Những Gợi Ý Và Sự Giúp Đỡ Trong Thần Học Mục Vụ

William S. Plumer · Hints and helps in pastoral theology

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Những Gợi Ý Và Sự Giúp Đỡ Trong Thần Học Mục Vụ
2. CHƯƠNG I.
3. CHƯƠNG II.
4. CHƯƠNG III.
5. CHƯƠNG IV.
6. CHƯƠNG V.
7. CHƯƠNG VI.
8. CHƯƠNG VII.
9. CHƯƠNG VIII.
10. CHƯƠNG IX.
11. CHƯƠNG X.
12. CHƯƠNG XI.
13. CHƯƠNG XII.
14. CHƯƠNG XIII.
15. CHƯƠNG XIV.
16. CHƯƠNG XV.
17. CHƯƠNG XVI.
18. CHƯƠNG XVII.
19. CHƯƠNG XVIII.
20. CHƯƠNG XIX.
21. CHƯƠNG XX.
22. CHƯƠNG XXI.
23. CHƯƠNG XXII.
24. CHƯƠNG XXIII.
25. CHƯƠNG XXIV.
26. CHƯƠNG XXV.
27. CHƯƠNG XXVI.
28. CHƯƠNG XXVII.
29. CHƯƠNG XXVIII.
30. CHƯƠNG XXIX.
31. CHƯƠNG XXX.
32. CHƯƠNG XXXI.
33. CHƯƠNG XXXII.

Những Gợi Ý Và Sự Giúp Đỡ Trong Thần Học Mục Vụ

NHỮNG GỢI Ý VÀ SỰ GIÚP ĐỠ TRONG THẦN HỌC MỤC VỤ
William S. Plumer

NHỮNG GỢI Ý VÀ TRỢ GIÚP

TRONG

THẦN HỌC MỤC VỤ.

BỞI

WILLIAM S. PLUMER, D.D., LL.D.

NEW YORK: HARPER & BROTHERS, CÁC NHÀ XUẤT BẢN,

FRANKLIN SQUARE.

Đã đăng ký theo Đạo luật của Quốc hội, vào năm 1873, bởi

Harper & Brothers,

Tại Văn phòng Thư viện viên Quốc hội, tại Washington.

MỤC LỤC

Chương Trang

I. Các Nguồn Thông Tin Trong Thần Học Mục Vụ 7

II. Tầm Quan Trọng Của Chức Vụ 11

III. Sự Kêu Gọi Vào Chức Vụ 21

IV. Phẩm Cách Của Một Mục Sư Chân Thật 36

V. Những Lợi Ích Của Lòng Tin Kính Chân Thật 41

VI. Những Trái Tốt Khác Của Lòng Tin Kính 52

VII. Giáo Dục Cho Mục Sư 60

VIII. Những Môn Học Của Mục Sư 69

IX. Tâm Tính Đúng Đắn Cho Một Nhà Thần Học 80

X. Những Khó Khăn Của Mục Sư 96

XI. Nhiều Gợi Ý Khác Nhau 107

XII. Thờ Phượng Công Cộng — Đọc, Hát, Cầu Nguyện 120

XIII. Thờ Phượng Công Cộng — Ai Sẽ Tham Dự? 135

XIV. Nội Dung Của Bài Giảng 148

XV. Cách Giảng 160

XVI. Cách Giảng — Tiếp Theo 171

Chương Trang

XVII. Giảng Đầy Tha Thiết 181

XVIII. Giảng Cho Đại Chúng 194

XIX. Những Điểm Còn Tranh Luận Về Việc Giảng 207

XX. Việc Dùng Tục Ngữ 218

XXI. Những Sự Hưng Phấn Tôn Giáo 233

XXII. Những Phương Cách Thúc Đẩy Các Cuộc Phục Hưng 241

XXIII. Thăm Viếng Mục Vụ 257

XXIV. Thăm Người Bệnh 265

XXV. Chăm Sóc Người Nghèo 279

XXVI. Các Trường Chúa Nhật 287

XXVII. Làm Điều Lành Bằng Ngòi Bút 296

XXVIII. Tôi Có Nên Trở Thành Giáo Sĩ Nước Ngoài Không? 308

XXIX. Bổn Phận Của Người Mỹ 327

XXX. Quan Hệ Của Nước Mỹ Với Các Xứ Khác 338

XXXI. Sự Thành Công Chắc Chắn Của Việc Truyền Bá Phúc Âm 351

XXXII. Những Lời Nói Cho Các Mục Sư 363

Mục Lục Các Tác Giả 379

NHỮNG GỢI Ý VÀ TRỢ GIÚP

TRONG

THẦN HỌC MỤC VỤ,

NHỮNG GỢI Ý VÀ TRỢ GIÚP

TRONG

THẦN HỌC MỤC VỤ

CHƯƠNG I.

CÁC NGUỒN THÔNG TIN TRONG THẦN HỌC MỤC VỤ.

Mọi chân lý lớn của Thần Học Mục Vụ đều được rút ra từ Lời của Đức Chúa Trời. Chúng được minh họa trong kinh nghiệm của con người. Chúng có vị trí khá nổi bật trong Kinh Thánh. Kinh Thánh không phải là một chuyên luận liên tục duy nhất, mà gồm sáu mươi sáu sách riêng biệt. Trong số đó, ba mươi chín sách thuộc Cựu Ước, và hai mươi bảy sách thuộc Tân Ước. Rải khắp bộ sách thánh ấy là các sử ký, những lời cảnh báo, những lời chỉ dạy, và những gương mẫu giúp chúng ta trong vấn đề này. Trong Cựu Ước không có sách nào ở hình thức thư tín. Nhưng trong Tân Ước chúng ta có hai mươi mốt thư tín. Trong số đó, Phao-lô là tác giả của mười bốn thư. Nếu chia Tân Ước thành bốn mươi lăm phần, thì Phao-lô là tác giả của mười ba phần trong số đó, tức là nhiều hơn một phần tư toàn bộ khá nhiều. Trong mười bốn thư tín của Phao-lô, có ba thư là các Thư Mục Vụ. Chúng được gọi như vậy vì chúng chủ yếu liên quan đến chức vụ, công việc, bổn phận, và phần thưởng của các mục sư và các nhà truyền bá Phúc Âm Cơ Đốc. Đây là những thư thuộc vào số những tác phẩm cuối cùng của Phao-lô, và Thư Thứ Hai gửi cho Ti-mô-thê là điều cuối cùng nhất ông từng viết. Dù các chuyên luận về công việc của chức vụ có thể xuất sắc và nhiều đến đâu, người ta cũng sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng ngay cả một chuyên luận ngắn được linh cảm về đề tài này cũng có lợi ích lớn. Các mục sư tốt lành mong muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời bằng chính những lời của Đức Thánh Linh. Nay chúng ta có ba thư tín được linh cảm về đề tài này, và cả ba đều được viết cách thích hợp bởi "một người như Phao-lô, người già cả," là người cũng là tù nhân của Chúa Giê-xu Christ. Ê-li-hu đã nói đúng sự thật cũng như đã nói cách khiêm nhường khi ông nói: "Ngày tháng nên nói, và số năm nhiều nên dạy sự khôn ngoan." Cũng rất thích hợp khi Phao-lô gửi các thư tín này cho những người bạn trẻ thân yêu của ông đang ở trong chức vụ thánh, và đã được chứng nhận tốt về lòng tin kính, sự trung tín, và khả năng của họ. Phao-lô gửi những lời căn dặn, chỉ dạy, và khích lệ nghiêm trọng này, không phải cho những người hoang dại, thất thường, mà cho những người có danh tiếng cao. Điều này cho thấy những người tốt nhất cũng cần mọi sự giúp đỡ mà họ có thể nhận được. Thật vậy, những người hữu ích và đầy triển vọng nhất trong số các mục sư là những người dễ hưởng lợi nhất từ những gợi ý và lời dạy tốt lành.

Không có lý do gì để nghi ngờ rằng Phao-lô là tác giả của Thư Thứ Nhất gửi cho Ti-mô-thê. Câu đầu tiên tuyên bố như vậy, và không có chút trọng lượng nào trong bất kỳ sự phỏng đoán nào ngược lại. Thư này thường được coi là thư thứ mười hai theo thứ tự ông viết. Lardner định niên đại của nó sớm từ năm 56; Michaelis, 58; Pearson, Horne, và Tomline, 64; Le Clerc, L'Enfant, Cave, Fabricius, Mill, Macknight, Paley, Lloyd, Scott, và bản dịch được công nhận của chúng ta, 65. Horne và Slade cho rằng thư tín này được viết từ Macedonia, dù phần ghi cuối thư và bản dịch được công nhận định nó từ Lao-đi-xê, là thủ phủ của Phrygia Pacatiana ở Tiểu Á.

Mục đích của thư tín này dễ dàng được biết từ nội dung của nó. Xuyên suốt thư, một chủ đề — phẩm cách và cách cư xử đúng đắn của một mục sư của Phúc Âm — là nổi bật. Trong chương thứ ba, các câu 14, 15, Phao-lô nói: "Ta viết cho con những điều này, hy vọng sẽ sớm đến thăm con; nhưng nếu ta chậm trễ, thì để con biết mình phải cư xử thể nào trong nhà của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, là trụ và nền của lẽ thật."

Ti-mô-thê sinh tại Lystra, một thành của Lycaonia, ở Tiểu Á: Công Vụ 16:1. Cha ông là người Hy Lạp: Công Vụ 16:3. Mẹ ông là Ơ-nít và bà ngoại ông là Lô-ít đều là người Do Thái: Công Vụ 16:1; II Ti-mô-thê 1:5. Phao-lô có thể đã là phương tiện đưa Ti-mô-thê đến sự hoán cải, nhưng điều đó hoàn toàn không chắc chắn. Đúng là Phao-lô gọi ông là "con thật của ta trong đức tin;" nhưng điều đó có thể có nghĩa là Ti-mô-thê là một người rất hợp ý Phao-lô, và ông đã đối xử với người ấy như thể người ấy là con mình. Lời thuật lại trong Công Vụ 16:1-3 dường như dạy rằng Ti-mô-thê đã là một môn đồ trước khi ông gặp Phao-lô. Phao-lô đã làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê: Công Vụ 16:3. Ông đã đóng vai trò nổi bật trong việc phong chức cho người ấy vào công việc của một mục sư: I Ti-mô-thê 4:14; II Ti-mô-thê 1:6. Ti-mô-thê đã ở cùng Phao-lô trong nhiều chuyến hành trình và công lao của ông: Công Vụ 16:4; Rô-ma 16:21. Phao-lô gọi người ấy là "bạn cùng làm việc với ta." Ti-mô-thê đã chịu tù vì Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 13:23. Nó kéo dài bao lâu, chúng ta không biết — có lẽ không lâu. Chúng ta không có thông tin chắc chắn về thời gian và cách thức Ti-mô-thê qua đời. Ông không được sức khỏe tốt, ngay cả khi còn trẻ, nhưng có nhiều bệnh tật trong thân thể: I Ti-mô-thê 5:23.

Những nét đặc thù về văn phong trong thư tín này không đến mức đòi hỏi sự chú ý quá dài. Các tư tưởng rất cô đọng. Hai hạng người thì dồi dào trong việc dùng tính từ — những người trẻ, đang gắng sức làm cho tư tưởng của mình ấn tượng, và những người già, muốn cô đọng càng nhiều càng tốt. Trong thư tín này, cũng như trong thư gửi cho Tít, có sự cô đọng lớn.

Tiếp theo Thư Thứ Nhất gửi cho Ti-mô-thê theo thứ tự thời gian, và liên hệ gần gũi với thư ấy về sự cô đọng và phạm vi, là Thư gửi cho Tít. Đây có lẽ là thư tín thứ mười ba của Phao-lô, dù Hug đặt nó là thư thứ ba, và Michaelis định niên đại của nó vào năm 61 hoặc 52, và Lardner vào năm 56; nhưng Horne và Tomline vào năm 65, và Scott vào năm 66. Quyền tác giả của Phao-lô thường được thừa nhận. Điều đó được tuyên bố trong chương đầu tiên. Tít là một người ngoại, một người Hy Lạp: Ga-la-ti 2:3. Ông chưa bao giờ chịu phép cắt bì. Lý do Phao-lô không làm phép cắt bì cho ông là vì điều đó bị đòi hỏi và khăng khăng coi như một điều bắt buộc: Ga-la-ti 2:1-5. Tít được Phao-lô rất tin cậy và yêu mến, ông gọi người ấy là "con thật của ta theo đức tin chung:" Tít 1:4. Xem II Cô-rinh-tô 2:13; 7:6, 13. Tít là một mục sư xuất sắc, có sự phán đoán tốt, có lòng sốt sắng và thận trọng lớn, và được Phao-lô rất tin tưởng: II Cô-rinh-tô 8:6, 16, 23. Tít đã có mặt tại Hội Đồng ở Giê-ru-sa-lem. So sánh Công Vụ 15:2; Ga-la-ti 2:1. Sau khi đã làm nhiều việc quan trọng khác nhau cho các Hội Thánh, đặc biệt là cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, Phao-lô đã để ông lại ở Crete, để hoàn tất các sắp xếp cho việc quản trị có trật tự và gây dựng các Hội Thánh ấy: Tít 1:5. Đây là bằng chứng mạnh mẽ về sự tin tưởng Phao-lô dành cho người Hy Lạp này. Crete, nay mang tên Candia, là một đảo trong Địa Trung Hải, nổi tiếng từ thời Homer vì có một trăm thành. Dường như không thể tin được rằng tất cả những thành này đều là các thị trấn lớn. Nhiều thành trong số đó có lẽ chỉ là những làng mạc đơn thuần. Người Crete khá nổi tiếng về tài bắn cung, và về việc điều khiển tàu bè; nhưng họ khét tiếng vì ba thói xấu lớn — nói dối, hung dữ, và háu ăn: Tít 1:12. Sự nói dối và gian dối của họ đã trở thành một câu tục ngữ. Epimenides, một trong các thi sĩ của chính họ, người hưng thịnh vào thế kỷ thứ sáu trước Đấng Christ, và được Plato gọi là một "người của Đức Chúa Trời," và được Plutarch gọi là "bạn của Đức Chúa Trời," tuyên bố rằng họ luôn là những kẻ nói dối. Phao-lô nói lời chứng này là đúng. Sáu thế kỷ đã không làm dân này thay đổi gì tốt hơn, cho đến khi Phúc Âm đến với họ trong quyền năng. Không những nhiều khó khăn nảy sinh từ tính cách và thói quen xấu của dân chúng, mà còn có nhiều người Do Thái ở đó, như Philo cho chúng ta biết.

Nhiều người trong số này, trong thời các sứ đồ, đã gây nhiều rắc rối cho các Hội Thánh bằng những quan niệm cũ của họ. Vào thời Phao-lô, Hy Lạp được chia thành hai phần, Achaia và Macedonia. Phần ghi cuối thư nói thư tín này được viết từ Nicopolis, thuộc Macedonia. Điều này có thể đúng hoặc không. Thư tín này có cùng những nét đặc thù về văn phong như trong Thư Thứ Nhất gửi cho Ti-mô-thê.

Thư Thứ Hai gửi cho Ti-mô-thê gần như chắc chắn là thư cuối cùng trong mười bốn thư tín của Phao-lô. Đúng là Lardner định niên đại của nó vào năm 61; nhưng ông đứng một mình trong quan điểm này. Horne và Tomline định nó vào năm 65; bản dịch được công nhận, Michaelis, và Lloyd, vào năm 66; Benson, Macknight, Paley, Clarke, và Rosenmüller cho rằng nó được viết không lâu trước khi Phao-lô chịu tử vì đạo. Nay Phao-lô đã bị chém đầu dưới thời Nero, và Nero qua đời vào tháng Sáu, năm 68. Có lẽ Scott, người định nó vào năm 67, hoặc Pearson, người định nó vào năm 68, là gần đúng hơn bất kỳ ai trong số những người có quan điểm đã nêu trên. Mục đích lớn của thư tín này dường như là để làm cho Ti-mô-thê thêm can đảm cho một ngày bắt bớ. Ti-mô-thê có cảm nhận được ảnh hưởng của cơn thịnh nộ của kẻ ác sắp được thả ra hay không thì không chắc chắn. Chúng ta cũng không biết Ti-mô-thê có đến được với Phao-lô trước khi vị sứ đồ bị chém đầu hay không.

Tất cả các thư tín này đều chứng minh sự thật của Cơ Đốc giáo. Không kẻ mạo danh nào lại viết những lá thư như vậy cho người bạn riêng của mình. Và tất cả chúng đều tràn đầy chân lý trọng đại.

Ngoài các nhà giải kinh đã viết về toàn bộ Tân Ước, một mục sư có thể, với lợi ích, tham khảo tác phẩm Commentary on the Pastoral Epistles theo lối phê phán và ngữ pháp, của Tiến sĩ Charles J. Ellicott, Giám mục Gloucester và Bristol. Dĩ nhiên, độc giả sẽ tìm thấy những xu hướng và thành kiến phát sinh từ các mối quan hệ Hội Thánh của ông; nhưng tác phẩm có những giá trị làm lu mờ các khuyết điểm này vào phía sau.

Ngoài Các Thư Mục Vụ, chúng ta còn tìm thấy đây đó trong mọi tác phẩm thánh, đặc biệt là trong Các Tiên Tri, Các Sách Phúc Âm, và Công Vụ Các Sứ Đồ, nhiều chân lý lớn và nghiêm trọng, thích hợp để hướng dẫn người của Đức Chúa Trời trên con đường bổn phận.

Dĩ nhiên, những vấn đề lớn lao như những điều liên quan trong Thần Học Mục Vụ đã không thoát khỏi sự chú ý của những người tốt lành trong các thời đại đã qua. Trong số các giáo phụ đầu tiên của Hội Thánh, Chrysostom, Cyprian, và Augustine đã nói nhiều điều tốt về đề tài này. Điều tương tự cũng đúng về Các Nhà Cải Chánh. Nhưng chúng ta tìm thấy những tư tưởng tốt nhất của các giáo phụ và Các Nhà Cải Chánh trong các sách giải kinh của họ, trong các thư họ gửi bạn bè, hoặc trong các tác phẩm của họ về những đề tài khác, hơn là trong những chuyên luận chính thức về đề tài tổng quát này.

Về sau, chúng ta có Ostervald's Lectures on the Sacred Ministry; De Pastore evangelico, của Oliver Bowles, xuất bản khoảng giữa thế kỷ mười bảy; Gerhard's Pastoral Care; Gibbon's Christian Minister; George Herbert's Country Parson; Mason's Student and Pastor; Burnet's Pastoral Care; Baxter's Reformed Pastor; và Job Orton's Letters to a Young Clergyman. Rồi chúng ta có các tác phẩm của Watts, Willison, Doddridge, Flavel, và một loạt các tác giả tốt thuộc hạng ấy, và của Cecil, Dwight, Hall, Ryland, Fuller, và những người khác thuộc thời kỳ sau. James's Earnest Ministry là một cuốn sách không tầm thường. The Pulpit Cyclopaedia có một bộ sưu tập nhiều điều tốt; nhưng hãy coi chừng các dàn bài bài giảng trong đó. Smith, trong On The Sacred Office, thì hùng hồn. Các cuốn Education Annuals có giá trị đáng kể. Tác phẩm Home, the School, and the Church của Tiến sĩ Van Rensselaer có thể được tham khảo với lợi ích. The Preacher's Manual, do Methodist Book Concern phát hành, hẳn phải có giá trị lớn đối với một mục sư Methodist trẻ, và sẽ thưởng cho bất cứ người tốt nào đọc nó. Spring's Power of the Pulpit là một tác phẩm xuất sắc theo cách của nó. Tác phẩm đồ sộ nhất còn tồn tại về đề tài này là Dr. Cannon's Pastoral Theology, được phát hành sau khi ông qua đời. Nó khá đầy đủ, và rất sáng suốt. Về sau nữa, chúng ta có, dưới hình thức phổ thông, những đóng góp cho ngành kiến thức này của Tiến sĩ James W. Alexander, và của Tiến sĩ Nicholas Murray. Rồi chúng ta có The Pastoral Office, của Mục sư Ashton Oxenden; Ad Clerum: Advices to a Young Preacher, của Tiến sĩ Joseph Parker; The Office and Work of the Christian Ministry, của Giáo sư Hoppin, thuộc Yale College; v.v., v.v.

Những tư tưởng rất có giá trị về đề tài này có thể được tìm thấy trong Các Cuộc Đời của Philip Henry, David Brainerd, Henry Martyn, George Whitefield, John Henry Livingston, Archibald Alexander, Ebenezer Porter, David Abeel, McCheyne, v.v., v.v.

CHƯƠNG II.

TẦM QUAN TRỌNG CỦA CHỨC VỤ.

Mọi bộ tộc trong gia đình nhân loại đều đã có một hình thức tôn giáo nào đó. Và mọi hình thức tôn giáo đều đã có các người phục vụ của nó, mà chức vụ của họ là truyền bá các tín điều của nó và cử hành các nghi lễ của nó. Trước thời Môi-se, những người biết Đức Chúa Trời, và là những người phục vụ của Ngài, là các trưởng gia đình. Dưới luật pháp, mọi người nam từ ba mươi tuổi trở lên trong chi phái Lê-vi, là những người đủ tư cách, đều được biệt riêng cho công việc thánh. Đây là các thầy tế lễ, dâng các sinh tế, cầu thay, và ban phước cho dân chúng. Tại Y-sơ-ra-ên, những người bởi sự mặc khải làm cho người ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời được gọi là các nhà tiên kiến hoặc các tiên tri. Những người giải thích chế độ Môi-se được gọi, trong thời Tân Ước của chúng ta, là các thầy dạy luật. Những người đưa ra các trích đoạn từ luật pháp, hoặc các bản sao của Kinh Thánh, được gọi là các thầy thông giáo. Một người có thể là một tiên tri mà không thuộc chi phái Lê-vi; nhưng mọi thầy tế lễ đều phải là người Lê-vi theo dòng dõi. Bổn phận của các thầy tế lễ luôn luôn là dạy dỗ dân chúng. Đã có quy định rõ ràng rằng "môi của thầy tế lễ nên giữ sự hiểu biết," và rằng dân chúng "nên tìm luật pháp nơi miệng người." Ma-la-chi 2:7.

Dưới Phúc Âm, Chúa Giê-xu Christ, vì dịu dàng quan tâm đến các nhu cầu của Hội Thánh Ngài, "đã ban cho một số người làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm nhà truyền bá Phúc Âm, một số làm mục sư và giáo sư; để làm cho các thánh đồ được trọn vẹn, cho công việc của chức vụ, cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ." Ê-phê-sô 4:11, 12. Một số chức vụ được nhắc đến ở đây đã chấm dứt từ lâu. Hoàn cảnh đòi hỏi chúng đã qua đi. Các tiên tri trong thời chúng ta chỉ là những người giảng các chân lý đã được mặc khải. Cũng không có ai trong thời chúng ta giữ chức vụ sứ đồ. Chức vụ ấy bị giới hạn cho những người đã đích thân thấy Chúa Giê-xu, và được ban cho các ân tứ phi thường. Đây là các dấu hiệu của một sứ đồ. Whately nói: "Các sứ đồ không có người kế vị." Nhưng Đấng Christ vẫn còn có một chức vụ trên đất, và đã định rằng nó sẽ được tiếp tục cho đến cuối cùng của thế gian. Đại mạng lệnh mà theo đó các mục sư của Đức Chúa Trời giảng dạy là bằng chứng cho điều này: "Vậy, hãy đi, dạy dỗ muôn dân, hãy làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh; và dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi: và nầy, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế." Ma-thi-ơ 28:19, 20. Chừng nào con người còn ngu dốt, họ cần được dạy dỗ. Chừng nào họ còn lạc đường, họ cần được hướng dẫn. Chừng nào Đức Chúa Trời còn có một dân trên đất, họ phải được xây dựng trong đức tin, và có những sự an ủi của tình yêu thương. Tính liên tục của chức vụ thánh là rất rõ ràng.

Vì những quan điểm đúng đắn về chức vụ cần được giữ ở khắp mọi nơi, chúng ta hãy nhìn một chút vào tầm quan trọng của chức vụ thánh. Nó cao trọng. Nó có giá trị lớn. Không chức vụ nào khác trên đất có thể sánh với nó về phẩm giá. Nhưng đừng để nhận xét này bị hiểu lầm. Vì,

1. Các mục sư không có quyền cai trị trên lương tâm của con người, công bố bất kỳ chân lý nào, hoặc quy định bất kỳ quy tắc nào để cai quản đức tin hay việc thực hành của con người, trừ khi họ có căn cứ từ Kinh Thánh để làm như vậy. Chức vụ của mục sư của Phúc Âm không được tạo ra vì lợi ích của những người giữ nó. Cũng không có người rao báo sự cứu rỗi nào có thể ràng buộc lương tâm của con người bằng bất kỳ sự khôn ngoan hay thẩm quyền nào của riêng mình. Những lời dạy của ông chỉ có tính phục vụ và tuyên bố. Ngay lúc ông thốt ra những quan điểm, và khắc sâu những việc thực hành không đặt nền tảng trong Lời của Đức Chúa Trời, ông vượt quá mạng lệnh được giao cho mình. Những lời của ông khi ấy không có sức ràng buộc. Chức vụ của ông, không phải là làm ra luật lệ, mà là công bố những luật lệ đã được ban bởi Đầu của Hội Thánh; không phải là sáng tạo ra các giáo lý bằng năng lực thiên tài của riêng mình, mà là nghiên cứu và trình bày những giáo lý đã được đề ra trong Kinh Thánh. Cho cả chính mình và anh em mình, Phao-lô tuyên bố: "Không phải vì chúng ta cai trị trên đức tin của anh em, nhưng là những người giúp cho sự vui mừng của anh em." II Cô-rinh-tô 1:24.

2. Vì một mục sư của Đấng Christ không được phép làm chúa trên Hội Thánh, thì ông cũng không được phép thống trị trên anh em của mình trong chức vụ thánh. Thật là hết sức kiêu ngạo và rất gian ác cho bất kỳ người phàm nào đòi có thẩm quyền thiêng liêng trên các mục sư của Đấng Christ. Chính Chúa đã quyết định vấn đề này: "Chúa Giê-xu gọi họ đến cùng Ngài, và phán: Các ngươi biết rằng các vua của các dân tộc cai trị trên họ, và những người lớn thì dùng quyền thế trên họ. Nhưng giữa các ngươi thì không như vậy; nhưng hễ ai trong các ngươi muốn làm lớn, thì sẽ làm người phục vụ cho các ngươi" [hay tôi tớ]. Ma-thi-ơ 20:25-27. Một câu Kinh Thánh như vậy nhổ tận gốc mọi tham vọng làm chúa của một mục sư của Đấng Christ trên những người khác.

3. Chức vụ thánh cũng không ban cho bất kỳ quyền hay năng lực nào để kiểm soát bất kỳ vấn đề nào vượt quá các chức năng đã quy định của chính nó. Nó không trao cho ai quyền quản lý hay chỉ đạo các công việc dân sự hay chính trị. Về mặt cá nhân, các mục sư là công dân, và, giống như những người khác, họ có quyền có quan điểm riêng của mình, và thực hiện mọi đặc quyền của mình; nhưng chức vụ của họ bị giới hạn trong những điều thánh.

4. Chức vụ cũng không trao cho ai một giá trị cá nhân vượt quá những gì người ấy có ngoài chức vụ. Các tội lỗi của người ấy không kém phần thật là tội lỗi, các đức hạnh của người ấy không hơn phần thật là đức hạnh, so với khi người ấy là một người tư. Sự thánh khiết của chức vụ không thay thế cho sự thánh khiết cá nhân.

Dù có tất cả những điều này, chức vụ của Phúc Âm vẫn tràn đầy phẩm giá và tầm quan trọng. Nó là chức vụ cao nhất trên đất. Từ bỏ nó vì bất kỳ chức vụ nào khác, dù cao trọng đến đâu, là một sự sa sút buồn thảm khỏi vinh dự. Với một người đã xin ông một chức vụ dân sự, Andrew Jackson nói: "Là một mục sư của Phúc Âm, ông đã giữ một chức vụ cao hơn nhiều so với bất kỳ chức vụ nào trong quyền ban tặng của tôi hay thuộc sở hữu của tôi. Nếu ông có thể khai trình tốt về chức vụ ấy, thì đó sẽ là tất cả những gì có thể mong đợi ở bất kỳ người nào." Vị Tổng thống già đã đúng.

Chúng ta hãy lưu ý một vài điểm cụ thể:

I. Các tên gọi và danh hiệu được ban cho các mục sư của Đức Chúa Trời chứng tỏ phẩm cách cao trọng của chức vụ của họ. Họ được gọi khoảng năm mươi lần là người của Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ này được tìm thấy trong cả hai Giao Ước. Những người khác là những người của chiến tranh, những người của thế gian, những người của khoa học, những người có thẩm quyền, là cha, hay là anh em; nhưng một mục sư của Phúc Âm là một người của Đức Chúa Trời. Chức vụ của ông được Đức Chúa Trời ban cho. Công việc của ông là trong những điều của Đức Chúa Trời. Để nó thành công, ông hoàn toàn tùy thuộc vào phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời. Khi được thực hiện đúng đắn, các bổn phận của nó trực tiếp làm tiến bộ vinh quang của Đức Chúa Trời.

Đôi khi các mục sư của Lời Đức Chúa Trời được gọi là các thiên sứ, hay các sứ giả. Những việc họ đi làm là những việc của sự thương xót. Họ đi làm công việc của Đức Chúa Trời, không phải của riêng mình. Họ nhận mọi thẩm quyền của mình từ Thiên đàng. Họ truyền đạt các sứ điệp do Chủ của họ gửi đến một thế gian hư mất.

"Hỡi những người mang mạng lệnh của Chúa mình, Để sửa soạn đường thương xót của Ngài — Ngài gọi các ngươi là thiên sứ: hãy gắng sức Sống trên đất một đời sống của thiên sứ. Đừng nghĩ đến sự nghỉ ngơi: dù những giấc mơ có ngọt ngào, Hãy đứng dậy, và miệt mài bước những bước hướng trời. Chẳng phải lời thề của Đức Chúa Trời ở trên đầu các ngươi, Không bao giờ chìm lại trên chiếc giường biếng nhác sao? Đừng bao giờ lại cởi thắt lưng của các ngươi, Cũng đừng để những ngọn đuốc của các ngươi hao mòn và tắt. Cho đến khi, khi bóng tối rơi dày nhất, Các ngươi nghe tiếng gọi lúc nửa đêm của Chủ mình."

Các mục sư cũng được gọi là người chăn, hay mục sư. Đây là một danh hiệu được ban cho các vua và những người đứng đầu các dân tộc. Trừ nơi người Ê-díp-tô, dường như nó luôn luôn là một dấu hiệu của sự kính trọng cao. Đức Chúa Trời nhận nó là vinh dự cho chính Ngài. Ngài là Đấng Chăn Chiên của Y-sơ-ra-ên, Đấng dẫn Giô-sép như một bầy chiên. Đây là một trong các danh hiệu của Đấng Christ. Ngài là "Đấng Chăn Chiên trưởng," "Đấng Chăn Chiên nhân lành," "Đấng Chăn Chiên duy nhất." Dưới Ngài, các mục sư của Ngài nuôi bầy chiên, canh giữ nó, và chăm sóc nó.

Các mục sư cũng được gọi là giám mục, hay, như từ này được dịch trong Công Vụ 20:28, là người giám sát. Công việc lớn của các mục sư của Đức Chúa Trời là giám sát dân của Đức Chúa Trời, bảo vệ họ khỏi kẻ thù và các nguy hiểm. Danh hiệu này xuất sắc đến mức "sứ đồ của những người chịu phép cắt bì" áp dụng nó cho Đấng Christ, gọi Ngài là Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của các linh hồn: I Phi-e-rơ 2:25.

Các mục sư cũng được gọi là người canh gác. Họ được đặt trên các tường và tháp của Si-ôn để canh giữ thành của Đức Chúa Trời. Họ phải trông chừng, và thông báo sự đến gần của kẻ thù. Họ phải báo động khi bất kỳ nguy hiểm nào đang đe dọa. Họ được Đức Chúa Trời chính Ngài đặt vào công việc này. Nếu họ phản bội sự ủy thác của mình, con người sẽ hư mất, và huyết của họ sẽ bị đòi nơi những người không trung tín đáng lẽ phải thổi kèn.

Các mục sư cũng là sứ giả cho Đấng Christ. Ngài đã sai họ đi để đề nghị các điều kiện hòa bình cho những người phản loạn. Nếu trung tín với Đức Chúa Trời và với linh hồn của con người, họ đáng được tôn trọng lớn, và chắc chắn sẽ nhận được điều đó. Họ biện hộ cho chính nghĩa của Đấng là Đức Chúa Trời của toàn thể trái đất, phải, Đức Chúa Trời của thiên đàng. Thẩm quyền tối cao của vũ trụ ban cho họ mạng lệnh của họ. Nó được ký và đóng ấn bởi Vua của các vua.

Tương tự như vậy, mọi danh hiệu của các mục sư của Đức Chúa Trời đều cho thấy tính vinh dự và lớn lao của công việc của họ.

Giám mục Ken tóm tắt như vậy một sự nhắc đến hầu hết các danh hiệu này:

"Hãy cho tôi vị thầy tế lễ mà các ân điển sẽ sở hữu Cách ăn nói đúng đắn của một sứ giả; Sự dịu dàng của một người cha; sự chăm sóc của một người chăn; Sự can đảm của một người lãnh đạo, có thể mang thập tự giá; Sự uy nghiêm của một người cai trị; con mắt tỉnh thức của một người canh gác; Sự kiên nhẫn của một người đánh cá, và sự nhọc nhằn của một người lao động; Sự khéo léo của một người hướng dẫn để gỡ rối; Sự cảm hứng của một tiên tri từ trên cao; Kiến thức của một giáo sư, và tình yêu của một Đấng Cứu Rỗi."

II. Mọi lời thuật lại được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về bản chất công việc của một mục sư đều dẫn chúng ta đến những quan niệm cao trọng về sự lớn lao và tầm quan trọng của chức vụ mà người ấy giữ. Những người giảng và các mục sư được sai đi bởi Đấng tự hữu, và độc lập với mọi quyền lực, mọi thế giới. Ngai của Ngài đã đứng từ cõi đời đời. Ngài là Đấng từ đời đời cho đến đời đời. Ngài là Đấng tối cao của vũ trụ rực cháy ở trên và chung quanh chúng ta. Ngai của Ngài không tì vết. Ngài xuất sắc vô hạn. Và Ngài sai các tôi tớ của Ngài đi để nói cho chúng ta biết Ngài là ai, ý muốn của Ngài là gì, và luật pháp của Ngài là gì. Trong sự gian ác của nó, thế gian này nhìn phẩm cách của Đức Chúa Trời như hoặc đáng khinh hoặc không đáng yêu. Cũng không bao giờ, nếu không có ngọn đèn lẽ thật được các mục sư của Đức Chúa Trời giơ lên, mà đám đông con người đã có những tư tưởng đúng đắn về Đức Chúa Trời. "Không có sự dạy dỗ, tâm trí con người sẽ sớm lạc mất trong những sợ hãi hay những ý tưởng tự phụ. Nếu có một Đức Chúa Trời, thì phẩm cách của Ngài phải là chủ đề tìm hiểu thú vị nhất trong mọi chủ đề. Dạy cho người ta biết về Đức Chúa Trời là công việc lớn đầu tiên của mục sư của Đấng Christ.

Một mục đích lớn khác của chức vụ là trình bày những quan điểm đúng đắn về sự cai trị của Đức Chúa Trời. Nó có phổ quát không? Nó có riêng biệt không? Nó có tối cao không? Nó có tốt lành không? Nó có hoàn hảo không? Không được Đức Chúa Trời dạy dỗ, con người không thể trả lời thỏa đáng những câu hỏi này. Người ấy thấy mình ở trong một thế gian mà những hoạn nạn lăn trên mình như sóng biển. Những điều này có nghĩa là gì? Chúng là những dấu hiệu của cơn thạnh nộ chăng? Chúng là những sự sửa phạt của người cha chăng? Chúng sẽ làm ích lợi chăng? Hay chúng là những điều báo trước sự hủy diệt? Không ai có thể nói được, trừ khi ánh sáng được đổ ra trên những vấn đề này bởi Lời của Đức Chúa Trời, và, thông thường, khi Lời ấy được trình bày bởi một chức vụ sống động.

Chúng ta cũng không thể ở nơi nào ngoài giáo lý Cơ Đốc mà tìm được lý thuyết chân thật về bản chất con người. Chúng ta có bất tử không? Hay chúng ta sẽ hư mất như loài thú? Chúng ta có phải chịu trách nhiệm không? Nếu có, với ai? Đến mức nào? Và trên những nguyên tắc nào? Chúng ta có sa ngã và tội lỗi không? Hay chúng ta trong sạch và ngay thẳng? Nếu chúng ta là những tội nhân, chúng ta có mãi mãi và không thể cứu vãn được mà hư mất không? Hay một phương thuốc đã được cung cấp? Nếu có, phương thuốc ấy là gì? Đây là những câu hỏi mà mọi người biết suy nghĩ đều cảm thấy mình cần ánh sáng. Cũng chưa có tâm trí không được dạy dỗ nào từng đạt được kiến thức đúng đắn về những đề tài này, dù nhiều người đã buông mình vào những phỏng đoán. Những khám phá tốt nhất về tội lỗi và sự khốn khổ giữa con người dường như đã không dẫn đến điều gì ngoài nỗi buồn tuyệt vọng.

Một số người có thể nói rằng mọi vấn đề này đều được mặc khải trong Kinh Thánh, và rằng chỉ cần ban cho con người Lời in ấn của Đức Chúa Trời là đủ, và như vậy hoàn toàn loại bỏ chức vụ của sự hòa giải.

Để trả lời, có thể nói: 1. Đức Chúa Trời đã định khác đi. Ngài phán: "Hãy giảng Phúc Âm cho mọi người." Kế hoạch của Ngài là bởi sự dại dột của việc giảng mà cứu những người tin. Mọi lời khuyên của Đức Chúa Trời đều là sự khôn ngoan và sự thương xót, tình yêu thương và sự thành tín. Cuối cùng, người ta sẽ thấy tốt nhất là vâng phục mọi sự sắp đặt của Thiên đàng. 2. Nhiều người, mà linh hồn của họ có giá trị như linh hồn của những người học thức, không thể đọc Lời của Đức Chúa Trời, ngay cả khi nó được dịch sang tiếng mẹ đẻ của họ. Đôi khi có những luật lệ gian ác, cản trở hoặc làm nản lòng việc đọc Kinh Thánh kỹ lưỡng. Nhiều người không thể đọc, và không có ai dạy họ nghệ thuật hữu ích ấy.

Những người khác, là những người có một vài cơ hội để học, lại không nắm lấy chúng. Và nhiều người, là những người có thể đọc một chút, lại đọc tệ đến mức họ không có niềm vui trong việc đó, và vì vậy cũng không hưởng lợi gì. 3. Mọi người đều biết chúng ta bị ảnh hưởng nhiều hơn bởi những gì chúng ta nghe được nói hay hơn là bởi những gì chúng ta đọc. Phần lớn nhất của kiến thức nhân loại được truyền đạt bằng miệng. Cũng vậy, đức tin đến bởi sự nghe Lời của Đức Chúa Trời. Người nào, có sự sống, tự do, tài sản, hay danh tiếng đang lâm nguy, sẽ đồng ý rằng người công tố của mình được nói bằng miệng trước tòa án và bồi thẩm đoàn, trong khi người biện hộ của mình chỉ bảo vệ mình bằng những bài viết được trao vào tay những người sẽ quyết định trường hợp của mình? Bài biện hộ bằng văn viết có thể rất có năng lực, học thức, và khéo léo; nhưng mọi người khôn ngoan đều sẽ muốn nó được trình bày cách ấn tượng. Cũng vậy, các chân lý hệ trọng của tôn giáo thường có ảnh hưởng lớn nhất khi chúng được giảng cách nghiêm trọng cho con người. Kinh Thánh thật sự xuất sắc. Tra cứu chúng là một bổn phận được truyền dạy và có ích lợi. Nhưng sự quan sát cho thấy rằng ở nơi nào Lời của Đức Chúa Trời được giảng dồi dào nhất, ở đó nó được nghiên cứu cần mẫn nhất trong riêng tư; và rằng ở nơi nào có ít hoặc không có người giảng, ở đó Kinh Thánh rơi vào sự lãng quên chung. 4. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã từ lâu và đã ban phước lớn cho việc giảng Lời của Ngài để thức tỉnh, soi sáng, hoán cải, làm cho dân Ngài được nên thánh, và an ủi họ. Trong Kinh Thánh, nhiều câu chuyện cho thấy Đức Chúa Trời đã tôn trọng phương tiện này dồi dào như thế nào trong việc dẫn đưa các linh hồn đến với Đấng Christ. Trong mọi thời đại, người thầy sống động đã là khí cụ chính của Đức Chúa Trời để đem những con chiên lạc đến chuồng của Đấng Christ. Những người ngay thẳng sẽ không phủ nhận điều này.

Trong những quan điểm tổng quát này, nhiều người tốt nhất và khôn ngoan nhất đã bày tỏ sự đồng tình — như sau:

"Ở nơi nào không có sự hiện thấy, dân chúng hư mất." — Sa-lô-môn.

"Tôi tôn trọng chức vụ của tôi." — Phao-lô.

"Mục sư khi ấy ở trong chính đỉnh cao của phẩm giá mình, khi từ tòa giảng ông nuôi bầy chiên của Chúa bằng giáo lý thánh." — Erasmus.

"Tòa giảng là chiến trường chính của chúng ta. Ở đó chúng ta thắng những chiến thắng hay chịu những thất bại. Các thiên sứ không có một ngai như vậy." — Laio.

"Công việc của chức vụ phải được thừa nhận bởi mọi người tin các chân lý của sự mặc khải, và hy vọng hạnh phúc bên kia mồ, là công việc quan trọng nhất mà một con người có thể tham gia." — Coke.

"Công việc của chức vụ là công việc hệ trọng và xuất sắc nhất mà một người phàm có thể tham gia, và là công việc mà không người nào có ấn tượng đúng đắn về bản chất và hậu quả của nó sẽ nhẹ nhàng nghĩ đến việc đảm nhận." — Gimn.

"Sự thăng tiến lớn nhất dưới thiên đàng là được làm một mục sư có năng lực, chịu khó nhọc, thành công, chịu khổ, bị ruồng bỏ của Tân Ước." — Whitefield.

"Người mang mạng lệnh lớn của mình trong ánh nhìn, Nhưng đã dịu dàng tiết độ, làm kính sợ, và làm mềm mại mọi điều người nói. Người rao giảng những niềm vui của thiên đàng và những nỗi đau của địa ngục, Và cảnh báo tội nhân với lòng sốt sắng thích hợp; Nhưng người yêu thích nói nhiều về sự thương xót đời đời. Người dạy Phúc Âm hơn là luật pháp, Và ép mình để thúc đẩy, nhưng yêu thích để thu hút. Vì sự sợ hãi chỉ làm cho tâm trí sợ hãi; nhưng tình yêu, như sức nóng, Làm linh hồn bay lên cao, để tìm chỗ nguyên thủy của nó. Trước những lời đe dọa, tội nhân cứng đầu thường cứng rắn, Được bọc trong tội lỗi của mình, đã chuẩn bị chống bão; Nhưng khi những tia sáng dịu dàng hơn của sự thương xót chiếu rọi, Người tan chảy, và vứt bỏ chiếc áo choàng nặng nề của mình. Sấm sét và chớp nhoáng (pháo binh của thiên đàng), Như những người báo trước, bay trước Đấng Toàn Năng; Chúng chỉ công bố phong cách của Ngài, và biến mất; Âm thanh êm dịu hơn tiếp theo, và Đức Chúa Trời ở đó!" — Chaucer.

"Tòa giảng (trong việc dùng đúng đắn Các năng lực hợp pháp, đặc biệt của nó) Phải được nhìn nhận, chừng nào thế gian còn đứng vững,

Quan phòng quan trọng và hiệu quả nhất,

Sự nâng đỡ, và trang sức của chính nghĩa của đức hạnh.

Ở đó đứng sứ giả của lẽ thật — ở đó đứng

Người đại diện của thiên đàng! Chủ đề của người là thánh,

Chức vụ của người là thánh, các chứng chỉ của người rõ ràng —

Bởi người, luật pháp bị vi phạm nói ra

Những tiếng sấm của nó; và bởi người, trong những điệu ngọt ngào

Như các thiên sứ dùng, Phúc Âm thì thầm sự bình an.

Người làm vững mạnh người mạnh, phục hồi người yếu,

Đưa kẻ lang thang trở lại, buộc lành tấm lòng tan vỡ,

Và, chính mình được trang bị trọn bộ áo giáp

Của tâm tính thiên thượng, người trang bị khí giới Sáng như chính Ngài, và rèn luyện, theo mọi kỷ luật thánh, để ra trận vinh quang, đạo quân dự thánh lễ của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn!” — Cowper.

CHƯƠNG III.

SỰ KÊU GỌI VÀO CHỨC VỤ

Thật dễ trình bày, nhưng khó áp dụng, giáo lý đúng đắn về sự kêu gọi vào chức vụ thánh. Chúng ta phải trình bày các nguyên tắc với tất cả sự rõ ràng có thể được. Nếu người ta lạm dụng chúng, đó là lỗi của họ. Sự yếu đuối và sa đọa của con người hiếm khi tỏ ra rõ rệt hơn là trong vấn đề bổn phận của con người đối với chức vụ. Tính nhút nhát và hấp tấp, sợ người và yêu thế gian, sự khiêm nhường giả tạo và sự lấn tới không đáng, tất cả đôi khi đều tác động đến quyết định của con người trong vấn đề này.

Tất cả những điều này đều có thể giữ vững:

I. Không phải mọi người đều được kêu gọi vào chức vụ thánh. Mọi người đều buộc phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời và phục vụ thế hệ của mình. Nhưng không phải mọi người đều buộc phải giảng Phúc Âm.

II. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể kêu gọi bất cứ ai vào chức vụ. Đây là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Không một vua chúa nào lại cho phép người khác bổ nhiệm các quan chức của mình. Đấng Tối Cao của vũ trụ kêu gọi đến với Ngài người nào Ngài muốn. Đấng Christ là đầu của Hội Thánh. Law nói: “Thư ủy nhiệm của chúng ta không phải đến từ loài người; nghi thức của Hội Thánh xác nhận, nhưng sự xức dầu của Đức Thánh Linh chỉ định.”

III. Phần lớn nhân loại không được kêu gọi. Một nửa loài người là phụ nữ. “Ta không cho phép đàn bà dạy dỗ.” I Ti-mô-thê 2:12. Cũng không một kẻ ác nào được kêu gọi vào chức vụ thánh. Kinh Thánh rõ ràng về điều đó. Thi Thiên 50:16. Cũng không một tín hữu mới trở lại đạo nào, là người chưa có thời gian để học hỏi qua sự nghiên cứu và kinh nghiệm, được kêu gọi vào lúc này để bước vào các bổn phận của chức vụ. I Ti-mô-thê 3:6. Cũng không một ai đã phạm những tội ác ô nhục được kêu gọi vào công việc thánh này. I Ti-mô-thê 3:2. “Kẻ ác đi khắp mọi nơi khi những kẻ hèn hạ nhất trong loài người được tôn cao.” Thi Thiên 12:8. Một trong những tội lớn của Giê-rô-bô-am là ông dám lập những người không phải là người Lê-vi làm thầy tế lễ. Tội thứ hai cũng giống như vậy: ông lấy những kẻ thấp hèn nhất trong dân chúng cho chức vụ cao trọng này. Như vậy ông đã phá hủy mọi triển vọng của mình. I Các Vua 12:31; 13:23, 24. Cũng không phải mọi người có danh tiếng tốt và tài năng tốt đều được kêu gọi vào chức vụ. Trong mọi chức vụ và địa vị của đời sống cũng thật sự cần những người tốt như trong công việc thánh này vậy.

IV. Kinh Thánh trong nhiều cách đòi hỏi rằng mọi mục sư trong nhà của Đức Chúa Trời phải được Chúa kêu gọi vào chức vụ của mình. Các phân đoạn được dựa vào để làm bằng chứng là những phân đoạn như thế này: Dân Số Ký 18:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:20; Ê-sai 6:8; 40:2, 3; 61:1–3; Giê-rê-mi 1:5; 23:30, 32; Ê-xê-chi-ên 13:3; Ma-thi-ơ 4:18–20; Công Vụ 13:2; Rô-ma 1:1; I Cô-rinh-tô 1:1; Tít 1:6; Hê-bơ-rơ 5:4. Lời của một số phân đoạn này vô cùng rõ ràng, và rất đáng sợ cho những kẻ xâm nhập vào các chức vụ thánh. Đây là lời của một số phân đoạn ấy: “Ta đã ban chức tế lễ của các ngươi cho các ngươi như một chức vụ ban tặng; và người ngoài nào đến gần sẽ bị xử tử;” “Tiên tri nào dám nhân danh Ta nói lời Ta không truyền cho nói, thì sẽ chết;” “Này, Ta nghịch cùng những tiên tri trộm lời của Ta;” “Khốn cho những tiên tri dại dột, đi theo thần khí của mình, mà chẳng thấy gì cả;” “Đức Thánh Linh phán: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho Ta, để làm công việc Ta đã kêu gọi họ làm;” “Không ai tự lấy vinh dự ấy cho mình, nhưng phải được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn vậy.” Đấng Tối Cao thậm chí không cho phép công việc cơ khí của Đền Tạm được thực hiện bởi bất cứ ai cho đến khi Ngài đã “kêu gọi Bết-sa-lê-ên và làm cho người đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, với sự khôn ngoan, sự thông sáng, và mọi thứ tài khéo, để chế ra những vật khéo léo, để làm việc bằng vàng, bằng bạc, và bằng đồng, và trong việc cắt đá để khảm, và trong việc chạm gỗ, để làm mọi thứ công việc khéo léo.” Chắc chắn, khi ấy, Ngài sẽ không để cho con người bước vào công việc tinh tế và khó khăn nhất trên thế gian mà không có Đức Thánh Linh của Ngài.

V. Phán đoán của các giáo phụ của Hội Thánh trong các thời đại đã qua hoàn toàn trùng hợp với những sự dạy dỗ này của Kinh Thánh. Luther nghiêm trang cảnh báo con người, bất kể sự thành đạt của họ trong học thức và khôn ngoan là thế nào, đừng bao giờ bước vào chức vụ trừ khi được Đức Chúa Trời kêu gọi. Vinet nói: “Chúng ta phải được Đức Chúa Trời kêu gọi... Dù là bên ngoài hay bên trong, sự kêu gọi phải đến từ Đức Chúa Trời.” Hội Thánh Anh Giáo đòi hỏi một câu trả lời khẳng định cho câu hỏi nghiêm trọng này: “Ngươi có tin rằng ngươi được Đức Thánh Linh cảm động trong lòng để nhận lấy chức vụ và sự phục vụ này, để hầu việc Đức Chúa Trời vì sự thăng tiến vinh quang của Ngài và sự gây dựng dân sự của Ngài không?” Burnet nói rất đúng: “Chắc chắn câu trả lời được đưa ra phải được cân nhắc kỹ; vì nếu ai nói, ‘Tôi tin như vậy,’ mà lại chẳng biết gì về bất cứ động cơ nào như thế, và không thể giải thích được về nó, thì người ấy nói dối Đức Thánh Linh, và thực hiện bước tiếp cận đầu tiên của mình đến bàn thờ với một lời nói dối trong miệng, và điều đó không phải đối với loài người, nhưng đối với Đức Chúa Trời.”

Thật là một chỗ dựa vững mạnh cho một người tốt, giữa những lao nhọc và thử thách của chức vụ, khi biết rằng mình được Đức Chúa Trời cảm động, và như vậy mình có sự an ủi trọn vẹn của mọi lời hứa được ban cho những ai vâng theo sự kêu gọi từ trên trời. Luôn luôn an toàn khi đứng trong phần của mình, và làm trọn cũng như chịu đựng trọn ý muốn của Đức Chúa Trời.

VI. Thật là một vinh dự lớn lao và không xứng đáng khi được đặt vào chức vụ thánh. Phao-lô nói: “Ân điển này đã ban cho tôi, để tôi giảng cho dân ngoại về sự giàu có không dò được của Đấng Christ.” Ê-phê-sô 3:8. Không ai xứng đáng làm mục sư của Chúa Giê-xu. Một vinh dự như vậy vượt xa — vâng, vượt vô hạn — công trạng của bất cứ người nào đang sống.

VII. Tuy nhiên, vinh dự này dù lớn lao đến đâu, nó không làm cho một người tốt kiêu căng lên. Trong cùng một mạch văn mà Phao-lô nói về ân huệ đã được tỏ ra cho mình như vậy, ông nói ông là “kẻ hèn hơn hết trong các thánh đồ.” Thực tế, mọi người có lương tri và lòng tin kính đều biết rằng, trong sự cai trị và gây dựng Hội Thánh, Đức Chúa Trời thường “chọn những sự dại dột trong thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ; và những sự hèn hạ trong thế gian, và những sự bị khinh dễ, và những sự không có, Ngài đã chọn để hủy phá những sự có, hầu cho không một xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài.” Của báu này ở trong những bình bằng đất, để quyền năng vượt trội thuộc về Đức Chúa Trời chứ không phải về chúng ta. I Cô-rinh-tô 1:27–29; II Cô-rinh-tô 4:7.

VIII. Không thể an toàn mà phủ nhận rằng những người xấu, một số người rất xấu, đã bước vào chức vụ của Phúc Âm. Những người như vậy được nhắc đến trong Tân Ước. Những người như vậy cũng được tìm thấy trong những thời hiện đại hơn. Một số người như vậy đã nhận ra và than khóc lỗi lầm của mình. Hãy nghe Scott, nhà giải kinh, khi ông kể điều gì trước hết đã dẫn ông vào chức vụ: “Theo tôi có thể xác định, quan điểm của tôi là ba điều này: một sự mong muốn một cách kiếm sống ít vất vả hơn và thoải mái hơn so với triển vọng tôi có bằng cách khác; sự kỳ vọng có nhiều thời gian rảnh hơn để dùng vào việc đọc sách, là điều tôi yêu thích quá độ; và một sự tự phụ kiêu ngạo về khả năng của mình, cùng với một sự tưởng tượng hư vinh rằng một ngày nào đó tôi sẽ tạo nên sự nổi bật và tiến thân trong giới văn học. Đây là những động cơ chi phối tôi trong việc thực hiện bước đi táo bạo này — những động cơ trái ngược với những động cơ phải ảnh hưởng đến con người để bước vào chức vụ thánh này, cũng như sự kiêu ngạo trái ngược với sự khiêm nhường, tham vọng trái ngược với sự bằng lòng ở một địa vị thấp hèn, và sự sẵn lòng làm kẻ nhỏ nhất trong mọi người, và làm đầy tớ của mọi người: trái ngược như tình yêu đối với bản thân, đối với thế gian, đối với tiền bạc bẩn thỉu, và sự dễ dãi lười biếng, trái ngược với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đối với các linh hồn, và đối với công việc vất vả của chức vụ. Vậy, sự xấu hổ của tội lỗi đáng ghét này thuộc về tôi, và mọi vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời vì đã vượt trên nó để làm điều tốt lành!” Lịch sử phần đầu đời của Chalmers chứa đựng một lời cảnh báo khủng khiếp cho con người đừng bước vào chức vụ vì những động cơ trần tục.

IX. Vậy, sự kêu gọi vào chức vụ thánh là gì? Một sự kêu gọi có thể là phi thường và kỳ diệu, như sự kêu gọi của Phao-lô; hoặc thông thường, như sự kêu gọi của mọi mục sư của Đức Chúa Trời kể từ những ngày của các phép lạ. Một sự kêu gọi thông thường có thể rõ ràng và thỏa đáng như một sự kêu gọi đi kèm với một kỳ quan lớn lao. Sự kêu gọi thông thường là chung, phát sinh từ những nhu cầu và sự cần thiết của hàng triệu người đang chết; hoặc đặc biệt, làm cho một cá nhân rõ ràng rằng bổn phận của mình là hầu việc Đức Chúa Trời và thế hệ của mình bằng cách trở thành một sứ giả rao báo sự cứu rỗi. Một sự kêu gọi đặc biệt vào chức vụ là một sự kết hợp như vậy của những phẩm chất và sự kiện nơi một cá nhân, mà, nếu được giải thích theo các nguyên tắc của Kinh Thánh và của lương tri, sẽ bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời rằng cá nhân đó phải bước vào chức vụ. Trong việc xác định liệu một người có được kêu gọi đặc biệt như vậy hay không, cả Lời và sự tể trị của Đức Chúa Trời đều phải được tôn trọng đúng mức khi chúng giải thích lẫn nhau, và khi chúng hợp nhất rọi sáng trên chủ đề này.

1. Yếu tố đầu tiên của một sự kêu gọi là một sự mong muốn mạnh mẽ và bền bỉ đối với công việc, xuất phát từ một tình yêu tối thượng đối với Đấng Christ. Phao-lô nói như vậy: “Lời này là chắc chắn: nếu ai mong được làm giám mục, thì người ấy ước ao một việc tốt lành.” I Ti-mô-thê 3:1. Động từ đầu tiên ở đây được dịch là mong muốn diễn tả cả sự hăm hở và sự kiên định của tâm trí. Nếu sự mong muốn chức vụ là mờ nhạt, những thử thách phải chịu đựng sẽ sớm vượt qua nó. Nếu nó không phải là một khuynh hướng kiên định của tâm trí, nó sẽ sớm nhường bước mà không cần một thử thách lớn lao nào. Chức vụ là một công việc trọn đời. Tình yêu đối với nó phải là trọn đời. Sự mong muốn này phải không phải vì vinh dự, thời gian rảnh rỗi, hay sự dễ dãi của chức vụ, nhưng vì công việc thuộc về nó, với những niềm vui và nỗi buồn, đau đớn và khoái lạc, lao nhọc và an ủi đi kèm với một sự làm tròn lương tâm các bổn phận của nó.

2. Một yếu tố khác của một sự kêu gọi là một ý thức sâu sắc và bền bỉ về sự yếu đuối và không xứng đáng của cá nhân. Người cảm nhận đúng đắn trước những khó khăn và trách nhiệm của công việc, phải cùng với Phao-lô nói: “Ai đủ sức cho những việc này?” Ý thức yếu đuối này đã khiến nhiều người tốt run rẩy và co lại trước ý nghĩ bước vào chức vụ. Khi Đức Chúa Trời bảo Giê-rê-mi rằng Ngài đã “lập người làm tiên tri,” người tốt đó nói: “Ôi! Chúa Giê-hô-va ôi, tôi không biết nói, vì tôi chỉ là một đứa trẻ.” Nhưng Đức Chúa Trời ban cho người sự bảo đảm về mọi sức mạnh và sự cứu giúp cần thiết. Người dựa vào đó và tiến bước. Cũng vậy, khi Đấng Christ kêu gọi kẻ bắt bớ ở Tạt-sơ, Ngài biết những khó khăn nào người sẽ gặp từ đời sống quá khứ của mình và trong những lao nhọc tương lai, và Ngài đích thân nói với người: “Hãy đứng dậy và đứng trên chân ngươi; vì Ta đã hiện ra cho ngươi vì mục đích này, để lập ngươi làm mục sư và làm chứng nhân về cả những điều ngươi đã thấy, và những điều Ta sẽ hiện ra cho ngươi trong đó; giải cứu ngươi khỏi dân chúng và khỏi dân ngoại, là những kẻ Ta sai ngươi đến, để mở mắt họ, và để chuyển họ từ tối tăm đến sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, để họ nhận được sự tha tội và cơ nghiệp giữa những người được nên thánh bởi đức tin nơi Ta.” Phao-lô không bao giờ quên cuộc gặp gỡ này. Ông trích dẫn những lời này trong tuổi già của mình. Chúng làm cho ông bình tĩnh và kiên định trước kẻ tàn ác và kẻ quyền thế. Nếu không có chúng, ông đã gục ngã ngay tại ngưỡng cửa. Ý thức về sự yếu đuối và không xứng đáng của cá nhân không bao giờ rời bỏ ông. Thực ra, nó lớn lên trong ông suốt cả đời. Có lúc ông nói: “Tôi là kẻ nhỏ nhất trong các sứ đồ, không xứng đáng được gọi là sứ đồ.” Sau này trong đời, ông nói: “Tôi là kẻ hèn hơn hết trong các thánh đồ.” Sau này nữa trong đời, khi ông đang đến gần nhà đời đời của mình, ông kêu lên: “Tôi là kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội.” Hãy so sánh I Cô-rinh-tô 15:9; Ê-phê-sô 3:8; I Ti-mô-thê 1:15. Cũng một cách như vậy, có thể cho thấy Chrysostom, Augustine, Calvin, Knox, và những người khác đã run rẩy như thế nào trước ý nghĩ bước vào dưới những trách nhiệm khủng khiếp của chức vụ. Vào ngày được phong chức, Philip Henry khiêm tốn viết: “Ngày hôm nay tôi đã nhận được quá nhiều vinh dự và công việc đến nỗi tôi sẽ chẳng bao giờ biết phải làm gì với chúng. Chúa Giê-xu ôi, xin ban sự cung ứng tương xứng theo đó.” Người ta càng được trang bị tốt hơn cho công việc lớn lao này, ý thức về sự không thích hợp và không xứng đáng của họ càng sâu sắc.

3. Một phần của một sự kêu gọi là một sự tin chắc thoải mái rằng, yếu đuối và không xứng đáng như chúng ta, chúng ta vẫn có thể hy vọng nhận được ân điển và sức mạnh cần thiết. Đức Chúa Trời đã nói như vậy với tiên tri đang khóc: “Đừng nói: Tôi là một đứa trẻ; vì ngươi sẽ đi đến mọi kẻ Ta sai ngươi, và bất cứ điều gì Ta truyền cho ngươi, ngươi sẽ nói. Đừng sợ mặt họ, vì Ta ở với ngươi để giải cứu ngươi.” Giê-rê-mi 1:7, 8. Tiên tri trẻ không phản đối nữa. Đại sứ đồ ám chỉ đến niềm hy vọng và sự tin cậy vui mừng như vậy: “Và chúng ta có sự tin cậy như vậy qua Đấng Christ mà hướng về Đức Chúa Trời; không phải rằng chúng ta đủ sức tự mình, nhưng sự đủ sức của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng cũng đã làm cho chúng ta trở thành những mục sư có năng lực của Tân Ước.” II Cô-rinh-tô 3:4–6. Đức Chúa Trời không sai bất cứ ai ra trận với chi phí của chính mình. Ngài có thể làm cho “con sâu Gia-cốp” “đập các núi.” Ngài có thể làm cho kẻ yếu đuối như Đa-vít. Khi chúng ta được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng của Ngài bởi Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong, và chắc chắn rằng sức mạnh của chúng ta sẽ tương xứng với những ngày của chúng ta, chúng ta không cần phải có những nỗi sợ hãi dày vò. Đây là một trong những chiến thắng lớn lao của đức tin.

4. Gần gũi với điều trên là một sự đánh giá cao về chính chức vụ, và về những lao nhọc, niềm vui, và sự an ủi thích hợp của nó. Người không thể tìm thấy trong những bổn phận và niềm vui đặc biệt của chức vụ một sự thỏa mãn mà mình không thể tìm thấy trong bất cứ công việc nào khác thì không thích hợp cho chức vụ. Phao-lô nói chức vụ là “một việc tốt lành.” Ông tôn trọng sự kêu gọi của chính mình. Luther nói: “Khi tôi chỉ là một nhà thần học trẻ, tôi nghĩ Phao-lô đã không khôn ngoan khi ông khoe khoang rất thường xuyên về sự kêu gọi của mình trong mọi thư tín của ông; nhưng tôi đã không hiểu mục đích của ông, vì tôi không biết rằng chức vụ của Lời Đức Chúa Trời là một vấn đề trọng đại như vậy.” Người coi bất cứ sự kêu gọi nào khác là có thể sánh với chức vụ thánh có lẽ sẽ sớm rẽ sang một điều gì khác. Ít nhất, người ấy sẽ chỉ có một thời gian tẻ nhạt trong việc giả vờ thực hiện những bổn phận từ bỏ mình của một mục sư của Phúc Âm. Không dễ cho bất cứ ai đánh giá quá cao đặc ân được làm một sứ giả rao báo sự cứu rỗi. Brown, ở Haddington, nói: “Bây giờ, sau bốn mươi năm giảng về Đấng Christ, và sự cứu rỗi lớn lao và ngọt ngào của Ngài, tôi nghĩ tôi thà đi xin ăn bánh của mình trong mọi ngày lao động của tuần, để có cơ hội công bố Phúc Âm vào ngày Sa-bát cho một hội chúng gồm những người tội lỗi, còn hơn, không có đặc ân như vậy, tận hưởng những tài sản giàu có nhất trên đất. Bởi Phúc Âm mà con người sống, và trong đó là sự sống của linh hồn tôi.” Không có người an ủi nào của con người giống như mục sư có năng lực và khéo léo. Không có ánh sáng nào giống như ánh sáng mà người được ủy quyền để rọi trên sự tối tăm của con đường chúng ta. Không có vinh quang nào giống như những vinh quang mà người chỉ cho chúng ta và mời chúng ta đến. Không có chiến thắng nào giống như những chiến thắng mà người đạt được. T. Adam nói: “Một mục sư quê nghèo, chiến đấu chống lại ma quỷ trong giáo xứ của mình, có những ý tưởng cao quý hơn Alexander đã có.” Khi một người tự nguyện bỏ chức vụ vì bất cứ chức vụ hay vinh dự trần tục nào, điều đó giống như vua của một dân tộc lớn đã đặt vương trượng của mình xuống để lấy cây gậy của một viên cảnh sát. Từ một sự đánh giá đúng đắn về chức vụ tự nhiên tuôn ra một sự tận hiến chân thành cho nó. Tại lễ phong chức của mình, George Herbert viết: “Tôi sẽ hiến dâng mọi sự học hỏi của mình, và mọi khả năng nghèo nàn của mình, để thăng tiến vinh quang của Đức Chúa Trời đã ban chúng cho tôi, biết rằng tôi không bao giờ có thể làm quá nhiều cho Ngài là Đấng đã làm quá nhiều cho tôi đến nỗi làm cho tôi trở thành một Cơ Đốc nhân; và tôi sẽ lao nhọc để giống như Cứu Chúa của mình, bằng cách làm cho sự khiêm nhường trở nên đáng yêu trong mắt mọi người, và bằng cách noi theo tấm gương thương xót và nhu mì của Chúa Giê-xu yêu dấu của tôi.”

5. Một phần khác của một sự kêu gọi vào chức vụ là việc sở hữu sự học hỏi cần thiết và quyền năng giải thích và áp dụng chân lý, hoặc phương tiện và sự mong muốn để đạt được chúng. Không ai được kêu gọi để dạy điều mình không biết, và không thể hoặc sẽ không học. Giả vờ ngược lại là vô lý. Trừ khi con người có tâm linh của sự khôn ngoan và thông sáng, của sự mưu lược và quyền năng, của sự tri thức và sự kính sợ Chúa, họ không thể, trong bất cứ mức độ nào, là những mục sư như Thầy của họ đã là, hoặc như Ngài mong muốn. Ê-sai 11:2–3. Một người có sự hiểu biết rất hạn chế về những điều thuộc về Đức Chúa Trời có thể được kêu gọi để chuẩn bị cho công việc lớn lao của sự kêu gọi thánh này. Thực tế, đây là sự kêu gọi của bốn ngư phủ, được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 4:18–20: “Hãy theo Ta, và Ta sẽ làm cho các ngươi trở thành những kẻ đánh lưới người,” Đấng Christ nói với hai người trong số họ. Lịch sử của hai người còn lại cho thấy sự kêu gọi của họ cũng tương tự.

Không thể miễn trừ những phẩm chất như thế này nơi mọi người đảm nhận chức vụ thánh: tức là, một sự quen biết qua kinh nghiệm với những chân lý của Kinh Thánh. Phẩm cách Cơ Đốc phải có phần trưởng thành. Phải có sự nhất quán và hài hòa trong lòng tin kính cá nhân của ứng viên. Phải có khả năng dạy dỗ và hướng dẫn người khác. Chỉ “lời của người khôn ngoan mới như những cây goad.” Chính sách xác thịt không thể thay thế cho kỹ năng thiên thượng. “Người khôn ngoan ở đâu? thầy thông giáo ở đâu? người biện luận của đời này ở đâu? Đức Chúa Trời há chẳng làm cho sự khôn ngoan của thế gian này trở nên dại dột sao?” Các mục sư của Đức Chúa Trời quả thật phải vô hại như chim bồ câu, nhưng họ phải khôn ngoan như rắn. Ma-thi-ơ 10:16. Các giáo sư tôn giáo phải có sự tri thức, không chỉ về một số chân lý sơ đẳng, nhưng về hệ thống giáo lý và đạo đức chứa đựng trong Lời của Đức Chúa Trời. Sự tri thức như vậy được đạt được như thế nào, khi nào, hoặc ở đâu là một vấn đề không quan trọng lắm. Nó phải chính xác, và không bao gồm những khái niệm mơ hồ. Nó phải lành mạnh và phù hợp Kinh Thánh: Giê-rê-mi 23:28. Nó cũng phải rộng rãi: Ma-thi-ơ 13:52; Cô-lô-se 1:9; 2:2; II Ti-mô-thê 2:7; 3:16, 17.

Một mục sư cũng phải sở hữu quyền năng truyền đạt sự tri thức theo cách “có khả năng thăng tiến những mục tiêu lớn lao của việc giảng dạy, tức là, sự soi sáng, cáo trách, sự trở lại đạo, và sự gây dựng các linh hồn. Chân lý phải được nói, và nó phải được nói một cách thích hợp. Một người phải có khả năng dạy dỗ và thuyết phục bằng cách sử dụng đúng đắn sự tri thức về chân lý mình sở hữu. Thật là một điều lớn lao khi những người hướng dẫn dân sự của Đức Chúa Trời có “sự hiểu biết về thời thế, để biết Y-sơ-ra-ên phải làm gì.” I Sử Ký 12:32.

6. Sự đồng ý và phê chuẩn của dân sự của Đức Chúa Trời dường như được đòi hỏi để hoàn thành trọn vẹn một sự kêu gọi đảm nhận bất cứ chức vụ nào trong nhà của Đức Chúa Trời trong những thời thông thường, và trong một tình trạng ổn định của Hội Thánh. Các sứ đồ thậm chí không phong chức cho các chấp sự để phân phát tiền cứu trợ cho các góa phụ và người nghèo cho đến khi Hội Thánh đã chọn họ cho mục đích này. Công Vụ 6:1–6. Phân đoạn Kinh Thánh này chứng tỏ rằng sự tuyển chọn của dân chúng và sự đồng ý của các thẩm quyền phong chức phải cùng nhau diễn ra trước khi một người có thể được trao một cách đúng đắn ngay cả chức năng giáo hội khiêm tốn nhất. Sự lựa chọn này của dân chúng và sự đồng ý của quyền phong chức, tất nhiên, đề cập đến những thời thông thường. Người ta cũng không nên bị xúc phạm vì dường như có một sự chậm chạp nơi Hội Thánh và các mục sư của Hội Thánh trong việc khuyến khích một người tiến bước. Milne, nhà truyền giáo đến Trung Quốc, đã đề nghị đi làm đầy tớ cho các thành viên khác của hội truyền giáo trước khi Hội Thánh bắt đầu thấy được phẩm cách lớn lao của ông. John Newton hẳn đã hoàn toàn bị đè bẹp bởi số lượng và trọng lượng của các bổn phận của mình nếu ông đã không bị giữ lại bởi một sự chậm trễ khó chịu và có lẽ không tử tế kéo dài vài tháng. Các bạn trẻ đừng nôn nóng. Nếu họ được Đức Chúa Trời kêu gọi, Ngài sẽ đến lúc thích hợp khiến dân sự của Ngài nghĩ như vậy.

7. Với những điều trên phải thêm vào những sự dẫn dắt của sự tể trị vốn rọi sáng trên Kinh Thánh cũng như nhận ánh sáng từ Kinh Thánh. Những điều này rất nhiều. Chúng khác nhau rất nhiều trong các trường hợp khác nhau. Nhưng thường chúng liên quan đến việc loại bỏ những trở ngại vướng víu trên đường của chúng ta, đến việc bít kín đường của chúng ta trong những hướng đi khác, đến việc gửi đến những hoạn nạn, vốn cắt đứt chúng ta khỏi những theo đuổi dường như thích hợp, và đến việc ban cho phương tiện và cơ hội để đạt được sự tri thức, kỹ năng, và kinh nghiệm cần thiết cho việc thực hiện đúng đắn các bổn phận của chức vụ. Trong việc giải thích đúng đắn sự tể trị, điều rất quan trọng là đừng phán đoán bất cứ điều gì trước thời điểm. Dân sự của Đức Chúa Trời được dẫn đi trong một con đường họ không biết. Không được ban cho loài người hay chết khả năng nhìn xa trước mặt mình. Chúng ta phải học cách đứng yên nếu chúng ta muốn thấy sự cứu rỗi của Chúa. Những khó khăn thường được thiết kế để thử thách chúng ta, và để cho thấy chúng ta thuộc loại tâm linh nào, và Đức Chúa Trời tuyệt vời và kỳ diệu như thế nào trong sự mưu lược và trong công việc.

8. Điều cuối cùng cần thiết cho một sự kêu gọi là một sự tin chắc về bổn phận. Điều này còn hơn sự vắng mặt của một sự tin chắc ngược lại. Trong trường hợp của Phao-lô, ý thức về bổn phận này là áp đảo. Lời của ông rất mạnh mẽ: “Ngay lập tức tôi không bàn với thịt và huyết;” “Tôi không bất tuân khải tượng từ trên trời;” “Sự cần thiết đã đặt trên tôi; vâng, khốn cho tôi, nếu tôi không giảng Phúc Âm.” Ga-la-ti 1:16; Công Vụ 26:19; I Cô-rinh-tô 9:16. Sự tin chắc của Phao-lô rất mạnh mẽ, có lẽ mạnh mẽ hơn sự tin chắc của hầu hết mọi người khi họ lần đầu bước vào chức vụ của mình. Ý thức về nghĩa vụ của chúng ta có thể không mạnh mẽ như vậy, nhưng nó phải là thật và chi phối. Nếu chân thật, nó sẽ tăng sức mạnh theo thời gian và thử thách. Phước cho người có một lương tâm mềm mại, và tuy vậy có một sự tin chắc thắng thế rằng mình được Đức Chúa Trời kêu gọi để công bố sự cứu rỗi.

Sẽ dễ dàng cho thấy rằng không một yếu tố nào trong những yếu tố này của một sự kêu gọi có thể bị bỏ qua mà không làm suy yếu sức mạnh và quyền lực của nó.

Hai nhận xét kết thúc chương này. Một là, ngay cả một người tốt cũng có thể nhầm lẫn về sự kêu gọi của mình, và có thể bước vào chức vụ thánh khi làm như vậy mình không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Người ấy khi ấy ở trong một vị trí sai lầm suốt những ngày của mình. Người ấy có thể giữ một vẻ bề ngoài tử tế, nhưng người ấy không thể là một người hạnh phúc hay hữu ích. Người ấy rất đáng thương; có lẽ người ấy rất đáng trách. Một nhận xét khác là, thật rất nguy hiểm khi chống lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời để giảng Lời của Ngài và cho bầy của Ngài ăn. Hãy xem cơn giận của Chúa đã bừng lên chống lại Môi-se như thế nào, khi ông ngần ngại chấp nhận chức vụ mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông vào. Xuất Hành Ký 4:14. “Khốn cho kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình.” Ê-sai 45:9. Hãy nhớ Giô-na!

CHƯƠNG IV.

PHẨM CÁCH CỦA MỘT MỤC SƯ CHÂN THẬT

Khắp thế gian, con người hình thành những đánh giá của họ về tôn giáo qua phẩm cách của các mục sư của nó. Nếu những người hướng dẫn thuộc linh của bất cứ dân tộc nào là ngu dốt, gian ác, hoặc sa đọa, hậu quả được thấy ở khắp mọi nơi. “Thầy tế lễ thể nào, dân sự thể ấy,” không phải là một quy tắc phán đoán bất công. Khi các tiên tri nói tiên tri giả dối, và các thầy tế lễ cai trị bằng phương tiện của họ, và dân sự thích như vậy, không một người hay chết nào có thể nói điều gì đang đến. Giê-rê-mi 5:31. Sự hủy phá khi ấy đang nhìn chằm chằm vào mặt dân sự. Không một người khôn ngoan nào sẽ tranh cãi rằng mọi lỗi lầm trong phẩm cách đều chói lòa như nhau, hoặc rằng mọi phẩm chất tốt đều có giá trị như nhau. Và tuy vậy mọi điều tốt đều đáng mong muốn, và mọi điều xấu đều phải tránh xa. Trong hội họa, “những điều nhỏ nhặt tạo nên sự hoàn hảo, và sự hoàn hảo không phải là điều nhỏ nhặt.” Trong một ý nghĩa quan trọng, điều tương tự cũng đúng trong phẩm cách của mục sư. Nhiều người đã phác họa phẩm cách của một mục sư và một người giảng đạo tốt. Nhà thơ ngọt ngào của Olney đã làm tốt phần này trong “Task” của ông:

“Nếu tôi phải mô tả một người giảng đạo, như Phao-lô, nếu ông ở trên đất, sẽ nghe, phê chuẩn, và công nhận, thì chính Phao-lô phải hướng dẫn tôi. Tôi sẽ lần theo những nét chính của ông, và vẽ theo thiết kế của ông. Tôi sẽ diễn tả ông đơn sơ, nghiêm trang, chân thành; trong giáo lý không hư hoại; trong ngôn ngữ rõ ràng. Và rõ ràng trong cách thức; đoan trang, trang trọng, trong sạch. Và tự nhiên trong cử chỉ; chính mình rất ấn tượng, như ý thức về trách nhiệm khủng khiếp của mình, và chủ yếu lo lắng rằng bầy mình cho ăn cũng cảm thấy điều đó; trìu mến trong ánh mắt, và dịu dàng trong lời ngỏ, như rất thích hợp cho một sứ giả của ân điển đến với những người tội lỗi.” — Cowper.

Không điều gì là không quan trọng nếu nó làm cho một mục sư hữu ích hơn hay kém hữu ích hơn so với điều người ấy sẽ là bằng cách khác.

Thật sự quan trọng rằng một mục sư phải gọn gàng và ngăn nắp trong con người và thói quen của mình. Chúng ta có thể không nói rằng “sự sạch sẽ đứng sau lòng tin kính;” nhưng chúng ta có thể nói rằng những thói quen bẩn thỉu không làm hài lòng và không đem lại lợi ích cho ai, trong khi chúng đẩy lùi và xúc phạm nhiều người. Đôi khi trong phòng bệnh, các mục sư có những mùi khó chịu như vậy trên hơi thở và quần áo của họ đến nỗi họ buộc phải được mời ra về. Sự bẩn thỉu của con người không được báo cáo tốt ở bất cứ nơi nào.

Một mục sư phải đúng giờ. Người ấy phải giữ mọi cam kết và lời hứa của mình, dù là để gặp một người bạn, một ủy ban, hay hội chúng, hay để trả một món nợ. Khi bạn khiến một người hay nhiều người trông đợi rằng bạn sẽ làm một việc vào một thời gian nhất định, hãy làm nó vào lúc đó, và không phải năm phút hay năm ngày sau đó.

Một mục sư phải nghiêm trang; không phải một kẻ hề, không phải một kẻ pha trò, không phải một kẻ phù phiếm. Chalmers nói: “Sự hiện diện của Đức Chúa Trời phải ít được cảm thấy biết bao tại nơi mà những chức năng cao trọng của bục giảng bị hạ thấp thành một sự trao đổi theo thỏa thuận về giải trí ở một phía, và sự ngưỡng mộ ở phía bên kia; và chắc chắn đó sẽ là một cảnh tượng khiến các thiên sứ khóc, khi một người hay chết yếu đuối, huênh hoang, được vây quanh bởi những người đồng tội với mình, và đang vội vã cùng với họ đến sự phán xét, lại thấy việc chiêu đãi thính giả của mình bằng sự phô bày chính mình là một mục tiêu thân yêu hơn đối với lòng mình, so với việc làm công việc của Thầy mình trong sự nghiêm túc rõ ràng, và thúc giục công việc của sự ăn năn và đức tin bằng sự đơn sơ đầy ấn tượng của Phúc Âm.” Sự nhẹ dạ không phù hợp với người mà công việc của người ấy liên quan đến linh hồn của con người. Trở thành người tạo niềm vui giỏi nhất trong một nhóm không phải là vinh dự cho một mục sư.

Tuy nhiên, sự nghiêm trang không nên hạ xuống thành sự chua chát hay ủ rũ. Các mục sư Cơ Đốc phải vừa đầy hy vọng vừa vui vẻ. Con người phải tìm kiếm những thay đổi như vậy để làm cho mình phấn chấn. Livingston nói: “Không khí đồng quê, những thú vui mới, và những sự âu yếm của những người thân gần, đã làm tươi mới linh hồn và thân thể. Tôi cảm thấy vui vẻ và khỏe khoắn, và tin chắc rằng điều cần thiết là những người ít vận động thỉnh thoảng phải thực hiện những chuyến đi.” Các mục sư hãy hy vọng chống lại hy vọng, và đừng bao giờ nản lòng trong khi họ có một Đức Chúa Trời nhân từ, một Cứu Chúa quý báu, một Đấng An Ủi thuộc về Đức Chúa Trời, và một giao ước đầy những lời hứa không bao giờ thất bại.

Một mục sư phải siêng năng. Trong chức vụ thánh, không điều gì có thể bào chữa cho sự lười biếng. Sự biếng nhác là một sự sỉ nhục cho bất cứ ai, nhưng nơi một mục sư nó là một thói xấu đáng ghét. Chúng ta có quyền hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho những nỗ lực trung thực của chúng ta; nhưng Ngài đã hứa ở đâu rằng sẽ ban phước cho sự lười biếng của chúng ta? Parker nói: “Một lời nguyền rủa khủng khiếp đang chờ đợi mục sư lười biếng.” Đừng bao giờ giết thời gian, nếu không một ngày nào đó nó sẽ đánh vào tim bạn. Tâm linh thật của một mục sư là một tâm linh lao nhọc. Không có gì lạ khi sứ đồ nói với người bạn trẻ Ti-mô-thê của mình: “Hãy giảng đạo; hãy sẵn sàng trong lúc thuận tiện và không thuận tiện; hãy quở trách, răn bảo, khích lệ với mọi sự nhịn nhục và dạy dỗ; hãy tỉnh thức trong mọi sự; hãy chịu đựng những hoạn nạn; hãy làm công việc của một người truyền giảng Phúc Âm; hãy làm trọn chức vụ của ngươi; hãy suy ngẫm về những điều này; hãy hiến mình hoàn toàn cho chúng.” Đây chỉ là một mẫu của những lời khẩn thiết mà một mục sư sứ đồ cao tuổi dùng để khơi dậy nơi một đầy tớ trẻ của Đấng Christ tâm linh siêng năng. Bất cứ sức khỏe hay năng lượng nào một mục sư sở hữu, hãy để người ấy vui mừng đặt tất cả lên bàn thờ của Đức Chúa Trời.

Một mục sư của Phúc Âm cũng phải thận trọng. Không có gì thay thế được cho điều này. Sự thiếu thận trọng được bày tỏ trong việc hình thành những mối quan hệ thân mật không có lợi, đặc biệt với những người không thể có sự đồng điệu với chúng ta; trong việc sử dụng lưỡi một cách hấp tấp và dại dột, và trong sự giao thiệp với phụ nữ. Một trong những quy tắc tốt được ban cho các mục sư Giám Lý trẻ là: “Hãy trò chuyện một cách tiết kiệm và thận trọng với phụ nữ — đặc biệt là phụ nữ trẻ.” Không phải một phần nhỏ của sự khốn khổ của con người, và không phải một phần nhỏ của sự sa ngã của giới mục sư, có nguồn gốc từ sự thiếu thận trọng.

Sự thận trọng ở cùng với sự khôn ngoan. “Người chinh phục các linh hồn là người khôn ngoan,” phải khôn ngoan, nếu không người ấy sẽ không chinh phục được nhiều linh hồn. Chính vì Người Giảng Đạo khôn ngoan mà người dạy dân sự sự tri thức, và chú ý kỹ, và tìm ra và sắp xếp theo thứ tự nhiều châm ngôn. Không công việc nào khó khăn như công việc của đầy tớ của Đấng Christ. Gregory Nazianzen nói: “Nghệ thuật của mọi nghệ thuật, khoa học của mọi khoa học, đối với tôi dường như là nghệ thuật và khoa học của việc hướng dẫn con người, là sinh vật đa dạng nhất và thay đổi nhất.”

Mục sư của Phúc Âm cũng phải thực hành sự từ bỏ mình. Đây là một trong những bài học đầu tiên của tư cách môn đồ. Người chưa bao giờ học nó sẽ chỉ là một người hướng dẫn kém cỏi cho nhân loại. Wilson nhận xét: “Những khái niệm về phẩm giá giả tạo phổ biến như chúng tai hại. Tham vọng, sự thống trị trần tục, việc ‘làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời,’ sự kiêu ngạo thuộc linh, là chứng hoại thư của Hội Thánh.” Nếu chúng ta từ chối thập tự giá, chúng ta sẽ bỏ lỡ vương miện. Không một người nào của Đức Chúa Trời phải chậm chạp trong việc học cách chịu đựng sự khó nhọc. Không ai phải tìm cách làm hài lòng chính mình. Không ai phải bàn luận với thịt và huyết. Có lẽ chính Brainerd đã nói: “Trước đây khi tôi bị bệnh, và ướt, và lạnh, tôi tự an ủi mình bằng cách nghĩ rằng tôi sẽ đến được một túp lều, có thức ăn và thuốc, và quần áo khô; nhưng bây giờ khi tôi bị bệnh, và ướt, và lạnh, tôi có sự an ủi ngay lập tức trong ý nghĩ rằng qua đó Đức Chúa Trời được vinh hiển.” Chúng ta hãy thực hành sự từ bỏ mình cho đến khi nó trở thành một thói quen và một niềm vui. Khi ấy chúng ta có thể nói như Augustine đã nói: “Ôi, thật ngọt ngào biết bao khi từ chối mọi điều ngọt ngào tội lỗi; ôi, thật vui thích biết bao khi từ bỏ mọi khoái lạc bị cấm vì cớ Đấng Christ.”

Một mục sư của Phúc Âm cũng phải nhân từ. Trái tim của người ấy phải đầy tình yêu và lòng thương xót đối với đồng loại của mình. Hãy để đó là niềm vui cũng như bổn phận của người ấy để cứu giúp kẻ bị cám dỗ, an ủi kẻ yếu đuối trong tâm trí, nâng dậy kẻ sa ngã, bảo kẻ yếu đuối hãy mạnh mẽ. Payson viết: “Tôi chưa bao giờ dường như thích hợp để nói một lời với một tội nhân, ngoại trừ khi chính tôi có một tấm lòng tan vỡ; khi tôi bị khuất phục và tan chảy thành sự ăn năn, và cảm thấy như thể tôi đã nhận được sự tha thứ cho chính linh hồn mình, và khi trái tim tôi đầy sự dịu dàng và thương xót.” Có một câu nói ít nhất đã mười lăm trăm năm tuổi: “Hãy yêu, và nói bất cứ điều gì bạn muốn.” Nếu không có tình yêu như vậy, những chân lý dịu dàng nhất của Phúc Âm sẽ dường như lạnh lùng và đẩy lùi, và những chân lý nghiêm khắc hơn của Lời Đức Chúa Trời sẽ nghe chói tai và khó chịu.

Tất nhiên, một mục sư phải là một người có lòng tin kính chân thật và sốt sắng. Nếu không, mọi công lao của ông sẽ trở nên khó nhọc và nhàm chán. Kinh Thánh nói rõ ràng. “Đức Chúa Trời phán cùng kẻ ác rằng: Nhân sao ngươi thuật lại các luật lệ ta, và lấy sự giao ước ta vào miệng ngươi?” Thi Thiên 50:16. Thiếu lòng tin kính, điều tốt nhất có thể mong đợi sẽ chỉ là một sự thi hành coi được về bề ngoài nhưng vô hồn đối với các bổn phận thiêng liêng nhất. Khi kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai đều sa xuống hố. Về Lê-vi, Đức Chúa Trời phán: “Giao ước của ta với người là sự sống và sự bình an; ta ban chúng cho người vì cớ sự kính sợ mà người đã kính sợ ta, và run rẩy trước danh ta. Luật pháp của lẽ thật ở trong miệng người, sự gian ác chẳng tìm thấy trên môi người; người lấy sự bình an và sự ngay thẳng mà đi với ta, và đã làm cho nhiều người xây bỏ sự gian ác.” Ma-la-chi 2:5, 6. Trong khi thành công không phải là một bổn phận mà là một phước hạnh, và trong khi không ai phải chịu trách nhiệm về thành công mà chỉ về sự trung tín của mình, và trong khi ngay cả những người chưa được hoán cải cũng có thể có chút thành công trong chức vụ, thì nói chung Đức Chúa Trời vui lòng công nhận và ban phước cho công lao của những đầy tớ tận tụy, tin kính của Ngài nhiều hơn hẳn công lao của những kẻ giả hình không có ân điển. Thật vậy, tác hại gây cho sự nghiệp của Đấng Christ bởi những mục sư chưa được hoán cải còn vượt xa bất kỳ điều tốt nào được thực hiện bởi công lao của họ.

Về đề tài lòng tin kính cá nhân, bài diễn văn của J. Brown, ở Haddington, nói với các sinh viên của mình, chứa đựng những lời trang trọng và thích hợp như bất kỳ lời nào đã từng được viết bởi một người không được linh cảm. Toàn bộ đoạn văn được chép lại ở đây. Hãy trang trọng suy ngẫm:

“Hãy xem xét để chính các anh em là những Cơ Đốc nhân thật. Ngày càng tôi thấy rõ rằng không có gì ngoài Cơ Đốc giáo thật, thật sự mới thích hợp để chết với nó, và để ra mắt trước Đức Chúa Trời. Vậy các anh em có thật sự ‘được sinh lại’, ‘được sinh từ trên cao’, ‘được sinh bởi Đức Thánh Linh’, ‘được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành’ — ‘là những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, mọi sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới’ chăng? Các anh em có thật sự là phép cắt bì mà ‘thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh’, thường xuyên đọc, suy ngẫm, cầu nguyện, giảng dạy, trò chuyện với lòng mình, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh chăng? Các anh em có ‘chẳng tin cậy nơi xác thịt’, chẳng tin cậy nơi sự công chính riêng của mình, học vấn của mình, tài ăn nói của mình, sự cẩn thận và siêng năng của mình, các ân tứ và ân điển của mình; nhưng, đã được làm cho trống rỗng khỏi cái tôi dưới mọi hình thức, là ‘nghèo khó trong tâm linh’, ‘nhỏ hơn kẻ hèn nhất trong mọi thánh đồ’, và nhỏ hơn mọi ơn thương xót của Đức Chúa Trời; thậm chí, trong mắt chính mình, là ‘kẻ đứng đầu trong các tội nhân’ chăng? Đức Chúa Trời có vui lòng ‘tỏ Con Ngài trong các anh em’ và dạy dỗ các anh em bằng một tay mạnh mẽ để ‘coi mọi sự như lỗ vì sự xuất sắc của sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ’ là Chúa của mình, và ‘coi chúng như rơm rác, để được Đấng Christ và được ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng mình, nhưng có sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin’; và để ‘biết Ngài, quyền phép của sự sống lại của Ngài và sự thông công trong sự thương khó của Ngài’, và ‘bươn đến mục đích, để giựt giải về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ’ chăng? Giăng 3:3, 5, 6; Ê-phê-sô 2:10; II Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15; Phi-líp 3:3; Ma-thi-ơ 5:3; 16:24; Ê-phê-sô 3:8; Sáng Thế Ký 32:10; I Ti-mô-thê 1:15; Ga-la-ti 1:15, 16; Phi-líp 3:7-14.

“Nếu các anh em là những người giảng dạy hay mục sư của Phúc Âm mà không có ân điển, thì tình trạng của các anh em thật khủng khiếp biết bao! Nếu các anh em mở Kinh Thánh ra, bản án về sự đoán phạt gấp đôi của mình từ mỗi trang sẽ chớp lên trong lương tâm các anh em. Khi các anh em soạn bài giảng, các anh em chỉ đang soạn một bản cáo trạng khủng khiếp chống lại chính mình. Nếu các anh em tranh luận chống lại hay quở trách tội lỗi của người khác, các anh em chỉ làm nặng thêm tội của chính mình. Khi các anh em công bố luật thánh của Đức Chúa Trời, các anh em chỉ thêm vào sự phản loạn của mình chống lại luật ấy, và khiến luật ấy thành một chứng cớ khủng khiếp chống lại sự giả hình phản bội của mình. Nếu các anh em loan báo những lời đe dọa của luật ấy, và nhắc đến địa ngục với mọi cực hình không thể chịu đựng nổi của nó, các anh em chỉ tự ghi tên mình vào đó, và tự lập mình làm người thừa kế của nó như phần cơ nghiệp mà Đấng Toàn Năng đã định cho các anh em. Khi các anh em nói về Đấng Christ cùng sự xuất sắc, sự đầy đủ, tình yêu và công lao của Ngài, thì chỉ là để giày đạp Ngài dưới chân mình. Nếu các anh em lấy giao ước và Phúc Âm của Ngài vào miệng, thì chỉ là để làm ô tục chúng, và ném chúng ra để bị người ta giày đạp. Nếu các anh em nói về những từng trải thuộc linh, các anh em chỉ làm buồn Đức Thánh Linh của ân điển. Khi các anh em ca ngợi Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, và mời tội nhân đến sự thông công trong giao ước mới với Các Ngài, các anh em chỉ phản bội đâm Các Ngài dưới xương sườn thứ năm, phản bội Các Ngài bằng một cái hôn, và từ lòng mình kêu lên: ‘Đây là người thừa kế, là Đức Chúa Trời; hãy đến, chúng ta hãy giết Ngài!’ Trong khi các anh em giơ tấm gương luật pháp hay Phúc Âm của Đức Chúa Trời cho người khác, các anh em lại xoay mặt sau của nó về phía chính mình. Phúc Âm mà các anh em giảng cho người khác thì bị che khuất — là mùi của sự chết dẫn đến sự chết — đối với các anh em, bức màn vẫn còn trên lòng các anh em, và thần của đời này đã làm mù lòng các anh em. Không có sự nhận biết cứu rỗi, biến đổi lòng về Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh, mọi sự hiểu biết của các anh em chỉ là điều bị rủa sả làm cho các anh em kiêu căng lên, và là kẻ sát hại chính linh hồn mình. Và trừ phi ân điển của Đức Chúa Trời làm một sự vươn ra phi thường để cứu các anh em, tình trạng của các anh em tuyệt vọng biết bao! Có lẽ không một người nào dưới trời này ít có khả năng được cứu hơn một mục sư không có ân điển — lương tâm của người ấy quá nặng tội lỗi, bị chai lì như bị sắt nóng đốt, và lòng người ấy quá cứng cỏi bởi sự lạm dụng Phúc Âm. Ôi, các học trò thân yêu của tôi! Chẳng lẽ mọi sự dạy dỗ của tôi, mọi sự tranh đấu của Đức Thánh Linh, mọi sự đọc của các anh em, mọi sự suy ngẫm của các anh em, mọi bài giảng của các anh em, mọi nguyên tắc Phúc Âm của các anh em, mọi sự xưng nhận của các anh em, mọi lời cầu nguyện của các anh em, như những bẫy và lưới, sẽ bắt và trói tay chân bất kỳ ai trong các anh em, để, như ‘những đầy tớ vô ích’, các anh em bị ném vào nơi tối tăm bên ngoài, với mọi nội dung của Kinh Thánh và các sách khác của các anh em, mọi ân tứ và ân điển bề ngoài của các anh em, như thể được khảm vào lương tâm các anh em, để, như nhiên liệu hay dầu, chúng mãi mãi nuôi ngọn lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên linh hồn các anh em sao! Sau khi được đặt một thời gian tại cổng thiên đàng, để chỉ cho người khác đường vào đó, sau khi nhân danh Đấng Christ mà nói tiên tri, và hao mòn chính mình để chỉ cho người khác con đường cứu rỗi, và thắp sáng cho bạn hữu của Đấng Cứu Chuộc chúng ta đến nơi an nghỉ trên trời, chẳng lẽ ngọn đèn của chính các anh em phải tắt trong bóng tối đời đời, và các anh em bị phán: ‘Hãy lui ra khỏi ta, ta chẳng hề biết các ngươi, hỡi những kẻ làm sự gian ác!’ Chẳng lẽ tôi, chẳng lẽ mọi Hội Thánh, cuối cùng phải chứng kiến các anh em bị dẫn ra và bị kết án như những kẻ phản bội hàng đầu đối với Đấng Cứu Chuộc chúng ta sao? Chẳng lẽ các anh em, theo cách khủng khiếp nhất, mãi mãi chìm xuống vực không đáy, dưới sức nặng của huyết của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, dưới sức nặng của những lẽ thật bị giết, những sự cáo trách trong lòng bị giết, những ân tứ bị giết, những chức vụ Phúc Âm bị giết, và những linh hồn người ta bị giết sao!”

CHƯƠNG V.

NHỮNG LỢI ÍCH CỦA LÒNG TIN KÍNH CHÂN THẬT.

Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa cho đời này và đời sau nữa. Đối với không ai nó sinh nhiều kết quả tốt hơn là đối với mục sư tận tụy của Đấng Christ. Nó là sự an ủi và chỗ nương dựa của ông. Nó giúp ông trong chính linh hồn mình, trong công lao của ông, trong sự nghiên cứu của ông, trên bục giảng của ông, trước Hội Thánh, và trước thế gian. Lòng tin kính như Kinh Thánh đòi hỏi sẽ đi kèm với lòng sốt sắng chân thật. Nó sẽ tận dụng mọi cơ hội để làm điều tốt. Nó sẽ sắc bén và tha thiết trong việc tìm kiếm các dịp để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Một người vốn là kẻ hời hợt và lừa đảo đã đến gặp Tiến sĩ Livingston. Người tốt ấy đã lịch sự và trung tín, và bằng lẽ thật đã chạm đến lương tâm của ngay cả người lừa đảo ấy, và đưa người ấy đến sự ăn năn.

Lòng tin kính như vậy sẽ khiến người ta có lòng nhân từ theo mọi ý nghĩa tốt của từ bị lạm dụng ấy. Nó sẽ dẫn người ta đến chỗ không nghĩ điều ác, và không nói xấu một ai. Những người có tư tưởng nhân từ như đáng phải có, hiếm khi, nếu có bao giờ, thấy mình rơi vào rắc rối bởi sự chỉ trích vội vàng hay khắc nghiệt. Khi cảm nhận đúng, người ta thường có xu hướng nói và hành động đúng.

Lòng tin kính như vậy sẽ ban cho mọi sự hiểu biết quan trọng ấy mà chúng ta nhận được từ một sự từng trải về những điều của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Không có gì thay thế được nó. Oxenden nói: “Ai có thể nói những lẽ thật ấy sẽ đến từ môi miệng chúng ta với quyền năng nào khi chúng đã được cầu nguyện trên đầu gối chúng ta trong nơi kín, khi mọi điều chúng lên án trong chính chúng ta đã được than khóc, và khi mọi điều chúng dạy đã được thử thực hành trong chính đời sống chúng ta?” Kinh nghiệm chung của Cơ Đốc nhân là kết quả của công việc và lẽ thật của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên lòng dân Ngài. Bất cứ điều gì trái với kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời thì không phải là thật.

Lòng tin kính như Kinh Thánh đòi hỏi sẽ khiến các mục sư thành những người cầu nguyện. Như vậy, những người yếu đuối trong vòng họ sẽ như Đa-vít. Không có sự cầu nguyện, người mạnh nhất cũng là một con sâu yếu đuối, nghèo nàn, không có quyền năng để làm điều tốt. Sự cầu nguyện cần thiết trong mắt các sứ đồ đến nỗi họ không dám bỏ qua nó hơn là dám ngừng giảng dạy. “Còn chúng ta sẽ cứ chuyên lo về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo.” Công Vụ 6:4. Và sự cầu nguyện vô hồn không có lời hứa nào về một sự nhậm lời từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể và thật sự nghe tiếng kêu của lòng nơi không một lời nào được thốt ra; nhưng Ngài không bao giờ nhậm lời cách nhân từ những tiếng gọi của môi miệng nơi lòng thiếu vắng. Khắp mọi nơi, lời cầu nguyện của một lòng tin đều được Kinh Thánh ca ngợi cao.

Lòng tin kính như vậy cũng sẽ khiến người ta trước sau như một trong sự xưng nhận của mình. Lời nói và việc làm của họ sẽ tương ứng với nhau cách thú vị; và đây sẽ là một lợi ích to lớn. Các mục sư của Đức Chúa Trời, trên hết mọi người, là sự sáng của thế gian; nhưng nếu sự sáng ở trong họ là sự tối tăm, hoặc bị che khuất bởi những việc làm tối tăm không thể đem ra ánh sáng mà không làm nhục sự kêu gọi của họ, thì trường hợp ấy thật buồn biết bao. Các đầy tớ của Đức Chúa Trời là muối của đất; nhưng nếu muối đã mất mặn, nó chẳng còn dùng được việc gì ngoài việc bị người ta giày đạp dưới chân. Phao-lô đã công bằng, nếu không nói là hiệu quả, làm im lặng những lời vu khống của nhiều người, và xác nhận mạnh mẽ đức tin của những người tốt, khi ông có thể kêu gọi chính đời sống mình để minh chứng cho động cơ và cách cư xử của mình. Hãy nghe ông: “Các anh em biết, từ ngày đầu tiên tôi đến xứ A-si, tôi đã luôn ở với các anh em thể nào.” Công Vụ 20:18. So sánh II Cô-rinh-tô 1:12; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:7-9; II Ti-mô-thê 3:10.

Cùng một tinh thần tin kính ấy khiến người ta khiêm nhường. Brown, ở Haddington, nói: “Dù lòng kiêu ngạo thắng thế nhiều trong lòng tôi, nhưng tôi nghĩ tôi sẽ giày đạp nó đến mức này dưới chân mình, đến nỗi tôi sẽ vui mừng thấy mọi sinh viên của tôi, và không chỉ họ, mà mọi mục sư trung tín của Chúa Giê-xu, đem hàng trăm hay hàng nghìn linh hồn cùng họ vào thiên đàng, dù tôi chỉ có năm hay sáu linh hồn.”

Nơi nào lòng tin kính là chân thật và đang lớn lên, nơi đó sẽ có một sự cân đối trong tính cách mà nếu không sẽ thiếu mất. Giáo lý và đạo đức, lời dạy và thực hành, nghiên cứu và công tác mục vụ, công việc trong phòng riêng và công việc trên bục giảng, như vậy sẽ có xu hướng có tỷ lệ thích đáng. Đối với những người có tính cách như vậy, Đức Chúa Trời sẽ là nơi nương náu; Đấng Christ sẽ là sự sống; Đức Thánh Linh sẽ là dầu của sự vui mừng; các tình cảm nhân từ sẽ vững vàng; lòng sốt sắng sẽ trong sạch; và thiên đàng sẽ được coi là nhà đời đời.

Như vậy, điều này sẽ trở nên chắc chắn rằng một mục sư sẽ là một người tốt, giữ một lương tâm tốt, và bày tỏ mọi sự trung tín tốt trong mọi chức phận của đời sống. Với tư cách là một giáo sư tôn giáo, ông là người quản gia của những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và điều đòi hỏi nơi một người quản gia là người ấy phải được thấy là trung tín. Khi người của Đức Chúa Trời tỏ ra thiếu sự tốt lành vững chắc trong tính cách, kẻ ác reo hò, và chế nhạo dân Đức Chúa Trời. Nhưng khi ông có thể bằng việc làm tốt làm im lặng sự ngu dại của những người dại dột, các thánh đồ hạnh phúc và vui mừng.

Như vậy nữa, tình yêu khốn khổ dành cho sự ưa chuộng của quần chúng, là điều luôn đem theo một cạm bẫy, sẽ được chữa trị. Chỉ có một số ít người có thể, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, hành động tốt hơn Bôn-xơ Phi-lát khi bị đặt trong những hoàn cảnh thử thách. Một số người rõ ràng tin rằng một người gần như thà ở ngoài thế gian còn hơn ở ngoài sự ưa chuộng của công chúng, và vì vậy họ trở thành những kẻ chiều theo thời thế. Các nguyên tắc của họ chẳng ổn định cũng chẳng không lay chuyển. Họ bất ổn như nước. Họ là những kẻ thay đổi khốn khổ. Những người như vậy sẽ chủ yếu nghiên cứu để làm vui lòng người ta, chứ không phải Đức Chúa Trời; để phô bày chính mình, chứ không phải Chủ mình; để tìm kiếm sự khen ngợi đến từ những con sâu tội lỗi, chứ không phải sự khen ngợi chỉ đến từ Đức Chúa Trời. Nhưng một ý thức đúng đắn về sự oai nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời, về tính tội lỗi của tội lỗi, và những nghĩa vụ mênh mông của chúng ta đối với tình yêu cứu chuộc, sớm hay muộn sẽ chữa trị sự tôn thờ con người này, và cho mọi tư tưởng một mục đích cao quý hơn.

Lòng tin kính như đã mô tả chắc chắn sẽ dẫn đến, khi cơ hội đến, việc nghiên cứu Lời của Đức Chúa Trời, và như vậy dẫn đến việc tìm kiếm lẽ thật. “Môi thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết.” “Cho đến khi ta đến, hãy chuyên lo đọc sách, khuyên bảo, dạy dỗ. Đừng bỏ quên ân tứ ở trong con.” Sự ngu dốt không thể dạy sự khôn ngoan; nó cũng không phải là mẹ của bất kỳ điều tốt nào. Đấng Christ đã không sai các sứ đồ của Ngài đi để thành lập các Hội Thánh và đem thế gian đến với Ngài, cho đến khi họ đã ở gần ba năm dưới sự dạy dỗ của Đấng đã nói như chưa từng có người nào nói như vậy. Hơn nữa, họ đã được ban cho cách kỳ diệu sự hiểu biết nhiều thứ tiếng, và nhiều ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh. Người chưa bao giờ học, không thể dạy. Thật là một sự sỉ nhục cho tôn giáo khi những sứ giả và người bảo vệ của nó là những người ngu dốt, không có hiểu biết, không có sự phân biệt. Thật gây sốc cho mọi ý thức tốt và cảm xúc đúng đắn khi sự ngu dốt mở rộng cái miệng ồn ào của nó về những vấn đề trang trọng và quan trọng nhất. “Giám mục phải khéo dạy dỗ.” “Thật là một nỗi đau buồn cho người tin kính khi những người được đặt để bảo vệ Phúc Âm lại cần người dạy họ những điều sơ học đầu tiên của lời Đức Chúa Trời là gì.” Hãy để mọi thầy thông giáo được dạy dỗ kỹ lưỡng về vương quốc thiên đàng, và đem ra từ kho tàng của mình những vật mới và cũ. Một sự thật đáng mừng là cuộc tranh luận về một chức vụ được giáo dục dường như gần như đã kết thúc. Nguy cơ bây giờ là những thành tựu nông cạn sẽ được coi là đủ. Nhưng lòng tin kính được soi sáng phải dùng sự cảnh giác không ngủ chống lại một sai lầm lớn như vậy.

Thường xảy ra việc sự hữu ích của một mục sư bị cản trở bởi việc ông áp dụng một chính sách xác thịt phù hợp với những châm ngôn thế gian chi phối hành vi của ông. Lòng tin kính đúng loại sẽ khiến chúng ta luôn đặt Chúa trước mặt mình, sẽ xua đuổi nỗi sợ con người đến nỗi giải thoát chúng ta khỏi cạm bẫy ấy, và sẽ khiến chúng ta hành động khôn ngoan mà không xảo quyệt, khiêm tốn mà không nhút nhát, và dạn dĩ mà không trơ tráo. Một điều gì đó phải được mạo hiểm trong mọi nỗ lực làm bổn phận. Người hy vọng mình sẽ hữu ích mà không có chút nguy hiểm nào sẽ bị lầm. Hãy tránh những đường lối quanh co. Hãy xin người ta điều các anh em thật sự mong muốn, và không xin hơn. Thật buồn khi tìm thấy một quy tắc như thế này trong một tác phẩm về chức vụ: “Nếu anh em muốn bục giảng được hạ thấp một chút, hãy bắt đầu bằng cách xin tháo tháp chuông xuống.” Những thủ đoạn như vậy sớm bị phát hiện, và phải làm suy giảm lòng tin. Chúng trái với sự chân thành.

Lòng tin kính chân thật sẽ luôn ban cho chúng ta lòng tin cậy thánh khiết nơi Đức Chúa Trời đến nỗi giải thoát chúng ta khỏi sự lo lắng quá mức về bất kỳ việc nào của mình, đặc biệt là về địa vị của chúng ta trước thế gian. “Hãy tin cậy nơi Chúa, và làm điều lành; hãy ở trong xứ, và nuôi mình bằng sự thành tín của Ngài. Cũng hãy khoái lạc nơi Chúa, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước. Hãy phó thác đường lối mình cho Chúa; hãy tin cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy. Và Ngài sẽ khiến sự công chính của ngươi lộ ra như ánh sáng, và sự ngay thẳng của ngươi như ban trưa. Hãy yên tịnh trước mặt Chúa, và chờ đợi Ngài.” Thi Thiên 37:3-7. Người thực hành như vậy sẽ an toàn hơn bất kỳ người nào từng an toàn khi dùng đến những mưu mẹo của người xác thịt. Một sai lầm lớn của một số người là họ luôn tự bào chữa cho mình. Sự bào chữa của họ, được tiến hành trong một tinh thần thế gian, làm hại họ hơn mọi sự tấn công của kẻ ác. Những người khác bị tổn hại lớn bởi việc huấn luyện bạn hữu mình đến nỗi khiến họ thành những người bênh vực quá sốt sắng. “Những người bênh vực quá sốt sắng dường như không thấy rằng họ thật sự khiêu khích sự chống đối. Người ta thích hành hạ họ.” Trong một thời gian, một người bị vây quanh bởi nhiều lời nói xấu. Kẻ thù thì sống động. Một số bạn hữu thì lạnh nhạt. Ông thường nhận được những lá thư nặc danh. Đối với những người tìm lời giải thích, ông đã giải thích, và họ hài lòng. Nhưng cơn bão vẫn hoành hành. Có lúc ông có nguy cơ mất bình tĩnh. Lúc khác ông dường như chán nản. Lúc khác nữa ông nghĩ đến một sự minh oan công khai. Nhưng những tin đồn xấu thì quá nhiều đến nỗi một quá trình xét xử, mà sẽ bao gồm tất cả chúng, hẳn phải kéo dài hàng tháng. Tâm trạng công chúng hoàn toàn sai lạc. Cuối cùng ông quyết tâm, nương cậy nơi Đức Chúa Trời, giữ im lặng, và duy trì sự yên tĩnh của linh hồn cho đến khi đời sống kết thúc hoặc cơn bão tố chấm dứt. Sự suy ngẫm của ông diễn ra như sau: Nếu những tin đồn này là thật, sẽ không hợp pháp để phủ nhận chúng. Trong trường hợp như vậy, miệng tôi đáng phải bị chặn lại. Nếu chúng là giả, việc tôi chú ý đến chúng sẽ không làm chúng giả thêm. Tôi đã quyết tâm cố gắng noi gương một Đấng mà về Ngài có nói: “Ngài không bao giờ quên bất cứ điều gì ngoại trừ những tổn thương.” Các Cơ Đốc nhân đầu tiên, khi bị rủa, đã chúc phước. I Cô-rinh-tô 4:12. Tôi cũng sẽ làm vậy. Khi Chúa Giê-xu bị rủa, Ngài không rủa lại. I Phi-e-rơ 2:23. Sự kiên trì làm điều lành, nếu có điều gì làm được, sẽ làm im lặng sự ngu dại của những người dại dột. I Phi-e-rơ 2:15. Vinh quang của một người là bỏ qua sự phạm pháp. Châm Ngôn 19:11. Người thốt ra, hoặc không có bằng chứng tốt mà tin, một tin đồn giả, bị tổn hại nhiều hơn bất kỳ ai khác. Thi Thiên 15:3. Tôi nên thương xót những người như vậy với tất cả lòng mình. Sự vui mừng của chúng ta là đây, lời chứng của lương tâm chúng ta. II Cô-rinh-tô 1:12. Tôi đã đặt mọi điều liên quan đến tôi vào tay Đấng Christ, và Ngài sẽ giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài. II Ti-mô-thê 1:12. Quy tắc của tôi mãi mãi sẽ là ngừng tranh chấp trước khi tôi bắt đầu nó, chứ không phải sau khi tôi đã làm ô uế lương tâm mình với nó. Châm Ngôn 17:14. “Có lẽ Chúa sẽ đoái xem sự hoạn nạn của tôi, và báo ơn cho tôi thay vì sự rủa sả này ngày nay.” II Sa-mu-ên 16:12. Tôi cần sự tha thứ cho mười nghìn tội lỗi. Chẳng lẽ tôi không tha thứ cho người khác sao? Tôi đã sống vô ích, nếu những tin đồn, không dựa trên sự thật, có thể phá hủy danh tốt của tôi. Tôi hy vọng một số người gièm pha tôi sẽ sớm có một tinh thần tốt hơn. Họ không phải lúc nào cũng tỏ ra những tính khí xấu như vậy. Kinh nghiệm chứng minh rằng không điều gì hành hạ hơn những cảm xúc ác ý. Nếu tôi được gọi đến những thử thách này, thì Gióp, và Môi-se, và Đa-vít, và Phao-lô, và Đấng Christ cũng vậy. Chỉ cần tôi không chịu tệ hơn họ là đủ. Đây có lẽ là cơ hội tốt nhất tôi sẽ có trong một thời gian dài để bày tỏ sự nhu mì và kiên nhẫn của Đấng Christ. Thời gian dành cho sự cầu nguyện sẽ làm nhiều điều tốt hơn là nếu dành cho việc chống đỡ và chứng minh, cho những sự minh oan và những lời buộc tội qua lại. Sự đời đời đang ở ngay trước mắt. Nó sẽ khiến những phiền toái nhỏ bé này sớm biến mất. Tôi sẽ không nghĩ đến chúng một lần nào trong một triệu thời đại; hoặc nếu tôi có nghĩ, thì chỉ để cảm ơn Đức Chúa Trời vì đã nâng đỡ tôi dưới chúng, và vì đã đưa tôi ra khỏi chúng. Vì vậy tôi sẽ giữ linh hồn mình trong sự kiên nhẫn và duy trì sự im lặng. Không điều gì sẽ thay đổi mục đích của tôi.

Bạn hữu của ông không thể thay đổi ý ông, và rời bỏ ông — một số với sự tiếc nuối, nhưng tất cả với sự tôn trọng. Thời gian trôi qua. Thủy triều của cảm xúc dâng lên đến đỉnh điểm, và sớm bắt đầu rút xuống. Chính sự yên tĩnh của ông đã cho thấy tính giả dối của nhiều điều đã được nói. Bằng chứng bất ngờ xuất hiện có lợi cho ông. Những kẻ thù bận rộn nhất của ông đã nới lỏng nỗ lực của họ, và dần dần chuyển thành những người bênh vực ông. Đánh giá cao nhất về tính cách từng được dành cho ông là bởi một người đã lưu hành phần lớn những lời vu khống, và ông có sự thỏa mãn khi thấy danh tiếng an toàn biết bao trong tay Đức Chúa Trời. Sự suy ngẫm của ông là khôn ngoan. Kết quả của nó là sự bình an. Chính mục đích của ông đã đem lại sự nhẹ nhõm cho tâm trí ông.

Lòng tin kính như vậy sẽ khiến cách cư xử của các mục sư dưới hoạn nạn thật sự gây dựng cho dân sự của họ. Họ sẽ không gầm thét và náo loạn trong ngày thử thách; họ cũng sẽ không tan chảy. “Nếu ngươi ngất xỉu trong ngày hoạn nạn, sức lực ngươi thật nhỏ.” Về cái chết của vợ mình, Tiến sĩ Livingston viết: “Đã xong. Cuộc xung đột đã qua. Bà đã giành được chiến thắng, và đã bước vào sự an nghỉ. ... Tôi không yêu Chúa Giê-xu phước hạnh của tôi kém đi chút nào vì Ngài đã làm khổ tôi. Ngài bây giờ rất quý báu đối với tôi. Mọi nguồn của tôi đều ở trong Ngài. Ngài đứng bên tôi và thêm sức cho tôi. Đó là Chúa. Ngài đã lấy đi, dù vậy, phước cho danh Ngài. Đó là đòn nặng nhất tôi từng nhận; nhưng nó là tốt. Trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh.” Thật đau lòng khi thấy bất kỳ người nào xưng nhận tôn giáo của Đấng Christ hoàn toàn chán nản và không được an ủi trong ngày buồn rầu và mất mát. Nhưng thật vinh hiển cho Đức Chúa Trời và tốt cho dân Ngài khi chúng ta hát những bài ca trong tù, và bước đi tự do, không bị tổn hại và không hổ thẹn trong lò lửa. Nó cho thấy có một Đấng ở cùng chúng ta giống như Con Đức Chúa Trời.

Lòng tin kính như vậy sẽ khiến người ta thật sự hạnh phúc. Niềm vui của Chúa sẽ là sức mạnh của họ. Họ sẽ được xức dầu của sự vui mừng, và sẽ bước vào các cổng của Ngài với sự cảm tạ và vào các sân của Ngài với sự ca ngợi. Vào cuối một ngày Sa-bát trải qua tốt đẹp, Philip Henry nói: “Nếu đây không phải là thiên đàng, thì nó hẳn phải là đường đến thiên đàng.”

CHƯƠNG VI.

NHỮNG QUẢ TỐT KHÁC CỦA LÒNG TIN KÍNH

Một trong những lợi ích của lòng tin kính chân thật và sốt sắng là nó dẫn một mục sư đến chỗ giảng nhiều cho chính linh hồn mình. Như vậy ông sẽ cứu chính mình. Như vậy ông sẽ được chuẩn bị để hữu ích cho người khác. Thật buồn biết bao, khi một giáo sư tôn giáo tự đặt mình dưới lời quở trách khủng khiếp: “Ngươi dạy người khác mà không dạy chính mình sao? Ngươi giảng người ta chớ ăn trộm, mà ngươi ăn trộm sao? Ngươi nói người ta chớ phạm tội tà dâm, mà ngươi phạm tội tà dâm sao? Ngươi gớm ghét thần tượng, mà ngươi cướp của đền thờ sao? Ngươi khoe mình về luật pháp, mà bởi sự phạm luật pháp ngươi làm nhục Đức Chúa Trời sao?” Nhưng phước cho người có thể nói với Melancthon: “Tôi cảm thấy chắc chắn rằng tôi đã không xử lý thần học cách nào khác ngoài cách tôi có thể rút ra lợi ích cho chính mình.” Một người khác nói: “Tôi đã cầu nguyện, tôi đã nói chuyện, tôi đã giảng; nhưng bây giờ tôi sẽ hư mất sau tất cả, nếu tôi không nuôi mình bằng bánh mà tôi đã bẻ ra cho người khác.” Henry Martyn viết: “Công việc lớn đầu tiên của tôi trên đất là sự nên thánh của chính linh hồn tôi.” Vinet thêm: “Công việc đầu tiên của chúng ta là làm mục sư cho chính mình.” Davies nói: “Trước khi tôi giảng một bài giảng cho người khác, chính tôi đã nhận được điều tốt từ nó.” Chén buồn rầu sẽ đắng biết bao khi được đặt vào tay người cuối cùng kêu lên: “Người ta đã đặt tôi làm người canh giữ các vườn nho, nhưng vườn nho của tôi, tôi đã không canh giữ.” Nỗi thống khổ nào hẳn phải vặn xé lòng người nói rằng: “Tôi đã dạy đường sự sống cho người khác, nhưng chính tôi không bước đi trong đường ấy; tôi đã ca ngợi sự thánh khiết, nhưng tôi đã không thực hành nó; tôi đã kêu gọi người ta vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng tôi chưa bao giờ tự dâng mình cho Đức Chúa Trời; tôi đã giảng Đấng Christ cho người khác, nhưng tôi chưa bao giờ bảo đảm cho mình một phần trong Ngài.”

Sự xức dầu trong mọi chức vụ của chúng ta được thúc đẩy rất nhiều bởi lòng tin kính chân thật. Nó cần thiết trong những chức vụ riêng tư nhất của chúng ta. Nó thiết yếu cho bất kỳ sự thi hành đúng đắn nào các bổn phận công khai của chúng ta. Bridges nói: “Tài hùng biện mạnh mẽ nhất và sự siêng năng tận tụy nhất sẽ hoàn toàn vô hiệu, nếu không có sự xức dầu được đem xuống từ thiên đàng bởi sự cầu xin thường xuyên và sốt sắng.” Máy móc tốt nhất và mạnh nhất cần dầu, nếu không nó sẽ kêu cót két và tự xé rách thành từng mảnh, hoặc lãng phí sức mạnh của nó vào việc tự di chuyển. Cũng vậy, mọi tài năng bẩm sinh của chúng ta, sự giàu có của học vấn của chúng ta, và sự lao động cần cù của chúng ta sẽ chỉ là sự lãng phí những điều tốt, trừ phi Đức Thánh Linh khiến người ta phục vụ Chúa với sự vui mừng, và với lòng vui vẻ chịu lao nhọc và đau khổ vì Đấng Christ và dân Ngài.

Sống và khao khát sự cứu rỗi của tội nhân là một điều lớn lao. Ai đã từng rất hữu ích, nếu người ấy lạnh nhạt hay thờ ơ về đề tài này?

Rutherford có thể bảo đảm với bầy của mình rằng họ là “đối tượng của nước mắt, sự quan tâm, nỗi sợ hãi, và những lời cầu nguyện hằng ngày của ông; rằng ông đã lao nhọc giữa họ sớm và muộn. Và Đấng làm chứng của tôi,” ông nói, “ở trên cao, rằng thiên đàng của các anh em sẽ là hai thiên đàng đối với tôi, và sự cứu rỗi của tất cả các anh em như hai sự cứu rỗi đối với tôi.”

John Welch thường vào những đêm mùa đông lạnh nhất đã thức dậy để cầu nguyện, và được tìm thấy đang khóc trên mặt đất và vật lộn với Chúa vì cớ dân sự của mình, và nói với vợ mình, khi bà thúc ép ông giải thích về nỗi đau khổ của ông: “Tôi có linh hồn của ba nghìn người phải trả lẽ, trong khi tôi không biết tình trạng của nhiều người trong số họ ra sao.”

Về Alleine, tác giả của Alarm to Unconverted Sinners, có nói rằng “ông vô hạn và không bao giờ thỏa mãn trong sự tham muốn sự hoán cải của các linh hồn; và vì mục đích này ông đã đổ chính lòng mình ra trong sự cầu nguyện và giảng dạy.”

Bunyan nói: “Trong sự giảng dạy của tôi, tôi không thể hài lòng, trừ phi một số quả xuất hiện trong công việc của tôi.”

“Tôi sẽ cho rằng việc giành được một linh hồn cho Đấng Christ là một hạnh phúc lớn hơn,” Matthew Henry nói, “hơn là những núi bạc và vàng cho chính mình. Nếu tôi không giành được linh hồn nào, tôi sẽ hưởng mọi lợi ích khác với rất ít sự thỏa mãn, và tôi thà ăn xin bánh của mình từ cửa này sang cửa khác hơn là đảm nhận công việc lớn lao này.”

Doddridge, khi viết cho một người bạn, đã nhận xét: “Tôi khao khát sự hoán cải của các linh hồn cách nhạy bén hơn bất cứ điều gì khác. Tôi nghĩ tôi không chỉ có thể lao nhọc, mà còn chết vì nó với niềm vui.”

Tương tự là lời chứng trên giường chết của Brown thánh thiện, ở Haddington. “Ồ, hãy lao nhọc, lao nhọc,” ông nói với các con trai của mình, “để giành các linh hồn cho Đấng Christ.”

Có nói về John Smith học thức rằng “ông đã quyết tâm rất nhiều để gác lại những nghiên cứu khác, và lao nhọc trong sự cứu rỗi linh hồn người ta, là điều tốt mà ông khao khát tha thiết nhất.”

Brainerd có thể nói về chính mình, trong hơn một dịp: “Tôi không quan tâm mình sống ở đâu hay thế nào, hay tôi trải qua những khó khăn gì, miễn là tôi có thể giành được các linh hồn cho Đấng Christ. Trong khi tôi ngủ, tôi mơ về những điều này; và khi tôi thức dậy, điều đầu tiên tôi nghĩ đến là công việc lớn lao này. Mọi mong ước của tôi là cho sự hoán cải của người ngoại, và mọi hy vọng của tôi là ở nơi Đức Chúa Trời.”

Chủ tịch Edwards lớn tuổi viết: “Tôi có những khao khát lớn lao cho sự tiến triển của vương quốc của Đấng Christ trên thế giới; lời cầu nguyện kín nhiệm của tôi thường phần lớn dành cho việc cầu nguyện cho điều ấy. Nếu tôi nghe được chút gợi ý nhỏ nhất về bất cứ điều gì xảy ra ở bất kỳ phần nào của thế giới, mà đối với tôi, dường như, ở khía cạnh này hay khía cạnh khác, có một vẻ thuận lợi cho lợi ích của vương quốc của Đấng Christ, linh hồn tôi háo hức nắm lấy nó, và nó sẽ khích lệ và làm tươi mới tôi. Tôi thường tha thiết đọc các bản tin công cộng chủ yếu vì mục đích ấy, để xem tôi có thể tìm thấy tin tức nào có lợi cho tôn giáo trên thế giới không.

“Lòng tôi đã rất hướng về sự tiến triển của vương quốc của Đấng Christ trên thế giới; các lịch sử về sự tiến triển trong quá khứ của vương quốc của Đấng Christ đã ngọt ngào đối với tôi. Khi tôi đã đọc lịch sử các thời đại đã qua, điều dễ chịu nhất trong mọi sự đọc của tôi là đọc về vương quốc của Đấng Christ được thúc đẩy.”

Người nào không có lòng tin kính sống động đã từng cảm nhận, hay suy nghĩ, hay hoạch định như vậy? Oxenden nói thật đúng: “Công việc của chúng ta là với những linh hồn — những linh hồn bất tử — những linh hồn được sinh ra cho hạnh phúc đời đời hay tai họa đời đời. Và những linh hồn này được giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta.” Đây chính là điều sứ đồ nói về các mục sư tốt: “Họ canh giữ linh hồn các anh em như những người phải khai trình.” Phước cho người yêu bầy của Đức Chúa Trời bằng một tình yêu không bao giờ chết.

Cũng trong đường lối tin kính này, các mục sư được giữ khỏi sự nhàn rỗi lao nhọc làm lãng phí đời sống vào những vấn đề hoàn toàn nằm ngoài sự kêu gọi của họ, và có tầm quan trọng tương đối ít đối với lợi ích của nhân loại. Một học giả người Đức, khi sắp chết, được thuật lại đã bày tỏ sự hối tiếc vì đã dành phần lớn đời mình cho cấp so sánh của tính từ thay vì cho thì quá khứ của động từ. Tất nhiên, tất cả điều này đều là vô ích. Nhưng đó là một lời than thở cay đắng của một người Hà Lan học thức: “Tôi đã lãng phí đời mình trong sự nhàn rỗi lao nhọc.” Các mục sư sẽ phải khai trình buồn bã về đời mình, nếu hóa ra năng lượng của họ đã được tiêu dùng vào những điều không có liên hệ gì với công việc thích hợp của họ. Trong bài giảng của mình về sự xấu xa và nguy hiểm của việc bỏ bê linh hồn người ta, Doddridge nói: “Ồ, các anh em của tôi! Chúng ta hãy xem xét chúng ta đang lao nhanh thế nào qua đời sống đang chết này, trong đó chúng ta phải quản lý những việc có tầm quan trọng vô hạn; chúng ta đang lao nhanh thế nào đến sự hiện diện trực tiếp của Chúa chúng ta, mà trình sổ sách của mình cho Ngài! Tôi chẳng vì mười ngàn thế gian mà muốn làm người ấy, người mà khi Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ hỏi ông đã sử dụng thì giờ của mình thế nào trong lúc còn là một mục sư của Hội Thánh Ngài và được giao việc chăm sóc các linh hồn, sẽ buộc phải đáp rằng: “Tôi đã khôi phục nhiều đoạn văn hư hoại trong các tác phẩm cổ điển, và làm sáng tỏ nhiều đoạn trước kia tối nghĩa. Tôi đã làm rõ nhiều điều rắc rối trong niên đại học hay địa lý học. Tôi đã giải nhiều bài toán đại số quanh co. Tôi đã tinh luyện các phép tính thiên văn, và để lại nhiều tờ giấy về những chủ đề hiếu kỳ và khó khăn ấy. Và đó là những việc làm mà đời tôi đã hao mòn trong đó, trong khi việc chuẩn bị cho tòa giảng, và việc thi hành chức vụ tại đó, lại không đòi hỏi sự chăm chú trực tiếp hơn của tôi.” Ôi, thưa quý ông! Còn về nước được múc từ những nguồn suối ấy, dẫu chúng có ngọt ngào thế nào đối với một tâm trí hiếu kỳ khát khao chúng, hay một tâm trí tham vọng khát khao tiếng vỗ tay khen ngợi mà chúng đôi khi mang lại, tôi e rằng quá thường có lý do để đổ chúng ra trước mặt Chúa cùng với những dòng nước mắt ăn năn, như là huyết của những linh hồn đã bị lãng quên, trong khi những điều vặt vãnh này lại được nhớ đến và đeo đuổi.” Chúng ta đừng tìm kiếm một đời sống nhàn rỗi, hay ngay cả một đời sống dễ dàng. Nhiều người làm chứng rằng sự nhàn rỗi là sự khốn khổ. Khi Napoleon đang chậm chạp héo mòn vì bệnh tật và sự buồn chán cùng nhau trên tảng đá St. Helena, người ta báo cho ông rằng một người bạn cũ của ông, một cựu đại tá trong quân đội Ý, đã chết. “Bệnh gì đã giết ông ta?” Napoleon hỏi. “Bệnh chẳng có việc gì để làm,” người ta đáp. “Đủ rồi,” Napoleon nói, “dẫu ông ta có từng là một hoàng đế đi nữa.”

Cũng vậy, lòng tin cậy tin kính nơi Đức Chúa Trời sẽ được đánh thức, mà không có lòng tin cậy ấy, một người sẽ chẳng khác gì cây sậy bị gió rung. Không có mạng lịnh nào quan trọng hơn mạng lịnh này: “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời;” và không một môn đồ hay tôi tớ nào của Đấng Christ có thể dâng một lời cầu nguyện tốt hơn lời này: “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi.”

Sự yếu đuối của chúng ta khiến điều thiết yếu là chúng ta phải biết nương mình trên một cánh tay toàn năng. Không điều gì khác có thể nâng đỡ chúng ta trong một ngàn thử thách và cám dỗ. Nhưng người nào tin đúng đắn, thì có một cái thuẫn mà không mũi tên lửa nào xuyên thủng được, và có thể đứng giữa sự sụp đổ của mọi kế hoạch và triển vọng trần thế của mình, mà nói rằng: “Dẫu Ngài giết tôi, tôi cũng sẽ trông cậy nơi Ngài.” Người nào biết rằng sứ điệp của mình là chân thật, và tin chắc rằng bằng chứng càng đầy đủ và sự thử nghiệm mà sứ điệp ấy phải chịu càng nghiêm ngặt, thì nó sẽ càng tỏ ra vững chắc hơn, thì người ấy sẽ tin và vì vậy sẽ nói ra. Người ấy sẽ không thổi kèn bằng một tiếng không chắc chắn. Những lời kèn ấy thốt ra sẽ là tiếng vang của chính kinh nghiệm của người ấy.

Hơn nữa, lòng tin kính sẽ sinh ra và nuôi dưỡng lòng thương xót dịu dàng và tình yêu thương rộng rãi đối với những người đang hư mất, mà không có lòng thương xót và tình yêu thương ấy, những bổn phận thánh khiết nhất sẽ trở nên nặng nề, và những sứ điệp ngọt ngào nhất sẽ được truyền ra bằng một giọng điệu tẻ nhạt, hoặc, có thể, bằng một giọng điệu gay gắt và nghiêm khắc. Cowper nói: “Nếu một người có tin tức lớn lao và tốt lành để nói với tôi, người ấy sẽ không nói điều đó trong cơn giận. Vì vậy, thật không dễ hình dung một mục sư hay quở trách có thể biện minh trên cơ sở nào cho một cách cư xử chỉ chứng tỏ rằng ông không hiểu nhiệm vụ được giao cho mình.” Sự gay gắt không bao giờ xứng hợp với người hầu việc của Chúa Giê-xu hiền lành và khiêm nhường. Phao-lô đã bày tỏ đúng tâm tình phải lẽ khi ông nói: “Trong ba năm, ngày và đêm, tôi không ngừng lấy nước mắt mà khuyên bảo mỗi người.” Công Vụ 20:31. Phước cho người nào vui mừng sẵn sàng tiêu dùng của cải mình và bị tiêu dùng vì Đấng Christ và vì những người đang hư mất.

Lòng tin kính như vậy sẽ giải quyết một cách tốt đẹp những câu hỏi đã được bàn cãi nhiều về phong cách của chúng ta: Một mục sư của Phúc Âm có nên là một người quân tử không? Nếu nên, chúng ta phải hiểu từ ấy theo nghĩa nào? Nếu nghĩa là một tôi tớ của Đấng Christ không nên gây vấp phạm một cách không cần thiết, và buộc phải cố gắng làm vừa lòng người ta vì ích lợi của họ, thì Kinh Thánh đã rõ ràng. Sứ đồ của những người chịu phép cắt bì nói rõ ràng kêu gọi ngay cả các Cơ Đốc nhân tư riêng “phải nhã nhặn.” Và sứ đồ của những người không chịu phép cắt bì cũng rõ ràng kêu gọi những người đã quy đạo của mình hãy chú ý đến mọi điều đáng yêu chuộng và có tiếng tốt. Những lễ nghi lịch sự của đời sống không phải là kẻ thù của bất kỳ sự tinh tế đáng quý nào trong đời sống hay phong cách. Nhưng Cecil đã đúng khi ông nói: “Phẩm cách của một mục sư vượt xa phẩm cách của một người chỉ là quân tử. Nó bước đi trên một đường cao hơn. Thật vậy, người ấy sẽ học để làm một người quân tử thật; người ấy sẽ ở xa nhất có thể khỏi là một người thô lỗ; người ấy sẽ không khinh thường việc học hỏi hay thực hành những phép lịch sự của xã hội. Nhưng người ấy sẽ giữ một phẩm cách còn cao hơn nữa.” Một trong những quy tắc cho một nhà truyền đạo Methodist do John Wesley đưa ra là: “Đừng làm ra vẻ quân tử. Anh chẳng có liên quan gì đến phẩm cách ấy hơn là liên quan đến phẩm cách của một người dạy nhảy. Một người rao giảng Phúc Âm phải là tôi tớ của mọi người.” Thoạt đầu những lời này nghe có vẻ gay gắt. Nhưng tác giả của chúng không bao giờ có ý chê bai sự giáo dục tốt hay phong cách nhã nhặn. Chính ông là một người quân tử trọn vẹn. Adam Clarke chắc chắn đưa ra quan điểm đúng đắn: “Ông Wesley không nói: Đừng hành xử như một người quân tử; chính ông đã làm điều đó, và ông đã khuyên điều đó, cả bằng lời dạy lẫn bằng gương mẫu; nhưng ông nói: Đừng làm ra vẻ quân tử: đừng giả vờ làm điều anh không phải — giả vờ có dòng dõi cao quý khi anh không có, hay ở trên việc tự phục vụ mình hay phục vụ người khác, ngay cả trong những việc hèn mọn nhất của đời sống. Người nào được giáo dục tốt, đứng đắn, dịu dàng, và sẵn lòng giúp đỡ trong mọi cách cư xử của mình, thì là một người quân tử; người nào làm ra vẻ có phẩm cách ấy thì không phải là người quân tử, cũng như một con khỉ không phải là một con người.”

Một tác giả giỏi mô tả sự lịch sự thật là “lòng nhân từ chân thật được bày tỏ một cách nhân từ.” Sự lịch sự như vậy không đòi hỏi gì hơn là lương tri, tuân theo những phong tục tốt, từ một tấm lòng đầy những cảm tình tốt. Sứ đồ Phao-lô là một mẫu mực cao quý biết bao về sự tinh tế thật của tình cảm và sự thanh nhã của cảm xúc. Bằng chứng được tìm thấy trong toàn bộ lịch sử của ông và trong mọi thư tín của ông. Khi Ạc-ríp-ba mở đường, Phao-lô đã cao quý thốt lên: “Tôi cầu Đức Chúa Trời rằng chẳng những vua, nhưng hết thảy mọi người nghe tôi hôm nay đều được trở nên như tôi vậy, cả phần ít lẫn phần nhiều, trừ xiềng xích này.” Như vậy ông đã tuyên bố tình yêu thương của mình đối với mọi người, mong muốn sự cứu rỗi cho họ; nhưng ông cho thấy sự tinh tế lớn lao trong cảm xúc của mình khi nói rằng trong lòng ông không hề mong muốn bất kỳ người nào bị định phải mang theo một sợi xích.

CHƯƠNG VII.

SỰ ĐÀO TẠO MỤC SƯ

Những người dạy dỗ thì trước hết phải học. Người nào không muốn làm một người dẫn đường mù lòa, thì phải được rèn luyện trong những điều thuộc về tôn giáo. Sự cần thiết phải được chỉ dạy bắt nguồn từ sự ngu dốt của chúng ta. Quá trình mà sự chỉ dạy như vậy được thu nhận có thể là phi thường. Việc đào tạo của mọi sứ đồ đều như vậy, Phao-lô cũng không ngoại lệ. Ngày nay người ta không còn được dạy dỗ như vậy nữa. Đấng Christ không còn đích thân ở trên đất nữa. Người ta không còn học các ngôn ngữ bằng phép lạ nữa. Nếu người nào tuyên bố mình được dạy dỗ siêu nhiên, hãy để người ấy đưa ra bằng chứng.

Mặt khác, không một sự chỉ dạy thuần túy của con người nào có thể làm cho một người trở thành một mục sư giỏi của Đấng Christ. Mọi trường học và mọi bậc thầy của thế gian không bao giờ có thể chỉ dạy bất kỳ ai đến mức làm cho người ấy khôn ngoan trong việc chinh phục các linh hồn về cho Đấng Christ. Đức Chúa Trời, bởi ơn thương xót tối cao của Ngài, phải ban cho sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Chỉ một mình Ngài mới có thể ban một cách hữu hiệu những quan điểm chân thật, thuộc linh về Đức Chúa Trời và về sự sống đời đời. Mọi sự hiểu biết cứu rỗi đều đến từ Cha của các sự sáng bởi sự soi sáng của Đức Thánh Linh. John Newton đã đúng khi nói: “Không ai ngoài Đấng đã tạo dựng thế gian mới có thể tạo nên một mục sư của Phúc Âm. Nếu một thanh niên có năng lực, sự trau dồi và sự chuyên cần có thể làm cho người ấy thành một học giả, một triết gia, hay một nhà hùng biện; nhưng một mục sư chân thật phải có những nguyên tắc, động cơ, cảm xúc, và mục đích nhất định, mà không một sự cần cù hay nỗ lực nào của con người có thể thu nhận hay truyền đạt được. Chúng phải được ban cho từ trên cao, nếu không chúng không thể được tiếp nhận.” Cũng không một sự nhọc nhằn hay học tập nào về phía con người có thể thay thế cho sự soi sáng thiên thượng. Nếu như vậy, con người sẽ độc lập. Người nào không cần được giúp đỡ mà có thể giải quyết những sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc, thì có thể làm bất cứ điều gì. Giám mục Sanderson nói: “Đó là lỗi lầm của Si-môn Magus khi nghĩ rằng các ân tứ của Đức Chúa Trời có thể mua bằng tiền; và việc nghĩ rằng các ân tứ thuộc linh có thể mua bằng công lao cũng có một chút tội của ông, và vì vậy có thể được coi là một thứ mua bán chức thánh. Anh có thể dậy sớm và đi ngủ muộn, học hành chăm chỉ và đọc nhiều, và ngốn lấy tinh túy của các tác giả hay nhất; và khi anh đã làm tất cả, trừ khi Đức Chúa Trời ban phước cho những nỗ lực của anh, anh sẽ gầy mòn và tiều tụy về sự học hỏi chân thật và hữu ích như những con bò gầy của Pha-ra-ôn sau khi chúng đã ăn những con bò mập. Chính Đức Chúa Trời là Đấng vừa ban hạt giống cho người gieo, vừa làm cho hạt giống đã gieo được nhân lên nhiều.”

Một người được chỉ dạy đúng đắn với tư cách là tôi tớ của Đấng Christ và của dân sự Ngài sẽ đánh giá cao công việc của chức vụ. Người ấy sẽ không đặt công việc nào trên công việc ấy, và không đặt công việc nào ngang hàng với nó. Người ấy sẽ không ganh tị với bất kỳ bậc quyền thế thế tục nào. Người ấy sẽ không đổi cây gậy chăn bầy của mình lấy bất kỳ vương trượng trần thế nào. Tòa giảng của người ấy là ngai của người ấy. Làm theo và chịu khổ vì ý muốn của Đức Chúa Trời là đồ ăn và thức uống của người ấy. Người ấy cũng đã học được phần nào sự yếu đuối của mình và sự lệ thuộc của mình nơi Đức Chúa Trời. Người ấy yêu sự cầu nguyện. Nếu ông không được đến gần một ngôi ân điển, thì ngay cả Phao-lô cũng sẽ chỉ là cây sậy bị gió rung mà thôi.

Một người như vậy có tình yêu thương lớn đối với Chúa Giê-xu Christ. Thiếu điều này, bất kỳ người nào cũng là một tạo vật nghèo nàn, dao động, và là một kẻ tự lừa dối khốn khổ. Rao giảng Đấng Christ mà không yêu mến Ngài khó có thể ít trái với huyết và thịt hơn việc Ha-man phải đi qua thành phố dẫn một con ngựa có Mạc-đô-chê cưỡi trên đó, và rao rằng: Ấy, người mà vua muốn tôn trọng sẽ được đãi như vậy. Tình yêu thương đúng đắn đối với Đấng Christ sẽ làm cho một người sẵn lòng được dâng lên trên của lễ và sự phục vụ của đức tin của dân sự Ngài. Học được những điều này là kết quả của những bài học do chính Đức Chúa Trời dạy.

Cũng cần thiết là một mục sư phải biết tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ vì sự cứu rỗi của chúng ta. Điều này giả định rằng một mục sư đã từng là một người học, một học giả, một sinh viên, một môn đồ. Về vấn đề này, những điều sau đây tự giới thiệu với sự phán đoán tỉnh táo của chúng ta:

1. Nếu một chức vụ không có học thức có thể đáp ứng những đòi hỏi và cung cấp những nhu cầu của thời đại, thì công việc đã xong rồi. Có hàng ngàn nhà truyền đạo như vậy trong thế gian. Họ được tìm thấy khắp thế giới Cơ Đốc giáo. Ngay trong xứ sở của chúng ta, họ rao giảng hàng chục bài giảng mỗi tuần. Và vậy mà tất cả chúng ta đều thấy còn nhiều công việc phải làm.

2. Chúng ta không có lý do gì để tin rằng một chức vụ không được đào tạo trong tương lai sẽ được tôn trọng hay hữu hiệu hơn trong quá khứ. Thật vậy, một số điều khiến có khả năng là nó sẽ đặc biệt bất lực và nguy hiểm.

3. Kinh Thánh và lý trí tuyên bố rằng sự hiểu biết là thiết yếu đối với một mục sư. Nếu không, người ấy không thể “nói với người ta để gây dựng, khuyên bảo và an ủi.” I Cô-rinh-tô 14:3. Ngay cả dưới thời kỳ cũ, sự hiểu biết thấu đáo về ý muốn của Đức Chúa Trời đã được truyền dạy cho mọi thầy dạy tôn giáo. Đấng Christ đã rất công phu để các sứ đồ của Ngài biết sứ điệp của mình trước khi họ bắt tay truyền rao sứ điệp ấy.

4. Sự học hỏi đơn thuần không được thánh hóa chỉ làm cho người ta kiêu ngạo. Nó không thể cứu người sở hữu nó hay bất kỳ ai khác.

5. Trong mọi điều có thể nâng cao xã hội, đặc biệt là sắc thái đạo đức của xã hội, các mục sư phải ở trong số những người hành động hàng đầu. Đó là một sự tổn hại lớn cho công việc của Đấng Christ khi người đáng lẽ phải dạy dân sự sự hiểu biết lại không biết điều mình khẳng định.

6. Mục đích chân thật của sự học hỏi không phải là che giấu chân lý, nhưng là đem chân lý ra ánh sáng. Một người đã nói: “Thưa anh em, sẽ cần tất cả sự học hỏi của chúng ta để làm cho mọi điều trở nên rõ ràng.”

7. Để có ích lợi, sự học hỏi phải lành mạnh. Người nào vừa giàu tưởng tượng vừa có học thức thì không thể là một thầy dạy an toàn; và người nào nông cạn thì không thể thấu hiểu bất kỳ điều gì đáng kể trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời.

8. Vì vậy sự học hỏi phải rộng rãi, và không chỉ ở mức sơ đẳng; nó phải đa dạng, và không bị giới hạn trong một hay một vài điều. Leighton đã nói rất hay rằng không thể có quá nhiều học hỏi, miễn là nó được thánh hóa. Và Owen thêm rằng: “Việc đọc lướt qua loa vài cuốn sách được cho là đủ để làm cho bất kỳ người nào đủ khôn ngoan để làm một mục sư. Và không ít người bắt tay dạy dỗ người khác trong khi chính họ khó có thể được nhận làm những môn đồ tạm được trong một Hội Thánh được tổ chức tốt. Nhưng sự khôn ngoan, hiểu biết, và thông sáng này đòi hỏi nhiều hơn điều mà hầu hết mọi người nhận thức được. … Phúc Âm, mà sự ban phát và tuyên bố của nó được giao cho các mục sư của Hội Thánh, là ‘sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm;’ và vì vậy bổn phận chính của họ là trở nên khôn ngoan và thông hiểu trong sự mầu nhiệm ấy đến mức họ có thể tuyên bố nó cho người khác, nếu không có điều đó thì họ không có chức vụ nào được Chúa Giê-xu Christ giao cho.”

9. Không có một cơ sở hợp lý nhỏ nhất nào để tin rằng Đấng làm Đầu Hội Thánh trong thời đại của chúng ta truyền đạt sự học hỏi cần thiết cho các mục sư của Ngài bằng cách nào khác hơn là bởi phước thiên thượng trên việc sử dụng các phương tiện thông thường, như nghe, đọc, tìm hỏi, học tập, suy ngẫm.

10. Cũng rõ ràng là một vài tuần hay vài tháng học tập vội vã sẽ không đủ. Tiến sĩ Samuel Miller đã nói: “Sự vội vã thiếu kiên nhẫn là tai họa của công việc trí tuệ sâu sắc.” Các sứ đồ, dẫu là những người ít học khi được gọi đi theo Đấng Christ, đã không còn như vậy khi được sai đi nhân danh Ngài. Họ đã hưởng sự chỉ dạy riêng và công khai của Ngài trong suốt ba năm. Hơn nữa, họ có sự cảm thúc, các ân tứ nói các thứ tiếng, các sự khải thị, các ân tứ chữa bệnh, và đã làm những dấu kỳ phép lạ lớn lao.

11. Trong việc học tập, một mục sư cũng phải siêng năng. Thomas Shepard đã nói với một mục sư trẻ: “Hãy ghê tởm một giờ nhàn rỗi như anh sẽ xấu hổ vì một giờ say rượu.” Mather viết: “Chưa bao giờ có một người xuất chúng nào mà không phải là một người cần cù. Anh phải siêng năng trong công việc của mình, nếu anh hy vọng đứng trong bất kỳ hoàn cảnh đáng mong muốn nào trước vị Vua vĩ đại mà anh đã được biệt riêng để phục vụ Ngài.” Mỗi ngày trong đời một người là một trang trong lịch sử của người ấy. Điều này đặc biệt đúng đối với một sinh viên. Sự học hỏi đến bởi một quá trình tích lũy chậm nhưng đều đặn.

12. Việc học tập của một mục sư cũng phải được tiến hành trong sự khiêm nhường. Sự kiêu ngạo đi trước sự hủy diệt. Có tôi tớ nào của Đấng Christ từng đạt được sự tiến bộ lớn lao nào trong sự hiểu biết thuộc linh, ngoại trừ khi người ấy tiếp nhận nước Đức Chúa Trời như một trẻ nhỏ không? Nếu sự học hỏi của chúng ta cho chúng ta những quan niệm cao về chính mình, chúng ta bị hư mất. Nếu chúng ta muốn gặt trong sự vui mừng, chúng ta phải gieo trong nước mắt. Nếu chúng ta muốn múc những nguồn cung cấp lớn lao từ các giếng của sự cứu rỗi, chúng ta phải hạ xuống những bình rỗng.

13. Tuy nhiên, không một Hội Thánh nào có thể đòi hỏi rằng trong mọi trường hợp phải dành một lượng thì giờ nhất định cho những môn học cụ thể. Chỉ cần, về sự lành mạnh của tâm trí, sức mạnh tinh thần, và sự hiểu biết Kinh Thánh, một người đủ tư cách để nuôi dưỡng và dẫn dắt bầy chiên là đủ. Có lẽ không một Hội Thánh Phúc Âm nào sẽ ngần ngại biệt riêng cho chức vụ bất kỳ người nào có một phần mười sự hiểu biết lành mạnh và phẩm cách xuất sắc của John Bunyan.

14. Chương trình học hỏi thông thường phải được nhấn mạnh nên bao gồm một chương trình khoa học và văn chương sẽ mở rộng và rèn luyện tâm trí, và giúp một người có thể truyền đạt tư tưởng của mình một cách đúng đắn. Biết về khoa học tự nhiên, toán học, tinh thần, và đạo đức là một điều tốt. Hiểu biết tốt về ngôn ngữ của chính chúng ta là một thành tựu lớn. Một nhà truyền đạo cũng nên quen thuộc với các ngôn ngữ La-tinh, Hy Lạp, và Hê-bơ-rơ. Không điều gì trong chính sách của Julian, kẻ bội đạo độc ác ấy, bày tỏ sự ác độc sâu xa và xảo quyệt đối với nước của Đấng Christ như việc ông cấm thanh niên Cơ Đốc giáo tiếp cận các trường học và việc học cổ điển. Tầm quan trọng lớn lao của tiếng La-tinh có ba mặt: thứ nhất, nó tinh luyện sở thích của một người, và cung cấp cho người ấy sự hiểu biết chính xác về một phần lớn các từ và thuật ngữ của ngôn ngữ của chính mình; thứ hai, nó giúp người ấy thu nhận sự hiểu biết tốt về một số ngôn ngữ khác; thứ ba, nó mở ra cho người ấy những kho tàng mênh mông về các tác phẩm thần học hay nhất từng được những người không được cảm thúc ban cho thế gian. Tầm quan trọng lớn lao của sự hiểu biết tiếng Hy Lạp cũng có ba mặt: thứ nhất, hơn mọi ngôn ngữ, nó trau chuốt, đẹp đẽ, duyên dáng, và vì vậy nó uốn nắn sở thích một cách dễ chịu; thứ hai, toàn bộ Cựu Ước trước thời Cơ Đốc giáo đã được dịch sang tiếng Hy Lạp, và bản dịch này được Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài trích dẫn tự do; thứ ba, và trên hết, toàn bộ Tân Ước trước hết đã được viết bằng tiếng Hy Lạp, như chúng ta có cho đến ngày nay. Tầm quan trọng của sự hiểu biết tiếng Hê-bơ-rơ là, trong ngôn ngữ ấy chúng ta có Cựu Ước. Kinh Thánh nguyên bản chứa đựng chính những lời của Đức Chúa Trời, đến mức không bản dịch nào có thể chứa đựng như vậy. Lời chứng của Melanchthon ủng hộ việc học tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ không nên bị lãng quên: “Chúng ta sẽ không bao giờ có thể gìn giữ giữa vòng chúng ta sự hiểu biết về Phúc Âm tinh tuyền nếu không có sự hiểu biết về các ngôn ngữ.” Những lời chứng như vậy đã từ lâu được đưa ra về tầm quan trọng của những môn học này đến mức phải xóa bỏ mọi nghi ngờ khỏi mọi tâm trí. Một số môn học này trước kia đã được theo đuổi sâu xa hơn bây giờ. Secker nói rằng tại trường nơi ông được giáo dục, các học sinh “buộc phải luôn nói tiếng La-tinh, ngoại trừ khi ở dưới lầu với gia đình.” Samuel Palmer, khi nói về sự giáo dục của mình, nói: “Chúng tôi tranh luận mỗi ngày bằng tiếng La-tinh về các cuộc tranh cãi triết học khác nhau. … Sau bữa tối, công việc của chúng tôi bắt đầu bằng việc đọc một trong các sử gia, nhà hùng biện, hay thi sĩ Hy Lạp hoặc La-tinh. … Thầy dạy của tôi bắt đầu buổi cầu nguyện chung buổi sáng trong trường, mà ông thực hiện với lòng sùng kính lớn lao, nhưng không với sự thanh nhã và đẹp đẽ bằng nhau, bằng tiếng Anh; nhưng bằng tiếng La-tinh, trong đó ông thường cầu nguyện, không ai có thể vượt qua ông về tư tưởng chính xác, văn phong trau chuốt, và sự xúc động sùng kính.” Doddridge nói về trường của Tiến sĩ Jennings: “Hai năm đầu chúng tôi đọc Kinh Thánh trong gia đình từ tiếng Hê-bơ-rơ, tiếng Hy Lạp, và tiếng Pháp sang tiếng Anh. Chúng tôi buộc phải nói tiếng La-tinh trong những giới hạn nhất định về thì giờ và nơi chốn.” Orton nói rằng tại trường của Doddridge, các sinh viên mỗi ngày đọc tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, và thực hiện các biện pháp để giữ lại sự hiểu biết tiếng La-tinh của mình. Cũng vậy, lịch sử của Log College tại Neshaminy, của trường Blair tại Fagg's Manor, của Liberty Hall tại Virginia, và của nhiều trường danh tiếng khác trong xứ sở của chúng ta, làm chứng về giá trị lớn lao của tiếng La-tinh và tiếng Hy Lạp. Thẩm phán Catron nói: “Tôi được dạy bởi Mục sư James Witherspoon, một mục sư Trưởng Lão. … Ông có thể đã rao giảng bằng tiếng La-tinh cũng như bằng tiếng Anh.”

Thế kỷ hiện tại chưa thấy người nào có năng lực hơn Robert Hall. Khi lên hai tuổi, ông không thể đi cũng không thể nói. Vậy mà ông đã đạt được sự xuất chúng đến mức Dugald Stewart nói về ông: “Có một tác giả đang sống kết hợp vẻ đẹp của Johnson, Addison, và Burke, mà không có những khuyết điểm của họ. Đó là một mục sư thuộc nhóm Bất Đồng tại Cambridge, Mục sư Robert Hall. Ai muốn thấy tiếng Anh trong sự hoàn hảo của nó, thì phải đọc các tác phẩm của ông.” Tiến sĩ Parr nói: “Ông Hall, như Giám mục Taylor, có tài hùng biện của một nhà hùng biện, trí tưởng tượng của một thi sĩ, sự sắc bén của một nhà kinh viện, sự sâu sắc của một triết gia, và lòng tin kính của một thánh đồ.” Trong tiểu sử của ông, chúng ta thấy rằng lúc mười hai tuổi Hall đã đạt được tiến bộ lớn trong tiếng La-tinh và tiếng Hy Lạp; rằng tại Aberdeen ông đã đạt được sự thành thạo lớn trong cùng những ngành ấy; và rằng suốt đời ông đã làm mới lại sức mạnh lớn lao của mình bằng cùng những môn học ấy.

Trong tiểu sử về Dion của mình, Plutarch nói: “Hippomachus, lực sĩ ấy, thường nói rằng ông có thể nhận ra một trong các học trò của chính mình ở bất kỳ khoảng cách nào, nếu người ấy chỉ đang mang thịt về nhà từ chợ; cũng vậy, những tình cảm của những người đã được hưởng một nền giáo dục khai phóng có một ảnh hưởng tương tự trên phong cách của họ, và ban cho cách cư xử của họ một sự duyên dáng và đúng đắn đặc biệt.”

Mục đích lớn lao của mọi nền giáo dục tốt là rèn luyện các năng lực để suy nghĩ, khảo cứu, và trình bày đúng đắn và chính xác; và chuẩn bị tâm trí để thu nhận và sử dụng sự hiểu biết. Sau khi đã thu nhận một nền giáo dục sơ bộ như có thể đạt được, hãy để nhà truyền đạo trẻ đem tâm trí mình đến việc học mọi điều thuộc về một chương trình học thần học thấu đáo, và chứa đầy tâm trí mình với các sự kiện và nguyên tắc của chân lý đã được bày tỏ, như được các người được cảm thúc dạy dỗ, và như được minh họa trong lịch sử của thế gian và của Hội Thánh.

Khi đã làm điều này, hãy để người ấy dốc toàn bộ năng lực của mình hướng đến việc thu nhận nghệ thuật thánh khiết của việc trình bày đúng đắn Lời của Đức Chúa Trời, và thuyết phục người ta đến sự công chính. Hãy để người ấy học cách lấy ra từ kho tàng của mình những điều mới và cũ. Trong công việc này, các phẩm chất tự nhiên và thu nhận được, thuộc trí tuệ và thuộc đạo đức, kết hợp với nhau một cách kỳ lạ. Mọi điều đều giúp ích hay cản trở sự thành công. South nói: “Tôi tin chắc một cách tự tin rằng không có ân tứ nào, không có tài năng tự nhiên nào, mà Cha của các sự sáng, Đấng ban cho tâm trí con người, đã trang bị, lại không thể, trong những hoạt động cao nhất của nó, được thánh hóa, và được làm cho phục vụ công việc lớn lao của chức vụ. Tôn giáo chân thật không bắt buộc bất kỳ ai, đặc biệt là không một mục sư nào, phải đần độn, phải lười biếng, và phải biếng nhác; nhưng, trái lại, nó khuấy động mọi năng lực tích cực của linh hồn trong việc hoạch định và thực hiện những mục đích lớn lao và đáng quý.”

Cùng một lối nhận xét ấy cũng áp dụng cho mọi điều chúng ta thu nhận được. Chân lý là một, không phải nhiều; và như ngôi sao xa xôi có thể dẫn người hành hương qua sa mạc, cũng vậy ánh sáng từ một nơi rất xa xôi có thể làm sáng tỏ một vấn đề vốn tối tăm đối với chúng ta. Mọi sự hiểu biết đều hữu ích; chỉ hãy để mọi điều cúi xuống hướng đến mục đích lớn lao là làm cho một người trở thành một mục sư có năng lực của Tân Ước. Henry Martyn nói: “Nguyện tôi được dạy để nhớ rằng mọi môn học khác đều phụ thuộc vào công việc lớn lao là phục vụ những điều thánh cho các linh hồn bất tử! Nguyện những công việc thánh khiết nhất của chức vụ, và những công việc đòi hỏi sự tận hiến nhất của linh hồn, là những công việc thân yêu nhất đối với lòng tôi.” Phước cho tôi tớ ấy của Đấng Christ, người thường xuyên đặt mọi năng lực và thành tựu của mình dưới sự cống hiến cho một mục đích lớn lao duy nhất là giương cao Lời của sự sống.

CHƯƠNG VIII.

Kinh Thánh và lương tri chung của nhân loại đồng ý đòi hỏi các mục sư của tôn giáo phải là những người ham học. Dẫu bất kỳ ai khác có thể bất cẩn, họ phải là những người suy nghĩ. Các tiên tri xưa đã siêng năng tra xét ý nghĩa của những lời tiên tri của mình và thời điểm chúng ứng nghiệm. Họ suy ngẫm Lời của Đức Chúa Trời ngày và đêm. Ít nhất một trong các tác giả được cảm thúc là một người có những thành tựu vô cùng đa dạng. “Đức Chúa Trời ban cho Sa-lô-môn sự khôn ngoan và sự thông sáng rất cao, cùng lòng rộng rãi như cát trên bờ biển. Sự khôn ngoan của Sa-lô-môn trổi hơn sự khôn ngoan của mọi người phương đông, và mọi sự khôn ngoan của Ê-díp-tô. Vì người khôn ngoan hơn mọi người; khôn ngoan hơn Ê-than, người Ếch-ra-hít, Hê-man, Canh-côn, và Đạt-đa, là các con trai của Ma-hôn; danh tiếng người vang ra trong các dân tộc chung quanh. Người nói ba ngàn câu châm ngôn; và các bài ca của người là một ngàn năm bài. Người cũng nói về cây cối, từ cây bá hương ở Li-ban cho đến cây kinh giới mọc ra nơi vách; người cũng nói về thú vật, chim chóc, loài côn trùng, và cá.” I Các Vua 4:29-33. Vì vậy việc học của Sa-lô-môn thuộc về những loại đa dạng nhất. Chúng đặc biệt đầy đủ trong một số ngành khoa học tự nhiên, và trong những châm ngôn về sự khôn ngoan thực tiễn.

Tân Ước truyền dạy các mục sư của Phúc Âm phải học tập chăm chỉ. Họ phải là những thầy thông giáo đã được dạy dỗ thấu đáo về nước thiên đàng. Họ phải lấy ra từ kho tàng của mình những điều mới và cũ. Họ phải suy ngẫm những điều này.

Richard Baxter tin kính đã lo lắng muốn có thì giờ để học tập đến mức khi một số khách đã ngồi một lúc nói với ông: “Thưa ông, chúng tôi e rằng chúng tôi xâm phạm thì giờ của ông;” ông đáp: “Chắc chắn quý vị đang làm như vậy.” Và Job Orton nói: “Tôi sẽ giữ những giờ của tôi. Vào những giờ ấy, tôi sẽ vui mừng gặp bạn bè của tôi; nhưng họ phải đến sớm, và đi sớm, nếu không thì đừng đến. … Nếu tôi không thể làm điều này, tôi sẽ dời đến Land's End hay đến một ngọn núi ở xứ Wales. … Tôi độc lập, và sẽ như vậy. … Tôi có ít bạn bè và người quen. … Nhưng tôi có một nhóm bạn đông đảo và xuất sắc gồm các tiên tri, sứ đồ, và các tác giả thực tiễn, đặc biệt là Baxter, Bates, và Scudder, mà gần đây tôi đã trò chuyện với họ.” Hơn một người xuất chúng đã cho gắn trên cửa phòng học của mình một lời cảnh báo cho khách đến thăm, kêu gọi họ hãy ngắn gọn.

Việc học của một mục sư, như việc học của một luật sư hay thầy thuốc, vừa tổng quát vừa chuyên biệt. Việc học tổng quát của người ấy là những việc được nhằm để mở rộng thông tin và cải thiện sự hiểu biết của người ấy, mà không liên quan đến bất kỳ bổn phận cụ thể nào của chức vụ của mình. Việc học chuyên biệt của người ấy liên quan đến sự chuẩn bị của người ấy cho những dịp cụ thể, trong đó người ấy được gọi để đóng một vai trò. Một số mục sư dành phần lớn thì giờ của mình cho việc học tổng quát, và hoàn toàn lơ là hay xem nhẹ sự chuẩn bị chuyên biệt. Những người như vậy thường trở thành những người có học thức và có năng lực, nhưng trong vấn đề rao giảng, họ thường không đạt được điều người ta mong đợi nơi họ. Lý do là họ không bao giờ làm hết khả năng của mình trong tòa giảng. Trong một cuộc tranh luận công khai, trong một hội đồng thảo luận, và có lẽ một hay hai lần trong đời trong tòa giảng, họ bày tỏ sức mạnh phi thường. Nhưng trong việc rao giảng thông thường của họ thì không như vậy. Mặt khác, một số người hiếm khi học tập ngoại trừ với sự liên quan trực tiếp đến việc rao giảng. Hậu quả là, tương xứng với tài năng bẩm sinh của mình, họ thường rao giảng tốt, nhưng họ không bao giờ trưởng thành nhiều. Họ mang theo suốt đời một sự hẹp hòi về phạm vi và một sự còi cọc về tâm trí mà lẽ ra đã có thể tránh được bằng một chương trình đúng đắn.

Quy tắc cư xử chân thật là theo đuổi việc học tổng quát khi anh có thể, và luôn cố gắng làm một điều gì đó theo hướng ấy. Đồng thời, đừng bao giờ xem nhẹ sự chuẩn bị chuyên biệt. Hãy suy nghĩ kỹ về mọi vấn đề anh thảo luận trước dân sự.

Một trong những thiếu sót nổi bật nhất nơi nhiều nhà truyền đạo ngày nay là sự thiếu quen thuộc với bản dịch tiếng Anh của Kinh Thánh. Hãy để các mục sư đọc Kinh Thánh nhiều. Hãy để họ ghi nhớ những phần đáng kể của Lời Đức Chúa Trời. Scott nói: “Mục sư của Phúc Âm thật sự đang phục vụ Đấng Christ và dân sự khi ở trong phòng học của mình, người ấy tra xét Kinh Thánh, suy ngẫm và chuẩn bị cho công việc của mình, cũng như khi người ấy công khai rao giảng Lời cho hội chúng. Người ấy phải cố gắng làm quen kỹ với những chỉ dẫn của mình, và nói từ một sự phán đoán chín chắn và một tấm lòng giàu kinh nghiệm, và với sự sốt sắng của tâm linh. Người ấy phải cẩn thận, cả trong việc ban phát Lời và trong việc cử hành các thánh lễ, để bảo vệ dân sự khỏi sự mê tín và sự tự tin sai lầm, và khỏi việc lầm lẫn quan niệm hay hình thức với quyền năng của sự tin kính; và mọi điều trong tiện nghi bên ngoài, cách sống, và phương pháp sử dụng thì giờ của người ấy, phải được sắp xếp sao cho có xu hướng tốt nhất làm cho người ấy ‘được Đức Chúa Trời chấp nhận,’ là một người làm công không phải hổ thẹn, khéo chia ra Lời của chân lý.”

Nếu có ai hỏi: Nên dành bao nhiêu giờ cho việc học tập? Câu trả lời là không thể đưa ra một quy tắc cho mọi trường hợp. Một số người có thể chịu đựng sự giam mình nhiều hơn những người khác. Một số người có ít việc thăm viếng mục vụ phải làm hơn những người khác. Nơi một số người, sự uể oải sớm xuất hiện, và khi điều này xảy ra thì ích lợi chấm dứt. Một số người đã bắt tay vào việc học mười sáu giờ một ngày. Trong một thời gian, điều này có thể được thực hiện với ích lợi bề ngoài. Nhưng rất ít người có thể chịu đựng lâu dài. Nó thường sẽ mang lại tuổi già sớm và nhiều sự yếu đuối. Một số người có thể chịu đựng sự mệt mỏi của mười hai giờ học tập trong một thời gian dài; nhưng ngay cả họ có lẽ cũng sẽ đạt được tiến bộ tương đương trong một số năm nếu họ học tám hay mười giờ. Thật vậy, một số người không thể học với bất kỳ ích lợi nào hơn năm hay sáu giờ một ngày; và một số ít người thậm chí còn ít hơn thế. Trong vấn đề này, mỗi người hoàn toàn có thể tìm ra điều gì là tốt nhất cho mình để làm. Hãy để người ấy thành thật và không mù quáng trước những khuynh hướng xấu của mình khi đưa ra quyết định. Morris nói: “Cẩn thận về cách chúng ta quản lý và sử dụng thì giờ của mình là một trong những lời dạy đầu tiên được dạy trong trường học của sự khôn ngoan, và là một trong những lời dạy cuối cùng được học. Và thật là một điều lạ lùng khi suy xét rằng, mặc dù trong mọi ta-lâng được giao cho chúng ta quản lý, thì giờ, xét theo nhiều phương diện, là quý giá nhất, vậy mà không có ta-lâng nào mà đa số con người lại phung phí và không quan tâm đến hơn. Không, rõ ràng có thể quan sát thấy rằng ngay cả những người tiết kiệm và tằn tiện trong mọi điều khác, lại cực kỳ phung phí nguồn thu tốt nhất của mình — thì giờ, ‘mà riêng về nó,’ như Seneca đã nhận xét, ‘là một đức tính khi biết tham lam giữ lấy.’”

Một trong những kẻ thù lớn nhất đối với việc học tập thành công là sự ưa thích giấc ngủ. Người ta nói rằng một trong các tướng của Bonaparte chỉ ngủ một giờ trong hai mươi bốn giờ suốt một năm. Nhưng vào lúc này ông không phải là một sinh viên ngồi trên ghế của mình. Chúng ta cũng không thể hình dung ông đã chịu đựng một thử thách nghiêm ngặt như vậy bằng cách nào. Vậy mà đúng là một số người có thể sống với rất ít giấc ngủ. Tiến sĩ Franklin và John Wesley không ngủ đến sáu giờ. Huân tước Brougham có thể sống với ít hơn. Napoleon hiếm khi ngủ năm giờ. Nhưng ông có một lợi thế về thể chất bị từ chối đối với nhiều người. Sau khi thức lâu kéo dài, ông có thể ngủ một thời gian dài. Bourrienne, thư ký của ông, nói rằng sau khi chủ của ông trở về từ Nga, ông đã ngủ mười tám giờ. Nhưng những trường hợp như vậy không bao giờ được nêu lên làm gương cho phần còn lại của nhân loại. Những người có khuynh hướng bị kích thích thần kinh quá mức cần giấc ngủ nhất. Bất cứ khi nào, trong tình trạng sức khỏe, giấc ngủ không còn ngon nữa, nó không còn cần thiết cho sức mạnh và sự tươi mới. Ngủ vì sự xa xỉ là một sự hổ thẹn. Không có bệnh tật nào đáng sợ hơn những bệnh do ngủ quá nhiều mang lại. Chắc chắn nhiều chứng trúng phong của thời hiện đại là do nguyên nhân này. Mặt khác, sự thiếu giấc ngủ đầy đủ, và vào những thì giờ thích hợp, đang làm đầy dẫy xứ sở bằng những dạng bệnh thần kinh khủng khiếp nhất. Quy tắc là, hãy tìm ra anh cần bao nhiêu, và bảo đảm lượng ấy; nhưng hãy coi chừng đừng ngủ nhiều hơn mức cần thiết.

Có những người không nằm trên giường quá lâu, nhưng chẳng mấy chốc lại nhượng bộ cho sự trì trệ, và có thể nói là hiếm khi nào họ tỉnh táo hơn được phân nửa — họ lê qua một đời sống buồn ngủ, uể oải. Trong những trường hợp như vậy, sự biếng nhác trở thành một thứ bệnh, các chức năng sống trở nên đờ đẫn, đời sống đình trệ, và sự chết đến sớm. Nhưng ngay cả khi đời sống được kéo dài, tâm trí cũng không bao giờ được khơi dậy trong một thời gian đáng kể nào để phát huy hết sức mạnh của nó. Những người như vậy phải chịu nhiều cảm giác đau khổ của thân thể và của tâm trí. Đời sống của họ không hạnh phúc cũng không đáng mong ước.

Trong việc học hỏi, cũng như trong các việc khác, thói quen trì hoãn là rất tai hại. Có những người, giống như Felix, cứ chờ đợi một dịp thuận tiện, cho đến khi phần tốt nhất của đời sống đã qua đi. Họ mơ màng, họ lê bước nặng nhọc, họ gần như hứa hẹn; nhưng những tưởng tượng viển vông không thể thay thế cho sự chú ý chặt chẽ, nghiêm ngặt vào công việc. Hai giờ mỗi ngày, trong những ngày làm việc của năm, bằng với một trăm lẻ bốn ngày học hỏi, mỗi ngày sáu giờ. Trong khoảng thời gian đó, nhiều người đã học được một ngôn ngữ, thông thạo một ngành khoa học, hoặc thay đổi hẳn các thói quen trí tuệ của mình.

Nhiều thì giờ bị một số người lãng phí trong việc thong dong vô ích từ nhà này sang nhà khác mà không có một mục đích xác định nào. Một số cuộc thăm viếng quả thật chỉ mang tính hình thức; và không phải mọi cuộc thăm viếng như vậy đều nên từ chối. Nhưng những cuộc thăm viếng ấy không cần phải kéo dài. Khi các cuộc thăm viếng của một mục sư chủ yếu liên quan đến địa vị xã hội của ông, hoặc của gia đình ông, thì chúng có thể được xem là sự bù đắp nghèo nàn cho thì giờ đã lãng phí.

Việc người ta đến thăm viếng chúng ta cách vô ích đã được nhắc đến trước đây. Cách duy nhất là chấm dứt những cuộc thăm viếng ấy. Khi phòng khách hay phòng nghiên cứu của một mục sư trở thành nơi tụ họp cho những kẻ nhàn rỗi, một nơi để nghe hay để kể một chuyện gì mới, thì ông đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự khinh thường.

Hãy coi chừng việc lãng phí thì giờ vào những sự tìm tòi và nghiên cứu không quan trọng hoặc không ích lợi. Bạn sẽ thường xuyên bị cám dỗ làm những việc như vậy, và bạn phải chống lại sự cám dỗ. Có một hạng người háo hức theo đuổi các bài diễn thuyết phổ thông của thời đại. Những người khác dường như sống nhờ các tạp chí bình luận ra hàng quý. Những người khác nữa tỏ ra theo kịp các tiến bộ trong nghệ thuật và khoa học, và là những kẻ biết hời hợt về một ngàn điều xa lạ với chức vụ của mình. Những người như vậy sẽ đọc bất cứ điều gì có sức hấp dẫn mạnh mẽ. Thật là một tổn hại lớn cho một hội chúng khi mục sư và gia đình ông thuộc số những người đầu tiên có được cuốn tiểu thuyết mới nhất.

Quả thật mọi tri thức đều có thể hữu ích. Ánh sáng có thể đến từ một phương hướng ít được mong đợi nhất. Nhưng thật là dại dột khi khẳng định rằng mọi tri thức đều hữu ích như nhau trong một chức vụ nhất định. Vị luật sư có thói hư vinh muốn được xem là thông thạo về môn trị liệu học, và vị phẫu thuật gia dành những giờ nhàn rỗi của mình để cắm cúi đọc các sách luật in chữ cổ, cả hai đều như nhau làm suy yếu cả nghị lực lẫn tư cách của mình. Mục sư của Phúc Âm, bằng cách tra cứu các sách cẩm nang về nhiều đề tài, có thể thu thập được mọi thông tin có khả năng phát sinh từ phương hướng đó và phụ giúp cho công việc lớn lao của mình, mà không cần dành những nghị lực tốt nhất của mình cho những chi tiết vụn vặt của các vấn đề mà ông không có thì giờ để thông thạo.

Khi một ngành học hỏi nào phụ giúp rất nhiều cho mục đích chính của một mục sư, thì thật tốt nếu tâm trí ông theo đuổi nó với lòng nhiệt thành, và cố gắng học biết mọi điều ông có thể học một cách thuận tiện về đề tài đó. Chúng ta có những kẻ biết hời hợt; chúng ta cần những bậc thầy.

Thông thường, không khôn ngoan cho những người đã qua tuổi trung niên khi thử bắt đầu những ngành học hoàn toàn mới, nhất là nếu những ngành học ấy khó khăn. Có những trường hợp ngoại lệ đối với nhận xét này, nhưng chúng không nhiều.

Thật không khôn ngoan cho bất cứ ai khi dành sự chú ý chính của mình cho những ngành học mà mình không có khuynh hướng đặc biệt nào đối với chúng. Một số người có một ý tưởng dại dột rằng những ngành học khó chịu nhất là những ngành học ích lợi nhất. Điều này có thể đúng, ở một mức độ nào đó, khi mới bắt đầu bất cứ vấn đề gì; nhưng nó không đúng khi chúng ta đã có một thời gian để xem xét sự việc. Câu nói xưa có một sức mạnh lớn: “Nil invita Minerva” — không có điều gì được làm nên khi chống lại thiên hướng tự nhiên. Khi tâm trí thật sự mệt mỏi với bất cứ vấn đề gì, tốt nhất là hãy bỏ nó xuống.

Từ nhiều thời đại, đa số áp đảo những người học giỏi nhất đã có một quy tắc cố định rằng phần lao nhọc khó khăn nhất của họ phải được thực hiện vào phần đầu của ngày, và phần nhẹ nhàng hơn được để dành cho buổi chiều và buổi tối. Quy tắc này đã đưa nhiều người vượt qua biết bao công việc nhọc nhằn. Và không có ngoại lệ nào cho quy tắc này, ở nơi nào buổi sáng có thể được bảo đảm cho việc học hỏi. Nếu buổi sáng nhất thiết phải dành cho những việc khác, thì phần sau của ngày là tất cả những gì còn lại, và chúng ta phải làm tốt nhất trong khả năng của mình.

Hầu như không có đề tài nào khó khăn hơn các thú tiêu khiển, về thân thể và về trí tuệ, của một mục sư. Các thú tiêu khiển về thân thể có thể dễ dàng tìm được cho người có một hội chúng ở miền quê. Việc cưỡi ngựa đi thăm các tín hữu trong hội chúng của mình là cách vận động tốt nhất trên đời cho một người có thói quen ngồi nhiều. Điều đó cũng đúng đối với các mục sư ở làng mạc và thành phố, nếu họ có đủ khả năng nuôi một con ngựa, và nếu điều đó thuận tiện về các mặt khác. Nhưng trường hợp như vậy hiếm khi xảy ra. Trong việc lựa chọn các thú tiêu khiển về thân thể, không có thú nào thích hợp hơn những thú hữu ích hơn. Cưa củi, làm việc trong vườn, đi bộ đến thăm người nghèo và người đau khổ, tất cả đều thích hợp. Các môn thể dục thông thường thì quá mãnh liệt và mệt nhọc đối với một người học, ngoại trừ sau khi công việc lao nhọc của ngày đã kết thúc.

Một trong những khó khăn nghiêm trọng nhất trên đường của một người học là sự cám dỗ thúc ép ông bỏ một việc này để theo một việc khác, và như vậy không bao giờ làm được việc gì đến nơi đến chốn trong bất cứ việc gì ông bắt tay vào.

Khi bạn đọc, hãy lựa chọn các tác giả của mình cách cẩn thận, chủ yếu chọn những người có danh tiếng lâu đời và đã được xác lập vững chắc. “Việc làm ra nhiều sách chẳng hề chán.” Người nào đọc mọi thứ, hoặc đọc mà không lựa chọn, sẽ thấy tâm trí mình thường bất ổn, và hiếm khi thỏa mãn. Những lời nhảm nhí trong một cuốn sách cũng vô ích như những lời nhảm nhí thường nghe trong cuộc trò chuyện.

Hãy đọc với bút mực hay bút chì trong tay. Hãy đánh dấu bất cứ điều gì nổi bật theo bất cứ cách nào trong bất cứ cuốn sách nào bạn đọc; và nếu bạn muốn biến điều đó thành của mình cách chắc chắn, hãy chép nó ra, hoặc nhắc lại nó ngay sau đó. Đó là một quyết tâm tốt của Edwards cha: “Khi tôi nghĩ đến bất cứ định lý nào trong thần học cần được giải quyết, tôi lập tức làm những gì mình có thể làm để giải quyết nó, nếu hoàn cảnh không ngăn trở.”

Người ta thường hỏi: Những lợi ích của “các sổ ghi chép thường thức (Commonplace-books)” là gì? Và chúng phải được sử dụng như thế nào? Về đề tài này, nhiều điều tùy thuộc vào thói quen cá nhân. Hãy để một người xem xét các hình thức tốt nhất của những cuốn sổ như vậy và tự quyết định cho mình. Một cuốn sổ lưu giữ các mẩu cắt dán sẽ hữu ích cho bất cứ người cẩn thận nào.

Những công việc trần tục, nhằm đem lại cho chúng ta lợi ích về tiền bạc, là những kẻ thù lớn đối với sự thành công trong việc học hỏi. Chúng có thể cần thiết, nhưng chúng rất nguy hiểm cho sự xuất sắc của chúng ta. Con của Sirach đã để lại một số lời về đề tài này rất đáng chú ý: “Sự khôn ngoan của người học thức đến bởi cơ hội nhàn rỗi; và người có ít công việc sẽ trở nên khôn ngoan. Kẻ cầm cày, lấy làm vinh dự về cây gậy thúc bò, bận rộn với công việc lao nhọc của chúng, và chỉ nói chuyện về bò đực, làm sao có thể được sự khôn ngoan? Người ấy để tâm trí mình vào việc cày luống, và siêng năng cho bò cái ăn. Cũng vậy, mọi thợ mộc và thợ cả, lao động đêm ngày: và những kẻ cắt và khắc con dấu, siêng năng làm ra nhiều kiểu khác nhau, dốc lòng làm ra những hình ảnh giả, và canh thức để hoàn thành một công việc: thợ rèn cũng vậy, ngồi bên đe, xem xét công việc bằng sắt, hơi nóng của lửa làm hao mòn thịt người ấy, và người ấy chiến đấu với sức nóng của lò; tiếng búa và đe luôn ở trong tai người ấy, và mắt người ấy luôn nhìn vào mẫu của vật mình đang làm; người ấy để tâm trí mình vào việc hoàn thành công việc của mình, và canh thức để đánh bóng nó cho hoàn hảo: thợ gốm cũng vậy, ngồi tại công việc của mình, dùng chân quay bàn xoay, luôn luôn cẩn thận chú tâm vào công việc của mình, và làm mọi công việc của mình theo số lượng; người ấy dùng cánh tay nắn đất sét, và cúi sức lực mình xuống trước chân mình; người ấy chuyên tâm tráng men lên nó; và siêng năng làm sạch lò: tất cả những người này đều tin cậy nơi tay mình: và mỗi người đều khôn ngoan trong công việc của mình. Không có những người này thì một thành không thể có người ở: và họ sẽ không cư trú ở nơi mình muốn, cũng không đi lên đi xuống; họ sẽ không được tìm kiếm trong hội đồng công cộng, cũng không ngồi ở vị trí cao trong hội chúng; họ sẽ không ngồi trên ghế quan xét, cũng không hiểu được án quyết; và họ sẽ không được tìm thấy ở nơi các ngụ ngôn được nói ra. Nhưng họ sẽ duy trì tình trạng của thế gian, và mọi sự ao ước của họ đều ở trong công việc nghề nghiệp của mình.” Ecclus. 38:24-34.

Một trong những trở ngại lớn nhất đối với sự thành công trong việc học hỏi là sự bực dọc của những tính khí xấu. Không một hạng người nào hơn những người học hỏi Cơ Đốc nhân lại cần cầu nguyện cho một đời sống yên tĩnh và bình an. Trong số các quyết tâm của cố Chủ tịch Edwards có những điều này:

“Quyết tâm: Không bao giờ làm bất cứ điều gì vì lòng báo thù.

“Quyết tâm: Không bao giờ để cho những cơn giận nhỏ nhất nổi lên đối với những sinh vật không có lý trí.

“Quyết tâm: Luôn luôn làm mọi điều tôi có thể làm để tạo nên, duy trì, và gìn giữ sự hòa bình, khi điều đó có thể được thực hiện mà không gây ra một sự thiệt hại vượt trội hơn ở các phương diện khác.

“Quyết tâm: Không những kiềm chế không tỏ ra vẻ ghét bỏ, bực bội, và giận dữ trong cuộc trò chuyện, mà còn tỏ ra vẻ yêu thương, vui vẻ, và nhân từ.

“Quyết tâm: Khi tôi ý thức rõ nhất về những sự khiêu khích khiến mình có tính khí xấu và giận dữ, thì tôi sẽ cố gắng nhiều nhất để cảm thấy và hành động cách vui vẻ, dễ chịu.”

Mặc dù những quyết tâm này được lập ra nhằm mục đích tránh tội lỗi và tăng trưởng trong sự nên thánh, nhưng bất cứ người có sự nhận biết nào cũng phải nhận thấy trong chúng những yếu tố của kỷ luật đạo đức đã để cho các năng lực trí tuệ của con người vĩ đại này được tự do và không bị che mờ. Cũng vậy, chúng ta được cho biết rằng Sir Isaac Newton và nhiều vĩ nhân khác đã rất ít bị chi phối bởi những đam mê gây xao động.

Ngoài những tác phẩm nặng nề về thần học giáo lý và thần học biện luận, thật là một việc lớn lao nếu hàng giáo sĩ chịu nghiên cứu cách cẩn thận các tác phẩm về tôn giáo thực hành và tôn giáo thực nghiệm. Để cải thiện lòng tin kính của chính mình, họ sẽ làm tốt khi nghiên cứu các tác phẩm thực hành của Owen, Flavel, Baxter, Doddridge, và những người khác. Những tác phẩm như vậy cũng sẽ rất hữu ích trong việc chỉ cho họ cách áp dụng chân lý lên người khác.

Các mục sư nên tránh các dàn bài sơ lược của bài giảng. Chúng ít hữu ích cho bất cứ ai. Chúng là những trở ngại lớn đối với một số người.

Hãy tránh nợ nần. Chớ mắc nợ ai điều gì, ngoại trừ tình yêu thương. Một món nợ nặng nề là một cối đá đeo quanh cổ người học. Clark nói: “Không bao giờ mắc nợ về thức ăn, quần áo, hoặc bất cứ điều gì khác: chết trong một cái mương vì đói hay vì lạnh thì không phải là tội; nhưng mắc nợ, khi không có triển vọng đầy đủ nhất là sẽ có thể trả được, là một tội phạm. Cách chắc chắn và danh dự nhất là không bao giờ ngồi xuống dùng bữa ăn, cũng không mặc quần áo lên người, cho đến khi hóa đơn cho cả hai đã được thanh toán. Bằng những cách này, bạn sẽ giữ mình không bị ràng buộc với thế gian, và tận dụng tốt nhất số ít ỏi mình có. Mọi lời của câu tục ngữ xưa đều đúng: ‘Đừng sống nhờ chịu nợ, vì đó là cách phải trả gấp đôi.’”

Trong việc học hỏi, sự cầu nguyện tha thiết là một sự trợ giúp lớn cho sự thành công. Philip Henry đã viết như vậy trong một ngày học hỏi: “Tôi đã quên, khi bắt đầu, cầu xin sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời cách minh nhiên và rõ ràng, và các bánh xe ngựa đã chạy nặng nề theo đó. Lạy Chúa, xin tha thứ cho sự thiếu sót của con, và giữ con trong đường lối của bổn phận.”

Một nhà thần học xưa khác nhận xét: “Nếu Đức Chúa Trời không ban sự trợ giúp của Ngài xuống, chúng ta viết bằng một cây bút không có mực; nếu có ai cần bước đi trong sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời hơn những người khác, thì người đó chính là mục sư.”

Có lần người ta đã nói với một mục sư của Đấng Christ, mà các công việc lao nhọc của ông đã thành công dồi dào, rằng: “Thưa ông, nếu ông không [NEEDS REVIEW: một từ trong bản gốc bị OCR làm hỏng, không đọc được, nằm trong câu nói về việc làm trong phòng riêng so với việc gặt hái trên bục giảng] trong phòng riêng của mình, ông sẽ không gặt hái trên bục giảng của mình.”

Tác giả trứ danh của cuốn The Saint's Rest, khi được nhắc nhở về những công việc lao nhọc của mình trên giường lúc lâm chung, đã đáp: “Tôi chỉ là một cây bút trong tay Đức Chúa Trời; và một cây bút thì đáng được khen ngợi gì?”

Giám mục Horne nói: “Sau khi đã soạn và giảng một bài giảng, tôi thường suy nghĩ và lặp lại những dòng thơ sau đây của Thomson:

“‘Hỡi trời, xin rủ lòng thương! Vì nay con người lao nhọc đã làm xong phần của mình. Hỡi những cơn gió nuôi dưỡng, hãy thổi! Hỡi những giọt sương làm mềm, hỡi những cơn mưa dịu dàng, hãy sa xuống! Và hỡi mặt trời làm thế gian hồi sinh kia, hãy điều hòa tất cả, thành một năm trọn vẹn.’”

Tiến sĩ Chalmers nói: “Một mục sư không có cơ sở nào để hy vọng có kết quả từ những nỗ lực của mình cho đến khi trong chính mình ông không còn hy vọng gì; nhưng ông đã học không đặt đức tin vào sự sắc bén và năng lực của câu văn, cho đến khi ông cảm thấy rằng một người có thể có sức mạnh để buộc người ta phải chú ý, có sức mạnh để làm thỏa thích trí tưởng tượng, và có sức mạnh để làm câm lặng kẻ chống đối, nhưng vẫn không có sức mạnh để phá đổ các đồn lũy.”

CHƯƠNG IX.

TÂM TÍNH ĐÚNG ĐẮN CHO MỘT NHÀ THẦN HỌC.

Mọi người hẳn đều đã nhận thấy rằng những mức độ thành công rất khác nhau đi kèm với việc học hỏi của những người tham gia tìm hiểu các điều thánh. Sự khác biệt này cũng không phải luôn luôn được quyết định bởi tài năng bẩm sinh, hay bởi sự học thức văn chương. Khi được hoàn toàn thánh hóa cho vinh quang của Đức Chúa Trời, những điều này thật sự quan trọng; nhưng khi người ta nương cậy vào chúng, chúng chỉ báo trước một sự thất bại huy hoàng. Lịch sử của Hội Thánh có đầy dẫy những minh họa đau buồn về sự nguy hiểm của việc nương dựa vào những điều này, và của việc quên đi sự cần thiết của những phẩm chất khác và cao hơn.

Việc nghiên cứu chân lý tôn giáo, được thực hiện với một tâm tính sai lầm, sẽ sinh ra ít hoặc không có ích lợi gì, đó là một chân lý thường được những người nghiêm túc thừa nhận. Chắc chắn Kinh Thánh dạy như vậy. Hơn nữa, một tâm tính sai lầm tự nó là tội lỗi, và nên tránh, ngay cả nếu nó không phải là một trở ngại cho sự tiến bộ của một người trong tri thức. Sự thiếu một tâm tính đúng đắn gây ra nhiều sự sẩy thai trong đời sống của các nhà thần học hơn tất cả những điều khác cộng lại. Toàn bộ lịch sử của các nghiên cứu thần học không cho chúng ta thấy một người nào đã giữ gìn tấm lòng mình với sự siêng năng quá mức. Lý do là vì từ lòng mà ra các nguồn của sự sống.

Có lý do để tin rằng nhiều người thất bại trong việc học hỏi của mình vì sức mạnh của thành kiến. Không điều gì đối nghịch với tính dễ dạy, hoặc với sự tiến bộ của chúng ta trong việc học, hơn một trạng thái tâm trí đã vũ trang sẵn để chống lại chân lý. Tính vô tư, điều thiết yếu cho sự thành công cao, thì khó đạt được. Thành kiến là những sự phán đoán thuận hay nghịch về những điều được trình ra trước tâm trí chúng ta mà không có sự tìm hiểu, hoặc ít nhất không có nền tảng đầy đủ. Chúng xuất phát từ giáo dục, từ khí chất, từ tinh thần bè phái, hoặc từ một tội lỗi nào đó được dung túng. Ngay cả khi thành kiến đứng về phía chân lý, chúng cũng không có hiệu lực cứu rỗi nào. Sự nên thánh không phải qua sức mạnh của các thành kiến của chúng ta, nhưng qua đức tin nơi chân lý. Các thành kiến chống lại chân lý thường chứng tỏ là chí tử, lấn át những sự xác tín mạnh mẽ, và gây ra sự chối bỏ hoàn toàn, và đôi khi cay đắng, các giáo lý thiết yếu cho sự cứu rỗi. Khi một người ở trong một trạng thái mà người ấy không chịu xem xét chứng cớ và chân lý với một mức độ vô tư tốt, thì chắc chắn người ấy sẽ đi lạc đường. Khi người ta đến với Lời của Đức Chúa Trời, không phải để được dạy dỗ, nhưng để dạy dỗ; không phải để học biết ý muốn của Đức Thánh Linh, nhưng để tìm một cách nào đó hỗ trợ cho sai lầm, hoặc tránh né những chân lý không được hoan nghênh; khi họ háo hức nắm lấy bất cứ điều gì ủng hộ các giáo điều của mình, nhưng cẩn thận tránh bất cứ điều gì chống lại các quan điểm đã định sẵn của mình, thì họ đã tự loại mình ra khỏi con đường lớn dẫn đến bất cứ thành tựu lớn lao nào trong thần học. Ánh sáng ở trong họ như vậy trở thành bóng tối. Ngoại trừ trong chừng mực đã được thánh hóa, tâm trí con người thù nghịch với Đức Chúa Trời, với bản tính của Ngài, với ý muốn của Ngài, với lời của Ngài; đến nỗi “người có tính xác thịt không nhận lãnh được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người coi như rồ dại, cũng không hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.” Một số người dung túng thành kiến chống lại những sách đặc biệt của Kinh Thánh, và những người khác chống lại những giáo lý đặc biệt của Lời Đức Chúa Trời. Những người như vậy thường được thấy chạy theo những quan niệm vô ích và hoang dại. Một người nói: “Kinh Thánh được viết ra như vậy để những ai có lòng muốn biết thì có thể biết; những ai có lòng muốn tranh cãi thì có thể tìm đủ cơ hội để vấp phạm, và đáng phải hư mất bởi sự nổi loạn của chính tâm trí mình; vì Đức Chúa Trời không bao giờ có ý làm thỏa mãn những người có tâm linh cứng đầu và hư hoại.” Richard Baxter nói: “Danh tiếng và truyền thống, giáo dục và sự biểu quyết của đất nước, thật sự trở thành cha mẹ thông thường của nhiều lời dối trá; và sự dại dột khiến chúng ta bám chặt cách không sợ hãi vào những nhận thức đầu tiên của mình, đến nỗi chúng giữ cửa mở cho vô số lời giả dối khác nữa; và phải là những giáo sư rõ ràng, hoặc những sự học hỏi lớn lao, vô tư của một tâm trí biết từ bỏ chính mình, cùng với một phước hạnh lớn của Đức Chúa Trời, mới có thể giải thoát chúng ta khỏi thành kiến, và giúp chúng ta hết bị lừa dối.” Việc làm một đảng viên nhiệt thành của bất cứ giáo điều hay giáo phái nào không đòi hỏi sự khiêm nhường, không đòi hỏi đức tin, không đòi hỏi ân điển dưới bất cứ hình thức nào. Dù nền giáo dục của chúng ta có là gì đi nữa, chúng ta sẽ thấy việc nhổ tận gốc các thành kiến không phải là một công việc dễ dàng. Thật là một ơn thương xót lớn khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta có thể đặt sang một bên “những ý kiến đã định sẵn,” và ngồi xuống với sự ngay thẳng thắng thế để học hỏi chân lý của Đức Chúa Trời.

Tâm trí con người yếu đuối và dễ mắc sai lầm đến nỗi không điều gì hợp lý hơn sự khiêm tốn không giả vờ trong mọi nhà thần học. Những người thông thạo nhất trong mọi ngành tri thức đều ý thức cách dịu dàng về sự yếu đuối và tính dễ mắc sai lầm của chính mình. Các sách đầy dẫy những lời khen ngợi đức tính này trong mọi lãnh vực của đời sống. Bruyère đã diễn đạt tốt quan điểm của nhiều người khi ông nói: “Sự khiêm tốn đối với công trạng cũng như bóng tối đối với các hình tượng trong một bức tranh, đem lại cho nó sức mạnh và vẻ đẹp.” Điều này đúng. Nhưng sự khiêm tốn không chỉ là một vật trang trí. Nó có công dụng thiết yếu trong việc thực hiện các nghiên cứu của chúng ta. Vì vậy, nó phải không giả dối. Kinh Thánh nhấn mạnh rất nhiều về vấn đề này. “Con có thấy người nào khôn ngoan theo mắt mình không? Một kẻ ngu dại còn có hy vọng hơn người ấy.” “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con; phàm trong các việc làm của con, khá nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con.” Chúa của chúng ta chủ yếu nói đến sự đánh giá khiêm tốn này về chính mình, khi Ngài phán: “Ai chẳng nhận lấy nước Đức Chúa Trời như một đứa trẻ, thì chẳng được vào đó bao giờ.” Người nào hoàn toàn không biết gì về các lỗi lầm và thiếu sót của chính mình, người nào đánh giá quá cao khả năng và thành tựu của mình, thì khó có thể tiến bộ trong bất cứ điều gì tốt hay lớn lao. Người nào có lòng tin kính thật và có nhiều sự hiểu biết về chính mình, thì phải hạ mình xuống, xa hẳn với sự tự cao phù phiếm.

Khi Hermann Witsius trứ danh đọc bài diễn văn nhậm chức giáo sư của mình tại Leyden, vào ngày 16 tháng 10 năm 1698, bài diễn văn của ông có tựa đề De Theologo Modesto. Một đoạn trích ngắn từ bài diễn văn đó thích hợp ở đây: “Hãy chỉ cho tôi một người không khinh thường chính mình mà cũng không ngưỡng mộ chính mình; người đánh giá các ân tứ của sự rộng rãi thiên thượng nơi người khác theo giá trị công bằng, không chút ghen tị; người đã học biết sắp xếp các cảm xúc vào trật tự, và điều tiết tâm trí, lưỡi, và bút của mình; người cân nhắc mọi sự việc cách khôn ngoan theo trọng lượng đúng của chúng, và theo đuổi chúng theo cách phù hợp với tính chất của từng sự việc; người không cứng nhắc mà cũng không mềm yếu, nhưng dễ tiếp cận; dịu dàng mà không hèn nhát, kiên nhẫn mà không buông thả, trang nghiêm mà không u ám, mạnh mẽ mà không khoe khoang, kiên định mà không ngoan cố; hãy chỉ cho tôi một người như vậy, tôi nói, và tôi sẽ gọi người ấy là một CON NGƯỜI KHIÊM TỐN thật sự. Và nếu chính người ấy đem tất cả những đức tính này vào việc xử lý các sự việc thiên thượng, và thêm vào đó sự tôn kính phải có đối với các mầu nhiệm đáng run sợ của tôn giáo chúng ta, thì tôi sẽ chào người ấy là một NHÀ THẦN HỌC KHIÊM TỐN: tôi sẽ đứng dậy trước người ấy, tôi sẽ chạy đến ôm lấy người ấy, tôi sẽ hôn người ấy, tôi sẽ áp ngực mình vào ngực người ấy, và ôm chặt bằng mối dây yêu thương thân thiết, cho đến khi tôi đã in dấu ấn đáng kính đó vào tâm trí mình, để nó được thể hiện ra trong cách cư xử.” Những đề tài như bản tính, các ý định, và sự cai trị của Đức Chúa Trời; như sự lệ thuộc và tự do của con người, bổn phận và số phận của người ấy; những chủ đề như thời gian và cõi đời đời, sự sống và sự chết, tội lỗi và sự thánh sạch, thiên đàng và địa ngục, không phải là những điều có thể được hiểu biết cách đúng đắn bởi những người kiêu ngạo và tự mãn. Hãy để người ta nghe và đọc, “không phải để mâu thuẫn và bác bỏ, cũng không phải để tin cách mù quáng và chấp nhận như điều hiển nhiên, cũng không phải để tìm chuyện nói và bàn luận, nhưng để cân nhắc và suy xét.” Chúng ta gần như có thể không suy ngẫm về các sự việc thiên thượng chút nào còn hơn là suy nghĩ trong sự tự mãn của một tấm lòng kiêu ngạo. Nếu một người có một ý tưởng lớn về chính mình, thì có thể suy đoán rằng đó là ý tưởng lớn duy nhất mà người ấy có khả năng có được.

Nhưng xin đừng hiểu lầm những nhận xét này. Đừng để nhà thần học nào nuôi dưỡng sự nô lệ của tâm trí. Sự khinh thường đối với các năng lực mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cũng bất lợi cho sự thành công như sự tự cao. Tiến sĩ Taylor, ở Anh, đã đưa ra lời khuyên lành mạnh này cho các sinh viên của mình:

“ I. Tôi trịnh trọng truyền cho các bạn, nhân danh Đức Chúa Trời của chân lý, và nhân danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Đường Đi, Chân Lý, và Sự Sống, và trước tòa án của Ngài các bạn sẽ phải xuất hiện trong một thời gian không lâu, rằng trong mọi sự học hỏi và tìm hiểu của các bạn về bản tính tôn giáo, hiện tại hay tương lai, các bạn phải luôn luôn, cẩn thận, vô tư, và có lương tâm chú ý đến chứng cớ, như nó nằm trong Kinh Thánh, hoặc trong bản tính của sự vật, và trong những chỉ thị của lý trí; cẩn thận đề phòng những sự bộc phát của trí tưởng tượng, và sự sai lầm của những phỏng đoán thiếu căn cứ.

“ II. Rằng các bạn không thừa nhận, không chấp nhận, hoặc không đồng ý với bất cứ nguyên tắc hay quan điểm nào, do tôi dạy hoặc trình bày, ngoại trừ trong chừng mực nó tỏ ra cho các bạn thấy là được hỗ trợ và biện minh bởi chứng cớ đúng đắn từ sự mặc khải hoặc từ lẽ phải của sự vật.

“ III. Rằng, nếu vào bất cứ lúc nào sau này, bất cứ nguyên tắc hay quan điểm nào, do tôi dạy hoặc trình bày, hoặc do các bạn thừa nhận và chấp nhận, mà qua sự xem xét vô tư và trung tín, tỏ ra cho các bạn thấy là đáng ngờ hay sai lầm, thì các bạn hoặc nghi ngờ hoặc hoàn toàn bác bỏ nguyên tắc hay quan điểm đó.

“ IV. Rằng các bạn luôn giữ tâm trí mình mở ra cho chứng cớ. Rằng các bạn lao nhọc để trục xuất khỏi lòng mình mọi thành kiến, định kiến, và nhiệt tình bè phái. Rằng các bạn học sống trong sự hòa bình và tình yêu thương với tất cả các anh em Cơ Đốc nhân của mình, và tự do cho phép người khác có các quyền không thể chuyển nhượng về sự phán đoán và lương tâm.”

Nếu bất cứ ai muốn trở thành bậc thầy trong thần học, hãy để người ấy bằng mọi giá duy trì sự độc lập của tư tưởng và sự tự do tìm tòi. Thật là một sự giải thích nghèo nàn và thảm hại về sự cấm đoán của Chúa chúng ta không được gọi bất cứ ai là thầy, là cha, hoặc là ra-bi, nếu cho rằng Ngài đang cấm chúng ta ban các danh hiệu văn chương cho những người lỗi lạc vì sự học, tuổi tác, hoặc công lao của họ. Ngài có ý cảnh báo chúng ta chống lại việc mù quáng chạy theo ý kiến của người ta, như nhiều người trong thời của Ngài đã làm. Chúng ta chỉ có một Thầy duy nhất, tức là Đấng Christ. Đức tin tuyệt đối chỉ phải dành cho những lời của Đức Chúa Trời mà thôi. Khi Ngài phán, thì sự khôn ngoan cao nhất là cúi lòng mình xuống, và tiếp nhận mọi lời tuyên bố là chân thật. Ngài là Đấng đã làm nên tâm trí, có thẩm quyền chính đáng trên mọi năng lực của nó. Nhưng mọi mệnh đề được trình ra để chúng ta chấp nhận bởi con người, dù họ có đông đảo, học thức, hay đáng kính đến đâu, đều là vấn đề thích hợp cho sự tìm tòi, không những về ý nghĩa của chúng, mà còn về sự phù hợp của chúng với chân lý của Đức Chúa Trời. Hãy để mỗi người cẩn thận thiết lập và nắm giữ vững vàng mọi nguyên tắc tôn giáo của mình. Kinh Thánh khuyến khích sự khiêm tốn, không phải sự nô lệ của tâm trí. Phao-lô nói: “Hãy xem xét mọi việc; điều gì tốt thì giữ lấy.” Hãy tự mình suy nghĩ. Hãy vững như đá; nhưng đừng cứng đầu như một con la. Hãy tiếp nhận chân lý và nhượng bộ trước chứng cớ. Đa-vít nói: “Tôi đã gắn bó với các chứng cớ của Chúa.” Trong thần học, thẩm quyền thuần túy của con người không thể có quá ít trọng lượng, như thẩm quyền thiên thượng không thể có quá nhiều trọng lượng. Lord Bacon nói rất đúng: “Các môn đồ chỉ nợ các thầy của mình một đức tin tạm thời, và một sự tạm ngưng các phán đoán của chính mình, cho đến khi họ được chỉ dạy đầy đủ, chứ không phải một sự từ bỏ tuyệt đối hay một sự giam cầm đời đời.” Nhà thần học không thể tôn cao Đấng Christ quá mức. Ngài là Vua và Tiên Tri. Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Hãy nghe Ngài. Nhưng hãy coi chừng việc mù quáng chạy theo bất cứ người nào, bất cứ nhóm người nào, bất cứ trường phái nào, bất cứ Hội Thánh nào. Về sự độc ác, hãy như con trẻ, nhưng về sự hiểu biết, hãy như người trưởng thành. Khi một chân lý đã được xác lập, đừng dễ dàng bị lay chuyển mà từ bỏ nó, hay thậm chí nghi ngờ tính chân thật của nó. Và đừng để ai cho phép mình bị quyến dụ vào sự thay đổi thất thường ngay cả về các thuật ngữ của thần học. Một tác giả gần đây nói: “Sự tiến triển của ngôn ngữ đang lớn tiếng cất lên chống lại ‘những kẻ gọi điều ác là thiện và điều thiện là ác, lấy đắng làm ngọt và ngọt làm đắng.’ Và xét về những điều tai hại mà việc sử dụng ngôn ngữ có thể sinh ra bằng cách làm suy yếu hoặc làm lẫn lộn các sự phân biệt đạo đức, thì có phải phần thế gian biết suy nghĩ, trung thực, và có tôn giáo nên bám chặt vào các thuật ngữ xưa mà qua đó sự phẫn nộ của người ta đối với tội lỗi đã được truyền đạt từ xưa, thay vì làm loãng sức mạnh của chân lý và làm cùn lưỡi quở trách bằng một từ vô hại nhưng vô nghĩa, lưu hành trong giới xã hội tốt đẹp, hay không?” Điều được nói ở đây về các thuật ngữ để diễn đạt các ý tưởng của chúng ta về điều đúng và điều sai hoàn toàn có thể áp dụng cho mọi đề tài tôn giáo, và đặc biệt cho thuật ngữ của ngành khoa học thánh duy nhất mà con người biết đến.

Không có phẩm chất nào quan trọng hơn cho một người học hỏi các sự việc thiên thượng bằng sự tôn kính sâu sắc đối với mọi điều thánh. Sự nghiêm túc thôi thì chưa đủ. Sự trang nghiêm là cần thiết, và điều đó phải hiệp với sự kính sợ thánh. Người nào đùa cợt, người nào xem thường, người nào không cảm thấy sự kính sợ trang nghiêm nào, thì rất nên nghi ngờ không những sự thích hợp của mình cho chức vụ thánh, mà còn cả tính chân thật của lòng tin kính của mình. Khi Đức Chúa Trời sắp gọi Môi-se, và lập người ấy làm một tiên tri lớn, Ngài trước hết đã hiện ra với người trong bụi gai đang cháy. Và khi Môi-se “xoay mặt qua để xem,” Đức Chúa Trời phán: “Chớ lại gần đây” — hãy ở một khoảng cách tôn kính; “hãy cởi giày ngươi ra khỏi chân ngươi, vì chỗ ngươi đang đứng là đất thánh.” “Và Môi-se giấu mặt mình.” Mọi nhà thần học cũng hãy làm như vậy. Thần học là đất thánh. “Hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh; Ngài là Đấng các ngươi phải kính sợ, phải run rẩy.” “Ta sẽ nhìn đến người này, tức là kẻ nghèo khó và có tâm thần thống hối, và run sợ khi nghe lời Ta.” Hai hạng người thường tỏ ra một sự bất kính gây sốc đối với các sự việc thiên thượng: một hạng gồm những kẻ cuồng tín, hạng còn lại gồm các tác giả hoặc những kẻ xúi giục các tà thuyết căn bản. Tâm tính của họ dẫn đến các sai lầm của họ, và các sai lầm của họ được hỗ trợ tốt nhất bởi tâm tính của họ. Người ta không thể thực hành quá nhiều sự trang nghiêm và tôn kính thánh nếu muốn tiến bộ trong sự hiểu biết về chân lý. Trong những nghiên cứu thiết yếu như vậy đối với mục sư của Đấng Christ, sự bất kính là sự xúc phạm thánh. Chân lý của Đức Chúa Trời sẽ không ích lợi cho người nào nghiện cách không thể chữa được sự nhẹ dạ của tâm trí đối với các sự việc thiên thượng. Trong tất cả các tính tình, không có tính tình nào bất lợi cho việc học hỏi thành công chân lý tôn giáo hơn sự ưa thích đùa cợt với các điều thánh. Luther nói: “Kẻ nào Đức Chúa Trời muốn hủy diệt, Ngài trước hết cho phép kẻ ấy đùa giỡn với Kinh Thánh.” Khi Phi-lát nói: “Chân lý là gì?” ông không thể nào hỏi một câu hỏi nghiêm trọng hơn. Nhưng hành vi của ông ngay sau đó cho thấy ông không thể nào hỏi một câu hỏi nào trong một trạng thái tâm trí ít tôn kính hơn.

Trong các Kinh Thánh của người Do Thái, trang đầu có câu nói đó của Gia-cốp khi ông thấy khải tượng về Đức Chúa Trời tại Bê-tên: “Chỗ này đáng sợ thay! Đây thật là nhà Đức Chúa Trời, đây thật là cửa thiên đàng!” Nhận xét về điều này, Owen nói: “Cũng vậy, chúng ta nên nhìn vào Lời với một sự kính sợ thánh và sự tôn kính về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong đó.”

Trong tác phẩm Judgment of Scripture của mình, Cranmer nói: “Tôi khuyên tất cả các bạn, những người đến đọc hoặc nghe cuốn sách này, là Lời của Đức Chúa Trời, viên ngọc quý nhất, và di vật thánh nhất còn lại trên đất, rằng các bạn hãy đem theo mình sự kính sợ Đức Chúa Trời, và các bạn hãy làm điều đó với tất cả sự tôn kính phải có, và sử dụng sự hiểu biết của mình về nó, không phải cho vinh quang hư không của sự tranh luận phù phiếm, nhưng cho sự vinh dự của Đức Chúa Trời, sự gia tăng của đức hạnh, và sự gây dựng cho cả chính mình và người khác.”

Tôi nghĩ đó là Balgrave, người nói: “Điều rất quan trọng là chúng ta phải chống lại sự cám dỗ, thường rất mạnh mẽ, gán một ý tưởng quen thuộc, bông đùa, hoặc bất kính cho một câu Kinh Thánh hoặc một danh xưng trong Kinh Thánh. Chúng ta cũng không nên cho mình là vô tội, dù chúng ta có thể đã bị lạc lối chỉ bởi sự cẩu thả hoặc thiếu suy xét. Mọi người có thị hiếu tốt sẽ tránh đọc một bài nhại lại hoặc một bài chế giễu một bài thơ hay, bởi vì ký ức về hình ảnh bị hạ thấp đó sẽ luôn tự chen vào trong trí nhớ của chúng ta khi chúng ta muốn hưởng niềm vui từ việc chiêm ngưỡng bản gốc. Nhưng bổn phận ràng buộc chúng ta phải giữ cho trang Kinh Thánh không có bất cứ ấn tượng nào có xu hướng làm giảm cảm giác tôn trọng và tôn kính thường xuyên đối với luật pháp của Đấng Tạo Hóa chúng ta thì còn khẩn thiết hơn biết bao!”

Trong tất cả các tính tình cần thiết cho sự thành công trong việc học hỏi chân lý tôn giáo, không có tính tình nào quan trọng hơn một tình yêu chân thành, không ngừng, và nồng cháy đối với chân lý. Không có phẩm chất nào đứng trước điều này. Người nào yêu các ý kiến của chính mình vì chúng là của mình, hoặc gắn bó sâu sắc với các quan điểm được đánh giá cao trong giáo phái hay đảng phái của mình vì chúng là một khẩu hiệu thử nghiệm, thì là một ứng viên cho sự xấu hổ và sai lầm. Không có tình yêu mạnh mẽ đối với chân lý, không người nào bao giờ đạt được bất cứ sự tiến bộ đáng kể nào trong tri thức. Nó là điều không thể thiếu. Không điều gì có thể bù đắp cho sự thiếu vắng nó. Nó đã là một đặc điểm nổi bật trong tính cách của mọi người tốt. Gióp nói: “Tôi đã quý trọng lời của miệng Ngài hơn thức ăn cần thiết của mình.” Đa-vít nói: “Linh hồn tôi tan vỡ vì lòng khao khát các mạng lịnh của Chúa luôn luôn.” “Lời Chúa ngọt họng tôi dường nào! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!” “Tôi yêu mến các điều răn của Chúa hơn vàng, hơn vàng ròng nữa.” Sa-lô-môn nói: “Hãy mua chân lý, chớ bán nó đi.” “Nếu con kêu cầu sự thông sáng, và cất tiếng lên cầu xin sự hiểu biết; nếu con tìm kiếm nó như tìm bạc, và tra xét nó như tìm kho báu giấu kín; thì con sẽ hiểu được sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.” Phi-e-rơ nói: “Như trẻ con mới sanh, hãy ham sữa thiêng liêng và không giả dối của Lời, để anh em nhờ đó mà lớn lên.” Tình yêu chân lý là một bảo chứng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước và hướng dẫn chúng ta trong cuộc tìm kiếm các kho tri thức. Khi một người sẵn sàng “tiếp nhận lời đã trồng với sự nhu mì,” thì việc dạy dỗ người ấy vừa dễ dàng vừa thú vị. Đây là một trong những đặc điểm đáng mừng nhất của những người vừa mới được tái sinh cách trọn vẹn. Những tân tín hữu chân thật rất yêu mến lẽ thật. Đó là phẩm chất chính yếu của họ để tiến tới trong việc khám phá con đường sự sống và quy tắc của bổn phận.

Một trạng thái khác của tấm lòng rất quan trọng đối với nhà thần học là sự nhẫn nhịn, là điều sinh ra sự thận trọng và cân nhắc kỹ lưỡng. Một tinh thần hấp tấp hoàn toàn không thân thiện với sự học hỏi lành mạnh. Tâm trí của nhiều người lao đi với sự vội vàng hướng tới các kết luận. Họ dường như mất kiên nhẫn trước mọi sự trì hoãn, hoặc coi việc yêu cầu họ dừng lại lâu nơi những tiền đề của bất kỳ chủ đề nào là một sự xúc phạm đến lòng tự trọng chính đáng của mình. Thế nhưng sự quan sát cho thấy rằng những kết luận được chấp nhận vội vàng thường cũng bị từ bỏ vội vàng không kém. Ngay cả khi chúng ta đạt tới lẽ thật, nhưng theo một cách hấp tấp, thì lẽ thật ấy khó có thể trở thành một cây cột có tỷ lệ hài hòa đẹp đẽ trong tư tưởng của chúng ta, và chúng ta cũng không thể chắc chắn được phân nửa rằng đó là lẽ thật đáng tin cậy trong mọi hoàn cảnh cấp bách, như khi chúng ta đạt tới nó bằng những bước đi cẩn thận hơn. Hãy để những nghi ngờ hợp lý sinh ra sự không chắc chắn, và hãy để chúng ta hoãn lại sự phán đoán của mình, cho đến khi đã có đủ thời gian cho sự cầu nguyện và tra xét thêm. Một thói quen như vậy có thể khiến chúng ta tạm thời chưa ổn định về một số vấn đề rất đáng quan tâm. Rất tốt. Chúa Giê-xu đã phán: "Điều ngươi chưa biết bây giờ, thì về sau sẽ biết." Và Phao-lô đã nói: "Chúng ta biết chưa trọn vẹn, và chúng ta nói tiên tri cũng chưa trọn vẹn. Nhưng khi sự trọn vẹn đến, thì sự chưa trọn vẹn sẽ bị bỏ đi."

Trong mọi công việc hợp pháp, tinh thần siêng năng đều rất quan trọng. Xưa Đức Chúa Trời đã phán như vậy: "Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy gẫm ngày và đêm, hầu cho cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong; vì như vậy ngươi mới được may mắn trong con đường mình, và mới được phước." Người Bê-rê được khen ngợi vì họ tra xem Kinh Thánh hằng ngày. Quy luật lớn lao của việc thu nhận tri thức là: mỗi lần một ít và lặp đi lặp lại thường xuyên. "Tay kẻ siêng năng làm cho giàu có." Những người kính sợ Đức Chúa Trời thời xưa đã nêu gương tốt cho chúng ta về phương diện này. Một người nói: "Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy." "Suy gẫm, đối với sách mặc khải, cũng như kính hiển vi đối với sách thiên nhiên: nó chắc chắn sẽ khám phá ra những vẻ đẹp mới." Nhiều khó khăn được làm sáng tỏ nhờ sự siêng năng, trong khi kẻ biếng nhác thấy mình mỗi ngày càng lún sâu vào sự bối rối lớn hơn trên nhiều điểm. Chẳng phải các nhà thần học ở mọi trình độ văn hóa thường bị cám dỗ cho rằng cái giá về sự siêng năng, lao nhọc và gian khổ mà người ta đòi hỏi nơi họ là quá cao sao? Nhưng sự thật là, sau tất cả những gì đã được làm để thức tỉnh họ, nhiều người vẫn chỉ mới thức được một nửa. Hãy nhìn vào đời sống của một học viên tại học viện quân sự ở West Point, và xem nhiệm vụ của anh ta nghiêm ngặt hơn biết bao so với nhiệm vụ được đòi hỏi tại bất kỳ trường thần học nào. Anh ta ngủ trong doanh trại, trong một phòng cùng với một người khác; vào mùa hè, lúc năm giờ sáng, và vào mùa đông, lúc năm giờ rưỡi, tiếng kèn báo thức đánh thức anh ta dậy; anh ta lập tức thức dậy, gấp đôi tấm chăn và nệm của mình, rồi đặt chúng ở đầu chiếc giường sắt của mình; anh ta học bài cho đến bảy giờ; vào giờ đó, tiếng trống điểm giờ ăn sáng, và các học viên xếp hàng rồi tiến vào phòng ăn. Hai mươi phút là thời gian thường dùng cho bữa sáng. Lễ đổi gác diễn ra lúc bảy giờ rưỡi, và mỗi ngày có hai mươi bốn người được cắt cử canh gác. Lúc tám giờ, tiếng kèn vang lên, và các giờ học bắt đầu. Lúc một giờ, tiếng kèn lại vang lên, các giáo sư cho các lớp của mình tan học, các học viên xếp hàng đối diện doanh trại và đi ăn trưa. Từ mười một giờ đến một giờ, một phần học viên bận cưỡi ngựa, những người khác thì đấu kiếm, mỗi ngày. Sau bữa trưa, họ có thời gian cho đến hai giờ để giải trí. Lúc bốn giờ, tiếng kèn vang lên, và họ đi tập trận cấp tiểu đoàn hoặc tập trận pháo binh nhẹ. Buổi tập này kéo dài một giờ rưỡi. Sau đó, họ dành thời gian để giải trí cho đến giờ duyệt binh, diễn ra lúc hoàng hôn. Sau cuộc duyệt binh, họ xếp hàng trước doanh trại, và một sĩ quan trong số các học viên đọc tên những người vi phạm kỷ luật. Tiếp theo là bữa tối, và sau bữa tối là giờ giải trí cho đến tám giờ, khi tiếng kèn vang lên gọi về phòng, và mọi học viên phải có mặt trong phòng mình trong vòng vài phút để học bài, và phải ở đó chăm chú học như vậy cho đến chín giờ rưỡi. Lúc chín giờ rưỡi, tiếng kèn lại vang lên; hiệu kèn này gọi là tattoo; và khi tiếng trống điểm, mọi học viên phải lên giường, tắt đèn, và phải nằm đó cho đến sáng.

Trong các tháng bảy và tháng tám, các học viên đóng trại ngoài trời, và trong thời gian đóng trại, việc huấn luyện hoàn toàn mang tính quân sự. Kỳ nghỉ phép duy nhất dành cho các học viên là hai tháng khi họ học năm thứ ba.

Cũng hãy xem các sĩ quan trong quân đội chịu đựng sự gian khổ như thế nào, không chỉ ở tuổi trung niên, mà cho đến tận tuổi già. Hỡi người muốn lẽ thật tôn giáo ngự trị dồi dào trong lòng mình, chớ tiếc công sức, nhưng hãy giữ những thói quen suy nghĩ và tra xét nghiêm khắc, khước từ mọi sự xa hoa và yếu đuối ẻo lả, và bắt mọi năng lực của mình phải chịu một kỷ luật lành mạnh.

Cũng không kém phần đúng rằng đức tin chân thật và sống động nơi lời chứng của Đức Chúa Trời là điều thiết yếu cho bất kỳ thành công lớn lao nào của nhà thần học. Đúng là thần học có thể và cần được dạy và học như một khoa học. Qua tiến trình này, hoàn toàn có thể dẫn dắt một tâm trí không tin. Nhưng một tâm trí như vậy sẽ luôn nuôi dưỡng mình bằng những hình thức và đánh mất thực chất; nó sẽ thu nhặt những vỏ sò và đánh mất những hạt nhân của sự vật. Mọi nhà thần học tiến bộ đều "bước đi bởi đức tin." Bất kỳ tính cách con người nào đã tỏa sáng rực rỡ đến đâu, thì tính cách ấy cũng nổi bật vì một mặt không mù quáng cả tin, và mặt khác không hay hoài nghi chỉ trích. Chưa từng có một tâm trí thật sự vĩ đại, hay một tâm trí nào an toàn, mà lại tin khi không có bằng chứng, hoặc từ chối tin khi có bằng chứng đầy đủ. Một trong những mối nguy lớn nhất trên đường của bất kỳ người nào nghiên cứu lẽ thật tôn giáo chính là ở điểm này. Nguyên lý đức tin cũng dễ được bênh vực như bất kỳ nguyên lý nào khác của bản tính chúng ta. Việc thực hành đúng đắn nguyên lý ấy là một bổn phận trọng thể mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy bằng nhiều cách. Người nào không tin chắc và giữ vững những gì mình đã học được về lẽ thật của Đức Chúa Trời sẽ giống như sóng biển, bị dập dờn đưa đẩy, một vật nghèo nàn và bất định.

Điều tối quan trọng đối với nhà thần học là người ấy phải giữ thói quen chừng mực đúng đắn trong các phán đoán của mình về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Người nào có tâm trí ưa thích những cực đoan thái quá, và tin rằng sự khó ưa là một dấu hiệu của lẽ thật, thì gần như chắc chắn sẽ nắm giữ và dạy dỗ sự sai lầm. Bất kỳ quan điểm nào về lẽ thật của Đức Chúa Trời khiến những người đầy lòng kính sợ Đức Chúa Trời và khiêm nhường trong tâm trí không muốn ngưỡng mộ và tôn thờ, thì quan điểm ấy không an toàn, cũng không đúng. Ngay cả những giáo lý vĩ đại và đáng kinh sợ hơn của sự mặc khải thiên thượng, khi được nhìn nhận đúng đắn, cũng rất thích hợp để sinh ra lòng tạ ơn và tôn thờ. Thế nhưng ngay cả những giáo lý ấy cũng nên được dạy theo cách dè dặt và chừng mực mà các nhà thần học khôn ngoan nhất của chúng ta đã áp dụng. Những lời tuyên bố gay gắt không phải là dấu hiệu của sự trung thành không nao núng.

Nếu ai muốn trở nên mạnh mẽ trong Kinh Thánh và giàu có trong lẽ thật, thì người ấy phải có tinh thần và niềm vui thích trong bổn phận cầu nguyện. Không hành động nào con người có thể làm lại có khả năng được bênh vực trọn vẹn trước tòa lý trí hơn việc người ấy cầu nguyện xin sự soi sáng thiên thượng. Sự lệ thuộc về trí tuệ của người ấy nơi Đức Chúa Trời là tuyệt đối. Nếu bị bỏ mặc cho chính mình, người ấy chắc chắn sẽ lầm lạc. Đa-vít đã kêu cầu biết bao lần: "Xin dạy tôi các luật lệ Chúa." "Xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa." "Xin ban cho tôi sự thông sáng." "Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Chúa." Thomas Boston, người kính sợ Đức Chúa Trời, đã cho chúng ta biết bí quyết của phần lớn thành công của ông trong việc nghiên cứu thần học như sau: "Tôi trải Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ ra trước mặt Đức Chúa Trời, và kêu cầu Cha rằng, vì cớ Con Ngài, Ngài sẽ bởi Đức Thánh Linh chiếu sáng Kinh Thánh ấy vào lòng tôi, ban ánh sáng và bày tỏ ý muốn của Ngài trong Lời; rằng Ngài sẽ ban cho tôi sự sống, sức khỏe, sức lực, thời gian và lòng ham thích để học, cùng một phước lành trên việc học ấy; rằng Ngài sẽ dạy tôi cách tiến hành công việc đó, và sẽ thương xót tôi về giấc ngủ, vì tôi đã bị mất ngủ phần nào kể từ khi quyết tâm làm công việc ấy." "Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai." Ngay cả các thi sĩ vĩ đại cũng thường mở đầu tác phẩm của mình bằng cách kêu cầu sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời. Milton nói như vầy:

"Và nhất là Ngài, ôi Thánh Linh, Đấng ưa thích
Tấm lòng ngay thẳng và thanh sạch hơn mọi đền thờ,
Xin dạy dỗ tôi, vì Ngài biết rõ...
Điều gì tối tăm trong tôi, xin soi sáng;
Điều gì thấp hèn, xin nâng lên và nâng đỡ."

Từ cuộc đời của Thomas Scott đáng kính, người ta thấy rằng trên mỗi đoạn Kinh Thánh, ông đã dâng lòng mình lên trong sự cầu nguyện. Kết quả là một bộ chú giải rất đáng chú ý, đã được hàng triệu người đọc và được ích lợi. McCheyne nói: "Hãy biến Kinh Thánh thành lời cầu nguyện. Như vậy, nếu bạn đang đọc Thi Thiên thứ nhất, hãy trải Kinh Thánh trên chiếc ghế trước mặt bạn, quỳ xuống và cầu nguyện: 'Lạy Chúa, xin ban cho con phước hạnh của người chẳng theo mưu kế của kẻ dữ. Xin cho con chớ đứng trong đường tội nhân. Xin cho con chớ ngồi chỗ của kẻ nhạo báng.' Đây là cách tốt nhất để học biết ý nghĩa của Kinh Thánh, và để học cách cầu nguyện."

Trong sự cầu nguyện, chớ vô tín, nhưng hãy tin. "Hơi thở của sự cầu nguyện đến từ sự sống của đức tin." Hãy để lời cầu nguyện xin ánh sáng và sự dạy dỗ của bạn được sốt sắng. "Đức Chúa Trời nghe tấm lòng không cần lời nói; nhưng Ngài không bao giờ nghe lời nói mà không có tấm lòng." "Chớ bao giờ trông mong đến được ngai ân điển mà không gặp một vật cản nào bị ném trên đường bạn: Sa-tan ghét sự cầu nguyện, và luôn cố gắng ngăn cản nó."

Giám mục Hall, người đã tiến bộ rất nhiều trong sự hiểu biết về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, kể cho chúng ta cách ông đã được ích lợi nhờ sự cầu nguyện:

"Sau một lúc suy gẫm, tôi bước đến với các thầy và bạn đồng hành của tôi, tức là những cuốn sách của tôi; và ngồi xuống giữa chúng với sự mãn nguyện cao nhất, tôi không dám đưa tay ra chào bất kỳ cuốn nào trong chúng, cho đến khi trước hết tôi đã ngước mắt lên trời, và cầu xin ân huệ của Đấng mà mọi việc học của tôi đều phải quy về; không có Ngài, tôi không thể được ích lợi cũng không thể lao động được. Sau đó, không quá tự cao, tôi gọi ra những cuốn nào phù hợp nhất với nhu cầu của tôi, mà về tuổi đời của chúng tôi không quá câu nệ; đôi khi tôi tự đặt mình vào trường học của một trong những bậc cổ nhân này, những người mà Hội Thánh đã tôn vinh bằng danh xưng các giáo phụ; tôi thú nhận rằng tôi không mở các tác phẩm của họ mà không có một sự kính trọng thầm kín đối với sự thánh khiết và trang nghiêm của họ; đôi khi tôi học với các bậc thầy đời sau của họ, những người chỉ thiếu tuổi đời để trở thành kinh điển; và luôn luôn học với sách của Đức Chúa Trời: ngày nào mà một số giờ không được dùng để trau dồi trong những di tích thiên thượng ấy thì ngày đó coi như đã mất; những cuốn khác tôi lật xem vì lựa chọn — còn những cuốn này thì vì bổn phận."

Nhà thần học đừng bao giờ quên rằng lẽ thật tôn giáo không chỉ để lấp một chỗ trống trong hệ thống của mình, cũng không phải để làm phương tiện giải trí cho bản thân và bạn bè mình. Tất cả đều nhằm mục đích thực hành. Trước hết nó phải được trình bày cho tâm trí chúng ta, rồi được yêu mến, tiếp nhận, và cuối cùng được đưa vào thực hành. Sự thực hành làm cho sự hiểu biết của chúng ta trở nên chắc chắn theo một cách mà không điều gì khác làm được. Điều này đúng trong các khoa học chính xác và trong các nghệ thuật hữu ích và trang nhã; trên hết, nó đúng đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Một tâm trí ác ý không thể được kỳ vọng sẽ tiến bộ nhanh chóng trong sự hiểu biết về những mầu nhiệm vô biên của tình yêu thương. Một tâm trí thế tục không thích hợp để chiêm ngưỡng những vinh quang của những điều thuộc linh. Sự thực hành không chỉ là sự sống của lòng kính sợ Đức Chúa Trời, mà còn thiết yếu cho bất kỳ sự tiến bộ chắc chắn nào trong sự khôn ngoan. Không có sự dại dột nào lớn hơn sự dại dột cứ bước xuống địa ngục trong khi ngọn đèn lẽ thật cháy sáng trước mặt suốt thời gian. Đa-vít đã nói thật đúng: "Tôi sẽ giữ các luật lệ Chúa." Và Chúa Giê-xu Christ đã cho chúng ta biết rằng sự thực hành liên quan rất nhiều đến sự tiến bộ trong học hỏi, khi Ngài phán: "Nếu ai muốn làm theo ý muốn Ngài, thì sẽ biết giáo lý ấy có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng." Đó là một lẽ thật được minh họa trong đời sống và kinh nghiệm của mọi người đã được cải đạo. Sứ đồ Gia-cơ cũng nói: "Hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình. Vì, nếu có kẻ nghe lời mà không làm theo, thì khác nào người kia soi mặt mình trong gương: thấy rồi thì đi, liền quên mặt ra thể nào. Nhưng kẻ nào xét kỹ luật pháp trọn vẹn, là luật pháp về sự tự do, lại bền lòng suy gẫm lấy, chẳng phải nghe rồi quên đi, nhưng hết lòng giữ theo phép tắc nó, thì kẻ đó sẽ tìm được phước trong sự mình vâng lời." Làm sao người mang trong lòng những mối hiềm khích và hận thù cũ có thể hiểu được vị trí mà tình yêu thương phải chiếm trong một hệ thống thần học thực hành? Làm sao người mà linh hồn không bao giờ hướng về kẻ thiếu thốn, nhưng lại tin cậy nơi của cải không chắc chắn, có thể biết được mối liên hệ giữa sự nghèo khó của Đấng Christ và sự giàu có của chúng ta?

Dĩ nhiên, toàn bộ tinh thần và tính khí của nhà thần học phải mang tính Phúc Âm. Một người chỉ theo luật pháp trong lý thuyết thì xa lẽ thật cũng như xa đời sống thánh khiết. Nếu Chúa Giê-xu Christ không phải là An-pha và Ô-mê-ga của hệ thống thần học của chúng ta, thì những gì khác có trong đó cũng chẳng quan trọng bao nhiêu. Một "đạo Cơ Đốc không có Đấng Christ" thì sai lầm trong lý thuyết cũng như bất lực trong thực hành. Mọi sự quan sát đều chứng minh điều này là đúng.

CHƯƠNG X.

Những khó khăn của một mục sư.

Người ta thường hoàn toàn không biết gì về những thử thách của mục sư mình. Họ gặp ông trong đời sống xã hội, và thấy ông vui hay buồn như những người khác. Hoặc họ chứng kiến việc thi hành chức vụ công khai của ông, trong khi cơ hội để họ hình thành một phán đoán đúng đắn về cuộc đời ông sống không thuận lợi. Họ lắng nghe những lời trò chuyện và giảng dạy của ông, và tất cả dường như quá dễ dàng và thú vị đến nỗi họ dễ kết luận rằng ông có ít hoặc không có khó khăn nào. Chẳng phải có một quan niệm phổ biến rằng, trong mọi người, các mục sư là những người có thời gian dễ dàng nhất sao? Thế nhưng không có sai lầm nào lớn hơn sai lầm này. Người yêu thích sự nhàn hạ thì tốt hơn nên tìm bất kỳ vị trí nào khác.

Các mục sư cũng là những người có cùng những dục vọng như người khác. Họ phải chiến đấu chống lại cùng những cám dỗ, cùng những tấm lòng gian ác vô tín, cùng tinh thần thế tục, cùng sự biếng nhác, cùng sự quên Đức Chúa Trời, cùng những khuynh hướng hư vinh, tự phụ, phù phiếm, cau có, tự cao, nản lòng, ghen tị, giận dữ, oán hận, hai lòng, cứng lòng và thiếu tình yêu thương, là những điều làm khổ những người khác. Họ cũng dễ mắc nhiều yếu đuối, sai lầm, lỗi lầm, định kiến và ngộ nhận. Họ cũng phải chịu mọi xung đột tinh thần làm khổ người khác. Họ cũng dễ nghi ngờ về lòng kính sợ Đức Chúa Trời của cá nhân mình, và thường lo sợ về việc cuối cùng mình có được chấp nhận hay không. Chức vụ của họ không phải là một sự phòng thủ chống lại bất kỳ kẻ thù nào trong số những kẻ thù của sự bình an con người này. Eyland nhận xét: "Lòng chúng ta có biết bao điều ác! Chúng ta thấy mình cần biết bao sự tỉnh thức liên tục và sự cầu nguyện sốt sắng để được Đức Thánh Linh ban thêm cho. Cái tôi, kẻ thù tinh vi và nguy hiểm nhất trong mọi kẻ thù của chúng ta, sẽ mang lấy ngàn hình dạng để kéo sự chú ý tối thượng của chúng ta ra khỏi Chúa chúng ta. Cả những dục vọng của xác thịt lẫn những dục vọng của tâm trí đều phải liên tục bị chống đối và bị giết chết."

Các mục sư cũng buộc phải cẩn thận thực hiện mọi bổn phận tương quan được đòi hỏi nơi những người khác. Là công dân, họ phải gương mẫu trong sự vâng phục luật pháp của đất nước. Là láng giềng, họ phải lịch sự và sẵn lòng giúp đỡ. Là chủ, họ phải công bằng và nhân từ. Là cha mẹ, họ phải duy trì uy quyền đi đôi với tình yêu thương dịu dàng. Là chồng, họ phải là mẫu mực của sự chung thủy và tình yêu thương. Là người quản lý một gia đình, họ phải cẩn thận, biết lo xa và tiết kiệm, nhưng vẫn tránh sự nhỏ nhen, keo kiệt và tham lam của cải bất chính. Bởi chức vụ của mình, họ bị cắt đứt khỏi nhiều công việc và nghề nghiệp có lợi nhuận, là những việc tuy hợp pháp nhưng không phù hợp với bổn phận của họ đối với công chúng. Sự chu cấp dành cho họ cũng thường không đủ để nuôi sống bản thân họ và những người lệ thuộc vào họ. Một số người có cha mẹ già yếu, bệnh tật và nghèo khó, những người khác có những trẻ nhỏ bất lực được sự quan phòng của Đức Chúa Trời gửi đến cho họ, và những người ấy phải được chăm sóc; vì "nếu ai không săn sóc đến người nhà mình, nhất là không săn sóc đến những người trong gia đình mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, và còn tệ hơn kẻ không tin." Một mục sư có lương tâm sẽ cố gắng đáp ứng những nhu cầu như vậy; nhưng có nguy cơ lớn là ông sẽ bị kéo ra khỏi các bổn phận chức vụ của mình bởi sự cấp bách của những đòi hỏi thuộc loại này, và do đó không hoàn thành được sứ mệnh của mình là một sứ giả của Đấng Christ.

Ngoài những điều này, là những điều chung cho mọi người, còn có những khó khăn phát sinh từ vị trí mà các mục sư được kêu gọi để đảm nhiệm. Là đầy tớ của Đấng Christ, họ đặc biệt dễ bị tấn công bởi sự ác ý của con người và của ma quỷ. Những kẻ gian ác và ma quỷ biết rằng nếu bằng bất kỳ cách nào chúng có thể làm cho chức vụ mục sư mất uy tín, thì tôn giáo sẽ có rất ít quyền lực trên thế gian. "Hãy nhắm vào các sĩ quan" luôn là một quy tắc của kẻ thù, khi đạo quân của Con Rồng sắp tấn công Hội Thánh. Người nào càng có danh tiếng cao, kẻ thù càng quyết tâm hủy diệt người ấy, hoặc ít nhất làm người ấy mất danh dự. Vì vậy, nhiều mũi tên lửa đã nhắm vào Phao-lô hơn vào nhiều người khác, bởi vì "về công lao, ông vượt trội hơn," và thành công cùng ảnh hưởng của ông rất lớn. Đức Chúa Trời càng tôn trọng ai, Ngài càng cho phép người ấy bị thử thách nhiều hơn. Chính vì sự phong phú của những mặc khải được ban cho Phao-lô mà sứ giả của Sa-tan đã được sai đến để vả ông, hầu cho ông không lên mình quá độ. Cũng vậy, mọi mục sư của Đức Chúa Trời, tùy theo địa vị của mình, đều là đối tượng bị những kẻ gian ác thù ghét. Họ bị cám dỗ, họ bị vu khống, họ bị bắt bớ. Thế gian này không có thiện cảm với sự thánh khiết, với giáo lý Phúc Âm, hay với những người rao giảng sự công chính.

Dĩ nhiên, sự sa ngã và bội đạo của các mục sư là điều kẻ thù của họ tìm kiếm. Khi họ lầm đường, có tiếng reo hò giữa vòng kẻ thù của họ, là những kẻ đã lâu rình xem họ vấp ngã. Và khi họ không rời khỏi con đường ngay thẳng, kẻ gian ác thường loan báo những điều tệ hại nhất về họ.

Hơn nữa, các mục sư bị cắt đứt khỏi nhiều phương tiện thông thường và đã được định sẵn để được an ủi và gây dựng thuộc linh. Ngày Sa-bát của họ không hề là một ngày nghỉ ngơi cho thân thể của họ. Và tuy rằng trong một số bổn phận công khai của họ có thể có sự tươi mới thuộc linh, nhưng thường có sự kiệt sức đau đớn của cả thân thể lẫn tâm trí. Họ nghe rất ít bài giảng. Khi họ được phép hưởng đặc ân đó, nhiều người phải chịu đựng rất nhiều sự cám dỗ để nuông chiều tinh thần chỉ trích. Hãy để bất kỳ Cơ Đốc nhân mạnh mẽ nào ở trong hoàn cảnh chỉ nghe được một bài giảng mỗi tháng, và chẳng bao lâu bạn sẽ thấy người ấy phàn nàn rằng tinh thần sa sút, lòng nhiệt thành nguội lạnh, và những niềm an ủi đã chết. Thế nhưng đa số các mục sư không nghe được tới mười hai bài giảng mỗi năm do anh em mình giảng. Về những bài giảng của chính họ, mọi người đều biết có sự khác biệt như thế nào giữa việc giảng một bài giảng và việc nghe một bài giảng. Việc ban cho sự quở trách, sự chỉ dạy hay sự an ủi có tác động trên tâm trí rất khác với việc tiếp nhận chúng. Vì vậy, một mục sư phải nhờ đến việc đọc riêng để có những ảnh hưởng mà các Cơ Đốc nhân khác được phép dự phần trong sự giảng dạy công khai. Nếu ông luôn có một người nào đó mà ông có thể trông cậy như một cố vấn, thì ông hạnh phúc biết bao; nhưng ông không có một mục sư cho riêng mình. Nếu ông có thể nhận được sự trông nom, khuyên răn và chỉ bảo của một người có ảnh hưởng lớn trên ông, và là người trung tín với linh hồn ông, thì ông sẽ coi đó là một phước hạnh lớn biết bao. Người dân nói chung, ngay cả những người có nhiều kinh nghiệm, hiếm khi nói điều gì nhằm mục đích ích lợi thuộc linh cho mục sư của mình. Họ coi ông là người vượt quá tầm khôn ngoan và trình độ đạt được của họ, và hiếm khi nói với ông nhiều điều thích hợp để ích lợi cho linh hồn ông. Và các mục sư thường cũng ít giúp ích cho nhau. Họ thường sống khá cách biệt; họ hiếm khi ở bên nhau nhiều; có lẽ họ không tìm kiếm ích lợi thuộc linh cho nhau như họ đáng phải làm. Thế nhưng mạng lệnh là: "Mỗi người trong chúng ta hãy làm đẹp lòng kẻ lân cận mình, đặng làm điều ích và nên gương tốt." Rô-ma 15:2. Và "chớ có lòng ghen ghét anh em ngươi; hãy sửa dạy kẻ lân cận ngươi, chớ vì cớ họ mà mắc tội." Lê-vi Ký 19:17.

Một cái nhìn sơ lược về các bổn phận của mục sư sẽ cho thấy rằng hẳn phải có nguy cơ lớn về hình thức trong việc thực hiện chúng. Khi thời điểm thực hiện một cuộc hẹn đã đến, dù lòng ông ấm áp hay lạnh lùng, tình cảm của ông trì trệ hay sống động, người giảng đạo vẫn phải giữ đúng hẹn. Nhiều bổn phận của ông cũng mang tính cố định và định kỳ. Nhiều bổn phận trong số đó cũng mang tính chức vụ, và vì vậy ông có nguy cơ thực hiện chúng một cách chiếu lệ. Mọi Cơ Đốc nhân đều thấy khó biết bao để tránh hình thức trong sự thờ phượng riêng tư và gia đình của mình. Dĩ nhiên, đối với một mục sư, việc cẩn thận đề phòng sự uể oải và trì trệ này trong việc phục vụ công khai kéo dài còn khó khăn hơn nữa. Thế nhưng tất cả chúng ta đều biết đời sống của một mục sư trải qua trong sự buồn ngủ giữa vòng dân sự đang hư mất của mình là tội lỗi và nguy hiểm biết bao.

Chức vụ và địa vị của các mục sư đặc biệt khiến họ chịu ảnh hưởng của sự kiêu ngạo. Họ được kêu gọi làm mục sư của Chúa Giê-xu khiêm nhường. Họ buộc phải rao giảng sự khiêm nhường. Trong lịch sử của mỗi người đều có đủ điều để sinh ra sự hạ mình, nếu người ấy chịu để nó có trọng lượng chính đáng của nó. Thế nhưng bản tính hư hoại của con người là như vậy, sự lừa dối của tội lỗi là như vậy, sự phản trắc của tấm lòng là như vậy, đến nỗi một số điều thuộc về chức vụ thánh thường bị biến chất thành sự kiêu ngạo, đến nỗi không gì ngoài ân điển đặc biệt với mức độ lớn lao mới có thể giữ cho các mục sư khiêm nhường. Có thể kể riêng những điều này: sự thánh khiết của chức vụ, sự học thức, quyền uy, tài hùng biện và sự thành công, là những cám dỗ đưa đến kiêu ngạo. Toàn bộ lịch sử loài người cho thấy không có gì cung cấp nhiên liệu dễ cháy hơn cho sự kiêu ngạo bằng sự thánh khiết của chức vụ.

Điều này đã xảy ra với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, với các thầy tế lễ trong các đền thờ ngoại giáo, và với các tiên tri giả của Y-sơ-ra-ên. Điều này vẫn xảy ra ngày nay tại mọi nước ngoại giáo, và trong mọi hệ thống tôn giáo giả dối. Sự kiêu ngạo của hàng giáo sĩ là điều ai cũng biết. Người ta gọi họ là tốt, và thường nghĩ họ là tốt, và họ phồng lên kiêu ngạo, trong khi lẽ ra họ phải hạ mình xuống bụi đất. Sự học thức luôn được kỳ vọng nơi các mục sư, và hầu hết họ được coi là học thức hơn hầu hết những người xung quanh. Milton nói: "Mục đích của sự học là để biết Đức Chúa Trời, và từ sự hiểu biết đó mà yêu mến Ngài, và bắt chước Ngài, càng gần càng tốt, bằng cách chiếm hữu linh hồn mình bằng đức hạnh chân thật." Thế nhưng bản tính yếu đuối của con người tội nghiệp là như vậy, đến nỗi nó dễ dàng biến chất một ân tứ tuyệt vời như thế thành những mục đích của sự kiêu ngạo ngu dại. Một người nói rằng "kiêu ngạo về sự học thức là sự ngu dốt thô thiển nhất;" và tuy điều này là đúng, nhưng người nào chưa từng thấy những sự phồng lên của sự kiêu ngạo về học thức thì hẳn phải có phạm vi quan sát rất hẹp.

Quyền uy, và đặc biệt là quyền uy thuộc linh, từ lâu đã được thấy là một thứ sở hữu nguy hiểm; thế nhưng nó thuộc về chức vụ của Phúc Âm, và không thể tách rời khỏi chức vụ ấy. Phao-lô, viết cho một mục sư trẻ, đã nói: "Chớ để người ta khinh con vì trẻ tuổi." Với một người khác, ông nói: "Hãy nói, khuyên bảo và quở trách những điều đó với mọi quyền uy. Chớ để ai khinh dể con." Thêm vào những điều kể trên ảnh hưởng của tài hùng biện, hay khả năng thu hút sự chú ý và tạo ra hiệu quả bằng sức mạnh của lời nói. Điều này luôn được coi là một trong những cám dỗ mạnh mẽ nhất đưa đến kiêu ngạo. Khi thêm vào những điều này ảnh hưởng của một mức độ thành công nào đó trong chức vụ, thì nguy cơ còn lớn hơn nữa. Nếu sự nổi tiếng và những lời tâng bốc của người đời theo đuổi một người, và đặc biệt nếu cho đến nay người ấy đã sống ẩn dật và ít cảm nhận được sức mạnh của những điều này, thì hoàn cảnh của người ấy cực kỳ nguy hiểm. Khó có thể có những cám dỗ kiêu ngạo nào mạnh hơn thế. Nhưng nếu sự kiêu ngạo cai trị, thì sự hữu ích sẽ chấm dứt và sự hủy hoại sẽ theo sau. Phao-lô nói: "Chớ đưa một người mới vào chức vụ, kẻo người ấy lên mình kiêu ngạo mà sa vào sự đoán phạt của ma quỷ." Đây là ngôn ngữ vô cùng đáng kinh sợ. Mỗi người hãy suy xét ý nghĩa trọng thể và khủng khiếp của những lời này — "sa vào sự đoán phạt của ma quỷ."

Bản chất và phạm vi nghiên cứu của một mục sư cũng không phải là sự bảo vệ chắc chắn chống lại những nguy cơ đã được đề cập. Ít có môn học nào trong số đó đặc biệt thân thiện với tâm trạng sốt sắng thờ phượng. Nhiều môn rất phức tạp và khó hiểu. Những môn khác thì lạnh lùng và mang tính phê phán, trong khi những môn khác hoàn toàn thuộc về thế tục, và đòi hỏi kỷ luật tinh thần nghiêm ngặt nhất cùng triết học nghiêm khắc nhất. Việc nghiên cứu của ông bao quát một phạm vi rộng lớn trong khoa học và văn học. Ông cần biết những suy đoán của những kẻ vô tín, và những sự tinh vi của triết học, bị gọi sai là như vậy. Ông cần biết những lời chế nhạo của giới trí thức vô tín, và những sự phản đối của những người làm khoa học là gì. Ngay cả việc nghiên cứu Kinh Thánh của ông cũng thường là để nắm được cấu trúc ngữ pháp chính xác. Người dân không thấy tiến trình nghiên cứu của mục sư mình, mà chỉ thấy kết quả; và họ suy luận rằng mỗi giờ trong ngày hẳn phải đầy dẫy sự thờ phượng thú vị, và như vậy lòng của đầy tớ Đức Chúa Trời luôn luôn trải qua tiến trình thanh tẩy. Trong khi sự thật là tinh thần thờ phượng thường bị nguội lạnh hơn là được hồi sinh bởi một ngày nghiên cứu vất vả. Không gì ngoài ân điển dồi dào mới có thể giữ các đầy tớ của Đức Chúa Trời ở trong một trạng thái hứa hẹn bất kỳ sự an ủi cá nhân nào trong tôn giáo.

Các bổn phận của chức vụ thánh cũng không phải là ít hay nhẹ. Những hậu quả đời đời treo trên việc thực hiện đúng đắn chúng. Đầy tớ của Đức Chúa Trời hẳn phải cảm thấy hoàn cảnh của mình là đáng kinh sợ, dù bổn phận thánh mà ông được kêu gọi thực hiện là gì đi nữa. Con đường của ông giống như con đường mà Giô-na-than và người mang khí giới của ông đã leo lên pháo đài của người Phi-li-tin: có "một tảng đá sắc ở bên này, và một tảng đá sắc ở bên kia." Có nguy cơ là trong sự giảng dạy, ông sẽ không kết hợp được sự hiền lành của Đấng Christ với quyền uy của một sứ giả của Đấng Christ. Ông phải rao giảng luật pháp với mọi sự nghiêm khắc của nó, nhưng vẫn không giảm bớt chút nào sự đầy đủ và tự do của Phúc Âm. Ông phải giơ cao các giới răn và những lời khích lệ, các lời hứa và những lời đe dọa, những lời mời gọi và khuyên bảo, phần thưởng và hình phạt, đức tin và việc làm, bổn phận và lời mời, đặc ân và trách nhiệm. Ông không được giấu giếm điều gì vì sợ nó sẽ gây khó chịu. Ông không được rao giảng điều gì vì hy vọng nó sẽ được ưa chuộng.

Trong việc thăm viếng kẻ đau ốm, trong sự giao tiếp hằng ngày với người giàu và người nghèo, với người già và người trẻ, trong việc đối xử với mọi loại tính tình và tài năng, đầy tớ của Đấng Christ cần biết bao một sự khôn ngoan hơn sự khôn ngoan thuần túy của con người. Ông thường phải, ở nơi công cộng và riêng tư, trước mặt người bệnh và người khỏe, người buồn và người vui, nói ra những điều gây đau lòng cho người khác — làm cho kẻ đang yên ổn phải hoảng sợ, xét soi kẻ tự lừa dối mình, giơ ra những lời hứa cho kẻ ăn năn, chỉ cho người ta thấy những tội lỗi của họ, rao giảng Đấng Christ cho kẻ đang hư mất, và không bị nao núng bởi những lời chế nhạo và mưu mô của người đời. Trong việc quản trị Hội Thánh, ông phải thể hiện sự vững vàng, vô tư và nhân từ, với mọi sự trung tín tốt lành.

Một nhánh trong bổn phận của mục sư có tính chất rất tế nhị lại ít được chú ý trong thời đại chúng ta. Điều được nói đến ở đây là nhiều trường hợp khó xử của lương tâm liên tục xuất hiện. Môn giải quyết các trường hợp lương tâm không phải là môn học được ưa chuộng trong thế kỷ này, thế nhưng các trường hợp khó khăn hiện nay cũng nhiều như xưa. Trên quyết định đúng đắn của chúng thường lệ thuộc sự bình an của các gia đình, danh tiếng tốt của một hay nhiều người, và các quyền về tài sản, về tự do, và thậm chí về sự sống.

Một khó khăn khác trong chức vụ là sự nản lòng. Hầu hết các ứng viên cho chức vụ thánh đều đầy những kỳ vọng vui vẻ, và lòng họ cháy bỏng mong được sẵn sàng ra trận và bước vào công việc của mình; nhưng thời điểm đến, sự thử nghiệm được thực hiện, và công việc cùng sự thành công khác xa với những gì đã dự liệu. Họ thấy nhiều người trong dân sự được củng cố sau những bức tường định kiến cao, những người khác chìm đắm trong sự ngu dốt về những điều thuộc linh, và những người khác nữa hoàn toàn thờ ơ với toàn bộ vấn đề tôn giáo. Họ chẳng quan tâm đến điều nào trong những điều này. Một số người, là những kẻ gian dâm thuộc hạng thấp kém hơn, cố gắng làm cho toàn bộ vấn đề bị khinh thường. Một số người, xưng mình yêu mến Đấng Christ, lại bị thấy là xác thịt trong mọi sở thích và kế hoạch của họ. Những người khác thì nhút nhát, và làm nản lòng mọi nỗ lực nhiệt thành để truyền bá lẽ thật và đưa người ta đến với Đức Chúa Trời. Đôi khi những âm mưu gian ác được bày ra để đánh bại mọi nỗ lực làm điều lành. Lại nữa, các kế hoạch của một mục sư bị người ta nói đến với vẻ khinh thường. Kẻ này kêu lên: “Ôi! Lạy Đức Chúa Trời, vì người nói bằng dụ ngôn.” Kẻ khác nói: “Người bị quỷ ám và điên.” Kẻ khác nữa kêu lên: “Tên ba hoa này sẽ nói gì đây?” Những người khác nói: “Người dường như rao giảng về các thần lạ.” “Những kẻ khác chế giễu, chê cười người.” Từ xưa đến nay, nhiều người vẫn đối xử với việc rao giảng Phúc Âm như vậy. Những sự cải đạo rõ ràng và thỏa đáng hiếm khi xảy ra. Một số tín hữu bước đi rất đáng ngờ, và một số thậm chí còn bước đi cách gian ác. Tôn giáo thường bị xem nhẹ đến nỗi thậm chí không khơi dậy sự tìm hiểu. Các Cơ Đốc nhân già dặn và quý báu lần lượt đi về nơi an nghỉ của mình. Những Cơ Đốc nhân khiêm nhường còn sống sót thường dường như nản lòng. Tinh thần họ chùng xuống. Hy vọng và lòng can đảm của họ gần như tan biến. Mọi sự trông đều tối tăm, và dường như đang hướng đến một tình trạng còn tệ hơn nữa. Nếu vào lúc như vậy, mục sư chịu khuất phục trước những ảnh hưởng xung quanh mình, ông sẽ sớm trở nên nản lòng. Sự mất can đảm sẽ kéo theo sự nhút nhát, rồi đến sự chán nản. Bấy giờ những nỗ lực của ông sẽ ít ỏi và yếu ớt, và mọi sự sẽ đi đến chỗ hoang tàn. Giá như ông tỉnh thức hẳn, tự khích lệ mình trong Chúa là Đức Chúa Trời của mình, và dốc trọn tấm lòng vào công việc của mình, thì vẫn còn có lý do để trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên và cứu lấy công việc của Ngài, nâng đỡ tôi tớ Ngài, dạy tay Ngài đánh giặc và ngón tay Ngài chiến đấu. Nhưng thường thì không phải như vậy. Nhiều mục sư bị chìm đắm trong sự nản lòng. Ryland nói: “Quả thật, tôi sẽ tuyệt vọng về việc cải hóa được một linh hồn nào, nếu Đấng đã truyền cho chúng ta phải nói tiên tri cho những kẻ bị giết này đã không khích lệ chúng ta hy vọng rằng Thánh Linh của Ngài sẽ hà hơi trên họ, để họ được sống. Nhưng nếu có chút sắc thái chán nản nào len vào tâm trí chúng ta, trong khi chúng ta kêu lên: ‘Ai đủ sức cho những việc này?’ thì chúng ta hãy nhớ đến sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài. Đấng đã khiến thân thể của Chúa chúng ta sống lại từ kẻ chết, và đã khiến chúng ta sống lại khi chính chúng ta đã chết trong tội lỗi mình, có thể ban sự sống thuộc linh cho bất cứ ai Ngài muốn.”

Không có gì lạ khi người ta thường run sợ trước những lời thề khi được phong chức. Khi một người nhớ rằng mình đứng giữa kẻ sống và kẻ chết, khi nghe sứ mạng đáng sợ của mình từ miệng Đức Chúa Trời, khi biết rằng chẳng bao lâu nữa mình phải khai trình về chức vụ quản gia của mình, khi nhìn vào trọng lượng khủng khiếp của trách nhiệm đè trên mình, khi nghiêm trang xem xét tội lỗi, sự yếu đuối và sự bất lực của chính mình đối với công việc, và cuối cùng, khi không quên rằng trong khi ông hy vọng mình đối với một số người là mùi thơm của sự sống cho sự sống, thì ông chắc chắn rằng đối với những người khác mình là mùi thơm của sự chết cho sự chết, ông có thể kêu lên một cách chính đáng: “Ai đủ sức cho những việc này?” II Cô-rinh-tô 2:16. Như Reed nhận xét: “Trách nhiệm của chúng ta gắn liền với cõi đời đời. Đây là một đặc điểm đáng sợ trong chức vụ của mục sư. Thương gia, nếu lầm lẫn trong việc đầu tư, sẽ lãng phí tài sản của mình; chính khách, nếu sai lầm trong chính sách, sẽ hủy hoại một vương quốc; mục sư, nếu không làm tròn bổn phận, sẽ làm hư mất một linh hồn! Trong trường hợp của họ, hậu quả của trách nhiệm bị giới hạn trong điều lành và điều dữ của đời này, và trong sự phán xét lớn, người ta sẽ quên đi những tài sản hay đế quốc nào đã bị mất hay giành được; nhưng trong trường hợp của ông, hậu quả sẽ là tột cùng, đời đời, vô hạn. Linh hồn phải sống mãi mãi; và sẽ là đài kỷ niệm khốn khổ và không hề hư hoại của sự cẩu thả, bất trung và tội lỗi của ông.”

Không điều nào đã nói ở đây nhằm gây ấn tượng rằng công việc của chức vụ mục sư không phải là một công việc tốt lành. Tự nó, đó là một công việc tốt lành. Nó làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Nó cứu con người. Nó ban phước cho xã hội. Nó làm cho cuộc đời có thể chịu đựng được, cõi đời đời trở nên đáng ao ước, và thiên đàng trở nên chắc chắn cho mọi người tin vào những sứ điệp của lòng thương xót.

Những điều đã nói phải dẫn dắt mọi ứng viên cho chức vụ thánh, và mọi mục sư của Đấng Christ, dâng nhiều lời cầu nguyện chân thành để họ có thể được nâng đỡ bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Nhiều và cay đắng thay là những lời than khóc của các mục sư lúc lâm chung. Nhưng có ai từng nghe một mục sư nào than rằng ở bất cứ giai đoạn nào trong đời mình, ông đã dành quá nhiều thời gian cho sự cầu nguyện chăng?

Cùng những quan điểm ấy cũng phải dẫn dắt chúng ta cầu xin được dự phần trong lời cầu nguyện của người khác. Điều này không nên làm cách hình thức, nhưng với lòng sốt sắng tin kính. Các thư gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca là từ Phao-lô, Sin-vanh (hay Si-la), và Ti-mô-thê, tất cả đều là mục sư của Phúc Âm. Trong thư thứ nhất (5:25) có lời thỉnh cầu này: “Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi.” Trong thư thứ hai, lời ấy còn được mở rộng hơn: “Hỡi anh em, hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để lời của Chúa được truyền bá nhanh chóng và được vinh hiển, cũng như ở giữa anh em vậy; và để chúng tôi được giải thoát khỏi những kẻ vô lý và gian ác.” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:1. Chắc chắn nếu những mục sư như vậy đã ao ước và cầu xin lời cầu nguyện của các tôi tớ Đức Chúa Trời, thì những người sống trong thời hiện đại, và không có những ân tứ phi thường của thời ban đầu, cần được dự phần trong những lời cầu xin của dân sự Đức Chúa Trời. Và chúng ta có thể nói với dân sự rằng nếu họ muốn có một phước hạnh dồi dào trên chính linh hồn mình, họ không thể chọn cách nào chắc chắn hơn để đạt được điều đó hơn là cầu nguyện sốt sắng cho người được đặt cai trị họ trong Chúa. Toàn bộ lịch sử Hội Thánh chứng minh rằng nói chung dân sự rất giống các thầy dạy tôn giáo của họ. Nếu những người sau đầy tình yêu thương và lòng sốt sắng, điều đó chắc chắn sẽ tạo ra ảnh hưởng trên những người trước. Hơn nữa, một mục sư được ban cho trong sự đáp lời cầu nguyện, và được ban phước trong công việc của mình trong sự đáp lời cầu nguyện, sẽ thật là một phước hạnh.

CHƯƠNG XI.

CÁC GỢI Ý KHÁC NHAU.

Các bổn phận của chức vụ mục sư vô cùng đa dạng. Dễ thì phạm sai lầm, mà khó thì bước đi trong đường đúng. Có một con đường hẹp duy nhất của bổn phận cho mỗi người. Nhưng có hàng ngàn con đường bị cấm đang cám dỗ mọi người lữ hành. Vì vậy, trong mọi nghề nghiệp đều có những quy tắc ứng xử và những gợi ý hết sức quan trọng, mà không cần phải dành nhiều thời gian cho chúng, song chúng cũng không nên bị bỏ qua. Đôi khi, khi chúng có trọng lượng lớn, chúng đã được bàn luận với nhiều khả năng trong các tác phẩm đã xuất bản trước công chúng, và việc nhắc đến những tác phẩm ấy thì tốt hơn bất kỳ cuộc bàn luận mới nào có thể có. Sẽ hoàn toàn không cần thiết cho bất kỳ ai trong thời chúng ta phải trình bày quan điểm của mình về sự vô tín của người Pháp trong thế kỷ mười tám. Việc nhắc đến bài giảng vô song của Robert Hall là đủ để cho sự hiểu biết về vấn đề ấy.

Khi giảng cho các hệ phái khác, hãy cẩn thận chọn những đề tài mà bạn và họ đồng ý với nhau. Thật là cách cư xử tồi, và cuối cùng gây hại cho bất kỳ công việc nào, khi nhận lấy sự lịch thiệp của người khác rồi lại lạm dụng lòng tốt của họ bằng cách tấn công những đặc điểm riêng của họ. Điều này càng đáng trách hơn vì nó thường hoàn toàn không cần thiết; vì giữa những người theo Phúc Âm thuộc mọi hệ phái, những khác biệt không vươn tới các chân lý nền tảng. Có một phạm vi rộng lớn chung cho tất cả những ai yêu mến Chúa Giê-xu Christ.

Khi giảng ở những nơi xa lạ, hãy tránh những câu Kinh Thánh kỳ lạ và những đề tài xa lạ, khó hiểu. Việc bạn nên đổi tòa giảng với anh em mình là rất rõ ràng. Bạn nên làm như vậy vì lợi ích của chính mình và vì lợi ích của người khác. Nếu bạn kém hơn anh em mình, dân sự của bạn sẽ được lợi khi nghe họ. Nếu bạn có những ân tứ tốt hơn họ, bạn không nên nuôi dưỡng trong dân sự mình sự miễn cưỡng nghe người khác. Một mục sư già nói: “Việc đổi tòa giảng giữa các mục sư khích lệ và củng cố những người đang an cư ở những nơi khuất nẻo.” Khi bạn đổi tòa giảng như vậy, hay bất cứ lúc nào giảng ở một tòa giảng khác, bạn thường có thể làm cho người lân cận mình nhiều điều tốt hơn bằng cách chọn một đề tài đơn giản, và nếu bạn muốn, quen thuộc, hơn là bất kỳ đề tài lạ lùng hay gây sửng sốt nào mà bạn có thể bàn luận. Chính những chân lý cũ quen thuộc thường được ban phước cho sự cứu rỗi của con người. Sẽ rất bất hạnh nếu công chúng có ấn tượng rằng bạn thích những đề tài kỳ quặc.

Luôn tránh việc nhắm vào cá nhân trên tòa giảng, trừ khi vấn đề được đưa ra là một tội ác tàn bạo, thích hợp để được nhắc đến, và không có khả năng được đưa ra trước bất kỳ tòa án dân sự hay giáo hội nào. Trong thời chức vụ của Tiến sĩ Witherspoon ở Princeton, một người đàn bà ô danh đã tìm được một chỗ ngồi tại bàn Tiệc Thánh, và uống rượu cách tham lam. Mục đích của bà khi đến đó ai cũng biết là để có được thức uống kích thích. Việc làm ấy quá táo tợn, tội ác quá gây sốc, và cảm thức tôn giáo của cộng đồng bị xúc phạm một cách chính đáng đến nỗi Tiến sĩ đã giảng một bài về đề tài đó. Bài giảng ấy có thể được xem trong các tác phẩm của ông.

Đừng đau khổ nếu mọi sự không lớn lên xung quanh bạn như thể bằng phép lạ. “Sớm chín, sớm thối,” là một tục ngữ có trọng lượng lớn trong ngôn ngữ của chúng ta. Chính tốc độ mà Gia-cốp trình món ăn ngon cho cha mình đã khơi dậy sự nghi ngờ về con người và tính trung thực của ông. Mùa đông lột sạch lá khỏi cây cối, nhưng lại thêm sức mạnh cho thân và cành của chúng. Khi bạn thấy một tân binh trong đạo quân Cơ Đốc đầy ắp chính mình, và phồng lên với những ý tưởng về sự tăng trưởng nhanh chóng của mình, bạn có thể lo ngại một cách chính đáng và sợ rằng người ấy sẽ không bền đỗ. Một cây bầu quấn mình quanh một cây cọ cao lớn, và trong vài tuần đã leo lên đến tận ngọn của nó. “Ngươi được bao nhiêu tuổi rồi?” cây bầu hỏi. “Khoảng một trăm năm,” là câu trả lời. “Một trăm năm! Mà không cao hơn! Hãy nhìn xem, tôi đã cao bằng ngươi trong chưa đầy một trăm ngày,” cây bầu nói. Cây cọ đáp: “Ta biết rõ điều đó. Mỗi mùa hè trong đời ta, một cây bầu đã leo lên thân ta và lan ra trên các cành ta, kiêu hãnh như ngươi, và ngắn ngủi như ngươi sẽ vậy.” Mặc dù bầu lớn nhanh, chúng vẫn chỉ là bầu mà thôi. Nhưng nếu chúng không lớn nhanh, chúng sẽ không phải là bầu chút nào. Đừng để người khiêm tốn, hạ mình, là người tiến bộ trong kiến thức và sự hữu dụng, bị ném vào nỗi buồn và sự chán nản bởi sự ồn ào của những kẻ khoe khoang ầm ĩ, là những kẻ không biết mình là gì hay mình đang nói gì. “Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường; còn linh hồn no đầy thì Ngài đuổi về tay không.” Hãy ở nơi thấp. Hãy coi chừng sự kiêu ngạo. Hãy tin cậy Đức Chúa Trời. Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu.

Không bao giờ tham gia vào một hệ thống chiêu dụ tín đồ từ các hệ phái khác, hay từ các hội chúng khác thuộc hệ phái của chính bạn. Cuối cùng bạn sẽ phải chịu đau đớn nghiêm trọng vì việc đó. Những người có tâm trí đúng đắn khinh thường cách cư xử như vậy.

Hãy sử dụng đúng cách mọi thành viên của Hội Thánh bạn, đặc biệt là những phụ nữ tin kính có óc phán đoán tốt. Có lẽ đúng là Washington và Bonaparte vượt trội hơn những người khác trong việc biết cách sử dụng năng lực của những người dưới quyền mình hơn là trong việc sở hữu bất kỳ tài năng phi thường nào khác. Trong thời chúng ta, Spurgeon còn đáng chú ý hơn về cách sử dụng khôn ngoan các ân tứ của hội chúng mình hơn là về sự giảng dạy đáng ngưỡng mộ của ông. “Mọi người đều làm việc và luôn luôn làm việc,” là một trong những châm ngôn tốt của Methodism.

Bạn sẽ thường bị xem nhẹ. Đừng để điều này làm bạn nản lòng. Hãy vui mừng lên. Bạn phục vụ một Đấng đã bị xem nhẹ suốt những ngày của Ngài. Hãy kêu cầu Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ. Sidney Smith, một người cố vấn kém cỏi trong nhiều việc, nhưng sắc sảo trong những việc khác, nói: “Khi bạn gặp sự thờ ơ, hãy để nó thúc giục bạn nỗ lực, thay vì chỉ làm tổn thương lòng tự ái của bạn. Hãy bắt tay vào việc làm giảm bớt những khiếm khuyết khiến bạn bị thờ ơ, và cải thiện những ưu điểm khiến người ta chú ý và tôn trọng.” Hãy chủ yếu đau buồn vì Thầy của bạn bị xem nhẹ và những lợi ích của Ngài bị bỏ quên. Đừng quá bận tâm bởi những lời vu khống. Một lời nói dối lớn, như một con cá lớn trên bãi cát, không có khả năng sống lâu. Bạn đã phó linh hồn mình cho Chúa Giê-xu Christ. Hãy phó cho Ngài việc gìn giữ danh tiếng của bạn. Ngài sẽ chăm sóc mọi sự.

Không bao giờ viết thư từ vùng đất ngoại giáo hay những nơi biên giới, trách móc những người bạn đang sống giữa, dù họ có thể thô lỗ hay kỳ quặc đến đâu. Hãy chịu đựng những yếu đuối và vụng về của họ.

Khi tiễn đưa các thành viên đến các hệ phái hay Hội Thánh khác, hãy cẩn thận làm mọi việc rất vui vẻ. Thường thì việc mục sư và dân sự chia tay nhau trong bất kỳ hoàn cảnh nào cũng rất đau đớn. Đừng làm cho nó càng đau đớn hơn bởi bất kỳ tính khí xấu nào. Cùng những người ấy có thể lại ở dưới sự chăm sóc của bạn, hay mong muốn được như vậy. Đừng làm gì để cản trở sự trở lại của họ. Nhưng nếu bạn sẽ không bao giờ gặp lại họ nữa, đừng quên cư xử như một người của Đức Chúa Trời. Thật rất đau khổ khi các mục sư quên mất sự lịch thiệp, và sự dịu dàng đối với cảm xúc của người khác.

Những suy nghĩ sau đây là của cố Tiến sĩ A. Alexander:

“Mọi nơi đều có những bất tiện và khó khăn riêng của nó.

“Thiên đàng không thể được mong đợi ở thế gian này.

“Hoàn cảnh bên ngoài chỉ góp phần rất ít vào việc làm cho chúng ta hạnh phúc.

“Sự khuây khỏa mà chúng ta nhận được trong những đau khổ và khốn cùng của mình thường có niềm vui thật sự trong đó hơn những gì chúng ta trải nghiệm trong sự thịnh vượng lớn nhất của mình.

“Những việc nhỏ thường làm xáo trộn sự bình an của chúng ta nhiều như những việc lớn, và chúng ta chịu đựng những nghịch cảnh nhỏ với ít kiên nhẫn hơn những nghịch cảnh lớn hơn, vì chúng ta không tìm kiếm ân điển để giúp đỡ.”

Ông thường nói với học trò mình: “Hãy luôn giữ trong tầm nhìn tầm quan trọng đáng sợ của chức vụ trước mặt các anh. Hãy siêng năng nuôi dưỡng tình yêu chân thành và nồng nhiệt đối với chân lý. Hãy thường xuyên và sâu sắc suy ngẫm về sự yếu kém của trí tuệ con người. Hãy học cách suy nghĩ cho chính mình. Hãy tránh những phán đoán vội vàng và những quyết định hấp tấp. Đồng thời hãy tránh cực đoan nguy hiểm hơn là một tâm trí hoài nghi, không ổn định. Hãy đặt nền móng sâu và vững chắc. Hãy chú ý kỹ đến tình trạng thuộc linh của chính linh hồn mình.”

Không bao giờ khinh thường bất cứ điều gì có thể làm tăng hay giảm ảnh hưởng của bạn. Một trong những bài giảng hay nhất tôi từng nghe đã vi phạm nhiều quy tắc ngữ pháp, tu từ học và thuật hùng biện; nhưng không phải sự vi phạm các quy tắc của nó đã làm cho nó xuất sắc. Một nửa những lỗi lầm của nó đã có thể hoàn toàn hủy hoại sự hữu dụng của một bài giảng thông thường.

Hãy là một người nghe giỏi. Dân sự của bạn sẽ bắt chước bạn trong việc nghe, đặc biệt nếu gương của bạn là xấu. Nếu bạn ngủ khi người khác đang giảng cho bạn, dân sự của bạn sẽ được khích lệ để ngủ khi chính bạn giảng.

Hãy cẩn thận tránh luôn luôn tính cách của một người hay bắt lỗi. Sự than phiền không phải là sự trung tín. Việc không hài lòng với điều gì cả có thể cho thấy tính khí xấu, nhưng sẽ không bao giờ cải cách được thế giới. Một số người gian ác không thể chữa được. Không gì sẽ lay chuyển họ. Hãy làm trọn bổn phận của bạn, và lặng lẽ để Đức Chúa Trời bênh vực danh tiếng của bạn. Nếu người khác vu khống và chửi rủa, bạn hãy thực hành mọi sự nhu mì và duy trì mọi sự ngọt ngào trong tính khí.

Cố Mục sư Charles Simeon đã viết như thế này:

“Càng sống lâu, tôi càng cảm thấy tầm quan trọng của việc tuân thủ những quy tắc sau đây, mà tôi đã đặt ra cho chính mình liên quan đến những vấn đề như vậy:

“1. Nghe càng ít càng tốt những gì gây bất lợi cho người khác.

“2. Không tin điều gì thuộc loại đó cho đến khi tôi bị buộc phải tin một cách tuyệt đối.

“3. Không bao giờ uống lấy tinh thần của người lưu truyền một tin đồn xấu.

“4. Luôn luôn điều tiết, trong chừng mực tôi có thể, sự không tử tế được bày tỏ đối với người khác.

“5. Luôn luôn tin rằng nếu phía bên kia được lắng nghe, một bản tường trình rất khác sẽ được đưa ra về vấn đề ấy.”

Hãy coi chừng việc dìm dân sự bạn vào nợ nần nặng nề bởi việc xây dựng những nhà thờ đắt tiền.

Hãy coi chừng việc xây dựng những nhà thờ lớn hơn mức cần thiết cho các hội chúng thường xuyên của bạn.

Khi đi đến một nơi xa lạ, thư giới thiệu thường rất hữu ích, đặc biệt trong việc ràng buộc những tâm linh bất ổn phải giữ hòa bình.

Hãy coi chừng việc nuôi dưỡng thói quen cố gắng có lời cuối cùng trong các cuộc thảo luận tại các Tòa Án của Hội Thánh, và trong mọi dịp. Hãy tránh vẻ hiếu chiến và vẻ cố chấp.

Khi tiến hành các cuộc khảo hạch các ứng viên cho chức vụ mục sư, hãy coi chừng những sai lầm rất phổ biến trong những dịp như vậy. Hãy đặt câu hỏi cách rõ ràng và chính xác. Không bao giờ mỉm cười trước sự lúng túng của ứng viên. Công việc của bạn ở đó không phải là để khoe sự sắc sảo hay học thức của mình, nhưng là để tìm ra xem chàng trai trẻ có thích hợp cho công việc của mình hay không.

Luôn là người bạn vững chắc của sự mở rộng Hội Thánh. Rất nhiều Hội Thánh nên gửi ra những thuộc địa mạnh mẽ. Những thuộc địa yếu ớt chỉ có thể làm được ít điều. Tại một trong những thành phố của đất nước chúng ta, đã hơn hai mươi năm không có thêm một nhà thờ mới nào cho một hệ phái, mặc dù trong thời gian đó dân số đã gần như tăng gấp đôi. Việc lập thuộc địa, khi thích hợp, luôn luôn cải thiện sức sống của Hội Thánh mẹ. Và cũng cần có nhiều sự nhanh chóng hơn nữa trong việc chiếm giữ những vị trí quan trọng trong các lĩnh vực mới. Chúng ta di chuyển quá chậm. Trong chiến tranh, thời gian là mọi sự.

Hãy trả mọi điều bạn hứa. Hãy coi chừng sự lỏng lẻo trong các vấn đề tiền bạc. Đừng mắc nợ ai điều gì ngoài tình yêu thương. Rô-ma 13:8.

Khi thu tiền dâng hiến, hãy có một người thu tiền cho mỗi hàng ghế, để không lãng phí thời gian. Hãy để việc này được làm cách nhanh chóng.

Hãy chú ý kỹ đến các công việc thuộc về đời này của bạn. Hãy thực hành sự tiết kiệm nghiêm ngặt vì lương tâm, nhưng hãy coi chừng lòng tham lam. Đừng hèn hạ, nếu bạn có nghèo. Hãy tránh nợ nần. Chúng ăn mòn như một chứng ung thư. Hãy quản lý công việc của bạn với sự khôn ngoan. Thi Thiên 112:5. Khi cho người khác, hãy áp dụng quy tắc vàng, và đừng phung phí cho người khác những gì bạn sẽ không sẵn lòng nhận trong cùng hoàn cảnh. Không bao giờ để chi tiêu dự tính của bạn vượt quá hai phần ba thu nhập của bạn; vì những việc bất ngờ chắc chắn sẽ hấp thụ phần còn lại. Hãy cố gắng tiết kiệm một điều gì đó, để vào cuối mỗi năm bạn có thể để dành nó, hoặc cho đi cho những người cần. Hãy coi chừng một tính tốt bụng dễ dãi, cho rằng mọi kẻ ăn xin đều là người tốt, và mọi mục tiêu đều rất cấp bách đối với bạn. Như bạn sẽ tránh sự khốn khổ và khinh miệt, hãy cẩn thận nêu gương về sự thận trọng. Song hãy coi chừng sự keo kiệt. Đối với những người thực sự xứng đáng, đã được chứng minh là như vậy, hãy bày tỏ mọi lòng tốt; và hãy chọn thà đôi khi bị lợi dụng hơn là mạo hiểm việc đuổi đi mà không giúp đỡ những người thực sự túng thiếu. “Sự giàu có bạn chia sẻ tạo thành sự giàu có duy nhất bạn sẽ luôn giữ lại. Luther nói: ‘Tôi đã có nhiều thứ trong chính tay mình, và mất tất cả, và không cứu được gì. Nhưng những gì tôi đã đưa ra khỏi tay mình, tôi đã cứu được.’” Nếu bạn có ít, hãy bằng lòng; nếu bạn có đủ dùng, hãy biết ơn; nếu bạn có dư dật, hãy khiêm nhường và rộng rãi.

Hãy coi chừng mọi sự đạo văn. Năm 1830, tờ Baptist Christian Watchman cho biết một mục sư ở Massachusetts đã giảng ba trăm bài giảng, mà ông đã mượn từ một mục sư anh em; rằng một người khác đã giảng một phần lớn của một bài giảng mà không nói rằng ông đã sao chép nó từ một bài luận đã in khác; và rằng ba mục sư có thói quen sử dụng những bài giảng in thạch bản gọi là “The Pulpit.” Tất cả những trường hợp này đều liên quan đến sự không trung thực. Bất kỳ quan điểm lành mạnh nào về đạo đức đều phải lên án cách cư xử như vậy. Bất kỳ người nào thực hành như vậy sẽ mất bốn điều này: 1, thói quen sáng tạo; 2, sự tự trọng; 3, sự tin cậy của công chúng với tư cách là một người hoàn toàn công bằng và trung thực; và 4, khả năng hữu dụng cách rộng rãi. Người ta sẽ không tin cậy một kẻ đạo văn khét tiếng. Người ấy không thể làm được nhiều điều tốt.

Song một mục đích lớn của việc đọc và nghe là để chất chứa trong tâm trí sự đa dạng phong phú nhất của những suy nghĩ quý giá, và để học được những phương pháp tốt nhất để diễn đạt chúng. Điều này chắc chắn là lành mạnh và rõ ràng. Nếu có khuynh hướng như vậy, những người học thức trong mọi nghề nghiệp không thể nói được bao nhiêu trong bất kỳ bài giảng nào họ từng trình bày là hoàn toàn và nguyên thủy của riêng họ, và bao nhiêu là học được từ người khác. Nếu chúng ta không được sử dụng minh họa thích hợp nhất xuất hiện trong tâm trí khi bàn luận một đề tài mà không thể nói rằng nó là nguyên thủy, chúng ta sẽ sớm thấy mình bị cắt đứt khỏi mọi lập luận và mọi bài giảng.

Hơn nữa, một lượng lớn trong mọi kiến thức và văn chương của thế giới có thể được tuyên bố là tài sản chung của nhân loại. Nguồn gốc thật sự của nó có lẽ sẽ mãi mãi là một bí mật. Minh họa nổi tiếng của Paley về một chiếc đồng hồ được tìm thấy trong các tác phẩm của John Howe. Ngay cả ông cũng không tuyên bố là tác giả của nó, mà có lẽ coi ý tưởng ấy là vô cùng phổ biến. Vì vậy, phương pháp của Hervey khi cố gắng cho một ý tưởng nào đó về sự mênh mông của cõi đời đời, bằng cách giả sử một con chim đến mỗi ngàn năm để lấy đi từng hạt một cho đến khi tất cả bị lấy đi, dường như đã trở thành tài sản chung. Hoàn toàn không chắc chắn rằng Hervey là người đầu tiên sử dụng minh họa này. Bây giờ, bất cứ điều gì là tài sản chung đều không cần phải ghi công cho bất kỳ tác giả cụ thể nào. Song ngay cả ở đây, có thể tốt hơn là nói rằng một minh họa như vậy đã thường được sử dụng, và không mạo hiểm việc làm suy giảm sự tin cậy vào sự công bằng hoàn hảo của bạn.

Hơn nữa, thật là học thuật giả tạo và đáng ghê tởm đối với bất kỳ diễn giả công chúng nào, và đặc biệt là đối với một người giảng đạo, khi ghi công cho những cách suy nghĩ phổ biến nhất, như đôi khi người ta làm. Cũng không có lượng tài sản văn chương chung nào ở bất cứ nơi nào lớn như trong thần học. Sách giáo khoa, các đề tài và trường hợp, các giáo lý và bổn phận, các lời hứa và lời đe dọa, vẫn giữ nguyên từ thời đại này sang thời đại khác. Và như các ẩn dụ trong Kinh Thánh có thể được sử dụng mà không cần tuyên bố rằng chúng được tìm thấy đầu tiên trong một tác giả thánh nào đó, thì những ý tưởng được biết đến bởi mọi học giả giỏi cũng không cần phải được trích dẫn như được tìm thấy ở một người duy nhất. Các nhà thơ Milton, Thomson và Pollok sử dụng rất tự do các hình ảnh trong Kinh Thánh mà không bị cáo buộc về tội trộm cắp văn chương. Kết luận là: Hãy coi chừng sự đạo văn, nhưng cũng hãy coi chừng một nỗi sợ hãi về sự cáo buộc đạo văn đến nỗi sẽ loại trừ mọi sự ngoài sự tầm thường nhàm chán trong tư tưởng. Nếu bạn muốn thiết lập một điểm bằng thẩm quyền, hoặc nếu bạn sử dụng chính những lời của một tác giả, hoặc áp dụng những phần chi tiết trong kế hoạch của một bài giảng, hãy ghi công cho mọi điều bạn mượn. Nhưng hãy ngừng mọi nỗ lực dạy dỗ trừ khi bạn có thể nói điều gì đó, cũ hay mới, xứng đáng với sự chú ý của những người bạn đang nói với. George Herbert nói: “Của riêng mỗi người là thích hợp nhất, sẵn sàng nhất, và ngon nhất đối với người ấy.” Và Oxenden thêm: “Một người khéo léo sẽ tận dụng mọi điều mình biết.”

Luôn đặt đầy đủ ngày, tháng và năm, cùng bưu cục và Tiểu bang, ở đầu mỗi thư và ghi chú bạn viết.

Hãy chuẩn bị mọi thư từ chính thức của bạn cách cẩn thận, viết lại chúng ít nhất một lần.

Không bao giờ viết một lá thư ẩn danh; cũng đừng bận tâm khi nhận được một lá thư như vậy.

Hãy tránh, trong chừng mực có thể, những yếu đuối làm giảm sự tôn trọng đối với phẩm cách. Điều này sẽ rất khó. Hầu hết mọi người đều có một số sự điên rồ lớn về mình. Những người vĩ đại nhất cũng không phải là ngoại lệ. Tycho Brahe mất sắc mặt và run rẩy khi thấy một con cáo hay con thỏ rừng. Tiến sĩ Johnson không bao giờ bước vào một căn phòng bằng chân trái trước. Julius Caesar chạy trốn xuống hầm khi nghe tiếng sấm. Peter Đại đế không thể bị thuyết phục để qua một cây cầu. Thống chế Saxe hét lên khi thấy một con mèo. Byron không bao giờ giúp ai lấy muối, cũng không cho phép ai giúp mình lấy muối. Ông sẽ rời khỏi bàn nếu có muối bị đổ trong bữa ăn. Một giáo sĩ thuộc thế hệ trước không thể cầu nguyện với một người sắp chết nếu có một con mèo nằm ngủ bên lò sưởi. Một người khác đã làm tổn hại nghiêm trọng ảnh hưởng của mình bởi việc luôn lau dao và nĩa trên khăn trải bàn trước khi ăn. Đầu đời là thời gian để tìm ra và từ bỏ những thực hành ngu ngốc của chúng ta. Ở một mục sư, hơn nhiều so với ở một phụ nữ, “Tính khí là mọi sự.” Hãy cởi bỏ mọi sự hận thù và ác ý. Đừng cáu kỉnh. Sự giận dữ làm cho người ta không thích hợp cho việc học hành hay sự cầu nguyện. “Một cái rung nhẹ làm đồng hồ lệch khỏi khung: một chút đam mê cũng làm vậy với tấm lòng. Một người không thể vật lộn với Đức Chúa Trời và cãi nhau với người lân cận cùng một lúc.”

Hãy chân thành, thân mật và nồng hậu. Hãy cảm thấy một sự quan tâm sống động đến phúc lợi của mọi người. Tiến sĩ Chalmers nói: “Có một lớp người mà tôi không thể chịu đựng được — những người hoàn hảo về vẻ đúng đắn thời thượng — mà mọi lời nói của họ đều chính xác, và mọi cử động của họ đều không chê vào đâu được; nhưng dù thông thạo mọi hạng mục của cách cư xử lịch thiệp, họ không có một chút hồn hay sự thân mật nào về mình. Chúng ta thừa nhận rằng phong cách của họ có thể rất đúng đắn. Có thể có sự thanh lịch trong mọi cử chỉ, và sự duyên dáng trong mọi tư thế, không một nụ cười nào lạc chỗ, và không một bước nào không chịu nổi sự đo lường của sự xem xét nghiêm khắc nhất. Tất cả điều này rất tốt; nhưng điều tôi muốn là tấm lòng và sự vui vẻ của sự giao tiếp xã hội, sự thẳng thắn lan tỏa sự thoải mái và sinh động, con mắt nói lên sự thân thiện với mọi người, xua đuổi sự nhút nhát khỏi mọi tấm lòng, và bảo mọi người trong nhóm hãy tự tin và hạnh phúc.” Việc “lịch thiệp” là một bổn phận trang trọng. Việc dường như như vậy là một sự thay thế nghèo nàn cho thực tế. Mọi cách cư xử tốt đều xuất phát từ những cảm xúc tốt, nếu không chúng chỉ là giả tạo. Những kẻ rỗng lòng hầu như luôn luôn bị phát hiện.

Hãy coi chừng một tinh thần phê phán. Hãy tránh sự chán nản. Luther viết: “Bạn không nên cố gắng phán xét hay phê phán chính mình. Điều đó thường xảy ra với tôi rằng tôi làm vậy, và nghĩ nó lạnh nhạt biết bao. Song sau đó những người khác đã khen ngợi cùng bài giảng ấy với tôi.”

Hãy tìm một thợ may giỏi. Hãy ăn mặc sao cho người công chính không thể nói: Hãy xem gã công tử bột kia, hoặc: Hãy xem kẻ lôi thôi kia.

Hãy tránh tính tự cao. Không bao giờ nói “Chúng ta,” khi bạn chỉ có ý nói về chính mình. Xem Life of Dr. E. Porter, trang 276-279.

Trong chừng mực có thể làm được mà không vụng về, đừng nói “Chúng ta” hay “Tôi,” nếu bạn chỉ có ý nói về chính mình. Kyle nói “Whitefield ‘không bao giờ sử dụng cách diễn đạt mơ hồ ‘Chúng ta,’ điều dường như rất đặc biệt đối với thuật hùng biện trên tòa giảng của người Anh, và khiến tâm trí người nghe ở trong tình trạng mơ hồ mù sương về ý nghĩa của người giảng. Ông gặp gỡ người ta mặt đối mặt, như một người có một sứ điệp từ Đức Chúa Trời cho họ — như một đại sứ với tin tức từ thiên đàng: ‘Tôi đã đến đây để nói với anh em về linh hồn của anh em.’” Hãy dạn dĩ. Hãy trực tiếp. Song hãy tránh tính tự cao.

Câu hỏi thường được đặt ra là: Quy tắc nào nên chi phối chúng ta về việc tổ chức các buổi nhóm kéo dài? Đây là một vấn đề không nên được xử lý cách cẩu thả. Song câu trả lời không cần phải dài dòng. Hãy tổ chức chúng khi chúng thực sự được kêu gọi. Nhưng hãy coi chừng việc tiến hành chúng sao cho làm mất uy tín buổi lễ thờ phượng thường xuyên hàng tuần của nơi thánh. Nếu dân sự có tai để nghe, bạn hãy có miệng để nói lời của Đức Chúa Trời.

Hãy chăm sóc sức khỏe của bạn. Hãy đọc tác phẩm của Tiến sĩ Warren về các bệnh của những người làm việc ngồi nhiều; hoặc Nghệ Thuật Kéo Dài Sự Sống của Hufeland; hoặc Những Phương Pháp Chắc Chắn Để Cải Thiện Sức Khỏe Và Kéo Dài Sự Sống, của một Thầy Thuốc; hoặc phần thứ mười trong Thư Gửi Một Người Giảng Đạo của Adam Clarke.

Trong Journal of Health của mình, Hall nói: “Việc cưỡi ngựa ngay sau một bài nói chuyện công chúng, trong thời tiết ẩm ướt hay mưa, hoặc thời tiết có gió, ngay cả trong mùa hè, là đủ để gắn bệnh tật lên bất kỳ người nào có sức khỏe bình thường.

“Về việc giảng với sự khàn giọng của một cơn cảm lạnh mới trên mình, không ai được biện minh trong bất kỳ hoàn cảnh nào ngoài việc tính mạng bị đe dọa.

“Sau khi nói trong thời tiết đã nêu trên, người ta nên ở trong nhà ít nhất hai mươi phút, rồi cài nút áo lại và giữ mũi và miệng được che kín.”

Nếu Đức Chúa Trời để dành đời bạn đến tuổi già, đừng làm cho mình cứng nhắc và dè dặt. Hãy để ngay cả trẻ em cũng đến gần bạn cách thân mật. Hãy khuyến khích những người trẻ đến với bạn, và làm cho họ hoàn toàn thoải mái trước sự hiện diện của bạn. Họ tự nhiên nhìn vào bạn như những người bạn, như những khuôn mẫu, như những người cố vấn. Hãy sẵn sàng giúp đỡ họ mọi điều bạn có thể. Thật là một phước hạnh lớn cho bất kỳ Hội Thánh nào khi có trong đó một người mà sự hiện diện của người ấy liên tục nhắc nhở Hội Thánh về “một người như Phao-lô già.” Hãy coi chừng việc trở thành một ông già chua chát hay gắt gỏng. Đừng rơi vào sai lầm phổ biến của người già, mà người khôn ngoan cảnh báo trong Truyền Đạo 7:10. Hãy đọc nó.

Hãy quản lý các bữa ăn của bạn cách đúng đắn. Jerome nói rằng Nepotian luôn đưa Kinh Thánh vào tại chính bàn ăn của mình như một đề tài của cuộc trò chuyện tin kính.

“Không phải là phần việc của một mục sư của Phúc Âm vào bất cứ lúc nào cũng vượt trội trong trò hề hay hài kịch. Hãy để những kẻ hề và những thằng hề lan truyền tiếng cười, và làm cho cả bàn ăn cười ầm lên.”

“Trong mọi nhóm mục sư, hãy để việc đọc Kinh Thánh của Đức Chúa Trời có một chỗ; vì bởi điều này các linh hồn được xây dựng trong điều tốt, và những câu chuyện hư cấu không cần thiết bị loại trừ.” — Hội Đồng Toledo.

Hãy coi chừng “những chân lý mới” trong thần học. Điều hoàn toàn mới trong thần học là hoàn toàn vô giá trị. Nếu bạn nghĩ mình đã khám phá ra điều gì đó trong thần học, hãy nói ít về nó trong một thời gian. Chính bạn có thể sớm nhận ra rằng nó không đáng được chú ý thêm. Nếu không, hãy viết nó ra, và để nó sang một bên trong sáu hay mười hai tháng, rồi đọc lại. Bạn có thể sẽ tự mình bác bỏ nó. Nếu nó vẫn dường như đúng và quan trọng, hãy trình bày nó cách khiêm tốn và rõ ràng cho một số nhà thần học có khả năng và phán đoán tốt. Họ có thể sớm thuyết phục bạn rằng đó là một dị giáo cũ nào đó, hoặc rằng nó không có giá trị lớn. Nếu vậy, hãy từ bỏ nó; ít nhất đừng dành thêm suy nghĩ nào cho nó nữa.

Hãy tránh những kẻ cuồng tín. Không có kẻ thù nào chết người hơn đối với sự tin kính thật hơn một sự cuồng tín liều lĩnh và cứng đầu. Nó sẽ làm hỏng những triển vọng tốt về sự hữu dụng ở bất cứ đâu. Hãy tránh những người phục vụ Đức Chúa Trời bằng những đam mê xấu của họ. Orton nói: “Không thể sửa chữa những cái đầu sai trái, đặc biệt khi chúng bị ảnh hưởng bởi điều chúng nghĩ là lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, và tưởng tượng rằng những ý định tốt của chúng sẽ biện minh và thậm chí thánh hóa sự thiếu thận trọng và những bất thường của chúng.” Lửa hoang trong tôn giáo là ngọn lửa tệ nhất trên đất.

CHƯƠNG XII.

SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG — ĐỌC, HÁT, CẦU NGUYỆN.

Các bài tập của sự thờ phượng công cộng thường bao gồm việc đọc lời của Đức Chúa Trời, hát những bài ca của Si-ôn, cầu nguyện và giảng dạy. Về điều cuối cùng trong những điều này, khá nhiều đã được tìm thấy trong các chương khác của tác phẩm này. Không điều gì sẽ được nói ở đây về vấn đề đó. Chúng ta hãy xem xét những điều khác theo thứ tự: I. Mọi Hội Thánh Tin Lành đều ca ngợi và thực hành việc đọc Lời của Đức Chúa Trời trong hội chúng lớn. Đây là sự tôn trọng xứng đáng dành cho Kinh Thánh. Điều đó đã được thực hành trong sự thờ phượng của nhà hội. Lu-ca 4:16-20; Công Vụ 15:21. Điều đó thường được khuyến nghị trong các bản hướng dẫn của các Hội Thánh của Đấng Christ. Như các hành động thờ phượng khác, việc này có thể được thực hiện theo cách không gây dựng. Một số người đọc kéo dài các lời của Kinh Thánh một cách khủng khiếp. Những người khác đọc theo cách vội vàng và lộn xộn. Một số người buồn thay lại uốn éo miệng với mọi điều họ đọc. Những người khác đọc với sự bất cẩn rất lớn. Hậu quả của cách đọc như vậy là nỗi đau cho những người tin kính, và sự khinh miệt nơi những kẻ không tin kính. Cách đọc tốt tạo ra ấn tượng tương xứng với nội dung được đọc. Không có cách đọc nào là tốt nếu không truyền đạt được ý nghĩa. Và người ta khó có thể truyền đạt được ý nghĩa, nếu mình không biết ý nghĩa đó là gì. Người đồng hương tài năng của chúng ta, Tiến sĩ John S. Hart, đã nói: “Không có tác phẩm nào, nếu được đọc tốt, lại gây ấn tượng sâu sắc như vậy, không có tác phẩm nào có khả năng tạo hiệu quả hùng biện cao như Kinh Thánh. Thế nhưng trong mọi sách được đọc công khai để gây dựng dân chúng, không sách nào thường bị đọc tệ như Kinh Thánh. Không phải chỉ là những người đọc công khai không truyền đạt cho các lời đầy đủ sức mạnh và vẻ đẹp vốn có trong chúng. Không phải chỉ là cách đọc thiếu sự tao nhã và trau chuốt về hùng biện, và Kinh Thánh được thốt ra bởi những người như vậy không còn làm say mê và cuốn hút nữa. Kinh Thánh thường được đọc như người ta đọc một công thức bằng một thứ tiếng không biết, mà người ấy đã nắm vững bảng chữ cái và cách phát âm, nhưng không có chút ý niệm nào về ý nghĩa của các lời, hay liệu chúng có ý nghĩa gì hay không. Chúng thường được đọc với sự xuyên tạc hoàn toàn ý nghĩa.

“Tôi muốn nói với mọi người được yêu cầu hướng dẫn sự thờ phượng của người khác rằng: Hãy hết sức chú ý đến vấn đề này. Bạn có thể không bao giờ học được cách ban cho Kinh Thánh sức mạnh làm tan chảy lòng người như khi chúng đến từ môi miệng của Tiến sĩ Mason hay Elizabeth Fry. Bạn có thể không có những ân tứ tự nhiên về giọng nói và trí tuệ, hay những cơ hội trau dồi, như những nhân vật lỗi lạc ấy đã có. Nhưng có một mức độ xuất sắc nào đó mà bạn có thể đạt được. Có những lỗi về cách thức nào đó mà bạn có thể tránh được, nếu bạn tha thiết và thật lòng mong muốn làm cho phần này trong các bổn phận công khai của mình trở nên hiệu quả.

“Hãy nghiên cứu trước đoạn văn mà bạn định đọc lúc mở đầu. Không phải là việc dễ để tìm ra chính xác điều được nói đến, và tất cả những gì được nói đến, bởi các lời viết của một người khác. Trong sự giao tiếp hằng ngày, chúng ta quen để lại rất nhiều ý nghĩa của mình được diễn đạt và bổ sung bởi giọng điệu của tiếng nói và bởi những cử chỉ và ánh nhìn có ý nghĩa. Khi chỉ có những lời vô thanh, vô hồn ở trước mặt chúng ta, thì để hiểu chúng một cách đầy đủ, không chỉ cần kỹ năng thực tế trong việc phân tích từ ngữ và ngữ pháp, mà thường còn cần nhiều kiến thức lịch sử, và một trí tưởng tượng mạnh mẽ để đưa các hoàn cảnh ban đầu đến trước tâm trí một cách đầy đủ và sống động. Chẳng hạn, trong đoạn Giăng 20:16, khi Chúa Giê-xu quay lại và nói ‘Ma-ri!’ thì rõ ràng đó là bằng một giọng âu yếm quen thuộc, mà chính giọng điệu ấy nói rằng: ‘Ngươi không nhận ra Ta sao?’ Lời ‘Ra-bu-ni!’ của Ma-ri cũng tương tự là một sự diễn đạt của sự nhận ra đầy ngạc nhiên và vui mừng. Chỉ nghiên cứu các lời thôi thì không làm lộ ra ý nghĩa. Trí tưởng tượng phải làm việc. Cảnh tượng phải hiện rõ ràng trước con mắt của tâm trí. Chỉ khi đó giọng nói mới làm tròn chức năng của nó như một người thông giải chân thật của đoạn văn tuyệt đẹp nhất này. Ai đã từng nghe tiếng kêu than gần như tuyệt vọng mà vị Tiến sĩ Archibald Alexander đáng kính thường thốt ra lời kêu: ‘Ê-lôi, ê-lôi, la-ma sa-bách-tha-ni!’ mà không cảm thấy mình đã nhận được một sự mặc khải mới về ý nghĩa của lời nói bí ẩn đó? Không phải vì Tiến sĩ Alexander hiểu tiếng Hê-bơ-rơ giỏi hơn hàng ngàn người khác đã từng hiểu. Đó là vì ông đã suy ngẫm về chủ đề ấy cho đến khi toàn bộ cảnh tượng khủng khiếp ấy hiện đầy đủ trước mặt ông.”

Trong việc đọc, điều kiện đầu tiên là được nghe rõ ràng; điều thứ hai là nhấn đúng trọng âm, để truyền đạt ý nghĩa đúng; và điều thứ ba là gây ấn tượng về chân lý được dạy như vậy trên tâm trí của những người nghe. Những nhận xét này áp dụng mạnh mẽ cho việc đọc các bài thánh ca trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Cách đọc chúng đôi khi phù hợp để lấy đi hơn là để đánh thức cảm xúc thờ phượng.

II. Việc âm nhạc trang nghiêm được sử dụng thích hợp trong sự thờ phượng công khai là rất rõ ràng. Việc loại bỏ sự hát xướng khỏi nhà của Đức Chúa Trời là chiếm lấy một sự tự do không có căn cứ đối với một mạng lịnh thiêng liêng. Về vấn đề này, Kinh Thánh của cả hai Giao Ước đều dứt khoát và rõ ràng. Sách Thi Thiên gồm thơ trữ tình, đã được hát trong Hội Thánh Hê-bơ-rơ, và đã được hát trong suốt kỷ nguyên Cơ Đốc. Phao-lô kêu gọi các Cơ Đốc nhân đầu tiên gây dựng lẫn nhau “bằng các thi thiên, và các bài hát, và các bài ca thiêng liêng.” Có một sự thích hợp đặc biệt trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời như vậy. Âm nhạc là một phương pháp rất phổ biến để diễn đạt sự vui mừng và lòng nhân từ. Ngay cả những chim rừng dịu dàng và vui vẻ cũng diễn đạt niềm vui của chúng bằng những bài ca. Cú, diều hâu, và quạ không bao giờ hát. Chúng kêu quạ quạ hay hú, và sống bằng mồi săn hay xác chết. Người mẹ yêu thích hát một bài hát ru cho con thơ của mình. Sự ác ý tự nhiên chọn những nốt nhạc chói tai để diễn đạt tình cảm của nó. Một tiếng gầm gừ phù hợp với một người đàn bà chua ngoa hay một kẻ chán ghét loài người hơn nhiều so với một thang nhạc. Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không phải là một nơi u sầu, dù đó là một nơi trang nghiêm. Với tất cả sự trang nghiêm của nó, sự thờ phượng Giê-hô-va đầy dẫy niềm vui thánh, là điều nên được diễn đạt.

Về điểm này, sẽ dễ dàng tích lũy bằng chứng từ các Hội Thánh tốt nhất trong quá khứ. Chrysostom, khi nói về sự hát xướng, nói: “Không có gì nâng tâm hồn lên như vậy, không có gì giải phóng nó khỏi xiềng xích của thân thể, và ban cho nó sự khinh miệt mọi sự thuộc về đất như vậy.” Augustine nói: “Tôi đã được làm cho khóc một cách tự do biết bao bởi những bài hát và những bài ca thiêng liêng này, được cảm động bởi giọng của hội chúng hát ngọt ngào; giai điệu của giọng họ đổ đầy tai tôi, và chân lý thiêng liêng được rót vào lòng tôi. Khi đó ngọn lửa của lòng sùng kính thánh bùng cháy trong linh hồn tôi, và nước mắt tuôn trào chảy ra từ mắt tôi, như chúng đáng phải thế.”

Trong một lá thư, đề ngày 6 tháng 3 năm 1560, Giám mục Jewell nói: “Một sự thay đổi nay xuất hiện giữa dân chúng, mà không điều gì thúc đẩy nó hơn việc hát các thi thiên. Đôi khi tại Paul's Cross sẽ có sáu ngàn người cùng nhau hát.” Và Giám mục Burnet nói rằng “các Thi Thiên, được dịch thành thể thơ có vần điệu, đã được hát nhiều bởi mọi người yêu mến cuộc Cải Chánh, và đó là một dấu hiệu mà qua đó tình cảm của người ta đối với công việc đó được đo lường, tùy họ có thường hát chúng hay không.”

Sự hát xướng nên được quản lý như thế nào để cho phép đại đa số tín đồ thờ phượng hợp nhất trong đó. Các người lãnh hát và các ca đoàn là không thể dung thứ, khi họ điều hành phần này của buổi nhóm tôn giáo đến nỗi loại trừ đại đa số dân chúng khỏi đó. Không có sự độc quyền nào trong nhánh thờ phượng này là có thể chấp nhận được.

Âm nhạc của Hội Thánh nên trang nghiêm và đơn giản. Nó nên sống động, nhưng không phù phiếm. Nó không nên quá nghệ thuật, nhưng dễ học và dễ theo bởi mọi người có tai tốt cho âm nhạc.

Việc những giai điệu mới và những hòa âm mới liên tục bị áp đặt lên dân chúng là một điều ác lớn. Những cái cũ tốt hơn, ít nhất vì lý do này — chúng đã được biết, và có thể được dân chúng hát.

Việc một mục sư có thị hiếu tốt và quan điểm đúng đắn về toàn bộ chủ đề này là rất quan trọng. Nếu ông hoàn toàn thiếu sót, một người nào đó hay xen vào việc người khác có thể sẽ đưa vào một phong cách hát rất đáng chê trách. Trong những thời kỳ phấn khích tôn giáo cao độ, cũng như trong những thời kỳ hình thức rất lớn, có nguy cơ lớn về điểm này. Đừng ai cảm thấy rằng bất cứ điều gì ảnh hưởng đến phẩm giá của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự gây dựng dân Ngài là ít quan trọng.

Ai sẽ kiểm soát công việc này? Các quy tắc và thói quen của các Hội Thánh khác nhau thường giao phó nó cho những người kiểm soát các lợi ích thuộc linh của các Hội Thánh. Dĩ nhiên, mục sư của mỗi Hội Thánh có khả năng có ảnh hưởng lớn trong vấn đề này. Điều này cho thấy tầm quan trọng lớn lao của việc ông có thị hiếu và tài năng của riêng mình trong âm nhạc được trau dồi phần nào. Một thị hiếu thấp kém, thô tục trong vấn đề này sẽ gây nhiều tổn hại. Không chỉ trong những thời kỳ phấn khích tôn giáo, mà cả trong những thời kỳ lạnh lùng lớn, một phong cách hát, không phù hợp với nhà của Đức Chúa Trời, thường được đưa vào, đầu tiên có lẽ bằng cách lén lút, rồi công khai. Đây không phải là chuyện nhỏ. Bất cứ điều gì ảnh hưởng đến phẩm giá của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự gây dựng dân Ngài đều không thể không quan trọng. Nếu kỹ năng âm nhạc của một mục sư, và nếu giọng nói và sức lực của ông cho phép, thì không ai thích hợp hơn để được chọn làm người lãnh hát bằng chính mục sư. Trong một vài trường hợp điều này đã được thực hiện, nhưng nó làm cho các buổi nhóm của nơi thánh trở nên rất nặng nhọc cho mục sư. Vì nó gây nguy hiểm cho chức vụ của ông, ông thường nên tránh nó. Một kế hoạch khác là chọn một người nào đó phù hợp cho công việc, và để người ấy đứng ở vị trí trước bục giảng. Nếu người ấy có giọng tốt, và có thể có được sự trợ giúp của vài giọng tốt gần mình, thì điều này thực chất là một ca đoàn, và đáp ứng mọi mục đích có giá trị của một ca đoàn. Nhưng thông thường hơn, có một ca đoàn chọn lọc, với một người lãnh đạo được chọn, đặt ở cuối nhà thờ đối diện bục giảng, và ở trên gác, nếu có một gác.

Hát trong nhà thờ là một việc rất khó quản lý cho đúng. Từ lâu đã như vậy. Trong quá trình đọc và quan sát của bạn, bạn sẽ thấy điều này đúng như thế nào. Job Orton, trong một lá thư cho một giáo sĩ trẻ phụ tá, nói: “Tôi lấy làm tiếc vì sự phiền phức và bực bội mà anh đã có, và có khả năng sẽ có, với những ca sĩ lập dị của anh. Họ nói chung là những kẻ tự phụ, khó chịu, và không có tôn giáo hơn một cây đàn organ hay một cây vĩ cầm. Và tôi ước gì Tiến sĩ, khi ông đến với anh, có thể đưa họ vào trật tự. Nhưng sự kiên định, và không nhượng bộ họ, là cách duy nhất để hạ họ xuống. ‘Tu ne cede malis; sed contra audentior ito.’ Trong khi chờ đợi, tôi đề xuất rằng anh hãy nói chuyện với họ một cách bình tĩnh và nghiêm túc, từng người riêng biệt, và cố gắng ban cho họ những quan niệm tốt hơn những quan niệm họ đang có về bản chất và mục đích của việc hát thi thiên; và đặc biệt thúc giục trên lương tâm họ sự tôn kính đối với sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và việc biến nhà thờ thành một nhà hát, và sự thờ phượng thiêng liêng thành một trò hề, hẳn phải xúc phạm đến Ngài như thế nào. Tôi không biết điều gì có khả năng làm họ xấu hổ và cải cách họ hơn.” Đây chỉ là một mẫu của những lời phàn nàn mà ngay cả bây giờ cũng được đưa ra ở nhiều nơi về chủ đề này. Sự thận trọng và cảnh giác lớn là cần thiết để tránh những điều ác nghiêm trọng xuất phát từ các ca đoàn. Những đề xuất sau đây, nếu được tuân theo, sẽ ngăn chặn một cách hiệu quả những điều tệ nhất trong chúng:

1. Đừng để các thẩm quyền thích hợp bao giờ từ bỏ vấn đề này cho người khác. Họ có thể không có khiếu nhạc, nhưng họ vẫn có thể biết rằng những điều nào đó không gây dựng. Họ được giao trách nhiệm duy trì sự trang trọng và đứng đắn của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Họ không thể tự trút bỏ trách nhiệm mà họ đang hành động dưới đó.

2. Nếu có thể, hãy chọn được làm người lãnh đạo một người có lòng tin kính nghiêm túc và tha thiết. Điều này tự nó sẽ gạt sang một bên một nửa những khó khăn trong trường hợp này. Gương và ảnh hưởng của người ấy sẽ làm nhiều điều tốt. Càng có nhiều người tin kính trong ca đoàn thì càng tốt. Thế nhưng thường xảy ra rằng một ca đoàn lúc đầu gồm phần lớn hay toàn bộ là những người chưa xưng nhận đức tin, và chẳng bao lâu họ được đưa đến sự quan tâm sâu sắc về sự cứu rỗi của mình. Những điểm thiết yếu cần đạt được là sự trang trọng và đứng đắn của sự thờ phượng thiêng liêng.

3. Thường xuyên tuyên bố rằng mục đích lớn của bất kỳ sự sắp xếp nào liên quan đến một người lãnh đạo hay một ca đoàn là đưa hội chúng, càng nhiều càng tốt, hợp nhất trong buổi nhóm thú vị này. Hát bởi hội chúng là điểm cần đạt được. Bất cứ điều gì cản trở sự thành công trong việc này đều sai và phải bị phá vỡ. Bất cứ khi nào một vài người được phép, bằng bất kỳ cách nào, độc quyền việc hát xướng của nhà Đức Chúa Trời, rắc rối bắt đầu. Những Cơ Đốc nhân tốt hơn sẽ không hài lòng, và họ nên như vậy. Sự độc quyền này đôi khi được tạo ra bởi những gợi ý thực tế cho dân chúng rằng họ không được mong đợi phải hát. Thường xuyên hơn, nó được thực hiện bằng cách chỉ sử dụng những giai điệu mới, khó, và rất nghệ thuật, hoàn toàn không được biết đến bởi đa số dân chúng, và thường hoàn toàn không phù hợp cho sự thờ phượng công khai. Mục đích không bao giờ là phô diễn kỹ năng của ca đoàn, cũng không phải để cho thấy nó đã tiến bộ như thế nào, mà chỉ là thờ phượng Đức Chúa Trời một cách có thể chấp nhận được và gây dựng, nên những giai điệu hoàn toàn mới đối với đa số dân chúng thường không nên được đưa vào hội chúng, mà trước hết nên được hát riêng, trong các gia đình, v.v., cho đến khi chúng có thể được đưa ra một cách có lợi. Và ở đây có thể nói rằng không cần rất nhiều giai điệu. Trong những ngày tốt nhất của Hội Thánh Scotland, số giai điệu được sử dụng trong sự thờ phượng công khai ít hơn ba mươi. Trong một số Hội Thánh ở nước ta, nơi phần thờ phượng này được tiến hành một cách rất gây dựng và thú vị, số giai điệu được dùng cho mọi thể thơ không vượt quá năm mươi hay sáu mươi. Còn những bản nhạc rất khó và rất nghệ thuật, chúng hoàn toàn không phù hợp với nhà của Đức Chúa Trời. Việc cấm đoán mọi giai điệu có một đoạn đơn ca hay một đoạn fugue trong đó thì không khôn ngoan; nhưng việc chúng nên được đưa vào một cách dè dặt là đúng.

Để khiến một hội chúng hát, mục sư nên giải thích nghĩa vụ đặt trên dân chúng là phải gặp nhau với mục đích thực hành. Bất cứ khi nào có thể thực hiện được, việc hát trong sự thờ phượng gia đình nên được khuyến khích. Cần chú ý nhiều đến trẻ em và thanh niên trong vấn đề này. Những giáo viên âm nhạc giỏi nên được tìm ra và được giới thiệu cho sự bảo trợ của công chúng. Toàn bộ vấn đề nên được đối xử không phải như một nỗ lực chỉ để thúc đẩy những thành tựu của dân chúng, mà là sự cứu rỗi của họ, và vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của họ. Một người tốt không có cách nào tôn vinh Đức Chúa Trời chắc chắn hơn. “Ai dâng sự ngợi khen làm của lễ, tôn vinh Ta.” Tổng giám mục Secker nói: “Mọi người có đủ tư chất bẩm sinh, đều nên học, và liên tục cùng nhau tôn vinh Đấng đã tạo dựng mình, bằng các thi thiên và các bài ca thiêng liêng. Đây là thói quen của các Cơ Đốc nhân đầu tiên; nó đã được khôi phục một cách rất đúng đắn tại cuộc Cải Chánh, và đã suy giảm gần đây, trong ký ức của hầu hết chúng ta, một cách rất đáng tiếc. Vì những cải tiến được thực hiện bởi một vài người trong âm nhạc của Hội Thánh, dù chúng có là những cải tiến thật, cũng sẽ hiếm khi sánh bằng sự hòa hợp của một dàn hợp xướng chung, trong đó bất kỳ những nghịch âm nhỏ hơn nào cũng hoàn toàn bị mất đi; và có một điều gì đó nâng cao một cách không thể diễn tả được khi nghe ‘tiếng của một đoàn đông lớn, như tiếng của nhiều nước, và như tiếng của sấm lớn,’ để nói bằng lời của Kinh Thánh, ‘làm tiếng vui mừng cho Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi họ, và hát ngợi khen Ngài với sự hiểu biết.’”

Việc cùng một bài hát hay thi thiên được hát theo cùng một giai điệu trong vài tuần liên tiếp, cho đến khi tai của dân chúng trở nên quen thuộc với điệu nhạc và cả lời nữa, sẽ đóng góp rất nhiều cho sự hòa hợp trong việc hát. Nhưng điều này không nên bị đẩy đến cực đoan. Một trong những nhà thần học cũ ở Anh đã phát Thi Thiên 100 mỗi buổi sáng ngày Sa-bát, và một số mục sư của chúng ta đã sử dụng một bài hát yêu thích tại mọi buổi nhóm công khai. Điều này đi xa hơn điều nên làm. Nhưng việc làm cho dân chúng quen thuộc với một vài bài trước, và với nhiều bài hơn sau đó, là tốt.

Đất nước chúng ta gần đây đã chịu một mất mát lớn trong sự qua đời của Tiến sĩ Lowell Mason, mà thị hiếu, lòng tin kính, và sự phán đoán của ông đã tạo ra một ảnh hưởng rộng rãi và tốt lành trong âm nhạc của Hội Thánh. Trong một lá thư riêng cho tác giả, ông nói: “Tôi cho rằng điều đầu tiên được yêu cầu trong việc hát xướng trong sự thờ phượng công khai là nỗ lực hợp nhất của mọi người dân. Một buổi nhóm với ca đoàn có thể tốt ở vị trí của nó — là điều đáng mong muốn — nhưng trước hết, và làm nền tảng cho toàn bộ, là bài ca của mọi người dân. Khi thúc giục điểm này, tôi không dành chỗ cho một sự thiếu tài năng được giả định, và dĩ nhiên cũng không cho một sự thiếu kiến thức âm nhạc. Tôi cho rằng mọi người đều có khả năng — rằng mọi người đều có thể hợp nhất trong buổi nhóm này nếu họ muốn. Không cần thiết cho bất kỳ ai phải chờ cho đến khi mình biết các nốt nhạc — điều này không cần thiết hơn việc một người phải chờ có lòng tin kính thật cho đến khi mình biết chữ. Hãy để một người bắt đầu ngay trong cả hai trường hợp, và thông thường kiến thức sẽ sớm theo sau. Dân chúng nay đã mất thói quen đến một mức độ lớn; và đồng thời thói quen lắng nghe người khác hát đã được hình thành. Việc phá vỡ những thói quen sai và thiết lập những thói quen đúng là điều chúng ta cần. Một trong những điều thiết yếu cho việc hát của hội chúng là những giai điệu đơn giản, dễ dàng được sử dụng. Tôi không ngần ngại đưa ra ý kiến của mình rằng có rất ít giai điệu đủ đơn giản cho việc sử dụng thông thường. Những giai điệu quá khó cho các hội chúng đã được đưa vào và được hát bởi các ca đoàn, đến nỗi chúng phần nào đã được biết, và vì vậy dân chúng thử hát chúng; nhưng chúng vẫn quá khó, và một hiệu quả tốt không thể được tạo ra bởi chúng. Một sự đơn giản hoàn hảo phải thấm nhuần toàn bộ nếu chúng ta muốn nó thành công.”

Nếu nhánh thờ phượng này được tiến hành như vậy để gây dựng, đứng đắn, và có trật tự (I Cô-rinh-tô 14:26, 40), chúng ta không bị hạn chế bởi bất kỳ quy định thiêng liêng nào khác. Trong lời nói đầu của sách Thi Thiên của Ainsworth, tác giả nói: “Các giai điệu cho các Thi Thiên, tôi không thấy có giai điệu nào được Đức Chúa Trời ấn định; vì vậy mỗi dân tộc phải sử dụng cách hát trang trọng, đứng đắn, và an ủi nhất mà họ biết.” Đừng để người ta, dưới bất kỳ cớ nào, lấy đi sự tự do dễ chịu mà Đấng Christ đã ban cho dân Ngài về chủ đề này hay bất kỳ chủ đề nào khác.

Việc hát của hội chúng không chỉ có thể thực hiện được mà còn hiệu quả đã được chứng minh tại Hội Thánh của Tiến sĩ Hall ở New York, và tại Hội Thánh của ông Spurgeon ở London. Trong các Lá Thư Âm Nhạc của mình, ông Mason nói: “Hãy đi với tôi đến Nhà thờ Nicolai ở Leipsic, và nhìn xuống từ gác trên cao lên một hội chúng gồm một ngàn năm trăm hay hai ngàn người; hãy thấy họ với sách bài hát mở ra, dường như không ý thức về những người xung quanh; hãy lắng nghe giọng thô và chưa được trau dồi của họ, đúng nhịp và đúng điệu, hay sai nhịp và sai điệu, hợp với tiếng vang lớn của những ống trầm sâu, vang vọng qua các vòm của tòa nhà lớn, và lấp đầy toàn bộ bằng một dàn hợp xướng âm thanh hùng mạnh; hãy ghi dấu những chuyển động của tâm linh bạn, và bạn sẽ không cần một câu trả lời cho câu hỏi từ một người khác.”

Một phương tiện lớn để khuyến khích và cải thiện việc hát trong sự thờ phượng công khai là hát trong sự thờ phượng gia đình. Khi Baxter là mục sư tại Kidderminster, không có một nhà nào trong một trong những đường phố dài nhất mà tiếng ngợi khen không được nghe thấy hằng ngày. Tạp chí của Hội Thánh Tự Do Scotland nói: “Scotland đã từng có thể tự hào về ngày mà tiếng ngợi khen vang lên từ hầu hết mọi bếp lửa. Âm thanh đó nay hiếm khi được người qua đường nghe thấy biết bao, âm thanh mà, như một người nào đó đã nhận xét, giống như sợi chỉ đỏ được treo ra trên tường thành Giê-ri-cô để làm chứng rằng Đức Chúa Trời được thừa nhận trong nhà đó. Philip Henry nói: ‘Những người cầu nguyện sáng và tối trong gia đình mình làm tốt; những người cầu nguyện và đọc Kinh Thánh làm tốt hơn; nhưng những người cầu nguyện, và đọc, và hát thi thiên làm tốt nhất trong tất cả.’ Không gì có xu hướng làm cho sự thờ phượng gia đình trở nên sống động hơn, và khiến nó thú vị, bằng việc hát; và ảnh hưởng của âm nhạc có thể kéo dài lâu khi những liên tưởng thời trẻ được gợi lại trong những năm sau. Bằng cách đưa thực hành này vào giữa con cái và người giúp việc của mình, chủ một gia đình có những cơ hội đặc biệt để giúp đỡ trong việc hồi sinh âm nhạc thánh; nó mang lại nhiều lợi ích cho cả các thành viên của gia đình và cho Hội Thánh nói chung, và một sự quan tâm đến việc hát thi thiên được khơi dậy mà sẽ mở rộng đến các dịp công khai.”

Ồ, ước gì trong mọi nhà đều được nghe hằng ngày một bài ca ngợi khen du dương!

“Có lẽ những giai điệu thánh thót hoang dã của Dundee cất lên,
Hay điệu Martyrs đầy ai oán, xứng đáng với cái tên.”

III. Cầu nguyện là một phần rất quan trọng của sự thờ phượng công khai. Nó bao gồm sự tôn thờ, sự tạ ơn, sự xưng tội, sự nài xin, sự cầu thay, và việc làm đầy miệng chúng ta bằng những lý lẽ trước Đức Chúa Trời thay mặt cho những lời thỉnh cầu của chúng ta. Chủ đề cầu nguyện được nhắc đến trong Lời của Đức Chúa Trời hơn năm trăm lần. Sự cầu nguyện được thực hành dưới mọi hình thức tôn giáo được biết trên thế giới. Nó dường như được dạy bởi tôn giáo tự nhiên.

Điều chúng ta nay phải xem xét là cách thức gây dựng nhất để tiến hành sự cầu nguyện công khai.

Đúng là khi lòng đúng, hiệu quả của sự cầu nguyện không phụ thuộc vào lời được sử dụng để dâng nó; và thế nhưng, vì lợi ích của phần dân chúng bình thường trong hội chúng, lời được sử dụng nên thường đơn giản và dễ hiểu. Cách diễn đạt theo Kinh Thánh thường là tốt nhất. Việc có sự trôi chảy (không phải sự thiếu nghiêm túc) trong cầu nguyện cũng rất đáng mong muốn. Sự ngập ngừng làm phân tâm hay chuyển hướng sự chú ý khỏi nội dung của điều được dâng lên. Các lời cầu nguyện cũng không nên dài dòng nhàm chán. Kinh Thánh không ấn định một quy tắc nào. Một số lời cầu nguyện công khai không quá dài ở mười lăm hay hai mươi phút. Thế nhưng lời cầu nguyện dài nhất được ghi lại trong Kinh Thánh có thể được đọc lại một cách trang nghiêm và chậm rãi trong tám hay chín phút. Nó bao gồm năm mươi mốt câu Kinh Thánh, và được tìm thấy trong chương tám của I Các Vua. Kinh Thánh cấm những sự lặp lại vô ích, dù chúng không cấm mọi sự lặp lại. Lời cầu nguyện của người Pha-ri-si dài hơn nhiều so với lời cầu nguyện của người thâu thuế. Trong nơi kín nhiệm, mọi người ngoại trừ những người chỉ theo hình thức thuần túy thường dừng lại khi họ đã nói điều có trong lòng mình. Hiếm khi có xu hướng làm cho những lời cầu nguyện kín nhiệm quá dài. Nhưng người Pha-ri-si thường dâng những sự thờ phượng cá nhân của mình ở nơi công khai, và cầu nguyện hàng giờ. Họ bị dẫn dắt bởi lòng yêu thích sự tán dương của con người. Họ đã nhận được phần thưởng của mình.

Một số lời cầu nguyện, không quá dài, lại nhàm chán, vì có ít hay không có sự đa dạng trong chúng, hay vì chúng thường tạo ấn tượng rằng chúng đang đi đến kết thúc; nhưng người đang dâng chúng lại có một quan điểm mới nào đó, và rẽ nhánh ra, như thể, theo mọi hướng.

Chúng ta phạm tội, khi chúng ta xem nhẹ những người rất tha thiết trong sự cầu nguyện (I Sa-mu-ên 1:14); khi chúng ta mất sự quan tâm đến những lời cầu nguyện vì chúng không hùng hồn; khi những lời cầu nguyện của chúng ta vội vàng, hấp tấp, thiếu suy nghĩ và đầy dẫy lời nói. Truyền Đạo 5:1-3; 10:14.

Người ta tự do thừa nhận rằng không có quy tắc nào có thể ban cho chúng ta tinh thần cầu nguyện, hay không có sự đúng đắn bề ngoài nào có thể bù đắp cho sự thiếu tinh thần thờ phượng. Và thế nhưng những quy tắc và gợi ý tốt có thể giúp chúng ta tránh được một số lỗi nghiêm trọng.

Hãy tránh mọi cụm từ sáo rỗng. Chúng làm chán tai.

Đừng bao giờ dùng danh của Đức Chúa Trời, như một từ đệm, để lấp đầy một câu. Điều đó gần với sự phạm thượng.

Trong khi một cách thức ồn ào và ầm ĩ không thân thiện với sự thờ phượng nghiêm túc, thì người muốn hướng dẫn sự thờ phượng của người khác như vậy để bảo đảm sự thờ phượng chung phải nói nghe được và rõ ràng.

Trong một hội chúng lớn và vào những dịp thông thường, sự cầu nguyện nên phong phú và toàn diện. Nó nên bao gồm mọi chủ đề mà trên đó những nhu cầu của dân chúng sẽ dẫn họ kêu cầu Đức Chúa Trời.

Việc tránh sự đơn điệu trong sự cầu nguyện công khai là rất đáng mong muốn. Ở một số nơi, dân chúng phàn nàn rằng họ không thấy sự đa dạng trong các cách diễn đạt, và rằng những lời cầu nguyện công khai cũng có thể được in ra, vì chúng giống nhau quanh năm. Trong Kinh Thánh thì rất khác. Ở đó chúng ta thấy một sự đa dạng thú vị. Hai mục sư lỗi lạc của thế kỷ mười chín được cho là luôn bắt đầu những lời cầu nguyện công khai của họ như thế này: “Lạy Chúa, Cha thiên thượng của chúng con.” Một người khác được cho là luôn bắt đầu những lời cầu nguyện công khai của mình bằng từ “Chúng con.” Một người khác luôn kết thúc những lời cầu nguyện của mình bằng câu cuối của Thi Thiên 19, ở dạng số nhiều. Một người khác được cho là không dùng danh nào khác của Đấng Tối Cao ngoài Đức Chúa Trời; và một người khác, Cha của chúng con.

Một phần của sự thờ phượng công khai là lời chúc tụng vinh hiển. Một số mục sư không bao giờ dùng bất kỳ lời chúc tụng nào ngoài lời chúc tụng theo thể thơ có vần điệu. Thế nhưng Kinh Thánh có nhiều lời chúc tụng vinh hiển, ngay cả trong Tân Ước. Xem Rô-ma 16:25-27; Ê-phê-sô 1:3-6; 3:20, 21; I Ti-mô-thê 1:17; I Phi-e-rơ 5:11; II Phi-e-rơ 3:18; Giu-đe 24, 25; Khải Huyền 1:5, 6; 4:11; 5:12, 13; 7:12.

Việc trong sự cầu nguyện công khai, những người hướng dẫn sự thờ phượng của người khác sử dụng các từ theo nghĩa cổ điển thuần túy của chúng là rất đáng mong muốn. Trong số các động từ, hai từ “solemnize” và “realize” thường được dùng theo nghĩa thông tục biết bao. Biết bao lời cầu nguyện thiếu sự xức dầu một cách đáng buồn bởi sự lặp lại liên tục của từ may ở đầu mỗi lời thỉnh cầu. Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta là tác phẩm cổ điển thuần túy nhất của chúng ta; và không một lời thỉnh cầu hay lời chúc phước nào của nó bắt đầu bằng may.

Việc bắt đầu trích dẫn một đoạn Kinh Thánh trong cầu nguyện, rồi kết thúc câu bằng một ý tưởng hay cách diễn đạt nào đó của riêng chúng ta, cũng là kém thị hiếu.

Cầu nguyện rằng chúng ta có thể thực hiện một hành trình ngày Sa-bát hướng về vương quốc thiên đàng, là cầu nguyện rằng chúng ta có thể tiến bộ rất ít hướng về thiên đàng; và đây chính là điều ngược lại với điều được có ý nói bởi những người vô ý sử dụng lời thỉnh cầu đó. Tiến sĩ Watts nói: “Nếu chúng ta buông mình trong việc sử dụng những câu tối nghĩa khi nói chuyện với Đức Chúa Trời, chúng ta cũng có thể cầu nguyện bằng một thứ tiếng không biết, điều đã bị sứ đồ phản đối rất nhiều. I Cô-rinh-tô 14:9. Đừng để sự hào nhoáng và âm thanh của bất kỳ tên Hê-bơ-rơ khó nào hay cụm từ khó hiểu nào trong Kinh Thánh quyến rũ chúng ta yêu thích chúng trong sự cầu nguyện chung, ngay cả dù chính chúng ta có thể biết ý nghĩa của chúng, kẻo chúng ta làm rối loạn tư tưởng của những người cùng thờ phượng với mình.”

Trong sự cầu nguyện, những điều sau đây là một sự xúc phạm chống lại lẽ thường và thị hiếu tốt:

Một là một hình thức lời nói trông như thể chúng ta đang cố gắng cung cấp thông tin cho Đấng Toàn Năng, và vì vậy dành nhiều thời gian như thể chúng ta đang nói với một đấng không biết gì. Một số người dường như cảm thấy sự không thích hợp của lời nói như vậy, và để tự cứu mình họ nói: “Ngài biết.” Nhưng điều này nói chung được cảm thấy là vụng về.

Sau khi đã giảng một bài giảng, một số mục sư giảng lại bài đó một lần nữa trong lời cầu nguyện tiếp theo; và thật vậy một số lời cầu nguyện hướng về dân chúng hơn là hướng về Đức Chúa Trời. Điều này không nên như vậy. Tiến sĩ Watts nói: “Một số người, ưa thích những lời cầu nguyện dài, rất có lỗi về mặt này; họ đang nói với dân chúng và dạy họ các giáo lý của tôn giáo, và tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, hơn là nói với Đức Chúa Trời những ước muốn của chính tâm trí mình. Họ đi lạc xa khỏi Đức Chúa Trời để nói với con người. Nhưng điều này hoàn toàn trái với bản chất của sự cầu nguyện.”

Vậy thì, việc nghiên cứu những lời cầu nguyện của chúng ta, và thậm chí đôi khi viết chúng ra, có phải là tốt nhất không? Câu trả lời cho câu hỏi này có thể dễ dàng bị lạm dụng. Có lẽ mọi người nghiêm túc sẽ đồng ý rằng tâm trí của người hướng dẫn sự thờ phượng của người khác nên có một cảm giác sâu sắc và đáng sợ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và về vinh hiển và tầm quan trọng của công việc đang làm. Chắc chắn, vậy thì, người ấy không nên vội vàng thốt ra bất cứ điều gì trước Đức Chúa Trời. Lời của người ấy nên ít và được sắp xếp tốt. Điều này đòi hỏi suy nghĩ và sự cẩn thận. Và như một số người không biết tư tưởng của mình lỏng lẻo và rời rạc như thế nào cho đến khi họ thấy chúng được viết ra hay được in ra, thì tính chất lan man của nhiều lời thưa chuyện với Đấng Toàn Năng sẽ được chữa khỏi nếu nó đã được viết ra với bất kỳ sự cẩn thận nào. Tiến sĩ Chalmers đã viết nhiều lời cầu nguyện của mình ngay cả cho lớp học của ông.

CHƯƠNG XIII.

SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG KHAI — AI PHẢI THAM DỰ?

Một số hình thức tôn giáo giả dối có thể được truyền bá tốt bởi những bà già quanh bếp lửa một mình. Nhưng một tôn giáo chứng minh nguồn gốc thiêng liêng của nó bằng sự cao cả và phạm vi rộng lớn của các quan điểm của nó, bằng quyền năng chính đáng của nó trên tính cách xã hội của con người, và bằng một sự thờ phượng hoàn toàn xứng đáng với vinh hiển và sự uy nghi của Đức Chúa Trời, cũng phải yêu cầu các hội chúng công khai. Một bài giảng được chuẩn bị tốt thường có thể được truyền đạt cho nhiều trăm người với niềm vui và lợi ích lớn hơn so với cho một hay một tá người. Nhiều ơn phước chung cho một cộng đồng đòi hỏi một sự thừa nhận chung. Nhiều tội lỗi có thể quy cho mọi người nên được mọi người xưng nhận. Những lời nài xin chung phù hợp cho mọi người rõ ràng là thích hợp. Theo đó, dưới mọi thời kỳ, Đức Chúa Trời đã truyền dạy các hành động thờ phượng công khai hợp nhất. Không có mạng lịnh nào của Đức Chúa Trời lại nhân từ hơn, hay phù hợp hơn với những nhu cầu thật của chúng ta. Nếu Phúc Âm im lặng về một chủ đề như vậy, Cơ Đốc nhân thật sự tin kính và thông minh sẽ thấy lòng mình nghiêng về các hội chúng của các thánh đồ. Nếu không có mạng lịnh nào về chủ đề này, những người tin kính sẽ ước gì đã có, vì sự thờ phượng công khai làm họ sống động rất nhiều, và làm họ vui lên trong cuộc hành hương của mình. Đây là một vấn đề rất quan trọng.

I. Ai nên tham dự nhà của Đức Chúa Trời? Không ai sẽ phủ nhận rằng nhiều đoạn trong Lời của Đức Chúa Trời buộc các Cơ Đốc nhân phải hội họp với nhau. Họ thường xuyên và đặc biệt được nói đến. Điều này rõ ràng. Nhưng một Cơ Đốc nhân là một người được soi sáng một cách cứu rỗi. Nếu người ấy nên đi đến nhà của Đức Chúa Trời, tại sao người có sự hiểu biết bị tối tăm, và sống trong sự không biết về Đức Chúa Trời, và không có mọi ánh sáng cứu rỗi, lại không nên đi? Cơ Đốc nhân là một người đã được tha thứ. Tội nhân, là một người bị kết án, chẳng nên đi và tìm kiếm sự tha thứ sao? Cơ Đốc nhân đã đang trên đường hành quân đến vinh hiển. Tội nhân đang trên đường đến địa ngục. Nếu nhà của Đức Chúa Trời có bất kỳ sự thích hợp nào để làm cho người ta xứng đáng với thiên đàng, thì tội nhân, thậm chí hơn cả thánh đồ, cần ảnh hưởng đó trên lòng và đời sống mình. Tóm lại, hầu như mọi điều thúc giục con cái của Đức Chúa Trời đến thăm nhà của Đức Chúa Trời, lại càng thúc giục người của thế gian rõ ràng hơn nữa phải có mặt ở đó. Vậy thì thánh đồ và tội nhân đều nên đến.

Người giàu và người nghèo đều nên đến: người giàu để người ấy có thể hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời, và không quên những nhu cầu và những nỗi khốn khổ của linh hồn mình; người nghèo để người ấy có thể quên những lao nhọc và những nỗi khốn khổ của đời sống, và học hy vọng về một quê hương và một phần tốt hơn những gì người ấy có trên đất. Như các giáo lý và sự thờ phượng của Phúc Âm hạ thấp sự kiêu ngạo xuống rất nhiều, và đưa ra lời cảnh báo lành mạnh cho mọi người từng bị cám dỗ trở nên kiêu căng, thì chúng cũng nâng những người bị cúi xuống lên, và ban sự giảm nhẹ tốt nhất cho những nỗi buồn nhân lên nhiều của người nghèo. Nếu ai tự cho mình không giàu cũng không nghèo, người ấy chắc chắn nên làm gương về lòng biết ơn và lòng tin kính cho mọi người xung quanh mình vì một ân huệ đặc biệt như vậy. Người ấy trong các việc thuộc thế gian được phước nhiều hơn cả người rất giàu hay người nghèo tột cùng, và nên luôn luôn cho thấy lòng mình dịu dàng như thế nào, và sự đánh giá biết ơn của mình về lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời là như thế nào.

Người có học và người không có học đều phải đến nhà của Đức Chúa Trời như nhau. Trong hầu hết các Hội Thánh Tin Lành, các buổi nhóm được sắp xếp sao cho cũng phù hợp với người dốt nát. Thường thì một bài giảng được trình bày, với mục đích giải thích và áp dụng ý muốn của Đức Chúa Trời về một chân lý lớn nào đó, và như vậy người không có học có thể nhận được ánh sáng và sự chỉ dạy. Bất kỳ cách thờ phượng hay dạy dỗ nào loại người không có học ra khỏi các ích lợi của nó đều không thể theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ phải có mặt ở đó. Người có học cũng vậy, ngay cả khi họ biết nhiều hơn người dạy mình. Vì, thứ nhất, họ mắc nợ mọi người còn lại trong cộng đồng rất nhiều về mặt làm gương. Thứ hai, dù người giảng có thể không nói điều gì mà họ chưa từng nghe trước đây, thì việc được nhắc nhở về những chân lý đã quá quen thuộc với chúng ta vẫn vô cùng hữu ích. Thật vậy, tại các nước Cơ Đốc giáo, đây là một trong những lợi ích lớn nhất của sự thờ phượng và dạy dỗ công cộng. Thứ ba, một người phải có lượng kiến thức thật phi thường, hoặc một người giảng thật ngu dốt, mới không thường xuyên thấy tâm trí mình được gợi lên những dòng suy tưởng ích lợi mà mình sẽ không bao giờ có được nếu không ở trong nhà của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, dù sự học của bất cứ ai có mênh mông đến đâu, thì so với Đức Chúa Trời người ấy vẫn là một tạo vật đáng thương, và trước mặt Đức Chúa Trời là một tội nhân đáng thương, nên người ấy hạ mình xuống trong bụi đất cả công khai lẫn riêng tư trước Đấng Tạo Hóa của mình là điều phải lẽ.

Trong thời đại và đất nước của chúng ta, có nhiều nhu cầu thực tiễn đòi hỏi phải có quan điểm đúng đắn về một vấn đề khác: Đó là có nên khích lệ và thuyết phục những người ngoại quốc biết rất ít hoặc không biết gì về ngôn ngữ của chúng ta đến dự các Hội Thánh của chúng ta không? Để trả lời, trước hết có thể nói rằng, trong chừng mực có thể, chúng ta phải cung cấp cho họ sự giảng dạy và thờ phượng bằng chính ngôn ngữ của họ cho đến khi họ có thể hiểu ngôn ngữ của chúng ta. Tuy nhiên, rất ít điều có thể làm được theo cách này. Chúng ta có rất ít người có thể giảng và cầu nguyện cách gây dựng ngoại trừ bằng một ngôn ngữ. Vì vậy, thứ hai, mọi người mong đợi biến đất nước này thành quê hương lâu dài của mình phải được khích lệ học, và khiến con cái mình học ngôn ngữ của chúng ta. Nỗ lực duy trì sự hiểu biết phổ biến về bất kỳ ngôn ngữ nào khác ngoài tiếng Anh trên đất nước này là điều vô lý. Điều đó không thể làm được. Người nào học tiếng Anh càng sớm thì càng tốt cho người ấy và cho con cái mình. Nếu tôi dời đi với ý định cư trú lâu dài tại Bremen hay Berlin, tôi sẽ lập tức bắt đầu học, và cho cả gia đình mình được dạy tiếng Đức. Thứ ba, không có cách nào người ta có thể học một ngôn ngữ nhanh hơn là nghe ngôn ngữ ấy được những diễn giả giỏi sử dụng khi họ cử hành các buổi nhóm trong một hội chúng tôn giáo. Một số người ngoại quốc đã tuyên bố rằng mình mắc nợ một mục sư của Phúc Âm, người nói rõ ràng và chậm rãi, nhiều hơn bất kỳ phương tiện nào khác đã dùng để học ngôn ngữ của chúng ta. Như Kinh Thánh tiếng Anh là chuẩn mực tốt nhất của tiếng Anh, thì việc sử dụng đúng ngôn ngữ của chúng ta trong nhà của Đức Chúa Trời cũng đem lại những điều kiện thuận lợi tốt nhất để học nó. Cũng đúng là có một số lợi ích lớn trong việc nghe chân lý tôn giáo được công bố bằng những thành ngữ, và ngay cả bằng những ngôn ngữ, mà chúng ta chưa quen thuộc hoàn toàn suốt đời mình. Như vậy, nhiều học giả thích đọc thần học bằng tiếng La-tinh hơn là bằng tiếng mẹ đẻ của mình. Họ nói rằng sự chú ý của họ được giữ chặt hơn vào đề tài, và họ nhớ nó tốt hơn. Vậy kết luận là, hãy đến nhà của Đức Chúa Trời, nơi chân lý được giảng ra, ngay cả khi lúc đầu bạn hiểu rất ít. Bạn có thể sớm học được điều gì đó. Nhờ siêng năng, theo thời gian bạn sẽ học được nhiều.

Đôi khi người ta đặt câu hỏi liệu có nên khích lệ người câm điếc đến nhà của Đức Chúa Trời không. Nơi nào không có buổi nhóm được thiết kế đặc biệt cho họ bằng ngôn ngữ ký hiệu, họ nên cùng với những người khác đến Hội Thánh thông thường. Đúng là họ không thể nghe gì cả. Nhưng, khi đã được giáo dục, họ có thể đọc các bài thánh ca được hát và các phân đoạn Kinh Thánh được đọc. Nhiều người trong số họ, nhờ dùng lâu ngày, có thể biết được nhiều điều được nói qua cử động môi của người giảng. Việc họ đến dự Hội Thánh tự nhiên dẫn đến nhiều câu hỏi tại nhà. Tôi được củng cố trong những quan điểm này bởi một vài trường hợp đạo đức mà tôi biết giữa lớp người bất hạnh này. Họ cảm thấy được ở tại Hội Thánh cùng với những người khác là một đặc ân lớn. Đó là nhà của Đức Chúa Trời. Họ yêu mến nơi ấy vì lý do đó. Những nhận xét này áp dụng với sức mạnh lớn cho trường hợp của những người già đã trở nên quá điếc đến nỗi không nghe được nhiều, nếu có nghe được điều gì, trong những điều được nói. Mọi người hơi điếc, nhưng vẫn có thể nghe được điều gì đó, phải có chỗ ngồi gần bục giảng.

Trẻ em cũng phải được đưa đến Hội Thánh từ sớm. Vì đây là một đề tài rất quan trọng, hãy lắng nghe một số trong nhiều lý do có thể đưa ra:

1. Nhiều hội chúng trông thưa thớt sẽ trở nên đông đảo về vẻ bề ngoài nếu mọi trẻ em thuộc về hội chúng đều có mặt. Việc có nhà thờ đầy người, khi chúng ta mở cửa Hội Thánh của mình, là rất quan trọng. Điều đó thêm nhiều sinh khí cho quang cảnh.

2. Việc thấy nhiều trẻ em chung quanh mình khi nói về những điều thuộc về Đức Chúa Trời luôn làm phấn chấn một mục sư đạo đức. Không một người tốt nào có thể không bị ấn tượng bởi điều đó. Nó gợi lên nhiều suy tưởng hữu ích cho những người giảng sinh động.

3. Mọi dân ngoại giáo đều có phong tục đưa con cái mình đến đền thờ của họ từ rất sớm, để chúng có thể học những bài học đầu tiên của tôn giáo họ; và chẳng lẽ chúng ta không sánh bằng họ về lòng sốt sắng sao? Chẳng lẽ chúng ta không lao động siêng năng để ghi khắc chân lý vào tâm trí con cái mình như họ làm để dạy con cái họ điều sai lầm sao?

4. Thay vì là điều khó chịu cho một đứa trẻ được huấn luyện tốt khi đi đến Hội Thánh, điều đó thật sự là một sự giải thoát. Như vậy nó thoát khỏi sự giam hãm lâu dài ở nhà. Việc đến Hội Thánh là tốt cho sức khỏe, tính khí và tính cách của nó.

5. Việc đến thăm Hội Thánh làm thỏa mãn tình yêu xã hội tự nhiên của trẻ em. Ở đây có một xã hội lớn đang nhóm lại, và mọi người đều tham gia cùng những việc như nhau. Trước và sau các việc tôn giáo, chúng thường trao đổi một cái nhìn hay một lời tử tế với một người họ hàng hay con của người lân cận. Điều này vừa hợp pháp vừa dễ chịu.

6. Việc hát ca thậm chí còn dễ chịu đối với trẻ em hơn đối với người lớn. Như Đức Chúa Trời đã nhân từ khi cho phép chúng ta thờ phượng Ngài bằng bài hát, thì chúng ta cũng nhân từ khi để con cái mình hiệp một trong những bài hát này, cả khi nghe chúng, và cả khi hát chúng nữa.

7. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Những gì được hát trong Hội Thánh thường là thơ ca. Phần nhiều trong đó là thơ ca hay nhất trong ngôn ngữ của chúng ta. Vì nó vừa được đọc từ bục giảng, vừa được hội chúng hát, một phần của nó dễ được ghi khắc vào trí nhớ, nhất là khi cùng những bài Thi Thiên và thánh ca thường được lặp lại. Nhưng dù không nhớ được một khổ thơ hay một cặp câu thơ, việc dùng nó vẫn cải thiện và làm thỏa mãn khiếu thẩm mỹ, và thường ghi khắc sâu sắc vào lòng. Tình yêu thơ ca là hợp pháp. Đức Chúa Trời đã xét đến bản tính của chúng ta khi ban cho chúng ta nhiều thơ ca trong Kinh Thánh. Vì vậy chúng ta có thể yên tâm khích lệ khiếu này trong những bài ca thánh.

8. Có nhiều điều đáng yêu trong sự thờ phượng công cộng có trật tự của nhà Đức Chúa Trời. "Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi cư trú của Ngài đáng yêu biết bao!" Một hội chúng Cơ Đốc quy tụ người già và người trẻ, người giàu và người nghèo, người lân cận và người xa lạ, bạn bè và thường cả kẻ thù lại với nhau. Đó là một trong những quang cảnh trang trọng và đáng yêu nhất trên đất. Một đứa trẻ có thể thấy, ít nhất có thể cảm nhận, vẻ đáng yêu của quang cảnh ấy đến một mức nào đó. Tại sao không làm thỏa lòng nó?

9. Hơn nữa, ai có thể nói được trẻ em nhỏ học được bao nhiêu điều, ngay cả tại nhà của Đức Chúa Trời? Trong một số trường hợp, mọi điều trẻ em biết về những điều thuộc về Đức Chúa Trời đều học được ở đó. Tôi thường thấy cha mẹ thờ ơ dưới sự giảng dạy, còn đứa trẻ nhỏ trong cùng một băng ghế thì đầy háo hức và chú ý. Tôi nhớ những phần của các bài giảng mà tôi đã nghe khi tôi vừa mới có thể đi bộ một hay hai dặm đến Hội Thánh. Sự phục hưng hiện đại của các bài thuyết trình phổ thông là một bằng chứng khác về sự khôn ngoan của định chế giảng dạy như một phương tiện vừa chỉ dạy vừa gây ấn tượng cho mọi lớp người, và đặc biệt là người trẻ.

Về sự chỉ dạy tôn giáo, không có gì thay thế được bục giảng. Bên lò sưởi gia đình và trường Chúa Nhật có thể là, và đang là, những phương tiện hỗ trợ lớn; nhưng nếu không có bục giảng, chúng có ít năng lực so với khi có nó.

10. Trẻ em có những nỗi sợ hãi và buồn phiền, lớn đối với chúng như những nỗi của người lớn đối với họ. Những điều này phải được giải thích, và những phương thuốc đúng phải được trình bày. Một đứa trẻ có thể học ở đâu dễ hơn là trong nhà của Đức Chúa Trời câu trả lời đúng cho những câu hỏi này: "Tại sao tôi phải chết?" "Tôi có thể được cứu không, và nếu được, thì bằng cách nào?" "Tôi là ai?" "Tôi là gì?" "Tôi đang đi đâu?" "Số phận của tôi là gì?" "Bổn phận của tôi là gì?"

11. Nhà của Đức Chúa Trời là một trong những hình bóng tốt nhất của thiên đàng và sự thờ phượng của nó. Ở đây, như ở thiên đàng, Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc thường được nói đến bằng những lời lẽ thích đáng. Ở đây những hành động khiêm nhường và tôn kính không ngừng được thực hiện. Ở đây không có những sự phô bày của các đam mê xấu xa được dung túng. Ít nhất ở đây dường như có tình yêu đối với Đức Chúa Trời và thiện ý đối với loài người. Việc sớm làm đầy tâm trí của con trẻ chúng ta bằng những ý tưởng như vậy, và cho chúng biết rằng nơi này, hơn tất cả những nơi khác trên đất, là một quang cảnh giống thiên đàng, là quan trọng biết bao.

12. Tại sao chúng ta cũng không hy vọng và cầu nguyện rằng con trẻ của chúng ta ở đây trong nhà của Đức Chúa Trời có thể được hoán cải? Đã có nhiều trẻ em đạo đức. Đấng Cứu Chuộc phước hạnh yêu thích chinh phục tấm lòng của người trẻ. Ngài phán: "Ta yêu những người yêu Ta, và những ai tìm kiếm Ta sớm sẽ gặp Ta." Ngài phán: "Ai có tai để nghe, hãy nghe," dù người ấy ở tuổi nào. Ngài phán với mọi người: "Hãy nghe, và linh hồn các ngươi sẽ sống."

13. Những người phản đối việc trẻ em đến nhà của Đức Chúa Trời và hiệp một trong sự thờ phượng của nó giống như những người xấu xa nhất mà chúng ta đọc thấy trong Kinh Thánh, và không giống như Đấng Cứu Rỗi phước hạnh. Trong Ma-thi-ơ 21:15, 16, có những lời này: "Nhưng khi các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo thấy những việc lạ Ngài làm, và những đứa trẻ reo lên trong Đền Thờ rằng: Hô-sa-na Con của Đa-vít! thì họ tức giận, và nói với Ngài rằng: Thầy có nghe điều những đứa này nói không? Chúa Giê-xu đáp rằng: Có; các ngươi chưa hề đọc lời này sao: Chúa đã được ngợi khen bởi miệng con trẻ và con đang bú?"

Về tuổi mà trẻ em phải lần đầu tiên được đưa đến Hội Thánh thường xuyên, dĩ nhiên có điều gì đó tùy thuộc vào sức khỏe, tính khí và thói quen của chúng; nhưng chúng phải được đưa đến ngay khi chúng có thể được dạy phải yên lặng mà không tàn nhẫn. Những nhận xét này là hợp thời, và điều gì đó giống như chúng có thể được nói trong mọi hội chúng. Mọi mục sư hãy kính trọng và trìu mến yêu cầu rằng những người bạn nhỏ của mình, những đứa trẻ nhỏ thân yêu, được phép hiệp một càng thường xuyên càng tốt trong sự thờ phượng công cộng. Chúng là hy vọng của Hội Thánh và của đất nước.

II. Sau khi đã cho thấy ai phải đến dự các buổi nhóm Cơ Đốc của chúng ta, điểm thứ hai là tìm hiểu khi nào và bao lâu một lần những buổi nhóm như vậy phải được tổ chức.

Trong vấn đề này, chúng ta may mắn được cung cấp những chỉ dẫn rõ ràng về ít nhất một điểm. Những ai có bất kỳ sự tôn kính nào đối với Kinh Thánh đều thừa nhận rằng mọi người, trong chừng mực có thể, phải đến nhà của Đức Chúa Trời mỗi sáng ngày Sa-bát. Điều này được thừa nhận rộng rãi đến nỗi rất ít người có bất kỳ nghi ngờ nào về đề tài này. Một người phải tự tuyên bố mình là kẻ không tin trước khi có thể do dự một cách nhất quán trong việc thừa nhận điều này. Người Tin Lành và người theo Giáo hoàng, người chính thống và người dị giáo, trên khắp đất nước này, đều giữ ít nhất chừng ấy. Ngay cả trong các Hội Thánh đang thần học hóa ở châu Âu cũng dạy chừng ấy. Vì vậy, sẽ không cần thiết phải tranh luận về điểm này. Tuy nhiên, nhiều người thừa nhận một nguyên tắc mà hiếm khi tuân theo nó, và nhiều người khác chỉ chú ý đến nó ở mức phù hợp với sự thuận tiện của mình. Ít người nào tự coi mình bị ràng buộc phải ở trong băng ghế của mình như họ nghĩ người giảng bị ràng buộc phải ở trong bục giảng. Nhiều mục sư sẽ bị bãi nhiệm vì sáu lần trong một năm không có mặt ở vị trí của mình, nếu ông không thể đưa ra lý do vắng mặt nào tốt hơn lý do được nhiều người vắng mặt mười hai lần trong một năm khỏi băng ghế của họ đưa ra. Nếu mục sư bị ràng buộc phải học và giảng, thì dân sự bị ràng buộc phải đến và nghe. Những nguyên nhân nhẹ không nên cản trở chúng ta đến nơi thánh mỗi sáng ngày Sa-bát. Chẳng phải mọi người đều đồng ý với điều đó sao?

Bây giờ hãy hỏi, có thể đưa ra lý do hợp lệ nào cho việc tuân giữ cách tôn giáo phần đầu của ngày Sa-bát, mà không ràng buộc chúng ta tuân giữ nửa cuối của nó theo cùng một cách? Để phù hợp với thực hành của một số người, điều răn thứ tư phải được sửa đổi như sau: Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ một nửa ngày ấy làm thánh. Đức Chúa Trời đã thánh hóa và ban phước cho ngày Sa-bát chăng? Ngài đã thánh hóa và ban phước cho toàn bộ ngày ấy. Tuân giữ một phần cách tôn giáo, và xem nhẹ phần còn lại, sẽ cho thấy một tâm trí và tấm lòng mâu thuẫn lạ lùng. Thật vậy, điều đó hoàn toàn không thể làm được. Những người dường như làm điều đó chỉ cho thấy rằng họ có quá nhiều lương tâm để sống hoàn toàn như kẻ không tin, nhưng quá ít để sống như Cơ Đốc nhân chân thật.

Để trả lời câu hỏi liệu các Hội Thánh thông thường có nên mở cửa ba lần trong một ngày không, không thể có nhiều nghi ngờ. Vì, thứ nhất, ba buổi nhóm công cộng, với độ dài thông thường, do một người đơn độc cử hành, sẽ sớm hủy hoại sự sống của chín trong mười người. Như hiện tại, hàng giáo sĩ của các thành phố và thị trấn của chúng ta thuộc trong số những người đoản thọ nhất trong phần dân cư điều độ. Thứ hai, dù một vài người có sức khỏe dồi dào có thể được ích lợi khi thường xuyên đến dự ba lần vào ngày của Chúa, nhưng điều đó không đúng với số đông của bất kỳ hội chúng nào. Kinh nghiệm cho thấy rõ ràng rằng hầu hết mọi người được ích lợi từ hai buổi nhóm hơn là từ ba buổi. Trong một thành phố hay thị trấn lớn, người khỏe mạnh luôn có thể tìm được một buổi nhóm thứ ba trong một Hội Thánh chị em nào đó, nếu họ thấy vui thích khi đi. Có những người như vậy trong mọi hội chúng lớn. Hãy để họ được ích lợi bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình. Nhưng, thứ ba, một phần của mỗi ngày của Chúa phải được cha mẹ và chủ gia đình dành cho công việc đặc biệt là chỉ dạy con cái và đầy tớ của mình. Bổn phận này phải được thực hiện vội vàng, hoặc họ thường phải chỉ đến dự hai buổi nhóm vào mỗi ngày của Chúa. Bổn phận chỉ dạy gia đình thường xuyên vào ngày của Chúa này không thể được đánh giá quá cao về ảnh hưởng hạnh phúc của nó. Hãy chỉ cho tôi một gia đình thường xuyên bỏ bê nó, và trong gần như mọi trường hợp tôi sẽ chỉ cho bạn những đứa trẻ lớn lên trong sự không tin kính, xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và xa lạ với Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi. Việc các hội chúng Cơ Đốc phải nhóm lại vào buổi sáng và buổi chiều, hay buổi sáng và buổi tối, phải được quyết định bởi việc tham chiếu đến những điểm xét về tính tiện ích đặc biệt cho mỗi dân sự. Với một số người, buổi tối được ưa thích hơn buổi chiều, thứ nhất, vì hầu hết các Hội Thánh khác mở cửa vào buổi sáng và buổi chiều, và nhiều người vui thích khi hòa mình với anh em mình trong sự thờ phượng buổi chiều của họ, và để họ đến lại một buổi nhóm buổi tối. Thứ hai, vì việc đến dự vào buổi tối thường thuận tiện cho một số người, nên dường như có sự ưa thích đối với giờ ấy. Thứ ba, từ lâu người ta đã quan sát thấy một lợi ích lớn trong sự thờ phượng buổi tối về năng lực nó có trên tâm trí. Mọi sự thường yên tĩnh hơn, và người ta thường đi từ nhà của Đức Chúa Trời đến phòng của mình, và dường như không mất quá sớm bất kỳ cảm thức đúng đắn nào về những điều thuộc về Đức Chúa Trời.

Nhưng, ngoài ngày Sa-bát, chẳng lẽ dân sự không nên được kêu gọi nhóm lại ít nhất một lần trong tuần sao? Đây là một vấn đề nghiêm trọng. Để trả lời, có thể nói rằng, tuy Kinh Thánh không truyền điều này như chúng truyền việc tuân giữ ngày Sa-bát, nhưng chúng không làm nản lòng điều đó. Không những thế, chúng nói nhiều điều để khích lệ nó. Hơn nữa, hiếm khi có một điều như vậy được biết đến trong bất kỳ thị trấn nào trên đất nước này, là một Hội Thánh hưng thịnh mà không có ít nhất một bài giảng hằng tuần. Nếu mọi người đánh giá đặc ân này cao như mình phải làm, mỗi Hội Thánh và hội chúng đã lớn hơn và mạnh hơn hiện tại. Một số người, không phải là người dự Tiệc Thánh, thường nêu một gương rất đáng khen về mặt này. Thật vui mừng nếu có thể nói như vậy về mọi người nhóm lại vào ngày Sa-bát.

III. Nhiều điều tùy thuộc vào tinh thần và tính khí mà người ta nhóm lại với nhau để thờ phượng Đức Chúa Trời, và để nghe Lời Ngài. Theo ngôn ngữ của Fletcher đạo đức ở Madely, hãy khuyên người ta như sau:

"1. Hãy cố gắng tiến bộ mỗi ngày dưới chức vụ mà Đấng Quan Phòng ban phước cho bạn. Hãy cẩn thận đến dự nó với sự siêng năng, đức tin và cầu nguyện. Khi một người đến để ban cho bạn sự bình an và sự tha thứ, sức mạnh và sự an ủi, nhân danh Đức Chúa Trời, chẳng lẽ bạn xem nhẹ sứ điệp vinh hiển, hay nghe nó như thể nó chẳng là gì đối với bạn, và như thể bạn không nghe nó sao? Vậy hãy xem xét, để bạn không bao giờ rời khỏi một bài giảng mà không bị thuyết phục sâu sắc hơn về tội lỗi và sự công chính.

"2. Hãy dùng nhiều sự cầu nguyện hơn trước khi bạn đến Hội Thánh. Hãy xét rằng lần xuất hiện tiếp theo của bạn ở đó có thể là trong một quan tài. Hãy cầu xin Chúa ban cho bạn bây giờ đói khát sự công chính đến nỗi bạn có thể được no đủ.

"3. Khi bạn ở dưới Lời Chúa, hãy coi chừng việc ngồi như những quan án chứ không phải như những tội phạm. Nhiều người xét đoán cách thức, nội dung, giọng nói và con người của người giảng. Bạn, có lẽ, xét đoán cả hội chúng, trong khi bạn phải tự xét đoán mình đáng chết đời đời; và tuy nhiên đáng sống đời đời, nhờ sự xứng đáng của Đấng đã đứng và bị kết án tại tòa án của Phi-lát vì bạn. Ngay lúc bạn thôi kêu khóc với Đức Chúa Trời, như những tội phạm có tội, hoặc cảm tạ Đấng Christ, như những tội phạm được ân xá, bạn có lý do để nghĩ rằng lời khuyên này đang nhắm vào bạn.

"4. Khi bạn đã dùng một phương tiện ân điển, và không thấy mình được làm cho sống động một cách rõ ràng, hãy để điều đó là vấn đề khiến bạn hạ mình sâu sắc. Vì thiếu ăn năn về sự vô tín và cứng lòng của mình, một số người tự làm cho mình vô cảm như đá."

Về sự thờ phượng công cộng đối với Đức Chúa Trời, chúng ta đặc biệt bị ràng buộc phải thấy rằng nó không chỉ đúng đắn và nghiêm trang, mà còn phải trang trọng, tôn kính, thông hiểu và thuộc linh. "Khi ngươi đi vào nhà Đức Chúa Trời, hãy giữ chân ngươi; đến gần để nghe là hơn dâng của lễ của kẻ ngu dại, vì chúng nó không biết mình làm ác. Chớ vội mở miệng ra, và lòng ngươi chớ hối hả nói lời gì trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất, vậy hãy ít lời." Truyền Đạo 5:1, 2. "Nhưng những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha bằng tâm thần và lẽ thật; vì Cha tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài. Đức Chúa Trời là Thần; và những người thờ phượng Ngài phải thờ phượng bằng tâm thần và lẽ thật." Giăng 4:23, 24. "Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm thần, và tôi cũng sẽ cầu nguyện bằng trí hiểu; tôi sẽ hát bằng tâm thần, và tôi cũng sẽ hát bằng trí hiểu." I Cô-rinh-tô 14:15.

Mọi sự thờ phượng được chấp nhận phải chân thành, thông hiểu, được Đức Chúa Trời chỉ định, nhiệt thành và thuộc linh.

IV. Một vài suy xét ngắn gọn, nhằm thuyết phục người ta đừng bỏ bê việc nhóm lại với nhau, như thói quen của một số người, có thể được đề cập thích hợp ở đây.

1. Trước hết, sự thờ phượng công cộng và sự giảng Phúc Âm công cộng là những định chế của Đức Chúa Trời. Xem nhẹ chúng là khinh miệt Ngài. Ngài truyền chúng ta phải tìm hiểu trong đền thờ của Ngài. Không làm điều đó là phản loạn. Điều làm tăng thêm tội lỗi của sự phản loạn như vậy là nó được thực hiện với sự cân nhắc; rằng gương xấu có thể được người khác noi theo; rằng nó là một hành động xúc phạm trực tiếp đến chính Đức Chúa Trời; rằng nó không chỉ trái với toàn bộ tinh thần của Phúc Âm và gương của các thánh đồ trong mọi thời đại, mà còn trái với chính văn tự của Lời Đức Chúa Trời; rằng nó xem nhẹ chính những phương tiện của sự cứu rỗi, và mọi sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời; và, cuối cùng, rằng nó được thực hiện vào ngày thánh ấy mà Đức Chúa Trời đã thánh hóa bằng mạng lệnh được lặp lại nhiều lần của Ngài và bằng chính gương cao quý của Ngài. Mọi người hãy thấy và biết rằng tội lỗi như vậy phải là ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời.

2. Công việc mà các hội chúng Cơ Đốc nhóm lại vì nó là công việc trọng đại và trang trọng nhất. Giây phút qua đời của con người sẽ không được bao quanh bởi trách nhiệm lớn hơn giây phút khỏe mạnh, khi trong nhà của Đức Chúa Trời sự cứu rỗi được ban cho người ấy qua huyết của Chúa Giê-xu. Sự bình an và lòng thương xót ở đây được Chúa thúc giục loài người. Nếu đền tạm của Đức Chúa Trời từng ở với loài người, thì nó ở trong nơi thánh. Ở đó Thánh Linh thường được đổ ra từ trên cao. Ở đó tội nhân được soi sáng, bị cáo trách, bị hạ xuống, được hoán cải về với Đức Chúa Trời. Ở đó con cái của Đức Chúa Trời được đổi mới sức lực. Ở đó người ấy ngắm xem vẻ đẹp của Chúa, và ở đó "Vua bị giữ trong các hành lang." "Chúa yêu các cửa của Si-ôn hơn mọi nơi ở của Gia-cốp." Thi Thiên 87:2. Nếu loài người yêu Đức Chúa Trời, họ sẽ đi theo Ngài trong điều này. Chưa bao giờ có, và sẽ không bao giờ có, một người đạo đức nào không thể chân thành nhận lấy những lời của thi nhân: "Tôi vui khi người ta nói với tôi rằng: Chúng ta hãy đi đến nhà của Chúa." Thi Thiên 122:1.

3. Cuối cùng, những đặc ân quý báu này sẽ không tồn tại mãi mãi. Thật vậy, không ai biết được mỗi ngày Sa-bát tiếp nối có thể là ngày cuối cùng của mình trên đất hay không. Dân sự phải thường xuyên được nhắc nhở cách trang trọng về điều này.

CHƯƠNG XIV.

NHỮNG ĐIỀU CẦN GIẢNG

Mọi điều được nói trong Kinh Thánh về sự giảng dạy đều phù hợp để nâng cao quan niệm của chúng ta về tầm quan trọng của nó. Không một lời nào được những người được cảm thúc sử dụng sẽ dẫn chúng ta đến việc coi nó là việc nhỏ.

Trong Tân Ước có không dưới năm từ đôi khi được dịch là giảng. Một trong những từ này, được tìm thấy trong Mác 2:2, thường được dịch là nói, hay đàm luận, hay kể. Một từ khác, được tìm thấy trong Lu-ca 9:60, ở nơi khác được dịch là tuyên bố, biểu thị. Một từ khác, được tìm thấy trong Công Vụ 4:2, được dịch là chỉ cho thấy, nói, dạy, tuyên bố. Một từ khác, được tìm thấy trong Lu-ca 3:18, được dịch là tuyên bố, giảng Phúc Âm, đem tin lành, chỉ cho thấy tin lành, tuyên bố tin lành. Từ còn lại, thường được dịch là giảng, đôi khi được dịch là công bố, rao truyền: Ma-thi-ơ 3:1; Lu-ca 8:39; 12:3. Các danh từ cùng gốc của nó luôn được dịch là người giảng và sự giảng dạy. Nó xuất hiện hơn năm mươi lần trong Tân Ước. Nó được tìm thấy trong mỗi Phúc Âm, trong Công Vụ, trong mười thư tín của Phao-lô, trong Thư Tín Thứ Nhất của Phi-e-rơ, và trong Khải Huyền. Nó chủ yếu và nghiêm ngặt có nghĩa là rao truyền như một sứ giả truyền lệnh. Một sứ giả có thể được sai đến một người hay một gia đình; nhưng một người rao truyền phải công bố lớn tiếng và không phân biệt công việc mà mình được sai đi. Người trước có thể có một điều bí mật để nói với một người hay một vài người. Người sau là một người rao công cộng. Những chỉ thị của người ấy đã được ban cho người ấy. Người ấy bị giới hạn trong chúng. Người ấy không được thay đổi khỏi chúng.

Chúng ta đừng quên rằng chính Chúa Giê-xu của chúng ta là một người giảng. Thật vậy, toàn bộ công việc của Ngài trên đất đôi khi được trình bày tóm tắt dưới ý tưởng giảng dạy. Tiên tri Phúc Âm cũng nói như vậy: "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên Ta; vì Chúa đã xức dầu cho Ta, để giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường; Ngài đã sai Ta đến để rịt những tấm lòng tan vỡ, để rao sự tự do cho kẻ bị cầm tù, và sự mở ngục cho người bị giam cầm; để rao năm ban ơn của Chúa, và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta; để an ủi mọi kẻ than khóc; để chỉ định cho những kẻ than khóc trong Si-ôn, ban cho họ mão hoa thay cho tro, dầu vui mừng thay cho tang chế, áo ngợi khen thay cho tâm thần buồn rầu." Chúng ta biết một cách không sai lầm rằng điều này liên quan đến Đấng Christ, vì chính Ngài nói như vậy. Lu-ca 4:16-22. Chúa của chúng ta đã lao động rất nhiều trong sự nghiệp này. Ngài đã truyền dạy cách trang trọng cho các môn đồ của mình làm như Ngài đã làm. Ngài đã đặt các mục sư của mình làm người canh gác. Họ phải báo động. Ngài đã ban cho họ cây kèn. Hãy để họ thổi cho đến khi âm thanh vừa vui mừng vừa trang trọng ấy được nghe khắp nơi. Mục đích của sự giảng dạy của các mục sư của Đấng Christ về đại thể cũng giống như mục đích của Chúa họ: "Để mở mắt họ, và khiến họ từ tối tăm trở về ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan trở về với Đức Chúa Trời, để họ có thể nhận được sự tha thứ tội lỗi và cơ nghiệp giữa những người được nên thánh bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ." Công Vụ 26:18. Điều tương tự về thực chất được Phao-lô tuyên bố. Ê-phê-sô 4:11-13. Clarke: "Sự kêu gọi của bạn không phải chỉ để chỉ dạy loài người về các giáo lý và bổn phận của Cơ Đốc giáo mà thôi; nhưng để hoán cải họ từ tội lỗi đến sự thánh khiết."

Chúng ta không biết có thời nào trong lịch sử thế giới mà một chức vụ thích hợp được kêu gọi lớn tiếng hơn thời đại này. Sự gian ác ở những nơi cao. Nó phải bị đuổi theo đến tận pháo đài của nó và sự diệt vong của nó phải được công bố. Nó cũng ở những nơi thấp, trong những xó xỉnh của sự hư mất. Ở đó nó phải bị gọi đầu hàng. Nó rất táo bạo. Nó phải được nói cho biết không sợ hãi rằng Đức Chúa Trời sẽ đến thăm. Lại nữa, nó lén lút và xảo quyệt, đi trong những đường lối và mưu kế ẩn giấu. Nó phải bị khiến nghe tiếng của Đức Chúa Trời: "Ta sẽ lấy sự xét đoán làm dây đo, và sự công chính làm dây dọi: và mưa đá sẽ quét sạch nơi ẩn náu của sự dối trá, và nước sẽ tràn ngập nơi trú ẩn. Và giao ước của các ngươi với sự chết sẽ bị hủy bỏ, và thỏa thuận của các ngươi với âm phủ sẽ không đứng vững," vân vân. Ê-sai 28:17, 18. So sánh A-mốt 9:2-4; Áp-đia 3, 4. Giám mục Sumner nói: "Hội Thánh hiện nay không thể dùng trong sự phục vụ của mình kẻ mù, và kẻ què, và kẻ tàn tật. Các đầy tớ của Hội Thánh phải không tì vết — 'những mục sư có khả năng của Tân Ước,' sẵn sàng trả lời mọi người hỏi họ lý do về niềm hy vọng trong họ — 'có khả năng dạy dỗ,' bằng lòng kiên nhẫn chịu mất của cải mình vì cớ lẽ thật. Đây không phải là lúc khoanh tay trong giấc ngủ, hay bằng lòng với bất kỳ tiêu chuẩn thấp hay lạnh lùng nào của sự thờ ơ." Nếu sự dồi dào của sự giảng dạy tốt từng cần thiết hơn trong thời đại của chúng ta, thì không dễ nói khi nào hay tại sao nó lại như vậy.

Chủ đề chính của chương này là những điều cần giảng. Chúng ta sẽ giảng, hay kể, hay nói, hay rao truyền, hay công bố điều gì? Việc xem xét đề tài này cả theo chiều hướng phủ định lẫn tích cực có thể giúp chúng ta đạt đến chân lý.

I. Theo chiều hướng phủ định. — Chúng ta không nên giảng luân lý ngoại giáo và những tình cảm ngoại giáo. Nếu mọi bài giảng của chúng ta liên quan đến các tiên tri và sứ đồ chỉ ở chỗ trong họ chúng ta tìm thấy một câu gốc hay một minh họa, trong khi Socrates, Plato, Seneca, hay Epictetus cung cấp dòng lập luận hay những tư tưởng hay nhất, chúng ta không vâng lời Đấng Christ. Triết học luân lý tốt nhất của người xưa hay người nay không hoán cải ai, không làm nên thánh ai, không cứu ai; và dĩ nhiên không tôn cao Đấng Christ cũng không làm vinh hiển Đức Chúa Trời.

Chúng ta cũng không được giảng siêu hình học. Siêu hình học sai là những sai lầm, và sai lầm không cứu ai. Siêu hình học tốt nhất chỉ là khoa học nhân loại, và không phải là phần nào của lời chân lý ấy mà qua đó sự cứu rỗi được thực hiện. Về John Henry Livingston quá cố, Tiến sĩ Samuel Miller nói (Memoirs, trang 342): "Người xuất sắc này là một kẻ thù lớn của sự giảng dạy siêu hình và triết học, và thường nhận xét rằng nếu người ta từng trở thành Cơ Đốc nhân chân thật dưới sự giảng dạy như vậy, họ bước đi trong những gông cùm, và dường như không bao giờ hưởng được sự giàu có và sự đơn sơ của ân điển ở trong Đấng Christ. Vì vậy, ông hiếm khi dùng nhiều lập luận của con người trong các bài giảng của mình. Chúng hầu như hoàn toàn gồm chân lý Kinh Thánh rõ ràng, đơn sơ trong ngôn ngữ Kinh Thánh. Và ông dường như, đặc biệt về cuối đời, có một niềm tin, mỗi ngày càng sâu sắc và nặng nề hơn, rằng phương pháp giảng Phúc Âm này là phương pháp duy nhất hứa hẹn phục hưng tôn giáo thuần khiết và không ô uế, hay làm nhiều điều tốt cho linh hồn của loài người. Việc chấp nhận kết luận này, và hành động theo nó, tôi tin rằng, đã luôn là kết quả cuối cùng của sự khôn ngoan được soi sáng nhất, và kinh nghiệm phong phú nhất của những mục sư tốt nhất mà Hội Thánh Cơ Đốc từng thấy."

"Whately, một nhà tư tưởng mẫu mực, nói về siêu hình học và thần học Đức như 'một màn sương mù của những lời được hiểu một cách không hoàn hảo, qua đó một số ý tưởng xa xôi, khó phân biệt được đường nét của chúng, hiện ra lờ mờ trước tầm mắt, trong một vẻ hùng vĩ tối tăm nào đó, phóng đại quá mức tỷ lệ của chúng.' "Khi một người nào đó nói với một tác giả như vậy, 'Tôi không hiểu sách của ông,' người ấy kêu lên, 'Hiểu nó! Nó không được làm ra để được hiểu. Chẳng lẽ bạn không cảm thấy nó sao?'"

Chúng ta không được giảng chính trị. Chúng ta không có mạng lệnh nào để làm như vậy. Chúng ta không có gương được cảm thúc nào cho phép chúng ta làm như vậy. Nếu mọi người đều đúng về những vấn đề như vậy, họ vẫn có thể bị hư mất. Mọi người có thể sai trong quan điểm của mình về những vấn đề này, tuy nhiên, nếu họ tin Chúa Giê-xu, họ sẽ được cứu. Hiếm khi xảy ra việc một mục sư có thể đưa ra quan điểm của mình về những đề tài như vậy mà không làm xa lánh ai đó khỏi chức vụ của mình, làm suy giảm sự hữu ích của mình, hay gây ra sự xúc phạm không cần thiết. Cũng là một sự thật rằng ở mọi đất nước nơi những người giảng đã trở thành nhà chính trị, họ thường ủng hộ phe sai, và làm hại nhiều hơn làm tốt. Chúng ta có điều gì đó tốt hơn nhiều để giảng hơn cả những lý thuyết đúng đắn về chính quyền nhân loại. Về Livingston, người viết tiểu sử của ông nói (trang 152, 153): "Ông không lang thang như một nhà truyền giáo chính trị, tiêu phí thời gian của mình trong việc thảo luận những câu hỏi liên quan đến công việc công cộng, dù đề tài lúc ấy thú vị đối với mọi hạng người. Dù là một 'Whig' quyết định; dù ông vui mừng trước mọi sự kiện thuận lợi cho sự nghiệp tự do, và cả công khai lẫn riêng tư đều nhớ đến đất nước yêu dấu của mình tại ngai ân điển, cầu nguyện rằng tay phải của Đấng Toàn Năng và ánh sáng của mặt Ngài sẽ cứu đất nước, nhưng ông yêu sự nghiệp của Đấng Christ hơn; và vì vậy, ông siêng năng làm việc trong sự phục vụ vinh hiển mà ông đã được kêu gọi vào. Sự thận trọng của ông, cảm thức đúng đắn của ông về phẩm giá của chức vụ mình, và về bản chất trang trọng của các bổn phận của nó, đến nỗi khó có thể không giữ ông khỏi bất kỳ nhận xét không phù hợp nào trong cuộc đàm luận thông thường về các vấn đề chính trị." Ôi, ước gì gương của ông đã được các giáo sĩ Mỹ trong thời sau noi theo.

Chúng ta cũng không được giảng những lý thuyết tinh vi về đức hạnh và lòng đạo đức — những lý thuyết, dù đúng hay sai, không có trong Kinh Thánh, vượt quá sự hiểu biết của số đông loài người, và không đáng với thời gian dùng trong việc thảo luận chúng. Về mọi mục sư tốt, phải có thể nói như về chính Thầy: "Dân chúng thường nghe Ngài cách vui mừng." Điều này không thể làm được nơi thời gian bị lãng phí vào những sự tinh tế và những câu hỏi không thể gây dựng những người khiêm nhường và tin kính.

Chúng ta cũng không được giảng dạy hay ca ngợi bất kỳ sự bịa đặt nào của con người trong giáo lý, trong trật tự, hay trong sự thờ phượng. Ê-sai 29:13; Ma-thi-ơ 15:3, 6; Cô-lô-se 2:8.

Chúng ta cũng không được giảng một thứ chính thống khô khan, vô tâm, dù nó có vẻ phù hợp với chân lý đến đâu. Những điều phải giảng là những vấn đề trọng đại nhất từng đòi hỏi sự chú ý của con người. Chúng ta không được để cho các giáo lý vinh hiển về ân điển hóa thạch. Lời của Đức Chúa Trời sống và linh nghiệm, không chết và yếu ớt. Việc thực hành là sự sống của lòng tin kính. Chân lý hướng đến sự tin kính. Khi chúng ta không nhận thấy công dụng thực tiễn của các giáo lý trong Lời Đức Chúa Trời, chúng ta dễ cầm giữ lẽ thật trong sự bất chính.

Chúng ta không cần giảng nhiều hay giảng cách hình thức về các giáo lý của tôn giáo tự nhiên. Thông thường, cách tốt nhất là cứ mặc nhiên công nhận chúng, như các trước giả được linh cảm vẫn thường làm. Lý do là vì chúng thường được tin nhận, và được tin nhận trên những căn cứ đầy đủ. Những trường hợp ngoại lệ đối với gợi ý này không nhiều.

Chúng ta không được rao giảng chính mình, không được phô bày học thức, tài biện luận sắc bén, sự tinh thông học thuật, sự khôn khéo, tài hùng biện, lòng tin kính, tình yêu thương của chúng ta đối với các linh hồn, hay những lao khổ và hy sinh của chúng ta. Phao-lô nói: "Chúng tôi chẳng rao giảng chính mình." II Cô-rinh-tô 4:5. Người ta có thể nghĩ về chúng ta thấp hèn đến đâu về phương diện cá nhân, mà vẫn có thể được cứu. Nhưng nếu người ta đánh giá sai về Đấng Christ, họ sẽ mất linh hồn mình. "Ngươi nghĩ thể nào về Đấng Christ?" là câu hỏi mà sự cứu rỗi đặt trọng tâm vào đó. Luther nói: "Chính tôi chẳng biết gì về Luther; cũng chẳng muốn biết gì về ông. Tôi chẳng giảng gì về ông, mà chỉ giảng về Đấng Christ mà thôi. Ma quỷ có thể bắt Luther đi (nếu nó làm được). Nếu nó để Đấng Christ ở nguyên chỗ, thì chúng ta cũng sẽ được bình an." Những lời khuyên răn tốt lành và trang trọng kia dành cho một người giảng đạo trẻ tuổi thật đáng quý: "Khi anh đến nơi này và nói với dân chúng, anh không được mang cái tôi nhỏ bé của mình theo cùng."

II. Về mặt tích cực. — Nội dung giảng dạy của chúng ta phải là Lời của Đức Chúa Trời. Khốn cho kẻ nào cố ý giữ lại bất kỳ phần nào trong ý chỉ của Đức Chúa Trời. Người của Đức Chúa Trời phải mở ra các giáo lý và ra sức thực thi các bổn phận; phải trình bày các lời hứa và tuyên bố những lời đe dọa; phải đưa ra những sự khích lệ mà không che giấu các trách nhiệm; phải giảng luật pháp và Phúc Âm cách rõ rệt, chứ không phải một thứ pha trộn của cả hai; nhưng người ấy cũng không được quên rằng sự thương xót chiến thắng sự phán xét, và rằng ở đâu tội lỗi đã gia tăng, thì ân điển lại càng gia tăng dư dật hơn. Là thầy thuốc của các linh hồn, người ấy phải biết và công bố mức độ trầm trọng của căn bệnh, cũng như sự trọn vẹn của phương thuốc. Vì con người nghèo khó, hãy cho họ thấy sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời. Vì con người chết trong các sự vi phạm và tội lỗi mình, hãy chỉ cho họ đến với Đấng là sự sống của thế gian. Vì họ trần truồng, hãy nói cho họ về Chúa là sự công chính của chúng ta. Vì họ hèn hạ, hãy cho họ thấy Đấng Christ đã trở nên sự nên thánh cho chúng ta thể nào. Tóm lại, hãy để người ấy giảng toàn bộ chân lý của Kinh Thánh. "Hãy rao giảng sự rao giảng mà ta đã truyền cho ngươi." "Kẻ tiên tri có chiêm bao, hãy thuật chiêm bao nó; nhưng kẻ nào có lời ta, hãy rao giảng lời ta cách trung tín. Rơm rạ há sánh với lúa mì được sao? Đức Chúa Trời phán vậy. Lời ta há chẳng như lửa sao? Đức Chúa Trời phán vậy; há chẳng như búa làm vỡ tan núi đá sao?" Giô-na 3:2; Giê-rê-mi 23:28, 29.

Cần phải đặt sự nổi bật lớn lao cho con người, công việc, những sự đau khổ, các chức vụ, và vinh quang của Chúa Giê-xu Christ. Phao-lô nói: "Chúng tôi rao giảng Chúa Giê-xu Christ là Chúa;" "Tôi đã quyết định chẳng biết điều gì giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá." II Cô-rinh-tô 4:5; I Cô-rinh-tô 2:2. Thần tính và nhân tính, quyền làm đầu và uy quyền vương giả, các giáo lý và các điều răn, sự hy sinh và sự cầu thay của Đấng Christ đều không được bỏ phế hay phớt lờ, mà phải được giữ vững bằng mọi giá. Như thân thể không có linh hồn là chết thể nào, thì Cơ Đốc giáo không có Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người cũng chết thể ấy. Chẳng có nguy cơ nào trong việc làm cho Đấng Christ nổi bật đến nỗi làm nản lòng các việc lành, hơn là nguy cơ trong việc làm nhiều việc lành đến nỗi dẫn tới sự coi thường Đấng Cứu Thế. Trong số những người thời nay, ai đã dư dật trong các việc lành hơn Howard giàu lòng nhân ái? Thế mà dòng chữ ông truyền khắc trên mộ mình là: "Một tội nhân được cứu bởi ân điển." Doddridge đã lưu giữ một lời nói của Lady Huntington, là lời đáng phải cân nhắc kỹ đối với chúng ta: "Không ai biết quý trọng Đấng Christ ngoài những người sốt sắng trong các việc lành. Người ta không biết cho đến khi thử làm, thì mới thấy những việc tốt nhất của mình là những điều bất toàn thể nào, và chúng ta thiếu sót trong chúng ra sao; và sự kinh nghiệm về sự ngọt ngào đi kèm với việc thực hiện chúng khiến tôi càng cảm nhận rõ hơn những ơn nợ đối với Ngài, là Đấng mà ân điển của Ngài là nguyên lý của chúng trong lòng chúng ta." Cả trong kinh nghiệm lẫn trong sự giảng dạy của chúng ta, thật dễ dàng coi nhẹ Chúa Giê-xu Christ quá mức. Nhưng có ai từng coi trọng Ngài quá mức chưa? Há Ngài chẳng phải là mục đích của luật pháp để được sự công chính sao? Há Ngài chẳng phải là sự sáng của thế gian sao? Há Ngài chẳng phải là đường đi, lẽ thật, và sự sống sao? Há Ngài chẳng phải là An-pha và Ô-mê-ga, là Đấng khởi đầu và hoàn tất sự cứu rỗi sao? Không có Ngài, chúng ta chẳng làm được điều chi. Ngài là yếu chất của mọi giáo lý cứu rỗi, là của lễ duy nhất cho tội lỗi, là Vua của Si-ôn, là người chăn chiên nhân lành, là giám mục của các linh hồn. Ngài là tất cả và ở trong tất cả. Bởi Ngài chúng ta sống, bởi Ngài chúng ta có hy vọng tốt lành, bởi Ngài chúng ta là những kẻ đắc thắng, bởi Ngài chúng ta sẽ cai trị trong vinh quang.

Trong sự giảng dạy, chúng ta cũng phải đặt sự nổi bật lớn lao cho con người, ân điển, công việc, và quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Điều này đúng với Đức Thánh Linh cũng như với Đức Chúa Cha: "Kẻ nào tôn kính ta, ta sẽ tôn kính lại; kẻ nào khinh ta sẽ bị khinh lại." I Sa-mu-ên 2:30. Đức Thánh Linh là tác giả của mọi sự thánh khiết trong lòng con người. Ngài được thắt lưng bằng sự toàn năng. Ngài có thể uốn nắn ý chí cứng rắn nhất. Chỉ một mình Ngài mới có thể uốn nắn bất kỳ ý chí nào. "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài." Không có hạng người nào tệ hơn những kẻ "thuộc về xác thịt, không có Thánh Linh." Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tốt lành. Ngài là tác giả của mọi sự tốt lành. Ngài tự do và tể trị, phân phát các ân tứ của Ngài cho từng người tùy theo ý Ngài. Các công việc của Ngài đều hiệu quả. Hãy để những người giảng đạo liên tục nhắc nhở dân chúng rằng không phải bởi quyền thế, cũng không phải bởi sức lực, nhưng bởi Thánh Linh của Chúa, thì bất cứ điều gì mới được thực hiện cách hiệu quả cho sự cứu rỗi của họ.

Trong sự giảng dạy, chúng ta cũng phải dành cho đức tin và việc làm vị trí xứng đáng của chúng. Kẻ nào không tin rằng chúng ta được cứu bởi ân điển qua đức tin, và kẻ nào không tin rằng đức tin không có việc làm là chết, thì cả hai đều chối bỏ và chống đối chân lý của Đức Chúa Trời. Bởi việc làm theo luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính. Điều đó rõ ràng. Cũng chắc chắn không kém rằng mọi người tin cách cứu rỗi đều được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành. "Trong khi việc lành của chúng ta không xưng công chính cho con người chúng ta hơn việc ác của chúng ta, thì không điều gì có thể biện minh cho lời tuyên xưng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời ngoài một đời sống thánh khiết. Trong thứ tự thực hiện, sự tin kính chắc chắn đứng trước sự cứu rỗi, như thể sự cứu rỗi hoàn toàn tùy thuộc vào nó, và theo công lý thì xứng đáng bởi nó vậy."

Một trong những nhà thần học New England thuộc trường phái cũ đáng mến nhất, trang nghiêm nhất, và vững vàng nhất là cố Tiến sĩ Hawes, ở Hartford, Connecticut. Những ngày cuối đời của ông trở nên bất an vì lo ngại về sự thay đổi đáng buồn đang diễn ra ở một số vùng trong nước chúng ta. Tại lễ phong chức cho Giáo sư Dwight, ở New Haven, ngày 15 tháng Chín năm 1861, ông đã nói về cách giảng dạy mới như sau: "Thay vì bước ra cách thẳng thắn trong sức mạnh của Đức Chúa Trời, với thanh gươm trần trụi của Thánh Linh, để chiến đấu với tội lỗi và sự sai lầm, thì những người giảng đạo trong thời đại chúng ta thường lại chăm chăm làm sao cho khéo léo, độc đáo, thanh nhã; để làm ra những bài giảng văn chương, những bài giảng vĩ đại, những bài giảng được ưa chuộng, như người ta nói. Để đạt mục đích này, thay vì tự giới hạn trong phạm vi sứ mệnh chính đáng của mình, là truyền đạt sứ điệp của Đức Chúa Trời theo cách của Đức Chúa Trời, thì nó lại lang thang khắp tạo vật để tìm những đề tài mới lạ và kỳ dị; rồi tìm cách xử lý chúng theo một lối mới mẻ và độc đáo; trang điểm chúng bằng những phép tu từ và hình bóng, cùng mọi thứ hoa mỹ; vừa khéo để làm cho toàn bộ sự trình bày trở nên thanh nhã và được ưa chuộng, có thể là vậy, nhưng hoàn toàn không hiệu quả và bất lực về mọi ấn tượng thuộc linh."

Sau khi đã minh họa lời tuyên bố này, ông tiếp tục như sau:

"Nhưng không dừng lại lâu hơn ở những vấn đề nhỏ hơn, dù thực ra là quan trọng, chúng ta hãy đi ngay đến điều mà nhiều người tin là nguyên nhân chính làm giảm sút quyền năng của tòa giảng — đó là việc LOẠI BỎ khỏi những sự răn dạy của nó các giáo lý vĩ đại phân biệt của ân điển; không nêu ra, giải thích, chứng minh, và áp dụng chúng làm đề tài cho các bài giảng, mà thay vào đó là những bài luận và suy đoán về các vấn đề và sự việc nói chung; khoác cho chúng một vẻ tôn giáo, nhưng không nhắm đến việc cày vỡ đất hoang của tấm lòng cứng cỏi, chưa được tái sinh bằng cách đem áp dụng lên nó những chân lý đặc trưng, dò xét, cứu rỗi của Phúc Âm. Dù không thừa nhận điều này đúng đến mức một số người đã đi quá xa, nhưng phải thừa nhận rằng có một xu hướng theo chiều hướng này nơi tòa giảng ngày nay. Các giáo lý đang bàn không được ưa chuộng. Việc thảo luận về chúng bị coi là khô khan và tẻ nhạt. Nhu cầu đòi hỏi điều gì đó kích thích hơn, giải trí hơn và tao nhã hơn; và tòa giảng hiện đại quá nghiêng về việc chiều theo nhu cầu này; thảo luận những câu hỏi văn chương và đạo đức, những câu hỏi về cải cách xã hội và luân lý, hay những vấn đề khác có tính chất tò mò và mới lạ, thay vì đưa ra và làm nổi bật những giáo lý xưa cũ, và như một số người nói là đã mòn cũ, về sự bại hoại, sự tái sinh, quyền tể trị, sự tuyển chọn, sự xưng công chính, cùng với bản tính và công việc của một Đấng Christ bị đóng đinh, chuộc tội, là điểm trung tâm vĩ đại của mọi chân lý Phúc Âm. Tôi nghĩ, khá hiếm khi dân chúng được nghe một cuộc thảo luận và áp dụng thấu đáo, triệt để về những giáo lý này và các giáo lý cùng loại khác từ tòa giảng."

Ông nói tiếp: "Những kẻ thù của tôn giáo Phúc Âm thậm chí còn khoe khoang điều này, như một trong những dấu hiệu thuận lợi của thời đại, rằng thứ chính thống nghiêm khắc của ngày xưa đã buộc phải, dưới áp lực của dư luận và sự gia tăng của ánh sáng, làm dịu đi hoặc che giấu một số điểm nghiêm khắc và gây khó chịu hơn của nó, và trở nên mềm dẻo và chiều theo hơn trong những sự răn dạy từ tòa giảng. Điều này, tôi e rằng, đúng đến một mức mà sự tôn trọng đúng đắn đối với những sự dạy dỗ của Lời Đức Chúa Trời và lợi ích của tôn giáo không hề cho phép. Đúng như điều có thể trông đợi từ tinh thần của thời đại chúng ta đang sống, rằng những quan điểm thấu đáo, dò xét, hạ mình về giáo lý và bổn phận Phúc Âm lại không được ưa chuộng. Một thời đại xa hoa, ham thích khoái lạc, chạy theo tiền bạc, hoài nghi, thì không thể có thiện cảm với những chân lý rõ ràng, phân biệt của Lời Đức Chúa Trời. Nhu cầu của nó là những điều êm ái, những lời tiên tri lừa dối, và việc đưa ra những quan điểm về Đức Chúa Trời và sự cai trị của Ngài, về linh hồn và số phận của nó, sao cho phù hợp để xoa dịu và tâng bốc con người trong sự thế tục và tội lỗi của họ. Tôi không biết thời hiện tại có đúng là thời kỳ mà sứ đồ đã báo trước sẽ đến, khi người ta không chịu nổi giáo lý lành mạnh, mà chất đống cho mình những thầy dạy làm vừa lòng tai ngứa của họ, và xoay khỏi lẽ thật mà hướng về những chuyện huyễn, hay không. Nhưng chắc chắn rằng có nhiều điều trong bản tính của thời đại hiện nay rất giống với điều đó. Các thầy dạy đủ loại được nhân lên như chưa từng có, và họ dạy đủ thứ điều dưới hình thức và danh nghĩa của tôn giáo, và đông đảo người ta sẵn sàng chạy theo họ, bị cuốn theo mọi luồng gió của giáo lý, học mãi mà không bao giờ có thể đến được sự hiểu biết về lẽ thật. Trong khi đó, có một nhu cầu ngày càng tăng là hạ thấp tiêu chuẩn của lẽ thật Đức Chúa Trời, hạ xuống những nguyên tắc cao cả và thánh khiết tạo thành quyền năng sinh tử của Phúc Âm."

Chúng ta phải thường xuyên nhắc nhở người nghe về thế giới sẽ đến. Nếu trái đất này có những bổn phận của nó, thì cõi đời đời có những sự báo trả của nó. Có những phần thưởng và hình phạt không bao giờ dứt, và chúng phải được trình bày thường xuyên và rõ ràng. Whitefield thường nói: "Nếu các mục sư giảng cho cõi đời đời, họ sẽ đóng vai những nhà hùng biện Cơ Đốc chân chính, vì khi ấy họ sẽ cố gắng làm rung động tình cảm và sưởi ấm tấm lòng, chứ không ép người nghe phải nghi ngờ rằng họ đang buôn bán gian dối bằng chân lý mà họ không cảm nhận được." Có một thiên đàng. Có một địa ngục. Hãy để người giảng đạo nói về cả hai cách xứng đáng.

Tóm lại, hãy để mục sư của Đấng Christ giảng mọi chân lý đã được mạc khải theo tỷ lệ mà nó được mạc khải trong Kinh Thánh, và tùy theo những nhu cầu của dân chúng đòi hỏi. "Thần học là bến cảng và ngày Sa-bát của mọi sự suy tư của con người." Không có đề tài nào cao siêu như vậy, xứng đáng được chú ý như vậy, thích hợp cho tòa giảng như vậy, bằng giáo lý Kinh Thánh. Nó dạy chúng ta mọi điều chúng ta phải tin, thực hành, và kinh nghiệm để được sự cứu rỗi. Nó là lời của sự sống. Nó là giáo lý theo sự tin kính.

CHƯƠNG XV.

CÁCH THỨC GIẢNG DẠY.

Có một ngàn cách để giảng một bài giảng hay. Nó có thể là giải kinh, theo một câu gốc, theo đề tài, khuyên bảo, giáo lý, thực tiễn, cảnh tỉnh, an ủi, dựa trên một đoạn dài hay trên một câu Kinh Thánh ngắn, mà vẫn có thể là một bài giảng xuất sắc. Một số người chủ trương rằng chúng ta không bao giờ nên dùng những câu gốc ngắn. Nhưng một số bài giảng hay nhất đã được giảng trên rất ít lời, như: "Chúa Giê-xu khóc;" "Đức Chúa Trời là sự yêu thương;" "Thì giờ ngắn ngủi;" "Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời;" "Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi;" "Hãy xử như đấng trượng phu;" "Hãy vững lòng bền chí." Không có lý do gì để cấm những câu gốc ngắn hơn là cấm những câu gốc dài, nếu chúng có trọng lượng và xứng đáng để thảo luận. Nhưng đừng chọn chúng chỉ vì chúng ngắn. Một số người lên án việc dùng mọi câu gốc không rõ ràng và dễ hiểu. Người giảng đạo, trước khi trình bày bài giảng, phải biết ý nghĩa của câu gốc mình, và có thể truyền đạt ý nghĩa đó cho người nghe; nhưng nếu những người giảng đạo không bao giờ lấy những câu gốc không dễ hiểu, họ sẽ bỏ qua một số câu gốc hay nhất trong Kinh Thánh. Để chứng minh, hãy xem Mác 9:49; Ê-phê-sô 6:24, và hàng chục đoạn như vậy. Chúng ta không bao giờ được lấy một câu gốc rồi chối bỏ hoặc chống đối những sự dạy dỗ của nó; dù chúng ta có thể cho thấy rằng một câu gốc đúng theo một nghĩa này mà không đúng theo một nghĩa khác, như trong Châm Ngôn 26:4, 5. Nhưng thật là điều gây sốc cho lòng tin kính khi một người công bố câu gốc: "Chớ làm theo đời nầy," rồi lại nói: "Hỡi người nghe của tôi, nếu quý vị muốn làm điều tốt, quý vị phải làm theo đời nầy." Không có lời giải thích nào sau đó có thể gỡ bỏ tội bất kính khỏi những lời như vậy. Nhưng hãy đi vào từng phần cụ thể.

1. Chúng ta phải giảng Lời Đức Chúa Trời không chỉ cách tỉnh táo, mà còn cách trang nghiêm. Mọi sự giảng dạy tốt đều trang nghiêm, không u ám, mà nghiêm trang cách tin kính; không đầy những giọng rên rỉ giả tạo, mà xa hẳn sự nhẹ dạ và phù phiếm. Kẻ nào nói về Đức Chúa Trời, cõi đời đời, tội lỗi, sự cứu rỗi, sự chết, sự phán xét, thiên đàng, và địa ngục theo cách phù phiếm là một kẻ đùa cợt đáng khinh. Với một tên hề làm người giảng đạo, thì không nơi nào là nhà của Đức Chúa Trời hay cửa thiên đàng cả. Kinh Thánh không phải là một cuốn sách đùa; thiên đàng không phải là một chuyện bịa; địa ngục không phải là một giấc mơ; sự đoán phạt đời đời không phải là một hoang tưởng. Chết là một điều trang nghiêm; sống là một điều trang nghiêm. Giảng hay nghe Phúc Âm là một điều trang nghiêm kinh khủng. Kẻ nào "ve vãn một nụ cười" trong khi lẽ ra phải "chiếm được một linh hồn" là một kẻ lang băm, chứ không phải một đại sứ cho Đức Chúa Trời. Con người tự nhiên hay đùa cợt trong những việc thánh. Khi người giảng đạo là một tên hề và tòa giảng là một sân khấu, thế gian vỗ tay và hư mất. Nhưng sự suy ngẫm đúng đắn về công việc kinh khủng của một mục sư chân chính của Đấng Christ sẽ đẩy sự nhẹ dạ ra xa. Baxter thường nói: "Phải là sự giảng dạy nghiêm túc thì mới làm cho người ta nghiêm túc trong việc nghe và vâng theo nó." Sự trang nghiêm sẽ được hỗ trợ nếu những người giảng đạo nhớ rằng họ sẽ phải khai trình nghiêm khắc biết bao về mọi điều mình nói và làm, trong một ngày không xa. "Kìa, Đấng xét đoán đứng trước cửa."

2. Sự trang nghiêm được khen ngợi ở đây không mâu thuẫn với sự vui tươi và sinh động. Thật vậy, sự trang nghiêm nên sinh ra sự sinh động. Làm sao một người giảng đạo có thể bảo đảm sự chú ý bằng cách nào khác? Shedd nói: "Một trò hề thuần túy trí tuệ có thể bắt giữ và làm cho một cử tọa thích thú, nhưng tự nó không thể thuyết phục ý chí của họ hay làm tan chảy tấm lòng họ. Những bài giảng hay nhất của một người giảng đạo thường là những bài được soạn dưới sự thôi thúc của một trạng thái cảm xúc tôn giáo sinh động." Một người giảng đạo nên cảm nhận rằng một công việc vĩ đại và vui thích đang ở trước mặt mình, và nên dấn thân vào đó "với một tinh thần đàn hồi và nảy bật." Sự buồn tẻ không bao giờ làm đẹp cho bất kỳ công việc thuộc linh nào. Chim cú và con lừa đều trang nghiêm, nhưng chúng không có sự sinh động. Chúng không làm chúng ta thích thú. Chúng ta mau chóng mệt mỏi khi nhìn chúng. Spencer và Summerfield, Mason và Hall, sinh động cũng như cuốn hút. Hãy để mọi điều bên trong người giảng đạo được khuấy động lên.

3. Hãy để mọi điều được nói ra đều được phát âm rõ ràng. Hãy nói cách phân minh. Hai nhà truyền đạo và giáo sư thần học danh tiếng nổi bật về tài hùng biện và quyền năng trên học trò của họ. Một trong những giảng viên y khoa giỏi nhất đã đạt được danh tiếng lớn về tài hùng biện. Thế mà mỗi người trong số những người này đều đã mất một phần vòm miệng, và nói với giọng mũi. Nhưng quyền năng của họ không nằm ở sự khiếm khuyết của cơ quan phát âm. Họ đã rèn luyện và điều khiển năng lực nói của mình đến nỗi, bất chấp những khiếm khuyết tự nhiên, họ vẫn làm cho người ta nghe rõ mình. Thông thường, thật nguy hiểm cho một người giảng đạo khi cố gắng gây ấn tượng bằng những tư tưởng của mình lên những người khá lãng tai. Một nỗ lực như vậy thường sinh ra sự chậm chạp gần như kéo dài giọng, hoặc nó làm rách giọng nói ra từng mảnh. Nhưng hãy nói sao cho mọi người trong cử tọa đều có thể nghe từng lời, nếu thính giác của họ tốt. Blair nói: "Sự phân minh trong phát âm có ích nhiều cho việc được nghe rõ và hiểu rõ hơn là sự to tiếng đơn thuần." Phải tránh mọi sự vội vàng. Hãy bảo đảm sự thong thả bằng mọi giá. Nhà càng lớn, chúng ta càng phải cẩn thận để tránh sự nhanh nhảu quá đáng.

4. Hãy chọn, trong chừng mực có thể, những từ và thành ngữ tiếng Anh thuần túy để truyền đạt tư tưởng của mình cho người khác. Không có một câu tục ngữ nào trong tiếng Anh mà không mất đi sức mạnh của nó nếu bị tước mất yếu tố Anglo-Saxon của nó. Những tác phẩm hay nhất của ngôn ngữ chúng ta sẽ mất đi vẻ quyến rũ nếu trong mỗi câu, một hay hai từ bị đổi thành những từ khác. Kinh Thánh tiếng Anh, Shakespeare, Defoe, và Bunyan cho thấy sức mạnh của từ ngữ — của những từ ngắn.

5. Một trong những sai lầm sinh ra sự giảng dạy kém là ấn tượng của một số người rằng nói hay về những đề tài thánh là một việc dễ dàng. Các trước giả xưa nói nhiều về việc các mục sư làm công việc của mình [NEEDS REVIEW: một cụm từ trong nguyên bản bị lỗi quét, không đọc được]. Chúng ta phải hết sức lưu ý. Chúng ta phải sẵn lòng chịu khổ, nếu cần, vì vinh quang của Đấng Christ. Erasmus nói: "Đối với những người chân thành giảng Phúc Âm của Đấng Christ, thập tự giá không bao giờ thiếu." John Eliot nói để khích lệ mọi người cảm nhận đúng đắn: "Sự cầu nguyện và sự khó nhọc, qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, có thể hoàn thành mọi mục đích."

6. Lời Đức Chúa Trời phải được giảng cách rõ ràng và đơn giản, không bằng những ám chỉ và những thuật ngữ mơ hồ, không bằng những lời bóng gió và những cụm từ học thuật; không bằng những lời mà sự khôn ngoan của con người dạy, mà bằng những lời Đức Thánh Linh dạy; không bằng những sự tinh vi của các trường phái, mà sao cho phụ nữ, trẻ em, và những người đơn sơ có thể hiểu được. Baxter nói rằng nếu các mục sư đã phạm tội bằng tiếng La-tinh, ông đã viết cuốn Reformed Pastor của mình bằng tiếng La-tinh; nhưng vì họ đã phạm tội bằng tiếng Anh rõ ràng, ông cũng phải viết bằng tiếng Anh rõ ràng. Một số người của Romaine nghĩ rằng phong cách giảng dạy của ông quá rõ ràng và tầm thường, và yêu cầu ông trình bày thêm một chút học thức trên tòa giảng. Theo đó, vào cơ hội tiếp theo, trước hết ông đọc câu gốc của mình bằng tiếng Hê-bơ-rơ, và nói: "Tôi cho rằng hầu như không ai trong hội chúng này hiểu điều đó." Sau đó ông đọc nó bằng tiếng Hy Lạp, và thêm: "Có thể có một hay hai người hiểu tôi bây giờ. Tiếp theo tôi sẽ đọc nó bằng tiếng La-tinh." Ông làm như vậy, và nói: "Có lẽ thêm vài người nữa có thể hiểu tôi, nhưng số lượng vẫn rất hạn chế." Cuối cùng, ông lặp lại câu gốc bằng tiếng Anh, và nói: "Đó, bây giờ tất cả quý vị đều hiểu nó; quý vị nghĩ cách nào là tốt nhất? Tôi hy vọng luôn giảng sao cho người thiếu hiểu biết nhất trong hội chúng cũng có thể hiểu tôi." Orton nói: "Tôi tin rằng nhiều mục sư trau chuốt bài giảng của mình quá mức. . . . Những lời của Đức Chúa Trời là những lời phải chạm đến tấm lòng và làm nên công việc." J. Brown, ở Haddington, nhận xét: "Theo như tôi đã quan sát cách Đức Chúa Trời đối xử với linh hồn tôi, những lời bay bổng của các nhà truyền đạo đã làm tôi thích thú; nhưng chính những cách diễn đạt của Kinh Thánh mới xuyên thấu linh hồn tôi, và theo một cách đặc biệt riêng của chúng." Thomas Watson nói về Giăng Báp-tít: "Giăng không giảng để làm hài lòng cho bằng để làm ích lợi. Ông chọn cho thấy tội lỗi của người ta hơn là cho thấy tài hùng biện của chính mình. Tấm gương tốt nhất không phải là tấm gương được mạ vàng nhiều nhất, mà là tấm gương cho thấy khuôn mặt trung thực nhất." Luther nói: "Giảng cách đơn giản là nghệ thuật cao. Chính Đấng Christ làm điều đó. Ngài nói về nghề nông, về việc gieo giống, và dùng những ví dụ đơn sơ của người nông dân. Albrecht Dürer, họa sĩ danh tiếng, thường nói rằng ông không có niềm vui nào nơi những bức tranh được vẽ bằng nhiều màu sắc, mà là nơi những bức tranh được vẽ với sự đơn giản chọn lọc. Tôi cũng vậy đối với các bài giảng." Vị giám mục người Anh xưa đã đúng khi nói: "Hỡi anh em, sẽ cần đến tất cả học thức của chúng ta để làm cho mọi điều trở nên rõ ràng." Không đúng rằng "một ý tưởng rõ ràng là một ý tưởng nhỏ bé." Whately nói: "Bacon là một ví dụ nổi bật về một thiên tài có thể suy nghĩ sâu sắc đến thế, mà đồng thời cũng rõ ràng đến thế, đến nỗi một người bình thường dễ dàng hiểu được hầu hết những lời nói khôn ngoan nhất của ông; và có lẽ nghĩ chúng tự nhiên hiển nhiên đến mức hầu như không cần nhắc đến. Nhưng, khi xem xét lại, bạn càng ngày càng nhận thấy một châm ngôn của ông sẽ có biết bao ứng dụng quan trọng, và nó đã bị bỏ qua thường xuyên biết bao; và khi quay lại với nó hết lần này đến lần khác, những cái nhìn mới về tầm quan trọng của nó sẽ mở ra trước mắt bạn. Một lời nói của ông sẽ giống như một trong những thiên thể có thể nhìn thấy bằng mắt thường, nhưng trong đó bạn thấy càng nhiều hơn tùy theo kính viễn vọng bạn áp dụng tốt đến đâu. Ngược lại, những 'lời nói tối nghĩa' của một số trước giả danh tiếng khác có thể được so sánh với một dải sương mù trên biển, mà người thủy thủ, thoạt nhìn, tưởng là một dãy núi hùng vĩ, nhưng khi đưa ống kính lên, nó hóa ra chẳng là gì ngoài một đống hơi nước vô hình thù và không lành mạnh.

Khi những châm ngôn như vậy được dịch sang ngôn ngữ bình thường, chúng thường mất đi không chỉ vẻ khôn ngoan mà cả vẻ có ý nghĩa nữa. Và nỗ lực đưa chúng vào bất kỳ hình thức nào mà chúng có thể được áp dụng cách thông minh vào thực hành thì giống như cố may một bộ y phục thoải mái từ một mảnh gấm vóc rất cũ nào đó, trông giàu có và lành lặn trong rương, nhưng khi bạn mang nó ra ánh sáng, và giũ các nếp gấp của nó trong không khí, màu sắc bay mất, và vải vóc rã ra thành từng mảnh trong chốc lát."

Mục đích lớn của sự giảng dạy là bày tỏ lẽ thật sao cho gây ấn tượng đúng đắn lên mọi tấm lòng.

7. Chúng ta phải giảng cả cách dạy dỗ lẫn cách tranh biện tùy theo hoàn cảnh đòi hỏi. Có lẽ, trong một trạng thái ổn định, quy tắc nghiêng về các bài giảng dạy dỗ. Nhưng chúng ta không được từ chối một sự bênh vực chính đáng cho lẽ thật, khi chúng ta được kêu gọi làm điều đó. Không ít phần trong chức vụ của Chúa chúng ta và của các sứ đồ Ngài đã được dành cho việc bác bỏ những quan niệm sai lầm, và thiết lập giáo lý chân chính. Khi Luther được hỏi điều nào lớn hơn, tranh biện với những kẻ thù nghịch hay khuyên bảo và nâng đỡ kẻ yếu, ông nói: "Cả hai đều tốt và cần thiết, dù an ủi kẻ yếu lòng là điều gì đó lớn hơn; thế mà chính kẻ yếu cũng được gây dựng và cải thiện khi nghe đức tin được tranh đấu cho. Mỗi việc là một ân tứ của Đức Chúa Trời. ... Một người giảng đạo phải vừa là một chiến sĩ vừa là một người chăn chiên." Nếu một người không có tài năng để bênh vực lẽ thật đang bị bao vây, hãy để người ấy đừng thử làm, nhưng cũng đừng khinh miệt những người bênh vực có khả năng và không sợ hãi của nó. Một trong những sai lầm của John Newton đáng mến là ông đã không và sẽ không chống đối bất kỳ sai lầm nào. Hậu quả là, dân của ông không được cảnh báo chống lại sự xảo quyệt của các giáo sư giả, và mục sư đáng kính của họ vừa được chôn cất thì bầy của ông đã tản lạc, một số người trong họ rơi vào giữa những con sói dữ tợn. Thế nhưng, nói chung, "một sự trình bày tĩnh lặng về lẽ thật có hiệu quả tốt hơn một cuộc tấn công dữ dội vào sự sai lầm." Nhưng một số người quên rằng chúng ta có thể tấn công sự sai lầm cách công bằng, với thái độ tốt, mà không cần bạo lực. Sự cuồng nộ bất thánh không bao giờ giúp ích cho công việc của Đức Chúa Trời. "Cơn giận của người ta không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời." Gia-cơ 1:20. Thornton nói: "Một số người nghĩ rằng họ không thể trung tín trừ khi họ giận dữ; dù sứ điệp của họ có sự thương xót nào đi nữa, thì cách truyền đạt của họ không có chút thương xót nào." Thời nay kêu gọi một sự bênh vực lẽ thật. Một người Đức đã nói: "Một thời kỳ đã chiến đấu cho mộ của Đấng Christ, một thời kỳ khác cho thân thể và huyết của Ngài; thời đại hiện nay đang tranh đấu cho Lời của Ngài." Và chúng ta không được nhượng bộ một chấm nhỏ nào của lẽ thật cứu rỗi. Kẻ nào không tranh đấu cho lẽ thật, trong khi mình có thể và nên bênh vực nó, thì không yêu mến nó. Nhưng những nỗ lực lớn nhất của chúng ta nên dành cho sự tăng trưởng trong những điều thực tiễn và hữu ích. Một nhà thần học xưa nói: "Nếu chúng ta muốn tranh đua, hãy tranh đua như cây ô-liu và cây nho, xem ai sinh ra trái tốt nhất và nhiều nhất; chứ không như cây dương và cây du, xem ai gây ra tiếng ồn nhiều nhất trong gió."

8. Lẽ thật phải được giảng cách dạn dĩ. "Khi sự gian ác dạn dĩ, thì thật buồn khi đức hạnh lại lén lút." Khi sự sai lầm, như Gô-li-át, nghênh ngang và khoác lác, và thách thức đạo quân của Đức Chúa Trời hằng sống, đừng để Đa-vít không có vũ khí. Một hòn đá nhẵn từ dòng suối sẽ hạ gục kẻ khoác lác. Một sự công bố mềm yếu hay nhút nhát về luật pháp và sự thương xót của Đức Chúa Trời là một thứ nói nhảm đáng thương. Chúng ta đừng sợ những gì con người có thể làm cho chúng ta. "Phao-lô có thể chịu được một cột đánh đòn, nhưng không chịu được một lời từ biệt đẫm nước mắt." Chúng ta không được nhát gan. Khi người Do Thái đầy lòng ghen ghét, chống đối, và phạm thượng, Phao-lô và Ba-na-ba trở nên dạn dĩ. Công Vụ 13:46. Phao-lô nói: "Ai dạn dĩ thể nào, tôi cũng dạn dĩ thể ấy." Ông sợ e mình thiếu sót về phương diện này đến mức nào, có thể biết được qua việc ông nài xin người Ê-phê-sô cầu nguyện để lời nói được ban cho ông, "hầu cho ông mở miệng cách dạn dĩ mà bày tỏ sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và hầu cho ông nói cách dạn dĩ, như ông phải nói." Ê-phê-sô 6:19, 20. Sứ điệp của chúng ta nên được truyền đạt với giọng điệu không sợ hãi, chứ không phải giọng điệu xin lỗi. Chúng ta phải học nói, không với sự trơ tráo ồn ào, mà với sự tự tin khiêm nhường và không nao núng. Một ý thức đúng đắn về trách nhiệm kinh khủng của chúng ta, về giá trị của linh hồn con người, về nguy cơ của việc sống trong sự vô tín, về sự vĩ đại của sứ điệp chúng ta, và về sự gần kề của những điều đời đời, sẽ cất đi sự hèn nhát tội lỗi khỏi kẻ yêu mến và tin cậy Chúa Giê-xu. Hall nói: "Giây phút chúng ta cho phép mình nghĩ nhẹ về chức vụ Cơ Đốc, cánh tay phải của chúng ta bị khô héo; không còn gì ngoài sự yếu nhược và buông lỏng." Chắc chắn một đại sứ cho Đức Chúa Trời phải dũng cảm vì lẽ thật. Tôi đã biết một người tốt, ngay cả khi đã thề, đã làm chứng cách ấp úng đến nỗi vừa khéo để minh oan cho kẻ có tội và kết án kẻ vô tội. Các mục sư là những nhân chứng cho Đấng Christ. Hãy để họ nói ra. Kyle nói: "Hãy nhìn hai nhân chứng đang làm chứng từ hộp nhân chứng — một người dứt khoát, và người kia thì không — và hãy nhận rõ sự khác biệt. Tác động lên bồi thẩm đoàn sẽ là người này sẽ được tin, người kia sẽ bị mất uy tín. Và hai nhân chứng đó há chẳng thể đứng làm hình bóng cho chức vụ Cơ Đốc sao? Tác động sẽ ra sao khi một người đứng trên tòa giảng run rẩy, do dự, và không chắc chắn? Người đó có khả năng mang sự thuyết phục đến tâm trí của hội chúng mình không? Họ có khả năng tin rằng những gì người ấy nói là đúng không? Trái lại, hãy để một người đứng lên cách dạn dĩ và nói: 'Đây là lẽ thật của Đức Chúa Trời;' 'Đức Chúa Trời phán như vầy;' thì tác động sẽ khác biết bao!" Những người có tâm trí đúng đắn thật sự phán đoán rằng từ tòa giảng và từ hộp nhân chứng, lẽ thật phải được đưa ra mà không có bất kỳ sự che giấu, làm sai lệch, hay do dự nào, dù hậu quả có ra sao đi nữa.

9. Lời Đức Chúa Trời nên được nói cách dịu dàng và âu yếm. Một người rao truyền lẽ thật khắc nghiệt, giáo điều, thích chỉ trích, hay quở mắng, thì ít giống với Đấng đã nói: "Hãy học cùng ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường." Một tội nhân được cứu bởi ân điển nên sống dưới quyền năng của luật yêu thương nhân từ. Một người nói rằng chúng ta "thà không nói lẽ thật còn hơn là không nói nó trong tình yêu thương." Phải thừa nhận rằng việc thốt ra lẽ thật đáng yêu cách khắc nghiệt hay giận dữ là một sự xuyên tạc khủng khiếp. Có lẽ chính John Newton là người nói rằng thật rất phải lẽ khi Ba-ti-mê kể cho mọi người mù về tình yêu và quyền năng của Chúa Giê-xu; nhưng sẽ rất không phải lẽ nếu ông ta lấy một cây gậy và đánh đập tất cả những người không chịu đến với Đấng Cứu Thế. "Hãy yêu thương, và nói bất cứ điều gì anh muốn," là một câu nói ít nhất đã một ngàn năm trăm năm tuổi. Luther nói: "Hãy dạy Phúc Âm cách đơn giản, không cắn xé hay đớp ai. Mỗi người nên bằng lòng với những ân tứ riêng mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Trong bất kỳ tòa nhà nào, chúng ta cần những viên đá thường nhiều hơn những viên đá góc." Venn nói với con trai mình: "Hãy xem dân của con như những tù nhân đang bị kết án, mà vì sự tha tội và sự phục hồi của họ, con phải cảm nhận như người mẹ dịu dàng cảm nhận đối với đứa con nơi ngực mình. Hãy than khóc về một tấm lòng vô cảm trong chính con cũng như trong họ; hãy cầu xin tha thiết để con có thể khao khát sự cứu rỗi của họ trong lòng Chúa Giê-xu Christ." Điều đó không dễ làm. Theo bản tính, chúng ta lạnh lùng, ích kỷ, ít có khuynh hướng bị lay động hay đau khổ bởi những sự khốn khổ hay nguy hiểm thuộc linh của con người. Cũng không có bất kỳ cơn đau cảm xúc đột ngột hay cơn bùng phát đồng cảm nào đáp ứng được mục đích. Chúng ta phải được Đức Thánh Linh đưa đến, và qua sự học hỏi và suy ngẫm lâu dài, để thương xót những tội nhân nghèo khó và các thánh đồ đang đau khổ. Nếu chúng ta không thấm nhuần những điều thiên thượng, chúng ta không thể có sự dịu dàng sẽ cứu chúng ta khỏi sự khắc nghiệt và nghiêm khắc. Về hai loại lẽ thật, chúng ta có thể dễ mắc sai lầm theo chiều hướng này. 1. Khi chúng ta cố gắng thuyết phục con người về tội lỗi, chúng ta phải rất cẩn thận đừng làm điều đó bằng những giọng điệu hay thuật ngữ cho thấy sự thiếu dịu dàng. Một số nhà truyền đạo nồng nhiệt và xứng đáng của thế kỷ trước, cũng như của thế kỷ hiện nay, đã buông mình trong thứ ngôn ngữ như vậy, là điều trong bất cứ trường hợp nào cũng không thể biện minh được. 2. Khi chúng ta nói về những sự kinh khiếp của Chúa, và cảnh báo con người về số phận khủng khiếp đang chờ đợi họ, chúng ta phải làm điều đó với một cách thức nhu mì và dịu dàng đến nỗi thuyết phục họ rằng chúng ta thương xót tình trạng khốn khổ của họ khi họ đang phơi mình trước một sự đoán phạt mãnh liệt và rực lửa, càng khủng khiếp hơn vì nó là công chính — hoàn toàn công chính. Về chủ đề này, không nên có sự khác biệt nào. Dwight đặc biệt cảnh báo những người giảng đạo chống lại một cách nói không đúng đắn về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và những lời tuyên án của Ngài đối với những kẻ có tội; đặc biệt là sự phán xét cuối cùng và sự báo trả, cùng những đau khổ tương lai của những kẻ không ăn năn. “Không phải là điều hiếm khi nghe những chủ đề này được bàn luận bằng thứ ngôn ngữ mạnh mẽ và lối phát biểu mãnh liệt ấy, mà một diễn giả đầy xúc cảm gắng sức dùng để bày tỏ sự phẫn nộ của chính mình, và để khơi dậy sự phẫn nộ của thính giả chống lại những tội ác tàn bạo hay những kẻ thù xâm lăng. Sự mãnh liệt không phải là cách ngỏ lời phù hợp với những chủ đề có bản chất như thế này. Người giảng đạo phải nhớ rằng khi công bố số phận của kẻ không ăn năn, có lẽ người ấy đang tuyên án chính mình. Có mấy ai ngay cả trong số những người tốt nhất lại được bảo đảm về sự an toàn của chính mình? Dù sự phản đối này có được loại bỏ đi, thì điều đó cũng không phù hợp biết bao (nói một cách nhẹ nhất) với những chủ đề kinh khiếp như vậy!”

Nếu chúng ta có thể nói về số phận khủng khiếp của kẻ ác bằng một cách thức gay gắt, chúng ta phải lấy làm báo động. Chúng ta phải lấy Đấng Christ làm khuôn mẫu của mình. Ê-sai 61:1-3; Lu-ca 4:20-22; Ma-thi-ơ 11:28-30. Tình thương dịu dàng mà chúng ta phải bày tỏ trước hết liên quan đến Đấng Christ. Chúng ta phải tìm kiếm những điều thuộc về Đấng Christ. Tình yêu của Ngài phải thúc giục chúng ta. Rồi chúng ta phải rất dịu dàng đối với đồng loại của mình. Tình yêu của chúng ta không chỉ phải hướng về các thánh đồ như những người tuyệt hảo của thế gian; nhưng lòng thương xót của chúng ta phải vươn tới cả những kẻ gian ác nhất trong dòng dõi chúng ta. Trường hợp của họ thật khủng khiếp. Nếu họ chết trong tội lỗi mình, họ sẽ hư mất đời đời. Trong trường hợp đó, thà họ chưa từng sinh ra thì tốt cho họ hơn.

10. Sự dạn dĩ và tình yêu thương là những yếu tố thiết yếu của sự tha thiết. Chúng ta phải giảng Phúc Âm như thể chúng ta thật sự tin mọi chân lý vinh hiển của Phúc Âm và mọi chân lý kinh khiếp của Phúc Âm. Các sự kiện là như thế này: thiên đàng đang mở ra ngay trước mặt chúng ta; địa ngục đang há miệng ngay bên dưới chúng ta; kẻ báo thù huyết đang ở ngay phía sau chúng ta; cái rìu đã để kề gốc cây; chính Đức Chúa Trời đang khẩn thiết mời gọi chúng ta; sự thương xót mở ra mọi kho tàng phong phú của nàng; Quan Án đang đứng trước cửa; trận chiến giữa các quyền lực của sự sáng và các quyền lực của sự tối tăm đang diễn ra ác liệt; trời, đất và địa ngục đều bị lay động về chủ đề vận mệnh đời đời của con người. Thế mà chúng ta sẽ, chúng ta có thể, nói một cách yếu ớt về sự hủy hoại lớn lao đã đến trên con người, hay về sự cứu rỗi lớn lao do Đức Chúa Trời sắm sẵn, sao? Thật là một điều xấu hổ biết bao khi về lịch sử, chính trị, lòng yêu nước, hay một động từ Hy Lạp, con người lại hoàn toàn sôi nổi; thế mà về sự sa ngã và về sự cứu chuộc lại có một sự uể oải vô hồn. Luther nói một người giảng đạo phải sẵn sàng đặt cược thân thể và sự sống, của cải và vinh quang, trên chân lý của sứ điệp mình. Một người như vậy sẽ không nhạt nhẽo hay lạnh lùng. Cecil nói: “Thế gian sẽ cho phép một sự mãnh liệt gần như đến mức xuất thần về hầu như mọi chủ đề trừ ra tôn giáo, là chủ đề mà hơn mọi chủ đề khác, nó sẽ biện minh cho sự mãnh liệt ấy.” Thế mà nếu không có sự mãnh liệt như vậy, thế gian khinh miệt người tự xưng là sứ giả rao báo sự cứu rỗi, là kẻ uể oải hay kéo dài lê thê khi truyền đạt sứ điệp của mình từ Đức Chúa Trời. Họ tự nhiên nghi ngờ sự chân thành của người ấy. Họ nghi ngờ một cách chính đáng sự thích hợp của người ấy cho chức vụ của mình. Nhưng chủ đề này phải được nêu lên một lần nữa trong một mối liên hệ khác, và được xem xét thêm.

CHƯƠNG XVI.

CÁCH GIẢNG — TIẾP THEO.

11. Chúng ta phải giảng cho lương tâm của con người, không phải cho trí tưởng tượng hay thị hiếu của họ. Lời kêu gọi của chúng ta phải trực tiếp. Có một ý thức đạo đức, mà có vẻ như người ta kêu gọi nó một cách vô ích, nhưng có lẽ không bao giờ nó thật sự vô ích. Một hiệu quả nào đó, sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời, thường được tạo ra. Bài giảng của Phi-e-rơ trong ngày Lễ Ngũ Tuần là một khuôn mẫu về phương diện này. Nó đè nặng trên lương tâm của mọi người biết bao. Việc giảng dạy như vậy không phải là hiếm trong thời sơ khai. Nhờ phước thiêng liêng, nó có một hiệu quả không thể che giấu được. Phao-lô nói: “Nếu mọi người đều nói tiên tri, và có một người không tin, hay một người quê mùa vào, thì người ấy sẽ bị mọi người thuyết phục, bị mọi người xét đoán: và như vậy những điều bí mật trong lòng người ấy bị tỏ ra; rồi người ấy sấp mặt xuống mà thờ phượng Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em.” I Cô-rinh-tô 14:24, 25. Đây là loại giảng dạy cần thiết trong mọi thời đại của Hội Thánh — giảng dạy sẽ thuyết phục và lay động con người hành động bởi sức mạnh của chân lý.

Con người không thể dập tắt lương tâm của mình ngay cả bằng những nguyên tắc sai lầm. Hê-rốt là một người Sa-đu-sê. Ông không tin thiên sứ, hay thần linh, hay sự sống lại. Con người đầy tội lỗi này đã tự làm cho mình trở nên hèn hạ hơn bằng cách chém đầu Giăng Báp-tít trung tín. Ngay sau đó, Chúa Giê-xu bắt đầu được nhắc đến nhiều. Có nhiều phỏng đoán về Ngài. Một số người nói rằng Ngài là Ê-li; một số người nói rằng Ngài là một trong các tiên tri đời xưa; nhưng Hê-rốt nói rằng “Giăng Báp-tít đã từ kẻ chết sống lại, cho nên những phép lạ ấy mới tỏ ra bởi người.” Mác 6:14-16. Những nguyên tắc Sa-đu-sê của ông chạy trốn trước quyền năng của lương tâm, như những kẻ trộm chạy trốn trước một lực lượng vũ trang đến với những ngọn đuốc để bắt những kẻ làm điều sai trái. Một cựu thành viên của Nghị Viện Anh đã bị lương tâm cắn rứt dữ dội vì đã thề nhân danh một Đức Chúa Trời mà ông tuyên xưng là mình không tin vào sự hiện hữu của Ngài, đến nỗi ông nài xin đồng bào của mình ban cho ông một sự giải thoát nào đó. Một lời kêu gọi trang nghiêm và trực tiếp đến lương tâm của con người luôn luôn có một hiệu quả nào đó.

12. Chúng ta sẽ nói gì về việc giảng giật gân? Nói về một chủ đề như vậy thì dễ nói như một trong những người đàn bà dại dột. Từ giật gân không được tìm thấy trong một số từ điển tốt nhất của chúng ta. Nhưng tất cả chúng đều cho từ cảm giác. Từ này có cả nghĩa tốt và nghĩa xấu. Đôi khi nó có nghĩa là sự quan tâm đầy phấn khích ấy, sự chú ý bị lôi cuốn mạnh mẽ ấy, mà con người đôi khi trải nghiệm. Theo nghĩa này, mọi lời nói hiệu quả đều là giật gân. Theo nghĩa này, chức vụ của Chúa chúng ta là giật gân. Nó tạo ra những hiệu quả mạnh mẽ ngay cả trên những kẻ chống đối cứng đầu. “Chưa hề có người nào nói như người này.” “Họ kinh ngạc về giáo lý của Ngài, vì lời của Ngài có quyền năng.” “Dân chúng kinh ngạc về giáo lý của Ngài, vì Ngài dạy họ như một người có thẩm quyền, chứ không như các thầy thông giáo.” “Và mọi người đều kinh ngạc, đến nỗi họ hỏi nhau rằng: Việc này là gì? Giáo lý mới này là gì?” “Lời này là lời gì!” Cảm giác như vậy thường được tạo ra bởi việc giảng dạy của các sứ đồ, bởi việc giảng dạy của Massillon, của Livingston, của John Elias, của Christmas Evans, của Berridge, của Whitefield, và của Edwards.

Nhưng việc giảng giật gân, theo cách dùng phổ biến của thuật ngữ đó, thường có nghĩa là một nỗ lực có tính toán nhằm tạo hiệu quả sân khấu. Nó tạo ra một hiệu quả trên bản chất thấp kém của chúng ta. Những lời kêu gọi của nó không hướng đến lương tâm cho bằng hướng đến những cảm xúc thần kinh. Nó có những tia chớp xinh đẹp, nhưng nó chỉ có sét ngang, là thứ không làm hại ai, không lay động ai. Toàn bộ quyền năng của nó là sân khấu. Hiệu quả của nó sớm qua đi. Các thánh đồ và những kẻ có tội đều bị ảnh hưởng bởi nó như nhau. Nó thường đâm chích việc giảng dạy nghiêm túc, gây dựng. Nếu dân chúng quan tâm và hài lòng, người giảng đã đạt được mục đích của mình. Ông nhắm không phải để làm lợi ích, mà để mê hoặc họ. Nếu họ nghĩ ông là một người giảng quyến rũ, ông nghĩ họ là những người nghe quyến rũ. Việc giảng dạy như vậy không nên được khuyến khích. Nó không hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời hay sự cứu rỗi của các linh hồn.

13. Chúng ta phải giảng Phúc Âm một cách siêng năng, lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện, công khai và từ nhà này sang nhà khác, ban ngày và ban đêm. Chrysostom giảng nhiều đến nỗi Erasmus nói: “Tôi không biết nên khâm phục sự không mệt mỏi của con người ấy hay của những người nghe ông hơn.” Whitefield qua đời ở tuổi năm mươi sáu, thế mà ông đã làm thế gian bốc cháy bằng mười tám ngàn bài giảng của mình, trước khi ông trút linh hồn vĩ đại và dũng cảm của mình vào tay của Đấng Tạo Hóa mình. Nói chung, chúng ta sẽ giảng tốt hơn, nếu chúng ta giảng nhiều hơn. Trong một lá thư cho Farel, Calvin tiết lộ một phần về đời sống lao nhọc của ông: “Khi sứ giả đến lấy cuốn sách của tôi (cuốn Giải Kinh Rô-ma của ông), tôi có hai mươi tờ phải sửa lại — phải giảng — phải đọc cho hội chúng — phải viết bốn mươi hai lá thư — phải lo đến một số cuộc tranh luận, và phải trả lời cho hơn mười người, là những người, vì tìm kiếm lời khuyên, đã làm gián đoạn tôi giữa lúc tôi đang lao nhọc.” Ông giảng hay thuyết giảng chín lần một tuần, như một số người khẳng định. Augustine đã đúng: “Episcopatus non est artificium transigendae vitae.” Chức vụ giám mục không phải là một phương cách để sống một đời sống dễ dãi. Quesnel nói: “Chức vụ thánh không phải là một tình trạng nhàn rỗi hay thích thú; nhưng là một cuộc chiến thánh, trong đó luôn luôn có những lao nhọc và mệt mỏi phải chịu đựng.” Ai không quyết tâm can đảm duy trì những lợi ích của Chúa Giê-xu Christ, và lao nhọc liên tục để mở rộng vương quốc của Ngài, thì không thích hợp cho cuộc chiến. Một mục sư chân thật phải bắt tay vào công việc của mình sớm và muộn. Than ôi cho hầu hết chúng ta, “đời sống đã qua đi một nửa trước khi chúng ta biết nó là gì.”

Điều siêng năng được đòi hỏi không phải là công việc cực nhọc vô hồn, cũng không phải là một sự sốt sắng xen vào việc người khác một cách thực dụng. Cũng không có điều gì trong sự siêng năng được đòi hỏi lại không phù hợp với sự nghỉ ngơi và giải trí cần thiết. Chúa phước hạnh của chúng ta một lần đã nói với các môn đồ Ngài: “Hãy đi riêng ra một nơi vắng vẻ, và nghỉ ngơi một chút.” Mác 6:31. Cây cung đôi khi phải được tháo lỏng, nếu không nó sẽ mất tính đàn hồi của nó. Chúa không phải là một Chủ khắt khe. Thế mà một chức vụ lười biếng là một sự rủa sả cho bất cứ dân tộc nào, và bị Đức Chúa Trời rủa sả. Hãy nghe những lời kinh khiếp của Ngài: “Hết thảy các thú đồng, hãy đến mà ăn, hết thảy các thú rừng! Những kẻ canh giữ của nó đều mù lòa, hết thảy chúng đều không biết gì, hết thảy chúng đều là chó câm, không biết sủa; ngủ mê, nằm xuống, thích ngủ gật. Phải, chúng là chó tham ăn, không bao giờ biết đủ, và chúng là những kẻ chăn không thể hiểu biết: hết thảy chúng đều quay về đường riêng của mình, mỗi người vì lợi riêng của mình, từ khu vực của mình. Chúng nói: Hãy đến, ta sẽ lấy rượu; chúng ta sẽ uống rượu mạnh cho đầy; và ngày mai sẽ như ngày này, và còn nhiều hơn nữa.” Ê-sai 56:9-12. Ở đây chúng ta thấy cơn giận của Đức Chúa Trời đối với sự lười biếng, và những tật xấu cùng họ hàng của nó là sự ngu dốt, sự tham lam, và sự xa xỉ. Luther thúc giục rằng một người giảng đạo phải chắc chắn về điều mình muốn nói, và vì vậy phải học hỏi một cách siêng năng. “Một biểu tượng không kém thích hợp cho chức vụ được tìm thấy trên con dấu của một trong những hội tôn giáo của chúng ta — con bò đứng giữa bàn thờ và cái cày — với dòng chữ, ‘In utrumque paratus’ — sẵn sàng cho cả hai, sự phục vụ hay sự hy sinh, cái ách hay con dao.”

14. Những ý tưởng này gợi lên chủ đề về độ dài của các bài giảng. Đây là một vấn đề đáng quan tâm. Có không ít sự đa dạng về quan điểm và thực hành về chủ đề này. Lời của Đức Chúa Trời không ấn định độ dài nào cho các bài diễn thuyết của chúng ta. Lời tường thuật mở rộng đầu tiên mà chúng ta có về việc giảng dạy chính thức là trong Sách Nê-hê-mi. Nó kéo dài trong vài ngày. Những người giảng ở trên một bục giảng, và khi một người mệt thì một người khác thay chỗ của người ấy. Hội chúng, gồm cả đàn ông và đàn bà, đứng, như vậy tạo thành một khối người nghe chật kín. Việc giảng dạy kéo dài từ sáng sớm cho đến giữa trưa. Nê-hê-mi 8:1-8. Ít nhất một lần Phao-lô “đã giảng dài,” và “tiếp tục lời nói của mình cho đến nửa đêm.” Công Vụ 20:7, 9. Những người theo Giao Ước, trong các thung lũng và núi non của Scotland, trong những thời kỳ bắt bớ, thường ở lại với nhau cả ngày, như một biện pháp an toàn, và đã làm tốt khi có một buổi nhóm tôn giáo nào đó diễn ra trong phần lớn thời gian. Nhưng tất cả những trường hợp này đều là những dịp phi thường, đòi hỏi những buổi nhóm bất thường. Trong một tình trạng bình thường và ổn định của Hội Thánh, những buổi nhóm kéo dài như vậy là không đúng chỗ. Tuy vậy vẫn có sự đa dạng trong thực hành. Luther nói: “Một người giảng đạo phải biết khi nào nên dừng lại.” Doddridge nói: “Hãy biết khi nào đã xong.” Witherspoon nói: “Hãy dừng khi bạn đã xong.” Jay khuyến nghị rằng một bài giảng không nên vượt quá bốn mươi lăm phút. Tiến sĩ Samuel Miller cũng khuyên cùng một điều. Whitefield hiếm khi giảng lâu hơn bốn mươi lăm phút. Không thể phủ nhận rằng nhiều điều tùy thuộc vào tâm tính của thính giả, và tâm tính đó bị ảnh hưởng nhiều bởi tinh thần của người giảng. Nhiều bài giảng tốt đã được giảng trong mười lăm hay hai mươi phút. Những bài khác đã kéo dài từ một giờ đến hai giờ rưỡi. Nếu dân chúng thấy rằng một người giảng đầy dẫy chất liệu, rất ấn tượng với chủ đề của mình, và không đưa ra những sự lạc đề không cần thiết, họ sẽ không có xu hướng muốn ông cắt ngắn bài diễn thuyết của mình. Một người giảng kéo dài lê thê và nhân lên nhiều lời thì gây mệt mỏi, dù ông chỉ nói trong hai mươi phút. Kẻ làm hao mòn mọi sức lực của dân chúng, và kẻ hy sinh chủ đề của mình cho một chiếc đồng hồ, đều thiếu khôn ngoan như nhau. Lamont nói: “Không điều gì có thể biện minh cho một bài giảng dài. Nếu nó là một bài giảng tốt, nó không cần phải dài; và nếu nó là một bài giảng dở, nó không nên dài.” Trong điều này cũng như trong nhiều điều khác, Đức Chúa Trời đã để cho chúng ta một sự tự do lớn. Người biết cách sử dụng sự tự do đó một cách khôn ngoan là một người khôn ngoan. Trong các bài thuyết giảng của ông về việc giảng đạo, ông Beecher nói:

“Một lời về độ dài của các bài giảng. Điều đó không bao giờ nên được quyết định bởi đồng hồ, nhưng dựa trên những cân nhắc rộng lớn hơn; những bài giảng ngắn cho những chủ đề nhỏ, và những bài giảng dài cho những chủ đề lớn. Nó không đòi hỏi rằng các bài giảng phải có bất cứ độ dài đồng nhất nào. Hãy để một bài ngắn, và bài tiếp theo dài, và bài tiếp theo nữa ở mức trung gian. Đúng là chính sách xấu khi làm con người mệt mỏi, nhưng sự ngắn gọn không phải là phương thuốc duy nhất cho điều đó. Cách đúng đắn để rút ngắn một bài giảng là làm cho nó thú vị hơn. Mục đích của việc giảng đạo không phải là để cho con người ra khỏi nhà thờ vào một thời gian nhất định. Độ dài hay phẩm chất của một bài giảng phải được quyết định bởi những mục đích mà nó nhắm đến. Nay, bạn không thể bàn luận những chủ đề lớn lao trong một phạm vi ngắn, bạn cũng không thể, bằng những phần nhỏ giọt — bằng những bài giảng mười hay hai mươi phút — huấn luyện một thính giả để có sự cân nhắc rộng rãi về những chủ đề cao trọng. Có một mức trung dung. Một mục sư phải có khả năng giữ một thính giả trong một giờ để bàn luận về những chủ đề lớn lao; và thói quen có đủ thời gian và bàn luận đầy đủ, ngay cả nếu đôi khi nó mang theo điều ác phụ thuộc là sự mệt mỏi, thì về lâu dài sẽ tạo ra một lớp người có tâm trí cao quý hơn và một loại hình giáo dục cao hơn so với những gì có thể thuộc về trường phái của những người giảng bài giảng bị thu nhỏ.”

15. Chúng ta phải giảng một cách trung tín. Chúng ta không được sai đến để nói tiên tri những điều êm dịu, hay để may gối cho mọi chỗ khuỷu tay. Sự sa đọa bẩm sinh của con người và sự xảo quyệt của Sa-tan luôn luôn hoạt động để ru ngủ linh hồn con người vào sự an toàn. Công việc của chúng ta không phải là xưng công chính con người trước Đức Chúa Trời, cũng không phải đứng về phía những kẻ phản loạn để chống lại Đấng Tạo Hóa của họ. Chúng ta phải đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại mọi kẻ thù của Ngài. Trong vấn đề này, chúng ta không được để cho có sự tùy ý nào. Trong bất cứ trường hợp nào, chúng ta cũng không được nhượng bộ những thành kiến, sai lầm, và tiếng ồn ào gian ác của con người. Chúng ta không thể duy trì sự nghiệp của Đức Chúa Trời bằng cách lén lút. Đứng trung tín giữa những kẻ không trung tín, tiến hành cuộc chiến công khai và không sợ hãi chống lại sự không công chính, bênh vực điều đúng và điều thật trong đức tin và đạo đức Cơ Đốc, là công việc đã giao ước của mọi sứ giả của Chúa của các đạo quân. Thật là một điều lớn lao cho Phao-lô khi có thể nói: “Tôi đã không giữ lại điều gì có ích cho anh em.” Công Vụ 20:20. “Chúng ta không như nhiều người, làm hư hỏng Lời của Đức Chúa Trời; nhưng như bởi sự chân thành, nhưng như bởi Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta nói trong Đấng Christ.” II Cô-rinh-tô 2:17. “Vậy nên, vì chúng ta có chức vụ này, như chúng ta đã nhận được sự thương xót, chúng ta không ngã lòng; nhưng đã từ bỏ những điều giấu kín của sự không trung thực, không bước đi trong sự xảo quyệt, cũng không xử lý Lời của Đức Chúa Trời một cách gian dối; nhưng, bởi sự bày tỏ chân lý, tự giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.” II Cô-rinh-tô 4:1, 2. Một mục sư của Đấng Christ không được đưa ra những cách giải thích sai lầm về Lời của Đức Chúa Trời. Ông phải luôn luôn dùng lời nói lành mạnh không thể bị lên án. Trong thời đại này, có nhu cầu lớn về sự không hư hoại trong giáo lý. Mọi sự đều bị ném vào nồi luyện của một triết học sai lầm. Đối thủ và thuốc giải thích hợp cho sai lầm là chân lý — cho sai lầm tôn giáo, là chân lý của Đức Chúa Trời. Kẻ muốn sử dụng Lời ấy một cách đúng đắn phải đọc nó, nghiên cứu nó, cầu nguyện trên nó, và nói nó mà không tỏ ra thiên vị nào đối với những người vĩ đại, những người quyền thế, hay những người được ưa chuộng trong thời của mình. Ông không được căng buồm của mình để đón luồng gió của sự ưa chuộng của công chúng. Ông phải kể toàn bộ câu chuyện, và đưa ra lời cảnh báo đầy đủ và kịp thời. Hãy đọc Ê-xê-chi-ên 3:17-21.

16. Chúng ta phải giảng theo kinh nghiệm. Nếu không, làm sao chúng ta sẽ chạm đến được nhiều trường hợp trong số những người nghe chúng ta? Jay nói: “Điều tôi luôn luôn coi là loại giảng dạy tốt nhất không phải là loại có tính giáo lý cao, cũng không phải là loại thực hành một cách khô khan; nhưng được phân biệt bởi điều tôi gọi là tính kinh nghiệm, hay một sự pha trộn không ngừng các giáo lý và sự thực hành của Phúc Âm một cách mạnh mẽ với những tình cảm và cảm xúc. Nhiều nhà thần học miền Bắc của chúng ta đã rất thiếu sót ở điểm này. Các bài giảng của họ có đủ thần học trong đó, và được sắp xếp có phương pháp tốt; nhưng có rất ít điều trong đó để xé nát và làm tan chảy.” Một phẩm cách tôn giáo không có kinh nghiệm thì rất yếu ớt. Và một phẩm cách tôn giáo được hình thành mà không có sự giảng dạy theo kinh nghiệm thì gần như chắc chắn sẽ yếu đuối và mất cân đối một cách đáng buồn.

17. Chúng ta phải giảng với sự phân biệt, “phân chia đúng đắn Lời của chân lý.” Chúng ta phải ban cho gia đình của đức tin “phần ăn của họ đúng mùa.” II Ti-mô-thê 2:15; Ma-thi-ơ 24:45; Lu-ca 12:42. Những lời tổng quát đơn thuần trong việc giảng dạy không ảnh hưởng đến ai. Trong khi sự thành công của bất cứ chức vụ nào phần lớn tùy thuộc vào một sự phân biệt tinh tế và khôn ngoan, thì khó có phẩm chất tốt nào lại thiếu hơn thế. Kẻ giảng không phải luật pháp trong phạm vi và tính thuộc linh của nó, cũng không phải Phúc Âm trong sự đầy đủ và tự do của nó, nhưng một thứ phúc âm bị luật pháp hóa hay một thứ luật pháp phúc âm hóa nào đó; kẻ đối xử với những tín đồ ăn năn và những kẻ giả hình đang báo động như nhau; kẻ không thấy sự khác biệt nào giữa việc yêu mến Đức Chúa Trời vì sự tuyệt hảo vô hạn của chính Ngài, và việc yêu mến Ngài với hy vọng nhờ đó được lợi, sẽ giảng rất khác với người đưa ra những sự phân biệt đúng đắn. Thật đáng buồn biết bao khi qua sự vụng về lóng ngóng, chúng ta làm khổ những người Đức Chúa Trời an ủi, và an ủi những người chiến đấu chống lại Ngài, ngay cả khi họ làm điều đó một cách bí mật. Có một sự khác biệt giữa các thánh đồ và những kẻ có tội. Hãy để ranh giới được vẽ ở đó thật mạnh mẽ.

18. Các mục sư phải giảng với thẩm quyền. Điều đó không có nghĩa là một giọng điệu tự cho mình là đúng hay một cách thức kiêu ngạo. Nhưng nó có nghĩa là các mục sư đến với một sự ủy nhiệm trang nghiêm và kinh khiếp từ thiên đàng, và rằng chừng nào họ còn giữ mình trong sứ điệp của họ và cách đúng đắn để truyền đạt nó, thì lời của họ có sự phê chuẩn của Đức Chúa Trời và của cõi đời đời. Thật là một điều đáng buồn khi nghe một mục sư của Đấng Christ tự xin lỗi, và gần như rút lại điều mình đã nói, vì sợ mình có thể đã làm tổn thương cảm xúc của một người nào đó. Với một mục sư trẻ, Phao-lô nói: “Hãy nói, khuyên bảo, và quở trách những điều này với mọi thẩm quyền. Đừng để ai khinh dể ngươi.” Tít 2:15. “Nếu ai nói, hãy nói như những lời phán của Đức Chúa Trời.” I Phi-e-rơ 4:11. Và chính Chúa Giê-xu nói: “Kẻ nghe các ngươi là nghe Ta; và kẻ khinh dể các ngươi là khinh dể Ta; và kẻ khinh dể Ta là khinh dể Đấng đã sai Ta.” Lu-ca 10:16. Hãy so sánh Ma-thi-ơ 18:18. Ý thức được trách nhiệm kinh khiếp của chính mình và của những người nghe mình, đầy tớ của Đấng Christ sẽ cư xử với một phẩm giá rất xa với cả sự nhẹ dạ lẫn sự khắc nghiệt.

19. Chúng ta phải giảng một cách đa dạng và đúng lúc. Tuyết cũng đến từ thiên đàng như mưa, và có thể đáp ứng một mục đích tốt như vậy. Ê-sai 55:9, 10. Nhưng chúng ta không muốn tuyết vào giữa mùa hè, hay mưa vào mùa gặt. Chúng ta phải dạy dỗ, cảnh báo, khiển trách, quở trách, thuyết phục, làm cho tin phục, an ủi. Chúng ta có thể giải thích một ngụ ngôn, giảng giải một thi thiên, thi hành một bổn phận, chỉ ra một đặc ân, thuật lại một lịch sử, dẫn dắt con người bằng lời nài xin nhân từ, hay làm họ báo động bằng những lời đe dọa kinh khiếp, mà vẫn đang làm trọn bổn phận của mình vào lúc đó. “Một người khôn ngoan coi trọng cả thời gian và sự phán xét.”

20. Mọi sự giảng dạy phải được củng cố bằng gương tốt. Dù một người có thể làm được một số điều tốt, nhưng người ấy không có khả năng sẽ rất hữu ích bằng cách công bố những chân lý không làm nên thánh linh hồn của chính mình. Vì vậy, với lý do chính đáng, Phao-lô đã nói với một mục sư trẻ: “Hãy làm gương cho những người tin, trong lời nói, trong cách cư xử, trong tình yêu thương, trong tâm linh, trong đức tin, trong sự trong sạch.” I Ti-mô-thê 4:12. Một người giảng đạo có thể làm gì nếu không có đức tin — đức tin nơi Đức Chúa Trời, đức tin nơi Đấng Christ, đức tin nơi chính sứ điệp của mình? Và làm sao người ấy có thể giới thiệu thành công ngay cả những chân lý bị mâu thuẫn bởi hành vi hằng ngày của mình? Điều đã ban cho nhiều người quyền năng lớn, từ những ngày của các sứ đồ cho đến thời nay, là họ có thể nói một cách chân thật: “Chúng tôi tin, và vì vậy chúng tôi nói.” Lời nói dạy dỗ, nhưng gương mẫu lôi cuốn — đã trở thành một câu nói trong nhiều ngôn ngữ. Sai lầm tệ hại nhất trong tôn giáo là một đời sống gian ác.

21. Các mục sư phải giảng ngày càng tốt hơn. Cho đến khi các năng lực của họ bắt đầu suy yếu vì tuổi già hay bệnh tật, phải có một sự cải thiện rõ rệt trong các ân tứ của họ cũng như trong các ân điển của họ. Phao-lô dạy như vậy: “Hãy suy ngẫm những điều này; hãy hoàn toàn hiến mình cho chúng; để sự tiến bộ của ngươi được tỏ ra cho mọi người.” I Ti-mô-thê 4:15. Thật là một điều đáng buồn khi một người ở tuổi bốn mươi lăm giảng không tốt hơn khi người ấy ở tuổi hai mươi lăm, đặc biệt là khi có rất nhiều chỗ để cải thiện. John Wesley một lần đã viết cho một mục sư: “Tài năng giảng dạy của anh không tăng lên; nó vẫn như cách đây bảy năm; nó sống động, nhưng không sâu sắc; có ít sự đa dạng — không có phạm vi tư tưởng. Chỉ việc đọc sách mới có thể cung cấp điều này, cùng với sự suy ngẫm hằng ngày và sự cầu nguyện hằng ngày. Anh đã tự làm hại mình rất nhiều bằng cách bỏ qua điều này. Anh không bao giờ có thể là một người giảng sâu sắc nếu không có nó, cũng như không thể là một Cơ Đốc nhân sâu sắc. Ôi, hãy bắt đầu! Hãy ấn định một phần nào đó của mỗi ngày cho những sự thực hành riêng tư. Anh có thể đạt được thị hiếu mà anh chưa có. Điều gây nhàm chán lúc đầu sau này sẽ trở nên dễ chịu. Dù anh thích hay không, hãy đọc và cầu nguyện hằng ngày. Đó là vì sự sống của anh; không có cách nào khác; nếu không, anh sẽ là một kẻ phù phiếm suốt đời, và là một người giảng nhỏ nhặt, hời hợt. Hãy làm điều công chính cho linh hồn của chính anh; hãy cho nó thời gian và phương tiện để lớn lên; đừng bỏ đói chính mình nữa.” Khi Phao-lô là một người già, ông vẫn muốn những cuốn sách và những cuộn giấy da của mình. II Ti-mô-thê 4:13.

CHƯƠNG XVII.

GIẢNG ĐẦY THA THIẾT.

Một số điều đã được nói về chủ đề này; nhưng tầm quan trọng của vấn đề đòi hỏi phải xem xét thêm. Nói với con người về những điều đời đời như thể chúng là những điều vặt vãnh là một điều quái dị đến nỗi không ai sẽ biện hộ cho nó.

Mọi sự tha thiết thích hợp phải được đặt nền trong một kinh nghiệm tôn giáo sâu sắc. Leighton nói: “Đó là một điều lạnh lùng, vô hồn khi nói về những điều thuộc linh chỉ dựa trên lời thuật lại đơn thuần; nhưng những người nói về chúng như là của chính mình, như có phần và lợi ích trong chúng, và có một ít kinh nghiệm về sự ngọt ngào của chúng, thì lời bàn luận của họ về chúng được làm cho sống động bởi đức tin vững chắc và một tình cảm nồng cháy; họ không thể nhắc đến chúng mà lòng họ không lập tức bị chiếm lấy bởi một niềm vui mừng đến nỗi họ buộc phải tuôn ra thành những lời ngợi khen.” Một số người đã sai lầm rất lớn bằng cách dựa vào khí chất tự nhiên của mình, vào sự trẻ trung của mình, hay vào sự phấn khích được tạo ra bởi sự hiện diện của một thính giả; nhưng những điều này hoàn toàn không đủ cho những mục đích của việc giảng dạy đầy nhiệt huyết. “Không đánh giá thấp bất cứ ân tứ hay lợi thế tự nhiên nào, chúng ta vẫn có thể khẳng định một cách an toàn rằng sự trẻ trung phải nhường chỗ cho tuổi tác, và rằng sự hoạt bát tự nhiên không phải là điều có âm điệu sâu xa được đòi hỏi bởi những sứ điệp vô cùng trang nghiêm mà các mục sư của Đấng Christ phải truyền đạt cho những người đang hư mất.

Và nếu không có sự nhiệt huyết này, thì chẳng bao lâu sẽ biểu lộ một cách đau đớn một tinh thần chiều theo thời thế, và một mong muốn thiếu nam tính là làm hài lòng những người nghe mình. Khi đó, thị hiếu của công chúng sẽ được tham khảo nhiều hơn rất nhiều so với lợi ích của công chúng. Những tật xấu phổ biến sẽ được xử lý một cách nhẹ nhàng, và sự gian ác thuộc linh sẽ ngự trị mà không bị quấy rầy. “Đó là một sự xấu hổ và ô nhục lớn lao khi sử dụng những năng lực tuyệt vời và sự hài hước phong phú để làm hài lòng con người trong những tật xấu và sự dại dột của họ.” Mọi việc sử dụng quyền năng của chúng ta như vậy đều là một sự mại dâm hèn hạ.

Trong mọi người đã từng rất hữu ích với tư cách là những sứ giả rao báo sự cứu rỗi, không một ai được đánh dấu bởi sự lạnh lùng hay nhạt nhẽo. Ngược lại, lửa từ thiên đàng đã giáng xuống và thắp lên tình cảm của họ thành một ánh sáng rực rỡ. Vì không điều gì hữu ích hơn trong một vấn đề như vậy bằng những gương mẫu nổi bật, nên ở đây có thể là tốt khi đề cập đến một vài người như vậy, là những người được biết là đã dồi dào trong lao nhọc và trong thành công.

Một trong những người giảng tốt nhất mà Scotland từng sản sinh là John Livingston, tổ tiên của gia đình Livingston ở Hoa Kỳ. Kể từ những ngày của các sứ đồ, có lẽ chưa từng có người nào giảng với quyền năng lớn hơn hay thành công lớn hơn, ít nhất là trong một số dịp. Ông nói: “Đức tin và sự cầu nguyện tha thiết, một mục đích duy nhất nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời và điều tốt cho dân chúng, một tấm lòng và cách cư xử được nên thánh, sẽ có ích rất nhiều cho việc giảng dạy đúng đắn. Đôi khi có một điều gì đó trong việc giảng dạy không thể quy cho chất liệu hay cách diễn đạt, và không thể mô tả nó là gì, hay nó đến từ đâu, nhưng với một sự mạnh mẽ ngọt ngào, nó xuyên vào lòng và tình cảm, và đến trực tiếp từ Chúa. Nhưng nếu có bất cứ cách nào để đạt được một điều như vậy, thì đó là bởi một tâm tính thiên thượng của người nói.” Ông cũng nói: “Tôi chưa bao giờ giảng một bài giảng nào mà tôi tha thiết muốn thấy được viết ra, ngoại trừ hai bài: một bài vào một ngày thứ Hai sau Tiệc Thánh tại Shotts, và bài kia vào một ngày thứ Hai sau Tiệc Thánh tại Holywood; và cả hai lần này tôi đã dành cả đêm trước đó để trò chuyện và cầu nguyện với một số Cơ Đốc nhân, mà không có sự chuẩn bị nào hơn bình thường; ngoài ra, ân tứ của tôi phù hợp hơn với những người đơn sơ, bình dân, hơn là với những thính giả học thức và có phán đoán.”

Trong cuốn sách về đời sống của Baxter, Jenkin nói: “Trong việc giảng dạy, lòng của Baxter cháy bừng bên trong ông; và trong khi ông đang nói, một hòn than sống từ bàn thờ đã thắp lên các bài giảng của ông với sự nhiệt huyết như thiên sứ thượng phẩm. Vào bục giảng của mình, ông mang theo mọi năng lực của toàn bộ bản chất mình. Ông có một tâm trí lớn, một trí tuệ sắc bén, một tấm lòng tan chảy, một con mắt bừng cháy, và một ‘giọng nói cảm động,’ và ông kêu gọi mọi điều ở trong mình để giúp ông trong việc giảng dạy. Bản thân ông tha thiết một cách sâu sắc, ông mong muốn những người nghe mình tha thiết một cách sâu sắc. Bản thân ông là một ngọn đèn đang cháy, ông mong muốn lóe lên ngọn lửa thánh vào lòng của những người khác. Dường như ông chưa bao giờ học về cử chỉ, hay ‘sự giật mình sân khấu.’ Người thầy duy nhất đã dạy ông những bài học về cử chỉ và tư thế là cảm xúc — cảm xúc thật, chân thật, thánh khiết; và điều này đã dạy ông cách nhìn, cách di chuyển, và cách nói. Trong việc giảng dạy, cũng như trong mọi điều tôn giáo, ông tin cùng với Phao-lô rằng ‘thật là một điều tốt khi luôn luôn được sốt sắng một cách tha thiết;’ và, do đó, rằng việc giảng dạy tha thiết, nhiệt huyết thật sự là theo các sứ đồ.”

Hai dòng thơ của Baxter tiết lộ mục đích của ông: “Tôi sẽ giảng như thể tôi sẽ không bao giờ giảng nữa, và như một người sắp chết giảng cho những người sắp chết.”

Tiến sĩ Bates nói về ông: “Ông có một sự hạnh phúc kỳ diệu và sự dồi dào trong lời nói. Có một sự cẩu thả cao quý trong phong cách của ông. Tâm trí vĩ đại của ông không thể cúi xuống trước sự hùng biện bị ảnh hưởng của ngôn từ. Ông khinh miệt lối hùng biện hào nhoáng. Nhưng những cách diễn đạt của ông rất rõ ràng và mạnh mẽ, rất thuyết phục đối với sự hiểu biết, rất đi vào linh hồn, rất lôi cuốn tình cảm, đến nỗi những người không bị quyến rũ bởi một người quyến rũ khôn ngoan như vậy thì cũng điếc như một con rắn lục.”

Kyle nói: Baxter có “một sự tha thiết trong cách thức cuốn mọi sự trước nó như một dòng thác. … Ông luôn luôn nói như một người đã thấy Đức Chúa Trời, và cảm thấy cái chết ở phía sau lưng mình.”

Melvill Horne, khi nói về Fletcher ở Madeley, nói: “Trong những lần ghé thăm thỉnh thoảng của tôi, tôi đã ấn tượng với vài điều. Khi giảng về Nô-ê như một hình bóng của Đấng Christ, ông đang ở giữa một sự mô tả rất sống động về ngày khủng khiếp của Chúa, khi ông đột nhiên dừng lại. Mọi nét trên khuôn mặt biểu cảm của ông đều được đánh dấu bằng cảm xúc đau đớn; và đập lòng bàn tay vào trán mình, ông kêu lên: ‘Tôi là người khốn nạn biết bao! Anh em yêu dấu, điều đó thường cắt vào linh hồn tôi, như nó làm vào lúc này, khi suy ngẫm rằng, trong khi tôi đã cố gắng bằng sức mạnh của chân lý, bằng những vẻ đẹp của sự thánh khiết, và ngay cả bằng những sự kinh khiếp của Chúa, để đem anh em đi trong những con đường bình an của sự công chính, thì, đối với nhiều người trong anh em là những người khước từ Phúc Âm, tôi chỉ đang buộc những cối đá quanh cổ anh em, để dìm anh em sâu hơn vào sự hư mất.’ Toàn bộ nhà thờ bị điện giật, và phải mất một lúc ông mới có thể tiếp tục chủ đề.

“Trong một dịp khác, sau buổi nhóm buổi sáng, ông hỏi liệu có ai trong hội chúng có thể cho ông địa chỉ của một người bệnh mà ông được yêu cầu đến thăm. Ông được trả lời: ‘Ông ấy đã chết, thưa ông.’ ‘Chết! chết!’ ông kêu lên; ‘một linh hồn nữa đã được phóng vào cõi đời đời! Nay tôi có thể làm gì cho người ấy? Tại sao, các bạn của tôi, các bạn lại thường phục vụ tôi theo cách này! Tôi không được thông báo rằng các bạn bị bệnh cho đến khi tôi thấy các bạn đang hấp hối, hay nghe rằng các bạn đã chết!’

“Rồi, ngồi xuống, ông lấy áo choàng của mình che đầu; và khi hội chúng đã lui ra, ông đi bộ về nhà chìm trong nỗi buồn, như thể ông đã mất một người bạn hay một người anh em.”

Ít người đã đưa ra một gương mẫu sáng chói hơn về sự nhiệt huyết trong việc công bố Phúc Âm hơn George Whitefield. Mặc dù ông qua đời ở tuổi năm mươi sáu, thế mà ông đã giảng hơn mười tám ngàn lần. “Ông đã làm điều này với sự nồng cháy nào, nhiều giọt nước mắt của ông và toàn bộ cách thức của ông đã tuyên bố một cách dồi dào. Ông quả thật là một ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng. Ông sống để chinh phục các linh hồn về cho Đấng Christ. Ông đặt mọi sự dưới mục đích lớn lao này. Ông sống, ông cầu nguyện, ông đọc, ông đã khóc, ông vui mừng vì hoàn thành một mục đích lớn lao duy nhất này, là cứu rỗi linh hồn của con người, ông đã vận dụng mọi sự để phục vụ cho việc giảng dạy. Khi lần đầu đến thăm Edinburgh, ông đã đi xem một cuộc hành hình công khai. Ngày hôm sau, ông giảng về sự đóng đinh của Đấng Christ, và nói: “Tôi biết nhiều người trong quý vị sẽ thấy khó dung hòa việc tôi xuất hiện ở đó ngày hôm qua với tư cách của tôi. Tôi đi với tư cách một người quan sát bản tính con người, và để xem một gương như vậy sẽ gây tác động gì trên những người chứng kiến. Tôi đã theo dõi thái độ của hầu như mọi người có mặt trong dịp khủng khiếp ấy; và tôi rất hài lòng về phong thái của họ, điều đã cho tôi một ý kiến rất tốt về dân tộc Scotland. Lòng cảm thông của quý vị hiện rõ trên nét mặt quý vị, nhất là khi đến giây phút người bạn đồng loại bất hạnh của quý vị phải nhắm mắt lìa khỏi thế gian này mãi mãi. Bấy giờ tất cả quý vị, như thể cùng bị một sự thúc đẩy chung lay động, đã quay đầu sang một bên và khóc! Và những giọt nước mắt ấy thật quý báu, và sẽ được nhớ đến. Khi Cứu Chúa của nhân loại bị treo trên thập tự giá thì khác biết bao! Người Do Thái, thay vì cảm thông trong những nỗi đau khổ của Ngài, lại hả hê trên chúng. Họ sỉ nhục Ngài bằng những lời còn cay đắng hơn cả mật đắng và giấm mà họ đưa cho Ngài uống. Không một ai trong số những kẻ chứng kiến những cơn đau của Ngài quay đầu sang một bên, ngay cả trong cơn đau cuối cùng! Vâng, thưa các bạn của tôi, đã có một Đấng; Vầng Sáng Vinh Hiển ấy đã che khuất sự rực rỡ của mình, và đi trong đường của mình giữa bóng tối dày gấp mười lần.” Những lời như vậy từ Whitefield hẳn đã làm choáng ngợp nhiều tâm trí, không phải vì sự hùng biện của chúng cho lắm, mà vì sự biểu lộ lòng sốt sắng của người giảng, là người đã huy động mọi thiên nhiên, mọi lịch sử, và mọi sự kiện đang diễn ra để hỗ trợ mình trong ơn gọi cao cả của mình.

Năm 1852, có một nhà truyền giáo người Scotland ở Nam Phi, tên là Morgan. Một nhà truyền giáo Báp-tít đã viết về ông như sau: “Ông giảng đều đặn bốn lần trong ngày Sa-bát, hai lần bằng tiếng Anh và hai lần bằng tiếng Hà Lan; huấn luyện ca đoàn của chính mình, điều khiển phần hát của chính mình và trường Sa-bát của chính mình, và phụ trách một trường truyền giáo và từ thiện đông học sinh, nơi ông dành nhiều thời gian trong các ngày thường. Ông cũng hoặc là chủ tịch hoặc là thư ký của gần như mọi hội từ thiện trong thị trấn, và thường soạn các báo cáo của chúng.” Nay, mặc dù một người, vì khuynh hướng can thiệp vào mọi việc, có thể xen vào nhiều việc, và thậm chí trong một thời gian có thể phô trương khá nhiều lòng sốt sắng, mà không có chiều sâu nào của cảm xúc tôn giáo, nhưng không chắc một người sẽ tiếp tục lâu dài một đường lối như ông Morgan đã theo đuổi nếu ông không có tình yêu thương sốt sắng đối với Đấng Christ. Tràn đầy trong những công việc lao nhọc như vậy không phải là một dấu hiệu tầm thường cho thấy một người tràn đầy đức tin và tình yêu thương.

Nhưng chúng ta có những gương khác, và vững chắc hơn những gương đã nêu. Phao-lô nói với các trưởng lão của Hội Thánh tại Ê-phê-sô: “Trong ba năm, tôi không ngừng khuyên bảo mỗi người, cả đêm lẫn ngày, với nước mắt.” Công Vụ 20:31. Và chúng ta biết ông đã nhiệt thành đi khắp mặt đất như thế nào để tìm kiếm những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, làm chứng cho cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Trong tất cả những việc này, ông chỉ noi theo gương của những người thánh khác, và nhất là của Đấng không tì vết, và biệt riêng khỏi những kẻ có tội.

Lòng sốt sắng của Cứu Chúa phước hạnh thật vô song biết bao. Không sự nản lòng nào có thể dập tắt lòng nhiệt thành của Ngài, không sự vô ơn nào có thể dập tắt tình yêu thương của Ngài đối với các linh hồn, không sự mệt mỏi nào có thể khiến Ngài bỏ bê công việc mà Cha đã giao cho Ngài làm. Trên núi, trong thuyền, bên bờ biển, bên giếng Gia-cốp, ngoài đồng và trong đền thờ, lòng Ngài vẫn bừng cháy lòng sốt sắng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và “tay Ngài nhỏ một dược, và ngón tay Ngài nhỏ một dược thơm trên các chốt của khóa cửa.” Lòng sốt sắng về nhà của Đức Chúa Trời đã thiêu đốt Ngài. Trong mọi sự, Ngài đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi theo bước chân Ngài.

Tất cả những gương này đều vững chắc và tốt lành. Các lời dạy của những người tin kính cũng không kém rõ ràng hơn các gương của họ. Richard Baxter nói: “Có mấy mục sư giảng với tất cả sức lực của mình! hay nói về niềm vui vĩnh cửu hoặc sự đau khổ đời đời theo một cách khiến con người tin rằng họ thật sự nghiêm túc. Thật đau lòng khi thấy một nhóm tội nhân chết và buồn ngủ ngồi dưới sự giảng dạy của một mục sư, mà không nghe được một lời nào có thể làm họ sống động hay thức tỉnh. Hãy nghĩ với chính mình rằng, ôi, nếu những tội nhân này được thuyết phục và thức tỉnh, họ có thể vẫn được cải đạo và sống. Và, than ôi! chúng ta nói uể oải hay nhẹ nhàng đến nỗi những tội nhân buồn ngủ không thể nghe được. Cú đánh rơi xuống nhẹ đến nỗi những người cứng lòng không thể cảm nhận được nó. Hầu hết các mục sư thậm chí không chịu cất cao giọng, và khuấy động chính mình để nói lên một cách tha thiết. Nhưng nếu họ thật sự nói lớn tiếng và tha thiết, thì có mấy người đáp lại điều đó bằng sự tha thiết trong nội dung! Và khi ấy giọng nói cũng chẳng ích lợi bao nhiêu, dân chúng sẽ coi đó chỉ là tiếng la hét suông, khi nội dung không tương xứng.

“Thật đau buồn khi nghe một số mục sư nắm trong tay giáo lý tuyệt vời biết bao, rồi để nó chết trong tay mình vì thiếu sự áp dụng sát sao và sinh động. Họ có chất liệu thích hợp biết bao để thuyết phục các tội nhân, mà họ lại sử dụng quá ít: và nó có thể làm được biết bao điều tốt lành nếu được đưa thấu vào lòng người; thế nhưng họ không thể hoặc không chịu làm điều đó. Hỡi các ông! chúng ta phải truyền đạt một sứ điệp có tính chất như sứ điệp của chúng ta cách rõ ràng, sát sao biết bao! Khi sự sống đời đời hay sự chết đời đời của con người liên quan đến nó, tôi nghĩ chúng ta không thiếu sót ở điểm nào hơn là ở sự nghiêm túc này. Không có gì không phù hợp với một công việc như vậy hơn là hời hợt và tẻ nhạt. Gì vậy! nói lạnh lùng về Đức Chúa Trời! và vì sự cứu rỗi của con người! Chúng ta có thể tin rằng dân của mình phải được cải đạo hoặc bị kết án, mà vẫn nói bằng một giọng buồn ngủ sao! Nhân danh Đức Chúa Trời, hỡi anh em, hãy lao nhọc để thức tỉnh lòng mình trước khi đến;

và khi anh em đang ở trong công việc, để anh em có thể thích hợp mà thức tỉnh lòng của các tội nhân. Hãy nhớ rằng họ phải hoặc được thức tỉnh hoặc bị trầm luân; và một người giảng buồn ngủ sẽ khó mà thức tỉnh họ được.”

Chủ tịch Edwards cha cũng đưa ra một lời chứng đồng thuận. Ông nói: “Hai điều vô cùng cần thiết nơi các mục sư, nếu họ muốn làm bất kỳ việc lớn lao nào để mở mang vương quốc của Đấng Christ, là lòng sốt sắng và sự quả quyết. Ảnh hưởng và quyền năng của chúng, để đem lại những kết quả lớn lao, lớn hơn những gì người ta có thể tưởng tượng được. Một người có khả năng chỉ ở mức thông thường sẽ làm được nhiều hơn với chúng, so với một người có tài năng và học thức gấp mười lần mà không có chúng. ... Trong khi chúng ta lạnh lùng và vô tâm, và chỉ tiếp tục một cách tẻ nhạt, theo một vòng luẩn quẩn hình thức cũ, chúng ta sẽ không bao giờ làm được việc lớn lao nào.” Lại nữa: “Tôi nghĩ một cách giảng dạy vô cùng đầy tình cảm về những điều lớn lao của tôn giáo tự nó không có khuynh hướng sinh ra những nhận thức sai lầm về chúng; trái lại, nó có khuynh hướng lớn hơn nhiều để sinh ra những nhận thức đúng đắn về chúng, so với một cách nói chừng mực, tẻ nhạt, thờ ơ về chúng. ... Nếu chủ đề tự bản chất của nó xứng đáng với tình cảm rất lớn lao, thì nói về nó với tình cảm rất lớn lao là phù hợp nhất với bản chất của chủ đề ấy, hay là sự trình bày trung thực nhất về nó, và do đó có khuynh hướng lớn nhất để sinh ra những ý tưởng đúng đắn về nó trong tâm trí của những người được nghe sự trình bày ấy. ... Tôi biết từ lâu người ta đã có thói quen khinh thường một cách giảng dạy rất tha thiết và đầy cảm xúc. ... Dân của chúng ta không cần đầu óc được chất đầy cho bằng tấm lòng được chạm đến; và họ cần nhất loại giảng dạy có khuynh hướng lớn nhất để làm điều này.”

Tiến sĩ Adam Clarke nói: “Trong khi anh em đang ở trên bục giảng để giới thiệu sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, hãy cố gắng cảm nhận chân lý mà anh em giảng, và lan tỏa một sức sống thần thượng qua mọi phần. Người giảng xuất hiện trước dân chúng như thế nào, thì dân chúng nghe và tin như thế ấy. Anh em có thể ghi nhận điều này như một chân lý không thể tranh cãi rằng không một thính giả nào của anh em sẽ bị tác động bởi bài giảng của anh em hơn chính anh em. Một người giảng tẻ nhạt, chết chóc làm nên một hội chúng tẻ nhạt, chết chóc.”

Tiến sĩ Coke, khi nói về “những nguồn khác nhau từ đó phát sinh sự thiếu lòng sốt sắng nơi các mục sư của Phúc Âm,” nói: “Chúng ta không thể đặt chúng trước mắt mình quá thường xuyên, vì chúng là những nguồn bị nhiễm độc mà từ đó tuôn ra mọi điều ác của Hội Thánh của Đấng Christ. Những bài giảng đông cứng sẽ không bao giờ làm bùng cháy linh hồn của người nghe. Quả thật, làm sao những mục sư này thậm chí có thể xuất hiện trước dân chúng như được sống động bởi ngọn lửa thần thượng mang những tia lửa của ân điển đến những tấm lòng lạnh giá và vô cảm nhất, khi chính họ hoàn toàn là băng giá trong việc thực hành mọi bổn phận; và khi chính họ không cảm thấy mình hoàn toàn sống động vì sự cứu rỗi của anh em mình hoặc của chính mình? Nếu chúng ta lấp đầy các bổn phận công khai của mình với một vẻ theo thói quen, mệt mỏi, miễn cưỡng (điều không thể tách rời khỏi một đời sống hâm hẩm), và thiếu trung tín trong chức vụ mục sư, chúng ta sẽ để lại những tâm tính y như vậy nơi những người nghe chúng ta.”

Trong tác phẩm Student and Pastor của mình, Mason nói: “Hãy cố gắng làm cho chính tâm trí mình bị tác động bởi những gì anh em truyền đạt, và khi ấy anh em sẽ không thất bại trong việc tác động đến tâm trí của những người nghe mình.”

Giám mục Burnet nói: “Sự hùng biện nhân tạo mà không có ngọn lửa bên trong thì giống như thơ ca nhân tạo; mọi sản phẩm của nó đều gượng ép và không tự nhiên, và phần lớn là lố bịch.”

Giám mục Wilkins nói: “Người ta nói về Giăng Báp-tít rằng ông là một ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng. Ardere prius est, lucere posterius; ardor mentis est lux doctrinae! Thật khó làm cho người khác bị tác động bởi điều mà chính chúng ta trước hết chưa bị tác động.”

Bậc thầy vĩ đại ấy về bản tính con người và về sự hùng biện, Quintilian, nói: “Summa quantum ego quidem sentio, circa movendos affectus, in hoc posita est, ut moveamur.”

Chrysostom nói: “Một giám mục cần phải tiết độ và tỉnh thức, và có mọi con mắt của mình ở khắp xung quanh mình, là người sống không chỉ cho chính mình, mà cho một đám đông đông đảo như vậy. ... Không có gì đối nghịch với tinh thần của chức vụ mà Hội Thánh của Đấng Christ đã kết hợp chúng ta vào hơn một đời sống yên tĩnh và ẩn dật, mà nhiều người lầm tưởng là loại đời sống cao cả và hoàn hảo nhất.”

Mục sư Charles Jerram nói: “Ước gì chúng ta luôn ghi nhớ rằng Phúc Âm là một sứ điệp từ Đức Chúa Trời của tình yêu thương: rằng các phước hạnh của nó đã được mua bằng tình yêu thương của Đấng Christ, và các lợi ích của nó được ban cho bởi Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, và chúng ta sẽ thấy ngay rằng các sứ giả của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đầy lòng thương xót này không bao giờ hành động đúng với tư cách của mình, trừ khi luật của tình yêu thương ở trong lòng họ, và ngôn ngữ của nó ở trên môi họ. Ôi, ước gì mỗi người chúng ta có thể kêu gọi các bầy chiên riêng của mình như Sứ Đồ đã làm với người Tê-sa-lô-ni-ca, và nói: ‘Chúng tôi đã ở giữa anh em cách dịu dàng, như một người vú săn sóc con cái mình; vậy, vì chúng tôi rất yêu mến anh em, nên chúng tôi sẵn lòng chia sẻ cho anh em, không chỉ Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà cả linh hồn của chính chúng tôi nữa, vì anh em đã trở nên rất yêu dấu đối với chúng tôi.’”

Tiến sĩ Wardlaw nói: “Nơi một người thật sự bắt chước Chúa Giê-xu và Phao-lô sẽ không có sự lãnh đạm lạnh lùng, không có sự thờ ơ uể oải; nhưng dù mục đích trực tiếp của việc giảng dạy của người ấy là sự cải đạo của các tội nhân hay sự vững lập của các thánh đồ, người ấy sẽ nói từ sự đầy tràn của một tấm lòng tan chảy vì lòng thương xót và bừng cháy vì tình yêu thương; tuyên bố chân lý trọng đại bằng ngôn ngữ của cảm xúc sốt sắng; nói lên ‘những tư tưởng thở’ trong ‘những lời cháy bỏng.’”

Điều được dạy như vậy qua các gương và những phán đoán được bày tỏ cách long trọng của nhiều người, cũng được nhắc đi nhắc lại trong Kinh Thánh. Quả thật, làm sao có thể giải thích các câu Kinh Thánh sau đây theo bất kỳ cách công bằng nào mà không dạy rằng Phúc Âm được giảng đúng đắn và chân lý thần thượng được công bố đúng đắn theo một cách tha thiết — theo một cách đạt tới mức mà hầu hết mọi người sẽ gọi là mãnh liệt? “Sự khôn ngoan há chẳng kêu lên sao? và sự thông sáng há chẳng cất tiếng mình lên sao?” Châm Ngôn 8:1. “Nàng kêu tại các cổng, tại lối vào thành, tại nơi vào các cửa. Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi; và tiếng ta hướng đến con cái loài người.” Châm Ngôn 8:3, 4. “Sự khôn ngoan kêu ở bên ngoài; nàng cất tiếng mình trong các đường phố.” Châm Ngôn 1:20. “Nàng đã sai các tớ gái mình đi: nàng kêu trên các nơi cao của thành.” Châm Ngôn 9:3. “Hãy nói cách yên ủi cho Giê-ru-sa-lem, và kêu lên với nàng, rằng tội lỗi nàng đã được tha.” Ê-sai 40:2. “Hãy kêu lớn tiếng, đừng nín lại, hãy cất tiếng ngươi lên như kèn, và tỏ cho dân ta sự vi phạm của chúng, và cho nhà Gia-cốp tội lỗi của chúng.” Ê-sai 58:1. “Thần của Chúa Đức Chúa Trời ở trên ta, vì Đức Chúa Trời đã xức dầu cho ta để giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường, ... để công bố sự tự do cho kẻ bị giam cầm, và sự mở ngục cho kẻ bị trói buộc. Để công bố năm ban ơn của Đức Chúa Trời, và ngày báo thù của Đức Chúa Trời chúng ta.” Ê-sai 61:1, 2. “Hãy đi và kêu vào tai Giê-ru-sa-lem, rằng, Đức Chúa Trời phán như vầy,” v.v. Giê-rê-mi 2:2. “Đức Chúa Trời phán như vầy, Hãy đập tay ngươi, và giậm chân ngươi, và nói, Than ôi cho mọi sự gớm ghiếc gian ác của nhà Y-sơ-ra-ên.” Ê-xê-chi-ên 6:11. “Đức Chúa Trời vạn quân sẽ bảo vệ chúng, và chúng sẽ nuốt và chinh phục bằng đá ném; và chúng sẽ uống, và làm ồn ào như vì rượu.” Xa-cha-ri 9:15. “Vào ngày cuối cùng, là ngày lớn của kỳ lễ, Chúa Giê-xu đứng và kêu lên, rằng, Nếu ai khát, hãy đến cùng ta và uống.” Giăng 7:37.

Nay, thật là xuyên tạc rất lớn các đoạn Kinh Thánh này của Lời Đức Chúa Trời nếu cố gắng dùng chúng để bênh vực cho sự huênh hoang suông, sự ồn ào náo động, và sự la hét. Một cố gắng phô diễn một phong thái tha thiết khi không có một tấm lòng tha thiết thì ghê tởm và vô ích như bất kỳ điều gì có thể có. Đồng thời, chúng hoàn toàn đối nghịch với sự nhạt nhẽo và lạnh lùng trong phong thái khi công bố Phúc Âm. Chúng thậm chí còn đòi hỏi hơn cả sự nhanh nhẹn và sinh động. Chúng kêu gọi lòng nhiệt thành thánh, sự tha thiết làm thức tỉnh. Thật dễ làm cho bất kỳ điều gì trở nên lố bịch bằng một chút xuyên tạc; nhưng không thể hiểu các câu Kinh Thánh này dạy điều gì kém hơn rằng cảm xúc sâu xa là thích hợp cho việc truyền đạt những chân lý đáng sợ của tôn giáo.

Sẽ là rất thiếu khôn ngoan nếu nêu Mục sư Sidney Smith quá cố làm một người hướng dẫn an toàn trong đời sống hay giáo lý; thế nhưng con người học thức và tài trí ấy đã thấy sự phi lý quái dị của việc truyền đạt chân lý của Phúc Âm cách lạnh lùng. Ông nói: “Vì sao chúng ta tự nhiên ở mọi nơi, trừ trên bục giảng? Không ai bày tỏ những cảm xúc ấm áp và sống động ở bất kỳ nơi nào khác chỉ bằng miệng mình, mà bằng toàn thân mình; người ấy nói bằng mọi chi thể, và nói từ đầu đến chân bằng một ngàn giọng nói. Vì sao lại có sự tê liệt toàn thân này chỉ trong những dịp thánh mà thôi? Vì sao lại kêu gọi sự bại liệt đến hỗ trợ cho lòng tin kính? Có phải là một quy tắc của thuật hùng biện là cân bằng phong cách chống lại chủ đề, và xử lý những chân lý cao cả nhất bằng ngôn ngữ tẻ nhạt nhất và phong thái khô khan nhất sao? Có phải tội lỗi sẽ được lấy khỏi con người, như Ê-va được lấy ra từ A-đam, bằng cách khiến họ chìm vào một giấc ngủ sâu sao? Hay từ sự xuyên tạc khả dĩ nào của lẽ thường mà tất cả chúng ta đều phải trông giống như những người giảng ngoài đồng ở Zembla, những khối băng thánh tê cóng thành sự yên lặng, trì trệ, và lẩm bẩm? Tôi thừa nhận, hiện nay có điều gì đó gây nản lòng cho một người có lý trí trong cụm từ châm biếm ‘người giảng được ưa chuộng’; nhưng tôi không hoàn toàn vô hy vọng rằng thời gian có thể đến khi năng lực trên bục giảng không còn bị coi là dấu hiệu của sự hiểu biết nông cạn; khi sự sống động và sự giả tạo sẽ được tách ra; khi các hội thánh sẽ thôi (như Swift nói) là những phòng ngủ công cộng; và giấc ngủ sẽ không còn được coi là phương tiện thuận tiện nhất của lý trí tốt lành.”

Khi ấy, việc chúng ta biết làm thế nào mình có thể bảo đảm và duy trì lòng nhiệt thành thích hợp của cảm xúc với tư cách những người giảng về sự công chính trở thành một vấn đề quan trọng. Những gợi ý sau đây có thể hữu ích.

1. Mọi lòng nhiệt thành đúng đắn, thích hợp đều có chỗ của nó trong một tấm lòng đã được đổi mới, và trong một kinh nghiệm phước hạnh về những chân lý quý báu của tôn giáo.

2. Cần phải đặt một sự đánh giá rất cao trên lòng nhiệt thành này, và chúng ta nên tha thiết khao khát nó như một trong những ân tứ tốt nhất. Đó là lửa từ trời phải thắp lên mọi của lễ, phải bừng cháy trong mọi bài giảng. Như thân thể không có linh hồn thì chết, ở một mình; cũng vậy, mọi công việc chức vụ của chúng ta sẽ chỉ là những điều nghèo nàn nếu không có sức sống thiên thượng này.

3. Chúng ta nên cầu nguyện nhiều cho phước hạnh vô giá này.

4. Chúng ta nên suy ngẫm nhiều về những chân lý có tính chất làm tan chảy, dịu dàng, và lao nhọc để làm đầy lòng mình bằng lòng sốt sắng bừng cháy vì Đấng đã đổ huyết và chết vì chúng ta.

5. Chúng ta nên cẩn thận nghiên cứu đời sống và tính cách của những người đã là gương mẫu về sự tha thiết và dịu dàng trong việc giảng Phúc Âm.

CHƯƠNG XVIII.

SỰ GIẢNG DẠY CHO ĐẠI CHÚNG.

Người ta ước tính rằng có không dưới năm mươi ngàn bài giảng được giảng tại Hoa Kỳ mỗi tuần. Không phải là không có khả năng rằng các mục sư, tính trung bình, giảng bốn hoặc năm ngàn bài giảng trong đời mình. Trong bất kỳ cách nhìn nào về chủ đề giảng dạy cho đại chúng, hẳn phải là một vấn đề đáng quan tâm sâu sắc đối với mọi người khôn ngoan và tốt lành rằng việc công bố Phúc Âm này được thực hiện theo một cách thích hợp. Đối với chính các mục sư, đó phải là một vấn đề tra xét thu hút mọi sự chú ý, Làm thế nào chúng ta có thể ấn tượng hiệu quả nhất những chân lý mình giảng lên thế hệ mà tai của họ chúng ta có thể giành được? Hiếm có một sự tra xét nào có tầm quan trọng thực tiễn lớn hơn được đưa ra.

Đức tin đến bởi sự nghe Lời của Đức Chúa Trời. Do đó, chừng nào còn có lòng tin kính thật trong thế gian, những người tin kính sẽ cảm thấy quan tâm đến chủ đề giảng dạy.

Gần đây, ở một số nơi người ta đã nói khá nhiều về phong cách thích hợp cho bục giảng. Một số người ưa sự cực kỳ giản dị, và một số người ưa sự trau chuốt cao. Không nghi ngờ gì, có phần nào đó thuộc về tài năng riêng của mỗi diễn giả, và cũng có phần nào đó thuộc về tính cách của mỗi hội chúng. Cần tránh các cực đoan. Cũng không phải là không có khả năng rằng một số nghi ngờ vẫn sẽ còn lại trong những tâm trí tốt nhất, sau tất cả những gì sẽ được nói. Tuy nhiên, điều rất quan trọng là chúng ta có những nguyên tắc đúng đắn để quyết định những câu hỏi như vậy. Những gợi ý sau đây, chủ yếu bằng lời của người khác, được đưa ra để suy ngẫm:

“Hơn nữa, vì Người Giảng là khôn ngoan, người vẫn dạy cho dân sự sự tri thức: vâng, người đã chú ý kỹ, và tìm tòi, và sắp xếp theo thứ tự nhiều câu châm ngôn. Người Giảng đã tìm cách tìm ra những lời vừa ý; và điều đã được viết là ngay thẳng, tức là những lời của chân lý.” Truyền Đạo 12:9, 10. Từ đoạn này, rõ ràng là sự dạy dỗ lành mạnh luôn phải được tìm kiếm trong việc giảng dạy; rằng những người giảng tốt nhất phải rất nhọc công, và rằng một số lời thích hợp hơn những lời khác để tạo ra kết quả mong muốn.

Phao-lô nói: “Chúng tôi dùng sự giản dị lớn trong lời nói: và không như Môi-se, là người đã lấy khăn che mặt mình,” v.v. II Cô-rinh-tô 3:12, 13. Lại nữa: “Trong Hội Thánh, tôi thà nói năm lời bằng sự hiểu biết của mình, để bằng giọng nói của mình tôi cũng có thể dạy người khác, hơn là nói mười ngàn lời bằng một thứ tiếng lạ.” I Cô-rinh-tô 14:19. Rõ ràng sứ đồ muốn những người nghe mình biết toàn bộ ý nghĩa của ông. Một phong cách làm tối nghĩa thì không bao giờ tốt.

Tuy nhiên, câu hỏi lại xuất hiện. Phong cách nào là tốt nhất cho bục giảng? Hãy nghe một số bậc vĩ nhân đã qua đời nói gì về chủ đề này.

Richard Sibbes là một trong những người giảng và nhà văn tốt nhất của thời mình. Ông được Tổng Giám mục Usher rất quý trọng. Ông đã viết nhiều tác phẩm, nhưng nổi tiếng nhất là The Soul's Conflict và The Bruised Reed. Cả hai tác phẩm này đều được Izaak Walton khen ngợi trong di chúc của mình. Tác phẩm sau trong hai tác phẩm này đã rất hữu ích cho Richard Baxter trong kinh nghiệm tôn giáo ban đầu của ông, và cho đến ngày nay vẫn là một trong những khảo luận tốt nhất để đặt vào tay những Cơ Đốc nhân yếu đuối. Trong đó ông nói: “Các nhà thần học cũng nên cẩn thận để không giấu ý nghĩa của mình trong những lời nói tối tăm, nói trong mây. Chân lý không sợ điều gì bằng sự che giấu, và không khao khát điều gì bằng được bày tỏ rõ ràng cho mọi người thấy; khi nó trần trụi nhất, nó đáng yêu và đầy quyền năng nhất.

“Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, như Ngài đã mang lấy bản tính của chúng ta, Ngài cũng đã mang lấy cách nói quen thuộc của chúng ta: đó là một phần của sự tự hạ mình tình nguyện của Ngài. Thánh Phao-lô là một người sâu sắc (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:7), nhưng đã trở nên như một người vú đối với lớp người yếu đuối hơn.” Ông nói thêm nhiều điều cùng một ý như vậy.

William Perkins là một trong những nhà văn viết nhiều nhất của thời mình. Ông được hưởng danh tiếng cao, không chỉ ở Anh, mà còn ở Châu Âu lục địa. Việc dịch các tác phẩm của ông sang tiếng Hà Lan đã gây ra một cuộc tấn công từ Arminius. Người ta nói điều này đã dẫn đến việc triệu tập Hội Nghị Dort. Lòng tin kính và lý trí lành mạnh, hơn là sự khéo léo và năng lực lý luận, là đặc điểm của các tác phẩm của ông. Ông dường như đã dồn toàn bộ sức lực của mình vào việc làm cho mọi sự trở nên rõ ràng. Thật vui khi thấy rằng, sau một thời gian nằm trong sự khá mờ nhạt, các tác phẩm của ông bắt đầu lại được tìm kiếm. Ông nói: “Không có gì đáng xấu hổ cho các mục sư có học thức khi dạy giáo lý theo một cách giản dị và quen thuộc. Đây là việc đặt nền móng, mà không có nó, mọi công lao trong việc giảng dạy đều vô ích. ... Đó là một lỗi nơi nhiều người rằng họ thích nghe những bài giảng vượt quá tầm hiểu biết của mình, trong đó họ đứng và kinh ngạc trước người giảng; và việc giảng dạy giản dị ít được những người như vậy tôn trọng.”

Giám mục Hall, mà Bayle nói các tác phẩm của ông đầy những tư tưởng tinh tế, đạo đức tuyệt vời, và rất nhiều lòng tin kính, và mà sự phán đoán cùng sự sắc bén của ông đã giành cho ông danh hiệu Seneca của nước Anh, nói: “Nhiều sự trang trí không phải là một dấu hiệu tốt; việc tô điểm khuôn mặt cho thấy một thể chất không tốt, hoặc một tâm trí còn tệ hơn. Chân lý có một khuôn mặt vừa trung thực vừa xinh đẹp, và trông đẹp nhất trong màu sắc của chính mình. Nhưng, trên hết, chân lý thần thượng là công bằng nhất, và khinh thường việc vay mượn vẻ đẹp của trí tuệ hay lưỡi của con người. Nàng thích xuất hiện trong ân điển tự nhiên của mình, như một mệnh phụ vương giả. ... Nàng là để ra lệnh sự tôn kính và được quỳ gối trước mặt, không phải để bị đối xử cách khinh suất. Việc trang điểm cho nàng bằng những bộ trang phục và kiểu cách vô ích là điều ghê tởm nhất đối với bản tính của nàng. ... Nàng muốn được giản dị, nhưng không thấp hèn hay lôi thôi. Nàng muốn được mặc không lòe loẹt,

nhưng cũng không phải trong giẻ rách; nàng không thích bị bày ra cách hèn hạ cũng như có vẻ được ghi công bằng những màu sắc sặc sỡ. Thật là một sự khôn ngoan không nhỏ khi biết trang phục thích hợp của nàng, nhưng còn hơn thế là noi theo nó, và giữ lấy mức trung bình như vậy, để, trong khi chúng ta làm vui lòng nàng, chúng ta không làm phiền lòng những người nhìn.”

John Flavel, mà sự thành công của ông với tư cách người giảng và nhà văn đã được biết rõ, trong phần giới thiệu Khảo Luận về Sự Quan Phòng của mình, nói: “Tôi đã không quan tâm nhiều đến trang phục và sự trang trí mà bài giảng này sẽ ra đi trong đó, vì tôi mắc nợ cả người mạnh lẫn người yếu, người khôn ngoan lẫn người dại dột. Và trong mọi sự quan sát của mình, tôi chưa bao giờ thấy Đức Chúa Trời sử dụng nhiều những câu văn trau chuốt nhọc công, những sự phô trương tu từ, và những sự thanh lịch để cải thiện quyền năng của tôn giáo trong thế gian. Vâng, tôi đã quan sát cách Sự Quan Phòng đôi khi quở trách những người tốt, khi về các chủ đề khác, họ đã quá ưa chuộng những trò ngớ ngẩn học thuật này, bằng cách rút khỏi họ những sự trợ giúp thông thường của nó, và phơi bày họ ra sự xấu hổ.”

Edward Parsons, người đã biên tập các tác phẩm của Charnock, khi mô tả một mục sư tốt của Chúa Giê-xu Christ, nói: “Biết rằng dù con người có được làm hài lòng đến đâu, họ cũng không thể được cải đạo bằng những ẩn dụ và hình tượng, bằng những cử chỉ hùng biện, hay bằng bất kỳ nghệ thuật nào thuần túy thuộc về con người, người ấy hướng sự chú ý của mình duy nhất đến Lời của chân lý. Chỉ bằng chân lý ấy, như được Đức Thánh Linh áp dụng, người ấy tự giới thiệu mình với lương tâm của mọi người nhân danh Đức Chúa Trời; và chỉ bằng chân lý ấy, sự hữu ích trong chức vụ của người ấy mới được bảo đảm. Do đó, người ấy nghiên cứu tối thượng về nội dung của các bài giảng của mình; và, sau quyển sách được linh cảm, người ấy gắn giá trị cao nhất cho những tác phẩm mà mình thấy được làm phong phú một cách nổi bật nhất bằng những tư tưởng thần học; và không có tác giả nào là quá giáo lý đối với người ấy, miễn là tác giả ấy đồng thời có tính chất kinh nghiệm và thực tiễn.”

John Brown, ở Haddington, trong Tract thứ sáu của mình, có một số tư tưởng rất long trọng, mà ông đặt vào miệng của một mục sư. Ông nói: “Đâu là sự đau đớn sinh nở không ngừng của tôi cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong linh hồn của con người? Đâu là những nỗi thống khổ mà lòng tôi đã trải qua, cả trong đêm lẫn ngày, trong khi sự hiện diện cứu rỗi, làm nên thánh của Đức Chúa Trời bị từ chối đối với tôi hoặc đối với bầy chiên của tôi? Không, đã bao lần sự kiêu ngạo gần như là tất cả đối với tôi! Đã bao lần nó chọn bạn đồng hành của tôi! trang phục của tôi! thức ăn của tôi! — đã chọn bài văn của tôi, chủ đề của tôi, ngôn ngữ của tôi! đã bao lần nó đọc lên những tư tưởng của tôi! và, để làm nhục, làm tàn lụi Phúc Âm, đã trang điểm bài giảng của tôi bằng những đồ trang trí và những sự tưởng tượng lòe loẹt, như thể nó là một vở kịch trên sân khấu! đã bao lần nó làm cùn những mũi tên sắc bén của chân lý của Chúa Giê-xu bằng sự khoa trương phồng lên hay sự êm ái như lụa của nó!”

Chủ tịch Edwards cha nói: “Tôi không mong muốn rằng gươm của Thánh Linh bị tra vào vỏ hay được các mục sư xử lý nhẹ nhàng; nhưng hãy để nó được sử dụng như một thanh gươm hai lưỡi, để đâm thấu đến sự chia cắt linh hồn và tâm linh, khớp xương và tủy; hãy để lương tâm được xử lý, không có bất kỳ lời khen xã giao nào; hãy để các mục sư xử lý nó trong ngọn lửa bừng cháy, mà không có lòng thương xót đối với nó hơn lò lửa có đối với những kim loại được thử luyện trong đó.”

John Howe nói: “Trong một thời như vậy, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ được tuôn đổ dồi dào, chắc chắn các mục sư sẽ có phần tương xứng của mình. Và khi một thời như vậy đến, tôi tin quý vị sẽ nghe những loại bài giảng rất khác, hoặc những người sẽ sống đến thời như vậy sẽ nghe, so với những gì quý vị thường nghe ngày nay; các linh hồn chắc chắn sẽ được xử lý theo một cách rất khác.”

Những trích đoạn tương tự có thể dễ dàng được lấy từ vô số nhà văn không kém phần được tôn kính trong thế giới Cơ Đốc. Chúng được đưa ra gần như không có bình luận, vì chúng nói rõ ràng, và trọng lượng của các ý kiến của họ sẽ không hề tăng lên bởi những nhận xét về chúng.

Nếu có ai hỏi, “Vậy có thể làm gì để cải thiện sự xuất sắc của việc giảng dạy? hãy nhận lấy những gợi ý này.

Chúng ta phải, vào mọi dịp thích hợp, tin và cho thấy rằng sự nâng cao như vậy là đáng mong muốn và cần thiết. Nếu chúng ta đang làm đủ tốt, thì ý tưởng làm tốt hơn là viển vông. Về một chủ đề như vậy, thật dễ để hấp tấp, khơi dậy những cảm xúc giận dữ, và đánh thức những cuộc tranh cãi vô ích. Nhưng có thật không rằng chức vụ cần được nâng cao trong lòng tin kính sốt sắng, lòng sốt sắng cháy bỏng, một cách tiếp cận khôn ngoan, và sự học thức vững chắc? Chúng ta đã đạt được rồi, hay chúng ta đã hoàn hảo rồi sao? Chắc chắn chúng ta có thể làm tốt hơn nhiều so với những gì chúng ta đang làm. Với lòng sốt sắng của Gilbert Tennent, John Blair Smith, hay James Robinson; với lòng tin kính của Eastburn, David Brainerd, hay J. W. Douglass; với cách tiếp cận của William Nevins, John Breckinridge, hay Elias Cornelius; với những nguồn lực trí tuệ của William Graham, James Blair, hay John Witherspoon, và với sự hùng biện của Davies, Mason, Larned, và Summerfield, chúng ta sẽ có một chức vụ như thế nào. Đây là những con người tuyệt vời, và họ không biết điều đó. Nhưng họ là những gì họ là, chủ yếu bởi vì họ chỉ có một mục đích trước mặt mình — sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người. Bất cứ điều gì họ làm, họ làm điều đó với tất cả sức lực của mình, và theo cách tốt nhất họ có thể.

Mọi sự cải thiện rộng rãi đều phải được bắt đầu từ sớm trong đời. Quintilian không muốn nhà hùng biện của mình học một giọng điệu xấu ngay cả trong phòng trẻ. Hãy dạy một đứa trẻ con đường nó không nên đi, và khi nó già, nó sẽ không lìa khỏi đó, là đúng như lời của Sa-lô-môn trong chiều ngược lại. Một lý do là, chúng ta bị bại hoại. Tiến sĩ Watts nói: “Việc bỏ học một điều khó hơn nhiều so với việc học nó.” Mọi kinh nghiệm đều cho thấy điều này là đúng. Việc huấn luyện trong phòng trẻ và trong gia đình cần những sự cải thiện to lớn. Signor Ferrari nói: “Người ta ít hoặc không chú ý đến giọng điệu mà trẻ em nói; do đó, chúng quá thường xuyên mắc những thói quen ngữ điệu xấu từ tuổi sớm nhất; và, khi chúng lớn lên, điều chỉ là

giọng điệu theo thói quen bị lầm tưởng là giọng tự nhiên của chúng. Từ sự không chú ý này đến ngữ điệu trong những năm đầu, phát sinh nhiều khó khăn trong giọng để hát; và nó không phải là ít khi là nguyên nhân của những bệnh về họng và ngực. Đó chỉ là một phần của hệ thống xấu xa này rằng một thói quen rất có hại thịnh hành trong các cô gái trẻ ngày nay là nói bằng một giọng trầm, bị nghẹn, hay điều có thể được gọi là nửa giọng giả thanh, do đó rất ít giọng tự nhiên được nghe thấy. Cần phải hiểu rằng tôi nói đặc biệt hơn về các cô gái người Anh, vì người nước ngoài thường nói bằng giọng tự nhiên của họ. Tôi không ngần ngại nói rằng hàng trăm cô gái trẻ đã tự mang đến cho mình những bệnh nghiêm trọng ở ngực từ một thói quen xấu trong việc nói và hát.”

Trong nhiều trường học và trường cao đẳng của chúng ta, chương trình học bao gồm, như nhiều người nghĩ, quá nhiều sự đa dạng. Dường như có sự vững chắc trong lời biện hộ đó. Chương trình học toán và cổ điển cũ tốt hơn cho các luật sư và người giảng, vì nó khiến họ làm chủ hoàn hảo hơn những gì họ biết, và rèn luyện các năng lực tư duy kỹ lưỡng hơn.

Bất kỳ sự cải thiện lớn lao và rộng rãi nào cũng phải là kết quả của sự lao nhọc lâu dài và kiên nhẫn. Những nỗ lực thất thường sẽ không đem lại lợi ích gì. Phải có một kế hoạch, và nó phải được theo đuổi. William Tennent được kể lại đã nói rằng, nếu một người biết mình chỉ còn ba năm để sống, và phải giảng, người ấy nên học hai năm trong số đó. Ông phân biệt giữa việc học, và việc uể oải lật qua một quyển sách hay một bản thảo.

Chúng ta phải có những thư viện tốt hơn cho các mục sư của mình. Tôi tin rằng tôi nợ các giáo sư đã dạy tôi nhiều như bất kỳ học trò nào của họ từng nợ. Tôi thừa nhận điều này với lòng biết ơn sâu sắc. Nhưng tôi nghĩ những thư viện tôi đã tham khảo, thường dưới sự hướng dẫn của các giáo sư, có giá trị đối với tôi hơn tất cả các bài giảng của họ. Nhiều người khác cũng có cùng ý kiến như vậy.

Thật đau lòng khi thấy nguồn sách tốt mà nhiều người giảng của chúng ta sở hữu thật ít ỏi biết bao.

Các nhà cầm quyền trong Hội Thánh nên quan tâm nhiều hơn đến các ứng viên và những người được cấp phép giảng dạy. Họ nên chú ý đến những người ấy nhiều hơn, và khích lệ, cảnh báo, cùng hướng dẫn họ tùy theo nhu cầu của họ. Nếu chính hội đồng không thể làm điều đó, thì hãy để các ủy ban làm thay. Đây là một cánh đồng rộng mở cho các thành viên lớn tuổi của mọi hội đồng trong Hội Thánh. Phần sau của đời nhiều bậc trưởng lão đáng kính trong mọi Hội Thánh trên đất nước chúng ta đã trở nên tươi đẹp và hữu ích nhờ những lời khuyên tốt họ dành cho các con trai của các đấng tiên tri. Hiện nay vẫn có những người còn sống sẽ không bao giờ quên lòng tử tế và lời khuyên dạy mang tình cha của họ.

Bất cứ nơi nào có thể làm được, các mục sư trẻ nên dành một thời gian lao động trong công tác truyền giáo. Đó là một trong những trường học tốt nhất trên đất. Đó cũng là một loại lao động rất vui thỏa. “Ai đã dành một phần thời trẻ của mình cho công tác này, mà lại không vui thích nhắc đến nó khi về già?”

Nhưng điều thiếu thốn lớn lao chính là thiếu thốn về sự tin kính nhiều hơn. Nếu Đức Thánh Linh được đổ xuống dồi dào trên các mục sư và các Hội Thánh trong một loạt năm, như đã từng xảy ra tại nhiều nơi trên đất nước này khoảng một thế kỷ trước, thì người ta sẽ cầu nguyện, giảng dạy, khuyên nhủ và sống biết bao! Ôi, ước gì tất cả chúng ta đều được báp-têm bằng lửa từ trên trời!

Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng có những lỗi lầm trong sự giảng dạy của chúng ta cần phải được sửa chữa. John Angell James nói: “Tôi tin một cách buồn bã và nghiêm túc rằng nếu bục giảng Phúc Âm đang mất đi quyền năng của mình, thì chính là vì nó đang đánh mất mục đích và mục tiêu của mình. Sự trau dồi trí tuệ và sự tiến bộ của tri thức trong thời nay đang nâng cả người giảng lẫn người nghe lên trên Phúc Âm giản dị và đơn sơ của Chúa Giê-xu Christ. Với nhiều người, các bài giảng không còn được nghe như Lời của Đức Chúa Trời nữa, mà như lời của con người; không phải như phương tiện của ân điển và sự trợ giúp cho sự cứu rỗi, mà như những bài tập trí tuệ về các đề tài tôn giáo, để thỏa mãn sở thích, trí tuệ và trí tưởng tượng vào ngày Chúa Nhật. Và phải thú nhận rằng chính những người giảng các bài ấy, bởi sự trau chuốt giả tạo và quá mức, cùng việc đưa vào những đề tài mới lạ, đang dạy người nghe nhìn nhận chúng như vậy, và đang huấn luyện họ trở thành một loại thính giả nghiệp dư của các bài giảng.”

Một số người không nghiên cứu và trau chuốt các bài giảng của mình như đáng phải làm. Một mục sư đáng kính ở Vermont thường nói rằng lời phê bình tốt nhất ông từng nhận được về sự giảng dạy của mình là từ một cậu bé ngồi ngay dưới chân ông, ngước nhìn vào mặt ông, khi ông đang giảng trong một căn phòng đông người của một tư gia. Khi ông đang giảng rất tha thiết, cậu bé chợt nói: “Ông đã nói điều đó rồi!”

Mọi lập luận đều bị làm suy yếu bởi sự dài dòng thuần túy. “Trong chiến tranh, Philip xứ Macedon và Alexander Đại đế đã thành công nhờ đưa vào đội hình phalanx. Napoleon đã giành các chiến thắng của mình bằng cách tập trung lực lượng vào một điểm duy nhất.” Một câu nói súc tích, sắc bén, thích hợp đáng giá hơn một giờ thuyết giảng nhạt nhẽo, lý luận yếu ớt, và chưa được tiêu hóa kỹ.

Chúng ta cũng không nên lao động để làm đẹp lòng con người, mà thà làm cho họ bối rối trừ khi họ chịu từ bỏ tội lỗi của mình. Một ngày kia, Louis XIV của nước Pháp nói với Massillon: “Ta đã nghe nhiều diễn giả vĩ đại trong nhà nguyện của ta, và luôn hài lòng về họ; nhưng mỗi lần nghe ông, ta lại không hài lòng về chính mình.”

Những người giảng dạy phải hoàn toàn tỉnh thức với chức vụ kêu gọi của mình, và với thời đại họ đang sống. Họ phải biết thời của mình. Họ không nên để những người của thế gian vượt qua mình về lòng nhiệt thành và sự dấn thân. Harris nói: “Chức vụ của người mục sư nói chung sẽ gồm ba hạng người — những người lạc hậu so với thời đại của mình, những người đi trước thời đại của mình, và những người thuộc về thời đại của mình. Những người lạc hậu so với thời đại của mình thì luôn giảng cho một thời đại đã qua, và ý thức được sự báo động trước mọi chuyển động tiến lên, họ cảm thấy ít đồng cảm với thời đại của mình cũng như thời đại của họ ít cảm thấy đồng cảm với họ. Những người đi trước thời đại của mình nói chung rất ít; và có lẽ cũng không đáng ao ước họ đông đảo, dù chức vụ họ đảm nhiệm có phần giống như chức vụ của đấng tiên tri thời xưa, chỉ về tương lai, và chuẩn bị Hội Thánh cho sự xuất hiện của nó. Đứng trên một đỉnh cao hơn những người cùng thời, mắt họ quét một chân trời rộng lớn hơn, và dù một đốm xa, không lớn hơn bàn tay người, giúp họ nói về những đề tài nghe lạ lùng đối với đám đông, tiếng nói của họ không bao giờ ngừng vang vọng trong Hội Thánh, sửa lại quan điểm của Hội Thánh, khích lệ hoạt động của Hội Thánh, và mở rộng những kỳ vọng của Hội Thánh. Những người thuộc về thời đại của mình là những người, khi nhận rõ những đặc điểm của nó, và hòa nhịp với những chuyển động của nó, sẽ thúc đẩy sự tiến bộ của nó hướng tới một tình trạng tốt đẹp hơn. Hiện nay Hội Thánh có một số lượng đáng kể những người như vậy.”

Trong mọi bài giảng, trong mọi câu nói, chúng ta nên cố gắng đạt được một điều gì đó. Chúng ta phải sống, cầu nguyện, nghiên cứu, và giảng dạy để đem lại sự cứu rỗi cho con người. Richard Baxter nói: “Sa-tan sẽ không bị mê hoặc mà rời bỏ sự chiếm hữu của nó; chúng ta phải vây hãm linh hồn của những tội nhân, vốn là đồn lũy của nó, tìm ra nơi sức mạnh chủ yếu của nó nằm ở đâu, đặt cỗ pháo của mạng lịnh Đức Chúa Trời chống lại nó, và siết chặt cho đến khi tạo được một lỗ hổng; rồi đừng để họ dùng những mưu mẹo của mình mà vá lại; nhưng hãy tìm ra những lý lẽ phản đối thông thường của họ, và cho họ một câu trả lời đầy đủ và thỏa đáng.”

Một khó khăn đi kèm với sự giảng dạy hiện đại, và đặc biệt là sự giảng dạy tại Mỹ, là lượng huấn thị công khai quá lớn được đòi hỏi nơi các mục sư của chúng ta. Trong tác phẩm Modern Pulpit, Vaughan nói: “Ngay cả những người vĩ đại, nếu họ phải giảng thường xuyên, cũng chỉ rất hiếm khi giảng được những bài giảng vĩ đại. Số ít người giảng trong thời đại chúng ta đã quyết tâm không xuất hiện trên bục giảng, trừ khi họ có thể mang đến một tác phẩm công phu nào đó trước dân chúng, đã buộc phải giới hạn công tác bục giảng của mình vào một bài giảng duy nhất mỗi tuần, và ngay cả lượng lao động như vậy cũng đã chứng tỏ là vượt quá sức của họ. Trong trường hợp những người giảng được hoàn toàn tự do lựa chọn dịp tiện của mình, sự thăng hoa đồng đều như vậy trong giảng dạy có thể thực tế; nhưng trong trường hợp ngay cả những người tài giỏi nhất, mà không có được sự tự do đó, thì phải khác.”

John Howe nói: “Tôi nghĩ có lẽ đáng để kể cho quý vị một đoạn ngắn mà cách đây không lâu một người có tên tuổi rất được biết đến ở London đã kể cho tôi, và tôi hy vọng trong đó vẫn còn hương vị. Tiến sĩ Thomas Goodwin, vào thời ông làm Viện trưởng Magdalen College, ở Oxford; tôi đã nhận được câu chuyện đó từ ông tại đó. Ông kể với tôi rằng khi còn trẻ, chính ông là sinh viên tại Cambridge, và đã nghe nhiều về ông Rodgers, ở Dedham, thuộc Essex, ông đã cố ý thực hiện một chuyến đi từ Cambridge đến Dedham để nghe ông ấy giảng vào ngày giảng luận của ông, một buổi giảng luận khi ấy đông nghẹt và được lui tới lạ lùng đến nỗi những ai không đến thật sớm thì không thể nào tìm được chỗ trong ngôi nhà thờ rộng lớn, mênh mông đó. Ông Rodgers, như ông kể với tôi, vào thời điểm ông nghe ông ấy, đang giảng về chủ đề mà tôi đã giảng một thời gian, đó là Kinh Thánh. Và trong bài giảng đó, ông đã chuyển sang một lời trách cứ dân chúng về sự lơ là của họ đối với Kinh Thánh. Tôi e rằng trong thời đại chúng ta, Kinh Thánh còn bị lơ là hơn nữa. Ông nhập vai Đức Chúa Trời nói với dân chúng, bảo họ rằng: ‘Được rồi, Ta đã giao Kinh Thánh của Ta cho các ngươi lâu như vậy; các ngươi đã xem thường nó; nó nằm trong nhà này nhà nọ, phủ đầy bụi bặm và mạng nhện; các ngươi chẳng màng nhìn vào nó. Các ngươi đối xử với Kinh Thánh của Ta như vậy sao? Được rồi! Các ngươi sẽ không còn Kinh Thánh của Ta nữa.’ Và ông cầm lấy quyển Kinh Thánh từ trên chiếc gối, và dường như sắp rời đi với nó và mang nó đi khỏi họ; nhưng lập tức quay lại và nhập vai dân chúng thưa với Đức Chúa Trời, quỳ xuống, khóc và khẩn nài rất tha thiết: ‘Lạy Chúa, bất cứ điều gì Ngài làm với chúng con, xin đừng cất Kinh Thánh của Ngài khỏi chúng con: hãy giết con cái chúng con; hãy đốt nhà cửa chúng con; hãy hủy hoại tài sản chúng con; chỉ xin tha cho chúng con Kinh Thánh của Ngài.’ Rồi ông lại nhập vai Đức Chúa Trời nói với dân chúng: ‘Các ngươi nói vậy sao? Được rồi, Ta sẽ thử các ngươi thêm một thời gian nữa, và đây là Kinh Thánh của Ta cho các ngươi. Ta sẽ xem các ngươi sẽ sử dụng nó thế nào, liệu các ngươi sẽ yêu mến nó hơn, liệu các ngươi sẽ quý trọng nó hơn, liệu các ngươi sẽ vâng theo nó hơn, liệu các ngươi sẽ thực hành nó hơn, và sống theo nó hơn không.’ Nhưng bởi những hành động này, như Tiến sĩ đã kể với tôi, ông đã đặt toàn thể hội chúng vào một tư thế lạ lùng đến nỗi ông chưa bao giờ thấy một hội chúng nào như vậy trong đời mình: nơi đó quả là một Bô-kim, dân chúng nói chung như bị ngập chìm trong nước mắt của chính mình; và ông kể với tôi rằng chính ông, khi ra ngoài, và sắp lên ngựa để ra về, đã phải tựa vào cổ ngựa mà khóc suốt mười lăm phút, trước khi có sức để leo lên, một ấn tượng lạ lùng như vậy đã được tạo nên trên ông, và nói chung trên dân chúng, khi được trách cứ như vậy về sự lơ là đối với Kinh Thánh.”

South nói: “Không điều gì trong thiên nhiên có thể vô lý, phi lý, và trái ngược với chính mục đích và cứu cánh của lời nói hơn một bài diễn thuyết tối nghĩa; vì trong trường hợp đó, người giảng cũng có thể để lưỡi mình ở nhà và thính giả để tai họ ở nhà; vì sau khi ông đã nói với họ, ông cũng chẳng truyền đạt, và họ cũng chẳng hiểu gì hơn về tâm trí và ý nghĩa của ông so với trước đó. Tuy nhiên, dù những lời khoa trương sáo rỗng như vậy từ bục giảng có nực cười đến đâu, thì không ai lại say mê và hài lòng với nó bằng những người ít hiểu nó nhất. Vì những người ngưỡng mộ nó nhất vẫn là những người thô thiển nhất, dốt nát và ít học nhất, những người, hơn mọi người khác, lại say mê những ẩn dụ và ngụ ngôn cao siêu nhất.”

Khi nói về phong cách của các sứ đồ, ông còn nói thêm rằng “nó dễ dàng, rõ ràng, và quen thuộc; không có gì trong đó gượng ép hay xa vời; không có mưu đồ giả tạo, không có những tưởng tượng hão huyền vượt quá tầm với hay sở thích của một sự hiểu biết thông thường; không, không có gì thuộc loại đó cả; nhưng chủ đề lớn của họ là chân lý, và do đó, cao hơn mọi nghệ thuật nhỏ nhen và những phụ trợ nghèo nàn đó; vì nó không thể nhận thêm bất kỳ vẻ rực rỡ hay lợi thế nào lớn hơn là xuất hiện đúng như bản chất của nó. Vì có một vẻ uy nghiêm nhất định trong sự giản dị; cũng như chiếu chỉ của một vị vua không bao giờ nhảy nhót trong những phép chuyển nghĩa hay những ý tưởng hay ho, trong những câu văn dài và trau chuốt, mà ra lệnh bằng những lời lẽ trang nghiêm, tự nhiên. Một vẻ đẹp vững chắc, khi ra khỏi bàn tay của thiên nhiên, không cần son phấn hay miếng vá; những thứ không bao giờ được làm ra để tô điểm, mà để che đậy điều gì đó muốn được giấu kín. Tô điểm và mặc cho chúng là che đậy chúng, và che đậy chúng là làm cho chúng tối nghĩa. Sự cứu rỗi đời đời và sự hư mất đời đời của các linh hồn không phải là những điều có thể được đối xử bằng những trò đùa và lời châm biếm. Và người nào nghĩ rằng mình có thể tự trang bị cho mình ngôn ngữ cho bục giảng từ các vở kịch và tiểu thuyết lãng mạn, thì tỏ ra thích hợp hơn nhiều để đóng một vai trong những cuộc vui chơi hơn là để chăm sóc các linh hồn.”

Bất kỳ người nào thực sự giúp nâng cao tính chất của sự giảng dạy phổ thông đều đang thực hiện một công việc phục vụ công cộng lớn lao.

CHƯƠNG XIX.

NHỮNG ĐIỂM CÒN TRANH LUẬN VỀ VIỆC GIẢNG DẠY.

Một số câu hỏi liên quan đến việc giảng dạy đã được bàn luận nhiều, và thường với sự gay gắt. Thật đúng khi ở đây nói đôi điều về chúng.

I. Phương pháp tốt nhất để trình bày các bài giảng là gì? Các phương pháp sau đây ít nhiều đang được sử dụng: 1. Một số người không chuẩn bị đặc biệt cho bất kỳ bài giảng nào; mà hoàn toàn dựa vào sự hiểu biết chung của mình về chân lý thần học và nhu cầu của dân chúng. Những người như vậy thường, dù không phải luôn luôn, không đạt được những gì người ta kỳ vọng một cách hợp lý nơi họ trên bục giảng. Các bài giảng thông thường của họ không vượt quá giọng điệu trò chuyện tốt nhất của họ, và hoàn toàn không bằng những bài phát biểu của họ tại các hội đồng của Hội Thánh hay các hội nghị quần chúng. Tại những nơi xa lạ, đôi khi họ rất có năng lực, và gây ấn tượng sâu sắc bằng cách trình bày một bản tóm tắt niềm tin tôn giáo của mình, hoặc bằng cách rơi vào một mạch tư tưởng quen thuộc với chính họ, nhưng mới mẻ đối với người nghe. Nhưng theo thói quen, trên bục giảng của chính mình, họ tương đối nhạt nhẽo và yếu ớt. Thực tế, thường còn tệ hơn thế. Như Sau-lơ lang thang trên các đồi xứ Giu-đê, đi mà không biết mình đi đâu, để tìm những con lừa cái của cha mình, những người này cũng thường lang thang tìm kiếm điều gì đó để nói, mà không thể tìm thấy. Cảnh tượng của họ thật đáng thương. Một trong những điều đáng buồn là những thói xấu của họ ngày càng ăn sâu vào họ. Họ trở nên cứng đầu, có lẽ cáu kỉnh, và không ít lần phàn nàn và la mắng. Nếu một người muốn theo thói quen giảng dạy tốt, thì người ấy phải theo thói quen chuẩn bị đặc biệt cho bục giảng. Nếu không vì lười biếng hay lơ là về phía mình mà người ấy không thể chuẩn bị kỹ lưỡng cho một dịp bất ngờ nào đó, thì khi ấy người ấy có thể yên tâm phó thác mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và tin cậy cầu xin sự trợ giúp phi thường, và người ấy sẽ không cầu xin vô ích. 2. Một số người viết ra đầy đủ từng chữ trong bài giảng của mình, rồi mang bản thảo lên bục giảng, và đọc toàn bộ một cách nô lệ. Nếu bài giảng được viết mà không nghiên cứu nhiều và không có sự phấn khích đáng kể, thì đây là phương pháp giảng dạy nghèo nàn nhất. Nhưng khi những tư tưởng là kết quả của sự nghiên cứu căng thẳng và nhiều suy nghĩ cùng sắp xếp cẩn thận, và hành động khi đọc phần nào tương xứng với trọng lượng của nội dung, thì cách này có thể và thường rất gây dựng cho hội chúng. Những bài giảng tốt nhất và hiệu quả nhất của Edwards thời trước đều được đọc sát bản văn. Mục sư Samuel Davies thấy tính khí của mình quá dễ bị kích động, đến nỗi ông buộc phải tự kiềm chế mình xuống đúng những lời ông đã viết và phê duyệt trong sự tĩnh lặng của phòng nghiên cứu. Tiến sĩ Chalmers đã nỗ lực hết lòng để bỏ thói quen dùng bản thảo, nhưng hoàn toàn thất bại. Lời ông tự kể về thất bại của mình thật thú vị. Vậy ai dám nói rằng những người này không biết cách giảng? Họ là những người khổng lồ về quyền năng trên bục giảng. Nhiều người khác trên đất nước này và các nước khác cũng vậy. Một số người từng là những người giảng tốt khi tự do sử dụng các ghi chú, đã từ bỏ việc sử dụng chúng, và tự thuyết phục mình rằng họ làm tốt hơn, nhưng bạn bè của họ lại nghĩ khác.

Thẩm quyền của Calvin thường được viện dẫn để làm nản lòng việc sử dụng bản thảo. Trong thư gửi Somerset, ông nói như sau: “Dân chúng phải được dạy dỗ theo cách mà họ có thể bị thuyết phục trong lòng và cảm nhận được chân lý của điều Kinh Thánh nói, rằng Lời là gươm hai lưỡi, sắc bén, thấu vào đến nỗi phân rẽ hồn, linh, cốt, tủy, và dò xét tư tưởng cùng ý định trong lòng. Tôi nói điều này với ngài vì có quá ít sự giảng dạy sống động trong vương quốc của ngài, các bài giảng ở đó phần lớn đều được đọc và đọc thuộc lòng. Tôi hiểu rất rõ điều gì buộc ngài phải áp dụng phương pháp này; có ít người giảng tốt và hữu ích như ngài đang có, và ngài sợ rằng sự nhẹ dạ và những tưởng tượng điên rồ có thể là hậu quả, như thường xảy ra, do việc đưa vào một hệ thống mới. Nhưng tất cả điều này phải nhường bước trước mạng lịnh của Đấng Christ, là Đấng truyền lệnh giảng Phúc Âm. Không một nguy cơ nào có thể được phép làm giảm bớt sự tự do của Đức Thánh Linh, hay ngăn cản tiến trình tự do của Ngài giữa những người mà Ngài đã trang điểm bằng ân điển của Ngài để gây dựng Hội Thánh.”

Khi việc đọc không phải là “sự giảng dạy sống động,” thì chắc chắn nó phải bị lên án. Nhưng Calvin hẳn đã không gọi sự giảng dạy của Edwards, Davies, hay Chalmers là không có sự sống.

3. Những người khác đã chuẩn bị đầy đủ và cẩn thận như vậy, đã mang bài giảng đã viết của mình lên bục giảng, và, vì rất quen thuộc với nét chữ lớn, rõ ràng của nó, chỉ thỉnh thoảng liếc nhìn nó. Một số người giảng tốt nhất của thế hệ trước đã thực hiện phương pháp này. Nó cho họ sự chính xác như những người đọc một cách nô lệ có được, trong khi để họ được tự do nhiều về phong cách. Tất nhiên, đó một phần là giảng từ trí nhớ. Tuy nhiên, nó có nhiều sự thoải mái hơn và ít cứng nhắc hơn so với khi bản thảo không hiện diện để sử dụng nếu cần. 4. Những người khác viết đầy đủ, rồi học thuộc lòng kỹ lưỡng. Đây là thông lệ của Tiến sĩ John Witherspoon, thuộc thế kỷ trước. Ông có thể học thuộc bài giảng của mình bằng cách đọc nó hai lần. Sự phản đối lớn đối với phương pháp này là nó dễ làm cho bài giảng dường như giống một bài đọc thuộc lòng, vì thực tế nó đúng là vậy. Nhưng mọi bài nói hay nhất trên sân khấu đều là sự đọc thuộc lòng chính xác sáng tác của người khác; vậy mà ai đã từng có vẻ nói tự nhiên hơn Garrick? Những bài giảng hiệu quả nhất của Whitefield đều được giảng từ trí nhớ. Tại Hợp chúng quốc Hoa Kỳ, rất ít người trong số những người cùng thời với ông sánh được với cố Tiến sĩ Nevins, ở Baltimore, và ông đã giảng hoàn toàn từ trí nhớ. Phong cách của ông rất dễ dàng, trang nghiêm, và ấn tượng, đầy sinh khí, và rất sắc bén. 5. Một phương pháp khác, được một số người giảng hiện đại tốt nhất thực hành, là soạn thảo cẩn thận toàn bộ bài giảng trong tâm trí, học thuộc lòng khi nó được soạn, rồi trình bày từng chữ như đã được lưu giữ trong tâm trí. Đây là phương pháp thông thường của nhà giảng luận vĩ đại, khiêm nhường, và khéo léo đó, cố Tiến sĩ George A. Baxter, ở Virginia. Nhưng tâm trí ông rất phi thường về khả năng nắm bắt và khả năng ghi nhớ. Quá trình này đối với ông chỉ hơi vất vả. Những phản đối đối với nó là nó hoàn toàn không thể đạt được đối với đa số các mục sư, và một số người, dù đạt được một phần, lại không làm chủ được chủ đề và tư tưởng của mình đến mức có thể tiến hành một cách tự do, vì sợ mất mạch bài giảng của mình. 6. Phương pháp cuối cùng là nghiên cứu đầy đủ chủ đề, làm chủ những điểm mạnh của nó, sắp xếp chúng một cách cẩn thận, và tin cậy vào dịp tiện cho lời nói và cách diễn đạt, mà qua đó đặt người khác vào sự sở hữu tư tưởng và tình cảm của chúng ta một cách thích hợp. Nhiều người đã sử dụng một phương pháp khác đã khen ngợi phương pháp này. Đây đã là kế hoạch của nhiều diễn giả tốt nhất trong các hội nghị quốc gia và trên bục giảng. Những lợi thế của nó rất nhiều và rõ ràng. a. Nó để cả thân thể và tâm trí được tự do khỏi mọi trói buộc. b. Nó cho người giảng những lợi thế lớn lao phát sinh từ sự hiện diện của thính giả. Phương pháp này khơi dậy mọi quyền năng tư tưởng và lời nói của một người. Nó cho phép người ấy tận dụng bất kỳ sự kiện nào của giờ ấy, để gây ấn tượng tư tưởng của mình trên dân chúng. c. Nó dường như đã là phương pháp của những người giảng trong Hội Thánh nguyên thủy. Ít nhất nhiều người nghĩ đây là thói quen của họ. Họ là những người giảng mẫu mực. d. Nó cho phép những sự lạc đề và áp dụng chân lý có giá trị, mà thường đem lại hiệu quả cao nhất cho chân lý. Bất cứ ai đã áp dụng phương pháp này và thành công với nó, đều không bao giờ hối tiếc về đường lối của mình khi nhìn lại cuộc đời lao động trên bục giảng. Những người tin kính và sáng suốt cũng không bao giờ mong muốn người ấy thay đổi thói quen của mình về vấn đề này, dù một số người yếu đuối tuyên bố nghĩ rằng một người không bao giờ được chuẩn bị tốt để giảng trừ khi bài giảng của người ấy được viết ra đầy đủ. Nhưng sự thật là, có nhiều bài viết hoàn toàn ứng khẩu cũng như có nhiều bài nói ứng khẩu. Và những bài viết như vậy trong sự tĩnh lặng của một căn phòng kín hiếm khi có sức mạnh như lời nói tương tự trước thính giả. Quy tắc là: Hãy để mỗi người, qua sự thử nghiệm công bằng và kỹ lưỡng, tìm ra sức mạnh lớn lao của mình nằm ở đâu, và mình có thể giảng tốt nhất bằng cách nào, rồi hãy để người ấy theo đuổi phương pháp đó.

II. Một mục sư nên nghĩ gì về sự thành công hay sự thiếu thành công của mình trong việc giảng dạy? Câu hỏi này và những câu hỏi cùng loại đã gây ra nhiều nỗi quan tâm trong nhiều tâm trí. Về chủ đề này, những chân lý sau đây phải được coi là đã được xác định: 1. Mọi thành công thật sự và đáng ao ước — thành công sẽ đứng vững trước thử thách của thời gian và của ngày phán xét — là món quà của Đức Chúa Trời — một ân huệ và lòng thương xót lớn lao. Phao-lô có thể trồng, A-pô-lô có thể tưới, nhưng Đức Chúa Trời khiến lớn lên. Ngài là Đấng tể trị phân phối mọi lòng thương xót như vậy. Ngài quyết tâm dạy mọi người muốn được dạy, rằng chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào bôn ba mà được, song bởi Đức Chúa Trời thương xót. Chính Phao-lô đôi khi dường như ít thành công. Rồi lại có một đám đông tin theo. Sự thành công chẳng đến từ phương Đông, cũng chẳng đến từ phương Tây, cũng chẳng đến từ phương Nam, nhưng Đức Chúa Trời là quan xét của tất cả. Nếu một người không thể làm cho một sợi tóc trên đầu mình đen hay trắng, thì chắc chắn người ấy không thể kiểm soát những nguyên nhân gây ra một cuộc cách mạng đạo đức lớn lao trong lòng con người. Thật là hư không khi con người giả vờ kiểm soát các quyền năng của thế giới sẽ đến. Đức Thánh Linh phân phát các ân tứ của Ngài cho từng người tùy theo ý Ngài. 2. Con người gieo để có thể gặt; và, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời, thông thường sự chăm sóc kỹ lưỡng đối với đất sẽ được tiếp nối bằng sự gia tăng. Phúc Âm là phương tiện thích hợp để nâng con người từ sự chết của họ trong tội lỗi lên sự sống của sự công chính. Nó vẫn là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi người tin; và Đức Thánh Linh, đáp lại sự cầu thay của Đấng Christ và những lời cầu nguyện của các thánh đồ, vẫn được đổ xuống một cách dồi dào. Vì vậy, sự thành công là có thể. Nó thực tế đã được nhiều người đạt được. 3. Do đó, nếu một người không thành công trong chức vụ của mình, điều đó phải dẫn đến sự tra xét lòng mình một cách sâu sắc, và một sự xem xét cẩn thận các kế hoạch và phương pháp của mình trong việc đối đãi với linh hồn con người, để nếu có thể, sự cản trở có thể được phát hiện và loại bỏ. Kẻ chinh phục được linh hồn là người khôn ngoan. Cách thức của chúng ta có khôn ngoan không? Phao-lô đã đau đớn như khi sinh nở cho đến khi Đấng Christ được thành hình trong những người mà ông tìm kiếm sự cứu rỗi cho họ. Chúng ta có thường ở trong cơn đau đớn của tình yêu thương đối với những người đang hư mất không? Chúng ta có giảng chân lý — toàn bộ chân lý không? Chúng ta có giảng bằng cả tấm lòng mình không? Các bổn phận của chúng ta có được thực hiện một cách chiếu lệ không? “Đó là một bài giảng tồi, dù được bất kỳ danh tiếng vĩ đại nào giới thiệu, nếu nó không có tác động gì trên hội chúng,” cố Tổng Giám mục Sumner đã nói. Và ông đã đúng. Ê-sai 55:10, 11. Lời Đức Chúa Trời sống và quyền năng, sắc hơn gươm hai lưỡi nào. Nó có thể đâm vào lòng người ta, hay nó có thể cắt vào lòng họ; nó có thể khiến họ ra về khóc lóc, hay họ có thể ra về chê bai; nhưng, khi được trình bày đúng, nó chắc chắn sẽ có tác động nào đó trên thánh đồ hay tội nhân, hay cả hai. 4. Một trong những thử thách lớn nhất trong đời của một người tốt là thấy mọi sự chết dần dưới chức vụ của mình, bị buộc phải kêu lên: “Ai đã tin lời chúng tôi rao truyền, và cánh tay của Chúa đã tỏ ra cho ai?” Thật buồn thay là mạng lịnh giao cho đấng tiên tri Phúc Âm: “Hãy đi và nói với dân này rằng: Các ngươi hãy nghe, mà chẳng hiểu; hãy thấy, mà chẳng nhận biết. Hãy làm cho lòng dân này béo, tai nặng, mắt nhắm; kẻo mắt nó thấy, tai nó nghe, lòng nó hiểu, và nó trở lại mà được chữa lành chăng.” Ê-sai 6:9, 10. Nếu trong thời đại này có ai có số phận buồn thảm như vậy, hãy để người ấy đừng bực bội và nổi giận, và hành động như kẻ dại, nhưng trong sự phục tùng đầy tôn kính, hãy cúi đầu trước ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, và khẩn cầu rằng nhiều người vẫn có thể thấy Mặt Trời của sự công chính mọc lên trên công lao của người ấy, và ban cho người ấy nhiều trái quả phong phú. Không một người nào xứng đáng làm mục sư, hay có bất kỳ thành công nào trong chức vụ thánh đó. Theo nghĩa này, không ai xứng đáng. Việc một người được đưa vào chức vụ, hay việc công lao của người ấy được chúc phước chút nào, đều là hành động của ân điển thuần túy. Đừng để ai phàn nàn về Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta có thể phàn nàn với Đức Chúa Trời. 5. Sự thiếu thành công thường dẫn đến sự chua chát trong tính khí, và khiến người ta cãi vã với thế hệ của mình. Điều này không nên xảy ra. Càng không nên để người ta tự đặt mình vào chỗ bị buộc tội là những kẻ la mắng trên bục giảng. Một tính khí chua chát phá hủy sự an ủi trong chức vụ, và là sự kết thúc của sự hữu ích. 6. Hãy kiên trì và nuôi dưỡng lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Hãy tin cậy Ngài trong giờ tối tăm nhất. Cecil: “Đức tin là nguồn lực chính của một mục sư. Địa ngục ở trước mặt tôi, và hàng ngàn linh hồn bị giam kín ở đó trong những cơn đau đớn đời đời; Chúa Giê-xu Christ đứng ra để cứu con người khỏi lao vào vực sâu không đáy; Ngài sai tôi đi rao truyền khả năng và tình yêu thương của Ngài; tôi không cần một ý tưởng thứ tư nào! Mọi ý tưởng thứ tư đều đáng khinh! Mọi ý tưởng thứ tư đều là một sự xấc xược lớn lao!” Ôi, hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời!

III. Không dừng lại lâu hơn về những câu hỏi này và những câu hỏi tương tự, hãy để người đọc cân nhắc đúng mức những gợi ý sau đây về việc giảng dạy do các tác giả khác nhau đưa ra. Chúng thực tế trả lời nhiều câu hỏi. Những câu súc tích sau đây đến từ một nguồn không rõ: “Đừng xin lỗi. Nếu bạn có sứ điệp của Chúa, hãy rao truyền nó; nếu không, hãy im lặng. Hãy có phần mở đầu và dẫn nhập ngắn. Hãy nói những điều tốt nhất của bạn trước, và dừng lại trước khi bạn trở nên dài dòng. Đừng làm hỏng sự ngon miệng cho bữa tối bằng quá nhiều súp loãng. Hãy để chính bạn ra khỏi bục giảng, và đưa Chúa Giê-xu vào. Hãy bênh vực Phúc Âm, và để Chúa bênh vực bạn và tính cách của bạn.

“Đừng phấn khích quá sớm. Đừng chạy trốn khỏi người nghe của bạn. Các bánh xe dẫn động của đầu máy quay nhanh trên đường ray đóng băng; nhưng khi chúng kéo vật gì đó, chúng đi chậm hơn. Cần một chiếc búa lạnh để uốn sắt nóng. Hãy làm nóng người dân lên, nhưng giữ cho búa ướt và mát; đừng la hét và gào thét. Quá nhiều nước làm ngừng bánh xe cối xay, và quá nhiều tiếng ồn làm chìm mất ý nghĩa. Thuốc súng không phải là đạn. Sấm là vô hại. Chớp giết chết. Nếu bạn có chớp, bạn có thể đủ sức để có sấm. Đừng lạm dụng những linh hồn trung tín đến họp vào những ngày mưa, vì những người khác quá lười biếng để tham dự. Hãy giảng những điều tốt nhất cho những hội chúng nhỏ nhất. Chúa Giê-xu đã giảng cho một người phụ nữ tại giếng, và bà đã khiến cả xứ Sa-ma-ri ra nghe Ngài lần sau.

“Đừng lặp lại các câu, nói rằng: Như tôi đã nói trước đây. Nếu bạn đã nói trước đây, hãy nói điều gì khác sau đó. Đừng kết thúc các câu, các đoạn Kinh Thánh, hay các trích dẫn, bằng ‘vân vân;’ hãy nói điều bạn muốn nói và dừng lại. Hãy bỏ ra mọi từ bạn không thể định nghĩa. Hãy ngừng giảng, và nói chuyện với mọi người. Hãy xuống khỏi những cách thức khệnh khạng và giọng điệu thánh thiêng của bạn, và ‘hãy trở nên như một đứa trẻ nhỏ.’ Hãy kể chuyện; Chúa Giê-xu đã làm vậy, và dân chúng thường nghe Ngài một cách vui thích. Hãy kể lại kinh nghiệm của bạn; Phao-lô đã làm vậy, và bạn khó có thể làm tốt hơn ông. Một sự kiện bạn đã thấy hay cảm nhận đáng giá hơn một giạ những ý tưởng mốc meo được đào ra từ những quyển sách còn mốc meo hơn. Hãy thay đổi chủ đề, nếu nó trở nên khó khăn. Đừng giảng cho đến khi phần giữa của bài giảng chôn vùi phần đầu, và bị phần cuối chôn vùi. Hãy coi chừng những lời cầu nguyện dài, trừ trong phòng riêng của bạn. Nơi nào sự mệt mỏi bắt đầu, nơi đó sự thờ phượng kết thúc. Hãy nhìn thẳng vào mặt mọi người, và sống như thể bạn không xấu hổ về họ.”

Trong Journal of Health, Tiến sĩ Hall kể “Cách giảng dạy hiệu quả, và với sự hao mòn sức lực tinh thần và thể chất ít nhất.

“1. Hãy có sự hiểu biết kỹ lưỡng về chủ đề của bạn.

“2. Hãy cảm nhận sâu sắc tầm quan trọng của nó.

“3. Hãy mở đầu bài giảng bằng một sự trình bày tha thiết, trong ngôn ngữ súc tích, về một chân lý nổi bật nào đó; điều này chắc chắn sẽ đánh thức sự chú ý.

“4. Rồi hãy lao ngay vào giữa vấn đề, với sự nhiệt thành của một người đang nói như thể đó là lần cuối cùng đối với chính mình, hay đối với một hay nhiều người nghe nào đó, và trên vạt áo người ấy treo huyết của những linh hồn bất tử.

“5. Ngay khi gánh nặng của bài giảng đã được truyền đạt, hãy ngồi xuống, dù bạn chỉ mới nói được hai mươi phút, mười lăm phút, hay mười phút! Giá trị của một bài giảng không phải là độ dài của nó, mà là việc đóng đinh một chân lý lớn lao nào đó vào sự hiểu biết và lương tâm; và hãy chắc chắn rằng một chân lý như vậy sẽ ở đó suốt đời. Như vậy bạn sẽ giảng một cách dễ dàng cho chính mình, và có ích lợi cho những người nghe bạn.”

IV. Một câu hỏi được bàn luận nhiều trong các vòng tròn riêng tư và cũng phần nào trong sách vở là: Những người giảng có thể sử dụng những hình ảnh tu từ táo bạo, các dụ ngôn, và các giai thoại đến mức nào? Parker có hơn một tá trang về chủ đề này. Không cố gắng trình bày cạn kiệt chủ đề, những gợi ý này được đưa ra. Chúng ta có thể yên tâm đi theo đường lối thông thường của những diễn giả tốt trong việc sử dụng các hình ảnh diễn đạt. Chúng ta còn có thể yên tâm hơn khi đi theo những gương mẫu được những người được cảm hứng đặt ra cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã gọi Hê-rốt là con cáo. Phao-lô đã viết về Nero như một con sư tử. Đây là một cách sử dụng ngôn ngữ táo bạo. Nhưng nó hoàn toàn hợp pháp. Những người giảng không được tự do tạo ra một lời nói mới cho dân chúng. Mục đích của họ là truyền đạt chân lý bằng những thuật ngữ ít có khả năng bị hiểu lầm nhất có thể. Những hình ảnh diễn đạt táo bạo nhất, và sự đa dạng phong phú nhất của những hình ảnh hay, đều được tìm thấy trong Lời của Đức Chúa Trời. Về các dụ ngôn, chúng ta chắc chắn có thể sử dụng những dụ ngôn chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh — tổng cộng từ ba mươi đến bốn mươi. Trong một chức vụ thường xuyên có vị thế nhất định, tất cả những dụ ngôn được ban cho trong Tân Ước sẽ được thấy là rất hữu ích. Chúng thực sự làm sáng tỏ những vấn đề mà chúng được nói đến. Trong tác phẩm Art of Thinking, Lord Kames đã sử dụng khá nhiều loại văn này, và trong một số trường hợp với thành công đáng vui mừng. Nhưng những dụ ngôn hay thì hiếm. Thật đáng ngạc nhiên là có rất ít dụ ngôn như vậy. Khó khăn trong việc xây dựng một dụ ngôn tốt hơn một cách nói rõ ràng và trực tiếp là vô cùng lớn. Hầu hết những dụ ngôn chúng ta có đều đến từ môi miệng của Đấng Cứu Thế đầy phước hạnh, mà các dụ ngôn của Ngài đều hoàn hảo, và hoàn toàn phù hợp với bài giảng của Ngài.

Việc sử dụng giai thoại có thể rộng rãi hơn nhiều. Lịch sử cung cấp rất nhiều giai thoại. Bộ Percy Anecdotes nói chung có sở thích tốt, và minh họa cách tươi đẹp nhiều điểm trong đức tin và đời sống.

Điều đã khiến mọi hình thức diễn đạt mang tính hình tượng cao bị nhiều người không ưa là sự thiếu sở thích tốt và phán đoán lành mạnh. Sự phóng đại hoang dại luôn phải tránh. Sự thô tục trong ngôn ngữ và ý niệm cũng tệ như sự vụng về và yếu ớt trong cách diễn đạt.

KẾT LUẬN.

1. Đừng để bất cứ điều gì đã được nói làm dấy lên một nghi ngờ nào về việc công tác của chức vụ có phải là một công tác tốt hay không. Không điều gì trên đất này có thể so sánh với nó về sự xuất sắc. Thế giới đã bao giờ thấy một cây bút chín chắn, thận trọng hơn Thomas Scott, nhà chú giải, chưa? Vậy mà ông đã nói: “Với mọi sự nản lòng và sự chán nản tội lỗi của mình, trong những giây phút cuối đời tôi không thể nghĩ đến một công tác nào đáng làm so với công tác này. Nếu tôi có một ngàn mạng sống, tôi sẵn lòng dành chúng cho công tác này; và nếu tôi có chừng ấy con trai, tôi sẽ vui mừng dâng hiến chúng cho công tác này.” Thomas Boston cho chúng ta biết rằng những ao ước sớm nhất của ông đối với chức vụ xuất phát từ ý nghĩ này, “vì trong mọi người, các mục sư là những người bận tâm nhất về những điều thuộc linh.” Không một công tác nào tốt bằng một phần ngàn công tác giảng Đấng Christ, và chinh phục các linh hồn về cho Ngài.

2. Việc chúng ta phải giáo dục một số lượng đáng kể để có được một vài người xuất sắc không phải là điều đặc biệt riêng cho chức vụ

Việc vẫn luôn như vậy. Việc phải tiếp tục như vậy. Trong khi đó, những người có tài năng và phẩm chất trung bình là những người trong mỗi thế hệ làm thành hàng ngũ chính trong đạo quân của Vị Chỉ Huy của sự cứu rỗi chúng ta. Về việc này, cũng như trong mọi việc lành khác, buổi sáng chúng ta hãy gieo giống, và buổi chiều đừng rút tay lại. Thật là một việc lớn khi dấy lên được một người để rao giảng Phúc Âm.

3. Một cây bút chín chắn nói rằng “tôn giáo mà không có sự hỗ trợ của một chức vụ thuộc linh thì không thể tự cắm rễ được.” Toàn bộ lịch sử xác nhận khẳng định này. Lịch sử cũng tuyên bố rằng chưa bao giờ một phần lớn của thế giới có được nguồn cung cấp giáo viên tôn giáo đầy đủ chừng nào nó còn phụ thuộc vào những người được đào tạo ở nước ngoài. Vì vậy, chính sách tốt là thiết lập trong mỗi phần đáng kể của lãnh thổ chúng ta những trường học thích hợp thuộc mọi cấp bậc để dấy lên một chức vụ có năng lực, trung tín, học thức; và khuyến khích những nhà truyền giáo ngoại quốc của chúng ta, ngay khi có thể thực hiện được, thành lập các trường học để dạy dỗ các giáo viên, người phụ tá và người giảng đạo bản xứ, ở bất cứ nơi nào họ đến. Đừng để sự nghiệp này bị bỏ rơi.

4. Và bây giờ, tất cả chúng ta, bằng cách sử dụng thời gian tốt nhất có thể được, há chẳng nên làm hết sức mình để trở thành những thầy thông giáo đã được dạy dỗ kỹ càng cho vương quốc Thiên đàng, và để trở thành những người rao giảng sự công chính thành công hay sao? Dù quan hệ Hội Thánh của chúng ta là gì đi nữa, chắc chắn rằng một phần tư thế kỷ tới sẽ đòi hỏi những phẩm chất cao nhất mà bất kỳ ai trong chúng ta cũng có thể đạt được. Thế gian nằm trong sự gian ác, kẻ thù luôn bận rộn, sự phán xét, nơi tất cả chúng ta phải khai trình về cách chúng ta đã sử dụng thời gian và các khả năng của mình, đang đến gần nhanh chóng, Thiên đàng đang mời gọi, địa ngục đang đe dọa, các linh hồn đang hư mất.

CHƯƠNG XX.

VIỆC SỬ DỤNG TỤC NGỮ.

Johnson định nghĩa một tục ngữ là “một câu ngắn thường được dân chúng lặp lại; một ngạn ngữ; một nhận xét thường được tiếp nhận hoặc nói ra.” Đây hiện nay là ý nghĩa thông thường được chấp nhận của từ này. Nhưng trong Kinh Thánh nó có ý nghĩa rộng rãi hơn nhiều. Trong Ê-sai 14:4, nó được dùng làm tên cho một bài ca gồm hơn hai mươi câu. Việc xem xét phê bình sự khác biệt giữa một tục ngữ và một dụ ngôn nằm ngoài mục đích chính của sách này. Trong chương này, từ này được dùng theo nghĩa một câu ngắn gọn, có trọng lượng, một câu chứa đựng nhiều trong ít lời.

Chesterfield nói: “‘Không một người lịch lãm nào lại dùng tục ngữ bao giờ.’” Nếu điều này đúng, nó chỉ chứng tỏ trí khôn và sự khôn ngoan đã rời bỏ tầng lớp người đó như thế nào.

Chính từ tục ngữ ngụ ý rằng nó là sự thay thế cho một bài diễn thuyết dài — lập luận hay trường hợp được tóm tắt trong vài lời. Từ tiếng Hê-bơ-rơ được dịch là tục ngữ có nghĩa là một châm ngôn có giá trị hay uy quyền cao. Động từ tạo thành gốc của từ này có nghĩa là cai trị hoặc kiểm soát. Vì sức mạnh trên tâm trí con người của một câu sâu sắc, có trọng lượng, việc sử dụng nó là thích hợp. Scott: “Những châm ngôn ngắn như vậy, bao hàm nhiều sự dạy dỗ trong vài lời, và mang theo bằng chứng riêng của chúng, rất thích hợp để hướng dẫn cách cư xử, mà không làm nặng trí nhớ, hay làm rối trí với những lý luận trừu tượng; và ở mọi quốc gia đều có những tục ngữ cổ hay những câu nói thông thường có ảnh hưởng lớn trên quan điểm và hành động của nhân loại.” Sibbes: “Biết bao người đã được tươi tỉnh lại bởi một lời nói ngắn, thích hợp, đậm đà, đã sinh ra, như thể, những tinh thần mới trong họ.” Thật vậy, trong mọi sự, nhân loại có những châm ngôn mà nhờ đó họ tiến xa hơn cả trong quan điểm lẫn thực hành. Điều gì có thể làm được trong số học nếu một người không chịu thừa nhận rằng một cộng một bằng hai? Một người có thể học hình học thế nào, nếu người ấy hoặc phủ nhận hoặc không biết các tiên đề và định đề của nó? Chúng ta thấy những luận thuyết tốt nhất về luật pháp đầy dẫy những châm ngôn; đến nỗi người nào làm chủ được chúng thì khó có thể thất bại trong một trường hợp rõ ràng để thấy phải quyết định thế nào. Điều tương tự đúng trong mọi ngành khoa học và triết học. Phải, nó đúng trong mọi nghệ thuật của đời sống. Nhưng trong không lĩnh vực nào lại có phạm vi rộng lớn như vậy cho việc sử dụng tục ngữ như trong tôn giáo, đạo đức, và những vấn đề thuộc về sự khôn ngoan thận trọng. Lý do là không có chủ đề nào bao quát như thế, ảnh hưởng đến nhiều điều như thế, và gợi lên nhiều suy ngẫm có giá trị và trọng lượng như thế.

Đáng chú ý rằng mọi dân tộc đều có những câu nói của mình. Danh tiếng của các hiền triết Hy Lạp dựa trên việc họ truyền đạt một vài tục ngữ cho thế hệ của mình. Một số trong số này nhạt nhẽo và yếu ớt, và một số trong số chúng rất hay. Nhưng có lý do để tin rằng phần lớn những châm ngôn đạo đức tốt nhất của các dân tộc cổ xưa được rút ra từ sự soi dẫn. Càng xa ánh sáng của sự mặc khải bao nhiêu, các tục ngữ của nhân loại càng không an toàn, không lành mạnh và vô đạo đức bấy nhiêu. Chúng có thể sắc sảo và thậm chí dí dỏm. Về những điều tự nhiên, chúng có thể đúng. Nhưng với tư cách là người hướng dẫn cho bổn phận đạo đức và tôn giáo, chúng thường đã bại hoại và làm bại hoại.

Một lợi thế của phương thức dạy dỗ này là nó dễ nhớ. Đây là một việc lớn đối với quần chúng nhân loại, những người chỉ có trí nhớ kém và ít thời gian để nghiên cứu. Hơn nữa, nó dường như là sự đúc kết của sự khôn ngoan và kinh nghiệm của những người khôn ngoan. “Hoàn toàn kháng cự lại sức mạnh của một tục ngữ trông giống như chiến đấu chống lại thời đại hay chủng tộc của mình. Tuy nhiên, nhiều tục ngữ bị áp dụng sai, một số trong số chúng rất dễ dàng và rất thường xuyên. Một số khác thì độc hại. Vào một thời, có một nhóm người xuất hiện, trong đó Rochefoucauld nổi bật, họ đe dọa làm ngập thế giới bằng những câu nói ích kỷ, tinh tế và ghét loài người, nhiều câu trong số đó vẫn còn được lặp lại trong các vòng xã hội lịch sự thượng lưu.

Một trong những người đáng chú ý nhất của thế kỷ mười tám là Edmund Burke. Ông đã kiểm soát quan điểm của nhân loại một cách tuyệt vời. Không gì đã ban cho ông nhiều quyền lực hơn là, giữa những mô tả rực rỡ và những quan điểm sâu sắc của mình, việc buông ra một câu ngắn nào đó, được cấu trúc đến nỗi nó có sức mạnh của một tục ngữ, mặc dù nó không được chính thức nêu ra như vậy. Hầu hết những câu nói súc tích này đều tốt. Dưới đây là một vài câu thuộc loại này: “Chiến tranh và tiết kiệm là những điều không dễ hòa hợp;” “Những vẻ bề ngoài đủ đầy sẽ không bao giờ thiếu đối với những người có ý định tự lừa dối mình;” “Khi những kẻ xấu kết hợp lại, người tốt phải liên kết với nhau;” “Trong mọi nỗ lực thực hiện bổn phận, có điều gì đó phải bị liều lĩnh;” “Chính đức hạnh giả tạo và sai lầm có vẻ hợp lý mới gây ra tai hại.” Đây chỉ là những mẫu của nhiều câu nói hay trong các tác phẩm của Burke. Chúng luôn hùng hồn, thường nổi bật, thường cao cả, và nói chung là vững chắc. Một bộ sưu tập tốt về chúng sẽ rất hữu ích cho các chính khách. Nhưng Burke là một người có thể sai lầm. Ông chắc chắn đã sai khi nói: “Chính tội ác tự nó mất đi một nửa tính độc ác của nó khi mất đi mọi tính thô tục của nó.” Điều này nghe có vẻ hay, nhưng hoàn toàn không đúng. Kẻ thề tục, kẻ say rượu, hay kẻ giết người mà tinh tế, tao nhã, lịch sự còn là một người tệ hại hơn trong ảnh hưởng của mình trên người khác, và trong tính chất vô vọng của sự hư hỏng của mình, so với khi hắn thô tục và không tinh tế. Hắn là một người Pha-ri-si, và khinh thường những người thu thuế. Sự tinh tế của hắn khiến hắn mù quáng hơn đối với các nguy hiểm của mình so với khi hắn bị xã hội ruồng bỏ. Rồi các thói hư tật xấu của hắn rất tinh vi len lỏi, và phong thái của hắn quá hấp dẫn, đến nỗi những người có đức hạnh yếu đuối không thể cưỡng lại hắn.

Trong ngôn ngữ của chúng ta có một số tác giả mà các tục ngữ của họ rất xuất sắc. Một là Giám mục Hall, người có trí khôn lấp lánh và được thánh hóa. Không thể đọc ông mà không tăng thêm sự sắc bén của tâm trí. Ông vững chắc và đạo đức. Một tác giả khác có sự xuất sắc lớn trong lĩnh vực này là Matthew Henry, nhà chú giải. Những Ghi Chú của ông, như ông gọi chúng, là một kho tàng lớn về sự khôn ngoan thận trọng và thuộc linh. Cũng có một tác phẩm nhỏ xuất sắc tên là Những Trái Táo Vàng trong Những Bức Tranh Bạc. Nó do Brooks viết. Xuyên suốt nó là một đóng góp cho lòng đạo đức. Điều tương tự cũng có thể nói về các tác phẩm của Mục sư T. Adam.

Nghệ Thuật Tư Duy của Lord Kaimes sắc bén, nhưng có tâm trí hướng về thế gian; không phải lúc nào cũng vững chắc, và đôi khi ghét loài người. Tác phẩm hiện đại đã có doanh số như vậy — Lacon — không an toàn trong tay người trẻ, mặc dù nhiều điều chứa trong nó rất sắc sảo. Những phản đối đối với Tục Ngữ của Fielding là ông đã thu thập tốt và xấu, và ném tất cả chúng cùng nhau; rằng một số trong số chúng rất kém, và không đáng nhớ; và rằng chúng nói chung không có giọng điệu đạo đức cao. Một người có nguyên tắc tốt đã ổn định và phán đoán chín chắn có thể đọc chúng, cũng như Lacon và Lord Kaimes. “Chúng ta rất cần trong ngôn ngữ của mình một bộ sưu tập tục ngữ tốt cho dân thường.

Cuốn sách được soi dẫn gọi là Châm Ngôn có thể được chia như sau. Chín chương đầu tiên thường được coi là phần giới thiệu, đầy sự dạy dỗ và khuyên bảo cho một thanh niên thân thiết với tác giả. Từ đầu chương mười, bắt đầu bằng những lời này, “Châm Ngôn của Sa-lô-môn,” đến hết câu mười sáu của chương hai mươi hai, là phần chính của các châm ngôn, theo nghĩa nghiêm ngặt. Từ đầu câu mười bảy của chương hai mươi hai đến hết chương hai mươi bốn, là một lời khuyên bảo cho con trai ông hay học trò của ông. Từ đầu chương hai mươi lăm đến hết chương hai mươi chín, là một bộ sưu tập các Châm Ngôn của Sa-lô-môn, được sao chép từ các tác phẩm của ông bởi những người được soi dẫn trong thời Ê-xê-chia. Chương ba mươi chứa những lời khôn ngoan của A-gu-rơ, và chương cuối cùng là những lời của vua Lê-mu-ên. Chống lại cuốn sách Châm Ngôn này không có những phản đối nào như đã được đưa ra chống lại một số cuốn sách khác. Những châm ngôn này được soi dẫn. Với tư cách như vậy, chúng được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trích dẫn. Chúng không làm lạc lối những người trung thực và có thiện chí. Chúng đầy lòng đạo đức, và đạo đức tinh khiết nhất. Sự quen thuộc thân thiết với chúng rất đáng được mong muốn để khiến một người trở nên khôn ngoan. Chúng bao quát và rõ ràng. Chúng không đòi hỏi gì ngoài một tấm lòng trung thực, và lượng trí tuệ thông thường đối với quần chúng những người hay suy nghĩ, để hiểu chúng. Chúng đầy ánh sáng. Quy tắc căn bản vĩ đại để tiến bộ trong sự khôn ngoan và tri thức là: Yêu mến chân lý. ‘Chưa ai từng nói với Sự Khôn Ngoan, “‘Ngươi là chị ta,” hay gọi Sự Thông Sáng là người thân thuộc của mình, rồi lại sống và chết như một kẻ ngu dại cả. “Hãy yêu mến nàng, và nàng sẽ giữ gìn ngươi,” là một lời hứa luôn được ứng nghiệm.

Châm ngôn rất hữu ích cho những người rao giảng sự công chính. Sa-lô-môn nói: “Vả lại, vì Truyền Đạo là người khôn ngoan, nên vẫn dạy sự tri thức cho dân chúng; thật vậy, người đã cân nhắc, tìm tòi, và sắp xếp nhiều châm ngôn.” Truyền Đạo 12:9. Selden: “Các tục ngữ của nhiều dân tộc đã được Giám mục Andrews nghiên cứu nhiều, và lý do ông đưa ra là, vì nhờ chúng ông biết được tâm trí của nhiều dân tộc, đó là một điều tuyệt vời.”

Bộ sưu tập tục ngữ sau đây có thể cho thấy tính bao quát và tính hữu ích của phương thức dạy dỗ này. Việc phân loại không đầy đủ hay hoàn hảo. Độc giả có thể có khả năng làm một bản phân loại tốt hơn nhiều.

SỰ KHÔN NGOAN VÀ NHỮNG LỢI ÍCH CỦA NÓ.

Nói chuyện với người tầm thường, suy nghĩ với người khôn ngoan. — Anh.

Kẻ chỉ có một mắt có thể làm vua giữa những kẻ mù. — T. Watson.

Sự khôn ngoan là điều khiến con người phán đoán đâu là những mục đích tốt nhất, và đâu là những phương tiện tốt nhất để đạt được chúng, và ban cho một người lợi thế về lời khuyên và sự chỉ dẫn. — Temple.

Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi. — Đa-vít.

Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là nguồn sự sống, để lìa khỏi bẫy của sự chết. — Nt.

Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khôn ngoan; và sự biết Đấng Thánh là sự thông sáng. — Sa-lô-môn.

Nếu ngươi khôn ngoan, ngươi sẽ khôn ngoan vì chính mình. — Nt.

Sự kính sợ Đức Giê-hô-va làm gia tăng số ngày. — Nt.

Kìa, sự kính sợ Chúa, đó là sự khôn ngoan; và lìa khỏi điều ác là sự thông sáng. — Gióp.

Sự tin kính ích lợi cho mọi việc, vì có lời hứa cho đời này và đời sau nữa. — Phao-lô.

Đừng gọi là khôn ngoan kẻ không khôn ngoan vì chính mình. — La-tinh.

SỰ QUAN PHÒNG.

Con người dự định, Đức Chúa Trời định đoạt. — Pháp.

Con người sắp đặt, Đức Chúa Trời phá vỡ. — Anh.

Con người có ý định, Đức Chúa Trời giám sát. — Maxwell.

Kẻ nào sẽ quan sát những sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, sẽ có những sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời để quan sát. — Doddridge.

Ai là người khôn ngoan, và sẽ quan sát những điều này, chính họ sẽ hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va. — Đa-vít.

Các bước của con người là do Đức Giê-hô-va định: vậy làm sao con người hiểu được đường lối mình? — Sa-lô-môn.

Lòng con người hoạch định đường lối mình, nhưng Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người. — Nt.

Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước; Ngài nghiêng nó về phía nào Ngài muốn. — Nt.

Không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà Ngài không biết. — Chúa Giê-xu Christ.

Ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm hết rồi. — Nt.

Trong khi tôi trông nom Hội Thánh, Đấng Christ trông nom tôi. — Polycarp.

TỘI LỖI VÀ SỰ KHỐN KHỔ.

Tội lỗi đã đào mọi ngôi mộ. — T. Watson. Sự chết đã vào bởi tội lỗi. — Phao-lô. Tiền công của tội lỗi là sự chết. — Nt. Kẻ ghét sự khôn ngoan yêu mến sự chết. — Sa-lô-môn. Đường của kẻ phạm tội là khó khăn. — Nt. Kẻ ngu dại giễu cợt tội lỗi. — Nt.

Kẻ theo đuổi điều ác, theo đuổi nó đến sự chết của chính mình. — Nt. Tội lỗi và sự khốn khổ là hai chị em sinh đôi; chúng được sinh ra cùng một ngày.

SỰ SIÊNG NĂNG VÀ SỰ LƯỜI BIẾNG.

Những kẻ xua đuổi thời gian thúc một con ngựa tự do. — Mason.

Sự nhàn rỗi là xưởng làm việc của ma quỷ. — Melanchthon.

Kẻ không sống theo quy tắc, thì không sống chút nào cả. — J. Wesley.

Hãy điều khiển công việc của ngươi, và nó sẽ không điều khiển ngươi.

Ma quỷ cám dỗ mọi người, nhưng kẻ nhàn rỗi cám dỗ ma quỷ.

Như giấm cho răng, và như khói cho mắt, kẻ lười biếng đối với những người sai nó cũng vậy. — Sa-lô-môn.

Tay của người siêng năng sẽ cai trị; nhưng kẻ lười biếng sẽ phải nộp thuế. — Nt.

Linh hồn của kẻ lười biếng mong muốn, mà chẳng được gì; nhưng linh hồn của người siêng năng sẽ được mập mạp. — Nt.

Ngươi có thấy một người siêng năng trong công việc mình không? Người ấy sẽ đứng trước mặt các vua; người ấy sẽ không đứng trước mặt những người thấp hèn. — Nt.

TÌNH YÊU THƯƠNG VÀ SỰ GHÉT.

Tôi sẽ không đổi một giờ yêu thương anh em lấy cả một cõi đời đời của sự tranh cãi. — Tiến sĩ Ruffner.

Tiến sĩ John Mason và Tiến sĩ John Rogers đã sống và yêu thương nhau như anh em. Khi người trước qua đời, người sau nói: “Tôi cảm thấy như mình đã mất một cánh tay phải.”

Hãy yêu kẻ thù của các ngươi. — Chúa Giê-xu Christ.

Kẻ nào ghét anh em mình là kẻ giết người. — Nt.

Tình yêu thương không làm điều ác cho người lân cận mình. — Phao-lô.

Tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp. — Nt.

Kẻ nào yêu thương thì được sinh bởi Đức Chúa Trời. — Giăng.

Sự ghét khuấy động sự tranh cãi; nhưng tình yêu thương che phủ mọi tội lỗi. — Sa-lô-môn.

Mọi đam mê độc ác đều là những kẻ hành hạ lớn.

SỰ KIÊU NGẠO VÀ SỰ KHIÊM NHƯỜNG.

Thật tệ khi vừa nghèo vừa kiêu ngạo. — Anh.

Khi chúng ta xưng nhận đức tin của mình, chúng ta đứng; khi chúng ta thừa nhận tội lỗi của mình, hay tìm kiếm ơn huệ nơi Đức Chúa Trời, chúng ta quỳ xuống; vì cử chỉ kiên định hợp với chúng ta nhất trong trường hợp này, trong trường hợp kia là thái độ khiêm nhường. — Hooker.

Chỉ bởi sự kiêu ngạo mà đến sự tranh cãi. — Sa-lô-môn.

Trước sự vinh hiển là sự khiêm nhường. — Nt.

Sự kiêu ngạo đi trước sự hủy diệt, lòng kiêu căng đi trước sự sa ngã. — Nt.

Khi sự kiêu ngạo đến, sự xấu hổ cũng đến; nhưng sự khôn ngoan ở với người khiêm nhường. — Nt.

Bởi sự khiêm nhường và sự kính sợ Đức Giê-hô-va mà được sự giàu có, vinh hiển, và sự sống. — Nt.

SỰ TỰ PHỤ VÀ SỰ KHIÊM TỐN.

Đừng tự cho mình là khôn ngoan. — Phao-lô.

Ngươi có thấy một người tự cho mình là khôn ngoan không? Còn có hy vọng cho một kẻ ngu dại hơn là cho người ấy. — Sa-lô-môn.

Hãy để người khác khen ngươi, chứ không phải miệng của chính ngươi; một người lạ, chứ không phải môi của chính ngươi. — Nt.

Đường của kẻ ngu dại là ngay thẳng trong mắt mình; nhưng kẻ nghe theo lời khuyên là khôn ngoan. — Nt.

Sự khiêm tốn của khoa học chân chính được minh họa rõ trong Sir Isaac Newton, người nói: “Kẻ đến sau tôi có thể biết được điều gì đó. Tôi dường như đang đứng trên bờ biển của đại dương tri thức. Tôi đã nhặt được một vài viên sỏi.”

Vương quốc của thiên nhiên, giống như vương quốc Thiên đàng, chỉ được bước vào bởi những đứa trẻ nhỏ. — Bacon.

SỰ KEO KIỆT VÀ SỰ RỘNG RÃI.

Lòng nhân ái làm cho chính nó giàu có; sự tham lam tích trữ khiến chính nó nghèo đi.

Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh. — Chúa Giê-xu Christ.

Đức Chúa Trời yêu mến kẻ dâng hiến với lòng vui mừng. — Phao-lô.

Có người rải ra, mà lại càng thêm nhiều; có người giữ lại hơn mức phải lẽ, mà chỉ dẫn đến sự nghèo thiếu. — Sa-lô-môn.

Linh hồn rộng rãi sẽ được mập mạp; và kẻ nào tưới, chính mình cũng sẽ được tưới. — Nt.

Có người làm cho mình giàu, mà chẳng có gì cả; có người làm cho mình nghèo, mà lại có sự giàu có lớn. — Nt.

Kẻ nào bịt tai mình trước tiếng kêu của người nghèo, chính mình cũng sẽ kêu la, mà sẽ không được nghe. — Nt.

SỰ GIAO DU VÀ SỰ CÔ ĐỘC.

Hãy cho tôi biết ngươi đi với ai, và tôi sẽ cho ngươi biết ngươi là ai. — Tây Ban Nha.

Một thành phố lớn là một sự cô độc lớn. — La-tinh.

Một đám đông không phải là sự giao du. — Hà Lan.

Hai thanh củi xanh và một thanh khô sẽ làm nên một ngọn lửa. — Do Thái.

Kẻ nào đi với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan; nhưng kẻ làm bạn với kẻ ngu dại sẽ bị hủy diệt. — Sa-lô-môn.

Đừng kết bạn với người hay giận, và đừng đi với người nóng giận; kẻo ngươi học theo đường lối hắn, và nhận lấy một cái bẫy cho linh hồn ngươi. — Nt.

TÍNH KHÍ TỐT VÀ XẤU.

Một tấm lòng vui vẻ làm cho khuôn mặt rạng rỡ. — Scotland.

Một tấm lòng vui vẻ làm điều tốt như một thang thuốc; nhưng một tâm thần tan vỡ làm khô cạn tấm lòng. — Sa-lô-môn.

Kẻ chậm giận tốt hơn người mạnh mẽ; và kẻ cai trị tâm thần mình tốt hơn kẻ chiếm lấy một thành. — Nt.

Sự thận trọng của một người làm cho người ấy chậm giận; và vinh hiển của người là bỏ qua một sự phạm tội. — Nt.

Kẻ nào không có quyền cai trị trên tâm thần mình giống như một thành bị phá đổ và không có tường. — Nt.

SỰ TRANH CÃI VÀ SỰ YÊN LẶNG.

Một lời tốt cũng được nói nhanh như một lời xấu. — Scotland.

Cần hai người để tạo nên một cuộc cãi vã, mặc dù một người có thể chửi rủa và lăng mạ.

Thà một miếng khô mà yên lặng còn hơn một nhà đầy của lễ mà tranh cãi. — Sa-lô-môn.

Sự khởi đầu của sự tranh cãi giống như khi một người thả nước ra: vậy hãy bỏ sự tranh cãi trước khi nó bị xen vào. — Nt.

Thà ở trên một góc mái nhà còn hơn ở trong một nhà rộng với một người đàn bà hay cãi vã. — Nt.

Thà ở trong đồng vắng còn hơn ở với một người đàn bà hay tranh cãi và giận dữ. — Nt.

Thà một bữa ăn rau mà có tình yêu thương còn hơn một con bò vỗ béo mà có sự ghét ở đó. — Nt.

Nơi nào có sự ganh tị và tranh cãi, ở đó có sự rối loạn và mọi việc ác. — Nt.

SỰ VỘI VÀNG VÀ SỰ THẬN TRỌNG.

Một người vội vàng không bao giờ thiếu sự khốn khổ. — Scotland.

Chín sớm, thối sớm. — Anh cổ.

Sự vội vàng gây lãng phí, và sự lãng phí gây thiếu thốn. — Anh.

Kẻ nào trả lời một việc trước khi nghe nó, đó là sự ngu dại và xấu hổ cho người ấy. — Sa-lô-môn.

Ngươi có thấy một người vội vàng trong lời nói mình không? Còn có hy vọng cho một kẻ ngu dại hơn là cho người ấy. — Nt.

Kẻ nào vội vàng làm giàu sẽ không vô tội. — Nt.

Đừng vội vàng với miệng ngươi, và lòng ngươi đừng vội thốt ra điều gì trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ở trên trời, và ngươi ở trên đất: vậy lời ngươi hãy ít thôi. — Nt.

SỰ NGHÈO KHÓ VÀ SỰ GIÀU CÓ.

Thà đi lên Thiên đàng trong áo rách còn hơn xuống địa ngục trong áo choàng.

Một chút mà người công chính có thì tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác. — Đa-vít.

Xin đừng cho con sự nghèo khó hay sự giàu có; kẻo con no đủ, và chối Ngài, và nói: Đức Giê-hô-va là ai? hoặc kẻo con nghèo, và ăn trộm, và lấy danh Đức Chúa Trời con trong sự hư không. — A-gu-rơ.

Thà một chút mà có sự kính sợ Đức Giê-hô-va còn hơn châu báu lớn mà có sự rối loạn ở đó. — Sa-lô-môn.

Kẻ nào bởi lãi nặng và lợi bất chính mà gia tăng tài sản mình, kẻ ấy sẽ thu gom nó cho người sẽ thương xót kẻ nghèo. — Nt.

Giấc ngủ của người lao động thì ngọt, dù người ấy ăn nhiều hay ít; nhưng sự dư dật của người giàu sẽ không cho phép người ấy ngủ. — Sa-lô-môn.

SỰ GIAN LẬN VÀ SỰ TRUNG THỰC.

Con sói không bao giờ mập, dù nó ăn nhiều cừu; vì nó tiêu hao tất cả trong lo lắng và trong việc chạy trốn.

Kẻ nào bước đi ngay thẳng sẽ bước đi vững chắc. — Sa-lô-môn.

Một cái cân giả là sự ghê tởm đối với Đức Giê-hô-va; nhưng một quả cân đúng là niềm vui của Ngài. — Nt.

Kẻ nào bất chính trong điều nhỏ nhất, cũng bất chính trong điều lớn nhất. — Chúa Giê-xu Christ.

DANH TỐT VÀ DANH XẤU.

Kỷ niệm về người công chính được chúc phước; nhưng danh của kẻ ác sẽ mục nát. — Sa-lô-môn.

Khi việc tốt lành cho người công chính, thành vui mừng; nhưng khi kẻ ác hư mất, có tiếng reo hò. — Nt.

Một danh tốt đáng được chọn hơn sự giàu có lớn. — Nt.

Một danh tốt tốt hơn dầu thơm quý giá. — Nt.

Một nửa số người trung thực trên đất bắt đầu mà không có vốn liếng nào ngoài danh tốt của họ.

NHỮNG SỰ BẢO LÃNH.

Kẻ nào bảo lãnh cho một người lạ sẽ đau khổ vì điều đó; và kẻ nào ghét những sự bảo lãnh thì được an toàn. — Sa-lô-môn.

Hãy lấy áo của kẻ bảo lãnh cho một người lạ. — Nt.

Nếu ngươi bảo lãnh cho bạn mình, nếu ngươi đã đập tay với một người lạ, ngươi bị mắc bẫy bởi những lời của miệng ngươi, ngươi bị bắt bởi những lời của miệng ngươi. — Nt.

Một trong một ngàn người có thể hối tiếc vì đã không đồng ý bảo lãnh; nhưng chín trăm chín mươi trong một ngàn người hối hận về sự bảo lãnh của mình.

SỰ XEN VÀO VIỆC NGƯỜI KHÁC.

Kẻ nào đi ngang qua, và xen vào một sự tranh cãi không thuộc về mình, giống như một kẻ nắm lấy tai một con chó. — Sa-lô-môn.

VIỆC SỐNG ĐÚNG VỚI VAI TRÒ CỦA MÌNH.

Thợ đóng giày hãy ở với cái khuôn giày của mình. — La-tinh.

Như một con chim lang thang rời khỏi tổ mình, một người lang thang rời khỏi chỗ mình cũng vậy. — Sa-lô-môn.

SỰ CAN ĐẢM VÀ SỰ HÈN NHÁT.

Một lương tâm tội lỗi không cần kẻ tố cáo.

Một lương tâm tốt là lá cờ tốt nhất để chiến đấu dưới đó.

Khi tội ác táo bạo, thật buồn khi đức hạnh lại lén lút. — Orion.

SỰ VUI VẺ KHÔNG ĐÚNG LÚC.

Như kẻ lấy đi một cái áo trong thời tiết lạnh, và như giấm trên diêm tiêu, kẻ hát những bài ca cho một tấm lòng nặng nề cũng vậy. — Sa-lô-môn.

KẺ NGU DỐT TỰ CHO MÌNH LÀ KHÔN NGOAN.

Chân của kẻ què không bằng nhau: một dụ ngôn trong miệng kẻ ngu dại cũng vậy. — Sa-lô-môn.

Như một cây gai đi vào tay kẻ say rượu, một dụ ngôn trong miệng kẻ ngu dại cũng vậy. — Nt.

SỰ TIN CẬY ĐẶT SAI CHỖ.

Sự tin cậy vào một người không trung tín trong lúc hoạn nạn giống như một cái răng gãy, hoặc một cái chân trật khớp. — Sa-lô-môn.

SỰ VUI MỪNG ĐỘC ÁC.

Đừng vui mừng khi kẻ thù ngươi ngã xuống, lòng ngươi đừng vui vẻ khi hắn vấp ngã: kẻo Đức Giê-hô-va thấy điều đó, và điều đó làm Ngài không vui, và Ngài xoay cơn thịnh nộ Ngài khỏi hắn. — Sa-lô-môn.

SỰ ĐIỀU ĐỘ TRONG VIỆC NHẬN ÂN HUỆ.

Hãy tự giúp mình chừng nào ngươi còn có thể.

Hãy rút chân ngươi khỏi nhà người lân cận ngươi, kẻo hắn chán ngươi, và vì vậy ghét ngươi. — Sa-lô-môn.

CHÂN LÝ VÀ SAI LẦM.

Hãy cẩn thận về điều các ngươi nghe. — Chúa Giê-xu Christ. Hãy thử mọi sự; hãy giữ điều tốt. — Phao-lô. Hãy mua chân lý, và đừng bán nó. — Sa-lô-môn. Hỡi con ta, hãy thôi nghe sự dạy dỗ khiến người ta lạc khỏi những lời tri thức. — Nt.

Thuốc độc có thể giết người cũng như súng lục vậy. — T. Watson.

NGHỊCH CẢNH.

Không có thập tự giá, không có mão triều thiên. — Penn.

“Chúng ta không bao giờ biết giá trị của nước cho đến khi giếng cạn khô.” — Anh.

Những thập tự giá là những cái thang dẫn lên Thiên đàng.

Nếu những đau đớn sắc bén, chúng không thể kéo dài; nếu chúng kéo dài, chúng không thể sắc bén.

Nghịch cảnh có thể làm cho một người khôn ngoan, và sự khôn ngoan tốt hơn sự giàu có.

Nếu ngươi ngã lòng trong ngày nghịch cảnh, sức lực ngươi nhỏ. — Sa-lô-môn.

CON CÁI TỐT VÀ XẤU.

Một đứa con khôn ngoan làm cho cha vui vẻ; nhưng một đứa con ngu dại là sự nặng nề của mẹ nó. — Sa-lô-môn.

TUỔI TRẺ VÀ TUỔI GIÀ.

Ngay cả một đứa trẻ cũng được biết qua những việc làm của nó. — Sa-lô-môn. Tuổi thơ ấu và tuổi trẻ là sự hư không. — Nt.

Đầu bạc là một mão triều thiên vinh hiển, nếu nó được tìm thấy trong đường của sự công chính. — Nt.

Bông hoa của tuổi trẻ không bao giờ đẹp như khi nó khiêm nhường cúi xuống và quay, như hoa hướng dương, về phía Mặt Trời của sự công chính. — Buck.

CÁC ĐIỀU KHÁC.

Kẻ mượn là tôi tớ của người cho mượn. — Sa-lô-môn.

Đừng khoe khoang về ngày mai, vì ngươi không biết một ngày có thể sinh ra điều gì. — Nt.

Bạn của chính ngươi và bạn của cha ngươi, ngươi đừng từ bỏ. — Nt.

Làm điều tốt thường ít khó khăn hơn chịu đựng trong im lặng.

Châm ngôn tốt nhất mà các triết gia ngoại giáo từng đưa ra là — Hãy biết chính mình.

Nếu chúng ta không thường nuông chiều bản thân đến mức tận cùng của điều hợp pháp, chúng ta sẽ ít thường làm những điều bất hợp pháp hơn.

Hãy cho tôi biết bạn cảm thấy và cư xử thế nào đối với những Cơ Đốc nhân yếu đuối, và tôi sẽ cho bạn biết bạn có phải là một trong số họ hay không.

NHỮNG NHẬN XÉT.

1. Nếu một người muốn sống một đời sống yên lặng và bình an, người ấy sẽ làm tốt khi sưu tập những tục ngữ hay liên quan đến việc cai trị cái lưỡi.

2. Mọi người sẽ làm tốt khi thường xuyên đọc lại toàn bộ sách Châm Ngôn, nhất là khi nghi ngờ về bất cứ vấn đề thận trọng nào.

3. Sẽ tốt cho mọi người, và nhất là mọi người giảng đạo, khi làm một bộ sưu tập tục ngữ tốt cho việc sử dụng riêng của mình.

CHƯƠNG XXI.

NHỮNG SỰ KÍCH ĐỘNG TÔN GIÁO.

Sự khôn ngoan trong chức vụ thường có thể được đánh giá qua các nguyên tắc và thực hành của một người liên quan đến những sự kích động về chủ đề tôn giáo. Vì thiếu ý chí hay khả năng, một số người không bao giờ phân biệt giữa những sự kích động chân thật và những sự kích động giả mạo. Họ đã chứng kiến một số sự kích động, trong đó sự cuồng nhiệt là phẩm chất chi phối; và vì vậy họ lên án mọi sự chú ý nghiêm túc và phổ quát đối với tôn giáo. Điều này không triết học và không đúng Kinh Thánh. Những người khác cho rằng mọi sự say mê lớn trong tôn giáo đều đáng khen, ngay cả khi con người phục vụ Đức Chúa Trời với những đam mê hoang dã và dữ dội.

Vì đây là một chủ đề rất khó, chúng ta hãy dừng lại một chút với mục đích nêu ra một số nguyên tắc vững chắc và cố định.

1. Tâm trí con người được cấu tạo đến nỗi nó phải được kích động để hành động. Ngay cả sự cố gắng trí tuệ cũng sẽ không được thực hiện nếu không có một sự kích động nào đó, chẳng hạn như tình yêu tri thức hay tình yêu sự trổi hơn. Thật vậy, chính sự kích động không gì khác hơn là trạng thái tâm trí được tạo ra bởi tác động của các động cơ trên nó; và nếu không có tác động như vậy, toàn bộ tâm trí sẽ ở lại dưới một sự mê muội sâu sắc. Các năng lực của tâm trí phải được đưa vào hành động, sự chú ý phải được cố định bởi điều gì đó, và đó là sự kích động.

2. Nhận xét tiếp theo là, mặc dù con người là một hữu thể hoạt động, nhưng hành động của người ấy được tạo ra bởi ý chí của người ấy, và ý chí của người ấy phụ thuộc vào tình cảm của người ấy — những ham muốn hay ác cảm — và những tình cảm này không gì khác ngoài những cảm xúc được kích động. Nói cách khác, khả năng hành động của con người phải và sẽ chấm dứt bất cứ khi nào sự kích động chấm dứt. Nếu sự kích động hoàn toàn mất đi, sự tê liệt phổ quát sẽ làm cứng mọi năng lực tâm trí của con người.

3. Cũng có một tỷ lệ giữa năng lượng của hành động và sức mạnh của cảm xúc được kích động. Burke: “Sức mạnh tinh tế có chỗ của nó trong những nhạy cảm tinh tế.” Một nỗ lực yếu ớt là kết quả tự nhiên của một sự kích động yếu ớt. Không ai có thể hành động một cách vĩ đại trừ khi người ấy có thể cảm nhận mạnh mẽ.

4. Mọi tôn giáo chân thật đều có chỗ của nó trong tình cảm, hay, cũng chính là điều đó, trong những cảm xúc được kích động. Tình yêu Đức Chúa Trời, tình yêu con người, sự ăn năn về tội lỗi, sự đói khát sự công chính, niềm vui trong Đức Thánh Linh, và nói chung những hoạt động của một tấm lòng đã được đổi mới, tất cả đều là những tình cảm của tâm trí khi nhìn thấy những chân lý nào đó của tôn giáo.

5. Những tình cảm thuần túy tôn giáo không thể bị kích động quá mức. Trong vấn đề này, thước đo bổn phận của chúng ta là mức độ tình cảm cao nhất mà chúng ta có khả năng đạt được. Không ai có thể có tấm lòng bị kích động quá mức trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời; vì luật pháp là, “Ngươi phải yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết linh hồn, hết tâm trí, và hết sức ngươi.” Chúng ta cũng không thể quá đau buồn vì đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, cũng không thể quá xấu hổ về sự vô ơn đê hèn của chúng ta đối với Ngài. Chúng ta cũng không thể vui mừng quá mức về ân điển và lòng thương xót của Ngài được bày tỏ trong việc ban Con Ngài. Trạng thái kích động này cũng không nên tạm thời hay thoáng qua. Chúng ta có thẩm quyền của một sứ đồ được soi dẫn để nói, “Thật tốt khi luôn được sốt sắng trong một việc tốt.” Nếu sự kích động của chúng ta thuần túy tôn giáo và thánh thiện, nó không thể thái quá. Than ôi! rằng nó lại thiếu sót đến như vậy. Từ trước đến nay luôn có quá ít sự kích động đó. Hiện nay cũng có quá ít.

6. Vì sự liên hiệp giữa linh hồn và thân thể chúng ta, và vì ảnh hưởng qua lại của chúng trên nhau, tâm trí không bao giờ có thể bị kích động mà không tạo ra một tác động nào đó trên thân thể. Như vậy, nỗi buồn làm hao mòn sức lực, sự sợ hãi tạo ra sự tái nhợt, sự giận dữ làm mạch đập nhanh hơn, lòng nhân từ ấm áp làm khuôn mặt tỏa sáng. Khi những tác động này trên thân thể được tạo ra bởi những tình cảm thánh thiện, chúng không gây hại cũng không tội lỗi. Việc một người khóc khi buồn, hay run rẩy trước cảm giác về sự oai nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời, không gây hại cho sức khỏe, cũng không cho năng lực tâm trí, cũng không cho đức hạnh đạo đức. Việc sự bình an trong đức tin và niềm vui trong Đức Thánh Linh ban cho khuôn mặt sự điềm tĩnh, hay thậm chí sự rạng rỡ, cũng không phải là không tự nhiên hay có bất cứ cách nào không thích hợp. Tôi cũng không biết rằng chúng ta có bao giờ nên mong muốn tránh bất kỳ tác động nào của sự kích động tôn giáo trên thân thể hay không, ngoại trừ vì hai lý do. Lý do thứ nhất là chính những tác động tương tự đôi khi được tạo ra bởi những nguyên nhân rất xa rời một sự kích động thánh thiện. Lý do còn lại là có nguy hiểm rằng những tác động này trên thân thể bị thay thế cho lòng đạo đức chân thật. Ví dụ, khi hệ thống thể chất được giải thoát khỏi gánh nặng đau buồn bằng việc rơi nước mắt, và một trạng thái tâm trí điềm tĩnh và dễ chịu tiếp nối, có nhiều nguy hiểm rằng tất cả điều này bị nhầm lẫn với sự cải đạo. Bất chấp những nguy hiểm này, chính Kinh Thánh cho chúng ta nhiều ví dụ về những người mà thân thể của họ bị ảnh hưởng lớn bởi trạng thái tâm trí của họ. Như vậy, khi có một sự khám phá đáng chú ý về sự oai nghiêm và quyền năng của Đức Chúa Trời, môi của Ha-ba-cúc run rẩy: sự mục nát vào trong xương ông, và ông run rẩy trong chính mình. Cũng vậy, Giăng, trong sách Khải Huyền, khi có một khải tượng phi thường về vinh quang của Đấng Christ, nói, “Khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống dưới chân Ngài như chết.” Những tác động này không hề làm hại Ha-ba-cúc hay Giăng.

7. Tuy nhiên, có nguy hiểm rằng những sự kích động thân thể này trở thành dịch bệnh, và khi chúng trở thành như vậy, chúng thường được coi là những sự thăm viếng siêu nhiên. Vì vậy, việc khuyến khích chúng là không khôn ngoan. Và khi chúng được đặt vào sự cạnh tranh với tôn giáo thuộc linh, chúng nên bị công khai chống đối.

8. Từ đó suy ra rằng những người giảng đạo mà dưới chức vụ của họ người ta chứng kiến những sự xúc động nơi thân thể thì không đáng bị khiển trách, miễn là không có điều gì ngoài chân lý hợp lý và thuộc về Phúc Âm được trình bày. Người cai ngục đã ở trong sự xúc động mãnh liệt nhất khi ông nhảy vào, run rẩy đến, sấp mình xuống trước mặt Phao-lô và Si-la, và nói: “Thưa các ngài, tôi phải làm gì để được cứu?” Việc người ta ngã xuống dưới sự giảng dạy của Whitefield và Davies là rất thường xuyên, vì chân lý tôn giáo và cảm xúc tôn giáo quá mới mẻ đối với họ, và quá mạnh mẽ đến nỗi làm họ mất hết sức lực.

9. Thế nhưng không có điều gì đáng sợ hơn một tinh thần cuồng tín hoang dại. Nó sẽ phá hủy hoặc làm suy giảm những triển vọng tôn giáo tốt đẹp ở bất cứ nơi nào. Nếu chúng ta muốn duy trì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự tinh sạch của tôn giáo, chúng ta phải phân biệt giữa cảm xúc chân thật và sự mê lầm của đám đông, giữa những hiệu quả cứu rỗi của cảm xúc thuộc linh và những hoạt động của một thứ nhiệt tình hoang dại. Thứ sau này chúng ta phải chống lại cách vững vàng.

Những nhận xét này được đưa ra để dẫn nhập cho một vài nhận định về những quy tắc mà nhờ đó chúng ta có thể xét đoán tính chất của những sự hưng phấn tôn giáo.

Quy tắc thứ nhất là những sự hưng phấn giả mạo thường cũng không thể cưỡng lại được như những sự hưng phấn chân thật; vậy nên không thể rút ra điều gì bênh vực cho bất kỳ sự chú tâm nào đến tôn giáo từ cường độ của cảm xúc đi kèm với nó. Thật vậy, những sự hưng phấn giả mạo thường hoàn toàn không thể quản chế được. Ngọn lửa cháy quá dữ dội không thể dập tắt được. Nó chỉ tàn lụi khi đã thiêu hết nhiên liệu của nó. Việc biện luận rằng một sự hưng phấn tôn giáo là chân thật vì nó không thể bị ngăn chặn là một lối lý luận rất không vững chắc. Không gì ngoài Đấng Toàn Năng mới có thể kiểm soát hoặc ngăn chặn những đam mê của một đám đông bị kích động trong những cuộc tấn công của họ vào các quyền riêng tư, thế mà ai cũng biết sự gian ác trong cảm xúc của họ. Sau-lơ đã bị kích động rất nhiều khi ông cất tiếng khóc, và nói trước mặt những người của mình, cùng Đa-vít và những người của ông, rằng: “Tôi đã phạm tội;” nhưng ông vẫn cứ phạm tội mãi. Giu-đa đã bị kích động rất nhiều khi ông ném số bạc xuống, và tuyên bố rằng mình đã phản nộp huyết vô tội. Nhưng ông đã đi thắt cổ. Sự lớn lao của một cơn hưng phấn không phải là bằng chứng cho thấy nó là chân thật.

Cũng không phải là bằng chứng cho thấy một sự hưng phấn tôn giáo là thánh khiết và chân thật khi những người chịu nó xưng rằng mình được hưởng sự vui mừng thuộc linh lớn lao. Những người nghe thuộc loại đất đá sỏi đã tiếp nhận đạo với sự vui mừng. Hê-rốt đã vui lòng nghe Giăng, và đã làm nhiều điều. Sa-tan có những mưu kế để làm vừa lòng người ta, cũng như để làm họ chán ghét trong những việc thuộc về tôn giáo. Có điều gì thích hợp hơn để làm thỏa mãn một tâm trí xác thịt cho bằng một sự mê lầm mạnh mẽ, khiến một người tưởng mình là Cơ Đốc nhân, mà lại không làm xáo động những dục vọng của người ấy? Hơn nữa, con người vốn tự nhiên ưa thích sự vui đùa, và nhiều sự hưng phấn trong tôn giáo được tiến hành theo cách phù hợp với khuynh hướng này. Những người chưa được cải đạo cũng ít có sự thù nghịch tự nhiên đối với một cuộc vui đùa tôn giáo như đối với một cuộc vui đùa thuộc loại khác, miễn là việc ấy không kéo dài quá lâu, và sau đó mọi việc lại trở lại như thường lệ, và mọi người được tự do quay về với những thói tham lam của mình, những sự thỏa mãn ích kỷ của mình, sự tránh né việc nghiêm khắc từ bỏ chính mình, và sự nuông chiều tội lỗi. Hoặc có lẽ, tinh thần cuồng tín có thể trở nên nồng nặc, thô thiển và cố định, và có thể đang dẫn đến những kết quả lâu dài và đáng báo động nhất. Trong tiến trình này, một người rất xấu xa cũng có thể xưng rằng mình có sự vui thỏa dồi dào. Có một thứ ma thuật không thể mô tả được trong sự cuồng tín. Sa-tan tự biến mình thành thiên sứ sáng láng.

Hơn nữa, những sự hưng phấn tôn giáo nào mà khi tác động trên những người chịu chúng lúc ở một mình thì kém mạnh mẽ hơn khi ở trong những buổi nhóm họp giao tiếp và công cộng, thì rất đáng nghi ngờ; và nếu sự hưng phấn chỉ được duy trì trong những buổi nhóm họp như vậy, thì chắc chắn nó là giả mạo. Trong một đoàn dân rất đông, một sự hưng phấn rất mạnh mẽ đã được thuật lại. Một mục sư, sau khi đã nói với họ cách đầy đủ và hợp lý, đã khuyên đoàn dân giải tán, và thử xem họ có thể cảm nhận được nhiều như vậy và cầu nguyện sốt sắng như vậy khi ở một mình như khi ở giữa đám đông hay không. Lời khuyên ấy đã được nghe theo; sự hưng phấn chấm dứt; và “dân sự ngày đó lẻn vào thành, như người hổ thẹn trốn về khi thua trận vậy.” II Sa-mu-ên 19:3. Thường khi điều tốt đẹp vững chắc đang tiến triển, vẫn xảy ra trường hợp người ta nói quá nhiều, làm quá nhiều; quá nhiều buổi nhóm họp được tổ chức, và những buổi ấy kéo dài quá lâu. Nhưng khi một sự hưng phấn hoàn toàn được duy trì bằng những phương tiện công cộng, và những bổn phận riêng tư và trong phòng kín bị rất mực bỏ bê, chúng ta có thể yên tâm rằng có điều gì đó sai lạc đáng buồn. Cũng vậy, khi một người nào hoặc một số người nào có thể cầu nguyện cách sốt sắng và rất tha thiết trong một buổi nhóm họp giao tiếp, nhưng khi ở một mình lại có ít lời hoặc ít sự tha thiết và càng ít sự sốt sắng hơn, thì họ có thể biết rằng lòng mình đã lừa dối mình. Một đấng tiên tri lớn dạy rằng khi sự phấn hưng xảy ra dưới sự trị vì của Đấng Mê-si, nó sẽ thúc đẩy những người nam và người nữ vào phòng kín và buồng riêng của mình để “than khóc riêng.” Xa-cha-ri 12:10-14.

Mọi sự hưng phấn tôn giáo làm cho người ta bất cẩn hoặc lỏng lẻo trong việc tự xét mình, hoặc làm họ bỏ bê bổn phận tỉnh thức, hoặc khiến họ thôi không còn giữ lòng ghen giữ đối với chính lòng mình, đều đáng sợ. Không lúc nào hơn lúc có một sự thức tỉnh chung mà phạm vi, tính thuộc linh và sự thánh khiết của luật pháp, sự gian trá và gian ác khôn tả của lòng người, quyền tể trị của Đức Chúa Trời, những ngọn lửa thử thách của ngày sau rốt, tình trạng hư mất trọn vẹn và vô phương cứu giúp của người chưa được tái sinh, và sự đầy trọn cùng tính cách ban cho nhưng không của sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, lại cần phải được các mục sư, các Cơ Đốc nhân và những tội nhân luôn giữ trước mắt. Những tính cách tôn giáo được hình thành dưới những bài giảng chỉ là một mớ những lời tầm thường, xen lẫn những lời kêu gọi sôi nổi, sẽ khó có giá trị gì. Đừng ai sợ phải xét nghiệm cách khiêm nhường, thấu đáo, không sợ hãi, và theo nguyên tắc của Kinh Thánh, mọi điều được trình bày cho tâm trí mình như tự xưng là sự hưng phấn tôn giáo. Nếu người ấy không sẵn lòng cân nhắc mọi việc theo tiêu chuẩn đúng đắn, thì rõ ràng hoặc là chính người ấy sai, hoặc là người ấy muốn bênh đỡ cho một sai lầm nào đó.

Những sự hưng phấn tôn giáo nào sinh ra tinh thần khoe khoang hư không thì có thể xếp vào loại giả mạo. Vì “sự yêu thương chẳng khoe mình, và không dễ lên mình kiêu ngạo.” Thật rất đau lòng khi chứng kiến một tinh thần tự cao ồn ào, một sự lấc xấc xông xáo, và một thói tự phụ ngông cuồng, đi kèm với một số sự hưng phấn nào đó, và sinh ra những lời tuyên bố khoa trương về sự thành công. Từ tinh thần này đã nảy sinh nỗ lực đưa vào những sự phân biệt đáng ghét giữa các mục sư sốt sắng thuộc về Phúc Âm, gọi một số người trong họ là “những người của sự phấn hưng,” và như vậy bày tỏ sự nghi ngờ không biết mọi người xưng nhận tốt đẹp về tình yêu đối với Đấng Christ có đều vui mừng vì sự thành công của công việc Ngài hay không. Nếu một người của sự phấn hưng là người yêu thích nhìn thấy những tấm lòng tan vỡ khi nhìn lên thập tự giá của Đấng Christ, và lao tác nhằm mục đích ấy, thì mọi mục sư đã được cải đạo, không ở trong tình trạng sa sút, đều là những người của sự phấn hưng. Nếu bằng sự phân biệt này người ta chỉ muốn chỉ những người thường có những kỳ tươi mới quý báu và thường xuyên, thì đó là một cách dùng từ sai lầm; vì nhiều người, mà chức vụ của họ được phước rất nhiều, lại không bao giờ được gọi như vậy. Cũng không thể viện dẫn một lòng khao khát được chứng kiến một ngày quyền năng của Đức Chúa Trời, hay sự vững vàng trong các quan điểm thuộc về Phúc Âm, hay sự tha thiết trong việc công bố Phúc Âm, hay sự thành công vững chắc và lâu dài trong chức vụ, như là thuộc riêng về những người tự coi mình là bạn hữu đặc biệt của các cuộc phấn hưng mà thôi.

Theo như chúng ta có thể hiểu Kinh Thánh (xem Lu-ca 19:41; Phi-líp 3:18), tinh thần chủ đạo trong mọi tấm lòng tin kính đối với người chưa được cải đạo phải là tinh thần thương xót dịu dàng. Hẳn sẽ rất không xứng hợp nếu những người què, người đi khập khiễng và người mù, đã được Đấng Christ chữa lành, lại đi đánh đập những đồng bào bất hạnh của mình là những người không chịu đến với Chúa Giê-xu để được chữa lành. Tất cả chúng ta đều có bổn phận nói cho người ta biết về quyền năng, lòng nhân từ và ân điển của Đấng Christ, thúc giục họ đến với Ngài, và giúp đỡ họ mọi điều chúng ta có thể; nhưng chúng ta không được tự do cãi cọ với người ta vì họ không chịu hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Hai môn đồ đã không biết mình thuộc về tinh thần nào, khi họ muốn lửa từ trời giáng xuống. Một người, khi cố thuật lại về một người khác mà anh ta muốn khen ngợi, đã nói: “Ông ấy là người thánh khiết nhất mà anh từng thấy; ông ấy không thể chịu nổi một tội nhân trước mắt mình. Tôi đã thấy ông ấy điềm tĩnh và hòa nhã trong sự giao tiếp với các Cơ Đốc nhân, khi một tội nhân bước vào, và ngay lập tức ông ấy tỏ ra khó chịu, và mắt ông ấy bắt đầu đảo và lóe lửa.” Phao-lô đưa ra một sự mô tả rất khác về điều một mục sư phải là. Xem II Ti-mô-thê 2:24-26. Tinh thần giận dữ, hung dữ và cay đắng luôn luôn là gian ác. “Cơn giận của người ta không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Đam mê của con người là một thứ nghèo nàn để dâng lên Đức Chúa Trời, dù nó được sửa đổi, tinh luyện, hướng dẫn hay điều tiết thế nào đi nữa. Sự khiêm nhường, dịu dàng, nhân từ, nhịn nhục, chịu đựng lâu dài, kiên nhẫn và thương xót là những phương tiện lớn lao để làm tan biến thành kiến, hạ thấp sự kiêu ngạo, sửa chữa sai lầm, và phá hủy sự khinh miệt ngoan cố đối với những điều thánh. Vậy nên những sự hưng phấn tôn giáo nào có tính khí chủ đạo là nghiêm khắc, và thiếu lòng nhân từ thiết yếu của các ân điển thuộc về Phúc Âm, thì phải bị coi là giả mạo.

Chúng ta cũng không thể đánh giá cao hơn bất kỳ sự chú tâm nào đến tôn giáo, trong đó các mục sư hoặc các Hội Thánh chạy trước Đức Thánh Linh. Ít khi chúng ta nghe sự kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời được khen ngợi như một phương cách để phục hưng tôn giáo, thế mà Kinh Thánh dạy rằng đây là một trạng thái của tấm lòng cần thiết cho một sự truyền thông lớn lao và đầy ân điển của những ảnh hưởng thiêng liêng. Đấng Christ đã phán như vậy với các môn đồ Ngài: “Này, Ta sai lời hứa của Cha Ta trên các ngươi; nhưng các ngươi hãy ở lại trong thành Giê-ru-sa-lem cho đến khi được mặc lấy quyền năng từ trên cao.” Lu-ca 24:49. Trong Công Vụ 2:1-4, chúng ta biết rằng họ đã vâng lời, cứ tiếp tục cầu nguyện và khẩn nguyện cho đến khi ngày Lễ Ngũ Tuần đến trọn, và Đức Thánh Linh được ban cho. Một mục sư hoặc một Hội Thánh tự mình làm cho mình phấn hưng sẽ không thành công, như Sam-sôn khi mất tóc, hoặc như Y-sơ-ra-ên khi Hòm của Đức Chúa Trời đã mất.

Một số người đã khẳng định rằng bất cứ khi nào những phương cách thích hợp được sử dụng cách trung tín, khôn ngoan và siêng năng, thì sẽ có một sự phấn hưng chân thật của tôn giáo. Để ủng hộ lời khẳng định này, nhiều điều có vẻ hợp lý có thể được nói ra, nhưng chúng ta vẫn có thể và phải bác bỏ nó. Chẳng phải các đấng tiên tri, chẳng phải Đấng Christ, chẳng phải các sứ đồ đã sử dụng những phương cách thích hợp cách khôn ngoan, siêng năng và trung tín sao, và có phải một cuộc phấn hưng luôn luôn theo sau không? Kinh Thánh nói gì? Ê-sai nói: “Ai đã tin lời chúng tôi rao giảng?” Giê-rê-mi nói: “Ôi! ước gì đầu tôi là nước, mắt tôi là nguồn nước mắt, để tôi khóc ngày và đêm cho những kẻ bị giết của con gái dân tôi!” Khi Ê-xê-chi-ên sấm vang, dân sự kêu lên: “Ôi! Chúa Giê-hô-va ôi, người nói bằng thí dụ.” Chúng ta đọc rằng ngay cả Chúa Giê-xu cũng không làm nhiều việc quyền năng tại một nơi, vì sự vô tín của dân chúng. Ma-thi-ơ 13:58. Và không tìm thấy ai đủ trơ trẽn để khẳng định rằng, dưới chức vụ của Đấng Christ, đã xảy ra bất kỳ sự tuôn đổ rộng lớn nào của Đức Thánh Linh đến mức biện minh cho nhận xét rằng bất cứ khi nào Ngài giảng thì có một cuộc phấn hưng; thế mà Chúa Giê-xu đã phán như chưa từng có ai phán như vậy. Ngài cũng có Đức Thánh Linh, không phải theo mérték. Thánh Linh của Đức Chúa Giê-hô-va ở trên Ngài, khiến Ngài có sự hiểu biết mau mắn, trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va; một thần của mưu lược và quyền năng. Chúa Giê-xu đã kiêng ăn và cầu nguyện nhiều hơn bất cứ ai trong chúng ta có thể làm, và Ngài đã làm mọi việc để được Đức Chúa Trời chấp nhận cách hoàn toàn. Lịch sử của sứ đồ Phao-lô dạy một bài học đơn giản. Sự thành công của ông rất khác nhau. Nơi nào Chúa có nhiều dân, ông đã có sự thành công lớn. Lu-ca nói, phàm những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin.

Gần với sai lầm vừa nói là sai lầm khẳng định rằng các mục sư phải chịu trách nhiệm về sự thành công của mình, và các Hội Thánh phải chịu trách nhiệm về sự thịnh vượng của tôn giáo trong vùng lân cận của mình. Để ủng hộ quan điểm này, nhiều lời tuyên bố có vẻ hợp lý có thể được đưa ra; nhưng vẫn chưa tìm được một đoạn Kinh Thánh thánh nào để ủng hộ nó. Một nguyên tắc xét đoán như vậy sẽ dẫn đến sự kết án hoàn toàn mọi người thánh đã từng sống, không trừ Đấng không có tội. Ngay dưới chức vụ của Chúa Giê-xu, những người “đã tiếp nhận Ngài đều được sinh ra, chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người nam, nhưng bởi Đức Chúa Trời.” Giăng 1:13. “Người trồng, kẻ tưới đều chẳng ra gì, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.” I Cô-rinh-tô 3:7. Xem thêm Ê-xê-chi-ên 2:1-7. Sự ưu việt của quyền năng luôn luôn thuộc về Đức Chúa Trời.

Giả sử một mục sư tin kính, thánh khiết, ở dưới ấn tượng đầy đủ rằng mình phải chịu trách nhiệm về sự thành công của mình — tác động trên tâm trí ông sẽ là gì ngoài việc làm ông mất tinh thần, ngã lòng, vâng, đè bẹp ông? Ông sẽ trốn khỏi chức vụ như trốn khỏi vực sâu. Tác động của một niềm tin như vậy trên dân sự sẽ luôn luôn là sự mất lòng tin vào chức vụ có giá trị nhất, sự mất tính khiêm nhường, và những sự thái quá đau buồn. Họ sẽ trách mục sư của mình như dân Y-sơ-ra-ên đã trách Môi-se về mọi điều sai trái; và mỗi người sẽ giằng lấy dây cương của sự quản trị Hội Thánh, để mình có thể sửa cho mọi việc nên đúng. Vậy nên, nếu dưới những ấn tượng như thế, một sự hưng phấn tôn giáo xảy ra, thì đừng chút nào ngạc nhiên nếu, cuối cùng, nó bị thấy là hoàn toàn giả mạo.

Những sự hưng phấn nào thèm muốn sự chống đối và bày tỏ sự thất vọng buồn bã nếu sự chống đối không bị khiêu khích, cũng có tính chất rất đáng ngờ. Sự chống đối chân lý thường là điều phải trông đợi, và khi nó đến, người nào bị nó làm cho kinh hoàng thì tỏ ra rất ít sức mạnh của nguyên tắc ân điển. Thế nhưng sự chống đối, tự nó, là điều cực kỳ không đáng muốn. Sự chống đối tự nhiên của tâm trí chưa được đổi mới đối với chân lý, nếu không có sự khiêu khích không cần thiết và những phương pháp trình bày chân lý gây xúc phạm một cách vô ích, cũng sẽ là quá đủ cho những người tốt nhất cảm thấy mình có thể đối phó. “Chớ gây cớ vấp phạm để chức vụ không bị chê trách,” là một mạng lệnh của Kinh Thánh.

Một tác giả vô danh trình bày quan điểm của mình về chủ nghĩa tôn giáo cực đoan như sau:

“Nguồn gốc của nó là: 1. Một tính khí nồng nhiệt. 2. Những quan điểm sai lầm về tôn giáo. 3. Một lòng ham muốn thay đổi không yên. 4. Tình yêu sự nổi bật. 5. Sức mạnh của những hoàn cảnh bên ngoài.

“Các yếu tố của nó là: 1. Sự tự cho mình là công chính. 2. Tính hay chỉ trích. 3. Tính không thành thật. 4. Tính không nhất quán. 5. Sự cuồng tín.

“Nó tự biểu lộ: 1. Đối với điều sai, bằng cách chống lại nó với một tinh thần không thích hợp. 2. Đối với điều tương đối không quan trọng, bằng cách thúc ép nó vượt quá những đòi hỏi thật của nó. 3. Đối với điều đúng, bằng cách thúc đẩy nó với cái giá là sự chính trực và lòng bác ái.

“Nó có khuynh hướng: 1. Mở tung những cửa xả lũ của sai lầm. 2. Đẩy nhiều người vào cực đoan đối ngược là sự thụ động và hình thức. 3. Làm suy yếu những năng lực đạo đức của Hội Thánh. 4. Cung cấp cho thế gian bất cẩn một lời bào chữa cho việc bỏ bê tôn giáo. 5. Nó hướng đến sự vô tín tuyệt đối.

“Những phương thuốc cho nó là: 1. Sự phân biệt cẩn thận. 2. Lòng can đảm đạo đức. 3. Sự tin kính nổi bật.”

Sự thờ ơ lạnh lùng và vô tâm không bao giờ chữa được những sai lầm hoặc những sự điên rồ tôn giáo.

CHƯƠNG XXII.

NHỮNG PHƯƠNG CÁCH ĐỂ THÚC ĐẨY CÁC CUỘC PHẤN HƯNG.

Có ít điều nào mà sự vinh hiển của tôn giáo lại liên quan sâu xa như những phương cách được dùng để thúc đẩy một sự chú tâm sốt sắng và phổ quát đến những mối quan tâm lớn lao của linh hồn. Về điểm này, hầu như mọi sự thức tỉnh lớn trong một trăm năm qua đều đưa ra một lời cảnh báo nghiêm trọng và sốt sắng. Sự khởi đầu của những cuộc phấn hưng chân thật của tôn giáo thường được mở đầu bằng những phương cách hoàn toàn hoặc gần như không thể chê trách. Nhưng khi đã có được một ít thành công, thường có một tinh thần tự cậy, hư vinh, hoặc phô trương đến, và vẻ đẹp cùng sự tinh sạch của công việc bị làm hoen ố bởi việc đưa vào những phương tiện đáng ngờ.

Vậy nên điều quan trọng là chúng ta phải ổn định trước những nguyên tắc của mình, xác định điều không nên làm cũng như điều thích hợp, và không bao giờ trong lúc hưng phấn cao độ mà bị dẫn đến làm những việc không thể được sự xét đoán vững chắc nhất và sau sự suy ngẫm nghiêm trọng nhất phê chuẩn. Những đặc tính sau đây phải đánh dấu những phương cách được dùng để thúc đẩy một cuộc phấn hưng của tôn giáo:

1. Chúng phải phù hợp với Kinh Thánh. Kinh Thánh đã được viết ra đúng như vậy để người của Đức Chúa Trời có thể được trang bị trọn vẹn cho mọi việc lành. Người nào không muốn bị quy là điên rồ thì phải lấy Kinh Thánh làm người cố vấn của mình trong mọi việc liên quan đến sự truyền bá Phúc Âm. Một phát minh của con người, được thú nhận là như vậy, phải luôn luôn bị tránh xa, dù nó là một phương tiện cũ hay mới. Nếu Lời Đức Chúa Trời không ủng hộ một biện pháp nào, hãy yên tâm rằng nó còn tệ hơn là đáng ngờ.

2. Hãy để mọi phương cách được dùng đến đều được đánh dấu bằng sự thẳng thắn và đơn sơ của Phúc Âm. Hãy tránh mọi mánh khóe và sự gian xảo. Sự khôn khéo không phải là sự khôn ngoan. Xảo trá thì chẳng đáng kính cũng chẳng ích lợi. Đầy sự giả dối thì không phải là một phần của một linh hồn vĩ đại, không phải là dấu hiệu của một người Y-sơ-ra-ên thật. Tâm trí con người đặc biệt ghê tởm sự hai lòng và mưu mẹo nơi một người trong hàng giáo sĩ.

3. Mọi phương cách để thúc đẩy các cuộc phấn hưng phải dự phần vào lòng nhân từ của Phúc Âm. Sự trung tín không mâu thuẫn với nhiều tình cảm yêu thương. Chân lý phải được nói ra trong tình yêu thương. Sự lên án cay đắng không phù hợp với sứ giả rao báo tin tốt lành. Lời quở trách khủng khiếp đã được Đấng Christ sử dụng hầu như, nếu không phải là hoàn toàn, chỉ dành cho những kẻ giả hình thô thiển và rõ ràng trong thời của Ngài. Hơn nữa, những người được cảm động có thể, bởi sự hướng dẫn thiêng liêng, nói những điều hoàn toàn không xứng hợp với những người không ở dưới sự hướng dẫn không thể sai lầm. Một hệ thống những phương cách có tính khủng khiếp cao độ thì không thuộc về Phúc Âm.

4. Mọi nỗ lực của chúng ta để thúc đẩy các cuộc phấn hưng phải dự phần vào sự tiết độ và trật tự tốt đẹp được Phúc Âm khắp nơi khen ngợi. Tôn giáo tinh sạch và không hoen ố cũng chống lại sự náo loạn, hỗn loạn và thái quá như nó chống lại sự lạnh lùng và hình thức vô tâm. Kinh Thánh rất rõ ràng về điểm này. “Vì Đức Chúa Trời chẳng phải là Chúa của sự loạn lạc, bèn là Chúa của sự hòa bình, như trong mọi Hội Thánh của các thánh đồ.” I Cô-rinh-tô 14:33. Lời buộc tội về sự điên rồ, khi không có căn cứ, thì đã cũ và vô hại đối với tôn giáo; nhưng khi có căn cứ vững vàng, thì nó phá hoại bất kỳ sự nghiệp nào.

5. Mọi phương cách đã được phê chuẩn đều không phải để dùng vào mọi lúc, nhưng chúng phải được dùng đúng lúc. Sự quở trách đối với người cần sự an ủi sẽ làm vỡ đầu. Sự khích lệ đối với người tự tin sẽ đem đến cho họ những sự mê lầm mạnh mẽ. Mọi việc đều có thì giờ của nó. Một người khôn ngoan coi trọng cả thì giờ và sự xét đoán. Truyền Đạo 8:5.

6. Không phương cách nào nên được dùng với ý định khiêu khích sự chống đối, và những phương cách được dùng phải được quản lý sao cho không gây sự xúc phạm không cần thiết. Đồng thời, chúng ta không được ru người ta vào sự an ninh xác thịt. Sự điên rồ gào thét và sự thờ ơ lạnh lùng đối với chân lý đều là những tội lớn, và đều gây tử vong cho sự thành công của Phúc Âm như nhau. Tâm trí con người vốn đã đủ khuynh hướng ghét Phúc Âm mà không cần vô cớ khơi dậy sự thù nghịch của nó. Và việc hèn nhát ru người ta vào sự an ninh xác thịt sẽ đem đến cho chúng ta lời nguyền rủa của những kẻ may gối cho mọi lỗ nách.

7. Trong việc sử dụng mọi phương cách để thúc đẩy các cuộc phấn hưng, chúng ta không nên chủ yếu coi trọng những kết quả hiện tại, nhưng là những hiệu quả lâu dài. Việc thêm một trăm hội viên vào một Hội Thánh có thể năm sau dẫn đến việc khai trừ toàn bộ số người đã được thêm vào như vậy. Không người khôn ngoan nào sẽ nói rằng sự nghiệp của Đức Chúa Trời như vậy là được mạnh mẽ hơn. Trong sức khỏe thân thể, những chất kích thích thường hữu ích, nhưng một chất kích thích không cần thiết thì vô ích, và một chất kích thích quá mức thì gây tổn hại. Những phương cách hiện nay làm gia tăng số hội viên Hội Thánh, cuối cùng có thể hủy hoại một Hội Thánh. Chúng ta hãy xem xét mọi hậu quả xa xôi của một biện pháp trước khi tuyên bố nó là tốt.

8. Chúng ta phải luôn nhớ rằng con người thì dễ sai lầm. Chúng ta có thể dễ dàng phạm lỗi trong việc sử dụng sai những phương cách hợp pháp như khi dùng đến những phương cách điên rồ. Những người điên rồ sẽ hành động cách điên rồ, dù lý thuyết của họ là gì đi nữa. Những quy tắc thường là tốt, và việc áp dụng chúng thì xấu.

9. Chúng ta phải tránh mọi phương tiện đáng ngờ. Trong việc này cũng như trong những việc khác, mỗi người hãy hoàn toàn tin quyết trong tâm trí mình. Chúng ta không có quyền cho rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho sự bất cẩn của chúng ta sinh ra điều tốt cho người ta. Những người áp dụng những phương cách có tính thích đáng đáng ngờ thường bị bỏ mặc để chịu sự hổ thẹn.

10. Người nào trông mong sử dụng những phương cách phục hưng tôn giáo sao cho không bao giờ khơi dậy sự khinh miệt của kẻ kiêu ngạo, sự thù nghịch của kẻ gian ác, hoặc sự chê bai của những người chống đối, thì sẽ không bao giờ là công cụ của điều tốt rộng lớn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Dấu ngón tay của chúng ta còn lại trên mọi việc chúng ta làm. Không công việc nào của con người là hoàn hảo. Đôi khi có thể tìm thấy một vài vết đốm trên mặt trời. Người nào sợ làm sai đến nỗi không làm gì cả, sẽ sống và chết như một kẻ làm vướng đất.

Sau những nhận xét tổng quát này, thật thích hợp để đi xuống những chi tiết, và nêu rõ chính xác những phương cách cần được dùng để thúc đẩy các cuộc phấn hưng.

Ngay từ đầu có thể nói rằng nếu chúng ta muốn hưởng những cuộc phấn hưng rộng lớn và mạnh mẽ của tôn giáo, chúng ta phải đánh giá cao giá trị của chúng. Đức Thánh Linh là tác giả duy nhất của những cuộc phấn hưng chân thật. Chúng ta có muốn bảo đảm sự hiện diện của Ngài không? Hãy quý trọng nó hơn mọi điều tốt đẹp thuộc về trần gian. Tình yêu của Ngài tốt hơn rượu. Ngài là dầu thật của sự vui mừng. Chỉ khi Ngài, như gió, thổi trên vườn của Ngài, thì những hương liệu của nó mới tỏa ra. Không điều gì con người có thể làm là sự thay thế cho sự hiện diện đầy ân điển của Ngài. Và không lao tác nào con người có thể thực hiện, và không đau khổ nào con người có thể chịu đựng, là sự thay thế cho một sự đánh giá cao về tầm quan trọng và vinh quang của sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Nếu bạn quý trọng phước hạnh này cách cao độ, bạn sẽ cẩn thận không “làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài các ngươi được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc;” và bạn sẽ “để mọi sự cay đắng, phẫn nộ, giận dữ, kêu la, và lời nói phạm thượng phải cất bỏ khỏi các ngươi, cùng mọi điều gian ác,” và bạn sẽ “ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ các ngươi trong Đấng Christ vậy.” Chính khi Đức Thánh Linh bị coi nhẹ thì Ngài phán: “Ta sẽ đi và trở về nơi của Ta, cho đến khi chúng nó nhận biết lỗi mình, và tìm kiếm mặt Ta: trong cơn hoạn nạn, chúng nó sẽ tìm kiếm Ta cách sớm sủa.”

Phương cách lớn lao để ngay lập tức kêu gọi sự chú ý của người ta đến công việc cứu rỗi chính linh hồn mình, và như vậy phục hưng tôn giáo, là sự giảng dạy Lời của Đức Chúa Trời. Không trình bày ở đây những nhận xét dài dòng về sự giảng dạy, thật tốt để nói rằng sự giảng dạy tốt nhất kêu gọi sự chú ý đến điều được nói hơn là đến cách thức công bố nó. Điều quan trọng là một sở thích đúng đắn về đề tài này phải thịnh hành. Chân lý của Đức Chúa Trời không vì làm công việc của nó cách lặng lẽ mà làm công việc ấy kém mạnh mẽ hơn. Những giáo lý cần được giảng phải là những giáo lý được tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh, nhưng phải dành sự nổi bật lớn cho những quan điểm được gọi cách nhấn mạnh là thuộc về Phúc Âm. Đấng Christ bị đóng đinh, và những đề tài liên hệ mật thiết với điều đó, phải là trọng tâm của mọi sự giảng dạy hữu ích. Đức Chúa Trời rất tôn trọng những chân lý ấy. Chúng ta không bao giờ được đánh mất khỏi tầm mắt sự chết của Đấng Christ, là điều vừa là nền tảng vừa là chân lý trung tâm của hệ thống Cơ Đốc. Phao-lô đã dạy như vậy: “Người Giu-đa đòi dấu lạ, người Hy Lạp tìm sự khôn ngoan, nhưng chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh, là sự vấp phạm cho người Giu-đa, và là sự điên rồ cho người Hy Lạp.” “Khi tôi đến cùng các ngươi, tôi chẳng đến với tài hùng biện hoặc sự khôn ngoan xuất sắc, vì tôi đã quyết định chẳng biết điều gì giữa các ngươi, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh.” “Đức Chúa Trời chớ để tôi khoe mình, ngoại trừ về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Khi Hội Thánh được phấn hưng như vậy trong thời các sứ đồ, Lu-ca cho chúng ta biết rằng các tín đồ “bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ.” Công Vụ 2:42.

Về câu hỏi, sự giảng dạy phải được tiếp tục trong bao lâu vào một lúc? Một vài điều phải để cho sự xét đoán của những người hiện diện. Trong một vài dịp, các sứ đồ đã giảng suốt ngày, hoặc suốt đêm. Khi một dịp tương tự xảy ra, một cách hành động tương tự có thể được theo đuổi. Sự giảng dạy cũng không nên quá thường xuyên đến nỗi làm kiệt quệ hệ thần kinh của những người nghe, hoặc ngăn cản một sự tham dự khá đầy đủ; nếu không nó sẽ đánh bại chính mục đích của nó. Tổng Hội Trưởng Lão năm 1849 đã dùng ngôn ngữ này: “Chúng tôi gợi ý liệu tập quán nhóm dân sự lại trong nhiều ngày liên tiếp để cầu nguyện, ca ngợi, và giảng dạy có thể được phục hồi cách tốt đẹp hay không. Ở một vài nơi nó đã được tiếp tục, và với hiệu quả tốt; nhưng ở những nơi khác, chúng tôi e rằng, nó đã rơi vào tình trạng không còn được dùng nói chung. Phải thực hành sự khôn ngoan về thì giờ khi nào và trong bao lâu những buổi nhóm họp như vậy phải được tổ chức. Rằng chúng không phải là những điều mới lạ thì rõ ràng từ Sách Hướng Dẫn Thờ Phượng, chương VIII, mục 6.” Tổng Hội cũng có thể đã viện dẫn những buổi giảng dạy lớn tại Giê-ru-sa-lem trong thời các sứ đồ, và sự phấn hưng đáng chú ý dưới thời Ê-xơ-ra, để biện minh cho cùng một điều. Khi thuật lại sự phấn hưng tại Giê-ru-sa-lem vào khoảng thời Lễ Ngũ Tuần, Lu-ca đề cập rằng các anh em cứ tiếp tục trong “sự thông công.” Tức là, họ đã loại bỏ sự tranh cãi, ghen tị, bất hòa, giận dữ, ghen ghét, và mọi đam mê xấu, và vun trồng những tính khí và cách cư xử nhân từ, sẵn lòng giúp đỡ, đầy tình cảm. Vì toàn thể Hội Thánh được buộc lại trong một bó của tình yêu thương, tôn giáo đã thịnh vượng. Chúa Giê-xu cưỡi đi cách thịnh vượng vì chân lý, sự công chính, và sự khiêm nhường trên đất. Không có tình yêu sốt sắng đối với dân sự và các mục sư của Đức Chúa Trời, Cơ Đốc giáo chưa bao giờ lan rộng nhanh chóng. Chúa Giê-xu đã phán: “Bởi điều này mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi có tình yêu thương lẫn nhau.” Lại nữa: “Ta ở trong họ, và Cha ở trong Ta, để họ được trọn vẹn trong một; và để thế gian biết rằng Cha đã sai Ta, và Cha đã yêu thương họ, như Cha đã yêu thương Ta.” “Khi chúng ta thấy những người dễ giữ lại cảm giác về những khác biệt cũ, sẵn sàng tiếp nhận những ấn tượng về những khác biệt mới, không tin vào sự thành thật của người khác, là những người xưng rằng mình sẵn sàng cho tình yêu thương và hòa bình, dễ lấy mọi điều theo nghĩa xấu nhất, ủ rũ và nghiêm khắc đối với loại tín đồ này hoặc loại tín đồ kia,” chúng ta có thể yên tâm kết luận rằng trong tính khí hiện tại của họ, họ sẽ không là công cụ của bất kỳ sự phấn hưng rộng lớn nào của tôn giáo tinh sạch. Thật tốt cho mọi Cơ Đốc nhân nhớ lời của Leighton: “Ngay cả tội lỗi cũng có thể bị quở trách cách tội lỗi.”

Việc cử hành thường xuyên và xứng hợp các thánh lễ là một phương cách mạnh mẽ để phục hưng tôn giáo tinh sạch. Dù phép báp-têm chỉ được cử hành một lần, nó vẫn phải được thực hiện trước công chúng thường xuyên hết sức có thể. Khi được cử hành cách trang trọng và đúng đắn, nó rất hữu ích cho các tín đồ. Việc chứng kiến lễ nghi trang trọng này nhắc họ nhớ đến những lời thề nguyện của mình. Nó cũng thường ảnh hưởng đến những người bất cẩn. Trong trường hợp người trưởng thành, nó là một sự xưng nhận trang trọng về lòng tin kính cá nhân, và khó có điều gì thích hợp hơn để cảm động những người chưa được cải đạo. Sự kiện ba ngàn linh hồn trong một ngày gia nhập Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem hẳn đã tạo một ấn tượng sâu sắc. Xem thêm Ma-thi-ơ 21:32. Tiệc Thánh là một lễ nghi có thể được cùng một Hội Thánh lặp lại “thường xuyên.” Và bất cứ khi nào tôn giáo ở trong tình trạng bảo đảm được nhiều sự chú ý từ một cộng đồng, thì có một lòng khao khát được gia tăng sự tham dự tại bữa tiệc trang trọng này. Một tác giả tốt nói: “Tôi không thấy tại sao một sự gia tăng tình yêu đối với Đấng Christ lại không khiến các Cơ Đốc nhân gia tăng trong bổn phận này cũng như trong những bổn phận khác. Qua Kinh Thánh dường như rõ ràng rằng các Cơ Đốc nhân sơ khai vốn quen cử hành lễ tưởng nhớ những sự đau khổ của Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của mình vào mỗi Ngày của Chúa; và tôi tin rằng điều ấy sẽ lại như vậy trong Hội Thánh của Đấng Christ trong những ngày đang đến.” Đây là một câu hỏi nghiêm túc: phải chăng thế giới Cơ Đốc đang rất thiếu sót trong việc có quá ít những buổi hiệp thông như vậy. Và không người tốt nào sẽ nghi ngờ rằng khi tham dự chúng, lòng sốt sắng và tình yêu của chúng ta phải được nhân đôi.

Việc bố thí là một phương cách lớn lao để phục hưng tôn giáo. Khi nói về sự phấn hưng lớn tại Giê-ru-sa-lem, Lu-ca nói: “Phàm những người tin đều ở cùng nhau và lấy mọi vật làm của chung, và bán tài sản và của cải của mình, và phân phát cho mọi người, tùy như mỗi người có nhu cầu.” Đấng Christ đã phán: “Các ngươi thường có người nghèo ở với mình, và bất cứ khi nào các ngươi muốn, các ngươi có thể làm điều tốt cho họ.” Phao-lô đã nói: “Hãy nhớ lời của Chúa Giê-xu, thể nào Ngài đã phán, ban cho thì có phước hơn là nhận được.” Khi những lời cầu nguyện của Cọt-nây hiệp với của bố thí của ông, chúng đã dâng lên làm một kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời. Phúc Âm không ấn định số lượng hay tỷ lệ chúng ta phải dâng, nhưng nói rằng: “Như anh em đều trổi hơn về mọi sự, về đức tin, về lời nói, về sự thông biết, về mọi sự sốt sắng, và về tình yêu thương đối với chúng tôi, thì cũng hãy trổi hơn về ơn làm phước này nữa.” Với những đặc quyền cao hơn, Cơ Đốc nhân phải có một tiêu chuẩn dâng hiến cao hơn tiêu chuẩn đã thịnh hành dưới một thời kỳ tối tăm hơn. Thế mà Đức Chúa Trời đã phán với Hội Thánh Do Thái: “Các ngươi hãy đem hết thảy phần mười vào kho, để có lương thực trong nhà Ta; và từ nay các ngươi khá lấy điều này mà thử Ta, Đức Chúa Trời của các đạo quân phán, xem Ta có mở các cửa sổ trên trời cho các ngươi, đổ phước xuống cho các ngươi đến nỗi không chỗ chứa chăng!” Viện trưởng Edwards nói: “Theo như tôi có thể phán đoán theo Kinh Thánh, không có bổn phận bề ngoài nào mà nhờ đó con người sẽ ở trong đường lối không những nhận được các ích lợi thuộc đời này, mà còn nhận được các phước thuộc linh, ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng, trong những sự tỏ bày thiêng liêng, và sự an ủi thuộc linh, cho bằng việc dư dật trong các việc nhân từ hay bố thí.” Để ủng hộ ý kiến này, ông trưng dẫn Ê-sai 58:7 và những câu tiếp theo; Thi Thiên 112:4-9; Lu-ca 8:2, 3; và Ma-thi-ơ 28:9. Ông thêm: “Có lẽ chưa bao giờ có một sự đổ xuống đáng chú ý nào của Thánh Linh của Đức Chúa Trời xảy ra và tiếp tục trong một thời gian dài mà không đi kèm với sự dư dật trong bổn phận này.” Cotton Mather đạo đức, ngay khi còn là một thanh niên tại trường cao đẳng, đã có thói quen dâng phần mười trong số tiền túi của mình cho các mục đích tôn giáo. Whitefield, Wesley, Francke, Zinzendorf, và nhiều tôi tớ lỗi lạc khác của Đấng Christ, không nổi bật về điều gì hơn là về lòng rộng rãi của họ. Lời hứa xưa là dưới Phúc Âm “kẻ đê tiện sẽ không còn được gọi là rộng rãi nữa, kẻ bủn xỉn cũng không còn được gọi là hào phóng nữa, nhưng linh hồn rộng rãi hoạch định những điều rộng rãi, và bởi những điều rộng rãi mà người sẽ đứng vững.” Những nỗ lực của chúng ta vì người đau khổ ở xa có thể lừa dối chúng ta. Chúng ta có thể tự tâng bốc mình rằng mình có lòng nhân từ trong sạch khi chúng ta rơi nước mắt trước nỗi khốn khổ được mô tả trong một cuốn sách. Nhưng nếu chúng ta không yêu anh em mình, là người chúng ta đã thấy, và đang đau khổ ngay trước cửa nhà mình, làm sao chúng ta có thể yêu anh em mình, là người chúng ta chưa thấy?

Một phương tiện lớn để phục hưng tôn giáo được tìm thấy trong sự sống động, lòng biết ơn, và sự ngợi khen Đức Chúa Trời vì các ơn thương xót của Ngài. Nếu chúng ta đã ngợi khen Đức Chúa Trời nhiều hơn vì các ơn thương xót đã nhận, chúng ta hẳn đã nhận được nhiều ơn thương xót hơn để ngợi khen Đức Chúa Trời. Trên thiên đàng có sự vui mừng vì một, ngay cả một tội nhân ăn năn. Trên đất cũng nên như vậy. Ngay cả trong ngục tại Phi-líp, Phao-lô và Si-la, ngoài cầu nguyện, còn thêm vào sự hát ngợi khen. Từ lâu người ta đã nhận thấy rằng những cuộc phục hưng quý báu không những được đi kèm, mà còn được đi trước bởi một khuynh hướng gia tăng trong việc nhắc đến các ơn thương xót của Đức Chúa Trời với lòng biết ơn. Như vậy, khoảng thời gian đã trôi qua giữa sự thăng thiên của Đấng Cứu Thế của chúng ta và ngày Lễ Ngũ Tuần, về một vài phương diện, là một mùa tối tăm. Thế nhưng các phước đã được nhận, và những phước lớn hơn đang được trông đợi. Trong chương thứ nhất của sách Công Vụ, Lu-ca nói với chúng ta rằng trong thời gian này “tất cả đều đồng một lòng bền chí cầu nguyện và nài xin.” Nhưng trong Phúc Âm của mình, Lu-ca nói: “Họ cứ ở trong đền thờ, ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời luôn.” Không có sự mâu thuẫn nào giữa hai lời tuyên bố này, vì không có sự mâu thuẫn nào giữa cầu nguyện và ngợi khen. Cũng vậy, khi cuộc phục hưng vinh hiển bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, và nhiều ngàn người được quy về với Đức Chúa Trời, “mỗi ngày họ cứ đồng một lòng ở trong đền thờ, bẻ bánh từ nhà này sang nhà khác, ăn uống với sự vui mừng và thật thà trong lòng, ngợi khen Đức Chúa Trời, và được đẹp lòng cả dân; và Chúa mỗi ngày thêm vào Hội Thánh những người được cứu.”

Nhưng chúng ta không được bỏ qua sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện có hiệu quả lạ lùng trong việc thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời. Như vậy, các Cơ Đốc nhân đầu tiên “bền lòng giữ sự cầu nguyện.” Công Vụ 2:42. Về bổn phận này, Kinh Thánh nói rất đầy đủ. “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân: Ta sẽ giải cứu ngươi; và ngươi sẽ tôn vinh Ta.” “Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho.” Như trong những ngày của Ê-li và của Gia-cơ, thì nay cũng vậy, “lời cầu nguyện sốt sắng và có hiệu lực của người công chính có quyền năng rất nhiều.” “Nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho những kẻ xin Ngài sao?” Ở đây đã hứa ban phước cụ thể mà chúng ta cần — tác giả của mọi cuộc phục hưng chân thật — Đức Thánh Linh. “Hỡi những kẻ nhắc đến Đức Chúa Trời, chớ nghỉ ngơi, và chớ để Ngài nghỉ ngơi, cho đến khi Ngài lập, và cho đến khi Ngài làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự ngợi khen trên đất.” Edwards nói: “Không có cách nào mà Cơ Đốc nhân, trong tư cách riêng tư, có thể làm được nhiều như vậy để thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời và làm tiến triển vương quốc của Đấng Christ cho bằng sự cầu nguyện. Bằng cách này, ngay cả phụ nữ, và trẻ em, và tôi tớ cũng có thể có một ảnh hưởng công khai. Một người nghèo trong túp lều của mình cũng có thể nhờ đó mà có một ảnh hưởng trên khắp thế giới.” Để đáp lại những lời cầu nguyện của kẻ khiêm nhường, Đức Chúa Trời có thể phục hưng chính nghĩa của Ngài, ban sự ăn năn cho kẻ cứng lòng, và bày tỏ vinh hiển của Ngài cách lạ lùng, khi tất cả những gì còn lại dường như sẵn sàng chết đi.

Cùng với sự cầu nguyện, thường cũng thích hợp để thêm sự kiêng ăn. Khi Chúa Giê-xu còn ở trên đất, Ngài đã nói rằng khi Ngài bị cất đi, các môn đồ của Ngài sẽ kiêng ăn. Trong mọi thời đại, những người đạo đức đã hiệp sự kiêng ăn và sự cầu nguyện trong những lúc khốn khổ, ngay cả khi sự giải cứu mau chóng được trông đợi. Đa-ni-ên đã làm như vậy khi ông thấy các lời tiên tri sắp được ứng nghiệm trong sự sụp đổ của chế độ quân chủ Canh-đê, và trong sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi cảnh lưu đày lâu dài. Ê-xơ-ra và tất cả người Do Thái tại sông A-ha-va cũng làm như vậy, trên đường trở về từ Ba-by-lôn, và ngay trước cuộc phục hưng lớn của công việc Đức Chúa Trời giữa vòng họ. Giống như sự cầu nguyện, sự kiêng ăn đã là một phần của mọi hệ thống tôn giáo được biết đến giữa loài người. Một số người, thật vậy, ngay cả trong các nước Cơ Đốc giáo, đã mang nó đến mức mê tín, và do đó đã làm tổn hại sức khỏe của mình. Những người khác, giả vờ kiêng ăn, chỉ đổi một kiểu ăn uống xa hoa này lấy một kiểu khác, và như vậy nhạo báng Đức Chúa Trời. Mọi thực hành như vậy đều đáng bị quở trách. Bản chất của một sự kiêng ăn được chấp nhận, và các phước đi kèm với nó, được tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh, đặc biệt trong chương năm mươi tám của Ê-sai.

Một phương tiện quan trọng khác để phục hưng tôn giáo là kỷ luật của Hội Thánh. Hãy để mọi sự rạn nứt của tình yêu thương giữa các anh em được hàn gắn. Hãy để những kẻ sa ngã được phục hồi. Hãy để những cành chết bị cắt bỏ. Hãy để các biện pháp phòng ngừa được áp dụng để chống lại sự xâm nhập của sai lầm trong đức tin hay trong thực hành. Hãy để kỷ luật sinh động ấy, là kỷ luật hiệp mọi thành viên của một Hội Thánh lại như một người để chống lại mọi hình thức tội lỗi, được duy trì vững vàng. Hãy để mỗi người giúp anh em mình tiến bước trong cuộc hành hương đạo đức của người ấy. Các thành viên dẫn đầu của một Hội Thánh nên khích lệ những người khác kém tiến bộ hơn.

Một phương tiện vui mừng khác để phục hưng tôn giáo là sự trò chuyện đạo đức giữa những người tin kính. Chẳng phải thường có một khiếm khuyết đáng buồn trong điểm đặc biệt này, nhất là trong vấn đề tôn giáo cá nhân sao? Một sự phô trương về các cảm xúc cá nhân luôn luôn đáng ghét; trong một người xưng mình theo tôn giáo, điều đó thật đáng ghê tởm. Nhưng sự trò chuyện thích hợp trái ngược với sự vinh hiển hư không cũng như với hình thức. Nhiều Thi Thiên, và một vài bài diễn thuyết của Phao-lô cùng các phần trong các tác phẩm của ông, là những lời tuyên bố về kinh nghiệm tôn giáo cá nhân. Người nào lên án một sự thuật lại khiêm tốn về cách Đức Chúa Trời đối đãi với linh hồn của một người thì hẳn sẽ lên án nhiều tác phẩm quý báu nhất hiện còn, cả được linh cảm lẫn không được linh cảm. Nhưng sự trò chuyện tôn giáo không cần phải giới hạn trong tôn giáo thực nghiệm. Nó có thể mở rộng trên mọi chủ đề của sự mặc khải, trên mọi viễn cảnh vinh hiển của Hội Thánh của Đức Chúa Trời và của mỗi thánh đồ. Rằng Đức Chúa Trời rất vui lòng với sự trò chuyện đạo đức ngay cả trong những thời kỳ tối tăm nhất là điều rõ ràng từ Ma-la-chi (3:16, 17). Nhà tiên tri ấy đã sống trong những thời kỳ gian ác và bội đạo khủng khiếp. Thế nhưng ngay cả khi ấy “những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời nói chuyện với nhau thường xuyên; và Đức Chúa Trời lắng tai và nghe, và một sách ghi nhớ được viết trước mặt Ngài cho những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, và tưởng nhớ đến danh Ngài. Và chúng sẽ thuộc về Ta, Đức Chúa Trời phán, trong ngày Ta làm nên các châu báu của Ta; và Ta sẽ tiếc chúng như một người tiếc con trai mình hầu việc mình.”

Có một nhu cầu lớn về sự gia tăng rất nhiều lòng sốt sắng trong thời đại của chúng ta. Các bức tường của Giê-ru-sa-lem đã được dựng lên vì “dân sự có lòng làm việc.” Khi dân sự của Đức Chúa Trời hầu việc Ngài với sự nhanh nhẹn gia tăng, họ đã được phục hưng rồi. Lòng sốt sắng cũng không nên dừng lại ở những nhiệm vụ dễ dàng, nhưng, khi được kêu gọi đến đó, hãy đảm nhận những lao nhọc khó khăn nhất. Brooks nói: “Tôi chưa bao giờ thấy các phước lớn hơn và chọn lọc hơn đi kèm với bất kỳ lao nhọc yếu ớt và nghèo nàn nào của tôi hơn là những lao nhọc đã được đưa vào thế giới qua những khó khăn lớn nhất.” Chúng ta phải học vui mừng trong các bổn phận của sự tự chối bỏ. Chúng ta phải giữ vững đường lối của mình “với mọi sự bền đỗ.” Nếu bị cám dỗ để bỏ cuộc, chúng ta hãy nói như Nê-hê-mi (chương 6:3): “Tôi đang làm một công việc lớn, đến nỗi tôi không thể xuống được. Sao công việc lại ngừng lại, trong khi tôi bỏ nó, và xuống với các ngươi?”

Cùng với tất cả điều này, chúng ta hãy thêm một đời sống thánh khiết. “Các ngươi là sự sáng của thế gian.” Hỡi dân sự của Đức Chúa Trời, hãy cẩn thận về cách các ngươi bước đi và các ngươi bước đi đến đâu, kẻo các ngươi làm hư hại nhiều người khác. Hãy được thúc giục đến một bước đi đạo đức, để những người khác có thể tôn vinh Đức Chúa Trời qua gương của các ngươi. Tầm quan trọng của một đời sống thánh khiết trong việc thực hiện công việc của Đức Chúa Trời trên thế gian được thúc giục cách tốt đẹp trong Thi Thiên 81:13-16.

Cuối cùng, hãy để mọi người thực hành sự chờ đợi Chúa cách kiên nhẫn. Hiếm có điều gì được Kinh Thánh nhấn mạnh hơn như là điều cần thiết cho một trạng thái đúng đắn của tâm trí và tấm lòng. Thế nhưng một số người, là những người đặt tầm quan trọng lớn cho các bổn phận khác của tôn giáo, hiếm khi nói về điều này. Nhưng Lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải gương của ngay cả những người tốt, phải là quy tắc đức tin và đời sống của chúng ta. Tác giả Thi Thiên nói: “Tôi trông đợi Đức Chúa Trời; linh hồn tôi trông đợi, và tôi hy vọng trong Lời Ngài. Linh hồn tôi trông đợi Chúa hơn kẻ canh trông đợi buổi sáng; tôi nói, hơn kẻ canh trông đợi buổi sáng.” “Như mắt của các tôi tớ trông nơi tay chủ mình, và như mắt của tớ gái trông nơi tay bà chủ mình; mắt chúng tôi cũng trông đợi Đức Chúa Trời chúng ta, cho đến khi Ngài thương xót chúng tôi.” Một trạng thái tâm trí náo động hay kiêu căng trong chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một bậc cha mẹ khôn ngoan không ban điều gì cho một đứa trẻ trong trạng thái tâm trí hỗn loạn, dù tiếng kêu của nó có lớn và tha thiết đến đâu. Cha trên trời của chúng ta cũng sẽ không nghe tiếng kêu của chúng ta, trừ khi tinh thần chúng ta được khuất phục và thuận phục. Một người nói: “Thật tôi đã làm cho linh hồn tôi yên lặng và bình tĩnh, như một đứa trẻ đã cai sữa bên mẹ nó: linh hồn tôi ở trong tôi như một đứa trẻ đã cai sữa.” Hãy để toàn thể Hội Thánh được tìm thấy trong tâm trạng này, và các phước của nàng sẽ chắc chắn.

CHƯƠNG XXIII.

THĂM VIẾNG MỤC VỤ.

Trong bài diễn thuyết của mình với các trưởng lão của Hội Thánh tại Ê-phê-sô, Phao-lô nói: “Tôi chẳng trễ nải để tỏ bày cho anh em điều gì có ích, nhưng đã giảng dạy anh em, và dạy dỗ anh em, hoặc giữa công chúng, hoặc từ nhà này sang nhà khác” — dạy dỗ từ nhà này sang nhà khác. Ở đây chúng ta thấy vị Sứ Đồ đã làm gì trong sự hoàn thành chức vụ của mình, và ông đã làm điều đó như thế nào. Đặc biệt chúng ta có gương của ông trong việc đưa chân lý đến trước tâm trí của các hội chúng đông người, và cũng trong việc dạy dỗ dân sự bằng những nỗ lực riêng tư hơn trong chính nhà ở của họ. Nếu con người đã được thức tỉnh và được hướng dẫn đúng đắn về chủ đề tôn giáo rồi, thì việc tìm đến họ một cách riêng tư có thể ít cần thiết hơn; nhưng ngay cả khi ấy họ có thể bị giữ ở nhà bởi bệnh tật hay tuổi già, hay một sự yếu đuối nào đó, và như vậy cần được mang đến cho họ các sự an ủi của Phúc Âm.

Trong việc thực hiện sự thăm viếng mục vụ, thường không cần thiết phải làm cho bất kỳ cuộc thăm viếng nào kéo dài. Nếu một cuộc thăm viếng chỉ dành cho một người, nó thường có thể đạt được toàn bộ mục đích trong năm hay mười phút. Điều này đúng không chỉ trong trường hợp người bệnh, là người không thể chịu những cuộc thăm viếng dài, mà còn trong trường hợp người khỏe mạnh. Một truyền đạo đơn hay một cuốn sách có thể được trao cùng với vài lời khuyên bảo, cảnh báo, hay khích lệ, và việc ở lại lâu hơn với người ấy không thể làm điều gì tốt hơn. Ngay cả khi các gia đình được thăm viếng, một giờ đồng hồ không phải lúc nào cũng cần thiết, ngay cả một nửa giờ cũng không. Mục đích của một cuộc thăm viếng bởi một mục sư là khác nhau. Đôi khi đó là để làm quen với một gia đình. Khi ấy, nếu họ mong muốn, nó có thể dài hơn so với các mục đích khác. Đôi khi họ đang ở trong sự đau khổ sâu sắc, điều đó đòi hỏi thời gian để nghe sự việc, và đưa ra lời khuyên lành mạnh. Thông thường, các cuộc thăm viếng của một mục sư liên quan đến linh hồn của dân sự của mình, và một cuộc thăm viếng ngắn thường sẽ được thấy là ấn tượng và ích lợi hơn một cuộc thăm viếng dài.

Các mục sư sai lầm rất nhiều khi họ dành cho bổn phận này quá nhiều thời gian đến nỗi lơ là sự chuẩn bị của mình cho bục giảng. Nếu dân sự không thể có nhiều cuộc thăm viếng và những bài giảng tốt nữa, hãy để họ thiếu các cuộc thăm viếng.

Hãy thăm viếng dân sự nhiều như bạn có thể, và bạn vẫn sẽ thấy một số người phàn nàn rằng bạn không thăm viếng họ nhiều hơn. Trong một số trường hợp, đây là một cách vụng về để bảo đảm với bạn về một sự chào đón. Trong những trường hợp khác, đó là kết quả của một tinh thần hay bắt lỗi. Trong cả hai trường hợp, không tốt để bực bội về điều đó. Hãy làm bổn phận của bạn và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một tôi tớ lớn tuổi của Đấng Christ đã nói rằng ông chưa bao giờ biết một mục sư nào thăm viếng nhiều như dân sự của mình mong muốn, ngoại trừ một người, và người ấy bị khinh thường chung.

Một số hạng người có những yêu cầu đặc biệt đối với các mục sư về các cuộc thăm viếng. Trong số này, người bệnh giữ một vị trí nổi bật. Nhưng chủ đề này đòi hỏi một sự xem xét riêng. Tiếp đến là những người cao tuổi. Họ nên được tìm đến và được đối đãi với sự tôn trọng và lòng nhân từ rất lớn. Điều đó là xứng đáng với tuổi tác của họ. “Ngươi phải đứng dậy trước mặt người tóc bạc.” Điều đó đặc biệt xứng đáng với họ khi họ là tôi tớ của Đấng Christ. “Tóc bạc là vương miện vinh hiển, nếu nó được tìm thấy trong đường công chính.” Nhiều người hành hương cao tuổi được phục hưng bởi một cuộc thăm viếng ngắn và khôn ngoan từ một mục sư. Một trong những nỗi buồn lớn nhất của tuổi già tuôn ra từ sự bị lãng quên. Bị chôn vùi trong sự lãng quên, trước khi họ bước vào mồ mả, là đủ để làm cho họ buồn. Những gợi ý của họ cho các mục sư trẻ rất đáng để chú ý. Những lời cầu nguyện của họ cho các mục sư trẻ thường mang đến cho họ sự hỗ trợ và thành công mà họ không ngờ tới.

Những nỗi buồn của người cao tuổi thì nhiều. Chúng được Sa-lô-môn trình bày rõ ràng trong Truyền Đạo 12:1-5. Đối với họ, những ngày đã đến, khi mỗi người trong họ nói: “Tôi không có niềm vui nào trong chúng.” Đối với họ “mặt trời, và ánh sáng, và mặt trăng, và các ngôi sao bị tối tăm, và các đám mây trở lại sau cơn mưa.” Ngày đã đến “khi những kẻ giữ nhà run rẩy, và những người mạnh mẽ khom mình xuống, và những kẻ xay cối ngừng lại vì chúng ít, và những kẻ nhìn qua cửa sổ bị tối tăm, và các cửa bị đóng trên đường phố, khi tiếng xay thấp xuống, và chúng trỗi dậy theo tiếng chim, và tất cả các con gái của âm nhạc bị hạ xuống; và chúng sợ điều gì cao, và sự sợ hãi ở trên đường, và cây hạnh nhân trổ bông, và châu chấu là một gánh nặng, và sự ham muốn tàn lụi.” Chắc chắn những người như vậy cần sự dịu dàng rất lớn từ mọi người xung quanh họ. Viện trưởng Edwards đã khôn ngoan quyết tâm — “Không bao giờ cho phép mức độ nhỏ nhất của bất kỳ sự bực bội hay khó chịu nào đối với cha hay mẹ tôi, và không chịu bất kỳ tác động nào của nó, đến nỗi ngay cả trong sự thay đổi nhỏ nhất của lời nói hay cử động của mắt tôi.” Quy tắc của ông không quá cứng rắn.

Một trong những cách thú vị nhất để sử dụng thời gian của chúng ta với những người cao tuổi đạo đức là nghe họ kể về công việc của Đức Chúa Trời trong những thời kỳ trước trong chính linh hồn của họ, hay trong linh hồn của những người khác. Những người được Whitefield quy đạo hiếm khi, nếu có, quên được con người của ông, cách thức của ông, hay tinh thần của ông. Danh của ông sẽ đánh thức họ khi không điều gì khác có thể làm được.

Những người cao tuổi đạo đức thường rất vui thích với các câu chuyện về sự tiến triển của Phúc Âm trong các phần khác nhau của thế giới. Nên cẩn thận để giữ cho họ được thông báo về chủ đề này.

Khi những người đạo đức già đi, họ thường tỏ ra một khuynh hướng háo hức để nghiên cứu các lời tiên tri chưa được ứng nghiệm. Họ đã đọc, thấy, và nghe về quá khứ. Họ mong đợi sẽ sớm rời khỏi thế gian. Họ cảm thấy một mong muốn tự nhiên được biết điều gì sẽ đến sau này. Mong muốn này nên hay có thể được khích lệ đến mức đặt vào tay họ một tác phẩm tỉnh táo về chủ đề này, chẳng hạn như tác phẩm của Tiến sĩ Thomas Scott về Đa-ni-ên và Khải Huyền. Nhưng thật đau lòng khi thấy những người cao tuổi tưởng tượng rằng họ gần như có thể tiên đoán lịch sử của thế giới. Những tác phẩm hoang dã và kỳ quặc về lời tiên tri rất nguy hiểm cho bất kỳ ai. Tốt cho mọi người là nhớ lời nhận xét của Giám mục Newton, rằng “khi ban cho chúng ta các lời tiên tri, Đức Chúa Trời không có ý định làm cho chúng ta trở thành các nhà tiên tri.”

Các mục sư nên nỗ lực tìm hiểu lịch sử ban đầu của những người già trong sự chăm sóc của mình, và như vậy giới thiệu các chủ đề làm tươi mới họ. Khi làm như vậy, họ thường sẽ tự mình được gây dựng rất nhiều. Một vài năm trước, một mục sư đã công khai làm chứng: “Những lời bình luận ấn tượng nhất về chân lý thiêng liêng mà tôi từng nghe, là những lời đã được thốt ra bởi các thánh đồ cao tuổi về các đoạn Kinh Thánh được lặp lại để an ủi đặc biệt cho họ.”

Thật là một sai lầm lớn trong các mục sư khi họ bỏ bê những người cao tuổi không phải là những người xưng mình theo tôn giáo. Không đúng rằng tất cả họ đều cứng lòng đến mức loại trừ hy vọng họ được quy đạo. Trong cuộc đời của Haldane, trang 158, có một câu chuyện về sự quy đạo của một người đàn ông chín mươi hai tuổi. Nhiều người già đã trở lại với Chúa. Hãy đọc lịch sử của Ma-na-se.

Người trẻ cũng phải được chú ý đặc biệt trong các cuộc thăm viếng mục vụ. Đây là hy vọng của Hội Thánh và của đất nước. Họ sẽ sớm lấp đầy vị trí của những người hiện đang ở trên họ trong Hội Thánh và Nhà nước. Chúng ta không thể đảm nhận nhiệm vụ nào trọng đại hơn việc uốn nắn tấm lòng và cách cư xử của họ hướng đến đức hạnh và danh dự. Không một người khôn ngoan hay tốt lành nào có thể thờ ơ với một chủ đề như vậy. Một sai lầm trong cách chúng ta đối đãi với người trẻ sẽ có một ảnh hưởng mạnh mẽ trên nhiều người trong một thời gian dài sắp tới. Người trẻ dễ bị ấn tượng. Với tư cách là một hạng người, họ sẽ sống lâu hơn mọi người khác trên đất. Và họ có rất nhiều. Số lượng chính xác những người dưới hai mươi tuổi trong đất nước này vượt quá các ước lượng thông thường — gần như vượt quá sự tin tưởng. Trong các cuộc thăm viếng mục vụ đối với người trẻ, bổn phận đầu tiên của bạn đối với họ là yêu thương họ tha thiết. Không có gì thay thế được điều này. Không ai phát hiện sự không thành thật sớm hơn họ, và không ai bị xúc phạm hơn bởi một nỗ lực lừa dối trong điểm này. Bổn phận tiếp theo của bạn là để họ thấy và làm cho họ cảm thấy rằng bạn yêu thương họ, mong điều tốt cho họ, cảm thấy quan tâm đến phúc lợi của họ, và thông cảm với họ trong mọi niềm vui và sự lo lắng hợp pháp của họ. Bạn phải gắn kết họ với bạn. Bằng một số phương tiện công bằng và danh dự, bạn phải giành được tình yêu và sự tin cậy của họ.

Sau đó bạn phải dạy dỗ họ, nếu họ thiếu hiểu biết, và với mọi sự kiên nhẫn, hãy lao nhọc để ghi khắc chân lý thiêng liêng vào tấm lòng họ. Khi đã giành được sự tin cậy của họ một cách công bằng, hãy sử dụng ảnh hưởng của bạn để dẫn họ đến với Đấng Christ.

Trong công việc này, hãy bắt đầu sớm.

Hãy trung tín trong việc dạy giáo lý cho người trẻ, và khích lệ các bậc cha mẹ làm điều tương tự. Tiến sĩ Watts đã nói rất đúng rằng: “Trong số các hình thức và phương pháp khác nhau mà các điều khoản chính của tôn giáo của chúng ta đã được kết hợp lại trong một hệ thống toàn diện để người chưa được học sử dụng, không có hình thức nào thích hợp cho trẻ em như hình thức của các sách giáo lý. Cách hướng dẫn bằng câu hỏi và câu trả lời dường như là cách rõ ràng và dễ dàng nhất mà kiến thức về tôn giáo có thể được truyền đạt vào tâm trí của những người thiếu hiểu biết, và đặc biệt là của các phần trẻ tuổi hơn trong nhân loại. Điều này sẽ xuất hiện trong một vài phương diện.

“1. Nhờ đó, các nguyên tắc của Cơ Đốc giáo được rút gọn thành những câu ngắn, là những câu dễ hiểu hơn nhiều đối với trẻ em, cũng như dễ được lưu giữ trong trí nhớ của chúng.

“2. Nhờ đó, các nguyên tắc thiêng liêng này không những được đưa vào một phương pháp đúng đắn và dễ dàng, mà mỗi phần của chúng còn được giới thiệu một cách tự nhiên bởi một câu hỏi thích hợp; và sự lặp lại câu trả lời (là điều hiếm khi nên vượt quá ba hay bốn dòng) được làm cho dễ dàng hơn nhiều cho một đứa trẻ so với việc nếu đứa trẻ được yêu cầu lặp lại toàn bộ hệ thống tôn giáo thuộc lòng, mà không có sự xen vào của một người nói khác.

“3. Cách dạy dỗ này có điều gì đó quen thuộc và thú vị trong đó, vì nó trông giống như cuộc trò chuyện và đối thoại hơn. Nó giữ sự chú ý được cố định với niềm vui trên chủ đề thánh, và thế nhưng liên tục làm nhẹ sự chú ý bằng sự trở lại luân phiên của câu hỏi và câu trả lời.

“4. Chính sự tò mò của tâm trí trẻ thơ được đánh thức bởi câu hỏi để biết câu trả lời sẽ là gì; và đứa trẻ sẽ lấy làm vui thích khi học thuộc lòng câu trả lời, để cải thiện kiến thức của chính nó và để có thể trả lời một câu hỏi như vậy. Và như vậy các nguyên tắc của tôn giáo sẽ dần dần trượt vào tâm trí, và toàn bộ hệ thống của nó sẽ được học mà không mệt mỏi và nhàm chán.

“Tôi có thể đã mở rộng rất nhiều về mỗi lợi thế này, là những lợi thế mà phương pháp giáo lý có được cho việc hướng dẫn trẻ em hơn hẳn mọi phương pháp khác. Do đó, tôi tự xưng mình là một người bạn không thay đổi của các sách giáo lý cho việc hướng dẫn người thiếu hiểu biết.”

Sự chú ý đến bổn phận này trong gia đình sẽ luôn luôn được thấy là hữu ích.

Nhưng hãy coi chừng những khó khăn trong công việc thăm viếng mục vụ. Mọi mục sư trẻ sốt sắng trong một nhiệm vụ ở miền quê đều có thể kể một câu chuyện phần nào giống như câu chuyện đã được Tiến sĩ A. Alexander kể lại cách vui vẻ như vậy. Ông nói rằng “tại Briery, nhiều người đã bày tỏ mong muốn rằng họ có thể có các cuộc thăm viếng mục vụ, và một cơ hội để biết mục sư của mình. Tôi quyết định bắt đầu một lộ trình đều đặn thuộc loại này. Theo đó, tôi đã đến gặp Đại tá Charles Allen, trưởng lão, là người sống xa hơn về phía đông, và được sự đồng ý của ông để đi cùng tôi qua phần đó của hội chúng, bắt đầu với nhà ông Reed già, trên sông Bush, là nhà xa nhất. Chúng tôi đến khá sớm trong ngày. Ông lão đang ở ngoài một phần xa của điền sản của mình, nơi các tay thợ đang dọn đất, nhưng vợ ông đã cho người gọi ông về. Mặc dù chúng tôi nói với bà rằng chúng tôi không đến để ăn tối, bà chẳng để ý, nhưng làm cho mọi người xung quanh bà chuyển động để chuẩn bị thức ăn. Những con gà bị đuổi theo mọi hướng, lửa được nhóm lên, các tủ được lục soát, và tôi sớm thấy rằng chúng tôi khó mà rời đi được. Sau một lúc, ông lão bước vào; nhưng trước khi ông có thể được gặp, ông phải cạo râu và mặc một ít quần áo sạch. “Chúng tôi bây giờ lặp lại mong muốn của mình được thấy gia đình tập hợp lại; nhưng bà chủ và các tớ gái của bà bây giờ đang trong việc chuẩn bị một con gà tây béo cho xiên quay. Trong nhiều giờ, chúng tôi không có ai để trò chuyện ngoài chủ nhà, và cuộc trò chuyện với người trồng thuốc lá già này không dễ dàng. Ông dường như như một người đang ngồi trên cây tầm ma. Tôi thông báo cho ông về mục đích cuộc thăm viếng của chúng tôi. ‘Rất tốt. Rất vui được gặp ông mục sư. Sống quá xa Hội Thánh đến nỗi tôi hiếm khi có thể đến đó được.’ Cuối cùng ông nghĩ rằng ông sẽ sử dụng đặc quyền của mình để đặt một câu hỏi. Và câu hỏi ông đưa ra là về ý nghĩa của đoạn đó, nơi nói rằng bảy người phụ nữ sẽ nắm lấy một người đàn ông. Tôi buộc phải nói với ông rằng tôi không biết, ngụ ý rằng kiến thức về điều này không thiết yếu cho sự cứu rỗi. ‘Rất đúng,’ ông nói; ‘nhưng tôi đã nghĩ rằng nó có thể ám chỉ thời của chúng ta, khi rất nhiều người đàn ông đã bị giết trong Cách mạng Pháp, và trong các cuộc chiến tranh tiếp theo sau đó.’ Muộn trong ngày, bàn được dọn với một bữa tối khổng lồ. Vào lúc bữa tối này kết thúc, một cơn giông bão ập xuống trên chúng tôi, và giữ chúng tôi lại cho đến gần hoàng hôn.

“Như vậy, cả một ngày đã bị lãng phí trong việc thăm viếng một gia đình, và điều đó mà không có lợi ích nhỏ nhất nào. Tôi thấy rằng giữa một dân sự phân tán rộng rãi như vậy, và không quen với một việc như vậy, không có tiến bộ nào có thể đạt được theo cách này. Tôi đã áp dụng phương pháp giảng dạy trong các phần khác nhau của ranh giới, trong các nhà riêng. Nhưng ở đây một phong tục tai hại tồn tại.

Sau khi sự thờ phượng kết thúc, đôi khi có đến ba mươi người ở lại ăn tối. Điều này là theo lời mời của gia đình, và đối với một số người hẳn phải là một gánh nặng nặng nề. Nhưng những người Virginia cũ không bao giờ tính toán chi phí cho các bữa tối, ngay cả khi họ dâng rất ít cho việc hỗ trợ Phúc Âm.”

Một hạng người khác cần được tìm đến trong các cuộc thăm viếng mục vụ bao gồm những người giúp việc trong nhà. Trong mọi nước Cơ Đốc giáo, một số mẫu mực đáng yêu nhất của lòng đạo đức thuộc về hạng này.

Trong nhiều gia đình có những người trung niên hay cao tuổi, là những người sống trong một tình trạng phụ thuộc ít hay nhiều. Họ có lẽ thông minh, và đã từng thấy những ngày tốt đẹp hơn. Họ có lẽ nhút nhát và rất nhạy cảm. Nhưng nhiều người trong họ có tâm trí tốt, và sẽ rất biết ơn vì một chút chú ý. Hãy cố gắng làm điều tốt cho họ.

Còn lại cần được xem xét là chồng và vợ, hay cha và mẹ của một gia đình. Những người này luôn phải được tiếp cận với sự tôn trọng. Chúng ta nên tôn trọng họ trước mặt gia đình họ. Điều đó là xứng đáng với họ. Thế nhưng chúng ta nên trung tín với họ. Hãy liên tục cố gắng giành họ về với Đấng Christ, hay, nếu đã được quy đạo rồi, hãy thúc giục họ tiến tới những thành tựu cao hơn.

Không một quy tắc nào có thể được đưa ra có tính ràng buộc trong mọi trường hợp về tần suất của các cuộc thăm viếng mục vụ. Một số mục sư cố gắng thăm viếng tất cả dân sự của mình một lần mỗi năm, và những người khác hai lần. Một số người ít có phương pháp hơn, và thế nhưng làm công việc của mình tốt. Trong các quận nông thôn, một buổi nhóm cầu nguyện hay bài giảng trong khu phố có thể mang một vài gia đình lại với nhau, và, khi được quản lý đúng đắn, có thể có mọi tác dụng tốt của một cuộc thăm viếng cho mỗi gia đình.

Về không điều gì các mục sư trung tín đã hiệp nhất hơn là về giá trị của sự thăm viếng mục vụ. Tiến sĩ Watts nói: “Người có tài năng vui mừng trong việc giảng dạy trong phòng khách, đôi khi đã làm được nhiều hơn cho Đấng Christ và các linh hồn trong khoảng một vài phút, hơn là bằng lao nhọc của nhiều giờ và nhiều ngày trong lộ trình giảng dạy thông thường trên bục giảng.”

CHƯƠNG XXIV.

THĂM VIẾNG NGƯỜI BỆNH.

Một trong những bổn phận trang trọng, tế nhị, và khó khăn nhất của các mục sư của Phúc Âm là thăm viếng người bệnh. Các lời dạy rõ ràng của Kinh Thánh cũng không đầy đủ lắm về vấn đề này. Đoạn duy nhất thường được trích dẫn về chủ đề này là trong Gia-cơ 5:14-17. “Có ai trong anh em đau ốm chăng? Hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến; họ sẽ cầu nguyện cho người ấy, nhân danh Chúa xức dầu cho; lời cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu người bệnh, và Chúa sẽ đỡ người ấy dậy; và nếu người ấy đã phạm tội, các tội ấy sẽ được tha. Hãy xưng tội cùng nhau, và cầu nguyện cho nhau, để anh em được lành bệnh. Lời cầu nguyện sốt sắng và có hiệu lực của người công chính có quyền năng rất nhiều.” Trong chừng mực đoạn này liên quan đến việc đang bàn, thật thích hợp để quan sát ba điều để làm rõ quan điểm của chúng ta về nó.

1. Nó không hề ủng hộ phong tục xức dầu lúc lâm chung thịnh hành giữa những người theo Giáo hội La Mã, và được họ nâng lên hàng một thánh lễ. Dù họ làm cho nó thành điều gì, rõ ràng nó không liên quan gì đến phong tục của họ. Vì họ chỉ xức dầu khi người ta ở trong tình trạng cực kỳ nguy kịch, và khi họ cho rằng người được xức dầu sẽ không hồi phục. Hội đồng Trent đã tuyên bố “rằng việc xức dầu này phải được áp dụng cho người bệnh, và đặc biệt cho những người nằm trong một tình trạng nguy hiểm đến nỗi theo mọi vẻ bề ngoài đều được định phải chết, do đó nó được gọi là ‘thánh lễ của kẻ sắp chết.’” Bây giờ Sứ Đồ tuyên bố rõ ràng rằng trong việc xức dầu mà ông nhắc đến, người bệnh sẽ được đỡ dậy. Vậy vấn đề khác với gương nguyên thủy cũng rộng như sự sống khác với sự chết. Nhưng La Mã rất tha thiết về chủ đề này, và trong bản dịch Douay, biện hộ cho cơ hội cuối cùng này của bà để kiếm một đồng đô-la từ các nạn nhân của bà. Bản dịch đó đọc: “Có ai trong anh em đau ốm chăng, hãy cho người ấy mời các linh mục của Hội Thánh vào,” v.v. Trong một ghi chú, nó nói: “Ở đây hãy xem một sự bảo đảm rõ ràng của Kinh Thánh cho thánh lễ xức dầu lúc lâm chung, rằng bất kỳ sự tranh luận nào chống lại sự thiết lập của nó đều sẽ chống lại chính các lời rõ ràng của bản văn thánh trong các thuật ngữ rõ ràng nhất;” và Hội đồng Trent đã thông qua bốn giáo quy này:

“1. Bất cứ ai khẳng định rằng việc xức dầu lúc lâm chung không thật sự và đúng nghĩa là một thánh lễ, được thiết lập bởi Đấng Christ, Chúa của chúng ta, và được công bố bởi sứ đồ Gia-cơ được phước, mà chỉ là một nghi lễ nhận được từ các giáo phụ, hay một phát minh của loài người: kẻ ấy hãy bị rủa sả.

“2. Bất cứ ai khẳng định rằng việc xức dầu thánh cho người bệnh không ban ân điển, không tha tội, cũng không làm nhẹ người bệnh; mà quyền năng của nó đã chấm dứt, như thể ân tứ chữa bệnh chỉ tồn tại trong các thời đại đã qua: kẻ ấy hãy bị rủa sả.

“3. Bất cứ ai khẳng định rằng nghi thức và thực hành xức dầu lúc lâm chung được Hội Thánh La Mã thánh quan sát là trái với giáo lý của sứ đồ Gia-cơ được phước, và do đó nó có thể bị thay đổi hay bị khinh thường mà không phạm tội: kẻ ấy hãy bị rủa sả.

“4. Bất cứ ai khẳng định rằng ‘các trưởng lão của Hội Thánh,’ là những người mà Gia-cơ được phước khuyên nên được mời đến để xức dầu cho người bệnh, không phải là các linh mục được giám mục phong chức, mà là những người đã cao tuổi trong bất kỳ cộng đồng nào; và do đó linh mục không phải là người thi hành duy nhất thích hợp của việc xức dầu lúc lâm chung: kẻ ấy hãy bị rủa sả.”

Rằng toàn bộ quan điểm này là một điều bịa đặt, một sự xuyên tạc, là điều rõ ràng từ chính các lời của Gia-cơ: “Lời cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu người bệnh, và Chúa sẽ đỡ người ấy dậy.” Adam Clarke nói một cách đúng đắn: “Thánh Gia-cơ truyền lệnh cho người bệnh được xức dầu liên quan đến sự chữa lành của người ấy; nhưng các linh mục La Mã xức dầu cho người bệnh trong cơn hấp hối, khi không còn hy vọng nào về sự hồi phục của người ấy; và không bao giờ cử hành thánh lễ ấy, như người ta vẫn gọi, trong khi còn có bất kỳ hy vọng sống nào. Thánh Gia-cơ truyền phép xức dầu này để chữa lành thân thể; nhưng họ lại áp dụng nó để chữa lành linh hồn; mà về cách dùng này, Thánh Gia-cơ không hề đưa ra chỉ dẫn nào.” Tiến sĩ Doddridge, khi nói về điều Gia-cơ truyền dạy ở đây, nói rằng: “Điều này khác xa biết bao với phép xức dầu cuối cùng mà người theo giáo hoàng thực hành, không phải để chữa lành, mà chỉ khi sự sống đã tuyệt vọng, tôi nghĩ mọi người có lý trí đều có thể dễ dàng xét đoán.” Tiến sĩ Scott nói: “Hẳn không cần phải nhận xét rằng phép xức dầu cuối cùng được Hội Thánh La Mã sử dụng hoàn toàn khác với phép xức dầu mà Thánh Gia-cơ khuyên dạy; vì phép ấy không bao giờ được cử hành cho đến khi người bệnh được cho là sắp lìa đời, và không còn hy vọng nào về sự hồi phục của người ấy; đến nỗi nghi lễ ấy chỉ có thể nhằm đem lại một lợi ích thuộc linh mà thôi, trái lại, nó chỉ có tác dụng như một liều thuốc phiện, để làm yên lặng và gây mê lương tâm của cả người sắp chết lẫn người còn sống.”

2. Việc xưng tội kín với một linh mục không hề nhận được sự ủng hộ nào từ đoạn Kinh Thánh này. Hội Thánh La Mã rất lo lắng muốn diễn giải đoạn này theo chiều hướng ấy, và vì vậy, đối với những lời được tìm thấy trong Kinh Thánh Douay, “Hãy xưng tội lỗi anh em với nhau,” họ đã thêm lời chú giải này: “Nghĩa là, xưng với các linh mục của Hội Thánh, là những người mà (câu 14) ông đã truyền phải mời đến và đưa vào với người bệnh: hơn nữa, xưng tội với những người không có quyền tha tội thì sẽ vô ích. Do đó, mạng lệnh ở đây có nghĩa là chúng ta phải xưng tội với những người mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, và là những người, qua sự phong chức và quyền tài phán của mình, đã nhận được quyền tha tội nhân danh Ngài.” Nếu những lời chú giải như thế trên Kinh Thánh được phép, thì chúng ta có thể chứng minh bất cứ điều gì bằng Kinh Thánh. Sự xuyên tạc ấy thật thô thiển. Bản dịch của chúng ta là: “Hãy xưng những lỗi lầm của anh em với nhau, và cầu nguyện cho nhau.”

Bản dịch Douay chép: “Vậy, hãy xưng tội lỗi anh em với nhau, và cầu nguyện cho nhau.” Bản Vulgate chép: “Confitemini ergo alterntrum peccata vestra et orate pro invicem.” Tiếng Hy Lạp cũng không kém rõ ràng: “Exomologeisthe allēlois ta paraptōmata, kai euchesthe hyper allēlōn.” Nếu văn bản có thể giải quyết rõ ràng và không còn tranh cãi ý nghĩa của một đoạn Kinh Thánh cho một tâm trí lương thiện, thì điều này làm được như vậy, và theo hai cách:

a. Nó tuyên bố rằng việc xưng tội phải là lẫn nhau. Hãy xưng với nhau — bổn phận, dù là gì đi nữa, phải được thực hiện cách hỗ tương. Nay, nếu linh mục xưng tội với dân chúng theo cùng một cách mà ông kêu gọi dân chúng xưng tội với ông, thì ở đây sẽ có đôi chút vẻ như có thẩm quyền cho việc ấy. Nhưng ông chẳng có ý nghĩ xưng tội với dân chúng hơn bất kỳ điều gì khác. Ông nói rằng xưng tội với họ là “vô ích.”

b. Cùng những người ấy phải cầu nguyện cho nhau. “Hãy xưng những lỗi lầm của anh em với nhau, và cầu nguyện cho nhau.” Cầu nguyện và xưng tội đi đôi với nhau. Một người không phải làm toàn bộ việc xưng tội, còn người khác làm toàn bộ việc cầu nguyện. Nhưng ai làm việc này cũng phải làm việc kia. Theo quan điểm này, những người ngay thẳng phải đồng ý. Doddridge nói: “Việc xưng tội được đề cập ở đây rõ ràng được nói đến như một việc lẫn nhau.” Adam Clarke nói: “Ở đây không nói rằng, hãy xưng những lỗi lầm của anh em với các trưởng lão, để họ có thể tha thứ chúng, hoặc quy định việc đền tội, để tha thứ chúng. Không; các thành viên của Hội Thánh phải xưng những lỗi lầm của mình với nhau; vì vậy việc xưng tội kín với một linh mục, như được Hội Thánh La Mã quy định, không có nền tảng trong đoạn này. Thật vậy, nếu nó có bất kỳ nền tảng nào ở đây, nó sẽ chứng minh nhiều hơn điều họ mong muốn; vì nó sẽ đòi hỏi linh mục phải xưng tội lỗi của mình với dân chúng, cũng như dân chúng phải xưng tội lỗi của mình với linh mục.”

3. Điểm thứ ba liên quan đến đoạn này là về bản chất của sự chữa lành đã được thực hiện. Ý kiến thông thường là sự ấy là phép lạ. Adam Clarke phủ nhận rằng có “bất kỳ loại phép lạ nào,” và lập luận như sau: “Nếu một phép lạ được dự định, nó cũng có thể được thực hiện mà không cần dầu cũng như có dầu. Không hề có ám chỉ rằng ngay cả phép xức dầu này là để cứu người bệnh, mà là lời cầu nguyện bởi đức tin.” Câu 15. “Điều được khuyên dạy ở đây phải được thực hiện như một phương tiện tự nhiên để phục hồi sức khỏe; mà trong khi sử dụng lời cầu nguyện và khẩn nguyện, họ không được bỏ qua.” Sau đó ông lập luận dài dòng về những phẩm chất chữa lành của dầu ô-liu nguyên chất ở Giu-đê, ở Ai Cập, v.v. Nhưng có những khó khăn lớn đi kèm với quan điểm này.

a. Dường như nó hiếm khi, nếu có, xuất hiện với ai khác ngoài tác giả uyên bác của nó.

b. Nếu dầu chỉ được sử dụng như một thứ thuốc, nó có thể được bất kỳ ai cho dùng một cách thích hợp — một y tá, một người bạn, một thầy thuốc. Nhưng văn bản cho thấy nó phải được các trưởng lão của Hội Thánh thực hiện.

c. Nó phải được thực hiện theo cách tôn giáo. “Hãy để họ cầu nguyện cho người ấy, xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa.”

d. Trong Mác 6:13, chúng ta đọc: “Họ đuổi nhiều quỷ, xức dầu cho nhiều người bệnh và chữa lành họ.” Chính Tiến sĩ Clarke thừa nhận rằng những sự chữa lành được thực hiện ở đây là phép lạ.

e. Mặc dù Hội Thánh La Mã đưa ra những tuyên bố lớn lao về quyền năng làm phép lạ, nhưng bà không hề có một tuyên bố tử tế nào về chúng, và mọi người khác đều thừa nhận rằng những quyền năng như vậy không còn được thi hành nữa. Cùng với chúng, phong tục xức dầu cho người bệnh đã chấm dứt một cách thích đáng. Sau khi đã giải quyết những khó khăn của đoạn Kinh Thánh như vậy, con đường đã mở ra để xem xét bổn phận chúng ta nợ những người bệnh trong thời đại của chúng ta.

Khi xem xét vấn đề này theo thứ tự, những nhận xét sau đây dường như cần thiết:

I. Tôn giáo là một chủ đề thích hợp, và các mục sư là những người thích hợp để được đưa vào phòng của người bệnh.

Một số thầy thuốc, là những người gian ác, thường gây ra sự chống đối lớn. Những người thân không tin kính thường cũng làm như vậy. Thật đáng kinh ngạc khi một số người đi xa đến mức nào trong sự thù địch này. Những lý do thường được đưa ra là việc đưa vào một chủ đề như vậy sẽ gây ra sự kích động có hại cho tác dụng chữa lành của các phương thuốc. Nhưng căn cứ thực sự của sự chống đối thường là một sự thù nghịch chết người đối với lòng tin kính Phúc Âm. Nếu thầy thuốc cấm các mục sư đến thăm, ông ta vượt quá bổn phận của mình, và cần phải được nói như vậy. Ông ta không có quyền loại trừ một mục sư hơn là mục sư có quyền loại trừ ông ta. Ngày nay rất ít người trong giới thầy thuốc công khai chống đối. Nhưng những người bạn chưa được biến đổi thường chọn một thời điểm như vậy để phô bày sự chống đối của họ đối với lòng tin kính. Những người này phải được đối xử tùy theo tính cách riêng của họ, và theo các quy tắc khôn ngoan, giống như khi họ đang cố cản trở việc tiếp cận bạn bè của họ đang khỏe mạnh. Nếu chủ gia đình từ chối cho một mục sư vào, cách duy nhất là phải chấp nhận. Một điều sai trái lớn đã được thực hiện, nhưng điều ấy do người chồng hoặc người cha gây ra, chứ không phải do mục sư đề nghị đến thăm người bệnh. Rằng các mục sư nên khôn ngoan trong các chuyến thăm của mình, rằng họ không nên ồn ào và làm kích động những thần kinh yếu, rằng họ không nên làm mệt mỏi người bệnh bằng những chuyến thăm dài dòng, mà nên ngắn gọn, và rằng họ nên vui vẻ, và không tạo ra sự u ám bởi sự hiện diện của mình, tất cả điều này có thể được thừa nhận, và cần phải được nhấn mạnh. Nhưng việc các chủ đề tôn giáo và các thầy dạy tôn giáo bị loại trừ khỏi người bệnh và người sắp chết là điều quái dị, miễn là họ mong muốn điều đó hoặc đồng ý với điều đó. Rất nhiều thầy thuốc có danh tiếng lớn đã làm chứng về giá trị của lời khuyên thuộc linh tốt được đưa ra cho bệnh nhân của họ. Tiến sĩ Rush luôn khuyến khích các chuyến thăm của các mục sư tin kính, khôn ngoan đến với người bệnh dưới sự chăm sóc của ông.

II. Vì vậy người bệnh nên gọi các trưởng lão của Hội Thánh — họ nên mời mục sư của mình đến. Nhiều người dựa vào việc mục sư của họ nghe tin về bệnh tật của họ qua tin đồn, và vô lý trách móc ông nếu ông không đến thăm họ. Họ nghĩ ông nên để ý sự vắng mặt của họ ở nhà thờ, và như vậy tìm ra sự thật. Nhưng điều này hoàn toàn vô lý. Một mục sư trên bục giảng có việc khác phải làm hơn là ghi chép những người vắng mặt vào sổ thăm viếng của mình. Hãy để họ mời ông đến.

III. Nhưng hãy để ông đến “nơi ông nghe có bệnh tật trong vòng dân sự của mình, dù họ có mời ông đến hay không. Ông không nên chờ được mời một cách chính thức. Một số người sẽ không mời ông đến vì họ không biết mình bệnh nặng đến đâu; những người khác rất khiêm tốn và kín đáo, và không muốn làm ầm ĩ về bản thân; những người khác nghĩ mục sư của mình rất bận rộn, và không muốn thêm vào bổn phận của ông; và, hơn nữa, họ hy vọng sẽ sớm khỏe lại, hoặc họ nghĩ vẫn còn đủ thời gian. Sẽ tốt nếu tất cả các thành viên của Hội Thánh và hội chúng thông báo cho mục sư khi họ nghe có bệnh tật gần mình. Điều đó sẽ giúp ông đến thăm trước khi được mời, và điều này thường mang lại cho ông một lợi thế lớn, đặc biệt với những người nhạy cảm và đa nghi.

IV. Trong khi một mục sư của Phúc Âm không nên can thiệp vào việc điều trị y tế cho giáo dân của mình, nhưng ông có thể công khai khuyên không nên sử dụng thuốc phiện cho người sắp chết. Ở một số nơi, điều này đang trở thành một tệ nạn nghiêm trọng. Không ít Cơ Đốc nhân có lý trí gần như bị phá hủy trước khi chết bởi các loại thuốc gây mê mạnh. Mọi người có tâm trí ngay thẳng phải tán thành mong muốn của Summerfield rằng ông có thể bước vào cõi đời đời với một tâm trí không bị che phủ. Ông từ chối mọi loại thuốc có khuynh hướng gây mê khi ông gần chết. Nhiều người khác cũng đã làm như vậy. Chúa Giê-xu trên thập tự giá cũng đã làm như vậy.

V. Một mục sư nên thông báo cho dân sự của mình rằng ông sẽ nhanh chóng vào mọi giờ tuân theo lời mời đến phòng bệnh. Ông không nên ngần ngại thức dậy lúc nửa đêm và đến căn phòng nơi bệnh tật và sự chết đang hoạt động.

Trong phòng bệnh sẽ tìm thấy mọi loại tính cách, và người muốn làm trọn bổn phận của mình phải hành động với sự phán đoán và phân biệt. Một tác giả nào đó nói rằng “khi thăm người bệnh, ba điều cần phải luôn ghi nhớ: ảnh hưởng của những gì có thể nói lên người ấy, nếu đang hấp hối; ảnh hưởng nó có thể có trên người ấy, nếu người ấy hồi phục; và ảnh hưởng nó có thể có trên những người đang khỏe mạnh ở quanh người ấy.” Orton nói rằng khi người bệnh “rõ ràng là tin kính, hoặc rõ ràng là gian ác, thì không có khó khăn; nhưng khi những người ấy đàng hoàng và lương thiện, nhưng dường như có ít hoặc không có sức sống của tôn giáo, thì ở đó có khó khăn lớn nhất là không khơi dậy những hy vọng giả dối hoặc những nỗi sợ vô căn cứ. ... Những người có mặt thường làm cho công việc này càng khó khăn hơn.”

Trong số các hạng người được tìm thấy trong phòng bệnh sẽ có những người này:

1. Những người có lương tâm bị đè nặng. Một số người sẽ bị choáng ngợp bởi một cảm thức chung về tội lỗi. Những người khác sẽ tỏ ra rất bối rối vì những tội lỗi cụ thể, đôi khi là những tội vi phạm luật pháp. Nếu một sự thật như vậy được cho một mục sư biết một cách kín đáo, ông bị ràng buộc phải coi sự tin cậy ấy là thiêng liêng, trừ khi ông đã từ chối một cách rõ ràng việc tiếp nhận nó như vậy từ trước, trừ khi sự che giấu của ông theo một cách nào đó sẽ khiến ông trở thành kẻ tiếp tay sau khi sự việc đã xảy ra, hoặc trừ khi sự che giấu của ông sẽ gây ra một điều sai trái nào đó cho một người đang sống hoặc đã chết. Nếu vấn đề là điều cho phép bồi thường và đòi hỏi sự bồi thường, hãy để ông khuyên phải thực hiện điều đó.

2. Không phải là hiếm trường hợp chủ nghĩa hoài nghi được tìm thấy còn vương vấn trong tâm trí của người bệnh chưa ăn năn. Những trường hợp này rất thử thách. Thời gian thì ngắn, và họ bị bao quanh bởi một thế giới đầy khó khăn. Một trong những phương tiện tốt nhất để giúp đỡ những người như vậy là đọc Kinh Thánh, đặc biệt là các sách Phúc Âm. Phúc Âm là nhân chứng của chính nó.

3. Đừng bị đánh lừa trong cách nhìn của anh em về tình trạng của người bệnh bởi một lời tuyên bố rằng họ sẵn lòng chết. Tự điều này không phải là bằng chứng của sự chuẩn bị cho sự chết. Tất cả những người tự tử đều sẵn lòng chết — thà chết hơn sống — nếu không họ đã không tự sát. Mặc dù người ta thường nói rằng sự chết là một giờ lương thiện, nhưng điều này chỉ đúng một cách tương đối. Nhiều người sắp chết tự lừa dối mình, và một số cố gắng lừa dối người khác, khi cõi đời đời, như chúng ta phải giả định, sẽ lay động họ rất nhiều. Một người có nhiều kinh nghiệm đã để lại quan điểm này của mình: “Càng nhìn thế gian, tôi càng tin chắc rằng không thể hình thành một ý tưởng đúng đắn nào về tính cách hoặc tình trạng tương lai của con người chỉ từ cách thức họ chết.” Mọi mục sư và thầy thuốc thông minh và tin kính sẽ nói cùng một điều.

4. Đôi khi chính những kẻ chế nhạo sẽ cho phép các mục sư đến thăm họ khi bệnh tật. Họ làm điều này đôi khi để chiều lòng bạn bè, đôi khi để phô bày sự dũng cảm kinh khủng của họ trước viễn cảnh sự chết, và đôi khi với niềm tin rằng họ sẽ sớm hồi phục, và sẽ có thể cười nhạo tất cả những điều này với sự táo bạo hơn, nếu trong giờ ấy họ có thể biến chúng thành trò đùa. Quy tắc trong những trường hợp như vậy là phải lịch sự và tử tế, nhưng giữ im lặng sâu sắc về chủ đề tôn giáo. Châm Ngôn 9:7, 8; Ma-thi-ơ 7:8.

5. Có những trường hợp có sự cáo trách về tội lỗi dường như sâu sắc và thành thật. Một số, có lẽ nhiều người trong số những người có vẻ tốt như vậy, không phải là chân thật. Nhưng sẽ là quái dị nếu nói rằng không có trường hợp ăn năn chân thật nào ngay cả trên giường chết. Chắc chắn đúng là con người thường chết như họ sống; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đôi khi vươn tới rất xa, như trong trường hợp của tên trộm ăn năn trên thập tự giá. Việc xem xét đúng đắn Ma-thi-ơ 20:1-16; Lu-ca 4:25-29; và Rô-ma 9:11-23, sẽ cho thấy đầy đủ cả quyền tối thượng và sự đầy trọn của ân điển Đức Chúa Trời.

6. Thường anh em sẽ được gọi đến thăm những người bệnh tin kính. Điều này là một đặc ân lớn, rất thích hợp để củng cố đức tin của dân sự Đức Chúa Trời. Khi tính cách tốt và lòng dường như an nghỉ nơi Đấng Cứu Thế, hãy cẩn thận an ủi những người mà Đức Chúa Trời an ủi. Hãy ban cho họ mọi sự an ủi mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho những người như vậy.

Trường hợp của các Cơ Đốc nhân ít nhất trong lòng đã sa ngã và cần được phục hồi thường rất khó khăn và đau đớn. Nhưng hãy để một đường lối hoàn toàn tử tế và thành thật được theo đuổi. Đừng giữ lại điều gì có thể có ích.

7. Chúng ta nên sắp xếp cuộc trò chuyện và lời cầu nguyện của mình sao cho, nếu có thể, hữu ích cho những người khác ngoài người bệnh. Chúng ta thường có thể nói một lời có thể làm điều tốt cho người khỏe mạnh. Không phải là hiếm khi xảy ra rằng một số người có mặt đã từng bệnh và đã hồi phục, nhưng đã quên những lời thề nguyện của mình.

Sau đây là một mẫu về những gì thường xảy ra trên thế gian. “Một mục sư được gọi đến thăm một thiếu nữ đang bệnh, mà chúng ta sẽ gọi là Chloe. Ông bắt đầu cầu nguyện. Trong lúc cầu nguyện, cô ấy rất ít ngắt lời, dù bằng tiếng rên rỉ, tiếng thở dài, hay sự vật lộn. Nhưng ngay khi lời cầu nguyện kết thúc, cô ấy lại bắt đầu những tiếng kêu khóc cảm động và xé lòng như trước: ‘Ôi, tôi đang chết mà chưa sẵn sàng; xin cầu nguyện cho tôi nữa. Tôi đang đi xuống địa ngục! Ôi, tôi đang đi xuống địa ngục; xin cầu nguyện cho tôi nữa!’ Ấn tượng của tôi là cô ấy cần sự chỉ dạy cũng như lời cầu nguyện. Vì vậy tôi trình bày cho cô ấy xem xét Chúa Giê-xu như Đấng giúp đỡ duy nhất của cô, và chỉ dẫn cô cách nhìn lên Ngài và tìm kiếm sự cứu rỗi của Ngài trong trường hợp khẩn cấp khủng khiếp này. Sau khi lắng nghe những lời mời gọi của Phúc Âm về sự cứu rỗi trong vài phút, cô quay sang mẹ mình, người ngồi ở phía bên kia giường liên tục chăm sóc con gái. ‘Ôi, mẹ,’ (cô nói,) ‘con đang chết. Xin cầu nguyện cho đứa con sắp chết của mẹ. Con chưa bao giờ nghe mẹ cầu nguyện trong đời con. Mẹ ơi, con đang đi xuống địa ngục. Xin cầu nguyện cho linh hồn tội nghiệp của con!’ Ôi, lòng tôi đã bị lay động biết bao bởi lời kêu gọi này đến một người mẹ! Toàn thể những người có mặt, dường như, đều tan chảy thành một cơn bùng phát cảm xúc, được biểu lộ bằng những tiếng nức nở và nước mắt tuôn trào. Đó là những khoảnh khắc gây ấn tượng sâu sắc. Sự chết đã đặt bàn tay không khoan nhượng của nó lên nạn nhân đang run rẩy. Trước mặt chúng tôi nằm Chloe đang vật lộn, đau đớn, hấp hối, bên trong đang cháy đến chết bởi ngọn lửa dữ dội của cơn viêm; tâm trí cô bị kích động đến mức độ lo lắng cao nhất trước nỗi kinh hoàng của sự chết đang đến gần; trong khi cô cảm thấy ý thức khủng khiếp về việc chưa sẵn sàng cho sự trao đổi long trọng giữa các thế giới. Mục sư đã cầu nguyện, nhưng không tìm thấy sự nhẹ nhõm nào. Người mẹ đã được nài xin cầu nguyện; nhưng nước mắt tuôn trào từ một linh hồn đầy đau khổ và kinh hoàng là tất cả sự giúp đỡ mà bà có thể dành cho một đứa con đang chìm trong tuyệt vọng. Những người chăm sóc đang khóc, nhưng không ai trong số họ có thể giúp Chloe đang hấp hối. Và điều rất đáng chú ý là, cô không hề cố gắng cầu nguyện cho chính mình, trong khi những tiếng kêu cầu nguyện để cứu cô khỏi địa ngục của cô gần như không ngớt. Trong những hoàn cảnh như vậy, tôi nói với cô vài lời có nội dung như sau: ‘Chloe, rõ ràng cô chỉ còn sống một thời gian ngắn nữa, và điều hết sức quan trọng là cô phải sẵn sàng để chết. Chắc chắn là mong muốn lo lắng và lời cầu nguyện của mọi người hiện diện, những người biết cách cầu nguyện, rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót linh hồn cô, chuẩn bị cô cho sự chết, cứu cô khỏi địa ngục, và làm cho cô thích hợp với thiên đàng. Nhưng có một điều Đức Chúa Trời đòi hỏi cô phải làm. Chúa Giê-xu Christ đã chết trên thập tự giá tại đồi Sọ để chuộc tội, để những tội nhân có tội qua đức tin nơi danh Ngài có thể được cứu khỏi sự hủy diệt. Đức Chúa Trời đòi hỏi cô bây giờ phải ‘tin lẽ thật này, và chấp nhận sự công chính của huyết chuộc tội của Ngài làm sự che phủ cho cô khỏi tội lỗi. Cô đã bị thuyết phục rằng mình là một tội nhân; cô sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sợ phải chết. Chúa Giê-xu, Đấng giúp đỡ duy nhất của cô, Đấng Cứu Thế duy nhất của cô, đã mở cánh cửa thương xót, và mời gọi cô ngay bây giờ, trên giường chết của cô, hãy nhìn lên Ngài để được sự cứu rỗi. Ngài đòi hỏi cô phải ăn năn tội lỗi của mình, tin nơi danh Ngài, và tìm kiếm lòng thương xót tha thứ của Ngài. Hãy đầu phục, hãy dâng lòng cô lên, và phó thác chính mình ngay bây giờ vào tay Ngài, và Đấng Christ có thể và sẵn sàng tha thứ tội lỗi của cô và cứu linh hồn cô khỏi sự chết.’ Trong những lời nhận xét này, cô lắng nghe như một người kinh ngạc. Nhưng ở đây tôi quan sát thấy một sự thay đổi đáng kể trong vẻ ngoài của cô. Cô duỗi người trên giường, nhìn chằm chằm vào bức tường phía trên, và run rẩy. Tuy nhiên khả năng lý trí của cô vẫn còn rõ ràng.

“Tin rằng Sự Chết sắp cắt ngắn công việc của mình, tôi đề nghị với cô câu hỏi sau: ‘Chloe, cô có sẵn lòng tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ ngay bây giờ làm Đấng Cứu Thế duy nhất của cô khỏi tội lỗi và địa ngục, và phó thác linh hồn cô vào tay Ngài để được sự cứu rỗi không?’ Với giọng nói ngập ngừng, cô trả lời, ‘Không, tôi không thể.’ Kinh ngạc trước câu trả lời, tôi lại hỏi một lần nữa: ‘Tại sao, Chloe, tại sao cô không sẵn lòng, và tại sao cô không thể ngay bây giờ, với hơi thở hấp hối, tiếp nhận Đấng Christ để được sự cứu rỗi?’ Với vẻ rõ ràng là đang hoàn toàn sở hữu khả năng lý trí của mình, với giọng nói còn yếu ớt và run rẩy hơn, nhìn thẳng vào mặt tôi, cô trả lời, ‘Đã quá muộn!’

“Đó là những lời cuối cùng và là lời hấp hối của cô. Không một lời nào nữa được nói với cô, cũng không một âm tiết nào nữa cô cố gắng thốt ra. Cô rùng mình, rên rỉ, thở hổn hển, ngừng thở, và linh hồn bất tử bay đi trong vòng chưa đầy hai giờ sau khi tôi lần đầu bước vào phòng. Tôi vuốt mắt cho cô trong sự chết, giữa những tiếng kêu khóc của những người thân gần như điên cuồng, và những tiếng nức nở của một vòng người chăm sóc bị lay động sâu sắc. Chloe từng vui vẻ, nhưng nay tuyệt vọng, đã chết như vậy.”

Về việc xưng tội mà Gia-cơ kêu gọi, đó là một bổn phận quan trọng. Doddridge diễn giải đoạn này như sau: “Khi anh em ý thức rằng mình thực sự có lỗi, đừng ngoan cố biện minh cho một hành vi mà chính lòng anh em lên án, nhưng hãy thành thật thừa nhận nó. Hãy xưng những lỗi lầm của anh em với nhau; vì tất cả chúng ta đều quá sẵn sàng vấp ngã trên con đường bổn phận của mình.” Việc xưng tội này đôi khi là để nhận được lời khuyên, và đôi khi là nhằm mục đích bồi thường, và đôi khi là nhằm mục đích ca ngợi ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự cứu rỗi của chúng ta. Tiến sĩ Scott nói rằng việc xưng tội được truyền dạy ở đây “có thể có nghĩa, hoặc là sự thừa nhận lẫn nhau về những lỗi lầm mà họ đã sa vào trong cách cư xử với nhau, điều sẽ có xu hướng rất lớn đến sự hòa bình và tình yêu thương anh em, nếu được thực hành đúng đắn; hoặc là sự thông tri, một cách hỗ tương, về những xung đột, kinh nghiệm, và thất bại của họ, với một sự xưng tội thành thật về những điều đè nặng lương tâm họ. Điều này, khi được quản lý một cách khôn ngoan, sẽ mở đường cho họ khuyên bảo, khích lệ, và khuyên răn lẫn nhau, và là một sự chỉ dẫn cho lời cầu nguyện của họ cho nhau; qua đó thúc đẩy sự bình an trong lòng họ, và sự chữa lành linh hồn họ cũng như việc loại bỏ những hình phạt mà họ đã phải chịu.”

Để biết thêm chi tiết về chủ đề thăm người bệnh, xin xem Cecil's Remains, nơi đưa ra một số gợi ý xuất sắc.

Các bổn phận chung của một mục sư trong phòng bệnh là trò chuyện, đọc Kinh Thánh, hát, và cầu nguyện. Cầu nguyện luôn luôn thích hợp. Nó được sứ đồ đặc biệt truyền dạy. Đọc Kinh Thánh thường thích hợp. Nhưng một y tá hoặc một người bạn khôn ngoan thường có thể làm điều này tốt hơn một mục sư, đặc biệt khi cần đọc nhiều. Điều này thường xảy ra, người bệnh không biết về lẽ thật được bày tỏ. Hát thường là một sự an ủi lớn cho người bệnh tin kính. Nó nên được thực hiện một cách nhẹ nhàng, để không gây ra sự kích động thể chất quá mức. Cuộc trò chuyện phải được điều tiết theo sức khỏe thể chất của người ấy; nhưng có tầm quan trọng lớn khi người bệnh không phải là người có lòng tin kính không thể nghi ngờ. Nó nên càng ít trang trọng càng tốt, bằng những câu ngắn và lời lẽ đơn giản, được đánh dấu bằng sự dịu dàng và trang nghiêm lớn lao. Đừng để bất kỳ buổi nhóm tôn giáo nào trong phòng bệnh trở nên ồn ào hoặc dài dòng.

Những người thăm người bệnh nên đặc biệt chú ý đến sự sạch sẽ của bản thân, và cẩn thận không để hơi thở hoặc quần áo của mình có mùi hôi khó chịu.

CHƯƠNG XXV.

CHĂM SÓC NGƯỜI NGHÈO.

Khi Chúa của chúng ta còn ở trên đất, Ngài đã nói: “Các ngươi luôn có người nghèo ở cùng mình, và bất cứ khi nào các ngươi muốn, các ngươi có thể làm điều tốt cho họ.” Chúng ta có thể mong đợi sẽ thấy một số người nghèo, chừng nào bất kỳ ai trong chúng ta còn sống. Tân Ước làm rõ rằng các Cơ Đốc nhân đầu tiên, đặc biệt ở Giê-ru-sa-lem, thường nghèo. Các cuộc quyên góp đã được thực hiện để cứu trợ họ. Các thành viên giàu có bán tài sản của mình và ban cho những người cần. Thật vậy, vì sự khốn cùng lớn trong một thời gian, một chế độ cộng đồng của cải đã được thiết lập, không phải bởi bất kỳ mạng lệnh nào của các sứ đồ (Công Vụ 5:4); nhưng quyền năng của tình yêu đối với anh em lớn đến nỗi người ta tình nguyện làm như vậy, vì “tất cả những người tin đều ở cùng nhau, và có mọi vật chung; và bán tài sản và của cải của mình, và chia cho mọi người, tùy theo nhu cầu của mỗi người.” Công Vụ 2:44, 45. “Và ân điển lớn ở trên tất cả họ. Cũng không có ai trong số họ thiếu thốn: vì bao nhiêu người sở hữu đất đai hoặc nhà cửa đều bán chúng, và mang giá tiền của những vật đã bán, và đặt dưới chân các sứ đồ; và sự phân phát được thực hiện cho mỗi người tùy theo nhu cầu của người ấy.” Công Vụ 4:33-35. Không phải vì từ chối tham gia vào kế hoạch này, mà vì nói dối Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, mà A-na-nia và Sa-phi-ra đã bị đánh chết.

Có một tấm lòng cứng rắn, vô cảm đối với người nghèo ở khắp nơi trong Kinh Thánh đều bị nói đến bằng những lời lẽ không tán thành mạnh mẽ. Với Giê-ru-sa-lem, Đức Chúa Trời đã nói: “Này, đây là sự gian ác của em gái ngươi là Sô-đôm, sự kiêu ngạo, sự đầy đủ bánh, và sự nhàn rỗi dư dật, cũng không củng cố tay của người nghèo và người thiếu thốn.” Ê-xê-chi-ên 16:49. Mặt khác: “Phước cho người suy xét đến người nghèo: Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người trong ngày tai họa. Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ người, và giữ cho người sống; và người sẽ được phước trên đất: và Ngài sẽ không phó người cho ý muốn của kẻ thù người. Đức Giê-hô-va sẽ nâng đỡ người trên giường đau yếu: Ngài sẽ sửa sang mọi giường của người trong cơn bệnh của người.” Thi Thiên 41:1-3.

A-gua, con trai của Gia-kê, đã tỏ ra khôn ngoan lớn khi ông sợ sự giàu có lớn hoặc sự thiếu thốn cùng cực, và cầu nguyện: “Xin đừng ban cho con sự nghèo khổ hoặc sự giàu có; xin nuôi con bằng thức ăn thích hợp cho con: kẻo con no đủ, và chối bỏ Ngài, và nói, Đức Giê-hô-va là ai? hoặc kẻo con nghèo, và ăn trộm, và lấy danh Đức Chúa Trời của con trong sự hư không.” Châm Ngôn 30:8, 9. Sự đói, và khát, và lạnh, và trần truồng, và tất cả băng đảng háu đói của những điều ác hốc hác đi kèm với sự thiếu thốn đều thật kinh khủng. Mọi người khôn ngoan đều sợ phải đối mặt với chúng. Nghèo khổ có thể không phải là một tội ác, nhưng nó thường là một hình phạt cho những thói xấu của chúng ta, và nó luôn luôn là một sự khốn khổ lớn. Charles Lamb đã mô tả rất hay nơi ở của người rất nghèo: “Khuôn mặt ấy, bị nghiền nát bởi sự thiếu thốn, trong đó mọi đường nét vui vẻ, mọi đường nét dễ gần đã từ lâu bị xóa bỏ bởi sự khốn khổ — đó có phải là một khuôn mặt để ở nhà cùng không? Đó là một người phụ nữ hay một con mèo hoang? Nó có thể chia sẻ những sự an ủi nào? Nó có thể làm nhẹ những gánh nặng nào? Ôi, thật là một điều tốt đẹp khi nói về bữa ăn khiêm tốn được chia sẻ cùng nhau! Nhưng nếu không có bánh trong tủ thì sao? Tiếng bi bô ngây thơ của con cái một người lấy đi cái gai của sự nghèo khổ của một người. Nhưng con cái của người rất nghèo không bi bô. Đó không phải là một trong những đặc điểm đáng sợ nhất trong tình trạng ấy là không có sự trẻ con trong nơi ở của chúng. Người nghèo, một y tá có lý trí từng nói với chúng tôi, không nuôi dưỡng con cái của họ — họ kéo lê chúng lên. Đứa bé yêu dấu vô tư của nhà trẻ giàu có hơn, trong túp lều của họ, sớm biến thành một con người suy tư non nớt. Không ai có thời gian để bồng bế nó; không ai nghĩ đáng để dỗ dành nó, xoa dịu nó, tung nó lên xuống, chiều chuộng nó. Không có ai để hôn đi nước mắt của nó. Nếu nó khóc, nó chỉ có thể bị đánh. Người ta đã nói một cách xinh xắn rằng một đứa bé được nuôi bằng sữa và lời khen. Nhưng thức ăn của đứa bé nghèo này thì loãng, không bổ dưỡng; sự đáp lại những trò trẻ con nhỏ bé và những nỗ lực để thu hút sự chú ý của nó, là sự quở trách cay đắng, không ngớt. Nó chưa bao giờ có một món đồ chơi, hoặc biết san hô nghĩa là gì. Nó lớn lên mà không có bài hát ru của y tá; nó xa lạ với cái vuốt ve kiên nhẫn, cái ôm xoa dịu, sự mới lạ thu hút, món đồ chơi đắt tiền hơn, hoặc sự sáng tạo rẻ tiền tiện tay để làm phân tâm đứa trẻ; những lời bi bô vô nghĩa — là ý nghĩa tốt nhất đối với nó — những điều ngớ ngẩn khôn ngoan, câu chuyện thích hợp được xen vào làm chấm dứt những đau khổ hiện tại, và đánh thức những đam mê của sự ngạc nhiên non trẻ. Nó chưa bao giờ được hát cho nghe — không ai từng kể cho nó một câu chuyện của nhà trẻ. Nó bị kéo lê lên để sống hoặc chết, tùy theo chuyện xảy ra. Nó không có những giấc mơ trẻ thơ. Nó bước ngay vào những thực tế sắt đá của cuộc đời. Nó không bao giờ là niềm vui của cha mẹ nó, sự giải trí của ông, sự an ủi của ông; nó không bao giờ làm ông trẻ lại bằng cách gợi nhớ những thời trẻ của ông. Đứa trẻ của người rất nghèo không có thời trẻ. Nó đã trở thành một người đàn ông hoặc phụ nữ trước khi nó là một đứa trẻ. Nó đã học cách đi chợ; nó mặc cả, nó trả giá, nó ghen tị, nó lầm bầm; nó hiểu biết, sắc sảo, được mài giũa; nó không bao giờ bi bô. Há chúng ta không có lý do để nói rằng nhà của người rất nghèo không phải là nhà sao?”

Một vấn đề lớn trong mọi thời đại là, Phải làm gì cho người nghèo? Kinh tế chính trị và lòng từ thiện Cơ Đốc đã lâu lao động vào đó, và thường đưa ra những câu trả lời rất khác nhau. Vì chúng ta hiện không thảo luận những lý thuyết đơn thuần, mà là những biện pháp thực tế, nên không cần phải dành thời gian xem xét quan điểm của các tác giả khác nhau, những người đã suy đoán về chủ đề này. Những nhận xét sau đây có lẽ bao gồm hầu hết các điểm đòi hỏi sự chú ý đặc biệt. Cần phải tỏ ra dịu dàng lớn đối với cảm xúc của người nghèo. Điều này rất khác với sự nhạy cảm ủy mị, lòng từ thiện giả tạo, thứ thông cảm với họ trong những vấn đề mà họ không cần sự thương hại. Nhưng người nghèo có một niềm kiêu hãnh, mà, dù thường ngu dại, không nên bị tổn thương hoặc xúc phạm một cách không cần thiết. Họ cũng thường có một tinh thần độc lập, cần phải được trân trọng. Nó ở nền tảng của mọi tính cách được hình thành tốt, mạnh mẽ. Mọi Hội Thánh đều bị ràng buộc phải ngăn các thành viên của mình trở thành gánh nặng công cộng. Sẽ tai hại biết bao cho triển vọng của Hội Thánh sơ sinh ở Giê-ru-sa-lem nếu các thánh đồ nghèo ở đó đã trở thành gánh nặng công cộng, hoặc đi lang thang xin ăn. Các tu sĩ ăn mày trong Hội Thánh La Mã không bao giờ có thể suy ra thẩm quyền cho hành vi của mình từ Lời của Đức Chúa Trời, cũng không từ gương của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy. Khi việc ăn xin trở thành một nghề, tính cách đã mất; và khi nó trở nên phổ biến, một cộng đồng bị hủy hoại. Đôi khi người ta nói rằng nếu Hội Thánh hỗ trợ người nghèo của mình, và các thành viên của Hội Thánh cũng đóng phần thuế công cộng của họ, họ sẽ làm nhiều hơn phần của mình. Điều này đúng. Nhưng chưa bao giờ có người nào cuối cùng trở thành kẻ thua lỗ bởi bất kỳ hành động đúng đắn nào được thực hiện vì lợi ích của người nghèo, và đặc biệt là người nghèo tin kính. “Người có lòng thương xót người nghèo cho Đức Giê-hô-va vay mượn; và điều người đã ban, Ngài sẽ trả lại cho người.” Châm Ngôn 19:17. Về điểm này, sự phán đoán của Hội Thánh chưa bao giờ dao động, như có thể được chứng minh bằng cách tham khảo toàn bộ lịch sử của Hội Thánh. Hội Thánh thường tha thiết khuyên mỗi hội chúng chăm sóc đặc biệt người nghèo của họ, hoặc những góa phụ và trẻ mồ côi đang khốn khổ, và quản lý cho họ mọi sự cứu trợ và trợ giúp thích hợp.

Khi một Hội Thánh cụ thể không thể cung cấp sự hỗ trợ cần thiết cho người nghèo của mình, Hội Thánh ấy nên xin các Hội Thánh chị em giúp đỡ, và các khoản quyên góp nên được chuyển tiếp để cứu trợ họ.

Vì điều này, chúng ta có thẩm quyền tốt nhất, gương của các Hội Thánh nguyên thủy, được các sứ đồ hướng dẫn. Trong hầu hết các Hội Thánh, một “cuộc quyên góp cho người nghèo” được thực hiện tại mỗi lần cử hành Tiệc Thánh. Bất cứ nơi nào điều này là cần thiết, nó nên được thực hiện. Vì cùng một lý do, các chấp sự nên được bổ nhiệm bất cứ nơi nào họ cần thiết và có thể có được. Việc chăm sóc người nghèo tin kính không bao giờ nên để cho các cơ quan dân sự. Các chấp sự tin kính không chỉ nhằm mục đích cứu trợ những nhu cầu vật chất của người nghèo, mà họ nên đặc biệt chú ý đến tình trạng thuộc linh của họ, và là một mối dây liên kết giữa họ và các thành viên khác của Hội Thánh. Việc chức vụ chấp sự là vĩnh viễn đã được chứng minh dồi dào trong Hội Nghị Westminster. Xin xem Lightfoot, tập xiii., tr. 86-88. Việc nó có nguồn gốc sứ đồ là rõ ràng từ Công Vụ 6:1-8.

Nhưng chúng ta sẽ nói gì về các nhà tế bần dành cho những người không phải là thành viên của Hội Thánh? Ở một mức độ đau lòng, chúng bị quản lý sai. Đôi khi không ít sự tàn nhẫn được thực hành trong đó. Rất khó để tập hợp một số đông người nghèo lại với nhau mà không có một số đáng kể người mà cách cư xử và đạo đức rất hư hỏng. Không Hội Thánh nào nên để cho bất kỳ thành viên nào của mình trở thành người sống trong các cơ sở này.

Thường chúng ta không thể tỏ lòng nhân từ nào lớn hơn đối với người nghèo bằng cách cho họ lời khuyên tốt. Đây là một việc hệ trọng, và không bao giờ nên làm với mục đích để rũ bỏ họ. Lại càng không nên làm điều đó trong thái độ cộc cằn hay kiêu ngạo. Thiếu sự nhìn xa trông rộng thường vừa là nguyên nhân vừa là điều đi kèm của sự nghèo khó. Cho lời khuyên tốt đối với những người như vậy giống như cho người mù mượn đôi mắt của chúng ta. Seneca nói về việc giúp đỡ đồng loại của mình, alium re, alium consilio, alium gratia — người này bằng của cải, người kia bằng lời khuyên, người khác bằng ảnh hưởng.

Đôi khi một khoản cho vay là việc từ thiện tốt hơn một món quà. Nhưng chúng ta phải hết sức thận trọng kẻo khoản cho vay của chúng ta chỉ dẫn đến sự lúng túng thêm. Không nên cho vay tiền ở nơi không có triển vọng hợp lý rằng người vay sẽ có thể hoàn lại đúng như đã hứa. Nhưng ở nơi một sự giúp đỡ nhỏ theo cách này sẽ được sử dụng tốt, thì luôn luôn khôn ngoan khi ban cho. “Sự nghèo khó của người nghèo là sự hủy diệt của người.” Sự nghèo khó tự nó kéo dài mãi: “Nơi nào không có bò, máng cỏ sạch.”

Tại Hoa Kỳ, nguồn gốc lớn của sự nghèo khó là sự lười biếng. Khi điều này là trường hợp, và người ta không chịu lao động, dù có sức, thì họ phải chịu hậu quả. “Kẻ nào không chịu làm việc, thì cũng không nên ăn,” là một quy tắc vừa Cơ Đốc vừa lành mạnh. Mỗi mục sư hãy đọc đời sống của Oberlin, và của những người như vậy, và xem những điều kỳ diệu nào có thể được thực hiện trong việc cải thiện hoàn cảnh vật chất của những người nghèo nhất.

Về sự không tiết độ trong người nghèo, không dễ nói cho đủ. Rất đáng tiếc khi tinh thần vui chơi đùa cợt xâm nhập vào các khu xóm của người nghèo. Nó mang theo sự lãng phí và sự bất cẩn. Nó luôn làm hư hỏng cách cư xử, và dẫn đến việc thu nhận những sở thích thấp hèn. Và khi sự say sưa lan tràn khắp một cộng đồng, cộng đồng ấy bị định đoạt diệt vong. Là một điều ác, tên của nó là legion — vô số. Điều hết sức quan trọng là mọi người nghèo, nếu có thể, nên có chỗ ở riêng, và những chỗ ấy không quá lớn đến nỗi họ không thể giữ cho gọn gàng và sạch sẽ. Việc nhiều gia đình ở cùng một nhà thuê với những người khác, và bị định phải nghe những lời nói chuyện ô uế của họ, và bị phiền nhiễu bởi những thói quen cẩu thả của họ, làm hư hỏng nhiều gia đình rất nhiều. Việc nhìn thấy sự khốn khổ của người khác làm chai cứng lòng người, nếu không thể làm gì để giảm bớt nó.

Mọi người nghèo nên được khuyến khích, khi còn khỏe mạnh, tiết kiệm một phần trong thu nhập của mình. Vào mùa hè, hãy để họ dành dụm cho mùa đông. Các ngân hàng tiết kiệm, khi được điều hành đúng đắn, là những cơ sở có giá trị. Nhưng thông thường chúng sẽ không nhận một khoản tiền ít hơn 5 đô-la, và khó khăn thường là thuyết phục người nghèo để dành một khoản nhỏ mỗi tuần cho đến khi nó lên tới số tiền đó.

Hãy để con cái của người nghèo luôn luôn được giáo dục. Nếu chúng lớn lên như những con vật đơn thuần, chúng sẽ thường sống và chết như vậy. Không chỉ đưa chúng vào các trường Chúa Nhật, mà còn vào các trường tốt được dạy sáu ngày trong tuần. Trong số người nghèo có nhiều trí óc sáng suốt. Mọi điều chúng cần là một cơ hội công bằng.

Hãy khích lệ người nghèo, nếu có thể, thường xuyên đến Nhà của Đức Chúa Trời. Nếu họ già và lãng tai, hãy có những chỗ ngồi dành cho họ gần bục giảng. Để khích lệ họ đến Nhà của Đức Chúa Trời, hãy thăm họ và nói năng tử tế với họ. Nếu cần, hãy cho họ quần áo thích hợp. Không hoàn toàn là một cảm giác hư hỏng ngăn cản người ta đi đến các buổi nhóm Cơ Đốc trong những bộ quần áo rách rưới. Trong nhiều thành phố và thị trấn tồn tại nhiều cơ sở nhân đạo khác nhau, một số dành cho các hạng người bất hạnh đặc biệt, và những cơ sở khác dành cho người nghèo nói chung. Một số trong những cơ sở này rất hữu ích trong việc xác minh thói quen và hoàn cảnh của người nghèo, trong việc tìm hiểu nguyên nhân sự nghèo khó của họ, trong việc nghĩ ra các phương tiện để cải thiện tình trạng thể chất và đạo đức của họ, trong việc đưa ra những khích lệ để họ siêng năng, sạch sẽ, tiết kiệm, và biết lo xa, trong việc khuyên can họ từ bỏ những thói xấu và thói quen sinh ra sự thiếu thốn và khốn khổ, trong việc cung cấp thức ăn, nhiên liệu, quần áo, chỗ ở, và thuốc men cho những người không thể tự giúp mình, trong việc giáo dục trẻ em, trong việc dạy các em gái may vá, và trong việc cung cấp việc làm với giá công bằng cho những người sẵn lòng tự giúp mình, đặc biệt là trong việc cho phụ nữ có việc làm.

Ở một số nơi trong nước, có phong tục giao việc nuôi giữ người nghèo của thị trấn hay quận cho người đấu thầu thấp nhất. Một thói quen như vậy nên bị bãi bỏ. Nó gây ra nhiều đau khổ, và dẫn đến những sự tàn nhẫn lớn. Nó đặt kẻ hư hỏng ngang hàng với người nhân đạo, và đặt mọi người nghèo trong vùng lân cận trong mười hai tháng dưới quyền của một người, có thể là một người xa lạ với những cảm xúc của lòng thương xót. Nếu có ai hỏi về những động cơ để thực hiện các bổn phận của chúng ta đối với người nghèo, chúng luôn sẵn có.

Một động cơ là người nghèo là anh em của chúng ta, xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta. Luật của tự nhiên do đó ràng buộc chúng ta phải chăm sóc họ và tìm kiếm điều tốt cho họ. Đức Chúa Trời thường truyền dạy chúng ta giúp đỡ người nghèo. Sách Đối Chiếu, dưới từ “poor”, sẽ cho thấy nhiều câu Kinh Thánh thuộc loại này. Đức Chúa Trời tuyên bố những lời rủa sả rất nặng nề trên những người coi thường bổn phận này: “Kẻ nào bịt tai trước tiếng kêu của người nghèo, chính mình cũng sẽ kêu, nhưng sẽ không được nghe.” Châm Ngôn 21:13. Chính những chân lý cao nhất của tôn giáo được đưa ra để thuyết phục chúng ta về bổn phận này: “Vì anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu.” II Cô-rinh-tô 8:9. Đây là cách Phao-lô thuyết phục người Cô-rinh-tô về công việc tốt này. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với chúng ta rằng số phận của con người trong ngày cuối cùng sẽ rất nhiều được quyết định bởi thái độ họ đã tỏ ra đối với người nghèo, người bệnh, tù nhân, người bị bắt bớ. Ma-thi-ơ 25:35-46.

CHƯƠNG XXVI.

CÁC TRƯỜNG CHÚA NHẬT.

Chương này không được thiết kế để thay thế bất kỳ luận thuyết đầy đủ và thực tiễn nào về các trường Chúa Nhật, là những luận thuyết rất xứng đáng được quý trọng cao. Nó cũng không có ý định giải quyết hay ngay cả thảo luận những câu hỏi đang được tranh luận nhiều trong vòng bạn bè của các trường Chúa Nhật. Nhưng dường như đúng đắn rằng khi cố gắng viết một luận thuyết về Thần Học Mục Vụ, một điều gì đó nên được nói, ít nhất bằng cách gợi ý, về chủ đề quan trọng này.

I. Hiện nay (1873) chưa đầy một thế kỷ kể từ khi Robert Raikes lần đầu thành lập các trường Chúa Nhật tại Đại Anh. Tại chính nước chúng ta, không có trường Chúa Nhật nào cho đến sau đầu thế kỷ hiện tại. Trường Chúa Nhật đầu tiên tại Hoa Kỳ được mở tại Pittsburgh, Pennsylvania, vào ngày 22 tháng Tám, năm 1800. Từ thời gian đó đến năm 1815, các trường Chúa Nhật được bắt đầu tại nhiều nơi; và vào năm 1816, một số quý bà trong thành phố New York đã thành lập Hội Liên Hiệp Trường Chúa Nhật đầu tiên tại Mỹ. Trong chưa đầy mười lăm năm kể từ ngày đó, các trường Chúa Nhật được tìm thấy trong hầu hết mọi phần của Liên Bang, đến nỗi vào năm 1830 ít nhất một phần bảy dân số từ năm đến mười lăm tuổi đang được hưởng lợi ích của chúng. Hiện nay số trường Chúa Nhật tại Hoa Kỳ có lẽ không ít hơn hai mươi sáu hay hai mươi bảy ngàn. Những vườn ươm của lòng tin kính này có trong chúng ít nhất hai trăm mười ngàn giáo viên và viên chức, và hơn một triệu học sinh.

II. Khi chúng ta mở Kinh Thánh, chúng ta thấy thường xuyên nhắc đến người trẻ, và bổn phận của chúng ta phải dạy dỗ họ. Trước khi Môi-se lìa khỏi thế gian, Đức Chúa Trời phán với dân Ngài: “Các ngươi sẽ dạy chúng [những lời này của ta] cho con cái các ngươi, nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà, và khi ngươi đi đường, khi ngươi nằm, và khi ngươi dậy. Ngươi sẽ viết chúng trên cột cửa nhà ngươi, và trên các cổng của ngươi: để những ngày của các ngươi được thêm nhiều, và những ngày của con cái các ngươi, trong xứ mà Đức Giê-hô-va đã thề với tổ phụ các ngươi để ban cho họ, như những ngày của trời trên đất.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:19-21. Đây nữa, là những lời của Đa-vít: “Hỡi các con, hãy đến, nghe ta: Ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va.” Thi Thiên 34:11. Sa-lô-môn thường xuyên và tha thiết ngỏ lời với người trẻ. Chính những lời cuối cùng của Cựu Ước là những lời này: “Và người sẽ làm cho lòng cha trở về cùng con cái, và lòng con cái trở về cùng cha, kẻo ta đến và đánh đất bằng sự rủa sả.” Ma-la-chi 4:6. Chính Chúa Giê-xu phán: “Hãy để trẻ nhỏ đến cùng ta, và đừng cấm chúng; vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như chúng.” Ma-thi-ơ 19:14. Và khi Chúa Giê-xu phán với Phi-e-rơ, “Hãy chăn chiên ta,” chúng ta không nên quên rằng trước đó Ngài đã phán, “Hãy chăn chiên con ta.” Giăng 21:15, 16. Phao-lô nhắc đến, như một sự kiện thú vị trong đời sống của người bạn trẻ Ti-mô-thê của mình, rằng từ khi còn thơ ấu người đã biết Kinh Thánh, là điều có thể khiến người khôn ngoan để được sự cứu rỗi bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. II Ti-mô-thê 3:15. Vì vậy, ngoài mọi nghi ngờ, Kinh Thánh long trọng truyền dạy sự chú ý rõ rệt và sớm sủa đối với việc dạy dỗ tôn giáo cho trẻ em và thanh niên.

III. Tầm quan trọng của sự dạy dỗ trường Chúa Nhật được thực hiện tốt khó có thể được đánh giá quá cao. Nó đưa tâm trí trẻ thơ tiếp xúc với những chân lý vinh hiển và cứu rỗi của Lời Đức Chúa Trời, và vào một thời điểm mà những ấn tượng sâu sắc được tạo ra với sự dễ dàng tương đối. Nó là một sự trợ giúp mạnh mẽ cho sự dạy dỗ của cha mẹ. Nó đưa dưới những ảnh hưởng lành mạnh nhiều người mà sự dạy dỗ tại nhà về các vấn đề tôn giáo của họ rất thiếu sót đáng buồn hoặc hoàn toàn bị bỏ bê. Đối với các chủ đề suy ngẫm, nó ban cho những chủ đề cao nhất và uy nghi nhất của sự mặc khải. Vì “luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ sức cho linh hồn: chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ đơn sơ trở nên khôn ngoan. Điều răn của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng: điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt sáng sủa.” Thi Thiên 19:7, 8. “Lời Chúa rất trong sạch: nên tôi tớ Chúa yêu mến nó.” Thi Thiên 119:140. Trẻ em có những nỗi buồn và thử thách của chúng cũng như người lớn hơn. Giống như họ, chúng cần sự an ủi của chân lý thiên thượng. Cũng không một người trẻ nào có thể làm cho đường lối mình trong sạch một cách hiệu quả như bằng cách giữ theo Lời của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 119:9. Việc nghiên cứu đúng đắn Lời của Đức Chúa Trời có một tác động trên tính cách như không điều gì khác có. Một người tin kính từ tuổi còn trẻ nói: “Tôi thông hiểu hơn các thầy tôi: vì các chứng cớ Chúa là sự suy ngẫm của tôi. Tôi hiểu hơn người già cả, vì tôi giữ các giềng mối Chúa.” Thi Thiên 119:99, 100.

IV. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ước lượng ảnh hưởng thầm lặng, dù trong một thời gian là tiềm ẩn, của sự dạy dỗ trường Chúa Nhật lành mạnh. Thầy phước hạnh của chúng ta phán: “Nước của Đức Chúa Trời cũng như một người gieo giống trong đất; ngủ hay dậy, đêm và ngày, hạt giống nảy mầm và lớn lên, người không biết thế nào.” Mác 4:26, 27. Lại nữa: “Nước của Đức Chúa Trời giống như điều gì? Ta sẽ ví nó với điều gì? Nó giống như một hạt cải, một người lấy và gieo trong vườn mình, và nó lớn lên, và trở thành một cây lớn; và chim trời làm tổ trên các cành của nó.” Lu-ca 13:18, 19. Chúng ta có thể yên tâm chắc chắn rằng Lời của Đức Chúa Trời là sống và linh nghiệm, và rằng nó sẽ không trở về vô ích. Dưới quyền năng của nó, “các núi và các đồi sẽ cất tiếng hát trước mặt các ngươi, và mọi cây ngoài đồng sẽ vỗ tay. Thay vì bụi gai, cây tùng sẽ mọc lên, và thay vì ngò gai, cây sim sẽ mọc lên: và điều đó sẽ là cho Đức Giê-hô-va một danh, một dấu hiệu đời đời không bị cắt bỏ.” Ê-sai 55:12, 13.

V. Quyền năng của các trường Chúa Nhật được thực hiện tốt trong việc thúc đẩy văn hóa tri thức khó có thể được đánh giá quá cao. Tại sao nó không nên như vậy? Những chủ đề vĩ đại nhất, theo cách dễ chịu nhất, đòi hỏi sự chú ý. Không một trường nào được quản lý tốt lại mang vẻ của sự lao nhọc buồn tẻ. Tất cả đều là sự sống động và chú ý. Từ một bài giảng do cố Tiến sĩ B. B. Wisner giảng cách đây hơn bốn mươi năm, tôi lấy trích đoạn này từ thư tín của một cá nhân rất đáng kính: “Một trường Chúa Nhật được thành lập trong vùng lân cận của tôi, và được trang bị một thư viện sách tuyển chọn. Tôi không làm gì để khích lệ nó, thậm chí không cho phép các thành viên trong gia đình tôi tham dự. Trước khi trường này được thành lập, con cái tôi không bị bất kỳ ai trong khu xóm vượt qua về sự tiến bộ trong học tập. Tuy nhiên, trong một năm, tôi đã phải xấu hổ khi khám phá ra rằng những đứa trẻ đã quen tham dự trường Chúa Nhật đã thu được nhiều thông tin hơn con cái tôi rất nhiều, rằng chúng đã có được lòng yêu thích sách vở, trong khi con cái tôi là những kẻ tôn thờ sự vui chơi, và rằng chúng đã thấm nhuần những nguyên tắc đạo đức mà, với tất cả sự thiên vị của một người cha, tôi phải thú nhận, tốt hơn những nguyên tắc mà con cái tôi bị chi phối. Vì vậy, tôi quyết định phá vỡ quy tắc của mình, như một thử nghiệm. Tôi gửi con cái tôi đến trường Chúa Nhật. Tôi đóng góp phần của mình cho thư viện, để tôi không bị coi là keo kiệt. Và kinh nghiệm chỉ trong vài tháng đã thuyết phục tôi rằng, trên nguyên tắc tiết kiệm trong việc giáo dục trẻ em, các trường Chúa Nhật có những lợi thế đủ lớn để xứng đáng được ca tụng cao nhất. Ý kiến chín chắn của tôi là, trong tiến trình giáo dục, những đứa trẻ có lợi thế thêm của một trường Chúa Nhật sẽ học được ít nhất nhiều hơn một phần tư trong cùng một thời gian so với những đứa trẻ bỏ bê hoặc bị từ chối đặc quyền này.”

VI. Đã có nhiều điều được nói về quyền năng của các trường Chúa Nhật trong việc ngăn ngừa tội phạm. Ông Raikes, tác giả của hệ thống dạy dỗ này, nói rằng trong hai mươi năm, trong số ba ngàn người được dạy trong các trường này, ông, sau khi điều tra kỹ lưỡng và tìm kiếm siêng năng, chỉ nghe nói về một người đã bị đưa vào tù như một tội phạm. Đôi khi, không nghi ngờ gì, những điều phóng đại đã được nói về chủ đề này. Nhưng không có lý do gì để nghi ngờ rằng tội phạm, và thói xấu, và sự nghèo khổ ở khắp nơi đều bị kiểm soát bởi các trường Chúa Nhật được điều hành tốt. Tiến trình của tư tưởng rất đơn giản. Hai đứa trẻ nghèo, ở ngoại ô thành phố Washington, ra ngoài nhặt củi để làm cho nồi của mẹ chúng sôi. Một tấm ván đã rơi khỏi một hàng rào. Cô bé đã thu thập được một tay đầy. Cô bảo cậu bé lấy tấm ván đó. Cậu nói cậu không thể. Cô hỏi tại sao? Câu trả lời nhấn mạnh của cậu là, “Bởi vì tôi đi trường Chúa Nhật.” Điều này kể toàn bộ câu chuyện. Người dân của đất nước này hoặc phải thành lập các trường tốt để dạy dỗ đạo đức, hoặc họ phải chi những khoản tiền lớn để xây dựng nhà tù cho những kẻ phạm tội vị thành niên cũng như cho những người phạm tội lớn tuổi hơn; và sau đó những khoản tiền còn lớn hơn nữa để thực hiện kỷ luật nhà tù qua mọi hình thức tẻ nhạt và đau đớn của nó.

VII. Lớn lao là quyền năng của các trường Chúa Nhật trong việc thúc đẩy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và lòng tin kính theo Kinh Thánh. Với phước hạnh đã hứa của Đức Chúa Trời, làm sao có thể khác được? Theo sự chỉ định của thiên thượng, chân lý được mặc khải có một quyền năng nên thánh. Trong các Hội Thánh được thành lập tốt, một tỷ lệ rất lớn các thành viên mới trong một thời gian dài đã đến từ các trường Chúa Nhật. Lời của Đức Chúa Trời xuyên thấu lòng của người trẻ cũng như của người trưởng thành. Không chỉ các học sinh được phước như vậy, mà qua chúng, chân lý được mang đến lòng của cha và mẹ. Trong tiểu luận của mình về các trường Chúa Nhật trong kinh tế Cơ Đốc và dân sự của các thị trấn lớn, Tiến sĩ Chalmers nói: “Cha mẹ, bất chấp chính mình, cảm thấy một sự quan tâm đến điều làm cho con cái họ quan tâm và bận rộn; và, qua trung gian của tình cảm tự nhiên, những tư tưởng của họ đã bị thu hút đến chủ đề của Cơ Đốc giáo; và chính những nhiệm vụ và bài tập của con cái họ đã mang một chủ đề đến vòng tròn buổi tối của họ, mà trước đây, không một âm tiết nào được nghe về nó; và hơn nữa, khi một thư viện nhỏ và tuyển chọn được gắn liền với cơ sở, nó đã là phương tiện để lưu hành, qua sự riêng tư của nhiều hộ gia đình, sự khôn ngoan và lòng tin kính như vậy, thực sự là những vị khách mới trên một cảnh tượng cho đến nay chưa được chạm đến bởi bất kỳ bước chân nào của sự thánh khiết.” Tôn giáo chân thật là kết quả của sự hiểu biết tôn giáo lành mạnh; chúng ta cũng không thể hy vọng vào sự lan tràn chung của lòng tin kính sống động ngoại trừ qua quyền năng của sự hiểu biết Kinh Thánh được Đức Thánh Linh mang đến lòng.

VIII. Các trường Chúa Nhật đang lấp đầy thế giới bằng một dòng dõi những người hiếm có. Trong số hai mươi bốn nhà truyền giáo nước ngoài gặp nhau tại London cho một buổi họp mặt xã giao và sùng kính, hai mươi ba người đã từng là trẻ em trường Chúa Nhật. Tạp chí Christian Spectator nói: “Anderson và Patterson, những người đã làm những điều kỳ diệu tại châu Âu liên quan đến sự nghiệp Kinh Thánh, cả hai đều nhận được những ấn tượng tôn giáo đầu tiên của họ tại các trường Chúa Nhật. Và Tiến sĩ Morrison nổi tiếng, nhà truyền giáo đến Trung Quốc, người đã dịch toàn bộ Kinh Thánh sang tiếng Trung Quốc, một ngôn ngữ được nói bởi gần ba trăm triệu người, đã trở nên tin kính tại một trường Chúa Nhật.” Tóm lại, hãy đi bất cứ nơi nào bạn muốn trong các hội chúng của những người tin kính, và bạn sẽ tìm thấy dấu chân của các trường Chúa Nhật.

IX. Thật vậy, hiếm khi tìm thấy trong vòng những người tử tế và nghiêm túc ở bất cứ nơi nào sự chống đối đối với các cơ sở tốt này. Hiện nay, như xưa, sự căm ghét đối với sự tiến bộ của sự nghiệp của Đấng Christ và vinh hiển của danh Ngài được tìm thấy hoặc trong vòng những kẻ hư hỏng và phàm tục, những kẻ ngu dốt và thành kiến, hoặc trong vòng những kẻ giả hình già cộc cằn. Tôi thường bị ấn tượng bởi câu chuyện lịch sử đó của tác giả Phúc Âm đầu tiên: “Khi các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo thấy những điều lạ Ngài đã làm, và trẻ em kêu trong đền thờ, và nói, Hô-sa-na con của Đa-vít; họ rất không hài lòng, và nói với Ngài, Thầy có nghe những điều chúng nói không? Và Chúa Giê-xu phán với họ, Phải; các ngươi chưa từng đọc, Chúa đã hoàn thành sự ngợi khen bởi miệng trẻ thơ và trẻ đang bú sao?” Ma-thi-ơ 21:15, 16. Không ai tuyên bố rằng các trường Chúa Nhật, ngay cả khi được thực hiện đúng đắn, là do thiên thượng lập ra; nhưng rõ ràng là chúng hài hòa một cách hạnh phúc với toàn bộ tinh thần của sự dạy dỗ thiên thượng. Đừng để bánh của trẻ em bị lấy khỏi chúng.

X. Có lẽ, một số người không biết rằng, khi mới bắt đầu, các trường Chúa Nhật được thực hiện bởi các giáo viên được trả lương. Giá thường được trả là ba mươi ba xu, hoặc một phần ba của một đô-la, cho mỗi ngày Sa-bát. Đại đa số các giáo viên trong thời đại chúng ta không thể nào có được bằng bất kỳ khoản tiền nào. Những cân nhắc thúc đẩy họ cao quý hơn bất kỳ điều gì thuộc về trần gian rất nhiều. Nhưng giả sử mỗi giáo viên được trả khoản tiền nhỏ đã nêu, thì hai trăm mười ngàn viên chức và giáo viên trong các trường của nước chúng ta tại thời điểm này sẽ nhận được khoảng bảy mươi ngàn đô-la mỗi tuần, và trong mười hai tháng lương của họ sẽ lên tới số tiền ba triệu sáu trăm bốn mươi ngàn đô-la; vậy mà không một xu nào được trả cho học phí. Đã bao giờ sự dạy dỗ lành mạnh và kiến thức có giá trị được phổ biến với giá rẻ như vậy như trong các trường Chúa Nhật của chúng ta chưa? Nếu có, khi nào và ở đâu?

XI. Nếu những điều này là như vậy, rõ ràng là các mục sư, các nhà truyền giảng, và các giáo viên trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời có một sự quan tâm sâu sắc, và nên cảm thấy một sự quan tâm sống động trong việc thành lập và thành công của các trường Chúa Nhật. Sự quan tâm này không nên chết trong cảm xúc đơn thuần; nó nên sinh ra trái tốt. Vì vậy, các mục sư của các Hội Thánh nên chú ý đến những điều sau đây:

1. Họ nên giữ cho mình được thông tin tốt về số lượng và nhu cầu thuộc linh của trẻ em trong vùng lân cận của họ. Không sự mờ tối nào trong đời sống xã hội nên thoát khỏi sự chú ý của họ; và không sự cao sang nào vươn lên hoàn toàn vượt khỏi tầm nắm bắt của sự chú ý của họ.

2. Các mục sư nên giữ cho mình được thông tin tốt về các phương tiện và phương pháp tốt nhất để thực hiện các bài tập của các trường Chúa Nhật. Đây là một việc lớn.

3. Họ nên giám sát một cách cảnh giác việc lựa chọn sách cho thư viện trường Chúa Nhật. Không ít sách được cung cấp cho mục đích này là rác rưởi, và một số còn tệ hơn rác rưởi.

4. Khi họ có thể, họ nên thăm các trường Chúa Nhật, và khích lệ các giáo viên và học sinh. Nếu họ có ít hoặc không có tài năng để nói với trẻ em, hãy để họ cố gắng có được sự sẵn sàng cho công việc dễ chịu như vậy.

5. Cả công khai và riêng tư, các mục sư nên cầu nguyện cho sự thành công của các trường Chúa Nhật, và cầu xin phước của Đức Chúa Trời trên các giáo viên và học sinh.

6. Các mục sư nên cố gắng loại bỏ khỏi mọi trường của họ những ảnh hưởng trần gian và ác độc ăn mòn như một chứng ung thư, và làm hư hỏng những nỗ lực tốt nhất của những người tốt. Những ảnh hưởng như vậy rất nhiều và quyến rũ.

7. Các mục sư nên, bằng gương mẫu và sự khích lệ, thúc giục dân chúng đóng góp mọi quỹ cần thiết để cung cấp một phòng thoải mái, chỗ ngồi thuận tiện, và mọi thiết bị cần thiết dưới hình thức sách lớp, sách bài học, bản đồ, thẻ, và thư viện, cho sự thành công cao nhất của các trường Chúa Nhật.

8. Các mục sư nên cẩn thận hướng dẫn dân chúng của họ về các bổn phận của tôn giáo gia đình và việc dạy giáo lý, và cho họ biết rằng trường Chúa Nhật không được thiết kế để thay thế những bài học tin kính dưới mái nhà của cha mẹ, nhưng để giúp gây ấn tượng về chúng.

CHƯƠNG XXVII.

LÀM VIỆC LÀNH BẰNG NGÒI BÚT.

Ngòi bút là một cái lưỡi nhân tạo. Bằng nó, ngay cả người câm điếc được giáo dục cũng nói lên những tư tưởng của mình. Bằng nó, bất kỳ ai cũng có thể gửi những tư tưởng của mình ra ngoài. Việc viết lách lần đầu được sử dụng vào thời điểm chính xác nào, không cần quyết định bây giờ. Nó đã được sử dụng trong thời của Gióp; vì có những ám chỉ đến nó trong sách mang tên ông: “Ôi ước gì những lời của tôi bây giờ được viết ra! Ôi ước gì chúng được in trong một cuốn sách! Ước gì chúng được khắc bằng bút sắt và chì trên đá mãi mãi!” (Gióp 19:23, 24). “Ôi ước gì kẻ thù của tôi đã viết một cuốn sách! Chắc chắn tôi sẽ mang nó trên vai mình, và buộc nó như một vương miện cho tôi” (Gióp 31:35, 36). Vì vậy, chắc chắn rằng việc ảnh hưởng đến con người bằng một hình thức viết lách nào đó là rất cổ xưa.

Có nhiều loại viết lách khác nhau. Những loại phổ biến nhất là hữu ích nhất. Tất cả đều có tiềm năng cho điều tốt hoặc điều xấu. “Một cây bút lông ngỗng nguy hiểm hơn móng vuốt của sư tử.” Chính với sự tham chiếu đặc biệt đến tính hữu ích mà chủ đề bây giờ được đưa ra. Làm thế nào tôi sẽ hữu ích? là một trong những câu hỏi nghiêm túc và hệ trọng nhất. Làm thế nào tôi sẽ hữu ích bằng ngòi bút? là một câu hỏi xứng đáng được cân nhắc rất cẩn thận. Khi xem xét vấn đề, sự chú ý tự nhiên được gọi trước tiên đến việc viết thư. Các lá thư là một trong những phương tiện mạnh mẽ nhất để ảnh hưởng đến nhân loại. Tự do, học vấn, và tôn giáo nợ nhiều phương pháp đơn giản này để truyền bá những quan điểm đúng đắn và thúc đẩy hành vi đúng đắn. Một số người có năng lực có lẽ đã làm nhiều điều tốt theo cách này hơn bất kỳ cách nào khác. Không người suy nghĩ nào có thể nghi ngờ rằng số phận của nhiều người, cả cho thế gian này và thế gian sau, bị ảnh hưởng nhiều bởi phương tiện đơn giản này. Người ta không thường biết đến mức độ nào một sự thư tín bại hoại được thực hiện trong vòng những người mà người ta có thể mong đợi những điều tốt hơn. Và chúng ta thường ngạc nhiên, khi xem xét giấy tờ của những người rất khiêm tốn, khi thấy họ đã nhận được và trân trọng bao nhiêu lá thư quý giá. Dưới sự hướng dẫn của sự soi dẫn, các sứ đồ đã đặt cho chúng ta những gương mẫu trong loại viết lách này. Hai mươi mốt thư tín của họ là những mẫu mực của sự quan tâm trìu mến, sự dịu dàng, và sự trung tín. Một số trong chúng cho thấy sự khéo léo phi thường; và tất cả chúng hẳn đã đánh thức những cảm xúc rất sống động trong những người chúng được gửi đến. Sau họ đến những tác giả được gọi là các giáo phụ đầu tiên. Các thư tín của Clement, Ignatius, Cyprian, Ambrose, Jerome, và Augustine từ lâu đã được đánh giá cao. Trong thế kỷ đầu tiên của cuộc Cải Chánh, số thư được viết dường như rất lớn và ảnh hưởng của chúng rất rộng. Trong chừng mực chúng được bảo tồn, chúng cho đến ngày nay là những nguồn ánh sáng tốt nhất về nhiều chủ đề đa dạng. Trong tất cả những người hiện đại, John Newton có lẽ là người nổi bật nhất trong các thư tín tôn giáo. Chúng được tìm kiếm và đọc nhiều như chúng đã từng. Chúng đã xoa dịu nhiều tâm hồn bối rối, đã giải quyết nhiều tâm trí nghi ngờ, đã làm sinh động nhiều người hành hương mệt mỏi, và đã gọi trở về bổn phận và sự sùng kính nhiều kẻ sa ngã trong lòng. Có lẽ chúng ta không có mẫu mực nào tốt hơn về những lá thư được thiết kế để ảnh hưởng đến nhiều người, và đặc biệt là những người chỉ có mối quen biết nhẹ với chúng ta. Bất kỳ sự chú ý mở rộng nào đến các lá thư của Cicero, Seneca, Pliny, và Symmachus, trong vòng người La Mã cổ đại, và của nhiều người hiện đại đã viết về nhiều chủ đề đa dạng — tình bạn, khoa học, văn học, chính trị, và nghệ thuật — đều bị bỏ qua ở đây; không phải vì các thư tín của họ không thú vị hoặc không quan trọng, nhưng vì chúng không phù hợp với vấn đề của tính hữu ích cá nhân, là điều bây giờ cần được xem xét.

Có một ngàn cách để viết một lá thư tốt. Một số tác giả rất duyên dáng lấp đầy thư của họ bằng những ám chỉ dễ chịu đến những vấn đề chỉ được hiểu bởi chính họ và những người nhận thư của họ, đến nỗi chúng ít gây hứng thú cho người khác. Đây là trường hợp của cố Tiến sĩ Nevins, người đã viết nhiều lá thư, và luôn là người được bạn bè yêu thích. Đến một mức độ nào đó, điều tương tự cũng đúng với Mục sư James W. Douglass. Điều này không được nhắc đến như một khuyết điểm. Nó làm cho lá thư gửi cho một người bạn càng thêm sắc bén và thích hợp. Có lẽ Pope đã nói: “Những lá thư của bạn bè không tệ hơn vì không phù hợp để người khác đọc. Sự tuôn trào của một khoảnh khắc nên là đặc tính của mọi sự viết lách thân mật. Đó là một lời giới thiệu lạ lùng, nhưng là một lời giới thiệu đúng.” Trong tiểu sử của Cowley, Tiến sĩ Sprat nói: “Những lá thư qua lại giữa những người bạn đặc biệt, nếu chúng được viết như chúng nên được viết, khó có thể bao giờ phù hợp để ra ánh sáng. Chúng không nên gồm những lời khen ngợi quá mức, hoặc chính trị tẻ nhạt, hoặc sự thanh lịch công phu, hoặc những tưởng tượng chung chung, nhưng chúng nên có một sự rõ ràng và ngắn gọn tự nhiên, một sự giản dị trong gia đình, và một loại thân mật đặc biệt, chỉ có thể ảnh hưởng đến tính khí của những người chúng được gửi đến. Chính những đoạn văn đó, làm cho những bài viết thuộc loại này trở nên thú vị trong vòng bạn bè, sẽ mất hết hương vị khi chúng được đọc bởi những người dửng dưng. Trong những lá thư như vậy, linh hồn của con người nên xuất hiện không trang điểm; và trong bộ dạng cẩu thả đó, chúng có thể phù hợp để được một hoặc hai người nhìn thấy trong một căn phòng, nhưng không phải để đi ra ngoài đường phố.”

Những phẩm chất của một lá thư thực sự tốt rất nhiều. Nó nên hợp thời. Nó không nên hát những bài ca cho những người có lòng buồn bã, cũng không nên than khóc với những người đang vui mừng. Đối với người đau khổ, lòng thương xót nên được bạn của người tỏ ra. Đối với người đang có nguy cơ được tôn cao quá mức, một lá thư nên đưa ra lời cảnh báo kịp thời. Nó không nên quở trách người vô tội, cũng không nên trách mắng người nản lòng. Nó nên phù hợp với hoàn cảnh của người được gửi đến. Nó cũng nên thích hợp cho người viết. Chúng ta bị sốc trước những trò đùa từ người đau khổ. Chúng ta đau đớn trước một tinh thần phàn nàn trong bất kỳ ai. Sự thích hợp là một vấn đề có tầm quan trọng lớn. Chúng ta có trong đời sống dân sự và quân sự một gương mẫu tuyệt vời về sự thích hợp trong Tướng Washington. Ông dường như không bao giờ hành động trái với tính cách của mình. Những lá thư của ông là mẫu mực của sự thích hợp. Trong các lá thư tôn giáo, sự không thích hợp rất xúc phạm. Các lá thư không nên tẻ nhạt, nhưng, khi dịp đòi hỏi, chúng có thể dài và đầy đủ. Điều George Hay nói về một lời chúc rượu thường có thể áp dụng cho một lá thư: “Nó nên ngắn, ngọt ngào, và gây ngạc nhiên.” Không phải mọi lá thư tốt đều có tính cách châm ngôn hoặc đối nghịch. Chúng thường có thể ở phong cách giản dị nhất. Trong các lá thư, hơn bất kỳ loại sáng tác nào khác, chúng ta bị xúc phạm bởi việc kéo dài những tư tưởng đến độ dài quá mức. Tuy nhiên, không có số lượng chính xác các từ, câu, hoặc đoạn văn phải được đưa vào mọi lá thư cùng một loại. Thời gian, chủ đề, các bên phải quyết định nhiều điều liên quan đến chúng. Các lá thư tôn giáo không nên là những bài giảng cứng nhắc, nhưng chúng cũng không nên là những gợi ý cẩu thả. Lý trí dạy rằng chúng ta nên luôn thắt lưng tâm trí mình khi chúng ta nói về những điều thánh. Những tư tưởng rất sâu xa, và những lời nói bí ẩn hoặc tối tăm khác, không phù hợp trong các bài viết thư tín.

Trong một lá thư tốt, sự thẳng thắn là thiết yếu. Huân tước Bacon kể về một chính trị gia đã dành vấn đề chính của lá thư của mình cho một tái bút. Một thủ đoạn như vậy thường nông cạn. Nó đã được thử trong thời gian gần đây. Hậu quả là sự mất niềm tin vào sự thẳng thắn của người viết. Chúng ta không bao giờ thích sự giả tạo được thực hành đối với chính mình. Trong một người bạn xưng mình, chúng ta ghê tởm nó. Một tác giả tốt nói: “Tôi không thích viết những lá thư mà những lời khen ngợi và xin lỗi là cần thiết. Mọi điều đến trực tiếp từ tấm lòng, và dường như giống như cuộc trò chuyện, là dễ chịu nhất đối với tôi. Và, thật vậy, viết thư là gì ngoài một loại trò chuyện? Vì vậy, nó nên dễ dàng, tự do, và không dè dặt.” Khó có thể nghi ngờ rằng đây là cảm nghĩ chung của nhân loại.

Bất cứ khi nào có cơ hội, chúng ta nên đưa ra sự khích lệ trong các lá thư của mình về các chủ đề tôn giáo. Có một số đông những tín hữu đang than khóc, nản lòng. Đối với những người như vậy, chúng ta nên giơ cao những lời hứa trong ánh sáng chân thật và sức mạnh đầy đủ của chúng. Ngoài ra, mọi người đều có những thử thách của họ, và một số trong đó rất sắc bén. Những điều này thường nghiêng về sự buồn bã. Ở nơi có một khuynh hướng thể chất hoặc bệnh hoạn đối với những cái nhìn tối tăm về mọi sự, chúng ta nên càng cẩn thận hơn để nói một lời hợp thời với người mệt mỏi. Về phương diện này, những lá thư của Newton rất đáng ngưỡng mộ, đầy những sự an ủi mạnh mẽ.

Trong thư từ, chúng ta thường có thể trình bày cho bạn bè một vài nhận xét hữu ích về những cuốn sách mình vừa đọc gần đây, cùng với sự phán đoán của mình về chúng. Nếu việc này được làm cẩn thận, nó sẽ đem lại ích lợi cho chính chúng ta cũng như cho những người ta viết thư. Chúng ta nên cảnh báo họ đừng đọc những cuốn sách vô ích hoặc có hại. Chúng ta nên khen ngợi những cuốn có thể làm ích cho người khác; không phải để đặt ra nhiệm vụ cho bạn bè, hay thúc giục họ mua sách vượt quá khả năng của mình. Nhưng chúng ta có thể dễ dàng cho họ một ý niệm tổng quát về một cuốn sách, hoặc trích dẫn một tư tưởng hay một câu văn tốt nào đó trong sách ấy.

Thư từ có một ưu điểm hơn hẳn mọi thứ khác chúng ta viết. Chúng luôn được đọc. Thông thường chúng được đọc hơn một lần, và thường là bởi hơn một người. Bất kỳ cách diễn đạt nào gây ấn tượng đều chắc chắn sẽ được cảm nhận và ghi nhớ. Điều tốt chúng ta làm theo cách này có lẽ sẽ không được chúng ta biết đến trong đời này. Những phần hay nhất của một bức thư thường không hề được hồi đáp. Để chứng minh sức mạnh của văn viết so với văn in, người ta thường nhận thấy rằng người ta thường đọc thư của mình trước, rồi mới đọc đến báo chí của mình.

Nếu ai muốn hình thành một sự đánh giá đúng đắn về ảnh hưởng của thư từ đối với con người, hãy để người ấy nghiêm túc và cẩn thận suy nghĩ xem thư từ đã làm được bao nhiêu trong việc hình thành chính những quan điểm của mình, uốn nắn chính tính cách của mình, và định hướng đường đời của chính mình. Thật là một sai lầm lớn khi nghĩ rằng chúng ta chỉ có thể làm được ít điều tốt bằng cách viết thư cho những người rất khác với mình về tuổi tác, thói quen tư duy và mối liên hệ tôn giáo. Ít có điều gì hữu ích cho chúng ta hơn là sự trao đổi quan điểm với những người trong một số phương diện rất khác với chúng ta. Chẳng hạn, Newton, đầy tình yêu thương và những quan điểm thuộc Phúc Âm, đã hết sức hữu ích cho Mục sư Thomas Scott, lúc bấy giờ là một người kiêu ngạo và không chính thống, đầy tranh cãi và tự phụ. Hãy đọc những bức thư của ông viết cho Scott làm mẫu mực về cách tiếp cận và sự trung tín. Chúng sẽ mài sắc trí tuệ của chúng ta, khiến chúng ta học tập mọi sự lịch thiệp của Cơ Đốc nhân, và dẫn chúng ta vun trồng sự khôn ngoan thánh khiết, tức là sự khôn ngoan đồng hành với sự khôn ngoan thận trọng. Kết quả của tất cả những gì đã nói sẽ hoàn toàn đạt được nếu nó khơi dậy được lòng nhiệt thành hơn, và dẫn đến sự cẩn thận hơn trong phương cách làm điều tốt này. Lord Bacon nói: “Theo sự phán đoán của tôi, những bức thư do những người khôn ngoan viết là tốt nhất trong mọi lời của con người; vì chúng tự nhiên hơn các bài diễn thuyết và các bài nói trước công chúng, và thận trọng hơn các cuộc trò chuyện riêng tư.”

Việc bạn học cách sử dụng đúng đắn báo chí định kỳ cũng là điều quan trọng. Đây là một công cụ mạnh mẽ cho điều tốt hoặc điều xấu, tùy theo nó được sử dụng đúng hay sai. Một đoạn văn hay một bài báo tốt viết cho báo chí hay tạp chí có thể đi khắp thế giới. Nhiều bài báo đã được hàng triệu người đọc trong vòng mười hai tháng sau lần xuất bản đầu tiên. Austin Dickinson, một người tin kính đã qua đời, đã dành phần lớn phần đời còn lại của mình cho những nỗ lực thuộc loại này, không chỉ tự mình viết, mà còn khích lệ người khác sử dụng ngòi bút của họ.

Một trong những phương cách hữu ích nhất để sử dụng ngòi bút là việc soạn các truyền đạo đơn và những cuốn sách nhỏ cho nhiều tầng lớp khác nhau. Nhà văn hiện đại viết truyền đạo đơn thành công nhất là Leigh Richmond. Sự phổ biến và thành công của loại tác phẩm này từ ngòi bút của ông có thể thật sự được gọi là kỳ diệu. Cuốn The Dairyman's Daughter đã được dịch sang nhiều thứ tiếng và trải qua gần như vô số lần xuất bản. Tác giả tin kính này có những ân tứ đặc biệt cho lối viết kể chuyện. Người nào thành công trong việc viết được một truyền đạo đơn tốt thì đã không sống vô ích. Tiến sĩ Nevins quá cố nói rằng ông đã cầu nguyện nhiều năm để có thể viết được một truyền đạo đơn tốt. Lời cầu nguyện của ông đã được nhậm, và ông đã viết được vài cuốn. Những truyền đạo đơn mà trong khi viết chúng đã được cầu nguyện nhiều cho chúng thì rất có thể sẽ hữu ích nhất. Là một phương tiện của sự hữu ích, điều này không hề đáng bị khinh thường. Hàng trăm nghìn, thậm chí hàng triệu bản của một truyền đạo đơn tốt, chắc chắn phải gây một ảnh hưởng rộng lớn trên tâm trí của những người đọc chúng. Richard Baxter không biết đến Hội Truyền Đạo Đơn nào, nhưng ông đã tự in và lưu hành các truyền đạo đơn của chính mình. Người tin kính ấy hẳn đã nắm lấy với lòng háo hức biết bao những phương tiện hiện nay đang được cung cấp để làm điều tốt theo cách này. Có vài người đang sống mà những tư tưởng của họ đang hiện diện trước cộng đồng trong hàng triệu trang giấy, vì họ đã viết năm, mười, hay nhiều hơn nữa những truyền đạo đơn hay và phổ thông.

Đây là một câu hỏi có tầm quan trọng thực tiễn. Các mục sư nên xuất bản đến mức nào những bài giảng nhân dịp đặc biệt hay những bài luận về tôn giáo, khi họ tin rằng chúng sẽ không được tái bản lần thứ hai? Để trả lời, có thể nói rằng có hai loại tác giả. Loại thứ nhất viết cho các thế hệ mai sau. Loại còn lại chỉ viết cho thế hệ hiện tại. Loại thứ hai đông hơn. Loại thứ nhất được phân biệt rõ hơn. Nhưng không một người phàm nào có thể nói được loại nào ban những phước lành lớn hơn cho nhân loại. Người ta cũng thường không thể nói được một người nào đó thuộc loại nào cho đến khi những tư tưởng của người ấy đã được xuất bản, và thường là không thể cho đến khi một hay hai thế hệ đã trôi qua. Cuốn Paradise Lost của Milton và cuốn Pilgrim's Progress của Bunyan đã bị đa số đồng hương của họ khinh thường trong một thời gian dài sau khi chúng được viết. Ngay cả Lord Bacon cũng đã kêu gọi hậu thế làm trọng tài công chính cho những giá trị văn chương của mình. Chúng ta phải luôn cẩn thận để không làm nản lòng những ấn phẩm được dự định đáp ứng những nhu cầu đặc biệt. Chúng ta không nên đánh giá thấp loại văn phẩm được dự định vừa để ngăn chặn những sai lầm đang nổi lên, vừa để tạo một động lực mới cho lòng nhân ái, hoặc để khiến quần chúng suy nghĩ và tìm kiếm chân lý. Mỗi thời đại nên sản sinh một khối lượng lớn ấn phẩm cho chính việc sử dụng của mình. Đừng ai khinh thường một nhà văn tốt là người chóng qua, nếu công việc của người ấy chỉ hữu ích trong chính thời đại của mình. Tuy nhiên, được phép viết dù chỉ một tác phẩm nhỏ cho những thời đại và những đất nước khác ngoài thời đại và đất nước của chính mình là một ơn thương xót, một ân huệ lớn lao. Tất cả chúng ta hãy tha thiết khao khát những ân tứ tốt nhất.

Về loại văn phẩm mà chúng ta gọi là sách, một số sách chỉ như những tiệm đồ chơi. Chúng đầy những vật lạ mắt, nhưng không phục vụ mục đích nào cao hơn là giải trí. Toàn bộ việc đọc và quan sát của một số người là để giải trí. Những người như vậy sống không vì ích lợi của chính mình cũng không vì ích lợi của người khác. Đối với một mục sư của Đấng Christ, việc kiếm được, hay khao khát, danh tiếng của một anh hề văn chương là điều quái gở.

Những cuốn sách khác giống như những tiệm chỉ bán hàng lẻ tẻ còn sót lại. Không có gì là trọn vẹn. Bạn có thể tìm thấy điều mình cần, nhưng hiếm khi có đủ. Bạn bị ấn tượng bởi sự đa dạng vô tận, và tự hỏi sao người ta có thể thu thập được nhiều đến thế; nhưng sau một cuộc tìm kiếm mệt mỏi, bạn ra về với sự thất vọng. Ở đó có một điều gì đó, nhưng không phải tất cả những gì bạn muốn.

Một số cuốn sách giống như những tiệm nơi bạn tìm thấy một khối lượng lớn hàng hóa phong phú còn nguyên cả tấm. Người khôn ngoan thích giao dịch ở đây. Người ấy chắc chắn sẽ được vừa ý. Người ấy luôn nhận được xứng đáng với số tiền mình bỏ ra. Đúng là người ấy thấy ít thứ hoàn toàn phù hợp với nhu cầu tức thời, nhưng mọi thứ đều có thể được làm cho hữu ích. Bacon, Burke, Howe và Edwards đã viết một số tác phẩm thuộc loại này. Sự phong phú của họ bù đắp thừa thãi cho sự thiếu chính xác. Những người thợ mỏ không bao giờ phàn nàn rằng quặng được tìm thấy trong những khối quá lớn. Việc có thể sản xuất được một cuốn sách thuộc loại này hầu như không được ban cho hơn một người trong mỗi thế hệ.

Những cuốn sách khác giống như những tiệm nơi bạn tìm thấy một sự đa dạng tuyệt vời đã được chuẩn bị sẵn để sử dụng. Chúng có thứ gì đó phù hợp với mọi người. Chúng đầy những thứ luôn có nhu cầu. Bạn ngạc nhiên trước sự đa dạng. Bạn còn ngạc nhiên hơn trước kỹ năng và sự phán đoán được thể hiện trong sự phù hợp của mọi thứ. Bạn hài lòng vì bạn được ích lợi. Bạn quyết tâm làm tốt hơn, vì bạn mong muốn có sự xuất sắc vững chắc. Những cuốn sách thuộc loại này được xuất bản mỗi thế kỷ. Chúng làm được điều tốt lớn lao. Nếu có thể dập tắt ánh sáng của một trong những cuốn sách ấy, đó sẽ là một tai họa công cộng.

Về hai loại sách được kể sau cùng này, chúng ta có thể nói cùng với Milton rằng “sách không phải là những vật hoàn toàn chết, mà chứa đựng trong chúng một dòng dõi của sự sống, sống động như linh hồn mà chúng là dòng dõi của nó; hơn thế nữa, chúng bảo tồn, như trong một chiếc lọ, hiệu năng và tinh chất tinh khiết nhất của trí tuệ sống động đã sinh ra chúng. Tôi biết chúng sống động, và sinh sản mạnh mẽ, như những chiếc răng rồng trong truyện thần thoại kia; và, khi được gieo rắc khắp nơi, chúng có thể tình cờ mọc lên thành những người có vũ trang. Tuy nhiên, mặt khác, nếu không dùng sự thận trọng, thì việc giết một cuốn sách tốt cũng gần như việc giết một người vậy; ai giết một người là giết một tạo vật có lý trí, là hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng ai hủy diệt một cuốn sách tốt là giết chính lý trí, giết hình ảnh của Đức Chúa Trời, có thể nói như vậy, ngay trước mắt. Nhiều người sống như một gánh nặng cho trái đất; nhưng một cuốn sách tốt là huyết mạch quý giá của một tâm hồn bậc thầy, được ướp giữ và trân trọng cho một sự sống vượt quá sự sống.”

Việc có thể trong suốt một đời người cho ra một cuốn sách như vậy là một vinh dự lớn lao cho bất cứ ai; và, nếu người ấy làm điều đó với những động cơ đúng đắn và cho một mục đích đúng đắn, người ấy sẽ không mất phần thưởng của mình. Một số người cao tuổi trong số những người đang sống, và nhiều người tin kính đã rời bỏ đời này, chắc chắn đã làm được nhiều điều tốt qua các tác phẩm của họ hơn là qua những lời nói bằng miệng của họ, dù họ đã dồi dào trong việc giảng dạy và khuyên bảo.

Việc trình bày những tư tưởng này không phải là không đúng lúc. Nếu bất cứ người nào đang sống sẽ sản xuất được một cuốn sách tốt, rất có thể người ấy sẽ sớm trong đời mình coi một thành tựu như vậy là có thể và là điều rất đáng mong muốn.

Sức mạnh của những cuốn sách tốt để ban phước cho nhân loại là rất lớn. Một người khôn ngoan thà làm tác giả của một số cuốn sách tôn giáo tốt nhất và được yêu thích nhất của chúng ta còn hơn là đã viết tất cả các tác phẩm cổ điển Hy Lạp và La Mã. Ở đỉnh cao của danh tiếng và vinh dự, William Wirt, luật sư tài ba, nhà văn thanh lịch và học giả hoàn hảo, đã quay lưng lại với tiếng vỗ tay của con người, và chỉ tìm thấy sự thỏa mãn của mình trong tôn giáo. Một cú đánh duy nhất của hoạn nạn đã tước đi khỏi thế giới hào nhoáng mọi sức hấp dẫn của nó. “Bây giờ tôi không còn hứng thú gì,” ông viết, “với công việc đời này. Tôi đến với nó một cách miễn cưỡng. Tôi chỉ muốn được ở cùng với Đấng Cứu Thế của mình và cuốn sách thánh của Ngài.”

Trong tâm trạng như vậy, tác giả của The British Spy và Life of Patrick Henry — những cuốn sách đã làm say mê hàng chục nghìn người — đã quay sang những tác phẩm của một trong những người Thanh giáo xưa. Ông thấy nó hấp dẫn hơn những trang sách của Addison, hay Johnson, hay Milton. “Mới đây tôi đã cầm lấy cuốn The Saint's Rest,” ông nói, “và thấy nó như một chiếc hộp gỗ đàn hương cũ, tươi mới và thơm ngát như thể nó vừa mới được làm, dù nó đã tỏa hương thơm của mình suốt một trăm tám mươi năm.”

Daniel Webster đã nói với một người bạn: “Nếu những cuốn sách tôn giáo không được lưu hành rộng rãi trong quần chúng ở đất nước này, và dân chúng không trở nên tin kính, tôi không biết chúng ta sẽ ra sao với tư cách một quốc gia.” Trong câu nói duy nhất này có một điều gì đó để mọi người yêu nước và mọi Cơ Đốc nhân suy ngẫm một cách trang nghiêm. Nếu Đức Chúa Trời và Lời Ngài không ở giữa chúng ta, thì ma quỷ sẽ ở; tình trạng vô chính phủ và cai trị sai trái, sự suy đồi và khốn khổ, sự tham nhũng và sự tối tăm, sẽ ngự trị không giảm bớt và không bao giờ dứt.

Bằng những cuốn sách tốt, chúng ta có thể hy vọng ngăn chặn một số điều xấu của những cuốn sách xấu hiện đang được gieo rắc trên xã hội. Danh mục thương mại của các hiệu sách của chúng ta cho thấy hơn năm nghìn cuốn tiểu thuyết. Tiến sĩ Hawks đã đúng khi ông nói: “Không một độc giả thường xuyên của tiểu thuyết nào có thể yêu mến Kinh Thánh, hay bất cứ cuốn sách nào khác đòi hỏi sự suy nghĩ hoặc dạy dỗ những bổn phận nghiêm túc của đời sống. Người ấy sống trong một vùng của trí tưởng tượng, nơi người ấy chán ghét sự đơn giản và giản dị của chân lý, chán ghét những thực tại trang nghiêm đòi hỏi sự chú ý của người ấy với tư cách một hữu thể có lý trí và bất tử, và một thần dân phải khai trình của chính quyền Đức Chúa Trời.”

Cách đây một thời gian, tờ National Magazine đã nói: “Sách xấu xưa như chính văn chương vậy; nhưng thời đại của chúng ta là một kỷ nguyên thư mục theo phương diện này. Nó tràn ngập khí độc văn chương, và bệnh dịch tàn phá lan tràn quanh chúng ta như những đợt bùng phát lây nhiễm đôi khi xảy ra trong thế giới vật chất. Những lời than thở bộc phát nhiều đủ đã được thốt ra về nó bởi những người tốt riêng lẻ, nhưng đôi khi cần có điều gì hơn thế để ngăn chặn điều xấu này — một dự án lành mạnh về đạo đức nào đó, toàn diện hơn, mạnh mẽ hơn, nếu quả thật có thể có được một dự án như vậy. Nó có thể là gì, chúng tôi hiện không thử nói; chúng tôi chỉ đề cập đến sự thịnh hành của điều xấu này, và đưa ra một số đề nghị tổng quát liên quan đến nó. Quy mô của thứ văn chương tội ác này không chỉ có thể được suy ra từ sự đa dạng lớn lao của những ấn phẩm của nó, mà còn được thấy đang nhìn chằm chằm vào mặt chúng ta ở bất cứ nơi nào chúng ta đi qua khắp đất nước. Các cơ quan và kho hàng được tổ chức cho nó ở khắp nơi — nó là sản phẩm phổ biến nhất của báo chí, ngoại trừ tờ báo. Dù nhiều nhà xuất bản đáng kính trọng về mặt khác cũng tham gia vào nó, ít nhất là một phần, nó vẫn đang đạt được tầm quan trọng đến mức đảm nhận một vị trí kinh doanh riêng biệt. Có những hãng có tham vọng không nhỏ gần như chuyên tâm hoàn toàn cho nó. Chúng tôi đã nói rằng chúng tôi không có phương thuốc toàn diện nào để đề xuất cho điều xấu này. Chúng tôi không biết có phương thuốc nào như vậy không: tuy nhiên, chúng tôi có thể đưa ra một đề nghị khắc phục. Đó là, tình cảm đạo đức của cộng đồng nên được hướng chống lại nó, và chống lại những người ủng hộ nó, một cách mạnh mẽ hơn, gay gắt hơn. Sự hèn hạ và khủng khiếp của công việc kinh doanh này trong các chi tiết của nó được mọi người biết suy xét cảm nhận; nhưng liệu những nhà in và những thương nhân tham gia vào nó có bị lên án như họ đáng bị không? Chẳng phải họ đang núp mình với một sự đáng kính trọng tương đối dưới sự tham nhũng sai lầm và nguy hiểm nhất của đạo đức kinh doanh kia, một sự tham nhũng mà trong một số năm đã trở nên quá thịnh hành giữa chúng ta, và dạy rằng bất cứ điều gì nằm trong ‘phạm vi’ công việc kinh doanh của một người đều là đúng, và không nên bị làm phiền bởi những câu hỏi về sự phân biệt luân lý; rằng đạo đức chung của nghề nghiệp của người ấy sẽ bao phủ những sự vô đạo đức thứ yếu của nó sao? Chính lối lý luận mỏng manh và làm suy đồi đạo đức này vẫn chủ yếu duy trì, trong thương mại đáng kính và trong các khách sạn đáng kính, những điều gớm ghiếc của tệ nạn buôn bán rượu, và vô số điều bất chính trắng trợn tìm được chỗ trú ẩn dưới nó. Khốn thay cho lòng tự trọng của những người có thể cố ý bịt mắt mình như vậy trước những thảm họa đạo đức lớn lao mà họ đang gây ra cho thế giới!”

Hãy dùng ngòi bút của bạn cho đúng đắn.

CHƯƠNG XXVIII.

TÔI CÓ NÊN TRỞ THÀNH GIÁO SĨ NƯỚC NGOÀI KHÔNG?

Tình trạng đạo đức của các quốc gia chưa có Phúc Âm vẫn về cơ bản giống như nó vẫn luôn như vậy. Bản chất của mọi hệ thống tôn giáo sai lầm là sự tham nhũng sâu sắc, thô thiển và bẩn thỉu. Chúng ta có một số bức tranh về ngoại giáo, do cây bút của sự linh cảm vẽ nên, rất giống thật, và sẽ không bao giờ trở thành tranh biếm họa. Sự ngu dại của việc thờ phượng ngoại giáo là vấn đề bị Đức Chúa Trời chế nhạo. Nếu bạn muốn thấy Đức Giê-hô-va chế nhạo ngoại giáo như thế nào, hãy đọc Thi Thiên thứ một trăm mười lăm, và các chương thứ bốn mươi và thứ bốn mươi bốn của Ê-sai.

Thật đáng xấu hổ khi nói về một số tập tục tham nhũng của người ngoại giáo. Những điều có thể được đề cập đến được Phao-lô chỉ ra rõ ràng trong chương thứ nhất của Thư tín của ông gửi cho người Rô-ma, chương thứ sáu của Thư tín thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, và các chương thứ hai, thứ tư và thứ năm của Thư tín gửi cho người Ê-phê-sô. Ngoại giáo đã từng thế nào, thì nay vẫn thế, và sẽ tiếp tục như vậy. Vì vậy, một sự mô tả mới về những đặc điểm tổng quát của nó là không cần thiết. Sự ngu dốt ngự trị trong khủng bố. Sự mê tín đã đóng chặt những xiềng xích nặng nề của nó trên mọi quốc gia ngoại giáo. Những trò hề được ưa chuộng hơn sự thờ phượng sáng suốt. Những cuộc truy hoan nửa đêm ghê rợn và những lời cầu nguyện ngớ ngẩn được cử hành với lòng nhiệt thành không mệt mỏi. Khói của hương gớm ghiếc bốc lên từ mười nghìn bàn thờ. Trong mọi quốc gia ngoại giáo đều có vô số nơi ở của sự tàn ác. Không một dân ngoại giáo nào, xưa hay nay, từng có trong ngôn ngữ của mình một từ nào biểu thị cho tâm trí của họ điều chúng ta hiểu là sự thánh khiết cá nhân hay sự nên thánh. Nếu họ không có tên gọi, thì khó có thể có khả năng họ đã có chính sự việc ấy.

Có hai mục đích lớn, không mục đích nào trong hai mục đích ấy có thể bị bỏ quên trong nỗ lực Cơ Đốc. Mục đích thứ nhất liên quan đến việc giữ lại phần đất đã giành được — việc duy trì giáo lý, kỷ luật và sự thờ phượng thuộc Phúc Âm, trong sự tinh khiết và quyền năng của chúng, ở mọi nơi mà Phúc Âm hiện đang được rao giảng, và các định chế Cơ Đốc hiện đang được thiết lập. Đây là một vấn đề có tầm quan trọng rất lớn. Nếu Hội Thánh có thể duy trì sự nghiệp và sự tinh khiết của mình ở phương Đông, từ khi Phúc Âm được thiết lập cho đến nay, khó có thể nghi ngờ rằng cho đến nay toàn bộ trái đất đã được bao phủ bởi chiếc áo choàng của tình yêu thánh khiết rồi. Tuy nhiên, thay vì như vậy, Hội Thánh ở nhiều quốc gia hùng mạnh đã bị hao mòn thành một bộ xương ghê rợn. Chất độc của sai lầm được con cái của Hội Thánh uống vào ngay khi chúng vừa sinh ra; và thuật phù thủy của tội lỗi đã làm điên loạn gần như mọi cái đầu và mọi tấm lòng trong tất cả những vùng đất nơi Đấng Christ đã chịu khổ, và Phao-lô đã rao giảng, và Chrysostom đã sấm sét, và Athanasius đã chống cự, và Augustine đã lý luận. Vì vậy, theo một ý nghĩa đặc biệt, Hội Thánh ở tất cả những vùng đất ấy phải “làm lại những công việc ban đầu.” Như vậy, chúng ta thấy tầm quan trọng của nỗ lực Cơ Đốc và của một chức vụ Cơ Đốc trong những đất nước đã có Phúc Âm.

Mục đích lớn còn lại cần được giữ trong tầm nhìn là việc thực hiện những cuộc chinh phục cho Chúa Giê-xu Christ trong vùng đất và bóng tối của sự chết; việc mở ra và cắm vững trong những pháo đài không thể xâm nhập của tình yêu và sự tận hiến trọn vẹn lá cờ của vị Đại Thống Lĩnh của sự cứu rỗi chúng ta. Đây là công việc lớn lao nhất, mà để hoàn thành nó, Hội Thánh hiện được kêu gọi phải hy sinh, chịu đựng gian khổ, thực hành sự từ bỏ chính mình, và chứng tỏ trọn vẹn quyền năng của mình với Đức Chúa Trời và với con người. Từ đó cho thấy tầm quan trọng mạnh mẽ của nỗ lực thánh khiết và của một chức vụ hợp Kinh Thánh ở nước ngoài.

Một sự kêu gọi cho công việc của chức vụ nói chung đã được xem xét rồi. Chúng ta hãy bàn luận ngắn gọn một vài câu hỏi và vấn đề liên quan đến chủ đề của sự kêu gọi để trở thành giáo sĩ nước ngoài. Với một người xưa kia Đức Chúa Trời đã phán: “Ta sẽ sai ngươi đi xa đến với các dân ngoại.” Trong sự quan phòng của Ngài, Ngài có thể phán điều tương tự với một số người trong chúng ta. Những nhận xét được đưa ra sẽ chủ yếu và đặc biệt thích hợp cho các mục sư và các ứng viên cho chức vụ của Phúc Âm, dù những người khác cũng có thể liên quan đến chúng; vì chắc chắn nông dân, thợ in, thợ cơ khí thuộc nhiều loại, giáo viên, nam và nữ, và các bác sĩ đều cần thiết cho tổ chức hoàn hảo, và đặc biệt là cho sự mở rộng cần thiết của doanh nghiệp truyền giáo. Vì vậy, đừng để bất cứ cá nhân nào tự quyết định trong tâm trí mình, mà không có sự tìm hiểu thành thật, sự suy ngẫm thường xuyên và sự cầu nguyện tha thiết, rằng mình không được yêu cầu đóng một vai trò trực tiếp trong vấn đề lớn lao này.

Nhận xét đầu tiên được đưa ra về chủ đề này là mọi người đều bị ràng buộc bởi những nghĩa vụ trang nghiêm nhất và hoàn toàn không thể tan rã để tìm hiểu không chỉ Đức Chúa Trời muốn mình làm gì, mà còn Ngài muốn mình làm điều đó khi nào, như thế nào, và ở đâu. Đấng cầm bảy ngôi sao của bảy Hội Thánh ở châu Á trong tay phải của Ngài tuyên bố quyền và khẳng định đặc quyền ngay bây giờ, cũng như trước đây, để phán nơi dân sự và các mục sư của Ngài sẽ sống, làm việc và qua đời. Đấng đã chỉ dẫn Gia-cơ đến Giê-ru-sa-lem, Giăng đến Ê-phê-sô và Bát-mô, và Phao-lô đến với các dân ngoại, vẫn có chính quyền trên vai Ngài, và không thể hài lòng với một biểu hiện của ý riêng trong việc chọn lựa một cách thức hay một cánh đồng lao động.

Một lần nữa: nền tảng của một sự kêu gọi để rao giảng Phúc Âm giữa những người ngoại giáo phải là một sự kêu gọi cho công việc của chức vụ nói chung. Vì vậy, một người, sau khi đã thỏa mãn tâm trí mình rằng mình được kêu gọi vào công việc của chức vụ, có một nền tảng vững chắc cho cuộc tìm hiểu hiện đang được thiết lập. Hơn nữa: Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng đáng thờ phượng của Ngài, đã sắp xếp các công việc truyền giáo đến mức một người không cần phải đợi một tiếng nói từ thiên đàng, hay một thiên sứ, hay một công đồng, hay một hội đồng trưởng lão, hay một hội đồng, hay một hội truyền giáo, hay thậm chí đợi một anh em trình bày vấn đề này cho tâm trí mình, để bị ràng buộc vào một cuộc tra xét trang nghiêm nhất, trung thực nhất và kỹ lưỡng nhất về câu hỏi: “Tôi sẽ đi đến với người ngoại giáo chăng?” Trước đây, các tòa án và hội đồng giáo hội đã chỉ định các giáo sĩ; nhưng bây giờ chúng ta chỉ có tiếng nói của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng thông thường của Ngài và bởi Đức Thánh Linh của Ngài, phán rằng: “Ta sẽ sai ai?” Và tình yêu thương cá nhân, lòng nhiệt thành và sự tận hiến phải đưa ra câu trả lời: “Có tôi đây; hãy sai tôi.” Việc các Hội Thánh có làm đúng không khi từ bỏ rộng rãi đến thế thực hành đề cử những anh em cho một cánh đồng nước ngoài, thì hiện nay không cần xác định. Có lẽ trong việc này đã có sai lầm. Việc các mục sư của các Hội Thánh được chỉ định cho ban nước ngoài có thể làm được điều tốt, điều tốt lớn lao. Dù thế nào đi nữa, một người không thể vô tội mà đợi một sự chỉ định như vậy như một điều kiện cần thiết cho một sự xem xét trang nghiêm về chủ đề này. Tuy nhiên, điều đáng chú ý là ngay cả trong những ngày có sự hướng dẫn không sai lầm, cả các hội đồng lẫn các sứ đồ dường như không bận rộn nhiều trong việc chia cánh đồng mùa gặt cho từng người gặt. Đầu Cao Cả của Hội Thánh ngay cả khi ấy cũng đã sắp xếp công việc này rất nhiều mà không có sự can thiệp của con người.

Không thừa thãi khi nói rằng không có gì siêu nhiên, không, thậm chí không có gì của sự lãng mạn tôn giáo, trong việc trở thành một giáo sĩ nước ngoài. Đã có một thời khi vầng hào quang bao quanh ngôi mộ của một Brainerd, hay một Martyn, hay thậm chí con người của một giáo sĩ nước ngoài, là đặc biệt và khác thường. Nhưng gần đây mọi việc đã khác. Thời kỳ gần như đã đến khi các Cơ Đốc nhân thông minh không một lúc nào cho rằng tinh thần dẫn một người vì cớ Đấng Christ đến Xiêm, hay Trung Quốc, hay Tích Lan, hay Greenland, hay Patagonia, hay châu Phi, là bất kỳ tinh thần nào khác ngoài tinh thần dẫn một người trở thành một đầy tớ tận tụy của Đấng Christ trong những ngọn núi già cỗi, những thung lũng yên tĩnh, hay những thành phố đông dân của quê hương mình.

Cũng không nên quên rằng, nếu trong những thói quen, thể chất, khí chất, học vấn, tài năng, ân tứ, ân điển, hay ước muốn của chúng ta, có bất cứ điều gì đặc biệt, và dẫn chúng ta ưa thích, hay khiến chúng ta đặc biệt phù hợp với bất kỳ cánh đồng, vị trí, khí hậu, ngôn ngữ, dân tộc, hay ban lao động cụ thể nào, chúng ta đều có thể được thỏa mãn hoặc được phù hợp. Và điều này nên là vấn đề của lòng biết ơn cho tất cả những người có liên quan, rằng những cố vấn thông minh và xuất sắc về mọi phương diện như vậy có thể được tìm thấy ngay trong đất nước của chúng ta, giúp một người, ngay cả khi ở nhà, có thể xác định với độ chính xác tương đối chấp nhận được nơi người ấy có thể đạt được điều tốt nhiều nhất trong cuộc đời ngắn ngủi của mình.

Điều quan trọng cần đề cập là có một sai lầm rất phổ biến trong phương pháp nêu lên và xem xét câu hỏi về sự tham gia cá nhân trong công tác truyền giáo nước ngoài. Người ta thường nói như thế này: “Tại sao tôi phải rời bỏ nhà, đất nước và bạn bè để ra nước ngoài?” trong khi họ nên nói: “Tại sao tôi phải bám vào nhà, đất nước và bạn bè, khi hàng trăm triệu người thuộc chủng tộc của tôi đang sẵn sàng rơi vào địa ngục đời đời, và không có ai chỉ cho họ đến với Chiên Con của Đức Chúa Trời?” Với tình trạng của công việc này như vậy, câu hỏi này giờ đây hiện ra rõ ràng trước mắt chúng ta. Lấy những lời tuyên bố trên làm đúng, điều gì tạo thành một sự kêu gọi cho những lao nhọc và phần thưởng của một giáo sĩ nước ngoài? Trước hết, chúng ta hãy chú ý đến những điểm thảo luận liên quan đến các phẩm chất.

Nhiều nhấn mạnh thường được đặt trên việc sở hữu một thể chất mạnh mẽ và sức khỏe tốt, như một phẩm chất cho công tác nước ngoài. Không phủ nhận giá trị của một thể chất tốt và sức khỏe mạnh mẽ như những sự an ủi và những phước lành lớn lao tự chúng, điều đúng đắn cần nói là tầm quan trọng quá mức một cách rõ ràng đã được gán cho mục này liên quan đến chức vụ, cả ở trong nước lẫn ở nước ngoài. Nếu một người phải chịu đựng sự mòn mỏi, và mang lấy bệnh tật, và có những lúc trằn trọc qua lại cho đến rạng đông, thì chẳng phải người ấy cũng có thể dùng những sức lực còn lại của mình để công bố Phúc Âm cũng như trong các giao dịch buôn bán, hay trong nghề nông, hay trước tòa án sao? Và nếu người ấy có thể làm việc này trong bang quê hương của mình, tại sao người ấy không thể làm việc này ở châu Phi, ở Miến Điện, ở Tích Lan, ở các đảo trên biển, hay giữa các bộ lạc người Anh-điêng ở Bắc Mỹ? Để bịt miệng chúng ta về chủ đề này, Đức Chúa Trời đã dấy lên và đưa vào chức vụ những người như Ti-mô-thê, người “thường có nhiều bệnh tật”; như Owen, người sẵn lòng đánh đổi mọi sự học thức của mình lấy sức khỏe tốt; như Richard Baxter, người nói và viết như thể đã ở trong tấm vải liệm của mình rồi; như Thomas Scott, người trong một thời gian đã chuẩn bị giảng bằng cách dùng thuốc gây nôn vào ngày hôm trước; như James P. Wilson, người mà khuôn mặt gần như không còn máu trong nhiều năm đã chứng minh căn bệnh đang hủy hoại thân thể. Thật vậy, người ta có thể đề cập đến cả một đội quân những người lính trung thực và thành công nhất của Chúa Giê-xu Christ, những người đã chiến đấu, lao nhọc và qua đời trong sự nghiệp của sự cứu chuộc. Và, như thể chính vì mục đích cắt ngắn những lời bào chữa và những lời bắt bẻ của chúng ta, Đức Chúa Trời đã dấy lên và giữ cho sống sót trên đất ngoại giáo, giữa những đau khổ to lớn, những lao nhọc lớn lao và sự hữu ích nổi bật, một Brainerd và một Martyn, mà không có người nào đã tỏa sáng trong lịch sử truyền giáo hiện đại với ánh sáng rực rỡ hơn họ, và có lẽ sẽ không ai tỏa sáng như vậy cho đến khi các vương quốc của thế giới trở thành các vương quốc của Chúa.

Bên cạnh đó, làm sao một người biết được rằng một sự thay đổi khí hậu và thói quen sinh hoạt lại không thể phục hồi thân thể hiện đang suy nhược của mình trở lại hoàn toàn lành mạnh? Nếu chúng ta đi đến miền Nam nước Pháp vì sức khỏe, tại sao không đi đến quần đảo Sandwich hay Tích Lan cũng vì lý do như vậy? Ngay cả sự gian khổ cực độ cũng đã cứu một thể chất đang suy sụp, khi không có gì khác có thể làm được. Nhưng có người nói: “Một người phải chăm sóc mạng sống của mình, và không được gây nguy hiểm cho sức khỏe của mình.” Điều này có đúng không? Kinh Thánh có nói như vậy không? Hãy nghe lời của Phao-lô: “Ta chẳng kể sự sống mình làm quý.” “Ta sẵn lòng tiêu phí và bị tiêu phí trọn vẹn.” “Ta sẵn lòng, không chỉ bị trói, mà còn chết, nếu cần.” Hãy nghe Chúa Giê-xu nữa: “Kẻ nào không ghét bỏ chính sự sống mình, không thể làm môn đồ Ta.” “Kẻ nào cứu sự sống mình sẽ mất nó.” Kinh Thánh đầy những tình cảm rất trái ngược với những lý luận xác thịt của con người. Đúng là nếu sức khỏe đã suy giảm đến mức hủy diệt mọi hy vọng hợp lý rằng một người sẽ không là gì hơn một gánh nặng cho sự nghiệp, thì người như vậy nên ở nhà. Ngoài ra, sức khỏe dường như không phải là một điểm đáng được nổi bật nhiều trong sự xem xét về công việc này, nếu chúng ta có thể chọn một khí hậu phù hợp. Tôi sẽ không dễ dàng quên những lời của một người anh em yêu dấu được định đi châu Phi, khi anh ấy, lúc lên tàu, đã cho chúng tôi lời chào tạm biệt vui vẻ cuối cùng, và nói: “Tôi sẵn lòng đau ốm và chết vì Chúa Giê-xu Christ.” Một chút tinh thần đã gợi ra cách diễn đạt này sẽ tạo ra những thay đổi lớn lao trong quan điểm của chúng ta, nếu cho đến nay chúng ta đã sai lầm.

Sự kiên nhẫn trong việc chịu đựng sự thiếu thốn và sự thiếu những điều thuộc về đời này là một chủ đề khác đáng chúng ta chú ý. Sự kiên nhẫn trong bất kỳ người nào cũng là một đức tính cao quý, và đối với người sở hữu nó thì vô giá. Chắc chắn không nghi ngờ gì, giáo sĩ nước ngoài có thể cần rất nhiều sự kiên nhẫn trong việc chịu đựng sự thiếu gần như mọi tiện nghi trần thế. Ít nhất người ấy cũng nên sẵn sàng cho những tình huống khẩn cấp như vậy — được vũ trang cho trận chiến. Nhưng giả thiết, khi một người được thúc giục cân nhắc vấn đề tự mình bước vào công việc truyền giáo nước ngoài, người ấy trả lời, và thực sự là đúng như vậy nữa, “Ồ, tôi không kiên nhẫn nổi với sự thiếu thốn; tôi không thể chịu được gánh nặng.” Điều này có bào chữa cho người ấy không? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho người ấy “học chịu đựng gian khổ” sao? “Chẳng có người nào lấy binh mà còn bị ràng buộc với việc đời, cốt để làm đẹp lòng kẻ đã chiêu mộ mình làm lính.” II Ti-mô-thê 2:4. Nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ, một bằng chứng của sự việc ấy là chúng ta không làm hài lòng chính mình. Một lần nữa, nếu chúng ta chưa từng học cả cách dư dật lẫn cách chịu thiếu thốn, thì đã đến lúc chúng ta nên học rồi. Chúng ta không bao giờ có thể học sớm hơn được. Vậy chúng ta hãy tự đặt mình vào một quá trình từ bỏ bản thân mạnh mẽ, tìm kiếm gian khổ trong chừng mực chúng ta có thể chịu đựng được; học nói như Thánh Augustine: “Ồ! Thật ngọt ngào biết bao khi từ bỏ chính mình những điều ngọt ngào trần thế này! Thật dễ chịu biết bao khi từ bỏ những thú vui tạm thời này!” và, giống như Đấng Christ, được thỏa mãn, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, không có nơi để gối đầu, nếu chúng ta chỉ có thể tìm thấy thức ăn và đồ uống của mình trong việc làm những công việc của Đấng đã sai chúng ta đến, và hoàn thành đường đua của mình với sự vui mừng. Và nếu chúng ta có thể chinh phục sự thiếu kiên nhẫn và sự ác cảm của mình đối với việc chịu khổ vì Đấng Christ, thì chúng ta sẽ sẵn sàng cho bất kỳ công việc tốt nào ở bất kỳ nơi nào. “Hãy để sự kiên nhẫn làm trọn công việc của nó.”

Sự vui vẻ của tâm trí, một sự lạc quan thường xuyên của tinh thần, và một tâm trạng cảm xúc được nâng cao, thường được kể là có tầm quan trọng lớn lao đối với giáo sĩ nước ngoài. Chắc chắn đúng là một số người, có sự nhút nhát tự nhiên lớn và xu hướng chán nản, và chỉ có những nguyên tắc ân điển trong một trạng thái rất yếu ớt hoặc mòn mỏi, thì không phù hợp cho sự hữu ích ở bất kỳ nơi nào, cho đến khi họ học cách sống gần Đức Chúa Trời hơn. Nhưng sự cần thiết của sự vui vẻ được làm cho nổi bật hơn mức nó đáng được, và thêm vào đó thường có sự xuyên tạc đi kèm. Trước hết, sự vui vẻ tự nhiên và sự lạc quan của tâm hồn không phải là những điều được yêu cầu. Sự vui vẻ có thể dựa vào được là một phẩm chất thiêng liêng. Hãy đọc Ê-sai 40:29-31, và Xa-cha-ri 12:8. Lịch sử của Giê-rê-mi cũng cung cấp sự dạy dỗ vững chắc về chủ đề này. Ông được gọi một cách thích hợp là tiên tri khóc lóc; ông bắt đầu chức vụ của mình trong sự sợ hãi của tuổi trẻ; ông sống trong những thời kỳ khó khăn; ông có sự nhút nhát tự nhiên lớn; ông bị đồng hương khinh miệt; ông bị người lạ bức hại; ông là tù nhân của những kẻ thù của đất nước mình; ông đầy những tiếng thở than, rên rỉ, nước mắt và tiếng kêu than. Xem Giê-rê-mi 9:1, và 15:10. Tuy nhiên, ông có thể an toàn mà đặt câu hỏi rằng liệu Ê-li hay Sa-mu-ên có sánh bằng Giê-rê-mi về sự hữu ích nếu họ được đặt vào địa vị của ông hay không. Chúng ta cũng có một gương về sự hữu ích nơi một người vốn bản tính u sầu, bệnh hoạn và quen thói thất vọng, mà lại tỏa sáng với vẻ huy hoàng thánh khiết khác thường trong danh sách các giáo sĩ tân thời. Hầu như không cần nói rằng ở đây ám chỉ David Brainerd, người mà trọn đời giáo sĩ đã trải qua trong bệnh tật và buồn rầu. Vậy sự vui vẻ có cần thiết cho sự hữu ích không? Tôi xin nói, chẳng phải Đức Chúa Trời đã giải quyết vấn đề này mãi mãi rồi sao, qua lời tuyên bố của vị giáo sĩ ngoại bang đầu tiên vĩ đại, là Phao-lô, người nói rằng: “Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi làm chứng cho tôi bởi Đức Thánh Linh rằng tôi buồn bực lắm, lòng tôi hằng đau đớn”? Rô-ma 9:1, 2. Lẽ ra Phao-lô phải chờ cho đến khi lòng mình vui vẻ được chăng? Cuối cùng, hãy để một người được xức dầu vui mừng thánh khiết, và dù tinh thần tự nhiên của người ấy có suy sụp đến đâu, người ấy sẽ học được nghệ thuật thiên thượng là “vui mừng trong hoạn nạn”. Hầu như không còn nghi ngờ gì rằng hạnh phúc của nhiều người trong các xứ Cơ Đốc sẽ gia tăng nếu họ sẵn lòng đi đến với dân ngoại. Như tình trạng hiện nay của họ, sự thế tục, sự ích kỷ, sự buồn chán và sự uể oải đang làm mục nát xương cốt họ.

Một sự hiểu biết đúng đắn nào đó về bản tính con người thường được nhắc đến, và rất đúng đắn nữa, như là điều thiết yếu cho sự hữu ích ở quê nhà hay ở nước ngoài. Các điều khác ngang nhau, thì quả thật không nghi ngờ gì rằng ai là học giả hoàn hảo nhất trong lĩnh vực này của tự nhiên sẽ là người hữu ích nhất. Để trình bày tóm tắt mọi chân lý về chủ đề này, xin ghi nhận rằng có nhiều vị trí trong lĩnh vực nỗ lực Cơ Đốc ở nước ngoài không đòi hỏi sự hiểu biết về con người rộng hơn một chức vụ mục sư thông thường tại xứ này. Lại nữa, ai có lương tri và một tấm lòng tin kính, sẵn lòng và có thể hiểu cùng tiếp nhận lời Kinh Thánh nói về con người, sẽ sớm học được mọi nguyên tắc lớn về bản tính con người, và sẽ dễ dàng thủ đắc ít nhiều kỹ năng trong việc đối xử với nó. Kinh Thánh, hơn mọi sách khác, cho những cái nhìn đúng đắn và sâu sắc về bản tính con người. Hãy học Kinh Thánh và học biết nhân loại. Ý tưởng này có thể khích lệ chúng ta trong công việc, rằng bản tính con người là như nhau ở mọi xứ, mọi thời đại và mọi tầng lớp xã hội. Sự ích kỷ tột độ chi phối mọi người chưa được tái sinh.

Khả năng thủ đắc, với ít nhiều dễ dàng, sự hiểu biết về các thứ tiếng chắc chắn là điều đáng mong muốn nơi mọi mục sư của Phúc Âm — vâng, là điều thường cần thiết cho những người làm công không có gì phải hổ thẹn. Thế nhưng, thật đau lòng mà thấy rõ rằng đã có một khuynh hướng đáng chú ý là gán cho vấn đề này một tầm quan trọng mà nó không đáng có. Ai đã từng nghe một người phản đối việc cư trú tại Pháp, Ý, St. Petersburg hay Constantinople vì mình không có khả năng học một thứ tiếng lạ một cách dễ dàng? Không một ai. Cứ để hy vọng lợi lộc được khơi cao, cứ để “tiếng leng keng của hộp tiền mam-môn” được nghe thấy, thì người ta sẽ đi bất cứ đâu; bất chấp trí óc chậm chạp, trong một thời gian ngắn họ sẽ học nói trôi chảy về vàng, bạc và buôn bán. Trong sự nghiệp truyền giáo cũng phải như vậy. Hơn nữa, những thứ tiếng khó nhất đã được chinh phục rồi; và những khó khăn lớn nhất trong hầu hết các thứ tiếng đã được vượt qua. Ngoài ra, nhiều thứ tiếng tại những nơi hiện đang cần giáo sĩ được học một cách rất dễ dàng. Một số giáo sĩ đã học để giảng bằng một thứ tiếng của dân ngoại trong vòng một năm, một số còn trong thời gian ngắn hơn nữa. Vậy nên, tuy đúng là khả năng của chúng ta cho bất kỳ sự thủ đắc quý giá nào càng lớn càng tốt, nhưng con đường về mặt ngôn ngữ vẫn rộng mở như một người có lương tri và lòng tin kính sâu xa cần mong muốn. Thật vậy, tại một số trường học, như giữa những thổ dân châu Mỹ, chính tiếng Anh đơn giản được giảng dạy. Cho nên không thể có khó khăn nào không vượt qua được.

Một đầu óc biết tính toán vừa đủ để có thể lập một kế hoạch khôn ngoan và theo đuổi nó trong nhiều năm hay trọn đời; đồng thời phòng bị trước những đảo lộn bất ngờ và những khó khăn không lường trước, là một phẩm chất đáng mong muốn nơi bất kỳ ai muốn làm cho đời sống và lao động của mình thật hữu ích ở bất kỳ nơi nào hay theo bất kỳ cách nào. Dĩ nhiên, giáo sĩ nước ngoài sẽ gặt được trọn lợi ích của một đầu óc như vậy. Nhưng chúng ta cũng hãy nhớ rằng tầm quan trọng và ảnh hưởng của điều này có thể được thay đổi gần như vô hạn. Nếu một người phải đứng đầu cả một cơ sở truyền giáo; phải đi đến những nơi và những dân tộc có tính cách đặc biệt; hoặc trong bất kỳ phương diện nào ở vào một vị trí rất tế nhị hoặc mang trách nhiệm rất cao, thì người ấy phải là một người khôn ngoan, biết tính toán. Nhưng số người có thể làm lãnh đạo, hoặc mang trách nhiệm khác thường trong các công việc của Hội Thánh hay Nhà nước, ở quê nhà hay nước ngoài, là vô cùng ít. Và số lãnh đạo trong sự nghiệp truyền giáo không gia tăng theo tỷ lệ với sự mở rộng của các hoạt động.

Điều này gợi ra một nhận xét rất quan trọng, rằng sự sẵn lòng vâng phục, chịu đứng hàng thứ hai, vâng, chịu nhận lấy chỗ thấp nhất mà anh em chỉ định cho chúng ta, là điều thiết yếu cho sự hữu ích của chúng ta trong một cơ sở truyền giáo nước ngoài. Kiêu ngạo, tham vọng, tự phụ, bướng bỉnh, và mọi tình cảm cùng loại, phải bị đóng đinh, nếu chúng ta muốn được chuẩn bị trọn vẹn cho công việc này. Không ai có thể chỉ huy tốt mà không biết vâng phục; không ai có thể hướng dẫn tốt mà chính mình chưa từng chịu sự hướng dẫn. Sự phục tùng, vâng, ngay cả sự phối hợp ngang hàng, đòi hỏi sự khiêm nhường ngự trị trong lòng và trí. Tiến sĩ Milne đã sẵn lòng đi làm người hầu cho các giáo sĩ khác.

Khả năng hay sự khéo léo thích ứng với các hoàn cảnh, để tránh những bất ngờ chết người, là điều có giá trị lớn cho bất kỳ mục sư nào, và tại một số trạm truyền giáo nước ngoài thì quý giá không kể xiết. Thế nhưng tại nhiều trạm, mọi việc dường như đã đi vào một kênh đều đặn như vậy, và đã mang một tính cách tầm thường như vậy, đến nỗi những người có tài nguyên lớn lao cũng ít thấy có nhu cầu dùng đến sự đa năng rộng lớn của mình. Vậy thì, về chủ đề này cũng như về chức vụ tại quê nhà, nghĩa là trong khi tại một số nơi có phạm vi cho việc vận dụng những năng lực và tài nguyên lớn nhất, thì tại những nơi khác cũng có đủ chỗ cho những tài năng và năng lực hoạt động chậm chạp và có phần tầm thường lê thê.

Người ta đã nói nhiều về tầm quan trọng của tình yêu tha thiết đối với sự nghiệp truyền giáo như một phẩm chất cho công việc này. Chắc chắn ai không tha thiết yêu sự nghiệp ấy thì ở nhà sẽ ít gây hại cho nó hơn là ra nước ngoài. Để làm sáng tỏ vấn đề này, xin nói vài điều. Thứ nhất, tình yêu đối với sự nghiệp truyền giáo không gì khác hơn là tình yêu đối với các linh hồn và đối với Chúa Giê-xu Christ, được bày tỏ theo một cách riêng. Dĩ nhiên, một người yêu các linh hồn và Đấng Cứu Chúa đến mức nào thì sẽ yêu sự nghiệp truyền giáo đến mức ấy. Vậy, ai không yêu sự nghiệp truyền giáo chút nào thì không yêu con người hay Đấng Christ chút nào; và ai không tha thiết yêu sự nghiệp truyền giáo thì không tha thiết yêu chủng tộc mình hay Đấng Cứu Chuộc. Dĩ nhiên, ai không tha thiết yêu sự nghiệp truyền giáo thì không thích hợp làm mục sư ở bất kỳ nơi nào hay xứ nào. Và lòng tin kính của bất kỳ ai cũng chẳng đáng giá gì nếu nó không khiến người ấy khao khát, với lòng thương xót dịu dàng, hướng về dân ngoại đang chết dần. Hơn nữa, nếu bạn không tha thiết yêu sự nghiệp truyền giáo, đó là tội của bạn, là tội lỗi của bạn, chứ không phải là lời bào chữa cho bạn. Mọi người quả thật đều có tội đối với anh em mình — quả thật bị luật yêu thương lên án — nếu không tha thiết cầu nguyện và lao động cho thời kỳ đến, khi “ánh sáng mặt trăng sẽ như ánh sáng mặt trời, và ánh sáng mặt trời sẽ sáng gấp bảy lần, như ánh sáng của bảy ngày”. Ê-sai 30:26.

Sự siêng năng cá nhân lớn lao là một phẩm chất không thể thiếu nơi một giáo sĩ nước ngoài. Nếu người ta cứ lê bước, bò lết, lười biếng, rỉ sét và mục nát, thì hãy để họ ở nhà; đừng để họ đi mà mang sự ô nhục và sự chết đến cho các mạng lệnh Cơ Đốc tại các xứ dân ngoại bằng một gương lười biếng. Chó ngủ gật thì giữ trong nhà cũng như đưa ra canh gác vậy thôi. Thật không khôn ngoan chút nào khi dựa vào sự cảnh giác của chúng. Thà không có còn hơn có hạng ấy. Cho đến ngày nay, vẫn đúng là những thói lười biếng, hay ngay cả sự thiếu siêng năng cá nhân lớn lao, đã khoác lên các đối tượng của chúng một tội lỗi kinh khủng, và đã mang lại một mùa gặt sự chết cho các linh hồn. Chỉ Đấng Vô Hạn mới có thể nói được biết bao trăm ngàn người hiện đang đau khổ trong thế giới của sự khốn khổ vì tội lỗi khủng khiếp này. Và nếu sự siêng năng quan trọng ở quê nhà, thì đối với người ra nước ngoài, nó còn quan trọng hơn nữa, nếu có thể. Luôn luôn cảnh giác, canh chừng các cơ hội hữu ích, làm cho mỗi giờ trong ngày thúc đẩy sự nghiệp, là cách duy nhất để làm cho một đời sống thật sự hữu ích ở quê nhà hay nước ngoài, nhưng đặc biệt là ở nước ngoài. Dù Henry Martyn tự ông đã được chuẩn bị tốt như thế cho công lao ở nước ngoài, ngay cả ông cũng đã đánh mất cơ hội hữu ích tốt nhất mà ông có trong nhiều tháng tại Ấn Độ, như chính ông kể lại, và chỉ vì không chú ý cho kỹ. Chớ có ai tự an ủi mình rồi ngồi yên lặng, nghĩ rằng mình không được kêu gọi tham gia truyền giáo nước ngoài vì mình không có thói siêng năng. Nếu người ấy không có những thói ấy, người ấy có tội, và sẽ còn có tội cho đến khi thủ đắc được chúng. Bất kỳ mục sư nào thiếu những thói quen như vậy đều có tội một cách nổi bật, dù địa vị và tài năng của người ấy là gì đi nữa.

Cũng đúng là không một ai cảm thấy một sự miễn cưỡng không thể vượt qua đối với việc ra đi lại nên được Hội Thánh sai đi truyền giáo ở nước ngoài. Tuy nhiên nhận xét này cần được giải thích. Giô-na được kêu gọi đi truyền giáo ở nước ngoài, đến tận Ni-ni-ve, thế mà ông vô cùng miễn cưỡng ra đi. Nhưng Đức Chúa Trời đã khiến ông sẵn lòng trước khi Ngài ngừng sửa phạt ông. Sự miễn cưỡng được nói đến ở đây là một trở ngại cho Hội Thánh trong việc sai phái chúng ta, hơn là một bằng chứng rằng chúng ta không được kêu gọi. Các sự thiếu phẩm chất khác được nhắc đến trong chương này cũng vậy — chúng thường có thể cản trở Hội Thánh sai phái người mang chúng đến với dân ngoại, trong khi chúng không cho người ấy một lời bào chữa nào để không ra đi. Bằng sự tự kỷ luật, sự tỉnh thức và ân điển, người ấy phải loại bỏ chúng khỏi mình. Không ai có thể bào chữa cho việc không sở hữu ở mức độ tốt mọi phẩm chất đạo đức cần thiết cho công việc truyền giáo. Ngay cả một tiên tri thánh khiết và vĩ đại cũng từng nghe câu hỏi và lời quở trách trang nghiêm: “Ngươi làm chi ở đây, hỡi Ê-li?” I Các Vua 19:9, 13. Một người có thể cảm thấy ác cảm đối với bất kỳ bổn phận rõ ràng nào, nhưng ác cảm ấy không bào chữa cho người ấy, mà trái lại còn lên án người ấy. Nếu con đường bổn phận mặt khác đã rõ ràng, hãy để mục tiêu thường xuyên của chúng ta là sẵn lòng trở nên, làm, hay chịu đựng bất cứ điều gì vì cớ Đấng Christ, và làm điều đó cách vui mừng. Càng sẵn lòng, càng tốt.

Điều vô cùng quan trọng là toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng đặc biệt là các mục sư, và đặc biệt nhất là các mục sư ở nước ngoài, phải nuôi dưỡng đức tin mạnh mẽ nơi Đức Chúa Trời; và, cách riêng, một niềm tin vững chắc vào mọi lời hứa liên quan đến sự trở lại đạo cuối cùng của thế giới. Chỉ “bởi đức tin, Áp-ra-ham mới ra đi, mà không biết mình đi đâu”. Hê-bơ-rơ 11:8. Chỉ bởi đức tin mà Phao-lô “đi đến Giê-ru-sa-lem, mà không biết những điều sẽ xảy đến cho mình tại đó, ngoại trừ việc Đức Thánh Linh làm chứng trong mỗi thành rằng dây xích và hoạn nạn đang chờ đợi người”. Công Vụ 20:22, 23. Một giáo sĩ nước ngoài, không có đức tin và hy vọng sống động nơi Đức Chúa Trời, sẽ ở trong tình trạng tệ hại hơn cả một con tàu không bánh lái hay mỏ neo, ngay cả xét theo thế giới này. Bằng cách đọc kỹ lời tiên tri và lời hứa trong Kinh Thánh, và bằng sự cầu nguyện chân thành với Đức Chúa Trời, giáo sĩ cũng phải quyết định vững vàng trong trí mình rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ nhận dân ngoại làm cơ nghiệp của Ngài, và mọi phần của trái đất làm sản nghiệp. Kinh Thánh cũng sẽ hoàn toàn xác nhận niềm tin vững chắc rằng ngày của Chúa đang đến gần, và năm của những kẻ được Ngài cứu chuộc không còn xa. Một niềm tin vững chắc về điều này sẽ khích lệ và làm phấn chấn người ấy cách mạnh mẽ. Nếu không có đức tin mạnh mẽ về những chủ đề này, người lao động ở nước ngoài sẽ chỉ như cây sậy bị gió lung lay, khi cơn bão của những kẻ khủng khiếp ập đến như một cơn bão đập vào tường.

Về mặt phẩm chất, những điều phải nói là như vậy. Có lẽ mọi điểm quan trọng đều đã được nhắc đến, xét về phẩm chất cho công việc này cần được thêm vào phẩm chất cho chức vụ nói chung. Nếu chúng ta không có những phẩm chất này, hay bất kỳ phẩm chất nào trong chúng ở mức độ đủ, nhưng nếu chúng ta có thể và sẽ bằng mọi cách thủ đắc được chúng, thì con đường của chúng ta đã rõ ràng.

Trong việc xác định một sự kêu gọi đến cánh đồng lao động ở nước ngoài, chắc chắn phải xét đến những sự dẫn dắt và hành động của sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Những hành động của Sự Quan Phòng này, ngoài những hành động dẫn chúng ta vào chức vụ, là rất nhiều. Khi thuận lợi, chúng thường liên quan đến sự việc và cách thức đưa chủ đề truyền giáo đến trước trí chúng ta; sự thoát khỏi những bổn phận và trở ngại do các nghĩa vụ không thể thiếu của công lý, đức tin, lòng thương xót, hay lòng hiếu thảo tạo ra, và sự chu cấp cho sự nuôi sống chúng ta trong khi ở cánh đồng lao động nước ngoài. Những chủ đề này và những chủ đề cùng loại là những vấn đề chính nhận được sự hướng dẫn từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và, nếu không có những hành động nào khác của sự cai trị của Đức Chúa Trời có tính chất ngược lại, thì ý muốn của Ngài có thể được coi là đã được bày tỏ cách rõ ràng và dứt khoát.

Phần của vấn đề về một sự kêu gọi đến cánh đồng nước ngoài liên quan đến tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên tấm lòng có lẽ khó giải thích hơn. Tuy nhiên, chỉ cần nói rằng, ngoài việc ban cho những phẩm chất của trí và lòng cần thiết để cấu thành một sự kêu gọi đến chức vụ nói chung, cộng với những phẩm chất đã nói trong chương này, thì còn rất ít điều để lại cho sự lưu ý đặc biệt. Nhưng chúng ta không thể bỏ qua việc nhắc đến một sự lôi cuốn thường xuyên, và thường là không chủ ý, của tâm trí hướng về chủ đề lớn lao là truyền giáo, sự thức tỉnh một mối quan tâm sống động đối với sự thành công của chúng, việc ban cho tinh thần cầu nguyện đặc biệt cho sự gia tăng và thịnh vượng của chúng, và việc bày ra trước mắt tâm trí một phần vẻ vĩ đại đạo đức và vẻ đẹp lôi cuốn của công việc, khiến nó hiện ra như bất cứ điều gì khác hơn là “một cuộc lưu đày buồn tẻ và u sầu”. Tuy nhiên, để an ủi chúng ta và vì vinh quang thiên thượng, xin nói rằng “Đức Chúa Trời nhu mì sẽ hướng dẫn trong sự phán xét” về vấn đề này cũng như về mọi vấn đề khác; và rằng, “nếu ai trong các ngươi thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc”.

Chân lý đòi hỏi phải nói rằng đã có những người ra đi truyền giáo ở nước ngoài mà chắc chắn họ chưa bao giờ được kêu gọi làm công việc đó. Vì vậy, vì sai lầm có thể xảy ra, mỗi người hãy thận trọng và tính kỹ chi phí, “kẻo, sau khi đã đặt nền, mà không thể hoàn thành, mọi người nhìn thấy sẽ bắt đầu chế nhạo người ấy, rằng: Người này đã khởi công xây cất mà không thể hoàn thành”. Lu-ca 14:29, 30. Cần phải nói rõ ràng, vì sự an ủi của người tìm kiếm chân thành và vì vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng có lẽ mọi người đã sai lầm khi ra nước ngoài đều bị ảnh hưởng bởi một động cơ sai trái nào đó, hay một sự thiếu suy xét nào đó, như chính họ có thể đã học biết, nếu họ đã xem xét toàn bộ vấn đề với sự cẩn thận đầy đủ. Cũng xin nói rõ ràng rằng có cơ sở đáng báo động để lo sợ rằng nhiều người được kêu gọi đến cánh đồng nước ngoài lại bất tuân sự kêu gọi và ở lại nhà. Những lo sợ này dựa trên một số quan điểm tổng quát về sự việc.

Những người có bất kỳ sự phân biệt thuộc linh nào đều than phiền rằng lòng tin kính đang ở mức rất thấp trong Hội Thánh và trong chức vụ, tại các trường cao đẳng và chủng viện của chúng ta, và ở khắp mọi nơi khác. Bây giờ, đây chính là tình trạng mà chúng ta sẽ kỳ vọng thấy một số người nên ra nước ngoài lại bị giữ ở nhà. Khi lòng tin kính thấp, những cánh đồng lao động làm thỏa mãn lòng kiêu ngạo, sự lười biếng, sự xa hoa, hay bất kỳ phẩm chất tội lỗi nào khác của con người, sẽ được tìm kiếm; trong khi những cánh đồng đòi hỏi nhiều sự từ bỏ mình sẽ phải kêu gọi lâu và lớn tiếng trước khi nhận được một sự lắng nghe thẳng thắn và thực tế.

Lại nữa, tại Hoa Kỳ có từ chín đến mười một ngàn mục sư Tin Lành được đào tạo. Chúng ta cũng có một dân số không vượt quá bốn mươi triệu linh hồn. Lẽ nào có thể cho rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi nhiều người như vậy lao động tại đây, và quá ít người ở nơi khác, trong khi rõ ràng cánh cửa đang mở rộng tại nhiều xứ cho việc giảng Lời Chúa, phân phát Kinh Thánh và các truyền đạo đơn, và thành lập các trường học để dạy dỗ Cơ Đốc? Chẳng phải các xác suất đang chống lại tình trạng hiện tại của chúng ta một cách đáng sợ sao? Chúng ta có một mục sư được đào tạo tốt cho mỗi ba ngàn linh hồn, trong khi dân ngoại, là những người chúng ta có thể tiếp cận cách mời gọi, hầu như chỉ có một mục sư cho mỗi một triệu dân của họ. Những điều này có nghĩa là gì?

Lại nữa, có một sự thờ ơ đáng sợ và kinh ngạc giữa các hội thánh và hàng giáo sĩ của các hệ phái Tin Lành. Tại sao vậy? Phải chăng vì sự kiện là quá nhiều người ở lại nhà khiến chúng ta đi ngược lại ý tốt của Đức Chúa Trời, và Ngài đã làm chúng ta tê liệt? Và bây giờ Hội Thánh Mỹ có thể nói: “Từ nơi cực xa của trái đất, chúng tôi đã nghe những bài hát, tức là vinh quang cho người công chính. Nhưng tôi nói: Tôi bị gầy mòn, tôi bị gầy mòn, khốn cho tôi”. Ê-sai 24:16. Đạo quân của Ghê-đê-ôn phải bị giảm từ ba mươi hai ngàn xuống còn ba trăm, trước khi ông có thể chinh thắng. Thân thể của Đấng Christ sẽ không có sức khỏe tốt cho đến khi nó vận động nhiều hơn, bước đi mà không mệt mỏi, chạy mà không kiệt sức, và mang tin lành của sự cứu rỗi qua núi non và sóng biển đến tận cùng trái đất. Nhiều điều tương tự có thể được nói.

Anh em ơi, hãy để chủ đề này thấm vào lòng với tất cả sức mạnh của nó.

Dù hành vi hiện nay của chúng ta thế nào, chúng ta sẽ buộc phải đối diện vấn đề này cách công bằng và trọn vẹn tại tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Hãy mở tai ra, và nghe tiếng kêu xa xăm, nhưng rõ ràng và điếc tai, đến từ hàng trăm triệu người trong dân số trái đất, khi họ đang chìm xuống địa ngục đời đời, và nói rằng: “Ồ! Hãy cho chúng tôi một cuốn sách và sai đến cho chúng tôi một thầy dạy có thể nói cho chúng tôi biết làm thế nào sự bất tử của chúng tôi có thể trở thành một phước lành, sự hiện hữu của chúng tôi có thể chịu đựng được”.

Hãy ngước nhìn lên ngai trên cao, và thấy Đấng Trung Bảo của giao ước mới, cách nhân từ nhưng đầy uy quyền, cúi xuống với chúng ta, và nói rằng: “Bởi đôi tay này và đôi chân này, và hông này đã chảy máu, bởi mọi giọt mồ hôi máu của Ta trong vườn, bởi mọi ân điển của Ta trong sự cứu rỗi cá nhân của các ngươi, bởi mọi tình yêu và uy quyền của Ta với tư cách là Đầu của Hội Thánh, Ta truyền lệnh, Ta nài xin các ngươi, hãy mau chóng đi khắp thế giới, và giảng Phúc Âm cho mọi người”. Chúng ta có thể, chúng ta sẽ, chúng ta dám, để hơn hai mươi lăm triệu người từ các dân tộc chưa được truyền Phúc Âm đi vào cõi đời đời mỗi năm, mà không có những nỗ lực phi thường để cứu họ khỏi hồ lửa sao? “Ai sẽ đi cho chúng ta?”

Chẳng có mục sư nào của thánh điện mà sự hữu ích của họ sẽ gia tăng rất nhiều nếu họ rời bỏ dân sự và xứ sở mình, và trở thành giáo sĩ cho dân ngoại sao? Than ôi! Biết bao người bằng lòng với một phạm vi lao động giới hạn, trong khi các vương quốc và đế quốc nằm trong sự thiếu thốn hoàn toàn! Năng lực bị kiệt quệ vào những việc vặt, tài năng bị chôn vùi, và những người lẽ ra có thể cực kỳ hữu ích lại tự nguyện giam mình. Những người được truyền lệnh “công bố tự do cho kẻ bị giam cầm, và mở ngục cho kẻ bị trói buộc” phải có sứ điệp ấy được công bố cho chính họ trước. Công việc truyền giáo đòi hỏi tài năng cao quý nhất và sự học vấn rộng rãi nhất; và do đó những lý lẽ được dùng để ở lại nhà chính là những lý lẽ khiến bổn phận ra nước ngoài càng trở nên bắt buộc hơn. Đúng là công việc này có thể thích ứng với mọi cấp độ tài năng và học vấn, và các chức vụ cao nhất trong các xứ Cơ Đốc cũng vậy; nhưng kết quả trong cả hai trường hợp sẽ như nhau. Bổn phận học các thứ tiếng, dịch thuật, viết lách, dạy dỗ về mọi chủ đề, trả lời mọi câu hỏi, lý luận, nghĩ ra các phương tiện, quản lý các sự kiện, trong nhiều trường hợp hành nghề y, và giảng cho các tầng lớp khác nhau, thường bằng các thứ tiếng khác nhau, sẽ sớm thuyết phục những người thử làm rằng không ai có thể quá đủ phẩm chất cho công lao giữa dân ngoại. Tôi nói điều này không phải để làm nản lòng ai, mà để sửa chữa quan điểm của một số người. Không ai cần tuyệt vọng về sự hữu ích. Mọi người cảm thấy bị thúc đẩy bởi tình yêu của Đấng Christ nên ghi danh vào sự phục vụ này; nhưng sự phản đối cuối cùng đáng được nghĩ đến là rằng trí óc của nhiều người quá mạnh mẽ và được trang bị phong phú đến nỗi dự án khó khăn nhất trên trái đất, bị mọi thế lực của địa ngục chống đối, cũng không đủ để sử dụng hết năng lực của họ.

Ồ! Ước gì Ngài, “Đấng mà từ Ngài mọi phước lành tuôn chảy”, sẽ đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên chúng ta, xức dầu cho chúng ta một lần nữa bằng một sự xức dầu sẽ còn lại, và khiến tất cả chúng ta vui mừng đi đến nơi chúng ta được sai đến, và chạy đến nơi chúng ta được kêu gọi, để bằng mọi cách chúng ta có thể “thúc đẩy chuyến bay của thiên sứ có Phúc Âm đời đời để giảng cho các dân tộc”.

CHƯƠNG XXIX.

BỔN PHẬN CỦA NGƯỜI MỸ

Các sự kiện lớn đôi khi được tìm thấy thành từng cụm. Vào năm 1459 sau Chúa, nghệ thuật in ấn được phát minh. Rồi đến sự phục hưng văn học dưới sự bảo trợ của gia đình Medici, mà người sáng lập lừng danh của họ đã qua đời vào năm 1464 sau Chúa. Rồi tiếp theo là sự khám phá châu Mỹ vào năm 1492. Chẳng bao lâu chúng ta thấy thương mại được mở ra với Đông Ấn quanh Mũi Hảo Vọng vào năm 1497. Rồi đến Cuộc Cải Chánh vinh quang thoát khỏi Giáo hoàng, bắt đầu vào năm 1517. Khoảng cùng thời gian đó diễn ra sự cải tiến lớn trong hàng hải, bằng việc rút gọn các nguyên tắc của nó thành một khoa học, và qua sự gia tăng rất nhiều kiến thức về la bàn của thủy thủ. Sáu sự kiện này, chứa đựng những kết quả ích lợi không thể tính được, bị dồn lại trong khoảng hẹp chỉ hơn nửa thế kỷ, và, cùng hợp tác vì điều tốt, bắt đầu phá vỡ giấc ngủ và tháo bỏ xiềng xích của một thế giới mà trong suốt một ngàn năm chưa bao giờ thức tỉnh ngoại trừ để đến với sự khốn khổ, hoặc một chiến công điên cuồng nào đó của một sự cuồng tín làm mất trí.

Tính cách và hoàn cảnh của những người định cư đầu tiên của xứ này phù hợp để khơi dậy kỳ vọng rằng một dòng giống những người hữu ích sắp xuất hiện. “Đức Chúa Trời đã sàng lọc các vương quốc để Ngài có thể lấy lúa mì tốt nhất mà gieo vào đồn điền vô biên này”. Những người tốt nhất trong số các tín đồ Thanh giáo, người Huguenot, và những người chính thống của Hà Lan, đã định hình mạnh mẽ dòng chảy của các sự kiện tại Tân Thế Giới trong một thời gian dài. Sự vắng mặt của những thói quen và sự xa hoa làm suy nhược của Cựu Thế Giới, những hiểm nguy thường xuyên và những gian khổ kinh hoàng của những người định cư đầu tiên đòi hỏi năng lực, sự kiên nhẫn, lòng can đảm và đức hạnh. Sống mà không có một mục đích cao cả là thiếu mất thứ tiền tệ thông thường của xứ sở.

Các thể chế tự do của xứ chúng ta thuận lợi cho sự phát triển của tính cách mạnh mẽ. Tại xứ này, bất cứ ai muốn đều có thể khát vọng, và khát vọng đến bất cứ điều gì mình muốn. Nhiều học giả tốt nhất và những công dân được tôn trọng nhất thực chất là những người tự lập. Hãy để bất kỳ thanh niên nghiêm túc nào có ý định thắt chặt địa cầu bằng một ảnh hưởng thánh khiết, và, nếu mạng sống được duy trì, điều đó có thể thực hiện được. Samuel J. Mills “đã hình thành một mục đích là cảm nhận và hành động cách hiệu quả cho hơn hai phần ba nhân loại, những người chưa bao giờ được mang danh Cơ Đốc”; và ông đã thực hiện mục đích của mình, dù ông sống trên đất chưa đầy một nửa của bảy mươi năm được dành cho người phàm.

Sự đơn giản của các thể chế tôn giáo của chúng ta cũng hứa hẹn điều tốt. Chúng ta không bị đòi hỏi phải duy trì một hàng giáo sĩ quý tộc có đời sống tai tiếng. Mọi sự thiết lập Hội Thánh và Nhà nước là một gánh nặng đè lên những tình cảm tốt đẹp nhất và những năng lực mạnh mẽ nhất của mọi người rơi dưới quyền lực đáng ghét của nó. Nó là cây upa độc lớn, mà lá, hoa và ngay cả bóng của nó đã rải sự chết và sự tàn phá trên nhiều xứ sở tốt đẹp.

Người dân Hoa Kỳ được nói là hằng năm gia tăng sự giàu có đến hàng ngàn triệu. Và chúng ta có những người thuộc cả hai giới sẵn sàng cho những sự nghiệp cao quý nhất.

Khoảng một thế kỷ rưỡi trước, một nhóm nhỏ sáu trăm linh hồn bắt đầu sai các sứ giả của sự cứu rỗi đến các bộ lạc trên những núi băng của Greenland, và đến những người Đông Ấn mê muội, và đến những người da đen bị hạ thấp của châu Phi và Tây Ấn. Dân tộc Greenland từ lâu đã là Cơ Đốc nhân. Ba mươi năm trước, không có đến hai trăm người chưa chịu phép báp-têm trong số sáu ngàn linh hồn của họ. Hơn sáu mươi ngàn người trở lại đạo hiện giơ tay trong sự ngợi khen thờ phượng Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt vào lòng người Moravia để đảm nhận công việc tin kính của họ. Trong khi đó, sự giàu có gia tăng của đoàn truyền giáo này đang đe dọa trở thành tai họa lớn nhất của họ.

Từ ảnh hưởng hợp nhất của các nguyên nhân đạo đức và vật chất, tính cách Mỹ nổi bật về sự phát minh, về tài nguyên, và về sự thích ứng dễ dàng với những tình huống cấp bách.

Kinh Thánh đã hướng sự chú ý của chúng ta đến một dân tộc thương mại như là dân có khả năng đóng vai trò hàng đầu trong việc ban phước cho thế giới. Ê-sai 60:9. Thương mại, được Cơ Đốc hóa trong cách hành xử và mục đích, chắc chắn sẽ đóng một vai trò nổi bật trong việc làm cho thế giới đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Ngay trước khi ông cởi bỏ áo giáp của mình, Morrison, ở Trung Quốc, đã viết cho tác giả như sau: “Tôi nài xin ông, nếu ông có ảnh hưởng giữa các Cơ Đốc nhân giàu có của nước Mỹ, hãy xem xét tính khả thi của một con tàu Kinh Thánh để di chuyển dọc bờ biển Đông Á. Nếu khoa học, và sự khám phá, và sự xa hoa, và thương mại đều có những con tàu của chúng lênh đênh và thăm viếng mọi bờ biển, tại sao lại cho là lạ khi Cơ Đốc nhân cũng có những con tàu của mình để chuyển đến cho con người mạng lệnh bằng chữ viết của Đấng Tạo Hóa của mình? Sứ điệp thương xót từ Đấng Cứu Chúa của thế giới, Đấng đã ban truyền lệnh ‘hãy đi và làm cho muôn dân trở thành môn đồ’. Họ không thể đi nếu không được sai đi, và họ không thể được sai đến một số nơi nếu không có những con tàu được chuẩn bị riêng cho mục đích ấy”. Thật là một sự kiện vui mừng rằng đã có một số con tàu ra khơi trong những sứ mạng thương xót này.

Theo sự phán đoán của một số người vĩ đại và vô tư, thường có trong tính cách Mỹ một sự phù hợp đặc biệt để thực hiện những sự nghiệp khó khăn. Tiến sĩ Philip, ở Nam Phi, nói: “Theo những gì tôi có phương tiện để phán đoán, tôi tin rằng, nói chung, các giáo sĩ Mỹ, theo một số phương diện quan trọng, vượt trội hơn các giáo sĩ của chúng tôi”. Trong một lá thư gửi [NEEDS REVIEW: tên người nhận thư của Giám mục Wilson bị lỗi OCR, không đọc rõ], Giám mục Wilson, ở Calcutta, nói: “Các giáo sĩ từ Mỹ đang tràn ngập Ấn Độ, Ceylon và Burmah. Họ dường như là những người có khả năng, hiểu biết rộng, tin kính, tận tụy, biết từ bỏ mình, với ít hoặc không có tinh thần đảng phái. Nếu họ tiếp tục như vậy, và nước Anh cứ chậm chạp như hiện nay trong việc sai phái các giáo sĩ, nước Mỹ sẽ làm cho thế giới trở lại đạo.

“Tôi đã rất ấn tượng với tài năng và lòng tin kính vượt trội của những người tôi đã gặp. Dân số đông đảo của Hoa Kỳ của quý vị, sức mạnh trí tuệ của họ, sự đơn giản trong phong cách của họ, dường như chỉ định họ cho những việc lớn lao trong công việc truyền bá Phúc Âm của Chúa chúng ta”.

Tất cả sự phân biệt này được ban cho chúng ta chỉ để chúng ta trở nên có tội một cách nổi bật hơn sao? Ồ, ước gì chúng ta cứ làm việc cho đến khi Ngài đến!

Vị Tổng thống Edwards cha đã lập luận khá dài rằng vinh quang của thời kỳ sau rốt có lẽ sẽ bắt đầu tại châu Mỹ, và rằng nước của thánh điện sẽ chảy từ tây sang đông, phù hợp với khải tượng của Ê-xê-chi-ên. Những quan điểm tương tự về vận mệnh của châu Mỹ đã được những người khác bày tỏ.

Edmund Burke, trong bài diễn văn về hòa giải với châu Mỹ (ngày 22 tháng 3 năm 1775), khi nói về sự nghiệp, sự giàu có và tính cách của người Mỹ, đã nói: “Trong khi chúng ta theo dõi những người này giữa những núi băng lăn tăn, và nhìn thấy họ thâm nhập vào những nơi sâu nhất đóng băng của Vịnh Hudson và Eo biển Davis, trong khi chúng ta đang tìm họ dưới vòng cực bắc, chúng ta nghe rằng họ đã đâm vào vùng đối ngược của cái lạnh cực địa — rằng họ đang ở phía đối cực, và đang bận rộn dưới con rắn đóng băng của phương Nam. Đảo Falkland, vốn dường như là một đối tượng quá xa xôi và lãng mạn cho sự nắm bắt của tham vọng quốc gia, chỉ là một chặng đường và nơi nghỉ chân trong tiến trình của nền công nghiệp chiến thắng của họ. Cái nóng xích đạo cũng không làm họ nản lòng hơn cái lạnh mùa đông tích tụ của cả hai cực. Chúng ta biết rằng trong khi một số người trong số họ vẽ đường và phóng lao móc trên bờ biển châu Phi, những người khác chạy theo kinh độ và đuổi theo con mồi khổng lồ dọc bờ biển Brazil. Không một vùng biển nào mà không bị ngành đánh cá của họ khuấy động. Không một khí hậu nào mà không chứng kiến những lao động của họ. Không phải sự kiên trì của Hà Lan, không phải hoạt động của Pháp, không phải sự khôn ngoan khéo léo và vững chắc của doanh nghiệp Anh, đã từng đưa phương thức lao động nguy hiểm và khó khăn này đến mức độ mà dân tộc mới này đã đẩy nó đến — một dân tộc vẫn còn, như thể, ở trong sụn, chưa cứng lại thành xương của tuổi trưởng thành. ... Các thuộc địa di cư từ mẫu quốc khi phần nổi bật của tính cách Anh là sự tôn thờ tự do; và họ đã nhận lấy khuynh hướng và hướng đi này ngay khi rời các cảng của Anh. ... Tôn giáo, luôn là một nguyên tắc của năng lực, trong dân tộc mới này không hề bị mòn đi hay suy yếu. Người dân là tín đồ Tin Lành. ... Và tôn giáo thịnh hành nhất tại các thuộc địa phương Bắc là đạo Tin Lành của tôn giáo Tin Lành. ... Các thuộc địa rời nước Anh khi tinh thần này đang cao, và trong những người di cư, nó cao nhất trong tất cả. ... Xin cho phép tôi thêm một hoàn cảnh nữa. Tôi muốn nói đến nền giáo dục của những người này”. James Douglas của Scotland, một người hùng biện, được tôn trọng giữa những người phóng khoáng ở mọi xứ, nói: “Nước Mỹ đối với châu Âu hiện đại cũng như các thuộc địa miền tây của nó đối với Hy Lạp — miền đất của những khát vọng và mơ ước — xứ sở của sự nghiệp táo bạo, và nơi ẩn náu của bất hạnh, nơi tiếp nhận như nhau kẻ lưu đày và kẻ phiêu lưu, người bất mãn và người nuôi chí lớn; và hứa cho mọi người một đời sống tự do hơn và một thiên nhiên tươi mới hơn. Người di dân châu Âu có thể tin rằng mình như được đưa đến một thế giới mới, được cai trị bởi những luật lệ mới, và thấy mình được nâng lên trong bậc thang của sự sống — kẻ ăn mày được nuôi sống bằng chính sức lao động của mình, người làm thuê làm việc cho chính mình, và người tá điền biến thành chủ sở hữu. . . . Thế giới chưa từng chứng kiến một cuộc di dân nào như cuộc di dân đến nước Mỹ — rộng lớn như vậy về phạm vi, vô lường như vậy về hậu quả — kể từ khi loài người bị tan lạc; hay, có lẽ, kể từ khi những kẻ man rợ tràn vào đế quốc. ... Một ảnh hưởng đạo đức đang rút thần dân của chúng khỏi các chính phủ cũ kỹ và mòn mỏi của châu Âu, và thúc họ vượt Đại Tây Dương để dự phần vào tuổi thanh xuân được đổi mới của nền cộng hòa mới ở phương Tây; và từng đoàn người di dân cứ liên tục tuôn đi như ong vỡ tổ, không ngừng trong cuộc hành trình của họ, đông đúc và không trở lại, như những lữ khách đi vào cõi đời đời. Ngay cả những người bị buộc phải ở lại phía sau cũng cảm thấy một sự bồn chồn u sầu; như một con chim bị què cánh vào mùa di trú. Mọi thay đổi ở nước Mỹ đều gây ra một thay đổi tương ứng ở châu Âu; việc khám phá ra nó đã đảo lộn các hệ thống của người xưa, và đem lại một diện mạo mới cho sự phiêu lưu và cho tri thức; việc mở các mỏ của nó đã tạo ra một cuộc cách mạng về tài sản; và nền độc lập của Hoa Kỳ đã đảo lộn nền quân chủ của Pháp, và châm lửa vào một dây cháy mà cho đến nay vẫn chưa nổ hết. Cứ mỗi lần ảnh hưởng của nước Mỹ mở rộng, các nước cũ hơn lại được định để trải qua những thay đổi mới. . . . Các tiểu bang Mỹ mỗi năm sẽ thi hành một quyền uy rộng rãi hơn trên tâm trí loài người, và đưa ra cho họ một tấm gương sáng chói hơn về sự thịnh vượng và tự do. Chỉ trong hơn một thế kỷ nữa, Hoa Kỳ hẳn sẽ chứa một dân số lớn gấp mười lần bất kỳ dân số nào từng được linh hoạt bởi tinh thần và năng lực của một chính phủ tự do; và trong chưa đầy một thế kỷ rưỡi, Thế Giới Mới sẽ không thể chứa nổi cư dân của mình, nhưng sẽ tuôn họ ra trên bờ biển của các dân tộc kém văn minh hơn, cho đến khi trái đất bị chinh phục cho tri thức, và đầy dẫy những nơi ở của những con người tự do và văn minh. Nhưng tinh thần và sự noi gương của tự do Mỹ sẽ còn lan rộng nhanh chóng và rộng rãi hơn cả quyền lực của nó.

“Không một sức mạnh nào có thể nghiền nát sự đồng cảm đã hiện hữu và đang không ngừng gia tăng giữa châu Âu và Thế Giới Mới. Mắt của những người bị áp bức ngay cả bây giờ cũng đang quay về miền đất tự do với ánh nhìn khao khát, và các vua của lục địa đã nhìn với sự kính sợ và bất an vào một La Mã mới đang mọc lên ở phương Tây; mà những bóng báo trước về sự vĩ đại của nó, là điều còn sẽ đến, đang trải dài tối tăm và nặng nề trên các lãnh thổ của họ và làm lu mờ vẻ huy hoàng của ngai vàng họ.”

Người xưa dường như đã có một sự mong đợi về điều thật sự đã xảy ra trong thời hiện đại. Trong vở Medea của Seneca, ông nói:

“Venient annis saecula seris, quibus Oceanus vincula rerum laxet, et ingens pateat tellus, Typhisque novos detegat orbes, nec sit terris ultima Thule.”

Tình thế của các sự việc đã như được mô tả, nước ta đang tăng trưởng với tốc độ chưa từng có về số lượng, của cải và quyền lực, vậy điều gì sẽ chiếm lấy chúng ta? Khi các quốc gia khác đã giành được quyền lực, chúng đã dùng chính mình vào việc thực hiện các cuộc chinh phục, mà rốt cuộc đã chứng tỏ là sự hủy diệt của chúng. Hay chúng đã lao mình vào những cuộc chiến tranh lâu dài và đẫm máu; nhưng há chúng ta không thể hy vọng rằng thời kỳ đã gần kề khi “họ sẽ lấy gươm rèn lưỡi cày, lấy giáo rèn lưỡi liềm; nước nầy chẳng còn giơ gươm lên nghịch cùng nước khác, người ta chẳng còn tập sự chiến tranh nữa” sao? Ê-sai 2:4.

Ở nhiều nước, cả ngoại giáo lẫn Công giáo, số ngày lễ và sự đánh thuế quá mức giữ cho dân chúng nghèo khổ và tan vỡ trong tinh thần, nhưng đa số dân chúng của các tiểu bang này sẽ khó lòng chịu tiêu phí thời gian và của cải vào những trò ngốc nghếch của một sự mê tín u mê. Đã có thời, tinh thần hiệp sĩ, và sự đổ huyết, và sự tử vì đạo, và sự cuồng tín, kết hợp lại một cách kỳ lạ để chiêu mộ các bậc quyền thế hùng mạnh cho việc giải cứu Đất Thánh. Liệu một dân tộc cần cù và thực tế có bao giờ có thể được triệu tập đến một bờ biển xa xôi trong một cuộc thập tự chinh hoang dại nào đó, để ở đó chết vì bệnh dịch, bị thiêu đốt trong cơn sốt và chết trong trận chiến hay không, thì không phải là điều thật sự đáng nghi vấn. Đã có một thời kỳ khi con người sẵn lòng dành trọn mùa gặt của đời mình để nhặt ra từ những đống rác rưởi một vài câu nói lạ lùng, và những phản đề trẻ con, và những giáo lý kinh viện; rồi viết một cuốn sách, và từ giã thế giới. Nhưng há chúng ta không thể hy vọng rằng thời kỳ như vậy sẽ không còn nữa sao? Quý vị cũng không thể thuyết phục hàng triệu người của Liên bang này tiêu phí thời gian của mình một cách vô hại, “không làm việc gì khác ngoài việc nói hay nghe một điều mới nào đó.” Công Vụ 17:21. Các thanh niên của chúng ta không thể bị dụ dành sức sống của tuổi trẻ và gia sản của mình để leo lên những ngọn đồi gồ ghề của khoa học và văn chương, mà chỉ được thưởng bằng đặc ân hái trên đường đi một vài bông hoa tu từ học, hay bằng hy vọng nhìn thấy ở cuối những lao nhọc của mình một hành tinh mới nào đó; và ở đó, cao hơn nhiều so với những đám mây của sự ngu dốt phổ thông và thành kiến tầm thường, ngồi xuống trên một tảng đá cằn cỗi, và tỏa sáng trong sự vô dụng u sầu và sự cô đơn lạnh lẽo. Người Mỹ sẽ làm một điều gì đó. Một điều gì đó vĩ đại, cho điều thiện hay cho điều ác. Hãy cấm họ mở rộng những cuộc chinh phục của lòng nhân từ — thanh tẩy những nơi ẩn náu của thói xấu — cải cách những nơi ở của sự tàn ác — hãy giữ họ lại khỏi việc đưa thế giới trở lại với Đức Chúa Trời, và chẳng bao lâu sự dư thừa của cải sẽ sinh ra sự xa hoa, sự bại hoại, và sự sùng bái các buổi trình diễn, trò chơi và nhục dục. Tâm trí quốc gia dưới sự phấn khích sâu sắc, tài năng quốc gia dưới sự trau dồi cao độ, các nghề chuyên môn học thức chật cứng quá mức, các cuộc tranh đấu chính trị ngày càng dữ dội hơn; bè phái, cái mồ chung của các nền cộng hòa ấy, sẽ bắt đầu công việc chết chóc của nó — các cuộc bạo loạn sẽ lan tràn — sự chia rẽ sẽ vội vã đến — tiếng chuông báo động của nội chiến sẽ gửi một luồng gió khủng khiếp đến mọi mái ấm, và lời rủa sả khô héo của Mê-rô sẽ khiến chúng ta hao mòn đi như mỡ của chiên con.

Để cho thấy ý nghĩa thực tiễn của tất cả những điều này đối với thế hệ hiện tại, có thể nói rằng chúng ta có những bằng chứng không ngừng nhân lên rằng mùa gặt của trái đất đang chín nhanh chóng. Sức mạnh thể chất và quyền lực đạo đức — nói cách khác, số lượng ở một phía, và công lý, lẽ thật, và lẽ phải ở phía kia — chưa bao giờ, như bây giờ, vang dội những đòi hỏi không thể cưỡng lại của chúng trong các sảnh đường của các nhà lập pháp và các nội các của các vua. Những con người từng chìm đắm trong sự ngu muội liều lĩnh, nay tụ họp thành những nhóm nhỏ hay những hội nghị trang trọng để bàn luận về tình trạng của các đế quốc, sự cân bằng quyền lực, các quyền của con người. Mọi tầng lớp người, từ môn đồ khiêm nhường của Đấng Na-xa-rét bị khinh dể cho đến kẻ vô thần hèn hạ, đều đang siêng năng vận dụng quyền lực của lời nói và quyền lực lớn hơn của báo chí trong việc truyền bá ý kiến của mình. Sự khôn ngoan chính trị xưa kia có thể dám tiên đoán dòng chảy của các sự kiện cho một thế kỷ sắp tới, nhưng gần đây mọi chính khách sáng suốt đều là “những tiên tri dối.” Chính sự khôn ngoan của họ cũng khiến họ lạc lối. Năm 1789, Jay nói: “Việc hàng hải trên sông Mississippi trong ba mươi năm sẽ không trở thành một đối tượng quan trọng.” Năm 1826, Canning tuyên bố kế hoạch “bãi bỏ chế độ nô lệ trong các thuộc địa của Anh là không thể thực hiện được.” Cả lẽ thật lẫn sai lầm đều đang trở nên được tổ chức đầy đủ. Các hệ thống cũ của tôn giáo giả dối đang trở nên không thể chịu đựng được, và đang chìm vào sự suy tàn. “Điều chi đã cũ, đã mòn, thì gần tiêu mất đi.” Hê-bơ-rơ 8:13. Người của tội ác, tiên tri giả, và những kẻ bênh vực sự thờ hình tượng đều bối rối vì sợ thay đổi. Trong khi tinh thần hành động trong con cái của sự không vâng phục chưa bao giờ khiến một số tâm trí phát điên đến mức cuồng loạn cao hơn bởi thuật phù phép của tội lỗi, thì Thánh Linh ấy, Đấng khiến người ta hiểu biết nhanh nhạy trong sự kính sợ Chúa, kể từ những ngày của các sứ đồ, chưa bao giờ ban cho chúng ta những con người có năng lực, hay dũng khí, hay thành công hơn một số người đang trang điểm và ban phước cho thời đại này. Vậy, tại sao các sự việc lại ở trong tình thế này? và tại sao mọi phương tiện và phẩm chất này lại tập trung đến vậy ở nước Mỹ? Tại sao Đức Chúa Trời đã tôn cao cả nước chúng ta lẫn hy vọng của chúng ta đến thế? Những điều này dạy chúng ta điều gì, nếu không phải là HỘI THÁNH TẠI HOA KỲ NÀY PHẢI XEM MÌNH ĐƯỢC KÊU GỌI ĐỂ ĐẢM NHẬN MỘT PHẦN NỔI BẬT TRONG CÔNG CUỘC ĐƯA THẾ GIỚI TRỞ LẠI CÙNG ĐỨC CHÚA TRỜI?

Một cái nhìn đúng đắn về lẽ thật như vậy hẳn sẽ khiến chúng ta hạ mình rất nhiều, cũng như nhen nhóm trong chúng ta một ngọn lửa không bao giờ chết của lòng sốt sắng thuần khiết. Hãy để sự tận hiến của chúng ta trong sự thuần khiết của nó vượt qua sự tận hiến của các tu sĩ Dòng Tên trong cơn mê muội của họ. Trong cuốn History of China của mình, Samedo trích dẫn lời của một trong những nhà truyền giáo Trung Quốc: “Sau khi tôi trở về châu Âu, khi ý định của tôi tìm kiếm những người lao động cho vườn nho này được tiết lộ, ngay lập tức có rất nhiều ứng viên đến nỗi hầu như không có một tỉnh nào của hội dòng chúng tôi mà tôi không nhận được nhiều thư từ một số cha xứ, không chỉ tự nguyện hiến mình, mà còn tha thiết yêu cầu tôi chấp nhận họ làm những chiến sĩ trong sự nghiệp này. Như thể những khó khăn và đau đớn của những chuyến đi dài và nguy hiểm này, và những cơn bắt bớ chắc chắn sẽ phải chịu, đều là không đáng kể đối với công việc này. Ở Bồ Đào Nha, chỉ riêng từ hai trường cao đẳng Coimbra và Évora, tôi đã có một danh sách chín mươi người, khao khát lao động trong sứ mệnh này đến nỗi nhiều người trong số họ đã gửi cho tôi những lá thư rất dài, tất cả đều được viết và ký bằng chính máu của mình. Họ làm chứng theo cách này rằng họ có một lòng can đảm thánh khiết có thể khinh thường những lời đe dọa về sự tử vì đạo; vui lòng dâng lên Chúa chút máu ít ỏi ấy, làm bằng chứng cho lòng khao khát lớn lao của họ được đổ nó ra vì cớ Ngài.”

Tác giả của Spirit of Laws nói: “Ngoài mục đích chung, mà mọi chính phủ đều có, là duy trì chính mình, mỗi chính phủ còn có một mục đích riêng.” Ai Cập cổ đại chủ yếu tìm cách đạt được vinh quang và sự huy hoàng; Sparta, nuôi dưỡng những chiến binh; Tyre và Carthage, bảo đảm một nền thương mại rộng lớn; La Mã, làm chủ thế giới. Trong thời hiện đại, Nga tìm kiếm sự bành trướng; Pháp, vinh quang; Tây Ban Nha, sự mê tín; và Anh, sự giàu có. Mục đích riêng của nước Mỹ phải là duy trì ở trong nước tinh thần công lý, ôn hòa, hòa bình và lòng tin kính, và nỗ lực trở thành một phước lành cho nhân loại bằng gương mẫu của mình, nền văn chương được thánh hóa của mình, lòng sốt sắng truyền giáo của mình, lòng nhân từ lan tỏa của mình. Số phận cao nhất mà bất kỳ dân tộc nào cũng có thể đạt được là trở thành một phước lành cho các dân tộc khác.

Điều chúng ta làm, chúng ta phải làm nhanh chóng. Cõi đời đời đang ở ngay gần. Thời gian — “Thứ mà đời sống được làm nên, và khi mất đi thì không bao giờ mất đi một mình, vì nó mang theo các linh hồn trên đôi cánh của nó,” — sẽ sớm qua đi mãi mãi. Hãy hành động như những người trưởng thành.

CHƯƠNG XXX.

MỐI QUAN HỆ CỦA NƯỚC MỸ VỚI CÁC NƯỚC KHÁC.

Không ai trong chúng ta sống cho chính mình. Nguyên tắc được nêu ở đây áp dụng cho các quốc gia cũng như cho các cá nhân. Sự cô lập không phải là một bổn phận cũng không phải là một phước lành.

Đối với mọi quốc gia, nước Mỹ nợ những nghĩa vụ của tình bạn và tình láng giềng tốt. Đối với một số nước, rõ ràng nước Mỹ còn nợ nhiều hơn.

Ở châu Á, các Cơ Đốc nhân Anh dường như có một công việc lớn được giao phó cho họ. Song ngay cả ở đó, dân tộc chúng ta ở một số nơi ít bị coi là kẻ thù và kẻ áp bức hơn là thần dân của vương quyền Anh. Các công cuộc truyền giáo của người Mỹ ở nước đó đã đạt được thành công đáng chú ý đến nỗi trở thành một điều kỳ diệu đối với giới tôn giáo.

Ở Trung Quốc nữa, cánh cửa cũng đang mở rộng. Trong đế quốc đó có ít nhất hai phần năm dân số của toàn cầu.

Chúng ta cũng không thể ngoảnh mắt khỏi Nhật Bản lâu hơn nữa, nơi Đức Chúa Trời đang thực hiện những điều kỳ diệu như vậy đến nỗi làm kinh ngạc mọi người nghĩ đến những thay đổi mạnh mẽ và nhanh chóng đang diễn ra ở đó.

Nhưng các Hội Thánh của nước Mỹ duy trì những mối quan hệ đặc biệt với một số dân tộc trên trái đất. Trong số đó, một số là người ngoại giáo và một số là người theo Giáo hoàng. Một số ở trên lục địa này, và một số ở mỗi lục địa khác.

Trong số những người Công giáo La Mã ở nước ngoài, chúng ta nợ một món nợ đặc biệt đối với những người bị áp bức ở Ireland. Từ miền đất đó, nhiều tổ phụ của chúng ta đã đến. Nạn đói khủng khiếp đã tàn phá miền đất đó vào năm 1847 và 1848, đã cho dân tộc chúng ta một cơ hội để bày tỏ lòng quý trọng của chúng ta đối với họ một cách thiết thực. Kết quả là đã giành được lòng tin của họ ở mức độ rất cao. Dường như có điều gì đó rất hào phóng trong tính cách của người Ireland. Họ rất biết ơn về những ân huệ. Họ cũng dường như có một tình yêu tự do theo bản năng; và mặc dù trong một thời gian dài họ đã bị hạ nhục bởi những mê tín của La Mã, và có những quan niệm rất mơ hồ về bản chất thật của tự do, song tất cả những điều này có thể được giải thích theo một cách sẽ khuyến khích chúng ta lao động siêng năng vì lợi ích của họ.

Những mối quan hệ đặc biệt của chúng ta với nước Pháp cũng không cho phép chúng ta thờ ơ với lợi ích thuộc linh của nàng. Nàng là một quốc gia lớn, với dân số từ ba mươi đến bốn mươi triệu linh hồn. Qua gần như mọi vùng phụ thuộc của nàng, ánh sáng khoa học tuôn ra những tia sáng của nó từ thủ đô lộng lẫy của nàng. Song phần lớn dân chúng của nàng không biết đường sự sống. Và mặc dù có lúc cánh cửa dường như đóng lại đối với các công cuộc Phúc Âm ở Pháp, song thường thì nó lại mở ra. Đã từng có một Hội Thánh Cải Chánh lớn ở Pháp, với một Hội đồng Quốc gia lớn, mười sáu Hội đồng Tỉnh, và một thân thể gồm những con người có năng lực như bất kỳ ai trong thời hiện đại đã làm chứng cho lẽ thật. Và máu của những người Huguenot bị tàn sát kêu gọi lớn tiếng với chúng ta hãy rao giảng Đấng Christ tại những nơi mà lẽ thật từng một thời được công bố với năng lực lớn lao. Cách đây ít lâu, một trong những đồng bào của chúng ta đã thốt ra những tình cảm này: “Có một nhu cầu cần thiết phải có một công cuộc truyền giáo đến Pháp. Cơ Đốc giáo gần như đã tuyệt chủng. Ngày Sa-bát, đối với quốc gia, như vậy, đã bị bãi bỏ. Nó không cung cấp sự yên nghỉ thánh, cũng không cung cấp sự dạy dỗ tôn giáo, cũng không cung cấp sự thờ phượng thật. Nhà vua duyệt binh lính của mình, thợ thủ công và thương nhân mải mê công việc của họ, các nhà hát chật cứng, những kẻ làm trò thu hoạch lợi nhuận của họ, âm nhạc vang lên tại các khách sạn, và toàn bộ miền đất bị bao phủ bởi thói xấu và sự phạm thánh. . . . Toàn bộ dân số Pháp có thể được chia thành ba lớp: kẻ vô tín, kẻ mê tín, và người tìm hiểu. Phần biết suy nghĩ rơi vào một sự vô tín cẩu thả. . . . Những kẻ mê tín, mà cùng với họ có thể xếp những người ngu dốt và những người vụ lợi, gần như là những kẻ sùng bái duy nhất còn lại cho chế độ giáo hoàng ở Pháp. Những người tìm hiểu, may mắn thay, tạo thành một nhóm đáng kể. . . . Nhưng không có ai dẫn dắt họ trên đường sự sống! Một nhúm mục sư tin kính giữa ba mươi triệu người Pháp để lại dân chúng gần như những con chiên không có người chăn. Có lẽ khó có thể tìm thấy trên trái đất một nhu cầu lớn hơn về lao động truyền giáo.

“Những sự khích lệ vào thời điểm này thật đặc biệt. Mọi thứ đã sẵn sàng. Kinh Thánh và những sách nhỏ tuyệt vời đã có sẵn bằng ngôn ngữ của nước đó, và có thể có được với bất kỳ số lượng nào từ các hội hiện hữu. Dân chúng được phân biệt bởi tính ham học hỏi, trí thông minh, và sự tiết độ. Có một sự tôn trọng và yêu mến đặc biệt đối với người Mỹ. Ngôn ngữ đó gần như được hiểu một cách phổ quát trong các tầng lớp thông minh ở châu Âu. . . . Có lẽ không một quốc gia nào ở trong tình trạng mở và dễ tiếp cận như người Pháp. Sự khoan dung hoàn toàn hiện đang tồn tại ở Pháp. . . . Dưới triều đại hiện tại, các hội nghị có trật tự, với bất kỳ số lượng nào, có thể tụ họp để nghe các mục sư Tin Lành thuộc mọi loại và mọi quốc gia. Sự quan phòng do đó kêu gọi các bạn hữu của lẽ thật, cả bởi những nhu cầu cực độ lẫn những sự khích lệ đặc biệt của trường hợp này, hãy trỗi dậy và hành động. Nếu sự quan phòng bao giờ nói một cách dễ hiểu, thì nó nói như vậy trong trường hợp này. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị thế giới cho sự du nhập của Cơ Đốc giáo bằng một nền hòa bình phổ quát và một ngôn ngữ gần như phổ quát. Ngài đã chuẩn bị nó cho cuộc Cải Chánh vinh hiển bằng sự phục hưng văn chương, sự ban cho nghệ thuật in ấn, v.v. Ngài đã chuẩn bị quần đảo Sandwich cho sự đến và lao động của các nhà truyền giáo bằng việc từ bỏ sự thờ hình tượng. Ngài đã chuẩn bị nước Pháp! Nếu bây giờ chúng ta bỏ bê việc gieo hạt giống thánh, nếu chúng ta bịt tai trước một lời kêu gọi dễ hiểu như vậy, nếu chúng ta nhìn một cách lạnh lùng vào ba mươi triệu người đang chết đói vì lẽ thật, nếu chúng ta quay sang sự biếng nhác và tham lam, và quên đi những lời thề nguyện của sự dâng hiến chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi điều đó!

“Chúng ta phải hành động nhanh chóng. Không có sự bảo đảm nào cho việc tiếp tục những phương tiện thuận lợi hiện tại.

“Một nghĩa vụ đặc biệt đặt trên chúng ta với tư cách là người Mỹ. Chúng ta, hơn các Cơ Đốc nhân của bất kỳ quốc gia nào khác, bị buộc phải nhớ đến nước Pháp. Tình bạn đặc biệt mà người Mỹ được tiếp đón ở Pháp, nhưng chủ yếu là gương mẫu của chúng ta trong chính phủ, đặt trên chúng ta những nghĩa vụ không gì sánh bằng.”

Những nhận xét có phần tương tự cũng áp dụng được cho dân cư của Trung và Nam Mỹ. Đế quốc Brazil, và các quốc gia cộng hòa mới sinh của những vùng đó, sẽ dần dần giải quyết vấn đề tự do chính trị và cá nhân, dân sự và tôn giáo. Từ Vịnh Mexico đến Terra del Fuego, chúng ta có những anh em sẵn lòng lắng nghe lẽ thật từ môi miệng chúng ta hơn là từ miệng của bất kỳ người châu Âu nào có khả năng sẽ sớm công bố nó giữa họ. Vào thời của ông, Samuel J. Mills đã nói: “Các Hội Thánh Mỹ đừng quên rằng hơn một phần tư chu vi của toàn cầu, nằm ngay dưới mắt họ, không khác gì mấy so với một ngục tù rộng lớn, nơi bốn mươi triệu con người bất tử đang ở trong xiềng xích của tội ác và trong mật đắng của sự cay đắng.” Con số đó bây giờ lớn hơn nhiều.

Mối quan hệ của chúng ta với lục địa châu Phi rất đặc biệt. Trái đất không chứa một quốc gia nào chịu nhiều nghĩa vụ như vậy, hay có nhiều khả năng trở thành một phước lành cho miền đất đẫm máu đó như vậy, như dân tộc Hoa Kỳ. Sự quen biết thân thiết của chúng ta với thiên tài của dân tộc đó, và các thuộc địa chúng ta đã lập, bao phủ nhiều dặm bờ biển của họ, cùng với vô số lợi thế khác, triệu tập chúng ta một cách cấp bách đến công việc phước hạnh là đem Phúc Âm đến cho các bộ lạc bị tước lột và tan lạc của châu Phi. Tiến sĩ Philip, người đã sống ở châu Phi, và là một nhân chứng vô tư đối với chúng ta, đã nói: “Về các kế hoạch của chúng ta cho sự cải thiện tương lai của châu Phi, tôi coi thuộc địa mới Liberia là đầy hứa hẹn cho lục địa bất hạnh này. Nửa tá thuộc địa như vậy, được điều hành trên các nguyên tắc Cơ Đốc, có thể là phương tiện, dưới phước lành thiên thượng, để tái sinh khu vực suy đồi này của toàn cầu. Mọi biện pháp hướng tới tương lai cho sự cải thiện của châu Phi đều phải có trong nó những nguyên tắc mầm mống của chính phủ tốt; và không một kế hoạch nào tốt hơn có thể được nghĩ ra để đặt nền móng cho các chính phủ Cơ Đốc hơn kế hoạch mà khu định cư mới này đưa ra.” Ở một chỗ khác, cùng một tác giả, khi nói về “phương thức tốt nhất để đem Phúc Âm và văn minh hóa châu Phi,” nói: “Toàn bộ hồi ký của ông Mills (mà tôi đã đọc ngấu nghiến trong một lần ngồi) thuyết phục tôi rằng từ mối giao thiệp của quý vị với các bộ lạc bản địa của nước Mỹ, hay một nguyên nhân nào khác, quý vị có những quan điểm rộng rãi hơn nhiều về chủ đề này hơn là, nói chung, những gì có thể tìm thấy ở Anh. Nhưng, dù quý vị có thể đã đi trước đồng bào của tôi bao xa về điểm này, quý vị sẽ không phật ý khi thấy rằng thành quả của mười bốn năm kinh nghiệm mà tôi đã có ở châu Phi, đi đến xác nhận mọi quan điểm của đồng bào sáng suốt và đáng tiếc đã qua đời của quý vị.”

Bất cứ khi nào châu Phi được nhắc đến như một cánh đồng cho nỗ lực truyền giáo, người thông minh sẽ không quên rằng nhiều nhà truyền giáo của chúng ta đã ngã xuống làm nạn nhân của những bệnh tật của nước đó. Sự thật này buồn bã cũng như không thể phủ nhận; và, kẻo nó có ảnh hưởng quá mức lên tâm trí của một số người, có thể sẽ tốt khi nói rằng, ngoài những lời hứa liên quan đến toàn thế giới, và có sự áp dụng nhiều và chính đáng cho châu Phi như cho châu Âu, châu Á, hay nước Mỹ, còn có những lời hứa khác chắc chắn chỉ rõ và đặc biệt hóa châu Phi làm nơi của những hoạt động vinh hiển của ân điển thiên thượng. Như vậy, trong Thi Thiên thứ tám mươi bảy, có nói: “Đức Giê-hô-va yêu mến các cửa Si-ôn hơn mọi nơi ở của Gia-cốp. Hỡi thành của Đức Chúa Trời, người ta đã nói những điều vinh hiển về ngươi. Sê-la. Ta sẽ nhắc đến Ra-háp và Ba-by-lôn giữa những kẻ biết ta: kìa, Phi-li-tin, và Ty-rơ, với Ê-thi-ô-pi; người nầy đã sanh tại đó. Và về Si-ôn, người ta sẽ nói rằng: Kẻ nầy và kẻ kia đã sanh ra tại đó.” câu 2-5. Trong đoạn văn đáng chú ý này, những điều tương tự được hứa cho Ê-thi-ô-pi như được hứa cho Si-ôn, tức là, nó sẽ dự phần vào những ảnh hưởng tái sinh của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Toàn bộ chương thứ mười tám của Ê-sai chứa đựng một trong những lời tiên tri đáng chú ý nhất trong Kinh Thánh. Trong một thời gian dài, lời tiên tri này được cho là đã được ứng nghiệm; nhưng cách giải thích đó bây giờ nhìn chung đã bị từ bỏ. Thật vậy, không có một thời kỳ nào trong lịch sử quá khứ mà câu thứ bảy có thể được quy chiếu đến một cách thích hợp. Một số người quy chiếu chương này cho sự hủy diệt của Kẻ chống Đấng Christ và sự phục hồi của người Do Thái. Nhưng điều này vi phạm một số quy tắc giải thích tỉnh táo. Nếu chúng ta khiến đoạn văn quy chiếu đến lục địa rộng lớn châu Phi, là lục địa sẽ được đưa trở lại với Đức Chúa Trời qua những lao động Phúc Âm của một “quốc gia Cơ Đốc có quyền lực và ảnh hưởng hàng hải lớn,” thì gần như mọi cách diễn đạt đều rõ ràng và nổi bật, và phù hợp với toàn bộ. Chắc chắn nếu từng có một quốc gia “bị tan lạc và bị tước lột,” nếu từng có một “dân tộc đáng sợ từ ban đầu, một quốc gia bị đo lường và bị giày đạp, mà đất của nó các dòng sông (hay hàng hải) đã làm hư hại,” thì đó là châu Phi. Dân tộc này, dù họ là ai đi nữa, vẫn sẽ đem lễ vật đến cho Chúa. Miền đất cũng nằm bên kia các sông của Ê-thi-ô-pi, tính từ Giu-đê. Không bày tỏ bất kỳ sự tin tưởng cao độ nào vào cách giải thích này, hay bất kỳ cách giải thích nào khác, liên quan đến những lời tiên tri chưa được ứng nghiệm, thì cũng không phải là quá đáng khi nói rằng có nhiều điều ủng hộ điều này hơn bất kỳ quan điểm nào có lẽ đã được đề xuất. Một số đoạn Kinh Thánh khác có thể được quy chiếu đến trong cuộc thảo luận này; nhưng chẳng phải chúng ta đã xem xét đủ các đoạn để cho phép chúng ta chấp nhận lời của tác giả Thi Thiên trong Thi Thiên 68:31, “Ê-thi-ô-pi sẽ vội vàng giơ tay lên cùng Đức Chúa Trời” sao? Đúng là từ Ê-thi-ô-pi, được dùng trong Kinh Thánh, thường có một ý nghĩa xác định, chỉ quốc gia cụ thể nằm ở phía đông bắc và phía tây nam của Biển Đỏ. Song người ta cũng nhìn chung thừa nhận rằng nó bao gồm vùng rộng lớn chưa được biết đến ở phía đông nam và phía nam của Ai Cập, và từ vị trí thực tế này, và các mối quan hệ của nó với miền đất của các tiên tri, đã nảy sinh việc dùng nó để chỉ quốc gia vĩ đại đó, được chiếm giữ bởi một dân tộc có làn da khác (Giê-rê-mi 13:23) với những dân tộc khác, và cư trú trên lục địa rộng lớn châu Phi. Vì vậy, thay vì lục địa tối tăm đó bị bỏ qua trong những khải tượng của lời tiên tri vinh hiển, nó lại được dành cho một sự nổi bật đáng chú ý. Cũng đừng quên rằng trong số những chiến thắng đầu tiên của sự cứu chuộc, câu chuyện thánh không bỏ qua việc nhắc đến Ê-thi-ô-pi. Công Vụ 8:27. Và nếu truyền thống và lịch sử không được linh cảm có thể được tin cậy, thì Phúc Âm chưa bao giờ đạt được thành công vinh hiển ở bất cứ đâu hơn ở chính Ê-thi-ô-pi, và ở các phần khác của châu Phi.

Trước những điều này, các Cơ Đốc nhân của nước Mỹ phải xem xét như thế nào về những tin tức đau đớn liên quan đến các nhà truyền giáo của chúng ta ở châu Phi? Chúng có làm vô hiệu những lời hứa của Đức Chúa Trời liên quan đến miền đất tối tăm đó không? Chúng có tuyên bố rằng những nơi ở của sự tàn ác phải không bị quấy rầy không? hay rằng chúng ta đến chiến trường quá sớm? Chắc chắn chúng không dạy những điều như vậy. Nhưng những cách đối đãi này của Chúa với chúng ta dường như thật sự nhằm mục đích: 1. Thử thách chúng ta, để chúng ta có thể biết chúng ta thuộc loại tinh thần nào, và thấy điều gì ở trong chúng ta. Đã từ lâu có nhiều lời nói và ít hành động giữa chúng ta vì châu Phi. Chúng ta đã dư dật trong những lời tuyên xưng và diễn văn liên quan đến “quốc gia bị tan lạc và bị tước lột” đó. Từ đầu này đến đầu kia của miền đất, từ các sảnh đường Lập pháp Quốc gia của chúng ta đến những hội nghị mờ nhạt nhất của chúng ta, các diễn giả đã tiêu hao năng lượng của mình để kể chúng ta phải cảm thấy và hành động như thế nào đối với châu Phi. Mọi bục giảng trong miền đất đều đã có nhà vô địch của mình cho việc đem Phúc Âm đến châu Phi. Cuối cùng, các Hội Thánh của nước này bằng một nỗ lực lớn đã khiến lòng sốt sắng của mình dâng cao đến mức gửi một số thành viên của mình đi làm công việc của Chúa ở châu Phi. Nếu Đức Chúa Trời cất họ đi, chúng ta có thể thấy có bao nhiêu sự tha thiết giữa chúng ta, chúng ta có bao nhiêu đức tin vào những lời hứa, và có bao nhiêu sự chân thành trong tình yêu thương đã tuyên xưng của chúng ta đối với dân tộc của miền đất đó. Ở nhiều nơi trên thế giới, bốn trong năm thương gia ngoại quốc cố gắng ở lại hai năm liên tiếp đều chết trước cuối năm thứ hai; vậy mà mọi vị trí trống như vậy được lấp đầy nhanh chóng biết bao. Có cảng nào u ám vì bệnh tật và chết chóc đến nỗi nó không có đủ số lượng thương gia của mình không? Bây giờ, những thương gia này bằng hành vi của mình chứng tỏ mình chân thành trong việc mong muốn sự giàu có bằng việc buôn bán ở những cảng như vậy. Cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ để chúng ta thấy liệu chúng ta có chân thành trong việc tìm kiếm không phải để thu về, mà để truyền đạt sự giàu có thật cho hàng triệu người đang chết hay không. Mọi Hội Thánh của chúng ta đều tuyên xưng cảm thấy nhiều điều vì châu Phi. Bây giờ hãy để chúng ta xem liệu họ có chân thành hay không, hay liệu đó chỉ là lời nói suông.

2. Mối giao thiệp của chúng ta với châu Phi, cho đến khi nạn buôn bán nô lệ bị bãi bỏ, đã được đánh dấu bằng một sự lãng phí ghê gớm và khủng khiếp về sinh mạng con người đối với cư dân của lục địa đó; và do đó, để nhắc nhở chúng ta về những việc làm sai trái của mình, để hạ chúng ta xuống trước Đức Chúa Trời, và đem chúng ta đến sự ăn năn sâu sắc và chân thật về tội lỗi của mình, những điều này có thể được phép xảy ra. Rằng cả quốc gia này lẫn nước Anh sẽ không được tôn vinh trong việc đem Phúc Âm đến châu Phi cho đến khi có nhiều sự khiêm nhường hơn — sự tự hạ mình sâu sắc hơn — sự ăn năn triệt để và phổ quát hơn giữa các Cơ Đốc nhân Mỹ và Anh về những điều sai trái đã gây ra cho lục địa đó, thì, ít nhất mà nói, là điều có khả năng xảy ra. Những sự việc như sự ra đi đột ngột của các nhà truyền giáo của chúng ta, hẳn sẽ khiến chúng ta cảm thấy như các con trai của Lê-a khi gặp hoạn nạn ở Ai Cập: “Chúng ta thật có tội về em chúng ta, vì đã thấy lòng nó đau đớn, khi nó nài xin chúng ta, mà chúng ta chẳng nghe; cho nên cơn hoạn nạn nầy mới đến trên chúng ta.” Sáng Thế Ký 42:21. Và sau đó, khi ở trong cơn hoạn nạn còn lớn hơn, Giu-đa, như một người phát ngôn cho những người còn lại, đã nói: “Chúng tôi làm sao tranh cãi được? Đức Chúa Trời đã tỏ ra sự gian ác của các tôi tớ ông.” Sáng Thế Ký 44:16. Một số quan điểm như vậy dường như thật đúng đắn. Hãy để chúng ta ngồi xuống trong bụi đất và kêu lên: “Hỡi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, xin giải cứu chúng tôi khỏi tội làm đổ huyết; rồi chúng tôi sẽ dạy đường lối Ngài cho kẻ vi phạm, và kẻ có tội sẽ trở lại cùng Ngài.” Khi ấy, ít nhất chúng ta sẽ ở trong một tình trạng thích hợp hơn để mang Phúc Âm đến miền đất của máu và sự tàn ác.

3. Có lý do để lo sợ rằng cho đến nay vẫn còn ít lời cầu nguyện sốt sắng hiệp một cho châu Phi. Một số người Trưởng Lão có lẽ đã cầu nguyện cho các nhà truyền giáo Trưởng Lão; và một số người Giám Lý đã cầu nguyện cho các nhà truyền giáo Giám Lý. Nhưng khi nào các Hội Thánh của nước Mỹ đã từng hết lòng hay thậm chí chính thức hiệp một trong việc khẩn cầu phước lành của Đức Chúa Trời trên mọi công cuộc truyền giáo Phúc Âm ở châu Phi? Liệu đã đến lúc mọi hội truyền giáo phải đưa ra một lời kêu gọi hiệp một cho các Hội Thánh để tuân giữ một ngày kiêng ăn, hạ mình, xưng tội, dò xét Giê-ru-sa-lem bằng những cây nến, và cầu khẩn liên quan đến châu Phi hay không, là điều đáng để bàn bạc. Cầu nguyện là phương tiện tốt nhất để làm điều thiện. Nó là thiết yếu cho sự thành công của các công cuộc truyền giáo.

4. Vì lục địa cần được đem đến với Phúc Âm rất rộng lớn và vô cùng đông dân, đưa ra những trở ngại hùng mạnh cho sự tiến bộ của chúng ta — tóm lại, vì công việc phải làm là lớn lao không thể tính được, nên đường lối mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng thánh của Ngài đang theo đuổi đối với chúng ta, có lẽ, là đường lối duy nhất sẽ mở mắt chúng ta ra trước giá trị vô lượng của phần thưởng mà chúng ta tranh đấu vì nó. Hãy để vài chục người thánh được dâng lên trên sự hy sinh và phục vụ của đức tin của Hội Thánh vì cớ châu Phi, và chúng ta có thể chỉ vào xương cốt của họ và nói: “Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, những người này đã được để lại ở đây, và bởi cùng một ân điển ấy, chúng ta sẽ để lại những tượng đài tương tự về lòng sốt sắng và tình yêu thương của mình trên mọi mũi đất và ở đầu mọi vịnh nhỏ trên bờ biển châu Phi; vâng, chúng ta sẽ làm trắng bờ biển của nàng bằng xương cốt của mình trước khi chúng ta chịu để nàng một mình trong tội lỗi và sự chết.” Hãy để chúng ta chấp nhận lời của Melville Cox, những lời không thể bị vượt qua về tính trang trọng, về sự quan tâm, và về sự khôn ngoan thánh khiết bởi lời của bất kỳ người phàm nào không được linh cảm: “Đừng từ bỏ châu Phi, dù hàng ngàn người ngã xuống.” Bà Jane Wilson trẻ trung và đáng yêu, mà xương cốt nằm cách một ngàn dặm trong nội địa châu Phi, đã gửi cho người mẹ góa và người chị duy nhất của mình sứ điệp này: “Tôi mừng vì đã đến miền đất này;” rồi hôn con nhỏ của mình và qua đời.

5. Chúa, khi đem lên thiên đàng những người đã sẵn sàng để chết, đã làm cho họ một ơn lớn. “Thà lìa bỏ và ở với Đấng Christ” còn tốt hơn là có ngay cả những ân tứ, ân điển và thành công của Phao-lô trên đất. Dĩ nhiên điều đó còn tốt hơn là làm một nhà truyền giáo hiện đại ở Tây Phi. “Chúng ta không buồn rầu như những người không có hy vọng.” Khi giờ của Chúa Giê-xu đã gần, Ngài nhất định phải đi lên Giê-ru-sa-lem. Cũng vậy, khi giờ của những người thánh này đã gần, họ nhất định phải đi đến Phi Châu. Khi một người ra đi và vào thiên đàng, điều đó chỉ tạo ra một chỗ trống cho một người khác đến và chín muồi cho thiên đàng, rồi nhường chỗ cho những người khác. Người ta nói rằng những ứng viên chờ thăng chức trong lục quân và hải quân không ưa những thời bình và sự sống kéo dài của cấp trên của họ. Những thời như vậy giữ họ lại. Và những “người trẻ tuổi, mạnh mẽ” của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ há không thể vui mừng khi cánh cửa mở ra cho họ bước vào những công việc lớn lao, và một “sự ban thưởng” mau chóng, dù điều đó xảy ra bằng việc một người anh em khác được đội mão trên thiên đàng để nhường chỗ cho họ sao? Và điều này dẫn đến nhận xét cuối cùng:

6. Rằng những cái chết đông đảo và đột ngột này có lẽ cung cấp niềm hy vọng duy nhất rằng chúng ta sẽ sớm có được một nguồn cung cấp các nhà truyền giáo cho Phi Châu tương đối đầy đủ. Có lẽ cái chết của Harriet Newell nhân hậu đã là phương tiện gây dựng nhiều nhà truyền giáo cho thế giới ngoại giáo hơn là đời sống của bất kỳ nhà truyền giáo nào đã lao nhọc hai mươi năm trên đất ngoại giáo. Mối quan tâm sâu sắc và thành công mà United Brethren có được trong “Các Công Cuộc Truyền Giáo Tây Ấn” của họ có thể dễ dàng truy nguyên phần nào đến tỷ lệ tử vong vô cùng lớn đi kèm với việc thiết lập đầu tiên các công cuộc truyền giáo ấy. Về Phi Châu, chắc chắn cuối cùng mọi việc cũng sẽ diễn ra theo cùng cách ấy. Cái chết của Samuel J. Mills và của những người khác đã có một ảnh hưởng phước hạnh nhất cho Phi Châu.

Đối với những người còn sót lại của các bộ tộc thổ dân đông đảo, hùng mạnh và hiếu chiến ở Bắc Mỹ, chúng ta nợ một món nợ tình yêu không dễ gì ước lượng được. Những kẻ xấu trong chúng ta đã áp bức họ, đã bội tín với họ. Chúng ta hãy làm những việc xứng đáng với sự ăn năn. Có người đã nói: “Thật đúng là chúng ta không có hàng triệu người để giảng cho họ bằng một thứ tiếng duy nhất. Tại đây không có những đền thờ thần tượng lộng lẫy để phá đổ. Việc giết trẻ sơ sinh nơi cha mẹ không cần phải ngăn chặn, cũng không có các góa phụ cần được cứu khỏi giàn hỏa táng. Không có cỗ xe của Juggernaut lăn trên các đồng bằng Missouri hay Arkansas. Không có lễ vật nào được dâng cho sông Mississippi theo niềm tin sai lầm rằng nước của nó là thiêng. Cũng không có hàng nghìn tín đồ nhiệt thành lang thang đến một đền thờ bằng gạch, được cho là chứa vài sợi tóc của Buddha hay Vishnu. Nhưng tại đây, ngay trong lòng lãnh thổ của chúng ta, có hơn hai trăm nghìn người, đàn ông, đàn bà và trẻ em, mỗi người có một linh hồn để được cứu hoặc bị hư mất. Rất nhiều người trong số họ nói cùng một thứ tiếng, và không ít người trong họ ở vị trí thuận lợi để thực hành nông nghiệp, chăn nuôi và các nghề thủ công cơ khí. Hầu hết họ có trợ cấp hằng năm để hỗ trợ công cuộc khai hóa ban đầu. Họ không mê muội, như bảy phần tám dân số Ấn Độ bị chế độ đẳng cấp đè nặng, với ý nghĩ về một thân phận sinh ra thấp hèn. Chưa bao giờ những tình cảm cao quý hơn về tự do tự nhiên được thốt ra hơn những điều được lưu giữ trong lịch sử của các diễn giả và chiến binh của họ. Những nghệ thuật ma thuật đơn sơ và việc thờ lạy manito của họ chỉ chạm đến là lung lay. . . . Chúng ta nợ họ một món nợ lớn. Bổn phận của chúng ta với tư cách là những người nhân ái và bổn phận của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân trùng hợp với nhau. Chúng ta hoàn toàn hưởng ứng tình cảm của một trong những đại biểu gần đây từ các Hội Thánh Congregational của Anh, rằng bổn phận đầu tiên và cấp bách nhất của chúng ta đối với các dân tộc ngoại giáo là ở ngay trong nước.” Nếu chúng ta không ban Phúc Âm cho các bộ tộc này, họ sẽ không có Phúc Âm.

Các bộ tộc người Da Đỏ ở New Mexico và California đáng được quan tâm. Tôi trân trọng đề nghị liệu một số Hội Truyền Giáo Hải Ngoại của chúng ta có nên lập tức sai hai hay ba người cứng cáp, trung tín đến thám hiểm các xứ ấy không. Một số bộ tộc người Da Đỏ rất hùng mạnh, hiếu chiến và hay cướp bóc. Như người Comanche, họ là những kỵ sĩ tài giỏi. Người Navajo và người Apache cũng vậy. Có lẽ họ sẽ tỏ ra thù địch và cướp bóc đến nỗi các đội long kỵ binh và đội tuần tra sẽ xé tan họ thành từng mảnh. Một sự trừng phạt nghiêm khắc có thể thay đổi tính khí của họ, nhưng khó lòng được. Rồi còn có vô số bộ tộc “Diggers”, về thói quen khó được nâng cao hơn “chó đồng cỏ”, nhưng vẫn có linh hồn bất tử. Có thể làm gì cho họ chăng? Còn có những bộ tộc khác có đặc tính trái ngược với cả hai loại kể trước. Tôi đặc biệt nói đến người Pimo, người Soone, người Moqui và người Coco Maricopa. Các bộ tộc này chống chiến tranh, dù đôi khi họ trừng phạt, một cách khủng khiếp, những kẻ cướp bóc họ. Họ không bao giờ cướp bóc trừ khi để trả đũa. Họ sống thành những khu định cư đông đúc, trong những túp lều và nhà nhỏ kiên cố. Họ tưới tiêu đất đai của mình. Họ trồng ngô, đậu, bí ngô, v.v. Họ trồng và chế biến bông. Họ thân thiện với người Mỹ. Họ săn bắn rất ít. Họ dường như dễ dạy bảo. Người Maricopa khôn khéo, và được cho là học ngôn ngữ rất nhanh. Ảnh hưởng của các công cuộc truyền giáo thành công giữa các bộ tộc này sẽ tốt đẹp về nhiều mặt. Như một động cơ đặc biệt thúc giục người Mỹ duy trì các công cuộc truyền giáo ở đó, tôi có thể nêu ra rằng các công cuộc truyền giáo này sẽ cung cấp những nơi nghỉ ngơi an toàn và dễ chịu cho nhiều lữ khách mệt mỏi và đau ốm, và nhiều con cái của sự cầu nguyện có lẽ sẽ nhắm mắt qua đời tại đó, được bao quanh bởi những người bạn Cơ Đốc, những người sẽ hướng đôi mắt hấp hối của người ấy đến Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Nhiều bậc cha mẹ Cơ Đốc, hiện nay ít quan tâm đến những người này, sẽ sống để nghe tin con trai mình đã chết giữa người Pimo sau một cơn bệnh kéo dài.

Đó là một số đòi hỏi đặc biệt và cấp bách của những phần rộng lớn trên trái đất đối với các Cơ Đốc nhân của Hợp Chủng Quốc này. Cũng có thể nói rằng, trong khi những lời kêu gọi và đòi hỏi này đều có sự khẩn thiết như đã nêu, thì có rất ít quốc gia mà dân ta sẽ phải lao nhọc dưới bất kỳ bất lợi đặc biệt nào trong việc công bố Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG XXXI.

SỰ THÀNH CÔNG CHẮC CHẮN CỦA VIỆC TRUYỀN PHÚC ÂM

Các công cuộc truyền giáo sẽ thành công. Những lao nhọc nhiệt thành và khôn ngoan của những người tốt trong việc truyền bá Phúc Âm không phải là vô ích. Không thể đưa ra một lập luận nào mạnh mẽ hơn lập luận ủng hộ việc khích lệ những lao nhọc tin kính và hợp Kinh Thánh trong việc truyền Phúc Âm cho thế giới. Chúng ta hãy xem xét điều đó một cách bình tĩnh và thẳng thắn.

I. Nếu có điều gì mà mắt của những người tin kính luôn hướng về với mối quan tâm sâu sắc và đặc biệt, thì đó là sự chết của Đấng Christ. Đó là gánh nặng của lời tiên tri. Nó ban ý nghĩa cho các hình bóng. Nó luôn là sức mạnh của hy vọng cho người công chính. Trên chủ đề này, ngọn lửa của các tiên tri cháy mãnh liệt. Từ khi Chúa chúng ta chết trên đồi Calvary, các thành viên được soi sáng và thuộc linh của Hội Thánh Ngài đã hát: “Xin Đức Chúa Trời đừng để tôi khoe khoang điều gì, ngoại trừ thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Trong thiên văn học hiện đại, mặt trời không giữ vị trí quan trọng hơn vị trí mà sự chết của Đấng Christ chiếm giữ trong Cơ Đốc giáo thuần khiết. Đó là chân lý trung tâm vĩ đại của hệ thống. Một thế giới không có Đức Chúa Trời sẽ không đáng thương hại hơn một Hội Thánh gồm những người tội lỗi mà không có một Cứu Chúa bị đóng đinh. Không bi kịch nào sánh được với những cảnh trong phòng cao ấy, trong vườn Ghết-sê-ma-nê, trong phòng xử án, và trên đồi Calvary. Thế nhưng có điều gì đó trong sự chết của Đấng Christ còn cảm động hơn nhiều so với sức mạnh bi thảm của nó. Tâm trí tin kính nhìn vào những đau khổ kỳ diệu ấy, và hỏi nguyên nhân của chúng. Lời của Đức Chúa Trời trả lời: Đấng chịu khổ bí ẩn ấy đang uống chén rượu của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, đang chuộc tội lỗi của con người, đang cứu chuộc những tội nhân, đang đạp máy ép rượu một mình. Đức Giê-hô-va đang đánh người là bạn hữu của Ngài. Thanh gươm lấp lánh của công lý đời đời đã vùi sâu vào ngực của sự vô tội không tì vết. Chúa Giê-xu đang đặt nền móng cho vương quốc rộng lớn của Ngài trong sự công chính và sự đầy dẫy công lý; trong chân lý và sự thành tín, không hư cấu hay giả dối, không sai lầm hay lừa gạt; trong tình yêu và lòng thương xót, vô tận và không thể dò thấu; trong sự khôn ngoan và quyền năng; đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp Thiên Đàng, và mọi yêu cầu của lương tâm con người. Nếu chúng ta cung kính hỏi điều gì chiếm giữ tâm trí của Đấng Chịu Khổ Thánh này trong cơn thống khổ của Ngài, thì sự soi dẫn ban cho câu trả lời. Ngài đang nghĩ đến vinh quang của Cha Ngài. Những suy nghĩ của Ngài đang hướng về sự bình an, hiệp một, thanh khiết, tăng trưởng và bảo tồn của Hội Thánh Ngài. Trong một lúc, Ngài nghĩ đến người mẹ già của mình, có lẽ nay đã là góa phụ, và phó thác bà cho bạn Ngài. Lại nữa, Ngài ban sự cứu rỗi cho người duy nhất đã xin Ngài bất kỳ ân huệ nào, và đưa chén phước đến đôi môi khô khát của tên trộm ăn năn. Đối với câu hỏi: Điều gì đã nâng đỡ Ngài trong giờ khủng khiếp ấy? câu trả lời là: Thần tính của Ngài là sự nâng đỡ hữu hiệu cho Ngài. Nhưng Kinh Thánh còn đi xa hơn. Kinh Thánh vén bức màn khỏi linh hồn lý trí của Đấng chịu khổ trong giờ xấu hổ và thạnh nộ ấy. Phao-lô đã nói với chúng ta nhiều chân lý vĩ đại, và nhiều chân lý ngọt ngào về Đấng Christ. Ông nói rằng vì niềm vui đặt trước mặt Ngài mà Đấng Christ đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục. Hê-bơ-rơ 12:2. Niềm vui đặt trước mặt Ngài phần lớn gồm sự trông đợi chắc chắn về việc vô số hàng triệu tội nhân trở về, trở về nhà đến Si-ôn với những bài hát và niềm vui đời đời trên đầu họ. Ngài nhìn xuống suốt chiều dài của thung lũng những năm tháng sắp đến, và thấy vô số người trở lại với bổn phận và với Đức Chúa Trời. Điều này đã nâng đỡ Ngài. Ngài biết rằng dòng dõi của Ngài sẽ đông về số lượng như những giọt sương mai — một dòng dõi, không phải của một thế hệ, cũng không phải của một thế kỷ, cũng không phải của mười thế kỷ, nhưng là một dòng dõi sẽ gia tăng khi mặt trời và mặt trăng còn tồn tại — một dòng dõi không hèn hạ và đáng khinh, mà là một dòng dõi được chọn, một chức thầy tế lễ hoàng gia, một dân tộc thánh, một dân đặc biệt.

Vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, vì trong số những kẻ bị ruồng bỏ trong máu của họ có hàng triệu người mà chúng ta có thể hy vọng rằng Chúa Giê-xu đã nhớ đến họ trong tình yêu cứu chuộc dịu dàng, khi Ngài thống khổ trong vườn và trên thập tự giá. Chúng ta chắc chắn có thể trông đợi rằng các vương quốc của thế giới sẽ trở thành các vương quốc của Chúa và Cứu Chúa của chúng ta. Một khải tượng như vậy đã nâng đỡ Ngài trong cơn thống khổ. Chúng ta biết Ngài đã không chết vô ích. Chúng ta biết Ngài sẽ không thất bại cũng không ngã lòng cho đến khi Ngài đã thiết lập sự phán xét trên đất. Chúng ta biết Ngài không bao giờ vui mừng vì một điều hư không. “Ngài sẽ chia chiến lợi phẩm với kẻ mạnh, vì Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết.” Ê-sai 53:12. Chúng ta không được kêu gọi để giảng sự cứu rỗi cho một thế giới mà Đấng Christ đã không quan tâm, không khóc, cũng không chết vì nó. “Từ đời đời, khi chưa có vực sâu, trước khi các núi được đặt vững, Ngài đã vui mừng trong những phần có người ở của trái đất Ngài, và niềm vui thích của Ngài ở nơi con cái loài người.” Châm Ngôn 8:23-25, 31. Trên thập tự giá, những suy nghĩ và niềm vui thích của Ngài vẫn như vậy.

Giáo lý về sự chết của Đấng Christ này nằm ở nền tảng của mọi điều mang lại hy vọng cho con người. Không có lập luận nào mạnh mẽ hơn lập luận dựa trên giáo lý đó. Nếu một Cứu Chúa đang chết có thể cứu chuộc, thì một Cứu Chúa đang sống có thể giành chiến thắng. Tất cả những người được cứu chuộc trên đất, cũng như những người ở trên thiên đàng, đều biết qua kinh nghiệm đôi điều về tình yêu, quyền năng và ân điển của Ngài. Mỗi người đã hát: “Tôi là một con nai bị thương đã lìa bầy từ lâu:

Với nhiều mũi tên găm sâu, hông tôi đang thở hổn hển đầy thương tích,

Khi tôi rút lui để tìm một cái chết yên tĩnh trong những bóng râm xa xăm.

Tại đó tôi được tìm thấy bởi một Đấng, chính Ngài đã bị các cung thủ làm tổn thương;

Ngài mang trong hông mình, và trong tay và chân mình, những vết sẹo tàn khốc.

Với sức mạnh dịu dàng khẽ khơi những mũi tên, Ngài rút chúng ra,

Nếu chúng ta được Đức Chúa Trời kêu gọi để giảng Lời Ngài và chỉ cho con người đến với Cứu Chúa, thì chúng ta nói về một Chúa Giê-xu mà chúng ta biết, và Đấng mà chúng ta yêu dù chưa từng thấy.

Cũng không nên quên rằng như huyết của Đấng Christ sẽ không bao giờ mất quyền năng, thì giáo lý về sự chết của Đấng Christ cũng vậy. “Nhà hiền triết khám phá cho đến khi sự khôn ngoan ngủ quên,” nhưng vẫn là nô lệ của tội lỗi. Nhà triết học suy đoán cho đến khi lạc lối trong những mê cung của sự bối rối, nhưng lương tâm ông không tìm được sự an nghỉ. Kẻ tội lỗi táo tợn bị sửa phạt bởi chính sự gian ác của mình, và bị trừng phạt bởi chính những vi phạm của mình; nhưng sự thù nghịch của người ấy vẫn không bị giết chết. Người theo hình thức bị mù lòa khâu lại những giẻ rách bẩn thỉu của sự công chính riêng của mình; nhưng sự trần truồng của người ấy vẫn hiện ra. Kẻ man rợ hung dữ khinh thường những tình cảm cao thượng và tinh tế của một nền văn minh cao, và tín đồ ngoại giáo đầy định kiến cười khinh những giáo lý của một thần luận thuần khiết. Tất cả những người này ngày càng trở nên xấu hơn cho đến khi họ được từ thiên đàng dạy dỗ về sự kiện và mục đích của sự chết của Con Đức Chúa Trời. Rồi với một lòng đồng tình, họ bắt đầu ngừng làm điều ác; và mỗi người trong họ nói: ‘Nếu Cứu Chúa này đã chết vì tôi, thì Ngài sẽ là Cứu Chúa của tôi;’ và sư tử mang lấy bản tính của chiên con; tâm linh, không thể cai trị như một cơn bão và hung dữ như một trận cuồng phong, được làm dịu — bị khuất phục; tấm lòng, cứng như kim cương, được tan chảy; sự kiêu ngạo sấp xuống trong sự khiêm nhường thờ phượng; kẻ tự xưng công chính che sự trần truồng của mình bằng những áo của sự cứu rỗi; và sự thù nghịch buông bỏ mọi vũ khí, mở kho của mình, và, như một đứa con hoang đàng thiếu suy nghĩ, đổ ra những món quà của mình để tôn vinh thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của đức tin chúng ta xưng nhận. Giáo lý phước hạnh này vẫn là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Chúng ta có một Phúc Âm để giảng, và Phúc Âm đó chứa đựng câu chuyện cảm động nhất từng được kể. Đó là Phúc Âm vinh quang của Đức Chúa Trời hạnh phúc. Dù chúng ta nhìn nó thế nào, sự chết của Đấng Christ là nền tảng của hy vọng cho các dân tộc và của sự khích lệ cho Hội Thánh.

Đất và thiên đàng sẽ còn hát: “Nay sự cứu rỗi, quyền năng, vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta, và quyền phép của Đấng Christ của Ngài đã đến.” Sự chết của Đấng Christ bảo đảm sự kiện cao cả này.

II. Sau khi chết vì chúng ta, Đấng Christ đã không bỏ mặc vụ việc của chúng ta, mà trở thành Đấng cầu thay cho chúng ta trên thiên đàng. Ngài đặc biệt thích hợp cho công việc này. Ngài hiểu rõ vụ việc của chúng ta; Ngài không thể phản bội nó; Ngài biết tội lỗi của con người, sự yếu đuối của con người, sự gian ác của con người và sự khốn khổ của con người là gì. Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời. Vì Ngài là Đấng Christ công chính, Ngài đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Sự cầu thay của Đấng Christ “không phải là một lời cầu xin khiêm nhường, chán nản, không xứng hợp với trạng thái vinh quang thăng tiến mà Đấng ngồi bên hữu của Đấng Oai Nghiêm trên cao đang sở hữu.” Hoàn toàn trái lại, đó đúng hơn là “một sự tự trình diện đầy uy quyền trước ngai của Cha Ngài, được rảy bằng chính huyết của Ngài, để thực hiện cho dân Ngài mọi điều thuộc linh đã được sắm sẵn bởi của lễ dâng của Ngài.” Vì vậy, điều sẽ là gian ác trong lời cầu nguyện của chúng ta thì lại hoàn toàn thích hợp trong sự cầu thay của Ngài. Ngài nói: “Cha ơi, Ta muốn.” Không tội nhân nào, không tạo vật thuần túy nào, có thể thưa với Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng Đấng cầu thay của chúng ta có thể nói như vậy, và ý muốn của Ngài sẽ có hiệu lực của luật pháp. Sự cầu thay của thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp rọi chút ánh sáng lên sự cầu thay của Cứu Chúa chúng ta. Được trang phục thích hợp, và mang bảng đeo ngực chứa tên của các chi phái được chọn, ông lấy than lửa đang cháy từ bàn thờ, và hương thơm đã chỉ định, rồi đi vào bên trong bức màn, và đặt hương lên lửa; và đám mây hương bao phủ nắp thi ân. Rồi ông lấy huyết vừa mới đổ ra, và rảy trên nắp chuộc tội bảy lần, rồi xưng nhận những lỗi lầm của dân chúng, và nài xin lòng thương xót thay cho họ. Cũng vậy, “Đấng Christ đã đến làm thầy tế lễ thượng phẩm của những điều tốt lành sắp đến, qua một đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải do tay người làm ra, cũng không phải bằng huyết của dê và bò con, nhưng bằng chính huyết của Ngài, Ngài đã vào nơi thánh một lần đủ cả, và đã nhận được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta.” Hê-bơ-rơ 9:11, 12. Những người mà sự cầu thay này được thực hiện cho họ, dù tự thân họ rất không xứng đáng, từ lâu đã là đối tượng của sự quan tâm thiêng liêng và dịu dàng. “Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời,” Đức Chúa Trời phán với dân Ngài. Đấng Christ và Cha Ngài là một trong bản thể, một trong ý định. Vì vậy sự cầu thay của Cứu Chúa chúng ta hoàn toàn trùng hợp với tình yêu của Cha, và vì vậy chắc chắn sẽ thắng thế. Kinh Thánh làm chứng dồi dào về hiệu quả của sự trung bảo của Đấng Christ thay cho chúng ta. Ngay trước cuộc khổ nạn của Ngài, Chúa chúng ta đã nói: “Cha ơi, Con tạ ơn Cha vì Cha đã nghe Con; và Con biết Cha luôn nghe Con.” Giăng 11:41, 42. Qua nhiều thời đại, các thánh đồ đã được bảo đảm về một chiến thắng cuối cùng và vinh quang bởi quyền năng cầu thay của thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta. Hàng triệu thánh đồ, trong giờ thử thách và chán nản, đã với hy vọng và niềm vui nghe những lời: “Si-môn, Si-môn, này, Sa-tan đã xin sàng sảy ngươi như lúa mì, nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi để đức tin ngươi không thiếu thốn.” Lu-ca 22:31, 32. Trên tảng đá vững chắc này, dân của Đức Chúa Trời đã đứng và hát bài ca của Mi-ri-am: “Chúa đã chiến thắng vinh quang.” Chính Đức Chúa Trời đã liên kết chặt chẽ sự vĩ đại và chắc chắn của phần thưởng của Đấng Christ với sự cầu thay vinh quang của Ngài: “Ngươi là Con Ta; hôm nay Ta đã sinh ngươi. Hãy cầu xin Ta, Ta sẽ ban các dân ngoại giáo làm cơ nghiệp ngươi, và các đầu cùng đất làm của ngươi.” Thi Thiên 2:7, 8. Điều này há không đủ sao? Chúng ta không thể có sự bảo đảm nào cao hơn về chiến thắng cuối cùng của chân lý hơn sự bảo đảm được ban bởi sự cầu thay của Đấng Christ. Sự vô tín có thể đòi hỏi một nền tảng tin cậy khác, nhưng đức tin thì thỏa mãn.

III. Sự thành công hoàn toàn chắc chắn của các công cuộc truyền giáo cũng có thể học được từ giao ước của sự cứu chuộc. Một số nhà thần học vững vàng và có năng lực không phân biệt giao ước của sự cứu chuộc với giao ước ân điển; nhưng dường như có cơ sở tốt cho sự phân biệt đó. Trong giao ước của sự cứu chuộc, Cha và Con là các bên ngang hàng. Trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời và con người là các bên không ngang nhau. Giao ước của sự cứu chuộc được lập trong cõi đời đời, trước mọi thế giới. Giao ước ân điển được lập trong thời gian, sau khi con người được tạo dựng và sa ngã. Các bên của giao ước của sự cứu chuộc có lòng tin vô hạn nơi nhau, và vì vậy không cần người bảo lãnh. Các bên của giao ước ân điển không có lòng tin nơi nhau, và vì vậy một người phân xử, có thể đặt tay mình trên cả hai, là điều không thể thiếu. Cha và Con có cùng một bản tính vinh quang. Hai Ngài là một trong bản chất. Hai Ngài không cần ai hòa giải mình. Đức Chúa Trời là một. Đức Chúa Trời và con người sở hữu những bản tính hoàn toàn khác nhau. Đức Chúa Trời giận con người mỗi ngày, và con người ở trong tình trạng thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Để hòa giải họ phải có một Đấng trung bảo. Đó là tất cả về sự phân biệt giữa hai giao ước này.

Trong giao ước của sự cứu chuộc, Đức Chúa Trời hứa ban sự phục tùng của mọi xác thịt cho Đấng Christ. Những phần Kinh Thánh đầy đủ nhất về điều này là một bài thơ dạy dỗ của Ê-than, người Ếch-ra-hít, được tìm thấy trong Thi Thiên tám mươi chín. Hãy đọc nó. Cũng hãy xem chương bốn mươi chín của nhà tiên tri Phúc Âm. Hãy nghe một vài lời của vị tiên kiến sau này: “Chúa phán với Ta: Ngươi là đầy tớ Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên, nơi Ta sẽ được vinh hiển. Khi ấy Ta nói: Ta đã lao nhọc vô ích, Ta đã tiêu hao sức lực mình cách hư không và vô ích: nhưng chắc chắn sự phán xét của Ta ở nơi Chúa, và công việc của Ta ở nơi Đức Chúa Trời của Ta. Và giờ đây, Chúa là Đấng đã tạo nên Ta từ trong lòng mẹ để làm đầy tớ Ngài, để đem Gia-cốp trở lại với Ngài, phán như vầy. Dù Y-sơ-ra-ên chưa được tập hợp, Ta vẫn sẽ được vinh hiển trong mắt Chúa, và Đức Chúa Trời của Ta sẽ là sức mạnh của Ta. Và Ngài phán: Việc ngươi làm đầy tớ Ta để dựng lại các chi phái của Gia-cốp, và phục hồi những người được bảo tồn của Y-sơ-ra-ên, là một việc nhẹ: Ta cũng sẽ ban ngươi làm ánh sáng cho các dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi của Ta cho đến tận cùng trái đất. Chúa, Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Thánh của người, phán như vầy với Đấng mà con người khinh miệt, với Đấng mà dân tộc ghê tởm, với một đầy tớ của các nhà cai trị: Các vua sẽ thấy và đứng dậy, các quan trưởng cũng sẽ thờ lạy, vì Chúa là Đấng thành tín, và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và Ngài sẽ chọn ngươi. Chúa phán như vầy: Trong thời điểm đẹp ý, Ta đã nghe ngươi, và trong ngày cứu rỗi, Ta đã giúp ngươi: và Ta sẽ gìn giữ ngươi, và ban ngươi làm giao ước của dân, để thiết lập trái đất, để khiến người ta thừa hưởng những cơ nghiệp hoang vu; để ngươi nói với các tù nhân: Hãy ra khỏi; với những kẻ ở trong bóng tối: Hãy tỏ mình ra. . . . Này, những người này sẽ đến từ xa: và kìa, những người này từ phương bắc và từ phương tây; và những người này từ đất Si-nim.” Ê-sai 49:3-9, 12.

Để hiểu đoạn này, điều có thể giúp chúng ta là nhớ rằng: 1. Tên “Y-sơ-ra-ên” trong câu đầu tiên được trích dẫn được cho là chỉ về Đấng Christ, Vương Tử chân thật, Đấng thắng hơn cùng Đức Chúa Trời.

2. Lời hứa ban thưởng cho những công việc do Con thực hiện dường như do Cha ban ra, và dựa trên sự đánh giá của Ngài về điều đúng. Công việc của sự cứu rỗi đẹp lòng Cha cũng như đẹp lòng Con. Cha không cần một sự trung bảo nào để khiến Ngài trở nên có thể nguôi giận hay nhân từ. Đấng Christ chết không phải để khiến Cha Ngài trở nên thương xót, mà để khiến Ngài có thể công chính khi xưng công chính cho kẻ không tin kính.

3. Lời hứa được ban ở đây lớn đến nỗi nếu Hội Thánh Do Thái bị loại khỏi sự tính toán, phần thưởng vẫn sẽ vinh quang. Tận cùng trái đất, các dân ngoại, các tù nhân, dân ở trong bóng tối, và những cơ nghiệp hoang vu, là những hình thức diễn đạt chỉ về sự rộng lớn của đế quốc đã được bảo đảm.

4. Một điều đáng quan tâm là trong lời tiên tri này, đế quốc lớn nhất của thế giới hiện nay và trong hàng nghìn năm qua được đặc biệt nhắc đến. Bởi đất Si-nim, chúng ta phải hiểu là Trung Quốc.

5. Sự ban cho ở đây được thực hiện dựa trên sự thành tín của Cha (câu 7). Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã phán những điều này chắc chắn sẽ được thực hiện: và chúng sẽ được thực hiện.

6. Những phần Kinh Thánh này và những phần tương tự bày tỏ một giao ước vinh quang giữa Cha và Con, quy định rằng những dân tộc suy đồi nhất, và xa xôi nhất khỏi những cảnh của lời tiên tri, đều được bao gồm trong vòng của lòng thương xót cứu chuộc. Ngài biết rằng một dân lớn và đông đảo đã được Cha ban cho Ngài, và Ngài đã nói: “Tất cả những gì Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta.” Giăng 6:37.

IV. Chúng ta cũng không kém phần được bảo đảm về sự thành công của các công cuộc truyền giáo bởi những cam kết của giao ước ân điển.

Trong giao ước này, cả Đức Chúa Trời là Cha và Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh đều cam kết sự thành tín thiêng liêng cho việc thực hiện mọi lời hứa. Giao ước này bảo đảm cho mọi tín đồ mọi phước hạnh thuộc linh, bởi đó những người hư mất có thể trở nên được hưởng vinh quang đời đời, và thích hợp cho sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Nhưng một số lời hứa phấn khởi và rộng mở nhất của nó có liên quan đặc biệt đến vinh quang và sự rộng lớn của phần thưởng của Đấng Christ. Lời hứa đầu tiên là: “Dòng dõi của người nữ sẽ bầm dập đầu con rắn.” Một đòn chí mạng như được hàm ý trong việc bầm dập đầu nó bao gồm rất nhiều điều, và dẫn chúng ta trông đợi những thay đổi vinh quang nhất cho điều tốt đẹp hơn. Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham: “Trong dòng dõi ngươi, mọi gia đình trên đất sẽ được phước.” Trong những thời sau, bởi con trai của Bê-ê-ri, Đức Giê-hô-va phán: “Ta sẽ đính hôn ngươi với Ta đời đời: phải, Ta sẽ đính hôn ngươi với Ta trong sự công chính, và trong sự phán xét, và trong lòng nhân từ, và trong những lòng thương xót. Ta thậm chí sẽ đính hôn ngươi với Ta trong sự thành tín. . . . Và Ta sẽ thương xót người chưa nhận được lòng thương xót; và Ta sẽ phán với những kẻ không phải là dân Ta: Ngươi là dân Ta; và họ sẽ nói: Ngài là Đức Chúa Trời của tôi.” Ô-sê 2:19, 20, 23. Bởi một nhà tiên tri khác, Đức Chúa Trời giao ước như vậy với Hội Thánh Ngài: “Không vũ khí nào được rèn nghịch lại ngươi sẽ thịnh vượng.” Ê-sai 54:17. Lại nữa: “Các dân ngoại sẽ đến với sự sáng của sự mọc lên của ngươi. . . . Sự giàu có của biển sẽ trở về với ngươi, vô số lạc đà sẽ bao phủ ngươi, những con lạc đà một bướu của Ma-đi-an và Ê-pha, tất cả họ từ Sê-ba sẽ đến: họ sẽ mang vàng và hương, và họ sẽ rao ra những lời ca ngợi Chúa. Mọi bầy của Kê-đa sẽ được tập hợp đến với ngươi. . . . Những chiên đực của Nê-ba-giốt sẽ phục vụ ngươi. . . . Con trai của những người ngoại sẽ xây tường của ngươi, và các vua của họ sẽ phục vụ ngươi. Vinh quang của Li-ban sẽ đến với ngươi, cây tùng, cây thông, và cây hoàng dương cùng nhau, để làm đẹp nơi thánh của Ta. . . . Con trai của những kẻ đã làm khổ ngươi sẽ cúi mình đến với ngươi, và những kẻ đã khinh miệt ngươi sẽ cúi xuống nơi lòng bàn chân ngươi; và họ sẽ gọi ngươi là thành của Chúa, Si-ôn của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. . . . Dân ngươi sẽ đều là công chính.” Ê-sai 60, ở nhiều chỗ. Tất cả những lời hứa này của giao ước đều chắc chắn. Sự nương cậy của chúng ta vào chúng có thể, và phải, vừa tuyệt đối vừa không giới hạn. Ngay cả trong giờ dường như thất bại, Hội Thánh có thể ngẩng đầu, ngẩng sừng, và cất tiếng, và reo hò. Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi điều và chắc chắn.

Cả hai giao ước này đều bảo đảm những điều vinh quang nhất, cả hai đều không thay đổi, cả hai đều được xác nhận bởi những lời hứa và lời thề. Không giao ước nào trong chúng có thể bị hủy bỏ. Vì “nếu đó chỉ là giao ước của một người, nhưng nếu nó đã được xác nhận, thì không ai hủy bỏ hay thêm vào nó.” Chúa Giê-xu sẽ thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa mãn.

Những kết luận chính đáng từ những lời dạy vinh quang như vậy thì nhiều và phấn khởi. Một vài kết luận trong số đó có thể được nêu ra ở đây.

1. Đừng để bạn hữu của Đấng Cứu Chuộc sớm bị lay động trong tâm trí, hay bị bối rối bởi những hỗn loạn của trái đất, bởi sự xấc xược của kẻ thù của Đức Chúa Trời, bởi sự ít ỏi của những người bạn thật của Đấng Christ, hay bởi sự phản bội của những người xưng mình là tín đồ giả dối. Luôn luôn đã có những người gian ác trên đất, họ đã bàn mưu nghịch lại Chúa và nghịch lại Đấng Christ của Ngài; nhưng họ chưa bao giờ thắng thế. Chúng ta hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời — một đức tin không bao giờ chao đảo.

2. Chúng ta hãy dồi dào trong sự cầu nguyện. Vào lúc này, chúng ta có lẽ cần sự gia tăng của lời cầu nguyện sốt sắng, hiệu quả hơn bất kỳ điều gì khác. Không có điều này, những lời khuyên bảo thì nhút nhát hoặc xác thịt, lao nhọc thì vô ích, thành công thì bấp bênh, và Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Khi Đức Chúa Trời hứa bởi nhà tiên tri vĩ đại của sông Kê-ba: “Ta sẽ gia tăng chúng với người như một bầy,” Ngài thêm: “Ta vẫn sẽ vì điều này mà được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi để làm điều đó cho họ.” Ê-xê-chi-ên 36:37. Trên thiên đàng, những chiếc bát vàng đầy hương chứa đựng những lời cầu nguyện của các thánh đồ. Khải Huyền 5:8. Không có gì thay thế được việc hết lòng kêu cầu Đức Chúa Trời. Các mục sư hãy làm gương, và huấn luyện, khích lệ dân mình cầu nguyện tha thiết nhiều cho sự quy đạo của thế giới.

3. Thật là một niềm vui vì rất nhiều công việc của sự cứu chuộc đã được hoàn thành. Giá chuộc đã được trả tất cả. Sự chế nhạo, khạc nhổ và đóng đinh đã qua. Mồ mả đã trả lại Đấng bị đóng đinh. Huyết đã được rảy trên nắp thi ân. Đức Thánh Linh đã được đổ ra. Hàng triệu người đã được kêu gọi, được tẩy sạch và được cứu. Mọi phương tiện đều đã được cung cấp, và mọi kế hoạch đã được vạch ra để khuất phục thế giới cho Đấng Christ. Chúng ta hãy thử nghiệm hiệu quả tối thượng của chúng.

4. Chúng ta đừng kể bất kỳ sự hy sinh nào là lớn, bất kỳ sự từ bỏ bản thân nào là khó chịu, nếu chúng ta có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời và đem con người đến với Đấng Christ. Một linh hồn đáng giá bằng mọi nỗ lực con người từng làm để cứu nó. Con người đang hư mất. Chúng ta biết một phương thuốc cho những căn bệnh của họ. Chúng ta đừng im lặng, mà hãy công bố tin vui của sự cứu rỗi.

5. Và những gì Cơ Đốc nhân của bất kỳ thời đại nào có thể làm để thúc đẩy sự nghiệp của Đấng Cứu Chuộc, họ phải làm nhanh chóng và tha thiết. Đêm đến, khi không ai có thể làm việc. Gordon Hall đã đúng, và đã lo cho hạnh phúc đời đời của chính mình cùng vinh dự của Chúa mình khi ông từ chối mười nghìn đô la một năm cho hai giờ trong mỗi sáu ngày trong tuần, để dành cho công việc đời. Ôi, ước gì có một lòng sốt sắng ăn nuốt chúng ta! Chúng ta cần phép báp-têm bằng lửa — lửa từ thiên đàng.

CHƯƠNG XXXII.

NHỮNG CÂU NÓI DÀNH CHO CÁC MỤC SƯ

Có một loại văn chương nghề nghiệp được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác giữa các thợ thủ công, nông dân, thương nhân, luật sư, giáo viên và bác sĩ. Tại sao điều tương tự không đúng đối với các mục sư của Phúc Âm? Những phần ít được trau dồi nhất của xã hội có những câu nói và giai thoại của họ, chúng ảnh hưởng mạnh mẽ đến tâm trí họ. Điều rất quan trọng là mỗi người phải có trước tâm trí mình những châm ngôn và câu nói tốt nhất của nghề nghiệp mình, tránh những câu thấp kém hoặc sai lầm.

Tuyển chọn sau đây được thực hiện với hy vọng rằng nó có thể hữu ích cho các mục sư. Ít nhất, nó có thể gợi ý một kế hoạch cho một tuyển chọn phù hợp với trường hợp của mỗi người. Mỗi người hãy tự biên soạn cho mình một tập hợp những câu nói phù hợp để bảo vệ những điểm yếu trong tính cách của chính mình. Nếu một quy tắc là lành mạnh và được hiểu đúng, nhưng vẫn khiến chúng ta bất an, chúng ta có lý do tốt để nghi ngờ rằng mình có một khiếm khuyết hoặc lỗi lầm nghiêm trọng nào đó trong tính cách.

Những châm ngôn luật pháp của Lord Bacon, nếu được hiểu rõ, sẽ gần như biến một người thành luật sư. Chúng sẽ cứu một người biết suy nghĩ khỏi nhiều sai lầm đáng buồn. Bất kỳ ai cũng sẽ được đền đáp xứng đáng, đặc biệt bất kỳ người giảng đạo nào, khi đọc The Lessons of Proverbs, của Richard C. Trench. Vào năm 1847, một cuốn sách nhỏ có tên The Rev. Matthew Henry's Aphorisms on the Ministry, the Church, and other Kindred Subjects đã được xuất bản tại Princeton, N. J. Nó được biên soạn bởi Mục sư Colin McIver. Việc thị hiếu công chúng có đòi hỏi một ấn bản khác hay không thì còn nghi ngờ, nhưng nó chứa nhiều điều xuất sắc. Để có những gợi ý quý giá, người ta có thể tham khảo Remains của Mason, Brown of Haddington, Cecil, và Kevins; cũng như các tác phẩm của Jeremy Taylor, và loại tác giả phong phú xưa cũ ấy. Những câu đầu tiên được đưa ra ở đây không theo thứ tự chủ đề.

TỪ GISBORNE.

“Người sốt sắng tìm cách nổi bật trên tòa giảng bằng việc phô bày sự tao nhã và sâu sắc của học thức chứng tỏ mình thiếu một số đức tính hàng đầu phải là đặc trưng của một mục sư Cơ Đốc.”

TỪ TỔNG GIÁM MỤC SECKER. “Những bài giảng chứa ít điều đánh thức sự chú ý buồn ngủ, ít điều áp dụng một cách rõ ràng và thấu đáo những gì con người phải làm để được cứu, sẽ để họ vẫn không được cải hóa như trước.”

TỪ GIÁM MỤC HOPKINS.

“Các mục sư gian ác giống như những pho tượng kia mà thời xưa người ta dựng lên tại các ngã tư đường, với cánh tay giơ ra để chỉ đường cho khách qua đường, nhưng chính chúng lại không đi trong những con đường ấy.”

TRÍCH TỪ SKELTON.

“Trong mọi bài giảng tôi từng giảng, tôi chưa bao giờ có một bài học cho chính mình và một bài học khác cho người nghe; lòng và lương tâm tôi luôn thuộc về số người nghe của tôi.”

TRÍCH TỪ AMBROSE.

“Robert Bolton, B.D., qua đời năm 1631, đã dấn thân sâu xa vào công việc của chức vụ đến nỗi ông nói rằng ông chưa bao giờ giảng một bài giảng nào cho dân sự mình trước công chúng mà trước đó chưa giảng bài ấy cho chính mình trong nơi riêng tư.”

TRÍCH TỪ HARRISON.

“Nếu chúng ta biết Đấng Christ và vui hưởng Ngài nhiều hơn, điều đó sẽ khiến chúng ta năng nổ biết bao trong công việc phục vụ Ngài; sốt sắng biết bao vì vinh hiển của Ngài; và không thể kiên nhẫn biết bao trước sự sỉ nhục mà những người đầy chính mình, nhưng trống rỗng Đấng Christ, đang giáng trên Ngài.”

TRÍCH TỪ LUTHER.

“Tôi luôn thấy mình ở trong tâm trạng tốt nhất cho việc học tập khi trước đó tôi đã sắp xếp lại những tư tưởng của mình và nâng tâm tình mình lên bằng sự cầu nguyện.”

TRÍCH TỪ OWEN.

“Giảng Phúc Âm cho đúng cách là xử lý mọi đề tài của bài nói sao cho Đấng Christ luôn luôn ở trong tầm mắt của người nghe. Có phải ngươi đã để sự tham lam học hỏi ăn nuốt các bổn phận khác không?”

TRÍCH TỪ GIÁM MỤC BURNET.

“Bài giảng tốt nhất không phải là bài giảng khiến người nghe ra về vừa nói chuyện với nhau vừa khen ngợi người giảng, nhưng là bài giảng khiến họ ra về với lòng suy nghĩ và nghiêm trang, và vội vàng tìm nơi ở một mình.”

TRÍCH TỪ CECIL.

“Nếu một người có đầu óc khô khan, lý luận, mang tính kinh viện, chúng ta sẽ hiếm khi thấy người ấy là một người giảng thú vị.”

TRÍCH TỪ T. WATSON.

“Mỗi mục sư phải dấn cả trí óc và tấm lòng mình vào công việc; đầu óc bằng sự lao nhọc và tấm lòng bằng tình yêu thương.”

TRÍCH TỪ GISBERT.

“Bị kích động quá mức, khi đề tài chỉ cho phép một sự nồng nhiệt vừa phải, là một thứ điên rồ không đúng lúc.”

TRÍCH TỪ REYBEZ.

“Hãy điềm tĩnh nói chung, để có thể mãnh liệt khi thời điểm thích hợp đến.”

TRÍCH TỪ BLAIR.

“Hùng biện thật là nghệ thuật đặt chân lý dưới ánh sáng thuận lợi nhất cho sự thuyết phục và sự cảm hóa. Hãy quan tâm nhiều đến việc thuyết phục hơn là việc làm vui lòng.”

TRÍCH TỪ MASON.

“Trong mỗi bài giảng, chúng ta hãy nhắm đến việc làm vui lòng Đức Chúa Trời và làm ích lợi cho dân sự mình; làm điều tốt cho họ, hơn là giành được tiếng vỗ tay.”

TRÍCH TỪ TIẾN SĨ WATTS.

“Hãy giữ mình khỏi lòng ham mê lạc thú, tính khí xác thịt, và sự nuông chiều khẩu vị, sự say mê quá độ rượu và các món ngon. Điều này làm cho linh hồn ra xác thịt, và cho thế gian có cớ để trách móc một cách quá đỗi chính đáng.”

TRÍCH TỪ HOWE.

“Khi chúng ta thấy công việc được làm ít biết bao, Phúc Âm có ít kết quả biết bao, phần lớn là như vậy, điều đó có thể khiến nhiều người trong chúng ta có một tấm lòng buồn bã và hồ nghi.”

TRÍCH TỪ BRIDGES.

“Những sự nản lòng, nếu được chịu đựng đúng cách và được cải thiện cẩn thận, sẽ trở thành những nguồn phong phú nhất của sự khích lệ mai sau trong chức vụ Cơ Đốc; và tình yêu đối với công việc của chúng ta sẽ nâng đỡ chúng ta ở giữa và vượt trên mọi khó khăn của chúng ta.”

TRÍCH TỪ J. COOK.

“Việc khoác lấy vẻ uy quyền trịnh trọng trên tòa giảng là điều không thích hợp.”

TRÍCH TỪ J. NEWTON.

“Nếu tôi muốn một người bay, tôi phải tìm cách kiếm cho người ấy đôi cánh; nếu tôi muốn thi hành các bổn phận đạo đức một cách thành công, tôi phải đưa ra những động cơ thuộc về Phúc Âm.”

TRÍCH TỪ T. FULLER.

“Chắc chắn sự giảng dạy đến từ linh hồn thì tác động nhiều nhất trên linh hồn.”

TRÍCH TỪ BAXTER.

“Suốt bốn mươi năm nay tôi đã ý thức về tội lãng phí thì giờ; tôi không thể dành ra nổi một giờ đồng hồ.”

TRÍCH TỪ C. MATHER.

“Chưa bao giờ có một mục sư nào hối tiếc về công lao của mình trong việc dạy giáo lý vấn đáp.”

TRÍCH TỪ MASSILLON.

“Một mục sư không cầu nguyện, không yêu sự cầu nguyện, thì không thuộc về Hội Thánh cầu nguyện không thôi ấy.”

TRÍCH TỪ TIỂU SỬ CỦA JOSEPH ALLEINE.

“Khi ông đến một nhà nào để trú ngụ tại đó, ông mang sự cứu rỗi đến cùng với mình; khi ông ra đi, ông để sự cứu rỗi lại phía sau.”

TRÍCH TỪ XAVIER.

“Đông và tây, bắc và nam, tất cả đều như nhau đối với tôi, miễn là tôi có cơ hội làm vinh hiển Chúa của chúng ta.”

TRÍCH TỪ CÁC TÁC GIẢ KHÔNG RÕ TÊN.

“Nghệ thuật nói năng trau chuốt là một chuyện, nghệ thuật thuyết phục là một chuyện khác.”

“Ôi! Giảng từ sự hiểu biết dễ hơn biết bao so với giảng từ tấm lòng.”

“Hãy lớn tiếng lên án và sấm sét chống lại thói xấu; nhưng hãy chừa và tôn trọng con người.”

“Sự được chấp nhận và sự hữu ích của một mục sư phụ thuộc vào hạnh kiểm của ông cũng nhiều như vào tài năng của ông.”

“Những mũi tên cùn và không nhọn thì không thích hợp để đâm thấu lương tâm của những tội nhân cứng lòng.”

“Sự khéo léo và sáng suốt được dùng để gia tăng nguồn lực và vinh quang của các vương quốc trần gian có thể so sánh với khoa học thiên thượng là cứu các linh hồn bất tử được sao?”

“Tôi e rằng nhiều điều chiếm một phần lớn thì giờ tĩnh lặng của chúng ta được nghiên cứu như những thú vui lịch sự cho trí óc của chính chúng ta, hơn là như những điều dường như có bất kỳ sự phục vụ rõ ràng nào cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng của bầy chiên chúng ta.”

“Giờ buổi sáng có vàng trong miệng nó.”

“Mỗi ngày trong đời ngươi là một trang trong lịch sử của ngươi.”

“Sự học hỏi cốt ở chỗ biết nơi nào có thể tìm thấy sự học hỏi.”

TRÍCH TỪ MATTHEW HENRY.

“Khi Đức Chúa Trời kêu gọi vào bất kỳ công việc phục vụ nào, Ngài chắc chắn sẽ cung cấp sự trợ giúp cần thiết. — Những người mà Đức Chúa Trời tìm được việc cho, Ngài sẽ tìm được sự giúp đỡ cho. — Những người mà Đức Chúa Trời giao cho một trọng trách, Ngài chắc chắn sẽ ban cho sự khích lệ. — Chức vụ là chức phận tốt nhất, nhưng là nghề nghiệp tệ nhất trên thế gian. — Điều mà các mục sư nói ra từ chính tấm lòng mình thì có nhiều khả năng nhất chạm đến tấm lòng của người nghe. — Hầu như không thể có bất kỳ điều gì thuộc về tôn giáo được duy trì nếu không có một chức vụ giảng dạy. — Trong những thời kỳ nguy hiểm, các mục sư phải là gương mẫu của lòng can đảm và sự tin cậy nơi sự nhân từ của Đức Chúa Trời. — Ai sẽ dẫn đầu trong một công việc tốt, nếu các thầy tế lễ, các mục sư của Chúa, không làm? — Người hoặc luôn luôn hoặc không bao giờ ở một mình thì không bao giờ có thể là một người thấy có ích lợi. — Các bậc cha của các tiên tri nên rộng rãi đối với các con của các tiên tri là điều rất xứng đáng. — Các mục sư không mất công lao của mình, nếu họ chỉ là công cụ để cứu một linh hồn nghèo nàn mà thôi. — Các mục sư phải là người đầu tiên và đi trước nhất trong mọi công việc tốt.”

TRÍCH TỪ MCCHEYNE.

“Hãy mong đợi nhiều, và nhiều sẽ được ban cho. — Các linh hồn đang hư mất mỗi ngày; và sự bước vào cõi đời đời của chúng ta không thể còn xa. — Như Ma-ri, chúng ta hãy làm điều mình có thể làm, và chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho điều đó, và thưởng cho chúng ta cách công khai. — Hãy tìm cách trở nên giống như chiên con; không có điều này, mọi nỗ lực của anh em để làm điều tốt cho người khác sẽ như đồng kêu hay chập chỏa vang tiếng. — Hãy có nhiều sự sống ẩn giấu trong chính linh hồn mình; chẳng bao lâu nó sẽ làm cho sự sống lan ra chung quanh. — Đừng bao giờ quên rằng mục đích của một bài giảng là sự cứu rỗi của dân sự. — ‘Hãy bám chặt lấy Chúa;’ không phải bám lấy con người, nhưng bám lấy Chúa. — Đừng sợ mặt người ta. Hãy nhớ sự giận dữ của họ sẽ trông nhỏ bé biết bao trong cõi đời đời. — Ôi, hãy chiến đấu kịch liệt chống lại tội lỗi và ma quỷ. Ma quỷ không bao giờ ngủ; anh em cũng hãy năng nổ vì điều tốt. — Chỉ còn lại một tấc thì giờ, và các thời đại đời đời cứ trôi mãi mãi; chỉ còn một tấc mà trên đó chúng ta đứng và giảng đường lối của sự cứu rỗi cho thế gian đang hư mất. — Điều Đức Chúa Trời ban phước không phải là tài năng lớn cho bằng sự giống Chúa Giê-xu nhiều. Một mục sư thánh khiết là một vũ khí đáng kinh sợ trong tay Đức Chúa Trời. — Trong các bài giảng của mình, tôi chỉ là một người giải thích Kinh Thánh.” — Người ta nói về McCheyne rằng: “Ông nuôi mình bằng Lời, không phải để chuẩn bị cho dân sự mình, nhưng để gây dựng cho cá nhân mình. Làm như vậy là một quy tắc đối với ông.”

TRÍCH TỪ CHALMERS.

“Lạy Chúa, xin Ngài bẻ vụn lòng con, rồi chữa lành lòng đã vỡ vụn của con. — Lạy Chúa, nguyện ân điển Ngài mở một lối cho Lời Ngài vào lòng chúng con, và làm cho chúng con mạnh mẽ để hành động theo Lời ấy. — Xin cho con kiềm giữ lưỡi con để những xung động của đam mê không vội vã đưa con vào những lời vô ích.”

TRÍCH TỪ THOMAS SHEPARD.

Trên giường chết, ông nói với một số mục sư trẻ: “Hãy nhớ: 1. Việc nghiên cứu mỗi bài giảng tốn nhiều nước mắt. 2. Trước khi tôi giảng một bài giảng, chính tôi đã nhận được điều tốt từ bài giảng ấy. 3. Tôi bước lên tòa giảng như thể tôi sắp phải khai trình công việc của mình trước Chủ của tôi.”

Ông thường nói: “Đức Chúa Trời sẽ rủa sả công lao của người nào thong thả đi lên đi xuống suốt cả tuần, rồi mới vào phòng học của mình vào một buổi chiều thứ Bảy. Đức Chúa Trời biết rằng chúng ta không có quá nhiều thì giờ để cầu nguyện, để khóc, và để đưa tấm lòng mình vào một trạng thái thích hợp cho các bổn phận của ngày Sa-bát.”

TRÍCH TỪ MINUTIUS M. FELIX.

“Chúng tôi tính sự cao quý của mình không theo huyết thống, nhưng theo hạnh kiểm của mình.”

“Nghệ thuật Cơ Đốc để sở hữu mọi vật là không ham muốn điều gì cả.”

“Chúng tôi thà có thể khinh thường của cải hơn là sở hữu chúng.”

CÁC QUY TẮC TRONG VIỆC TRUYỀN ĐẠT SỰ DẠY DỖ.

1. Mỗi lần một ít, và lặp lại thường xuyên, là bí quyết của sự thành công. Kinh Thánh có điều đó. Hết dòng này đến dòng khác, hết giềng mối này đến giềng mối khác.

2. Khi anh em đưa ra một định nghĩa, hãy để nó rõ ràng. Một sự mô tả tốt còn hơn một định nghĩa kém.

3. Đừng cho rằng công lao của mình bị mất vì anh em không thể làm cho người ta hiểu mọi điều. “Sự kinh ngạc là sự hiểu biết bị vỡ vụn.” Phần lớn sự hiểu biết trên thế gian là thuộc loại đó.

4. Đừng bao giờ trách mắng người ta vì thiếu khả năng; nhưng hãy cố gắng làm cho họ quan tâm.

5. Hãy tìm ra ý nghĩa của những lời này: “Hãy học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường.”

6. Hãy cải thiện các biến cố đang qua đi. Các điều thường tốt đơn giản vì chúng đúng lúc.

7. Hãy tránh vẻ mặt và thái độ u ám.

8. Nhưng hãy coi chừng sự nhẹ dạ. Sự phù phiếm trên các đề tài thánh là điều gây sốc cho một tâm trí tin kính.

9. Hãy kiên trì. Có lần tôi đã dành trọn hai ngày để dạy một đứa trẻ Bài Cầu Nguyện Chung. Tôi đã thành công.

LÒNG SỐT SẮNG VÀ LÒNG NHÂN ÁI.

Hơn một nghìn năm trước, những quy tắc tốt này đã được đề xuất cho các Cơ Đốc nhân:

“Trong những điều cần thiết, sự hiệp một; trong những điều hợp pháp, sự tự do; trong mọi điều, lòng nhân ái.”

“Quả thật, chúng ta phải như chiên con trong vụ việc của chính mình, nhưng như sư tử trong vụ việc của Đức Chúa Trời.” — Bà Savage.

“Trong những tâm trạng u uất, chân lý lộ ra.”

“Trong những điều mà mọi dân sự của Đức Chúa Trời đều đồng ý, tôi sẽ dành lòng sốt sắng của mình; còn về những điều khác mà họ khác nhau, tôi sẽ bước đi theo ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, và tin một cách nhân ái rằng người khác cũng làm như vậy.” — Philip Henry.

LÒNG TIN KÍNH.

“Sự thánh khiết của Phúc Âm bao gồm một tấm lòng vỡ vụn vì tội lỗi, một tấm lòng lìa khỏi tội lỗi, và một cuộc xung đột không ngừng với tội lỗi.” — Medley.

“Sự khôn ngoan của con người không nằm ở việc châm biếm những thói xấu của người khác, nhưng ở việc sửa chữa thói xấu của chính mình.” — Milner.

“Được sửa dạy bởi một thập tự giá nhỏ, sợ một tội lỗi nhỏ, và được cảm động bởi một ơn thương xót nhỏ, là một bằng chứng tốt về ân điển trong linh hồn.” — Bà Parsons.

“Tôi thà thấy những ấn tượng thật của một tính khí giống Đức Chúa Trời trên chính linh hồn mình, hơn là có một khải tượng từ trời, hay một thiên sứ được sai đến để nói với tôi rằng tên tôi đã được ghi trong Sách Sự Sống.”

“Người từ chối vâng theo chân lý thì đánh mất năng lực phân biệt chân lý của mình. Nhiều người quyết tâm bằng cách quyết định không quyết tâm.”

HÃY GIẢNG LỜI.

“Lời của Đức Chúa Trời có sự sống và quyền năng.” — Phao-lô.

“Khi người khác giảng cho thời đại, anh em hãy giảng cho cõi đời đời. Khi họ giảng đạo đức thuần túy, anh em hãy giảng tình yêu của Đấng Christ. Khi họ phân phát siêu hình học, anh em hãy công bố sự cứu rỗi bởi huyết chuộc tội.”

HÃY DÙNG NHIỀU SỰ DẠN DĨ.

“Hãy nói không sợ hãi. Đừng nói giảm nói tránh lời của mình. Sự lúng túng của thời gian sẽ là không gì cả trong những thực tại của cõi đời đời.”

“Ở thế gian sau, người ta sẽ không cảm ơn các mục sư vì đã nói những điều êm ái, hay vì đã lớn tiếng kêu lên: Bình an, bình an, khi không có sự bình an. Dù người ta có thể nói gì về lối giảng dạy như vậy trong thế gian này, ở thế gian sau họ sẽ rủa sả tất cả.”

CÁC MỤC SƯ PHẢI TRƯỞNG THÀNH.

“Điều là sự hiểu biết trong thế kỷ thứ mười ba thì nay là sự dốt nát. Điều là năng lực khi ấy thì nay là sự yếu đuối và ngu dại. Trong thời kỳ tiến bộ trí tuệ này, chức phận thánh của chúng ta không thể cứ ở lại như con tàu neo đậu tại vị trí của nó, chỉ để đánh dấu tốc độ của dòng nước đang cuốn qua. Hãy để trí tuệ của thời đại vượt xa chúng ta và bỏ chúng ta lại phía sau, và tôn giáo sẽ chìm xuống, cùng với các thầy dạy của nó, vào sự không đáng kể. Sự dốt nát không thể vận dụng trí tuệ này. Hãy ban cho Hội Thánh một chức vụ yếu ớt, và thế gian tuột khỏi tay anh em; nguồn chính của ảnh hưởng đạo đức của anh em đã mất.” — Tiến sĩ E. Porter.

Việc học tập của mục sư.

“Thời gian là tác giả của các tác giả.” — Bacon.

“Theo ý tôi, việc một mục sư rất nổi tiếng trong bất kỳ ngành nào hoàn toàn không liên quan đến thần học thì không phải là một vinh dự gì cho ông.” — Witherspoon.

“Te totum applica ad textum; rem totam applica ad te.” — Bengel.

“Trong hai mươi hai năm kinh nghiệm làm người dạy các sinh viên thần học, tôi đã nghe không ít thanh niên than thở về sự vội vàng của chính họ khi bước vào chức vụ, nhưng tôi chưa từng biết một cá nhân nào ngụ ý rằng mình đã dành quá nhiều thì giờ cho các môn học chuẩn bị.” — Tiến sĩ E. Porter.

Hãy chọn cho đúng lời lẽ. “Việc giảng dạy không phải là một dòng tuôn trào của lời nói, cũng không phải là việc rút cạn một chiếc đồng hồ cát. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận những đồ thừa thải của các nghề nghiệp khác. Sự lòe loẹt là một điều đáng thương và hèn hạ. Một vẻ đẹp vững chắc, như ra từ tay của thiên nhiên, không cần đến sơn phết hay trát vá. Cũng vậy đối với những chân lý cần thiết và quan trọng nhất. Trang điểm và khoác áo cho chúng tức là che phủ chúng, và như vậy là làm chúng bị lu mờ. Sự cứu rỗi đời đời và sự đoán phạt đời đời của các linh hồn không phải là những điều có thể đem ra đối xử bằng những lời đùa cợt và dí dỏm; và kẻ nào tưởng mình có thể trang bị cho mình từ các vở kịch và tiểu thuyết lãng mạn để có ngôn ngữ cho tòa giảng thì tỏ ra mình thích hợp để đóng một vai trong những cuộc vui chơi hơn là để chăm sóc các linh hồn.” — South.

KINH NGHIỆM CÁ NHÂN.

“Chúng ta phải có mùi vị của ma-na trong miệng mình, mật và sữa dưới lưỡi mình, nếu không chúng ta không thể nói về sự ngọt ngào của nó.”

“Tôi có thể hình dung một người sống mà không có tay hay chân, nhưng không thể không có đầu hay tim; cũng vậy, có một số chân lý thiết yếu cho tôn giáo sống động, và mọi linh hồn đã được thức tỉnh đều được dạy về chúng. Linh hồn đã được tái sinh biết quyền năng của chúng.”

“Nếu một người không nếm, người ấy sẽ không bao giờ thấy rằng Chúa là tốt lành. Một trong những cuốn sách khoa học tốt nhất trong thời của nó về ánh sáng đã được viết bởi một người mù từ lúc mới sinh; nhưng đứa trẻ có thể nhìn thấy thì có những ý tưởng về bản chất thật của ánh sáng tốt hơn nhiều so với Sanderson, nhà triết học.”

SỰ CẦU NGUYỆN.

“Không có gì đạt được bằng cách ăn cắp, và không có gì bị mất bằng cách cầu nguyện.” — Tục ngữ Hà Lan.

“Bene orasse est bene studuisse.” — Luther.

“Tôi cho rằng lòng tin kính mạnh mẽ không bao giờ được duy trì nếu không có sự chú ý có hệ thống đến việc đọc Kinh Thánh và cầu nguyện riêng.” — Tiến sĩ E. Porter.

“Sự cầu nguyện và sự giảng dạy là hai việc quan trọng nhất được làm trong thế gian này. Chúng rất hợp với nhau. Các sứ đồ không làm điều gì lớn hơn.” — Công Vụ 6:4.

“Người ta nói rằng Tiến sĩ Moses Hoge, ở Virginia, qua đời năm 1822, hiếm khi ngủ vào một đêm trước một lễ Tiệc Thánh; và hơn một nửa mỗi đêm ngày Sa-bát được dành để than khóc về sự vô ích của mình và nài xin thêm ân điển.”

“Đức Chúa Trời đôi khi được tìm thấy bởi những người không tìm kiếm Ngài; nhưng Ngài luôn luôn được tìm thấy bởi những người tìm kiếm Ngài.” — M. Henry.

Tội lỗi của các mục sư. “Nếu Đức Chúa Trời đối xử với con người theo công việc của họ (tôi sẽ không trừ Sứ đồ Phao-lô), thì nơi nóng nhất trong địa ngục sẽ là phần của các mục sư chúng ta.” — Brown, ở Haddington.

“Một người thà phải khai trình về huyết của mọi người trong mọi thời đại của thế gian, còn hơn huyết của một linh hồn duy nhất.” — Brooks.

Có lần tôi nghe một mục sư nói rằng ông không biết điều nào lớn hơn, tội lỗi của chúng ta hay sự thương xót của Đức Chúa Trời. Tôi thắc mắc sao ông lại không biết điều đó. Ê-sai 55:7-9.

Một trong những phương pháp ít hiệu quả nhất để đánh đổ các giáo lý sai lầm của những người theo thuyết hoàn hảo là sống sao cho người ta sẽ thấy rằng chúng ta không mong muốn được thánh khiết cách hoàn hảo.

Sự sát hại các linh hồn là sự sát hại khủng khiếp nhất.

THÀNH CÔNG VÀ SỰ THIẾU THÀNH CÔNG.

“Hãy nói với chúng, dù chúng nghe, hay dù chúng không nghe.” — Đức Giê-hô-va.

“Nếu ngươi cảnh báo kẻ ác, mà nó không lìa khỏi sự gian ác mình, cũng không lìa khỏi đường lối gian ác mình, thì nó sẽ chết trong tội lỗi mình; nhưng ngươi đã giải cứu linh hồn mình.” — Cùng một nguồn.

“Lời Ta sẽ không trở về cùng Ta cách vô ích, nhưng sẽ làm thành điều Ta đẹp lòng, và sẽ thịnh vượng trong việc Ta đã sai nó đến.” — Cùng một nguồn.

“Ngươi hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.” — Chúa Giê-xu Christ.

“Anh em là mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ cho Đức Chúa Trời, ở giữa những người được cứu và ở giữa những người hư mất.” — Phao-lô.

“Nếu sắt bị cùn, thì người ta phải dùng nhiều sức hơn.” — Solomon.

“Chúng ta phải tuân theo mạng lệnh và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, dù chúng ta có thành công tốt hay không, và dù điều gì xảy ra từ đó. Dù Phao-lô sợ rằng công lao của mình là vô ích, ông vẫn cứ lao nhọc. Làm như vậy, dù điều gì xảy đến, là sự khôn ngoan thật và sự kính sợ Đức Chúa Trời.” — W. Perkins.

“Anh tại sao bỏ giảng?” Latimer nói với một người. “Vì tôi không làm được điều tốt nào,” là câu trả lời. Latimer đáp: “Điều đó, anh em ơi, là một lý do hư xấu, rất hư xấu.”

“Anh nói anh không làm được điều tốt nào bằng sự giảng dạy. Đây là nói năng yếu ớt; tôi suýt đã dùng một từ nặng hơn. Anh không đáng bị khiển trách vì điều đó sao?” — Orton.

“Sự áp dụng yên lặng vào những bổn phận ngay trước mắt cần thiết, dù không dễ dàng cũng không vinh dự, có giá trị nhiều hơn nhiều so với một chuỗi dài hoạt động và sốt sắng trong một phạm vi hành động được làm ngọt ngào bởi tiếng vỗ tay.”

“Các mục sư ngăn ngừa nhiều điều ác và làm nhiều điều tốt mà họ không biết gì cả cho đến khi bước vào cõi đời đời.”

“Tôi thà phục vụ Đấng Christ mà không được gì, còn hơn giành được mọi vương quốc của thế gian như kết quả của bất kỳ tội lỗi nào, kể cả sự lười biếng.”

“Đừng yên nghỉ khi không có thành công trong chức vụ của mình. Dưới một chức vụ sống động, thành công là quy luật; thiếu thành công là ngoại lệ.”

TUỔI GIÀ.

“Lạy Chúa, xin giúp một người già.”

“Nay sự cứu rỗi của anh em gần hơn lúc anh em mới tin.”

“Lạy Đức Chúa Trời, Ngài đã dạy dỗ tôi từ khi tôi còn trẻ: và cho đến nay tôi đã công bố các công việc lạ lùng của Ngài. Nay tôi cũng đã già và tóc bạc, lạy Đức Chúa Trời, xin đừng lìa bỏ tôi.” — Đa-vít.

“Ta nay sẵn sàng bị đổ ra, và kỳ qua đời của ta đã gần. Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin. Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, mà Chúa, là Quan Án công chính, sẽ ban cho ta trong ngày đó: và không chỉ cho ta mà thôi, nhưng cũng cho mọi người yêu mến sự hiện đến của Ngài nữa.” — Phao-lô.

“Nếu tôi từng đến được vương quốc thiên đàng, tôi nghĩ tôi sẽ cố tìm tên trộm ăn năn đã chết trên thập tự giá, nắm lấy tay anh ta, và nói: Hãy đến, anh em của tôi, chúng ta hãy đi sang một bên, và xem thử có thể tìm ra ai trong chúng ta là người mắc nợ ân điển của Đức Chúa Trời nhiều nhất.” — Conrad Speece, tại lễ Tiệc Thánh cuối cùng của ông.

“Nếu tôi có thể nêu một gương về sự vui vẻ và thuận phục dưới những sự yếu đuối của tuổi già, điều đó có thể hữu ích hơn bài giảng tốt nhất của tôi.”

“Như Samson trong tuổi già của ông, tôi liên tục quên rằng tôi không còn như tôi đã từng; nhưng khi tôi nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời, các kết quả làm tôi kinh ngạc.”

Một tác giả xưa mô tả một người già yếu đuối như sau: “Multa cautela custoditur salus corporis; custodita, cito amittitur; amissa, cum gravi labore reparatur; et tamen reparata, semper in dubio est.”

“Nhiều giờ và một vài ngày trọn tôi hoàn toàn bị đặt sang một bên như người vô dụng, và thường ở trong sự đau đớn và yếu đuối lớn. Nhưng, nhờ đã nhận được sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi tiếp tục cho đến ngày nay; và, phước thay danh Ngài, có một vài khoảng thời gian dễ chịu và vui vẻ, mà tôi hy vọng được dùng cho một vài mục đích có giá trị. Tôi đọc những cuốn sách xưa tốt của tôi, trong đó có một hương vị và sự phù hợp với trường hợp của tôi, là điều tôi ít tìm thấy trong vài cuốn sách hiện đại. Tôi xin anh em tiếp tục cầu nguyện cho tôi, để tôi có thể làm được một chút điều tốt trong khi tôi còn ở đây, và ngày càng trở nên thích hợp hơn cho một phạm vi phục vụ cao quý hơn, khi Chủ của tôi gọi tôi rời khỏi đây.” — Orton.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm (Harper & Brothers, 1874): trang tựa, mục lục và cả ba mươi hai chương. Ấn bản này không in dòng "THE END." — sách kết thúc bằng phần các câu nói dành cho người giảng đạo. Không dịch bảng tra cứu tác giả ở cuối sách. 3 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan bị mờ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện