Sự Vô Giá Trị Của Đức Tin La Mã

Matthew Poole · The nullity of the Romish faith. 1671

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Vô Giá Trị Của Đức Tin La Mã
2. CHƯƠNG 1.
3. CHƯƠNG 3. [NEEDS REVIEW: số chương trong bản scan — không thấy tiêu đề Chương 2; có thể đây là Chương 2]
4. CHƯƠNG 4. [NEEDS REVIEW: số chương trong bản scan; xem ghi chú ở Chương 3]
5. CHƯƠNG 5. VỀ TRUYỀN KHẨU VÀ LỜI CHỨNG CỦA HỘI THÁNH HIỆN TẠI, CÙNG VỚI KINH THÁNH KẾT HỢP LẠI, LÀM CHO HỘI THÁNH VÔ NGỘ. ĐƯỢC TRẢ LỜI.
6. CHƯƠNG 6. VỀ CÁC PHÉP LẠ VÀ CÁC LÝ DO ĐÁNG TIN CẬY.
7. CHƯƠNG 7. VỀ TÍNH VỮNG CHẮC CỦA NỀN TẢNG ĐỨC TIN CỦA NGƯỜI TIN LÀNH.
8. CHƯƠNG 1. VỀ THẨM QUYỀN VÀ SỰ VÔ NGỘ CỦA GIÁO HOÀNG.
9. CHƯƠNG II.
10. CHƯƠNG III. VỀ THẨM QUYỀN VÀ SỰ VÔ NGỘ CỦA CÁC GIÁO PHỤ
11. CHƯƠNG VIII
12. CHƯƠNG II. Nhưng, mặc dù các bằng chứng khác được viện dẫn, song phần còn lại của chúng chỉ bước vào như những thị nữ hầu hạ Đặc điểm chính là phép lạ, vì chính tại đây họ đặt nơi nương tựa cuối cùng của mình, và tôi cũng phải như vậy trong một thời gian. Như lời của Người Đáp lại Giám mục Laud: Hội Thánh được chứng minh là không thể sai lầm theo cùng một cách mà Môi-se, Đấng Christ, và các sứ đồ Ngài đã được chứng minh là không thể sai lầm, và đó là bởi sự thánh khiết trong đời sống, và sự vinh hiển của các phép lạ của họ. Các việc làm của Đấng Christ tự chúng, không cần Kinh Thánh, đã chứng minh Đấng Christ là không thể sai lầm. Giăng 5:36 và 10:25, 38 và 14:11. Và các sứ đồ đã xác nhận lời mình bằng các dấu kỳ, Mác 16:20 (a). Và do đó, các phép lạ do Hội Thánh Rô-ma làm, không cần Kinh Thánh, chứng minh Hội Thánh ấy là không thể sai lầm. Đây là lời biện hộ cuối cùng của họ, giờ đây họ đã bị dồn đến chân tường; nếu điều này thất bại, họ sẽ tiêu tan. (a) Xem chương 9 của cuốn Laud's Labyrinth (Mê cung của Laud).
13. CHƯƠNG VI: Về sự vững chắc của nền tảng đức tin của người Tin Lành,

Sự Vô Giá Trị Của Đức Tin La Mã

SỰ VÔ GIÁ TRỊ CỦA ĐỨC TIN LA MÃ
Matthew Poole

[Trang tựa — bản scan đầu bị nhòe nặng; nội dung trùng với trang tựa ấn bản thứ hai dưới đây.]

SỰ VÔ GIÁ TRỊ CỦA ĐỨC TIN LA MÃ,
MỘT ĐÒN ĐÁNH VÀO GỐC CỦA HỘI THÁNH LA MÃ;
TỨC LÀ
Một cuộc khảo sát giáo lý nền tảng của HỘI THÁNH RÔ-MA về SỰ KHÔNG THỂ SAI LẦM của Hội Thánh, cùng mọi phương pháp khác nhau mà các tác giả nổi tiếng và được công nhận nhất của họ đã dùng để bênh vực giáo lý ấy;
KÈM THEO
Một PHỤ LỤC nhằm chứng minh tính vững chắc của ĐỨC TIN TIN LÀNH, trong đó độc giả sẽ tìm thấy mọi phản biện và lời bắt bẻ quan trọng của các tác giả đáng kể nhất bên họ, cụ thể là: Richworth (tức Rushworth) trong các Đối thoại của ông, White trong luận văn De fide (Về đức tin) và cuốn Biện hộ cho Truyền thống của ông, Cressy trong cuốn Exomologesis (Lời xưng tội), S. Clara trong cuốn Systema fidei (Hệ thống đức tin), và Đại úy Everard trong bản tường thuật mới đây về sự cải đạo giả vờ sang Hội Thánh Rô-ma của ông — tất cả đều được đem ra thảo luận và trả lời.
Bởi MATTHEW POOLE, Mục sư của Phúc Âm.
Ấn bản thứ hai.
OXFORD. In bởi Hen. Hall, thợ in của ĐẠI HỌC; cho Ric. Davis, 1667.

THƯ DÂNG
[NEEDS REVIEW: hai dòng chữ trước phần đề tặng bị nhòe hoàn toàn trong bản scan, không đọc được.]
Gửi Đức Ngài Tử tước Chichester đáng kính, vùng Carrickfergus, Nam tước Belfast, một trong các vị Cố vấn Cơ mật đáng tôn kính nhất của Hoàng Thượng cho Vương quốc Ireland.

Thưa Đức Ngài,

Việc mỗi người phải được thông tin đúng đắn về các cuộc tranh luận giữa Rô-ma và chúng ta là quan trọng đến mức nào, đã quá rõ ràng qua tầm quan trọng lớn lao của chúng đối với tình trạng đời đời của chúng ta: những người Công giáo La Mã cho rằng giáo lý Tin Lành gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi; còn người Tin Lành thì biết chắc giáo lý của người Công giáo La Mã mới là như vậy. Vì dù họ vẫn tự tin rêu rao với phe mình rằng tôn giáo của họ là con đường an toàn, ngay cả theo sự phán xét của chính người Tin Lành, và dù trong những thời kỳ tăm tối trước kia Đức Chúa Trời có thể đã bỏ qua cho một số thành viên của Hội Thánh Rô-ma là những người giữ vững nền tảng, dẫu họ đã chất lên đó quá nhiều rơm rạ: thế nhưng kể từ khi họ mới ban hành thêm một số điều khoản tín điều, và kể từ khi họ khinh thường ánh sáng rõ ràng và vinh hiển của những sự tỏ ra thuộc về Phúc Âm đang chiếu rọi trong các bài giảng luận và sách vở của các tác giả Tin Lành, tôi không thể (và tôi e rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ không) miễn thứ cho họ khỏi tội ác tày trời là chống nghịch ánh sáng, hay lấy sự bất chính mà bắt hiếp ánh sáng; và như Đấng Christ đã phán với người Do Thái, giờ đây họ không còn cớ gì để chữa tội mình.

Phần của những kẻ theo Kẻ chống Đấng Christ là gì, chúng ta có thể biết chắc hơn từ lời chứng của Đức Chúa Trời thay vì từ những phỏng đoán của loài người: về họ, chúng ta đọc thấy rằng họ sẽ bị hư mất (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12), rằng tên họ không được ghi trong Sách Sự Sống (Khải Huyền 13:8), rằng họ sẽ uống chén rượu thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sẽ bị khổ hình trong lửa và diêm sinh — khói của sự khổ hình họ sẽ bay lên đời đời, và họ ngày đêm không được yên nghỉ, tức những kẻ thờ lạy con thú cùng tượng nó (Khải Huyền 14:9–11). Điều duy nhất còn phải bàn là liệu những người Công giáo La Mã có phải là những kẻ theo Kẻ chống Đấng Christ hay không, hay (cũng là một) liệu Giáo hoàng có phải là Kẻ chống Đấng Christ không — điều mà Lãnh chúa Bacon lừng danh cho là rất có cơ sở, đến nỗi khi được Vua James hỏi liệu ông có nghĩ như vậy không, ông đã đáp vừa đúng đắn vừa dí dỏm rằng [NEEDS REVIEW: câu trả lời của Bacon bị nhòe nặng trong bản scan — dường như ông nói rằng ai mô tả Kẻ chống Đấng Christ đúng theo các đặc điểm của hắn thì chắc chắn sẽ nhận ra Giáo hoàng]. Và tôi mong mọi người Công giáo La Mã, những ai dám đặt cược hạnh phúc đời đời của mình vào đó, sẽ làm công bằng cho chính nghĩa của chúng ta và cho chính họ bằng cách đọc kỹ các tác giả của cả hai bên — Whitaker và Downham về một phía; Bellarmine và Lessius về phía kia — rồi tôi không nghi ngờ gì rằng họ sẽ kết luận rằng sự yếu ớt hiển nhiên trong những lời bắt bẻ, hay những viện dẫn giả vờ, của phe họ, ít nhất cũng là một bằng chứng rất mạnh cho lẽ thật của luận điểm chúng ta; điều đó sẽ đủ để chấm dứt mọi nghi ngờ thêm nữa.

Người Tin Lành chúng ta có một lợi thế không nhỏ, là họ được phép nhìn bằng chính mắt mình; và được các giáo sư của mình vừa cho phép vừa căn dặn, đừng nhận lãnh những vấn đề về sự cứu rỗi một cách mù quáng, nhưng phải tra xét và tìm kiếm trong Kinh Thánh cùng các sách vở khác, xem những điều ấy có đúng không; trong khi những người Công giáo La Mã bất hạnh, như các võ sĩ Andabata thời xưa, phải nhắm mắt mà giao đấu; và bị bắt buộc, trong một đức tin mù quáng, phải theo các kẻ dẫn dắt mình bất chấp lời cảnh báo của Đấng Christ đã dùng trong trường hợp tương tự: "Nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai đều sẽ sa xuống hố" (Ma-thi-ơ 15:14). Các mục sư Tin Lành nói với thính giả của mình bằng ngôn ngữ của Sứ đồ Phao-lô: "Tôi nói với anh em như nói với kẻ khôn ngoan; anh em hãy xét điều tôi nói" (I Cô-rinh-tô 10:15). Còn các linh mục Công giáo La Mã, nếu muốn nói, hẳn phải nói: "Ta nói với lũ ngu dại, hãy tin mọi điều ta nói." Đó là dấu hiệu rõ ràng vàng của họ là vàng giả, vì họ không dám để nó được thử trên đá thử vàng.

Thưa Đức Ngài, trong khi xử lý các tranh luận này, tôi cho là khôn ngoan và ngay thẳng nhất khi làm theo mưu kế mà Bên-ha-đát đã truyền cho binh lính mình: đừng đánh với kẻ nhỏ hay kẻ lớn, mà chỉ đánh với vua Y-sơ-ra-ên; vì vậy tôi không bận tâm đến cành nhánh, mà đã cố đâm thẳng vào gốc rễ. Vì giáo lý được bàn ở đây chính là như thế, tức là giáo lý về Thẩm quyền và Sự không thể sai lầm của Hội Thánh; và mọi người theo Rô-ma đều công nhận như vậy, họ còn khuyên chúng ta (nếu muốn làm được điều gì tốt) hãy tấn công họ ở điểm này. Tôi thích mưu kế ấy, nên đã quyết tâm đánh vào đồn lũy mạnh nhất của họ. Mọi tranh luận của Hội Thánh Rô-ma đều có (điều mà Caligula từng ước gì mọi dân Rô-ma đều có) một cái cổ duy nhất; và đó chính là Thẩm quyền không thể sai lầm của Hội Thánh: chừng nào điểm này còn an toàn, chúng ta chỉ như cắt móng tay, hớt tóc cho họ — thứ sẽ mọc lại rất nhanh; nhưng nếu điểm này sụp đổ, mọi sự đều sụp đổ; hãy đâm họ ở đây, và nhát đâm sẽ thấu tim. Còn việc tôi đã làm được điều đó ở đây hay chưa, tôi sẽ không dại dột hay kiêu ngạo đến mức tự xử vụ kiện của chính mình; chỉ điều này tôi dám mạnh dạn nói, là tôi đã trình bày trung thực sức mạnh của chính nghĩa Công giáo La Mã trong điểm trọng đại này, rút từ các tác giả nổi tiếng và được công nhận nhất của họ — những người mà có thể nói thật đúng rằng: "Si moenia Romae defendi possent, dextra hac defensa fuissent" (Nếu thành lũy của Rô-ma có thể được bênh vực, thì chính cánh tay phải này đã bênh vực chúng rồi) — và vì vậy, nếu mọi lý lẽ có vẻ hợp lý của các tác giả đáng kể nhất bên họ đều bị loại bỏ và phá đổ ở đây (điều tôi sẵn lòng phó cho sự phán xét của độc giả nghiêm túc, sáng suốt và vô tư), thì tôi có thể kết luận mà không bất công rằng giáo lý của họ là không thể bênh vực được, và chính nghĩa của họ là tuyệt vọng.

Thưa Đức Ngài, lý do tôi đặt sự bảo trợ cho công trình này nơi Đức Ngài không chỉ là vì xét đến giá trị thật của Ngài và những phẩm chất đáng kính rạng ngời nơi Ngài — lòng quảng đại chân thật, tình bạn chân thành, sự dịu dàng dễ mến, cách đánh giá người khác vô tư theo công trạng chứ không theo phe phái hay ý kiến trong những việc nhỏ, cùng các đức tính nổi bật khác (mà những ai có hạnh được quen biết Ngài đều làm chứng) — cũng không chỉ vì sự xuất sắc ai cũng biết và đời sống đạo đức gương mẫu của Phu nhân cao quý của Ngài (điều mà chỉ sự dốt nát hay ác ý mới phủ nhận được), cũng không chỉ vì những ân nghĩa riêng mà tôi sẽ luôn muốn ghi nhận với cả hai vị, mà còn vì tôi xét đến ảnh hưởng lớn lao mà Ngài có trong Vương quốc Ireland, nhờ địa vị cao trọng Ngài đang giữ, nhờ sự cao sang của gia sản Ngài, và nhờ sự hòa nhã hiếm có trong cách đối xử của Ngài. Vương quốc ấy thoát khỏi các nọc độc khác đến đâu, Đức Ngài biết rõ hơn tôi; nhưng tôi e rằng, đáng buồn thay nó đang bị nhiễm độc nặng bởi nọc độc của các giáo lý Công giáo La Mã, vì vậy tôi cho rằng thuốc giải độc là cần thiết nhất ở đó, và rằng thẩm quyền cùng ảnh hưởng của Đức Ngài, đi kèm với những nỗ lực sốt sắng của chúng ta (điều mà Đức Chúa Trời mong đợi và tôi tự hứa với mình sẽ nhận được từ Ngài trong một chính nghĩa tốt đẹp như thế), có thể khiến nhiều người theo phe Rô-ma đọc và suy ngẫm luận văn ngắn này, may ra Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật, hầu họ tự gỡ mình khỏi bẫy của ma quỷ.

Nguyện Đức Chúa Trời nghiêng lòng Ngài để góp phần giúp đỡ hiệu quả nhất cho một công việc tốt đẹp như thế, khiến Ngài thành công trong đó và ban thưởng bội phần cho Ngài; và nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho chính Ngài và Phu nhân đáng kính mọi phước lành mà Ngài còn thiếu, nhân từ gìn giữ và thánh hóa cho Ngài mọi điều Ngài đang có, và đội lên tất cả bằng những hạnh phúc khôn tả của thế giới bên kia — đó là lời cầu nguyện khiêm nhường và sốt sắng của tôi, nay và mãi, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời,

Kẻ cầu thay cho Đức Ngài trước Ngai Ân điển.

GỬI ĐỘC GIẢ

Trước khi đi vào chính công việc, tôi biết độc giả sẽ đòi tôi thỏa mãn hai điều mà người ta sẽ phản đối tôi — như truyền thống Do Thái kể rằng Mô-se từng bị các kẻ chống đối vu cho ông đem những phép thuật vào giữa họ, rằng ông chở rơm vào Ai Cập, một xứ vốn đầy lúa mì: cũng vậy, người ta sẽ nói rằng tôi làm phiền thế gian bằng những lặp lại không cần thiết, rằng tôi viết trường ca Iliad sau Homer, và làm một công việc mà từ lâu các anh hùng Tin Lành của chúng ta đã làm tốt hơn nhiều, và rằng "Nil dictum est quod non est dictum prius" (Chẳng có điều gì được nói ra mà trước kia chưa từng được nói); đặc biệt là điểm về Sự không thể sai lầm này đã được bàn bởi kẻ thù đáng gờm của Rô-ma, ông Chillingworth sắc sảo nhất, Lãnh chúa Falkland, Tiến sĩ Hammond, và gần đây là ông Stillingfleet học rộng của chúng ta. Lời biện hộ của tôi trước những điều ấy là: 1. Sự ồn ào dai dẳng của các tác giả Công giáo La Mã buộc chúng ta phải lặp lại như thế, vì thói quen của hầu hết các nhà tranh luận đương thời của họ là mạnh dạn thúc ép bằng tiếng Anh những điều mà họ biết đã bị bác bỏ vững chắc bằng tiếng La-tinh đến nỗi họ không thể, và cũng chẳng dám vờ, trả lời được. 2. Tôi đã cố hết sức tránh lặp lại, vì sự lặp lại khó chịu với tôi chẳng kém gì với độc giả; nếu ở nhiều chỗ tôi có vấp phải, thì đó là do tính tất yếu của vấn đề hay do rủi ro không may hơn là do chủ ý. 3. Độc giả, tôi hy vọng, sẽ tìm thấy [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị nhòe trong bản scan — "Koiva? xeuvass" — có lẽ nghĩa là "những điều mới lạ"]; vì nếu tôi biết có tác giả nào, trong một khuôn khổ ngắn gọn và phương pháp rõ ràng như thế, đã tóm gọn và phá tan sức mạnh của chính nghĩa Công giáo La Mã trong điểm trọng đại này, tôi đã sẵn lòng nhường bước; tôi cũng chẳng tự ý xen vào công việc này, mà được nhiều bạn hữu đáng kính và học rộng mời gọi, rồi sau đó được khích lệ bởi sự tán thành của những bậc mà tôi nghĩ rằng hầu hết giới học giả nước Anh đều kính trọng. 4. Ở đây có một luận điểm mới (tức là về sự đầy đủ của lời chứng của Hội Thánh hiện tại và sự không thể sai lầm của Truyền thống truyền miệng), điều mà ông Chillingworth hoàn toàn chưa xét đến, và cũng chưa được bất kỳ ai khác mà tôi biết bàn đầy đủ (trừ Lãnh chúa Falkland tài trí, người xử lý nó theo một cách hoàn toàn khác, và còn để lại chỗ cho người mót lúa sau mùa gặt của ông). Ông Stillingfleet cũng không bàn đến, vì các đối thủ của ông đã dẫn ông sang những vấn đề khác. Ngoài ra, nhiều người biết rằng luận văn này đã được chuẩn bị để in trước khi bài luận xuất sắc của ông Stillingfleet ra mắt, dù bị chậm trễ bởi một số sự cố không may mà kể ra đây cũng vô ích.

Điều thứ hai là thế này: những người Công giáo La Mã sẽ vờ rằng các giáo lý tôi gán cho họ, và các lời chứng tôi viện dẫn chống lại họ, chỉ là ý kiến riêng của các tiến sĩ tư nhân, chứ không phải của toàn thể Hội Thánh họ. Lời biện hộ của tôi là thế này. 1. Các tác giả được đưa ra ở đây không phải là những tay bút vô danh, mà là những người có tiếng tăm hàng đầu và được kính trọng nhất trong Hội Thánh Rô-ma, là những nhà vô địch sốt sắng và đáng kể nhất cho chính nghĩa của họ, và phần lớn trong số họ là những người mà sách vở được xuất bản mang dấu ấn công nhận của Hội Thánh họ; thật khó mà thuyết phục được bất kỳ người sáng suốt nào rằng hoặc những người như thế lại không hiểu ý của Hội Thánh Rô-ma (như kẻ phản đối hiểu), hoặc họ cố ý chống lại giáo lý của Hội Thánh mình, hay sẽ được phép làm thế mà không bị khiển trách gì. 2. Các lời chứng của những tác giả ấy chắc chắn là đầy đủ cho mục đích mà tôi viện dẫn chúng, tức là để cho thấy sự sai lầm của các giáo lý ấy và sự yếu ớt của các luận cứ ấy — những luận cứ bị chính các nhà vô địch học rộng và can đảm nhất của họ không tin và bác bỏ; nhờ đó mọi người vô tư đều có thể thấy rằng không phải sự dốt nát hay thành kiến của người Tin Lành (như một số tác giả của họ trơ trẽn quả quyết) khiến họ khước từ các tín điều Công giáo La Mã, mà đơn thuần là vì thiếu lẽ thật và bằng chứng trong đó — điều mà chính anh em của họ đã thú nhận (như độc giả sẽ thấy suốt luận văn này) — và rằng thật là điên rồ tuyệt vọng khi bất kỳ người Công giáo La Mã nào dám đánh cược những vấn đề đời đời của mình trên những nguyên tắc mà biết bao học giả sắc sảo nhất của họ công khai từ bỏ. Và để thấy đây thật sự là tình trạng của người theo Rô-ma bất hạnh, tôi xin giới thiệu độc giả đến bài luận tiếp theo.

MỤC LỤC

Lời Mở đầu.

Thẩm quyền không thể sai lầm của Giáo hoàng không phải là nền tảng đầy đủ cho đức tin, và chỉ là điều hư không. Trang 1.

CHƯƠNG 1.

Khái niệm về đức tin đối với một người Công giáo La Mã — theo các nguyên tắc của họ, được chứng minh từ các tác giả hàng đầu của họ. MỤC 1, 2, 3, 4.
Các câu Kinh Thánh họ viện dẫn để bênh vực thẩm quyền không thể sai lầm của Giáo hoàng được xét tổng quát. MỤC 5, 6.
Xét riêng từng câu: Ma-thi-ơ 16:18, "Ngươi là Phi-e-rơ". MỤC 7, 8, 9. Giăng 21, "Hãy chăn chiên ta". Lu-ca 22, "Ta đã cầu nguyện", v.v. Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:11–12.

CHƯƠNG 3. [NEEDS REVIEW: số chương trong bản scan — không thấy tiêu đề Chương 2; có thể đây là Chương 2]

Về thẩm quyền không thể sai lầm của Truyền thống.
Do người Công giáo La Mã khẳng định. MỤC 1, 2.
Bị bác bỏ:
1. Bằng chính các luận cứ mà người Công giáo La Mã dùng để hạ thấp thẩm quyền của Kinh Thánh.
2. Vì sự không thể sai lầm là đặc quyền của Hội Thánh. MỤC 4.
3. Các Giáo phụ từ khước điều ấy. MỤC 5.
Phản biện: Nhưng các Giáo phụ, ở những điểm họ đồng thuận, là không thể sai lầm — Đã được trả lời. MỤC 6, tr. 46.
4. Chính người Công giáo La Mã cũng từ khước sự không thể sai lầm của các Giáo phụ dù họ đồng thuận. [NEEDS REVIEW: một mục trong cột bên bị nhòe — "Kinh Thánh không phải là nền tảng đầy đủ..." — không đọc được đầy đủ]

CHƯƠNG 4. [NEEDS REVIEW: số chương trong bản scan; xem ghi chú ở Chương 3]

Về thẩm quyền và sự không thể sai lầm của Hội Thánh và các Công đồng.
Do người Công giáo La Mã khẳng định. MỤC 1.
Bị bác bỏ:
1. Không có nền tảng nào cho điều ấy trong Truyền thống. MỤC 3, 5.
Vì: 1. Nếu các Giáo phụ truyền lại một truyền thống như thế, họ cũng không phải là không thể sai lầm. MỤC 5.
Phản biện: Các Giáo phụ đồng thuận là không thể sai lầm. Trả lời: Ở khoảng cách xa xôi này, chúng ta không thể hiểu được sự đồng thuận của họ.
2. Nếu người xưa có tin vào sự không thể sai lầm của các Công đồng, họ có thể đã tin như thế dựa trên Kinh Thánh chứ không phải Truyền thống. MỤC 6.
3. Không thấy rằng các Giáo phụ đã tin vào sự không thể sai lầm của các Công đồng. Được chứng minh bằng cách trả lời các luận cứ của Bellarmine và S. Clara. MỤC 7, 8, 9, 10.
Về sự phán xét của Thánh Augustine. MỤC 10, 11.
4. Thấy rằng các Giáo phụ đã tin vào sự có thể sai lầm của các Công đồng.
2. Không có nền tảng nào cho sự không thể sai lầm này trong Kinh Thánh. Chứng minh tổng quát. MỤC 13. Xét riêng bằng cách khảo sát các câu Kinh Thánh được viện dẫn cho điều ấy. MỤC 14, 15. MỤC 14. Ma-thi-ơ 18:17, "Hãy nghe Hội Thánh"; và Lu-ca 10:16. MỤC 15. Rằng Hội Thánh và các mục sư không phải được nghe trong mọi sự bằng một đức tin mù quáng: 1. Đấng Christ từ chối điều này đối với các sứ đồ. 2. Nếu không, người ta không thể phạm tội khi vâng lời các mục sư của mình. 3. Người ta được phép tra xét giáo lý của các giáo sư mình. MỤC 16. Giăng 16:13, "Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật". MỤC 17. [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh trong Giăng 15 bị nhòe trong bản scan, không đọc được] MỤC 18, tr. 102.
3. Chính người Công giáo La Mã cũng từ khước sự không thể sai lầm của các Công đồng. MỤC 20.
Một cuộc khảo sát sự lẩn tránh và sự đồng thuận giả vờ của người Công giáo La Mã ở điểm này, rằng Giáo hoàng và Công đồng hiệp lại là không thể sai lầm.

4. Sự vô ngộ của các Công đồng của họ bị phá hủy bởi sự xem xét những điều mà chính những người Công giáo La Mã đòi hỏi ở các Công đồng vô ngộ:

1. Rằng chúng phải là công đồng chung.

2. Rằng chúng phải có sự đồng thuận và tán thành của toàn thể Hội Thánh.

3. Rằng chúng phải được thiết lập, sắp xếp và hướng dẫn đúng đắn bởi sự trung thực, lòng đạo đức, và tình yêu chân lý, tr. 25.

Ngoại lệ: Giáo hoàng, các Công đồng, các Giáo phụ.

CHƯƠNG 5. VỀ TRUYỀN KHẨU VÀ LỜI CHỨNG CỦA HỘI THÁNH HIỆN TẠI, CÙNG VỚI KINH THÁNH KẾT HỢP LẠI, LÀM CHO HỘI THÁNH VÔ NGỘ. ĐƯỢC TRẢ LỜI.

Lời chứng của Hội Thánh hiện tại. Quan điểm mới này được trình bày bằng chính lời của các tác giả của nó và được bác bỏ.

1. Nhờ đó, họ vừa thiết lập nền tảng đức tin của người Tin Lành, vừa lật đổ nền tảng của chính mình, tr. 243.

2. Điều này làm cho Truyền Khẩu chắc chắn hơn chữ viết, trái với sự phán xét của Đức Chúa Trời và mọi người.

3. Những sai lầm có thể len lỏi vào Hội Thánh dưới chiêu bài Truyền Khẩu.

4. Các bằng chứng từ truyền khẩu bị bác bỏ:

1. Bởi các tiên tri. [NEEDS REVIEW: dòng OCR bị hỏng nặng — các mảnh rời rạc như "Jewes" và "have ... written in their hearts"; không thể tái dựng chắc chắn]. Được trả lời.

2. Bởi Đấng Christ và các sứ đồ, MỤC 8.

Ngoại lệ: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:15. ibid. Được trả lời.

5. Chứng cứ từ Kinh Thánh là cần thiết để xác nhận các giáo lý theo sự phán xét của các Giáo phụ, v.v. MỤC 9.

6. Truyền khẩu đã lừa dối chính những người Công giáo La Mã. MỤC 10, tr. 158.

Ngoại lệ: Họ không bị lừa dối trong những điểm lớn de fide (về đức tin). Được trả lời.

7. Dù kinh nghiệm đã đủ chứng minh sự lừa dối của lập luận này, nhưng vẫn được chỉ rõ cách thức sai lầm có thể len lỏi theo đường này, MỤC 11. Nó có thể len lỏi dần dần từng bước.

8. Cơ Đốc nhân có thể hiểu lầm ý của các bậc tiền bối, MỤC 13, tr. 166.

1. Thế kỷ thứ ba không có cách nào chắc chắn để biết các giáo lý của thế kỷ thứ hai.

2. Các trường hợp người ta hiểu lầm giáo lý của thế hệ trước được đưa ra, MỤC 14.

9. Lời của các bậc tiền bối có thể được nhớ lại nhưng ý nghĩa bị xuyên tạc, MỤC 15.

10. Một số thời đại thì ngu dốt và cẩu thả một cách khủng khiếp. Được minh họa trong thế kỷ thứ mười, MỤC 16, 17, 18. Và ít tác giả, MỤC 19.

11. Cơ Đốc nhân có thể cố ý lìa bỏ các giáo lý của tổ tiên mình:

1. Do sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.

2. Vì họ tin rằng các bậc tiền bối của mình đã sai lầm. MỤC 22.

12. Những nhân vật nổi tiếng có thể làm hư hỏng giáo lý đã nhận từ tổ tiên và họ đã làm như vậy, MỤC 23. Được minh họa trong một vụ giả mạo của các Giáo hoàng.

13. Đường lối Truyền Khẩu này bị bác bỏ bởi thực tiễn của Hội Thánh Rô-ma, vốn đưa vào các giáo lý không phải truyền xuống bằng truyền khẩu mà là mới mẻ, được minh họa trong hai giáo lý: sự thụ thai vô nhiễm của Trinh nữ Ma-ri đầy ơn phước, và Kinh điển của Kinh Thánh.

CHƯƠNG 6. VỀ CÁC PHÉP LẠ VÀ CÁC LÝ DO ĐÁNG TIN CẬY.

Quan điểm được trình bày bằng chính lời của họ, MỤC 1. Được bác bỏ.

[NEEDS REVIEW: dòng OCR bị hỏng nặng, dường như là câu trùng lặp "The Character of miracles especially considered and their argument thence confuted" (đặc tính của các phép lạ được xem xét đặc biệt và lập luận từ đó của họ bị bác bỏ) — ý câu đó đã được giữ trong câu mở đầu của mục 3 bên dưới].

1. Các Hội Thánh khác có quyền chính đáng hơn đối với các dấu hiệu này so với Rô-ma, MỤC 3, 4, 5, 6, 7.

2. Nhiều dấu hiệu trong số đó không phải là dấu hiệu của Hội Thánh. MỤC 8, 9, 10.

3. Đặc tính của các phép lạ được xem xét đặc biệt và lập luận từ đó của họ bị bác bỏ:

1. Các phép lạ của Đấng Christ chứng minh sự có thể sai lầm của Rô-ma, MỤC 12.

2. Các phép lạ không phải là điều đơn giản và phổ quát phải tin, được chứng minh bằng các lập luận. MỤC 13, 14, 15, 16, 17, 18.

3. Các phép lạ chỉ chứng minh tính chân thật của giáo lý, không chứng minh sự vô ngộ của cá nhân. MỤC 19.

4. Các phép lạ không phải lúc nào cũng chứng minh tính chân thật của một giáo lý, vì chúng có thể đã và đã từng được thực hiện bởi người ngoại giáo và kẻ dị giáo, điều mà các học giả Công giáo La Mã cũng thừa nhận. MỤC 20.

5. Các phép lạ được những người theo La Mã viện dẫn hoặc một cách không thích đáng hoặc một cách sai lầm. MỤC 21.

6. Người Tin Lành cũng có thể viện dẫn các phép lạ như những người Công giáo La Mã, MỤC 22.

Một bản tóm lược ngắn gọn về các sự tuyên xưng và các cách giải quyết về đức tin khác nhau nơi những người theo La Mã, MỤC 23.

Một lời biện hộ khác từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự cần thiết được cho là của một quan án vô ngộ đang sống, MỤC 25, 26.

CHƯƠNG 7. VỀ TÍNH VỮNG CHẮC CỦA NỀN TẢNG ĐỨC TIN CỦA NGƯỜI TIN LÀNH.

Những người Tin Lành có một nền tảng đức tin vững chắc trong Kinh Thánh, chính những người Công giáo La Mã làm chứng.

Các học giả của họ thừa nhận:

1. Rằng Kinh Thánh là, và có thể được biết là lời của Đức Chúa Trời mà không cần lời chứng của Hội Thánh và bởi ánh sáng của chính nó, MỤC 2.

2. Rằng các sách của Kinh Thánh không bị làm hư hỏng trong những điểm cốt yếu và cần thiết, MỤC 3.

3. Rằng ý nghĩa của Kinh Thánh trong những điều cần thiết có thể được hiểu, MỤC 4.

Ngoại lệ: những người Tin Lành xây dựng trên một bản dịch của loài người; được trả lời, MỤC 5, 6, 7, 8.

Những người Tin Lành được giải thoát khỏi vòng luẩn quẩn giả vờ của việc chứng minh Kinh Thánh bằng Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh bằng Kinh Thánh, MỤC 9, 10, 11, 12.

Một sự xem xét về lời giả vờ do một số người theo La Mã đưa ra, rằng thẩm quyền của Hội Thánh là một nền tảng đủ cho đức tin mà không cần sự vô ngộ. v.v.

PHỤ LỤC.

Nguyên nhân của nó, tr. 1.

Nguyên nhân của sự trở lại đạo Giáo hoàng chế giả vờ của Everard, tr. 5.

Lập luận đã làm ông lầm lạc, tức là một người Tin Lành không thể được đảm bảo một cách vô ngộ về lẽ thật của đạo Cơ Đốc: được xem xét và khảo sát, từ tr. 8 đến tr. 12.

Về giáo lý Vô ngộ như được ông Cressy trình bày, tr. 13.

Những người Công giáo La Mã và người Tin Lành đều thừa nhận rằng một giáo lý như vậy phải có bằng chứng lớn nhất mà những điều như thế có thể chịu được, tr. 14.

Liệu giáo lý Vô ngộ có được chứng minh một cách hiển nhiên không. Phần phủ định được bênh vực:

1. Vì nó không hiển nhiên đối với chính những người Công giáo La Mã, tr. 15.

Họ bị chia rẽ về nó bất chấp sự đồng thuận giả vờ của họ, tr. 16.

Sự lấp lửng của họ trong điểm này, và những mánh khóe lẩn tránh của ông Cressy bị vạch trần, tr. 18.

2. Vì các lý do họ dùng để bênh vực nó là yếu.

Các lập luận của ông Cressy được khảo sát:

Lập luận 1: Lấy đi sự Vô ngộ thì bạn hủy diệt mọi thẩm quyền.

2. Từ các lời nguyền rủa của các Công đồng, tr. 23.

3. Từ những lời hứa về sự Vô ngộ đã được ban cho Hội Thánh, tr. 25, 28, 30.

4. Không có sự hiệp nhất nếu không có sự Vô ngộ.

1. Những xem xét khác chống lại sự vô ngộ.

2. Các văn bản và lập luận được viện dẫn, hoặc chẳng chứng minh được gì hoặc chứng minh nhiều hơn điều ông Cressy muốn. [NEEDS REVIEW: số trang OCR hỏng ("Ig")].

3. Nếu một Giáo hoàng và một Công đồng cùng nhau là vô ngộ, thì hiện nay họ không có sự vô ngộ nào trong Hội Thánh Rô-ma.

Một bức chân dung về vị Giáo hoàng gần nhất do một người Công giáo La Mã vẽ, và lời thú nhận của Giáo hoàng rằng ông chưa bao giờ học thần học, tr. 34.

Các nền tảng của đức tin của người Tin Lành được trình bày, và những khác biệt giả vờ giữa những người Tin Lành được hòa giải, tr. 36.

Các lập luận của Đại úy Everard chống lại sự phán xét của lý trí được xem xét, tr. 45.

Các lập luận của Everard chống lại việc Kinh Thánh là một luật lệ và quan án hoàn hảo của các cuộc tranh luận được khảo sát và trả lời. (đây là lập luận lớn của những người Công giáo La Mã) vì nó không đáp ứng được mục đích của nó cũng không hòa giải được những người bất đồng, tr. 47.

2. Một số sách của Kinh Thánh đã bị mất, tr. 50.

3. Một luật lệ phải rõ ràng nhưng Kinh Thánh thì tối tăm, tr. 52.

II Phi-e-rơ 3:16. Được minh oan, tr. 52.

Một số điểm cụ thể mà Kinh Thánh được cho là tối tăm, được xem xét:

1. Về giáo lý của các phép thánh lễ.

2. Về số lượng các sách chính điển, tr. 55.

3. Về sự không bị hư hỏng của Kinh Thánh, tr. 56.

4. Về ý nghĩa của Kinh Thánh, tr. 57.

5. Về những điểm căn bản, tr. 59.

6. Những người Tin Lành không có các nguyên bản mà chỉ có các bản dịch, tr. 63.

7. Trong Kinh Thánh có những mâu thuẫn, tr. 64.

8. Kinh Thánh có thể bị giải thích trái ngược nhau, tr. 66.

9. Kinh Thánh không phải là quan án trong thời các sứ đồ, tr. 68.

10. Điều này khiến mỗi người đều thành quan án.

Một lập luận khác của Cressy lấy từ việc Kinh Thánh được viết trong những dịp đặc biệt, tr. 69.

[NEEDS REVIEW: tên tác giả OCR hỏng ("brody")] — hai lập luận lớn và sắc sảo trong các Đối thoại của ông bị bác bỏ, tr. 71.

Lập luận thứ nhất lấy từ sự không chắc chắn và sự hư hỏng lớn của các bản văn trong Kinh Thánh của chúng ta.

Lập luận thứ hai lấy từ phương pháp của các luật lệ và những người lập luật. [NEEDS REVIEW: cụm "of bane and Law-givers" OCR hỏng; số trang OCR hỏng].

Lập luận của ông White, tức là Kinh Thánh không được viết về những cuộc tranh luận hiện nay, được xem xét và trả lời: tr. 85.

Thẩm quyền và sự đầy đủ của Kinh Thánh, chỉ được lập luận từ một văn bản, tr. 91.

II Ti-mô-thê 3:15-16. Được minh oan khỏi những phản đối khác nhau của Đại úy Everard, ông Cressy, và ông White, tr. 92, đến cuối phần.

Khoảng cách của tác giả với nhà in đã gây ra nhiều lỗi của người thợ in. Những lỗi chính là những lỗi sau đây.

Trang 3, dòng 14: xóa bỏ chữ "35" đầu tiên.

Trang 24, dòng 22: đọc "Suceesiors".

Trang 31, dòng 15: thay chữ "audr", đọc "badg".

Trang 41, dòng 33: thay chữ "aliis", đọc "alii".

Trang 54, dòng 1: đọc "declamatorio".

Trang 60, dòng 27: đọc "alit & pascit".

Trang 80, dòng 35: sau chữ "saubia", thêm "anima".

Trang 84, dòng 32: đọc "epis".

Trang 88, dòng 20: đọc "Châm Ngôn 16:10".

Trang 89, dòng 39: đọc "I Cô-rinh-tô 3".

Trang 98, dòng 5: đọc "Ô-sê 2".

Trang 103, dòng 28: đọc "1. 3 1 bacg".

Trang 104, dòng 31: thay chữ "sec, 23", đọc "29".

Trang 108, dòng 31: đọc "aulld".

Trang 119, dòng cuối: đọc "coram".

Trang 120, dòng 4: đọc "x* a'yads".

Trang 149, dòng cuối: đọc "Christianorum".

Trang 177, dòng 3: đọc "unquestionable".

Trang 186, dòng 31: đọc "volumus".

Trang 187, dòng 17: đọc "pert of".

Trang 191, dòng 31: đọc "accepisse".

Trang 201, dòng thứ ba từ dưới lên: xóa bỏ "out ven".

Trang 206, dòng 16: đọc "these".

Trang 207, dòng 32: đọc "had".

Trang 215, dòng cuối: đọc "f+ 533".

Trang 217, dòng 21: đọc "Judgments".

Trang 223, dòng 27: đọc "arent".

[NEEDS REVIEW: dòng OCR hỏng nặng, dường như trùng lặp mục trước — "P. 151+ 1- geTs Mp Ju@gMents, Pe 223 7 a." — không tái dựng được].

Phụ lục, trang 29, dòng 31: thay chữ "asuvers", đọc "usurpers".

Trang 31, dòng 15: đọc "of worldly".

[NEEDS REVIEW: mục lỗi in OCR hỏng nặng — "p. 45; 1, 10. far for. 7#" — không tái dựng được].

Trang 60, dòng 27: đọc "Church".

Trang 71: thay chữ "as", đọc "dad".

Trang 79, dòng 30: đọc "consultors".

Trang 90, dòng 50: đọc "the opinion".

LỜI MỞ ĐẦU.

Về điều họ muốn nói khi dùng từ Hội Thánh, và vì cớ gì họ đặt đức tin mình trên nàng, thì họ rơi vào những quan điểm khác nhau.

Bởi từ Hội Thánh, một số người hiểu là Hội Thánh cổ xưa, mà lời chứng của nàng được bày tỏ trong các tác phẩm của các Giáo phụ; những người khác hiểu là Hội Thánh hiện tại, mà lời chứng sống động và thẩm quyền của nàng, họ nói, là đủ mà không cần tìm kiếm gì thêm: và về Hội Thánh hiện tại này, họ cũng chưa thể đồng ý với nhau nó là gì: một số nói là Giáo hoàng, những người khác nói là một Công đồng chung, và những người khác nữa nói là Giáo hoàng và Công đồng cùng nhau.

Họ cũng bất đồng không kém về các nền tảng mà họ xây dựng thẩm quyền của Hội Thánh. Một số đặt nó trong lời chứng của Kinh Thánh, những người khác đặt trong thẩm quyền của các Giáo phụ, những người khác nữa trong truyền khẩu phổ quát, và những người khác trong những lý do đáng tin cậy (như chúng ta sẽ thấy trong tiến trình của luận văn này).

Mục đích của tôi là phơi bày sự mục nát của các nền tảng khác nhau này theo cách họ sử dụng chúng, và chứng tỏ rằng họ không có nền tảng vững chắc nào cho đức tin mình trong bất kỳ điều nào đã liệt kê: và để tiến hành một cách có trật tự hơn, tôi sẽ đặt ra sáu mệnh đề:

1. Rằng đức tin của một người Công giáo La Mã không có nền tảng vững chắc nào trong thẩm quyền và sự vô ngộ của Giáo hoàng.

2. Cũng không trong các Kinh Thánh theo các nguyên tắc của họ.

3. Cũng không trong thẩm quyền của các Giáo phụ.

4. Cũng không trong sự vô ngộ của Hội Thánh và các Công đồng.

5. Cũng không trong truyền khẩu không thành văn, và thẩm quyền của Hội Thánh hiện tại.

6. Cũng không trong những lý do đáng tin cậy. Về từng điều theo thứ tự.

CHƯƠNG 1. VỀ THẨM QUYỀN VÀ SỰ VÔ NGỘ CỦA GIÁO HOÀNG.

MỆNH ĐỀ 1.

Thẩm quyền không thể sai lầm của Giáo hoàng, tự nó, vốn chẳng có hiệu lực gì, và chỉ là hư vô rỗng tuếch, ngoài phần được xác lập hoặc chứng thực thêm từ các chứng cứ khác. Điều này không cần phải chứng minh nhiều. Vì nếu tôi hỏi một người Công giáo La Mã rằng tại sao ông ta lại tin cậy các quyết định của Giám mục Rô-ma hơn là Giám mục York, lời biện hộ duy nhất là: Giám mục Rô-ma là người kế vị Thánh Phi-e-rơ, và được Đức Chúa Trời lập vào những đặc quyền và quyền tài phán mà Thánh Phi-e-rơ được cho là đã nhận lãnh. Nhưng nếu tôi hỏi điều này tỏ ra bằng cách nào, đâu là những chứng cứ và bằng cớ cho lời khẳng định ấy (mà toàn bộ khối lượng và cả cơ cấu của Giáo hoàng chế đều treo lơ lửng trên đó), thì không một ai ngớ ngẩn đến mức tự tin, hay dám khẳng định, rằng tôi bị buộc phải tin điều này chỉ dựa vào lời quả quyết suông của Giáo hoàng rằng ông là người kế vị Phi-e-rơ. Nhưng để chứng minh điều này, các học giả La Mã hướng tôi đến một vài đoạn Kinh Thánh; như: "Ngươi là Phi-e-rơ, hãy chăn chiên ta", v.v.; đến Truyền Thống, chứng ngôn của các Giáo phụ, và các công việc của các Công đồng đã trao quyền này cho các Giám mục Rô-ma hoặc đã công nhận và xác nhận nó nơi họ: từ đó theo lẽ không thể chối cãi rằng lời quả quyết suông, trần trụi của Giáo hoàng về thẩm quyền của chính mình (dù được tuyên bố ex cathedra — tức từ ngôi Giáo hoàng — với mọi thể thức có thể tưởng tượng) thì tự nó chẳng có trọng lượng gì, chẳng có sức mạnh hay hiệu lực gì, ngoài phần được nâng đỡ và chứng minh bằng các chứng ngôn của Kinh Thánh, các Giáo phụ, hay các Công đồng.

Từ đó, một xét đoán nữa càng tỏ rõ: giả sử Kinh Thánh đã im lặng về quyền tối thượng của Phi-e-rơ, và các Giáo phụ cùng các Công đồng chẳng nói gì về việc các Giám mục Rô-ma kế vị trên ngai của Thánh Phi-e-rơ, mà lại gán các đặc ân mà người ta nói họ gán cho Giáo hoàng ấy cho Giám mục Antioch, thì tôi nói, theo giả thiết này, những lời tự xưng của Giáo hoàng hẳn đã bị phán là cực kỳ xấc xược và hoàn toàn lố bịch. Từ đó chúng ta rút được chừng này: thẩm quyền và tính không thể sai lầm của Giáo hoàng là điều đang bàn cãi, chỉ là công trình chồng chất trên các nền tảng đã nêu trước; tự nó không đáng tin, vì tự nó không phải là nền tảng đủ cho đức tin của một người Công giáo La Mã. Vì vậy, ta phải gạt bỏ nó như một điều không dính dáng gì đến cuộc tra vấn hiện tại, mà đi sang các luận đề khác, và xét xem một người Công giáo La Mã, không cậy vào hay phụ thuộc vào thẩm quyền hay tính không thể sai lầm của Giáo hoàng, có thể tìm được nền tảng vững chắc cho đức tin mình trong Kinh Thánh, các Giáo phụ, các Công đồng, Truyền Thống, hay các động cơ khiến tin được, hay không.

Và nếu tôi chứng minh được rằng, theo chính các nguyên tắc của họ, người Công giáo La Mã không thể có cơ sở vững vàng, chắc chắn cho đức tin mình trong bất kỳ luận đề nào vừa kể, hoặc nếu tôi chứng minh được rằng mọi lời tự xưng khác của họ, theo các nguyên tắc của các nhà Công giáo La Mã nổi danh và uyên bác nhất, đều phụ thuộc vào thẩm quyền của Giáo hoàng này, và không có nó thì chẳng phải nền tảng vững chắc cho đức tin — rằng Kinh Thánh, các Giáo phụ, các Công đồng, và Truyền Thống đều không kết luận được điều gì, cũng không bắt buộc tôi phải tin, nếu không có thẩm quyền và sự giải thích của Giáo hoàng (điều mà tôi cho là sẽ được làm sáng tỏ trong các luận bàn sau) — thì tôi có thể kết luận thật sự rằng họ không có nền tảng nào cho đức tin mình. Vì vậy tôi đi tiếp đến luận đề thứ hai.

CHƯƠNG II.

Về thẩm quyền của Kinh Thánh theo các nguyên tắc La Mã.

MỆNH ĐỀ 2.

Rằng Kinh Thánh tự nó, không có sự giải thích, chứng ngôn và thẩm quyền của Hội Thánh, thì không phải là nền tảng đủ cho đức tin của các tín hữu riêng lẻ, theo giáo lý của những người La Mã; điều này quá rõ ràng, được họ khẳng định nhiều lần, được mọi người công nhận, được nhấn mạnh kịch liệt trong mọi luận văn của họ, đến nỗi nếu không phải vì sự trái khoáy và lật lọng gớm ghiếc của hạng người ấy (những kẻ vì sự yếu ớt của lẽ chính mình mà bị ép phải nói rồi rút lại, cho rồi lấy lại, khẳng định rồi phủ nhận cùng một điều tùy dịp, và theo sức mạnh của lý lẽ buộc họ:) thì tôi đã có thể miễn cho mình mọi công khó hay nhọc nhằn thêm nữa về việc này. Vậy nên tôi chỉ sẽ ghi nhận hai nguyên tắc của Tín điều La Mã, mỗi nguyên tắc (huống chi cả hai hợp lại) đều chứng tỏ rõ ràng và không thể chối cãi rằng, theo các giả thiết của họ, Kinh Thánh tự nó không phải là chỗ đứng vững chắc hay nền tảng cho đức tin Cơ Đốc: 1. Rằng một Cơ Đốc nhân không thể biết, và không bị buộc phải tin bất kỳ hay mọi sách nào của Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, nếu không có chứng ngôn và thẩm quyền của Hội Thánh. 2. Rằng ý nghĩa của Kinh Thánh, trong các điều của đức tin, quá mơ hồ và mập mờ, đến nỗi một Cơ Đốc nhân không thể khám phá ra nó nếu không có sự giải thích của Hội Thánh.

MỤC 2. Về điều thứ nhất trong hai điều ấy, hiện nay chỉ cần nêu hai hoặc ba đoạn trích từ các tác giả được họ công nhận là đủ. Trước hết, vị Dòng Tên, trong cuốn Giáo Lý Hỏi Đáp các Tranh Luận soạn theo lệnh của Tổng Giám mục Bordeaux, đặt câu hỏi này: (a) Thuộc về ai việc xác định các sách thuộc Kinh điển? Và trả lời như sau: Thuộc về Hội Thánh, mà không có thẩm quyền của Hội Thánh thì tôi tin Ma-thi-ơ chẳng hơn tin Titus Livius.

Khi Brent nêu lên lời của một người Công giáo La Mã rằng: nếu Kinh Thánh thiếu mất thẩm quyền của Hội Thánh, thì chúng chẳng nặng hơn những truyện ngụ ngôn của Aesop, Hồng y Hosius đáp: (b) rằng những lời ấy có thể hiểu theo nghĩa tốt, vì thật ra (ông nói) nếu thẩm quyền của Hội Thánh không dạy chúng ta rằng bản Kinh Thánh này là thuộc Kinh điển, thì nó sẽ có rất ít trọng lượng với chúng ta.

Cũng vậy, Charron nói thẳng với chúng ta: (c) rằng Kinh Thánh không có thẩm quyền, không có trọng lượng hay sức mạnh nào đối với chúng ta và đức tin của chúng ta, ngoài sự quả quyết và tuyên bố của Hội Thánh.

Và Andradius phủ nhận thẳng thừng (d) rằng trong Kinh Thánh có điều gì thuộc về thần tính ràng buộc chúng ta bằng một bổn phận nào phải tin những điều chứa trong đó; chỉ có Hội Thánh, là Đấng dạy chúng ta rằng những sách ấy là Thánh, mà không ai có thể chống lại mà không bị mang dấu ấn của sự vô đạo tột cùng.
Ghi chú của tác giả: (a) Ad quem pertinet de libris Canonicis determinare? Catholicus Papista. Ad Ecclesiam, sine cujus authoritate, non plus fidei adhiberem Matthaeo quam Tito Livio. — (Thuộc về ai việc xác định các sách thuộc Kinh điển? Một tín đồ Công giáo La Mã. Thuộc về Hội Thánh; không có thẩm quyền của Hội Thánh, tôi tin Ma-thi-ơ chẳng hơn tin Titus Livius.) (b) Potuit dictum hoc pio sensu dici — Nam revera nisi nos Ecclesiae doceret authoritas hanc Scripturam esse Canonicam, perexiguum apud nos pondus haberet. — (Lời ấy có thể hiểu theo nghĩa tốt — vì thật ra, nếu thẩm quyền của Hội Thánh không dạy chúng ta rằng bản Kinh Thánh này là thuộc Kinh điển, thì nó sẽ có rất ít trọng lượng với chúng ta.) (c) Scriptura nullam habet authoritatem, nullum pondus, nullam vim erga nos et nostram fidem nisi quod Ecclesia dicit et declarat. — (Kinh Thánh không có thẩm quyền, không có trọng lượng, không có sức mạnh nào đối với chúng ta và đức tin của chúng ta, ngoài những gì Hội Thánh phán và tuyên bố.) (d) Neque in Scripturis quicquam inesse divinitatis, quae nos ad credendum quae continentur religione aliqua constringat, at Ecclesia, quae codices illos sacros esse docet — nemo sane gravissimae impietatis nota potest fieri repugnare. — [NEEDS REVIEW: câu La-tinh trong bản scan bị nhiễu nặng; ý chính: Trong Kinh Thánh không có gì thuộc thần tính ràng buộc chúng ta tin những điều trong đó; chỉ có Hội Thánh dạy rằng các sách ấy là thánh, và không ai chống lại Hội Thánh mà không bị mang dấu ấn vô đạo tột cùng.]

Người ta có thể than lên: Hae pietas, hae prisca fides! (Than ôi, thứ đức tin đó! Than ôi, đức tin nguyên thủy!). Chẳng tin Kinh Thánh, thì không phải là vô đạo; nhưng chống lại Hội Thánh, đó là vô đạo tột cùng: cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối, thì không phải là vô đạo; nhưng cho Hội Thánh là kẻ nói dối, đó là vô đạo đến tột bậc. Giờ bạn thấy lý do tại sao những vi phạm thẩm quyền của Hội Thánh bị trừng phạt ở Rô-ma nghiêm khắc hơn những vi phạm thô bạo nhất các luật pháp của Đức Chúa Trời: vì chúng chứa nhiều sự vô đạo hơn, nên phải thi hành sự nghiêm khắc hơn đối với chúng.

Và Prighius nói chẳng kém phần thẳng thắn, bảo chúng ta (b) rằng Kinh Thánh không có thẩm quyền gì với chúng ta, hoặc từ chính chúng, hoặc từ các tác giả của chúng, mà chỉ thuần từ chứng ngôn của Hội Thánh. Ghi chú: Scriptura, nisi ab Ecclesia accepto veritatis testimonio, nullam, ex seipsis aut suis authoribus, apud nos authoritatem habent. — (Kinh Thánh, nếu không nhận được chứng ngôn chân lý từ Hội Thánh, thì tự chúng và từ các tác giả của chúng, không có thẩm quyền nào với chúng ta.)

Nhờ đó bạn thấy rằng, theo hệ thống thần học La Mã, Kinh Thánh không tự tỏ mình là Lời của Đức Chúa Trời, cũng không bắt buộc đức tin tôi, trừ khi nó mang theo thư ủy nhiệm của Hội Thánh: và trong khi vào thời Thánh Phao-lô, cả Hội Thánh lẫn sứ đồ đều không được tin quá mức những chứng từ họ đem từ Kinh Thánh, Công Vụ 17:11, và Thánh Augustine vào thời ông, trong các tranh luận với người Donatist, đã đánh đổ Hội Thánh của họ bằng lý lẽ này, rằng họ không thể chỉ ra Hội Thánh ấy trong Kinh Thánh, cũng không chứng minh được nó từ thẩm quyền của Kinh Thánh; thì nay ngược lại, Kinh Thánh không được nhận trừ khi được xác nhận bởi thẩm quyền của Hội Thánh: và như Tertullian xưa đã lý luận: (a) Nec Deus erit nisi homini placuerit. — (Đức Chúa Trời sẽ chẳng là Đức Chúa Trời, trừ phi con người vui lòng cho phép.)

Ở đây cũng như trong giao thiệp giữa người với người: nếu tôi nói với một người lạ được một người tôi quen và tin cậy giới thiệu: Tôi hẳn đã không tin những lời bạn xưng mình là người lương thiện (vì tôi không biết bạn), nếu không vì chứng ngôn mà người bạn đáng kính của tôi nói về bạn: trong trường hợp này, những lời xưng lương thiện của người ấy không phải là cơ sở cho đức tin hay sự tin cậy của tôi nơi ông ta, mà chỉ là chứng ngôn của người bạn tôi mà thôi.

Hoặc như một học trò triết học nói với thầy mình: Tôi hẳn đã không tin là thật điều tôi đọc trong sách mình, rằng Trái đất chuyển động, nếu không vì lòng kính trọng tôi dành cho sự phán đoán sâu sắc và tài năng lớn lao của thầy: ở đây rõ ràng, việc đọc trong sách ông ta không phải là nền tảng của đức tin hay sự tin thuyết phục của ông ta, mà chỉ là lòng kính trọng ông ta dành cho thầy mình mà thôi.

Và đúng như vậy (họ nói) là trường hợp của Kinh Thánh, vì mục đích ấy họ nêu ra và công nhận những lời của Thánh Augustine (dù họ bóp méo ý nghĩa): (a) Ego vero Evangelio non crederem, nisi me Ecclesia commoveret authoritas. — (Phần tôi, tôi đã chẳng tin Phúc Âm, nếu thẩm quyền của Hội Thánh không khiến tôi tin.) Điều mà nếu đúng theo nghĩa của họ, thì thẩm quyền của Hội Thánh là nền tảng duy nhất của đức tin tôi, và không có nó thì Kinh Thánh chỉ là một con số không rỗng, hoặc ít nhất là không đủ để ra lệnh cho, hay làm nền tảng cho đức tin tôi — đó chính là điều cần phải chứng minh.

Sự thật là, người Công giáo La Mã khinh rẻ Kinh Thánh y như tiên tri Ê-li-sê đã khinh rẻ tên vua vô đạo Giô-ram — II Các Vua 3:14 — và nói với Kinh Thánh cùng một giọng: nếu ta không nể sự hiện diện, chứng ngôn và thẩm quyền của Hội Thánh, thì ta chẳng đoái xem ngươi, cũng chẳng tin hay kính ngươi.

MỤC 3. Nếu người ta nói rằng, dù chứng ngôn của Hội Thánh đã cần thiết trước đây, nhưng vì Hội Thánh đã từ lâu gởi gắm Kinh điển của Kinh Thánh, nên đức tin tôi nay được đặt nền tảng không chỉ trên chứng ngôn của Hội Thánh, mà còn trên thẩm quyền của Kinh Thánh.

Về điều này tôi đáp: 1. Rằng nay cũng như xưa, đức tin của một Cơ Đốc nhân (bị chi phối bởi các nguyên tắc La Mã) không phụ thuộc vào lời, mà chỉ phụ thuộc vào chứng ngôn của Hội Thánh; tôi sẽ làm rõ điều này bằng một thí dụ. Tôi không tin (giả sử tôi là một người Công giáo La Mã) quyền tối thượng của Giáo hoàng, vì tôi đọc những lời: Ngươi là Phi-e-rơ, vì nếu tôi đọc những lời ấy trong Tacitus, tôi hẳn đã không rút ra lý lẽ nào từ chúng, trừ khi may mắn tôi rơi vào tâm trạng vui nhộn như Bellarmine, khi ông chứng minh Luyện ngục từ (b) Plato, Cicero, và Virgil. Ghi chú: Bel. de Purgat. lib. 1. cap. 7. — (Bellarmine, Luận về Luyện ngục, quyển 1, chương 7.)

Nhưng vì sách mà tôi đọc những lời "Ngươi là Phi-e-rơ" ấy là một sách thuộc Kinh điển, và là một phần của lời Đức Chúa Trời, nên toàn bộ sức nặng của lý lẽ nằm ở đó. Và điều này tôi không thể biết (các thầy Công giáo của chúng ta nói vậy), và tôi không bị buộc phải tin, trừ vì chứng ngôn của Hội Thánh: chứng ngôn ấy, như là nguyên nhân duy nhất làm cho Kinh Thánh nói chung trở nên đáng tin quoad nos — tức đối với chúng ta — như Stapleton nói, thì cũng chính nó một mình làm cho chỗ "Ngươi là Phi-e-rơ" này trở nên có sức thuyết phục quoad nos, tức đối với chúng ta; nghĩa là, toàn bộ sức mạnh mà lý lẽ ấy có để thuyết phục hay khiến tôi tin, là từ Hội Thánh, chứ không từ Kinh Thánh; và Hội Thánh làm cho nó thành thuộc Kinh điển đối với tôi, và việc nó thuộc Kinh điển ấy cho toàn bộ sức nặng cho lý lẽ; và quod est causa causae est causa causati — (cái là nguyên nhân của nguyên nhân cũng là nguyên nhân của kết quả).

MỤC 4. 2. Không phải là chữ nghĩa, mà là ý nghĩa của Kinh Thánh, nơi sức mạnh của lý lẽ nằm. Và ý nghĩa ấy, họ nói, chúng ta không thể hiểu, không thể đạt tới, trừ bởi sự giải thích của Hội Thánh; điều này dẫn tôi đến nguyên tắc thứ hai của những người La Mã, tức là: ý nghĩa của Kinh Thánh (vốn thật sự là linh hồn của Kinh Thánh, và là nền tảng duy nhất của đức tin và của các lý lẽ) trong nhiều vấn đề đức tin thì quá mơ hồ và mập mờ, đến nỗi tuyệt đối cần một Người Giải Thích và Thẩm Phán chính thức, không thể sai lầm, để cho chúng ta biết ý nghĩa ấy, tức là Hội Thánh, hay (per aequivalentiam Jesuiticam — theo sự đồng nhất kiểu Dòng Tên) là Giáo hoàng.

Và thật là lố bịch khi mong đợi, và không thể nào nhận được sự giải tỏa các nghi nan, và sự quyết định các tranh luận về đức tin từ Kinh Thánh, vốn chỉ là chữ chết, trừ khi Hội Thánh thổi sinh khí vào nó.

Điều này được tất cả bọn họ công nhận một cách rành rành, đến nỗi không cần trích dẫn tác giả làm gì. Điều tôi suy ra từ đây là: theo giả thiết này, Kinh Thánh tự nó (tôi nói là tự nó, vì đó là tất cả những gì Mệnh đề hiện tại có ý chứng minh) không phải là nền tảng vững chắc cho đức tin tôi; và thật ra, nó chỉ là một con số không rỗng, mà nếu Hội Thánh ghép vào thì có thể có chút ý nghĩa và giá trị, còn không thì chẳng có gì cả. Và chính sự giải thích của Hội Thánh, chứ không phải chữ nghĩa của Kinh Thánh tự nó, cho sức nặng cho lý lẽ này.
Và điều này tỏ rõ qua lời của bậc Thầy lớn của họ là Stapleton, lời ấy đáng được nhắc đi nhắc lại in rei memoriam — (để ghi nhớ việc ấy) — và càng đáng hơn, vì Gretser (a) công nhận và bênh vực nó. Khi Stapleton đã quả quyết trong cuốn ba lần chống lại Whitaker, chương 17, rằng ngay cả thần tính của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời, cũng phụ thuộc vào thẩm quyền của Giáo hoàng, và khi Pappus đã buộc tội Stapleton về lời quả quyết ấy, lời biện hộ của Gretser là: Stapleton không có ý rằng chúng phụ thuộc vào Giáo hoàng in se et ex parte rei — (tự nó và về phía bản chất của sự vật) — mà chỉ quoad nos — (đối với chúng ta) — và vì vậy (Gretser nói) điều đó rất đúng, vì phần tôi, tôi tin Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là một và ba, tôi làm vậy, được thúc đẩy bởi các thẩm quyền của Hội Thánh, chứng nhận rằng những sách trong đó các điều ấy được truyền đạt là thần thiêng và được Đức Chúa Trời soi dẫn:

(a) Tôi mong độc giả ghi nhận điều này như là mở toang bí mật của bè đảng La Mã, và phơi bày khuynh hướng khủng khiếp của các nguyên tắc La Mã, làm cho thần tính của Đấng Christ thành bấp bênh, để thần tính của Giáo hoàng được tuyệt đối và chắc chắn.

Và thế là, tôi cho rằng, Giáo hoàng đã trả đũa xong với Đấng Christ, vì như ông đã chịu ơn Đấng Christ về thẩm quyền mình, thì nay Đấng Christ lại chịu ơn Đại diện của ông về thần tính Ngài: và ông nói, quả thật Tannerus đã nói đúng (Pappus chẳng cần ngạc nhiên làm gì,) rằng không có sự giải thích và chứng ngôn của Hội Thánh thì không thể nào tin chỉ từ Kinh Thánh mà biết Đức Chúa Trời là một, và có ba ngôi. Ghi chú: Defens. Bel. Tom. 1. pag. 386. — Bellarmine [NEEDS REVIEW: chú thích La-tinh bị nhiễu nặng]: Recte hoc ab illo asseritur: Addit enim Stapletonus divinitatem Christi et Dei pendere a testimonio et judicandi potestate Pontificis quoad nos, non in se, et ex parte rei. — (Điều này được ông ấy quả quyết là đúng: vì Stapleton nói thêm rằng thần tính của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời phụ thuộc vào chứng ngôn và quyền phán xét của Giáo hoàng đối với chúng ta, chứ không phải tự nó và về phía bản chất của sự vật.) Và ít lâu sau: cũng không nên lấy làm lạ quá về điều Tannerus của chúng ta đã viết, rằng nếu không có sự giải thích và chứng ngôn của Hội Thánh thì không thể nào tin (một cách siêu nhiên) chỉ từ Kinh Thánh mà biết Đức Chúa Trời là một, có ba ngôi vị thần tính trong một bản thể; chẳng có gì đáng để tên Pappus vô vị kia ngạc nhiên hay tức giận, vì chẳng có gì xa lạ với chân lý ở đây.

Ai dám buộc tội các vị Dòng Tên này nói nước đôi? Tôi nghĩ họ nói rõ ràng như những kẻ thù lớn nhất của họ mong muốn. Ở đây bạn thấy ý nghĩa của sự phân biệt quoad se et quoad nos — (tự nó và đối với chúng ta) — tức là: họ công nhận Kinh Thánh tự nó là chân thật và thuộc Kinh điển, và tự nó là chân lý rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời; nhưng về phần liên quan đến tôi, tôi không bị buộc phải tin điều này hay điều kia, trừ vì chứng ngôn của Hội Thánh — đó chính là điều tôi đang chứng minh và qua đây được thừa nhận: rằng Kinh Thánh tự nó không phải là nền tảng của đức tin tôi.

Và điều này càng có trọng lượng, vì bạn thấy đây không phải là một sự lỡ lời thiếu suy nghĩ của một ngòi bút, mà đây bạn thấy nó được quả quyết và bênh vực một cách có chủ ý bởi một bộ ba tác giả La Mã, mỗi người trong các tác phẩm chứa đoạn ấy đều được xuất bản với sự phê chuẩn của nhiều tiến sĩ La Mã có tiếng.

Đoạn 5. Nhưng có lẽ, si non prosunt singula, juncta juvant — (nếu từng cái riêng không ích gì, thì hợp lại chúng giúp ích). Dù cả thẩm quyền của Giáo hoàng lẫn chứng ngôn của Kinh Thánh riêng lẻ đều không làm được, nhưng cả hai hợp lại có thể tạo thành một nền tảng vững chắc và đủ cho đức tin, và thẩm quyền của Giáo hoàng được quả quyết trong, và được chứng minh bởi Kinh Thánh, là một chỗ đứng chắc chắn cho đức tin tôi.

Về điều ấy, dù chỉ cần nêu ra vòng luẩn quẩn (vốn ở đây rõ ràng và hiển nhiên nhất) là đủ, nhưng hiện nay tôi sẽ gác lại câu đáp ấy, và dành nó cho một chỗ khác, và ở đây sẽ xét xem Kinh Thánh có quả quyết thẩm quyền không thể sai lầm của Giáo hoàng, như người ta tự xưng, hay không.

Và trước hết nói chung, trong khi nhiều đoạn Kinh Thánh được những người La Mã viện dẫn để ủng hộ quyền tối thượng và tính không thể sai lầm của Giáo hoàng, như: "hãy chăn chiên ta" — "Ngươi là Phi-e-rơ" — "Ta đã cầu nguyện cho ngươi" — và những câu tương tự: tôi hỏi liệu những lời hay đoạn Kinh Thánh ấy, tự chúng và cho chính chúng, không có sự giải thích và chứng ngôn của Hội Thánh La Mã, có bắt buộc tôi phải tin quyền tối thượng và tính không thể sai lầm của Giáo hoàng, hay không.

Nếu họ phủ nhận hiệu lực của các đoạn ấy, không có chứng ngôn và thẩm quyền của Hội Thánh (mà theo các nguyên tắc của họ, họ buộc phải phủ nhận), thì suy ra rằng trong Kinh Thánh, xét tự nó, không có gì bắt buộc tôi phải tin quyền tối thượng của Giáo hoàng, và do đó tôi không phạm tội khi tôi không tin và không công nhận các lý lẽ của họ rút ra từ các đoạn ấy, và rằng Kinh Thánh tự nó không phải là nền tảng đủ cho đức tin của một người Công giáo La Mã.

Nếu họ quả quyết điều ấy, thì hãy để mọi người Công giáo La Mã trên đời cho tôi một lý do tại sao các đoạn này: "Ngôi Lời là Đức Chúa Trời", Giăng 1. "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ", Phi-líp 2. "Đây là Đức Chúa Trời chân thật", I Giăng 5, lại không tự chúng, và không có thẩm quyền của Hội Thánh, chứng minh thần tính của Đấng Christ một cách vững chắc, như các đoạn kia được quả quyết là chứng minh quyền tối thượng và tính không thể sai lầm của Giáo hoàng.

Đoạn 6. Nếu họ cứ khăng khăng nói rằng các đoạn đã viện dẫn tự chúng là nền tảng vững chắc cho đức tin tôi, dù lời quả quyết ấy trái với sự xưng nhận chung của họ và lật đổ toàn bộ cơ cấu của Giáo hoàng chế; nhưng vì tôi biết các tên Proteus này sẽ biến hình thành mọi dạng, và tìm cách lách mọi nút thắt, và vì tôi thấy mọi tác phẩm của họ đều nhồi nhét nhiều đoạn Kinh Thánh, như thể muốn làm cho các tín đồ bị lừa của họ tin rằng họ lấy Kinh Thánh làm nền tảng cho đức tin mình; nên tôi sẽ đưa ra vài nhận xét ngắn gọn về những viện dẫn Kinh Thánh chính của họ, theo đuổi Mệnh đề đang xét, và chứng tỏ rằng đức tin của một người Công giáo La Mã chẳng có nền tảng nào trong Kinh Thánh thánh, trong điểm lớn và nền tảng là tính không thể sai lầm của Giáo hoàng:

Chỉ để bạn hiểu sự thiếu tự tin mà chính các bậc thầy lớn của họ có về các lý lẽ Kinh Thánh của mình, tôi sẽ nhắc bạn một lời đáng nhớ của một tiến sĩ lỗi lạc, Pighius, người khi khuyên các tín đồ Công giáo của mình trong các tranh luận nên lập luận từ Truyền Thống hơn là từ Kinh Thánh, đã thốt ra những lời đáng ghi nhớ này:

(a) Cujus doctrinae, si memores fuissemus, haereticos non esse informandos et convincendos ex Scripturis, meliore sane loco essent res nostrae, sed, dum ostentandi ingenii et eruditionis gratia, cum Luthero in certamen descenditur Scripturarum, excitatum est hoc, quod, proh dolor! jam videmus incendium. — (Phải chi chúng ta đã nhớ giáo huấn rằng không được dạy dỗ và thuyết phục kẻ dị giáo bằng Kinh Thánh, thì việc của chúng ta hẳn đã ở tình trạng tốt hơn nhiều; nhưng trong khi người ta vì khoe khoang tài trí và học thức mà xuống đấu với Luther bằng Kinh Thánh, thì ngọn lửa mà giờ đây, than ôi, chúng ta thấy, đã bị đốt lên.)

Như thể ông đã nói: Bạn có thể vắt nước từ đá, cũng như chứng minh lẽ chính La Mã từ Kinh Thánh. Ôi quyền năng của Chân lý! Ôi sự tuyệt vọng của lẽ chính La Mã! Lời khuyên của ông quả thật là [NEEDS REVIEW: một từ không đọc được — "d"], nhưng họ không thể làm theo, vì một khi đã [NEEDS REVIEW: một từ bị nhiễu — "Hbling"] với vài đoạn Kinh Thánh, dù họ thấy rõ những đoạn ấy chẳng dính dáng gì đến mục đích mình, nhưng đã lỡ bắt đầu, họ bị buộc phải tiến tới, và làm cho ra trò các cố gắng mình (vì trong mọi sự trên đời, họ ghét rút lui và rút lại lời nhất), kẻo họ trao vào tay chúng ta một lý lẽ chống lại tính không thể sai lầm của Hội Thánh từ những sai lầm và lỗi lầm thực tế của nàng trong việc giải thích Kinh Thánh.

Đoạn 7. Những chỗ Kinh Thánh chính mà thẩm quyền tối cao và tính không thể sai lầm của Giáo hoàng được đặt nền trên, là như sau.

Chỗ thứ nhất là Ma-thi-ơ 16:18: "Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ lập Hội Thánh ta trên đá này; các cửa Âm phủ chẳng thắng được Hội Thánh đó": Ergo — (vậy thì) Giáo hoàng là Đầu tối cao, và không thể sai lầm: tôi sẽ tránh actum agere — (làm lại việc đã làm rồi) — và vì vậy sẽ bỏ qua nhiều câu đáp đã đưa ra, mà chỉ gợi vài trong số nhiều viện dẫn, qua đó sự lố bịch của phép suy luận này có thể tỏ ra, và sự tuyệt vọng của một lẽ chính không tìm được chỗ dựa tốt hơn.

I. Lời hứa này chỉ liên quan đến Hội Thánh vô hình của những người được tuyển chọn, điều ấy tỏ ra như sau, vì Ngài nói về Hội Thánh mà các cửa Âm phủ không thắng được, nhưng các cửa Âm phủ thắng được mọi kẻ bị bỏ; và vì vậy người Cơ Đốc được tuyển chọn chân thành tầm thường nhất trên đời, có quyền đòi tính không thể sai lầm từ chỗ này chính đáng hơn nhiều Giáo hoàng Rô-ma, mà chính các tác giả của họ thú nhận đã là những kẻ bị bỏ.

2. Lời hứa này bảo đảm Hội Thánh khỏi những tội đáng hư mất cũng như khỏi những lỗi lầm đáng hư mất. Tôi chứng minh: Hội Thánh ở đây được bảo đảm chống lại sự thắng thế của các cửa Âm phủ: nhưng các cửa Âm phủ có thể thắng chắc chắn, và thật sự thắng thường xuyên bằng những tội đáng hư mất, như bằng những lỗi lầm. Ergo — (vậy thì), nếu bất chấp đoạn này, các Giáo hoàng đã sa vào những tội đáng hư mất, thì do đó họ cũng có thể sa vào những dị giáo đáng hư mất.

3. Tính không thể sai lầm hứa ở đây chỉ mở rộng đến những dị giáo đáng hư mất, và những điều dẫn người ta đến, và bỏ người ta dưới các cửa Âm phủ, và vì vậy nếu nó có ý nói về Giáo hoàng và Hội Thánh Rô-ma, thì Đấng Christ hứa cho ông không hơn tính không thể sai lầm nào, ngoài tính mà Ngài qua đây hứa, và ban chung cho mọi Cơ Đốc nhân bền đỗ.

4. Lời hứa này được phán về, và dành cho toàn thể Hội Thánh, và vì vậy thuộc về mọi phần và mọi chi thể của nó như nhau, đến nỗi nếu nó chứng minh tính không thể sai lầm của Giám mục và Hội Thánh La Mã, thì nó cũng chứng minh điều ấy của các Giám mục và Hội Thánh Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, Phi-líp, v.v. Điều này càng tỏ rõ như sau: nếu chúng ta cứ nhượng bộ cho người Công giáo La Mã giả thiết lố bịch rằng đá này không phải là lời xưng nhận của Phi-e-rơ, mà là con người ông, thì vì các Giám mục Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, và thật ra mọi Giám mục trên đời, theo giả thiết này, đều được xây trên con người Phi-e-rơ, như Giám mục Rô-ma, và tính không thể sai lầm được giả thiết ở đây được hứa cho mọi người được xây trên đá như nhau, thì nó hẳn phải chứng minh tất cả bọn họ không thể sai lầm, hoặc để lại Giáo hoàng có thể sai lầm.

5. Bất cứ thẩm quyền hay tính không thể sai lầm nào hứa cho Phi-e-rơ ở đây thì ở các chỗ khác cũng được hứa và ban cho các sứ đồ còn lại, và vì vậy điều suy ra từ chỗ này cho những người kế vị Thánh Phi-e-rơ, có thể với sự chân thật và bằng cớ ngang nhau được viện từ các chỗ khác, cho những người kế vị các sứ đồ còn lại. Những chìa khóa hứa cho Phi-e-rơ ở đây thật sự được ban cho mọi sứ đồ, Ma-thi-ơ 18:18, và Giăng 20:22-23. Và nếu tính không thể sai lầm được hứa cho Phi-e-rơ ở đây; thì cũng bấy nhiêu được hứa cho mọi sứ đồ, Giăng 16:13: "Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật". Và nếu Thánh Phi-e-rơ ở đây được gọi là đá, thì các sứ đồ khác cũng được gọi là cột trụ, Ga-la-ti 2:9, và là nền, Ê-phê-sô 2, Khải Huyền 21:14. Và Ma-thi-ơ chương 16 ấy không nói hơn một âm tiết nào về việc truyền thẩm quyền của Thánh Phi-e-rơ cho những người kế vị ông, hơn những chỗ khác nói về những người kế vị của họ: và vì vậy không thể tránh được suy ra, hoặc mọi người kế vị của họ đều không thể sai lầm, hoặc người kế vị của Thánh Phi-e-rơ có thể sai lầm, ít nhất là theo những gì tỏ ra từ đoạn này (còn tính không thể sai lầm của Giáo hoàng có nền tảng nào khác không, chúng ta sẽ xét theo thứ tự.)

6. Có thể nói rằng, dù chỗ này có vẻ không thuyết phục người xét nó tự nó, nhưng nếu bạn lấy nó theo sự giải thích của các Giáo phụ, thì nó chứng minh điều nó được viện cho: nhưng 1. Các Giáo phụ nhìn chung hiểu đá này không phải là con người Phi-e-rơ, mà là lời xưng nhận của ông, hay Đấng Christ như ông đã xưng nhận, và điều này bạn sẽ thấy được chứng minh là ý của Thánh Cyril, Hilary, Thánh Jerome, Thánh Ambrose, Thánh Basil, Thánh Augustine, vâng, và toàn thể Công đồng Chalcedon trong luận văn vô cùng uyên bác và không thể phá đổ của [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị nhiễu trong bản scan — "Azonlins"], gọi là Sự Mới Mẻ của Giáo Hoàng Chế, quyển 2, chương 4.

2. Rằng các Giáo phụ không phải là những người dẫn đường không thể sai lầm về đức tin và tôn giáo, tôi sẽ chứng minh trong Mệnh đề kế.

3. Nhưng dù sao, những người quả quyết tính không thể sai lầm của các Giáo phụ, khi họ thuật lại sự phán xét của Hội Thánh, cũng công nhận họ có thể sai trong việc giải thích Kinh Thánh: Cattan, và Maldonate đều công nhận điều ấy, và hành xử theo đó, rằng trong nhiều trường hợp người ta có thể chuộng một cách giải thích mới, dù nó trái với cách giải thích của phần lớn các Giáo phụ xưa: và Thánh Kenelme Digby, khi nói về tính không thể sai lầm của các Giáo phụ, nói rõ rằng ông chỉ hiểu điều ấy về các Truyền Thống, hay các Giáo lý, được họ truyền lại như đức tin nhận từ tổ tiên mình, chứ không về các bài chú giải hay bài giảng của họ trên Kinh Thánh, những bài ấy chẳng có trọng lượng hơn các lý lẽ họ đưa ra cho chúng, Thư từ giữa Lãnh chúa Digby và Thánh Kenelme Digby, trang 10.

8. Nhưng nếu mọi khó khăn ấy, và các khó khăn khác, đều được giải tỏa; thì vẫn còn hai điều ở lại phía sau, mà đoạn này, và mọi đoạn khác, đều hoàn toàn im lặng, và vì chúng họ bị ép phải chạy đến Truyền Thống, và thẩm quyền của các Giáo phụ (sẽ bàn ở chỗ kế). Điều thứ nhất, rằng mọi thẩm quyền tối cao và tính không thể sai lầm này, mà họ cho là đã có trong Phi-e-rơ, đã được truyền cho người kế vị ông (và do đó Linus, với tư cách người kế vị Phi-e-rơ, đã cao trọng hơn sứ đồ và nhà viết Phúc Âm là Thánh Giăng — kẻ nào nuốt trôi được điều ấy hẳn không cần có lương tâm hay câu nệ) — mà tất cả điều ấy vẫn chẳng đi đến đâu, trừ khi một điều khác được chứng minh, tức là: Giám mục Rô-ma là người kế vị Thánh Phi-e-rơ; và ở đây Kinh Thánh bỏ rơi họ, và lập luận ấy đứng một chân trên Kinh Thánh, chân kia trên lịch sử; và vì conclusio sequitur partem deteriorem — (kết luận đi theo phần yếu hơn), kết luận không thể là de fide — (thuộc về đức tin), hay đúng hơn, nói thật, toàn bộ lập luận là ngoài Kinh Thánh.

Các đặc ân của Thánh Phi-e-rơ được truyền cho những người kế vị Thánh Phi-e-rơ; nhưng Giám mục Rô-ma là người kế vị Thánh Phi-e-rơ: ở đây tỏ ra từ những gì đã nói rằng, không mệnh đề nào được chứng minh từ Kinh Thánh, mà hoàn toàn từ Truyền Thống, và đó là tất cả những gì hiện nay tôi quan tâm làm cho rõ.

Mà dù tất cả điều ấy đã qua, họ vẫn chưa xong. Hãy xem sự khốn khổ của một lẽ chính tuyệt vọng: vì như đã biết, và được người Công giáo La Mã thừa nhận, rằng Thánh Phi-e-rơ có hai tòa, ông là Giám mục Antioch bảy năm, Baronius nói vậy, và là Giám mục Rô-ma, thì còn phải chứng minh thêm rằng Giám mục Antioch bị loại khỏi, và Giám mục Rô-ma được trao các đặc ân của Thánh Phi-e-rơ: và bạn muốn biết chứng cứ cho luận đề này (vốn là viên đá nền của quyền tối thượng của Giáo hoàng): bạn sẽ nghe lý lẽ ấy bằng chính lời của Bellarmine. (a) Nó bắt nguồn a facto Petri — (từ việc làm của Thánh Phi-e-rơ). Phi-e-rơ rời Antioch và đến Rô-ma, và ở đó ông chết, và thế là Đức Thánh Cha thắng thế. [NEEDS REVIEW: chú thích (a) bị nhiễu hoàn toàn trong bản scan.]

Ở đây tôi mong độc giả ghi nhận rằng, toàn bộ đức tin của những người La Mã, về tính không thể sai lầm của Giáo hoàng, phụ thuộc vào, và quy về một việc kiện lịch sử, và một tường thuật lịch sử không chắc chắn: thật ra, nói cho đúng, có nhiều việc kiện lịch sử, mỗi việc trong đó phải được chứng minh vững chắc, trước khi đức tin họ có thể có nền tảng chắc. 1. Rằng Phi-e-rơ đã ở Rô-ma. 2. Rằng Phi-e-rơ là Giám mục Rô-ma theo nghĩa đúng. 3. Rằng Thánh Phi-e-rơ đã chết tại Rô-ma. 4. Rằng ý định của Đấng Christ, hay của Phi-e-rơ, là người kế vị Phi-e-rơ được hưởng mọi đặc ân của ông. 5. Rằng Đấng Christ hay Phi-e-rơ đã chỉ định người kế vị tại Rô-ma của mình, chứ không phải người kế vị tại Antioch, để là người mà các đặc ân ấy sẽ được truyền lại cho. Nếu bất kỳ một điểm nào trong số này có tì vết, thì toàn bộ lập luận của họ trong vấn đề này sẽ sụp đổ. Và tất cả những điều này đều là những vấn đề về sự kiện. Và bản chất cùng sự bất định của các vấn đề về sự kiện đến nỗi chính những người Công giáo La Mã cũng phải thú nhận rằng những người mà họ cho là không thể sai lầm trong các vấn đề đức tin lại là những người có thể sai lầm trong các vấn đề về sự kiện. Ngoại trừ sự lú lẫn thời nay của một số người Dòng Tên, gần đây đã khẳng định sự không thể sai lầm của Giáo hoàng ngay cả trong các vấn đề về sự kiện: nhưng đó là một trò cười và sự trơ tráo đến nỗi chính những anh em của họ, những người chưa từ bỏ hết mọi sự khiêm nhường, cũng phải xấu hổ vì nó: giờ đây, để giả định rằng, một số những khẳng định này rõ ràng là sai lầm, cho nên không có khẳng định nào trong số đó mà không phải là những điểm còn tranh cãi, và bị nhiều học giả uyên bác phủ nhận, mà không thiếu vẻ hợp lý của các thẩm quyền và lập luận. Và nếu quan điểm của người Dòng Tên về học thuyết xác suất là đúng, rằng một người có thể thỏa mãn lương tâm mình, và đánh cược sự cứu rỗi mình trên ý kiến của hai ba vị tiến sĩ uyên bác, thì một người Tin Lành cũng có thể thỏa mãn lương tâm mình và đánh cược sự cứu rỗi mình trên điều này, rằng tất cả các mệnh đề ấy đều sai, vì đã bị phủ nhận bởi số học giả uyên bác đông đảo hơn rất nhiều. Ít nhất cũng phải thừa nhận rằng, điều đó khiến các luận điểm vừa nêu trở nên đáng ngờ và bất định.

Và như vậy, những người Công giáo La Mã đã xây dựng đức tin thần thiêng của họ trên một đức tin lịch sử đầy bất định. Lại nữa: giả như Phi-e-rơ chết ở đó thì sao? Chẳng lẽ chức vị đứng đầu phổ quát nhất thiết phải thuộc về Giám mục của nơi ông chết, chứ không phải một nơi khác nơi ông từng sống? Hoàng đế Charles đệ ngũ vừa là Vua Tây Ban Nha, vừa là Hoàng đế nước Đức; nếu ông chết ở Tây Ban Nha, thì chẳng lẽ mọi Vua Tây Ban Nha vì thế đều phải là Hoàng đế nước Đức? Có lẽ họ sẽ đáp rằng không; vì ngai hoàng đế là do bầu chọn, không phải do thế tập; và nếu điều đó được thừa nhận — điều mà người Công giáo La Mã sẽ không bao giờ chứng minh được — rằng đã từng có một cái gọi là chức vị đứng đầu phổ quát này, và rằng nó sẽ tiếp tục, thì họ có dám lấy linh hồn mình mà đánh cược (vì quả thật họ đang làm thế) rằng chức vị đứng đầu phổ quát ấy là do thế tập, chứ không phải do bầu chọn? Họ sẽ chứng minh thế nào? Đấng Christ chết tại Giê-ru-sa-lem; theo nguyên tắc này, Giám mục Giê-ru-sa-lem phải là người đứng đầu phổ quát: Giả sử Giáo hoàng rời Rô-ma, đến A-vi-nhơn (như đã từng một lần), định cư và chết ở đó, thì theo nguyên tắc này, Giám mục A-vi-nhơn phải kế vị chức vị đứng đầu phổ quát. Nhưng tôi không cần nói thêm về một ý tưởng lố bịch như thế nữa.

MỤC 10. Một chỗ Kinh Thánh thứ hai là Giăng 21: "Phi-e-rơ, hãy chăn chiên ta." Và chữ "chăn" này hẳn phải có nghĩa là cai trị cũng như dạy dỗ, và sự cai trị này (thưa quý vị) nhất thiết phải là quyền tối cao, và quyền ấy hẳn phải đi kèm với sự không thể sai lầm, và những chiên này hẳn phải là hết thảy chiên trong thế gian; thậm chí cả những kẻ chăn nữa, trừ ra Đấng Pan, hay princeps pastorum (vị vua của các kẻ chăn) ở Rô-ma. Tantae molis erat Romanum condere Papam! (Thật là bao gian lao mới dựng nên một Đức Giáo hoàng La Mã!) Và cái "dây thừng bằng cát" này lại được gọi là một lập luận, qua đó người ta có thể thấy sự tự tin không thể chịu nổi của họ đối với chính mình, và sự khinh miệt trơ tráo của họ đối với độc giả, những người mà họ cho rằng buộc phải tiếp nhận mọi lời phán của họ mà không cần tra xét. Tôi muốn quý vị biết rằng Hội Thánh Rô-ma đã biết rõ mình làm gì khi phát minh ra học thuyết về một đức tin ngầm ẩn và một sự vâng lời mù quáng đối với mọi sắc lệnh của Hội Thánh; vì nếu con người một lần dám mở mắt ra và tra xét các khẳng định của họ, thì mọi mưu mẹo của họ sẽ có nguy cơ bị coi là vô giá trị, và đền thờ của Dominus Deus noster papa (Chúa chúng ta là Đức Chúa Trời, Giáo hoàng chúng ta), như Giáo luật gọi ông, sẽ bị khinh rẻ và sự huy hoàng của ông sẽ bị phá hủy, Đấng mà phần lớn thế gian thờ lạy. Nhưng nếu quả thật họ muốn dùng học thuyết biến thể mà biến nắm rơm này thành một cột trụ của Hội Thánh mình (như tôi không thể trách một kẻ sắp chết đuối vì đã bấu víu vào mọi cành cây), thì tôi sẽ đưa ra những điều này để họ suy xét.

1. Bellarmine (như thói quen của ông) đã tốn bảy lập luận để chứng minh điều mà chưa ai từng phủ nhận, điều mà ông lẽ ra phải bác bỏ, tức là lý do được Âu-tinh, Cyril, Am-brô-si-ơ, và những người khác đưa ra, và sau họ là những người Tin Lành, rằng đó không phải là sự ban cho một phẩm tước mới cao hơn các Sứ đồ khác, mà là sự phục hồi Phi-e-rơ về phẩm tước Sứ đồ trước đây của ông; phẩm tước mà do sự vi phạm lớn của mình, ông dường như đã đánh mất, như Giu-đa thật sự đã đánh mất do sự vi phạm của mình.

2. Nếu đoạn Kinh Thánh này có đem lại cho họ chút yểm trợ nào, thì hẳn phải từ hành động, hoặc từ chữ "chăn", hoặc từ đối tượng hay cụm từ "chiên ta": Đối với điểm thứ nhất, bằng nghệ thuật nào mà quyền tối thượng của Giáo hoàng có thể rút ra được từ chữ hay mệnh lệnh ấy? — Việc "chăn" này (theo chính phán đoán của các nhà thần học La Mã) không hàm ý gì ngoài việc dạy dỗ và cai trị, và cả hai đều được gán cho hết thảy các Sứ đồ mà không phân biệt gì, Ma-thi-ơ 28:19-20, Ma-thi-ơ 18, Giăng 20. Và chính Bellarmine cũng thú nhận rằng không chỉ quyền cai trị, mà cả quyền tối cao đã được ban cho hết thảy các Sứ đồ: (a) Hơn nữa, chúng còn được gán cho các chức vụ thấp hơn, Hê-bơ-rơ 13: "Hãy vâng lời kẻ dẫn dắt anh em", và I Ti-mô-thê 5:17: "Các trưởng lão khéo cai trị"; và chính mệnh lệnh y hệt được ban cho những người như thế, I Phi-e-rơ 5:1-2: "Các trưởng lão... tôi khuyên anh em: Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời đã giao phó cho anh em." Chữ "chăn" ở chỗ này thì chứng tỏ sự cao cả, còn ở chỗ khác lại hàm ý sự phục tùng? Hay đúng hơn, trong cả hai chỗ, dường như nó chỉ có nghĩa là điều Giáo hoàng muốn mà thôi.

(a) Lib. de Pontifice Romano, lib. 1, cap. 13. H, Vt autem.

Nhưng quý vị phải biết rằng các tiến sĩ La Mã, sau khi đã gọi Kinh Thánh là một "thước cong Lesbia" (thứ thước uốn dẻo theo ý người dùng) và một "cái mũi bằng sáp", thì vì danh dự mà họ phải aut invenire aut facere — hoặc tìm cho ra nó như thế, hoặc làm cho nó thành như thế; nếu có người nói rằng nhiệm vụ của họ chỉ giới hạn trong "bầy của Đức Chúa Trời ở giữa họ", trong khi của Phi-e-rơ thì trải rộng đến hết thảy chiên, thì câu trả lời rất dễ, nếu điều đó được thừa nhận, vì khi ấy sự khác biệt không nằm ở hành động "chăn", mà ở đối tượng, điều mà giờ đây tôi sẽ nói đến, tức là điểm thứ hai: cụm từ "chiên ta".

Dù cho chúng ta nhường Bellarmine điều ông mong muốn, rằng Phi-e-rơ nói đến hết thảy chiên, thế nhưng trong điểm này, Thánh Phi-e-rơ không có đặc quyền gì hơn các Sứ đồ khác, là những người cũng được truyền dạy dỗ và làm phép báp-têm cho muôn dân, Ma-thi-ơ 28:19, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, Mác 16:15. Và địa phận của Phi-e-rơ chắc chắn không thể rộng lớn hơn, trừ phi xứ U-topia cũng được tính vào, hay xứ nào ở cùng phần thế giới ấy — tôi muốn nói đến Luyện ngục: Nhưng quý vị sẽ nói, chắc hẳn họ còn điều gì khác để bênh vực mình từ đoạn Kinh Thánh này; Vâng, đúng vậy, những vị chủ tiệc tốt bụng này đã dành rượu ngon nhất đến cuối cùng. Nay có một ý tưởng hiếm hoi, không nên đem phơi bày cho những trí óc tầm thường, quý vị sẽ được nghe nó với điều kiện là quý vị sẽ không bắt họ phải chứng minh điều ấy, điều mà họ không bị buộc phải làm, vì nemo tenetur ad impossibilia — Không ai bị buộc phải làm điều vượt quá khả năng mình. Phi-e-rơ phải chăn chiên như một Mục sư thường lệ, còn các Sứ đồ khác như những Sứ giả phi thường và với một sự phục tùng nhất định đối với Phi-e-rơ. (a) Nếu quý vị hỏi, đoạn Kinh Thánh này có nói thế không? Hay có đoạn Kinh Thánh nào khác không? Hay có một âm tiết nào mà từ đó có thể suy ra điều này không? quý vị phải nhớ điều kiện mà tôi đã nói với quý vị. Và giả như điều này được thừa nhận, thì làm sao quyền thường lệ lại lớn hơn và cao hơn quyền phi thường? Trong Cựu Ước, nhìn chung, các chức vụ phi thường, tức các Tiên tri mà Đức Chúa Trời dấy lên, đều cao hơn các Thầy tế lễ. Và trong Tân Ước, các Sứ đồ và Nhà truyền đạo, là những chức vụ phi thường, đều cao hơn các Mục sư và Giáo sư, là những chức vụ thường lệ. Sao bàn cờ lại lật ngược đến thế, và chức vụ thường lệ lại được nâng lên trên các Sứ giả phi thường? Và giả như tất cả điều này được thừa nhận, thì nó cũng chẳng có ý nghĩa gì trừ phi hai điều nữa được thêm vào, mà về cả hai, Kinh Thánh hoàn toàn im lặng và các bằng chứng của họ đều thất bại. 1. Họ phải chứng minh rằng quyền chăn chiên này được truyền lại cho những người kế vị Phi-e-rơ theo một cách đặc biệt hơn là cho những người kế vị các Sứ đồ khác, và rằng bất cứ quyền nào Phi-e-rơ có đều được gửi gắm vào tay họ. 2. Rằng Giáo hoàng chính là vị kế vị mà những điều này được giao phó. Và những điều này họ cũng không dám giả vờ chứng minh từ Kinh Thánh. Cho nên kết luận vẫn đứng vững nguyên vẹn: rằng Kinh Thánh không phải là nền tảng vững chắc và chắc chắn của đức tin đối với những người Công giáo La Mã.

(a) Ut autem intelligamus hanc summam potestatem collatam esse omnibus, ut legatis, an ut pastoribus ordinariis, & cum quadam subjectione ad Petrum. Bell. de Romano Pontifice lib. 1. cap. 12.

MỤC 11. Một chỗ thứ ba luôn nằm trên đầu lưỡi họ là Lu-ca 22:31: "Si-môn, Si-môn, quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy các ngươi, nhưng ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu mất." Một người sẽ không tin nếu không tận mắt thấy rằng những người uyên bác như nhiều người Công giáo La Mã lại đặt chút tin cậy nào vào những cây sậy gãy và những lập luận rệu rã như thế này: Thật đúng như một học giả đã nói, Hoc non est disputare sed somniare — Đây là mơ mộng hơn là tranh luận. Những người Công giáo La Mã nghĩ gì về các bè phái tại Anh quốc của chúng ta thì ai cũng biết đủ; nhưng tôi phải công bằng với họ mà tuyên bố rằng, tôi không biết có bè phái nào trong chúng ta (trừ người Quaker) lại lố bịch và lạc đề trong việc viện dẫn Kinh Thánh cho những ý kiến phi lý nhất của mình, như người Công giáo La Mã trong nhiều điểm (và nhất là điểm này). Nhưng để họ khỏi than phiền về chúng ta (như chúng ta có lý mà than phiền về họ) rằng chúng ta chỉ lên án họ chứ không bác bỏ họ, tôi sẽ chỉ ra sự lố bịch của việc viện dẫn này cho mục đích của họ.

1. Nếu lời cầu nguyện này bảo đảm Giáo hoàng khỏi sự vô tín và sai lầm trong phán đoán, thì nó cũng bảo đảm ông khỏi sự vô tín và bội đạo trong lòng và đời sống: Nhưng lời cầu nguyện này không bảo đảm Giáo hoàng khỏi sự bội đạo trong lòng và đời sống. [Những người Công giáo La Mã nhìn chung thú nhận rằng một số Giáo hoàng của họ là Apostatae non Apostolici — những kẻ bội đạo, chứ không phải những người thuộc về Sứ đồ. Mọi nghi ngờ đều nằm ở tiền đề lớn, điều mà tôi chứng minh như sau: Nếu lời cầu nguyện này được dâng lên cho Phi-e-rơ trong Danh và thay mặt cho những người kế vị ông cũng như cho chính ông (như những người Công giáo La Mã giả vờ, dù chúng ta phủ nhận), thì cùng điều mà Đấng Christ cầu nguyện cho Phi-e-rơ, Ngài cũng cầu nguyện điều ấy cho những người kế vị ông, và do đó, nếu Đấng Christ đã cầu nguyện để Phi-e-rơ được giữ khỏi sự bội đạo trong lòng và đời sống cũng như trong ý kiến và phán đoán, thì tiền đề lớn là đúng. Nhưng Đấng Christ đã cầu nguyện để Phi-e-rơ được giữ như thế; điều này tôi chứng minh như sau: Lời cầu nguyện của Đấng Christ là thuốc giải độc chống lại mưu đồ độc ác của ma quỷ, "Quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy các ngươi, nhưng ta đã cầu nguyện, v.v." Và do đó miếng cao dán phải rộng bằng vết thương: Nhưng mưu đồ của ma quỷ không chỉ là lôi kéo Phi-e-rơ đến chỗ sai lầm trong phán đoán, mà còn, thậm chí chủ yếu, là lôi kéo ông đến chỗ bội đạo trong lòng và đời sống. Ergo (vậy thì), 2. Nếu bất chấp lời cầu nguyện này, chính Phi-e-rơ vẫn có thể sa ngã đến mức, sau lời cầu nguyện của Đấng Christ, giảng một giáo lý sai; thì lời cầu nguyện này không chứng minh được sự không thể sai lầm của Giáo hoàng. Nhưng bất chấp lời cầu nguyện này, Phi-e-rơ vẫn có thể sa ngã đến mức giảng một giáo lý sai. Tiền đề nhỏ (điều duy nhất cần chứng minh) tôi chứng minh như sau: Kẻ tin một giáo lý sai thì có thể giảng một giáo lý sai; nhưng Phi-e-rơ sau lời cầu nguyện này đã tin một giáo lý sai, điều này rõ ràng thấy ở Công Vụ 1:6: "Hỡi Chúa, có phải trong lúc nầy Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng?" qua đó hiển nhiên (và các nhà chú giải Công giáo La Mã cũng thú nhận) rằng các Sứ đồ (và Phi-e-rơ cùng với họ) vẫn còn giữ men cũ của niềm tin vào một Vương quốc tạm thời của Đấng Christ trên đất, (một giáo lý mà chính những người Công giáo La Mã cũng lên án nơi những người theo thuyết Thiên hi niên). Đây cũng không phải là sai lầm duy nhất của Phi-e-rơ hay các Sứ đồ sau lời cầu nguyện ấy. Và quả thật, không phải lời cầu nguyện của Đấng Christ, mà là sự ban cho Đức Thánh Linh sau khi Ngài qua đời, đã giữ các Sứ đồ khỏi sai lầm, và giữ chúng ta khỏi bị lừa dối, trong việc theo các giáo lý của họ.

3. Nếu lời cầu nguyện của Đấng Christ cho đức tin của Phi-e-rơ không thiếu mất khiến Giáo hoàng trở nên không thể sai lầm, thì lời cầu nguyện của Thánh Phao-lô cho người Tê-sa-lô-ni-ca, "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an thánh hoá anh em một cách trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến!" I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, và cho người Phi-líp: "để anh em được dồi dào trong sự thông biết, và nghiệm thử những điều tốt lành hơn, hầu cho anh em được tinh sạch không chỗ trách được, cho đến ngày của Đấng Christ," Phi-líp 1:9-10, sẽ chứng minh sự không thể sai lầm, thậm chí sự không thể phạm tội của người Tê-sa-lô-ni-ca và người Phi-líp. Lý do là thế này, vì lời cầu nguyện của Thánh Phao-lô đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn một cách không thể sai lầm, và được dâng theo Lời Ngài, và nhân danh Đấng Christ, hẳn phải được nhậm một cách chắc chắn, như lời cầu nguyện của Đấng Christ đã được nhậm, vì Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa nhậm những lời cầu nguyện như thế. 4. Nếu lời cầu nguyện của Đấng Christ cho sự bền đỗ của đức tin khiến người mà Đấng Christ cầu nguyện trở nên không thể sai lầm; thì mọi tín hữu được chọn và bền đỗ đều không thể sai lầm. Hệ quả hiển nhiên như sau: Vì Đấng Christ đã cầu nguyện, và đang cầu thay cho sự bền đỗ của đức tin của mọi người như thế. Đấng Christ nói rõ cho chúng ta, Giăng 17:20: "Ấy chẳng những vì họ mà Con cầu xin thôi đâu, nhưng cũng vì kẻ sẽ nghe lời họ mà tin Con nữa." Và không một Cơ Đốc nhân bền đỗ nào trên thế gian mà sự bền đỗ của mình không nhờ vào lời cầu nguyện, sự chăm sóc, và sự cầu thay của Đấng Christ; Do đó họ được nói là được giữ gìn trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Giu-đe 1:1. Và vì thế, hoặc lập luận này không kết luận được gì cho sự không thể sai lầm của Giáo hoàng, hoặc nó ban cho ông mười ngàn bạn đồng hành trong đặc ân ấy. Và chắc chắn, nếu lời cầu nguyện cho ân điển này khiến Giáo hoàng không thể sai lầm, thì sự ban cho thực sự ân điển này càng khiến các tín hữu không thể sai lầm hơn nhiều. 5. Lời cầu nguyện này cũng được dành cho các Sứ đồ khác, cũng như Phi-e-rơ (dù Đấng Christ nói với Phi-e-rơ như người đại diện cho những người còn lại, như thói quen của Ngài, như hiển nhiên thấy từ đây: Đấng Christ cầu nguyện cho những người mà ma quỷ muốn sàng sảy. Điều đó rõ ràng từ những lời, "Quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy các ngươi, nhưng ta đã cầu nguyện—" Nhưng mục tiêu của ma quỷ không chỉ nhắm vào Phi-e-rơ, mà cả các Sứ đồ còn lại, như chính Đấng Christ nói rõ cho chúng ta, không phải "ngươi", mà là "các ngươi", ở số nhiều. Và do đó, cũng như căn bệnh và mối nguy là chung cho hết thảy các Sứ đồ, thì sự cứu giúp và tiếp trợ mà Đấng Christ ban cho ở đây cũng vậy: và do đó hết thảy các Sứ đồ đều có phần trong lời hứa này, và vì thế, hoặc nó không khiến những người kế vị Phi-e-rơ trở nên không thể sai lầm, hoặc nó khiến hết thảy những người kế vị của hết thảy các Sứ đồ đều không thể sai lầm, họ cứ chọn lấy điều nào họ muốn.

6. Và dù cho mọi khó khăn ấy đều được vượt qua, kết luận vẫn có thể được thừa nhận, mà chẳng đem lại lợi thế gì cho lập trường của họ. Vì, giả như Đấng Christ chỉ cầu nguyện cho một mình Phi-e-rơ thì sao? Giả như lời cầu nguyện này nhằm và đem lại sự không thể sai lầm cho ông thì sao? Quid huc ad Iphiclis boves? — Điều đó thì liên quan gì đến Giáo hoàng? Kinh Thánh nào, Giáo phụ nào, người nào (mà không hoàn toàn bị bán mình cho tham vọng của Giáo hoàng) sẽ nói hay có thể chứng minh rằng Giáo hoàng có phần trong mọi lời cầu nguyện của Đấng Christ cho Phi-e-rơ? Hay tại sao hết thảy những người kế vị các Sứ đồ khác lại không thể, với căn cứ tốt ngang nhau, đòi phần trong lời cầu nguyện của Đấng Christ cho sự không thể sai lầm của hết thảy các Sứ đồ, Giăng 17? (Vì tôi chắc chắn rằng những lời cầu nguyện của Đấng Christ xin Đức Chúa Trời giữ họ qua danh Ngài, câu 11, giữ họ khỏi điều ác, câu 15, thánh hoá họ qua lẽ thật của Ngài, và giữ họ cho đến vinh quang, câu 21, 22, 23, 24, cũng hàm ý sự không thể sai lầm đầy đủ như lời cầu nguyện này rằng đức tin của Phi-e-rơ đừng thiếu mất.) Hay, nếu tôi thừa nhận điều mà họ không thể chứng minh, rằng những người kế vị Phi-e-rơ có điều này như đặc ân riêng, thì tại sao lời cầu nguyện này lại không giữ toà An-ti-ốt khỏi sai lầm cũng như toà Rô-ma? Và làm sao lời cầu nguyện cho đức tin ông đừng thiếu mất này lại có thể được Đấng Christ dâng lên cho một trong những kẻ mà Ngài nói với chúng ta rằng Ngài không cầu nguyện cho: Giăng 17:9, "Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện" — tức là những kẻ bị bỏ (và nhiều Giáo hoàng được thú nhận là như thế) — hay làm sao lời cầu nguyện cho sự bền đỗ trong đức tin này lại có thể được Đấng Christ dâng lên cho những kẻ chưa bao giờ có đức tin thật (như đã được thừa nhận về nhiều Giáo hoàng) — hay họ dám nói rằng Đấng Christ đã cầu nguyện như thế cho đức tin của mọi Giáo hoàng kế tiếp, trong khi họ thú nhận đức tin của một số Giáo hoàng đã thiếu mất? Đúng là họ có một mánh khoé đáng thương: họ bảo chúng ta rằng một Giáo hoàng có thể sai lầm như một cá nhân, dù không phải như một Giáo hoàng; ông có thể sai lầm về mặt cá nhân, dù không về mặt tư pháp, không phải in Cathedra (tức khi ngồi trên tòa giáo huấn): Theo Costerus (a) thì không còn nghi ngờ gì trong chúng ta rằng Giáo hoàng, như một cá nhân, có thể sai lầm và sa vào tà giáo. Nếu điều này được thừa nhận, thì Giáo hoàng không liên quan gì đến lời cầu nguyện và lời hứa về sự không thể sai lầm này. Vì nếu lời cầu nguyện này cho Phi-e-rơ chạm đến những người kế vị ông; thì cùng đặc ân mà ở đây Đấng Christ cầu nguyện cho Phi-e-rơ, thì Ngài cũng cầu nguyện điều ấy cho những người kế vị ông: Nhưng cùng đặc ân ấy, mà theo giả định của họ là được cầu nguyện cho Phi-e-rơ, thì lại không được cầu nguyện cho những người kế vị ông, chính họ là thẩm phán. Vì họ thú nhận rằng lời cầu nguyện của Đấng Christ đã giữ Phi-e-rơ khỏi sa vào sai lầm, ngay cả như một cá nhân, điều mà quý vị thấy họ không dám giả vờ cho Giáo hoàng. Nhưng đây là cái lợi của việc Giáo hoàng giữ chìa khoá giải nghĩa trong lòng mình, vì giờ đây ông có thể sắp đặt theo ý mình, và điều chỉnh ý nghĩa của bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào theo nhu cầu, và thế là đoạn Kinh Thánh này (nếu quý vị vui lòng tin họ) sẽ đem lại: 1. Rằng Phi-e-rơ không thể sai lầm, cả về cá nhân lẫn về tư pháp. 2. Rằng Giáo hoàng có thể sai lầm về cá nhân, nhưng không về tư pháp. 3. Rằng toàn thể Hội Thánh Rô-ma không thể sai lầm về cá nhân: Nhưng hoàn toàn hợp lý trên đời rằng những người đầu tiên phát minh và làm ra học thuyết Không thể sai lầm nên có quyền định đoạt nó trong tay mình.

(a) Dico nullum apud nos dubium esse, Romanum Pontificem, ut hominem privatum, errare ac in heresin labi posse. [NEEDS REVIEW: phần cuối của chú thích trích dẫn bị mất chữ trong bản scan]

MỤC 12. Một chỗ thứ tư được thúc ép mạnh mẽ để bênh vực sự không thể sai lầm của Giáo hoàng là Phục Truyền 17:11-12, nơi người Giu-đa được truyền, dưới án tử hình, phải đứng theo sự phán xét của Thầy tế lễ cả, và làm theo bản án mà các thầy tế lễ sẽ bảo họ. — Do đó (họ nói) Thầy tế lễ cả là không thể sai lầm (nếu không, dân chúng đã bị buộc phải nghỉ ngơi trong một quyết định sai lầm) và do đó Giáo hoàng, người kế vị vào chỗ của Thầy tế lễ cả, là không thể sai lầm.

Đối với điều này tôi đáp, 1. Nếu có ai kiện họ phải chứng minh hệ quả, thì họ sẽ bối rối đến mức nào? Nếu những người La Mã này chịu bỏ thói độc đoán của mình và hạ mình chứng minh các khẳng định của mình, thì họ sẽ chứng minh được một trong những điều này bằng cách nào: 1. Rằng thầy tế lễ cả của người Giu-đa có một người kế vị hữu hình trên đất giữa các Cơ Đốc nhân. 2. Rằng chỉ một mình Giáo hoàng là người kế vị ấy. 3. Rằng người kế vị giả định này phải được khoác lên mình mọi đặc ân mà Thầy tế lễ cả đã có. Nhưng tôi sẽ bỏ qua tất cả những điều này cùng với sự hoàn toàn lạc đề của ví dụ và sự yếu ớt của hệ quả, và sẽ tấn công họ ở phía mạnh nhất bằng cách phủ nhận tiền đề, tức là rằng bất kỳ sự không thể sai lầm nào được gán cho hay hứa cho Thầy tế lễ cả ở đây, để chứng minh điều này tôi đưa ra các lập luận sau.

1. Không có sự không thể sai lầm nào được gán cho Thầy tế lễ cả ở đây nhiều hơn là cho Quan án và cho các thầy tế lễ thường — Nhưng Quan án và các thầy tế lễ thường không phải là không thể sai lầm: Ergo (vậy thì), chỗ này không chứng minh được sự không thể sai lầm của Thầy tế lễ cả. Tiền đề lớn hiển nhiên từ việc đọc các lời — Quan án hay Quan toà dân sự được hiệp chung trong cùng một uỷ nhiệm với Thầy tế lễ, và dân chúng được truyền phải thuận phục một cách vô tư trong các quyết định, cả của bên này lẫn bên kia; và do đó hoặc cả hai đều không thể sai lầm, hoặc không bên nào. Lại nữa, không phải chỉ một mình Thầy tế lễ cả được nói đến ở đây, mà còn những người khác nữa, như các lời chạy ở số nhiều, các thầy tế lễ, người Lê-vi; chẳng hạn: "Họ sẽ bảo ngươi, họ sẽ cho ngươi biết." [NEEDS REVIEW: cụm "for the-Af:nomitis acknowledged by the Papists" bị lỗi OCR nặng, không đọc được] Ergo.

2. Nếu đoạn Kinh Thánh này chứng minh sự không thể sai lầm của Thầy tế lễ cả, thì nó chứng minh trong vấn đề được nói đến ở đây — Nhưng chỗ này không chứng minh sự không thể sai lầm của Thầy tế lễ cả, trong các vấn đề được nói đến ở đây: vì đó là những vấn đề về sự kiện, giữa huyết và huyết; kiện và kiện; đòn và đòn. Những câu hỏi được quyết định bằng lời chứng, và trong những việc như thế họ thú nhận Giáo hoàng có thể sai lầm: vậy thì lập luận của họ chạy như sau: Thầy tế lễ cả là không thể sai lầm, trong các vấn đề về sự kiện. Do đó Giáo hoàng không phải là không thể sai lầm trong các vấn đề về sự kiện, nhưng ông là không thể sai lầm trong các vấn đề đức tin: nhưng điều an ủi chúng ta là, như đây là một lập luận nguy hiểm, thì chính họ cũng cung cấp cho chúng ta thuốc giải độc; vì họ phủ nhận cả hai mệnh đề: 1. Họ phủ nhận hệ quả, từ các vấn đề về sự kiện, đến các vấn đề đức tin. 2. Họ phủ nhận tiền đề, vì họ không gán cho Giáo hoàng, và do đó cũng không cho Thầy tế lễ cả, sự không thể sai lầm trong các vấn đề về sự kiện. Quý vị thấy họ bị dồn vào những mánh khoé nào, để chống đỡ lập trường của mình bằng những cây cột mục nát như thế: lập luận từ thẩm quyền của các thầy tế lễ, để chấm dứt những tranh chấp riêng giữa người với người, giữa huyết và huyết, kiện và kiện, đòn và đòn, (đó là tất cả những gì chỗ ấy nói đến,) đến sự không thể sai lầm của Giáo hoàng, trong mọi vấn đề của Đức Chúa Trời, và quyết định mọi tranh chấp của Tôn giáo. Tôi nghĩ họ đã tận dụng đủ vốn liếng mà thầy tế lễ cả để lại cho họ.

3. Những lời ấy (dù thoạt nhìn có vẻ với độc giả bất cẩn) không khẳng định sự không thể sai lầm của Thầy tế lễ hay các thầy tế lễ, cũng không khẳng định nghĩa vụ của dân chúng phải tuyệt đối phục tùng, và vâng lời mù quáng mọi lời phán và lời giải thích của họ, và điều đó vì hai lý do không thể chối cãi. 1. Vì những chỗ khác của Kinh Thánh (mà chỗ này phải được hoà hợp với chúng) truyền cả vua lẫn dân phải giữ chặt Lời Đức Chúa Trời, và vì mục đích ấy, phải siêng năng đọc trong sách luật pháp, và làm theo mọi điều đã chép trong đó, Phục Truyền 5:32-33: "Hãy cẩn thận làm theo mọi điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã phán dặn các ngươi, chớ xây qua bên hữu hay bên tả: Hãy đi theo trọn đường Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã chỉ cho các ngươi." Phục Truyền 6:6 v.v. cũng vậy. Đó là lời Đức Chúa Trời phán với Giô-suê, chương 1:8: "Quyển sách luật pháp nầy chớ xa miệng ngươi, hãy suy gẫm ngày và đêm, hầu cho cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong." Và trong trường hợp nghi ngờ, đó là lời răn của Tiên tri cho dân chúng phải chạy đến Luật pháp và Lời chứng: Ê-sai 8:20. Giờ thử đặt trường hợp một thầy tế lễ cả sa vào thờ hình tượng (tôi có thể giả định điều này, vì đã từng xảy ra), và giải thích luật pháp sao cho có lợi cho ý kiến và thực hành của mình, tôi hỏi trong trường hợp này, dân Giu-đa có bị buộc phải tin và vâng lời ông không, phải thờ hình tượng hay không? Không ai sẽ khẳng định điều đó, trừ một kẻ Dòng Tên với lương tâm chai đá [NEEDS REVIEW: danh từ sau "Jesuitical" bị lỗi OCR thành "h.e.a", không đọc được] — cũng không Cơ Đốc nhân nào có thể nghe một khẳng định như thế mà không kinh hãi; nếu họ phủ nhận, thì lập luận của họ từ chỗ này sẽ mất.

2. Ý nghĩa của Kinh Thánh mà biện minh cho người Giu-đa trong việc giết Đấng Christ là một ý nghĩa sai lầm, và một sự giải thích bại hoại: Nhưng ý nghĩa Công giáo La Mã của chỗ này, và lập luận của họ từ nó, lại biện minh cho người Giu-đa trong việc giết Đấng Christ. Ergo đó là một sự giải thích bại hoại, vì đối với tiền đề lớn, kẻ nào phủ nhận nó thì không xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân: Và bất kể những người kế vị ông sẽ làm gì khi bị dồn vào chân tường, tôi chắc chắn rằng Thánh Phi-e-rơ đã không biện minh cho họ, mà nghiêm khắc lên án họ, và càng làm nặng thêm tội của họ trong đó; Công Vụ 2:23 và 4:5 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR trong bản scan]. Tiền đề nhỏ (điều duy nhất còn nghi ngờ) tôi sẽ dễ dàng chứng minh: điều mà tôi càng sẵn lòng làm hơn, để mọi Cơ Đốc nhân đều thấy sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, và sự bội đạo đáng sợ của những kẻ này, là những kẻ thà (thật ra) từ bỏ Cơ Đốc giáo còn hơn rút lại các sai lầm của mình; và biện minh cho những kẻ giết Đấng Christ. Tôi chứng minh như sau: Nếu người Giu-đa, trong hành động ấy, đã không làm gì khác ngoài điều mà nhờ chỗ này, họ bị buộc phải làm, thì họ đã không phạm tội. Nhưng người Giu-đa đã không làm gì trong việc giết Đấng Christ, ngoài điều mà nhờ chỗ này (nếu ý nghĩa Công giáo La Mã là đúng) họ bị buộc phải làm. Ergo: Tiền đề lớn họ có, và phải thừa nhận, vì vâng lời mạng lệnh của Đức Chúa Trời không thể là tội. Tiền đề nhỏ tôi chứng minh, nếu luật này đòi hỏi sự vâng lời tuyệt đối đối với các thầy tế lễ của họ, và đã có hiệu lực vào lúc ấy, thì người Giu-đa đã không làm gì ngoài điều họ bị buộc phải làm: Nhưng luật này đã đòi hỏi sự vâng lời như thế (người Công giáo La Mã nói) và nó đã có hiệu lực vào lúc ấy (tôi nói). Ergo: Hệ quả không ai sẽ phủ nhận, trừ kẻ không hiểu nó. Tiền đề nhỏ, tôi chứng minh nó trong hai nhánh: 1. Luật này buộc người Giu-đa phải tuyệt đối vâng lời các thầy tế lễ của họ: Điều này được biết là ý kiến của họ. Nhưng vì tôi không mấy tin vào sự thành thật của những người này, tôi sẽ chứng minh nó từ 2 hoặc 3 tác giả lỗi lạc nhất của họ. Becanus có những lời này, toàn thể dân chúng trong các vấn đề tôn giáo được truyền phải theo điều mà Thầy tế lễ cả truyền cho họ. (a) Còn gì rõ ràng hơn? Canus (một người có thẩm quyền lớn với họ) cũng nói như vậy: Môi-se không truyền rằng họ phải tin các thầy tế lễ nếu họ xét xử theo luật pháp, mà đúng hơn, rằng họ phải coi điều các thầy tế lễ dạy là luật pháp. (b) Bellarmine tranh luận chống lại khẳng định của Brentius, rằng dân chúng chỉ phải đứng theo sự phán xét của Thầy tế lễ cả với điều kiện họ xét xử theo luật pháp, và lập luận rằng họ bị buộc tuyệt đối phải theo nó. (c) Và (để quý vị thấy đây là một trường hợp đã được giải quyết) Gretser bênh vực Bellarmine, và nói rõ cho chúng ta rằng dân chúng bị buộc phải đứng theo sự phán xét của Thầy tế lễ cả bất kể bản án của họ là gì: (a). Tôi nghĩ một đối thủ sẽ không đòi hỏi thêm gì cho việc chứng minh nhánh thứ nhất của tiền đề nhỏ.

(a) Totus populus in negotio religionis jubebatur id sequi, quod Pontifex judicabat sequi oportere. In manuali de Judice controversiarum lib. 2 cap. 5. nn. 62,
(b) Non precipit Moses ut sacerdotibus credant, qui judicarent secundum legem, sed potius, ut quae sacerdotes docuerint, ea pro lege habeant. ut in Oper. Cani, lib. 6, §. 510.
(c) De verbo Dei interprete lib. 2.

[NEEDS REVIEW: chú thích (a) cuối mục bị lỗi OCR nặng, không đọc được]

Nhánh thứ hai của tiền đề nhỏ là, luật này lúc ấy đã có hiệu lực, điều mà tôi chứng minh như sau, Nếu Đấng Christ lúc ấy chưa phá huỷ hay bãi bỏ luật này, thì nó đã có hiệu lực; Nhưng Đấng Christ lúc ấy chưa phá huỷ hay bãi bỏ nó: Luật lễ nghi sẽ hết hiệu lực, theo phán đoán của mọi nhà thần học sáng suốt, cổ cũng như kim, Công giáo La Mã cũng như Tin Lành, đã không hết hiệu lực cho đến khi Đấng Christ chết, và do đó trong khi Đấng Christ còn sống, luật này đã có hiệu lực, điều này khi được xét đến, hoàn toàn vô hiệu hoá mánh lới cuối cùng và có vẻ hợp lý nhất của người Công giáo La Mã đối với trường hợp này như Becanus đưa ra: Synagoga fere expiravit — Hội đường Do Thái đã gần hết hiệu lực; Ông ta nên nói rằng mạng lệnh, Phục Truyền 17, đã hoàn toàn hết hiệu lực, và thay vào đó ở đây là, Hội đường Do Thái đã gần hết hiệu lực: Vậy thì sao? Nó chưa hết hiệu lực, cũng chưa chết. Một người gần chết thì vẫn còn sống, và trong khi luật còn sống, nó vẫn có hiệu lực trên chúng ta, như Sứ đồ lập luận, Rô-ma 7:1, Nếu không, đây là một mánh khoé hay ho của Becanus, và sẽ làm nên những trò hay; vì bằng cùng một lập luận, tôi sẽ chứng minh rằng người Giu-đa lúc ấy không bị buộc phải giữ Lễ Vượt Qua, quia fere expiravit — vì nó đã gần hết hiệu lực: Và nếu luật truyền phải giữ lễ Vượt Qua đã có đầy đủ hiệu lực đối với người Giu-đa, bất chấp sự gần kề của việc hết hiệu lực, thì cũng phải thừa nhận như thế về luật này, là luật đòi hỏi sự vâng lời tuyệt đối đối với bản án của thầy tế lễ cả, và do đó người Giu-đa lúc ấy đã bị buộc bởi nó, và vì thế (Horresco referens — tôi rùng mình khi kể lại) đã không phạm tội trong đó; Và vì kết luận này là ma quái và đáng ghê tởm đối với mọi người yêu mến Chúa Giê-xu trong sự chân thành, cho nên các nguyên tắc mà từ đó nó bắt nguồn là mục nát, và nguyên do của phe Giáo hoàng ấy — một nguyên do không thể đứng vững nếu thiếu những lời phạm thượng quái gở như thế — thật đáng bị mọi kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân ghê tởm. Và vì thế, lời chú giải của phe Giáo hoàng về đoạn ấy là sai, luận chứng của họ rút ra từ đó là gian ác; còn ý nghĩa đúng là thế này: người ta bị buộc phải nghe theo các thầy tế lễ, nếu các thầy tế lễ tuyên án theo Luật Pháp, chứ không phải nếu họ trắng trợn nghịch lại Luật Pháp. Và sự bác bỏ lời giải thích này, cùng với việc khẳng định đức tin mù quáng của dân chúng, đã ép một số người trong bọn họ — những kẻ được coi là điềm đạm trong hàng ngũ đối thủ của chúng ta — phải thốt ra những lời như sau: Rằng hành động này của các thầy tế lễ (trong việc kết án Đấng Christ) quả thật nghịch lại Đấng Christ, nhưng bản án của họ lại chí đúng và chí ích, thậm chí đó là một lời sấm truyền thiêng liêng. Canus nói vậy (a). Rằng vào thời ấy các thầy tế lễ đã có Đức Thánh Linh, Linh của lẽ thật: Perris a Sero nói vậy (b). Rằng các hành động của công đồng ấy là gian ác, nhưng bản án mà họ dùng để kết án Đấng Christ là công chính và chân thật: Harding nói vậy (c). Thật ra, người Tin Lành phải dè dặt kẻo thúc ép luận chứng của mình quá xa, vì người Công giáo La Mã — như những con ngựa hoang khi bị truy đuổi — sẽ liều mình vượt qua hàng rào lẫn mương rãnh. Chúng ta đã ép họ phải trở thành người Do Thái rồi; tôi e rằng bước tới chúng ta sẽ tranh luận đến nỗi đẩy họ vào chủ nghĩa ngoại giáo, nếu họ chưa ở đó rồi.

§. 13. Và như vậy tôi đã xử lý xong những điều người La Mã viện dẫn từ Kinh Thánh để bênh vực thẩm quyền tối cao và vô ngộ của Giáo hoàng: nếu sự vô ngộ có nền tảng nào trong Kinh Thánh, thì chính là ở những đoạn ấy. Còn những đoạn ấy cách xa việc ủng hộ hay nâng đỡ ý kiến của họ đến mức nào, tôi xin để độc giả nào có lý trí, có lương tâm, hoặc quan tâm đến sự cứu rỗi của mình tự xét đoán.

(a) Nam sacerdotum veterum acta quidem Christo adversa fuerunt, at sententia hominum alioqui pessinorum non solum verissima, sed re ipsa et utilissima fuit, et tanquam divinum oraculum fuisse Johannes testatur. Trong các tác phẩm, quyển 9, chương cuối, trang 283. (Vì các việc làm của các thầy tế lễ xưa quả thật nghịch lại Đấng Christ, nhưng bản án của những con người vốn gian ác tột cùng ấy lại không những rất chân thật, mà thật sự rất ích lợi nữa; và Giăng làm chứng rằng nó đã như một lời sấm truyền thiêng liêng.)
(b) Non defuit tunc temporis sacerdotio Levitico Spiritus Propheticus, Spiritus Sanctus, Spiritus Veritatis. Trong sách Lời Mở Đầu. (Vào thời ấy, chức tế lễ Lê-vi đã không thiếu Linh tiên tri, Đức Thánh Linh, Linh của lẽ thật.)
(c) Tác phẩm Chống Lại Lời Biện Hộ của Jewel. [NEEDS REVIEW: số trang trích dẫn bị OCR hỏng, không đọc được]

Nhưng tôi không được đối xử bất công với họ; tôi thú nhận còn một luận chứng chưa đưa ra, và đó là luận chứng rút ra từ các đặc quyền của Thánh Phi-e-rơ. Bellarmine kể ra không ít hơn hai mươi tám đặc quyền, mà tất cả chắc chắn đều thuộc về Giáo hoàng: phải, điều đó — tôi thú nhận — đánh gục mọi sự, và vì thế tôi phải xin độc giả thứ lỗi, và xin Bellarmine rủ lòng thương, nếu tôi một lần làm như người Công giáo La Mã thường làm, là lặng lẽ bỏ qua điều mình không trả lời được — vì ai có thể chống lại những bằng chứng này? Tên của Phi-e-rơ đã được đổi; Ergo (vậy thì), bản tính của Giáo hoàng đã được đổi từ hay sai lầm thành vô ngộ. Phi-e-rơ thường được nhắc đến ở vị trí đầu tiên, vậy thì phải có ghế đầu, và là Giám mục cao trọng nhất. Phi-e-rơ bước đi với Đấng Christ trên mặt nước, vậy thì Giáo hoàng phải cùng trị vì với Ngài trên đất, và Divisum imperium cum Iove Papa tenet (Giáo hoàng cùng thần Jupiter chia đôi đế quyền). Phi-e-rơ nộp thuế thân; vậy thì Giáo hoàng phải có quyền đánh thuế để bồi hoàn cho mình. Đấng Christ giảng dạy trên thuyền của Phi-e-rơ, vậy thì để cho sòng phẳng, Giáo hoàng phải cai trị trong Hội Thánh của Đấng Christ; Đấng Christ bảo Phi-e-rơ thả lưới xuống, vậy thì Giáo hoàng phải bắt được con cá của quyền tối cao; Đấng Christ rửa chân cho Phi-e-rơ, vậy thì mọi người phải hôn ngón chân của Giáo hoàng. Bellarmine đã thu thập những đặc quyền ấy cùng nhiều đặc quyền khác tương tự, và hùng hồn lập luận từ chúng để bênh vực quyền tối cao của Giáo hoàng (a); nhưng về những điều này tôi phải xin khất lại để trả lời sau.

Tôi hy vọng mình đã nói đủ để chứng minh Mệnh đề thứ hai, ấy là: Kinh Thánh tự nó không phải là nền tảng đầy đủ và vững chắc cho đức tin của một người Công giáo La Mã (theo các nguyên tắc của họ), và rằng sự vô ngộ mà Giáo hoàng tự xưng là có cũng không có nền tảng vững chắc nào ở đó. Nhưng khi bị đánh bật khỏi Kinh Thánh, họ thường chạy đến với các Giáo phụ, và đặt đức tin mình nơi thẩm quyền của các Giáo phụ. Và vì thế điều đó phải được xem xét trong chương sau.

(a) De Pontifice (Về Giáo hoàng). [NEEDS REVIEW: số quyển, chương và trang trích dẫn bị OCR hỏng, không đọc được]

CHƯƠNG III. VỀ THẨM QUYỀN VÀ SỰ VÔ NGỘ CỦA CÁC GIÁO PHỤ

Mệnh đề 3. MỤC I. Mệnh đề thứ ba là thế này: Đức tin của người Công giáo La Mã không có nền tảng vững chắc nơi thẩm quyền của các Giáo phụ. Điều này càng đáng được xem xét, vì họ khoe khoang nhiều về nó, và viện dẫn nó như một trụ cột chính của đức tin mình. Trong Giáo luật của họ có khẳng định rằng các Giáo phụ phải được công nhận và noi theo đến từng nét nhỏ nhất. Và mặc dù một số người trong bọn họ đã bày tỏ không đồng tình với lời khẳng định ấy, họ vẫn nói chung đồng ý ở điểm này: rằng thẩm quyền của các Giáo phụ, nhất là nơi họ đồng thuận, là nền tảng vững chắc cho đức tin họ nương dựa. Từ đó mà có những lời lẽ của các tiến sĩ lớn của họ: Hãy cất đi thẩm quyền của các Giáo phụ và các Công đồng, thì mọi sự trong Hội Thánh đều thành mơ hồ và bất định — Eckius nói (a). Từ các tác phẩm của các Giáo phụ thánh thiện như từ những lời sấm truyền, các viện đại học nhận lấy sự vững chắc cho các khẳng định của mình, và các công đồng nhận lấy các sắc lệnh của mình — Sixtus Senensis nói (b). Melchior Canus, một tác giả rất có tiếng trong hàng ngũ La Mã, đưa ra kết luận này: rằng sự hiểu biết chung của các Giáo phụ trong việc giải nghĩa Kinh Thánh là luận chứng chắc chắn nhất để củng cố các khẳng định thần học. Vì (ông nói) ý nghĩa mà tất cả những con người thánh thiện ấy nắm giữ chính là ý nghĩa của Linh Đức Chúa Trời. Và ít lâu sau: Dẫu anh có thể đòi hỏi nơi một triết gia lý lẽ cho một kết luận triết học, nhưng trong việc giải nghĩa Kinh Thánh, anh bị buộc phải tin các bậc tiền bối, dù họ không đưa ra lý lẽ nào, và phải bênh vực bất cứ ý kiến nào mình nhận được từ họ, về luật của đức tin và của tôn giáo. Và ít lâu sau: Tất cả những con người thánh thiện ấy hợp lại không thể sai lầm trong một tín điều của đức tin (a). Tất cả các Giáo phụ hợp lại không bao giờ sai lầm, cũng không thể đồng ý với nhau trong sai lầm — Bellarmine nói (b). Những lời nói và lời chứng của các Giáo phụ thời xưa không phải đem ra xét nghiệm, khi tất cả hoặc hầu hết đều đồng ý trong một ý kiến — Salmeron nói (c). Điều gì các Giáo phụ đồng lòng truyền lại về tôn giáo thì vô ngộ là chân thật — Gregory de Valentia nói (d). Từ tất cả những điều ấy chúng ta thấy rõ rằng, theo ý kiến của họ, sự phán đoán của các Giáo phụ là nền tảng chắc chắn của đức tin. Đó chính là điều tôi sắp bác bỏ, và chứng tỏ rằng: Các tác phẩm của các Giáo phụ, vừa không phải, vừa không thể là nền tảng an toàn và đầy đủ cho đức tin của một người Công giáo La Mã.

(a) Tollatur Patrum et Conciliorum authoritas, et omnia in Ecclesia erunt ambigua, dubia, pendentia, incerta. Trong sách Enchiridion về các Công đồng. (Hãy cất đi thẩm quyền của các Giáo phụ và các Công đồng, thì mọi sự trong Hội Thánh sẽ thành mơ hồ, đáng ngờ, lửng lơ, bất định.)
(b) Ex Scriptis Sanctorum Patrum velut ex oraculis Theologorum Academiae assertionum suarum constantiam accipiunt, summique Pontifices decreta sumunt. Trong lời nói đầu sách Bibliotheca. (Từ các tác phẩm của các Giáo phụ thánh thiện như từ những lời sấm truyền, các viện thần học nhận lấy sự vững chắc cho các khẳng định của mình, và các giáo hoàng tối cao nhận lấy các sắc lệnh của mình.)

(a) In expositione sacrarum literarum communis omnium sanctorum intelligentia certissimum argumentum Theologo praestat ad Theologicas assertiones corroborandas. Quippe sanctorum omnium sensus Spiritus Sancti sensus ipse fit. — Licet a Philosophis quidem rationem Philosophicae conclusionis jure forsitan postulares, in sacrarum autem literarum intelligentia, majoribus nostris debes, nulla etiam ratione habita, credere, et quas sententias de lege, de fide, deque religione ab iis acceperis defendere. Sách Loci Theologici, quyển 7, chương 2, Kết luận 9. Sancti simul omnes in fidei dogmate errare non possunt. Cùng sách, Kết luận 10. (Trong việc giải nghĩa Kinh Thánh, sự hiểu biết chung của mọi thánh đồ đem lại cho nhà thần học luận chứng chắc chắn nhất để củng cố các khẳng định thần học. Vì ý nghĩa mà mọi thánh đồ nắm giữ chính là ý nghĩa của Đức Thánh Linh. — Dẫu anh có thể đòi hỏi nơi các triết gia lý lẽ cho một kết luận triết học, nhưng trong việc hiểu Kinh Thánh, anh phải tin các bậc tiền bối của chúng ta, dù không xét đến lý lẽ nào, và phải bênh vực những ý kiến nào mình đã nhận được từ họ về luật pháp, về đức tin và về tôn giáo. — Mọi thánh đồ hợp lại không thể sai lầm trong một tín điều của đức tin.)
(b) [NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh của Bellarmine bị OCR hỏng, không đọc được] Trích Bellarmine, sách về Đấng Christ, quyển 2, chương 2, và sách về Luyện ngục, quyển 1, chương 10. (Tất cả các Giáo phụ hợp lại không bao giờ sai lầm, cũng không thể đồng ý với nhau trong sai lầm.)
(c) Non sunt probanda (examinanda) veterum Patrum dicta et testimonia, quando omnes vel fere omnes in unam sententiam conveniunt. Sách bàn về các Thư của Phao-lô, phần 2, luận đề 6, cuối bài. (Những lời nói và lời chứng của các Giáo phụ xưa không phải đem ra xét nghiệm, khi mọi người hoặc hầu hết đều đồng thuận trong một ý kiến.)
(d) Quod Patres unanimi consensu circa religionem tradunt, infallibiliter verum est. Sách Phân tích đức tin, quyển 8, chương 8. (Điều gì các Giáo phụ đồng lòng truyền lại về tôn giáo thì vô ngộ là chân thật.)

§. 3. Chỉ xin tôi được nói trước hai điều. 1. Tôi không muốn bị hiểu lầm, như thể tôi có ý hạ thấp thẩm quyền chính đáng của các Giáo phụ, hay tước đoạt của họ sự tôn kính xứng đáng với những con người có sự cổ kính, tài năng và liêm chính như thế, mà chỉ muốn phủ nhận sự vô ngộ giả tạo ấy — thứ mà không ai chê ghét hơn chính họ, như chúng ta sẽ thấy sau này. Hãy dành cho họ mọi vinh dự xứng đáng với những con người đáng trọng nhất, dù không được thần cảm; nhưng đừng dành cho họ vinh dự chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời và những người được Ngài thần cảm. Chúng ta công nhận lời chứng của họ rất đáng tin, nhất là nơi quả thật có điều thường được khoe khoang nhưng hiếm khi chứng minh được, ấy là sự đồng thuận phổ quát — nhưng thẩm quyền của họ không phải là vô ngộ. 2. Rằng tôi bước vào cuộc tranh luận này không phải vì né tránh sự phán xét của các Giáo phụ trong sáu trăm năm đầu, hay nghi ngờ lòng thiên vị của họ về phía Giáo hoàng. Tôi biết đủ rõ, và bất cứ ai (mà chúa của đời này chưa làm mù mắt) cũng có thể biết, chỉ cần đọc những điều các nhà thần học uyên bác của chúng ta đã nói về điểm này, hay tự mắt mình tra xem các Giáo phụ, rằng không có một điểm đáng kể nào trong cuộc tranh cãi giữa chúng ta và người La Mã mà nếu để một người vô tư phán xét dựa trên các Giáo phụ (trừ những tác giả đã được chứng minh rõ ràng là giả mạo), miệng họ sẽ không lập tức bị bịt lại, và nguyên do cùng sự tự tin của họ sẽ không bị vùi xuống bụi đất. Chỉ vì công việc ấy đã được người khác làm quá thấu đáo, và sẽ khiến sách này phình ra thành một bộ sách đồ sộ, tôi xin bỏ qua điều đó, mà tiến hành xử lý điều mình đã đề ra; và tôi sẽ chứng minh mệnh đề ấy bằng bốn luận chứng.

I. Mọi khẳng định và luận chứng mà người Công giáo La Mã viện dẫn để chống lại thẩm quyền của Kinh Thánh, nhằm phân xử các cuộc tranh cãi, cũng lật đổ toàn bộ thẩm quyền của các tác phẩm của các Giáo phụ không kém. Khi họ toan bác bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh xét tự nó, đây là những luận chứng được mọi người công nhận và viện dẫn: Đức Chúa Trời hẳn đã không muốn Hội Thánh của Ngài lệ thuộc vào những cuốn sách giấy — Costerus nói. Kinh Thánh (họ nói) không thể phân xử các cuộc tranh cãi, vì nó không thể triệu tập và nghe cả hai bên, nó không thể bắt kẻ vi phạm phải vâng phục, nó không lên án đích danh những kẻ dị giáo: nó không nói, erras Jacobe Gretser (ngươi lầm rồi, hỡi Jacob Gretser) — Gretser, ngươi đã lầm. Nó nói một cách mơ hồ, và người ta tranh cãi về ý nghĩa của Kinh Thánh, và thế là các cuộc tranh cãi sẽ vô tận.

Nay tôi lập luận thế này: Hoặc những luận chứng ấy là mạnh mẽ và thuyết phục để chống lại thẩm quyền của Kinh Thánh, hoặc không phải. Nếu không phải, thì Kinh Thánh phải được công nhận là quan án của các cuộc tranh cãi, bất chấp mọi luận chứng ấy. Nếu chúng có giá trị chống lại thẩm quyền của Kinh Thánh, thì sao lại không mạnh mẽ ngang nhau để chống lại thẩm quyền của các Giáo phụ? Hay có gì khác biệt trong điểm này giữa các tác phẩm của Kinh Thánh và của các Giáo phụ? Các tác phẩm của Thánh Phao-lô có điếc đến nỗi không nghe được các bên, và câm đến nỗi không tuyên được án, còn các tác phẩm của Thánh Augustine thì nghe và nói được chăng? Kinh Thánh há chẳng nói: Gretser, ngươi đã lầm đó sao? Còn các tác phẩm của Jerome hay Ambrose có nói: Luther, ngươi đã lầm đó chăng? Thánh Phao-lô không thể lên án những kẻ dị giáo và bắt kẻ vi phạm phải vâng phục, còn Thánh Cyprian thì làm được chăng? Thánh Phao-lô đã phạm tội gì mà những kẻ kế vị Phi-e-rơ lại hạ thấp ông như thế? Chắc hẳn, Manet alta mente repostum (mối hận vẫn còn cất giữ sâu trong lòng) — họ vẫn còn hậm hực với ông vì đã quở trách Thánh Phi-e-rơ (Ga-la-ti 2), và giờ đây họ đã trả đũa được. Tóm lại, vì các luận chứng và tiền đề hoàn toàn giống nhau đối với Kinh Thánh và các Giáo phụ, hoặc thẩm quyền của cả hai phải được nhận làm quan án của các cuộc tranh cãi, hoặc cả hai đều phải bị bác bỏ: vì, in pari causa idem jus (trong cùng một vụ việc thì cùng một lẽ phải), như các luật gia nói. Lại nữa, một luận chứng khác của họ về việc Kinh Thánh tự nó không thể làm nền tảng của đức tin là thế này: vì nếu không có Hội Thánh, chúng ta không thể biết sách nào của Kinh Thánh là thật và sách nào là giả mạo. Đây là luận chứng lớn của Stapleton và mọi tiến sĩ La Mã khác.
Cũng vậy, tôi lập luận rằng các tác phẩm của các Giáo phụ tự nó không thể là nền tảng vững chắc cho đức tin của tôi, vì nếu không có sự phán xét của Hội Thánh, tôi không thể biết tác phẩm nào của họ là thật và tác phẩm nào là giả mạo. Vì rằng có vô số tác phẩm giả mạo đội lốt danh nghĩa các Giáo phụ, là điều được Sixtus Senensis, Bellarmine và những người khác công nhận, và chính các Giáo phụ thời xưa cũng đã than phiền về thói ấy. Cũng vậy, Kinh Thánh thì tối nghĩa và mơ hồ, đầy những mâu thuẫn bề ngoài, và có nhiều tranh cãi về ý nghĩa thật, nên không thể làm quy tắc cho đức tin của tôi — Bellarmine, Becanus, Costerus và những người còn lại nói vậy. Điều ấy có thể nói một cách chính đáng hơn để chống lại thẩm quyền của các Giáo phụ. Sự tối nghĩa và mơ hồ của họ lộ rõ từ chính những luận chứng mà họ đưa ra để chứng minh lời buộc tội chống lại Kinh Thánh, thậm chí từ vô số sách chú giải mà các học giả đã viết về những đoạn tối tăm của các Giáo phụ, trong đó, không kém gì trong các thư của Thánh Phao-lô, có những điều δυσνόητα (khó hiểu) mà những kẻ có tâm trí bại hoại xuyên tạc để chuốc lấy sự hư mất cho mình; và từ những cuộc tranh cãi lớn hiện đang sôi sục [NEEDS REVIEW: một từ bị OCR hỏng, có thể là "concerning"] về sự phán đoán của các Giáo phụ, cùng ý nghĩa của họ trong nhiều đoạn mà người ta tranh cãi kịch liệt không kém gì về bất cứ đoạn Kinh Thánh nào. Vì những người vô tư đã nhận xét đúng rằng cả người Công giáo La Mã lẫn người Tin Lành đều đã củng cố các khẳng định riêng rẽ và trái ngược nhau của mình bằng những luận chứng có vẻ hợp lý rút ra từ các Giáo phụ. Cũng chẳng phải chỉ có những mâu thuẫn bề ngoài nơi các Giáo phụ (như nơi Kinh Thánh), mà còn có những mâu thuẫn thật sự và trực tiếp; và nếu một Giáo phụ mâu thuẫn với một Giáo phụ khác còn chưa đủ, người ta đã đưa ra nhiều bằng chứng hiển nhiên về cùng một Giáo phụ, ở một chỗ mâu thuẫn với chính mình ở chỗ khác.

Nhưng về điều này và những điều khác liên quan đến thẩm quyền của các Giáo phụ, tôi phải giới thiệu độc giả đến những tác giả uyên bác đã minh họa điều này qua nhiều dẫn chứng (a). Một lần nữa, Kinh Thánh (họ nói) đã bị hư hỏng và giả mạo ở nhiều chỗ, nên không xứng làm quy tắc. Còn các tác phẩm của các Giáo phụ há đã thoát khỏi sự hư hỏng sao? Phải, chúng ta có điều đó dưới ngòi bút của Possevinus, Sixtus Senensis, Bellarmine và những người khác, là những người thú nhận số phận hẩm hiu của mình trong điểm này, và rằng các tác phẩm ấy đã bị hư hỏng thê thảm ở vô số chỗ đến mức nào; và các Giáo phụ ắt phải chịu số phận tệ hơn Kinh Thánh trong điểm này, vì họ chưa bao giờ được gìn giữ với sự cẩn thận và lương tâm như đã dành cho Kinh Thánh. Vậy thì, hoặc họ phải từ bỏ các luận chứng chống lại thẩm quyền của Kinh Thánh, hoặc phải từ bỏ thẩm quyền của các Giáo phụ, vốn vướng phải cùng những bất tiện ấy.

(a) [NEEDS REVIEW: chú thích liệt kê các tác giả uyên bác bị OCR hỏng, không đọc được]

2. Rằng các Giáo phụ mà tác phẩm còn lưu truyền (vì mệnh đề này chỉ bàn về họ) không phải là vô ngộ, có thể được chứng minh không thể chối cãi từ giả thuyết của các đối thủ chúng ta và từ chủ thể được cho là của sự vô ngộ ấy. Sự vô ngộ là đặc quyền riêng và đặc biệt của Hội Thánh, như mọi người Công giáo La Mã đều nói. Câu hỏi duy nhất là: Hội Thánh này là gì? Một số cho là Giáo hoàng, số khác cho là một Công đồng, số khác nữa cho là toàn thể các tín hữu; nhưng họ nói chung đồng ý rằng nó phải là một trong những điều ấy, hoặc tất cả. Nhưng các Giáo phụ mà tôi đang bàn ở đây không phải là một trong những điều ấy, cũng chẳng phải tất cả, nên họ không thể tự xưng là có sự vô ngộ ấy; người Công giáo La Mã cũng không thể, theo chính nguyên tắc của mình, gán nó cho họ. Thêm vào đó, nếu chính Giáo hoàng, bất chấp ân tứ vô ngộ tự xưng, vẫn có thể sai lầm với tư cách một tiến sĩ tư nhân, hoặc trong lời nói hoặc trong văn viết (điều mà mọi người Công giáo La Mã đều thừa nhận), thì làm sao bất cứ ai, hay hầu hết trong số họ, những người không có tư cách nào khác ngoài tư cách một tiến sĩ tư nhân, lại được miễn khỏi khả năng sai lầm? Và do đó các Giáo phụ không phải là vô ngộ, cũng không phải là nền tảng vững chắc cho đức tin của một người Công giáo La Mã.

§. 5. Lại nữa, nếu họ cứ nhất quyết áp đặt lên chúng ta sự vô ngộ mới nảy này của từng Giáo phụ riêng lẻ, tôi hỏi: phải chăng mọi sự vô ngộ ấy thuộc về tất cả các Giáo phụ đã sống trong một thời đại, hay chỉ thuộc về các tác giả văn viết của thời ấy; hay chỉ thuộc về những tác giả trong số ấy mà tác phẩm đã may mắn hơn những người khác mà đến được tay chúng ta; và phải chăng thuộc về tất cả họ hợp lại, hay chỉ một phần trong họ? Vì họ buộc phải khẳng định một trong những điều ấy. Nếu họ nói điều thứ nhất, rằng sự vô ngộ này ở nơi tất cả các Giáo phụ đã sống trong một thời đại, hay phần lớn trong họ (như lẽ phải đòi hỏi, vì Kinh Thánh hay lý lẽ nào cho một người có quyền tự xưng vô ngộ hơn người khác — luôn trừ ra Giám mục Rô-ma, về sự vô ngộ của vị này, phải thú nhận, chưa từng có ai thắc mắc, chỉ vì vào những thời ấy chưa ai trơ trẽn đến mức khẳng định điều đó) — nếu điều ấy được chấp nhận, thì dẫu vậy, số ít ỏi mà tác phẩm còn lưu truyền (mà chỉ về họ cuộc tranh cãi của chúng ta mới bàn) vẫn có thể đều sai lầm được, dù phần lớn các Giáo phụ được công nhận là vô ngộ. Nếu người ta nói: các Giáo phụ ấy không chỉ nói ý nghĩa của riêng mình, mà còn nói ý nghĩa của Hội Thánh thời họ, và về mặt ấy họ là vô ngộ — đó là lời bào chữa thông thường và là luận chứng có vẻ hợp lý nhất mà họ dùng trong điểm này: Các Giáo phụ là vô ngộ, không phải trong các lời giải nghĩa, mà trong các truyền thống của họ, và các tín điều họ truyền lại đã nhận được từ các bậc tiền bối. Ngài Kenelm Digby, White, Holden và người Công giáo La Mã theo mô hình mới nói vậy. Điều này tôi sẽ có dịp bàn rộng hơn sau này; hiện tại chỉ cần trả lời hai điều là đủ. 1. Rằng điều chắc chắn nhất là họ còn lâu mới truyền lại ý nghĩa của Hội Thánh thời ấy trong các cuộc tranh cãi giữa chúng ta và người La Mã; họ hiếm khi chạm đến hầu hết các cuộc tranh cãi ấy, và khi chạm đến thì cũng chỉ nhân tiện và tình cờ, chứ không phải ex professo (một cách có chủ đích và long trọng tuyên bố) và long trọng, vì lúc ấy họ đang bận rộn với những việc khác, như tranh luận chống lại người Do Thái, người ngoại, và những kẻ dị giáo thời ấy.

2. Tuy nhiên, vì việc hiểu và thuật lại lịch sử về giáo lý của Hội Thánh thời họ thuần túy là vấn đề sự kiện; nên dẫu họ có vô ngộ trong các vấn đề đức tin, thì trong vấn đề sự kiện họ vẫn không vô ngộ. Vì chính Giáo hoàng cũng được cho là có thể sai lầm trong những vấn đề như thế, và như đã thú nhận, Giáo hoàng có thể sai lầm vì sợ hãi hay hy vọng, hay vì những đam mê của con người (như Liberius, Marcellinus và những người khác đã sai, ít ra trong một thời gian) — thì chắc chắn các Giáo phụ cũng có thể, hoặc vì yếu đuối mà hiểu sai, hoặc vì thiên vị hay thành kiến mà thuật sai ý nghĩa của người khác (về điều này dễ dàng đưa ra nhiều dẫn chứng). Nếu điều thứ hai được khẳng định, rằng sự vô ngộ này chỉ thuộc về các tác giả văn viết của mỗi thời đại, chúng tôi xin họ vận dụng óc sáng chế để nghĩ ra một lý lẽ vì sao các tác giả văn viết lại vô ngộ mà các nhà giảng thuyết thì không, vì các sứ đồ là những người đã có, và mọi kẻ khác tự xưng vô ngộ (như Giáo hoàng và Công đồng) đều đòi hỏi nó như nhau trong các bài giảng và văn viết của mình, trong các sắc lệnh bằng lời nói và bằng văn bản; và họ càng không thể, với bất cứ vẻ hợp lý nào, khẳng định rằng sự vô ngộ này chỉ thuộc về những tác giả mà tác phẩm đã đến được tay chúng ta, như thể đối với những người còn lại, việc mất tác phẩm còn chưa đủ, mà họ còn phải mất luôn cả sự vô ngộ nữa. Ấy thế mà sự trơ trẽn của những kẻ này và sự tuyệt vọng của nguyên do họ lớn đến nỗi người ta thấy họ gán sự vô ngộ này, không những cho tất cả hợp lại, mà còn cho phần lớn trong số ít ỏi các tác giả còn sống sót ấy, như anh đã thấy qua những lời lẽ của họ; mà vì họ trơ trẽn đến quái gở khi khẳng định như thế, tôi xin mạn phép hỏi: bởi quyền gì mà năm Giáo phụ, là Dionysius, Clemens, Ignatius, Polycarpus và Hermes — giả sử mọi tác phẩm còn lưu truyền dưới danh nghĩa họ đều là thật (vì đó là tất cả những gì còn lại cho chúng ta trong số đông đảo các Giáo phụ của thời đại thứ nhất) — tôi nói, bởi quyền gì mà năm vị này tự khoác cho mình danh xưng hay đặc quyền của toàn thể Hội Thánh Công giáo thời ấy? (vì lời hứa về sự vô ngộ được cho là chỉ ban cho một mình Hội Thánh ấy!) Trong Kinh Thánh nào, hay Giáo phụ nào, hay từ điển nào, năm Giáo phụ làm nên toàn thể Hội Thánh?

Quả thật, Giáo hoàng có một đặc quyền riêng trong điểm này, và được các tu sĩ Dòng Tên khoác cho danh xưng của Hội Thánh: Hội Thánh Ảo (The Church Virtual). Và phải công nhận danh hiệu ấy cũng có chút vẻ hợp lý; vì đã nuốt trọn mọi quyền và đặc quyền của Hội Thánh, ông ta cũng nên được luôn cả cái tên cho đủ bộ. Nhưng gác lại lối nói ẩn dụ quái gở (Catachresis) ấy sang một bên, tôi muốn biết vì sao tôi lại không thể nói rằng năm tiến sĩ La Mã, là Salmeron, Canus, Costerus, Stapleton và Bellarmine, là Hội Thánh Rô-ma; hay năm tiến sĩ Anh của chúng ta là Hội Thánh Anh, thậm chí là toàn thể thế giới Tin Lành, cũng hợp lý như việc cho rằng năm Giáo phụ đã làm nên toàn thể Hội Thánh thời họ? Lại nữa, vì họ gán sự vô ngộ không những cho tất cả, mà còn cho phần lớn các Giáo phụ: vậy thì trong năm vị ấy, hai vị có thể sai lầm theo chính lời thú nhận của họ. Và rằng mọi Giáo phụ riêng lẻ đều có những sai lầm của mình là điều người Công giáo La Mã nói chung đều công nhận, và thường viện dẫn để tự bào chữa trước sức mạnh của nhiều lời trích dẫn thuyết phục từ các Giáo phụ chống lại ý kiến của họ. Vậy thì, cứ theo đúng dẫn chứng cụ thể này: đã công nhận rằng Dionysius có thể sai lầm, và Ignatius cũng vậy, thì sự vô ngộ được bảo toàn nơi Clemens, Polycarpus và Hermes. Nhưng họ cũng vậy, hay bất cứ hai vị nào trong họ, có thể sai lầm trong những điều khác, và khi ấy sự vô ngộ lại được bảo toàn nơi Dionysius, Ignatius và Hermes. Như vậy (dường như) sự vô ngộ bị chuyền qua chuyền lại giữa các Giáo phụ như một quả bóng tennis, từ người này sang người khác, và họ thay phiên nhau có nó. Những quái thai như thế ắt phải có trong kết luận, nếu sự vô ngộ có trong tiền đề. Thế là đủ cho luận chứng thứ hai.

§. 6. Luận chứng thứ ba là thế này: Các Giáo phụ tuyên xưng mình không phải là vô ngộ: hoặc họ nói thật hoặc nói dối. Nếu nói thật, thì họ không phải là vô ngộ; nếu nói dối, thì họ đã sai lầm trong lời khẳng định ấy, và vì thế không phải là vô ngộ. Thế là người Công giáo La Mã đã thua: bởi chính luận chứng và quy tắc của họ. Vì ở đây chúng ta có sự đồng thuận của các Giáo phụ. Kể hết mọi đoạn văn về mục đích này thì vô tận; tôi chỉ xin gợi ra một vài đoạn hiển nhiên và không thể chối cãi trong điểm này. Clemens thành Alexandria có những lời này: Nguyên tắc của giáo lý chúng ta là Chúa, Đấng đã dạy dỗ chúng ta qua các đấng tiên tri, qua Phúc Âm và qua các sứ đồ; và ông nói thêm: Nếu ai nghĩ nguyên tắc này cần một nguyên tắc khác, thì kẻ ấy quả thật không giữ nguyên tắc ấy. Nhưng người Công giáo La Mã nói: nguyên tắc Kinh Thánh cần một nguyên tắc khác để nâng đỡ nó, tức là thẩm quyền của Hội Thánh. Ergo (vậy thì), người Công giáo La Mã đã lìa bỏ nguyên tắc của Kinh Thánh; và thế là họ đã giúp chúng ta khỏi phải nhọc công chứng minh sự bội đạo của họ. Và ông nói thêm rằng tiêu chuẩn để xét nghiệm mọi sự không phải là lời chứng của loài người (vậy thì cũng không phải lời chứng của các Giáo phụ, các Công đồng, các Giáo hoàng — những vị mà tôi nghĩ đều là loài người; chỉ trừ rằng một số Giáo hoàng được chính các tác giả của họ mô tả như loài thú) mà là Lời của Chúa. Và kẻo anh hiểu đó là nói về Truyền thống, ông gọi nó ngay trước đó là Kinh Thánh và lời của Chúa: Chúng ta không (ông nói) tin những lời khẳng định của loài người; họ không những phải nói, mà còn phải chứng minh, mà lại phải chứng minh bằng Kinh Thánh. Còn gì rõ ràng hơn được nữa?

[NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy-lạp của Clemens thành Alexandria (sách Stromata, quyển 5, gần cuối) bị OCR hỏng, không đọc được]

Basil (a) cũng cho chúng ta biết: Những anh em đã được dạy dỗ trong Kinh Thánh phải xét nghiệm giáo lý của những người dạy dỗ mình; họ phải nhận lấy những điều phù hợp với Kinh Thánh, và loại bỏ những điều nghịch lại Kinh Thánh. Ở đây chúng ta thấy rõ sự đối lập trực tiếp của Thánh Basil với các nguyên tắc và thực hành của Hội Thánh Rô-ma.

1. Thánh Basil cho phép thính giả của mình xét nghiệm giáo lý của những người dạy dỗ họ — người Công giáo La Mã thì không. Dân chúng bị buộc phải phục tùng các mục sư của mình đến nỗi nếu các mục sư có thể sai lầm, dân chúng cũng bị buộc phải sai lầm theo họ — Tanner nói (b). Một Cơ Đốc nhân bị buộc phải nhận lấy giáo lý của Hội Thánh mà không xét nghiệm — Bellarmine nói (c). Các mục sư phải được nghe trong mọi sự một cách đơn thuần; chúng ta không được xét điều được nói, mà xét ai là người nói, sc. (nghĩa là), nếu ông ta là một mục sư hợp pháp — như Stapleton đã thốt ra (d) (vì đó là lời nói hợp với loài thú hơn là với loài người). Ấy thế mà đây chính là những kẻ sẽ không rời các Giáo phụ một móng tay: Đây là Hội Thánh mà dấu hiệu chính là sự đồng thuận với các Giáo phụ; anh có thể xét đoán về điều đó qua những điều này, và những điều chúng tôi sẽ thêm vào từ Thánh Chrysostom.

(a) Trích Thánh Basil, sách Moralia. [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy-lạp bị OCR hỏng, không đọc được]
(b) [NEEDS REVIEW: chú thích trích Tanner bị OCR hỏng; dường như là sách Collatione Ratisbonensi]
(c) Debet Christianus sine examine recipere Doctrinam ecclesiae. Bellarmine, sách De verbo Dei Interpretatione, quyển 2, chương 10. (Một Cơ Đốc nhân phải nhận lấy giáo lý của Hội Thánh mà không xét nghiệm.)
(d) In causa fidei non est considerandum quid dicatur sed quis dicat. Relect. cont. qu. 4. art. 2. p. 91. Ecclesiam audire populum fidelem Christus jubet, Doctrinam Ecclesiae populum expendere non jubet. Stapleton, sách Triplicatio adversus Whitakerum, bênh vực Thẩm quyền của Hội Thánh, trang 89, chương 9. Và ở chỗ khác: voci Ecclesiae in Doctrina fidei simpliciter et absolute acquiescendum est. Trong sách Relect. cont. qu. 3. art. 3. (Trong vấn đề đức tin, không phải xét điều gì được nói, mà xét ai là người nói. Đấng Christ truyền cho dân trung tín phải nghe Hội Thánh; Ngài không truyền cho dân phải cân nhắc giáo lý của Hội Thánh. Tiếng nói của Hội Thánh trong giáo lý đức tin phải được thuận phục một cách đơn thuần và tuyệt đối.)

2. Basil lấy một mình Kinh Thánh làm quy tắc để xét nghiệm mọi điều khác, không phải các Giáo phụ, không phải các Công đồng, không phải các Truyền thống. Nhưng người Công giáo La Mã lại nghĩ khác: S. Clara (a) kể cho chúng ta về một luận văn Công giáo La Mã, do một người bạn của ông viết, được các tiến sĩ Paris của Sorbonne long trọng phê chuẩn (anh thấy đó, đây không phải ý tưởng riêng của ai, mà là ý kiến đã được công nhận), trong đó (ông nói) tác giả ấy khẳng định rõ ràng rằng Hội Thánh nhận lấy Kinh Thánh là vì, và trong chừng mực Kinh Thánh phù hợp với Truyền thống, chứ không ngược lại; nghĩa là: Hội Thánh không nhận lấy Truyền thống là vì, và trong chừng mực nó phù hợp với Kinh Thánh. Và cho đến đây chắc chắn ông ta đã đúng, S. Clara nói; và do đó Basil đã sai. Lời nói sau đây của Cyprian không bao giờ được quên (b): Chỉ một mình Đấng Christ là phải được nghe, như Đức Chúa Cha từ trời làm chứng. Vậy chúng ta không nên xét điều những người trước chúng ta đã nghĩ phải làm, mà xét điều Đấng ở trước mọi sự, là Đấng Christ, đã làm trước hết; vì chúng ta không nên theo thói quen của loài người, mà theo lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nếu người Công giáo La Mã cũng nói như thế, cuộc tranh cãi này đã kết thúc rồi. Và đáng chú ý là Pamelius, người rất lanh lợi và hào phóng trong các ghi chú và lời bình phẩm của mình mỗi khi Cyprian buông ra một lời nào có vẻ ủng hộ ý kiến của họ, lại đi qua đoạn này với sự im lặng sâu sắc, vì thấy rõ nó quá nóng, sẽ làm bỏng ngón tay ông ta.

(a) Prodit quidam Dialogus — solenniter Parisiis approbatus — In quo expresse asserit Ecclesiam ideo recipere Scripturas, quia et in quantum sunt conformes fidei, quam ab Apostolis per traditiones accepit; non e converso. Et hactenus sine dubio rectissime. Sách Systema fidei, Chương 11, ở đầu sách. (Có một đối thoại nọ được xuất bản — được Paris long trọng phê chuẩn — trong đó tác giả khẳng định rõ ràng rằng Hội Thánh nhận lấy Kinh Thánh là vì và trong chừng mực chúng phù hợp với đức tin mà Hội Thánh đã nhận được từ các sứ đồ qua các truyền thống; chứ không ngược lại. Và cho đến đây chắc chắn là rất đúng.)

(b) Quod solus Christus debet audiri Pater de caelo testatur — Non ergo debemus attendere quid alius ante nos faciendum putaverit, sed quid qui ante omnes est Christus prior fecerit, neque enim hominis consuetudinem sequi oportet, sed Dei veritatem. Thư 63, gửi Caecilius. (Việc chỉ một mình Đấng Christ phải được nghe, Đức Chúa Cha từ trời làm chứng — Vậy chúng ta không nên chú ý điều người khác trước chúng ta đã nghĩ phải làm, mà điều Đấng ở trước mọi sự là Đấng Christ đã làm trước hết; vì chúng ta không nên theo thói quen của loài người, mà theo lẽ thật của Đức Chúa Trời.)

Thánh Chrysostome (a) trong điểm nầy cũng là người Tin Lành một cách trọn vẹn không kém (như thể ông đã từng ngồi trong hội đồng của phe chúng ta), đến nỗi ở hai điểm ông khẳng định dứt khoát đứng về phía chúng ta. 1. Ông thúc giục dân chúng hãy tra xét những điều được truyền dạy cho mình (vậy nên ông chống lại đức tin mù quáng của Giáo hoàng chế). Ông nói: "Chúng ta đừng mang vác ý kiến của đám đông, nhưng hãy tra xét mọi sự," và chẳng bằng lòng chỉ đưa ra lời quả quyết, ông còn thêm một lý do: "Chẳng phải là điều phi lý sao, khi sắp nhận tiền thì các ngươi không tin người khác, mà tự mình tra xét, còn khi phải xét đoán các sự việc, thì lại để mình bị lôi cuốn theo ý kiến của người khác?" Và (ông nói) "đây là lỗi lầm nặng hơn nơi các ngươi, vì các ngươi có Kinh Thánh." Điều đó dẫn đến điều "dị giáo" thứ hai của Chrysostome: thước đo mà ông truyền cho họ dùng để thử nghiệm mọi sự chính là Kinh Thánh, và (điều tai hại nữa là) ông gọi đó là một thước đo hoàn hảo: "các ngươi có (ông nói) một tiêu chuẩn và thước đo chính xác cho mọi sự;" và ông kết luận rằng: "Tôi nài xin các ngươi đừng để ý người nầy người kia nghĩ gì, nhưng hãy tra xét mọi sự nơi Kinh Thánh." Tôi không biết cách nào để tránh khỏi lời chứng hiển nhiên nầy, trừ một cách: nếu tôi được phép khuyên họ, thì vị tu sĩ Dòng Tên nào viết sách kế tiếp hãy thề rằng những lời nầy đã bị người Tin Lành chèn lén vào các tác phẩm của Chrysostome, và rằng chúng không hề có trong một bản chép tay cổ của Chrysostome tại Vatican. Có người Tin Lành nào có thể trình bày giáo lý của chúng ta đầy đủ hơn Origen chăng: "Chúng ta cần phải (ông nói) viện dẫn lời chứng của Kinh Thánh, vì nếu thiếu điều đó, các lời giải nghĩa của chúng ta không khiến người ta tin được (b)." Hay hơn Cyrillô chăng: "Đừng tin tôi khi tôi nói những điều nầy, trừ khi tôi chứng minh chúng từ Kinh Thánh (c)."

(a) [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy-lạp về Chrysostome bị OCR hỏng, không đọc được]

(b) Necesse est nobis Scripturas sanctas in testimonium vocare, sensus quippe nostri et enarrationes nostrae sine his testibus non habent fidem. Homil. 2, in Jerem. — Nghĩa: "Chúng ta cần phải viện dẫn Kinh Thánh thánh làm chứng, vì các ý nghĩa và lời giải nghĩa của chúng ta, nếu thiếu các chứng nhân nầy, thì không khiến người ta tin được. Bài giảng 2, về Giê-rê-mi."

(c) [NEEDS REVIEW: trích dẫn về Cyrillô bị OCR hỏng, không đọc được]

Hay hơn Ambrôsiô chăng, khi ông nói với Hoàng đế Gratian như vầy: "Xin ngài đừng tin lập luận hay cuộc tranh luận của tôi; hãy hỏi Kinh Thánh, hãy hỏi các đấng Tiên tri, hãy hỏi các Sứ đồ (d)." Thánh Âu-tinh chẳng kính trọng vị Giáo phụ nào hơn Cyprianô và Ambrôsiô; vậy mà hãy nghe ông nói về họ ra sao. Về Cyprianô, ông nói vầy: (e) "Tôi không bị ràng buộc bởi thẩm quyền của ông; tôi không xem các thư tín của ông là thuộc Kinh điển, nhưng tôi tra xét chúng theo Kinh Thánh, và điều gì trái nghịch với Kinh Thánh thì, xin ông thứ lỗi, tôi loại bỏ." Ước gì người Công giáo La Mã cho chúng ta chỉ bấy nhiêu tự do nầy thôi, chúng ta sẽ chẳng mong gì hơn nữa. Và về Ambrôsiô, ông cũng nói tương tự.

(d) Noli argumento nostro credas, Sancte Imperator, aut nostrae disputationi, Scripturas interroges, interroges Apostolos, interroges Prophetas, interroges Christum. lib. 1, de fide ad Gratianum. — Nghĩa: "Xin ngài đừng tin lập luận của tôi, hỡi Hoàng đế thánh thiện, cũng đừng tin cuộc tranh luận của tôi; hãy hỏi Kinh Thánh, hãy hỏi các Sứ đồ, hãy hỏi các Tiên tri, hãy hỏi Đấng Christ. Quyển 1, Về đức tin, gửi Gratian."

(e) Ejus authoritate non teneor, ejus literas non ut Canonicas habeo, eas ex Canonicis considero; quod Scripturae non congruit, cum ejus venia respuo. in lib. 2, contra Cresconium, cap. 22. — Nghĩa: "Tôi không bị ràng buộc bởi thẩm quyền của ông; tôi không coi các thư tín của ông là thuộc Kinh điển; tôi xét chúng theo Kinh điển; điều gì không phù hợp với Kinh Thánh thì, xin ông thứ lỗi, tôi loại bỏ. Quyển 2, Chống Cresconius, ch. 22."

§ 7. Có lẽ người ta sẽ nói về điểm nầy, như về vấn đề chung: rằng tuy các Giáo phụ thú nhận rằng từng Tiến sĩ riêng lẻ đều có thể lầm lạc, nhưng trong những điều mà các Giáo phụ đồng thuận nhất trí, thì họ có một thẩm quyền không thể sai lầm, và là nền tảng đủ vững cho đức tin. — Đối với điều nầy, tôi đáp: 1. Cho dù điều đó được chấp nhận, nó cũng chẳng bảo đảm chút nào cho những mối quan tâm của Giáo hoàng chế, vì trong tất cả các điểm tranh luận giữa họ và chúng ta, chẳng có điểm nào mà sự đồng thuận nhất trí như thế có thể đưa ra được, mà trong mỗi điểm đều có những lời trích dẫn đầy sức nặng từ một số Giáo phụ, trái nghịch với các ý kiến và lời quả quyết của họ. Các học giả của họ không thể không biết điều nầy, và nếu trong họ còn chút liêm sỉ nào, họ không thể chối cãi.

2. Tôi đáp cùng với Whitaker chống lại Duraeus về chính lập luận nầy: Thật là một điều ngớ ngẩn biết bao khi nói rằng điều đã xảy đến cho từng người trong họ thì không thể nào xảy đến cho tất cả bọn họ. (a) Và cùng với Gerhard: các lời chứng của các Giáo phụ khi lấy chung lại, không thể thuộc một loại và bản chất khác với khi lấy riêng từng người. (b) Cũng chẳng ai có thể chối cãi lẽ thật của mệnh đề nầy, nếu người ấy hiểu ý nghĩa của nó; vì làm sao cùng những con người ấy, chỉ xét dưới hai quan niệm khác nhau, lại vừa có thể sai lầm vừa không thể sai lầm trong cùng một lúc? Và nếu Âu-tinh, Ambrôsiô, Cyprianô (giả sử họ là tất cả các Giáo phụ) mỗi người đều có thể sai lầm, thì một sự xét chung thuần túy về họ làm sao có thể khiến họ trở nên không thể sai lầm được?

(a) Quam hoc ineptum est, quod singulis contigit, id negare posse in omnes cadere. Contra Duraeum, lib. V, De Firmamentis Patrum, pag. 414. — Nghĩa: "Thật ngớ ngẩn biết bao khi chối rằng điều đã xảy đến cho từng người riêng lẻ lại không thể xảy đến cho tất cả. Chống Duraeus, quyển V, Về nền tảng của các Giáo phụ, tr. 414."

(b) Patrum singulorum testimonia collective sumpta non possunt esse alterius generis quam singula sunt distributive. Contra Cathal., lib. 1, 2 Par. 2, Cap. 13. — Nghĩa: "Các lời chứng của từng Giáo phụ khi lấy chung lại không thể thuộc loại khác với khi lấy riêng từng lời. Chống Cathal., quyển 1, phần 2, đoạn 2, ch. 13." [NEEDS REVIEW: tên sách viết tắt "Cathal." bị OCR hỏng, không chắc]

3. Tôi đáp cùng với Tiến sĩ Holdsworth uyên bác: rằng các Giáo phụ chối bỏ sự không thể sai lầm nầy, không chỉ cho một hai người trong họ cách rải rác, mà cho tất cả các bậc cổ nhân khi xét chung lại, (c) và điều nầy tôi sẽ chỉ chứng minh bằng một lập luận. Những ai coi sự không thể sai lầm là đặc tính riêng của tác giả thuộc Kinh điển, thì chối bỏ sự không thể sai lầm của các Giáo phụ, dù xét chung hay xét riêng: nhưng các Giáo phụ lại coi sự không thể sai lầm là đặc tính riêng của các tác giả thuộc Kinh điển, và từ khước nó khỏi mọi tác giả khác. Thánh Giê-rô-ni-mô nói rõ ràng: Ngoại trừ các Sứ đồ, bất cứ điều gì khác được nói ra sau nầy, hãy cắt bỏ đi, vì nó chẳng có thẩm quyền gì (a). Và ông lại nói: Tôi phân biệt giữa các Sứ đồ và các tác giả khác; các ngài luôn nói lẽ thật, còn những người kia, trong một số điều, đã lầm lạc như con người (b).

(c) Non solum de uno aut altero sparsim, sed de omnibus veteribus generatim in scriptis suis Patres ubique pronuntiant: eorum dogmata ad Scripturas expendenda ut probentur, eorum testimonia ex Scripturis aestimanda, ut ex istarum consensu aut dissensu inter se possint valere ad fidei controversias dirimendas. [NEEDS REVIEW: phần cuối trích dẫn Latinh bị OCR hỏng] — Nghĩa: "Không chỉ về một hai người cách rải rác, mà về tất cả các bậc cổ xưa nói chung, các Giáo phụ khắp nơi trong các tác phẩm của mình đều tuyên bố: các giáo lý của họ phải được cân đo theo Kinh Thánh để được chứng thực, các lời chứng của họ phải được đánh giá theo Kinh Thánh, để từ sự phù hợp hay bất phù hợp với Kinh Thánh mà chúng có giá trị trong việc giải quyết các cuộc tranh luận về đức tin."

(a) Exceptis Apostolis, quodcunque aliud postea dicitur, abscindatur; non habet postea authoritatem. in Psal. 86. — Nghĩa: "Ngoại trừ các Sứ đồ, bất cứ điều gì khác được nói ra sau nầy, hãy cắt bỏ; về sau nó chẳng có thẩm quyền gì. Bình luận Thi Thiên 86."

(b) Scito me aliter habere Apostolos, aliter reliquos tractatores; illos semper vera dicere, istos in quibusdam, ut homines, errare. Epist. 62, ad Theophilum Alex. — Nghĩa: "Hãy biết rằng tôi coi các Sứ đồ khác với các nhà giải thích còn lại; các ngài luôn nói lẽ thật, còn những người kia, trong một số điều, lầm lạc như con người. Thư 62, gửi Theophilus thành Alexandria."

Thánh Âu-tinh phân biệt Kinh Thánh với mọi tác phẩm khác ở điểm nầy: Kinh Thánh phải được đọc với sự bắt buộc phải tin, còn các tác phẩm kia được đọc với sự tự do xét đoán (c). Có người đang sống nào có thể diễn đạt giáo lý Tin Lành bằng những lời rõ ràng hơn chính vị Giáo phụ nầy ở chỗ khác chăng: Điều gì được xác nhận bởi thẩm quyền của Kinh Thánh, thì phải tin chắc không chút nghi ngờ; còn đối với các nhân chứng và lời chứng khác, (dù nhiều hay ít; dù đồng thuận hay chia rẽ, đối với Thánh Âu-tinh đều như nhau) các ngươi có thể nhận hay loại bỏ tùy theo sự xét đoán của mình; chúng có trọng lượng nhiều hay ít tùy đó (d). Và ông lại nói, khi Giê-rô-ni-mô dồn ép ông bằng thẩm quyền của sáu bảy vị Giáo phụ Hy-lạp: (e) "Tôi đã học được cách dành sự kính sợ và tôn trọng nầy cho các sách Kinh Thánh, là tin chắc rằng chẳng có lỗi lầm nào trong chúng. Còn đối với những người khác, dù họ học thức hay đạo đức đến đâu, tôi đọc họ theo cách nầy: tôi không tin điều gì là thật chỉ vì họ nghĩ như vậy, mà vì họ đã chứng minh điều ấy là thật bằng Kinh Thánh."

(c) Illud genus literarum a nobis non cum credendi necessitate, sed cum judicandi libertate legendum est. contra Faustum, l. 11, c. 5. — Nghĩa: "Loại văn chương ấy chúng ta đọc không phải với sự bắt buộc phải tin, mà với sự tự do xét đoán. Chống Faustus, quyển 11, ch. 5."

(d) Quod divinarum Scripturarum perspicua firmatur Authoritate, sine ulla dubitatione credendum est: aliis vero testibus vel testimoniis tibi credere vel non credere liceat, quantum ea momenta ad faciendam fidem vel habere vel non habere perpenderis. Epist. 112, ad Paulinum. — Nghĩa: "Điều gì được xác nhận bởi thẩm quyền rõ ràng của Kinh Thánh thần thượng, thì phải tin không chút nghi ngờ; còn đối với các nhân chứng hay lời chứng khác, ngươi được phép tin hay không tin, tùy theo ngươi xét thấy chúng có bao nhiêu trọng lượng để tạo nên đức tin. Thư 112, gửi Paulinus."

(e) Solis Scripturarum libris didici hunc timorem honoremque deferre, ut nullum eorum scribendo errasse firmissime credam. Alios autem ita lego, ut quantalibet sanctitate, doctrinaque praepolleant, non ideo verum putem, quia ipsi ita senserunt, sed quia per Canonicas persuadere potuerunt. Tom. 1, Epist. 39. — Nghĩa: "Chỉ đối với các sách Kinh Thánh tôi mới học được cách dành sự kính sợ và tôn trọng nầy, là tin chắc nhất rằng không một sách nào trong đó sai lầm khi viết ra. Còn những người khác, tôi đọc họ theo cách nầy: dù họ vượt trội về sự thánh khiết và học thức đến đâu, tôi cũng không cho điều gì là thật chỉ vì chính họ nghĩ như vậy, mà vì họ đã có thể thuyết phục bằng các sách thuộc Kinh điển. Tập 1, Thư 39."

Kết luận: sự phán đoán của Thánh Âu-tinh về điểm nầy rõ ràng đến nỗi nó đã ép ra lời thú nhận thành thật nầy từ một người Công giáo La Mã uyên bác và sắc sảo tên là Occam, người khi nói về một đoạn của Thánh Âu-tinh về việc nầy, đã có những lời sau: Điều đáng lưu ý là Âu-tinh trong thẩm quyền ấy, khi nói về các tác giả khác ngoài các tác giả của Kinh Thánh, đã không phân biệt gì giữa các tác giả ngoài Kinh điển nầy: và vì vậy, dù họ là các Giáo hoàng hay người khác, dù họ viết trong Công đồng hay ngoài Công đồng, cũng phải xét đoán về họ như nhau. (a) Các ngươi thấy ý của Thánh Âu-tinh thật rõ ràng, và (chính các kẻ thù của chúng ta làm quan tòa) nó trực tiếp lật đổ điểm nền tảng lớn lao về sự không thể sai lầm của các Công đồng và các Giáo hoàng (điều mà, nếu các ngươi tin họ, chẳng những là thật, mà còn cần thiết cho sự cứu rỗi). Thế mà đây lại là những người bước đi trong những lối cũ tốt lành; đây là những người chẳng giữ giáo lý nào ngoài những gì đã được các Giáo phụ truyền lại cho họ. Tôi không biết cách chữa nào ngoài cách họ dùng trong tín điều lớn về sự biến thể, ấy là bảo chúng ta rằng đừng tin chính mình khi đọc những đoạn như thế trong các Giáo phụ, và rằng cùng với con mắt của tâm trí, lý trí và lương tâm, chúng ta phải dâng cả con mắt của thân thể cho Giáo hoàng định đoạt. Và giáo lý nầy của Âu-tinh (nếu các ngươi tin người La Mã), khi được người Tin Lành rao giảng, lại là một giáo lý mới mẻ và tự phát, chưa từng nghe thấy trên đời cho đến thời Luther, và qua đó các ngươi có thể xét đoán sự công bằng của lời buộc tội ấy, khi điều tương tự được nói về các giáo lý khác của chúng ta. Tôi có thể lấp đầy cả một luận văn bằng những lời trích dẫn thích hợp từ các Giáo phụ cho mục đích nầy, nhưng chừng nầy đã đủ cho bất cứ ai, trừ những kẻ đã quyết hiến lương tâm mình cho tham vọng của Giáo hoàng, và đối với họ thì đã là quá nhiều.

(a) Notandum, quod Augustinus in authoritate illa loquens de scriptoribus aliis a scriptoribus Bibliae, inter hos scriptores et illos non distinguit: et ideo, sive fuerint summi Pontifices, sive alii, sive scripserint aliquid in Concilio, sive extra, consimile de eis judicium est habendum. Part. 3, Dialogi tract. 1, lib. 3, cap. 24. — Nghĩa: "Điều đáng lưu ý là Augustine trong thẩm quyền ấy, khi nói về các tác giả khác ngoài các tác giả của Kinh Thánh, đã không phân biệt giữa các tác giả nầy với các tác giả kia: và vì vậy, dù họ là các Giáo hoàng tối cao hay người khác, dù họ viết điều gì trong Công đồng hay ngoài Công đồng, cũng phải có sự xét đoán tương tự về họ. Phần 3, Đối thoại, luận 1, quyển 3, ch. 24."

§ 7. Luận cứ thứ tư và cuối cùng là nầy: Chính người Công giáo La Mã, dù đôi khi họ giả vờ thế nào, thật ra cũng không lấy các Giáo phụ làm nền tảng của đức tin mình, mà thừa nhận họ có thể sai lầm. 1. Điều nầy thấy rõ từ những gì đã được bàn về giáo lý công khai của họ, rằng sự không thể sai lầm là đặc quyền riêng và đặc biệt của Hội Thánh, và do đó không thuộc về các Giáo phụ trong tư cách cá nhân. 2. Điều nầy thấy rõ từ tính mới mẻ được thừa nhận của một số giáo lý La Mã, mà những học giả uyên bác nhất của họ thú nhận rằng không thể chứng minh từ các Giáo phụ: chẳng hạn 1. Giáo lý cấm giáo dân (như họ gọi) đọc Kinh Thánh: "Chúng tôi thú nhận rằng trong thời của họ (tức thời của Giê-rô-ni-mô và Augustine) giáo dân thường đọc Kinh Thánh," Azorius nói (a). Và trong khi nhiều tác giả Công giáo La Mã giải thích những lời Giăng 5:39, "Ἐρευνᾶτε τὰς γραφάς" (hãy tra xem Kinh Thánh), theo lối trần thuật, như thể chúng chỉ cho chúng ta biết về sự kiêu ngạo của người Do-thái, chứ không chứa một mạng lệnh của Đấng Christ cho người nghe phải đọc Kinh Thánh, thì Toletus và Maldonate (b) đều làm chứng rằng Chrysostome, Theophylact và Augustine, cùng mọi tác giả có trọng lượng trừ Cyrillô, đều hiểu theo lối mệnh lệnh, là một mạng lệnh của Đấng Christ.

(a) Fatemur tunc temporis (sub aetate Hieronymi et Chrysostomi) laicos in Scripturarum lectione versatos fuisse. Instit. Moral. l. 8, c. 26. — Nghĩa: "Chúng tôi thú nhận rằng trong thời ấy (dưới thời Giê-rô-ni-mô và Chrysostome) giáo dân thường đọc Kinh Thánh. Giáo huấn Luân lý, quyển 8, ch. 26."

(b) In locum. — Nghĩa: "(Bình luận tại chỗ Kinh văn ấy.)"

(c) Prout recitatur a Bellar. de Euchar. l. 2, c. 23; tum addit Scotus, quod minime probandum est: Ante Lateranense Concilium non fuisse dogma fidei Transubstantiationem. — Nghĩa: "Như được Bellarmine trích dẫn, Về Thánh Thể, quyển 2, ch. 23; rồi Scotus thêm, điều mà hoàn toàn không thể chấp nhận được: Trước Công đồng Lateran, sự biến thể chưa từng là một tín điều của đức tin."

2. Họ thừa nhận tính mới mẻ của sự biến thể. Lời của Scotus như vầy: (c) Trước Công đồng Lateran, giáo lý về sự biến thể chưa phải là một điểm của đức tin; và Công đồng Lateran đầu tiên diễn ra hơn 1100 năm sau ngày sinh của Đấng Christ. Và Alphonsus de Castro đưa ra lời quả quyết đáng ghi nhớ nầy: Nhiều điều được các tác giả đời sau biết đến, mà các tác giả cổ xưa hoàn toàn không biết, vì họ hiếm khi đề cập gì đến sự biến thể. (a)

(a) Multa sunt posterioribus nota, quae vetusti illi scriptores prorsus ignoraverunt; nam de Transubstantiatione rara est in antiquis scriptoribus mentio. lib. 8, contra haereses, in verbo Indulgentia. — Nghĩa: "Nhiều điều được các tác giả đời sau biết đến, mà các tác giả cổ xưa ấy hoàn toàn không biết; vì về sự biến thể, các tác giả cổ xưa hiếm khi đề cập. Quyển 8, Chống các tà thuyết, dưới từ Ân xá."

3. Giáo lý về ân xá và luyện ngục. (Tôi gộp cả hai lại với nhau vì chúng gần như ruột thịt.) Về điều nầy, Giám mục Fisher có đoạn đáng chú ý sau: (b) Không một Cơ Đốc nhân chính thống nào ngày nay còn nghi ngờ về luyện ngục, dù các bậc cổ xưa hiếm khi hay chẳng bao giờ đề cập đến nó. Và một chút sau: Xét rằng luyện ngục trong một thời gian dài đã không được biết đến, — và lại nữa, xét rằng luyện ngục đã được biết đến và tiếp nhận trong Hội Thánh mới đây như thế, ai còn lấy làm lạ rằng ân xá đã không được dùng trong Hội Thánh đầu tiên? Gabriel Biel cũng vậy: (c) Trước thời Thánh Grêgôriô (tức 600 năm sau Đấng Christ) hầu như không có việc dùng ân xá; nhưng ngày nay chúng được dùng thường xuyên, vì Hội Thánh không nghi ngờ gì có thần của Đấng Christ, nên không thể sai lầm. Cái "sine dubio" (không nghi ngờ gì) ấy đã làm xong việc của nó, vì tôi đang định tranh luận chống lại lời quả quyết của ông ta, nhưng cụm từ ấy đã hoàn toàn làm tôi mất hết can đảm. Các ngươi thấy đó, người Công giáo La Mã hạ mình chứng minh giáo lý mình từ Kinh Thánh và các Giáo phụ thật là một sự nhún nhường; chứ nếu họ cứ đứng trên lập trường của mình, họ có thể lập luận vầy: Kết luận không nghi ngờ gì là đúng, rằng Hội Thánh không thể sai lầm; vậy thì mặc kệ các tiền đề. Durandus cũng nói: (a) Về ân xá, chẳng thể nói gì chắc chắn, vì Kinh Thánh không nói rõ về chúng; và các thánh Giáo phụ như Âu-tinh, Ambrôsiô, Hilariô, Giê-rô-ni-mô hoàn toàn không đề cập đến chúng. Và Cajetan nói rõ: (b) Không một Kinh Thánh nào, không một thẩm quyền nào của các Giáo phụ xưa, dù Hy-lạp hay La-tinh, đã cho chúng ta biết về nguồn gốc của ân xá. Thế mà (nếu các ngươi muốn tin) giáo lý nầy và mọi giáo lý của Hội Thánh Rô-ma chẳng là gì khác ngoài những điều đã được các Sứ đồ truyền lại cho họ qua mọi Giáo phụ xưa trong một sự kế tục không gián đoạn.

(b) Nemo jam dubitat orthodoxus an Purgatorium sit, de quo tamen apud prisces nulla vel quam rarissima fit mentio. — Contemplantes igitur aliquandiu Purgatorium incognitum fuisse, — Cum itaque Purgatorium tam sero cognitum ac receptum fuerit in Ecclesia, quis jam de indulgentiis mirari potest, quod in principio nullus fuerit earum usus. Roffensis, in confutatione Lutheri, p. 496. — Nghĩa: "Không một Cơ Đốc nhân chính thống nào ngày nay còn nghi ngờ luyện ngục có thật hay không, dù trong các bậc cổ xưa chẳng có hay hầu như chẳng có lời đề cập nào về nó. — Xét rằng luyện ngục trong một thời gian đã không được biết đến, — Vậy thì, vì luyện ngục đã được biết đến và tiếp nhận trong Hội Thánh muộn màng như thế, ai còn có thể lấy làm lạ về ân xá, rằng lúc ban đầu chẳng hề có việc dùng chúng. Roffensis (Giám mục Rochester), trong sách Bác bỏ Luther, tr. 496."

(c) Ante tempora Beati Gregorii modicus vel nullus fuit usus Indulgentiarum; nunc autem crebrescit earum usus, quia Ecclesia sine dubio habet spiritum Christi, ideoque non errat. in lect. 57, super Canonem Missae. — Nghĩa: "Trước thời Thánh Grêgôriô, việc dùng ân xá rất ít hoặc không có; nhưng ngày nay việc dùng chúng ngày càng thường xuyên, vì Hội Thánh không nghi ngờ gì có thần của Đấng Christ, nên không sai lầm. Bài 57, về Kinh nguyện Thánh lễ."

(a) De Indulgentiis pauca dici possunt per certitudinem, quod nec Scriptura expresse de eis loquitur. — Sancti etiam, ut Ambr. Hil. Aug. Hier., minime loquuntur de Indulgentiis. in lib. 4, de Sententia, dist. 20, q. 3. — Nghĩa: "Về ân xá, chẳng thể nói gì chắc chắn, vì Kinh Thánh cũng không nói rõ về chúng. — Các thánh, như Ambrôsiô, Hilariô, Âu-tinh, Giê-rô-ni-mô, cũng hoàn toàn không nói gì về ân xá. Quyển 4, về các Câu (Sententiae), phân biệt 20, vấn nạn 3."

(b) Nulla Scriptura sacra, nulla priscorum doctorum Graecorum vel Latinorum authoritas Indulgentiarum ortum ad nostram deduxit notitiam. Opusc., T. 5, P. 3. — Nghĩa: "Không một Kinh Thánh nào, không một thẩm quyền nào của các tiến sĩ xưa, Hy-lạp hay La-tinh, đã đưa nguồn gốc của ân xá đến sự hiểu biết của chúng ta. Các tiểu luận, tập 5, phần 3."

Tôi tin rằng mình có thể nêu ra hai mươi tín điều khác nhau của Hội Thánh Rô-ma, mà về chúng họ chẳng có một chút vẻ nào của thẩm quyền từ bất kỳ Giáo phụ nào. Nhưng chừng nầy cũng đủ làm mẫu cho sự tôn trọng mà người Công giáo La Mã dành cho các Giáo phụ, khi các ngài không chiều theo ý thích của họ. Các Giáo phụ đã dốt nát suốt cả ngàn năm trời, đến nỗi không hiểu, hoặc lơ là đến nỗi không dạy dỗ dân mình về mầu nhiệm lớn lao của sự biến thể, mà chẳng có điều nào cần được dạy hơn, vì chẳng có điều nào khó tin hơn. Các Giáo phụ đã cứng lòng và tàn nhẫn đến nỗi để các linh hồn quay nướng trong luyện ngục suốt hàng trăm năm, là những người mà họ chắc chắn có thể giải thoát nhờ ân xá. Các Giáo phụ đã thiếu khôn ngoan đến nỗi cho phép người nghe đọc Kinh Thánh, và có Kinh Thánh bằng tiếng thông thường. Nhưng nay thì không nên chấp nhận nữa, Sixtus Senensis nói: Hội Thánh Rô-ma đã độc quyền mọi tri thức, mọi lòng trung tín, mọi lòng nhân từ (điều mà các ngươi sẽ lấy làm lạ), mọi sự khôn ngoan, và mọi đức tính tốt, lại thêm cả sự không thể sai lầm vào nữa.

(a) Lib. 6, Biblioth. annot. 52. — Nghĩa: "Quyển 6, Thư viện, chú thích 52."

Đây là sự tuyệt vời của đức tin La Mã, rằng nó được tính toán cho mọi kinh tuyến. Có giáo lý nào của họ dường như được các Giáo phụ ủng hộ chăng? thì các ngươi sẽ được nghe những bài diễn văn dài dòng về thẩm quyền của các Giáo phụ, và sự gắn bó của họ với các ngài. Có điểm nào của họ mà các Giáo phụ hoặc im lặng hoặc chống đối chăng? thì họ đã có sẵn một giọng điệu khác, rằng các Giáo phụ chỉ là những Tiến sĩ tư nhân, và cũng có những sai sót của mình. "Những bậc đứng đầu trong các Giáo phụ cũng đã vấp ngã," Bellarmine nói (b). "Trong các sách của các bậc cổ xưa, mà Hội Thánh đọc như sách đáng tin, đôi khi cũng tìm thấy những đoạn gian ác và dị giáo," Sixtus Senensis nói (c). Và chừng nào Hội Thánh Rô-ma còn dành riêng cho mình quyền tự do quyết định đoạn nào là gian ác và dị giáo, thì tôi cho rằng nàng đã ở ngoài tầm đạn: "Tôi chẳng coi trọng sự phán đoán của Origen," Pererius nói (d). Và để các ngươi thấy người Công giáo La Mã insanire cum ratione (mê cuồng một cách có lý lẽ), xin hãy lưu ý rằng điều họ thiếu về lương tâm và sự ngay thẳng, họ bù đắp bằng trí khôn, và vì vậy đã nghĩ ra nhiều mánh khóe khéo léo, nhờ đó họ có thể lẩn tránh những lời chứng đầy sức nặng nhất của các Giáo phụ được đưa ra chống lại họ.

(a) Lib. 6, Biblioth. annot. 52. — Nghĩa: "Quyển 6, Thư viện, chú thích 52."

(b) Praecipui Patrum lapsi sunt. de verbo Dei, lib. 3, cap. 16. — Nghĩa: "Những bậc đứng đầu trong các Giáo phụ đã vấp ngã. Về Lời Đức Chúa Trời, quyển 3, ch. 16."

(c) In libris sanctorum doctorum, quos authentice legit Ecclesia, nonnumquam inveniuntur quaedam prava et haeretica. Praefat. in lib. 5, Biblioth. — Nghĩa: "Trong các sách của các tiến sĩ thánh, mà Hội Thánh đọc như sách đáng tin, đôi khi cũng tìm thấy những điều gian ác và dị giáo. Lời tựa, quyển 5, Thư viện."

(d) In Rom. disp. 6. — Nghĩa: "(Bình luận thư Rô-ma, luận đề 6.)"

(e) Lib. 1, de Euchar. p. 15. — Nghĩa: "Quyển 1, Về Thánh Thể, tr. 15."

(f) Praefat. in lib. 5, Biblioth. — Nghĩa: "Lời tựa, quyển 5, Thư viện."

Đôi khi họ đáp rằng các Giáo phụ nói theo lối elenchtice (tranh biện) và để chống lại kẻ thù hiện tại mà họ đang tranh luận, chứ không nói theo lối dogmatice (giáo điều) như đang trình bày ý kiến xác định của mình; Perron nói vậy (e), và Sixtus Senensis cũng vậy (f). Đôi khi họ nói các Giáo phụ nói theo lối declamatorio more (kiểu hùng biện), phóng đại, và quá lời — Sixtus Senensis đáp các lời trích dẫn của chúng ta từ các Giáo phụ về việc đọc Kinh Thánh như thế. (a) Pererius cũng đáp như thế về một đoạn rõ ràng của Chrysostome chống lại việc xưng tội riêng với linh mục. (b) Những lúc khác, họ bảo chúng ta rằng các Giáo phụ không phải lúc nào cũng nói điều mình nghĩ, mà nói điều mình thấy cần để bác bỏ kẻ thù: Perron đáp các lời trích dẫn từ các Giáo phụ chống lại việc thờ lạy loài thọ tạo như thế. Nếu các ngươi viện dẫn các thư tín của các Giáo phụ, họ bảo rằng các Giáo phụ không quen mở hết tâm tư mình trong những tác phẩm ấy: Perron đáp một lời chứng của Âu-tinh chống lại sự biến thể như thế. Đôi khi họ viện cớ rằng các Giáo phụ nói ý kiến của người khác, chứ không phải của mình; như Bellarmine đáp về một chỗ trong Giê-rô-ni-mô. (c) Nếu các ngươi đưa ra đoạn nào từ thơ ca của họ, họ nói các Giáo phụ đã dùng quyền tự do của thi ca, như Bellarmine đáp về Prudentius. (d) Thật là công bằng thay sự phán đoán của Đại học Douai về sách của Bertram bàn về thân và huyết của Đấng Christ: "Vì chúng ta chịu đựng nhiều lầm lỗi nơi các Giáo phụ cổ xưa, và giảm nhẹ, bào chữa cho chúng, và nhiều lần bằng một hư cấu bịa đặt, chúng ta chối bỏ chúng và gán cho chúng một ý nghĩa tiện lợi khi chúng bị đưa ra chống lại chúng ta trong các cuộc tranh luận với kẻ thù, chúng ta không thấy tại sao Bertram lại không xứng đáng được hưởng cùng một sự công bằng và sự xem xét kỹ lưỡng." (e)

(a) Lib. 6, Bibl. annot. 52. — Nghĩa: "Quyển 6, Thư viện, chú thích 52."

(b) Animadvers. in Epiphanii haeres. 59, pag. 244. — Nghĩa: "Nhận xét về tà thuyết 59 của Epiphanius, tr. 244."

(c) De gratia primi hominis, cap. 11. — Nghĩa: "Về ân điển của con người đầu tiên, ch. 11."

(d) De Purgatorio, lib. 2, cap. 18. — Nghĩa: "Về luyện ngục, quyển 2, ch. 18."

(e) Cum in veteribus aliis plurimos feramus errores, eosque extenuemus, excusemus, excogitato commento persaepe negemus, et commodum iis sensum affingamus, dum opponuntur in disputationibus ac concertationibus cum adversariis, non videmus, cur non eandem aequitatem et diligentem recognitionem mereatur Bertramus. — Nghĩa: "Vì nơi các tác giả cổ xưa khác, chúng ta chịu đựng nhiều lầm lỗi, và giảm nhẹ, bào chữa cho chúng, và rất nhiều lần bằng một hư cấu bịa đặt mà chối bỏ chúng và gán cho chúng một ý nghĩa tiện lợi, khi chúng bị đưa ra trong các cuộc tranh luận và tranh chấp với kẻ thù, chúng ta không thấy tại sao Bertram lại không xứng đáng được hưởng cùng một sự công bằng và sự xem xét kỹ lưỡng."

Và họ đối xử với các Giáo phụ như thế, khi các ngài làm phật ý họ và chống lại các giáo lý của họ. Nhưng nếu các Giáo phụ nói điều gì dường như ủng hộ những quan niệm của họ, thì mọi đoạn trong các Giáo phụ đều là giáo điều, và mọi lời đều là một lập luận: bấy giờ các Giáo phụ đã thôi đùa giỡn và quanh co, bấy giờ họ đã mở hết tâm tư mình, và cho chúng ta những tư tưởng nghiêm túc nhất và sau cùng của mình.

§ 8. Và e rằng các ngươi tưởng rằng chỉ có ý kiến của một vài Giáo phụ bị họ khinh rẻ, tôi sẽ cho các ngươi biết cách họ hành xử trong trường hợp có sự đồng thuận của các Giáo phụ, hay của phần lớn các ngài. Rằng các thiên sứ có thân thể, đó là ý kiến của phần lớn các Giáo phụ, Pererius nói (a). Về ý kiến nầy, Sixtus Senensis kể ra Origen, Lactantius, Athanasius, Methodius, Hilarius, Damascenus, Cassianus, và Công đồng Ni-xê thứ hai: Maldonate còn thêm vào, như sau, Clemens thành Alexandria, Theodoret, Tertullian, Ambrôsiô, Âu-tinh, v.v., một chòm sao như thế hiếm khi tìm thấy trong bất kỳ ý kiến tranh cãi nào. Thế mà hãy nghe Senensis nói: "Tôi cho rằng ý kiến ngược lại mới là đúng nhất." Nếu một người Tin Lành đã nói bấy nhiêu, thì đã gây ra những náo động và bi kịch nào trong triều đình Rô-ma? cả thế giới đã vang dội với nó ra sao?

(a) Lib. 1, in Gen. [NEEDS REVIEW: phần còn lại của chú thích bị OCR hỏng] — Nghĩa: "Quyển 1, bình luận Sáng Thế Ký."

Cũng vậy, để vạch trần thêm sự lừa dối La Mã nầy, tôi sẽ trình bày cho độc giả xem xét cuộc tranh luận về sự thụ thai vô nhiễm của Trinh nữ Ma-ri đầy ơn: giáo lý chung và thịnh hành của Hội Thánh Rô-ma ngày nay là gì, thì đã đủ rõ từ sắc lệnh của Công đồng Trent về tội nguyên tổ, (trong sắc lệnh ấy họ nói rõ rằng họ không muốn bao gồm nàng) (b) và từ các hiến chế nghiêm khắc của các Giáo hoàng Sixtô IV, Phaolô V và Grêgôriô XV, chống lại những kẻ dám dạy giáo lý rằng Trinh nữ Ma-ri đầy ơn đã được thụ thai trong tội lỗi, và từ cách làm của nhiều Đại học Công giáo La Mã, là những nơi chẳng những đã tiếp nhận giáo lý về sự thụ thai vô nhiễm của Trinh nữ, mà còn ràng buộc các thành viên mình bằng lời thề long trọng phải công nhận nó, và từ các tác phẩm của vô số tác giả Công giáo La Mã lỗi lạc nhất, là những người khẳng định dứt khoát điều ấy, như Delrio, Henriquez, Azorius, Suarez, Vasquez, Salmeron, Acosta, Abulensis, Canus, Navarrus, và vô số người khác.

(b) Declarat sancta Synodus non esse suae intentionis comprehendere in hoc decreto, ubi de peccato originali agitur, beatam et immaculatam Virginem Mariam Dei genitricem. Conc. Trident. in Sess. 5. — Nghĩa: "Hội đồng thánh tuyên bố rằng ý định của mình không phải là bao gồm trong sắc lệnh nầy — nơi bàn về tội nguyên tổ — Trinh nữ Ma-ri đầy ơn và vô nhiễm, Mẹ của Đức Chúa Trời. Công đồng Trent, phiên 5."

Bây giờ chúng ta hãy xem, trong điểm nầy họ có lấy sự đồng thuận của các Giáo phụ làm thước đo chăng, hay (điều tương đương) các Giáo phụ cổ xưa đã phán đoán ra sao về việc ấy: điều nầy tôi sẽ trình bày cho các ngươi từ chính miệng của người Công giáo La Mã, mà họ không thể mong một sự xét xử công bằng hơn. Hãy nghe Canus: "Tất cả các bậc cổ xưa, hễ ai có đề cập đến vấn đề nầy, đều đồng thanh quả quyết rằng Trinh nữ Ma-ri đầy ơn đã được thụ thai trong tội lỗi, như Ambrôsiô, Âu-tinh, Chrysostome, v.v., và không một ai trong họ phản đối lời quả quyết ấy;" rồi ông thêm lời "A-men" của mình và ý kiến La Mã: rằng lập luận từ thẩm quyền thì yếu ớt, và giáo lý ngược lại được bênh vực một cách có thể và đạo đức trong Hội Thánh Rô-ma (a). Và ông thú nhận rằng ông không biết cách nào khác để bác bỏ lập luận nầy của Erasmus chống lại thẩm quyền của các Giáo phụ, ngoài cách nói rằng ý kiến ấy không phải là de fide (thuộc về đức tin), hay không phải là vấn đề của đức tin. (b) Một phương thuốc tệ hại như chính căn bệnh.

(a) Sancti (antiqui) omnes, qui in ejus rei mentionem inciderunt, uno ore asseverarunt Beatam Virginem in peccato originali conceptam, — et nullus sanctorum contra venit: Infirmum tamen ex omnium authoritate argumentum ducitur, quia potius contraria sententia probabiliter et pie defenditur. loc. theol. lib. 8, c. 1. — Nghĩa: "Tất cả các thánh (cổ xưa), hễ ai có đề cập đến vấn đề nầy, đều đồng thanh quả quyết Trinh nữ Ma-ri đầy ơn đã được thụ thai trong tội nguyên tổ, — và không một thánh nào phản đối: tuy nhiên, lập luận rút ra từ thẩm quyền của mọi người đều yếu ớt, vì trái lại, quan điểm ngược lại được bênh vực một cách có thể và đạo đức. Các địa điểm thần học, quyển 8, ch. 1."

(b) Ibid. cap. 2. — Nghĩa: "(Chỗ đã dẫn, ch. 2.)"

1. Vì ý kiến cho rằng một giáo lý không phải là de fide cho đến khi Giáo hoàng hay Công đồng đã định đoạt là một ý kiến hết sức phi lý, mà từ đó sẽ kéo theo, giữa nhiều điều phi lý thô thiển khác: 1. Rằng trong khi Đấng Christ còn sống, việc Giê-xu là Đấng Mê-si-a đã không phải là de fide, vì chưa có Công đồng nào định đoạt điều đó... 2. Rằng phần lớn các tín điều của đạo Cơ Đốc đã không phải là de fide trước Công đồng Ni-xê. 3. Rằng Đức Chúa Trời mặc khải một lẽ thật trong Kinh Thánh của Ngài lại không thể ràng buộc đức tin chúng ta bằng một Công đồng mặc khải nó trong các sắc lệnh của mình. Nhưng tôi chẳng cần nói thêm về điều nầy, vì nó đã bị nhiều tác giả uyên bác nhất của chính họ bác bỏ: "Ý kiến chung của các Tiến sĩ cho rằng một Công đồng không làm cho điều gì trở thành thuộc đức tin, mà chỉ quyết định, hay tuyên bố, rằng điều ấy là, hoặc trước kia đã là, de fide, như các thánh Giáo phụ cũng dồi dào xác nhận," White nói (a).

(a) Communis Doctorum sententia fert Concilium non facere aliquid de fide, sed decernere esse seu prius fuisse de fide, ut Sancti etiam Patres abunde confirmant. De fide et Theologia. Tract. 2. Sect. 2. 2. — Nghĩa: "Ý kiến chung của các Tiến sĩ cho rằng Công đồng không làm cho điều gì trở thành thuộc đức tin, mà chỉ quyết định rằng điều ấy là, hoặc trước kia đã là, thuộc đức tin, như các thánh Giáo phụ cũng dồi dào xác nhận. Về đức tin và thần học. Luận 2, Mục 2. 2."

2. Vì điều nầy đã là de fide theo chính giáo lý của họ: bởi Công đồng Basel đã định nghĩa và quyết định một cách dứt khoát rằng nó là đạo đức và phù hợp với đức tin, lý trí và Kinh Thánh, phải được mọi người Công giáo đón nhận, và không ai được phép dạy điều ngược lại. (b) Điều nầy đã dồn Thánh Claro vào thế khó, đến nỗi ông buộc phải dùng đến mánh khóe kinh khủng nầy, rằng họ chỉ định nghĩa nó tanquam piam et consonam fidei (như là đạo đức và phù hợp với đức tin). Mà các từ tanquam và consonam là những từ giảm nhẹ (c). Nhưng trở lại vấn đề; Salmeron khi bàn về điểm nầy cho chúng ta biết rằng kẻ thù của ông kể ra 200, người khác kể ra 300 Giáo phụ chống lại giáo lý của ông và của Rô-ma về sự thụ thai vô nhiễm: Vậy, câu trả lời của ông là gì? Thật ra nó đầy rẫy dị giáo đến nỗi tôi sợ họ sẽ trách tôi vì đã dịch nó: ông bảo các ngươi rằng: Lập luận từ thẩm quyền thì yếu ớt; tôi đáp (ông nói) từ Xuất Hành 23:2: "Ngươi chớ trong một vụ kiện mà nói để nghiêng theo số đông mà bẻ cong sự đoán xét," như Augustine đã đáp người Donatist rằng đó là dấu hiệu của một vụ kiện thiếu lẽ thật, khi nó nương dựa vào thẩm quyền; rằng các Tiến sĩ càng trẻ thì càng thấy xa hơn các bậc cổ xưa: nghĩa là, các Tiến sĩ La Mã khôn ngoan hơn các Giáo phụ cổ xưa. (a) Tôi xin gửi gắm những đoạn nầy cho sự chăm sóc của các ngài Tòa án Dị giáo, lần tới khi cơn thanh tẩy nổi lên trong họ, chúng xứng đáng có một chỗ trong Danh mục sách bị thanh tẩy (Index expurgatorius).

(b) Sess. 35. — Nghĩa: "(Phiên 35.)"

(c) in systemate fidei, cap. 35, p. 437. — Nghĩa: "(Trong Hệ thống đức tin, ch. 35, tr. 437.)"

(a) Argumentum ab authoritate infirmum est — Respondemus ex verbo Dei Exod. 23,2: In judicio plurimorum non acquiesces sententiae ut a vero abeas, cum Augustinus responderet Donatistis signum esse causae a veritatis nervis destitutae quae sola multorum Authoritate, qui errare possunt, innititur; Doctores quo juniores eo perspicaciores sunt. Disp. 5, in Rom. 5. — Nghĩa: "Lập luận từ thẩm quyền thì yếu ớt — Chúng tôi đáp từ Lời Đức Chúa Trời, Xuất Hành 23:2: Trong sự xét đoán, ngươi chớ thuận theo ý kiến của số đông để lìa bỏ lẽ thật, như Augustine đã đáp người Donatist rằng đó là dấu hiệu của một vụ kiện thiếu gân cốt của chân lý, khi nó chỉ nương dựa vào thẩm quyền của nhiều người vốn có thể lầm lạc; các Tiến sĩ càng trẻ thì càng sáng suốt. Luận đề 5, về thư Rô-ma 5."

Thế mà đây lại là những kẻ duy nhất tôn thờ các Giáo phụ cổ xưa, là những người bảo các ngươi rằng: "Chúng tôi không nhận một phần giáo lý của các Giáo phụ mà loại bỏ phần khác, nhưng ôm lấy toàn bộ," Duraeus nói (b). "Chúng tôi giữ nguyên toàn bộ các tập sách," Campian nói (c). Đây là những người coi các Giáo phụ là những thẩm phán không thể bị mua chuộc trong các cuộc tranh luận, là những người mà Đức Chúa Trời hẳn đã không để cho sa vào lầm lạc, và dẫn kẻ khác vào lầm lạc, Costerus nói (d). Các ngươi có muốn thấy thêm về sự mầu nhiệm của sự gian ác nầy chăng? Tôi chỉ xin nêu tên những điều còn lại: Nhiều tác giả Công giáo La Mã hàng đầu thừa nhận rằng ý kiến chung của các Giáo phụ là: Tiệc Thánh của Chúa nên được ban cho trẻ thơ. Maldonate cũng nói vậy: Ý kiến của Thánh Âu-tinh, và của Innocent đệ nhất, (một Giáo hoàng, và vì vậy...

(b) Non illorum Doctrinam non aliqua ex parte admittimus, alia rejicimus, sed integram amplectimur. Contra Whitak. fol. 140. — Nghĩa: "Chúng tôi không nhận một phần giáo lý của họ mà loại bỏ phần khác, nhưng ôm lấy toàn bộ. Chống Whitaker, tờ 140."

(c) Tenemus integra volumina. In decem rationibus. [NEEDS REVIEW: phần cuối chú thích bị OCR hỏng] — Nghĩa: "Chúng tôi giữ nguyên toàn bộ các tập sách. Trong Mười lý do."

(d) Incorrupti sunt judices controversiarum, neque enim credibile est eos, praesertim in rebus quae fidem attingunt, a Deo sic destitutos ut vel ipsi errarint, aut alios in errorem induxerint. in Enchir. p. 64. — Nghĩa: "Họ là những thẩm phán không thể bị mua chuộc trong các cuộc tranh luận, vì không thể tin được rằng họ, nhất là trong những việc liên quan đến đức tin, lại bị Đức Chúa Trời bỏ mặc đến nỗi chính họ lầm lạc, hoặc dẫn kẻ khác vào lầm lạc. Trong Enchiridion, tr. 64." (một Giáo hoàng, và vì thế ý kiến của ông là không thể sai lầm) đã thịnh hành trong Hội Thánh suốt sáu trăm năm rằng Tiệc Thánh là cần thiết cho trẻ thơ (a). Rằng Tiệc Thánh của Chúa phải được dân chúng lãnh nhận dưới cả hai hình thức. Vì Công đồng Constance, ngay tại chỗ tước đi một hình thức (chén), cũng thừa nhận rằng việc dân chúng dùng cả hai hình thức là do Đấng Christ lập ra và đã được dân chúng hưởng dùng trong Hội Thánh xưa (b). Rằng các thánh đồ đã qua đời không được chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trước ngày phán xét: Perrus thú nhận chừng ấy, và Sixtus Senensis cũng vậy (c). Rằng các thánh đồ sẽ cùng trị vì với Đấng Christ một ngàn năm, điều ấy Pamelius thừa nhận (d). Trong tất cả những điều nầy và một số điều khác nữa, ai cũng biết Hội Thánh Rô-ma khẳng định điều ngược lại; còn khẳng định ấy đúng và công bằng đến đâu thì tôi không tranh luận, vì điều đó cũng chẳng liên quan đến mục đích của tôi, mà mục đích của tôi chỉ là cho thấy rằng trong mọi dịp, khi cần thiết, họ coi thường thẩm quyền của các Giáo phụ chẳng kém gì những kẻ mà họ gay gắt lên án nhất về việc làm ấy. Nhưng các ngươi có muốn biết điều bí ẩn của việc nầy chăng? Ấy là vầy: Các Giáo phụ không được coi là các Giáo phụ khi họ truyền lại điều gì mà họ đã không nhận từ Hội Thánh, Duraeus nói (e). Nói thật, câu nói ấy xứng đáng được một chiếc mũ Hồng y. Và tu sĩ Dòng Tên Bayly tán đồng ông về điểm nầy, khi đặt câu hỏi: Thẩm quyền của các Tiến sĩ (các Giáo phụ) có nên được chấp nhận chăng, ông đáp: Nên, trong mức độ Hội Thánh phê chuẩn họ (f). Nghĩa là: Các Giáo phụ có thẩm quyền đối với chúng ta trong mức độ chúng ta muốn.

(a) Missam facio Augustini & Innocentii sententiam, quae sexcentos circiter annos viguit in Ecclesia, Eucharistiam etiam infantibus necessariam. in Joh. 6 vers. q. 9. — Nghĩa: "Tôi gạt qua một bên ý kiến của Augustine và Innocentius, ý kiến đã thịnh hành trong Hội Thánh khoảng sáu trăm năm, cho rằng Tiệc Thánh cũng cần thiết cho trẻ thơ. Bình luận Giăng 6, câu, vấn nạn 9."

(b) Sessio 13. — Nghĩa: "Kỳ họp 13."

(c) Lib. 6, Bibl. Ant. 345. — Nghĩa: "Quyển 6, Thư viện Cổ, 345."

(d) in notes super Cypriani hortationem ad martyrium. — Nghĩa: "trong các chú thích về bài Khuyên nhủ tử đạo của Cyprianô."

(e) Neque enim Patres censentur, cum aliquid quod ab Ecclesia non acceperunt scribunt vel docent: Cont. Whitak. supra. — Nghĩa: "Vì quả thật họ không được coi là các Giáo phụ, khi họ viết hay dạy điều gì mà họ đã không nhận từ Hội Thánh: [sách] Chống Whitaker, đã dẫn ở trên."

(f) Debetne admitti Doctorum (Patrum) Authoritas? Debet quatenus ab Ecclesia approbatur. In Catechismo. — Nghĩa: "Thẩm quyền của các Tiến sĩ (các Giáo phụ) có nên được chấp nhận chăng? Nên, trong mức độ được Hội Thánh phê chuẩn. Trong sách Giáo lý."

Tôi xin thêm một người thứ ba (để các ngươi thấy đây là một tiền lệ đã được xác lập): ấy là Gretserus. Một Giáo phụ (ông nói) là người nuôi dưỡng Hội Thánh bằng giáo lý lành mạnh: nhưng nếu thay vì lúa mì mà ông cho trấu hay cỏ lùng, thì lúc ấy ông không còn là cha nữa mà là cha ghẻ, không phải là thầy dạy mà là kẻ lừa dối.

(*) Nam Ecclesiae pater ille dicitur qui Ecclesiam salutari doctrina pascit — Jam vero si pro salutiferae doctrinae pabulo — offerat & adducat lolium & zizania — perversorum dogmatum — eatenus non Pater est sed vitricus, non doctor sed seductor. In lib. 2, de jure ac more prohibendi libros noxios cap. 10. — Nghĩa: "Vì được gọi là cha của Hội Thánh là người nuôi dưỡng Hội Thánh bằng giáo lý lành mạnh — nhưng nếu thay vì thức ăn của giáo lý đem lại sự cứu rỗi mà đem đến cỏ lùng và cỏ dại của những giáo lý sai lạc — thì đến mức ấy ông không phải là cha mà là cha ghẻ, không phải là thầy dạy mà là kẻ lừa dối. Quyển 2, Về quyền và lệ cấm các sách độc hại, ch. 10."

Khi các Giáo phụ nói điều gì có vẻ ủng hộ lập trường của họ, thì lúc ấy họ là các Giáo phụ, là những quan tòa không thiên vị, là những người giải thích không thể sai lầm, và luyện ngục còn là hình phạt quá nhẹ cho kẻ nào dám lệch khỏi họ một sợi tóc. Nhưng một khi các Giáo phụ bắt đầu tự cho mình quá trớn, nếu họ vượt quá những giới hạn mà Giáo hoàng đã đặt ra cho họ, và chống lại quyền lợi hay ý kiến của ông, thì đã đến lúc phải hạ họ xuống một bậc; lúc ấy họ vẫn gọi họ là các Giáo phụ, nhưng lại đối xử với họ như con trẻ. Giá như họ biết ngậm miệng thì hơn; vì giờ đây mọi chuyện đã phơi bày, và chính những người Công giáo La Mã mới là những "Cham" (cái tên họ vẫn dùng để gọi người Tin Lành) — những kẻ vạch trần sự lõa lồ của các Giáo phụ. Bấy giờ thì Eusebius (người mà, khi còn chính thống theo tiêu chuẩn của La Mã, được xem là một tác giả lừng danh nhất, một học giả uyên bác nhất, và một người Công giáo, theo Lindanus (a), Sixtus Senensis (b) và những người khác) bỗng nhiên bị "biến thể" thành một kẻ dị giáo Arian, theo Costerus (c) và Baronius (d). Rồi đến Tertullianô đáng thương (người mà, khi nói những điều phải lẽ, được xem là một tác giả cao quý bậc nhất, đứng đầu mọi Giáo phụ La-tinh, theo Lindanus (e)) thì thậm chí chẳng còn được coi là người của Hội Thánh nữa, mà lại là một tác giả dị giáo, một kẻ cầm đầu tà thuyết, một người theo phái Montanus, theo Azorius (*) và Bellarmine (b). Rồi đến Origen (người mà, khi còn ngoan ngoãn, được xem là một nhân chứng không thể bắt bẻ, theo Duraeus (c), và là một bậc thầy khác của các Hội Thánh sau các Sứ đồ, như Giê-rô-ni-mô đã gọi ông, theo lời Lindanus (d)) thì lại là một kẻ ly giáo thuần túy, theo Canus (e), là cha đẻ của phái Arian và phái Eunomian, theo Maldonate (f). Rồi đến chính Constantine (để các ngươi thấy Hội Thánh Rô-ma không hề thiên vị ai) cũng chẳng đáng được coi trọng là bao: Ông là một hoàng đế vĩ đại hơn là một tiến sĩ (Bellarmine nói (g)). Rồi Lactantius thì am hiểu Tully hơn là Kinh Thánh, còn Victorinus tuy là một vị tử đạo nhưng học vấn cũng thiếu, Bellarmine nói (h). Thật ra, tôi nghĩ cả ông ta lẫn các Giáo phụ còn lại đều thiếu cả trí khôn lẫn học vấn: vì giá như họ chịu xóa sạch mọi đoạn chống La Mã (điều ấy chỉ cần một nét mực, miễn là nét mực ấy kéo dài từ đầu đến cuối các tác phẩm của họ), thì tất cả họ đã được xem là những người chính thống và đáng khâm phục, và chúng ta đã chẳng nghe một lời nào về những sự yếu đuối hay lầm lỡ của họ.

(a) Panopl. l. cap. 17, in primis. — Nghĩa: "Panoplia, quyển 1, ch. 17, phần đầu."

(b) Apud Baron. in Annal. Tom. 3, p. 340. — Nghĩa: "Dẫn theo Baronius, trong Niên giám, tập 3, tr. 340."

(c) Haereticus Arrianus. In Apologia contra Grevinchovium cap. n. 10. — Nghĩa: "Kẻ dị giáo Arian. Trong Lời biện hộ chống Grevinchovius, ch., số 10."

(d) Loco jam citato. — Nghĩa: "Tại chỗ đã dẫn ở trên."

(e) Nobilis admodum author, latinorum omnium facile princeps. Panop. l. 5, cap. 23. — Nghĩa: "Một tác giả rất cao quý, dễ dàng đứng đầu mọi tác giả La-tinh. Panoplia, quyển 5, ch. 23."

(*) Tom. 1, Moral. lib. 8, cap. 16. — Nghĩa: "Tập 1, Luân lý học, quyển 8, ch. 16."

(b) Lib. 1, de Sanctis cap. 9. — Nghĩa: "Quyển 1, Về các thánh, ch. 9."

(c) Testis omni sane exceptione major. contra Whitak. fol. 209. — Nghĩa: "Một nhân chứng quả thật vượt trên mọi sự bắt bẻ. [Sách] chống Whitaker, tờ 209."

(d) Alterum Ecclesiarum post Apostolos Magistrum ajebat Hieronymus. Panop. lib. 1, cap. 26. — Nghĩa: "Giê-rô-ni-mô từng gọi ông là bậc thầy thứ hai của các Hội Thánh sau các Sứ đồ. Panoplia, quyển 1, ch. 26."

(e) Loc. com. lib. 7, cap. 3, num. 11. — Nghĩa: "Các luận đề chung, quyển 7, ch. 3, số 11."

(f) In Johan. l. 3. — Nghĩa: "Bình luận Giăng, quyển 3."

(g) De verbo Dei, cap. 18. — Nghĩa: "Về Lời Đức Chúa Trời, ch. 18."

(h) Lactantius magis librorum Ciceronis quam Scripturarum Sanctarum peritus. Victorinus martyr quidem fuit, sed et eruditio defuit. Lib. 1, de sanctis c. 5, in fine. — Nghĩa: "Lactantius am hiểu các sách của Cicero hơn là Kinh Thánh. Victorinus quả là một vị tử đạo, nhưng học vấn cũng thiếu. Quyển 1, Về các thánh, ch. 5, cuối chương."

Cần gì tôi phải làm phiền mình và độc giả bằng việc nói lại điều mà cả thế giới đều biết về việc những người Công giáo La Mã lìa bỏ ý nghĩa chung của các Giáo phụ trong việc giải thích Kinh Thánh, và ưa chuộng những cách giải thích mới hơn là của các ngài, chẳng hề sợ chính sấm sét Tridentine của mình rằng không ai được phép giải thích Kinh Thánh trái với sự đồng thuận chung của các Giáo phụ (a). Về điều nầy, tôi chỉ xin giới thiệu độc giả đến những chỗ mà ở đó người ấy sẽ được thỏa mãn đầy đủ hơn rằng đây là ý kiến và thực hành của những người La Mã uyên bác và được công nhận, như Cajetan (b), Pererius (c), Maldonate (d) và một số người khác (e).

(a) Sessio 4. — Nghĩa: "Kỳ họp 4."

(b) In Praefatione in Pentateuchum. — Nghĩa: "Trong Lời tựa sách Ngũ Kinh."

(c) Lib. 3, in Gen. 9, 14; 5, 42, 45. — Nghĩa: "Quyển 3, bình luận Sáng Thế Ký, 9, 14; 5, 42, 45."

(d) in multis locis Joh. 8, c. 6, Mar. 16, 18, c. 7, 19. — Nghĩa: "ở nhiều chỗ: Giăng 8, ch. 6; Mác 16, 18; ch. 7, 19."

(e) Stella in Luc. 10, 28. Baronius in Annal. Tom. 1, An. 34. "Patres in interpretatione Scripturarum non semper —— Catholicam Ecclesiam" [NEEDS REVIEW: đoạn Latinh bị mất chữ, không đọc được đầy đủ] — Nghĩa: "Stella bình luận Lu-ca 10, 28. Baronius, Niên giám, tập 1, năm 34."

§ 9. Tóm lại, để giải quyết dứt điểm vấn đề, các ngươi sẽ được nghe phán quyết rõ ràng của những cột trụ chính của Hội Thánh Rô-ma: Giáo lý thánh (Aquinas nói) dùng thẩm quyền của Kinh Thánh như một luận cứ tất yếu, còn các thẩm quyền của những tiến sĩ khác trong Hội Thánh chỉ như một luận cứ có tính xác suất mà thôi: vì đức tin của chúng ta nương dựa trên sự mặc khải đã ban cho các Sứ đồ và các Tiên tri, chứ không phải trên các tiến sĩ khác (f). Các thẩm quyền của các Giáo phụ mà thiếu Kinh Thánh thì không ràng buộc đức tin của tôi, Biel nói (g). Đặc tính của Kinh Thánh là trong đó không có sai lầm nào cần được sửa chữa, Baronius nói (h). Các tác phẩm của các Giáo phụ (Bellarmine nói rõ từng chữ một) không phải là quy tắc, và không có thẩm quyền để ràng buộc tôi (i); và chẳng bằng lòng với việc quả quyết suông, ở nơi khác ông còn đưa ra các chứng cứ về sự vô hiệu của các Giáo phụ khi thiếu Hội Thánh, và về sự phục tùng hoàn toàn của họ dưới thẩm quyền của Hội Thánh và của Giám mục Rô-ma. Các Giáo phụ thi hành chức vụ của các tiến sĩ, nhưng các Công đồng và các Giáo hoàng thi hành chức vụ của quan tòa đã được Đức Chúa Trời giao phó cho họ (a). Và ông lại nói: Giáo hoàng không có Giáo phụ nào trong Hội Thánh, mà mọi người đều là con trai ngài: vậy thì có gì lạ khi những người con phải phục tùng cha mình, chứ không phải các người cha phục tùng những người con (b). Thế là Gregory de Valentia chặt đứt cái nút thắt mà mình không gỡ được: Nếu không thể chứng minh được sự đồng thuận của các tiến sĩ, thì Giáo hoàng có thể dùng thẩm quyền của mình (c). Thật ra, mấy ông Dòng Tên nầy là những tay khéo léo bậc nhất, họ quyết tâm không bao giờ chịu bí: khi thấy Kinh Thánh không có lợi cho mình, họ bỏ phiếu rằng Kinh Thánh không được làm quan tòa trong các cuộc tranh luận, rồi chạy sang nương náu nơi các Giáo phụ. Khi thấy vô số đoạn đáng chú ý được trích từ các Giáo phụ, có tính hủy diệt đối với hệ thống phẩm trật của họ, thì lúc ấy phải là sự đồng thuận của các Giáo phụ: giờ đây, vì biết rằng mình không thể chứng minh được sự đồng thuận của các Giáo phụ cho bất kỳ một điều nào trong đức tin của họ, thì đây là một lối thoát cho điều đó, ấy là thẩm quyền của Giáo hoàng thật hiển nhiên; chỉ cần nói: đó là một nguyên tắc đầu tiên, thế là mọi tranh luận chấm dứt. Đến đây, tôi nghĩ có thể trông đợi rằng độc giả nào còn chút lương tri cũng phải thừa nhận rằng thẩm quyền của các Giáo phụ, chẳng phải ex veritate rei (trong thực tế), cũng chẳng phải ex opinione Pontificiorum (theo phán đoán của chính những người Công giáo La Mã), là một nền tảng vững chắc cho đức tin của một người Công giáo La Mã — đó chính là mệnh đề cần được chứng minh; tôi sẽ khép lại phần nầy với hai nhận xét.

(f) Sacra Doctrina Authoritatibus Canonicæ Scripturæ utitur proprie ex necessitate argumentando, authoritatibus autem aliorum Doctorum Ecclesiæ arguendo ex propriis, sed probabiliter. Innittitur enim fides nostra revelationi Apostolis et Prophetis factæ, non alteri revelationi si quæ fuit aliis Doctoribus facta. Part. 1, q. 1, art. 8. — Nghĩa: "Giáo lý thánh dùng các thẩm quyền của Kinh Thánh thuộc Kinh điển để lập luận một cách chính đáng và tất yếu, còn các thẩm quyền của các tiến sĩ khác trong Hội Thánh thì như lập luận từ những nguyên tắc riêng, nhưng chỉ có tính xác suất. Vì đức tin của chúng ta nương dựa trên sự mặc khải đã ban cho các Sứ đồ và các Tiên tri, chứ không phải trên một sự mặc khải nào khác, nếu có, đã ban cho các tiến sĩ khác. Phần 1, vấn nạn 1, điều 8."

(g) Authoritates Patrum sine Scripturis non obligant ad fidem. Lect. 41, in Canon. Missæ. — Nghĩa: "Các thẩm quyền của các Giáo phụ, nếu thiếu Kinh Thánh, không ràng buộc đức tin. Bài 41, về Kinh nguyện Thánh lễ."

(h) Divinæ tantum Scripturæ nihil habere erroris, quod corrigatur. Tom. 4, Annal. [NEEDS REVIEW: năm và số đoạn bị OCR hỏng, nguyên văn "An.y6 9"] — Nghĩa: "Chỉ riêng Kinh Thánh bởi Đức Chúa Trời mới không có sai lầm nào cần được sửa chữa."

(i) Patrum Scripta non sunt regula, nec habent authoritatem obligandi. De Concil. lib. 2, cap. 19. Dico secundo. — Nghĩa: "Các tác phẩm của các Giáo phụ không phải là quy tắc, cũng không có thẩm quyền để ràng buộc. Về Công đồng, quyển 2, ch. 19. Điều thứ hai tôi khẳng định."

(a) Augustinus & ceteri Patres in commentariis fungebantur officio doctorum, at Concilia & Pontifices funguntur officio judicis a Deo sibi commisso. lib. 2, de verbo Dei cap. 10. — Nghĩa: "Augustine và các Giáo phụ khác trong các bài bình luận đã thi hành chức vụ của các tiến sĩ, còn các Công đồng và các Giáo hoàng thi hành chức vụ của quan tòa do Đức Chúa Trời giao phó cho mình. Quyển 2, Về Lời Đức Chúa Trời, ch. 10."

(b) Pontifex non habet ullos in Ecclesia Patres, sed omnes filios. Quid vero mirum est, si non pater filiis, sed filii patri suo subjiciantur. Lib. 2, de Romano Pontifice cap. 27. — Nghĩa: "Giáo hoàng không có Giáo phụ nào trong Hội Thánh, mà mọi người đều là con cái. Vậy có gì lạ đâu, nếu không phải người cha [phục tùng] các con, mà là các con phải phục tùng cha mình. Quyển 2, Về Giáo hoàng Rô-ma, ch. 27."

(c) Si de doctorum consensu non aperte constaret, constat Authoritas Pontificia. in Analysis, lib. 8, cap. 3, q. 19. — Nghĩa: "Nếu sự đồng thuận của các tiến sĩ không được rõ ràng, thì thẩm quyền của Giáo hoàng vẫn đứng vững. Trong sách Phân tích, quyển 8, ch. 3, vấn nạn 19."

Thật ngọt ngào biết bao khi các vị Bác sĩ La Mã lại thống nhất với nhau về điều họ công nhận là nền tảng chính yếu của đức tin, tức là thẩm quyền của các Giáo phụ. 2. Tôi xin gửi đến sự suy xét của độc giả sáng suốt lập luận tam đoạn luận sau đây, trích từ chính các tác giả của họ: "Nếu lấy đi thẩm quyền của các Giáo phụ và các Công đồng, thì mọi sự trong Hội Thánh đều trở nên bất định," Eccius nói, như quý vị đã thấy trước đây; "Nhưng Bellarmin và những người khác đã lấy đi thẩm quyền của các Giáo phụ: Và trong chương kế tiếp quý vị sẽ thấy họ lấy đi thẩm quyền của các Công đồng: Vậy nên, chẳng có gì là chắc chắn trong Hội Thánh Rô-ma." Như vậy tôi đã chứng tỏ rằng đức tin của những người Công giáo La Mã không có nền tảng hay cơ sở vững chắc nào nơi thẩm quyền của Đức Giáo hoàng, của Kinh Thánh, hay của các Giáo phụ: Giờ đây tôi đến điểm thứ tư, là thẩm quyền và tính bất khả lầm của Hội Thánh và các Công đồng, vốn là cái neo thiêng liêng—sacra anchora, tức "cái neo thánh"—nơi nương náu chính của một chính nghĩa đang thoi thóp.

VỀ THẨM QUYỀN VÀ TÍNH BẤT KHẢ LẦM CỦA HỘI THÁNH VÀ CÁC CÔNG ĐỒNG

Mục 1. Vậy chúng ta hãy xét tiếp xem các Công đồng có giúp họ đứng vững hơn không. Liệu cái tên hào nhoáng và thẩm quyền của Hội Thánh có phải là nền tảng vững chắc và đầy đủ cho đức tin chăng. Để làm việc đó, tôi sẽ đặt ra mệnh đề này: Thẩm quyền của Hội Thánh và các Công đồng không phải là nền tảng đầy đủ cho đức tin của một người Công giáo La Mã. Tôi sẽ bàn kỹ điều này hơn, vì chính ở đây rất nhiều vị Bác sĩ Công giáo La Mã đặt hy vọng của mình, và đặt nền tảng đức tin của họ. Và quả thật ở đây họ có vẻ có lý nhất.

Một công đồng chung được triệu tập hợp lệ không thể sai lầm trong đức tin, Alphonsus de Castro nói (a). Các công đồng đại diện cho Hội Thánh Công giáo vốn không thể sai lầm, nên chúng cũng không thể sai lầm, Eccius và Tapperus nói (b). Các sắc lệnh của các công đồng chung có trọng lượng ngang với các sách Phúc Âm thánh, Costerus nói (c). Các công đồng được Đức Giáo hoàng chuẩn thuận và xác nhận không thể sai lầm, Canus (d) và Bellarmin nói. Các công đồng, với tư cách là các tòa án giáo hội tối cao, không thể sai lầm, Tanner (f) nói. Các sắc lệnh của các công đồng là những lời sấm của Đức Thánh Linh, Stapleton nói. Chắc hẳn giờ đây tôi có thể reo lên: Đây là nền và trụ của chân lý, và ít nhất—spes altera Romae, tức "niềm hy vọng thứ hai của Rô-ma".

(a) Concilium generale rite congregatum non potest errare in fide — lib. 4 adversus haereses, in verbo Concilium. (Một công đồng chung được triệu tập hợp lệ không thể sai lầm trong đức tin — sách 4 chống các dị giáo, từ Công đồng.)
(b) Concilia repraesentant Ecclesiam Catholicam quae errare non potest. Ergo etiam ipsa errare non possunt — Eccius in Enchiridion, c. 2; Tapper in Art. 1 Lovaniens. [NEEDS REVIEW: chữ "Lovaniens." bị mờ trong bản quét] (Các công đồng đại diện cho Hội Thánh Công giáo vốn không thể sai lầm. Vậy nên chính chúng cũng không thể sai lầm.)
(c) Decreta Conciliorum generalium idem habent pondus ac momentum, quod sancta Dei Evangelia — in [NEEDS REVIEW: tên tác phẩm bị mờ trong bản quét], p. 46. (Các sắc lệnh của các công đồng chung có trọng lượng và sức nặng ngang với các sách Phúc Âm thánh của Đức Chúa Trời.)
(d) Lib. 5, loc. com., c. 4. (Canus, Loci Communes, quyển 5, ch. 4.)
(e) Bellar., de Conciliis, lib. 2, c. 2. (Bellarmin, Bàn về các Công đồng, quyển 2, ch. 2.)
(f) In parte 3a, Anat. Decr. 10, sect. 222. [NEEDS REVIEW: chữ viết tắt bị mờ trong bản quét] (Tanner.)
(g) [NEEDS REVIEW: toàn bộ chú thích (g) không đọc được trong bản quét] (Stapleton.)

Mục 2. Vậy tôi muốn biết tính bất khả lầm của các Công đồng từ đâu mà có? Nó hẳn phải đến từ lời hứa của Đức Chúa Trời (vì họ không dám nói đó là một thuộc tính tự nhiên vốn có của bất cứ một người hay nhiều người nào, dù riêng lẻ hay hợp lại). Và lời hứa ấy hẳn phải được tỏ ra cho chúng ta qua sự mặc khải của Đức Chúa Trời; tức là hoặc qua Kinh Thánh hoặc qua Truyền thống (vì họ không dám nói đến sự mặc khải nào khác). Đến đây họ và chúng ta đều đồng ý; Giờ đây tôi nhận định rằng tính bất khả lầm của các Công đồng không được mặc khải cho chúng ta, chẳng ở đàng này cũng chẳng ở đàng kia.

Mục 3. 1. Không phải trong các Truyền thống của các Giáo phụ; vì trong tất cả các Truyền thống mà họ nhắc đến, quý vị sẽ không tìm thấy điều này về tính bất khả lầm của các Công đồng: Các đối thủ của chúng ta cũng chưa hề (theo như tôi biết) đưa ra một Giáo phụ cổ đại đáng kể nào, khẳng định rằng một Truyền thống như vậy đã được truyền lại cho họ từ các sứ đồ, dù rằng nếu đã có một Truyền thống như thế, thì những người đã cẩn thận liệt kê mọi Truyền thống kém phần quan trọng hơn nhiều, mà tự xưng có nguồn gốc từ các sứ đồ, hẳn đã không bỏ sót việc thông báo cho Hội Thánh một Truyền thống trọng đại như Truyền thống mà nay người ta cho là có: và điều này cũng đủ để đáp lại, cho đến khi các đối thủ của chúng ta đưa ra một ví dụ về bất cứ Truyền thống nào như vậy.

Mục 4. Nhưng vì Truyền thống và lời chứng của các Giáo phụ là trụ cột chính của họ cho tính bất khả lầm của các Công đồng (những người khôn ngoan hơn trong số họ đã nhận ra sự bất lực của những viện dẫn Kinh Thánh của mình:) tôi sẽ xét điều này rộng hơn một chút so với dự định ban đầu, và sẽ cố gắng chứng minh bốn điều, mà nếu được chứng minh, sẽ giáng một đòn chí tử vào gốc rễ của tính bất khả lầm. 1. Nếu quả có một Truyền thống như vậy giữa các Giáo phụ như người ta nói, thì đó cũng không phải là nền tảng vững chắc và đầy đủ cho đức tin của chúng ta. 2. Nếu các bậc tiền nhân xưa có tin tính bất khả lầm của các Công đồng, thì cũng không suy ra rằng họ tin điều đó trên cơ sở một Truyền thống như vậy. 3. Không thấy rằng các bậc tiền nhân xưa đã tin tính bất khả lầm của các Công đồng. 4. Thấy rõ rằng các bậc tiền nhân xưa đã tin tính khả lầm của các Công đồng.

Mục 5. Mệnh đề thứ nhất là: Nếu một số Giáo phụ có nói với chúng ta rằng họ có một Truyền thống như vậy giữa họ như người ta nói về tính bất khả lầm của các Công đồng, thì đó cũng không phải là nền tảng vững chắc và đầy đủ cho đức tin của chúng ta, vì các Giáo phụ đều có thể sai lầm và lầm lẫn, như chúng ta vừa chứng minh, và như chính những người Công giáo La Mã công nhận, ít nhất họ có thể sai lầm trong các vấn đề thuộc về sự kiện (vì trong những việc như vậy họ công nhận chính Đức Giáo hoàng cũng có thể sai lầm). Và đây hoàn toàn là một vấn đề thuộc về sự kiện, tức là liệu một Truyền thống như vậy có được truyền lại cho họ chăng. Và việc các Giáo phụ thường bị lừa dối trong điểm Truyền thống, và trong các vấn đề thuộc về sự kiện, được một số người Công giáo La Mã học thức nhất công nhận, và Baronius cho chúng ta nhiều ví dụ về những sai lầm của họ trong nhiều phần của bộ Biên niên sử của ông, và lại nữa là giữa các Giáo phụ đầu tiên, là những người có cơ hội biết lẽ thật lớn hơn nhiều so với những người theo sau, và có sự liêm chính lớn hơn để không truyền lại điều gì trái với sự hiểu biết của họ, thì những sai lầm còn có thể do những người đến sau họ phạm phải nhiều hơn nữa. Nếu có người nói rằng, dù một số Giáo phụ riêng lẻ có thể lầm lẫn trong các vấn đề về Truyền thống, song các Giáo phụ đồng thuận về điều đó thì bất khả lầm. Điều này đã được đáp lại trong chương trước, và ở đây tôi xin thêm rằng, ở khoảng cách xa như thế này, chúng ta không thể nào hiểu được sự đồng thuận của các Giáo phụ, chẳng hạn của thời đại thứ nhất hay thứ hai, vì chỉ còn lại một di sản quá nhỏ và không đáng kể của họ, như hai ba tấm ván sau một vụ đắm tàu chung. Gregory de Valentia thú nhận, ngay cả về các Bác sĩ của thời đại chúng ta đang sống, rằng hiếm khi chúng ta có thể hiểu đầy đủ quan điểm của mọi Bác sĩ đã sống trong một thời đại (a). Vậy thì việc hiểu được tư tưởng của thời đại đã qua cách đây 1500 năm hẳn phải khó khăn, thậm chí bất khả, đến nhường nào? Và Melchior Canus thú nhận rằng thẩm quyền của đa số các thánh (Giáo phụ), nếu có một số ít phản đối họ, cũng sẽ không tạo nên một lập luận vững chắc của Đức Chúa Trời cho nhà thần học (b). Thế nên nếu một Truyền thống như vậy đã được một số, thậm chí đa số các Giáo phụ truyền lại, mà nếu có một số khác, dù ít hơn, đã phản đối nó, thì đức tin đã mất nền tảng, và điều này có thể đã xảy ra (và những việc như vậy rất có thể đã thường xảy ra) dù không một dấu vết nào của nó còn đến được ký ức của hậu thế. Như Augustine nói về Cyprian khi bị ép buộc bằng thẩm quyền của ông, ông đáp rằng: Có lẽ ông đã rút lại, dù chúng ta không biết: vì không phải mọi việc các Giám mục đã làm thời ấy đều được ghi chép lại, cũng không phải mọi điều đã được ghi chép chúng ta đều biết (c).

(a) Fatendum est raro accidere posse, ut quae sit Doctorum omnium ejus tempore viventium de religione sententia, satis cognoscatur — Lib. 8 Analyt., cap. 8, pag. 119. (Phải công nhận rằng hiếm khi xảy ra việc chúng ta có thể hiểu đầy đủ quan điểm về tôn giáo của tất cả các Bác sĩ sống trong cùng một thời đại — Gregory de Valentia, sách 8 Analytica, ch. 8, tr. 119.)
(b) Plurium Sanctorum Auctoritas, reliquis licet paucioribus reclamantibus, firma argumenta Theologo sufficere ac praestare non valet — Loc. Theol., lib. 2, cap. 2. (Thẩm quyền của đa số các thánh, dù số ít hơn phản đối, cũng không thể cung cấp và tạo nên những lập luận vững chắc cho nhà thần học — Canus, Loci Theologici, quyển 2, ch. 2.)
(c) Fortasse factum est sed nescimus... Neque enim omnia quae illo tempore inter Episcopos gesta sunt, memoriae literisque mandari potuerunt; aut omnia quae mandata sunt, novimus — Lib. 2 contr. Donat., cap. 4. (Có lẽ đã xảy ra nhưng chúng ta không biết... Vì không phải mọi việc các Giám mục đã làm thời ấy đều có thể được ghi lại trong ký ức và văn tự; cũng không phải mọi điều đã được ghi lại chúng ta đều biết — Augustine, sách 2 chống phái Donatist, ch. 4.)

Và nếu điều này đã đáng kể trong thời Augustine, là người sống trong vòng hai trăm năm sau các thời ấy, thì đối với chúng ta, những người đến sau ông mười hai trăm năm, nó hẳn phải nặng ký hơn biết bao? Giờ thì hãy đặt ra một trường hợp. (Vì sự suy xét này lay chuyển chính các cột trụ của Giáo hoàng chế, và lật đổ hầu hết mọi điều họ tự xưng từ Truyền thống và thẩm quyền của các Giáo phụ.) Giả sử đa số các Giáo phụ cổ đại đã nói in terminis—tức là bằng những thuật ngữ rõ ràng—rằng Giám mục Rô-ma là đầu tối cao và là người cai trị bất khả lầm của Hội Thánh (dù không có gì xa lạ với tư tưởng của họ hơn điều đó) và giả sử một số ít hơn các Giáo phụ đã phản đối điều đó trong thời ấy, dù các vị phản đối may mắn hoặc không ghi ý kiến của mình thành văn, hoặc nếu có, các tác phẩm của họ có thể đã bị phe đa số dập tắt (như đã là số phận của hầu hết các thời đại) hoặc bị hư hại của thời gian làm mất (điều mà những người Công giáo La Mã không thể nói là bất khả đối với các tác phẩm của các Giáo phụ, vì họ nói với chúng ta rằng trên thực tế—de facto—một số sách của Kinh Thánh đã bị mất:) Thời đại kế tiếp đến và hiểu được lẽ thật của điều tôi vừa giả sử: Câu hỏi là, thẩm quyền của đa số các Giáo phụ của thời đại trước có phải là nền tảng đầy đủ cho đức tin của họ nơi quyền tối thượng và tính bất khả lầm của Đức Giáo hoàng chăng? Melchior Canus nói Không: Giờ thì thời đại kế tiếp, hay các thời đại kế tiếp, đã may mắn quên mất những sự phản đối như vậy (mà thời đại kế cận ngay đó còn nhớ). Câu hỏi là liệu cái nền tảng vốn đã không đủ cho thời đại trước có trở nên đủ cho thời đại sau nhờ sự ngu dốt của họ về sự phản đối ấy chăng? Nếu họ khẳng định, thì các tu sĩ Dòng Tên nên, vì lòng biết ơn, viết một bài ca tụng để ngợi khen sự ngu dốt, mà dường như không chỉ là mẹ của lòng mộ đạo, mà còn là mẹ của sự chắc chắn và tính xác thực của tri thức; nếu họ phủ nhận, thì họ thú nhận sự yếu ớt của lời khẳng định của mình: Tóm lại, kẻ nào muốn đặt nền tảng đức tin của mình trên bãi cát lún như vậy, thì hoặc phải chứng minh điều phủ định rằng không hề có sự phản đối nào như chúng ta đã giả sử (điều đó là bất khả), hoặc phải thú nhận đức tin của mình dựa trên cát (điều đó thật kinh hãi.)

Mục 6. Điểm thứ hai là: Nếu các bậc tiền nhân xưa có tin tính bất khả lầm của các Công đồng, thì cũng không suy ra rằng họ tin điều đó trên cơ sở một Truyền thống như vậy, vì họ có thể tin điều đó trên những cơ sở khác. Rõ ràng họ đã tin nhiều (thật ra, nói cho đúng là tất cả) giáo lý vì họ nhận thức chúng được chứa đựng trong Kinh Thánh, và tại sao điều này lại không thể như vậy? Tại sao các Giáo phụ lại không thể tin điều này (nếu họ có tin) trên cùng những sự hiểu lầm và sai lầm (mà những người Công giáo La Mã ngày nay vẫn chạy đến) về ý nghĩa của những câu Kinh Thánh được viện dẫn cho tính bất khả lầm của các Công đồng? Và do đó quan điểm của các Giáo phụ về tính bất khả lầm của các Công đồng không chứng tỏ rằng họ đã nhận một Truyền thống như vậy từ các sứ đồ, mà chỉ chứng tỏ rằng đó là quan điểm của họ; trong đó, không kém gì trong các điểm khác, họ đều có thể sai lầm, như tôi đã chứng minh.

Mục 7. Mệnh đề thứ ba là: Không thấy rằng các Giáo phụ cổ đại đã tin tính bất khả lầm của các Công đồng. Để thử thách điều này, tôi xin viện đến những lập luận và thẩm quyền được đưa ra để chứng minh điều ngược lại: Bellarmin đưa ra ba lập luận để chứng tỏ các Giáo phụ cổ đại cho rằng các công đồng chung không thể sai lầm, mà không một lập luận nào trong đó trúng điểm.

Lập luận thứ nhất của ông là: Họ khẳng định rằng phán quyết của một công đồng chung trong vấn đề đức tin là sự phán xét cuối cùng của Hội Thánh, không thể kháng cáo, và không thể bị vô hiệu hay thu hồi: Từ đó rõ ràng suy ra rằng các công đồng như vậy không thể sai lầm, vì nếu không thì thật là bất công biết bao khi buộc các Cơ Đốc nhân không được kháng cáo khỏi một bản án có thể sai lầm (a). Tôi đáp, 1. Thánh Augustine cho rằng phán quyết của một công đồng chung có thể bị thu hồi, dù không phải bởi các Cơ Đốc nhân riêng lẻ, nhưng bởi một công đồng chung kế tiếp, các công đồng chung trước (ông nói) được các công đồng sau sửa lại, về điều này sẽ nói thêm sau, và thế đã đủ chứng tỏ ông không tin nó bất khả lầm. 2. Hệ quả ấy yếu ớt và bị những người Tin Lành phủ nhận, nên cũng có thể đã bị các Giáo phụ phủ nhận: Nếu hệ quả ấy yếu nay, thì xưa nó cũng không thể mạnh; và về điều này chúng ta có lời chứng của một người Công giáo La Mã, S. Clara, người nói với chúng ta rằng Calvin, và Robertus Baronius [NEEDS REVIEW: tên bị mờ trong bản quét, đọc là "Rob:rtus Baronize"], và tất cả những người Tin Lành, cùng một số người khác, là những người phủ nhận tính bất khả lầm của một công đồng chung, song vẫn công nhận nó là thẩm phán tối cao của các cuộc tranh luận trên đất, và rằng một công đồng như vậy có quyền quyết định và chung quyết, mà mọi người đều buộc phải vâng theo bề ngoài để ngăn ngừa sự chia rẽ (a). Việc có một thẩm quyền tối cao dù khả lầm, ngoài đó không còn kháng cáo, cũng không phải là bất công, mà là cần thiết để bảo tồn trật tự và ngăn ngừa những tai họa tệ hơn: Và như việc không thể kháng cáo vượt quá vị quan tòa tối cao trong các việc dân sự chẳng phải là bất công, dù ông được công nhận là khả lầm; thì việc không thể kháng cáo vượt quá tòa án giáo hội tối cao trong các việc của Hội Thánh cũng chẳng thể là bất công, dù nó khả lầm, miễn là được công nhận (điều mà những người Tin Lành cùng với các Giáo phụ đã khẳng định và chứng minh) rằng các tòa án như vậy không trói buộc lương tâm mà chỉ điều chỉnh các hành vi bề ngoài, và ngăn ngừa những sự rối loạn hữu hình.

(a) Affirmat primum Concilii generalis sententiam esse in causa fidei ultimum Ecclesiae judicium, a quo appellari non possit, quodque nullo modo irritari vel retractari queat. Hinc autem apertissime constat [NEEDS REVIEW: cụm từ giữa câu bị mờ trong bản quét] non errare — Bellar., lib. 2, de Concil. auctorit., c. 2. (Thứ nhất ông khẳng định rằng phán quyết của một công đồng chung trong vấn đề đức tin là sự phán xét cuối cùng của Hội Thánh, không thể kháng cáo, và không cách nào bị vô hiệu hay thu hồi. Từ đó rõ ràng cho thấy … không sai lầm.)

Mục 8. Và cùng câu trả lời ấy sẽ dùng được cho lập luận thứ hai của Bellarmin, là: Các Giáo phụ và các Công đồng dạy rằng những ai không chịu tuân theo phán quyết của các công đồng chung đều là kẻ dị giáo, và đáng bị tuyệt thông, nên họ cho rằng các công đồng như vậy không thể sai lầm. (b) Đáp, 1. Tôi lại phủ nhận hệ quả vì lý do vừa nói: Việc chính quyền dân sự loại trừ những kẻ chống lại phán quyết của quan tòa chứng minh tính bất khả lầm của quan tòa cũng ngang bằng như việc giáo hội loại trừ những kẻ không chịu an nghỉ trong phán quyết của một công đồng chứng minh tính bất khả lầm của công đồng. 2. Các Giáo phụ không coi người ta là kẻ dị giáo, chỉ vì họ không an nghỉ trong phán quyết của một công đồng với tư cách là một công đồng (vì nếu thế thì họ hẳn đã là kẻ dị giáo vì đã loại bỏ các công đồng của phái Arian) nhưng vì giáo lý mà họ chống đối, và các công đồng đã khẳng định, là chân lý; và như vậy chính lẽ thật của giáo lý, chứ không phải tính công đồng (xin quý vị thứ cho từ này) của phán quyết, là điều họ dùng để phán xét về những kẻ dị giáo. Điều không thể là một lập luận chứng tỏ các Giáo phụ đã tin tính bất khả lầm của các Công đồng, là điều chung cho cả những người phủ nhận tính bất khả lầm của chúng, nhưng việc gọi những ai không chịu tuân theo phán quyết của các Công đồng là kẻ dị giáo lại là điều chung cho cả những người phủ nhận tính bất khả lầm của các Công đồng, vì chính những người Tin Lành đã dán nhãn và kết án, đôi khi xử tử như những kẻ dị giáo, những người trong các điểm căn bản của tôn giáo đã rời bỏ các bản Tuyên xưng đức tin công khai của họ, và các sắc lệnh của các hội đồng của họ, mà chẳng bao giờ tự xưng bất khả lầm.

(a) Fatetur Baronius Concilium generale esse supremum in terris controversiarum judicem — determinativam et decisivam potestatem, quam agnoscat adversarius, cui omnes exterius obtemperare teneantur, ne schisma fiat — S. Clara, in system. fidei, cap. 20, num. 14 & 15. (Baronius thừa nhận công đồng chung là thẩm phán tối cao trên đất của các cuộc tranh luận — có quyền quyết định và chung quyết, mà đối thủ phải công nhận, mọi người đều buộc phải vâng theo bề ngoài, kẻo gây chia rẽ — S. Clara, trong Hệ thống Đức tin, ch. 20, số 14 & 15.)

(b) Docent Patres et Concilia esse haereticos et excommunicandos omnes qui non acquiescunt Conciliis plenariis. Ex quo manifeste sequitur eos putasse Concilia non errare — Bellar., ibid. supra. (Các Giáo phụ và các Công đồng dạy rằng tất cả những ai không chịu tuân theo các công đồng đầy đủ đều là kẻ dị giáo và đáng bị tuyệt thông. Từ đó rõ ràng suy ra rằng họ cho rằng các công đồng không sai lầm — Bellarmin, sách đã dẫn ở trên.)

Nhưng (để tôi nâng lập luận của vị Hồng y lên mức cao nhất) giả sử các Giáo phụ đã nói rằng người ta buộc phải tin mọi khẳng định của công đồng chung của họ, song điều này cũng không chứng tỏ họ cho rằng chúng bất khả lầm, tôi chứng minh rõ ràng như sau. Những người Công giáo La Mã chủ trương rằng dân chúng buộc phải tin các mục sư của mình, và phải nhận mọi giáo lý của họ mà không xét lại hay do dự (theo điều mà Stapleton đã bênh vực rất rộng rãi và thường xuyên; rằng các mục sư đơn giản là phải được nghe trong mọi sự) song họ không cho rằng các mục sư này bất khả lầm: Họ cũng nói với chúng ta, nhờ câu Kinh Thánh ấy, Ma-thi-ơ 23:2, rằng dân Do Thái buộc phải tin mọi giáo lý do các thầy thông giáo và người Pha-ri-si công khai dạy, song họ không cho rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si riêng lẻ (là những người mà câu Kinh Thánh ấy nói đến) là bất khả lầm: Và các Giáo phụ có thể công chính nói rằng mọi người buộc phải tin mọi sắc lệnh của các công đồng của họ đã qua, không phải vì họ cho rằng các Công đồng bất khả lầm, nhưng vì họ phán xét mọi sắc lệnh của chúng là chân thật và phù hợp với Kinh Thánh: bằng không, họ đã coi nhẹ các sắc lệnh của các Công đồng đến mức nào, khi họ nhận thấy chúng trái nghịch với Kinh Thánh thánh, có thể được hiểu đầy đủ qua sự khinh miệt của họ đối với các công đồng của phái Arian. 3. Trong lập luận này có cùng một sự ngụy biện hay sai lầm chạy xuyên suốt hầu hết các lập luận và lời chứng của các Giáo phụ được đưa ra trong chính nghĩa này, tức là họ lập luận từ thẩm quyền của các Công đồng đến tính bất khả lầm của chúng, và hệ quả ấy vô hiệu đến mức nào được thấy rõ từ lập luận không thể chối cãi này. Các chủ, các quan tòa, các bậc cha mẹ, các Giám mục, và các công đồng địa phương đều có thẩm quyền, nhưng không có tính bất khả lầm. Nếu tất cả những gì các Giáo phụ nói về mục đích ấy đều bị tra hỏi đến cùng, nó cũng chỉ chứng minh được điều này mà thôi, rằng họ đã nghĩ (điều mà người Tin Lành thừa nhận) rằng các Công đồng chung là những cơ quan xét xử tối cao của Hội Thánh, từ đó không có quyền kháng cáo, và mọi người đều buộc phải lặng lẽ vâng phục; nhưng điều đó không suy ra sự không thể sai lầm, như chúng ta đã thấy.

MỤC 9. Lập luận thứ ba của Bellarmine là thế này: Các Giáo phụ dạy rằng các sắc lệnh của các Công đồng chung là thần thánh, và bởi Đức Thánh Linh; từ đó suy ra rằng chúng không thể bị sai lầm (a). Và ông xác nhận điều này bằng lời chứng của Constantin (vị này, giờ đã trở nên chính thống, thì lại trở nên đáng kể — chứ khi ông được viện dẫn để chống lại ông ta, ông chỉ là một hoàng đế lớn hơn là một thần học gia, như chúng ta vừa nghe), của Grêgôriô Nazianzus, của Cyrilô, và của Lê-ô, những người gọi các sắc lệnh của Công đồng Ni-xê là thần thánh, và nói rằng chúng được sắp đặt bởi Đức Thánh Linh: và tôi cũng nói như vậy. Và điều này đúng đối với mọi sắc lệnh của mọi Công đồng (thậm chí đối với mọi bài giảng của các mục sư) được rút ra từ Kinh Thánh và phù hợp với Kinh Thánh (như các sắc lệnh Ni-xê đã là như vậy): rằng chúng là những lời sấm truyền thần thánh. Nhưng sự thần thánh của chúng, và sự không thể sai lầm vốn là hệ quả của sự thần thánh, không phát sinh từ thẩm quyền ban hành chúng (vốn chỉ là loài người, không thể khiến các sắc lệnh trở nên thần thánh), mà từ nội dung của các sắc lệnh vốn được lấy từ Kinh Thánh (như chính Bellarmine thừa nhận (a)), và do đó là thần thánh. Nhưng nếu Bellarmine tưởng rằng từ trường hợp riêng này có thể rút ra một kết luận chung, tôi buộc phải chặn đứng bước tiến của ông, cho đến khi ông cho tôi biết ông có cho lập luận này là vững chắc không. Các Giáo phụ cho rằng các sắc lệnh của Công đồng Ni-xê là thần thánh, và (giả như vậy) là chân lý không thể sai lầm: Vậy nên họ cho rằng các sắc lệnh của mọi Công đồng đều thần thánh và không thể sai lầm, và do đó cả các Công đồng chống Ni-xê và các Công đồng A-ri-an nữa. Nếu ông nuốt trôi được điều này, tôi phải nói rằng ông có một cái dạ dày thật tốt [NEEDS REVIEW: đoạn cuối câu bị mờ trong bản scan — chỉ đọc được "as good as his conscience is", thiếu từ kết thúc].
(a) Tiếng La-tinh: "Patres docent esse divina & a Spiritu sancto edita decreta generalium Conciliorum, Ergo; ubi supra, lib. 2. cap. 12." — nghĩa là: "Các Giáo phụ dạy rằng các sắc lệnh của các Công đồng chung là thần thánh và do Đức Thánh Linh ban ra; vậy nên; cùng sách đã dẫn, quyển 2, chương 12."

MỤC 10. Tôi cho rằng đã đến lúc chia tay Đức Hồng y, để đến với Tu sĩ S. Clara (vốn là một người thẳng thắn, và đến sau cùng, nên chắc hẳn đã chọn lựa những vũ khí tốt nhất); và lập luận lớn của ông, tôi thấy là thế này: Rằng các Giáo phụ nói chung đều thừa nhận sự không thể sai lầm của Hội Thánh phổ thông, và do đó là sự không thể sai lầm của các Công đồng chung — vốn đồng nhất với Hội Thánh, và các định nghĩa của chúng chính là những quyết định của Hội Thánh: ông khai triển điều này rất dài ở các chương 20, 21, 22. Để đáp lại, xin cho tôi đặt trước điều tôi đã chứng minh: rằng cho dù đây có là quan điểm của các Giáo phụ đi nữa, thì vì họ tự nhận mình là những con người chịu những dục vọng và sai lầm như bao người khác — theo lời của Austin: "Cũng đừng tưởng rằng vì chúng ta là giám mục mà không thể có những cảm xúc bất chính len lỏi vào chúng ta; trái lại, chúng ta hãy nghĩ rằng mình sống một cách rất nguy hiểm giữa những cạm bẫy của cám dỗ, vì chúng ta là loài người" (a) — và vì người Công giáo La Mã tự nhận họ đã sai lầm trong nhiều điều, nên điều này, dù có đúng đi nữa, cũng sẽ không tạo nên một nền tảng vững chắc và đầy đủ cho đức tin của họ; nhưng tôi sẽ tha thứ cho họ sự yếu đuối đó. Lập luận này (dù ông có khoe khoang về nó đến đâu) cũng chẳng có chỗ nào là lành mạnh từ đầu đến chân; làm sao họ mong lập luận này thắng được chúng ta, khi chính họ đã bác bỏ nó, vì họ phủ nhận hệ quả từ sự không thể sai lầm của Hội Thánh sang sự không thể sai lầm của các Công đồng. Cameracensis đã làm như vậy (như S. Clara ghi nhận) bằng những lời này: "Một Công đồng chung có thể sai lầm trong đức tin, vì nếu nó sai lầm, vẫn còn lại những người ngoài Công đồng không sai lầm, và do đó đức tin của Hội Thánh không thất bại" (b). Panormitanus cũng nói tương tự: "Một Công đồng có thể sai lầm, như nó đã sai lầm; và việc Đấng Christ đã cầu nguyện cho Hội Thánh Ngài để Hội Thánh không sai lầm cũng không ngăn trở điều này, vì mặc dù một Công đồng chung đại diện cho toàn thể Hội Thánh, nhưng thật ra nó không phải là toàn thể Hội Thánh: mọi tín hữu đều cấu thành Hội Thánh mà Đấng Christ là đầu và là chàng rể, và đó chính là Hội Thánh không thể sai lầm" (c). Antoninus cũng nói y hệt, và gần như cùng một lời lẽ (d), ở đó ông thêm một ví dụ: lời nói của Giê-rô-ni-mô đã được đặt trên sắc lệnh của một Công đồng. Như vậy bạn thấy hệ quả này bị ba tác giả lừng danh của chính phe họ phủ nhận. Hơn nữa, nếu chính S. Clara cũng phủ nhận hệ quả thì bạn nghĩ sao? Tôi e rằng mình không lầm, nếu từ đây suy ra rằng ông chỉ cho các Công đồng là không thể sai lầm đến mức chúng được Hội Thánh tiếp nhận và thừa nhận sau này, và cho phép chúng là có thể sai lầm ở chỗ sự tiếp nhận đó không diễn ra, như chúng ta sẽ thấy sau; và do đó sự không thể sai lầm được đặt cố định nơi Hội Thánh phổ thông, chứ không nơi Công đồng, và do đó Hội Thánh có thể không thể sai lầm, mà Công đồng vẫn cứ có thể sai lầm: cũng như những người Công giáo La Mã cho rằng các Công đồng có sự không thể sai lầm từ Đức Giáo hoàng (mà Bellarmine và các tu sĩ Dòng Tên nói chung đều làm vậy) thì thú nhận rằng các Công đồng không có sự xác nhận của Đức Giáo hoàng, và tự chúng, chỉ là có thể sai lầm: vì sự xác nhận của Đức Giáo hoàng trong quan điểm của Bellarmine là gì, thì sự tiếp nhận của Hội Thánh trong phán đoán của S. Clara cũng là như vậy, và của mọi tác giả ông viện dẫn cho mục đích đó. Bạn còn nói gì nữa, nếu S. Clara thú nhận sự sai lầm của chính kết luận của mình? Xin độc giả thông sáng hãy xét đoán. Kết luận của ông là: "Vậy nên các Công đồng là không thể sai lầm theo phán đoán của các Giáo phụ"; và trong mọi Giáo phụ, ông cho chúng ta biết S. Austin là người bênh vực mạnh mẽ nhất cho sự không thể sai lầm của các Công đồng: giờ đây tôi khẳng định: S. Austin, theo chính phán đoán của S. Clara, cho rằng các Công đồng là có thể sai lầm. Tôi chứng minh điều này từ chính lời ông: "Trong ý nghĩa này Occham đã diễn đạt đúng tâm ý của Austin: dù họ là các Giáo hoàng hay những người khác, dù họ viết điều gì trong Công đồng hay ngoài Công đồng, cũng phải phán đoán về họ như nhau: rằng những điều họ viết không vì họ đã viết như vậy mà được xem là chân lý không thể sai lầm và chắc chắn, mà chỉ vì họ có thể chứng minh điều đó bằng Kinh Thánh thần thánh, hoặc những lý lẽ không thể bác bỏ, hoặc việc làm phép lạ, hoặc sự tán thành của Hội Thánh phổ thông." Đến đây là lời Occham. Tiếp theo là lời bình "tỉa tót" của S. Clara: "Giáo lý này của ông, tôi cho là an toàn nhất, và được hầu hết mọi người Công giáo thừa nhận" (a).
(a) Tiếng La-tinh: "Nec arbitreris ideo nobis non posse subrepere injustam commotionem, quia Episcopi sumus, sed potius cogitemus potius laqueos tentationum nos periculosissime vivere, quia homines sumus. Epistola 75." — nghĩa là: "Cũng đừng tưởng rằng vì chúng ta là giám mục mà không thể có những cảm xúc bất chính len lỏi vào chúng ta; trái lại, chúng ta hãy nghĩ rằng mình sống một cách rất nguy hiểm giữa những cạm bẫy của cám dỗ, vì chúng ta là loài người. Thư 75."
(b) Tiếng La-tinh: "Concilium generale potest contra fidem errare, quia ipso sic errante adhuc staret aliquos extra Concilium non errare, & per consequens fidem Ecclesiae non deficere." — nghĩa là: "Một Công đồng chung có thể sai lầm nghịch lại đức tin, vì dù nó sai lầm như vậy, vẫn còn lại những người ngoài Công đồng không sai lầm, và do đó đức tin của Hội Thánh không thất bại."
(c) Tiếng La-tinh (bản scan bị mờ): "...Concilium... errare, quia Christus oravit pro Ecclesia sua ut non deficeret... licet Concilium generale representet totam Ecclesiam universalem, non tamen est illa Ecclesia cujus caput & sponsus est ipse Christus, & ista est illa Ecclesia quae errare non potest..." — nghĩa theo lời dẫn trong bài: "Một Công đồng có thể sai lầm, như nó đã sai lầm; và việc Đấng Christ cầu nguyện cho Hội Thánh Ngài để Hội Thánh không sai lầm cũng không ngăn trở điều này, vì dù một Công đồng chung đại diện cho toàn thể Hội Thánh phổ thông, nó vẫn không phải là Hội Thánh mà chính Đấng Christ là đầu và là chàng rể, và đó chính là Hội Thánh không thể sai lầm."
(d) "In summa, parte 3, tit. 22, de Conciliis generalibus, § 1." — Tổng luận, phần 3, mục 22, về các Công đồng chung, § 1.
(a) Chú thích thứ hai: tiếng La-tinh: "Denique in hoc sensu bene dicit Occhamus de mente Augustini... 3. Dialog. tract. 1. lib. 2. c. 24. Sive fuerint summi Pontifices, sive alii, sive scripserint aliquid in Concilio generali, sive extra, proinde conforme de iis judicium est habendum, ut in his quae scientiae vel juris sunt non ideo aliquid putetur certitudinaliter modo praedicto (scil. infallibili) esse verum, quia ipsi ita scripserunt, nisi id vel per Scripturam divinam, vel rationes irrefragabiles, aut operationem miraculorum, aut per approbationem universalis Ecclesiae persuadere voluerint: Sic Occhamus. Hanc ejus sententiam tutissimam estimo & ab omnibus fere Catholicis..." — nghĩa là: "Cuối cùng, trong ý nghĩa này Occham nói đúng về tâm ý của Augustine... Đối thoại 3, luận 1, quyển 2, chương 24. Dù là các Giáo hoàng tối cao hay những người khác, dù họ viết điều gì trong một Công đồng chung hay ngoài Công đồng, cũng phải có cùng một phán đoán về họ: rằng trong những điều thuộc về tri thức hay luật, không vì họ đã viết như vậy mà điều gì được xem là chân lý một cách chắc chắn theo cách đã nói (tức không thể sai lầm), trừ khi họ chứng minh được điều đó bằng Kinh Thánh thần thánh, hay những lý lẽ không thể bác bỏ, hay việc làm phép lạ, hay sự tán thành của Hội Thánh phổ thông. Occham nói như vậy. Tôi cho giáo lý này của ông là an toàn nhất và được hầu hết mọi người Công giáo thừa nhận..." [NEEDS REVIEW: phần tiếng La-tinh của chú thích này bị mờ và cắt xén nhiều chỗ trong bản scan].

Bằng chứng của đoạn này buộc S. Clara phải đưa ra lời thú nhận này: rằng nó dường như ủng hộ quan điểm của những người khẳng định sự có thể sai lầm của các Công đồng trong những điều nhỏ (dù thật ra đây chỉ là điều tưởng tượng của chính óc ông, và một sự phân biệt nhét vào văn bản, điều mà Austin chưa từng mơ tới); và ông bị dồn vào đường cùng đến nỗi không còn cách nào khác để lảng tránh, ngoài việc thay vì đáp lại lại đem một lập luận khác ra chống lại, cụ thể là: đối với ông, chỉ cần các Giáo phụ gọi những kẻ không bám theo các định nghĩa của các Công đồng là kẻ dị giáo là đủ; vậy nên họ cho rằng các Công đồng là không thể sai lầm. Đó chính là lập luận của Bellarmine, và tôi đã đáp lại nó rồi. Và như vậy, khi chướng ngại này đã được dời đi, kết luận vẫn vững chắc: S. Austin không cho rằng các Công đồng là không thể sai lầm. Để xác nhận thêm điều này, tôi sẽ từ đây rút ra hai lập luận, chứng minh rõ ràng rằng S. Austin không cùng phán đoán với người Công giáo La Mã về điểm không thể sai lầm của các Công đồng này.

Thứ nhất. Vì ở đây không ban cho các Công đồng chung sự không thể sai lầm nào hơn so với các Thượng hội đồng địa phương, chứ đừng nói so với các Tiến sĩ tư nhân. Tôi chứng minh điều này, vì S. Austin và chính người Công giáo La Mã, và thật ra mọi người, đều cho phép mỗi bên trong số họ là không thể sai lầm đến mức ấy, và các khẳng định của họ là chân lý không thể sai lầm đến mức họ có thể chứng minh bằng Kinh Thánh, hoặc những lý lẽ không thể bác bỏ, hoặc phép lạ, hoặc sự tán thành của toàn thể Hội Thánh: và S. Austin không ban cho các Công đồng chung hơn một âm tiết nào ngoài điều đó.

Thứ hai. Vì người Công giáo La Mã sẽ không, và không thể, theo các nguyên tắc của họ, nói một cách chân thật điều mà St. Austin nói ở đó; và do đó St. Austin đã không nghĩ như họ nghĩ (trừ khi họ muốn biến ông thành một trong những người hiếm khi nói như mình nghĩ). Đó là giáo lý đã được biết và công khai thừa nhận của Hội Thánh Rô-ma (dù bị một vài người trong họ chối bỏ, những người mà họ xem là kẻ lập dị và ly giáo) rằng chúng ta buộc phải tin giáo lý của Đức Giáo hoàng — một số người nói vậy — của Công đồng — những người khác nói vậy — của Đức Giáo hoàng và Công đồng hợp lại — hầu hết mọi người nói vậy — dựa trên uy tín của chính lời khẳng định của họ, mà không cần thêm lý do nào. Điều này hiển nhiên từ Stapleton (a), Grêgôriô de Valentia (b), Tannerus (c) và Bellarmine ở nhiều chỗ, tôi sẽ dẫn một chỗ làm ví dụ. "Giải thích một luật với tư cách một Tiến sĩ là một việc (điều đó đòi hỏi học vấn); giải thích nó với tư cách một Thẩm phán là việc khác (điều đó đòi hỏi thẩm quyền): một Tiến sĩ không đưa ra ý kiến của mình như điều buộc phải theo, ngoài mức lý lẽ thuyết phục; nhưng một Thẩm phán đưa ra ý kiến của mình kèm theo sự buộc phải theo. Các Giáo phụ giải nghĩa Kinh Thánh với tư cách các Tiến sĩ hay Luật sư, nhưng Đức Giáo hoàng và các Công đồng thì với tư cách các Thẩm phán hay các Vương hầu" (d). Và giờ xin chính S. Clara xét đoán, nếu ông chịu xử sự ngay thẳng, xem S. Austin và Bellarmine có cùng một tâm ý không, hay (cũng là một) xem St. Austin đã tiếp nhận các sắc lệnh của các Công đồng như của các Thẩm phán và Vương hầu, chỉ dựa trên uy tín của thẩm quyền hay lời khẳng định của họ, như người Công giáo La Mã nói ông đã làm, hay chỉ như của các Tiến sĩ, vì họ có thể chứng minh điều mình nói từ Kinh Thánh hay lý lẽ, như St. Austin khẳng định rõ ràng trong từng chữ?
(d) Tiếng La-tinh: "Aliud est interpretari legem more Doctoris, aliud more Judicis: ad explicationem more Doctoris requiritur eruditio, ad explicationem more Judicis requiritur authoritas. Doctor enim non proponit suam sententiam ut necessario sequendam, sed solum quatenus ratio suadet; at Judex proponit ut sequendam necessario. — Augustinus, & ceteri Patres in commentariis fungebantur officio Doctorum, at Concilia & Pontifices funguntur officio Judicis." — nghĩa là: "Giải thích luật với tư cách Tiến sĩ là một việc, với tư cách Thẩm phán là việc khác: giải thích với tư cách Tiến sĩ đòi hỏi học vấn, giải thích với tư cách Thẩm phán đòi hỏi thẩm quyền. Vì một Tiến sĩ không đưa ra ý kiến mình như điều buộc phải theo, mà chỉ đến mức lý lẽ thuyết phục; nhưng một Thẩm phán đưa ra ý kiến mình như điều buộc phải theo. — Augustine và các Giáo phụ khác trong các chú giải đã thi hành chức vụ của các Tiến sĩ, nhưng các Công đồng và các Giáo hoàng thi hành chức vụ của Thẩm phán."

MỤC 11. Nhưng vì hiểu rõ tâm ý của Austin về điểm này là điều đáng quan tâm đôi chút (thẩm quyền của ông thật đáng kính đối với cả họ lẫn chúng ta, và cả hai bên đều sẵn lòng nhận ông làm trọng tài trong cuộc tranh luận này), tôi sẽ xét thêm điều S. Clara viện dẫn từ ông cho mục đích này: Đoạn ông viện dẫn là thế này: "Điều đã được tin một cách lành mạnh, đã được xác nhận, và mọi nghi ngờ đã được dẹp bỏ bởi một Công đồng chung" (a). Vậy nên, S. Clara nói, sau các định nghĩa của các Công đồng thì không được phép nghi ngờ nữa (b). Đưa vào một tam đoạn luận, nó là thế này: Điều gì xác nhận một chân lý đến mức dẹp bỏ mọi nghi ngờ, thì điều ấy không thể sai lầm; Nhưng một Công đồng chung xác nhận một chân lý đến mức dẹp bỏ mọi nghi ngờ; Vậy nên. Đại tiền đề bị bác bỏ: vì một mục sư tư nhân có thể bằng bằng chứng của Kinh Thánh hay lý lẽ mà xác nhận một chân lý đến mức dẹp bỏ mọi nghi ngờ khỏi người nghe, mà vì thế vẫn không phải là không thể sai lầm. Vậy có hai cách để dẹp bỏ nghi ngờ: 1. Bằng sự không thể sai lầm của thẩm quyền: như khi Đức Chúa Trời phán với tôi điều dường như phi lý đối với lý trí, điều đó sẽ dẹp bỏ mọi nghi ngờ. 2. Bằng bằng chứng của các lập luận; và như vậy lập luận của họ tiến hành từ giống đến loài một cách khẳng định: một Công đồng chung dẹp bỏ nghi ngờ; vậy nên họ làm điều đó bằng sự không thể sai lầm của thẩm quyền của mình — điều đó không suy ra được, vì bạn thấy họ có thể làm điều đó bằng bằng chứng của lập luận mình. Và câu trả lời này cũng đủ lắm rồi: Nhưng để cho họ được thỏa mãn trọn vẹn (nếu lợi ích của những người này cho phép lương tâm họ mở mắt ra), tôi sẽ chứng minh rằng đúng là như vậy, và rằng St. Austin nói về cách dẹp bỏ nghi ngờ thứ hai này, tức bằng các lập luận thuyết phục của họ, chứ không bằng thẩm quyền không thể sai lầm của họ.
(a) Tiếng La-tinh: "Doctrina plenario totius orbis Concilio quod saluberrime sentiebatur, etiam remotis dubitationibus firmaretur. Lib. 1. contra Donatistas, c. 7." — nghĩa là: "Điều đã được tin một cách rất lành mạnh, đã được xác nhận, ngay cả khi mọi nghi ngờ đã được dẹp bỏ, bởi một Công đồng đầy đủ của toàn thế giới. Quyển 1 chống phái Đô-na-tus, chương 7."
(b) Tiếng La-tinh: "Non licet igitur dubitare post definitiones Conciliares." — nghĩa là: "Vậy nên không được phép nghi ngờ sau các định nghĩa của các Công đồng."

Điều này hiện rõ khi xét mạch văn của các lời ấy: "Kẻo tôi dường như chỉ chứng minh điều đó bằng các lập luận của loài người, vì sự tối tăm của vấn đề này trong các thời trước, trước cuộc ly giáo của Đô-na-tus, đã khiến các giám mục vĩ đại và đáng kính cùng các Công đồng địa phương bất đồng với nhau, cho đến khi bởi một Công đồng chung, điều đã được tin một cách lành mạnh đã được xác nhận, và mọi nghi ngờ đã được dẹp bỏ — tôi sẽ đưa ra từ Phúc Âm những lập luận không thể sai lầm." Ở đây bạn thấy rõ rằng ông gọi thẩm quyền của các Công đồng chỉ là một lập luận và thẩm quyền của loài người, và rằng ông không thừa nhận lập luận nào là chắc chắn, chắc chắn hay không thể sai lầm, ngoại trừ các lập luận từ Kinh Thánh, như hiện rõ từ sự đối lập.

Điều này hiện ra rõ ràng không thể chối cãi từ một đoạn song song, nơi S. Austin nói về Síp-ri-an như sau: "Người thánh thiện ấy đã tỏ ra đầy đủ rằng ông sẽ thay đổi ý kiến mình, nếu có ai chứng minh cho ông thấy rằng phép báp-têm của Đấng Christ có thể được ban như vậy, v.v."; và một lát sau: "ông đã chịu theo một Công đồng chung, nếu chân lý của vấn đề ấy trong thời ông đã được làm sáng tỏ, và tuyên bố, và xác nhận bởi một Công đồng chung" (c). Và ông đưa ra lý do cho sự chịu theo ấy: "Vì linh hồn thánh thiện ấy đã chịu theo ngay cả một người tuyên bố và chứng minh chân lý, huống chi là một Công đồng chung." Trong tất cả những điều này, rõ ràng rằng không phải bởi bất kỳ sự không thể sai lầm nào được cho là có của Công đồng, mà bởi sự rõ ràng của chân lý, và sức mạnh của các lập luận của họ, mới làm Síp-ri-an thỏa mãn theo phán đoán của S. Austin.
(c) Tiếng La-tinh: "Satis ostendit se facilem correcturum fuisse sententiam suam, si quis demonstraret baptismum Christi sic dari posse... Et jam illo tempore quaestionis hujus veritas eliquata et declarata per plenarium Concilium solidaretur... quia profecto et uni verum dicenti et demonstranti posset facillime consentire tam sancta anima... Lib. 2. contra Donatistas." — nghĩa là: "Ông đã tỏ ra đầy đủ rằng mình sẽ dễ dàng sửa lại ý kiến mình, nếu có ai chứng minh rằng phép báp-têm của Đấng Christ có thể được ban như vậy... Và nếu trong thời ông chân lý của vấn đề này đã được làm sáng tỏ và tuyên bố qua một Công đồng đầy đủ thì đã được củng cố... vì chắc chắn một linh hồn thánh thiện như vậy đã có thể dễ dàng đồng ý ngay cả với một người nói và chứng minh chân lý... Quyển 2 chống phái Đô-na-tus."

Điều này có thể được chứng minh không thể bác bỏ từ đây: rằng S. Austin cho đây là đặc tính riêng của Kinh Thánh thánh (nhờ đó nó được phân biệt với, và được nâng cao trên mọi ý kiến, sắc lệnh, hay văn bản của mọi giám mục trong hay ngoài các Công đồng) rằng chúng ta không được nghi ngờ bất cứ điều gì chứa trong đó. Các lời ấy thật rõ ràng, và được đưa vào bằng một "Quis nesciat" — "Ai mà chẳng biết": Ai mà chẳng biết rằng Kinh Thánh thánh được đặt trên mọi thư từ của các giám mục đời sau đến nỗi chúng ta không được chút nào nghi ngờ hay tranh luận về bất cứ điều gì chứa trong đó, xem nó có thật hay không? Nhưng các thư của các giám mục có thể bị các Công đồng quở trách, nếu chúng lệch khỏi chân lý: và các Công đồng địa phương phải nhường cho các Công đồng chung, và các Công đồng chung trước thường bị các Công đồng sau sửa lại (d): ở đây có một sự lên dần từ các giám mục đến các Công đồng địa phương, và từ đó đến các Công đồng chung, nhưng tất cả đều bị đặt sau Kinh Thánh về điểm này: rằng chúng ta có thể hợp pháp nghi ngờ bất cứ điều gì chứa trong các sắc lệnh của chúng, và ở chỗ chúng lệch khỏi chân lý, hãy bác bỏ nó. Và không gì chứng tỏ sức mạnh của lập luận này hơn sự ngớ ngẩn của các cách lảng tránh của đối thủ chúng ta: Ông nói về các vấn đề thuộc sự kiện và nghi lễ, chứ không thuộc đức tin, Bellarmine và Stapleton nói vậy; trong khi vấn đề được tranh luận ở đó là: những người đã chịu báp-têm bởi kẻ dị giáo có nên chịu báp-têm lại không — điều mà các Giáo phụ xưa đã coi, và người Công giáo La Mã nay coi, là một vấn đề thuộc đức tin. Nhưng bởi "emendancur" (Stapleton nói) ông muốn nói "perfectius explicancur" — được giải thích đầy đủ hơn: Nếu bạn hỏi trong từ điển hay tác giả nào từ "emendancur" được hiểu như vậy, bạn phải hiểu rằng nó suy ra từ "a majori ad minus" — từ lớn hơn suy ra nhỏ hơn: rằng nếu các bậc thầy Rô-ma của chúng ta có thể đúc ra các tín điều mới, điều mà nhiều người Công giáo La Mã tuyên bố họ có thể, thì huống chi họ có thể nghĩ ra những nghĩa mới cho các từ. Nhưng tôi muốn biết các Tiến sĩ này nghĩ gì, hay ít ra những người khôn ngoan và điềm đạm nghĩ gì về tác giả nào dám nói: "Libri Mosis a Prophetis emendantur" — các sách của Môi-se được các tiên tri sửa lại — hay "Scripta Prophetarum ab Apostolis emendantur" — các văn bản của các tiên tri được các Sứ đồ sửa lại: mà nếu từ điển của Stapleton được dùng, thì đó cũng là một cách diễn đạt vô hại. Nhưng nếu những người này chịu để S. Austin tự giải thích lời mình, ông đã mở tâm ý mình đủ rõ, bằng cách đặt "emendare" và "reprehendere" song song như những cách diễn đạt tương đương, và bằng cách nói về một sự sửa lại diễn ra sau, hay đi kèm với, sự nghi ngờ chân lý của điều Công đồng đã truyền dạy. Điều này có thể dùng cho Mệnh đề thứ ba.
(d) Tiếng La-tinh: "Quis nesciat sanctam Scripturam omnibus posteriorum Episcoporum litteris ita praeponi, ut de illa omnino dubitari aut disceptari non possit, utrum verum vel certum sit, quicquid in ea scriptum esse constiterit. Episcoporum autem litteras per concilia licere reprehendi, si quid in eis forte a veritate deviatum est: et Concilia per Provincias plenaria Conciliorum authoritati cedere, et ipsa plenaria saepe priora posterioribus emendari. Lib. 2. contra Donatistas, c. 7 & 3." — nghĩa là: "Ai mà chẳng biết Kinh Thánh thánh được đặt trên mọi thư từ của các giám mục đời sau đến nỗi không thể chút nào nghi ngờ hay tranh luận về nó, xem bất cứ điều gì chép trong đó có thật hay chắc chắn không. Còn các thư của các giám mục thì các Công đồng được phép quở trách, nếu có điều gì trong đó lệch khỏi chân lý: và các Công đồng địa phương phải nhường cho thẩm quyền của các Công đồng chung, và chính các Công đồng chung trước thường bị các Công đồng sau sửa lại. Quyển 2 chống phái Đô-na-tus, chương 7 và 3."

MỤC 12. Và ở đây tôi có thể cho mình một lệnh "supersedeas" — miễn bàn thêm — vì đã tỏ ra sự yếu ớt của các bằng chứng chính của họ từ các Giáo phụ; nhưng vì dư dật, tôi sẽ thêm Mệnh đề thứ tư, là thế này: Rằng tỏ ra rằng người xưa đã tin sự có thể sai lầm của các Công đồng. Mệnh đề trước tỏ ra rằng họ không thể chứng minh khẳng định của mình, và mệnh đề này tôi hy vọng sẽ bác bỏ nó. Nhưng vì những điều đã nói cũng có thể dùng cho mục đích đó, tôi sẽ ngắn gọn hơn trong mệnh đề này, và chỉ nêu ba lập luận để chứng minh.

1. Những ai cho rằng bằng chứng Kinh Thánh là cần thiết để buộc tin các giáo lý hay các vấn đề thuộc tôn giáo, thì không giữ sự không thể sai lầm của Công đồng; Nhưng các Giáo phụ đã làm như vậy. Vậy nên. Đại tiền đề hiển nhiên từ đây: vì một thẩm quyền không thể sai lầm là đủ, và việc thêm một thẩm quyền khác, dù có thể hướng đến "melius esse" — điều tốt hơn — nhưng không thể là cần thiết cho "esse" — sự tồn tại (vì nếu thế thì thẩm quyền trước đã không đủ). Và người Công giáo La Mã vốn tin sự không thể sai lầm của các Giáo hoàng hay các Công đồng, thì tuyên bố chính vì danh nghĩa đó rằng bằng chứng Kinh Thánh là không cần thiết, và rằng thẩm quyền của Hội Thánh không cần bằng chứng Kinh Thánh là đủ. Khi Whitaker thúc ép sự cần thiết của bằng chứng Kinh Thánh để tỏ ra Hội Thánh, nhằm chứng minh đặc quyền của Kinh Thánh trên Hội Thánh, Stapleton thẳng thừng đáp: Rằng bằng chứng như vậy không cần thiết đối với một Cơ Đốc nhân, và một tín hữu (a). Còn tiểu tiền đề — rằng các Giáo phụ đã cho bằng chứng Kinh Thánh là cần thiết — thì đã được tỏ ra, và sau này sẽ được chứng minh chắc chắn; và để tránh lặp lại nhàm chán, tôi sẽ bỏ qua lúc này.
(a) Tiếng La-tinh: "Homini Christiano & Catholico hujusmodi probatio necessaria non est. De Authoritate Scripturae, lib. 2. cap. 1. in fine." — nghĩa là: "Đối với một Cơ Đốc nhân và người Công giáo, bằng chứng như vậy không cần thiết. Về thẩm quyền của Kinh Thánh, quyển 2, chương 1, cuối chương."

2. Những ai cho phép dân chúng được tự do xem xét mọi điều mà bất cứ người nào, từ sau các Sứ đồ, nói, thì không tin sự không thể sai lầm của các Công đồng: nhưng các Giáo phụ đã làm như vậy. Đại tiền đề hiển nhiên từ lời thú nhận và thực hành của đối thủ chúng ta, những người tin sự không thể sai lầm của Đức Giáo hoàng hay các Công đồng, thì ra lệnh tiếp nhận các sắc lệnh và chỉ thị của họ mà không được xem xét. "Một Cơ Đốc nhân phải tiếp nhận giáo lý của Hội Thánh mà không xem xét," Bellarmine nói (b). Tiểu tiền đề đã được chứng minh từ chính lời của các Giáo phụ.
(b) Tiếng La-tinh: "Debet Christianus sine examine recipere doctrinam Ecclesiae. Bellarmine, ubi supra." — nghĩa là: "Một Cơ Đốc nhân phải tiếp nhận giáo lý của Hội Thánh mà không xem xét. Bellarmine, cùng chỗ đã dẫn."

3. Những ai tước bỏ đức tin khỏi mọi người không trừ ai, ngoại trừ các Sứ đồ, thì không giữ sự không thể sai lầm của các Công đồng: Nhưng các Giáo phụ đã làm như vậy. Vậy nên. Đại tiền đề không cần chứng minh: vì các Công đồng được tạo nên bởi con người, và là những con người mà mỗi người trong họ đều được thú nhận là có thể sai lầm. Họ cũng không giả vờ có sự hứng khởi tiên tri nào, hay sự mặc khải trực tiếp nào. Tiểu tiền đề cũng đã được chứng minh đầy đủ: tôi sẽ thêm vào đây một lời của Austin: "Nếu điều gì được xác nhận bởi thẩm quyền rõ ràng của Kinh Thánh thần thánh, thì phải tin không chút nghi ngờ: còn đối với các nhân chứng khác, hay lời chứng của họ, người ta có thể tin hay không tin, tùy theo mình xét thấy lời họ nói có hay không có trọng lượng để tạo nên đức tin" (a). Đúng là S. Clara nói rằng S. Austin ở đây chỉ đặt Kinh Thánh trên các tác giả riêng lẻ (b): điều đó sai lầm thế nào, đã hiện rõ đầy đủ từ lời chứng khác của Austin mà tôi vừa bàn luận, ở đó bạn đã thấy rõ ràng, theo chính phán đoán của Occham và của St. Clara, S. Austin đã dứt khoát xóa bỏ mọi khác biệt giữa các Công đồng và các Tiến sĩ tư nhân trong điểm này, và đã bác bỏ như nhau đối với cả hai [NEEDS REVIEW: một từ bị mờ không đọc được trong bản scan (OCR: "2vnms/s")]. Như vậy tôi hy vọng mình đã chứng minh đầy đủ điều tôi đảm nhận về cái gọi là Truyền thống và lời chứng của các Giáo phụ, liên quan đến sự không thể sai lầm của các Công đồng. Đây là Nhánh thứ nhất: Sự không thể sai lầm của các Công đồng không được tỏ cho chúng ta biết bởi Truyền thống; Mệnh đề tiếp theo phải tỏ ra rằng nó cũng không được mặc khải trong Kinh Thánh.
(a) Tiếng La-tinh: "Si Divinarum Scripturarum perspicua firmetur authoritate, sine ulla dubitatione credendum est. Aliis vero testibus vel testimoniis, quibus aliquid credendum esse suadetur, tibi credere vel non credere liceat, quantum ea momenta ad faciendam fidem habere vel non habere perpenderis. Epist. 112." — nghĩa là: "Nếu được xác nhận bởi thẩm quyền rõ ràng của Kinh Thánh thần thánh, thì phải tin không chút nghi ngờ. Còn đối với các nhân chứng khác hay lời chứng của họ, những điều khuyên ta nên tin điều gì, ngươi có thể tin hay không tin, tùy theo ngươi xét thấy chúng có hay không có trọng lượng để tạo nên đức tin. Thư 112."
(b) Tiếng La-tinh: "Dico Augustinum hic solum praeferre Scripturas particularibus authoribus. Systema fidei, ubi supra." — nghĩa là: "Tôi nói rằng Augustine ở đây chỉ đặt Kinh Thánh trên các tác giả riêng lẻ. Systema fidei, cùng chỗ đã dẫn."

MỤC 13. Vậy đây là Nhánh thứ hai: Rằng sự không thể sai lầm của các Công đồng không có nền tảng trong Kinh Thánh. Tôi có thể công bằng mà nhấn mạnh điều đã được nhắc đến về giáo lý của người Công giáo La Mã về sự vô nghĩa và bất túc của Kinh Thánh để đặt nền đức tin tôi mà không có thẩm quyền của Hội Thánh. Và chắc chắn những kẻ tuyên bố rằng họ không buộc phải tin thần tính của Đấng Christ, nếu không có lời chứng và sự giải thích của Hội Thánh, tức Đức Giáo hoàng, hay một Công đồng (đó là khẳng định của họ), hẳn phải cho chúng ta cùng tự do ấy để khẳng định rằng: một Cơ Đốc nhân không buộc phải tin điều Kinh Thánh nói về sự không thể sai lầm của Đức Giáo hoàng hay các Công đồng, nếu không có lời chứng của Đức Giáo hoàng và các Công đồng; nghĩa là, chúng ta không có lý do nào để tin sự không thể sai lầm của họ, ngoài điều này: rằng họ bảo chúng ta rằng họ không thể sai lầm — chúng ta chỉ có lời của họ làm bằng. Vậy xem ra môn đồ lại hơn thầy, và lời của Đức Giáo hoàng sẽ đi xa hơn lời của Đức Chúa Trời: vì lời chứng của Kinh Thánh trong chính vụ của mình thì không đáng tin, Bellarmine nói (a), như lời chứng của Hội Thánh mới đáng tin.
(a) Tiếng La-tinh: "Etiam si Scriptura dicat libros Prophetarum & Apostolorum esse divinos, tamen non credam eos esse, nisi prius id credidero, Scripturam quae hoc dicit esse divinam. Nam in Alcorano Mahumetis idem legimus: suum Alcoranum de caelo missum (esse)." — nghĩa là: "Dù Kinh Thánh có nói các sách của các tiên tri và sứ đồ là thần thánh, ta cũng sẽ không tin chúng là như vậy, trừ khi trước hết ta đã tin rằng Kinh Thánh nói điều này là thần thánh. Vì trong Kinh Cô-ran của Mahomet ta cũng đọc thấy điều tương tự: rằng Kinh Cô-ran của họ được ban xuống từ trời."

Khi người Công giáo La Mã muốn ép Kinh Thánh phục vụ cho quan niệm này, Kinh Thánh có thể nói với họ như Giép-thê đã nói với các trưởng lão Y-sơ-ra-ên, Các Quan Xét 11:7: "Các ngươi há chẳng ghét ta, và đuổi ta khỏi nhà cha ta sao? Sao bây giờ, khi các ngươi bị khốn cùng, các ngươi lại đến cùng ta?" Và với điều kiện họ chịu đáp lại như người Ga-la-át: "Vậy bây giờ chúng ta trở lại cùng ngươi, hầu cho ngươi làm đầu chúng ta"; tôi sẽ bỏ qua lỗi lầm vốn không thể tha thứ được ấy (nhờ đó họ đã khiến Kinh Thánh trở nên vô dụng cho mục đích của mình), và một lần nữa họ sẽ được xét xử công bằng: xem sự không thể sai lầm của các Công đồng có thể được chứng minh từ Kinh Thánh hay không.

MỤC 14. Chỗ dựa đầu tiên và chủ yếu của sự không thể sai lầm là I Ti-mô-thê 3:15, nơi Hội Thánh được gọi là trụ và nền của lẽ thật. Đây là "Ajax clypeus" — tấm khiên của Ajax — của họ, mà bạn sẽ thấy được dùng trong mọi dịp, và được mọi kẻ viết lách tầm thường của phe La Mã lặp đi lặp lại vô tận.

Để đáp lại, bỏ qua quan niệm của Chillingworth sắc sảo của chúng ta — rằng không phải Hội Thánh, mà là Ti-mô-thê mới là người được gọi ở đó là nền và trụ của lẽ thật, và như vậy ở đó chỉ có một sự lược bỏ một từ [NEEDS REVIEW: các từ Hy Lạp và phần giải thích bị mờ không đọc được trong bản scan], như Gataker uyên bác nhận xét, và có nhiều ví dụ cho cả hai cách — thì ý nghĩa là: hầu cho ngươi biết cách cư xử trong nhà Đức Chúa Trời, tức Hội Thánh, như một trụ, hay xứng với một trụ. Và ông đưa ra lý do đáng chú ý này: vì thật không thích hợp khi gọi Hội Thánh ấy là một trụ trong cùng một câu mà ông đã gọi nó là một nhà. Và điều này, tôi chắc, sẽ làm các bậc thầy của chúng ta bối rối không đáp nổi; nhưng bỏ qua điều đó, tôi đáp:

I. Hội Thánh được nói đến không phải là Hội Thánh Rô-ma, mà là Hội Thánh nơi Ti-mô-thê được đặt vào. Và dù hiểu những lời ấy về Hội Thánh nói chung hay về một Hội Thánh cụ thể, thì điều đó liên quan gì đến Rô-ma? Ở đây chúng ta thấy một mảnh đáng chú ý của huyền nhiệm gian ác của La Mã: Nếu có bất kỳ lời quở trách hay án phạt nào áp dụng cho bất kỳ Hội Thánh nào khác, thì ở đó mỗi Hội Thánh phải gánh lấy gánh nặng của mình: Nhưng nếu có Hội Thánh nào được Kinh Thánh tôn vinh bằng những lời khen ngợi, lời hứa, đặc ân, thì lập tức điều ấy thuộc về Rô-ma, và họ có ủy nhiệm để chiếm lấy cho mình dùng: nhưng chúng ta sẽ tỏ ra ở đây điều đó bất công thế nào; vì nếu bạn hiểu những lời ấy về Hội Thánh phổ thông, hay về Hội Thánh nói chung, thì những lời ấy chỉ chứng minh sự không thể diệt vong của toàn thể Hội Thánh — điều có thể tồn tại cùng với sự sai lầm và bội đạo của một số Hội Thánh, vốn lúc bấy giờ là những Hội Thánh lừng lẫy, mà chúng ta có những bằng chứng không thể chối cãi nơi các Hội Thánh vinh hiển của xứ A-si-a, vốn dù có lời hứa này vẫn sa ngã: và do đó Rô-ma, dù lúc bấy giờ đức tin nàng nổi tiếng khắp thế gian, cũng có thể sa ngã với họ [NEEDS REVIEW: từ sau "or" bị mất trong bản scan] họ. Và nếu bạn hiểu những lời ấy về một Hội Thánh cụ thể, thì phải hiểu về Hội Thánh nơi Ti-mô-thê được đặt vào: Và nếu trí nhớ tôi không lầm lắm, đó không phải là Rô-ma, mà là Ê-phê-sô, vốn dù có đặc tính này vẫn sa ngã: Hơn nữa đó không phải là Hội Thánh cai trị, mà là Hội Thánh bị cai trị, trong và trên Hội Thánh ấy Ti-mô-thê được đặt, mới được gọi ở đó là trụ và nền của lẽ thật. Và như vậy lập luận chạy như sau: Hội Thánh và dân chúng Ê-phê-sô là trụ và nền của lẽ thật; Vậy nên Đức Giáo hoàng Rô-ma là không thể sai lầm. Hệ quả được chứng minh như sau: Đức Giáo hoàng có thể giải thích Kinh Thánh tùy ý mình, và dù ông có thể sai lầm trong các tiền đề, như Stapleton thú nhận (a) [NEEDS REVIEW: nội dung chú thích bị mất trong bản scan], ông vẫn luôn không thể sai lầm trong kết luận, như chính Stapleton khẳng định: Vậy nên sự không thể sai lầm của Đức Giáo hoàng nằm ngoài tầm với của mọi lập luận.

2. Từ "cột trụ" chỉ nói lên sự vững chắc, chứ không phải sự vô ngộ của Hội Thánh; nó nói lên sự khó khăn trong việc lay chuyển Hội Thánh, chứ không phải sự bất khả. Mỗi chiến sĩ kiên cường của Chân Lý Đức Chúa Trời đều là một cột trụ của chân lý, và các Giáo Phụ thường gọi họ bằng danh xưng ấy, nhưng họ vẫn không vô ngộ. A-tha-na-si-út là cột trụ của Chân Lý, nhưng không vô ngộ; Hô-si-út vĩ đại là cột trụ của chân lý và đức tin Ni-xê, nhưng đã sa ngã nặng nề, như lịch sử đã ghi lại. Mu-sô-ni-út, Giám mục thành Nê-ô-xê-sa-rê, được Ba-si-li-út thành Xê-sa-rê trao tặng chính danh hiệu này — "cột trụ và nền tảng của chân lý" (b). Vậy thì, theo lô-gích La Mã, Ba-si-li-út ắt đã cho rằng ông vô ngộ; còn nếu ông không nghĩ như thế, thì Ba-si-li-út đã không cho rằng những lời ấy hàm ý sự vô ngộ. Grê-gô-ri-ô thành Nít-xa cho chúng ta biết rằng, không phải chỉ Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng là cột trụ [NEEDS REVIEW: OCR đoạn này hỏng nặng; bản in có thể viết "không chỉ Giăng Báp-tít là ánh sáng"], mà tất cả những ai xây dựng Hội Thánh đều là cột trụ và ánh sáng (c). Vì vậy, xem ra mọi mục sư đều vô ngộ: con trai được các thi sĩ Hy Lạp gọi là cột trụ của gia đình, và Ghê-ta, một đầy tớ trung tín trong kịch của Tê-ren-xơ, được gọi là Columen Familiae, tức cột trụ của gia đình. Theo chỗ tôi biết, nếu những người ấy chịu đến Rô-ma, và cậy vào uy tín của từ này mà xin cấp một Sắc Lệnh Đặc Quyền, thì họ cũng có thể vô ngộ như chính Đức Giáo Hoàng vậy.

[(a) NEEDS REVIEW: chú thích Latin bị OCR làm hỏng hoàn toàn — "1n relcflione principiornm fidei.contiov. 4.qttts", không đọc được; (b) In Epist. 66 (Thư 66); (c) In vita Mosis (Cuộc đời Môi-se).]

3. Cụm từ "Hội Thánh là cột trụ của Chân Lý" có thể chỉ nói về bổn phận của Hội Thánh, chứ không phải thực trạng của Hội Thánh; nói về điều Hội Thánh phải là, chứ không phải điều Hội Thánh luôn luôn là. Họ sẽ chẳng nói đây là một sự phân biệt vô ích đâu; tôi sẽ chứng minh điều đó bằng những thí dụ tương tự, để họ thấy sự phi lý trong lập luận của mình. "Các quan quyền chẳng phải để làm cho người làm lành sợ, mà để làm cho người làm dữ sợ" (Rô-ma 13:3). Nếu lập luận này là đúng — Hội Thánh là cột trụ, v.v., nên Hội Thánh không thể sai lầm — thì lập luận này cũng đúng: các quan quyền không thể làm cho người làm lành sợ. Chỉ kẻ xuất thân từ Bed-lam mới khẳng định điều sau, và chỉ kẻ xuất thân từ Rô-ma mới kết luận điều trước. Cũng vậy, Đấng Cứu Thế phán về các đầy tớ Ngài: "Các ngươi là muối của đất... Các ngươi là sự sáng của thế gian" (Ma-thi-ơ 5). Vậy thì theo lập luận này, muối ấy không thể mất mặn, và không mục sư nào có thể ở trong tối tăm, mà ai nấy đều phải vô ngộ. Cũng vậy, Châm Ngôn 16:10: "Lời phán của Đức Chúa Trời ở trên môi vua; miệng người sẽ không sai lầm khi xét đoán" — vậy thì các vua đều vô ngộ. Giá mà Đức Giáo Hoàng có được một câu Kinh Thánh như thế trong Tân Ước — "Miệng Đức Giáo Hoàng sẽ không sai lầm khi xét đoán" — thì quý vị dễ hình dung những kẻ bênh vực sự vô ngộ sẽ khải hoàn đến mức nào; họ là những kẻ có thể xây dựng một niềm tin vững như thành trên những nền tảng thảm hại như thế; thế mà câu ấy cũng chẳng cho chúng ta biết gì về thực trạng của các vua, mà chỉ cho họ biết bổn phận của mình, như các nhà giải kinh đều đồng ý.

4. Cụm từ "cột trụ và nền tảng của Chân Lý" chỉ nói lên sự cần thiết của chức vụ Hội Thánh (quoad nos — đối với chúng ta), chứ không phải sự vô ngộ của thẩm quyền Hội Thánh: đó là hai điều hoàn toàn khác nhau, và điều này chẳng hề kéo theo điều kia. Điều tột cùng có thể vắt ra được từ cụm từ ấy chỉ là thế này: Hội Thánh nâng đỡ chân lý và Phúc Âm của Đấng Christ trong thế gian, và bất cứ người bênh vực chân lý nào chân thành, sốt sắng cũng làm như vậy, nhất là các mục sư và những chiến sĩ hàng đầu của chân lý, không chỉ khi họ nhóm lại trong một Công Đồng chung, mà cả khi họ hành động riêng lẻ — điều mà tôi nghĩ lập luận sau đây sẽ chứng minh không thể chối cãi: Hội Thánh đã là cột trụ và nền tảng của chân lý trong ba trăm năm đầu sau Đấng Christ và các Sứ Đồ; chưa bao giờ Hội Thánh xứng đáng với danh xưng ấy hơn, cũng chưa bao giờ Hội Thánh thi hành chức vụ ấy trọn vẹn hơn; nhưng suốt thời gian ấy chẳng hề có một Công Đồng đại kết nào (mà đó lại là Công Đồng duy nhất mà người Công giáo La Mã gán cho sự vô ngộ) — vậy thì hoặc cụm từ ấy không chứng minh được sự vô ngộ, hoặc các mục tử của các thời đại ấy đều vô ngộ.

5. Hệ quả của lập luận ấy là sai lầm và phù phiếm: Hội Thánh là cột trụ của chân lý, vậy thì (Ergo) Hội Thánh vô ngộ; bởi vì cùng một Hội Thánh ấy vừa có thể là cột trụ của chân lý, vừa có thể là chỗ ngồi của sự sai lầm. Vì làm cột trụ của Chân Lý — nếu ta vén bức màn của ẩn dụ — là gì, nếu không phải là người bênh vực đức tin? Và ai mà chẳng biết rằng cùng những con người ấy vừa có thể bênh vực chân lý, vừa có thể ôm giữ những sai lầm, trừ phi kẻ ấy chưa từng đọc Kinh Thánh hay lịch sử Hội Thánh? Ai mà chẳng biết rằng cùng những con người đã bênh vực chân lý của Cơ Đốc giáo trước người Giu-đa và người ngoại, cũng đã ôm giữ giáo lý của Giê-sa-bên và tà thuyết của người Ni-cô-la (Khải Huyền 2); rằng chính những người đã nhận nền tảng ấy cũng đã xây rơm rạ và cỏ khô của những giáo lý sai lầm trên đó (I Cô-rinh-tô 3:12); và rằng nhiều người trong số những nhà bênh vực chân lý Phúc Âm kiên cường nhất giữa các Giáo Phụ cũng có những sai lầm của mình, như chính Ben-la-mi-nô cũng thừa nhận? Nếu không, nếu họ cứ khăng khăng giữ hệ quả ấy, thì theo sức mạnh của nó, sẽ suy ra: một mục sư giảng chân lý — vậy thì ông vô ngộ, và không thể giảng giáo lý sai lầm. Một quan án là nỗi kinh hoàng của sự bất công trong xứ — vậy thì ông không thể nào ra một bản án bất công. Các chiếu chỉ được treo trên một cột trụ như thế — vậy thì không một tờ truyền đơn nào có thể bị dán lên đó.

6. Lập luận của họ đi từ một lời tuyên bố về tình trạng hiện tại của Hội Thánh (vì đó là tất cả những gì chỗ Kinh Thánh ấy khẳng định, tức là Hội Thánh lúc bấy giờ là Hội Thánh và là cột trụ của chân lý) đến một sự bảo đảm về sự tồn tại vĩnh viễn của Hội Thánh trong tình trạng ấy — mà đó lại là một chuyện hoàn toàn khác. Kiểu lập luận ấy, nếu được coi là hợp lệ, thì sẽ lập nên những chiến công oai hùng; vì khi ấy sẽ suy ra: thành Si-ôn là nơi ở của sự công chính, là cột trụ của chân lý và công lý — vậy thì đấng tiên tri đã bị cung cấp tin sai, khi ông nói: "Ôi! thành trung nghĩa đã trở nên kỹ nữ! Nó vốn đầy dẫy sự xét đoán, sự công bình trú ở trong nó, mà bây giờ đầy những kẻ giết người!" (Ê-sai 1:21). Không những thế, Hội Thánh Anh lúc ấy cũng chính thống theo nghĩa La Mã: chứng minh như sau (Probatur): Hội Thánh ấy đã là cột trụ của chân lý, tức là khi Hội Thánh ấy còn là con lừa của Đức Giáo Hoàng — vậy thì nay vẫn thế, và người Công giáo La Mã đã vu khống chúng ta khi nói chúng ta đã sa ngã. Hội Thánh là một trinh nữ trong thời các Sứ Đồ, Hê-ghê-xi-pút nói thế — vậy thì nay Hội Thánh không hề bị bại hoại, và thật ra cũng không thể bị bại hoại: vì tôi phải nói cho quý vị biết, Đức Giáo Hoàng có thể làm được nhiều hơn tất cả những gì các Sứ Đồ đã tự nhận hay đã làm; vì các Sứ Đồ, ngay cả khi còn sống, cũng không thể giữ Hội Thánh hoàn toàn khỏi sự bại hoại thực tế, nhưng Đức Giáo Hoàng thì giữ Hội Thánh khỏi mọi khả năng bại hoại. Như vậy Đức Giáo Hoàng là đấng toàn năng, và chẳng có gì lạ khi ngài vô ngộ.

MỤC 15. Chỗ Kinh Thánh thứ hai có sức nặng chính yếu được viện dẫn cho sự vô ngộ của Hội Thánh và các Công Đồng là Ma-thi-ơ 18:17, nơi mọi người được truyền phải nghe Hội Thánh, và kẻ nào không nghe Hội Thánh thì bị coi như người ngoại và kẻ thâu thuế. Vậy thì Hội Thánh Rô-ma vô ngộ: vì đây là điều an ủi — bất kể tiền đề chứa đựng điều gì, sự vô ngộ của Rô-ma nằm ở kết luận; và Hội Thánh Rô-ma, vốn có thể miễn trừ luật pháp của Đức Chúa Trời (a), thì cũng có thể miễn trừ các quy tắc tam đoạn luận, theo đó kết luận không được chứa nhiều hơn tiền đề — nhưng luật ấy chỉ đặt ra cho thần dân, chứ không cho Đức Giáo Hoàng, Chúa Tể tối cao của chúng ta. Có thể thêm vào đây một chỗ Kinh Thánh khác mà họ khẩn thiết viện dẫn, Lu-ca 10:16: "Ai nghe các ngươi, ấy là nghe ta" — vậy thì Hội Thánh vô ngộ.

[(a) "Secundum plenitudinem potestatis de jure supra jus possumus dispensare" (Theo sự đầy đủ của quyền năng, chúng tôi có thể miễn trừ trên cả luật lẫn trên luật) — In-nô-xen III nói trong Decretals, De concessione praebendae, chương 8, gần cuối; và nhà chú giải thêm: "Non contra Apostolum dispensat" (Ngài không miễn trừ trái với sứ đồ), cũng như trái với Cựu Ước.]

Đáp 1. Bất kể các câu Kinh Thánh ấy chứng minh điều gì, Hội Thánh Rô-ma có quyền gì mà độc chiếm các đặc ân được ban ở đây? Hay tại sao Hội Thánh Hy Lạp hay Hội Thánh Anh và các mục sư của họ lại không được hưởng lợi ích của các câu ấy? Lời lẽ ấy nhìn mọi người một cách vô tư như nhau.

Đáp 2. Hệ quả ấy là sai: Cơ Đốc nhân phải nghe Hội Thánh và các mục sư — vậy thì họ vô ngộ; điều này tôi chứng minh như sau. Con cái phải vâng lời cha mẹ, bằng không sẽ phải chết vì điều đó (Phục Truyền 21) — vậy cha mẹ vô ngộ sao? Thần dân phải vâng lời quan cai trị, bằng không sẽ chết vì điều đó (Giô-suê 1:18: "Phàm ai nghịch mạng ngươi, không vâng theo lời ngươi, trong mọi điều ngươi truyền dặn, sẽ bị xử tử") — vậy thì xem ra các quan cai trị vô ngộ. Vì đây chính là lập luận mà người La Mã dùng để chứng minh sự vô ngộ của thầy tế lễ thượng phẩm người Giu-đa, bởi kẻ nào không chịu nghe ông thì phải bị xử tử (Phục Truyền 17). Hơn nữa, chính câu Lu-ca 10 này phá hủy ý nghĩa mà người La Mã muốn gán cho nó: vì Đấng Christ truyền phải nghe, dưới những hình phạt ghê gớm như thế, không phải các Sứ Đồ, mà là bảy mươi môn đồ — mà họ cũng chẳng nhóm lại thành Công Đồng, mà rao giảng Phúc Âm riêng lẻ, hay cùng lắm là từng đôi — thì nếu câu ấy kết luận được sự vô ngộ, nó chứng minh sự vô ngộ của từng mục sư, hay ít nhất của từng đôi mục sư.

Đáp 3. Giữa họ và chúng ta đều đồng ý rằng Đấng Christ nói về sự kỷ luật của Hội Thánh (Ma-thi-ơ 18); vậy thì chắc chắn, nếu câu ấy chứng minh sự vô ngộ của Hội Thánh trong điều gì, thì phải là trong vấn đề được nói đến ở đó, tức là trong sự kỷ luật của Hội Thánh; nhưng họ thừa nhận Hội Thánh có thể sai lầm trong sự kỷ luật của mình, vì điều ấy tùy thuộc vào lời chứng và các vấn đề thuộc về sự kiện; vậy thì thật lố bịch khi từ đó suy ra sự vô ngộ của Hội Thánh trong những điều khác không hề được nói đến ở chỗ này.

Đáp 4. Hội Thánh và các mục sư phải được nghe, không phải một cách đơn giản và trong mọi sự, mà chỉ trong Chúa, và trong những gì họ nói theo lời Ngài. Điều này bị người Công giáo La Mã phủ nhận; họ quả quyết rằng Hội Thánh và các mục sư phải được nghe trong mọi sự và không được xét nghiệm, như chúng ta đã thấy từ chính lời họ. Vì vậy cần phải nói đôi điều để lật đổ thứ tự do vô luật và thẩm quyền vô biên mà họ gán cho Hội Thánh, vì đây là proton pseudos (sự sai lầm gốc) của họ, hay một trong những sai lầm căn bản của họ:

1. Điều Đấng Christ từ chối ban cho các Sứ Đồ thì không được gán cho Hội Thánh: nhưng Đấng Christ từ chối ban thẩm quyền tuyệt đối này cho các Sứ Đồ (Ma-thi-ơ 23:10): "Các ngươi đừng chịu gọi ai là thầy; vì các ngươi chỉ có một Thầy, là Đấng Christ" — ở đây điều bị cấm không phải là danh xưng, mà là thực chất, tức là magisterium fidei (quyền làm thầy trên đức tin), hay sự chiếm đoạt một thẩm quyền tuyệt đối nơi những người dạy dỗ, và sự đòi hỏi một niềm tin phổ quát cùng sự vâng lời mù quáng nơi những người nghe — đó là sai lầm của người Pha-ri-si mà Đấng Cứu Thế lên án ở đây; vì họ đã nói: "Ngươi phải tin mọi lời của các ráp-bi chúng ta trong các bài giảng của họ chẳng kém gì luật pháp của Môi-se"; và lại nữa: "Mọi lời của họ đều là chính lời của Đức Chúa Trời" — đó là những lời lẽ của họ trong sách Talmud. Không thể phủ nhận rằng Đấng Christ đã tước khỏi các Sứ Đồ thẩm quyền mà Ngài gán cho chính mình; nhưng nếu ý kiến của phe Giáo hoàng là đúng, thì các Sứ Đồ đã có thẩm quyền lớn bằng Đấng Christ. Vì tột đỉnh thẩm quyền của Đấng Christ được diễn tả trong những lời này (và không thể nói hơn về chính Đức Chúa Trời): "Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ dấy lên trong anh em các ngươi một đấng tiên tri như ta: các ngươi phải nghe theo Ngài trong mọi điều Ngài sẽ phán dạy các ngươi" (Công Vụ 3:22). Quả thật các tiến sĩ Giáo hoàng đã phạm thượng mà chiếm đoạt điều này cho mình (như quý vị đã thấy), nhưng các Sứ Đồ thì không: họ đã chẳng học Đấng Christ như thế; họ luôn giữ khoảng cách của mình: "Hãy bắt chước tôi, cũng như chính mình tôi bắt chước Đấng Christ"; "Tôi đã nhận lãnh nơi Chúa điều tôi đã dạy dỗ anh em." Thánh Phao-lô phủ nhận rằng mình có quyền cai trị trên đức tin của họ (II Cô-rinh-tô 1:24): "Ấy chẳng phải chúng tôi muốn cai trị đức tin anh em" — tôi dám chắc Phao-lô đã từ chối điều ấy cho mình, vì đó là đặc quyền của Phi-e-rơ; vì chắc chắn những kẻ kế vị Thánh Phi-e-rơ đòi hỏi điều ấy; vì quyền cai trị và sự phục tùng là tương quan với nhau; và nếu dân chúng nợ các thầy dạy mình một sự phục tùng tuyệt đối về đức tin, thì các thầy dạy có quyền cai trị tuyệt đối trên đức tin của dân chúng. Tóm lại: giáo lý ngu xuẩn về một đức tin mù quáng này ắt phải là ngụy thư, chừng nào thư gửi cho người Ga-la-ti còn là chính điển — nhất là Ga-la-ti 1:8: "Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị a-na-them!" Và ông không bằng lòng với một lời khẳng định đơn lẻ, mà còn thêm: "Tôi đã nói rồi, nay lại nói nữa: nếu ai truyền cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị a-na-them!" Nếu độc giả đem so sánh điều ấy với đoạn văn ghê tởm của Ben-la-mi-nô: "Nếu Đức Giáo Hoàng sai lầm trong việc truyền lệnh làm điều xấu và cấm điều tốt, Hội Thánh vẫn buộc phải tin điều xấu là tốt và điều tốt là xấu" (a), thì sẽ có thể xét đoán xem đức tin của Hội Thánh La Mã hiện nay có phải là đức tin của thời các Sứ Đồ hay không; và xem những kẻ hào phóng ban phát lời a-na-them cho mọi người khác ý kiến mình có đáng phải chịu lời a-na-them được tuyên bố ở đây hay không.

[(a) "Si Papa erraret praecipiendo vitia et prohibendo virtutes, teneretur Ecclesia credere vitia esse bona et virtutes malas" (Nếu Đức Giáo Hoàng sai lầm khi truyền lệnh làm điều xấu và cấm điều tốt, Hội Thánh vẫn buộc phải tin điều xấu là tốt và điều tốt là xấu) — De Romano Pontifice, quyển 4, chương 5, cuối chương.]

2. Nếu các mục tử phải được nghe trong mọi sự, thì dân chúng không thể phạm tội khi vâng lời các mục tử (bằng không họ sẽ phạm tội trong khi làm bổn phận của mình); nhưng dân chúng có thể phạm tội khi vâng lời các mục tử. Tôi tưởng điều này chẳng cần chứng minh, nhưng tôi thấy đây là tính khí của phe đối thủ chúng ta: họ đong cho chúng ta đấu đong khắt khe nhất, mà lại đòi chúng ta đong cho họ đấu đong rộng rãi nhất; và về họ, ta có thể nói như Ga-len đã nói về Môi-se: multa dicunt, nihil probant (họ nói nhiều mà chứng minh chẳng bao nhiêu) — họ sẽ chẳng nhường cho chúng ta điều gì, trừ điều chúng ta phải giành lấy bằng sức mạnh của lập luận. Vì vậy tôi sẽ chứng minh ngắn gọn: dân Giu-đa đã phạm tội khi theo giáo lý của A-rôn: "Hỡi Y-sơ-ra-ên! nầy là các thần của ngươi"; đấng tiên tri Giê-rê-mi cũng thường xuyên lên án họ vì đã vâng theo các sắc lệnh của các thầy tế lễ thời ông; và Đấng Cứu Thế đã đặt điều này ngoài vòng nghi vấn, khi phán về các thầy dạy người Giu-đa (Ma-thi-ơ 15:14): "Nếu kẻ mù dắt kẻ mù, thì cả hai sẽ cùng té xuống hố!" Và Thánh Phi-e-rơ bảo đảm với chúng ta (nếu những kẻ kế vị ông vui lòng tin lời ông) rằng dân Giu-đa đã phạm một tội lớn trong cái chết của Đấng Christ, dù họ đã làm điều ấy trong sự vâng lời các sắc lệnh của các quan cai trị mình (Công Vụ 3:14, 17).

3. Nếu dân chúng được phép xét nghiệm giáo lý của các thầy dạy mình theo lời Đức Chúa Trời trước khi nhận lấy, thì các thầy dạy không phải được nghe trong mọi sự; nhưng dân chúng được phép xét nghiệm như thế — mọi nghi vấn đều nằm ở tiền đề thứ hai; thế mà ai có thể nghi ngờ điều ấy, nếu đã từng đọc những chỗ Kinh Thánh sau đây: "Hãy giữ, kẻo có kẻ dỗ dành các ngươi. Vì nhiều kẻ sẽ mạo danh ta đến mà nói rằng: Ta là Đấng Christ; và sẽ dỗ dành nhiều người" (Ma-thi-ơ 24:4-5); "Hãy xem xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21); "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng" (I Giăng 4:1). Quả thật Ben-la-mi-nô nói: những mạng lệnh ấy chỉ thuộc về những người có học thức (a); và Gh-rét-xe-rút đưa ra lý do này: vì dân chúng dốt nát không thể xét nghiệm (b). Hay lắm! Vậy thì xem ra chỉ những người có học thức mới có thể "tập luyện mà phân biệt điều lành và điều dữ" (Hê-bơ-rơ 5:14); và xem ra đặc ân của những người chăn, mà Đấng Christ đã lấy làm dấu hiệu của mọi chiên Ngài — "chiên quen tiếng người... chẳng theo kẻ lạ" (Giăng 10:4-5) — chỉ thuộc về những người chăn mà thôi. Xem ra Đấng Christ chỉ phán với những người có học thức khi Ngài nói: "Các ngươi dò xem Kinh Thánh" (Giăng 5:39). Xem ra chỉ những người Tê-sa-lô-ni-ca có học thức mới bị buộc phải "giữ lấy điều lành", vì điều ấy đi đôi với sự xét nghiệm, và sự xét nghiệm là để giữ lấy. Xem ra những người Bê-rê (mà Phao-lô khen ngợi vì đã xét nghiệm giáo lý của ông theo Kinh Thánh, Công Vụ 17) đều là thạc sĩ nghệ thuật, và Bê-rê là một trường đại học, và chữ eugenesteroi (những người sang trọng hơn) hàm ý rằng họ đã được giáo dục hàn lâm; và sứ đồ chỉ có ý nói về trường đại học khi ông viết cho thành Cô-rinh-tô: "Tôi nói với anh em cũng như nói với kẻ khôn ngoan; anh em hãy tự xét điều tôi nói" (I Cô-rinh-tô 10:15). Chưa hết, tai hại là ở chỗ, nếu điều này được chấp nhận, công việc của họ vẫn chưa xong: vì nếu những người có học thức được phép xét nghiệm, thì điều ấy đã đủ cho mục đích của chúng ta; vì nhiều giáo dân (như người ta gọi) và nhiều người trong hàng giáo phẩm, những người không có phần trong việc cai trị Hội Thánh, cũng là những người có học thức, và vì vậy cũng bị buộc phải phục tùng như bất cứ người dân nào; do đó các nhà cai trị không phải được vâng lời một cách đơn giản, cũng không phải giáo lý của họ được nhận lấy một cách mù quáng trên uy tín của chính họ. Nhưng (Ben-la-mi-nô nói) chỉ những giáo lý còn nghi vấn mới phải xét nghiệm, còn giáo lý của các mục tử hợp pháp thì không nghi vấn, mà rõ ràng là tốt (c). Tôi thấy Hồng Y đã định tỏ ra khôn ngoan, dành việc tỏ ra trung thực cho dịp khác: Ben-la-mi-nô quyết giữ một vị trí mà ông chắc chắn giữ được; ông biết bọn dị giáo sẽ gặm nhấm các tiền đề, nên ông giao việc canh giữ các tiền đề cho người khác, và quyết giữ lấy kết luận (mà ông biết từ chối thì bất lịch sự). Nhưng nếu giáo lý mà các thầy dạy chúng ta truyền đạt tự bản chất (eo nomine) đã rõ ràng là tốt và thật, thì những mạng lệnh xét nghiệm này vừa nguy hiểm (vì chúng giả định và cho phép sự nghi ngờ), vừa vô ích (vì tôi có thể nhận lấy các giáo lý ấy một cách an toàn mà chẳng cần xét nghiệm).

[(a) "Praedicta mandata non ad omnes, sed ad solos Doctores pertinent" (Những mạng lệnh trên không thuộc về mọi người, mà chỉ thuộc về các tiến sĩ) — De verbi Dei interpretatione, quyển 3, chương 11; (b) "Cum peritia probandi omnes spiritus superat vulgi captum, praeceptum hoc plebeis minime dictum est" (Vì sự thành thạo trong việc thử mọi thần vượt quá sức hiểu của dân thường, nên mạng lệnh này tuyệt nhiên không phán cho dân chúng) — Gretserus, trong Defensio; (c) "Agitur de doctrina dubia, nam illa sola indiget probatione: doctrina autem legitimorum praepositorum non est dubia, sed aperte bona" (Vấn đề là về giáo lý còn nghi vấn, vì chỉ giáo lý ấy mới cần xét nghiệm; còn giáo lý của các nhà cai trị hợp pháp thì không nghi vấn, mà rõ ràng là tốt) — chỗ đã dẫn trên.]

MỤC 16. Chỗ Kinh Thánh thứ ba được viện dẫn cho sự vô ngộ của Hội Thánh và các Công Đồng là Giăng 16:13: "Khi Thần lẽ thật đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật." Từ đó Ben-la-mi-nô lập luận như sau: Đấng Christ không nói về các Sứ Đồ mà thôi, mà còn về những kẻ kế vị họ, vì Ngài phán: Đấng Yên ủi sẽ ở với các ngươi đời đời (chương 14:16), tức là ở với họ và những kẻ kế vị họ đời đời. Nhưng Đấng Christ không dẫn các Giám mục, xét riêng từng người, vào mọi lẽ thật; vậy thì Ngài dẫn họ vào lẽ thật khi họ nhóm lại với nhau; và vì trong Hội Thánh không có ngai giảng nào lớn hơn, nhờ đó Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta, hơn ngai của Đức Giáo Hoàng khi có sự đồng thuận của Công Đồng chung hiệp lại với ngai ấy: nếu ngai ấy mà cũng có thể sai lầm, thì lời hứa "Ngài sẽ dạy các ngươi mọi lẽ thật" làm sao là thật được — tôi không thấy (a). Điều ấy có thể đúng: Bernardus non videt omnia (Bê-na-đô không thấy mọi sự) — thì tại sao Rô-be-tút phải thấy?

[(a) "Alter locus est Joh. 16: Spiritus veritatis docebit vos omnem veritatem. Et ne putemus hoc dici solis Apostolis et non etiam successoribus, cap. 14 aperte Dominus testatur Spiritum Sanctum mansurum cum Apostolis in aeternum, i.e. cum eis et cum successoribus perpetuo. At Episcopos seorsim existentes non docet Spiritus Sanctus omnem veritatem; ergo saltem Episcopos omnes in unum congregatos docebit omnem veritatem: et sane cum non sit in Ecclesia major aliqua cathedra, per quam Deus nos doceat, quam summi Pontificis cathedra, adjuncto consensu generalis Concilii, si haec etiam cathedra falli potest (enim universam Ecclesiam docet), nescio quomodo vera sit illa promissio, Docebit vos omnem veritatem" (Một chỗ khác là Giăng 16: "Thần lẽ thật sẽ dạy các ngươi mọi lẽ thật." Và kẻo chúng ta tưởng điều này chỉ phán cho các Sứ Đồ mà không cho những kẻ kế vị, chương 14 Chúa tuyên bố rõ ràng rằng Đức Thánh Linh sẽ ở với các Sứ Đồ đời đời, tức là ở với họ và với những kẻ kế vị họ mãi mãi. Nhưng Đức Thánh Linh không dạy mọi lẽ thật cho các Giám mục khi xét riêng từng người; vậy thì ít nhất Ngài sẽ dạy mọi lẽ thật cho tất cả các Giám mục khi họ nhóm lại làm một: và quả thật, vì trong Hội Thánh không có ngai giảng nào lớn hơn, nhờ đó Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta, hơn ngai của Đức Giáo Hoàng tối cao, khi có sự đồng thuận của Công Đồng chung hiệp lại, thì nếu ngai này mà cũng có thể sai lầm (vì ngai ấy dạy dỗ toàn thể Hội Thánh), tôi không biết lời hứa "Ngài sẽ dạy các ngươi mọi lẽ thật" làm sao là thật được) — De Conciliorum auctoritate, quyển 2.]

Đáp 1. Những lời này, nếu được mở rộng ra ngoài các Sứ Đồ, cũng không hàm ý bất cứ sự vô ngộ nào; còn nếu có, thì người ta cũng có thể, với lý lẽ vững chắc chẳng kém, suy ra sự vô ngộ, thậm chí sự toàn tri, của mọi tín hữu từ I Giăng 2:20: "Về phần các con, đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, thì đã biết mọi sự rồi"; và câu 27: "Sự xức dầu... dạy dỗ các con đủ mọi việc." "Mọi lẽ thật" trong câu Kinh Thánh chỉ có nghĩa là mọi lẽ thật cần thiết cho sự cứu rỗi (không có gì quen thuộc hơn trong cách dùng của Kinh Thánh, là những lời diễn đạt tổng quát như "mọi người", "mọi loài thọ tạo", v.v., phải được hiểu với những giới hạn của chúng); và không phải mọi người được Đức Chúa Trời dẫn vào lẽ thật đều được dẫn một cách vô ngộ, trừ phi họ muốn biến mọi Cơ Đốc nhân chân thành thành vô ngộ; vì tất cả những người như thế đều được Đức Thánh Linh dẫn vào lẽ thật, nhưng không phải ai cũng theo cùng một cách và cùng một mức độ như các Sứ Đồ. Vậy là lập luận của phe Giáo hoàng đi từ loại chung đến loài riêng một cách khẳng định (a genere ad speciem affirmative): họ được dẫn vào lẽ thật — vậy thì họ được dẫn một cách vô ngộ.

Đáp 2. Trong câu Kinh Thánh Giăng 16 ấy không có gì cho thấy lời hứa được mở rộng đến những kẻ kế vị các Sứ Đồ; Ben-la-mi-nô đã tự thú điều ấy khi bỏ chỗ này mà sang chỗ khác tìm viện binh (Giăng 14); lập luận của ông được chắp vá khéo léo từ hai chỗ. Rằng Đức Chúa Trời sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật, ông chứng minh từ Giăng 16; rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều ấy đời đời, ông cố chứng minh từ Giăng 14; trong khi chỗ này không hề nói rằng Đức Chúa Trời sẽ dẫn các Sứ Đồ vào mọi lẽ thật đời đời, mà chỉ nói rằng Đức Thánh Linh sẽ ở với họ đời đời, và ở với tư cách là Đấng Yên ủi — đó là một chuyện hoàn toàn khác. Nếu không phải thế, hãy cho tôi thấy một người Công giáo La Mã nào dám ký tên cam đoan rằng bất cứ ai có Đức Thánh Linh ở cùng với tư cách là Đấng Yên ủi đều vô ngộ. Thế mà, dù tôi có nhắm mắt làm ngơ trước mánh khóe gian lận của Ben-la-mi-nô và chấp nhận cụm từ "đời đời" vào câu Kinh Thánh chính, thì điều ấy cũng không buộc ta phải kéo dài lời hứa này ra ngoài các Sứ Đồ; một phần vì trong cách dùng của Kinh Thánh, cụm từ ấy thường chỉ thời hạn của một đời người, như Xuất Hành Ký 21:6: "nó sẽ hầu việc chủ mình trọn đời", và I Các Vua 12:7: "chúng sẽ làm tôi tớ vua mãi mãi"; và chủ yếu vì, theo nghĩa chặt chẽ nhất của lời lẽ, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã và đang ở trong chính con người các Sứ Đồ đời đời. Như Đức Chúa Trời đính hôn mỗi người trong dân Ngài với Ngài đời đời (Ô-sê 2:19), và là phần của họ đời đời (Thi Thiên 73:26), và nước mà Đấng Christ ban cho dân Ngài (mà chính Ngài giải thích là về Đức Thánh Linh, Giăng 7:38-39) ở trong họ đời đời (Giăng 4:14).

Đáp 3. Nếu lời hứa dẫn vào mọi lẽ thật này được hiểu về các Sứ Đồ và những kẻ kế vị họ theo cùng một cách, tức là khiến cả hai đều vô ngộ, thì cũng như các Sứ Đồ, xét riêng từng người, đã vô ngộ, chứ không chỉ khi họ họp lại thành các Công Đồng, thì những kẻ kế vị họ cũng vô ngộ, mỗi người một cách (điều mà mọi người Công giáo La Mã đều phủ nhận). Thật là một cách lập luận lạ lùng mà Ben-la-mi-nô dùng: các Sứ Đồ, xét riêng từng người, đã vô ngộ nhờ lời hứa này; và những kẻ kế vị họ được bao hàm trong lời hứa này; và những kẻ kế vị họ không vô ngộ trong tư cách riêng lẻ (như các Sứ Đồ đã từng); vậy thì họ vô ngộ khi họ nhóm lại với nhau. Đây là điều tôi đã nói với quý vị trước đây, và ở đây quý vị thấy nó được minh họa: dù tiền đề chứa sự có thể sai lầm, quý vị chắc chắn sẽ gặp sự vô ngộ ở kết luận.

Đáp 4. Nếu lời hứa về Đức Thánh Linh này có chứa sự vô ngộ, và có mở rộng ra ngoài các Sứ Đồ, thì chắc chắn thật là vô lý hết sức, không chỉ khi truyền mà còn khi độc chiếm lời hứa về Đức Thánh Linh này cho những kẻ không có Đức Thánh Linh: những kẻ ấy là mọi kẻ vô đạo, theo câu 19 — "thuộc về tánh xác thịt, không có Đức Thánh Linh" (Giu-đe 19). Phải, ngay trong chỗ mà người Công giáo La Mã viện dẫn cho sự ngự trị vĩnh viễn của Thánh Linh Đức Chúa Trời nơi các Giáo Hoàng và Giám mục (Giăng 14), đã có một sự loại trừ dứt khoát mọi kẻ vô đạo khỏi bất cứ phần nào trong đó, câu 17: "Tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì không thấy và chẳng biết Ngài" — một đặc tính mà chính Đức Chúa Trời gán cho mọi kẻ ác: "Ai phạm tội thì chẳng từng thấy Ngài và chẳng biết Ngài" (I Giăng 3:6) — dù kẻ ấy là Cơ Đốc nhân, mục sư hay Giáo Hoàng. Trong lập luận này họ mắc phải một sự phi lý kép: 1. Họ từ chối sự dẫn dắt đã hứa của Đức Thánh Linh cho những Cơ Đốc nhân thánh khiết và khiêm nhường, là những người duy nhất, theo cách kể của Kinh Thánh, có Đức Thánh Linh, được Đức Thánh Linh dẫn dắt, và bước đi theo Đức Thánh Linh. 2. Họ đòi hỏi sự dẫn dắt vô ngộ của Đức Thánh Linh cho những kẻ thậm chí không có sự hướng dẫn chung của Đức Thánh Linh, là điều chung cho mọi Cơ Đốc nhân.

Đáp 5. Để quý vị thấy sự tuyệt vọng của phe Giáo hoàng, quý vị có thể nhận xét rằng chính Ben-la-mi-nô ở chỗ khác lại phủ nhận kết luận mà ở chỗ này ông cố nhồi nhét cho chúng ta: vì ở đây ông suy ra sự vô ngộ của các Công Đồng, nhưng ở chỗ khác ông đặt ra nguyên tắc này: một Công Đồng chung có thể sai lầm, và không vô ngộ, trừ khi được Đức Giáo Hoàng phê chuẩn; nghĩa là: Công Đồng tự nó thì có thể sai lầm, chỉ Đức Giáo Hoàng mới vô ngộ — về điều này sẽ nói thêm sau. Và như vậy, theo ý kiến của Ben-la-mi-nô, các Giám mục, dù xét riêng hay xét chung, đều không vô ngộ; mà thật ra chỉ Đức Giáo Hoàng mới vô ngộ. Thế là Ben-la-mi-nô chẳng những đã luồn Đức Giáo Hoàng vào câu Kinh Thánh, mà thật ra đã hất mọi người khác ra ngoài, và phá hủy sự vô ngộ của các Công Đồng mà ông giả vờ khẳng định — xứng đáng với một đầy tớ trung thành của Đức Giáo Hoàng. Và như vậy, lập luận của Ben-la-mi-nô từ những lời này là: Đức Chúa Trời đã hứa sẽ dẫn mọi Sứ Đồ và mọi kẻ kế vị họ vào mọi lẽ thật một cách vô ngộ; vậy thì không một kẻ kế vị nào của các Sứ Đồ vô ngộ, trừ Thánh Phi-e-rơ mà thôi.

MỤC 17. Chỗ Kinh Thánh thứ tư cho sự vô ngộ của các Công Đồng là Công Vụ 15:28: "Ấy là Đức Thánh Linh và chúng ta đã ưng rằng chẳng gán gánh nặng nào khác cho anh em ngoài những điều cần dùng" — từ đó họ lập luận như sau: Công Đồng này đã được sự hướng dẫn vô ngộ của Đức Thánh Linh, và do đó mọi Công Đồng khác cũng được như vậy.

Đáp 1. Nếu kết luận ấy đúng một cách phổ quát (mà nếu không đúng, nó sẽ chẳng giúp ích gì cho Hội Thánh Rô-ma), thì các Công Đồng Arian cũng vô ngộ. Nhưng nếu họ nói chỉ các Công Đồng chính thống mới vô ngộ, thì điều ấy làm thay đổi vấn đề, và Hội Thánh Rô-ma trước hết phải chứng minh tính chính thống của mình, rồi mới đến sự vô ngộ của mình; và nói thật, bà ta chứng minh được điều này sớm chừng nào thì cũng chứng minh được điều kia sớm chừng ấy.

Đáp 2. Ý nghĩa tột cùng của cụm từ này là: họ đã ra sắc lệnh ấy bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh — "Chúng ta đã ưng, bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh." Và về điều này, không cần phải bịa ra một hiện tượng mới về sự trợ giúp vô ngộ, sẽ được ban cho mọi Công Đồng (mà cả chương ấy không hề có một âm tiết nào về điều đó), vì có những cách khác, được nhắc đến ở chỗ ấy, mà nhờ đó họ đã được sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, và có thể nói "Đức Thánh Linh và chúng ta đã ưng", và nhờ đó Đức Thánh Linh đã làm chứng cho sắc lệnh của họ chống lại những kẻ ép buộc sự cần thiết của phép cắt bì trên dân ngoại: 1. Đức Thánh Linh đã ưng, vì khi Phúc Âm được rao giảng cho dân ngoại qua Phi-e-rơ, Đức Chúa Trời đã làm chứng cho họ, ban Đức Thánh Linh cho họ cũng như đã ban cho chúng ta (câu 8), chẳng phân biệt người chịu cắt bì với người không chịu cắt bì. 2. Đức Thánh Linh đã ưng, vì trong Kinh Thánh Ngài đã báo trước sự trở lại của dân ngoại không chịu cắt bì với đức tin và sự họ được nhận vào Hội Thánh. Và vì rất có thể cuộc tranh luận đã được bàn cãi trong Công Đồng ấy chủ yếu, nếu không muốn nói là duy nhất, bằng những lập luận từ Kinh Thánh, và kết luận được rút ra từ bằng chứng Kinh Thánh, họ rất có thể nói "Đức Thánh Linh và chúng ta đã ưng", tức là điều ấy phù hợp với Kinh Thánh — vì không có gì quen thuộc hơn điều này: điều gì được nói trong Kinh Thánh thì được gán cho Đức Thánh Linh, như Công Vụ 1:16: "Đức Thánh Linh đã dùng miệng Đa-vít mà phán"; Hê-bơ-rơ 3:7: "Cho nên, như Đức Thánh Linh phán rằng: Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài."

Đáp 3. Nếu cụm từ ấy có hàm ý sự vô ngộ, thì hệ quả cũng không đúng từ các Sứ Đồ sang các Giám mục. Tôi xin hỏi bất cứ người Công giáo La Mã nào (mà sự ngay thẳng chưa đi theo lương tâm ra đi) rằng điều này có suy ra được không: một Công Đồng, trong đó có nhiều người, ngay cả trong tư cách riêng lẻ, đã vô ngộ, thì khi họ nhóm lại đã được sự hướng dẫn vô ngộ — vậy thì những Công Đồng, trong đó không một người nào, mà ai cũng thú nhận trong tư cách riêng lẻ là có thể sai lầm, lại vô ngộ. Nếu một Sứ Đồ nào hay mọi Sứ Đồ đã từng nói riêng: "Đức Thánh Linh và tôi đã ưng", thì điều ấy có suy ra sự vô ngộ của từng Giám mục riêng lẻ không? Họ nói không. Vậy thì hãy cho chúng ta thấy một lý do tại sao lập luận lại không tiến hành từ các Sứ Đồ riêng lẻ sang các Giám mục riêng lẻ tốt bằng từ các Sứ Đồ họp lại thành Công Đồng sang các Giám mục họp lại.

Đáp 4. Cũng còn một sự phi lý khác: các Sứ Đồ và Công Đồng đã được sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh trong một kết luận được Kinh Thánh điều chỉnh và rút ra từ Kinh Thánh — vậy thì mọi Công Đồng tiếp theo đều được sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, và không thể sai lầm trong bất cứ kết luận nào của mình: đây chẳng phải là một lập luận hay ho sao? Công Đồng này đã không sai lầm — vậy thì không Công Đồng nào khác có thể sai lầm. Những lời ấy chỉ khẳng định một trường hợp hiện tại, tức là sự hướng dẫn của Công Đồng này trong điểm ấy, chứ hoàn toàn không hứa hẹn điều gì cho tương lai; vì vậy chúng không thể cho chúng ta bất cứ sự bảo đảm nào về sự vô ngộ của các Công Đồng trong tương lai. Sẽ thành một trò hay nếu mọi lời khẳng định đều bị biến thành lời hứa: cũng có thể lập luận rằng Đa-vít đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn trong việc sắp đặt nhà Đức Chúa Trời (như quý vị đọc trong I Sử Ký 28:12, 19) — vậy thì mọi vua kế tiếp của Giu-đa đều đã được...

Môi-se đã trung tín trong cả nhà Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 3:5). Vậy, không một ai trong những kẻ kế vị ông có thể là không sai lầm được. [NEEDS REVIEW: mấy dòng đầu của đoạn này trong bản in bị lỗi OCR nặng, không đọc được rõ nguyên văn]

Không thể đáp lại điều gì, ngoại trừ điều này: rằng Đa-vít và [Môi-se — NEEDS REVIEW: "ese" trong bản in, có thể là Môi-se theo ngữ cảnh] đã nhận được một sự trợ giúp đặc biệt không được truyền lại cho tất cả những kẻ kế vị họ. Và điều tương tự cũng có thể nói một cách đúng đắn về công đồng này và các sứ đồ đã nhóm họp tại đây. Nhưng (như Bellarmine nói), khi sự không sai lầm đã được ban cho công đồng này vì cần thiết cho việc bảo tồn Hội Thánh chống lại các tà thuyết, thì với cùng một lý do và sự cần thiết tiếp tục tồn tại ấy, sự không sai lầm ấy ắt phải được ban cho các công đồng chung tiếp theo (a). Tôi xin đáp:

I. Nếu công đồng này, nhờ có các sứ đồ, đã là không sai lầm, thì sự không sai lầm ấy vẫn hoàn toàn là ngẫu nhiên (vì những người được ban sự không sai lầm cho các mục đích khác đã hiện diện ở đó), chứ không phải được ban cho họ để giải quyết cuộc tranh luận hiện tại. Và lý do khiến sự không sai lầm được ban cho các sứ đồ không phải là chung cho mọi người, mà là riêng cho thời đại và hoàn cảnh ấy, tức là vì họ phải đặt một nền tảng vững chắc và ban một quy tắc chắc chắn cho mọi Hội Thánh trong các thời đại sau, nên sự không sai lầm là đặc quyền riêng của họ. Thật là một suy luận què quặt: sự không sai lầm là cần thiết nơi những người sáng lập đầu tiên của Cơ Đốc giáo để trồng và lập nên Hội Thánh của Phúc Âm; vậy, nó cũng cần thiết cho việc cai quản liên tục và đời đời của Hội Thánh trong mọi thời đại sau. Với cùng một căn cứ ấy, người ta cũng có thể lập luận thế này: các phép lạ là cần thiết khi Hội Thánh mới được dựng nên và đặt nền móng; vậy, chúng cũng cần thiết cho sự gây dựng Hội Thánh trong mọi thời đại tiếp nối. Trong cả hai trường hợp, hệ quả đều trái với lương tri và lý trí thông thường, và bị kinh nghiệm bác bỏ. Vì 2. Việc các công đồng chung và sự không sai lầm của chúng không cần thiết như những người Công giáo La Mã muốn thuyết phục chúng ta tin, đã hiện rõ từ điều này: Đức Chúa Trời (Đấng không bao giờ thiếu sót trong những điều cần thiết) đã để Hội Thánh của Ngài suốt ba trăm năm liền hoàn toàn không có chúng, thế mà Hội Thánh từ thời các sứ đồ đến nay chưa bao giờ có sự vững vàng trong đức tin hơn, và sự đầy dẫy mọi ân điển cùng việc lành hơn, như trong những thời ấy.

(a) De Conciliis, lib. 2. [NEEDS REVIEW: số chương trong bản in bị lỗi OCR, không đọc được]

3. Để anh em thấy những người Tin Lành có bao ít lý do để bị thuyết phục bởi đoạn này, xin lưu ý rằng nhiều người Công giáo La Mã học thức cũng không thỏa mãn với lập luận này, trong số đó có Ockam (a), Cameracensis (b), Ferus (c), và ông White trong tác phẩm De fide & Theologia của ông, nơi ông đáp lại lập luận ấy như sau: Việc công đồng sứ đồ ấy dùng những lời "Ấy là Đức Thánh Linh và chúng ta đã ưng" (Công Vụ 15:28) cũng chẳng có gì quan trọng; vì trước hết, đó là một công đồng gồm các tiên tri, trong mỗi người Đức Thánh Linh ngự một cách đặc biệt, ít ra là nơi các sứ đồ. Và ông nói thêm: Nếu họ hành động theo lý trí, hẳn họ đã hành động theo sự thúc giục của Thánh Linh Đức Chúa Trời, dù không phải theo kiểu mà các nhà thần học tưởng tượng là sự trợ giúp dành cho các công đồng (d).

(a), (b), (c) [NEEDS REVIEW: các chú thích nguồn trong bản in bị lỗi OCR nặng, không đọc được]. (d) Neque interest quod in Concilio Apostolico usurpatae sunt eae voces, "Visum est Spiritui Sancto et nobis", in primis enim erat Concilium Prophetarum in quorum singulis habitabat Spiritus Sanctus speciali modo, saltem in Apostolis. Et paulo post: si ex ratione agunt, indubio ex instinctu Spiritus Sancti, etsi non tali qualem fingunt Theologi assistentem Consiliis. (Nghĩa là: Việc công đồng sứ đồ dùng những lời "Ấy là Đức Thánh Linh và chúng ta đã ưng" cũng chẳng quan trọng gì; vì trước hết đó là công đồng của các tiên tri, trong mỗi người Đức Thánh Linh ngự một cách đặc biệt, ít ra là nơi các sứ đồ. Và một lát sau: nếu họ hành động theo lý trí, hẳn họ đã hành động theo sự thúc giục của Thánh Linh Đức Chúa Trời, dù không phải theo kiểu mà các nhà thần học tưởng tượng là đấng trợ giúp các công đồng.)

Một chứng cứ thứ năm mà họ đưa ra là Ma-thi-ơ chương 28, câu cuối cùng: "Nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế."

Đáp. 1. Lời hứa này chứa đựng bất cứ điều gì đi nữa, những người Công giáo La Mã cũng không có phần trong đó, vì nó tùy thuộc vào một điều kiện mà họ đã vi phạm một cách trắng trợn: "dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi," và hãy xem (khi làm như vậy) "ta ở cùng các ngươi." Đấng Christ đã truyền cho các môn đồ Ngài phải tra xem Kinh Thánh: những người Công giáo La Mã lại dạy điều ngược lại. Đấng Christ đã truyền cho mọi môn đồ Ngài, hễ ai dự phần bánh thì cũng phải uống chén: những người Công giáo La Mã lại dạy khác đi, và có thể nêu ra cả trăm trường hợp tương tự.

(a), (b), (c) [NEEDS REVIEW: ba chú thích nguồn trong bản in bị lỗi OCR nặng, không đọc được]

2. Hãy đưa lập luận này vào thể thức, và nó sẽ thế này: Những người mà Đấng Christ hứa ở cùng là không sai lầm; nhưng Đấng Christ hứa ở cùng Hội Thánh Ngài; vậy, Hội Thánh này là không sai lầm. Ở đây có ba mệnh đề, và mỗi mệnh đề đều sai lầm theo một cách nào đó. 1. Về đại tiền đề, nó hoàn toàn sai: vì Đấng Christ đã hứa ở cùng từng tín hữu chân thành (Giăng 14:23: "Nếu ai yêu mến ta... chúng ta đều đến cùng người và ở trong người"; cũng xem Giăng 17:20–23). Và Đức Thánh Linh (Đấng mà nhờ đó Đấng Christ hiện diện) được ban cho mỗi người như thế; vậy (dường như) họ đều là không sai lầm. 2. Về tiểu tiền đề, nó đúng, nhưng không ăn nhập: Đấng Christ đã hứa ở cùng Hội Thánh Ngài và cùng các đầy tớ Ngài cho đến tận thế, nhưng không phải theo cùng một cách và cùng một mức độ trợ giúp như Ngài đã ở cùng các sứ đồ để ban cho họ sự hướng dẫn không sai lầm. Nếu không, thì như mỗi sứ đồ là không sai lầm, mỗi đầy tớ Chúa cũng phải là không sai lầm, điều mà chính họ cũng phủ nhận. 3. Kết luận, dù được chấp nhận, cũng không với tới Rô-ma: vì có nhiều Hội Thánh cùng xưng nhận lời hứa này, và bản văn không xác định nó cho hội này hơn hội kia, nên Hội Thánh Hy Lạp hay Hội Thánh Anh cũng có thể xưng nhận nó như Hội Thánh Rô-ma; hơn nữa, Rô-ma đã bị loại trừ, hay đúng hơn đã tự loại mình ra khỏi nó, như chúng ta đã thấy, và bởi sự bất tuân các mạng lệnh của Đấng Christ, đã cắt đứt quyền của mình đối với lời hứa của Ngài.

§ 20. Còn một chỗ nữa mà họ dùng để biện hộ; đó là Ma-thi-ơ 18:20: "Vì nơi nào có hai ba người nhân danh ta nhóm nhau lại, thì ta ở giữa họ." Điều này, tôi phải thú nhận, đã đóng đinh thật chắc: tôi thấy họ quyết làm cho chắc ăn. Vì bây giờ chẳng còn quan trọng gì về sự không sai lầm của Đức Giáo hoàng hay các công đồng chung, hay Hội Thánh phổ quát; vì hễ nơi nào chỉ có hai ba tu sĩ Dòng Tên nhóm nhau lại, xưng danh Đấng Christ, thì nơi đó có sự không sai lầm. Tôi nghĩ bọn tà giáo này thà ngậm miệng còn hơn, vì khi ấy Hội Thánh Rô-ma đã bằng lòng quả quyết sự không sai lầm của Đức Giáo hoàng hay các công đồng; nhưng giờ đây họ sẽ không nhượng bộ một ly; mà sẽ chứng minh cho bằng được, bất chấp Kinh Thánh, các giáo phụ, các công đồng và cả thế gian, rằng mỗi nhóm linh mục của Giáo hoàng chế đều là không sai lầm.

Nhưng tôi chẳng cần nói thêm gì để đáp lại lập luận lố bịch này, vì các câu trả lời cho lập luận trước cũng dùng được cho lập luận này. Và chính các tiến sĩ lớn của họ cũng thú nhận sự không ăn nhập của cách viện dẫn này, trong số đó có hai tên tuổi lớn là Stapleton (a) và Gregory de Valentia (b). Và đó là những đoạn Kinh Thánh mà họ dùng làm nền cho quan niệm quái gở về sự không sai lầm của các công đồng. Họ có một nền tảng cát lún thế nào trong truyền thống thì chúng ta đã chỉ ra trước đây. Và họ được Kinh Thánh bênh vực ít ỏi ra sao, và họ bóp méo Kinh Thánh một cách phi lý cho sự hủy diệt của chính mình thế nào, thì nay đã được phơi bày. Vì vậy tôi có thể kết luận rằng giáo lý này không có chỗ đứng nào trong Kinh Thánh cũng như trong truyền thống — đó là nhánh thứ nhất của mệnh đề cần chứng minh.

(a), (b) [NEEDS REVIEW: các chú thích nguồn trong bản in bị lỗi OCR, không đọc được]

§ 20. Và tại đây tôi có thể nghỉ tay: vì đã hạ đổ hai cây trụ mà tòa nhà của sự không sai lầm đứng trên, tôi không thấy cách nào khác ngoài việc nó phải sụp xuống đất. Nhưng để chứng tỏ thêm [NEEDS REVIEW: một chữ Hy Lạp trong bản in bị lỗi OCR, nghĩa có thể là "sự ngu dại"] của các tiến sĩ La Mã, và sự hư không của tôn giáo họ, tôi sẽ thêm một luận điểm thứ hai và chỉ ra rằng: dầu khi tranh luận với những người Tin Lành, họ ồn ào khoe khoang về sự không sai lầm của các công đồng, thì khi tự bàn cãi với nhau về điểm này, không ai phủ nhận nó một cách nghiêm túc hơn, cũng không ai tranh cãi chống lại nó một cách hăng hái hơn chính nhiều người trong bọn họ. Tôi không nói đến ý kiến riêng của một vài tiến sĩ vô danh trong bọn họ, mà là giáo lý công khai của Hội Thánh họ, ý kiến của các Giáo hoàng, các Hồng y, và mọi tu sĩ Dòng Tên cùng những nhà vô địch kiên cường nhất của Hội Thánh Rô-ma, và đại đa số những người Công giáo La Mã Ý, Tây Ban Nha và Đức, cùng hầu hết mọi người (trừ một số thuộc phe Pháp) đều minh nhiên phủ nhận sự không sai lầm của các công đồng, và hơn thế nữa, họ tranh cãi chống lại nó; đặc biệt là Caietan, Bellarmine và Gregory de Valentia, một số lập luận của họ là thế này: Sự không sai lầm không ở trong một thân thể không đầu, vậy một công đồng tự nó không phải là không sai lầm. Cái gì còn có thể kháng cáo thì không phải là không sai lầm; nhưng có thể kháng cáo từ một công đồng lên Đức Giáo hoàng; vậy, Hội Thánh đã được giao phó cho Phi-e-rơ, chứ không phải cho một công đồng; vậy. Caietan đã nói thế (a). Đức Giáo hoàng có thể chuẩn nhận hoặc bác bỏ các sắc lệnh của một công đồng; vậy công đồng ấy không phải là không sai lầm. Công đồng có được sự không sai lầm là nhờ sự hiệp nhất với đầu mình là Đức Giáo hoàng; vậy. Nhiều công đồng đã sai lầm trong các sắc lệnh về đức tin; vậy. Bellarmine đã nói thế (b). Nhân tiện xin nhớ, đây chính là vị quý ông vừa mới viện dẫn Giăng 16 để chứng minh rằng các công đồng không thể sai lầm, mà nay lại chứng minh rằng chúng đã sai lầm: giá mà những người theo Rô-ma có lương tâm tốt hơn hoặc trí nhớ tốt hơn! Đức Chúa Trời không làm điều gì vô ích; nhưng ơn không sai lầm ban cho các công đồng sẽ là vô ích, vì Đức Giáo hoàng đã có nó rồi; vậy. Điều gì trái với đức tin chắc chắn nhất của chúng ta về quyền tối thượng của Đức Giáo hoàng thì không được chấp nhận; nhưng thẩm quyền tối cao và không sai lầm của các công đồng thì trái với quyền tối thượng của Đức Giáo hoàng; vậy. Gregory de Valentia đã nói thế (a). Rồi.

(a) De Authoritate Papae et Concilii, tract. 1, cap. 6, 8, 11 và 12. (b) De Authoritate Concilii, cap. 11.

Anh em thấy đó, theo chính lập luận của họ, hoặc quyền tối thượng của Đức Giáo hoàng hoặc sự không sai lầm của các công đồng phải mất đi. Và như các tu sĩ Dòng Tên một mặt tranh cãi kịch liệt để hạ bệ sự không sai lầm và quyền tối cao của các công đồng, thì các đối thủ của họ mặt khác cũng kiên quyết lật đổ quyền tối cao và sự không sai lầm của Đức Giáo hoàng không kém; trong đó, ngoài những lời chứng tích cực của nhiều người Công giáo La Mã học thức và cổ xưa nhất, họ còn có sự tán thành của hai công đồng Công giáo nổi tiếng gần đây là Constance và Basil. Đức Chúa Trời đã đặt giữa những kẻ xây Ba-bên này một tinh thần choáng váng và chia rẽ dường ấy! Thế mà đây lại là Giê-ru-sa-lem, "một thành được dựng nên vững bền, kết hiệp nhau" (Thi Thiên 122:3).

Chính những người này trách móc các Hội Thánh Tin Lành về sự chia rẽ trong một số tranh luận nhỏ nhặt, trong khi chính họ lại chia rẽ không thể hòa giải được trong điểm mà sự quyết định mọi tranh luận khác đều tùy thuộc, tức là trong quy tắc và quan tòa của các tranh luận. Tôi nghĩ mình chẳng cần nói thêm nhiều. Về những người Công giáo La Mã cổ xưa hơn, ai tra xem bài luận xuất sắc của [NEEDS REVIEW: tên tác giả trong bản in bị lỗi OCR — "Rebere Baroniza", tranh luận với Turnbull] có tựa Apologia pro disputatione de formali objecto fidei, sẽ thấy sự không sai lầm của các công đồng bị phủ nhận minh nhiên bởi Ockam, Cameracensis, Waldensis, Panormitanus, Antonius, Cusanus (tất cả đều là những tên tuổi đáng kính trong Hội Thánh Rô-ma), và nguyên văn lời của họ được trích dẫn tại đó (c).

(c) [NEEDS REVIEW: chú thích nguồn trong bản in bị lỗi OCR, không đọc được]

Và về những người Công giáo La Mã hiện đại, chỉ cần nêu tên ba tác giả có uy tín hàng đầu, mà cả bầy còn lại đều đi theo, cũng đủ. Melchior Canus trình bày giáo lý của họ trong hai mệnh đề: 1. Một công đồng chung không do Đức Giáo hoàng triệu tập và chuẩn nhận thì có thể sai lầm trong đức tin. 2. Các công đồng địa phương được Đức Giáo hoàng chuẩn nhận thì không thể sai lầm; còn lại đều có thể sai lầm (c). Và Bellarmine nói gần như y hệt bằng những lời gần như giống nhau (a); và khi bị dồn vào chân tường bởi thẩm quyền của công đồng Chalcedon nổi tiếng (một công đồng mà Giáo hoàng Gregory cả đã nói rằng ông tôn kính như một trong bốn sách Phúc Âm), cùng một sắc lệnh của họ chống lại quyền tối thượng của Giám mục Rô-ma, ông đáp thẳng thừng rằng sắc lệnh ấy chẳng có hiệu lực gì, vì nó được ban hành khi vắng mặt các sứ thần của Đức Giáo hoàng, là những người về sau đã phản đối nó (b). Nhân tiện, chúng ta có thể lưu ý công đồng đại kết ấy đã nghĩ gì về quyền tối cao và sự không sai lầm của Đức Giáo hoàng, khi họ trước hết thông qua rồi sau đó phê chuẩn sắc lệnh ấy, bất chấp mọi lời nài xin và phản đối của sứ thần Rô-ma nhân danh Đức Giáo hoàng. Tương tự, Antonius nói rằng công đồng ấy đã sai lầm, vì đã vội vàng và vô cớ đặt Hội Thánh Constantinople lên trên Hội Thánh Alexandria và Antioch (c). Và Gregory de Valentia, khi bị tấn công bằng một giáo luật của Công đồng Trullo, đã tự bào chữa bằng câu trả lời này: công đồng ấy chẳng có thẩm quyền gì, vì các giáo luật của nó không được Đức Giáo hoàng chuẩn nhận (d).

(c) 1. Concilium generale, quod non congregatum et confirmatum est authoritate Pontificis, potest in fide errare. 2. Concilia Provincialia, quae a Papa confirmantur, errare non possunt, reliqua autem possunt. Loc. com. lib. 5, c. 4. (Nghĩa là: 1. Công đồng chung không do thẩm quyền Giáo hoàng triệu tập và chuẩn nhận thì có thể sai lầm trong đức tin. 2. Các công đồng địa phương được Giáo hoàng chuẩn nhận thì không thể sai lầm; còn lại đều có thể sai lầm.) (a) De conciliis, lib. 2, c. 11. (b) Decretum illud magni quidem est Concilii, sed non legitime factum, proinde nullius est roboris vel authoritatis, quia factum est absentibus Legatis Apostolicae Sedis et postea reclamantibus. De Pontif. lib. 2, c. 21. (Nghĩa là: Sắc lệnh ấy tuy của một công đồng lớn, nhưng không được ban hành hợp lệ, nên chẳng có hiệu lực hay thẩm quyền gì, vì đã được ban hành khi vắng mặt các sứ thần của Tòa Thánh, và về sau họ đã phản đối.) (c) Erravit in eo, quod temere et nulla ratione Constantinopolitanam Ecclesiam Alexandrinae et Antiochenae duxerit praeferendam. In defens. fidei, lib. 2. (Nghĩa là: Công đồng ấy đã sai lầm ở chỗ đã vội vàng và vô cớ đặt Hội Thánh Constantinople lên trên Hội Thánh Alexandria và Antioch.) (d) [NEEDS REVIEW: nguyên văn La-tinh của chú thích không có trong bản in]

§ 21. Đúng là những người Công giáo La Mã, nhận thấy mối nguy cho chính nghĩa của họ từ sự bất đồng giữa Đức Giáo hoàng và các công đồng, cuối cùng đã tìm ra được một [NEEDS REVIEW: danh từ trong bản in bị lỗi OCR, có thể là "lối thoát" hay "mưu mẹo"] (và nhờ đó họ giả vờ rằng mình đều đồng ý): Đức Giáo hoàng và công đồng hiệp lại với nhau thì không sai lầm. Và theo nghĩa này, giáo lý của họ là đúng, rằng các công đồng chung là không sai lầm, tức là nếu chúng được Đức Giáo hoàng triệu tập và chuẩn nhận. Để đáp lại điều này, tôi xin trình bốn điều để độc giả lưu ý.

1. Hãy lưu ý sự vô lý của ý kiến này. Câu hỏi là: các công đồng chung được triệu tập hợp lệ có được sự trợ giúp và hướng dẫn không sai lầm của Đức Thánh Linh khi soạn thảo các sắc lệnh của mình hay không? Những người Công giáo La Mã quả quyết, chúng ta phủ nhận; bấy giờ một điều kiện được đưa vào lời quả quyết của họ, mà điều kiện ấy lật đổ chính lời quả quyết: chúng không sai lầm (họ nói) nếu Đức Giáo hoàng chuẩn nhận chúng. Thôi được, công đồng nhóm họp, bàn bạc, ban sắc lệnh, công việc của họ đã xong; cho đến lúc này (các thầy của chúng ta nói) họ vẫn có thể sai lầm. Họ gửi các sắc lệnh lên Đức Giáo hoàng để xin chuẩn nhận, vì ubi definit Concilium, incipit Papa (nơi công đồng chấm dứt, Đức Giáo hoàng bắt đầu). Nếu Đức Giáo hoàng chuẩn nhận, chúng là không sai lầm; nếu ngài bác bỏ, chúng là có thể sai lầm. Và như thế, hóa ra công đồng nhận được sự hướng dẫn không sai lầm từ Đức Chúa Trời cho công việc của mình sau khi công việc đã xong, và nó không còn tồn tại nữa trước khi nó trở nên không sai lầm, bất chấp châm ngôn cũ của các nhà logic học: [NEEDS REVIEW: châm ngôn La-tinh trong bản in bị lỗi OCR, không đọc được]. Thật là các công đồng chịu một món hời cay đắng, khi không thể có được sự không sai lầm cho đến khi chúng đã mất đi sự tồn tại của mình.

2. Hãy lưu ý sự giả hình và tự thú của ý kiến này. Sự không sai lầm của các công đồng là [NEEDS REVIEW: cụm từ trong bản in bị lỗi OCR, không đọc được] trước mắt những kẻ không thể thấu hiểu chiều sâu của sự việc. Nhiều đoạn Kinh Thánh được viện dẫn, được cho là chứng minh rõ ràng sự không sai lầm này; bấy giờ chính họ lại phủ nhận điều mà họ giả vờ chứng minh, và các công đồng chỉ không sai lầm đến mức Đức Giáo hoàng muốn. Và với chìa khóa này anh em phải mở mọi đoạn Kinh Thánh được viện dẫn: anh em phải nghe Hội Thánh, tức là, trừ khi Đức Giáo hoàng bịt tai anh em lại. Đấng Christ hiện diện nơi nào có hai ba người nhóm nhau lại nhân danh Ngài, tức là, nếu họ có sự chấp thuận của Đức Giáo hoàng. Đức Thánh Linh sẽ dẫn anh em vào mọi lẽ thật, tức là, nếu anh em làm theo chỉ thị của Đức Thánh Cha. Và nếu một công đồng có thể nói: "Ấy là Đức Thánh Linh và chúng ta đã ưng," thì cũng chẳng có nghĩa lý gì, nếu không thêm vào: "và Chúa chúng ta là Đức Giáo hoàng cũng ưng." Như thế các công đồng chỉ là những con số không, trừ khi Đức Giáo hoàng thêm con số của ngài vào; và các công đồng được ghép với các Giáo hoàng, cũng như Bibulus được ghép với Caesar (làm quan chấp chính bù nhìn), chỉ để lấp chỗ trống và gây ồn ào trong tai kẻ phàm tục. Mà vết thương của chính nghĩa Giáo hoàng chế cũng chẳng được chữa lành bởi mưu mẹo này, chỉ được che đậy bên ngoài mà thôi: vì như những kẻ chủ trương sự không sai lầm của các công đồng phủ nhận sự không sai lầm của Đức Giáo hoàng, trừ khi ngài gắn bó với các công đồng ấy; thì những kẻ chủ trương sự không sai lầm của Đức Giáo hoàng cũng chỉ cho các công đồng sự không sai lầm mà chúng có được trong sự lệ thuộc vào Đức Giáo hoàng và bởi ảnh hưởng từ ngài mà thôi. Bellarmine nói rõ ràng: sự không sai lầm không đến một phần từ Đức Giáo hoàng và một phần từ công đồng, mà hoàn toàn từ Đức Giáo hoàng (a). Và Stapleton nói minh nhiên: Đức Giáo hoàng không nhận được quyền năng mới, thẩm quyền mới, hay sự không sai lầm mới nào từ việc thêm một công đồng vào (b). Tôi còn cần nói gì thêm nữa? Bellarmine coi thường sự không sai lầm của các công đồng đến nỗi ông dành cả một chương để chứng minh mệnh đề này: các công đồng chung có thể sai lầm, nếu chúng không làm theo chỉ thị của Đức Giáo hoàng, nếu chúng không có sự đồng ý của các sứ thần; hơn nữa, nếu đó là một điểm mà các sứ thần không có chỉ thị chắc chắn từ Đức Giáo hoàng. Và trong nhiều ví dụ về các công đồng sai lầm, ông đưa ra ví dụ đáng chú ý này: công đồng Basil, với sự đồng thuận chung và với sự tán thành của sứ thần, đã kết luận rằng công đồng ở trên Đức Giáo hoàng, điều mà nay chắc chắn bị xem là sai lầm (a). Anh em thấy các công đồng khó mà giữ vững lập trường của mình đến thế nào. Từ những điều đã nói, ta thấy nền tảng của sự không sai lầm của các công đồng thật đáng thương, khi từ chính các nguyên tắc của họ, điều không thể tránh khỏi là: một trường Dòng Tên cũng không sai lầm như một công đồng chung; vì họ thú nhận rằng một công đồng địa phương (tự nó không có thẩm quyền bắt buộc toàn thể Hội Thánh hơn một trường như thế) thì không sai lầm khi có sự đồng thuận của Đức Giáo hoàng, còn không có nó thì các công đồng chung cũng có thể sai lầm.

(a) Tota firmitas Conciliorum legitimorum est a Pontifice, non partim a Pontifice, partim a Concilio. De Pontif. lib. 4, c. 3. (Nghĩa là: Toàn bộ sự vững chắc của các công đồng hợp lệ là từ Đức Giáo hoàng, chứ không phải một phần từ Đức Giáo hoàng, một phần từ công đồng.) (b) Papa adjuncto Concilio nullam potestatem, vel authoritatem, vel etiam certitudinem in judicando novam acquirit. In relect. controv. 6, qu. 3, art. 5. (Nghĩa là: Đức Giáo hoàng, khi có thêm công đồng, không nhận được quyền năng, thẩm quyền, hay sự chắc chắn mới nào trong việc phán xét.) (a) Concilium Basiliense una cum legato Pontificis communi consensu statuit Concilium esse supra Papam, quod quidem nunc judicatur erroneum. De Romano Pontifice, lib. 2, cap. 11. (Nghĩa là: Công đồng Basil, cùng với sứ thần của Đức Giáo hoàng, đã đồng thuận quyết định rằng công đồng ở trên Đức Giáo hoàng, điều mà nay bị xem là sai lầm.)

3. Hãy lưu ý sự bất lực của lối thoát này: vì dù sự không sai lầm được ban cho sự kết hợp Đức Giáo hoàng và công đồng như thế, điều này cũng chẳng giúp ích gì cho họ, ngoại trừ trong thời gian công đồng đang họp; vì khi công đồng đã giải tán, các văn kiện của họ phải chịu cùng một số phận như các văn kiện của các sứ đồ, là không thể xét xử hay quyết định các tranh luận. Vì mọi người Công giáo La Mã đều hết sức bênh vực sự cần thiết của một quan tòa còn sống, có thể nghe cả hai bên và quyết định mọi tranh luận phát sinh. Như thế, sự không sai lầm thậm chí chẳng phải là một [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh trong bản in bị lỗi OCR, không đọc được]; mà thường khi nó chỉ là res unius anni — việc của một năm — như dây bầu của Giô-na, mọc lên trong một đêm rồi héo trong một đêm. Và Hội Thánh suốt ba trăm năm sau Đấng Christ đã không có sự không sai lầm, và từ công đồng Trent đến nay những người Công giáo La Mã đã không có một quan tòa không sai lầm, và ngày nay Hội Thánh của họ không có sự không sai lầm, và do đó không có nền tảng vững chắc nào cho đức tin của họ.

4. Hãy lưu ý sự đảo lộn lố bịch của ý kiến này: nếu các công đồng đến với Đức Giáo hoàng để xin chuẩn nhận, ngài có thể nói với họ như Giăng Báp-tít đã nói với Đấng Christ (Ma-thi-ơ 3:14): "Chính tôi cần phải chịu ngươi làm phép báp-têm, mà ngươi lại đến cùng tôi sao?" Đức Giáo hoàng cũng có thể nói: tôi cần được chuẩn nhận bởi thẩm quyền của các ông, và không có các ông tôi chỉ là magni nominis umbra (cái bóng của một danh xưng lớn), mà các ông lại đến cùng tôi sao? Nhưng tôi thú nhận rằng manus manum fricat (tay này rửa tay kia): nếu Đức Giáo hoàng có chút sự không sai lầm nào, ông đã nhận nó từ các công đồng, vì Kinh Thánh không hề công nhận nó (như chúng ta đã thấy), và các giáo phụ riêng lẻ không thể ban điều mà họ chưa từng có; và nay thì thật là phải phép khi đáp đền họ, và như thế ông truyền cho họ sự không sai lầm mà ông nhận từ họ.

Để kết luận luận điểm này: điều được phần lớn nhất và đáng kể nhất của Hội Thánh Rô-ma ngày nay thừa nhận là đủ cho mục đích của tôi, rằng các công đồng chung tự chúng không phải là không sai lầm, và do đó không phải là nền tảng vững chắc cho đức tin của một người Công giáo La Mã — đó là tất cả những gì mệnh đề này giả vờ chứng minh, dù anh em thấy rằng tôi đã ban cho họ một [NEEDS REVIEW: chữ trong bản in bị lỗi OCR, có thể là chữ Hy Lạp].

§ 22. Luận điểm thứ ba là thế này: dù sự không sai lầm của các công đồng chung được triệu tập, thành lập và tiến hành đúng đắn có được công nhận đi nữa, điều đó cũng chẳng mang lại lợi thế nào cho chính nghĩa Rô-ma, cũng chẳng bảo đảm nào cho đức tin của họ; và đó là vì những lý do mà nhiều người Công giáo La Mã học thức nhất cũng đóng dấu tán thành. Tại đây tôi có thể khai triển nhiều chi tiết, nhưng tôi sẽ giới hạn mình trong vài điểm, còn lại xin giới thiệu anh em đến một tác giả của chính họ: ông White trong tác phẩm đã nhắc nhiều lần, người đã thổ lộ những nghi ngờ của mình về giáo lý không sai lầm của các công đồng như sau: Nếu anh em quả quyết một ảnh hưởng vô hình và không thể biết được của Thánh Linh Đức Chúa Trời, thì nó bất định và đáng ngờ đến nỗi tranh cãi về nó là vô ích; vì việc công đồng nào và khi nào được ban sự trợ giúp ấy là vấn đề gây tranh cãi hơn là vấn đề hiển nhiên: trong khi một số tranh cãi về việc triệu tập, số khác về sự vắng mặt của các dân tộc hay các thượng phụ, số khác tranh về quyền ưu tiên, số khác về phương pháp và hoàn cảnh trong việc xử lý các câu hỏi, số khác về số lượng, trọng lượng hay cấp độ của các phiếu biểu quyết, số khác về việc chuẩn nhận; và số khác đòi phải có sự đồng thuận của Hội Thánh, thì mới biết được sự trợ giúp ấy có thuộc về công đồng hay không (a). Tại đây anh em có thể thấy không ít hơn mười nguyên nhân gây nghi ngờ khác nhau, thế mà họ thà lao vào mọi sự bất định ấy còn hơn thừa nhận thẩm quyền và sự đầy đủ của Kinh Thánh, là Lời "chắc chắn hơn" (II Phi-e-rơ 1:19) — một Lời có một loại chắc chắn khác hẳn và cao hơn nhiều so với bất cứ điều gì các sắc lệnh của công đồng có thể đạt tới. Nhưng tôi không được dừng lại ở những điều chung chung. Tôi sẽ cho anh em biết riêng một số mưu đồ của Hội Thánh Rô-ma và những điều kiện do chính họ đặt ra cho tính hợp lệ của các công đồng. Tôi sẽ chọn ra ba điểm: 1. Họ thú nhận rằng công đồng được hứa sự không sai lầm phải là công đồng đại kết. 2. Và các sắc lệnh của nó phải được phê chuẩn bởi sự đồng thuận và tán thành của toàn thể Hội Thánh. 3. Họ phải tiến hành một cách chân thành, trung tín và tin kính trong đó. Mà trong mọi điều này, Hội Thánh và các công đồng của Rô-ma đều có những khiếm khuyết hiển nhiên.

(a) Sed si ad ignotum et invisibilem afflatum Spiritus Sancti religetur, evadit adeo incerta et dubia, ut sine fructu aliquo de ea certetur; cum quibus Conciliis et quando haec assistentia debeatur, altercationis magis quam evidentiae plenum fit. [NEEDS REVIEW: phần còn lại của đoạn La-tinh trong bản in bị lỗi OCR] De fide et Theologia, tract. 2, parag. 2. (Nghĩa là: Nếu quy về một sự thổi hơi vô hình và không thể biết được của Đức Thánh Linh, thì nó trở nên bất định và đáng ngờ đến nỗi tranh cãi về nó là vô ích; vì việc công đồng nào và khi nào được ban sự trợ giúp ấy đầy dẫy tranh cãi hơn là bằng chứng hiển nhiên...)

§ 23. 1. Hầu hết những người Công giáo La Mã đều công nhận rằng công đồng được hứa sự không sai lầm phải là công đồng chung hay đại kết; và những kẻ giả vờ chủ trương sự không sai lầm của các công đồng địa phương khi được Đức Giáo hoàng chuẩn nhận, thật ra hoàn toàn bác bỏ sự không sai lầm của mọi công đồng, và quy nó trọn vẹn cho Đức Giáo hoàng, còn các công đồng chỉ có được nhờ dự phần từ ngài và lệ thuộc vào ngài. Vậy nếu có công đồng nào là không sai lầm, chúng phải là công đồng chung. Vì mục đích ấy họ viện dẫn lời của Thánh Augustine: chỉ những công đồng nào được nhóm họp từ khắp thế giới Cơ Đốc mới là concilia plenaria, những công đồng đầy đủ và chung (a). Do đó công đồng thứ bảy đã từ chối công nhận công đồng Constantinople và các sắc lệnh chống ảnh tượng của họ, vì đó không phải là công đồng chung và không có đủ các thượng phụ tại đó (b). Và S. Clara gọi đó là giáo lý được tiếp nhận rộng rãi nhất của Hội Thánh họ, và trích dẫn nhiều tác giả có uy tín lớn cho mục đích ấy (c). Bây giờ xin giả định: các công đồng mà những người theo Rô-ma xưng nhận đều không phải là công đồng chung. Không nói đến các công đồng trước đây (mà trong lúc đông đủ nhất cũng chỉ là những hội nghị của các Hội Thánh trong Đế quốc La Mã), thì các công đồng sau này (mà gánh nặng của chính nghĩa Công giáo chủ yếu đặt lên) đều không phải là các công đồng đại kết. Có một khiếm khuyết được thừa nhận trong tất cả chúng, tức là sự vắng mặt của Hội Thánh Hy Lạp. Hồng y Cajetan than thở: Hiện nay (than ôi!) Hội Thánh Công giáo và Hội Thánh giáo xứ Rô-ma chỉ có một công đồng, vì toàn thể Hội Thánh nay đã thu hẹp lại thành một thượng phụ đoàn mà thôi (d). Và như sự phản đối này thật sự không thể đáp lại được, thì điều được đưa ra thay cho câu trả lời cũng rất đáng chú ý, mà S. Clara trình bày theo Casaubon và Barlaam: rằng việc chỉ có thượng phụ Rô-ma và những người hiệp với ông hiện diện, còn các thượng phụ ly giáo vắng mặt, cũng chẳng hề gì; vì các công đồng chung không phải được nhóm họp từ những kẻ tà giáo và ly giáo, mà từ những người chính thống và những người hiệp nhất với Hội Thánh (a). Từ đó tôi rút ra hai điều: 1. Nếu Hội Thánh Rô-ma không thể tự minh oan khỏi tội danh tà giáo (điều mà qua sự yếu ớt trong các câu trả lời của họ đối với những bản cáo trạng của các tác giả Tin Lành, đã đủ cho thấy họ không làm được), thì các công đồng của họ được thành lập ex indebita materia, từ những chất liệu không xứng hợp, và do đó không thể xưng mình là không sai lầm, cho dù có một điều như thế trong thực tại. 2. Chúng ta không được tin vào tính chính thống, huống chi sự không sai lầm, của các công đồng chỉ dựa trên lời quả quyết suông và thẩm quyền tuyệt đối của chúng, như những người Công giáo La Mã khẳng định (vì những công đồng tà giáo và ly giáo nhất cũng luôn quả quyết mình là chính thống); mà tra xét và phán đoán tính hợp lệ của các công đồng, và do đó tính hiệu lực của các sắc lệnh của chúng, là quyền và đặc quyền của các thần dân.

(a) Illa sola sunt Concilia plenaria quae fiunt ex universo orbe Christiano. Lib. 2, de Bapt. cap. 3. (Nghĩa là: Chỉ những công đồng nào được nhóm họp từ khắp thế giới Cơ Đốc mới là những công đồng đầy đủ.) (b) Quia sonus indictionis non exiit in omnem terram, et etiam quia non habebat omnes Patriarchas, nec eorum Delegatos. (Nghĩa là: Vì tiếng triệu tập đã không vang ra khắp đất, và vì không có đủ các thượng phụ tại đó, cũng không có các đại diện của họ.) (c) In systemate fidei, cap. 27: receptissimam hanc Doctrinam, num. 1. (d) Eadem (proh dolor!) Catholicae Ecclesiae et Parochialis Romanae sedis unum est Concilium, cum tota Ecclesia redacta sit ad illum tantum Patriarchatum. Lib. de Conformitate [NEEDS REVIEW: tên sách trong bản in bị lỗi OCR]. (Nghĩa là: Hiện nay (than ôi!) Hội Thánh Công giáo và Tòa Rô-ma giáo xứ chỉ có một công đồng, vì toàn thể Hội Thánh đã thu hẹp lại thành một thượng phụ đoàn ấy mà thôi.) (a) Generalia enim Concilia non ex haereticis et schismaticis, sed ex Orthodoxis et Ecclesiae colligi debent. Systemat. fidei, cap. 27, pag. 301. (Nghĩa là: Vì các công đồng chung không phải được nhóm họp từ những kẻ tà giáo và ly giáo, mà từ những người chính thống và những người hiệp nhất với Hội Thánh.)

§ 24. Điểm thứ hai là thế này: các công đồng không phải là không sai lầm, và các sắc lệnh của chúng không phải là không thể chất vấn, trừ khi chúng có được sự đồng thuận và tán thành thầm lặng của toàn thể Hội Thánh. Lập trường này được S. Clara trình bày (trong tác phẩm đã nhắc): cần phải có sự phê chuẩn thầm lặng hay suy diễn của toàn thể Hội Thánh để hoàn tất định nghĩa của một công đồng (b). Mà đây cũng không phải là ý kiến riêng của ông, vì tại đó ông xác nhận nó bằng lời của Panormitanus, Turnbull, Giáo hoàng Leo, Petrus a Soto, Castillo, A...?, Gersonius và những người khác (a). Và sau đó ông trích những lời này của Petrus d'Aliaco: các công đồng chung có thể sai lầm, trừ khi chúng được Hội Thánh phổ quát tiếp nhận, và khi ấy chúng là không sai lầm (b). Và ở một chỗ khác, chính ông nói minh nhiên với chúng ta: chúng ta không được vội vàng tuyên bố một điều là thuộc đức tin chỉ vì một vài lời lẽ của các công đồng hay các giáo luật của chúng, mà phải siêng năng tìm hiểu sự phán đoán nhất quán của Hội Thánh; bằng không chúng ta sẽ thấy nhiều giáo luật về đức tin không phù hợp với lẽ thật, theo ý kiến của nhiều người (c). Và Celorins có những lời này: như chúng ta đã thấy trước đây, sự bất đồng chung của Hội Thánh đã khiến các sắc lệnh của các Giáo hoàng và công đồng trở nên vô hiệu (d). Tôi nhắc đến điều này đầy đủ hơn, vì đó là một mưu mẹo khá hay. Phải thú nhận rằng tôn giáo của Rô-ma khó mà bị lầm với một mẫu mực đạo đức; nhưng kẻ nào phủ nhận nó là một nghệ thuật chính trị sẽ mau chóng bị bác bỏ, và đây là một ví dụ sẽ khiến hắn phải im lặng.

(a), (c), (d) [NEEDS REVIEW: các chú thích nguồn trong bản in bị lỗi OCR, không đọc được]. (b) Ratihabitio igitur nempe tacita vel interpretativa universalis Ecclesiae requiritur ad complendam Concilii definitionem. In system. fidei, cap. 22. (Nghĩa là: Cần phải có sự phê chuẩn thầm lặng hay suy diễn của toàn thể Hội Thánh để hoàn tất định nghĩa của một công đồng.)

Có một sự vạch trần gấp đôi về sự xảo quyệt của Rô-ma trong việc này. 1. Anh em thấy họ đã khéo léo biến [NEEDS REVIEW: câu còn dang dở — đoạn này tiếp tục ở phần sau]

CHÚ THÍCH (a): Idem in cap. 22. per totum — (Cùng một tác giả, trong chương 22, toàn chương.)

CHÚ THÍCH (b): Probabiliter respondent Gent. aliqui, quod Concilium generale potest errare, et tamen quando... Concilia universalia acceptantur ab Ecclesia universali... utilitatem et tribuunt, id. c. 25. — (Có người trả lời một cách hợp lý rằng một công đồng chung có thể sai lầm; tuy nhiên khi các công đồng chung được Hội Thánh phổ quát chấp nhận thì chúng mang lại ích lợi...) [NEEDS REVIEW: bản Latin bị OCR làm hỏng nhiều chỗ, không đọc chắc được toàn văn]

CHÚ THÍCH (c): Non statim pronunciandum quidvis esse de fide ex quibuslibet Canonum et etiam Conciliorum loquendi formulis subinde apparentibus, sed constans Ecclesia judicium tam in quam alibi diligenter expendendum est, alioquin multos fidei Canones numerabimus, qui veram doctrinam haud sapiunt, in multorum opinionibus. Id. cap. 22. — (Không được vội tuyên bố bất cứ điều gì là thuộc về đức tin chỉ dựa trên bất kỳ công thức diễn đạt nào của các giáo luật hay công đồng tình cờ xuất hiện, mà phải cân nhắc kỹ lưỡng phán quyết vững bền của Hội Thánh... bằng không, chúng ta sẽ đếm được nhiều giáo luật của đức tin mà theo ý kiến của nhiều người lại không chứa đựng giáo lý chân thật.)

CHÚ THÍCH (d): quemadmodum supra vidimus, publicam reclamantis Ecclesiae vocem Pontificum & Conciliorum decretis robur detraxisse, De Hierarchia lib. 4, Cap. 12. — (Như chúng ta đã thấy ở trên, tiếng nói công khai của Hội Thánh phản đối đã làm suy yếu sức mạnh của các sắc lệnh của các Giáo hoàng và công đồng. — Về phẩm trật, quyển 4, chương 12.)

...tất yếu: nhưng nay họ xoay xở nó như một Nguyên tắc tự nguyện chấp nhận, trong khi chính S. Clara đã đủ ý ám chỉ rằng họ đã bị buộc phải dùng đến nó do tính tất yếu (de necessitate) và đã chấp lấy nó như một nước cờ bị ép buộc: vì khi nói về các quy tắc trước đây để nhận biết một công đồng chung, ông thú nhận rằng: Biện pháp tinh vi nhất của họ rất rối rắm, và dễ vướng phải nhiều sự phản đối khó chịu về tính hợp lệ của các công đồng của họ; nhưng đây là một lối tắt để tránh những khó khăn ấy bằng cách lập luận từ sự chấp nhận của Hội Thánh; vì nếu Hội Thánh chấp nhận nó là một công đồng chung, chúng ta chẳng cần bận tâm về những tiểu tiết, bởi sự chấp nhận này là bằng chứng đầy đủ (a).

CHÚ THÍCH (a): Cum negotium sit valde perplexum, multi etiam multa objectare solent — quibus ea illegitima esse contendunt, in quibus non parum sane cessunt nobis molestiæ: In his vero omnibus, hoc saltem modo multum diminuetur difficultas, arguendo a posteriori scilicet ex ipsa receptione Ecclesiæ: utique si Ecclesia pro universali receperit, non erit opus scrupulosius indagare minora, adeo ut hæc receptio nobis manifestet, quodnam concilium æstimari debeat tale. ubi supra cap. 26. — (Vì vấn đề này rất rối rắm, nhiều người thường nêu ra nhiều sự phản đối — cho rằng các công đồng ấy là bất hợp lệ — gây cho chúng ta không ít phiền toái: nhưng trong tất cả những điều này, ít nhất khó khăn sẽ giảm đi nhiều bằng cách lập luận từ kết quả (a posteriori), tức là từ chính sự chấp nhận của Hội Thánh: nếu Hội Thánh đã chấp nhận nó như một công đồng chung, thì không cần phải xét kỹ những tiểu tiết, vì sự chấp nhận ấy sẽ tỏ cho chúng ta biết công đồng nào nên được coi là như vậy.)

2. Đây là một phương thuốc tuyệt vời chống lại những sắc lệnh hỗn xược của một số công đồng trái nghịch với Quyền tối thượng của Đức Giáo hoàng: Nếu người ta viện dẫn công đồng Carthage lần thứ sáu rằng không được kháng cáo lên Rô-ma từ bên kia biển, nếu người ta thúc ép công đồng Chalcedon trong đó họ ban cho Giám mục Constantinople những vinh dự và đặc quyền ngang bằng với Giám mục Rô-ma, nếu người ta viện dẫn các công đồng Constance và Basil sau này trong đó sự lệ thuộc của Đức Giáo hoàng đối với các công đồng được xác quyết rõ ràng: thì nay đã có sẵn một câu trả lời cho điều này, và cho mọi điều các công đồng xưa đã nói, và cho mọi điều bất kỳ công đồng nào sẽ nói cho đến tận thế, đó là: Các giáo luật của các công đồng ấy đã không được toàn thể Hội Thánh chấp nhận, mà đã bị Hội Thánh và Giám mục Rô-ma — một phần lớn và nổi bật của Hội Thánh — chống đối và bác bỏ. Như thế, tôi nghĩ, họ đã gỡ rối cho chủ mình là Đức Giáo hoàng một cách vẻ vang; và như ông vốn là bất khả ngộ, thì nay họ đã khiến ông thành bất khả xâm phạm.

Kinh Thánh không thể làm hại ông, vì ông nắm chìa khóa giải nghĩa. Các giáo phụ không thể với tới ông, vì họ là con cái của ông (Bellarmine nói thế). Mà Đức Giáo hoàng có nhiều con cái cũng chẳng phải chuyện lạ — Và nay các công đồng cũng không thể động đến ông, vì ông sẽ ngăn cản sự chấp nhận phổ quát của chúng: Thêm nữa, nếu các tiến sĩ La Mã bị đánh bật khỏi quan niệm này, thì họ chỉ cần nghiên cứu một mưu mẹo mới, điều dễ dàng đối với những kẻ không thiếu trí khôn mà cũng chẳng có lương tâm: vì họ đã quyết giữ lấy Kết luận, cho dù các tiền đề đáng thương có bị ép vào những thế bí khó khăn đến đâu.

Vậy thì, cứ cho họ được hưởng giả định của mình, cùng mọi lợi ích của nó; họ phải nhớ quy tắc của các luật gia: Qui sentit commodum debet sentire et onus — Ai hưởng lợi thì cũng phải chịu gánh nặng: lợi và hại phải đi đôi. Và đây chính là điều bất lợi và tai hại mà họ vẫn bị ép phải nuốt, bất chấp mọi mánh khóe và mưu lược, đến nỗi phải tự nuốt lời mình và dùng một tay phá đổ sự Bất khả ngộ mà tay kia đã xây dựng: Vì làm sao công đồng hay Đức Giáo hoàng có thể được nói là có sự hướng dẫn bất khả ngộ ấy (như họ khoe khoang) trong việc ban hành các sắc lệnh, nếu sự không-chấp-nhận của Hội Thánh có thể chứng minh sự khả ngộ của họ?

Nhưng đây chính là quyền năng làm phép lạ của Hội Thánh Rô-ma — xin đừng lấy làm lạ khi bạn đọc đoạn văn trong công đồng Lateran được tuyên đọc trong một bài diễn văn trước Đức Giáo hoàng và công đồng, rằng Đức Giáo hoàng có quyền trên mọi quyền ở trên trời hay dưới đất (a). Vì ông có thể làm điều mà các nhà kinh viện đồng thanh cho là vượt ngoài tầm của mọi quyền lực trên trời hay dưới đất, tức là facta infecta reddere — làm cho việc đã làm thành chưa làm, gọi lại những điều đã qua; và bằng lập luận này mà chứng minh rằng công đồng ấy, vốn bất khả ngộ khi còn họp, sau khi giải tán đã trở nên khả ngộ.

CHÚ THÍCH (a): In Papa omnem esse potestatem supra omnes potestates, tam cæli quam terræ, dixit Stephanus Archiepiscopus Patracensis in oratione in Concilio Lateranensi coram Leone 10, et — (Stephanus, Tổng Giám mục Patras, đã nói trong bài diễn văn tại công đồng Lateran trước mặt Lê-ô X rằng: Trong Đức Giáo hoàng có mọi quyền lực trên mọi quyền lực, cả của trời lẫn của đất.)

Nhưng xin trở lại vấn đề: Điều này là tự lao mình vào những điều phi lý mà họ đổ cho chúng ta. Điều này là khiến Hội Thánh thành quan tòa của chính các quan tòa của mình. Điều này là tước bỏ mọi sự bảo đảm của đức tin họ, nếu chúng ta tin chính công đồng Basil nổi tiếng của họ, có lời như sau: Đừng ai cả gan nói rằng một công đồng chung có thể sai lầm; vì một khi sai lầm tai hại này được chấp nhận, toàn bộ đức tin Công giáo sẽ chao đảo, và chúng ta sẽ chẳng có điều gì chắc chắn trong Hội Thánh; vì với cùng một lý do mà một công đồng có thể sai lầm, các công đồng còn lại cũng có thể sai lầm (a).

CHÚ THÍCH (a): Nec quisquam illud dicere præsumat, quod aliquod generale Concilium legitime congregatum invalidum sit, aut errare possit, quia si hic perniciosus error admitteretur, tota Catholica fides vacillaret, nec aliquid certi in Ecclesia haberemus, quia, qua ratione potest errare unum, possunt errare & reliqua. in Respons. Synodalis — (Không ai được cả gan nói rằng một công đồng chung được triệu tập hợp lệ nào là vô hiệu hay có thể sai lầm; vì nếu sai lầm tai hại này được chấp nhận, thì toàn bộ đức tin Công giáo sẽ chao đảo, và chúng ta sẽ không có điều gì chắc chắn trong Hội Thánh; vì với cùng một lý do mà một công đồng có thể sai lầm, các công đồng còn lại cũng có thể sai lầm.)

Ngoài ra, họ còn lao vào một vòng luẩn quẩn mới (như thể mọi vòng luẩn quẩn trước đây của họ chưa đủ): Nếu bạn hỏi điều gì làm cho đức tin của Hội Thánh và dân chúng La Mã chắc chắn và bất khả ngộ? Ấy là sự bất khả ngộ của Đức Giáo hoàng và công đồng. Nếu bạn lại hỏi điều gì làm cho các sắc lệnh của Đức Giáo hoàng và công đồng thành bất khả ngộ? Ấy là sự chấp nhận của Hội Thánh đối với chúng; thế mà dù có nhượng bộ tất cả điều này cũng không cứu được họ, vì việc các sắc lệnh của các Giáo hoàng và công đồng của họ không hề được Hội Thánh phổ quát chấp nhận như thế, đã tỏ ra đủ rõ qua sự bất đồng công khai của biết bao Hội Thánh nổi tiếng và thịnh vượng trên thế gian — tôi muốn nói các Hội Thánh Hy Lạp và Tin Lành, là những Hội Thánh không vì thế mà thôi là chi thể của Hội Thánh Công giáo, bởi người Công giáo La Mã không thừa nhận họ; cũng như các Hội Thánh thuộc Giáo hoàng chế không trở thành chi thể thật chỉ vì họ xưng mình có danh hiệu ấy.

MỤC 25.3. Người Công giáo La Mã còn một luận điệu nữa: Các công đồng không bất khả ngộ trừ khi được cấu thành và sắp đặt đúng đắn: về điều này tôi sẽ đối đãi với họ như các sứ đồ đã đối đãi với đồng hương người Cơ-rết của họ, tôi sẽ buộc tội họ bằng chính lời của một người trong bọn họ — [NEEDS REVIEW: cụm từ Latin/Hy Lạp bị OCR làm hỏng: "&m ns 3£ dvr 14.@f avoy Trogirnis", có lẽ là "unus ex ipsis, proprius eorum propheta" (một người trong bọn họ, tiên tri của chính họ — Tít 1:12)] — mà chẳng những một, mà nhiều chứng cứ như thế trong ý kiến của họ.

Các công đồng (họ nói) có thể sai lầm nếu không tiến hành Conciliariter, tức là một cách đúng đắn theo thể thức công đồng, như S. Clara nói; lời ông như sau: Corduba rất uyên bác trong bộ Quæstionario, quyển 4, câu hỏi 1 (trích dẫn Roffensis trong Lời mở đầu chống Luther và Horantius trong các luận đề, quyển 2, chương 17) nói rằng Đức Chúa Trời đã hứa sự trợ giúp của Ngài cho một công đồng, khi họ làm hết sức mình: Nếu họ là các Giám mục, và là những người uyên bác, khôn ngoan được tuyển chọn từ khắp Hội Thánh, nếu họ tiến hành không vì tình cảm xác thịt, mà với lòng yêu chân lý, thì — và chỉ khi ấy — công đồng mới được nhóm họp hợp lệ và nhân danh Đấng Christ (a).

CHÚ THÍCH (a): Doctissimus Corduba in Quæstionario citans Roffensem in Prologo contra Lutherum veritate oblata & Horantium in locis L.2.C.17. dicit Christum promisisse assistentiam Spiritus Sancti quando concilium facit quod in se est, — Episcopi & viri docti & prudentes ex tota Ecclesia, si sine affectione humana — sed affectu veritatis — tunc & non aliter est legitime & in nomine Christi congregatum. In System. Cap. 20. — (Corduba rất uyên bác... nói rằng Đấng Christ đã hứa sự trợ giúp của Đức Thánh Linh khi công đồng làm hết sức mình — các Giám mục và những người uyên bác, khôn ngoan từ khắp Hội Thánh, nếu không vì tình cảm xác thịt mà vì lòng yêu chân lý — thì mới là được nhóm họp hợp lệ và nhân danh Đấng Christ, ngoài ra thì không.)

Như thế, Bellarmine khi bị dồn ép bằng thẩm quyền của công đồng Chalcedon chống lại quyền tối thượng của Đức Giáo hoàng, nói rằng: Một công đồng hợp lệ có thể sai lầm trong những việc nó đã làm cách bất hợp lệ (b). Và Petrus de Soto (một người rất có thế giá trong bọn họ) cho chúng ta biết đây là ý nghĩa của luận điệu họ: Các công đồng không thể sai lầm: Họ hiểu điều ấy (ông nói) là về các công đồng được triệu tập hợp lệ và hành động không gian dối (c). Và Giáo hoàng Lê-ô khi nói về nguyên nhân các sai lầm của công đồng Ê-phê-sô đã chỉ ra điều này, vì họ đã không tiến hành với lương tâm trong sạch và phán đoán đúng đắn (a).

CHÚ THÍCH (b): Concilium legitimum potest errare in iis quæ non legitime fecit, de Conciliis lib.2.c.7. — (Một công đồng hợp lệ có thể sai lầm trong những việc nó đã làm cách bất hợp lệ. — Về các công đồng, quyển 2, chương 7.)

CHÚ THÍCH (c): Cum dicunt Concilia non posse errare, intelligunt legitime congregata & absque fraude & dolo agentia... — (Khi họ nói các công đồng không thể sai lầm, họ hiểu là các công đồng được triệu tập hợp lệ và hành động không gian dối...)

CHÚ THÍCH (a): Eo quod non pura conscientia & recto judicio secundum consuetudinem, hi qui collecti sunt, de fide & erroribus protulerunt. In Epist. 24. — (Vì những người được nhóm họp đã đưa ra phán quyết về đức tin và các sai lầm không theo lương tâm trong sạch và phán đoán đúng đắn như thường lệ. — Thư 24.)

Malderus cũng vậy, trong Luận văn chống Công đồng Dort, nói: Các công đồng nhóm họp cách vô ích, và người ta đến đó cách vô ích, khi họ không loại bỏ mọi tình cảm thiên lệch mà chỉ tìm kiếm điều thuộc về Đấng Christ; và ông thêm: Chỉ bấy giờ họ mới thật được nhóm họp nhân danh Đấng Christ, khi Đấng Christ ở giữa họ (b).

CHÚ THÍCH (b): Frustra Synodi coëunt, frustra ad eas itur, quando non omni affectu sequiori remoto, solum id quæritur quod Christi est — Tum demum in nomine Christi congregantur, tum demum in medio eorum est Christus. In Antisynodico. — (Các công đồng nhóm họp cách vô ích, người ta đến đó cách vô ích, khi không loại bỏ mọi tình cảm thiên lệch mà chỉ tìm kiếm điều thuộc về Đấng Christ — chỉ bấy giờ họ mới được nhóm họp nhân danh Đấng Christ, chỉ bấy giờ Đấng Christ mới ở giữa họ.)

Tóm lại là thế này: Sự trợ giúp bất khả ngộ không phải là một ân tứ được ban phát bừa bãi cho Đức Giáo hoàng hay các Giám mục, bất kể họ cư xử ra sao, mà chỉ ban cho khi họ cư xử tốt, là đặc ân dành riêng cho những ai hành động với sự chuyên cần, trung tín, lòng yêu chân lý chân thành và lương tâm tốt — nói cách khác, dành cho hạng người mà ít có Giáo hoàng hay Giám mục thuộc Giáo hoàng chế nào từng là: đến nỗi nếu bất kỳ Giáo hoàng hay Giám mục nào vi phạm các điều kiện đòi hỏi nơi phần họ, thì họ có thể mất đi đặc ân mà Đức Chúa Trời đã hứa nơi phần Ngài: Nếu họ không chân thành trong ý định, và bị thiên lệch bởi tình cảm con người, nếu tham vọng hay tham lam ngự trong lòng họ và chi phối hành động của họ, thì actum est de Infallibilitate — sự bất khả ngộ của họ đã bị chôn vùi trong bụi đất.

Quả thật S. Clara nói: Chúng ta phải giả định rằng một Đức Giáo hoàng và công đồng luôn tiến hành như vậy, trừ khi điều ngược lại là hiển nhiên (c). Nhưng tôi đáp: 1. Như thế, giáo lý về sự bất khả ngộ cùng toàn bộ sức nặng của Hội Thánh và sự nghiệp La Mã đều dựa trên một giả định suông, và (tệ hơn nhiều) trên một giả định không bao giờ có thể chứng minh được: vì ai có thể biết sự chân thành trong ý định của người khác ngoài chính người ấy? "Trong loài người, ai biết được sự trong người, nếu không phải là tâm linh của chính người ấy trong người?" (I Cô-rinh-tô 2:11).

CHÚ THÍCH (c): Supponendum quod semper sic procedat, nisi constet de opposito; System. Cap. 20. — (Phải giả định rằng họ luôn tiến hành như vậy, trừ khi điều ngược lại là hiển nhiên.)

2. Tôi lưu ý rằng những người này xảo quyệt trút bỏ gánh nặng chứng minh khi nó thuộc về họ; vì Asserenti incumbit probatio — người khẳng định phải chứng minh. Ai nói rằng một Đức Giáo hoàng hay công đồng tiến hành cách chân thành và tin kính là bất khả ngộ, thì buộc phải chứng minh hai điều: 1. Rằng người ấy là một Đức Giáo hoàng hay công đồng hợp lệ. 2. Rằng một Đức Giáo hoàng hay công đồng hợp lệ như thế đã tiến hành cách hợp lệ (như chính Bellarmine đòi hỏi) và tin kính. Và cũng như sẽ là một quan niệm phi lý nếu khi tôi đòi chứng minh rằng người kia là Giáo hoàng hợp lệ, người ta lại bảo: Supponendum est — phải giả định như thế — trừ khi điều ngược lại là hiển nhiên; thì cũng vậy khi tôi mong đợi một bằng chứng về sự chân thành trong ý định của ông, mà thay vì một Probatum (điều đã được chứng minh), người ta lại bảo tôi supponendum est, tức là bảo tôi phải liều linh hồn mình trên một khẳng định không bằng chứng: Và đó là một lối luận lý mới của Giáo hoàng chế, rằng các giả định phải được coi là luận cứ.

3. Tôi nhận thấy kết cục tuyệt vọng của các nguyên tắc thuộc Giáo hoàng chế: nền tảng đức tin và hy vọng của họ là sự bất khả ngộ của Đức Giáo hoàng hay công đồng; mà sự bất khả ngộ này họ không thể nào có sự bảo đảm, điều tôi chứng minh như sau: Không ai có thể bảo đảm về việc thực hiện một lời hứa có điều kiện, trừ khi người ấy có sự bảo đảm về việc thực hiện điều kiện; mà lời hứa về sự bất khả ngộ là một lời hứa có điều kiện, tùy thuộc vào sự ngay thẳng và chân thành trong ý định của một con người, điều mà không người nào khác có thể bảo đảm được.

Ở đây chúng ta có một bằng chứng đáng chú ý về tinh thần ngang ngược của các kẻ thù chúng ta và về tính không thể bênh vực của sự nghiệp họ: Chính những người quá tỉ mỉ và khắt khe đến nỗi không cho phép một người được chắc chắn về sự chân thành của chính mình, nay lại nhất quyết bắt chúng ta phải yên lòng tin chắc về sự chân thành của người khác: Nhưng chúng ta được bảo đảm bằng cách nào? Thưa, bằng một câu non constat de opposito — điều ngược lại không hiển nhiên: Một mưu mẹo tài tình có thể dùng cho nhiều mục đích tuyệt vời: Như thế tôi có thể chắc chắn rằng vị Đại vương Mông Cổ (Mogul) hiện nay đã trở lại đạo Cơ Đốc, vì điều ngược lại không hiển nhiên; như thế tôi có thể chắc chắn về đức hạnh, sự khôn ngoan và lòng tin kính của mọi người hiện đang sống tại Rô-ma, vì điều ngược lại không hiển nhiên đối với tôi. Nói tóm lại, theo các giáo lý và câu trả lời của họ, một người Công giáo La Mã không có sự bảo đảm nào lớn hơn về sự bất khả ngộ của Đức Giáo hoàng hay công đồng, so với sự bảo đảm của tôi rằng có một thế giới trên mặt trăng; rằng ngày phán xét sẽ đến vào năm tới; hay rằng tôi sẽ chết vào ngày mai; hay rằng một ngàn linh hồn sẽ được cải đạo qua bài giảng tới của tôi — vì trong tất cả những điều này tôi đều có thể nói non constat de opposito, điều ngược lại không hiển nhiên. Quả thật người Tin Lành không nên ghen tị với sự bảo đảm của người Công giáo La Mã, vì họ bằng lòng với những điều kiện rất khiêm tốn cho nó: Nếu họ bằng lòng với cùng loại bảo đảm ấy trong việc chuyển nhượng tài sản thế gian như trong sự cứu rỗi linh hồn mình, tôi tin họ sẽ giật hết mọi món hời của láng giềng; nhưng bạn sẽ thấy họ khôn ngoan hơn ở chỗ ấy.

4. Nhưng thương thay cho họ, e rằng tôi sẽ tàn nhẫn với họ, vì tôi không thể chấp nhận câu non constat de opposito của họ; Họ bảo chúng ta phải giả định rằng các Giáo hoàng và công đồng luôn hành động cách chân thành và ngay thẳng, vì chúng ta không biết điều ngược lại: một khẳng định mà bất cứ ai dám đứng ra bênh vực đều phải chống lại đức tin của toàn bộ lịch sử: Tôi sẽ không nói gì về những lời phê phán của người Tin Lành đối với họ (vì quyền lợi và ý kiến của họ có thể khiến họ bị nghi là thiên vị): Nhưng tôi hy vọng họ sẽ không phiền lòng nếu tôi trình bày một vài trong vô số chứng cứ mà chính các tác giả uyên bác và được công nhận nhất của họ đã đưa ra về sự giả hình, vô đạo, gian dối, tham vọng, tham lam của các quý ông bất khả ngộ của họ — các Giáo hoàng và các Giám mục thuộc Giáo hoàng chế.

Và nếu Đức Giáo hoàng không có quyền biến điều ác thành điều thiện theo ý mình (theo lời nổi tiếng của Bellarmine: Theo nghĩa tốt, Đấng Christ đã ban cho Phi-e-rơ quyền làm cho tội không còn là tội (a)), thì không thể nào lầm Đức Giáo hoàng với một thánh nhân được.

CHÚ THÍCH (a): In bono sensu dedit Christus Petro potestatem faciendi de peccato non peccatum. Con. Barcla cap. 21. Vide quæ supra allegavimus. — (Theo nghĩa tốt, Đấng Christ đã ban cho Phi-e-rơ quyền làm cho tội không còn là tội.)

Hãy nghe một vài lời của những người đã sống và chết trong sự hiệp thông với họ: Về các Giáo hoàng, ai đọc các sử gia của chính họ sẽ nghĩ rằng danh hiệu Thánh Thiện được ban cho họ theo lối nói ngược (antiphrasis), và rằng chỉ vì thương hại người ta mới cho họ cái tên mà chính họ cũng chẳng dám nhận mình có thực chất.

Ngai Giáo hoàng được chính họ gọi là Cathedra pestilentiæ — ngai độc hại. Chính Genebrard, dù là chư hầu thề trung thành với các Giáo hoàng, cũng thú nhận — như tôi đã lưu ý trước đây — rằng suốt 150 năm liền các Giáo hoàng là Apostatici, những kẻ bội đạo chứ không phải Apostolici, những người kế vị các sứ đồ; như thể họ chỉ kế vị Phi-e-rơ ở chỗ chối Thầy mình: thế mà đây lại là những bậc thầy bất khả ngộ của chúng ta; ai mà nghi ngờ rằng họ có thể làm phép lạ tại Rô-ma, khi họ có thể khiến sự bội đạo và sự bất khả ngộ cùng ngự trong một con người: và dù Cứu Chúa chúng ta đã phán: "Chẳng ai được làm tôi hai chủ", và Phao-lô: "Đấng Christ và Bê-li-an có sự hòa hiệp nhau được chăng?", thế mà người Công giáo La Mã lại chắc chắn một cách bất khả ngộ về điều ngược lại; vì (nếu các tác giả được công nhận nhất của họ đáng tin) nhiều Giáo hoàng đã đồng thời có sự hướng dẫn bất khả ngộ của Thánh Linh Đức Chúa Trời và sự hiệp thông chắc chắn với ma quỷ; vì Platina (có thời là thủ thư của Đức Giáo hoàng) nói: Tất cả các Giáo hoàng từ Sylvester II đến Gregory VII, kể cả hai vị (khoảng 18 vị Giáo hoàng), đều là thầy phù thủy (b).

CHÚ THÍCH (b): Omnes Papæ a Sylvestro secundo ad Gregorium septimum inclusive fuerunt Magi, Platina, De... — (Tất cả các Giáo hoàng từ Sylvester II đến Gregory VII đều là thầy phù thủy — Platina.)

Nhưng tôi thú nhận không phải mọi Giáo hoàng đều là thầy phù thủy, vì một số vị là những kẻ khờ khạo đến nỗi không hiểu ngữ pháp, theo lời thuật của chính các tác giả của họ (a): thế mà những vị ấy cũng là các tiến sĩ bất khả ngộ. Và Ludovicus Vives đã đối xử quá khắc nghiệt với Dalard tội nghiệp khi ông này nói: Càng giỏi ngữ pháp, càng dở thần học; vì ở đây dường như ngược lại: Càng dở ngữ pháp, càng giỏi — mà chẳng những giỏi, còn là các nhà thần học bất khả ngộ.

CHÚ THÍCH (a): Cum constet plures Papas adeo illiteratos esse ut Grammaticam penitus ignorent, qui fit ut Sacras literas interpretari possint, Alphonsus de Castro ton. de Hæreses cap.4. in editione An: 1543. — (Vì rõ ràng nhiều Giáo hoàng dốt nát đến nỗi hoàn toàn không biết ngữ pháp, thì làm sao họ có thể giải nghĩa Kinh Thánh được? — Alphonsus de Castro, về các tà giáo, chương 4, ấn bản năm 1543.)

Mọi sử sách đều đầy dẫy tham vọng, gian dối, giả mạo của ngay cả những vị được coi là tốt nhất trong các Giáo hoàng của họ, chưa kể những nết xấu ghê tởm hơn: Sự bại hoại này cũng chẳng dừng ở đầu mà từ đó lan ra khắp các chi thể — các Hồng y, Giám mục, những kẻ cai trị Hội Thánh La Mã; Điều này đã được chính Đức Giáo hoàng (và vì thế là chân lý bất khả ngộ) Adrian VI thú nhận nhân danh các Giáo hoàng và giáo phẩm: "Tất cả chúng ta đều đã đi theo đường riêng mình, từ lâu không còn ai làm điều lành, không một ai" (b).

CHÚ THÍCH (b): Omnes nos declinavimus unusquisque in vias suas, nec fuit jamdiu qui faceret bonum, non fuit usque ad unum. In Instructionibus ad legatos Norinbergæ Anno 1522. — (Tất cả chúng ta đều đã đi theo đường riêng mình, từ lâu đã không còn ai làm điều lành, không một ai. — Chỉ dẫn cho các sứ thần tại Nuremberg, năm 1522.)

Gerson, vị Chưởng ấn Pa-ri lừng danh, than phiền rằng người ta chẳng chọn các Giám mục uyên bác và tin kính ở đâu cả, mà chỉ chọn những kẻ xác thịt, dốt nát về các điều thuộc linh (c). Và kiêu ngạo đến nỗi (ông nói) họ không biết mình là người.

CHÚ THÍCH (c): Non Episcopos bonos & opere ac doctrina probatos eligi sed homines carnales & spiritualium ignaros — [præ]latos adeo superbos esse ut homines se nesciant. In declaratione defectuum Ecclesiast. — (Người ta không chọn những Giám mục tốt, được chứng minh qua việc làm và giáo lý, mà chọn những kẻ xác thịt, dốt nát về các điều thuộc linh — các giáo phẩm kiêu ngạo đến nỗi không biết mình là người.)

Duarenus nói thẳng vào vấn đề: Hầu hết các Giám mục thời chúng ta xa lạ với tôn giáo và các điều thánh hơn bất kỳ quan lại hay vương hầu thế tục nào; họ chẳng bận tâm gì khác ngoài việc bảo vệ lãnh thổ và tài sản của mình, bằng quyền hay bằng cưỡng đoạt (d).

CHÚ THÍCH (d): Plerique Episcopi nostro tempore a religione & sacris, quam quivis satrapæ & principes profani longe alieniores, nec aliud eis curæ esse, quam ut ditiones & possessiones suas quo jure, quave injuria tueantur. De Sacro Ministerio lib. cap. 15. — (Hầu hết các Giám mục thời chúng ta xa lạ với tôn giáo và các điều thánh hơn bất kỳ quan lại hay vương hầu thế tục nào; họ chẳng bận tâm gì khác ngoài việc bảo vệ lãnh thổ và tài sản của mình, bằng quyền hay bằng cưỡng đoạt.)

Ferus kêu lên: Ai mà không thấy lòng tham không đáy và những trò gian dối của các Giáo hoàng, linh mục và tu sĩ? Với họ, mọi thứ đều có thể mua bán được (a). Và Stella cho chúng ta biết: Ít có người hưởng lợi lộc nào mà có được bằng cách khác ngoài cầu xin hay trả tiền (b).

CHÚ THÍCH (a): Quis Sacerdotum ac Religiosorum ex Pontificum inexplebilem avaritiam & imposturas non videt? apud hos omnia venalia sunt. In Joh. 2. — (Ai mà không thấy lòng tham không đáy và những trò gian dối của các Giáo hoàng, linh mục và tu sĩ? Với họ, mọi thứ đều có thể mua bán được.)

CHÚ THÍCH (b): Pauci sunt Beneficiarii nisi aut prece aut pretio. In Luc. 21. — (Ít có người hưởng lợi lộc nào mà không phải do cầu xin hay trả tiền mà có.)

Thế mà đây lại là những người tốt của Hội Thánh Rô-ma, đây là những kẻ đã hành động trong các công đồng cách chân thành vì yêu Đức Chúa Trời và chân lý Ngài, không tìm kiếm điều thuộc về mình mà tìm kiếm điều thuộc về Đấng Christ, và vì thế chắc chắn là bất khả ngộ.

Còn về tình trạng các công đồng, xin lấy một chứng cứ thay cho tất cả, của một người từng là phần tử và thành viên nổi bật của chúng — Hồng y Julian, trong thư gửi Eugenius IV tại công đồng Basil, đã nói thẳng với ông rằng: mọi công đồng kể từ công đồng Chalcedon (đã hơn một ngàn năm trước) đều được xúi giục, không phải để tìm ra chân lý, mà để bảo vệ và gia tăng quyền lực của Hội Thánh Rô-ma cùng quyền tự do của hàng giáo sĩ (c).

CHÚ THÍCH (c): Omnia Concilia post Chalcedonense potissimum instituta fuerunt, non ut emergeret veritas, sed ut roboraretur, defenderetur, atque augeretur semper Ecclesiæ Romanæ potestas, & Ecclesiasticarum libertas. Æneas Sylvius lib. 2. de gestis Concil. Basil. — (Tất cả các công đồng sau công đồng Chalcedon chủ yếu được triệu tập không phải để chân lý được tỏ bày, mà để quyền lực của Hội Thánh Rô-ma được củng cố, bảo vệ và gia tăng, cùng với quyền tự do của hàng giáo sĩ.)

Nếu tôi đi vào chi tiết, và phơi bày từng trò gian dối và những mánh khóe trắng trợn mà các Giáo hoàng và bè đảng của họ đã liên tiếp dùng trong việc dàn xếp các công đồng, tạo phiếu bầu, giả mạo sắc lệnh, và mua chuộc các Giám mục bằng hy vọng, sợ hãi và quyền lợi, để họ dâng phiếu bầu và lương tâm mình cho sự thăng tiến của quyền lực và sự huy hoàng La Mã, thì tôi sẽ phải tự mình sao chép cả những pho sách dày, và cắt ra việc làm cho cả đời mình. Các diễn biến của công đồng Trent còn tươi mới trong ký ức. Và ai đọc lời của chính các sử gia của họ, những lời phản đối của các vương hầu, những lời phê phán của các viện đại học liên quan đến nó, sẽ dễ dàng thỏa mãn rằng câu non constat de opposito của Clara có đúng hay không.

Và vì thế, bất chấp lời bào chữa phù phiếm này, vẫn còn đó một sự thật: theo chính các nguyên tắc của người Công giáo La Mã, và vì những khiếm khuyết hiển nhiên nơi họ mà chính các tác giả của họ đã thú nhận, thì bất kể các công đồng được triệu tập và sắp đặt đúng đắn có thể khoe khoang điều gì, các công đồng của họ phải từ bỏ quyền được xưng là bất khả ngộ; và như thế đức tin của họ không có nền tảng vững chắc — không ở thẩm quyền của Đức Giáo hoàng, cũng không ở Kinh Thánh, cũng không ở lời chứng của các giáo phụ, cũng không ở sự bất khả ngộ của các công đồng chung. Và vì thế tôi có thể an toàn kết luận: họ không có nền tảng vững chắc nào cho đức tin của mình.

26. Chỉ còn một điều có vẻ làm chậm việc tuyên án: đó là điều này — rằng dù mỗi trụ cột này tách riêng ra có thể chưa đủ, nhưng tất cả hợp lại thành một sợi dây không dễ đứt: Duo non prosunt singula, juncta juvant (những điều riêng rẽ không giúp ích, hợp lại mới giúp ích): và vì thế, vì Hội Thánh đứng trên bốn trụ cột — thẩm quyền của Kinh Thánh, truyền thống của các giáo phụ, sự bất khả ngộ của các công đồng, và Đức Giáo hoàng — đức tin của họ như Núi Si-ôn không thể lay chuyển.

Và nếu việc lấy thẩm quyền của Hội Thánh, các công đồng hay Đức Giáo hoàng để chứng minh Kinh Thánh, rồi vòng lại lấy Kinh Thánh để chứng minh thẩm quyền của Hội Thánh, các công đồng hay Đức Giáo hoàng, bị coi là phi lý và vô lý (như chúng ta, những kẻ khả ngộ đáng thương, đã nghĩ), thì các tu sĩ Dòng Tên đã tìm ra phép cầu phương của đường tròn, và họ bảo bạn rằng: việc Kinh Thánh nương vào thẩm quyền của Hội Thánh, và Hội Thánh nương vào thẩm quyền của Kinh Thánh, cũng chẳng phi lý hơn việc Giăng Báp-tít làm chứng cho Đấng Christ, và Đấng Christ lại làm chứng cho ông; hay việc Cựu Ước được Tân Ước xác nhận, và Tân Ước được Cựu Ước xác nhận.

Đây là một trong những lời bào chữa cuối cùng của họ; chúng ta thấy họ nay đã rút về thành lũy chính; đánh bật họ khỏi đây, thì về cơ bản mọi sự đều mất: và quả thật việc ấy chẳng khó khăn gì, nếu độc giả vui lòng xét đến: 1. Sự khác biệt lớn giữa các trường hợp được viện dẫn. Giăng và Đấng Christ có thể làm chứng cho nhau, nhưng không ai trong hai vị hoàn toàn lệ thuộc vào lời chứng của người kia: giả sử Đấng Christ không hề đưa ra lời chứng rõ ràng nào về Giăng, tôi vẫn nói rằng sứ mạng của Giăng không những tự nó là chân thật, mà còn đủ hiển nhiên đối với người Do Thái, như tỏ ra rõ ràng từ điều này: rằng khi Đấng Christ hỏi người Pha-ri-si phép báp-tem của Giăng là từ trời hay từ người ta, họ sợ không dám chối bỏ nguồn gốc thiên thượng của nó, vì điều ấy trái với cảm nghĩ chung của người Do Thái: và Đấng Christ đã trách người Pha-ri-si rằng họ khinh chê ý muốn của Đức Chúa Trời đối với mình, vì đã không chịu phép báp-tem của Giăng (Lu-ca 7:30).

Và càng đúng hơn về Đấng Christ, rằng Ngài không lệ thuộc vào lời chứng của Giăng, mà có lời chứng khác lớn hơn: "Nhưng Ta có một lời chứng lớn hơn lời chứng của Giăng" (Giăng 5:36). Và với mục đích của tôi, chỉ cần Đấng Christ hay Giăng có một thẩm quyền độc lập với bằng chứng của người kia, dù người kia không có, là đủ. Cũng có thể nói như vậy về Cựu Ước và Tân Ước: chúng có thể làm chứng cho nhau, vì không bên nào hoàn toàn lệ thuộc vào bên kia. Cựu Ước đã chứng minh đầy đủ thẩm quyền của mình từ trước khi Tân Ước được viết ra; và Tân Ước cũng mang những bằng chứng thuyết phục khác về nguồn gốc thiên thượng và thẩm quyền của mình, ngoài lời chứng của Cựu Ước: như tiếng phán từ trời: "Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường" (II Phi-e-rơ 1:17); và những phép lạ vinh hiển Ngài đã làm: "Các việc Ta làm đó làm chứng cho Ta rằng Cha đã sai Ta đến" (Giăng 5:36); sự thánh khiết trong đời sống Ngài, quyền năng trong giáo lý Ngài, sự nhẫn nhục trong sự chết Ngài.

Nhưng nay (áp dụng vào mục đích hiện tại của chúng ta) thì ở đây hoàn toàn khác: vì Kinh Thánh (theo lời họ) [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng trong "doth k—_ self", có lẽ là "không tự tỏ bày ra cho chúng ta"] bằng bất cứ cách nào khác ngoài lời chứng của Hội Thánh (như chúng ta đã nghe từ chính lời họ); còn các công đồng, các giáo phụ và Đức Giáo hoàng (chúng ta nói, và đã chứng minh) thì không thể chứng minh thẩm quyền và sự bất khả ngộ của mình bằng bất cứ cách nào khác ngoài Kinh Thánh (điều mà theo các nguyên tắc của họ là không thể), hoặc bằng lời chứng của chính mình, điều thật lố bịch.

2. Xin xét rằng người Rô-ma không coi bốn điều này — Kinh Thánh, các giáo phụ, các công đồng và các Giáo hoàng — là những nền tảng song song, ngang hàng của đức tin họ, như thể mỗi điều đóng góp một sự nâng đỡ riêng biệt, độc lập cho đức tin La Mã; nhưng thật ra họ khiến một điều hoàn toàn lệ thuộc vào điều khác, và cuối cùng quy tất cả về một, và (nói cho đúng) là về con số không.

Vì các giáo phụ, các công đồng, và cái tên Hội Thánh huy hoàng — dù họ giả vờ dùng để tô son cho một sự nghiệp xấu xa — thì thật ra thẩm quyền của tất cả đều bị chính những người Rô-ma đông đảo và uyên bác nhất tranh cãi quyết liệt, không kém gì bất kỳ người Tin Lành nào trên đời. Bạn còn nhớ bậc thầy lớn của họ là Bellarmine đã nói gì với bạn: rằng sự bất khả ngộ và thẩm quyền tối thượng không ở một phần nơi Đức Giáo hoàng, một phần nơi công đồng, mà hoàn toàn nơi Đức Giáo hoàng: chúng ta còn phải bận tâm gì thêm? Bốn điều ấy nay đã rút xuống còn hai: Kinh Thánh và Đức Giáo hoàng; và hai điều này phải chứng minh lẫn nhau. Không có nền tảng vững chắc, đầy đủ nào để tôi tin Kinh Thánh, ngoài lời chứng của Đức Giáo hoàng — người Công giáo La Mã nói thế; và cũng không có nền tảng vững chắc, đầy đủ nào để tôi tin thẩm quyền và sự bất khả ngộ của Đức Giáo hoàng, ngoài Kinh Thánh mà thôi.

Vì các giáo phụ và công đồng nhận mọi thẩm quyền và sự bất khả ngộ của mình từ Đức Giáo hoàng, thì không thể ban lại cho ông sự bất khả ngộ và thẩm quyền mà họ đã nhận từ ông. Nay cách giải quyết đức tin vô nghĩa này (dù hầu hết người Công giáo La Mã không có cách nào hay hơn và cũng chẳng có cách nào khác) ra sao, bạn có thể nhận thấy qua vài ví dụ: Chẳng hạn nếu một sinh viên nói thế này: Tôi sẽ không tin một cuốn sách là sách hay, nếu không nhờ lời chứng của thầy giáo tôi, là người bảo tôi như thế; rồi lại nói: Tôi sẽ không tin lời chứng của thầy giáo tôi có giá trị gì, nếu không nhờ lời chứng của cuốn sách ấy về thầy. Ai mà không bật cười trước một luận điệu như thế? Hay như một người nói: Tôi sẽ không tin Richard là người lương thiện, nếu không nhờ lời chứng của Thomas; và tôi sẽ không tin Thomas là người lương thiện, nếu không nhờ lời chứng của Richard. Có ai đời lại chấp nhận một sự bảo đảm như thế trong một vụ mua bán tầm thường ở đời không? Thế mà người Công giáo La Mã lại bằng lòng liều linh hồn mình trên đó.

Từ mọi điều đã nói, tôi kết luận rằng các thẩm quyền giả mạo mà chúng ta đã bàn luận, dù tách riêng hay hợp lại, đều không đem lại nền tảng vững chắc nào cho đức tin của một người Công giáo La Mã, cũng chẳng đem lại sự bất khả ngộ mà họ khoe khoang; và do đó, không có nền tảng vững chắc nào cho đức tin của người Công giáo La Mã. Và ở đây tôi có thể trút bỏ gánh nặng, vì đã phơi bày sự hư không của mọi luận điệu mà Hội Thánh Rô-ma từ trước đến nay vẫn thừa nhận.

VỀ TRUYỀN THỐNG KHẨU TRUYỀN, VÀ LỜI CHỨNG CỦA HỘI THÁNH HIỆN TẠI.

MỤC 1. Nhưng vì tôi quyết làm cho sự nghiệp của họ được xét xử công bằng hết mức có thể, và dành cho họ mọi sự khoan dung thuận lợi mà họ có thể mong muốn, tôi sẽ xét đến những quan niệm riêng của các tiến sĩ tư gia của họ, ở những chỗ tác giả có chút đáng kể, và ý kiến của họ có chút gì hợp lý. Vậy còn một mưu mẹo nữa, mà một số người Rô-ma tinh ranh mới phát minh gần đây; những người này...

[NEEDS REVIEW: đoạn trích dẫn Latin tiếp theo bị OCR làm hỏng hoàn toàn, không đọc được]

Sau khi đã thử sức trên chiến trường bằng sức mạnh của Kinh Thánh và lập luận, trong ảo tưởng của mình về sự không sai lầm của Giáo hoàng hay Công đồng, giờ đây họ tìm đến sự cứu viện nơi một Truyền Thống Phổ Quát, và thẩm quyền của Hội Thánh hiện tại. Đây là đường lối của Rysaworth trong các Đối Thoại của ông, của ông White, Holden, Ngài Kenelm Digby, và S. Clara. Sự biện hộ và luận thuyết của họ là thế này, vì tôi sẽ trình bày quan điểm của họ bằng chính lời của họ: Một người có thể tin Hội Thánh hiện tại một cách khôn ngoan vì chính Hội Thánh ấy, và nên làm như vậy: một người không cần, cũng không bị buộc phải tìm hiểu thêm nữa, mà tại đó người ấy có thể yên ổn dừng lại,

(a) Prudenter Ecclesiae praesenti propter seipsam credi potest et debet, h. e. non est opus, nec obligatur homo ad inquirendum ulterius, sed tutus sisti potest. System. fidei c. 10, ubi distincte asserit testimonium praesentis Ecclesiae esse infallibile. (Người ta có thể tin Hội Thánh hiện tại một cách khôn ngoan vì chính Hội Thánh ấy, và nên làm như vậy, nghĩa là: không cần thiết, cũng không buộc con người phải tìm hiểu thêm nữa, mà có thể yên ổn dừng lại ở đó. — Systema fidei, ch. 10, nơi ông khẳng định rõ rằng lời chứng của Hội Thánh hiện tại là không sai lầm.)

Đối thủ của Huân tước Falkland cũng nói như vậy: Hội chúng Cơ Đốc nhân ấy, là hội chúng duy nhất dám tự nhận rằng mình chẳng dạy điều gì ngoài điều đã nhận từ các tổ phụ, và các tổ phụ từ tổ phụ của mình, cứ thế từ các sứ đồ — hội chúng ấy ắt phải giữ chân lý đã được truyền lại thuở ban đầu: vì nếu họ có thể dạy điều sai lạc, thì ắt hẳn một thời đại nào đó hoặc đã lầm lẫn trong việc hiểu các tổ tiên mình, hoặc đã đồng lòng lừa dối con cháu mình, mà cả hai điều đều không thể tin được. Nhưng Hội Thánh Rô-ma, và chỉ mình Hội Thánh ấy, dám tự nhận rằng mình chẳng dạy điều gì khác, v.v. Vậy nên, họ ắt phải giữ chân lý. Ông White sắc sảo giải thích quan điểm ấy chính xác và đầy đủ hơn. Và sức mạnh của quan niệm của ông cùng các đồng sự, tôi sẽ trình bày bằng chính lời ông.

1. Các dân tộc đã hiểu giáo lý do các sứ đồ dạy, và đem ra thực hành, và đánh giá cao giáo lý ấy, như là điều vô cùng cần thiết cho mình và con cháu mình, và phải đặt trên mọi việc khác,

2. Những Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy, ngay cả lúc sắp chết, vừa có thể vừa muốn, và vì thế không nghi ngờ gì đã hết sức khẩn thiết truyền lại giáo lý này cho con cái mình: và các bậc cha ông luôn truyền lại cùng một giáo lý mà họ đã nhận từ các bậc cha mẹ mình, và dưới danh nghĩa ấy, vì họ đã nhận được.

3. Nếu có ai truyền một giáo lý khác, người ấy có thể bị cả thế giới còn lại chứng minh là kẻ nói dối, hoặc nếu tất cả đồng lòng, trái với lương tâm mình, truyền một giáo lý mới, dưới danh nghĩa ấy (tức là danh nghĩa của một giáo lý được truyền lại từ các bậc cha mẹ mình) thì cả thời đại ấy sẽ phạm tội phản bội và tội giết cha mẹ, và sẽ đồng lòng tự sát, điều không thể xảy ra.

4. Đã có một sự kế tiếp liên tục các mục sư, những người lo việc đức tin và nếp sống, và rõ ràng các mục sư và dân chúng có cùng một đức tin.

5. Và đã dấy lên các tà thuyết, nhờ đó chân lý càng được làm sáng tỏ hơn, và những người giữ giáo lý cổ xưa được phân biệt với những kẻ đổi mới: những kẻ đổi mới ấy không công khai chối bỏ giáo lý của các sứ đồ, mà cho rằng giáo lý ấy đã không được hiểu đúng, còn phe kia giữ được danh xưng Hội Thánh Công Giáo,

6. Ắt hẳn hội chúng ấy, là hội chúng luôn giữ kỷ luật cổ xưa, một mình tuyên xưng rằng mình đã nhận các quan điểm của mình từ Đấng Christ qua sự kế tiếp liên tục, và rằng mình đã không và không thể nhận điều gì vào quy tắc đức tin của mình dưới một danh nghĩa khác.

7. Vậy với mức độ chắc chắn nào mà người ta có thể nhận biết hội chúng tín hữu ngày nay gọi là Công Giáo được đầy dẫy những người học thức và khôn ngoan, thì với mức độ chắc chắn ấy người ta cũng sẽ biết rằng Hội Thánh ấy không tự nhận mình có điều gì mới lạ trong giáo lý, và vì thế không có giáo lý mới nào.

8. Các thời đại tiếp theo không thể không biết các thời đại trước đã tin gì về những điều được giảng giải trong các bài giảng, sách giáo lý, lời cầu nguyện và các thánh lễ, mà tất cả những điều như thế đều cần thiết cho đức tin Công Giáo.

9. Giáo lý được truyền từ tay này sang tay kia ấy đã được củng cố bằng tập tục lâu đời, nhiều luật lệ khác nhau, phần thưởng và hình phạt cả đời này lẫn đời sau, các trước tác, nhờ đó mọi người được giữ trong giáo lý ấy.

10. Các nhà cai trị kế tiếp không thể thay đổi giáo lý của những người tiền nhiệm mình mà không gây chia rẽ, và náo loạn công khai trong Hội Thánh, như kinh nghiệm hằng ngày chứng minh (a).

(a) 1. Gentes intelligebant, quod Apostoli docuerunt, et opere complebant, eamque doctrinam magni aestimabant, et summe necessariam sibi et posteris suis et ceteris omnibus negotiis praeponendam. (Các dân tộc đã hiểu điều các sứ đồ dạy, và đem ra thực hành, và đánh giá cao giáo lý ấy, coi là vô cùng cần thiết cho mình và con cháu mình, và phải đặt trên mọi việc khác.)

(a) 2. Illi ergo primi Christiani doctrinam istam filiis et successoribus et potuerunt et voluerunt, etiam morientes, enixissime commendare, ideoque indubie hoc fecerunt. Et patres filiis eandem doctrinam semper tradiderunt, quam ipsi acceperant a majoribus, et eo titulo credebant quia acceperant. (Vậy các Cơ Đốc nhân đầu tiên ấy, ngay cả lúc sắp chết, vừa có thể vừa muốn hết sức khẩn thiết truyền lại giáo lý ấy cho con cháu và những người kế tiếp, và không nghi ngờ gì họ đã làm như vậy. Và các bậc cha ông luôn truyền cho con cái cùng một giáo lý mà chính họ đã nhận từ tổ tiên, và họ tin là vì đã nhận được.)

(a) 3. Si quisquam aliam (doctrinam) traderet, mendacii a reliquo orbe convinceretur, vel si omnes novam conarentur eo titulo tradere, conscientia teste, perfidiae et parricidii tota illa aetas condemnaretur, et veluti ad se occidendos conspirarent, quod impossibile est. (Nếu ai truyền một giáo lý khác, sẽ bị cả thế giới còn lại chứng minh là kẻ nói dối; hoặc nếu tất cả đồng lòng, trái với lương tâm, truyền một giáo lý mới dưới danh nghĩa ấy, thì cả thời đại ấy, trước tòa lương tâm, sẽ bị kết tội phản bội và giết cha mẹ, và như thể âm mưu tự sát — điều không thể xảy ra.)

(a) 4. Pastores perpetuo successerunt, qui curam fidei et morum gererent; (constat autem quod populi et pastorum una fuit fides, una doctrina. Idem tract. 2, pag. 114.) (Các mục sư kế tiếp nhau liên tục, lo việc đức tin và nếp sống; và rõ ràng dân chúng và các mục sư cùng một đức tin, cùng một giáo lý. Sách đã dẫn, luận đề 2, tr. 114.)

(a) 5. Et haereses ortae sunt, quibus veritas magis elucesceret et distinguerentur recentiores doctrinae antiquae contra Novatores, qui quidem novatores non palam aversabantur doctrinam Apostolorum, sed esse male intellectam contendebant: reliquae autem parti mansit nomen Catholicae Ecclesiae. (Và các tà thuyết đã dấy lên, nhờ đó chân lý càng sáng tỏ hơn, và các giáo lý cổ xưa được phân biệt với những kẻ đổi mới — những kẻ đổi mới ấy không công khai chối bỏ giáo lý của các sứ đồ, mà cho rằng giáo lý ấy đã bị hiểu sai; còn phe còn lại giữ được danh hiệu Hội Thánh Công Giáo.)

(a) 6. Necesse est autem quam fidelium congregationem, quae semper antiquae disciplinae tenax erat, solam profiteri se a Christo per successionem perpetuam dogmata sua accepisse, nec quicquam alio titulo recepisse in fidei Canonem, neque unquam recipere posse. (Ắt hẳn hội chúng tín hữu ấy, là hội chúng luôn giữ kỷ luật cổ xưa, một mình tuyên xưng rằng mình đã nhận các tín điều từ Đấng Christ qua sự kế tiếp liên tục, và chẳng nhận điều gì vào quy tắc đức tin dưới danh nghĩa khác, cũng không bao giờ có thể nhận.)

(a) 7. Quanta itaque certitudine quisquam agnoscere potest congregationem illam fidelium, quae hodie Catholica dicitur, esse virorum prudentium et doctorum multitudine animatam, tanta certitudine ipsi constabit eam non esse consciam sibi de aliqua doctrinae novitate, ideoque nullam esse novitatem. (Vậy với mức độ chắc chắn nào mà người ta nhận biết hội chúng tín hữu ngày nay gọi là Công Giáo được đầy dẫy những người khôn ngoan và học thức, thì với mức độ chắc chắn ấy người ta cũng biết rằng Hội Thánh ấy không tự nhận mình có điều gì mới lạ trong giáo lý, và vì thế không có sự mới lạ nào.)

(a) 8. Nullo modo potest latere succedanea saecula quid praecedentia crediderint circa ea, quae concionibus, catechesibus, orationibus, et sacramentis exponuntur: talia autem sunt universa ad fidem Catholicam necessaria. (Các thế hệ kế tiếp không thể nào không biết các thế hệ trước đã tin gì về những điều được giảng giải trong các bài giảng, sách giáo lý, lời cầu nguyện và các thánh lễ: mà tất cả những điều ấy đều cần thiết cho đức tin Công Giáo.)

(a) 9. Confirmata erat haec doctrina per manus tradita longa consuetudine, variis legibus, praemiis et poenis tum hujus tum sequentis vitae, scriptorum monumentis, quibus omnes in ea retinerentur. De fide & Theol. tract. 1, parag. 5. (Giáo lý được truyền tay này đã được củng cố bằng tập tục lâu đời, nhiều luật lệ, phần thưởng và hình phạt cả đời này lẫn đời sau, và các trước tác, nhờ đó mọi người được giữ trong giáo lý ấy. Về đức tin và thần học, luận đề 1, đoạn 5.)

(a) 10. Rectores succedanei non poterant decessoris doctrinam immutare absque schismate, et notorio Ecclesiae tumultu, ut quotidiana experientia comprobat. De fide & Theol. parag. 2. (Các nhà cai trị kế tiếp không thể thay đổi giáo lý của người tiền nhiệm mà không gây chia rẽ và náo loạn công khai trong Hội Thánh, như kinh nghiệm hằng ngày chứng minh. Về đức tin và thần học, đoạn 2.)

Cũng cùng mục đích đó, [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị OCR hỏng thành "Z:d:»" — có lẽ là Holden, cần đối chiếu bản in] đã luận bàn trong Tác phẩm về sự giải quyết của Đức tin của ông. Đây là một lý lẽ mới, và đáng được xem xét đặc biệt.

MỤC 2. Câu Trả Lời. 1. Tôi xin chân thành cảm tạ ông White và các cộng sự đáng kính của ông về ân huệ lớn lao, hay đúng hơn là sự công bằng, mà họ đã dành cho chính nghĩa Tin Lành. Vì trong khi đây là câu hỏi nan giải, mà họ tưởng có thể làm chúng ta lúng túng: Làm sao chúng ta có thể biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời mà không cần thẩm quyền không sai lầm của Hội Thánh? và từ sự bất khả tưởng tượng ấy, họ suy ra sự cần thiết của thẩm quyền Hội Thánh: thì những quý ông tốt bụng này đã giúp chúng ta thoát khỏi bụi rậm: vì giờ đây dường như, và đó là sự thật, và lập luận từ Truyền Thống cho đến nay thật sự có sức thuyết phục, rằng chúng ta có thể biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời mà không cần thẩm quyền không sai lầm của Hội Thánh, tức là nhờ truyền thống. Và lập luận của Truyền Thống sẽ chẳng hề mất đi sức mạnh nếu Hội Thánh bị tước hoàn toàn năng lực của một quan tòa, mà chỉ giữ lại tư cách của một nhân chứng, và do đó thẩm quyền của Hội Thánh hoàn toàn không cần thiết. Và nếu Hội Thánh khoe khoang thẩm quyền của mình chống lại hay vượt trên truyền thống, thì có thể nói với Hội Thánh theo chính nguyên tắc của những người này, như sứ đồ đã nói với dân ngoại, Rô-ma 11:18: "Ví bằng ngươi khoe mình, thì chớ quên rằng chẳng phải ngươi mang Truyền Thống, bèn là Truyền Thống mang ngươi," vì các tiến sĩ này nói như vậy. Ông White đã dành trọn một chương để chứng minh mệnh đề này, rằng sự kế tiếp của giáo lý là quy tắc duy nhất của đức tin (a), và ông khẳng định rằng dù chúng ta đặt sự không sai lầm này nơi toàn thể Hội Thánh, hay nơi các Công đồng, hay nơi Kinh Thánh, thì trong mỗi trường hợp thẩm quyền của chúng đều quy về Truyền Thống và hoàn toàn tùy thuộc vào Truyền Thống (b). Và ông đã dành nhiều chương để chứng minh, rằng cả Giáo hoàng lẫn các Công đồng đều không thể đem lại cho đức tin của chúng ta sự vững chắc hay chắc chắn nào ngoài điều họ có được từ Truyền Thống: Nếu có người nói Truyền Thống được truyền đến chúng ta qua Hội Thánh, và vì thế vẫn cần đến thẩm quyền của Hội Thánh: tôi đáp rõ ràng là không: Điều suy ra chỉ là cần đến chức vụ của Hội Thánh, chứ không phải thẩm quyền của Hội Thánh. Một tuyên cáo của Vua và Hội đồng không thể đến tay tôi (nếu tôi sống ở York) ngoại trừ qua một sứ giả, và qua người thư ký hay người in ấn: nhưng nếu từ sự cần thiết của chức vụ ấy mà có người suy ra thẩm quyền của người ấy, tôi có thể phủ nhận hệ quả ấy; nhưng vì thật bất lịch sự nếu xem nhẹ một cử chỉ lịch thiệp, tôi thấy mình có bổn phận phải thừa nhận thêm lòng tốt lớn lao của các đối thủ chúng ta, những người không những khẳng định nền tảng đức tin của người Tin Lành là vững chắc, mà còn lật đổ chính nền tảng của mình; để bạn hiểu rõ hơn, tôi sẽ trình bày vắn tắt sự hòa hợp ngọt ngào của những anh em Cadmus này, và cách Đức Chúa Trời đã làm lộn xộn ngôn ngữ của những kẻ xây tháp Ba-bên: đến nỗi họ chẳng còn việc gì khác, ngoài đứng yên mà xem sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong khi những người Mi-đi-an và A-ma-léc này đâm gươm vào sườn nhau.

(a) De fide & Theol. tract. 2, parag. 18. (Về đức tin và thần học, luận đề 2, đoạn 18.)

(b) Sive infallibilitatem in corpore Ecclesiae statueris, firmitas et possessio doctrinae quam habet est traditio; sive in Conciliis, sive in Scripturis, horum auctoritas in traditionem resolvitur. De fide & Theol. (Dù bạn đặt sự không sai lầm nơi thân thể Hội Thánh, thì sự vững chắc và việc sở hữu giáo lý mà Hội Thánh có chính là truyền thống; dù nơi các Công đồng hay nơi Kinh Thánh, thẩm quyền của chúng đều quy về truyền thống. — Về đức tin và thần học.)

Quan điểm và ngôn ngữ của hầu hết người Công giáo La Mã trên thế giới là thế này: Rằng Truyền Thống chỉ không sai lầm vì được truyền đến chúng ta bởi Hội Thánh là không sai lầm: Nếu bạn hỏi Bellarmine điều gì làm cho tôi chắc chắn rằng một truyền thống là đúng, ông đáp, vì toàn thể Hội Thánh, là Hội Thánh tiếp nhận nó, không thể sai lầm, Đáp án gần đây của Giám mục Laud cũng vậy. Không còn cách nào để tin điều gì bằng một đức tin thần thượng không sai lầm, nếu thẩm quyền của Hội Thánh Công Giáo bị loại bỏ như là sai lầm và có thể sai lầm, vì ai có thể tin hoặc Kinh Tin Kính, hoặc Kinh Thánh, hoặc Truyền Thống không thành văn, nếu không dựa trên thẩm quyền của Hội Thánh. Thật vậy, chính S. Clara, bất chấp giọng điệu lãng mạn của ông rằng Truyền Thống và lời chứng trần trụi của Hội Thánh hiện tại là đủ, thế mà ở chỗ khác ông thú nhận rằng sự không sai lầm của Hội Thánh nhất thiết phải được giả định để làm cho đức tin của tôi chắc chắn; lời ông là thế này: Lời chứng của Hội Thánh mà nhờ đó các Truyền Thống đến với chúng ta, là không sai lầm, bởi một sự mặc khải thần thượng, vì từ Kinh Thánh chúng ta thấy rõ Hội Thánh là không sai lầm: Và ngay sau đó, Nếu Hội Thánh không không sai lầm, thì Hội Thánh không thể tạo ra trong tôi một đức tin không sai lầm, Và đây là giáo lý thường hằng của các thầy dạy La Mã trong mọi thời đại trước: Giờ đây xuất hiện một thế hệ mới, những người thấy quan niệm về sự không sai lầm bị vây hãm khó khăn, và trụ cột bị lung lay, họ chống đỡ chính nghĩa của mình bằng một lập trường hoàn toàn trái ngược: Rằng không phải sự không sai lầm của Hội Thánh làm cho Truyền Thống không sai lầm (như các thầy trước của họ chủ trương) mà chính sự không sai lầm của Truyền Thống làm cho Hội Thánh không sai lầm, và vì thế họ nói, chính Hội Thánh chỉ không sai lầm trong chừng mực Hội Thánh theo Truyền Thống. Ông White nói rõ với chúng ta rằng các Công đồng không phải là không sai lầm, vì sự trợ giúp đặc biệt của Đức Thánh Linh làm cho họ không sai lầm, mà vì bằng lời chứng không thể bác bỏ họ xác nhận sự kế tiếp của các giáo lý của mình, và là những nhân chứng của truyền thống không thể bị từ chối.

(a) Labyrinthus Cantuariensis, p. 68. (Mê cung Canterbury, tr. 68.)

(b) Quando universa Ecclesia aliquid servat, vel aliquid tanquam fidei dogma amplectitur quod non est scriptum, necesse est dicere ab Apostolis traditum. Ratio est, quia cum Ecclesia universa errare non possit (1 Tim. 3 etc.). Certe quod Ecclesia de fide esse credit, sine dubio est de fide. De verbo Dei lib. 4, cap. 9. (Khi toàn thể Hội Thánh giữ một điều gì, hoặc ôm lấy một điều gì như một tín điều đức tin mà không được chép lại, thì phải nói rằng điều ấy đã được truyền lại từ các sứ đồ. Lý do là, vì toàn thể Hội Thánh không thể sai lầm (I Ti-mô-thê 3 v.v.). Chắc chắn điều gì Hội Thánh tin là thuộc đức tin, thì không nghi ngờ gì là thuộc đức tin. — Về Lời Đức Chúa Trời, quyển 4, ch. 9.)

(a) In Laud's Labyrinth, ch. 2, pag. 17. (b) Dico secundo quod testimonium Ecclesiae per quod nobis illae veritates (traditae) innotescunt infallibile est, nempe ob revelationem divinam, quia manifeste habemus in Scripturis Ecclesiam esse infallibilem — si igitur auctoritas Ecclesiae non esset infallibilis, non produceretur in nobis fides infallibilis. System. fidei c. 10, num. 3. (c) Non quia speciali spiritus sancti influxu infallibilitas iis afferatur, sed quia irrefragabili testimonio successionem doctrinae sciunt — sunt irrecusabiles testes traditionis, pro iis accertandum est. De fide & Theol. tract. 2, pag. 106. (Trong Mê cung của Laud, ch. 2, tr. 17. Tôi nói thứ hai rằng lời chứng của Hội Thánh, nhờ đó các chân lý đã truyền lại ấy được tỏ cho chúng ta, là không sai lầm, tức là bởi sự mặc khải thần thượng, vì chúng ta thấy rõ trong Kinh Thánh rằng Hội Thánh là không sai lầm — vậy nếu thẩm quyền của Hội Thánh không không sai lầm, thì một đức tin không sai lầm đã không được tạo ra trong chúng ta. Systema fidei, ch. 10, số 3. Không phải vì nhờ sự tác động đặc biệt của Đức Thánh Linh mà sự không sai lầm được đem đến cho họ, mà vì bằng lời chứng không thể bác bỏ họ biết sự kế tiếp của giáo lý — họ là những nhân chứng không thể chối cãi của truyền thống, phải bênh vực cho họ. Về đức tin và thần học, luận đề 2, tr. 106.)

Nếu có một nguyên tắc đức tin nào khác được thêm vào đó; vì sự vững chắc của Truyền Thống nằm ở chỗ Hội Thánh không chấp nhận điều gì ngoài điều đến từ Truyền Thống.

Vậy là Holden, sau khi nói với chúng ta rằng sự không sai lầm của các Giáo hoàng là điều còn tranh cãi cả hai bên bởi những người Công giáo công chính, tin kính và uyên bác nhất, cả cổ xưa lẫn hiện đại, và không bên nào bị kết án bởi sự kiểm duyệt có thẩm quyền (a) (nhân đây cho thấy sự liều lĩnh tuyệt vọng của phần lớn Hội Thánh La Mã ngày nay, những người liều linh hồn mình, và đặt đức tin mình trên điều mà chính họ thú nhận là một nền tảng đáng ngờ, tức là sự không sai lầm của Giáo hoàng) — mọi nhà thần học (ông nói) đều thú nhận rằng đó không phải là điều chắc chắn bằng một đức tin thần thượng và Công Giáo, ông bèn đưa ra kết luận này rằng sự không sai lầm của Hội Thánh không phải từ một đặc ân nào ban cho Tòa Rô-ma, hay cho người kế vị Thánh Phi-e-rơ, mà chủ yếu phải quy cho truyền thống phổ quát và Công Giáo của Hội Thánh (c), và các Công đồng cũng chẳng khá hơn các Giáo hoàng, Họ (ông nói) không phải là những người sáng lập, mà chỉ là những người canh giữ và nhân chứng của các chân lý đã được mặc khải (d); ông White cũng vậy, không cho Giáo hoàng hay các Công đồng một sự không sai lầm nào ngoài điều họ có được từ truyền thống, như chúng ta đã thấy; và nói với chúng ta bằng những lời rõ ràng rằng Truyền Thống bị lật đổ, nếu có một nguyên tắc nào khác được thêm vào đó; vì sự vững chắc của Truyền Thống nằm ở chỗ Hội Thánh không chấp nhận điều gì ngoài điều đến từ Truyền Thống.

(a) An summorum Pontificum decreta sint ex institutione Christi ab omni errore libera — hoc inquam, utramque partem ventilata videmus a piissimis quam plurimis et doctissimis Catholicis authoribus tam antiquioribus quam recentioribus quorum neutram partem audivimus unquam fuisse censuris aliquibus authenticis prohibitam aut improbatam: quapropter evidentissime constat Catholicum neminem astringi aut huic aut alteri parti adhaerere tanquam fidei Catholicae et divinae articulo. De resolut. fidei lib. 2, c. 1, p. 174. (b) Nec opus est, meo judicio, divinam infallibilitatem Romanae sedi afferre (quod omnes Theologi agnoscunt non esse divina et Catholica fide certum). Id. ib. p. 178. (c) Ecclesiae infallibilitas non privilegio aliquo aut sedi Romanae aut Sancti Petri successori divinitus impartito, sed universae et Catholicae traditioni Ecclesiae praecipue tribuenda est. Idem ib. p. 174. (d) Episcopi in Conciliis sunt tantummodo custodes ac testes veritatum revelatarum, non autem conditores. Holden, p. 153. (Việc các sắc lệnh của các Giáo hoàng tối cao, theo thể chế của Đấng Christ, có được miễn khỏi mọi sai lầm hay không — điều này, tôi nói, chúng ta thấy được tranh luận cả hai chiều bởi rất nhiều tác giả Công giáo đạo đức nhất và uyên bác nhất, cả cổ xưa lẫn hiện đại, mà chúng ta chưa từng nghe bên nào bị cấm hay bị bác bỏ bởi bất kỳ sự kiểm duyệt có thẩm quyền nào: vì vậy rõ ràng nhất là không một người Công giáo nào bị buộc phải theo bên này hay bên kia như một điều khoản của đức tin Công Giáo và thần thượng. Về sự giải quyết của đức tin, quyển 2, ch. 1, tr. 174. Theo phán đoán của tôi, không cần phải gán sự không sai lầm thần thượng cho Tòa Rô-ma (điều mà mọi nhà thần học đều thừa nhận là không chắc chắn bằng đức tin thần thượng và Công Giáo). Sách đã dẫn, tr. 178. Sự không sai lầm của Hội Thánh không phải nhờ một đặc ân nào được ban cách thần thượng cho Tòa Rô-ma hay cho người kế vị Thánh Phi-e-rơ, mà chủ yếu phải quy cho truyền thống phổ quát và Công Giáo của Hội Thánh. Sách đã dẫn, tr. 174. Các giám mục trong các Công đồng chỉ là những người canh giữ và nhân chứng của các chân lý đã được mặc khải, chứ không phải là những người sáng lập. Holden, tr. 153.)
MỤC 3. Thôi được, người La Mã ít học đáng thương sẽ làm gì, khi thấy các bậc thầy lớn của mình bất đồng ngay trong nền tảng đức tin của mình: Đây là hai khẳng định mâu thuẫn nhau: một trong hai ắt phải sai: một người có thể, ít nhất với xác suất, khẳng định sự sai lạc của bên nào, vì có sự tán thành của nhiều tác giả Công giáo uyên bác nhất của chính họ cho mình trong cả hai quan điểm; nhưng dù chúng đúng hay sai, chính nghĩa của họ đã thua: 1. nếu chúng đúng, và 1. Nếu điều này đúng, rằng Truyền Thống là nền tảng của sự không sai lầm của Hội Thánh: thì 1. Truyền Thống có sự không sai lầm này từ đâu? Từ Kinh Thánh ư? Điều đó họ hoàn toàn chối bỏ. Từ Truyền Thống ư? Vậy tại sao Kinh Thánh lại không thể tự làm chứng cho chính mình cũng như Truyền Thống? Và Truyền Thống ấy có sự không sai lầm từ đâu? và cứ thế đến vô cùng. Có phải từ lẽ phải của sự việc? Ông White dường như ám chỉ như vậy, ông là người cố chứng minh điều đó bằng một luận thuyết hợp lý và logic, nhưng chính ông đã ngăn chặn điều đó, khi ông nói dựa vào các suy luận logic nhỏ nhặt là đặt nền móng của đức tin và Hội Thánh chúng ta trên cát (b). Và S. Clara đã giáng một đòn vào điều này: Thậm chí đối với những người học thức và sắc sảo nhất, bám vào thẩm quyền của Hội Thánh vẫn hợp lý và khôn ngoan hơn là bám vào các lý lẽ của chúng ta dù chúng có vẻ hiển nhiên đến đâu (c). Và điều đó đã bị bác bỏ rộng rãi trong Luận thuyết tiếp theo. Vậy thì có phải từ sự không sai lầm của Hội Thánh? Điều này họ chối bỏ và không cho Hội Thánh một sự không sai lầm nào độc lập với Truyền Thống.

2. Vì họ thừa nhận Hội Thánh có thể sai lầm, nếu Hội Thánh lìa khỏi Truyền Thống, tôi không bao giờ có thể chắc rằng Hội Thánh không sai lầm trừ khi tôi chắc rằng Hội Thánh giữ Truyền Thống: Và vì thế tôi phải tra xét điều đó, và phán xét về điều đó, và thế là những cá nhân riêng lẻ được làm thành quan tòa của các cuộc tranh luận, điều mà họ vô cùng e sợ,

3. Nhờ đó thẩm quyền của Giáo hoàng và các Công đồng chung của các giám mục trở nên không cần thiết: Tôi chứng minh như sau: Nếu những vị này chỉ cần thiết như những nhân chứng cho Truyền Thống, thì thẩm quyền của họ là không cần thiết: Vì không phải thẩm quyền, mà là sự hiểu biết và trung tín mới làm cho một nhân chứng có đủ tư cách: Một tín hữu bình dân từng nghe Thánh Phao-lô có thể là một nhân chứng có đủ tư cách về giáo lý mà ông đã nghe Thánh Phao-lô giảng, ngang với một giám mục, giả sử có sự ngang bằng về hiểu biết, trung tín và sự giao tiếp với sứ đồ, và một giám mục khác có thể là một nhân chứng có đủ tư cách ngang với Giám mục Rô-ma, và do đó cũng không sai lầm ngang nhau, và bất kỳ hội chúng nào gồm những Cơ Đốc nhân thận trọng và tin kính từng nghe Thánh Phi-e-rơ giảng đều là những nhân chứng không sai lầm ngang với Hội Thánh Rô-ma, và nếu có một hội nghị chung của các tín hữu bình dân có hiểu biết và kinh nghiệm ngang nhau, họ cũng là những nhân chứng không sai lầm về đức tin của thời đại ngay trước đó là gì, và đức tin của Hội Thánh hiện tại là gì, ngang với một Công đồng các giám mục: Thật vậy (nói thật lòng) họ còn là những nhân chứng đáng tin hơn, vì ít bị thiên lệch bởi tư lợi, tình cảm hay thành kiến. Đó là những tảng đá mà nhánh lập luận thứ nhất đã quăng họ vào.

2. Nếu họ chạy trốn khỏi điều này và lấy sự không sai lầm của Hội Thánh làm nền tảng của các Truyền Thống (như hầu hết người Công giáo La Mã làm) thì họ phải chứng minh sự không sai lầm ấy từ Kinh Thánh, các giáo phụ hay các Công đồng, điều mà chúng ta đã thấy, họ không thể làm được. Cho nên, nếu một trong hai lập trường của họ là đúng, thì điều đó xé nát ý định của Đức Chúa Trời trong việc chép Kinh Thánh [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu bị mất do lỗi scan]. Nhưng thứ hai, nếu một trong hai là sai, họ cũng tiêu luôn. Vì nếu truyền thống tự nó không không sai lầm nếu không có thẩm quyền của Hội Thánh (như một bên nói) thì người Công giáo La Mã không có một quy tắc chắc chắn nào để Hội Thánh lái con đường mình (vì Kinh Thánh họ không công nhận là như vậy); và nếu Hội Thánh không không sai lầm, mà chỉ nhờ đức của Truyền Thống này (như bên kia nói,) thì họ thú nhận sự bất lực của mọi chứng cứ của mình từ Kinh Thánh và từ thẩm quyền của các giáo phụ và Công đồng, và thẩm quyền của họ chẳng hơn gì thẩm quyền của bất kỳ sử gia trung tín hay đáng tin nào, và thay vì một đức tin thần thượng, người Công giáo La Mã chẳng có gì ngoài một đức tin lịch sử. Tôi sẽ kết thúc Câu Trả Lời thứ nhất này bằng một tam đoạn luận từ chính lời và khẳng định của ông White: Truyền Thống bị lật đổ, nếu một nguyên tắc đức tin nào khác được thêm vào đó: Nhưng các tiến sĩ uyên bác nhất của Hội Thánh La Mã lại thêm một nguyên tắc khác vào đó, tức là thẩm quyền và sự không sai lầm của Hội Thánh như tôi đã trình bày từ chính lời họ: Vậy nên, hoặc Truyền Thống cùng với mưu chước mới này, hoặc thẩm quyền của Hội Thánh La Mã bị lật đổ,

(a) Evertitur traditio, si aliud fidei principium ei addatur; unde enim est traditionis firmitas quod nihil nisi ex ea ab Ecclesia acceptetur. De fide & Theol. lib. 2, parag. 15. (b) Logice niti ratiunculis, est fidei et Ecclesiae fundamenta in sabulo collocare. Ubi supra tract. 2, parag. 13. (c) Dico igitur quod rationabilius et sapientius est, etiam respectu doctissimorum et acutissimorum hominum, auctoritati Ecclesiae, quam rationibus nostris licet apparentissimis adhaerere. System. fidei cap. 35. (Truyền thống bị lật đổ, nếu có một nguyên tắc đức tin nào khác được thêm vào đó; vì sự vững chắc của truyền thống chính là ở chỗ Hội Thánh không chấp nhận điều gì ngoài điều đến từ truyền thống. Về đức tin và thần học, quyển 2, đoạn 15. Dựa vào các suy luận logic nhỏ nhặt, ấy là đặt nền móng của đức tin và Hội Thánh trên cát. Sách đã dẫn, luận đề 2, đoạn 13. Vậy tôi nói rằng điều hợp lý và khôn ngoan hơn, ngay cả đối với những người học thức và sắc sảo nhất, là bám vào thẩm quyền của Hội Thánh hơn là bám vào các lý lẽ của chúng ta dù chúng có vẻ hiển nhiên đến đâu. Systema fidei, ch. 35.)

4. Câu Trả Lời 2. Mưu chước mới này thật sự đi ngược lại lẽ thường và kinh nghiệm của toàn nhân loại vì nhờ đó một Truyền Thống bằng lời nói được làm thành một cách truyền lại cho hậu thế chắc chắn hơn cả văn bản viết, Đức Chúa Trời trong các thời đại trước đã khôn ngoan lo liệu rằng những điều Ngài muốn được ghi nhớ phải được chép lại. Xuất Hành Ký 17:14. "Hãy chép điều này vào sách để ghi nhớ": Đức Chúa Trời tin tưởng cách Truyền Thống bằng lời nói (nay được cho là không sai lầm) này ít đến nỗi Ngài đã không dám giao phó Mười Điều Răn cho nó (dù lời thì ít, và tầm quan trọng của chúng thì lớn lao, cả trong thực tế lẫn trong nhận thức của người Giu-đa, đến nỗi nếu lập luận của ông White có chút sức mạnh nào, thì hậu thế không thể nào lầm lẫn được) mà Ngài đã viết nó bằng chính ngón tay Ngài một lần rồi lại một lần sau khi các bảng đá đầu tiên bị đập vỡ; Và dù trong khi Hội Thánh còn giới hạn trong vài gia đình và các sự mặc khải thần thượng được đổi mới thường xuyên thì một Truyền Thống bằng lời nói là đủ, thế nhưng khi Hội Thánh đã nhân lên và nhất là khi Hội Thánh bị phân tán ra khắp các dân tộc và các sự mặc khải chấm dứt, thì việc viết ra chứng tỏ là tuyệt đối cần thiết: Những Cơ Đốc nhân đầu tiên và khôn ngoan nhất xa cách quan điểm của ông White đến mức nào, thể hiện ở chỗ, không dám nương cậy vào cây sậy gãy của Truyền Thống bằng lời nói, họ đã khẩn thiết mong muốn các sứ đồ giao phó các giáo lý của mình cho văn bản viết. Eusebius thuật lại rằng những người nghe Thánh Phi-e-rơ không thỏa mãn với cách Truyền Thống từ miệng Phi-e-rơ này, mà (vì thiếu sự hiện diện của ông White ở đó để thuyết phục họ về sự dại dột của mình,) họ đã khẩn thiết nài xin Mác rằng ông hãy để lại cho họ bằng văn bản, như một kỷ niệm, giáo lý mà họ đã nhận bằng lời nói (a). Và Jerome cho chúng ta biết rằng Thánh Giăng nhà truyền giáo gần như bị mọi giám mục xứ A-si ép phải viết (b): những người ấy (dường như) là những tân binh thô sơ, không hiểu sách giáo lý của mình, cũng không hiểu nguyên tắc đầu tiên trong đó, tức là sự đầy đủ và không sai lầm của Truyền Thống bằng lời nói, Và Thánh Lu-ca, trao cho chúng ta bằng chính tay mình (chẳng sợ cơn giận của ông White hay lập luận của ông) rằng ông đã viết sách Phúc Âm của mình ad majorem asphaleian, để các Cơ Đốc nhân được chắc chắn hơn Lu-ca 1:3-4. Khi Gióp mong muốn lời mình được lưu truyền mãi mãi ông ước ao, "Ôi ước gì lời tôi được chép lại, ôi ước gì chúng được khắc vào sách!" Gióp 19:23, Và Đa-vít trong trường hợp tương tự cũng không nương cậy vào Truyền Thống, mà dùng cách này để chắc chắn: "Điều này sẽ được chép lại cho dòng dõi hậu lai," Thi Thiên 102:18. Nhưng vì ông White chắc chắn là một triết gia và nhà thần học giỏi hơn cả Lu-ca, Gióp hay Đa-vít (và vì thế có lý do chính đáng để tất cả họ phải cúi đầu trước trí tuệ sắc bén hơn và sự phán đoán sâu sắc hơn của ông) ông nên nhớ rằng chính Đức Chúa Trời cũng cùng một phán đoán: "Hãy đến, chép vào bảng nhỏ trước mặt họ, ghi vào sách, để truyền lại cho đời sau mãi mãi" Ê-sai 30:8, Và kinh nghiệm chung của nhân loại cũng đồng ý với điều này: Vì audita perit, litera scripta manet — lời nghe thì mất, chữ viết thì còn: các Truyền Thống bằng lời nói nhanh chóng tan biến, chỉ có văn bản viết mới bền lâu: Do đó những luật pháp nổi tiếng của Lycurgus, các thể chế của người Druid, triết học của Pythagoras về thực chất đã mất hẳn và chỉ còn lại vài mảnh vụn, vì đã không được giao phó cho văn bản viết. Nhưng điều này sẽ không còn nghi ngờ gì khi suy ngẫm về lịch sử nhân loại, nhờ đó sự hão huyền của bóng ma này sẽ bị phát hiện, và sự khác biệt lớn giữa Truyền Thống và văn bản viết về điểm chắc chắn sẽ được chứng minh: A-đam và Nô-ê, hai đầu mối kế tiếp của nhân loại, chắc chắn đã truyền lại giáo lý chân thật cho con cháu mình với cùng những tình tiết quan trọng (mà ông White giả định trong giáo lý của Phúc Âm) như một giáo lý có hậu quả đời đời, và họ đã nhận như vậy, và một thời gian đã truyền lại cho con cái mình: Nhưng than ôi! mọi sự đã bị xóa nhòa nhanh chóng biết bao, và theo nghĩa này toàn nhân loại (trừ rất ít người) đã đồng lòng tự sát, và họ thật sự đã làm điều mà ông White nói là không thể: Và từ nay về sau xin mọi nhà logic lưu ý điều này, rằng Ab esse ad posse non valet consequentia — từ thực tế không suy ra được khả năng. À, vài thế kỷ sau Môi-se đến và theo lệnh Đức Chúa Trời ban một luật pháp bằng văn bản và luật pháp này tồn tại, và người Giu-đa cho đến ngày nay vẫn giữ nó trong sự ghi nhớ và tôn kính, và trong hơn 3000 năm qua nhờ đó đã được giữ khỏi những quan điểm ngoại giáo và sự thờ hình tượng mà hầu như toàn thế giới các môn đồ của Truyền Thống đã sa vào: và do đó văn bản viết là một cách truyền lại chắc chắn, còn Truyền Thống bằng lời nói là một cách truyền lại không an toàn và không chắc chắn: và nguyên tắc này đã có ảnh hưởng phổ quát trên hành động của những người khôn ngoan, trong mọi thời đại, và trong mọi việc: Do đó người ta luôn cẩn thận chép lại các giáo luật của các Công đồng, các sắc lệnh của tòa án, các đạo luật của Nghị viện (dù tầm quan trọng của chúng nhiều khi lớn lao và hiển nhiên đến nỗi, theo quan niệm mới này, việc viết ra là thừa thãi, và Truyền Thống bằng lời nói là không sai lầm:) Và nếu những người khôn ngoan ấy không bao giờ dám giao phó tài sản và việc đời của mình cho Truyền Thống không thành văn, thì chúng ta có điên rồ đến mức liều linh hồn mình trên nó không? Cứ để người Công giáo La Mã làm như vậy, những người đã giao phó lương tâm mình cho Giáo hoàng thì không thể nói linh hồn mình là của mình; nhưng xin họ đừng khó chịu, nếu chúng ta muốn có một cuộc mặc cả khôn ngoan hơn. Nhưng kẻ bội đạo người Anh của chúng ta có một sự phân biệt để chữa cháy sự vô lý thô thiển này: Trong các vấn đề (ông ta nói) thuộc về các giáo lý thuần túy suy đoán, trí nhớ không phải là nơi lưu giữ an toàn bằng các bản ghi chép, nhưng với những điều có thể học được bằng thực hành thì không như vậy: Và ông ta vui lòng đưa ra một ví dụ trong giáo lý về phép Thánh Thể và sự hiện diện thật chứ không phải hình bóng của Đấng Christ trong đó, mà (ông ta nói) đã được truyền lại cách chắc chắn và rõ ràng hơn bằng thực hành của Hội Thánh, hơn là bằng văn bản viết suông, sự sấp mình và thờ lạy của họ đã chứng tỏ sự chắc chắn của họ về sự hiện diện thật của Ngài, nơi mỗi người nói A-men khi linh mục xướng lên Corpus Domini (Mình Chúa) đã bày tỏ lời tuyên xưng về sự hiện diện ấy, loại trừ mọi hình bóng và ẩn dụ [NEEDS REVIEW: đoạn cuối câu bị OCR hỏng nặng, không đọc được]. Và đây có phải là những sự bảo đảm lớn lao và hiển nhiên cho các giáo lý, mà mọi sự chắc chắn của văn bản viết đều phải hạ cờ chịu thua? Phải chăng những căn cứ này hiển nhiên đến nỗi các giáo lý ấy không thể nào bị —

(a) A Marco multis et variis precibus contendebant ut monumentum illud doctrinae, quod sermone et verbo illis tradidisset, etiam scriptis mandatum apud eos relinqueret. Hist. lib. 2, cap. 14. (b) Johannes ab Episcopis pene omnibus coactus est ad scribendum. Praef. in Evang. (Họ đã nài xin Mác bằng nhiều lời khẩn cầu khác nhau, để ông lưu lại cho họ bằng văn bản, như một kỷ niệm, giáo lý mà ông đã truyền cho họ bằng lời nói. Lịch sử, quyển 2, ch. 14. Giăng đã gần như bị mọi giám mục ép phải viết. Lời tựa sách Phúc Âm.) … ...đã được truyền bá cách an toàn hơn, và được truyền lại cho hậu thế trong văn bản cách rõ ràng và dễ hiểu hơn, như ông Cressy táo tợn quả quyết? Xem Exomolog. Mục 1, chương 8. Ôi, bản chất táo tợn của Giáo hoàng chế! Ôi, sự phán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời khi hình phạt sự bội đạo bằng một [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi quét, không đọc được] sự hiểu biết suy đồi!

Kẻ khốn khổ này dám nói rằng đây là những bằng chứng rõ ràng hơn về sự hiện diện thật, hơn cả khi người ta đã nói in terminis (nói thẳng bằng những từ ấy): "Nầy là thân thể ta" theo nghĩa đen và nghĩa thân thể; hay bánh này được biến đổi thành chính thực thể của thân thể mà các ngươi đang thấy đây? Những người này cứ việc nói điều gì họ thích cũng được, vì dường như họ có thể tin điều gì họ thích cũng được.

Xin độc giả cho phép tôi, bằng vài lời, vạch trần sự yếu đuối đáng xấu hổ và sự trơ tráo kinh khủng của quả quyết này: 1. Có thật rằng những sự sấp mình và thờ lạy của các Cơ Đốc nhân đã bày tỏ sự chắc chắn của họ về sự hiện diện thật của thân thể không? Và trong mọi người đang sống, ông Cressy lại có thể nói điều này sao; ông, người đã bao lần thấy người khác lãnh nhận và chính mình đã lãnh nhận Tiệc Thánh tại Anh và Ái Nhĩ Lan trong tư thế thờ lạy, tức là quỳ gối; với sự chắc chắn về sự sai lầm của quan điểm về sự hiện diện thật của thân thể ấy? 2. Tại sao sự hiện diện đặc biệt mà thiêng liêng của Đấng Christ trong các Tiệc Thánh lại không thể gây ra sự sấp mình này, cũng như sự hiện diện đặc biệt và thiêng liêng của Đức Chúa Trời trong Hòm Giao Ước đã khiến người Do Thái sấp mình và thờ lạy nơi bệ chân Ngài? 3. Và ông Clarke tội nghiệp có phải chen vào với tiếng A-men của mình để giúp vị linh mục què vượt qua cái rào không? Vì có người Tin Lành nào mà khi nghe những lời này được công bố, "Nầy là thân thể ta," lại không nói A-men với nó, và thừa nhận nó đúng là như vậy; nhưng lời của Đấng Christ phải được hiểu theo ý của Đấng Christ; và ý ấy là, dầu theo nghĩa bóng, song rất thường gặp, trong những trường hợp như thế trong Kinh Thánh. Vì đây là những lý lẽ thực hành, hữu hình được viện dẫn như những trường hợp của sự chắc chắn không thể sai lầm của Truyền Thống Khẩu Truyền; trên hết mọi điều có thể nói bằng văn bản; tôi hy vọng độc giả (người quan tâm đến mình hoặc trong vấn đề danh tiếng hoặc trong vấn đề lương tâm) sẽ dễ dàng nhận ra và thành thật thú nhận, cả sự phi lý của các lý lẽ và quả quyết của họ, lẫn sự vững chắc của Lời Đáp lại thứ hai này, và sự ưu việt của văn bản trên các Truyền Thống không thành văn.

MỤC 5. Đáp lại 3. Nếu quả quyết này là đúng và vững chắc, và Truyền Thống là một nền tảng không thể sai lầm của đức tin như những người này giả vờ, thì không một lỗi lầm nào có thể lọt vào Hội Thánh dưới chiêu bài Truyền Thống từ các sứ đồ: Điều đó tự nó đã rõ ràng (nếu không thì một thẩm quyền không thể sai lầm lại có thể sai lầm, điều ấy là mâu thuẫn), và nó được chính những kẻ thù nghịch của chúng ta thừa nhận, những người vì thế mà bảo chúng ta rằng mọi kẻ dị giáo đều lìa bỏ Truyền Thống của các tổ phụ mình và tung ra những giáo lý mới mẻ chưa từng nghe, như chúng ta đã thấy. Nhưng các lỗi lầm có thể lọt vào Hội Thánh dưới chiêu bài Truyền Thống. Mọi sự nghi ngờ đều nằm ở đây, và vì thế tôi sẽ cố gắng chứng minh cho chắc chắn, một công việc hoàn toàn thừa thãi nếu sự trơ tráo của những kẻ thù nghịch của chúng ta, và sự tuyệt vọng của chính nghĩa của họ, không bắt buộc họ phải đòi hỏi, và bắt buộc chúng ta phải đưa ra bằng chứng cho những lẽ thật hiển nhiên nhất: Tôi có thể viện dẫn giáo lý của những người theo thuyết Thiên Hi Niên (mà chính những người Công giáo La Mã cũng thú nhận là sai lầm), giáo lý đã được Papias và Irenaeus giới thiệu cho Hội Thánh như một Truyền Thống từ các sứ đồ, và do đó được đa số các Cơ Đốc nhân Chính Thống tiếp nhận (theo lời của Justin Martyr): Lý lẽ này càng trở nên đáng kể hơn bởi sự lảng tránh thảm hại mà ông White dùng để gạt nó đi, khi nói rằng những người theo thuyết Thiên Hi Niên đã bị Cerinthus lừa dối, kẻ đã giả vờ rằng mình nhận điều này từ các sứ đồ trong những cuộc đàm đạo riêng tư, chứ không phải trong sự giảng dạy công khai (a). Vì (chưa nói đến việc các Giáo phụ truy nguyên nguồn gốc của nó từ một gốc rễ khác) bất cứ dịp nào và căn cứ nào gây ra sự lầm lẫn ấy trong Truyền Thống đó, nó cũng đủ chứng minh điều tôi chủ trương, tức là, nhiều hay hầu hết những người dẫn dắt Hội Thánh có thể tiếp nhận những giáo lý sai lầm như thể đến từ các sứ đồ, và như thế truyền lại cho hậu thế của mình, mà đó chính là điều hiện đang bị phủ nhận.

(a) De fide & Theol. misc. l. 3. c. 29. [NEEDS REVIEW: phần còn lại của chú thích bị lỗi quét, không đọc được]

Đó là một nhận xét xưa của Irenaeus về những kẻ dị giáo thời ông (người ta cũng có thể cho là lời tiên tri về những người Công giáo La Mã): Khi những kẻ dị giáo bị bác bẻ từ Kinh Thánh, họ bắt đầu cáo buộc Kinh Thánh, như thể lẽ thật không thể được khám phá bởi những kẻ không biết Truyền Thống (a). Những người theo Arius giả vờ rằng họ có giáo lý của mình bởi Truyền Thống từ các tổ tiên: đặc biệt họ nêu tên Origen, Dionysius thành Alexandria, và Lucian vị tử đạo, bởi tay những người ấy giáo lý của họ đã được truyền đến họ, như Baronius thừa nhận. Epiphanius cho chúng ta biết những người theo Cain đã giả vờ lấy Sứ đồ Phao-lô làm tác giả và người sáng lập các giáo lý dị giáo của họ: Những người theo Pelagius khoe khoang về giáo lý của mình, rằng nó đã luôn được sự uyên bác của các thánh đồ tôn vinh (b).

(a) Cum ex Scripturis arguuntur haeretici, in accusationem convertuntur Scripturarum, quia non possit ex his inveniri veritas ab his qui nesciunt Traditionem. Lib. 3. cap. 2. pag. 169. (Khi những kẻ dị giáo bị bác bẻ từ Kinh Thánh, họ quay sang cáo buộc Kinh Thánh, vì lẽ thật không thể tìm thấy từ những điều ấy bởi những kẻ không biết Truyền Thống. Sách 3, chương 2, trang 169.)

(b) Eam sanctorum virorum semper celebravit eruditio. Aug. lib. 5. contra Julianum, & lib. 2. de Bapt. c. 3. (Giáo lý ấy đã luôn được sự uyên bác của các thánh đồ tôn vinh. Augustinô, sách 5 chống Julianus, và sách 2 về phép báp-têm, chương 3.)

Giáo lý về việc báp-têm lại (mà những người Công giáo La Mã thừa nhận là sai lầm) đã được Cyprian và các Giám mục Phi châu đưa vào dưới chiêu bài Truyền Thống: Lời của Cyprian là thế này: Chúng tôi nay không đưa ra một giáo lý mới, mà là điều đã từ lâu được các bậc tiền nhiệm của chúng tôi định đoạt (c).

(c) Sententiam nostram non novam promimus, sed jampridem ab antecessoribus nostris statutam. Epist. 73. (Chúng tôi không đưa ra một quan điểm mới, mà là điều đã từ lâu được các bậc tiền nhiệm của chúng tôi định đoạt. Thư 73.)

Quả thật Pamelius nói rằng ông ta muốn nói điều này về các bậc tiền nhiệm trực tiếp của mình là Agrippinus, và những người còn lại: và điều đó sẽ phục vụ mục đích của tôi, nếu lý lẽ của ông White đứng vững: vì khi ấy không một ai (và do đó không phải trường hợp này) có thể hoặc vì dốt nát hoặc cố ý lìa bỏ giáo lý của các tổ phụ mình; họ cũng không lìa bỏ các tổ phụ của họ, và cứ thế ngược lên đến các sứ đồ: Và quả thật Cyprian còn đưa nó lên cao hơn, đến tận các sứ đồ, khi ông gọi nó là đức tin của Hội Thánh công giáo, và xếp nó vào số các điều răn của các sứ đồ và của Phúc Âm (a); Và Firmilian khẳng định rõ ràng rằng nó đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài truyền lại (b); — Và sự tự tin của những người này còn đủ để họ quả quyết rằng không một lỗi lầm nào có thể lọt vào Hội Thánh, bởi Truyền Thống sao? Nếu tất cả những Giám mục và Hội Thánh Phi châu lỗi lạc ấy có thể hoặc hiểu lầm các tổ tiên mình hoặc lừa dối hậu thế của mình (như ông White không thể phủ nhận họ đã làm điều này hoặc điều kia), thì tại sao người Tây Ban Nha, hay người Pháp, hay [NEEDS REVIEW: từ "Rewish" bị lỗi quét — không đọc được] lại không thể làm như vậy? Nếu có người nói rằng, đã có một lời hứa ngược lại, ít ra là cho Hội Thánh Rô-ma. Chưa nói đến sự yếu ớt hiển nhiên của chiêu bài ấy, tôi trả lời hai điều: 1. Rằng ông White đã rõ ràng loại bỏ tính không thể sai lầm bởi lời hứa này. 2. Dù sao lý lẽ này thuộc một bản chất khác, và không tùy thuộc vào lời hứa của Đức Chúa Trời, mà vào bản chất và bằng chứng của sự việc, thì cũng đã bị trường hợp này lật đổ một cách không thể bác bẻ được.

(a) Dogma Ecclesiae Catholicae fidem ac veritatem et tenere debemus firmiter & docere, et per omnia Evangelica & Apostolica praecepta traditam divinae dispensationis atque unitatis ostendere. Epist. 73. ad Jubaianum. (Giáo lý của Hội Thánh công giáo, đức tin và lẽ thật, chúng ta phải giữ vững và dạy dỗ, và phải bày tỏ qua mọi điều răn của Phúc Âm và của các sứ đồ sự sắp đặt và hiệp nhất của Đức Chúa Trời. Thư 73 gửi Jubaianus.) [NEEDS REVIEW: câu Latin bị lỗi quét, phần phục dựng chỉ là phỏng đoán]

(b) Nos veritati consuetudinem jungimus ab initio hoc tenentes quod a Christo & ab Apostolis traditum est. (Chúng tôi gắn phong tục với lẽ thật, từ ban đầu giữ điều này, rằng nó đã được Đấng Christ và các sứ đồ truyền lại.) [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn thư bị lỗi quét, không đọc được]

Đáp lại 4. Cách chứng minh một giáo lý là đúng mà các tiên tri và những người Do Thái kính sợ Đức Chúa Trời, Đấng Christ và các sứ đồ đã loại bỏ, thì không nên được chấp nhận, càng không nên được ưu tiên hơn cách mà họ đã chấp nhận và dùng; nhưng cách chứng minh lẽ thật của một giáo lý bằng Truyền Thống từ các tổ phụ gần nhất và bằng chứng của Hội Thánh hiện tại đã bị các tiên tri, v.v., và Đấng Christ và các sứ đồ loại bỏ: Vậy nên, ngày nay nó không nên được chấp nhận. Về luận điểm (mà mọi sự nghi ngờ đều nằm ở đó), nó gồm hai nhánh: nhánh thứ nhất liên quan đến Cựu Ước; nhánh thứ hai liên quan đến Tân Ước.

Nhánh thứ nhất là: Cách này đã bị các tiên tri và những người Do Thái kính sợ Đức Chúa Trời dưới thời Cựu Ước chối bỏ. Quả thật, một số người Do Thái đã thừa nhận quan điểm Giáo hoàng này, như bạn có thể đọc trong Giê-rê-mi 44:17. Nhưng các tiên tri lại có một niềm tin khác. Ê-xê-chi-ên 20:18: "Chớ noi theo luật lệ của tổ phụ các ngươi." Và khi đối diện với Truyền Thống, họ thường đưa dân mình trở về với Luật Pháp và Lời Chứng, Ê-sai 8:20: "Hãy theo luật pháp và lời chứng!" Và các vua kính sợ Đức Chúa Trời của Giu-đa đã không lấy Truyền Thống (như người Công giáo La Mã làm) mà lấy luật pháp đã chép (như người Tin Lành làm) làm chuẩn mực của cuộc cải cách của họ: Như Đa-vít, I Sử Ký 16:40 — đặng làm theo mọi điều đã chép trong luật pháp. Như Ê-xê-chia, II Sử Ký 31, người đã làm mọi việc, như điều đã chép trong luật pháp của Đức Giê-hô-va. Như Giô-si-a, II Sử Ký 34:30, 31 và 35:12. Ê-xơ-ra cũng làm như vậy về sau, Ê-xơ-ra 6:18, và Nê-hê-mi chương 8 — Họ ở trong những túp lều, như đã chép. Ở đây Kinh Thánh khôi phục những gì Truyền Thống đã đánh mất; vì dầu Đức Chúa Trời đã truyền phán điều này, song từ đời Giô-suê trở đi họ đã không làm như vậy, câu 17. Từ tất cả những điều ấy chúng ta thấy rõ ràng quan điểm của họ khác với quan điểm của người Công giáo La Mã biết bao, và họ đặt ít lòng tin nơi Truyền Thống đến mức nào. Giô-si-a thậm chí còn không lấy cuộc cải cách của Ê-xê-chia làm chuẩn mực, Ê-xê-chia cũng không lấy mẫu từ cuộc cải cách của Giô-sa-phát, nhưng mỗi người đều trực tiếp tìm đến Lời đã chép; vì dường như đó là một thứ ngôn ngữ mà các thánh nhân ấy không hiểu được, rằng: — một văn bản đã hư hỏng, một thước đo bằng chì, một vị luật sư câm [NEEDS REVIEW: từ "MAlEY" bị lỗi quét, có lẽ là "Lawyer" (luật sư)].

MỤC 7. Quả thật có một sự phản đối chống lại hệ luận từ người Do Thái sang các Cơ Đốc nhân và từ Cựu Ước sang Tân Ước: Tôi sẽ trình bày nó cho bạn bằng lời của một trong những kẻ thù nghịch sắc sảo nhất của chúng ta, tức là ông White: Luật pháp của người Do Thái được ban trên các bảng đá và trong cuốn sách luật pháp, điều mà đối lập rõ ràng với việc Đức Chúa Trời sẽ viết luật pháp của các Cơ Đốc nhân trong lòng họ (a).

(a) Certissimum est legem Judaeorum Tabulis lapideis & Deuteronomii volumine traditam esse, cui opponitur expresse in Prophetis Deum legem Christianorum in cordibus fidelium Scripturum. De fide, Tract. 1. (Điều chắc chắn nhất là luật pháp của người Do Thái đã được truyền lại trên các bảng đá và trong cuốn sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, điều mà trong các tiên tri đối lập rõ ràng với việc Đức Chúa Trời sẽ viết luật pháp của các Cơ Đốc nhân trong lòng những kẻ tin. Về đức tin, Luận thuyết 1.) [NEEDS REVIEW: phần trích dẫn cuối của chú thích bị lỗi quét]

Đáp lại 1. Những lời ấy không nên được hiểu theo nghĩa tuyệt đối (như chúng nghe có vẻ), mà theo nghĩa tương đối, cũng không như thể chúng hoàn toàn phủ nhận rằng luật pháp Môi-se đã được viết trong lòng (vì điều đó được khẳng định ở những chỗ khác, như Phục Truyền 30:6: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi"), cũng không như thể chúng khẳng định rằng luật pháp Cơ Đốc chỉ được viết trong lòng người ta mà không viết trên giấy (điều mà chính những người Công giáo La Mã cũng không dám khẳng định), mà chỉ là một cách diễn đạt tương đối, như câu: Ta muốn sự thương xót, nhưng chẳng muốn của lễ; Đấng Christ đã sai tôi, chẳng phải để làm phép báp-têm đâu, bèn là để giảng Tin Lành, nghĩa là chủ yếu và trước hết, vì nếu không thì điều này cũng như điều kia đều đã được Đức Chúa Trời truyền phán: Và như vậy ở đây ngụ ý rằng luật pháp Cơ Đốc sẽ được viết cách nổi bật hơn trên lòng các Cơ Đốc nhân, hơn mức nó thường được viết trên lòng người Do Thái, rằng nó sẽ được viết bằng nét chữ dễ đọc hơn.

Đáp lại 2. Nếu chúng ta xét xem luật pháp Cơ Đốc này được viết trong lòng ai, chúng ta sẽ thấy nó chẳng liên quan gì đến Truyền Thống của Hội Thánh mà mọi sự đều phải được điều chỉnh theo đó. Vì tôi xin hỏi họ rằng lời hứa này được ban và thực hiện cho mọi kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân, hay chỉ cho những Cơ Đốc nhân được chọn và chân thành, hay chỉ cho Giáo hoàng và các Giám mục? Nếu họ nói điều thứ nhất, thì một Cơ Đốc nhân này cũng như Cơ Đốc nhân khác đều được trang bị quy tắc ấy cho mọi cuộc tranh luận, và do đó cũng có khả năng phán xét các cuộc tranh luận như nhau, thế thì giáo dân và các mục sư đều có luật pháp này được viết trong lòng như nhau; nếu họ nói điều thứ hai, tức là chỉ những Cơ Đốc nhân được chọn và chân thành (mà quả thật đúng là như vậy), thì hẳn phải là một điều gì khác ngoài Truyền Thống, điều mà kẻ giả hình khoác lác biết rõ chẳng kém gì người chân thành xưng đạo Cơ Đốc; nếu họ nói điều thứ ba, rằng luật pháp này chỉ được viết trong lòng Giáo hoàng và các Giám mục họp trong Công đồng (Vì còn điều gì lố bịch đến nỗi một số kẻ thù nghịch của chúng ta lại không nói ra, thà nói ra còn hơn thú nhận các lỗi lầm của mình và tôn vinh Đức Chúa Trời?) Họ bị bác bỏ hiển nhiên bởi chính lời của đoạn ấy, Giê-rê-mi 31:34: "Chúng sẽ chẳng còn dạy dỗ, mỗi người kẻ lân cận mình, và mỗi người anh em mình, mà rằng: Hãy biết Đức Giê-hô-va! Vì hết thảy chúng nó sẽ biết ta, từ kẻ rất nhỏ trong chúng nó cho đến kẻ rất lớn, vì ta sẽ tha thứ sự gian ác của chúng nó." Và hơn nữa, chính ông White nói: "Luật này chỉ được viết trong cordibus fidelium, trong lòng các tín hữu mà thôi: Vậy trong từ điển nào chúng ta sẽ tìm thấy chữ fidelis được dịch là kẻ vô thần, kẻ gian dâm, kẻ phù thủy, v.v. (những biệt danh mà chính các tác giả của họ đã gán cho các giáo hoàng và giám mục theo La Mã, không phải không có lý do), tôi rất muốn được cho biết."

Đáp 3. — Nếu chúng ta hỏi điều được nói ở đây là đã viết trong lòng họ ấy là gì, chúng ta sẽ thấy óc tưởng tượng của ông White hay hơn óc phán đoán hay lương tâm của ông ta: những người này đã đeo thứ kính gì mà đọc được chữ viết trong lòng để bảo chúng ta rằng đó là giáo lý Biến Thể, Ân Xá, Cầu Khẩn Các Thánh Đồ, Quyền Tối Thượng của Giáo Hoàng, Sự Không Sai Lầm của Hội Thánh? Nhưng các ngươi phải biết rằng dù chữ viết ấy từ Đức Chúa Trời, song sự giải nghĩa thuộc về Giáo hoàng, ý muốn của ông ta thay cho lý lẽ, và lời ông ta thay cho luật pháp: Nhưng nếu chúng ta tra xem đấng tiên tri — nếu được Giáo hoàng rộng lòng cho phép mà Đức Chúa Trời được làm người giải nghĩa cho chính mình — thì ông bảo các ngươi rằng đó là dòng chữ khắc: "Chúng ta biết Đức Giê-hô-va": sự hiểu biết Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 31:33) và sự kính sợ Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 32:39).

Và luật được viết trong lòng này còn lâu mới được Đức Chúa Trời định làm một quy tắc để bước đi theo (huống chi nó từng được định để hất cẳng Lời, như những người theo La Mã nay lạm dụng nó), đến nỗi công dụng của nó chỉ là giúp họ lấy Lời làm quy tắc mình. Ê-xê-chi-ên 36:27: "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong luật lệ ta." Do đó có lời trong Ê-sai 59:21: "Thần ta ở trên ngươi, và lời ta đã đặt nơi miệng ngươi sẽ chẳng lìa khỏi miệng ngươi." Vậy, khi sự phản đối này đã được dẹp yên, hệ quả vẫn còn nguyên vẹn sức mạnh, và các truyền thống đã bị bác bỏ dưới Cựu Ước thì không thể được chấp nhận dưới Tân Ước; nhưng tôi sẽ chứng minh đầy đủ điều đó trong nhánh tiếp theo, tức là Mục 8, khoản 2.

Cách chứng minh sự thật của các giáo lý bằng truyền thống truyền miệng này bị Đấng Christ và các sứ đồ bác bỏ: Ai không biết gì về người Pha-ri-si, và thật ra biết rất ít về Tân Ước, thì không biết rằng đây là giáo lý lớn của người Pha-ri-si: Và từ trường học của họ, những người theo La Mã đã học được giáo lý về sự chắc chắn của Truyền thống này: Tiến sĩ [NEEDS REVIEW: tên bị khuyết trong bản quét, "Dx. cnulm"] thật ít lý do để viết một quyển sách về tính mới mẻ của Giáo hoàng chế, khi nhiều giáo lý của họ có một sự cổ kính đáng tôn đến nỗi chúng cổ như chính người Pha-ri-si. Chẳng lạ gì Hội Thánh Rô-ma có nhiều giáo lý mà Đấng Christ chưa từng truyền cho họ, vì họ đã được để lại một di sản lớn là men của người Pha-ri-si. Và từ họ, họ đã có những lời lẽ táo bạo mà nhờ đó họ đặt Truyền thống lên trên Kinh Thánh: Tác giả của quyển sách tên là [NEEDS REVIEW: tên sách tiếng Hê-bơ-rơ bị khuyết trong bản quét, "75513 9253"] có câu nói này [NEEDS REVIEW: số chương bị khuyết, "1hi.k, n5r"]: rằng luật chép thành văn là nền tảng đức tin chúng ta, nhưng luật của truyền thống truyền miệng; và nữa trong quyển [NEEDS REVIEW: tên sách bị khuyết, "Fxchas", tr. 158]: Không có luật truyền miệng (của Truyền thống) này thì toàn bộ luật sẽ ở trong tối tăm; và nữa: mọi điều các thầy ra-bi chúng ta đã dạy, chúng ta phải tin ngang bằng với Luật Môi-se. Nhưng điều này quá hiển nhiên, nên thật thừa thãi khi nhân thêm các lời chứng loại này.

Dấu vết của nguyên tắc này các ngươi có thể nhận ra trong nhiều chỗ của Tân Ước. Họ lấy Truyền thống của các tổ phụ làm quy tắc đức tin mình: Ma-thi-ơ 15:2: "Sao môn đồ thầy phạm lời truyền khẩu của các trưởng lão?" Thánh Phao-lô nhắc đến đó như một trong những sai lầm Pha-ri-si của mình, rằng ông đã "rất sốt sắng vì cớ các truyền thống của tổ phụ tôi" (Ga-la-ti 1:14). Và thánh Phi-e-rơ nói về đó như một phần hay một hiệu quả của sự cứu chuộc họ bởi Đấng Christ, rằng họ đã được giải thoát khỏi "cách ăn ở hư không của tổ phụ truyền lại" (I Phi-e-rơ 1:18). Điều này cho thấy đầy đủ ý kiến của họ là gì.

Bây giờ hãy nghe xem Đấng Christ và các sứ đồ đã nhận xét gì về nó: Và ở đó các ngươi sẽ tìm thấy điều sẽ chấm dứt cuộc tranh luận với những kẻ thù ngay thẳng, ấy là: trong khi những người theo Rô-ma bảo chúng ta rằng việc từ bỏ Truyền thống là nguyên nhân và nguồn gốc thật của mọi sai lầm, thì ngược lại, Đấng Cứu Thế chúng ta lấy đây làm nguồn của các sai lầm của họ — việc họ từ bỏ Kinh Thánh, chứ không phải việc họ lìa khỏi Truyền thống của tổ phụ mình: Ma-thi-ơ 22:29: "Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh." Chúng ta phải mang ơn những người theo La Mã vì họ đã không nói rằng có sự hư hoại trong văn bản và chữ "Kinh Thánh" đã bị đặt vào thay cho "Truyền thống": Vì chắc chắn nếu Đấng Christ đã cùng tâm trí với các quý ông này, Ngài chưa từng có dịp thuận tiện hơn để thốt ra điều đó như lúc này, vì người Sa-đu-sê vốn nổi tiếng là kẻ thù của các Truyền thống, và giáo lý về sự sống lại chỉ được truyền mờ nhạt trong Kinh Thánh, ít ra trong Ngũ Kinh, mà rõ ràng hơn bằng Truyền thống: Vậy đây hoặc không bao giờ là lúc Đấng Christ nói với người Sa-đu-sê (như chắc chắn ông White sẽ làm, nếu ông có mặt ở đó, và Đấng Christ hẳn phải làm, nếu luận cứ của ông White là đúng): "Các ngươi lầm, vì các ngươi không chú ý đến các truyền thống của tổ phụ các ngươi." Nhưng ở đây không có một âm tiết nào về điều đó, mà mọi sự đều đổ lên việc họ không biết Kinh Thánh. Cũng vậy, trong việc giải quyết cuộc tranh luận về Đấng Mê-si, Đấng Christ không hề khiển trách người Do Thái, cũng không lập lẽ thật từ Truyền thống (dù lúc ấy có dịp hiển nhiên cho việc đó, vì đang lưu hành giữa họ một truyền thống rằng thời điểm Đấng Mê-si đến đã gần, bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên gần mãn, và cùng với đó là một sự trông đợi chung về Ngài), mà từ Kinh Thánh. Đấng Christ chứng minh mình là Đấng Mê-si thật bằng nhiều luận cứ: bằng lời chứng của Giăng (ông là một đấng tiên tri, phải, và hơn cả đấng tiên tri), bằng tiếng Cha Ngài từ trời, bằng các phép lạ Ngài, và trên hết bằng Kinh Thánh. Sao Đấng Christ lại bỏ qua điều (nếu những người ấy không lừa dối chúng ta) đáng kể hơn hết thảy những điều còn lại, tức là Truyền thống và lời chứng của Hội Thánh hiện tại? Một sự sơ suất lạ lùng, các ngươi sẽ nói, nhưng dường như đó là một sự khám phá đã bị từ chối với Đấng Christ và mọi sứ đồ, mà dành riêng cho những thời sau rốt này.

Điều tương xứng với đó là việc làm của những người Bê-rê tin kính, là những người đã tra xét giáo lý của thánh Phao-lô không phải bằng Truyền thống (như những người theo La Mã làm), mà bằng Kinh Thánh (Công Vụ 17:11). Và chính thánh Phao-lô chứng minh sự lành mạnh của giáo lý mình không phải bằng sự phù hợp với Truyền thống (điều mà các kẻ thù chúng ta nhấn mạnh đến nỗi S. Clara cùng nhiều người khác khẳng định rằng họ chỉ tiếp nhận Kinh Thánh trong chừng mực chúng phù hợp với Truyền thống) (a), mà bằng sự hòa hợp với Kinh Thánh, khi nói rằng ông "chẳng rao truyền điều gì khác hơn là điều các đấng tiên tri và Môi-se đã nói sẽ đến" (Công Vụ 26:22; Công Vụ 24:14-15). Vậy thì, câu hỏi bây giờ là: cách nào hợp lý hơn để giải quyết những nghi ngờ của một Cơ Đốc nhân và đặt nền đức tin mình — cách đã được mọi thánh nhân của Đức Chúa Trời trong cả hai Ước tán thành, hay mưu kế khéo léo của các tiến sĩ lanh lợi của họ, những kẻ mang [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị khuyết, "qamiam Evangelium"] của họ vào thế gian — tức là, Kinh Thánh hay Truyền thống?

(a) Prodiit quidam Dialogus a D. Amico meo compositus — solenniter Parisiis approbatus & Doctoribus deputatis Sorbonae — qui expresse asserit Ecclesiam ideo recipere Scripturas quia in quantum sunt conformes fidei quam ab Apostolis per Traditiones accepit, non e converso, Et hactenus sine dubio rectissime, System. cap. 11. in dialogo. [Có một cuộc đối thoại do một người bạn của tôi soạn ra — đã được long trọng phê chuẩn tại Paris và bởi các tiến sĩ được phái cử của Sorbonne — trong đó khẳng định rõ rằng Hội Thánh tiếp nhận Kinh Thánh là vì chúng phù hợp với đức tin mà Hội Thánh đã nhận từ các sứ đồ qua các truyền thống, chứ không phải ngược lại; và cho đến nay điều ấy chắc chắn là đúng đắn nhất. Systema, chương 11, trong cuộc đối thoại.]

Tôi biết sẽ có một điều được nói: rằng các sứ đồ cũng đã thúc ép các Truyền thống cũng như Kinh Thánh; cho mục đích này chúng ta thường nghe nói đến câu II Tê-sa-lô-ni-ca 2:15: "Hãy giữ lấy những sự dạy dỗ mà anh em đã học, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng thơ của chúng tôi." Tôi xin đáp vắn tắt: 1. Rằng nếu những người theo La Mã có thể chứng minh bất kỳ truyền thống nào của họ thật là có nguồn gốc sứ đồ (như những truyền thống này đã là), chúng ta sẽ tiếp nhận chúng, nếu chúng phù hợp với Kinh Thánh; nhưng nếu chúng bất hòa với Kinh Thánh, chúng ta có ủy nhiệm từ thánh Phao-lô để từ bỏ chúng, dù chúng có nguồn gốc sứ đồ hay thiên sứ. Ga-la-ti 1:8-9. 2. Luận cứ ấy, tôi thú nhận, đúng là khuôn đúc La Mã, tức là: Người Tê-sa-lô-ni-ca bị buộc phải tiếp nhận điều họ nghe trực tiếp từ miệng thánh Phao-lô trong những điều mà thực chất đã chứa trong Kinh Thánh; vậy nên chúng ta nay bị buộc phải tiếp nhận mọi truyền thống mà Hội Thánh Rô-ma bảo chúng ta rằng họ đã nhận từ những người ấy, là những người đã nhận từ những người ấy, là những người đã nhận từ những người ấy, là những người đã bảo họ rằng tổ phụ họ được tổ phụ họ kể lại rằng một vài tổ phụ của họ đã nhận nó từ Phao-lô cách đây 1600 năm; risum teneatis amici — "hỡi các bạn, ai nín được cười!" Điều này có thể dùng làm Đáp thứ tư.

Mục 8. Đáp 5. — Nếu giáo lý này là đúng, thì chứng cứ Kinh Thánh là không cần thiết cho bất kỳ điểm nào trong tôn giáo (vì nó khẳng định tính đầy đủ của Truyền thống tự thân, và không cần Kinh Thánh): Nhưng chứng cứ Kinh Thánh là cần thiết để xác nhận các điểm trong tôn giáo: Điều này tôi có thể chứng minh từ Kinh Thánh, nhưng việc ấy đã được làm rồi trong Đáp trước, vậy nên ở đây tôi sẽ bác bỏ luận cứ về Truyền thống này bằng chính Truyền thống và lời chứng của các giáo phụ.

Thật là một lối lẩn tránh đáng thương của Bellarmine khi nói [NEEDS REVIEW: câu văn bị ngắt tại đây trong bản quét; phần tiếp theo dường như nằm ở đầu trang 156]...

Những người khác: Thu thập hết những gì họ có cho mục đích này sẽ đầy cả những quyển sách đồ sộ; vậy nên tôi chỉ nêu ra vài lời chứng lỗi lạc: Không gì lật đổ triệt để hơn cái cấu trúc tốt đẹp này bằng những lời đã nói trước đây của Cyprian: "Chúng ta không nên xem điều người khác đã làm trước chúng ta, mà xem Đấng Christ, Đấng có trước mọi sự, đã cho là phải làm điều gì." Vì chúng ta phải theo lẽ thật của Đức Chúa Trời, chứ không theo thói tục của loài người. Người Tin Lành nào có thể nói nhiều hơn trong ít lời như Clemens Alexandrinus đã nói trong ít lời: "Chúng ta không khẳng định điều gì mà không có Kinh Thánh" (a): Vậy nên ông không cho Truyền thống là một bằng chứng chắc chắn, dù ông ở gần nguồn đến thế, huống chi nay nó có thể cho chúng ta sự chắc chắn nào, khi đã phải đương đầu với bao hiểm nguy và phơi mình trước sự lây nhiễm của 1300 năm. Thánh Basil nói rõ: "Mọi lời hay mọi việc đều cần được xác nhận bởi Kinh Thánh" (b). Và ở chỗ khác ông bảo các ngươi rằng chối bỏ điều gì đã được chép, hay đưa vào điều gì không được chép, đều là sự bội đạo rõ ràng khỏi đức tin và là dấu hiệu của kiêu ngạo (c). Và Constantine, khi nói về quy tắc mà mọi sự phải được tra xét và phán đoán theo, đã giới hạn nó trong Kinh Thánh: "Các sách của các đấng tiên tri và các sứ đồ (ông nói) dạy dỗ chúng ta rõ ràng phải nghĩ gì về những điều thuộc Đức Chúa Trời: vậy nên, gác bỏ sự bất hòa thù địch, chúng ta hãy lấy lời giải thích các vấn nạn từ những lời đã được linh cảm bởi Đức Chúa Trời" (d).

(a) [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp bị khuyết nặng trong bản quét] Stromata, quyển 6.

(b) [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp bị khuyết nặng trong bản quét] Trích yếu sách Moralia, định nghĩa 26, chương 1.

(c) [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp bị khuyết nặng trong bản quét] Bài giảng về đức tin (homil. de fide).

(d) Evangelici libri sunt & Apostolici antiquorumque Prophetarum sanctiones, quae nos erudiunt quid de sacra lege sapiamus. Proinde hostili posita discordia ex verbis divinitus inspiratis sumamus quaestionum explicationes. Histor. [Các sách Phúc Âm và các sách Sứ đồ cùng những lời dạy của các tiên tri thời xưa là những điều dạy dỗ chúng ta phải nghĩ gì về luật thánh. Vậy nên, gác bỏ sự bất hòa thù địch, chúng ta hãy lấy lời giải đáp cho các vấn nạn từ những lời đã được Đức Chúa Trời linh cảm. (Eusebius, Lịch sử Hội Thánh).]

[NEEDS REVIEW: đầu câu bị mất ở cuối trang 155] ...rằng Constantine là một hoàng đế giỏi hơn là một nhà thần học, trong khi về điểm riêng này, Theodoret quả quyết rằng toàn thể Công đồng đã hết sức tán thành lời nói ấy, và không một bậc tiền bối nào từng lên án ông vì điều đó: Và thật vậy, việc làm của Công đồng cho thấy họ tán thành bài diễn văn ấy, và do đó cho chúng ta một luận cứ nữa, vì họ đã phán quyết cuộc tranh luận theo Kinh Thánh, như Ambrose nói (a), và Athanasius cũng vậy, với những lời này: Các giám mục nhóm họp tại Nice, sau khi thu thập mọi điều có thể từ Kinh Thánh để bênh vực ý kiến mình, đã khẳng định Con đồng bản thể với Cha (b). Và chính Bellarmine cũng thú nhận: Công đồng Nice, khi định nghĩa Con đồng bản thể với Cha, đã rút ra kết luận từ Kinh Thánh (c). Đáng chú ý là đoạn của Chrysostom vì nó cho chúng ta biết phán đoán của chính ông và phán đoán của các Cơ Đốc nhân thời ấy: "Nếu điều gì được khẳng định (ông nói) mà không có Kinh Thánh, tâm trí người nghe dao động — Nhưng khi Kinh Thánh đến, nó xác nhận lời người nói và làm vững lòng người nghe" (d). Tertullian bác bỏ ý kiến của Hermogenes rằng vạn vật được tạo nên từ vật chất có sẵn bằng lời: "Ta chưa từng đọc điều đó; hãy để Hermogenes chỉ ra chỗ nào đã chép, nếu không hãy để ông ta sợ tai họa đã công bố chống lại những kẻ thêm vào Kinh Thánh" (e). Và nữa, Ta [NEEDS REVIEW: văn bản bị cắt tại cuối trang 156]...

(a) De fide ad Gratianum lib. 1, cap. 8.

(b) Nicaeae congregati Episcopi collectis in unum quae ex sacris literis ad sententiam suam tuendam facerent filium consubstantialem esse asseveraverunt. In Epistola ad Epictetum. [Các giám mục nhóm họp tại Nice, sau khi thu thập lại những điều từ Kinh Thánh để bênh vực ý kiến mình, đã khẳng định Con đồng bản thể với Cha. (Thư gửi Epictetus).]

(c) Concilium Nicaenum cum definivit filium Patri esse ὁμοούσιον conclusionem deduxit ex Scripturis. De conciliis lib. 2. cap. 12. [Công đồng Nice, khi định nghĩa Con đồng bản thể (ὁμοούσιον) với Cha, đã rút ra kết luận từ Kinh Thánh. (Về các công đồng, quyển 2, chương 12).]

(d) [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp bị khuyết nặng trong bản quét] Thi Thiên 95.

(e) Nusquam adhuc legi, Scriptum esse doceat Hermogenis officina, Si non est scriptum, timeat vae illud adjicientibus aut detrahentibus destinatum, con. Hermogenem cap. 22. [Ta chưa từng đọc thấy ở đâu; hãy để xưởng của Hermogenes chỉ ra chỗ đã chép; nếu không có chép, hãy để nó sợ tai họa dành cho những kẻ thêm vào hay bớt ra. (Chống Hermogenes, chương 22).]

[NEEDS REVIEW: đầu câu bị mất ở cuối trang 156] ...điều ngươi đem đến từ chính mình mà ngoài Kinh Thánh (a). Và nữa: Hãy lấy khỏi những kẻ dị giáo những điều chúng có chung với người ngoại, để chúng phải quy các vấn nạn mình về một mình Kinh Thánh, thì chúng không bao giờ đứng vững được (b). Nhưng những người theo La Mã lại nghĩ khác, vì nếu tin họ, nếu một mình Kinh Thánh phải phán xét các cuộc tranh luận, thì các tà thuyết sẽ không bao giờ sụp đổ. Theodoret xưng nhận ông không dám khẳng định điều gì mà Kinh Thánh im lặng (c). Origen cũng vậy: Chúng ta cần phải viện đến lời chứng của Kinh Thánh, vì không có điều này các lời giải nghĩa chúng ta chẳng có uy tín (d). Austin đầy đủ và rõ ràng nhất; tôi chỉ nêu một chỗ: Họ có Hội Thánh hay không, họ không thể chứng minh được, trừ ra từ các sách chính điển của Kinh Thánh: Thế mà chẳng có vấn nạn nào mà Truyền thống dường thích hợp hơn, và là nơi những người theo La Mã thúc ép nó mãnh liệt hơn. Tôi có thể thêm cả ngàn chỗ xác đáng nữa, nhưng hoặc những chỗ này hoặc chẳng chỗ nào sẽ đủ để chứng minh rằng các bậc tiền bối đã cho chứng cứ Kinh Thánh là cần thiết để xác nhận bất kỳ giáo lý nào trong tôn giáo, điều mà những người theo Rô-ma nay cho là không cần thiết. Các giáo phụ khi ấy viện Truyền thống cho ý kiến mình; và những người theo La Mã nay cũng viện nó: Hoặc Truyền thống đã lừa dối các giáo phụ khi ấy, hoặc nó lừa dối những người theo La Mã nay: Điều nào cũng đủ cho mục đích chúng ta để chứng tỏ tính có thể sai lầm của Truyền thống. Nếu có người nói rằng những lời chứng rõ ràng không kém đã được những người theo La Mã viện ra cho phía Truyền thống, và sao chúng lại không được tiếp nhận như những lời chứng cho phía Kinh Thánh,

(a) Non recipio quod extra Scripturam de tuo infers. De carne Christi cap. 5. [Ta không tiếp nhận điều ngươi đem đến từ chính mình mà ngoài Kinh Thánh. (Về thân thể Đấng Christ, chương 5).]

(b) Aufer Haereticis, quae cum Ethnicis sapiunt, ut de solis Scripturis quaestiones suas sistant, & stare non possunt. De resurrectione Carnis cap. 3. [Hãy lấy khỏi những kẻ dị giáo những điều chúng suy nghĩ chung với người ngoại, để chúng phải dựng các vấn nạn mình trên một mình Kinh Thánh, thì chúng không thể đứng vững. (Về sự sống lại của xác thịt, chương 3).]

(c) [NEEDS REVIEW: trích dẫn tiếng Hy Lạp bị khuyết nặng trong bản quét] Đối thoại 2 (Dialogus 2).

(d) Utrum ipsi Ecclesiam teneant, nisi de divinarum Scripturarum canonicis libris ostendant. De unitate Ecclesiae cap. 16. [Họ có giữ Hội Thánh hay không, họ không thể chứng minh được, trừ ra từ các sách chính điển của Kinh Thánh. (Về sự hiệp một của Hội Thánh, chương 16).]

Đáp 1. — Nếu các giáo phụ ở vài chỗ khẳng định tính đầy đủ của chứng cứ từ Truyền thống, và ở những chỗ khác [khẳng định tính đầy đủ] của Kinh Thánh [NEEDS REVIEW: đoạn văn ở đây bị khuyết nặng trong bản quét]... Đáp 2. — Chính những người theo La Mã cũng không thể chối cãi [NEEDS REVIEW: một chữ bị khuyết] rằng điều này là đúng: Tôi sẽ không dong buồm ra biển cả những mâu thuẫn của La Mã, cũng không để ý đến những khác biệt nhỏ nhặt giữa các tác giả mờ nhạt, mà chỉ nêu hai điểm trọng yếu, tức là giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời và ý chí của con người, cùng những điều phụ thuộc, như đang được tranh luận giữa những người Công giáo La Mã Pháp và Ý; trong cả hai điểm, rõ như mặt trời rằng cả hai bên đều viện đến Truyền thống: Nay tiếng kèn của Truyền thống vang lên một âm điệu không chắc chắn...

— một âm hưởng chắc chắn — Truyền thống nói với người Jesuit rằng đây là chân lý: ý chí được định hướng về các hành động tốt, không phải bởi ân điển của Đức Chúa Trời, mà bởi khuynh hướng và sự tự vận hành của chính nó. Truyền thống lại nói với người Đa Minh và người Jansenist rằng đó là một sự sai lầm thô thiển. Cũng vậy về Hội Thánh: nếu bạn hỏi quyền tối cao và sự bất khả ngộ ở nơi ai (vì đó là vấn đề lớn), Truyền thống nói với người Jesuit rằng nó ở nơi Đức Giáo hoàng; cách đây không lâu, Truyền thống đã nói với các Công đồng Basel và Constance rằng nó ở nơi một Công đồng, chứ không ở nơi Đức Giáo hoàng; và ngày nay nó vẫn nói như thế với nhiều Tiến sĩ Pháp. (Và tôi sẽ nói cho bạn một điều liên quan đến trường hợp của bạn:) cả hai điều này đều là các Truyền thống thuộc về các sứ đồ, dù bạn và tôi cho rằng chúng hoàn toàn trái ngược nhau. — Thật đúng như lời Thánh Gia-cơ: «Chẳng có suối nào lại vừa ra nước mặn vừa ra nước ngọt được» (Gia-cơ 3:8,12). Nhưng điều đó chỉ hiểu được về suối nguồn của Kinh Thánh mà thôi; còn suối nguồn của Truyền thống thì có thể ra cả nước mặn lẫn nước ngọt, cả đắng lẫn ngọt. Bạn cứ yên tâm cho Truyền thống là bất khả ngộ, vì bạn thấy nó có thể làm những phép lạ, và hòa giải được cả những mâu thuẫn. Nếu điều này làm bạn lạ lùng, bạn có thể đợi xem bằng chứng trong một Phụ lục của ấn bản sắp tới của tác phẩm Biện hộ cho Truyền thống của ông White, chứng minh rằng Contradictoria possunt esse simul vera (các mệnh đề mâu thuẫn có thể cùng đúng), sẽ được đề tặng cho những người bênh vực thuyết biến thể. Nhưng trở lại vấn đề: các bậc thầy của chúng ta nói gì về khó khăn này? Tôi sẽ thành thật cho bạn biết sức mạnh của họ nằm ở đâu, và những cớ họ viện ra là gì. Tôi thấy có ba điều có thể nói ra, ít nhiều có vẻ hợp lý, để bảo vệ sự bất khả ngộ của Truyền thống trước cú chấn động kinh khủng này.

2. Họ nói rằng đây chỉ là những giáo lý được tranh luận trong các trường thần học, không mấy hệ trọng đối với Cơ Đốc nhân. — Như vậy, các cuộc tranh luận giữa người Jesuit và người Đa Minh về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời và ý chí tự do của con người (họ nói) chỉ là những chuyện tỉ mỉ của trường phái, chẳng hề liên quan gì đến thực chất của tôn giáo. Cũng vậy, về điểm quyền tối cao và sự bất khả ngộ thì cũng chẳng có gì to tát: những người bất đồng chỉ tìm cho ra người quyết định các điểm giáo lý, tức là, chúng ta phải biết các tín điều của mình qua miệng ai, qua Đức Giáo hoàng, hay qua các Công đồng, hay qua cả hai — điều này không mấy quan trọng (theo Rushworth, ấn bản thứ hai, Đối thoại 3, §9) đối với mục đích của chúng ta, dù chân lý là thế nào đi nữa, miễn là chúng ta không thừa nhận tín điều nào ngoài những tín điều đã được truyền xuống từ Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Để đáp lại, tôi muốn biết: một Cơ Đốc nhân thường có thể biết một cách bất khả ngộ những tín điều nào đã đến từ Đấng Christ và các sứ đồ Ngài mà không cần quyết định của Đức Giáo hoàng hay Công đồng hay không? Nếu họ nói rằng có thể biết được, thì suy ra các Cơ Đốc nhân thường tự mình đã có thể bất khả ngộ, và do đó chẳng cần Đức Giáo hoàng hay Công đồng làm gì, vì còn cần gì hơn sự bất khả ngộ? Nếu họ nói rằng không thể, thì một người hướng dẫn, quan án và thông dịch viên bất khả ngộ cũng cần thiết cho Truyền thống như cho Kinh Thánh; và không có điều này thì Truyền thống không thể làm cho chúng ta bất khả ngộ; và do đó, nếu còn nghi ngờ và tranh cãi ai là quan án ấy, thì cũng phải nghi ngờ Truyền thống có đúng hay không; và vì thế Truyền thống không thể làm cho tôi bất khả ngộ. Thật là một sự táo tợn chưa từng có: những kẻ cho điều này hệ trọng đến mức khẳng định chúng ta không thể chắc chắn trong đức tin vì thiếu một người quyết định các điểm giáo lý, và không ngần ngại đẩy chúng ta xuống địa ngục vì thiếu một Người Quyết Định như vậy, mà lại nói rằng giữa họ với nhau thì điều này không hệ trọng; vì (xét về công dụng và lợi ích) không có người quyết định các tranh luận cũng như không thống nhất được người ấy là ai, theo châm ngôn nổi tiếng của các luật gia: idem est non apparere et non esse (không hiện ra cũng như không tồn tại). Còn về các điểm khác giữa người Jesuit và người Đa Minh, chúng hệ trọng đến đâu thì chúng ta cứ lấy chính phán đoán của họ: nếu tin được một trong hai bên, thì các điểm ấy vô cùng hệ trọng. Nếu bạn hỏi người Jansenist hay người Đa Minh về giáo lý của phái Jesuit, họ sẽ nói với bạn rằng đó chính là nọc độc của tà thuyết Pelagian, thậm chí còn tệ hơn chủ nghĩa Pelagian, rằng họ là những kẻ khinh thường ân điển, cướp mất vinh hiển của Đức Chúa Trời, lấy một nửa về cho mình; rằng điều đang tranh cãi ở đây là: «Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới là Đức Chúa Trời», hay «ý chí con người là một thứ thần linh thấp kém hơn, nhưng (một phần nào đó) độc lập»? Đó là lời của ông White trong tác phẩm Sonus Buccinae (Tiếng Kèn), câu hỏi Thần học 1, Thư 517, các đoạn 75. Và về phần người Jesuit, họ cũng chẳng kém một ly trong việc lên án giáo lý của phái Đa Minh: giáo lý ấy (theo người Jesuit) đem trở lại nghịch lý của phái Stoic, cướp mất vinh hiển của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, biến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối và là tác giả của tội lỗi. Thế mà khi chúng ta nói với họ về những chia rẽ này, vết rạn nứt lập tức được hàn gắn, những kẻ man rợ ấy bỗng trở nên thuần tính, những khác biệt của họ chỉ là chuyện vặt, chỉ là vài chuyện tỉ mỉ của trường phái mà đức tin chẳng hề liên quan. Và thế là giờ đây cả người Stoic lẫn người Pelagian đều đã trở thành chính thống, còn ân điển, vinh hiển, quyền tể trị và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chỉ là những chuyện nhỏ nhặt không đáng kể. Và có vẻ như đối với họ quả thật là như vậy, bằng không họ đã chẳng dám đùa cợt trơ trẽn với những điều ấy. Nhưng họ vốn quen biến những điểm lớn nhất của đức tin thành như những đồng đếm (counters) trong tính toán, khi thì tính bằng bảng Anh, khi thì tính bằng xu, tùy theo lợi ích và dịp tiện đòi hỏi. Và đáng để ý điều này: chính những điểm khác biệt ấy, khi xảy ra giữa những người Tin Lành, giữa Calvin và Arminius, thì được các đối thủ của chúng ta mô tả là những khác biệt rất hệ trọng và nặng ký; nhưng khi đến lượt họ, thì lại chẳng có ý nghĩa gì.

2. Có thể nói rằng, Truyền thống có thể lừa dối một số người Công giáo La Mã, nhưng không lừa được tất cả. Bây giờ, người ta nói Hội Thánh là bất khả ngộ, chứ không phải từng Tiến sĩ riêng lẻ. Để đáp lại, xin nhớ rằng tôi đang không nói về sự lừa dối của vài Tiến sĩ tư nhân, mà các điểm đã nêu đang được tranh cãi giữa những con người học thức và sùng đạo (theo kiểu sùng đạo của họ) như bất cứ ai mà Hội Thánh Rô-ma từng có: ở đây là Dòng này chống Dòng kia, Đại học này chống Đại học kia, Dân tộc này chống Dân tộc kia, tất cả đều viện Truyền thống cho những ý kiến trái ngược nhau của mình với sự tự tin và nhiệt thành thật sự. Đặt điều đó làm tiền đề, tôi đáp rằng: Truyền thống đã lừa dối hàng ngàn người Công giáo La Mã giỏi nhất và học thức nhất thì cũng có thể lừa dối mười ngàn người. Truyền thống lừa người Jesuit trong một số điểm thì cũng có thể lừa người Đa Minh trong những điểm khác, người Phanxicô trong những điểm khác nữa. Nếu nó lừa người Công giáo La Mã Pháp trong một số điểm, nó cũng có thể lừa người Ý trong những điểm khác; và như vậy nó không bất khả ngộ ở điểm nào cả. Nếu không, những người này sẽ đặt giới hạn nào cho sự bất khả ngộ của Truyền thống? Họ sẽ nói Truyền thống chỉ bất khả ngộ ở nước Pháp, và nơi những người cùng quan điểm, những kẻ viện Truyền thống cho quyền tối cao của Công đồng trên Đức Giáo hoàng chăng? Hay họ sẽ nói sự bất khả ngộ của Truyền thống được giữ lại bên kia dãy Alpes, nơi các Tiến sĩ Ý viện Truyền thống cho quyền tối cao của Đức Giáo hoàng trên các Công đồng? Nhưng họ sẽ bảo đảm cho chúng ta điều gì, rằng sự khả ngộ của Truyền thống không thể vượt qua dãy Alpes để đi từ bên này sang bên kia? Quả thật, sự bất khả ngộ có thể là một món đồ mong manh, không qua nổi những ngọn núi tuyết ấy; nhưng sự khả ngộ thì có thể đi khắp mọi nơi và mọi lúc. Tóm lại, đã chắc chắn rằng Truyền thống lừa dối hàng ngàn người trong bọn họ, thì nó cũng có thể lừa dối những người còn lại. Và không có cách nào ngăn được điều này, trừ phi viện đến lời hứa về sự bất khả ngộ; nhưng điều ấy không thuộc phạm vi của cuộc tra vấn hiện tại, và họ đang biện hộ cho một thứ bất khả ngộ khác từ bản chất của Truyền thống, mà điều ấy đã bị bác bỏ ở đây; còn về sự bịa đặt một lời hứa, tôi đã vạch trần nó trước đây rồi.

Nhưng cớ viện thứ ba và cũng là cớ thường gặp nhất là: dù trong những điểm nhỏ họ có thể lầm lẫn và chia rẽ, nhưng họ đều đồng ý trong mọi điều thuộc về đức tin (de fide), trong mọi điểm của đức tin, tức là trong những điều đã được Đức Giáo hoàng hay Công đồng quyết định. Tôi đáp gọn trong vài lời, và nhờ đó củng cố lập luận của mình. Nếu Truyền thống có thể lừa dối họ trước một quyết định như vậy, thì nó cũng có thể lừa dối họ sau đó; vì quyết định của một Công đồng không làm thay đổi bản chất và thuộc tính của Truyền thống. Đúng là (theo ý kiến của một số người Công giáo La Mã) một quyết định về một điểm có thể khiến người ta tin một giáo lý mà trước đó mình nghi ngờ hay chối bỏ, vì người ấy có thể cho rằng thẩm quyền của Hội Thánh bất khả ngộ và có tính ràng buộc với mình đến nỗi Truyền thống cùng Kinh Thánh và mọi sự khác đều phải hạ cờ đầu hàng trước nó. Nhưng quyết định của một Công đồng không thể biến thành Truyền thống cái vốn không phải là Truyền thống; cũng không thể ngăn được rằng Truyền thống đã lừa dối tôi trước đây, và do đó cũng có thể lừa dối tôi về sau. Chẳng hạn: nếu Đức Giáo hoàng quyết định cuộc tranh cãi giữa người Jansenist và người Jesuit về sự tiền định, ân điển, ý chí tự do, v.v., thì quyết định của ông nghiêng về phía người Jesuit có thể sẽ làm thay đổi phán đoán của một số người Jansenist, vì có lẽ nguyên tắc của họ là Đức Giáo hoàng là quan án bất khả ngộ của các tranh luận, mà tất cả đều phải phục tùng. Nhưng (giả sử Đức Giáo hoàng quyết định theo chân lý của Truyền thống, và điều ấy lúc nào cũng phải được giả sử) thì một ngàn quyết định của ông cũng không ngăn được rằng tất cả người Jansenist và người Đa Minh cho đến lúc ấy đã bị Truyền thống lừa dối. Như vậy xem ra Truyền thống trong điểm ấy đã khả ngộ suốt hơn 1600 năm sau Đấng Christ; và nay, nhờ quyết định của Đức Giáo hoàng năm 1653, nó đã trong khoảnh khắc (momento turbinis — như cơn lốc) trở nên bất khả ngộ. Nhưng điều này cũng chẳng giúp được gì cho họ; vì bản chất của Truyền thống vẫn như nhau, hoặc nó phải bất khả ngộ trong các thời đại trước, hoặc bây giờ phải thừa nhận nó là khả ngộ.

§11. Đáp 7. Dù một lời đáp này có thể đã đủ cho mọi lập luận rối rắm của họ nhằm chứng tỏ sự bất khả thi của bất cứ thay đổi hay hư hoại nào ở nơi có Truyền thống được viện đến — tức là, rõ ràng đã có nhiều thay đổi và hư hoại ở nơi Truyền thống được trích dẫn: Cũng như việc đối thủ của nhà triết học nọ bước đi trước mặt ông đã là một sự bác bỏ đầy đủ những lập luận khúc mắc được đưa ra để chứng minh rằng không hề có chuyển động — dù có lẽ phía bên kia đã đưa ra những lập luận có thể làm một nhà tranh biện giỏi phải lúng túng khi đáp lại (điều mà trong điểm ấy không khó làm). Hoặc nếu có ai đưa ra một lập luận tinh vi để chứng minh tội lỗi không thể nào vào trong thế gian, vì trí hiểu không thể bị lừa dối trước, cũng như ý chí không thể bị hư hoại nếu trí hiểu không bị lừa dối trước, thì chỉ cần viện đến kinh nghiệm phổ quát của nhân loại ngược lại là đủ. Cũng vậy, kinh nghiệm chắc chắn về những hư hoại hiển nhiên trong Hội Thánh gọi là Hội Thánh ấy, mà không ai có mắt để nhìn, có lý trí hay lương tâm để vận dụng mà lại không biết, lẽ ra đã phải làm câm lặng mọi lời bắt bẻ của những trí óc lông bông muốn chứng minh điều ấy là bất khả thi. Thế nhưng, vì tôi muốn dùng mọi phương thế có thể để thuyết phục họ, nếu Đức Chúa Trời hoặc sẽ ban cho một số người trong họ sự ăn năn để họ tỉnh ngộ mà thoát khỏi bẫy của ma quỷ, tôi sẽ tiến xa hơn, dễ dàng chứng minh khả năng hư hoại trong trường hợp ấy, và chỉ ra một vài trong số nhiều nguồn hư hoại mà từ đó các dòng suối lầm lạc có thể chảy vào Hội Thánh, bất chấp việc viện đến và bám lấy giáo lý Truyền thống. Và vì người đáp lại Lãnh chúa Falkland rút gọn mọi sự thành hai nhánh: nếu (ông ta nói) một nhóm Cơ Đốc nhân viện Truyền thống cho mọi điều họ dạy mà lại có thể dạy những điều sai lầm, thì họ hẳn hoặc đã hiểu lầm tổ tiên mình, hoặc đã đồng lõa lừa dối con cháu mình; nhưng cả hai điều này đều không đáng tin. Tôi sẽ áp dụng câu trả lời của mình cho ông ta, trước hết nói chung, rồi đến từng nhánh lập luận của ông ta.

§12. Nói chung, toàn bộ lập luận được xây dựng trên một giả định sai lầm, như thể sự hiểu lầm hay lừa dối hẳn phải ập đến như một cơn triều cường, như thể cỏ lùng của lầm lạc không thể nào được gieo vào Hội Thánh trong khi người ta ngủ mà chẳng hề hay biết. Nền tảng của lập luận này nằm ở việc khẳng định sự bất khả thi của điều mà bản chất của nó cho thấy là rất hợp lý và có thể xảy ra nhất, và kinh nghiệm của mọi thời đại cho thấy là thường xảy ra nhất, tức là sự hư hoại của giáo lý và nếp sống (vì trong điểm này cả hai đều như nhau) len lỏi vào từng chút một. Như con tàu của Jason đã bị hao mòn (chân lý cũng đã mất như vậy) từng mảnh một: non repente fit turpissimus (không ai bỗng chốc trở nên cực kỳ xấu xa). Ai mà chẳng biết các lầm lạc đã len vào Hội Thánh Do Thái dần dần, thì sao lại không thể như vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc? Chúng ta biết rất rõ: Uno absurdo sequuntur multa (từ một điều vô lý sinh ra nhiều điều): một lầm lạc sẽ sinh ra một trăm, nhưng không phải mọi đứa con của nó đều ra đời trong một ngày. Thánh Phao-lô cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của gian ác đã bắt đầu hành động trong thời của ông, nhưng mãi nhiều thời đại sau mới đạt đến mức hoàn hảo. Sứ đồ đã bác bỏ đầy đủ thứ tưởng tượng vô nghĩa này, khi ông nói với chúng ta rằng tà thuyết lan như ung nhọt hay như hoại thư, tức là từng chút một, và lúc đầu chưa phải là tệ nhất, mà «càng ngày càng thêm sự không tin kính» (II Ti-mô-thê 2:16,17). Như đám mây lúc mới xuất hiện chỉ bằng bàn tay người, dần dần đã che phủ cả bầu trời, cũng vậy những ý kiến lúc đầu chỉ là quan điểm của thiểu số, có thể dần dần lớn mạnh mà trở thành đa số, hoặc ít ra nhờ sự ưu ái của các vua chúa, hay nhờ quyền thế và học thức của những người bênh vực, mà trở thành mạnh hơn, cho đến cuối cùng, như cây gậy của Môi-se, chúng nuốt hết các cây gậy khác, và độc chiếm cho mình quyền được viết và công bố giáo lý của mình, đàn áp mọi diễn văn và luận văn trái ngược; giáo lý của chúng được chúng đề xuất như những giáo lý Công giáo và là giáo lý của thời đại mình và các thời đại trước (điều mà nhiều kẻ tà thuyết thường viện đến), mà đề xuất ấy không bị những nhân vật có thế lực phản đối (trong một số thời đại, những người như vậy rất ít và dễ bị lung lạc), hoặc sự phản đối bị dập tắt ngay (điều rất có thể xảy ra và đã thường xảy ra), thì không thể nào khác được, ý kiến của chúng sẽ được truyền lại cho những người kế tục như là đức tin của thời đại họ. Rô-ma không được xây trong một ngày, cả theo nghĩa thế tục lẫn nghĩa thuộc linh. Và trên thực tế (de facto), việc các hư hoại đã len vào Hội Thánh Rô-ma từng chút một đã được chứng minh đầy đủ đến nỗi tôi chỉ cần chỉ độc giả đến những tác giả đã làm công việc ấy, nhất là tác phẩm Bí ẩn sự gian ác của Mornay, và lời bênh vực xuất sắc cho tác phẩm ấy bằng tiếng Pháp của Rivet chống lại những lời bắt bẻ của Coeffeteau.

2. Tôi đáp riêng, và đối lại với nhánh thứ nhất, tôi đặt ra mệnh đề này: Thế hệ tiếp theo, hay phần lớn những người gọi là Cơ Đốc nhân, rất có thể hiểu lầm ý của thế hệ trước; điều này có thể giải thích bằng nhiều lý do hợp lý. 1. Không có cách nào chắc chắn để (chẳng hạn) các Cơ Đốc nhân riêng lẻ của thế hệ thứ ba có thể biết một cách bất khả ngộ những giáo lý đã được toàn thể Hội Thánh của thế hệ thứ hai truyền lại. Xin nhớ rằng vấn đề không phải là họ có thể tin một cách có thể xảy ra đến đâu, mà là họ có thể biết một cách bất khả ngộ đến đâu, vì không gì ngoài sự bất khả ngộ mới giúp được người Công giáo La Mã. Đúng là các Cơ Đốc nhân ở Antioch có thể biết những gì cha ông họ đã truyền lại cho họ ở đó, và những người ở Ê-phê-sô biết những gì đã được truyền lại ở đó, nhưng không một Cơ Đốc nhân nào, nếu không có phép lạ, có thể biết một cách bất khả ngộ những giáo lý đã được truyền lại cho các Cơ Đốc nhân ở vô số nơi mà Phúc Âm đã bén rễ. Từ đó tôi đưa ra lập luận này: Hoặc điều này là đủ cho sự bất khả ngộ của Truyền thống — rằng các Cơ Đốc nhân ở nhiều thành phố và nhiều nơi đã hiểu những gì tổ tiên họ dạy ở những nơi ấy, và sẽ không lừa dối con cháu mình trong điều ấy — hoặc nó không đủ, mà cần phải so sánh các Truyền thống, và chân lý được khám phá ra trong một Công đồng chung. Nếu họ nói điều trước, thì họ khẳng định sự bất khả ngộ không chỉ của Hội Thánh hay Giám mục Rô-ma, hay của một Công đồng chung, hay của Hội Thánh Công giáo, mà của từng thành phố riêng lẻ. Và nói cho thật, hoặc lời biện hộ về Truyền thống này là gian dối và vô lý, hoặc mọi Hội Thánh riêng lẻ đều bất khả ngộ. Vì (dùng chính lời của họ) nếu các Cơ Đốc nhân (giả sử ở Ê-phê-sô) có thể bị lừa dối, thì hoặc họ đã không hiểu giáo lý của tổ tiên họ đã truyền lại ở đó, hoặc họ đã cố ý lừa dối con cháu mình; nhưng cả hai điều này đều không thể xảy ra. Ergo (vậy thì), Hội Thánh Ê-phê-sô đã bất khả ngộ. Nếu họ nuốt lại lời mình (như họ sẵn làm bất cứ điều gì hơn là rút lại các lầm lạc và trở về với chân lý) mà nói rằng Hội Thánh Ê-phê-sô có thể hiểu lầm tổ tiên hay lừa dối con cháu mình, thì Hội Thánh Antioch cũng vậy, Hội Thánh Alexandria cũng vậy, và các Hội Thánh còn lại cũng vậy — vậy thì sự bất khả ngộ còn ở đâu? Nếu họ nói điều sau, tức là cần phải có một Công đồng chung để so sánh các Truyền thống và tuyên bố chân lý, thì xin họ nhớ rằng cho đến lúc ấy chưa hề có Công đồng chung nào, và do đó chưa có sự bất khả ngộ, và vì thế trong thời đại ấy đã có thể có sự hiểu lầm, thậm chí nhiều sai lầm. Họ còn nói được gì nữa? Họ sẽ nói rằng một Cơ Đốc nhân có thể biết chân lý một cách bất khả ngộ bằng cách đi khắp mọi nơi, đến mọi nhóm Cơ Đốc nhân, và nghe từ chính miệng họ chăng? Điều này, dù có thể làm thỏa mãn một Cơ Đốc nhân như vậy, cũng không thể làm thỏa mãn những người khác không có bằng chứng ấy. Hay họ sẽ nói các Cơ Đốc nhân biết điều ấy nhờ những chứng thư nhận được từ mọi Hội Thánh và những bản thuật lại riêng về Truyền thống của họ? Nhưng những chứng thư như vậy thậm chí còn chưa hề được viện đến là đã được yêu cầu hay ban ra; và dù có được ban ra, chúng cũng chỉ làm thỏa mãn vài nhân chứng mắt thấy tai nghe ấy mà thôi. Do đó, không còn cách nào để các Cơ Đốc nhân của thế hệ thứ ba có thể chắc chắn về các Truyền thống nguyên thủy của thế hệ thứ hai (đó là điều cần chứng minh). Và sự vững chắc, thỏa đáng của một lời đáp này (dù không còn lời nào khác) hiện rõ từ chỗ này: các kiến trúc sư lớn của mưu chước này coi là cốt yếu đối với một Truyền thống như vậy rằng nó phải đến từ mọi sứ đồ; ông White cho chúng ta biết như vậy, vì mọi người Công giáo khi nói về Truyền thống một cách chín chắn và chính xác đều định nghĩa nó là một giáo lý được các sứ đồ dạy một cách phổ quát; chúng ta có thể an toàn kết luận rằng, nơi nào hai sứ đồ dạy khác nhau, nơi đó không có Truyền thống. (Biện hộ cho Truyền thống, Đối đầu 6.) Và ở chỗ khác, câu trả lời của ông cho dẫn chứng của chúng ta về Truyền thống cho trẻ sơ sinh dự tiệc thánh là: đó là một Truyền thống do một số sứ đồ, chứ không phải mọi sứ đồ, khởi xướng, ở một số xứ, chứ không phải mọi xứ. (Đối đầu 2.) Từ đó tôi lập luận như sau: các Cơ Đốc nhân đời sau không thể chắc chắn giáo lý nào đã được mọi sứ đồ dạy nếu không có một Công đồng chung của mọi Hội Thánh, từng Hội Thánh được từng sứ đồ dạy riêng; nhưng một Công đồng chung như vậy thì không hề có trong thế hệ thứ ba. Do đó thế hệ thứ ba không thể hiểu một cách bất khả ngộ các Truyền thống thuộc về các sứ đồ đã được truyền lại trong thế hệ thứ hai — đó là điều cần chứng minh.

§14. 2. Có nhiều dẫn chứng có thể đưa ra về việc người ta hiểu lầm giáo lý của thời đại trước. Ngay giữa chúng ta cũng có một dẫn chứng, về phán đoán của Hội Thánh Anh trong thời đại ngay trước về năm điểm tranh cãi Quinquarticular: những người bênh vực giáo lý của Arminius nói với chúng ta rằng Hội Thánh ấy đã giữ giáo lý của họ; những đối thủ của họ nói với chúng ta rằng Hội Thánh ấy giữ điều ngược lại. Và đã có sách vở viết ra, lập luận đưa ra từ cả hai phía; ai nghi ngờ điều này, xin hãy xem ông Prynne ở phía bên này, và Tiến sĩ Heylin ở phía bên kia. Và sao lại không thể như vậy trong các thời đại trước? Và thấy rằng ngày nay người ta thường xuyên phạm những sai lầm lớn, và tiến hành những tranh luận mới, về ý kiến của các tác giả đã để lại cho chúng ta tâm ý của họ (rõ ràng như lời lẽ có thể diễn đạt) trong sách vở, lúc nào cũng có sẵn cho chúng ta đọc, thì làm sao một người có thể nói có lý rằng người ta có thể biết tâm ý của họ một cách bất khả ngộ chỉ nhờ nghe thoáng qua họ nói? Có biết bao tranh luận dai dẳng về phán đoán của Thánh Augustinô và các Giáo phụ khác, trong nhiều điểm hệ trọng, mà trong đó họ đã giải thích mình đầy đủ như bất cứ nhà giảng thuyết nào có thể làm hay thường làm? Giả sử bây giờ các Giáo phụ giảng cùng những điều và những lời mà họ đã để lại cho chúng ta trong các tác phẩm (và nhiều tác phẩm của họ chẳng là gì khác ngoài các bài giảng của họ), thì có ai mà không nói điều vô nghĩa dám nói rằng người đọc chăm chỉ có thể lầm, còn người nghe chăm chú thì bất khả ngộ? Tất cả chúng ta đều biết năm Mệnh đề của Jansenius mới bị kết án tại Rô-ma: người Jansenist chối rằng đó là ý nghĩa trong lời của Jansenius mà Đức Giáo hoàng và người Jesuit gán cho chúng; cả hai bên đều đồng ý về lời lẽ (điều hiếm khi xảy ra trong các Truyền thống bằng miệng, và do đó làm cho lập luận càng mạnh), nhưng họ khác nhau về ý nghĩa: một bên nói là tà thuyết, bên kia quả quyết là vô tội. Sao lại không thể, cũng theo cách ấy, nhiều phe phái, dù giả sử họ nhớ hoàn hảo những lời Phê-rơ đã nói trong một bài giảng hai mươi năm trước (điều mà tôi sẽ không thừa nhận, nếu không phải vì lòng bác ái muốn giúp kẻ yếu), có gì ngăn cản họ hiểu chúng theo những nghĩa trái ngược, và từ đó rút ra những kết luận trái ngược, mà cả hai bên đều cho rằng mình chẳng khẳng định gì ngoài giáo lý đã ra từ miệng Thánh Phê-rơ? Chẳng phải giữa các tác giả thuộc La Mã giáo cũng có những tranh cãi gay gắt về ý kiến của Công đồng Trent trong nhiều điểm, mà lại giữa những người đã có mặt tại chỗ và nghe các cuộc tranh luận của họ đó sao? Và những người này còn dám đứng ra chứng minh rằng tuyết là màu đen, hay (điều tương đương với nó) rằng không thể nào làm điều vẫn thường làm, tức là hiểu lầm giáo lý của thời đại trước, hay sao? Chúng ta hãy xét một dẫn chứng trong Kinh Thánh: Thánh Phao-lô nói với chúng ta rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, chẳng bởi việc làm của luật pháp, và Áp-ra-ham đã được xưng công chính như vậy. Người Công giáo La Mã nhớ lời lẽ, nhưng hiểu lầm ý nghĩa. Bây giờ giả sử Phao-lô đã giảng cùng những lời (vì chắc chắn ông đã giảng cùng một điều) mà ông đã viết; ai (mà còn biết giữ lời mình nói) dám nói rằng những kẻ đã hiểu lầm ý nghĩa của những lời ấy khi đọc chúng trong sách, lại không thể dễ dàng hiểu lầm chúng khi nghe chúng từ miệng ông? Nhất là khi xét rằng Thánh Gia-cơ đã giảng và viết một giáo lý bằng những lời dường như trái ngược với những lời này. Câu hỏi của tôi bây giờ là: có gì ngăn cản những thính giả khác nhau của các sứ đồ ấy, dù nhớ hoàn hảo các cách diễn đạt khác nhau của họ, lại không rút ra những Truyền thống trái ngược từ đó? Sao phe này lại không thể hiểu Phao-lô là loại trừ mọi việc làm khỏi sự xưng công chính theo nghĩa của người Tin Lành, còn phe kia lại hiểu Gia-cơ (như người Công giáo La Mã ngày nay) là kết hợp đức tin với việc làm trong sự xưng công chính? Và nếu điều này không thể chối được, thì tất yếu suy ra rằng các lầm lạc có thể vào trong Hội Thánh dưới chiêu bài Truyền thống — đó là điều cần chứng minh. Chúng ta có một dẫn chứng khác nơi người Sa-đu-sê, mà lầm lạc của họ được thuật lại là đã vào trong thế gian dưới màu sắc của Truyền thống: vì khi Antigonus Sochaeus, một bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên, đang dạy rằng dù không có phần thưởng đời sau, không có sự bất tử của linh hồn, không có sự sống lại của thân thể, chúng ta vẫn phải hầu việc Đức Chúa Trời, thì học trò của ông là Sadok đã hiểu lầm ông đến nỗi đưa ra một giáo lý mới, biến mệnh đề giả định của thầy thành mệnh đề quả quyết, và khẳng định rằng không có sự sống lại của thân thể, cũng không có sự bất tử của linh hồn, v.v. Và những người này có dám đem linh hồn mình ra cược rằng các thính giả của các sứ đồ không thể phạm cùng những sai lầm ấy trong các giáo lý họ đã nghe từ miệng các sứ đồ không? Thánh Giăng há chẳng đã cho chúng ta một dẫn chứng về sự dễ dàng và sớm sủa của những sai lầm như vậy trong Giăng 21 đó sao, nơi mà, trước lời phán của Đấng Christ về Giăng: «Nếu ta muốn người ở lại cho tới khi ta đến, thì can hệ gì đến ngươi?», nhà truyền đạo ghi nhận rằng một truyền thống đã lan ra giữa vòng anh em rằng môn đồ ấy sẽ không chết (câu 22,23). Tóm lại, nếu việc những thính giả thường hiểu lầm lời lẽ và hiểu sai ý nghĩa của một nhà giảng thuyết, khi họ vừa mới rời khỏi ông và mọi sự còn tươi mới trong trí nhớ, là một điều quen thuộc (như kinh nghiệm hằng ngày cho thấy), thì đây là một lời khẳng định liều lĩnh biết bao: rằng người ta có thể nhớ chắc lời lẽ, và hiểu một cách bất khả ngộ ý nghĩa của những bài giảng mà mình đã nghe từ các mục sư trước đây, có khi đã hai mươi năm rồi? Và nếu đã thừa nhận (như không thể chối được) rằng các thính giả của thế hệ thứ hai có thể hiểu lầm các giáo lý do các thầy của thế hệ trước truyền dạy trong một số điểm, thì sao các thính giả của thế hệ thứ ba lại không thể hiểu lầm những người đi trước mình trong những điểm khác, và cứ thế đến thế hệ thứ tư, và xa hơn nữa, cho đến cuối cùng hệ thống thần học mang lấy bộ mặt thảm hại như nó được truyền lại trong Hội Thánh Rô-ma? Để làm sáng tỏ thêm điều này, xin xét (điều tôi đã gợi ý trước đây)...

§15. 3. Lời lẽ của các bậc tiền bối có thể được nhớ lại, nhưng ý nghĩa lại bị bóp méo một cách kỳ lạ. Bây giờ, vì linh hồn của vấn đề không nằm ở lời lẽ, mà ở ý nghĩa của lời lẽ, nên tất cả hoặc hầu hết các tranh luận trong Hội Thánh đều là về ý nghĩa của lời lẽ. Và trong điểm này, Kinh Thánh và Truyền thống đều chịu chung một số phận: lời lẽ có thể được đồng ý, mà tranh luận chỉ nảy sinh về ý nghĩa của chúng. Chẳng hạn, Truyền thống của thời đại thứ nhất là thế này: Chỉ một mình Đức Chúa Trời đáng được thờ phượng, chứ không phải loài người, không phải các thiên sứ, không phải các hình tượng. Cũng không ai có thể bày tỏ tâm ý mình rõ ràng và quả quyết hơn các Giáo phụ đã đồng lòng làm trong điểm này. Bây giờ, thế hệ tiếp theo đến, và họ quả thật nhận lấy Truyền thống này, nhưng rồi nảy sinh một câu hỏi: Theo nghĩa nào mà họ nói chỉ một mình Đức Chúa Trời đáng được thờ phượng? Thánh Augustinô đứng ra, và nói rằng ý họ là chỉ một mình Đức Chúa Trời đáng được thờ phượng bằng sự thờ phượng Latria, còn các thánh thì bằng sự tôn kính Dulia. Và dù đã rõ ràng rằng Thánh Augustinô hiểu Dulia chẳng là gì ngoài một sự tôn kính theo phép xã giao (vì ông cũng gán nó cho người sống cũng như người chết, và khi ông dùng Dulia cho sự thờ phượng thuộc tôn giáo, ông dành riêng nó cho Đức Chúa Trời²), thế mà sự phân biệt bất hạnh này rơi vào tay những kẻ kế tục hư hỏng của ông, đã gây ra một tranh luận khác, tức là: Thánh Augustinô gán Dulia cho loài thọ tạo theo nghĩa nào? Và như vậy, như khi ném một hòn đá xuống nước, vòng tròn này sinh ra vòng tròn khác, một tranh luận sinh ra một tranh luận khác, và mỗi tranh luận đều là một bằng chứng thuyết phục về sự khả ngộ của Truyền thống. Xin lấy thêm một dẫn chứng nữa: Thánh Grê-gô-ri-ô, vị Giáo hoàng vĩ đại, truyền lại cho hậu thế giáo lý này, như là giáo lý của ông và giáo lý của tổ tiên ông, rằng bất cứ ai tự xưng mình là Giám mục Hoàn vũ đều kiêu ngạo, ô uế, gớm ghiếc, gian ác, phạm thượng, và là kẻ tiền hô của Antichrist. Điều này được thừa nhận. Bây giờ những kẻ kế vị của Grê-gô-ri-ô lại thèm khát danh xưng và thực chất của Giám mục Hoàn vũ; để đạt được điều ấy, họ đặt ra một câu hỏi (mà thật ra chẳng có câu hỏi nào đối với những người có học thức hay lương tâm), tức là: Grê-gô-ri-ô đã lên án tước hiệu Giám mục Hoàn vũ theo nghĩa nào? Vì đây là một châm ngôn: Đức Giáo hoàng có nói lời nào đi nữa, ý nghĩa lúc nào cũng chính thống. Ôi, mấy nhà 'thông thái' ấy nói: Giăng của Constantinople đã tự xưng là Giám mục Hoàn vũ, như thể ông là Giám mục duy nhất, còn mọi người khác chỉ là đại diện của ông, và họ thậm chí không được mang danh Giám mục — một ý nghĩa mà Giăng đáng thương kia chưa từng mơ tới, cũng như không ai trong thời đại ấy (vì nếu thế, chắc chắn Anastasius, Thượng phụ thành Antioch, và Hoàng đế Maurice đã chẳng bao giờ viết cho Grê-gô-ri-ô (như họ đã viết) rằng điều Giăng mong muốn chỉ là một chuyện vặt vãnh). Vậy là nhờ mưu chước tài tình này, một Truyền thống mới, trái ngược, mà lại (xin thưa) là Truyền thống Công giáo, ra đời: rằng Đức Giáo hoàng là, và phải luôn là, và đã luôn là Giám mục Hoàn vũ. Nhưng dù lời chú giải của phái Rô-ma là đúng hay sai, nó cũng đều phục vụ mục đích của tôi, là để cho thấy các tranh luận có thể nảy sinh về ý nghĩa như thế nào, và... (2)
(2) Câu hỏi 94, trong sách Chú giải Xuất Hành Ký của Thánh Augustinô. ...lỗi lầm có thể lọt vào qua cánh cửa ấy, dù Truyền thống đã tường thuật đúng đắn về các lời đó (điều mà nó hiếm khi làm). Tôi có thể nhân thêm các ví dụ, nhưng chừng này là đủ cho một kẻ phản đối ngay thẳng, còn với những kẻ khác thì chẳng gì là đủ.

MỤC 16. 4. Điều này sẽ càng thêm khả tín, nếu bạn xét đến phẩm chất của một số thời đại trước đây, vốn có thể và đã tạo điều kiện rất lớn cho lỗi lầm len lỏi vào dưới chiếc mặt nạ của Truyền thống, và do đó chứng tỏ rõ việc một thời đại hiểu lầm các giáo lý của thời đại trước nó dễ dàng đến thế nào. Vì mục đích này, xin bạn cùng tôi xét tình trạng của thế kỷ thứ mười, mà tôi mong bạn hãy phán xét theo lời chứng của chính các tác giả của họ. Lời của Baronius là như sau: Vào năm thứ chín trăm của Đấng Christ, kỳ Indiction thứ ba, một thế kỷ mới bắt đầu; vì sự khắc nghiệt và sự cằn cỗi về điều thiện của nó mà nó thường được gọi là Thời đại Sắt; vì sự xấu xí của thói ác tràn lan mà gọi là Thời đại Chì; và vì sự thiếu thốn người viết mà gọi là Thời đại U ám (a). Còn Genebrard, dù theo kiểu của con Thú ông đổ cho người Luther rằng chỉ họ mới gọi đó là saeculum infelix, một thời đại bất hạnh, nhưng ở chỗ khác ông lại quên mất mình (càng không thể tha thứ ở điểm này, vì ông là một trong những người lẽ ra phải có trí nhớ tốt), và trong sách Niên giám của mình ông nói rõ với chúng ta rằng họ gọi đó là thời đại bất hạnh, vì cằn cỗi người tài giỏi và có học thức; và ông cho bạn biết rằng các giáo hoàng thời ấy (những người bảo tồn Truyền thống chủ yếu, và là các đối tượng của sự bất khả ngộ) đã hoàn toàn sa sút khỏi đức hạnh của tổ tiên mình, và là những kẻ bội đạo hơn là các sứ đồ: Có ai còn nghi ngờ quyền năng của người Công giáo La Mã trong việc tạo ra một phép biến thể, khi chính mắt chúng ta thấy rằng họ có thể biến mọi khúc gỗ thành một tiến sĩ bất khả ngộ chăng? Tôi nghĩ mình không cần nói gì để bác bỏ lý lẽ của ông White, mà chỉ cần nhắc lại nó, để độc giả so sánh nó với tình trạng của thời đại này. Lý lẽ ấy là thế này: Toàn thể Hội Thánh, hay phần lớn họ trong mỗi thời đại, đều thông thái đến nỗi hiểu một cách bất khả ngộ mọi giáo lý của thời đại trước; và cẩn trọng cùng đạo đức đến nỗi họ sẽ không tự lừa dối mình, cũng không lừa dối hậu thế. Tôi không cần trả lời lý lẽ ấy, mà chỉ lưu ý ba điều trong thời đại này, sẽ chứng minh không chỉ khả năng mà cả một xác suất rất lớn vừa về việc hiểu lầm tổ tiên mình, vừa về việc tự lừa dối mình và hậu thế. 1. Dốt nát. 2. Cẩu thả và Bất kính. 3. Thiếu thốn người viết. Không ai có thể gán sự bất khả ngộ cho một thời đại như thế, trừ khi người ấy muốn làm bạo lực với mọi năng lực lý trí của mình. (a) Anno Christi nongentesimo, Indictione tertia, novum inchoatur seculum, quod sui asperitate ac boni sterilitate Ferreum, morum exundantis deformitate Plumbeum, atque inopia Scriptorum appellari consuevit Obscurum, ad An. 990. — (Vào năm thứ chín trăm của Đấng Christ, kỳ Indiction thứ ba, một thế kỷ mới bắt đầu; vì sự khắc nghiệt và sự cằn cỗi về điều thiện của nó mà nó thường được gọi là Thời đại Sắt; vì sự xấu xí của thói ác tràn lan mà gọi là Thời đại Chì; và vì sự thiếu thốn người viết mà gọi là Thời đại U ám. Đến năm 990.)

MỤC 17. 1. Nơi đây có sự dốt nát thô thiển trong đại đa số giáo sĩ, ngay cả các giáo hoàng cũng không ngoại lệ. Cả thế giới bị bao phủ trong bóng tối, dày đặc như thế; thời ấy không hề có trường học công cộng nào, Sigonio viết (a). Còn Công đồng Rheims, được Baronius trích dẫn, nói rõ rằng thời ấy người ta đồn rằng ở Rô-ma hầu như chẳng có người học thức nào (b). Kẻ nào nói rằng một thời đại dốt nát như thế không thể hiểu lầm, ắt hẳn đang nằm mộng, và khi tỉnh dậy, tôi sẽ cho hắn câu trả lời thêm. (a) Scholae publicae nullae tum fuisse produntur, De regno Italiae, c. 7. — (Người ta ghi lại rằng thời ấy không có trường học công cộng nào; trong sách Về vương quốc Ý, chương 7.) (b) Vix hoc tempore Romae aliquis erat (ut fama est) qui literas attigerit, Baronius ad An. 999. — (Hầu như không có ai ở Rô-ma thời đó (như người ta đồn) biết chữ; Baronius, đến năm 999.)

Nếu bất kỳ người khôn ngoan nào (người không chịu để mắt mình bị móc ra như mắt Sam-sôn, để rồi phải xay cối trong nhà máy của Giáo hoàng) suy ngẫm về tình trạng của một hội chúng nông thôn dốt nát nào đó trong chúng ta, nếu ông vui lòng khảo sát họ, ông sẽ thấy họ còn xa mới hiểu một cách bất khả ngộ các giáo lý do tổ tiên và các mục sư tiền nhiệm truyền lại 20 hay 30 năm trước; đến nỗi họ còn chẳng hiểu các quan điểm của chính thời đại mình, thậm chí chẳng hiểu cả những điều mà mục sư của họ (dù là một nhà giảng đạo có tài, siêng năng và rõ ràng; hạng người rất hiếm trong thời đại ấy) đã giảng dạy suốt nhiều năm liền. Ấy thế mà (thật nực cười) một đám người như thế (theo lý lẽ của ông White) lại được miễn trừ mọi khả năng hiểu lầm về các giáo lý do thời đại trước họ truyền lại.

MỤC 18. 2. Có một sự cẩu thả và bất kính phổ quát trên tinh thần con người. Cả mục sư lẫn dân chúng đều chẳng mấy bận tâm đầu óc về những việc như thế, mà chỉ chăm lo thăng tiến lợi ích trần thế của mình, và vỗ béo bụng dạ mình (theo lời các sử gia của chính họ): giáo sĩ thời ấy hoàn toàn lơ là trong việc dạy dỗ và huấn luyện dân chúng (mà sự dốt nát của dân họ thấy là hữu ích nhất cho mưu đồ của mình), và dân chúng thì cũng cẩu thả chẳng kém trong việc hiểu biết các việc thuộc về tôn giáo. Và nếu chính sự cẩu thả và bất kính này đã hoàn toàn làm mất và dập tắt mọi tình cảm và giáo lý của tôn giáo chân thật do A-đam và Nô-ê truyền lại trong dòng dõi họ, thì sao nó lại không thể như thế sau thời Đấng Christ? Ông White và bè phái của ông đánh cược sự cứu rỗi của mình vào tính đúng đắn của mệnh đề phi lý này: [Việc cùng một nguyên nhân lại không sinh ra cùng một kết quả là điều không thể.] Việc Rushworth cố công chứng minh sự khác biệt cũng chẳng ích gì: 1. Rằng chỉ có một người đàn ông và một người đàn bà làm chứng cho những phép lạ cao cả ấy (trong khi Phúc Âm có vô số phép lạ được vô số người ở nhiều xứ chứng kiến); rằng những người nghe khó lòng tin được; rằng họ đã rất ít quan tâm đến việc truyền dạy sự thờ phượng Đức Chúa Trời cho con cái mình; và rằng họ mải mê với việc khai hoang thế giới cùng các công việc trần thế khác; và rằng không có hình thức định sẵn hay thể chế của các thầy tế lễ và người cai quản để hiệp nhất muôn dân trong một cộng đồng, không có Giám mục trưởng, v.v. (Đối thoại 3, Mục 15): Vì 1. giả sử điều mà các nhà thần học nói chung đều tin — tức là A-đam đã thật sự ăn năn về tội mình — thì việc tin rằng người có sự hiểu biết tươi mới và cảm nhận sống động như thế về sự khác biệt giữa hạnh phúc tột cùng và khốn khổ tột cùng lại có thể cẩu thả trong các việc thuộc về tôn giáo là trái với lẽ thường; rằng người đã là công cụ bất hạnh làm hư hoại cả dòng dõi mình lại không dùng mọi sự siêng năng có thể để chữa lành vết thương chính mình đã gây ra, và với những lời nài nỉ khẩn thiết nhất cố gắng duy trì tôn giáo cho dòng dõi mình. 2. Nói rằng thời ấy không có thầy tế lễ, không có Giám mục trưởng lo việc tôn giáo là sai: vì dù không có ai mang danh hiệu ấy, nhưng có những người giữ chức vụ ấy, và làm công việc ấy, tức là các chủ gia đình, và nhất là người Cha chung vĩ đại và Giám mục phổ quát của toàn thể nhân loại. Và nghĩ rằng vị Giám mục tự nhiên này lại ít lo cho việc bảo tồn tôn giáo giữa chính con cái ruột thịt của mình hơn là Giám mục Rô-ma lo cho bà con họ hàng mình, là điều trái với lý trí, kinh nghiệm và lòng nhân ái.

3. Còn về các phép lạ của sự sáng tạo, chúng vĩ đại, vinh hiển và vô số, và thời ấy rõ ràng, không thể nghi ngờ đến nỗi điều kỳ lạ nhất trong mọi điều kỳ lạ là làm sao họ có thể không tin chúng, hay mau quên chúng đến thế; nhất là khi A-đam sống hơn 600 năm để chứng minh tính chân thật và nhắc đi nhắc lại câu chuyện về chúng, trong khi các sứ đồ đã qua đời, và mọi nhân chứng mắt thấy các phép lạ của họ, chỉ trong một phần tư thời gian ấy. Nói tóm lại, dù trong sự tương đồng này, cũng như mọi sự tương đồng khác, dễ dàng nghĩ ra nhiều điểm khác biệt và bất cân xứng, nhưng xét chung vẫn có sự đồng thuận rằng sự cẩu thả của hậu thế có thể làm tàn lụi những Truyền thống mạnh mẽ và quan trọng nhất. Nếu còn viện rằng có sự khác biệt, vì Đức Chúa Trời đã hứa ban Thánh Linh Ngài để dẫn dắt Cơ Đốc nhân vào chân lý, và giữ họ khỏi lầm lạc: tôi chỉ nói hai điều, vì trước đây tôi đã trả lời đầy đủ điều này rồi, 1. Dù ân điển hay đặc ân nào của Đức Thánh Linh được ban cho Cơ Đốc nhân, thì việc cho rằng đặc ân này được ban cho, và lời hứa này được thực hiện cho những hạng người như chúng ta vừa mô tả — là những người mà Kinh Thánh nói rõ rằng họ thuộc về tánh xác thịt, không có Đức Thánh Linh (Giu-đe 19), và không thể nhận lãnh Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Giăng 14:17) — chắc chắn là điều phi lý và vô lý nhất. Nơi nào có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nơi đó Ngài đem ánh sáng theo cùng, Ngài xoay con người từ bóng tối vào ánh sáng lạ lùng, Ngài đánh thức con người khỏi giấc ngủ của sự cẩu thả, và khiến họ hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Và vì thế, nơi nào sự dốt nát và bất kính được dung túng và thống trị (như rõ ràng đã xảy ra trong thời đại này), chúng ta có thể nói chắc rằng những người ấy không có Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong mình, vì nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do, nhất là điều là phần chính yếu của nó — sự tự do khỏi ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, bởi chúng mà thời đại ấy đã bị bắt làm phu tù một cách thảm thương, đến nỗi chúng ta chẳng cần nhiều lý lẽ để chứng tỏ rằng họ không chịu ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà bị hành động bởi những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, tức là thần đang hành động trong con cái của sự không vâng phục. 2. Điều này không liên quan đến lý lẽ hiện tại, vốn không rút ra từ hiệu lực của một lời hứa thiêng liêng, mà từ bản chất của sự việc, và sự thận trọng thông thường của con người, và nguyên tắc tự bảo tồn tự nhiên ấy (như bạn sẽ thấy rõ, nếu xem lại lời của ông White): lý lẽ này tiến hành như thể việc con người cố ý tự lừa dối mình và hậu thế là điều không thể về mặt đạo đức, mà điều ấy không phải do ảnh hưởng của một lời hứa thiêng liêng, mà do bản năng tự nhiên, và vì thế sự lảng tránh này là đủ.

Vậy để trở lại (sau khi đã dẹp bỏ chướng ngại này khỏi đường) và để chứng minh điều tôi đã nói về sự cẩu thả và gian ác của thời đại — rằng căn bệnh này đã lan khắp toàn thân, cả dân sự lẫn giáo hội, ngay cả Giáo hoàng cũng không ngoại lệ — bạn sẽ nghe từ các tác giả được công nhận của Hội Thánh La Mã. Platina gọi một số giáo hoàng thời ấy là Monstra & portenta hominum — những quái vật trong loài người. John XI được Hồng y Baronius (người mà chúng ta chắc chắn sẽ không oan cho các giáo hoàng, cũng chẳng bênh vực người Tin Lành) gọi là kẻ làm ô uế ngai tòa Rô-ma hơn là người cai trị nó (a). Họ là những giáo hoàng quái dị, Genebrard nói (b). Giáo hoàng Sergius, Baronius nói, là nô lệ của mọi thói xấu, và là kẻ gian ác nhất trong loài người (c). Và về John X ông nói: Không ai ô uế hơn ông (d); và những lời mô tả như thế họ dành cho nhiều giáo hoàng thời ấy: và đây là những vị Thủ lãnh tối cao của Hội Thánh, những đối tượng và nguồn mạch hàng đầu của sự bất khả ngộ. (a) Sedis Apostolicae inquinator potius, quam rector, ad an. 936. — (Kẻ làm ô uế Tòa Tông Đồ hơn là người cai trị nó; đến năm 936.) (b) Pontifices isti prodigiosi erant, ad An. C. 912. — (Những giáo hoàng ấy thật quái dị; đến năm Chúa 912.) (c) Sergius erat vitiorum omnium servus, [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh tiếp theo bị nhiễu trong bản scan — bản tiếng Anh ghi "the wickedest of men"], ad An. 908. — (Sergius là nô lệ của mọi thói xấu; đến năm 908.) (d) Quo turpior fuit nullus. — (Không ai ô uế hơn ông.)

Và tương xứng với cái đầu là đại đa số các chi thể của thân thể chính trị ấy, các mục sư và người cai quản (cũng như dân chúng) của thời đại ấy, như bạn nghe, được chính các tác giả được công nhận nhất của họ thừa nhận. Nay hãy so sánh điều này với lý lẽ của họ về Truyền thống, và bạn sẽ có thể phán xét tính vững chắc của nó. Hai trụ cột mà sự bất khả ngộ của lý lẽ từ Truyền thống được xây dựng trên đó là những điều này (tôi sẽ trình bày cho bạn bằng chính lời của Rushworth trong các Đối thoại được ca ngợi của ông, 3, Mục 15. 1.): 1. Hội Thánh chẳng khó gì mà bảo tồn chân lý của giáo lý mình, nếu Hội Thánh cẩn trọng, mà các sử sách minh nhiên làm chứng rằng Hội Thánh đã cẩn trọng. 2. Bản tính buộc con người phải quan tâm đến tôn giáo, và vì thế không thể có lỗi lầm nào len lỏi vào Hội Thánh. Và ở chỗ khác ông nói: Bản tính không cho phép con người buồn ngủ trong tôn giáo, Mục 8. Đối với lập luận này tôi đáp lại ba điều, minh nhiên chứng tỏ sự ngu xuẩn của quan điểm này. 1. Sự bất khả ngộ của Truyền thống theo các lý lẽ này lệ thuộc vào đức tin nơi một vài sử gia, mà mọi người đều thú nhận là có thể sai lầm — đó là một sự mâu thuẫn. 2. Sự cẩn trọng giả định ấy (mà sự bất khả ngộ của Truyền thống lệ thuộc vào) vốn là kết quả của bản tính chung cho mọi người, nếu nó làm cho một cá nhân hay một Công đồng nào bất khả ngộ, thì nó phải làm cho mọi Hội Thánh địa phương, thậm chí mọi Cơ Đốc nhân đều bất khả ngộ (ít nhất là những người có tri thức và sự thận trọng thông thường); 3. Hãy lưu ý sự trơ tráo của hạng người này, dám viện các sử sách ấy làm chứng cho sự cẩn trọng của Hội Thánh, trong khi các sử sách ấy đã minh nhiên và nhất trí ghi lại sự cẩu thả của Hội Thánh cả trong thời đại này lẫn các thời đại khác. Xem chương 4.

MỤC 19. 3. Còn một điều rất đáng lưu ý trong vấn đề này, đó là: Có sự thiếu thốn lớn về người viết, điều này chặt đứt gân cốt của lời phản bác lớn mà họ thúc ép trong mọi luận văn của mình; rằng không thể có sự thay đổi giáo lý mà không có sự ly giáo và một cuộc náo động khét tiếng (như White nói); và họ chứng minh rằng không có sự thay đổi, vì chúng ta không thể chỉ ra thời gian và địa điểm của chúng. (Như thể một người mắc bệnh dịch có thể nói mình khỏi bệnh, vì không biết mình mắc bệnh thế nào, ở đâu, hay từ ai.) Nay ở đây hiện ra sự vô lý trong đòi hỏi của họ và sự phi lý trong lý lẽ của họ: làm sao có thể mong chúng ta tường thuật mọi diễn biến và biến đổi của thời đại ấy, khi chính họ thú nhận rằng rất ít sách được viết ra, và những sách được viết thì do những kẻ hoặc hoàn toàn, hoặc phần nào đã bị men của sự bại hoại thời ấy thấm nhiễm, và vì thế (vì danh dự của chính mình) bị buộc phải che giấu mọi sự thay đổi và bội đạo mà chính họ đã nhúng tay vào. Và nếu bất kỳ kẻ bị coi là dị giáo nào dám liều mình tiết lộ một bí mật nào của huyền nhiệm gian ác đang vận hành thời ấy, sách của hắn lập tức bị dẹp bỏ, và cả hắn lẫn sách hắn đều bị bác bỏ bằng một lý lẽ lấy ra từ ngọn lửa, hay đúng hơn là bị ném vào lửa. Người Công giáo La Mã đối xử với chúng ta cũng vậy, như thể một người thổi tắt hết các đèn, rồi trách tôi vì không tìm thấy điều tôi đang truy tìm; hay như thể một người đốt hết các bằng chứng chính của tôi, rồi buộc tội tôi rằng tôi không chứng minh được quyền sở hữu của mình. Ấy thế mà, bất chấp mọi gian trá và bạo lực của Tòa Rô-ma, Đức Chúa Trời đã không để chân lý Ngài thiếu chứng nhân, cũng không để chúng ta thiếu những chứng từ đáng kể — ngay từ giữa chính họ — về những sự suy đồi và bại hoại liên tiếp trong tôn giáo do họ nhồi nhét vào Hội Thánh: nhưng điều đó đã được người khác chứng minh đầy đủ, nên tôi sẽ không nói gì về nó. Tôi chỉ thêm điều này: rằng dù tôi chỉ nêu một thời đại làm ví dụ, nhưng thật ra còn có một số thời đại khác bị tràn ngập bởi cùng một cơn lụt dốt nát, cẩu thả và buông tuồng; và do đó cũng dễ mắc cùng những sai lầm: như thời đại ngay trước cuộc cải chánh tôn giáo, và nhiều thời đại khác, trong đó người có học bị coi là thầy phù thủy, và việc đọc tiếng Hy Lạp bị coi là khó như việc cầu phương hình tròn, và sự thông thạo các ngôn ngữ học thuật khiến một người thành nửa kẻ dị giáo: và mọi sử sách đều đầy dẫy điều này.

Tôi nghĩ mình không cần nói thêm để chứng minh nhánh thứ nhất, tức là: Một số thời đại, hay phần lớn chúng, có thể hiểu lầm ý của các tiền nhân mình trong các vấn đề tôn giáo là điều có thể xảy ra; nhưng tôi không được bỏ qua lời phê bình của ông White về nhận xét này, mà ông gọi là một sự bắt bẻ lố bịch, và một lời vu khống phi lý đến lộ liễu, đến nỗi ông khó lòng thuyết phục mình tin rằng những kẻ dùng nó không phải bị lòng ác che mờ hơn là bị dốt nát che mờ. Bạn sẽ dễ dàng phán xét rằng lý trí của ông cạn kiệt, vì cơn giận của ông bốc cao: và lý do của tiếng la ó này là gì? Vì (ông nói) người Tin Lành thừa nhận các giáo lý của Hội Thánh La Mã (mà họ gọi là lỗi lầm) đã thịnh hành từ vài trăm năm trước các thời đại dốt nát này. (Apology for Tradition, Encounter 1.)

Tôi có nên trả lại ông White chính ngôn ngữ của ông chăng? Tôi nên quy sự hiểu lầm không thể dung thứ này cho điều gì? Tôi có nên quy nó cho sự dốt nát của ông chăng? Tôi không biết làm sao quy được như thế cho một người có tài năng và học vấn như ông. Ông có dám nói rằng mọi giáo lý hiện nay của Hội Thánh Rô-ma đã thịnh hành từ vài trăm năm trước thế kỷ thứ mười, mà sự dốt nát của nó tôi đã trình bày và chứng minh chăng? Hay nếu ông nói và nghĩ như thế, ông có dám nói người Tin Lành có cùng ý nghĩ ấy, nếu ông từng đọc bất kỳ tác giả Tin Lành nào chăng? Há chẳng hiển nhiên với cả thế giới rằng người Tin Lành vừa đồng loạt phủ nhận, vừa vững chắc bác bỏ lời khẳng định táo bạo này, và minh nhiên chứng minh (ngay bằng phiếu thuận của các người Công giáo La Mã có học) tính mới mẻ muộn hơn nhiều của nhiều lỗi lầm của họ chăng? Vậy tôi có nên quy nó cho lòng ác của ông chăng? Tôi không muốn làm thế: dù không ai thường phạm tội ấy hơn những kẻ mạnh dạn buộc tội ấy cho người khác. Người ta có thể qua đoạn này và những đoạn tương tự mà hình dung việc mong đợi sự chân thành và trung thực từ những người này trong việc xử lý các tranh luận là điều viển vông thế nào, khi một người như ông White (một người có tiếng về sự ngay thẳng và khéo léo hơn hầu hết các tác giả của họ) còn không sợ khẳng định trên giấy trắng mực đen trước mặt cả thế giới Tin Lành rằng người Tin Lành mạnh dạn thừa nhận Hội Thánh La Mã đã có truyền thống phổ quát cho toàn bộ thân thể đức tin của mình, kể từ thời Thánh Gregory, tức nay đã một ngàn năm! — điều mà không gì có thể nói là sai trái một cách khét tiếng hơn, và phi lý một cách quái gở hơn. Nhưng nữa, giả sử thời đại nổi tiếng nhất về sự dốt nát ở sau thời Thánh Gregory, ai mà không biết (trừ kẻ hoàn toàn xa lạ với mọi cổ sử và lịch sử Hội Thánh) rằng trong một số thời đại trước Thánh Gregory, ít nhất giữa đại đa số Cơ Đốc nhân và nhiều mục sư, có quá nhiều dốt nát, đến nỗi dễ dàng khiến họ hiểu lầm trong một số giáo lý và các Truyền thống giả mạo? Và cuối cùng, nếu mọi điều ông nhắm đến đều được chấp nhận, nó cũng chẳng có nghĩa lý gì mấy, và không thể giả vờ chứng minh gì hơn điều này: rằng trong các thời đại đầu tiên lỗi lầm đã không len vào qua cánh cửa ấy; điều này có thể được chấp nhận mà không gây thiệt hại đáng kể nào cho lời khẳng định của người Tin Lành, vì trong các thời đại khác hầu hết các lỗi lầm lớn của họ có thể đã vào bằng đường ấy, và trong mọi thời đại chúng có thể vào bằng nhiều đường khác.

MỤC 20. Nhánh thứ hai là thế này: Như một số thời đại có thể hiểu lầm các giáo lý của cha ông mình, thì họ cũng có thể cố ý truyền lại cho hậu thế, không phải giáo lý họ nhận từ tổ tiên mình, mà là một giáo lý khác. Và về điều này có thể đưa ra nhiều lý do, nhưng tôi sẽ giới hạn mình trong ba lý do.

MỤC 21. 1. Điều đó có thể do sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời [NEEDS REVIEW: phần đầu câu bị mất trong bản scan; có lẽ trích dẫn II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-11] (như có thể được chứng minh rõ ràng, nếu việc đó không đi quá xa công việc hiện tại của tôi). Rằng đặc điểm được mô tả ở đây phù hợp với phẩm chất của nhiều thời đại đã nói trên, tức là họ là những kẻ đã không tiếp nhận chân lý trong tình yêu mến nó, mà đã vui thích trong sự không công chính — ai xem lại những gì đã được nói ở đây sẽ không có lý do gì để nghi ngờ — và vì thế sự đoán xét được tuyên bố ở đây giáng trên họ chẳng qua là điều có thể mong đợi từ sự thành tín của Đức Chúa Trời, và đường lối thường lệ của sự quan phòng Ngài. Và nếu họ có thể tin những lời dối trá khác quan trọng hơn và nguy hiểm hơn, sao họ lại không thể tin một lời dối trá như thế này, tức là: Một giáo lý đến từ các sứ đồ, mà thật ra không phải? Và vì đại đa số các thời đại đã nói trên, giáo sĩ và giáo hoàng không ngoại lệ, rõ ràng phạm các tội được mô tả ở đây, và do đó đáng chịu sự đoán xét được báo trước ở đây, nên việc khẳng định rằng những người ấy đã được dẫn vào mọi chân lý một cách bất khả ngộ là sự trơ tráo không thể dung thứ — những người mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã đe dọa sẽ phó cho tin những lời dối trá, mà đây không phải là điều ít đáng kể và đáng sợ nhất: tin rằng những người như thế là bất khả ngộ.

MỤC 22. 2. Phần lớn Hội Thánh trong một thời đại có thể cố ý lìa bỏ giáo lý của các tổ phụ trực tiếp của mình, và truyền một giáo lý khác cho hậu thế, vì họ có thể tin rằng các Hội Thánh và Giáo phụ của thời đại ngay trước đó có thể đã sa vào một số lỗi lầm: vì điều ấy vốn thật sự được tin, dựa trên những chứng cớ không thể chối cãi. Về điểm này tôi sẽ chỉ thêm 2 hay 3 đoạn trích từ Cyprian, qua đó độc giả có thể thấy rõ thời ấy người ta coi nhẹ đến mức nào cái mà nay được cho là bất khả ngộ — Truyền thống — và lời chứng của Hội Thánh hiện tại.

Truyền thống quả thật là lý lẽ mà Giám mục Rô-ma viện ra chống lại Cyprian và các giám mục châu Phi: nay xin lưu ý câu trả lời là gì. Cyprian đáp hai điều: 1. Rằng người Rô-ma đã không giữ mọi Truyền thống cổ xưa, và điều này (ông nói) hiện ra từ quan điểm của họ về lễ Vượt Qua: mà nhân đây, điều này phơi bày sự hư không của giả định mà họ lấy làm nền tảng cho lập trường hiện tại, tức là: Hội Thánh Rô-ma không truyền lại điều gì ngoài điều mà Hội Thánh xưng là đã nhận từ tổ tiên mình. 2. Ông đáp rằng đó chỉ là một truyền thống của loài người, và vì thế không bất khả ngộ (a). Và đáng lưu ý là ông viết như thế cho Giáo hoàng, qua đó chúng ta có thể hiểu đầy đủ phán đoán của Cyprian, và đức tin của thời đại ấy về sự bất khả ngộ của Truyền thống, cũng như của Giáo hoàng và Hội Thánh Rô-ma. Và phù hợp với Cyprian là quyết định của toàn thể Công đồng Carthage: Khi chân lý đã tỏ tường (họ nói), hãy để tập tục nhường chỗ cho chân lý, và dù cho đến nay chưa ai làm báp-têm cho những kẻ dị giáo trong Hội Thánh, nay hãy bắt đầu làm báp-têm cho họ (b). Và ở chỗ khác, Cyprian khi nói về tập tục pha rượu với nước trong Tiệc Thánh, có những lời này: Không ai nên nghĩ rằng phải theo tập tục của một số người, vì chúng ta phải xét xem họ đã theo ai, vì chỉ một mình Đấng Christ là Đấng phải theo: và ông thêm rằng chúng ta không nên chú ý người khác trước ta đã làm gì, mà phải chú ý Đấng Christ, Đấng có trước mọi người, đã làm gì trước nhất; vì chúng ta không được theo tập tục của loài người, mà phải theo chân lý của Đức Chúa Trời (a). Và ở chỗ khác ông khẳng định dứt khoát rằng khi có điều gì trật tự, cách duy nhất để được thỏa mãn là đi đến nguồn, đến đầu và cội nguồn của Truyền thống thiêng liêng, đến Truyền thống Phúc Âm và Truyền thống của các sứ đồ (b). Từ tất cả những điều này, không thể chối cãi mà suy ra rằng Cyprian và các anh em ông đã không cho Truyền thống của thời đại ngay trước là bất khả ngộ, cũng không cho lời chứng của Hội Thánh hiện tại là đủ (như các quý ông này nay làm), và do đó đã nghĩ rằng nó có thể đưa vào những quan điểm trái với điều họ nhận từ tổ tiên mình, khi qua các trích dẫn này hiện ra rõ như viết bằng tia nắng mặt trời rằng họ cho nó có thể sai lầm và lầm lạc; và đây chính là giáo lý của người Tin Lành. (a) Non est quod existimet aliquis sequendam esse quorundam consuetudinem, quaerendum est enim quem ipsi sunt secuti — Nam non nisi Christus sequendus est — Non debemus attendere quid alius ante nos faciendum putaverit, &c. Epist. 63. — (Không có lý do gì để ai nghĩ rằng phải theo tập tục của một số người, vì phải xét xem chính họ đã theo ai — vì chỉ một mình Đấng Christ là Đấng phải theo — chúng ta không nên chú ý người khác trước ta đã nghĩ nên làm gì, v.v. Thư 63.) (b) Veritate manifestata cedat consuetudo veritati, ut etsi in praeteritum nemo in Ecclesia haereticos baptizabat, nunc baptizare incipiant. Opera Cypriani per Pamelium, p. 492. — (Khi chân lý đã tỏ tường, hãy để tập tục nhường chỗ cho chân lý; để dù trong quá khứ chưa ai trong Hội Thánh làm báp-têm cho kẻ dị giáo, nay hãy bắt đầu làm báp-têm cho họ. Tác phẩm của Cyprian do Pamelius biên tập, tr. 492.) (b) [NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh hoàn toàn không đọc được trong bản scan] — (đoạn Cyprian về "đi đến nguồn" của Truyền thống thiêng liêng).

MỤC 23. 3. Có thể đã có một sự thỏa thuận và mưu đồ giữa nhiều người và các thành viên nổi bật của Hội Thánh, để làm bại hoại giáo lý nhận từ tổ tiên mình vì lợi ích trần thế và các mục đích xác thịt của họ, mà hầu hết các thời đại đều cho chúng ta những ví dụ thảm thương và vô số. Xin độc giả cho phép, tôi sẽ minh họa mệnh đề này bằng một ví dụ khét tiếng, trong một giáo lý rất hệ trọng (vốn là prora & puppis — "mũi tàu và đuôi tàu", tức toàn bộ cốt lõi của tôn giáo La Mã, và nếu tin lời Bellarmine, thì cần thiết cho sự cứu rỗi) — tôi muốn nói đến quyền tối thượng của Giáo hoàng. Tôi xin độc giả thứ lỗi, nếu tôi trình bày về nó hơi dài hơn thói thường của mình, vì câu chuyện đáng chú ý, và đánh trúng gốc rễ của quan niệm mới lạ này về sự không thể của một sự lừa dối cố ý: Ông White bảo chúng ta rằng Hội Thánh không thể bị lừa dối trong Truyền thống, nhất là Hội Thánh và Giám mục Rô-ma (những người, theo sự đồng thuận của mọi người Công giáo La Mã, đã là những người bảo tồn Truyền thống trung tín nhất): Người Công giáo La Mã nói chung đồng ý rằng họ có một Truyền thống chân thực và phổ quát, bênh vực quyền tối thượng của Giáo hoàng, mà quyền kháng cáo là một nhánh chính, và là bằng chứng lớn nhất: Và Truyền thống này (họ nói) đến với họ từ các sứ đồ, qua các Giáo phụ của mọi thời đại liên tiếp. Thôi được, để đi vào câu chuyện. Vào năm 417, có một Công đồng nổi tiếng tại Carthage (được Bellarmine và Baronius công nhận dưới tên Công đồng Chung tại Carthage) gồm 217 giám mục, trong đó có Alypius và Thánh Augustin. Zosimus đang làm Giáo hoàng thời ấy, sai các sứ giả của mình đến đó, và giả vờ có quyền kháng cáo từ các Hội Thánh châu Phi lên chính mình tại Rô-ma, và để chứng minh điều này, ông viện ra một số giáo luật của Công đồng Nice, vì ông không truy xa hơn được, thật là một kẻ khờ dại đáng thương! Vì nếu giáo lý của Hội Thánh Rô-ma hiện nay là đúng, ông đã có thể đưa ra điều rõ ràng và không thể cưỡng lại hơn 100 giáo luật của Nice (mà nay cả thế giới đều vang dội, và mọi luận văn của họ đều đầy ắp), tức là: sự lập định của Đấng Christ, quyền tối thượng của Phi-e-rơ truyền lại cho ông, Truyền thống phổ quát của toàn thể Hội Thánh. Nhưng về tất cả những điều này ở đây chỉ có altum silentium — sự im lặng tuyệt đối.

Vì bạn phải hiểu rằng đây là những lý lẽ được cất giữ trong kho (như kho báu trong Rương của Thánh Mark) cho những nhu cầu cao cả nào đó trong tương lai, hay được khôn ngoan dành lại cho một thời điểm mà thế gian sẽ lấy làm lạ mà theo con thú, và dễ tiếp nhận những ấn tượng như thế nhất: Thôi được, các Giáo phụ xét đơn thỉnh cầu của ông (vì lúc ấy các giáo hoàng chưa thành thạo nghệ thuật của mình, và chưa học thuộc bài volumus, statuimus, mandamus — "ta muốn, ta quyết định, ta ra lệnh") và lấy làm lạ về đề xuất ấy, và bảo Faustus cùng các đồng nghiệp rằng họ không tìm thấy trong các bản sao Công đồng Nice của mình những giáo luật nào như đã viện ra, mà thật ra chúng đã được giả mạo tại Rô-ma (ngay cả Công đồng Giáo hoàng chế tại Florence cũng thừa nhận (a)). Ngay sau đó có một đề nghị được đưa ra và đồng ý, rằng họ lập tức gửi thư đến các giám mục Constantinople, Alexandria và Antioch, xin các bản sao Biên bản Công đồng ấy. (Thật là một trò hỗn xược, không chỉ phủ nhận sự bất khả ngộ của Giáo hoàng, mà còn nghi ngờ cả sự chân thật của ông.) Khi nhận được chúng, họ thấy các giáo luật giả mạo ấy không có ở đó, và vì thế kết luận rằng không nên có kháng cáo nào từ châu Phi lên Giám mục Rô-ma: Thật là một sự táo bạo lạ lùng nơi Công đồng này, dám đảo ngược sự lập định của Đấng Christ, và xâm phạm quyền tài phán của Thánh Phi-e-rơ, và chọc giận đấng mà họ hoàn toàn lệ thuộc vào để xác nhận mọi sắc lệnh của mình! Thật đáng tiếc họ đã không khôn ngoan hơn: Thôi được, bạn có thể tưởng tượng tin buồn này ở Rô-ma là thế nào: Bạn sẽ muốn biết câu trả lời của họ là gì, vậy thì để bạn thỏa mãn, xin bạn lưu ý: Họ có một Truyền thống tại Rô-ma, nó là một phần của dòng chữ khắc trên các trụ đá của Sết, dựng lên trước cơn lụt, mà Josephus nhắc đến (bản sao của nó họ giữ tại Vatican), rằng bất cứ khi nào Đức Thánh Cha bị một lý lẽ khó làm cho lúng túng, và không thể xoay xở gì với các tiền đề, thì ông, hay những kẻ bào chữa cho ông, được phép phủ nhận kết luận: Lời của Bellarmine rất rõ ràng: Các Giáo phụ châu Phi đã bị lừa dối vì dốt nát (b). Thật đáng tiếc Bellarmine đã không làm thư ký cho họ để chỉ bảo họ tốt hơn? Các Giáo phụ châu Phi đã hành động hấp tấp, và đã lìa bỏ gương mẫu và sự vâng phục của tổ tiên mình, Stapleton nói (c); họ là những cậu bé hư đáng bị quất roi cho nên người. Càng không thể tha thứ cho Giáo hoàng đã không dùng các lời tuyệt thông mà sấm sét họ vào khuôn phép; nhưng sao tôi lại nhắc đến những điều này? Này, một đấng còn lớn hơn Bellarmine hay Stapleton xuất hiện, Boniface đệ nhị bước vào, người viết như sau trong thư gửi [NEEDS REVIEW: tên người nhận thư bị nhiễu trong bản scan — "Exlebsvs"] (một bức thư được Pighius, Lindanus, Sanderus, Turrianus công nhận là của ông; (a) Nonne vides reverende Pater summum Pontificem Zozimum falsum decretum et non in Synodo promulgatum ad tantum Concilium pro re tam magna misisse! — (Chẳng phải ngài thấy sao, thưa Cha đáng kính, rằng Giáo hoàng tối cao Zosimus đã gửi đến một Công đồng trọng đại như vậy, cho một việc lớn lao như vậy, một sắc lệnh giả mạo, chưa từng được công bố trong Công đồng!) (b) Africani Patres ignorantia decepti erant. de Pontif. lib. 2. cap. 25. & Respondemus. — (Các Giáo phụ châu Phi đã bị lừa dối vì dốt nát. Trong sách Về Giáo hoàng, quyển 2, chương 25, phần Trả lời.) (c) Patres Africani temere egerunt & a majorum suorum obedientia & exemplis hac in re recesserunt, in Princip. fid. con. 36 qu. 7 in solut. arg. 2. — (Các Giáo phụ châu Phi đã hành động hấp tấp, và trong việc này đã lìa bỏ sự vâng phục và gương mẫu của tổ phụ mình. Trong sách Về các nguyên tắc đức tin, luận đề 36, câu hỏi 7, trong phần giải đáp lý lẽ 2.)

Alan Copms, và Harding, — dù Bellarmine khi bị chất vấn về điều này, giả vờ cho là đáng ngờ, nhưng không dám nói là giả mạo: Aurelius cùng các đồng sự (trong đó có Thánh Augustine) vì sự xúi giục của ma quỷ, đã bắt đầu kiêu căng chống lại Hội Thánh Rô-ma (a). Như vậy có vẻ các Giáo Phụ này đã quyết tâm chống lại Quyền Tối Thượng của Giáo hoàng, với câu Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo (nếu ta không lay động được các thần trên trời, ta sẽ khuấy động cõi âm ty), và họ, những người mà biết bao học giả Công giáo La Mã quả quyết là được Đức Thánh Linh dẫn dắt một cách không sai lầm, thì Đức Thánh Cha lại tuyên bố rằng họ đã bị ma quỷ hành động.

(a) Aurelius cum Collegis, instigante diabolo superbire contra Ecclesiam Romanam cepit. (A-u-rê-li-uýt cùng các đồng sự, bị ma quỷ xúi giục, đã bắt đầu kiêu căng chống lại Hội Thánh Rô-ma.)

Đến giờ, tôi hy vọng độc giả nào chưa hoàn toàn mù lòa có thể thấy sự hão huyền của lập luận từ Truyền Thống này: Truyền thống Công giáo được người ta viện ra tại Rô-ma để bênh vực Quyền Tối Thượng và Tính Không Sai Lầm của Giáo hoàng: Truyền thống này cùng các truyền thống khác đến với họ bằng sự kế vị liên tục không gián đoạn từ các Sứ đồ, trong đó (theo lập luận tôi đang xét) các Giám mục hay các nhà cai quản Hội Thánh không thể nào hiểu sai ý của các bậc tiền nhân, cũng không thể cố ý lừa dối hậu thế: Điều họ cho là không thể làm được, thì trường hợp vừa nêu chứng tỏ đã được làm một cách chắc chắn, vì các Giáo Phụ không thể nào ban hành một sắc lệnh như thế, nếu họ không hoặc là không biết về một Truyền thống như vậy (như Bellarmine cáo buộc họ) hoặc là cố ý và ác ý chống lại nó (như Giáo hoàng buộc tội họ). Và, vì các Giáo Phụ này đã viện một Truyền thống hoàn toàn trái ngược với điều người La Mã giả vờ, tức là: không được kháng cáo lên Rô-ma, nên không thể chối cãi mà suy ra rằng Truyền thống đã lừa dối, hoặc trước kia, hoặc người Công giáo La Mã ngày nay. Tôi sẽ kết thúc Lời Đáp này bằng một nhận xét về toàn bộ vấn đề, rằng nếu Giáo hoàng và bè đảng Công giáo La Mã dám vì những mưu đồ hèn hạ và tham vọng của mình, dùng sự giả mạo trắng trợn như thế trong một thời đại có nhiều ánh sáng như vậy, khi họ có biết bao người quan sát tinh tường và những đối thủ hùng mạnh, thì tôi xin nhường cho độc giả sáng suốt tưởng tượng, có thể trông đợi những sự giả mạo nào từ họ trong các thời đại sau, trong những thời kỳ ngu dốt và cẩu thả, khi cả thế gian đang chìm trong giấc ngủ say, mà chỉ có Giáo hoàng thức để lợi dụng mọi cơ hội cho lợi ích của mình, và có gần như mọi vương hầu và dân chúng trong thế giới Cơ Đốc quy phục mình. Và bấy nhiêu đó có thể đủ cho Lời Đáp thứ bảy, trong đó tôi đã dài dòng hơn, vì nó đánh trúng gốc rễ của lập luận, và không những chứng minh khả năng lừa dối trong các Truyền thống, mà còn vạch ra những đường lối và cách thức, qua đó sai lầm có thể phạm phải, và sự dối trá có thể đưa vào dưới chiêu bài Truyền thống.

Tôi sẽ chỉ thêm một điều nữa. Đến § 5. 8 và § 2. 4 [NEEDS REVIEW: dãy số mục bị OCR hỏng nặng, chỉ đọc được đại khái] — nếu Truyền thống được viện ra cho chúng ta sự bảo đảm không sai lầm rằng các giáo lý của Hội Thánh Rô-ma hiện nay đến từ các Sứ đồ: thì Hội Thánh La Mã không giữ giáo lý nào khác ngoài những giáo lý họ đã nhận từ các Sứ đồ; nhưng Hội Thánh La Mã lại giữ nhiều giáo lý mà bà ta không hề nhận từ các Sứ đồ; điều này tôi có thể coi như đã được công nhận, vì đã chứng minh rồi trong Truyền thống căn bản của Hội Thánh Rô-ma về Quyền Tối Thượng của Giáo hoàng: tôi có thể giới thiệu độc giả đến những gì tôi đã trích dẫn từ nhiều tác giả Công giáo La Mã danh tiếng nhất, về việc họ thừa nhận mình đã lìa bỏ các giáo lý và thực hành của các Giáo Phụ: và đã nói nhiều về điều đó rồi, tôi sẽ chỉ bằng lòng nêu hai trường hợp cụ thể: Trường hợp thứ nhất sẽ là (điều đã được bàn kỹ hơn trong CHƯƠNG 3, xin giới thiệu độc giả đến đó) về sự hoài thai của Đức Trinh Nữ diễm phúc trong tội nguyên tổ. Giáo lý hiện nay của Hội Thánh La Mã (hay ít ra của phần lớn và những thành viên lỗi lạc nhất của nó) là bênh vực sự hoài thai vô nhiễm của Mẹ, như tôi đã chỉ ra trước đây từ các sắc lệnh của các Giáo hoàng và các Đại học, và các tác giả khác: Việc ý kiến này được Công đồng Trentô ưu ái đến mức nào, đủ thấy qua Sắc lệnh của họ về tội nguyên tổ; (dù được ban hành một cách xảo quyệt và mơ hồ, như các sấm truyền của ma quỷ vẫn thường thế) trong Sắc lệnh đó, họ tuyên bố rằng họ không muốn bao gồm Đức Trinh Nữ diễm phúc: Ý nghĩa của Sắc lệnh đó (theo lối giải thích khoan dung mà ông White đưa ra) là thế này, rằng Công đồng phán cả hai ý kiến đều có thể đúng: Nay từ sự việc được trình bày như vậy, tôi rút ra hai lập luận không thể chối cãi để chứng minh Tính Có Thể Sai Lầm của Truyền thống. 1. Truyền thống đã nói với các Giáo Phụ đời xưa rằng một trong hai ý kiến đó là hoàn toàn sai, tức là: Đức Trinh Nữ diễm phúc đã không được hoài thai trong tội lỗi: Truyền thống đã nói với Công đồng Trentô rằng một trong hai ý kiến đó có thể đúng, điều này là một mâu thuẫn ngầm. 2. Thấy rằng trong cuộc tranh luận gay gắt chưa kết thúc giữa các phe phái khác nhau của người La Mã về điểm này, cả hai bên đều viện Truyền thống cho các ý kiến trái ngược nhau của mình (và cả hai đều đồng ý ở điểm này là không giữ điều gì ngoài những gì họ có được bởi Truyền thống) nên Truyền thống hẳn đã lừa dối một trong hai bên, Vậy, nó không phải là không sai lầm. Thêm vào đó tôi sẽ nói rằng giáo lý mà phần đông và những người học thức nhất trong họ giữ, tức là về sự hoài thai vô nhiễm, [NEEDS REVIEW: một cụm từ ngay trước "gather'd" bị OCR hỏng hoàn toàn, không đọc được] được rút ra từ những lời thú nhận thành thật của các nhà văn học thức nhất của họ, thêm vào đó là những lời của Melchior Canus, rằng Đức Trinh Nữ diễm phúc đã hoàn toàn thoát khỏi tội nguyên tổ không thể được chứng minh từ Kinh Thánh, theo nghĩa đích thực của nó. Nhưng đây chỉ là chuyện nhỏ để gạt Kinh Thánh sang một bên, hãy xem ông ta nói gì về Quy tắc Vàng của Truyền thống, nên ông ta nói thêm ngay, rằng cũng không thể nói nó đã vào Hội Thánh bởi Truyền thống của các Sứ đồ, vì các Truyền thống như thế không thể đến tay chúng ta bởi ai khác ngoài các Giám mục ấy, và các tác giả thánh thiện đã kế vị các Sứ đồ: Nhưng rõ ràng các nhà văn đời xưa ấy đã không nhận nó từ các bậc tiền nhân của mình vì nếu có họ đã trung thành truyền lại cho hậu thế của mình (a). Thế mà nếu bài luận của ông White là vững chắc) thì dù mắt thấy tai nghe bạn cũng sẽ phải tin, không những rằng không có giáo lý nào được Hội Thánh Rô-ma truyền dạy mà không được trao tay họ từ cha đến con, ngay từ thời các Sứ đồ, mà còn rằng không thể có giáo lý nào khác len lỏi vào...

(a) Beatam virginem a peccato originali fuisse penitus liberam e Libris sacris juxta germanum litterae sensum nusquam habetur. Nec vero dici potest per Traditionem Apostolorum id in Ecclesiam descendisse. Cum hujusmodi Traditiones non per alios quam Episcopos illos antiquos & sanctos Authores Apostolis succedentes ad nos usque pervenerint. At constat priscos illos Scriptores non id a majoribus accepisse. Traderent enim bona fide & ipsi posteris suis. (Việc Đức Trinh Nữ diễm phúc hoàn toàn thoát khỏi tội nguyên tổ không hề có trong các sách thánh, theo nghĩa đích thực của văn tự. Cũng không thể nói điều đó đã xuống Hội Thánh bởi Truyền thống của các Sứ đồ. Vì các Truyền thống như thế không thể đến tay chúng ta bởi ai khác ngoài các Giám mục cổ xưa ấy và các tác giả thánh thiện đã kế vị các Sứ đồ. Nhưng rõ ràng các nhà văn cổ xưa ấy đã không nhận nó từ các bậc tiền nhân của mình. Vì nếu có, chính họ đã trung thành truyền lại cho hậu thế của mình.)

Trường hợp khác là về Quy chuẩn Kinh Thánh bị Hội Thánh Rô-ma áp đặt lên chúng ta, mà họ nói là một Truyền thống khác của các Sứ đồ, thế mà chính các tác giả hàng đầu của họ, thú nhận rằng các Giáo Phụ cổ xưa nhất đứng về phía chúng ta, ít ra là về một số sách Ngụy kinh của họ: Sixtus Senensis nói chung cho chúng ta rằng: Các Giáo Phụ đời xưa coi các sách bị tranh cãi là không thuộc chuẩn (a). Bellarmine cho chúng ta Epiphanius, Hilary, Ruffinus, và Hierom, (b) Canus cho chúng ta Origen, Damascen, Athanasius, v.v. (c) một Giáo Phụ nổi tiếng và cổ xưa, sống vào năm 170, một người có phán đoán sáng suốt và sự thánh thiện đáng kính, Sixtus Senensis nói, đã cố ý du hành đến các Hội Thánh phương Đông (nơi các Sứ đồ có nơi cư trú và công tác chính) để tìm hiểu Quy chuẩn đích thực, và đem về [NEEDS REVIEW: cụm "brings a 0x ef 53 vents for-che Apocrypball Books" bị OCR hỏng, không đọc được] cho các sách Ngụy kinh, và trở về với đúng Quy chuẩn mà chúng ta công nhận, đến nỗi nơi ông chúng ta có lời chứng của mọi Hội Thánh thịnh vượng và mang tính sứ đồ ấy, mà Tertullian chỉ chúng ta đến để khám phá Chân lý: Mà cho đến ngày nay người Công giáo La Mã chưa trích dẫn được một Giáo Phụ hay Công đồng nào, trong khoảng 600 (tôi nghĩ có thể nói là 1000) năm, đã nhận toàn bộ Quy chuẩn của họ, và do đó không ai trong họ (theo những gì xuất hiện trong các tác phẩm của họ) biết gì về Truyền thống giả vờ này, mà (dường như theo câu chuyện) khi tượng Diana từ trời rơi xuống, bà ta đã đem Truyền thống này theo cùng: Điều tương tự có thể chỉ ra trong nhiều điểm khác: Trong việc độc thân của các linh mục, điều này chỉ là do luật loài người, không phải luật thiêng liêng, theo lời thú nhận của Thomas, Durandus, Lombardus, và Scotus, bốn cột trụ chính của Hội Thánh Giáo hoàng, và [NEEDS REVIEW: tên tác giả bị OCR hỏng, đọc được "T#rrian"] được Cassander ghi nhận là người duy nhất trong mọi nhà văn, cả xưa lẫn nay, thuộc phe Công giáo La Mã đã bênh vực tính luật thiêng liêng của nó; nhưng nếu đó là một Truyền thống của các Sứ đồ, thì nó đã là do luật thiêng liêng, và Công đồng Nicea hẳn đã không bao giờ miễn trừ một mệnh lệnh thiêng liêng. Cũng vậy trong việc thờ lạy hình tượng, sự Biến Thể, Luyện Ngục, và nhiều điểm quan trọng khác mà tôi không cần nói gì, vì đã được làm sáng tỏ đầy đủ bởi nhiều nhà văn Tin Lành học thức; đặc biệt, bởi Jewel, Usher trong Lời Đáp Thách Đố của các Tu sĩ Dòng Tên; Aoulins trong Novelty of Popery, Daille trong nhiều tác phẩm, Rainolds về các sách Ngụy kinh, Whitaker, Chamier, và vô số người khác: Nhưng manum de Tabula (rút tay khỏi bàn — thôi không nói nữa). Điều này tôi hy vọng có thể đủ để bác bỏ phát minh mới mẻ này, về Tính Không Sai Lầm của Truyền thống, và Lời Chứng của Hội Thánh hiện nay, nơi tôi đã nói dài dòng hơn, vì đây là một lời biện hộ mới, và các tác giả Tin Lành đã nói ít về nó. Và như vậy vẫn đứng vững; rằng đức tin của người Công giáo La Mã không có nền tảng vững chắc nào trong Truyền thống truyền khẩu, và Thẩm quyền của Hội Thánh hiện nay, đó là công việc của Luận Đề này.

(a) Prisci patres Libros controversos pro Non-Canonicis habuerunt. (Các Giáo Phụ đời xưa coi các sách bị tranh cãi là không thuộc chuẩn Kinh Thánh.) Biblioth. sanct. lib. 1, Sect. 11. (b) De verbo Dei, lib. 1. (c) Loc. theol. lib. 2, cap. 9.

CHƯƠNG VIII

Về các phép lạ, và các động cơ của sự đáng tin?

MỤC 1. Nhưng chúng ta vẫn chưa đi đến cuối hành trình; và mặc dù các lập luận mà người Tin Lành đưa ra chống lại sự phân giải đức tin của họ, có lẽ đã thuyết phục lương tâm của nhiều người trong họ, thế mà vẫn chưa bịt được miệng họ. Chúng ta đã chỉ ra trong các Chương trước, họ đã bị đuổi từ đồn này sang đồn khác như thế nào, và như trong một thành bị vây, khi các tường thành và công sự bị phá sập, họ lại dựng lên những pháo đài mới, cũng vậy khi thấy các chiêu bài trước của mình bị đánh tan tành quanh tai, một số người trong họ đã nghĩ ra thêm một mánh khóe nữa, vì thấy mình vẫn còn trong vòng luẩn quẩn nực cười ấy (tin Kinh Thánh vì Hội Thánh, và tin Hội Thánh vì Kinh Thánh) bất chấp mọi nỗ lực của các anh em họ để thoát ra; một số người trong họ đã an nghỉ trong các dấu hiệu của một Hội Thánh và các động cơ của sự đáng tin. Điều này (dù bị các người Công giáo La Mã xưa và học thức hơn bác bỏ) gần đây đã được Turnbull đưa ra trong tác phẩm Tetragonismus của ông, một bài luận về Đối tượng của Đức tin, và sau ông là người Đáp lại sách của Giám mục Laud gần đây, gọi là Laud's Labyrinth, lời của ông ta như sau: Chúng tôi chứng minh Tính Không Sai Lầm của Hội Thánh không phải bằng Kinh Thánh, mà bằng các động cơ của Sự Đáng Tin, và các dấu hiệu của Hội Thánh, đó là: sự thánh thiện của đời sống, các phép lạ, tính hiệu quả, sự tinh sạch, và sự cao quý của Giáo lý, sự ứng nghiệm các lời tiên tri, sự kế vị của các mục sư được sai phái hợp pháp, Sự hiệp nhất, Tính cổ xưa, và chính danh hiệu Công giáo. Rồi (ông ta nói) khi đã chứng minh như vậy Thẩm quyền Không Sai Lầm của Hội Thánh, và bởi đó nhận lấy Kinh Thánh, chúng tôi xác nhận điều ấy bằng Kinh Thánh, những chứng cớ Kinh Thánh này không phải là chính và tuyệt đối, mà chỉ là thứ yếu và ex suppositione (theo giả định), và ad hominem (nhắm vào đối thủ), hay ex Principiis concessis (từ các nguyên tắc đã được thừa nhận) chống lại các bè phái (a). Đây là lời biện hộ của họ, về điều này tôi sẽ cần nói ít hơn, vì cuốn sách trong đó nó được hồi sinh và thúc đẩy, gọi là Labyrinthus Cantuariensis, đã được người bạn đáng kính của tôi là ông Stillingfleet đáp lại một cách vững chắc và học thức: Tuy nhiên vì đã hoàn thành bài luận này từ lâu trước khi tác phẩm xuất sắc ấy ra đời, và đã dệt nó vào phương pháp của luận văn hiện tại và ý đồ, tôi cho rằng không nên hoàn toàn gạt bỏ nó, bởi đó thân thể của tác phẩm sẽ trở nên què quặt, và không đầy đủ, mà nên ngắn gọn hơn trong đó, và hết sức có thể, cắt bỏ những đoạn có lẽ trùng lặp với những gì ông Stillingfleet đã nói trong điểm cụ thể ấy, vì tôi không muốn actum agere (làm lại điều đã làm rồi).

MỤC 2. Đáp 1. Hãy lưu ý, những người này lạm dụng độc giả của mình một cách trơ trẽn biết bao, khi họ giả vờ rằng Tính Không Sai Lầm của Hội Thánh được chứng minh vững chắc từ Kinh Thánh; (và họ thường làm điều này:) Ở đây bạn có reum confitentem (kẻ bị cáo tự thú), họ thú nhận sự yếu ớt của các lập luận ấy; vì (họ nói) chúng chỉ là những chứng cớ thứ yếu, và là Argumenta ad hominem (những lập luận nhắm vào đối thủ): Nay những lập luận như thế tự nó không có sức ép buộc và kết luận, mà chỉ kết luận chống lại một đối thủ cụ thể nào đó từ chính các nguyên tắc của y: Vậy họ thừa nhận rằng mặc dù các lập luận của họ có thể thuyết phục một người dễ dạy, thế mà không thể làm cho kẻ cãi lại phải chịu: Và sức mạnh của lập luận họ tùy thuộc vào sự nhã nhặn của người Tin Lành.

MỤC 3. 2. Vô ích thay những Dấu hiệu của một Hội Thánh được viện ra cho Tính Không Sai Lầm của Hội Thánh Rô-ma, khi các Hội Thánh khác có quyền đòi hỏi chúng một cách chính đáng hơn, và người La Mã có quá ít cơ sở để độc chiếm chúng, đến nỗi khi tra xét sẽ thấy họ không có quyền lợi đáng kể nào trong chúng: Vậy tôi sẽ chỉ ra trong những dấu hiệu chính và quan trọng nhất. 1. Dấu hiệu đầu tiên về phẩm giá (dù không phải về thứ tự) là vinh quang của các Phép lạ: Những phép lạ nổi bật nhất trong loại này được công nhận là những phép lạ đã được Đấng Christ và các Sứ đồ Ngài làm: Những phép lạ ấy đã được làm để xác nhận giáo lý của các Hội Thánh Cải Chánh, chứ không phải của Hội Thánh Rô-ma, điều này hiện ra như sau: Những phép lạ ấy đã được làm để xác nhận giáo lý được truyền dạy trong Kinh Thánh, nhưng giáo lý của các Hội Thánh Cải Chánh là giáo lý được truyền dạy trong Kinh Thánh, và giáo lý của Hội Thánh Rô-ma hiện nay thì trái ngược với nó; Vậy, những phép lạ ấy đã được làm để xác nhận giáo lý của các Hội Thánh Cải Chánh: Tiền đề lớn thì đối thủ của chúng ta không dám chối: Tiền đề nhỏ đã được chứng minh một cách không thể chối cãi đến mức làm cho đối thủ của chúng ta phải chịu thua, đến nỗi họ không dám nhận Kinh Thánh làm quan tòa của mình mà thay vì phục tùng phán quyết của nó, họ vắt óc để phản đối quan tòa, và lảng tránh tòa án của nó, theo lời khuyên đã được ban cho Pericles, khi ông đang nghiên cứu cách trình sổ sách cho người Athens, rằng ông nên nghiên cứu cách không trình sổ sách nào cả: Và một số người trong họ (lời của họ được trích dẫn trong luận văn này) thừa nhận sự dại dột của các anh em mình, những người muốn xoay xở việc của mình bằng các lập luận Kinh Thánh: Nhưng dù giáo lý Tin Lành đã được chứng minh vững chắc từ Kinh Thánh hay chưa, điều này chắc chắn theo sau, rằng nếu có phép lạ nào được giả vờ chống lại giáo lý mà Đấng Christ đã đóng ấn bằng các phép lạ của Ngài, thì chúng không đáng được để ý, và các phép lạ do Đấng Christ v.v. làm phải được ưu tiên vô cùng trước chúng. Và do đó vinh quang của các Phép lạ thuộc về chúng ta hơn là họ.

MỤC 4. Điều tương tự tôi có thể nói thứ hai, về tính hiệu quả của Giáo lý, mà họ tự tin chiếm lấy cho mình: Nhưng nếu tính hiệu quả của gươm họ không lớn hơn tính hiệu quả của giáo lý họ, thì thế gian sẽ nhanh chóng thấy sự hão huyền của lập luận ấy: Và họ tự đặt ít niềm tin vào nó biết bao có thể thấy qua sự cần thiết được công khai thừa nhận của một Tòa Dị Giáo. Tin tức tiếp theo tôi mong đợi là nghe lập luận này được biện hộ cho Kinh Cô-ran, tôi chắc nó có thể dựa trên những cơ sở tốt ngang nhau, tôn giáo của họ có nhiều nét tương đồng, và việc của người Công giáo La Mã thường được xoay xở bằng những vũ khí của Hồi giáo. Nhưng ngược lại hãy để một người tự mình xem xét, sự thành công kỳ diệu của Tôn giáo Tin Lành trong cuộc Cải Chánh gần đây, nó đã lan rộng một cách lạ lùng, nhanh chóng, rộng khắp như thế nào, đúng theo cách Phúc Âm đã làm trong lần trồng đầu tiên trên thế gian, bất chấp những bất lợi lớn mà nó phải vật lộn, sự ngu dốt và ngoan cố khủng khiếp của thời đại, quyền lực hùng mạnh của tập quán lâu đời và thành kiến cố hữu, mưu mẹo của các chính trị gia, sự học thức của cả thế gian, quyền lực của các vương hầu và hoàng đế, những lời đe dọa, lửa, tòa dị giáo của những kẻ bắt bớ, những lời mời chào lớn và những sự quyến rũ bội đạo được nhân lên gấp bội; tôi nói, ai xem lại mọi điều này (như được các sử gia của cả hai bên ghi lại) sẽ nhanh chóng hiểu đặc điểm này thuộc về ai.

MỤC 5. Về sự tinh sạch và cao quý của giáo lý họ: Nếu giáo lý của họ và của chúng ta phải được thử bằng phép thử ấy, cuộc tranh luận sẽ nhanh chóng kết thúc. Lời Đức Chúa Trời là cung điện và thước đo của sự tinh sạch, và giáo lý nào có nhiều sự phù hợp với nó nhất, thì có nhiều sự tinh sạch nhất: Dù sao, thật là một sự xin xỏ trắng trợn khi viện dẫn điều ấy làm dấu hiệu và bằng chứng của Hội Thánh họ, điều ấy còn đáng nghi hơn chính Hội Thánh: Và về sự thánh thiện của đời sống họ, chúng tôi hết lòng vui mừng khi nghe về nó, nếu các báo cáo đáng tin như tin tức thì tốt, nó sẽ làm vui lòng chúng tôi, vì chính các tác giả của họ trong nhiều thời đại, đã liên tiếp thừa nhận và than khóc, sự gian ác khủng khiếp và phổ biến của chính Hội Thánh họ, hàng giáo phẩm, các Giáo hoàng, v.v. Mọi câu chuyện đều đầy rẫy sự ô uế quái gở của họ, dù thường được che đậy dưới chiêu bài thánh thiện bề ngoài. Và về sự thánh thiện của Hội Thánh họ trong thời gian gần đây, tôi chỉ sẽ nói điều này: Trong mọi người họ ít có cớ nhất để tranh luận chống lại đức tin đơn độc, vì ai mà tin được sự thánh khiết của họ thì cần phải là một người theo thuyết Solifidian, và chẳng có giác quan lẫn lý trí: Nhưng, bạn phải biết Hội Thánh Rô-ma sống nhờ vốn cũ của mình, đó là sự thánh thiện của tổ tiên họ mà họ nhắm đến. Bellarmine bị ép phải lùi xa để tìm chứng cớ, vì ông viện dẫn sự thánh thiện của các Tổ phụ, các Tiên tri, các Sứ đồ, các Giáo Phụ đời xưa làm lập luận cho sự thánh khiết của họ, thế là Hội Thánh Rô-ma bỗng chốc trở nên Chính Thống trong giáo lý về sự quy gán, với điều kiện này, rằng họ cho phép quy gán sự công chính của tổ tiên họ cho Hội Thánh hiện nay, nhưng không phải sự gian ác của họ, bạn có thể quy gán cho họ đến tận Adam, thậm chí, nếu muốn, đến tận cha của những người tiền Adam, sự thánh khiết của tổ tiên họ, nhưng về sự ô uế quái gở, những phù phép, ngoại tình, giết người, dị giáo của các cha ông họ, và các Giám mục, và Giáo hoàng trước đây, thì không được quy gán cho họ.

MỤC 6. Và về đặc điểm lớn khác là sự đồng thuận với Tính Cổ Xưa, mà họ khoe khoang nhiều, trong số những người, hoặc không có học thức để tra xét các tác giả đời xưa, hoặc không có trí khôn để phán đoán những gì mình đọc; không nói gì về điều này, rằng mái đầu bạc của tính cổ xưa không đáng được tôn trọng, nếu nó không được tìm thấy trong đường lối công chính, các giáo lý hay thói quen xấu, càng cổ xưa, càng tệ, và sự cố hữu của một căn bệnh, không phải là lời khen cho nó — Ai muốn nhìn vào các Giáo Phụ bằng mắt mình, hoặc đọc các bài luận của các tác giả học thức của chúng ta về điểm này, như Rainolds, Jewel, Whitaker, Chamier, Daille, Albertinus, Vsper, cron, Lorne Rivit, và vô số người khác, sẽ nhanh chóng khám phá sự trơ tráo của lời biện hộ này; và hoa trái lao động của họ sẽ nhanh chóng xuất hiện trên thế gian, nếu không vì mánh khóe ấy của sự giả dối của họ, rằng như họ cấm giáo dân đọc Kinh Thánh, họ cũng cấm các học giả của mình đọc các tác giả Tin Lành của chúng ta, trừ những người mà họ thấy lương tâm có tính Dòng Tên, và thoát khỏi dị giáo của sự mềm yếu.

MỤC 7. Tôi biết người ta sẽ nói, rằng chúng ta thiếu nhiều dấu hiệu mà họ có; như Sự trường tồn, Sự rộng khắp, Sự kế vị hữu hình, Sự hiệp nhất giữa chúng ta và với Giáo hoàng: Nhưng mặc dù người Công giáo La Mã không có chiêu bài nào đáng tin cho các đặc điểm ấy, trong số những người sẽ tra xét tính chân thực của các quả quyết của họ, chứ không tham lam nuốt chửng tất cả, dù về điểm trường tồn, nhiều giáo lý không phải là trọng yếu nhất của Hội Thánh La Mã hiện nay lại xa nó đến nỗi, chúng bị kết án là Tân kỳ bởi lời thú nhận của chính các tác giả của họ: Và về Sự rộng khắp; bất chấp mọi sự khoe khoang không thể chịu nổi của họ với đám đông nhẹ dạ, những người học thức biết rằng, Hội Thánh Rô-ma không chứa đến một phần ba thế giới Cơ Đốc: Và về Sự kế vị;, chính các tác giả của họ đã thừa nhận những gián đoạn thường xuyên và lâu dài, thậm chí ngay trong Tòa Giáo hoàng: Thế mà, nếu mọi điều có thể nói về các điểm ấy đều được gác lại, nếu họ ban cho chúng ta, hay chúng ta có thể chứng minh điều trước, tức là — Các phép lạ xác nhận giáo lý của chúng ta, các Giáo Phụ tuyên xưng đức tin của chúng ta, rằng tính hiệu quả, sự tinh sạch, và sự cao quý của giáo lý thuộc về chúng ta; chúng ta không bận tâm nhiều về phần còn lại, độc giả cũng vậy: ai đã thỏa mãn về điều trước, sẽ không giật mình về điều sau.

MỤC 8. 3. Hãy xem xét những cột trụ mục nát mà hầu hết các dấu hiệu này dựa vào, mà Hội Thánh Rô-ma nương tựa, và bạn sẽ thấy, chúng không cần Sam-sôn nào để kéo đổ; trừ một cái, mà Bellarmine vì thế đặt lên hàng đầu, và đó là từ danh hiệu Công giáo, như được đặt trên châm ngôn không sai lầm ấy Conveniunt rebus nomina sepe sua (danh xưng thường phù hợp với sự vật): Vậy điều đó không thể bị chống lại, chỉ tôi trách sự sơ suất của Bellarmine, rằng khi bị dồn ép khó khăn để chứng minh sự thánh khiết của Hội Thánh mình, ông đã không chứng minh nó từ danh hiệu Thánh thiện được ban cho đầu của nó: Và rồi ở đây đã có một cặp chứng minh không gì sánh được trong mọi [NEEDS REVIEW: cụm "in all Zactid" bị OCR hỏng, có thể là "in all Euclid"].

MỤC 9. Và về một số dấu hiệu khác, có lỗi không thể tha thứ này trong chúng, rằng họ viện những dấu hiệu ấy để chứng minh Hội Thánh mà hoàn toàn không liên quan và nực cười, nếu bạn không giả định trước Hội Thánh: vậy họ khôn ngoan giả định, điều họ thấy mình không thể chứng minh: Tôi lấy ví dụ trong Sự trường tồn, Tính cổ xưa, Sự hiệp nhất, Sự rộng khắp, Sự kế vị, chống lại điều này tôi lập luận như sau: Hoặc những điều này chứng minh sự hiện hữu của Hội Thánh ở bất cứ nơi nào chúng hiện diện, và sự vắng mặt của Hội Thánh nơi chúng vắng mặt, hoặc chúng không; nếu chúng không, thì chúng được đưa ra để chứng minh Hội Thánh của họ một cách phi lý; nếu bạn nói chúng có, thì nơi nào các đặc điểm ấy được tìm thấy, nơi đó có một Hội Thánh chân chính, và nơi nào chúng thiếu vắng, nơi đó không có Hội Thánh: Nhưng cả hai đều không đúng: không phải điều thứ nhất; vì không có một trong những điều vừa nêu nào mà không từng thuộc về người Ngoại giáo hay kẻ Dị giáo. Ai mà không biết Tính cổ xưa, Sự trường tồn, Sự rộng khắp, và Sự hiệp nhất của tôn giáo Ngoại giáo? Tất cả những điều ấy là lập luận của người Ngoại giáo chống lại Cơ Đốc nhân, và người Công giáo La Mã đã lấy những mũi tên này ra khỏi bao tên của họ: và nói thật, thật là hợp lý, rằng những kẻ đã mượn quá nhiều tôn giáo và sự thờ phượng của họ từ người Ngoại giáo, cũng nên mượn luôn các lập luận của họ: vì bạn biết phụ thuộc theo chính, điều kỳ diệu duy nhất là, làm sao, những lập luận vốn yếu ớt và phi lý nơi người Ngoại giáo (và đã bị các Giáo Phụ đời xưa phán xét và bác bỏ như vậy) lại trở nên mạnh mẽ nơi người Công giáo La Mã? Nhưng tôi cũng biết lý do cho điều đó. Giáo hoàng giả vờ có một thần tính trên đất; và do đó ông có thể làm cho điều yếu trở nên mạnh, và như Thẩm quyền của Hội Thánh Rô-ma là không sai lầm, thì các lập luận của họ chắc chắn là không thể cưỡng lại. — Ai mà không biết rằng dị giáo Arian đã lan khắp thế gian? Rằng sự mầu nhiệm của sự gian ác đã bắt đầu hành động trong thời Thánh Phao-lô, sẽ không được hoàn tất và hủy diệt cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ? II Tê-sa-lô-ni-ca 2. Rằng đã có một thời cả thế gian lấy làm lạ mà đi theo con thú. Và về nhánh sau, ai mà không biết rằng Hội Thánh Cơ Đốc là một Hội Thánh chân chính khi nó thiếu những đặc điểm ấy, hay ít ra nhiều đặc điểm trong đó, khi nó còn trong thời thơ ấu, và do đó không thể có Sự trường tồn, khi bị giam trong một căn phòng hẹp Công Vụ 1, và do đó không có sự rộng khắp? và do đó; những điều này không phải là dấu hiệu cần thiết, cũng không phải là sự khám phá chắc chắn về Hội Thánh chân chính, như các Tiến sĩ Công giáo La Mã làm cho các tân tòng ngây thơ của họ tin. — Vậy sự kế vị của các Mục sư chẳng có nghĩa gì, trừ khi bạn giả định trước chân lý của Hội Thánh, mà họ là Mục sư của Hội Thánh ấy: điều này buộc chính các tác giả của họ phải thú nhận, rằng không có giáo lý chân chính, thì không có sự kế vị chân chính: và rằng sự kế vị địa phương đơn độc mà không có sự tuyên xưng giáo lý lành mạnh thì không phải là dấu hiệu chắc chắn: như Stapleton (a). | Và Bellarmine thành thật thừa nhận, rằng lập luận về Sự kế vị này được họ đưa ra chủ yếu để chứng minh, rằng không có Hội Thánh, nơi không có sự kế vị, từ đó không suy ra (ông nói) một cách tất yếu rằng Hội Thánh ở nơi có sự kế vị (b): Vậy nếu lập luận này có thể bác bỏ Hội Thánh của chúng ta, thế mà nó không chứng minh Hội Thánh của họ.

(a) Et si absque vera doctrina non fit vera successio: — Et postea: Sola loci occupatio non est certa nota, ut carnales Judaei de suo templo supponebant, sed sanae quoque doctrinae pariter cum loco professio, Relect. Controv. 6. q. 3. art. 4. (Nếu không có giáo lý chân chính thì không có sự kế vị chân chính: — Và sau đó: Việc chỉ chiếm giữ địa vị không phải là dấu hiệu chắc chắn, như những người Do Thái xác thịt tự hào về đền thờ của mình, mà là việc tuyên xưng giáo lý lành mạnh cùng với địa vị.) (b) Hoc argumentum probat non esse Ecclesiam, ubi non est successio; Ex quo tamen non colligitur necessario ibi esse Ecclesiam, ubi est successio, lib. 4. de notis Ecclesiae c. 8. Dico secundo... (Lập luận này chứng minh không có Hội Thánh nơi không có sự kế vị; nhưng từ đó không suy ra một cách tất yếu rằng Hội Thánh ở nơi có sự kế vị, sách 4 về các dấu hiệu của Hội Thánh, chương 8. Tôi nói thứ hai...)

MỤC 10. Vậy về Sự hiệp nhất, nó là chiếc giày vừa mọi bàn chân, và đã được người Ngoại giáo thúc ép, (mà lập luận lớn của họ chống lại Cơ Đốc giáo, được lấy từ sự chia rẽ của Cơ Đốc nhân, và sự hiệp nhất của người Ngoại giáo trong tôn giáo của họ; và các Giáo Phụ đã đáp lại người Ngoại giáo; (như chúng ta đáp lại người Công giáo La Mã) rằng như Hội Thánh của Đức Chúa Trời là một, thì Ba-by-lôn của ma quỷ cũng là một, như Thánh Augustine diễn đạt, và rằng sự hiệp nhất không có chân lý thì không đáng được để ý — Nó không phải là lập luận về tính chân thực và không sai lầm của Hội Thánh Do Thái, rằng họ đã hiệp nhất chống lại Đấng Christ: cũng không phải là bằng chứng rằng Hội Thánh Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, và các Hội Thánh khác được nhắc trong Tân Ước không phải là các Hội Thánh chân chính của Đấng Christ, vì chúng bị quấy rầy bởi những sự chia rẽ đáng sợ; và những ý kiến tệ hơn, hơn những ý kiến được bất kỳ thần học gia nào của lời tuyên xưng Tin Lành sở hữu. Nhưng nếu phép thử này được cho phép, nếu mọi sự được cân nhắc, họ sẽ được ít lợi ích từ nó. Tôi biết không có gì quen thuộc hơn với người La Mã, hơn là làm cho những tạo vật bị dụ dỗ dại dột tin vào sự hiệp nhất của họ, và sự chia rẽ của chúng ta: Tôi ước điều sau không hiển nhiên hơn điều trước; xin Đức Chúa Trời mở mắt họ ra, hạ họ xuống và tha thứ cho những kẻ, bởi gây ra sự chia rẽ và vấp phạm giữa chúng ta, đã đặt hòn đá vấp này trên đường họ! không lạ gì, những kẻ không thể tra xét mọi sự, bị lừa dối bởi lời nói, nhưng nếu người khôn ngoan nào nhìn vào trong bức màn, và so sánh tình trạng của họ và của chúng ta; y sẽ thấy, [NEEDS REVIEW: cụm "Clodirs accusat mas hs" bị OCR hỏng, không đọc được] và rằng họ làm như thể một người bị phong hủi, trách móc một người bị ngứa, hay như thể một người bị chặt tay, cãi nhau với người khác vì có một vết xước trên ngón tay. Còn về các Hội Thánh của chúng ta, tôi biết người Công giáo La Mã thường buộc tội chúng ta với những ý kiến điên rồ của người Quaker, những dị giáo tuyệt vọng của Socin, và những thứ tương tự; nhưng họ sẽ nhận lấy điều tệ, nếu chúng ta buộc tội tôn giáo của họ với mọi ý kiến phạm thượng, vô thần, dị giáo của một số người đã sống giữa họ, lương tâm của chính họ bảo họ, rằng những người này, dù ở giữa chúng ta, nhưng không thuộc về chúng ta: Ai muốn phán xét công chính, phải lấy ước lượng của mình từ các lời tuyên xưng công khai của các Hội Thánh Tin Lành, (mà sự hòa hợp của chúng được công bố và chứng minh cho cả thế gian,) và những tiến sĩ học thức của chúng ta bám vào nó, và ở đó y sẽ thấy sự khác biệt ý kiến giữa chúng ta chỉ là trong một số điểm nhỏ hơn, may mắn là về chính quyền, hay những điều thuộc hoàn cảnh khác: nhưng chắc chắn nhất, và không thể chối cãi, rằng tất cả họ đều giữ lấy Đầu, và đồng ý trong mọi điểm căn bản của Tôn giáo. Nhưng mặt khác, nếu trong họ có những cái lưỡi chẻ đôi [NEEDS REVIEW: văn bản kết thúc đột ngột giữa chừng tại đây, có thể thiếu trang tiếp theo]

[NEEDS REVIEW: dòng đầu bị nhòe trong bản scan] …các Hội Thánh Tin Lành? Phải chăng Rô-ma là một Thành phố hiệp nhất trong chính nó? Thế thì cớ sao chúng ta lại nghe tiếng rìu tiếng búa vang lên giữa những người thợ đang xây Đền thờ của họ? Đã có hai trăm điểm khác biệt được thu thập từ lời nói và tác phẩm của Bellarmine, và một số điểm trong đó còn quan trọng hơn bất cứ sự chia rẽ nào của chúng ta (a). Quả thật họ có một ngón nghề khéo léo: khi chúng ta nói với họ về những sự chia rẽ của họ, họ đáp rằng những điều ấy không thuộc về các điều de fide (các điều thuộc đức tin bắt buộc phải tin). Tôi thấy, Duo cum faciunt idem, non est idem (khi hai người làm cùng một việc, thì việc ấy chẳng phải là một). Giữa chúng ta có một sự chia rẽ đáng buồn giữa phái Remonstrant và phái Contra-remonstrant: nhưng cùng một sự khác biệt như thế giữa họ, giữa phái Dòng Tên và phái Đa-minh, thì lại chẳng có gì đáng kể. Hỡi những người Công giáo La Mã ngu dại kia! Các ngươi còn bị những trò lừa bịp ngu xuẩn ấy mê hoặc đến bao giờ! Các ngươi còn yêu sự đơn sơ đến bao giờ? Còn về sự chia rẽ lớn giữa họ về chính nền tảng của đức tin họ — một điều nặng gấp mười lần tất cả những khác biệt của người Tin Lành cộng lại — tức là sự không thể sai lầm của Đức Giáo hoàng; họ bảo bạn rằng điều ấy không phải là de fide, mặc dù thật ra nó chính là fundamentum fundamentorum (nền tảng của mọi nền tảng) của họ, và toàn bộ tôn giáo của họ treo lơ lửng trên đó, ít nhất là theo sự phán đoán của tất cả các tu sĩ Dòng Tên, và phần đông các tiến sĩ uyên bác cùng các nhà văn lỗi lạc của Hội Thánh Rô-ma trong thời đại này. Chính họ cũng thừa nhận rằng họ bị chia rẽ trong điểm trọng đại này: Bellarmine nói với bạn rằng: Ý kiến thứ hai là, Đức Giáo hoàng với tư cách là Giáo hoàng có thể dạy tà thuyết; ý kiến này (ông ta nói) được Nilus bênh vực, cùng một số người Paris, như Gerson, và Almaine, và Alphonsus de Castro, và Adrian thứ sáu, chính là một Giáo hoàng, trong câu hỏi về phép Thêm sức. Thế là chúng ta có sự không thể sai lầm của Đức Giáo hoàng để bảo đảm cho chúng ta rằng Đức Giáo hoàng không hề không thể sai lầm. Và ý kiến này (ông ta nói) không hẳn là tà thuyết, vì chúng ta thấy Hội Thánh vẫn còn dung túng nó, song nó là sai lầm, và rất gần với tà thuyết (a). Tôi sẽ cho bạn biết nó gần đến mức nào: khi các tu sĩ Dòng Tên đã hoàn toàn làm dậy men cả thế gian bằng ý kiến ấy, và triệt để phá hủy các quyền tự do của các Hội Thánh Gallican, và Đức Giáo hoàng có thể làm điều đó mà không gây náo động trong vương quốc của chính mình, thì bấy giờ bạn sẽ thấy phôi thai này được hoàn thiện, và nó đã trở thành một tà thuyết hoàn chỉnh. Cũng vậy, Tiến sĩ Holden nói, khi bàn về sự không thể sai lầm của Đức Giáo hoàng: Chúng ta thấy nó được tranh luận cả hai chiều bởi nhiều người Công giáo rất tin kính và uyên bác, cả xưa lẫn nay; và chưa bên nào bị lên án hay bị cấm, và vì thế rõ ràng là không một người Công giáo nào bị buộc phải theo bên này hay bên kia. Chỉ qua một thí dụ này bạn cũng thấy chúng ta có biết bao lý do để nói với họ, như Đấng Christ đã nói với người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 7:5: "Hỡi kẻ giả hình! trước hết phải lấy cây đà khỏi mắt mình đi, rồi mới thấy rõ mà lấy cái rác ra khỏi mắt anh em mình." Như vậy chúng ta thấy, khi những dấu hiệu giả vờ của họ được đem ra xem xét, chúng nhẹ hơn cả sự hư không, như chúng ta đã thấy qua sự xem xét ngắn gọn và thoáng qua này về những dấu hiệu quan trọng nhất và có trọng lượng nhất trong số đó. (a) Xem tác phẩm Contradictiones doctorum Romanae Ecclesiae (Những điều mâu thuẫn của các tiến sĩ Hội Thánh Rô-ma) của Pappus, và cuốn Peace of Rome (Sự bình an của Rô-ma) của Giám mục Hall. (a) Secunda sententia est, Pontificem etiam ut Pontificem, posse esse haereticum, & docere haeresin: — hanc opinionem sequitur & tuetur Nilus, — et aliquot Parisienses, et Gerson, et Almain, ac non Alphonsus de Castro, — & Adrianus 6, Papa in questione de Confirmatione. Respond. Haec sententia non est proprie haeretica, nam adhuc videmus ab Ecclesia tolerari, qui illam sententiam sequuntur; tamen videtur erronea, & haeresi proxima, De Pontif. lib. 4. c. 24. (Ý kiến thứ hai là, Đức Giáo hoàng ngay cả với tư cách là Giáo hoàng cũng có thể là kẻ tà thuyết và dạy tà thuyết… Ý kiến này không hẳn là tà thuyết, vì chúng ta vẫn thấy Hội Thánh dung túng những kẻ theo ý kiến ấy; song nó có vẻ sai lầm và rất gần tà thuyết. — Về Đức Giáo hoàng, quyển 4, chương 24.)

CHƯƠNG II. Nhưng, mặc dù các bằng chứng khác được viện dẫn, song phần còn lại của chúng chỉ bước vào như những thị nữ hầu hạ Đặc điểm chính là phép lạ, vì chính tại đây họ đặt nơi nương tựa cuối cùng của mình, và tôi cũng phải như vậy trong một thời gian. Như lời của Người Đáp lại Giám mục Laud: Hội Thánh được chứng minh là không thể sai lầm theo cùng một cách mà Môi-se, Đấng Christ, và các sứ đồ Ngài đã được chứng minh là không thể sai lầm, và đó là bởi sự thánh khiết trong đời sống, và sự vinh hiển của các phép lạ của họ. Các việc làm của Đấng Christ tự chúng, không cần Kinh Thánh, đã chứng minh Đấng Christ là không thể sai lầm. Giăng 5:36 và 10:25, 38 và 14:11. Và các sứ đồ đã xác nhận lời mình bằng các dấu kỳ, Mác 16:20 (a). Và do đó, các phép lạ do Hội Thánh Rô-ma làm, không cần Kinh Thánh, chứng minh Hội Thánh ấy là không thể sai lầm. Đây là lời biện hộ cuối cùng của họ, giờ đây họ đã bị dồn đến chân tường; nếu điều này thất bại, họ sẽ tiêu tan. (a) Xem chương 9 của cuốn Laud's Labyrinth (Mê cung của Laud).

MỤC 12. Đáp 1. Nếu các phép lạ của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã chứng minh sự không thể sai lầm của họ trong giáo lý họ đã truyền dạy, thì chúng cũng chứng minh sự có thể sai lầm của Hội Thánh Rô-ma, và sự sai lầm thực tế của họ, vì họ đã rõ ràng lìa bỏ giáo lý ấy; và nếu chúng chứng minh bất cứ sự không thể sai lầm nào, chúng chứng minh sự không thể sai lầm của những người bám chặt giáo lý của Kinh Thánh. Và vì thế chúng ta cảm ơn họ về lập luận này.

MỤC 13. Đáp 2. Mặc dù ở đâu các phép lạ là thật, và nhiều, và rõ ràng, và không thể bác bỏ, chúng đóng một vai trò lớn trong việc chứng minh giáo lý được chúng xác nhận, song nói rằng Đấng Christ hay các sứ đồ Ngài đã đòi hỏi một sự vâng phục tuyệt đối và tin mọi giáo lý, chỉ dựa trên phép lạ mà thôi, không hề đối chiếu với Kinh Thánh, thì điều đó là sai. Và chắc chắn nhất là Đấng Christ và các sứ đồ Ngài (bất chấp các phép lạ của mình) đã chứng minh các giáo lý của mình từ Kinh Thánh, và cho phép người nghe dùng Kinh Thánh mà tra xét các giáo lý của mình. Điều này đánh thẳng vào nền tảng của lập luận và lời biện hộ của họ, và vì thế tôi sẽ cố gắng chứng minh nó một cách thấu đáo.

MỤC 14. 1. Điều này tỏ ra từ mệnh lệnh rõ ràng của Đấng Christ và các sứ đồ nhằm mục đích ấy. Cũng tại một chỗ, nơi Đấng Christ bảo họ hãy tin Ngài vì cớ các việc làm của Ngài, Ngài cũng truyền cho họ hãy tin Ngài vì cớ Kinh Thánh, Giăng 5:39: "Hãy dò xem Kinh Thánh." Và nếu điều trước chứng minh tính đầy đủ của lập luận từ phép lạ của họ; thì cớ sao điều sau lại không chứng minh tính đầy đủ của lập luận từ Kinh Thánh của người Tin Lành? Nhất là, nếu bạn xét rằng Đấng Christ rõ ràng đặt các lập luận từ Kinh Thánh lên trên lập luận từ phép lạ: vì trong Giăng chương 5 ấy, nơi Ngài đi dần từ những chứng cớ yếu nhất lên đến những chứng cớ mạnh nhất, Ngài đã sắp đặt chúng theo thứ tự này. Trước hết, Ngài viện chứng cớ của Giăng, câu 32; kế đến, chứng cớ của các phép lạ của Ngài, câu 36; và cuối cùng, chứng cớ của Kinh Thánh, câu 39. Và điều này càng tỏ rõ hơn từ Lu-ca 16:29: "Nếu không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, chúng nó cũng chẳng tin." Về những lời này, lời chú giải của Chrysostom thật đầy đủ và sắc bén (ít nhất là đối với những kẻ xưng mình nương cậy nơi thẩm quyền của các Giáo phụ, và giữ gìn nghiêm ngặt các giáo lý của họ): lời của ông là thế này: Để bạn thấy rằng giáo lý của các đấng tiên tri (và do đó của các sứ đồ) đáng tin hơn lời rao giảng của một người từ kẻ chết sống lại, hãy xét điều này: mọi kẻ đã chết đều là đầy tớ, nhưng những gì Kinh Thánh phán, ấy là những điều Chúa phán (a). Từ đó tôi lập luận như vầy: Thẩm quyền của Chúa không những lớn hơn tự thân (in se), mà còn đáng tin hơn đối với chúng ta (quoad nos), so với thẩm quyền của đầy tớ: Không một người nào còn sống sẽ phủ nhận điều này. Nhưng thẩm quyền của Kinh Thánh là thẩm quyền của Chúa, còn thẩm quyền của Đức Giáo hoàng (thêm một Công đồng vào với ông ta, nếu quý vị muốn) là thẩm quyền của một đầy tớ, thậm chí (nếu quý vị hiểu theo nghĩa đen điều vốn chỉ nhằm làm lời xã giao) là đầy tớ của các đầy tớ: Vậy nên (Ergo) Kinh Thánh đáng tin hơn Đức Giáo hoàng hay Hội Thánh. Thật may cho Đức Giáo hoàng, khi Gregorio de Valentia đã bảo đảm với ông rằng nếu các Giáo phụ thỉnh thoảng có nói năng hỗn xược, thì Statum constat authoritas Romano Pontifici (tức là: Đức Giáo hoàng vẫn giữ quyền uy và sự không thể sai lầm của mình bất chấp họ), bằng không tôi e rằng đoạn văn này của Thánh Chrysostom hẳn đã làm mất lòng Đức Thánh Cha. Và điều này càng tỏ ra từ II Phi-e-rơ chương 1, nơi bạn thấy vấn đề được quyết định một cách rõ ràng: vì sau khi sứ đồ đã xác nhận giáo lý của mình từ sự hiện ra kỳ diệu của Đức Chúa Trời trên núi, và tiếng phán từ trời, ông thêm vào, câu 19: "Chúng ta lại có lời tiên tri được chắc chắn hơn." Người Bê-rê không tin sự không thể sai lầm của Thánh Phao-lô, chỉ dựa trên các phép lạ của ông (họ cũng chẳng vì thế mà bị quở trách), nhưng đã dùng Kinh Thánh mà tra xét các giáo lý của ông (và vì điều đó mà họ được khen ngợi). Công Vụ 17:11. (a) [NEEDS REVIEW: chú thích trích dẫn nguyên văn tiếng Hy Lạp/Latin của Chrysostom (bài giảng về La-xa-rơ, bài 4) bị nhòe trong bản scan, không đọc được]

MỤC 15. 2. Ý muốn của Đấng Christ không phải là mọi phép lạ đều phải được tin, nhưng Ngài muốn một số phép lạ phải bị bác bỏ; vì thế Ngài không muốn mọi phép lạ tự thân và vì chính chúng được công nhận và nhìn nhận. Giả định này tôi chứng minh bằng ba lập luận.

MỤC 16. 1. Ý muốn của Đấng Christ phù hợp với ý muốn của Cha Ngài, và Ngài đến để làm trọn lời Đức Chúa Trời, chứ không phải để phá bỏ nó: Nhưng đây là ý muốn rõ ràng của Đức Chúa Trời, rằng không phải mọi phép lạ đều được tin; Không ai có thể nghi ngờ điều này, nếu người ấy đọc Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 13: "Nếu giữa ngươi có nổi lên một tiên tri, hay là một kẻ hay chiêm bao, và cho ngươi một dấu kỳ hay một phép lạ, và dấu kỳ hay phép lạ mà người đã nói với ngươi được ứng nghiệm, và người nói rằng: Chúng ta hãy đi theo các thần khác, và hầu việc chúng nó, thì chớ nghe theo lời của tiên tri ấy, vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, thử các ngươi." Từ đó suy ra một cách không thể bác bỏ rằng, nếu có thể, mà không phạm thượng, tưởng tượng rằng Chúa Giê-xu Christ đã truyền dạy một giáo lý như thế này: Chúng ta hãy đi theo các thần khác, thì các phép lạ của Ngài hẳn đã phải bị chối bỏ và bác bỏ, và vì thế các phép lạ tự thân không đáng được tin.

MỤC 17. 2. Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã báo trước cho chúng ta rằng các phép lạ sẽ được làm bởi những kẻ dạy dỗ các giáo lý sai lầm, Vì thế các phép lạ tự thân không phải là bằng chứng đầy đủ về lẽ thật của một giáo lý. Hệ quả này không ai có thể phủ nhận. Tiền đề (điều duy nhất có thể bị nghi ngờ) thì quá rõ ràng từ Kinh Thánh, đến nỗi tôi chỉ cần trích dẫn chúng. Tôi chỉ nêu hai chỗ: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9: Sự đến của kẻ chống Đấng Christ được nói là "lấy quyền của quỉ Sa-tan mà hiện đến, làm đủ mọi thứ phép lạ, dấu dị, và việc kỳ dối giả": và để bạn thấy chúng được gọi là những việc kỳ dối giả, không phải xét về bản chất (ratione materiae) (vì chúng là hư cấu và giả vờ), mà xét về mục đích (ratione finis) (vì chúng được đem đến để xác nhận một lời dối trá), thì có chép trong Khải Huyền 13:13, 14: "Nó làm những phép lạ lớn, đến nỗi khiến lửa từ trên trời rơi xuống đất trước mặt người ta, và nó lừa dối dân cư trên đất bằng những phép lạ mà nó đã được phép làm." Tôi nói với bạn, thế gian đã được Hội Thánh Rô-ma "cải thiện" một cách tốt đẹp, khi những phép lạ mà trong thời các sứ đồ đã được báo trước như một dấu hiệu của chủ nghĩa chống Đấng Christ, nay lại trở thành một bằng chứng của sự không thể sai lầm.

MỤC 18. 3. Bằng chứng mà Đấng Christ nói đến như là chung cho chính Ngài và các christ giả, không phải là bằng chứng đầy đủ, cũng chẳng thể sánh ngang với bằng chứng vốn riêng cho Đấng Mê-si-a thật: Nhưng bằng chứng của các phép lạ mà Đấng Christ nói đến, là chung cho chính Ngài và các christ giả. Điều này rõ ràng từ Ma-thi-ơ 24:24: "Vì nhiều christ giả và tiên tri giả sẽ dấy lên, làm những dấu lớn, phép lạ; nếu có thể được thì họ cũng đến dỗ dành chính những người được chọn." Chỉ có Kinh Thánh mới là tiêu chuẩn (kriterion) thật: và vì thế, điều mà các nhà thần học nhận xét về chứng cớ của Đức Thánh Linh, rằng nó luôn gắn liền với chứng cớ của lương tâm (và vì thế không nói là μαρτυρεῖ, mà là συμμαρτυρεῖ — làm chứng, mà là cùng làm chứng), thì điều tương tự chúng ta cũng có thể nhận ra ở đây, rằng nơi nào Đấng Christ viện dẫn lập luận về các phép lạ, Ngài làm điều đó gắn liền với Kinh Thánh, như chúng ta đã thấy trong Giăng chương 5, và điều tương tự chúng ta có trong Giăng 10:25–38, nơi Đấng Christ chỉ viện các việc làm của Ngài như là những việc được làm nhân danh Cha Ngài, tức là, không phải chỉ như Ngài xưng danh Cha mình (vì các christ giả trong Ma-thi-ơ chương 24 cũng làm vậy), nhưng Ngài thật sự đã làm chúng với sự ủy nhiệm của Ngài, và phù hợp với ý muốn và lời Ngài: Vậy nên Kinh Thánh mới là tiêu chuẩn (kriterion) duy nhất, chứ không phải các phép lạ tự thân, như lập luận của người Công giáo La Mã đã sai lầm giả định.

MỤC 19. Đáp 3. Dù có thừa nhận rằng các phép lạ (và điều tương tự cũng có thể nói về tất cả các dấu hiệu còn lại của một Hội Thánh theo họ) chứng minh tính chân thật của một giáo lý, song chúng không nhất thiết chứng minh sự không thể sai lầm của kẻ làm những việc ấy, hay của kẻ tiếp nhận giáo lý ấy. Hãy ghi nhớ điều này, vì nó đánh thẳng vào gốc rễ của lời khoe khoang cuối cùng này của họ; Các dấu hiệu của một con người có thể chứng minh tính người của anh ta, nhưng không chứng minh sự cao quý, khôn ngoan, học thức của anh ta: những điều này phải được chứng minh aliunde (từ một nguồn khác). Các dấu hiệu của một Hội Thánh theo người Tin Lành chứng minh sự hiện hữu và tính chân thật của Hội Thánh chúng ta, nhưng không chứng minh sự không thể sai lầm của nó; chúng cũng chẳng làm được điều đó, dù người Tin Lành có xưng mình hay mong muốn điều đó (vì những lời xưng mình hay mong muốn của con người không thay đổi bản chất của sự vật). Tôi nói, các dấu hiệu chứng minh tính chân thật của Hội Thánh. Nhưng các đặc ân của Hội Thánh được cấu thành trong sự hiện hữu như thế là gì, và liệu sự không thể sai lầm có phải là một trong số đó không, đó là một câu hỏi khác, và lời giải đáp của nó phải được tìm từ một chủ đề khác: nay điều này là đúng, tôi sẽ chứng minh một cách rõ ràng, ngắn gọn, và (nếu tôi không lầm) không thể bác bỏ được. Người ta thừa nhận rằng ân tứ phép lạ không phải là đặc quyền riêng của các sứ đồ, nhưng đã được Đức Chúa Trời ban cho các chức vụ khác và các Cơ Đốc nhân trong thời kỳ đầu của Hội Thánh: vậy thì hoặc họ phải nói rằng mỗi chức vụ và Cơ Đốc nhân như thế, xét riêng từng người, là không thể sai lầm (điều mà chưa một ai dám trơ trẽn khẳng định), hoặc phải thú nhận rằng các phép lạ không phải là bằng chứng đầy đủ của sự không thể sai lầm. Các phép lạ chỉ cần xác nhận các giáo lý đã được truyền dạy, dù bởi các sứ đồ hay các chức vụ khác, để củng cố đức tin của chúng ta (mặc dù ngoài ra họ vẫn có thể sai lầm), là đã đủ. Nhưng nếu họ muốn làm điều mà chưa một ai từng làm, tức là khẳng định sự không thể sai lầm của mỗi kẻ làm phép lạ như thế, thì không chỉ Đức Giáo hoàng, các Công đồng và Hội Thánh Công giáo là không thể sai lầm, mà cả Xaverius, tu sĩ Dòng Tên (về các phép lạ của ông, họ kể cho chúng ta bao nhiêu câu chuyện hay ho, mặc dù chính ông trong các thư tín của mình chẳng nói một lời nào về chúng, và than khóc vì thiếu ân tứ nói tiếng lạ, một phép lạ (nếu có) cần thiết nhất cho sự cải đạo của người Ấn-độ — tôi nói, nếu những lời thuật lại của chính họ về các phép lạ này đáng được tin), ông ta cũng phải là không thể sai lầm. Và thế là đây lại thêm một điều khoản nữa của Tín điều Công giáo La Mã: vì ngoài sự không thể sai lầm của Hội Thánh, Đức Giáo hoàng, hay Công đồng, đây còn là sự không thể sai lầm của các tu sĩ Dòng Tên: Non equidem invideo, miror magis (Quả thật tôi không ghen tị, mà chỉ lấy làm lạ hơn). Hơn nữa, nếu các phép lạ là những bằng chứng vững chắc của sự không thể sai lầm, song chúng cũng chỉ chứng minh điều đó nơi những người làm chúng mà thôi, Pape nec seritur, nec metitur (Đức Giáo hoàng chẳng gieo cũng chẳng gặt). Cớ sao các phép lạ của Grêgôriô thành Nazianzus lại chứng minh sự không thể sai lầm của Giám mục Rô-ma? Hay bằng cách nào các phép lạ của Quân đoàn Sấm sét lại chứng minh sự không thể sai lầm của Hội Thánh Sấm sét Rô-ma? Hay bằng nghệ thuật ma thuật nào mà những phép lạ đã để cho Bê-na nghèo khổ (kẻ đã làm chúng) vẫn có thể sai lầm, lại vượt qua đến Rô-ma, và khiến Đức Thánh Cha trở nên không thể sai lầm? Hội Thánh Do Thái đã không vì thế mà không thể sai lầm, bởi vì các đấng tiên tri, những người đã làm phép lạ giữa họ, nhờ đó được chứng minh là không thể sai lầm: (người Công giáo La Mã cũng chẳng khẳng định sự không thể sai lầm của Hội Thánh ấy, bởi một đặc ân như thế thuộc về các đấng tiên tri, mà chỉ bởi lời hứa dành cho thầy tế lễ thượng phẩm, Phục Truyền Luật Lệ Ký chương 17.) Cũng vậy, nếu những lời thuật lại của họ về các phép lạ của Thánh Phan-xi-cô, Thánh Đa-minh, v.v. là thật, và nếu còn thừa nhận thêm rằng các phép lạ như thế chứng minh sự không thể sai lầm của họ, song điều này cũng chẳng chứng minh được sự không thể sai lầm của Hội Thánh Rô-ma, nơi các phép lạ ấy đã được làm, như vậy về nhiều phương diện bạn thấy lập luận ấy sụp đổ tan tành.

MỤC 20. Đáp 4. Các phép lạ còn xa mới chứng minh được sự không thể sai lầm của những người làm chúng, đến nỗi chúng thậm chí còn không chứng minh được tính chân thật của các giáo lý do họ truyền dạy. Việc các phép lạ đã được làm (hoặc ít nhất là những việc mà sự quan sát nghiêm ngặt nhất của lẽ thường cũng không phân biệt được với phép lạ) bởi những kẻ tà thuyết, thậm chí bởi người ngoại giáo, là điều chính người Công giáo La Mã cũng thú nhận, và được chứng minh bằng những thí dụ ai cũng biết như Vespasian (người đã chữa lành một người mù, như chính Baronius thừa nhận, và mọi sử gia đều thuật lại), và Apollonius thành Tyana, cùng những người khác. Bạn có thể thấy điều này làm cho Hồng y Bellarmine bối rối đến mức ông ta buộc phải đưa ra câu trả lời này: Rằng ma quỉ đã ám vào mắt người ấy, để nó có vẻ như chữa lành, khi nó ngừng làm hại: Mutato nomine de te fabula narratur (đổi tên đi, thì câu chuyện ấy kể về chính ngươi). Vì cũng vậy, bất cứ phép lạ nào được làm, hay giả vờ làm bởi người Công giáo La Mã để xác nhận các giáo lý của ma quỉ (và mọi giáo lý trái với Kinh Thánh đều như thế, và hai trong các giáo lý của họ được gọi đích danh như vậy, I Ti-mô-thê 4:1, 2, 3), cũng đều có thể nói là được làm bởi sự thông đồng của ma quỉ. Thế mà (nhân tiện nói) việc Đức Chúa Trời cho phép những phép lạ như thế xảy ra chẳng phải là một vết nhơ cho sự quan phòng của Ngài, mà là một hành động của mưu lược khôn ngoan và sự phán xét công chính của Ngài, để những kẻ không chịu để Lời Ngài chinh phục, cùng những phép lạ vinh hiển, dồi dào, và rõ ràng đã được làm để xác nhận Lời ấy, có thể bị làm cho cứng lòng bởi những phép lạ khác, mà (dù thua xa về số lượng, và thường kém nổi bật hơn về sự quan sát, kém ích lợi hơn về công dụng) Đức Chúa Trời cho phép được làm, và Ngài cho phép một cách công chính, vì Ngài đã báo trước cho thế gian về những trò lừa bịp như thế, và đã đi trước chiếm lấy tâm trí loài người bằng những tia sáng rõ ràng của lẽ thật Ngài, cùng sự vinh hiển rực rỡ của các phép lạ, đến nỗi so với chúng, những việc kỳ diệu về sau chẳng hơn gì ánh sáng le lói của một con đom đóm so với sự huy hoàng của mặt trời giữa trưa: Về điều này chúng ta có những thí dụ nổi bật trong các việc kỳ diệu của Gian-nết và Giam-be, sau khi Pha-ra-ôn đã làm cứng lòng mình chống lại lời Đức Chúa Trời và các công việc vinh hiển của Ngài, và về sau trong các việc kỳ diệu của Apollonius thành Tyana, khi loài người đã gian ác khước từ những lời mời gọi của ân điển bởi Chúa Giê-xu Christ, và chống lại ánh sáng vinh hiển của giáo lý tuyệt vời nhất và các công việc không ai sánh được của Ngài. Để làm cho điều này rõ ràng hơn, tôi sẽ trình bày nó dưới ngòi bút của những nhà vô địch vĩ đại nhất của Hội Thánh Rô-ma. Estius viết như vầy: Các Giáo phụ và các sử gia khắp nơi đều làm chứng (đến nỗi ở đây bạn có vô số chứng cớ trong một) rằng các phép lạ thật có thể được làm ngoài Hội Thánh bởi các tiên tri giả, kẻ tà thuyết, và kẻ ly giáo (a): và ông trích dẫn trong số các chứng nhân khác Hilary, Augustinô, và Grêgôriô Cả (và do đó lời khẳng định này là không thể sai lầm), và ít lâu sau ông khẳng định giáo lý của chúng ta một cách tích cực, và đánh đổ trụ cột của Giáo hoàng chế một cách mạnh mẽ, đến nỗi nếu bạn không biết tác giả, bạn hẳn cho ông là một người Tin Lành tuyệt đối trong điểm này — vì sau khi ông đã nói rằng những việc kỳ diệu có thể được làm bởi kẻ tà thuyết và ma quỉ để xác nhận giáo lý sai lầm, ông thêm rằng, nhưng chống lại sự lừa dối này Đấng Christ đã báo trước cho các tín hữu trung thành của Ngài rằng: Đừng đi ra, đừng tin; Điều đáng ghi nhận là Ngài không nói: Hãy tra xét kỹ càng xem chúng có phải là phép lạ thật không, vì sự xác nhận chính yếu của các tín hữu phải là giáo lý của Hội Thánh từ xưa, đã được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài xác nhận bằng những phép lạ không thể nghi ngờ (b). Và Maldonate (mặc dù ít khi phạm tội thành thật như hầu hết những người tôi đã đọc) buộc phải thú nhận rằng Giê-rôm, Chrysostom, Euthymius, và Theophylact, đã chứng minh bằng nhiều thí dụ rằng các phép lạ thật có thể được làm bởi những kẻ không tin, và (ông ta nói) Đấng Christ khuyên chúng ta đừng tin các tiên tri giả, ngay cả khi họ làm các phép lạ thật; Thật ít lý do cho Tác giả cuốn Laud's Labyrinth gọi đó là một nghịch lý lạ lùng, rằng các phép lạ thật có thể là dấu hiệu của một giáo lý sai lầm, và nói rằng mọi nhà thần học đều thú nhận rằng các phép lạ thật không thể làm được nếu không có quyền năng phi thường của Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời nhờ đó đóng ấn cho lẽ thật của một giáo lý. Chương 9, mục 5. Rồi ông ta bỏ chạy, như thể đã hoàn thành công việc một cách triệt để, trong khi bạn thấy lời khẳng định táo bạo của ông ta bị những người uyên bác hơn trong chính phe mình bác bỏ. Rồi Maldonate ấy lại đặt một câu hỏi: Có thể rút ra lập luận nào từ các phép lạ để chứng minh lẽ thật của một giáo lý không? và đáp: Không suy ra được rằng hoàn toàn không thể rút ra lập luận nào từ chúng, nhưng không thể rút ra lập luận chắc chắn nào (a), tức là, lập luận từ các phép lạ thì gần như không có gì; nó có tính xác suất, nhưng không thể chối cãi, nó mang tính phỏng đoán, chứ không chắc chắn. Thế mà những tiến sĩ mới này dám đặt nền tảng của mọi sự, tức là sự không thể sai lầm của Hội Thánh, trên những phỏng đoán và xác suất suông. Người ta hẳn nghĩ tu sĩ Dòng Tên này đã mượn điều này, như ông ta đã mượn hàng trăm đoạn hay nhất của mình, từ Calvin, và đã bất cẩn chép nó vào sách chú giải của mình. Và Andradius, nhà bênh vực vĩ đại của đức tin Tridentine, cũng bị nhiễm cùng một thứ tà thuyết: vì ông nói, Thánh Augustinô quả quyết rằng những dấu hiệu chắc chắn và vững vàng của Hội Thánh phải được tìm trong Kinh Thánh thánh, vì chúng không hề có chút nghi ngờ nào về sự giả dối: nhưng các phép lạ có thể được làm nhờ sự giúp đỡ của ma quỉ (a). Và Gregorio de Valentia nói với chúng ta một cách rõ ràng rằng các phép lạ tự thân không sinh ra sự chắc chắn không thể sai lầm về lẽ thật của một giáo lý và một Hội Thánh, nhưng ngược lại, Hội Thánh thật và hợp pháp cho chúng ta sự bảo đảm về lẽ thật của các phép lạ, như Thánh Augustinô đã chỉ ra (b). Để kết thúc câu trả lời này, tôi chỉ thêm lời của Bellarmine: Trước khi được Hội Thánh phê chuẩn, thì về bất cứ phép lạ nào, không có gì là hiển nhiên hay chắc chắn, theo sự chắc chắn của đức tin, rằng đó là một phép lạ thật (c). Và vì thế sự không thể sai lầm của Hội Thánh không thể được chứng minh bằng các phép lạ, vì nó phải được giả định trước, trước khi các phép lạ này có thể cho chúng ta bất cứ sự chắc chắn nào. (a) Passim fatentur Patres, & testantur historiae, fieri vera miracula extra Ecclesiam etiam a Pseudoprophetis, haereticis, & schismaticis, in Sentent. lib. 2. [NEEDS REVIEW: số phân đoạn bị nhòe trong bản scan] (Các Giáo phụ khắp nơi đều thú nhận, và các sử gia làm chứng, rằng các phép lạ thật có thể xảy ra ngoài Hội Thánh, ngay cả bởi các tiên tri giả, kẻ tà thuyết, và kẻ ly giáo.) (b) Fieri possunt ab haereticis ex Daemonibus etiam in confirmationem falsae doctrinae mirabilia: — sed contra hujusmodi deceptiones fideles suos praemunivit Christus, dicens, Nolite exire, nolite credere. Notandum enim quod non dicit, Disquirite diligenter signa, num vera sint miracula. Nam praecipua confirmatio fidelium esse debet doctrina Ecclesiae, jam olim a Christo & Apostolis per indubitata miracula confirmata. — Estius, như trên. (Những việc kỳ diệu có thể được làm bởi kẻ tà thuyết, ngay cả nhờ ma quỉ, để xác nhận giáo lý sai lầm: — nhưng chống lại những sự lừa dối như thế, Đấng Christ đã báo trước cho các tín hữu Ngài rằng: Đừng đi ra, đừng tin. Vì điều đáng ghi nhận là Ngài không nói: Hãy tra xét kỹ càng các dấu lạ, xem chúng có phải là phép lạ thật không. Vì sự xác nhận chính yếu của các tín hữu phải là giáo lý của Hội Thánh, đã từ lâu được Đấng Christ và các sứ đồ xác nhận bằng những phép lạ không thể nghi ngờ.) (a) Hieron., Chrysost., Euthym., & Theoph. multis exemplis docent etiam per homines infideles vera fieri miracula. Et monet nos Christus, ne falsis Prophetis credamus, vera etiam miracula facientibus. An ergo nullum ad probandam veram doctrinam argumentum ex miraculis sumi possit? Resp. Non sequitur nos omnino nullum, sed non necessarium sumi posse, in Mat. 7. 22. (Giê-rôm, Chrysostom, Euthymius và Theophylact dạy bằng nhiều thí dụ rằng các phép lạ thật cũng có thể được làm qua những kẻ không tin. Và Đấng Christ khuyên chúng ta đừng tin các tiên tri giả, ngay cả khi họ làm các phép lạ thật. Vậy có phải không thể rút ra lập luận nào từ các phép lạ để chứng minh giáo lý thật không? Đáp: Không suy ra được rằng hoàn toàn không thể, nhưng không thể rút ra lập luận tất yếu nào. — Chú giải Ma-thi-ơ 7:22.) (a) Augustinus contendit Ecclesiae certa atque firma indicia e sacris literis petenda esse, quia ab omni falsitatis suspicione sunt libera. Nam cum miracula — Daemonum opera fieri posse dicat. Def. fid. lib. [NEEDS REVIEW: số quyển/chương bị nhòe trong bản scan] (Augustinô quả quyết rằng những dấu hiệu chắc chắn và vững vàng của Hội Thánh phải được tìm trong Kinh Thánh, vì chúng không hề có chút nghi ngờ nào về sự giả dối. Vì ông nói các phép lạ có thể được làm nhờ công việc của ma quỉ. — Bênh vực đức tin.) (b) Ipsa per se miracula non efficiunt certitudinem infallibilem de veritate doctrinae, & de Ecclesia legitima, sed contra potius Ecclesia vera & legitima certos nos de veritate miraculorum facit, ut Aug. indicat. [NEEDS REVIEW: chi tiết trích dẫn cuối bị nhòe trong bản scan] (Chính các phép lạ tự thân không tạo ra sự chắc chắn không thể sai lầm về lẽ thật của giáo lý và của Hội Thánh hợp pháp, nhưng ngược lại, chính Hội Thánh thật và hợp pháp làm cho chúng ta chắc chắn về lẽ thật của các phép lạ, như Augustinô đã chỉ ra.) (c) Ante approbationem Ecclesiae non est evidens aut certum certitudine fidei de ullo miraculo, quod sit verum miraculum. lib. de notis Eccles. c. 14. (Trước khi được Hội Thánh phê chuẩn, thì về bất cứ phép lạ nào cũng không có gì là hiển nhiên hay chắc chắn, theo sự chắc chắn của đức tin, rằng đó là một phép lạ thật. — Về các dấu hiệu của Hội Thánh, chương 14.)

MỤC 21. Đáp 5. Dù mọi khó khăn trước đây đều được dẹp bỏ, điều đó cũng chẳng ích gì cho họ, vì khi một người xem xét các mảnh ghép của lập luận từ phép lạ của họ, người ấy sẽ thấy những sai lầm kinh khủng và những trò lừa bịp thảm hại đến nỗi thật ra điều đó làm cho chính nghĩa của họ tệ hơn, và cho người khôn ngoan cơ hội nhận ra rằng đây là những huy hiệu của phe chống Đấng Christ, rằng chúng chính là những dấu lạ và việc kỳ dối giả đã được báo trước trong II Tê-sa-lô-ni-ca chương 2. Tôi sẽ xem xét vắn tắt một số mảnh của lập luận. 1. Họ viện dẫn cho mình các phép lạ của Đấng Christ, các sứ đồ Ngài, và các Giáo phụ đầu tiên, những phép lạ được làm để xác nhận một giáo lý (trái ngược với giáo lý của họ như trời với đất) đến nỗi chúng chẳng những không chứng minh được sự không thể sai lầm của họ, mà còn chứng minh sự giả dối và tà thuyết của họ. 2. Họ viện mọi phép lạ ấy như những chứng cớ cho giáo lý hiện tại của Hội Thánh Rô-ma, những phép lạ được làm bởi những người mà, dù sống trong sự hiệp thông của Hội Thánh Rô-ma, vẫn phàn nàn về những sự bại hoại của họ, và lên án nhiều giáo lý hiện tại của họ: như thấy rõ nơi Bê-na, đặc biệt trong giáo lý lớn về công đức. 3. Họ viện những phép lạ được làm bởi người Công giáo La Mã, nhằm cải đạo người ngoại giáo sang Cơ Đốc giáo, những phép lạ mà nếu thật sự được làm bởi sự hợp tác của quyền năng thiên thượng, cũng chỉ chứng minh được điều này mà thôi, rằng Đức Chúa Trời nhờ đó đã làm chứng cho chính nghĩa chung của Cơ Đốc giáo (vì để xác nhận chính nghĩa ấy mà các phép lạ như thế đã được làm), chứ không phải cho những ý kiến riêng của họ, là những điểm họ chia rẽ với các Cơ Đốc nhân khác. 4. Họ viện những phép lạ mà, xét chung, chính các tác giả của họ (những người trong họ chưa hiến tế cho sự trơ trẽn) đều thừa nhận là hư cấu và lố bịch. Tôi còn phải nói gì với bạn về lời phê bình nổi tiếng của Melchior Canus về các Truyền thuyết các Thánh (vốn là những kho tàng lớn của các phép lạ Công giáo La Mã, và được những người Công giáo La Mã khờ dại đáng thương đón nhận với cùng một sự tôn kính như bốn sách Phúc Âm): Rằng cuộc đời các thánh đã được viết với ít sự liêm chính và trung thực hơn cuộc đời các hoàng đế ngoại giáo được viết bởi các tác giả ngoại giáo (a). Một câu nói đắt giá! Nó đã khiến ông mất chiếc mũ Hồng y. Phù hợp với điều này là lời của Vives, rằng các Truyền thuyết đã được viết bởi một kẻ mặt dày mày dạn và óc đặc như chì. Tôi sẽ bỏ qua các chi tiết khác, vì kể hết mọi lời phàn nàn trong các tác giả của chính họ (những người còn sót lại chút thành thật và lương tâm) về những điều hư cấu loại này, và nhiều thí dụ đáng chú ý về những trò gian lận vô đạo bị phát hiện khi tôn giáo được cải cách, những điều trước đó được coi là những phép lạ chắc chắn đến nỗi chỉ cần nghi ngờ lẽ thật của chúng cũng đủ khiến một người thành kẻ tà thuyết, thì thật là vô tận: Tôi chỉ thêm điều này, rằng các đối thủ của chúng ta không thể nào làm một điều ác độc hơn cho Cơ Đốc giáo, hay một sự sỉ nhục lớn hơn cho những phép lạ rực rỡ và không thể nghi ngờ đã được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài làm trước mặt cả thế gian, đến nỗi những kẻ thù lớn nhất của họ cũng buộc phải thừa nhận lẽ thật của chúng, bằng cách đem so sánh và ngang hàng với chúng những lời thuật lại hoang đường của họ về một vài việc kỳ diệu bề ngoài, thường được làm trong xó xỉnh, và bởi những kẻ phục vụ lợi ích riêng của mình trong đó, và bằng chứng của chúng mờ mịt đến nỗi lẽ thật của chúng đã bị chính bạn bè của họ nghi ngờ, như bạn vừa nghe: cứ như thể ý đồ của họ là chứng thực đoạn văn của một trong các thánh Giáo phụ của họ, người đã gọi Phúc Âm là Fabula Christi (truyện hư cấu về Đấng Christ), trong câu nói nổi tiếng: "Truyện hư cấu về Đấng Christ này đã đem lại cho chúng ta biết bao của cải!" Nhưng dù mỗi chữ trong những gì các nhà thuật chuyện của họ đã ghi lại về các phép lạ của họ đều là thật, nó cũng chẳng giúp ích gì cho họ, vì những lý do đã được viện dẫn và chứng minh trước đây. Và vì thế tôi kết luận rằng các phép lạ do người Công giáo La Mã giả vờ, hay đã làm, không phải là bằng chứng chắc chắn và đầy đủ cho sự không thể sai lầm của họ, và không phải là nền tảng vững chắc cho đức tin của họ. (a) Dolenter hoc dico, — multo [NEEDS REVIEW: hai tính từ bị nhòe trong bản scan: "i Lertio severins"] vitas Philosophorum scriptas, quam a Christianis vitas Sanctorum. Nostri plerique (Scriptores) vel affectibus inserviunt, vel de industria quoque multa confingunt, ut eorum me non solum pudeat, sed etiam taedeat. Canus in operibus lib. 11. c. 6. p. 133. (Tôi đau đớn mà nói điều này, — cuộc đời các triết gia được viết còn kém liêm chính và trung thực hơn nhiều so với cuộc đời các thánh được các Cơ Đốc nhân viết. Phần lớn các nhà văn của chúng ta hoặc phục vụ tình cảm riêng, hoặc cố ý bịa đặt nhiều điều, đến nỗi tôi không những hổ thẹn về họ, mà còn chán ngán. — Canus trong các tác phẩm, quyển 11, chương 6, trang 133.)

MỤC 22. Đáp 6. Về điều này tôi chỉ thêm một lời lúc chia tay, rằng nếu các phép lạ phải được coi là lập luận, tôi không thấy lý do gì, nhưng người Tin Lành cũng có một một lý lẽ vững chắc ngang bằng với Hội Thánh Rô-ma: như Hội Thánh Rô-ma: Vì dù chúng tôi không quen khoe khoang về các phép lạ, và thật ra cũng chẳng cần dùng đến luận chứng ấy, bởi đã có bằng chứng vững chắc và cơ sở đầy đủ cho đức tin của mình trong Kinh Thánh, thế nhưng nếu kẻ thù buộc chúng tôi phải dùng đến, tôi cho rằng lời biện hộ của chúng tôi cũng chính đáng như của họ, và chúng tôi có thể dễ dàng viết đầy một quyển sách, không phải bằng những chuyện bịa đặt hư cấu mà họ nhồi nhét vào các Truyền thuyết của mình, mà bằng những lịch sử không thể nghi ngờ về các phép lạ của người Tin Lành.

Nếu người xưa coi việc đạo Đấng Christ lần đầu được truyền bá bằng những phương tiện tầm thường như thế, chống lại sự chống đối vừa hùng mạnh vừa phổ quát như thế, là một phép lạ hiển nhiên; thì sao chúng ta lại không coi đây là một phép lạ, rằng công cuộc Cải chánh Hội Thánh lại được thực hiện bởi một thầy tu tầm thường, bất chấp mọi quyền lực, mưu lược, tàn ác, nịnh hót, học thức của thời đại vừa qua?

Chúng ta có thể kể cho họ nghe về những sự chữa lành bệnh tật cách lạ lùng, và việc trừ quỷ nhờ lời cầu nguyện của dân sự Đức Chúa Trời, về những lời tiên báo chắc chắn về các biến cố tương lai bởi các mục sư Tin Lành, về những sự gìn giữ và giải cứu lạ lùng của các vua chúa và mục sư Tin Lành khỏi cơn thịnh nộ đẫm máu và những mưu sâu của người Công giáo La Mã, về những sự đoán phạt hiển nhiên và khác thường của Đức Chúa Trời trên những kẻ bách hại theo phe Giáo hoàng — về tất cả những điều này đã có những trường hợp đáng chú ý được in ra, mà người Công giáo La Mã đến nay chưa bao giờ bác bỏ được; đến nỗi chính nghĩa Tin Lành chẳng hề thua kém phe La Mã về điểm này, chỉ khác ở chỗ có hai điều hiển nhiên nơi người Tin Lành mà không thấy nơi kẻ thù của họ, ấy là: 1. Sự khiêm tốn của người Tin Lành, vì họ không khoe khoang điều mình có thể biện hộ một cách chính đáng. 2. Tính «αὐτάρκεια», hay sự tự túc của chính nghĩa Tin Lành, vốn đã có đủ bằng chứng trong Kinh Thánh, và đã có đủ luận chứng, dư dật nữa là khác, trong khi sự nghèo nàn của chính nghĩa phe Giáo hoàng buộc họ phải vớ lấy bóng dáng vì thiếu thực chất.

MỤC 23. Như vậy tôi đã xem xét từng luận chứng của các bậc Đại Tiến sĩ của họ, và mọi trụ cột mà công trình đồ sộ của sự bất khả sai của Hội Thánh dựa vào: tôi đã trình bày từng luận chứng bằng chính lời của các tác giả được họ công nhận nhất: tôi đã cân nhắc (tôi dám nói) mọi luận chứng đáng kể mà họ dùng để bênh vực chúng trong cán cân của nơi thánh, và thấy chúng thật nhẹ cân: tôi sẽ khép lại phần này bằng một suy ngẫm ngắn gọn về toàn bộ vấn đề, cùng những đường lối khác nhau và trái ngược nhau của các tác giả học thức của họ trong việc giải quyết và đặt nền tảng đức tin của mình, nơi chúng ta sẽ thấy những kẻ khốn khổ ấy chạy (như vị tiên tri giả trong [NEEDS REVIEW: cụm "in cremy" trong bản in bị OCR làm hỏng, có thể là một dẫn chiếu Kinh Thánh, không đọc được]) từ buồng này sang buồng khác để ẩn náu.

1. Họ đã liều lĩnh đánh cược vào Kinh Thánh, và công bằng đề nghị đem việc mình ra xét xử bởi Kinh Thánh, vì điều đó họ xứng đáng với khẩu hiệu: «magnis tamen excidit ausis» (dù thất bại, cũng là thất bại trong một mưu toan lớn lao). Nhưng chính anh em của họ đã kéo tai họ, bảo rằng làm thế chẳng xong việc được. Những kẻ cãi lẽ chẳng bao giờ bị thuyết phục bởi Kinh Thánh, vậy nên các ngươi phải đánh gục chúng bằng Truyền thống, đó là lời của Salmeron vĩ đại (a): Và họ sớm thấy đúng như lời một giáo sĩ Công giáo La Mã nọ đã nói khi ông ta tìm được một quyển Kinh Thánh; ông chẳng biết ai là tác giả của nó, nhưng chắc chắn rằng đó là một kẻ dị giáo độc hại nào đó, vì nó khắp nơi lên án các giáo lý của Hội Thánh chúng ta.

(a) «Protervi enim Scripturis vinci non possunt, ideoque ex Traditione jugulandi sunt» — "Vì những kẻ cứng cổ không thể bị khuất phục bởi Kinh Thánh, nên phải bị đánh gục bằng Truyền thống" (Salmeron, quyển 13, chú giải trên Thư...). [NEEDS REVIEW: chú thích La-tinh bị OCR làm hỏng nặng trong bản in ("Protervire volentes Scripturis wefe(li non possunt,'deo und Tradttione jugntandi sunt..."); bản La-tinh trên là dựng lại theo nghĩa.]

2. Họ chạy đến với các Giáo phụ và thẩm quyền bất khả sai của các vị: tại đó, sau một cuộc thử thách công bằng, họ bị đánh bật khỏi chiến trường: sau khi tranh luận, họ thấy các Giáo phụ [NEEDS REVIEW: một tính từ trong bản in bị OCR làm hỏng ("fo 2aneoverouaaue"), không đọc được] quá đỗi, quá bất định trong một số điểm, lại quá quyết liệt chống lại họ trong những điểm khác, đến nỗi họ lập tức hô "đóng đinh" những vị mà trước đây tai họ từng vang dội tiếng "hô-sa-na", và thế là sự bất khả sai của các Giáo phụ sụp đổ.

3. Rồi họ chạy đến với các Công đồng, và bằng mọi giá các Công đồng phải bất khả sai; được, người Tin Lành theo họ đến đó — điểm ấy bị đem ra soi xét. Người ta đưa ra những trường hợp về sai lầm của các Công đồng (nếu hoặc người Công giáo La Mã hoặc người Tin Lành được làm quan tòa:) và (điều có sức mạnh lớn nhất trong việc hạ bệ các Công đồng) nhiều đoạn đáng chú ý được trích dẫn từ các Công đồng chống lại quyền tối cao của Giáo hoàng, và chống lại nhiều giáo lý hiện hành của Hội Thánh Rô-ma: và sau khi nghe xét vụ việc, chính Giáo hoàng, cùng phần lớn những người Công giáo La Mã học thức và có thế giá nhất trên thế giới hiện nay, quyết định không giao viên ngọc này cho các Công đồng nữa, và chẳng những phủ nhận, họ còn tranh luận để hạ bệ sự bất khả sai của các Công đồng, như tôi đã chỉ ra:

4. Rồi họ chạy đến với Giáo hoàng để cầu cứu, và các tu sĩ Dòng Tên hô vang «εὕρηκα» ("tìm ra rồi!"): Họ đã tìm ra con người bất khả sai: «saltat senex, salva res est» ("ông già nhảy múa, việc đã được cứu"); được, người Tin Lành cùng họ tranh luận về điểm ấy, đưa ra nhiều trường hợp sắc bén về sai lầm của các Giáo hoàng, trích dẫn chính lời của Adrian Sextus, một Giáo hoàng thừa nhận sự có thể sai lầm của các Giáo hoàng (mà chính Bellarmine cũng xếp vào số những người chủ trương rằng Giáo hoàng có thể là kẻ dị giáo và dạy dị giáo (a)). Và ngoài tất cả những điều này, hai Công đồng được phe Giáo hoàng công nhận được viện dẫn, ấy là Công đồng Constance và Công đồng Basil, là những Công đồng hoàn toàn phủ nhận quyền tối cao và sự bất khả sai của Giáo hoàng. Được, họ sẽ làm gì tiếp theo?

(a) Lib. 4, De Romano Pontifice cap. ult., secunda sententia — Sách 4, Về Giáo hoàng Rô-ma, chương cuối, ý kiến thứ hai.

5. Rồi phải có một mưu kế khác, một liên minh giữa Giáo hoàng và Công đồng, và khi họp nhau lại thì bất khả sai. Như thế sự bất khả sai chỉ là chuyện chóng tàn, và chết đi khi Công đồng mãn nhiệm (vì khi họ giải tán, các văn kiện của họ cũng như các văn kiện của Kinh Thánh đều không thể làm quan tòa được). Và như thế họ đã nghĩ ra một thứ bất khả sai, được tạo nên từ sự pha trộn của hai cái có thể sai lầm (thật là một phát minh tài tình, nhờ đó người ta có thể tạo ra một cái vô hạn từ hai cái hữu hạn, và từ hai kẻ có tội tạo nên một người vô tội). Nhưng điều này cũng bị chính họ phá hủy: vì dù các phe chia rẽ dường như vá víu được một thỏa thuận, kỳ thực họ vẫn bất đồng như xưa; vì các tu sĩ Dòng Tên cho rằng chỉ một mình Giáo hoàng bất khả sai (và Công đồng chỉ bất khả sai trong sự phụ thuộc vào ngài), còn đối thủ của họ thì gán sự bất khả sai này cho một mình Công đồng (và cho Giáo hoàng chỉ bằng sự thông truyền từ họ). Và thế là cả hai đều bị loại bởi luận chứng đã nêu dưới mỗi đề mục! — Và nếu ta tin bên nào, thì bên nào cũng chẳng có gì chắc chắn. Và ngoài tất cả những điều này, nhiều tác giả học thức gần đây của họ bác bỏ sự bất khả sai của cả Giáo hoàng lẫn các Công đồng, như White, Holden, Cressy, Ngài Kenelm Digby, v.v., là những người khẳng định rằng cả bên này lẫn bên kia đều không bất khả sai quá mức họ giữ theo quy tắc vàng của Truyền thống, và theo nghĩa đó thì mọi Cơ Đốc nhân (tức là, trong chừng mực giữ theo Truyền thống) đều bất khả sai.

6. Mưu kế tiếp theo là Truyền thống truyền khẩu, và thẩm quyền của Hội Thánh hiện tại, là những kẻ đúng chỉ vì họ nói mình đúng: thế là sự xác nhận đức tin của họ tương xứng với lời bác bỏ của người kia, là người đã đáp lại mọi tác phẩm của Bellarmine bằng câu: «Mentiris Bellarmine» — "Bellarmine, ngươi nói dối": Cũng vậy, những người này bác bỏ mọi tác giả Tin Lành, và bênh vực quan điểm của mình, bằng cách nói: «recte dicis, Domine Papa, aut mater Ecclesia» — "Ngài nói phải lắm, thưa Đức Thánh Cha" hay "mẹ Hội Thánh", rằng Giáo hoàng và Hội Thánh hiện tại là đúng. Như thế lời khẳng định suông của họ phải được coi là một chứng minh vững chắc, và lời khoe rằng họ chẳng giữ gì ngoài điều đã nhận từ các sứ đồ phải được chấp nhận làm bằng chứng rằng quả đúng như vậy, và bóng dáng phải được coi là thực chất: Nhưng điều này, ngoài sự lố bịch của việc lấy điều cần chứng minh làm tiền đề, và đòi hỏi điều họ không chứng minh được, lại bị chính những trụ cột lớn nhất của Hội Thánh họ phủ nhận, là những người mà các tác giả của ý tưởng mới lạ và hoang đường này, dù về số lượng hay phẩm chất, cũng không sánh được: vì đây là giáo lý đã biết và được công nhận nhất của Hội Thánh Rô-ma, rằng Truyền thống và Kinh Thánh đều là hai chữ chết, và là những quy tắc phiến diện, và ngoài hai thứ ấy còn cần một quan tòa sống được ban cho thẩm quyền tối cao và bất khả sai, và không có quan tòa này thì chúng ta không thể hiểu một cách bất khả sai, và không bị buộc phải nhận và tin cả điều này lẫn điều kia.

7. Cuối cùng họ bị dồn đến đường cùng, đến nỗi không thể nhảy ra khỏi vòng tròn, cũng không thể gỡ mình ra khỏi mê cung mà ý niệm bất khả sai của họ đã lôi họ vào, nếu không có các phép lạ: thế là các dấu hiệu của Hội Thánh và vinh quang của các phép lạ xuất hiện: và đến đây tôi sẽ miễn cho họ khỏi khó khăn bất khả thắng của việc chứng minh tính chân thật của những phép lạ nổi tiếng nhất của họ, vì nếu họ chứng minh được sự bất khả sai của Hội Thánh mình, tôi sẽ ký tên cam đoan rằng họ có thể làm phép lạ: vì khi ấy họ có thể hòa giải những điều mâu thuẫn, và họ có thể làm điều mà những nỗ lực bất thành của mọi trí tuệ vĩ đại nhất của họ đã cho thấy là vượt quá trí khôn của loài người, hay của ma quỷ cũng vậy (vì chắc chắn những Giáo hoàng từng giao du thân mật với ma quỷ, hẳn đã không quên lấy lời khuyên và sự trợ giúp của nó để bênh vực sự bất khả sai của mình), và do đó hẳn phải được công nhận là «θαυματουργοί», tức những người làm phép lạ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng ("3nvuarzp="); bản dựng lại là θαυματουργοί, nghĩa "những người làm phép lạ"]. Như vậy tôi đã xử lý xong từng luận chứng của họ, và đã chỉ ra tính hư không của tất cả, và do đó tính hư không của đức tin họ.

MỤC 24. Chỉ còn một điều cần thêm: Họ còn một luận chứng nữa, mà (dù nếu các sợi dây khác của họ đứt, họ thừa nhận luận chứng này cũng không đứng vững, nhưng vì họ thường hay nhấn mạnh nó) tôi sẽ xem xét trong vài lời: đó là luận chứng rút ra từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự chăm sóc của Ngài đối với Hội Thánh: Việc phải có một quan tòa bất khả sai nào đó để có thể chấm dứt mọi tranh luận là điều thích hợp và cần thiết (họ nói), vì vậy có một quan tòa như thế, và họ chính là quan tòa ấy. Tôi không biết có ai trên đời nhảy xa hơn trong ba bước nhảy. 1. Phải có. 2. Có một quan tòa bất khả sai. 3. Hội Thánh của họ chính là quan tòa ấy.

MỤC 25. Đáp 1. Sao tôi lại không thể xoay luận chứng của họ lại chống họ? Đức Chúa Trời đã không dự bị một quan tòa như thế, một quan tòa như thế là không cần thiết. Khi Đức Chúa Trời xét là thích hợp để lập một quan tòa cho việc phán quyết một số tranh luận trong Cựu Ước, Ngài đã xét là thích hợp để nói rõ con người, địa điểm, công việc, quyền năng của quan tòa ấy: và nếu giáo lý của phe Giáo hoàng là đúng, rằng quan tòa này cần thiết đến nỗi không có người thì chúng ta không thể hiểu, và không bị buộc phải tin Kinh Thánh là lời Đức Chúa Trời, và rằng sự phục tùng quan tòa này là cần thiết cho sự cứu rỗi: thì việc Đức Chúa Trời (Đấng mà mọi tranh luận hiện nay của chúng ta đều không nằm ngoài sự tiền tri của Ngài) lại không để lại cho chúng ta một lời nhắc nào về điều ấy trong những Kinh Thánh được viết ra với mục đích này là để chúng ta tin, Giăng 20:31, và để chúng ta được khôn ngoan mà được cứu, 2 Ti-mô-thê 3:15, thì khó tin hơn gấp vạn lần so với việc một quan tòa như thế là cần thiết: Giá như Đức Chúa Trời đã phán thay vì "Hãy nói cùng Hội Thánh", là "Hãy nói cùng Giám mục Rô-ma", hay "hãy nghe Giám mục Rô-ma trong mọi sự" — thì mọi sự phân tâm, chia rẽ, bách hại, sai lầm và tai họa vô hạn và khủng khiếp, vốn từ đó đã dấy lên trong thế gian, đã được ngăn ngừa: vậy nếu lý trí được làm quan tòa, ai có thể tin rằng việc bỏ qua một điểm cần thiết như thế này, là điểm mà mọi điều còn lại đều tùy thuộc, lại phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời hay sự chăm sóc của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài, hay ý định của Đức Chúa Trời trong việc ban Kinh Thánh: nhất là khi những giáo lý ít quan trọng hơn nhiều lại được ghi chép rõ ràng và lặp đi lặp lại ở đó?

MỤC 26. Đáp 2. Một khi con người để cho trí hiểu của mình bay cao đến độ dạy Đức Chúa Trời điều gì là thích hợp, và quả quyết kết luận rằng điều mình xét là thích hợp đã được thực hiện, thì mở ra một khe hở cho chủ nghĩa vô thần và mọi mê tín có thể tưởng tượng được. Chúng ta sẽ có một mẫu mực thần học đẹp đẽ biết bao nếu một khi cánh cửa này được mở ra? Việc mọi dịch giả Kinh Thánh đều phải có sự hướng dẫn bất khả sai, để khỏi sai một chữ, là điều thích hợp. Việc giáo lý về quyền tối cao và sự bất khả sai của Giáo hoàng phải được khắc trên lòng mỗi người, hay ít ra được mặc khải rõ ràng trong Kinh Thánh, là điều thích hợp, vì điều này hữu ích hơn cả Kinh Thánh cộng lại (bởi Giáo hoàng có thể bù đắp sự thiếu Kinh Thánh). Và như Chillingworth lập luận rất hay, việc mỗi mục sư đều bất khả sai là điều thích hợp không kém, việc mọi Giáo hoàng đều không vướng tội ác thô bỉ là điều thích hợp (như mọi nhân vật bất khả sai khác được ghi trong Kinh Thánh); việc những kẻ dị giáo cứng đầu bị lửa từ trời thiêu rụi là điều thích hợp: vậy theo luận chứng này thì mọi điều ấy đều đã được thực hiện. Một Cơ Đốc nhân nói theo sứ đồ: "Ai đã biết ý tưởng Đức Giê-hô-va, ai làm cố vấn Ngài?" Rô-ma 11:34, thì tốt đẹp và xứng hợp biết bao, hơn là táo bạo đo lường Đức Chúa Trời bằng những tưởng tượng của mình, và trói buộc Ngài vào những ý nghĩ viển vông của mình.

MỤC 27. 3. Dù cho rằng có một quan tòa bất khả sai, thì điều ấy cũng chẳng giúp ích gì cho công việc của họ, vì từng Cơ Đốc nhân riêng lẻ không được bảo đảm một cách bất khả sai về sự bất khả sai của Hội Thánh mình (trừ khi họ muốn nói rằng mỗi người Công giáo La Mã đều bất khả sai). Và vì vậy không một người Công giáo La Mã riêng lẻ nào có cơ sở tốt hơn cho đức tin của mình về điểm này so với người Tin Lành: vì họ chẳng có, cũng chẳng dám khoe có, những luận chứng tốt hơn, mà nhờ đó họ tin Hội Thánh mình là quan tòa tối cao và bất khả sai này, so với những luận chứng người Tin Lành đưa ra để chứng minh Kinh Thánh là quan tòa, ấy là: các câu Kinh Thánh, Truyền thống, các Giáo phụ, các Công đồng, các phép lạ, các luận chứng hợp lý, v.v. Và nếu một người Tin Lành có thể bị lừa dối trong những điều này khi từ đó suy ra sự bất khả sai của Kinh Thánh, thì sao một người Công giáo La Mã lại không thể bị lừa dối khi từ đó suy ra sự bất khả sai của Hội Thánh mình, bởi người ấy chẳng có luận chứng nào tốt hơn, cũng chẳng có sự hướng dẫn bất khả sai nào hơn? Và vì vậy, đối với từng Cơ Đốc nhân riêng lẻ (là những người làm nên toàn thể Hội Thánh, và là những người duy nhất mà sự chăm sóc của Đấng Christ và sự quan phòng của Đức Chúa Trời hướng đến), Đức Chúa Trời đã không chăm lo hiệu quả hơn cho sự hướng dẫn bất khả sai của họ theo các nguyên tắc La Mã so với theo các nguyên tắc của chúng ta: vì như họ nói, người Tin Lành không có gì bảo đảm cho đức tin mình, dù Kinh Thánh là bất khả sai, bởi họ không thể hiểu nó một cách bất khả sai, hay tin rằng đây là Kinh Thánh: thì tôi cũng nói, người Công giáo La Mã không có gì bảo đảm về sự bất khả sai của Hội Thánh mình (dù sự bất khả sai của Hội Thánh được thừa nhận là đúng tự thân), bởi họ không thể biết một cách bất khả sai hoặc rằng có một sự bất khả sai như thế, hoặc rằng Hội Thánh của họ là Hội Thánh được hứa ban điều ấy.

MỤC 28. 4. Việc phải có một sự chấm dứt cuối cùng và một quan tòa bất khả sai cho mọi tranh luận trong đời này, là điều vừa không cần thiết, vừa không phù hợp với các phương cách của sự quan phòng Đức Chúa Trời và những lời Ngài đã phán về ý muốn mình: điều mà những người này bảo chúng ta là thích hợp phải làm, thì Đức Chúa Trời đã bảo chúng ta rằng Ngài không xét là thích hợp (và bạn xét xem ai đáng tin hơn), 1 Cô-rinh-tô 11:19: "Phải có những bè phái — hầu cho những kẻ được chấp nhận tỏ ra giữa vòng các ngươi." Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết rằng ý Ngài muốn cỏ lùng mọc chung với lúa mì cho đến tận thế. Đối với kẻ ác thì việc (xét về sự công chính của Đức Chúa Trời) phải có những hòn đá vấp chân và vầng đá gây vấp phạm, để phạt những kẻ không vâng phục, là điều thích hợp: còn đối với những Cơ Đốc nhân được tuyển chọn và chân thành, là những người sống thánh khiết, khiêm nhường tin, sốt sắng cầu nguyện, và siêng năng tìm kiếm con đường thật, thì một quan tòa như thế là không cần thiết, vì Đức Chúa Trời đã dự bị cho họ những đường lối khác, bằng cách ban cho họ lời hứa về Đức Thánh Linh Ngài, và sự dẫn dắt vào chân lý (là sự bảo đảm tốt không kém chính Giáo hoàng có, hay khoe có, cho sự bất khả sai được cho là của mình), bằng sự xức dầu dạy dỗ họ mọi sự, 1 Giăng 2:27, trong sự tin cậy vào sự dẫn dắt ấy họ có thể nói với Đa-vít: "Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy mà dẫn dắt tôi, rồi sau tiếp rước tôi trong sự vinh hiển", Thi Thiên 73:24. Họ được giữ gìn bởi quyền năng Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 1:5, và sự chăm sóc cùng sức mạnh của Đấng Christ, Giăng 10. Một Cơ Đốc nhân còn cần mong điều gì hơn? Ames nói thật chí lý: Đức Chúa Trời đã dự bị cho sự an toàn của kẻ tin kính, chứ không phải cho sự tò mò hay ngoan cố của những kẻ khác. Và vì vậy lời biện hộ này phải đi theo sau mọi lời còn lại, và họ vẫn bị bỏ lại trong tình trạng bơ vơ và tuyệt vọng, bởi vì trong tình trạng không có đức tin; — và như vậy, sau khi đã xông pha qua mọi chướng ngại họ đặt trước mặt chúng ta: tôi không biết điều gì ngăn trở, mà tôi lại không thể tuyên án, bất chấp mọi vẻ hống hách và những lời khoe khoang rực rỡ về sự bất khả sai, bất chấp mọi ồn ào về Kinh Thánh, các Giáo phụ, các Giáo hoàng, các Công đồng, Truyền thống, các phép lạ; khi mọi sự được đem ra cân nhắc, rõ ràng họ không có nền tảng nào cho đức tin mình, và do đó không có đức tin. Xin Chúa thương xót họ.

CHƯƠNG VI: Về sự vững chắc của nền tảng đức tin của người Tin Lành,

MỤC 1. Họ sẽ nói về chúng ta như Jerome đã nói về Lactantius, rằng ông «facilius aliqua destruere, quam stabilire sua» ("phá đổ điều của người khác thì dễ hơn xây dựng điều của mình"), rằng chúng ta phá đổ nền tảng đức tin của họ thì dễ hơn làm cho nền tảng của mình đứng vững: vậy nên tôi sẽ (dù điều này nằm ngoài ý định hiện tại của tôi, là chỉ vạch trần cho thế gian thấy trò lừa bịp lớn về sự bất khả sai ấy) trong vài lời tìm hiểu xem phải chăng người Tin Lành không có một nền tảng đức tin tốt hơn và vững chắc hơn người Công giáo La Mã: và điều này tôi sẽ chỉ ra chỉ bằng một luận chứng, ấy là: nền tảng đức tin của phe Giáo hoàng là thứ mà nhiều Đại Tiến sĩ của chính họ cũng không thỏa mãn; (vì chẳng có nền tảng nào do người nào trong họ đặt ra, mà lại không bị những người khác cũng thuộc cộng đoàn họ, không kém phần lỗi lạc, vừa phủ nhận vừa bác bỏ, như tôi đã chứng minh đầy đủ, và là thứ bị mọi người Tin Lành nhất trí chống đối và bị bác bỏ một cách vững chắc). Còn nền tảng đức tin của người Tin Lành là thứ mà mọi Hội Thánh Tin Lành (thuộc phái nào cũng vậy) đều đồng thuận — hơn nữa, là thứ mà nhiều kẻ thù học thức nhất của chúng ta cũng thừa nhận là vững chắc và đầy đủ. Các bạn sẽ nói nếu bạn chứng minh được điều này, cuộc tranh luận sẽ chấm dứt, và nếu tôi không làm được, xin độc giả phán xét. Chỉ có ba điều cần chứng minh. 1. Rằng các sách Kinh Thánh (là điều người Tin Lành xây dựng đức tin mình trên đó) là, và có thể được chứng minh là, lời của Đức Chúa Trời. 2. Rằng trong những điểm trọng yếu của đức tin, các sách ấy không bị hư hỏng. 3. Rằng ý nghĩa của Kinh Thánh có thể được hiểu đầy đủ trong những điểm cần thiết.

MỤC 2. Về điều thứ nhất: Rằng Kinh Thánh của người Tin Lành là, và có thể được chứng minh là, lời của Đức Chúa Trời: quả thật, khi gặp bất kỳ tân tín hữu nào của chúng ta, họ thường đặt ra câu hỏi hóc búa (như họ gọi) này: Làm sao anh biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời? Việc tôi biết bằng cách nào thì có hề gì, bởi chính họ thừa nhận điều ấy, và bằng cách công nhận sự việc, họ đã khiến câu hỏi của mình trở nên thừa thãi? Nhưng tôi đáp: Tôi biết điều ấy ngay bởi lời thú nhận của kẻ thù chúng ta: thế là họ thừa nhận và công nhận tính chân thật và vững chắc của nền tảng chúng ta, và lời chứng của kẻ thù chúng ta. [NEEDS REVIEW: câu văn tiếp theo trong bản in bị OCR làm hỏng nặng (chuỗi ký tự vô nghĩa), không khôi phục được.]

Xin độc giả hãy dành chút thời gian so sánh những bài luận khác nhau của những người Công giáo La Mã học thức gửi đến những đối tượng khác nhau, và xem họ mâu thuẫn với chính mình, và tự bác bỏ luận chứng của mình một cách khéo léo làm sao. Khi người Công giáo La Mã tranh luận chống lại chúng ta, họ bảo: Không thể nào biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, ngoại trừ bởi lời chứng của Hội Thánh. Nhưng nếu bạn gặp họ trong những lúc tỉnh táo, và trong các cuộc tranh luận của họ chống lại người vô thần, hay người ngoại đạo, thì bạn sẽ thấy họ đổi giọng khác: bấy giờ Bellarmine có thể nói: Không có gì hiển nhiên hơn, và chắc chắn hơn Kinh Thánh, đến nỗi kẻ nào từ chối đặt đức tin nơi chúng hẳn phải là một kẻ hết sức ngu dại (a). Tại đây ông có thể cung cấp cho chúng ta nhiều luận chứng để chứng minh thẩm quyền của Kinh Thánh (khác biệt với, và độc lập với thẩm quyền của Hội Thánh): sự đa dạng của các lời tiên tri, sự hòa hợp của các tác giả, các công việc quan phòng, vinh quang của các phép lạ, sự đồng thuận của các dân tộc, v.v. Vậy thì hoặc những luận chứng này chứng minh một cách vững chắc thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh, hoặc không: nếu không, thì Bellarmine là một kẻ lừa bịp khi dùng những luận chứng ngụy biện, và cũng là một kẻ nói dối, vì đã nói "không có gì hiển nhiên hơn, không có gì chắc chắn hơn": nếu có, thì Kinh Thánh có thể được chứng minh là lời của Đức Chúa Trời mà không cần lời chứng của Hội Thánh, điều mà vào những lúc khác họ táo bạo phủ nhận. Điều tương tự tôi có thể chỉ ra từ Gregory de Valentia, là người tập hợp nhiều luận chứng thuyết phục, nhờ đó ngay cả người ngoại đạo cũng có thể thỏa mãn rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời mà không cần sự trợ giúp của thẩm quyền Hội Thánh (b). Và điều tương tự được nhiều tác giả học thức và được công nhận của họ thực hiện: từ đó rõ ràng thấy rằng nền tảng của Cơ Đốc giáo và của đạo Tin Lành là một và cùng một, và chúng ta có cùng những luận chứng và bằng chứng cho nền tảng đức tin mình, với tư cách là người Tin Lành (tức là, cho thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh, độc lập với lời chứng của Hội Thánh), như chúng ta có với tư cách là Cơ Đốc nhân; và rằng người Công giáo La Mã không thể nói hay làm gì để lật đổ đức tin của các Hội Thánh Cải chánh về điểm này, mà đồng thời, và bằng cùng một nghệ thuật và luận chứng, họ lại không công kích chính nghĩa Cơ Đốc, và thừa nhận nó không thể đứng vững trước một người ngoại đạo hay vô thần tinh ranh. Và tôi mong độc giả lưu ý rằng đây không phải là một câu trả lời hay luận chứng ad hominem, mà là điều tôi đang nhấn mạnh, rút ra từ bản chất của sự việc, và tính chân thật của đạo Cơ Đốc. Còn về điều họ khoe khoang, rằng không có lời chứng của Hội Thánh thì chúng ta không thể biết Phúc Âm theo thánh Ma-thi-ơ là do chính ông viết, và các sách còn lại cũng vậy: họ sẽ nhận câu trả lời từ một tác giả rất lỗi lạc và được công nhận của chính họ, Melchior Canus: Việc một quyển sách nào đó là do tác giả này hay tác giả kia viết, không mấy quan trọng đối với đức tin Công giáo, miễn là người ta tin rằng Đức Thánh Linh là tác giả của nó: điều mà Gregory trình bày một cách học thức, và giải thích; vì việc vua viết thư bằng ngòi bút nào thì có hề gì, miễn là thật rằng chính vua đã viết (a).

(a) «At sacris Scripturis, quae continentur in Propheticis & Apostolicis literis nihil est notius, nihil certius, ut stultissimum esse necesse sit, qui illis fidem habendam esse neget. De verbo Dei lib. 1, c. 4» — "Còn về Kinh Thánh chứa trong các sách Tiên tri và Sứ đồ, không có gì được biết rõ hơn, không có gì chắc chắn hơn, đến nỗi kẻ nào từ chối đặt đức tin nơi chúng hẳn phải là kẻ ngu dại nhất. (Về Lời Đức Chúa Trời, sách 1, chương 4)."

(b) «Analys. fidei lib. 1. c. 3» — Phân tích đức tin, sách 1, chương 3.

(a) «Deinde quum esse hujus aut illius Scriptoris non admodum interest Catholicae fidei, dummodo Spiritus sanctus author esse credatur, quod Gregorius erudite tradit & explicat: nec enim refert, quo pennis Rex Epistolam scripserit, si vere scripsit, de locis Theologicis lib. 2. c. 11. p. 75» — "Hơn nữa, việc sách ấy là của tác giả này hay tác giả kia không mấy quan trọng đối với đức tin Công giáo, miễn là người ta tin rằng Đức Thánh Linh là tác giả của nó, điều mà Gregory trình bày một cách học thức và giải thích: vì việc vua viết thư bằng ngòi bút nào thì có hề gì, miễn là thật rằng vua đã viết. (Về các nguồn thần học, sách 2, chương 11, tr. 75)."

MỤC 3. Điều thứ hai là: các sách Kinh Thánh không bị hư hỏng trong những điểm trọng yếu và cần thiết của đức tin. Điều này ai cũng dễ dàng nhận ra bằng cách xem xét bản chất và phẩm chất của những bài đọc khác nhau, vốn được viện dẫn làm bằng chứng của sự hư hỏng, nơi người ta sẽ nhanh chóng thấy chúng nói chung thuộc về những vấn đề ít quan trọng hơn, và là những điều mà sự cứu rỗi không tùy thuộc. Nhưng vì việc khảo sát điều này sẽ là một công việc dài dòng, tôi sẽ tiết kiệm công sức cho mình và độc giả, và sẽ chứng minh nó một cách tổng quát (như lúc đầu tôi đã đề xuất) từ lời thú nhận của chính người Công giáo La Mã, là những người lên án sự hấp tấp của những anh em mình (vì một sự kính trọng sai lầm đối với bản dịch thông dụng, mà khẳng định bản văn mới), và quả quyết bênh vực sự không hư hỏng của Kinh Thánh trong những vấn đề quan trọng. Thuộc quan điểm này, trong số người Công giáo La Mã, có Bellarmine, Arias Montanus, Driedo, Bannes, Tenaz Acosta, Lorinus, và nhiều người khác: nếu quý vị muốn, chúng ta sẽ nghe vị chủ tọa của bồi thẩm đoàn nói thay cho những người còn lại. Tôi thú nhận (ông nói) rằng Kinh Thánh không hoàn toàn tinh sạch, chúng có một số sai sót; nhưng chúng không nghiêm trọng đến nỗi Kinh Thánh thiếu sót trong những điều thuộc về đức tin và nếp sống, vì phần lớn những khác biệt và bài đọc khác nhau ấy gồm những chữ ít hoặc không làm thay đổi ý nghĩa của bản văn (a). Với ông, tôi xin thêm lời thừa nhận của một tác giả gần đây, S. Clara, lời ông như sau: Xét một sự việc theo lẽ thường về mặt đạo đức, thì hoàn toàn không thể nào các sách Tân Ước đã hay đang bị làm giả một cách đáng kể (b). Và ông tiếp tục chứng minh điều mình đã khẳng định. — Điều này đủ cho điểm thứ hai.

(a) «Scripturae non sunt omnino integrae, ac purae, sed habent suos quosdam errores. Caeterum non tanti momenti sunt ejusmodi errores, ut iis, quae ad fidem & mores pertinent, Scripturae sacrae integritas adimatur. Plerumque enim tota discrepantia variarum lectionum in dictionibus quibusdam posita est, quae sensum aut parum aut nihil mutant, De verbo Dei, lib. 2, c. 2, versus finem» — "Kinh Thánh không hoàn toàn nguyên vẹn và tinh sạch, nhưng có một số sai sót. Tuy nhiên những sai sót như thế không nghiêm trọng đến nỗi làm mất đi tính nguyên vẹn của Kinh Thánh trong những điều thuộc về đức tin và nếp sống. Vì phần lớn mọi sự khác biệt của các bài đọc khác nhau nằm ở một số chữ, là những chữ ít hoặc không làm thay đổi ý nghĩa. (Về Lời Đức Chúa Trời, sách 2, chương 2, gần cuối)."

(b) «Rem moralem, moraliter considerando, plane impossibile est libros praesertim Novi Testamenti fuisse vel esse notabiliter adulteratos, System. fidei c. 11. §...» — "Xét một sự việc theo lẽ thường về mặt đạo đức, thì hoàn toàn không thể nào các sách, nhất là Tân Ước, đã hay đang bị làm giả một cách đáng kể. (Hệ thống đức tin, chương 11.)"

MỤC 4. Về điểm thứ ba (là điểm duy nhất còn lại trong nghi vấn), liên quan đến ý nghĩa của Kinh Thánh. Khẳng định của tôi là: một người Tin Lành có, hoặc có thể có, sự bảo đảm đầy đủ về việc hiểu ý nghĩa Kinh Thánh trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Tôi sẽ chứng minh ngắn gọn điều này bằng luận chứng sau: lời hứa của Đức Chúa Trời là sự bảo đảm đầy đủ (người Công giáo La Mã cũng không dám khoe có sự bảo đảm nào cao hơn cho sự bất khả sai của Hội Thánh họ); nhưng một người Tin Lành được, hoặc có thể được, bảo đảm điều này bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, như thấy trong Giăng 7:17: "Nếu ai muốn làm theo ý muốn Ngài, thì sẽ biết đạo lý ta có phải bởi Đức Chúa Trời chăng." Người Tin Lành có sự bảo đảm của lý trí; và dù người Công giáo La Mã nói gì, họ cũng chẳng có gì khác. Quả thật, họ nói về nhiều điều: các Giáo phụ, các Công đồng, Truyền thống, các động cơ đáng tin, v.v., nhưng trong những điều này và mọi luận chứng khác, cả người Công giáo La Mã lẫn người Tin Lành đều đồng ý ở điểm này, rằng khi họ đi đến việc an định và thỏa mãn lương tâm mình, dù họ nghe nhiều điều, lý trí vẫn cân nhắc tất cả, loại bỏ điều nó xét là sai, và giữ chặt điều nó cho là thật và tốt: nếu thế vẫn chưa đủ, họ có sự bảo đảm của Đức Thánh Linh, là Đấng Đức Chúa Trời đã hứa ban cho những kẻ cầu xin, Lu-ca 11:13, và điều này cũng nhiều bằng chính điều Hội Thánh khoe có. Nói tóm lại, để kết liễu vấn đề: quý vị sẽ thấy sự rõ ràng và hiển nhiên của Kinh Thánh, trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, được chính kẻ thù chúng ta thừa nhận, là những người mà sức mạnh của chân lý đã ép ra những lời thú nhận này: Phần Kinh Thánh ấy là rõ ràng và hiển nhiên, là phần chứa những nguyên tắc đầu tiên và chính yếu của những điều phải tin, và những quy tắc chính yếu của nếp sống: Sextus Senensis nói vậy (a). Chúng tôi không phủ nhận rằng những điều chính yếu của đức tin, là những điều cần thiết cho sự cứu rỗi của mọi Cơ Đốc nhân, đã được bao hàm một cách khá rõ ràng trong các sách của các sứ đồ: Costerus nói vậy (b). Và Salmeron, sau khi nói rằng mọi giáo lý và truyền thống đều phải được xét xử bởi Kinh Thánh, ông nói: Kinh Thánh được Đức Chúa Trời sắp đặt và dệt nên khéo léo đến nỗi nó có thể thích ứng với mọi nơi, mọi thời, mọi người, mọi khó khăn, nguy hiểm, bệnh tật, để bác bỏ điều ác, gây dựng điều thiện, lật đổ sai lầm, thiết lập chân lý, thấm nhuần đức hạnh, trừ bỏ thói xấu (a). Và Hieronymus ab Oleastro nói: Chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì điều này, rằng những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, Ngài đã làm cho dễ dàng (b): Từ tất cả những điều này gộp lại, tôi nghĩ mình có thể nói rằng điều sau đây không thể chối cãi (là điều tôi đã đề xuất chứng minh): Nền tảng đức tin của người Tin Lành là vững chắc và đầy đủ, chính kẻ thù chúng ta làm quan tòa.

(a) «Illam Scripturae partem apertam & dilucidam esse, quae prima summaque rerum credendarum principia ac praecipua vivendi praecepta complectitur, Biblioth. sanct. lib. 6, Annot. 99» — "Phần Kinh Thánh ấy là rõ ràng và sáng tỏ, là phần chứa những nguyên tắc đầu tiên và cao nhất của những điều phải tin cùng những giới răn chính yếu của nếp sống. (Thư viện thánh, sách 6, chú thích 99)."

(b) «Non inficiamur praecipua illa fidei capita, quae omnibus Christianis communia sunt ad saltem necessaria, perspicue satis esse Apostolicis scriptis comprehensa, in Enchirid. p. 48» — "Chúng tôi không phủ nhận rằng những điều chính yếu của đức tin, là những điều chung cho mọi Cơ Đốc nhân và cần thiết cho sự cứu rỗi, đã được bao hàm một cách khá rõ ràng trong các sách của các sứ đồ. (Sổ tay, tr. 48)."

(a) «Scriptura sic est a Spiritu Sancto concinnata atque contexta, ut...» — "Kinh Thánh được Đức Thánh Linh sắp đặt và dệt nên khéo léo..." (chú giải trên Phục truyền luật lệ ký 39). [NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh của Salmeron bị OCR làm hỏng nặng trong bản in, chỉ khôi phục được phần mở đầu; nghĩa tiếng Anh do chính Poole đưa ra đã được dịch đầy đủ ở trên.]

MỤC 5. Chỉ còn một chướng ngại tôi phải dẹp bỏ. Có lẽ họ sẽ nói rằng nếu mọi điều trên là đúng, về lời Đức Chúa Trời trong nguyên ngữ của nó; thì vẫn còn một khiếm khuyết hiển nhiên trong nền móng đức tin của người Tin Lành, ấy là: họ xây dựng đức tin mình trên uy tín của một bản dịch, do những người được thừa nhận là có thể sai lầm thực hiện.

Điều này; bởi vì họ cứ gây ầm ĩ về nó giữa những người dốt nát và thiếu phân đoán (dù đối với những người có sự hiểu biết thì đó chỉ là một luận điệu vô ích), nên sẽ tiện nói đôi điều về nó, và chỉ ít thôi.

Đối với điều này, tôi đáp: 1. Người Công giáo La Mã không thể theo lẽ phải mà buộc tội chúng ta về lỗi mà chính họ cũng phạm như nhau, cũng không thể cáo buộc đức tin của chúng ta về sự yếu kém mà đức tin của chính họ cũng chẳng kém gì: vì phần đông những người Công giáo La Mã dốt nát trên thế gian chẳng có gì ngoài một bản Dịch, hoặc tệ hơn, một Lời Đồn đơn thuần, làm nền tảng cho đức tin của họ.

Nếu chấp nhận các giả định của họ rằng Giáo hoàng hay Công đồng là vị Quan án không thể sai lầm về các tranh luận, và rằng các Sắc lệnh của họ là chân lý không thể nghi ngờ, thì vì rất ít người Công giáo La Mã có phúc được mắt thấy tai nghe chúng, nên họ buộc phải nhận lấy các quy tắc đức tin của mình (tức các Sắc lệnh của Giáo hoàng hay Công đồng) hoặc từ những lời đồn đơn thuần của những kẻ mà họ thừa nhận là có thể sai lầm (trừ phi họ muốn — và quả thật họ có thể làm với cơ sở tốt ngang nhau, một khi đã sa vào cái thói bịa đặt — bịa ra cả những Quan niệm không thể sai lầm, cũng như một vị Quan án không thể sai lầm), hoặc tốt nhất, nếu chúng được truyền đến họ bằng văn bản, thì vì chúng được viết bằng một thứ tiếng xa lạ, không quen thuộc với những người Công giáo La Mã bình dân, họ không thể hiểu được nếu không qua một bản Dịch. Và hệ quả là trường hợp của những người Tin Lành bình dân, là những người nương cậy nơi bản Dịch các sắc lệnh của Kinh Thánh, chẳng thua kém chút nào trường hợp của những người Công giáo La Mã bình dân, là những người nương cậy nơi bản Dịch các sắc lệnh của Giáo hoàng.

[Ghi chú chân trang trong bản in: "…omnibus locis, temporibus, personis, difficultatibus, periculis, morbis, malis pellendis, bonis accersendis, erroribus jugulandis, dogmatibus statuendis, virtutibus inserendis, vitiis propulsandis sit accommodata. — Salmeron in Prolog. 1." ("…được thích ứng với mọi nơi chốn, thời đại, con người, khó khăn, hiểm nguy, bệnh tật — để xua đuổi điều ác, kêu gọi điều thiện, bóp nghẹt sai lầm, thiết lập giáo lý, gieo trồng đức hạnh, đẩy lùi thói xấu. — Salmeron, trong Lời mở đầu 1.").]

[Ghi chú (b) trong bản in (bị cắt cụt): "Gratificandum Deo valde, quod, quae sunt necessaria ad salutem, …" ("Chúng ta phải hết lòng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, …").]

Mục 6. Đáp 2. Những người Tin Lành không hiểu các ngôn ngữ nguyên bản vẫn có một nền tảng đầy đủ cho đức tin mình trong các bản Dịch họ được hưởng, và điều đó vì hai lý do. 1: Họ có một sự bảo đảm luân lý lớn lao về tính xác thực của bản Dịch mình trong mọi vấn đề trọng yếu, đến nỗi không ai có thể nghi ngờ nó mà không gần như điên rồ: và đây là một sự chắc chắn mà người Công giáo La Mã không có lý do gì để chê trách. Đó là nhận xét của một tác giả nghiêm túc của chính họ: Những điều chắc chắn giữa loài người là những điều không thể bị phủ nhận mà không cố chấp và dại dột (a). Và lại nữa: Những điều được truyền lại bởi sự đồng thuận chung của các sử gia, thì phủ nhận hay nghi ngờ chúng đều là điều hết sức dại dột (a). Nay áp dụng điều này.

[(a) Tiếng La-tinh: "Certa apud homines ea sunt, quae negari sine pervicacia et stultitia non possunt" ("Những điều chắc chắn giữa loài người là những điều không thể bị phủ nhận mà không cố chấp và dại dột") — Canus, loc. com., quyển 11, về thẩm quyền của lịch sử nhân loại, chương 4, số 468. Và: "Plurima sunt ejusmodi, quae communi historicorum consensione traduntur, quae negare aut de his etiam dubitare stultissimum est" ("Có rất nhiều điều như thế được truyền lại bởi sự đồng thuận chung của các sử gia, mà phủ nhận hay thậm chí nghi ngờ đều là hết sức dại dột").]

Một người có thể có sự bảo đảm nhân loại lớn nhất có thể được về tính xác thực của các bản Dịch của chúng ta nhờ việc đối chiếu các bản Dịch khác nhau, do nhiều người thực hiện vào những thời đại và nơi chốn khác nhau, và lại bằng nhiều ngôn ngữ, đôi khi bởi những người có nguyên tắc tôn giáo đối lập nhau, thế mà tất cả đều đồng thuận trong đại thể; nhờ sự bất khả của một âm mưu giữa một số học giả nhằm lừa gạt dân thường bằng một bản Dịch giả dối — vì có biết bao con mắt cảnh giác dõi theo họ trong mỗi bản Dịch, lợi lộc của sự lừa dối ấy quá ít ỏi, nguy hiểm và ô nhục cực độ đi kèm với nó, khả năng thành công quá mong manh; nhờ sự lố bịch và vô ích của những lời bắt bẻ của Giáo hoàng chế chống lại các bản Dịch của chúng ta (như có thể thấy trong các cuộc luận đàm giữa Tiến sĩ Fulke và Gregory Martin về chủ đề ấy) — xét chung thì quá không đáng kể, đến nỗi nếu chấp nhận hết mọi điều họ đòi hỏi, chúng ta chẳng cần gì khác để bác bỏ họ ngoài chính Kinh Thánh Douay hay Tân Ước Rheims của họ: và còn nhiều cách khác nữa.

Tóm lại, chính người Công giáo La Mã cũng không có sự bảo đảm tốt bằng cho điều mà toàn bộ tôn giáo và sự không thể sai lầm của họ tùy thuộc vào, tức là liệu Alexander VII có phải là một Giáo hoàng hợp lệ hay không: vì nếu ông không phải là một linh mục — mà theo người Công giáo La Mã thì ông không phải, nếu người truyền chức cho ông đã không có ý định làm ông thành linh mục (và ai biết được ý định của người khác?), hay nếu có bất kỳ sự mua bán chức thánh nào trong cuộc bầu chọn ông lên ngôi Giáo hoàng (làm sao chúng ta có thể chắc chắn rằng đã không có?), trong trường hợp đó, theo chính lời tuyên xưng của họ, cuộc Bầu chọn là vô hiệu, và mọi hành động do ông thực hiện sau đó cũng vậy: vậy cho đến khi họ củng cố đức tin của chính mình tốt hơn, tôi chắc chắn họ không có lý do gì để chê trách đức tin của chúng ta.

Mục 7. 2: Còn có hơn cả một sự bảo đảm luân lý, thậm chí là một đức tin thiên thượng về tính xác thực của Kinh Thánh được chứa đựng trong các bản Dịch của chúng ta.

Vì trong số các luận cứ khác do các Cơ Đốc nhân đưa ra, và được chính người Công giáo La Mã thừa nhận, họ nhấn mạnh sự Uy nghi của Văn phong, sự cao siêu của Nội dung, sự hiệu nghiệm của Giáo lý, và ảnh hưởng của nó vào lòng người (về điều này, Gregory de Valentia nói: Tôi không biết liệu đó có phải là một luận cứ lớn hơn cho Kinh Thánh so với mọi luận cứ còn lại — thậm chí hơn cả phép lạ, lời thú nhận của kẻ thù, v.v. chăng) (a). Nay sức mạnh của các luận cứ này không bị giới hạn trong các ngôn ngữ nguyên bản, mà chung cho các bản Dịch chân thật: vì không phải vỏ của lời mà là nhân của vấn đề tự giới thiệu mình với lương tâm con người, và điều ấy như nhau trong mọi ngôn ngữ.

[(a) "Anal. fidei, lib. 2, q. 6, a. 20" (Phân tích đức tin, quyển 2, vấn nạn 6, mục 20).]

Kinh Thánh bằng tiếng Anh, chẳng kém gì bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay Hy Lạp, phô bày vẻ rực rỡ của nó, thi thố quyền năng của nó, và tỏ ra các Dấu ấn của nguồn gốc thiên thượng của nó. Những Cơ Đốc nhân dốt nát nhất cũng thường cảm nhận một sức mạnh siêu nhiên như thế trong Kinh Thánh (dù chỉ được truyền đến họ qua một bản Dịch); họ thấy trong chính mình, và quan sát nơi người khác, một sự sắc bén và năng lực như thế — thường xuyên cáo trách những tội nhân kiêu ngạo nhất, cải hóa những kẻ đồi bại nhất, an ủi những lương tâm khốn khổ nhất — đến nỗi buộc họ phải thốt lên: "Non vox hominem sonat" ("Đây chẳng phải tiếng của loài người") — Đức Chúa Trời thật ở trong Kinh Thánh này.

Khi một người thấy Luật pháp của Đức Giê-hô-va bằng tiếng Anh làm linh hồn được hồi phục và làm mắt được sáng (đó là luận cứ của Đa-vít về tính thiên thượng của nó, Thi Thiên 19), khi người ta cảm nhận Kinh Thánh trong bản Dịch tiếng Anh là lời sống động, quyền năng, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi phân rẽ linh hồn với tâm linh, khớp với tủy, và phân biệt các tư tưởng cùng ý định của lòng (đó là luận cứ của Thánh Phao-lô, Hê-bơ-rơ 4:12) — và tôi còn có thể nêu nhiều đặc tính khác nữa: họ có thể suy ra điều gì, ngoài việc đó là tiếng của Đức Chúa Trời, dù Ngài phán qua một Thông ngôn, đó là nước sự sống, dù được truyền đến họ trong Chiếc Ly của một bản Dịch?

Mục 8. Đáp 3. Dù tệ nhất, điều này cũng đủ bịt miệng họ hoàn toàn: rằng luận cứ ấy không chạm đến thực chất của vấn đề, cũng không lay chuyển nền tảng đức tin của chúng ta, mà chỉ liên quan đến một số cá nhân cụ thể, tức những người dốt nát và không học các ngôn ngữ nguyên bản. Vậy khuyết điểm nằm ở con người, chứ không ở vấn đề, cũng không ở nền móng đức tin của chúng ta, mà ở sự lơ là của một số người trong việc xây dựng chính mình một cách đầy đủ trên đó.

Nếu ai không thỏa mãn với bản Dịch, người ấy có trong tay, dưới Đức Chúa Trời, một phương thuốc: nếu không thích Bể chứa, người ấy có thể đến Nguồn, nếu chịu khó nhọc cho một cuộc hành trình dài như thế. Một chút cần mẫn, và việc siêng năng dùng những phương tiện và sự trợ giúp được ban cho ngay cả những Cơ Đốc nhân bình dân, sẽ hoàn toàn dẹp bỏ khó khăn này, và đặt dấu chấm hết cho luận cứ này.

Mục 9. Tôi sẽ kết thúc luận văn này bằng việc xét hai điểm cụ thể. Điểm thứ nhất là một lời phản đối họ thường đưa ra chống lại sự vững chắc của đức tin chúng ta. Điểm thứ hai là một lời biện hộ nữa họ đưa ra cho sự vững chắc của đức tin họ. Điểm thứ nhất là một lời phản đối mà họ thường xuyên thúc ép trong mọi luận tác của mình: rằng lối luận chứng vòng tròn — điều mà chúng ta có lý khi phản đối họ — họ táo bạo quật lại chúng ta, và bảo chúng ta rằng chúng ta không có cách nào chứng minh Kinh Thánh, ngoài chứng ngôn của Đức Thánh Linh, và không có cách nào chứng minh chứng ngôn của Đức Thánh Linh, ngoài Kinh Thánh.

Mục 10. 1. Họ không có lý do gì để phản đối chúng ta về vòng tròn này, trong khi chính họ không thể thoát khỏi nó.

Tôi không nói bây giờ về vòng tròn nổi tiếng kia của Hội Thánh và Kinh Thánh (điều mà các tác giả uyên bác nhất của họ gần đây đã thành thật thú nhận), mà ở đây là một Vòng tròn khác: người Công giáo La Mã mắc phải Circulum in Circulo — Vòng tròn trong Vòng tròn. Vì họ tuyên xưng rằng một người không thể biết Hội Thánh, ngoài nhờ Đức Thánh Linh, cũng không thể biết Đức Thánh Linh, ngoài nhờ Hội Thánh.

Rằng một người không thể biết Đức Thánh Linh, cũng không thể biết ý của Đức Thánh Linh, cũng không thể phân biệt Ngài với các linh giả dối và giả mạo, ngoài nhờ Hội Thánh — đó là nguyên tắc lớn của họ: người ta không thể biết Ngài (họ nói) nhờ Kinh Thánh, trừ phi đọc nó qua cặp kính của Hội Thánh. Họ không dám tự xưng có sự mặc khải, vì vậy điều này chỉ được biết bởi Hội Thánh (là đấng có quyền phân biệt các linh), và bởi những người khác chỉ từ thẩm quyền và chứng ngôn không thể sai lầm của Hội Thánh.

Nhưng đó là một trường hợp rõ ràng: điều duy nhất còn nghi ngờ nằm ở nhánh kia, tức là: một người (theo các nguyên tắc của họ) không thể biết Hội Thánh ngoài nhờ Đức Thánh Linh: và điều đó quý vị sẽ thấy tận tay các bậc Thầy lớn của họ.

Lời của Stapleton như sau: Chứng ngôn kín nhiệm này là hoàn toàn cần thiết, để một người có thể tin sự phán xét và chứng ngôn của Hội Thánh về việc chuẩn nhận Kinh Thánh; đức tin cũng sẽ không theo sau nếu thiếu chứng ngôn nội tại này của Đức Thánh Linh, dù Hội Thánh có chứng thực, ca ngợi, công bố, chuẩn nhận Kinh Thánh cả ngàn lần đi nữa (a).

[(a) Tiếng La-tinh: "Arcanum hoc testimonium necessarium prorsus est, ut quis Ecclesiae testimonia ac judicia circa Scripturarum approbationem credat, neque absque hoc interno Divini Spiritus testimonio, etiamsi millies Ecclesia attestetur, commendet, promulget, approbet Scripturas, fides consequetur." ("Chứng ngôn kín nhiệm này là hoàn toàn cần thiết, để một người tin các chứng ngôn và phán xét của Hội Thánh về việc chuẩn nhận Kinh Thánh; và đức tin sẽ không theo sau nếu thiếu chứng ngôn nội tại này của Đức Thánh Linh, dù Hội Thánh có chứng thực, ca ngợi, công bố, chuẩn nhận Kinh Thánh cả ngàn lần.") — Defensio contra Whitakerum, quyển 1, chương 1.]

Canus cũng cho chúng ta biết rằng thẩm quyền loài người, và các động cơ khác, không phải là những sự thúc đẩy đầy đủ để tin, mà hơn nữa còn cần một nguyên nhân hiệu quả nội tại, tức sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta tin (b).

[(b) Tiếng La-tinh: "Statuendum est authoritatem humanam et incitamenta omnia illa praedicta, sive alia quaecunque adhibita ab eo qui proponit fidem, non esse sufficientes causas ad credendum, ut credere tenemur; sed praeterea opus est interiori causa efficiente, i.e. Dei speciali auxilio moventis ad credendum." ("Phải khẳng định rằng thẩm quyền loài người và mọi động cơ đã kể trên, hay bất kỳ động cơ nào khác do kẻ trình bày đức tin đưa ra, đều không phải là những nguyên nhân đầy đủ để tin, như chúng ta buộc phải tin; mà hơn nữa còn cần một nguyên nhân hiệu quả nội tại, tức sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời thúc giục tin.") — Loci Theologici, quyển 2, chương 8.]

Còn gì rõ ràng hơn được nữa? Hãy để họ tự trả lời, và điều đó sẽ phục vụ mục đích của chúng ta; hoặc họ phải để mình ở lại trong Vòng tròn, hoặc giúp chúng ta thoát ra. "Jam sumus ergo pares" ("Vậy giờ đây chúng ta ngang nhau rồi") — và thật vô lý khi họ cứ thúc ép điều ấy như một bất tiện đặc thù của Cách giải quyết đức tin của chúng ta, trong khi cách của chính họ cũng chẳng kém gì.

Mục 11. 2. Thật sai lầm khi nói chúng ta không có cách nào khác để chứng minh Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, ngoài chứng ngôn nội tại của Đức Thánh Linh.

Họ không thể không biết rằng chúng ta có nhiều luận cứ thuộc bản chất khác, độc lập với chứng ngôn của Đức Thánh Linh ấy, nhờ đó thẩm quyền của Kinh Thánh được chứng minh vững chắc. Và người Công giáo La Mã cũng như người Tin Lành đều đã bênh vực cách đáng kể chính nghĩa của Kinh Thánh chống lại người ngoại đạo và kẻ vô thần. Hoặc những luận cứ ấy là vững chắc, hợp lý, và thuyết phục, hoặc không phải: nếu họ nói không phải, thì xin cho mọi người biết bằng văn kiện này rằng những kẻ Chủ trương Giáo hoàng chế là những kẻ Phản bội Cơ Đốc giáo: nếu phải, thì Kinh Thánh đã được chứng minh bằng những cách khác, ngoài chứng ngôn của Đức Thánh Linh.

Làm sao các Đối thủ của chúng ta có thể biện minh cho mình, hoặc khỏi sự Dốt nát đáng hổ thẹn, nếu họ không biết, hoặc khỏi sự Ác ý ghê tởm, nếu họ cố tình vu khống chúng ta rằng chúng ta không có luận cứ nào để chứng minh Kinh Thánh, ngoài chứng ngôn của Đức Thánh Linh? Sao chứ, những phép lạ vinh hiển, nhờ đó Kinh Thánh đã được đóng ấn và truyền bá, nay đã thành ra không còn là luận cứ nữa ư?

Sự Vượt trội của Nội dung, và sự Uy nghi của Văn phong, và Quyền năng diệu kỳ của Lời há đã trở nên vô hiệu trong việc chứng minh tính thiên thượng của Kinh Thánh ư? Sự nhẫn nhục của các vị Tử đạo, chứng ngôn đồng thuận của người Do Thái và người ngoại đạo về tính chân thật của các tường thuật trong Kinh Thánh, tính xác thực của các lời tiên tri, và những điều tương tự, há không còn là những luận cứ vững chắc như xưa trong thời Hội Thánh nguyên thủy, khi các Giáo phụ đã làm bối rối những người ngoại đạo uyên bác nhất bằng các luận cứ này và tương tự ư?

Nếu chúng vẫn còn (như họ buộc phải khẳng định, trừ phi họ muốn trở thành người ngoại đạo hoàn toàn, mà họ đã đi được nửa đường rồi), thì lời Khẳng định của họ là sai lầm — rằng chúng ta không thể chứng minh tính thiên thượng của Kinh Thánh, ngoài chứng ngôn của Đức Thánh Linh; và Vòng tròn mà họ gán cho chúng ta, thật ra nằm trong chính Đầu óc họ, và Luận cứ của họ là hoa trái của chứng Chóng mặt của họ.

Mục 12. 3. Ở đây không có Vòng tròn, vì dù Đức Thánh Linh và Kinh Thánh chứng minh lẫn nhau, họ làm điều đó "in diverso genere" — theo những cách khác nhau, và với những Tư cách khác nhau: nhưng Vòng tròn là khi một người tiến hành "ab eodem ad idem eodem modo cognitum" — từ cùng một điều đến cùng một điều theo cùng một cách đã biết — khi sự hiểu biết của một người tiến từ cùng một điều đến cùng một điều theo cùng một cách. Nhưng trong trường hợp này, dù điều ấy là như nhau, cách thức của sự hiểu biết lại khác, và điều đó phá vỡ Vòng tròn.

Kinh Thánh chứng minh Đức Thánh Linh, "per modum objecti et argumenti" — một cách khách quan, và theo lối luận cứ — bằng cách gợi lên cho tôi những chân lý như thế, từ đó tôi có thể suy ra [NEEDS REVIEW: một từ bị nhòe trong cụm "from which I may collect the ??? of the Spirit"] của Đức Thánh Linh, và chứng minh tính thiên thượng của Ngài.

Nhưng Đức Thánh Linh chứng minh — hay đúng hơn là chuẩn nhận — Kinh Thánh, "per modum causae efficientis et instrumenti" — như một công cụ thiên thượng được rót vào linh hồn, nhờ đó tôi được ban khả năng lĩnh hội những chân lý như được chứa đựng trong Kinh Thánh.

Người Công giáo La Mã quả thật không thể thoát khỏi Vòng tròn Hội Thánh và Kinh Thánh của họ, vì mỗi bên là luận cứ mà nhờ đó họ chứng minh bên kia: luận cứ — thậm chí là luận cứ duy nhất (họ nói) — khiến tôi tin Kinh Thánh, là thẩm quyền của Hội Thánh chứng thực nó; và luận cứ khiến họ tin Hội Thánh, là thẩm quyền của Kinh Thánh.

Và ở đây Vòng tròn quá thô thiển và hiển nhiên, đến nỗi nó được nhiều tác giả uyên bác gần đây của chính họ thừa nhận. Holden thú nhận bằng những lời rõ ràng rằng những ai giải quyết đức tin mình theo cách này (và hầu hết mọi người Công giáo La Mã uyên bác trên thế gian đều làm vậy) đều không thể tránh khỏi sa vào Vòng tròn (a).

[(a) Tiếng La-tinh: "In Circulum hunc inevitabiliter illabuntur, et in orbem … saltantes, &c." ("Họ không thể tránh khỏi sa vào vòng tròn này…") — Holden, de resolutione fidei, quyển 1, chương 9.]

Cũng vậy, người gần đây đã Đáp lại Giám mục Laud thú nhận rằng đó là một Vòng tròn sai lầm khi chứng minh Kinh Thánh từ Truyền thống của Hội Thánh, và Truyền thống của Hội Thánh từ Kinh Thánh (a) (như họ thường làm, trừ một vài tinh thần Lập dị): ông ta cũng không thể thoát ra khỏi nó, ngoài việc quay lại với thứ Nôn mửa mà các bậc Thầy trước của ông đã thải ra, tức là chứng minh sự Không thể sai lầm bằng phép lạ, và các động cơ của tính đáng tin.

[(a) "Laud's Labyrinth" (Mê cung của Laud), chương 5.]

Nhưng trong trường hợp của chúng ta thì hoàn toàn khác, vì Đức Thánh Linh hành động, "ut instrumentum" — theo cách của Công cụ; Kinh Thánh, "ut argumentum" — theo cách của Luận cứ. Sẽ là một sự vu khống lố bịch nếu gọi đây là Vòng tròn, như khi ai đó nói: Tôi tin mặt trời lớn hơn trái đất, vì lý trí tôi bảo tôi như vậy, và tôi tin lý trí mình nói đúng, vì các luận cứ Toán học thuyết phục tôi rằng hẳn phải như vậy. Điều giải thoát luận điệu này khỏi Vòng tròn là: Toán học chứng minh điều đó, "ut argumentum"; Lý trí chứng minh điều đó, "ut instrumentum": và điều tương tự có thể nói trong trường hợp hiện tại.

Tôi sẽ minh họa thêm điều này bằng một hai phép so sánh: Ở đây cũng như khi một người, vì mắt yếu, tưởng một vật nhỏ hơn thực tế. Có ba cách nhờ đó người này có thể được thuyết phục về sai lầm của mình: 1. Bằng các luận cứ lấy từ chính vật ấy. 2. Bằng cách đưa vật đến gần mắt hơn (vốn ở quá xa), nhờ đó nó hiện ra đúng tỉ lệ. 3. Bằng cách chữa lành sự yếu kém của mắt. Như vậy, vị thầy thuốc loại bỏ chứng bệnh của mắt, và khôi phục nó về sức mạnh và sinh lực tự nhiên, có thể được nói là đã thuyết phục người ấy.

Nay áp dụng điều này. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thuyết phục một người về tính thiên thượng của Kinh Thánh theo cách thứ nhất, như một triết gia, nhưng cách sau cùng thì như một thầy thuốc — không phải bằng cách làm sáng tỏ đối tượng bằng các lập luận, mà bằng cách nâng cao năng lực nhận thức, hoặc bằng cách xức thuốc vào mắt và chữa lành sự yếu kém của nó.

Ngoài ra có thể thêm điểm thứ hai, ấy là: Đức Thánh Linh đem lời Ngài, cùng những dấu ấn thần tính được khắc sâu trên lời ấy, đến gần chúng ta hơn, và viết vào lòng chúng ta theo lời hứa của Đức Chúa Trời về điều ấy; và như vậy chúng ta thấy đối tượng rõ hơn, nhờ sự đến gần chúng ta của nó.

Hoặc như trường hợp một triết gia, khi ông đọc một cuốn sách viết để bênh vực một luận điểm nào đó (giả sử như giáo lý về sự tuần hoàn của máu), có thể tâm trí ông đang rối loạn, và não bộ ông vì một thứ dịch thể bệnh hoạn nào đó mà rối loạn nặng; trong trường hợp ấy ông đọc cuốn sách, nhưng hoàn toàn không bị thuyết phục. Về sau, các phương thuốc vật chất được áp dụng, nhờ đó não bộ được phục hồi lại thể trạng tự nhiên và được tẩy sạch những rối loạn đã làm nó mờ mịt; bấy giờ ông trở lại với cuốn sách, đọc lại từ đầu, và hoàn toàn khuất phục trước ý kiến ấy. Quý vị thấy ở đây không hề có sự thay đổi nào trong các lập luận cũ, cũng không thêm lập luận mới nào; chỉ có những chướng ngại trong năng lực nhận thức, hay trong cơ quan tiếp nhận, được dỡ bỏ mà thôi.

Thật đúng như vậy trong vấn đề đang tranh cãi hiện nay: Đức Thánh Linh không chứng minh Kinh Thánh cho tôi bằng những lập luận mà tôi chưa từng có trước đây, mà bằng sự soi sáng tâm trí tôi, để nắm bắt những lập luận mà trước đây tôi đã không nắm bắt được.

Với con người cũng như với A-ga, Sáng Thế Ký 21: có một cái giếng nước, nhưng nàng không thấy, cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt nàng, câu 19.

Trong Kinh Thánh có một ánh sáng tự chứng minh chính nó; chỉ có Đức Thánh Linh mới chữa được sự mù lòa của tâm trí, là điều mà ma quỷ đã dùng để ngăn trở thế gian nhận biết ánh sáng ấy.

Như thế, Đức Thánh Linh đã thuyết phục người Do Thái về chân lý của Phúc Âm bằng cách cất đi bức màn che trên lòng họ khi đọc sách Môi-se, II Cô-rinh-tô 3:15–16; và Đức Chúa Trời cũng đã thuyết phục những kẻ được chọn của Ngài giữa dân ngoại như vậy — không phải bằng cách tỏ cho họ nhiều lập luận hơn những lập luận Ngài đã tỏ cho những kẻ bị bỏ, vì cùng một giáo lý và cùng những lập luận ấy đã được rao giảng cho cả hai bên như nhau, mà bằng cách mở mắt họ để thấy điều người khác không thấy, Công Vụ 26:18, và bằng cách mở lòng họ để tiếp nhận điều người khác không chịu tiếp nhận, như trong Công Vụ 16:14.

Tóm lại, vì chứng ngôn của Đức Thánh Linh không phải là luận cứ để tin, mà chỉ là phương tiện nhờ đó họ tin; và ngược lại, chứng ngôn của Kinh Thánh mới là luận cứ đích thực để họ tin — thì rõ ràng nhất là hai điều ấy hoạt động trong những vai trò khác nhau, và như vậy chúng ta hoàn toàn thoát khỏi cái vòng luẩn quẩn mà họ vô cớ gán cho chúng ta; và bất chấp sự phản đối này, nền tảng đức tin của chúng ta vẫn đứng vững. Đó là điểm thứ nhất.

MỤC 13. Điểm thứ hai liên quan đến nền tảng của Giáo hoàng chế: vì một số người theo La Mã, thấy mình bị vướng mắc một cách thảm hại trong vấn đề Bất khả ngộ, đã chán ngán ý tưởng ấy. Cressy, kẻ bội đạo người Anh, trong cuốn Exomologesis của mình thú nhận rằng: «Bất khả ngộ» là một từ ngữ bất hạnh, đã bị ông Chillingworth công kích quá thành công, đến nỗi ông ta ước gì từ ấy bị quên đi, hoặc ít ra bị gác lại. Vì vậy những người này bảo chúng ta rằng, dù sự bất khả ngộ của Hội Thánh bị phủ nhận, một người Công giáo La Mã vẫn có đủ cơ sở cho đức tin mình nơi thẩm quyền của Hội Thánh — người ấy bị bắt buộc phải thuận phục thẩm quyền ấy, và phải nghe theo Hội Thánh trong mọi sự; và một số người khác cũng đi theo hướng này. Tôi thấy nên nhắc đến điều này, để thế gian thấy được bản chất của một lương tâm La Mã, và những mánh khóe tuyệt vọng mà sự khốn cùng của lập trường họ bắt họ phải dùng đến. Nhưng vì sự vô lý của ý tưởng mới mẻ này đã tự nó tỏ rõ, tôi sẽ gạt nó qua một bên chỉ với hai nhận xét.

I. Rằng điều đó bị chính Hội Thánh Rô-ma chối bỏ (và quả là chuyện vô ích nếu chúng ta bận tâm bác bỏ mọi ý tưởng hoang đường của từng học giả riêng lẻ của họ). [NEEDS REVIEW: câu gốc «It is true any Conncel» bị OCR làm mờ — có vẻ là ý kiến rằng bất cứ Công Đồng nào cũng có thể sai lầm]; vị hảo tâm ấy đã quên định nghĩa của Công Đồng Ba-le, trong đó họ gọi đó là một «sai lầm tai hại», khi nói rằng một Công Đồng có thể sai: (đoạn văn tôi đã trích dẫn trước đây,) hoặc giả ông ta chỉ muốn nói đùa cho vui; vì điều rất đúng là, «non potest errare» (không thể sai lầm) không phải là cùng một từ với «Bất khả ngộ», dù đó là cùng một điều. Người Công giáo La Mã không những khẳng định sự bất khả ngộ của Hội Thánh mình, mà còn nhìn chung thừa nhận rằng, nếu không có điều này, đức tin của họ sẽ chẳng có nền tảng vững chắc nào, và tôn giáo của họ chẳng có gì chắc chắn. Tôi sẽ không nhân thêm dẫn chứng trong một điều ai cũng biết: quý vị có rất nhiều dẫn chứng trong một, ấy là đoạn văn đã nêu trên của Công Đồng Ba-le, rằng nếu một khi sai lầm tai hại ấy được chấp nhận — rằng các Công Đồng chung có thể sai lầm — thì toàn bộ đức tin Công giáo sẽ lung lay (a). Và Bellarmine, trong một đoạn văn đã trích dẫn trước đây, thú nhận rằng thật là một điều hết sức vô lý khi đòi hỏi các Cơ Đốc nhân phải cuối cùng phục tùng sự phán xét của một Hội Thánh có thể sai lầm (b). Vì vậy tôi không cần phí thời giờ quý báu để bác bỏ những ý tưởng riêng lẻ của một vài học giả tư nhân, vốn trực tiếp trái ngược với ý kiến đã công khai của Giáo hoàng và sắc lệnh của một Công Đồng chung.

(a) In Responsione Synodali. (b) lib. 2. de Conciliis [NEEDS REVIEW: số chương trong chú thích gốc bị OCR làm mờ].

2. Điều này chẳng những không sửa chữa vấn đề, mà còn làm cho nó tệ hơn nhiều: vì kẻ nói rằng: Tôi bị bắt buộc phải tin Hội Thánh trong mọi sự, vì Hội Thánh bất khả ngộ trong mọi sự, thì nói điều tự nó nhất quán, và hệ quả phù hợp với lý trí; lỗi duy nhất nằm ở tiền đề. Nhưng kẻ nói rằng: Tôi bị bắt buộc phải tin Hội Thánh trong mọi sự, dù Hội Thánh có thể sai trong nhiều sự (mà chẳng ai biết là bao nhiêu), thì ném mình và ném tôi vào những ghềnh đá liều lĩnh đến nỗi chỉ kẻ điên mới dám lao vào.

Khi Bellarmine đưa ra giáo lý liều lĩnh rằng: Nếu Giáo hoàng truyền cho chúng ta phạm tội, chúng ta bị bắt buộc phải vâng lời ngài; và khi những người khác đã nói rằng: Nếu Giáo hoàng dẫn hàng ngàn người xuống hỏa ngục, chúng ta không được quở trách ngài; thì những người theo họ làm dịu sự gay gắt của những lời tuyên bố ấy bằng một cách diễn giải có lợi, rằng các mệnh đề ấy chỉ là giả định, phụ thuộc vào những điều kiện mà, do lời hứa về sự bất khả ngộ, không bao giờ có thể xảy ra — vì (họ nói) Giáo hoàng không thể truyền phạm tội, và không thể dẫn người ta xuống hỏa ngục; và điều này, nếu đúng, hẳn là một lối thoát khéo léo.

Nhưng bảo tôi rằng, nếu Giáo hoàng hay Hội Thánh có thể sai lầm, mà tôi vẫn bị bắt buộc phải tin và vâng lời họ trong mọi sự, thì đó là biến thành bổn phận của tôi điều mà Đức Chúa Trời đã đe dọa như một lời nguyền rủa khủng khiếp, II Tê-sa-lô-ni-ca 2 — ấy là tin những điều dối giả. Đó là đối nghịch với sứ đồ, Công Vụ 5 — «thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn là vâng lời người ta» — khi mệnh lệnh của họ trái ngược nhau; đó là đặt tôi vào sự bắt buộc phải chịu lời khốn thay dành cho những kẻ gọi dữ là lành, gọi lành là dữ, lấy tối làm sáng, lấy sáng làm tối, Ê-sai 5:20. Đó là nói rằng tôi bị bắt buộc phải theo những kẻ dẫn đường mù lòa, dù là xuống hố; rằng tôi bị ràng buộc phải xúc phạm Đức Chúa Trời bằng cách biến Ngài thành kẻ nói dối, và gây nguy hiểm cho chính linh hồn mình; đó là nói rằng dân Y-sơ-ra-ên đã bị bắt buộc phải vâng theo sắc lệnh thờ thần tượng của A-rôn về việc giữ lễ con bò vàng: thậm chí hơn nữa, rằng người Do Thái đã bị bắt buộc phải vâng lời Hội Thánh của họ trong việc giết Đấng Christ, dù lúc ấy họ đã biết Ngài là Đấng Mê-si-a thật.

Nói tóm lại, những điều phi lý quái gở sẽ tất yếu phát sinh từ lời tuyên bố hoang đường ấy nhiều và lớn đến nỗi chính sự điên cuồng, trừ khi ở cơn cuồng loạn tột đỉnh, cũng không bì kịp; và khi các tác giả của nó tỉnh ngộ, hay trở về với phán quyết của chính Hội Thánh mình, hoặc khi Hội Thánh của họ ngả theo ý kiến của họ và gạt bỏ những lời khoe khoang táo bạo về sự bất khả ngộ, họ có thể trông đợi một câu trả lời đầy đủ hơn.

Nhưng kể từ khi tôi viết điều này, tôi thấy ông Cressy đã giúp tôi khỏi phải tốn công trả lời thêm: vì trong ấn bản thứ hai của ông (và «secundae cogitationes sunt meliores» — những ý nghĩ suy đi nghĩ lại thì hay hơn), tôi thấy ông đã chán ngán ý tưởng cũ của mình. Tôi đoán ông đã nhận những lời quở trách nghiêm khắc từ các anh em khôn ngoan hơn mình; họ đã bắt ông chịu những hình phạt đền tội hay kỷ luật nào, tôi không biết, nhưng hiệu quả thì rõ ràng, và con người ấy đã chuyển sang giọng điệu rút lại lời.

Và để có một lời bào chữa khả dĩ nào đó cho việc ấy, ông ta giả vờ rằng mình đã bị hiểu lầm, và rằng ông ta chưa bao giờ có ý phủ nhận sự bất khả ngộ của Hội Thánh, trừ ra chỉ theo nghĩa chặt chẽ nhất mà thuật ngữ ấy có thể hàm chứa, và vì vậy ông ta dứt khoát khẳng định rằng: Hội Thánh vừa không thể lừa dối các tín hữu đi theo mình, vừa không thể tự mình bị lừa dối. Exomolog., MỤC 2, CHƯƠNG 21; và: Sự bất khả ngộ và Thẩm quyền, khi áp dụng cho Hội Thánh, thực chất là một: vì nói rằng Hội Thánh có thẩm quyền bắt buộc mọi Cơ Đốc nhân phải tiếp nhận các giáo lý của mình, mà đồng thời nói rằng Hội Thánh có thể sai lầm, thì là tột cùng của sự bất công và bạo ngược. Phụ Lục sách Exomologesis, CHƯƠNG 5, số 14. Thế là cái cớ này cũng đã ra đi theo những cái trước;

và vì vậy, từ mọi điều đã được luận bàn và chứng minh, tôi dám mạnh dạn kết luận rằng: đức tin của một người Công giáo La Mã, nếu người ấy giữ vững các nguyên tắc của chính mình, thì chẳng có nền tảng nào; hay nói cách khác, nó không được xây trên Vầng Đá, mà chỉ xây trên cát mà thôi; hoặc (theo ngôn ngữ của nhà tiên tri) họ đã lìa bỏ (Kinh Thánh,) nguồn nước hằng sống, mà đào cho mình những hồ nứt nẻ, chẳng chứa được nước.

PHỤ LỤC — Suy ngẫm về Bức Thư của Thuyền Trưởng Robert Everard, cùng lời thuật về sự trở lại đạo và sự quy phục Hội Thánh Rô-ma của ông, và sách Exomologesis của ông Cressy

Kể từ khi hoàn thành luận văn trên đây, tôi được nghe nói về một Bài Diễn Thuyết bằng hình thức thư từ của Thuyền Trưởng Everard, và cũng được biết rằng thực chất của nó đã được trả lời đầy đủ bởi những điều tôi đã trình bày ở đó — chỉ cần điều chỉnh các đoạn liên quan cho phù hợp với từng phần trong bức thư của ông. Theo gợi ý ấy, tôi đã tìm được chính bức thư, như đã được mở rộng trong ấn bản thứ hai, và đã cẩn thận đọc đi đọc lại một hai lần. Và tôi thú nhận rằng lúc đầu tôi còn phân vân có nên để ý đến nó hay không, một phần vì tôi thấy nó chẳng qua là một tập hợp thu thập từ người khác (như chính ông ta gọi một cách rất đúng), và là sự lặp lại những ngụy biện cũ kỹ đã bị bác bỏ và vạch trần cả trăm lần, và một phần vì tôi nhận ra qua tinh thần của con người ấy, qua cách ông ta trình bày, và qua hoàn cảnh của sự thay đổi của ông, rằng chẳng có chút khả năng nào đưa ông ta trở lại và giành lại ông, cho dù bằng chứng và lập luận đưa ra có rõ ràng và không thể cưỡng lại đến đâu.

Người nào có nửa con mắt cũng thấy được một ý đồ trong toàn bộ cách sắp xếp cuộc thay đổi ấy. Và tuy ông ta quả quyết với chúng ta, tự lấy chính mình làm chứng («teste me ipso»), rằng mình không bị chi phối bởi những lợi ích thế gian và những mục đích riêng tư, ông ta cũng phải cho những người khôn ngoan được tự do giữ ý kiến của họ trong điểm ấy, và đừng lấy làm phiền lòng nếu, khi thấy sự yếu ớt trong các lập luận của ông và sự bất lực của chúng trong việc tạo nên một việc như vậy, họ cho rằng đó là do quyền năng của lợi ích — một việc bí ẩn khôn lường, phương pháp của nó thâm hiểm khôn thấu, và những con đường phục vụ nó muôn hình muôn vẻ, đến nỗi không người khôn ngoan nào lại dám cho rằng điều ấy là bất khả.

và tôi chắc chắn rằng cách ông ta kết cấu bài diễn thuyết và cách ông ta tiến hành không hề làm cho điều ấy trở nên khó tin chút nào. Và những suy xét ấy đã khiến tôi nghiêng về sự im lặng. Nhưng mặt khác, khi tôi xét rằng bàn tay của Giô-áp hiện rõ trong việc soạn bức thư này, rằng nó là sự tập hợp sức mạnh của những nhà văn học thức hơn, và là sự kết hợp của những cái đầu tài giỏi hơn ông ta, những người đã quyết tâm nhân dịp này và trong trường hợp này trình bày một cách ngắn gọn mọi điều có thể nói được để thuyết phục những người chưa vững vàng đổi đạo; và (dù ý kiến của người khác ra sao) ông tác giả trân trọng nó đến mức nào, khi ông cho chúng ta biết rằng ông thấy đủ lý do để tin rằng nó không thể bị bác bỏ (trang 88), và rằng, như một việc công bằng, ông thách thức người ta phải chỉ ra…

Về những lỗi lầm của ông ta, tôi cho rằng việc đề cập đến chúng chẳng phải là điều không nên, vì biết rằng dù điều tôi nói không thuyết phục được ông ta, thì cũng không phải là điều không đẹp lòng Đức Chúa Trời (vì chúng tôi ở trước mặt Đức Chúa Trời là mùi thơm của Đấng Christ, ở trong những người tin và trong những người hư mất), và rằng nếu tôi không được làm công cụ của lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với ông ta, đem ông ta trở lại với lẽ thật mà ông ta đã lìa bỏ, thì tôi cũng sẽ là công cụ của sự công chính của Đức Chúa Trời, và là chứng nhân thay mặt Đức Chúa Trời để ông ta không còn lời bào chữa.

Có một điều tôi phải xin ông Everard tha thứ, nếu tôi không làm theo lời khuyên của ông trong việc trả lời ông một cách tuần tự, trích từng đoạn văn của ông trước mỗi câu trả lời. Đó là một lối mà tôi thú nhận là tôi không tán thành khi trả lời các tác giả khác, vì nó lôi người ta vào những cuộc tranh cãi cá nhân, những lời phê bình vụn vặt, bắt bẻ những lợi thế nhỏ nhoi, và như thế phí hoài công sức của người trả lời, sự kiên nhẫn của độc giả, và tiền bạc của người mua một cách vô ích. Và dù tôi có thích lối ấy ở một số tác giả khác, thì quả thật ông phải tha thứ cho tôi nếu tôi không coi ông là một tác giả kinh điển đến thế, cũng không coi bức thư của ông là một luận văn có trọng lượng đến nỗi xứng đáng được xem xét một cách trang trọng như vậy. Tuy nhiên, điều này tôi xin hứa với ông (và tôi lấy Đức Chúa Trời làm chứng) rằng tôi sẽ không cố tình né tránh bất cứ phần nào của nó mà sức mạnh của ông có thể nằm ở đó, mà sẽ cố gắng hết sức theo khả năng kém cỏi của mình để chọn ra những điều có vẻ hợp lý và đáng chú ý nhất; và những điều mà nếu được trả lời một cách vững chắc, thì phần còn lại sẽ tự sụp đổ, không cần phiền toái thêm.

Điều tôi phải nói, tôi sẽ gói gọn trong hai đầu mục: 1. Về cá nhân, 2. Về giáo lý. Đầu mục thứ nhất tôi sẽ lướt qua trong vài lời, vì nó không liên quan đến cốt lõi của vụ việc, nhưng cũng không tiện bỏ qua hoàn toàn, vì nó được trình bày với không ít nghệ thuật và công phu, và ông Everard (người mà tôi không hề muốn tước đi lời khen xứng đáng của ông) đã tỏ ra khéo léo và tinh tế trong đó; vì vậy cần phải nói đôi điều để giải lầm cho những người quá dễ bị lừa dối bởi những lời lẽ hay đẹp, những lời nói hoa mỹ, và ảnh hưởng của gương mẫu. Và nếu trong lời lẽ của tôi có vẻ gay gắt, thì không được quy cho tính khí của tôi (điều mà bạn bè tôi sẽ bênh vực tôi), hay nguyên tắc của tôi, hay lòng thù ghét đối với ông Everard (một người mà tôi biết đến, beneficio nec injuria — không vì ơn huệ cũng chẳng vì tổn hại), mà là do việc làm tròn bổn phận của tôi (là phải quở trách những kẻ như thế một cách gay gắt, ἀποτόμως — Tít 1:13) và sự cảnh giác cần thiết cho người khác. Những nhận xét về cá nhân của tôi chỉ có hai. Thứ nhất, về phẩm chất của con người; thứ hai, về dịp và cách thức của sự thay đổi.

I. Về phẩm chất của con người, tôi phải thú nhận tôi hoàn toàn không ngạc nhiên trước sự bội đạo (vì tôi phải gọi như vậy theo lời thánh Phao-lô, I Ti-mô-thê 4:1 và II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3) của một người có tính cách như của ông ta, như chúng ta thấy được phác họa bằng chính ngòi bút của ông ta. Trang 4: Khi tôi tuyên xưng chống lại phép báp-tem cho trẻ sơ sinh, tôi đã trải qua gần như (nếu không nói là hoàn toàn) mọi hệ phái Cơ Đốc giáo xuất hiện trong vương quốc này. Chẳng có gì mới lạ khi một kẻ đầu óc nông nổi lại vấp ngã: điều đó chẳng hơn gì điều đã được báo trước từ lâu, và hôm nay nơi con người này, những câu Kinh Thánh ấy được ứng nghiệm, là câu nói với chúng ta rằng những kẻ dốt nát và không vững vàng bẻ sai Kinh Thánh (như tác giả bức thư này làm một cách ghê gớm) mà chuốc lấy sự hư mất cho mình, II Phi-e-rơ 3:16; rằng những kẻ không nhận lãnh tình yêu của lẽ thật sẽ bị phó cho những sự lầm lạc mạnh mẽ để tin những điều dối trá, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10,11; rằng những kẻ hằng học tập mà chẳng hề thông hiểu lẽ thật sẽ bị dẫn dụ đi lạc, II Ti-mô-thê 3:6,7; rằng kẻ ác và kẻ lừa dối (như chính ông ta nay thừa nhận mình đã từng) sẽ càng ngày càng gian ác hơn, lừa dối kẻ khác và bị kẻ khác lừa dối, câu 13; rằng những linh hồn không vững vàng sẽ bị nhử dỗ, II Phi-e-rơ 2:14.

Chẳng có gì lạ khi kẻ đã khinh rẻ con người, bôi nhọ chức vụ, khinh thường và từ bỏ sự hướng dẫn của những mục sư Tin Lành tài giỏi và trung tín, là những người mà nhờ họ ông ta đã có thể dễ dàng được giải độc khỏi sự lây nhiễm này, lại bị đưa vào tay các linh mục La Mã. Chẳng có gì lạ khi kẻ ham thích lang thang lại antiquum obtinere — nắm lấy cái cổ xưa — và sau khi đã đi qua mọi thứ đa dạng mà nước Anh có thể cung cấp, lại chiều theo tính khí và làm theo khuynh hướng của mình để xem có tin gì mới ở Rô-ma. Trong lúc đó, tất cả người Tin Lành, và nhất là những người có cùng tính khí và hoàn cảnh, phải với lòng kính sợ mà ngắm nhìn sự phán xét công chính và đáng kinh hãi của Đức Chúa Trời trên những Cơ Đốc nhân chưa vững vàng và hay thay đổi, và những kẻ ham thích đổi thay, khi họ thấy những dòng suối nhỏ của các lỗi lầm nhỏ hơn dẫn vào Biển Chết của những sự lầm lạc đáng bị đoán phạt. Và như chúng ta có nhiều trường hợp đáng thương của những linh hồn nghèo nàn bị lừa dối, là những người đã lang thang từ đảng phái này sang đảng phái khác, từ quan điểm này sang quan điểm khác, từ hội chúng này sang hội chúng khác, rồi cuối cùng bị nuốt chửng, một số trong vực thẳm của chủ nghĩa vô thần trắng trợn, số khác trong những cơn mê muội ngớ ngẩn của phái Quaker, thì ở đây chúng ta có một trường hợp của một người mà cũng chính sự hoang đàng và buông tuồng trong quan điểm ấy đã đưa vào những trò bịp bợm của Giáo hoàng chế.

II. Nhận xét cá nhân thứ hai liên quan đến dịp và cách thức của sự thay đổi của ông ta, mà tóm lại như sau, như chính ông ta trình bày ở trang 5, 6, v.v. Ông ta gặp gỡ và quen biết một giáo dân Công giáo La Mã (mà ông ta vẫn luôn được nghe và vẫn tưởng là một hạng người dốt nát), và người ấy đề xuất và nhấn mạnh một lý lẽ mà viên Đại úy không trả lời được, và vì thế ông ta đầu hàng, mượn hai ba cuốn sách Công giáo La Mã của vị quý ông ấy (tức là cuốn The Question of Questions, Fiat Lux, và Knot's Answer to Chillingworth), và thế là việc xong xuôi, viên Đại úy của tôi bị chinh phục, trở thành người Công giáo La Mã, hay — si placet, nếu nói cho vừa lòng — một người Công giáo Rô-ma. Về lời tường thuật này, tôi xin phép đưa ra những nhận xét sau. 1. Nói chung, rất đáng chú ý là ông ta buông bỏ chính nghĩa một cách dễ dàng làm sao; còn viên Đại úy đã chiến đấu dũng cảm ra sao trên chiến trường thì tôi không biết, nhưng chắc chắn một điều, nếu ông ta đánh trận với cùng một nhịp độ như ở đây ông ta tranh luận, thì không ai có thể mong một đối thủ dễ chịu hơn. Có lẽ vì sắp sửa bước vào niềm tin về của lễ không đổ máu của Thánh lễ, nên ông ta quyết định đối thủ của mình sẽ không có được một chiến thắng đẫm máu. Tôi xin mạo muội giới thiệu mẫu mực này như một đơn thuốc hiệu nghiệm để làm ra người Công giáo La Mã, và (để các ông thấy đó là [NEEDS REVIEW: cụm từ in ngoặc không đọc được trong bản quét]) nó cũng sẽ phục vụ y hệt để làm ra người Thổ, người Do-thái, người ngoại đạo, hay kẻ dị giáo đủ loại. Cứ để một người dốt nát hay chưa từng nghiên cứu về điểm mình tranh luận (mà chẳng ai đọc lời tường thuật này lại phủ nhận tác giả đã từng là người như thế, trừ khi chính họ cũng là hạng ấy) bước vào đấu trường với một nhà vô địch tài giỏi của phe đối lập (một tính cách mà chính viên Đại úy gán cho đối thủ khi ấy của mình), và khi gặp phải một sự phản đối mà chính mình không trả lời được, thì kết luận nó là không thể trả lời được (điều mà tác giả của chúng ta đã làm) và đọc hai ba cuốn sách mà đối thủ đưa vào tay mình; nếu cách này không nhanh chóng và hiệu nghiệm chữa khỏi bệnh, thì cứ coi như đã hết thuốc chữa. 2. Dù việc kết luận rằng cuộc hoán cải tưởng tượng này là một vụ việc đã được sắp đặt có vẻ như xâm phạm đặc quyền của Đức Chúa Trời trong việc xét đoán lòng người, thì điều này tôi có thể nói một cách an toàn, rằng nó trông giống một âm mưu đến nỗi cần hơn cả lòng bác ái thông thường mới tin rằng nó không phải: vì như triết gia đã khéo nhận xét, không ai được (và không người nghiêm túc nào sẽ) từ bỏ một lẽ thật vững chắc và có cơ sở, vì một sự phản đối tinh vi do một kẻ tranh luận xảo quyệt gợi ra, mà mình không trả lời được. Nếu đó không phải là việc đã được sắp đặt, thì làm sao có thể tưởng tượng được rằng trong một vấn đề về sự cứu rỗi và sự đoán phạt, ông ta lại cẩu thả một cách thô thiển trong việc dùng các phương tiện để đến với sự hiểu biết lẽ thật và trả lời sự phản đối của mình? Nếu không, ai có thể tin rằng ông ta đã không tìm đến một mục sư hay học giả Tin Lành tài giỏi nào để xem họ có trả lời được không (trừ phi có lẽ, vì lòng kiêu ngạo, ông ta khinh thường lời khuyên của các mục sư, và tưởng mình khôn ngoan hơn các thầy mình, mà đã kiêu ngạo như thế thì sa ngã cũng chẳng có gì lạ), hay theo sự hướng dẫn của một người Tin Lành hiểu biết nào đó, ông ta đã không tìm kiếm câu trả lời trong các sách Tin Lành (như ở đây ông ta lại lao vào đọc các tác giả Công giáo La Mã theo lời khuyên của một người Công giáo La Mã), nếu ông ta thật sự là người Tin Lành vào thời điểm ông ta xưng mình là như vậy? Vì nếu viên Đại úy này đã hiểu những cuộc tranh luận ấy, và đã dành thời gian đọc những cuốn sách vững chắc của các tác giả Tin Lành xuất sắc, và gây dựng mình trong các nguyên tắc của tôn giáo, thay vì dành thời gian nói năng và dạy dỗ người khác, cặm cụi viết những tờ truyền đơn vô ích, và chửi rủa các mục sư học thức và tin kính, thì những sự phản đối mà vì sự dốt nát và xa lạ với các điểm ấy đã có vẻ mới mẻ đối với ông ta, hẳn đã được tỏ ra cho ông ta, như đã tỏ cho người khác, chẳng qua chỉ là những mớ cải bắp luộc lại — không phải hai lần mà đến hai mươi lần — và những lý lẽ đã bị bác bỏ từ lâu. 3. Thêm vào đó, điều kỳ lạ càng lớn hơn, và âm mưu càng đáng tin hơn, khi xét rằng sự hoán cải của ông ta lại được thực hiện bởi những tác giả như Fiat Lux, và Knot's Answer to Chillingworth. Cuốn thứ nhất chẳng là gì ngoài một đống chữ nghĩa và một âm thanh rỗng tuếch, mà nếu lột hết những hoa hòe, những tia chớp hùng biện (chỉ hợp để lừa trẻ con về sự hiểu biết), và nhặt ra hết sức nặng của các lý lẽ gom lại với nhau, thì có thể (không cần nghệ thuật như đã dùng cho Homer) nhét gọn vào một cái vỏ hạt dẻ, trừ phi có lẽ chính lý lẽ đã thuyết phục ông ta là điều tác giả cho chúng ta biết (trang 41), hỡi những ai là người Anh còn nhớ cuộc bách hại dưới thời nữ vương Ma-ri, cuộc tàn sát ở Ai-len, sự đẫm máu của Liên minh Pháp, những man rợ ở Thượng Đức và Hạ Đức, và những hung tàn mới đây ở Piedmont — rằng Đức Giáo hoàng là một quý ông rất tử tế, chưa từng làm hại ai. Còn về cuốn Infidelity Unmasked của Knot, kẻ nào coi cuốn sách ấy là một sự bác bỏ vững chắc ông Chillingworth, hẳn đã mất cả lý trí lẫn lương tâm (vì mất một trong hai thì khó mà đủ); nhờ đó các ông có thể thấy viên Đại úy đã sẵn sàng cho một sự thay đổi, và như sáp mềm sẵn sàng nhận dấu ấn. Và đây là tất cả những gì tôi sẽ nói về phẩm chất của con người và cách thức của sự thay đổi của ông ta; giờ tôi sẽ bước vào phần giáo lý.

Điều thứ nhất và chủ yếu là xét đến sức mạnh của luận điệu đã làm nên việc ấy, mà dù là một luận điệu rất yếu ớt, song lại vừa tầm với khả năng của nhiều người, và khi gặp một người Tin Lành dốt nát, kiêu ngạo hay buông tuồng, đôi khi lại là phương tiện làm họ sa ngã.

Vị quý ông Công giáo La Mã hỏi tôi (tác giả của tôi nói) rằng tôi có chắc chắn và không thể sai lầm về lẽ thật của đạo Cơ Đốc đến nỗi tôi, hay những người đã dạy tôi đạo Cơ Đốc, không thể nhầm lẫn trong đó hay không; và ông ta đưa ra lý do cho câu hỏi của mình, rằng nếu không, đối với tôi đạo Cơ Đốc chẳng qua chỉ có thể là đúng một cách có thể, và chúng ta không thể lên án người Do-thái, người Thổ, hay người ngoại đạo, vì họ cũng tin chắc về các đường lối khác nhau của họ như chúng ta có thể tin về đường lối của mình, trên một sự chắc chắn có thể sai lầm, và theo như chúng ta biết (vì không có sự chắc chắn không thể sai lầm nào cho đạo Cơ Đốc của mình), có lẽ một số trong họ đang đi đúng đường, còn chúng ta đang đi sai đường, vì có thể ông đã nhầm lẫn. Trang 5, 6.

Chính điều này đã làm nên việc ấy, và đây là cái khiên của Hê-ra-clét, hay đúng hơn là thanh gươm của Gô-li-át, mà nhờ đó đôi khi họ chém ngã một người Tin Lành không có nền tảng hay không tin kính, mà vì vậy đáng để chúng ta dừng lại một chút.

1. Hãy lưu ý xem những người Công giáo La Mã là những nhà vô địch hiếm có cho chính nghĩa Cơ Đốc làm sao, và họ dùng một cách thức đặc biệt làm sao cho sự hoán cải của người Do-thái, người Thổ và người ngoại đạo. Để rõ ràng hơn, tôi sẽ trình bày nó dưới dạng tam đoạn luận: Nếu Hội Thánh Rô-ma (tức là Đức Giáo hoàng và một Công đồng) không phải là không thể sai lầm; thì người Do-thái, người Thổ, hay người ngoại đạo cũng tin chắc về các đường lối khác nhau của họ như chúng ta tin về đường lối của mình — đây là nguyên văn của tác giả. Nhưng Hội Thánh Rô-ma (dù các ông muốn nói Đức Giáo hoàng hay Công đồng hay cả hai) không phải là không thể sai lầm. Điều này tôi hy vọng đã được chứng minh đầy đủ từ luận văn trước, Vậy thì, người Do-thái, người Thổ, hay người ngoại đạo cũng tin chắc về các đường lối khác nhau của họ như chúng ta tin về đường lối của mình: một kết luận vinh quang làm sao! và rất đúng về các Cơ Đốc nhân Ý: người Thổ và người ngoại đạo cũng tin chắc về đường lối của họ như họ tin về đạo Cơ Đốc. Cũng không phải vô cớ mà biết bao tác giả (một số là người Công giáo La Mã) than phiền nhiều về bầy lũ người vô thần trong Hội Thánh Rô-ma; vì chắc chắn đây là một con đường tắt đến chủ nghĩa vô thần nhanh gọn như có thể tưởng tượng; treo sự chân thật của đạo Cơ Đốc và sự không thể sai lầm của Đức Giáo hoàng hay Công đồng lên cùng một cái đinh; và hệ quả là những người Công giáo La Mã học thức, mà chắc chắn nhiều người trong họ cười thầm trong bụng khi thấy một thế gian cả tin và đơn sơ đến thế tin vào điều sau, có thể dễ dàng rũ bỏ ý thức về điều trước.

2. Hãy xét một chút sức mạnh của mệnh đề xinh đẹp này: rằng nếu chúng ta không chắc chắn một cách không thể sai lầm về lẽ thật của đạo Cơ Đốc, thì người Do-thái, người Thổ và người ngoại đạo cũng tin chắc về đường lối của họ như chúng ta tin về đường lối của mình. Thật là một khẳng định điên rồ, rằng không có gì đáng tin, trừ điều chắc chắn một cách không thể sai lầm, và rằng không có sự khác biệt nào giữa những điều có thể và những điều không thể — vậy mà những kẻ phó mình cho sự dẫn dắt của các hướng dẫn viên và nguyên tắc Công giáo La Mã ắt phải chìm vào những xoáy nước và bãi cát lún như thế. Tôi không chắc chắn một cách không thể sai lầm rằng có một nơi gọi là Gia-mai-ca (vì có thể tất cả các nhà địa lý đều nhầm, và tất cả các lữ khách đều nói dối, trừ phi Đức Giáo hoàng tình cờ đi thuyền đến xem): vậy mà theo lý lẽ hùng hồn này, tôi cũng chắc chắn y như thế rằng có một lối biển sang Trung Hoa qua phương Bắc. Tôi không chắc chắn một cách không thể sai lầm rằng mặt trời lớn hơn một cái thúng (vì Ê-pi-cu-rơ tưởng nó chẳng lớn hơn, như Xi-xê-rô cho chúng ta biết): vậy thì (dường như) tôi cũng chắc chắn y như thế rằng có một thế giới trên mặt trăng, hay trong mỗi ngôi sao (như một số triết gia đã chủ trương). Tôi không chắc chắn một cách không thể sai lầm về sự tồn tại và chiến công của A-lếch-xan-đơ Đại đế; theo lý lẽ này sẽ suy ra rằng tôi cũng chắc chắn không kém về lịch sử và những cuộc phiêu lưu của thánh George xứ Anh. Giả như tôi không chắc chắn một cách không thể sai lầm về lẽ thật của đạo Cơ Đốc, thì chẳng lẽ không thể có những điều có thể rõ ràng và những bằng chứng thuyết phục đến nỗi chỉ kẻ điên mới phủ nhận? Giả như vào một buổi sáng giá rét tôi thấy hai ba câu thơ viết trên ô cửa kính, có người nào còn tỉnh táo lại nghi ngờ rằng đã có người nào đó viết chúng? vậy mà điều đó không phải là không thể (vì nó không hàm chứa mâu thuẫn) rằng sương giá (vốn thường khắc ra đủ hình thù kỳ lạ và tinh xảo) đôi khi may mắn một lần, và rơi vào cơn hứng thi ca. Hay giả như tôi thấy một con bê trong cánh đồng, có người tỉnh táo nào lại thắc mắc nó có phải từ con bò cái mà ra không, chỉ vì tôi không chắc chắn một cách không thể sai lầm rằng nó đã không rơi từ trên mây xuống, như đã từng có một con? Cũng vậy, nếu tôi không đơn thuần là không thể sai lầm (lấy chữ ấy theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn) về lẽ thật của đạo Cơ Đốc, thì chắc chắn điều đó cũng đủ để đối phó với bất cứ người Thổ, người Do-thái, người ngoại đạo, hay người Công giáo La Mã nào — là những kẻ trong lý lẽ này, cũng như trong nhiều điều khác, liên minh với họ — mà lý trí khiến họ là hạng người có thể tranh luận, rằng có những bằng chứng lớn lao, nhiều vô kể và đầy sức thuyết phục đến nỗi không ai có thể phủ nhận mà không từ bỏ lý trí, sự khôn ngoan, sự khiêm tốn, và mọi nguyên tắc của nhân tính.

3. Nếu lý lẽ này có sức thuyết phục, và ngoài certitudo objecti — sự chắc chắn khách quan của sự vật — còn đòi hỏi một certitudo subjecti — sự chắc chắn chủ quan của con người — để được thỏa mãn (điều mà ở đây họ tranh luận), thì không chỉ Đức Giáo hoàng và Công đồng, mà mỗi Cơ Đốc nhân riêng lẻ cũng phải có ân tứ không thể sai lầm này (một sự mở rộng đặc quyền mà cha giải tội vĩ đại của họ sẽ không bao giờ cho phép), vì hãy để ý, đó chính là điều mà vị quý ông Công giáo đã thúc ép, và điều mà viên Đại úy của tôi bị dồn vào chân tường: Ông ta hỏi tôi (ông ta nói) rằng tôi có chắc chắn và vững vàng không, và tôi có chắc chắn và không thể sai lầm về lẽ thật của đạo Cơ Đốc không, nếu không (ông ta nói) thì đối với tôi đạo Cơ Đốc chỉ đúng một cách có thể, nếu không thì có thể ông đã nhầm lẫn: và họ vẫn thường nói như thế với những người họ muốn lôi kéo. Từ tất cả những điều ấy cho thấy, sự không thể sai lầm phải là của riêng từng cá nhân, đối với bất cứ ai muốn tự mình được thỏa mãn, hay muốn thuyết phục người khác về lẽ thật của đạo Cơ Đốc. Tôi không lạ gì mánh khóe lảng tránh mà người Công giáo này đã dùng trong việc lẫn lộn hai điều cần phải phân biệt (cũng chẳng lạ gì khi gặp sự lẫn lộn ngôn ngữ nơi những kẻ xây tháp Ba-bên!), trong khi ông ta (quá xảo quyệt cho hai mươi kẻ non nớt như thế này) đặt vấn đề như sau: Ông ta hỏi tôi (tác giả của tôi nói) rằng tôi có chắc chắn đến nỗi tôi, hay những người đã dạy tôi đạo Cơ Đốc, không thể nhầm lẫn trong điều này không, tr. 5. Đây chính là điều huyền nhiệm của sự gian ác, và đây là tấm màn che trước mắt kẻ tranh đấu không cân sức này, điều mà ông ta không đủ khôn để tự mình hiểu, cũng không đủ khiêm nhường để học từ người khác. Nhưng tôi sẽ cố gắng lôi con cáo này ra khỏi hang bằng lý lẽ này: hoặc sự chắc chắn hay không thể sai lầm chủ quan về niềm tin vào lẽ thật của đạo Cơ Đốc là cần thiết cho từng Cơ Đốc nhân, hoặc không: nếu không cần thiết, thì người Công giáo La Mã thúc ép lý lẽ này một cách vô ích, và khoe khoang nó như là không thể trả lời được, trong khi giờ đây họ từ bỏ nó, và thừa nhận bằng chứng có thể là đủ cho từng Cơ Đốc nhân, và sự không thể sai lầm chỉ cần cho Đức Giáo hoàng hay Công đồng — và thế là viên Đại úy tội nghiệp đã mất đi sự không thể sai lầm của mình, và tốt nhất là nhớ lại khẩu lệnh quân sự cũ của mình, "Về vị trí cũ," vì ở đây sợi dây đã bị cắt đứt, sợi dây mà nhờ đó ông ta bị kéo sang Rô-ma, vì giờ đây người Tin Lành đứng trên mặt bằng ngang nhau (ít nhất) với người Công giáo La Mã. Vì giả sử, chỉ một lần, các mâu thuẫn được hòa giải, và quan điểm Công giáo La Mã về thẩm quyền không thể sai lầm của Hội Thánh là đúng tự thân certitudine objecti — với sự chắc chắn khách quan — thì quan điểm của người Tin Lành về thẩm quyền không thể sai lầm của Kinh Thánh cũng đúng tự thân, và certitudine objecti, như những người Công giáo La Mã cứng đầu nhất cũng phải thừa nhận, Stapleton, Bellarmine, và tất cả. Kinh Thánh (họ nói) là thiêng liêng, chân thật, và chắc chắn tự thân, nhưng không phải quoad nos — đối với chúng ta; vậy thì đến đây chưa có sự khác biệt nào: giờ tiến thêm. Nếu đó là một nền tảng đủ cho một người Rô-ma, rằng ông ta có nhiều bằng chứng có thể về giáo lý sự không thể sai lầm của Hội Thánh này, thì sao nó lại không đủ làm nền tảng cho một người Tin Lành, rằng ông ta có bằng chứng có thể như thế (thậm chí vô cùng nhiều hơn) về giáo lý sự không thể sai lầm của Kinh Thánh? vì bằng chứng của điều sau được chính người Công giáo La Mã thừa nhận, còn bằng chứng của điều trước không những bị người Tin Lành phủ nhận và bác bỏ, mà còn bị chính các tác giả của họ nghi ngờ, như tôi đã trình bày rộng rãi. Câu hỏi này tôi thách thức cả hội các tu sĩ Dòng Tên (là hội có lẽ đã góp phần vào bức thư này) trả lời một cách vững chắc. Nhưng giờ mặt khác, nếu họ muốn rút về phần còn lại của thế lưỡng nan, và nói rằng một sự không thể sai lầm chủ quan là cần thiết cho từng Cơ Đốc nhân, thì mỗi người Công giáo La Mã ở Anh không những có một Đức Giáo hoàng trong bụng, mà còn đội cả vương miện của ngài trên đầu, và thông công với ngài trong đặc quyền cao cả về sự không thể sai lầm ấy — và thật tình tôi phải công bằng với họ; chắc chắn mỗi người Công giáo La Mã ở Anh cũng không thể sai lầm như chính Đức Giáo hoàng.

4. Nhưng nếu chẳng có gì thỏa mãn ngoài sự không thể sai lầm, thì hãy xét một chút xem nó là gì, nó nằm ở đâu, và những người Rô-ma có những minh chứng không thể sai lầm và không thể cưỡng lại nào cho nguyên tắc lớn này, mà vì nó con người phải móc mắt lý trí của mình, từ bỏ sự dẫn dắt của Kinh Thánh, và phế truất Đức Thánh Linh khỏi ngôi vương của Ngài. Chắc chắn đó là sự điên rồ tột cùng khi gạt chúng ta bằng những phỏng đoán, những giả định và những điều có thể tưởng tượng trong một việc quan trọng như thế, mà mọi điều còn lại đều lệ thuộc, và mọi điều đều phải hạ cờ đầu hàng; vậy thì câu hỏi sẽ là thế này, liệu sự không thể sai lầm giả vờ này có phải chỉ là một gratis dictum — lời khẳng định suông — một khẳng định thô thiển và táo bạo, hay đúng hơn, liệu nó có được chứng minh với sức mạnh và sự rõ ràng đến nỗi bắt mọi người có lý trí phải đồng ý: và ở đây tôi sẽ làm điều công bằng này cho viên Đại úy và chính nghĩa Công giáo La Mã, là xét nó theo quan niệm có lợi nhất cho nó. Nếu có sự không thể sai lầm nào; thì chắc chắn nhất là nó ở nơi Đức Giáo hoàng và Công đồng chung cùng nhau, là quan điểm hợp lý và được chấp nhận nhất của Hội Thánh Rô-ma. Và chính ở đây mà kẻ bội đạo người Anh của chúng ta, ông Cressy, trong lần xuất bản mới nhất của cuốn sách ông ta, tập trung; và cũng ở đây viên Đại úy thả neo: Các giám mục của Hội Thánh (ông ta nói) tuy với tư cách con người họ có thể sai lầm, nhưng khi nhóm họp trong một Công đồng chung với vị mục tử tối cao của mình, họ vẫn được làm cho không thể sai lầm nhờ sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, Đấng đã được hứa cho họ cũng như cho các sứ đồ. Giờ về quan niệm này, tôi có thể giới thiệu viên Đại úy và độc giả đến điều tôi đã nói và đã chứng minh trong luận văn trước, mà khi ông ta, hay bất cứ vị cha nào của ông ta trả lời một cách vững chắc, thì sẽ đủ thời gian để xét đến nó; nhưng vì đây là nền tảng duy nhất mà người Công giáo La Mã xây dựng mọi điều còn lại, và ông Cressy khẩn nài mọi người Tin Lành rằng, bỏ qua hay hoãn lại mọi tranh luận riêng lẻ với người Công giáo, họ hãy xét điểm này, Mục 2 Chương 19, và vì tôi quyết tâm nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để tìm và thử xem sức mạnh của Sam-sôn này nằm ở đâu (nếu có chút nào trong đó), tôi sẽ xét nó thêm một chút; và nếu tôi thấy các lý lẽ của ông ta tương xứng với sự tự tin của ông ta, và ông ta vững chắc trong việc chứng minh cũng như táo bạo trong việc khẳng định, thì chắc chắn ông ta sẽ làm một ơn huệ không thể tả cho thế giới Cơ Đốc, và mang ơn vô cùng cho mọi người Tin Lành, và ông ta sẽ thấy chúng ta còn xa mới điên rồ đến nỗi chống lại Đức Chúa Trời và linh hồn mình. Nhưng chẳng phải cứ lấp lánh là vàng, và Đấng Cứu Thế của chúng ta đã truyền chúng ta phải thử các thần, phải thử nghiệm mọi sự, và đừng tin những kẻ nói rằng, Kìa Đấng Christ ở đây, hay Kìa Đấng Christ ở kia, họ không được lấy làm lạ nếu, sau khi những trò bịp bợm muôn mặt của họ đã bị phơi bày rõ ràng, chúng ta không dám lấy mọi sự trên sự tin cậy từ họ, cũng không nuốt trôi một miếng lớn như thế mà không nhai, và tra xét nó.

Dường như cả hai bên đều thừa nhận, và bản chất của sự việc đòi hỏi như vậy, rằng đây là một nguyên tắc lớn thì phải có bằng chứng lớn nhất mà những sự việc thuộc loại ấy có thể chịu đựng được: và quả thật họ khoe khoang có bằng chứng như thế cho nó. Ông Cressy nói với chúng ta rằng, vì cuộc tranh luận này có tầm quan trọng vô hạn, nên sự quan phòng đã cung cấp cho chúng ta những phương tiện thỏa mãn dồi dào, rõ ràng và mạnh mẽ vô hạn, hơn bất cứ điều nào khác. Exomologesis, mục 2, chương 18. Và ông ta lại nói: Điều tôi cam kết làm cho J. P. thấy rõ là, Hội Thánh nói qua một Công đồng chung, được Đức Giáo hoàng xác nhận, là một người hướng dẫn không thể sai lầm (và điều đó với bằng chứng nhiều hơn những gì ông ta có thể đưa ra cho chính Kinh Thánh). Phụ lục cho cuốn Exomologesis của ông ta, chương 4, số 9. May thay Nói và Làm là hai việc khác nhau, nếu không chính nghĩa Tin Lành đã chìm trong bụi đất từ lâu. Nếu ông Cressy chứng minh được điều này, công việc của ông ta xong; nếu không, ông ta nên nhớ mình đã từ đâu sa ngã, và ăn năn về sự bội đạo của mình. Vậy giờ chúng ta đã đến điểm then chốt, liệu sự không thể sai lầm của Hội Thánh có được chứng minh rõ ràng như họ khoe không? Họ khẳng định, và tôi phủ nhận: và những căn cứ của sự phủ nhận của tôi đã là một phần chủ yếu của luận văn trước. Tôi sẽ tránh lặp lại, càng nhiều càng tốt, và ở đây chỉ đưa ra hai lý lẽ để cho thấy rằng bằng chứng giả vờ này của giáo lý về sự không thể sai lầm chẳng qua chỉ là một trong những μαγγανεῖαι — trò ảo thuật — của họ, và một mánh khóe quen thuộc của họ, là đưa ra những lời khẳng định tự tin thay cho những bằng chứng rõ ràng.

Lý do thứ nhất của tôi lấy từ sự thiếu bằng chứng của giáo lý này đối với chính họ, và nhiều anh em của họ: Thật là một khẳng định liều lĩnh làm sao, khi gán cho sự không thể sai lầm của Hội Thánh (mà nhiều tác giả của họ phủ nhận) một bằng chứng lớn hơn bằng chứng về thần tính của Kinh Thánh? (mà bằng chứng của nó lớn đến nỗi cả người Tin Lành lẫn người Công giáo La Mã đều đồng lòng chấp nhận). Tôi đã trình bày những bất đồng và bất mãn của chính các tác giả của họ trong điểm được cho là rõ ràng nhất này. Và chắc chắn, chẳng có gì ngoài sự thiếu bằng chứng ngăn cản sự đồng ý của những người mà quyền lợi của họ ràng buộc họ phải đồng ý một cách mạnh mẽ đến thế. Đặc biệt tôi đã cho thấy sự hão huyền của lời khoe khoang về sự đồng thuận giữa các tác giả chia rẽ của họ trong sự không thể sai lầm của Đức Giáo hoàng và Công đồng cùng nhau, và rằng các phe phái khác nhau, dù họ gộp cả hai lại với nhau trên danh nghĩa và bề ngoài, nhưng thật ra họ gán sự không thể sai lầm hoàn toàn cho bên này hay bên kia, hoặc cho một mình Đức Giáo hoàng, hoặc cho một mình Công đồng, và cho bên còn lại chỉ là lệ thuộc vào đó. Sự không thể sai lầm không phải một phần ở Đức Giáo hoàng, một phần ở Công đồng, mà hoàn toàn ở Đức Giáo hoàng (các tu sĩ Dòng Tên nói), và từ ngài được truyền cho Công đồng, là những người không thể sai lầm quá mức họ có sự đồng ý và đồng thuận của ngài. Và mặt khác, nó hoàn toàn ở Công đồng, và ở Đức Giáo hoàng chỉ là bởi sự tham dự từ họ (người Công giáo La Mã phái Gallican, và phe chống Dòng Tên nói vậy, và các Công đồng đã đảm nhận việc khiển trách và truất phế chính các Đức Giáo hoàng cũng có ý này). Và hệ quả là, sự không thể sai lầm của các Công đồng không rõ ràng đối với các tu sĩ Dòng Tên và phe của họ, và sự không thể sai lầm của Đức Giáo hoàng không rõ ràng đối với người Công giáo La Mã Pháp, và nhiều người khác, thì suy ra rằng chẳng có bằng chứng nào trong cả hai, cũng chẳng có trong cả hai gộp lại, chính các tác giả của họ làm quan tòa. Vì nếu tôi có thể chứng minh cho một tu sĩ Dòng Tên rằng Đức Giáo hoàng trên ngai (in Cathedra) không phải là không thể sai lầm, ông ta sẽ (và theo nguyên tắc của ông ta phải) thừa nhận rằng việc thêm một Công đồng vào cũng không làm cho ngài không thể sai lầm. Và nếu tôi có thể chứng minh cho một người Công giáo La Mã Pháp rằng một Công đồng chung được triệu tập và thành lập đúng đắn không phải là không thể sai lầm, ông ta sẽ (và theo nguyên tắc của ông ta phải) thừa nhận rằng sự đồng ý của Đức Giáo hoàng không thể làm cho họ không thể sai lầm: thành ra thật sự nếu bên nào bị bác bỏ, cả hai đều bị bác bỏ. Cũng chẳng có gì làm cho bằng chứng này thêm tối tăm, và chính nghĩa Rô-ma thêm đáng khinh, hơn việc xét đến những chiếc lá vả nghèo nàn mà ông Cressy dùng để che sự lõa lồ của mẹ mình trong điểm đặc biệt này. Vì khi ông Chillingworth thúc ép chính lý lẽ này chống lại vị quan tòa không thể sai lầm của họ, rằng chính họ còn chia rẽ về nó, không biết là ai, Đức Giáo hoàng hay Công đồng, v.v., thì tất cả những gì ông Cressy trả lời ad rem — vào đúng vấn đề — chỉ là điều này: rằng các tác giả khác nhau của họ đều đồng ý trong quyết định của Công đồng Trent rằng, Hội Thánh có quyền làm quan tòa về ý nghĩa thật của Kinh Thánh, một câu trả lời liều lĩnh đến nỗi nó cho thấy kẻ nào có thể an lòng với nó, nếu không phải là người Công giáo La Mã vì quyền lợi hơn là vì lương tâm, thì ít nhất cũng là người đã bị Đức Chúa Trời phó cho những sự lầm lạc mạnh mẽ đã đe dọa những kẻ theo kẻ địch lại Đấng Christ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2, mà giờ đây ông ta đã gia nhập hàng ngũ. Và điều này thật sự chấm dứt được các bất đồng sao? Ông ta có đưa ra làm câu trả lời điều mà đối thủ của ông ta trước đó đã thừa nhận không? và đây có phải là tất cả sự cứu giúp họ có để chấm dứt mọi bất đồng, và làm thỏa mãn lương tâm mình không? Khi A-lếch-xan-đơ được hỏi, ông sẽ để lại đế quốc cho ai? và ông đáp, cho người giỏi nhất: vì ông không hề xác định người giỏi nhất ấy là ai, tôi nghĩ không người tỉnh táo nào nói rằng đây là một cách có triển vọng hay hiệu quả để chấm dứt các bất đồng giữa người Hy Lạp: quả thật các viên tướng đều đồng ý in genere — về mặt chung — rằng nó nên được để lại cho người giỏi nhất, nhưng người này tưởng người này là giỏi nhất, người khác tưởng người khác, và thế là các bất hòa vẫn tiếp diễn giữa họ, chẳng được chữa lành chút nào bởi sự đồng thuận chung ấy. Cũng y hệt như vậy, dẫu họ đồng ý về mặt tổng quát rằng Hội Thánh phải là thẩm phán, song chừng nào họ còn bất đồng, và còn tranh chấp không đội trời chung về việc Hội Thánh ấy là ai, thì họ cũng chẳng gần sự đồng thuận hơn được một chút nào. Giả sử ngày xưa có một câu hỏi nảy sinh giữa Viện Nguyên lão và Hoàng đế Rô-ma, rằng ai là quyền lực tối cao, và là Thẩm phán tối cao của mọi tranh chấp dân sự; và các thần dân của Đế quốc chia rẽ sâu sắc về việc đó, một số gán quyền tối cao cho Hoàng đế, số khác cho Viện Nguyên lão: liệu ông Cressy có nói rằng người Rô-ma đã đồng thuận, chỉ vì tất cả đều hiệp nhất trong điều này, rằng quyền lực tối cao phải chấm dứt mọi tranh chấp của họ? Giả sử có 3 hay 4 kẻ tranh giành một vương quốc, và dân chúng trong đó chia phe về các ứng cử viên; liệu có ai còn tỉnh táo mà nói rằng tất cả họ đều đồng thuận, chỉ vì họ đồng ý về điểm tổng quát rằng vua phải cai trị? Hay chẳng phải ai cũng phải thừa nhận rằng sự đồng thuận ấy chẳng có ý nghĩa gì bao lâu họ còn bất đồng về điều này: vị vua ấy là ai? Và đây chẳng phải chính là trường hợp của Hội Thánh Rô-ma sao? Tất cả họ đều đồng thuận (nói thế cho oai!) — không một tiếng nói bất đồng nào trong số họ: nhưng đồng thuận thế nào? Là họ đồng ý rằng Hội Thánh là thẩm phán. Nhưng thưa ông Cressy, sự bất đồng lớn nhất vẫn còn ở phía sau: Hội Thánh là ai? Giáo hoàng, một số người nói; một công đồng, những người khác nói; một giáo hoàng và một công đồng hợp lại, một phe thứ ba nói (và những người bênh vực của mỗi quan điểm đều bác bỏ và triệt hạ các quan điểm còn lại), và tất cả những ai giữ bất cứ quan điểm nào trong số này đều được mọi người coi là những tín hữu Công giáo tốt, ông Cressy nói trong Phụ lục, chương 4, số 7 của ông. Vậy thì những người bác bỏ tính không thể sai lầm của Giáo hoàng là những tín hữu Công giáo tốt, và những người bác bỏ tính không thể sai lầm của các công đồng cũng là những tín hữu Công giáo tốt, và (vì lý do đã nói ở trên) những người chối bỏ tính không thể sai lầm của cả hai hợp lại cũng là những tín hữu Công giáo tốt. Và do đó, thật là một lập trường trơ trẽn nhất mà ông Cressy đưa ra (và những người Công giáo La Mã buộc phải công nhận), rằng giáo lý về tính không thể sai lầm của Hội Thánh rõ ràng đến mức những người Tin Lành là không thể bào chữa được, và đáng bị [NEEDS REVIEW: bản in bị lỗi ở 'doraerirgr, zbat' — có lẽ là 'đáng bị trừng phạt'] vì đã không tiếp nhận nó: "Đức Chúa Trời sẽ cứ lời miệng ngươi mà xét đoán ngươi, hỡi đầy tớ gian ác kia!" (Lu-ca 19:22) — ông, kẻ đã bày tỏ mình như thế ở một chỗ khác; "theo sự hiểu biết của tôi, có điều gì đó thiếu nhân đạo khi thúc ép những người Tin Lành phải nhận nhiều hơn những gì các tín hữu Công giáo sẽ buộc phải nhận, hay khi cho rằng những người Tin Lành bị đam mê và thiên vị chi phối, đến nỗi điều có thể được làm cho hiển nhiên lại xa vời với sự hiển nhiên đối với một số tín hữu Công giáo đến mức họ chối bỏ nó", Phụ lục của cuốn Exomologesis, chương 4, số 7.

Ngoài ra còn có thể thêm vào, như một minh chứng nữa cho sự thiếu hiển nhiên của điểm này ngay cả đối với chính những người theo Rô-ma, những sự răn bảo kín đáo mà họ nhận được từ chính lương tâm mình khi khẳng định tính không thể sai lầm được cho là có này, được bộc lộ qua những bước đi ngập ngừng, những lần đính chính, những lần quanh co, và những sự tự mâu thuẫn của họ khi giải thích hiện tượng mới này. Vì dẫu ông Cressy có nâng tính không thể sai lầm này lên cao đến mức nó không được nhường bước ngay cả trước chính Kinh Thánh, thì chính ông ở chỗ khác, và các tác giả khác của họ ở khắp mọi nơi, đều bằng lòng với một mức độ thấp hơn nhiều. Bellarmine (người mà ông Cressy trích dẫn và tán thành), trong sự so sánh của mình giữa tính không thể sai lầm của Hội Thánh và của Kinh Thánh, đã dành quyền ưu tiên cho Kinh Thánh trong năm khía cạnh khác nhau. Xem Cressy, mục 2, chương 21. Chân lý, và bổn phận của chúng ta phải tin nó, ở trong Kinh Thánh ở một mức độ cao hơn so với trong các quyết định của Hội Thánh. Cressy, Phụ lục, chương 5, số 2. Và tính không thể sai lầm này của Hội Thánh, dẫu họ không cho phép chúng ta gọi nó là thuộc về con người và đạo đức, họ cũng không dám khẳng định nó là thuộc về Đức Chúa Trời, mà chỉ là thuộc về Đức Chúa Trời một cách nào đó, theo như tác giả của cuốn Laud's labyrinth cho chúng ta biết. Và họ còn thú nhận thêm rằng tính không thể sai lầm này không phải theo cách mặc khải hay cảm thúc trực tiếp từ Đức Chúa Trời, mà theo cách lập luận và diễn giải. Và ở đây họ cũng thận trọng một cách lạ lùng: vì Bellarmine và Stapleton đã thừa nhận, và ông Cressy đã ký tên đồng ý, rằng Hội Thánh có thể sai lầm trong các tiền đề, nhưng không thể sai lầm trong kết luận.

Cressy, sách đã dẫn, và mục 2, chương 32, và Phụ lục, chương 5.

Trong các quyết định của Hội Thánh, chỉ có kết luận đơn thuần đã được quyết định là được coi là chân thật một cách không thể sai lầm, chứ không phải các nguyên tắc mà nó phụ thuộc vào, cũng không phải các lý lẽ mà nó được chứng minh. Thật vậy, những linh mục La Mã này là những kẻ đáng khâm phục trong mọi sự: những kiến trúc sư đáng khâm phục! Chính Vitruvius cũng phải học kiến trúc từ họ, vì họ có thể dạy ông cách xây một tòa nhà vững chắc và bền lâu trên một nền móng mục nát — những nhà luận lý học đáng khâm phục! Aristotle có thể đến học trường của họ, và học những bài học vượt quá tầm hiểu biết của ông, vì đã quyết rồi, ông phải xóa bỏ các tiên đề của mình: Conclusio sequitur partem debiliorem (kết luận đi theo phần yếu hơn), và Non debet esse plus in conclusione quam in praemissis (trong kết luận không được có nhiều hơn những gì đã có trong các tiền đề), và Ex falsis nil nisi falsum (từ những điều sai lầm chỉ sinh ra điều sai lầm): Học viện Dòng Tên tại Rô-ma sẵn sàng chứng minh điều ngược lại trước mặt ông, khi chu kỳ vĩ đại của Plato đưa ông và họ cùng gặp nhau trên sân khấu. Những nhà thần học đáng khâm phục! Họ đã vượt qua cả Chúa và Thầy của mình, và bất chấp mọi điều Ngài đã phán trong Lu-ca 6:43,44, nếu Ngài vui lòng, họ sẽ tranh luận với Ngài về luận đề này: rằng cây xấu có thể sanh trái tốt, và người ta có thể hái vả trên gai, và hái nho trên bụi gai dại: và điều này sẽ không chỉ được bênh vực một cách có thể, mà còn được chứng minh một cách không thể sai lầm. Vì thật là điều ngớ ngẩn nếu nghĩ rằng những người là nhà thần học không thể sai lầm lại chỉ là những người tranh luận có thể sai lầm. Nhưng trở lại vấn đề: sự thiếu hiển nhiên của quan niệm về tính không thể sai lầm của Hội Thánh này có thể hiện rõ đầy đủ từ chính những lời lẽ của ông Cressy (mà những người khác đã nhận thấy), người mà bởi bằng chứng của lẽ thật đã bị buộc phải thừa nhận điều này: rằng "tính không thể sai lầm" là một từ ngữ bất hạnh, mà ông Chillingworth đã công kích nó với thành công quá lớn, đến nỗi tôi ước gì (ông nói) từ ấy bị lãng quên đi, hoặc ít ra bị gác sang một bên; trong khi tất cả những ai hiểu biết điều gì đều biết rằng không phải từ ngữ, mà là chính sự việc, mới là điều ông công kích, và các lập luận của ông không phải chỉ nhắm vào danh xưng theo nghĩa danh từ, mà nhắm vào chính sự việc theo nghĩa thực chất. Đúng vậy; kể từ khi đoạn văn này được xuất bản và bị người ta chú ý, ông Cressy (hẳn đã bị các bề trên của mình răn dạy nghiêm khắc vì một đoạn văn nguy hiểm như thế) đã trở nên thận trọng hơn, và đã vận dụng hết trí khôn của mình (và tôi e rằng cả lương tâm nữa) để bào chữa cho lời khẳng định của mình, và rút lui một cách vẻ vang: và ông thành thật cho chúng ta biết ý đồ của mình, tức là, dùng mưu mẹo để bắt lấy những người Tin Lành bằng sự gian dối. Mục 2, chương 21. Ai đọc Phụ lục của ấn bản thứ hai cuốn Exomologesis của ông sẽ dễ dàng nhận ra những run rẩy của một lương tâm có tội, khi có lúc bạn thấy ông ngầm phủ nhận tính không thể sai lầm của Hội Thánh theo nghĩa đích thực, và bằng lòng với một xác suất lớn thay cho nó; lúc khác bạn lại thấy ông ca ngợi tính không thể sai lầm này bằng những lời lẽ rõ ràng hay tương đương, và ở hầu hết các chỗ chẳng có lối thoát nào cho mình ngoài điều này: rằng lời khẳng định của ông, và sự tranh luận của những người Tin Lành, đều xuất phát từ quan niệm sai lầm về tính không thể sai lầm, mà những người Tin Lành đã nâng lên một tầm cao hơn bao giờ Hội Thánh Rô-ma từng có, và như thế đã đánh nhau với một hình nộm do chính họ dựng lên: điều này là một sự dối trá trắng trợn đến nỗi nếu trí khôn, trí nhớ, và lương tâm của ông Cressy không cùng lúc bỏ rơi ông, ông khó mà sa vào đó, vì mọi người Tin Lành có tiếng tăm nào cũng từng, và đặc biệt ông Chillingworth đã, tranh luận chống lại tính không thể sai lầm của Hội Thánh, chỉ theo đúng nghĩa và mức độ mà ông Cressy, sau khi suy xét chín chắn nhất trong ấn bản thứ hai này, đã cho là thích hợp để diễn đạt bằng những lời này: rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ gìn Hội Thánh của Ngài trong mọi lẽ thật, để bảo đảm cho mọi tín hữu rằng Hội Thánh ấy chẳng thể lừa dối họ, cũng chẳng thể tự mình bị lừa dối. Mục 2, Chương 21. Đã từng có người Tin Lành nào, hiểu rõ chính mình hay hiểu rõ vấn đề, dám đòi hỏi hơn thế không? Tôi chắc chắn ông Chillingworth thì không. Tất cả họ đều biết và thừa nhận rằng tính không thể sai lầm tuyệt đối là đặc quyền của Đức Chúa Trời, và Hội Thánh Rô-ma cũng chẳng dám nhận điều đó, cũng không phải là quan điểm mà những người Tin Lành gán cho họ: câu hỏi duy nhất là liệu Đức Chúa Trời có ban cho Hội Thánh một sự hướng dẫn không thể sai lầm đến mức Hội Thánh ấy không thể lầm lỗi trong các sắc lệnh và quyết định của mình hay không; những người Công giáo La Mã khẳng định điều này, và những người Tin Lành phủ nhận; và xin cho tôi thêm rằng tính không thể sai lầm này cao ngang bằng với bất cứ mức nào từng được gán cho các tiên tri hay các sứ đồ và những người viết Kinh Thánh: và dẫu tính không thể sai lầm của họ được cho là rộng lớn hơn hay lớn hơn về mặt ngoại diên, vì nơi họ nó bao trùm mọi câu, mọi chữ, và mọi lập luận, thì chính những người theo Rô-ma cũng không thể nói nó cao hơn hay lớn hơn về mặt nội hàm, và các điều khoản đức tin hay các quyết định kết luận do các công đồng ban hành, theo ý kiến của họ, là không thể sai lầm ngang bằng như khi các điều ấy được trình bày trong Kinh Thánh. Đó chính là quan niệm mà ông Chillingworth đã công kích, với thành công lớn lao như chính Cressy thú nhận. Lập luận thứ hai để chứng minh sự thiếu hiển nhiên của quan niệm về tính không thể sai lầm của Hội Thánh này, tôi sẽ lấy từ sự không thích hợp và yếu ớt của những cái nạng hay lý lẽ mà họ dùng để chống đỡ nó: tôi nhận thấy toàn bộ nội dung và sức mạnh của những gì ông ta có thể nói về điểm này có thể rút gọn thành năm đầu mục.

Cái cớ thứ nhất và lớn nhất là thế này: bỏ tính không thể sai lầm đi thì anh phá hủy mọi thẩm quyền; mọi thẩm quyền không phải là không thể sai lầm thì chỉ là bè phái và phản loạn thuần túy, và thẩm quyền chỉ chạm tới vẻ bề ngoài, hay cái túi tiền. Cressy, Phụ lục, chương 7, số 2. Và ở chỗ khác, tính không thể sai lầm và thẩm quyền trên thực tế là một khi áp dụng cho Hội Thánh, sách đã dẫn, chương 5, số 14. Và những lời khẳng định về thẩm quyền của Hội Thánh vốn thường gặp nơi các Giáo phụ, ông Cressy viện dẫn như thể chúng đã nhắm thẳng vào tính không thể sai lầm của Hội Thánh, Exomolog. Mục 2, chương 19. Thật vậy, người này táo tợn trong lập luận đến nỗi, chưa bằng lòng với sự thỏa mãn giả tạo của chính mình về nó, ông ta còn cố nhét cùng quan điểm ấy vào vị Huân tước Falkland đáng kính (mà ai cũng biết rõ ông ghê tởm điều đó), rằng nếu thẩm quyền và tính không thể sai lầm của Hội Thánh Công giáo bị chống đối thì mọi hội thánh khác phải tàn lụi: thẩm quyền của Hội Thánh Anh sẽ chỉ là một ảo ảnh hư không, vân vân. Phụ lục, chương 6, số 9. Để trả lời, tôi dám kêu gọi lương tâm của chính con người này, nếu như không phải những kẻ bội đạo trong đức tin đồng thời cũng làm đắm tàu lương tâm tốt lành: xin bất cứ người theo Rô-ma nào không phung phí sự hư mất của mình hãy nghiêm túc suy xét sự dối trá trắng trợn của giả định táo bạo này. Gì cơ! Không có thẩm quyền nào mà không có tính không thể sai lầm ư? Có lẽ như vậy thì cũng không có thẩm quyền nào nơi nhà vua, vì không có tính không thể sai lầm. Ông ta sẽ nói thẩm quyền dân sự chỉ là bề ngoài; nhưng thẩm quyền thuộc về Hội Thánh thì chạm tới lương tâm, và ra lệnh cho niềm tin của con người bên trong. Ông Cressy biết rõ điều này chỉ là một sự khẳng định suông [NEEDS REVIEW: bản in ghi 'rats aiftum', chữ bị lỗi, có lẽ là thuật ngữ Latin] mà những người Tin Lành đã phủ nhận một cách chính đáng, và do đó lẽ ra ông phải chứng minh nó; nhưng những giả định thô thiển và những lời tuyên bố độc đoán lại được những người theo Rô-ma coi như những minh chứng vững chắc. Nhưng một lần nữa tôi muốn hỏi ông Cressy rằng Hội đồng Giáo sĩ Pháp có thẩm quyền trên Hội Thánh ấy hay không: nếu ông phủ nhận điều đó, tôi xin giới thiệu ông đến các anh em của ông ở đó để có câu trả lời; nếu ông thừa nhận, thì thẩm quyền có thể tồn tại mà không cần tính không thể sai lầm: tôi lại hỏi ông rằng Giáo hoàng không có công đồng có thẩm quyền trên Hội Thánh hay không: nếu ông phủ nhận, ông làm thế là liều lĩnh, nếu ông khẳng định, thì lập luận của ông lâm vào nguy hiểm lớn: vì những người Tin Lành được phép không tin tính không thể sai lầm cá nhân của Giáo hoàng — và ông thú nhận (tôi đã trích nguyên lời ông trước đây) rằng những tín hữu Công giáo tốt phủ nhận nó và tranh luận chống lại nó: nhưng một lần nữa; khi các công đồng chung được triệu tập để xét xử những kẻ xưng làm giáo hoàng, hay để phế truất những giáo hoàng chiếm đoạt, hay khi họ có bất đồng với các giáo hoàng, tôi hỏi rằng các công đồng ấy có thẩm quyền nào không? Nói rằng họ không có thẩm quyền nào, hay thẩm quyền của họ chỉ là một ảo ảnh hư không, tôi nghĩ ông Cressy sẽ không dám; và nếu họ có, thì hoặc là một công đồng không có giáo hoàng là không thể sai lầm (điều mà hầu hết các học giả Công giáo La Mã uyên bác ngày nay đều phủ nhận, và nếu ông Cressy nghĩ khác thì xin ông nói cho chúng ta biết), hoặc là thẩm quyền có thể tồn tại mà không cần tính không thể sai lầm. Tóm lại, để thế gian thấy được bộ mặt của lương tâm một kẻ bội đạo, chính con người này sẽ thừa nhận rằng có một thẩm quyền nơi bề trên đối với tu viện của mình, nơi mỗi giám mục đối với giáo phận của mình, nơi mỗi tổng quyền đối với dòng tu của mình, và một thẩm quyền nặng nề nữa (như các tu sĩ dưới quyền của họ cảm nhận qua kinh nghiệm cay đắng) — thế mà tôi hy vọng những vị ấy không phải là không thể sai lầm; vậy thì kẻ nào lập luận từ thẩm quyền suy ra tính không thể sai lầm lại càng trơ trẽn bấy nhiêu.

Lập luận thứ hai cũng cùng một bản chất, lấy từ phong cách và lời ca ngợi của các công đồng chung, vốn đề xuất các giáo lý của mình như những chân lý không thể sai lầm, và ra lệnh cho mọi Cơ Đốc nhân, dưới hình phạt của lời nguyền rủa (anathema) và sự hư mất đời đời, phải tin chúng là như thế: thẩm quyền nào nói như vậy mà không phải là không thể sai lầm, thì sẽ phạm tội bạo ngược, tàn ác, và chiếm đoạt lớn nhất từng có trên thế gian, Phụ lục, chương 4, số 9.

Điều này đã được trả lời đầy đủ trước đây, và do đó ở đây tôi chỉ xin bằng lòng với hai nhận xét này. Thứ nhất, điều tối đa mà lập luận này có thể đạt được (gạt bỏ những lời lẽ gây ác cảm mà ông ta khoác cho nó ở đây, để nó có được trong sự đe dọa những gì nó thiếu trong sức mạnh) sẽ chẳng hơn điều này: rằng các công đồng chung với cách tiến hành như thế đã lầm lỗi và có thể sai lầm — một mệnh đề mà ông ta biết rất rõ những người Tin Lành đều thừa nhận, và tôi hy vọng họ có thể thừa nhận một cách chính đáng, vì các tu sĩ Dòng Tên (một bộ phận và chỗ dựa lớn lao của Hội Thánh Rô-ma) đã và đang thừa nhận rằng các công đồng chung và các sắc lệnh của họ không phải là không thể sai lầm cho đến khi có thêm sự đồng ý của Giáo hoàng, thế mà các công đồng như thế (như ai cũng biết rõ) đã quen đưa các lời nguyền rủa (anathema) của mình vào các sắc lệnh trước khi có sự tán thành của Giáo hoàng: vậy mà (nếu bạn chịu tin một kẻ đã vứt bỏ đức tin của mình) lập luận này lại hiển nhiên hơn bất cứ điều gì chúng ta có thể đưa ra cho chính Kinh Thánh (vì ông ta nói như thế, năm 1654).

Thứ hai, những lời nguyền rủa (anathema) này hoàn toàn không chứng minh rằng các công đồng như thế hoặc là không thể sai lầm, hoặc tự cho mình là không thể sai lầm: đúng vậy, đó là một lập luận cho thấy họ nghĩ một trong hai điều này, hoặc là giáo lý do họ đề xuất là chân thật một cách không thể sai lầm (như quả thật họ đã nghĩ), hoặc là thẩm quyền của họ là chắc chắn một cách không thể sai lầm (điều mà họ chưa bao giờ nhận) — một trong hai điều này đã là căn cứ đầy đủ cho những lời nguyền rủa như thế, và do đó lập luận của ông ta là yếu ớt, tiến hành a genere ad speciem: animal est, Ergo homo (từ giống xuống loài: nó là một con vật, vậy nó là một con người). Họ thừa nhận tính không thể sai lầm, vậy họ thừa nhận nó trong thẩm quyền của họ: các mục sư địa phương có quyền nguyền rủa (anathematize) và họ làm thế trong trường hợp khai trừ những kẻ dị giáo khỏi Hội Thánh. Vậy họ có phải là không thể sai lầm không? Nếu có người nói họ chỉ làm thế để thi hành và thực hiện các sắc lệnh của các công đồng: tôi trả lời; nếu những người như thế (ai cũng thú nhận là có thể sai lầm) có thể nguyền rủa những kẻ chối bỏ các giáo lý được công đồng truyền đạt, vì cho rằng chúng là chân thật một cách không thể sai lầm, thì sao những người ấy lại không thể nguyền rủa những kẻ chối bỏ các giáo lý được Kinh Thánh truyền đạt một cách rõ ràng, mà mọi người đều công nhận là chân thật một cách không thể sai lầm? Hơn nữa, nếu chúng ta tra cứu các biên bản của các công đồng, chúng ta sẽ thấy rằng thói quen nguyền rủa này không chỉ được dùng trong các công đồng chung, mà cả trong các công đồng địa phương và công đồng tỉnh, vốn được thú nhận là có thể sai lầm: vậy thì, ông Cressy, hãy xem lại các lập luận và lương tâm của ông cho kỹ; một lần nữa, những lời nguyền rủa của các Giáo hoàng thì cả thế gian đều vang dội, thế mà ông đã thấy tính không thể sai lầm của ngài bị nhiều học giả Công giáo La Mã uyên bác phủ nhận, và những người ấy cũng là những người được mọi người coi là những tín hữu Công giáo tốt, ông Cressy nói trong Phụ lục, chương 4, số 7. Vậy ông dám nói thế nào rằng các lời nguyền rủa (anathema) là bằng chứng của tính không thể sai lầm?

Lập luận thứ ba lấy từ những lời hứa về tính không thể sai lầm được ban cho Hội Thánh này. Giáo lý về tính không thể sai lầm của Hội Thánh này là điều được Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng nhất, ông Cressy nói, Mục 2, chương 26, số 5. Tôi cho rằng ông ta nói với chúng ta như thế cũng vì cùng một lý do mà người họa sĩ già xưa đã viết dưới bức tranh của mình: "Đây là một con sư tử", vì sợ có người nhầm nó với một con bò đực; vì quả thật, nếu ông ta không nói rằng nó được bày tỏ rõ ràng nhất ở đó, bất cứ người có lý trí nào cũng sẽ thề rằng điều ngược lại mới đúng.

Tôi thú nhận rằng tôi tưởng ông Cressy (cũng như ông White và các tiến sĩ Truyền thống khác) đã chán ngấy những cái cớ ấy, và đã thấy rõ đầy đủ sự không thích hợp của chúng đối với mục đích của họ; và thật sự khi tôi đọc qua các câu Kinh Thánh được ông ta trích dẫn để chứng minh tính không thể sai lầm này, và xét xem chúng vô nghĩa thế nào đối với việc của ông ta, và chúng đã được những người Tin Lành trả lời rõ ràng, đầy đủ, và thường xuyên thế nào (mà ở đây ông ta không đáp lại), tôi không thể giấu rằng tôi thấy rất khó tin lương tâm ông ta có thể thỏa mãn với chúng; tôi chắc chắn rằng khi ông ta còn là người Tin Lành (nếu ông ta hiểu rõ chính mình), ông ta hẳn đã đón nhận những chứng cứ như thế bằng sự khinh miệt. Tôi dám quả quyết rằng hầu hết các trích dẫn Kinh Thánh do những người Quaker đưa ra (để bênh vực những quan điểm phi lý và lố bịch của họ) đều thích hợp ngang bằng với bất cứ trích dẫn nào ở đây: đúng vậy, chúng có giá trị đối với mục đích mà các Giáo phụ trích dẫn chúng, tức là để chứng minh sự trường tồn và thẩm quyền chính đáng của Hội Thánh; nhưng về tính không thể sai lầm, các Giáo phụ đã xa lạ với niềm tin ấy đến mức nào, tôi hy vọng đã được làm rõ đầy đủ từ bài luận trên đây, nơi cũng đã có những câu trả lời cụ thể cho các lập luận của họ rút ra từ những chỗ này; và khi phía họ biện minh vững chắc được cho các lập luận ấy, điều đó sẽ xứng đáng được cân nhắc, và (chúng ta) sẽ xem xét. Hiện tại tôi chỉ xin bằng lòng với nhận xét chung này. Những lời hứa trong Kinh Thánh được viện dẫn cho tính không thể sai lầm của Hội Thánh, hoặc là tự chúng, không cần ý nghĩa và sự giải thích của Hội Thánh, đã chứng minh một cách hiển nhiên và vững chắc điều chúng được đưa ra để chứng minh, hoặc là không; nếu họ nói là có, thì những chỗ khác trong Kinh Thánh (chắc chắn rõ ràng và dứt khoát hơn nhiều cho nhiều giáo lý khác nhau mà những người Công giáo La Mã chối bỏ) cũng tự chúng, không cần ý nghĩa và sự giải thích của Hội Thánh, chứng minh những điểm chúng được đưa ra để chứng minh, và như thế Kinh Thánh có thể quyết định các tranh luận; nếu họ nói là không, thì tính không thể sai lầm của Hội Thánh phải được giả định trước, rồi mới có thể được chứng minh từ những câu Kinh Thánh ấy — điều mà tôi thú nhận là phù hợp với cách tranh luận của người Công giáo Rô-ma, và thích hợp cho những kẻ không chịu nổi việc lý trí làm thẩm phán, nhưng tôi chắc chắn nó sẽ chẳng bao giờ làm thỏa mãn bất cứ ai quan tâm đến lương tâm hay sự cứu rỗi của mình: nhưng tôi có thể báo cho độc giả một tin mừng, và cũng là điều lạ lùng trong giới theo Rô-ma, vốn quen bác bỏ những người Tin Lành chỉ bằng cách nêu tên những câu Kinh Thánh đã được biện minh vững chắc cả trăm lần. Ông Cressy có một chương mang tựa đề "Tính hiệu lực của các câu Kinh Thánh ấy", vân vân; tựa đề là như thế, nhưng tôi ngờ rằng đó là lỗi của người thợ in, đáng lẽ là "tính vô hiệu", như sẽ thấy rõ khi đọc kỹ: ông ta chỉ đưa ra một lập luận để chứng minh lời khẳng định then chốt này, mà toàn bộ Giáo hoàng chế phụ thuộc vào, và nó là thế này: các Giáo phụ cổ đại thường lập luận chống lại những kẻ dị giáo và ly giáo của họ từ những lời hứa ấy, rằng Hội Thánh của Đấng Christ sẽ tồn tại đời đời, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh ấy: vậy (ông ta nói) nếu những lời hứa này của Đấng Christ không phải là không thể sai lầm và tuyệt đối, và Hội Thánh ấy là hữu hình: thì sao? thì khốn thay cho các Giáo phụ đáng thương, thì các tác phẩm của các Giáo phụ ấy sẽ hóa ra là những bài luận ngu xuẩn, không thích hợp, lừa bịp, thậm chí phạm thượng và tai hại nhất từng có. Ông Cressy nói như thế, Mục 2, chương 28; nói cách khác (nếu chúng ta lột quan niệm ấy ra khỏi bộ áo ghê tởm này) là họ đã dùng những lập luận ngụy biện: hay lắm! Và đây có phải là điều đã làm thỏa mãn lương tâm ông Cressy không? Ôi, sự khiêm tốn của con người này! Bạn thấy đấy, một điều nhỏ nhoi cũng làm ông ta thỏa mãn; nhưng nếu ông ta muốn tự lừa dối mình, xin đừng tưởng có thể lừa dối chúng ta bằng những lập luận lố bịch như thế.

Thứ nhất, điều tối đa có thể suy ra là các Giáo phụ cổ đại mà tác phẩm của họ còn tồn tại là những người có thể sai lầm, và dễ mắc sai sót: một mệnh đề mà trước đây tôi đã chứng minh, và chính các tiến sĩ Công giáo La Mã cũng đồng ý với chúng ta về điều đó; tôi cho rằng ông Cressy sẽ không bất đồng.

Thứ hai, nếu đối với mỗi lập luận không thích hợp và không kết luận được do các Giáo phụ, các công đồng, hay các giáo hoàng đưa ra chống lại những kẻ bị cho là dị giáo, tôi lại suy ra rằng tất cả họ đều là những kẻ lừa bịp, những kẻ phạm thượng, vân vân, thì ông Cressy hẳn sẽ cho đó là một lời quở trách rất nặng nề: khi các bậc thầy và chúa tể vĩ đại của họ lập luận theo kiểu này (như ông ta biết ai đã làm thế): "Hỡi Phi-e-rơ, hãy trỗi dậy, giết và ăn" (Công Vụ 10:13), và "đây có hai thanh gươm" (Lu-ca 22:38): vậy, Giáo hoàng có quyền dân sự và quyền thuộc linh trên mọi người; "kẻ nào sống theo xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:8): vậy các linh mục không nên kết hôn; "Đức Chúa Trời dựng nên loài người theo hình ảnh Ngài" (Sáng Thế Ký 1:27): vậy các tượng ảnh là hợp pháp — thì giờ đây ông Cressy có dám nói tất cả những người ấy đều là kẻ lừa bịp, kẻ phạm thượng, vân vân không? Và các tác phẩm của họ là những bài luận ngu xuẩn, không thích hợp, tai hại nhất từng có không? Vậy thì hoặc ông Cressy hãy giảm nhẹ lời quở trách của mình ở đó, hoặc hãy áp dụng nó ở đây.

Thứ ba, dù cho các Giáo phụ được giả định là không thể sai lầm, họ vẫn có thể dùng những lập luận không thích hợp và không kết luận được: bạn phải nhớ rằng các bậc thầy của chúng ta, những người theo Rô-ma, trong khi khẳng định tính không thể sai lầm của Giáo hoàng và công đồng, lại thận trọng phân biệt giữa kết luận và các trung giới hay lập luận để chứng minh nó: tôi chỉ xin nhắc bạn nhớ đến người mà tất cả họ đều hết lòng tán thành và ca ngợi, tức là Stapleton (người mà ông Cressy và những người còn lại của họ noi theo), người mà (như bạn đã thấy) giới hạn tính không thể sai lầm này trong kết luận, chứ không trong các tiền đề hay lập luận: vậy nếu các Giáo phụ là không thể sai lầm (như bạn thấy và những người Công giáo La Mã thú nhận là họ không phải), thì điều này cũng chỉ ở trong kết luận, nó hoàn toàn không bảo đảm họ khỏi sự không thích hợp và sai lầm trong các lập luận hay trung giới được dùng để xác nhận các kết luận — mà đó là tất cả những gì bài luận này của ông Cressy định chứng minh: vậy giờ đây hãy xét xem người thợ in có phải là một tên gian manh không (vì chắc chắn tác giả không thể như thế, bởi ông ta là một tu sĩ dòng Biển Đức) khi đặt ở đầu lập luận này dòng chữ "Tính hiệu lực", vân vân.

Nhưng bạn biết đấy, Non omnia possumus omnes (không phải ai cũng làm được mọi việc): có lẽ ông Cressy là người đáp trả giỏi hơn là người tấn công, và dẫu ông ta hoàn toàn không thể chứng minh lời khẳng định của mình, ông ta ít ra cũng sẽ trả lời các đối thủ một cách vững chắc: nhưng than ôi! ở đây ông ta nghèo nàn đến mức khiến tôi động lòng thương; vì khi ông Chillingworth biện hộ rằng những lời hứa này chỉ có tính điều kiện — nếu các Cơ Đốc nhân biết dùng các phương tiện của Đức Chúa Trời, Hội Thánh sẽ tồn tại: đối với điều này (ông Cressy nói) câu trả lời rất sẵn sàng; ôi, cái lợi của một trí khôn lanh lợi khi đi cùng một lương tâm dễ dãi! Thứ nhất, không có một chi tiết nào trong những câu Kinh Thánh ấy bảo đảm cho một cách giải thích mới như thế. Tôi sẽ không dấn thân vào lập luận ấy, chỉ xin giới thiệu một chỗ tương tự để ông ta suy xét: có lời phán đặc biệt về Giê-ru-sa-lem (điều chưa bao giờ được phán về Rô-ma): "Ta đã biệt riêng đền thờ này ra thánh, để đặt danh Ta tại đó đời đời; mắt Ta và lòng Ta sẽ ở tại đó luôn luôn" (I Các Vua 9:3). Và lại được lặp lại về đền thờ ấy rằng Đức Giê-hô-va đã phán: "Danh Ta sẽ ngự tại Giê-ru-sa-lem đời đời" (II Sử Ký 33:4). Vậy (nếu ông ta còn lương tâm) xin ông ta trả lời xem có phải những câu Kinh Thánh này cũng có đủ căn cứ để chứng minh lời hứa cho Giê-ru-sa-lem là không thể sai lầm và vô điều kiện (điều mà họ thừa nhận là không phải) ngang bằng với căn cứ của những câu Kinh Thánh kia để chứng minh chúng là như thế cho Hội Thánh Rô-ma không. Ông ta chẳng cần phải mất cả ngày để trả lời điều này. Câu trả lời thứ hai của ông ta hoàn toàn là ad hominem (nhắm vào người, và câu kia bạn sẽ nói là chẳng mấy ad rem — nhắm vào vấn đề), rằng ông Chillingworth chỉ áp dụng điều này cho thời tương lai, chứ không cho quá khứ hay hiện tại, và do đó nó không liên quan đến cuộc tranh luận đang bàn về Hội Thánh Công giáo Rô-ma, mà mọi người Tin Lành Anh đều thừa nhận là một Hội Thánh chân chính của Đấng Christ. Cứ như thế họ muốn thuyết phục những người mới theo họ rằng mọi người Tin Lành đều công nhận rằng con đường của họ là an toàn, và sự cứu rỗi thường có được trong sự thông công của Hội Thánh họ; trong khi cả hai điều đều không đúng. Nhưng giả sử những người Tin Lành có, và ông Chillingworth đã, công nhận Hội Thánh của họ là một Hội Thánh chân chính, thì có suy ra được rằng những câu Kinh Thánh này đã được trích dẫn một cách thích hợp để chứng minh điều đó không? Hay ông Chillingworth đã nói rằng những lời hứa này là tuyệt đối đối với thời quá khứ hay hiện tại, và chỉ có điều kiện đối với tương lai? Chẳng có chuyện ấy: mà đây chỉ là những giấc mơ và mánh khóe của chính ông ta, người mà (pro more — theo thói quen của ông) khi không trả lời được đối thủ thì cố làm mù mắt độc giả! Tôi chỉ còn một điều nữa để nhận xét về điểm ấy (điều mà ông ta bảo chúng ta rằng ông Chillingworth đã thấy): rằng nếu có những lời hứa như thế về sự không hư hoại, thì không ai có thể đòi nhận chúng ngoài Hội Thánh Rô-ma, vì chỉ mình Hội Thánh ấy đòi nhận chúng, còn mọi người khác đều từ bỏ quyền đòi nhận của mình. Nhưng điều đó cũng chẳng vững chắc hơn [NEEDS REVIEW: bản in bị thiếu vài chữ ở đây] — những người Tin Lành sẽ không để cho họ độc chiếm lời hứa ấy cho riêng mình (vì tuy họ mở rộng lời hứa về sự không hư hoại ấy cho toàn thể Hội Thánh, họ vẫn hưởng được sự an ủi và ích lợi của nó, bởi vì họ là những thành viên chân chính của Hội Thánh ấy, chứ không phải trên bất cứ căn cứ địa phương hay cục bộ nào). Còn một lập luận thứ tư ở phía sau, lấy từ Truyền thống hay lời chứng của Hội Thánh hiện nay: nhưng điều này tôi đã bàn luận kỹ lưỡng, và hy vọng đã phơi bày sự ngu xuẩn của mưu mẹo mới ấy: xin độc giả tìm đọc ở đó.

Còn một lập luận thứ năm, và đó là tất cả những gì tôi tìm thấy nơi ông Cressy (vì tôi đã tra xét ông ta một cách cần mẫn, và Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi rằng tôi đã cố gắng chọn ra những đoạn mạnh mẽ và có vẻ hợp lý nhất nơi ông ta, mà trước đây tôi chưa trả lời), và nó lấy từ sự hiệp nhất của Hội Thánh: không thể có một Hội Thánh mà không có một đức tin; cũng không thể có một đức tin nơi mà các bất đồng là không thể hòa giải, và không có sự hòa giải các bất đồng nào ngoài bằng một thẩm quyền, và thẩm quyền ấy phải là không thể sai lầm. Phụ lục, chương 6, số 3. — Và lại nữa: mặt trời không chiếu sáng rõ hơn (tôi cho rằng ông ta muốn nói là trong các hành lang tu viện của mình) điều này: không thể có sự hiệp nhất nào mà không có thẩm quyền, cũng không thể có sự hiệp nhất Cơ Đốc nào mà không có một thẩm quyền không thể sai lầm, chương 7, số 2.

Đáp: rất tốt; với tiền đề rằng thẩm quyền không thể sai lầm duy nhất của họ là, như ông Cressy trình bày, Hội Thánh phán qua một công đồng chung được Giáo hoàng xác nhận, Phụ lục, chương 4, số 9, thì nếu lập luận này là vững chắc, xin ông Cressy hãy nhận lấy những hệ quả sau: vậy thì đã chẳng có một Hội Thánh nào, cũng chẳng có một đức tin nào, trong 300 năm đầu, khi chưa có công đồng chung nào: rồi khi Giáo hoàng qua đời, hay ngai tòa của ông trống ngôi theo những cách khác (như đã thường xảy ra) [NEEDS REVIEW: câu bị đứt, bản in thiếu một phần ở đây] — mà chỉ với một công đồng chung: ông có dám biện minh trước Hội đồng Giáo sĩ Pháp rằng ngày nay họ chẳng có sự hiệp nhất nào giữa họ, và chẳng có cách nào hòa giải các bất đồng của họ, chỉ vì họ không có một thẩm quyền không thể sai lầm? Nhưng tôi sẽ không phí thời gian thêm nữa với những lập luận không thích hợp và bị gọi sai tên này: tôi sẽ khép lại điểm này bằng một ghi chú ngắn gọn: rằng đây là một bằng chứng rõ ràng về sự tuyệt vọng của sự nghiệp họ, khi mà mọi trí khôn lớn lao, học vấn sâu rộng, và mưu mẹo thâm sâu của các tiến sĩ La Mã cũng không thể cung cấp cho họ những lập luận nào tốt hơn những thứ này. Và vì đây là tất cả những gì ông Cressy có thể viện dẫn cho sự bội đạo của mình, tôi xin khẩn nài ông ta trong lần tới hãy cung cấp cho tôi một vài câu trả lời cho những người nghi ngờ rằng sự thay đổi của ông không phải từ lương tâm, mà từ sự bất mãn hay đam mê, lợi ích trần thế (như tình hình lúc bấy giờ): vì tôi thú nhận tôi đang lúng túng, và không biết phải nói gì bênh vực ông ta; và càng như thế, vì những động cơ giả vờ của sự cải đạo của ông ta thật lố bịch đến nực cười, và khó tin, trong số đó tôi thấy hai điều đáng được nhận xét đặc biệt. Một là những phẩm chất cá nhân tai tiếng của Luther và Calvin, mà giả sử mọi điều ông ta nói về họ đều đúng và có giá trị (trong khi hoặc là sai một cách trắng trợn, hoặc là không đáng kể), thì cũng chẳng có nghĩa lý gì chống lại sự nghiệp Tin Lành, vì dẫu chúng ta công nhận họ là những nhân vật xuất chúng, và những công cụ xứng đáng, chúng ta vẫn sẵn lòng thừa nhận họ có thể sai lầm, và phải chịu những đam mê và yếu đuối, không kém gì những người khác; chúng ta cũng chưa bao giờ lấy họ làm cột trụ và nền tảng của Phúc Âm, hay làm nền tảng và chuẩn mực của đức tin chúng ta. Nhưng việc điều này lại gây ra sự thay đổi của ông ta, tôi thú nhận là vượt quá đức tin nơi các phép lạ để mà tin được; thật là kỳ lạ, khi những sai lầm hay thất bại được cho là có của hai tiến sĩ Tin Lành cụ thể lại thật sự có ảnh hưởng lớn hơn để khiến ông ta quay lưng khỏi đạo Tin Lành, hơn là những sự phạm thượng thật sự, và những sự ô uế gớm ghiếc của các bậc thầy và trụ cột của họ về đức tin và Hội Thánh của họ, tức là các giáo hoàng, đáng lẽ phải làm cho ông xa lánh tôn giáo La Mã: mà những điều này không phải do kẻ thù bịa đặt (như hầu hết những lời vu khống họ dành cho Luther và Calvin), nhưng được chính các tác giả của họ thừa nhận, những người đã để lại cho chúng ta một bản tường thuật chi tiết về đủ loại gian ác của họ: nào là những kẻ phạm thượng, như John XIII, Julius III, v.v.; nào là những kẻ dị giáo, như Boniface VIII, John XXIII; nào là những thầy phù thủy, như Sylvester II và những người kế vị ông trong nhiều đời; nào là những kẻ dâm đãng, những kẻ kê gian, những kẻ đầu độc, những kẻ loạn luân, và còn gì nữa? 150 vị giáo hoàng (theo lời Genebrard) thà gọi là những kẻ bội đạo còn hơn là những sứ đồ. Thế mà con người lương tâm vốn "mềm mại" này, người biết hết những điều ấy, và chịu đựng được tất cả, cùng cả nghìn tật xấu khác nơi các giáo hoàng, lại quá khó tính đến nỗi không thể chịu nổi những gương xấu của Luther và Calvin. Và ông ta thêm một động cơ nữa, chẳng kém gì động cơ trước, tức là: cuộc bạo loạn đẫm máu của phe Calvin, cùng những luật lệ khát máu và việc thi hành tàn khốc chúng trên các linh mục Công giáo tại Anh: và điều này đã xúc phạm nặng nề đến ông ta, người vốn biết rõ các cuộc tàn sát ở Pháp, ở Đức, và ở Hà Lan, cả ở Anh trong thời kỳ La Mã, người biết lịch sử những sự tàn ác dã man của các cực hình Inquisition, người chính mắt tai mình đã chứng kiến những cuộc tàn sát vô nhân đạo trên một trăm nghìn người Tin Lành vô tội ở Ireland. Nhưng tất cả những điều ấy chẳng hề lay động con người tốt bụng này chút nào: ông ta nuốt được lạc đà, nhưng lại bị nghẹn vì con muỗi. Ôi sự giả hình của ma quỷ! Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bị nhạo báng đâu, và tôi hy vọng những ai còn chút lương tri sẽ không dễ bị lừa để tin vào sự chân thành của cuộc cải đạo của một người được thúc đẩy bởi những động cơ nực cười như vậy. Nhưng để trở lại vấn đề.

Để kết thúc điểm lớn này, tôi xin để lại ba điều cho bất kỳ độc giả khôn ngoan và có lương tâm nào suy xét; và đặc biệt là cho hai kẻ bội đạo người Anh của chúng ta, những người mà tôi đang tranh luận cùng, nếu họ còn chút ý thức nào về cõi đời đời hay lương tâm.

1. Rằng những đoạn Kinh Thánh chính, cùng các luận cứ mà họ và những người khác viện ra để bênh vực tính vô ngộ của giáo hoàng và công đồng hợp lại, hoặc chẳng chứng minh được gì cho mục đích của họ, hoặc chứng minh nhiều hơn những gì họ muốn hay dám khẳng định, tức là: chúng chứng minh hoặc giáo hoàng hoặc công đồng là vô ngộ một cách độc lập, không cần liên hệ gì đến bên kia, và do đó được mỗi phe viện dẫn cho quan điểm của mình. Chẳng hạn: "Ngươi là Phi-e-rơ, ta sẽ lập Hội Thánh ta trên đá này", v.v.; "Ta sẽ giao chìa khóa cho ngươi", v.v.; và "Hỡi Si-môn, ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn"; và những câu tương tự. Nếu những đoạn này chứng minh được tính vô ngộ nào, thì chúng chứng minh tính vô ngộ của giáo hoàng, tức người kế vị thánh Phi-e-rơ, dù có hay không có công đồng: cũng vậy, ở phía bên kia, những đoạn Kinh Thánh được viện ra để bênh vực tính vô ngộ của các công đồng, từ những lời phán cho hay về tất cả các sứ đồ: "Ai nghe các ngươi, ấy là nghe ta"; "Ấy là Đức Thánh Linh và chúng ta đã định"; "Nơi nào có hai ba người nhóm lại"; "Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế": nếu những đoạn này chứng minh được tính vô ngộ nào, thì chúng chứng minh tính vô ngộ của mọi người cai quản Hội Thánh và mọi người kế vị các sứ đồ, ít nhất khi họ nhóm họp lại với nhau, mà không có liên hệ đặc biệt nào đến giáo hoàng, người chỉ là một trong số họ. Và vì đã quá rõ ràng rằng những đoạn này không chứng minh được tính vô ngộ của những người mà ai cũng thừa nhận chúng nói đến một cách trực tiếp và chính thức (điều rõ ràng đến nỗi chúng ta có hàng nghìn người La Mã học thức nhất và kiên quyết nhất đồng ý với chúng ta ở điểm này, như đã chứng minh ở trên), vậy thì thật là một sự cả gan lạ lùng khi giả vờ rằng những đoạn ấy là bằng chứng đanh thép cho tính vô ngộ của những người mà chính các đoạn Kinh Thánh ấy được thừa nhận là không nói đến, trừ phi theo nghĩa suy diễn: và do đó tính vô ngộ của giáo hoàng và công đồng hợp lại (vốn là nơi ẩn náu chính của những người La Mã dè dặt và thận trọng nhất) là không có bằng chứng vững chắc, và chỉ là một khẳng định vô căn cứ.

2. Dẫu cho tất cả những gì những người ấy nói đều được chấp nhận, rằng một công đồng chung được giáo hoàng chuẩn nhận là vị thẩm phán vô ngộ, thì vì nay không còn thứ gì như một công đồng chung trong Hội Thánh Rô-ma (và cũng chẳng có triển vọng gì), mà giáo hoàng thì đứng trên đôi chân của chính mình, cho nên Hội Thánh Rô-ma ngày nay không phải là vô ngộ, và không có vị thẩm phán vô ngộ nào, cũng không có cách nào chấm dứt các tranh luận của họ, cũng chẳng có ưu thế nào hơn người Tin Lành về điểm này. Nếu họ nói, giáo hoàng có sự trợ giúp và đồng thuận của các công đồng chung trong các văn kiện và sắc lệnh của họ, tôi đáp: vị thẩm phán vô ngộ mà họ bênh vực, theo nguyên tắc của chính họ, phải là một vị thẩm phán đang sống, và do đó đòi hỏi sự hiện hữu của công đồng, cũng như của giáo hoàng. Tôi xin hỏi ông Cressy câu này: giáo hoàng có vô ngộ trong việc giải thích và áp dụng các sắc lệnh của các công đồng không? Nếu có, thì giáo hoàng một mình đã là vô ngộ mà không cần công đồng (điều mà chính ông thừa nhận là một mệnh đề khó nghe đến nỗi không nên ép người Tin Lành phải công nhận); nếu không, thì họ chẳng có vị thẩm phán vô ngộ nào ở Rô-ma lúc này.

3. Vì những người Công giáo La Mã ngày nay chẳng còn chỗ bám víu nào ngoài tính vô ngộ của giáo hoàng (vì công đồng chung thì không có), và theo luận cứ của ông Cressy, nếu không có tính vô ngộ thì không có thẩm quyền, và do đó không có sự hiệp nhất, và do đó không có đức tin: tôi xin độc giả suy ngẫm về chân dung của con người được cả gan tuyên bố là vị Thẩm Phán Vô Ngộ Tối Cao của mọi tranh luận trong tôn giáo: tôi sẽ không lấy từ người Tin Lành (e rằng bị cho là thiên vị), mà lấy như được vẽ bởi một người Công giáo La Mã, một người hiếm có trong nghìn người, một người lỗi lạc về học vấn, khôn ngoan và đáng tin cậy đến nỗi đã được các giám mục Pháp ủy thác lo liệu công việc trọng đại chống lại các tu sĩ Dòng Tên tại Rô-ma: đó là ông St Amour, trong cuốn sách nổi tiếng ai cũng biết, Nhật Ký về các sự kiện tại Rô-ma, liên quan đến năm mệnh đề tranh cãi giữa phe Molinist và phe Jansenist, nơi có ghi lại đời đời để tưởng nhớ rằng: khi ông thỉnh cầu giáo hoàng (Innocent X) phân xử cuộc tranh cãi ấy, và vì mục đích đó đã dâng lên ngài một tờ trình, xin ngài đọc, thì giáo hoàng (theo lời tác giả của tôi) đã không chịu nhận và đọc, vì ngài nói điều đó sẽ lôi ngài đi xa hơn, và bắt ngài phải lao nhọc quá sức, như ngài biết việc thảo luận vấn đề này đòi hỏi, ngay cả đối với những người đã chuyên tâm nghiên cứu nó suốt đời, huống chi ngài sẽ phải tốn công hơn người khác biết bao; vì (ngài nói — đó là chính lời của giáo hoàng) đó không phải là nghề của ta, ngoài ra ta, như chính lời ông nói, chưa từng học thần học: Phần 3, chương 12.

Và cùng vị giáo hoàng Innocent X ấy kể lại câu chuyện về một vị tiền nhiệm của ngài là Clement VIII, người (theo lời ngài) sau khi đã cho tranh luận vấn đề này (tức câu hỏi giữa phe Jansenist và phe Dòng Tên) trước mặt ngài một thời gian dài bởi những người xuất sắc nhất, sau khi chính ngài đã nghiên cứu họ với sự cẩn trọng rất lớn (đến nỗi, theo ngài nhớ, có người nhân đó đã nói rằng Clement VIII đến già mới bắt đầu học thần học), thế mà cuối cùng ngài vẫn không thể quyết định được gì, đành phải áp đặt sự im lặng vĩnh viễn lên cả hai bên. Đây là con người phải phân xử vô ngộ mọi tranh luận, mà lại không phân xử nổi việc này, và chúng ta (xin thưa) đều phải liều linh hồn mình trên sự hướng dẫn không hề sai lầm của ngài, trong khi chính ngài còn chưa tin chắc về điều đó, và những người La Mã của chúng ta trơ trẽn khẳng định tính vô ngộ của giáo hoàng, Đấng khiêm tốn thừa nhận sự dốt nát và bất tài của chính mình. Những điều này tôi hy vọng đã quá đủ để phá đổ nền tảng đức tin của họ. Giờ tôi phải nói đôi điều để thiết lập nền tảng của chúng ta: càng phải làm vậy, vì vị Đại Úy trong câu trả lời của ông ta đòi hỏi đừng cứ đi theo lối phủ định, đừng dừng lại ở việc đập phá, mà phải khẳng định điều chúng ta nên thiết lập. Và ông Cressy có nhắc đến ông Chillingworth và cuốn sách của ông, rằng ông ta giỏi đập phá nhà hơn là xây nhà mới, và ông ta đã dùng gươm khéo léo hơn dùng khiên nhiều; và rằng người Tin Lành chẳng thừa nhận và bênh vực những nền tảng tích cực mà Chillingworth đã đặt, cũng chẳng tự trang bị cho mình một sự phòng thủ nào chắc chắn hơn. Exomologesis, MỤC 2, CHƯƠNG 3, số 4.

Đối với điều đó, nói chung chỉ cần đáp thế này là đủ: rằng một khi nền tảng đức tin của họ đã bị phá đổ, và những lời khoe khoang lớn lao về thẩm quyền tối cao và vô ngộ đã bị lật đổ, nếu đã chứng minh được rằng cả giáo hoàng, cả công đồng, cả Hội Thánh Rô-ma đều không vô ngộ; thì các Hội Thánh Tin Lành ít nhất cũng đứng trên mặt bằng ngang với Hội Thánh Rô-ma, và bất cứ điều gì họ có thể hợp lý viện ra để thiết lập đức tin của họ, cũng sẽ giúp bảo đảm đức tin của chúng ta; và nếu người Tin Lành không có nền tảng vững chắc và đầy đủ cho niềm tin của mình, thì người La Mã cũng chẳng có gì tốt hơn: và rồi một trong hai điều này sẽ xảy ra: hoặc là Kinh Thánh, lý trí, và lời chứng đồng thuận của các thời đại, các Hội Thánh, và các giáo phụ xưa là một nền tảng vững chắc cho đức tin của Cơ Đốc nhân, độc lập với thẩm quyền và tính vô ngộ của Hội Thánh (và đây là một chân lý chắc chắn, dù nó hoàn toàn hủy diệt Hội Thánh Rô-ma), hoặc là — điều mà tôi run sợ khi nói ra, thế mà những kẻ liều lĩnh này lại chẳng ngại khẳng định — đức tin Cơ Đốc chẳng có nền tảng vững chắc nào để nương dựa (tôi muốn nói là không có thẩm quyền vô ngộ của Hội Thánh, mà nay được cho là đã bị gạt bỏ và bác bỏ). Ở đây phải thú nhận rằng một số người Tin Lành diễn đạt mình quá thiếu thận trọng về điểm này, nhờ đó kẻ thù có được chút lợi thế bề ngoài và cớ để trình bày giáo lý của chúng ta cho những tân tòng dốt nát và bị lừa dối của họ, như thể bị phân hóa thành ba bốn ý kiến khác nhau và trái ngược về thẩm phán và quy tắc của đức tin, rằng có người thì gán cho Kinh Thánh, người khác cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng họ, người khác cho lý trí, và người khác cho truyền thống phổ quát, trong khi thật ra tất cả những điều ấy đều thật sự đồng ý với nhau, và chúng không phải là bấy nhiêu thẩm phán hay quy tắc khác nhau, nhưng tất cả theo vị trí và thứ tự của mình đều hòa hợp tốt đẹp để tạo nên nền tảng đức tin của người Tin Lành, điều mà tôi sẽ làm cho rõ ra nhờ một sự phân biệt ba mặt.

1. Chúng ta phải phân biệt giữa thẩm phán và quy tắc của đức tin, điều mà người La Mã khéo léo, và một số người khác thiếu suy xét, đã lẫn lộn; chẳng hạn: nếu tôi khẳng định Hội Thánh là thẩm phán, hay lý trí là thẩm phán, thì Kinh Thánh vẫn là quy tắc mà thẩm phán phải bị ràng buộc, và nếu lệch khỏi đó, thì bản án của nó vô hiệu đến mức ấy.

2. Chúng ta phải phân biệt giữa thẩm phán này và thẩm phán khác, và ở đây chúng ta phải ghi nhận một thẩm phán ba mặt theo ba tòa án: forum cœli, forum Ecclesiæ, forum conscientiæ, tức Tòa án của Thiên Đàng, Tòa án của Hội Thánh, và Tòa án của Lương Tâm. Theo đó có ba vị thẩm phán,

I. Vị Thẩm Phán Tối Cao và thật sự Vô Ngộ của mọi tranh luận, và đó là Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Đấng dành riêng cho mình việc làm Đấng Lập Luật duy nhất, Gia-cơ 4:12. Và điều này thuộc về Đức Chúa Trời đặc biệt đến nỗi các sứ đồ phước hạnh còn chẳng dám nhận lấy cho mình (dù những người kế vị họ đã trở nên bạo dạn hơn): "Ấy chẳng phải chúng tôi cai trị đức tin anh em", II Cô-rinh-tô 1:24. Vị thẩm phán này là Chúa trên hết thảy, cả trong Hội Thánh lẫn trong lương tâm, tất cả đều lệ thuộc Ngài.

2. Có một vị thẩm phán bên ngoài và chính trị, do Đức Chúa Trời đặt trong Hội Thánh, và đó là những người mà Đấng Christ đã đặt trong và trên Hội Thánh: và những người này lệ thuộc Vị Thẩm Phán Tối Cao, Đấng mà nếu họ thật sự chống lại bản án và thẩm quyền cao hơn của Ngài, và đòi hỏi những điều rõ ràng trái với ý muốn của chủ họ và chủ chúng ta, thì phải để cho thần dân của họ được lý luận với sứ đồ Phi-e-rơ (và tôi nói cho các ông biết, thật là một tai nạn không may cho họ khi thánh Phi-e-rơ đã cung cấp cho người Tin Lành một luận cứ như thế, khiến mọi người kế vị ông phải bối rối không trả lời nổi): "Hãy đoán thử, trước mặt Đức Chúa Trời, vâng lời các ông hay vâng lời Đức Chúa Trời thì phải lẽ hơn?", Công Vụ 4:19.

3. Có một vị thẩm phán bên trong và thầm kín, do Đức Chúa Trời đặt trong mỗi cá nhân, và quý vị có thể gọi đó là lý trí hay lương tâm; vì như Đức Chúa Trời đã dựng nên mỗi người là một loài thọ tạo có lý trí, và có khả năng phán xét về hành động của chính mình, Ngài cũng không ban cho năng lực ấy (cũng như các năng lực khác) để bị treo lơ lửng mãi, và gói trong khăn, nhưng để được sử dụng đúng đắn; Ngài cũng không muốn con người như loài thú không có trí khôn, nhưng ở khắp nơi kêu gọi họ hãy phán xét: "Tôi nói với anh em như nói với kẻ khôn: hãy tự xét điều tôi nói", I Cô-rinh-tô 10:15. Và sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi mỗi người phải là sự thờ phượng phải lẽ, Rô-ma 12:1. Và mỗi người phải sẵn sàng và có khả năng đưa ra lẽ về sự trông cậy trong mình, I Phi-e-rơ 3:15.

3. Chúng ta phải phân biệt giữa một công cụ và một luận cứ. Và ở đây nằm điểm trung dung vàng mà nhờ đó một người có thể tránh được hai tà thuyết trái ngược, cả hai đều cách xa chân lý như nhau, tôi muốn nói phe Socinian ở một bên, và phe La Mã ở bên kia; trong đó phe trước muốn biến lý trí thành một thẩm phán tối cao, phổ quát, mà ngay cả Kinh Thánh cũng phải nhường bước: và có kẻ đi xa đến nỗi tôi nhớ một người trong bọn họ nói: Nếu Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời chí cao, tôi sẽ không tin (vì hoàn toàn trái với lý trí), mà sẽ tìm một nghĩa khác cho những lời ấy. Còn phe sau (người La Mã) thì muốn tước bỏ hoàn toàn chức vụ của lý trí, và in terminis (nói cho đúng chữ) phục tùng một sự vâng lời mù quáng hay mặc nhiên mà không hề tra xét, trong khi chân lý nằm ở giữa hai bên. Lý trí hay lương tâm không phải là một luận cứ (tôi muốn nói trong những vấn đề thuần túy thuộc đức tin), tức là, tôi không tin một giáo lý đức tin nào là thật chỉ vì lý trí hay lương tâm của tôi, tự nó và nhờ những luận cứ hợp lý ngoài Kinh Thánh, bảo tôi rằng nó thật (vì như thế là biến lý trí của tôi thành quy tắc và chuẩn mực của chân lý), nhưng lý trí hay lương tâm của tôi tin điều ấy là thật, vì nó đọc hay nghe được những luận cứ và bằng chứng từ Kinh Thánh vốn là tiếng nói không thể nghi ngờ của chân lý. Và như thế lý trí là công cụ mà nhờ đó tôi nắm bắt được luận cứ buộc tôi phải tin: cũng vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời (như trong cuộc tranh luận này được hiểu là các ân tứ hay ân điển của một linh hồn tin kính) hay những sự gợi ý thông thường của Ngài trong tâm trí tôi không phải là luận cứ mà nhờ đó tôi bị thuyết phục về chân lý của một giáo lý (vì tôi có thể bị một thần giả mạo dưới danh nghĩa của Đức Chúa Trời lừa dối, và tôi được truyền phải thử các thần, đừng tin mọi thần), mà là công cụ (nếu tôi được phép nói vậy) mà nhờ đó tôi được ban khả năng hiểu được sức nặng và sức mạnh của những luận cứ được ghi lại (giả sử) trong Kinh Thánh, hay nói cho đúng nhất, lý trí là công cụ, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời là đấng giúp đỡ và trợ tá lớn lao mà nhờ đó công cụ ấy được nâng lên và trang bị để nhận ra những nét vẽ của chân lý mà Đức Chúa Trời đã vẽ trong Kinh Thánh hay nơi khác, nơi duy nhất các luận cứ chứng minh chân lý được rút ra: vậy nay tình trạng của vấn đề được thu hẹp lại trong một phạm vi nhỏ; và tôi sẽ trình bày nó trong những mệnh đề sau.

1. Vị thẩm phán tối cao và vô ngộ trên đất, chúng ta không biết vị nào, và tôi hy vọng từ những gì đã nói và chứng minh đầy đủ, rõ ràng là không có vị nào, ít nhất giáo hoàng, công đồng và Hội Thánh Rô-ma thì không phải.

2. Một vị thẩm phán bên ngoài và chính trị trong Hội Thánh, chúng ta sẵn lòng thừa nhận và tôn kính: những người cai quản Hội Thánh chân chính và hợp pháp, nhóm họp theo trật tự, và tiến hành đều đặn trong các công đồng (dù nhỏ hay lớn), là vị thẩm phán bên ngoài, mà các quyết định của họ phải được đánh giá cao, các mệnh lệnh của họ không được khinh thường hay chống đối một cách hấp tấp, tuy nhiên chúng ta phải đưa ra ba điều thận trọng: 1. Rằng vị thẩm phán này không vô ngộ, nhưng có thể sai lầm. 2. Rằng vị thẩm phán này, lệ thuộc một thẩm quyền cao hơn, và bị ràng buộc bởi một quy tắc cao hơn, nếu các quyết định hay mệnh lệnh của nó rõ ràng chống lại thẩm quyền và quy tắc tối cao ấy, thì không được tiếp nhận và vâng theo. 3. Rằng vị thẩm phán này được Đức Chúa Trời lập trong Hội Thánh, không phải để cai trị lương tâm con người, nhưng để điều chỉnh hành động của họ, và để giữ gìn sự bình an của Hội Thánh, điều không bị vi phạm bởi những tình cảm thầm kín và không ai biết của con người, nhưng bởi thái độ bên ngoài và những hậu quả có thể thấy được của chúng: và vì vậy điều này là quá đủ để giữ gìn trật tự và bình an trong Hội Thánh.

3. Lý trí và lương tâm của mỗi người là thẩm phán cho chính mình, và để hướng dẫn hành động của chính mình: trình bày như vậy, tôi chẳng thấy có hại gì khi gọi lý trí là thẩm phán: chính Đấng Christ khi giảng dạy trong thế gian đã trình bày các tín điều cho lý trí của thính giả, và kêu gọi mỗi người hãy phán xét (trong phạm vi liên quan đến sự hiểu biết hay hành động của chính mình): "Sao các ngươi không tự mình xét điều gì là công bình", Lu-ca 12:57. Đấng Christ không hề truyền cho thính giả phải mù quáng phục tùng các sắc lệnh của vị thẩm phán đương thời của Hội Thánh họ, là thầy tế lễ cả và hội đồng, nhưng kêu gọi họ hãy tự mình phán xét, hãy giữ mình về men, tức giáo lý sai lầm của những người cai trị họ, Ma-thi-ơ 16:12,

và (hơn thế nữa) Ngài quy chiếu giáo lý của chính Ngài cho sự tra xét của họ, vốn là một hành động của lý trí, Giăng 5:39: "Các ngươi dò xem Kinh Thánh". Nhưng than ôi, lý trí này bất toàn, hư hoại và mờ mắt trong những vấn đề đức tin, vì vậy cần có điều gì xa hơn nữa.

Mệnh đề 4. Để lý trí có thể là một thẩm phán xứng đáng trong những vấn đề đức tin, cần thiết là nó được Thánh Linh của Đức Chúa Trời trợ giúp và nâng lên, nhờ đó từ một con người lý trí nó trở thành một con người thuộc linh, và trở nên một thẩm phán xứng hợp cho những việc như vậy. I Cô-rinh-tô 2:15: "Nhưng người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự". Như để một người có thể nhìn rõ những thiên thể ở rất xa chúng ta, cần phải nhìn chúng qua một ống kính, nếu không người ta không thể nhận ra nhiều thiên thể trong số đó: cũng vậy, sự trợ giúp của Thánh Linh Đức Chúa Trời giúp đỡ lý trí cận thị của chúng ta, mà nếu không có những điều ấy thì không thể nhận ra những sự ở xa, theo II Phi-e-rơ 1:9.

Mệnh đề 5. Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước là quy tắc vô ngộ, là nền tảng và là đá thử vàng của đức tin, mà nhờ đó cả các Hội Thánh lẫn mọi cá nhân đều phải được điều chỉnh trong đức tin và nết na; từ đó mọi tranh luận về đức tin phải được giải quyết và phán xét; mọi sự đều hoàn toàn lệ thuộc nó; nhờ đó mọi ý kiến của con người và mọi quyết định của các công đồng phải được tra xét; và những kẻ lệch khỏi và chống lại quy tắc này, thì ipso facto (tự nó) là vô hiệu và hư không, và mọi Cơ Đốc nhân phải coi như vậy. Tôi gọi nó là quy tắc hơn là thẩm phán, vì có sự lạm dụng chữ trong chữ ấy, khi danh xưng thẩm phán theo cách dùng thông thường chỉ dành cho con người, nhưng nó là tiếng nói và văn tự của Chúa và Thẩm Phán Tối Cao của chúng ta, mà mọi thẩm phán thấp hơn đều phải được hướng dẫn trong các sắc lệnh của mình.

Mệnh đề 6. Truyền thống phổ quát, hiểu cho đúng (tức lời chứng đồng thuận của mọi Hội Thánh, mọi thời đại, và mọi cá nhân trong các văn kiện để lại cho chúng ta), có công dụng và sức mạnh lớn, và là Vehiculum, tức phương tiện, mà nhờ đó Kinh Thánh (vốn một mình là quy tắc của chúng ta) được truyền đến chúng ta. Nhưng ở đây tôi phải thêm hai điều thận trọng này.

I. Truyền thống dù cần thiết để truyền quy tắc đến chúng ta, nhưng không phải là một phần của quy tắc. Ở đây tôi phải phân biệt giữa res et data, điều được truyền lại, và traditio, sự truyền lại nó: nếu truyền thống được hiểu theo nghĩa trước (như người La Mã hiểu) là những giáo lý ngoài Kinh Thánh được truyền lại bằng truyền thống, chúng ta không biết đến thứ gì như vậy, và khi so sánh sự táo bạo trong những lời khoe khoang của họ về các truyền thống như thế với sự yếu ớt của các bằng chứng và chứng cớ của họ, chúng ta thấy rõ họ chẳng chứng minh nổi điều gì như vậy: nhưng nếu truyền thống được hiểu là chính sự truyền đạt hay trao lại, hay là lời chứng của Hội Thánh liên tiếp dành cho các chân lý và các sách của Kinh Thánh, chúng ta thú nhận nó có công dụng lớn và phần nào cần thiết để đưa quy tắc đến chúng ta, nhưng (như tôi nói) nó không phải là một phần của quy tắc: như tấm bánh nuôi dưỡng tôi, cần phải có ai đó mang đến cho tôi trong một cái giỏ hay phương tiện nào đó, nhưng chỉ có bánh nuôi dưỡng tôi, chứ không phải cái giỏ: nước của một suối xa xôi nhưng tuyệt hảo làm dịu cơn khát của tôi không thể đến với tôi nếu không có một con kênh dẫn nó, nhưng chỉ có nước làm tôi sảng khoái, chứ không phải con kênh: các sắc lệnh hay đạo luật của vua và quốc hội là quy tắc duy nhất mà các thuộc địa hải ngoại của chúng ta được cai trị, và những ai làm thẩm phán ở đó phải bị ràng buộc (ràng buộc đến nỗi nếu các thẩm phán ấy áp đặt những mệnh lệnh trái ngược, chẳng hạn, nếu họ truyền cho dân chúng nổi loạn chống lại vua, thì họ không những phải tra xét các mệnh lệnh ấy, mà còn phải bất tuân chúng): nhưng hoàn toàn cần thiết phải có một con tàu để các đạo luật hay sắc lệnh ấy được chở đến cho họ; thế mà thật là phi lý khi nói con tàu là một phần của quy tắc, dù người La Mã (trong khi từ sự cần thiết của truyền thống họ suy ra nó là một phần của quy tắc) rõ ràng mắc phải cùng một sai lầm ấy.

Tóm lại, truyền thống không được Đấng Christ lập làm một phần của nền tảng mà trên đó chúng ta xây dựng quy tắc của mình, nhờ đó chúng ta thử nghiệm các giáo lý và tín điều riêng biệt, nhưng nó cần thiết, không phải ex instituto Christi (theo sự lập định của Đấng Christ), mà ex natura rei (theo bản tính của sự việc), và do tình trạng của công việc loài người, vì không có cách nào khác (nếu không có một sự mặc khải mới) có thể hay có thể tưởng tượng được để truyền Phúc Âm và Kinh Thánh đến những người sống sau lần công bố đầu tiên của nó hàng trăm năm: truyền thống như vậy, là điều mà mắt và tai đã là đối với những người được mắt thấy các phép lạ thuyết phục của Ngài, và tai nghe các bài giảng không thể bác bỏ của Ngài, tức là, cả mắt và tai của họ đều không phải, và truyền thống đối với chúng ta cũng không phải, là luận cứ và nền tảng của đức tin chúng ta, nhưng là một phương tiện hay công cụ cần thiết để truyền đạt những luận cứ và nền tảng của Kinh Thánh vốn thuyết phục và thỏa đáng,

2. Truyền thống này không phải là một hành vi của thẩm quyền, mà chỉ là của lời chứng, không hề đặc thuộc Hội Thánh hay các công đồng chung, mà chung cho mọi tác giả cổ xưa: phải, xin ghi nhận như một điều rất quan trọng trong điểm này, rằng tư cách Hội Thánh còn xa mới cần thiết cho tính hợp lệ của truyền thống và lời chứng này, liên quan đến quy tắc lớn của đức tin chúng ta là Kinh Thánh, đến nỗi lời chứng và truyền thống của những kẻ chẳng phải là Hội Thánh hay một phần nào của Hội Thánh, mà là kẻ thù của Hội Thánh (tôi muốn nói người Do Thái và dân ngoại) trong một số phương diện còn đáng kể hơn, theo châm ngôn nổi tiếng: Testimonium adversarii contra se est validissimum (lời chứng của kẻ thù chống lại chính mình là mạnh nhất). Đó là một trong những luận cứ hay nhất (và ngày nay được cả người Tin Lành lẫn người La Mã viện ra) cho chân lý của Kinh Thánh, và đặc biệt của Phúc Âm, rằng chân lý của những tường thuật lịch sử về các phép lạ của Đấng Christ đã được những người Do Thái và dân ngoại học thức nhất thời cổ thừa nhận: và nhờ những điều suy xét ấy chúng ta có thể thấy sự hư không của lời vu khống tầm thường về những khác biệt lớn giữa người Tin Lành về quy tắc đức tin và thẩm phán của các tranh luận, trong khi theo những gì đã nói (vốn chẳng là gì khác hơn giáo lý chung của các Hội Thánh và tác giả Tin Lành, dù đôi khi họ dường như khác nhau in modo explicandi, tức trong cách diễn giải), rõ ràng mọi điều riêng biệt ấy hòa hợp với nhau như bấy nhiêu viên đá được gắn khít để dựng nên tòa nhà đức tin của chúng ta, mà (để trong ít lời trình bày cho độc giả xem lại) là thế này: Kinh Thánh là Đối Tượng, là quy tắc và chuẩn mực duy nhất của đức tin, mà nhờ đó mọi tranh luận về đức tin phải được giải quyết và phán xét, là res credita (điều được tin), và là ratio credendi (lẽ của sự tin). Truyền thống là phương tiện truyền quy tắc này đến chúng ta và thời đại chúng ta: lý trí là công cụ mà nhờ đó tôi nắm bắt, hay là con mắt mà nhờ đó tôi nhận ra hay thấy quy tắc này: Thánh Linh của Đức Chúa Trời là thuốc xức mắt xức mắt tôi và ban cho nó khả năng thấy quy tắc này. Hội Thánh là người giải thích (dù không vô ngộ và không có tính chính thức), là nhân chứng, là người giữ gìn quy tắc này, và là đấng áp dụng các quy tắc chung của Kinh Thánh vào từng trường hợp, thời gian và hoàn cảnh cụ thể. Và khi mọi sự được trình bày như vậy (vốn thật sự là ý nghĩa của người Tin Lành trong điểm lớn này, như dễ dàng chứng minh từ các bản tín điều của các Hội Thánh chúng ta và các luận văn của những tác giả xuất sắc và tuyển chọn nhất của chúng ta), thì chẳng khó gì thổi bay chỉ bằng một hơi thở những lời bắt bẻ thảm hại ấy, mà nhờ đó họ cố làm rối trí những người dốt nát hay thành kiến, kẻo ánh sáng của Phúc Âm chiếu vào tâm trí họ. Một điều đáng cho chúng ta quan sát, là nhiều luận cứ của La Mã hoàn toàn phát sinh từ, và tùy thuộc vào, hoặc những cách diễn đạt thiếu khéo léo của một số tác giả Tin Lành, hoặc một sự giải thích sai lầm mà kẻ thù gán cho họ: chẳng hạn, khi họ lý luận chống lại Kinh Thánh từ bản tính của một thẩm phán, rằng thẩm phán phải là một con người, không được câm, mà phải tuyên án, v.v.: mọi sự bắt bẻ như vậy đều bị bịt miệng bằng cách nói điều đúng thật; rằng đó là một sự lạm dụng chữ và cách nói bóng khi chúng ta gọi Kinh Thánh là thẩm phán, vì nó là tiếng nói hay văn tự của Thẩm Phán chúng ta, và thật ra nó là một quy tắc: cũng vậy, các luận cứ của họ chống lại sự phán xét của lý trí, hoặc chẳng có sức nặng gì cả, hoặc tùy thuộc vào một sự ám chỉ tai tiếng và sai lầm, như thể người Tin Lành biến lý trí thành thẩm phán theo nghĩa Socinian: cũng vậy, các luận cứ của họ chống lại việc Thánh Linh làm thẩm phán, tôi e rằng, xuất phát từ một sự hiểu lầm cố ý (vì nơi các tác giả học thức của họ không thể là dốt nát), như thể người Tin Lành phục tùng Kinh Thánh, lý trí và mọi sự cho sự phán xét của Thánh Linh trong lòng họ theo một quan niệm cuồng tín, điều này còn xa mới đúng, vì họ thử và phán xét Thánh Linh bằng Lời theo sự dạy dỗ của các sứ đồ. Khi đã nói trước những điều ấy, giờ tôi đến tranh luận với vị Đại Úy của tôi, và cân nhắc các luận cứ của ông ta có chút màu sắc hay vẻ ngoài của chân lý.

Và trước hết ông ta lý luận chống lại việc lý trí làm thẩm phán của các tranh luận: về điều này xin cho tôi bạo dạn nói bấy nhiêu; rằng chính người La Mã cũng biến lý trí thành thẩm phán của các tranh luận xa như người Tin Lành, dù cả hai bên đều ràng buộc vị thẩm phán này vào một quy tắc. Nếu nói người Tin Lành biến lý trí của mỗi cá nhân thành thẩm phán (điều mà họ thật sự làm, theo nghĩa đã nói ở trên và cho hành động của chính mình), thì người La Mã cũng biến lý trí của giáo hoàng hay một công đồng thành thẩm phán. Vì khi họ nói giáo hoàng hay công đồng là thẩm phán của các tranh luận, tôi muốn biết trong họ có gì, nếu không phải lý trí của họ là thẩm phán; như chính lý trí của họ tra xét, lắng nghe và suy xét, thì cũng chính lý trí ấy kết luận và phán xét, đến nỗi vấn đề giữa người La Mã và người Tin Lành không phải là lý trí có phải là thẩm phán không, mà là lý trí của cá nhân, hay lý trí của giáo hoàng hay công đồng.

Các luận cứ mà ông ta viện ra chống lại sự phán xét của lý trí thật phi lý đến nỗi chỉ cần nêu ra cũng đủ bác bỏ.

1. (theo lời ông ta) Lý trí phải phục tùng thẩm phán, chứ không phải là thẩm phán. Đáp. Đúng vậy, thẩm phán tối cao thì nó không phải, nhưng là thẩm phán lệ thuộc và bị ràng buộc vào một quy tắc: người Tin Lành không khẳng định gì hơn.

2. Thẩm phán phải vô ngộ; nhưng lý trí có thể sai lầm. Đáp. Tiền đề lớn là một petitio principii (lấy điều cần chứng minh làm tiền đề) đáng thương. [NEEDS REVIEW: câu đáp luận điểm 2 bị lỗi OCR, không đọc được]

3. Nếu lý trí là thẩm phán, một người có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không cần đức tin, vì lý trí sẽ dạy chúng ta đầy đủ cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đáp. Cùng một luận cứ ấy sẽ lật đổ Hội Thánh của ông ta; nếu Hội Thánh là thẩm phán, thì một người có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không cần đức tin, vì Hội Thánh dạy chúng ta đầy đủ cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

4. Nếu lý trí là thẩm phán, chúng ta không được tin điều mình không hiểu. Đáp. Non sequitur (không suy ra được), vì vị thẩm phán này bị ràng buộc vào một luật và quy tắc truyền chúng ta phải tin điều mình không hiểu.

Nhưng — đủ rồi với những luận chứng vô vị như thế [NEEDS REVIEW: cụm mở đầu 'Batt amfick offuchwofull Argiments - changh' bị hỏng nặng, chỉ đoán được đại ý]; dù sao vị Thuyền Trưởng đáng thương cũng chẳng có gì hay hơn, nên tôi sẽ gác công việc ấy lại mà bàn đến điều hệ trọng hơn: thử xem ông ta có luận chứng nào khá hơn để chống lại Kinh Thánh chăng.

Và ở đây cũng vậy, tôi sẽ xử phải lẽ cho vụ việc này, như tôi đã làm với ông ta.

Bàn đến những điều ông Cressy nói trong cuốn Exomologesis của ông — tôi càng sẵn lòng làm điều đó; vì nếu phía Công giáo La Mã có chút lý lẽ nào, và nếu học thuyết cho rằng chỉ một mình Kinh Thánh là Đấng xét xử và là chuẩn mực của các cuộc tranh luận là sai lầm và không thể bênh vực được (như họ cho là thế), thì ta có thể trông đợi sự chứng minh điều đó từ một người có trí tuệ, học vấn và kinh nghiệm trong cuộc tranh luận như ông; vì ông đã suy xét thấu đáo mọi lập luận và chứng cứ của cả hai phía, và đã tiếp thu ý kiến của các Tiến sĩ lừng danh nhất của Hội Thánh Rô-ma: Nhưng tôi phải không giấu rằng mình đã thất vọng thảm hại khi đọc tác phẩm của ông Cressy; thay vì mong đợi có được điều gì vững chắc và có thực chất, hoặc ít ra cũng rất có vẻ thuyết phục, mà tôi có thể vì lòng bác ái mà tin rằng có thể ít nhất cũng tạo chút màu sắc cho sự thay đổi của ông ta, thì tôi thấy nơi ông ta chẳng có gì đáng suy xét, ngoài những điều đã được trả lời thỏa đáng từ trước: Thế nhưng, vì phía họ chẳng đưa ra được luận chứng nào hay hơn, tôi sẽ bàn ngắn gọn về những điều ông ta, vị Thuyền Trưởng và các phụ tá của ông ta trình bày về vấn đề này.

Rằng Kinh Thánh không phải là chuẩn mực duy nhất của đức tin và là Đấng xét xử các cuộc tranh luận, đó là mệnh đề họ cố chứng minh, và các luận chứng của họ là những điều sau đây.

Luận chứng 1. Kinh Thánh không thể là Đấng xét xử và Chuẩn mực ấy, vì nó không đạt được mục đích của nó; bởi những kẻ nhận Đấng xét xử này lại không đồng ý với nhau — xem Thư của Everard, tr. 33. Kinh Thánh không hòa giải được họ. Ông Cressy nói như vậy; theo chuẩn mực này thì chẳng bao giờ các cuộc tranh luận có thể chấm dứt được. Mục 2, chương 4, §1.

Đáp. Kinh Thánh có thể đã được (như thật sự là thế) thiết kế, lập nên và ấn định để cai trị đức tin của con người, và để xét xử và quyết định các cuộc tranh luận, dù vì sự hư hoại của con người mà mục đích ấy không đạt được: nếu luận chứng này có chút sức nặng nào, thì tôi cũng có thể dựa trên cùng một nền tảng mà lập luận thế này: Việc rao giảng Phúc Âm không được lập nên cho sự cứu rỗi của thế gian, vì nó không đạt mục đích của nó, mà lại trở thành mùi của sự chết đối với nhiều người. Hay: Luật pháp của Đức Chúa Trời không được Đức Chúa Trời lập nên làm chuẩn mực của đời sống, vì nó không đạt mục đích, và con người không chịu để nó cai trị mình: Nói tóm lại — xin lưu ý, nếu luận chứng này chứng minh được điều gì, thì nó chứng minh điều mà chính người Công giáo La Mã cũng phủ nhận, rằng Kinh Thánh thậm chí không phải là một phần của chuẩn mực, cả về đức tin lẫn về cách sống; vì theo luận chứng hiện tại thì nó vẫn không đạt mục đích của nó, vì chẳng có một cuộc tranh luận nào về đức tin mà chỉ một mình Kinh Thánh quyết định được đến nỗi làm im lặng mọi sự bất đồng, điều mà người ta cho là cần thiết đối với một Đấng xét xử các cuộc tranh luận.

Để vạch rõ thêm tính lạc đề và sự vô ích của luận chứng này — dù đó là Gô-li-át mà họ khoe khoang nhất — tôi sẽ đưa ra cho họ thế lưỡng nan này liên quan đến quyền năng chấm dứt mọi sự bất đồng giữa các Cơ Đốc nhân, quyền năng mà họ cho là cần thiết đối với, và đã được Đấng Christ giao phó cho, Đấng xét xử các cuộc tranh luận: Hoặc (tôi nói) quyền năng ấy là tuyệt đối, vô điều kiện và hữu hiệu, và nếu vậy, thì trong thế giới Cơ Đốc đã chẳng thể có tà giáo, phân rẽ hay bất đồng nào: điều mà chúng ta thấy là hoàn toàn sai, hoặc đó là một quyền năng có điều kiện, tự nó đủ để chấm dứt các sự bất đồng, dù có thể bị vô hiệu và bị cản trở trong hiệu quả bởi sự ngu dốt hay ngoan cố của con người (đó mới là sự thật thật sự). Và theo nghĩa này, Kinh Thánh có thể là đấng xét xử, tức là có đủ điều được phán dạy và truyền đạt rõ ràng trong đó, nhờ đó mọi cuộc tranh luận đều có thể chấm dứt được, nếu con người chịu khiêm nhường, siêng năng học hỏi và từ bỏ chính mình: còn theo nghĩa trước, Hội Thánh Rô-ma chẳng phải là đấng xét xử các cuộc tranh luận.

Có lẽ người ta sẽ nói rằng mọi người đều bị buộc phải vâng phục và lắng nghe mọi sắc lệnh của Hội Thánh Rô-ma, và khi họ vâng phục như vậy, thì đó là phương tiện hữu hiệu để chấm dứt mọi sự bất đồng: Cũng theo đúng cách ấy, và với căn cứ vững chắc hơn nhiều, tôi nói về Kinh Thánh; rằng mọi người đều bị buộc phải vâng phục và lắng nghe mọi lời khuyên dạy và sắc lệnh của nó, và khi họ làm vậy, thì nó sẽ chấm dứt mọi cuộc tranh luận một cách hữu hiệu.

Về quyền ép buộc để bắt những người bất đồng phải vâng phục: xin đáp rằng, hoặc sự ép buộc mà họ nói đến là thuộc linh, bằng các kỷ luật của Hội Thánh và sự tuyệt thông, vân vân, hoặc là dân sự, bằng các hình phạt thân thể, tử hình, vân vân. Nếu họ hiểu theo nghĩa ép buộc dân sự, thì điều đó hoàn toàn không cần thiết cũng không thuộc bản chất của một đấng xét xử thuộc linh các cuộc tranh luận; nếu không, các sứ đồ (những người không có quyền dân sự ấy), thậm chí chính Đấng Christ (Đấng phủ nhận mình là quan tòa hay là kẻ cai trị) đã chẳng phải là Đấng xét xử như thế, và Hội Thánh trong 300 năm đầu đã không có đấng xét xử các cuộc tranh luận nào: Thật vậy, chính người Công giáo La Mã, ít ra là ngoài miệng, cũng từ chối điều này đối với Hội Thánh, và giao nó hoàn toàn cho quyền dân sự: Nếu họ nói về sự ép buộc thuộc linh, thì Kinh Thánh cũng có quyền năng ấy trong việc giáng các hình phạt thuộc linh trên những kẻ vi phạm và khinh dể nó — như sự cứng lòng, và bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và một sự tuyệt thông mà sự tuyệt thông của họ chỉ là cái bóng của nó: Và dù họ nói về loại nào, thì Đấng xét xử các cuộc tranh luận của người Tin Lành cũng không thiếu một trong hai lợi thế ấy: Nếu nhớ rằng người Tin Lành cũng công nhận một thẩm quyền xét xử thuộc linh theo thể chế Hội Thánh; thẩm quyền ấy, dù sự khiêm tốn không cho phép họ dám tự xưng là không thể sai lầm, và có quyền buộc mọi người phải nhận mọi sắc lệnh của mình dù trái Kinh Thánh, mà không được tra xét; và dù họ nói như sứ đồ, họ có quyền ấy là để gây dựng, chứ không phải để hủy phá, II Cô-rinh-tô 13:10: "quyền mà Chúa đã ban cho chúng tôi, để gây dựng cho anh em, chớ không phải để hủy phá"; và họ chẳng làm được gì nghịch với Lẽ Thật mà chỉ vì Lẽ Thật; và dù lời khuyên của họ cho dân sự mình, cũng là lời khuyên của sứ đồ cho dân sự ông, I Cô-rinh-tô 11:1: "Hãy bắt chước tôi, cũng như chính tôi bắt chước Đấng Christ vậy": Thế nhưng họ có quyền giải nghĩa và duy trì các giáo lý của Kinh Thánh, và họ công nhận quyền của quan cai trị dùng các biện pháp và hình phạt dân sự để dẹp bỏ và kìm hãm những kẻ làm hư hoại Lẽ Thật, và gieo nọc độc của các giáo lý tà giáo vào linh hồn con người. Và điều này có thể đầy đủ làm lời đáp cho luận chứng A-sin (Achilles) hay luận chứng chủ yếu của họ, thứ đang gây ồn ào trong thiên hạ.

Luận chứng 2. Kinh Thánh không thể là một chuẩn mực hoàn hảo, vì một số sách của Kinh Thánh đã bị thất lạc, trong khi chính toàn bộ Kinh Thánh mới là chuẩn mực ấy.

Đáp 1. Vậy thì truyền thống cũng không thể là chuẩn mực, vì nhiều truyền thống đã bị thất lạc như chính ông Cressy đã thú nhận, Mục 1, chương 8, §5, và mọi người Công giáo La Mã đều công nhận.

Đáp 2. Hoàn toàn không thấy rõ rằng có sách nào trong số các sách bị thất lạc ấy liên quan đến các cuộc tranh luận về đức tin, hay đến chuẩn mực của đời sống; Mọi điều cho đến nay đã được chứng minh chỉ là điều này: Rằng một số sách do các thánh nhân và các tiên tri viết đã bị thất lạc: Nhưng thật là một sự tưởng tượng hão huyền, không có lấy một bóng dáng của chứng cứ, khi cho rằng mọi điều được những người như thế viết ra đều là một phần của Kinh Thánh chính điển hay thuộc về Đức Chúa Trời, vì chúng ta đọc thấy rằng các thánh nhân của Đức Chúa Trời đã nói ra như được Đức Thánh Linh cảm thúc, Đấng đã cảm thúc họ không phải lúc nào cũng vậy, mà chỉ khi nào Ngài muốn, có sự khác biệt này giữa sự cảm thúc của Thánh Linh trên Đấng Christ và trên mọi thánh nhân khác: là nơi Đấng Christ thì sự cảm thúc ấy vô lượng, và không phân biệt thời gian, còn nơi các sứ đồ thì đó là một ân tứ, bị giới hạn trong những mùa vụ và mức độ mà Đức Chúa Trời thấy là thích hợp cho họ. Có ai ngớ ngẩn đến nỗi nghĩ rằng mỗi lá thư mà một tiên tri hay sứ đồ viết về những việc riêng tư đều là một phần của Kinh Thánh chăng? Hay nếu cuốn sách về thảo mộc của Sa-lô-môn còn tồn tại, thì nhất thiết phải đưa nó vào Quy điển của Kinh Thánh sao? Hay họ chứng minh thế nào được (mà nếu không chứng minh được, thì luận chứng này là lạc đề) rằng các sách sử mà Giô-suê, hay Na-than, hay Sa-mu-ên, hay Gát, vân vân, có thể đã hoặc đã viết về các trận chiến của Đức Giê-hô-va, hay về các việc dân sự của các vương quốc Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, nhất thiết phải là một phần của Quy điển? Hay những sự cảm thúc tạm thời, chóng qua và phi thường của Đức Thánh Linh đã tước đoạt của họ các ân tứ và năng lực thông thường sao? Và năng lực của một tiên tri lại không tương hợp với năng lực của một sử gia sao? Hay vì Ba-la-am đã một lần được cảm thúc, thì nhất thiết phải phong thánh cho mọi điều sau đó ông ta nói, nếu chúng còn tồn tại sao? Hay vì An-ne đã một lần được cảm thúc, I Sa-mu-ên 2, và Si-mê-ôn, và Ê-li-sa-bét, Lu-ca 1, có ai bao giờ, trừ phi trong giấc mơ, tưởng tượng rằng mọi bài giảng sau đó của họ đều là chính điển chăng?

Đáp 2. Dù mảnh vàng nào cũng quý (fragmenta auri sunt pretiosa) — những mảnh vụn nhỏ nhất của Kinh Thánh đều có giá trị vô lượng — thế nhưng chúng ta phải phân biệt giữa các phần cốt yếu và các phần trọn vẹn của chuẩn mực đức tin: mỗi phần, mỗi mảnh của nó đều là một phước lành quý báu cho ích lợi và cho sự chỉ dẫn cùng an ủi dồi dào hơn của chúng ta, nhưng nó không phải là một phần cốt yếu của chuẩn mực đức tin; vì phần lớn nhất trong các sách thánh ấy được dành để giải thích những luật pháp và chỉ dẫn tổng quát, những điều tự nó đã đủ, nói cho đúng (rite loquendo), hoặc để lặp lại cùng một điều mà sự u tối và chậm chạp của con người đối với những điều ấy đã khiến cho việc lặp lại trở nên hết sức cần thiết và ích lợi; Năm sách của Môi-se đã đủ cho sự cứu rỗi, trước khi bất kỳ sách nào khác được viết ra, và các sách tiếp theo của các tiên tri chỉ là những lời chú giải trên chúng; nếu theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà chúng bị thất lạc, thì không nghi ngờ gì năm sách đầu đã đủ cho sự cứu rỗi đối với tình trạng của Hội Thánh lúc bấy giờ: Cũng vậy, khi thánh Ma-thi-ơ đã viết Phúc Âm của mình, trong đó giáo lý về thân vị, chức vụ và công việc của Đấng Christ (Đấng là cốt tủy của cả hai Giao Ước, và là đối tượng duy nhất đủ cho sự hiểu biết đem lại sự cứu rỗi, Giăng 17:3) được bày tỏ rõ ràng và chứng minh đầy đủ, tôi khẳng định (và xin bất kỳ đối thủ nào của chúng ta chứng minh điều ngược lại nếu họ có thể) rằng chỉ bấy nhiêu đã đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta: Và thế nhưng phải công nhận đó là một ân huệ kỳ diệu của Đức Chúa Trời khi Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta dư dật dường ấy, và đã cẩn thận canh giữ bằng sự quan phòng của Ngài để bảo tồn các sách khác nhau của Kinh Thánh, đến nỗi mọi trí tuệ và học vấn của các đối thủ chỉ có thể đưa ra được hai trường hợp sách của các sứ đồ mà họ cho là bị thất lạc, tức là một thư từ Lao-đi-xê, và một thư gửi cho người Cô-rinh-tô.

Luận chứng 3. Một chuẩn mực phải rõ ràng và sáng tỏ, nhưng Kinh Thánh thì tối nghĩa và mập mờ, và lại trong những điều thuộc về sự cứu rỗi, như thấy rõ từ II Phi-e-rơ 3:16 — những điều khó hiểu mà những kẻ dốt nát và không vững lòng xuyên tạc đến sự hư mất của mình: Giờ đây điều này không thể đem lại sự hư mất, nếu chúng không khó hiểu trong những điều thuộc về sự cứu rỗi: Và ở đây vị Thuyền Trưởng tập hợp mấy giáo lý cần thiết mà ông ta cho là không được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh.

Đáp. Kinh Thánh rõ ràng và sáng tỏ trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, như người Tin Lành đã chứng minh dồi dào từ những câu Kinh Thánh rõ ràng, và từ sự đồng thuận của các Giáo phụ: Nhưng điều đó thuộc về một điểm khác, và tôi không thích trộn lẫn các câu hỏi khác nhau với nhau, nên tôi xin giới thiệu độc giả đến với họ; chỉ xin lưu ý đến những sai lầm mà ông ta đã phạm đối với giáo lý này. Về câu II Phi-e-rơ 3:16, tôi thú nhận rằng trong cả cuốn sách của ông ta, tôi không gặp đoạn nào có vẻ thuyết phục bằng đoạn này: Nhưng cách giải quyết mối nghi nan này không khó — Nếu bạn xét, 1. Những điều ấy được nói là tối nghĩa đối với ai, tức là đối với những kẻ dốt nát, không vững lòng, không tin kính: Khi người Tin Lành nói Kinh Thánh là rõ ràng, họ không có ý nói nó rõ ràng đối với những kẻ mù, hay những kẻ nhắm mắt lại, hay có đôi mắt đã bị biến sắc (và những kẻ mà người ta nói đến là như vậy), mà là đối với những người khiêm nhường, và siêng năng dùng các phương tiện để tìm ra Lẽ Thật; không chỉ một số đoạn của thánh Phao-lô, mà nói chung mọi Lẽ Thật thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc linh đều tối nghĩa đối với con người tự nhiên (và chẳng có lý do gì để nghi ngờ rằng những kẻ ấy là như vậy), như lời quả quyết của sứ đồ thánh Phao-lô, I Cô-rinh-tô 2:14: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng": và do đó, nếu luận chứng của Công giáo La Mã từ đoạn này có chút sức mạnh nào, thì không chỉ một số phần của Kinh Thánh sẽ tối nghĩa, mà sẽ chẳng có phần nào của nó là rõ ràng, điều mà kẻ Công giáo La Mã trơ trẽn nhất cũng chưa bao giờ dám khẳng định.

2. Việc xuyên tạc Kinh Thánh trong bất kỳ lẽ thật hay giáo lý nào của nó cũng là một tội lớn đến nỗi rất có thể gọi là đem lại sự hư mất; dù giáo lý bị xuyên tạc không phải đơn giản là cần thiết cho sự cứu rỗi: như việc không tin và khinh dể bất kỳ Lẽ Thật hay lời phán nào được Đức Chúa Trời truyền đạt rõ ràng, được công nhận là đáng bị đoán phạt, dù vấn đề của lời phán ấy chỉ là chi tiết phụ, và tự nó hoàn toàn không cần thiết cho sự cứu rỗi.

3. Những đoạn dysnoēta (tiếng Hy Lạp, nghĩa là "khó hiểu"), hay những đoạn khó của thánh Phao-lô, có thể bị xuyên tạc đến sự hư mất, dù vấn đề của chúng không cần phải được biết, hay được hiểu để được cứu rỗi. Lấy ví dụ: Đoạn ấy của thánh Phao-lô, Mọi sự đều được phép cho tôi (tức là mọi sự không phân biệt, vì ông đang nói về việc dùng thức ăn, hay việc giữ các ngày), Điều này, tôi nói, không phải là một Lẽ Thật nền tảng, cũng không cần phải biết nó để được cứu rỗi, thế nhưng khi những kẻ phóng túng lạm dụng Kinh Thánh này, để biện minh cho mình trong việc thực hành mọi sự gian ác, thì chắc chắn họ xuyên tạc Kinh Thánh đến sự hư mất của chính mình. Hơn nữa, vấn đề của một câu Kinh Thánh có thể ít quan trọng hơn, và việc biết nó không cần thiết cho sự cứu rỗi, và sự lầm lẫn đầu tiên, trực tiếp về nó tự nó có thể không đáng kể, thế nhưng nó có thể mở đường cho những sự lầm lẫn khác, và những sự lầm lẫn cao hơn (như chúng ta thấy sai lầm thì sinh sôi, và càng ngày càng tệ hơn), và cuối cùng kết thúc trong sự hư mất; như đám mây kia, lúc đầu chẳng lớn hơn bàn tay người, đã nhanh chóng che phủ cả bầu trời.

Giáo lý về sự tiền định, người Công giáo La Mã thú nhận là không nền tảng, vì chính các Tiến sĩ của họ còn chia rẽ về nó; thế nhưng nếu có ai từ những lời khẳng định của thánh Phao-lô về tính hiệu quả và bất biến của sự tiền định, mà suy ra sự không cần thiết của sự nên thánh đối với sự cứu rỗi (như một số người đã làm), thì chắc chắn người ấy đã xuyên tạc Kinh Thánh đến sự hư mất của chính mình.

Nhưng vị Thuyền Trưởng chưa thỏa mãn với việc quy chụp chung chung sự tối nghĩa cho Kinh Thánh, mà còn đưa ra mấy trường hợp cụ thể về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, mà theo ông ta là không rõ ràng sáng tỏ trong Kinh Thánh: các trường hợp của ông là: 1. Bản chất và số lượng các thánh lễ. 2. Số lượng các sách chính điển, và rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. 3. Sự không hư hoại của Kinh Thánh. 4. Việc hiểu nghĩa thật của Kinh Thánh, khi nào thì hiểu theo nghĩa đen, khi nào thì theo nghĩa huyền bí. 5. Số lượng các điểm nền tảng. 6. Giáo lý về Ba Ngôi: và 7. các giáo lý khác về việc báp-têm cho trẻ sơ sinh, và phụ nữ dự Tiệc Thánh, và việc giữ ngày của Chúa, và giáo lý lên án việc báp-têm lại. Tất cả những điều này (ông ta nói) đều cần thiết cho sự cứu rỗi, thế mà Kinh Thánh lại không rõ ràng sáng tỏ về chúng. Vậy là ở đây có hai lời khẳng định, và cả hai đều sai trong hầu hết các trường hợp, và mọi trường hợp đều sai ở một trong hai lời ấy.

Tôi thật tiếc phải phí thời gian vào việc trả lời từng cáo buộc lạc đề như thế, nếu sự yếu đuối của một số người trong việc tin mọi điều được khẳng định cách táo bạo, không khiến điều đó trở nên cần thiết.

Về điều 1. Kinh Thánh đã đủ rõ ràng trong việc mô tả bản chất của hai thánh lễ mà Đấng Christ đã lập, như vị Thuyền Trưởng đã có thể dễ dàng tự tìm hiểu, nếu thay vì tìm đến Knott, và Fiat Lux, vân vân, ông ta đã tra cứu hầu như bất kỳ hệ thống thần học Tin Lành nào, hay các sách thần học tổng luận, nơi tôi xin giới thiệu độc giả đến, vì tôi còn có việc khác phải làm, chứ không phải ngồi chép lại các sách tổng luận: Còn về 5 thánh lễ kia, tôi không thể nói chúng được trình bày trong Kinh Thánh rõ ràng hơn [NEEDS REVIEW: cụm "more clearly rhen wa 0» tliers, thers" bị hỏng, không đọc được]; nhưng tôi có thể nói, chúng được trình bày ít tối nghĩa hơn, vì thật ra chúng chẳng hề được trình bày trong đó, mà chỉ là điều hư cấu do họ tự bịa đặt, điều mà Đức Chúa Trời có thể phán: Chúng chưa bao giờ đến trong ý tưởng của Ta.

Về điều 2. Đó là một lời khẳng định thô thiển và sai lầm mà vị Thuyền Trưởng đặt ra: Rằng cần thiết cho sự cứu rỗi phải tin mọi sách của Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và tin rằng không có gì là lời của Đức Chúa Trời ngoài các sách Ngụy kinh. Nếu phần sau đúng, thì khốn cho Hội Thánh Rô-ma hiện nay, Hội Thánh đã công nhận những sách ấy là lời của Đức Chúa Trời trong Công đồng Trent, trong khi theo sự phán xét của biết bao Giáo phụ uyên bác nhất, và các Công đồng nghiêm túc, và Hội Thánh của bao thế hệ nối tiếp nhau, chúng vẫn luôn được coi là Ngụy kinh, như không một người có lý trí nào có thể nghi ngờ, nếu chịu khó đọc một trong hai tác phẩm xuất sắc ấy: cuốn Về các sách Ngụy kinh (de Libris Apocryphis) của Raynolds, hay cuốn Lịch sử trường phái về Quy điển Kinh Thánh của Giám mục Cosin. Và nếu phần trước đúng, thì chúng ta phải đoán phạt mọi Giáo phụ và Hội Thánh ấy, những người (như cả người Công giáo La Mã lẫn người Tin Lành đều công nhận) đã từng nghi ngờ về một số sách nay được mọi người công nhận: hơn nữa, chúng ta phải đoán phạt mọi thời đại và Hội Thánh trước đây, và vô số tác giả thánh thiện và uyên bác, và ngay cả nhiều người Công giáo La Mã lừng danh nhất, những người đều đã từ chối và không tin ít nhất một số trong những sách ấy, những sách mà (nếu lấy sự phán xét của Công đồng Trent) là và đã là một phần của lời Đức Chúa Trời.

Sự thật là (và các tác giả Tin Lành đều công nhận như vậy), Rằng việc tin những Lẽ Thật chứa trong Kinh Thánh là cần thiết cho sự cứu rỗi, dù may thay một người vì ngu dốt hay lầm lỗi mà nghi ngờ về một sách nào đó. Tôi cần phải tin lịch sử về đời sống và sự chết của Đấng Christ, nhưng không cần thiết cho sự cứu rỗi một cách đơn giản và tuyệt đối phải tin rằng Phúc Âm theo thánh Mác (chẳng hạn) được viết ra bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời. Điều này có thể thấy rõ từ đây: vì đức tin là đủ cho sự cứu rỗi, và đức tin đến bởi sự nghe, Rô-ma 10, cũng như bởi sự đọc: giờ đây, như đức tin đã có thể, và thật sự đã được tạo nên bởi sự nghe giáo lý và lịch sử của Đấng Christ, khi được rao giảng bởi những mục sư không được cảm thúc cách thiêng liêng, thì nó cũng có thể được tạo nên bởi sự đọc những điều ấy, khi được chính những người ấy viết ra; và do đó đã không, và không cần thiết cho việc tạo nên đức tin (và vì thế cho việc đạt được sự cứu rỗi), phải tin rằng Phúc Âm của thánh Mác được viết bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời. Và thế nhưng tôi không khẳng định điều này như thể tôi nghĩ rằng không tin một sách nào của Kinh Thánh (nhất là trong và sau bao nhiêu ánh sáng về nó) lại không phải là một tội rất lớn, vì có biết bao dấu hiệu rõ ràng của sự cảm thúc thiêng liêng trên từng sách, bên cạnh lời khẳng định chung, II Ti-mô-thê 3:16: "Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn", và các đoạn thuyết phục khác, mà chỉ để tỏ ra rằng (điều ấy là một Lẽ Thật chắc chắn và rõ ràng) không phải đơn giản và tuyệt đối, và do bản chất sự việc (ex natura rei), mọi người đều cần phải tin mọi sách riêng lẻ là lời của Đức Chúa Trời, nhưng một sự tin cách nghiêm túc và thực hành vào những Lẽ Thật chứa trong các sách ấy, có thể đủ cho sự cứu rỗi, ngay cả khi còn sự ngu dốt (nếu không phải cố ý và ngoan cố) về thẩm quyền thiêng liêng của một sách hay nhiều sách trong Kinh Thánh.

3. Về điều thứ ba, sự không hư hoại của Kinh Thánh, tôi đáp:

1. Sự không hư hoại của Kinh Thánh trong những điểm trọng yếu và đáng kể, ngoài việc được chính các người Công giáo La Mã uyên bác thú nhận (như tôi đã tỏ trước đây), cũng đã thấy rõ từ chính nó, bằng sự đối chiếu một chỗ Kinh Thánh này với một chỗ khác, cũng như bằng sự đối chiếu nhiều bản sao. Và một luận chứng lớn về nó có thể lấy từ (điều dường như chống lại nó), tức là các cách đọc khác nhau mà các học giả đã quan sát được từ nhiều bản sao khác nhau; xin bất kỳ ai hãy xem chúng như được thu thập trong cuốn Kinh Thánh Đa ngữ (Polyglot) mới đây, thì chính mắt mình sẽ chứng kiến rằng dù các sự khác nhau về cách đọc có nhiều, chúng cũng không có ý nghĩa gì, và thật ra sự khác nhau trong những việc nhỏ lại là một bằng chứng đáng kể về sự không hư hoại của Kinh Thánh trong những việc lớn, là nơi các bản sao đồng thuận một cách kỳ diệu.

2. Nếu việc Kinh Thánh không tự chứng minh sự không hư hoại của mình, ngăn trở nó làm chuẩn mực, thì Kinh Thánh cũng không thể được làm một phần của chuẩn mực của chúng ta (điều mà ngay kẻ trơ trẽn nhất trong các đối thủ của chúng ta cũng thừa nhận); vì luận chứng sẽ dẫn đến đó, nếu nó có chút sức mạnh nào; cũng không phải Mười Điều Răn là chuẩn mực của đời sống cho các thế hệ Y-sơ-ra-ên tiếp theo, cũng không thể các Đạo luật cũ chưa bị bãi bỏ của Nghị viện là chuẩn mực cho nước Anh, cũng không thể truyền thống là chuẩn mực cho người Công giáo La Mã; vì người Công giáo La Mã không chỉ thú nhận sự bất lực của nó trong việc tự chứng minh sự không hư hoại của mình, mà còn công nhận sự hư hoại thật sự của nó trong nhiều điểm (như đã được tỏ trước đây); cũng không thể các sắc lệnh của các Giáo hoàng và Công đồng là chuẩn mực, vì là những văn bản viết, chúng nhất thiết phải chịu cùng những khiếm khuyết và hư hoại, mà người ta nói Kinh Thánh vì là văn bản viết phải chịu: và do đó chẳng có chuẩn mực nào cả cho người Công giáo La Mã lẫn người Tin Lành; mà mỗi người có thể làm điều gì có vẻ phải trong mắt mình.

4. Ông ta cho rằng cần thiết cho sự cứu rỗi phải hiểu đâu là nghĩa thật của Kinh Thánh, khi nào thì hiểu theo nghĩa đen, khi nào thì theo nghĩa huyền bí, và điều này (ông ta nói) không thể hiểu được từ chỉ một mình Kinh Thánh.

Đáp. Ở đây nữa cả hai mệnh đề đều sai một cách đáng kể; 1. Không cần thiết cho sự cứu rỗi của một Cơ Đốc nhân phải hiểu nghĩa thật của mọi câu Kinh Thánh: nếu cần, thì những đạo quân người Công giáo La Mã đáng thương bị lừa dối kia sẽ ra sao, những người mà sự ngu dốt là một thành phần đáng kể trong sự sùng đạo của họ? là những người chẳng hiểu nghĩa, cũng chẳng được phép đọc lời của Kinh Thánh. 2. Nghĩa của Kinh Thánh trong các điểm nền tảng thì rõ ràng và dễ hiểu, và điều đó từ chính Kinh Thánh, là Đấng giải nghĩa tốt nhất cho chính mình. Và nếu chúng ta tham khảo các nhà giải nghĩa giỏi nhất, dù Công giáo La Mã hay Tin Lành, chúng ta sẽ thấy, họ không bao giờ giải các câu đố của Kinh Thánh hay bằng (nếu tôi được nói như vậy) như khi họ cày bằng con bò cái tơ của Kinh Thánh (chơi chữ theo Các Quan Xét 14:18). Ngay cả học trò vỡ lòng cũng biết việc đối chiếu các đoạn song song, hay dường như mâu thuẫn nhau; và việc quan sát phạm vi và mạch văn, cùng những điều tương tự, là những chiếc chìa khóa tốt nhất để tìm ra nghĩa thật của Kinh Thánh, và đủ để khám phá ra nó, trừ phi sự ngu dốt hay cẩu thả, kiêu ngạo hay thành kiến của độc giả cản đường.

Tôi sẽ lấy một ví dụ từ chính vị Thuyền Trưởng về những câu Kinh Thánh bác bỏ người Arian; Giăng 10:30: "Ta với Cha là một"; nhưng (vị Thuyền Trưởng nói) người Arian sẽ nói, điều này có nghĩa là hiệp một trong tình cảm, như Giăng 17:21. Và ở đây vị Thuyền Trưởng của tôi bị bí, và nửa chừng đã thành người Arian, và vì ông ta không trả lời được người Arian, ông ta kết luận, chẳng ai khác trả lời được: Nhưng những người khôn ngoan hơn đã có thể bảo ông ta rằng, lời chú giải Arian này đã bị bác bỏ từ chính Kinh Thánh, cả từ chương hiện tại (vị Thuyền Trưởng và A-ri-út còn mù hơn người Giu-đa, là những người đã hiểu ý Đấng Christ rõ hơn, tức là Ngài tự xưng mình là Đức Chúa Trời; câu 33), và từ các chỗ khác của Kinh Thánh, nơi Đấng Christ được gọi rõ ràng là Đức Chúa Trời: Giăng 1:1; "Đấng là Đức Chúa Trời thật", I Giăng 5:20; và Đấng đã không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên chiếm giữ, Phi-líp 2:6.

Và thật vậy, Công đồng Ni-xê (như tôi đã tỏ trong bài giảng trước) đã bác bỏ tà giáo Arian từ Kinh Thánh, họ thấy không cần phải đi xa hơn.

5. Ông ta viện dẫn số lượng các điểm nền tảng, điều mà (ông ta nói) Kinh Thánh không xác định;

Đáp. Điều này hoàn toàn sai. Kinh Thánh xác định đầy đủ các điểm nền tảng; tôi không được ở đây chạy sang một cuộc tranh luận khác về số lượng các điểm nền tảng; điều này có thể đủ cho hiện tại: Rằng Kinh Thánh không nhấn mạnh mọi Lẽ Thật với cùng một sự mạnh mẽ; rằng có một số điểm, mà trong đó Kinh Thánh, dù không tán thành, nhưng vẫn dung thứ các ý kiến khác nhau nơi các Cơ Đốc nhân: như những điểm về các ngày, và các thức ăn, và các nghi lễ trong tôn giáo: và có những điểm khác, mà nó thúc ép chúng ta với những hình phạt cao nhất; như điểm trong Giăng 8:24: "Nếu các ngươi chẳng tin Ta là Đấng đó, thì chắc sẽ chết trong tội lỗi các ngươi."

Đối với tôi, đây là một chuẩn mực: Điều gì mà Đức Chúa Trời hứa ban hay gắn sự cứu rỗi vào, thì chắc chắn đủ cho sự cứu rỗi; tôi chẳng màng một cọng rơm nào đến mọi tiếng sấm Rô-ma về sự đoán phạt, khi tôi đã có một lời hứa từ Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mình. Tôi được Đức Chúa Trời đoan chắc rằng kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài, là trọn phận sự của loài người, Truyền Đạo 12:13; Rằng ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì được đẹp lòng Ngài, Công Vụ 10:35; Rằng sự sống đời đời là nhìn biết Cha là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến: Giăng 17:3; và do đó nếu tôi biết Ngài, và tin nơi Ngài, nơi thân vị, chức vụ và công việc của Ngài, tôi có thể khiêm nhường đưa ra quyền nhận sự sống đời đời của mình, và chẳng có lý do gì phải sợ sự rủa sả của họ đối với tôi (biết rằng sự rủa sả vô cớ sẽ không giáng xuống), bằng họ phải sợ sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và sự thêm tai nạn vì đã thêm vào lời của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 22:18. Nói tóm lại, các điều nền tảng hay cốt yếu của tôn giáo hiển nhiên nằm trong hai điều: Luật pháp và Phúc Âm: Kinh Thánh cho tôi biết, rằng sự yêu thương là sự làm trọn luật pháp, Rô-ma 13:10; rằng ai yêu mến Đấng Christ sẽ được Cha Ngài yêu mến, Giăng 14:21; rằng nhờ điều này chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình, I Giăng 3:14. Nó cũng cho tôi biết, rằng đức tin nơi Đấng Christ là sự làm trọn Phúc Âm: "Lòng các ngươi chớ hề bối rối; hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa", Giăng 14:1; và những điều này đã chép, để các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống, Giăng 20:31.

Và [Đấng Christ] đã đoan chắc với chúng ta (dường như Ngài nên xin phép vị Đại diện của mình về điều đó): "Hễ ai tin, thì được sự sống đời đời", Giăng 6:47: Về phần tôi, tôi không ngại phó thác sự cứu rỗi của mình trên lời hứa này: còn về những lời đe dọa và rủa sả của Công giáo La Mã, tôi chỉ xin nói như người viết Thi Thiên: "Họ rủa sả, nhưng Chúa sẽ chúc phước", Thi Thiên 109:28.

Qua những điều này, chúng ta thấy Kinh Thánh thông báo đầy đủ cho chúng ta về các điểm nền tảng. Tôi có thể thêm vào đó lương tri chung của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và của các mục sư uyên bác trong mọi thời đại, vì đã được các Tiến sĩ lỗi lạc nhất, cả cổ đại lẫn hiện đại, cả Công giáo La Mã lẫn Tin Lành, công nhận (như có thể thấy rõ trong cuốn Về sự thiếu bác ái của Tiến sĩ Potter quy cho người theo Rô-ma, và cuốn Biện hộ của ông Chillingworth về nó), Rằng Bản Tín điều, thường gọi là Tín điều các Sứ đồ, chứa đựng trong nó một toàn bộ đầy đủ các điểm nền tảng của sự cứu rỗi về những điều phải tin (credenda); và mọi điều trong Tín điều đều được chứng minh đầy đủ từ Kinh Thánh, như tôi có thể chứng minh với sự dễ dàng lớn, nhưng tôi chủ trương sự ngắn gọn.

Nhưng các bạn phải biết, Hội Thánh Rô-ma có một quan niệm khác về các điểm nền tảng, một quan niệm lạ lùng, tôi nói cho các bạn hay; vì các bạn sẽ không tìm thấy điều tương tự hoặc trong Kinh Thánh, hoặc trong bất kỳ tác giả cổ đại nào. Họ lấy định nghĩa của Hội Thánh làm chuẩn mực của các điểm nền tảng: Điều ấy là một Lẽ Thật nền tảng, và thuộc về đức tin (de fide), điều mà Hội Thánh xác định và ban hành, dù nó chẳng đáng kể đến đâu, và điều ấy không phải là nền tảng, cũng không thuộc về đức tin (de fide), điều mà Hội Thánh chưa xác định; dù nó quan trọng đến đâu. Như vậy, kiêng ăn trong Mùa Chay, và vào các ngày thứ Sáu nếu Hội Thánh truyền lệnh, nay đã trở thành một điểm nền tảng, và nếu ai ngoan cố từ chối, Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đoán phạt người ấy, một kẻ bội giáo người Anh nói như vậy; ông Cressy, Mục 2, chương 13, §2, dù ở đó ông ta thú nhận nó chỉ là một hành động chẳng hơn gì chi tiết phụ: thế nhưng mặt khác, tin rằng mọi người (trừ Đấng Christ) đều được hoài thai trong tội lỗi thì không phải là nền tảng, vì Hội Thánh (xin thưa) chưa xác định câu hỏi về Đức Trinh Nữ được phước. Vì vậy, với người La Mã, việc tin rằng Phao-lô đã để lại chiếc áo choàng của mình tại Trô-ách là một giáo lý căn bản (tức là nếu Hội Thánh buộc bạn phải tin như vậy, vì mấu chốt là ở đó: nó không phải là căn bản vì Thánh Phao-lô khẳng định điều đó trong II Ti-mô-thê 4:13, mà vì người kế vị Thánh Phê-rô hay Hội Thánh buộc bạn phải tin); nhưng việc tin rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thì chẳng phải là điều căn bản, nếu Hội Thánh không buộc bạn tin. Tôi vừa nói nó không phải là điều căn bản ư? Tôi đã bất công với họ khi không nói trọn sự thật; vì họ xa cách đến mức không những không công nhận nó là một điều khoản căn bản, mà còn không chịu cho nó là một điều khoản hay một đối tượng của đức tin chúng ta, nếu thiếu sự xác nhận và áp đặt của Hội Thánh như tôi đã chỉ ra ở đầu bài luận trước. Nhưng đây là một trò lừa gạt quá thô thiển, một sự bịa đặt vô căn cứ, hoàn toàn thiếu mọi vẻ bề ngoài của chứng cứ, đến nỗi phí thời gian để bác bỏ nó thật là vô ích. Nếu có người Công giáo La Mã nào nghĩ khác, xin hãy đưa ra những chứng cứ vững chắc rằng Giáo hoàng hay Công đồng có quyền cai trị đức tin chúng ta đến mức mọi điều căn bản đều nằm trong tay họ; tuy tôi nghĩ chỉ cần nhắc đến quan niệm ấy thôi cũng đã là một sự bác bỏ đầy đủ, và không có gì vô lý hơn việc nói rằng: tin Đức Chúa Trời có thật và Ngài là Đấng ban thưởng cho những ai hết lòng tìm kiếm Ngài thì không phải là điều căn bản (trừ khi quyền Hội Thánh ra lệnh cho chúng ta tin), còn tin vào sự sai lầm của quan niệm thiên niên kỷ — điều mà biết bao người xưa không tin — hay tin rằng các thánh đồ qua đời được hưởng phúc kiến mặt Chúa trước ngày phán xét, thì lại là điều căn bản (vì những điều này đã được Hội Thánh định đoạt). Và không có gì phá đổ một cách triệt để quan niệm của người La Mã về các điều căn bản hơn là xét đến trụ cột mà họ xây dựng nó lên, tức là quyền bất khả ngộ của Hội Thánh, như tác giả bài đáp trả Giám mục Laud đã luận, mà lập luận lớn của ông ta là thế này: Ai từ chối tin bất cứ điều gì đã được trình bày đầy đủ cho mình như một chân lý do Đức Chúa Trời mặc khải, thì phạm tội đáng chết; nhưng ai từ chối tin bất cứ điểm nào đã được Hội Thánh trình bày đầy đủ cho mình hay định đoạt như một vấn đề đức tin, thì là từ chối tin một điều đã được trình bày đầy đủ cho mình như một chân lý do Đức Chúa Trời mặc khải: điều này được chứng minh từ đây — vì các Công đồng chung không thể sai lầm. Ở đây chưa bàn đến tiền đề lớn, bạn thấy người này đã chứng minh (và Hội Thánh Rô-ma cũng chẳng có chứng cứ nào hay hơn) điều chưa chắc chắn bằng điều còn chưa chắc hơn — incertam per incertius (chứng minh điều chưa chắc bằng điều còn chưa chắc hơn) — khi họ dựng quan niệm về các điều căn bản trên ý kiến cho rằng các Công đồng là bất khả ngộ: và vì sự bất khả ngộ của các Công đồng đã được chứng tỏ đầy đủ chỉ là một sự tưởng tượng hoang đường, tôi buộc phải kết luận rằng: nền móng đã sụp đổ thì công trình phía trên chẳng cần sức lập luận nào để phá đổ nữa. Nếu ai muốn thấy quan niệm điên rồ này bị vạch trần, hãy tìm đọc bài luận tuyệt vời của Ông Stillingfleet, quyển 1, các chương 2, 3, 4.

Về điểm thứ sáu, giáo lý về Ba Ngôi: quả thật đó là một điều căn bản thực sự; nhưng nói rằng nó không được chứng minh rõ ràng từ Kinh Thánh, và một người tự xưng từng là người Tin Lành mà nói như vậy, tôi thú nhận đây là một trong nhiều lập luận khiến chúng ta có quá nhiều cớ để quy sự thay đổi của viên Đội trưởng cho bất cứ điều gì khác, chứ không phải cho sự cáo trách của lương tâm ông ta hay cho bằng chứng của lập trường ông ta. Hãy xem sự hòa hợp giữa thuyết Socinian và Giáo hoàng chế! Thà từ bỏ các nguyên lý lớn của Cơ Đốc giáo, những người này cũng quyết bảo vệ quyền của Hội Thánh, và trao vào tay người Socinian một lợi thế lớn để tranh luận rằng họ không thể bị bác bỏ bằng Kinh Thánh. Nhưng các học giả Công giáo La Mã lại nghĩ khác trong những lúc tỉnh táo, và một số người trong họ (như Smiglecius) đã bác bỏ đầy đủ tà thuyết Socinian bằng chứng cứ Kinh Thánh: tuy nhiên tôi chắc chắn rằng người Tin Lành đã chứng minh điều đó một cách dồi dào. Ai chỉ cần đọc các bài luận tuyệt vời của Pearson về sự tiền hữu của Đấng Christ trước khi Ngài sinh ra bởi Đức Trinh Nữ, và về thần tính của Ngài, sẽ nghĩ khác. Nhưng điều này cho thấy viên Đội trưởng đã sẵn sàng đón nhận bất cứ điều gì, khi ông ta có thể dễ dàng tin một mệnh đề mà từ kinh nghiệm bản thân ông ta không thể không biết là hoàn toàn sai lầm, trừ phi ông ta dốt nát một cách đáng hổ thẹn.

7. Về các điểm còn lại, chúng cũng vấp phải cùng một tảng đá như những điểm trước, vì không điểm nào mà không được tỏ rõ đầy đủ từ Kinh Thánh, như những người đã luận về các vấn đề ấy đã chứng minh đầy đủ (nhưng tôi phải tránh lạc đề). Và ngoài ra, (theo nghĩa mà ông ta muốn nói) ông ta sẽ thấy rất khó chứng minh sự cần thiết của chúng cho sự cứu rỗi: nếu ông ta nghĩ khác, xin cứ thử sức. Và như thế có thể thỏa mãn lập luận thứ ba về sự tối nghĩa của Kinh Thánh trong những điều được cho là cần thiết cho sự cứu rỗi.

Lập luận thứ tư được nêu ra chống lại quyền tối cao của Kinh Thánh là: chúng ta không có các bản gốc, mà chỉ có các bản sao và bản dịch, mà những thứ này lại do những người hay sai lầm thực hiện; vì vậy Kinh Thánh không thể là một chuẩn mực chắc chắn cho đức tin chúng ta. Điều này đã được trả lời trong bài luận trước, nên ở đây chỉ cần gợi ý vắn tắt vài điều.
1. Lập luận này (nếu vững chắc và có trọng lượng) sẽ chứng minh rằng không bản sao hay bản dịch nào có thể là chuẩn mực cho chúng ta, rằng chỉ có Thập Điều Răn nguyên bản, do chính ngón tay Đức Chúa Trời viết ra, mới là chuẩn mực cho người Do-thái, và do đó, bản sao của nó mà theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, vua phải có và buộc phải đọc, cũng chẳng phải là chuẩn mực cho vua; điều này sai lầm thế nào sẽ thấy rõ từ Phục-truyền Luật-lệ Ký 17:18-19: "Khi nào vua lên ngôi, vua phải chép cho mình một bản luật pháp nầy trong một quyển sách, lấy từ quyển sách ở trước mặt các thầy tế lễ, người Lê-vi, — và bản ấy sẽ ở với vua, vua phải đọc trong đó trọn đời, — để học tập giữ theo hết thảy các lời của luật pháp nầy, và các điều răn nầy, mà làm theo." Nhờ đó độc giả sẽ nhanh chóng nhận ra trọng lượng của phần lập luận này: rằng một bản sao không thể là một chuẩn mực chắc chắn — vì chuẩn mực của vua chỉ là một bản sao, và việc chép lại bản ấy cũng không giới hạn ở một bàn tay bất khả ngộ. Khi Môi-se xưa kia được đọc trong các nhà hội mỗi ngày Sa-bát, Công Vụ 15:21, có thể chắc rằng mỗi hội đường đều không có bản gốc do Đức Chúa Trời viết, thế mà nó chưa bao giờ bị loại khỏi vị trí chuẩn mực vì cớ ấy. Quan niệm này, nếu theo đuổi đến cùng, sẽ gây ra cảnh tượng hiếm có nào trong một vương quốc? Ngoài ra, viên Đội trưởng cũng đâu có coi bộ luật thành văn của mình là chuẩn mực cho mình, chỉ vì nó không phải là bản gốc. Và hãy để ý sự thiên vị kinh khủng của những người này: các sắc lệnh của Giáo hoàng hay Công đồng, chẳng hạn của Công đồng Trent, là một chuẩn mực, và là chuẩn mực chắc chắn nữa, đối với những người Công giáo La Mã Anh quốc của chúng ta, dù họ chỉ có trong tay một bản sao và một bản dịch; nhưng Kinh Thánh thì không thể là một chuẩn mực, chỉ vì nó là một bản sao và bản dịch. Luật của Đức Chúa Trời hay của Hội Thánh là một chuẩn mực cho người nghe, khi nó được một linh mục Công giáo (mà chính họ thú nhận là hay sai lầm) truyền miệng, nhưng lại thôi là chuẩn mực khi nó được một bàn tay hay sai lầm viết ra: ấy thế mà chắc chắn bản này cũng chỉ là một bản sao như bản kia, dù được thực hiện bằng những công cụ khác nhau.

2. Các bản sao và bản dịch Kinh Thánh là một chuẩn mực vững vàng và chắc chắn, vì chúng tự chứng tỏ đầy đủ rằng mình là lời của Đức Chúa Trời, và về thực chất thì đồng nhất với bản gốc. Sự không hư hoại của Kinh Thánh trong những điều thuộc thực chất đã được chứng tỏ đầy đủ từ chính lời thú nhận của những kẻ thù lớn nhất của nó là người Công giáo La Mã, từ sự đồng thuận của các bản sao do những người thuộc nhiều thời đại khác nhau, ở những nơi xa xôi, và theo những nguyên tắc đối nghịch nhau thực hiện, từ vô số bản sao được phổ biến khắp nơi, và từ sự ghen tương cùng cảnh giác không ngừng của biết bao Cơ Đốc nhân khôn ngoan và sốt sắng, sẵn sàng nhận ra sự hư hoại nhỏ nhất đáng kể và báo động về nó, cùng nhiều điều khác nữa. Tất cả những lập luận được cả người Công giáo La Mã lẫn người Tin Lành viện dẫn để chứng minh thần tính của Kinh Thánh, đều áp dụng cho các bản sao và bản dịch: trong những bản này, cũng như trong bản gốc, có sự uy nghi của văn phong, sự cao siêu của các giáo lý, sự thuần khiết của nội dung, sự tuyệt vời của ý định: Đức Chúa Trời đã ban cho những bản này, cũng như cho các bản gốc, biết bao chứng cứ hiển nhiên qua sự trở lại của hàng ngàn người, qua những phép lạ thường xuyên và rực rỡ, qua sự hợp tác của Thánh Linh Ngài với chúng trong lòng dân sự Ngài, và nhiều lập luận khác, mà (khi một người Công giáo La Mã đang vui vẻ và tranh luận với một người ngoại đạo) hẳn phải được coi là những minh chứng không thể chối cãi về chân lý của Cơ Đốc giáo và thần tính của Kinh Thánh. Còn về những khác biệt trong các bản dịch (dù do người Công giáo La Mã chỉ ra hay do chính người Tin Lành nào đó thừa nhận), mà viên Đội trưởng phô trương rầm rộ, và những người Công giáo La Mã khác đắc thắng biết bao, thì chúng nhỏ nhặt và vụn vặt đến mức, và ít liên quan đến thực chất cùng nền tảng của tôn giáo hay Kinh Thánh đến mức, đối với tôi nó là một bằng chứng không thể nghi ngờ rằng các bản dịch của chúng ta là không thể chê trách được ở những chỗ căn bản; vì mọi bộ óc lớn và các Tiến sĩ uyên bác của họ cho đến ngày nay vẫn không thể phát hiện ra sai lầm nào như vậy, dù họ đã coi việc tìm ra chúng là nhiệm vụ của mình. Nhưng tôi sẽ không nói thêm về lập luận này ở đây, vì đã bàn về nó trong phần trước của luận văn.

Lập luận thứ năm lấy từ những mâu thuẫn bề ngoài trong Kinh Thánh, không thể giải quyết được bằng Kinh Thánh. Từ đó (viên Đội trưởng nói) Lý trí tự cho mình có được một minh chứng bất khả ngộ này: không ai nói hai điều trái ngược nhau mà lại bất khả ngộ trong lời nói, nhưng Kinh Thánh nói như vậy, nên (Lý trí nói) Kinh Thánh không bất khả ngộ trong lời nói. Không những thế (ông ta đáng lẽ phải nói và nên nói) Kinh Thánh không đáng tin trong lời nói — và vì vậy, tôi nói, nhờ sức mạnh của lập luận này, viên Đội trưởng phải hoặc thừa nhận mình là một người vô lý, hoặc là một kẻ vô thần: tôi nói cho bạn biết, thật là may cho ông ta, thay vì gặp một quý ông Công giáo, ông ta đã không gặp một kẻ vô thần, vì những lập luận đã thuyết phục ông ta cũng thích hợp cho cả hai phía. Nhưng đối với tất cả những mâu thuẫn bề ngoài ấy, câu trả lời ngắn gọn là thế này.
1. Không có chỗ nào như vậy mà không thể hòa giải một cách thỏa đáng, như đã được nhiều học giả uyên bác, cả Công giáo La Mã lẫn Tin Lành, những người đã chuyên luận về các vấn đề ấy, chứng minh là đúng, và đã vạch trần sự vô giá trị của lời phản đối này. Và dù có thừa nhận rằng có một số chỗ mà người ta chưa tìm ra cách hòa giải đúng đắn, thì đó cũng không phải là bằng chứng cho sự bất khả của nó, vì chúng ta có thể đưa ra những trường hợp khác, mà trong các thời đại trước từng được coi là không thể giải quyết được như bất cứ chỗ nào hiện nay, nhưng nhờ học thức và sự chuyên cần của các thời đại sau đã được làm sáng tỏ hoàn toàn khỏi mọi vẻ mâu thuẫn.
2. Những mâu thuẫn bề ngoài ấy hoặc có thể hòa giải được từ chính Kinh Thánh, hoặc chỉ là những khó khăn về mặt lịch sử, hoàn toàn không cần thiết cho sự cứu rỗi. Viên Đội trưởng nên khéo léo đặt các phần trong bài luận của mình lại với nhau và xem chúng ăn khớp ra sao, vì ông ta không làm, tôi sẽ làm thay ông ta. Mệnh đề mà người Tin Lành khẳng định, và ông ta cố bác bỏ, là: Kinh Thánh là một chuẩn mực hoàn hảo trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi; điều này ông ta bác bỏ bằng cách viện dẫn một số khó khăn không thể giải quyết được trong những vấn đề không cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng chúng ta phải tha thứ cho ông ta, đó là lẽ tất yếu của lập trường, vì lập trường ấy chẳng có lập luận nào khá hơn.

Lập luận thứ sáu là thế này. Kinh Thánh không phải là một chuẩn mực đầy đủ, vì nó có thể bị giải thích theo nhiều cách khác nhau và trái ngược nhau. Một lập luận bất khả chiến bại, mà nhờ đó người ta có thể tranh luận để loại bỏ mọi chuẩn mực trên đời. Chứng minh như sau. Thập Điều Răn không phải là chuẩn mực cho đời sống hay đạo đức, vì người Pha-ri-si hiểu nó theo một cách, còn Đấng Christ [hiểu theo cách khác] — — Các luật lệ của vương quốc không phải là chuẩn mực, vì các luật sư uyên bác khác nhau trong cách giải thích chúng. Các sắc lệnh của các Giáo hoàng và Công đồng không phải là chuẩn mực, vì có thể bị giải thích theo nhiều cách khác nhau và trái ngược nhau, đến mức Gratian, người biên soạn Bộ Giáo luật của họ, đã dành hẳn một chương với nhan đề De Concordantia discordantium Canonum (Về sự hòa giải các giáo luật mâu thuẫn nhau): Và có một sự khác biệt đáng chú ý giữa tình trạng của phía Rô-ma và phía chúng ta: những khác biệt của chúng ta nằm ở việc giải thích và áp dụng chuẩn mực, nhưng những khác biệt của người La Mã nằm ở chính văn bản và chuẩn mực, vì trong số họ không chỉ có những cách giải thích khác nhau và trái ngược nhau về cùng một giáo luật (điều này cũng đủ để xóa tan mọi sự khoe khoang của họ trên chúng ta, và đưa họ xuống ngang hàng với chúng ta), mà thật ra còn có những văn bản trái ngược nhau, các sắc lệnh và phán quyết của một Giáo hoàng trực tiếp trái ngược với một Giáo hoàng khác, và một Công đồng này với một Công đồng khác. Giáo hoàng Stephen hủy bỏ các sắc lệnh của Formosus, ba vị Giáo hoàng kế tiếp hủy bỏ các sắc lệnh của Stephen, và tái lập các sắc lệnh của Formosus, Stephen thứ ba nối tiếp, lại hủy bỏ sắc lệnh của Formosus. Nhưng tôi sẽ nói cho bạn một việc lớn hơn nữa, thậm chí không kém gì bản dịch Kinh Thánh chính thức: Sixtus thứ năm cho ra một bản Kinh Thánh năm 1590, không hấp tấp, mà thận trọng, có sự cố vấn của các Hồng y, sự trợ giúp của những học giả uyên bác nhất trong toàn thể thế giới Cơ Đốc (đó là chính lời của ông ta), tự tay sửa các lỗi in ấn, và áp đặt bản này lên toàn thể Hội Thánh. Chưa đầy 3 năm sau, Clement thứ tám đến, và ông ta cho ra một ấn bản khác, không chỉ khác biệt, mà trong nhiều đoạn còn trực tiếp trái ngược với nó (về điều này tôi xin độc giả xem chính hai bản Kinh Thánh ấy, hoặc xem cuốn Bellum Papale của Tiến sĩ James và bài bênh vực cho nó, nơi độc giả sẽ thấy hơn một ngàn chỗ khác nhau giữa chúng), thế mà Clement dẹp bỏ mọi bản dịch khác, và ra lệnh dùng bản này làm bản dịch chính thức duy nhất, và cho đến ngày nay vẫn được coi như vậy. Tôi cũng có thể chỉ ra điều tương tự về các Công đồng, vì thật dễ dàng cung cấp cho độc giả nhiều trường hợp không phải là mâu thuẫn bề ngoài mà là mâu thuẫn thật sự giữa các Giáo hoàng và Công đồng với nhau, thế mà (trời ơi là trời) chỉ vì vẻ bề ngoài của một mâu thuẫn mà Kinh Thánh phải bị tước quyền, trong khi những mâu thuẫn thật sự lại không làm tổn hại quyền của Giáo hoàng và Công đồng, quả thật đúng như câu tục ngữ: kẻ thì trộm được cả con ngựa, người thì chỉ liếc qua hàng rào cũng không được.

Cuộc tấn công thứ bảy của viên Đội trưởng là thế này: Nếu Kinh Thánh là chuẩn mực và quan tòa duy nhất của chúng ta, thì nó cũng đã là như vậy trong thời các sứ đồ, và nếu vậy, quyền của các sứ đồ đã chấm dứt khi họ viết xong.
Trả lời 1. Hệ quả này rất có thể bị bác bỏ, từ thời các sứ đồ cho đến thời chúng ta. Lập luận là thế này: — Kinh Thánh không phải là chuẩn mực duy nhất, khi có nhiều người cai trị Hội Thánh được mọi phía công nhận là bất khả ngộ, cả riêng lẻ lẫn chung nhau: vậy nên, nó không phải là chuẩn mực duy nhất hiện nay, khi trong Hội Thánh không có một cá nhân hay tập thể nào mà không bị chứng tỏ là hay sai lầm. Vì đó là tình trạng hiện nay, trừ phi viên Đội trưởng và Ông Cressy cùng những người khác đổi giọng, và thay vì nói Giáo hoàng và Công đồng kết hợp với nhau, lại nói chỉ một mình Giáo hoàng là bất khả ngộ, về điều này tôi mong được hiểu rõ ý họ.
2. Hệ quả kia cũng chẳng có một chút chân lý nào hơn: vì dù Kinh Thánh là chuẩn mực duy nhất, quyền của các sứ đồ cũng không vì thế mà chấm dứt. Nói rằng các sứ đồ không có quyền cao hơn Kinh Thánh hay lời của Đức Chúa Trời, tức là nói tôi tớ không hơn chủ, thì chẳng hề làm giảm quyền của họ; các sứ đồ không bao giờ tự cho mình có quyền như vậy, trái lại họ cư xử trong mọi việc đúng như những người xưng mình phục tùng lời của Đức Chúa Trời và Chúa mình. Hãy xem cách họ tiến hành trong Công đồng lớn ấy, Công Vụ 15, bạn sẽ thấy Kinh Thánh là chuẩn mực, mà nhờ đó họ dẫn dắt toàn bộ cuộc tranh luận, và từ đó họ rút ra các kết luận, như không ai đọc chương ấy mà có thể chối cãi. Bạn có thể thấy một sứ đồ (mà lại là một sứ đồ có quyền lớn đến mức dám quở trách Thánh Phê-rô ngay trước mặt, Ga-la-ti 2) không ngần ngại giới hạn quyền của mình trong ranh giới của Lời Đức Chúa Trời, và ông lặp lại điều đó — [NEEDS REVIEW: cụm La-tinh bị in hỏng — ";z-rc& memoriam", có thể là "in rei memoriam" (để ghi nhớ việc này)]: "Nếu chúng tôi, hay là một thiên sứ từ trời, giảng cho anh em một Phúc Âm nào khác, trái với Phúc Âm chúng tôi đã giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả!" Ga-la-ti 1:8. Tôi biết Ông White trong cuốn Apology for Tradition (Biện hộ cho Truyền thống) nói rằng chỗ này ủng hộ Truyền thống hơn là Kinh Thánh, và ủng hộ những điều các sứ đồ truyền bằng lời nói, chứ không phải những gì họ để lại bằng văn tự: câu trả lời cho điều này rất dễ dàng; vì giáo lý do các sứ đồ truyền lại, dù bằng lời nói hay bằng văn tự, đều phải được công nhận là có quyền ngang nhau (Công đồng Trent cũng không đi xa hơn thế khi khẳng định Kinh Thánh và Truyền thống phải được đón nhận với lòng thành kính và sự tôn trọng ngang nhau — pari pietatis affectu ac reverentia), do đó suy ra rằng, ai từ bỏ mọi sự đòi hỏi về một quyền cao hơn, hay không phục tùng quyền này, thì không thể có chút lý lẽ nào mà đòi quyền tối cao trên quyền kia; các sứ đồ đã không học Đấng Christ như những kẻ tự xưng là người kế vị họ: quyền mà họ đòi không phải là quyền chuyên chế và độc tài, cai trị đức tin của dân chúng, làm chủ trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, mà chỉ là quyền phục vụ, không phải để phá đổ mà để gây dựng, không phải đồng hàng mà phục tùng Chủ mình và Lời Ngài.

Lý do cuối cùng ông ta nêu là: quan điểm cho rằng chỉ có Kinh Thánh là chuẩn mực khiến mọi người tự làm quan tòa, những ai tự ý đọc và hiểu Kinh Thánh.
Trả lời 1. Nếu ý nói là một quan tòa riêng, trong phạm vi liên quan đến hành động của chính mình; thì điều đó là đúng, và sự phán đoán ấy (như tôi đã chỉ ra) Kinh Thánh cho phép và truyền cho các Cơ Đốc nhân riêng lẻ, và cho chúng ta biết tình trạng đáng buồn của những kẻ, vì lơ là sự phán đoán của chính mình, mà phó mình cho sự vâng phục mù quáng các kẻ cai trị mình (một lỗi lầm chung của người Do-thái xưa kia và người Công giáo La Mã ngày nay), và bảo đảm với chúng ta rằng đây không phải là cớ bào chữa hay sự bảo đảm nào cho họ, vì "nếu kẻ mù dẫn đường cho kẻ mù, cả hai sẽ cùng té xuống hố," Ma-thi-ơ 15:14.
2. Chính người Công giáo La Mã, dù bằng lời nói và vẻ bề ngoài họ từ bỏ nguyên tắc mỗi người là quan tòa, nhưng trong thực tế họ lại đón nhận và thực hành nó; và dù họ ồn ào thế nào về các Giáo phụ, các Công đồng, Giáo hoàng và Hội Thánh, nhưng thật ra họ lại khiến từng cá nhân làm quan tòa cho chính hành động của mình. Chẳng hạn nếu chúng ta xét các căn cứ và cách thức của sự trở lại (như họ gọi sai như vậy) của bất cứ ai theo tôn giáo La Mã (lấy Cressy và viên Đội trưởng làm ví dụ), chúng ta sẽ thấy những người Công giáo La Mã đã giao thiệp với họ đều khiến họ làm quan tòa: Và khi viên Đội trưởng đầu hàng trước lập luận lớn ấy, tức là, nếu ông ta không trở thành người Công giáo thì ông ta không có sự bảo đảm bất khả ngộ nào rằng tôn giáo Cơ Đốc là chân thật, chẳng phải chính ông ta đã làm quan tòa xét tính vững chắc của lập luận này sao? Và khi Cressy hay những người khác bị lôi kéo bởi danh xưng lớn lao là Quyền Hội Thánh mà họ cho rằng mọi người phải phục tùng; thì họ làm gì khác ngoài việc tự làm quan tòa cho câu hỏi mà mọi sự đều tùy thuộc vào đó, tức là quyền Hội Thánh có phải là một nền tảng đầy đủ và an toàn cho đức tin một người nương dựa không? Vậy nếu tôi đến với bất cứ người Công giáo La Mã nào có khả năng luận bàn, tôi sẽ hỏi ông ta rằng ông ta tiếp tục ở trong sự thông công và niềm tin La Mã là có lý hay vô lý? Nếu ông ta nói, vô lý, tôi sẽ thôi không luận bàn với loài vật vô tri: nếu có lý, tôi hỏi lý ấy là gì, và ở đây ông ta sẽ tuôn ra một bài diễn văn dài về sự cần thiết phải có một quan tòa sống động và bất khả ngộ để chấm dứt các cuộc tranh luận, và rằng Giáo hoàng hay Công đồng là quan tòa ấy: trong trường hợp này tôi nói, người La Mã tự làm quan tòa cho câu hỏi đầu tiên và chính yếu, mà mọi câu hỏi còn lại đều tùy thuộc, tức là: một quan tòa như vậy có cần thiết không, và Giáo hoàng hay Công đồng có phải là quan tòa ấy không: chắc chắn như lời Thánh Phao-lô luận trong I Cô-rinh-tô 6: những người đủ tư cách xét đoán các việc lớn hơn và trọng yếu hơn, ắt cũng đủ tư cách xét đoán các việc nhỏ hơn.

Một lập luận khác chống lại Kinh Thánh lấy từ dịp viết các sách Tân Ước, mà Cressy luận trong Mục 2, chương 10. Và đáng chú ý là lập luận của ông ta (dù theo lẽ thường nó phải bao trùm toàn bộ Kinh Thánh, nhưng) thực chất chỉ nhắm vào các thư tín trong Tân Ước; mà (ông ta nói) chưa bao giờ được định viết như những sách giáo huấn hay giáo lý vấn đáp chứa đựng một bản tóm tắt toàn bộ thân thể đức tin Cơ Đốc cho toàn thể Hội Thánh, vì chúng chỉ được viết cho những cá nhân hay hội chúng riêng lẻ (mà không có lệnh truyền đạt cho toàn thể Hội Thánh): và, chúng được viết hoàn toàn do dịp phát sinh, vì một số giáo lý sai lầm, mà nếu những kẻ dị giáo ấy không tình cờ tung ra, thì chúng đã chẳng bao giờ được viết: và vì vậy chắc chắn chúng rất không thích hợp làm một chuẩn mực đức tin (mà chuẩn mực ấy phải chân thật, rõ ràng và hiển nhiên đến mức không thể có khả năng hợp lý nào về sự mâu thuẫn hay khác biệt ý kiến) và để một người dám phó thác linh hồn mình vào đó; đó là tóm tắt của bài luận ấy (trừ những gì ông ta nói về sự tối nghĩa của Kinh Thánh mà tôi đã xét trước).

Để trả lời, 1. Vì Ông Cressy đòi hỏi ở một chuẩn mực đức tin rằng nó phải chân thật, rõ ràng và hiển nhiên đến mức không thể có khả năng hợp lý nào về sự mâu thuẫn hay khác biệt ý kiến, xin ông ta, hay đúng hơn bất cứ người nào vô tư hay không thiên vị hãy nghiêm túc suy xét những gì đã được luận trong bài luận trước, và trả lời với lương tâm mình như người sẽ phải khai trình với Đức Chúa Trời trong ngày sau; xem chuẩn mực đức tin của người La Mã có chân thật, rõ ràng và hiển nhiên như người ta đòi hỏi là cần thiết không, hay đúng hơn, nó có tối tăm và đáng nghi đến mức không những bị người Tin Lành bác bỏ dựa trên những căn cứ vững chắc và thuyết phục, mà còn bị chính nhiều Tiến sĩ lớn của họ tranh cãi và phủ nhận: xin thưa, vấn đề không phải là chuẩn mực của chúng ta có rõ ràng đến mức không thể có khả năng mâu thuẫn nào không (vì ai từng nghe hay đọc về phái Học viện, mà nguyên tắc lớn của họ là phản đối mọi thứ và không tin chắc điều gì, mà lại mơ tưởng điều ấy?), mà là chuẩn mực của người La Mã hay của chúng ta tốt hơn, bên nào chân thật, rõ ràng và hiển nhiên hơn? Và điều này, người ta nghĩ, hẳn không khó xác định lắm: và chuẩn mực của người Tin Lành có hiển nhiên đến mức có thể thỏa mãn lương tâm, lý trí và sự khôn ngoan của bất cứ người tìm kiếm khiêm tốn, khiêm nhường và chuyên cần nào, dù nó không thể bịt miệng những tiếng la ó của mọi kẻ hay bắt bẻ táo bạo; vì đã từng có (và có lẽ vẫn còn) trên đời những người hoài nghi một cách phi lý đến mức đã bắt bẻ cả tính chắc chắn của mệnh đề rằng hai cộng ba bằng năm.

2. Tính chất do dịp phát sinh và tính riêng lẻ của những sách ấy không cản trở chúng làm chuẩn mực; (dù đây là một quan niệm mà các tác giả Công giáo La Mã thường nhắc đến và thúc ép mạnh mẽ nơi những người đơn sơ) nó không cản trở chúng làm chuẩn mực, cũng không cản trở chúng làm một chuẩn mực hoàn hảo: 1. Không cản trở điều thứ nhất, chính người Công giáo La Mã làm quan tòa, vì họ công nhận nó là regula partialis, một phần của chuẩn mực (tôi nói cho bạn biết Đấng Christ mang ơn họ biết bao, vì họ chịu công nhận bấy nhiêu và cho Ngài một phần trong chuẩn mực của Hội Thánh Ngài). Công đồng Trent trong sắc lệnh về Kinh Thánh chính điển, bất chấp lời phản đối này, vẫn quy cho Kinh Thánh không kém gì cho các Truyền thống rằng cả hai hợp lại là chuẩn mực (Canon) của đức tin và đạo đức, và họ dành cho cả hai lòng thành kính và sự tôn trọng ngang nhau như tôi đã nói trước: có ai dám nói luật về quyền thừa kế được ban trong Dân-số Ký 27 không phải là luật hay chuẩn mực cho dân Y-sơ-ra-ên, chỉ vì nó được ban nhân dịp đặc biệt là lời thỉnh cầu của các con gái Xê-lô-phát? Hay luật cấm các thầy tế lễ uống rượu, khi phải vào đền tạm, Lê-vi Ký 10:9, không phải là chuẩn mực cho các thầy tế lễ, chỉ vì có lẽ nó được ban nhân dịp có sự quá chén của Na-đáp và A-bi-hu? 2. Điều này cũng không hề cản trở Kinh Thánh làm một chuẩn mực hoàn hảo, một phần vì lời phản đối này chỉ liên quan đến một phần của Tân Ước, tức là các thư tín của các sứ đồ: còn về các sách Phúc Âm, tự chúng đã là một chuẩn mực đầy đủ (dù việc thêm các sách khác là một niềm an ủi dồi dào và một ơn thương xót phong phú): Ông Cressy thú nhận chúng được viết không vì dịp đặc biệt nào, mà vì lợi ích chung của mọi Cơ Đốc nhân các thời đại sau, như một lịch sử về đời sống và sự chết của Ngài, và một bản tóm tắt các điểm chính của giáo lý Ngài (đó là chính lời của tác giả, và chúng ta không cần gì hơn để biện minh cho sự đầy đủ của Kinh Thánh), và một phần vì các dịp, dù tình cờ đối với con người, nhưng đã được Đức Chúa Trời thấy trước và tiền định sẽ tái diễn trong mọi thời đại sau, và một phần vì sứ đồ mở rộng tư tưởng và lời dạy của mình vượt ra ngoài dịp hiện tại mà ông viết, hay cá nhân hay những người riêng lẻ mà ông viết cho, đến cả các thời đại sau, và do đó ông đã định chúng làm chuẩn mực và chỉ dẫn không chỉ cho họ, mà cho những người khác, thậm chí cho mọi Cơ Đốc nhân các thời đại sau. Thánh Phao-lô truyền cho Ti-mô-thê giữ điều răn được nhắc đến ở đó cho đến sự hiện ra của Đấng Christ, I Ti-mô-thê 6:14, mà Thánh Phao-lô biết là còn xa lắm, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1, thì có nghĩa gì khác, nếu ông không bao gồm cả những người kế vị mình? Các sách Cựu Ước, ít nhất nhiều sách trong đó, được viết nhân những dịp đặc biệt, thế mà Thánh Phao-lô đã chính tay ghi lại rằng: mọi sự đã được chép từ xưa đều là để dạy dỗ chúng ta, Rô-ma 15:4, và rằng cả Kinh Thánh đều bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, v.v., II Ti-mô-thê 3:16. Một lập luận không thể bác bỏ rằng điều được viết nhân một dịp đặc biệt có thể là một chuẩn mực thường hằng. Và thực hành liên tục và phổ quát của mọi Giáo phụ và Công đồng xưa trong việc xác nhận các chân lý hay bổn phận, và quở trách các tội lỗi hay sai lầm trong các thời đại sau, dựa trên các chứng cứ của các thư tín sứ đồ, chứng tỏ một cách không thể nghi ngờ rằng họ đã xét đoán các thư ấy, dù gửi cho những cá nhân hay hội thánh riêng lẻ, nhưng thật ra được định cho làm chuẩn mực của Hội Thánh trong mọi thế hệ sau.

Việc những dịp riêng lẻ đã làm nảy sinh những chuẩn mực và luật lệ chung có hiệu lực và công dụng vĩnh viễn, không ai biết chút gì mà lại không biết: và rằng thật sự đó là trường hợp này, và rằng các nguyên lý, giáo lý và lời dạy do các sứ đồ trình bày trong các thư tín của họ, dù dịp khiến chúng ra đời có riêng lẻ đến đâu, về bản chất và tính chất của chúng đều thích hợp một cách bình đẳng, và đều xứng đáng làm kim chỉ nam cho những cá nhân hay hội thánh khác, thì không cần chứng minh gì, chỉ cần đọc chúng, và suy ngẫm về thực hành hằng ngày của mọi nhà giảng đạo, cả Công giáo La Mã lẫn Tin Lành, là những người từ thời này qua thời khác rút ra từ chúng những bài học đặc biệt hữu ích trong bất cứ thời đại hay nơi chốn nào họ sống. Và như thế có thể thỏa mãn Ông Cressy, vì tôi không gặp điều gì khác đáng kể về điểm này trong sách của ông ta.

Kế đến tôi sẽ xét những gì Ông Rushworth nói (mà theo ý kiến của người La Mã là [NEEDS REVIEW: cụm bị in hỏng — "rowar armti Or «mar", không đọc được]) trong các Đối thoại nổi tiếng của ông ta: các lập luận của ông ta chống lại việc Kinh Thánh làm quan tòa xét các cuộc tranh luận có hai: thứ nhất là (điều đã được bàn rồi) từ những sai lầm và hư hoại ắt phải có trong Kinh Thánh của chúng ta, do những người sao chép và dịch thuật: và ở đây ông ta vắt óc nghĩ ra bất cứ điều gì có thể nói để phá hoại uy tín và thẩm quyền của Kinh Thánh: ở đây ông ta kể cho chúng ta về bao nhiêu nguy cơ, nghi ngờ và sai lầm, từ vô số bản sao, sự làm hư hoại của các kẻ dị giáo, người Do-thái ở Ti-bê-ri-át và người Hy-lạp ở nơi khác, những sai lầm của người sao chép cẩu thả hay dốt nát, vô số bản dịch, sự đa nghĩa của các từ được dùng theo nhiều nghĩa khác nhau tùy theo thời đại, nơi chốn và con người khác nhau, sự chấm dứt của các ngôn ngữ mà Kinh Thánh được viết bằng, và tính chất của tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy-lạp: ông ta tính xem có lẽ bao nhiêu sai lầm trong các bản sao Kinh Thánh, chúng ta có thể chấp nhận (ông ta nói) 336 sai lầm trong một bản sao, nếu chấp nhận như vậy, bạn sẽ thấy số sai lầm trong mọi bản sao được thực hiện từ thời các sứ đồ nhiều gấp mười lăm mười sáu lần số từ trong Kinh Thánh, và như vậy theo cách tính này, cứ 15 hay 16 lần thì có một lần là bất cứ chỗ riêng lẻ nào cũng không phải là văn bản thật, (đó là chính lời ông ta, Đối thoại 2, Mục 3). Khi tôi đọc những điều này và những điều khác cùng khuynh hướng, tôi bắt đầu tự suy nghĩ: đây có phải là các bài luận của William Rushworth, một linh mục La Mã không? Đây có phải là những lập luận sẽ khiến người ta thành Cơ Đốc nhân, hay (theo nghĩa của họ là một) thành người Công giáo La Mã không? Đây có phải là con người đã muốn có sự chặt chẽ của lối luận toán học ngay cả trong các cuộc tranh luận của mình, như chúng ta có thể thấy qua tác phẩm của ông ta? (vì Ông White vui lòng cho chúng ta biết như vậy?) Đây có phải là...

Quyển sách mà một người học thức, tài trí như Ông White hết lời giới thiệu với thế gian, như một tác phẩm đã khiến nhiều người sáng suốt hài lòng; chắc hẳn đây là một sự nhầm lẫn: đây không phải là các Đối thoại của Rushworth, mà là các Đối thoại của Vanini; hoặc đó là một tàn tích mới tìm được của Julian Kẻ Bội Đạo, mà một kẻ dị giáo kém may mắn nào đó đã tung ra dưới danh nghĩa một linh mục La Mã. Xin cho phép tôi được mạn phép hỏi Đức Mẹ Thánh của chúng ta là Hội Thánh Rô-ma: Num haec est vox filii tui? (Có phải đây là tiếng của con trai ngươi chăng?) Chắc chắn không phải; đây là một thầy tế của thần Apollo, đang thách thức chính nghĩa Cơ Đốc, và cố gắng làm cho Kinh Thánh trở nên đáng khinh và lố bịch. Nhưng quý vị thấy đó, những kẻ liều lĩnh trong một chính nghĩa tuyệt vọng sẽ làm gì; thà phá đổ chính nền tảng của Cơ Đốc giáo chứ không chịu từ bỏ việc duy trì Thẩm quyền Giáo hoàng. Các tu sĩ Dòng Tên cho chúng ta biết rằng để Kẻ chống Đấng Christ đến, Rô-ma sẽ trở nên ngoại giáo; tôi phần nào đồng ý với họ, và tôi nghĩ sự biến đổi ấy đã thành tựu một nửa rồi: Ecce [NEEDS REVIEW: cụm từ Latin bị lỗi OCR, không đọc được]! vì không ai ngoài một kẻ ngoại giáo mới có thể nói năng như thế. Sự xấc xược của bài luận, sự tự tin của kẻ tranh biện, và tiếng vỗ tay của phe nhóm hắn khiến tôi buộc phải nói thêm vài lời để trả lời.

Lời Đáp thứ nhất (chỉ một mình nó cũng đủ làm câm miệng sự phản đối trơ trẽn này) là thế này: Hoặc luận cứ này chẳng chứng minh được gì chống lại chúng ta, hoặc nó chứng minh nhiều hơn điều mà những người Công giáo La Mã — ít nhất là những kẻ chưa hoàn toàn mất trí và mất lương tâm — muốn nó chứng minh; chúng ta hãy suy xét một chút về các tiền đề rồi dự đoán kết luận. Hãy cứ cho là toàn bộ bài luận của hắn đều đúng: rằng vì vô số lỗi lầm, sự hư hoại, điều nghi ngờ, khó khăn, nên chẳng còn gì ngoài sự bất định; rằng mười lăm ăn một rằng bất kỳ câu nào cũng không phải là bản văn thật; rằng tìm kiếm sự phán quyết các tranh luận từ Kinh Thánh thì lố bịch như lấy vồ mà cắt hay lấy cọng rơm mà đập: Đây là nguyên văn của Tác giả, Đối thoại 2, Mục 2. Đi đi, hãy nói đây là những kẻ nhát gan nếu ngươi làm được: Xin cho tôi những linh hồn thành thật nói thẳng cho chúng ta biết họ nghĩ gì về Kinh Thánh, và họ coi thường Kinh Thánh đến mức nào. Thật là một trường hợp khó xử nếu mọi kẻ thù của Hội Thánh đều là những kẻ xảo quyệt: Giờ đây (tôi nói) nếu những điều ấy là thật, thì chắc chắn không phải vô cớ mà người Công giáo La Mã nói trên đã nói rằng không có Thẩm quyền của Hội Thánh thì Kinh Thánh chẳng có giá trị hơn truyện ngụ ngôn của Ê-dốp. Thế thì Cha Coster đã có lý do chính đáng để nói Kinh Thánh như một cái bao kiếm có thể tra vừa bất cứ thanh kiếm nào, và Pamelias đã đúng khi gọi nó là cái mũi bằng sáp. Nếu điều này là thật, chúng ta có thể ném hết Kinh Thánh của mình vào lửa, vì các tranh luận không thể được phán quyết từ đó, các sai lầm không thể bị phát hiện, chân lý không thể được chứng minh (ở đó chẳng có gì ngoài sự bất định và tối tăm), và do đó tội lỗi chúng ta không thể bị quở trách, bổn phận không thể được thúc giục từ Kinh Thánh vì cùng một lý do — trừ phi những kẻ này chịu nói (mà chúng ta thấy họ chẳng ngại ngần chuyện nhỏ nhặt) rằng lỗi của người sao chép hay dịch giả may mắn chỉ rơi đúng vào những chỗ liên quan đến các tranh luận (để Hội Thánh một mình cai trị ở đó) mà chẳng hề rơi vào những chỗ liên quan đến bổn phận và tội lỗi: Nhưng nếu điều này là thật, thì những lời tán dương cao quý và chứng ngôn dồi dào mà những người Công giáo La Mã học thức nhất và các Công đồng của họ đã dành cho Kinh Thánh từ đâu mà có, rằng họ thừa nhận Kinh Thánh (và họ nói về quyển mà chúng ta có) là Lời Đức Chúa Trời, đáng được tôn kính như chính Truyền thống: Sao Bellarmin lại nói về các sách của các Tiên tri và Sứ đồ này (mà chúng ta có): Nihil notius, nihil certius, v.v., nghĩa là không có gì hiển nhiên hơn, không có gì chắc chắn hơn rằng chúng là Lời Đức Chúa Trời, và chỉ có kẻ dại mới không tin chúng: de Verbo Dei, quyển 1, chương 2. Sao những người Công giáo La Mã lại buộc tội người Tin Lành vu khống, vì đã nói họ hạ thấp Kinh Thánh? Sao tất cả họ đều giả vờ rằng Hội Thánh không được phép mâu thuẫn với chính những Kinh Thánh mà chúng ta có? Theo ý tôi, Hội Thánh Rô-ma đã dại dột biết bao khi tranh luận với người Tin Lành từ Kinh Thánh, hay nhọc công trả lời những câu Kinh Thánh mà người Tin Lành đưa ra, vì Ông Rushworth đã cung cấp cho họ một Lời Đáp có thể dùng làm miếng cao dán vạn năng; vì vậy tôi khuyên họ hãy trả lời một lần cho mọi lần như sau: khi một người Tin Lành tranh luận chống lại công đức từ câu Kinh Thánh ấy: Khi các ngươi đã làm xong mọi điều phải làm, hãy nói rằng chúng ta là những đầy tớ vô ích, Lu-ca 17:10. Hãy để họ nói rằng đó là lỗi của người sao chép, lẽ ra phải là những đầy tớ có ích: cũng vậy khi việc cấm cưới gả được nêu làm dấu hiệu của sự bội đạo trong thời kỳ sau rốt, I Ti-mô-thê 4:3. Chỉ cần nói rằng đó là lỗi của người sao chép đã đặt chữ cấm thay vì chữ truyền, (một lỗi quen thuộc ở Rô-ma) rồi tôi nghĩ những kẻ dị giáo đã bị đáp trả đích đáng: Và cũng vậy khi Đấng Christ bảo dân chúng Hãy tra xem Kinh Thánh, hãy nói người sao chép đã bỏ sót chữ chớ, lẽ ra phải là Chớ tra xem, vì Truyền thống bảo đảm với chúng ta như vậy: Và cứ thế trong hàng ngàn trường hợp khác, tôi không cần nói thêm, chỉ cần gợi ý là đủ; Một lời là đủ cho người khôn, như chắc chắn những kẻ ở Rô-ma trong thế hệ của chúng là vậy: Tóm lại, những kẻ này và các luận cứ như thế hướng tới điều gì nếu không phải là làm hư hoại lương tâm con người, và hạ thấp Kinh Thánh, đến nỗi nếu con người không có đủ ân điển để ghê tởm những bài luận ngoại giáo như thế, thì cũng đủ để khiến Kinh Thánh trở thành một tác phẩm vô nghĩa như tờ truyền đơn đáng khinh nhất mà thế gian từng bị quấy rầy.
[NEEDS REVIEW: hai dòng ở đây bị lỗi OCR hoàn toàn, không đọc được]

Tôi dễ dàng nhận thấy có một lối thoát mà những kẻ thù của Kinh Thánh sẽ nghĩ đến để trốn tránh; Họ sẽ nói tất cả điều này đều đúng, trong Kinh Thánh và các Thánh Kinh chúng ta hiện có sẽ chẳng có gì chắc chắn, đáng tin, hay rõ ràng, nếu không có Sự Vô Ngộ của Hội Thánh, là Hội Thánh từ Truyền thống vô ngộ mà nhận lấy và trao lại cho chúng ta: Nhưng tôi trả lời, 1. Khốn thay cho chúng ta là Cơ Đốc nhân nếu mọi giá trị của Kinh Thánh đều lệ thuộc vào Sự Vô Ngộ của Giáo hoàng hay một Công đồng. Đây há chẳng phải là một tin tức hiếm có cho kẻ ngoại giáo, kẻ vô thần và kẻ nhạo báng Kinh Thánh sao? Những kẻ này há chẳng phải là những trụ cột xứng đáng của chính nghĩa Cơ Đốc sao? 2. Truyền thống hoàn toàn không liên quan gì đến cuộc tranh luận hiện tại, Sự Vô Ngộ cũng vậy: Vì giả sử điều tối đa mà những người La Mã có thể nói hay đã nói trong vấn đề này — tức là nhờ Truyền thống chúng ta được bảo đảm vô ngộ rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, và rằng các sách được họ coi là Chính điển thật sự là Chính điển, giả sử, tôi nói, chúng ta cứ cho là tất cả điều ấy đều đúng, thì điều ấy liên quan gì đến công việc của chúng ta? Truyền thống (tôi hy vọng) không bảo đảm vô ngộ cho họ rằng người sao chép không phạm lỗi nào khi sao chép, cũng không bảo đảm rằng dịch giả không phạm lỗi khi dịch thuật. Truyền thống đã không bảo đảm vô ngộ cho Sixtô V rằng bản dịch của ông là đúng, vì nó đã bảo đảm cho người kế vị ông là Clement VIII rằng bản ấy hư hoại ở hơn một ngàn chỗ: Và khi các Giáo hoàng ấy ban hành các bản dịch của mình thì đã rõ ràng và chính họ thú nhận, họ không được sự cảm thúc hướng dẫn, mà tiến hành mọi sự more humano (theo cách của loài người), bằng việc đối chiếu các bản sao, tham vấn ý kiến của người học thức, như tôi đã đề cập trước đây từ chính lời của Giáo hoàng: Và do đó nếu mọi bản sao đều hư hoại đến nỗi chúng ta không thể có sự chắc chắn nào từ chúng, thì Giáo hoàng và các cố vấn của ông cũng không thể có được sự chắc chắn nào từ các bản sao họ đã dùng, và vì vậy cũng phải chịu cùng những sự bất định ấy.

2. Dù Ông Rushworth có đắc ý với luận cứ này như thể nó không thể trả lời được, và cho rằng người Tin Lành nào không chịu khuất phục trước nó đều là điên rồ; [NEEDS REVIEW: một dòng ở đây bị lỗi OCR] vẫn có một chứng cớ rõ ràng đủ để bảo đảm cho bất cứ người có lý trí nào rằng luận cứ này chẳng có sức nặng và uy lực gì, vì mặc dù những điều này trước đây đã thường xuyên bị đem ra phản đối Kinh Thánh (vì Ông Rushworth không phải là kẻ chống Kinh Thánh đầu tiên) thế mà nhiều vị tiến sĩ học thức nhất, khôn ngoan nhất, và cương quyết nhất của Hội Thánh Rô-ma (những người chắc chắn quá khôn ngoan để bỏ lỡ bất cứ lợi thế thực sự nào, và biết rất rõ chính nghĩa của họ cần nó đến mức nào) lại hoàn toàn bác bỏ và phủ nhận nó, và cùng với chúng ta khẳng định sự không hư hoại của toàn bộ Kinh Thánh hiện còn giữa chúng ta, như tôi đã chứng minh trước đây từ chính miệng họ [NEEDS REVIEW: câu bị cắt cụt ở cuối trang trong bản in].

3. Ở đây không có một lý do thuyết phục nào để khiến chúng ta tin rằng Kinh Thánh bị hư hoại trong những điều cốt yếu: Tất cả những gì Ông Rushworth đưa ra thay cho các luận cứ vững chắc để bác bỏ thẩm quyền và sự tinh sạch của Kinh Thánh chúng ta chỉ là một mớ những điều có thể xảy ra (mà những người lanh lợi có thể dễ dàng nhân lên trong mọi dịp) để cho thấy rằng các lỗi lầm đã thường xuyên xảy ra trong các bản sao và bản dịch (điều mà không ai phủ nhận): Nhưng than ôi, chúng còn thiếu xa mới đủ làm bằng chứng, nếu đem ra soi xét bởi bất cứ lý trí vô tư nào: Điều có vẻ đe dọa nhất là sự hư hoại do kẻ dị giáo gây ra, và người ta kể cho chúng ta nghe về những người Do Thái ở Ti-bê-ri-át đã chấm câu cho Kinh Thánh, khi họ là kẻ thù của Đấng Christ, và nhờ đó có cơ hội thay đổi toàn bộ bản văn, cũng như về những kẻ dị giáo Hy Lạp: Tôi rất sẵn lòng để chính nghĩa được phán quyết bởi một điểm này; Vì (như các nhà bênh vực tính toàn vẹn của bản văn Hê-bơ-rơ đã lập luận rất hay, mà tôi xin giới thiệu độc giả đến đọc, như Buxtorf và Glassius và nhiều người khác) nếu những người Do Thái ấy đã cố ý làm hư hoại Kinh Thánh Hê-bơ-rơ để làm suy yếu chính nghĩa Cơ Đốc, chắc chắn họ đã làm điều đó ở những chỗ quan trọng nhất để chứng minh Cơ Đốc giáo: Nhưng điều ai cũng biết rõ là họ đã không làm như vậy, vì hầu hết những chứng cớ thuyết phục [NEEDS REVIEW: từ gốc không đọc rõ, có thể là "proofs"] về việc Đấng Christ là Đấng Mê-si-a thật đều được lấy ra từ chính quyển Kinh Thánh đã qua tay họ:
[NEEDS REVIEW: một dòng ở đây bị lỗi OCR hoàn toàn, không đọc được]
Còn về những kẻ dị giáo Hy Lạp và các kẻ dị giáo khác, quả thật có một số kẻ trong bọn họ đã toan tính làm hư hoại một vài câu Kinh Thánh, nhưng chính sự toan tính ấy đã gây xôn xao trong thế giới Cơ Đốc, và toàn thể Hội Thánh đã báo động đến nỗi nó lập tức bị phát hiện và ghê tởm, và bọn họ bị quở trách nặng nề vì điều đó, và ngay cả những người Công giáo La Mã cũng thú nhận các tiến sĩ của Hội Thánh đã cảnh giác đến nỗi không thể có bất cứ sự cố ý làm hư hoại trọng yếu nào đối với Tân Ước Hy Lạp, và điều tương tự cũng có thể nói về sự sơ suất hay lầm lỡ của người sao chép. Các Cơ Đốc nhân thời xưa có một quan niệm cao cả về sự cần thiết và sự tuyệt hảo siêu việt của Kinh Thánh, đến nỗi họ gìn giữ nó với mọi sự cẩn thận có thể, có sự hiểu biết chính xác và thân thuộc với Kinh Thánh đến nỗi họ không thể không phát hiện ra lỗi lầm nhỏ nhất đáng kể; có sự nghiêm khắc của lương tâm đến nỗi họ ghê tởm sự hư hoại nhỏ nhất, và có sự ghen tuông cùng cảnh giác để quan sát và bảo vệ kho báu vô giá ấy, đến nỗi không thể nào có chút xác suất nào mà tưởng tượng rằng những sự hư hoại cốt yếu lại len vào được bản văn, huống chi lập trường ngược lại lại được coi là một sự chứng minh.

4. Cũng như không có lý do cưỡng bách nào để luận rằng Kinh Thánh bị hư hoại, thì cũng có đủ chứng cớ về sự không hư hoại của nó: Một số tôi vừa mới đề cập, có thể thêm vào đó sự không đáng kể nói chung của các dị bản (mà các tác giả thuộc Giáo hoàng chế đắc thắng khoe khoang đến thế), sự đồng nhất về thực chất trong mọi trích dẫn Kinh Thánh nơi các tác giả thuộc nhiều thời đại, nhiều nơi xa xôi, và nhiều ngôn ngữ khác nhau, sự không hư hoại đã được thừa nhận của nhiều tác giả khác (về các điểm trọng yếu bất chấp mọi dị bản) mà những tác phẩm ấy còn không được đọc với sự chuyên cần và quan sát như thế, không được đón nhận với sự tôn kính như thế, không được gìn giữ với sự sùng kính như thế, không được canh giữ với sự ghen tuông như thế, những kẻ làm hư hoại chúng cũng không bị đe dọa bởi những lời cảnh cáo như thế, lợi ích riêng của con người cũng không gắn bó sâu sắc với việc bảo tồn sự tinh sạch của chúng như thế, và do đó chúng dễ bị lỗi lầm hay xâm phạm hơn Kinh Thánh rất nhiều: Thêm vào tất cả những điều ấy (mà một mình điều này đã là đủ!) chính là sự quan phòng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng như đã nhân từ ban cho những Thánh Kinh tuyệt hảo này để dẫn dắt con người đến phước hạnh đời đời, thì cũng cho chúng ta cơ sở chính đáng để trông đợi một cách yên ủi và vững tin rằng Ngài sẽ bảo tồn chúng cho chúng ta dùng, chứ không để những (Thánh Kinh) này thấy sự hư hoại: Đây là một sự cân nhắc trọng yếu ngay cả trong sự phán đoán của các kẻ thù chúng ta; đến nỗi nó là luận cứ chính của họ, và được họ thúc giục với sự mãnh liệt và khéo léo nhất cho thẩm quyền và sự vô ngộ của Hội Thánh, vì (như họ giả vờ) sự quan phòng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không thể để Hội Thánh Ngài thiếu một đấng hướng dẫn vô ngộ; đến nỗi cả người Công giáo La Mã lẫn người Tin Lành đều thừa nhận tính vững chắc của nguyên tắc, mà chỉ khác nhau trong việc áp dụng nó, trong khi họ thúc giục nó cho sự vô ngộ của Giáo hoàng và Công đồng (mà như quý vị đã thấy chính các tác giả của họ cũng không thỏa mãn) còn chúng ta thúc giục nó cho sự vô ngộ và không thể hư hoại của Kinh Thánh (mà mọi người Tin Lành và nhiều người Công giáo La Mã đều thừa nhận).

Vậy tôi hy vọng mình đã trả lời thỏa đáng luận cứ thứ nhất ấy.

Luận cứ khác mà Ông Rushworth gợi ý được lấy từ bản chất của các sách Kinh Thánh: Nếu một luật pháp phải được ban ra bằng văn tự thì nó phải như thế này: Trước hết phải truyền các điều chung, rồi dần dần đi xuống các điều riêng, luôn tuân thủ rằng các vấn đề khác nhau phải nằm dưới các chương hay các phần khác nhau, chứ không phải một mảnh ở đây, một mảnh ở kia, và mọi sự phải rõ ràng và rành mạch: Từ đó đã đủ rõ rằng Kinh Thánh chưa bao giờ được định làm Luật pháp hay Thẩm phán của các tranh luận, vì các sách quá đồ sộ, và quá nhiều điều không liên quan đến thực chất đức tin của chúng ta bị trộn lẫn vào, như các điều thuộc lịch sử, thư tín, huyền bí, và quá nhiều sự lặp lại; và cuối cùng ý nghĩa của nó bị bỏ mặc cho sự phỏng đoán thuần túy; Ông Rushworth nói như vậy, Đối thoại 2, Mục 2.
[NEEDS REVIEW: một dòng ngắn ở đây bị lỗi OCR, có thể là số trang hoặc từ nối]

Đây có phải là nhà toán học không? Đây có phải là sự chặt chẽ của toán học không? Chỉ thế này cũng đủ khiến một người thề từ bỏ việc học toán, nếu nó không đưa ra được những chứng minh tốt hơn: Chúng ta là những người Tin Lành nghèo khó cũng đành phải vui lòng phục tùng luật pháp của những người này, vì quý vị thấy đó họ ban luật cho chính Đức Chúa Trời, và đã có sắc lệnh trong mật nghị Rô-ma rằng nếu Đức Chúa Trời không phán theo Thể thức và Hình thức thì sẽ không được lắng nghe, và rằng nếu Ngài ban ra bất cứ sách luật nào mà Ngài không tuân thủ chặt chẽ các trật tự và phương pháp của một hệ thống thì sẽ không được tiếp nhận: Tin tôi đi, thật là một việc tốt khi Ông Cowell viết cuốn Institutiones Juris Anglicani (Thể chế Luật Anh), trong đó ông đưa luật pháp Anh vào một phương pháp, chứ nếu không thì khốn thay cho các sách luật nghèo khó của chúng ta và mọi hồ sơ luật pháp của chúng ta, vì chắc như một cái vồ rằng chúng đã bị biểu quyết là không phải luật pháp, cũng không phải thẩm phán của các tranh luận giữa người với người, vì nhà Ơ-clít thần học của chúng ta, kẻ khinh thường nói dưới mức một sự chứng minh, đã phán như vậy; vì chúng ta biết chúng làm thành một quyển sách đồ sộ hơn Kinh Thánh biết bao, và biết bao điều không liên quan đến thực chất của tài sản và đời sống chúng ta bị trộn lẫn vào, v.v. Tóm tắt của luận cứ là thế này: Kinh Thánh không được định làm Luật pháp, vì nó quá đồ sộ, quá hỗn tạp, quá đầy những sự lặp lại, v.v. Tôi còn cần phải nói thêm gì nữa để trả lời một luận cứ như thế, trong đó chẳng có gì là hiển nhiên, ngoài sự tự tin của kẻ tranh biện, sự cả tin của người Công giáo La Mã, và sự tuyệt vọng của chính nghĩa họ? Đáp 1. Nếu luận cứ này đúng thì Cựu Ước hay Ngũ Kinh đã không phải là luật pháp cho người Do Thái, Nhưng [NEEDS REVIEW: một cụm từ ở đây bị lỗi OCR, không đọc được] điều này là sai, và nó đã là luật pháp cho người Do Thái; Vậy nguyên tắc từ đó rút ra kết luận như thế là sai: Tiền đề lớn tôi chứng minh từ chính lời của hắn, và ngoài ra hắn còn tranh luận riêng chống lại việc Cựu Ước là luật pháp: Tiền đề nhỏ tôi hy vọng sẽ dễ dàng chứng minh: Để tránh sự nhập nhằng hay hiểu lầm, xin lưu ý tôi không đụng đến từ ngữ mơ hồ là THẨM PHÁN, chúng ta hiện đang tranh luận xem nó có phải là luật pháp không; tôi cũng không đụng đến câu hỏi nó có phải là luật pháp cho chúng ta không, mà là cho người Do Thái: Vậy điều tôi khẳng định là Cựu Ước (bất chấp sự phản đối này) đã là luật pháp cho người Do Thái, và người ta tưởng chỉ cần nêu mệnh đề lên đã đủ cắt đứt mọi nhu cầu chứng minh; Thật là một điều phi lý và quái gở đối với tai Cơ Đốc khi nghe một khẳng định hiển nhiên và được thừa nhận như thế bị đem ra chất vấn, tôi chỉ chứng minh bằng một luận cứ này: Quyển sách mà nhờ đó cả dân chúng, các thầy tế lễ, và các vua chúa của người Do Thái đều phải được hướng dẫn, cai trị và truyền lệnh trong các phán quyết của mình, chắc chắn là luật pháp cho họ, Mà Cựu Ước là như thế, 1. Đối với dân chúng thì đã rõ: Họ được truyền phải cẩn thận làm theo mọi lời của luật pháp nầy đã chép trong sách nầy, Phục Truyền 28:58, Và Môi-se dám gọi nó là sách luật, bất chấp mọi sự pha trộn, lặp lại, v.v. và một lời rủa sả được tuyên trên mọi kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp đặng làm theo những sự ấy, Ga-la-ti 3:10, và để hướng dẫn dân chúng, các sách ấy phải được đọc cho dân chúng nghe, Phục Truyền 31:9, Giô-suê 8:35, Nê-hê-mi 8, và nhiều chỗ khác: 2. Đối với các vua chúa thì cũng rõ không kém rằng nó là luật pháp và quy tắc cho họ, Giô-suê 1:8: Quyển sách luật pháp nầy chớ xa miệng ngươi, hãy suy gẫm ngày và đêm, hầu cho cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong: Và Phục Truyền 17:18, 19: Khi vua lên ngôi, thì sẽ chép một bản luật pháp nầy trong một cuốn sách, từ trước mặt các thầy tế lễ người Lê-vi, và phải đọc trọn đời mình, để học kính sợ Đức Giê-hô-va, cẩn thận làm theo mọi lời của luật pháp nầy và các mạng lệnh nầy. Như vậy không thể chối cãi được, nó đã là luật pháp cho cả vua lẫn dân, và điều ấy đủ để lật đổ toàn bộ luận cứ, Nhưng tôi thêm 3. Nó cũng là luật pháp cho các thầy tế lễ nữa. Tôi hiện không tranh luận xem dân chúng có tuyệt đối bị ràng buộc phải theo các phán quyết của thầy tế lễ không, (tôi nghĩ điều ngược lại đã được chứng minh đầy đủ,) nhưng khẳng định hiện tại của tôi chỉ là thế này: Các sách Kinh Thánh là luật pháp cho các thầy tế lễ, nhờ đó họ phải được sắp đặt và điều chỉnh trong các thủ tục của mình: Bản án mà các thầy tế lễ phải tuyên, phải là bản án của luật pháp, Phục Truyền 17:11, và các thầy tế lễ thường bị quở trách và kết án vì sao nhãng hay vi phạm luật pháp, điều ấy rõ ràng cho thấy nó là luật pháp và quy tắc của các thủ tục của họ.

Đáp 2; Nhưng chúng ta sẽ nói gì nếu chính những người Công giáo La Mã phủ nhận kết luận của mình, mà ở đây họ cố công tanto molimine (với bao nhiêu công sức) để chứng minh? Quý vị sẽ nói chúng ta ít có lý do để tin những kẻ không tin chính mình, hay để tán thành kết luận mà họ phủ nhận. Để chứng minh điều này, quý vị phải nhớ, câu hỏi không phải về Thẩm phán, đúng nghĩa đen, mà về Quy tắc hay Luật pháp, mà chúng ta cho là thẩm phán phải bị xét theo: vì nếu Kinh Thánh đã được biên soạn dưới hình thức một bộ luật với sự tinh xảo tột cùng, điều ấy cũng không làm thỏa mãn các thầy của chúng ta là các tu sĩ Dòng Tên, mà còn phải có một đấng khác, và là một thẩm phán sống của các tranh luận. Đã đặt tiền đề ấy, tôi tiến hành như sau: Hoặc những người thuộc Hội Thánh Rô-ma có một luật pháp để điều chỉnh mọi sắc lệnh và phán quyết của mình, hoặc họ không có — nếu họ nói họ không có, thì họ hành động vô luật pháp và độc đoán, và chúng ta đã tìm ra Kẻ chống Đấng Christ qua đặc điểm ἄνομος (kẻ vô luật pháp) của hắn, II Tê-sa-lô-ni-ca 2. nhưng nếu họ nói, (như tất cả họ đều giả vờ và tuyên xưng) họ được hướng dẫn bởi một luật pháp, thì tôi hỏi, luật pháp ấy là gì? Ở đây quả thật họ chia rẽ trong khi một số lấy sự phán đoán của Hội Thánh cổ và các giáo phụ làm luật pháp của mình, số khác lấy các sắc lệnh của Giáo hoàng, số khác lấy các đạo luật của Công đồng, nhưng tất cả bọn họ đều giả vờ có một luật pháp nào đó, và dù họ theo ý kiến nào của Hội Thánh mình, (vì họ có nhiều lựa chọn tốt,) hoặc luận cứ của họ chẳng có sức mạnh gì chống lại việc Kinh Thánh là luật pháp của chúng ta, hoặc nó cũng chống lại chính các luật pháp của họ như nhau. Chẳng hạn: nếu họ lấy sự phán đoán của các giáo phụ làm luật pháp của mình, há họ không phải chịu cùng những sự phản đối như Kinh Thánh; về sự đồ sộ, sự pha trộn xa lạ, sự lặp lại, v.v.? Và điều tương tự cũng có thể nói về các sắc lệnh của Giáo hoàng, và các đạo luật của Công đồng, (mà họ thường giả vờ nhận làm luật pháp của mình:) và điều ấy cũng đúng không kém về Truyền thống, về sự đồ sộ của nó người ta có thể nói, (như xưa đã nói về Livy,) [NEEDS REVIEW: câu Latin bị lỗi OCR trong bản in, không đọc được]: vì theo ước tính của một tác giả học thức của chính họ, (tên là Charron,) Kinh Thánh chỉ là minima pars veritatis revelatae (phần nhỏ nhất của chân lý được mặc khải); Ai muốn, có thể thấy rất nhiều truyền thống được thu thập bởi vị đại kinh hoàng của những người Công giáo La Mã, [NEEDS REVIEW: tên bị lỗi OCR trong bản in ("17:alin"), có thể là Rivet], trong một luận thuyết bằng tiếng Pháp của ông về các Truyền thống. Chưa hết (để dứt mọi nghi ngờ) chính những kẻ tranh luận theo kiểu này, dù không chịu nhận Kinh Thánh làm Thẩm phán, vẫn nhận nó làm Luật pháp — họ thú nhận Lời Đức Chúa Trời là quy tắc và luật pháp của mình chỉ có điều họ làm cho (nói theo cách của tôi) luật pháp này gồm hai bảng, Lời được viết ra và Lời không được viết ra, mà quý vị đã thấy Công đồng Trent tiếp nhận với lòng sùng kính và tôn trọng ngang nhau. Giờ đây chắc chắn những kẻ tán thành điều này (như những người Công giáo La Mã thường làm,) họ nhận Kinh Thánh làm Luật pháp, dù không phải là luật pháp đầy đủ và trọn vẹn: và việc khoác cho Truyền thống phẩm chất của luật pháp cũng không tước bỏ phẩm chất ấy khỏi Kinh Thánh, cũng như việc thêm các đạo luật mới của Nghị viện không hề làm mất danh xưng và thẩm quyền của luật pháp khỏi mọi đạo luật và quy chế trước đây, tức là không hề chút nào.
[NEEDS REVIEW: ba dòng ở đây bị lỗi OCR, không đọc được]
Còn có thể nói nhiều hơn nữa để cho thấy sự dại dột và phi lý của luận cứ này, nhưng nếu tôi tốn thêm lời về nó, tôi vừa nghi ngờ chính mình, vừa quá thô lỗ mà nghi ngờ sự sáng suốt của độc giả — Và giờ đây đã xong với toán học, chúng ta hãy đến với chính trị, luận cứ hay nhất mà Hội Thánh Rô-ma có, Ông White chính trị, kẻ thấy các luận cứ Kinh Thánh của họ đang chìm trong bọt xà phòng, và đối với các giáo phụ thì [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR, không đọc được], bèn đến cứu vãn một chính nghĩa đang sụp đổ bằng các cân nhắc chính trị, các phỏng đoán đạo đức, và các xác suất được xe sợi tinh vi. Không ai có thể phủ nhận rằng đó là một việc làm khôn khéo về chính trị, khi họ thấy Hội Thánh mình chẳng chứng minh được gì, bèn khẳng định rằng lời nói suông của bà đã là đủ, rằng chứng ngôn của Hội Thánh hiện tại, rằng bà không giữ điều gì ngoài điều bà đã nhận từ Đấng Christ và các Sứ đồ, là sự bảo đảm đủ cho đức tin của một Cơ Đốc nhân: nhưng quan niệm này tôi đã xét kỹ, và tôi hy vọng Ông White sẽ bớt đi phần nào sự tự tin vào nó; vì vậy tôi không có việc gì ở đây, ngoài việc xem xét điều ông đã viện dẫn chống lại việc Kinh Thánh là Quy tắc hay Thẩm phán của các tranh luận, và (trừ những gì đã được bàn trước đây) tôi chỉ tìm thấy một luận cứ có thể giả vờ đáng được cân nhắc, và nó được ông đưa ra pro more (như thường lệ) với sự tự tin lớn và sự khinh miệt các kẻ thù. Khi người Tin Lành hỏi câu hỏi, như họ rất có quyền hỏi, Kinh Thánh há không thể tự làm cho mình được hiểu rõ như Platon và Aristotle sao? (một câu hỏi mà mọi trí thức của Hội Thánh Rô-ma, không trừ Ông White, chưa bao giờ trả lời được, và từ đó suy ra rằng Kinh Thánh đủ rõ ràng, và có thể phán quyết các tranh luận: Lời đáp và luận cứ của Ông White chống lại Kinh Thánh là thế này: Rằng điều này lệ thuộc vào một giả định sai lầm nhất, tức là Kinh Thánh được viết về các tranh luận hiện nay: trong khi nói rằng Kinh Thánh được viết về các tranh luận nảy sinh [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR, có thể là "sprung up"] trong thế giới Cơ Đốc từ lâu sau thời đại của chúng là một mệnh đề trơ trẽn nhất: bắt đầu từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền hãy để họ nêu tên một sách nào, mà chủ đề là bất cứ điểm nào hiện đang tranh cãi giữa người Tin Lành và người Công giáo. Lời Biện Hộ cho Truyền Thống, Cuộc Đối Đầu thứ mười lăm. Và do đó Kinh Thánh không phải là thẩm phán thích hợp cho các tranh luận của chúng ta.

Đây, quý vị phải biết, là luận cứ của một người Công giáo La Mã toán học khác, kẻ la ó người Tin Lành vì yên nghỉ trong các xác suất, mà chính mình lại có thể thỏa mãn (hay ít nhất giả vờ thỏa mãn) với những suy luận phi lý và khó tin như thế. Ôi quyền lực của thành kiến hay tư lợi! (vì tôi không biết điều nào trong hai thứ ấy làm mù những kẻ như Ông White.) Hãy vững lòng, hỡi người Tin Lành, những người Công giáo La Mã đang ở bước đường cùng: quý vị thấy các luận cứ của họ đã cạn kiệt lắm rồi. Lời Đáp tóm tắt là thế này, (vì thật ra nó không cần lời đáp dài dòng hay nhọc công, dù Ông White có đắc ý về nó đến đâu.) Nói rằng Kinh Thánh không thể phán quyết bất cứ tranh luận nào trong các tranh luận đã nảy sinh trong thế giới Cơ Đốc từ đó đến nay, không phải là một mệnh đề trơ trẽn nhất mà là một mệnh đề đáng hổ thẹn nhất. Có sinh viên năm nhất nào trong trường đại học lại không biết điều này, Rằng Rectum est Index sui et obliqui (Điều ngay thẳng tự nó là thước đo cho chính nó và cho điều cong vẹo), rằng việc khẳng định một chân lý đã đủ để bác bỏ mọi sai lầm trái ngược, dù được tung ra ở đâu hay khi nào: Tôi có thể nói với Ông White, như họ đã nói với Môi-se, Ngươi muốn móc mắt cả đám người này sao? Ông White tưởng độc giả của mình sẽ chẳng có trí khôn lẫn lương tâm sao? Tôi hỏi những đoạn Kinh Thánh này, Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, Giăng 1:1. Đấng Christ, Đấng trên mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng được chúc tụng đời đời, Rô-ma 9:5. Chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời, I Giăng 5:20. Trước khi Áp-ra-ham chưa có, thì Ta đã hằng có, Giăng 8:58. há không vững chắc và đầy đủ để bác bỏ tà thuyết Socinian mới nảy sinh, và chứng minh thần tính của Đấng Christ cùng sự hiện hữu trước của Ngài trước khi nhập thể sao? Nếu ông nói không, tôi sẽ hứa cho ông lời cảm ơn chân thành (dù không phải từ Đấng Christ, cũng có lẽ không phải từ vị đại diện của Ngài, nhưng) từ mọi người Socinian trên thế giới, và rồi ông nên trả lời cho tử tế điều mà Placaeus [NEEDS REVIEW: tên bị lỗi OCR trong bản in ("Placas")], và các người Tin Lành khác, hay đúng hơn (như một minh chứng cho sự hiệp nhất của Hội Thánh Rô-ma) điều mà Smiglecius [NEEDS REVIEW: tên bị lỗi OCR trong bản in ("Smzg/ecirs")] và các huynh đệ La Mã khác của ông đã lập luận từ những chỗ ấy, hoặc không thì xin ông cho chúng ta biết lý do, tại sao các huynh đệ của ông lại đóng vai kẻ gian, mà thừa nhận và thúc giục những điều ấy làm luận cứ vững chắc, trong khi họ không nghĩ như vậy. Nếu ông nói có, thì toàn bộ công trình tốt đẹp này sụp đổ, và Ông White phải tìm một trụ chống mới cho tòa Ba-bên đang nghiêng ngả của họ, và Kinh Thánh không phải là không thể phán quyết các tranh luận có niên đại muộn hơn. Lại nữa: Tôi sẽ chứng minh Chúa Giê-xu Christ không cùng quan điểm với Ông White, vì Ngài cho rằng Kinh Thánh (thậm chí cả những phần Kinh Thánh không được viết về các chủ đề hay tranh luận ấy, cũng không được định để chống lại các sai lầm ấy) có thể phán quyết các tranh luận nảy sinh sau này, Ngài bác bỏ quan điểm Pha-ri-si về ly dị, từ một bản văn cổ gần bằng chính công trình sáng tạo thế gian là thể chế hôn nhân, Ma-thi-ơ 19:4, 5, 6. Ngài cũng bác bỏ sai lầm của người Sa-đu-sê về sự sống lại, từ một Kinh Thánh đã được ban ra từ lâu, (mà lại là một bản văn dường như chẳng liên quan gì đến tà thuyết ấy) Ma-thi-ơ 22:29, 30, 31, 32. Xin vị quý ông đáng kính này cho phép chúng tôi, không hề xúc phạm, được đặt ý kiến của Cứu Chúa chúng ta lên trên ý kiến của ông. Tôi xấu hổ phải tốn thời gian bác bỏ một sự bắt bẻ vô nghĩa như thế, (nếu không phải vì danh tiếng của một tác giả đôi khi khiến điều Vô nghĩa đi qua như một Luận cứ) tôi chỉ cần khuyên độc giả đọc hết Tân Ước, và (nếu ông ta có lý trí hay lương tâm) ông ta không thể nào cùng quan điểm với Ông White. Há các Sứ đồ đã không phán quyết tranh luận ấy trong Công Vụ 15 từ các Kinh Thánh cổ, và từ những chỗ dường như chẳng liên quan đến vấn đề tranh cãi, như bất cứ chỗ nào mà một người Tin Lành đáng kể nào viện dẫn chống lại các sai lầm của Giáo hoàng chế? Và tại sao chúng ta lại không bước theo dấu chân họ? tại sao một người Tin Lành lại không thể bác bỏ quan điểm xưng công chính bởi việc làm (theo nghĩa của Giáo hoàng chế) từ câu Kinh Thánh mà chúng ta kết luận rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp, như Phao-lô đã có thể và đã bác bỏ cùng một giáo lý ấy (khi người Do Thái theo nó) từ đoạn của Đa-vít, Phước thay cho kẻ mà tội lỗi được tha thứ, Rô-ma 4? Nếu những lời đã được ban ra từ lâu, Ngươi phải kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục sự một mình Ngài mà thôi, Phục Truyền 6:13. đã đủ để phán quyết cuộc tranh luận giữa Đấng Christ và ma quỷ, để bác bỏ quan điểm thờ ma quỷ, thì tại sao cùng những lời ấy như Đấng Christ đã viện dẫn lại không đủ để phán quyết cuộc tranh luận giữa những người Công giáo La Mã và chúng ta, để bác bỏ quan điểm thờ hình tượng? Nhưng tôi không rảnh để chép lại cả Tân Ước: Tôi không thể nghĩ về Ông White (như người ta nói về nhiều tiến sĩ thuộc Giáo hoàng chế) rằng ông chưa bao giờ đọc hết Kinh Thánh, nhưng tôi muốn ông đọc lại một lần nữa, và đeo kính vào,
[NEEDS REVIEW: một dòng ở đây bị lỗi OCR, không đọc được]
rồi cho tôi biết ông còn giữ nguyên ý kiến ấy không. — Nếu điều này không xong, xin ông suy ngẫm về các giáo phụ, xem việc bác bỏ các tà thuyết sau này từ Kinh Thánh có phải là thông lệ phổ quát của các giáo phụ không: điều này họ đã làm hoặc một cách thích đáng và vững chắc, (và như vậy thì vẫn có thể làm được,) hoặc một cách không thích đáng và gian dối, (và như vậy thì Ông White biến họ thành những kẻ làm trò ảo thuật thuần túy.) Tóm lại, cũng như trên giả định rằng Aristotle là đáng tin cậy, và [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR, không đọc được], thì chẳng khó gì từ ông mà bác bỏ mọi ý kiến mới của Các triết gia hiện đại. Vì vậy, khi Kinh Thánh đã được thừa nhận là như thế, thì cũng đủ để bác bỏ các tà thuyết đời sau. Cuối cùng, nếu tất cả những điều này vẫn chưa đủ để thuyết phục, thì việc nói Kinh Thánh không hề đề cập đến các vấn đề hiện đang tranh luận giữa chúng ta và người Công giáo La Mã — xin dùng chính lời của ông ta — là một mệnh đề trơ trẽn; và bất cứ ai khẳng định điều đó, hoặc là không hiểu mình đang nói gì, hoặc phải bị xem là chưa từng đọc bất kỳ nhà tranh luận Tin Lành nào của chúng ta, là những người đã bác bỏ đầy đủ mọi sai lầm và tà thuyết của người Công giáo La Mã từ những lời Kinh Thánh rõ ràng, hay (cũng như nhau) từ những hệ quả chân chính được suy ra một cách hiển nhiên từ Kinh Thánh. Cũng chẳng có ý nghĩa gì khi nói Kinh Thánh không đề cập đến các cuộc tranh luận một cách đầy đủ, vì mọi người đều thừa nhận rằng từng phần, từng đoạn của Kinh Thánh đều có tính chuẩn tắc và thẩm quyền, và chính người Công giáo La Mã đặt ra sự khác biệt này giữa tính thần thánh của Kinh Thánh và các sắc lệnh của công đồng: rằng các sắc lệnh ấy mang tính thần thánh ở kết luận chính, nhưng không ở các tiền đề hay luận cứ trung gian, còn Kinh Thánh thì họ cho là thần thánh trong mọi sự, mỗi câu, mỗi chữ đều thần thánh; và do đó, nếu chỉ một câu Kinh Thánh lên án một sai lầm, thì nó bác bỏ sai lầm ấy một cách vững chắc (dù không đầy đủ bằng) như thể cả một cuốn sách được viết để chống lại nó. Chẳng hạn: câu Kinh Thánh "Đấng ấy là Đức Chúa Trời chân thật", nếu ý nghĩa của các chữ được thống nhất (mà nếu không thống nhất, thì dù cả một thư tín được viết về nó cũng chẳng làm gì được, và về điểm này thì không có gì khác biệt), thì cũng bác bỏ tà thuyết Socinian ở điểm ấy một cách thực chất không kém gì một bài luận dài hơn về nó; vì vậy lập luận của ông White là trống rỗng và vô hiệu, và phải chịu chung số phận với các lập luận đồng bọn của nó. Và như vậy, mọi lập luận của họ (đáng kể) chống lại việc Kinh Thánh là quy tắc hay quan tòa của các cuộc tranh luận, tôi hy vọng, đã được trả lời đầy đủ, và giáo lý của người Tin Lành, tức Chân lý của Đấng Christ, rằng Kinh Thánh là quy tắc hay quan tòa đầy đủ của các cuộc tranh luận, đứng vững như một tảng đá, mà sóng của họ bị đập tan thành từng mảnh.

Và bây giờ tôi phải chuyển sang phần còn lại, dùng các đoạn Kinh Thánh trực tiếp và các lập luận để chứng minh thẩm quyền và tính đầy đủ của Kinh Thánh, nhưng điều này đã được nhiều ngòi bút uyên bác thực hiện đầy đủ; chỉ vì các lập luận chính của chúng ta về điều ấy đang bị các đối thủ mà tôi phải đương đầu tấn công, nên tôi sẽ xem xét các luận điệu của họ chống lại bằng chứng của những đoạn Kinh Thánh mà chúng ta viện dẫn để bảo vệ thẩm quyền và tính đầy đủ của Kinh Thánh, vì tôi bị họ ép buộc (trái với mong muốn và ý thích của mình) phải gộp hai đầu đề này lại và bàn chung với nhau. Tôi biết có nhiều đoạn Kinh Thánh được người Tin Lành viện dẫn một cách đúng đắn, và bị người Công giáo La Mã bắt bẻ một cách vô ích: nhưng vì việc xử lý điểm này ngay từ đầu đã không phải, và hiện nay cũng không phải là chủ đích chính của tôi, và một lập luận vững chắc hay một đoạn Kinh Thánh thuyết phục thì tốt bằng cả nghìn, và cả hai bên về thực chất đều sẵn lòng để cho chính nghĩa của mình đứng hay ngã theo phán quyết của một đoạn duy nhất, tùy theo nó có hay không chứng minh một cách thuyết phục tính đầy đủ của Kinh Thánh thánh, và vì hơn hết mọi đoạn, những người theo Rô-ma ra sức chống phá đoạn này nhất, nên tôi sẽ dừng lại lâu hơn ở đoạn ấy, và làm sáng tỏ sức mạnh cùng bằng chứng của nó, bất chấp mọi đám mây họ giăng ra trước nó.

Đoạn Kinh Thánh ấy là II Ti-mô-thê 3:15, 16: "Từ khi còn thơ ấu, con đã biết Kinh Thánh, vốn có thể làm cho con khôn ngoan để được cứu rỗi bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho giáo lý, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự dạy dỗ trong sự công chính, hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành."

Đối với những người ngay thẳng và vô tư, chỉ việc đọc những lời này thôi cũng đủ bác bỏ quan điểm của người Công giáo La Mã: nhưng để bạn thấy rằng những người theo Rô-ma (nếu không có lương tâm thì) cũng có chút trí khôn, họ có thể làm mờ đi những đoạn Kinh Thánh rõ ràng nhất, và làm rối những điều họ không thể trả lời. Các lập luận của chúng ta từ đoạn này thì rõ ràng và có sức thuyết phục. I. Điều gì có thể làm cho một người khôn ngoan để được cứu rỗi thì đủ cho sự cứu rỗi: 2. Điều gì đủ để ban cho mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi thì đủ cho sự cứu rỗi: mà Kinh Thánh thì như vậy. Vì chỉ có hai điều cần thiết cho sự cứu rỗi, đó là sự hiểu biết lẽ thật và sự thực hành sự công chính cùng sự thánh khiết: và Kinh Thánh được cho là đủ cho cả hai. 3. Điều gì đủ cho người của Đức Chúa Trời...

[NEEDS REVIEW: bốn dòng bị hỏng nặng do lỗi quét, phần còn lại của lập luận thứ 3 không đọc được; chỉ còn đọc được mảnh "— nhưng Kinh Thánh thì như vậy: Vậy nên —"]

Nhưng hãy xem các đối thủ của chúng ta viện cớ gì chống lại đoạn rõ ràng này: Phản đối 1. "Quả thật Kinh Thánh có thể, nhưng đó là nhờ đức tin; nghĩa là, tự nó Kinh Thánh không đầy đủ," Đại úy Everard nói, "chứ không phải nói về việc làm cho Ti-mô-thê trở thành Cơ Đốc nhân nhờ Kinh Thánh, vì đoạn ấy giả định Ti-mô-thê đã được Phao-lô làm cho trở thành Cơ Đốc nhân qua những lời dạy bằng miệng; mà đoạn ấy nói về việc hoàn thiện đức tin của ông, chứ không phải sự lựa chọn đức tin lần đầu; vì đức tin này là sự tin vào các chân lý Cơ Đốc được truyền lại bằng Truyền Thống Khẩu Truyền," ông Cressy nói, mục 2 chương 6. Và đồng tình với ông ta, ông White diễn giải đoạn này như sau: "Kinh Thánh sẽ góp phần vào sự cứu rỗi của con, miễn là con hiểu chúng theo đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà ta đã truyền lại cho con bằng lời nói." Lời Biện Hộ cho Truyền Thống, Cuộc Đối Đầu Thứ Mười Sáu.

Đáp lại. 1. Sự cần thiết của đức tin không phải là luận cứ cho sự bất túc của Kinh Thánh: ở đây Kinh Thánh là đầy đủ, nghĩa là in genere objecti (xét về đối tượng), xét về đối tượng, hay giáo lý, hay sự mặc khải, mà đức tin vẫn cần thiết in genere instrumenti (xét về phương tiện), như một phương tiện, (vì đã quá rõ, đức tin mà ông ta nói đến là ân điển, chứ không phải giáo lý của đức tin.) Theo lập luận này thì Kinh Thánh cộng với Truyền Thống cũng không phải là quy tắc hoàn hảo, vì cả hai cũng không làm cho một người khôn ngoan để được cứu rỗi nếu không nhờ đức tin. Đáp lại 2. Đó là một giả định sai lầm, và không bao giờ chứng minh được, rằng đức tin được nói đến ở đây là fides quae creditur (đức tin được tin, tức giáo lý của đức tin), chứ không phải fides qua creditur (đức tin nhờ đó mà tin, tức ân điển của đức tin), và rằng đức tin ở đây có nghĩa là các Chân Lý Cơ Đốc, được truyền lại bằng Truyền Thống Khẩu Truyền từ Sứ đồ Phao-lô hay các sứ đồ khác: và đây chính là nền tảng của câu trả lời của họ. Điều ngược lại hiện ra đầy đủ từ nhiều sự xem xét khác nhau. 1. Điều này mâu thuẫn với chủ đích của sứ đồ, rõ ràng là để ca ngợi Kinh Thánh là có thể làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi, vân vân. Nhưng nói rằng Kinh Thánh cùng với các chân lý Cơ Đốc như thế là đủ cho sự cứu rỗi thì chẳng phải là lời ca ngợi nào cả; vì [NEEDS REVIEW: một đoạn dài bị hỏng hoàn toàn do lỗi quét, không đọc được]

Theo lập luận này, người ta có thể nói về bất kỳ một câu nào trong toàn bộ Cựu Ước điều mà ở đây được nói về toàn bộ Kinh Thánh, tức là: câu ấy cùng với đức tin, nghĩa là cùng với các chân lý Cơ Đốc được truyền lại bằng Truyền Thống Khẩu Truyền, là đủ cho sự cứu rỗi — điều mà không người Công giáo La Mã nào phủ nhận — và do đó câu trả lời ấy là phi lý.

2. Đức tin của Ti-mô-thê được giả định ở đây cùng một loại với đức tin của mẹ và bà ngoại ông, II Ti-mô-thê 1:5: "Khi ta nhớ lại đức tin thành thật ở trong con, là đức tin trước đã ở trong Lô-ít, bà ngoại con, và Ơ-nít, mẹ con." Chẳng lẽ đức tin của bà ngoại ông là đức tin nơi các Chân Lý Cơ Đốc được các sứ đồ truyền lại bằng Truyền Thống Khẩu Truyền sau khi bà đã qua đời sao? 3. [NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng nặng — các mảnh tiếng Hy Lạp "Not dia pisteos, but dia tes" chỉ đọc được một phần] Không có chỗ nào nói: Kinh Thánh có thể cùng với đức tin, mà là nhờ đức tin. Điều này cho thấy rõ ràng rằng đức tin này không phải là một đối tượng khác, tách biệt khỏi Kinh Thánh, mà là một phương tiện để áp dụng Kinh Thánh, nhất là nếu chúng ta xét một đoạn song song, Hê-bơ-rơ 4:2: "Lời đã được giảng ra chẳng ích gì cho họ, vì không được hòa lẫn với đức tin," nghĩa là với ân điển của đức tin: vì không ai có thể dại dột đến mức nghĩ rằng họ bị hư mất vì thiếu Truyền Thống Khẩu Truyền. [NEEDS REVIEW: mảnh ký tự vô nghĩa ở cuối đoạn]

4. Đức tin được nói đến ở đây, cùng với Kinh Thánh, là đủ cho sự cứu rỗi; và ân điển của đức tin thì như vậy: Nhưng sự tin mang tính giáo điều vào các Chân Lý Cơ Đốc được truyền lại bởi Truyền Thống, cùng với Kinh Thánh, thì không đủ cho sự cứu rỗi, như chính người Công giáo La Mã thừa nhận: Vậy nên ân điển của đức tin chính là điều được nói đến ở đây.

5. Đức tin được nói đến ở đây là một điều tách biệt và hoàn toàn khác với Kinh Thánh, chứ không hề trùng khớp với Kinh Thánh. Nhưng các Chân Lý Cơ Đốc hay Truyền Thống được các sứ đồ truyền lại không phải là những điều khác biệt như thế, mà trùng khớp với Kinh Thánh, như hiện ra rõ ràng từ Công Vụ 26:22, nơi Sứ đồ Phao-lô in terminis (nói rõ từng chữ) tuyên bố rằng ông đã nói (giảng) chẳng có điều gì khác ngoài những điều mà các đấng tiên tri và Môi-se đã nói sẽ xảy đến. Nhưng tôi muốn bạn biết rằng Hội Thánh Rô-ma biết Phao-lô đã giảng gì rõ hơn chính ông: một bằng chứng hiển nhiên về sự vô ngộ của họ. Phản đối 2. Theo lập luận này thì Kinh Thánh Cựu Ước (vì ông đang nói về Cựu Ước) là đủ cho sự cứu rỗi, và như vậy Tân Ước là không cần thiết. Ông Đại úy nói như vậy, tr. 29, và ông Cressy, như đã dẫn trên.

Đáp lại 1. Quả thật, Kinh Thánh Cựu Ước vào thời ấy là đủ cho sự cứu rỗi: Điều này hiện ra từ đoạn vừa dẫn, Công Vụ 26:22, so với Công Vụ 20:27, nơi Sứ đồ Phao-lô nói ông đã rao truyền toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Từ đó tôi lập luận: Toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời đã được Sứ đồ Phao-lô rao truyền, và là đủ cho sự cứu rỗi: nhưng mọi điều Sứ đồ Phao-lô rao truyền đều ở trong Môi-se và các đấng tiên tri, Công Vụ 26:22. Nếu Cựu Ước thiếu sót về giáo lý nào, thì đó là giáo lý mà Tân Ước dường như bổ sung, tức giáo lý về Đấng Christ, mà Cựu Ước vẫn đủ để dạy về Đấng Christ, vì nó vừa dạy dỗ người ta về thân vị và công việc của Đấng Mê-si-a, (như các nhà thần học của chúng ta chứng minh dồi dào để chống lại người Do Thái, tôi xin giới thiệu độc giả đến đó để xem bằng chứng), vừa chứng minh đầy đủ rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, như hiện ra không thể chối cãi từ Công Vụ 18:28; và do đó không hề có khiếm khuyết nào, mà là sự đầy đủ (cho thời điểm và tình trạng sự việc lúc bấy giờ) ngay trong Cựu Ước về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

Phản đối 3 mà họ đưa ra chống lại lập luận của chúng ta từ đoạn này là: đoạn ấy chỉ nói về sự hoàn thiện sau đức tin, nhưng ở đây không có vấn đề gì về sự lựa chọn đức tin lần đầu, càng không có nhắc gì đến việc thuyết phục in foro contentioso (tại tòa án tranh luận), mà toàn bộ cuộc tranh luận của chúng ta là về điều đó. Ông White nói như vậy trong Lời Biện Hộ cho Truyền Thống, Cuộc Đối Đầu Thứ Mười Sáu.

Đáp lại. Nếu vậy, vì toàn bộ cuộc tranh luận của chúng ta là về điều đó, rằng Kinh Thánh có thuyết phục như thế hay không, thì thật đáng để chúng ta xem xét kỹ điểm này; vì tôi không có ý muốn chụp lấy những lợi thế nhỏ nhoi, mà muốn đối đầu với pháo đài mạnh nhất của ông ta. [NEEDS REVIEW: một dòng bị hỏng nặng giữa đoạn; ý nghĩa được khôi phục từ ngữ cảnh và từ dòng lặp lại của bản quét]

Nhưng trước khi tôi đưa ra bằng chứng, chúng ta hãy tìm hiểu ý nghĩa của cụm từ này: Kinh Thánh thuyết phục in foro contentioso, nghĩa là trong tranh luận, là như thế nào?

Tôi cứ cho rằng ông ta không phi lý đến mức mong đợi Kinh Thánh phải thuyết phục đến độ thực sự thuyết phục, làm thỏa mãn và bịt miệng được kẻ bắt bẻ dai dẳng và vô lý nhất. Theo nghĩa ấy thì ngay cả phép chứng minh rõ ràng nhất trong toán học cũng không thuyết phục: nhưng chắc chắn ông White cho rằng cuốn Lời Biện Hộ của mình, và cả Luận Thuyết de fide (về đức tin) của ông ta, cùng các Cuộc Đối Thoại của ông Ryspworth là những bài luận thuyết phục, vì dù chúng không thực sự thuyết phục được những kẻ tà giáo cứng đầu, chúng vẫn apta nata (vốn có khả năng) thuyết phục họ, trong chúng có đủ bằng chứng để có thể và phải làm thỏa mãn bất kỳ trí khôn nào không thiên vị, ham tìm hiểu và khôn ngoan của kẻ đối địch: và theo nghĩa này, tôi khẳng định rằng Kinh Thánh là thuyết phục in foro contentioso — đây chính là điểm lớn mà ông White vướng mắc — tôi chứng minh như sau.

1. Kinh Thánh làm cho người của Đức Chúa Trời, tức người hầu việc Chúa (như họ thừa nhận), được trọn vẹn và trang bị đầy đủ cho mọi việc: nhưng đây là một trong những công việc chính của người ấy, là thuyết phục kẻ chống đối, Tít 1:9. Vậy nên, Kinh Thánh trang bị cho người ấy những lập luận thuyết phục.

2. Kinh Thánh ở đây được nói rõ là có ích — trong các điều khác — cho sự thuyết phục, cho giáo lý, hay trước hết cho giáo lý, nghĩa là cho sự xác nhận các lẽ thật, rồi cho sự thuyết phục (vì chữ Hy Lạp đúng nghĩa là thế hơn là sự quở trách, vốn được nhắc đến ở điểm tiếp theo, cho sự sửa trị), hay cho sự bác bỏ các sai lầm. Nhưng chắc chắn Kinh Thánh sẽ không có ích cho sự thuyết phục, nếu nó bất túc để đạt được mục đích ấy và không thuyết phục: cũng vậy, Kinh Thánh không có ích cho giáo lý, nếu nó chỉ sinh ra những ý kiến mơ hồ, mà không đưa ra bằng chứng đầy đủ và thỏa đáng cho các giáo lý của mình: và nếu nó khẳng định hay chứng minh một lẽ thật một cách hiển nhiên, thì hệ quả là nó cũng thuyết phục và bác bỏ sai lầm ngược lại một cách hiển nhiên. Chẳng hạn — nếu có đoạn Kinh Thánh nào khẳng định một cách dứt khoát rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật và ngang hàng với Cha, (như họ nói là có,) thì chẳng phải chính đoạn Kinh Thánh ấy cũng đủ thuyết phục, ngay cả in foro contentioso, những kẻ tà giáo Socinian, là những kẻ cho Đấng Christ chỉ là một tạo vật và thấp kém hơn Cha sao? Cũng đừng bảo tôi rằng họ bắt bẻ các đoạn ấy thế nào, vì Anaxagoras cũng từng bắt bẻ những người nói tuyết trắng, (và đưa ra lý do, như Tullius kể, vì nước mà tuyết sinh ra thì đen,) mà tôi nghĩ không ai phủ nhận rằng có bằng chứng thuyết phục — ngay cả in foro contentioso — về sự trắng của tuyết.

3. Kinh Thánh xưa kia đã từng thuyết phục, và vì vậy nay vẫn thế, (vì tôi không biết nó đã mất đi chút đức tính nào.) Đấng Christ đã chứng minh mình là Đấng Mê-si-a từ Kinh Thánh ở nhiều nơi, và tôi nghĩ ông White sẽ không phủ nhận rằng mọi lập luận của Đấng Christ đều thuyết phục. Đấng Christ cũng chứng minh quyền làm Chúa và thần tính của mình từ Kinh Thánh, và tôi nghĩ là một cách thuyết phục, (vì các đối thủ của Ngài không thể đáp lại một lời,) từ sách Thi Thiên. Xin đọc Ma-thi-ơ 22:42, vân vân. Khi Phi-e-rơ và Phao-lô tranh luận với người Do Thái từ Kinh Thánh, và đã chứng minh (như họ đã làm) từ Kinh Thánh rằng Chúa Giê-xu, Đấng họ đã đóng đinh, là Chúa và là Đấng Christ, tôi muốn biết các bằng chứng Kinh Thánh của họ là vững chắc và thuyết phục hay không: nếu họ phủ nhận, họ biến các sứ đồ thành kẻ lừa dối và kẻ bóp méo Kinh Thánh; nếu họ khẳng định, thì Kinh Thánh là thuyết phục. Một lần nữa: chúng ta đọc trong Công Vụ 18:28 về A-pô-lô, rằng ông đã mạnh mẽ thuyết phục người Do Thái, lấy Kinh Thánh mà chỉ ra rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Tôi lấy làm xấu hổ khi phải đưa thêm lập luận trong một chính nghĩa rõ ràng như thế: mà chúng ta lại phải tin những người này, trái với giác quan, lý trí và lương tâm của mình, rằng Kinh Thánh không thể thuyết phục người ta in foro contentioso, và ông White (đôi khi viết như thể tin có một cõi đời đời) dám đánh cược vào một giả định sai lầm và phù phiếm như thế.

Phản đối 4. Chữ "Cả Kinh Thánh" (All Scripture) này phải có nghĩa hoặc là từng đoạn Kinh Thánh, như chữ gốc pas phải được dịch, và như vậy thì mọi Kinh Thánh trừ một sách đều vô dụng; hoặc là mọi Kinh Thánh từng có (mà chúng ta không có), hoặc mọi Kinh Thánh đã được viết lúc bấy giờ (mà như vậy mọi sách viết sau đều thừa), hoặc mọi Kinh Thánh chúng ta hiện có. Thư. [NEEDS REVIEW: chữ viết tắt và số trang bị hỏng: "Epilt. pag."]

Đáp. Đoạn Kinh Thánh không nói về từng đoạn Kinh Thánh, mà về mọi Kinh Thánh đã có lúc bấy giờ. Còn về chữ pas, có hai điều đã quá rõ. 1. Chữ ấy có thể hiểu theo nghĩa tập hợp, và cách dùng chữ ấy cho phép như vậy. Tôi thấy Đại úy Everard đã thành nhà Hy Lạp học, vậy tôi xin ông chỉ xem hai chỗ mà các thầy Rhemist của ông hiểu theo nghĩa tập hợp, chứ không phải phân phối: Ma-thi-ơ 8:32, panta — cả bầy, chứ không phải từng bầy, và Ma-thi-ơ 8:34 — cả thành phố, c.34.

2. Chữ ấy phải được hiểu như vậy ở đây, chính các đối thủ của chúng ta làm chứng: nếu không, hệ quả khó chịu mà ai cũng thừa nhận này sẽ xảy ra, rằng bất kỳ một câu Kinh Thánh nào cũng có ích và đầy đủ cho mọi mục đích ấy: cũng chẳng hề suy ra được rằng mọi phần còn lại là thừa, chỉ vì không tuyệt đối cần thiết. Chỉ riêng Ngũ Kinh đã là luật đầy đủ cho người Do Thái, mà không ai nói các sách Tiên tri về việc giải thích hay áp dụng luật ấy là thừa. Vân vân.

Phản đối 5. Ông ta không nói Kinh Thánh là đầy đủ, mà chỉ có ích. Cressy.

Đáp 1. Ông ta nói Kinh Thánh có ích — hơn thế nữa, là cho mọi việc lành; và điều gì như thế thì chắc chắn là đầy đủ. [NEEDS REVIEW: mệnh đề giữa bị hỏng do lỗi quét "ne; nay tomy dadvor= ©"; ý nghĩa được khôi phục từ ngữ cảnh]

Đáp 2. Ông ta nói Kinh Thánh có ích, đến mức làm cho người ta khôn ngoan để được cứu rỗi, và tôi nghĩ điều ấy là đầy đủ.

[...] những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, vốn được mọi người thừa nhận chỉ gồm hai điều là đức tin và đời sống, và Kinh Thánh có ích cho cả hai. 1. cho giáo lý, nghĩa là sự chứng minh lẽ thật: 2. cho sự thuyết phục hay quở trách, nghĩa là sự bác bỏ các sai lầm: 3. cho sự sửa trị, nghĩa là sự quở trách các tội lỗi: 4. cho sự dạy dỗ trong sự công chính, hay sự bày tỏ các bổn phận: Và điều gì có ích mọi bề như thế thì không thể bị buộc tội bất túc với bất kỳ lý cớ nào. [NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị đứt do xáo trộn cột của bản quét; phần đầu câu nằm ở đoạn sau]

[...] ích lợi của Kinh Thánh, khi được một người giảng giải thích và áp dụng. [NEEDS REVIEW: câu bị đứt do xáo trộn cột của bản quét; phần đầu câu nằm ở đoạn sau]

Đáp 1. Theo lập luận này, mọi lời ca ngợi cao quý và đa dạng, được ban cho toàn bộ Kinh Thánh một cách đầy nhấn mạnh ở đây, cũng thuộc về bất kỳ một câu Kinh Thánh nào một cách đúng đắn. Theo đó, hai chữ Dic Ecclesia (Hãy nói với Hội Thánh), "Hãy nói với Hội Thánh," cũng có thể làm cho người ta khôn ngoan để được cứu rỗi và được trang bị cho mọi việc lành, vân vân, vì chúng là như vậy hoặc có thể là như vậy (nhờ phước lành của Đức Chúa Trời) nếu được một người giảng có tài giải thích và áp dụng. Vậy thì những chữ "Áp-ra-ham sinh Y-sác" cũng đủ cho mọi mục đích đã kể, tức là nếu được giải thích và áp dụng? Như vậy bạn thấy Hội Thánh Rô-ma đã trở nên chính thống một cách tuyệt đối, vì những kẻ trước đây còn không chịu cho rằng cả Kinh Thánh là đầy đủ, nay lại quá thỏa mãn về điểm này đến nỗi cho phép bất kỳ một câu nào trong Kinh Thánh (không loại trừ [NEEDS REVIEW: đoạn đùa bị hỏng — mảnh còn đọc được "— họ đi, và con chó của ông ta đi theo"]) là đầy đủ.

Điều này, tôi hy vọng, có thể đủ cho việc bênh vực đoạn Kinh Thánh này, mà tôi đã bàn dài hơn, vì nó rõ ràng nhất và không thể công phá được cho mục đích của chúng ta; và tự nó đủ để quyết định toàn bộ cuộc tranh luận. Tôi sẽ không bận tâm, hay làm phiền độc giả với việc bênh vực các đoạn Kinh Thánh khác cùng mục đích, (vốn nhiều, đáng kể, và dễ dàng bảo vệ được trước mọi cuộc tấn công của Rô-ma) vì đối với người chịu phục thẩm quyền và ánh sáng tự chứng của đoạn Kinh Thánh này, — [NEEDS REVIEW: bản quét kết thúc đột ngột giữa câu; phần đuôi bị hỏng nặng]

[NEEDS REVIEW: mảnh ký tự hoàn toàn không đọc được: "Sa M4 4 DS * : . bs,"]

3. Ông ta nói rằng chúng có ích, cho việc đem lại mọi [...] [NEEDS REVIEW: câu bị đứt do xáo trộn cột của bản quét — đây là phần mở đầu của Đáp 3 cho Phản đối 5, phần tiếp nối của nó đã được dịch ở đoạn trên]

Phản đối 6. Rõ ràng là sứ đồ đang nói về ích lợi của [...] [NEEDS REVIEW: câu bị đứt do xáo trộn cột của bản quét; phần tiếp nối đã được dịch ở đoạn trên]

"[...] Hãy nói với Hội Thánh," có thể làm cho người ta khôn ngoan để được cứu rỗi, và được trang bị [...] [NEEDS REVIEW: mảnh cột bị xáo trộn; phần tiếp nối đã được dịch ở đoạn trên]

[NEEDS REVIEW: OCR bị hỏng nặng — chỉ đọc được lờ mờ: "...đã được truyền lại... không phải Hội Thánh... mà là Quy tắc và Đấng Hướng dẫn vô ngộ..."]

[NEEDS REVIEW: mảnh ký tự không đọc được: "+- - wy ; AY 4+"]

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm: trang tựa, thư dâng, và toàn bộ nội dung chính cùng phụ lục, kết thúc như bản scan (bản scan kết thúc giữa chừng trong phần phụ lục, với chữ OCR không đọc được). 174 đoạn đánh dấu trong bản dịch là do bản scan năm 1667 rất mờ.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Mục này (#46 trong danh sách) là ấn bản thứ tư (Oxford, 1671) của cùng một tác phẩm với quyển #44 (ấn bản thứ hai, 1667) — đã đối chiếu: nội dung hai ấn bản giống nhau về thực chất (chỉ khác nhau do OCR); bản dịch này được dùng chung cho cả hai mục.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện