Quo Warranto; Hay, Một Cuộc Thẩm Vấn Ôn Hòa

Matthew Poole · Quo warranto; or, a moderate enquiry, ... 1659

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Quo Warranto; Hay, Một Cuộc Thẩm Vấn Ôn Hòa
2. CHƯƠNG 1.
3. CHƯƠNG II & III.
4. CHƯƠNG V.
5. CHƯƠNG VI.
6. CHƯƠNG VII.
7. CHƯƠNG VIII.
8. CHƯƠNG IX.
9. CHƯƠNG XI.
10. CHƯƠNG XII.
11. CHƯƠNG XIII.
12. CHƯƠNG XV.

Quo Warranto; Hay, Một Cuộc Thẩm Vấn Ôn Hòa

QUO WARRANTO; HAY, MỘT CUỘC THẨM VẤN ÔN HÒA
Matthew Poole

QUO WARRANTO;
HAY MỘT CUỘC THẨM VẤN ÔN HÒA
VỀ TÍNH CÓ THẨM QUYỀN CỦA VIỆC GIẢNG
CỦA NHỮNG NGƯỜI CÓ ÂN TỨ VÀ CHƯA ĐƯỢC TẤN PHONG,
Đồng thời cũng bàn luận một số Câu Hỏi khác: tức là,
Về Mối Quan Hệ của Chức Mục Sư,
Về Sự Bầu Chọn,
Về Sự Tấn Phong,
LÀ MỘT SỰ BÊNH VỰC
cho cuốn Jus Divinum Ministerii (Quyền Thiêng Liêng của Chức Mục Sư) mới xuất bản gần đây,
trong phạm vi những điểm ấy, khỏi những lời phản bác của Ông Martin, Ông Sam. Pet[?], Ông Frederick Woodal[?], các mục sư tại Suffolk, trong cuốn sách mới đây của họ nhan đề —
NGƯỜI GIẢNG ĐƯỢC SAI ĐI.

[NEEDS REVIEW: trang nhan đề bị OCR méo rất nặng; tên ba mục sư phản bác chỉ đọc được đại ý — 'M*, F# i Martin, M*, Sam: Pet, M'. Frederick Waodal' — và dòng tên tác giả cùng chi tiết nhà in hoàn toàn không đọc được]

THƯ GỬI ĐỘC GIẢ

Đó là sự bất hạnh lớn của hầu hết loài người, rằng họ xét đoán sự việc theo vẻ bề ngoài chứ không theo lẽ thật. Những điều có vẻ ngoài hào nhoáng, dường như đề cao nhất sự cai trị của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, và các quyền tự do của dân sự Đức Chúa Trời, lại là những điều dễ lôi cuốn nhất đối với nhiều người thuộc hạng có lòng cảm nhận đúng đắn về những điều tốt lành ấy trong tâm linh mình. Và tôi cho rằng quan điểm này cũng thuộc loại ấy — quan điểm là chủ đề chính của luận văn này, và đang được các anh em chúng ta chủ trương, tức là: Những người có ân tứ có thể giảng công khai. Một quan điểm mà trong đó có sự chiều theo gấp đôi những quan niệm và tình cảm của loài người, nhờ đó nó được đón nhận trong vòng họ: hoặc vì nó tạo dịp để phô bày và chứng tỏ tài năng của một người trước người khác (một căn bệnh mà người tốt cũng mắc phải), hoặc vì nó đặt một người vào khả năng tôn vinh Đức Chúa Trời một cách nổi bật hơn (điều mà một tâm hồn đầy ân điển rất dễ khao khát); và nếu thêm vào những điều ấy, và tiếp theo những điều ấy, một điều thứ ba, tức là kinh nghiệm thấy có sự tôn vinh đem lại cho Đức Chúa Trời, và có điều lành làm ra trên người khác, thì điều ấy khiến nhiều người tốt không còn nghi ngờ gì nữa, và khiến họ an nghỉ trong một sự xác tín đầy tự tin.

Tôi sẽ không từ chối một công việc cần thiết chỉ vì những lời gièm pha có thể giáng xuống tôi vì cớ đó. [NEEDS REVIEW: đoạn văn dài tiếp theo bị OCR méo nặng, chỉ đọc được rời rạc — dường như tác giả nói về việc bênh vực lẽ thật của Đức Chúa Trời, về sự quan phòng, và nhận xét rằng hiếm có nguyên tắc nào lại dễ bị những người thiếu xét đoán lạm dụng hơn nguyên tắc này]

Những người ấy (cả các mục sư lẫn những người khác) lại càng bất hạnh hơn khi trở thành công cụ cho việc du nhập và truyền bá những điều sai lầm, hư không [NEEDS REVIEW: OCR méo] đang đầy dẫy trong cả nước. Quan điểm hào nhoáng về sự tự do này, theo như tôi thấy, phát sinh không phải chỉ từ sự lạm dụng nguyên tắc ấy (như các anh em chúng ta [NEEDS REVIEW: OCR méo]), mà từ chính gốc rễ của nó — như họ chủ trương rằng: một con người, với tư cách là con người, có bổn phận phải thực hành các ân tứ mình (điều họ [?]… trang 47), và rằng nếu người ấy đã nhận lãnh các ân tứ [?]… công khai, thì cũng phải dùng đến chúng (điều họ thậm chí [?]… trang 47), và rằng người ấy được tự xét đoán về các ân tứ mình… có thể giảng… dù không có sự kêu gọi nào thêm (trang… [NEEDS REVIEW: số trang bị méo]). [NEEDS REVIEW: cả đoạn văn này bị OCR méo nặng, chỉ giữ lại được đại ý]

[NEEDS REVIEW: một đoạn văn dài tiếp theo (về sự khôn ngoan của Đấng đứng đầu Hội Thánh, về việc điều chỉnh công việc trong những giới hạn công chính, và về lương tâm) bị OCR méo đến mức không đọc được]

Dẫu rằng các Hội Đồng vốn không nên và cũng không thường để ý đến những lời phản bác của các cá nhân; song, vì các anh em chúng ta đã hợp sức lại để bác bỏ một phần luận văn của chúng ta, và vì họ đã đưa ra [NEEDS REVIEW: OCR méo]… các luận cứ Kinh Thánh… tính đáng được trả lời của nó; vì vậy, người ta cho là phải có điều gì đó được làm ra để đáp lời. Và theo đó, Hội Đồng Tỉnh đã vui lòng gánh lấy việc ấy lên vai mình, và tôi… [NEEDS REVIEW: OCR méo nặng]… nhưng ý muốn của sự quan phòng… đã khiến tôi bất ngờ gặp phải một cơn đau buồn đóng trụ trong đầu, không chỉ làm tôi mất khả năng trong hiện tại, mà còn… [NEEDS REVIEW: đoạn dài bị méo, không đọc được]… khiến tôi bị ngăn trở không được can dự vào đó. Hơn nữa, nhiều người đều biết rằng… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… Những dịp khác không đáng kể, tôi không cần và cũng không tiện nhắc đến ở đây. Tôi chỉ nhắc bấy nhiêu ở đây để [bào chữa?] vì sao Lời Đáp này ra mắt không sớm hơn, và điều ấy có thể [?]… cho những khiếm khuyết thường gặp có thể nhận thấy trong nó, vì tôi đã… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… Tôi có nhiều nhân chứng. Vì vậy, xin độc giả hãy tha thứ, và… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… trong đó… song Đức Chúa Trời và lương tâm tôi là… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… Tôi hy vọng độc giả sẽ… rằng tôi đã xử lý vấn đề này với… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… như các anh em chúng ta đã bày tỏ, và như tôi nghĩ cần phải bày tỏ trong mọi sự khác biệt như thế này.

[NEEDS REVIEW: đoạn văn tiếp theo bị OCR méo nặng, đại ý dường như nói về việc phân biệt lẽ thật giữa những quyền lợi của con người, và danh dự của họ khi không muốn tỏ ra bị bác bỏ — nhiều câu chữ không đọc được] Tuy nhiên, bấy nhiêu cũng đủ cho tôi, rằng tôi đã làm chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời trong những thời kỳ suy đồi này, và hy vọng nó có thể… cho những người đã lạc lối, song cũng để củng cố và làm vững chắc những người khác đang dao động về điều này.

Có ba hạng độc giả mà tôi trông đợi sẽ gặp, chủ yếu là:

1. Những tâm hồn yếu đuối nhưng có ý tốt, là những người rất đáng thương trong chuyện này, vì không đủ khả năng tự mình nhìn thấy bằng mắt mình, và nhìn xuyên qua bức màn của những sự giả vờ thánh thiện và những mục đích phô trương, nên đành phó mặc cho [NEEDS REVIEW: OCR méo]… người khác, và bị cuốn đi đây đó. Những người này, tôi ước gì họ đã vâng theo lời khuyên của sứ đồ, và đừng bao giờ nhường chỗ cho những cuộc tranh luận gây nghi ngờ. Nhưng một khi đã đón nhận chúng, và đã bị chúng đánh đổ, nếu họ không hết sức chú ý, và không nhận được sự giúp đỡ phi thường, thì họ khó lòng phục hồi lại được.

2. Những kẻ kiêu ngạo, bướng bỉnh và tự phụ, mà [NEEDS REVIEW: OCR méo]… lòng họ đã dẫn họ vào những con đường lập dị, và sẽ bắt họ phải giữ vững lập trường. Châm ngôn của họ dường như là 'Cedo nulli' (Tôi không nhường ai) [NEEDS REVIEW: câu La-tinh và phần còn lại bị OCR méo nặng, không đọc được].

3. Có một hạng người thứ ba ngay thẳng, là những người, ý thức được sự yếu đuối của chính mình, không dám tin cậy mình quá mức có thể sai lầm, và luôn mở mắt để nhận ra sự thuyết phục thêm, mỗi khi nó được đưa ra, và giữ một tai mở cho phía đối lập; ngôn ngữ của họ là ngôn ngữ của Gióp: 'Điều tôi chẳng biết, xin Chúa chỉ dạy cho tôi; nếu tôi đã nghĩ sai, tôi sẽ không làm như vậy nữa' (Gióp 34:32). Chính vì những người như thế… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… tôi đã gánh lấy công việc này, và tôi hy vọng… công lao… trong Chúa.

Nhưng tôi sẽ không giữ chân độc giả lâu hơn ở ngoài hiên, mà sẽ đưa độc giả vào trong nhà, cầu xin Đức Chúa Trời của… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… lẽ thật…

Người thuộc về độc giả trong Chúa,
Ma-thi-ơ Pun [NEEDS REVIEW: chữ ký bị OCR méo thành 'Monkey Pore', theo ngữ cảnh là tên tác giả]

BÀN VỀ MỐI QUAN HỆ CỦA CHỨC MỤC SƯ.

Về cuốn sách của họ, tôi sẽ không nói gì, vì họ lan man vào những cuộc tranh luận không thích đáng về Hội Thánh phổ quát hữu hình, về chất liệu của một Hội Thánh, về giao ước Hội Thánh, vân vân. Và thật ra tôi cũng không cần phải nói gì về những điều ấy, vì chúng đã được bàn luận thấu đáo bởi biết bao tác giả uyên bác, như Hudson, Rutherford, Wood, Cawdrey, và nhiều người khác; và đặc biệt Tiến sĩ Collings đã trả lời bức thư mở đầu ấy; tôi xin giới thiệu độc giả đến đó. Vì vậy tôi chỉ giới hạn mình, theo như Lời Đáp cho cuốn sách ấy.
Trong đó tôi sẽ không xin đặc quyền gì hơn đặc quyền mà các anh em chúng ta đã tự lấy; và tôi sẽ dùng chính lời của họ, tr. 1: 'Dẫu tôi không định trả lời từng chi tiết, song tôi sẽ đưa ra những nhận xét về những điều đáng kể nhất, sao cho không cần phải nói đến những điều còn lại nữa. Điều này tôi long trọng hứa, rằng tôi sẽ không cố ý né tránh bất cứ điều gì hoặc là mạnh mẽ, hoặc là có vẻ hợp lý, hoặc là đáng kể, mà chỉ bỏ qua những đoạn mà, khi nền tảng đã bị lay chuyển, thì tự chúng sụp đổ. Và với lời hứa này, tôi hy vọng mình được miễn cho khỏi phải theo sát các anh em chúng ta…' (điều ấy thường gây ra những sự phản ánh cá nhân, và những cuộc lạc đề không đồng nhất). Và, dẫu rằng việc sắp xếp công việc này thành một trật tự tiện lợi hơn là điều dễ dàng, song, để độc giả có thể dễ dàng hơn mà đối chiếu cuốn sách của họ với Lời Đáp, tôi cho là nên giữ theo thứ tự của họ, và phân biệt theo các chương của họ.

Về bức thư mở đầu của các anh em chúng ta [NEEDS REVIEW: OCR méo, câu mở đầu chương bị mất chữ]…

CHƯƠNG 1.

Câu hỏi: Chức mục sư có nghĩa là gì? Và ở đây (bỏ qua những điều lạc đề) vì một mục sư là… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… họ suy ra rằng: người nào mà công việc hay sự kêu gọi là giảng, thì có thể được gọi là… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… một người anh em có ân tứ, mà công việc hay sự kêu gọi là giảng, có thể được gọi là mục sư (vì, ngay cả người chẳng bao giờ giảng, bất cứ… mục sư nào khác của Phúc Âm, cũng có thể được gọi là mục sư của… theo chính luận cứ của họ); nhưng vấn đề là: Một người anh em có ân tứ như thế có được giảng hay không? Danh xưng mục sư, theo nghĩa đầy đủ và phân biệt của nó, có được áp dụng cho người ấy hay không? Và về cả hai điều này, chúng ta giữ lập trường phủ định.

2. Câu hỏi thứ hai của họ cũng chẳng quan trọng hơn là bao, tức là: Chức vụ mục sư là một mối quan hệ với công việc của chức mục sư, hay với Hội Thánh? Và ở đây họ trách cứ Hội Đồng, vì đã nói rằng chức vụ mục sư được định nghĩa đúng hơn bởi mối quan hệ với công việc, hơn là với một dân sự riêng biệt. Ở đây tôi mong độc giả lưu ý rằng: Hội Đồng đã không nói: 'Chức vụ mục sư được định nghĩa đúng hơn bởi mối quan hệ với công việc, hơn là với Hội Thánh nói chung,' mà là hơn là với một Hội Thánh riêng biệt. Hội Đồng không có ý định phủ nhận chức mục sư là một mối quan hệ với Hội Thánh, và Hội Đồng cũng không có bổn phận phải câu nệ một cách chính xác về các khái niệm tương quan thể và thể tương quan; họ chẳng bao giờ gọi công việc của chức mục sư là thể tương quan, mà chỉ nhân tiện và nói thêm, họ khẳng định chức vụ mục sư được định nghĩa đúng hơn bởi mối quan hệ với công việc, hơn là với một Hội Thánh riêng biệt — điều mà các anh em chúng ta ở đây đã không bác bỏ được; họ chỉ cố chứng minh rằng chức vụ mục sư cốt ở mối quan hệ với Hội Thánh nói chung hơn là với công việc, thành ra mọi công lao của họ, về điểm riêng biệt ấy, đều có thể đã được miễn cho.

Thêm vào đó, chúng ta phải phân biệt giữa chức mục sư trong trừu tượng, và người mục sư trong cụ thể. Và dẫu rằng người mục sư trong cụ thể lấy Hội Thánh làm thể tương quan của mình, song việc chức mục sư trong trừu tượng có mối quan hệ với công việc, thì cũng chẳng vô lý hơn việc chức vụ của một vị vua có mối quan hệ với việc cai trị — điều mà, tôi nghĩ, không một người tỉnh táo nào phủ nhận; nhất là khi một điều như thế được đưa ra một cách nhân tiện bởi một người không để ý, cũng không bị buộc phải để ý đến sự chặt chẽ của ngôn từ; thì thật là phù phiếm nếu ai đó đem một loạt bốn luận cứ mà đập tan một cách diễn đạt như thế — điều mà các anh em chúng ta đã toan làm.

Thêm vào đó, cái lý lẽ mà [NEEDS REVIEW: OCR méo]… họ dựa vào, tức là: Relata sunt simul, & se mutuo ponere & tollere (những tương quan thể thì đồng hiện, cùng đặt ra và cùng loại trừ lẫn nhau), thì chỉ đúng với những mối quan hệ thuộc phạm trù, chứ không đúng với những mối quan hệ siêu việt, như mối quan hệ này; mà hữu thể của nó không hoàn toàn là tương đối, như các bậc thầy về siêu hình học cho chúng ta biết.

Và cùng một lời đáp ấy cũng có thể dùng cho luận cứ thứ hai (thật ra cũng chỉ là một), tức là: các mối quan hệ phải đồng hiện, nhưng chức vụ là phương tiện hướng đến công việc như mục đích, cho nên chức vụ ắt phải có trước, và vì vậy chúng không phải là những tương quan thể. Tôi đáp: 1. Như trên, quy tắc ấy không đúng với những mối quan hệ siêu việt; 2. Một hữu thể tiềm năng cũng đủ cho các mối quan hệ: sự hiểu biết của tôi về một đóa hồng sẽ nở vào mùa xuân thì có quan hệ với đóa hồng ấy ngay cả trong mùa đông; thế mà đóa hồng ấy trong mùa đông không hiện hữu một cách thực tế, mà chỉ hiện hữu một cách tiềm năng.

Hai luận cứ còn lại thì tầm thường, nên tôi sẽ không bàn rộng thêm về chúng, vì đây là một cuộc tranh luận thuộc lô-gíc chứ không phải thuộc thần học.

CHƯƠNG II & III.

Câu hỏi: Phải chăng các mục sư chỉ là mục sư đối với bầy chiên riêng của mình?

Trong việc xử lý câu hỏi này, tôi sẽ: 1. Trình bày câu hỏi một cách rõ ràng và trung thực. 2. Đưa ra một số luận cứ cho lập trường phủ định. 3. Xét xem các anh em chúng ta có gì để nói cho lập trường khẳng định.

Về tình trạng của câu hỏi này, chúng ta phải lưu ý đến một câu hỏi khác, mà từ đó nó phát sinh và hiện hữu, tức là: Ngoài các Hội Thánh hội chúng riêng biệt ra, có còn Hội Thánh hữu hình có tính chính trị nào khác được Kinh Thánh nhắc đến không? Trong suốt những thời gian sau này, điều này đã được mọi người trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời tiếp nhận một cách phổ quát, rằng: Ngoài sự hiệp nhất và tương giao mà nhờ đó các chi thể của một Hội Thánh riêng biệt nhóm lại trong một hội chúng vì Lời và các nghi thức thánh, còn có một sự hiệp nhất và tương giao khác, mà nhờ đó các Hội Thánh riêng biệt, qua các đại biểu của mình (vì đích thân họ thì không thể tất cả cùng đến), nhóm lại với nhau, liên kết, tham vấn và cùng quyết định, theo như họ xét là ích lợi nhất cho các Hội Thánh riêng biệt của mình.

Điều này đã hiện ra đầy đủ từ thông lệ liên tục của Hội Thánh trong mọi thời đại, ngay từ thời các sứ đồ, Công vụ 15, và cứ thế về sau: mỗi khi nhu cầu đòi hỏi và cơ hội cho phép, thì nhóm lại với nhau trong các công đồng, và cùng nhau cai quản mọi Hội Thánh của mình. Và tùy theo những cuộc nhóm họp ấy lớn hay nhỏ, chúng nhận một tên gọi khác nhau, được gọi là các Công đồng Chung, Công đồng Tỉnh, vân vân.

Và đây chính là sự phán đoán của mọi Hội Thánh Cải Chánh trên thế giới cho đến ngày nay (trừ một vài người trong vòng chúng ta; và các anh em yêu dấu của chúng ta ở Tân Anh Cát Lợi, cả hai đều được biết đến dưới tên những người theo hệ Hội chúng, gọi như vậy là từ nguyên tắc đầu tiên của họ: Kinh Thánh không công nhận Hội Thánh hữu hình nào ngoài một hội chúng). Từ đó, theo ý các anh em chúng ta, ắt phải suy ra rằng: Các mục sư chỉ là mục sư đối với các hội chúng riêng của mình.

Còn về phía bên kia, những người công nhận một Hội Thánh khác, ngoài Hội Thánh hội chúng, thì khẳng định rằng các mục sư có một mối quan hệ kép: một với bầy chiên riêng của mình, một với toàn thể Hội Thánh. Và bấy nhiêu là về nguồn gốc của câu hỏi.

Về ý của các anh em chúng ta, chúng ta chẳng cần đi đâu xa: họ khẳng định một cách quả quyết rằng các viên chức chỉ đứng trong mối quan hệ với một Hội Thánh riêng biệt mà thôi, và họ phủ nhận họ là viên chức đối với một Hội Thánh phổ quát, hay đối với bất cứ ai ngoài bầy chiên riêng của mình (tr. 5). Nhưng ở đây tôi không thể không lưu ý đến một sự khác biệt nặng nề trong vòng các anh em theo hệ Hội chúng của chúng ta — điều mà họ nên hòa giải với nhau trước khi quá hăng hái áp đặt những quan niệm của mình lên thế gian. Đó là điều này: Ông Shepheard và ông Allen, trong lời đáp cho chín câu hỏi, khẳng định rằng dẫu các mục sư chỉ là viên chức đối với bầy chiên riêng của mình, song họ có thể thi hành các hành vi thuộc chức vụ mình đối với người khác (tr. 133). Và ông Norton uyên bác… kết luận rằng một mục sư giảng cho một hội chúng khác thì giảng non tantum virtute donorum & charitatis; sed ex vi vocationis, &c. — tức là, không chỉ với tư cách một người anh em có ân tứ, mà với tư cách một viên chức. Và ai cũng biết rằng đó là sự phán đoán của những nhân vật danh tiếng nhất trong đường lối ấy tại Anh quốc chúng ta. Còn về phía bên kia, Mục sư Hooker đáng kính khẳng định rõ ràng rằng khi một mục sư giảng cho một hội chúng khác, ông giảng không phải với tư cách mục sư chăn bầy, mà với tư cách một người có ân tứ (Khảo Luận, Phần 2, tr. 32). Và các anh em chúng ta trong cuốn sách này đi theo ông, không cho phép các mục sư hoặc là viên chức, hoặc hành động như viên chức, đối với bất cứ ai ngoài hội chúng riêng của mình.

Để làm sáng tỏ hơn câu hỏi hiện tại, tôi sẽ đặt trước hai điều cần xét — thật ra chúng đánh thẳng vào gốc rễ của mọi lời phản bác của họ.

I. Có hai cách mà một mục sư có thể là mục sư đối với toàn thể Hội Thánh.

1. Actu secundo (trong hành động thứ hai): một cách thực tế, trực tiếp, tuyệt đối và độc lập, đến nỗi ông có thể, không cần thẩm quyền nào khác, đảm nhận việc dạy dỗ và cai quản toàn thể Hội Thánh, nếu điều ấy là khả thi. Điều này là đặc thù của các sứ đồ, và chắc chắn điều ấy đã đủ để phân biệt họ với các mục sư chăn bầy thông thường.

2. Một người có thể là viên chức đối với toàn thể Hội Thánh actu primo (trong hành động thứ nhất): một cách thường có, có khả năng, gián tiếp, có điều kiện và lệ thuộc, đến nỗi ông có một quyền (jus) hay năng quyền để dạy dỗ khắp mọi nơi (Hãy đi giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo), nhưng không được thi hành quyền hay năng quyền ấy ở khắp mọi nơi, mà phải có sự ưng thuận của Hội Thánh hay của những người cai quản — không phải như thể có khiếm khuyết nào trong thẩm quyền của ông, mà chỉ vì có một sự bất tiện và vô trật tự hiển nhiên trong một sự thi hành bừa bãi và không được phép như thế; vì vậy nó là bất hợp pháp, bởi nó nghịch với trật tự, và cản trở sự gây dựng. Và đây là trường hợp của các mục sư chăn bầy thông thường.

II. Tôi sẽ đặt trước một điều cần xét nữa, mà khi được nghiền ngẫm kỹ thì đủ để làm suy yếu mọi điều các anh em chúng ta nói về điểm này. Đó là điều này: một sự quan tâm chung đối với toàn thể Hội Thánh thì không mâu thuẫn với một sự quan tâm riêng đối với một Hội Thánh nào đó.

Giả sử một người có một bầy chiên rất đông, cần đến và chọn lấy hai mươi người chăn để coi sóc bầy chiên mình, và những người chăn ấy, vì mỗi người không thể nào coi sóc hết được, nên phân chia bầy chiên thành hai mươi phần, và mỗi người đảm nhận coi sóc phần mình; nhưng trong những việc thuộc mối quan tâm chung của cả bầy chiên, họ đều nhóm lại và cùng tham vấn với nhau, vân vân; còn trong những việc thuộc sự chăm sóc riêng, mỗi người coi sóc phần riêng của mình. Trong trường hợp này, mỗi người chăn có một mối quan hệ kép: một chung đối với toàn thể, một riêng đối với phần riêng của mình — phần mà ông đặc biệt chăm sóc, nuôi dưỡng, giữ gìn và canh giữ, vân vân. Và nếu có con chiên nào vốn không thuộc trách nhiệm của ông đi lạc, mà ông thấy và có thể giữ nó lại, thì ông bị buộc, bởi đức của chức vụ mình, phải làm điều ấy; và nếu vì sự sao nhãng của ông mà chúng hư mất, thì ông không chỉ phạm tội nghịch cùng đức yêu thương, mà còn nghịch cùng chức vụ mình. Đây chính là trường hợp của Hội Thánh, và chắc chắn đó cũng là trường hợp của các sứ đồ, là những người mà Đấng Christ đã giao phó sự chăm sóc bầy chiên Ngài một cách không giới hạn. Và vì mỗi người trong họ không thể nào coi sóc hết được, nên bầy chiên được chia thành từng phần, và mỗi sứ đồ đảm nhận một mối quan hệ đặc biệt với một phần nào đó, và có ranh giới riêng của mình (II Cô-rinh-tô 10). Và vì bầy chiên gia tăng quá nhanh, đến nỗi việc coi sóc hết thảy là một công việc quá nặng cho vai các sứ đồ, nên bầy chiên được chia thành nhiều phần hơn, và họ tấn phong thêm nhiều người chăn — những người này, dẫu được giao phó một cách đặc biệt trách nhiệm riêng của mình, song không được miễn khỏi sự chăm sóc toàn thể, mà trong những việc thuộc mối quan tâm chung thì nhóm lại với các sứ đồ trong thời các sứ đồ (Công vụ 15), và về sau thì nhóm lại với nhau.

Hay như ở Đức, nơi mỗi Tuyển Hầu và Vương Hầu của Đế quốc đều mang một mối quan hệ kép: ông có quan hệ đặc biệt hơn với lãnh thổ riêng của mình, đối với đó ông là một viên chức, hành động một cách thông thường và liên tục, vân vân; nhưng trên và ngoài điều ấy, ông còn có một mối quan hệ chung đối với toàn thể Đế quốc, và là viên chức đối với toàn thể — không phải một mình, mà cùng với những người khác, được giao phó một năng quyền chung để cai quản toàn thể, như trong việc bầu chọn Hoàng đế, hay những việc trọng đại khác của Đế quốc, tùy theo nhu cầu và dịp tiện của Đế quốc đòi hỏi. Hội Thánh cũng đúng như vậy: Hội Thánh là một thân thể trọn vẹn (như Đế quốc vậy), được cai quản bởi một hệ thống luật pháp, và được đúc khuôn dưới một chính quyền; mỗi mục sư đều có một mối quan hệ kép: một đặc biệt và trực tiếp với bầy chiên riêng của mình, là bầy mà ông phải chăn nuôi một cách liên tục; một chung đối với toàn thể Hội Thánh, là Hội Thánh mà ông phải chăn nuôi theo dịp tiện, xa chừng nào khả năng ông với tới, và theo như nhu cầu của các Hội Thánh đòi hỏi, và là Hội Thánh mà ông, cùng với những người khác, có năng quyền để cai quản… [NEEDS REVIEW: cuối câu bị OCR méo]…
Điều này sẽ được đặt ngoài vòng nghi ngờ khi xét kỹ hơn điều vừa mới được gợi ý về chính các sứ đồ — là những người cũng có mối quan hệ kép này: một với toàn thể, nhờ đó họ là những mục sư chăn bầy của toàn thể Hội Thánh; nhưng vì họ không thể nào mỗi người coi sóc hết mọi Hội Thánh, nên công việc được chia ra giữa họ, và họ đảm nhận một mối quan hệ đặc biệt với một nhóm riêng nào đó — như Phi-e-rơ với dân Do Thái, Phao-lô với dân ngoại, Gia-cơ với Giê-ru-sa-lem, vân vân. Sự phân chia này không phát xuất từ khiếm khuyết nào về thẩm quyền nơi các sứ đồ trong việc nuôi dưỡng toàn thể, mà từ tính bất khả thi của sự việc, xét theo sự bao la của công việc, và vì họ phải gánh vác mọi công việc của Hội Thánh sao cho phù hợp nhất với sự gây dựng.

Cũng vậy, chúng ta là những mục sư chăn bầy thông thường, sequimur… non passibus aequis (chúng tôi theo sau… nhưng không với bước chân ngang bằng); và… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… một mục sư của toàn thể Hội Thánh, và có một thẩm quyền mở rộng đến đó suo modo (theo cách riêng của nó); song vì mỗi người không thể nào coi sóc hết mọi Hội Thánh, và mọi sự đều phải được xử lý với sự quan tâm đặc biệt đến sự gây dựng của các Hội Thánh; nên các mục sư buộc phải chia công việc ra, cả về việc dạy dỗ lẫn việc cai quản; nhưng vẫn giữ lại một mối quan hệ với toàn thể, nhờ đó ông bị buộc phải dạy dỗ, và cùng với những người khác cai quản các Hội Thánh khác, xa chừng nào khả năng ông với tới, và nhu cầu của các Hội Thánh đòi hỏi.

Và nhân tiện, tôi không thể không lưu ý đến một sự khác biệt đáng chú ý giữa việc dạy dỗ và việc cai quản, về tính khả thi của sự việc, và về sự gây dựng của Hội Thánh (đó là quy tắc duy nhất trong mọi sự quản trị của Hội Thánh) — vì một mục sư, cùng với những người khác, có thể cai quản một phần lớn hơn nhiều so với phần ông có thể dạy dỗ. Đa-vít với tư cách vua có thể cai quản cả Y-sơ-ra-ên, nhưng Đa-vít với tư cách… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… không thể dùng lời nói mà dạy dỗ cả Y-sơ-ra-ên, ít nhất là không một cách thông thường và liên tục. Và các sứ đồ, dẫu mỗi người trong họ không thể nào thực tế dạy dỗ mọi Hội Thánh (họ vừa không thể làm, vừa đã không làm) — song mỗi sứ đồ, cùng với những người còn lại, có thể cai quản mọi Hội Thánh, và họ đã thực tế cai quản mọi Hội Thánh, ít nhất là mọi Hội Thánh được nhắc đến ở đó, trong công đồng nổi tiếng ấy, Công vụ 15 (trong đó, việc họ hành động với tư cách sứ đồ hay với tư cách trưởng lão thông thường, thì đối với câu hỏi hiện tại đều như nhau). Và điều này có thể dùng làm lời đáp cho luận cứ hào nhoáng được các nhà bất đồng uyên bác và đáng kính nhấn mạnh bấy lâu, lấy từ sự kết hợp giữa việc dạy dỗ và việc cai quản.

Những điều ấy đã được đặt trước, giờ tôi sẽ đến với các luận cứ… Tôi sẽ có một công việc kép: 1. Đưa ra một hai luận cứ để chứng minh rằng các mục sư là viên chức, và hành động như viên chức, đối với nhiều người hơn là hội chúng riêng của mình. 2. Trả lời các luận cứ của họ, và bênh vực những điều bất tiện mà Hội Đồng Tỉnh đã nêu ra để chống lại quan điểm ngược lại.

Về điều thứ nhất, tôi sẽ không bàn rộng ở đây, chỉ đưa ra ba luận cứ.

Luận cứ thứ nhất là thế này: Nếu các mục sư là viên chức, và hành động như viên chức đối với những người có thể trở lại được, thì họ là viên chức, và hành động như viên chức, đối với các Hội Thánh khác. Tiền đề lớn là mệnh đề duy nhất có thể bị chất vấn… 1. Trường hợp này đã rõ trong các sứ đồ. Các sứ đồ đã được lập làm viên chức trước khi… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… Vì, trong phạm vi họ đã thực tế nhận lãnh ủy nhiệm của mình, họ là những tương quan thể (relata), thì ắt phải có một thể tương quan (correlatum): thể tương quan thì chẳng có ai, ngoài những người sẽ được làm cho thành môn đồ; dân ngoại sẽ được trở lại… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… ắt phải được giảng cho, hoặc là mối quan hệ sứ đồ không có thể tương quan (nói như thế là vô lý một cách thô thiển), hoặc là dân ngoại và dân Do Thái, là những người chưa có quan hệ với họ, chính là thể tương quan của họ.

Chỉ có một điều duy nhất có thể nói được, đó là: vào lúc ấy đã có nhiều Cơ Đốc nhân đã trở lại, là những người đủ làm thể tương quan cho chức vụ sứ đồ. Tôi đáp: Nếu chúng ta giả sử rằng mọi Cơ Đốc nhân như thế đều đã qua đời, hay đã từ bỏ sự xưng nhận đức tin (điều ấy có thể đã xảy ra mà không gây hại gì cho tính liên tục của Hội Thánh, vì bản chất của Hội Thánh đã được bảo tồn trong các sứ đồ, nếu họ cứ tiếp tục trong đức tin; giả sử tất cả họ đều đã… sa ngã; thì các sứ đồ… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… vì vậy dân ngoại đã là thể tương quan của họ.

Và những người như thế thật ra đã được bày tỏ rõ ràng, Ma-thi-ơ 28:19-20, là đối tượng đầu tiên và trực tiếp của chức vụ và mối quan hệ sứ đồ: 'Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-tem cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi.' Từ đó sẽ suy ra rằng một mục sư có thể là mục sư, dẫu ông không có Hội Thánh riêng nào mà ông đứng trong mối quan hệ với nó — cũng như hoạn quan là một chi thể của Hội Thánh hữu hình, dẫu không có Hội Thánh riêng nào mà ông được nhận vào (Công vụ 8).

Lời đáp có vẻ hợp lý duy nhất mà tôi có thể nghĩ ra là thế này: Luận cứ ấy không thể áp dụng từ các sứ đồ sang các mục sư thông thường. Nhưng trong trường hợp này, tôi cho rằng nó áp dụng được. Vì: 1. Các sứ đồ cũng như các mục sư chăn bầy (theo như các anh em chúng ta nói)… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… chỉ giữ chức vụ đối với Hội Thánh; chương 3:18, họ nói về các mục sư rằng: họ được phép đi giảng cho những kẻ chẳng tin; và họ viện dẫn việc các sứ đồ giảng cho dân ngoại, tr. 11 & 16 — thế mà (họ nói) họ không phải là viên chức đối với những kẻ chẳng tin ấy. Nhờ đó đã rõ: không chỉ các mục sư thông thường, mà cả các sứ đồ nữa, cũng… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… là viên chức đối với dân ngoại; điều ấy càng hiện ra hơn bởi lý do họ thêm vào, vì sao các mục sư như thế không phải là viên chức đối với dân ngoại (lý do ấy chung cho các sứ đồ cũng như các mục sư khác), tức là: vì họ không thể, với tư cách viên chức, thi hành sự cai quản của Hội Thánh đối với họ — điều ấy cũng đúng ngay cả với các sứ đồ: 'Ta có việc gì mà đoán xét kẻ ở ngoài?' (I Cô-rinh-tô 5). Giờ đây, nếu các sứ đồ, là những người (theo các anh em chúng ta) chỉ là viên chức của Hội Thánh, mà còn hành động như viên chức đối với những người hoàn toàn ở ngoài Hội Thánh, và đối với dân ngoại, thì điều ấy càng đúng hơn với các mục sư chăn bầy thông thường: rằng, dẫu họ là viên chức một cách đặc biệt đối với bầy chiên riêng của mình, song họ vẫn là viên chức… [NEEDS REVIEW: cuối câu bị méo]…

2. Các sứ đồ và các mục sư chăn bầy được đặt song song trong trường hợp này: Ê-phê-sô 4:11-12 — 'Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ… và người khác làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ.' Từ đó đã rõ: đối tượng của chức vụ sứ đồ và chức vụ chăn bầy là một và giống nhau; cả hai đều bởi chức vụ mà có quan hệ với các thánh đồ — không chỉ những người đã thực tế được đem vào, mà cả những người sẽ được thâu nhóm. Và các chức vụ đã được lập, và các viên chức đã được ban cho, chính vì mục đích này: vì sự gây dựng thân thể Đấng Christ. Bởi thân thể Đấng Christ ấy, chúng ta phải, cùng với các nhà giải kinh sáng suốt, hiểu một cách tất yếu là toàn bộ sự thâu nhóm mọi chi thể của Đấng Christ trong mọi thời đại của Hội Thánh; tất cả những người ấy, theo cách nói của Kinh Thánh, đều góp phần làm nên thân thể Đấng Christ, đến nỗi nếu thiếu một người trong họ, Chúa Giê-xu Christ sẽ thiếu mất sự đầy đủ của Ngài (như chính Ngài vui lòng bày tỏ) — Ê-phê-sô 1:21.

Và tương ứng với điều ấy, chữ 'gây dựng' (edificatio) không được hiểu, như ở một số chỗ khác, chỉ là xây dựng những người đã được đem vào, mà còn là đem vào những người còn ở ngoài; vì đó thật ra là mục đích lớn mà chức mục sư được lập nên (Ma-thi-ơ 28:19-20). Và chính nghệ thuật xây dựng cũng hàm ý việc thâu nhóm các hòn đá lại cho công trình, và việc đặt nền móng, cũng như việc dựng lên tòa nhà; và bản chất của thân thể, như chúng ta vừa giải thích, đòi hỏi một cách tất yếu rằng sự gây dựng này phải được hiểu theo nghĩa mở rộng, cũng như theo nghĩa đào sâu. Tôi sẽ thu gọn tất cả điều này thành một tam đoạn luận ngắn: Thân thể Đấng Christ trong phạm vi rộng của nó là thể tương quan, hay đối tượng, của chức vụ chăn bầy; nhưng thân thể Đấng Christ bao gồm cả dân ngoại: vậy dân ngoại sẽ được trở lại là đối tượng và thể tương quan của chức vụ chăn bầy. Tiền đề lớn đã rõ từ phân đoạn Kinh Thánh và từ những điều đã nói; tiền đề nhỏ cũng rõ không kém: dân ngoại là một phần thân thể Đấng Christ — họ được gọi là chiên của Ngài: 'Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này' (Giăng 10:16). Dân ngoại sẽ được trở lại là những người mà Đấng Christ đã phó sự sống mình vì (nếu không họ đã chẳng bao giờ được trở lại) — thế mà Ngài chỉ phó sự sống mình vì thân thể Ngài (Ê-phê-sô 5). Vì vậy họ là các chi thể Ngài, và là một phần thân thể Ngài, và vì vậy họ là đối tượng và thể tương quan của chức vụ chăn bầy. Và như toàn thể Hội Thánh trong mọi thời đại (tức là, bao gồm những người chưa được kêu gọi, nhưng bởi sự tuyển chọn mà thuộc về Hội Thánh) là thể tương quan của các mục sư và chức vụ mục sư trong mọi thời đại, thì toàn thể Hội Thánh trong một thời đại (bao gồm những người bởi sự tiền định, dẫu chưa bởi sự kêu gọi thực tế và sự nhóm họp, mà thuộc về Hội Thánh) là thể tương quan của các mục sư và chức vụ mục sư trong thời đại ấy. Đến nỗi không chỉ một Hội Thánh riêng biệt là thể tương quan của một mục sư, mà cả những người chưa phải là chi thể của bất cứ Hội Thánh riêng biệt nào, thậm chí chưa thuộc về bất cứ Hội Thánh nào.
Luận cứ thứ hai có thể lấy từ II Cô-rinh-tô 5:20, nơi thế gian có thể hòa thuận lại được — gồm những người còn ở ngoài, chưa phải là chi thể của Hội Thánh — được đặt làm đối tượng chính và thể tương quan của chức vụ mục sư; và từ đó tôi sẽ luận như sau: Những người nào mà các mục sư hành động như sứ giả đối với họ, thì đối với những người ấy họ hành động như viên chức. Nhưng các mục sư giảng như sứ giả đối với dân ngoại có thể trở lại được và sẽ được trở lại. Vậy… Tiền đề đã rõ từ chính các thuật ngữ: làm sứ giả chẳng là gì khác ngoài làm viên chức; và nó có thể nhận thêm ánh sáng và sức mạnh từ sự xét này: các mục sư không phải là sứ giả a pari ad parem (từ một vua đến một vua khác như bậc ngang nhau), mà là a superiore ad inferiorem (từ một đấng siêu việt về thẩm quyền trên hết mọi người); từ một vương tử đến các thần dân của mình, là những người mà Ngài đang kêu gọi vào; từ một Đấng có thể và đang đòi hỏi mọi dân ngoại, và mọi người khác, phải đến và vâng phục các sứ giả Ngài… [NEEDS REVIEW: OCR méo]…

Về giả định — rằng các mục sư không giảng cho dân ngoại, hay không giảng như sứ giả (mọi nghi ngờ đều nằm ở đó) — tôi tiến hành chứng minh. 1. Kinh Thánh không đặt ra sự khác biệt nào giữa việc một mục sư giảng cho Hội Thánh riêng mình và giảng cho người khác; ở đâu không có sự khác biệt, ở đó chớ phân biệt (ubi non est differentia, non est distinguendum). Nhưng Kinh Thánh không đặt ra sự khác biệt nào, vân vân. Bất cứ nơi nào một mục sư giảng, ông đều phải giảng với mọi thẩm quyền; những người lạ cũng bị buộc phải vâng phục ông như chính Hội Thánh riêng ông; ông có bấy nhiêu thẩm quyền… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… 2. Ngay cả dân ngoại cũng bị buộc phải nghe các mục sư giảng cho mình, và điều ấy không chỉ ex… [NEEDS REVIEW: OCR méo — có lẽ 'ex materia', bởi cớ chất liệu]… vì cớ vấn đề họ bàn đến, mà còn ratione… [NEEDS REVIEW: OCR méo — có lẽ 'ratione officii', bởi cớ chức vụ]… bởi đức của chức vụ họ: 'Ai nghe các ngươi, ấy là nghe ta; ai bỏ các ngươi, ấy là bỏ ta; còn ai bỏ ta, ấy là bỏ Đấng đã sai ta' (Lu-ca 10:16). Và như dân Do Thái và dân ngoại bị buộc phải nghe Đấng Christ, không chỉ vì cớ sứ điệp Ngài đem đến, mà còn vì cớ chức vụ Ngài, với tư cách Ngài là Đấng Trung Bảo và là Tiên Tri lớn trong Hội Thánh (Phục truyền 18:15, 19: 'Từ giữa anh em, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ lập lên một đấng tiên tri như ta; các ngươi khá nghe theo đấng ấy!… Ai không nghe những lời ta nhân danh ta phán dạy, ta sẽ bắt tội người ấy') — thì các mục sư cũng vậy, là những người hành động thay cho Đấng Christ; họ phải được nghe, ngay cả bởi dân ngoại, vì cớ chức vụ họ, cũng như vì cớ đạo lý họ. Và những người Do Thái hay dân ngoại nào đã không vâng phục đạo lý của… [NEEDS REVIEW: OCR méo — có lẽ 'các sứ đồ']… thì không chỉ bị buộc tội đã khước từ lẽ thật, mà còn bị buộc tội đã khinh dể thân vị và chức vụ của các sứ đồ; điều ấy đã không thể có, nếu các sứ đồ đã không giảng như viên chức đối với những người ấy. Và chắc chắn người ta phải cho là đạo lý lạ lùng, khi nói rằng một mục sư, thậm chí một sứ đồ, giảng cho dân ngoại, mà lại giảng không có thẩm quyền hơn một người đàn bà hay một đứa trẻ nào đó đang nhân dịp nói chuyện với những người ấy về các việc của Đức Chúa Trời. Các sứ đồ có thể đòi hỏi sự cấp dưỡng từ những dân ngoại mà họ đã giảng cho (Ma-thi-ơ 10; Lu-ca 10: 'người làm công đáng được tiền công mình') — điều mà đàn bà và trẻ con không thể làm; điều ấy chứng tỏ các sứ đồ đã… [NEEDS REVIEW: OCR méo — có lẽ 'hành động']… không phải như những người thường, mà như viên chức đối với họ. Các sứ đồ giảng cho những người ấy thì có năng quyền, một cách có thẩm quyền, để công bố sự tha thứ, hay để tuyên cáo cơn thạnh nộ trên họ khi họ tin hay không vâng phục (đó là hai hành vi của các chìa khóa); và điều ấy cũng đòi hỏi một mối quan hệ viên chức đối với họ.

Nếu có người phản bác rằng điều này có thể đúng với các sứ đồ — rằng họ là sứ giả, và đã giảng như sứ giả… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… nhưng các mục sư thông thường không phải là sứ giả… [NEEDS REVIEW: đoạn dài bị OCR méo nặng, dường như là lời phản bác cho rằng từ thời các sứ đồ đến nay thế gian không còn sứ giả nào]… thì… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… ắt phải suy ra rằng họ là sứ giả đối với những người ấy. Và sứ đồ Phao-lô ở chỗ này gán cả danh xưng lẫn công việc của sứ giả cho các mục sư thông thường, nói ở số nhiều: 'Vậy, chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ…' (II Cô-rinh-tô 5:20: 'Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa lại với Đức Chúa Trời'). Và ông gán danh xưng ấy cho chính mình, trên một nền tảng chung giữa ông với các mục sư thông thường, tức là: vì ông đã nài xin họ, như thay cho Đấng Christ, hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời! Và như chúng ta suy ra một cách đúng đắn sự bảo đảm về sự cứu rỗi của các tín hữu thông thường từ sự bảo đảm của các sứ đồ — vì ông đặt sự bảo đảm của mình không phải trên một sự mặc khải đặc biệt nào, mà trên một nền tảng chung cho mọi Cơ Đốc nhân — thì chúng ta, là những mục sư thông thường, cũng có thể nhận lấy cho mình danh xưng và chức vụ sứ giả, vì ông đã nhận lấy nó trên những nền tảng chung cho mọi mục sư, chứ không phải những nền tảng đặc biệt của các sứ đồ.

Và bấy nhiêu có thể đủ để củng cố luận cứ thứ hai này; nhưng còn một chướng ngại phải dời đi. Ông… [NEEDS REVIEW: OCR méo — tên người phản bác bị mất]… và ông Shepheard, trong lời đáp cho chín câu hỏi, đã phản bác một cách có vẻ hợp lý rằng: Các mục sư, dẫu là viên chức đối với bầy chiên riêng mình, song có thể… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… thi hành chức vụ đối với người khác, như một quản gia của một nhà hành động như viên chức trong việc tiếp đãi khách lạ, vân vân. Và như vậy các mục sư có thể giảng như viên chức cho người khác, mà vẫn chỉ là viên chức đối với hội chúng riêng mình. Tôi đáp: 1. Điều này không dính dáng đến các anh em chúng ta ở đây; vì họ quả quyết rằng các mục sư đối với người khác thì chỉ giảng như những người có ân tứ, chứ không như viên chức (tr. 13). 2. Đây chỉ là một… [NEEDS REVIEW: OCR méo]… Theo như tôi hiểu: một quản gia của một nhà, thật vậy, ông hành động như quản gia trong việc tiếp đãi khách lạ, nhưng bằng cách nào? Ông hành động như quản gia của nhà ấy; chứ không như viên chức đối với những người ông tiếp đãi. Nhưng một mục sư giảng như một viên chức có thẩm quyền, không chỉ trong mối quan hệ với Hội Thánh riêng mình, mà với bất cứ người nào khác nhân dịp nghe ông, như đã được chứng minh. Và 3. Dẫu ví sánh ấy được đặt cho đúng, thì trong trường hợp đang bàn vẫn còn một điểm bất đồng nữa: vì một quản gia của một nhà chỉ là quản gia đối với gia đình riêng ấy, nhưng các mục sư là quản gia đối với toàn thể Hội Thánh — tất cả đều được gọi là một gia đình, một nhà: 'hầu cho… con biết phải làm thế nào trong nhà Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống' (I Ti-mô-thê 3:15); 'Vậy, đương lúc có dịp tiện, chúng ta hãy làm điều thiện cho mọi người, nhứt là cho anh em chúng ta trong đức tin' — 'nhà của đức tin' (Ga-la-ti 6:10); 'anh em… là người nhà của Đức Chúa Trời' (Ê-phê-sô 2:19). Và lý do vì sao quản gia của một nhà không phải là viên chức đối với khách lạ, là vì chủ lập ông làm quản gia thì không có thẩm quyền lập ông làm quản gia trên khách lạ, cũng không xa hơn nhà hay địa hạt của ông với tới. Nhưng Đấng Christ, là Đấng lập các mục sư làm quản gia, thì có thẩm quyền lập họ như vậy trên toàn thể Hội Thánh, thậm chí trên dân ngoại — và thật ra Ngài đã làm như vậy, như các luận cứ trước đã chứng minh. Và Ngài đòi hỏi thế gian phải công nhận các mục sư Ngài là sứ giả, và sẽ phạt nặng sự khước từ và khinh dể họ.
Luận cứ thứ ba và cuối cùng sẽ là thế này: Nếu sự trở lại của dân ngoại, vân vân, là nền tảng chính và mục đích chính vì đó chức vụ mục sư được lập nên, và là công việc chính của chức mục sư, thì chức vụ mục sư có quan hệ với dân ngoại. Nhưng sự trở lại của dân ngoại là mục đích chính vì đó chức vụ mục sư được lập nên, [và là công việc chính của chức mục sư]: vậy chức vụ mục sư có quan hệ với dân ngoại. Về tiền đề lớn, nó đã rõ từ chính các thuật ngữ: mọi mục sư đều không thể chối cãi là có quan hệ với những người mà công việc ông nằm trong vòng họ. Và như đã rõ trong Chúa Giê-xu Christ, Giám Mục lớn của chúng ta, rằng Hội Thánh hay bầy chiên Ngài là các thể tương quan của Ngài, vì mục đích và công việc Ngài là sự cứu rỗi họ; thì trong các mục sư cũng ắt phải như vậy: mối quan hệ họ phải hướng về những người mà công việc lớn của họ nằm trong vòng. Về tiền đề nhỏ, không ai đã đọc Kinh Thánh mà còn nghi ngờ được, nhất là những chỗ đã dẫn trước, Ma-thi-ơ 28 và Ê-phê-sô 4.

Nếu có người nói: Sự trở lại thật ra là công việc lớn của các sứ đồ, nhưng không phải của các mục sư thông thường; những người sau chỉ xây dựng điều mà các sứ đồ đã đem vào — thì tôi đáp: 1. Cả hai chỗ ấy đều rõ ràng liên quan đến các mục sư thông thường cũng như các sứ đồ: vì trong Ê-phê-sô 4, họ được nêu tên ngang nhau; còn về Ma-thi-ơ 28, thì đã rõ, vì những mục sư được nói đến ở đó, và được biệt riêng ra cho công việc trở lại của dân ngoại ấy, thì được Đức Chúa Trời bảo đảm rằng họ sẽ còn đến tận thế — điều ấy không đúng với các sứ đồ trong chính thân vị họ, trừ khi cộng thêm vào họ những người kế vị họ, là các mục sư thông thường. Và I Cô-rinh-tô 3:5: 'Phao-lô là ai, và A-bô-lô là ai?… Ấy là kẻ tôi tớ, mà bởi kẻ đó anh em đã tin cậy.' Và phân đoạn ấy sẽ còn đúng đến tận thế: 'đức tin đến bởi sự người ta nghe' (Rô-ma 10:17) — về các mục sư thông thường cũng như về các sứ đồ. 2. Nếu sự trở lại là một công việc chung và cần thiết trong những ngày này cũng như trong những ngày các sứ đồ, thì các mục sư ngày nay cũng được chỉ định cho công việc ấy như xưa: vì khi nguyên nhân và lý do còn, thì hiệu quả cũng ắt phải còn. Nhưng sự trở lại là một công việc chung và cần thiết ngày nay cũng như ngày ấy: vì dẫu loài người ngày nay không phải là dân ngoại như xưa, song nhiều người chỉ là những kẻ xưng nhận và là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, bởi cớ tư cách chi thể Hội Thánh của mình, nên vẫn cần một công việc trở lại. 3. Hoặc các mục sư thông thường của Hội Thánh đã được chỉ định cho sự trở lại, hoặc Đấng Christ đã không chỉ định viên chức nào để coi sóc công việc lớn nhất và chính yếu nhất, là sự trở lại của kẻ có tội. Nhưng điều này là vô lý tột độ: Đấng Christ lại ít chăm sóc nhất nơi cần nhiều nhất. Vì vậy các mục sư thông thường đã được lập nên cho sự trở lại.

Và như vậy tôi đã xong việc thứ nhất, là chứng minh rằng các mục sư là viên chức, và hành động như viên chức, đối với người khác ngoài hội chúng riêng mình.

Việc thứ hai đã đề ra là: Trả lời các luận cứ của họ, và bênh vực các luận cứ mà Hội Đồng Tỉnh đã đưa ra để chống lại quan điểm ngược lại — rằng các mục sư chỉ là viên chức đối với hội chúng riêng mình. Và để có phương pháp tốt hơn, tôi sẽ trước hết, hết sức vắn tắt, nêu các luận cứ của Hội Đồng, rồi đến các lời đáp của các anh em chúng ta, rồi thêm lời phản đáp. Và tôi chọn làm điều này ở đây, dẫu những điều này được họ bàn dưới một đầu mục khác (tr. 227, vân vân), vì chúng thật ra thuộc về câu hỏi này. Nhưng tôi sẽ lướt qua chúng vắn tắt hơn, vì đây chỉ là một câu hỏi phụ, và các anh em chúng ta kém chính xác trong điểm này hơn trong điểm kia.

1. Quan điểm này là điều chưa từng nghe trong Hội Thánh của Đấng Christ, trước những năm gần đây. — Hội Đồng Tỉnh.

Đáp: Chỉ cần nó được nghe trong Kinh Thánh là đủ.

Phản đáp: Nhưng các ông biết điều ấy bị phủ nhận; và về sự phán đoán của các Hội Thánh, dẫu nó không được đưa lên ngôi của Đức Chúa Trời, song cũng không dễ gì khinh dể, ở nơi có sự đồng thuận phổ quát của mọi Hội Thánh (như trong trường hợp này) — điều khó mà chỉ ra được trong bất cứ sự sai lầm nào: Nemo praescribit contra Ecclesiam (Không ai được viện cớ chống lại Hội Thánh).

2. Quan điểm này nghịch với thông lệ của chính các anh em chúng ta, là những người cho rằng việc cử hành nghi thức thánh là một hành vi thuộc chức mục sư, mà lại ban nó cho các chi thể của những hội chúng khác. — Hội Đồng Tỉnh.

Về điều này, các anh em chúng ta đưa ra một lời đáp kép.

1. Lời đáp chính, nơi họ đặt nhiều sức nặng nhất, và vì vậy tôi nêu trước, là thế này: trong các hành vi thuộc chức mục sư, có những việc chung cho loài người với tư cách là người — như Lời và sự cầu nguyện; có những việc chung cho họ với tư cách là chi thể Hội Thánh, hay với tư cách là những người đã kết ước với một Hội Thánh riêng biệt nào đó — không xét đây hay Hội Thánh khác — như các nghi thức thánh; lại có những việc đặc biệt và riêng của một Hội Thánh riêng biệt, vân vân — như sự khai trừ, sự bầu chọn, vân vân. Thành ra một người có thể nhận lãnh nghi thức thánh với tư cách là người đã kết ước với một Hội Thánh bất kỳ. Và như một người cha dạy dỗ con cái và tôi tớ mình, thì dạy họ với tư cách là cha và chủ; nhưng nếu khách lạ bước vào và dự phần vào sự dạy dỗ, thì ông không dạy họ bởi đức của mối quan hệ nào như thế; thì cũng vậy, nếu một mục sư chăn bầy giảng và ban nghi thức thánh theo dịp tiện, ông không hành động như mục sư chăn bầy và viên chức đối với họ. Đó là sức mạnh của những điều các anh em chúng ta nói (tr. 278, 279, 280).

Phản đáp 1. Nếu các anh em chúng ta không nhận ra mình đã đi quá trớn thế nào, thì tôi tin bất cứ độc giả sáng suốt nào cũng sẽ nhanh chóng nhận ra họ đã sa khỏi chính nguyên tắc của mình ra sao. Thật ra lời đáp ấy còn có thể chấp nhận được, nếu việc giảng và việc ban nghi thức thánh là cùng một bản chất và phẩm chất, và tiến hành pari passu (song song ngang nhau); nhưng vì các anh em theo hệ Hội chúng nhìn chung đều công nhận rằng: việc giảng không phải luôn luôn là một hành vi thuộc chức vụ, và đó là một hành vi mà những người có ân tứ có thể làm; còn việc cử hành nghi thức thánh thì luôn luôn là một hành vi thuộc chức vụ, và không ai ngoài người đang giữ chức vụ có thể làm — thì việc trộn lẫn hai điều ấy với nhau, và coi chúng như nhau, ngay trong trường hợp mà họ thừa nhận sự khác biệt, là điều hết sức khập khiễng.

2. Đối với nghi thức thánh, có hai điều được đòi hỏi, cần phải phân biệt một cách cẩn thận: 1. Một quyền nơi người nhận để nhận lãnh — và điều ấy thật ra chúng ta có trong trường hợp giả định, theo chính nguyên tắc của các anh em chúng ta; 2. Một năng quyền nơi người ban để cử hành — và điều này không ai có ngoài một viên chức…

[NEEDS REVIEW: chunk_01 kết thúc giữa câu — phần còn lại của câu và của chương nằm ở chunk tiếp theo]

và không ai có thể làm điều ấy ngoài với tư cách là một viên chức; và vì vậy không ai có thể ban nó cho bất kỳ ai, ngoại trừ cho những người mà ông là viên chức của họ, và là với tư cách một viên chức như vậy; và do đó họ không thể ban nó cho bất kỳ chi thể nào của các hội chúng khác.

Và ông Hooker sắc sảo là người nhận thức điều này rõ đến nỗi ông thừa nhận nó bằng chính lời lẽ ấy, dùng những lời này: "Về việc một số người của một hội chúng dự phần nghi thức thánh tại một hội chúng khác, đó là một đường lối mà tôi vẫn luôn nghi ngờ, và chống lại nó tôi đã đưa ra nhiều luận cứ, tuyên bố đường lối này là không có thẩm quyền, vì lý do này (trong số những lý do khác) — bởi vì việc cử hành nghi thức thánh là một hành vi thuộc chức mục sư," và không thể được làm ngoài bởi một mục sư chăn bầy hay một giáo sư, "và ông ta lấy thẩm quyền gì để làm điều ấy, và họ lấy thẩm quyền gì để nhận lãnh nó từ tay ông ta, người mà đối với họ ông không phải là mục sư chăn bầy," như lời ông được trích dẫn bởi Cawdrey, cuốn Inconsistency of the Independent Way, tr. 203. Tôi cũng không thấy bất cứ ai kiên trì các nguyên tắc của hệ Hội chúng có thể tránh né điều này một cách chính trực như thế nào; và tôi cho rằng một nghịch lý kỳ lạ như thế này, được khẳng định bởi một nhân vật đáng kể như thế, và chảy ra từ những nguyên tắc như thế, có thể khiến chúng bị mọi thẩm phán vô tư nghi ngờ một cách chính đáng.

Còn về việc các anh em chúng ta ở đây ngụ ý điều ngược lại, và nói về "các mục sư chăn bầy ban nghi thức thánh cho người lạ không phải với tư cách mục sư chăn bầy," thì 1. Xin mọi người lưu ý rằng trong điều này họ đã lìa bỏ chính nguyên tắc của mình, và vì thiếu suy nghĩ mà lao mình vào vực thẳm của phái Tái Báp-tem — điều mà tôi không nghi ngờ rằng, trong lần tới, hoặc sự khôn ngoan hoặc sự ngay thẳng của họ sẽ buộc họ phải rút lại: 2. Hội Đồng Tỉnh không bị buộc phải lưu ý đến những ý kiến lệch lạc của từng người theo hệ Hội chúng riêng lẻ, mà là những ý kiến được đa số trong họ thừa nhận, và bởi những người dường như là những Trụ cột trong vòng họ; và tôi chắc chắn, những người như thế sẽ bác bỏ quan niệm cho rằng một người ban nghi thức thánh với tư cách một anh em có ân tứ. Họ biết quy tắc: Quod competit rei qua tali competit omni tali (điều gì thuộc về một sự vật với tư cách như thế thì thuộc về mọi sự vật như thế); nếu một mục sư chăn bầy ban nghi thức thánh cho người lạ không phải với tư cách mục sư chăn bầy hay viên chức, mà với tư cách một anh em có ân tứ (vì đó là vế kia của sự phân biệt) — thì mọi anh em có ân tứ đều có thể cử hành nghi thức thánh, điều mà tôi cho rằng các anh em chúng ta sẽ run sợ mà thừa nhận; và vì vậy họ phải thu hồi lại những lời lẽ quá lỏng lẻo của mình.

2. Nhưng nhân tiện (họ nói) đây là một luận cứ chống lại thực hành của chúng tôi, chứ không phải chống lại lời khẳng định." "Như thế nào?"

Đáp. Phải, nó có thể cho một lý do chính đáng để nghi ngờ lẽ thật của lời khẳng định ấy, vì nó tất yếu kéo theo một kết luận kỳ lạ như thế này: rằng không ai được nhận lãnh nghi thức thánh ở bất cứ đâu ngoài hội chúng riêng của mình — điều này phần lớn là cắt đứt gân cốt của sự tương giao Cơ Đốc và Hội Thánh; và thế nhưng, theo như tôi hay ông Hooker thấy, hoặc kết luận này phải được chấp nhận, hoặc nguyên tắc ấy phải bị bác bỏ.

Tôi chuyển sang các Lý do. Có (theo như Hội Đồng nói) bảy điều bất tiện hệ quả theo lời khẳng định này: Rằng một mục sư không thể thi hành bất cứ hành vi thuộc chức mục sư chăn bầy nào ngoài hội chúng riêng của mình: Tôi sẽ rút gọn chúng thành hai ba điều.

1. Vậy thì một mục sư đồng thời giảng cho các chi thể riêng của mình với tư cách một mục sư, và cho những người khác chỉ với tư cách một người có ân tứ mà thôi.

2. Vậy thì một mục sư chỉ báp-tem người ta vào hội chúng riêng của mình, chứ không vào Hội Thánh phổ quát, nghịch với I Cô-rinh-tô 12:13. Và như vậy một mục sư không thể báp-tem cho ai ngoài những người là chi thể của hội chúng riêng của mình, và như vậy thì không còn cách nào để báp-tem cho người ngoại [NEEDS REVIEW: vài chữ bị OCR méo hoàn toàn, không đọc được] cũng như cho con cái của những cha mẹ không thể là chi thể của bất cứ hội chúng nào. Và ở đây các anh em chúng ta đưa vào luận cứ ấy đã được Hội Đồng Tỉnh nhắc đến: Rằng một mục sư theo chức vụ tiếp nhận người ta vào và loại trừ người ta ra khỏi Hội Thánh phổ quát, và vì vậy là một mục sư của Hội Thánh phổ quát, chứ không chỉ của hội chúng riêng của mình, tr. 281, 282.

Bây giờ chúng ta hãy nghe các anh em chúng ta có gì để đáp lại.

1. Họ nói: Chúng tôi không thấy có điều vô lý nào trong việc nói rằng một mục sư giảng cho một số người với tư cách một viên chức, và đồng thời cho những người khác chỉ với tư cách một người anh em có ân tứ [NEEDS REVIEW: đoạn lời đáp bị OCR méo nặng ở giữa câu, chỉ đọc được các mảnh: "We see no absurdity in saying that a Mini- ... preacheth to some as an Officer, and at the same time ..."].

Phản đáp 1. Đây là một ý tưởng viển vông mà không có một bóng dáng nào trong Kinh Thánh: Không những nó chỉ là một ý tưởng viển vông, mà còn là một sự mâu thuẫn, không chỉ là không có, mà còn là nghịch lại chứng cớ của Kinh Thánh. Các mục sư, ở bất cứ đâu, hay đối với bất cứ ai mà họ làm công việc của các sứ giả, bất cứ ai mà họ nài xin hãy hòa thuận lại; đối với những người ấy họ hành động như các sứ giả: Và bất cứ tội lỗi nào của ai mà họ tha thứ theo lẽ đạo (đó là một hành vi thuộc chức vụ) thì được tha thứ, và bất cứ tội lỗi nào của ai mà họ giữ lại trong khi giảng thì bị giữ lại, bất kể người nghe của họ là người lạ hay là người của hội chúng riêng mình. Và điều này họ làm bởi đức của chức vụ mình. Chắc chắn thật là gay gắt khi nói rằng mọi người lạ nào nghe một mục sư thì không bị buộc phải nghe và vâng lời ông hơn là nghe hay vâng lời bất cứ người đàn bà nào bàn luận riêng tư về những điều ấy; và rằng một người lạ khước từ sứ điệp của ông thì không hề phạm tội khinh dể chức vụ của ông (sẽ là một điều may mắn nếu đó sẽ là một lời bào chữa đủ tại ngày sau rốt). Thật vậy, theo quy tắc này thì chính các sứ đồ (như chúng ta đã thấy rộng rãi hơn) khi giảng cho người ngoại, bị biến thành hạng người có ân tứ; và nếu điều ấy là thật, thì việc môn đồ hóa các dân tộc và thâu góp các thánh đồ chẳng phải là một hành vi thuộc chức vụ của họ: Và mọi người ngoại nào ngày nay được các mục sư cải hóa, thì không phải được cải hóa bởi đức của chức vụ mục sư, [NEEDS REVIEW: câu bị OCR méo nặng, đại ý có lẽ: "cũng không phải ông được chỉ định để thâu góp các thánh đồ, mà chỉ để gây dựng những người đã được đem vào"] — nghịch với Ma-thi-ơ 28, Ê-phê-sô 4, như đã được luận chứng.

2. Họ phản đối lập trường ấy: Rằng một người được làm chi thể của Hội Thánh bởi báp-tem, tr. 284; trong khi thật ra đó không phải là lời khẳng định của chúng ta, và vì thế mọi công lao của họ và của ông Hooker đều uổng phí. Họ không thể không biết rằng chúng ta công nhận trẻ thơ có tư cách chi thể Hội Thánh làm nền tảng cho báp-tem của chúng, và cũng vậy một người ngoại được cải hóa và xưng nhận đức tin, là một chi thể Hội Thánh ở trạng thái khởi đầu trước khi chịu báp-tem; điều duy nhất chúng ta nói là: Cách thức long trọng, công khai và hữu hình để tiếp nhận các chi thể vào Hội Thánh, là bởi báp-tem; và điều này không thể dễ dàng bị phủ nhận bởi bất cứ ai nhìn vào hoặc Hội Thánh Do Thái hoặc Hội Thánh Cơ Đốc: Vì như từ khi Tân Ước bắt đầu, nó vẫn luôn là cửa vào, thì đối với những người ngoại bang trở lại đạo trong Cựu Ước cũng vậy, họ vẫn thường được tiếp nhận vào Hội Thánh Do Thái bởi báp-tem, như nhiều học giả uyên bác đã chứng minh (ghi chú bên lề: Hammond; Selden). Hoặc, nếu các anh em chúng ta nghi ngờ điều ấy, thì ít nhất, phép cắt bì (mà báp-tem của chúng ta tương ứng) đã là cửa vào Hội Thánh Do Thái. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.

3. Họ phủ nhận rằng một mục sư loại trừ người ta ra khỏi Hội Thánh phổ quát. "Không phải mục sư, mà là chính người từ bỏ lời xưng nhận của mình tự loại trừ mình ra khỏi nó; người ấy có thể bị [NEEDS REVIEW: cụm "He may, be jetted with, and not by Excommunication" bị OCR méo, không đọc chắc], chứ không phải bởi sự khai trừ — Và việc một người bị loại trừ khỏi một Hội Thánh riêng, làm sao có thể khiến người ấy không còn là chi thể của Hội Thánh phổ quát; nếu việc bị loại khỏi chức vụ trong một Hội Thánh riêng, không khiến một người không còn là viên chức đối với Hội Thánh hữu hình phổ quát, tr. 285."

Phản đáp 1. Ở đây hai điều bị đặt đối lập nhau trong khi chúng có thể kết hợp lại, vì cả người ấy tự loại trừ mình, và mục sư cũng loại trừ người ấy: Người ấy tự loại trừ mình một cách đáng tội, mục sư loại trừ người ấy một cách hữu hiệu và theo luật.

2. Hoặc là một mục sư khi loại trừ một người một cách chính đáng ra khỏi Hội Thánh riêng của mình, thì loại trừ người ấy ra khỏi mọi Hội Thánh khác (và điều ấy không thể có ngoài bởi đức của một Hội Thánh phổ quát, v.v.), hoặc là người ấy không bị loại trừ theo luật ra khỏi các Hội Thánh khác; và như vậy người ấy vẫn ở trong khả năng được tiếp nhận vào các Hội Thánh khác (điều này sẽ đem vào sự hỗn loạn khủng khiếp nào cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và nó nghịch với sự khôn ngoan của Ngài, Đấng mà mọi kho tàng khôn ngoan và tri thức đều giấu kín trong Ngài, biết bao khi chỉ định một phương thuốc ngắn ngủi và bất túc như thế cho căn bệnh, tôi xin để mọi người tỉnh táo xét đoán). Và đây không phải là một gợi ý suông, vì kinh nghiệm cho thấy hiệu quả của nguyên tắc này là như thế, và những người đã bị loại trừ theo luật và một cách chính đáng ra khỏi một Hội Thánh, đã được tiếp nhận vào một Hội Thánh khác (là Hội Thánh có lẽ cho rằng người ấy đã bị đối xử bất công) và theo nguyên tắc này thì không có phương thuốc nào.

3. Về việc loại trừ các viên chức, tôi nói: 1. Rằng một Hội Thánh theo nghĩa của họ, tức là toàn thể dân chúng, không có quyền loại trừ các viên chức, như các anh em chúng ta giả định. 2. Rằng khi một mục sư bị loại trừ khỏi chức vụ một cách hợp luật trong một Hội Thánh riêng bởi sự cách chức, thì ông thôi làm viên chức đối với Hội Thánh phổ quát.

4. Họ nói: theo đường lối của chúng ta thì chúng ta cũng không thể báp-tem cho người ngoại, vì nếu có một Hội Thánh phổ quát, thì các mục sư chỉ là viên chức trong Hội Thánh, chứ không phải đối với người ngoại sẽ được cải hóa, và vì vậy không thể báp-tem cho họ.

Phản đáp. Các mục sư là viên chức không chỉ đối với những người hiện là chi thể của Hội Thánh, mà còn đối với mọi người sẽ được đem vào, như chúng ta đã chứng minh; họ là viên chức ngay cả đối với người ngoại, theo nghĩa đã giải thích trước đây, như họ theo chức vụ rao truyền Lời cho họ [NEEDS REVIEW: cụm "offer them a yore" bị OCR méo, không đọc chắc], và ban nó khi họ ăn năn; thì cũng vậy họ theo chức vụ tiếp nhận họ vào Hội Thánh.

5. Họ nói: trong trường hợp như thế người ngoại có thể gia nhập với tư cách chi thể vào một Hội Thánh nào đó, rồi chịu báp-tem.

Phản đáp. Các anh em chúng ta không nên áp đặt những quan niệm kỳ quặc như thế lên thế gian mà không có chứng cớ rõ ràng. Lời đáp của họ ngụ ý như thể có một cách nào khác để một người được làm một chi thể Hội Thánh trọn vẹn, mà không cần báp-tem, trong khi trong Kinh Thánh không có chứng cớ nào về một cửa vào nào khác: Nếu có; xin các anh em chúng ta chỉ ra.

Và đó là tất cả những gì các anh em chúng ta có để nói, bằng cách đáp lại luận cứ đã nêu trên của chúng ta.

Một luận cứ khác đã được Hội Đồng Tỉnh dùng là thế này: Rằng từ đó sẽ suy ra rằng khi một mục sư rời khỏi, hay bị cách khỏi trách nhiệm riêng của mình, thì ông thôi làm mục sư, và cần một sự tấn phong mới; điều này là vô lý; vì mọi mục sư đều được đặt trong Hội Thánh phổ quát, I Cô-rinh-tô 12:28. (Cũng như một tín hữu thường khi rời khỏi Hội Thánh riêng của mình thì không thôi làm tín hữu, và không cần phải chịu báp-tem [NEEDS REVIEW: câu trong ngoặc đơn bị OCR méo nặng, chỉ đọc được đại ý so sánh với tín hữu rời Hội Thánh]; thì cũng vậy một mục sư rời khỏi một hội chúng thì không cần phải được tấn phong lại.)

Về điều này các anh em chúng ta đáp lại nhiều điều.

1. Họ nói: Điều này dẫn đến [NEEDS REVIEW: cụm "This runs into apes neqpeises" bị OCR méo hoàn toàn, không đọc được], vì theo quy tắc này, một người bị khai trừ khi thôi làm chi thể, thì khi được tiếp nhận lại phải chịu báp-tem lại.

Phản đáp 1. Điều này không suy ra được, vì một lý do kép: 1. [NEEDS REVIEW: đầu câu bị OCR méo; đại ý: người bị khai trừ] vẫn là một chi thể, dẫu là một chi thể bệnh tật, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:15 — "Hãy khuyên bảo người như anh em." Người mà chúng ta mắc nợ bổn phận của một người anh em đồng chi thể, thì là một người anh em đồng chi thể: Nhưng chúng ta mắc nợ bổn phận của một người anh em đồng chi thể, tức là sự khuyên bảo huynh đệ, đối với một người như thế. Lại nữa, người nào ở dưới một nghi thức của Hội Thánh được chỉ định vì ích lợi cho người ấy, thì là một chi thể Hội Thánh, dẫu bệnh tật, và đang được chữa trị: Nhưng một người như thế đang ở dưới một nghi thức, v.v.

2. Dẫu báp-tem của người ấy hiện tại thật sự và thực tế thôi có hiệu lực, về mọi đặc quyền thực tế của nó, v.v., đến nỗi bao lâu người ấy chưa ăn năn, thì phải coi người ấy theo một nghĩa nào đó như một người chưa chịu báp-tem, hay như một người ngoại; [nhưng] nếu người ấy ăn năn và đổi mới giao ước mình, tự phó mình cho Hội Thánh, thì người ấy không cần một báp-tem mới, vì Đức Chúa Trời vui lòng kể cho người ấy báp-tem trước kia của mình, và Hội Thánh chấp nhận nó: Và đây là ích lợi của sự ăn năn của người ấy, rằng Đức Chúa Trời nhìn các tội đã ăn năn của người ấy như thể chúng chưa từng được phạm, và vì vậy trong trường hợp ấy Ngài nhìn người ấy như thể người ấy chưa từng sa ngã khỏi báp-tem mình, và vì vậy người ấy không cần một cái mới; đúng như trong trường hợp phép cắt bì, khi bất cứ ai trở thành người ngoại hay kẻ thờ hình tượng, và từ bỏ phép cắt bì của mình, thì phải coi người ấy như một người ngoại, bao lâu còn như thế; và thế nhưng bất cứ khi nào người ấy ăn năn, thì người ấy không cần một phép cắt bì mới; mà phép cắt bì trước kia của người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận cho người ấy.

1. Luận cứ này giáng xuống [NEEDS REVIEW: đoạn bị OCR méo nặng, không đọc được — dường như nói luận cứ ấy phản tác dụng lên nguyên tắc của các anh em chứ không phải của chúng ta; họ] không còn nơi nương náu nào ngoài một điều, sẽ được nêu trong phần tiếp theo. [Lời phản bác] cũ: "Báp-tem không tiếp nhận, hay khiến [một người] đứng trong mối quan hệ với bất cứ Hội Thánh nào, hoặc tổng quát hoặc riêng biệt, mà nó chỉ là một dấu hiệu long trọng của việc một người mang lấy Danh của Đấng Christ trên mình, và [NEEDS REVIEW: cụm "the refer" bị OCR méo, không đọc chắc — có lẽ là "dấu ấn"] còn lại bất cứ nơi nào người ấy chuyển đến." [tr. 28, 29?]

1. Các anh em chúng ta vừa mới thừa nhận rằng báp-tem là một dấu hiệu của việc một người được tiếp nhận vào Hội Thánh.

2. Điều này rất có thể đứng chung với việc nó là một dấu hiệu của việc một người mang lấy Danh của Đấng Christ, thật ra nó chính là cùng một điều về thực chất; vì Hội Thánh là gì nếu không phải là một nhóm người xưng nhận Danh của Đấng Christ? và như vậy việc là một dấu hiệu long trọng của việc một người được tiếp nhận vào Hội Thánh là gì, nếu không phải là một dấu hiệu long trọng của việc người ấy là một người xưng nhận Danh của Đấng Christ?

3. [NEEDS REVIEW: toàn đoạn bị OCR méo nặng, chỉ đọc được rời rạc: dường như tác giả gọi đây là một nghịch lý quái gở, và viện dẫn I Cô-rinh-tô 12:13 — "được báp-tem vào một thân" — để chứng minh Phao-lô không theo quan điểm ấy; rồi lập luận rằng nếu Phao-lô muốn nói về Hội Thánh vô hình thì cũng hợp lý mà suy ra, cũng như ân điển bên trong đặt một người vào mối quan hệ với Hội Thánh vô hình, thì...]

4. ...[NEEDS REVIEW: đầu đoạn bị mất trong OCR méo]... Lại nữa, điều gì khiến một người đứng một cách hữu hình trong mối quan hệ với Đấng Christ, thì khiến người ấy đứng một cách hữu hình trong mối quan hệ với Hội Thánh: Nhưng báp-tem khiến một người đứng một cách hữu hình trong mối quan hệ với Đấng Christ, v.v. Tiền đề lớn đã rõ, vì Hội Thánh và chỉ Hội Thánh, cùng các chi thể của nó, đứng trong mối quan hệ hữu hình với Đấng Christ: Tiền đề nhỏ hiển nhiên từ Rô-ma 6:3: "Anh em há chẳng biết rằng hết thảy chúng ta đã chịu báp-tem trong Chúa Giê-xu Christ, tức là đã chịu báp-tem trong sự chết của Ngài sao?" Ga-la-ti 3:27: "Vì hết thảy anh em đã chịu báp-tem trong Đấng Christ đều đã mặc lấy Đấng Christ." Vậy báp-tem khiến một người đứng trong mối quan hệ với Hội Thánh. Lại nữa, điều gì khiến một người đứng một cách hữu hình trong một mối quan hệ giao ước, thì khiến một người đứng trong mối quan hệ với một Hội Thánh: Nhưng báp-tem khiến một người đứng một cách hữu hình trong một mối quan hệ giao ước; vậy. Tiền đề lớn không thể bị phủ nhận, vì sự đồng nhất của mối quan hệ giao ước và mối quan hệ Hội Thánh: Mọi người và chỉ những người thật sự ở trong giao ước, thì thật sự là chi thể của Hội Thánh vô hình: Và mọi người và chỉ những người ở trong giao ước một cách hữu hình, thì là chi thể của Hội Thánh hữu hình: Tiền đề nhỏ ắt phải được mọi người hiểu bản chất của báp-tem thừa nhận: Báp-tem là ấn chứng của giao ước, và nói rằng ấn chứng của giao ước không khiến một người đứng trong mối quan hệ với giao ước, là một sự mâu thuẫn. Cuối cùng, điều gì khiến một người có khả năng nhận các đặc quyền của Hội Thánh, thì khiến người ấy đứng trong mối quan hệ với một Hội Thánh: Nhưng báp-tem khiến một người có khả năng nhận các đặc quyền của Hội Thánh, ví dụ như Tiệc Thánh, v.v. (mà những người chưa chịu báp-tem thì không có khả năng nhận) vậy [báp-tem] khiến một người đứng trong mối quan hệ với một Hội Thánh. Vậy thì nghịch lý này đã bị bác bỏ (để tôi rút gọn những điều này về phạm vi chính của mình): và vì đã rõ ràng rằng báp-tem khiến một người đứng trong mối quan hệ với một Hội Thánh nào đó, và là Hội Thánh hữu hình nữa (điều mà mọi người đều thừa nhận), thì còn lại hoặc là có một Hội Thánh hữu hình phổ quát, mà báp-tem khiến một người đứng trong mối quan hệ với nó; hoặc nếu Hội Thánh mà nó tiếp nhận một người vào chỉ là một Hội Thánh riêng, thì mỗi lần chuyển đi, phải có, như một sự tiếp nhận mới, thì cũng một báp-tem mới.

3. Họ nói: Một viên chức có thể được nói là được đặt trong toàn thể Hội Thánh, dẫu thẩm quyền của ông chỉ chạm đến một phần: như có thể nói: Có những quan tòa, những viên cảnh sát, v.v. được đặt trong Khối thịnh vượng chung, mà điều ấy không chứng minh rằng ngoài mối quan hệ của họ với các khu vực của mình, họ còn có một mối quan hệ với Khối thịnh vượng chung, và một quyền hành động ở đó.

Phản đáp 1. Cách dùng chữ ấy đủ ngụ ý rằng Khối thịnh vượng chung, nơi họ được đặt vào, là một thân thể chính trị duy nhất, và vì vậy [NEEDS REVIEW: cụm "and so's pars" bị OCR méo, không đọc chắc] cụm từ "Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh," bất kể Hội Thánh ấy là gì, chứng tỏ nó là một thân thể chính trị duy nhất.

2. Trường hợp hoàn toàn khác nhau, vì các quan tòa, các viên cảnh sát, có những ủy nhiệm giới hạn, bị giới hạn trong các khu vực riêng của mình; trong khi ủy nhiệm của các mục sư thì rộng lớn và phổ quát (như đã được chứng minh). Nếu các anh em chúng ta muốn chọn một sự tương tự thích hợp, xin họ lấy từ Đế quốc đã nhắc đến trước đây, trong đó các vương hầu được đặt trong và trên toàn thể Đế quốc, và ai nói: "Trong Đế quốc có các vương hầu, các bang, v.v. được đặt vào" sẽ ngụ ý rằng các vương hầu và các bang như thế, ngoài mối quan hệ đặc biệt của họ với các lãnh thổ riêng của mình, còn có một mối quan hệ khác với toàn thể Đế quốc.

3. [NEEDS REVIEW: mệnh đề mở đầu bị OCR méo nặng, không đọc được — đại ý có lẽ: "Không phải chỉ là chữ 'đặt vào' suông: chúng ta không dừng ở chữ nghĩa, mà ở ý nghĩa..."] như hiện rõ từ các sứ đồ, là những người đã được đặt trong Hội Thánh đến nỗi họ cũng được đặt trên Hội Thánh; các quan tòa thì không như thế, họ ở trong, chứ không ở trên Khối thịnh vượng chung; và [các mục sư], ngoài một mối quan hệ đặc biệt với [NEEDS REVIEW: một chữ bị OCR méo, có lẽ là "các khu vực" của mình] (điều chúng ta đã bàn trước đây), còn có một mối quan hệ với, và trên toàn thể Hội Thánh: Và các mục sư khác cũng vậy, mutatis mutandis (với những điều chỉnh cần thiết), như đã được chứng minh; và cả các sứ đồ lẫn các mục sư đều ngang nhau trong điều này, rằng họ ở trong và trên toàn thể Hội Thánh, và vì vậy có một mối quan hệ với nó.

4. Họ nói: Hội Thánh, trong I Cô-rinh-tô 12 [có thể?] được hiểu là Hội Thánh này hay Hội Thánh kia; và vì vậy thân thể sẽ được gây dựng, là thân thể riêng này hay thân thể riêng kia, Ê-phê-sô 4.

Phản đáp. Điều ấy không thể được, vì đó là một Hội Thánh mà trong đó các sứ đồ và các mục sư được đặt vào, I Cô-rinh-tô 12. Đó là một thân thể mà mọi sứ đồ và mục sư chăn bầy, v.v. được ban cho để gây dựng và làm cho trọn vẹn. Đó là thân thể mà tất cả chúng ta đều được báp-tem vào, cả người Giu-đa lẫn người Gờ-réc, I Cô-rinh-tô 12:13. Đó là một thân thể ấy tức là Đấng Christ, nghĩa là thân thể mầu nhiệm, được tạo nên từ mọi chi thể của Đấng Christ, [I Cô-rinh-tô] 12. Đó là một thân thể ấy [NEEDS REVIEW: một mệnh đề bị OCR méo, không đọc được]... chắc chắn người nào dám khẳng định rằng tất cả những điều này đều đúng về một Hội Thánh riêng, thì phải có một sự tự tin [NEEDS REVIEW: một tính từ bị OCR méo, có lẽ là "lớn lao"] về khả năng của mình.

Một luận cứ khác đã được Hội Đồng Tỉnh dùng là thế này: Rằng từ đó suy ra rằng nếu một dân chúng (một cách bất công vì lòng tham lam) bỏ đói một mục sư cho đến khi ông rời khỏi họ, hay vì tà giáo hay bè phái mà bỏ phiếu hạ bệ ông, thì trong trường hợp ấy việc làm cho chức vụ của một mục sư thành vô hiệu nằm trong quyền của họ.

Về điều này các anh em chúng ta đáp lại nhiều cách, rằng:

1. Dẫu dân chúng phạm tội, song thật ra họ làm cho chức vụ của một mục sư thành vô hiệu, như thể họ giết một mục sư, thì họ làm cho chức vụ của ông thành vô hiệu; và nếu họ có thể ngăn ông khỏi việc thi hành chức vụ mình, thì sao họ lại không thể làm cho chức vụ của ông thành hư không?

Phản đáp 1. Các anh em chúng ta lẫn lộn hai điều khác nhau xa, tức là việc làm cho chức vụ thành vô hiệu, và việc ngăn trở sự thi hành chức vụ. Thật vậy, sự chống đối của dân chúng, thậm chí bạo lực của một người, có thể ngăn trở sự thi hành, nhưng không thể làm cho chức vụ thành vô hiệu.

2. Tôi hỏi liệu điều này có đúng với các sứ đồ hay không: Các sứ đồ đã được làm viên chức chỉ đối với Hội Thánh (các anh em chúng ta nói vậy) và họ nói các sứ đồ đã được Hội Thánh lập làm viên chức, viện dẫn Công vụ 1 (dẫu Kinh Thánh cho chúng ta biết các sứ đồ không phải bởi loài người, cũng không nhờ loài người): Vậy thì, điều này đã [NEEDS REVIEW: một chữ bị OCR méo, có lẽ là "được thừa nhận"?] rồi, giả sử khi Hội Thánh phổ quát còn bị giới hạn trong một hội chúng, hội chúng này đã trở nên tà giáo, và bỏ phiếu hạ bệ các sứ đồ: Tôi chỉ giả sử vậy thôi, và mọi người đều cho phép giả sử, từ chối quyền tự do ấy là một sự lẩn tránh: Việc giả sử này cũng không ngụ ý mâu thuẫn nào với lời hứa mà Đức Chúa Trời đã hứa, rằng Ngài sẽ bảo tồn Hội Thánh Ngài, vì Hội Thánh ấy có thể đã được bảo tồn trong một mình các sứ đồ. Bây giờ tôi hỏi: Trong trường hợp ấy chức vụ sứ đồ có thành vô hiệu hay không.

Nếu họ khẳng định là có, thì như đó là một lời khẳng định kỳ lạ; nó cũng là sai: Vì 1. Các sứ đồ đã không được loài người lập nên, và vì vậy chức vụ của họ không thể bị loài người làm cho vô hiệu. 2. Các sứ đồ trong trường hợp như thế đã có quyền, theo chức vụ và một cách có thẩm quyền, để tuyên bố cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng họ, Ma-thi-ơ 10:14: "Ai không tiếp rước các ngươi, không nghe lời các ngươi, hãy ra khỏi nhà đó hay là thành đó, mà giũ bụi đã dính chân mình." 3. Họ là sứ đồ ngay cả đối với người ngoại sẽ được cải hóa, như chúng ta đã chứng minh.

Nếu họ phủ nhận, tôi chứng minh như sau, rằng điều ấy ắt phải suy ra từ nguyên tắc của họ: Vì

1. Hội Thánh, theo họ, là tương quan thể đầy đủ của các sứ đồ, thì khi Hội Thánh thôi hiện hữu, họ cũng ắt phải thôi hiện hữu.

2. Ejusdem est instituere & destituere (cùng một đấng lập nên thì cũng truất phế), và vì họ cho phép việc lập nên và đặt để các sứ đồ thuộc về dân chúng.

3. Tôi bác bỏ nghịch lý quái gở ấy như sau: Điều gì khiến cho việc làm cho các lời hứa của Đấng Christ, thẩm quyền, mục đích và công dụng của các sứ giả của Đấng Christ thành vô hiệu nằm trong quyền của dục vọng hay tính khí thất thường của loài người, thì hết sức vô lý. Điều gì khiến cho việc có còn ai [NEEDS REVIEW: một chữ bị OCR méo, có lẽ là "chức dịch"?] để theo chức vụ rao giảng sự bình an, tha tội, v.v. hay không nằm trong quyền của loài người, thì hết sức nguy hiểm; Nhưng giáo lý này là như thế. Tôi chứng minh tiền đề nhỏ bằng các bước này: 1. Hiện nay trong Hội Thánh không còn ai ngoài các mục sư thông thường. 2. Bản chất của một mục sư (các anh em chúng ta nói) cốt ở mối quan hệ với một Hội Thánh riêng, là tương quan thể của ông, và sublato uno relatorum tollitur alterum (khi một trong hai tương quan bị cất đi thì cái kia cũng mất), đến nỗi khi mối quan hệ ấy thôi, thì chức mục sư của ông cũng thôi. 3. Việc giải tán mối quan hệ ấy, loại trừ một mục sư, nằm trong quyền của dân chúng (các anh em chúng ta nói vậy; và đó là điều được các người theo hệ Hội chúng khẳng định một cách chung). 4. Điều mà một hội chúng có thể làm, thì một hội chúng khác cũng có thể làm, và vì vậy mọi hội chúng đều có thể làm: Vậy giả sử có hai mươi, và chỉ hai mươi hội chúng trên thế gian, nếu mỗi hội chúng trong số ấy đều quyết định riêng rẽ loại trừ các mục sư của mình, vì lòng tham lam, tà giáo, v.v. Tôi nói: vậy thì việc làm cho lời của Đấng Christ thành dối trá, và hủy diệt thẩm quyền, mục đích và công dụng của các sứ giả của Đấng Christ, nằm trong quyền của những người ấy. Nhưng các ông sẽ nói: việc giết các mục sư ấy, người này cũng như người kia, nằm trong quyền của loài người; và vì vậy bởi đó, cũng như bởi đường lối của chúng ta, việc tiêu diệt ủy nhiệm của Đấng Christ nằm trong quyền của loài người. Và vì vậy như trong trường hợp ấy người ta sẽ đáp rằng xương của Đấng Christ có thể bị đập gãy, song bởi sự quan phòng thiêng liêng đã được giữ khỏi bị đập gãy; thì dẫu việc giết hết các mục sư ấy nằm trong quyền [NEEDS REVIEW: một chữ bị OCR méo, có lẽ là "xa vời"?] của loài người, song Đức Chúa Trời sẽ kiềm chế họ khỏi hành vi giết họ, để Ngài giữ lời hứa mình: cũng vậy dẫu việc cách chức họ nằm trong quyền của các Hội Thánh như thế, song Đức Chúa Trời sẽ ngăn cản hành vi ấy, v.v.

Đáp: trường hợp hoàn toàn khác nhau, cái này là một hành vi bạo lực kinh khiếp, cái kia là một hành vi theo luật; và ở đây là sự bất tiện lớn cho một người dám khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ đã ban cho mọi hội chúng một quyền theo luật để [NEEDS REVIEW: cụm "prob rk Miniſters" bị OCR méo, có lẽ là "cách chức các mục sư"?] bất cứ khi nào họ muốn, vì [NEEDS REVIEW: cụm bị OCR méo, có lẽ là "quyền phán xét"?] việc phán xét đã được các anh em chúng ta để trong tay họ; và để hủy bỏ [NEEDS REVIEW: một chữ bị OCR méo] của Đấng Christ, và để trừng phạt một viên chức và sứ giả của Đấng Christ mà không có lỗi gì nơi ông, và không còn chút hy vọng được cứu xét nào. Các mục sư của Phúc Âm sẽ ở trong tình trạng thảm thương biết bao, nếu việc cướp đi của một mục sư tin kính, có lẽ vì ông trung tín thi hành bổn phận mình giữa họ, điều mà ông coi quý hơn cả một thế gian, nằm trong quyền của dân chúng họ theo mỗi ý thích chợt đến, bất cứ khi nào tính khí nổi lên nơi họ, mà không có bất cứ khả năng được cứu xét nào, vì ông không có ai để kêu than cùng. Một dân chúng sẽ yên ổn biết bao trong sự gian ác mình, nếu khi một mục sư quở trách họ gay gắt vì tội lỗi mình, họ có thể lấy đi khỏi mục sư mình quyền cải chính tội lỗi mình, quyền theo chức vụ tuyên bố cơn thịnh nộ cho họ.

[NEEDS REVIEW: một đoạn dài bị OCR méo nặng — đại ý dường như: Các anh em đưa ra một lời đáp thứ hai đáng buồn để tự cứu mình: nếu việc dân chúng khước từ viên chức mình không làm cho chức vụ ông thành vô hiệu, thì lý do là vì ông vẫn là mục sư de jure (theo luật), dẫu bị ngăn trở việc thi hành chức vụ — điều này còn có thể chấp nhận được hơn; nhưng các anh em đã mất nơi nương náu này, vì họ thẳng thắn thừa nhận dân chúng có quyền hủy bỏ chức vụ ông; hơn nữa điều ấy chẳng giúp họ chút nào, vì nếu dân chúng, không thể kháng cáo lên ai, có đầy quyền theo luật để cách chức các mục sư mình (như các anh em chúng ta chủ trương), thì họ có quyền xét đoán nguyên do của việc cách chức là công chính hay không, và dù công chính hay bất công, mục sư không còn cách nào ngoài thuận phục bản án của họ; thật vậy trong trường hợp như thế người ấy chỉ còn [kêu cầu?] Đức Chúa Trời, và được an ủi trong điều này, rằng in foro Dei (trước tòa án Đức Chúa Trời) chính nghĩa của người ấy là tốt, nhưng về forum humanum (tòa án loài người) thì người ấy đã mất không thể cứu vãn: Và dẫu các Hội Thánh lân cận hay các mục sư có cố gắng thuyết phục Hội Thánh ấy, và khuyên họ công nhận người ấy là mục sư mình, song nếu họ cứ khăng khăng, thì mọi người đều phải cam chịu, và người ấy không được công nhận là mục sư.]

[NEEDS REVIEW: vài dòng bị OCR méo hoàn toàn, không đọc được]

Và bấy nhiêu có thể dùng cho việc bênh vực những luận cứ đã được Hội Đồng đưa ra.

Bây giờ tôi sẽ lưu ý đến ba luận cứ nào đó của họ.

Luận cứ chính của họ là thế này: Một mục sư chỉ là mục sư chăn bầy đối với bầy chiên riêng của mình; Nhưng chỉ một Hội Thánh riêng mới là bầy chiên của ông; vậy ông chỉ là mục sư chăn bầy đối với Hội Thánh riêng của mình. Tiền đề nhỏ [được chứng minh?] như sau: Mọi điều là bầy chiên của một người, thì người ấy được truyền phải thực sự chăn dắt, và coi giữ, [theo?] Công vụ 20:28. Nhưng không [ai?] được truyền phải chăn toàn thể Hội Thánh; vậy [NEEDS REVIEW: kết luận bị OCR méo, không đọc được].

Đáp. Tiền đề lớn của tam đoạn luận thứ nhất bị phủ nhận; Một mục sư là mục sư chăn bầy đối với bầy chiên riêng của mình một cách đặc biệt, nhưng không phải chỉ đối với nó. Tiền đề lớn của tam đoạn luận thứ hai bị phủ nhận; Một mục sư không bị buộc phải thực sự chăn dắt toàn thể bầy chiên mình [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu bị OCR méo]: Giả sử tôi sẽ đưa ra một lý do không thể đáp lại cho sự phủ nhận — [ông] là một mục sư chăn bầy phổ quát; và vì vậy [NEEDS REVIEW: phần tiếp bị OCR méo].

[NEEDS REVIEW: một đoạn dài bị OCR méo nặng về các sứ đồ — đại ý dường như: Mọi sứ đồ đều phải thực sự chăn toàn thể Hội Thánh và mọi dân tộc; họ đã không làm điều ấy, cũng không thể làm điều ấy; và vì vậy công việc của họ đã được chia nhau; [chức sứ đồ cho] người chịu cắt bì được [giao?] cho [Phi-e-rơ?], và cho người không chịu cắt bì cho Phao-lô, Ga-la-ti 2:7, 8] Và thế nhưng, bất chấp sự phân chia này, Phao-lô đã có một mối quan hệ đặc biệt với dân ngoại, và bị buộc phải chăn dắt họ một cách đặc biệt hơn, song ông đã mang trên mình sự chăm sóc mọi Hội Thánh, và đó là bổn phận của ông, trong phạm vi khả năng và cơ hội của mình, chăn toàn thể Hội Thánh, chứ không xa hơn: Và các mục sư thông thường cũng vậy, dẫu họ bị buộc một cách đặc biệt phải chăn [NEEDS REVIEW: một chữ bị OCR méo, có lẽ là "bầy chiên"/"dân chúng"?] riêng của mình [NEEDS REVIEW: cụm "no ang non = donomore" bị OCR méo, không đọc được] một cách thường xuyên, song theo khả năng và cơ hội của mình họ [phải?] chăn toàn thể Hội Thánh, bằng sự dạy dỗ và khuyên bảo, v.v. Và đây là luận cứ duy nhất được đưa ra một cách chính thức tại chỗ này nghịch với lời khẳng định của chúng ta.

Nhưng vì có một số đoạn khác dường như mang tính luận cứ, dẫu rải rác nơi khác, tôi cho là phải mà làm cho chúng điều công bằng ấy, là đem chúng vào đây, để độc giả có thể thấy tất cả chúng cùng nhau.

Luận cứ thứ hai của họ là thế này: Điều này khiến quyền của các mục sư thông thường rộng lớn và lớn lao như quyền của các sứ đồ.

Đáp. Đáp một cách rõ ràng và minh bạch rằng sự khác biệt giữa quyền sứ đồ và quyền mục sư chăn bầy không nằm ở phạm vi (ai nói vậy, xin chứng minh) mà ở tính độc lập, tính ưu việt, và tính duy nhất của quyền tài phán, điều mà nếu không đủ để phân biệt giữa các sứ đồ và các mục sư thông thường, ngoài các ân tứ phi thường và không thể sai lầm của họ, tôi dám để các anh em chúng ta làm thẩm phán [NEEDS REVIEW: đuôi câu bị OCR méo, không đọc được].

Luận cứ thứ ba của họ là thế này: Các mục sư chỉ là mục sư chăn bầy đối với những người mà họ có thể cai trị, và [NEEDS REVIEW: cụm "ac well reach" bị OCR méo, không đọc được]; nhưng các mục sư không thể thi hành sự cai trị của Hội Thánh đối với người ngoại, vì họ không phải là bầy chiên của họ, và vì vậy khi giảng cho người ngoại họ hành động không phải với tư cách viên chức mà với tư cách anh em có ân tứ, tr. 18.

Lời đáp cho điều này không khó: Nếu việc không thi hành sự cai trị là một nền tảng đủ cho một lời khẳng định như thế; rằng một mục sư giảng cho những người như thế không phải với tư cách mục sư chăn bầy, thì các sứ đồ đã không giảng với tư cách viên chức cho người ngoại; vì đối với những người như thế họ không thể thi hành sự cai trị của Hội Thánh: "Tôi có việc gì mà đoán xét những kẻ ở ngoài," I Cô-rinh-tô 5:12. Nhưng các sứ đồ đã giảng với tư cách viên chức cho người ngoại, điều đã được chứng minh đầy đủ trước đây.

Luận cứ thứ tư của họ là: Điều này đem chế độ giám mục vào, khiến một người thành viên chức trên nhiều Hội Thánh. Và luận cứ này tôi thường lấy làm lạ khi gặp trong mọi hạng người chống hệ Trưởng lão, người Hy Lạp và người man rợ, khôn ngoan và dại dột; có học và thất học, tất cả đều đồng ý trong lời cáo buộc này; và họ theo đuổi nó với bao nhiêu tự tin và [NEEDS REVIEW: một chữ bị OCR méo, có lẽ là "dễ dàng"], đến nỗi nếu một người có bấy nhiêu lòng bác ái, hay bấy nhiêu ít sự xét đoán mà tin họ, người ấy sẽ tưởng không có sự khác biệt nào giữa Giơ-ne-vơ và Căng-tơ-bơ-ry.

Để đáp lại, bỏ qua những khác biệt khác có thể nhấn mạnh, như 1. Rằng đường lối giám mục không để lại cho các mục sư cấp dưới điều gì ngoài Danh xưng và Tước hiệu của viên chức; mọi [NEEDS REVIEW: một danh từ bị OCR méo thành "of", theo văn cảnh có lẽ là "quyền"] tài phán đều bị thu gom vào tay các giám mục, nhờ đó mọi mục sư khác đều bị làm thành một hạng người kỳ lạ; là viên chức mà không có chức vụ; là kẻ cai trị mà không có quyền cai trị. Trong khi trong đường lối Trưởng lão, mọi viên chức riêng đều được công nhận là đã được trao, và có tự do thi hành chức vụ mình, và quyền hành khi cần. 2. Rằng sự cai trị bởi các giám mục, là một sự cai trị bởi người ngoại quốc, có thể nói vậy, vì quyền cai trị không ở trong tay dân chúng, cũng không ở trong tay bất cứ ai được họ chọn (như trong đường lối Trưởng lão), mà ở trong tay những người [NEEDS REVIEW: cụm bị OCR méo nặng, không đọc được — đại ý: hoàn toàn xa lạ,] và nói chung không biết và cũng không được biết đến bởi những người họ cai trị. Nhưng hãy gác những điều ấy và nhiều điều khác sang, vì chúng lạc đề tại chỗ này: Điều duy nhất tôi nhận xét cho mục đích hiện tại. Tính hình thức của chế độ giám mục nằm ở điều này, ở sự ưu việt của một mục sư chăn bầy trên một mục sư chăn bầy khác, và trên nhiều người khác; và của một Hội Thánh trên mọi Hội Thánh còn lại trong một giáo phận; chứ không ở sự ưu việt của một hội đồng các mục sư chăn bầy, hay một hội nghị các Hội Thánh, trên một mục sư chăn bầy hay một Hội Thánh: Có ai sẽ buộc tội các sứ đồ đã đem chế độ giám mục vào, vì mọi sứ đồ nhóm lại với nhau, Công vụ 15, đã tự cho mình một sự ưu việt trên Phao-lô (là người có mặt ở đó, như những người còn lại, trong tư cách một trưởng lão) và tra xét và phán xét về giáo lý của ông? Có ai sẽ nói các Tỉnh Thống nhất ở Hà Lan ở dưới một chế độ quân chủ, vì mọi thống đốc riêng, v.v. đều phục tùng và chịu trách nhiệm trước các thống đốc còn lại, tức Nghị viện Quốc gia? Điều này không ai sẽ nói ngoài kẻ không hiểu sự khác biệt giữa sự cai trị bởi một người, và bởi nhiều người: Và vì vậy việc cáo buộc chúng ta về chế độ giám mục cũng vô lý ngang nhau, [khi?] chúng ta muốn mọi viên chức riêng và Hội Thánh phục tùng (không phải bất cứ một người nào, điều ấy, và chỉ điều ấy mới là chế độ giám mục) mà phục tùng một hội nghị các viên chức, v.v. Và vì vậy về sau tôi xin các anh em chúng ta hãy thôi những lời cáo buộc phù phiếm và [NEEDS REVIEW: một tính từ bị OCR méo, không đọc được] như thế. Và đó là tất cả những gì tôi sẽ nói về vấn đề hiện tại này, chỉ kết thúc với lời nhắn nhủ này, rằng tôi đặc biệt gửi gắm sự suy xét nghiêm túc và [NEEDS REVIEW: hai chữ bị OCR méo, không đọc được] về những điều đã nói ở đây, đến những người mà dẫu tuyên bố mình sẽ chịu tấn phong (và chúng ta bị buộc [NEEDS REVIEW: cụm "h wonrePoe? Biy-rhow" bị OCR méo hoàn toàn, không đọc được]), song hiện tại từ chối điều ấy, vì họ chưa được kêu gọi đến một trách nhiệm riêng nào: Tôi hy vọng những điều đã nói sẽ làm thỏa mãn ít nhất một số người, rằng dẫu việc mọi mục sư có mối quan hệ với một Hội Thánh nào đó là điều thích hợp, song ông cũng có một mối quan hệ với toàn thể, và mối quan hệ của ông với một Hội Thánh riêng với tư cách một giảng sư là nền tảng hoàn toàn đủ cho sự tấn phong của ông.

CHƯƠNG [NEEDS REVIEW: số chương bị OCR méo, không đọc được — theo thứ tự có lẽ là chương IV]

[NEEDS REVIEW: tiêu đề chương bị OCR méo hoàn toàn, không đọc được]

Vấn đề chính là thế này: Liệu những người có ân tứ có thể giảng một cách thông thường mà không cần tấn phong không.

TÌNH TRẠNG CỦA CÂU HỎI.

Tôi sẽ không cần tốn nhiều công sức về việc trình bày câu hỏi; vì điều ấy đã được làm đầy đủ trong sách của Hội Đồng. Tôi chỉ sẽ nói những điều này:

1. Chúng ta nói về những người thật sự có ân tứ, không phải mọi người tự tưởng mình có ân tứ; không phải về những người mà, dẫu trong ý tưởng riêng của họ là có ân tứ, song thật ra cần được dạy dỗ trong các nguyên tắc của đạo — Và đó chính là trường hợp thật của nhiều người giảng có ân tứ của chúng ta [NEEDS REVIEW: một danh từ/địa điểm bị OCR méo, không đọc được]. Vì những người như thế các anh em chúng ta nói họ không bênh vực; song tôi không biết phải hiểu điều này ra sao, nếu nó không hướng về phía ấy, khi họ nói: "Dẫu một người thật sự có ân tứ, theo như chúng ta biết, có thể giảng một cách hợp pháp mà không cần sự chuẩn y từ Hội Thánh hay người khác, song điều ấy có thể là không thích hợp;" đến nỗi nhờ đó việc xét đoán về ân tứ của mình (về tính hợp pháp của nó), và việc giảng, nếu mình thấy mình xứng hợp, được để lại cho mọi người. Điều này cũng phải được nói, rằng lời khẳng định về giáo lý này là điều đã mở ra khe hở cho mọi [NEEDS REVIEW: một chữ bị OCR méo, có lẽ là "sai lầm"?], và đã là dịp không may khiến Hội Thánh và quốc gia đáng thương này vướng vào những đám đông sai lầm và hỗn loạn đang quá thịnh hành giữa chúng ta ngày nay.

2. Chúng ta không tranh luận về điều có thể được làm trong các trường hợp cần thiết, hoặc trong việc giảng cho người ngoại, v.v., hoặc trong việc giảng để thử thách (điều cần thiết để lấy được một bản tường trình về sự đủ khả năng của một người cho công việc).

3. Chúng ta không tại chỗ này giới hạn sự tấn phong vào đường lối tấn phong của chúng ta: Việc tấn phong thuộc về hội đồng trưởng lão hay thuộc về dân chúng, chúng ta không quan tâm trong câu hỏi này, mà chỉ đơn thuần là thế này: Liệu một sự sai phái long trọng hay sự biệt riêng ra có cần thiết cho việc giảng thông thường của một người không? Các anh em chúng ta phủ nhận. Chúng ta khẳng định.

Nhưng để hiểu đầy đủ câu hỏi, tôi xin độc giả xem cuốn Jus Divinum của chúng ta; trong đó, vì các anh em chúng ta cãi cọ một số điều, tôi sẽ lưu ý đến những điều đáng bị quở trách.

Điều chính là thế này: Họ chê trách định nghĩa đã đưa ra về sự giảng, và họ nói: "Bất cứ sự công bố, mở ra hay áp dụng các lẽ thật của Phúc Âm nào cho bất cứ ai vì những công dụng và mục đích mà chúng phục vụ, dẫu chỉ cho một người mà thôi, là sự giảng." Theo quy tắc này thì tất cả chúng ta [NEEDS REVIEW: cụm "ur 4p 6.7" bị OCR méo, không đọc được] và tự do, nam và nữ, khôn ngoan và dại dột, vì điều này thường được làm bởi đủ mọi hạng người, và theo nghĩa này, cả nam lẫn nữ đều được gọi là [NEEDS REVIEW: một chữ Hy Lạp bị OCR méo thành "yu3r", không đọc được]; sự giảng như thế chúng ta không tranh luận nghịch lại, mà truyền dạy nó cho mọi hạng người. Theo nghĩa ấy chúng ta, như Môi-se, ước gì mọi dân sự của Chúa đều là tiên tri: Đây là điều mà trong mọi dịp chúng ta thúc giục các tín hữu thường phải làm; rằng họ hãy dạy dỗ kẻ dốt nát, khuyên bảo kẻ ngang bướng, v.v. một cách riêng tư. Và thật vậy công việc này nếu được quản lý một cách có lương tâm, sẽ chiếm lấy ân tứ và thì giờ của hầu hết tín hữu đến nỗi họ sẽ không bao giờ bị buộc tội tại ngày sau rốt vì đã gói các ta-lâng mình trong khăn, dẫu họ chưa từng đảm nhận công việc công khai của chức mục sư.

Vậy thì sự giảng công khai là điều chúng ta tranh luận nghịch lại; chúng ta sẽ không cãi cọ về chữ nghĩa; nếu điều mà các anh em chúng ta gọi là sự giảng thì sẽ là sự giảng, thì cứ vậy đi, vậy theo nghĩa ấy chúng ta không tranh luận nghịch lại sự giảng, mà tranh luận nghịch lại sự giảng một cách công khai.

Có một điều khác mà họ không thể tiêu hóa được, tức là sự phân biệt mà chúng ta đã làm giữa sự giảng, và lời nói của một vị tướng với quân đội mình, v.v. trong đó đối tượng là một hội chúng, không phải thánh, mà thuần túy là dân sự, v.v. Về điều này họ nói: "Đó là sự giảng, dẫu đối tượng của nó là một hội chúng không thánh, mà phàm tục và thờ hình tượng, vì người ngoại phải được giảng cho: Và nếu vị tướng của một quân đội mở ra và áp dụng [Kinh Thánh?] không phải chủ yếu vì một mục đích dân sự, mà vì sự dạy dỗ và gây dựng những người ông nói cùng, và điều này, không phải một cách lẫn lộn để phẩm định các hành động dân sự, thì làm sao có thể phủ nhận đây là sự giảng, chúng tôi không biết."

Về điều ấy tôi đáp: 1. Trong trường hợp ấy chúng ta phải phân biệt giữa finis operis (mục đích của công việc), và finis operantis (mục đích của người làm công việc); mục đích của công việc theo bản chất riêng nó, và mục đích của người làm. Giả sử một giáo sư triết học đang đọc một bài giảng triết học về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay sự bất tử của linh hồn (trong đó ông nhân dịp mở ra và áp dụng nhiều chỗ Kinh Thánh) có thể ông là một người tốt, nhắm đến ích lợi thuộc linh và đời đời của người nghe mình, song không ai sẽ gọi điều này là sự giảng, vì dẫu mục đích của người đọc là sự cứu rỗi của họ, song mục đích của việc đọc hoàn toàn thuộc một bản chất khác. Cũng vậy nếu một vị tướng tin kính khi nói với quân đội mình, lúc ra trận, chủ yếu nhắm đến sự cứu rỗi linh hồn họ, song điều này không phải là sự giảng; vì dẫu mục đích của ông trong việc nói là sự cứu rỗi của họ, song thật ra mục đích của công việc tự nó (và đó là điều mà mọi hành động phải được ước lượng, vì mục đích của người hành động có thể đa dạng và vô hạn) tôi nói, mục đích của công việc là khích lệ họ ra trận.

2. Một nhóm người ngoại họp lại với nhau trong trường hợp giả định, dẫu họ không phải là một hội chúng thánh, song mục đích của cuộc họp họ (giả sử là để nghe Phao-lô giảng cho họ) là thánh, ý tôi là, mục đích của công việc, dẫu không phải mục đích của những người làm; và dù người nghe thế nào, song mục đích của người hành động hay người nói hoàn toàn và duy nhất là sự cứu rỗi linh hồn họ; và vì vậy nó thật sự, và có thể gọi một cách đúng đắn là sự giảng.

3. Nhưng trong trường hợp này, tôi nói, một vị tướng không được công khai mở ra và áp dụng Kinh Thánh cho quân đội mình, trừ khi trong một trường hợp cần thiết, hay vì một mục đích dân sự, tức là sự khích lệ họ ra trận.

Còn một điều nữa trong việc trình bày câu hỏi, mà họ bận tâm nhiều về, liên quan đến ý nghĩa của chúng ta trong việc dùng cụm từ "sự giảng có thẩm quyền", và họ cho chúng ta biết rằng thẩm quyền đôi khi được hiểu là một quyền hay năng quyền để làm một công việc công khai nào đó; đôi khi là sự uy nghi, nhiệt thành và trang trọng phải đi kèm với sự ban phát Phúc Âm; đôi khi là quyền mà một viên chức có trên dân chúng mình; và (họ nói) chúng tôi xét đoán rằng các anh em chúng ta hiểu sự giảng có thẩm quyền theo nghĩa này, vì họ đối lập nó với sự giảng huynh đệ đầy yêu thương. Nhưng đây là tìm một cái nút trong một cây sậy rỗng, vì ý của chúng ta đã đủ rõ ràng, và chúng ta đã không nói về một sự giảng có thẩm quyền, như thể chúng ta cho phép bất cứ sự giảng công khai nào mà không có thẩm quyền, mà chỉ đặt nó như một đặc tính của, và có thể đổi lẫn với sự giảng công khai (trừ trong các trường hợp cần thiết) và Hội Đồng cũng đã diễn đạt mình một cách rõ ràng và đầy đủ như vậy; Chúng ta phân biệt, họ nói, giữa một sự dạy dỗ riêng tư, huynh đệ, v.v. và một sự dạy dỗ công khai có thẩm quyền.

Và đó là tất cả những gì tôi sẽ nói về việc trình bày câu hỏi, mà bây giờ tôi đến để bàn luận, và tôi sẽ làm theo phương pháp này:

1. Tôi sẽ trình bày và đáp lại các luận cứ của họ.

2. Tôi sẽ trình bày và bênh vực các luận cứ của chúng ta.

Và phương pháp này (dẫu hơi đảo ngược) tôi chọn, vì tôi muốn theo thứ tự của sách họ càng gần càng tốt với bất cứ sự tiện lợi nào.

CHƯƠNG V.

Luận cứ thứ nhất của họ là thế này: Sự bầu chọn phải đi trước sự tấn phong: Nhưng một người phải giảng, thậm chí giảng thường xuyên và một cách thông thường, trước sự bầu chọn, vì nếu không dân chúng không thể nhận biết ân tứ của người ấy, v.v. Vậy những người chưa được tấn phong có thể giảng một cách thông thường.

Đáp. 1. Họ biết tiền đề lớn của họ không phải là không thể bị bắt bẻ, nhưng tôi bỏ qua điều ấy, vì sau này chúng ta sẽ xử lý nó đầy đủ hơn.

2. Về tiền đề nhỏ của họ, nếu nó là thật, thì việc giảng thường xuyên và một cách thông thường trong trường hợp ấy là cần thiết, tức là để thử thách ân tứ của họ, và điều ấy chúng ta không tranh luận, mà là liệu ngoài một trường hợp cần thiết người ta có thể giảng một cách thông thường mà không cần tấn phong không.

Nhưng luận cứ thứ nhất này tôi cho rằng họ chỉ định làm màn giao chiến thăm dò (velitation): Luận cứ thứ hai của họ là A-chi-lê (Achilles), mà bây giờ tôi phải đến vật lộn với. Có hai trụ cột của chính nghĩa họ được viện dẫn: mạng lệnh Kinh Thánh, và gương Kinh Thánh; và thật ra một trong hai điều ấy cũng đủ dùng: Nhưng chúng ta không được tin họ theo lời nói suông của họ, mà phải cân những điều họ đã nói trong cái cân của Nơi Thánh. Chính mạng lệnh Kinh Thánh là điều được bàn luận ở đây.

Vậy luận cứ thứ hai của họ là thế này: Những ai được truyền phải giảng thì có thể giảng: Nhưng một số người chưa được tấn phong được truyền phải giảng; vậy. Tiền đề nhỏ họ chứng minh như sau: Mọi người có khả năng dạy dỗ, đều được truyền phải dạy dỗ: Điều này họ cố chứng minh từ I Phi-e-rơ 4:10, 11; nhưng xin họ cho phép chúng ta thêm câu 9 vào, vì các anh em chúng ta trình bày chỗ Kinh Thánh ấy [NEEDS REVIEW: cụm "ragint Þusc.t" bị OCR méo; đại ý có lẽ là "chỉ với một nửa khuôn mặt", tức chỉ trích dẫn một nửa], với một nửa khuôn mặt. Toàn bộ [NEEDS REVIEW: một chữ bị OCR méo, có lẽ là "văn mạch"?] là thế này; câu 9: "Người nầy người khác phải tiếp đãi nhau, chớ có cằn nhằn." Câu 10: "Mỗi người trong anh em hãy lấy ơn mình đã được mà giúp lẫn nhau, khác nào những người quản gia trung tín của ân điển nhiều cách của Đức Chúa Trời." Câu 11: "Ví bằng có người giảng luận, thì hãy giảng như rao lời sấm truyền của Đức Chúa Trời; nếu có kẻ làm chức gì, thì hãy làm như nhờ sức Đức Chúa Trời ban."

Nơi đây bất cứ độc giả vô tư nào cũng sẽ nhận thấy những chữ được nhấn mạnh nhiều như thế, giống như một eo đất nhỏ giữa hai biển, có thể liên hệ với biển nào cũng được: Hay giống như một cái cây đứng trên ranh giới hai quận, khó mà xác định nó thuộc về quận nào. Nó có thể nhìn lui và liên hệ với sự tiếp đãi; nó có thể nhìn tới và liên hệ với sự giảng luận và làm chức; và các chữ ấy sẽ chịu được nghĩa nào cũng được, nhưng không thể chịu cả hai nghĩa, vì đó là một lẽ thật không thể nghi ngờ, rằng Sensus unius loci literalis non est nisi unicus (nghĩa đen của một chỗ Kinh Thánh chỉ có một mà thôi); và việc chứng minh rằng nó phải liên hệ với điều này, mà không thể liên hệ với điều kia, sẽ thấy là rất khó, nếu không phải là không thể: Ấy thế mà trên [NEEDS REVIEW: một chữ bị OCR méo, có lẽ là "cái chốt"?] này các anh em chúng ta treo cả sức nặng của chính nghĩa mình.

Tôi thấy có ba nghĩa được đưa ra cho những chữ này: Một số cho nó liên hệ với ân tứ giảng luận của bất cứ ai, v.v. Những người khác, với chức vụ của những người giảng luận. Những người khác nữa, với việc bố thí: Tôi sẽ nói về từng nghĩa theo thứ tự, chỉ nói trước một điều (điều được Tiến sĩ Collings gợi ý rất hay) tức là bất kể nghĩa của chỗ ấy là gì, nếu nó là một mạng lệnh phải giảng, thì thư tín này được viết cho những người tha hương, và trong một tình trạng Hội Thánh bị phân tán, điều có thể là hợp pháp đối với họ trong trường hợp cần thiết ấy, thì ngoài ra lại là bất hợp pháp: Nhưng tôi sẽ không ép điều ấy quá xa.

Trước hết, nghĩa của họ là thế này: Rằng bất cứ ân tứ nào một người có thì người ấy bị đòi phải thi hành nó; nếu người ấy có ân tứ giảng, và là giảng công khai, thì người ấy phải giảng, v.v. Và để chứng minh nghĩa này, tôi nhận thấy họ dùng ba luận cứ, mà tôi sẽ trình bày và đáp lại [NEEDS REVIEW: hai chữ bị OCR méo thành "Rx | nj", theo văn mạch có lẽ là "and answer"].

1. Đó là một ân tứ nói chung chung, và vì vậy nó có thể bao trùm mọi ân tứ, tr. 32.

Đáp. 1. Và giả sử nó bao trùm mọi ân tứ, thì đó là một lẽ thật được chúng ta thừa nhận, rằng bất cứ ân tứ nào một người có, người ấy phải thi hành nó, nhưng vẫn là, như người ấy được kêu gọi đến nó, và trong phạm vi riêng mình.

2. Không có gì thường hơn việc một cách diễn đạt chung chung về chữ nghĩa, lại xác định về ý nghĩa, và bị giới hạn pro subjecta materia (theo vấn đề đang bàn), theo vấn đề trong tay. Nhân bội các thí dụ trong một trường hợp quá rõ như thế sẽ là điều phù phiếm. Nếu các anh em chúng ta đang bàn luận với một người theo phái A-mi-ni-ut, về phạm vi sự chết của Đấng Christ, là người thúc ép chữ "thế gian", và "loài người", và suy ra như họ làm, rằng vì chữ ấy là chung chung, nên phải hiểu về mọi loài người, thì họ sẽ nhanh chóng tìm được một lời đáp, rằng những cách diễn đạt chung chung như thế phải được so sánh với, và giải thích bởi những chỗ khác, nơi chúng bị thu hẹp; và cùng một lời đáp ấy có thể bịt miệng luận cứ này: Đến nỗi việc lập luận từ tính chung chung của cụm từ chỉ là lập luận lỏng lẻo.

2. Họ nói: Cách diễn đạt chung này phải được giải thích và giới hạn bởi điều tiếp theo, "Ví bằng có người giảng luận," v.v. tr. 33.

Đáp. 1. Nó cũng rất có thể được giới hạn và giải thích bởi những chữ đi trước, và nếu vậy, thì mọi điều các anh em chúng ta nói từ những chữ này đều sụp đổ.

2. Nếu nó phải được giới hạn bởi những chữ tiếp theo, thì cũng có thể, mà không gây thiệt hại nào cho chính nghĩa chúng ta, theo cách này: câu 10, ông đặt ra điều chung, rằng mọi người có ân tứ phải dùng nó; rồi trong câu 11, ông nêu thí dụ về hai hạng người đã nhận ân tứ, tức là các mục sư và các phó tế, là những người phải cẩn thận dùng ân tứ mình, và vì vậy cũng vậy mọi người khác bị buộc phải dùng các ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ: Hoặc nếu họ không cho phép những người này là viên chức, thì nó có thể được giới hạn theo chính quan niệm của họ, rằng như mọi người nói chung phải dùng ân tứ mình, thì nói riêng mọi người có ân tứ giảng phải dùng chúng; nhưng bằng cách nào? tức là trong phạm vi Đức Chúa Trời kêu gọi người ấy ra để dùng chúng, chứ không xa hơn, và đối với chúng ta không thấy có cách thông thường nào ngày nay mà Đức Chúa Trời kêu gọi người ta ra cho công việc này, ngoài sự tấn phong.

3. Họ lập luận từ tiểu từ "Như"; "Như mỗi người đã nhận lãnh," tức là theo bản chất ân tứ mình, người có ân tứ riêng tư, phải dùng chúng một cách riêng tư, người có ân tứ công khai [tức là ân tứ thích hợp cho việc dùng công khai], phải dùng chúng một cách công khai, tr. 33.

Đáp. 1. Chữ καθὼς (kathōs) rất có thể được hiểu theo nghĩa nguyên nhân, "vì người ấy đã nhận lãnh nó."

2. Và nếu nó được hiểu như vậy (điều chúng ta nói là một lẽ thật) rằng Đức Chúa Trời mong đợi một sự dùng các ta-lâng, tương xứng với điều Ngài ban, song mọi người phải hành động theo thứ tự mình, và trong chỗ đứng và phạm vi mình, và như Đức Chúa Trời kêu gọi mình ra, như chúng ta sẽ thấy đầy đủ hơn sau.

3. Nhưng nếu sự tương xứng này được hiểu về việc bố thí thì sao? vậy mọi điều họ nói đều sụp đổ.

Như vậy chúng ta đã thấy các anh em chúng ta hiểu chỗ Kinh Thánh này thế nào, và những lý do nào khiến họ làm vậy, mà liệu chúng có đủ quan trọng để biện minh cho họ trong việc giữ một quan điểm xúc phạm đến hàng ngàn tín hữu chân thành, và đem mọi sự hỗn loạn vào như thế, tôi xin để các độc giả tỉnh táo xét đoán. Ấy thế mà chính nghĩa của họ lại kéo theo những điều vô lý thô thiển và hiển nhiên đến nỗi họ không dám giữ nó một cách tuyệt đối, mà phải thêm vào một ngoại lệ đủ để làm mất hiệu lực mọi luận cứ của họ.

Họ nói: "Theo bản văn này mọi người có ân tứ đều được truyền phải giảng, trừ khi có thể chỉ ra được một sự cấm đoán nào của Kinh Thánh để cấm họ giảng." Tr. 35.

Đối với điều đó, tôi xin đáp lại hai điều:

1. Nhờ đó, lời bào chữa được chuyển sang một Tòa án khác, và vấn đề nằm ở đây: Liệu ở nơi khác có sự cấm đoán nào không? Điều này phải được phán xét sau, bằng cách so sánh các lập luận của chúng ta với những câu trả lời của họ.

2. Việc chứng minh một sự cấm đoán để ngăn họ giảng không thuộc về chúng ta, mà thuộc về họ phải chứng minh một sự cho phép để giảng (vì đối với sự thờ phượng đã được thiết lập, chúng ta phải có một sự cho phép tích cực); mà chỗ Kinh Thánh này, như chúng ta thấy, không cho phép điều ấy, và liệu có chỗ nào khác cho phép không, chúng ta sẽ xem sau. Nhưng chúng ta chưa nên rời khỏi lập luận của các anh em chúng ta rút ra từ chỗ này. Có ba bốn khó khăn mà lập luận ấy vướng phải.

Khó khăn thứ nhất là điều mà Tiến sĩ Collins thúc ép: Ở đây không chỉ ban một sự tự do, mà còn truyền một bổn phận, đến nỗi theo đoạn Kinh Thánh này, những người có ân tứ không chỉ được phép, mà còn phải giảng, và giảng mà không cần sự bầu chọn hay sự kêu gọi, vì sự xao lãng bổn phận của Hội Thánh không được làm cho người ấy xao lãng bổn phận của mình.

Việc bênh vực đầy đủ điều này, tôi xin nhường cho tác giả đáng kính ấy, nhưng tôi không thể hoàn toàn bỏ qua không đụng đến; tôi sẽ lập luận như sau: Những ai, bởi một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, phải giảng Phúc Âm, thì phải làm điều ấy một cách tất yếu — "Sự cần thiết đã ép buộc tôi; khốn thay cho tôi nếu tôi không rao giảng Tin lành"; họ phải làm điều ấy "lúc thuận tiện hay không thuận tiện"; họ phải "chuyên tâm" vào những việc ấy; họ "không được bỏ lời Đức Chúa Trời mà hầu bàn". Nhưng không phải mọi người có ân tứ giảng đều ở dưới những sự ràng buộc như thế, chính các anh em chúng ta là quan tòa. Ergo, họ không bị buộc phải giảng Phúc Âm.

Tiền đề lớn, tôi chứng minh như sau: Ubi lex non distinguit, non est distinguendum (Nơi nào luật không phân biệt, thì không được phân biệt). Kinh Thánh không hề biết đến hai hạng người giảng, trong đó hạng này có thể giảng thưa hay mau tùy ý mình, và tùy Hội Thánh mong muốn; còn hạng kia phải giảng thường xuyên, liên tục; và ngay cả những người mà theo ý kiến của các anh em chúng ta ít bị ràng buộc nhất, cũng bị truyền lệnh.

Quả thật, không có người giảng nào trong Kinh Thánh bị buộc phải giảng tại nơi này hay nơi kia, cũng không bị buộc phải giảng bao nhiêu lần (việc ấn định những điều ấy và các hoàn cảnh tương tự được để lại cho các quy tắc của sự khôn ngoan, và sự hướng dẫn chung của Lời Chúa); tuy nhiên mọi người đều bị buộc phải siêng năng và chuyên tâm trong công việc. Và như công việc của Hội Thánh đáng được quý trọng hơn mọi thứ buôn bán tốt nhất, và vinh quang của Đức Chúa Trời đáng được đặt trên lợi ích trần gian của chính họ; thì khi một người đã nhận ân tứ để hầu việc trong việc giảng, nếu các mạng lệnh ấy buộc người ấy phải giảng, thì chúng buộc người ấy phải gạt bỏ mọi trở ngại của công việc cao quý ấy, và phải chuyên tâm hoàn toàn vào những việc này. Và điều này lại càng đúng, vì chính lập luận của các anh em chúng ta: Một người phải sử dụng ân tứ mình tùy theo mình đã nhận lãnh. Nay nếu một người có khả năng giảng thường lệ và liên tục mỗi ngày của Chúa, nếu người ấy chịu siêng năng đầy đủ, thì người như thế không làm tròn sự ủy thác của mình bằng cách chỉ giảng thưa thớt và theo dịp mà thôi.

Phản đối. Nhưng họ nói rằng, trường hợp của một mục sư và một anh em có ân tứ thì giống nhau trong điều này: Một mục sư không phạm tội, nếu người ấy bị cho thôi việc, và bị quăng vào một nơi mà ân tứ của người ấy không được mong muốn, v.v. Và với những người có ân tứ cũng vậy, v.v.

Đáp. Vậy các anh em chúng ta sẽ nói rằng, việc người khác không mong muốn một người sử dụng ân tứ mình, sẽ biện minh cho người ấy trong việc không sử dụng nó chăng? Ai có thể cho phép người khác gói ta-lâng của mình trong khăn? Nếu Phao-lô đến một nơi mà người ta không mong ông giảng (điều thường xảy ra với ông), thì ông có được thoát khỏi sự bắt buộc phải giảng chăng? Hay nếu một Hội Thánh chán nghe và chán giảng, đến nỗi họ không mong mục sư mình giảng giữa họ, thì điều này có bào chữa cho ông, nếu ông vứt bỏ việc giảng chăng? Về phần tôi, tôi phải xưng rằng, nếu tôi ở trong trường hợp ấy, dù tôi có thể nghĩ rằng việc đặt mình ở một nơi khác sẽ ích lợi hơn cho Hội Thánh, nhưng tôi quyết không xem đó là một sự miễn trừ khỏi công việc giảng, dù không ai mong muốn tôi (miễn là còn có người chịu nghe tôi). Hơn nữa, ở những nơi các sứ đồ không những không được mong muốn, mà còn bị cấm giảng, họ vẫn cho đó là bổn phận mình phải tiếp tục công việc ấy. Điều đó có đúng với các mục sư thông thường không, tôi sẽ không bàn cãi bây giờ; tôi chỉ nói điều này (và điều ấy đã hoàn toàn đủ cho mục đích của chúng ta), rằng nếu một mục sư bị cho thôi việc, hay ở một nơi mà người ta không mong ông giảng, nhưng nếu ông được phép giảng, và công việc của Hội Thánh đòi hỏi điều ấy, thì ông phải làm, hoặc phải dùng mình vào một cách khác, có thể tương đương cho sự hầu việc Hội Thánh.

Tôi xin thêm một lập luận cho các anh em chúng ta, lấy từ chính lời họ: Bất cứ bổn phận nào một người có thể làm cách hợp pháp, thì người ấy bị buộc phải làm. Nhưng người thật sự có ân tứ giảng (theo chỗ chúng ta biết) có thể giảng cách hợp pháp mà không cần sự chấp thuận của Hội Thánh, hay của người khác, họ nói vậy. Vậy nên, người thật sự có ân tứ bị buộc phải giảng, dù Hội Thánh hay người khác không chấp thuận, huống chi là mong muốn. Tiền đề lớn thì rõ ràng nhất; và thật là mâu thuẫn khi nói rằng điều như thế là một bổn phận, mà trong trường hợp như thế có thể làm cách hợp pháp, mà lại nói đó không phải là bổn phận của người ấy, hay người ấy không bị buộc phải làm. Tiền đề nhỏ là chính lời họ. Và đây là điều bất tiện thứ nhất mà cách hiểu của họ về chỗ này vấp phải.

Điều thứ hai là thế này: Nhờ đó sẽ suy ra rằng phụ nữ có thể, thậm chí phải giảng.

Điều thứ ba là: Theo cùng quy tắc ấy, mọi người có ân tứ làm tướng, làm quan cai trị, v.v., đều có thể đảm nhận những chức ấy. Đối với những điều này, các anh em chúng ta có nói đôi điều để đáp; nhưng lời đáp lại, tôi phải nhường cho người quan tâm đến chúng hơn: chúng đã được nhiều người bàn luận đầy đủ và rộng rãi rồi, đến nỗi không cần phải nói gì về chúng sau này nữa.

Nhưng điều thứ tư và là điều chính yếu là thế này: [NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị OCR hỏng nặng; suy từ văn cảnh: mỗi người phải dùng ân tứ mình theo phận sự mình —] người công khai thì công khai, người riêng tư thì riêng tư; và các phụ nữ ấy, Phi-líp 4:3, cũng đã làm như vậy.

Và vì ở đây mới là chỗ đau, các anh em chúng ta ra sức công kích; họ chối bỏ khẳng định này, và cố gắng đánh đổ nó bằng nhiều luận cứ.

Về các gương của A-qui-la và Bê-rít-sin, họ nói:

1. Không rõ họ có khả năng giảng công khai hay không.

Đáp 1. Rõ ràng họ có ân tứ xuất sắc, vì Phao-lô gọi họ là bạn đồng lao của mình (vì chữ συνεργοί mang ý nghĩa ấy) trong công việc của Phúc Âm, Rô-ma 16:3. Cũng không hề có chút gợi ý nào rằng họ không có ân tứ để nói nơi công cộng; vậy nên, vì sự xuất sắc của các ân tứ họ được nhắc đến, mà không có ghi chú hạn chế hay giảm bớt nào, thì thật là chính đáng và hợp lý nhất để kết luận họ có khả năng [NEEDS REVIEW: động từ bị OCR hỏng; suy từ văn cảnh: dạy dỗ hay giảng công khai].

2. Họ đã dạy A-pô-lô cách riêng tư, vì điều ấy là thích hợp nhất.

Đáp. Quả thật làm điều ấy cách riêng tư là thích hợp nhất, nhưng không đến nỗi việc khuyên A-pô-lô nên siêng năng nghe cách công khai là bất tiện: Họ có thể đã dạy A-pô-lô (cùng những người khác) cách công khai, mà không gây điều tiếng gì cho ông. Vậy nên, vì chúng ta đọc thấy họ làm điều ấy cách riêng tư, mà không một lời nào nói họ làm điều ấy cách công khai, thì đó là một chân lý chắc chắn mà chúng ta khẳng định, rằng họ đã dạy cách riêng tư, và chỉ là một giả định suông rằng họ đã làm, hay có thể làm điều ấy cách công khai.

Về các phản đối [NEEDS REVIEW: số thứ tự phản đối bị OCR hỏng]... Để ý đến mọi điều họ nói thì vô tận: điểm mạnh của những gì họ có nằm trong những điều này:

1. Người thường có thể làm cùng công việc với việc giảng, tức là họ có thể mở và áp dụng Kinh Thánh, khuyên nhủ, quở trách, v.v., tr.44.

Và vì họ biết chúng ta thừa nhận điều này, và nói họ có thể làm cùng công việc, nhưng không cùng cách thức, không công khai, họ thêm rằng:

2. Mọi thành viên Hội Thánh đều bị buộc phải dạy và khuyên răn mọi thành viên khác, tùy dịp cần, tr.46.

Đáp. Nếu họ muốn nói mọi thành viên bị buộc phải làm điều này cách công khai (nếu không thì chẳng dính dáng gì đến vấn đề, vì làm cách riêng tư thì chúng ta cho phép), thì không chỉ các anh em có ân tứ, mà toàn thể anh em, và cả chị em nữa, không những được phép mà còn phải [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị OCR hỏng; suy từ văn cảnh: giảng nơi công cộng khi có dịp].

3. Ân tứ không thể được phát huy nếu không dùng công khai, mà chỉ dùng riêng tư, tr.47.

Đáp 1. Vậy nếu ai thật sự có ân tứ công khai, và muốn dùng chúng cách công khai, thì hãy noi gương nhà Sê-pha-na, "chuyên tâm hầu việc các thánh đồ", chuyên tâm hoàn toàn vào công việc của chức vụ, chớ xen vào giữa hai sự kêu gọi.

2. Tôi muốn hỏi các anh em chúng ta, quy tắc chung này (mà lập luận của họ dựa vào) là đúng hay sai, tức là: Việc chỉ có một ân tứ thích hợp cho việc dùng công khai, tự nó đã là căn cứ đầy đủ cho việc dùng công khai ấy, mà không cần sự kêu gọi nào khác. Nếu họ nói nó không đúng nói chung, mà chỉ đúng trong trường hợp riêng này, thì họ phơi bày cho cả thế giới thấy rằng đó chỉ là một giả thuyết của riêng họ, thuần túy dựng lên để bênh vực một ý kiến đã có sẵn. Nếu họ nói nó đúng nói chung, thì sao, nếu một phụ nữ có ân tứ dạy dỗ? Hay một người có ân tứ cai trị? Lập luận ấy mạnh mẽ y như nhau. Tôi sẽ trả lại chính lập luận của họ như sau: Mọi người phải phát huy trọn vẹn ân tứ mình có, và nếu có ân tứ công khai, thì phải phát huy nó cách công khai. Nhưng nhiều người thường có ân tứ cai trị, xét đoán, lãnh đạo quân đội, v.v.; và ân tứ này không thể được phát huy trọn vẹn nếu không thực hành công khai. Vậy nên những người thường như thế phải thực hành các ân tứ ấy cách công khai. Không có cách nào tránh kết luận này, ngoài việc nói rằng ngoài các ân tứ ấy, còn cần một sự kêu gọi, mà cho đến khi một người có sự kêu gọi ấy, người ấy không bị buộc phải thực hành các ân tứ mình cách công khai. Và cùng câu trả lời ấy (nếu các anh em chúng ta thành thật) có thể làm họ thỏa mãn: Ngoài các ân tứ giảng, còn cần một sự kêu gọi (dù sự kêu gọi ấy là gì), cho đến khi một người có sự kêu gọi ấy, người ấy không được thực hành các ân tứ giảng của mình cách công khai, và các ân tứ của người ấy cũng không buộc người ấy hay cho phép người ấy làm điều ấy.
4. Họ nói: Tính công khai trong hành động không phải là điều quan trọng; nó không làm cho một hành động trở thành hành động của chức vụ; tính công khai của hành động không làm nó thành việc giảng. Người thường đã nói cách công khai, Công vụ 15:12. Bất cứ người thường nào cũng có thể bố thí cách công khai trong hội chúng, mà đó là chức vụ của chấp sự, tr.49.

Đáp 1. Dù tính công khai suông của việc nói không làm nó thành việc giảng, nhưng đó là một thành phần chính của việc giảng đang được bàn ở đây, và (theo chúng ta phán xét) là một đặc tính của việc giảng có thẩm quyền. Và sự khác biệt giữa việc dạy hay giảng công khai với riêng tư (gọi nó là gì tùy ý, vì tôi ghét tranh cãi chữ nghĩa) quan trọng đến nỗi, dù việc sau được phép cho phụ nữ, và Bê-rít-sin đã làm, nhưng việc dạy công khai, hay dạy trong hội chúng của Hội Thánh, bị cấm đối với phụ nữ vì lý do này: đó là một hành động có thẩm quyền, như rõ ràng nhất từ 1 Cô-rinh-tô 14:34 và 1 Ti-mô-thê 2:11-12, nơi lý do đưa ra vì sao họ không được dạy nơi công cộng, chính là vì họ không được chiếm quyền; kết luận không thể chối cãi được, rằng giảng cách công khai là một hành động có thẩm quyền, và không tương hợp với tình trạng phục tùng, nên không được thực hiện bởi bất cứ ai đang ở trong tình trạng phục tùng, và dưới sự vâng phục các chức sắc, dù là nam hay nữ. Hơn nữa, trong khi một số anh em chúng ta cho rằng, dù việc giảng thường xuyên nơi công cộng là bất hợp pháp đối với những người có ân tứ, nhưng việc giảng theo dịp có thể là hợp pháp, tôi xin đề nghị họ suy xét rằng, điều bị cấm đối với phụ nữ ở đây không chỉ là việc giảng thường xuyên, mà cả việc giảng theo dịp, dù chỉ một lần nơi công cộng, vì ngay cả việc giảng như thế cũng được xem là một hành động có thẩm quyền. Và vậy nên, theo sự tương đồng của lý lẽ, những người có ân tứ bị cấm giảng, không chỉ thường xuyên, mà cả theo dịp (ngoài trường hợp sự cần thiết đòi hỏi, v.v.).

2. Về Công vụ 15, chúng ta cho phép người thường, dù không được giảng, nhưng được nói cách công khai trong nhiều trường hợp, như tại các buổi họp giáo xứ, các hội đồng, v.v., đôi khi nêu câu hỏi, mong được giải đáp thêm, v.v.

3. Về mệnh đề cuối, đó là một sự ngụy biện thuần túy; vì dù trong trường hợp ấy một người thường bố thí cách công khai, nhưng thật ra người ấy không bố thí của bố thí công cộng (mà đó là chức vụ của chấp sự), mà chỉ bố thí của bố thí riêng của mình cách công khai mà thôi.

5. Họ nói: Thường có việc một người, khi được yêu cầu, làm công việc thuộc sự kêu gọi của người khác; người không phải thầy giáo có thể trông coi trường học theo dịp vài ngày, mà vẫn không ra khỏi phạm vi mình, tr.50.

Đáp. Sự so sánh ấy hoàn toàn không đứng vững, vì dù vì những lý do khác mà ân tứ của một số chức thầy giáo bị giới hạn, nhưng tự bản chất, cả chức vụ lẫn công việc của thầy giáo đều không bị hạn chế, bởi luật của Đức Chúa Trời hay luật của loài người; bất cứ người nào đủ khả năng đều có thể đảm đương, và chúng ta thường thấy những người không được kêu gọi mở trường mà không có thẩm quyền nào, mà vẫn không bị quở trách. Nếu họ muốn một sự so sánh thích hợp, hãy lấy trường hợp của quan cai trị: Nếu một quan tòa trị an yêu cầu người khác ngồi thay mình trên ghế xét xử, người ấy có được làm không? Tôi nghĩ là không.

6. Họ nói: Một người có thể chọn việc giảng làm sự kêu gọi của mình, và chuẩn bị mình cho điều ấy, v.v. (dù người ấy không công nhận sự phong chức là điều ban cho mình sự kêu gọi); nay trong trường hợp này, người ấy giảng không phải là ra khỏi sự kêu gọi mình. Những người có các sự kêu gọi khác, có thể rời bỏ chúng mà trở thành người dạy dỗ, Hê-bơ-rơ 5:12. Và 1 Cô-rinh-tô 7:20 cũng không cấm đổi sự kêu gọi, mà chỉ truyền một người trong sự kêu gọi mình phải ở với Đức Chúa Trời, câu 24, tr.51.

Đáp I. Việc một người tự chỉ định mình vào một sự kêu gọi là một việc, và việc được long trọng tấn phong vào sự kêu gọi ấy là một việc khác: Giả sử một người tự định mình vào việc phục vụ một quốc gia, v.v., cho đến khi người ấy được thẩm quyền đặt vào một chức vụ nào của quốc gia, người ấy chỉ là một thường dân (bất chấp mọi ý định và sự chuẩn bị của mình cho công việc ấy); và nếu người ấy đảm nhận làm các hành động của một quan chức quốc gia, trước khi nhận một sự phong chức dân sự (nếu tôi có thể gọi như thế), người ấy đã ra khỏi phạm vi mình. Cũng vậy, bất cứ ai tự định mình vào chức vụ, và có ý theo sự kêu gọi ấy, nhưng nếu đảm nhận làm các hành động của chức vụ trước khi được kêu gọi vào đó, người ấy đã ra khỏi chỗ mình.

II. Về Hê-bơ-rơ 5:12, tôi phải tuyên bố rằng tôi lấy làm tiếc khi thấy những người tốt lại tự do bẻ cong Kinh Thánh để phục vụ những ý tưởng của mình: Ôi, quyền lực của thành kiến lớn là dường nào! Nhưng xin đáp:

1. Các anh em chúng ta có thật tin rằng đó là bổn phận (bổn phận, tôi nói, vì Phao-lô không nói về điều họ có thể làm, mà về điều họ phải làm) của mọi người Hê-bơ-rơ, nam và nữ (vì ông viết chung cho cả hai), phải trở thành những người dạy công khai chăng?

2. Cho rằng mọi người phải cố gắng trở thành người dạy, thì sao? Họ nhất thiết phải là người dạy công khai chăng? A genere ad speciem non valet illatio affirmativa (Từ loại chung suy ra loài riêng, suy luận khẳng định không có giá trị). Họ phải có khả năng dạy gia đình mình, dạy người ngoại, dạy những con đỏ trong Đấng Christ, và điều này sẽ trôi chảy và bao gồm mọi người. Bổn phận của mọi người nam và nữ là tấn tới trong sự hiểu biết, và có khả năng dạy người khác, tùy theo phận sự và cơ hội của mình.

Phản đối. Nhưng ông nói về sự dạy dỗ mà những con đỏ trong Đấng Christ không đạt tới, và sự dạy dỗ chỉ đạt được sau thời gian dài, và thuộc về những tín hữu trưởng thành, câu 12, 13, 14, trong khi mọi tín hữu và con đỏ trong Đấng Christ đều là người dạy theo cách huynh đệ riêng tư, nên điều này không thể nói về việc dạy riêng tư, mà phải là việc dạy công khai, tr.52.

Đáp. Không suy ra được: Sự dạy dỗ nói ở đây, dù là riêng tư, nhưng người Hê-bơ-rơ, những con đỏ trong Đấng Christ, chưa đạt tới; theo lời mô tả của sứ đồ, họ không có khả năng dạy gia đình mình, hay dạy riêng một người ngoại, nếu người ấy muốn được chỉ dẫn từ họ, vì ông cho chúng ta biết, họ cần có người dạy lại cho mình "những điều sơ học về lời sấm truyền của Đức Chúa Trời". Các anh em chúng ta tự làm rối mình bằng cách lẫn lộn hai điều rất khác nhau, tức là bổn phận và khả năng: Đối với những con đỏ trong Đấng Christ, dạy dỗ — tức là cách riêng tư — là bổn phận của họ, nhưng họ có thể thiếu khả năng để dạy.

3. Chữ "người dạy" ở đây được hiểu là những người có khả năng dạy dỗ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng], chứ không phải sứ đồ truyền cho mọi người Hê-bơ-rơ, như bổn phận của họ, phải thực sự trở thành những người dạy công khai (nếu toàn thân đều là mắt, thì sự nghe ở đâu?), mà chỉ phải có đủ khả năng để dạy, tức là theo nghĩa đã giải thích: Như Ga-la-ti 2:11, ông đã bị "quở trách" (κατεγνωσμένος), từng chữ là "bị định tội, bị quở", tức là, ông đáng bị quở. Cũng như Tully nói: Qui te damnatior? tức là, ai đáng bị quở hơn ngươi?

III. Về 1 Cô-rinh-tô 7:20, dù tôi không cho rằng mọi người bị bó buộc phải ở lại trong sự kêu gọi mình đến nỗi không thể vì lý do chính đáng mà đổi sang sự kêu gọi khác; nhưng chắc chắn đoạn Kinh Thánh ấy cấm việc vội vàng, vô căn cứ mà rời bỏ một sự kêu gọi để sang một sự kêu gọi khác: Như điều này là đúng, dù một người giữ sự kêu gọi cũ hay bước vào sự kêu gọi mới, người ấy phải làm điều ấy với Đức Chúa Trời (đó là mọi điều có thể rút ra từ câu 24), nhưng câu 20, các đầy tớ, và tương tự những người khác, bị truyền rõ ràng không được đổi sự kêu gọi mình, tức là cách vội vàng và cẩu thả.

7. Họ trích một mạng lệnh, Hê-bơ-rơ 10:25: "khuyên bảo nhau", tức là trong các hội chúng của Hội Thánh, mà sự đối lập rõ ràng quy nó về đó: Không chỉ các chức sắc, mà mọi tín hữu đều phải làm điều ấy, tr.54. Và vì họ biết người ta sẽ và có thể đáp lại cách chính đáng rằng, theo quy tắc này mọi tín hữu đều bị truyền phải khuyên bảo cách công khai, họ cố gỡ điều ấy bằng cách nói: chỉ những ai có khả năng làm điều ấy mới được nói đến, như thể một người cha bảo mọi con mình đi làm việc, ông không bao gồm đứa con còn nằm nôi. Nhưng ở đây có một sự khập khiễng rõ ràng, vì mọi tín hữu trưởng thành đều có khả năng dạy, dù không đều nhau (như trong các con đã lớn, đứa làm tốt hơn, đứa làm kém hơn, nhưng theo giả định của họ, mọi đứa có thể làm bất cứ cách nào đều bị truyền phải làm). Người có ân tứ tốt hơn, kẻ có ân tứ kém hơn, nhưng ngay cả người kém nhất cũng có thể giục lòng làm việc lành, và có thể nói đôi điều để khuyên răn, khuyên bảo và an ủi người khác, để thuyết phục họ bền đỗ, v.v.; thậm chí vì mục đích ấy, một người có lòng chân thành, dù khả năng rất kém, có thể nói hiệu quả hơn một số người dạy giỏi. Đến nỗi nếu chỗ này chứng minh được điều gì cho mục đích của các anh em chúng ta, nó sẽ chứng minh rằng bổn phận của mọi người, có ân tứ hay không, là giảng trong hội chúng công cộng — điều này không những sai, mà còn trái với chính ý kiến của họ.
Nhưng tôi xin đáp thêm: Việc họ nhóm lại với nhau không phải là sự bổ nghĩa của lời khuyên (như thể họ phải làm điều ấy trong hội chúng công cộng), mà là nội dung của lời khuyên: họ (mỗi người tùy phận sự mình, riêng tư hay công khai) phải khuyên bảo nhau về điều gì? Chính là điều này: họ chớ bỏ sự nhóm lại với nhau, tức là họ chớ bội đạo khỏi đạo của Đấng Christ, khỏi sự thờ phượng của Đấng Christ, và khỏi các hội chúng của Đấng Christ, cũng chớ trở lại Do Thái giáo; nhưng họ phải bền đỗ đến cùng, họ phải "cầm giữ sự làm chứng về hy vọng chúng ta chẳng chuyển lay", câu 23. Và điều này liên quan đến nghĩa thứ nhất đặt trên chỗ này, như thể nó buộc mọi người có ân tứ phải giảng.

Thứ hai, xin hội chúng lưu ý rằng, chữ "ân tứ" có thể được hiểu là chức vụ: ai giảng, tức là người giảng giữ chức vụ công khai, hãy làm điều ấy, v.v.; và ai hầu việc, tức là chấp sự. Và nhiều người khác không dính dáng đến cuộc tranh cãi này cũng hiểu các lời ấy như vậy. Nhưng chống lại điều này, các anh em chúng ta đưa ra nhiều phản đối:

1. Họ nói: Cả văn cảnh lẫn các câu sau đều không nói về các chức sắc, mà về các tín hữu nói chung, nên chỗ này cũng không, tr.57.

Đáp. Không có gì thông thường trong Kinh Thánh hơn việc các lời khuyên chung và riêng được nối với nhau, và các sứ đồ chuyển từ một lời khuyên chung sang một lời khuyên riêng, và từ một lời khuyên riêng sang một lời khuyên chung, như hầu hết mọi nhà giải nghĩa Kinh Thánh đều nhận xét.

2. Họ nói: [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị OCR hỏng]; vì chữ ấy thường được hiểu là các ân tứ, hơn là một chức vụ, tr.58.

Đáp 1. Chỉ cần đôi khi nó được hiểu là một chức vụ, thì ở đây nó cũng có thể được hiểu như vậy.

2. Và nếu thừa nhận rằng chữ ân tứ được hiểu theo nghĩa của họ ở chỗ này, thì cũng chẳng ích gì cho họ, vì câu 10 có thể là một quy tắc chung, trong đó mọi người bị truyền phải sử dụng bất cứ ân tứ nào mình đã nhận, và sử dụng chúng cách đúng đắn, và đến câu 11 ông nêu hai trường hợp riêng: Người dạy công khai, ông nói, là người đã nhận ân tứ để dạy, và ân tứ của chức vụ, thì hãy nói, v.v.; và chấp sự cũng vậy, v.v. Và điều này đủ để bênh vực nghĩa thứ hai.

Xin nói một lời về nghĩa thứ ba; đó là: chữ ân tứ được hiểu là của cải, v.v., mà một người phải dùng cho vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của người khác, vì sự liên hệ với các lời đi trước dẫn đến như vậy: "Hãy hiếu khách", v.v., rồi ông thêm một lý do, vì họ đã nhận lãnh, nên có thể và phải đem ra dùng — hay (nếu muốn) như một quy tắc hướng dẫn người ta trong việc quản lý nó, rằng họ phải đem ra dùng tùy theo điều mình đã nhận vào. Chống lại điều này chỉ có hai phản đối:

1. Ở đây họ được gọi là người quản lý, không phải của của cải đời này, mà của ân điển Đức Chúa Trời, và không phải của một ân điển mà thôi, tức là lòng thương người, mà của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời, tr.35.

Đáp. Ân điển của Đức Chúa Trời, mà đúng ra chỉ một thuộc tính của Đức Chúa Trời, thường được hiểu trong Kinh Thánh là các hiệu quả và hành động đầy ân điển của ân điển ấy đối với loài người. Và vì các hiệu quả và hành động của ân điển này có hai loại, một số thuộc về đời này, một số thuộc về đời sau, nên bất cứ hiệu quả nào trong hai loại ấy, hay bất cứ hiệu quả nào của ân điển, đều có thể được gọi là ân điển của Đức Chúa Trời theo cách hoán dụ, và đối với các hiệu quả tạm thời như thế (cũng như thuộc linh), Đức Chúa Trời thường được nói là hay thương xót: Xuất Ê-díp-tô Ký 22 — đó là áo choàng của người... khi người kêu van cùng ta, ta sẽ nghe, vì ta là Đấng hay thương xót. Cũng vậy, A-mốt 5:15, 1 Sa-mu-ên 12:22, 2 Các Vua [NEEDS REVIEW: số câu bị OCR hỏng, có lẽ 13:23].

Và quả thật, dù điều này có thể có vẻ lạ lùng đối với người chỉ quen với cách dùng thông thường của chữ Grace trong tiếng Anh [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR hỏng], nhưng nó không thể có vẻ khó tin đối với người biết cách dùng của chữ Hy Lạp χάρις (và đó là ngôn ngữ mà Đức Thánh Linh đã dùng), mà thật ra chẳng là gì khác ngoài một ơn huệ hay phước lành; đến nỗi mọi điều chúng ta được khuyên ở đây, là hãy làm người quản lý tốt của ơn huệ đa dạng của Đức Chúa Trời, hay của các phước lành đa dạng đến từ ân điển và ơn huệ của Đức Chúa Trời. Và đến đây các anh em chúng ta đồng ý với chúng ta, rằng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu các hiệu quả của nó đối với chúng ta; chỉ có điểm khác biệt giữa chúng ta là: họ nhất định giải nghĩa nó về các hành động thuộc linh và đời đời của ân điển này (vì điều ấy có vẻ bênh vực cho lý lẽ của họ nhất), trong khi chúng ta nói nó có thể được hiểu về các hiệu quả bên ngoài và tạm thời của ân điển ấy, vì ông đã nói về những điều như thế trong câu trước. Và theo nghĩa ấy, chữ ân điển được dùng về loài người [NEEDS REVIEW: địa chỉ câu bị OCR hỏng], chỉ các hiệu quả tạm thời của ân điển hay ơn huệ của họ đối với người khác; 2 Cô-rinh-tô 8:19: Người đã "được các Hội thánh chọn lựa để đi với chúng tôi trong việc nhơn đức nầy", tức là với của bố thí thương người này, như mọi nhà giải nghĩa đều đồng ý. Đến nỗi không ai có thể vấp ngã cách chính đáng về nghĩa ấy của chữ này ở đây. Và về chữ thêm vào, ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời, ai lại không biết rằng các ơn huệ tạm thời của Đức Chúa Trời (mà chúng ta phải làm người quản lý tốt của mọi điều ấy) thì đa dạng? Có sự đa dạng và phong phú lớn trong các phước lành tạm thời cũng như trong các phước lành thuộc linh.

2. Họ nói: Điều này sẽ phá vỡ sự liên hệ của câu này với các câu còn lại.

Đáp 1. Có gì thông thường hơn việc các lời khuyên đủ loại, trong các thư của Phao-lô, được nối với nhau mà không có mạch lạc nào.

2. Điều này không làm tan rã sự liên hệ, mà chỉ đổi sự liên hệ, vì trong khi họ gắn nó với câu sau, thì nghĩa này gắn nó với câu trước.

Và điều này có thể hoàn toàn đủ cho việc bênh vực chỗ Kinh Thánh này; trong đó, dù tôi chưa để ý đến mọi lời các anh em chúng ta đã nói, nhưng bất cứ độc giả thành thật nào so sánh lời họ với lời tôi, sẽ nhận ra rằng tôi không bỏ sót điều gì đáng kể hay có vẻ hợp lý, và về các điều khác, tôi không có nhiều thì giờ rảnh để phí phạm vào chúng.

Và bấy nhiêu cho lập luận thứ hai của họ.

CHƯƠNG VI.

Lập luận thứ ba của họ sẽ không đòi hỏi nhiều công sức. Họ lập luận từ một lời hứa của Phúc Âm, Ma-thi-ơ 25:29: "sẽ cho thêm kẻ nào đã có": Bất cứ ân tứ nào một người có, nếu người ấy phát huy chúng, Đức Chúa Trời sẽ gia tăng các ân tứ người ấy.

Quả thật, mọi người phải sử dụng các ân tứ mình, nhưng mỗi người theo cách của mình (suo modo), và theo thứ tự phải lẽ (debito ordine), như đã thường nói, tùy theo khả năng và phận sự mình, và theo một thứ tự đúng đắn. Nếu một người khôn ngoan và rất thích hợp để quản lý công việc của chấp sự, và phân phát của bố thí của Hội Thánh, thì người ấy có phải đảm nhận nó (viện cớ sử dụng các ân tứ mình) trước khi được kêu gọi vào đó chăng? Chắc chắn không; 1 Ti-mô-thê 3:10: "Những người đó cũng phải chịu thử thách trước đã, rồi sau mới được làm chức chấp sự". Hay nếu một người có ân tứ cai trị một quốc gia, người ấy có phải đảm nhận công việc ấy, trước khi được kêu gọi vào đó chăng? Chắc chắn không. Và vậy nên một người giảng cũng vậy, dù có ân tứ đến đâu, cũng không được thực hành các ân tứ mình cách công khai cho đến khi có một sự kêu gọi, một sự kêu gọi này hay khác — vì tôi không bàn đến chi tiết bây giờ, sự kêu gọi ấy là gì — tôi chỉ nói: ngoài các ân tứ, còn cần một sự kêu gọi, mà không có nó, người ấy không phạm tội trong việc không thực hành các ân tứ theo cách như thế (dù người ấy có thể thực hành chúng bằng nhiều cách khác). Và nếu các anh em chúng ta thừa nhận điều này về chức vụ của trưởng lão cai trị và chấp sự, rằng dù họ có ân tứ tốt cho các công việc ấy đến đâu, nhưng không có một sự kêu gọi — một sự kêu gọi (tôi nói) khác với sự kêu gọi có thể viện cớ bởi các ân tứ của họ — họ không được thực hành các ân tứ ấy, thì sao họ lại không thừa nhận điều ấy về chức vụ giảng? Sao không chỉ các chức vụ, mà cả các công việc của các chức vụ thấp hơn này được rào lại, mà công việc cao hơn và khó hơn nhiều của chức vụ lại để chung cho mọi người? Và điều này đủ cho lập luận thứ hai của họ, trong đó dù nhiều điều được nói, nhưng không có gì mạnh mẽ được thêm vào, mà chưa được xem xét và làm mất hiệu lực dưới lập luận trước.

Lập luận thứ ba của họ lấy từ các tiền lệ hay gương của Phúc Âm: Họ nêu hai ví dụ: 1. Về A-pô-lô, 2. Về các thánh đồ bị tản lạc, Công vụ 18:24.

1. Về A-pô-lô, và cốt lõi cùng sức mạnh của những gì họ nói về ông là thế này: Ông đã giảng cách công khai, v.v., mà chưa được phong chức, vì ông chỉ biết phép báp-têm của Giăng (không phải phép báp-têm của Đấng Christ), mà sau đó mới có sự thiết lập sự phong chức; ông chỉ có sự hiểu biết chưa đầy đủ về đạo lý...

Đối với trường hợp này, nhiều điều đã được nêu ra, mà các anh em chúng ta đã lưu ý đến, và cố gắng bác bỏ.

1. Khi một số người trả lời rằng A-pô-lô là một chức viên phi thường, vì ông được xếp ngang hàng với Phao-lô và Phi-e-rơ (1 Cô-rinh-tô 1:12), và rằng ông được gọi là chấp sự (1 Cô-rinh-tô 3:5). Đối với điều này, họ trả lời: 1. Ai khẳng định thì hãy chứng minh: tất cả những gì bản văn nói về ông là ông là người hùng biện và sốt sắng, v.v., điều mà một người có thể có mà không cần những ơn phi thường ấy, tr. 71.

Đáp lại. Nếu chỗ này không nói, thì các chỗ khác lại hàm ý rằng ông là một chức viên phi thường, 1 Cô-rinh-tô 1:12, v.v. Nhưng đó là sau này, khi ông đến Cô-rinh-tô: trước ông có thể là một người có ơn, rồi sau đó là một chức viên, v.v., tr. 73.

Trả lời. Việc A-pô-lô có những ơn phi thường là rất có thể xảy ra, căn cứ vào 1 Cô-rinh-tô 1:12, khi ông được xếp ngang hàng với những người có phẩm cách như thế, nhưng Kinh Thánh im lặng về việc ông đã nhận chúng khi nào: Kinh Thánh gợi ý rằng ông có chúng tại Cô-rinh-tô, nhưng việc ông không nhận chúng trước đó thì chẳng có bằng chứng gì. Khoảng cách thời gian giữa lúc ông ở Ê-phê-sô, tức Công vụ 18:24, và ở A-chai, tức câu 27 cùng chương, là không lớn; vì vậy rất có thể ông đã có những ơn phi thường ấy khi còn ở Ê-phê-sô.

Nếu người ta phản đối điều này rằng ông còn thiếu hiểu biết về nhiều lẽ thật, và đã được A-qui-la và Bê-rít-sin dạy dỗ, tr. 91, thì câu trả lời có thể là: điều này không mâu thuẫn với việc ông là một tiên tri: Đức Chúa Trời đã không mặc khải toàn bộ ý định Ngài một lúc cho mọi tiên tri. Những tiên tri trong 1 Cô-rinh-tô 14 cũng phải nghe và học hỏi từ người khác, cũng như tự mình nói. Các sứ đồ đã có những ơn phi thường khi Đấng Christ còn sống, dù không dồi dào và vinh hiển như sau này, thế mà vẫn chưa hiểu những lẽ thật lớn lao và vinh hiển về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, v.v.

Phản bác. Nhưng sau khi ông rời Ê-phê-sô, những người ở đó không biết gì về những ơn của Đức Thánh Linh, Công vụ 19:1, 2.

Trả lời. Điều đó có thể đúng: cả họ lẫn A-pô-lô đều có thể không biết rõ những ơn của Đức Thánh Linh là gì, mà A-pô-lô vẫn có chúng; mặt ông có thể sáng rực mà ông không hay biết: như một người có thể được cải đạo mà không biết mình đã được cải đạo, thậm chí có thể ông không hiểu rõ công việc cải đạo là gì.

2. Khi người ta còn nói rằng A-pô-lô có thể đã nhận một sự ủy nhiệm từ Giăng để giảng, họ nói: ai chứng minh được thì hãy chứng minh, Phúc Âm im lặng về điều đó, tr. 71.

Đáp lại 1. Các anh em chúng ta phải nhớ rằng trách nhiệm chứng minh thuộc về họ để chứng minh rằng ông không được tấn phong, chứ không thuộc về chúng ta để chứng minh rằng ông đã được tấn phong: vì nếu chúng ta đặt ra luận đề rằng những người chỉ có ơn không được phép giảng, v.v., nếu họ đưa ra bất kỳ trường hợp nào trái lại, họ phải chứng minh rằng những người ấy chỉ là người có ơn, chứ không phải đã được tấn phong: họ không lạ gì với luật tranh luận đến nỗi không biết rằng trách nhiệm chứng minh thuộc về phía đối phương, điều mà họ áp dụng tại đây.

2. Phúc Âm im lặng về sự sai phái và tấn phong của nhiều người khác: chúng ta không đọc thấy gì về sự tấn phong của Tít, của Ê-pháp-đi-tô, của các mục sư của bảy Hội Thánh tại A-si, Khải huyền 2 và 3; vậy chúng ta có kết luận rằng họ không được tấn phong chăng?

3. Khi người ta nói ông chỉ giảng ở nơi không có Hội Thánh: họ nói: hãy chứng minh rằng giảng ở nơi có Hội Thánh thì kém chính đáng hơn giảng ở nơi không có Hội Thánh.

Đáp lại. Điều này dễ dàng được chứng minh bởi nhu cầu cấp thiết lớn lao của sự việc (ingens rerum necessitas): tôi hy vọng rằng nhu cầu về việc những người có ơn giảng ở nơi không có mục sư thì lớn hơn nhiều so với trong một Hội Thánh đã có mục sư.

4. Thêm vào đó, tôi có thể nói rằng chúng ta không thấy A-pô-lô giảng trong một Hội Thánh Cơ Đốc, mà là tranh luận trong một hội đường Do Thái, một quyền tự do mà chúng ta cũng sẵn lòng cho phép những người có ơn, như quyền viết để bênh vực lẽ thật.

5. Cho rằng A-pô-lô không được tấn phong (đó là tất cả những gì các anh em chúng ta có thể ép buộc hay mong muốn) thì điều đó cũng chẳng giúp họ chút nào, vì tính phi thường của các ơn ông có thể bù đắp cho sự thiếu sót của một sự tấn phong, và đó không phải là tiền lệ cho những người mà ơn chỉ là bình thường.

Và đó là tất cả về ví dụ thứ nhất của họ. Ví dụ thứ hai là điểm chung (locus communis), trường hợp nổi tiếng về các thánh đồ bị tan lạc, Công vụ 8, về điều này tôi sẽ không tự làm mình mệt mỏi, cũng không giữ chân độc giả bằng việc lặp lại những câu trả lời khác nhau mà Hội đồng Tỉnh đã đưa ra, vốn có thể dễ dàng được bảo vệ khỏi các phản đối của họ. Tôi sẽ không nói thêm về điều này: rằng những người bị tan lạc, nếu không phải hoàn toàn, thì chủ yếu là các chức viên của Hội Thánh, những người do đó có thể giảng, v.v. Nhưng điều hoàn toàn làm mất hiệu lực chỗ này đối với mục đích của họ, là điều thường được nói, rằng đây là một trường hợp phi thường, một trường hợp bất khả kháng. Và hãy xem sức nặng của suy luận mà các anh em chúng ta rút ra từ chỗ này: vì các môn đồ bị tan lạc trong một Hội Thánh đang bị bắt bớ, trong thời kỳ mọi trật tự Hội Thánh đều bị phá vỡ, đã giảng hay dạy về Chúa Giê-xu Christ cho người ngoại và người Do Thái không tin, một cách tình cờ (có thể trong riêng tư; hoặc cùng với Phao-lô tại các chợ, v.v., hoặc trong các nhà hội tranh luận với họ) — vì vậy ngày nay những người không được tấn phong có thể giảng công khai và trang trọng cho một Hội Thánh Cơ Đốc đã được thành lập và tổ chức, nơi có nhiều mục sư tài năng và tin kính, và nơi mà việc họ giảng chẳng những không cần thiết, mà đối với nhiều người kính sợ Đức Chúa Trời còn là điều rất đáng hổ thẹn. Đó là toàn bộ luận chứng, và nếu các anh em chúng ta không ngán ngẩm với hệ quả này, tôi sẽ nói họ có dạ dày tốt.

Nhưng điều này không thể qua đi như thế, và vì vậy họ tấn công vào nó, và có ba bốn điều họ nói (kẻo họ chẳng nói gì) đứng vào chỗ của các câu trả lời, mà tôi phải thú nhận rằng tôi ngạc nhiên làm sao những người tỉnh táo, tài giỏi và có lương tâm (như tôi hy vọng các anh em chúng ta là) có thể tự thỏa mãn với chúng. Nhưng dù sao chúng ta cũng sẽ lắng nghe họ một cách công bằng.

1. Họ nói: sự bắt bớ không đặt bất kỳ sự cần thiết nào lên họ để giảng, tr. 85.

Trả lời. Có, nó đã đặt một sự cần thiết lên họ, tức là, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của các linh hồn, điều không thể có được nếu không giảng, Rô-ma 10, và việc giảng lúc này không thể có được theo cách thông thường: trên giả thiết rằng trong những thời kỳ ấy Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật, thì họ cần phải giảng, vì không thể có sự cứu rỗi nếu không có sự giảng, Rô-ma 10.

2. Họ nói: thật đáng ngờ liệu sự cần thiết có thể làm cho điều vốn tự nó là bất hợp pháp trở nên hợp pháp không, như việc một người tự thề dối, tr. 86.

Trả lời. Có hai loại điều ác và bất hợp pháp. Một số điều tự nó đơn thuần và tuyệt đối là ác, và prohibita quia mala, bị cấm vì chúng tự bản chất là ác, như thề dối, phạm thượng Đức Chúa Trời, v.v., và không sự cần thiết nào có thể bào chữa cho chúng: nhưng có những điều khác tự nó là trung lập, và chỉ mala quia prohibita, do đó chỉ là ác vì bị cấm, và vì chúng trái với các điều răn tích cực. Nay những điều chỉ là ác theo cách thứ hai này (và việc giảng mà không có sự tấn phong là như thế) thì họ có thể, dù không phải thường xuyên, nhưng trong trường hợp cần thiết vẫn làm được. Như vậy: trong trường hợp cần thiết, Đa-vít có thể ăn bánh trưng bày, ngày nghỉ Sa-bát có thể bị vi phạm, Periculum mortis pellit Sabbatum (nguy hiểm đến tính mạng xua tan Sa-bát): và trật tự trong Nhà nước hay Hội Thánh cũng thuộc loại này, là bổn phận phải giữ thường xuyên, nhưng trong trường hợp cần thiết rõ ràng có thể bị vi phạm. Và, như trong Nhà nước trong trường hợp như thế, mọi người đều là một viên cảnh sát, thì trong Hội Thánh trong trường hợp như thế, mọi người đều có thể là một người giảng.

3. Họ nói: đó là một trường hợp phi thường khi sự tấn phong không thể có được theo cách của Đức Chúa Trời, tức là khi sự bầu chọn không đi trước nó, tr. 86.

Trả lời 1. Việc sự bầu chọn phải tất yếu và liên tục đi trước sự tấn phong, chỉ là một trong những điều họ nói suông (gratis dicta), và những giả định sẽ bị bác bỏ sau này.

2. Và nếu thường thì sự bầu chọn phải đi trước sự tấn phong, thì cũng như chúng ta nói về việc giảng: khi sự tấn phong không thể có được, việc giảng có thể làm mà không có nó, thì về sự bầu chọn khi không thể có được cũng đúng như vậy, sự tấn phong phải được nhận mà không có nó, và khi sự tấn phong không thể có được đúng theo cách của Đức Chúa Trời, về mọi chi tiết, thì phải nhận nó theo cách có thể được. Bánh trưng bày thường thì theo cách của Đức Chúa Trời, chỉ được các thầy tế lễ ăn, nhưng trong trường hợp cần thiết nó có thể được ăn ngoài cách của Đức Chúa Trời; nó có thể được người khác ăn.

3. Không phải mọi trường hợp phi thường đều biện minh được, mà phải là trường hợp cần thiết, điều mà trường hợp này không phải; vì có gì ngăn cản mà họ không thể có được sự bầu chọn lẫn sự tấn phong theo cách của Đức Chúa Trời? Không có sự cần thiết nào cho việc họ giảng trong một Hội Thánh đã được thành lập. Và như vậy chúng ta thấy câu trả lời này đứng vững biết bao trước mọi phản đối của họ, và mọi cuộc tấn công của họ chỉ như cơn bão đập vào tường. Vì vậy có một khiếm khuyết trong luận chứng của họ mà sẽ mãi mãi kết án nó là không đủ.

Nhưng đó chưa phải là tất cả: hãy xem luận chứng được các anh em chúng ta đặt ra như thế nào: những người bị tan lạc đã giảng: nhưng nhiều người không được tấn phong đã bị tan lạc, do đó nhiều người không được tấn phong đã giảng, tr. 74.

Trả lời 1. Các bạn sẽ thấy luận chứng này đầy hứa hẹn ra sao: tôi sẽ dùng chính luận chứng của họ để chống lại họ, và tôi không muốn trọng tài nào khác.

Những người bị tan lạc đã giảng: nhưng nhiều người không có ơn đã bị tan lạc; do đó những người [không có ơn đã giảng].

Và vì ví dụ này họ đưa ra như một tiền lệ cho chúng ta, do đó những người không có ơn ngày nay có thể công khai [giảng]; điều này vì không những sai, mà còn trái với chính quan điểm của họ, do đó (để chúng ta không bị buộc phải phủ nhận kết luận) chúng ta phải tìm lỗi ở một trong các tiền đề, và điều đó chỉ có thể làm theo cách của chúng ta, tức là bằng cách nói rằng, không phải tất cả những người bị tan lạc đều giảng, mà chỉ một số trong họ giảng: chỉ có điều khác biệt là, những người đã giảng này, chúng ta nói, là các chức viên; họ nói, là những người có ơn, điều mà họ vẫn chưa chứng minh được, và dù có chứng minh được, nó cũng không chạm tới trường hợp của chúng ta, cũng không chạm tới thời đại chúng ta, vì đó là một trường hợp cần thiết, như đã được lập luận.

Nếu họ không thích điều này, tôi sẽ trình bày nó dưới một hình thức khác: những người bị tan lạc có cả phụ nữ lẫn đàn ông, vì việc này xảy ra sau khi Phao-lô bắt bớ cả đàn ông lẫn đàn bà. Tất cả những người bị tan lạc, không phải tất cả đều là chức viên, mà là cả Hội Thánh. Vì vậy theo luận chứng này thì có cơ sở cho [phụ nữ giảng], nếu ví dụ này là một tiền lệ. Họ cũng đừng chạy đến nơi ẩn náu thường lệ của mình, rằng phụ nữ ở chỗ khác [bị cấm], vì dù họ thường bị cấm, nhưng trong trường hợp cần thiết (và đây là như thế) họ vẫn có thể làm, như người phụ nữ đã giảng cho người I-bê-ri và khiến họ cải đạo.

Thêm vào đó, tôi có thể nói rằng tất cả những gì có thể rút ra từ chỗ này là điều này, rằng họ đã giảng; điều mà chúng ta có thể [chấp nhận] mà không gây hại gì cho sự việc của chúng ta; vì có nhiều loại giảng hay [dạy]: họ có thể làm điều đó bằng nhiều cách. Có thể đúng với tất cả rằng họ đã giảng và dạy về Chúa Giê-xu, nhưng không phải tất cả đều như nhau, cũng không phải tất cả đều trong cùng một tư cách: các chức viên có thể dạy công khai, những người còn lại dạy riêng tư; các chức viên [với tư cách chức viên], những người khác thì tình cờ; các chức viên có thể giảng một cách chính thức trong một Hội Thánh Cơ Đốc, những người còn lại có thể trò chuyện với một nhóm người ngoại, hay tranh luận với họ; và tất cả những điều này đều có thể được gọi là dạy hay giảng. Vì vậy luận chứng của các anh em chúng ta chỉ là một ngụy biện thuần túy [NEEDS REVIEW: cụm từ La-tinh bị OCR làm hỏng — "a mere ... affirmative"], điều không thể đứng vững được.

Về điều họ nói, rằng bản văn nói một cách không xác định rằng những người bị tan lạc đã giảng.

Trả lời. Họ biết rằng các mệnh đề không xác định, trong materia contingenti (vấn đề phụ thuộc), trong một vấn đề như thế (mà điều này chắc chắn là như thế) không tương đương với một mệnh đề phổ quát: giả sử các chức viên và dân chúng đều bị tan lạc, tôi nói rằng, nếu chỉ các chức viên giảng, thì đó đã là cơ sở đủ để nói về toàn thể rằng họ đã giảng, như thường khi điều được nói là do cả Y-sơ-ra-ên làm, thực ra là do các chức viên của hội chúng làm.

Và như vậy chúng ta đã thấy hai luận điểm lớn của các anh em chúng ta, từ điều răn trong Kinh Thánh, và từ tiền lệ trong Kinh Thánh bị lật đổ. Và đó là tất cả về luận chứng thứ ba.

Luận chứng thứ tư của họ là [NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được] 1 Cô-rinh-tô 14:29, 31, từ đó họ rút ra luận chứng này:

Tất cả những ai là tiên tri đều có thể công khai giảng: nhưng một số người không phải là chức viên được tấn phong, là tiên tri, do đó một số người không phải là chức viên được tấn phong, có thể công khai giảng.

Luận chứng này có thể bị cắt đứt trong một lời, vì kết luận của họ có thể được chấp nhận mà không gây hại gì cho sự việc của chúng ta; và các anh em chúng ta lẽ ra đã biết, và phải xét đến, rằng chúng ta chấp nhận rằng những người không được tấn phong có thể giảng, trong hai trường hợp: 1. Trong trường hợp cần thiết. 2. Trong trường hợp có ơn phi thường, và một sự ủy nhiệm trực tiếp từ Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta cho là trường hợp của các tiên tri này, về điều này sẽ nói thêm sau. Trong lúc này chúng ta hãy theo họ: về tiền đề lớn của họ thì mọi bên đều chấp nhận: về tiền đề nhỏ, đó là: những người không phải là chức viên được tấn phong là tiên tri; ở đây có một khiếm khuyết và bất túc kép đối với việc chứng minh điều họ định chứng minh. Vì 1, các tiên tri có thể là chức viên, dù không được tấn phong; các sứ đồ cũng vậy, chẳng phải bởi loài người, cũng chẳng phải nhờ loài người. 2. Nếu các tiên tri hoàn toàn không phải là chức viên, thì tính phi thường của các ơn họ vẫn là một cơ sở đủ cho việc thực hành công khai các ơn ấy: nhưng không điều nào trong hai điều này được tìm thấy trong trường hợp của những người giảng không được tấn phong mà chúng ta chống lại, mà họ khác với các tiên tri một trời một vực (toto caelo), vì họ hoàn toàn không phải là chức viên, dù được tấn phong hay không; các ơn của họ cũng không phi thường; vì vậy tiền đề nhỏ có thể được chấp nhận, mà lẽ thật vẫn không bị tổn hại. Nhưng chúng ta hãy xem họ tiến hành thế nào: tôi e rằng việc vấp ngã ngay ngưỡng cửa như thế này sẽ là điềm gở cho họ: họ lập luận như sau để chứng minh tiền đề nhỏ của mình: tất cả những ai có ơn nói tiên tri đều là tiên tri: nhưng một số người không được tấn phong có ơn nói tiên tri, do đó, một số người không phải là chức viên được tấn phong là tiên tri. Về tiền đề lớn, dù chúng ta chấp nhận, nhưng theo chính nguyên tắc của các anh em chúng ta, nó có thể bị phủ nhận; vì nếu đúng như họ nói, rằng những người được nói đến ở đây có ơn, nhưng không có chức vụ; tôi sẽ phủ nhận rằng những người như thế là tiên tri, vì danh xưng tiên tri, cả trong cách hiểu thông thường, và trong cách dùng của Kinh Thánh, đều hàm ý một chức vụ; Cai-phe đã nói tiên tri, Giăng 11, thế mà tôi tin các anh em chúng ta không táo bạo đến mức nói rằng Cai-phe là một tiên tri. Tiền đề nhỏ sẽ dẫn chúng ta đến điểm chính, đó là: một số người không phải là chức viên được tấn phong có ơn nói tiên tri; điều mà họ cố gắng chứng minh bằng ba bước:

Họ nói, sự nói tiên tri này 1. Là một ơn, không phải một chức vụ. 2. Rằng đó là một ơn [NEEDS REVIEW: từ bị OCR làm hỏng, có thể là "thường" (ordinary)]. 3. Và là ơn mà một số người không được tấn phong có, tr. 90. Và nếu những điều này được chứng minh, họ nói được điều gì đó có ý nghĩa, nhưng hãy xét xem, nếu có một khiếm khuyết trong bất kỳ điều nào trong chúng, toàn bộ luận chứng của họ sụp đổ, huống chi khi mọi điều trong chúng đều sẽ bị loại bỏ. Mệnh đề cuối cùng họ đặt lên đầu; và dùng ba luận chứng để chứng minh nó, trong đó luận chứng cuối là điều mà các mệnh đề kia bàn đến, hai luận chứng đầu là những điều sau đây:

1. (Họ nói) Một số người không được tấn phong có ơn nói tiên tri, vì chúng ta không tìm thấy cơ sở nào trong Kinh Thánh cho việc [tấn phong] các tiên tri.

Trả lời 1. Dù không có cơ sở riêng nào, thì cũng đủ rằng có một quy tắc chung cho việc tấn phong mọi chức viên Hội Thánh, mục sư, giáo sư, trưởng lão, v.v., và (ít nhất, nếu những người này là chức viên thường, như các anh em chúng ta cho là vậy) một sự tương đồng về lý lẽ (vốn là một luận chứng đủ đối với những người có đầu óc tỉnh táo, như tôi cho các anh em chúng ta là) sẽ chứng minh rằng họ cũng phải được tấn phong.

2. Nhưng nếu họ là chức viên phi thường (như Hội đồng Tỉnh khẳng định) được đặt trên các nhà truyền đạo, và có đặc quyền này trên các nhà truyền đạo (theo những gì chúng ta đọc được) là được linh cảm một cách trực tiếp và không sai lầm, v.v., thì có gì lạ nếu trong điều này họ đồng phần với các sứ đồ, những người chẳng phải bởi loài người, cũng chẳng phải nhờ loài người, và không cần sự tấn phong, cũng không có nó, trừ khi liên quan đến một công việc đặc biệt nào đó, như Công vụ 13:1.

2. (Họ nói) Họ phải được nhận biết là có ơn trước khi được tấn phong, và vì vậy một số người không được tấn phong có thể có ơn nói tiên tri.

Trả lời. Luận chứng này được xây dựng trên sai lầm trước, như thể có sự cần thiết về sự tấn phong của một tiên tri như thế; trong khi đó, tôi nói, việc Đức Chúa Trời ban cho ông những ơn phi thường, là một loại tấn phong, và bù đắp cho sự thiếu sót của một sự tấn phong bởi loài người. Nhưng (nhượng bộ các anh em chúng ta đến mức này, để công nhận các tiên tri này là những người không được tấn phong, và các ơn của họ chỉ là thường) tôi trả lời thêm rằng điều này hoàn toàn không liên quan (như đã được gợi ý trước đây) vì trong trường hợp của một mục sư, câu hỏi không phải là: liệu một người không được tấn phong có thể có các ơn mục vụ không, điều mà chúng ta khẳng định là ông có thể có, thậm chí ông phải có, và phải được biết là có chúng trước khi được tấn phong; nhưng câu hỏi là: liệu một người không được tấn phong có thể thường xuyên và thông thường thực hành các ơn mục vụ ấy không, đó là một điều hoàn toàn khác: có ơn là một chuyện, sử dụng ơn là chuyện khác: một người có thể có nhiều ơn khác nhau, (như ơn cai quản một đạo quân hay một quốc gia, v.v.) mà ông không được phép thực hành một cách hợp pháp.

[NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị OCR làm hỏng nặng — "And ... we come to their ..., which is more to the purpose, viz. That this prophesie is [not] an Office but a gift."] Nếu nó được chứng minh, nó chứng minh được điều gì đó, nhưng tôi nghi rằng các tiền đề sẽ còn kém xa mới tới được kết luận. Tôi bỏ qua [ngụy biện?] mà họ mắc phải, điều mà Tiến sĩ Collins đã lưu ý, và sẽ xét xem họ cố gắng chứng minh nó như thế nào; điều mà họ làm bằng hai luận chứng.

Các luận chứng. 1. Tất cả những ai có ơn nói tiên tri đều là tiên tri: theo chính lời lẽ mà các anh em chúng ta dùng, 1 Cô-rinh-tô 14:1. Hãy ao ước [bản nguồn bị cắt ngang giữa câu tại đây].

mọi người có ân tứ đều không phải là viên chức…

Đáp. Nếu các đấng tiên tri này là những người thông thường, tôi phủ nhận tiền đề lớn, vì khi ấy, ngoài ân tứ, họ còn phải được tấn phong (như trong các trường hợp thông thường khác): Còn nếu các đấng tiên tri này là những người phi thường, tôi phủ nhận tiền đề nhỏ, vì chính việc có một ân tứ như thế, được linh cảm một cách phi thường, đã là một sự kêu gọi trực tiếp, và khiến họ trở thành những viên chức phi thường, như đã xảy ra trong các đấng tiên tri của Cựu Ước.

Luận cứ 2. Điều mà mọi chi thể của Hội Thánh Cô-rinh-tô có bổn phận phải ao ước, và có thể ao ước trong đức tin, thì không phải là một chức vụ, mà là một ân tứ: Vì 1. Đức Chúa Trời chẳng hứa ở đâu rằng sẽ khiến một người nào trong họ làm viên chức ở đó. 2. Điều ấy đã bất khả, vì khi ấy thân thể đã thành con mắt; và nếu họ là những viên chức phi thường, thì họ lại càng ít có thể ao ước được như thế: Nhưng nay sự nói tiên tri này thì họ có bổn phận và có thể ao ước trong đức tin (I Cô-rinh-tô 14:1, 39).

Đáp. 1. Tiền đề lớn bị phủ nhận: 1. Một chức vụ cũng có thể được ao ước như một ân tứ: Há chẳng phải (I Ti-mô-thê 3:1) có nói đến chức vụ Giám mục [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn bị OCR méo nặng, chỉ đọc được "chức vụ của một Giám mục"]; phải, thậm chí một chức vụ phi thường cũng có thể được ao ước, như rõ ràng từ những ao ước và nỗ lực của các con trai của các đấng tiên tri trong Cựu Ước.

2. Xin các anh em chúng ta chỉ ra xem Đức Chúa Trời đã hứa ở đâu rằng mọi chi thể của Hội Thánh Cô-rinh-tô sẽ có những ân tứ phi thường này, thì tôi sẽ chỉ cho họ xem Đức Chúa Trời đã hứa ở đâu rằng mọi người trong họ sẽ làm viên chức.

3. Nếu các ân tứ phi thường có thể được ao ước (như các anh em chúng ta nói), thì sao một chức vụ phi thường lại không? Nếu một chức vụ phi thường không thể được ao ước, thì điều ấy hoặc vì nó là một chức vụ, hoặc vì nó phi thường; không phải vì nó là một chức vụ — điều ấy chẳng ngăn trở gì: vì nó có thể được ao ước, như chúng ta đã chứng minh; cũng không phải vì nó phi thường, vì khi ấy các ân tứ phi thường cũng không thể được ao ước… Việc các ân tứ phi thường có thể được ao ước, thì đã rõ từ [NEEDS REVIEW: phần trích Kinh Thánh bị OCR méo — dường như trích I Cô-rinh-tô 14:1 "nhưng hãy ước ao được nói tiên tri" và 12:31]; từ đó suy ra rằng không chỉ [sự nói tiên tri], mà cả các ân tứ khác được nhắc đến ở đó, tức là tiếng lạ, sự thông giải, vân vân, đều phải được ao ước: thành ra luận cứ của các anh em chúng ta thật yếu ớt khi muốn chứng minh đây là một ân tứ thông thường, chỉ vì nó phải được ao ước.

4. Việc mọi chi thể trong Hội Thánh Cô-rinh-tô làm viên chức đã không phải là bất khả: Thật, mọi người cùng làm viên chức trong chính Hội Thánh ấy thì bất khả, nhưng làm viên chức ở những nơi khác thì không: Và điều này tôi mong các anh em chúng ta suy ngẫm: giả sử rằng mọi chi thể của Hội Thánh Cô-rinh-tô đều có thể trong đức tin ao ước, và nhờ đó nhận được các ân tứ xứng hợp cho chức vụ (điều các anh em chúng ta thừa nhận); giả sử rằng nhu cầu cấp thiết của Hội Thánh đòi hỏi mối quan hệ chức vụ của họ — điều rất có thể đã xảy ra trong những thời ấy — và rằng việc họ đang ở trong những sự kêu gọi khác không nên ngăn trở điều ấy (như các anh em chúng ta đã nói đủ rõ, tr. 53); tôi nói: giả sử những điều ấy, thì liệu mọi chi thể của Hội Thánh Cô-rinh-tô ao ước làm viên chức, ở nơi nào mình có thể hữu ích cho Hội Thánh, có phải là bất khả hay bất hợp pháp chăng: Tôi cho rằng các anh em chúng ta sẽ không dễ gì nói rằng trong trường hợp này điều ấy là bất hợp pháp hay bất khả: và nếu họ nói như vậy, thì chẳng có gì dễ hơn là bác bỏ nó: Và nếu họ thừa nhận điều ấy là khả thi và hợp pháp, thì toàn bộ luận cứ của họ sụp đổ tận nền; khi ấy mọi chi thể đều có bổn phận phải ao ước, và có thể ao ước trong đức tin, không chỉ có được các ân tứ cần thiết cho một chức vụ, mà còn (trong thứ tự phải lẽ và thời điểm thích hợp) làm viên chức, dẫu không trong Hội Thánh ấy, thì trong một Hội Thánh nào đó — điều ấy đã đủ cho mục đích chúng ta. Thêm vào đó: nếu sự nói tiên tri này là một chức vụ, thì điều ấy chẳng hơn gì ước muốn của Môi-se được nhấn mạnh nhiều như thế, ít nhất theo ý nghĩa của họ về nó: "Ôi! chớ chi cả dân sự của Đức Giê-hô-va đều là tiên-tri" (Dân-số Ký 11:29).

Và như thế tôi đã chứng minh sự bất lực của các bằng chứng họ đưa ra để chứng minh rằng đây không phải là một chức vụ: Mệnh đề này họ muốn chứng minh bằng các luận cứ, mà tôi hy vọng bất cứ độc giả ngay thẳng nào cũng sẽ nhận thấy đã được đáp lại đến mức họ chẳng có lý do lớn nào để tự tin trên những nền tảng ấy. Và thế mà tôi phải nài xin độc giả xét rằng ở đây nằm điểm mấu chốt lớn của vụ việc: vì nếu đây không phải là một ân tứ trần trụi (điều độc giả đã thấy các anh em chúng ta không chứng minh được), mà là một chức vụ, thì sự giảng của các đấng tiên tri này chẳng phải là bảo chứng hay gương mẫu nào cho sự giảng của bất cứ ai không phải là viên chức: Nay dẫu tôi có thể bằng lòng dừng lại ở đây — vì hễ ai khẳng định rằng những người này chỉ là những người có ân tứ, thì bổn phận chứng minh nằm trên họ — song, ex abundanti (một cách dồi dào), có một lý do được đưa ra, nhờ đó điều này hiện ra hơn cả xác suất, rằng các đấng tiên tri này là những viên chức; trong lúc này, xin nhớ điều này: rằng nếu chúng ta không chứng minh được rằng những người giảng này, I Cô-rinh-tô 14, là những viên chức (chẳng hơn gì họ chứng minh được rằng họ chỉ là những người có ân tứ), thì vụ việc của chúng ta vẫn đứng vững không lay chuyển, và mọi điều sẽ suy ra trong trường hợp ấy chỉ là điều này: rằng phân đoạn này phải được gác sang một bên, cả bởi các anh em chúng ta, lẫn bởi chúng ta, vì không chứng minh được điểm đang bàn.

Đã nói trước bấy nhiêu, tôi đến với luận cứ của chúng ta; luận cứ ấy lấy từ I Cô-rinh-tô 12:28; Ê-phê-sô 4, nơi họ được xếp vào giữa các viên chức, và (điều đáng chú ý nhất) được xếp trước các nhà truyền giáo. Tôi biết các anh em chúng ta tưởng có thể thổi bay điều này chỉ bằng một hơi thở. Họ nói: Chẳng thể suy ra điều gì từ thứ tự của các chữ, vì thường khi điều kém hơn lại được xếp trước điều tốt hơn; Bê-rít-sin trước A-qui-la; người đàn bà trước người đàn ông; vân vân. Và đến đây thì điều ấy đúng; rằng thứ tự trần trụi không phải là một luận cứ đủ để chứng minh sự ưu tiên về phẩm giá: và rằng cùng những điều ấy có khi được đặt trước trong Kinh Thánh, có khi sau; vì chẳng phải trong mọi trường hợp thứ tự đều không đáng để ý — song trong một số trường hợp nó không nên bị coi nhẹ; nhất là khi người ta quan sát một cách chính xác rằng bất cứ nơi nào các đấng tiên tri trong các Hội Thánh được nhắc đến, họ đều được xếp ngay sau các sứ đồ, và rằng điều này được làm một cách trang trọng như thế, với những lời đầy nhấn mạnh, I Cô-rinh-tô 12:28: πρῶτον ἀπόστολους, δεύτερον προφήτας — thứ nhất là sứ đồ, thứ nhì là đấng tiên tri, vân vân. Và như người ta có thể suy ra một cách công bằng rằng các sứ đồ là đứng đầu trong các viên chức này, vì thường họ được xếp trước, và rằng các mục sư và giáo sư [là bậc thấp hơn], vì thường họ [được xếp sau cùng] [NEEDS REVIEW: OCR méo — đại ý về vị trí các mục sư/giáo sư], thì cũng vậy người ta phải thừa nhận (dẫu điều ấy ủng hộ phe họ cũng như chống lại phe họ) rằng các đấng tiên tri thường được xếp ở hàng thứ hai.

Về điều họ thêm vào, 1. I Cô-rinh-tô 12; Ê-phê-sô 4 có thể được hiểu là về các đấng tiên tri phi thường, là những người đã báo trước các sự việc tương lai, như Công vụ 11, song sự nói tiên tri, I Cô-rinh-tô 14, có thể chỉ là [thông thường]… Đáp. 1. [Việc báo trước] đã không phải là công việc duy nhất của [các đấng tiên tri phi thường — OCR méo]. Tôi có thể chiều theo ý của các anh em chúng ta trong lời bàn của mình: về việc báo trước các sự việc tương lai; vì Giu-đa và Si-la, dẫu là đấng tiên tri, đã dùng nhiều lời khuyên bảo anh em (Công vụ 15:32) [NEEDS REVIEW: câu nối bị OCR méo].

2. Việc nói rằng sẽ có hai loại đấng tiên tri Tân Ước, một loại bởi chức vụ, một loại bởi ân tứ, thì chẳng khác gì một sự lẩn quẩn trong luận chứng, nên các độc giả khôn ngoan và vô tư sẽ chỉ coi đó như [NEEDS REVIEW: OCR méo — có lẽ "một điều bịa đặt"]… và sao chúng ta lại không thể làm ra hai loại [NEEDS REVIEW: OCR méo — có lẽ "sứ đồ"] cũng như thế… [NEEDS REVIEW: mấy dòng tiếp theo bị OCR méo nặng, chỉ đọc được rời rạc: "họ chính là những người được biết đến bởi danh xưng ấy trong các chỗ khác"]. Bấy nhiêu cho mệnh đề thứ nhất: đã xong việc ấy, giờ tôi đến với mệnh đề thứ hai — xem liệu mệnh đề ấy có thành công hơn trong tay các anh em chúng ta chăng, tức là: Sự nói tiên tri là một ân tứ thông thường, vẫn còn tiếp tục trong Hội Thánh. Điều này họ đảm nhận chứng minh…

[NEEDS REVIEW: đoạn dài bị OCR méo nặng, có dẫn chiếu tr. 96 — đại ý về việc một ân tứ có thể chấm dứt] Một ân tứ có thể chấm dứt theo hai cách: 1. Hoặc bởi một hành động rõ ràng của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài cấm nó; hoặc 2. Bởi một hành động tước bỏ của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài rút nó lại. Ai mà chẳng biết rằng ân tứ tiếng lạ, sự báo trước, và sự giải nghĩa Kinh Thánh không thể sai lầm đã chấm dứt…

Luận cứ 2. [NEEDS REVIEW: OCR méo nặng — đại ý dường như các anh em nói "vậy nó vẫn còn tiếp tục"; phần bàn về tính cần thiết của sự nói tiên tri không đọc được]…

[NEEDS REVIEW: đoạn dài tiếp theo bị OCR méo rất nặng — nhắc đến cuốn Jus divinum Ministerii và sự đồng thuận của các tác giả nó; đại ý đọc được: dẫu khác nhau về một số người, song họ đồng ý trong điểm chính của cuộc tranh luận này; việc họ khác nhau trong một số tình tiết chẳng làm mất giá trị ai trong họ; tuy nhiên tất cả họ đều đồng ý trong điều mà các anh em chúng ta ở đây chống đối, tức là: ân tứ ấy là phi thường.]

Hơn nữa, tôi cho rằng các anh em chúng ta sẽ khó lòng chứng minh được rằng có sự mâu thuẫn nào; vì hai điều này rất có thể cùng tồn tại với nhau: tức là nói rằng các đấng tiên tri này là những viên chức phi thường xét về ân tứ họ, mà vẫn là các mục sư chăn bầy thông thường của Cô-rinh-tô xét về chức vụ và mối quan hệ họ: Và vì đã có một số lượng đủ các viên chức phi thường cư trú trong Hội Thánh ấy, nên thật là thích hợp nhất khi họ làm các mục sư chăn bầy thông thường của Hội Thánh ấy quoad exercitium muneris (xét về sự thi hành chức vụ): Và theo nghĩa này, chúng ta có thể yên tâm chấp nhận cả điều mà các tác giả đáng kính của tác phẩm xuất sắc Jus divinum regiminis khẳng định, lẫn điều mà ông Rutherford uyên bác quả quyết, tức là: các đấng tiên tri này là các mục sư chăn bầy thông thường của Hội Thánh ấy; mà cả hai đều thừa nhận rằng xét về ân tứ họ thì họ phi thường: và đó chính là điều đang được bàn đến; thành ra thay vì một sự mâu thuẫn bịa đặt, ở đây lại tìm ra một sự đồng thuận thật; tất cả chúng ta đều đồng ý trong hai nguyên tắc mà các anh em chúng ta ở đây chống đối; và tất cả đều quả quyết: 1. Rằng các đấng tiên tri này là những viên chức. 2. Rằng xét về ân tứ họ thì họ phi thường: Đối với điều ấy, mối quan hệ đặc biệt của họ với Cô-rinh-tô, và sự cư trú ở đó, và việc họ làm các hành vi của mục sư chăn bầy, chẳng gây thiệt hại gì hơn điều ấy đã gây cho các sứ đồ, là những người dẫu là viên chức phi thường, song một số trong họ vào một số lúc đã như các mục sư chăn bầy đối với một số Hội Thánh.

Rằng sự nói tiên tri này là thông thường, các anh em chúng ta đưa ra một số luận cứ để chứng minh. Luận cứ [1.] [NEEDS REVIEW: phần mở đầu luận cứ bị OCR méo nặng — dường như họ viện dẫn các quy tắc trong I Cô-rinh-tô 14 điều chỉnh sự nói tiên tri để chứng minh nó thông thường; tr. 100]… Tôi chẳng thấy quy tắc nào mà lại không rất hợp với các viên chức phi thường. Các viên chức phi thường: 1. Phải [giảng] một cách có thứ tự. 2. Phải nói bằng một ngôn ngữ người ta biết. 3. Phải nói để gây dựng. 4. Phải chịu sự xét đoán của các viên chức khác, phải, cả của dân sự nữa, như Hội Đồng Tỉnh đã chứng minh đầy đủ — điều mà các anh em chúng ta chẳng để ý đến: Phao-lô khen ngợi người Bê-rê vì đã tra xét đạo lý ông.

Luận cứ 2. Công việc của các đấng tiên tri này là thông thường, tức là nói để gây dựng, khích lệ, và an ủi. Đáp. 1. Đây cũng là công việc của các sứ đồ; 2. Công việc thật là thông thường, nhưng cách làm thì phi thường, vì những người này làm điều ấy một cách không thể sai lầm, và bởi sự mặc khải trực tiếp.

Luận cứ 3. Nhưng ở đây chẳng nhắc đến công việc phi thường nào, đến ân tứ báo trước — là điều được đòi hỏi nơi mọi đấng tiên tri phi thường — mà ngược lại còn được ngụ ý, và [sự nói tiên tri — OCR méo] ở đây được nói là không phải một dấu lạ cho kẻ chẳng tin (sự báo trước các sự việc là thế), mà cho kẻ tin. Đáp. 1. Data non concessa (điều được ban cho thì không được thừa nhận): rằng các đấng tiên tri này đã không có ân tứ báo trước; điều ấy chẳng ngăn trở gì việc họ có thể là những viên chức phi thường, vì ngoài điều này họ còn có một ân tứ phi thường khác, tức là ân tứ dạy dỗ không thể sai lầm bởi sự mặc khải trực tiếp. Nhiều sứ đồ đã không có ân tứ báo trước, theo như chúng ta đọc thấy; mà tôi hy vọng các anh em chúng ta vẫn sẽ công nhận họ là những viên chức phi thường.

2. Về phần tôi, tôi thiên về tin (cho đến khi các anh em chúng ta bác bỏ được điều ấy) rằng sự báo trước các sự việc tương lai là một đặc ân ban cho một số đấng tiên tri Tân Ước, hơn là chung cho mọi đấng tiên tri: Ân tứ làm phép lạ là một ân tứ [NEEDS REVIEW: OCR méo]… song không phải mọi [người] đều có nó; vì Giăng (dẫu là đấng tiên tri) đã chẳng làm phép lạ nào (Giăng 10:41); tuy nhiên công việc lớn và chính [NEEDS REVIEW: câu bị cắt cụt do OCR méo]…

[NEEDS REVIEW: ghi chú lề bằng La-tinh bị OCR méo nặng, không đọc được]

[NEEDS REVIEW: đoạn nối bị OCR méo — đại ý về danh xưng đấng tiên tri] Và: chứng cớ này nghèo nàn biết bao để chứng minh rằng các đấng tiên tri này không thể báo trước các sự việc tương lai, chỉ vì điều ấy không được nhắc đến trong chương này? nhất là vì ở đây ông nói về các đấng tiên tri, không phải trong mối quan hệ với những kẻ chẳng tin (vì cớ họ mà ân tứ báo trước được ban cho), mà trong [hội chúng tín hữu — OCR méo], và về việc sắp xếp sự nói tiên tri trong hội chúng ấy và các hội chúng khác của Hội Thánh… Chúng ta sẵn lòng thừa nhận mọi điều có thể chứng minh được từ phân đoạn này, mà chỉ là điều này: rằng sự giảng của các đấng tiên tri này (vì đó chính là hành vi của các đấng tiên tri được gọi là sự nói tiên tri) không phải cho kẻ chẳng tin, mà cho kẻ tin: Kinh Thánh không nói rằng các đấng tiên tri này được ban cho không phải là một dấu lạ cho kẻ chẳng tin, vân vân (điều ấy đã đúng mục đích hơn), mà nói rằng hành vi thuộc chức vụ họ được nói đến ở đó thì không phải là một dấu lạ, vân vân.

5. Nếu họ đã không có ân tứ phi thường đặc biệt ấy là sự báo trước, thì họ vẫn có nhiều ân tứ phi thường khác, như ân tứ tiếng lạ, và sự thông giải chúng, vân vân, và điều ấy đã đủ khiến những người ấy thành phi thường, dẫu họ thiếu một ân tứ phi thường nào khác.

Luận cứ 4. Sự nói tiên tri công khai phi thường đã được phép cho đàn bà (Lu-ca 2:36-38). Nhưng sự nói tiên tri công khai này thì không [được phép cho đàn bà — OCR méo]… vậy [NEEDS REVIEW: phần kết luận của luận cứ bị OCR méo, không đọc được]…

Đáp. [NEEDS REVIEW: đoạn mở đầu lời đáp bị OCR méo nặng — dường như bàn về việc sự nói tiên tri được phép cho đàn bà trong một số trường hợp phi thường]… [không có] trường hợp nào được đưa ra về điều ấy, theo như tôi biết; tức là: một trường hợp rằng có người đàn bà nào đã [nói tiên tri] trong một hội chúng công khai; và điểm mấu chốt nằm ở đó: [An-ne đã nói tiên tri] trong đền thờ cho mọi người, tức là từng người một, khi họ lần lượt đến đền thờ, vân vân; và Bê-rít-sin cũng có thể thỉnh thoảng nói riêng tư, khi bà có dịp: Và thật ra chúng ta đọc thấy rằng khi bà [giải bày đạo Đức Chúa Trời cho A-bô-lô cách kỹ càng hơn], bà đã làm điều ấy một cách riêng tư (Công vụ 18). Nhưng không ai trong họ [làm điều ấy] trong một hội chúng công khai.

Nhưng đó là một luận cứ đã được những người khác bàn luận đầy đủ đến nỗi tôi chẳng cần phải dài dòng về nó ở đây. Và như thế chúng ta đã thấy các luận cứ của các anh em chúng ta yếu ớt thế nào, là những luận cứ được đưa ra để chứng minh rằng sự nói tiên tri này là thông thường.

Tiếp theo tôi nên đưa ra các luận cứ để chứng minh rằng nó phi thường: Tôi sẽ không nài nỉ trên các luận cứ đã dùng để chứng minh nó: Một số đã được Tiến sĩ Collings [đưa ra], và đã được ông bênh vực trong tác phẩm cuối cùng của ông; những luận cứ khác tôi dám chắc có thể tự đứng vững, và tôi xin giao việc cân nhắc chúng cùng các lời đáp đã đưa ra ở đây cho bất cứ độc giả vô tư nào: Và hơn nữa, Tiến sĩ Collings đã cất gánh nặng ấy khỏi tôi.

Điều duy nhất này tôi xin lưu ý: rằng sự nói tiên tri này là bởi sự mặc khải (câu 26): Mỗi người (tức là trong các đấng tiên tri) đều có một bài thánh ca, một đạo lý, một tiếng lạ, một sự mặc khải, một sự thông giải… "Ví bằng có sự tỏ ra cho một người khác đương ngồi…" — hai điều:

1. Họ nói: vì những điều được liệt kê này không phải là phi thường: một đạo lý là thông thường, các trưởng lão thông thường cũng có một [đạo lý]… Đáp lại. Điều ấy đúng với các viên chức thông thường, họ có một đạo lý; cũng đúng với các viên chức phi thường, họ có một đạo lý, nhưng không phải cả hai theo cùng một cách: nơi người này thì phi thường, nơi người kia thì thông thường; thành ra không thể từ chính chữ ấy mà biết được rằng đạo lý ấy là thông thường hay phi thường, mà điều ấy phải được suy ra từ các tình tiết của phân đoạn: và đối với phân đoạn này, vì chức vụ được nói đến ở đây là phi thường (như chúng ta đã chứng minh), và chữ đạo lý ít nhất cũng mơ hồ: thì có nhiều khả năng hơn rằng đạo lý này được hiểu là thuộc loại phi thường (như các điều còn lại được liệt kê ở đó), hơn là được hiểu là một đạo lý thông thường, khi chẳng có điều gì khác được nói đến ở đây là thông thường.

2. Họ nói rằng chữ mặc khải có khi được hiểu là một sự mặc khải theo cách thông thường, tức là bởi Lời, vân vân. Đáp. Điều ấy sẵn lòng được thừa nhận, và chẳng cần chứng minh, nhưng phải thêm rằng: có khi nó cũng được hiểu theo nghĩa phi thường; thành ra giờ chúng ta phải xét xem nó phải được hiểu theo cách nào ở đây, và các tình tiết của bản văn giới hạn chữ chung ấy theo cách nào: Nay rằng nó được hiểu là sự mặc khải phi thường, thì bốn điều sẽ khiến các độc giả vô tư tin: 1. Rằng chữ ấy ở thì hiện tại, ἐὰν ἀποκαλυφθῇ — ví bằng được tỏ ra, chứ không phải ví bằng đã được tỏ ra, như lẽ ra phải thế, vì sự mặc khải của Lời đã qua rồi. 2. Tư thế trong đó nó được tỏ ra: khi người ấy đương ngồi. 3. Hiệu quả của một sự mặc khải như thế: là nó khiến lời bàn của người khác phải dừng lại. 4. Rằng sự mặc khải này không chung cho cả Hội Thánh, mà riêng cho các đấng tiên tri này, và cũng không chung cho mọi đấng tiên tri, mà riêng cho một người nào đó đương ngồi; và vì vậy chắc chắn nó không thể là sự mặc khải bởi Lời, là điều chung cho mọi đấng tiên tri, phải, cho cả Hội Thánh. Cũng chẳng có trọng lượng gì trong điều các anh em chúng ta phản bác thêm: rằng nếu sự mặc khải này là trực tiếp, thì chính Đức Thánh Linh sẽ [NEEDS REVIEW: OCR méo — đại ý "tự mâu thuẫn với chính Ngài"?]; vì dẫu các đấng tiên tri này đã nói bởi sự mặc khải trực tiếp… [NEEDS REVIEW: đoạn dài tiếp theo bị OCR méo rất nặng — dường như bàn về việc một lời bàn sau có thể được sửa chữa bởi một sự mặc khải trực tiếp cho người khác, và các anh em phản bác rằng sứ đồ chỉ đòi hỏi sự yên lặng có thứ tự chứ không ra lệnh nín lặng đột ngột]… Nhưng (họ nói) tôi đang đòi hỏi [sự] bình an… [NEEDS REVIEW: OCR méo]…

Và tôi thú nhận chẳng có gì dễ hơn là ra lệnh suông; điều này nói thì dễ, nhưng nếu độc giả hỏi các anh em chúng ta một bằng chứng, tôi e rằng họ sẽ lún trong bùn: Trong lúc này, vì họ đã không đưa ra bằng chứng nào cho điều ấy, ắt họ phải cho phép tôi nương dựa trên lời quả quyết của tôi cũng như họ [nương dựa] trên lời phủ nhận của họ — lời quả quyết ấy, tuy vậy, không phải của tôi, mà của sứ đồ. Từ các chữ đã rõ rằng đó là một điều xảy ra ngoài sự trông đợi, và vì vậy được đưa vào một cách có điều kiện: "Ví bằng có sự tỏ ra" — điều kiện ấy đã không cần thiết, nếu sự mặc khải được nói đến là thông thường và phổ biến. Và điều này có thể dư đủ cho sự bênh vực phân đoạn này, từ đó tôi có thể trông đợi một cách chính đáng bông trái này: rằng các ông, là những người có tâm trí nghịch với chúng ta, sẽ bớt đi phần nào sự tự tin của mình, và thấy có lý do để tra xét điểm này kỹ hơn những gì họ đã [tra xét]…

Và bấy nhiêu có thể đủ làm lời đáp cho các luận cứ mà họ toan chứng minh rằng những người có ân tứ có thể [giảng — OCR méo]… Giờ chúng ta hãy xem, liệu chúng ta có những luận cứ thuyết phục hơn để [chứng minh điều ngược lại — OCR méo] chăng. Dẫu điều này ắt phải rất [NEEDS REVIEW: OCR méo]… song bổn phận chứng minh điều phủ định không nằm trên chúng ta, mà bổn phận chứng minh điều khẳng định nằm trên họ: Asserenti incumbit probatio (bổn phận chứng minh thuộc về kẻ khẳng định). Thành ra tôi có thể dừng lại ở đây, và sau khi đã chứng minh sự vô hiệu của các luận cứ họ, tôi có thể [ngừng — OCR méo]. Và [điều] này tôi sẽ lưu lại trong hồ sơ: rằng lời quả quyết này của các anh em chúng ta — rằng những người chưa được tấn phong có thể giảng một cách thông thường — thì chẳng được truyền dạy bởi bất cứ mạng lệnh Phúc Âm nào, cũng chẳng được ủng hộ bởi bất cứ gương mẫu Phúc Âm nào [NEEDS REVIEW: cuối câu bị OCR méo]. Nhưng vì các luận cứ của chúng ta, nhờ đó chúng ta đã chứng minh lời quả quyết của mình, đang bị các anh em chúng ta công kích, nên sẽ tiện nói đôi điều để bênh vực.

CHƯƠNG VII.

Luận cứ thứ nhất của chúng ta được sứ đồ trao vào tay chúng ta, Rô-ma 10:15: "Lại nếu chẳng ai sai đi, thì làm sao giảng dạy?" Đối với điều này các anh em chúng ta đưa ra lời đáp này: Sự sai đi này không phải là [NEEDS REVIEW: OCR méo — đại ý "cần thiết một cách tuyệt đối"?]… [NEEDS REVIEW: lời đáp của các anh em bị OCR méo rất nặng — đại ý: sự sai đi chỉ cần thiết một cách thuộc đạo đức cho sự giảng một cách hợp pháp, chứ không phải một cách thuộc bản chất; cũng như một người không thể giảng nếu không có sức khỏe, sức lực, song sức khỏe không tạo nên một mục sư; tương tự, dẫu một mục sư giảng một cách hợp pháp thì về mặt đạo đức cần phải có mọi phẩm chất Phúc Âm đòi hỏi nơi một người giảng, song dẫu thiếu một vài phẩm chất ấy, ông vẫn có thể được lập làm mục sư]…

Đối với điều ấy tôi đáp: 1. Về mệnh đề cuối, có một sự ngụy biện rõ ràng, sẽ [hiện ra rõ] từ sự phân biệt này… [NEEDS REVIEW: đoạn dài bị OCR méo nặng — dường như phân biệt giữa bản chất hành vi và cách thi hành nó]… quoad specificationem actus (xét về loại của hành vi); và per se (tự nó), dẫu là tội lỗi, quoad exercitum actus (xét về sự thi hành của hành vi); và per accidens (một cách ngẫu nhiên)…

2. Phải thừa nhận rằng: chữ sai đi được hiểu nhiều cách trong nhiều chỗ khác nhau: Có khi nó được hiểu là sự sai phái một người đã được ủy quyền đến một nơi hay một dân nào, nhưng có khi nó cũng được hiểu là sự ủy quyền một người vào một công việc hay chức vụ (phải, nó thường được hiểu như thế), như Giăng 20:21: "Bình an cho các ngươi! Cha đã sai ta thể nào, ta cũng sai các ngươi thể ấy" — Đức Chúa Cha đã ủy quyền và sai ta vào chức vụ Đấng Trung Bảo, thì ta cũng ủy quyền cho các ngươi làm sứ đồ, vân vân. I Cô-rinh-tô 1:17: Đấng Christ đã sai (tức là đã ủy nhiệm) ta chẳng phải để làm phép báp-tem, mà để giảng; Giăng 1:6: "Có một người Đức Chúa Trời sai đến, tên là Giăng." Đấng Christ cũng thường nói rằng Ngài đã được sai đến: để đáp câu hỏi của kẻ thù Ngài: "Bởi thẩm quyền nào mà thầy làm những điều này?"

[NEEDS REVIEW: đoạn nối bị OCR méo — đại ý phân biệt giữa sự sai đi theo sự quan phòng và sự sai đi thuộc chức vụ]… một người tự ý đi đến một nơi nào (như Phao-lô đến Ma-xê-đoan, Công vụ 16) chẳng hề loại trừ, mà đúng hơn còn mặc nhiên đòi hỏi một sự sai đi thuộc chức vụ: rằng Phao-lô là một sứ đồ: Thật vậy, xét kỹ hơn sẽ thấy hai điều ấy rất trùng khớp: "Làm sao giảng được, nếu không được sai đi?" Được sai bởi ai? Họ nói: bởi Đức Chúa Trời: Tốt lắm, vậy chúng ta phải tra xem trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời sai các người giảng cách nào: Điều này đã rõ: Đức Chúa Trời sai họ bởi một sự kêu gọi nào đó, phân biệt với sự ban ân tứ cho họ. Sự kêu gọi này là bởi [tiếng phán trực tiếp của Đức Chúa Trời — OCR méo] hay bởi các viên chức; đó là một [vấn đề] khác, chúng ta sẽ không bàn đến; bấy nhiêu đã đủ cho [mục đích] chúng ta: Một sự kêu gọi ủy quyền cho người ta giảng, chính là [sự sai đi — OCR méo]… [Đức Chúa Trời sai họ] hoặc trực tiếp, hoặc [qua trung gian — OCR méo]… khi ấy Đức Chúa Trời sai họ bởi chức vụ và sự trung gian của con người: Và mọi người đã được Đức Chúa Trời sai đi theo sự quan phòng đến một nơi nào, đều đã được kêu gọi theo cách này hay cách khác; và sự kêu gọi hay [sai phái] họ vào [chức vụ — OCR méo] này, chính là điều thường được biết đến dưới tên gọi Sai đi.

Sự ủy quyền Ê-sai này được gọi là sự sai phái ông (Ê-sai 6). Môi-se cũng gọi đó là sự sai đi (Xuất Ê-díp-tô ký 4). Và sự sai đi này chính là điều bị từ chối đối với các tiên tri giả, Giê-rê-mi [NEEDS REVIEW: số câu bị OCR méo]: "Ta chẳng hề sai họ"; nếu điều này được hiểu là sự sai đi [theo sự quan phòng], thì điều ấy đã không đúng, vì theo cách ấy Đức Chúa Trời [đã sai] họ; và vì vậy ý nghĩa là: Ta đã không ủy quyền cho họ. Cũng theo nghĩa này Đấng Christ dạy chúng ta cầu xin Chúa mùa gặt sai thợ gặt vào mùa gặt Ngài: Sai họ cách nào? về điều ấy, xin gương của Đấng Christ giải nghĩa lời của Đấng Christ: Ngài đã sai mười hai người đi (Ma-thi-ơ 10:1, [NEEDS REVIEW: số câu thứ hai bị méo]), bằng cách ban cho họ mạng lệnh và ủy nhiệm: Cũng vậy Lu-ca 10:1: "Kế đó, Chúa chọn bảy mươi môn đồ khác…" và sai họ đi… Và phù hợp với điều này là gương của các sứ đồ, là những người thường sai [người ta] vào chức vụ, bằng [sự kiêng ăn — OCR méo] và cầu nguyện, và sự đặt tay; và cách sai đi này được thừa nhận bởi [mọi] phía, các anh em chúng ta không thể chối cãi nó: Nhưng còn một cách sai đi khác thì vẫn còn phải chứng minh; cho đến nay chúng ta chưa có gương nào về nó, như đã thấy.

4. Xin xét rằng các anh em chúng ta nhận thấy điều này được đưa vào như một sự biện minh cho sự kêu gọi dân ngoại, và cho sự sai phái những người giảng đến với họ bởi các sứ đồ, là điều người Do Thái đã càu nhàu: Trên đó tôi đặt suy luận này: Rằng chữ "không thể" ở đây — "làm sao giảng được, nếu không được sai đi" — phải được hiểu là một sự bất khả thuộc đạo đức, chứ không phải một sự bất khả thuộc bản chất, như [các đối thủ] chúng ta chủ trương: Vì nếu hiểu nó là một sự bất khả [thuộc bản chất] thì sai, vì dẫu các sứ đồ đã không [được sai đi], họ vẫn có thể tự ý mình đi, hay [đi] bằng một cách nào khác: Nhưng nếu độc giả hiểu nó là một sự bất khả thuộc đạo đức, thì mọi sự trôi chảy: [ý là:] Hỡi các người Do Thái, các người càu nhàu chúng ta vì đã sai những người giảng đến dân ngoại, chúng ta chẳng làm gì hơn điều cần thiết; vì Đức Chúa Trời đã hứa rằng dân ngoại sẽ được cứu bởi sự kêu cầu Chúa; mà họ không thể kêu cầu Đức Chúa Trời nếu không tin, không thể tin nếu không nghe, không thể nghe nếu không có sự giảng, không thể giảng nếu không được sai đi — tức là không thể giảng một cách hợp pháp — trừ khi họ được sai đi, hoặc bởi một sự kêu gọi trực tiếp, hoặc bởi chúng ta hay người khác, là những người được Đức Chúa Trời ủy quyền cho công việc ấy; và vì vậy chúng ta không đáng bị quở trách vì đã sai [những người giảng đến dân ngoại].

Phản biện. Nhưng (họ nói) vì các câu hỏi khác phải được hiểu là một sự bất khả thuộc bản chất — một người kêu cầu Đấng mình không tin là bất khả một cách thuộc bản chất, hay tin Đấng mình không nghe là bất khả — vân vân, thì việc chỉ câu này được hiểu là một sự bất khả thuộc đạo đức, sẽ khó mà [hình dung được — OCR méo]…

Lời đáp thì dễ, vì đó là điều rất thường gặp trong Kinh Thánh: cùng một từ được dùng với nhiều nghĩa khác nhau, như: “Hãy để kẻ chết (tức là kẻ chết về thuộc linh) chôn kẻ chết (tức là kẻ chết về thân thể).” Và (giữ đúng chính trường hợp này) từ “không thể” cũng được dùng như vậy: Giê-rê-mi 13:23: “Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình chăng?” v.v. Ở đây có một sự không thể về tự nhiên; rồi: “các ngươi là những kẻ đã quen làm điều ác, há cũng làm điều lành được sao?” — ở đây là một sự không thể về đạo đức. Cũng vậy, trong ví dụ của Cứu Chúa chúng ta: “Cây lành chẳng sanh được trái dữ, cây dữ chẳng sanh được trái lành” — ở đây có một sự không thể về tự nhiên, vì chúng là xấu nên không thể sanh ra điều lành; còn ở đây là một sự không thể về đạo đức.

5. Nếu đây chỉ là một sự sai phái theo sự quan phòng, bởi đó những người này [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng nặng do OCR — dường như nói: ngay cả ma quỷ cũng phải được kể vào số những người giảng được nói đến ở đây] …thì còn điều gì vô lý hơn. Và tôi ước gì anh em chúng ta chịu suy xét cho kỹ rằng buộc phải chấp nhận một trong hai điều này: hoặc ma quỷ có thể là những người giảng được nói đến ở đây, hoặc sự sai phái được nói đến ở đây không phải là theo sự quan phòng.

Tôi sẽ không nói thêm về điểm này nữa — chỉ xin lưu ý rằng có một số lập luận mà họ đưa ra để chứng minh rằng sự sai phái được nói đến ở đây không phải là điều lập nên một chức viên.

1. Họ nói: Các Sứ đồ đã là chức viên, mà sau đó vẫn nhận sự sai phái, Ma-thi-ơ 28:19.

Đáp. 1. Thật vậy, họ đã là chức viên khi Đấng Christ còn sống; họ đã được lập làm người giảng, Ma-thi-ơ 10; nhưng họ chưa phải là Sứ đồ cho dân ngoại cho đến Ma-thi-ơ 28; cho nên chẳng có gì lạ khi, lúc được tấn phong vào công việc mới và trọng thể ấy, họ nhận một sự sai phái mới và trọng thể.

2. Lập luận này dựa trên sự mơ hồ của từ “sự sai phái” (mission)… đôi khi Ngài sai phái [một người] vào một công việc… đôi khi Ngài sai phái tất cả họ đến nơi này hay nơi kia, hoặc vào công việc này hay công việc nọ; và trong trường hợp ấy họ có thể có đến một trăm sự sai phái: Đức Chúa Trời đã sai Phao-lô đến Ma-xê-đoan, đến Cô-rinh-tô, đến Rô-ma, v.v., thế mà anh em chúng ta sẽ không cho rằng tất cả những lần ấy đều là những sự sai phái riêng biệt theo nghĩa của cuộc tranh luận hiện tại.

2. Sự sai phái (họ nói) có thể bị thu hồi (còn sự kêu gọi thì không): so sánh Ma-thi-ơ 10 với 28.

Điều này đã được gỡ bỏ rồi: Các Sứ đồ ở mỗi nơi đều có một sự kêu gọi riêng biệt cho một công việc riêng biệt.

3. Họ nói: Các môn đồ đã nhận sự sai phái để giảng, mà họ không phải là chức viên.

Đáp. Đây là một mâu thuẫn, vì nếu họ đã nhận sự sai phái từ Đấng Christ, thì điều ấy đã làm cho họ thành chức viên, ít nữa là chức viên tạm thời… [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng nặng — dường như bàn về việc họ được biệt riêng ra cho công việc ấy] …Họ có thể là chức viên, dù chúng ta không đọc thấy điều ấy được ghi lại.

4. Họ nói: Vậy thì lời dạy dỗ của không một ai có thể hữu ích cho đức tin, ngoại trừ của các chức viên mà thôi; vì sự nghe ấy là cần thiết…

Đáp. Lập luận của chúng ta không dẫn đến điều ấy, vì tuy phương tiện thông thường duy nhất để sanh ra đức tin là việc nghe một người rao giảng Phúc Âm, Đức Chúa Trời vẫn không bị trói buộc — Ngài có thể và thường dùng những lời dạy riêng của những người tư nhân cho mục đích ấy. Và như việc một người không nghe người giảng nào mà vẫn tin là điều đơn giản không thể, không suy ra từ câu “đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe là khi…” — vì Đức Chúa Trời có thể làm việc đức tin bằng sự cảm thúc trực tiếp — cũng vậy, việc không một ai có thể được cải đạo dù không được phong chức, không suy ra từ câu “làm sao giảng được nếu chẳng được sai phái?” — từ cả hai câu chỉ suy ra rằng: việc nghe một người giảng được sai phái là phương tiện thông thường duy nhất để làm việc đức tin và sự cứu rỗi.

Nhưng chúng ta không thể dừng lại ở đó; anh em chúng ta còn thêm rằng: câu Kinh Thánh này không có sức thuyết phục, vì… [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng do OCR] …sự cần thiết của một sự sai phái, nhưng nó không chứng minh sự cần thiết của sự phong chức (mà đó mới là điều cần chứng minh), vì sự sai phái này không phải là sự phong chức.

Đáp. Tôi sẽ không tranh cãi về chữ nghĩa, cũng không thích hợp để đi vào một cuộc tranh luận chi tiết về sự phong chức. Điều này đủ cho mục đích của chúng ta: sự sai phái này không phải chỉ là việc ban ân tứ cho họ, mà là việc ủy quyền cho họ làm công việc ấy, tức là việc ban cho họ quyền giảng. Nay chỉ có hai cách theo Kinh Thánh để ban cho người ta ủy nhiệm giảng mà chúng ta biết: một là cách phi thường, từ Đức Chúa Trời trực tiếp (điều mà anh em chúng ta quá khiêm tốn để dám nhận); hai là bởi con người biệt riêng họ ra cho công việc ấy (dù là các chức viên biệt riêng họ ra nhân danh Đấng Christ, hay nhân danh Hội Thánh, thì đối với câu hỏi này cũng như nhau). Điều ấy đủ cho chúng ta: cần phải có một sự chỉ định hay biệt riêng trọng thể nào đó, và những người có ân tứ không được phép giảng chỉ vì họ có ân tứ, trừ phi họ còn có một sự kêu gọi hay sự sai phái khác nữa. Điều này tuy anh em chúng ta dường như thừa nhận ở đây (khi nói rằng việc ban ân tứ suông cho người ta không phải là việc sai phái họ), nhưng thật ra họ buộc phải chối bỏ, bởi cách giải thích của họ về câu Kinh Thánh 1 Phi-e-rơ 4:10-11, nơi mà chỉ riêng việc có ân tứ ấy đã được nêu ra như một căn cứ đủ để khiến một người dùng ân tứ ấy.

Nhưng dầu sao, hãy nghe họ chứng minh rằng sự sai phái này không phải là sự phong chức.

Họ nói: Chúng tôi không tìm thấy điều ấy.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng rất nặng — dường như họ viện dẫn các hệ quả rõ ràng từ Kinh Thánh, ví dụ các chấp sự được sai phái vì đã được phong chức, Công vụ 6]

Thật vậy, các chấp sự đã được sai phái và có sự sai phái… [NEEDS REVIEW: lập luận tiếp theo bị hỏng — dường như nói về việc phong chức một người cho Hội Thánh này nhưng lại sai phái người ấy như sứ giả đến Rô-ma]

Đáp. Hội đồng trưởng lão trong trường hợp như vậy không sai phái một chức viên đến với chính họ, mà đến với Hội Thánh; cho nên ở đây… [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng] …Hơn nữa, sự phân biệt về địa phương giữa người được sai phái và những người mà người ấy được sai phái đến là không cần thiết.

Ê-sai đã được sai phái đến cả nhà Y-sơ-ra-ên; nay trường hợp của chúng ta… Ê-sai đang ở trong đền thờ khi ông được sai phái; và đối với ông… đó là cách nói của Kinh Thánh: “được sai phái” cũng hàm ý… sự phong chức, như… [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng nặng] …“hầu cho Ngài sai họ đi giảng,” Mác 3:14.

Sức mạnh của lập luận này nằm ở… [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng] …theo nghĩa khác, nó chỉ một sự sai phái lập nên một chức vụ.

Ví dụ: Dù trong tiếng Anh có tới bốn… [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng] …nhưng thật ra nếu xem trong tiếng Hy Lạp thì chỉ là một từ đơn giản, vì đó không phải là ἀπέστειλεν (sai phái), mà là [ἐποίησεν — OCR hỏng, cần đối chiếu] — Ngài đã lập nên mười hai người, đem họ vào nhà Ngài, nhận họ dưới mái nhà Ngài, hầu cho Ngài rèn luyện họ… [NEEDS REVIEW: phần còn lại bị hỏng]

Và cách diễn đạt ấy, mà anh em chúng ta đã viện dẫn về chỗ này, không thể đứng vững lấy một khắc. Còn nhiều điều khác họ thêm vào, nhưng vì kém quan trọng hơn, tôi xin phó cho sự phán đoán của bất cứ độc giả thường nào; ví dụ như khi họ nói: Không phải một Hội Thánh, cũng không phải một Hội đồng trưởng lão, sai phái các chức viên. Nếu họ hiểu… [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng] …nhưng nếu họ muốn nói như vậy (và họ phải muốn nói như vậy, bằng không thì chẳng ăn nhập gì với vấn đề), rằng con người chọn lựa và sai phái các chức viên — thì bất cứ ai đọc Tân Ước đều phải tin điều ấy, vì trong đó tìm thấy một số quy tắc và cách thức… như Công vụ 6, Công vụ 14… [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng nặng — dường như bàn về mọi cách kêu gọi, hoặc bởi Hội Thánh hoặc bởi…] …cũng áp dụng cho một người tư nhân như cho một… cả hai đều theo cách dạy dỗ. Nhưng… [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng] …Và bấy nhiêu là đủ cho lập luận thứ nhất.

CHƯƠNG VIII.

Về Hê-bơ-rơ 5:4-5: “Vả lại, không ai tự lấy chức… nhưng phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn vậy.”

Đối với điều này [họ nêu] hai điều… [NEEDS REVIEW: phản đối của họ bị hỏng do OCR]

Đáp. Chúng ta hiện không bàn về loại kêu gọi riêng biệt nào, chỗ này cũng không được viện dẫn như [một câu Kinh Thánh] để chứng minh điều ấy nói chung — [nhưng] những ân tứ cao nhất và… cho bất cứ chức vụ nào, [đều đòi hỏi] một sự kêu gọi và chỉ định vào chức vụ ấy… [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng] …bất chấp mọi điều họ đã nói.

Họ nói: ông không nói về các chức viên Phúc Âm, mà về… và chỉ về các thầy tế lễ cả, là bậc cao hơn các chức viên, và là hình bóng của Đấng Christ; mà vì sự kêu gọi là cần thiết cho bậc cao nhất của các chức viên, không suy ra rằng nó cũng cần thiết cho một bậc thấp hơn.

Ngụy biện. 1. Xin cho tôi được mạnh dạn đặt câu hỏi: liệu các chức viên Phúc Âm có phải là một bậc thấp hơn… [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng] …các thầy tế lễ cả có bậc cao hơn. (Điều tôi không nói là những con bò, con chiên, con bò đực, v.v., vốn cũng là hình bóng của Đấng Christ.) Nếu đó là lý do, vì họ đã làm sự chuộc tội… [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng nặng] …mà làm sai, và bởi sự chuộc tội thật… [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng] …Và đã có chức vụ của một chức viên Phúc Âm, Giăng 20:23: “Kẻ nào mà các ngươi tha tội cho, thì tội sẽ được tha…” …[NEEDS REVIEW: câu bị hỏng] …(Tôi xin hỏi anh em chúng ta: há chẳng phải nên đặt Giăng Báp-tít trước mọi chức viên Cựu Ước, và đó là xét về công việc của ông; và đặt chức viên Tân Ước hèn mọn nhất trước ông sao?)

2. Nếu công việc của thầy tế lễ cả là cao hơn, và điều ấy phải được cân nhắc ở một bên; thì xin cân nhắc ở bên kia rằng: các ân tứ của Đấng Christ càng vinh hiển hơn. Và khẳng định này tôi có thể [chứng minh]: Đức Chúa Giê-xu Christ có lý do chính đáng hơn để nhận chức vụ cao nhất và tốt nhất trong Hội Thánh mà không cần sự kêu gọi, hơn bất cứ người nào có lý do để nhận bất cứ chức vụ nào mà không cần sự kêu gọi. [NEEDS REVIEW: câu gốc bị hỏng nặng do OCR; nghĩa được phục dựng theo ngữ cảnh]

Điều thứ ba và thứ tư… [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng] …chẳng có gì mà tôi cần đáp lại.

[Lập luận của] anh em chúng ta về sự kêu gọi con người vào chức vụ, và về việc thử nghiệm tư cách của họ — một lý do chính của việc ấy là để ngăn ngừa giáo lý sai lầm, 1 Ti-mô-thê 1:3-5, Tít 1:5-9, 10.

[NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng rất nặng — dường như là lời đáp về sự phong chức so với việc giảng]

…Cách giải thích đúng của mọi luật là lý do của luật ấy. Nay nếu một lý do lớn khiến Sứ đồ cẩn thận thử nghiệm và [chấp nhận] các chức viên, v.v., là để ngăn ngừa giáo lý sai lầm; thì cũng vì lý do ấy, ông buộc phải cẩn thận thử nghiệm mọi người giảng — bằng không ông chỉ dựng được nửa hàng rào, mà còn chừa một lỗ hổng, thật ra đủ để phá hỏng cả ý định của hàng rào. Nếu không ai được phép làm người chăn bầy theo chức vụ, ngoại trừ những người được kêu gọi, thì há chẳng tai hại cũng như nhau, nếu bầy sói đến [làm] công việc của người chăn bầy? Chúng ta thấy qua kinh nghiệm: một số người có ân tứ giảng tùy dịp và gieo rắc những ý kiến [sai lầm] của họ, đã làm hại độc dân sự nhiều hơn là một chức viên tài năng, bởi sự lao nhọc chuyên cần và tức thì của mình, có thể gìn giữ và nuôi dưỡng họ. Căn cứ của sự nghiêm ngặt của các Sứ đồ trong việc nhận người vào chức vụ (“Đừng vội vàng đặt tay trên ai”) là gì, nếu không phải là sự khó khăn và quan trọng của công việc? Mà có công việc nào khó khăn và quan trọng hơn công việc giảng, để làm cho xứng với Phúc Âm? Phao-lô đặt nó trước các công việc khác, 1 Cô-rinh-tô 1… Và xét về công việc này mà ông kêu lên: “Ai xứng đáng cho những việc đó?” 2 Cô-rinh-tô 2:16. Cho nên sẽ là một sự bất nhất và tự mâu thuẫn lạ lùng, nếu Sứ đồ dùng bao nhiêu cẩn thận trong việc lập nên các người giảng có chức vụ, mà lại hoàn toàn cẩu thả đối với một hạng người giảng khác — những người có thể giảng thường xuyên (thậm chí thường xuyên như hạng kia, theo nguyên tắc của anh em chúng ta) mà không phải trải qua một cuộc xét nghiệm và phong chức nghiêm khắc và khó chịu như vậy.

2. Họ nói: Phải cẩn thận chọn những người vững vàng trong đức tin; nhưng điều ấy dân sự phải lo trong sự bầu chọn.

Đáp. Điều ấy không gỡ rối cho họ, vì sẽ có sự cẩn thận nào đối với những người giảng có ân tứ của họ, là những người có thể giảng mà không cần sự bầu chọn của Hội Thánh, thậm chí… [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng] …mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, tôi nói, là điều không một người phàm nào… [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng] …Anh em chúng ta nói rằng: để một người thi hành ân tứ mình ở nơi này hay nơi kia, cần phải có sự kêu gọi từ dân sự hay từ quan cầm quyền, tr. 149. Nhưng điều ấy không giúp được họ; vì tôi xin hỏi: giả sử các Sứ đồ đã không được dân sự hay quan cầm quyền kêu gọi, thì điều ấy có đủ để miễn cho họ khỏi thi hành chức vụ mình không? Tôi cho là không. Họ đã giảng khi bị cấm đoán — tại sao, nếu không phải vì lý do vừa nêu, tức là họ ở dưới một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời mà không một người phàm nào có thể miễn trừ? Và vì vậy, nếu những người có ân tứ ở dưới một mệnh lệnh tương tự, bị thúc ép với những hình phạt nặng nhất, phải giảng (như anh em chúng ta nói), thì họ có thể và phải giảng, dù không có sự kêu gọi nào, cả từ dân sự lẫn từ quan cầm quyền.

Lập luận thứ sáu, tôi chắc chắn, sẽ đứng vững bằng chính nó — lập luận rút ra từ sự hỗn loạn tất yếu sẽ đến trong Hội Thánh bởi cách này; mà thật ra kinh nghiệm đau buồn của Hội Thánh chúng ta trong những ngày này đã chứng minh rõ ràng không thể chối cãi, đến nỗi tôi chỉ cần bác bỏ kẻ phủ nhận nó như nhà triết học đã bác bỏ kẻ nói không có chuyển động — bằng cách đi bộ trước mặt ông ta. Tôi cũng chỉ trỏ cho ông ta xem những việc thật, và xin ông ta dùng chính mắt mình mà quan sát, thì ông ta sẽ mau chóng cùng ý kiến.

Nhưng những lập luận này không nhắm trực tiếp vào anh em chúng ta (những người mà chúng tôi thừa nhận là điềm đạm hơn), mà nhắm vào những kẻ bênh vực việc tự ý nhận lấy chức vụ một cách bừa bãi… Mệnh đề tiếp theo do Hội đồng Tỉnh đặt ra thật ra liên quan đến họ gần hơn, đó là: Không ai được làm công việc của chức vụ [mà không được kêu gọi].

CHƯƠNG IX.

Về điểm này họ đưa ra tám lập luận, mà đối với tôi vẫn dường như rất đáng kể; và tôi tin chắc rằng nếu một người sáng suốt nào có ý kiến khác, chỉ cần thoát khỏi quyền lực lấn át của thành kiến, và suy ngẫm cho kỹ các lập luận của chúng ta cùng những lời đáp của họ, ông ta sẽ thấy mọi cuộc tấn công của họ chống lại các lập luận ấy đều vô ích và vô hiệu. Nhưng điều ấy sẽ không phải chỉ dựa vào lời tôi nói.

1. Tôi sẽ trình bày các lập luận của chúng ta. 2. Ghi nhận những lời đáp của họ — trong đó tôi hứa sẽ không gian dối che giấu hay bỏ sót bất cứ điều gì là sức mạnh của họ. 3. Tôi sẽ thêm đôi điều (ở chỗ cần thiết) để bênh vực các lập luận ấy.

Lập luận 1. Công việc mà Đức Chúa Trời đã định những chức viên đặc biệt của Ngài để làm, thì không ai khác nên làm, cũng không được phép làm; nhưng Đức Chúa Trời đã định những chức viên đặc biệt cho công việc giảng này…

Tiền đề lớn được chấp nhận; nhưng mọi nghi vấn nằm ở tiền đề nhỏ, và đó là mệnh đề mà anh em chúng ta phủ nhận; họ đưa ra ba trường hợp ngược lại: Cầu nguyện là công việc đặc biệt của các chức viên, Công vụ 6:4: “Chúng ta sẽ cứ chuyên lo về sự cầu nguyện.” Khuyên bảo và quở trách cũng vậy, Tít 1:5, v.v. Phân phát của cải vật chất là công việc của chấp sự, thế mà người khác vẫn có thể cầu nguyện, khuyên bảo, quở trách, bố thí, v.v.

Đáp 1. Về sự cầu nguyện: thật vậy, đó là bổn phận của mọi người, và của các chức viên hơn những người khác; nhưng rằng đó là công việc mà chức vụ của chức vụ giảng đạo được lập nên để làm — câu Kinh Thánh này không khẳng định, cũng chẳng có ai từng mơ tưởng như vậy; cho nên điều ấy hoàn toàn không ăn nhập với trường hợp đang bàn. Người ta cũng có thể nói: chức vụ của chức vụ giảng đạo được lập nên cho công việc hiếu khách, vì họ đặc biệt phải hiếu khách, 1 Ti-mô-thê 3:2 — cũng như nói rằng nó được lập nên cho công việc cầu nguyện, vì họ đặc biệt phải chuyên lo cầu nguyện.

2. Về công việc của chấp sự: đó không đơn thuần là việc phân phát của cải vật chất, mà là việc phân phát của cải của Hội Thánh (điều mà anh em chúng ta ở đây hoặc khéo léo hoặc vô tình — tôi cho là vô tình — đã lẫn lộn); mà việc sau này thì không ai ngoài chấp sự được làm. Cho nên điều này có thể dùng để phản bác họ: như việc lập nên chấp sự cho công việc phân phát tiền từ thiện của Hội Thánh là lý do đủ để chứng minh rằng không một người tư nhân nào nên làm việc ấy, thì việc [lập nên] một chức viên cho công việc giảng cũng là một dấu chỉ đủ rằng những người khác không được đảm nhận công việc ấy.

3. Về công việc quở trách và khuyên bảo: họ có thể làm, nhưng là cách riêng tư, không phải công khai, Tít 2:15. [NEEDS REVIEW: số câu trong OCR bị hỏng (“P 1.215”); phục dựng là Tít 2:15 theo ngữ cảnh]

Chống lại điều này, anh em chúng ta nêu hai phản đối.

1. Nếu một chức viên quở trách một thành viên cách riêng tư, ông làm điều ấy với tư cách chức viên; cho nên tính công khai của một hành động không phải là điều cần thiết để làm cho nó thành một hành động của chức vụ.

Đáp. Điều này dựa trên một sự nhầm lẫn đơn thuần. Nói rằng tính công khai của hành động khuyên bảo, v.v., làm cho nó thành một hành động của chức vụ — hay một hành động công khai là một hành động của chức vụ — đó là một chuyện, và chúng ta khẳng định điều ấy. Còn nói rằng không có hành động nào ngoài hành động công khai là hành động của chức vụ (như anh em chúng ta nhầm lẫn), đó là chuyện khác — chúng ta không khẳng định điều ấy, cũng không cần khẳng định cho mục đích của mình; trái lại, chúng ta khẳng định rằng lời quở trách riêng tư của một chức viên là [một hành động của chức vụ]… [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị hỏng do OCR]

2. Họ nói: Nếu chính cách thức hành động khác nhau làm cho một hành động thành hành động của chức vụ, thì lập luận này không liên quan đến bản thân công việc, mà đến cách thức làm việc; cho nên tất cả những gì nó chứng minh chỉ là: không ai nên làm công việc của chức viên theo cùng cách thức mà ông ta làm, tức là không… [NEEDS REVIEW: phần cuối bị hỏng do OCR]

…[Đáp của chúng ta] liên quan đến công việc, nhưng phải là công việc đang được bàn đến; mà anh em chúng ta biết rõ đó không phải là sự khuyên bảo nói chung, mà là sự khuyên bảo công khai. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau. Giờ phải nhớ rằng Hội đồng Tỉnh đã củng cố tiền đề lớn bằng ba lập luận.

Thứ nhất là: Vì Đức Chúa Trời đã nghiêm khắc trừng phạt những kẻ đã làm các công việc mà Ngài đã định những chức viên đặc biệt để làm, như Sau-lơ, U-xa.

Đối với điều này, anh em chúng ta đáp hai điều.

1. Rằng đó là những trường hợp cần thiết; cho nên nếu chúng chứng minh điều gì, chúng chứng minh rằng những người có ân tứ không được phép giảng, ngay cả trong trường hợp cần thiết — điều mà chính quý vị cũng cho phép.

Đáp. Trường hợp không tương đương, sự cần thiết cũng không giống nhau, giữa việc giảng và việc dâng tế lễ. Việc giảng (như anh em chúng ta sẽ thừa nhận) là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; việc dâng tế lễ thì không; việc dâng tế lễ cũng không cần thiết trong trường hợp ấy cho sự giải cứu của Y-sơ-ra-ên (nếu Đức Chúa Trời đã từ chối một cơ hội dâng tế lễ). Tôi cho rằng sự tương đương đúng sẽ nằm giữa các tế lễ của họ và các nghi thức thánh của chúng ta — cả hai đều không cần thiết cho sự cứu rỗi, theo sự cần thiết của phương tiện (necessitate medii). Và nhờ đó lập luận sẽ nhận thêm sáng tỏ và sức mạnh, tức là: Vì Đức Chúa Trời đã định những chức viên riêng biệt cho việc cử hành các nghi thức thánh của chúng ta (cũng như các tế lễ của họ), cho nên chúng không nên được cử hành bởi những người ngoài chức vụ — không, ngay cả trong bất cứ trường hợp cần thiết giả tạo nào (vì không có sự cần thiết tuyệt đối và thật sự nào của các tế lễ hay các nghi thức thánh đối với sự cứu rỗi). Và đến đây anh em chúng ta phải đồng ý với chúng ta, trừ phi họ muốn trở thành [NEEDS REVIEW: từ bị hỏng do OCR — có thể là “phái Tái Báp-têm”], và cũng cho phép những người có ân tứ được cử hành các nghi thức thánh — điều mà tôi tin chắc họ sẽ không làm.

2. Họ nói trường hợp không giống nhau, vì ở đó có một sự cấm đoán rõ ràng… [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng] …nhưng [họ] không thỏa mãn với các hệ quả của Kinh Thánh, mà đòi phải có Kinh Thánh rõ ràng từng chữ, như thể người ta không được tin điều Đức Chúa Trời phán, trừ phi Ngài phán theo cách của họ. Có nhiều điều ai cũng thừa nhận là bất hợp pháp, mà không bị cấm bằng những lời rõ ràng từng chữ, mà chỉ bởi một số quy tắc chung và các hệ quả của Kinh Thánh. Giả sử tôi giữ đúng trường hợp của U-xa thì sao? Ông bị trừng phạt không phải chủ yếu, ít ra không phải chỉ, vì ông đã lấy tay chạm vào hòm, mà vì ông đã không khiêng hòm trên vai mình — điều mà người Lê-vi phải làm. Nay (tôi nói) như trong trường hợp này, mệnh lệnh của Đức Chúa Trời rằng hòm phải được khiêng trên vai người Lê-vi, là một mệnh lệnh rằng nó phải được khiêng như vậy… [NEEDS REVIEW: đoạn OCR bị hỏng nặng]

…và đã là bất hợp pháp, dù Phao-lô chưa từng cấm đoán. Nếu họ nói không, thì tôi kết luận như vầy: một sự cấm đoán rõ ràng từng chữ là không cần thiết, vì trong trường hợp giả định đã không có sự cấm đoán như vậy, và phụ nữ cũng không bị cấm bằng cách nào khác ngoài cách này: Việc giảng đã được giao phó cho một số người có thẩm quyền, được ủy nhiệm cho công việc ấy; vậy nó bị cấm đối với những người ở dưới thẩm quyền; mà vì mọi phụ nữ đều ở dưới thẩm quyền, cho nên họ bị loại trừ khỏi công việc này cách phổ quát. Tôi thêm nữa rằng: trong việc cử hành các nghi thức thánh, đó là một trường hợp đã được thừa nhận — việc cử hành bị cấm đối với mọi người ngoài chức vụ (chính anh em chúng ta là quan tòa) — mà bị cấm cách nào? Không hề có một sự cấm đoán rõ ràng từng chữ nào ngăn cấm người ta cử hành các nghi thức thánh hơn là ngăn cấm giảng; mà chỉ vì Đức Chúa Trời đã định những chức viên cho việc làm ấy, cho nên việc làm ấy bởi những người khác bị xem là bị cấm cách hàm ý. Và chắc chắn sự cấm đoán ấy liên quan đến cả hai cách đều nhau: việc giảng và việc cử hành các nghi thức thánh bởi những người khác — vì cả cách thức cấm đoán đều giống nhau trong cả hai, và lý do của sự cấm đoán cũng vậy, tức là vì Đức Chúa Trời đã định những chức viên cho các công việc ấy. Và như vậy, tôi đã bênh vực chứng cứ thứ nhất của [tiền đề lớn]; tôi đã nói dài ở đây vì đó là một điểm chính, và vì những điều anh em chúng ta phản đối có vẻ có lý, dù tôi không phải không hy vọng rằng đến giờ này chính anh em chúng ta cũng có thể thấy rằng đó chỉ là vẻ ngoài, chứ không phải thực chất.

2. Đại tiền đề đã được chứng minh như sau: rằng nếu không như vậy, thì các viên chức mà Đức Chúa Trời đã lập nên sẽ trở thành vô ích, hoặc ít nhất là không cần thiết và không đủ. Về điều này họ nói: Điều này cũng sẽ chứng minh mạnh mẽ không kém rằng các viên chức là không cần thiết, ít nhất là đối với công việc khuyên bảo riêng tư, vì các Cơ Đốc nhân riêng tư cũng có thể làm việc ấy.

Đáp: Điều ấy rất đúng, và suy ra một cách tự nhiên rằng: vì các Cơ Đốc nhân riêng tư có thể quở trách một cách riêng tư, nên chẳng cần phải biệt riêng các viên chức đặc biệt cho công việc quở trách riêng tư ấy; và nếu đó là toàn bộ công việc của một mục sư, thì cũng chẳng cần viên chức nào cho công việc của chức vụ mục sư cả. Nhưng vì còn có một công việc khác, cao hơn, của chức vụ mục sư, mà các Cơ Đốc nhân riêng tư không được phép làm — tức là công việc giảng dạy công khai — nên chính vì thế mà có các viên chức được lập ra cho công việc ấy.

3. Nhờ đó, trật tự mà Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh bị đảo lộn.

Về điều này họ nói: Không phải vậy. Như việc một người cha dạy dỗ con cái mình không phá hủy trật tự của các thầy giáo, cũng không xóa bỏ sự phân biệt giữa thầy và trò, v.v.

Đáp: Đúng là một người cha dạy dỗ một cách riêng tư thì không phá hủy mối quan hệ giữa thầy giáo và học trò; nhưng nếu các người cha làm việc ấy, và được phép dạy dỗ một cách bừa bãi nơi công cộng, thì điều ấy sẽ phá hủy, hoặc ít nhất cũng làm tổn hại nặng nề đến trật tự tốt đẹp ấy. Cũng vậy, việc một người cha hay bất cứ Cơ Đốc nhân nào dạy dỗ người khác một cách riêng tư thì không hề gây tổn hại cho việc dạy dỗ công khai, mà còn hết sức phục vụ cho nó; và chúng tôi hết lòng mong ước việc ấy được thực hành một cách có lương tâm và siêng năng hơn. Nhưng nếu việc dạy dỗ công khai được cho phép một cách bừa bãi cho mọi người có ân tứ (dù là thầy hay trò), thì chắc chắn điều ấy sẽ trái nghịch với trật tự mà Đấng Christ đã lập: rằng một chi thể trong thân thể của Đấng Christ lại chiếm đoạt công việc của chi thể khác. Và bấy nhiêu cũng đủ để bênh vực Luận cứ thứ nhất mà Hội Đồng Tỉnh đã dùng.

Luận cứ thứ hai là thế này: Không một công việc thờ phượng nào được phép thực hiện bởi những người không được chỉ định, cũng không được bảo đảm cho việc ấy; nhưng những người có ân tứ thì không được chỉ định cũng không được bảo đảm cho việc ấy.

Các anh em chúng ta phủ nhận tiểu tiền đề; họ nói, những người có ân tứ đã được chỉ định để giảng.

Chống lại điều này, người ta đã lập luận như sau: Nếu họ đã được chỉ định để giảng, thì mọi người có ân tứ nào không giảng đều phạm tội bỏ sót. Về điều này họ đáp: người ấy không có tội, nếu thiếu cơ hội, thiếu lời mời gọi từ người khác để thi hành ân tứ mình.

Đáp: Tôi rất muốn biết liệu các Sứ đồ có được miễn trách chăng, nếu họ đã từ chối giảng hẳn, chỉ vì thiếu lời mời gọi từ loài người để giảng; giả sử cả quan tòa lẫn dân chúng đều không mong muốn họ giảng, thì điều ấy có ban cho họ một lệnh đình chỉ hay không? Nếu họ nói có, tôi cho rằng nhiều người không đồng ý với họ; riêng tôi chắc chắn một điều, đó là Phi-e-rơ: khi ông chẳng những không được mời gọi giảng, mà còn bị cấm giảng, ông vẫn coi giảng là bổn phận mình: Công vụ 5:29: "Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta." Nếu họ nói điều ấy không miễn cho họ khỏi việc giảng, thì tôi hỏi tại sao lại không; chắc chắn mọi lời giải thích có thể đưa ra một cách công bằng chỉ có thể là thế này: Họ đã được Đức Chúa Trời chỉ định và buộc phải giảng, nên không một người nào có thể gỡ bỏ nghĩa vụ ấy khỏi họ. Và trên cùng một căn cứ, nếu những người có ân tứ đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho công việc ấy, thì sự lơ là của loài người không mong muốn họ (miễn là người ta cho phép hay chịu nghe họ), cũng không gỡ bỏ nghĩa vụ ấy khỏi họ. Thêm vào đó, bất cứ ân tứ nào một người đã nhận, người ấy bị buộc phải thi hành nó ở bất cứ nơi nào có thể (nơi nào người ấy không bị ngăn cấm, và không bị đặt dưới một thứ bất khả nào khiến không làm được), dù có được mong muốn hay không. Một Cơ Đốc nhân đã nhận ân tứ dạy dỗ riêng tư thì bị buộc phải dạy dỗ người ta chẳng những khi họ mong muốn, mà cả khi họ không mong muốn, bất cứ khi nào có sự thuận tiện và cơ hội để làm. Và cũng vậy (nếu các anh em chúng ta nói đúng, rằng mọi người có ân tứ, với tư cách là người có ân tứ, đều được Đức Chúa Trời chỉ định để giảng), nếu một người có ân tứ dạy dỗ công khai, người ấy bị buộc phải dùng nó bất cứ khi nào được phép làm thế, chứ không chỉ khi người khác mời gọi người ấy thi hành ân tứ. Và điều này càng có sức thuyết phục chống lại họ, vì họ quy các ân tứ giảng ấy về các ta-lâng được nói đến trong Ma-thi-ơ 25, mà ai không dùng ta-lâng thì ở dưới một lời rủa sả và đe dọa ghê gớm nhất. Nay, như đối với các ta-lâng khác, nếu một người đã nhận được của cải, danh vọng, tài năng, thế lực, v.v., người ấy phải dùng và thi hành chúng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, dù có được mong muốn hay không; thì cũng vậy, theo giả thuyết của họ, ta-lâng giảng của người ấy phải được đem ra dùng, dù dân chúng có mong muốn hay không.

Luận cứ thứ ba của chúng tôi là thế này: Không ai được làm công việc của một quan tòa hay một chấp sự, nếu không được kêu gọi vào việc ấy; vậy thì không ai được làm công việc của một mục sư, nếu không được kêu gọi vào việc ấy.

Về luận cứ này họ đáp lại nhiều điều.

1. Nếu luận cứ này đúng, thì như không một ai không phải là quan tòa được làm một việc nào của quan tòa, thì cũng vậy, không một ai chưa được phong chức được làm một việc nào của mục sư; người ấy không được giảng dù chỉ một lần, dù với tư cách là người đang trong thời gian thử thách — điều này trái với chính nguyên tắc của các anh em chúng ta.

Đáp: Có hai chỗ hỏng trong lập luận này. Vì,

1. Không có sự tương đồng về lý do; không có sự cần thiết ngang nhau về việc thử thách con người đối với cả hai công việc: Một mục sư cần phải làm công việc của một mục sư, tức là giảng, để được thử thách và phong chức vào công việc ấy; nhưng một người không cần phải làm công việc của một quan tòa để được thử thách, vì khả năng của người ấy có thể được biết rõ bằng những cách khác.

2. Trong trường hợp cần thiết, người thường cũng có thể làm công việc của quan tòa: Lấy mạng một người là việc riêng của quan tòa, thế mà trong trường hợp cần thiết — như khi một người thường bị một tên cướp tấn công trên đường — thì người ấy được phép, nếu có thể, lấy mạng nó.

2. Họ đáp: Có thể lo liệu bằng cách khác; có thể có sự chấp thuận mà không cần phong chức.

Đáp: Đúng là loài người có thể nghĩ ra hai mươi cách riêng của mình — quả thật loài người có một khuynh hướng lạ lùng là dựng lên những sáng kiến riêng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; và hễ khi nào họ bị thuyết phục về sự cần thiết phải dùng một phương tiện nào để đạt một mục đích, họ thà nghĩ ra những phương tiện và cách thức riêng, hơn là dùng những điều Đức Chúa Trời đã chỉ định — mà e rằng đó chính là sự sai trật của các anh em chúng ta ở đây. Đức Chúa Trời đã chỉ định sự phong chức, cùng sự tra xét và chấp thuận để tiến tới phong chức; và Kinh Thánh nói về sự phong chức một cách rõ ràng và thường xuyên hơn bất cứ sự chấp thuận nào khác; tôi cũng không nhớ Kinh Thánh từng nói về sự chấp thuận các giảng sư nào, mà không phải là để tiến tới phong chức. Các anh em chúng ta đã lìa bỏ thể chế này của Đức Chúa Trời, và đưa vào một sáng kiến mới: chấp thuận mà không phong chức. Và vì dịp này dẫn tôi đến đó, tôi không thể không lưu ý một điều: được biết có một số người, vì cẩu thả hay lơ đễnh, hay cố ý, hay dốt nát, đã ôm lấy ý tưởng này: rằng sự chấp thuận của các Ủy viên được lập ra để xét duyệt các Giảng sư Công cộng là một thứ phong chức, và có thể dùng thay cho nó. Tôi muốn họ lưu ý ở đây rằng điều này chẳng những sai trong chính nó, mà còn trái với chính những lời của Đạo luật lập nên họ, trong đó có một lời phản đối rõ ràng (như đã được nhận xét ở nơi khác) rằng chính họ không có ý để việc ấy được coi là một sự kêu gọi thuộc Hội Thánh, mà chỉ là một sự miễn trừ dân sự đối với quyền của quan tòa trên các địa phương cụ thể.

Và về điều đã được đưa ra, rằng công việc của chức vụ mục sư là một công việc có hậu quả và khó khăn lớn hơn công việc của quan tòa hay của chấp sự, nên đòi hỏi sự cẩn thận lớn hơn —

Họ đáp: Người ta có thể làm một số công việc có hậu quả lớn hơn, mà vẫn không được làm những công việc có hậu quả nhỏ hơn. Tin là một hành động có hậu quả cao hơn việc làm công việc của một chấp sự, thế mà mọi Cơ Đốc nhân đều có thể tin.

Đáp: Đây chỉ là một ngụy biện thuần túy; vì dù việc tin là một công việc khó khăn và có hậu quả lớn hơn đối với chính bản thân một người, thì lại không phải vậy đối với Hội Thánh và người khác — mà đó mới là điều chúng ta đang bàn. Vì thế, công việc tin hoàn toàn không liên quan ở đây, vì chúng ta đang nói về những công việc liên quan đến người khác, và trong đó cần có sự cẩn thận đối với người khác; còn việc tin là một công việc giới hạn trong chính bản thân một người.

Luận cứ thứ tư của chúng tôi là thế này: Không ai được ban các nghi thức thánh nếu không được kêu gọi; vậy thì không ai được giảng nếu không được kêu gọi, vì hai việc này được nối với nhau trong Mạng lệnh ấy, Ma-thi-ơ 28:19, 20, và việc giảng là công việc lớn hơn, 1 Cô-rinh-tô 1:17.

Các anh em chúng ta đưa ra nhiều lời bắt bẻ chống lại luận cứ này.

1. Họ nói nó quay lại chống chúng tôi. Vì các ông (họ nói) phân biệt giữa việc giảng và việc làm báp-têm: các ông cho phép người ta giảng theo cách thử thách, chứ không cho ban các nghi thức thánh theo cách thử thách.

Đáp: Lý do của sự khác biệt thì rõ ràng. Giảng theo cách thử thách là điều hoàn toàn cần thiết để họ được chấp thuận và phong chức, tức là để thử ân tứ của họ; nên việc giảng ấy là trong trường hợp cần thiết, và vì thế được phép. Nhưng chẳng có sự cần thiết nào phải thử ân tứ của họ bằng cách ban các nghi thức thánh, vì ở đó chẳng có ân tứ nào của họ được thi hành cả, ngoài những điều đã được bày tỏ đầy đủ qua việc thử thách trong lúc giảng, v.v.

2. Họ nói Ma-thi-ơ 28 không phải là Mạng lệnh ủy quyền cho họ giảng hay làm báp-têm (mạng lệnh ấy họ đã nhận trước, Mác 10 và Giăng 4), nên không thể được lập lại như mới bây giờ.

Đáp: 1. Xin cho phép tôi dù sao cũng nêu ra như ý kiến riêng của tôi — dù tôi sẽ không quả quyết, và tôi biết có một số khó khăn trên đường — rằng các Sứ đồ quả thật trước đó đã là các viên chức, nhưng không phải là viên chức cùng một loại, nên rất có thể cần một mạng lệnh khác. Nếu một người là đại úy trong quân đội, người ấy là một viên chức; nhưng nếu người ấy được phong làm đại tá, người ấy phải có một mạng lệnh mới. Nếu một người là chấp sự trong một Hội Thánh, người ấy là một viên chức; nhưng nếu người ấy được làm mục sư, người ấy cần một mạng lệnh mới. Nếu một người đã được làm mục sư chăn bầy và giáo sư trong thời các Sứ đồ, người ấy đã là một viên chức; nhưng nếu sau đó người ấy được làm Sứ đồ, người ấy đã cần một mạng lệnh mới. Và tôi cho rằng điều này gần như song song với trường hợp của chúng ta. Vì các Sứ đồ, quả thật, trước đó đã là các viên chức, nhưng tôi khiêm tốn cho rằng trước đó họ chưa phải là các Sứ đồ; điều mà tôi nghĩ sẽ có vẻ có lý qua ba điều cần xem xét này. 1. Một Sứ đồ theo nghĩa chặt chẽ là một viên chức của Tân Ước, nên một chức vụ như thế chưa hề tồn tại trước khi Tân Ước bắt đầu; mà Tân Ước chỉ bắt đầu từ sự chết của Đấng Christ (như mọi nhà thần học sáng suốt đều công nhận) — vì chính điều ấy đã xé bức màn, và bãi bỏ chế độ sư phạm của người Do Thái. 2. Họ chưa phải là các Sứ đồ theo nghĩa đúng và chính thức, cho đến khi họ có các ân tứ thuộc về sứ đồ; mà những ân tứ này họ chưa có trước sự chết của Đấng Christ. 3. Họ thiếu tính phổ quát của thẩm quyền (vốn là đặc điểm cố định của một Sứ đồ); thật ra, họ chẳng những không có thẩm quyền trên mọi dân tộc trước thời điểm ấy, mà còn không có thẩm quyền trên toàn dân Do Thái, cũng không (nói cho chặt chẽ) trên bất cứ người Do Thái nào, vì cho đến khi Đấng Christ chết, họ vẫn còn ở dưới thẩm quyền của các thầy tế lễ Do Thái, mà thẩm quyền ấy chỉ bị cất đi bởi sự chết của Đấng Christ. Và chắc chắn thật lạ lùng khi tưởng tượng họ là các Sứ đồ mà chẳng có thẩm quyền nào. Vậy tôi kết luận rằng họ đúng hơn là các tiên tri, hay những giáo sư phi thường, chứ không phải các Sứ đồ (và ông Firmin cũng khẳng định như vậy về Phao-lô trước Công vụ 13; Ma-thi-ơ 10), và họ chưa nhận mạng lệnh với tư cách Sứ đồ cho đến Ma-thi-ơ 28:19, 20.

2. Giả sử Ma-thi-ơ 28 không phải là một mạng lệnh chính thức, thì cũng phải công nhận rằng đó là sự đổi mới, củng cố và mở rộng mạng lệnh trước của họ; và trong đó công việc của họ được đề ra lại cho họ, và truyền cho họ; mà điều ấy đã đủ cho mục đích của chúng ta. Vì công việc này có hai phần: giảng và ban các nghi thức thánh; mà hai việc đã được đặt trên họ một cách ngang nhau, thì theo lẽ phải cũng bị giới hạn nơi họ một cách ngang nhau, trừ phi có thể đưa ra những căn cứ tốt hơn để nói ngược lại, hơn những gì đã được đưa ra.

3. Họ nói: Có người phủ nhận rằng việc giảng là một công việc lớn hơn việc làm báp-têm. Việc đóng ấn vào một văn khế là một công việc lớn hơn việc viết nó; mọi thư ký đều có thể viết nó, nhưng chỉ người chuyên về chuyển nhượng mới đóng ấn được.

Đáp: Vấn đề không phải là việc giảng hay việc làm báp-têm lớn hơn về phẩm giá của công việc, mà là về độ khó của nó. Như trong ví dụ đã đưa: việc đóng ấn vào văn khế là một công việc có phẩm giá lớn hơn, nhưng việc viết văn khế là một công việc khó hơn nhiều, nên thuộc về người được chỉ định cho những công việc như thế, và là người có nhiều kỹ năng hơn trong việc điều hành những công việc như thế. Cũng vậy trong trường hợp này: việc giảng, tương ứng với việc viết văn khế, là một công việc khó khăn hơn nhiều so với việc đóng ấn; nên cần phải cẩn thận hơn, hoặc ít nhất ngang bằng, trong việc ấy, và nó phải được điều hành bởi những người vừa xứng hợp, vừa được chỉ định cho công việc.

Luận cứ thứ năm là thế này: Chiếm quyền là một tội; nhưng việc giảng là một hành vi có thẩm quyền; nên việc những người không giữ chức vụ mà giảng là chiếm quyền, và như vậy là phạm tội: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Hê-bơ-rơ 7: "kẻ kém hơn được kẻ lớn hơn chúc phước cho"; người nữ không được giảng, vì họ không được chiếm quyền trên người nam, 1 Ti-mô-thê 2. Trong việc giảng, chìa khóa của nước thiên đàng được dùng đến, vốn là một hành vi có thẩm quyền.

Chống lại điều này, các anh em chúng ta đưa ra nhiều lời bắt bẻ, một số thì không liên quan, một số thì nhỏ nhặt. Tất cả những gì có vẻ có lý, tôi sẽ lưu ý đến.

1. Họ nói: Việc giảng không phải là một hành vi có thẩm quyền; vì nếu một người giảng cho dân ngoại, nơi không có Hội Thánh, thì làm sao người ấy chiếm quyền trên Hội Thánh được?

Đáp: Đúng, người ấy không thể chiếm quyền trên Hội Thánh, nhưng người ấy thi hành thẩm quyền đối với những người mà mình giảng cho. Khi Phao-lô giảng cho dân ngoại, đó là một hành vi có thẩm quyền, chẳng kém gì khi ông giảng cho Hội Thánh. Ông giảng như một sứ giả, cho bên này cũng như cho bên kia. Và vì Phao-lô hay bất cứ mục sư nào giảng cho dân ngoại, hay cho những người chưa được hòa thuận, đều giảng như thay mặt Đấng Christ, nên đó không thể là gì khác ngoài một hành vi có thẩm quyền.

2. Họ nói: Có thể có những cách khác để ban thẩm quyền cho người ta giảng, ngoài sự phong chức.

Đáp: Các anh em chúng ta nên nhớ câu nói vàng của Ignatius, [NEEDS REVIEW: câu nói bằng tiếng Hy Lạp của Ignatius bị mất trong bản scan], rằng đừng đem vào điều gì mà không có bằng chứng Kinh Thánh. Sự phong chức thì chúng ta biết, và có những Kinh Thánh rõ ràng bảo đảm cho điều ấy — rõ ràng và chắc chắn hơn nhiều cho điều ấy, hơn là cho sự bầu chọn (như đã thường được nhận xét). Nhưng về một bảo đảm Kinh Thánh cho một cách khác để ủy quyền cho người ta làm công việc của chức vụ mục sư mà không cần phong chức, chúng ta không biết cách nào; và nếu các anh em chúng ta biết cách nào, họ nên cho chúng ta biết.

3. Về Hê-bơ-rơ 7, họ nói: Quả thật, kẻ chúc phước bằng một quyền năng nguyên thủy, vốn có, như Đấng Christ làm, thì lớn hơn kẻ được chúc phước, và câu Kinh Thánh nói về sự chúc phước như thế; nhưng kẻ chúc phước theo cách chức vụ, cách công cụ, thì không phải lúc nào cũng lớn hơn kẻ được chúc phước.

Đáp: Điều này rất thô thiển, và trái với câu Kinh Thánh, vốn rõ ràng nói về Mên-chi-xê-đéc, là người chỉ chúc phước theo cách chức vụ (chứ không bằng quyền năng nguyên thủy nào), thế mà chính kiểu chúc phước ấy Sứ đồ viện dẫn làm bằng chứng về sự cao trọng của ông trên Áp-ra-ham là bên được chúc phước. Và nếu điều ấy không được nói về Mên-chi-xê-đéc, thì nó hoàn toàn không liên quan đến vấn đề hiện tại, vốn là để chứng minh Mên-chi-xê-đéc lớn hơn Áp-ra-ham.

4. Họ nói: Có một sự khác biệt rõ ràng giữa việc dạy dỗ và việc chiếm quyền trên người nam; câu Kinh Thánh chép: "Ta không cho phép người đàn bà dạy dỗ, cũng không được chiếm quyền trên người nam, nhưng phải ở yên lặng," 1 Ti-mô-thê 2:12.

Đáp 1: Điều này lẽ ra không nên được nói ra bởi những người tự xưng là biết điều gì thuộc về sự giải nghĩa Kinh Thánh, trong đó việc dùng một liên từ phân tách, hay một từ tách một điều ra khỏi điều khác, trong khi thật ra điều này giải nghĩa điều kia, là chuyện rất quen thuộc. Có ai đọc Khải Huyền 22:15: "Những loài chó, những thuật sĩ, những kẻ tà dâm ở ngoài," rồi suy ra rằng những thuật sĩ ấy, v.v., không phải là những con chó được nói đến ở đó, chỉ vì họ được phân biệt với chúng chăng? Điều ấy rõ ràng là trẻ con. Và (để đưa một ví dụ về đúng loại liên từ ấy), Ga-la-ti 1:12, nói về Phúc Âm, ông nói: "Vì tôi không nhận và cũng không học Tin Lành đó với một người nào, nhưng đã nhận lấy bởi sự tỏ ra của Đức Chúa Giê-xu Christ" — ở đây vế sau không khác với vế trước, mà là giải nghĩa vế trước; vì làm sao ông có thể nhận nó từ loài người bằng cách nào khác ngoài việc được dạy dỗ?

2. Về cụm từ ấy trong chỗ này, Sứ đồ đã kẹp nó chặt ở cả hai bên bằng một lời giải nghĩa, đến nỗi không một người có lý trí nào có thể nghi ngờ: ở một bên, việc dạy dỗ bị cấm; ở bên kia, sự yên lặng được truyền. Và không gì rõ ràng hơn điều này: ông nói về sự chiếm quyền vốn cốt ở việc dạy dỗ, và đối lập với sự yên lặng. Còn về điều họ thêm vào, rằng Sứ đồ nói về việc nàng chiếm quyền trên người nam, tức là chồng nàng, chứ không phải trên Hội Thánh — Đáp: Điều này quả là bới lông tìm vết. Vì chữ "người nam" ở đây không được hiểu theo nghĩa đơn lẻ, là chồng nàng (trong câu Kinh Thánh chẳng có gì truyền hay bảo đảm cho nghĩa ấy), mà theo nghĩa không xác định, là bất cứ người nam nào. Vì Sứ đồ đang so sánh giới tính với giới tính nói chung, chứ không phải chồng với vợ nói riêng. Và nếu câu Kinh Thánh này cũng liên quan đến những người nữ không có chồng (điều mà tôi tin các anh em chúng ta sẽ không phủ nhận), thì Sứ đồ nói về việc chiếm quyền trên phái nam trong Hội Thánh, chứ không phải trên một người chồng. Thêm vào đó, thẩm quyền được nói ở đây không phải là thẩm quyền trong gia đình theo nghĩa kinh tế gia đình, mà là thẩm quyền chính trị, thẩm quyền thuộc Hội Thánh; không phải là thẩm quyền trong gia đình, mà trong Hội Thánh; không phải là thẩm quyền được nắm lấy trong một việc quản trị gia đình nào, mà trong một việc của Hội Thánh. Nếu còn nói thêm (vì tôi sẽ đẩy lập luận của họ lên đến mức cao nhất) rằng việc Sứ đồ cấm người nữ chiếm quyền ấy thì cho phép người nam làm — tôi đáp: Điều ấy hoàn toàn không suy ra được; chẳng hơn gì việc suy ra rằng luật pháp nước Pháp, khi cấm người nữ chiếm quyền hay cầm vương trượng, thì cho phép mọi người nam làm thế; hay rằng nếu có một luật rằng không người nữ nào được chiếm quyền trong một hội đoàn, thì mọi người nam đều phải làm thế — điều ấy chẳng những sai, mà ngược lại, một đạo luật như thế chẳng những cấm người nữ, mà còn cấm mọi người khác, cho đến khi họ được kêu gọi vào việc ấy.

3. Để đóng cửa mọi sự bắt bẻ và lối bẻ cong Kinh Thánh một cách khiếm nhã như thế, một chỗ song song sẽ chấm dứt vấn đề: 1 Cô-rinh-tô 14:34: "đàn bà phải nín lặng trong đám hội của anh em: họ không có phép nói tại nơi đó, nhưng phải phục tùng, như luật pháp dạy" — từ đó suy ra một cách rõ ràng và không thể chối cãi rằng: nói, tức là trong Hội Thánh, là điều bất hợp pháp đối với những ai ở trong tình trạng phục tùng. Và vì mọi người không giữ chức vụ đều ở trong tình trạng phục tùng như người nữ, nên theo cùng một lẽ, họ bị cấm giảng. Về phần tôi, điều này rõ đến nỗi ai chống lại bằng chứng như thế, tôi sẽ tuyệt vọng không bao giờ thấy người ấy bị loài người thuyết phục.

Tôi sẽ bỏ qua chỗ này, chỉ lưu ý hai điều liên quan đến cuộc tranh luận hiện tại của chúng ta.

1. Điều bị cấm ở đây chẳng những là việc giảng thường xuyên, mà cả việc giảng theo dịp. Và như vậy, theo sự tương đồng của lý do, những người có ân tứ, trừ phi trong trường hợp cần thiết, và có trật tự để được thử thách cho sự phong chức — điều ấy cũng là cần thiết, như đã được lập luận — thì không được giảng dù chỉ một lần; và việc giảng của họ, dù thưa thớt, cũng rõ ràng trái với sự cấm này, dù không thô thiển bằng việc giảng thường xuyên.

2. Điều bị cấm ở đây là chính công việc, chứ không phải cách làm việc. Chính công việc giảng công khai bị cấm đối với họ. Tôi nói điều này để ngăn một lối lách thường thấy của các anh em chúng ta: rằng những người có ân tứ không được và không thể giảng theo cùng cách như những người đã được phong chức, tức là họ không thể làm việc ấy một cách có thẩm quyền, nhưng công việc thì họ có thể làm. Và tại sao tôi lại không được có cùng quyền tự do ấy, mà áp dụng vào trường hợp người nữ, rằng họ có thể làm công việc, dù không thể làm theo cùng cách, tức là một cách có thẩm quyền? Nếu tôi nói thế, người ta sẽ dễ dàng bịt miệng tôi bằng cách nói rằng chính hành vi giảng được nói đến như một hành vi có thẩm quyền — và điều ấy cũng có thể bịt miệng họ một cách chính đáng.

Luận cứ thứ sáu là thế này: Kinh Thánh quở trách những người không được kêu gọi mà giảng: Giê-rê-mi 23:21, 22. Họ bị quở trách chẳng những vì giảng giáo lý sai, mà vì giảng mà không có sự kêu gọi, vì chạy mà không được sai đi.

Về điều này, các anh em chúng ta đáp lại bằng một câu trả lời lạ lùng: rằng những người ấy là các tiên tri được Đức Chúa Trời kêu gọi một cách đúng đắn; và họ bị trách vì điều này: đã là tiên tri mà không nói tiên tri những điều đúng (tr. 128).

Đáp: Điều này hơi quá thô thiển: nói rằng họ được Đức Chúa Trời kêu gọi làm tiên tri, trong khi Đức Chúa Trời tuyên bố về họ: "Chúng nó đã chạy, mà ta không sai chúng đi." Chúng ta nên tin Đức Chúa Trời hay tin các anh em chúng ta? Và điều này càng đáng kể, vì với các tiên tri thì không như với các mục sư Phúc Âm thông thường (là những người, ngoài việc trao một sứ điệp từ Đức Chúa Trời cho họ, còn phải có một sứ mạng và sự ủy quyền long trọng cho công việc) — vì các tiên tri không có sự kêu gọi nào khác ngoài điều này, hoặc ít nhất, đây là cách thường lệ của Đức Chúa Trời để kêu gọi họ: Ngài trực tiếp cảm thúc họ bằng một sứ điệp phi thường. Và khi Đức Chúa Trời ban cho một sứ điệp như thế, điều ấy được coi là sự ủy quyền cho họ, hay sự kêu gọi làm tiên tri, như thấy rõ trong trường hợp Sa-mu-ên, 1 Sa-mu-ên 3, nơi sau khi Đức Chúa Trời trao một sứ điệp cho và qua Sa-mu-ên, câu 20 chép tiếp: "Cả Y-sơ-ra-ên đều biết rằng Sa-mu-ên được lập làm tiên tri của Đức Giê-hô-va." Và vì thế, ngược lại, vì các tiên tri này là những người chẳng hề có sứ điệp nào từ Đức Chúa Trời (theo những gì chúng ta đọc được), nên rõ ràng họ không phải là các tiên tri; và ai nói họ là như thế, thì nói một cách vô căn cứ; rõ ràng đó chỉ là một ý kiến được dựng lên [NEEDS REVIEW: cụm từ bị OCR làm hỏng, không đọc được] để chiều theo mục đích của họ. Và tôi tin chắc rằng nếu các anh em chúng ta không bị cuốn vào ý tưởng viển vông này bởi vẻ ngoài có lợi cho giáo lý của họ, họ đã bác bỏ nó như một điều hoàn toàn lố bịch. Còn về câu họ viện dẫn: "Nếu chúng đã đứng trong mưu luận của ta, và đã khiến dân ta nghe lời ta, thì chúng đã khiến chúng xây bỏ đường dữ của mình" — nhưng Chúa sẽ không buộc phước hạnh của Ngài vào công lao của các tiên tri giả. Tôi đáp: 1. Như những lời ấy được dịch ở đây, chúng không hề chống lại giáo lý của chúng ta; vì việc đứng trong mưu luận của Đức Chúa Trời, và nói lời của Đức Chúa Trời, hàm ý một sự kêu gọi, như đã được chứng minh — như thể Ngài đã phán: Nếu chúng đã chờ đợi cho đến khi ta sai phái chúng, và đã trao sứ điệp của ta cho chúng, thì chúng đã có thể trông đợi một phước hạnh. 2. Phải nhận xét rằng có một cách đọc khác được một số học giả đề nghị, mà vừa rất phù hợp với bản văn Hê-bơ-rơ, vừa có vẻ có lý hơn trong chính nó, và hợp với mạch văn hơn: đọc như sau: Nếu chúng đã đứng trong mưu luận của ta, tức là nếu chúng đã đứng chờ cho đến khi ta sai phái chúng, v.v., thì chúng đã làm ích cho dân nầy, và đã khiến chúng xây bỏ đường dữ của mình; còn bây giờ chúng lại khích lệ chúng trong đường ấy. Như vậy Ngài đưa điều này vào làm bằng chứng rằng chúng là các tiên tri giả.

Luận cứ thứ bảy mà Hội Đồng Tỉnh đã dùng là thế này: Các mục sư của Đấng Christ đã cẩn thận chứng minh sứ mạng của mình cũng như giáo lý của mình: Ga-la-ti 1; Giăng 3:27, 28; Lu-ca 20:2.

Về điều này họ nói: 1. Nếu nó chứng minh một sự kêu gọi, thì cũng chưa chứng minh rằng sự kêu gọi ấy là sự phong chức.

Đáp: Vấn đề không phải là nói về sự kêu gọi này hay sự kêu gọi khác cụ thể (điều ấy đã được chứng minh trong một mệnh đề khác), mà chỉ là nói chung để chỉ ra rằng, ngoài và bên trên các ân tứ, còn cần một sự kêu gọi, sứ mạng, hay sự chỉ định nào khác từ Đức Chúa Trời, hoặc trực tiếp, hoặc gián tiếp; mà điều ấy đã đủ để chống lại các anh em chúng ta, là những người khẳng định rằng bất cứ ai có ân tứ thì, chỉ vì danh nghĩa ấy, đã được Đức Chúa Trời kêu gọi để giảng, và ân tứ của người ấy một mình đã bảo đảm đủ cho người ấy, dù người ấy không có sự kêu gọi nào khác.

Họ nói: 2. Lý do Phao-lô chứng minh sứ mạng mình chỉ là vì cớ giáo lý; và dù Phao-lô cần phải chứng minh sự kêu gọi trực tiếp của mình, và chứng minh tính thần thượng của các giáo lý Phúc Âm, thì cũng không có lý do nào khiến việc chứng minh một sự kêu gọi gián tiếp là cần thiết.

Đáp: 1. Tôi không hiểu rằng việc chứng minh sứ mạng phi thường của Phao-lô là cần thiết để chứng minh tính thần thượng của giáo lý ông; vì nếu thế, những viên chức thông thường giảng trong thời ấy đã không thể chứng minh tính thần thượng của giáo lý mình. Hơn nữa, đã và đang có nhiều phương tiện khác, tuyệt hảo và đầy đủ, để chứng minh giáo lý ông: ông đã chứng minh từ Luật pháp và các Tiên tri, bằng các phép lạ, bằng những nhân chứng mắt thấy sự sống lại của Đấng Christ, v.v. Đúng là ông chứng minh sứ mạng mình vì cớ giáo lý, mà điều ấy chẳng hề chống lại chúng ta, trái lại còn bênh vực chúng ta; vì nếu Phao-lô đã giảng mà không có sự kêu gọi, ông đã cho người ta cớ chính đáng để nghi ngờ giáo lý ông, và để nghi ngờ tính chắc chắn của nó (vì những kẻ khước từ bảo đảm của Đức Chúa Trời cho chức vụ thì không có lý do gì để tự hứa với mình phước hạnh của Đức Chúa Trời trong công việc). Và vì thế suy ra một cách mạnh mẽ rằng các mục sư, là những người có ân tứ kém xa Phao-lô, càng phải chứng minh sứ mạng và sự kêu gọi mình; bằng không họ phải để cho người ta nghi ngờ tính chắc chắn của giáo lý họ. Đúng là (như các anh em chúng ta nói) việc chứng minh một sự kêu gọi thông thường không phải là một luận cứ đầy đủ để chứng minh tính chân thật của giáo lý, vì các mục sư hợp pháp thông thường vẫn có thể sai lầm. Nhưng khi một người không thể chứng minh sự kêu gọi mình, điều ấy có thể khiến giáo lý người ấy thành đáng nghi; và lý do là vì: "Bonum oritur ex integris, malum ex quolibet defectu" — điều thiện phát sinh từ sự trọn vẹn, điều ác phát sinh từ bất cứ khuyết điểm nào.

Để việc giảng của một người thành ra có quy củ, nhiều điều phải cùng hội lại: người ấy phải được kêu gọi, phải giảng phù hợp với Lời Chúa, v.v. Nhưng chỉ thiếu một trong những điều ấy cũng đủ khiến nó thành vô quy củ.

Những điều khác họ nói, nhưng vì chúng nhỏ nhặt, tôi bỏ qua, vì không có nhiều thì giờ đến nỗi phí phạm vô ích.

Luận cứ thứ tám và cuối cùng là thế này: Công việc nào không thể thực hiện trong đức tin thì không được thực hiện; nhưng việc giảng của một người anh em có ân tứ mà không được kêu gọi, v.v., thì không thể làm trong đức tin; vì: 1. Những người như thế không có mạng lệnh nào để giảng. 2. Không có mạng lệnh nào cho dân chúng nghe họ hay cấp dưỡng họ. 3. Họ không có lời hứa nào về sự giúp đỡ, sự bảo vệ, sự thành công, v.v.

Về điều này các anh em chúng ta có nói đôi điều; nhưng vì họ không thêm gì có trọng lượng, ngoài những điều chính họ đã nói và chúng ta đã đáp, để tránh lặp lại, tôi sẽ đỡ cho mình và cho độc giả khỏi phải theo dõi họ. Chỉ có một điều rất đáng chú ý: họ không nói gì về điều đáng kể nhất trong luận cứ, tức là vấn đề cấp dưỡng; điều mà tôi phải xin họ nghiêm túc và có lương tâm xem xét kỹ, và xin họ nhận lấy nó dưới hình thức này, và cho phép tôi khai triển nó.

Mọi giảng sư theo Kinh Thánh đều có thể đòi hỏi sự cấp dưỡng; nhưng mọi người có ân tứ (dù đang giảng) đều không thể đòi hỏi sự cấp dưỡng; vậy họ không phải là các giảng sư theo Kinh Thánh.

Đại tiền đề là điều chính đáng bị nghi ngờ, nên tôi sẽ chứng minh nó. Hoặc là mọi giảng sư theo Kinh Thánh đều có thể đòi hỏi sự cấp dưỡng, hoặc chỉ những giảng sư nào ở trong mối quan hệ chức vụ đối với những người mà mình giảng cho và đòi hỏi sự cấp dưỡng: nhưng chẳng những những giảng sư ở trong mối quan hệ chức vụ đối với họ mới có thể đòi hỏi sự cấp dưỡng; vậy mọi giảng sư theo Kinh Thánh đều có thể đòi hỏi sự cấp dưỡng này.

Tiểu tiền đề (vì chỉ nó là đáng bị bắt bẻ) tôi chứng minh như sau: Các Sứ đồ (như các anh em chúng ta nói) chỉ ở trong mối quan hệ chức vụ đối với Hội Thánh, và các giáo sư khác chỉ ở trong mối quan hệ chức vụ đối với các Hội Thánh địa phương của mình (như họ khẳng định); nhưng những người này vẫn có thể đòi hỏi sự cấp dưỡng từ những người khác.

Các môn đồ trong Lu-ca 10 không có mối quan hệ chức vụ nào đối với những người mà mình giảng cho; họ không phải là viên chức trong Hội Thánh Do Thái, và Hội Thánh Cơ Đốc lúc ấy chưa được dựng nên; thế mà vì chính công việc mình, họ vẫn có thể đòi hỏi sự cấp dưỡng.

Câu 7: "Hãy ở nhà đó, ăn uống đồ người ta cho, vì người làm công đáng được tiền công mình."

Và Phao-lô, bất cứ nơi nào ông gieo những điều thiêng liêng (dù là giữa dân ngoại), ông vẫn có thể đòi hỏi những điều vật chất, 1 Cô-rinh-tô 9. Và nói chung trong Kinh Thánh, sự cấp dưỡng được đặt trên công việc hơn là trên chức vụ. Sự tôn trọng bội phần, 1 Ti-mô-thê 5:17, và sự kính trọng cao, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:13, là vì cớ công việc họ. Và con bò đạp lúa (dù có thể nó không đạp lúa của chủ mình mà đạp lúa của người khác) cũng không được khớp miệng. Tôi muốn các anh em chúng ta trả lời cho tôi câu hỏi này: Giả sử một người đi vào xứ Wales để giảng Phúc Âm, thì trong trường hợp ấy, họ có tin rằng dân chúng bị buộc phải ban cho người ấy của vật chất để đổi lấy của thiêng liêng chăng? Nếu họ khẳng định (như tôi tin họ quá ngay thẳng để phủ nhận, và các chỗ Kinh Thánh trên đã chứng minh đầy đủ), thì chúng ta đã đạt được bấy nhiêu: sự cấp dưỡng không chỉ thuộc về những người có liên hệ chức vụ với những người mình giảng cho, mà thuộc về mọi giảng sư theo Kinh Thánh — đó chính là điều cần chứng minh; và như vậy chúng ta đã giữ vững được đại tiền đề.

Về tiểu tiền đề, chẳng cần tốn thì giờ về nó, vì các anh em chúng ta đã công nhận nó, và ngoài ra nó tự nói lên cho chính nó. Vì nếu mọi người có ân tứ đều bị buộc phải giảng (như các anh em chúng ta khẳng định), và nếu trong các Hội Thánh, nhiều người đã, và mọi người đều phải ao ước được có ân tứ như thế (điều mà họ cũng khẳng định), thì việc cấp dưỡng cho những người như thế vừa phi lý vừa bất khả.

Và bấy nhiêu cũng đủ để bênh vực các luận cứ của Hội Đồng Tỉnh, nhằm chứng minh rằng không ai được giảng mà không có sự phong chức. Và như vậy tôi đã xong với câu hỏi chính. Chỉ để độc giả có thể so sánh các điều với nhau một cách sáng suốt hơn, tôi sẽ trình bày cho ông một bản phân tích, hay nói cách khác, sự liệt kê các luận cứ của cả hai bên.

Các luận cứ họ đưa ra để chứng minh rằng người chưa được phong chức có thể giảng.

Tôi càng sẵn lòng trình bày mọi luận cứ của họ chung với nhau, vì tôi không muốn chiếm lợi thế trên họ, mà muốn đặt cho mục đích của họ một lời giải thích tốt nhất. Vì thường xảy ra điều này: "quae non prosunt singula, juncta juvant" — những luận cứ khi tách rời ra thì chẳng có mấy sức mạnh, nhưng khi hợp lại với nhau thì có vẻ đáng kể; đến nỗi nếu mục đích của họ có sức mạnh thật nào, chúng ta sẽ thấy nó ở đây, khi các mũi tên được bó lại thành một bó; bằng không chúng ta có thể kết luận rằng trong đó chẳng có sức mạnh cũng chẳng có chân lý.

Luận cứ thứ nhất của họ là thế này: Sự bầu chọn phải đi trước sự phong chức (điều họ coi là đương nhiên, dù chưa từng được chứng minh); nhưng một người phải giảng trước sự bầu chọn, và do đó trước sự phong chức; nên một người chưa được phong chức có thể giảng. Như vậy luận cứ của họ là thế này: Vì một người chưa được phong chức có thể giảng trong trường hợp cần thiết, tức là khi người ấy sẽ được thử thách cho sự bầu chọn hay phong chức, nên người ấy có thể giảng cả nơi không có sự cần thiết.

Luận cứ 2: Những người có ân tứ chưa được phong chức được truyền phải giảng. Và ở đây, vì Phi-e-rơ, 1 Phi-e-rơ 4:9, 10, 11, truyền mọi người phải thi hành ân tứ mình, họ suy ra rằng ân tứ này hẳn phải bao gồm việc giảng (dù nó cũng có thể liên quan đến sự tiếp đãi), và rằng ân tứ này hẳn phải được thi hành một cách công khai, bởi những người không có sự kêu gọi nào khác cho việc ấy.

Luận cứ 3: Họ lập luận từ các ví dụ: Vì A-bô-lô (là người được phú cho cách phi thường, và là một viên chức, 1 Cô-rinh-tô 1:12) đã nói công khai với nhiều người Do Thái, dù không nhóm lại trong một buổi nhóm của Hội Thánh; và vì các thánh đồ bị tản lạc (không rõ họ có phải là viên chức hay không) trong trường hợp bị bắt bớ và cần thiết đã nói theo dịp về những điều của Đức Chúa Trời với những người họ gặp — nên bất cứ người có ân tứ nào cũng có thể thường xuyên, và không cần trường hợp cần thiết, giảng công khai trong một buổi nhóm của Hội Thánh.

Luận cứ 4: Vì một số người, được gọi bằng danh hiệu viên chức, là các tiên tri, nên rất có thể kết luận họ đang giữ chức vụ, vì những người như thế, được phú cho các ân tứ phi thường, đã nói tiên tri — nên những người chắc chắn không phải là viên chức, và ân tứ chỉ là thông thường, có thể giảng.

Và đây, một cách thành thật, là toàn bộ sức mạnh của ý kiến họ. Liệu nó có đủ sức để đưa một người vượt khỏi cảm nghĩ hay sự phán đoán của Hội Thánh trong mọi thời đại, của phần lớn các Hội Thánh cải chánh trong thời hiện tại, của phần đông hơn các nhà thần học học thức và tin kính trong vòng chúng ta chăng — tôi mong các anh em chúng ta, và mọi người liên quan, hãy suy xét trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

Và bây giờ, chúng ta hãy xem liệu chúng ta có thể trình bày một cách tốt hơn về lời khẳng định của mình chăng, và liệu nó có đứng trên một nền tảng vững chắc hơn chăng.

Các luận cứ chúng tôi đưa ra, để chứng minh rằng người chưa được phong chức không được giảng.

Luận cứ 1: Không ai được giảng một cách hợp pháp, trừ phi (ngoài ân tứ mình) họ có một sứ mạng từ Đức Chúa Trời, Rô-ma 10.

Luận cứ 2: Cả A-rôn, lẫn Chúa Giê-xu, đều không đảm nhận chức vụ mình, cũng không làm bất cứ công việc nào của chức vụ mình, cho đến khi, ngoài các ân tứ tuyệt vời, họ đã nhận từ Đức Chúa Trời một sự kêu gọi và chỉ định vào việc ấy. Và vì thế, những người kém xa về sự tuyệt vời và ân tứ, không nên vì cớ ân tứ mình mà đảm nhận bất cứ chức vụ nào, hay bất cứ công việc nào của bất cứ chức vụ nào, mà không có một sự kêu gọi khác vào việc ấy; họ cũng không bị 1 Phi-e-rơ 4 hay bất cứ chỗ nào khác buộc phải làm thế.

Luận cứ 3: Các giảng sư Phúc Âm được gọi bằng những danh hiệu hàm ý một chức vụ: các sứ giả, các quản gia, v.v. Nên những giảng sư như thế chỉ là các viên chức, vì danh hiệu phải tương xứng với thực chất.

Luận cứ 4: Ân tứ và sự kêu gọi luôn được phân biệt.

5. Nhiều quy tắc được đặt ra để hướng dẫn và cảnh giác con người trong việc tiếp nhận người ta vào chức vụ giảng Phúc Âm; tất cả những điều ấy đều thừa thãi, nếu những người có ân tứ, chỉ vì danh nghĩa ấy, đã được bảo đảm để giảng.

6. Cho phép những người chưa được phong chức giảng sẽ mở cửa cho mọi sự hỗn loạn.

7. Đức Chúa Trời đã phạt những kẻ (dù đủ ân tứ và xứng hợp cho công việc mình làm) đã đảm nhận làm một công việc mà mình không được kêu gọi vào, như U-xa, Sau-lơ, U-xia.

8. Không ai được thực hiện bất cứ công việc thờ phượng nào cho Đức Chúa Trời, ngoài những người được chỉ định, hay được bảo đảm cách khác cho việc ấy; nhưng không phải mọi người có ân tứ đều được chỉ định để giảng, vì nếu thế họ đã phạm tội khi lơ là việc ấy, v.v.

9. Không ai được làm công việc của một quan tòa hay một chấp sự, nếu không được kêu gọi vào việc ấy; nên không ai được, nếu không có sự kêu gọi, làm công việc của một mục sư, vốn là một công việc khó khăn và quan trọng hơn nhiều.

10. Không ai được ban các nghi thức thánh, chỉ vì mình có ân tứ, trừ phi đồng thời người ấy được biệt riêng một cách long trọng cho công việc. Vậy chỉ người như thế mới được giảng, vì Đức Chúa Trời đã nối hai việc này lại với nhau.

11. Việc giảng là một hành vi có thẩm quyền, nên không được làm bởi những người ở dưới thẩm quyền, bởi những người không phải là viên chức.

12. Kinh Thánh quở trách những người không được kêu gọi mà giảng.

13. Các mục sư của Đấng Christ luôn cẩn thận chứng minh sự kêu gọi mình cũng như giáo lý mình.

14. Những người có ân tứ mà không được kêu gọi thì không thể giảng trong đức tin; họ cũng không được truyền phải giảng, dân chúng cũng không được truyền phải nghe họ, v.v.

15. Mọi giảng sư theo Kinh Thánh đều có thể đòi hỏi sự cấp dưỡng; nhưng mọi người có ân tứ, dù đang giảng, đều không thể đòi hỏi sự cấp dưỡng; vậy họ không phải là các giảng sư theo Kinh Thánh.

Chương thứ mười liên quan đến Tiến sĩ Collings, và đã được ông trả lời.

CHƯƠNG XI.

Như vậy chúng ta đã xong công việc chính; bây giờ chỉ còn lại là phải nói đôi điều về công việc bầu chọn và phong chức. Và ở đây có ba câu hỏi cần được bàn luận thấu đáo:

1. Liệu sự bầu chọn, theo quyền thần thượng, có thuộc về dân chúng chăng.

2. Liệu bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư cốt ở sự bầu chọn hay sự phong chức.

3. Liệu sự phong chức có thể do dân chúng thực hiện chăng.

Về điều thứ nhất, liệu sự bầu chọn theo quyền thần thượng có thuộc về dân chúng chăng, thì chẳng cần nói gì về nó, vì nó đã được người khác bàn luận thấu đáo; chỉ vì ba chỗ Kinh Thánh được viện dẫn để bênh vực sự bầu chọn này, mà Hội Đồng Tỉnh đã trả lời, và họ ở đây đã đảm nhận bênh vực, thì sẽ tiện mà nói đôi điều, cũng như về những điều phi lý mà Hội Đồng đã nêu ra để chống lại quan điểm khẳng định.

Chỗ thứ nhất là Công vụ 1:23. Đã được trả lời:

1. Những lời này, "họ cử hai người," rất có thể liên quan đến các Sứ đồ, câu 5, 17, 21, 22. Về điều này các anh em chúng ta đáp: Lời khuyên về việc chọn đã được ban cho 120 anh em, nên chính họ đã chọn.

Đáp: Đó không phải là một lời khuyên phải chọn, cũng không phải là một sự hướng dẫn trong việc chọn (ở đây không có một lời nào về sự hiểu biết, lòng tin kính, sự khôn ngoan, v.v. của người sẽ được chọn, vốn thường là chủ đề trong lời giảng của Sứ đồ khi ông khuyên hay hướng dẫn trong việc chọn), mà chỉ là một lời tuyên bố rằng phải chọn một người — điều ấy rất thích hợp và tiện, dù các Sứ đồ hay dân chúng là người cử; và dù các Sứ đồ có thể và đã cử, thì dân chúng cũng nên đồng ý và thỏa lòng.

Tôi bỏ qua những điều khác về chỗ này, vì chúng sẽ trở lại ở chỗ tiếp theo, nơi tôi sẽ dẫn đến; chỉ điều này tôi để cho những người ngay thẳng suy xét: rằng ít nhất cũng còn nghi ngờ không biết ai là người được nói ở đây đã cử hai người; cấu trúc văn phạm và sự liên kết luận lý có thể chịu được cả hai cách; tôi chắc chắn nó chịu được cách hiểu là các Sứ đồ; nên không thể đặt nhiều trọng tâm trên chỗ này.

Chỗ Kinh Thánh tiếp theo được viện dẫn là Công vụ 6:3, về việc chọn các chấp sự.

Về điều này đã có lời rằng: dân chúng đã được các Sứ đồ hướng dẫn và giới hạn trong sự chọn của mình; đến nỗi nếu họ đã lệch khỏi sự hướng dẫn của các Sứ đồ, các Sứ đồ đã không phong chức cho họ.

Về điều này họ đáp: Những luật lệ và quy tắc hướng dẫn trong việc chọn không ngăn trở sự trọn vẹn của việc chọn: một hội đoàn chọn lựa mà vẫn bị giới hạn bởi luật lệ.

Đáp: Đúng là sự điều chỉnh bằng những luật lệ và quy tắc chết không gây thiệt hại gì cho quyền duy nhất của dân chúng trong sự bầu chọn; nhưng sự điều chỉnh bằng những quan án sống thì phá hủy nó. Tức là, sự điều chỉnh như ở đây, trong đó các Sứ đồ (hay những người thay mặt họ là các mục sư) chẳng những có một lá phiếu suông trong cuộc bầu chọn, mà còn có một quyền phủ quyết, nhờ đó họ có thể chọn hay từ chối tùy ý. Ở đây đã như vậy; nên chắc chắn các Sứ đồ đã có phần, phải, phần lớn trong sự chọn; và vì thế dân chúng đã không có toàn bộ và duy nhất quyền trong việc chọn các chấp sự — đó chính là điều cần chứng minh. Trường hợp này không khác trường hợp các trường cao đẳng của chúng ta, khi các viện sĩ có quyền chọn, v.v., nhưng vẫn ở dưới sự hướng dẫn và điều chỉnh của viện trưởng, là người có quyền chọn hay từ chối người được các viện sĩ chọn. Có người tỉnh táo nào trong trường hợp này dám nói rằng quyền chọn duy nhất nằm ở các viện sĩ chăng? Há chẳng phải nó cũng nằm ở viện trưởng sao? Và với các Sứ đồ cũng vậy.

3. Các anh em chúng ta quên mất điều chính được nhắm đến, mà theo chính sự công nhận của họ là thế này: bản chất của sự kêu gọi không cốt ở sự bầu chọn; và điều ấy hiện ra rõ ràng từ chỗ này. Vì nếu các Sứ đồ đã từ chối bất cứ người nào được dân chúng chọn, trên những căn cứ chính đáng, tôi muốn các anh em chúng ta trả lời: liệu họ nghĩ những người ấy vẫn là chấp sự, dù các Sứ đồ muốn hay không? Nếu họ nói có, thì điều ấy xúc phạm đến các Sứ đồ và thẩm quyền của họ đến nỗi họ sẽ có ít người theo; nếu họ nói không, thì bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ chấp sự (và theo chính luận cứ của họ, của mục sư cũng vậy) không cốt ở sự bầu chọn — trừ phi họ dám nói rằng một người có thể là chấp sự mà lại thiếu bản chất của một chấp sự.

Ngoại lệ: Nếu sự bầu chọn này đã thành vô hiệu, thì không phải vì thiếu sự phong chức, mà vì đã lơ là không tuân theo các quy tắc của Phúc Âm trong việc chọn.

Đáp: Không, ngược lại, chính là vì thiếu sự phong chức. Vì giả sử dân chúng đã tiến hành theo các quy tắc của Phúc Âm trong việc bầu chọn một người visibly xứng hợp, mà các Sứ đồ, nhờ thần phân biệt các thần linh, thấy nơi người ấy điều gì khiến người ấy không xứng hợp, đã từ chối phong chức; trong trường hợp này, sự bầu chọn đã thành vô hiệu, dù đúng quy tắc. Vậy, chính sự thiếu phong chức làm cho nó thành vô hiệu một cách hữu hiệu, hay đúng hơn là do thiếu; còn sự thiếu phẩm chất xứng hợp làm cho nó thành vô hiệu về mặt công trạng.

Và nữa, giả sử cả dân chúng lẫn các Sứ đồ đều không giữ đúng quy tắc trong việc chọn (vì các Sứ đồ có thể sai trong các vấn đề sự kiện, dù không sai trong các vấn đề giáo lý), mà dân chúng đã chọn, và các Sứ đồ đã phong chức một người không xứng hợp với chức vụ theo quy tắc; trong trường hợp ấy, nói rằng sự kêu gọi này đã thành vô hiệu sẽ là một lời khẳng định liều lĩnh. Thật gay gắt khi nói về mọi người được chọn vào chức vụ chấp sự mà không đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan (vì đó là những phẩm chất đòi hỏi) rằng sự chọn người ấy là vô hiệu. Tôi tin chắc các anh em chúng ta quá khiêm tốn để khẳng định điều ấy; và nếu họ không khẳng định, thì điều trong trường hợp này đã làm cho sự bầu chọn thành vô hiệu không phải là việc không tuân theo các quy tắc của Phúc Âm, mà là sự thiếu phong chức.

2. Đã có lời rằng: dù dân chúng có thể có quyền duy nhất trong việc chọn các chấp sự, thì cũng không có quyền ấy trong việc chọn các mục sư. Lập luận từ điều nhỏ đến điều lớn theo chiều khẳng định thì không có giá trị.

Về điều này họ đáp: Chúng ta dùng kiểu lập luận ấy khi lập luận như sau: Chúng ta dùng sự phong chức trong việc chọn các chấp sự; vậy, càng phải dùng trong việc chọn các mục sư; Đấng Christ cũng lập luận từ điều nhỏ đến điều lớn như vậy: Đức Chúa Trời chăm sóc hoa huệ, chim quạ, v.v., vậy Ngài càng sẽ chăm sóc các ngươi, Ma-thi-ơ 6.

Đáp: Câu trả lời của các anh em chúng ta dựa trên một sai lầm thô thiển, vì họ đã thiếu suy xét mà lẫn lộn hai quy tắc khác nhau xa (dù cả hai đều thuộc cùng một chủ đề).

1. Luận cứ của họ lấy từ quy tắc này: "Cui competit minus, competit majus" — nếu quyền chọn các chấp sự, là điều nhỏ hơn, thuộc về dân chúng, thì quyền chọn các mục sư, là điều lớn hơn, thuộc về họ.

Về điều này Hội Đồng đã đáp đúng: "A minori ad majus, non valet affirmativè" — lập luận từ điều nhỏ đến điều lớn theo chiều khẳng định thì không có giá trị.

Lập luận như sau là rất sai: Quyền chọn một đại úy thuộc về đại tá; vậy quyền chọn một tướng quân thuộc về ông ta. Hay như sau: Các thành viên của một công ty nọ có quyền chọn các viên chức của mình (là điều nhỏ hơn), nên họ có quyền chọn các viên chức của thành phố, là điều lớn hơn. Quy tắc đúng là: "A majori ad minus, valet affirmativè," tức là "Cui competit majus, competit minus" — điều lớn hơn thuộc về ai, thì điều nhỏ hơn cũng thuộc về người ấy. Nhưng lập luận "a minori ad majus affirmativè," hay "Cui competit minus, competit majus," thì sai.

2. Nhưng còn một quy tắc khác, khác xa quy tắc trên, là thế này: "Quod competit minori, competit etiam majori" — nếu sự phong chức đã cần cho chức vụ thấp kém và ít đáng kể hơn, là chức vụ của các chấp sự, thì càng cần hơn cho chức vụ lớn hơn và nặng nề hơn. Và đó chính là luận cứ mà Hội Đồng đã dùng. Và luận cứ Ma-thi-ơ 6:26 thuộc về quy tắc này: Nếu sự chăm sóc của sự quan phòng Đức Chúa Trời chạm đến hoa huệ (là điều nhỏ hơn), thì càng sẽ chạm đến các ngươi, là điều lớn hơn.

Chỗ Kinh Thánh thứ ba được viện dẫn cho sự bầu chọn của dân chúng là Công vụ 14:23: "Khi họ đã lập các trưởng lão bằng phiếu bầu" (vì họ nói chữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong Công vụ 14:23 bị mất trong bản scan] thường được dùng với nghĩa ấy), "trong mỗi thành"; và họ nói điều này có thể liên quan đến các môn đồ cũng như Phao-lô và Ba-na-ba, vì họ đã được nói đến trước đó.

Đáp: Người ta tưởng không còn gì có thể nói hay mong muốn bởi bất cứ người tỉnh táo nào cho việc làm sáng tỏ và bênh vực chỗ Kinh Thánh này, hơn là chứng minh hai điều này:

1. Rằng chữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong Công vụ 14:23 bị mất trong bản scan] thường được dùng để chỉ một sự chọn hay chỉ định đơn thuần, dù không có phiếu bầu.

2. Rằng nó không thể được hiểu ở đây là chọn bằng phiếu bầu.

Từ hai điều này suy ra một cách hiển nhiên và không thể bác bỏ rằng chỗ này (vốn được viện dẫn như một trụ cột để chứng minh sự bầu chọn của dân chúng, v.v.) không hề củng cố nó, mà đúng hơn là lật đổ nó.

Về điều thứ nhất, rằng chữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị mất trong bản scan] không phải lúc nào cũng được dùng để chỉ việc chọn bằng phiếu bầu, mà nhiều khi chỉ một sự chọn hay chỉ định đơn thuần, v.v., thì rất rõ, từ Công vụ 10:41, và có thể chứng minh bằng vô số ví dụ; về điều này Hội Đồng Tỉnh đã dẫn các ông đến các tác giả khác, nhất là Selden, sách De Synedriis, nên chẳng cần chép lại.

3. Việc cách dùng chữ thường biến đổi khỏi nguồn gốc từ nguyên như thế nào, thì không ai không biết, trừ kẻ hoàn toàn xa lạ với tiếng Hy Lạp.

Nhưng các anh em chúng ta nói: Thật lạ lùng khi Lu-ca lại dùng chữ ấy theo một nghĩa khác với thói quen của mọi người đã viết trước ông.

Tôi đáp: 1. Nó đã được những người khác dùng như thế, như vừa mới nói.

2. Việc thấy một chữ được dùng trong Kinh Thánh theo một nghĩa khác với nghĩa nó có trong các tác giả khác, không phải là chuyện mới. Và nếu các anh em chúng ta công nhận rằng Lu-ca dùng chữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong Công vụ 10:41 bị mất trong bản scan] theo một nghĩa chưa từng được tác giả nào trước ông dùng, thì tại sao chúng ta lại không được mong đợi cùng một ân huệ ấy cho chữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong Công vụ 14:23 bị mất trong bản scan]?

2. Dù điều này (nếu không còn gì khác để nói) đã đủ để đáp lại luận cứ của họ lấy từ chữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị mất trong bản scan], và họ phải có bổn phận chứng minh rằng chữ ấy hẳn phải được hiểu như thế trong chỗ này, thì chúng tôi, một cách dư dật, còn khẳng định rằng: chữ này không thể được hiểu theo nghĩa của họ. Và trong trường hợp này, theo chính sự cho phép của họ, chúng ta có thể rời khỏi nghĩa gốc của chữ, vì nó trái với mạch văn.

Và để chứng minh điều này, tôi chỉ xin bất cứ độc giả công tâm nào hãy siêng năng đọc toàn bộ mạch văn, nhất là trong tiếng Hy Lạp; và tôi tin chắc ông sẽ xét rằng hiểu nó theo nghĩa của các anh em chúng ta chỉ cách điều bất khả vài bước.

1. Người ta nói họ đã lập cho họ, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp (cho họ) bị mất trong bản scan], chứ không phải cho chính họ, [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp (cho chính họ) bị mất trong bản scan], như lẽ ra phải chép nếu dân chúng đã làm việc ấy. Và dù đúng là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị mất trong bản scan] đôi khi được hiểu là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị mất trong bản scan], thì cũng chỉ hiếm khi (mà khi ấy phần lớn nó còn có dấu thở mạnh, [NEEDS REVIEW: dạng có dấu thở mạnh bị mất trong bản scan]); còn cách dùng thông thường của chữ — mà các anh em chúng ta muốn chúng ta theo trong chữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị mất trong bản scan], nên chúng tôi cũng mong họ làm như vậy trong chữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị mất trong bản scan] — tôi nói, cách dùng thông thường của chữ thì khác, nhất là điều này đáng kể, nếu để ý đến những hoàn cảnh khác buộc chúng ta phải hiểu theo nghĩa này, cụ thể là:

2. Cùng những người ấy được nói là đã lập trong nhiều thành và Hội Thánh khác nhau; nên hẳn phải hiểu là những người có thẩm quyền trên nhiều Hội Thánh.

3. Họ đã lập, v.v., là những người khi ra đi đã phó thác dân chúng cho Chúa; chắc chắn đó là các Sứ đồ. Nói rằng các môn đồ được nhắc đến ở câu trước, nên có thể hiểu là họ, thì thật là một lối lách đáng thương. Đúng, họ được nhắc đến, mà các Sứ đồ cũng được nhắc đến; và vì cả hai đều được nhắc đến, chúng ta phải tra xem điều này phải quy về ai; mà về điều ấy, ngay những điều sơ đẳng nhất của văn phạm cũng quyết định rằng sự quy chiếu phải hướng về những chữ cùng một cách. Nay, ở câu 22, các môn đồ được nói đến ở cách đối cách, và ở thế bị động dưới sự củng cố của các Sứ đồ, [NEEDS REVIEW: các phân từ Hy Lạp trong câu 22 bị mất trong bản scan]; mà chữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong Công vụ 14:23 bị mất trong bản scan] hoàn toàn không hợp với chúng, vì nó ở thể chủ động và ở cách chủ cách. Nhưng nếu hiểu là các Sứ đồ, thì mọi sự đều trôi chảy. Cùng những người ấy được đưa vào như [NEEDS REVIEW: các phân từ Hy Lạp trong các câu 21–25 bị mất trong bản scan], tất cả đều ở cách chủ cách và nghĩa chủ động. Và ai tách chữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị mất trong bản scan] ra khỏi tất cả những chữ còn lại mà nó bị kẹp chặt ở cả hai bên, thì chẳng những làm bạo lực rõ ràng cho câu Kinh Thánh, mà còn sẽ bị những người vô tư xét là chỉ nhặt lấy nó để chiều theo một ý kiến định sẵn.

Và vì thế các anh em chúng ta nên khôn ngoan mà chấp nhận, và cuối cùng đi đến kết luận yếu ớt này: Dù điều này quy về các Sứ đồ, dân chúng vẫn có thể được bao gồm ở đây. Đến nỗi trong lần xem xét chỗ Kinh Thánh này đầu tiên, chúng ta đã tốn nhiều công mới đưa được các Sứ đồ vào; mà chỗ Kinh Thánh này đã thường được các anh em chúng ta viện dẫn để chứng minh, không phải dân chúng có thể, mà dân chúng phải, tự phong chức và tự chọn các trưởng lão cho mình — nay tất cả những gì nó đạt tới chỉ là một chữ "có thể": họ có thể được bao gồm ở đây. Mọi câu trả lời nó đáng nhận, và tôi sẽ ban cho, là thế này: Dân chúng không thể được bao gồm ở đây; ít nhất "non liquet" — từ câu Kinh Thánh hoàn toàn không thấy rằng họ được bao gồm ở đây. Tuy nhiên, xin để câu hỏi nằm đây giữa chúng ta và các anh em chúng ta: chỗ Kinh Thánh này, và sự lập này, thuộc về các Sứ đồ (là những người được nói rõ ở đây đã làm [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị mất trong bản scan]) hay thuộc về dân chúng (mà về [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị mất trong bản scan] của họ, ở đây không hề nói một lời nào); và tôi cho rằng các trọng tài vô tư sẽ nhanh chóng chấm dứt sự khác biệt.

Nhưng (họ nói — ai từng [NEEDS REVIEW: động từ Hy Lạp bị mất trong bản scan] bao giờ chưa?), chữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị mất trong bản scan] này không thể có nghĩa là sự phong chức, vì nó được nhắc đến như khác với việc phong chức bằng cầu nguyện và kiêng ăn: "khi họ đã chọn — và đã cầu nguyện với sự kiêng ăn"; mà nếu có ý nói sự phong chức, thì ở đây đã có sự lặp lại thừa.

Đáp: Tôi muốn hỏi các anh em chúng ta câu này: trong trường hợp dân chúng là những người được nói ở đây [NEEDS REVIEW: động từ Hy Lạp bị mất trong bản scan] để chọn các trưởng lão, thì họ há chẳng điều hành công việc ấy bằng cầu nguyện và kiêng ăn sao? Và chỗ Kinh Thánh này há chẳng tự nói lên đủ rằng sự cầu nguyện và kiêng ăn này đã được dùng liên quan đến việc chọn các viên chức sao? Nếu họ đồng ý, thì sự lặp lại thừa vẫn còn ở phía họ cũng như ở phía chúng ta.

2. Nhưng thật ra, chúng ta phải cẩn thận đừng gọi là lặp lại thừa, mỗi khi thấy cùng một điều được diễn đạt bằng nhiều cụm từ khác nhau — đó là thói quen quen thuộc trong Kinh Thánh.

3. Dù chữ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị mất trong bản scan], khi đứng một mình, có nghĩa là phong chức bằng kiêng ăn, cầu nguyện và đặt tay, thì lẽ thường và thói quen dùng chữ cũng dạy chúng ta rằng khi sự kiêng ăn và cầu nguyện đã được nói rõ, thì [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị mất trong bản scan] chỉ nên được hiểu là việc đặt tay mà thôi.

4. Các anh em chúng ta quên mất công việc hiện tại: chúng tôi đã không viện dẫn chỗ này, hay chữ này, để chứng minh rằng sự phong chức phải được làm bằng kiêng ăn, cầu nguyện và đặt tay, chúng tôi cũng không rút ra luận cứ nào từ chỗ Kinh Thánh này; mà chúng tôi đang ở phần phòng thủ, và công việc của chúng tôi chỉ là duy trì rằng [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị mất trong bản scan] ở đây không có nghĩa là sự lập nên bởi phiếu bầu của dân chúng. Điều ấy đã được chứng minh, thì mưu toan của các anh em chúng ta từ chỗ Kinh Thánh này đã bị phá vỡ, và chỗ ấy đã được bênh vực đầy đủ.

Ba chỗ Kinh Thánh này đã được làm sáng tỏ và giải cứu khỏi sự giải nghĩa sai; chỉ còn một việc phải làm, là nhấn mạnh đôi chút những điều phi lý mà Hội Đồng Tỉnh đã nêu ra để chống lại ý kiến của họ. Tôi sẽ chỉ lưu ý điều thứ nhất, vì nó quan trọng nhất, là thế này:

Mọi người sẽ được làm mục sư đều phải được thử trước, 1 Ti-mô-thê 3:10, xem có khéo dạy dỗ chăng, có khả năng bác lại kẻ chống trả chăng. Nay trong nhiều hội chúng, phần đông rất không đủ khả năng xét đoán năng lực của một mục sư.

Về điều này họ đáp: Các Hội Thánh thật có đủ khả năng xét đoán năng lực của một mục sư; chiên của Đấng Christ biết tiếng Ngài, Giăng 10; và Hội Thánh đã có thể xét đoán phẩm chất của các chấp sự, Công vụ 6.

Đáp: 1. Tôi dám đem câu hỏi này đặt trên điểm này; và dù tôi sẽ không quyết định về mọi hội chúng (trong đó có thể tình cờ có một số học giả làm thành viên), thì đối với phần lớn các hội chúng nói chung (kể cả những hội chúng được lập theo nguyên tắc của các anh em chúng ta), tôi nói họ không đủ khả năng xét đoán sự vững vàng trong đức tin của một người, và khả năng bác lại kẻ chống trả của người ấy. Tôi chỉ giả sử điều này (vốn thường đúng): một hội chúng gồm những người không quen thuộc với các việc học thuật; và tôi giả sử một kẻ dị giáo xảo quyệt đến trước mặt họ. Tôi nói, hắn có thể dễ dàng che giấu các tà thuyết mình, đến nỗi họ không bao giờ khám phá ra, cũng không thể thử sự vững vàng trong đức tin của hắn.

Tôi có thể đưa ra nhiều trường hợp: giả sử một người theo phái Socinus sẽ được dân chúng thử thách; họ hỏi hắn có tin Đấng Christ là Đức Chúa Trời chăng; hắn sẽ đáp: có, tôi tin Ngài là Đức Chúa Trời thật, là một với Cha, là ngang bằng với Đức Chúa Trời. Một nhóm linh hồn thật thà dễ bị lừa bởi những lời giả vờ như thế biết bao, và sẵn sàng đứng ra bảo đảm cho hắn biết bao; trong khi đó, nếu người này được các mục sư kêu gọi, họ biết rằng đó chỉ là lời nói suông, và rằng dù hắn xưng Đấng Christ bằng miệng, thì trong việc làm hắn chối Ngài, và chỉ công nhận Ngài là Đức Chúa Trời theo nghĩa quan tòa là một vị thần mà thôi. Cũng còn nhiều điểm quan trọng khác, mà dân chúng không thể nào thử sự vững vàng trong đức tin của một người. Có bao nhiêu sai lầm thô thiển về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, về thân vị và các bản tính của Đấng Christ, về sự sa ngã của loài người — mà bất cứ học giả nào cũng có thể che giấu dưới những lời lẽ mập mờ, đến nỗi một hội chúng bình thường không thể nào khám phá ra, trừ phi họ cày bằng bò cái tơ của các mục sư hay các học giả. Còn về khả năng bênh vực chân lý và bác lại kẻ chống trả của một người, dân chúng không đủ khả năng xét đoán điều ấy đến mức nào — không ai không biết, nếu xét xem sự phán đoán của đủ loại dân chúng, đủ loại ý kiến và đường lối, đã bị đặt sai chỗ một cách đáng buồn và thường xuyên ra sao: ca ngợi hết lời một số người về sự đủ khả năng trong đường ấy, mà những người sáng suốt đều biết họ thiếu sót thảm hại trong đó, và lại chê bai những người khác, là những người chắc chắn đủ khả năng hơn nhiều. Bác lại kẻ chống trả là một phần lớn của sự học thức; mà việc những người dốt nát có thể xét đoán sự học thức của một người, thì sẽ được tin khi nào người ta tin được rằng người mù có thể xét đoán màu sắc, hay người điếc xét đoán âm thanh, hay một người dốt nát bình thường xét đoán các việc lớn của quốc gia.

2. Về chỗ trong sách Giăng, tôi mong các anh em chúng ta sẽ xấu hổ mà viện dẫn nó vào mục đích này, khi họ xét rằng đó là một đặc điểm Đấng Christ ban cho mọi chiên Ngài: "Chiên ta nghe tiếng ta." Điều ấy đúng với người khôn lẫn người yếu, với đàn ông, đàn bà và trẻ con, là những chiên của Đấng Christ. Nên trừ phi họ dám nói rằng người đàn bà dại dột nhất trong một hội chúng, mà tin kính, cũng đủ khả năng xét đoán khả năng bác lại kẻ chống trả của một mục sư (điều này phi lý tột cùng), họ phải công nhận chỗ Kinh Thánh này đã được viện dẫn một cách không thích đáng.

3. Về sự đủ khả năng của dân chúng trong việc xét đoán năng lực của các chấp sự, thì thật là một ví dụ lạ lùng: vì dân chúng có thể xét đoán sự khôn ngoan, trung tín, tin kính, v.v. của một người, nên họ có thể xét đoán sự học thức và đủ khả năng của người ấy. Mà các ông cũng có thể lập luận như sau: người này có thể xây nhà giỏi, nên hắn có thể đúc nên một quốc gia.

Và bấy nhiêu cũng đủ để nói về câu hỏi thứ nhất; mà khi một độc giả sáng suốt và công tâm đã cân nhắc kỹ, tôi có thể hy vọng một cách có căn cứ rằng ông sẽ tin đến mức này: sự cần thiết của sự bầu chọn bởi dân chúng không rõ ràng như đã tưởng, thật ra cũng không hiển nhiên bằng sự phong chức. Và tôi chắc chắn rằng nếu chúng ta không có bằng chứng nào tốt hơn cho sự phong chức hơn những bằng chứng như thế này, thì các anh em chúng ta đã cho chúng ta nghe đủ về điều ấy rồi.

CHƯƠNG XII.

Câu hỏi thứ hai là thế này: Liệu bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư cốt ở sự bầu chọn hay sự phong chức. Và ở đây tôi cũng phải dùng cùng một quyền tự do tôi đã dùng, là không chép lại từng chữ, cũng không lưu ý đến những đoạn không đáng kể, mà chỉ những đoạn có sức mạnh nhất và có vẻ chân thật nhất. Trong việc làm này, như tôi có Đức Chúa Trời và lương tâm mình làm chứng, tôi cũng không nghi ngờ sẽ có sự xác nhận của bất cứ người vô tư nào đem cả hai mà so sánh với nhau.

Nhưng trước khi bàn đến điểm này, tôi cần phải làm một điều công bằng cho các anh em chúng ta, là cho thế gian biết họ còn xa mới thuộc về hạng người khinh dể và nhạo báng sự phong chức; họ nói: chúng tôi hết sức tôn trọng sự phong chức như một sự chỉ định của Đức Chúa Giê-xu, tr. 275. Chỉ ở đây họ khác: họ đặt sự bầu chọn lên trước sự phong chức, và đặt bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư ở sự bầu chọn, chứ không ở sự phong chức. Nhưng có lý do chính đáng, chúng ta không nên kết án họ mà không nghe họ: vậy tôi sẽ làm công bằng cho họ mà xem xét điều họ đưa ra làm luận cứ, mà chỉ là thế này: Sự phong chức không ban bản chất; vậy, sự bầu chọn ban (vì luận cứ thứ nhất của họ từ Công vụ 14:23 đã được bàn trước). Rằng bản chất của sự kêu gọi không cốt ở sự phong chức, họ cố chứng minh bằng ba luận cứ.

Luận cứ thứ nhất của họ là thế này: Điều gì không đặt một người trên một Hội Thánh của Đấng Christ, hay không giao nó cho người ấy coi sóc, thì không ban những điều cốt yếu của chức vụ mục sư; nhưng sự phong chức không đặt một người trên một Hội Thánh của Đấng Christ, v.v., vì không có sự bầu chọn thì một người không thể ở trên bất cứ bầy nào.

Tôi đáp vào tiểu tiền đề và sự chứng minh. 1. Đó chỉ là sự xin trước điều cần chứng minh, và trước đây đã bị bác bỏ, rằng không có sự bầu chọn thì một người không thể ở trên bất cứ bầy nào.

2. Dù một người không thể ở trên một bầy nếu không có sự bầu chọn, và sự bầu chọn là cần thiết cho sự kêu gọi người ấy, thì bản chất của sự kêu gọi vẫn có thể cốt ở sự phong chức: sự bầu chọn có thể là cần thiết như nguyên nhân bất khả thiếu (causa sine qua non), mà sự phong chức vẫn là nguyên nhân hình thức (causa formalis) của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư. Giả sử theo một hiến chương cổ, dân chúng của một thành nọ được trao quyền chọn mục sư riêng cho mình; đến nỗi không có sự bầu chọn của họ, người ấy không phải là mục sư của họ; nhưng đồng thời, việc trình diện người được bầu như thế thuộc về một quý ông nọ, trừ phi ông có thể đưa ra lý do để từ chối người ấy. Trong trường hợp này, sự bầu chọn là cần thiết, mà bản chất của sự kêu gọi dân sự vẫn cốt ở sự trình diện của ông ta. Hay giả sử [NEEDS REVIEW: một phần câu bị mất trong bản scan — có lẽ nói về những người được quyền chọn Tổng Giám mục Canterbury] đã được quyền chọn Tổng Giám mục Canterbury, thì dù sự bầu chọn của họ [NEEDS REVIEW: cụm từ bị mất trong bản scan] thế nào, bản chất của sự kêu gọi làm Tổng Giám mục vẫn cốt ở một điều khác, tức là: về mặt dân sự, ở sự ban cho của nhà vua; về mặt Hội Thánh, ở sự tấn phong bởi các giám mục. Cũng vậy, dù sự bầu chọn của dân chúng là cần thiết, bản chất của sự kêu gọi vẫn có thể cốt ở sự phong chức của mục sư.

3. Dù sự bầu chọn định rõ việc làm của một người vào nơi này hay nơi kia cụ thể, thì sự phong chức đặt người ấy trên một Hội Thánh của Đấng Christ, tức là trên toàn thể Hội Thánh: sự phong chức của người ấy đặt người ấy trên một Hội Thánh nói chung; sự [bầu] chọn của người ấy đặt người ấy trên Hội Thánh này hay Hội Thánh kia cụ thể. Như việc của trường đại học làm cho một người thành tiến sĩ y khoa, nhưng sự chọn của một thành nọ, hay của một gia đình quý tộc nọ, làm cho người ấy thành thầy thuốc của thành ấy, hay của gia đình ấy.

Luận cứ thứ hai là thế này: Sự phong chức phải đi sau việc một người đã có toàn bộ bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ, Công vụ 13:3. Phao-lô và Ba-na-ba đã có bản chất của sự kêu gọi mình từ trước, từ Đức Chúa Trời; họ chẳng phải bởi loài người, Ga-la-ti 1. Và ví dụ này là một quy tắc ràng buộc chúng ta.

Đáp: 1. Tôi có thể nói, như các nhà thần học nói về sự kêu gọi, rằng có một sự kêu gọi vào giao ước (ad foedus), và vào một chức vụ (ad munus). Cũng vậy về sự phong chức, có hai thứ phong chức: một là vào một chức vụ (ad munus), một là vào một công việc (ad opus). Sự phong chức mà chúng ta đã nói, và trong đó bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư cốt ở, là sự phong chức vào một chức vụ; mà sự phong chức như thế Sứ đồ chưa từng có, Ga-la-ti 1:1. Và chỗ Kinh Thánh này, có lẽ, không nói về sự phong chức như thế, mà về sự phong chức vào một công việc; cũng chẳng có căn cứ gì để ngạc nhiên rằng người ta long trọng phong chức cho người ta vào một công việc như thế này — một công việc lớn lao, xa lạ, khó khăn, phải chịu nhiều sự chống đối dường ấy — mà trong Hội Thánh Cựu Ước hay Tân Ước, việc dùng kiêng ăn và cầu nguyện, hay đặt tay, trong việc chỉ định một người vào một công việc cũng như vào một chức vụ, cũng không phải là chuyện bất thường.

2. Luận cứ này sẽ đè nặng trên sự bầu chọn cũng như trên sự phong chức. Phải nhớ rằng họ khẳng định bản chất của sự kêu gọi cốt ở sự bầu chọn; và để chứng minh điều này, họ viện dẫn sự bầu chọn một Sứ đồ, Công vụ 1. Nay từ đó, tôi lập luận chống lại họ như sau: Nếu đặc quyền của các Sứ đồ là họ đã nhận sự kêu gọi mình chẳng phải bởi loài người, thì bản chất của sự kêu gọi họ không cốt ở sự bầu chọn. Mà đặc quyền của các Sứ đồ là họ chẳng phải bởi loài người; đến nỗi dù sự phong chức và sự bầu chọn đều được dùng liên quan đến các Sứ đồ, bản chất của sự kêu gọi vẫn không cốt ở điều nào trong hai điều ấy. Và chắc chắn rằng trong Công vụ 1, bản chất của sự kêu gọi Ma-thia không cốt ở sự bầu chọn của dân chúng (vì Ba-sa-ba cũng có điều ấy như Ma-thia), mà ở sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Và vì thế, như các anh em chúng ta sẽ nói cho chính mình, trong trường hợp ấy, chúng ta phải phân biệt điều thông thường với điều phi thường, điều riêng cho các Sứ đồ với điều chung cho các viên chức khác; và rằng điều chung cho các Sứ đồ với các viên chức khác là được tiếp nhận bằng sự bầu chọn — nên đó là một tiền lệ cho chúng ta trong sự kêu gọi các viên chức khác; nhưng rằng bản chất của sự kêu gọi họ không nên cốt ở sự bầu chọn, mà ở sự chỉ định của Đức Chúa Trời — điều này riêng cho họ, nên không phải là quy tắc cho chúng ta. Cùng một quyền tự do ấy, tôi mong họ cho phép chúng ta nói rằng trong sự phong chức này có: 1. Một điều thông thường và chung cho các Sứ đồ với các viên chức khác, là được phong chức — nên điều ấy biện minh mạnh mẽ cho việc dùng và sự cần thiết của sự phong chức cho các viên chức khác. 2. Một điều phi thường và riêng biệt, là bản chất của sự kêu gọi họ không cốt ở sự phong chức này, mà ở sự chỉ định trực tiếp của Đức Chúa Trời — nên điều ấy không thể áp dụng cho các viên chức thông thường.

Chưa kể điều có lẽ có thể nói, rằng Phao-lô đã nhận bản chất của sự kêu gọi mình từ sự phong chức này, mà cũng không phương hại gì đến lời khẳng định kia rằng Phao-lô đã nhận chức vụ mình chẳng phải bởi loài người, Ga-la-ti 1. Vì dù loài người được dùng như công cụ trong việc thi hành các nghi lễ thuộc về sự phong chức của Phao-lô, thì nói cho đúng, không phải loài người, mà chính Đức Chúa Trời, là Đấng phong chức cho Phao-lô; vì Đức Thánh Linh đã phán: "Hãy để riêng... cho ta," v.v. Không phải loài người đã đề cử Phao-lô làm viên chức, mà Đức Chúa Trời đã làm điều ấy, từ trời.

Luận cứ thứ ba của họ lấy từ bản chất của sự phong chức (họ nói): sự phong chức chẳng là gì khác ngoài sự biệt riêng long trọng một viên chức, bằng cầu nguyện và kiêng ăn (sau họ thêm: và đặt tay), vào công việc mà người ấy được kêu gọi vào. Có thể tưởng tượng nó chỉ gồm ba điều: 1. Kiêng ăn, mà đó không phải là một hành vi thờ phượng. 2. Đặt tay, mà đó không phải là điều cốt yếu cho sự phong chức thời ấy, và còn đáng nghi liệu nó có còn tiếp tục hay không. 3. Cầu nguyện, nên hẳn phải là hành vi ban bản chất cho sự phong chức, vì hai điều kia không ban.

Nay trên tất cả điều này, họ dựng một luận cứ kép:

1. Sự phong chức cốt ở một hành động thực hiện chỉ đối với Đức Chúa Trời, trong sự cầu nguyện, tức là; nên nó không thể ban bản chất của một sự kêu gọi bên ngoài vào chức vụ, từ loài người.

2. Hành động nào không thể thực hiện trong đức tin, trước khi một người có sự kêu gọi bên ngoài vào chức vụ, thì không thể ban cho người ấy sự kêu gọi bên ngoài ấy; mà sự phong chức là một hành động như thế, v.v. Vì làm sao một người có thể cầu nguyện trong đức tin, xin phước cho một người trong công việc của một chức vụ, trước khi người ấy có thể kết luận rằng người ấy đã được kêu gọi bên ngoài vào chức vụ ấy, dù chỉ một chút.

Để đáp: 1. Về mệnh đề cuối, tôi cũng muốn hỏi các anh em chúng ta một câu: Giả sử bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư cốt ở sự bầu chọn, và rằng phải cầu nguyện cho người sẽ được bầu, trước khi người ấy được bầu (điều mà tôi biết các anh em chúng ta sẽ không chê) — trong trường hợp này tôi hỏi họ chính câu hỏi của họ: Làm sao họ có thể cầu nguyện trong đức tin, xin phước cho người ấy trong công việc của chức vụ người ấy, trước khi người ấy có sự kêu gọi vào chức vụ? Bất cứ điều gì họ đáp lại một cách có lý, cũng sẽ dùng được cho chúng ta như cho họ.

2. Trong những trường hợp như thế, lời cầu nguyện của chúng ta có (như rất thường trong nhiều trường hợp khác) một điều kiện ngầm: rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho người ấy trong công việc, tức là, nếu người ấy sẽ được biệt riêng cho nó. Tôi có thể cầu nguyện trong đức tin rằng Đức Chúa Trời sẽ đi với tôi trong một cuộc hành trình, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho tôi trong các buổi nhóm ngày của Chúa, v.v., dù tôi không biết chắc mình sẽ sống để đi một bước nào trong hành trình, hay làm một việc nào trong ngày của Chúa.

3. Toàn bộ luận cứ của họ dựa trên một sai lầm thô thiển và sự không quen thuộc với các nguyên tắc của chúng ta. Nói tóm lại, chúng tôi cho rằng bản chất của sự phong chức không cốt ở một trong ba điều đã kể, không ở kiêng ăn, không ở cầu nguyện, không ở đặt tay (tất cả chỉ là những sự điều chỉnh của công việc), mà ở một điều khác, tức là ở điều này: sự chỉ định những người xứng hợp bởi các viên chức vào công việc; mà sự chỉ định ấy, quả thật, được biểu thị bằng việc đặt tay, và được đưa vào một cách xứng đáng, với sự kiêng ăn và cầu nguyện, vì là một công việc có trọng lượng lớn nhất; nhưng bản chất của nó vẫn không cốt ở điều này.

4. Về việc đặt tay, hầu hết những người Presbyterian mà tôi biết đều công nhận rằng nó không cốt yếu cho sự phong chức đến nỗi họ tuyên bố sự phong chức thiếu nó là vô hiệu; dù họ cho rằng vì là một nghi lễ do Đấng Christ lập nên, thì không thể lơ là mà không phạm tội. Việc đặt tay có nên tiếp tục trong Hội Thánh chăng, là điều ngoài lề câu hỏi hiện tại của chúng ta, nên tôi sẽ bỏ qua nó; chỉ để lại ghi chú này cho độc giả suy xét:

Rằng luận cứ lớn được dùng để bãi bỏ nó — vì thời ấy nó được dùng để ban các ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh — đối với tôi, có rất ít sức thuyết phục. Cả vì theo cùng một lý do, việc giảng bây giờ cũng phải bị bỏ đi, vì khi Phi-e-rơ giảng, Đức Thánh Linh đã giáng trên những người nghe ông, Công vụ 10:44; và vì nó đã tiếp tục suốt trong Cựu Ước, bất chấp điều này, rằng đôi khi thời ấy nó được dùng để ban các ân tứ phi thường, như Phục truyền 34:9: "Giô-suê, con trai của Nun, được đầy dẫy thần khôn ngoan," về các ân tứ phi thường, "vì Môi-se đã đặt tay mình trên người." Nhưng tôi phải tự nhắc mình, và nhớ rằng hiện nay không phải nhiệm vụ của tôi là can dự vào điểm ấy, mà chỉ là chứng minh rằng các luận cứ của các anh em chúng ta không phải là không thể đáp lại.

Và bây giờ chúng ta đã thấy sự yếu ớt của các luận cứ họ đưa ra để chứng minh rằng bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư cốt ở sự bầu chọn, chứ không ở sự phong chức, tôi sẽ xem liệu chúng ta có thể tìm được những luận cứ mạnh hơn để chứng minh điều ngược lại chăng: rằng bản chất của sự kêu gọi không cốt ở sự bầu chọn của dân chúng, mà ở sự phong chức của các mục sư.

Tôi sẽ giới hạn mình vào một luận cứ, mà tôi mong các anh em chúng ta suy ngẫm kỹ, là thế này.

CHƯƠNG XIII.

Ai là người phải ban bản chất của sự kêu gọi thì phải có năng lực để ban nó: nhưng dân chúng thì chẳng những hiện nay không có, mà theo sự định đặt của Đức Chúa Trời cũng không bị đòi buộc phải có năng lực để ban bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư: vậy, bản chất của sự kêu gọi không nằm trong hành động của dân chúng, tức là không nằm trong sự bầu chọn.

Về đại tiền đề, đó là một trường hợp rõ ràng: hễ nơi nào Đức Chúa Trời đặt một người vào một công việc, Ngài đều đòi hỏi người ấy phải xứng hợp với công việc đó; Đức Chúa Trời không muốn một người nào đảm nhận bất cứ công việc nào, dù là quan tòa, mục sư, v.v., mà mình không xứng hợp. Người dạy dỗ phải có khả năng dạy dỗ, v.v. Và nếu một trong những công việc của mục sư là sai phái các mục sư khác, thì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ấy rằng người ấy phải có năng lực để làm điều đó. Và cũng chắc chắn như vậy, nếu sự bầu chọn là đặc quyền của các chi thể Hội Thánh, với tư cách là chi thể, và bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư nằm ở đó, thì theo sự định đặt của Đức Chúa Trời, đây là một phẩm chất cần thiết cho mọi chi thể Hội Thánh: phải có năng lực để ban nó.

Về tiểu tiền đề, đó là điều này: dân chúng chẳng những không có, mà theo sự định đặt của Đức Chúa Trời cũng không bị đòi buộc phải có năng lực để ban bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư. Tôi sẽ chứng minh điều này từ những điều cần thiết để đặt con người vào năng lực như vậy. Và tôi lập luận như sau: thẩm quyền và khả năng để xét đoán sự xứng hợp của một mục sư là điều cần thiết để khiến một người có năng lực ban bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư: nhưng dân chúng chẳng những không có, mà cũng không bị đòi buộc phải có những điều đó: vậy họ không có năng lực để ban bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư. Tôi sẽ chứng minh cả hai mệnh đề.

1. Về đại tiền đề, có hai thành tố, v.v., tôi sẽ nói về cả hai theo thứ tự. 1. Tôi nói, ban bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư là một hành động có thẩm quyền. Tôi cho rằng điều này là hiển nhiên trong mọi trường hợp khác; hễ nơi nào quyền kêu gọi vào một chức vụ nào nằm, thì nơi đó có thẩm quyền liên quan đến nó. Chẳng hạn, trong một hội đoàn [corporation]: nếu việc ban bản chất của một chức vụ như vậy thuộc về họ, thì đó là một hành động có thẩm quyền nơi họ: cũng vậy, nếu việc đó thuộc về Tòa án Hội đồng thành phố, thì đó là một hành động có thẩm quyền nơi họ, v.v. trong các trường hợp khác. Đúng là một người có thể ban một chức vụ cho người khác mà chính mình không có chức vụ ấy. Nhưng nếu người ấy không có nó theo hình thức, thì người ấy phải có nó theo thực chất. Trong các chính thể dân chủ, nơi các quan chức được bầu bởi toàn thể dân chúng, tôi nói, thẩm quyền nằm ở đó, và họ, xét chung, là cao hơn người mà họ ban sự kêu gọi cho. Như Sứ đồ nói: "Vả, người kém hơn được người lớn hơn chúc phước cho" (Hê-bơ-rơ 7:7), thì tôi cũng có thể nói, kẻ kém hơn được kẻ lớn hơn kêu gọi. Và như trong các việc dân sự, ở một số giáo xứ nơi dân chúng là những người bảo trợ của nơi ấy, và ban bản chất của sự kêu gọi dân sự cho một mục sư, để làm mục sư của nơi ấy, cùng mọi quyền hợp pháp, v.v., ở đó, tôi nói, dân chúng, với danh nghĩa đó, được trao thẩm quyền cho công việc ấy, và việc họ trao nơi ấy cho người ấy là một hành động có thẩm quyền. Cũng vậy, nếu [NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm hỏng, không đọc được].

2. Bây giờ tôi đến phần chứng minh tiểu tiền đề, nơi tôi phải [NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị OCR làm hỏng].

1. Việc dân chúng không có và cũng không bị đòi buộc theo ý Đức Chúa Trời phải có thẩm quyền là rõ ràng từ điều này, vì họ bởi sự định đặt của Đức Chúa Trời được đặt trong tình trạng phục tùng; ít nhất đó là một trường hợp rõ ràng về người nữ, là những người bị cấm nói trong Hội Thánh (tức là giảng dạy công khai), vì họ ở trong tình trạng phục tùng. Và điều này càng đáng chú ý, vì trong chính trường hợp mà anh em chúng ta cứ khăng khăng viện dẫn, tức là trong sự bầu chọn một Sứ đồ, chẳng những [các người nam] mà cả người nữ cũng đã cùng tham dự, điều mà họ không thể làm được nếu sự bầu chọn là một hành động có thẩm quyền, hay nếu nó là điều ban bản chất cho một chức sắc.

2. Như họ thiếu thẩm quyền, họ cũng thiếu khả năng. Và ở đây có hai nhánh.

Thứ nhất, [NEEDS REVIEW: đoạn này bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được ý chính rằng] dân chúng không có khả năng xét đoán sự xứng hợp của một mục sư; và thật không kém phần vô lý khi nghĩ rằng những người xa lạ với những mánh khóe và sự tinh vi của kẻ chống đối và kẻ dị giáo lại xứng hợp để xét đoán [sự xứng hợp ấy]. [NEEDS REVIEW: nhiều câu trong đoạn này không đọc được].

Họ có thể viện đến sự giúp đỡ của các mục sư lân cận. Tôi đáp: họ có thể làm vậy, và họ cũng có thể không làm vậy. Theo ý của anh em chúng ta, điều này không cần thiết cho sự tồn tại, mà chỉ cho sự tồn tại tốt đẹp của nó. Chính dân chúng mới là những người có toàn bộ và duy nhất quyền ban bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư. Đến nỗi nếu họ cứ ngoan cố hay kiêu ngạo từ chối sự giúp đỡ của các mục sư (như một số người cùng quan điểm với anh em chúng ta đã từng kinh nghiệm sự nông nổi và bướng bỉnh của các hội chúng, ngay cả khi họ đã có các mục sư hướng dẫn, huống chi khi họ bị bỏ mặc cho chính mình), họ vẫn có thể làm vậy: hoặc giả sử một hội chúng ở trên một hòn đảo, hay nơi không có mục sư nào giúp đỡ họ thì sao? Trong trường hợp đó họ thiếu khả năng để xét đoán.

2. Hễ là ai, những người được giao phó quyền ban bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư, họ phải tự mình xem xét bằng chính mắt mình. Và chắc chắn họ [lên án] các giám mục, vì các giám mục đã ủy thác công việc cho người khác, công việc mà họ phải tự mình thi hành, thì không thể bào chữa cho dân chúng (nếu quả thật họ được giao phó việc ấy) rằng họ quản lý nó bằng sự chăm sóc và khôn ngoan của người khác. [NEEDS REVIEW: câu văn gốc bị OCR làm hỏng một phần].

3. Sự bất tiện lớn này sẽ xảy ra: Đấng Christ đã giao phó quyền lớn này vào những bàn tay không thể tự mình quản lý nó. Và như vậy tôi đã xong nhánh thứ nhất, và đã cho thấy dân chúng không có khả năng [ban bản chất của sự kêu gọi].

Nhánh thứ hai là điều này: dân chúng không bị đòi buộc một cách tất yếu phải có khả năng xét đoán năng lực của một mục sư, như lẽ ra họ phải có, nếu quả thật việc ban bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư thuộc về họ. Tôi nói, nếu việc có quyền chung để ban bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư thuộc về mọi chi thể Hội Thánh, với tư cách là đặc quyền của người ấy, thì nó cũng thuộc về mọi chi thể Hội Thánh với tư cách là bổn phận của người ấy, và người ấy theo sự định đặt của Đức Chúa Trời phải xứng hợp để xét đoán năng lực của một mục sư; và điều này sẽ là một phẩm chất cần thiết nơi mọi chi thể Hội Thánh, chẳng những người ấy phải tin kính, mà còn phải sáng suốt và khôn ngoan, v.v., và trong mọi phương diện phải có khả năng xét đoán sự xứng hợp của một người đối với chức vụ mục sư; đến nỗi nếu một người dù tin kính đến đâu và khao khát trở thành chi thể Hội Thánh đến đâu, v.v., nếu người ấy rõ ràng không xứng hợp để xét đoán [sự xứng hợp của một mục sư] (như hàng trăm người chắc chắn là vậy), thì người ấy không được nhận làm chi thể Hội Thánh, vì [thiếu] phẩm chất [cần thiết] cho mối liên hệ ấy. Điều này vừa vô lý vừa hiển nhiên là vô lý, vì thế không bị đòi buộc một cách tất yếu rằng các chi thể Hội Thánh phải có khả năng xét đoán sự xứng hợp của một mục sư, và do đó suy ra dân chúng không được giao phó việc ban bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư. Đó chính là điều cần chứng minh trong nhánh này.

[NEEDS REVIEW: đoạn chuyển tiếp sang phần bàn về sự chọn lựa và sự bổ nhiệm bị OCR làm hỏng nặng, chỉ đọc được ý chính rằng] Việc chọn lựa, khi đứng một mình, có thể là một sự bổ nhiệm, nếu nó được gán cho người có [thẩm quyền], như trong Lu-ca 6. Nhưng hoàn toàn khác hẳn, khi sự chọn lựa và sự bổ nhiệm được phân biệt với nhau, và [gán cho] nhau, và hành động chọn lựa được gán cho kẻ dưới, tức dân chúng, còn hành động bổ nhiệm được gán cho người trên, tức các Sứ đồ; trong trường hợp như vậy, nói chọn lựa tức là bổ nhiệm, hay nói rằng hành động cấu thành là điều đã được làm bởi kẻ dưới, thì chỉ kém [điều vô lý] một bậc mà thôi.

[NEEDS REVIEW: đoạn dài bàn về Tít 1:5 và việc Phao-lô để Tít lại ở Cơ-rết bị OCR làm hỏng nặng; chỉ đọc được ý chính rằng] chúng ta có thể kết luận một cách hợp lý rằng, nếu dân chúng có thể ban bản chất của sự kêu gọi mà không cần ông, và nếu sự phong chức [không là gì khác], thì... Ai có thể tưởng tượng được rằng, nếu quả như vậy, các Sứ đồ lại phải đi nhiều chặng đường vì việc phong chức; và lại để Tít ở lại Cơ-rết để sắp đặt những việc còn thiếu... Sao ông lại để ông ấy lại [làm một công việc] riêng thuộc chức vụ ông... [NEEDS REVIEW: các câu còn lại trong đoạn này không đọc được, kể cả phần bàn về Ma-thi-ơ 13:54 và 1 Cô-rinh-tô 5:12].

Họ đáp lại nhiều điều. 1. Sự bầu chọn làm cho một người [trở thành mục sư?]. [NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm hỏng]. 2. Hành động của Môi-se [trong việc phong chức?] hay sự bầu chọn, mà đúng hơn là giống với hành động của Đấng Christ trong việc lập các Sứ đồ, vì Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh... Đáp: 1. Đối với [điều thứ nhất]... nhưng Đức Chúa Trời... [NEEDS REVIEW: đoạn đối đáp về Môi-se bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được]. Môi-se là chức sắc công cộng... bởi mệnh lệnh đặc biệt... Môi-se đã hành động theo mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời... Và hãy nhìn vào [điều răn] Đức Chúa Trời ban cho dân Y-sơ-ra-ên... [NEEDS REVIEW: phần còn lại không đọc được].

3. Việc dân chúng [không?]... không đúng một cách phổ quát, "nihil dat quod non habet" (không ai ban điều mình không có), vì những người có đất tự do (freeholders) bằng sự bầu chọn có thể lập nên các nghị viên thành phố (Burgesses) và các dân biểu quốc hội. Những người tự do của một hội đoàn ban những điều cốt yếu của sự kêu gọi cho một chấp hành viên (Bailiffe), và sao lại không thể như vậy với Hội Thánh.

Đáp: Có sự khác biệt về lý do (dispar ratio), vì mọi sự đều phải được điều chỉnh bởi luật pháp và sự thiết lập: những việc dân sự bởi sự thiết lập dân sự, và những việc thuộc về Hội Thánh bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Nay những gì các người tự do ấy làm, họ có hiến chương và giấy phép cho việc đó, nhờ đó họ được ủy quyền cho công việc ấy, trong phạm vi ấy (quoad hoc). Nếu anh em chúng ta có thể chỉ ra một sự thiết lập tương tự của Đức Chúa Trời, cho việc dân chúng được ủy quyền để ban những điều cốt yếu của sự kêu gọi cho một mục sư, thì họ mới làm xong việc của mình. Nhưng điều đó họ đã không làm được. Trong những trường hợp ấy, dân chúng có quyền chức vụ như vậy trong mình một cách nổi bật (eminently), nếu không phải theo hình thức: dù mỗi người trong dân chúng, xét riêng rẽ, [không cao hơn] quan tòa sau khi người ấy được chọn, thì toàn thể dân chúng, xét chung, (đối với hành động ấy) vẫn cao hơn người sắp được chọn...

Một luận cứ khác là thế này: nếu bản chất của sự kêu gọi nằm trong sự bầu chọn, thì sẽ suy ra rằng một mục sư chỉ là mục sư đối với đoàn chiên riêng của mình, và ông không thể hành động như một mục sư ở bất cứ nơi nào khác, điều này là một khẳng định kỳ lạ và sai lầm... Hội đồng [Westminster] chứng minh bằng nhiều suy xét khác nhau... mà anh em chúng ta đáp lại... Nhưng luận cứ [này] ở đây được nói đến thì đúng hơn thuộc về câu hỏi trước, tức là, một mục sư có phải chỉ là mục sư đối với Hội Thánh riêng của mình không, v.v. Tôi thấy nên đưa nó vào đó hơn, và xin gửi độc giả đến đó để xem câu trả lời đầy đủ.

Lại nữa, Hội đồng đã thúc ép điều này: rằng từ đó Đấng Christ đã chọn các Sứ đồ trước khi có các Hội Thánh; và các Sứ đồ đã phong chức các mục sư trước [khi có các Hội Thánh]... "Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người" [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh được trích dẫn bị OCR làm hỏng một phần]; và chẳng ai có thể làm phép báp-têm, trừ kẻ là mục sư; vì thế Đấng Christ đã chọn các Sứ đồ trước các Hội Thánh.

Đối với điều này họ đáp: 1. Một Hội Thánh... tức là Hội Thánh được tiền giả định... Đây chỉ là sự ngụy biện lấy điều cần chứng minh làm tiền đề... chúng ta đã bàn rộng rãi ở trên và đã cho thấy một mục sư là một chức sắc... [NEEDS REVIEW: phần còn lại của câu đáp bị OCR làm hỏng]. 2. Các Sứ đồ là những chức sắc phi thường, [nên] gương của họ không ràng buộc chúng ta... Đáp: Và không thể chối cãi được rằng... trong một số việc, hành động của họ là phi thường (như trong quyền tài phán đơn độc và tuyệt đối, v.v.), thì trong những việc khác, hành động của họ là thông thường, và gương của họ ràng buộc chúng ta; như việc giảng dạy, làm phép báp-têm của họ, v.v. Và trường hợp này cũng cùng bản chất, có thể thấy rõ... Đấng Christ đã chọn các Sứ đồ trước các Hội Thánh... Vì [NEEDS REVIEW: phần còn lại bị OCR làm hỏng].

Công vụ 14:23: "Khi đã chọn những trưởng lão cho mỗi Hội Thánh..." [NEEDS REVIEW: đoạn bàn về câu Kinh Thánh này bị OCR làm hỏng nặng; chỉ đọc được ý chính rằng] những trường hợp này không chứng minh [điều anh em chúng ta muốn] chút nào... điều mà chúng ta chưa bao giờ chối cãi... một mục sư ắt phải có trước khi ông [có thể hành động như mục sư]... sẽ đủ để bênh vực những [luận cứ] mà Hội đồng đã dùng để cho thấy bản chất của sự kêu gọi [không nằm trong sự bầu chọn]...

Và ngoài những luận cứ mà họ đã dùng để cho thấy bản chất của sự kêu gọi vào chức vụ mục sư hệ tại [điều gì]... [NEEDS REVIEW: câu chuyển tiếp bị OCR làm hỏng].

2. Họ nói điều này [không phải là một chức vụ], và ở đây lặp lại các lý do của ông Hooker, đến nỗi khi trả lời một người tôi sẽ trả lời cả hai, và tôi phải công nhận rằng điều được nói ra [nghe] có vẻ hợp lý nhất,

1. 2 Ti-mô-thê 1:6, [đó] không phải là chức vụ.
2. Người ta nói một người ở trong chức vụ mình, chứ không nói chức vụ ở trong người ấy...

Đối với điều 1: [NEEDS REVIEW: câu đáp bị OCR làm hỏng nặng]. Về điều thứ nhất... một người có thể một phần được nói là xao lãng chức vụ mình... dù trong tiếng Anh hay trong tiếng Hy Lạp...

[NEEDS REVIEW: đoạn dài bàn về cách dùng giới từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng nặng; chỉ đọc được ý chính rằng] kẻ xao lãng công việc của chức vụ mình thì làm mất hiệu lực chức vụ mình, bỏ bê, xao lãng chức vụ mình, và kẻ làm trọn các công việc của chức vụ mình thì khuấy động chức vụ mình. Còn về sự phân biệt tỉ mỉ kia, rằng một người ở trong chức vụ mình, chứ chức vụ không ở trong người ấy... (ai không hoàn toàn xa lạ với tiếng Hy Lạp đều biết) thì thật vô ích khi đặt bất cứ trọng tâm nào lên đó. Vì [giới từ ấy] đôi khi được dùng với nghĩa là "với", đôi khi lại với nghĩa là "bởi", v.v... Cũng tự nhiên khi nói một người ở trong [chức vụ mình]... như ở đây chức vụ ở [trong người ấy]... Và như người ta nói các đầy tớ bước vào sự vui mừng của chủ mình, dù không một phần nào của sự vui mừng của chủ bước vào họ, và người ta nói một người ở trong cơn say, [dù] rượu ở trong người ấy: thì cũng không có gì lạ, nếu một chức vụ được nói là ở trong một người, dù theo đúng cách nói thì người ấy ở trong chức vụ mình.

Về nhánh thứ ba: 1. Một chức vụ phi thường có thể được truyền đạt trong trường hợp này bởi các chức sắc thông thường; vì 1. Người ta thường cho rằng Phao-lô đã cùng dự phần trong sự phong chức này với ban trưởng lão ấy... [NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm hỏng]... vì những người ấy đã làm việc đó bởi sự bổ nhiệm trực tiếp của Đức Thánh Linh, nên cũng không có gì phương hại đến tính phi thường của chức vụ Ti-mô-thê, rằng nó đã được ban bởi các chức sắc thông thường, vì họ đã ban nó dưới sự hướng dẫn của sự chỉ định bởi lời tiên tri.

3. Có gì thông thường hơn, cả trong nhà nước lẫn trong Hội Thánh, hơn việc một người nhận được một chức vụ được truyền đạt cho mình, tức là theo cách của chức vụ mục sư, bởi những người kém hơn mình, như vua bởi một số thần dân mình, tổng giám mục bởi các giám mục, các chức sắc của một Hội Thánh theo cách của anh em chúng ta bởi dân chúng, là những người mà tôi hy vọng họ sẽ công nhận là kém hơn các chức sắc của họ, ít nhất họ xưng nhận như vậy.

Về mệnh đề cuối, tôi nói hai điều. 1. Rằng [từ Hy Lạp nghĩa là "với"] được dùng thay cho [từ nghĩa là "bởi"] ở những nơi khác ngoài chỗ này: như [Xuất Ê-díp-tô Ký]... "Đức Chúa Trời đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô... bởi tay cao quyền cả," như cách nói ở nơi khác: cũng vậy Công vụ [19:27?]... họ thuật lại những việc Đức Chúa Trời đã làm với họ, tức là bởi họ; nhất là vì [từ] ở đây được giải thích bởi [từ kia] ở nơi khác, mà anh em chúng ta cho là song song, điều đó khiến không còn nghi ngờ gì nữa. Và lý do Sứ đồ dùng từ [này] hơn là từ [kia], chỉ là vì âm điệu hay hơn (điều mà các Sứ đồ không hề lơ là)... nói [như kia] thì nghe vụng về, nên ông khéo léo đổi từ, đặt [từ này] thay cho [từ kia]. Nhưng nếu các ông cứ nhất định muốn từ [ấy] được hiểu theo nghĩa khác với [từ kia], [từ ấy] nghĩa là "với"; và từ [ân tứ] được hiểu là một ân tứ, thì sao chúng ta không bằng lòng với nghĩa này (vừa giải tỏa trọn vẹn mọi phản đối của các ông, vừa không phương hại gì đến lý lẽ của chúng ta): chớ xao lãng ân tứ, v.v. với sự đặt tay... chớ xao lãng ân tứ, v.v. cũng đừng [xao lãng] sự đặt tay được dùng trong sự phong chức, nhờ đó ngươi đã được biệt riêng ra một cách long trọng, và bị ràng buộc phải chu toàn chức vụ mục sư mình... Đừng coi thường, quên lãng, xem nhẹ mạng lệnh ấy... Và nghĩa này, tôi chắc chắn tiếng Hy Lạp hoàn toàn chịu được, và tiếng Anh cũng không loại trừ nó.

Lại nữa, nếu điều này chưa làm thỏa mãn, còn có thể thêm rằng, từ [ân tứ] có thể được hiểu là ân tứ trong 2 Ti-mô-thê 1:6 (vì quyền ban những ân tứ như vậy là đặc quyền của các Sứ đồ và các chức sắc phi thường), và cùng từ ấy trong 1 Ti-mô-thê 4:14 có thể được hiểu là [chức vụ]... [NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm hỏng]... hãy hiểu như thế này: sự đặt tay của Phao-lô không được thực hiện cùng một lúc, cũng không vì cùng một mục đích, với sự đặt tay của ban trưởng lão, mà lần sau này đã truyền đạt chức vụ trong một dịp (đó là điều được nói là bị xao lãng nhiều nhất, 1 Ti-mô-thê 4:14), còn lần trước đã truyền đạt một ân tứ trong một dịp khác, mà ông được kêu gọi phải khuấy động lên, 2 Ti-mô-thê 1:6. Và điều này giải tỏa trọn vẹn mọi khó khăn. Cũng chẳng ai phải ngạc nhiên về nghĩa khác nhau của cùng một từ và cùng một cụm từ, vì đó là điều quá thông thường, chẳng những trong các thư khác nhau, mà trong cùng một thư, thậm chí cùng một chương, có khi cùng một câu, mà một và cùng một từ [ân tứ] phải được hiểu khác nhau, đến nỗi không ai có thể vấp ngã cách chính đáng ở đây. Nhưng cuối cùng, phải nhớ rằng (dù chỗ này có được hiểu theo nghĩa của họ, và chẳng đóng góp gì cho lý lẽ của chúng ta) chân lý chúng ta khẳng định không [dựa] vào chỗ này đến nỗi ắt phải sụp đổ, nếu chỗ này không nâng đỡ nó, vì nó được đặt nền trên nhiều [chứng cứ] khác... như đã được cho thấy.

Họ còn nói thêm: [NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm hỏng, dường như nói về các Sứ đồ, các đấng tiên tri]... chỉ để truyền đạt [các ân tứ]... và để lại công việc lớn là truyền đạt quyền chức vụ cho dân chúng.

Đối với điều này họ đưa ra hai điều. 1. Thay vì đưa ra câu trả lời, họ đưa ra một luận cứ: rằng vì một [mối liên hệ] liên quan đến một [mối liên hệ] khác... dân chúng ắt phải ban [bản chất]... mục sư.

Đáp: Đây chỉ là một sự ngụy biện: các mối tương quan (relata) có thể được xét theo hai cách, tức là trong lúc đang thành hình và trong lúc đã thành hình, hoặc với tư cách chúng sắp được cấu thành, hoặc với tư cách chúng đã được cấu thành. Đúng là các mối tương quan, xét trong lúc đã thành hình, về sự tồn tại, thì mắc nợ nhau; người cha không phải là cha [nếu] không có con. Nhưng xét các mối liên hệ tự chúng với tư cách chúng sắp được cấu thành, [thì không phải một bên] ban sự tồn tại cho chúng, khi chúng [được đặt] vào mối liên hệ; một bên không ban sự tồn tại cho bên kia, mà phải có một người hay một vật nào khác, đặt chúng vào mối liên hệ ấy, và đó chính là điều chúng ta đang nói đến. Chẳng hạn, người chồng ban [điều gì] cho vợ, và vợ cho chồng: nhưng có một điều gì khác cấu thành họ một cách hợp pháp trong mối liên hệ ấy, tức là hành động của quan tòa, hay của chủ hôn: một phó hiệu trưởng là tương quan của trường đại học, thế mà hành động của hiệu trưởng cấu thành [ông ta] và ban cho ông ta bản chất chức vụ mình.

2. Họ nói, dù sự phong chức chỉ là [một nghi thức phụ], nó [NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm hỏng]... rằng Đấng Christ phải... [NEEDS REVIEW: phần còn lại không đọc được].

Nhưng ai có thể tưởng tượng được rằng, nếu quả như vậy, các Sứ đồ lại phải đi nhiều chặng đường vì việc phong chức; và lại để Tít ở lại [Cơ-rết]... để làm [công việc] riêng thuộc chức vụ ông... lại để việc này chỉ là cầu nguyện... được cấu thành bởi người khác?... mà một anh em cũng có thể làm tốt như một chức sắc... [NEEDS REVIEW: đoạn này bị OCR làm hỏng nặng].

và điều này sẽ đủ cho câu hỏi thứ hai.

CHƯƠNG XV.

Câu hỏi thứ ba và cũng là cuối cùng là thế này: sự phong chức có thể được thực hiện bởi dân chúng không? Về điều này tôi sẽ cần nói ít thôi; vì thật ra họ chẳng nói gì về nó, và những gì họ nói, phần lớn chỉ là sự lặp lại các nguyên tắc cũ của họ, hoặc yếu ớt đến nỗi tôi có thể yên tâm giao mọi sự cho bất cứ độc giả thành thật nào, là người sẽ đọc các luận cứ của tôi và các câu trả lời của họ.

Tuy nhiên tôi sẽ không bỏ qua hẳn công việc này, nhưng ở đâu tôi nhặt được điều gì cần câu trả lời, và chưa được giải quyết xong, tôi sẽ ở đây lưu ý đến nó.

Họ đưa ra nhiều luận cứ để chứng minh mệnh đề này: một Hội Thánh thiếu các chức sắc, một số tín hữu có thể phong chức mà không cần các chức sắc.

1. Nếu không, sự phong chức sẽ không thể đạt được, vì không có mệnh lệnh nào hay tiền lệ nào về một chức sắc thông thường hành động trong sự phong chức ngoài Hội Thánh riêng mà ông coi sóc. Trong những nơi nói về sự phong chức, tức là Công vụ 6 và 13, 14; 1 Ti-mô-thê 5:22; 2 Ti-mô-thê 1:6, những người phong chức đều là những người phi thường; và như vậy không có tiền lệ nào cho các chức sắc thông thường. Còn về 1 Ti-mô-thê 4:14, chúng ta chẳng thấy gì ngoài một ban trưởng lão phi thường.

Tôi đáp: 1. Họ đưa ra nhiều thực hành được dùng một cách hợp pháp (ngay cả trong thực hành của anh em chúng ta) mà chúng ta chẳng tìm thấy tiền lệ nào, ngoài những tiền lệ mà những người phi thường có liên quan; và tôi chỉ xin nêu một thí dụ, đó là sự khai trừ khỏi Hội Thánh. 1 Cô-rinh-tô 5:3-4... "về phần tôi, thân xác tuy vắng mặt nhưng tâm linh vẫn ở đó, tôi đã xử đoán kẻ làm việc gian ác đó... khi anh em họp lại... với quyền năng của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà phó kẻ đó cho quỉ Sa-tan." Và Hội Thánh Cô-rinh-tô đã thực hành điều đó, nhưng không phải không có mệnh lệnh rõ ràng của Phao-lô, giấy phép tích cực và sự đồng thuận của ông...

2. [NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm hỏng] (trừ khi họ muốn nói các chức sắc có thể làm điều mà họ không có mệnh lệnh hay tiền lệ nào, đến nỗi luận cứ của anh em chúng ta hoặc không phương hại gì đến chúng ta, hoặc sẽ phương hại đến chính họ).

Nhưng nay về phía bên kia, về phần chúng ta, các công việc thông thường của các chức sắc Tân Ước, là những việc chung cho mọi Hội Thánh trong xứ, những việc có thể được thực hành bởi các ân tứ thông thường, và... là những tiền lệ cho chúng ta. Chức vụ công cộng của các Sứ đồ, sự cầu nguyện, giảng dạy, quở trách có thẩm quyền của họ, v.v. Tôi nói, hành động của họ trong những việc ấy đã và luôn được Hội Thánh coi là [tiền lệ] cho các chức sắc thông thường làm điều tương tự. Nay vì sự phong chức, theo anh em chúng ta, là một trong những thực hành Tân Ước còn phải [được dùng]... nhờ các trường hợp ấy, v.v. Suy ra rằng thực hành của các Sứ đồ trong đó (dù họ là các chức sắc phi thường) là tiền lệ cho chúng ta; chỉ có điểm khác biệt này, tôi sẵn lòng để một người vô tư làm trọng tài, xem đó có phải là [tiền lệ tốt hơn]... (những người, dù trong những việc thuộc về họ, họ khác biệt với, và đồng hành cùng... như trong việc bầu chọn; thế mà chúng ta không bao giờ thấy họ phong chức hay cùng với các Sứ đồ trong công việc phong chức) hay đó chẳng phải đúng hơn là một tiền lệ [cho chúng ta]... [NEEDS REVIEW: đoạn này bị OCR làm hỏng nặng].

Và về [Dân số ký 8:10?]: "Ngươi phải đem người Lê-vi đến trước mặt Đức Giê-hô-va, và dân Y-sơ-ra-ên sẽ đặt tay trên người Lê-vi" (Dân số ký 8:10). Đối với trường hợp này, Hội đồng đưa ra những câu trả lời thỏa đáng, đến nỗi tôi lấy làm lạ sao anh em chúng ta có thể chống lại chứng cứ của chúng, và thật ra những lời đáp lại của họ chẳng đáng kể gì, đến nỗi tôi cho là mất thời giờ khi đáp lại, và tất cả những gì tôi xin độc giả là điều này: xin độc giả hãy dùng lý trí mình, gạt bỏ tình cảm và thành kiến, và so sánh những gì được nói ở cả hai bên với nhau; và tôi không nghi ngờ gì người ấy sẽ thấy rằng mọi cuộc tấn công của họ chống lại chúng chỉ như những đợt sóng vỗ vào đá; nhờ đó chính họ [mệt mỏi] mà thôi.

Nhưng nếu tất cả những điều đó chưa làm thỏa mãn, tôi sẽ thêm hai câu trả lời.

[1.] Các trường hợp thông thường không phải là tiền lệ cho các trường hợp phi thường. Đây rõ ràng là một trường hợp phi thường. Người Lê-vi và các chức sắc Hội Thánh chưa được thiết lập: và lập luận như thế này: vì dân chúng đã đặt tay trước khi các chức sắc Hội Thánh ấy được tạo dựng (là những người sau này sẽ làm việc đó), nên họ có thể làm việc đó khi các chức sắc như vậy đã được tạo dựng và được bổ nhiệm cho công việc ấy; thì cũng như một người lập luận rằng: những người có ơn [có thể làm việc đó] nơi không có mục sư nào, nên họ có thể làm việc đó nơi có [nhiều] mục sư: hay như thế này, Đa-vít có thể ăn bánh trần thiết khi ông không kiếm được bánh nào khác, [nên] bất cứ người nào cũng có thể ăn nó khi bàn mình đã dọn đầy các thứ bánh khác, Ma-thi-ơ 12:4?

[2.] Vì thật lố bịch khi nghĩ rằng cả Y-sơ-ra-ên đều đặt tay trên đầu người Lê-vi, nên đây chỉ là một số người trong họ, và những người ấy (chắc chắn) là các con trưởng nam. Nay phải nhớ rằng, như người Lê-vi được lấy thay cho các con trưởng nam... và các chức sắc trong Y-sơ-ra-ên, các con trưởng nam là các chức sắc; và như vậy [việc ấy thuộc về họ]... làm điều tương tự.

Tiếp theo, hãy đến đáp lại một số luận cứ được Hội đồng thúc ép, để chứng minh rằng sự phong chức không thuộc về dân chúng.

Các câu trả lời của họ cho hai luận cứ đầu chẳng là gì khác ngoài sự lặp lại những gì đã được bàn xong, nên ở đây tôi bỏ qua.

Về luận cứ thứ ba, Hội đồng nhận xét rằng: mọi điều được viết trong các thư tín về những người phong chức và về phẩm chất của người được phong chức, đều được nhắc đến trong các thư tín gửi cho Ti-mô-thê và Tít, là những chức sắc Hội Thánh; chứ không trong những thư tín được viết cho các Hội Thánh.

Tôi đáp: 1. Các mạng lệnh có thể được gửi cho các chức sắc, mà dân chúng vẫn bị đòi buộc phải cùng dự phần, như Khải huyền 2 và 3. Nếu Ti-mô-thê và Tít phải hành động những việc ấy một mình với tư cách là các nhà truyền đạo, thì họ không phải là tiền lệ cho chúng ta; nếu cùng với người khác, sao lại không cùng với dân chúng cũng như với các chức sắc?

Đáp lại: Họ phải hành động một mình trong sự phong chức với tư cách là các nhà truyền đạo, mà vẫn là tiền lệ cho chúng ta. Vì ở đây có hai [điều]: 1. Công việc, tức là sự phong chức, là việc chung và thông thường, và điều này có thể noi theo. 2. Cách thức làm việc đó, là phi thường, tức là bởi quyền đơn độc của họ, và điều này không thể noi theo.

Các ông sẽ nói: nếu cách thức của sự phong chức này là phi thường, thì thực hành của Ti-mô-thê trong sự phong chức cũng không phải là tiền lệ cho các chức sắc thông thường phong chức, hơn là [cho dân chúng phong chức]. [NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm hỏng]. Có một lý do khác, vì Ti-mô-thê... [NEEDS REVIEW: phần còn lại bị OCR làm hỏng].

Về việc phong chức chính Ti-mô-thê... tiền lệ cho những người kế vị ông, là những người gánh vác công việc vốn là thông thường, dù không phải cho việc làm nó bởi quyền tài phán đơn độc của ông, vốn là phi thường.

Nhưng nay về phía bên kia, đối với dân chúng hay những người bị cai trị, Ti-mô-thê không phải là một trong số họ, mà giữ một thân vị khác biệt với họ, và thời ấy chắc chắn có dân chúng hiện diện, mỗi khi Ti-mô-thê và Tít phong chức; và dân chúng ngay cả trong thời các chức sắc phi thường ấy, [đã làm]... và thực hành những điều thuộc về họ với tư cách là dân chúng, như rõ ràng trong trường hợp bầu chọn, mà họ đã truyền [NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm hỏng].

Nhưng sao chúng ta chẳng nghe chút nào, về phía bên kia, ít nhất điều gì đó, về việc dân chúng phong chức, mà vì chúng ta không nghe một lời nào về nó, nên chúng ta kết luận một cách chính đáng rằng: sự bầu chọn đã và đang thuộc về dân chúng, nhưng sự phong chức thì không.

Tôi chỉ thêm điều này: hễ anh em chúng ta có lý do gì để coi các Sứ đồ, v.v. là tiền lệ cho các mục sư [phong chức]... [và] việc dân chúng làm phép báp-têm; thì chúng ta cũng có đúng những lý do ấy để kết luận rằng: việc họ phong chức là tiền lệ cho các chức sắc phong chức, chứ không phải cho sự phong chức của dân chúng.

Các ông sẽ nói: mọi điều có thể được viết cho Ti-mô-thê và Tít, vì họ phải hướng dẫn người khác hành động trong những việc ấy. Như Sứ đồ viết cho họ về những việc khác (mà họ không phải hành động một mình, mà... [NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm hỏng])... như những lời cầu nguyện cho các vua, v.v.

Đáp lại: [NEEDS REVIEW: đoạn đáp lại bị OCR làm hỏng nặng]. Quy tắc này, rằng mọi [điều] đều đã được viết cho Ti-mô-thê và Tít; vì họ là... điều làm nên... cho các chức sắc. Nhưng đây chính là điều được nhấn mạnh một cách chính đáng, và anh em chúng ta nên suy xét lại cho kỹ, tức là: Phao-lô, là người đã cẩn thận sắp đặt mọi việc trong mỗi Hội Thánh, thế mà trong tất cả các thư tín gửi cho các Hội Thánh ấy, ông không nói một lời nào về việc phong chức. Chắc chắn sự im lặng của Kinh Thánh cũng có tính luận chứng như lời nói của nó, và điều này thường được viện dẫn trong Kinh Thánh; Mên-chi-xê-đéc được nói là không cha, v.v. vì Kinh Thánh im lặng, Hê-bơ-rơ 7:3... [NEEDS REVIEW: câu trích dẫn tiếp theo bị OCR làm hỏng]... Kinh Thánh im lặng không phải là vô ích, về bất cứ điểm hướng dẫn nào về sự sai phái các mục sư, trong tất cả các thư tín gửi cho dân chúng ấy, mà còn ngụ ý bấy nhiêu cho những độc giả vô tư, rằng Đức Thánh Linh xem dân chúng như những người không được giao phó [việc ấy].

Luận cứ thứ tư được Hội đồng thúc ép là thế này: rằng [NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm hỏng nặng, dường như nói về sự phong chức là bản chất của sự kêu gọi, và người thường không thể ban các nghi thức thánh cho người khác, thì họ cũng không thể tự ban cho mình].

Họ đáp rằng: sự phong chức không phải [là hành động] có quyền tài phán, và dù nó có truyền đạt quyền chức vụ cũng không phải như vậy. Những người tự do có thể [chọn] cho các chấp hành viên mình, v.v. Hoặc chúng ta... [NEEDS REVIEW: phần còn lại bị OCR làm hỏng].

...quyền tài phán.

Đối với điều này: 1. Điều này đã được đáp trước đây, tức là: những người tự do có quyền bởi một hiến chương, nhưng không có hiến chương nào như vậy cho việc dân chúng truyền đạt quyền chức vụ cho các mục sư.

2. Nếu từ "quyền tài phán"... có sự phân biệt giữa sự phong chức và quyền tài phán; nhưng nếu bởi một hành động có quyền tài phán họ muốn nói (như họ phải muốn nói) chỉ là một hành động có thẩm quyền (vì đó chính là điều đang tranh cãi), thì chúng ta đã chứng minh trước đây rằng đó là một hành động có thẩm quyền, và thật dễ dàng chứng minh điều đó bằng các luận cứ.

Chúng ta không bao giờ thấy sự phong chức, hoặc trong Cựu Ước hoặc trong Tân Ước, mà không phải bởi những người có thẩm quyền đối với kẻ dưới mình. Môi-se phong chức cho A-rôn; A-rôn cho các con trai mình, Đấng Christ cho các Sứ đồ Ngài, các Sứ đồ cho các mục sư khác: và nếu trong tất cả những trường hợp ấy người ta công nhận đó là một hành động có thẩm quyền, thì chắc chắn việc chối rằng nó cũng vậy nơi các mục sư khác, là những người tiếp nối cùng công việc ấy, là một khẳng định vừa không đúng vừa không có vẻ đúng.

Lại nữa, sự phong chức là điều cấu thành một người trong chức vụ, nên ắt phải là một hành động có [thẩm quyền]. Nhưng tôi phải nhớ rằng công việc của tôi bây giờ không phải là [chứng minh], mà là đáp lại, nên tôi xin thôi, và sẽ cho mình và độc giả một tờ lệnh nghỉ ngơi.

Chỉ để độc giả thấy hoa trái của quan điểm anh em chúng ta (vì quả thật, từ một điều vô lý, ngàn điều vô lý theo sau — ex uno absurdo, sequuntur mille), tôi sẽ trình bày cho độc giả một danh sách một số khẳng định mới lạ và kỳ quái mà họ đã dám đưa ra dựa trên các nguyên tắc của mình.

Những khẳng định mới lạ và kỳ quái:

1. Họ ngầm chối rằng Chúa Giê-xu Christ đã giảng cho dân Do Thái với tư cách là một giáo sư bởi chức vụ; vì họ nói như thế này, trang 13: "Một người không phải là giáo sư bởi chức vụ... dù người ấy có thể giảng cho... nếu người ấy giảng cho dân ngoại... những kẻ không chịu nhận sự dạy dỗ, họ vẫn được nói là đã được dạy, dù họ nhạo cười Lời, Ma-thi-ơ 13:54. Ngài (tức là Chúa Giê-xu)... theo họ thì không phải là chức sắc..." [NEEDS REVIEW: đoạn trích dẫn bị OCR làm hỏng một phần]. Họ lập luận như thế này, trang 18: những kẻ ấy không phải là chức sắc đối với dân chúng, vì không thể thi hành quyền cai trị Hội Thánh trên họ: nhưng (tôi nói) các Sứ đồ cũng không thể thi hành quyền cai trị Hội Thánh trên dân ngoại, vì họ chẳng có việc gì xét đoán kẻ ở ngoài, 1 Cô-rinh-tô 5:12.

2. [NEEDS REVIEW: khẳng định thứ hai bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được]. [Người ấy] được truyền phải giảng, dù Đức Chúa Trời hay Hội Thánh đều không sai phái người ấy, và mọi tín hữu riêng đều có quyền sai phái các mục sư ngang bằng với một Hội Thánh khác... ai mà đọc không kinh ngạc?

3. [NEEDS REVIEW: khẳng định thứ ba bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được; dường như nói về kẻ giảng cho người lạ với tư cách là anh em có ơn].

6. Chúng ta chẳng thấy có gì bất tiện khi công nhận rằng dân ngoại trở lại đạo Đấng Christ có thể [lập] một Hội Thánh... trang 288.

7. Một mục sư, [khi dời chỗ], cần một sự phong chức mới. Trang 290.

8. Họ nói, [là] sai lầm khi chúng ta khẳng định rằng phép báp-têm tiếp nhận, hay làm cho nó [thành]... liên quan đến [Hội Thánh hữu hình], trong khi phép báp-têm chẳng phải là [hành động] tiếp nhận vào Hội Thánh [hữu hình] gì hơn, v.v. Trang 291? [NEEDS REVIEW: câu này bị OCR làm hỏng].

9. Họ nói: nếu... phong chức... mục sư, hay [sự] kết hợp... của dân chúng làm mất hiệu lực chức vụ của mục sư. Trang 296.

[NEEDS REVIEW: một số khẳng định tiếp theo bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được, kể cả phần trích trang 295].

2. Họ nói: khi một mục sư đã được phong chức dời từ một nhiệm sở sang một nhiệm sở khác, họ chọn ông không phải như một người sắp được làm mục sư, mà như một người đã được làm mục sư rồi và nay sắp được làm mục sư của họ, trang 300. Thế mà, trang 302, họ nói: khi ông dời đi, ông phải có một sự phong chức mới, và một sự bầu chọn mới. Phúc Âm không biết có sự khác biệt nào giữa việc làm cho một người thành mục sư, và việc làm cho ông thành mục sư của họ, trang 302.

[Họ] nói: những người được sai đến với dân ngoại để khiến họ trở lại, [phải?] được phong chức, vì sự cải đạo linh hồn là công việc riêng của chức vụ mục sư, trang 300. Thế mà, trang 302, họ nói: khi những người được sai đến với dân ngoại, dù bởi các chức sắc, họ vẫn không giảng như những chức sắc: sự cải đạo linh hồn là công việc của chức vụ mục sư, chứ không phải công việc riêng. [NEEDS REVIEW: có thể OCR đã làm mất một từ phủ định ở mệnh đề trang 300].

...khi ông t

[NEEDS REVIEW: bản scan gốc kết thúc đột ngột giữa câu — thiếu trang cuối của ấn bản 1659]

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện