Sự Kêu Gọi Vào Chức Vụ Phúc Âm
William S. Plumer · Scripture Doctrine of a Call to the Work of the Gospel Ministry
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Kêu Gọi Vào Chức Vụ Phúc Âm
SỰ KÊU GỌI VÀO CHỨC VỤ PHÚC ÂM
GIÁO LÝ KINH THÁNH VỀ SỰ KÊU GỌI VÀO CÔNG VIỆC CỦA CHỨC VỤ PHÚC ÂM
LỜI NÓI ĐẦU
Cách đây vài năm, người viết được Giáo hạt mà lúc bấy giờ ông là thành viên giao phó trách nhiệm đặc biệt chăm lo một mảng công việc của họ, liên quan đến việc giáo dục những thanh niên tin kính nhưng nghèo khó để chuẩn bị vào chức vụ. Khi thi hành nhiệm vụ ấy, ông thường xuyên được yêu cầu cung cấp thông tin về chủ đề sự kêu gọi vào công việc ấy. Không có một bài luận nào thỏa đáng về chủ đề này được biết đến. Trong tình cảnh như vậy, người ta đã riêng tư thỉnh cầu một số bậc cha anh trong Hội Thánh viết một bài luận như thế để xuất bản, nhưng không thành công. Bị bỏ lại như vậy, và bởi chức vụ mình buộc phải cung cấp thông tin, cuối cùng người viết đã sắp xếp tư tưởng mình thành một hệ thống đại khái; và vào đầu tháng Tư năm 1831, ông đã giảng bài giảng sau đây trước các sinh viên của Chủng viện Thần học Liên hiệp (Virginia). Ngay sau đó, một bài viết về cùng chủ đề xuất hiện trên tạp chí Biblical Repertory. Tác giả cũng mới biết được vài ngày nay rằng Thomas Boston, một người xuất sắc, đã xuất bản một bài giảng về chủ đề này, và dựa trên chính phần Kinh Thánh đứng ở đầu bài giảng này. Dù chưa bao giờ đọc bài giảng của ông Boston, người ta tin rằng ông, cũng như tác giả quý báu trên tạp chí Repertory, đã trình bày chủ đề theo cách áp dụng cho những người đang ở trong chức vụ, hoặc sắp bước vào chức vụ, hơn là cho những người đang nghĩ đến việc thực hiện các bước có thể cuối cùng dẫn đến chức vụ thánh ấy. Về sự trùng hợp văn bản, lời của một người khác trong một dịp tương tự thật thích hợp: "Sự trùng hợp hoàn toàn là ngẫu nhiên; và văn bản trong mỗi trường hợp được dùng phần nhiều như một khẩu hiệu, hy vọng mạch tư tưởng sẽ được thấy là đủ khác biệt." Bấy nhiêu về lịch sử của bài giảng này. Xin mời độc giả nghiêm túc chú ý đến vài nhận xét về
TINH THẦN MÀ CHỦ ĐỀ NÀY CẦN ĐƯỢC NGHIÊN CỨU.
Bất cứ chủ đề nào liên quan đến lẽ thật đạo đức, bổn phận tôn giáo và trách nhiệm nghiêm trọng, nếu được nghiên cứu trong một tinh thần không đúng đắn, thì có thể, và rất có thể, sẽ bị quyết định một cách tội lỗi — điều này hoàn toàn phù hợp với nguyên tắc Kinh Thánh và sự quan sát cẩn thận. Hơn nữa, một tinh thần sai trái tự nó đã là điều rất đáng tội, dù nó không chi phối các quyết định cuối cùng. Vậy nên, nếu chúng ta muốn vô tội mà tìm hiểu vấn đề này, chúng ta phải đến với nó một cách nghiêm túc, trang trọng, tôn kính. Chúng ta cần đến với mọi chủ đề có tính chất tương tự như vậy — huống chi là chủ đề này. Kẻ nào đùa cợt, kẻ nào cợt nhả, kẻ nào không cảm thấy sự kính sợ trang nghiêm khi suy xét vấn đề này, thì rất có thể không chỉ nghi ngờ về sự xứng đáng của mình cho chức vụ, mà còn nghi ngờ cả thực tại của lòng tin kính mình. Khi Đức Chúa Trời sắp kêu gọi Môi-se và lập ông làm một tiên tri lớn, Ngài hiện ra với ông trong bụi gai cháy. Và khi Môi-se "ghé lại đặng xem," Đức Chúa Trời phán: "Đừng lại gần đây [hãy đứng cách xa trong sự tôn kính]: hãy cởi giày ngươi ra, vì chỗ ngươi đương đứng là đất thánh." "Môi-se bèn che mặt mình." Nguyện mọi người đang nghĩ đến việc trở thành "sứ giả của Đấng Christ," "sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân," đều làm như vậy. Không bao giờ có thể quá trang nghiêm và quá tôn kính thánh khiết đối với chủ đề trọng đại này.
Một trạng thái khác của tấm lòng, thiết yếu cho việc xem xét đúng đắn vấn đề này, là kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời, sinh ra sự thận trọng và cân nhắc kỹ lưỡng. Chủ đề này thường được Kinh Thánh đề cập liên quan đến những nghi ngờ, khó khăn và tối tăm của chúng ta, và thường có sự áp dụng không giới hạn. Nếu ai nghĩ khác, việc khảo sát những phân đoạn lẽ thật được mặc khải, trong đó các từ "chờ đợi" và "vội vàng" cùng các biến thể của chúng xuất hiện, sẽ làm người ấy thỏa mãn. Hơn nữa, sự quan sát thông thường chứng minh dồi dào rằng những quyết định về bổn phận, nếu được hình thành vội vã, thì hoặc là dại dột, hoặc sẽ vội vã bị bỏ đi. Một người hành động mà không cân nhắc đúng mức cũng đã có tội vì làm như vậy, dù quyết định của ông về mặt nội dung là đúng và được thực hiện. Sự khiêm nhường, sinh ra lòng ngay thật, và sự sẵn lòng đánh giá "theo lẽ thật" những thiếu sót và khả năng của mình, cũng là điều không thể thiếu. Trong cuộc tìm hiểu này, "Giáo hoàng Bản ngã" là một trong những hạng mục quan trọng. Kẻ hoàn toàn không biết gì về lỗi lầm và thiếu sót, về thành tựu và khả năng của mình, không thể phán đoán một cách thông minh hay thỏa đáng. Kẻ có lòng tin kính thật và hiểu biết nhiều về chính mình, ắt phải có sự khiêm nhường chân thật và sâu sắc, khi ngắm nhìn một công việc như việc làm người rao truyền Thập tự giá. Cũng vậy, khuynh hướng phủ nhận những ân tứ và ân điển của mình sẽ không kém nguy hiểm hơn sự tự phụ quá đáng. Sự khiêm nhường "nghĩ vừa phải, đúng như điều mình phải nghĩ," và "phán đoán sự phán đoán chân thật."
Cuối cùng, mọi điều bao hàm trong ý niệm về sự dễ dạy đều cần thiết cho một sự tra xét và quyết định đúng đắn. Dĩ nhiên, người tìm hiểu phải có một ý thức sâu sắc về sự dại dột của sự khôn ngoan loài người; một tinh thần cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời để được Đức Thánh Linh dạy dỗ; một ước muốn mạnh mẽ muốn biết lẽ thật, và một sự sẵn lòng trọn vẹn để hành động theo lẽ thật khi đã biết. Hầu hết, nếu không nói là tất cả, những đặc điểm về tinh thần kể trên được minh họa tuyệt đẹp nơi cách cư xử của Sa-mu-ên, khi Đức Chúa Trời sắp dùng ông làm người công bố lẽ thật của Đức Chúa Trời (1 Sa-mu-ên 3, toàn đoạn); và nơi cách cư xử của Sau-lơ người Tạt-sơ, khi những mục đích đẫm máu của ông bị quở trách, và chính ông sắp được sai đi rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh. Ngay khi Sau-lơ bị bắt phục, ông "run rẩy và kinh ngạc" [đây là sự tôn kính], "thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" [đây là lời cầu nguyện xin hướng dẫn, sự tìm hiểu trang nghiêm, và ước muốn mạnh mẽ muốn biết lẽ thật.] Lời cầu nguyện của ông được nhậm — sự tìm hiểu của ông được đáp lời — sự kiên nhẫn và vâng phục của ông được thử thách. Ông được bảo "hãy đứng dậy, vào trong thành," và tại đó sẽ học biết điều mình phải làm. Ông đã đi, tỏ ra sự sẵn lòng vâng lời, và trong sự vâng lời mà học biết. Chẳng bao lâu ông đã học biết, và "rao giảng Đấng Christ trong các nhà hội rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời." Công vụ 9:1–20.
Hỡi độc giả trẻ tuổi thân mến! Nếu bạn chưa có tinh thần vừa được mô tả, xin đừng đọc tiếp, cho đến khi bạn trông cậy Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để được Đức Thánh Linh tác động, khiến bạn trở nên trang nghiêm, tôn kính, khiêm nhường, ngay thật, thận trọng, dễ dạy, khôn ngoan và thánh khiết trong mục đích và ý định của mình.
WM. S. PLUMER.
Petersburg, Va., ngày 11 tháng 2 năm 1832.
GIÁO LÝ KINH THÁNH
VỀ SỰ KÊU GỌI VÀO CÔNG VIỆC CỦA CHỨC VỤ PHÚC ÂM.
"Chúa Giê-xu Christ đang đi dọc theo mé biển Ga-li-lê, thấy hai anh em kia, là Si-môn gọi là Phi-e-rơ, với em là Anh-rê, đương thả lưới dưới biển, vì hai anh em vốn là người đánh cá. Ngài phán cùng hai người rằng: Hãy theo ta, ta sẽ cho các ngươi nên tay đánh lưới người. Hai anh em liền bỏ lưới mà theo Ngài. Từ đó đi một đỗi nữa, Ngài thấy hai anh em khác, là Gia-cơ, con của Xê-bê-đê, với em là Giăng, đang cùng cha là Xê-bê-đê vá lưới trong thuyền; Ngài bèn gọi hai người. Tức thì hai người bỏ thuyền và cha mình mà theo Ngài." Ma-thi-ơ 4:18–22.
Trong các câu vừa đọc, có nhiều điều đáng chú ý; nhưng ý tưởng chính, tức là sự kêu gọi Phi-e-rơ, Anh-rê, Gia-cơ và Giăng vào sự làm môn đồ, như một sự chuẩn bị cho chức vụ, sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta lúc này. Chúng ta hãy xem xét chủ đề này, để nhân đó nói về bản chất của sự kêu gọi nói chung, đánh dấu sự khác biệt giữa một sự kêu gọi như có thể trông đợi ngày nay, và một sự kêu gọi như chúng ta biết đã được ban trong thời các sứ đồ. Sẽ không thừa nếu đưa ra vài nhận định chung, trước khi đi vào chi tiết.
Điều thứ nhất là, chủ đề này, dù về lý thuyết thì rõ ràng, nhưng về sự áp dụng lại vô cùng khó khăn. Những người khiêm tốn, tin kính rất dễ bị ngăn trở khỏi mọi ý nghĩ bước vào chức vụ, bởi nhiều điều tự nhiên hiện ra trước mắt; trong khi những người khác có lòng tin kính đáng ngờ, trong bản chất pha chút tự phụ và chút xốc nổi, lại thường lấy sự khích lệ từ những điều thật ra chẳng áp dụng gì cho trường hợp của họ. Hầu hết mọi người hẳn đã chứng kiến những việc như vậy. Bất chấp khó khăn này, bổn phận của chúng ta là trình bày các nguyên tắc Kinh Thánh với mọi sự rõ ràng có thể, và cố gắng trong thực hành cẩn thận đề phòng sự lạm dụng chúng. Một số người đã dạy và thực hành trái với ý kiến vừa bày tỏ; nhưng không có lý do đầy đủ. Mọi bổn phận đều phải được giải thích và thúc giục, và mọi đặc ân đều phải được công bố đầy đủ và khôn ngoan. Câu hỏi "Ai nên nghiên cứu câu hỏi — Tôi có được kêu gọi không?" — chấp nhận vài câu trả lời. Câu trả lời thứ nhất là: không một người nào thiếu lòng tin kính cần để tâm đến vấn đề này. Điều đầu tiên người ấy phải làm là "xét lại đường lối mình và trở bước về các chứng cớ của Đức Chúa Trời;" "ăn năn và tin Phúc Âm." Lại nữa — không một phụ nữ nào bị buộc phải nghiên cứu chủ đề này để tự quyết định và hành động cho bản thân. "Ta không cho phép đờn bà dạy dỗ." 1 Ti-mô-thê 2:12. Cuối cùng, có thể là một quy tắc an toàn cho mọi nam thành viên của Hội Thánh là tự hỏi: "Tôi có được kêu gọi không?" Trong đại đa số trường hợp, chỉ một giờ suy ngẫm cũng có thể cho thấy rõ ràng rằng câu trả lời phủ định nên được đưa ra. Nhưng việc những người ở trong Đấng Christ, chưa cao tuổi, và có trí óc lành mạnh, không gạt bỏ chủ đề này mà không một chút suy nghĩ nghiêm túc, là điều hết sức rõ ràng.
Nhưng chúng ta hãy tiến tới xem xét bản chất của sự kêu gọi.
Sự kêu gọi, vậy thì, hoặc là phi thường hoặc là thông thường. Một sự kêu gọi phi thường vào chức vụ là sự kêu gọi được ban trong những hoàn cảnh như thế, theo một cách kỳ diệu và rõ ràng, bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời. Như vậy sự kêu gọi bốn người đánh cá này là phi thường, không chỉ vì nó được ban bởi Đấng Christ, Đầu của Hội Thánh (vì mọi sự kêu gọi chân thật đều từ Ngài mà ra), mà vì nó được ban bởi chính Ngài trong thân xác, và bằng những lời lẽ rõ ràng và dứt khoát đến nỗi loại bỏ mọi cơ sở nghi ngờ. Sự kêu gọi Ba-na-ba và Sau-lơ dường như cũng là phi thường. "Đang khi môn đồ thờ phượng Chúa và kiêng ăn, thì Đức Thánh Linh phán rằng: Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ đặng làm công việc ta đã gọi làm." Công vụ 13:2. Một sự kêu gọi phi thường, theo bản chất của nó, chỉ giới hạn trong thời kỳ các phép lạ.
Một sự kêu gọi thông thường khác với sự kêu gọi phi thường ở chỗ, khi xác định tính chân thật và xác thực của nó, chúng ta theo đuổi tiến trình thông thường mà qua đó bổn phận trở nên được biết, không có bất cứ dấu hiệu siêu nhiên hay kỳ diệu nào về ý muốn của Đức Chúa Trời. Mọi sự kêu gọi được ban kể từ sau thời kỳ các phép lạ đều như vậy. Một sự kêu gọi thông thường có thể rõ ràng như một sự kêu gọi phi thường; nhưng nó ắt đòi hỏi nhiều kiên nhẫn hơn và thời gian lâu hơn để xác định. Có lẽ Flavel, Baxter, Bunyan, Owen, Edwards và Brainerd, trong phần sau cuộc đời họ, không có lý do gì để nghi ngờ sự kêu gọi của mình hơn Phao-lô hay Ba-na-ba. Một sự kêu gọi thông thường có thể phân biệt thành sự kêu gọi chung và sự kêu gọi đặc biệt.
Một sự kêu gọi chung được gửi đến những người tin kính nói chung, và phát sinh từ nhu cầu của thế gian, và từ các nguyên tắc lớn của Kinh Thánh, truyền lệnh mọi Cơ Đốc nhân "giữ lấy đạo sự sống;" "hãy nói: Hãy đến." Sự kêu gọi chung này là một tiếng gọi rất lớn. Ma-xê-đoan, bởi nhu cầu của mình, đang kêu cứu lớn tiếng như xưa nay vẫn vậy. Hàng trăm triệu người trên thế gian này, vừa phải chết vừa bất diệt, đang chìm xuống đêm tối đời đời "vì thiếu sự hiện thấy." Các mệnh lệnh Phúc Âm được gửi đến mọi bạn hữu của Đấng Christ theo cách đòi hỏi mỗi người, bị thúc ép bởi tình yêu lạ lùng, phải đứng vững tại vị trí của mình, và làm hết khả năng mình. Tuy nhiên, sự kêu gọi chung này không quyết định gì về phương pháp cụ thể, bằng việc áp dụng phương pháp ấy mà mỗi người sẽ phục vụ. Nó chỉ nói với mọi người: "Hãy mạnh mẽ." "Hãy xử sự như người mạnh dạn." "Hãy để ánh sáng các ngươi soi." "Hãy làm vinh hiển Ngài trong thân thể và tâm linh các ngươi, vốn thuộc về Ngài," v.v.
Một sự kêu gọi đặc biệt vào công việc của chức vụ là một sự trùng hợp như thế về phẩm chất và sự kiện trên một cá nhân, mà nếu được giải thích bằng các nguyên tắc của Kinh Thánh và của lẽ thường, sẽ làm cho rõ ràng rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là người ấy, trên người mà sự trùng hợp xảy ra, nên bước vào chức vụ. Đây là sự kêu gọi mà mọi người phải có, nếu muốn bước vào chức vụ một cách đẹp lòng. Khi quyết định mình có được kêu gọi đặc biệt như vậy hay không, chúng ta phải chú ý kỹ đến lời và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì chúng riêng rẽ soi sáng lẫn nhau, và hợp lại soi sáng chủ đề này; và chúng ta không được để ý đến những tưởng tượng kỳ lạ, những thôi thúc không thể giải thích, và những khải tượng được cho là đã thấy.
Bằng chứng thứ nhất của sự kêu gọi mà chúng ta sẽ lưu ý, là ước muốn được làm công việc ấy. Ước muốn này là cần thiết, điều ấy rất rõ ràng từ Kinh Thánh: "Lời nầy chắc chắn: Ví bằng có người mong được làm giám mục, ấy là ưa muốn một việc tốt lành." 1 Ti-mô-thê 3:1. Lẽ thường cũng ghê tởm ý nghĩ một người dấn thân vào một công việc mà lòng mình không hướng về; nhất là trong chức vụ, nơi mà nếu lòng không hướng về, sẽ gây hại nhiều hơn lợi cho mọi người liên quan. Ước muốn này không được là một cảm xúc thoáng qua, mà phải có sự bền vững thiết yếu. Nó cũng không được là một ước muốn yếu ớt, dễ bị những tác động ngược lại đánh bại. Hai ý niệm về sự bền vững và mạnh mẽ này chắc chắn bao hàm trong từ "mong muốn" xuất hiện đầu tiên trong phân đoạn vừa trích. Vì trong nguyên văn có những từ khác nhau tương ứng với từ tiếng Anh "desire." Từ thứ nhất trong số này, ὀρέγεται (oregetai), là một từ mạnh hơn nhiều so với từ sau, ἐπιθυμεῖ (epithymei). Doddridge dịch từ thứ nhất là "ước muốn tha thiết," từ sau chỉ đơn giản là "ước muốn." Ước muốn này phải có ít nhất sự bền vững và mãnh liệt đến mức giúp một người, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời luôn được cầu xin, vượt qua các trở ngại khi chúng hiện ra; chịu đựng mọi sự trì hoãn và lao nhọc cần thiết để chuẩn bị cho công việc; và khiến người ấy sẵn lòng nhận lấy chức vụ và công việc của một mục sư, và chỉ công việc ấy mà thôi, và suốt đời. Ước muốn này cũng phải là ước muốn, không phải vì sự nhàn rỗi học thức, danh tiếng, ảnh hưởng, sự dễ dàng, hay bổng lộc của chức vụ, mà vì chính chức vụ ấy, gắn liền với những vui mừng và buồn rầu, những đau đớn và khoái lạc, những lao nhọc và an ủi, những trách nhiệm và phần thưởng, mà Đức Chúa Trời đã gắn chặt không thể tách rời với sự thi hành trung tín và lương tâm các bổn phận của nó. Kẻ có ước muốn như vậy, đã có một phẩm chất biểu thị sự kêu gọi. Ước muốn này càng mãnh liệt và liên tục bao nhiêu, thì càng phải có trọng lượng bấy nhiêu trong các quyết định của chúng ta.
Một điều quan trọng khác trong sự kêu gọi, là một ý thức sâu sắc và bền bỉ về sự yếu đuối và bất xứng của bản thân. Trước sự to lớn lạ lùng, những trách nhiệm kinh khủng, và những hậu quả đời đời của công việc, Phao-lô đã nói: "Ai là đủ cho những việc nầy?" 2 Cô-rinh-tô 2:16. Nếu một sứ đồ được cảm thúc, từng được cất lên trong các khải tượng đến tầng trời thứ ba, đã có những quan điểm như vậy, thì có gì lạ khi mọi người có quan niệm đúng đắn về vấn đề này đều "rất sợ hãi và run rẩy," khi họ suy ngẫm việc bước vào công cuộc vĩ đại này! Cũng không cần ngạc nhiên, nếu nhiều người được kêu gọi, ít nhất trong một thời gian, co rúm lại trước bất cứ đường lối nào có thể bị hiểu là một cam kết hay một sự chuẩn bị để được đưa vào chức vụ. Những người như vậy cảm thấy sự yếu đuối của mình, than khóc sự bất xứng của mình, biết sự bất túc của mình, và rụt rè lùi lại trong sợ hãi. Đây là một trong những chỗ nguy hiểm, nơi người ta có thể bị dẫn lạc và phạm tội cùng Đức Chúa Trời. Đây là điểm mà Giê-rê-mi suýt nữa đã lầm lỗi. Khi Đức Chúa Trời bảo ông rằng Ngài đã "lập ngươi làm tiên tri," ông thưa: "Ôi! Lạy Chúa Giê-hô-va, nầy tôi chẳng biết nói chi, vì tôi là con trẻ." Giê-rê-mi 1:5, 6. Sự khiêm nhường đáng khen ngợi, và nếu chân thật, không thể quá đáng. Vậy nên, một người hãy nhìn vào các lời hứa, cầu xin sự giúp đỡ từ trên cao, rồi phán đoán xem mình có được bảo đảm "từ sự yếu đuối mà trở nên mạnh mẽ" hay không.
Điều này dẫn đến nhận xét rằng một phần của sự kêu gọi này là một mức độ tin cậy thoải mái nào đó rằng, bất chấp sự bất xứng và bất túc lớn lao của chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ chúng ta. Như vậy Đức Chúa Trời đã bảo đảm với Giê-rê-mi rằng ông sẽ được nâng đỡ: "Đừng nói: Tôi là con trẻ; vì ngươi sẽ đi khắp nơi nào ta sai ngươi đi, và sẽ nói mọi điều ta truyền cho ngươi nói. Đừng sợ vì cớ chúng nó; vì ta ở với ngươi đặng giải cứu ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy." Giê-rê-mi 1:7, 8. Đây là cơ sở của sự tin cậy. Giê-rê-mi đã nương dựa vào đó. Bạn có thể, trước mọi điều nản lòng nơi chính mình, và trước mọi điều khích lệ từ Đức Chúa Trời, vẫn nói: Dù tôi là con trùng của bụi đất, kém hơn sự thương xót nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, và bất xứng nhất trong mọi người tôi biết, nhưng Đức Chúa Trời có thể, và tôi hy vọng và tin Ngài sẽ nâng đỡ tôi, và đưa tôi vượt qua chăng? Sứ đồ nhắc đến trạng thái tin cậy thánh này trong những lời này: "Và chúng tôi có lòng trông cậy dường ấy bởi Đấng Christ mà hướng về Đức Chúa Trời: không phải tự mình chúng tôi có tài năng mà nghĩ việc gì như bởi chính mình chúng tôi, nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho chúng tôi có tài hầu việc giao ước mới." 2 Cô-rinh-tô 3:4–6. Xét theo những gì bạn có thể học biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, đã được tìm hiểu một cách thành thật, khiêm nhường và tha thiết, bạn có thể "trông cậy" rằng Đức Chúa Trời sẽ "làm cho bạn thành người có tài hầu việc giao ước mới" chăng? Nếu bạn có thể, "hãy giữ vững sự tin quyết mình, vì sự ấy có phần thưởng lớn." Nếu bạn chưa bao giờ tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời theo cách đúng đắn, thì sự trông mong được nâng đỡ chỉ có thể là sự liều lĩnh; và sự vắng mặt của nó có thể chỉ chứng tỏ tội lỗi của bạn.
Một ý niệm khác mà có lẽ quan trọng cần trình bày rõ ràng, là chúng ta đánh giá cao chức vụ ấy, cùng những niềm vui, an ủi và công việc thích hợp của nó. Chủ đề này đã được nhắc đến, nhưng nó xứng đáng có vị trí nổi bật hơn trong cuộc thảo luận này so với hiện nay. Kẻ không xứng đáng ở trong chức vụ, là kẻ không thể tìm thấy trong sự thi hành các bổn phận đặc thù của nó một sự thỏa mãn mà mình không thể tìm thấy trong bất cứ nghề nghiệp nào khác. Nếu bạn đủ khả năng, công việc được giao cho bạn như một mục sư của lời Đức Chúa Trời có thể, có phải sẽ là đồ ăn đồ uống của bạn không? Phao-lô nói: "Tôi làm vinh hiển chức vụ mình;" như thể ông nói: "Tôi khen ngợi và tôn vinh nó. Như nó chiếm một chỗ lớn trong mắt tôi, tôi cũng ước ao nó như vậy trong mắt người khác." Nó có hiện ra trước tâm trí bạn như "một việc tốt lành," một nghề nghiệp xuất sắc, mà bạn sẽ, nếu phải lẽ, dấn thân vào hơn bất cứ sự phục vụ nào khác chăng?
Ngoài những điều đã nói phải thêm vào, những ước muốn của những người tin kính sáng suốt, vô tư (trong phần Hội Thánh mà chúng ta được đặt để), và sự đồng ý của các thẩm quyền thích hợp. Quy tắc này phải được tuân giữ trong mọi trường hợp thông thường, như rõ ràng từ gương của các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên, liên quan đến các chấp sự. "Trong lúc đó, số môn đồ thêm lên nhiều, thì người Hê-lê-nít phàn nàn nghịch cùng người Hê-bơ-rơ, vì những người góa bụa của họ đã bị bỏ bê trong sự cấp phát hằng ngày. Mười hai sứ đồ bèn gọi hết thảy môn đồ nhóm lại, mà nói rằng: Bỏ sự giảng đạo Đức Chúa Trời mà giúp việc bàn tiệc thật chẳng xứng hợp. Vậy, hỡi anh em, hãy chọn trong vòng mình bảy người có danh tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh và trí khôn, rồi chúng ta sẽ giao việc nầy cho. Còn chúng ta sẽ cứ chuyên lo về sự cầu nguyện và chức vụ giảng đạo. Các lời đó đẹp lòng cả hội chúng; họ bèn chọn Ê-tiên, là người đầy đức tin và Đức Thánh Linh, Phi-líp, Bô-cô-rơ, Ni-ca-no, Ti-môn, Bạt-mê-na và Ni-cô-la, là người An-ti-ốt mới theo đạo Giu-đa; và trình bảy người đó cho các sứ đồ; các sứ đồ cầu nguyện rồi, bèn đặt tay lên." Công vụ 6:1–6. Từ phần Kinh Thánh này rõ ràng vô cùng rằng sự đồng thuận của sự bầu chọn của dân chúng, và sự chuẩn y của thẩm quyền tấn phong, là cần thiết cho tính hợp lệ của sự ủy nhiệm ngay cả của một chấp sự, mà chức vụ chỉ lo đến của cải thuộc về Hội Thánh. Huống chi dân chúng có quyền chọn người sẽ làm cố vấn, giáo sư và người dẫn dắt mình. Cũng không thể đưa ra lý do đầy đủ nào vì sao thẩm quyền tấn phong lại không nên thi hành sự kiểm soát trên vấn đề này, ít nhất đến mức từ chối tấn phong những người bị cho là bất xứng hay bất tài. Thật vậy, Phao-lô cảnh cáo Ti-mô-thê "đừng vội vàng đặt tay trên ai;" từ lời cảnh cáo này, rõ ràng Ti-mô-thê bị buộc phải dùng sự phán đoán tốt nhất của mình, và hành động theo đó. Những nhận xét trên được đưa ra liên quan đến thời kỳ thông thường. Đã có, và có thể lại có, những trường hợp mà một người không thể chờ đợi một sự bày tỏ chính thức về tình cảm của Hội Thánh hay của các mục sư của Đấng Christ; nhưng khi một người tin kính và khiêm nhường suy tính một bước như vậy, ông cảm thấy trách nhiệm thật là nặng nề, nếu không nói là kinh khiếp. Đúng là Hội Thánh và các mục sư đôi khi dường như chậm chạp trong việc kêu gọi và sai phái người ta vào chức vụ thánh. Nhưng trong thời đại và đất nước này, không thể nghĩ rằng có nhiều sai lầm loại này. Sai lầm lớn dường như có tính chất hoàn toàn ngược lại. Hơn nữa, dù sự trì hoãn có lớn đến đâu, có thể Đức Chúa Trời có những mục đích quan trọng trong đó; nhất là điều này, để một người có thời gian trở nên đủ khả năng hơn cho công việc. Sự trì hoãn như vậy đôi khi được thấy là đã được Đức Chúa Trời sắp đặt một cách nhân từ và thương xót nhất. Chẳng hạn, John Newton hẳn đã hoàn toàn bị đè bẹp bởi gánh nặng và số lượng các bổn phận mục vụ của mình, nếu không có một sự trì hoãn lành mạnh, nhưng lúc ấy không được hoan nghênh, và trong công cụ của nó, có lẽ không tử tế, kéo dài nhiều tháng. Bất cứ khi nào những người tin kính sáng suốt, vô tư, với sự đồng thuận như có thể mong đợi một cách công bằng, trình bày vấn đề trước tâm trí một người, hay khi, sau khi được mời bày tỏ phán đoán, họ khuyên nên suy xét nghiêm túc hơn, thì tiếng nói của họ cần được lắng nghe, ít nhất đến mức bảo đảm một sự tìm hiểu chín chắn và tin kính về ý muốn của Đức Chúa Trời. Nguyên tắc này đặc biệt có hiệu lực khi những người có quyền tấn phong đưa ra sự đồng ý, hay sự tán thành chân thành của họ. Về những người chỉ muốn biết mình có nên theo đuổi một tiến trình học tập và rèn luyện để chuẩn bị cho công việc của chức vụ hay không, xin nói rằng ngay cả họ cũng có thể đạt đến một mức độ chắc chắn nào đó về quan điểm và ước muốn của các quyền bầu chọn và tấn phong sẽ ra sao, khi thời điểm thích hợp đến.
Ngoài những sự bày tỏ ước muốn và đồng ý của loài người này (mà Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng Ngài, thi hành quyền tể trị), còn có nhiều sự kiện khác, bày tỏ ít nhiều rõ ràng ý muốn của Đầu Hội Thánh. Những sự dẫn dắt của sự quan phòng này đa dạng và đáng chú ý như sự khác biệt nổi bật của các dịp đòi hỏi. Tuy nhiên, nói chung chúng liên quan đến những điều sau đây, tức là:
Việc gỡ rối một người khỏi những cam kết hay theo đuổi như thế sẽ cản trở các bổn phận của một mục sư, hay cản trở sự chuẩn bị đúng mức cho chức vụ thánh:
Việc cung cấp phương tiện để thu thập tri thức và rèn luyện cần thiết, bằng cách dấy lên những bạn hữu rộng rãi, và có lẽ bất ngờ; bằng cách ban thành công trong công việc lương thiện; hay bằng cách khiến ai đó dạy dỗ chúng ta những điều sơ học của một nền giáo dục thích hợp:
Hoặc nếu chúng ta đã có phương tiện, có lẽ ý muốn của Đức Chúa Trời được chỉ ra bằng cách làm thất bại các kế hoạch trần gian của chúng ta; bằng cách giáng hoạn nạn trên chúng ta; hay bằng cách cho chúng ta biết lịch sử, bằng văn bản hay lời kể, của một người nào đó đã cảm thấy và hành động rất giống chúng ta. Đức Chúa Trời có thể chỉ ra ý muốn Ngài bằng sự quan phòng theo nhiều cách. Nay, các hành động của sự quan phòng được giải thích đúng đắn, có tầm quan trọng lớn lao trong việc hướng dẫn người khiêm nhường trong mọi việc của đời sống; và sao sự hướng dẫn của chúng lại không đặc biệt được tìm kiếm trong vấn đề lớn lao này?
Vài lời cảnh cáo và răn bảo thuộc về chủ đề này. Vì bạn không thể thấy đường mình rõ ràng từ vị trí hiện tại đến vị trí của một mục sư, bạn không được suy ra rằng nó không rõ ràng, hay sẽ không rõ ràng, khi bạn tiến bước. Không phải mọi người đều được ban cho khả năng thấy rõ xa phía trước mình, dù nhiều người tưởng mình thấy. "Trụ mây và trụ lửa," một biểu tượng nổi bật về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong một ngày không đưa ra bảo đảm nào về đường lối phải theo trong ngày hôm sau. Câu hỏi cần quyết định là: "Tôi có thể hợp pháp bước một bước về phía chức vụ thánh chăng?" Nếu bạn có thể, và nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng bạn nên thành công, thì đường lối sẽ, đúng thời điểm, được mở ra cho bạn để tiến xa hơn và xa hơn nữa, cho đến khi bạn thấy mình ở trong chức vụ ấy, mà bạn đã nắm lấy với lòng sốt sắng tin kính bấy lâu nay.
Lại nữa, đừng phán xét gì trước kỳ. Các hành động của sự Quan Phòng Thiêng Liêng, cho đến khi hoàn tất, là những điều huyền nhiệm thánh; và một số trong chúng vẫn như vậy suốt đời chúng ta. Vậy nên, nếu Đức Chúa Trời dường như cau mày với các mục đích của bạn một thời gian, đừng vội suy ra rằng Ngài sắp làm thất bại các kế hoạch của bạn; nhưng hãy chờ đợi, và học biết kết cục của vấn đề. Và nếu Ngài rào đường bạn lại, đến nỗi một thời gian bạn không thể tiến bước, hãy chờ đợi và học xem Ngài có mở nó ra lại chăng. Khi đoàn dân Y-sơ-ra-ên có Biển Đỏ trước mặt và người Ê-díp-tô sau lưng, những kẻ vô tín ước gì mình đã ở lại trong ách nô lệ, nói rằng họ ra đi chỉ để "chết trong đồng vắng." Bạn phải học "đứng yên," nếu muốn "thấy sự giải cứu của Đức Giê-hô-va." Những chướng ngại trên đường bạn có thể chỉ có ý định làm thử thách đức tin và sự kiên nhẫn của bạn.
Vào những bằng chứng đã kể về sự kêu gọi phải thêm vào những khả năng cần thiết, hay năng lực, phương tiện, và ước muốn thu thập chúng. Không ai được Đức Chúa Trời kêu gọi làm một công việc mà mình không đủ khả năng, hay không thể đủ khả năng, trước khi thời điểm thi hành đến — lẽ thật rõ ràng đến nỗi việc chứng minh hầu như không cần thiết. Ngay cả những kẻ cuồng tín cũng thừa nhận nguyên tắc, nhưng lảng tránh sức mạnh của nó, bằng cách viện cớ những ân tứ phi thường và siêu nhiên của mình. Đức Chúa Trời đã không cho phép một người nào "làm đền tạm, hòm bảng chứng, nắp thi ân, và các đồ phụ tùng của đền tạm," cho đến khi Ngài đã "kêu gọi người, và làm cho người đầy dẫy Thần của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, sự thông sáng, và sự hiểu biết để làm mọi thứ nghề thợ." Xuất Ê-díp-tô Ký 31:2–7. Vậy thì chắc chắn Đức Chúa Trời không kêu gọi ai lao nhọc trong những việc rất tinh tế, mà vĩ đại, của sự cứu rỗi, cho đến khi, ở một mức độ tốt nào đó, "Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên người, tức là thần khôn ngoan và thông sáng, thần mưu lược và mạnh sức, thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va; và làm cho người có trí thông sáng trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va." Ê-sai 11:2, 3. Đúng là những lời này được ứng nghiệm nơi Đấng Christ, nhưng tinh thần của chúng áp dụng, theo một ý nghĩa quan trọng, cho các mục sư của Đấng Christ. Nói cách khác, Đức Chúa Trời không đòi hỏi ai "phân chia lời Ngài," cho đến khi người ấy có thể làm "một cách ngay thẳng;" dù Ngài có thể kêu gọi người ấy chuẩn bị để làm. Đây là sự kêu gọi của bốn người đánh cá được nhắc trong văn bản: "Hãy theo ta, ta sẽ cho các ngươi nên tay đánh lưới người," Chúa Giê-xu phán với hai người trong họ. Lịch sử của hai người kia cho thấy sự kêu gọi của họ tương tự. Theo đó, họ không bắt đầu giảng ngay, mà trước tiên học nơi Đấng "nói chuyện chẳng hề có người nào nói như vậy."
Về những khả năng cho chức vụ là gì, xin nhớ rằng trong số đó, sự hiểu biết thực nghiệm về các lẽ thật phải dạy dỗ, xứng đáng giữ vị trí nổi bật. Chủ đề về lòng tin kính này đã được nói đến như điều cần thiết khi xem xét chủ đề này. Ở đây nó được đưa ra như một điều kiện cho tính chân thật của sự kêu gọi. Lòng tin kính này phải thật, không giả vờ. "Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình," Chúa Giê-xu thường phán vậy. Nó phải thực tế và nhất quán. "Vậy ngươi dạy dỗ kẻ khác mà không dạy dỗ chính mình ngươi sao! Ngươi giảng rằng chớ nên ăn trộm, mà ngươi ăn trộm! Ngươi nói rằng chớ nên phạm tội tà dâm, mà ngươi phạm tội tà dâm! Ngươi gớm ghét hình tượng mà cướp lấy của thánh!" Rô-ma 2:21, 22. Lòng tin kính đòi hỏi cũng phải phần nào trưởng thành. Một mục sư phải "chẳng nên là người mới tin đạo, e người tự kiêu mà sa vào án phạt của ma quỉ chăng." 1 Ti-mô-thê 3:6. Lòng tin kính này cũng phải không bị thế gian chê trách. "Người đó lại phải được chứng tốt của kẻ ngoại, hầu cho khỏi sỉ nhục và mắc bẫy ma quỉ." 1 Ti-mô-thê 3:7. Lòng tin kính không thể thiếu cho sự cứu rỗi linh hồn của chính người giảng. Các mục sư phải có "sự thánh khiết, mà không có thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời," bằng không sẽ kinh khiếp hư mất. Nó thiết yếu cho sự tôn trọng Đấng Christ và các lễ nghi của Ngài. Nếu "các con trai của Hê-li là con trai của Bê-li-anh," người ta sẽ "khinh bỉ của tế lễ dâng cho Đức Giê-hô-va." Nó phải ở nền tảng của bất cứ sự hữu ích lâu dài và với giá rẻ nào trong Hội Thánh. Cụm từ "sự hữu ích với giá rẻ" không được dùng mà không có chủ ý. Vì không phải không thể một người thiếu lòng tin kính, dưới ảnh hưởng của tham vọng, hay lòng sốt sắng giả dối, lại hữu ích ở một mức độ nào đó; nhưng đó sẽ là với một cái giá kinh khiếp. Trong khi đạt được một điều tốt, ông sẽ tạo ra cả một thế giới tai hại. Ít nhất điều tốt của ông, thoạt đầu có vẻ như vậy, sẽ bị theo sau bởi một chuỗi điều ác, có thể không ngừng tác động trên đất trong cả một thế kỷ. Thật vậy, những người có lòng tin kính thật cũng có thể làm điều này theo nhiều cách; huống chi những người không có nó!
Do đó giá trị vô cùng của sự thận trọng như một khả năng cho chức vụ. Nếu ai nói rằng sự thận trọng đã bao hàm trong mục trước, vì nó luôn luôn, nếu chân thật, là con đẻ của lòng tin kính, thì câu trả lời là: cứ cho là vậy, mà tầm quan trọng lớn lao của chủ đề vẫn đòi hỏi sự lưu ý đặc biệt. Hơn nữa, dù loại thận trọng đòi hỏi có thể là con đẻ của lòng tin kính, nó cũng không kém là con đẻ của lẽ thường. Và vì vậy, lòng tin kính có thể tồn tại cùng với sự thiếu thận trọng thuộc về bản chất hay thói quen đến mức làm cho chủ thể của nó không xứng hợp với bất cứ vị trí quan trọng nào trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay trong xã hội. Sẽ không thể, mà không phá vỡ sự cân đối của bài giảng này, làm công bằng cho vấn đề đang bàn. Vì vậy xin tham khảo một cuộc thảo luận quý báu về phẩm chất này trong tác phẩm của Smith về chức vụ thánh. Tuy nhiên, vài điều không được quên hay bỏ qua.
Trước hết, sự đồng thuận chung của những người nghiêm túc là, như nơi một phụ nữ, nơi một mục sư sự thiếu thận trọng không chỉ là một tật nhỏ, một lệch lạc nhẹ, mà là một tật xấu rõ ràng và nghiêm trọng. Lại nữa, Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều về nó, không chỉ dưới tên riêng của nó, mà dưới các tên khôn ngoan và cẩn trọng. "Kết quả của người công bình giống như cây sự sống; người khôn ngoan thắng được linh hồn người ta." Châm Ngôn 11:30. [NEEDS REVIEW: nguồn in "Châm. ii. 30," có lẽ nhầm; câu trích là Châm Ngôn 11:30.] Kẻ muốn thắng được nhiều linh hồn, mà không đẩy lùi một cách tội lỗi bấy nhiêu linh hồn, phải khôn ngoan. Chỉ "lời của người khôn ngoan giống như đòng, giống như đinh đóng chặt." Truyền Đạo 12:11. Có lẽ một số sẽ nói: "Há chính sách xác thịt và mưu mẹo loài người lại không đủ sao?" "Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu? Người biện luận đời nầy ở đâu? Có phải Đức Chúa Trời đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra rồ dại không?" 1 Cô-rinh-tô 1:20. Chúa Giê-xu cũng phán: "Kìa, ta sai các ngươi đi khác nào như chiên vào giữa bầy muông sói. Vậy, hãy khôn khéo như rắn, đơn sơ như chim bồ câu." Ma-thi-ơ 10:16. Cũng phải thêm rằng nếu ai nghi ngờ sự kêu gọi của mình vì thiếu sót ở điểm này, hãy để người ấy qua sự thử nghiệm thành thật và công bằng mà học xem sự thiếu thận trọng của mình có phải không thể chữa được không. Nếu nó có thể chữa được và sẽ được chữa, thì đường lối người ấy sẽ rộng mở trước mặt như thể chưa từng thiếu thận trọng.
Chủ đề tiếp theo theo thứ tự là tri thức. Tri thức này phải đủ để che chắn một người khỏi lời buộc tội đúng đắn về sự ngu dốt thô thiển, hay sai lầm chết người, hay nhầm lẫn lố bịch, và phải liên quan đến sứ điệp sẽ truyền đạt. Dĩ nhiên, không ai có thể bảo người khác điều mình không biết. Tri thức này thu được bằng cách nào, khi nào, ở đâu, không quan trọng. Việc sở hữu nó mới là điểm quan trọng. Tri thức đòi hỏi phải chính xác, bằng không nó xứng đáng mang tên phỏng đoán hơn. Nó cũng không chỉ gồm những ý tưởng và quan niệm. Những thứ này có thể trở thành tri thức nhờ suy ngẫm thường xuyên và sâu sắc. Tri thức này cũng phải theo Kinh Thánh. "Tiên tri nào có chiêm bao, hãy thuật chiêm bao ấy đi; còn kẻ nào có lời phán ta, hãy rao truyền lời ta cách ngay thật. Rơm rạ há có dính gì với lúa mì sao? Đức Giê-hô-va phán vậy." Giê-rê-mi 23:28. Nó cũng phải rộng rãi. "Vậy nên, mọi thầy thông giáo đã học thông về nước thiên đàng, thì giống như một người chủ nhà kia, đem những vật mới và cũ ở trong kho mình ra." Ma-thi-ơ 13:52.
Vào điều này phải thêm khả năng truyền đạt tri thức theo cách thích hợp để thúc đẩy các mục đích lớn của sự giảng đạo. Đó là sự cáo trách, sự biến đổi, và sự gây dựng các linh hồn. Lẽ thật, để có hiệu quả, phải được nói ra một cách nghe rõ, dạn dĩ, trìu mến, tha thiết, trang nghiêm, với phẩm cách và sinh động. Đã có quá nhiều luận văn quý báu được xuất bản về chủ đề này, đến nỗi nhiều nhận xét trở nên không cần thiết. Một nhận xét có thể đủ; đó là: cách nói có thể hợp với sân khấu, tòa án, diễn đàn tranh cử, hay ngay cả thượng viện, sẽ không hợp với bục giảng. Sự trang nghiêm thuộc loại đặc biệt phải luôn ngự trên tòa giảng thánh.
Bốn điều thiết yếu này — lòng tin kính, sự thận trọng, tri thức, và khả năng truyền đạt tri thức một cách thích hợp — dường như bao gồm mọi điều cần thiết về khả năng. Khi nói về chúng, sự ngắn gọn đã được nghiên cứu, vì hơn một sự lưu ý vắn tắt sẽ không đúng lúc. Tuy nhiên, nhiều điều được bao hàm dưới mỗi đặc điểm. Những khả năng này phải được sở hữu trước khi giấy chứng nhận của bất cứ ai vào chức vụ thánh có thể hoàn chỉnh. Không một điều nào trong chúng có thể được miễn. Để xác định những điều này, là mục đích của sự thử thách được Kinh Thánh chỉ ra. Tuy nhiên, một người có thể chưa có tri thức cần thiết, hay ân tứ phát ngôn ở mức độ đầy đủ, mà vẫn không thiếu gì khác. Hãy để người như vậy thành thật, khiêm nhường và siêng năng cố gắng loại bỏ sự bất xứng ấy; và nếu thành công, sự kêu gọi của người ấy sẽ rõ ràng.
Như bằng chứng cuối cùng của sự kêu gọi, có thể lưu ý một sự tin quyết về bổn phận, dựa trên sự xem xét đúng mức những vấn đề đã thảo luận. Sự tin quyết này có thể không, không cần mạnh đến nỗi một người có thể dùng trọn ý nghĩa lời của Phao-lô, khi ông nói: "Ví bằng tôi rao truyền Tin Lành, tôi chẳng có cớ gì khoe mình, vì có lẽ cần buộc tôi; khốn khó cho tôi nếu tôi không rao truyền Tin Lành!" 1 Cô-rinh-tô 9:16. Thật vậy, không ai có thể dùng ngôn ngữ này, như Phao-lô đã dùng, cho đến khi người ấy chắc chắn về sự kêu gọi của mình. Nhưng sự tin quyết về bổn phận của người ấy có thể thật, dù không vững như của Phao-lô. Bởi sự tin quyết thật về bổn phận trong vấn đề này, ý nói đại khái điều này: khi một người khiêm nhường, nghiêm túc và ngay thật nghĩ đến việc bước vào chức vụ, tâm trí người ấy nghiêng về phán đoán rằng làm như vậy sẽ đẹp lòng Đức Chúa Trời; và rằng từ chối làm như vậy sẽ mắc tội. Sự tin quyết này, theo bản chất và cơ sở của nó, tăng hay giảm, tùy theo tình trạng sự việc do sự quan phòng điều khiển. Nhưng nó phải có sự bền vững, dù có thể không quá mạnh. Nếu nó chân thật, nó sẽ tự chứng tỏ như vậy bởi sự kiện rằng nó được củng cố bởi tính đáng ước của trạng thái và tình cảm tôn giáo của chúng ta, và bị suy yếu bởi tính không đáng ước của chúng. Chính sự tin quyết nội tâm này đã khiến bốn người được nêu trong văn bản vâng theo sự kêu gọi của Chúa Giê-xu. Lúc đầu, sức mạnh của sự tin quyết có thể không lớn hơn mức biện minh cho một người nói: "Theo như tôi biết bổn phận mình hiện nay, tôi không nên đánh mất chức vụ khỏi tầm mắt, như một công việc mà tôi có thể bước vào trong một ngày tương lai." Thật vậy, đây có lẽ là mức xa nhất mà hầu hết những người chưa chuẩn bị cho sự tấn phong có thể đạt tới. Một người có thể ở trong chức vụ nhiều năm, trước khi hoàn toàn tin chắc, ngoài nghi ngờ, rằng mình đang làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng không ai được bước vào chức vụ thánh này, mà sự tin quyết của người ấy không những không chống lại, mà còn nghiêng về việc làm như vậy. Phước cho kẻ, dù có lương tâm mềm mại và được soi sáng, không tự định tội mình vì trở thành người rao truyền sự cứu rỗi. Rô-ma 14:22. Bây giờ chúng ta hãy nghiêm túc xem xét mọi điều đã nói, và nói xem có thể bỏ điều gì mà không tạo ra một khiếm khuyết trong sự kêu gọi. Chúng ta có thể bỏ ước muốn tha thiết về công việc chăng? Một người sẽ làm gì trong một chức vụ mà mình không có lòng yêu mến nồng nhiệt? Người ấy chẳng bao lâu sẽ trở thành nông dân, thương gia, thầy giáo, thầy thuốc, chính trị gia, luật sư, chủ máy xay, người thế gian. Chúng ta có thể miễn cho ý thức sâu sắc về sự bất xứng và bất túc cá nhân chăng? "Kẻ dạy sự khiêm nhường chính mình phải khiêm nhường." Về "sự trông cậy Đức Chúa Trời," một mục sư không có nó là gì? Ông là cây sậy bị gió rung; là chiếc tàu không neo; là thế gian không mặt trời. Chúng ta có dám bỏ đi sự đánh giá cao về phẩm cách và tầm quan trọng vô cùng của chức vụ chăng? "Khốn thay cho những kẻ gọi dữ là lành, gọi lành là dữ; lấy tối làm sáng, lấy sáng làm tối; đổi đắng ra ngọt, đổi ngọt ra đắng!" Ê-sai 5:20. Hãy để mọi sự, nhất là những sự thánh, được đánh giá đúng. Một người có nên bắt đầu giảng trái với ước muốn của Hội Thánh chăng? Làm sao người ấy gây dựng một dân chúng không chịu nghe mình, hay nếu họ nghe, lại muốn mình im lặng? Hay một người có nên bước vào công việc, khi những người ít nhất được cho là những quan tòa vô tư và được soi sáng, bảo người ấy rằng họ không dám "đặt tay" trên người ấy, e trở nên "dự phần vào tội lỗi của người khác" chăng? 1 Ti-mô-thê 5:22. [NEEDS REVIEW: nguồn in "1 Ti-mô-thê 3:22," có lẽ nhầm; câu trích về đặt tay vội vàng là 1 Ti-mô-thê 5:22.] Hay một người, quên lãng hay bất chấp tiếng nói của sự Quan Phòng, và các bổn phận do đó tạo ra hay chỉ định, có nên phá vỡ mọi trở ngại, và lao vào chức vụ, "như ngựa xông vào trận" chăng? "Đức tin, sự phán đoán, lòng thương xót, và lòng tin kính tại nhà," không được bỏ qua vì bất cứ lý do gì. Có thể miễn lòng tin kính chăng? "Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng kẻ ác rằng: Nhơn sao ngươi thuật lại các luật lệ ta, và đem giao ước ta nơi miệng ngươi?" Thi Thiên 50:16. Chúng ta không dám bỏ sự thận trọng. Như "những kẻ dữ sẽ làm điều dữ," những kẻ dại sẽ hành động dại dột, những kẻ thiếu thận trọng, hấp tấp. Không gì ngoài một tâm trí lành mạnh từng sinh ra lời nói lành mạnh, không thể chối cãi, hay cách cư xử điềm đạm không thể chê trách. Tri thức không thể thiếu. "Vì môi của thầy tế lễ phải giữ sự tri thức." Ma-la-chi 2:7. Và tri thức, được truyền đạt không thích hợp, sẽ vô ích cho mọi người, và có hại cho nhiều người.
Kẻ chạy ngược lại sự tin quyết của sự phán đoán tốt nhất của mình, không thể mạnh mẽ trong ngày thử thách; và ắt mắc tội lớn. Rô-ma 14:23. Vậy, đừng ai cố bước vào chức vụ mà thiếu mọi bằng chứng này của sự kêu gọi. Nếu làm, người ấy chắc chắn sẽ lầm lỗi. Nếu ai nghi ngờ mình có trọn vẹn chúng, và ở mức độ cần thiết để tiến bước an toàn, hãy chờ đợi, khiêm nhường và kiên nhẫn cầu xin sự hướng dẫn của Đức Giê-hô-va.
Cũng phải nói, vì lẽ thật, rằng cuộc thảo luận trên được cho là bao gồm tóm tắt mọi điều Kinh Thánh dạy về bản chất và bằng chứng của sự kêu gọi vào chức vụ, như một công việc chung. Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời để lao nhọc trong một lãnh vực cụ thể, như trên cánh đồng truyền giáo ngoại quốc, hay truyền giáo trong nước, hay một cơ quan, hay trong một hệ thống truyền giảng, hay trong công việc khiêm tốn, có lẽ ẩn dật, nhưng thú vị và thánh của mục sư chăn bầy, hay trong việc rèn luyện và dạy dỗ các ứng viên cho chức vụ, phải được quyết định bằng việc thêm vào vài nguyên tắc riêng biệt. Nhưng, về chủ đề sự kêu gọi theo Kinh Thánh vào công việc chung của chức vụ, những điều đã nói được tin là bao quát mọi chi tiết được lời Đức Chúa Trời chỉ định.
Từ những điều đã nói, những kết luận sau đây dường như là tự nhiên và hợp pháp:
Thứ nhất: Hai người có thể cùng được Đức Chúa Trời kêu gọi bước vào chức vụ cùng một lúc; và trong khi một người có thể thỏa mãn về sự kêu gọi của chính mình, người kia có thể có những lo sợ và e ngại rất đau đớn, không biết mình có nên tiến bước không. Đến nỗi một người không thể biết mình không được kêu gọi, vì mình không chắc chắn về đường lối bổn phận mình như một số anh em mình chắc chắn về tính phải lẽ của đường lối họ. Lại nữa, sự rõ ràng hay nghi ngờ trong tâm trí một người về sự kêu gọi của chính mình, có thể phát sinh hoặc từ tính cao hay tính thấp của lòng tin kính người ấy. Vì vậy, không thể học được gì tích cực khích lệ hay nản lòng về mức độ tin kính cá nhân, từ sự kiện tâm trí chúng ta nghi ngờ, hay tâm trí chúng ta quyết định. Quan trọng biết bao, việc thường xuyên và vô tư tìm hiểu tình trạng tin kính trong linh hồn!
Từ những điều đã nói cũng suy ra rằng một sự kêu gọi có thể được chủ thể của nó coi là rõ ràng hay nghi ngờ, trong khi những người khác có thể đi đến những kết luận rất khác. Qua tác động của nhiều ảnh hưởng không mong muốn, một người có thể tưởng mình được kêu gọi rõ ràng vào một công việc, mà những người vô tư, và ngay cả từ thiện, sẽ thấy bị buộc phải ngăn cản người ấy. Mặt khác, một người mà người khác có thể thỏa mãn về sự kêu gọi của người ấy, có thể, bởi ảnh hưởng quá đáng của một số nguyên tắc, tự chúng tốt, nhưng trong trường hợp này bị áp dụng sai, không tưởng mình được kêu gọi vào công việc lớn lao này. Đối với hạng người sau này nên đưa ra sự khích lệ theo Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã nêu gương cho chúng ta.
Một nhận xét hiển nhiên khác là, người được kêu gọi bắt đầu chuẩn bị cho chức vụ, thường có ít bằng chứng hơn cho đường lối mình lúc ấy, so với về sau. Nói cách khác, kẻ mới thu thập những điều sơ học của một nền giáo dục thích hợp, có ít sự chắc chắn hơn ứng viên được chấp thuận để cấp phép; người được cấp phép có ít hơn ứng viên cho sự tấn phong; mục sư trẻ có ít hơn người cha trong Hội Thánh. Nhưng các bước đầu luôn luôn, nếu không kém quan trọng, thì ít quyết định hơn, kèm theo trách nhiệm nhẹ hơn, và nếu không thành công, theo sau bởi hậu quả ít thảm khốc hơn các bước sau. Một mức độ chắc chắn vừa phải có thể là kết quả cao nhất của mọi bằng chứng trước tâm trí một người, cho đến khi người ấy quyết định nỗ lực, và trong khi nỗ lực, học biết mình nên dừng lại hay tiến bước. Nhận xét này dành cho những người, còn trước mặt phần lớn công việc chuẩn bị, mà vẫn đòi hỏi một trọng lượng bằng chứng cho sự kêu gọi để chuẩn bị, bằng trọng lượng có thể trông đợi, nếu họ sắp được đưa vào chức vụ.
Vài quan sát về hai điều cần được suy xét trang nghiêm, sẽ kết thúc bài giảng này. Điều thứ nhất sẽ liên quan đến sự chống lại sự kêu gọi. Ít ai nghi ngờ rằng sự chống lại như vậy có thể xảy ra. Nếu một người tin kính có thể bước vào chức vụ mà không được kêu gọi, như chắc chắn một số người đã làm và thú nhận, thì không thể đưa ra lý do nào vì sao ngay cả một người tin kính lại không thể chống lại khi được kêu gọi. Điều này có thể thực hiện bằng những ràng buộc hôn nhân, mà sự hiện hữu của chúng có từ trước hay sau khi nhận sự kêu gọi:
Hay sự săn tìm tiền bạc, tinh thần tích lũy, nghĩa vụ được cho là, hay mục đích gian ác, duy trì hay gia tăng bất động sản thừa kế và gia tài, có thể gây ra sự chống lại tội lỗi:
Sự nhút nhát tội lỗi, tạo ra ước muốn sống đời yên tĩnh ẩn dật, và không muốn xuất hiện công khai, có thể sinh ra cùng kết quả:
Sự biếng nhác, yêu sự dễ dàng, và ghét sự hoạt động, có thể gây ra sự từ chối "gánh lấy sức nóng và gánh nặng" của đời sống mục sư:
Tham vọng về danh tiếng chính trị, khoa học, văn chương, hay quân sự, có thể giữ một người khỏi vâng theo "sự kêu gọi từ trời:"
Một sự kiêu ngạo gian ác, không muốn ở trong chức vụ mà không có sự vượt trội, hợp với sự nghèo khó tương đối và có ý thức của linh hồn, và sự yếu đuối của tâm trí, có thể cản trở người ta làm bổn phận mình:
Một "sự khiêm nhường tự nguyện," khiến chủ thể của nó phủ nhận các ân điển, hay các ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, có lẽ đã dẫn nhiều người lạc lối:
Hay, người được kêu gọi, có thể tự thỏa mãn vì không vâng lời, bằng cách viện cớ thiếu sức khỏe tốt, trong khi sức khỏe của người ấy được thú nhận là đủ cho những nghề nghiệp khác cũng ngồi một chỗ, hay lao nhọc, hay hoạt động ngang nhau:
Những người cố vấn không trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, nhất là bà con, có lẽ cha mẹ, thường xui giục phạm tội, trong việc chống lại sự kêu gọi:
Đôi khi người ta lầm lỗi qua một giả định vô căn cứ rằng sự phục vụ của họ cần thiết cho việc nuôi sống một hay nhiều người phụ thuộc, mà nếu nỗ lực đúng mức có thể được chu cấp cách khác:
Một sự không muốn dại dột và tội lỗi nhận sự giúp đỡ từ Hội Thánh, trong khi chuẩn bị cho chức vụ, đôi khi làm lạc lối:
Việc che giấu các quan điểm và ước muốn cá nhân liên quan đến chức vụ khỏi những người có thể là người giúp đỡ, có thể phản bội mà dẫn vào tội:
Hay, cuối cùng, một người có thể chống lại sự kêu gọi qua sự không chú ý đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nếu mọi nguyên nhân hay dịp chống lại chưa được kể hết, thì đã nói đủ, để mỗi người có thể bổ sung chỗ thiếu, nếu là của cá nhân. Tính tội lỗi, dĩ nhiên, thay đổi theo sự đa dạng vô tận của các trường hợp; nhưng mọi sự chống lại đều tội lỗi và nguy hiểm. Nếu bạn muốn biết Đức Chúa Trời nhìn vấn đề ra sao, hãy đọc cuộc đối thoại kinh khiếp giữa Đức Chúa Trời và Môi-se về việc dẫn Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an. Đức Chúa Trời bảo Môi-se rằng ông sẽ làm người lãnh đạo. Môi-se nêu lên, và Đức Chúa Trời gạt bỏ khó khăn này đến khó khăn khác. Môi-se vẫn tiếp tục chống đối, cuối cùng có chép: "Bấy giờ cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng Môi-se." Xuất Ê-díp-tô Ký 4:14. Nếu Đức Chúa Trời đã không hài lòng với Môi-se như vậy, Đấng mà Ngài "nói chuyện như người nói với bạn mình," thì Ngài có thể nào khác hơn là rất không hài lòng với mọi kẻ viện cớ khỏi công việc mình được kêu gọi chăng? "Khốn thay cho kẻ cãi lại với Đấng đã tạo mình!" Ê-sai 45:9. Hãy nhớ Giô-na. Giả sử Giê-rê-mi, sau mọi sự bảo đảm về sức mạnh, can đảm và nâng đỡ mà ông nhận được, cứ khăng khăng kêu: "Ôi! Lạy Chúa Giê-hô-va, tôi chẳng biết nói chi, vì tôi là con trẻ," Đức Chúa Trời hẳn đã giận ông. Hay, giả sử bốn người được nhắc trong văn bản đã chống lại sự kêu gọi của họ, họ chắc chắn không bao giờ là công cụ của những thành tựu như lịch sử thánh ghi cho họ, cũng không ngồi trên các ngai vinh hiển mà họ đang ngự; cũng không có tên mình khắc nơi Giăng đã thấy. "Tường thành có mười hai cái nền, trên đó có đề mười hai danh, là danh mười hai sứ đồ của Chiên Con." Khải Huyền 21:14. Nếu Đấng Christ kêu gọi bạn ngay cả để chuẩn bị cho chức vụ, bạn hãy, như bốn người đánh cá, "liền, tức thì đi theo." Phước cho kẻ, khi được kêu gọi, vâng lời, khiêm nhường, hết lòng, vui mừng chạy theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời và làm trọn chức vụ mình nhận lãnh. "Vì chúng tôi ở trước mặt Đức Chúa Trời là mùi thơm của Đấng Christ." 2 Cô-rinh-tô 2:15. "Những kẻ khôn sáng sẽ rực rỡ như sự sáng chói của bầu trời; và những kẻ dắt đem nhiều người về sự công bình sẽ sáng lói như các ngôi sao đời đời mãi mãi." Đa-ni-ên 12:3.
Những tư tưởng kết thúc liên quan đến việc bước vào chức vụ, khi Đức Chúa Trời không kêu gọi. Một người có thể làm điều này trong sự vâng lời các chiêm bao, các tiếng nói được cho là, và những thôi thúc không thể định nghĩa, được tưởng là chỉ ra ý muốn của Đức Chúa Trời:
Hay các loại lòng sốt sắng giả dối có thể trước tiên hủy hoại sự khiêm tốn và điềm đạm, rồi thúc đẩy chủ thể của chúng vào chức vụ:
Một số có thể chạy mà không được sai phái qua ảnh hưởng của một ý kiến sai lầm rằng mọi người tin kính đều có thể, nếu có thể, và có thể, nếu muốn, trở thành "người giảng đạo công bình." Lẽ thật là, những người tin kính rất cần thiết trong mọi vị trí của đời sống, đến nỗi nhu cầu đơn thuần về một người để lấp một chỗ không phải là bằng chứng về sự chỉ định người nên lấp chỗ ấy. Bằng không, mọi người tin kính phải coi mình được kêu gọi lấp mọi loại vị trí:
Một người có thể bước vào chức vụ mà không được kêu gọi, qua ước muốn sống đời dễ dàng, lầm tưởng một cách tệ hại rằng một mục sư trung tín sống như vậy, hay, quên một cách đáng buồn rằng bài văn bia duy nhất thích hợp cho một mục sư bất trung là: "Thà người nầy chưa sanh ra thì hơn."
Hay sự tham lam, "sự thờ hình tượng đê hèn ấy," có thể xui khiến người ta tìm kiếm chức vụ. Không đúng rằng các Hội Thánh Mỹ không có gì phải sợ từ sự tác động của nguyên tắc này trên chức vụ, và trên các ứng viên cho chức vụ:
Lại nữa, những bạn hữu yếu đuối, thiên vị, hư vinh, nhất là cha mẹ, có thể đưa ra lời khuyên dại dột, và khiến người ta phạm tội, bằng cách đi mà không được sai:
Một người cũng có thể bị quyết định cho chức vụ, bởi ý thức bất tài với bất cứ nghề nghiệp học thức nào khác, và bởi ý kiến thấp về phẩm cách và khó khăn của chức vụ này, và như vậy "làm kẻ dại:"
Đôi khi xảy ra, những người đang bị cáo trách, và trong sự buồn rầu lớn, thề rằng nếu Đức Chúa Trời tha tội họ, và làm vui lòng họ, họ sẽ trở thành người giảng đạo. Khi họ hy vọng mình đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, họ nhớ lại lời cam kết, và giữ nó, quên rằng, trong nhiều trường hợp, cả Đức Chúa Trời lẫn lời thề của họ "sẽ được tôn trọng hơn bởi sự phá vỡ hơn là bởi sự giữ gìn."
Một người có thể dễ dàng bị lay động bởi sự bất kính mù quáng của mình đối với sự thánh khiết của chức vụ:
Hay một tham vọng bất thánh muốn sở hữu loại danh tiếng, và sự tin cậy, mà các mục sư trung tín thường có, có thể là đam mê chi phối trong việc tìm kiếm chức vụ:
Cuối cùng: Một người có thể bước vào chức vụ, mà không được kêu gọi, bằng cách có những quan điểm không đầy đủ về chủ đề sự kêu gọi, hay bằng cách phủ nhận, hay quên toàn bộ vấn đề về sự kêu gọi theo Kinh Thánh, và xem xét câu hỏi "Tôi có nên bước vào chức vụ chăng?" trên những cơ sở chung, mà từ đó không thể đưa ra quyết định đúng. Những kẻ chỉ đơn giản hỏi: "Tôi có thể hữu ích hơn trong chức vụ, hơn ở nơi khác chăng?" — câu hỏi mà không người nào trên đất có thể trả lời, trừ khi trước tiên người ấy có thể nói mình có được Đức Chúa Trời kêu gọi không — đều lầm lỗi như vậy.
Có lẽ những đặc điểm trên có thể đủ cho các mục đích thông thường. Những minh họa về một số trong chúng có lẽ đã làm đau lòng hầu hết thế hệ người tin kính hiện nay. Có một số hiện tượng rất lạ, và hầu như không thể giải thích, trong phần này của thế giới tôn giáo. Một số người rất thấp hèn dường như tưởng rằng họ được dấy lên trong những ngày sau rốt này, để "đảo lộn thế gian." Sự chai lì của cảm xúc khiến họ bất chấp sự chế nhạo; và sự thiếu tình cảm đạo đức phải lẽ giúp họ sống không đau đớn giữa sự đổ nát đạo đức. Bởi bất cứ ảnh hưởng nào mà một người bị đưa vào chức vụ một cách phi Kinh Thánh, tội lỗi nằm trên người ấy. Trong một số trường hợp tội lỗi ít hơn những trường hợp khác; nhưng, không trường hợp nào, tính tội lỗi là nhỏ. Người đang trong nguy cơ phạm tội như vậy, nên cẩn thận đọc, và trang nghiêm suy ngẫm câu chuyện ngắn gọn, nhưng đáng sợ, sau đây: "Khi đến sân đạp lúa của Na-côn, U-xa giơ tay lên nắm hòm của Đức Chúa Trời, vì bò giựt. Cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi phừng cùng U-xa; Đức Chúa Trời hành hại người tại đó, vì cớ lỗi người, và người chết tại đó, gần bên hòm của Đức Chúa Trời." 2 Sa-mu-ên 6:6, 7. Việc một người, bởi bước vào chức vụ mà không được kêu gọi, có thể khiến mình trở nên lố bịch, hay đáng ghét, không phải là điều quá choáng ngợp, cho đến khi chúng ta nhớ rằng sự tôn trọng của Đấng Christ, phẩm cách của định chế Phúc Âm, và sự cứu rỗi các linh hồn đều liên quan trong chức vụ người ấy. Dưới chức vụ của một người như vậy, chiên con và chiên không được nuôi. Các tín đồ "không lớn lên như bò con trong chuồng." Có lẽ tinh thần suy đoán táo bạo, hay chủ nghĩa cuồng tín hoang dại ngự trị trong kinh khiếp. Hay "thần mê ngủ" gây ra sự đổ nát, không kém chắc chắn hay toàn diện, vì được thực hiện trong sự tĩnh lặng không bị quấy rầy của sự chết thuộc linh. Nếu thiếu lòng tin kính, một người như vậy sẽ "gieo gió mà gặt bão." Đối với Đức Chúa Trời, người ấy sẽ là "cây nho rỗng, chỉ sanh trái cho mình." Nếu người ấy cầm gươm của Đức Thánh Linh mà không có kỹ năng, mà chỉ những người thật sự được kêu gọi mới có, người ấy sẽ làm thương kẻ mà Đức Chúa Trời không làm thương, và bênh vực kẻ mà Đức Chúa Trời không bênh vực; và như vậy mắc tội của kẻ giết linh hồn. Và "một người," Brooks nói, "thà phải trả lời về huyết của mọi người trong mọi thời đại trên thế gian, hơn là huyết của một linh hồn duy nhất." "Vả, không ai chiếm lấy chức trọng đó cho mình; phải được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn vậy." Hê-bơ-rơ 5:4.
HẾT.