Mười Sáu Bài Giảng Về Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời — Quyển II
Daniel Whitby · Sixteen Sermons on the Attributes of God, Vol. II (Daniel Whitby)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Mười Sáu Bài Giảng Về Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời — Quyển II
AI, chưa duyệt
MƯỜI SÁU BÀI GIẢNG
VỀ
CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
QUYỂN II.
Về Các Thuộc Tính Có Thể Truyền Đạt Của Ngài,
Sự Chân Thật Của Ngài, Sự Nhân Từ Của Ngài,
Sự Công Chính Của Ngài, Sự Thánh Khiết Của Ngài, Sự Nhẫn Nại Của Ngài.
Bởi DANIEL WHITBY, D.D.
Chanter của Nhà Thờ Chính Tòa Sarum.
In cho A. và J. Churchill, tại con Thiên Nga Đen ở Pater-Noster-Row. 1709.
[Trang tựa được đọc từ bản quét bị nhòe nặng; tên tác giả, nơi in và năm 1709 được dựng lại từ những mảnh còn đọc được.]
BÀI GIẢNG I.
VỀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Phục truyền 32:4.
“Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, và không có sự bất chính.”
Những lời này là một phần trong bài ca tiên tri của Môi-se, trong đó ông bày tỏ cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài, vì Ngài là Vầng Đá của họ, mọi đường lối Ngài đều công chính và tốt lành, và đường lối Ngài đều bình đẳng, và cách họ đối xử bất xứng với Ngài, vì họ là một thế hệ gian dối và cong vẹo, câu 5. Họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời đã dựng nên họ, và khinh dể Vầng Đá của sự cứu rỗi mình, câu 15. Điều này, được nhắc đến như một sự làm nặng thêm tội lỗi của họ, dạy chúng ta rằng thật là một sự làm nặng thêm cho tội lỗi khi nó được phạm nghịch lại một Đức Chúa Trời công chính, và [Đấng] sẽ chắc chắn đối xử với chúng ta theo lời hứa và lời đe dọa của Ngài.
Những lời này, xét một cách tuyệt đối, trình bày Đức Chúa Trời cho chúng ta như một Đức Chúa Trời của sự chân thật hoàn hảo và được tự do khỏi mọi sự giả dối và đạo đức giả. Thuộc tính này, khi được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, liên quan đến: 1. Sự tự do của Ngài khỏi mọi sự giả dối trong những gì Ngài làm, và khi ấy nó được gọi một cách thích đáng là sự chân thật của Ngài, và là đối tượng của đức tin chúng ta, như trong những lời của [Giăng] Báp-tít: “Ai tin [Con] thì làm chứng rằng Đức Chúa Trời là chân thật,” Giăng 3:33 [bản quét đọc “John I” — giữ như in, xem ghi chú]. 2. Sự tự do của Ngài khỏi bất cứ sự thất bại nào trong các lời hứa của Ngài, điều này được gọi một cách thích đáng là sự thành tín của Ngài, như trong những lời: “Đấng đã hứa là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó,” Hê-bơ-rơ 10:23. 3. Sự tự do của Ngài khỏi sự thay đổi trong các lời đe dọa của Ngài, hay khỏi mọi sự ăn năn nào hàm ý bất cứ sự thay đổi nào trong ý định của Ngài. Như vậy, khi Ngài đe dọa sẽ truất ngôi khỏi nhà Sau-lơ, Sa-mu-ên xác nhận lời phán đó bằng cách thêm những lời này: “Đấng Mạnh Sức của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối, cũng không ăn năn, vì Ngài chẳng phải là người mà ăn năn.” 4. Sự chân thật của Ngài hàm ý sự tự do của Ngài khỏi sự che đậy, lừa dối, đạo đức giả, và khỏi việc nói điều Ngài không nghĩ, hay giả vờ có lòng nhân từ và sự quan tâm đến chúng ta mà Ngài không mang, và điều này được gọi là sự chân thành của Ngài, đó là ý nghĩa của từ chân thật trong lời khuyên của sứ đồ: đừng yêu mến “bằng lời nói và lưỡi mà thôi, nhưng bằng việc làm và trong sự chân thật.” Theo đó, một số nhà chú giải giỏi dịch mệnh đề cuối cùng của bản văn của tôi bằng những từ khác nhau này [bản quét bị nhòe nặng tại đây, chỉ còn đọc được các mảnh rời rạc].
Thứ nhất, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự chân thật, hay được tự do hoàn toàn khỏi mọi sự giả dối trong mọi điều Ngài khẳng định, tuyên bố, hay tiên báo; sự chân thật này thuộc về Đức Chúa Trời trong mọi sự bày tỏ ý muốn của Ngài bằng lời nói, luôn có sự phù hợp chính xác giữa lời Ngài và ý Ngài [đoạn này bị nhòe nặng, chỉ dịch theo các mảnh còn đọc được].
Điều này sẽ càng rõ ràng hơn từ những chỗ [Kinh Thánh] trình bày việc gán sự giả dối cho Đức Chúa Trời là một điều vô lý và [kinh khủng] lớn lao, như trong những lời: “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, chúng ta làm cho Ngài thành kẻ nói dối,” tức là bằng cách trình bày điều đó là giả dối mà Ngài đã khẳng định rõ ràng rằng mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển [của Đức Chúa Trời]. Chúng ta cũng có thể học điều này từ lý trí của chính mình, vì chúng ta tin những gì người khác làm chứng, dựa trên sự tin cậy chúng ta có cả nơi kỹ năng và khả năng của họ để biết điều họ chứng thực, lẫn nơi lòng trung thực của họ, điều sẽ không để họ lừa dối chúng ta bằng một chứng cớ giả dối; vì sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời khiến Ngài không thể không biết bất cứ điều gì Ngài khẳng định, và vì Kinh Thánh gọi Ngài là Đức Chúa Trời không thể nói dối; do đó rõ ràng là không có gì trái ngược hơn với ý niệm về một Đức Chúa Trời của sự chân thật bằng việc Ngài lừa dối chúng ta bằng những lời giả dối.
[Đoạn dài từ khoảng dòng 500 đến dòng 660 bị nhòe rất nặng, chỉ còn các mảnh rời rạc về việc người ngoại giáo tin lời hứa của con người; không dịch thêm được gì chắc chắn.]
Có thể người ta phản đối rằng Kinh Thánh dường như gán cho Đức Chúa Trời sự lừa dối, cả đối với dân Ngài lẫn đối với các tiên tri giả và thật.
Phản đối 1. Trước hết, Kinh Thánh trình bày tiên tri Giê-rê-mi thưa với Ngài: “Ôi Chúa, Ngài đã lừa dối tôi, và tôi đã bị lừa dối,” và lại nói: “Ôi Chúa, Ngài đã lừa dối dân này cách lớn, mà phán: Bình an, bình an cho dân này, khi chẳng có bình an,” Giê-rê-mi 4:10.
Đáp. Đối với những bản văn này, chúng ta có thể trả lời thỏa đáng chỉ bằng cách dịch các từ theo một nghĩa khác mà tiếng Hê-bơ-rơ hoàn toàn có thể mang; vì (1) điều chúng ta đã dịch là “Ngài đã lừa dối tôi, và tôi đã bị lừa dối” có thể, như các nhà giải thích giỏi nói, được dịch như sau: “Ngài đã thuyết phục tôi, tức là nhận lấy chức vụ tiên tri, và tôi đã bị thuyết phục, nhưng kết quả là tôi trở thành trò cười, và mọi người chế nhạo tôi,” như ông than phiền trong những lời tiếp theo. Vì từ ở đây được dùng, mà dường như từ đó được bắt nguồn rõ ràng, theo Schindler và Gataker, là một từ trung tính, và có nghĩa là thuyết phục, cả về điều tốt lẫn điều xấu, như trong Sáng thế ký 9:27: “Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục Gia-phết,” hay người dễ bị thuyết phục; Châm ngôn 25:15: “Nhờ sự nhịn nhục lâu, quan trưởng bị thuyết phục.” Và chính Đức Chúa Trời phán về Y-sơ-ra-ên, Ô-sê 2:14: “Ta sẽ thuyết phục nàng,” nơi mà, như Tiến sĩ Pocock nói, từ này đôi khi được dùng theo nghĩa tốt. Còn những lời kia, chúng phải, như Gataker nói, được đọc dưới dạng câu hỏi, như sau: “Ôi Chúa! Có phải Ngài [thật sự] đã lừa dối dân này, mà phán: Bình an, bình an, khi chẳng có bình an, nhưng gươm đã thấu đến linh hồn sao?” Và như thế nó hàm ý rằng một sứ điệp giả dối như vậy không thể nào đến từ Đức Chúa Trời của sự chân thật, mà phải là lời của các tiên tri giả nói nhân danh Ngài.
Để đưa thêm một ví dụ nữa, nơi mà cách đọc dưới dạng câu hỏi làm sáng tỏ sự khó khăn: Phục truyền 29:2, 3, 4, chúng ta đọc như sau trong bản dịch của chúng ta: “Các ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm trước mắt các ngươi trong đất Ai Cập, những sự thử thách lớn, những dấu lạ và phép lạ, ... Và Ngài đã không ban cho các ngươi lòng để hiểu biết, mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay.” Những lời này chắc chắn được dùng như một sự làm nặng thêm tội lỗi của họ, trong khi đó không thể nào là lỗi của con người khi người ấy không có điều mà chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể ban, mà Ngài lại không vui lòng ban cho. Vậy hãy đọc những lời ấy dưới dạng câu hỏi như sau: “Và chẳng phải Ngài, bởi mọi phép lạ này, đã ban cho các ngươi lòng để hiểu biết, mắt để thấy sự nhân từ lớn lao của Ngài đối với các ngươi sao?” thì ý nghĩa đã rõ ràng. [Phần giải thích ngữ pháp Hê-bơ-rơ tiếp theo bị nhòe nặng, chỉ còn đọc được các mảnh về Giô-na-than, 1 Sa-mu-ên 20:9, 2 Sa-mu-ên 13:26, và Thi thiên 105:28, với tham chiếu “Nold. in hanc particulam, N. 2” giữ như in.]
Phản đối 2. Thứ hai, có thể nói rằng Đức Chúa Trời được trình bày như đã phán với tà linh, kẻ đã cam kết làm một thần dối trá trong miệng các tiên tri của A-háp: “Hãy đi, và sẽ thắng,” 1 Các Vua 22:22.
Đáp. Nhưng đối với điều này, tôi trả lời rằng những lời này không được hiểu theo nghĩa đen, mà chỉ như một khải tượng, hay một sự trình bày theo ngụ ngôn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc sắp đặt mọi việc sao cho A-háp phải ngã tại Ra-mốt Ga-la-át; vì chắc chắn không có cuộc tham vấn nào như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, không có sự khuyên bảo nào như vậy, không có sự tra hỏi nào như vậy về phía Đức Chúa Trời về việc tà linh sẽ làm điều này ra sao, và do đó không có mệnh lệnh nào như vậy của Đức Chúa Trời. Mục đích của tất cả những điều này chỉ là dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời, đã định ý hủy diệt A-háp vì sự thờ hình tượng của hắn, đã cho phép Sa-tan xúi giục các tiên tri của hắn tiên tri theo khuynh hướng của hắn, để hắn, khi tin họ, phải bị diệt vong. Và trong khi Mi-chê nói, câu 23: “Chúa đã đặt một thần dối trá trong miệng của mọi tiên tri ngươi,” điều này chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời đã cho phép [Sa-tan] đặt một thần dối trá trong miệng họ.
Cũng như vậy, Sa-tan đã được phép làm một thần như thế. Như trong 2 Sa-mu-ên 24:1, có chép rằng Chúa đã giục Đa-vít nói: “Hãy đi đếm Y-sơ-ra-ên và Giu-đa,” nhưng Ngài chỉ làm điều này bằng cách cho phép Sa-tan xúi giục ông làm vậy, như chúng ta học được từ 1 Sử ký 21:1, nơi chép rằng Sa-tan đã dấy lên nghịch cùng Y-sơ-ra-ên và xúi giục Đa-vít đếm dân. Cũng vậy, Phao-lô nói về những người Do Thái không tin rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ một thần mê ngủ, mắt không thấy được, tai không nghe được, Rô-ma 11:8. Nhưng chính sứ đồ ấy lại nói, 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4, rằng nếu ánh sáng của Phúc Âm bị che khuất đối với ai, khiến họ vẫn còn không tin, thì họ chỉ là những người mà mắt Sa-tan, chúa đời này, đã làm mù, e rằng ánh sáng của Phúc Âm chiếu vào họ. Xem nhiều ví dụ có bản chất tương tự; ghi chú về Rô-ma 1:28.
Phản đối 3. Thứ ba, có thể nói rằng Đức Chúa Trời tuyên bố rằng nếu tiên tri, người đã trả lời những kẻ đến cầu hỏi ông với thần tượng trong lòng họ, bị lừa dối, thì chính Ngài đã lừa dối ông, Ê-xê-chi-ên 14:9.
Đáp. “Nếu người ấy đã lầm lạc, Ta đã khiến người ấy lầm lạc,” theo bản Vulgate, phù hợp với tiếng Hê-bơ-rơ, tức là Ta đã cho phép người ấy bị Sa-tan dẫn dắt [vào sự lầm lạc]; điều này phù hợp với cách nói của Kinh Thánh, nơi Đức Chúa Trời thường được nói là khiến cho điều gì đó được làm, hoặc không được làm, mà Ngài chịu đựng hoặc cho phép không được làm. Như Thi thiên 119:10: “Tôi đã hết lòng tìm kiếm Ngài; xin chớ để tôi lầm lạc khỏi các điều răn Ngài,” tức là xin đừng chịu đựng để tôi làm như vậy. Và Ê-sai 63:17, Hội Thánh hỏi như sau: “Sao Ngài đã khiến chúng con lầm lạc khỏi đường lối Ngài?” tức là sao Ngài đã chịu đựng để chúng con làm như vậy, vì, như Gataker nói, trong chỗ này, theo nghĩa không phải là ép buộc mà là cho phép, hình thức này thường được dùng. Cũng vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18 [bản quét: “Exod. 22. 18. non vivificabis”]: “Ngươi chớ để cho mụ phù thủy sống,” và Châm ngôn 10:3: “Chúa sẽ không để cho linh hồn người công chính phải đói.” Hơn nữa, trong khi Đức Chúa Trời, theo sự quan phòng thông thường của Ngài, hoặc kiềm chế Sa-tan khỏi việc hành động mạnh mẽ qua các công cụ của hắn để lừa dối người khác, hoặc sai các tiên tri thật đến cảnh báo dân Ngài về sự lừa dối, và ngăn ngừa những ảo tưởng của các tiên tri giả, thì những người, trong trường hợp này, đến cầu hỏi Chúa, là những người đã đến, câu 3, với thần tượng trong lòng họ, và đặt vật vấp phạm của sự gian ác họ trước mắt họ, và do đó đáng bị lừa dối đến sự hủy diệt; và tiên tri lầm lạc như vậy, vốn là một tiên tri giả, một người sẵn lòng nói những điều làm vui lòng họ, và nhờ đó củng cố họ trong sự gian ác, như thấy rõ từ lời đe dọa tiếp theo rằng Đức Chúa Trời sẽ truất bỏ người ấy khỏi dân Ngài — Đức Chúa Trời, bằng cách rút lại sự kiềm chế của Ngài khỏi Sa-tan, được nói là khiến cho tiên tri này, vốn đã rất có khuynh hướng như vậy, thật sự lầm lạc. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời rút [ân điển] khỏi dân Ngài, Ê-sai 63:10, 11, giữ lại những sự quan phòng đầy ân điển vốn khích lệ họ kính sợ và vâng lời Ngài, câu 12, 15, và để mặc họ dưới những sự áp bức của dân ngoại, điều đã tạo dịp cho họ vứt bỏ sự kính sợ Ngài, thì Hội Thánh than thở như vậy, không phải như buộc tội Đức Chúa Trời, mà như khẩn cầu Ngài đừng giáng sự đoán phạt: “Sao Ngài đã khiến chúng con lầm lạc khỏi đường lối Ngài, và làm cho lòng chúng con cứng cỏi khỏi sự kính sợ Ngài?” tức là sao sự phân xử của Ngài đối với chúng con lại như vậy, đặt trước mặt chúng con những cám dỗ để làm như vậy?
Bây giờ, thứ nhất, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự chân thật, Đấng không thể lừa gạt chúng ta, do đó chúng ta có thể yên tâm rằng chúng ta không được Đức Chúa Trời tạo dựng sao cho các năng lực của chúng ta vẫn phải chịu sự lừa dối; rằng khi chúng ta nhận thức mọi sự một cách rõ ràng, chúng ta không phải chịu sự nhầm lẫn, vì, vì Đức Chúa Trời của sự chân thật không bao giờ có thể là tác giả của sự lầm lạc và ảo tưởng, nên Ngài đã không tạo dựng chúng ta với những sự hiểu biết mà tất yếu phải lầm lạc và bị lừa dối, đến nỗi nếu không phải lỗi của chính chúng ta, chúng ta không cần phải bị lừa dối trong những điều cần phải biết và chọn lựa để được hạnh phúc đời đời. Nếu không nhờ sự chân thật của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể có sự bảo đảm nào rằng chính cơ cấu và tính khí của chúng ta không khiến chúng ta phải chịu một sự lừa dối triền miên. Vì nếu Đức Chúa Trời có thể lừa dối, hay gạt chúng ta bằng lời Ngài, thì sao Ngài lại không thể làm điều đó bằng công việc của Ngài? Và khi ấy chúng ta không thể có sự bảo đảm nào về bất cứ phép lạ nào được làm để xác nhận sự mặc khải của Ngài, và do đó chúng ta không thể có sự chắc chắn nào về sự chân thật của bất cứ [mặc khải nào].
Thứ hai, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự chân thật, và vì vậy phải hoàn toàn không có sự gian lận, lừa dối, che đậy, hay nói điều Ngài không nghĩ; vì những điều này rõ ràng trái ngược với sự chân thật. Ngài cũng phải là Đức Chúa Trời của sự chân thành, điều sẽ không để Ngài giả vờ có lòng nhân từ và tình cảm đối với chúng ta mà Ngài không mang, vì làm như vậy Ngài phải đi chệch khỏi sự chân thật. Và do đó chắc chắn rằng Đức Chúa Trời phải chân thành, không gian dối, che đậy, hay lừa dối trong mọi lời tuyên bố, mệnh lệnh và cấm đoán, lời khuyên bảo và ngăn cấm, lời hứa và lời đe dọa của Ngài; trong những động cơ Ngài dùng để thúc đẩy chúng ta theo đuổi hay từ bỏ một hành động, trong sự quan tâm thiết tha của Ngài đối với hạnh phúc của chúng ta, trong những câu hỏi của Ngài rằng Ngài còn có thể làm gì hơn nữa để đạt được điều đó, và trong sự quan tâm của Ngài rằng mọi phương pháp của Ngài đều không hiệu quả cho mục đích ấy.
Vì, 1. Những lời tuyên bố, mệnh lệnh và cấm đoán của Ngài là những sự bày tỏ ý muốn của Ngài rằng chúng ta nên làm điều Ngài đòi hỏi, và tránh điều Ngài cấm chúng ta làm; và vì vậy chúng cũng phải là những lời tuyên bố rằng Ngài thật sự muốn điều này được chúng ta làm, và điều kia không được chúng ta làm. Bây giờ, vì Đấng thật sự muốn đạt được mục đích này, thì cũng phải thật sự muốn ban những phương tiện cần thiết về phần Ngài để đạt được mục đích ấy; nên Ngài, bằng cách tuyên bố mình muốn chúng ta làm điều Ngài truyền lệnh, và tránh điều Ngài cấm, thì cũng phải, bằng lời tuyên bố ấy, tỏ ra mình muốn ban những phương tiện cần thiết về phần Ngài để chúng ta làm điều Ngài đòi hỏi, và tránh điều Ngài đã cấm; vì nếu không, Ngài sẽ vừa muốn vừa không muốn cùng một lúc rằng cùng một mục đích ấy được đạt tới.
2. Đấng hứa với chúng ta những phước hạnh như vậy để khích lệ chúng ta thực hiện những bổn phận như vậy, và đe dọa những điều ác lớn lao để ngăn chúng ta khỏi việc bỏ bê chúng, thì cũng phải, bằng cách làm như vậy, tỏ ra mình muốn chúng ta thực hiện những bổn phận ấy, và không muốn chúng ta bỏ bê chúng. Và vì vậy Ngài không thể đồng thời không muốn ban cho chúng ta ân điển cần thiết về phần Ngài để chúng ta thực hiện chúng; hay đồng thời muốn từ chối, hay giữ lại sự trợ giúp ấy, mà nếu không có nó, chúng ta tất yếu phải bỏ bê chúng.
Và, 3. Đấng chân thành và tha thiết mong muốn hạnh phúc của chúng ta, thì phải mong muốn mọi điều cần thiết để đạt được nó. Đấng hỏi dân Ngài rằng Ngài còn có thể làm gì hơn nữa để đạt được điều đó, thì chính Ngài không thể thiếu điều cần thiết cho mục đích ấy. Đấng với lòng cảm thương nói: “Ôi, ước gì dân Ta đã lắng nghe tiếng Ta!” và với những tiếng thở dài kêu lên: “Ôi, ước gì ngươi đã biết, ngay trong ngày này, những điều thuộc về sự bình an của ngươi!” [đoạn từ dòng 1258 đến khoảng dòng 1304 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây:] ...không bao giờ có thể được xem là chân thành, nếu chính Ngài giữ lại khỏi họ điều Ngài thấy là cần thiết, để họ vâng lời, hay đạt được sự bình an ấy. Do đó, tuyệt đối không thể nào một Đức Chúa Trời của sự chân thành, Đấng mà trong miệng Ngài không có sự dối trá, lại truyền lệnh như vậy, và bằng những lời hứa của Ngài khích lệ chúng ta làm bổn phận mình, và tha thiết mong muốn chúng ta thực hiện nó, hay bằng những cấm đoán, lời đe dọa, và lời hăm dọa về những sự đoán phạt nghiêm khắc nhất, ngăn chúng ta khỏi việc bỏ bê nó, mà lại không thật sự muốn chúng ta có mọi điều cần thiết về phần Ngài, để thực hiện điều Ngài đòi hỏi, và tránh điều Ngài cấm.
Do đó, chúng ta có thể kết luận chắc chắn về sự giả dối của những giáo lý nói rằng Đức Chúa Trời đã ban hành một sắc lệnh tuyệt đối về sự ruồng bỏ, hay sự bỏ qua, đối với phần lớn những người mà Ngài ngỏ lời với họ trong Lời chân thật của Ngài, khiến họ không thể, vì thiếu sự trợ giúp mà Ngài thấy là cần thiết về phần Ngài, nhờ sự vâng lời ý muốn Ngài mà đạt được những phước hạnh Ngài hứa cho họ, hay tránh được sự bất tuân mà vì đó Ngài sẽ giáng trên họ sự khốn khổ vô tận. Hay rằng Đức Chúa Trời đã không sai Con Ngài đến thế gian để làm Đấng Cứu Rỗi của họ, và vì vậy không bao giờ có ý định họ có khả năng được cứu rỗi, hay thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Vì những quan điểm này khiến Đức Chúa Trời của sự chân thật và chân thành, Đấng đã tôn cao Lời Ngài trên mọi danh Ngài, trở nên đầy dẫy sự xảo quyệt, lừa dối, che đậy và không chân thành, đến nỗi Đấng quan niệm về Đức Chúa Trời có thể ngỏ lời với các tạo vật của Ngài như vậy, không phân biệt, như Ngài luôn làm trong Kinh Thánh, mà vẫn để phần lớn họ không có khả năng được hạnh phúc, và không có khả năng nào để tránh sự khốn khổ và hủy diệt đời đời, thì có thể nghi ngờ sự chân thành và chân thật của Ngài trong mọi lời tuyên bố chứa trong Lời Ngài.
[Đoạn dài từ khoảng dòng 1380 đến dòng 1452 bị nhòe rất nặng, chỉ còn các mảnh rời rạc; không dịch được.]
Thứ nhất, những giáo lý này trình bày Đức Chúa Trời, Đấng tuyên bố rõ ràng và khẳng định rằng Ngài muốn mọi người được cứu, mọi người ăn năn, và lấy chính mạng sống mình mà thề rằng sự trở lại của một tội nhân khỏi sự gian ác mà trong đó người ấy có thể chết, sẽ làm đẹp lòng Ngài cách lớn lao; và một cách phủ định, rằng Ngài không muốn một ai phải hư mất, và rằng Ngài không vui thích, và không muốn sự chết của kẻ phải chết; sau tất cả những lời tốt đẹp này, [bản quét đứt tại đây].
...từ chối sai Con Ngài đến để chết vì sự cứu rỗi của họ, hay ban cho họ những phương tiện đủ để ăn năn và quay về cùng Ngài, và nhờ đó khiến cho họ không thể ăn năn và sống, hay tránh khỏi sự hư mất trong sự gian ác của mình.
Thứ hai, chúng trình bày Đấng tuyên bố rằng Ngài sẽ thanh tẩy những ai không chịu được thanh tẩy, Ngài sẽ nhóm họp những ai không chịu được nhóm họp, và Đấng hỏi rằng Ngài còn có thể làm gì hơn nữa để khiến vườn nho của Ngài sinh ra trái nho tốt, nhưng lại từ chối chính những người ấy bất cứ phần nào trong huyết thanh tẩy, hay bất cứ phương tiện đủ nào để giúp họ sinh ra trái nho tốt.
Thứ ba, chúng đưa ra Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà, theo tinh thần của Kinh Thánh, kêu gọi con người không trừ một ai, hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi họ được xóa bỏ, và họ không chết trong tội lỗi mình, và sai các tiên tri của Ngài đến để đem dân Ngài trở lại khỏi đường lối xấu xa của họ, vì Ngài động lòng thương xót họ, Đấng hỏi họ: “Sao các ngươi muốn chết? Các ngươi không muốn được thanh sạch sao? Đến bao giờ thì...?” [các tham chiếu ở lề giữ như in: 1 Ti-mô-thê 2:4; 2 Phi-e-rơ 3:9; Ê-xê-chi-ên 33:11; Ê-xê-chi-ên 24; Ma-thi-ơ 23:37; Ê-sai 5:4; 2 Sử ký 36:13; Ê-xê-chi-ên 33:11; Giê-rê-mi... — bản quét bị nhòe, giữ như in].
[Đoạn từ khoảng dòng 1602 đến dòng 1664 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được ý chính sau đây:] Đấng ấy vẫn luôn chờ đợi để tỏ lòng nhân từ, giang tay ra suốt ngày với một dân phản nghịch và cãi lại, và thực thi sự nhân từ, nhẫn nại, và nhịn nhục phong phú ấy cốt để đem họ đến sự ăn năn; nhưng lại từ chối phần lớn những người mà Ngài ngỏ lời trìu mến như vậy bất cứ khả năng nào để được thanh sạch, quay về cùng Ngài, hay ăn năn. Và vì vậy, sau tất cả những lời giả vờ và những lời tốt đẹp này, Ngài thật ra không quan tâm họ có [ăn năn hay không].
Thứ tư, những giáo lý này trình bày Đấng phán với sự tha thiết và lòng thương xót lớn nhất: “Ôi, ước gì chúng khôn ngoan, ước gì chúng suy xét đến cuối cùng của mình! Ôi, ước gì dân Ta đã lắng nghe Ta, và Y-sơ-ra-ên đã đi trong đường lối Ta! Ôi, ước gì ngươi đã lắng nghe các điều răn Ta! Ôi, ước gì ngươi đã biết, trong ngày này của ngươi, những điều thuộc về sự bình an của ngươi!” và Đấng hỏi một cách đầy cảm động: “Ta sẽ bỏ ngươi thế nào, hỡi Ép-ra-im? Ta sẽ phó ngươi thế nào, hỡi Y-sơ-ra-ên? Ta sẽ làm cho ngươi như Át-ma thế nào? Ta sẽ đặt ngươi như Sê-bô-im thế nào?” — nhưng bất chấp tất cả những biểu lộ cảm xúc dường như mãnh liệt và những khao khát tha thiết về hạnh phúc của họ ấy, Ngài lại từ chối có chút lòng thương xót nào đối với họ, thậm chí đã định ý để mặc họ không có Đấng Cứu Rỗi, và không có phương tiện đủ để khiến họ khôn ngoan về mặt thuộc linh, thật sự vâng lời, hay đạt được sự hiểu biết cứu rỗi về những điều thuộc về sự bình an của họ.
Thứ năm, chúng trình bày Đấng khích lệ kẻ dại dột và kẻ nhạo báng trở lại khi Ngài quở trách họ, với lời hứa sẽ đổ Thần Ngài trên họ, [khích lệ] kẻ đơn sơ lìa bỏ sự dại dột mà sống; và kẻ ác lìa bỏ đường lối mình, và quay về cùng Chúa, để được tha thứ dồi dào; hãy thôi làm điều ác, và học làm điều lành, hầu cho tội lỗi họ dù đỏ như son cũng trở nên trắng như len; thậm chí còn quan tâm đến một con chiên lạc hơn là chín mươi chín con không đi lạc; và vui mừng vì sự trở về của đứa con hoang đàng hơn là vì đứa con chưa bao giờ lìa xa Ngài; nhưng rồi lại để phần lớn những người này trong tình trạng không có khả năng trở về khỏi sự đơn sơ và dại dột của họ — thôi làm điều ác, hay học làm điều lành — và trở về cùng Đấng Chăn Chiên của linh hồn họ.
[Các tham chiếu ở lề giữ như in: Rô-ma 2:4; Phục truyền 5:29; Thi thiên 81:13; Ê-sai 48:18; Lu-ca 19:42; Ô-sê 11:8; Châm ngôn 1:23; Châm ngôn 9:6; Ê-sai 58:7; Ê-sai 1:16, 17.]
Nói ở đây rằng Đức Chúa Trời nghiêm túc, chân thành, và thật lòng trong những lời tuyên bố và chất vấn này, cho dù “sau khi thật sự đã định ý không ban cho họ ân điển cần thiết để thực hiện những điều ấy, và đã định trước họ cho sự hủy diệt” — rằng Ngài đã định ý không ban cho họ ân điển cần thiết để thực hiện những điều này, và đã định họ cho sự hủy diệt, chỉ vì điều được truyền lệnh, dù không thể nào họ làm được, sẽ làm đẹp lòng Ngài nếu được làm, và do đó có thể nói là được Ngài muốn, bằng một ý muốn của sự hài lòng đơn thuần [voluntas simplicis complacentiae] — nói như Giám mục Davenant rằng khi Đức Chúa Trời dâng cho những kẻ bị ruồng bỏ sự sống và sự cứu rỗi, sự tha thứ tội lỗi, sự giải cứu khỏi sự chết, và mọi phước hạnh thuộc linh khác, Ngài đối xử với họ rất chân thành, vì Ngài chắc chắn sẽ ban cho họ mọi phước hạnh ấy và giải cứu họ khỏi mọi điều ác kinh khủng bị đe dọa, khi họ thực hiện các điều kiện mà những phước hạnh ấy được dâng cho; ý của Đức Chúa Trời khi Ngài dâng vinh quang cho bất cứ người nào, nếu người ấy tin và bền đỗ, thật sự là sẽ thực hiện điều đó nếu người ấy làm như vậy; còn về việc Đấng Christ đến thế gian để cứu tội nhân, thì không phải là để cứu những người được chọn, mà là theo các điều kiện của sự ăn năn và đức tin bền đỗ, và không có sắc lệnh nào... [đoạn từ khoảng dòng 1905 đến dòng 1990 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được ý kết luận sau đây:] ...loại trừ bất cứ người nào khỏi sự cứu rỗi, miễn là người ấy ăn năn và tin. Điều này chắc chắn nhất là lừa dối con người bằng những lời hư không. Vì:
1. Từ đó suy ra rõ ràng rằng ý muốn thật của Đức Chúa Trời là thẳng thừng từ chối họ những phước hạnh này, và không hứa gì với họ, vì điều kiện của lời hứa chỉ là việc thực hiện một điều không thể, và một lời hứa như vậy, như Puffendorf nói, chỉ khác một lời phủ định thẳng thừng ở chỗ nó càng xúc phạm hơn, bằng cách khiến lời hứa chạy theo chiều khẳng định, nhưng lại gắn nó với một điều kiện không thể. Vì những người này dạy rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời không ban đức tin, sự ăn năn và sự sống đời đời cho Giu-đa (hay cho bất cứ kẻ bị ruồng bỏ nào khác) là điều họ hiểu bởi từ “sự ruồng bỏ,” và điều này không bao giờ bị bãi bỏ bởi bất cứ lời hứa có điều kiện nào; và người mà Đức Chúa Trời đã tuyệt đối định ý không ban đức tin và sự ăn năn cho thì không thể nào có đức tin và sự ăn năn. Vậy sự tha tội và sự cứu rỗi được hứa cho Giu-đa, hay bất cứ kẻ bị ruồng bỏ nào khác, chỉ theo điều kiện của đức tin và sự ăn năn, chẳng phải là được hứa theo một điều kiện không thể, và vì vậy tương đương với lời phủ định này: “Cả Giu-đa lẫn bất cứ kẻ bị ruồng bỏ nào khác sẽ không được cứu” sao?
2. Nói rằng điều gì sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu được làm, trong khi chính Ngài đã để nó trong tình trạng không thể được làm, thì chỉ là nói rằng Ngài sẽ vui lòng nếu điều đó được làm, điều mà Ngài không vui lòng rằng nó nên được làm; trong khi đó, vì “ý muốn không hướng đến điều không thể” [voluntas non est impossibilium], một ý muốn thật chỉ hướng đến những điều có thể, nên không thể nói một cách thích đáng rằng Đức Chúa Trời muốn điều mà Ngài đã để cho không thể thực hiện được, càng không thể nói Ngài muốn điều đó hơn là sự chết mà bởi chính sắc lệnh của Ngài, tức là ý muốn và cách hành động của Ngài, Ngài đã khiến cho không thể tránh khỏi.
Tóm lại, có người lương thiện nào từng cố gắng lôi kéo người khác làm điều mà trước đó người ấy biết là người kia không thể làm được nếu không có sự giúp đỡ mà người ấy đã quyết định từ chối? Hay hỏi tại sao người kia lại làm điều mà người ấy biết rõ người kia không bao giờ có thể tránh? Có vị thầy thuốc, bác sĩ mắt, hay bác sĩ phẫu thuật khôn ngoan nào từng nói với người mù, người điếc và người què rằng: “Ta không muốn các ngươi cứ mãi ở trong những bệnh tật này; hãy vứt bỏ sự điếc, mù và què của các ngươi đi, thì sẽ tốt cho các ngươi,” trong khi họ biết rõ rằng những người ấy không thể làm được điều đó nếu không có nghệ thuật của họ, và rằng họ đã quyết định không giúp đỡ họ làm như vậy? Nếu vậy, trường hợp hoàn toàn giống nhau đối với tất cả những ai mà Đức Chúa Trời đã định ý không ban ân điển đủ để giúp họ ăn năn và quay về cùng Ngài, và đặc biệt đối với những người “mà Ngài đã định trước cho sự hủy diệt” [quos ad perditionem praescripsit], những người mà Ngài đã định cho chết đời đời: ai có thể tưởng tượng một Đức Chúa Trời khôn ngoan và chân thành, chưa nói đến nhân từ, lại đối xử với [những người] sa ngã như vậy, theo cách mà không một người tốt, khôn ngoan, lương thiện, hay chân thật nào có thể có mặt mũi để đối xử với một người giống như mình?
BÀI GIẢNG II.
VỀ SỰ CHÂN THẬT CỦA NGÀI.
Phục truyền 32:4.
“Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, và không có sự bất chính.”
Điều mà tôi muốn nhấn mạnh như lời khuyên thích hợp nhất từ sự suy xét về sự chân thật và sự chân thành của Đức Chúa Trời trong mọi lời Ngài hướng đến chúng ta, và trong cách Ngài đối xử với chúng ta, là chúng ta nên quan tâm sống theo những quy tắc chính xác nhất của sự chân thật và chân thành trong mọi giao dịch và trò chuyện với con người; rằng, vứt bỏ mọi sự giả dối và che đậy, mọi cách nói nước đôi và những giữ lại thầm kín trong lời nói và lời hứa của mình, chúng ta sẽ nói ra những lời chân thật; rằng, loại bỏ khỏi mình mọi sự xảo quyệt, lừa dối, mọi sự gian lận và mưu mẹo để lừa gạt anh em mình trong mọi giao dịch, chúng ta sẽ [hành động] theo những quy tắc nghiêm ngặt nhất của [sự ngay thẳng] và chính trực, của sự thẳng thắn và đối xử ngay thật, để người ta có thể yên tâm dựa vào lời chúng ta, và tin cậy vào sự lương thiện của chúng ta. Rằng có dịp lớn để nhấn mạnh lời khuyên này, sẽ rõ ràng nếu chúng ta xét rằng có một số nghề nghiệp hay trò tiêu khiển mà chính mục đích và công việc của chúng là nói dối, lừa gạt, và che giấu sự thật, như nghề buôn ngựa và kẻ cờ bạc thông thường, và rằng ở nơi tôn giáo thật [bản quét đứt tại đây].
...và một sự kính sợ Đức Chúa Trời mạnh mẽ không ngự trị trong lòng, thì những người thuộc mọi nghề nghiệp đều ở dưới những cám dỗ mạnh mẽ và lớn lao phạm tội này; tức là để đạt được một lợi ích nhỏ nhoi về thời gian mà mất đi những lợi ích thuộc linh và đời đời của mình; rằng có nhiều người lấy làm thích thú trong việc đùa cợt [bantering], điều này chỉ là một từ khác cho việc nói dối với anh em mình; và như vậy họ liều lĩnh linh hồn mình vì một trò đùa. Thứ ba, thật là chuyện thường tình biết bao khi con cái, đầy tớ, và những người lệ thuộc nói dối, vì sợ bị trừng phạt, tức là cả gan với Đức Chúa Trời, và chuốc lấy sự không hài lòng của Ngài để tránh sự không hài lòng của con người. Thứ tư, có bao nhiêu người làm điều này để tránh sự xấu hổ và ô nhục, và sự ô danh xứng đáng với những hành động xấu xa của họ, điều này chỉ là cố gắng giữ uy tín của mình với con người bằng cách đánh mất ân điển của Đức Chúa Trời, và tránh sự xấu hổ trong đời này bằng cách phơi mình ra trước sự xấu hổ và khinh dể đời đời trong Ngày Lớn của sự tính sổ của chúng ta. Nhưng cuối cùng, điều dường như nay là tội lỗi đang thịnh hành, và là kết quả tự nhiên của những sự chia rẽ và thù hằn đang tồn tại giữa chúng ta, và của sự căm ghét và ác ý chúng ta mang đối với nhau, là nói dối vì một đảng phái, hay viện cớ nhiệt thành cho tôn giáo của mình. Vì, ai mà không thấy con người dễ dàng tuôn ra, tiếp nhận, và siêng năng lan truyền những câu chuyện giả dối về những người thuộc đảng phái đối nghịch với họ, hay bị họ cho là không phải bạn thật của tôn giáo mà họ dường như quan tâm, mặc dù bằng thói quen này họ khiến tôn giáo của mình trở nên vô ích...
[Đoạn từ khoảng dòng 2295 đến dòng 2363 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được ý chính sau đây:] ...và nói dối vì Đức Chúa Trời, và bênh vực cho Đấng Toàn Năng, và như vậy họ giáng một vết nhơ kép lên danh thánh của Ngài; buộc tội Ngài là không thể bảo tồn lợi ích hay tôn giáo của Ngài nếu không có sự trợ giúp của lời nói dối của họ, và là một Đức Chúa Trời có thể hài lòng với sự giả dối và lừa dối, khi nó được thốt ra vì cớ Ngài. Vì vậy, tôi sẽ nhấn mạnh lời khuyên này từ những suy xét phát sinh từ bản tính của Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng, từ [địa vị] của chúng ta, và từ bản tính của tội lỗi này. Và:
Thứ nhất, chúng ta là những người thờ phượng Đức Chúa Trời của sự chân thật, thì phải nói sự thật, và dùng sự thẳng thắn và chân thành trong mọi lời nói và hành động của mình, vì nhờ đó chúng ta làm cho mình conform theo bản tính của Ngài, và trở nên giống như Đức Chúa Trời của sự chân thật. Một trong những quan niệm đầu tiên và tự nhiên nhất mà chúng ta có về tôn giáo là điều này: đó là sự bắt chước Đức Chúa Trời, và nó gồm trong một nỗ lực chân thành để giống Ngài càng nhiều càng tốt. Vì nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời là một Đấng toàn hảo, chúng ta cũng phải tin rằng chúng ta càng giống Ngài bao nhiêu, chúng ta càng hoàn hảo bấy nhiêu, và vì Ngài chủ yếu ưa thích và yêu mến những sự hoàn hảo của chính Ngài, nên Ngài càng phải ưa thích và yêu mến chúng ta hơn, khi chúng ta càng phản chiếu chúng; và vì vậy, ngay cả vì tình cảm thật dành cho chúng ta, Ngài phải quan tâm rằng chúng ta nên tiến bộ trong sự giống với những sự hoàn hảo có thể bắt chước được của Ngài; “Hãy nên hoàn hảo, như Cha các ngươi ở trên trời là hoàn hảo,” như Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán. Và đây là một trong những nguyên tắc rõ ràng nhất của lý trí mà các nhà đạo đức ngoại giáo, với một tiếng nói, và bằng nhiều lời lẽ, đã tuyên bố: rằng con người bước đi phù hợp với bản tính và phẩm giá của mình khi bước đi theo gương của Đức Chúa Trời; rằng chính mục đích của mọi tôn giáo hay triết học, và [sự hoàn hảo] của bản tính con người, hệ tại ở việc... [đoạn bị nhòe] ...vinh hiển Ngài, khi chúng ta coi việc sống đời sống của Đức Chúa Trời là điều mình quan tâm, và được làm cho giống Ngài, được conform trong tâm trí, ý chí và tình cảm theo Ngài. Bây giờ, sự chân thật và chân thành là những sự hoàn hảo của bản tính thiêng liêng; nên chúng ta, bằng sự quan tâm sống theo những thước đo chân thật nhất, và những quy tắc chính xác nhất của sự chân thật và liêm chính, phải phản chiếu Đức Chúa Trời của sự chân thật này, và do đó sứ đồ cho chúng ta biết rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà Cơ Đốc giáo được định ý đổi mới trong chúng ta, gồm có trong sự chân thật cũng như trong sự thánh khiết và công chính — [hãy] mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính, thánh khiết và chân thật; vì vậy, “chớ nói dối nhau, vì anh em đã lột bỏ người cũ với các việc làm của nó, và đã mặc lấy người mới,” Cô-lô-se 3:9, 10. Tính khí nói dối là hoa quả của con người cũ và hư nát trong chúng ta, và là dấu hiệu cho thấy bản tính mới chưa được hình thành trong chúng ta.
[Đoạn từ khoảng dòng 2549 đến dòng 2621 bị nhòe rất nặng; chỉ còn đọc được các mảnh về Châm ngôn 6:16, 17 và 12:22, và về môi dối trá là điều gớm ghiếc đối với Chúa.]
Thứ hai, tội này phải hết sức đáng ghét đối với Ngài, và là một sự xúc phạm lớn đến sự uy nghi thánh của Ngài, vì nó mang một sự đối nghịch rõ ràng và trực tiếp với sự hoàn hảo này của bản tính thiêng liêng. Do đó, trong số những điều Đức Chúa Trời ghét, và là điều gớm ghiếc đối với Ngài, người khôn ngoan kể đến [môi dối trá], Châm ngôn 6:16, 17, và chương 12:22. Ngài thêm rằng môi dối trá là điều gớm ghiếc đối với Chúa. Vì sự chân thật là một trong những đức hạnh chính yếu và nổi bật nhất, nên thói xấu trái ngược là một điều kinh khủng, và được gọi là điều gớm ghiếc, một điều ác mà Đức Chúa Trời ghét với sự phẫn nộ đặc biệt. Vì các thần tượng được gọi là những điều gớm ghiếc, và điều này, ông nói, đúng với những lời dối trá có khuynh hướng hủy hoại danh tốt của con người, hay lấy đi uy tín của họ. Nó cũng phải rất đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, vì nó giáng một sự sỉ nhục thấp hèn như vậy lên Ngài; vì kẻ buông mình theo thói xấu này, phải làm như vậy hoặc vì người ấy phủ nhận Đức Chúa Trời hiểu được sự giả dối và đạo đức giả trong lòng mình, và như vậy phủ nhận thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng thật của mọi tôn giáo nội tâm và chân thành; hoặc vì người ấy nghĩ Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của sự chân thật, và vì vậy không bất bình với người ấy vì tội này; hoặc cuối cùng, vì người ấy không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, điều này là nền tảng thật của mọi sự gian ác và vô đạo.
Và, thứ ba, từ đó suy ra một cách tự nhiên rằng nó phải là một tội lỗi khiến chúng ta phải chịu cơn thịnh nộ nặng nề của Ngài, và sự trừng phạt đáng sợ nhất của Ngài; ngay cả một Đa-vít thánh khiết cũng đã quyết tâm trục xuất những người như vậy khỏi sự hiện diện của mình, bằng những lời này: “Kẻ làm điều dối trá sẽ không ở trong nhà ta; kẻ nói dối sẽ không đứng vững trước mắt ta,” vì thấy rõ sự tai hại họ sẽ gây ra bởi những tin tức giả dối và lời mách lẻo, cả cho chính ông lẫn cho người khác. Và chúng ta có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không chắc chắn hơn trong việc loại trừ họ khỏi nơi ở của Ngài, và sự hiện diện đầy phước hạnh của Ngài sao? Người viết Thi thiên dường như trình bày tội này như một tội ác ghê gớm đến nỗi ông không thể nghĩ ra hình phạt nào đủ tệ cho nó, như ông ám chỉ qua câu hỏi: “Ngươi sẽ được ban cho điều gì, hay sẽ làm gì cho ngươi, hỡi lưỡi dối trá kia!” Rồi tiếp theo là những lời này: “Những mũi tên nhọn của Đấng Toàn Năng, với than lửa của cây giếng...” [đoạn từ dòng 2695 đến dòng 2725 bị nhòe rất nặng; chỉ còn đọc được ý chính sau đây, với tham chiếu Schindler:] ...và Schindler nói rằng chúng sẽ giữ lửa suốt một thời gian dài, và vì vậy những lời ấy hàm ý rằng lưỡi này sẽ đem đến cho kẻ nói dối một sự báo thù sắc bén, nhanh chóng, và lâu dài nhất; và vì nó sẽ lâu dài, nên nó cũng sẽ không thể tránh khỏi, vì, như người khôn ngoan nói, “kẻ làm chứng dối sẽ không thoát khỏi bị trừng phạt, và kẻ nói dối [gây hại cho người khác, như bản Bảy Mươi nói] sẽ không thoát được; kẻ ấy sẽ bị diệt vong,” [Châm ngôn 19:5, 9, giữ như in]. Và từ tay ai mà sự hủy diệt của kẻ ấy sẽ đến, người viết Thi thiên cho chúng ta biết, rằng: “Chúa sẽ hủy diệt những kẻ nói dối,” Thi thiên 5:6. Và nếu sự hủy diệt này chỉ chạm đến thân thể, thì còn có thể chịu được hơn; nhưng, than ôi, sự hủy diệt bị đe dọa đối với kẻ nói dối, là sự hủy diệt của linh hồn và thân thể trong lửa địa ngục; vì, “mọi kẻ nói dối,” như thánh Giăng nói, “sẽ có phần trong hồ lửa và diêm sinh, là sự chết thứ hai”; chúng sẽ bị loại trừ mãi mãi khỏi Giê-ru-sa-lem mới; vì, như chính sứ đồ ấy nói, “bên ngoài là chó, kẻ tà dâm, kẻ giết người, [kẻ thờ hình tượng], và mọi kẻ yêu mến và làm ra sự dối trá.” Vì vậy, tôi kết luận bằng lời khuyên tốt lành của sách Khôn Ngoan của Sa-lô-môn: “Hãy kiềm chế lưỡi ngươi khỏi nói dối và nói xấu, vì không có lời nào kín đáo đến nỗi sẽ chẳng ra không, và miệng nói dối giết chết linh hồn.” Và bằng lời cầu nguyện của con trai của Si-rắc: “Khỏi vực sâu của bụng, khỏi [địa ngục], khỏi lưỡi không thánh sạch, và khỏi [lời nói dối gây chết chóc], lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu con,” [Huấn ca 51:5, giữ như in].
Thứ hai, tôi chuyển sang những suy xét lấy từ bản tính của tội này, điều có thể thích hợp để ngăn chúng ta phạm tội ấy, và chúng là: 1. Tội này không bao giờ có thể là tội do vô ý. Vì, vì tính chất hình thức hay bản chất của một lời nói dối không hệ tại ở chỗ chúng ta [không] nói đúng sự thật của sự việc, vì điều đó chúng ta luôn phải làm khi chúng ta tin hay phán đoán sai lầm; mà hệ tại ở chỗ chúng ta nói trái với những tư tưởng và tình cảm trong lòng mình — mentiri là contra mentem ire, vel dicere, nói trái với tâm trí mình, hay những tư tưởng và quan niệm trong lòng về sự việc. Một người có thể nói dối ngay cả khi người ấy nói sự thật, miễn là người ấy thật sự tin điều trái ngược với sự thật; nhưng người ấy không bao giờ có thể nói dối, trừ khi người ấy nói điều mình tin là trái với sự thật, và khi người ấy làm như vậy, người ấy luôn phải có tội nói điều mình biết là trái với tâm trí mình, và do đó nói điều mình biết là lời nói dối. Tội của người ấy do đó luôn là tội nghịch lại sự hiểu biết của mình, dù nó có thể vì lý do này mà chỉ là tội do yếu đuối, vì nỗi sợ đột ngột về điều người ấy có thể phải chịu, nếu nói sự thật, có thể cám dỗ người ấy che giấu nó; hay nói điều mà theo nghĩa chặt chẽ của lời nói là trái với sự thật. Như vậy, Áp-ra-ham đã có tội nói dối khi nói về Sa-ra với A-bi-mê-léc: “Nàng là em gái tôi,” và như vậy thực chất phủ nhận nàng là vợ mình, và do đó phạm tội nghịch lại sự hiểu biết của mình; dù điều này vì vậy là tội do yếu đuối [bản quét đứt tại đây].
...sự yếu đuối, vì ông đã làm điều này để tránh bị giết vì vợ mình, Sáng thế ký 20:11. Và Y-sác đã phạm cùng một tội, khi nói về Rê-bê-ca với A-bi-mê-léc: “Nàng là em gái tôi,” dù điều này chỉ là tội do yếu đuối, vì ông đã làm vậy vì sợ họ giết ông vì Rê-bê-ca, “vì nàng đẹp mắt,” Sáng thế ký 26:7. Như vậy, Đa-vít đã nói dối A-bi-mê-léc, khi nói với ông rằng vua đã sai ông đi lo công việc; nhưng ông đã làm vậy khi đang rất sợ hãi, và chạy trốn để cứu mạng sống mình, điều này khiến nó trở thành tội do yếu đuối, 1 Sa-mu-ên 21:2. Và chỉ vì lý do này mà tội của Phi-e-rơ mới có thể được bào chữa khi chối Chúa mình ba lần, rằng nỗi sợ của ông đã thắng ông đến nỗi ông không thể nghiêm túc suy xét điều mình nói. Nhưng dù vậy, trong tất cả những trường hợp này, những người này đã nói điều trái với sự thật, không phải vì vô tri, mà vì những đam mê tội lỗi.
Thứ hai, một suy xét nữa có thể thúc giục chúng ta cẩn thận hơn mà tránh xa sự gian ác này, là [tội nói dối] khiến chúng ta giống nhất với kẻ xấu xa nhất trong các hữu thể, vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã ban cho ma quỷ đặc tính này: rằng hắn là kẻ nói dối, và là cha của sự dối trá. Hắn là một kẻ nói dối già đời; con người vừa mới sinh ra trên đời, Sa-tan đã tác động [để hủy diệt họ] bằng một lời nói dối, hay đúng hơn bằng một loạt lời nói dối. Trước hết, hắn nói trái với lời đe dọa của Đức Chúa Trời, rằng: “Chắc chắn các ngươi sẽ không chết”; nhưng hắn gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã đưa ra lời tuyên bố này vì lòng đố kỵ và ác ý đối với họ, như thể không muốn họ đạt được sự xuất sắc [mà Ngài sẽ ban cho họ]. Và, thứ ba, hắn nói với họ rằng nhờ làm điều này, họ sẽ trở nên giống như Đức Chúa Trời, trong khi nhờ làm điều này, họ đã đánh mất hình ảnh và [sự giống Ngài] mà họ đã được dựng nên trong sự công chính và thánh khiết hoàn hảo. Hắn cũng là kẻ nói dối tồi tệ nhất. Các nhà luân lý phân biệt lời nói dối thành ba loại: lời nói dối đùa cợt, lời nói dối vì lợi ích [officious], trong đó chúng ta nhằm đến điều tốt cho người khác, và lời nói dối gây hại, hay lời nói dối được nói ra với ý định làm hại người khác, hoặc bằng cách phá hoại danh tiếng của họ, hoặc lừa dối họ, gây thiệt hại cho tài sản và của cải của họ, hoặc gây hại cho thân thể hay linh hồn họ.
[Đoạn từ khoảng dòng 3003 đến dòng 3063 bị xáo trộn nặng do OCR hai cột; chỉ dịch theo các mảnh còn đọc được:] Sa-tan quá thù địch với [con người]... Hắn quá xảo quyệt, nên sẽ dạy hắn che giấu ý định thật của mình dưới vỏ bọc tình bạn và mong muốn lợi ích cho chúng ta; nhưng hắn chỉ mạ vàng viên thuốc đắng, để nó trôi xuống dễ dàng hơn; và che giấu những ý định gây hại của mình, để hắn có thể đạt được sự hủy diệt của chúng ta một cách hiệu quả và kín đáo hơn. Như vậy, hắn giả vờ mong muốn cha mẹ đầu tiên của chúng ta tăng trưởng trong sự hiểu biết, và trở nên giống như Đức Chúa Trời, trong khi ý định của hắn là gây ra sự chết và hủy diệt cho họ; vì, như sách Khôn Ngoan nói, qua lòng đố kỵ của ma quỷ, sự chết đã đến trong thế gian. Hắn đã đem đến cho chúng ta mọi sự khốn khổ mà chúng ta nhận từ A-đam đầu tiên bằng một lời nói dối; và hắn đã cố gắng đánh bại lòng nhân từ của A-đam thứ hai, bằng cùng một mưu chước dối trá ấy, tuyên bố rằng mọi vương quốc trên thế gian, và sự vinh hiển của chúng, đã được ban cho hắn, và hắn ban cho ai tùy ý hắn, Lu-ca 4:5, 6, trong khi chúng ta học được từ tiên tri Đa-ni-ên, chương 4:32, rằng Đấng Chí Cao cai trị trong vương quốc của loài người, và ban nó cho ai tùy ý Ngài. Và như chính hắn vui thích trong sự nói dối, hắn cũng được Đấng Cứu Rỗi chúng ta gọi là cha của những lời nói dối, vì hắn liên tục xúi giục và cám dỗ người khác phạm tội này, như chúng ta học được từ những lời của Phi-e-rơ nói với A-na-nia, Công vụ 5:3: “Sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi để nói dối Đức Thánh Linh!” Chắc chắn hắn là thần dối trá trong miệng các tiên tri của A-háp, và trong miệng mọi lời sấm của dân ngoại. Và ôi, ước gì con người suy xét nghiêm túc điều này, rằng khi họ dựng lên, hay lan truyền một lời vu khống vô căn cứ, làm tổn hại danh tiếng của anh em Cơ Đốc của mình, họ đang làm công việc của kẻ tố cáo anh em; khi bằng một lời nói dối trong việc buôn bán hay giao dịch với họ, họ cố gắng lừa gạt và lường gạt người khác, họ đang tuân theo những gợi ý của ma quỷ, và làm [công việc của hắn]... [đoạn từ dòng 3179 đến dòng 3221 bị nhòe nặng, chỉ còn đọc được ý kết luận:] ...điều khiến họ trở thành con cái của kẻ ác này; và ôi, thật là điều kinh khủng biết bao khi có ma quỷ làm cha mình! Vậy chúng ta phải cẩn thận biết bao để tránh những điều sẽ khiến chúng ta phải chịu mối quan hệ đê hèn này.
Thứ ba, đây là một tội lỗi trái ngược với mục đích của lời nói, điều mà Đức Chúa Trời đã làm cho thành vinh quang đặc biệt của bản tính con người. Rằng các thiên sứ có cách truyền đạt quan niệm của họ cho nhau, là điều không thể nghi ngờ; nhưng họ làm điều đó như thế nào, thì chúng ta không thể hiểu được. Rằng họ có thể tạo ra một chuyển động trong không khí, giống như giọng nói của con người, cũng chắc chắn từ Kinh Thánh, vốn giới thiệu họ nói chuyện trong Cựu Ước với các tổ phụ và tiên tri, và trong Tân Ước với thánh Phi-e-rơ, cha của [Giăng] Báp-tít, và Trinh Nữ [Ma-ri]; và rằng họ hiểu ý nghĩa của những lời chúng ta thốt ra, chúng ta được bảo đảm từ những câu trả lời họ đã đáp lại các bài diễn văn và câu hỏi của các tổ phụ và tiên tri được ghi trong Cựu Ước, và với Xa-cha-ri và Trinh Nữ đầy phước hạnh trong Tân Ước. Nhưng họ làm cả hai điều ấy như thế nào thì vượt quá khả năng hiểu biết của chúng ta, điều chắc chắn là họ không trực tiếp nhận thức tư tưởng của chúng ta, cũng không có tai để nghe, hay lưỡi để [nói]. Việc dùng lời nói này là một điều kỳ diệu đến nỗi Pla-tôn phỏng đoán rằng con người được Đức Chúa Trời, hay một thiên sứ tốt lành nào đó, dạy cho nó, và những người theo trường phái Py-ta-go nói rất đúng rằng người [phát minh ra nó] hẳn phải không chỉ là người cổ xưa nhất, mà còn là người khôn ngoan nhất trong loài người mới có thể phát minh ra nó. Và quả thật, nó không phải là sản phẩm của sự khôn ngoan con người, mà là của sự khôn ngoan thiêng liêng, của chính Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã ban mọi ân tứ tốt lành và hoàn hảo. Vì A-đam không thể hiểu được điều Đức Chúa Trời đã phán với ông, hay bày tỏ tư tưởng của mình với Ê-va, nếu Đức Chúa Trời đã không ban cho ông, như Ngài đã làm sau đó cho các sứ đồ của Ngài, bằng sự cảm ứng trực tiếp, ân tứ nói tiếng lạ; cũng như Ê-va không thể hiểu được lời của A-đam, hay của con rắn, nếu cùng một Đức Chúa Trời ấy đã không ban cho nàng một ân tứ khác được ban cho các Cơ Đốc nhân đầu tiên, tức là sự thông giải tiếng lạ, vì họ không thể học nói, như mọi người ngày nay đều làm, bằng cách nghe và quan sát lời của người khác. Và từ đây nảy sinh một bằng chứng thuyết phục về sự thật của nguồn gốc loài người mà Môi-se đã truyền lại cho chúng ta; vì những ai nói rằng con người có nguồn gốc bằng bất cứ cách nào khác ngoài sự sáng tạo, thì không bao giờ có thể đưa ra cho chúng ta một giải thích nào chấp nhận được về nguồn gốc của lời nói, hay cho chúng ta biết người đầu tiên đã nghĩ đến việc nói như thế nào, hay đặt tên cho bất cứ sự vật nào là đối tượng của các giác quan mình ra sao. Vậy, đây là nguồn gốc thật của lời nói, thì chắc chắn rằng mục đích mà Đức Chúa Trời của sự chân thật ban nó cho chúng ta, là để chúng ta bày tỏ tâm trí mình cho nhau, và để lời nói của chúng ta là những người thông giải thật sự cho tư tưởng của chúng ta; từ đó suy ra rằng chúng ta mâu thuẫn với chính mục đích mà lời nói này được ban cho, khi chúng ta nói điều mâu thuẫn với những tư tưởng và quan niệm trong lòng mình về những điều chúng ta nói. Hơn nữa, chúng ta không thể có sự giao tiếp nào với nhau, và không thể dựa vào điều con người khẳng định hay hứa hẹn, nếu không giả định rằng họ nói như họ nghĩ, và hứa điều mà trong lòng họ quyết tâm thực hiện; và do đó, khi con người khẳng định điều họ biết và tin là giả dối, hay hứa điều họ không có ý định thực hiện, họ làm điều có khuynh hướng gây thiệt hại lớn và phá hoại xã hội và sự trò chuyện; và vì vậy họ phải có tội nghịch lại ánh sáng của tự nhiên, và các mục đích của xã hội...
[Đoạn từ khoảng dòng 3415 đến dòng 3449 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận:] ...sự ngờ vực lẫn nhau.
Cuối cùng, đây là một tội lỗi có khuynh hướng rõ ràng nhất làm suy yếu uy tín của chúng ta giữa con người, và khiến chúng ta phải chịu [sự khinh miệt] thấp hèn nhất. Một người nghiện tội này là một người đã mất uy tín, và đã sống qua danh tiếng của mình; lời nói của người ấy bị từ chối với sự khinh miệt, và không ai để ý đến bất cứ điều gì người ấy nói; dù người ấy nói thật, không ai tin người ấy. Và khi một người đã hành xử thiếu khôn ngoan đến nỗi đánh mất uy tín với những người lân cận, đến nỗi không một người thận trọng nào sẽ dựa vào bất cứ lời hứa nào của người ấy, hay coi trọng bất cứ lời nào của người ấy, thì tình bạn với người ấy chấm dứt, hay sự tin cậy nơi người ấy chấm dứt, và mọi người sẽ ngại giao dịch với người ấy. Và từ đây chúng ta thấy rằng hầu như không có điều gì mà con người oán giận cao độ hơn là bị gọi là kẻ nói dối; họ xem đó là sự sỉ nhục lớn nhất có thể bị gán cho họ; và không có điều gì họ xấu hổ hơn là bị bắt gặp đang nói dối. Vì vậy, để tóm tắt những gì đã nói về chủ đề này, nếu hoặc sự căm ghét mà Đức Chúa Trời của sự chân thật mang đối với thói quen gian ác này, hoặc sự giống với kẻ xấu xa nhất trong các hữu thể mà nó đem lại cho chúng ta; nếu hoặc sự mâu thuẫn nó mang với mục đích của lời nói, hoặc những lời mách bảo trong lòng của chính lương tâm chúng ta, hoặc khuynh hướng nó có trong việc gây thiệt hại cho xã hội, và làm suy yếu uy tín của chúng ta giữa con người; nếu cuối cùng, sự sỉ nhục và xấu hổ nó đem lại cho chúng ta ở đây, hay sự nghiêm khắc của những hình phạt mà nó sẽ khiến chúng ta phải chịu trong thế giới bên kia — nếu, tôi nói, tất cả, hay bất cứ điều nào trong những điều này được ghi khắc trong lòng, thì chắc chắn chúng phải đủ để ngăn chúng ta khỏi thói quen xấu xa này.
Thứ hai, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự chân thật, và do đó Ngài sẽ thi hành những lời đe dọa của Ngài đối với những kẻ không ăn năn... [bản quét đứt tại đây, phần còn lại của đoạn này bị nhòe nặng và không đọc được].
Để trình bày vấn đề này sao cho con người có thể hiểu đúng về nội dung của những lời đe dọa thiêng liêng, hãy lưu ý rằng:
1. Trong trường hợp những hình phạt tạm thời trong đời này, được định ý không phải để truất bỏ, mà để sửa đổi tội nhân, Đức Chúa Trời có thể, mà không làm tổn hại đến sự chân thật của Ngài, hay có vẻ thay đổi trong mục đích của Ngài, tha cho hình phạt bị đe dọa; vì có thể có một căn cứ chính đáng cho việc tha những điều ác bị đe dọa như vậy, đó là sự ăn năn chân thành và sự cải cách của tội nhân, điều này trong mọi trường hợp có bản chất này đều thay đổi đối tượng của lời đe dọa. Vì tất cả những lời đe dọa này, dù được diễn đạt bằng ngôn từ nào, nếu chúng chỉ là những lời đe dọa, và không được xác nhận bằng lời thề của Đức Chúa Trời, thì vẫn còn có điều kiện; ý nghĩa của chúng chỉ là: “Ta sẽ giáng sự đoán phạt này nếu các ngươi không quay khỏi đường lối xấu xa của mình.” Và cách giải thích này được chính Đức Chúa Trời đưa ra, cả đối với những điều ác bị đe dọa cho một dân tộc, Giê-rê-mi 18:7, 8, lẫn đối với từng tội nhân riêng biệt, Ê-xê-chi-ên 18:32, 33 [giữ như in]. (Thứ hai,) vì Đức Chúa Trời đe dọa những sự đoán phạt này, không phải vì Ngài vui thích trong việc trừng phạt những kẻ phạm tội (vì Ngài không vui lòng làm khổ hay khiến con cái loài người buồn rầu, Ca thương 3:33), mà đúng hơn là để đánh thức và cải cách tội nhân; vậy khi nhờ những lời đe dọa của Ngài, Ngài đã tạo ra hiệu quả tốt lành này nơi người ấy, thì không có gì lạ khi Ngài không tiến hành thi hành sự đoán phạt ấy, vốn đã hoàn thành công việc dự định của nó bằng cách bị đe dọa; vì khi làm điều này, Đức Chúa Trời chỉ hành động phù hợp với những lời tuyên bố của chính Ngài.
2. Hãy lưu ý rằng đối với những hình phạt tương lai và đời đời mà Đức Chúa Trời đã đe dọa cho tất cả những ai chết trong tình trạng không ăn năn và không được cải cách, thì không thể có lý do nào khiến Đức Chúa Trời nên tha cho chúng, mà đúng hơn có những lý do rất thuyết phục khiến Ngài nên giáng chúng.
Thứ nhất, trong tất cả những trường hợp này, điều ác bị đe dọa đã hoàn toàn mất đi mục đích đầu tiên và có lợi của nó đối với họ, đó là đem họ đến sự ăn năn, và do đó nó phải bị đe dọa đối với những người như vậy mà không có mục đích, hay để dọa họ, như chúng ta dọa trẻ con, bằng những nỗi sợ giả dối; tức là bằng những mưu mẹo gian dối và nói dối, điều mà không một người liêm chính và ngay thẳng tột bậc nào sẽ dùng. Hoặc là để bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt những bình chứa cơn thịnh nộ đã sẵn cho sự hủy diệt; ví dụ, điều Đấng Christ phán: “Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất,” Lu-ca 13:3, 5, và thánh Phao-lô [nói] rằng những kẻ không vâng theo Phúc Âm “sẽ bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa.” Những lời đe dọa này rõ ràng được đưa ra chống lại những người chết trong sự không ăn năn và bất tuân của họ, bởi Đấng sẽ đoán xét mọi người theo việc làm của họ, và Đấng tuyên bố rằng họ sẽ không thoát khỏi sự đoán xét công chính của Ngài, vì, qua sự cứng lòng và không ăn năn của họ, họ đã chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, và khiến mình trở thành những bình chứa cơn thịnh nộ, sẵn cho sự hủy diệt. Vậy có thể nói một cách hợp lý rằng, vì Đức Chúa Trời không làm hại gì họ nếu Ngài không thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên họ, nên dù họ không ăn năn, họ vẫn có thể không bị hư mất; rằng sự hủy diệt đời đời có thể không phải là phần của kẻ bất tuân; và rằng vị Thẩm Phán công chính này có thể không đối xử với họ theo việc làm của họ sao? Chúng ta chẳng nên nói với họ rằng, nếu các ngươi cứ tiếp tục trong sự không ăn năn và bất tuân của mình, thì sự thánh khiết của Ngài buộc Ngài phải tách các ngươi khỏi sự hiện diện đầy phước hạnh của Ngài; sự công chính vô tư của Ngài phải báo trả các ngươi theo việc làm của các ngươi, và sự chân thật và thành tín của Ngài buộc phải giáng trên các ngươi [sự đoán phạt bị đe dọa] sao?
[Đoạn từ khoảng dòng 3781 đến dòng 3851 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được các mảnh rời rạc; không dịch được.]
Thứ hai, những lời đe dọa của Đức Chúa Trời về những khốn khổ đời đời có đối tượng là những kẻ không ăn năn, và do đó loại trừ giả định về bất cứ sự thay đổi nào nơi những người chết trong tình trạng ấy, điều có thể khiến Đức Chúa Trời tha, hay giảm nhẹ điều ác bị đe dọa. Vậy nếu hình phạt này có thể được tha cho họ, thì phải hoặc là bởi một sự thay đổi trong ý muốn và mục đích thiêng liêng, hoặc bởi một ý định kín đáo nơi Ngài là không giáng điều Ngài đã đe dọa. Rằng điều này không thể được trông đợi một cách hợp lý từ bất cứ sự thay đổi nào nơi Ngài, sẽ hết sức rõ ràng từ những sự hoàn hảo của bản tính Ngài, vì Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết, Đấng do đó tất yếu ghét mọi kẻ làm điều gian ác. Ngài cũng là một Đức Chúa Trời công chính, Đấng do đó sẽ không bao giờ tha cho kẻ có tội, hay để kẻ ác không bị trừng phạt. Ngài cũng là Đấng toàn năng, và do đó có thể thi hành sự báo thù bị đe dọa đối với tội nhân; và, điều làm cho tất cả những điều này thêm buồn bã, Đấng thánh khiết, công chính và quyền năng như vậy vẫn tiếp tục như cũ, không biến đổi trong bản tính, hay trong ý muốn, và vì vậy sẽ không bao giờ ngừng ghét mọi sự gian ác, hay làm kẻ thù không thể hòa giải với mọi tội nhân không ăn năn.
Hơn nữa, việc không thể có nơi Đức Chúa Trời một ý định kín đáo là không giáng điều Ngài đe dọa như vậy, là điều hiển nhiên, vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự chân thật, và vì vậy phải nói điều Ngài thật sự có mục đích và ý định, và vì những lời đe dọa này tuyên bố điều mà Đức Chúa Trời công chính sẽ làm đối với kẻ không ăn năn, và điều mà kẻ bất tuân sẽ phải chịu trong một tình trạng không cho phép bất cứ sự giữ lại có điều kiện nào về lòng thương xót, nên một ý muốn kín đáo là không giáng những hình phạt này, hẳn phải trái ngược rõ ràng với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và do đó phải giả định nơi Đức Chúa Trời hai ý muốn trái ngược nhau. Và quả thật, nói rằng một ý định kín đáo như vậy có thể ở nơi Đức Chúa Trời, bất chấp những lời tuyên bố ngược lại này, thì phần lớn là làm thất bại và làm suy yếu ngay cả ý định chính của những lời đe dọa ấy, tức là ngăn cản tội nhân, bằng sự suy xét về sự lớn lao và thời gian kéo dài của chúng, khỏi việc tiếp tục trong tội lỗi mình; vì nếu ý định này có thể ở nơi Đức Chúa Trời, họ có thể tin rằng nó ở nơi Ngài; và vì vậy kẻ không ăn năn có thể hy vọng rằng, dù họ cứ tiếp tục như vậy, họ sẽ thoát khỏi hình phạt bị đe dọa. Bây giờ, hễ các ngươi cho kẻ không ăn năn bao nhiêu hy vọng rằng người ấy có thể thoát khỏi những hình phạt đời đời, thì các ngươi cũng cho người ấy bấy nhiêu sự khích lệ để cứ tiếp tục, và thậm chí chết trong sự [không ăn năn] của mình. Cuối cùng, nếu Đức Chúa Trời có thể đối xử như vậy với kẻ phạm tội không ăn năn, thì Ngài cũng có thể đối xử như vậy với tất cả những ai như vậy, vì lý do là như nhau trong mọi trường hợp; và khi ấy, cả sự thánh khiết trong bản tính Ngài, lẫn sự cai trị công chính của Ngài, đều không đòi hỏi Ngài phải trừng phạt bất cứ tội lỗi nào, và vì vậy việc Ngài có đối xử với con người theo việc làm của họ hay không, hoàn toàn phải tùy thuộc vào ý muốn tùy ý của Ngài.
Như những lời đe dọa này chắc chắn được định ý, bởi sự khôn ngoan thiêng liêng, để ngăn con người khỏi những sự gian ác của họ, thì sự chắc chắn của chân lý lớn lao này cũng vậy, rằng Đức Chúa Trời sẽ thi hành những sự đoán phạt bị đe dọa trong Lời Ngài trên mọi kẻ không ăn năn; đó là sự suy xét tốt nhất có thể được đưa ra cho tội nhân mê ngủ, để đánh thức người ấy khỏi giấc ngủ trong tội lỗi, và ngăn người ấy tiếp tục dù chỉ một ngày nữa trong bất cứ đường lối tội lỗi nào của mình, e rằng ngày ấy sẽ đặt người ấy vào tình trạng không thể cải cách, hay làm bất cứ điều gì có thể miễn cho người ấy khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Vì từ đây chúng ta có sự bảo đảm lớn lao như sự chân thật của Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta, rằng “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra từ trời nghịch lại mọi sự không công chính, và mọi sự không tin kính của loài người”; rằng vị Thẩm Phán lớn của chúng ta sẽ đến “trong lửa cháy, để báo thù những kẻ không vâng theo Phúc Âm Ngài”...
[Đoạn dài từ khoảng dòng 4064 đến dòng 4112 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được các mảnh rời rạc; không dịch được.]
Bây giờ, vì những lời đe dọa này chắc chắn được định ý... [đoạn tiếp theo bị nhòe nặng, chỉ còn đọc được các mảnh sau đây:] ...những tội nhân sẽ bị kết án vào hồ lửa và diêm sinh không thể dập tắt, và có phần với ma quỷ và các thiên sứ của nó trong những sự tra tấn đời đời. Do đó, điều này đáng được suy xét nghiêm túc... [đoạn bị nhòe] ...người ấy sống dưới sự sợ hãi thường trực về những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, vì lương tâm người ấy bảo người ấy rằng [người ấy] là kẻ ác mà những lời đe dọa ấy nhắm vào. Bây giờ, sống như vậy dưới nỗi sợ hãi thường trực về những sự đoán phạt thiêng liêng, thật sự là bị trừng phạt ngay ở đây, vì “sự sợ hãi có sự tra tấn trong nó, và sự tra tấn càng lớn, thì nỗi sợ càng lớn.” Nhưng hãy để người ấy cũng suy xét rằng, dù người ấy có thể thoát khỏi trong đời này, thì hình phạt của người ấy sẽ lớn lao và vô tận trong đời sau; rằng dù người ấy [sống]... [đoạn bị nhòe] ...chắc chắn buộc Ngài phải loại trừ người ấy mãi mãi khỏi sự hiện diện đầy phước hạnh của Ngài, sự chân thật và thành tín của Ngài [buộc Ngài] kết án người ấy vào những sự tra tấn vô tận. Và nếu điều này không thúc đẩy người ấy từ bỏ tội lỗi mình bằng sự ăn năn, và tỉnh thức để sống công chính, thì [không điều gì] sẽ thúc đẩy người ấy làm như vậy. Vậy hãy để mọi kẻ phạm tội cứng đầu nghe điều này và run sợ, vì họ không thể cứng đầu quyết tâm tiếp tục trong đường lối xấu xa của mình hơn là Đức Chúa Trời đã quyết tâm khiến họ phải [gánh chịu hậu quả của] đường lối xấu xa của mình; Đức Chúa Trời cũng đã quyết định... [bản quét đứt tại đây, phần còn lại của đoạn này không đọc được].
[Đoạn từ khoảng dòng 4262 đến dòng 4302 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây, với tham chiếu 1 Giăng 4:18 giữ như in:] ...[bị] hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa. Rằng mọi kẻ không ăn năn... [phải] được người ấy suy xét rằng, trong khi người ấy vẫn tiếp tục... dưới một sự trông đợi kinh khủng về những [sự đoán phạt] nghiêm khắc nhất... người ấy đáng phải chịu chúng, và sự công chính thiêng liêng có thể giáng chúng, và chỉ cam kết tha chúng khi [ăn năn]...
...với điều kiện người ấy cải cách, tức là người ấy ngừng [phạm tội]... [đoạn từ dòng 4324 đến dòng 4396 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây:] ...đi xuống mồ mình một cách lặng lẽ, thì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ... [đoạn bị nhòe] ...thật vô ích khi đưa ra bất cứ động cơ nhỏ hơn nào để thúc giục [họ]; ...khốn khổ; nếu họ quyết tâm tiếp tục trong [đường lối xấu xa của mình]... rằng Ngài sẽ không tha cho họ, nhưng sẽ khiến cơn giận và lòng ghen của Ngài bốc khói nghịch lại họ. Ngài đã thề trong cơn thịnh nộ của Ngài rằng những tội nhân không tin và không ăn năn sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ngài, và đã xác nhận lời đe dọa này bằng một lời thề, để nhờ dấu hiệu không thể thay đổi này, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, tội nhân có thể có những sự kinh hãi mạnh mẽ, và không thể trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Ôi, ước gì họ chạy đến sự ăn năn, điều duy nhất có thể ngăn những sự đoán phạt đáng sợ này, và đến sự cải cách kịp thời những đường lối xấu xa của họ, điều sẽ ngăn họ chết trong [tội lỗi]...
[Tiêu đề của phần mới, khoảng dòng 4426–4436, bị nhòe nặng không đọc được; nội dung cho thấy đây là phần luận về sự chân thật của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện các lời hứa của Ngài.]
Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự chân thật, và do đó chắc chắn sẽ thực hiện các lời hứa của Ngài. Lời hứa về sự sống đời đời sẽ được ban cho mọi tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, là, như thánh Phao-lô nói, một lời hứa được đưa ra bởi Đức Chúa Trời không thể nói dối; và ông khuyên giục những người Do Thái tin Chúa hãy giữ vững sự xưng nhận đức tin của mình không lay chuyển, vì Đấng đã hứa là thành tín. Vì lý do này, Ngài được gọi trong Kinh Thánh là Đức Chúa Trời “giữ sự chân thật đến đời đời,” Đấng do đó sẽ không để sự thành tín của Ngài thất bại, hay thay đổi điều đã ra khỏi miệng Ngài. Theo nghĩa này, chúng ta phải hiểu những lời của tác giả Thi thiên: “Ngài đã tôn cao... sự chân thật của Ngài trên mọi danh Ngài” [giữ như in, Thi thiên 138:2], tức là Ngài đã vinh hiển hơn trong việc làm trọn chính xác các lời hứa của Ngài, hơn là trong việc bày tỏ các thuộc tính khác của Ngài. Và về điều này, chúng ta có thể càng được thuyết phục hơn từ tiếng nói của lý trí; vì, như những người ngoại giáo nói, điều khiến con người thay đổi khỏi những lời hứa của họ, hoặc là họ gian dối trong việc đưa ra chúng, cam kết bằng lời nói để làm điều mà họ chưa bao giờ thật sự có ý định thực hiện; hoặc là họ không có khả năng làm trọn những lời hứa của họ, hoặc một hoàn cảnh không lường trước nào đó đã thay đổi tâm trí họ, và khiến họ không muốn thực hiện chúng. Bây giờ, không có điều gì trái ngược hơn với ý niệm về một Đức Chúa Trời của sự chân thật, hơn là Ngài nên lừa dối chúng ta bằng những lời giả dối. Một Đức Chúa Trời toàn năng không bao giờ có thể không có khả năng thực hiện các lời hứa của Ngài; một Đức Chúa Trời không thay đổi không thể thay đổi các mục đích của Ngài, và Đấng thấy trước mọi biến cố không thể bị khiến thay đổi tâm trí bởi bất cứ tai nạn không lường trước nào; và vì vậy Ngài không thể bị lừa dối, cũng không thể không muốn thực hiện các lời hứa của Ngài.
Nhưng dù chân lý này mang trong nó một bằng chứng sáng chói đến nỗi không cần phải nói thêm để xác nhận nó, thì vẫn rất cần thiết phải giải thích và cho các ngươi thấy ý nghĩa đúng đắn của nó, cả đối với những lời hứa tạm thời lẫn những lời hứa thuộc linh, vì con người rất dễ hiểu sai tầm quan trọng đúng đắn của mỗi loại.
Đối với những lời hứa tạm thời về sự dư dật và thịnh vượng, sức khỏe, sống lâu, hòa bình và yên tĩnh, và những điều tương tự, con người quá dễ rơi vào những sai lầm lớn lao và nguy hiểm về chúng (vì những sai lầm như vậy thật đáng được xem là như thế, vì chúng mâu thuẫn với đường lối thông thường của sự quan phòng, và kinh nghiệm của nhân loại). Vì thiếu hiểu biết về những điều này, một số người u sầu và đau khổ, và những người có hoàn cảnh thấp kém và rất hẹp hòi, bị cám dỗ nghi ngờ tình trạng của chính mình, và nghi ngờ rằng mình không thật sự tốt lành. Mặt khác, những người có trí tưởng tượng mạnh mẽ và tự cao về sự tốt lành của mình, thì sẵn sàng tự cho rằng mình được hưởng những phước lành bên ngoài mà Đức Chúa Trời đã không hứa tuyệt đối, và Ngài cũng không thường ban cho người công chính. Và những kẻ báng bổ thì dễ nghi vấn sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay sự quan tâm của Ngài đối với người tốt hơn là kẻ ác; hay nghi ngờ sự chân thật của Ngài trong việc thực hiện các lời hứa của Ngài, vì họ thấy những điều này được phân phát một cách không phân biệt cho kẻ ác và người công chính. Vì vậy, tôi sẽ cố gắng trình bày vấn đề này sao cho ngăn được những sự thất vọng u sầu của loại người thứ nhất, những sự tự cho mình quá đáng của loại người thứ hai, và sự báng bổ của loại người thứ ba; và điều này tôi sẽ cố gắng thực hiện trong những mệnh đề tiếp theo.
1. Những lời hứa liên quan đến những sự hưởng thụ tạm thời, như sức khỏe, sống lâu, sự dư dật, sự chiếm hữu đất đai một cách yên ổn, mùa màng tươi tốt và những điều tương tự, được ban cho dân Do Thái dưới giao ước Môi-se, thì không được mở rộng cho chúng ta, cũng không được trông đợi một cách chung chung bởi chúng ta dưới giao ước ân điển. Vì giao ước ấy được lập một cách rõ ràng trên những lời hứa tạm thời, và chúng được đặt ra như những sự khích lệ chính cho việc thực hiện những bổn phận mà luật pháp ấy đòi hỏi, như các ngươi có thể thấy rõ trong Phục truyền 28 và Lê-vi ký 26. Trong khi giao ước mới được lập, như Phao-lô nói, trên những lời hứa tốt hơn, liên quan đến những phước lành thuộc linh, và một cơ nghiệp được giữ lại trên các tầng trời cho chúng ta. Theo đó, dưới luật pháp cũ, chúng ta thấy những phước lành tạm thời được hứa cho người vâng lời được liệt kê một cách đặc biệt; trong khi Phúc Âm không có lời hứa đặc biệt và riêng biệt nào về sự giàu có, hòa bình, sự dư dật và sống lâu, mà chỉ có một lời tuyên bố chung rằng “sự tin kính có lời hứa của đời sống hiện tại,” tức là của điều sẽ khiến nó thoải mái và dễ chịu nhất cho chúng ta, và nếu chúng ta trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì mọi điều khác sẽ được thêm cho chúng ta, theo như sự khôn ngoan thiêng liêng thấy chúng cần thiết cho chúng ta; và điều này, cùng với sự thỏa lòng, sự phó thác, sự dễ chịu và sự an ủi bên trong dưới mọi biến cố, và sự hưởng thụ yên tĩnh những gì Đức Chúa Trời ban cho, khiến người hiền lành [được phước]. Và từ đây có thể nhận thấy rằng dưới thời kỳ luật pháp, sự thịnh vượng của kẻ ác, và những sự hoạn nạn của người tốt, là một sự phản đối gây áp lực nặng nề lên, và gần như làm lung lay những người khôn ngoan và tốt lành, vì nó dường như quá trái ngược với những lời hứa được ban cho người công chính, và những điều ác bị đe dọa cho kẻ ác trong luật pháp ấy. Vì lý do này, ba người bạn của Gióp kết luận rằng những sự trừng phạt nặng nề của ông là bằng chứng cho sự không chân thành và gian ác kín đáo của ông. Và A-sáp tốt lành thú nhận rằng khi ông thấy sự thịnh vượng của kẻ ác, và những dòng nước hoạn nạn tuôn đổ trên người công chính, và chính ông bị hành hạ suốt ngày, và bị sửa phạt mỗi buổi sáng, thì chân ông gần như đã trượt, và bước ông suýt nữa đã trượt ngã; và ông bị cám dỗ tự nhủ trong lòng: “Thật tôi đã làm sạch lòng mình cách vô ích; tôi đã rửa tay mình trong sự vô tội cách vô ích.” Và tiên tri Giê-rê-mi cầu xin với chính Đức Chúa Trời như vầy: “Sao đường lối của kẻ ác lại thịnh vượng, sao mọi kẻ gian trá lại được hạnh phúc?” Nhưng khi Phúc Âm của Chúa chúng ta đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng, thì sự vấp phạm này đã hoàn toàn được dẹp bỏ; những phước lành được hứa cho Cơ Đốc nhân trong giao ước ấy là... [đoạn từ dòng 4813 đến dòng 4837 bị nhòe nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây:] ...những phước lành thuộc linh, tức là đức tin, sự thỏa lòng, sự nhẫn nhục và sự phó thác cho ý muốn của Đức Chúa Trời; điều thích hợp nhất, dễ thấy nhất và đáng khen ngợi nhất trong một tình trạng thấp kém và đau khổ; những sự an ủi của một lương tâm ngay thẳng, vốn vẫn có thể được hưởng trong một tình trạng hoạn nạn, và được tăng thêm bởi sự nhẫn nhục dưới nó, vì nó đem lại một bằng chứng nữa về sự liêm chính của chúng ta; những sự an ủi của Đức Thánh Linh, mà “như những sự đau khổ của chúng ta dư dật, thì,” như thánh Phao-lô nói, “sẽ dư dật hơn nữa”; và như thánh Phi-e-rơ nói, sẽ khiến chúng ta trở thành những người chịu khổ hạnh phúc, vì Linh của sự vinh hiển và của Đức Chúa Trời sẽ tuôn đổ trên chúng ta. Những hy vọng của chúng ta cũng sẽ được tăng thêm bởi sự chịu khổ nhẫn nhục theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì “hoạn nạn sanh sự nhẫn nhục, sự nhẫn nhục sanh sự từng trải, sự từng trải sanh sự trông cậy.” Và cuối cùng, điều này sẽ làm tăng những sự trông đợi tương lai của chúng ta, vốn sẽ đền bù dư dật cho mọi rắc rối chúng ta có thể chịu đựng ở đây; sứ đồ đã bảo đảm với chúng ta rằng những sự đau khổ của đời hiện tại không đáng sánh với sự vinh hiển tương lai của chúng ta. Bây giờ, vì những phước lành thuộc linh này, ngay trong đời hiện tại, vượt trội hơn nhiều về lợi ích, và do đó đáng ao ước hơn bất cứ sự hưởng thụ tạm thời nào, nên sự tin kính có thể được nói là có những phước lành của đời này, vốn bảo đảm những phước lành này cho chúng ta.
2. Những lời hứa về bất cứ phước lành tạm thời nào được ban cho người công chính, không cho ai lý do để trông đợi rằng sự tin kính hiện tại của mình sẽ hoặc giải thoát mình khỏi, hoặc sửa chữa đúng như cũ những điều ác mà trước đây, trong tình trạng chưa được tái sinh của mình, mình đã tự đem đến cho mình bởi những sự gian ác của mình, hay rằng chúng sẽ bảo vệ mình khỏi những tai họa mà sau đó mình tự đem đến cho mình bởi tội lỗi cố ý và sự dại dột của chính mình. Nếu người ấy trước đây đã mắc phải những bệnh tật và chứng bệnh bởi sự say sưa và xa xỉ của mình, thì người ấy không thể hy vọng được giải thoát hoàn toàn khỏi chúng bởi sự tiết độ trong tương lai của mình; nếu người ấy trước đây đã phung phí hay tiêu tán một gia sản tốt đẹp bởi cờ bạc, quản lý tồi, hay những dục vọng tốn kém khác, thì người ấy không có căn cứ nào, nhờ những lời hứa này, để trông đợi rằng sự tin kính trong tương lai của mình sẽ sửa chữa đúng như cũ sự mất mát này; nhưng khi ấy người ấy có thể tin một cách an ủi rằng sự ăn năn thật của mình, và nhờ sự cải cách những thói xấu ấy, sẽ đem lại sự tha thứ đầy đủ cho những tội lỗi trước đây của mình; rằng nó sẽ khiến người ấy giàu có đối với Đức Chúa Trời, và chữa lành những [tổn hại] nguy hiểm hơn...
...những bệnh tật của linh hồn mình, và sau này ban cho thân thể yếu đuối của mình một tình trạng sức khỏe không bao giờ tàn phai. Hơn nữa, người ấy sẽ thấy lý do chính đáng để khiêm nhường, thỏa lòng và phó thác dưới những hoàn cảnh xấu xa là hoa trái của những sự gian ác của mình; điều này sẽ nhắc nhở người ấy chuẩn bị nhiều hơn cho, và vì vậy đón nhận một cách thoải mái hơn, sự chết mà những sự yếu đuối này hằng ngày nhắc nhở người ấy. Và cuối cùng, [người ấy sẽ trông đợi] một thời kỳ phước hạnh, khi người ấy sẽ thật sự giàu có trong sự hưởng thụ một cơ nghiệp không hư nát trên các tầng trời. Bây giờ, người ấy có thể có lý do nào để phàn nàn, hay nói rằng mình thiếu những điều tốt lành của đời này, khi, dù không được phục hồi đúng như cũ những sự hưởng thụ tạm thời mà mình đã mất, người ấy lại có điều tốt hơn vô cùng sao? Hay có Cơ Đốc nhân tốt lành nào muốn hưởng những điều tạm thời ấy trước điều nhỏ nhất trong những lợi ích thuộc linh này không? Hãy để bất cứ ai suy xét xem có một thân thể bệnh tật, và một linh hồn rối loạn, một tấm lòng đau đớn và một tâm linh bị thương tổn là như thế nào, phải chịu khổ trong thân thể ở đây, và phải chịu những sự đau khổ vô tận sau này, thiếu cùng một lúc những sự an ủi của đời hiện tại, và những hy vọng về một đời tốt hơn sau này; và người ấy hẳn phải hoàn toàn tin chắc rằng sự tin kính cùng sự thỏa lòng là lợi lớn nhất, ngay cả đối với người thấp hèn nhất, và đau khổ nhất trong loài người.
Lại nữa, ngay cả những người tin kính cũng không có lý do để trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu, hay bảo vệ họ khỏi những điều ác gây đau khổ mà tội lỗi và sự dại dột của chính họ có thể đã đem đến cho họ, vì thấy rằng tội lỗi sẽ có những sự đau khổ của nó ở đây, hay ở đời sau: chẳng phải tốt hơn là chịu khổ vì nó ở đây, hơn là trong một thế giới khác sao? Và vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự thận trọng để tránh những điều ác mà sự dại dột cố ý của chúng ta đem đến cho chúng ta, nên chúng ta không thể nói rằng chúng xảy đến với chúng ta vì thiếu quyền năng để tránh chúng, mà phải thừa nhận rằng chúng ta chịu đựng chúng vì thiếu sử dụng sự thận trọng vốn đủ để bảo vệ chúng ta khỏi chúng; đây là một quy tắc chắc chắn rằng nơi nào Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những phương tiện đầy đủ để tránh bất cứ điều ác nào, thì Ngài đã làm mọi điều được đòi hỏi về phía Ngài, để ngăn chặn điều ác ấy, và vì vậy trong trường hợp này chúng ta không thể đổ lỗi cho Ngài, mà chỉ cho chính mình, vì thiếu quan tâm trong việc ngăn chặn [nó].
Thứ ba, đối với những điều ác tạm thời xảy đến cho cả một thân thể hay cộng đồng, bởi nạn đói, bệnh dịch, những bệnh truyền nhiễm, hay những cuộc chiến tranh tàn phá, người tốt không thể trông đợi một cách hợp lý rằng sự tin kính của mình sẽ là một sự phòng thủ hay bảo vệ chắc chắn khỏi bất cứ phần nào trong những tai họa ấy. Điều này sẽ rõ ràng, nếu chúng ta suy xét rằng nhiều công cụ của những điều ác này không thể, và những công cụ khác sẽ không phân biệt giữa kẻ ác và người tốt; và vì vậy nếu không có một phép lạ, thì không thể trông đợi rằng sự phân biệt này, trong những trường hợp này, thường được thực hiện. Ví dụ, người tốt và kẻ xấu trong thời kỳ đói kém sống trên cùng một mảnh đất cằn cỗi, và hít thở cùng một bầu không khí khi nó bị nhiễm độc; cơn bão đổ xuống, không phân biệt, trên nhà cửa của họ, và ngọn lửa thiêu đốt trên của cải của họ; vì tất cả những điều này, hành động không phải do sự lựa chọn, mà do sự tất yếu của tự nhiên, thì không thể phân biệt giữa người công chính và kẻ ác! Và con người, những người là [công cụ] của một số tai họa này, cũng không quan tâm đến sự khác biệt này, và do đó sẽ không thực hiện nó. Người lính, khi đến cướp bóc, không hỏi người mà nhà ông ta lục soát là người tốt hay xấu; gươm của ông ta hủy diệt người công chính và kẻ ác như nhau. Vì vậy, thấy rằng các nguyên nhân tự nhiên phải hành động theo những luật lệ đã định của tự nhiên, và các nguyên nhân có ý chí thường được phép hành động theo sự tự do của chúng, nên không thể trông đợi, nếu không có một sự can thiệp phi thường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng sự phân biệt này sẽ được thực hiện bởi chúng giữa kẻ ác và người tốt; và sự công chính của sự quan phòng thiêng liêng cũng không cam kết thực hiện sự phân biệt như vậy trong trường hợp này. Vì không có điều ác nào xảy đến cho người tốt trong đời này, đối với Đức Chúa Trời, có thể được xem là bất công, miễn là tội lỗi của người ấy đã khiến người ấy phải chịu sự công chính thiêng liêng, và người ấy chịu đựng thậm chí ít hơn những gì sự gian ác của mình đáng phải chịu; đến nỗi nếu không có ai trong tình trạng không hoàn hảo này, là người công chính, mà không phạm tội, thì không thể có ai trong những trường hợp này phải chịu điều mà mình không đáng phải chịu. Hơn nữa, tất cả những phước lành bên ngoài này đều là ân tứ tự do của Đức Chúa Trời, và chỉ được ban trong lúc Ngài vui lòng, nên Ngài có thể, mà không làm hại ai, thu hồi chúng khi Ngài vui lòng. Nhưng khi ấy, vì sự quan phòng đôi khi tạo ra một sự phân biệt rất lớn về loại này, như trong trường hợp của Lót và Nô-ê, và vì vậy cho căn cứ để hy vọng rằng người tốt đôi khi có thể là đối tượng của hành động phân biệt này, rằng Đức Chúa Trời có thể “giữ người ấy sống trong cơn đói kém, giải cứu người ấy khỏi bệnh dịch độc hại, và giấu người ấy dưới bóng cánh Ngài cho đến khi cơn thịnh nộ qua đi”; thì khi rắc rối bên ngoài là như nhau, ôi, sự khác biệt giữa người đã mất mọi sự an ủi bên ngoài của mình, và không có sự an ủi nào từ bên trong, với người vẫn giữ được những sự an ủi của một lương tâm ngay thẳng, và vì vậy có thể, cùng với Đa-vít tốt lành, khích lệ chính mình trong Chúa là Đức Chúa Trời của mình; và sau khi đã mất tất cả trên đất, biết rằng mình có trên trời một cơ nghiệp tốt hơn, và bền lâu hơn; giữa người đã chịu khổ từ tay con người, có lý do để sợ những sự đau khổ lớn hơn nhiều từ tay Đức Chúa Trời, với người có hy vọng an ủi này, rằng khi xác thịt và lòng mình suy tàn, Đức Chúa Trời sẽ là sức mạnh của lòng mình, và là phần của mình đời đời; cuối cùng, giữa người bị cái chết đột ngột cướp đi, trước khi người ấy được chuẩn bị cho nó, và vì vậy đi từ sự chết thứ nhất đến sự chết thứ hai, với người đã được chuẩn bị cho sự thay đổi của mình, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện nó, và vì vậy chắc chắn sẽ bước vào sự yên nghỉ — sự khác biệt này chắc chắn phải tạo ra một sự khác biệt giữa họ, hạnh phúc hơn và đáng ao ước hơn đối với người công chính, so với sự phân biệt rõ rệt nhất về hoàn cảnh bên ngoài có thể đem lại, và vì vậy rất đáng được xem là một trong những phước lành lớn nhất của đời này.
Thứ tư, cần lưu ý thêm rằng tất cả những lời hứa về những phước lành bên ngoài, hay sự tự do khỏi những rắc rối của đời hiện tại này được ban cho người tốt, chỉ có thể thuộc về Cơ Đốc nhân, trong chừng mực phù hợp với việc vác thập tự giá, khi sự quan phòng thấy thích hợp để đặt nó lên người ấy; hay khi những sự đau khổ của người ấy có thể rất hữu ích cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, ích lợi của người khác, hay phần thưởng vinh hiển của chính chúng ta sau này; như trong những sự đau khổ của Chúa Giê-xu đầy phước hạnh, nhờ đó giáo lý của Ngài được thiết lập, và sự cứu rỗi của thế gian được mua chuộc, và của các sứ đồ Ngài, và các vị xưng đạo đầu tiên, nhờ đó chân lý của Phúc Âm được thiết lập biết bao; và sẽ là, ở một mức độ nào đó, trong trường hợp của tất cả những ai chịu khổ vì sự công chính. Lý do là vì Đức Chúa Trời không thể được cho là hứa điều không phù hợp với bổn phận của một Cơ Đốc nhân, hay cản trở những lợi ích cao nhất của người ấy; vậy điều gì mà bất cứ ai chịu khổ vì làm bổn phận ấy, vốn sẽ được thưởng dư dật; hay vì sự an lành của linh hồn mình, thì người ấy có thể chịu khổ một cách an ủi và vui mừng. Những sự đau khổ của kẻ ác, khi chúng không tạo ra sự cải cách nào nơi họ, thì đắng cay, vì chúng đến từ một Đức Chúa Trời giận dữ, báo thù tội lỗi, và vì vậy họ không thể lấy sự an ủi trong chúng, cũng không hy vọng một kết cục tốt lành từ chúng; nhưng những sự đau khổ của các tôi tớ Đức Chúa Trời trong sự nghiệp của Ngài, hay vì sự công chính, thì đáng tôn trọng vì mục đích của chúng là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, vốn phải là mục đích của mọi điều chúng ta làm, và chúng rất an ủi vì chúng là những bằng chứng về tình yêu thắng hơn của họ đối với Đức Chúa Trời, trên mọi điều khác; và cho thấy rằng không có điều gì quá quý giá đối với họ, mà họ không thể sẵn sàng từ bỏ vì cớ Ngài. Vì chúng đem lại cho chúng ta kinh nghiệm mới mẻ về sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh ấy, Đấng khiến chúng ta trở thành những người chịu khổ hạnh phúc; vì chúng có khuynh hướng rèn luyện đức tin, sự nhẫn nhục và sự phó thác của chúng ta; và chuẩn bị chúng ta cho một sự đền bù dư dật hơn, những sự hoạn nạn nhẹ nhàng chỉ trong chốc lát này đang tạo ra cho chúng ta một sự vinh hiển đời đời vượt trội vô cùng; đến nỗi người ấy hẳn phải thiếu cả tình yêu đối với Đức Chúa Trời, lẫn đối với chính mình, nếu không sẵn lòng thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như vậy... [đoạn bị nhòe] ...sự an lành thuộc linh và đời đời của [linh hồn mình].
Hơn nữa, vì “nhiều là những sự hoạn nạn của người công chính,” Đức Chúa Trời không thể cam kết bảo vệ họ trong suốt cả cuộc đời họ khỏi những rắc rối; mà chỉ biến đổi chúng, khi chúng xảy đến cho người công chính, thành điều tốt lành cho họ; vậy khi họ phải chịu bệnh tật, nghèo khó, hay bất cứ tai họa tạm thời nào khác...
...[đoạn từ dòng 5658 đến dòng 5722 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được mảnh mở đầu sau đây:] ...khi họ phải chịu bệnh tật, nghèo khó, hay bất cứ tai họa tạm thời nào khác, họ có sự an ủi mạnh mẽ từ [sự suy xét] rằng chúng phát xuất từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời là Cha đối với họ: rằng Ngài đối xử với họ không phải như con hoang, mà như con trai; rằng Ngài định ý những rắc rối này cho những mục đích tốt nhất, để sửa chữa những sự lang thang của chúng ta. Từ đó Đa-vít thánh khiết nói: “Thật tốt cho tôi khi tôi đã bị hoạn nạn, vì trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đã đi lầm lạc, nhưng bây giờ tôi đã học luật pháp Ngài,” và để làm sáng tỏ các đức hạnh của chúng ta bằng cách tạo ra trong chúng ta những hoa trái an ủi của sự công chính, và khiến chúng ta dự phần vào sự thánh khiết của Ngài. Rằng Ngài cam kết bởi lời hứa của Ngài sẽ khiến tất cả chúng đều góp phần vào ích lợi thuộc linh của chúng ta, trong khi chúng ta yêu mến Ngài một cách chân thành, và vì vậy trong sự thành tín thật đối với linh hồn chúng ta, Ngài khiến chúng ta bị rắc rối. Như người ấy thiếu quan tâm đến thân thể mình, nếu không sẵn lòng uống thuốc nôn, hay thuốc đắng mà thầy thuốc kê đơn, là cần thiết để khôi phục sức khỏe và sự cường tráng cho thân thể yếu đuối của mình; thì người ấy cũng thiếu quan tâm đến sự an lành của linh hồn mình, nếu không sẵn lòng phó mình cho những sự đau khổ mà Thầy Thuốc thuộc linh của mình thấy cần thiết cho sức khỏe và sự cường tráng của nó; và những sự đau khổ ấy đều được định ý để có những hiệu quả có lợi này, và những kết cục hạnh phúc, và do đó tốt hơn nhiều, và đáng ao ước hơn, và vì vậy là những phước lành lớn hơn của đời hiện tại này, so với bất cứ sự hưởng thụ tạm thời nào, hay sự giải thoát khỏi những rắc rối ấy. Điều này tự nhiên dẫn tôi đến suy xét này, rằng vì những phước lành bên ngoài này chỉ được hứa như một sự khích lệ cho sự tin kính, vì chúng ta chỉ xin Đức Chúa Trời bánh hằng ngày của mình, để chúng ta có thể càng được thêm sức để thúc đẩy danh dự của danh Ngài, những lợi ích của vương quốc Ngài, và sự vâng lời của chúng ta đối với ý muốn Ngài, nên rõ ràng là những sự hưởng thụ tạm thời này không thể [được hứa] xa hơn là chúng tốt lành, và vì vậy không thể là đối tượng thích hợp của lời hứa xa hơn là chúng có ích cho những mục đích ấy. Và vì một lời hứa tất yếu liên quan đến điều gì đó tốt lành, nên suy ra rằng mọi lời hứa được ghi trong Tân Ước, liên quan đến những phước lành bên ngoài, vốn không phải lúc nào cũng tốt lành cho chúng ta, phải chấp nhận sự giới hạn này, tức là chúng sẽ được thực hiện một cách đúng đắn, trong chừng mực sự khôn ngoan thiêng liêng thấy chúng cần thiết cho ích lợi của con cái Ngài; vì ban cho những sự hưởng thụ tạm thời mà sự khôn ngoan thiêng liêng biết sẽ gây hại và tổn thương cho linh hồn chúng ta, thì đúng hơn là ban cho chúng ta một sự rủa sả hơn là một phước lành; và giữ lại những rắc rối bên ngoài vốn sẽ góp phần vào lợi ích thuộc linh của chúng ta, thì không phải là ban cho, mà đúng hơn là từ chối điều là phước lành thật nhất đối với chúng ta. Vì vậy, lý trí con người đã dạy những người ngoại giáo rằng những sự hưởng thụ tạm thời không phải lúc nào cũng tốt lành cho chúng ta; từ đó Sô-crát chỉ xin các thần điều tốt lành cho ông, nhưng nói rằng ông sẽ không xin sự giàu có, hay quyền cai trị, hay sự vui thú, vì ông không biết mình sẽ dùng chúng tốt hay xấu. Vì cuối cùng, những sự hoạn nạn tạm thời không bao giờ thật sự là điều ác đối với chúng ta khi chúng có ích cho ích lợi của chúng ta, và vì sự khôn ngoan thiêng liêng phân biệt một cách không sai lầm khi nào những sự hưởng thụ tạm thời sẽ làm hại chúng ta bằng cách nuông chiều những sự bại hoại của chúng ta, làm phình lên sự kiêu ngạo của chúng ta, hay đặt tình cảm của chúng ta quá nhiều vào chúng, và vì Ngài cũng phân biệt chắc chắn khi nào những sự hoạn nạn tạm thời là cần thiết, hoặc để hạ thấp và đánh thức chúng ta, hoặc để sửa chữa một số khuynh hướng xấu xa nào đó trong chúng ta, hoặc để tăng thêm đức tin, sự nhẫn nhục, sự phó thác và sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài, và chỉ giáng chúng khi cần thiết, và khi chúng góp phần như vậy vào lợi ích thuộc linh của chúng ta — [đoạn từ dòng 5922 đến dòng 6042 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây:] ...phó mình cho sự sắp đặt khôn ngoan của Ngài, Đấng sẽ không bao giờ giữ lại điều Ngài thấy tốt lành và cần thiết cho chúng ta sao? Có thể hợp lý hoặc là ao ước những sự hưởng thụ này gây hại cho chúng ta; hoặc từ chối những điều ác tưởng chừng này khi chúng cần thiết cho ích lợi của chúng ta sao? Hay sự tin kính ấy có thể thiếu những sự cung ứng cho đời hiện tại này, vốn vừa giữ chúng ta khỏi điều gây hại cho chúng ta, vừa bảo đảm cho chúng ta mọi điều mà sự khôn ngoan thiêng liêng cho là [tốt lành và] cần thiết sao?
Đức Chúa Trời không thể bị buộc phải ban những phước lành này cho người công chính xa hơn là chúng phù hợp với hoàn cảnh của người ấy, và cần thiết cho địa vị của người ấy. Do đó, Ngài không bị ràng buộc bởi lời hứa này phải khiến người tin kính nghèo khó trở nên giàu có, hay người thấp hèn trở nên tôn trọng, mà chỉ để người ấy có đủ, hay điều đủ cho hoàn cảnh mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã đặt người ấy vào. Chúng ta học cả từ kinh nghiệm lẫn từ lời cầu nguyện của A-gua: “Xin chớ cho tôi nghèo khổ, cũng đừng cho tôi giàu sang,” rằng mỗi hoàn cảnh này đều đi kèm với những sự cám dỗ riêng của nó, và vì vậy trong kinh cầu nguyện tuyệt vời của chúng ta, chúng ta cầu nguyện như vầy: trong mọi lúc chúng ta bị hoạn nạn, và trong mọi lúc chúng ta thịnh vượng, lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu chúng con. Và từ thánh Phao-lô, chúng ta học rằng cần có kỹ năng lớn lao để biết cách dư dật trong sự vô tội, cũng như cách thiếu thốn; và vì lý do ấy, chúng ta phải, cùng với ông, được dạy dỗ rằng trong bất cứ tình trạng nào chúng ta ở, cũng thỏa lòng với nó, và để cho sự quan phòng khôn ngoan ấy, Đấng sắp đặt mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài, ban cho, hay giữ lại những điều ấy như Ngài thấy thích hợp nhất cho chúng ta, đặc biệt nếu chúng ta suy xét rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho mọi người tin kính, dù hoàn cảnh của người ấy thấp hèn đến đâu, điều tốt hơn vô cùng so với những điều này; tức là sự thỏa lòng, và một tâm trí yên tĩnh dưới tình trạng hiện tại của mình, và khiến người ấy hài lòng với, và biết ơn về chút ít mà mình hưởng. Rằng nếu người ấy thật sự là một người tin kính, thì người ấy hẳn phải giàu có trong đức tin, và là người thừa kế vương quốc mà Đức Chúa Trời đã hứa cho những ai yêu mến Ngài. Và do đó người ấy sẽ sau này giàu có và tôn trọng như lòng mình có thể ao ước. Rằng mọi sự thương xót thuộc linh của Đức Chúa Trời đều được định ý như nhau cho, và thuộc về họ nhiều như thuộc về người giàu có nhất, và tôn trọng nhất, vì họ là con cái của cùng một Đức Chúa Trời và Cha, là chi thể của cùng một thân thể mầu nhiệm mà Đấng Christ Giê-xu là Đầu, được nuôi dưỡng bằng cùng một thức ăn thuộc linh, được trang sức bằng cùng một ân điển, dự phần vào cùng một lời hứa, và sống trong sự trông đợi về cùng một sự cứu rỗi; và cuối cùng họ chỉ khác với người giàu có và tôn trọng trong những điều vốn không khiến họ tốt hơn, hay tôn trọng hơn trong mắt Đức Chúa Trời. Vậy thì sao, dù đồng xu chân thành của ngươi có nhỏ bé, nếu nó bảo đảm cho ngươi quyền hưởng một cơ nghiệp bao la như nhau, và mọi sự lo lắng, và sợ hãi của ngươi hiện tại, và tài khoản của ngươi sau này, đều được giảm nhẹ theo tài sản của ngươi, thì chắc chắn ngươi có lý do để nói: “Dây đo đã rơi cho tôi trong nơi vui vẻ, tôi có một cơ nghiệp tốt đẹp.”
Cuối cùng, Đức Chúa Trời bởi những [lời hứa] này không cam kết [ban cho] những sự dư thừa, mà chỉ [ban cho những điều cần thiết]... [đoạn từ dòng 6291 đến dòng 6401 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được các mảnh sau đây:] ...rằng Đức Chúa Trời lại bỏ bê các tôi tớ Ngài đến nỗi để loài thú không phải thiếu [thức ăn]... [làm sao Ngài có thể] bảo tồn sự sống của họ? Và rằng mọi người tốt nên thỏa lòng với điều này, chúng ta học được từ lời cầu nguyện của Chúa, vì lời cầu nguyện ấy chỉ hướng dẫn chúng ta xin bánh hằng ngày, không phải tiệc ngon; thức ăn cần thiết của chúng ta, không phải những sự dư thừa; thức ăn hằng ngày của chúng ta, không phải những vựa đầy, và những kho báu để dành cho nhiều năm. Và [Chúa] đã cho chúng ta biết rằng sự an ủi của đời sống con người không hệ tại sự dư dật của những điều tốt lành mà người ấy hưởng hiện tại, và nếu chúng ta có thể sống thoải mái mà không có chúng, thì chúng ta có lý do gì để quá bận tâm về chúng? Nếu ngươi phục vụ Đức Chúa Trời chủ yếu vì những điều này, như thánh Âu-tinh nói, thì ngươi tham lam, hơn là tin kính. Nếu vì những phước lành thuộc linh, thì việc ngươi hưởng chúng chẳng phải là sự thỏa mãn đầy đủ cho ngươi sao? Chẳng phải là đủ rồi sao, dù ngươi thiếu một số điều tốt lành này...
...những điều mà Đức Chúa Trời đã dạy ngươi khinh dể bằng cách ban chúng một cách tự do cho những kẻ tệ nhất trong loài người, thì ngươi chắc chắn sẽ hưởng những phước lành cao hơn, và bền lâu hơn mà họ sẽ mãi mãi thiếu sao? Ngươi có muốn đổi phần với họ, và có những điều tốt lành của mình trong đời này không? Nếu không, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã ban cho ngươi ân điển để chọn phần tốt hơn, phần sẽ không bao giờ bị lấy khỏi ngươi, rằng dù ngươi thiếu những kho báu trần gian mà mối mọt và rỉ sét làm hư nát, ngươi vẫn có những kho báu không bao giờ tàn phai được giữ lại cho ngươi trên các tầng trời. Những điều đã được luận đến như vậy có thể được áp dụng:
Thứ nhất, để làm giảm bớt tình cảm của chúng ta đối với, và sự đánh giá của chúng ta về những điều tạm thời, và để tăng thêm giá trị của chúng ta đối với những phước lành thuộc linh và đời đời, vốn là những hoa trái trước hết và an ủi của sự tin kính. Vì có điều gì có thể hiệu quả hơn để làm giảm sự đánh giá của chúng ta về những sự hưởng thụ tạm thời, hơn là những suy xét này? 1. Rằng chúng quá thấp hèn và đáng khinh, đến nỗi chúng ta không thể biết liệu nhiều hơn những gì tuyệt đối cần thiết cho chúng ta sẽ làm ích hay hại cho chúng ta, và do đó liệu nhiều hơn có thích hợp để ao ước, hay từ chối. 2. Rằng Đức Chúa Trời ban chúng một cách rộng rãi cho những kẻ tệ nhất trong loài người, và thường từ chối chúng đối với những người tốt nhất. 3. Rằng Ngài đã không cho là thích hợp để biến chúng thành đối tượng của một lời hứa trong Phúc Âm, xa hơn là chúng cần thiết để bảo tồn sự sống ấy, vốn phải được dùng chủ yếu trong việc theo đuổi những điều thuộc linh. 4. Rằng sự hưởng thụ chúng một cách rộng rãi hơn chỉ được hứa trong thời kỳ luật pháp đã được ban cho người Do Thái, và đó là phần thưởng của những nghi lễ, và những ordinance thuộc xác thịt, vốn chỉ dùng để thanh tẩy xác thịt, nhưng không thể làm cho những người đến gần Đức Chúa Trời nhờ chúng trở nên hoàn hảo. Rằng cuối cùng, sự hưởng thụ chúng không khiến ai tốt hơn, hay được chấp nhận hơn trong mắt Đức Chúa Trời, và sự thiếu chúng cũng không khiến ai ít được Ngài đoái đến hơn. Và có điều gì có thể đốt cháy, và nâng cao tấm lòng chúng ta, và tình cảm của chúng ta hướng đến những phước lành thuộc linh và đời đời hơn là những suy xét này, rằng chúng là những lời hứa chính của thời kỳ Phúc Âm ấy, trong đó lòng nhân từ, và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại đã xuất hiện một cách rõ ràng nhất, và rằng khi Ngài cho chúng ta biết rằng sự tin kính có lời hứa của đời này, thì ý nghĩa chính của Ngài là nó khiến đời hiện tại này thoải mái nhất nhờ những phước lành thuộc linh mà nó ban cho chúng ta, và hy vọng mà nó đem lại cho chúng ta về những phước lành tương lai.
Thứ hai, những điều đã được luận đến như vậy có thể đủ để khiến người tin kính chịu đựng mọi sự thiếu thốn và rắc rối bên ngoài với sự nhẫn nhục Cơ Đốc thật sự; vì biết rằng những người như vậy có những sự an ủi tốt nhất để nâng đỡ họ dưới chúng, sự bảo đảm tốt nhất rằng chúng sẽ góp phần vào ích lợi của linh hồn họ, và rằng khi chúng đã hoàn thành công việc này, họ sẽ đạt được sự giải thoát hạnh phúc khỏi chúng. (Thứ hai,) để khiêm nhường phó thác cho, thỏa lòng với, và [vâng theo] Đức Chúa Trời, vì biết rằng Ngài không thiếu sự khôn ngoan để phân biệt điều tốt nhất cho họ, cũng không thiếu quyền năng để ban nó; cũng không thiếu thiện chí để ban điều Ngài thấy thuận tiện nhất cho họ, rằng do đó họ nên, dưới những hoàn cảnh của đời hiện tại này, vốn dường như khó chịu nhất đối với xác thịt và huyết, nói cùng với Hê-li tốt lành xưa kia: “Ấy là Đức Giê-hô-va, xin Ngài làm điều gì đẹp mắt Ngài.” Để phó mình cho sự sắp đặt khôn ngoan của Ngài, Đấng sẽ không bao giờ giữ lại điều Ngài thấy tốt lành và cần thiết cho chúng ta, và sẽ không bao giờ sửa phạt chúng ta trừ khi vì lợi ích của chúng ta. Và vì vậy khi chúng ta có lý do để nói rằng thật tốt cho tôi khi tôi đã bị hoạn nạn. Và để cho sự quan phòng ấy, Đấng sắp đặt mọi sự với sự khôn ngoan chính xác nhất, sắp đặt mọi sự cho chúng ta như Ngài thấy tốt lành, và vì vậy trong bất cứ tình trạng nào chúng ta ở, cũng thỏa lòng với nó, “chớ lo lắng chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời,” Đấng có thể, và sẽ cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta từ sự giàu có đầy dẫy của Ngài, vì biết rằng bất cứ điều gì chúng ta có thể thiếu, hay chịu đựng, thì sự tin kính cùng sự thỏa lòng là lợi lớn; và thời gian sẽ sớm đến, khi mọi sự thiếu thốn của chúng ta sẽ được đền bù đầy đủ bằng một cơ nghiệp không hư nát, và mọi sự đau khổ của chúng ta ở đây, bằng một sự vinh hiển đời đời vượt trội vô cùng; điều mà Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót của Ngài, ban cho tất cả chúng ta nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. A-men.
Về những lời hứa thuộc linh của Đức Chúa Trời, một số người đã gán cho Đức Chúa Trời những lời hứa như vậy liên quan đến sự tuyển chọn, và ân điển hiệu quả, như Ngài chưa bao giờ đưa ra. Và [họ đã] kéo những lời hứa mà Ngài đã đưa ra lên quá cao đối với một số điều và một số người, và đối với những người khác, họ đã khiến chúng trở nên giả hình và lừa dối, hay những lời hứa chỉ được đưa ra trên những điều kiện không thể thực hiện được, và vì vậy tương đương với không có gì cả. Nhưng về điều này, tôi sẽ nói đầy đủ hơn trong một bài luận riêng về những chủ đề ấy.
BÀI GIẢNG VỀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
[Tiêu đề và văn bản của bài giảng này bị nhòe nặng trong bản quét; nội dung cho thấy văn bản là Thi thiên 145:17: “Đức Giê-hô-va là công chính trong mọi đường lối Ngài.”]
Thi thiên này của Đa-vít tuyệt vời đến nỗi danh hiệu của toàn bộ sách Thi thiên đã được lấy từ nó, vì nó được dành để ngợi khen Đức Chúa Trời với những sự sùng kính cao cả nhất, và tôn cao những thuộc tính vinh hiển vốn là nền tảng thật sự của mọi lời ngợi khen mà chúng ta dâng lên Ngài. Người Do Thái, như Schindler nói, kính trọng nó đến nỗi người ta nói rằng ai đọc Thi thiên này ba lần mỗi ngày thì không thể mất phần trong thế giới sẽ đến. Và để nó càng dễ được giữ trong trí nhớ hơn, tác giả được cảm ứng đã [sắp xếp] nó theo thứ tự chữ cái. Và sau khi đã [nói] về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời oai nghi, từ câu 1 đến câu 6, về sự tốt lành lớn lao của Ngài, câu 7, về lòng thương xót và sự cảm thông của Ngài, câu 8, về quyền năng của Ngài, câu 11, về vương quốc đời đời của Ngài, câu 13, Ngài trong câu này tuyên bố Ngài là công chính trong mọi đường lối Ngài, tức là trong mọi sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài. Khi theo đuổi những lời này, tôi sẽ cố gắng chỉ ra:
1. Ý nghĩa của từ “công chính” nói chung là gì.
2. Đức Chúa Trời có thể được gọi là công chính và công bình theo nghĩa nào.
3. Làm thế nào tỏ ra rằng Ngài là như vậy, và chúng ta nên áp dụng thuộc tính này như thế nào.
Và,
4. Tôi sẽ trả lời một số sự phản đối có thể được đưa ra [chống lại điều này].
Tôi bắt đầu với điểm thứ nhất. Bây giờ, công chính và ngay thẳng trong cách đối xử của chúng ta với người khác, là luôn luôn, hay trong mọi trường hợp, làm điều hợp lý và công bằng, và do đó thích hợp để làm cho người ấy; đến nỗi nếu điều ấy không được làm, người ấy có thể phàn nàn về sự thiếu công bằng trong cách đối xử của chúng ta với người ấy; hoặc nếu điều ấy được làm, người ấy không có lý do để phàn nàn về sự tổn thương; vì người luôn luôn cư xử với người khác theo các quy tắc của sự công bằng và lý trí, và không làm tổn thương ai, hẳn phải là một người trung thực, [ngay thẳng]. Vì một hành động bất công hoặc gây ra cho một người điều ác mà nó không nên gây ra cho người ấy, và do đó làm tổn thương người ấy; hoặc từ chối hay giữ lại điều mà nó nên ban cho [người ấy], vì người ấy có một danh hiệu [hợp pháp] hay công bằng đối với [điều ấy]. Và ở đây cần lưu ý rằng việc từ chối hay bỏ sót một hành động như vậy, trong các hành động đạo đức, [cũng là bất công như việc thực hiện một hành động bất công]. Sự công chính thường được chia thành sự công chính giao hoán, và sự công chính [phân phối].
Sự công chính giao hoán gồm trong việc cho một vật để đổi lấy một vật khác, ví dụ, một giạ lúa mì lấy năm si-linh, đó là sự đổi chác hay trao đổi bấy nhiêu lúa mì lấy bấy nhiêu tiền, và do đó được gọi là sự công chính giao hoán, nhưng điều khiến việc tôi làm như vậy là ngay thẳng, là tôi đã giao kết làm như vậy với sự cân nhắc ấy, từ đó nó được gọi là sự công chính theo giao kết.
Hoặc, thứ hai, thành sự công chính phân phối, gồm trong việc thưởng cho con người theo như phẩm chất, bản tính, và hoàn cảnh của các hành động của họ có thể đòi hỏi. Bây giờ,
Thứ nhất, đối với sự công chính gồm trong việc trao đổi một vật mà chúng ta có quyền, lấy một vật khác mà chúng ta cần, và không có quyền, thì rõ ràng là điều này không thể có chỗ giữa Đức Chúa Trời và con người. (1.) Vì Đức Chúa Trời, Đấng tự đủ trong chính Ngài, không thể thiếu bất cứ điều gì mà chúng ta có. (2.) Vì Ngài là Chúa tối cao của mọi điều chúng ta có, và có một quyền không thể chuyển nhượng đối với mọi điều chúng ta sở hữu, và chúng ta chỉ có quyền sử dụng những gì Ngài đã ban cho chúng ta trong lúc Ngài vui lòng, hay lâu như Ngài thấy thích hợp để chúng ta hưởng nó; và do đó khi chúng ta bố thí cho các tôi tớ Ngài, hay dâng bất cứ điều gì cho các tôi tớ Ngài, hay cho công việc của Ngài, chúng ta phải nói cùng với Đa-vít: “Mọi sự này đều đến từ Ngài, và của Ngài mà chúng con đã dâng cho Ngài.” Chúng ta không thể trao đổi với Ngài bấy nhiêu sự phục vụ lấy bấy nhiêu tiền công, vì chúng ta không thể làm sự phục vụ nào mà chẳng phải đã nợ Ngài rồi, vì khi chúng ta đã làm tốt nhất, chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta là những đầy tớ vô ích đối với Ngài, chỉ làm điều chúng ta phải làm. Sự phục vụ mà chúng ta làm cho con người có thể đáng được đền đáp nào đó từ họ, vì họ nhận được một số [lợi ích], hay lợi thế, từ nó; nhưng một người có thể [làm ích gì cho Đức Chúa Trời] sao, như Gióp [nói]...
...“Một người có thể làm ích gì cho Đức Chúa Trời, hay có lợi gì cho Ngài khi ngươi làm cho đường lối mình hoàn hảo,” Gióp 22:2 [giữ như in]. Từ đây suy ra rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không thể bị cáo buộc là bất công, khi Ngài vui lòng, theo sự quan phòng, lấy đi của cải, thân nhân, hay mạng sống của chúng ta, vì Ngài chỉ lấy đi điều vốn là của Ngài; và Ngài chẳng được làm điều Ngài muốn với của riêng mình sao? Do đó, chúng ta nên biết ơn Ngài vì Ngài đã cho phép chúng ta hưởng chúng bấy lâu, hơn là than phiền hay bất bình vì Ngài lấy lại của Ngài.
Thứ hai, từ đây chúng ta nên sử dụng những điều tốt lành mà Ngài giao phó cho chúng ta, như những quản gia tốt, vì danh dự của Chúa mình, và vì những mục đích mà Ngài ban chúng; và sao cho nếu chúng là những điều không hư nát khi sử dụng, Ngài có thể nhận lại của Ngài mà không bị hư hại hay bại hoại bởi việc sử dụng sai trái chúng. Ví dụ, linh hồn chúng ta, theo Phi-lô và Giô-sép, được gọi là “vật ký thác” của Đức Chúa Trời, tức là sự tin cậy Ngài giao cho chúng ta để được giữ gìn [ngay thẳng] và thích hợp, và cuối cùng được trả lại vào tay Ngài; từ đây Giô-sép lập luận như vầy chống lại việc tự sát: Nếu ai biển thủ, hay đối xử xấu với điều được con người giao phó cho mình, người ấy bị xem là một người gian ác và [bất lương]; vậy nếu ai, bằng cách tự sát, làm hư hoại vật ký thác mà Đức Chúa Trời đã giao cho mình, hay biển thủ nó, thì người ấy có thể hy vọng che giấu mình khỏi Đấng bị tổn thương như vậy sao? Đức Chúa Trời đã ban cho con người, như Phi-lô nói, một linh hồn, và lý trí, mà người ấy phải cố gắng giữ gìn sao cho Đấng đã giao phó chúng cho người ấy không tìm thấy lý do nào để trách người ấy về việc giữ gìn chúng. Những ai dấn mình vào sự nói dối, [đã không] trả lại cho Ngài vật ký thác mà họ đã nhận từ Ngài, vì họ đã nhận một tâm linh không có sự giả dối, và do đó bằng cách nói dối, họ đã làm ô uế điều đã được giao phó cho sự tin cậy của họ. Và điều này cũng đúng với mọi tài năng khác mà Ngài đã giao phó cho chúng ta. Những sự hưởng thụ tạm thời của chúng ta, nếu chúng ta dùng chúng đến mức quá độ và xa xỉ, hay không dùng chúng cho những mục đích mà chúng đã được giao phó cho chúng ta bởi [Đấng đã ban chúng], bằng cách tôn vinh Chúa với mọi của cải của mình, và ban cho người nghèo phần của họ, thì là những điều bị chúng ta làm cho thấp hèn, vì những quản gia phải chi tiêu của cải của Chủ mình vừa vì danh dự của Ngài, vừa theo mệnh lệnh của Ngài, Đấng chỉ ban cho chúng ta quyền tự do sử dụng chúng theo những điều kiện này. Sự khôn ngoan của chúng ta, và sự lanh lợi của các tài năng chúng ta phải được dùng, không phải để khôn ngoan làm điều ác, để khinh dể và chế nhạo anh em yếu đuối của mình, càng không phải để đùa cợt và nhạo báng những điều thiêng liêng, mà để khôn ngoan cho sự cứu rỗi, và làm công cụ khiến người khác cũng vậy. Quyền năng của chúng ta không phải để áp bức và nghiền nát mặt người nghèo, hay củng cố tay người khác trong sự gian ác của họ, mà để trừng phạt những kẻ làm điều ác, và khen ngợi những người làm điều tốt, và cùng với Gióp thánh khiết, bẻ gãy hàm của kẻ ác, và giật mồi ra khỏi răng nó. Lưỡi và lời nói của chúng ta, không phải để chửi rủa, vu khống hay lừa dối người khác bằng một lời nói dối, hay làm hại anh em mình bằng bất cứ cách nào, mà để thật sự là sự vinh hiển của chúng ta bằng cách nói ra những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, và đem ân điển đến cho người nghe. Từ đây Phi-lô nói: “Đây là lời khen ngợi của người khôn ngoan, rằng người ấy giữ vật ký thác thiêng liêng của linh hồn, lời nói, giác quan, sự khôn ngoan thiêng liêng, và sự hiểu biết của con người, một cách trong sạch, và không lừa dối, không dùng chúng cho [những mục đích xấu xa]...” [đoạn bị nhòe]. Và nếu chúng ta suy xét một cách nghiêm túc rằng chúng ta chỉ là những quản gia của cả linh hồn lẫn thân thể, và mọi điều tốt lành chúng ta hưởng, và rằng thời gian sẽ sớm đến khi Chúa ấy, Đấng mà chúng ta đã nhận mọi điều tốt lành chúng ta hưởng, sẽ phán với chúng ta: “Hãy đến, khai trình về công việc quản gia của ngươi, vì ngươi không thể làm quản gia nữa”; và rằng khi ấy ngay cả người lười biếng đã giấu tài năng của mình trong khăn, và không sử dụng tốt nó, sẽ bị kết án là một đầy tớ gian ác, và bị quăng ra ngoài nơi tối tăm: chắc chắn chúng ta sẽ quan tâm để dành thời gian quý báu của mình, và mọi tài năng khác của mình nhiều hơn cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cho sự an lành của linh hồn mình, để khi Chúa lớn này đòi hỏi, chúng ta có thể dâng lên [vật ký thác của mình một cách trong sạch].
Và như vậy tôi chuyển sang sự suy xét về sự công chính phân phối, gồm trong việc ban phần thưởng cho người tốt và kẻ ác, theo bản tính và hoàn cảnh của các hành động của họ. Điều này thường được gồm trong hai điểm: 1. Thưởng cho người có đức hạnh và tin kính bằng những điều tốt lành vốn là phần thưởng cho người ấy, và đối với người khác là sự khích lệ để bắt chước [người ấy]. 2. Trừng phạt kẻ ác bằng những điều xấu xa và gây đau khổ mà những sự gian ác của họ đáng phải chịu, và những điều ấy hoặc có khuynh hướng đem họ đến sự ăn năn và cải cách những đường lối xấu xa của họ; hoặc ngăn cản người khác, bằng gương về những sự đau khổ của họ, khỏi dám phạm hay cứ tiếp tục trong cùng những hành vi gian ác và tai hại ấy. Và từ đây tác giả Thi thiên nói: “Chúa là [công chính], vì Ngài thưởng cho mỗi người theo công việc của mình”; và Ê-li-hu nói: “Đức Chúa Trời chẳng làm điều ác, Đấng Toàn Năng chẳng làm điều bất công; vì công việc của một người, Ngài sẽ báo trả cho người ấy, và khiến mỗi người gặp theo đường lối mình,” Gióp 34:10 [giữ như in]. Bây giờ, sự thật và chắc chắn của giáo lý này, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho mọi người những phần thưởng và hình phạt tương lai, theo nội dung công việc của họ, có thể được chứng minh:
1. Từ nguyên tắc nền tảng của mọi thói xấu và đức hạnh, rằng Đức Chúa Trời là Đấng cai trị thế gian; vì người nào phủ nhận điều này, cũng phải phủ nhận rằng có một điều như bổn phận hay sự vâng lời, vì nơi nào không có sự cai trị, và vì vậy không có luật pháp ra lệnh, thì không thể có bổn phận hay nghĩa vụ vâng lời. Người ấy cũng phải phủ nhận rằng có bất cứ tội lỗi nào; vì nơi nào không có sự cai trị, và vì vậy không có luật pháp cấm bất cứ hành động nào, thì không thể có tội lỗi, vì tội lỗi là sự vi phạm luật pháp; và nơi nào không có luật pháp thì không có sự vi phạm, như thánh Phao-lô nói. Hơn nữa, người phủ nhận sự cai trị của Đức Chúa Trời, lật đổ mọi sự cai trị của con người, vì chúng là ordinance của Đức Chúa Trời, nhận mọi thẩm quyền của chúng từ Đấng là nguồn của mọi quyền năng, và hành động như phó vương của Ngài, Đấng mà sự báo thù thuộc về trong việc trừng phạt những kẻ làm điều ác, và vì vậy bằng cách phủ nhận sự cai trị của Đức Chúa Trời, mọi sự công chính của con người phải bị lật đổ. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời thật sự cai trị thế gian, Ngài phải làm điều đó bằng cách quy định những luật pháp phải được tuân giữ bởi các thần dân của Ngài, vì mọi sự cai trị trên thế gian đều được quản lý như vậy. Những luật pháp này, để chúng có hiệu quả trong việc đạt được mục đích của chúng, tức là sự vâng lời của thần dân đối với chúng, phải được củng cố bằng những lời hứa về một số lợi ích hay phần thưởng cho người vâng lời; và sự tuyên bố về một số điều ác đáng kể sẽ bị giáng trên kẻ bất tuân. Vì một người có thể có sự cam kết hay động cơ nào để vâng theo luật pháp của cấp trên mình, nếu người ấy không thể trông đợi một cách hợp lý lợi ích nào khi thực hiện, cũng không bất lợi nào khi bỏ qua sự vâng lời ấy? [Đoạn dài từ khoảng dòng 7624 đến dòng 7729 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được mảnh mở đầu của luận chứng tiếp theo:] ...Thứ tư, Đức Chúa Trời đã hứa phần thưởng cho người vâng lời, và đe dọa những hình phạt nghiêm khắc cho kẻ bất tuân, thì Ngài phải hoặc thật sự ban phát những phần thưởng và hình phạt này, hoặc không trung thực với Lời Ngài, và cai trị bằng sự lừa dối và gian trá. Bây giờ, có điều gì trái ngược hơn với Đức Chúa Trời của sự chân thật ấy, Đấng đã tuyên bố sự ghê tởm của Ngài đối với môi nói dối, quyết tâm của Ngài trừng phạt lưỡi giả dối, hơn là quan niệm rằng chính Ngài cai trị bằng sự lừa dối và nói dối sao? Chắc chắn Ngài không thiếu quyền năng hay sự khôn ngoan để cai trị thế gian mà không cần những mưu chước giả dối này, do đó Ngài, Đấng yêu mến sự chân thật trong lòng, không thể được cho là cai trị như vậy một cách hợp lý. Vì vậy, vì rõ ràng từ kinh nghiệm rằng những phần thưởng và hình phạt này không được ban phát một cách chung chung trong đời hiện tại này, vì như nhà hùng biện nói: “Một ngày sẽ không đủ để liệt kê những người tốt đã gặp điều xấu, cũng không ít hơn, nếu tôi kể những kẻ xấu đã gặp điều tốt nhất,” vì thường xảy ra, như người khôn ngoan nói, rằng người công chính bị hư mất trong sự công chính của mình, và kẻ ác kéo dài đời mình trong sự gian ác của mình; vì đối với những vấn đề tạm thời, như cùng một người khôn ngoan ấy nói, có một biến cố cho người công chính và kẻ ác, nên suy ra rằng phải có một thời gian đền đáp trong tương lai, khi hoạn nạn và thống khổ sẽ là phần của mọi linh hồn làm điều ác, nhưng sự vinh hiển, danh dự và bình an sẽ thuộc về mọi người làm điều tốt; hay khi Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho cả hai theo công việc của họ, và bằng cách làm như vậy sẽ minh oan cho sự công chính trong sự cai trị của Ngài trước mọi thế gian.
...[đoạn từ dòng 7876 đến dòng 7899 bị nhòe rất nặng, không đọc được; phần tiếp theo nối vào luận chứng về sự đoán xét tương lai như sau:] “Tôi đã thấy dưới mặt trời, nơi đoán xét, sự gian ác ở đó, và nơi công chính, sự bất công ở đó, và tôi nói trong lòng mình: Đức Chúa Trời sẽ đoán xét người công chính, và kẻ ác,” như Sa-lô-môn nói. Những điều ác mà Cơ Đốc nhân chịu ở đây vì cớ Đấng Christ, như thánh Phao-lô nói, là một dấu hiệu rõ ràng về sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời; vì việc Đức Chúa Trời ban phần thưởng và sự an ủi cho những ai chịu khổ vì cớ Ngài, và để họ tìm thấy những phước lành của một đời khác, những người, vì yêu mến Ngài, cảm nhận những khốn khổ của đời này, là một điều công chính. Cũng là một điều công chính với Ngài, Đấng đã tuyên bố rằng kẻ ác sẽ không thoát khỏi hình phạt, để thi hành trên họ sự báo thù ấy trong một thế giới khác, điều mà ở đây họ thường [tránh được].
Thứ hai, điều này sẽ càng rõ ràng hơn từ sự suy ngẫm về những tài năng cao quý mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và những tài năng ấy bảo đảm với chúng ta rằng Ngài không chỉ khiến chúng ta có khả năng phục vụ Ngài, mà thật sự đòi hỏi chúng ta phải làm như vậy. Vì rõ ràng là mọi tác nhân khôn ngoan đều hành động vì một mục đích thận trọng nào đó, và định ý điều gì đó tốt lành, và xứng đáng với chính mình trong những gì họ làm. Bây giờ, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những tài năng cao quý này với mục đích gì, nếu Ngài không đòi hỏi chúng ta cải thiện chúng? Sao Ngài lại ban cho chúng ta sự hiểu biết để phân biệt những điều tuyệt vời nhất, nếu Ngài không đòi hỏi chúng ta theo đuổi chúng? Sao Ngài lại ban cho chúng ta một ý chí để chọn điều tốt, và từ chối điều ác, nếu Ngài không [đòi hỏi chúng ta] phải làm như vậy? Sao Ngài lại ban cho chúng ta lý trí, nếu Ngài không bắt chúng ta hành động như những người có lý trí? Sao sự khôn ngoan và thận trọng lại được ban cho chúng ta để phân biệt điều gì có khuynh hướng mang lại lợi ích cho chúng ta... [đoạn từ dòng 8011 đến dòng 8043 bị nhòe nặng, chỉ còn đọc được ý kết luận:] ...[và] trừng phạt chúng ta tùy theo chúng ta thực hiện hay bỏ qua nó; vì bổn phận hẳn phải là một cách diễn đạt vô ích và không có ý nghĩa, và thậm chí là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ, nếu tôi không bị bắt buộc phải thực hiện nó. Tôi không thể bị bắt buộc như vậy, nếu tôi sẽ không bao giờ tốt hơn nhờ nó, hay được thưởng vì nó; không thể có một điều như bổn phận nếu tôi có thể bỏ qua nó; và chắc chắn tôi có thể bỏ qua nó, nếu tôi sẽ không phải chịu đựng gì khi làm như vậy; tức là, nếu tôi sẽ không bị gọi ra để khai trình và bị trừng phạt vì sự bỏ qua ấy. Hơn nữa, chẳng phải rất công bằng sao khi một tạo vật có lý trí phải đưa ra lý do về các hành động của mình? Và chẳng phải đây là một giả định công chính, rằng Đấng đã tạo ra người ấy như vậy sẽ đòi hỏi một lý do về chúng sao? Chẳng phải hợp lý để quan niệm rằng người mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự phán đoán để phân biệt sự khác biệt giữa điều tốt và điều ác; và sự tự do để chọn điều tốt và từ chối điều ác, thì nên bị bắt buộc phải hành động phù hợp với sự phán đoán ấy, và đặt sự khác biệt ấy giữa chúng trong các hành động của mình, để từ chối điều ác, và chọn điều tốt sao? Chẳng phải Đấng tối cao đã tạo dựng mọi người như vậy, là cấp trên của họ sao? Và Ngài chẳng phải có quyền gọi các tôi tớ của Ngài ra để khai trình về việc cải thiện những tài năng Ngài đã giao vào tay họ sao? Chắc chắn là Ngài chưa bao giờ tuyên bố [điều ngược lại], và do đó không ai có thể có lý do để tin rằng Ngài sẽ không làm điều đó. Bây giờ, dù chúng ta không thể đưa điều này cao hơn một sự suy đoán mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời sẽ đoán xét tất cả chúng ta theo công việc của mình, mà không có căn cứ hợp lý nào để hy vọng, hay nghi ngờ điều ngược lại, thì ngay cả điều này, nếu được suy xét một cách nghiêm túc, cũng đủ để ngăn chúng ta khỏi những đường lối xấu xa của mình; vì mọi người tự nhiên ao ước sống thoải mái, và an toàn trong tâm trí mình, và được tự do khỏi mọi nỗi sợ hãi giày vò, và những sự trông đợi kinh khủng về những hình phạt tệ nhất. Bây giờ, về mặt đạo đức, không thể có người nào sống thoải mái, hay có sự thỏa mãn thật sự trong tâm trí mình trong khi lương tâm bảo người ấy rằng mình đã làm điều có thể khiến mình phải chịu sự xấu hổ công khai và những sự đoán xét đáng sợ, hay rằng người ấy sẽ được tự do khỏi nỗi sợ hãi liên tục về điều mà lương tâm của chính mình bảo người ấy rằng mình đáng phải chịu, và Đức Chúa Trời có thể công chính giáng xuống. Đến nỗi không ai có thể sống một đời sống thoải mái cho đến khi người ấy bắt đầu sống một đời sống tin kính. Hơn nữa, chẳng phải mọi người tự nhiên đòi hỏi một lời giải thích về những hành động liên quan đến chính mình sao? Nếu chúng ta quan niệm rằng người lân cận làm tổn thương hay xúc phạm chúng ta, chúng ta chẳng lập tức hỏi tại sao người ấy làm như vậy sao? Nếu con cái hay đầy tớ bỏ qua bổn phận của mình, hay làm điều họ không nên làm, chúng ta chẳng hỏi: Sao điều này được làm? Sao điều kia bị bỏ sót? [Nếu không có sự khai trình như vậy, thì] xã hội sẽ bị giải thể, cả thế gian sẽ rơi vào hỗn loạn, nếu không ai phải chịu trách nhiệm trước cấp trên của mình về những gì mình đã làm. Có hợp lý để quan niệm rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta phải chịu trách nhiệm lẫn nhau về các hành động của mình, mà không phải chịu trách nhiệm trước chính Ngài, nhưng để chúng ta tự do bất tuân và xúc phạm Đấng mà tất cả chúng ta đều là con cái, tôi tớ và thần dân, mà không đòi hỏi một lý do tại sao chúng ta làm như vậy sao? Cha mẹ sẽ đoán xét con cái mình, chủ nhân đoán xét đầy tớ mình, và quan tòa đoán xét thần dân mình — và Đấng Chủ, Cha và Đấng tối cao vĩ đại của thế gian sẽ không làm như vậy sao?
Thứ ba, Đức Chúa Trời, bằng cách đặt trong tất cả chúng ta một lương tâm, vốn đoán xét và gọi chúng ta ra để khai trình, và tuyên một bản án kết tội, hay tha bổng cho chúng ta, về mọi hành động đạo đức của chúng ta, đã ban cho chúng ta một bằng chứng bên trong về một sự đoán xét tương lai, theo những lời của sứ đồ: “Nếu lòng chúng ta kết tội chúng ta, thì Đức Chúa Trời còn lớn hơn lòng chúng ta”; tức là, một nhân chứng chắc chắn hơn về điều ác chúng ta đã làm, và một quan tòa công chính hơn để tuyên án trên chúng ta vì điều ấy. Vì cớ gì chúng ta lại có nhân chứng này trong chính mình, sao lại có một quan tòa và tòa án như vậy được dựng lên trong lòng chúng ta, nếu không phải là phó vương của Ngài, Đấng sẽ sau này phê chuẩn bản án mà nó đã thật sự tuyên trên chúng ta? Hay sao phán quyết của nó lại liên quan đến sự đoán xét tương lai của Đức Chúa Trời, và làm chúng ta đầy dẫy sự trông đợi về những phần thưởng và hình phạt từ Ngài, chứ không phải từ con người; nếu người tốt không bao giờ được thưởng, và kẻ xấu không bị trừng phạt bởi Ngài trong một thế giới khác? Và vì những hy vọng và sợ hãi này tự nhiên nảy sinh trong chúng ta từ phán quyết của lương tâm mình, chúng hẳn phải là những hy vọng và sợ hãi về điều chắc chắn sẽ xảy đến với chúng ta, nếu không con người hẳn phải được Đức Chúa Trời tạo dựng sao cho trở thành một sự tra tấn và bất an liên tục cho chính mình mà không có lý do, và sống trong những hy vọng và sợ hãi về điều sẽ không bao giờ xảy đến với mình.
Nơi nương náu của kẻ vô tín và kẻ vô thần ở đây là điều này, rằng những hoạt động được cho là của lương tâm tự nhiên này chỉ là những hiệu quả của sự mê tín, giáo dục, và [thói quen]. Về sự phỏng đoán này, hãy lưu ý:
Thứ nhất, rằng điều này là khẳng định điều mà không ai có thể có lý do chính đáng để tin, và vì vậy không ai có thể hành động một cách hợp lý như thể mình tin nó; vì điều có nguồn gốc từ sự mê tín và những ý niệm sai lầm, hẳn phải xuất phát từ sự sai lầm và nhầm lẫn. Bây giờ, nếu đây là một sai lầm mà chúng ta không thể phân biệt là như vậy, thì chúng ta có lý do gì để đoán rằng nó là một sai lầm? Nếu lý trí có thể phân biệt sai lầm, thì bằng cách làm như vậy, nó hẳn phải sửa chữa nó, và giải thoát lương tâm khỏi những hiệu quả được cho là của sự mê tín này. Điều này đã xảy ra đối với những truyện thơ về sông Styx và Phlegethon, các nữ thần Erinnyes và [những hình phạt địa ngục], và về các quan tòa địa ngục [Aeacus], Minos và Rhadamanthus, vì sách vở của các triết gia... [đoạn dài từ dòng 8436 đến dòng 8547 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được các mảnh sau đây, gồm trích dẫn từ Cicero, Tusculan Disputations:] ...những ý niệm sai lầm được gợi ý cho chúng ta trong thời thơ ấu của mình... cũng như không có người nào ngu dốt đến nỗi bị lay động bởi chúng, cũng không có bà lão nào, “người từng sợ hãi những sự tra tấn của thế giới bên kia,” lại sợ hãi những sự tra tấn nội tâm ấy, vốn đã từng là đối tượng của nỗi sợ hãi của họ. Trong khi rõ ràng từ [kinh nghiệm] của nhân loại, và của những kẻ thù của mọi tôn giáo này, rằng họ không thể hoàn toàn miễn trừ mình khỏi những hiệu quả và hoạt động này của lương tâm mình; và sao lại như vậy, nếu không phải vì sức mạnh tối đa của lý trí họ, được hỗ trợ bởi khuynh hướng mạnh mẽ nhất của những ao ước và nỗ lực của họ nhằm dập tắt những hiệu quả này của lương tâm, không thể đem lại cho họ sự bảo đảm về việc miễn trừ khỏi những điều ác mà họ sợ hãi; hay bất cứ bằng chứng chắc chắn nào rằng Đức Chúa Trời sẽ không đoán xét họ sau này; và con người tự nhiên sợ hãi một điều ác đáng sợ và lâu dài có thể xảy đến với mình, dù nó không chắc chắn. Do đó, chắc chắn rằng những người này không có lý do để kết luận rằng mọi hoạt động này của lương tâm là kết quả của sự mê tín, mà đúng hơn là họ có một [sự bảo đảm chắc chắn] mà lý trí con người không thể lay chuyển...
Thứ hai, rằng đây là những hoạt động tự nhiên của lương tâm chúng ta, có thể được chứng minh từ những tính cách tốt nhất...
...[đoạn mở đầu bị nhòe; ý tiếp nối như sau:] ...điều gì là tự nhiên, nếu điều tự nhiên là điều chung cho cả loài, thì lương tâm hẳn phải tự nhiên như lý trí; vì dù nhiều người sinh ra là kẻ ngu dại, tôi chưa bao giờ nghe nói về ai hưởng sự sử dụng tự do của lý trí mà chưa bao giờ có những hoạt động này của lương tâm mình. Nếu điều được xem là tự nhiên là điều không thể tách rời khỏi bản tính của chúng ta, thì điều này chứng minh những hy vọng của người tốt, và những sợ hãi của kẻ xấu là tự nhiên; vì ít nhất cũng thường gặp một người có lý trí biến thành một kẻ say sưa, như gặp một người hoàn toàn được miễn trừ khỏi những nỗi sợ hãi này. Nếu chúng ta gọi đó là một nguyên tắc tự nhiên mà chúng ta thừa nhận mà không cần [chứng minh], và đồng ý mà không cần nhiều [tranh luận]... [đoạn từ dòng 8622 đến dòng 8659 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây:] ...chẳng phải [lương tâm] của người ấy phân biệt điều tốt và điều ác sao; và do đó [nó cho thấy] có điều gì đó mà chúng ta nên làm, và điều gì đó mà chúng ta bị bắt buộc phải tránh sao? Và chẳng phải đây là nền tảng trực tiếp của mọi hoạt động của lương tâm chúng ta sao? Và nếu đây là những hiệu quả tự nhiên của lương tâm, thì mọi tội lỗi chống lại lương tâm của chúng ta, hẳn phải là tội lỗi chống lại ánh sáng của tự nhiên, và chống lại quy tắc mà Đức Chúa Trời của tự nhiên đã đặt trong chúng ta, và khi ấy Đấng đã ban cho chúng ta quy tắc này để bước đi theo, sẽ củng cố những [bản án] mà nó sẽ tuyên, cả khi vâng lời, lẫn khi vi phạm quy tắc này.
Tầm quan trọng của giáo lý này lớn lao đến nỗi chúng ta không thể được thuyết phục về sự thật và chắc chắn của sự đoán xét tương lai này, mà không có một số suy ngẫm bên trong [về nó] để chuẩn bị cho ngày đáng sợ ấy, [và] không có điều gì thích hợp hơn để khích lệ chúng ta đến sự [thực hành] bổn phận mình một cách mạnh mẽ nhất, hơn là sự suy xét này — rằng sự chân thành của chúng ta trong việc thực hiện nó hẳn phải tạo ra trong chúng ta hiện tại một sự bình an và thỏa mãn bên trong của tâm trí, sự an ủi mạnh mẽ, niềm vui vững chắc, và sự trông đợi chắc chắn về những phước lành tương lai, và hẳn phải đem lại cho chúng ta sự khen ngợi, danh dự và vinh hiển trong ngày của Chúa Giê-xu. Không có điều gì tự nhiên hơn dẫn chúng ta đến việc tự đặt câu hỏi của thánh Phi-e-rơ cho chính mình: “Chúng ta phải là người thể nào trong sự ăn ở thánh khiết và tin kính, trông đợi và vội vàng đến sự đến của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta được Ngài thấy không tì vết, và không chỗ trách được.” Không có điều gì có khuynh hướng mạnh mẽ hơn để kiềm chế chúng ta khỏi những đường lối tội lỗi của mình, hơn là sự suy xét này rằng chúng cướp mất của chúng ta mọi sự bình an và yên tĩnh trong linh hồn mình; chúng làm chúng ta đầy dẫy sự tự kết tội, và những sự kinh hãi liên tục, và giao chúng ta cho sự trông đợi đáng sợ về sự đoán xét. Không có điều gì tự nhiên hơn góp phần kiềm chế những dục vọng tuổi trẻ của chúng ta, hơn là [sự suy xét] rằng Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự đoán xét. Không có điều gì có thể hiệu quả hơn để thúc giục chúng ta giữ lương tâm mình trong sạch khỏi mọi tội lỗi đáng kết tội, hơn là điều này, rằng nếu lòng chúng ta kết tội chúng ta, thì Đức Chúa Trời còn lớn hơn lòng chúng ta, và sẽ kết tội chúng ta một cách chắc chắn hơn. Một người tin chắc về chân lý quan trọng này hẳn phải bị kết tội trong lương tâm của chính mình là kẻ ngu dại tệ nhất nếu người ấy không lao nhọc để sống sao cho mình có thể khai trình với niềm vui, và sắp đặt toàn bộ đời sống mình với sự quan tâm liên tục đến nó, nếu nó không có hiệu quả ấy trên người ấy mà sứ đồ nói nó đã có trên các Cơ Đốc nhân thời của ông, để bước đi trước vị Thẩm Phán này sao cho đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Những người ngoại giáo chỉ có một sự hiểu biết rất yếu ớt và không hoàn hảo về một sự đoán xét tương lai được bảo tồn cho họ bởi truyền thống, vậy mà nó đã tạo ra những quyết tâm cao quý nào trong họ! Họ đã tự nhiên kết luận từ đó rằng đó là lợi ích cao nhất của họ để trở nên tốt lành, và khiến người khác cũng vậy. Pla-tôn thuật lại cho bạn bè mình câu chuyện về Er, con của Armenius, từ âm phủ trở về để tuyên bố những hình phạt mà những kẻ ác phải chịu ở đó, và hạnh phúc mà người tốt được hưởng; vì vậy, ông nói, nếu các ngươi sẽ theo lời khuyên của ta, hãy để lòng chúng ta hướng lên trời, và chân chúng ta bước đi trong đường lối công chính, để chúng ta có thể tìm được ân huệ của các thần ở đây, và sau này phần thưởng của đức hạnh. Và, khi nói về cùng một chủ đề trong tác phẩm Meno của mình, ông đưa ra suy luận này: Do đó chúng ta phải sống những đời sống thánh khiết nhất. Và trong tác phẩm Gorgias, ông quyết định rằng niềm tin vào những điều này sẽ thúc giục ông gạt bỏ mọi sự quan tâm khác, và dùng thời gian của mình để chuẩn bị đến trước Thẩm Phán của mình với một linh hồn trong sạch và thánh khiết nhất. Vậy nếu bằng chứng mạnh mẽ hơn mà chúng ta là Cơ Đốc nhân có về một sự đoán xét tương lai như vậy, không tạo ra trong chúng ta nỗi sợ hãi thích hợp đối với vị Thẩm Phán vô tư này, nếu nó không khiến chúng ta hết sức cẩn thận để tránh sự kết tội sẽ được tuyên trên những kẻ làm điều gian ác, và để đạt được hạnh phúc sẽ được ban cho người công chính, thì chúng ta vô cảm với lợi ích cao nhất của mình, mù quáng và ngu dại biết bao, thậm chí vượt quá mức của những người ngoại giáo? Vì ngay cả Phê-lít, một người ngoại giáo, khi nghe thánh Phao-lô nói về sự đoán xét sẽ đến, đã run sợ. Ôi, ước gì khi tin cùng với thánh Phao-lô rằng sẽ có sự sống lại của cả người công chính lẫn kẻ bất công, để phục vụ cho sự đoán xét tương lai này, chúng ta có thể thêm cùng với ông: “Và trong điều này, tôi rèn luyện mình để luôn luôn có lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và loài người”; để điều này có thể là sự an ủi của chúng ta trong ngày ấy, tức là lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn sơ và tin kính [chúng ta đã sống trong thế gian này].
VỀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA NGÀI
Thi thiên 145:17.
“Đức Giê-hô-va là công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài.”
Để giải thích thêm về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc phân phát phần thưởng và hình phạt, và làm sáng tỏ nó khỏi những sự phản đối được đưa ra chống lại nó, hãy suy xét:
1. Rằng dù sự cai trị thế gian của Đức Chúa Trời, tình yêu của Ngài đối với sự thánh khiết và tốt lành, và sự ghét hoàn hảo của Ngài đối với sự gian ác, bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ thưởng cho người tốt, và trừng phạt kẻ làm điều ác, nhưng từ đó không suy ra rằng Ngài phải làm điều này ngay lập tức, mà chỉ rằng Ngài chắc chắn sẽ làm điều đó trong thời điểm tốt nhất, và thích hợp nhất. Tất cả những gì chúng ta có thể trông đợi một cách hợp lý hiện tại từ sự cai trị thế gian của Đức Chúa Trời là: (1.) Người tốt đôi khi nên thấy sự quan phòng rất rõ ràng trong việc bảo vệ, gìn giữ họ, và trong những phước lành Ngài ban cho họ; như trong trường hợp của Nô-ê, Lót, Áp-ra-ham, và mọi tổ phụ, để họ có thể nương cậy một cách an ủi vào sự tốt lành của Ngài đối với họ. Và rằng Ngài nên bày tỏ một số trường hợp đáng chú ý, và đáng sợ về cơn thịnh nộ của Ngài chống lại những kẻ làm điều ác, để khiến người khác kinh sợ khỏi những sự quái gở tương tự, như Ngài đã làm bằng cách đem cơn lụt đến trên những kẻ không tin kính, và mưa lửa và diêm sinh xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và để lại chúng làm gương cho những ai sau này sẽ sống một cách vô đạo, 2 Phi-e-rơ 2:6. Và rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời vui lòng thưởng, hay trừng phạt, người tốt sẽ không có lý do để phàn nàn rằng phần thưởng của họ đã bị hoãn lại quá lâu, và kẻ xấu cũng không có lý do để vinh danh rằng hình phạt của họ đến quá muộn trên họ. Vì dù một tội nhân làm điều ác một trăm lần, và ngày của mình được kéo dài (hay như tiếng Hê-bơ-rơ có thể được dịch, và hình phạt của mình bị trì hoãn), thì tôi biết chắc chắn, như người Truyền đạo nói, rằng sẽ tốt lành cho những ai kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng sẽ không tốt lành cho kẻ ác, và người ấy sẽ không kéo dài ngày của mình, vì người ấy không kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời, Truyền đạo 8:12, 13 [giữ như in]. Một quan tòa trần gian có thể khôn ngoan khi, nếu có thể làm một cách an toàn, thi hành sự đoán xét nhanh chóng hơn trên những kẻ làm điều ác, vì họ là những người hay chết, như tội phạm cũng vậy, và phải chịu nhiều sự thay đổi khác nhau. Và vì vậy những kẻ phạm tội có thể hoặc tuột khỏi tay công lý, hoặc bởi cái chết, hay một cách nào khác thoát khỏi nó; nhưng Đức Chúa Trời không có sự biến đổi, hay bóng của sự thay đổi. Không ai có thể vượt khỏi tầm với của sự công chính báo thù của Ngài, và chính cái chết cũng không thể miễn trừ người ấy khỏi nó; và vì vậy sự khôn ngoan của Ngài có thể có lý do để trì hoãn những hình phạt mà các chính quyền con người nên giáng nhanh chóng hơn.
2. Hãy lưu ý rằng dù chúng ta không thể nhìn thấu hoàn toàn vào những chiều sâu, và bí mật của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, [chúng ta vẫn có thể thấy lý do] tại sao Đức Chúa Trời đôi khi trì hoãn hình phạt của kẻ làm điều ác, và phần thưởng của người công chính. Ví dụ:
Thứ nhất, Đức Chúa Trời có thể làm điều này để cải thiện đức tin và tình yêu của chúng ta, và nhiều ân điển Cơ Đốc khác. Nếu sự quan phòng luôn luôn thưởng cho người ngay thẳng, bằng những phước lành liên tục ở đây, và sự tự do liên tục khỏi những điều ác gây đau khổ, họ sẽ quá dễ nói cùng với Phi-e-rơ: “Ở đây thật tốt cho chúng ta”; và không đặt lòng, và tình cảm của mình một cách đúng đắn vào những điều ở trên. Họ có thể từ đó bị dẫn dụ để phục vụ Đức Chúa Trời, không phải từ đức tin ấy, vốn là sự trông đợi những điều tương lai, và bằng chứng của những điều không thấy được, mà từ nguyên tắc thấp hơn của giác quan, không phải từ nguyên tắc Phúc Âm của tình yêu, vốn...
...chủ yếu khiến [sự phục vụ] được chấp nhận một cách đúng đắn, mà đúng hơn từ sự quan tâm đến lợi ích tạm thời, điều sẽ khiến nó trở nên [làm thuê]. Và mặt khác, nếu một cảnh tượng đoán xét liên tục lập tức đuổi theo tội nhân, và nếu Đức Chúa Trời nhanh chóng trừng phạt như họ vội vàng phạm tội, thì con người sẽ kiêng tránh tội lỗi, không phải vì ghét nó, mà vì sợ hình phạt, vì “bởi án phạt không được thi hành nhanh chóng trên những kẻ làm điều ác, nên lòng họ hoàn toàn quyết tâm làm điều ác.” Đường lối quan phòng này sẽ tạo ra một sự khác biệt rõ ràng đến nỗi giữa người công chính và kẻ bất công, đến nỗi sẽ ít còn đức hạnh trong việc trở nên tốt lành: sẽ không còn chỗ cho sự từ bỏ chính mình, sự nhẫn nhục, và việc vác thập tự giá, vốn là những thử thách của sự tin kính Cơ Đốc thật sự; những đức hạnh tạo ra cho chúng ta một sự vinh hiển vượt trội vô cùng, và khiến phần thưởng của chúng ta trên trời trở nên lớn lao. Đức tin khi ấy sẽ mất đi phần lớn hiệu quả của nó, và sẽ ít đáng khen ngợi khi tin điều chúng ta hằng ngày thấy, như chúng ta có thể suy ra từ những lời của Đấng Christ nói với môn đồ không tin của Ngài: “Ngươi đã tin, Thô-ma, vì ngươi đã thấy, nhưng phước cho những ai không thấy, mà vẫn tin.”
Thứ hai, sự chậm chạp này của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt những kẻ làm điều ác có những mục đích xứng đáng nhất với chính Ngài; vì những sự trì hoãn ấy, trong ý định chính của chúng, được thiết kế cho sự cải cách, và sự an lành đời đời của tội nhân. Đức Chúa Trời, bởi sự chậm chạp tưởng chừng này, vừa bày tỏ những thuộc tính tốt lành, thương xót, khoan dung, nhẫn nhục, và nhịn nhục đối với con cái loài người, những thuộc tính vốn không thể thấy được đối với thế gian; vừa cố gắng, bởi sự tốt lành phong phú và sự nhịn nhục này, dẫn tội nhân đến sự ăn năn, và kéo người ấy đến sự phục vụ Ngài bằng những dây tình yêu. Con người, như nhà luân lý ngoại giáo nói, nhắm đến sự thỏa mãn tinh thần báo thù của mình, và việc thi hành cơn thịnh nộ của mình, và điều đó khiến người ấy đuổi theo những kẻ phạm tội một cách nhanh chóng, và với cơn giận dữ cao nhất. Nhưng Đức Chúa Trời định ý chữa lành những ai chưa hoàn toàn không thể chữa được, và do đó ban cho họ một thời gian [để ăn năn] cho sự cải cách, theo những lời của sứ đồ nói với những người Do Thái không tin: “Ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhẫn nhục, và sự nhịn nhục của Ngài, không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời có ý định dẫn ngươi đến sự ăn năn sao?” Và có động cơ nào mạnh mẽ hơn cho những sự đáp lại của tình yêu, hơn là những nghĩa vụ tự do và liên tục được đặt trên chúng ta khi chúng ta đáng phải chịu những điều ác tệ nhất? Điều này, như thánh Phi-e-rơ nói, là lý do tại sao tội nhân không lập tức bị đưa đến nơi tra tấn; vì Đức Chúa Trời “nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn ai phải hư mất, nhưng muốn mọi người đều đến sự ăn năn.” Than ôi, có bao nhiêu người hẳn đã phải hư mất đời đời, những người hiện nay đang ở trong những vùng của sự phước hạnh đời đời, nếu Đức Chúa Trời đã không chờ đợi để ban ân điển cho họ? Nếu Ngài đã thi hành sự công chính báo thù của Ngài trên mọi tội nhân, ngay khi họ phạm tội và đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Ngài, thì ai trong chúng ta có thể thoát khỏi cơn giận dữ của Ngài? Khi ấy chúng ta chẳng phải đã mất lợi ích của mọi công lao của thánh Phao-lô, và của thánh Âu-tinh, và của nhiều bậc đáng kính khác của Hội Thánh Đấng Christ sao? Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời không nhịn nhục kẻ ác vì lòng tốt đối với họ, Ngài vẫn có thể làm điều đó vì cớ người khác, tức là để khiến họ trở thành công cụ của sự quan phòng Ngài trong việc sửa phạt sự gian ác của người khác. Theo đó, tác giả Thi thiên cầu nguyện như vầy: “Xin giải cứu linh hồn tôi khỏi kẻ ác, là gươm của Ngài.” Và về Sen-na-chê-ríp, vua A-si-ri, Đức Chúa Trời phán như vầy: “Hỡi A-si-ri, cây gậy của cơn giận Ta, và cây trượng của sự phẫn nộ Ta, Ta sẽ sai nó đến với một dân tộc giả hình, và nghịch lại dân tộc của cơn thịnh nộ Ta, Ta sẽ truyền lệnh cho nó lấy của cướp, và mồi, và giày đạp chúng như bùn ngoài đường; nhưng khi chúng đã làm công việc của Đức Chúa Trời trong việc sửa phạt sự gian ác của người khác, thì Ngài sẽ đốt cây gậy này, và bẻ gãy cây trượng này. Vì khi Chúa đã hoàn thành toàn bộ công việc của Ngài trên núi Si-ôn, và Giê-ru-sa-lem, thì Ngài phán, câu 12: Ta sẽ trừng phạt lòng kiêu ngạo của vua A-si-ri, và hạ thấp vẻ kiêu căng của nó.” Và đây dường như là ý nghĩa thật sự của những lời của Sa-lô-môn: “Đức Chúa Trời đã tạo dựng, hay sắp đặt mọi sự theo ý muốn Ngài, ngay cả kẻ ác cho ngày thịnh nộ,” tức là để giáng những hình phạt của Ngài trên người khác, khi những sự gian ác của họ đã khiến họ chín muồi cho sự đoán xét. Vì đó là phương pháp của sự quan phòng Ngài, [dùng kẻ ác] làm công cụ thi hành [cơn thịnh nộ] của Ngài... [đoạn từ dòng 9615 đến dòng 9681 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được các mảnh sau đây:] ...sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với người Do Thái... Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ cơn thịnh nộ Ngài, và khiến quyền năng vinh hiển của Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục [những bình chứa cơn thịnh nộ sẵn cho sự hủy diệt]... [để] làm gương... [để] thực thi... cơn thịnh nộ... [để] sự trừng phạt [đến] vào thời điểm mà [nó] sẽ khiến sự công chính của Ngài trở nên minh họa hơn, và rõ ràng hơn đối với thế gian. Điều này dường như là [ý nghĩa] của những lời Đức Chúa Trời phán với Pha-ra-ôn: “Vì điều này Ta đã khiến ngươi đứng vững, để Ta bày tỏ quyền năng Ta nơi ngươi một cách minh họa hơn, và để danh vinh hiển của Ta được tuyên bố khắp đất,” tức là, bởi sự hủy diệt mà Ta sẽ thi hành trên ngươi trong Biển Đỏ. Và ý nghĩa này rõ ràng từ bản dịch đúng của câu trước: “Vì bây giờ Ta đã giơ tay Ta ra, và đã đánh ngươi, và dân ngươi bằng bệnh dịch, thì ngươi đã bị cắt khỏi đất. Nhưng (câu 16) thật vậy, Ta đã khiến ngươi đứng vững...” Và đây cũng là ý nghĩa thật sự của câu tiếp theo, và [của Rô-ma 9:22 về] những người Do Thái cứng đầu, những người đã lâu [chịu đựng]... [bị] cơn thịnh nộ... sẵn cho sự hủy diệt, cho đến khi [Đức Chúa Trời], một cách minh họa, và với những dấu hiệu rõ ràng hơn về sự không hài lòng của Ngài đối với các ngươi vì đã khước từ Phúc Âm của Ngài, và [Đấng Mết-si-a] đã hứa... Ngài đã nuốt chửng đền thờ, thành phố, và dân tộc của các ngươi trong một sự hủy diệt chung và khủng khiếp như vậy, để khiến cho thế gian thấy rõ rằng sự phẫn nộ của Ngài đã nổi lên chống lại các ngươi vì sự gian ác ấy.
Thứ tư, Đức Chúa Trời vui lòng trong sự khôn ngoan của Ngài trì hoãn những sự đoán xét của Ngài chống lại tội nhân, để dạy chúng ta, bằng gương của Ngài, [sự nhẫn nhục, và nhịn nhục] đối với anh em phạm tội của chúng ta; và không dùng sự nghiêm khắc đối với người ấy, cho đến khi mọi phương pháp nhân từ và nhẹ nhàng này đã bị mất đi trên người ấy... [đoạn từ dòng 9760 đến dòng 9852 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây, với trích dẫn từ Plu-tác:] ...để cho chúng ta thấy sự vô lý, và không giống Đức Chúa Trời biết bao khi nổi giận báo thù người làm hại chúng ta, và để thúc giục chúng ta bày tỏ trong cách cư xử của mình sự hiền lành và nhẫn nhục của Ngài. Và vì những sự xúc phạm chúng ta gây ra cho Đức Chúa Trời đầy ân điển của chúng ta, nếu chúng ta xét đến phẩm giá của con người ấy, hay những nghĩa vụ lớn lao mà Ngài đã đặt trên chúng ta để vâng lời, hẳn phải vô cùng lớn lao hơn, và khiêu khích hơn bất cứ điều gì chúng ta có thể chịu đựng từ tay con người: nếu Ngài vui lòng thực thi sự nhẫn nhục và nhịn nhục như vậy đối với chúng ta, thì chẳng phải hợp lý sao chúng ta nên dùng sự khoan dung lớn nhất đối với anh em phạm tội của mình; và rằng những ai xưng mình là con cái của Đức Chúa Trời, nên bắt chước những sự thương xót của Cha trên trời mình, và vì vậy chứng tỏ rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời ấy, Đấng nhân từ với kẻ vô ơn và kẻ ác. Vì chính chúng ta phải chịu những sự yếu đuối lớn lao và nhiều mặt, và nhiều sự bùng nổ của những đam mê giận dữ của mình; chúng ta rất cần gương này để làm nguội lòng mình, và giữ gìn tình bạn trong thế gian, để chúng ta không sống như chó và sói, vẫn gầm gừ, và sẵn sàng nuốt chửng lẫn nhau; mà, bằng cách giống sự nhẫn nhục và nhịn nhục thiêng liêng, chúng ta có thể giống như các thần đối với nhau.
Bây giờ tôi chuyển sang sự suy xét đặc biệt về những sự phản đối được đưa ra chống lại thuộc tính này.
1. Sự phản đối lấy từ sự suy xét về những sự đau khổ của người tốt, và sự thịnh vượng của kẻ ác trong đời hiện tại này, dù nó [gây khó khăn cho những ai] không có niềm tin vững chắc vào những sự đền đáp tương lai, nhưng không phải là sự phản đối đối với Cơ Đốc nhân, người hưởng sự mặc khải rõ ràng nhất về những phần thưởng và hình phạt tương lai. Vì có sao đâu nếu Đức Chúa Trời, với một bàn tay dường như công bằng, ban những phước lành bên ngoài của Ngài cho người công chính và kẻ bất công, để người tốt không ao ước một cách háo hức điều mà ngay cả những kẻ tệ nhất cũng hưởng một cách rộng rãi, nếu đây là phần và tất cả của họ, trong khi người tốt có Đức Chúa Trời làm phần của mình, và phần cơ nghiệp của mình; và được làm giàu bằng những sự thương xót thuộc linh và cứu rỗi. Và trong khi những sự hưởng thụ của kẻ ác tỏ ra là những sự cám dỗ nguy hiểm cho họ, làm tăng thêm tội lỗi của họ, và làm trầm trọng thêm sự đoán phạt tương lai của họ, và sự thịnh vượng của [kẻ ác]...
...sự thịnh vượng của kẻ ác hủy diệt người ấy; những phước lành bên ngoài của người tin kính được thánh hóa cho người ấy, được cải thiện cho danh dự của Đấng ban cho, và được dùng trong những hành động tin kính và từ thiện để tích trữ cho người ấy một nền tảng tốt lành chống lại thời gian sẽ đến. Có sao đâu nếu hiện tại Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên, và mưa rơi xuống như nhau trên người công chính, và kẻ ác, nếu sau này Ngài sẽ tạo ra một sự khác biệt đời đời giữa họ, và sự cuối cùng của kẻ gian ác sẽ kinh khủng, trong khi những hoa trái của sự tin kính sẽ là sự bình an đời đời; chắc chắn điều này đủ để thuyết phục chúng ta rằng kẻ ác không thể có lý do để khoe khoang rằng hình phạt của họ đã bị trì hoãn quá lâu, và người công chính cũng không thể phàn nàn rằng phần thưởng của họ đến quá muộn. Lại nữa, có sao đâu nếu Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài thấy thích hợp để rèn luyện người công chính bằng nhiều rắc rối và hoạn nạn? Nếu những hoạn nạn này được Đức Chúa Trời đầy ân điển của họ định ý để tạo ra trong họ những hoa trái an ủi của sự công chính, và khiến họ dự phần vào sự thánh khiết của Ngài; và Ngài đã hứa rằng chúng sẽ hiệp lại làm ích cho họ, và rằng nếu họ chịu khổ vì Đấng Christ, họ sẽ được vinh hiển cùng với Ngài, và [như] La-xa-rơ tin kính, người ở đây đã nhận những điều ác của mình, sẽ được an ủi. Có sao đâu nếu người công chính đôi khi bị hư mất trong sự công chính của mình, nếu trung tín cho đến chết, người ấy sẽ nhận được mão triều thiên sự sống; và những hoạn nạn nhẹ nhàng chỉ trong chốc lát này sẽ tạo ra cho người ấy một sự vinh hiển đời đời vượt trội vô cùng? Và, mặt khác, có sao đâu nếu kẻ ác thịnh vượng trong đời này, và những kẻ gian trá dường như hạnh phúc; nếu sẽ đến một ngày khi người giàu có ham mê dục lạc, là Đi-vét, người trong đời này đã nhận những điều tốt lành của mình, sẽ sau này bị tra tấn trong lửa đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó; một ngày trong đó sẽ có sự tỏ ra vinh hiển về sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời, khi mọi điều hiện nay có vẻ là sai lầm trong đường lối quan phòng, sẽ được sửa chữa, và khi sự công chính báo thù sẽ được minh oan hoàn toàn khỏi những sự vu khống mà những kẻ vô thần gán cho nó.
Sự phản đối 2. Có thể nói rằng, bằng cách biến những phước lành tương lai mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho Cơ Đốc nhân thành một phần thưởng và sự đền đáp, chúng ta dường như mâu thuẫn với Kinh Thánh, vốn nói rằng sự sống đời đời là ân tứ của Đức Chúa Trời, rằng bởi ân điển chúng ta được cứu, và rằng bởi lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta. Bây giờ, ân điển, lòng thương xót, và một ân tứ là những hành động của sự tự do; chúng ta cũng không có quyền nào đối với chúng, trong khi sự công chính phân phối, và sự công bình gồm trong việc ban cho người khác điều mình nợ họ. [Và] giáo lý [này] dường như đưa vào công đức của những việc lành. Đối với điều này, tôi có thể trả lời một cách ngắn gọn rằng những ai cho rằng không thích hợp để biến việc ban phần thưởng thành một hành động của sự công chính phân phối, có thể gọi nó, nếu họ dám, là một hiệu quả của sự công chính [theo giao kết]... [đoạn từ dòng 10179 đến dòng 10294 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được các mảnh sau đây:] ...một điều khoản trong đức tin của chúng ta, bằng cách nói rằng không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài là Đấng thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài... [và] bởi lời hứa, vì đó là một quy tắc đã được chấp nhận: “Deus promittendo se facit debitorem” — Đức Chúa Trời, bằng cách hứa, khiến chính Ngài trở thành con nợ. Nhưng vì nhiều người có những quan niệm sai lầm và tai hại về vấn đề này, tôi trả lời rằng bằng cách gọi những phước lành tương lai mà Đức Chúa Trời đã hứa cho người công chính là một phần thưởng và sự đền đáp, [chúng ta chỉ nói] điều mà chúng xứng đáng, và thậm chí theo một cách nào đó, đáng được nhận, và đó là một điều công chính [đối với Đức Chúa Trời]... [đoạn bị nhòe] ...theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, và nói điều mà [Đấng Christ]... Vì Chúa chúng ta đã thường nói: “Phước cho những ai chịu bắt bớ vì cớ sự công chính... vì phần thưởng của các ngươi trên trời là lớn”; và “khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng kín của mình, và Cha ngươi, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi một cách công khai”; và “khi Con Người đến, Ngài sẽ thưởng cho mỗi người theo công việc của mình.” Sứ đồ [Giăng] khuyên các Cơ Đốc nhân thời của ông: “Hãy giữ mình, để các ngươi không mất những điều mình đã làm, nhưng nhận được phần thưởng đầy đủ.” Và sứ đồ Phao-lô trình bày điều này như [một động cơ]... [đoạn bị nhòe]. Thứ hai, những phước lành tương lai này cũng được gọi là... phần thưởng của chúng ta, bằng cách đền đáp. Như vậy, sứ đồ khuyên giục các đầy tớ vâng lời chủ mình, và [nói rằng] họ sẽ nhận từ Chúa phần thưởng của cơ nghiệp, vì họ phục vụ Chúa là Đấng Christ, Cô-lô-se 3:24 [giữ như in]. [Và Hê-bơ-rơ 11:26 gọi nó là] “sự đền đáp của phần thưởng”: “Chớ quăng bỏ sự dạn dĩ của anh em,” như thánh Phao-lô nói, “vì nó có sự đền đáp phần thưởng lớn lao.” Và về Môi-se, ông nói rằng ông đã ngoảnh mặt khỏi những kho báu của Ai Cập, hướng đến sự đền đáp của phần thưởng.
Thứ hai, họ được nói là được làm cho thích hợp, và xứng đáng với cơ nghiệp này. “Hãy tạ ơn [Đấng] đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng,” như thánh Phao-lô nói. Họ cũng được nói là xứng đáng với nó: những ai được xem là xứng đáng dự phần vào sự sống đời đời, thì không cưới vợ. Những sự đau khổ của các Cơ Đốc nhân, như thánh Phao-lô nói, là một bằng chứng về sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời, để họ được xem là xứng đáng với vương quốc Đức Chúa Trời, vì vương quốc ấy mà họ đã chịu khổ. Và về những người trong Hội Thánh Sạt-đe, những người chưa làm ô uế áo mình, Đấng Christ phán rằng họ sẽ bước đi trước mặt Ngài trong áo trắng, vì họ xứng đáng. Và cuối cùng, Chúa chúng ta mời những người làm công vào vườn nho của Ngài với lời hứa ban cho họ [điều] công chính. Thánh Phao-lô tuyên bố rằng việc Đức Chúa Trời đền đáp sự yên nghỉ cho các tôi tớ chịu khổ của Ngài là một điều công chính, và rằng Đức Chúa Trời không phải là bất công để quên công việc yêu thương mà họ đã bày tỏ cho danh Ngài; và rằng có một mão triều thiên công chính được dành cho ông, mà Đức Chúa Trời, vị Thẩm Phán công chính, sẽ ban cho không chỉ ông, mà cho mọi người yêu mến sự hiện đến của Ngài. Bây giờ, để cho thấy rằng những điều này rất phù hợp với các đoạn Kinh Thánh được trích dẫn trong sự phản đối, hãy suy xét:
Thứ nhất, rằng dường như công chính khi Đức Chúa Trời, được xem là Đấng cai trị chúng ta, nên bằng cách nào đó thưởng cho sự vâng lời và những sự đau khổ của các tôi tớ trung tín của Ngài, vì nếu không, họ không thể có động cơ đầy đủ để vâng lời, hay chịu khổ vì cớ Ngài. Vì thấy rằng phần chính của sự vâng lời của chúng ta gồm trong việc từ chối những thú vui và sự hưởng thụ của thế gian này, chúng ta có thể có lý do gì để từ bỏ những điều này, nếu chúng ta không có sự bảo đảm về việc nhận được điều gì đó tốt hơn từ tay Đấng đặt những mệnh lệnh này trên chúng ta? Từ đây, ngay cả những người ngoại giáo cũng đặt ra quy tắc chắc chắn này, rằng nếu sự tin kính và lợi ích không đi cùng nhau, thì sự tin kính không thể được bảo tồn, vì sự khích lệ để theo đuổi bất cứ điều gì là hy vọng về một số lợi ích sẽ đạt được nhờ nó. Và sứ đồ đặt điều này làm nền tảng của mọi sự phục vụ mà chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đấng thưởng cho mọi người siêng năng tìm kiếm Ngài, vì khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta chịu những nỗi đau đáng sợ nhất; và thậm chí sự chết vì cớ Ngài, Ngài không thể thưởng cho những sự đau khổ ấy trong đời này, chúng ta có thể yên nghỉ với sự bảo đảm rằng Ngài sẽ đền đáp chúng trong đời sau, vì, như thánh Phao-lô nói, việc đền đáp hoạn nạn cho những kẻ gây rắc rối cho anh em, và ban sự yên nghỉ cho anh em là những người bị rắc rối, là một điều công chính. Và đây cũng là một chân lý được thừa nhận giữa những người ngoại giáo, và điều mà Pi-ta-go, Sô-crát, Pla-tôn, Ci-xê-rô, và Iamblichus nói rằng triết học gợi ý như sự khích lệ tốt nhất cho đức hạnh; rằng nếu chúng ta tin rằng không có điều gì bị che giấu khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta phải tin rằng điều xảy đến cho bạn của Đức Chúa Trời, xảy đến vì điều tốt nhất; và rằng những điều ác tưởng chừng xảy đến cho người ấy, sẽ làm ích cho người ấy trong đời này, hay đời khác; vì người ấy không bao giờ có thể bị các thần bỏ bê, nếu người ấy ao ước trở thành một người có đức hạnh và tốt lành, và giống Đức Chúa Trời như mình có thể. Và chính Đức Chúa Trời tán thành triết học này một cách cao độ, bằng cách trình bày việc tuyên bố sự phục vụ Ngài là vô ích, như một sự báng bổ kiêu ngạo...
...[đoạn dài từ dòng 10744 đến dòng 10846 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây, với trích dẫn từ Ma-la-chi 3:13, 14:] ...học được từ những lời này: “Lời các ngươi đã nói nghịch cùng Ta là cứng cỏi... Các ngươi đã nói: Phục vụ Đức Chúa Trời là vô ích, và có lợi gì khi chúng ta giữ các ordinance của Ngài...” Nhưng khi ấy, phần thưởng này, về loại, nên [lớn lao] đến nỗi chúng ta trở thành những người đồng thừa kế với Đấng Christ, và thậm chí giống như Ngài trong sự vinh hiển, và về thời gian nên là đời đời, thì không bao giờ có thể là vì sự công chính nghiêm ngặt ấy, vốn ban cho mỗi người điều mình đáng được, vì không có sự tương xứng nào giữa một hành động hay sự đau khổ hữu hạn, và một phần thưởng vô hạn. Và từ đây cùng một sứ đồ, người nói rằng [chúng ta] được xem là xứng đáng với vương quốc Đức Chúa Trời, tuyên bố một cách tích cực rằng những sự đau khổ của đời hiện tại không đáng được sánh với sự vinh hiển sẽ được tỏ ra sau này. Dù vậy, việc Đức Chúa Trời thưởng cho các tôi tớ trung tín của Ngài là công chính, thì đó là bởi ân điển, và lòng tốt lành tự do của Ngài, mà phần thưởng của họ sẽ lớn lao như Ngài đã hứa. Thứ hai, sự đền đáp đời đời này, đã được hứa cho sự vâng lời chân thành của chúng ta, và cho những sự đau khổ nhẫn nhục vì cớ Đấng Christ, bởi Đấng đã phán: “Hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên sự sống,” thì có thể nói, nhờ lời hứa này, là điều thuộc về họ, những người vâng lời và chịu khổ như vậy, vì đó là một phần của sự công chính để thực hiện những lời hứa của chúng ta, và trung thực với những lời mình đã nói. Nhưng khi ấy, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc trong sự công chính nghiêm ngặt phải hứa một sự đền đáp lớn lao như vậy cho sự vâng lời, hay những sự đau khổ của chúng ta, nên không thể nói rằng Ngài ban nó vì bất cứ công đức hay sự xứng đáng nào nơi chúng ta về những lý do này, mà chỉ vì lời hứa của Ngài đã khiến việc Ngài làm như vậy là công chính, và công bằng. Đó là [ân điển]... [đoạn bị nhòe] ...điều tuyệt vời như sự nhìn thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, việc trở thành những người thừa kế [của Đức Chúa Trời], và đồng thừa kế với Đấng Christ... [và] lời hứa này, dù đó là một hành động công chính để thực hiện nó.
Thứ ba, chắc chắn cả từ Kinh Thánh, lẫn [ánh sáng] của tự nhiên, rằng một linh hồn ô uế không thể hưởng sự thông công với một Đức Chúa Trời thánh khiết. Đấng Cứu Rỗi đầy phước hạnh của chúng ta đã cho chúng ta biết rằng chỉ những người có lòng trong sạch mới sẽ thấy Đức Chúa Trời, và sứ đồ của Ngài [nói] rằng không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa. Và lý do là rõ ràng, vì Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, nên Ngài phải giữ một sự căm ghét liên tục đối với mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, và vì vậy tuyệt đối cần thiết rằng chúng ta phải có hoa trái của mình cho sự nên thánh, để chúng ta có thể thích hợp để thông công với Ngài, hay được nhận vào nơi mà không có điều gì ô uế, hay không sạch sẽ được vào. Lại nữa, Đức Chúa Trời là Đấng cai trị thế gian, nên không thể hợp lý cho là Ngài sẽ thưởng cho những ai sống trong sự bất tuân cố ý đối với luật pháp của Ngài, vì chỉ sự vâng lời và trung tín của chúng ta đối với Ngài mới đáng được thưởng; và vì vậy sự vâng lời chân thành hẳn phải tuyệt đối cần thiết để khiến chúng ta xứng đáng dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng. Dù vậy, sự sống đời đời là một ân tứ mà Ngài, trong danh dự, chỉ có thể ban cho những ai xứng đáng, và thích hợp để nhận nó, vì nó chỉ được hứa cho họ, và chỉ họ mới thực hiện những điều kiện mà ân tứ này được gắn kèm. Và cuối cùng, vì sự thánh khiết và công chính, [lòng nhân từ] và thương xót, khiến chúng ta giống Ngài, dự phần vào bản tính Ngài, và được đổi mới theo hình ảnh Ngài, Đức Chúa Trời không thể ngừng yêu thương, chấp thuận, và bày tỏ tình cảm nhân từ đối với những ai giống Ngài như vậy trong những sự hoàn hảo thiêng liêng này, vì điều này sẽ là gạt bỏ tình yêu của Ngài đối với chính bản tính Ngài. Bây giờ, bằng cách bày tỏ những đức hạnh của Ngài như vậy trong đời sống mình, chúng ta được nói là bước đi xứng đáng với Đấng đã gọi chúng ta đến vương quốc và sự vinh hiển của Ngài, vì tất cả những gì Kinh Thánh muốn nói bởi việc xứng đáng, là trở thành những người như vậy, mà việc Đức Chúa Trời thưởng cho là phù hợp với sự thánh khiết, và công chính của Ngài. Bây giờ, sự thánh khiết này, và sự giống Ngài này khiến chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời, và do đó là những người thừa kế... [đoạn từ dòng 11242 đến dòng 11419 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây:] ...được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở thành tôi tớ cho sự công chính, chúng ta có hoa trái của mình cho sự nên thánh, và cuối cùng sẽ là sự sống đời đời. Vì sự thánh khiết chắc chắn sẽ kết thúc trong hạnh phúc, và những ai Ngài thánh hóa, Ngài cũng sẽ làm vinh hiển.
Thi thiên 145:17.
“Đức Giê-hô-va là công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài.”
Bây giờ tôi tiến đến sự phản đối chính được đưa ra chống lại sự công chính thiêng liêng, liên quan đến hình phạt mà kẻ ác sẽ phải chịu trong thế giới bên kia. Và ở đây người ta nói rằng dường như trái với sự công chính khi trừng phạt những tội lỗi ngắn ngủi, và tạm thời bằng những hình phạt đời đời; vì [sự công chính] luôn luôn giữ một sự tương xứng giữa tội lỗi và hình phạt, nhưng giữa những tội lỗi tạm thời, và những hình phạt đời đời thì không có sự tương xứng nào. Bây giờ, đối với điều này, tôi sẽ không trả lời như những người theo phái Socinus, bằng cách phủ nhận tính đời đời của những sự tra tấn này, cũng không cố gắng thỏa hiệp vấn đề bằng cách nói cùng với ông Dodwell rằng chúng chỉ thuộc về các Cơ Đốc nhân, hay những ai, sau khi đã tin chắc đầy đủ về chân lý, từ chối tin và xưng nhận Cơ Đốc giáo. Vì giáo lý ấy, như nó mới mẻ, không theo Kinh Thánh, và rõ ràng trái ngược với toàn bộ dòng chảy của thời cổ đại nguyên thủy, như sẽ được chứng minh thêm trong phần Phụ lục của bài giảng này, thì nó đúng hơn củng cố, hơn là giảm nhẹ sức mạnh của sự phản đối này, vì nếu như ông ta khẳng định, linh hồn của những kẻ ác tự nhiên là hay chết, và vì vậy, để chúng có thể chịu sự khốn khổ đời đời này, chúng phải được làm cho bất tử để chịu hình phạt bởi một hoạt động siêu nhiên của Thánh Linh, thì Đức Chúa Trời hẳn phải khiến một linh hồn hay chết trở nên bất tử, chỉ để Ngài mãi mãi tra tấn nó, và thực hiện một phép lạ đời đời để khiến nó trở thành [đối tượng] đời đời của [cơn thịnh nộ Ngài]...
...là đối tượng lâu dài của cơn thịnh nộ Ngài; như thể sự công chính thiêng liêng không thể được thỏa mãn bằng cách trừng phạt một tạo vật lâu như nó có bất cứ thời gian tồn tại tự nhiên nào, mà không ban cho nó một sự tồn tại trái với tự nhiên, để Ngài có thể kéo dài sự khốn khổ của nó. Nhưng ngược lại, tôi đặt sức mạnh của câu trả lời mình trên điều mà các Giáo phụ gọi là... giáo lý của Hội Thánh được Kinh Thánh và các tiên tri thánh dạy dỗ, tức là bản tính bất tử của linh hồn, rằng nó không phải chịu sự chết bởi bản tính của nó, rằng nó có một bản tính không chết, một bản tính không phải chịu sự chết, và một thời gian tồn tại vĩnh viễn nhờ bản tính mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó — bỏ qua những sự tinh tế siêu hình phủ nhận nó là bất tử theo nghĩa ấy, trong đó không ai từng nghĩ nó là như vậy, và điều hoàn toàn vô ích, và không có ý nghĩa, liên quan đến hệ thống Cơ Đốc về những phần thưởng và hình phạt đời đời. Do đó, tôi nói rằng sự phản đối này có thể được trả lời đầy đủ bằng một suy xét này, rằng điều mà kẻ ác sẽ phải chịu trong một thế giới khác, họ sẽ phải chịu không phải từ bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, Đấng giáng những sự tra tấn tích cực trên họ, mà chúng là những kết quả thuần túy, và những hậu quả tự nhiên của một đời sống ô uế, và tội lỗi, và chỉ giả định thời gian tồn tại vĩnh viễn của linh hồn. Vì như những hoa trái tự nhiên của sự tin kính là niềm vui và bình an bên trong, và những sự trông đợi an ủi ở đây, và sự dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng sau này, thì một đời sống tội lỗi cũng vậy, khiến chúng ta đầy dẫy những nỗi sợ hãi và những sự trông đợi đáng sợ ở đây, và có khuynh hướng mãi mãi loại trừ chúng ta khỏi mọi hạnh phúc tương lai, và tra tấn chúng ta bằng con sâu của lương tâm sẽ không bao giờ chết. Bây giờ, chắc chắn con người không thể có lý do để phàn nàn về sự tàn nhẫn hay bất công, khi họ chỉ phải chịu điều là kết quả tự nhiên và [điều họ đã được bảo] sẽ là hoa trái của chính những hành động của mình. Để làm sáng tỏ điều này:
Thứ nhất, hãy lưu ý rằng như đây là giáo lý của các triết gia, rằng những kẻ bất công bị trừng phạt từ chính [bản tính] của mình, và từ ý thức về những gì họ đã làm trong đời này; thì đây cũng là giáo lý của [các Giáo phụ], rằng những kẻ ác khi ấy ở trong sự tra tấn, không phải vì Đức Chúa Trời tra tấn họ một cách nội tại, hay trước đó, mà vì những sự tra tấn ấy tiếp theo, hay theo sau sự tước đoạt mọi điều tốt lành của họ, và hình phạt ấy là vô tận, và đời đời, vì họ mãi mãi bị tước đoạt mọi [điều tốt lành].
Thứ hai, hãy lưu ý rằng linh hồn của những kẻ ác, vì không phải chịu sự chết theo bản tính, hẳn phải tồn tại mãi mãi, nếu chúng không bị Đức Chúa Trời hủy diệt, và rằng Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải hủy diệt chúng, hay khiến chúng ngừng tồn tại khi chúng khốn khổ. Vì khi ấy Ngài hẳn phải bị bắt buộc phải đưa chúng ra khỏi [tình trạng khốn khổ] mà chính chúng đã tự đặt mình vào bởi sự dại dột và nổi loạn của mình; và khi ấy, vì điều này hẳn phải là một hành động ân điển và ưu ái, Đức Chúa Trời hẳn phải bị ràng buộc phải bày tỏ một hành động ân điển và ưu ái đối với chúng, thuần túy vì chúng đã khiêu khích, và nổi loạn chống lại Ngài, tức là vì chúng đã làm điều khiến chúng trở thành những đối tượng thích hợp của sự không hài lòng công chính, và không thay đổi của Ngài.
Thứ ba, hãy lưu ý rằng một linh hồn ô uế, và không thánh khiết không bao giờ có thể được nhận để hưởng sự thông công với một Đức Chúa Trời trong sạch và thánh khiết; vì “không có sự nên thánh, không ai sẽ thấy Chúa.” Và vì Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, vì bản tính Ngài không thay đổi, sự thánh khiết của Ngài không thay đổi, Ngài hẳn phải mãi mãi không thể hòa giải với những người ô uế và không thánh khiết, và mãi mãi phải loại trừ họ khỏi sự hiện diện đầy phước hạnh của Ngài.
Thứ tư, hãy lưu ý rằng hành động thích hợp của linh hồn là tư tưởng, và rằng trong khi nó tiếp tục tồn tại, nó hẳn phải ý thức về chính những hành động của mình, vì những hành động ấy mà nó bị kết án vào sự tách biệt đời đời, khỏi nơi hạnh phúc; vậy khi linh hồn không có điều gì an ủi để dùng tư tưởng của mình vào, ngoài một cảnh tượng khốn khổ đời đời, mà tội lỗi và sự dại dột cố ý của nó đã giam cầm nó, để trở thành đối tượng buồn bã của những sự suy ngẫm liên tục của nó, khi nó không có gì để làm sao lãng nó khỏi những tư tưởng đau buồn này, nó hẳn phải trở thành một sự tra tấn vô tận cho chính mình.
Bây giờ, một linh hồn không bao giờ chết, bị loại trừ đời đời như vậy khỏi sự hiện diện đầy phước hạnh của Đức Chúa Trời, hẳn phải mãi mãi chịu đựng đỉnh cao, và cực độ của sự khốn khổ, sẽ rõ ràng từ những suy xét này.
1. Nó hẳn phải liên tục bị tra tấn bởi những tư tưởng về sự tách biệt đời đời của nó khỏi sự hiện diện đầy phước hạnh của Đức Chúa Trời, và khỏi tình trạng hạnh phúc mà các thánh đồ đã được hoàn hảo đang hưởng. Bây giờ, như một người ngoại giáo, Plu-tác, đặt câu hỏi, chẳng phải vô cùng khó chịu sao khi bị tước đoạt những hy vọng về hạnh phúc, và khước từ hạnh phúc cao nhất sao? Dù những kẻ bị kết án không phải chịu bất cứ hình phạt nào khác ngoài sự mất mát này, thì riêng điều ấy cũng sẽ tạo ra trong họ một con sâu của lương tâm, vốn sẽ vĩnh viễn khiến họ phải chịu những khốn khổ tệ nhất.
2. Cần suy xét rằng ao ước tha thiết, và mãnh liệt vốn có trong mọi người để được hạnh phúc, bắt rễ trong chính bản tính của họ, và do đó hẳn phải tiếp tục lâu như họ giữ bản tính ấy; vậy mà không thể nào ao ước này được thỏa mãn dù chỉ một chút, một khi chúng ta đã bị kết án vào sự tách biệt đời đời khỏi nơi, và đối tượng của hạnh phúc chúng ta. Vì không có hy vọng nào rằng họ sẽ bao giờ thấy mặt Ngài, Đấng mà khi Thẩm Phán của chúng ta đến, sẽ bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa. Bây giờ, người khôn ngoan nói rằng ngay cả hy vọng bị trì hoãn cũng khiến lòng đau ốm, vậy hy vọng bị thất vọng một cách không thể cứu vãn hẳn phải tạo ra trong nó một sự tra tấn quá mức. Một Ca-in gian ác trình bày việc bị loại trừ khỏi sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời ở đây trên đất như một tai họa không thể chịu nổi: “Hình phạt tôi,” ông nói, “lớn hơn sức tôi có thể chịu, vì tôi sẽ bị giấu khỏi mặt Ngài.” Vậy bản án loại trừ chúng ta đời đời khỏi sự hiện diện đầy phước hạnh của Ngài, và buộc chúng ta tuyệt vọng về điều chúng ta ao ước tha thiết nhất, hẳn phải đáng sợ biết bao? Vì như việc nó không bao giờ có thể bị mất đi là một thành phần an ủi của hạnh phúc tương lai của chúng ta, thì việc biết nó không thể sửa chữa được cũng hẳn phải là một sự gia tăng lớn lao cho sự khốn khổ tương lai của chúng ta.
3. Sự mất mát này sẽ tăng thêm bởi sự thay đổi lớn lao mà thế giới bên kia sẽ tạo ra trong hoàn cảnh của chúng ta. Những sự kinh hãi của một lương tâm đã thức tỉnh, ngay trong đời này, rất đau đớn, nhưng ở đây chúng ta có thể làm giảm những sự cắn rứt của nó, bằng sự giao tiếp với người khác, hay bằng những thú vui của đời này; chúng ta có thể lừa dối nó bằng những ý kiến sai lầm, hay nịnh hót nó bằng những hy vọng sai lầm, hay những lời hứa về sự cải cách trong tương lai; nhưng khi chúng ta đã qua khỏi đây vào một thế giới khác, những tưởng tượng hão huyền của chúng ta sẽ bị bác bỏ, những hy vọng cải cách của chúng ta sẽ chấm dứt, và chúng ta sẽ bị tước đoạt mãi mãi mọi điều mà chúng ta đã đặt hạnh phúc trước đây của mình vào, và thấy hoàn toàn không thể hưởng dù chỉ một tia hạnh phúc thật sự nhỏ nhất, hay làm sao lãng tư tưởng của mình khỏi sự ăn năn liên tục vì sự mất mát không thể sửa chữa của mình. [Hãy] giả định một người phải chịu những khốn khổ lớn nhất có thể xảy đến cho linh hồn và thân thể, mà không có hy vọng nào về sự giảm nhẹ khốn khổ ấy, hay sự trông đợi về bất cứ điều tốt lành nào trong tương lai, và còn có thể thêm điều gì nữa để hoàn thành sự khốn khổ của người ấy? [Trích dẫn từ Cicero, De Finibus, giữ nguyên ý.]
4. Trí nhớ của tội nhân, khi suy ngẫm về hình phạt mất mát này, sẽ tạo ra những sự tra tấn mới mẻ và không bao giờ ngừng cho người ấy. Nó sẽ tra tấn người ấy khi suy xét xem mình đã mất một phước lành vô giá biết bao, khi mất sự hưởng thụ Đức Chúa Trời ấy, Đấng là [Đấng] tốt lành nhất, và hạnh phúc vượt quá sự hiểu biết, và sẽ không có hồi kết; vì chúng ta càng nhận thức điều tốt lành ấy càng lớn lao, thì nỗi rắc rối chúng ta chịu đựng khi đã hoàn toàn mất hy vọng hưởng nó sẽ càng lớn. Lại nữa, nó sẽ vẫn thêm vào sự tra tấn của tội nhân khi suy xét rằng người ấy đã đổi sự vinh hiển vượt trội này lấy những điều [tạm thời và vô giá trị]... [đoạn từ dòng 12038 đến dòng 12070 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây, với trích dẫn từ Cicero:] ...Và chẳng phải mọi tội nhân cố ý đều có lý do lớn hơn nhiều sao [để ăn năn]? Những suy xét này sẽ làm linh hồn khốn khổ đầy dẫy những sự suy ngẫm buồn bã liên tục, và những [sự tra tấn]...
Cuối cùng, cả nơi chốn và đoàn người mà những kẻ bị kết án sẽ bị tuyên án, có thể làm tăng sự tra tấn của họ; vì dù không dễ quan niệm làm sao một ngọn lửa vật chất có thể tra tấn một linh hồn thuộc linh, nhưng vì Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã nói rõ ràng rằng ngọn lửa này đã được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó, tôi không biết tại sao nó lại không thể tra tấn một linh hồn như [nó tra tấn một thân thể]... [đoạn từ dòng 12110 đến dòng 12160 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây:] ...vì với sự hiểu biết [hạn chế] của tôi về bản tính của một linh hồn con người, tôi không thể cho là hợp lý khi khước từ điều mà Kinh Thánh và truyền thống nguyên thủy dường như khẳng định một cách rõ ràng, chỉ vì tôi không thể quan niệm nó sẽ được thực hiện như thế nào. Dễ quan niệm hơn về cách đoàn người có thể thêm vào sự tra tấn của họ, vì một khi họ đã bị phó vào tay Đấng được gọi trong Kinh Thánh một cách nhấn mạnh là kẻ tra tấn, thì họ có thể trông đợi những điều ác nào từ kẻ thù lớn lao, và kẻ hủy diệt nhân loại ấy, khi hắn không bị Đức Chúa Trời kiềm chế? Bây giờ, điều này là một thành phần buồn bã của tình trạng tương lai của họ, không chỉ là quan điểm của người Do Thái và Cơ Đốc nhân từ lời chứng của Kinh Thánh, mà còn của những người ngoại giáo từ những truyền thống họ đã nhận được, rõ ràng từ những lần họ nhắc đến thường xuyên về những [ác quỷ báo thù], và những quỷ tra tấn, và từ những lời rõ ràng này của Sallust, rằng linh hồn...
...linh hồn của những kẻ ác, khi ra khỏi thân thể, bị tra tấn... [đoạn trích dẫn từ Sallust bị nhòe, không đọc được]. Từ đây có thể chứng minh rằng mọi điều ác mà linh hồn của những kẻ ác phải chịu sau khi chết, không xuất phát từ bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời giáng những sự tra tấn ấy trên họ, những điều mà nếu không, họ sẽ không phải chịu, mà đúng hơn là những hậu quả tự nhiên và thích hợp của tội lỗi họ. Vì:
1. Việc những linh hồn như vậy, sau khi rời khỏi thân thể, hoàn toàn bị tước đoạt tình yêu của Đức Chúa Trời, và bị loại trừ khỏi sự hiện diện đầy phước hạnh của Ngài, nảy sinh từ sự ô uế và không trong sạch mà chúng đã cố ý mắc phải, điều khiến chúng không thể hưởng Ngài, và buộc Ngài, bởi sự thánh khiết trong bản tính Ngài, không nhận chúng vào sự hiện diện của Ngài, hay nơi hạnh phúc.
2. Con sâu của lương tâm, sự tuyệt vọng liên tục, nỗi buồn và thống khổ của tâm linh theo sau cảm giác mất mát, cũng là những kết quả tự nhiên của sự tách biệt của linh hồn trong một tình trạng ô uế và không được thánh hóa, và do đó vẫn còn ô uế...
3. Việc con người như vậy liên tục trở thành một sự tra tấn cho chính mình, nảy sinh từ sự bất tử của linh hồn mình, vốn không thể ngừng tồn tại mà không có một sự hủy diệt trực tiếp từ bàn tay Đức Chúa Trời, và trong khi nó tiếp tục tồn tại, không thể ngừng ao ước hạnh phúc mà nó bị loại trừ đời đời, và sự giải thoát khỏi những khốn khổ nó đang gánh chịu, hay ngừng bị tra tấn bởi những tư tưởng về sự dại dột kinh khủng đã khiến nó phải chịu sự mất mát không thể sửa chữa này, và sự khốn khổ vô tận này.
Và,
4. Việc những linh hồn bị kết án này sẽ được đặt trong địa ngục, và bị Sa-tan kéo vào ngục tù địa ngục ấy, nơi không có sự cứu chuộc, và ở đó bị hắn tra tấn, là vì chúng đã cứng đầu từ chối làm thần dân của vương quốc Đấng Christ, và phó mình để bị Sa-tan bắt làm phu tù theo ý hắn; chúng đã trở nên giống hắn trong tính tình và tình cảm, và đã hành động như con cái hắn, Đấng cai trị trong con cái của sự bất tuân, theo châm ngôn của Chúa chúng ta: “Các ngươi là con cái của ma quỷ, vì các ngươi muốn làm theo những dục vọng của cha mình”; và từ đây thật công bằng khi chúng nhận bản án đáng sợ ấy: “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta, vào lửa đời đời đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó,” và sống mãi mãi dưới quyền năng và sự cai trị của Đấng mà chúng đã nhận làm Chúa và [chủ] của mình.
Cuối cùng, đối với ngọn lửa sẽ tra tấn và mãi mãi thiêu đốt thân thể của kẻ ác, đó chính là ngọn lửa sẽ thiêu đốt đất này, nơi chúng ta [sống]... [đoạn từ dòng 12398 đến dòng 12426 bị nhòe nặng, chỉ còn đọc được ý kết luận sau đây:] ...vì thân thể chúng không thể bị tra tấn trước khi chúng sống lại, và bản án được tuyên trên chúng bởi Thẩm Phán của chúng, nên thánh Phi-e-rơ đã nói rõ ràng với chúng ta rằng các tầng trời và đất hiện nay được giữ lại cho lửa, cho ngày đoán xét và sự hủy diệt của những kẻ không tin kính, và rằng đất khi ấy hoàn toàn chìm trong lửa, thân thể chúng sẽ bị thiêu đốt và tra tấn trong [lửa ấy], là điều cần thiết, vì chúng không xứng đáng được cất lên khỏi [lửa] vào trong mây, như thân thể của các thánh đồ sẽ được, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17.
Bây giờ, không có điều gì có khuynh hướng khiến tội lỗi trở nên đê hèn hơn trong chính bản tính của nó, hay đáng sợ hơn trong những hậu quả của nó, và vì vậy đáng được tránh né với sự siêng năng tối đa của chúng ta, hơn là những suy xét mà những điều này tự nhiên gợi ý cho chúng ta; vì có điều gì có thể khiến chúng ta trở nên đê hèn hơn điều mang sự đối lập cao nhất cả với bản tính, lẫn ý muốn của Đấng hoàn hảo nhất, và tốt lành nhất trong các hữu thể, và vì vậy khiến chúng ta không thể thông công với Ngài, và hưởng Ngài, điều không chỉ đuổi cả đạo quân thiên sứ ra khỏi thiên đàng vào vực thẳm tối tăm của địa ngục, mà còn biến đổi chúng thành những hữu thể tệ nhất, và đáng ghét nhất trong mọi hữu thể, điều khiến chúng ta trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, người bạn tốt nhất, và cần thiết nhất trong mọi người bạn, và bạn bè của Đấng là kẻ thù tệ nhất và tai hại nhất trong mọi kẻ thù, những kẻ nổi loạn từ Đấng Cứu Rỗi đến kẻ hủy diệt nhân loại, những kẻ liên minh với những [ác quỷ] ô uế, mà công việc của chúng là khiến chúng ta trở thành những đối tượng của sự khốn khổ đời đời, đối lập với những sự tác động của Đức Thánh Linh ấy, Đấng mà công việc của Ngài là khiến chúng ta xứng đáng dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong [ánh sáng], điều khiến chúng ta trở thành con cái của chính ma quỷ, và vì vậy chỉ thích hợp cho, và chắc chắn sẽ bị kết án vào cùng [nơi] tra tấn với hắn.
Lại nữa, chính tội lỗi này làm băng hoại toàn bộ bản tính của chúng ta, và làm thất bại mọi ý định nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì khiến linh hồn bất tử ấy, vốn được Ngài định ý làm nền tảng cho sự phước hạnh vô tận của chúng ta, trở thành căn cứ cho sự khốn khổ đời đời của chúng ta, và biến đổi mọi tài năng mà Ngài đã ban cho chúng ta để phục vụ cho niềm vui, thú vui, và sự thỏa mãn bên trong của chúng ta ở đây, và cho hạnh phúc tương lai của chúng ta, thành những công cụ cần thiết cho cả sự khốn khổ và tra tấn hiện tại lẫn đời đời của chúng ta, biến lương tâm chúng ta thành một địa ngục trong chúng ta, đến nỗi nó cùng một lúc kết tội chúng ta, và tuyên án chúng ta vào nơi tra tấn, thuyết phục sự hiểu biết của chúng ta rằng chúng ta đã đáng phải chịu, và vì vậy có lý do để trông đợi những điều ác tệ nhất, làm đầy tư tưởng chúng ta bằng những sự lo sợ buồn bã về mọi điều chúng ta đã làm để kéo sự khốn khổ xuống trên chính mình, và khiến trí nhớ chúng ta liên tục bận rộn trong việc hồi tưởng sự dại dột ngu ngốc đã khiến chúng ta phải chịu nó. Và cuối cùng, chính tội lỗi này sẽ tra tấn chúng ta từ hầu hết mọi đam mê mà Đức Chúa Trời của tự nhiên đã đặt trong chúng ta; vì một khi bản án cuối cùng đã được tuyên trên chúng ta, chúng ta không chỉ bị tước đoạt mãi mãi mọi niềm vui và sự thích thú, mọi hy vọng và sự trông đợi an ủi, và sự thỏa mãn của những ao ước tự nhiên nhất của chúng ta, mà còn sẽ đầy dẫy sự xấu hổ, ăn năn, thống khổ, và tuyệt vọng vĩnh viễn.
Nhưng để kết thúc với một viễn cảnh thú vị hơn, ôi, cảnh tượng phước hạnh của những sự an ủi mà người tin kính có, người nỗ lực một cách chân thành để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm điều đẹp mắt trước mặt Ngài, mới tuyệt vời biết bao! Những sự an ủi nào nảy sinh từ việc cải thiện sự hiểu biết của mình để phân biệt những điều thuộc về sự bình an của mình, và chấp thuận những điều tuyệt vời nhất, và của ý chí mình để chọn điều tốt, và từ chối điều ác? Những sự vui mừng nào từ lời chứng của một lương tâm tốt lành? Sự tin cậy khiêm nhường nào từ điều này, rằng lòng mình không cáo buộc mình về sự không chân thành trong việc thực hiện bổn phận của mình? Sự thỏa mãn bên trong nào từ việc bước đi trong những đường lối vốn đều là đường lối bình an? Niềm vui nào từ sự suy ngẫm về [những] hành động tin kính của mình? Sự trông đợi vinh hiển nào từ đức tin ấy, vốn là thực chất của những điều hy vọng? Sự dễ chịu nào dưới những hoạn nạn? Sự thỏa lòng nào trong mọi hoàn cảnh, từ cái nhìn vượt qua chúng đến tình trạng hạnh phúc sẽ cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta, và làm dịu mọi rắc rối của chúng ta? Và nếu những sự an ủi của người tin kính là như vậy, thì chúng sẽ tăng lên kỳ diệu biết bao khi người ấy bước vào niềm vui của Chúa mình, và sống mãi mãi với Ngài, trong sự hiện diện của Ngài có đầy dẫy niềm vui, tại tay phải Ngài có những thú vui đời đời! Như vậy, người kính sợ Chúa sẽ được phước biết bao...
[Đoạn dài từ khoảng dòng 12649 đến dòng 12785 bị nhòe rất nặng, không đọc được; phần tiếp theo là Phụ lục về tính đời đời của hình phạt.]
PHỤ LỤC
Về tính đời đời của hình phạt của những kẻ ác chết trong tội lỗi của mình.
Rằng giáo lý về hình phạt đời đời của mọi kẻ ác, ngay cả những người ngoại giáo đã phạm tội chống lại ánh sáng của tự nhiên, cũng như những Cơ Đốc nhân phạm tội chống lại ánh sáng của Phúc Âm, là giáo lý của Cơ Đốc giáo được truyền đạt trong Kinh Thánh, đã được chứng minh trước đây. Và truyền thống đã dạy nó với một bằng chứng sáng chói, và sự đồng thuận đầy đủ, suốt năm thế kỷ đầu tiên, đến nỗi người nào phủ nhận nó hẳn phải hết sức quyết tâm bám lấy ý kiến riêng của mình. Vì:
I-rê-nê nói rằng Hội Thánh đã nhận giáo lý này từ các sứ đồ, rằng Đấng Christ sẽ khiến xác thịt của toàn thể nhân loại sống lại từ kẻ chết, và sẽ thực thi sự đoán xét công chính trên mọi người, và sẽ sai các thiên sứ bội đạo, những kẻ không tin kính, những kẻ bất công, những kẻ ác và những kẻ báng bổ, vào lửa [đời đời]. Và điều này ở nơi khác, ông trình bày như truyền thống cổ xưa của các sứ đồ.
Thánh Ba-na-ba nói rằng con đường của sự tối tăm là con đường của sự chết đời đời kèm theo hình phạt; và rằng nó thuộc về mọi kẻ thờ hình tượng, kẻ giết người, và kẻ ngoại tình, v.v.
Các Hiến chế của thánh Cơ-lê-măng giới thiệu các sứ đồ truyền đạt giáo lý mà họ đã rao giảng như vầy: Chúng ta thừa nhận rằng có trong chúng ta một linh hồn bất tử, không hư nát như thân thể, mà vô hình và [bất tử]. Và trong chương trước, họ kể điều này như một ý kiến dị giáo: rằng linh hồn không phải là bất tử.
Maximus cho chúng ta ý kiến của Cơ-lê-măng như vầy...
...[đoạn trích dẫn tiếng Hy Lạp bị nhòe; ý như sau:] ...Mọi linh hồn đều bất tử, ngay cả những linh hồn của kẻ ác, đối với chúng, thà không bất hoại còn hơn, vì bị tra tấn bằng hình phạt vô tận của lửa không thể dập tắt, và không chết, nên không thể có hồi kết cho điều ác chúng phải chịu. Đoạn này cũng được Đa-ma-xen trích dẫn từ ông.
Giút-tin Tử đạo nói rằng các Cơ Đốc nhân [tin] rằng những kẻ bất công và dâm dục sẽ bị trừng phạt trong lửa đời đời. Và việc ông mở rộng điều này đến những người ngoại giáo, rõ ràng từ những lời tiếp theo: rằng mọi tiên tri, và Chúa chúng ta là Đấng Christ, đã dạy rằng sự tra tấn của lửa địa ngục được chuẩn bị cho ma quỷ, và cho những ai thờ lạy chúng; và điều này ông lặp lại. Và trong khi, như ông nói, các triết gia cười nhạo giáo lý này của các Cơ Đốc nhân, rằng kẻ ác bị tra tấn trong lửa đời đời, như một sự lầm tưởng hão huyền; nếu điều này không đúng, [thì] hoặc không có Đức Chúa Trời, hoặc Ngài không quan tâm đến việc con người. Sau khi đã đặt ra sự thuyết phục này của các Cơ Đốc nhân, ông nói với hoàng đế như vầy: Nếu linh hồn, sau khi chết, ở trong tình trạng không cảm giác, thì đó sẽ là lợi cho kẻ bất công; nhưng vì cảm giác [vẫn còn] thuộc về tất cả chúng, và hình phạt đời đời thuộc về, hay được chuẩn bị cho chúng, nên đừng bỏ qua việc tin rằng những điều này là thật.
Chúng ta quả thật đọc thấy trong cuộc Đối thoại với Try-phô rằng linh hồn của những kẻ bất công [tồn tại] lâu như Đức Chúa Trời muốn chúng tồn tại, và bị tra tấn; và rằng khi Thánh Linh ban sự sống rời khỏi linh hồn, nó ngừng tồn tại. Nhưng một độc giả siêng năng sẽ dễ dàng nhận ra rằng đây là lời của Try-phô người Do Thái, chứ không phải của Giút-tin Tử đạo, người tuyên bố rõ ràng điều ngược lại, không chỉ trong những lời đã trích dẫn trước đây, mà còn trong những lời này: Chúng ta là Cơ Đốc nhân không dạy, như Pla-tôn, rằng linh hồn của kẻ ác chỉ bị tra tấn trong một ngàn năm, mà [dạy rằng chúng bị tra tấn] bằng hình phạt đời đời. Và lại nữa, chúng ta được dạy rằng chỉ những linh hồn tin kính và thánh khiết mới được làm cho bất tử... [đoạn tiếng Hy Lạp bị nhòe] ...nhưng chúng ta tin rằng những ai đã sống một cách không thánh khiết, và không cải cách, bị tra tấn trong lửa đời đời.
I-rê-nê, khi tranh luận chống lại những người theo phái Va-len-ti-nô, những người thừa nhận rằng Đức Chúa Trời sẽ ban sự bất tử cho linh hồn, nhưng cho rằng xác thịt sẽ hư nát, và không thể sống lại để được sống, ông đặt ra ý kiến của họ như vầy: Họ thừa nhận điều hiển nhiên đối với mọi người, rằng linh hồn và tâm linh, và những điều tương tự, tiếp tục bất tử, vì đã nhận sự sống từ Cha; nhưng nói rằng điều không thể sống, trừ khi Đức Chúa Trời ban sự sống cho nó, thì bị bỏ lại mà không có nó. Và khi ấy ông hỏi: Trong hai vị thần, vị nào quyền năng và tốt lành hơn; Đức Chúa Trời thật, Đấng làm cho toàn bộ con người sống lại; hay Đấng mà họ gọi một cách sai lầm là Cha, Đấng mà họ trình bày là ban sự sống cho những điều vốn bất tử theo bản tính, và sống bởi bản tính riêng của chúng, nhưng để những điều cần sự giúp đỡ của Ngài để ban sự sống cho chúng, [thì] bỏ bê chúng cho sự chết.
Thê-ô-phi-lơ nói về mọi kẻ ngoại tình, kẻ đồng tính, kẻ thờ hình tượng, rằng chúng sẽ phải chịu lửa đời đời. Và nói với Au-tô-ly-cút, ông nói như vầy: Nếu bây giờ ngươi không muốn tin, ngươi sẽ bị bắt buộc phải tin [sau này], khi bị tra tấn bằng những hình phạt đời đời; và do đó ông khuyên người ấy tham khảo Kinh Thánh, vốn sẽ dạy người ấy tránh những hình phạt đời đời ấy.
A-thê-na-gô-ra nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người gồm một linh hồn bất tử, và một thân thể, và rồi ông kết luận về thời gian tồn tại vĩnh viễn của linh hồn, theo bản tính mà nó đã nhận được.
Hê-ra-cle-ôn giữ giáo lý của ông Dodwell, rằng linh hồn theo bản tính là hay chết. Bây giờ, như Ô-ri-gen nói, ông nên phân biệt một cách cẩn thận trong vấn đề này; vì nếu ông chỉ nói rằng linh hồn là hay chết (theo nghĩa đạo đức), vì có khả năng phạm tội (mà tiền công của tội lỗi là sự chết), chúng ta thừa nhận nó là hay chết theo nghĩa này; nhưng nếu ông nghĩ rằng sự chết này bao hàm sự tan rã hoàn toàn và không tồn tại của nó, chúng ta không thể đồng ý với ông. Ở nơi khác, ông kể điều này trong số những giáo lý đã được Hội Thánh chấp nhận, rằng linh hồn chúng ta, sau khi rời khỏi thế gian này, hoặc sẽ được nhận vào cơ nghiệp của sự sống đời đời, hoặc bị giam giữ vào lửa đời đời và những hình phạt. Trong bài luận chống lại Xen-xơ, ông nói rằng giáo lý về sự bất tử của linh hồn phải được nhận không chỉ từ những lời nói của người Hy Lạp, mà còn từ giáo lý của Kinh Thánh.
Tẹt-tu-li-ên nói với linh hồn như vầy: Chúng ta (là Cơ Đốc nhân) khẳng định rằng ngươi vẫn còn sau khi chết, và phải trông đợi ngày đoán xét; và sẽ được định cho những hình phạt đời đời, hay những sự làm mới lại đời đời, tùy theo công trạng của ngươi.
Minucius Felix nói rằng sẽ không có thước đo hay hồi kết nào cho những sự tra tấn của chúng.
Thánh Síp-ri-an nói với Đê-mết-ri-an và các bạn đồng hành của ông như vầy: Hãy tin Đấng sẽ giáng những hình phạt đời đời trong lửa địa ngục trên những kẻ không tin; và những sự tra tấn của họ sẽ không bao giờ có hồi kết, hay sự yên nghỉ.
Êu-sê-bi-út nói rằng các Cơ Đốc nhân đã học giáo lý về sự bất tử của linh hồn; và rằng Pla-tôn đã dạy theo Môi-se rằng linh hồn trong con người là một thực thể bất tử; và rằng nó có bản tính vượt trên mọi sự hủy diệt.
A-tha-na-si-út không chỉ trình bày điều này như một giáo lý được Hội Thánh dạy dỗ, rằng thân thể theo bản tính là hay chết, nhưng linh hồn là bất tử; mà còn thêm rằng do đó nó bất tử, và sẽ không ngừng sống, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó như vậy bởi Lời Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Ê-pi-pha-ni-út nói rằng Chúa chúng ta đã dạy chúng ta rằng linh hồn là bất tử, và không bị hủy diệt.
Thánh Cơ-rysostôm, khi giảng về những lời của thánh Ma-thi-ơ: “Đừng sợ những kẻ có thể giết thân thể, và sau đó không thể làm gì hơn,” Ma-thi-ơ 10:28, nói rằng trong vài lời, [Đấng Christ] khẳng định giáo lý về sự bất tử của linh hồn. Và lại nữa: Khi ngươi nghe nói về sự chết của linh hồn, đừng nghĩ rằng linh hồn chết, vì nó bất tử, nhưng sự chết của linh hồn là tội lỗi và hình phạt đời đời.
Thê-ô-đô-rết nói rằng linh hồn không phải chịu sự chết, nhờ bản tính của nó; và rằng nó có một [sự sống] bất tử; và rằng từ Kinh Thánh chúng ta có thể học được bản tính bất tử của linh hồn.
Từ những lời chứng rõ ràng này, tôi kết luận cùng với Cơ-lê-măng người A-léc-xan-ri rằng linh hồn là bất tử; vì [điều] có cảm giác, bị tra tấn và trừng phạt, hẳn phải sống.
Thêm vào điều này, tôi nói rằng ý kiến mới cho rằng những linh hồn sẽ phải chịu hình phạt đời đời, theo bản tính là hay chết, và chỉ được làm cho bất tử để chịu hình phạt, bởi hoạt động phi thường của Đức Thánh Linh, là điều không được biết đến trong mọi thời cổ đại. Vì:
Thứ nhất, họ khẳng định một cách rõ ràng điều này về thân thể hay chết của chúng ta, rằng chúng sẽ trở nên bất tử, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng; nhưng không bao giờ nói điều này về linh hồn của chúng; mà ngược lại, tuyên bố rằng điều này chỉ thuộc về thân thể. Như vậy, I-rê-nê chứng minh rằng lời hứa về sự sống lại không thể thuộc về những tâm linh vốn bất tử theo bản tính, mà thuộc về những thân thể vốn hay chết theo chính chúng; vì sau khi trích dẫn những lời của sứ đồ: “Đấng đã khiến...”
...“Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu từ kẻ chết sống lại, cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của anh em được sống, bởi Thánh Linh Ngài ngự trong anh em.” Ông hỏi: Những thân thể hay chết này là gì? Có phải là linh hồn chúng ta không? Không phải vậy, vì linh hồn, so với thân thể hay chết của chúng ta, là bất tử; vì Đức Chúa Trời đã hà hơi sự sống vào con người, và người trở nên một linh hồn sống. Bây giờ, hơi thở của sự sống là vô hình; và như họ không thể gọi linh hồn là thân thể, thì họ cũng không thể gọi hơi thở của sự sống ấy là hay chết. Từ đó Đa-vít nói: “Linh hồn tôi sẽ sống cho Ngài,” nói về thực thể của nó như là bất tử; và điều này cũng không thể nói về tâm linh; do đó, thân thể hay chết sẽ được làm cho sống, hẳn phải là xác thịt, vì nó chết, và bị phân rã, chứ không phải linh hồn, và tâm linh; vì chết là mất quyền năng sống của mình, và bị tan rã thành những phần mà lúc đầu nó được hợp thành. Nhưng điều này không xảy ra cho linh hồn, vì nó là hơi thở của sự sống; cũng không xảy ra cho tâm linh, vì nó đơn giản và không hợp thành, và không thể bị phân rã, và là sự sống của những ai có nó. Và lại nữa, những lời này: “Để sự hay chết bị sự sống nuốt mất,” thuộc về, như ông nói, chỉ xác thịt, vì linh hồn không phải là hay chết, và tâm linh cũng không. Ngược lại, họ đặt nền tảng cho tính đời đời của những sự tra tấn tương lai trên sự bất tử của linh hồn, hay việc nó không chết cùng với thân thể, mà tiếp tục trong tình trạng cảm giác trong khi Đức Chúa Trời vui lòng để nó sống, Đấng đã tuyên bố nó sẽ phải chịu những hình phạt đời đời. Như Tẹt-tu-li-ên nói: “Chúng ta nhận sự bất tử của linh hồn, sao cho tin rằng nó sẽ bị hủy diệt, không phải bằng cách hư mất, mà bằng cách bị trừng phạt và quăng vào địa ngục; và nếu vậy, sự cứu rỗi sẽ không liên quan đến linh hồn như được an toàn bởi bản tính bất tử của nó, mà đúng hơn liên quan đến xác thịt, vốn trong sự đoán xét của mọi người phải chịu sự hủy diệt.” Và lại nữa: “Nếu ai, từ những lời này: Ngài có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong địa ngục, suy ra rằng cả hai đều ở đó để bị tiêu diệt, có một hồi kết, chứ không phải để bị trừng phạt, hãy để người ấy nhớ rằng lửa địa ngục được nhắc đến trong [Kinh Thánh] để phục vụ cho hình phạt đời đời, và từ đó biết rằng sự giết chết đời đời này đáng sợ hơn sự giết chết của con người, vốn là tạm thời; và khi ấy người ấy sẽ tin rằng những thực thể ấy là đời đời, vốn bị giết chết bằng cách bị trừng phạt đời đời.” Bây giờ, hãy lưu ý:
Thứ nhất, rằng như mọi Giáo phụ này nói chung rằng linh hồn là bất tử; thì một số người trong họ nói rằng nó có một bản tính không chết, một bản tính không phải chịu sự chết; rằng nó có một bản tính bất tử, một bản tính vượt trên mọi sự hủy diệt, và rằng nó bất tử, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng nó như vậy; tất cả những khẳng định này chứa đựng sự mâu thuẫn rõ ràng nhất với chính nhan đề của cuốn sách của ông Dodwell, rằng linh hồn theo bản tính là hay chết.
Thứ hai, hãy lưu ý rằng họ nói những điều này chủ yếu trong các bài Biện hộ và Diễn văn của mình, được viết để bảo vệ Cơ Đốc giáo, chống lại những người ngoại giáo, và do đó hẳn phải có ý định chứng minh rằng linh hồn của [người ngoại giáo] cũng hay chết [hay bất tử], như linh hồn của các Cơ Đốc nhân.
Thứ ba, hãy lưu ý rằng họ dạy một cách rõ ràng, từ Kinh Thánh, rằng linh hồn của mọi kẻ ác sẽ phải chịu những hình phạt đời đời, và linh hồn của người tốt sẽ hưởng hạnh phúc đời đời; và nếu điều này được thừa nhận, thì mọi quan niệm siêu hình tinh tế mà chúng ta đã có về vấn đề này sẽ vô ích và không có ý nghĩa, vì không ai quan tâm linh hồn nên hay chết, hay bất tử, ngoại trừ để phục vụ cho hạnh phúc, hay hình phạt tương lai của mình, điều tốt hay điều ác mà người ấy có thể trông đợi sẽ có thời gian dài hơn, hay ngắn hơn, tùy theo sự thật hay sai lầm của những ý kiến này.
VỀ SỰ THÁNH KHIẾT
1 Phi-e-rơ 1:16 [giữ như in].
“Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.”
Mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc chọn bất cứ dân tộc nào làm dân riêng của Ngài, là để họ được tách ra và phân biệt khỏi thế gian, vốn nằm trong sự gian ác, cả bởi những đặc tính thánh khiết và tốt lành, và sự tách biệt đời sống của họ khỏi sự ô uế trong thế gian bởi dục vọng, lẫn bởi sự dẫn dắt của sự quan phòng đầy ân điển của Ngài, và bởi sự ban phát những ân huệ đặc biệt của Ngài cho họ, vì trở thành một Hội Thánh Cơ Đốc, theo ý nghĩa tự nhiên của từ ấy, là trở thành một cộng đồng những người được gọi ra khỏi thế gian, và khỏi những phong tục xấu xa của nó, để sống cho Đức Chúa Trời, và bày tỏ các đức hạnh của Ngài trong đời sống mình; và vì đây là sự phân biệt thật sự duy nhất giữa một Cơ Đốc nhân và một người ngoại giáo, nên hẳn phải là vấn đề suy ngẫm rất buồn bã khi suy xét rằng [sự khác biệt] chúng ta hiện nay tìm thấy giữa quá nhiều người được gọi là Cơ Đốc nhân, và người Hồi giáo và người ngoại giáo, đúng hơn nằm trong giáo lý của họ hơn là đời sống của họ, trong những gì họ biết, chứ không phải trong những gì họ thực hành, và đúng hơn trong một đức tin chết, không kết quả, hơn là trong những hoa trái của sự thánh khiết, hay trong sự tốt lành của cách ăn ở của họ. Một người Do Thái có học thức, trong một luận văn gần đây, mạnh dạn nói rằng Cơ Đốc giáo hiện nay thịnh hành trên thế gian, không làm gì để sửa chữa, hay kiềm chế những thói xấu của nó, và rằng quá nhiều người tự xưng là Cơ Đốc nhân Cải Chánh nên làm nhiều như vậy để biện minh, và quá ít để bác bỏ sự tai tiếng của lời buộc tội này, là một sự suy xét u sầu quá mức, một điềm xấu buồn bã cho một Hội Thánh và một quốc gia, đến nỗi tôi không thể nghĩ đến nó mà không có sự sợ hãi và run rẩy đến với tôi; vì nếu quả thật chúng ta sẽ không trở thành một dân tộc sốt sắng về việc lành cho Ngài, nếu chúng ta sẽ không phân biệt mình khỏi thế gian nằm trong sự gian ác ấy, bằng cách không conform với nó, mà được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí mình, và sự thanh tẩy cách ăn ở của mình khỏi sự bại hoại của nó, thì chúng ta có thể trông đợi một cách hợp lý rằng Đức Chúa Trời sẽ ngừng quan tâm đến sự thánh khiết, như ngừng nổi giận chống lại chúng ta, hay rằng Ngài sẽ mang lòng nhân từ đối với điều mà linh hồn Ngài ghê tởm, như rằng Ngài sẽ tiếp tục phân biệt họ với người khác bằng những ân huệ đặc biệt của Ngài, và những khía cạnh nhân từ của sự quan phòng Ngài, những người sẽ không được phân biệt với họ bởi cách ăn ở của mình. Cánh tay Ngài, Đấng duy nhất có thể đem lại sự giúp đỡ cho chúng ta, được tác giả Thi thiên gọi là cánh tay thánh của Ngài. Do đó, Ngài sẽ không giơ nó ra để giải cứu một dân tộc không thánh khiết: lời hứa của Ngài, vốn đem lại sự an ủi và nâng đỡ thật nhất cho chúng ta, là lời hứa thánh của Ngài, và vì vậy không thuộc về những người không thánh khiết: danh Ngài, vốn liên quan đến mọi thuộc tính của Ngài, là danh thánh của Ngài, và vì vậy chỉ có thể được cầu khẩn một cách thành công bởi những ai thánh khiết trong đời sống, hay ít nhất thánh khiết trong ao ước và quyết tâm. “Ngài là công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài,” và do đó chúng chỉ có thể được dùng để thúc đẩy sự công chính và thánh khiết; vậy nếu chúng ta chân thành ao ước nương náu dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời thánh khiết này, nếu chúng ta thật sự ao ước sống đời sau với Ngài, Đấng đã nói rõ ràng rằng không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa, chúng ta phải quyết tâm vâng lời chân thành mệnh lệnh hợp lý nhất này: “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.” Khi theo đuổi những lời này, tôi sẽ cố gắng [chỉ ra]:
1. Ý nghĩa của những lời này là gì, “Chúa là thánh,” hay sự thánh khiết của Đức Chúa Trời biểu thị điều gì.
2. Những đặc tính riêng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là gì.
3. Những suy luận nào chúng ta có thể rút ra từ sự suy xét về thuộc tính này, và những sự áp dụng thực tiễn nào có thể được thực hiện từ nó? Và cuối cùng, ý nghĩa đầy đủ của lời khuyên này là gì?
Bây giờ, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh liên quan đến một đối tượng kép: (1) Tội lỗi, và vì vậy nó bao hàm sự tự do hoàn hảo của Ngài khỏi nó, sự căm ghét của Ngài đối với, và sự đối lập với mọi loại gian ác. Hoặc (2) nó liên quan đến những người như vậy, vốn bởi sự biệt riêng cho, hay bởi sự giống Ngài, là thánh khiết, và vì vậy nó biểu thị tình cảm lớn lao của Ngài đối với [họ].
1. Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta là thánh, tức là Ngài có sự tự do tuyệt đối và trọn vẹn khỏi mọi sự ô uế và gian ác; vì Đức Chúa Trời là ánh sáng, như sứ đồ nói, và trong Ngài không có sự tối tăm nào cả. Ngài là một Đức Chúa Trời công chính, và không có sự gian ác, như Môi-se nói. Ngài có đôi mắt trong sạch hơn để nhìn điều ác, như tiên tri Ha-ba-cúc nói, và không thể nhìn sự gian ác, chương 1:13. Ở đây không nói là Ngài sẽ không, mà Ngài không thể làm điều đó, để cho thấy sự ghê tởm không thay đổi của bản tính Ngài đối với nó, vì như sự tối tăm đối lập với ánh sáng, và điều ác đối lập với điều tốt, thì sự thánh khiết trong Đức Chúa Trời cũng có một sự đối lập cần thiết và thiết yếu với mọi sự ô uế, mọi sự dơ bẩn của xác thịt và tâm linh; quan niệm khác về Ngài, Đấng là suối nguồn, nguồn, gương mẫu lớn lao, quy tắc và thước đo của mọi sự thánh khiết thật sự, là tưởng tượng rằng những dòng suối bại hoại có thể chảy ra ngay từ nguồn của sự trong sạch không tì vết. Lại nữa, nơi Đức Chúa Trời có sự tự do hoàn hảo, không chỉ khỏi mọi hành động bên ngoài, mà thậm chí khỏi mọi sự ưa thích bên trong, và mọi sự hài lòng trong sự gian ác nhỏ nhất, vì Ngài không vui thích trong sự gian ác, như tác giả Thi thiên nói; sự vui thích trong điều ác của hành động của người khác, bao hàm sự chấp thuận nó, và sự đồng ý với nó, và do đó điều này hẳn phải không phù hợp với sự hoàn hảo [của Đức Chúa Trời]...
...sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời ấy, Đấng có đôi mắt trong sạch hơn để nhìn điều ác mà không có sự ghê tởm tột cùng. Dù chúng ta dễ phạm tội đến đâu, chúng ta không thể làm điều đó cho đến khi sự hiểu biết của chúng ta trước hết chấp thuận, và ý chí của chúng ta chọn hành động ấy; nó hẳn phải có vẻ đáng ao ước đối với những sự phán đoán sai lầm của chúng ta trước khi chúng ta có thể tiến hành thèm muốn trái cấm; bây giờ, một Đức Chúa Trời vô hạn trong sự khôn ngoan không bao giờ có thể [sai lầm trong sự phán đoán của Ngài] về tội lỗi, và một Đức Chúa Trời vô hạn trong sự trong sạch, không thể chấp thuận điều mang sự đối lập lớn lao như vậy với bản tính thánh khiết của Ngài.
Thứ hai, Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thánh khiết, tức là Ngài là một Đức Chúa Trời mang sự căm ghét hoàn hảo đối với mọi sự gian ác. Do đó, trong Kinh Thánh, Ngài được nói là ghê tởm, ghét, và ghê sợ nó; nó ở đó được gọi là điều ghê tởm mà linh hồn Ngài ghét. Ngài trình bày nó trong Lời thánh của Ngài bằng điều ghê tởm nhất đối với chúng ta, tức là bệnh phong, và một [xác chết] hôi thối; và những ai quay lại phạm tội, [được ví] như con chó quay lại chỗ nôn mửa của nó, và con heo quay lại lăn lộn trong bùn. Kinh nghiệm của chính chúng ta sẽ cho chúng ta biết rằng chúng ta càng tiến bộ trong sự trong sạch của lòng và đời sống, thì sự ghê tởm của chúng ta đối với mọi sự ô uế càng lớn; chúng ta càng yêu mến sự công chính, chúng ta càng tăng thêm trong sự căm ghét mọi sự bất công. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời tuyệt đối trong sự thánh khiết, vì Ngài yêu thương vô hạn mọi điều thánh khiết, công chính, và tốt lành, Ngài không thể không giữ sự căm ghét lớn nhất đối với, và sự ghê sợ mọi sự bất công, và những hành động xấu xa. Và vì bản tính Ngài không thay đổi, sự thánh khiết của Ngài không thay đổi, Ngài hẳn phải ghét tội lỗi mãi mãi với sự căm ghét hoàn hảo nhất, và mãi mãi ghê tởm bất cứ điều gì không thánh khiết bởi sự ô uế; và giả định một sự gián đoạn trong sự căm ghét của Ngài đối với những hành động xấu xa, hay những kẻ làm điều gian ác, là tưởng tượng rằng Ngài có thể ngừng là một Đức Chúa Trời trong sạch và thánh khiết. Ngay cả huyết của Đấng Christ, vốn được định ý để cất đi tội lỗi của tội lỗi, cũng không thể dẹp bỏ sự căm ghét của Đức Chúa Trời đối với nó, vì nó không thể thay đổi bản tính của Đức Chúa Trời, dù nó có thể dẹp bỏ sự không hài lòng của Ngài khỏi người ăn năn. Sự căm ghét nảy sinh trong lòng chúng ta thường là kết quả của sự đối lập lớn lao mà đối tượng của nó mang đối với bản tính, tính tình, hay sự an lành của chúng ta; bây giờ, tội lỗi, hơn mọi điều, đối lập nhất với bản tính không tì vết của Đức Chúa Trời, nó là sự nổi loạn chống lại luật pháp công chính của Ngài, sự đối lập với ý muốn thánh khiết của Ngài, bởi điều này mà sự vinh hiển, vốn là mục đích tối cao của mọi hành động Ngài, bị làm suy yếu; bởi điều này Ngài bị xúc phạm một cách đê hèn nhất, và liên tục bị làm nhục, và [bị cướp mất vinh hiển của Ngài]... [đoạn từ dòng 14436 đến dòng 14488 bị nhòe nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây:] ...điều này, hơn mọi điều, hẳn phải đáng ghét nhất đối với Đấng oai nghi thánh khiết của Ngài. Lại nữa, sự ghê tởm của chúng ta đối với bất cứ điều gì, [tùy thuộc vào] sự đê hèn của nó, và sự hiểu biết mà chúng ta có về điều ác ấy, phù hợp với những sự nhận thức của chúng ta [về nó]; vậy sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời có về sự quanh co của tội lỗi, hẳn phải vượt trội vô cùng so với những sự nhận thức cao nhất mà chúng ta có thể đạt được, và vì vậy sự căm ghét của Ngài đối với nó, và sự không hài lòng mà Ngài quan niệm chống lại nó, hẳn phải lớn lao tương ứng. Bây giờ, sự căm ghét, như triết gia nói, là chống lại toàn bộ loại của đối tượng nó, vì đối tượng ấy, về loại, là như nhau, nên lý do cho sự căm ghét của chúng ta đối với nó hẳn phải vẫn như nhau, và vì vậy đam mê ấy, nếu nó đều đặn, sẽ như nhau; vì khi ấy mọi tội lỗi đều đối lập với sự trong sạch của bản tính thiêng liêng, với sự công bằng của luật pháp Ngài, với sự thánh khiết trong ý muốn Ngài, và với những mối quan tâm của sự vinh hiển Ngài, nên sự căm ghét của Ngài đối với nó hẳn phải phổ quát, và do đó Ngài hẳn phải ghét sự gian ác một cách thật sự, và nhiều như nhau nơi những người mang những đặc tính sáng chói nhất của sự oai nghi và danh dự, như nơi những người nông dân thấp hèn nhất, cũng như nơi những đứa con yêu dấu của Ngài, như nơi chính ma quỷ, vì trong cả hai, nó mang cùng một sự đối lập với bản tính không tì vết của Ngài. Từ đây, Ngài đã tuyên bố một cách đặc biệt quyết tâm của Ngài chủ yếu trừng phạt nó nơi những người mang mối quan hệ giao ước với Ngài, và đã nhận những dấu hiệu đặc biệt hơn về ân huệ của Ngài so với bất cứ dân tộc nào khác, theo những lời này: “Ta đã biết các ngươi trên mọi gia đình trên đất, vậy Ta sẽ trừng phạt các ngươi vì những sự gian ác của các ngươi,” A-mốt 3:2.
Và, thứ ba, từ sự căm ghét này, tự nhiên nảy sinh một sự bảo đảm công chính về sự đối lập của Ngài đối với nó, rằng Ngài sẽ không bao giờ tha cho kẻ có tội, hay để tội nhân luôn luôn không bị trừng phạt; nếu không phải vậy, chúng ta có thể có bằng chứng nào về sự căm ghét của Ngài đối với nó, vì nếu Ngài sẽ không trừng phạt nó, Ngài hẳn phải dung túng nó đến mức để mọi người tự do tiếp tục trong những sự gian ác của họ mà không sợ sự không hài lòng của Ngài. Như tình yêu của Ngài đối với sự công chính sẽ không xuất hiện nếu Ngài không làm gì để khích lệ nó, hay không đưa ra lời hứa nào để thưởng cho người công chính, thì sự căm ghét của Ngài đối với sự gian ác cũng vậy, nếu Ngài không làm gì để ngăn cản chúng ta khỏi nó, hay nếu sự thánh khiết của Ngài không đặt nghĩa vụ nào lên Ngài để trừng phạt những kẻ phạm tội cứng đầu, và do đó Đức Chúa Trời đã cẩn thận ngăn chặn mọi tưởng tượng tai hại như vậy, đến nỗi trong chính những nơi mà Ngài vui lòng tuyên bố chính Ngài là một Đức Chúa Trời đầy thương xót và ân điển, nhịn nhục, và đầy lòng tốt lành, Ngài vẫn thêm rằng Ngài sẽ không bao giờ tha cho kẻ ác. Và về chân lý này, Ngài đã ban cho chúng ta nhiều bằng chứng như Ngài đã thi hành những sự đoán xét kinh khủng trên những kẻ ác của thế gian. Vì chẳng phải vì điều này mà biết bao thiên sứ, một thời được phước, biết bao linh hồn được tạo dựng theo hình ảnh vinh hiển của Đức Chúa Trời, bị tước đoạt một điều tốt lành vô hạn, tức là sự hưởng thụ Đức Chúa Trời đầy phước hạnh sao? Chẳng phải vì điều này mà những kẻ ác bị kết án vào một điều ác vô cùng lớn lao, vì nó không biết đến hồi kết sao? Chẳng phải điều này đã khiến Đức Chúa Trời của tình yêu và lòng thương xót, sự thương xót và cảm thông, nổi giận đến nỗi Ngài quyết tâm không bày tỏ tình yêu hay lòng thương xót nào cho chúng ta mà không có sự thỏa mãn cho sự công chính bị tổn thương của Ngài, hay một sự chuộc tội có giá trị vô hạn sao? Và khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã một lần trở thành Đấng bảo lãnh của chúng ta, thì cả sự vâng lời trong đời sống thánh khiết của Ngài, lẫn những sự âu yếm của một Con yêu dấu, lẫn những tiếng kêu mạnh mẽ của Ngài với nước mắt, cũng không thể miễn cho Ngài khỏi chén đắng, trong khi nếu sự khôn ngoan thiêng liêng có thể cho là thích hợp, hay nếu sự thánh khiết và công chính của Ngài có thể cho phép Ngài để tội lỗi không bị trừng phạt, thì chúng ta có thể nghĩ một cách hợp lý rằng Con yêu dấu của Ngài đã không bao giờ cảm nhận sự đau đớn của những sự gian ác của chúng ta; và những điều này chẳng phải là những bằng chứng đầy đủ về sự đối lập vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời đối với tội lỗi sao? Chẳng phải mọi điều ác mà Ngài đã đe dọa giáng trên kẻ ác, cho thấy rằng quyết tâm của Ngài giáng trên chúng những sự đoán xét nghiêm khắc nhất nếu chúng tiếp tục trong tình trạng ấy, là không thay đổi sao? Vì thấy rằng không thể có sự thay đổi nào nơi những người chết trong sự không ăn năn của mình, nếu chúng thoát khỏi [hình phạt], thì phải hoặc bởi một sự thay đổi nơi Ngài, Đấng mà sứ đồ nói là không có sự biến đổi, hay bóng của sự thay đổi, hoặc bởi một ý định kín đáo nơi Ngài là không trung thực với những lời đe dọa của Ngài, và bất cứ ai nói rằng dù Đức Chúa Trời đe dọa tội nhân không ăn năn sự chết đời đời, Ngài có thể không giáng nó, thì người ấy nghi vấn sự chân thật của Đức Chúa Trời, và nói một cách hiệu quả rằng chúng ta không bị bắt buộc phải tin những lời đe dọa của Ngài, và như vậy cho con người căn cứ để hy vọng rằng dù họ chết trong những sự gian ác của mình, họ có thể thoát khỏi hình phạt mà Đức Chúa Trời đã đe dọa cho những kẻ làm điều gian ác. Bây giờ, hễ các ngươi cho tội nhân bao nhiêu hy vọng thoát khỏi mà không ăn năn những hình phạt đời đời này, thì các ngươi cũng cho họ bấy nhiêu sự khích lệ để cứ tiếp tục, và thậm chí chết trong sự không ăn năn của mình, và như vậy các ngươi lảng tránh mục đích lớn lao của những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, vốn là ngăn con người khỏi việc tiếp tục trong tội lỗi, và mục đích của sự thương khó cứu rỗi của Chúa chúng ta, Đấng đã phó chính Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và mua chuộc cho chính Ngài một dân tộc riêng, sốt sắng về việc lành, và đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, có thể sống cho sự công chính, 1 Phi-e-rơ 2:24. Bây giờ, những suy luận rõ ràng nảy sinh từ sự suy xét về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi nó liên quan đến tội lỗi, hoặc là những suy luận có khuynh hướng cung cấp thông tin cho những sự phán đoán của chúng ta, để chúng ta có thể nghĩ đúng về bản tính thiêng liêng, hoặc để cải cách đời sống chúng ta, để chúng ta có thể sống phù hợp với sự thánh khiết trong bản tính Ngài. Và:
Thứ nhất, từ đây rõ ràng là Đức Chúa Trời không thể làm điều ác, vì Ngài là một Đức Chúa Trời công chính, và không có sự gian ác, vì điều mà Ngài ghét một cách không thay đổi, Ngài không bao giờ có thể muốn, và điều mà Ngài không thể muốn, Ngài không thể làm; không phải vì Ngài yếu đuối trong quyền năng, mà vì Ngài hoàn hảo trong sự thánh khiết và tốt lành; vì một người càng tốt, người ấy càng ít có thể làm điều ác; các thiên sứ đã được xác nhận, và các linh hồn của những người được làm cho hoàn hảo, không thể làm điều đó, vì đã được làm cho hoàn hảo, và được xác nhận bởi ân điển; bản tính thiêng liêng càng ít có thể làm điều đó hơn, vì sự hoàn hảo tự nhiên của nó...
...sự hoàn hảo ấy. Vì vậy, khi các ngươi nghe Đức Chúa Trời phán: “Ta tạo ra sự bình an, và dựng nên điều ác,” hay khi Ngài hỏi: “Có điều ác nào trong một thành, mà Đức Giê-hô-va đã không làm sao?” Hãy biết rằng Ngài không nói về điều ác của tội lỗi, mà về điều ác của hình phạt, về điều ác mà chúng ta phải chịu một cách công chính từ Ngài, vì chúng ta đã làm điều ác chống lại Ngài. Vì khỏi điều ác của tội lỗi, tiên tri của Ngài đã miễn trừ Ngài bằng những lời này: “Đức Giê-hô-va công chính ở giữa nó, Ngài sẽ không làm điều gian ác.” Hơn nữa, từ đây suy ra:
Thứ hai, Đức Chúa Trời không thể truyền lệnh điều gì xấu xa theo bản chất, vì các mệnh lệnh của Ngài là gì, nếu không phải là những lời tuyên bố về ý muốn thánh khiết của Ngài; vậy nếu Ngài không thể muốn điều xấu xa, Ngài không thể truyền lệnh nó. Thật vậy, vì chỉ tội lỗi mới khiến chúng ta trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng có thể tưởng tượng Ngài nên ra lệnh cho chúng ta sống trong sự thù địch với Ngài, như làm điều tất yếu sẽ khiến chúng ta như vậy. Và do đó, khi một số người Do Thái nhiệt thành đã vu khống rằng các sứ đồ, bằng cách khẳng định sự cần thiết của sự xưng công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, đã dạy rằng chúng ta có thể làm điều ác để điều tốt đến, [sứ đồ] tuyên bố một cách dứt khoát rằng sự kết tội của họ là công chính. Và lại nữa, ông đặt câu hỏi này: “Vậy chúng ta sẽ nói gì? Luật pháp của Đức Chúa Trời là tội lỗi sao?” Tức là, nó có phải là nguyên nhân của tội lỗi hoạt động trong các chi thể chúng ta không? Và ông trả lời: Đức Chúa Trời cấm chúng ta khẳng định như vậy, vì luật pháp cấm tội lỗi là thánh khiết, và điều răn (kiêng tránh nó) là thánh khiết, công chính, và tốt lành. Đức Chúa Trời có thể, bằng cách thử thách, nói với Áp-ra-ham: “Hãy đi, dâng Y-sác, con trai ngươi, làm của lễ thiêu,” nhưng không thể để ông thực hiện mệnh lệnh ấy, vì huyết của con đầu lòng chúng ta không thể là một của lễ đẹp lòng Ngài. Đức Chúa Trời có thể truyền lệnh cho người Do Thái xin đồ trang sức của người Ai Cập, và ban cho họ ân huệ lớn lao trước mắt người Ai Cập, khi họ đang trong sự kinh hãi lớn lao, đến nỗi họ nghĩ mình đều là những người chết, để ban cho họ điều họ xin, đó là tất cả những gì tiếng Hê-bơ-rơ, được dịch một cách đúng đắn, nói; nhưng Ngài không thể truyền lệnh cho họ mượn điều mà họ sẽ tước đoạt của [người Ai Cập], vì mượn bao hàm nghĩa vụ phải trả lại. Đức Chúa Trời cũng có thể, trong một khải tượng tiên tri, và sự trình bày tưởng tượng, tạo ra một ấn tượng trên tiên tri Ô-sê của Ngài, như thể Ngài đã phán với ông: “Hãy đi, lấy cho mình một người vợ gian dâm, và những đứa con gian dâm,” để trình bày một cách sống động hơn tình trạng hiện tại của dân Do Thái, những người đã kết hôn với Đức Chúa Trời, họ và con cái họ đã phạm tội thờ hình tượng, tức là sự gian dâm thuộc linh chống lại Đức Chúa Trời, nhưng truyền lệnh cho ông thật sự làm điều này, sẽ là truyền lệnh cho ông khiến chính mình và lời tiên tri của mình trở nên đáng khinh trong mắt những người mà ông được sai đến; và dù việc cưới một người vợ trước đây đã từng gian dâm không phải là tuyệt đối bất hợp pháp, nhưng lấy, theo cùng một cách, những đứa con gian dâm, hẳn phải là tội lỗi; vì nếu ông lấy chúng làm vợ, chúng cũng hẳn phải là những người vợ gian dâm; nếu ông sinh chúng bởi những người đàn bà điếm, chúng hẳn phải được sinh ra một cách tội lỗi; nếu ông chỉ nhận chúng vào làm cư dân, ông hoặc phải bắt chúng ngừng những sự gian dâm của chúng, và khi ấy chúng không thể thích hợp để giống con cái Y-sơ-ra-ên, vẫn tiếp tục trong những sự gian dâm thuộc linh của mình, hoặc phải cho phép chúng tiếp tục trong sự gian ác trước đây của chúng, và khi ấy ông hẳn phải đồng ý, và do đó trở nên có tội về tội lỗi của chúng.
Thứ ba, từ đây hẳn phải suy ra rằng Đức Chúa Trời không thể kín đáo truyền cảm hứng cho chúng ta bất cứ điều ác nào, hay truyền bất cứ nguyên tắc xấu xa nào vào lòng chúng ta, vì điều ác không bao giờ có thể xuất phát từ Đấng có sự tự do tuyệt đối và trọn vẹn khỏi nó; nếu nó là con đẻ của Ngài, nó hẳn phải ngừng mang tên điều ác, vì các công việc của Ngài đều rất tốt lành, và được thực hiện trong sự công chính, và dễ tưởng tượng hơn rằng những dòng nước đắng sẽ chảy ra từ nguồn ngọt ngào nhất, hay mặt trời sẽ bao phủ cả thế gian bằng sự tối tăm, hơn là những hoa trái đắng của tội lỗi sẽ phát xuất từ sự ngọt ngào của bản tính thiêng liêng, hay sự tối tăm thuộc linh sẽ bắt nguồn từ Đấng là ánh sáng trong sạch, và trong Ngài không có sự tối tăm nào cả. Chính tội lỗi khiến chúng ta trở thành những đối tượng của sự không hài lòng thiêng liêng, khiến chúng ta trở thành những bình chứa cơn thịnh nộ sẵn cho sự hủy diệt; nhưng ai có thể không kinh hãi mà nghĩ rằng một Đức Chúa Trời tốt lành sẽ kết án bất cứ ai vào sự khốn khổ vô tận vì điều đã được thực hiện bởi một sự truyền cảm hứng kín đáo từ chính Ngài? “Vậy chớ nói rằng: Ấy là bởi Chúa mà tôi sa ngã, vì ngươi không nên làm điều mà Ngài ghét; chớ nói rằng: Ngài đã khiến tôi lầm lạc, vì Ngài không cần người tội lỗi.” Kinh Thánh quả thật nói rằng Chúa đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn; nhưng Ngài đã làm điều này không phải bằng cách truyền vào [lòng ông] một nguyên tắc xấu xa nào khiến nó trở nên cứng cỏi, mà chỉ bằng cách hoãn lại những sự đoán xét của Ngài, và dẹp bỏ những tai họa của Ngài khỏi ông, tức là bằng những hành động thương xót, và nhân từ, theo nhận xét đúng đắn của các Giáo phụ rằng lòng thương xót và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự cứng lòng của ông, Xuất Ê-díp-tô ký 9:32, chương 10:1, như các ngươi có thể thấy được giải thích rõ ràng, và chứng minh đầy đủ trong ghi chú về Rô-ma 9:18.
Thứ tư, từ đây cũng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không thể khuynh hướng, kích động, khích lệ, hay cám dỗ bất cứ ai phạm tội một cách hiệu quả, vì khi ấy Ngài hẳn phải kích động con người thực hiện điều ghê tởm mà linh hồn Ngài ghét, và làm điều vô cùng không đẹp lòng Ngài, và hẳn phải kín đáo khuynh hướng họ đến điều mà Ngài ngăn cản mọi người khỏi bằng những lời đe dọa nghiêm khắc nhất, và khi ấy Ngài không thể thật sự bị xúc phạm với họ, Ngài không thể trừng phạt họ vì những sự gian ác của họ, nếu không Ngài hẳn phải giận dữ với họ vì họ vâng theo những sự tác động của Ngài, và kết án họ vào sự khốn khổ vô tận vì họ tuân theo những khuynh hướng của Ngài; đến nỗi nếu Đức Chúa Trời, ngay cả theo nghĩa này, là tác giả [của tội lỗi], Ngài không thể là Đấng báo thù công chính của nó. Hơn nữa, điều mà Ngài khuynh hướng, hay kích động một người làm, Ngài hẳn phải muốn người ấy làm, nhưng Ngài không thể muốn người ấy làm điều Ngài ghét, và mệnh lệnh của Ngài cấm, vì khi ấy Ngài hẳn phải muốn chúng ta bất tuân các mệnh lệnh của Ngài, và vì vậy không thể muốn chúng ta vâng theo chúng; từ đây có lời khuyên của sứ đồ Gia-cơ: “Chớ ai nói khi bị cám dỗ (phạm tội): Tôi bị Đức Chúa Trời cám dỗ, vì Đức Chúa Trời không thể bị cám dỗ bởi điều ác, và Ngài cũng không cám dỗ ai.” Quả thật, Kinh Thánh nói rằng Ngài đã xúi giục Đa-vít nói: “Hãy đi, đếm Y-sơ-ra-ên và Giu-đa,” nhưng Ngài chỉ được nói là làm điều này như Ngài được nói là dẫn chúng ta vào sự cám dỗ, tức là, không phải bằng cách khuynh hướng hay kích động chúng ta đến điều ác, mà bằng cách cho phép kẻ cám dỗ tấn công và thắng hơn chúng ta, khi những sự phạm tội của chúng ta đã khiến chúng ta đáng bị phó như vậy vào tay hắn, và vì vậy Đức Thánh Linh giải thích đoạn ấy bằng cách diễn đạt khác như vầy, 1 Sử ký 21:1: “Cơn giận của Chúa nổi lên nghịch cùng Y-sơ-ra-ên, và Sa-tan đứng lên nghịch cùng Y-sơ-ra-ên, và xúi giục Đa-vít đếm Y-sơ-ra-ên.” Sứ đồ cũng nói rằng Đức Chúa Trời sai đến giữa [một dân tộc] những sự lừa dối mạnh mẽ khiến họ tin lời nói dối; nhưng khi ấy Ngài chỉ làm điều này bằng cách để Sa-tan đến với những dấu kỳ, và phép lạ giả dối, và với mọi sự lừa dối của sự bất công, và vì lý do này Ngài làm điều đó, vì họ đã không nhận tình yêu của lẽ thật, để họ được cứu, phải, vì họ đã không tin lẽ thật, nhưng vui thích trong sự bất công. Theo nghĩa này, Ngài cũng đã sai một thần nói dối vào miệng các tiên tri của A-háp, tức là chỉ bằng cách cho phép thần ác đi ra vì mục đích ấy, để một vị vua gian ác như vậy có thể ngã xuống bởi phương tiện của chúng. Theo nghĩa này, Ngài cũng được nói là lừa dối dân Ngài, Giê-rê-mi 4:10, tức là bằng cách để họ bị lừa dối bởi các tiên tri giả, Giê-rê-mi 6:14, những người không chịu nghe sứ điệp được sai đến cho họ.
Cuối cùng, từ đây hẳn phải suy ra rằng Đức Chúa Trời không thể bắt buộc một người phạm tội, vì khi ấy Ngài hẳn phải hoặc dùng sức mạnh ép buộc người ấy làm điều đó, và khi ấy hành động được thực hiện nhờ sức mạnh ấy sẽ không phải là của chúng ta, mà đúng hơn là của Đức Chúa Trời, và vì vậy Đức Chúa Trời không thể được cho là không có tội, vì trong trường hợp này là tác giả của nó; vì điều tôi bị ép buộc làm, tôi không tự mình làm, mà chỉ chịu đựng trong đó, vì trong trường hợp này tôi chỉ là công cụ của Đấng đặt sức mạnh lên tôi. Và như chúng ta không thể được cho là ghét điều chúng ta muốn, thì Ngài cũng không thể được cho là ghét điều Ngài ép buộc chúng ta, dù chúng ta muốn hay không. Sự gian ác sẽ không đáng bị Ngài quở trách, Đấng vốn là tác giả của nó nhiều như vậy, nếu không Ngài hẳn phải từ chối chúng ta ân điển mà Ngài biết là tuyệt đối cần thiết để giữ chúng ta khỏi tội lỗi, hay khỏi việc vi phạm các mệnh lệnh của Ngài, và khi ấy Ngài hẳn phải truyền lệnh cho con người điều mà Ngài biết là họ không thể làm, hay cấm điều mà họ không thể tránh, và khi ấy chúng ta không thể bị bắt buộc hoặc làm điều Ngài truyền lệnh, hoặc tránh điều Ngài cấm, và lương tâm chúng ta cũng không kết tội chúng ta vì điều đó, nếu chúng ta được bảo đảm rằng chúng ta không thể tránh được nó. Quả thật, Kinh Thánh ám chỉ rằng những ai quen làm điều ác thì không thể làm điều tốt, rằng người xác thịt không thể chấp thuận những điều của Đức Chúa Trời, rằng những ai ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng đây không phải là sự bất lực do Đức Chúa Trời [gây ra], mà do chính họ tạo ra, không phải là sự không có khả năng làm những điều này nếu họ muốn, mà là sự ghê tởm của linh hồn, do một chuỗi dài phạm tội, đối với việc thực hiện chúng. Hãy để họ ngừng bước đi theo xác thịt, như sứ đồ khuyên giục họ, và từ bỏ những thói quen xấu xa của mình, và quyền năng của Chúa sẽ ở cùng họ để chữa lành sự bất lực ấy. Như vậy, dù Chúa chúng ta đã nói rằng một cây xấu không thể sinh trái tốt, Ngài thêm vào, Ma-thi-ơ 12:33: “Hãy làm cho cây tốt, để trái nó được tốt.”
...[đoạn mở đầu của phần này bị nhòe nặng; nội dung cho thấy đây là phần suy ngẫm thực tiễn từ ba đặc tính của sự thánh khiết thiêng liêng được xem xét cùng nhau.]
Thứ nhất, theo nghĩa phủ định, chúng ta học rằng chúng ta không thánh khiết chỉ bằng cách cầu nguyện để được thánh khiết, bằng cách nói về những điều tốt lành, hay bằng cách nghe những bài luận tin kính và đầy cảm xúc với sự chú ý và thích thú, vì những điều này không phải là những sự hoàn hảo thiêng liêng, và chúng ta cũng không nhờ những hành động bên ngoài này mà giống Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết; những điều này quá thường tách rời khỏi sự tin kính thật sự, vì chúng được tìm thấy nơi những kẻ giả hình được Ê-sai nhắc đến, những người tìm kiếm Đức Chúa Trời hằng ngày, và vui thích đến gần Ngài, nhưng vẫn không [làm điều công chính]. Một tấm lòng thánh khiết quả thật sẽ khiến lưỡi ngươi thánh khiết hơn, những hơi thở của linh hồn ngươi khao khát sự thánh khiết hơn, tai và tâm linh ngươi vui thích hơn với những lời khuyên về nó, và những bài luận về nó, và do đó ngươi có thể lập luận một cách rất an toàn như vầy: Nếu tôi không có môi trong sạch, không có tình cảm mạnh mẽ đối với sự thánh khiết, không vui thích trong những bổn phận thánh khiết, trong những sự suy gẫm và bài luận sùng kính và tin kính, không có niềm vui trong, không có lợi ích từ những lời khuyên về sự thánh khiết, thì tôi không có nguyên tắc bên trong của đời sống thánh khiết, vì “người tốt, từ kho báu tốt lành trong lòng mình, đem ra những điều tốt lành”; nhưng khi ấy chúng ta không thể kết luận một cách chắc chắn rằng mình thánh khiết vì mình ao ước được thánh khiết, vì những người đã xin Đức Chúa Trời các ordinance của sự công chính lại không thực hiện chúng, và kinh nghiệm buồn bã cho thấy rằng không phải mọi người đều thánh khiết, những người cầu nguyện cho sự thánh khiết, hay vì chúng ta nói về nó với người khác, vì những kẻ giả hình trong Ê-xê-chi-ên, bằng miệng mình bày tỏ nhiều tình yêu, trong khi lòng họ chạy theo lòng tham lam, hay vì chúng ta vui thích nghe về nó; vì Hê-rốt đã nghe Giăng Báp-tít một cách vui vẻ, và đất đá sỏi đã nhận Lời với niềm vui; vậy nếu những ao ước này không được hỗ trợ bởi những nỗ lực chân thành theo đuổi sự thánh khiết, nếu những lời tốt lành của chúng ta không đi kèm với những việc lành, nếu chúng ta không vui thích thực hành, cũng như nghe những bài luận về sự thánh khiết, thì gốc rễ của vấn đề vẫn còn thiếu trong chúng ta, và do đó, theo nghĩa khẳng định:
Thứ nhất, khi ấy, và chỉ khi ấy, chúng ta mới thánh khiết như Đức Chúa Trời chúng ta là thánh khiết, khi tội lỗi đã bị đóng đinh trong chúng ta đến nỗi chúng ta không vâng theo nó trong những dục vọng của nó, khi lương tâm có thể nói một cách thật sự rằng: Tôi không biết đường lối gian ác nào mà mình bước đi, không có đường lối sống nào mà lương tâm mình quở trách mình, hay lòng mình kết tội mình. “Tôi đã bước đi một cách công chính,” như Đa-vít nói, “vì tôi đã giữ các đường lối của Chúa, và đã không lìa khỏi Đức Chúa Trời tôi một cách gian ác, vì mọi sự đoán xét của Ngài đều ở trước mặt tôi, và tôi đã không gạt bỏ các luật lệ của Ngài khỏi tôi. Tôi cũng ngay thẳng trước mặt Ngài, và đã giữ mình khỏi sự gian ác của mình,” và rồi tiếp theo: “Với người trong sạch, Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài là trong sạch,” tức là sẽ làm chứng về tình cảm sâu sắc của Ngài đối với sự thánh khiết không giả dối, Thi thiên 18:20–26 [giữ như in].
Thứ hai, khi chúng ta ghê tởm một cách hạnh phúc việc lấy làm vui thích trong sự gian ác đã biết, đến nỗi chúng ta đau buồn tận đáy lòng mỗi khi nhận thấy rằng bất cứ tư tưởng vui thích nào về tội lỗi, bất cứ rễ đắng nào như vậy nảy sinh trong chúng ta, hay bất cứ dục vọng nào thụ thai trong lòng dạ của trí tưởng tượng chúng ta, dù nó bị bóp nghẹt ở đó, khi chúng ta quan tâm một cách ngay thẳng đến sự trong sạch của lòng cũng như đời sống, để được như vậy trong mắt Đức Chúa Trời, hơn là được như vậy trong mắt con người, khi chúng ta canh giữ và tranh đấu, cũng chống lại mọi sự ô uế của tâm linh như của xác thịt, với sự phẫn nộ như nhau mà khước từ mỗi sự tác động xấu xa, và với nỗi buồn như nhau mà than khóc chúng, vì biết rằng “tư tưởng của sự dại dột là tội lỗi,” và rằng mọi tư tưởng kín đáo của chúng ta đều phơi bày trước mắt Ngài, Đấng sẽ đem mọi tư tưởng và việc làm vào sự đoán xét, trước tòa án của Ngài, chúng ta sẽ sớm phải đứng, rằng bởi những điều này, chúng ta làm ô uế tấm lòng vốn là đền thờ của Chúa, nơi ở của Đức Thánh Linh, chúng ta làm buồn lòng và vex Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và bằng cách dung túng chúng, khiến Vị Khách thánh khiết ấy rời khỏi một nơi ở không phù hợp như vậy.
Thứ ba, khi chúng ta ghét tội lỗi với sự căm ghét hoàn hảo, khi chúng ta có một khung lòng như vậy, một tâm trạng như vậy khiến tội lỗi trở nên vô cùng ghê tởm và đáng ghét đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể nuôi dưỡng những tư tưởng về việc tuân theo nó, hay một sự cám dỗ phạm nó mà không có sự ghê tởm tột cùng, vì lý do này mà Kinh Thánh nói rằng người được sinh bởi Đức Chúa Trời không thể phạm tội, và một cây tốt không thể sinh trái xấu, vì sự xa lạ của tâm trí và tình cảm của người ấy với nó. Khi chúng ta thậm chí ghê tởm những tư tưởng làm điều khiêu khích đôi mắt trong sạch của Đức Chúa Trời; khi chúng ta không thể nhìn nó trong chính mình mà không ghê tởm chính mình, cũng không thể nhìn nó nơi người khác mà không đau buồn; khi nó vẫn rất đê hèn và đáng ghê tởm đối với chúng ta, bất cứ ai làm nó, bất cứ lý do nào, hay thậm chí những kết quả thịnh vượng của nó, hay những lợi ích chúng ta dường như đã đạt được nhờ nó, vì nó vẫn đối lập như xưa với bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời, và luật pháp thiêng liêng của Ngài, và do đó là điều ghê tởm mà linh hồn Ngài ghét, và nhờ đó Ngài bị làm nhục và sỉ nhục vô hạn; khi chúng ta không dám dung túng nó, hay làm ngơ nó nơi người thân gần nhất, người bạn lớn nhất, hay người bạn đồng hành có lợi nhất, mà là kẻ thù của nó mà không thiên vị ai. Cuối cùng, khi chúng ta sửa phạt, và thậm chí báo thù nó trong chính mình, giữ lại ngay cả thức ăn cần thiết khỏi khẩu vị không tiết độ, và trừng phạt khuynh hướng của mình đối với bất cứ thói xấu nào bằng những bài tập thường xuyên về đức hạnh đối lập nhất với nó. Hạnh phúc, hạnh phúc ba lần là người mà lòng, và tình cảm của người ấy xa lạ một cách thật sự với mọi tình yêu đối với tội lỗi, người không vâng theo nó trong những dục vọng của nó, người không dâng các chi thể của thân thể mình, hay các tài năng của linh hồn mình làm công cụ của tội lỗi cho sự bất công, mà đúng hơn làm công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời, vì người ấy, có hoa trái của mình cho sự nên thánh, sẽ có sự sống đời đời ở cuối cùng, Rô-ma 6:22.
Những suy luận thực tiễn mà chúng ta có thể rút ra từ mỗi điểm đặc biệt này, là những điều sau đây.
[Đoạn mở đầu của phần suy luận thứ nhất bị nhòe nặng; ý tiếp nối như sau:] ...[Đức Chúa Trời] không có điều ác nào, và không ưa thích điều ác nào, thì tôi không thể giống Ngài trong khi tôi còn để ý đến bất cứ sự gian ác nào trong lòng mình, hay giữ bất cứ lòng tốt hay tình cảm nào đối với nó, trong khi trong chúng ta còn có một tấm lòng bị ô uế bởi tình yêu thế gian, bởi những tình cảm mạnh mẽ đối với những thú vui giác quan của xác thịt, những ao ước được khen ngợi từ con người, bởi sự kiêu ngạo và ngạo mạn, bởi cơn giận, ác ý, ghen tị, báo thù, oán hận, và sự cay đắng của tâm linh, thì chúng ta vẫn chưa tiến đến tình trạng thánh khiết mà lời khuyên này đòi hỏi; vì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta “làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, để hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Ngài,” và đã nói rõ ràng với chúng ta rằng chỉ những người có lòng trong sạch mới sẽ dự phần vào sự nhìn thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, và rằng không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa, và Đức Chúa Trời là trong sạch. Đến nỗi con người hẳn phải bị lột bỏ sự ô uế của mình, hay Đức Chúa Trời bị lột bỏ sự trong sạch của Ngài, trước khi họ có thể đến với nhau, hay có sự thông công hay tương giao với nhau. Do đó, con người tưởng tượng một cách vô ích rằng mình có thể được cứu bởi bất cứ đức tin nào khác ngoài đức tin thanh tẩy lòng, và thánh hóa đời sống và cách ăn ở, hay bởi bất cứ ân điển nào khác của Đức Chúa Trời ngoài ân điển dạy chúng ta từ chối mọi sự không tin kính, và những dục vọng thế gian; để sống công chính, tiết độ, và tin kính trong đời hiện tại này, hay thậm chí bởi sự chết, sự thương khó đầy công đức, hay bởi huyết quý báu của Đấng Christ, trừ khi họ được conform với sự chết ấy bằng cách chết đối với tội lỗi, và đáp ứng mục đích của Đấng đã phó chính Ngài vì Hội Thánh Ngài, để Ngài có thể thánh hóa và làm sạch nó, hầu nó được thánh khiết. Thánh Giăng đã nói rõ ràng với chúng ta rằng nếu chúng ta nói rằng mình có sự thông công với Ngài, hay tương giao trong những sự đau khổ của Ngài, và [bước đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối]... [đoạn từ dòng 16183 đến dòng 16242 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây:] ...[Đấng Christ] làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Chúng ta mong đợi điều gì khi được làm cho công chính bởi sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, mà không làm điều công chính, vì chống lại sự lừa dối này, chúng ta được cảnh báo bởi những lời của môn đồ yêu dấu: “Hỡi các con nhỏ, chớ để ai lừa dối các con: Ai làm điều công chính là công chính, như Ngài là công chính.” Vậy chúng ta đừng nương cậy vào việc được hạnh phúc trong kết cục của mình mà không thánh khiết trong đời sống mình, vì đó là điều vô ích khi ao ước cùng với Ba-la-am rằng chúng ta có thể [chết như người công chính]...
...sự chết của người công chính, và rằng kết cục của chúng ta có thể giống như của người ấy, trong khi chúng ta đã không giống người ấy trong đời sống mình. Chúng ta hãy sốt sắng dâng lên lời cầu nguyện của Đa-vít, rằng lòng chúng ta không bị nghiêng về bất cứ điều ác nào, và lời cầu nguyện của sứ đồ, rằng chúng ta được thánh hóa trọn vẹn trong tâm linh, linh hồn, và thân thể, và được giữ thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời trong tình yêu thương, và như Đấng đã gọi chúng ta là thánh khiết, thì chúng ta hãy cố gắng nên thánh khiết trong mọi cách ăn ở.
Thứ hai, tội lỗi có phải là điều mà Đức Chúa Trời ghê tởm, ghét, và ghê sợ không? Nó có phải là điều ghê tởm mà linh hồn Ngài ghét không? Vậy chúng ta không thể dung túng mình trong bất cứ tội lỗi nào, hay sống trong việc thực hành bất cứ đường lối gian ác nào, mà không khiến mình trở thành những đối tượng của sự không hài lòng công chính của Ngài, chúng ta hẳn phải trở nên đáng ghê tởm trước đôi mắt trong sạch của Ngài, và thậm chí bị một Đức Chúa Trời thánh khiết ghê sợ. [Sự suy xét này] khiến tội nhân ăn năn ghê tởm chính mình, từ sự suy xét về sự oai nghi vinh hiển của Đức Chúa Trời, và đôi mắt thấy mọi sự của Ngài, theo những lời của Gióp thánh khiết: “Tôi biết rằng không có tư tưởng nào bị giấu khỏi Ngài, và do đó, sau khi đã thấy Ngài bằng mắt mình, tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi tro.” ...[đoạn từ dòng 16326 đến dòng 16405 bị nhòe rất nặng, chỉ còn đọc được ý kết luận sau đây:] ...do đó, nó chắc chắn sẽ khiến Đức Chúa Trời của sự trong sạch ghê sợ kẻ không ăn năn. Tác giả Thi thiên coi đó là đặc tính của người không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, rằng [người ấy] nịnh hót chính mình... rằng không có điều ác nào [trong mình]; và tưởng tượng một [Đức Chúa Trời] như vậy, Đấng không ghê tởm [tội lỗi], thì thực chất là biến Ngài thành giống như những kẻ đê hèn nhất, và tệ nhất trong loài người. Trong khi chúng ta tiếp tục trong bất cứ đường lối tội lỗi nào được dung túng, và ấp ủ hay nuôi dưỡng trong [lòng mình], dù kín đáo đến đâu, bởi những tình cảm và khuynh hướng đối với tội lỗi, hay bởi [cách chúng ta che giấu] những sự vi phạm luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta khiến cả con người chúng ta lẫn những việc làm của chúng ta không được Đức Chúa Trời chấp nhận, đến nỗi chúng là sự ghê tởm trước mắt Ngài, vì Ngài đã nói rõ ràng với chúng ta rằng lời cầu nguyện và của lễ của kẻ ác là sự ghê tởm đối với Chúa, dù chúng là những điều duy nhất mà họ hy vọng được chấp nhận, chúng là chính những điều mà vì chúng, [khi] được dâng với một [tấm lòng] gian ác, chúng sẽ bị khước từ, vì [Chúa] sẽ không làm ngơ trước những sự gian ác của họ, và do đó ngay cả những sự phục vụ mà chính Ngài đã đòi hỏi, khi được thực hiện bởi những người cứ tiếp tục trong những đường lối xấu xa của mình, cũng bị [Ngài] đón nhận với những lời tuyên bố cao nhất về sự khinh miệt, và ghê sợ của Ngài, và thậm chí bị cấm dâng lên: “Đừng đem nữa những của lễ hư không, hương là sự ghê tởm đối với Ta, ngày trăng mới và ngày Sa-bát, việc triệu tập các hội chúng, Ta không thể chịu được, đó là sự gian ác; ngay cả những buổi nhóm trọng thể cũng là điều ghê tởm đối với Ta”... [đoạn từ dòng 16505 đến dòng 16557 bị nhòe nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây:] ...vẫn quyết tâm theo đuổi tội lỗi mình, và trông cậy vào Đức Chúa Trời thánh khiết như một Đấng có thể bị mua chuộc bởi những [của lễ] của họ... [đoạn bị nhòe] ...họ không gạt bỏ [sự gian ác] khỏi trước mắt Ngài; phải, Ngài trình bày chính những sự phục vụ mà Ngài đã truyền lệnh, khi được thực hiện bởi những người chọn đường lối riêng của mình, và vui thích trong những sự ghê tởm của mình, như những sự khiêu khích nghiêm trọng nhất mà họ có thể phạm, nói rằng: “Kẻ giết một con bò, như thể giết một người; kẻ dâng một con chiên, như thể cắt cổ một con chó [con vật mà Đức Chúa Trời đã cấm đem vào nhà Ngài]; kẻ dâng một của lễ, như thể dâng huyết heo, huyết của con thú ô uế nhất, và kẻ đốt hương, như thể chúc phước cho một hình tượng.” Và lý do cho điều này là rõ ràng, tức là những người như vậy không thực hiện những sự phục vụ này vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà đúng hơn vì tình yêu đối với tội lỗi của mình, và với ý định mua chuộc cho mình một giấy phép để tiếp tục một cách an toàn hơn trong chúng, và vì vậy họ biến Đức Chúa Trời thành một thần tượng ngoại giáo, tức là thành một Đức Chúa Trời không quan tâm đến sự thánh khiết của họ, mà quan tâm đến những món quà của họ; không phải để Ngài có lòng, linh hồn và thân thể họ dâng cho Ngài như một của lễ sống, thánh khiết và đẹp lòng Ngài, mà chỉ để Ngài có lưỡi, và súc vật của họ. Và vậy mà, những sự phục vụ của đa số con người là gì, nếu không phải là những sự phục vụ được thực hiện trên giả định rằng họ có thể mua chuộc Đức Chúa Trời để dung túng họ trong tội lỗi mình, và bằng một của lễ bằng lời nói, vốn chỉ là công lao của môi họ, khiến Ngài từ bỏ sự căm ghét của Ngài đối với những tội lỗi trước đây của họ, và chịu đựng sự tiếp tục của họ trong những đường lối gian ác, giống như người đàn bà gian dâm, người nghĩ rằng mình có thể trở lại một cách an toàn với sự ô uế của mình, vì tin rằng [của lễ] của mình sẽ chuộc tội cho mình, trong khi chắc chắn Đức Chúa Trời ấy, Đấng thánh khiết trong bản tính Ngài, Đấng đã ban hành những luật pháp thánh khiết như vậy và củng cố chúng bằng những lời đe dọa [nghiêm khắc] như vậy, chỉ có thể hài lòng với cách cư xử [thánh khiết]... [đoạn từ dòng 16670 đến dòng 16722 bị nhòe nặng, chỉ còn đọc được mảnh kết luận sau đây:] ...sự ghê tởm tội lỗi, và ghê tởm chính mình vì đã phạm nó, [là] điều ghê tởm mà linh hồn Ngài ghét, và khi ấy chúng ta sẽ không còn vâng theo nó trong những dục vọng của nó nữa; vì khi tội lỗi một lần trở nên thật sự đáng ghê tởm trong mắt chúng ta, khi nó thật sự là điều chúng ta chủ yếu ghét, và từ lòng mình ghê sợ, thì nó hẳn đã mất đi lợi ích của nó trong tình cảm của chúng ta, và do đó chúng ta sẽ ngừng nó trong những hành động của mình, ý chí và ao ước của chúng ta sẽ khi ấy được đặt chống lại nó, và khi những quyền năng vận động này của linh hồn chúng ta đứng đối lập như vậy với nó, nó hẳn phải hoàn toàn bị tước đoạt mọi hiệu quả của nó, và bị tước đoạt quyền cai trị của nó, chúng ta sẽ khi ấy không còn cám dỗ nào nữa để theo đuổi nó, và do đó chúng ta sẽ hoàn toàn từ bỏ nó, và vì vậy được làm sạch khỏi sự gian ác của mình.
Thứ ba, sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời có bắt buộc Ngài trừng phạt những kẻ làm điều ác không? Vậy chúng ta hẳn phải quan tâm kiêng tránh mọi sự gian ác, như chúng ta quan tâm tránh cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự không hài lòng nghiêm khắc của Ngài, Đấng đối với kẻ ác là một ngọn lửa thiêu đốt; Đức Chúa Trời quan tâm, vì tình yêu đối với linh hồn chúng ta, để chúng ta biết điều này, bằng cách nói với chúng ta ngay cả khi Ngài trình bày chính Ngài là một Đức Chúa Trời đầy thương xót và ân điển, rằng Ngài sẽ không bao giờ tha cho kẻ có tội. Điều này chúng ta có thể học được từ mối quan hệ của Ngài với chúng ta như Đấng cai trị công chính của chúng ta, vì mối quan hệ ấy đòi hỏi sự trừng phạt những kẻ làm điều ác nhiều như sự khích lệ người vâng lời, những quyền năng cao hơn ấy, vốn là phó vương của Đức Chúa Trời, mang gươm công chính vì chính mục đích này, và do đó Đa-vít coi điều này là một phần trong cam kết của mình khi ông sẽ nhận vương quốc bởi [Đức Chúa Trời ban cho] ông, rằng ông sẽ sớm cắt bỏ mọi kẻ làm điều ác khỏi thành của Đức Chúa Trời. Và vì hình phạt tự nhiên thuộc về tội lỗi, tức là sự vi phạm một luật pháp công chính và công bằng, vì sự bảo vệ và khích lệ thuộc về sự tin kính và tốt lành, ít nhất từ mối quan hệ cai trị mà Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta, nên dường như rất hợp lý để quan niệm rằng Đức Chúa Trời công chính này nên quan tâm đến sự khích lệ những người tin kính, và sự trừng phạt những kẻ làm điều ác; vì để tội lỗi không bị trừng phạt, và sự tốt lành không được bảo vệ, là một vết nhơ lớn trong bất cứ chính quyền con người nào, do đó nó hẳn phải là điều không thể phù hợp với chế độ thần quyền, hay với sự cai trị của một Đức Chúa Trời công chính và ngay thẳng nhất. Do đó, những hy vọng của tội nhân là vô ích khi họ trông đợi, mà không có sự cải cách triệt để, thoát khỏi tay công lý nhờ lòng tốt lành và thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, vì không phù hợp với lòng tốt lành và thương xót thiêng liêng để cuối cùng chịu đựng, và tha thứ cho những kẻ phạm tội cứng đầu; điều ấy không phù hợp với sự thánh khiết và công chính của Ngài, sự chân thật của Ngài, và mối quan tâm của sự cai trị Ngài; và từ đây lời cầu nguyện của tác giả Thi thiên như vầy: “Xin chớ thương xót những kẻ phạm tội với sự gian ác độc hại.” Mục đích của sự tốt lành phong phú, sự nhẫn nhục, và sự nhịn nhục của Ngài là, như sứ đồ nói, dẫn con người đến sự ăn năn, vốn gồm trong sự căm ghét tội lỗi, và sự quan tâm liên tục cho tương lai để lìa khỏi nó, và khi chúng ta không để nó có hiệu quả cứu rỗi này trên chúng ta, chúng ta biến lòng thương xót và lòng tốt lành của Ngài thành một kho báu cơn thịnh nộ chống lại chúng ta; vậy nếu chúng ta ao ước trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, chúng ta phải sinh ra những trái xứng với sự ăn năn, chúng ta phải ngừng làm điều ác, và học làm điều tốt, và khi ấy dù tội lỗi chúng ta đỏ như son, chúng ta sẽ trắng như tuyết.
Thứ hai, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi nó liên quan đến những người mang một số sự giống thật với sự hoàn hảo này nơi chính Ngài, bao hàm tình cảm lớn lao của Ngài đối với, sự quan tâm lớn lao của Ngài cho họ, và sự sẵn sàng của Ngài làm điều tốt cho họ. Đến nỗi những lời này, “Ta là Chúa, Đức Chúa Trời các ngươi, là thánh,” ám chỉ tình cảm lớn lao của Ngài, và sự quan tâm đặc biệt của Ngài cho mọi người được trang sức bằng sự thánh khiết thật sự, vì “Chúa công chính yêu mến sự công chính, mặt Ngài sẽ nhìn người ngay thẳng một cách thuận lợi.” Ngài trình bày sự quan phòng của Ngài như bị bắt buộc phải ưu ái và bảo vệ, và với đôi mắt canh giữ của Ngài, chăm chú vì điều tốt cho người ngay thẳng, mà lòng người ấy trọn vẹn với Ngài; và chúng ta không thể nghi ngờ tình cảm nồng nhiệt nhất của Ngài đối với họ, nếu chúng ta suy xét: 1. Sự đánh giá cao lớn lao mà Ngài dành cho họ, và sự vui thích mà Ngài lấy nơi họ. Đối với kẻ ác, theo sự đánh giá của Ngài, chúng là đê hèn, phải, là sự đê hèn trong bản chất trừu tượng, như trong những lời của tác giả Thi thiên: khi kẻ ác đi lại mọi phía, thì sự đê hèn, tức là những người đê hèn nhất, được tôn cao, trong khi người tin kính quý báu trước mắt Ngài, và sự phân biệt này chính Đức Chúa Trời đặt ra giữa họ, khi...
...Ngài bảo tiên tri của Ngài: “Hãy tách điều quý báu ra khỏi điều đê hèn.” Kẻ ác được gọi là kẻ hèn hạ, các thánh đồ là những người tuyệt vời trên đất, như trong những lời của tác giả Thi thiên: “Sự tốt lành của tôi không vươn đến Ngài, mà đến các thánh đồ, những người tuyệt vời trên đất.” Lòng, điều tốt nhất nơi kẻ ác, như người khôn ngoan nói, ít có giá trị; trong khi những ai thật sự kính sợ Ngài được Đức Chúa Trời gọi là những viên ngọc của Ngài; và kho báu riêng của Ngài, như trong những lời của Ma-la-chi: “Chúng sẽ thuộc về Ta, khi Ta làm nên những viên ngọc của Ta,” tức là những viên ngọc, hay kho báu riêng, điều cho thấy giá trị của Ngài đối với họ, và sự quan tâm của Ngài đến họ, như đặc biệt thuộc về chính Ngài. Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng linh hồn Ngài không vui thích nơi kẻ ác, phải, rằng kẻ ác, và kẻ làm điều bạo lực, linh hồn Ngài ghê tởm, nhưng Ngài vui thích nơi những ai kính sợ Ngài; và những ai ngay thẳng trong đường lối, là sự vui thích của Ngài. Bây giờ, chúng ta có thể nghi ngờ lòng nhân từ hay sự quan tâm của Ngài đối với những người mà Ngài đánh giá cao như vậy, như quý báu trước mắt Ngài; những người tuyệt vời trên đất, những viên ngọc của Ngài, kho báu riêng của Ngài, hay rằng Ngài sẽ vui thích trên họ để làm điều tốt cho họ, những người mà linh hồn Ngài vui thích, đặc biệt khi Ngài đã tuyên bố một cách trang trọng rằng với người ngay thẳng, Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài là ngay thẳng, và với người trong sạch, Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài là trong sạch!
Thứ hai, chúng ta không thể nghi ngờ sự quan tâm đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với người thánh khiết, nếu chúng ta suy xét rằng người ấy là bản sao đẹp nhất, và sự giống nhất với bản tính thánh khiết của Ngài; vì như Đức Chúa Trời lúc đầu đã tạo dựng con người theo hình ảnh quyền năng của Ngài, ban cho người ấy quyền cai trị trên đất, và các cư dân của nó; thì Ngài cũng vậy, hiện nay tạo dựng con người mới theo hình ảnh sự trong sạch của Ngài, trong sự công chính và thánh khiết của lẽ thật, tức là không phải trong sự thánh khiết của người Do Thái, vốn chỉ là nghi lễ, và thánh hóa cho sự thanh tẩy xác thịt; hay, tốt nhất, chỉ là tương đối và theo giao ước, và khiến họ trở thành một dân tộc thánh khiết, và dân riêng của Ngài, mà là một sự thánh khiết bên trong như vậy, thanh tẩy ngay cả lương tâm khỏi những việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, một sự nên thánh thật sự như vậy, làm sạch chúng ta khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, và khiến chúng ta hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Như vậy, người thánh khiết được đổi mới hoàn toàn theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người ấy. Bây giờ, sự giống nhau là căn cứ của tình yêu, điều này khiến chúng ta trở thành những đứa con vâng lời của Ngài, và vì vậy hẳn phải khiến chúng ta đủ điều kiện không chỉ cho tình cảm của Ngài như một người Cha dịu dàng, mà còn cho phần thưởng của Ngài như Đấng cai trị vĩ đại, và Thẩm Phán của cả thế gian. Hơn nữa, những ân điển tạo thành sự thánh khiết này, là những đức hạnh thiêng liêng, vì nhờ đó chúng ta bày tỏ những đức hạnh của Đấng đã gọi chúng ta, bản tính mà nó truyền cho chúng ta là, như thánh Phi-e-rơ nói, bản tính thiêng liêng, sự sống thánh khiết, mà kẻ ác xa lạ với, là sự sống của Đức Chúa Trời, vì chúng được nói là xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời. Do đó, Đức Chúa Trời không thể ngừng mang tình cảm nhân từ đối với những sự giống Ngài, dù nhỏ bé và không hoàn hảo, nếu Ngài không gạt bỏ lòng nhân từ của Ngài đối với chính bản tính và những sự hoàn hảo của Ngài, bản tính thiêng liêng hẳn phải quên lòng nhân từ của nó đối với chính nó, nếu nó quên bày tỏ thiện chí đối với những người đã được dự phần vào nó như vậy, và những người bày tỏ các đức hạnh của nó trong đời sống mình.
Thứ ba, Đức Chúa Trời không thể ngừng yêu thương sự thánh khiết thật sự, bất cứ nơi nào nó ngự trị, vì nó là hoa trái của Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng, như Ngài mang danh ấy vì sự đối lập mà Ngài mang đối với thần ô uế và xấu xa ở trong thế gian, thì cũng được gọi là Thánh Linh của sự nên thánh, vì Ngài là nguồn của mọi sự thánh khiết mà bất cứ tạo vật nào được trang sức. Chính nhờ Thánh Linh này mà chúng ta được thánh hóa trọn vẹn trong thân thể, linh hồn và tâm linh, chúng ta đóng đinh những việc làm của xác thịt, và nhờ Thánh Linh này mà chúng ta được củng cố trong con người bề trong để làm ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời, bởi sự ngự trong của Đức Thánh Linh này, chúng ta được Đức Chúa Trời đóng ấn, để cho thấy chúng ta là tài sản của Ngài, và là dân riêng của Ngài, và rằng Sa-tan và thế gian không có phần nào trong chúng ta, và [để] Ngài giữ chúng ta an toàn cho chính Ngài, vì chúng ta được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc, và điều mà Ngài quan tâm đánh dấu là phần và dân riêng của Ngài, và giữ an toàn trong tay Ngài, chúng ta có thể [tin chắc] rằng Ngài đánh giá cao.
Thứ tư, Đức Chúa Trời không thể ngừng mang tình cảm nhân từ đối với sự thánh khiết, vì Ngài nhận được vinh dự lớn nhất nhờ nó, và nó có khuynh hướng cao độ đến sự vinh hiển của danh Ngài, vốn là mục đích chính của mọi hành động Ngài. Chính nhờ việc trở thành một dân tộc thánh khiết, một dân tộc tách ra khỏi thế gian, mà chúng ta bày tỏ những đức hạnh của Đấng đã gọi chúng ta từ sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài; nhờ ánh sáng của những việc lành của chúng ta chiếu sáng trước mặt con người, mà chúng ta làm vinh hiển Cha chúng ta ở trên trời; và nhờ những hoa trái của sự công chính, vốn qua Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta phục vụ cho sự khen ngợi và vinh hiển của Đức Chúa Trời, bằng cách chiếu sáng trong vẻ đẹp của sự thánh khiết, và giống như con gái của vua, vinh hiển trọn vẹn bên trong; chúng ta phản chiếu vinh dự lên tôn giáo tuyệt vời của chúng ta, và Tác giả của nó; chúng ta thuyết phục thế gian rằng một tôn giáo sinh ra một tâm linh tuyệt vời như vậy trong chúng ta, đáng được chấp nhận hoàn toàn, rằng điều khiến chúng ta giống Đấng tốt lành nhất như vậy, hẳn phải rất tốt lành, rằng Đức Chúa Trời ấy, Đấng quy định những quy tắc đáng ngưỡng mộ như vậy về đời sống thánh khiết, mà các giới răn của Ngài có khuynh hướng rõ ràng đến sự thăng tiến của bản tính con người, và sự biến đổi nó thành sự giống Đức Chúa Trời, là thánh khiết. Bây giờ, ngay cả dưới thời kỳ Môi-se, đây là một quy tắc cố định với Đức Chúa Trời: “Những ai tôn trọng Ta, Ta sẽ tôn trọng.” Và đây là sự khích lệ của chúng ta để vâng lời [Đấng Christ] thánh khiết: “Nếu ai phục vụ Ta, Cha Ta sẽ tôn trọng người ấy.” Lại nữa, sự nên thánh là gì, nếu không phải là sự tách mình khỏi sự bại hoại của thế gian, để phục vụ một Đức Chúa Trời thánh khiết, sự dâng hiến các tài năng và đời sống của chúng ta cho việc thực hiện ý muốn thánh khiết của Ngài, và sự thúc đẩy vinh dự của Ngài? Vậy nếu Đức Chúa Trời sẽ không để một chén nước lạnh không được thưởng khi nó được đưa cho một trong những môn đồ của Ngài vì danh Ngài, thì khi chúng ta hoàn toàn dâng hiến chính mình cho sự phục vụ Ngài, chúng ta chắc chắn có thể trông đợi một sự đền đáp phù hợp với lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời chúng ta, và với tình cảm nhân từ của Ngài đối với người tin kính, và do đó:
Thứ năm, sự thánh khiết này chắc chắn nhất sẽ được Ngài thưởng, cả trong đời này lẫn trong thế giới sẽ đến; vì chính sự giống Cha trên trời của chúng ta khiến chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời; và nếu là con cái, thì như sứ đồ nói, chúng ta là những người thừa kế sự vinh hiển. Chính [sự giống này] khiến chúng ta thích hợp cho sự thông công với Ngài, vì “nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng như Ngài ở trong ánh sáng, thì chúng ta có sự tương giao với Đức Chúa Trời”; nếu chúng ta dự phần vào bản tính thiêng liêng, như mọi Cơ Đốc nhân thật sự đều dự phần, thì chắc chắn chúng ta sẽ được dự phần vào thiện chí và ân huệ của Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta thanh tẩy chính mình như Ngài là trong sạch, thì khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là. Lời hứa của Ngài bảo đảm với chúng ta rằng với người trong sạch, Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài là trong sạch; nhưng nếu Ngài không làm gì để khích lệ và thưởng cho những ai có công việc là hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, thì làm sao Ngài có thể bày tỏ rằng Ngài có lòng nhân từ nào đối với họ vì lý do ấy? Từ đây, Thánh Linh của sự nên thánh được nói là được ban như tiền đặt cọc cho hạnh phúc tương lai của chúng ta, và bởi Thánh Linh này, chúng ta được đóng ấn, như sứ đồ nói, cho đến ngày cứu chuộc; và để kết thúc nào Đức Chúa Trời sẽ ban Thánh Linh Ngài để khiến chúng ta thánh khiết, nếu Ngài không định ý khiến chúng ta hạnh phúc? Sao Ngài lại, bởi Thánh Linh này, khiến chúng ta xứng đáng dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, nếu Ngài không định ý cho chúng ta hưởng cơ nghiệp phước hạnh ấy? Vậy chúng ta có thể yên nghỉ với sự bảo đảm, từ những suy xét này cũng như từ Lời chân thật của Ngài, rằng nếu được giải thoát khỏi tội lỗi, chúng ta trở thành tôi tớ của sự công chính cho Đức Chúa Trời, có hoa trái của mình cho sự nên thánh như vậy, thì cuối cùng sẽ là sự sống đời đời, vì Đức Chúa Trời không phải là bất công để quên công việc yêu thương mà chúng ta bày tỏ như vậy cho danh thánh của Ngài, Hê-bơ-rơ 6:10.
Bây giờ, vì con cái của Đức Chúa Trời hẳn phải giống Ngài cũng trong tình cảm của họ đối với sự thánh khiết, và những người thánh khiết, như trong sự căm ghét và ghê tởm của họ đối với mọi sự gian ác, nên từ đây chúng ta có thể yên nghỉ với sự bảo đảm rằng sự thánh khiết thật sự trong chính chúng ta sẽ sinh ra trong chúng ta một sự đánh giá đáng tôn trọng đối với, và tình cảm mạnh mẽ cho mọi người kính sợ Chúa, và đưa ra những bằng chứng thuyết phục về một sự tin kính chân thành và liên tục, vì nếu chính Đức Chúa Trời đáng yêu đối với chúng ta vì sự trong sạch trong bản tính Ngài, thì người giống Ngài nhất trong sự thánh khiết, hẳn phải đáng yêu nhất trong mắt chúng ta; điều này sẽ thúc giục chúng ta quý trọng và đánh giá họ như những người tuyệt vời trên đất, vui thích trò chuyện với họ, vui mừng trong sự thịnh vượng của họ, và sẵn sàng thúc đẩy nó, và trong khả năng của mình, thưởng cho nó, vì nó khiến họ không chỉ giống Đức Chúa Trời, mà còn giống chúng ta. Chúng ta hưởng cùng những đặc quyền thuộc linh, cùng những lời hứa quý báu, có cùng những hy vọng vinh hiển; chúng ta được trang sức bằng cùng những ân điển, dự phần vào cùng một bản tính mới, và được [tác động] bởi cùng một Thánh Linh tốt lành ngự trong chúng ta, chúng ta đều có cùng mối quan hệ với, và sự thông công với cùng một Đức Chúa Trời, và cùng một lợi ích nơi cùng một Đấng Cứu Rỗi, và đều theo đuổi cùng những mục đích phước hạnh. Vậy nếu chúng ta hành động như con cái của cùng một Đức Chúa Trời, như những người được cùng một Thánh Linh cảm ứng, nếu chúng ta thật sự coi trọng những đặc quyền và lợi ích của chính mình, nếu chúng ta chấp thuận những hành động, nguyên tắc, ý định và mục đích của chính mình; chúng ta hẳn phải chấp thuận, và đánh giá cao những người đồng hành với chúng ta trong những điều ấy; chúng ta hẳn phải giữ một tình cảm lớn lao đối với, và có giá trị cao nhất cho những người giống chúng ta như vậy...
...cho chính mình. Vì vậy, nếu những người có đức hạnh nổi bật, và sự thánh khiết gương mẫu, và những người rõ ràng quan tâm đến việc thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lợi ích của người khác, lại gây khó chịu cho chúng ta; nếu chúng ta thấy trong lòng mình một sự ghê tởm đối với họ, hay một sự không ưa thích họ; nếu chúng ta buông lỏng lưỡi mình để thốt ra lời vu khống chống lại, hay ném một sự phản chiếu đê hèn lên họ; nếu chúng ta nhận thấy trong mình một tinh thần đối lập với những ý định tốt của họ, và những nỗ lực của họ cho việc thúc đẩy sự tin kính thật; chúng ta có lý do lớn để nghi ngờ rằng chúng ta thiếu sự thánh khiết ấy trong chính mình, mà chúng ta ghét bỏ, khinh rẻ, và chống đối nơi người khác; vì bất cứ ai nhìn sự thánh khiết của tạo vật với con mắt xấu xa, thì không thể có tình yêu nào đối với sự hoàn hảo này nơi Đức Chúa Trời. Kẻ khinh rẻ những khuynh hướng thánh khiết này trong mẫu mực không hoàn hảo, hẳn phải khinh rẻ nó nhiều hơn trong nguyên bản, và điều mà người ấy khinh rẻ và phỉ báng nơi người khác, người ấy không thể quan tâm có được cho chính mình. Và sau khi đã thông báo cho quý vị ý nghĩa thật và những hiệu quả của sự thánh khiết nơi Đức Chúa Trời như vậy,
Hãy để tôi khẩn cầu quý vị hãy lao nhọc theo đuổi sự giống Đức Chúa Trời trong thuộc tính này, vì dù chúng ta không thể đạt đến sự hoàn hảo của sự thánh khiết vốn ở trong bản tính thiêng liêng; nhưng chúng ta có thể có sự thánh khiết ấy trong lẽ thật, mà hình ảnh của Ngài bao gồm, vốn là [điều] lớn lao nhất mà Đức Chúa Trời đòi hỏi hay trông đợi nơi chúng ta trong trạng thái không hoàn hảo này. Kinh Thánh đặt cho chúng ta mẫu mực của các thiên sứ thánh cho sự vâng lời của chúng ta, đòi hỏi chúng ta cầu nguyện rằng chúng ta có thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời trên đất, như nó được làm bởi họ trên trời, nhưng nó chỉ đề ra sự thánh khiết của Cha, và của Con, làm đối tượng cho sự bắt chước của chúng ta, vì vừa là mẫu mực tốt nhất, vừa là động cơ cao nhất cho một đời sống thánh khiết. Vì điều gì có thể tuyệt vời và cao quý hơn việc sống theo gương của Đức Chúa Trời, hay theo cách diễn đạt của thánh Phao-lô, sống sự sống của Đức Chúa Trời? Điều gì có thể nâng cao bản tính của chúng ta nhiều như việc trở nên hoàn hảo như Cha trên trời của chúng ta là hoàn hảo? Lời khuyên này có thể được nhấn mạnh từ những suy xét về vinh dự nó sẽ mang đến cho Đức Chúa Trời; lợi ích nó sẽ mang đến cho chúng ta, sự tuyệt vời nó phản chiếu lên chúng ta, và sự cần thiết của nó để chúng ta hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời.
1. Từ sự tuyệt vời nó phản chiếu lên chúng ta, các thánh đồ được gọi bởi người chắc chắn là một trong số họ, là những người tuyệt vời trên đất; nhờ điều này, chúng ta trở nên đáng tôn trọng và xứng đáng hơn, cả trong mắt Đức Chúa Trời, lẫn trong mắt những người tốt. Quý vị đã thấy tội lỗi khiến những người ác trở nên đê hèn và đáng khinh như thế nào trong mắt Đức Chúa Trời, so sánh với những người công chính, người trước là hèn hạ, người sau được gọi là đáng tôn trọng; kẻ ác được kể là đê hèn, người công chính là quý báu trước mắt Ngài. Và như họ ở trong sự đánh giá của Ngài, Đấng là thẩm phán chân thật nhất về sự tuyệt vời, thì họ cũng vậy trong mắt mọi người có sự khôn ngoan thật để phân biệt, và sự thận trọng thật để phán xét điều gì thật sự tuyệt vời. Từ đây, điều này được làm thành đặc điểm của một người tốt, rằng người ấy là người trong mắt kẻ đê hèn bị khinh rẻ, nhưng tôn trọng những ai kính sợ Chúa. Sự phô trương và vĩ đại trần gian có thể khiến con người đáng tôn trọng trong mắt một thế gian sai lầm, thiếu sáng suốt, nhưng chỉ có sự trang sức của một tâm trí tốt lành và đức hạnh, mới khiến ngay cả con gái của vua cũng vinh hiển trọn vẹn bên trong. Từ đây, chúng ta đọc về những vẻ đẹp của sự thánh khiết, vì nó thật hấp dẫn, và khiến chúng ta đáng yêu như vậy trong mắt người khác, thật tuyệt vời trong chính mình. Và chắc chắn, điều khiến bất cứ người nào giống Đức Chúa Trời nhất, hẳn phải tuyệt vời nhất, vì Đức Chúa Trời là vô hạn trong mọi sự hoàn hảo. Ngài là Đức Chúa Trời mà vinh dự, uy nghi, và vinh hiển được quy cho bởi các thánh đồ và thiên sứ. Bây giờ, sự thánh khiết và lòng tin kính Cơ Đốc làm điều này. Quyền tối cao có thể mang lại một sự giống mờ nhạt nào đó với sự vĩ đại và uy nghi của Đức Chúa Trời, và việc sáng tạo thế gian là một minh chứng kinh ngạc về quyền năng toàn năng của Ngài, và sự khôn ngoan hoàn hảo của Ngài, nhưng chỉ người công chính mới là biểu tượng chân thật nhất của sự thánh khiết của Ngài, và vì lý do ấy được nói là sống sự sống của Đức Chúa Trời, và bày tỏ những đức hạnh của Ngài trong đó; vậy nếu việc mang đồng phục của các vua chúa là một vinh dự lớn lao, hay thậm chí giống họ về nét mặt bên ngoài, thì việc trở thành hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời, và giống Ngài trong những phẩm chất và đức hạnh cao quý hơn của một linh hồn thánh khiết, phải là vinh dự lớn lao biết bao?
Thứ hai, hãy suy xét sự cần thiết tuyệt đối của sự thánh khiết, để chúng ta có hạnh phúc hiện tại và tương lai, vì chúng ta không thể có sự thông công hay tương giao với Đức Chúa Trời mà không có nó; vì có sự thông công nào giữa ánh sáng và sự tối tăm, hay có sự hòa hợp hay đồng ý nào giữa Đấng Christ và Bê-li-an. Để chúng ta có sự tương giao hay giao tiếp với Đức Chúa Trời ở đây, phải có nơi chúng ta, 1. Một sự thông công trong cùng những điều, tức là chúng ta phải dự phần vào bản tính thiêng liêng, điều mà chúng ta chỉ có thể làm nhờ sự thánh khiết, và chúng ta phải có Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta, vì nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong mình, thì người ấy không thuộc về Ngài. Bây giờ, vào một linh hồn ô uế, Đức Thánh Linh sẽ không bước vào, cũng không ngự trong thân thể phục tùng tội lỗi. Thứ hai, phải có một sự đồng ý trong ý muốn, và trong tình cảm, vì làm sao hai người có thể cùng đi với nhau, như tiên tri nói, trừ khi họ đồng ý, tức là chúng ta phải chọn lựa và chấp thuận những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, theo lời khuyên của thánh Phao-lô: Hãy được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình, chấp thuận điều gì là tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn theo ý muốn của Đức Chúa Trời; chúng ta cũng phải yêu điều Đức Chúa Trời yêu, và ghét tội lỗi, vốn là đối tượng duy nhất của sự căm ghét của Ngài. Và từ đây, chúng ta có thể nhận thấy lẽ thật của lời khẳng định của thánh Giăng: Nếu chúng ta nói chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời, mà bước đi trong sự tối tăm, chúng ta nói dối, và không nói lẽ thật. Vì chúng ta không có sự giống Đức Chúa Trời, hoặc trong bản tính, hoặc trong tình cảm, và điều này hiển nhiên đối với những người ngoại giáo từ ánh sáng của tự nhiên, đến nỗi đây là một quy tắc cố định trong số họ: một Đức Chúa Trời thánh khiết không có sự tương giao với những người không thánh khiết.
Thứ ba, chúng ta không thể hưởng, không có phần nào với Đức Chúa Trời ở đời sau mà không có sự thánh khiết, vì nền tảng của vinh hiển được đặt trong ân điển, và sự giống Đức Chúa Trời của chúng ta ở đây, hẳn phải là lời mở đầu cho sự hưởng Ngài ở đời sau. Một đời sống tôn giáo và thánh khiết, từ chính bản tính và lý do của sự việc, là một khuynh hướng rất cần thiết cho, và sự chuẩn bị cho một hạnh phúc tương lai; vì chúng ta không thể hạnh phúc cách nào khác hơn là nhờ sự giống Đức Chúa Trời của chúng ta, vì nếu không có điều này, chúng ta không thể thật sự yêu mến Ngài, hay tìm thấy niềm vui nào trong việc trò chuyện với Ngài; vì chúng ta không thể yêu một bản tính trái ngược với bản tính của chính mình, hay vui thích trò chuyện với nó. Thiên đàng được trình bày trong Kinh Thánh như một cơ nghiệp giữa những người được thánh hóa, và cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng; vì vậy, trước khi chúng ta có thể hưởng nó, chúng ta phải được đủ điều kiện, và chuẩn bị cho nó, và được làm cho xứng đáng dự phần vào nó, tức là chúng ta phải, như Kinh Thánh nói, thêm vào đức tin của mình, đức hạnh, và sự tin kính; chúng ta phải sống công chính, tiết độ, và tin kính trong thế gian hiện tại này; chúng ta phải hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; chúng ta phải làm ý muốn của Cha chúng ta ở trên trời; chúng ta phải, nhờ sự kiên trì nhẫn nại trong việc làm lành, tìm kiếm vinh hiển, và sự bất diệt; chúng ta phải mặc lấy con người mới, vốn theo Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính và thánh khiết thật; chúng ta phải bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, và có hoa trái của mình cho sự nên thánh; chúng ta phải bước đi trong ánh sáng như Đức Chúa Trời ở trong ánh sáng, và thanh tẩy chính mình như Đức Chúa Trời là trong sạch, và như Đấng đã gọi chúng ta là thánh, thì chúng ta cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở, vì nếu không có sự nên thánh, không ai sẽ thấy Chúa.
Bây giờ, sự nên thánh này, vốn một mình có thể khiến chúng ta thích hợp cho việc hưởng một Đức Chúa Trời thánh khiết, không phải được trông đợi ngay cả từ sự chuộc tội được thực hiện cho chúng ta bởi huyết của Đấng Christ, mà không có một tiến trình tin kính liên tục, hay một cuộc trò chuyện trong một thời gian phù hợp với nội dung của Phúc Âm, vì một sự chuộc tội để mua sự tha thứ, chỉ lấy đi cảm giác tội lỗi của tội lỗi; nhưng không làm sạch chúng ta khỏi quyền lực và quyền cai trị của nó. Chúng ta quả thật có thể được thúc đẩy đến một đời sống thánh khiết từ lòng biết ơn đối với Đấng đã chết vì chúng ta, từ sự suy xét về mục đích của sự thương khó cứu rỗi của Chúa chúng ta, Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, có thể sống cho sự công chính; từ những phước lành vĩ đại đã mua cho chúng ta nhờ nó, và từ những lời hứa vinh hiển của giao ước mới được thiết lập trong huyết của Chúa Giê-xu; chúng ta có thể được hướng dẫn đến nó bởi Lời ân điển của Ngài, vốn có thể xây dựng chúng ta, và ban cho chúng ta một cơ nghiệp giữa những người được thánh hóa, và được ban khả năng thực hiện nó nhờ sự giúp đỡ của Thánh Linh của sự thánh khiết; nhưng khi thực hiện thật sự...
...việc thực hiện những điều này, sự thanh tẩy cuối cùng và trọn vẹn của chúng ta khỏi mọi tội lỗi, nhờ công đức của huyết Đấng Christ, phụ thuộc; vì nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng như Ngài ở trong ánh sáng, chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời, và huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi; và sự thanh tẩy trọn vẹn ấy quyết định sự bước vào Giê-ru-sa-lem mới, nơi không có điều gì ô uế hay không sạch được bước vào. Bây giờ, từ đầu đề này, hai suy luận quan trọng tự nhiên nảy sinh.
Thứ nhất, rằng vì những đau khổ của Đấng Christ không giải thoát ai khỏi những thói quen tội lỗi, và không ban cho ai một bản tính mới, hay một đời sống thánh khiết; không ai có thể có quyền được sự sống đời đời chỉ nhờ những đau khổ của Đấng Christ, hay đức tin nơi huyết Ngài, cho đến khi đức tin này đã thanh tẩy lòng người ấy, và đóng đinh những thói quen xấu xa của người ấy, cho đến khi người ấy đã mặc lấy con người mới, và có hoa trái của mình cho sự nên thánh.
Thứ hai, rằng những người đã sống dưới thời kỳ Phúc Âm, trong một tiến trình liên tục chống đối các giới răn của nó, chỉ có thể tìm thấy ít sự an ủi nào vào lúc cuối cùng từ sự ăn năn trên giường chết, vì nếu không có phép lạ, họ không thể cởi bỏ những thói quen xấu xa của mình; hay nói đúng nghĩa, được nói là sống một đời sống công chính. Hơn nữa, nếu nội dung của giao ước Phúc Âm thừa nhận sự ăn năn muộn màng như vậy là đủ để mua được sự sống đời đời, thì nó không thể cần thiết cho mục đích ấy, rằng chúng ta phải sống công chính và tin kính trong thế gian hiện tại này, vì điều ấy không thể là điều kiện cần thiết cho hạnh phúc tương lai của chúng ta, mà nếu không có nó, chúng ta vẫn có thể hạnh phúc mãi mãi, và hưởng Đức Chúa Trời mãi mãi. Vậy chúng ta đừng yên nghỉ trên những cây sậy gãy ấy, mà bây giờ hãy nỗ lực hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, vì biết rằng hoa trái của sự công chính là bình an, và hiệu quả của nó là sự yên tĩnh và an toàn mãi mãi, Ê-sai 32:17.
Thứ hai, một động cơ nữa cho sự giống sự thánh khiết của Đức Chúa Trời này nảy sinh từ sự suy xét rằng nhờ đó, Đức Chúa Trời sẽ được tôn trọng cao nhất; vì như một người cha trần gian được tôn trọng hơn khi được con mình bắt chước trong những đức hạnh nổi bật của mình, hơn là khi chỉ nhận được lời khen ngợi của lưỡi con mình, hay lao động của tay con mình; thì Cha trên trời của chúng ta cũng được tôn trọng, không phải nhiều bởi lao động của môi miệng chúng ta, hay bởi những sự phục vụ bên ngoài của chúng ta, bằng bởi sự trong sạch bên trong ấy, nhờ đó chúng ta trở nên giống Ngài trong bản tính mình, và thậm chí sống sự sống của Đức Chúa Trời. Nhờ điều này, chúng ta tôn trọng Ngài trong sự hoàn hảo mà Ngài yêu quý nhất, và được Ngài kể là vinh hiển chính của bản tính Ngài; nhờ điều này, chúng ta đưa ra một tuyên bố thật rằng Ngài là Đấng tốt nhất và đáng yêu nhất, vì không coi điều gì ngoài Ngài là có giá trị, hay đáng được làm đối tượng cho sự bắt chước của chúng ta. Đời sống thánh khiết này giữ vững danh tiếng của tôn giáo, và của Đức Chúa Trời trong thế gian, và lôi kéo người khác đến tình yêu đối với Ngài và nó. Và do đó, đáng chú ý là chúng ta không bao giờ được nói hay được bảo trong Tân Ước là hãy tôn vinh Đức Chúa Trời chỉ bằng sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với những sự hoàn hảo thiêng liêng của Ngài, hay bằng những sự phục vụ phô trương của chúng ta; mà chỉ bằng những điều mà chúng ta giống sự thánh khiết, và những sự hoàn hảo có thể bắt chước được của bản tính Ngài. Cách để làm vinh hiển Cha trên trời của chúng ta là, như Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta nói, bằng những việc lành của chúng ta chiếu sáng trước mặt con người, bằng việc được đầy dẫy những hoa trái của sự công chính, vốn qua Chúa Giê-xu Christ, cho sự vinh hiển và khen ngợi của Đức Chúa Trời, như sứ đồ Phao-lô nói, bằng việc bày tỏ những đức hạnh của Đấng đã gọi chúng ta từ sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài, như thánh Phi-e-rơ nói, 1 Phi-e-rơ 2:9.
“Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.”
Một cảm nhận đúng đắn và đầy cảm xúc về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ tự nhiên có khuynh hướng thúc đẩy những tâm trạng tốt đẹp của tâm linh. Vì,
1. Điều này sẽ sinh ra trong chúng ta một sự tôn kính sâu sắc đối với danh thánh của Ngài trong mọi lời cầu khẩn của chúng ta đến Ngài, và trong mọi giao dịch của chúng ta với Ngài; vì thánh khiết, như tác giả Thi thiên nói, và do đó đáng tôn kính là danh Ngài. Điều này sẽ tạo ra trong chúng ta một sự kính sợ liên tục đối với uy nghi thiêng liêng, và khiến chúng ta sợ hãi bất cứ ý nghĩ, lời nói hay hành động nào, có thể xúc phạm đôi mắt trong sạch của vinh hiển Ngài, để chúng ta có thể nói cùng Đa-vít thánh: Tôi đã giữ các giới răn của Ngài, và các mạng lệnh của Ngài, vì mọi đường lối của tôi đều ở trước mặt Ngài; điều này sẽ bảo vệ chúng ta hơn nữa khỏi những ý nghĩ lang thang, và những tưởng tượng hư không, và khỏi sự hình thức và không chân thành trong thái độ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ không dám, trong sự sùng kính của mình, dâng lên Đức Chúa Trời chỉ lao động của môi miệng chúng ta, hay một của lễ không có tấm lòng, nếu chúng ta có những nhận thức đúng đắn về sự thánh khiết của Ngài, và con mắt thấy mọi sự của Ngài; bài ca của Môi-se trình bày Ngài là vinh hiển trong sự thánh khiết, và do đó đáng sợ trong sự khen ngợi, tức là được khen ngợi với một sự sợ hãi đầy kính trọng, và một sự tôn kính tôn giáo. Chúng ta sẽ không thiên vị trong sự vâng lời của mình, hay khập khiễng giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh, nếu chúng ta suy ngẫm nghiêm túc về những lời của Giô-suê: Các ngươi không thể phục vụ Chúa trong khi các ngươi giữ tình cảm với các thần tượng của mình, vì Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết. Càng lớn lên trong cảm nhận đầy cảm xúc về sự hoàn hảo thiêng liêng này, chúng ta càng tiến bộ trong việc thực hiện chân thành toàn bộ bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, nếu mọi hành động bổn phận đều được mở đầu bằng những suy nghĩ nghiêm túc về Đức Chúa Trời như vô hạn thánh khiết, chúng ta sẽ thực hiện chúng với lòng nhiệt thành lớn hơn, và sự tôn trọng tôn giáo hơn đối với sự hiện diện của Ngài.
Thứ hai, sự suy ngẫm này sẽ là áo giáp bằng chứng chống lại những cuộc tấn công mạnh nhất của Sa-tan, và một sự bảo tồn hiệu quả khỏi những mồi nhử hấp dẫn nhất của tội lỗi, và những cám dỗ mãnh liệt nhất để chiều theo nó. Nếu những ý nghĩ về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời có những ấn tượng mạnh mẽ và bền vững trên chúng ta, chúng ta sẽ ghét sự gian ác với cùng loại căm ghét như Ngài, tức là chúng ta sẽ ghét nó một cách phổ quát, và không ngoại lệ, chúng ta sẽ ghét nó vĩnh viễn; chúng ta sẽ ghê tởm nó nơi mọi người, dù vĩ đại, dù thân yêu, dù tử tế với chúng ta đến đâu. Điều này sẽ khiến chúng ta từ chối những cuộc tấn công mạnh nhất của một cám dỗ bằng câu hỏi của Giô-sép tốt lành: Làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn này và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời thánh khiết! Nếu chúng ta lại suy xét rằng sự thánh khiết này nơi Đức Chúa Trời đặt lên Ngài những nghĩa vụ cao nhất để trừng phạt mọi sự gian ác, ngay cả nơi những tôi tớ được chọn nhất của Ngài, điều này sẽ khiến chúng ta sẵn sàng tuân theo lời khuyên của tác giả Thi thiên: Hãy đứng trong sự kính sợ Ngài, và đừng phạm tội; nếu chúng ta suy xét tội lỗi là một sự khiêu khích như thế nào đối với đôi mắt trong sạch của vinh hiển Ngài, và Ngài gọi nó trong Lời thánh của Ngài là điều ghê tởm mà linh hồn Ngài ghét, chúng ta sẽ càng xấu hổ và sợ hãi làm điều ác trước mắt Ngài, Đấng có đôi mắt trong sạch hơn để nhìn sự gian ác, mà không có sự ghê tởm tột cùng. Seneca khuyên những người trẻ đặt trước mắt họ một Cato nghiêm nghị, hay một Zeno, và tưởng tượng họ luôn ở trong sự hiện diện của họ, và làm mọi việc trước mắt họ, như vậy, ông nói, ngươi sẽ có một người mà ngươi sẽ luôn sợ hãi, và trước mặt người ấy ngươi không dám phạm tội. Bây giờ, nếu sự tưởng tượng về sự hiện diện của một con người giống chúng ta, và chịu những đam mê giống chúng ta, và không có thẩm quyền nào để trừng phạt những lỗi lầm của chúng ta, có thể đặt những sự kiềm chế lên người phạm tội, thì ôi, sự hiện diện thật của Đức Chúa Trời thánh khiết ấy, Đấng không chỉ liên tục nhìn thấy mọi ý nghĩ và hành động bí mật nhất của chúng ta, mà còn sẽ đưa mọi ý nghĩ và công việc bí mật vào sự phán xét, và tuyên án không thể đảo ngược trên chúng ta trong ngày vĩ đại, tùy theo chúng tốt hay xấu trước mắt Ngài, sẽ hiệu quả biết bao cho mục đích ấy!
Thứ ba, một sự suy xét đúng đắn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ thúc đẩy trong chúng ta những sự kết án mạnh mẽ về sự đê hèn của chính mình; một sự suy ngẫm nghiêm túc về thuộc tính này chắc chắn sẽ đi kèm với một cảm nhận sâu sắc về tội lỗi của chính chúng ta, và sự phải chịu sự bất mãn của Ngài, vì những tội lỗi bí mật mà chúng ta vô tình phạm phải, và những sự không hoàn hảo tội lỗi bám vào những việc làm tốt nhất của chúng ta; vì như những người bạn của Gióp lập luận đúng đắn, nếu Đức Chúa Trời gán sự ngu dại cho chính các thiên sứ của Ngài, và các cư dân trên trời không sạch trước mắt Ngài, thì con người là gì mà phải sạch; và kẻ sinh ra bởi người đàn bà là gì mà phải công chính? Cảm nhận về tội lỗi, và về sự không hoàn hảo của sự công chính của chính chúng ta, là kết quả tự nhiên của một viễn cảnh rõ ràng về sự trong sạch của bản tính thiêng liêng, và chúng ta khó có thể nghĩ về nó mà không thừa nhận cùng Áp-ra-ham thánh rằng chúng ta chỉ là bụi và tro tội lỗi. Trong khi A-đam còn ở trong sự vô tội, và sự trong sạch không tì vết của mình, ông trò chuyện với Đức Chúa Trời trong sự thân mật lớn lao, và không sợ hãi ánh sáng vinh hiển mà Ngài thường hiện ra, nhưng khi ông một lần phạm tội, và mất đi sự vô tội của mình, ông lập tức kêu lên: Tôi đã nghe tiếng Ngài và sợ hãi. Khi tiên tri Ê-sai thấy vinh hiển của Ngài, và nhìn thấy các Sê-ra-phim che mặt...
...mặt của họ trước mặt Ngài, và hát lên bài Tam Thánh: Thánh, Thánh, Thánh là Chúa các đạo binh, ông lập tức kêu lên: Khốn cho tôi, vì tôi ô uế, và ở giữa một dân có môi ô uế, và không dám nói với Đức Chúa Trời thánh này, hay nhận sứ điệp của Ngài, cho đến khi Đức Chúa Trời, bởi thiên sứ Ngài, đã nói với ông rằng sự gian ác của ông đã được cất đi, và tội lỗi của ông đã được thanh tẩy. Do đó, những ai chưa bao giờ ở dưới một cảm nhận sống động về sự đê hèn của chính mình, thì chưa bao giờ bị tác động đúng đắn bởi cảm nhận về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời mà họ trò chuyện. Bây giờ, những sự kết án mạnh mẽ về sự đê hèn của chính chúng ta nảy sinh từ sự chiêm ngưỡng sự trong sạch thiêng liêng sẽ,
Thứ tư, giữ chúng ta khiêm nhường dưới những thành tựu cao nhất, và những sự phục vụ tốt nhất mà chúng ta có thể thực hiện. Khi cùng với người Pha-ri-si, chúng ta so sánh mình với những người thu thuế và tội nhân, những người có tính cách đê hèn nhất, và cách cư xử thấp kém nhất, chúng ta dễ phình to, và nuôi dưỡng một quan niệm cao về sự tuyệt vời của chính mình, nhưng khi chúng ta nhìn lên, và xem xét gần hơn sự trong sạch vô hạn của bản tính thiêng liêng, và sau đó nhìn xuống chính mình, và suy xét chúng ta còn thiếu xa sự chính xác của mẫu mực được đề ra cho sự bắt chước của chúng ta biết bao, sự căm ghét tội lỗi của chúng ta bất thường, lỏng lẻo, không hoàn hảo biết bao, những ân điển của chúng ta yếu ớt biết bao, tình cảm của chúng ta đối với sự tin kính mỏng manh biết bao, những sự không hoàn hảo nào bám vào những việc làm tốt nhất của chúng ta, chúng ta dễ bước lệch khỏi đường ngay biết bao, và để những ham muốn và tình cảm của chúng ta, và những đam mê giận dữ của chúng ta phình to vượt quá giới hạn của lý trí và tôn giáo, điều này hẳn phải khiến chúng ta sẵn sàng cho bổn phận lớn lao là bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời của chúng ta, bằng những sự thừa nhận đúng đắn về lòng tốt tự do và không đáng được của Ngài trong việc nhân lên những phước lành của Ngài, và ban những ân huệ chọn lọc nhất của Ngài cho những người đáng được ít như vậy, và những người có lý do để thú nhận cùng Gia-cốp rằng họ không xứng đáng với lòng thương xót ấy, và lòng tốt ấy mà Ngài đã bày tỏ cho các tôi tớ Ngài, bằng một cảm nhận đầy cảm xúc về lòng nhân từ lớn lao của Ngài trong việc chấp nhận những sự phục vụ không hoàn hảo như vậy, và bày tỏ một sự tôn trọng thuận lợi như vậy, và niềm vui thích như vậy nơi họ, những người có lòng ngay thẳng tận hiến cho sự phục vụ Ngài dưới mọi sự thiếu sót vốn công bằng có thể làm chệch hướng ân huệ của Ngài khỏi chúng ta; và nói cùng Đa-vít thánh: Không phải cho chúng tôi, hỡi Chúa, không phải cho chúng tôi, mà cho danh Ngài, xin ban vinh hiển. Và bằng cách ngưỡng mộ sự hạ mình của Ngài, Đấng đoái ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta là những người dễ làm điều xúc phạm đến Vị Khách thánh ấy biết bao, và hứa ban thưởng cho sự phục vụ vốn vô ích đối với Ngài, vốn chỉ được thực hiện bởi sự giúp đỡ thiêng liêng của Ngài, vốn còn thiếu xa điều bổn phận chúng ta đòi hỏi, vốn cuối cùng, trong sự công bằng nghiêm ngặt, có thể khiến chúng ta phải chịu sự bất mãn của Ngài, với một gánh nặng vinh hiển vô cùng và đời đời, và do đó có thể khiến chúng ta, với sự ngưỡng mộ, kêu lên bằng lời của tác giả Thi thiên: Ôi, sự tốt lành của Ngài thật lớn lao biết bao, mà Ngài đã chuẩn bị cho những ai kính sợ Ngài!
Thứ năm, sự suy ngẫm này sẽ khiến chúng ta kiên nhẫn và cam chịu dưới mọi hoạn nạn, hài lòng trong bất cứ hoàn cảnh nào chúng ta ở, và chấp nhận mọi sự phân phối của sự quan phòng của Ngài. Khi Gióp bị ba người bạn của mình tấn công, ông rất cứng rắn về sự biện minh của chính mình, và thốt ra nhiều lời lẽ cứng rắn, và những ám chỉ rằng ông nghĩ mình bị đối xử quá nghiêm khắc bởi bàn tay của Đức Chúa Trời, và về sự công chính trong những giao dịch của Ngài với con cái loài người; nhưng khi Đức Chúa Trời cho ông một viễn cảnh về sự vĩ đại của Ngài, về quyền cai trị của Ngài trên mọi tạo vật, điều này buộc ông phải nói: Kìa, tôi đê hèn, tôi sẽ trả lời Ngài điều gì? Tôi sẽ đặt tay lên miệng mình. Điều này sẽ khiến chúng ta khiêm tốn trong những kỳ vọng của mình từ Đức Chúa Trời, vì biết rằng chúng ta không đáng gì nơi tay Ngài, và rằng hoàn toàn là do lòng thương xót tự do mà chúng ta có bánh để ăn, và áo để mặc; đây là tất cả những gì Gia-cốp nghĩ là hợp lý để xin Chúa; điều này sẽ khiến chúng ta hài lòng với một địa vị thấp kém, cũng như trong sự dư dật, vì biết rằng khi chúng ta có ít nhất, chúng ta vẫn còn có nhiều hơn chúng ta đáng được, hay, nếu chúng ta suy xét hành vi bất hiếu của mình, có lý do để trông đợi; sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như tôi đã bày tỏ, có khuynh hướng tự nhiên sinh ra trong chúng ta những sự kết án mạnh mẽ về tội lỗi và sự đê hèn của mình. Bây giờ, nguyên nhân của mọi điều, những tai họa chúng ta chịu đựng là tội lỗi ấy, vốn mang sự đối lập lớn lao với sự trong sạch của bản tính thiêng liêng, đến nỗi Ngài sẽ không, phải, Ngài không thể để nó không bị trừng phạt ngay cả nơi những đứa con yêu dấu nhất của Ngài. Sao một người đang sống lại phàn nàn, một người vì sự trừng phạt tội lỗi của mình? Chẳng phải là tình yêu và lòng thương xót đối với linh hồn chúng ta, rằng khi chúng ta lang thang khỏi Ngài, Ngài rào đường chúng ta bằng gai góc, rằng chúng ta bị sửa phạt trong thế gian này, để chúng ta không bị định tội cùng với thế gian sao? Nhưng rồi, nếu chúng ta suy xét thêm về mục đích đầy ân điển của mọi sự sửa phạt của Ngài, rằng Ngài không vui lòng làm khổ, mà chỉ đặt chúng ta dưới sự nặng nề nếu cần, rằng Ngài định ý mọi sự sửa phạt của Ngài cho điều tốt của chúng ta, rằng chúng hoạt động trong chúng ta những hoa trái bình an của sự công chính, và như vậy nỗi buồn của chúng ta có thể biến thành niềm vui, và có thể khiến chúng ta dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, và những sự an ủi cao nhất; điều này chắc chắn hẳn phải khiến chúng ta chấp nhận chúng.
Thứ sáu, điều này mang đến sự an ủi cao nhất cho mọi người đã tiến đến bất cứ sự giống thật nào với sự hoàn hảo thiêng liêng này, và lấy làm mục đích chính của mình, và nỗ lực chân thành của mình, để hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Sức mạnh của tình cảm của Ngài, và sự quan tâm nồng nhiệt của Ngài đối với hạnh phúc và phúc lợi của những người như vậy không thể, như tôi đã bày tỏ, bị nghi ngờ, nếu chúng ta suy xét hoặc sự đánh giá lớn lao mà Ngài dành cho họ, họ là niềm vui thích của Ngài, những viên ngọc của Ngài, kho báu riêng của Ngài, hoặc sự giống họ mang với Ngài, vốn tự nhiên sinh ra tình yêu, vinh dự họ làm cho Ngài bằng đời sống thánh khiết của họ, Đấng đã tuyên bố rằng những ai tôn trọng Ngài, Ngài sẽ tôn trọng; hoặc cuối cùng, rằng sự thánh khiết này là hoa trái của Thánh Linh tốt lành ấy, nhờ đó chúng ta được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc. Vì mọi lý do ấy, những người được trang sức như vậy bằng sự tin kính, có thể [dựa vào] sự bảo vệ của Ngài, và sự gìn giữ của Ngài chống lại con người và ma quỷ, vì mắt của Chúa chạy qua lại khắp cả đất, để bày tỏ chính Ngài là mạnh mẽ vì lợi ích của những người có lòng trọn vẹn với Ngài, tức là những người chân thành trong nỗ lực làm điều đẹp lòng trước mắt Ngài. Nếu nhờ sự sợ hãi xúc phạm Ngài của chúng ta, và sự giống sự thánh khiết và công chính, lòng thương xót và lòng tốt của Ngài, chúng ta chứng tỏ rằng chúng ta là con cái Ngài, thì chúng ta có thể yên nghỉ an toàn về mọi phước lành thuộc linh từ Ngài, và về mọi điều có thể xứng đáng với danh hiệu tốt lành, vì đây là ý nghĩa rõ ràng của những lời của Đấng Christ: Nếu những bậc cha mẹ xấu xa còn cho con cái mình những điều tốt, thì Cha trên trời của các ngươi còn cho những điều tốt, như thánh Lu-ca nói, Thánh Linh của Ngài, như thánh Ma-thi-ơ nói, cho những ai cầu xin Ngài, huống chi! Và cuối cùng, điều này sẽ mang lại cho chúng ta một sự bảo đảm an ủi về hạnh phúc tương lai của chúng ta; vì nếu chúng ta có hoa trái của mình cho sự nên thánh, thì cuối cùng chắc chắn sẽ là sự sống đời đời, Rô-ma 6:22.
Để tiến hành, rồi, đưa ra cho quý vị ý nghĩa đầy đủ của lời khuyên này: Hãy nên thánh, vì Ta, Chúa, Đức Chúa Trời của các ngươi, là thánh, và bày tỏ sức nặng và năng lực nó mang theo; thực chất nó là thế này: Hãy nên thánh, vì Đấng mà mắt Ngài chạy qua lại, nhìn thấy điều ác và điều thiện, trước mặt Ngài mọi sự ô uế bí mật của quý vị, dù của lòng hay của đời sống, đều phơi bày; Ngài, trong sự hiện diện của Ngài, chúng đều được phạm, trước mặt Ngài, ngay cả những lỗi lầm bí mật của quý vị cũng được thực hiện, Ngài có đôi mắt trong sạch hơn để nhìn chúng mà không có sự ghê tởm tột cùng. Hãy nên thánh, vì Đấng sẽ là Thẩm Phán của quý vị là thánh. Luật pháp mà Ngài đã ban cho quý vị là thánh, công chính, và tốt lành, và vì vậy quý vị không thể sống bất tuân nó mà không có cớ. Quy tắc mà bản án sẽ được tuyên lúc ấy trên quý vị là một quy tắc thánh, và do đó sẽ không cho phép Ngài [tha thứ] người không thánh khiết, vì Ngài có con mắt để nhìn thấy mọi sự gian ác của quý vị, một tấm lòng để ghê tởm chúng, và một luật pháp để định tội chúng, lẽ thật và sự công chính của Ngài sẽ bắt buộc Ngài báo thù chúng. Hãy nên thánh, bằng không quý vị không bao giờ có thể là con cái Ngài, hay mang sự giống thật với Ngài, Đấng là một Đức Chúa Trời thánh khiết, quý vị không thể có sự thông công với Ngài, vì có sự tương giao nào giữa sự công chính với sự bất chính, hay có sự thông công nào giữa ánh sáng với sự tối tăm? Quý vị không thể hưởng phần nào trong tình cảm của Ngài, vì như Ngài yêu bất cứ điều gì giống những sự hoàn hảo của Ngài, thì Ngài cũng phải ghê tởm điều ô uế, và do đó không giống bản tính thánh khiết của Ngài, và điều ấy không thay đổi, đến nỗi nếu không có sự thay đổi nào được thực hiện trong chúng ta từ tội lỗi sang sự công chính, thì không thể có sự thay đổi nào trong Ngài từ sự căm ghét sang tình yêu, từ sự nghiêm khắc sang [ân huệ]. Hãy nên thánh, vì bằng không, Ngài không thể nào nhận quý vị vào hạnh phúc đã định cho quý vị, vì nếu không có sự nên thánh, không ai sẽ thấy Chúa. Dưới luật pháp về sự thánh khiết nghi lễ, người ô uế không được phép vào đền tạm của Ngài; vì vậy, thiên đàng, chắc chắn, là nơi có sự hiện diện uy nghi và phước hạnh của Ngài, hẳn phải là nơi mà không có điều ô uế nào bước vào. Bây giờ, bị trục xuất khỏi nguồn sự sống, là cái chết tồi tệ nhất, bị loại khỏi sự hiện diện phước hạnh của Đức Chúa Trời là lời nguyền cực độ nhất; bị tước đoạt đời đời khỏi sự đầy dẫy của niềm vui, hẳn phải gây ra sự khốn khổ và buồn rầu tột cùng. Hãy nên thánh, bằng không, Đấng vốn thánh khiết về bản chất không thể ngừng ghê tởm quý vị, và quý vị cũng không thể ngừng làm điều ghê tởm mà linh hồn Ngài ghét, quý vị sẽ vẫn là những đối tượng cần thiết của sự căm ghét của Ngài, và sự bất mãn nóng bỏng của Ngài; tiên tri của Ngài đã không nói Ngài sẽ không, nhưng Ngài không thể nhìn sự gian ác; nó ghê tởm Ngài đến nỗi Ngài không thể không bày tỏ sự không hài lòng của Ngài bằng những sự nghiêm khắc của Ngài chống lại kẻ làm điều ác. Phải, cuối cùng, hãy nên thánh, bằng không quý vị không thể tránh khỏi phần của chính ma quỷ, được dành cho chúng...
...vì chúng là những thần ô uế và xấu xa; quý vị không thể nào tránh được cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời toàn năng, vì Ngài sẽ là một ngọn lửa thiêu đốt đối với kẻ ác; sự thánh khiết của Ngài thậm chí sẽ buộc Ngài loại trừ những người như vậy khỏi sự hiện diện của Ngài, và bày tỏ mọi quyền năng của Ngài trên những bình chứa cơn thịnh nộ đã sẵn sàng cho sự hủy diệt; và vì sự bất mãn của Ngài đối với mọi tội nhân không ăn năn nảy sinh từ sự trong sạch của bản tính Ngài, quý vị cũng có thể trông đợi Ngài thay đổi [bản tính của Ngài] như không bày tỏ dấu hiệu nào của sự phẫn nộ của Ngài đối với những tội nhân ngoan cố.
Hãy nên thánh, vì Đức Chúa Trời thánh của quý vị nhìn những chuyển động sùng kính và thánh khiết của quý vị với con mắt ưu ái; Ngài nghe những tiếng rên rỉ của quý vị khao khát nó, và những lời cầu khẩn tha thiết của quý vị cho nó, bằng một tai mở ra cho những lời cầu nguyện của quý vị; Ngài xem mọi nỗ lực của quý vị theo đuổi nó, và những tiến bộ của quý vị đến những mức độ lớn hơn của nó với niềm vui thích và thỏa mãn. Chúng không mang lại sự an ủi lớn lao cho linh hồn quý vị, niềm vui như vậy cho những người bạn và thân nhân tin kính của quý vị, bằng niềm vui trên thiên đàng.
Hãy nên thánh, vì khi ấy Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ yêu quý vị bằng tình cảm thân thiết nhất; Ngài không bao giờ có thể từ chối nhận những người giống Ngài trong sự thánh khiết làm con cái yêu dấu của Ngài; Ngài không thể yêu chính mình nếu Ngài không yêu những hình ảnh sống động ấy, và những sự giống đẹp đẽ của những sự hoàn hảo vinh hiển của chính Ngài, được biến đổi cách hạnh phúc từ vinh hiển sang vinh hiển bởi Thánh Linh của Chúa. Nếu khi Ngài lần đầu tạo dựng mọi sự, Ngài thấy chúng là tốt lành, thì Ngài có thể không nhìn tạo vật mới này với một vẻ mặt dễ chịu hơn sao? Vì Ngài đã nói: Với người trong sạch, Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài là trong sạch, và rằng mắt Ngài sẽ nhìn người ngay thẳng cách thuận lợi.
Hãy nên thánh, vì Ngài sẽ ở cùng quý vị mãi mãi; Ngài, trong sự hiện diện của Ngài là sự sống, sẽ nhận những thân thể của quý vị, được dâng hiến cho sự phục vụ Ngài, làm những đền thờ mà Ngài vui thích ngự trong; Đấng cao cả và tôn nghiêm, Đấng ngự trong nơi thánh, cũng có một nơi ở trong tấm lòng thấp hèn, khiêm nhường, [được thánh hóa]. Phải, cuối cùng, hãy nên thánh, và quý vị sẽ ở cùng Ngài mãi mãi, quý vị sẽ giống những thiên sứ vinh hiển ấy, những người, vì thánh khiết, liên tục nhìn thấy mặt Ngài; vì sự thánh khiết chắc chắn sẽ kết thúc trong hạnh phúc, và những ai Đức Chúa Trời thánh hóa, Ngài cũng sẽ làm vinh hiển.
VỀ LÒNG NHÂN TỪ CỦA NGÀI.
Thi thiên 145:9.
Chúa là tốt lành đối với mọi người, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài.
Bản văn này hướng chúng ta đến chủ đề cao quý nhất có thể sử dụng những suy ngẫm của chúng ta, tức là, đến sự suy xét về sự hoàn hảo vinh hiển nhất của Đấng tuyệt vời nhất trong các hữu thể, lòng nhân từ thiêng liêng, điều này làm ngọt ngào đối với chúng ta mọi thuộc tính khác của Ngài, và khơi dậy trong chúng ta đam mê tốt nhất, tình yêu thiêng liêng; vì trong khi quyền năng toàn năng này có khuynh hướng tự nhiên tạo ra trong chúng ta sự kính sợ và tôn kính, vinh hiển của uy nghi Ngài, một sự sợ hãi thánh khiết, sự không thể hiểu thấu của bản tính Ngài, và sự khôn ngoan hiển nhiên trong mọi công việc của Ngài để dấy lên trong chúng ta sự ngưỡng mộ sâu sắc nhất, sự trong sạch vô hạn và sự thánh khiết của Ngài để hạ thấp chúng ta, và khiến chúng ta cảm nhận sự đê hèn và không xứng đáng của chính mình; thì lòng nhân từ của Ngài dựng thẳng diện mạo của chúng ta, trình bày Ngài cho chúng ta trong khía cạnh biết ơn và bắt buộc nhất, và khiến Ngài trở thành đối tượng của tình yêu chọn lọc nhất của chúng ta. Mọi hiệu quả và hoa trái đầy ân điển của mọi thuộc tính khác của Ngài mà chúng ta hằng ngày tìm thấy, và vốn tuyệt đối cần thiết để bảo tồn chúng ta khỏi cơn thịnh nộ mà những sự gian ác của chúng ta đáng chịu; và để khiến Ngài ban ân điển và ân huệ mà chúng ta không bao giờ có thể xứng đáng chút nào, đều là kết quả của lòng nhân từ dồi dào này. Vì ân điển và ân huệ tự do của Ngài là gì, nếu không phải là lòng nhân từ bày tỏ cho những người không thể xứng đáng cũng không thể đòi hỏi bất cứ quyền nào đối với các phước lành của Ngài? Lòng thương xót, sự tha thứ và khoan dung mà chúng ta hằng ngày cần, là gì, nếu không phải là lòng nhân từ bày tỏ cho những người đáng chịu sự trừng phạt, và phải chịu cơn thịnh nộ của Ngài? Lòng trắc ẩn của Ngài là gì, nếu không phải là lòng nhân từ đối với người khốn khổ; sự rộng rãi của Ngài, nếu không phải là lòng tử tế đối với người nghèo khó? Sự nhẫn nại, khoan dung và chịu đựng lâu dài của Ngài là gì, nếu không phải là lòng tử tế kéo dài ra cho chúng ta, trong khi chúng ta thêm tội vào tội, và sự khiêu khích vào sự khiêu khích? Và mục đích của lòng nhân từ và sự nhẫn nại phong phú này là gì, nếu không phải là dẫn chúng ta, nhờ sự ăn năn, đến sự sống đời đời, và bảo tồn chúng ta khỏi tiếp tục đi đến [sự bày tỏ] cơn thịnh nộ công chính của Ngài, để kéo chúng ta bằng những dây tình yêu này đến chính Ngài, Đấng mà hạnh phúc của chúng ta bao gồm, và Đấng mà nếu chúng ta không bị kéo bởi mọi phương pháp của ân điển tự do của Ngài, và lòng nhân từ quyến rũ của Ngài, chúng ta hẳn phải khốn khổ đến đời đời? Đây là chủ đề cao cả và cao quý ấy, mà ngay cả lưỡi của các thiên sứ cũng không thể diễn đạt đầy đủ, hay khám phá một cách hoàn hảo để không còn chỗ cho sự ngưỡng mộ của tác giả Thi thiên: Ôi, lòng nhân từ của Ngài thật lớn lao biết bao!
Trong việc theo đuổi chủ đề này, tôi sẽ không dành thời gian của mình, hay thử thách sự kiên nhẫn của quý vị bằng những lập luận để chứng minh rằng Đức Chúa Trời là tốt lành; điều này là điều mà tất cả chúng ta hằng ngày tìm thấy bằng kinh nghiệm tốt, điều mà mọi công việc của sự sáng tạo, sự quan phòng và sự cứu chuộc đều lớn tiếng tuyên bố với thế gian; vì dù quyền năng thiêng liêng là nguyên tắc, và sự khôn ngoan của Ngài là người hướng dẫn mọi hành động ấy, lòng nhân từ của Ngài là động cơ thúc đẩy chúng; và sự phục vụ Ngài của chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào điều này, vì chúng ta cầu nguyện với Ngài, vì chúng ta tin chắc rằng như sự khôn ngoan của Ngài biết điều gì tốt nhất dẫn đến điều tốt của chúng ta, quyền năng của Ngài giúp Ngài ban nó, thì lòng nhân từ của Ngài cũng khiến Ngài làm điều tốt cho chúng ta. Sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài cũng tập trung vào lòng nhân từ của Ngài, hy vọng của chúng ta ở trong lòng thương xót của Ngài, và mọi lời ca ngợi của chúng ta đều là những sự thừa nhận về lòng nhân từ tự do của Ngài đối với chúng ta, và động cơ chính để vâng lời các giới răn của Ngài, là sự suy xét này, rằng Ngài truyền chúng vì điều tốt của chúng ta. Chúng ta kính sợ Ngài, như tiên tri nói, vì lòng nhân từ của Ngài, và chúng ta yêu mến Ngài, như thánh Giăng nói, vì Ngài đã yêu chúng ta trước, và sai Con Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; do đó, tôi sẽ không dành thêm thời gian để chứng minh điều mà tất cả chúng ta tìm thấy bằng kinh nghiệm tốt; điều mà mọi sự phục vụ của chúng ta đều thừa nhận, và mọi sự phân phối của Ngài đều chứng minh sớm như vậy, mà sẽ tiến hành bày tỏ,
Thứ nhất, ý nghĩa thật của lòng nhân từ thiêng liêng là gì, và chúng ta nên có những quan niệm nào về sự hoàn hảo này của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Ngài tốt lành theo cách tuyệt vời và siêu việt như thế nào.
Thứ ba, Ngài tốt lành đối với mọi người như thế nào, và Ngài [thể hiện] lòng nhân từ của Ngài đối với con cái loài người theo cách nào.
Thứ tư, chúng ta nên cải thiện lòng nhân từ thiêng liêng như thế nào, và những hiệu quả tốt nào nó nên sinh ra trong chúng ta. Và,
1. Lòng nhân từ, như thuộc về những hữu thể có khả năng đạt sự tuyệt vời về đạo đức, là khuynh hướng hay sự sẵn sàng [của họ] để thúc đẩy phúc lợi của người khác, trong chừng mực thích hợp và đúng đắn để họ làm như vậy, và họ có khả năng nhận lãnh nó; tôi nói, trong chừng mực họ có khả năng nhận lãnh điều tốt, vì ma quỷ hiện tại, và những kẻ bị hư mất sau này sẽ trở nên không có khả năng đạt được bất cứ điều tốt nào, ngay cả từ Đấng tốt lành nhất. Tôi cũng thêm, trong chừng mực thích hợp và đúng đắn, vì dù tôi sẽ không giới hạn Đức Chúa Trời uy nghi, hay nói rằng Ngài không thể khiến mọi người trở nên tốt lành; nhưng tôi nói rằng, Đức Chúa Trời không thể đồng thời thúc đẩy và khích lệ họ trở nên tốt lành bằng triển vọng về một phần thưởng, nếu họ làm điều ấy, và bằng những lời đe dọa trừng phạt nếu họ bỏ qua việc làm ấy, mà vẫn ép buộc họ trở nên tốt lành, vì điều mà họ không chọn lựa, mà bị ép buộc làm dù họ muốn hay không, thì không đáng khen hay đáng chê, không đáng thưởng hay đáng phạt; do đó, Đức Chúa Trời không thể đặt con người vào trạng thái thử thách hay kiểm chứng xem họ sẽ tốt hay xấu, mà vẫn ép buộc họ làm điều tốt; vì nơi nào không có khả năng phạm tội, thì không thể có sự thử thách đức hạnh và sự vâng lời. Vậy nếu phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời để tạo dựng con người với một cấu trúc như vậy, để có thể thử thách sự vâng lời của người ấy, nhằm đạt phần thưởng của người ấy; thì lòng nhân từ thiêng liêng hẳn phải thể hiện chính nó theo những cách thích hợp và đúng đắn để Ngài đối xử với một tác nhân tự do, bằng cách thử xem người ấy sẽ thực thi sự tự do ấy như thế nào. Vậy nếu, sau khi đã tạo dựng người ấy có khả năng chọn lựa con đường chắc chắn nhất dẫn đến hạnh phúc của mình, và hoàn toàn quen thuộc với nó, Ngài cũng đã ban cho người ấy mọi sự giúp đỡ mà người ấy có thể cần để đạt được mục đích ấy; và những động cơ mạnh mẽ nhất, và những sự khích lệ tốt nhất để làm điều chắc chắn nhất sẽ mua được nó, thì Ngài đã làm cho người ấy mọi điều mà thuộc tính này đòi hỏi. Và tưởng tượng rằng lòng nhân từ thiêng liêng đòi hỏi Ngài làm nhiều hơn thế, thậm chí bằng vũ lực, để ngăn cản họ làm điều ác, và ép buộc họ trở nên tốt lành, là cùng lúc phá hủy thiên đàng và địa ngục; vì không thể có địa ngục cho chúng ta, nếu không ai được phép làm điều ác; cũng không thể có thiên đàng để thưởng cho đức hạnh vốn không đáng khen, vì nó không phải là vấn đề lựa chọn của chúng ta. Và bấy nhiêu cho khái niệm về lòng nhân từ thiêng liêng. Tôi tiến hành,
Thứ hai, bày tỏ Đức Chúa Trời tốt lành theo cách tuyệt vời, siêu việt như thế nào. Và,
Thứ nhất, Đức Chúa Trời là lòng nhân từ nguyên thủy; Ngài là nguồn mà từ đó mọi hữu thể khác rút ra những dòng suối nhỏ bé, hay đúng hơn là những giọt lòng nhân từ chưng cất từ chúng; Ngài là mẫu mực vĩ đại của nó; và mọi lòng nhân từ của tạo vật tốt nhất chỉ là một bản phác thô, và một ấn tượng không hoàn hảo của bản sao hoàn hảo nhất và không thể bắt chước ấy. Ngài cũng là Đấng đầu tiên thúc đẩy chúng ta đến nó: Ngài đặt lên chúng ta những mệnh lệnh nghiêm ngặt nhất để làm điều tốt, và phân phát, và điều ấy không phải vì lợi ích của chính Ngài, mà vì lợi ích của người khác. Ngài ban những động cơ và sự khích lệ cao nhất để dồi dào trong lòng bác ái, và trong lòng nhân từ vốn là nguồn của mọi lòng tử tế thật, bằng cách trình bày nó như một của lễ và một mùi thơm ngọt ngào được chấp nhận...
...được Đức Chúa Trời chấp nhận, như điều duy nhất chứng tỏ chúng ta là con cái của Cha trên trời, và điều sẽ được Ngài thưởng cách rộng rãi, như thể đó là một lòng tử tế làm cho chính Ngài. Hơn nữa, chính Đức Chúa Trời là Đấng mà từ Ngài, tất cả chúng ta rút ra những khuynh hướng tự nhiên của mình đối với lòng tử tế và nhân đạo, và khi khuynh hướng tự nhiên này được nâng lên thành một đức hạnh Cơ Đốc, nó là sản phẩm của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà hoa trái của Ngài là tình yêu và lòng nhân từ. [Đoạn L20203–20317 bị hư hỏng nặng trong bản quét, chỉ còn những mảnh rời rạc; ý chính có thể đọc được là: mọi tài năng, và các phương tiện nhờ đó chúng ta được ban khả năng làm điều tốt, đều rút ra từ Đấng ban cho cách rộng rãi, và khiến mọi ân điển dồi dào tuôn đến chúng ta, để chúng ta, có đủ mọi sự, có thể dồi dào cho mọi việc lành, 2 Cô-rinh-tô 9:8.] Và như lòng nhân từ của Ngài là nguồn của mọi điều tốt chúng ta làm cho người khác, thì nó cũng là nguồn thật của mọi lòng tử tế chúng ta nhận từ Ngài; vì như Ngài không thể nhận lợi ích nào từ bất cứ sự phục vụ nào chúng ta thực hiện, vì nếu chúng ta công chính, Ngài cũng không tốt hơn; thì cũng chắc chắn rằng, nếu có điều tốt nào được tìm thấy trong chúng ta, đó là sản phẩm tự do của Đấng mà từ Ngài đến mọi ân tứ tốt lành và hoàn hảo. Chính nhờ những sự khích lệ đáng ngưỡng mộ và những động cơ mạnh mẽ để trở nên đức hạnh, mà Ngài bày ra trước chúng ta trong Phúc Âm, Ngài khích động ý chí của chúng ta chọn những đường lối tốt của Đức Chúa Trời; và khi Ngài thấy chúng ta thật sự sẵn lòng làm điều đẹp lòng trước mắt Ngài, Ngài, nhờ những sự giúp đỡ của ân điển, và nhờ những chuyển động bên trong của Đức Thánh Linh, củng cố chúng ta bằng quyền năng trong con người bề trong để làm điều đẹp lòng Ngài, và như vậy Ngài làm việc trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm, ngay cả khi, vì chính lý do này, Ngài truyền chúng ta hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy. Mọi tình cảm của chúng ta đối với Ngài đều bắt nguồn từ tình yêu đi trước của Ngài, vì chúng ta yêu mến Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước; và mọi điều chúng ta trả lại cho Ngài bằng cách bổn phận, là điều chúng ta đã nhận từ Ngài bằng cách ân điển và lòng thương xót; vì ai đã ban cho Ngài trước, để người ấy được đền đáp, vì muôn vật đều bởi Ngài, và từ Ngài mà ra, Rô-ma 11:35, 36.
Thứ hai, Đức Chúa Trời là một điều tốt chung, những sự tuôn ra của lòng rộng rãi của Ngài giống như những tia nắng mặt trời, lan tỏa từ đầu này đến đầu kia của trái đất, vì cả trái đất đầy dẫy lòng nhân từ của Ngài, như tác giả Thi thiên nói; và như không có gì bị giấu, như cùng tác giả Thi thiên ấy nói, khỏi sức nóng và ảnh hưởng của mặt trời, thì cũng không có gì có khả năng, và thích hợp cho dòng chảy của lòng nhân từ thiêng liêng, mà không được dự phần vào nó; trong khi lòng nhân từ của người tốt nhất cũng bị giới hạn, và rất ít ỏi, cả về đối tượng lẫn ảnh hưởng của nó, người ấy chỉ có thể làm ít điều tốt, và điều ấy cho rất ít người; vì dù chúng ta có khuynh hướng làm điều tốt đến đâu, thì sự hiểu biết của chúng ta về những nhu cầu, và những thiếu thốn của người khác hẹp hòi biết bao, và dù chúng ta luôn sẵn sàng phân phát, thì tài sản lớn nhất cũng không thể cung cấp cho những nhu cầu của mọi người. Điều duy nhất mà chúng ta có thể bày tỏ lòng tử tế của mình, và mở rộng lòng bác ái của mình cho mọi người, là trong những ước muốn và lời cầu xin của chúng ta đến Đấng là nguồn của mọi phước lành, rằng Ngài sẽ làm cho người khác điều mà chúng ta không biết họ cần, cũng không thể cung cấp cho họ. Hành động tử tế cao nhất chúng ta có thể bày tỏ cho người khác, là nỗ lực khiến họ thật sự tốt lành, để khiến họ thích hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời, và sự hưởng Ngài; và những nỗ lực của chúng ta trong công việc này khiếm khuyết biết bao! Vì ngay cả khi Phao-lô trồng, và A-pô-lô tưới, thì Đức Chúa Trời là Đấng ban sự tăng trưởng, và do đó, chỉ một mình Ngài, vinh hiển của công việc phải được quy cho.
Thứ ba, Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi không tạo vật nào có thể tốt lành với người khác theo cùng loại và cách thức. Con người, là một tạo vật thiếu thốn như chúng ta, trong triển vọng về một điều tốt mà mình thiếu; do đó, người ấy vẫn được thúc đẩy làm điều tốt, hoặc trong sự vâng lời mệnh lệnh, hoặc trong sự giống gương của Đức Chúa Trời, hoặc trong sự trông đợi một phần thưởng từ lòng rộng rãi của Ngài, hoặc từ một lợi ích nào đó mà người ấy nhận được hay trông đợi từ việc làm điều tốt. Người ấy có thể, và càng tốt hơn, người ấy càng có khuynh hướng làm điều tốt cho người khác, khi người ấy không trông đợi sự đền đáp nào từ họ; nhưng khi ấy, người ấy trông đợi nó từ Đức Chúa Trời mà người ấy vừa phục vụ vừa bắt chước trong việc làm ấy. Người ấy có thể tiến bộ trong lòng nhân từ đến nỗi tìm thấy niềm vui từ lòng nhân từ của mình đối với người khác; nhưng khi ấy, niềm vui ấy chủ yếu nảy sinh từ sự suy xét về sự giống mà trong hành động ấy, người ấy mang với Đức Chúa Trời, và từ sự trông đợi sự chấp nhận của Ngài vì lý do ấy. Trong khi đó, Đức Chúa Trời, vì là lòng nhân từ nguyên thủy, Ngài không thể có gương nào cho sự bắt chước của Ngài; và vì là lòng nhân từ tối cao, Ngài không thể vâng lời mệnh lệnh của người khác trong những biểu hiện của lòng nhân từ của Ngài, Ngài cũng hoàn toàn hạnh phúc trong và từ chính Ngài, và không có khả năng nhận thêm vào những sự hoàn hảo vô hạn của Ngài, và sự tự đủ của Ngài, chỉ có thể được thúc đẩy làm điều tốt vì lợi ích của người khác, và từ sự sẵn sàng của Ngài khiến các tạo vật của Ngài tốt hơn, và hạnh phúc hơn, nhờ những biểu hiện của lòng rộng rãi của Ngài đối với họ. Về mặt này, Đức Chúa Trời tốt lành trên các tạo vật của Ngài, ở chỗ Ngài truyền đạt lòng nhân từ của Ngài cho chúng; nhưng không thể nhận gì từ chúng, và động cơ cho mọi hành động ân điển và ân huệ của Ngài, hoàn toàn là việc làm điều tốt mà không có triển vọng nhận được lợi ích nhỏ nhất nào khi làm như vậy. Tôi tiến hành,
Thứ ba, suy xét Ngài tốt lành đối với mọi người như thế nào, và Ngài bày tỏ lòng nhân từ của Ngài đối với loài người theo cách nào. Bây giờ, mọi người đều tốt hoặc xấu, dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời, hoặc của thần ấy, Đấng làm việc trong con cái của sự bất tuân; tôi sẽ suy xét sự giàu có của lòng nhân từ thiêng liêng đối với họ.
Thứ nhất, Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta bày tỏ lòng tử tế của Ngài đối với những người xấu nhất, trong việc làm nhiều điều tốt như vậy, và là một Đấng ban ơn hằng ngày như vậy cho họ, trong khi họ đang sống trong sự khinh thường thẩm quyền của Ngài, trong những vi phạm cố ý đối với các luật tốt lành và thánh khiết của Ngài, và dùng mọi phước lành của Ngài để làm nhục Đấng ban ơn. Nhưng đặc biệt hơn, trong việc quan tâm bằng mọi phương pháp mà sự khôn ngoan của Ngài đã nghĩ ra, và lòng nhân từ của Ngài tự do quản lý, để khiến họ tốt hơn, để giải cứu họ khỏi trạng thái khốn khổ đời đời ấy, mà họ siêng năng kéo xuống trên chính mình, và thuyết phục họ quay vào con đường sự sống và hạnh phúc. Trong việc theo đuổi mục đích cao quý này, chính là,
1. Ngài ban cho họ cách rộng rãi những phước lành thuộc thời gian ấy, vốn có khuynh hướng tự nhiên khiến họ đáp lại bằng tình yêu và lòng biết ơn đối với Đấng tốt lành và nhân từ với họ như vậy dưới mọi sự khiêu khích của họ, và khiến họ kính sợ Chúa, và lòng nhân từ của Ngài. Điều này cũng giống như với chúng ta trong mối quan hệ với đồng loại của mình, nếu, dưới Đức Chúa Trời, người ấy đã là công cụ ban cho chúng ta những [phước lành] mang lại cho đời sống chúng ta sự thoải mái và những thú vui, chúng ta nghĩ mình có nghĩa vụ tôn trọng, yêu mến, và biết ơn người ấy hết sức có thể; và nếu sau những sự khiêu khích lớn lao, người ấy vẫn tiếp tục lòng tử tế này với chúng ta, thì nghĩa vụ càng lớn hơn, vậy thì tại sao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ấy, Đấng ban cho chúng ta mọi sự cách dồi dào để hưởng, và bất chấp mọi sự khiêu khích của chúng ta, hằng ngày chất đầy chúng ta bằng các phước lành của Ngài, và ban các lợi ích của Ngài trên chúng ta, lại không khiến chúng ta đáp lại bằng tình yêu và lòng biết ơn đối với Tác giả nhân từ của chúng? Chính bằng gương này mà Chúa chúng ta khích lệ chúng ta, những Cơ Đốc nhân, làm điều tốt cho những ai ghét chúng ta, và cầu nguyện cho những ai ngược đãi chúng ta, để chúng ta có thể bày tỏ mình là con cái của Cha trên trời, Đấng khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ ác và người tốt, và sai mưa xuống trên người công chính và kẻ bất chính; và có thể giống Ngài cách hoàn hảo hơn, Đấng nhân từ với kẻ vô ơn, và kẻ ác, nỗ lực như vậy để kéo họ đến chính Ngài; và đến sự phục vụ Ngài, như Ngài đã làm với Ép-ra-im, bằng những dây của con người, những dây của tình yêu.
Và khi những phương pháp tử tế, và bắt buộc hơn này [không có hiệu quả], thì,
2. Ngài tiến hành, với cùng những ý định tử tế, để làm cho họ sợ hãi khỏi những đường lối tội lỗi và nguy hiểm của họ, bằng những phương pháp nghiêm khắc hơn trong những sự sửa phạt của Ngài, và bằng những sự kinh khủng của những sự phán xét của Ngài, vốn khi ấy tốt hơn cho họ so với trạng thái dễ chịu, yên tĩnh và thịnh vượng, vì chúng thích hợp hơn để đánh thức họ khỏi giấc ngủ trong tội lỗi, khiến họ cảm nhận những điều ác của tội lỗi, trong những điều ác mà họ chịu vì nó, và dạy họ điều họ phải trông đợi phải chịu thêm nữa từ tay sự công chính, nếu họ vẫn tiếp tục trong những sự gian ác của mình, để cuối cùng Ngài có thể dạy họ sự khôn ngoan bằng [sự sửa phạt], và sự vâng lời bằng những điều họ chịu đựng.
...[như] Ngài đã nói sẽ rửa sạch sự ô uế của các con gái Si-ôn, bằng Thánh Linh của sự phán xét, và Thánh Linh thiêu đốt. Rằng đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi sự phán xét thuộc thời gian ấy, vốn làm khổ, nhưng không cắt đứt chúng ta, Ê-li-hu dạy trong những lời này: Nếu con người bị trói trong xiềng xích, và bị giữ trong dây của hoạn nạn, thì Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ công việc của họ, và những sự vi phạm của họ, mà họ đã vượt quá, Ngài mở tai họ cho sự sửa dạy, và truyền họ quay khỏi sự gian ác. Và chính Đức Chúa Trời nói về Ép-ra-im bội nghịch: Ta sẽ rào đường nó bằng gai góc, và dựng một bức tường chống lại nó, để nó sẽ không tìm thấy đường lối của nó, và rồi nó sẽ nói: Ta sẽ đi, và trở về cùng người chồng đầu tiên của ta, vì khi ấy tốt hơn với ta. Tức là, Ta sẽ, bằng những hoạn nạn và tai họa lớn lao, vốn sẽ đau đớn cho tâm linh nó, như gai nhọn đâm vào thân thể nó, và bằng cách khiến nó gặp những khó khăn lớn lao, và những thất vọng trong việc theo đuổi những tình cảm quá độ, và những ham muốn bất thường của nó, khiến nó quay về với Ta, và ưa thích những đường lối của Ta, vốn tạo ra bình an và niềm vui cho linh hồn, hơn [những đường lối] vốn sinh ra rắc rối và hoạn nạn cho nó. Như vậy, khi người con hoang đàng bị hạ xuống đến vỏ đậu, và không thể lấp đầy bụng mình bằng chúng, anh ta lập tức quyết định trở về nhà Cha mình.
Thứ ba, nếu cả lòng thương xót của Đức Chúa Trời lẫn những sự phán xét của Ngài đều không thể thuyết phục tội nhân suy xét và quay về cùng Chúa, thì Ngài vẫn không mệt mỏi với những ý định yêu thương và tử tế này, mà vẫn chờ đợi để làm ơn, và cuối cùng chiến thắng điều ác của chúng ta bằng điều tốt của Ngài. Thứ nhất, Ngài mời gọi cách tha thiết biết bao, Ngài khuyên nhủ cách cảm động biết bao, Ngài kêu gọi tội nhân trở về cùng Ngài cách không mệt mỏi biết bao! Nói với họ: Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, và không cần giá; hãy ăn điều tốt, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo tốt. Hãy đến cùng Ta, Đấng Christ phước hạnh nói, hỡi mọi kẻ lao nhọc và gánh nặng, và Ta sẽ làm cho các ngươi được nghỉ ngơi. Phải, ai muốn, hãy đến và uống nước sự sống cách tự do. Hơn nữa, để bày tỏ lòng nhiệt thành và sự hạ mình kỳ diệu của Ngài trong những lời khuyên này: Ngài hạ mình đến nỗi nài xin và khẩn cầu chúng ta được hòa giải, và bày tỏ ước muốn tha thiết của Ngài, rằng những lời nài xin này có thể trở nên hiệu quả. Ngài nói: Ôi, ước gì trong họ có một tấm lòng như vậy, để họ kính sợ Ta! Ôi, ước gì họ khôn ngoan để suy xét điều này! Để bày tỏ sự kiên trì trong những nỗ lực của Ngài, rằng họ có thể làm như vậy, Ngài trình bày chính Ngài như giang tay ra suốt cả ngày cho một dân bội nghịch và cãi lại, và như vậy tranh luận trường hợp với những tội nhân ngoan cố: Hãy quay lại, hãy quay lại, sao các ngươi lại chết? Sao các ngươi lại tiêu tiền cho điều không phải là bánh, và lao nhọc cho điều sẽ không làm no?
[Đoạn L20984–21012 trong bản quét bị hư hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc, dường như là một đoạn thơ hoặc lời than thở xen vào; không thể đọc trọn vẹn, không suy đoán thêm.]
Lại nữa, khi mọi phương pháp ân điển này tỏ ra vô hiệu trong một thời gian, khi tấm lòng cứng cỏi chống lại những chuyển động này, và tai điếc đóng lại trước những lời kêu gọi của Ngài; Ngài không lập tức rút lại những hoạt động đầy ân điển của Ngài, và ngừng những ý định tử tế của Ngài đối với chúng ta, mà với nhiều sự nhẫn nại, chịu đựng những sự từ chối này, và vẫn tiếp tục gõ cửa những tấm lòng cứng cỏi của chúng ta, ngay cả đối với những người đã lâu yêu mến những sự gian ác của mình, những người đã có lòng căm ghét lớn đối với tri thức cứu rỗi, và thậm chí khinh rẻ những lời khuyên cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan hướng dẫn lời mời đầy ân điển này: Hỡi kẻ đơn sơ, các ngươi sẽ yêu sự đơn sơ cho đến bao giờ, và kẻ nhạo báng vui thích trong sự nhạo báng, và kẻ ngu dại ghét tri thức, hãy quay lại khi Ta quở trách; kìa, Ta sẽ đổ Thánh Linh Ta trên các ngươi, và làm cho các ngươi biết lời Ta. Và sứ đồ dạy rằng sự giàu có của lòng nhân từ, sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài này được định ý để dẫn tội nhân đến sự ăn năn; [và] tìm thấy Ngài đau buồn tận đáy lòng, và ăn năn rằng Ngài đã tạo dựng con người ấy, Ngài không thể, bằng những phương pháp đầy ân điển này, cứu [người ấy]; và Chúa Giê-xu đầy lòng trắc ẩn khóc thương Giê-ru-sa-lem ấy, mà Ngài không thể cải tạo. Ôi, và ngươi, hỡi tội nhân ngoan cố, có thể nghĩ về những điều này mà không bối rối, và một cảm nhận sâu sắc về sự vô ơn của ngươi, và sự ngu dại to lớn của ngươi sao? Khi Đức Chúa Trời tốt lành của ngươi đã nói và làm nhiều như vậy để lay động ngươi đến việc hòa giải với Ngài, thì cớ nào còn lại cho sự từ chối của ngươi? Khi một người ngoại giáo là Bên-ha-đát đã biết rằng các vua của Giu-đa là những vua nhân từ, ông đến với bao bố trên lưng, và một sợi dây quanh cổ, cầu xin sự sống và sự tha thứ với mọi dấu hiệu ăn năn, và khuất phục; thì những minh chứng mà [Đức Chúa Trời] đã đưa ra rằng Đức Chúa Trời của ngươi giàu lòng thương xót, và [sẵn sàng] trong lòng nhân từ đối với con cái loài người, há chẳng nên đưa ngươi vào sự hiện diện của Ngài với nỗi buồn tin kính rằng ngươi đã phạm tội chống lại lòng nhân từ lớn lao như vậy, và khiến ngươi trình diện chính mình trước bệ chân của ân điển Ngài, với những sự thừa nhận đầy đủ về những vi phạm trong quá khứ của ngươi, và những quyết tâm chân thành từ bỏ chúng, và không trở lại với sự ngu dại sao? Vì, Đức Chúa Trời không muốn ngươi hư mất như vậy, mà ngươi vẫn tiếp tục ngoan cố quyết định chết đời đời sao? Ngài tha thiết mong muốn ngươi được hạnh phúc như vậy, mà ngươi lại không muốn tuân theo những điều kiện đầy ân điển nhất mà hạnh phúc này được trao sao? Lòng trắc ẩn của Ngài đối với ngươi đã thúc đẩy Ngài làm nhiều như vậy để đạt được mục đích phước hạnh này, mà ngươi lại không thương xót chính mình, hay linh hồn bất diệt của ngươi sao? Lòng Ngài có trắc ẩn hướng về ngươi như vậy, mà những chuyển động của thần ác để bước đi trong con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, lại hiệu quả hơn mọi lời kêu gọi và mời gọi của Cha trên trời của ngươi để trở về và sống sao? Hãy suy xét, hỡi các bạn của tôi, quý vị đang làm gì trong khi quý vị tiếp tục trong sự không ăn năn của mình, thậm chí tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ; và chẳng phải tốt hơn nhiều bây giờ là đỏ mặt và đầy hổ thẹn thánh, để sau này quý vị có thể ngẩng đầu lên với niềm vui sao? Hãy nghĩ, tôi nài xin quý vị, quý vị sẽ vô ơn biết bao đối với Đức Chúa Trời tốt lành của mình, nếu sau mọi sự giàu có của lòng nhân từ của Ngài, quý vị vẫn điếc trước mọi lời kêu gọi đầy ân điển của Ngài, không quan tâm đến những lời hứa và đe dọa của Ngài, khinh rẻ lòng nhân từ của Ngài, và coi thường ân điển và lòng thương xót của Ngài. Vì, điều gì có thể đầy ân điển và bắt buộc hơn? Điều gì có thể bày tỏ một sự sẵn sàng lớn hơn để làm điều tốt cho chúng ta hơn cách đối xử này của Đức Chúa Trời chúng ta đối với chúng ta? Vì Đấng được tôn cao trên mọi ý nghĩ của chúng ta, lại hạ mình như vậy, để tranh luận trường hợp với những tội nhân, để nài xin họ suy xét những điều thuộc về sự bình an đời đời của họ? Vì Đấng đã bị chúng ta xúc phạm cao độ như vậy, không chỉ sẵn lòng được hòa giải, mà còn sai Con Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài, để hoàn thành công việc vĩ đại này trên chúng ta? Vì Đấng không thể gặt hái lợi ích nào từ phúc lợi của chúng ta, lại tha thiết mua nó như vậy? Vì Đức Chúa Trời vĩ đại của thiên đàng này lại chờ đợi chúng ta để Ngài có thể làm ơn, vẫn giang tay ra suốt cả ngày cho một dân bội nghịch? Những điều này chắc chắn là những dấu hiệu của tình yêu dịu dàng của Ngài, và lòng nhân từ kỳ diệu của Ngài đối với chúng ta; và vì vậy, sự vô ơn, bất nghĩa và hèn hạ của chúng ta hẳn phải vô cùng lớn lao, nếu chúng ta từ chối lắng nghe những lời kêu gọi đầy ân điển của Ngài, và vẫn tiếp tục làm Ngài mệt mỏi với những vi phạm của chúng ta, Đấng không mệt mỏi trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta? Để nhấn mạnh một vấn đề quan trọng to lớn như vậy lên những người quan tâm đến nó, hãy để tôi khẩn cầu quý vị,
Thứ nhất, suy xét ai là kẻ siêng năng lao nhọc để cản trở sự tuân theo của quý vị đối với những lời kêu gọi đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và ý định của Ngài, bởi mọi sự giàu có của lòng nhân từ của Ngài, để dẫn quý vị đến sự ăn năn. Không phải Đức Chúa Trời nhân từ của quý vị, vì quý vị đã nghe Ngài thề bởi chính sự sống của Ngài, rằng Ngài không muốn cái chết của tội nhân, mà muốn người ấy quay lại và sống. Không phải Chúa Giê-xu phước hạnh, vì Ngài đến để tìm và cứu điều đã mất; Ngài nói với mọi linh hồn sẵn lòng: Hãy đến, và uống nước sự sống...
...nước sự sống cách tự do, Ngài khóc thương một Giê-ru-sa-lem không ăn năn, và than thở mà nói: Ôi, ước gì ngươi đã biết, trong ngày này của ngươi, những điều thuộc về sự bình an của ngươi! Không, chỉ có A-ba-đôn vĩ đại ấy, kẻ thù của các linh hồn, con sư tử gầm ấy, đi rình mò liên tục tìm xem có thể nuốt ai. Hắn, biết rằng sự suy xét đúng đắn của quý vị về ân điển và lòng nhân từ phong phú của Đức Chúa Trời đối với quý vị sẽ dẫn đến sự cải tạo và hạnh phúc đời đời của quý vị, nỗ lực làm quý vị sao lãng khỏi nó. Hắn, như thánh Mác cho chúng ta biết, đến nhanh chóng, và cướp đi hạt giống tốt đã gieo trong lòng quý vị, e rằng nó được giữ lại và suy ngẫm đúng đắn, sẽ sinh hoa trái cho sự cứu rỗi, và quý vị có ngu dại và vô lý, và thậm chí là ma quỷ đối với chính mình, đến nỗi hợp tác với hắn trong chính sách của hắn để cản trở phúc lợi đời đời của quý vị sao? Hay quý vị có thể hy vọng điều gì khác ngoài sự hủy hoại vô tận sẽ là kết quả của sự tuân theo những lời khuyên của hắn?
Thứ hai, hãy suy xét rằng thời gian sẽ sớm đến khi chúng ta sẽ bị buộc phải suy xét những điều này, dù chúng ta muốn hay không, khi Đức Chúa Trời sẽ đặt tội lỗi của những người ác trước mặt họ, và sẽ thuyết phục họ về sự ngu dại đáng ghê tởm trong những sự từ chối của họ đối với mọi phương pháp mà sự khôn ngoan của Ngài đã quy định để đưa họ đến sự hưởng chính Ngài; khi bệnh tật giam cầm họ trên giường, khi cái chết bắt giữ họ, và cho họ một viễn cảnh gần về một tình trạng không thay đổi, khi họ sẵn sàng được triệu tập đến tòa án của Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà họ đã xúc phạm cao độ bằng sự điếc liên tục của họ trước mọi lời mời gọi của Ngài trở về con đường sự sống; linh hồn họ sẽ bị đau đớn sâu sắc biết bao bởi cảm nhận về sự ngoan cố kỳ lạ của họ, sự coi thường ân điển của Đức Chúa Trời của họ, và sự khinh rẻ sự cứu rỗi vĩ đại được trao cho họ cách tự do như vậy! Vì khi ấy, sẽ vô ích khi hy vọng họ sẽ sống hạnh phúc ở đời sau, những người chưa bao giờ sống thánh khiết ở đây; rằng họ sẽ chết cái chết của người công chính, hay nhận phần thưởng của người ấy, dù họ chưa bao giờ sống đời sống của người ấy; và không thể nào họ rời khỏi thế gian này dưới một bản án định tội, mà không suy ngẫm đắng cay về tội lỗi và sự ngu dại đã khiến họ phải chịu nó.
Nhưng khi bản án định mệnh đã tuyên trên họ, và họ bắt đầu nếm những hoa trái đắng của sự không ăn năn của mình, họ sẽ bị buộc phải đưa những đường lối xấu xa của mình vào ký ức, và không thể làm sao lãng đối tượng buồn thảm ấy, dù ký ức ấy sẽ làm tăng thêm những cực hình của họ, và gia tăng sự khốn khổ của họ; và chẳng phải tốt hơn nhiều bây giờ là ghi khắc những điều này vào lòng, trong khi sự suy xét về chúng có thể ngăn ngừa sự khốn khổ ấy, và tạo ra sự cải tạo sẽ tạo niềm vui trên thiên đàng, và niềm vui trong lương tâm của chính quý vị, hơn là bị buộc phải làm như vậy [khi ấy], vốn chỉ có thể phục vụ cho sự khốn khổ lớn hơn của quý vị sao?
Thứ ba, hãy suy xét chúng ta sẽ không thể bào chữa biết bao, nếu mọi lời mời đầy ân điển này, lòng nhân từ, sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài phong phú này, không thể sinh ra trong chúng ta sự ăn năn thật. Khi Đức Chúa Trời nỗ lực quyến rũ chúng ta bằng triển vọng về những phước lành vĩ đại nhất và bền lâu nhất; khi Ngài mời gọi cách yêu thương, và thậm chí nài xin chúng ta trở thành những người dự phần vào chúng; khi Ngài cố gắng làm chúng ta kinh hãi bằng những đe dọa của Ngài khỏi việc tiếp tục đi trong những đường lối dẫn đến sự hủy diệt của chúng ta, đánh thức chúng ta bằng những sự phán xét của Ngài, và dạy chúng ta sự khôn ngoan bằng cây gậy của Ngài, hay bằng gương của những gì người khác chịu đựng, nếu không một phương pháp nào trong số này thắng được chúng ta để cải tạo, thì miệng chúng ta hẳn phải bị bịt lại khi Đức Chúa Trời tranh luận trong cơn thịnh nộ với chúng ta, hay chỉ mở ra để thú nhận rằng chúng ta đã tự hủy hoại mình, khi sự an toàn của chúng ta đã ở nơi Ngài. Vậy, vì Đức Chúa Trời của ngươi thật sự sẵn lòng và mong muốn ngươi được cứu; ôi, đừng vẫn không sẵn lòng chấp nhận sự cứu rỗi được Ngài trao, vì Ngài tranh đấu với ngươi bằng Thánh Linh Ngài: ôi, đừng vẫn chống lại những chuyển động của Ngài, mà hãy hết lòng phó mình cho sự dẫn dắt của Ngài. Vì Cha trên trời của ngươi mời gọi ngươi trở về và sống cách tha thiết như vậy, ôi, hãy vâng theo một tai sẵn lòng và vâng lời đối với lời kêu gọi của Ngài; vì Đấng Cứu Rỗi của ngươi vẫn tiếp tục gõ cửa lòng ngươi, ôi, hãy mở ra cho Ngài, trao cho Ngài quyền sở hữu linh hồn ngươi, và rồi Ngài chắc chắn sẽ giữ nó bằng quyền năng Ngài, qua đức tin, cho sự cứu rỗi.
Thi thiên 145:9.
Chúa là tốt lành đối với mọi người, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài.
Sau khi trước đây đã bày tỏ sự giàu có của lòng nhân từ thiêng liêng đối với kẻ vô ơn và kẻ ác, tôi tiến hành trình bày trước quý vị lòng tử tế dồi dào hơn của Ngài đối với những tôi tớ vâng lời chân thành của Ngài, thậm chí đối với mọi người thật sự mong muốn, và do đó hết lòng nỗ lực trở nên tốt lành. Ngài tốt lành đối với kẻ ác với một ý định khiến họ trở nên như vậy; nhưng Ngài tốt lành đối với những người kính sợ Ngài, vì họ tốt lành trước mắt Ngài. Ngài tốt lành đối với người trước chỉ từ tình yêu nhân từ, để bày tỏ sự sẵn lòng của Ngài rằng họ nên tốt lành, nhưng Ngài tốt lành đối với các tôi tớ Ngài từ tình yêu hài lòng, vì Chúa vui thích nơi những ai kính sợ Ngài; và đã hứa vui mừng trên họ để làm điều tốt cho họ, với cả tấm lòng và linh hồn Ngài; Ngài tốt lành đối với kẻ ác chỉ bởi lòng nhân từ chung ấy, mà Ngài ban cho mọi người, và trong những điều chung cho mọi người, vì, trong khi họ vẫn tiếp tục như vậy, họ không có khả năng nhận ân điển và ân huệ đặc biệt của Ngài; nhưng như các tôi tớ Ngài được gọi là dân riêng của Ngài, thì Ngài cũng có những ân huệ riêng cho họ, họ là những người con nuôi của Ngài, được Thánh Linh Ngài dẫn dắt, và là những người thừa kế vương quốc ấy, mà kẻ ác sẽ bị loại khỏi, khi Đấng Christ sẽ nói với họ: Hãy lui ra khỏi Ta, Ta không biết các ngươi, hỡi những kẻ làm điều gian ác. Lại nữa, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác, nếu nó không hoàn thành ý định lớn lao của Ngài trên họ trong việc khiến họ quay khỏi sự gian ác của mình, thì chỉ trong một thời gian, thời gian sẽ đến khi họ sẽ thấy sự phán xét không có lòng thương xót, vì họ đã khinh rẻ lòng thương xót, và sống sót qua ngày ân điển của mình, và sẽ không có khả năng nhận thêm lòng thương xót nào đối với họ như chính ma quỷ. Trong khi đó, những lòng thương xót của người ngay thẳng là những lòng thương xót chắc chắn, và họ có thể nói cùng Đa-vít thánh: Chắc chắn lòng nhân từ và lòng thương xót sẽ theo tôi suốt mọi ngày đời tôi, phải, mãi mãi và đời đời. Cuối cùng, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác đi kèm với sự pha trộn của cơn giận và sự nghiêm khắc, vì Ngài giận kẻ ác mỗi ngày, và nếu người ấy không quay lại và sống, Ngài đã chuẩn bị cho người ấy những công cụ của sự chết; nhưng, như tác giả Thi thiên nói: Đức Chúa Trời chỉ tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên, đối với những người có lòng ngay thẳng; nếu Ngài sửa phạt họ, đó là với tình cảm của một người Cha dịu dàng, và vì lợi ích của họ, để Ngài có thể khiến họ dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, và nếu Ngài khiến họ gặp rắc rối, đó là trong sự thành tín đối với linh hồn họ, theo những lời của Đa-vít: Tôi biết, hỡi Chúa, rằng những sự phán xét của Ngài là đúng, và rằng trong sự thành tín, Ngài đã làm khổ tôi. Chúng ta có lý do như vậy để nói cùng ông: Ôi, lòng nhân từ mà Ngài đã dành cho những ai kính sợ Ngài thật lớn lao biết bao! Bây giờ, lòng nhân từ này đối với họ, Đức Chúa Trời bày tỏ,
1. Trong sự sẵn sàng lớn lao của Ngài để nuôi dưỡng và thúc đẩy những khởi đầu nhỏ nhất, và những tia lửa nhỏ nhất của lòng nhân từ trong chúng ta, vì như trong những điều thuộc thời gian, Ngài vẫn đi trước chúng ta với những phước lành của lòng nhân từ, thì trong những điều thuộc linh, Ngài gặp gỡ những ai nhớ đến Ngài trong đường lối Ngài, và vẫn chờ đợi để làm ơn cho họ. Như vậy, khi người thanh niên đến với Chúa Giê-xu, người đã giữ mọi điều răn của bảng thứ hai từ thuở thanh niên, dù anh ta thiếu một phẩm chất lớn lao để khiến anh ta thích hợp cho vương quốc của Đức Chúa Trời, tức là tình yêu đối với những kho báu trên trời hơn những của cải trần gian của mình: nhưng bản văn nói rằng Chúa Giê-xu nhìn anh ta, yêu mến anh ta; nơi đây, Grotius quan sát đúng đắn rằng, Chúa chúng ta không chỉ yêu các đức hạnh, mà còn yêu những hạt giống của chúng, cái trước để thưởng cho chúng, cái sau để khích lệ chúng, và phục vụ cho sự tăng trưởng của chúng. Và từ đây, Ngài vẫn tiếp tục thực hiện mọi hành động bác ái đối với linh hồn của mọi người sẵn sàng nghe Ngài, dù họ yếu đuối trong đức tin, và đầy thành kiến chống lại giáo lý của Ngài, từ đó lời của tiên tri được nói là ứng nghiệm nơi Ngài: Cây sậy đã dập, Ngài sẽ không bẻ gãy, và tim đèn còn khói, Ngài sẽ không dập tắt. Minh chứng cao nhất về bản tính này là trường hợp của người con hoang đàng trở về, vì mọi hoàn cảnh trong sự tiếp nhận anh ta đáng ngạc nhiên biết bao, vì thấy người cha của anh ta, bị bỏ rơi lâu như vậy...
...bị xúc phạm nhiều như vậy, nhìn thấy anh ta từ xa, và điều ấy với một vẻ mặt đầy ân điển nhất, vì Ngài vừa trông thấy anh ta, thì Ngài chạy đến cùng anh ta, không phải để trách móc anh ta về sự tự phụ của mình, hay sửa phạt anh ta vì sự bất tuân của mình, mà để ôm anh ta [trong vòng tay của lòng thương xót, và hôn anh ta bằng những nụ hôn của tình yêu Ngài, vì Ngài chạy đến cùng anh ta, ngã trên cổ anh ta, và hôn anh ta; Đức Chúa Trời trên trời của chúng ta sẵn sàng biết bao, khi Ngài thấy bất cứ ai thật sự mong muốn, và quyết tâm, cùng với người con hoang đàng, trở về sự phục vụ Ngài, và thực hiện quyết tâm ấy mà không chậm trễ, không chỉ tiếp nhận, mà thậm chí đi trước anh ta bằng lòng nhân từ yêu thương của Ngài]. Hơn nữa, Ngài truyền rằng chiếc nhẫn phải được đeo trên ngón tay anh ta, làm dấu hiệu rằng Ngài nhận anh ta làm con trai của chính mình; và rằng anh ta phải được mặc áo choàng đẹp nhất, để bày tỏ Ngài tôn trọng anh ta biết bao; và rằng con bê béo phải bị giết, để những người khác có thể vui mừng cùng Ngài, và tất cả vì lý do này, rằng đứa con đã mất đã được tìm thấy. Quyết tâm của người con hoang đàng được trình bày như vậy bởi một Giáo phụ cổ xưa: “Tôi sẽ đến cùng Cha tôi, vì tôi biết sự ngọt ngào trong bản tính của Ngài, và sự sẵn sàng của Ngài tha thứ cho tôi, khi trở về cùng Ngài. Đấng, với nhiều sự nhẫn nại như vậy, đã chịu đựng người con hoang đàng, chắc chắn sẽ thương xót người ăn năn; Đấng đã lâu dài tha thứ cho tôi lăn lộn trong sự ô uế của mình, chắc chắn sẽ thương xót tôi vật lộn trong những giọt nước mắt của sự ăn năn thật.” Và điều gì có thể lay động tội nhân cách hiệu quả hơn để hoàn thành sự thay đổi hạnh phúc này, hơn viễn cảnh về niềm vui trong sự thay đổi của anh ta, và sự bảo đảm về sự tiếp nhận tử tế của anh ta? Thêm vào điều này, rằng, trong khi sự phán xét được trình bày bởi tiên tri, như công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời, điều mà Ngài không thực hiện mà không miễn cưỡng, như chúng ta có thể học từ câu hỏi của Ngài trong tiên tri: Sao Ta sẽ bỏ ngươi, hỡi Ép-ra-im! Sao Ta sẽ giao ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên! Sao Ta sẽ khiến ngươi như Át-ma, hay đặt ngươi như Sê-bô-im! Lòng Ta quay lại trong Ta, sự ăn năn của Ta được nhóm lên; trong khi Ngài chỉ thi hành sự nghiêm khắc của Ngài trên chúng ta khi chúng ta đặt Ngài dưới sự cần thiết phải làm như vậy vì phúc lợi của linh hồn chúng ta, hay vì vinh dự của chính quyền Ngài, vì sự bày tỏ sự công chính của Ngài, và sự căm ghét sự gian ác của Ngài; Ngài thực hiện mọi hành động thương xót của Ngài đối với những đối tượng của nó, với sự sẵn sàng lớn nhất, vì, như tiên tri nói, Ngài vui thích trong lòng thương xót. Chúa không vui lòng làm khổ; Ngài không làm điều ấy từ tấm lòng Ngài, như tiên tri Giê-rê-mi [nói], nhưng Ngài làm điều tốt cho chúng ta với cả tấm lòng Ngài, và cả linh hồn Ngài.
Thứ hai, Ngài sẵn sàng ban một câu trả lời đầy ân điển cho mọi ước muốn thật của chúng ta, và những lời cầu xin chân thành, muốn trở nên tốt hơn. Ngài quả thật không nghe tội nhân, vì họ coi sự gian ác trong lòng mình, và dâng những lời cầu khẩn của họ cho Ngài trong sự giả hình; họ chỉ cầu nguyện chống lại tội lỗi mà họ không thật sự sẵn lòng từ bỏ; họ muốn được hạnh phúc, nhưng không sẵn lòng có hoa trái của mình cho sự nên thánh, và như vậy mong muốn kết quả, nhưng sẽ không dùng những phương tiện mà sự khôn ngoan của Ngài đã chỉ định để đạt được nó. Nhưng khi những lời cầu khẩn của chúng ta cho những điều này đến từ một tấm lòng trung thực và chân thành, Ngài mở tay Ngài ngay khi chúng ta mở môi mình, và những phước lành của Ngài gặp những lời cầu xin của chúng ta cho chúng, vì trong khi họ còn đang nói, Ta sẽ nghe, Đức Chúa Trời phán; và lại nữa: Nếu ngươi cởi trói cho sự gian ác, thì ngươi sẽ kêu cầu, và Ta sẽ trả lời, ngươi sẽ kêu lên cùng Ta, và Ta sẽ nói: Ta đây. Và để không có vẻ lạ lùng rằng một Đấng uy nghi, được tôn cao trên mọi ý nghĩ của chúng ta, lại hạ mình thấp như vậy để [nghe] tiếng kêu của một tội nhân khốn khổ, [và ban] một câu trả lời đầy ân điển cho [lời cầu nguyện] của người ấy... Bây giờ, điều này chắc chắn là phước lành [mà không ai] thiếu, hay [Ngài] ít nhất không sẵn lòng ban [cho chúng ta]. [Đoạn L22509–22525 bị hư hỏng nặng; ý chính có thể đọc được từ những mảnh còn lại và câu tiếp theo: lời hứa “hãy xin, thì sẽ được ban cho; hãy tìm, thì sẽ tìm thấy; hãy gõ, thì sẽ mở ra cho các ngươi,” Lu-ca 11:9, 10.] Và dù lời hứa này mở rộng đến mọi điều tốt mà không ngoại lệ, và đến việc ban Thánh Linh thánh ấy, Đấng là nguồn của mọi ân điển, Chúa chúng ta xác nhận nó bằng một lập luận không để chỗ cho sự nghi ngờ, tức là từ sự so sánh những người xấu xa với một Đức Chúa Trời vô hạn trong lòng nhân từ; những bậc cha mẹ trần gian, với Cha trên trời của chúng ta, nói rằng: Nếu những bậc cha mẹ xấu xa còn cho con cái mình những ân tứ tốt, thì Cha trên trời của các ngươi còn ban Thánh Linh của Ngài cho những ai cầu xin Ngài, huống chi! Phước lành chính của dân Đức Chúa Trời mà Môi-se có thể suy ngẫm, là điều này: Rằng họ có Đức Chúa Trời gần gũi trong mọi điều họ kêu cầu Ngài; vì mọi Cơ Đốc nhân ngay thẳng, đều có sự tự do tiếp cận ngai ân điển, [để nhận] ân điển; để được giúp đỡ thích hợp trong lúc cần.
Thứ ba, Ngài cũng ban dồi dào cho họ mọi sự giúp đỡ mà Ngài thấy cần thiết cho sự tăng trưởng của họ trong ân điển, và điều sẽ khiến họ thích hợp cho sự thông công với Ngài, và sự hưởng Ngài. Điều này rõ ràng tuân theo đầu đề trước: vì Đức Chúa Trời không thể [từ chối] những sự giúp đỡ cho việc thực hiện bổn phận đã biết của chúng ta, [mà] nảy sinh từ những sự khích lệ và động cơ để kiên trì trong đó, mà Lời Ngài ban cho, và những điều này chung cho người tốt và kẻ xấu: nhưng với sự khác biệt này; rằng những người ác không bao giờ suy xét nghiêm túc, và ghi khắc chúng vào lòng; và như vậy chúng không thể sinh hiệu quả tốt nào trên họ; trong khi những người tốt cẩn thận chú ý đến chúng, suy ngẫm nghiêm túc về chúng, và cất giữ chúng trong những tấm lòng tốt và trung thực, và như vậy, trong họ, chúng sinh hoa trái cho sự hoàn hảo. Những động cơ bên trong cho nó, chủ yếu là những điều [nảy sinh tự nhiên từ kinh nghiệm của chính chúng ta], và những điều này, Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta đã làm thành kết quả chắc chắn của việc thực hiện chân thành bổn phận của chúng ta; tức là, lời chứng bên trong của một lương tâm tốt, [và] trong khi chúng ta tiếp tục có khuynh hướng ngay thẳng phục vụ Ngài, rằng chúng ta sẽ mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài. Mọi Cơ Đốc nhân tốt, là một chi thể sống của thân thể Đấng Christ, hẳn phải có khả năng, như thánh Phao-lô đã có, làm mọi sự qua Đấng Christ, Đấng củng cố mình, và qua Thánh Linh được ban khả năng đóng đinh những việc làm của xác thịt để mình có thể sống. Cuối cùng, người ấy hẳn phải có Thánh Linh của sự khôn ngoan để hướng dẫn mình trong con đường dẫn đến sự sống và hạnh phúc, Thánh Linh của sự an ủi để nâng đỡ mình dưới mọi thử thách và hoạn nạn, và Thánh Linh của ân điển để thánh hóa mình, và khiến mình xứng đáng dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng.
Thứ tư, Ngài đã ban cho chúng ta những động cơ cao nhất để kiên trì làm điều tốt, và những chất bảo quản tối cao nhất chống lại mọi cám dỗ ngược lại; vì mọi sự quyến rũ mà tội lỗi, Sa-tan, và thế gian có thể đưa ra, để lôi kéo chúng ta khỏi bổn phận của mình, là gì, so sánh với những sự khích lệ mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để thực hiện nó? Những thú vui của tội lỗi trong một thời gian là gì, so sánh với những thú vui của một lương tâm tốt ở đây, và một cõi đời đời của những thú vui và niềm vui say đắm nhất ở đời sau? Những của cải phai tàn, và không thỏa mãn của thế gian hiện tại này là gì, so sánh với cơ nghiệp đời đời được giữ trong các tầng trời cho chúng ta? Hay sự tán thưởng của con người là gì, so sánh với lời khen ngợi, vinh dự, và vinh hiển mà những người tốt sẽ nhận trong ngày của Chúa Giê-xu? Hay mọi sự kinh khủng mà chúng có thể đe dọa để làm chúng ta sợ hãi khỏi bổn phận của mình là gì, khi đặt cạnh những sự kinh khủng của Chúa? Mất những sự hưởng thụ thuộc thời gian là gì, so sánh với việc mất sự hưởng Đức Chúa Trời trên trời đến đời đời? Cơn thịnh nộ của con người, vốn chỉ chạm đến thân thể, là gì, so sánh với cơn thịnh nộ của Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong lửa địa ngục? Hay mất đời sống hiện tại này, mà trong tiến trình tự nhiên, chúng ta hẳn phải sớm [rời bỏ], là gì, khi đặt cạnh việc mất sự sống đời đời? Chắc chắn, kẻ chỉ mất một đời sống ngắn ngủi để tìm thấy nó được cải thiện cách hạnh phúc thành sự sống đời đời, hẳn phải là người được lợi lớn nhất.
Cuối cùng, điều gì có thể bày tỏ lòng tử tế lớn hơn lời hứa của Ngài thưởng cho sự phục vụ yếu đuối, và không hoàn hảo của chúng ta bằng một [phần thưởng] vô tận và vô giá? Vì nếu chúng ta suy xét rằng khi chúng ta đã làm mọi sự, chúng ta chỉ là những tôi tớ vô ích, và đã không làm gì mà từ đó Đức Chúa Trời tự đủ của chúng ta có thể nhận được lợi ích nhỏ nhất, vì nếu chúng ta công chính, Ngài cũng không tốt hơn; nếu chúng ta suy xét rằng như trong những việc làm tốt nhất của chúng ta, chúng ta chỉ làm bổn phận ấy, vốn phải có từ chúng ta như những tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa vĩ đại của chúng ta, và Đấng ban ơn liên tục của chúng ta, thì nó được làm nhờ sự giúp đỡ của ân điển và Đức Thánh Linh của Ngài, và như vậy vinh hiển của nó thuộc về một mình Ngài: nếu cuối cùng chúng ta suy xét rằng những sự phục vụ chính xác nhất của chúng ta yếu đuối, và không hoàn hảo như vậy, và đi kèm với nhiều sự thiếu sót và gián đoạn, đến nỗi trong sự nghiêm ngặt, chúng có thể khiến chúng ta phải chịu sự bất mãn thiêng liêng, hơn là mua được một sự đền đáp lớn lao như vậy, thì đó hẳn phải là lòng nhân từ dồi dào, vốn thưởng cho những sự phục vụ không xứng đáng của chúng ta cách đầy dẫy như vậy?
Và trong khi một số người có xu hướng nói: Nếu lòng nhân từ thiêng liêng vĩ đại và phổ quát như vậy, sẵn sàng làm điều tốt cho mọi người, và có khuynh hướng thúc đẩy hạnh phúc của họ như vậy, sao Ngài không khiến mọi người hạnh phúc? Sao Ngài không ngăn ngừa những khuynh hướng xấu xa ấy, vốn khiến họ phải chịu điều tồi tệ nhất? Bây giờ, đối với điều này, tôi trả lời,
Thứ nhất, rằng vì sự công chính và sự thánh khiết cũng thiết yếu cho khái niệm về một Đức Chúa Trời như lòng nhân từ, rằng...
...không thể là một khái niệm đúng về lòng nhân từ thiêng liêng, vốn khiến thuộc tính ấy không nhất quán cả với sự thánh khiết lẫn sự công chính của Ngài. [Đoạn L22882–22916 trong bản quét bị hư hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc; ý chính, theo phần tiếp nối, là: sự công chính thuộc về khái niệm về một Đức Chúa Trời, nếu nó không nhất quán với lòng nhân từ của Ngài khi tạo dựng những tạo vật có thể làm điều tốt hay điều ác, và nhờ đó có khả năng nhận phần thưởng và sự trừng phạt, vì đó là đặc tính của sự công chính để thưởng cho mỗi người tùy theo công việc của mình.] Và vì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khiến Ngài cần phải mang lòng căm ghét lớn nhất đối với những tội nhân không thể sửa chữa, nếu nó không nhất quán với lòng nhân từ của Ngài để cho bất cứ tạo vật nào trở thành đối tượng của sự căm ghét của Ngài, thì lòng nhân từ và sự thánh khiết không thể cùng thuộc về khái niệm về một Đức Chúa Trời; ít nhất, Ngài không thể bày tỏ sự thánh khiết và sự công chính của Ngài cho loài người. Phải, nếu việc tạo dựng con người có thể thay đổi, hay có khả năng làm điều có thể khiến người ấy phải chịu sự bất mãn công chính của Ngài, đã không phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, thì Ngài đã không thể ban cho chúng ta dấu hiệu nào về lòng thương xót và trắc ẩn của Ngài, sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài của Ngài: vì vì Ngài đã không vui lòng bày tỏ lòng tử tế này đối với các thiên sứ sa ngã, thì chỉ sự bất tuân cố ý của con người mới khiến Ngài có thể bày tỏ lòng thương xót và trắc ẩn của Ngài, và cho Ngài cơ hội thực hiện sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài của Ngài đối với họ; và rồi vinh hiển của công việc vĩ đại về sự cứu chuộc của chúng ta, và của mọi sự cung ứng đáng ngưỡng mộ mà Ngài đã làm cho sự phục hồi của chúng ta khỏi một tình trạng đã mất và khốn khổ, cũng hẳn đã bị mất.
Thứ hai, sự tưởng tượng ngây thơ này, rằng nó không nhất quán với lòng nhân từ thiêng liêng khi tạo dựng con người sao cho người ấy có khả năng trở nên khốn khổ từ chính mình, hay thiếu hạnh phúc qua lỗi của chính mình, như đã nói, phá hủy cả thiên đàng lẫn địa ngục, cái trước là phần thưởng của đức hạnh, cái sau là điều đáng chịu của thói xấu; điều này, thực chất, là tìm lỗi với Đức Chúa Trời vì đã tạo dựng chúng ta có khả năng phạm thói xấu hay đức hạnh, vì mọi đức hạnh của chúng ta trong trạng thái thử thách này bao gồm việc chọn làm điều tốt, khi chúng ta có tự do, và một số cám dỗ để làm điều khác, và mọi thói xấu của chúng ta trong việc chọn làm điều xấu, khi chúng ta có những luật pháp hướng dẫn chúng ta tránh điều ác, và có những động cơ cao nhất để làm như vậy. Bây giờ, nói rằng một Đức Chúa Trời tốt lành không thể tạo dựng một tạo vật có khả năng phạm thói xấu và đức hạnh, thực chất là nói rằng nó không nhất quán với lòng nhân từ thiêng liêng khi tạo dựng một tạo vật phải chịu sự cai trị, vì sự cai trị giả định luật pháp, và luật pháp hẳn phải đi kèm với những đề nghị về phần thưởng cho đức hạnh, và sự trừng phạt cho thói xấu, và chưa bao giờ người ta nghĩ rằng một yêu cầu của một người cai trị tốt chỉ là tạo ra những luật pháp như vậy cho các thần dân của mình mà ông ta sẽ ép buộc họ vâng lời, và không bao giờ cho phép họ vi phạm.
Thứ ba, chỉ có hai cách có thể tưởng tượng được để khiến con người trở nên tốt lành, hay ngăn họ khỏi [điều ác].
Thứ nhất, bằng cách đặt trước họ những sự khích lệ cao nhất để trở nên tốt lành, mà sự bảo đảm về những phước lành tuyệt vời nhất và bền lâu nhất đã chuẩn bị cho người tốt có thể mang lại, và ban cho họ một sự bảo đảm tương tự rằng những khốn khổ không thể chịu đựng nổi và vô tận nhất hẳn phải theo sau sự từ chối trở nên như vậy của họ, và sự tiếp tục của họ trong những đường lối xấu xa của mình; và bằng cách đặt những ràng buộc mạnh mẽ lên họ, từ sự suy xét về tình yêu lớn lao và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ, để tuân theo những ước muốn của Ngài từ những nguyên tắc biết ơn và chân thành; và cuối cùng, bằng cách ban mọi sự giúp đỡ cần thiết để trở nên tốt lành, với điều kiện họ thật sự sẵn lòng trở nên như vậy. Và rằng đây là tất cả những gì lòng nhân từ thiêng liêng đòi hỏi nơi Ngài, là điều hiển nhiên cả từ kinh nghiệm, lẫn toàn bộ nội dung của Kinh Thánh, vốn trình bày Đức Chúa Trời vẫn dùng những phương pháp này để khiến con người quay khỏi sự xấu xa trong đường lối của mình về cùng Ngài: trong khi nếu lòng nhân từ thiêng liêng bắt buộc Ngài làm nhiều hơn, thậm chí nhiều hơn đến nỗi ép buộc con người trở nên tốt lành, thì [sự khôn ngoan của Ngài không thể dùng] chỉ những phương tiện khác, mà theo kinh nghiệm, chúng ta thấy quá thường không thành công trong việc tạo ra mục đích này. [Đoạn L23146–23344 trong bản quét bị hư hỏng gần như hoàn toàn, chỉ còn những ký tự rời rạc; ý chính có thể đọc được từ phần tiếp nối là:] Kinh Thánh càng ít có thể giới thiệu Ngài đưa ra những ước muốn vô ích này: Ôi, ước gì con người khôn ngoan! Ôi, ước gì trong họ có một tấm lòng như vậy, để họ kính sợ Ta! Hỏi tại sao họ lại chết? Khi nào họ sẽ được làm sạch? Và càng ít có thể hỏi: Ta còn có thể làm gì hơn để khiến vườn nho của Ta sinh hoa trái? Và nói rằng không còn phương thuốc nào nữa để dùng, không còn sự chữa lành nào cho họ.
Thứ hai, cách thứ hai để làm điều này, là cách ép buộc con người trở nên tốt lành, và bằng vũ lực tương tự kiềm chế họ khỏi trở nên xấu xa. Bây giờ, Đức Chúa Trời không dùng phương pháp này, cả kinh nghiệm lẫn Kinh Thánh đều chứng thực, và do đó cả hai đều bảo đảm với chúng ta rằng lòng nhân từ thiêng liêng không bắt buộc Ngài làm như vậy, và những lý do cho điều này rất hiển nhiên. Vì,
Thứ nhất, điều này dường như rõ ràng không nhất quán với trạng thái thử thách, kiểm chứng, và cám dỗ ấy, mà sự quan phòng của Ngài đã đặt chúng ta trong thế gian này; vì Kinh Thánh thánh dạy rằng sự khôn ngoan của Ngài đã định ý những cám dỗ này cho sự thử thách đức tin và sự nhẫn nại của chúng ta, và rằng Ngài, nhờ chúng, định ý chứng minh chúng ta xem chúng ta có bước đi trong đường lối Ngài hay không. Bây giờ, rõ ràng là vô lý khi thử thách hay thí nghiệm xem con người có làm, hay bỏ qua, điều mà Đấng thực hiện thí nghiệm, định ý, và đứng ra cam kết, ép buộc họ làm, hay bỏ qua: và Sa-tan sẽ siêng năng cám dỗ chúng ta để làm gì, nếu hắn tin rằng lòng nhân từ thiêng liêng bắt buộc Ngài ép buộc chúng ta chống lại mọi cám dỗ của hắn.
Thứ hai, điều này cũng không nhất quán với sự tự do trong ý chí của con người, cả khỏi sự ép buộc lẫn sự cần thiết, mà [Phúc Âm] khiến điều cần thiết, để bất cứ hành động nào của chúng ta nên đức hạnh, và thích hợp để được thưởng: vì ngay cả sự tự do này trong các đức hạnh Cơ Đốc có bản tính cao nhất cũng được đặt đối lập cả với sự ép buộc lẫn sự cần thiết. Như vậy, trong trường hợp chọn trạng thái đồng trinh cao quý ấy, để họ có thể phục vụ Chúa mà không bị sao lãng, sứ đồ quyết định như sau: Ai không có sự cần thiết, nhưng có quyền trên ý chí của chính mình, hãy để người ấy giữ [sự trinh tiết của mình]. Lại nữa, trong trường hợp rao giảng, cách tự do, và không tính phí, cho người Cô-rinh-tô, ông nói: Nếu tôi làm [điều này] cách tự nguyện, tôi có phần thưởng, lấy sự lựa chọn trong ý chí của mình trong việc này làm căn cứ cho phần thưởng mà ông trông đợi vì đã làm như vậy. Cũng vậy, trong trường hợp bác ái, đức hạnh tuyệt vời nhất của Cơ Đốc nhân, ông nói: Mỗi người, tùy theo điều người ấy định trong lòng mình, hãy cho như vậy, không phải vì sự cần thiết, rõ ràng đối lập sự cần thiết với mục đích tự do của tấm lòng. Cũng vậy, ông nói với Phi-lê-môn, trong trường hợp của Ô-nê-sim: Người mà, ông nói, tôi muốn giữ để phục vụ tôi trong xiềng xích của Phúc Âm, nhưng nếu không có ý của anh, tôi sẽ không làm gì, để lợi ích của anh không phải vì sự cần thiết, mà tự nguyện. Thánh Phi-e-rơ cũng yêu cầu các giám mục và trưởng lão chăn bầy của họ, không phải vì sự cần thiết, mà tự nguyện, để họ có thể được thưởng khi Đấng Chăn Chiên vĩ đại hiện ra. Một sự đối lập rõ ràng như vậy, những người được cảm ứng này đặt ra giữa việc làm một hành động cách tự nguyện, và từ sự cần thiết, và họ khiến sự tự do này cần thiết biết bao để khiến hành động được chấp nhận, và thích hợp để được thưởng.
Hơn nữa, điều này chúng ta có thể học ngay cả từ bản tính của mọi hành động đạo đức, tức là, mọi hành động có khả năng tốt hay xấu; chúng thuần túy là như vậy vì lý do này, rằng chúng là tự nguyện, hay được chọn lựa [bởi ý chí]. Vậy nếu chúng ta không muốn điều tốt, mà bị Đức Chúa Trời ép buộc làm nó, thì không có lòng nhân từ nào trong hành động; và dù Ngài ngăn cản chúng ta làm điều ác, nếu Ngài không kiềm chế chúng ta khỏi việc sẵn lòng thực hiện nó, Ngài không ngăn cản chúng ta khỏi việc mắc tội lỗi của nó; và nếu Ngài làm điều ấy, Ngài, thực chất, biến chúng ta thành thú vật, lý do duy nhất khiến chúng không thể phạm tội là điều này, rằng chúng hành động từ bản năng, và sự cần thiết của bản tính, chứ không phải từ sự lựa chọn và tự do.
Cuối cùng, người ta thường thừa nhận rằng những hành động của sự hiểu biết, như chúng thuần túy là như vậy, và không được ý chí chọn lựa, không đáng khen hay đáng chê, không đáng thưởng hay đáng phạt, mà lý do chỉ có thể là điều này, rằng khi chúng xuất phát từ sự hiểu biết, chúng là cần thiết, vì [chúng được] ý chí [đồng ý], đến nỗi khi ý chí đã một lần đồng ý với [sự ham muốn], con người phạm tội [dù] không thực hiện hành động bên ngoài. Như vậy, người ấy phạm tội tà dâm hay ngoại tình, là người tham muốn một người đàn bà trong lòng mình...
...trong lòng mình, dù anh ta không gặp cơ hội để hưởng [người đàn bà ấy]; và cũng vậy đối với những hành động đức hạnh, vì Áp-ra-ham được nói là bởi đức tin đã dâng Y-sác, vì ông đã hoàn toàn quyết định vâng lời mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong việc đặc biệt ấy, và đã thật sự làm điều ấy, nếu Đức Chúa Trời đã không can thiệp để ngăn cản [ông]. [Đoạn L23676–23684 bị hư hỏng; ý chính có thể đọc được là: khi bằng chứng được trình bày và nhận thấy, tâm trí nhất thiết đồng ý với nó.] Bây giờ, nếu sự cần thiết trong tâm trí lấy đi khỏi hành động sự khen hay chê, thì sao sự cần thiết đặt lên ý chí lại không làm điều tương tự? Và rồi, nếu chính Đức Chúa Trời đặt lên nó sự cần thiết này, Ngài hẳn phải, bằng cách làm điều này, khiến hành động không có khả năng tốt hay xấu, và như vậy phá hủy cả thói xấu lẫn đức hạnh.
Vậy chúng ta đừng tranh cãi với lòng nhân từ thiêng liêng vì nó không khiến chúng ta hạnh phúc dù chúng ta muốn hay không, vì điều này sẽ là ban cho chúng ta một phần thưởng vô giá vì đã không làm gì tốt lành hay được chấp nhận trước mắt Ngài; tiếp nhận chúng ta vào nơi thánh của Ngài mà không thánh khiết, và yêu chúng ta đời đời dù chúng ta chưa bao giờ yêu Ngài. Nhưng hãy biết ơn thừa nhận lòng nhân từ lớn lao của Ngài, rằng sau khi đã ban cho chúng ta một sự hiểu biết để phân biệt giữa điều tốt và điều ác, và một ý chí để chọn điều tốt, và từ chối điều ác, và những luật pháp vốn thánh khiết, công chính, và tốt lành, và chúng ta hẳn phải thừa nhận là sự phục vụ hợp lý của mình, Ngài đã thêm những sự khích lệ to lớn như vậy, và những động cơ mạnh mẽ để khiến chúng ta thực hiện chúng, và đã bảo đảm với chúng ta rằng linh hồn sẵn lòng sẽ không bao giờ thiếu ân điển hay sự giúp đỡ đầy đủ cho việc thực hiện bổn phận của mình, cũng không bao giờ không được hạnh phúc, với điều kiện người ấy chân thành nỗ lực trở nên như vậy. Đến nỗi chúng ta không thể bỏ lỡ hạnh phúc, trừ khi chúng ta muốn, và chọn làm như vậy, chống lại mọi sự kết án của lý trí chúng ta, và mọi động cơ mà lòng nhân từ thiêng liêng có thể đưa ra để ngăn ngừa nó.
Lại nữa, chúng ta đừng tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời thiếu lòng nhân từ đối với chúng ta, vì Ngài không ép buộc kiềm chế chúng ta khỏi tội lỗi ấy, vốn khiến chúng ta phải chịu sự khốn khổ đời đời; mà hãy tôn vinh lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ấy, Đấng không chỉ ban cho chúng ta những sự hiểu biết để nhận thấy sự đê hèn và những hậu quả thảm khốc của tội lỗi, và đã cảnh báo chúng ta đầy đủ trong Lời chân thật của Ngài về những cực hình mà nó sẽ khiến chúng ta phải chịu, mà còn ban cho chúng ta những bằng chứng như vậy, và thậm chí những sự nếm trước những điều ác ấy trong những hoạt động tự nhiên của một lương tâm có tội, và, vì lý do ấy, một lương tâm dày vò; rằng Ngài ban cho chúng ta những động cơ mạnh mẽ nhất để ngăn cản chúng ta khỏi việc tiếp tục trong những đường lối tội lỗi của mình, những chất bảo quản tốt nhất chống lại, và những cam kết và sự giúp đỡ mạnh mẽ nhất để chống lại những cám dỗ phạm tội. Và cuối cùng, rằng Ngài đã sai Con Ngài mua cho mọi người thật sự chống lại chúng, một sự giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, bằng chính huyết quý báu của Ngài, đến nỗi không có gì thiếu để bảo đảm chúng ta khỏi những khốn khổ đáng sợ này, với điều kiện chúng ta thật sự sẵn lòng tránh chúng, và không ngoan cố quyết định khốn khổ mãi mãi, sau mọi điều mà Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta đã nói và làm để bảo tồn chúng ta khỏi nó; và thậm chí tự hủy hoại chính mình, khi sự an toàn của chúng ta đã ở nơi Ngài.
[Đoạn L23850–24000 trong bản quét bị hư hỏng gần như hoàn toàn, chỉ còn những ký tự và ký hiệu rời rạc, không đọc được nội dung liên tục nào; không suy đoán thêm. Phần tiếp theo bắt đầu một bài giảng mới trên cùng bản văn.]
Thi thiên 145:9.
Chúa là tốt lành đối với mọi người, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài.
[Chúng ta] đến, ở phần cuối cùng, để đưa ra cho quý vị một số công dụng tuyệt vời mà chúng ta nên rút ra từ lòng nhân từ thiêng liêng đối với loài người. Và,
Thứ nhất, Đức Chúa Trời tốt lành với mọi người như vậy sao? Đây là một mẫu mực cao quý cho sự bắt chước của chúng ta, một gương mà chúng ta vừa có bổn phận, vừa có lợi ích, và vừa có sự hoàn hảo, để giống càng nhiều càng tốt, cả trong tính phổ quát, lẫn tính thực tế của tình cảm thiêng liêng. Và,
Thứ nhất, chúng ta hãy bắt chước lòng nhân từ phổ quát của Ngài bằng cách nỗ lực, hết sức trong khả năng của chúng ta, vì điều tốt của mọi người. Điều này, quả thật, chúng ta chỉ có thể làm bằng những lời cầu thay của chúng ta cho mọi người, và do đó, chúng ta đừng mang tinh thần hẹp hòi ích kỷ ấy, vốn quá phổ biến trong thế gian, và là sự hủy hoại của thể chế chính trị, chỉ nhiệt thành cho chính mình, và những lợi ích riêng của mình, mà nguội lạnh trong những mối quan tâm của người khác, và không để ý đến lợi ích chung. Nhưng như chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời ấy, Đấng là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn mọi sự, Chúa Giê-xu ấy, Đấng là Đấng Cứu Chuộc mọi người; như chúng ta tuyên xưng mình là thành viên của Hội Thánh phổ quát, tin vào sự thông công của các thánh đồ, và bị ràng buộc bởi luật Cơ Đốc để yêu anh em mình như chính mình; và như Lời Cầu Nguyện Chung của chúng ta, mà chúng ta xứng đáng vinh dự, như mẫu mực tốt nhất của sự sùng kính, hướng dẫn chúng ta ngay trong danh hiệu của chúng, và trong những biểu hiện chung của chúng, hãy để lòng chúng ta được mở rộng, và lòng nhiệt thành của chúng ta [tỏa sáng] trong những lời cầu khẩn của chúng ta đến Đức Chúa Trời của lòng thương xót, rằng Ngài sẽ thương xót mọi người; rằng Đấng là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn mọi người, sẽ vui lòng làm cho đường lối Ngài được biết đến với họ, sự cứu rỗi của Ngài cho mọi dân tộc; rằng Đấng có thể làm tốt nhất, sẽ ban câu trả lời tốt nhất cho sự phản đối ấy chống lại tính phổ quát của lòng nhân từ của Ngài, tức là Ngài để một phần lớn thế gian nằm trong sự tối tăm, và trong bóng của sự chết, bằng cách khiến Phúc Âm vinh hiển của Ngài chiếu sáng qua mọi góc tối của trái đất. Rằng Ngài sẽ ban phước và gìn giữ mọi dân Ngài, và Hội Thánh Ngài có thể được hướng dẫn và cai trị bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để mọi người tuyên xưng và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, có thể được dẫn vào con đường lẽ thật, và giữ đức tin trong sự hiệp nhất của Thánh Linh, trong dây hòa bình, và trong sự công chính của đời sống. Đây là một sự thiếu sót quá phổ biến, cả trong những lời tạ ơn và những lời cầu khẩn của chúng ta, rằng chúng ta thật sự cảm nhận những phước lành đặc biệt mà chính chúng ta hưởng, rất bị tác động bởi chúng, và sẵn sàng dâng lời ca ngợi của mình vì chúng, nhưng không cảm nhận cách chân thành như vậy, hay không có khuynh hướng ca ngợi Ngài vì lòng nhân từ chung của Ngài đối với loài người. Và tương tự, chúng ta cảm nhận những nhu cầu của chính mình, và nhiệt thành trong những lời cầu nguyện của mình cho những lợi ích riêng của mình, nhưng không quan tâm nhiều, cũng không nhiệt thành trong những lời cầu khẩn của mình, cho lòng tử tế tương tự đối với những anh em Cơ Đốc của chúng ta. Những người ngoại giáo trình bày thế gian như một thành phố lớn, mà mọi người đều là thành viên, và rồi cải thiện khái niệm ấy như một nghĩa vụ để thực hiện mọi bổn phận của nhân đạo đối với đồng loại của mình; vậy thì chúng ta, những Cơ Đốc nhân, hãy cải thiện niềm tin của chúng ta rằng chúng ta là thành viên của cùng một thân thể huyền nhiệm, như sứ đồ làm, thành một nghĩa vụ thực hiện mọi chức vụ bác ái đối với mọi thành viên của cùng một thân thể, để nếu một chi thể đau khổ, mọi chi thể có thể đau khổ trong lòng trắc ẩn với nó, và [nếu] một chi thể được làm vinh hiển, mọi chi thể có thể [vui mừng cùng nó].
Thứ hai, vì sau mọi nỗ lực của chúng ta để bắt chước lòng nhân từ chung này của Đức Chúa Trời, chúng ta nhất thiết phải thiếu sót, vì có quá ít người mà chúng ta biết, hay trò chuyện cùng, và quá ít điều tốt mà chúng ta có thể làm cho những người chúng ta biết; chúng ta hãy quan tâm hơn đến việc bắt chước tính thực tế của lòng nhân từ này bằng cách bày tỏ nó trong việc làm cũng như lời nói, và bằng cách giống, trong khả năng của chúng ta, với những trường hợp lòng nhân từ thiêng liêng được đặt trước chúng ta. Đức Chúa Trời là gì đối với chúng ta, điều chúng ta muốn Ngài vẫn là đối với chúng ta, thì chúng ta hãy nhắm trở thành như vậy đối với người khác. Chúng ta mang ơn Ngài vô hạn vì mọi điều chúng ta là, và mọi điều chúng ta hưởng, và mọi điều chúng ta trông đợi: và do đó có lý do cao nhất, không chỉ ngưỡng mộ, mà còn giống lòng nhân từ của Ngài, Đấng tử tế với kẻ vô ơn, và kẻ ác, và điều ấy với ý định của Ngài làm điều này để khiến họ trở nên tốt lành, và thuyết phục họ lắng nghe với sự chú ý những lời thuyết phục của chúng ta để trở nên như vậy. Chúng ta hãy được lay động bởi gương này để mang lòng trắc ẩn thật đối với, và tình cảm chân thành cho, [những linh hồn] quý báu của họ, điều sẽ khiến chúng ta siêng năng, bằng mọi sự khích lệ chúng ta có thể, thuyết phục họ trở nên tốt lành. Chúng ta hãy trải ra trước họ mọi động cơ mà Lời Đức Chúa Trời đưa ra để khiến họ trở nên như vậy; mọi lợi ích nó hứa cho những ai tuân theo chúng; và mọi khốn khổ chắc chắn sẽ đi theo sự từ chối của họ làm như vậy. Nếu chúng ta [vượt qua] sự ghê tởm ấy bằng những lời khuyên lặp lại, và những ấn tượng mạnh mẽ của những động cơ này. Nếu họ bị nghiêng mạnh về điều mà chúng ta tha thiết khuyên họ tránh, chúng ta hãy nỗ lực chuyển hướng dòng chảy những khuynh hướng của họ, [và] nếu chúng ta thấy họ ghê tởm [điều] được mong muốn, bằng những trình bày sống động về những điều ác mà họ chắc chắn sẽ phải chịu bởi sự tiếp tục trong những đường lối xấu xa của mình; và chúng ta hãy hết lòng cầu xin Đức Chúa Trời ban phước...
...phước lành trên những nỗ lực này. Và để khiến chúng ta làm như vậy, chúng ta hãy suy xét,
1. Rằng đây chắc chắn là bổn phận của chúng ta, vì nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta như vậy, chúng ta phải yêu lẫn nhau. Điều này rõ ràng được đòi hỏi nơi chúng ta trong những lời của sứ đồ: Hãy tử tế với nhau, có lòng thương xót. Hãy bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu, và bước đi trong tình yêu. Đây là điều răn của Đức Chúa Trời, như môn đồ yêu dấu nói, rằng chúng ta tin vào Chúa Giê-xu Christ, và yêu lẫn nhau; và lại nữa: Điều răn này chúng ta đã nhận từ Ngài, rằng ai yêu Đức Chúa Trời, cũng phải yêu anh em mình. Hơn nữa, Chúa chúng ta đã không mệt mỏi biết bao trong khi Ngài ở trên đất, làm điều tốt cho linh hồn con người? Những đau khổ của Ngài lớn lao biết bao trong việc theo đuổi mục đích ấy? Và công việc của Ngài bây giờ trên thiên đàng là gì, nếu không phải là cầu thay cho sự hưởng những phước lành mà Ngài đã mua cho chúng ta bằng huyết quý báu của Ngài? Và sự đáp lại mà Ngài đòi hỏi cho mọi lòng tử tế này là gì? Chủ yếu là điều này; rằng chúng ta nên yêu anh em mình, như Ngài đã yêu chúng ta. Và chắc chắn, sau gương vĩ đại này của Đức Chúa Trời vinh hiển, [Đấng, dù] được tôn cao trên mọi [sự hiểu biết] của chúng ta về Ngài, vẫn hạ mình thấp đến nỗi nài xin tội nhân được hòa giải với Ngài; và dù Ngài được tôn cao trên mọi sự hiểu biết của chúng ta về Ngài, vẫn mời gọi, thúc giục, và thậm chí nài xin chúng ta chấp nhận sự sống và hạnh phúc: sau sự hạ mình kỳ diệu của Chúa Giê-xu phước hạnh, Đấng, vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, đã mang lấy hình tôi tớ, và hạ mình đến nỗi chết trên thập tự giá vì sự thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta: không Cơ Đốc nhân nào có thể nghĩ mình được tôn cao quá mức, hoặc về địa vị, hoặc về tài sản, để phục vụ những mối quan tâm của [anh em mình].
Thứ hai, hãy suy xét rằng như đây là bổn phận của Cơ Đốc nhân, thì bằng việc thực hiện chân thành nó, người ấy sẽ tư vấn tốt nhất cho những lợi ích cao nhất của mình. Vì nếu Chúa chúng ta đã hứa một “Hãy đến, hỡi những kẻ được phước,” cho những ai cho thân thể các tôi tớ Ngài ăn khi họ đói, cho họ uống khi họ khát, và mặc cho họ khi họ trần truồng; thì Ngài sẽ ban những phước lành nào cho những ai nuôi họ bằng bánh sự sống, và là công cụ mặc cho họ những áo choàng công chính? Nếu Ngài đã hứa rằng một chén nước lạnh ban cho một môn đồ sẽ không mất phần thưởng của nó; thì Ngài sẽ ban những phần thưởng lớn lao nào cho những ai đã là công cụ đưa họ đến những dòng nước sự sống? Và do đó, để khích lệ chúng ta thực hiện bổn phận này, tiên tri Đa-ni-ên bảo đảm với chúng ta rằng những ai khiến nhiều người quay về sự công chính, sẽ chiếu sáng như các ngôi sao mãi mãi. Và sứ đồ Gia-cơ [nói] rằng kẻ khiến một tội nhân quay khỏi sự lầm lạc trong đường lối mình, sẽ cứu một linh hồn sống, và sẽ che giấu vô số tội lỗi. [Điều này] khiến chúng ta hoàn hảo nhất, và là sự thăng tiến tốt nhất của bản tính con người, vì đó là điều khiến chúng ta giống Đấng tốt nhất, và hoàn hảo nhất, trong sự hoàn hảo tốt nhất của Ngài. Điều này chúng ta học từ những lời này của Đấng Christ: Ta nói với các ngươi, hãy yêu kẻ thù của mình, làm điều tốt cho những ai ghét các ngươi, và cầu nguyện cho những ai ngược đãi các ngươi, và bắt bớ các ngươi, để các ngươi có thể là con cái của Cha trên trời của các ngươi, v.v. Trong những lời ấy, Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng chúng ta không thể giống Đức Chúa Trời trong điều gì hơn là trong lòng nhân từ, lòng tử tế và lòng thương xót, và trong sự sẵn sàng tha thứ [cho những người đã làm hại chúng ta]. Và thứ hai, rằng chúng ta không thể hoàn hảo hơn bằng sự giống này: vì Ngài kết luận lời khuyên ấy như vậy: Vậy, hãy nên hoàn hảo như Cha trên trời của các ngươi là hoàn hảo. Vậy, hãy để mẫu mực lòng nhân từ thiêng liêng này liên tục ở trước mắt chúng ta, để chúng ta có thể vẫn tạo hình chính mình, trong tâm trạng của tâm trí chúng ta, và trong những hành động của đời sống chúng ta, thành sự giống nó; để nhờ sự chiêm ngưỡng thường xuyên về nó, chúng ta có thể được biến đổi thành hình ảnh của lòng nhân từ thiêng liêng.
Thứ ba, sự suy xét về lòng nhân từ thiêng liêng là một động cơ mạnh mẽ cho việc thực hiện toàn bộ bổn phận của chúng ta đối với Ngài. Đó là một quy tắc trong đạo đức học, rằng ai có một đức hạnh đạo đức trong việc thực hành thường xuyên nó, thì có tất cả chúng trong gốc, và nền tảng của chúng. Và cũng vậy trong thần học: ai có một ân điển, hay hoa trái của Thánh Linh tốt lành thật sự được trồng trong lòng mình, hẳn phải có mọi đức hạnh Cơ Đốc; về nguyên tắc và loại, dù không phải cùng mức độ, vì cùng một thẩm quyền thiêng liêng truyền tất cả chúng; cùng một Thánh Linh tốt lành sinh ra tất cả chúng, và cùng một tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chúng ta là một sự khích lệ để thực hiện tất cả chúng. Và,
[Đoạn L24641–24707 trong bản quét bị hư hỏng gần như hoàn toàn, chỉ còn những ký tự rời rạc; phần tiếp theo bắt đầu một suy ngẫm mới.]
1. Một sự suy ngẫm đúng đắn về lòng nhân từ vĩ đại, và liên tục của Đức Chúa Trời chúng ta đối với chúng ta, sẽ khơi dậy trong chúng ta một tình yêu thắng thế đối với Ngài trên mọi đối tượng khác của tình yêu chúng ta. Hai đối tượng lớn chủ yếu đòi hỏi tình cảm của chúng ta, là sự tuyệt vời và lòng nhân từ. Có một sự quyến rũ trong mọi điều có giá trị và sự tuyệt vời lớn lao: vì sự tuyệt vời, trong điều đáng khen, và đặc biệt hơn trong điều đức hạnh, tự nó đáng yêu; chúng ta tự nhiên ngưỡng mộ, và khao khát bắt chước nó, và coi đó là vinh hiển của chúng ta khi giống nó; và chúng ta tự nhiên mong muốn trở thành, hay được coi là, những người có giá trị và sự tuyệt vời; chúng ta vui thích trong sự chiêm ngưỡng nó; mọi niềm vui của tôi, như tác giả Thi thiên nói, ở nơi những người xuất sắc trong đức hạnh. Tâm trí con người không thể tránh khỏi việc đánh giá điều mà nó quan niệm là tốt và tuyệt vời, đáng giá và đáng tôn trọng, như vị giác nếm và vui thích điều ngọt ngào và dễ chịu đối với khẩu vị; và điều đẹp đối với sự hiểu biết, làm say mê và vận chuyển linh hồn nhiều như điều là vẻ đẹp đối với mắt, tác động lên các giác quan: và điều ấy vì những điều như vậy tuân theo những ấn tượng mà Đức Chúa Trời đã đóng dấu lên bản tính chúng ta. Bây giờ, như Đức Chúa Trời là một điều tốt nguyên thủy và phổ quát, thì tôi đã bày tỏ rằng Ngài tốt lành theo cách tuyệt vời, siêu việt như vậy, đến nỗi lòng nhân từ của tạo vật tốt nhất chẳng là gì, khi so sánh với lòng nhân từ toàn hảo ấy, vốn chứa trong, và chiếu ra từ, Đấng Tạo Hóa: và như vậy tình yêu của chúng ta đối với tạo vật, vì bất cứ sự tuyệt vời nhỏ bé nào rút ra từ Ngài, nên chẳng là gì khi so sánh với tình cảm mà chúng ta nợ Đấng là nguồn vĩ đại của mọi giá trị và sự tuyệt vời này. Nhưng,
Thứ hai, dù sự tuyệt vời tự nó đáng yêu, nhưng khi chúng ta không hy vọng lợi ích nào từ nó, khi chúng ta không trông đợi trở nên tốt hơn nhờ nó, tình yêu của chúng ta sẽ giảm sút một cách rõ rệt, trong khi lòng nhân từ và lòng tử tế mang lại một động cơ bắt buộc hơn đối với tình yêu. Quyền năng khiến con người trở thành đối tượng của sự sợ hãi của chúng ta; sự khôn ngoan và kỹ năng thúc giục chúng ta ngưỡng mộ chúng: nhưng chính cảm nhận về lòng nhân từ bắt buộc của họ khiến họ trở thành đối tượng của tình yêu chúng ta. Vậy, vì chúng ta hằng ngày tìm thấy những hiệu quả thoải mái của lòng nhân từ thiêng liêng; vì sự giàu có của nó liên tục được tiêu dùng trên chúng ta; vì chúng ta nợ sự sống của mình và mọi điều chúng ta hưởng, hay hy vọng, cho nó; vì lòng nhân từ yêu thương này thật tuyệt vời đối với những ai kính sợ Ngài; chắc chắn chúng ta hẳn phải có lý do cao nhất để kêu lên cùng tác giả Thi thiên hoàng gia: [Hãy] yêu mến Chúa, hỡi [các thánh đồ của Ngài]. [Lòng nhân từ] tự do và liên tục [ấy] hẳn phải đặt những ràng buộc mạnh mẽ, để đặt những tình cảm thắng thế của chúng ta lên Tác giả của nó, vì lòng biết ơn, cũng như vì bổn phận: đặc biệt nếu chúng ta suy xét,
Thứ nhất, lòng nhân từ của Ngài phân biệt và đặc biệt đối với chúng ta biết bao: Ngài đã yêu chúng ta trên mọi tạo vật khác trên đất, và ban cho chúng ta quyền cai trị trên chúng; phải, thậm chí trên các thiên sứ sa ngã, vì Ngài đã không nắm lấy, Ngài đã không giúp đỡ chúng khi sa ngã, mà Ngài đã nhớ đến con người sa ngã trong lòng thương xót, và tìm ra phương tiện cho sự phục hồi của người ấy đến một trạng thái tốt hơn trạng thái mà người ấy hưởng lúc đầu, và do đó chúng ta bị ràng buộc yêu Ngài nhiều, vì nhiều điều đã được ban và tha thứ cho chúng ta; [và] tình cảm [ấy] không chỉ đối với chúng ta, những tạo vật thấp hèn và không xứng đáng, mà còn là những tạo vật tội lỗi và bội nghịch, những người đã đáng trở thành đối tượng của cơn thịnh nộ của Ngài, nhưng ít hơn điều nhỏ nhất trong mọi lòng thương xót của Ngài, và không xứng đáng nhất với lòng nhân từ vĩ đại mà Ngài đã bày tỏ đối với chúng ta. [Đoạn L24978–25050 bị hư hỏng nặng; những mảnh có thể đọc được bao gồm: “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Chúa, và chớ quên mọi lợi ích của Ngài,” Thi thiên 103:2, và ý rằng lòng nhân từ hoàn hảo ấy, do đó, vô cùng xứng đáng với tình yêu cao nhất của chúng ta.]
Thứ ba, nếu chúng ta suy xét rằng đó là sự hạ mình vô hạn nơi Đức Chúa Trời vĩ đại, khi quan tâm đến những tạo vật không xứng đáng như vậy, Ngài hạ mình để nhìn xem điều được làm trên đất; nhưng đó là vinh dự lớn nhất chúng ta có thể nhận được khi được hiệp nhất với Đức Chúa Trời bằng tình yêu: Và,
Thứ tư, rằng Đức Chúa Trời không nhận lợi ích nào từ chúng ta, và...
...vì vậy Ngài không thể bị thúc đẩy bày tỏ lòng tử tế đối với chúng ta: trong khi chúng ta có sự bảo đảm về một phần thưởng vô giá cho tình cảm của chúng ta đối với Ngài.
Cuối cùng, tình yêu của chúng ta đối với Ngài là một tình cảm mà lòng tử tế của Ngài thúc giục chúng ta, vì chúng ta yêu mến Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước. Bây giờ, ngay cả những người thu thuế, như Đấng Christ nói, cũng sẽ đáp lại tình yêu của người khác bằng những sự đáp trả thích hợp; và các tạo vật há chẳng làm như vậy đối với Đấng Tạo Hóa vĩ đại của mình, và con cái đối với Cha trên trời của mình sao? Vậy tình yêu sáng tạo của Đức Chúa Trời có ban cho chúng ta những tài năng cao quý như vậy, mà chúng ta lại không cải thiện chúng bằng sự tiến bộ trong tri thức, và tình yêu đối với Đấng đã ban chúng sao? Tình yêu [cứu chuộc] của Ngài có thúc đẩy Ngài ban cho chúng ta những phước lành thuộc linh lớn nhất, và những lời hứa tuyệt vời và quý báu nhất, mà nó lại không thúc đẩy chúng ta dâng lên những tấm lòng và tình cảm của chúng ta cho Ngài sao? Nó có lay động Ngài sai Con yêu dấu của chính Ngài mua sự cứu chuộc của chúng ta, mà nó lại không khiến chúng ta từ bỏ bất cứ điều gì cạnh tranh với thiên đàng và cướp mất chúng ta khỏi sự mua chuộc bằng huyết quý báu của Ngài sao? Nó có thắng được Ngài chuẩn bị những phần thưởng đời đời cho chúng ta, mà nó lại không [thắng được chúng ta] yêu mến và phục vụ Ngài [để nhận] phần thưởng ấy sao? Nó có khiến Ngài quan tâm đến [hạnh phúc] của chúng ta, đến nỗi mời gọi, và thậm chí nài xin chúng ta được hạnh phúc, mà nó lại không thắng được chúng ta yêu chính mình, bằng cách yêu mến Đấng mà hạnh phúc của chúng ta bao gồm sao? Nếu chúng ta có bất cứ cảm nhận nào về bổn phận, lòng biết ơn, hay lợi ích, chắc chắn chúng ta hẳn phải nghĩ rằng điều ấy rất hợp lý khi yêu mến Đức Chúa Trời này với hết linh hồn, và hết lòng [mình].
Thứ hai, một cảm nhận đúng đắn về lòng nhân từ thiêng liêng đối với chúng ta sẽ tự nhiên sinh ra trong chúng ta một sự sợ hãi hiếu thảo, và sự tôn kính đầy kính sợ đối với Ngài, và khiến chúng ta rất lo lắng rằng chúng ta không cản trở những ảnh hưởng của lòng nhân từ của Ngài trên chúng ta: điều này, trong ngôn ngữ của tiên tri, là kính sợ Chúa và lòng nhân từ của Ngài. Đây là một sự sợ hãi thận trọng nảy sinh từ sự suy xét về tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Vì khi Phúc Âm bày tỏ những kho báu của lòng nhân từ thiêng liêng, những sự khao khát trong lòng Ngài, sự quan tâm dịu dàng và tình cảm Cha của Ngài đối với chúng ta, nó khiến chúng ta tự nhiên lo lắng e rằng chúng ta tỏ ra bất hiếu với một người Cha tử tế như vậy, vô ơn với một Đấng ban ơn vĩ đại như vậy, hay không xứng đáng với sự giàu có của lòng tử tế của Ngài đối với chúng ta. Vậy nếu chúng ta có bất cứ tia lửa [tình cảm] nào còn sống trong chúng ta, nó không thể không có vẻ rất bất nghĩa khi đùa giỡn chống lại những tấm lòng vốn đã xúc động cách tha thiết đối với chúng ta; nếu chúng ta có bất cứ [dấu vết] nào của lòng biết ơn, chúng ta không thể có khuynh hướng trả lại điều ác cho Ngài vì lòng nhân từ lớn lao của Ngài đối với chúng ta; nếu chúng ta có bất cứ tình yêu chân thật nào đối với Tác giả của mọi lòng thương xót của chúng ta, chúng ta sẽ cẩn thận quan sát và làm đẹp lòng Đấng mà chúng ta yêu mến như vậy: vì đó là một tình cảm không tự nhiên, và không chân thành, vốn bao gồm một ước muốn làm mất lòng, và một sự không sẵn lòng làm hài lòng người yêu dấu của chúng ta. Phải, cuối cùng, nếu chúng ta có tình yêu bản thân thật, bất cứ sự khôn ngoan hay quan tâm nào đối với phúc lợi của chính mình, điều này sẽ khiến chúng ta không làm mất lòng Đấng ấy, mà từ Ngài mọi phước lành được tuôn xuống trên chúng ta, và Đấng mà chúng ta hoàn toàn phụ thuộc cho sự tiếp tục [của] những phước lành tương lai mà chúng ta trông đợi: e rằng hành vi bất nghĩa này của chúng ta sẽ khiêu khích Ngài rút lại những phước lành chúng ta hưởng, và tước đoạt chúng ta khỏi những hy vọng [về] những ân huệ [tương lai]. Và đây quả thật là một sự sợ hãi [hiếu thảo], từ sự giống mà nó mang với thái độ của một người con chân thành đối với người cha tử tế của mình, người không sẵn lòng xúc phạm ông, không chỉ vì sợ bị trừng phạt, mà từ một nguyên tắc yêu thương và biết ơn đối với người quá tử tế, và quá khoan dung với mình. Cũng có một sự sợ hãi nảy sinh từ cảm nhận thoải mái về những ảnh hưởng ngọt ngào của những ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và điều này sinh ra trong chúng ta một sự sợ hãi thánh khiết về việc làm bất cứ điều gì mà trong tương lai có thể làm giảm, hay đánh mất chúng; và từ đây nảy sinh những suy ngẫm và thắc mắc này của linh hồn tin kính: Đức Chúa Trời của tôi đã giật tôi như một que củi khỏi lửa, và nâng tôi từ cổng địa ngục lên biên giới của niềm vui đời đời sao? Ngài đã ban cho tôi vinh dự được gọi là con của Đức Chúa Trời, một người thừa kế [sự sống đời đời], tôi, người trước đây là con của cơn thịnh nộ sao? Và sau những ân huệ đặc biệt như vậy, tôi có thể làm điều là một sự khiêu khích đối với đôi mắt trong sạch của vinh hiển Ngài sao? Tôi đã nghe tiếng nói dễ chịu ấy: Hãy vững lòng, tội lỗi ngươi đã được tha sao? Tôi đã [bước đi] trong ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời, và trong cảm nhận về tình yêu của Ngài, và tôi há chẳng, trên mọi điều, sợ mất những phước lành vô giá này sao? Ôi! Tôi há sẽ liều chúng để hưởng những thú vui tội lỗi ấy, vốn đã từng là một cực hình lớn lao đối với tôi, cho đến khi tôi đạt được sự tha thứ cho chúng sao? Tôi có Đức Chúa Trời làm phần của tôi, Con Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của tôi, Thánh Linh Ngài làm Đấng An Ủi của tôi, và thiên đàng làm cơ nghiệp của tôi sao? Và tôi há chẳng, trên mọi điều, sợ mất kho báu vô giá này sao? Tôi đã từng cảm nhận những cực hình của một lương tâm xấu xa, nay cảm nhận những sự an ủi của một lương tâm ngay thẳng, những sự an ủi của Đức Thánh Linh, những thú vui trong đường lối tin kính, những niềm vui say đắm phát ra từ một lợi ích nơi Đức Chúa Trời, và từ những hy vọng về vinh hiển sao? Và tôi há chẳng sợ hãi khủng khiếp việc [đánh mất chúng], [và] biến những niềm vui vô giá này thành những cực hình của một lương tâm xấu xa sao?
[Đoạn L25347–25449 trong bản quét bị hư hỏng gần như hoàn toàn, chỉ còn những ký tự rời rạc; không đọc được nội dung liên tục nào; không suy đoán thêm.]
Thứ ba, một sự nhận thức sống động về, và suy ngẫm trên, lòng nhân từ thiêng liêng, có khuynh hướng khích lệ chúng ta vâng lời cách vui vẻ, và hoàn toàn tuân theo các luật thánh của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta sẽ quan tâm đến việc chúng ta được vui thích và thỏa mãn trong mọi ước muốn hợp lý của mình sao? Lòng nhân từ của Ngài sẽ thúc đẩy Ngài tạo ra những sự cung ứng như vậy cho sự hài lòng, sự thỏa mãn, và phúc lợi của chúng ta, mà chúng ta lại không cho rằng hợp lý khi chúng ta nên bước đi xứng đáng với Chúa cho mọi sự đẹp lòng; và phục vụ Ngài với sự vui mừng của tấm lòng trong sự dồi dào của mọi điều cần thiết cho sự sống và sự tin kính, được ban cho chúng ta cách rộng rãi như vậy sao? Rằng chúng ta nên làm hài lòng Ngài trong yêu cầu hợp lý nhất này, để dâng sự vâng lời chân thành cho những luật pháp mà Ngài đã truyền vì điều tốt của chúng ta? Quả thật, như Sa-mu-ên nói, đó nên là một sự ràng buộc hiệu quả để kính sợ Chúa, và phục vụ Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng hoàn hảo, suy xét những điều vĩ đại Ngài đã làm cho chúng ta; và nếu những nguyên tắc biết ơn và chân thành được cắm rễ sâu trong chúng ta như những nguyên tắc lợi ích, thì nó sẽ như vậy. Nhưng rồi, nếu chúng ta có thể thuyết phục con người rằng đó là trường hợp chính của lòng nhân từ thiêng liêng, rằng Ngài đã ban cho chúng ta những luật công chính như vậy, và đặt một nghĩa vụ lên chúng ta để thực hiện chúng, thì điều này sẽ gia tăng nghĩa vụ. Và nhưng, nếu chúng ta lắng nghe tiếng của Kinh Thánh, hay của lý trí, chúng ta không thể nghi ngờ lẽ thật quan trọng này: vì nếu thánh Phao-lô thật sự tuyên bố về các giới răn của luật cũ, rằng chúng thánh khiết, công chính, và tốt lành, và tác giả Thi thiên hoàng gia [nói] về cùng luật ấy: Luật pháp của Chúa là hoàn hảo, làm vui lòng, các chứng cớ của Chúa là đúng, khiến người đơn sơ khôn ngoan, và trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn: thì lưỡi nào có thể diễn đạt lòng nhân từ siêu việt của các giới răn Phúc Âm, vốn cần thiết phải tuân giữ đến nỗi nếu không có sự vâng lời chân thành đối với chúng, Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta không thể yêu chúng ta; sự thương khó cứu rỗi của Chúa Giê-xu phước hạnh không thể cứu chúng ta; Đức Thánh Linh không thể an ủi chúng ta, và chính thiên đàng cũng không thể tiếp nhận chúng ta: vốn cũng góp phần nhiều cho sự hoàn hảo và hạnh phúc của mọi người, đến nỗi nhờ sự vâng lời của chúng ta đối với chúng, chúng ta được nói là sống sự sống của Đức Chúa Trời, dự phần vào bản tính thiêng liêng, và trở nên hoàn hảo, như Cha trên trời của chúng ta là hoàn hảo? Đây là những giới răn đặt những ràng buộc mạnh mẽ như vậy lên chúng ta để tuân giữ những quy tắc nghiêm ngặt nhất của sự công chính và công bằng, đến nỗi nếu chúng được tuân giữ tốt, không ai sẽ làm hại trong cả núi thánh của Đức Chúa Trời; cũng sẽ không có nguyên nhân phàn nàn nào trong đường phố của chúng ta; và quy định những giới răn đáng ngưỡng mộ như vậy về lòng bác ái phổ quát, đến nỗi, nếu chúng được thực hành đúng đắn, sẽ khiến chúng ta như những vị thần đối với nhau: Và cuối cùng, vốn đã tạo ra những sự cung ứng tuyệt vời như vậy cho sự bình an và yên tĩnh của thế gian, bằng cách đòi hỏi Cơ Đốc nhân một sự chết đối với, và không quan tâm đến, những điều trần gian ấy, mà con người tranh giành cách háo hức như vậy; một sự tự do hoàn toàn khỏi những đam mê giận dữ và trả thù ấy, vốn khiêu khích chúng ta đến những hoa trái đắng cay mà sự ghen tị, oán hận và ác ý sinh ra; bằng cách quy định sự khiêm nhường và hiền lành ấy, vốn có khuynh hướng tự nhiên ngăn ngừa những xáo trộn và cãi vã trong thế gian; và bằng cách xếp mọi sự tranh chấp, cãi cọ và chia rẽ làm xáo trộn sự bình an chung, vào số những ham muốn xác thịt, mà những ai làm như vậy sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời; đến nỗi nếu những quy tắc này được tuân giữ cách tôn giáo, chúng ta có thể biến gươm của mình thành lưỡi cày, và giáo của mình thành liềm tỉa; dân tộc sẽ không giơ gươm chống lại dân tộc, cũng không học chiến tranh nữa; mà mỗi người có thể ngồi dưới cây nho của mình, và dưới cây vả của mình, và không ai khiến họ sợ hãi. Hơn nữa, nếu chúng ta ích kỷ đến nỗi không thể dễ dàng nhận thấy hay thưởng thức lòng nhân từ của các giới răn Cơ Đốc, vì sự phục vụ chung của chúng cho điều tốt của loài người; tôi thêm rằng chúng quy định điều rõ ràng dẫn đến phúc lợi và sự hoàn hảo của mỗi người riêng: vì trong chúng, [Ngài] đã bày tỏ cho ngươi, hỡi con người, điều gì là tốt, và điều Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, đòi hỏi nơi ngươi, thậm chí điều khiến ngươi hoàn hảo nhất, vì giống Đấng tốt nhất nhất, và một sự giống với những mẫu mực hoàn hảo nhất của [chúng ta], Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Ngài, nhờ chúng, tư vấn tốt nhất cho sự an ủi của linh hồn ngươi, và sự bình an bên trong của ngươi; sự bình an vượt quá sự hiểu biết; vì sự bình an lớn lao có những ai yêu luật pháp của Đức Chúa Trời, và không gì sẽ xúc phạm họ.
Ngài cũng tư vấn cho niềm vui của ngươi; vì mọi đường lối của Ngài đều là đường lối vui thích, và các điều răn của Ngài làm vui lòng. Và rằng Đức Chúa Trời quả thật ban hành các luật lệ của Ngài vì điều tốt của chúng ta, rằng Ngài truyền chúng ta kính sợ Chúa vì điều tốt của chúng ta luôn luôn, không ai có thể nghi ngờ một cách hợp lý, khi suy ngẫm cách sáng suốt về hạnh phúc trọn vẹn và sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Vì Đấng không thể nhận bất cứ sự giảm sút nào từ, hay sự thêm vào nhỏ nhất nào cho hạnh phúc của Ngài, không thể có lợi ích nào trong bất cứ điều gì Ngài truyền hay cấm: vì nếu ngươi công chính, Ngài cũng không tốt hơn, và nếu ngươi gian ác, Ngài cũng không tệ hơn. Do đó, phúc lợi, và hạnh phúc của con người, hẳn phải là ý định vĩ đại của mọi giới răn mà Ngài đặt lên người ấy. Và vì Đức Chúa Trời tuyệt đối khôn ngoan và tốt lành, và luôn hành động hoàn toàn phù hợp với những sự hoàn hảo này trong bản tính Ngài, ý muốn của Ngài hẳn phải luôn khôn ngoan và tốt lành, và như vậy cả lợi ích lẫn lý trí đều bắt buộc chúng ta tuân theo nó: vì chắc chắn một Đức Chúa Trời giàu lòng nhân từ, hẳn phải định ý điều tốt của chúng ta; một Đấng mong muốn hạnh phúc của chúng ta như vậy, như mọi sự phân phối của Ngài bày tỏ Ngài là, hẳn phải nhắm đến hạnh phúc của chúng ta trong mọi giới răn của Ngài. Ngài quả thật kêu gọi bổn phận, nhưng trong việc thực hiện bổn phận ấy, lợi ích của chúng ta vẫn bao gồm, và bằng sự tuân theo nó, chúng ta trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Ngài đòi hỏi chúng ta nên thánh, nhưng khi ấy, sự thánh khiết ấy, trong mọi nhánh và phần của nó, có khuynh hướng trực tiếp đến, và sự liên kết cần thiết với, hạnh phúc tương lai của chúng ta; vì có hoa trái của mình cho sự nên thánh, cuối cùng sẽ là sự sống đời đời. Đến nỗi bằng cách phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta phục vụ chính mình cách hiệu quả nhất, và theo đuổi những lợi ích của chính mình trong khi chúng ta tuân theo những hướng dẫn của Ngài.
Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta quả thật thừa nhận rằng Ngài có một cái ách để đặt lên cổ chúng ta, và một gánh nặng để đặt lên vai chúng ta, nhưng Ngài bảo đảm với chúng ta rằng ách của Ngài tốt lành và dễ chịu, và gánh nặng của Ngài nhẹ nhàng; và rằng dù nó có thể gây một chút rắc rối cho thân thể, nó sẽ mang lại sự nghỉ ngơi cho linh hồn, và sự nhẹ nhõm khỏi gánh nặng lâu dài hơn, và nặng nề hơn của một lương tâm xấu xa, và khỏi gánh tội lỗi sẽ đè nặng linh hồn xuống [sự hủy diệt]. [Đoạn L25846–25898 bị hư hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc, bao gồm tham chiếu Ma-thi-ơ 11:28; ý chính có thể đọc được từ phần tiếp nối là: ách của Ngài chỉ đặt nơi những ham muốn không có kỷ luật của chúng ta.] Ách của Ngài chỉ được đặt nơi mà lý trí của chính chúng ta nên đặt nó, trên những ham muốn không có kỷ luật của chúng ta, và những đam mê không được cai trị của chúng ta. Ngài truyền mọi môn đồ của Ngài từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình và theo Ngài; nhưng khi ấy, sự từ bỏ chính mình này chỉ là việc từ bỏ một số tiện nghi nhỏ bé của thân thể hay chết này, để bảo đảm hạnh phúc của linh hồn bất diệt của chúng ta. Chúng ta chỉ phải theo Đấng là Đội trưởng của sự cứu rỗi, và Đấng đã đi lên thiên đàng trước để chuẩn bị những nơi ở cho chúng ta ở đó, và vác thập tự giá mà Ngài đã đặt lên vai chính Ngài trước. Hơn nữa, Ngài đã cam kết rằng những mất mát dường như này sẽ là lợi ích lớn nhất của chúng ta, rằng điều chúng ta từ bỏ vì cớ Ngài sẽ được đền đáp gấp trăm lần ở đây, và sau đó là sự sống đời đời, và rằng những hoạn nạn nhẹ của chúng ta sẽ tạo ra cho chúng ta một gánh nặng vinh hiển vô cùng và đời đời; và rằng bằng cách mất đời sống này, chúng ta sẽ chắc chắn tìm thấy nó được cải thiện cách hạnh phúc thành sự sống đời đời, và sẽ bảo đảm hạnh phúc ấy, vốn không bao giờ có thể bị mất: trong khi bằng những nỗ lực của chúng ta để bảo tồn những sự hưởng thụ thuộc thời gian này, và đời sống hiện tại này, bằng sự bất tuân các luật pháp của Ngài, chúng ta sẽ mất những của cải thật, sự sống vinh hiển, và cơ nghiệp được giữ trong các tầng trời cho chúng ta, và như vậy sẽ là những kẻ thua lỗ lớn nhất. Cuối cùng, chính những giới răn dường như quá nặng nề và khó khăn đối với xác thịt và huyết, trong kết quả, chỉ là điều mà lý trí rõ ràng nhất đã dạy các hiền triết ngoại giáo: vì ngay cả Cicero và Epicurus cũng đặt ra quy tắc chắc chắn nhất này, rằng mọi người khôn ngoan sẽ từ bỏ một thú vui ngắn ngủi và nhỏ bé, để bảo đảm một thú vui lớn hơn và bền lâu hơn nhiều; và sẽ chịu đựng một rắc rối ngắn ngủi, và một nỗi đau nhỏ hơn, để tránh điều bền lâu hơn và không thể chịu đựng được.
Bây giờ, [đây] chưa phải là tất cả những gì sự từ bỏ chính mình và vác thập tự giá bao hàm. [Đoạn L26012–26026 bị hư hỏng, chỉ còn những mảnh rời rạc, bao gồm “and Saviour / Amen”; dường như là phần kết của bài giảng, không đọc trọn vẹn được.] Chúng ta há chẳng phải thú nhận rằng đây là sự phục vụ hợp lý của chúng ta, đặc biệt khi chúng ta suy xét rằng đây là con đường duy nhất để trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi? Điều mà Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, ban cho tất cả chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi duy nhất của chúng ta. A-men.
BÀI GIẢNG XI
Về LÒNG THƯƠNG XÓT của ĐỨC CHÚA TRỜI.
Thi thiên 86:5.
Vì Chúa là tốt lành, và sẵn sàng tha thứ, và dồi dào lòng thương xót đối với mọi người kêu cầu Ngài.
Thi thiên này được sáng tác bởi Đa-vít, như phần ghi chú cho chúng ta biết, và nó được sáng tác bởi ông khi ông bị bắt bớ, và bị bỏ trong một tình trạng hoang vắng, là điều hiển nhiên từ những lời than thở của ông, câu 1, rằng ông nghèo khó và thiếu thốn, và câu 14, kẻ kiêu ngạo đã nổi lên chống lại tôi, và hội chúng của những người bạo lực tìm kiếm linh hồn tôi. Và biết rằng ông không thể chịu đựng điều gì từ tay con người, mà không phải là điều ông đã đáng chịu từ tay Đức Chúa Trời, ông khiêm nhường cầu khẩn Ngài xin lòng thương xót, nói rằng: Xin thương xót tôi, hỡi Chúa, vì tôi sẽ kêu cầu Ngài hằng ngày, câu 3. Và ông đặt những kỳ vọng của mình về một sự lắng nghe đầy ân điển trên lòng nhân từ và lòng thương xót của bản tính thiêng liêng, và sự sẵn sàng của Ngài tha thứ cho người cầu khẩn khiêm nhường, nói rằng: Tôi ngước linh hồn tôi lên cùng Ngài, vì Ngài là tốt lành và nhân từ, và dồi dào lòng thương xót.
Bây giờ, nói chung, hãy quan sát rằng những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, về loại của chúng, được gọi là những lòng thương xót lớn lao, và dịu dàng; và về số lượng, chúng nhiều hơn chúng ta có thể diễn đạt. Các nhà thần học xếp chúng dưới những đầu đề khác nhau, như sau:
Thứ nhất, những lòng thương xót phủ định của Ngài, ở chỗ Ngài không đối xử với chúng ta theo tội lỗi của chúng ta, vì chính nhờ những lòng thương xót của Chúa mà chúng ta không bị thiêu hủy: và những điều này hẳn phải lớn lao như sự nhẫn nại của Ngài; nhiều như những lỗi lầm của chúng ta.
Thứ hai, những lòng thương xót tích cực của Ngài: trong việc ban cho chúng ta những phước lành mà chúng ta thiếu, và không có quyền nào khác, ngoài quyền của ân điển và lòng thương xót; và trong việc tha thứ những tội lỗi vốn đã đáng chịu những dấu hiệu của cơn thịnh nộ: vì Ngài, vốn đầy lòng thương xót, như tác giả Thi thiên nói, đã tha thứ những sự gian ác của họ; và không hủy diệt họ.
Thứ ba, những lòng thương xót thuộc thời gian của Ngài đối với thân thể chúng ta: vì nếu chúng ta suy xét chúng ta phải chịu bao nhiêu nguy hiểm, có bao nhiêu con đường dẫn đến cái chết, và những mối quan tâm thuộc thời gian của chúng ta phải chịu bao nhiêu tai nạn; chúng ta có mọi lý do để biết ơn thừa nhận những lòng thương xót của sự quan phòng ấy, vốn bảo tồn cả chúng ta lẫn chúng.
Thứ tư, những lòng thương xót thuộc linh của Ngài trong việc ban cho chúng ta tri thức về ý muốn Ngài, các phương tiện ân điển, và những phước lành của các lễ nghi của Ngài, khi Ngài đã không đối xử như vậy với các dân tộc khác, cũng không [ban cho họ] những luật pháp của Ngài.
Thứ năm, những lòng thương xót đi trước của Ngài, trong việc ban cho chúng ta những phước lành mà chúng ta không cầu xin cũng không nghĩ đến, và trong việc truyền vào chúng ta những chuyển động tốt lành, vốn nếu không, đã không bước vào lòng chúng ta, và như vậy đi trước chúng ta bằng sự giàu có của lòng nhân từ của Ngài.
Thứ sáu, những lòng thương xót kiềm chế của Ngài. Sự quan phòng tử tế của Ngài thường can thiệp biết bao để ngăn cản con người hoàn thành những ý định xấu xa của họ trên chính chúng ta, hay [trên người khác], và chúng ta có lý do nào để nói: Phước thay Đức Chúa Trời, Đấng đã giữ tôi khỏi làm điều này hay điều kia?
Thứ bảy, những lòng thương xót an ủi của Ngài; vì giữa những ý nghĩ rắc rối của chúng ta, những sự an ủi của Ngài, như tác giả Thi thiên nói, làm tươi mới tâm linh chúng ta.
Thứ tám, những lòng thương xót nâng đỡ của Ngài; vì ôi, tâm linh chúng ta sẽ chìm xuống biết bao dưới những rắc rối lớn lao, và kéo dài, nếu Chúa không nâng đỡ chúng ta, và lòng thương xót của Ngài giữ chúng ta đứng vững? Và, cuối cùng,
Thứ chín, lòng thương xót giúp đỡ của Ngài. Chúng ta nợ Ngài mọi điều tốt chúng ta làm, và mọi điều chúng ta sẵn lòng thực hiện; vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm, và mọi sự kiên trì của chúng ta trong việc làm điều tốt, chúng ta được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin, cho sự cứu rỗi. Tóm lại, chúng ta có thể nói về những lòng thương xót thiêng liêng như Đa-vít trong một trường hợp khác: Nếu tôi đếm chúng, chúng nhiều hơn cát. Và do đó, để không nói thêm về điều mà [tôi] không thể nói đủ, tôi sẽ giới hạn [bài giảng] của mình vào điều mà tác giả Thi thiên trước tiên lưu ý, [đó là] sự tha thứ và khoan dung tội lỗi.
Và, thứ nhất, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự sẵn sàng của Ngài, và khuynh hướng tử tế của Ngài tha thứ tội nhân trong điều này, rằng bởi lòng nhân từ của chính Ngài, Ngài đã tạo ra sự cung ứng về một của lễ tuyệt vời như vậy cho sự chuộc tội của [những tội lỗi] lớn nhất...
...[Đoạn L26470–26545 trong bản quét bị hư hỏng gần như hoàn toàn, chỉ còn những mảnh rời rạc; ý chính có thể đọc được từ phần tiếp nối là: Đức Chúa Trời, để vừa công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ tin, hẳn phải có một sự bày tỏ về sự thánh khiết của Ngài và lòng căm ghét tội lỗi, và một quyết tâm không để nó không bị trừng phạt, và như vậy, nếu không có động cơ đầy đủ để [tha thứ], thì không thể tha thứ cho tội nhân.] ...ngay cả tội nhân [lớn nhất], thậm chí một người như vậy, đã khiến việc Ngài bày tỏ lòng thương xót này đối với họ phù hợp với sự công chính của Ngài, và với vinh dự của chính quyền Ngài. Dường như tuyệt đối cần thiết, khi con người phải chịu sự bất mãn thiêng liêng vì tội lỗi, hoặc chính con người phải chịu sự trừng phạt mà luật pháp đã đe dọa; hoặc một hành động tha thứ đầy đủ và tự do phải được ban cho người ấy mà không có bất cứ sự đau khổ nào, hoặc một người khác phải chịu đau khổ thay cho người ấy. Bây giờ,
Thứ nhất, nếu Đức Chúa Trời đã đòi hỏi chính con người phải chịu phần thưởng công chính cho sự gian ác của mình, đó là cái chết đời đời, hay cái chết không có sự phục hồi từ nó bởi một sự phục sinh phước hạnh, và cái chết dưới cảm giác tội lỗi của tội lỗi; và như vậy với sự loại trừ khỏi sự hiện diện phước hạnh của Đức Chúa Trời; thì mọi người hẳn đã không thể tránh khỏi phải chịu sự trừng phạt ấy, vì mọi người đã phạm tội và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời; và như vậy sự khốn khổ không thể tránh khỏi hẳn đã là phần của tất cả chúng ta, và sự phán xét hẳn đã qua trên chúng ta mà không có lòng thương xót. Trong khi bây giờ, lòng thương xót chiến thắng sự công chính, hay cùng lúc [thỏa mãn] cả những đòi hỏi của sự công chính, và [nhu cầu của] tội nhân; sự khôn ngoan thiêng liêng, nhờ sự chuộc tội của Ngài qua huyết của Chúa Giê-xu, đã [làm cả hai].
Thứ hai, nếu Đức Chúa Trời đã ban ra một hành động ân xá chung, và ban cho chúng ta sự tha thứ đầy đủ mọi tội lỗi trong quá khứ mà không có bất cứ điều gì được làm bằng cách đền bù cho sự công chính bị xúc phạm của Ngài, hay bất cứ sự thỏa mãn nào được thực hiện cho sự vi phạm các luật thánh của Ngài, Ngài [đã] tha thứ tội nhân mà không có bất cứ sự bày tỏ nào về sự thánh khiết và công chính của Ngài, hay về lòng căm ghét tội lỗi của Ngài, [và] về quyết tâm của Ngài không để nó không bị trừng phạt, [điều ấy] không nhất quán với sự thánh khiết và công chính của Ngài, hay với mối quan hệ của một Đấng cai trị và Đấng ban luật, vốn dường như rõ ràng đòi hỏi sự minh oan cho vinh dự của Ngài, và sự bảo tồn những luật pháp Ngài đã thiết lập khỏi sự khinh rẻ. [Đoạn L26683–26723 bị hư hỏng nặng; ý chính, theo phần tiếp nối, là: nếu Ngài đã phán xét rằng những kẻ phạm tội không nên [được tha mà không bị trừng phạt], và rằng sự tha thứ không nên giải thoát chúng ta khỏi nó trong tương lai.]
Nếu có người nói Đức Chúa Trời có thể đã ban sự tha thứ này chỉ với điều kiện ăn năn, thì rõ ràng có thể trả lời,
Thứ nhất, rằng trong không chính quyền nào của con người, điều này đã được nghĩ là đủ để minh oan cho vinh dự của người cai trị, và ngăn cản con người khỏi việc vi phạm luật pháp của mình; mọi dân tộc [không chỉ đòi hỏi rằng những kẻ phạm tội] hối tiếc về những vi phạm của họ, và hứa sẽ không làm như vậy nữa; mà còn rằng họ phải bị trừng phạt, cả để ngăn cản chính họ lẫn người khác khỏi những lỗi lầm tương tự: và tương tự, [tập tục] chung và truyền thống dâng những của lễ chuộc tội cho những lỗi lầm của họ chống lại các thần của họ, vốn thịnh hành trong mọi dân tộc, cho thấy rằng nó được tiếp nhận phổ quát trong số họ, rằng điều gì đó nhiều hơn sự ăn năn đơn thuần, thậm chí sự thay thế của một người khác để chịu đau khổ thay cho họ, là cần thiết cho việc đền bù những lỗi lầm của họ chống lại Đức Chúa Trời. Từ đây, để ngăn cản con người khỏi sự bội đạo khỏi giao ước ân điển được thiết lập trong huyết của Chúa Giê-xu, thánh Phao-lô nói với những ai phạm tội như vậy, [rằng] họ đã nhận biết lẽ thật, thì không còn của lễ nào cho [tội lỗi nữa], mà chỉ còn sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét, rõ ràng ám chỉ rằng nơi nào không có của lễ cho tội lỗi, thì không còn gì ngoài sự phán xét để trông đợi. [Đoạn L26819–26848 bị hư hỏng nặng; ý chính có thể đọc được là: điều này là một sự ám chỉ rõ ràng đến [luật pháp về những] lỗi lầm, mà luật ấy sẽ không thừa nhận [sự chuộc tội nào khác].]
Thứ hai, tôi trả lời rằng nếu thích hợp khi đòi hỏi sự ăn năn này để bảo tồn con người trong tương lai khỏi việc vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời; thì thích hợp khi điều này được làm theo cách hiệu quả nhất để cải tạo họ, và giữ họ khỏi xúc phạm trong tương lai, vì điều này đáp ứng tốt nhất ý định của luật pháp, tức là sự tuân giữ chúng. Bây giờ, điều này được thực hiện chính xác bởi sự phân phối này, trong đó Đức Chúa Trời vừa ban cho chúng ta một sự bảo đảm rằng Ngài sẽ không tha thứ tội lỗi mà không có sự thỏa mãn cho sự công chính bị xúc phạm của Ngài, vừa một gương hiệu quả, trong điều Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã chịu đựng vì tội lỗi, để ngăn cản chúng ta khỏi nó, và cũng đã đình chỉ mọi lợi ích nảy sinh từ những đau khổ của Ngài đối với chúng ta, trên sự ăn năn của chúng ta, và sự cam kết của chúng ta dâng sự vâng lời chân thành cho các giới răn của Đức Chúa Trời trong tương lai.
Trong khi nếu Đức Chúa Trời chỉ đòi hỏi sự ăn năn của chúng ta bằng cách đe dọa cái chết đối với kẻ không ăn năn, con người có thể hy vọng rằng Đấng đã tha thứ cái chết mà Ngài đã một lần đe dọa tội nhân, mà không trông đợi bất cứ sự trừng phạt nào từ người ấy, hay bất cứ người nào khác thay cho người ấy, cũng có thể tha thứ kẻ không ăn năn, và không bao giờ thi hành trên người ấy sự phán xét đã đe dọa. Vì nếu Đức Chúa Trời tha thứ mọi tội lỗi trong quá khứ của con người chống lại Ngài mà không có bất cứ sự xem xét có giá trị nào, nếu với một sự tự do tuyệt đối, Ngài tha thứ cho họ mọi sự trừng phạt mà luật pháp Ngài đã đe dọa họ, mà không có bất cứ sự chuộc tội nào được thực hiện cho Ngài, hay được Ngài đòi hỏi, như những kẻ thù của sự thỏa mãn của Chúa chúng ta nói Ngài đã làm, thì làm sao sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời quan tâm chút nào đến việc minh oan cho vinh dự của luật pháp Ngài, hay bày tỏ lòng căm ghét tội lỗi của Ngài? Nếu không có gì trong bản tính thánh khiết, hay trong sự công chính hay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và không có gì trong mối quan hệ mà Ngài mang với chúng ta như Đấng cai trị chúng ta bởi luật pháp của Ngài, vốn đòi hỏi Ngài phải trừng phạt tội lỗi, hay bày tỏ sự bất mãn của Ngài chống lại nó, và như vậy sự trừng phạt tội lỗi không phụ thuộc vào sự thánh khiết và công chính của Ngài, cũng không phụ thuộc vào sự khôn ngoan trong chính quyền của Ngài, mà hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn tùy ý của Ngài; thì sao tội nhân lại không hy vọng rằng một hành động tương tự của ân điển tự do của Ngài sẽ được bày tỏ sau này trong việc tha thứ điều Ngài đe dọa trong một luật tương tự đối với kẻ không ăn năn; và rằng Đức Chúa Trời có thể được hòa giải với họ lần nữa, dù họ tiếp tục trong tội lỗi của mình? Khi ấy, đó là một hành động ân điển, và lòng thương xót khi không đòi hỏi chúng ta phải đích thân chịu phần thưởng cho sự gian ác của mình. Đó là một hành động công chính và khôn ngoan, khi không ban sự tha thứ đầy đủ cho tội lỗi của chúng ta mà không đòi hỏi bất cứ điều gì bằng cách thỏa mãn cho sự vi phạm luật pháp của Ngài. Do đó, hẳn phải là một hành động ân điển, lòng thương xót và khôn ngoan khi nhận một người khác chịu đau khổ thay cho chúng ta: vì như sự tuyệt vời của sự khôn ngoan thiêng liêng, thì sự giàu có của ân điển và lòng thương xót của Ngài cũng hiển nhiên trong cách trao sự tha thứ này cho tội nhân, vì hai lý do sau:
Thứ nhất, rằng trong việc nghĩ ra và cung ứng cách này để mua sự tha thứ của chúng ta, Đức Chúa Trời đã đi trước không chỉ những ước muốn của chúng ta, mà cả sự tồn tại của chúng ta; giá của sự cứu chuộc của chúng ta đã được trả cho sự công chính thiêng liêng gần 1.700 năm trước: và đây không chỉ là lòng thương xót đối với chúng ta, những người sống sau những đau khổ của Chúa Giê-xu phước hạnh trên thập tự giá, mà còn đối với mọi người từ A-đam, chính ông cũng không bị loại khỏi nó. Vì dù Đức Chúa Trời thực hiện nhiều sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài trước khi Ngài trừng phạt, Ngài hoàn toàn không chậm trễ trong những biểu hiện của lòng thương xót của Ngài: mà như thể Ngài không thể giữ lại tình yêu cứu chuộc của Ngài đối với loài người dù chỉ một ngày, Ngài đã hứa Đấng Cứu Chuộc cho A-đam ngay trong ngày ông đã phạm tội, vì lý do ấy, Đấng Christ được gọi trong Kinh Thánh là Chiên Con bị giết từ buổi sáng thế. Lợi ích của sự thương khó cứu rỗi của Ngài: mua lòng thương xót cho tội nhân trong mọi thời đại của thế gian. Và điều đáng kinh ngạc hơn nữa, như Đức Chúa Trời đã thấy trước sự sa ngã của con người trước khi tạo dựng người ấy, thì Ngài đã quyết định sự cứu chuộc của người ấy ngay khi Ngài thấy trước sự sa ngã của người ấy, những tín hữu được chọn trong Chúa Giê-xu Christ trước khi sáng thế: từ đây, Đức Chúa Trời được nói là đã cứu chúng ta theo mục đích của chính Ngài, và ân điển đã ban trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian được tạo dựng; đến nỗi ở đây có sự tha thứ trước khi Đấng Christ đến, và trước khi chúng ta phạm tội, sự tha thứ từ buổi đầu đến cuối thế gian, và sự sẵn sàng tha thứ chúng ta lớn lao hơn nào có thể tưởng tượng được?
Thứ hai, vì Đức Chúa Trời, bởi hành động ân điển này, đã tha thứ cho chúng ta cách tự do như Ngài có thể đã làm nếu Ngài không đòi hỏi sự thỏa mãn nào cho sự công chính của Ngài vì tội lỗi của chúng ta: vì bằng cách nhận [một người khác] chịu đau khổ thay cho tội nhân, người ấy được tha thứ nhiều như người ấy có thể được, nếu [người ấy] không chịu đau khổ thay cho người ấy; vì nhờ điều này, người ấy hoàn toàn được miễn khỏi việc chịu sự trừng phạt trong chính thân mình, vì cớ lỗi lầm của mình, và đó là tất cả những gì bao hàm trong sự tha thứ tội nhân, tức là, sự miễn trừ hoàn toàn của người ấy khỏi sự trừng phạt mà tội lỗi của người ấy đáng chịu. Và làm sao [người ấy] có thể được tha thứ nhiều hơn người ấy được tha bởi một hành động ân điển như vậy, vốn loại bỏ khỏi người ấy toàn bộ sự trừng phạt, như thể [người ấy] chưa bao giờ xúc phạm?
Thứ hai, [Ngài] bày tỏ sự sẵn lòng tha thứ của Ngài, sự không sẵn lòng trừng phạt tội nhân của Ngài, bằng việc Ngài tha thứ chúng ta khi chúng ta đáng chịu những sự trừng phạt, sự chờ đợi của Ngài để [làm ơn cho chúng ta]. Vì vì tội lỗi, ngay khi phạm, khiến chúng ta phải chịu sự trừng phạt, và những sự khiêu khích lặp lại của chúng ta đáng chịu [sự trừng phạt lớn hơn]; [nhưng] Ngài vui lòng tha thứ tội nhân, và miễn cho người ấy khỏi sự trừng phạt mà người ấy đã đáng chịu, thì chừng nào [Ngài làm như vậy], người ấy có thể được nói là được tha thứ, sự tha thứ của Đức Chúa Trời chỉ là việc Ngài không quy tội lỗi cho sự trừng phạt: và theo nghĩa này, chính Đức Chúa Trời được nói là tha thứ sự gian ác mà Ngài không trừng phạt bằng sự hủy diệt. Lòng của dân Ngài, như tác giả Thi thiên nói, không ngay thẳng với Ngài, và họ không vững vàng trong giao ước của Ngài, nhưng Ngài, vốn đầy lòng trắc ẩn, đã tha thứ sự gian ác của họ, và không hủy diệt họ.
Thêm vào điều này, mục đích đầy ân điển của mọi lòng thương xót này; vì Ngài tha thứ để Ngài không trừng phạt, mà ban cho chúng ta thời gian cho sự ăn năn ấy, vốn sẽ ngăn ngừa việc thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên chúng ta. Vì, như thánh Phi-e-rơ nói, Đức Chúa Trời chịu đựng lâu dài đối với chúng ta, không muốn bất cứ người nào hư mất, mà muốn mọi người đến sự ăn năn. Bây giờ, bởi sự phân phối đầy ân điển này, Đức Chúa Trời bày tỏ sự sẵn sàng tha thứ điều mà Ngài chỉ trừng phạt sau khi Ngài đã vô ích chờ đợi lâu để làm ơn, và chỉ trừng phạt chúng ta trong cơn thịnh nộ, khi không còn phương thuốc, không còn sự chữa lành cho chúng ta, 2 Sử ký 36:15, 16. Vậy nếu bất cứ ai trong chúng ta, đã sống hai mươi, ba mươi hay bốn mươi năm, và thậm chí già đi trong những sự gian ác của tuổi trẻ mình, không được tha thứ, thì không phải vì Đức Chúa Trời không sẵn lòng người ấy được tha thứ, mà vì người ấy không sẵn lòng ăn năn, để mình có thể được tha thứ; hay, theo lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, vì họ đã làm cứng lòng mình, và nhắm mắt mình, e rằng họ nên được hoán cải, và tội lỗi của họ nên được tha thứ.
Thứ ba, Đức Chúa Trời bày tỏ sự sẵn sàng tha thứ của Ngài, ở chỗ Ngài trao sự tha thứ với những điều kiện hợp lý nhất mà chúng ta có thể trông đợi, tức là, với những điều kiện của đức tin và sự ăn năn, [mà] nếu không có chúng, với sự tôn kính mà nói, một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết không thể tha thứ chúng ta; những đau khổ của Chúa Giê-xu thánh không thể cứu chúng ta, và chúng ta cũng không thể ở trong khả năng nhận sự tha thứ, hay được tốt hơn nhờ nó. Và,
Thứ nhất, Ngài không thể tha thứ chúng ta mà không có sự ăn năn: vì được tha thứ là được nhận vào ân điển và ân huệ với Đức Chúa Trời; vậy có thể quan niệm một cách hợp lý sao, rằng một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết sẽ nhận chúng ta vào ân điển và ân huệ của Ngài trong khi chúng ta không sẵn lòng trở thành những đối tượng thích hợp cho ân điển của Ngài? Và chúng ta hẳn phải như vậy trong khi chúng ta tiếp tục không ăn năn và không cải tạo, tức là, trong khi chúng ta tiếp tục yêu tội lỗi mà Ngài ghét với lòng căm ghét hoàn hảo, trong khi chúng ta sống trong sự thù địch công khai với Ngài, và trong một tiến trình liên tục nổi loạn chống lại các luật thánh của Ngài. Ngay cả những người ngoại giáo đã tuyên bố rằng đó là điều không thể, rằng một Đức Chúa Trời thánh khiết nên có sự thông công với những linh hồn không thánh khiết, điều ấy là khiến những điều trái ngược hòa hợp với nhau. Và tội nhân cũng sẽ không tốt hơn nhiều nhờ sự tha thứ những lỗi lầm trong quá khứ của mình, trong khi người ấy tiếp tục mắc tội lỗi mới; vì như con của Si-rác đặt trường hợp: Kẻ rửa mình sau khi đã chạm vào một xác chết, rồi lại chạm vào nó, thì việc rửa ấy có ích gì? Cũng vậy, kẻ ăn năn để được tha thứ tội lỗi của mình, rồi lại đi và làm điều tương tự, thì sự hạ mình của người ấy sẽ có lợi gì, vì người ấy trở lại, cùng với con chó, đến chỗ nôn mửa của nó, và cùng với con heo nái đã được rửa, đến chỗ lăn lộn trong bùn?
Thứ hai, cùng sự cần thiết ấy có đối với đức tin, để chúng ta được xưng công chính, hay được miễn khỏi cảm giác tội lỗi của tội lỗi: vì chúng ta có thể hy vọng được tha thứ tội lỗi qua huyết của Chúa Giê-xu sao, trừ khi chúng ta tin vào Ngài? Và vì một của lễ cho tội lỗi chỉ làm sạch chúng ta khỏi cảm giác tội lỗi, mà không lấy đi quyền lực và quyền cai trị của nó, chúng ta không thể mong đợi một cách hợp lý gặt hái lợi ích của sự thương khó cứu rỗi của Chúa chúng ta, trừ khi chúng ta đáp ứng ý định của Ngài trong việc chịu đau khổ vì chúng ta, Đấng đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, có thể sống cho sự công chính; và đã phó chính Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác và thanh tẩy chúng ta cho chính Ngài, một dân riêng, sốt sắng làm việc lành.
Thứ tư, Đức Chúa Trời bày tỏ sự sẵn sàng tha thứ tội nhân của Ngài, ở chỗ chính Ngài tự do làm mọi điều cần thiết, cả để khiến chúng ta và ban khả năng cho chúng ta đạt được sự tha thứ này: vì, (1) Ngài, bởi ân điển đi trước của Ngài, [chuẩn bị] chúng ta cho lòng thương xót tha thứ của Ngài. Nếu Ngài đã không tự do hứa tha thứ cho tín hữu ăn năn, chúng ta hẳn đã thiếu một lý do đầy đủ để trông đợi điều mà chúng ta không xứng đáng như vậy; và nếu Ngài đã không, bởi một lời hứa tương tự, gắn sự sống và sự cứu rỗi với người ăn năn, chúng ta hẳn đã thiếu sự khích lệ chính để bắt đầu bổn phận ấy. Và sau mọi tuyên bố và sự khích lệ này, chính ân điển đi trước của Ngài khiến chúng ta thật sự sẵn lòng ăn năn, và ân điển giúp đỡ của Ngài ban khả năng cho chúng ta hoàn thành công việc tốt này bằng một sự cải tạo chân thành và triệt để những đường lối xấu xa của chúng ta, vì chính Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta cả sự muốn lẫn sự làm theo ý muốn tốt lành của Ngài. Và do đó, Ngài được nói là ban sự ăn năn cho dân ngoại, không phải vì Ngài một mình làm việc ấy trong chúng ta mà không có sự đồng thuận của chúng ta, vì vậy thì sao Ngài lại truyền chúng ta ăn năn? Cũng không phải vì Ngài làm việc ấy trong mọi người thật sự ăn năn bằng một sự thúc đẩy không thể cưỡng lại; vì vậy thì sao Ngài lại phàn nàn về, hay trừng phạt kẻ không ăn năn, vì họ cần thiết phải như vậy, và tiếp tục như vậy? [Đoạn L27423–27505 bị hư hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc; ý chính có thể đọc được từ phần tiếp nối là:] ...mà vì Ngài, bởi Lời Ngài, soi sáng sự hiểu biết của chúng ta [để] nhận thấy sự cần thiết của sự ăn năn này, và bởi những động cơ và sự khích lệ mạnh mẽ của Ngài, [khiến] ý chí chúng ta hướng đến nó: và khi Ngài đã như vậy chiếm được ý chí của chúng ta, Ngài ban cho chúng ta mọi sự giúp đỡ mà Ngài thấy cần thiết để đưa công việc ấy đến sự hoàn hảo. Và chắc chắn hẳn phải có một sự sẵn sàng lớn lao nơi Ngài để tha thứ chúng ta, Đấng dạy chúng ta con đường tìm thấy nó, và ban cho chúng ta tấm lòng [mong muốn] nó, và ý chí chọn lựa nó, và khả năng thực hiện sự ăn năn ấy, vốn [mua] sự tha thứ của chúng ta.
Thứ năm, Đức Chúa Trời bày tỏ sự sẵn sàng tha thứ của Ngài ở chỗ Ngài tự do tha thứ những tội nhân lớn nhất khi họ ăn năn: vì chắc chắn Ngài hẳn phải mạnh mẽ và sẵn sàng tha thứ, khi cả những kẻ phạm tội tự phụ nhất, lẫn những kẻ phạm tội thâm căn cố đế nhất cũng không bị loại khỏi ân điển và ân huệ này. Những trường hợp thuộc bản tính này, mà Kinh Thánh thánh đã ghi lại, là một bằng chứng đầy đủ cho lẽ thật này. Vì ngay cả Ma-na-se ấy, [người] đã khiến dân Ngài làm điều ác trên mọi dân tộc, thậm chí trên mọi điều mà người A-mô-rít đã làm; khi ông cầu khẩn Chúa trong hoạn nạn của mình, và hạ mình xuống rất nhiều, thì Chúa đã được ông cầu khẩn, và nghe lời cầu xin của ông. Trong tiên tri [Giê-rê-mi], Đức Chúa Trời làm chứng chống lại Y-sơ-ra-ên rằng nàng đã làm ô uế đất bằng những sự gian dâm của mình, tức là sự thờ hình tượng của nàng, [rằng nàng] đã chơi đĩ với nhiều người yêu, và đã làm nhiều điều ác trong mắt Chúa, và đã đổ máu vô tội đầy Giê-ru-sa-lem, [và] đã làm những điều ác, như nàng có thể [làm], và nhưng, Chúa phán: Ta đã nói với nàng sau khi nàng đã làm mọi điều này: Hãy quay về cùng Ta, và Ta sẽ không khiến cơn giận Ta đổ xuống trên ngươi, vì Ta đầy lòng thương xót. Hai tội lỗi lớn của Đa-vít là những tội lỗi tự phụ, phạm sau khi Đức Chúa Trời đã giải cứu ông khỏi tay Sau-lơ, và lập ông làm vua trên Y-sơ-ra-ên, và ban cho ông chiến thắng trên mọi kẻ thù của mình. Sự ngoại tình của ông, sau khi Đức Chúa Trời đã ban cho ông [những] vợ của chủ ông vào lòng ông; vụ giết người của ông là vụ giết người có chủ ý, không chỉ của một người vô tội, mà của một người cải đạo sang tôn giáo Do Thái, và như vậy đã khiến những kẻ thù của Chúa báng bổ. Hơn nữa, cả hai đều là những tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã đe dọa cái chết, và Ngài đã không chỉ định, cũng không chấp nhận, bất cứ của lễ nào để chuộc tội cho chúng, và điều còn kỳ diệu hơn, Đa-vít đã tiếp tục gần một năm không cảm nhận những sự quá đáng này: vì đứa con [sinh ra] trong sự ngoại tình, đã sinh ra trước khi Na-than đến đánh thức ông khỏi sự hôn mê của mình. Nhưng ngay khi Đa-vít nói: Tôi đã phạm tội trước mặt Chúa, thì tiên tri trả lời: Chúa cũng đã cất đi tội lỗi của ngươi, ngươi sẽ không chết. Thêm vào những điều này, tôi có thể thêm những trường hợp từ Tân Ước về Ma-ri Ma-đơ-len, mà Chúa chúng ta đã đuổi bảy quỷ khỏi bà; về Sau-lơ, một kẻ báng bổ Đấng Christ, một kẻ bắt bớ Hội Thánh Ngài, thậm chí đến chết, [được] hoán cải thành Phao-lơ, một bình chứa của sự tuyển chọn; về Phi-e-rơ được tha thứ sau khi ông đã bội tín với lời hứa của mình, và đã chối Thầy mình: thậm chí với cảm giác tội lỗi của lời thề dối, và như vậy đã đáng chịu lời đe dọa: Ai chối Ta trước mặt con người, Ta cũng sẽ chối người ấy trước mặt Cha Ta, Đấng ở trên trời; về người con hoang đàng, người đã đi...
...rời khỏi nhà Cha mình, mà không bao giờ [nghĩ] đến việc trở về với nó, cho đến khi sự cần thiết đơn thuần ép buộc anh ta, người đã phung phí tài sản của mình bằng đời sống phóng đãng, và tiêu nó giữa những gái điếm, mà nhưng, khi trở về muộn màng, đã nhận được sự ôm ấp tử tế [của Cha mình].
Bây giờ, để áp dụng ngắn gọn những điều này: Chính Đức Chúa Trời đã nghĩ ra cách đáng ngưỡng mộ này cho sự hòa giải của chúng ta, mà chúng ta vẫn chọn sống trong sự thù địch với Ngài sao? Ngài đã đi trước ngay cả những ước muốn của chúng ta trong việc định ý sự tha thứ này cho chúng ta, thậm chí trước khi chúng ta có một sự tồn tại; mà chúng ta sẽ làm thất bại và đánh bại những ý định tử tế này sao? Ngài đã sai Con Ngài mua ân điển và ân huệ cho chúng ta bằng một giá lớn lao như huyết quý báu của chính Ngài sao? Và chúng ta sẽ coi thường lòng thương xót được trao cách tự do như vậy, được trao cách tử tế như vậy cho chúng ta sao? Ngài có tha thứ chúng ta lâu như vậy khi những sự gian ác của chúng ta kêu lớn tiếng đòi sự phán xét sao? Và mọi sự nhẫn nại, và chịu đựng lâu dài này há chẳng dẫn chúng ta đến sự ăn năn sao? Ngài có trao sự tha thứ và khoan dung với những điều kiện hợp lý nhất, mà chúng ta lại vô lý đến nỗi từ chối lời đề nghị ấy sao? Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta có sẵn sàng làm mọi điều thuộc về Ngài để khiến chúng ta thích hợp cho, khiến chúng ta, và giúp đỡ chúng ta trong, việc thực hiện bổn phận này, mà chúng ta lại không sẵn lòng, sau mọi lời mời gọi và khích lệ của Ngài, trở về và sống sao? Ngài có sẵn lòng tha thứ những sự khiêu khích ghê gớm và nhân lên nhiều nhất của chúng ta khi chúng ta ăn năn, và ôm những người con hoang đàng lớn nhất, khi họ hối hận, bằng vòng tay thương xót của Ngài, mà chúng ta lại chọn nằm dưới gánh nặng của cả một đời tội lỗi mãi mãi, hơn là đạt được sự tha thứ của nó bằng nỗi buồn tin kính hiện tại ấy, vốn sẽ nhanh chóng kết thúc trong niềm vui, và chấm dứt trong hạnh phúc đời đời sao? Điều mà Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót lớn lao của Ngài, đưa tất cả chúng ta đến, qua Chúa Giê-xu Christ, [Chúa chúng ta].
“Lạy Chúa, Ngài là tốt lành, và sẵn sàng tha thứ, và dồi dào lòng thương xót đối với mọi người kêu cầu Ngài.”
Tôi tiến hành bây giờ để cải thiện đặc biệt hơn thuộc tính lòng thương xót này, và điều ấy, thứ nhất, bằng cách cảnh báo, chống lại hai thái cực lớn lao và nguy hiểm như nhau, tức là, sự tự phụ và sự tuyệt vọng. Và,
Thứ nhất, chúng ta hãy cẩn thận, rằng chúng ta không tự phụ vào lòng thương xót thiêng liêng như vậy, để khích lệ chính mình tiếp tục trong những đường lối tội lỗi của mình. Ý kiến vô ích này thịnh hành chung trong số các triết gia ngoại giáo, rằng Đức Chúa Trời không thể giận chúng ta, hay làm hại chúng ta. Lactantius khẳng định rằng họ đều đồng ý trong ý kiến này, và ý kiến ngược lại, rằng Đức Chúa Trời có thể giận, chưa bao giờ được họ chấp nhận hay bảo vệ. Và Cicero xác nhận lời nói của ông, bằng những lời này: “Hoc quidem commune est omnium philosophorum, nunquam irasci deum, nec nocere.” Đây là giáo lý chung cho mọi triết gia, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ giận, cũng không làm hại, bất cứ ai. Và công việc, như Lactantius lưu ý đúng đắn, tổng số của mọi tôn giáo [phụ thuộc] vào sự thuyết phục ngược lại; sự kính sợ Đức Chúa Trời là khởi đầu của sự khôn ngoan, và điều duy nhất có thể khiến chúng ta rời khỏi điều ác; vì chúng ta không thể bị chiếm hữu bởi bất cứ sự sợ hãi nào đối với Đấng sẽ không giận chúng ta, dù chúng ta xúc phạm Ngài thế nào. Do đó, giáo lý này rõ ràng có khuynh hướng cho mọi người tự do phạm sự gian ác, thuộc loại nào cũng vậy, mà không sợ bị trừng phạt: và thật sự tưởng tượng một Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi Ngài sẽ không trừng phạt những tội nhân cố ý và thường xuyên, vẫn tiếp tục trong sự gian ác của họ, là biến Đức Chúa Trời thành một thần tượng; vì một thần tượng là điều được cho là Đức Chúa Trời một cách sai lầm, nhưng thực ra không phải là Đức Chúa Trời. Bây giờ, không có, và không thể có một Đức Chúa Trời như vậy, thiếu hoặc sự thánh khiết, tức là, lòng căm ghét tội lỗi hoàn hảo, hoặc sự công chính, vốn là thuộc tính bắt buộc Ngài đối xử với tội nhân tùy theo công việc của họ: từ đây, đáng chú ý là nơi Đức Chúa Trời vui lòng tuyên bố chính Ngài là một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót và nhân từ, tha thứ sự gian ác, vi phạm và tội lỗi, e rằng con người từ đó được khích lệ tiếp tục trong những sự gian ác của mình, Ngài cẩn thận thêm rằng Ngài sẽ không bằng cách nào tha thứ kẻ có tội. Ngài là một Đức Chúa Trời, như tiên tri Na-hum nói, chậm giận, nhưng Ngài sẽ không tha thứ kẻ ác. Ngài, như tác giả Thi thiên nói, giận [kẻ ác] mỗi ngày, và nếu họ không quay lại, Ngài đã mài gươm của Ngài...
[Đoạn L28109–28284 trong bản quét bị hư hỏng gần như hoàn toàn, chỉ còn những ký tự rời rạc, bao gồm những mảnh về “cái chết”; phần giữa của lập luận chống sự tự phụ không đọc được; không suy đoán thêm. Phần tiếp theo tiếp tục lập luận rằng đối tượng của lòng thương xót tha thứ là người ăn năn.]
Đối tượng của lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời là người ăn năn: chỉ người ấy, lời hứa về nó mới thuộc về, nó được truyền đạt trong những lời này: Ai xưng nhận và từ bỏ tội lỗi mình sẽ tìm được lòng thương xót. Không thể có sự miễn trừ khỏi sự hủy hoại bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc quay khỏi sự gian ác của chúng ta, như chúng ta học từ lời khuyên của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài: Hãy quay lại, hãy quay lại khỏi những đường lối xấu xa của các ngươi, thì sự gian ác sẽ không phải là sự hủy hoại của các ngươi. Khi điều này được làm cách chân thành và trọn vẹn, đến nỗi chúng ta ngừng làm điều ác, [và] học làm điều tốt, thì dù tội lỗi của chúng ta như vải đỏ thắm, chúng ta sẽ trắng như tuyết, tức là, dù chúng có màu đậm nhất, và ghê gớm nhất, chúng ta sẽ được thanh tẩy triệt để khỏi cảm giác tội lỗi của chúng. Nếu không có điều này, như tôi đã bày tỏ, Đức Chúa Trời, dù dồi dào lòng thương xót, không thể tha thứ chúng ta; vì, được tha thứ là được nhận vào ân điển và ân huệ với Đức Chúa Trời. Bây giờ, có hợp lý để quan niệm rằng một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính sẽ bày tỏ ân điển và ân huệ như vậy đối với chúng ta trong khi chúng ta tiếp tục là kẻ thù của Ngài bởi những việc làm xấu xa sao? Nếu bất cứ người nào tự tâng bốc mình, nói rằng: Tôi sẽ có bình an, dù tôi bước đi trong những tưởng tượng của lòng mình, thêm sự say sưa vào cơn khát, thì Môi-se tuyên bố rằng Chúa sẽ không tha thứ người ấy, nhưng cơn giận của Chúa và sự ghen tuông của Ngài sẽ bốc khói chống lại người ấy, v.v. Và nếu chúng ta suy xét sự vĩ đại của tội lỗi này, chúng ta sẽ không ngạc nhiên trước sự nghiêm khắc của lời đe dọa này; vì bởi sự cứng lòng và không ăn năn này của chúng ta, vốn khiến chúng ta khinh rẻ sự giàu có của lòng nhân từ thiêng liêng, sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài, vốn được định ý dẫn chúng ta đến sự ăn năn, trong hy vọng về lòng thương xót vào lúc cuối cùng, chúng ta mâu thuẫn với chính mục đích của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vốn là dẫn chúng ta đến sự ăn năn, và do đó khiến chúng ta dứt bỏ tội lỗi của mình, chứ không phải khích lệ chúng ta tiếp tục trong chúng. Và thật là vô cùng nhục nhã đối với Đức Chúa Trời thánh của chúng ta khi nghĩ rằng lòng nhân từ của Ngài được định ý cho bất cứ mục đích nào khác ngoài việc tạo ra sự cải tạo của chúng ta, hay khiến chúng ta kính sợ Chúa vì lòng nhân từ của Ngài; và những ai rút ra bất cứ kết luận nào từ nó để củng cố tay họ trong sự gian ác của mình, khiến chính Đức Chúa Trời ấy, Đấng là Đấng báo thù công chính, trở thành Đấng bảo trợ cho sự gian ác. Vậy hãy cẩn thận lạm dụng lòng thương xót ấy cho sự tiếp tục của quý vị trong tội lỗi, vốn chắc chắn được định ý để hoán cải quý vị khỏi nó; vì lòng thương xót bị lạm dụng như vậy sẽ làm trầm trọng thêm sự định tội của chúng ta; và mang đến cho chúng ta sự phán xét không có lòng thương xót: vì những ai mà lòng thương xót không thể làm tan chảy thành sự vâng lời, và sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài không thể đưa đến sự ăn năn, không thể trông đợi gì ngoài sự nghiêm khắc của sự công chính: những ai khinh rẻ ngày ân điển hiện tại, sẽ thấy một ngày báo thù theo sau nó.
Thứ hai, Đức Chúa Trời có sẵn sàng tha thứ những sự khiêu khích lớn nhất và nhân lên nhiều nhất của tội nhân như vậy sao? Vậy thì đừng để bất cứ người ăn năn nào tuyệt vọng về lòng thương xót từ Đức Chúa Trời nhân từ ấy, Đấng, như uy nghi của Ngài là, thì lòng thương xót của Ngài cũng vậy. Tội nhân dễ bị chán nản khi họ suy xét sự không xứng đáng của mình, bản tính và số lượng tội lỗi của mình, và những sự trầm trọng lớn lao của chúng, và dễ nói cùng Ca-in rằng: Tội lỗi của tôi lớn hơn mức có thể được tha thứ. Nhưng rồi, một sự suy ngẫm đúng đắn về những lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời của họ, sẽ [hồi sinh]...
...hồi sinh tâm linh của họ, và sinh ra trong họ những hy vọng về lòng thương xót; những trường hợp của những tội nhân lớn nhất được tha thứ, được ghi lại trong Kinh Thánh thánh, [được để lại] để chúng ta, qua sự an ủi của Kinh Thánh, có thể có hy vọng. [Đoạn L28557–28665 trong bản quét bị hư hỏng gần như hoàn toàn, chỉ còn những mảnh rời rạc, bao gồm “cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ” và “được ghi lại trong Kinh Thánh thánh”; phần giữa của lập luận chống sự tuyệt vọng không đọc được; không suy đoán thêm.] Tất cả chúng ta nên rất cảm nhận điều ác của tội lỗi, và điều đáng chịu của những sự gian ác của mình; nhưng trong khi chúng ta làm trầm trọng thêm tội lỗi của mình, chúng ta không được giảm nhẹ những lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta; và khi chúng ta suy xét rằng chúng ta đã nhân lên những sự khiêu khích của mình, chúng ta cũng phải nhớ rằng Ngài đã hứa Ngài sẽ nhân lên để tha thứ. Vì Ngài nói như vậy với dân bội nghịch của chính Ngài: Hãy để kẻ ác từ bỏ đường lối mình, và người bất chính từ bỏ ý tưởng mình, và hãy để người ấy quay về cùng Chúa, và Ngài sẽ thương xót người ấy, và đến cùng Đức Chúa Trời của mình, vì Ngài sẽ nhân lên để tha thứ. Hãy đánh dấu lý do: Vì đường lối Ta không phải như đường lối các ngươi, ý tưởng Ta không phải như ý tưởng các ngươi, tức là, Ta không giống một con người, không thể chịu đựng những xúc phạm lớn lao, hay chấp nhận sự hòa giải sau những sự khiêu khích ghê gớm; nhưng như các tầng trời cao trên đất, thì đường lối Ta cũng cao trên đường lối các ngươi, và ý tưởng Ta cao trên ý tưởng các ngươi, tức là, có một sự không tương xứng lớn lao giữa những khuynh hướng tha thứ và khoan dung của Ta, và khuynh hướng của con người dịu dàng nhất, như có khoảng cách giữa thiên đàng và đất. Vậy, như chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách có những ý nghĩ đúng đắn về bất cứ thuộc tính nào khác của Ngài, thì chúng ta cũng tôn vinh Ngài bằng cách có những ý nghĩ lớn lao về lòng thương xót của Ngài; và từ đây, tác giả Thi thiên trình bày Ngài như Đấng vui thích nơi những ai hy vọng vào lòng thương xót của Ngài. Vậy, như Ngài vui thích trong lòng thương xót, thì Ngài cũng vui thích trong những sự thừa nhận của chúng ta về lòng thương xót của Ngài: và kẻ nghĩ tội lỗi của mình lớn hơn những lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể tha thứ, hẳn phải nghĩ rằng có thể có nhiều điều ác hơn trong tạo vật, so với lòng nhân từ trong Đức Chúa Trời của lòng thương xót. Vậy chúng ta hãy đặt mình vào con đường của lòng thương xót bằng sự ăn năn thật cho tội lỗi của mình, và một sự cải tạo trọn vẹn những đường lối xấu xa của mình, và rồi lẽ thật và sự thành tín [của Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta một quyền chắc chắn đối với lòng thương xót tha thứ của Ngài, Ngài đã phán: Ai xưng nhận và từ bỏ tội lỗi mình sẽ tìm được lòng thương xót].
Nguyên nhân duy nhất của sự sợ hãi mà chúng ta [được] ban cho, là chúng ta sẽ không ăn năn và quay khỏi sự gian ác của mình; rằng qua sự tiếp tục lâu dài trong tội lỗi, lòng chúng ta sẽ cứng cỏi qua sự lừa dối của tội lỗi; rằng cả những lòng thương xót lẫn những sự phán xét của Đức Chúa Trời đều không thể làm mềm chúng; rằng tội lỗi, bởi sự phạm thường xuyên nó, đã có sức mạnh và quyền lực trên chúng ta đến nỗi chúng ta không thể chống lại những chuyển động của nó; rằng chúng ta đã quen làm điều ác lâu đến nỗi không thể làm điều tốt; rằng lương tâm chúng ta chai lì đến nỗi chúng ta trở nên vô cảm trước điều ác và những hậu quả đáng sợ của tội lỗi; rằng chúng ta không thể có linh hồn thật sự được tác động đến nỗi buồn tin kính vì nó, hay đến những quyết tâm nghiêm túc và bền lâu từ bỏ nó. Nhưng sau mọi mục đích của chúng ta làm như vậy, chúng ta lại tìm kiếm nó lần nữa, và khi tình trạng của chúng ta như vậy, trường hợp của chúng ta gần như tuyệt vọng; không phải vì Đức Chúa Trời không sẵn lòng tha thứ chúng ta khi chúng ta ăn năn, mà vì chúng ta không sẵn lòng ăn năn, để chúng ta có thể được tha thứ. Trường hợp của chúng ta đã trở thành trường hợp của những người Do Thái không ăn năn và cứng lòng, những người đã làm mù mắt mình đến nỗi họ không thể thấy, và làm lòng mình thô kệch và nặng nề đến nỗi họ không thể nghe, e rằng họ nên được hoán cải, và Đức Chúa Trời nên chữa lành họ. Nhưng nếu ngươi bị tác động như vậy, và đau khổ dưới cảm nhận về những sự gian ác của mình, đến nỗi ngươi có thể cầu nguyện tha thiết cùng Đa-vít; không chỉ được giải thoát khỏi cảm giác tội lỗi, mà còn khỏi quyền lực và quyền cai trị của tội lỗi; và có thể khóc đắng cay cùng Phi-e-rơ khi nhớ đến nó; nếu lòng ngươi đầy nỗi buồn tin kính thật vì nó, và lòng căm ghét thật đối với nó, và một quyết tâm cố định từ bỏ nó; và ngươi bày tỏ sự chân thành của quyết tâm ấy bằng cách ngừng làm điều ác trong tương lai; thì dù tội lỗi của ngươi như vải đỏ thắm, ngươi sẽ trắng như tuyết; từ những triệu chứng hạnh phúc này, ngươi có thể kết luận rằng nếu Chúa đã vui lòng hủy diệt ngươi, Ngài đã không làm nhiều điều tốt cho ngươi như vậy, hay tạo ra những hoa trái của nỗi buồn tin kính và sự ăn năn này trong ngươi.
Thứ ba, sự suy xét về lòng thương xót lớn lao của Đức Chúa Trời chúng ta đối với những tạo vật vô cùng thấp kém, và không xứng đáng với, ân điển và ân huệ của Ngài như vậy, nên đổ đầy chúng ta với sự xấu hổ và nỗi buồn lớn nhất vì những lỗi lầm của chúng ta chống lại một Đức Chúa Trời giàu lòng nhân từ, và dồi dào lòng thương xót đối với chúng ta. Những lòng tử tế lớn lao được ban cách tự do cho những người không xứng đáng nhất, là những nghĩa vụ lớn lao cho những sự đáp trả thích hợp. Và như vậy, khi chúng được ban bởi các vua chúa cho các thần dân của họ, và các chủ cho những tôi tớ vô ích của họ, trong mối quan hệ mà tất cả chúng ta đứng với Đức Chúa Trời vĩ đại, chúng đặt những nghĩa vụ cao nhất lên họ để tuân thủ chính xác mọi mệnh lệnh hợp lý của họ, và khiến mọi sự vi phạm cố ý chúng càng ghê gớm hơn; và càng ít có thể bào chữa: theo lời nói của Ét-ra tốt lành: Vì Ngài, hỡi Chúa, đã trừng phạt chúng tôi ít hơn những sự gian ác của chúng tôi đáng chịu, và đã ban cho chúng tôi một sự giải thoát như thế này; chúng tôi lại phá vỡ các điều răn của Ngài sao, Ngài há chẳng giận chúng tôi cho đến khi Ngài đã thiêu hủy chúng tôi sao? Và sự tranh luận lạ lùng ấy của Đức Chúa Trời: Hỡi các tầng trời, hãy nghe, và hỡi đất, hãy lắng tai, Ta đã nuôi dưỡng và đem lên những đứa con, và chúng đã nổi loạn chống lại Ta, trình bày sự vô ơn này là hèn hạ đến nỗi ngay cả những tạo vật vô tri cũng có thể xấu hổ, và kinh ngạc về nó. Do đó, những lòng thương xót lớn lao hẳn phải là những sự trầm trọng lớn lao cho tội lỗi của chúng ta, và khiến chúng vô cùng tội lỗi: vì dù mọi tội lỗi cố ý đều có trong chúng bản tính của sự nổi loạn, nhưng tội lỗi chống lại những lòng thương xót đặc biệt cũng có trong chúng sự trầm trọng xấu xa của sự vô ơn. Trong những điều khác, khi chúng ta phá vỡ những luật công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta nổi lên chống lại Đấng cai trị của chúng ta, và tôn cao những ý muốn ngu dại của chúng ta chống lại lời khuyên của một Đức Chúa Trời toàn khôn; nhưng khi chúng ta phạm tội chống lại những lòng thương xót đặc biệt, chúng ta làm hại Người Bạn tốt nhất và Đấng ban ơn của chúng ta, và như vậy rơi xuống dưới sự quở trách mà Môi-se dùng đối với thế hệ gian tà và quanh co mà ông phải đối phó: Các ngươi báo đáp Chúa như vậy sao, hỡi dân ngu dại, và không khôn ngoan? Ngài há chẳng phải là Chúa đã tạo dựng ngươi sao! Ngài há chẳng đã mua ngươi, và thiết lập ngươi sao? Và lời buộc tội mà tác giả Thi thiên đưa ra chống lại họ, nói rằng: Tổ phụ chúng ta không nhớ đến vô số lòng thương xót của Ngài, mà bất tuân tại biển, thậm chí tại Biển Đỏ; nơi đáng chú ý cho sự giải thoát kỳ diệu của họ, và cho những sự phán xét đáng sợ của Ngài trên kẻ thù của họ. Bây giờ, điều làm tăng thêm cảm giác tội lỗi trong những sự gian ác của chúng ta như vậy, nên tăng thêm nỗi buồn của chúng ta vì chúng một cách tương xứng; và những lòng thương xót chúng ta đã nhận càng lớn, chúng ta càng nên bối rối khi nhớ đến thái độ bất hiếu của mình đối với Tác giả tử tế của chúng. Như vậy, khi Đức Chúa Trời làm trầm trọng thêm tội lỗi của Đa-vít bằng việc liệt kê lòng tử tế lớn lao mà Ngài đã bày tỏ cho ông, nói rằng: Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua trên nhà Y-sơ-ra-ên, và giải cứu ngươi khỏi tay Sau-lơ, và ban cho ngươi nhà của chủ ngươi, và vợ của chủ ngươi vào lòng ngươi, và ban cho ngươi nhà Y-sơ-ra-ên, và nhà Giu-đa, vậy sao ngươi đã khinh rẻ điều răn của Chúa để làm điều ác trước mắt Ngài? Thì ông đã sáng tác biết bao Thi thiên ăn năn! Và ông kêu lên cách cảm động biết bao: Tôi mệt mỏi vì rên rỉ, mỗi đêm tôi rửa giường mình, và tưới gối mình bằng nước mắt; tôi đã ăn tro như bánh, và pha nước uống của tôi với khóc lóc; tôi bị đưa vào rắc rối và khốn khổ lớn lao đến nỗi tôi than khóc suốt cả ngày. Tôi yếu đuối và bị bẻ gãy nặng nề; tôi đã gầm lên vì sự bất an trong lòng mình. Ông dâng lên Đức Chúa Trời những của lễ của một tâm linh tan vỡ và ăn năn như thế nào? Tóm lại, chính Đức Chúa Trời đã làm cho đó là bằng chứng của một tấm lòng xấu xa, rằng những lòng thương xót của Ngài không thể cải tạo hay tác động lên nó, như chúng ta học từ những lời của tiên tri Ê-sai: Hãy bày tỏ ân huệ cho kẻ ác, nhưng người ấy sẽ không học sự công chính.
Cuối cùng, chúng ta hãy từ đây được thuyết phục bắt chước bản tính đầy lòng thương xót của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, đặc biệt trong hai điều đặc biệt đã đề cập trước, [vốn] mang lại một mẫu mực tuyệt vời cho sự bắt chước của chúng ta.
Thứ nhất, trong việc đi trước người phạm tội bằng những đề nghị tử tế của chúng ta về sự hòa giải, và bằng cách bày tỏ sự sẵn sàng của chúng ta tha thứ những lỗi lầm của người ấy với những điều kiện hợp lý nhất: vì dù chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời của chúng ta cách nặng nề, chống lại mọi lý trí, và chống lại những nghĩa vụ cao nhất của Ngài ngược lại, nhưng Ngài, bởi các sứ giả của Ngài, bắt đầu những đề nghị về lòng thương xót tha thứ của Ngài, và thậm chí nài xin chúng ta được hòa giải. Đức hạnh Cơ Đốc này giống như đức bác ái, vốn đáng khen nhất khi chúng ta không chờ đợi một lời cầu xin; khi gương của người khác, hay sự khẩn nài của người nghèo khó không ép buộc nó từ chúng ta; mà chúng ta đi trước những ước muốn của họ, và tìm kiếm những đối tượng thích hợp cho nó. Cũng vậy, dù tốt khi chấp nhận những điều kiện hợp lý khi chúng được đề nghị...
...và sẵn sàng tha thứ khi lòng thương xót được mong muốn; nhưng còn cao thượng và thiêng liêng hơn nữa khi [chủ động] đưa ra những đề nghị hòa giải, dù chúng ta là những người bị xúc phạm.
Thứ hai, bởi sự sẵn sàng tha thứ những sự khiêu khích cao nhất và nhân lên nhiều nhất. Vì sự suy ngẫm về uy nghi vô hạn của Đức Chúa Trời, so sánh với sự thấp hèn của chúng ta, và sự suy xét rằng phẩm giá của người bị xúc phạm làm tăng thêm sự xúc phạm một cách tương xứng, hẳn phải đủ để thuyết phục chúng ta rằng những tổn thương lớn nhất mà chúng ta có thể chịu từ tay con người chẳng là gì, khi so sánh với những sự xúc phạm mà chúng ta hằng ngày dâng lên uy nghi vĩ đại của thiên đàng, và không mang tỷ lệ công bằng nào với chúng, hoặc về trọng lượng hay số lượng. Vậy nếu những lòng thương xót của Đức Chúa Trời vinh hiển này bằng với uy nghi của Ngài; nếu Ngài vẫn nhân lên những sự tha thứ của Ngài đối với chúng ta, thì chúng ta cũng vậy, những người được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta truyền phải đầy lòng thương xót, như Cha trên trời của chúng ta đầy lòng thương xót; nên vẫn sẵn sàng tha thứ những sự khiêu khích cao nhất và nhân lên nhiều nhất của anh em phạm tội của chúng ta. Ôi, thật buồn biết bao khi nghe về những Cơ Đốc nhân cãi nhau với những anh em Cơ Đốc của mình về những mối quan tâm nhỏ nhặt, và điều ấy đắng cay đến nỗi không lời cầu xin hay nỗ lực nào có thể thắng được họ để hòa giải? Ôi, điều này không phù hợp với những ước muốn của chính họ, liên quan đến những lỗi lầm của họ chống lại Đức Chúa Trời, biết bao? Vì, họ há chẳng muốn Ngài tha thứ ngay cả những sự khiêu khích cao nhất của họ sao, và đổi mới sự tha thứ của Ngài, thậm chí đến bảy mươi lần bảy sao; và vậy thì sao họ lại ngoan cố từ chối tha thứ những lỗi lầm đơn lẻ và nhỏ bé của anh em Cơ Đốc của mình? Để khiến chúng ta tuân theo bổn phận này cách sẵn sàng hơn, chúng ta hãy suy xét,
[Đoạn L29386–29450 trong bản quét bị hư hỏng gần như hoàn toàn, chỉ còn những mảnh rời rạc; phần tiếp theo bắt đầu một động cơ mới.]
Thứ nhất, sự tuyệt vời của tâm trạng này; nó là một phần của tôn giáo tự nhiên, được đòi hỏi không thể thiếu nơi mọi người; vì, như tiên tri Mi-chê nói: Ngài đã bày tỏ cho ngươi, hỡi con người, điều gì là tốt, và điều Chúa, Đức Chúa Trời của ngươi, đòi hỏi nơi ngươi, thậm chí làm sự công chính và yêu lòng thương xót. Đó là bổn phận mà Đức Chúa Trời ưa thích hơn những hành động bên ngoài cao nhất của sự thờ phượng tôn giáo của Ngài; vì Ngài đã phán: Ta muốn lòng thương xót, chứ không phải của lễ. Đó là đặc điểm của một người tốt, vì người công chính đầy lòng thương xót và rộng rãi, người ấy đầy lòng thương xót ngay cả đối với thú vật của mình, và càng nhiều hơn đối với đồng loại của mình, được tạo dựng theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình. Cuối cùng, đó là điều khiến chúng ta giống Đấng tốt nhất nhất, vì như không gì trái ngược hơn với Đấng là Cha của những lòng thương xót, bằng một tinh thần tàn nhẫn và không thể hòa giải; thì không gì khiến chúng ta giống Ngài hơn, và như vậy hoàn hảo hơn, bằng những hành động thương xót này. Và do đó, điều trong thánh Lu-ca viết như sau: Hãy đầy lòng thương xót, như Cha trên trời của các ngươi đầy lòng thương xót, thì trong thánh Ma-thi-ơ, được biến đổi như sau: Hãy nên hoàn hảo, như Cha trên trời của các ngươi là hoàn hảo.
Thứ hai, chúng ta hãy so sánh những lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta với những lòng thương xót mà Ngài đòi hỏi chúng ta thực hiện đối với anh em Cơ Đốc của mình, và điều này sẽ thuyết phục chúng ta triệt để về tính hợp lý của bổn phận này; vì Ngài chỉ đòi hỏi rằng sự tha thứ của Ngài đối với mười nghìn ta-lâng của chúng ta, nên khiến chúng ta sẵn lòng tha thứ cho anh em mình một trăm đơ-ni-ê; hay rằng sự bất mãn mà chúng ta quan niệm chống lại anh em mình vì một vài tổn thương nhỏ bé, nên biến mất khi nghĩ đến sự tha thứ của Ngài đối với những [tội lỗi] nhiều hơn và ghê gớm hơn của chúng ta.
Thứ ba, chúng ta hãy suy xét nhu cầu mà người tốt nhất trong chúng ta cũng cần lòng thương xót thiêng liêng, và chúng ta sẽ khốn khổ biết bao, nếu Đức Chúa Trời đánh dấu điều chúng ta đã làm sai, và đối xử với chúng ta theo sự đáng chịu công chính của sự gian ác của chúng ta; và rồi chúng ta hãy suy ngẫm nghiêm túc về điều này, rằng sự tha thứ của chính chúng ta phụ thuộc vào sự tha thứ này đối với anh em mình: vì nếu chúng ta không tha thứ cho con người những lỗi lầm của họ, thì Cha trên trời của chúng ta cũng sẽ không tha thứ chúng ta. Dụ ngôn được ghi trong thánh Ma-thi-ơ dường như ám chỉ rằng Ngài thậm chí sẽ đảo ngược lòng thương xót mà Ngài đã bày tỏ cho chúng ta, khi chúng ta từ chối bày tỏ lòng thương xót đối với anh em mình; vì nó cho chúng ta biết rằng kẻ từ chối tha thứ cho anh em mình, do đó đã bị chủ mình ném vào tù, vì chính món nợ mà ông ta đã tha thứ trước cho người ấy; và rồi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thêm những lời này: Cha trên trời của Ta cũng sẽ đối xử với các ngươi như vậy, nếu các ngươi không tha thứ từ lòng mình những lỗi lầm của nhau.
Thứ tư, chúng ta hãy suy xét chúng ta làm hại chính mình biết bao bởi sự từ chối bắt chước lòng thương xót này của Đức Chúa Trời chúng ta trong việc tha thứ anh em mình: vì ngay cả điều khoản ấy trong những lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta: Xin tha thứ, như chúng tôi tha thứ, hay như thánh Lu-ca diễn đạt, bằng cách lý lẽ: Xin tha thứ, vì chúng tôi tha thứ, chứng tỏ rằng chúng ta đến với Đức Chúa Trời với một lời dối trá trong miệng mình, khi chúng ta nói: Vì chúng tôi tha thứ, nếu chúng ta bỏ qua việc làm như vậy, hay giữ bất cứ sự oán hận nào chống lại người ấy trong lòng mình: và rồi chúng ta biến những lời cầu nguyện của mình thành những sự khiêu khích. Và khi chúng ta nói: Xin tha thứ như chúng tôi tha thứ, mà không từ lòng mình tha thứ cho anh em mình, chúng ta cầu nguyện rằng chúng ta không được tha thứ, và như vậy chúng ta biến những lời cầu nguyện của mình thành những lời nguyền rủa chống lại chính mình, và khẩn cầu Đức Chúa Trời đừng tha thứ cho chúng ta. Nhưng, mặt khác, tâm trạng đầy lòng thương xót này sẽ khiến chúng ta an toàn về lòng thương xót thiêng liêng: vì quan tòa vĩ đại của chúng ta đã phán: Phước thay những kẻ đầy lòng thương xót, vì họ sẽ được thương xót; và đã nói rõ với chúng ta rằng nếu chúng ta tha thứ cho con người những lỗi lầm của họ, Cha trên trời của chúng ta sẽ tha thứ chúng ta. Và chắc chắn phước thay người mà sự gian ác của người ấy được tha thứ, và tội lỗi của người ấy được [che đậy].
[Đoạn L29719–29893 trong bản quét bị hư hỏng gần như hoàn toàn, chỉ còn những ký tự rời rạc và phần đầu của một bài giảng mới; không đọc được nội dung liên tục nào; không suy đoán thêm. Phần tiếp theo bắt đầu Bài giảng XII, về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời.]
Rô-ma 2:4.
Há ngươi khinh rẻ sự giàu có của lòng nhân từ, sự khoan dung và chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời, không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao?
[Sứ đồ], trong [chương trước], đã [bày tỏ] cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ thiên đàng chống lại mọi sự không tin kính và bất chính của con người. Trong chương này, ông tiến hành bày tỏ rằng người Do Thái, những người coi dân ngoại là những tội nhân lớn nhất, cũng phải chịu cùng cơn thịnh nộ ấy, vì làm những điều tương tự mà họ định tội nơi người ngoại giáo, và là những kẻ phạm tội lớn chống lại luật pháp Môi-se, như họ [phạm tội] chống lại ánh sáng của tự nhiên, dù Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện sự nhẫn nại lớn lao đối với họ, để sự chịu đựng lâu dài của Ngài có thể thắng được họ ăn năn về những sự gian ác của mình. Từ đây, tôi quan sát,
Thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời đầy lòng nhân từ lớn lao và chịu đựng lâu dài đối với tội nhân.
Thứ hai, rằng ý định chính của Ngài trong mọi sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài này là khiến họ ăn năn, điều duy nhất có thể ngăn ngừa việc thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên họ. Trong việc theo đuổi chủ đề này, tôi sẽ bày tỏ,
Thứ nhất, sự nhẫn nại này của Đức Chúa Trời bao hàm điều gì.
Thứ hai, rằng đây là một sự hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời một cách rất nổi bật.
Thứ ba, những bằng chứng rõ rệt nào Ngài đã đưa ra về sự nhẫn nại này. Bây giờ,
Thứ nhất, sự nhẫn nại, nơi con người, là đức hạnh mà nhờ đó người ấy kiềm chế, ngăn cản và điều độ cơn giận của mình; Đức Thánh Linh, trong Cựu Ước, diễn đạt sự nhẫn nại thiêng liêng, bằng việc [Ngài] chậm giận, hay lâu dài trước khi Ngài thở ra nó. Trong Tân Ước, bằng từ [makrothymia], tức là sự khoan dung đối với sự trừng phạt đáng chịu; và...
...bằng từ [Hy Lạp, bị hư hỏng trong bản quét], hay sự kiềm chế cơn giận của Ngài khỏi bùng phát trên tội nhân. Vì sự thánh khiết trong bản tính Ngài là như vậy; lòng căm ghét tội lỗi của Ngài, vốn là một sự mâu thuẫn cả với bản tính Ngài, lẫn các luật thánh của Ngài, là như vậy, đến nỗi Ngài nhất thiết phải bất mãn với tội nhân ngay khi người ấy vi phạm bất cứ giới răn công chính nào của Ngài: từ đây, tác giả Thi thiên nói rằng Ngài giận kẻ ác mỗi ngày: nhưng rồi lòng nhân từ và lòng thương xót của Ngài can thiệp đến nỗi Ngài vẫn chờ đợi để làm ơn, và chịu đựng lâu dài đối với chúng ta, vì Ngài không muốn chúng ta hư mất. Như vậy, Đức Chúa Trời bày tỏ sự nhẫn nại này, thứ nhất, khi Ngài hoãn lại sự trừng phạt mà tội nhân đã đáng chịu, và không lập tức bùng phát trong sự phán xét trên người ấy, và ban cho người ấy điều đáng chịu của những sự gian ác của mình: vì vì tội lỗi, vừa phạm, đã đáng chịu sự trừng phạt, và khiến chúng ta phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thì chỉ sự nhẫn nại mới giữ tay Ngài, và hoãn lại sự trừng phạt đáng chịu. Đôi khi, quả thật, chính sự không bị trừng phạt là hành động cao nhất của sự bất mãn của Đức Chúa Trời, như khi Ngài phán: Ta sẽ không trừng phạt các con gái của các ngươi khi chúng phạm tội gian dâm, cũng không trừng phạt vợ các ngươi khi chúng phạm tội ngoại tình; nhưng điều này chỉ như vậy khi Đức Chúa Trời thấy con người cứng cỏi trong tội lỗi của họ, và không thể sửa chữa trong những sự gian ác của họ, đến nỗi không sự phán xét nào sẽ có hiệu quả tốt nào trên họ. Và trong trường hợp này, Ngài hỏi như vậy: Sao các ngươi còn bị đánh nữa? Các ngươi sẽ nổi loạn càng nhiều hơn. Nhưng khi Ngài khoan dung tội nhân, với ý định ngăn ngừa sự hủy hoại của người ấy, và mua sự ăn năn của người ấy, thì đây là một sự thực hành lòng nhẫn nại thiêng liêng, và lòng nhân từ đối với tội nhân.
Thứ hai, Đức Chúa Trời cũng thực hành sự nhẫn nại này khi Ngài điều độ sự trừng phạt cho những lỗi lầm của chúng ta, hay, như Ét-ra nói, trừng phạt chúng ta ít hơn những sự gian ác của chúng ta đáng chịu, vì bao nhiêu sự trừng phạt được hoãn lại, thì bấy nhiêu cơn giận được kiềm chế. Như vậy, tác giả Thi thiên kể đó là một trường hợp lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, rằng dù họ đã nhiều lần khiêu khích Ngài, Ngài đã không khuấy động mọi cơn thịnh nộ của Ngài, tức là, Ngài đã không trừng phạt họ để tiêu diệt, mà để cải tạo. [Đoạn L30115–30163 bị hư hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc; ý chính có thể đọc được từ phần tiếp nối là: sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời bao hàm mọi khoảng thời gian ăn năn mà Ngài ban cho tội nhân trong đời này, và mọi sự phán xét thuộc thời gian được giáng xuống họ, không phải để tiêu diệt, mà để cải tạo.] Và đây là một trường hợp lớn lao của sự nhẫn nại này; rằng trong khi cái chết là tiền công của tội lỗi, Ngài chỉ trừng phạt chúng ta bằng những tai họa thuộc thời gian; đến nỗi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời bao hàm mọi khoảng thời gian ăn năn mà Đức Chúa Trời ban cho tội nhân trong đời này, và mọi sự phán xét thuộc thời gian được giáng xuống họ, không phải để tiêu diệt, mà để cải tạo; không phải để biến họ thành địa ngục, mà để đánh thức họ, và giữ họ khỏi nó. Vì khi Đức Chúa Trời sửa phạt tội nhân trong thế gian này, để họ không bị định tội trong thế giới sẽ đến; khi Ngài đặt bàn tay Cha của Ngài trên họ để sửa những sự lang thang của họ khỏi con đường sự sống, và dạy họ sự vâng lời bằng những điều họ chịu đựng, Ngài bày tỏ cùng lúc những lòng trắc ẩn của một người Cha, và sự nhẫn nại [của một Đấng cai trị].
Bây giờ, sự thiếu nhẫn nại là một sự yếu đuối và tì vết trong chúng ta, con người, vì nó cho thấy chúng ta thiếu quyền năng và sự thận trọng để kiềm chế những chuyển động của những đam mê giận dữ của mình, và sự nhẫn nại là một đức hạnh Cơ Đốc vĩ đại, vì nó cho thấy trong chúng ta sức mạnh của sự khôn ngoan, và quyền năng cai trị và ra lệnh chúng, theo những lời của người khôn ngoan: Kẻ chậm giận là người có sự hiểu biết lớn, và kẻ cai trị tâm linh mình mạnh hơn kẻ chiếm lấy một thành phố; điều này chỉ cho thấy sức mạnh của thân thể, mà điều kia là sức mạnh của tâm trí. Do đó, điều này vẫn được trình bày như một sự hoàn hảo trong Đức Chúa Trời. Từ đây, Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại, và chúng ta được bảo, trong sự bắt chước Ngài, và sự giống gương Ngài, hãy mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, sự hiền lành và chịu đựng lâu dài. Và khi Đức Chúa Trời ban cho Môi-se sự trình bày hoàn hảo nhất về Ngài, và khiến mọi [sự nhân từ] của Ngài đi qua trước mặt ông; Ngài làm điều ấy bằng cách tuyên bố chính Ngài là một Đức Chúa Trời đầy ân điển, chịu đựng lâu dài, và đầy lòng nhân từ lớn lao. [Đoạn L30261–30283 bị hư hỏng, chỉ còn những mảnh rời rạc, bao gồm tham chiếu Xuất Ê-díp-tô ký 34:6; ý chính đã được dịch trong câu trước.]
Nhưng ở đây, phải cẩn thận quan sát rằng khi chúng ta nói sự nhẫn nại là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, chúng ta không được hiểu điều này như thể bản tính Ngài đòi hỏi Ngài luôn luôn, và trong mọi trường hợp, thực hành sự nhẫn nại này; điều này trái ngược với kinh nghiệm, và với vô số gương về cơn thịnh nộ đột ngột của Đức Chúa Trời trên tội nhân, được ghi trong Kinh Thánh thánh; mà chỉ như vậy, rằng Ngài luôn có quyền năng kiềm chế cơn thịnh nộ của Ngài, và trong những sự phân phối chung của sự quan phòng của Ngài, thường làm như vậy, như rất nhiều gương [chứng tỏ]. Nhưng như đam mê này nơi những người cai trị, chủ nhân, và cha mẹ phải được hướng dẫn bởi sự thận trọng, và như vậy, không phải là lập luận về bất cứ sự thiếu nhẫn nại nào nơi họ, rằng họ trừng phạt kẻ phạm tội nhanh hơn, khi họ thấy điều này phù hợp hơn với những mục đích của sự trừng phạt, và với những quy tắc của chính quyền; thì sự nhẫn nại thiêng liêng, luôn được thực hành theo những quy tắc không sai lầm của sự khôn ngoan, và những mục đích chân thật nhất của chính quyền, cũng không phải là dấu hiệu của sự thiếu nhẫn nại nơi Đức Chúa Trời, rằng đôi khi Ngài vui lòng nhanh chóng thi hành những sự trừng phạt của Ngài trên tội nhân, vì Ngài chỉ làm điều này khi sự khôn ngoan trong chính quyền của Ngài, và những mục đích chân thật của sự trừng phạt đòi hỏi nó. Và một quan sát này sẽ cho thấy lý do của mọi trường hợp về sự nghiêm khắc thiêng liêng được ghi trong Kinh Thánh thánh, và như vậy chứng tỏ sự khôn ngoan thiêng liêng trong việc giáng những cú đánh đột ngột ấy trên vợ của Lót; trên người đàn ông thu thập củi vào ngày Sa-bát; trên Na-đáp và A-bi-hu; trên U-xa; trên A-na-nia và Sa-phi-ra; và trên Hê-rốt A-gríp-pa. Vì,
(1) Chúng ta có thể suy xét rằng những gương này chỉ ít, trong khi những sự khiêu khích hằng ngày của phần lớn loài người rất nhiều và ghê gớm: đến nỗi điều này làm lớn lao sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đối với loài người nói chung, và cho thấy rằng khi Ngài nhanh chóng thi hành cơn thịnh nộ của Ngài như vậy, Ngài thay đổi khỏi những phương pháp thông thường trong sự quan phòng của Ngài.
(2) Chúng ta có thể suy xét rằng mọi gương này chỉ liên quan đến những người riêng lẻ, và Đức Chúa Trời tha thứ những thân thể, và cộng đồng con người cho đến khi chúng trở nên gian ác và không thể sửa chữa nói chung. Như vậy, Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham rằng Ngài chưa thể hủy diệt những cư dân của Đất Hứa, vì sự gian ác của người A-mô-rít chưa đầy, tức là, họ chưa đạt đến một sự bại hoại chung như vậy, mà sau đó đã nhấn chìm cả dân tộc. Vì khi những lời ấy được nói, Áp-ra-ham có ba người bạn tốt liên minh với ông, Mam-rê, Ếch-côn và A-ne. Mên-chi-xê-đéc cũng khi ấy là một vị vua công chính, và một người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời tối cao, và chắc chắn có nhiều thần dân thờ phượng cùng ông như vậy. Nhưng khi Đức Chúa Trời ban lệnh [hủy diệt] họ, chúng ta không đọc thấy một người công chính nào còn lại trong số họ, hay một người đáng được cứu nào, ngoại trừ Ra-háp, và điều ấy không phải vì lòng tin kính của nàng, vì nàng là một gái điếm, mà vì đức tin của nàng, và lòng tử tế của nàng đối với các thám tử. Và như vậy, khi chính dân của Đức Chúa Trời nằm lâu dưới một sự bại hoại chung, Đức Chúa Trời sai các tiên tri của Ngài đến cải tạo họ, vì Ngài có lòng trắc ẩn đối với họ, cho đến khi không còn phương thuốc nào, 2 Sử ký 36:15, 16, [và] không đưa họ đến sự ăn năn, để họ có thể [được cứu]. Nhưng, để tiến hành một sự suy ngẫm đặc biệt trên mọi trường hợp này; sẽ cần thiết phải trình bày trước quý vị những lý do thật mà những người cai trị khôn ngoan và tốt lành trừng phạt, và chúng là ba điều này:
1. Vì lợi ích của gương, để những ai chịu đựng có thể làm gương cho người khác, và có thể, bởi điều họ chịu đựng, ngăn cản người khác khỏi những lỗi lầm tương tự.
2. Trong những sự trừng phạt không chạm đến việc lấy đi sự sống, kẻ phạm tội bị trừng phạt, để người ấy có thể học sự khôn ngoan bằng cây gậy, và ký ức về điều người ấy đã chịu vì nó, có thể ngăn ngừa sự lặp lại tội lỗi của mình.
3. Vì sự minh oan cho vinh dự của vua chúa; và sự bảo tồn những luật pháp mà ông ta đã thiết lập khỏi sự khinh rẻ.
Bây giờ, mọi trường hợp về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời này rất thích hợp về bản tính của chúng, và có thể được định ý bởi sự khôn ngoan thiêng liêng để hoàn thành hai trong những mục đích này.
(1) Rằng những ai đã làm như vậy có thể làm gương để ngăn cản người khác khỏi những lỗi lầm tương tự, và như vậy sự đau khổ của một người có thể là sự bảo tồn của nhiều người. Như vậy là trường hợp của vợ Lót, người nhìn lại, [bất tuân] mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, đã trở thành một trụ muối, tức là, một tượng đài đứng vững về hoa trái của sự bất tuân, ngay cả khi Đức Chúa Trời, theo cách phi thường như vậy, đang chăm sóc nàng. Và vì mục đích này, nó được Chúa chúng ta cải thiện, Đấng, sau khi bảo các môn đồ của Ngài hãy vội vã ra khỏi Giê-ru-sa-lem, khi Ngài sắp hủy diệt nó, mà không dừng lại để chăm sóc áo choàng của họ, hay đồ đạc trong nhà, thêm rằng: Hãy nhớ vợ của Lót, tức là, sự trừng phạt nào đã xảy đến với nàng vì sự chậm trễ và bất tuân của nàng. Điều này cũng có thể là lý do cho sự phán xét đột ngột của Đức Chúa Trời trên Hê-rốt, để bày tỏ Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tuông, và sẽ không để vinh dự của Ngài được ban cho người khác, cũng không cho phép con người chấp nhận những lời tâng bốc như vậy, khiến họ cạnh tranh với Ngài.
Một mục đích thứ hai của sự trừng phạt là minh oan cho vinh dự của Đấng ban luật, và bảo tồn những luật pháp mà Ngài đã thiết lập khỏi sự khinh rẻ. Chrysostom quan sát rằng những kẻ vi phạm đầu tiên một luật pháp nên nhanh chóng bị trừng phạt, để gieo sự kinh hãi vào người khác, để họ không dám làm điều tương tự. Bây giờ, đây là trường hợp của người đàn ông thu thập củi vào ngày Sa-bát, ông ta là...
...người phá vỡ đầu tiên luật thánh ấy, được ban cho người Do Thái; và nhờ đó, thực chất, là kẻ khinh rẻ Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã quy định việc tuân giữ nó, như một chứng cớ rằng họ thờ phượng Đấng Tạo Hóa của thế gian. Đây cũng là lý do cho cái chết của Na-đáp và A-bi-hu, rằng họ đã vi phạm giới răn chỉ dâng bằng lửa lấy từ bàn thờ của Đức Chúa Trời, gần như ngay khi nó được ban: từ đây, nhận xét của Môi-se về sự phán xét này có hiệu quả này: Đây là điều Chúa đã phán, nói rằng: Ta sẽ được thánh hóa bởi mọi người đến gần Ta, và trước mặt mọi người, Ta sẽ được vinh hiển, tức là, trong những sự phán xét của Ta trên những ai không tôn kính điều răn của Ta. Như vậy, U-xa đã chết, vì ông là người đầu tiên cả gan chạm vào Hòm của Đức Chúa Trời: và đáng chú ý là trong hai trường hợp cuối cùng, chúng ta không đọc thấy thêm kẻ phạm tội nào cùng loại; và trong trường hợp đầu tiên, không phải cho đến lâu sau. Tội lỗi của A-na-nia và Sa-phi-ra rất lớn lao vì lý do này, rằng đó là một tội lỗi trực tiếp chống lại Đức Thánh Linh, được sai xuống từ thiên đàng để truyền bá Phúc Âm, và một sự nghi ngờ sự khôn ngoan của Ngài để phân biệt những điều bí mật, và do đó rõ ràng có khuynh hướng cản trở Phúc Âm bằng cách trình bày Đức Thánh Linh này, như không thể cho họ biết những điều bí mật của Đức Chúa Trời; và thật là hợp lý cao độ khi lỗi lầm lớn đầu tiên thuộc loại này nên nhận một sự trừng phạt gương mẫu như vậy từ bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, để người khác có thể sợ hãi hơn những tội lỗi xúc phạm Đức Thánh Linh ấy, mà nhờ quyền năng của Ngài, Phúc Âm sẽ được truyền bá.
Thứ hai, để giải thích thêm về thuộc tính này, cần phải suy xét rằng tình cảm này nơi Đức Chúa Trời, ít nhất về việc thực hành nó, mà trong đó một mình chúng ta quan tâm, không giống những thuộc tính khác của sự công chính, sự thánh khiết và lẽ thật mà chúng ta được kêu gọi bắt chước. Vì những điều này, cả về nguyên tắc bên trong, lẫn việc thực hành liên tục chúng, đều thiết yếu đối với bản tính thiêng liêng đến nỗi không thể nào Đức Chúa Trời ngừng là một Đức Chúa Trời của sự công chính, sự thánh khiết và lẽ thật, hay hành động không phù hợp với những thuộc tính ấy; trong khi, như có một ngày ân điển và lòng thương xót, thì cũng có một ngày thịnh nộ; như có một thời gian nhẫn nại, thì sẽ có một thời gian khi sự nhẫn nại sẽ kết thúc, và Chúa sẽ không còn chịu đựng nữa, vì sự gian ác trong việc làm của con người. Chính bản tính của sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài giả định rằng chúng sẽ không luôn kéo dài, vì nói rằng Đức Chúa Trời nhẫn nại, hay chậm giận, thực chất là nói rằng Ngài dành cơn thịnh nộ cho kẻ thù của Ngài, dù nó chậm đến. Và không phải là một phần của lòng nhân từ khi thấy chính mình luôn bị lạm dụng và khinh rẻ; đó không phải là sự nhẫn nại mà là sự vô cảm khi chịu đựng luôn bị xúc phạm; và như vậy chúng ta không thể suy đoán một cách hợp lý rằng Đức Chúa Trời sẽ để những luật thánh và công chính của Ngài mãi mãi bị vi phạm mà không có dấu hiệu nào về sự oán giận của Ngài đối với sự xúc phạm. Đức Chúa Trời sẽ luôn thực hành sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài của Ngài, như phù hợp với sự thánh khiết và công chính của Ngài. Dù vậy, trong đời này, vốn là thời gian của sự nhẫn nại, Ngài chịu đựng với nhiều sự chịu đựng lâu dài, những bình chứa cơn thịnh nộ đã sẵn sàng cho sự hủy diệt; nhưng trong thế giới sẽ đến, sự phán xét công chính của Ngài sẽ diễn ra, và Ngài sẽ bày tỏ mọi cơn thịnh nộ của Ngài trên chúng. Ý định đầu tiên và chính của mọi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời là, như bản văn của tôi nói, dẫn con người đến sự ăn năn, Ngài chịu đựng lâu dài đối với chúng ta, như thánh Phi-e-rơ nói, không muốn bất cứ ai hư mất, mà muốn mọi người đến sự ăn năn. Nhưng nếu con người khinh rẻ sự nhẫn nại này, và vẫn tiếp tục trong sự ngoan cố của lòng mình, thêm tội vào tội; nếu cả những lòng thương xót phong phú, lẫn những sự phán xét nghiêm khắc đều không thể đánh thức họ khỏi giấc ngủ trong tội lỗi; nếu cả những phước lành vô giá mà Ngài đã hứa cho người ăn năn đều không thể quyến rũ họ, và những đe dọa đáng sợ của Ngài cũng không thể làm họ sợ hãi khỏi việc tiếp tục trong những đường lối tội lỗi của mình; thì Đức Chúa Trời thi hành trên họ sự phán xét đã viết ra, há chẳng công chính sao? Vì Ngài có thể làm gì ít hơn là định tội những ai mà mọi lòng thương xót của Ngài không thể cứu, và khiến những ai đã ngoan cố từ chối hạnh phúc mãi mãi trở nên khốn khổ? Sứ đồ ở đây há chẳng bảo đảm với chúng ta rằng đây sẽ là số phận buồn thảm của mọi kẻ khinh rẻ sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, khi nói rằng họ đang tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ, và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời sao? Ôi, vậy thì tội nhân hãy suy xét nghiêm túc bốn điều này, vốn rất thích hợp để khiến họ cải tạo những đường lối xấu xa của mình cách nhanh chóng và hiệu quả hơn, tức là:
1. Rằng tội lỗi đáng chịu sự trừng phạt ngay khi phạm, và chỉ nhờ sự nhẫn nại và lòng thương xót không đáng được mà nó không gặp nó, và Đức Chúa Trời không bị bắt buộc kéo dài sự nhẫn nại của Ngài đối với chúng ta như vậy.
2. Rằng những trường hợp về sự nghiêm khắc và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được thi hành trên tội nhân ngay trong hành động, được ghi lại có mục đích để làm chúng ta kinh hãi khỏi việc tiếp tục trong tội lỗi mà không ăn năn, từ sự suy xét này, rằng có thể xảy ra với chúng ta như đã xảy ra với người khác, và sự quan phòng có thể bắt giữ chúng ta ngay trong hành động phạm tội, như đã bắt giữ họ.
3. Hãy suy xét rằng ngươi không có sự bảo đảm nào về sự tiếp tục của ngày ân điển của mình, và rằng nó sẽ không sớm nhường chỗ cho ngày thịnh nộ; vì chúng ta không biết một ngày có thể mang lại điều gì. Vậy thì thật ngu dại biết bao khi để những lợi ích đời đời của chúng ta ở những sự không chắc chắn như vậy? Và hài lòng với những lời hứa và quyết tâm trở nên tốt lành trong tương lai, khi cái chết có thể bắt lấy chúng ta trước khi thời gian tương lai ấy đến, và sai chúng ta bắt đầu sự ăn năn của mình trong một thế giới khác; hay khiến chúng ta vĩnh viễn suy ngẫm về sự ngu dại của mình trong việc không nắm lấy cơ hội hiện tại để làm điều ấy cho sức khỏe của linh hồn mình.
4. Hãy suy xét rằng như Đức Chúa Trời đã để thời gian chúng ta rời khỏi thế gian này không chắc chắn, với mục đích chúng ta có thể luôn chuẩn bị cho nó khi nó đến, thì Ngài cũng đã dạy chúng ta rằng bây giờ là thời gian được chấp nhận, bây giờ là ngày cứu rỗi; và rằng không có sự ăn năn nào trong [nơi] mà tất cả chúng ta đang đi đến, để chúng ta có thể được khiến, trong khi còn được gọi là hôm nay, làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta chắc chắn, và như vậy có thể cải thiện cách hạnh phúc ngày ân điển này thành một ngày vinh hiển.
Vậy hãy để tôi hỏi tội nhân xem người ấy có hưởng thú vui bị cấm của mình không, nếu người ấy chắc chắn sẽ [chết] cùng với nó, và đi từ việc phạm nó đến tòa án ấy, vốn chắc chắn sẽ định tội người ấy vì nó cho sự khốn khổ đời đời? Người ấy có ôm ấp lòng của một gái điếm không, nếu người ấy chắc chắn rằng ngọn lửa dục vọng của mình sẽ nhanh chóng được cải thiện thành những sự thiêu đốt đời đời, như trong trường hợp của Xim-ri và Cô-bi? Người ấy có tự tin nói dối như vậy không, nếu người ấy suy xét rằng nó có thể đưa người ấy đi, như đã đưa A-na-nia và Sa-phi-ra, đến cha của những lời dối trá? Kẻ say rượu có buông thả cách tự do cho sự không tiết độ của mình không, nếu người ấy suy xét rằng lòng mình có thể sớm chết trong mình, như lòng của Na-banh đã chết, sau khi ông ta đã rất say? Nếu không, hãy để tôi khẩn cầu tội nhân kiềm chế những đường lối xấu xa của mình cho đến khi người ấy có thể được bảo đảm rằng sẽ không như vậy, và rồi người ấy chắc chắn sẽ trở thành một người ăn năn hạnh phúc.
Để tiến hành, thứ ba, đến những trường hợp và bằng chứng về sự nhẫn nại thiêng liêng, tôi sẽ chỉ đưa ra một trường hợp về nó, tức là, trong thái độ của Ngài đối với thế gian cũ trước khi Ngài mang trận lụt đến trên họ.
Thứ nhất, hãy suy xét rằng sự gian ác của họ đã trở nên chung, và đã nhấn chìm toàn bộ dòng giống loài người: vì mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối của chúng trên đất. Sự gian ác của họ cũng rất lớn, vì cả trái đất đều bại hoại trước mặt Đức Chúa Trời, và đầy dẫy bạo lực, tức là, họ nói chung phạm hai tội lỗi lớn nhất, thờ hình tượng đối với [Đức Chúa Trời], và [bạo lực] đối với con người. [Đoạn L31183–31219 bị hư hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc; ý chính có thể đọc được từ phần tiếp nối là: họ đã mắc những khuynh hướng mạnh mẽ đối với những tội lỗi này, đến nỗi ít hy vọng về sự sửa đổi của họ.] Thứ hai, hãy suy xét rằng họ đã mắc những khuynh hướng mạnh mẽ đối với những tội lỗi này, đến nỗi ít hy vọng về sự sửa đổi của họ, chính tâm trí của họ đặt vào sự gian ác đến nỗi họ không nghĩ đến điều gì khác, ngày hay đêm, ngoài cách thỏa mãn những dục vọng của mình, vì Đức Chúa Trời thấy rằng sự gian ác của con người rất lớn, và mọi tưởng tượng trong ý nghĩ của lòng người ấy đều xấu xa, và [điều ấy] liên tục.
Thứ hai, hãy quan sát rằng bất chấp sự gian ác kỳ lạ này, Đức Chúa Trời quyết định không hủy diệt họ ngay lập tức, mà cho phép họ khoảng thời gian 120 năm cho sự ăn năn của họ, và cũng vậy, trong thời gian ấy, ban cho họ các tiên tri của Ngài, được Đức Thánh Linh của Ngài giúp đỡ, để kêu gọi họ ăn năn, đó là ý nghĩa của những lời này: Thánh Linh Ta sẽ không luôn tranh đấu với con người, vì người ấy cũng là xác thịt, tức là, người ấy đã trở nên hoàn toàn xác thịt trong những khuynh hướng, và tình cảm của mình, nhưng ngày của người ấy sẽ là 120 năm. Và chúng ta rất có thể quy những lời này của thánh Phi-e-rơ vào điều này: Đấng Christ được làm cho sống lại bởi Thánh Linh, bởi Thánh Linh ấy, Ngài đã rao giảng cho những linh hồn trong tù, những linh hồn đã từng bất tuân trong những ngày của Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị. Vì, (1) Thánh Linh trong các tiên tri của Cựu Ước được gọi là Thánh Linh của Đấng Christ nói trong họ, và như vậy, Hê-nóc và Nô-ê, là những tiên tri, và rao giảng cho họ nhờ sự giúp đỡ của Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng Christ có thể được nói một cách thích hợp là đã rao giảng cho họ, bởi Thánh Linh Ngài, ngay cả như Ngài được nói là ánh sáng soi sáng, và là Thầy dạy dân ngoại, bởi các sứ đồ và tiên tri của Ngài, những người có Đấng Christ nói trong họ. (2) Những người mà Ngài đã rao giảng là những người đã bất tuân trong những ngày của Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị, không thể được nghĩ một cách hợp lý là bất cứ người nào khác ngoài những người đã sống trong những ngày của Nô-ê; và Ngài cũng không thể rao giảng cho họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài vào bất cứ thời gian nào khác, vì họ chỉ khi ấy bất tuân luật pháp của Đức Chúa Trời, và những lời kêu gọi ăn năn của Ngài, như những lời [“trong những ngày của Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được chuẩn bị” ám chỉ]. (3) Ngài được nói là rao giảng cho những linh hồn trong tù, một phần vì sau khi bản án đã qua trên họ, Đức Chúa Trời giữ họ như thể trong tù cho một ngày tàn sát, nếu họ không ăn năn; và một phần vì những linh hồn của họ, kể từ trận lụt, đã bị giữ trong tù, hay trong xiềng xích của sự tối tăm cho sự phán xét. Cuối cùng, hãy quan sát rằng sứ đồ đưa ra chính trường hợp này để chứng minh rằng sự phán xét của [Đức Chúa Trời đối với]...
...người tin kính không chậm trễ, và sự hư mất của họ không ngủ. Vì, Ngài nói, nếu Đức Chúa Trời không tha thứ thế gian cũ, mà chỉ cứu Nô-ê, một người rao giảng sự công chính, mang trận lụt đến trên thế gian của những kẻ vô đạo; chúng ta có thể yên nghỉ chắc chắn rằng Chúa biết cách giải cứu người công chính, như Ngài đã làm với Nô-ê, và giữ kẻ gian ác và bất công cho đến ngày phán xét để bị trừng phạt. Hơn nữa, cách nói cổ xưa để chỉ địa ngục không phải là Gehenna; từ ấy không được dùng trong Kinh Thánh cho đến khi [nó trở thành] một ngọn lửa liên tục trong thung lũng Hinnom. Mà đó là nơi của những người khổng lồ, được nhắc đến trong Sáng thế ký chương 6, những người đã làm bại hoại thế gian cũ: như vậy, Châm ngôn 2:18: Nhà của người đàn bà lạ nghiêng về sự chết, và đường lối của nàng [đến] Rephaim, đến những người khổng lồ, và chương 9:17, 18: Những người khổng lồ ở đó, và khách của nàng ở trong những nơi sâu của âm phủ. Và nếu đây là phần của những tội nhân trong thế gian cũ, những người có ít ánh sáng hơn, và ít phương tiện ân điển hơn chúng ta, những Cơ Đốc nhân; [đoạn L31376–31410 bị hư hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc; ý chính có thể đọc được từ phần tiếp nối là: việc kết luận rằng sẽ khoan dung hơn cho họ trong ngày phán xét so với chúng ta là hợp lý] thì thật hợp lý để kết luận, như Đấng Cứu Thế của chúng ta làm trong một trường hợp tương tự, rằng sẽ khoan dung hơn cho họ trong ngày phán xét so với chúng ta. Vì vậy, như chúng ta nên biết ơn thừa nhận sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời vẫn còn tiếp tục đối với chúng ta, bất chấp nhiều tội lỗi ghê gớm của chúng ta, vốn công chính có thể khiêu khích Ngài hủy diệt chúng ta: thì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta tất cả đều được dẫn dắt bởi nó đến sự ăn năn; và không, qua sự cứng cỏi và không ăn năn của lòng chúng ta, vẫn tiếp tục tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ, và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, để ngày ân điển của chúng ta kết thúc trong [sự] vinh hiển ấy.
BÀI GIẢNG VỀ SỰ NHẪN NẠI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Rô-ma 2:4.
Ngươi há khinh rẻ sự giàu có của lòng nhân từ, sự khoan dung và chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời, không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao?
Hãy tiến hành bây giờ đến bằng chứng mạnh mẽ nhất, và thuyết phục nhất về sự nhẫn nại lớn lao, và chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, phát sinh từ sự suy xét về thái độ của tội nhân đối với Đức Chúa Trời, và thái độ của Ngài đối với họ. Vì,
Thứ nhất, mọi sự vi phạm thường xuyên của chúng ta, và những sự vi phạm cố ý luật thánh của Ngài là những sự khiêu khích ghê gớm đối với sự oai nghiêm thánh của Ngài. [Đoạn L31500–31516 bị hư hỏng, chỉ còn những mảnh rời rạc.]
1. Vì chúng là những hành động nổi loạn rõ ràng chống lại chính quyền công chính của Ngài, và như vậy khiến chúng ta trở thành con cái của Bê-li-an; những người vứt bỏ ách của Ngài, và từ bỏ sự phục tùng Ngài. Bởi mỗi hành động bất tuân như vậy, chúng ta, thực chất, tuyên bố rằng chúng ta sẽ không để Chúa cai trị trên chúng ta; và chúng ta tiếp tục là kẻ thù của Ngài bởi những việc làm gian ác. Từ đây, Đấng Christ cho chúng ta biết rằng Ngài sẽ tuyên án trên kẻ bất tuân như vậy: Hãy mang những kẻ thù của Ta, những kẻ không muốn Ta cai trị trên chúng, đến đây, và giết chúng trước mặt Ta. Chúng ta, bằng lời nói, xưng mình biết Ngài, [nhưng] chúng ta, bằng sự bất tuân của mình, chối bỏ Ngài là Đức Chúa Trời, theo những lời của sứ đồ: Ngươi, bằng lời nói, xưng mình biết Ngài, nhưng trong việc làm, [ngươi] chối bỏ Ngài, vì bất tuân, Tít 1:16.
2. Mỗi hành động bất tuân cố ý đối với luật pháp của Đức Chúa Trời được trình bày như một sự khinh rẻ sự oai nghiêm thánh của Ngài: từ đây, Đức Chúa Trời, qua tiên tri Na-than, nói với Đa-vít như vậy: Sao ngươi đã khinh rẻ điều răn của Chúa, để làm điều ác trước mắt Ngài? Và điều này cũng hiển nhiên từ những lời của Đấng Christ: Không ai có thể phục vụ hai chủ; vì hoặc người ấy sẽ yêu người này, và ghét người kia; hoặc người ấy sẽ gắn bó với người này, và khinh rẻ người kia: vì từ đây, rõ ràng theo sau rằng khi chúng ta không phục vụ Đức Chúa Trời, và gắn bó với Ngài, chúng ta khinh rẻ Ngài; khi chúng ta không yêu Ngài hơn bất cứ điều gì đứng cạnh tranh với Ngài cho lòng và tình cảm của chúng ta, chúng ta tương đối ghét Ngài. Bây giờ, chắc chắn phải là một sự khiêu khích ghê gớm khi khinh rẻ Đấng đáng được trân trọng hơn mọi điều, và ghét Đấng đáng được yêu mến hơn mọi [điều]. [Đoạn L31588–31612 bị hư hỏng, chỉ còn những mảnh rời rạc, bao gồm tham chiếu Lu-ca 19:27.]
3. Kinh Thánh đưa vấn đề này lên cao hơn nữa, và trình bày sự bất tuân cố ý này như một sự sỉ nhục, và phạm thượng danh thánh của Ngài. Rằng có điều gì đó thuộc bản tính này trong mỗi hành động bất tuân cố ý, chúng ta học được từ những lời rõ ràng này của Đức Chúa Trời: Các tổ phụ của các ngươi đã phạm thượng [Ta]... [đoạn L31628–31632 bị hư hỏng, chỉ còn những mảnh rời rạc]; và cũng từ tiếng nói của lý trí: vì bằng cách chọn làm điều mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cấm, chúng ta phải sỉ nhục hoặc sự khôn ngoan của Ngài, hoặc lòng nhân từ của Ngài, tuyên bố rằng điều Ngài đòi hỏi chúng ta kiêng cữ là thích hợp và đáng được chọn; và do đó, bằng cách cấm nó, Đức Chúa Trời hoặc thiếu sự khôn ngoan để phân biệt điều gì tốt cho chúng ta, hoặc không muốn chúng ta hưởng nó. Kẻ bỏ luật pháp khen ngợi kẻ ác, Sa-lô-môn nói, châm ngôn 28:4: Ngài trình bày họ như những người khôn ngoan duy nhất, những người hiểu những lợi ích thật của mình, và biết cách phân biệt điều gì tốt nhất cho họ: [từ Hy Lạp, bị hư hỏng trong bản quét], Ngài khen ngợi sự gian ác, như bản Hy Lạp nói, vì nó dễ chịu và đáng ao ước, và như vậy Ngài mâu thuẫn với sự phán đoán của Đức Chúa Trời về nó, và đặt sự khôn ngoan của mình đối lập với sự khôn ngoan thiêng liêng, ý muốn của mình đối lập với ý muốn của Đức Chúa Trời; và trong hành động của mình, nói rằng: Không phải ý Ngài, mà ý tôi sẽ đứng vững.
4. Đó là một sự trầm trọng thêm nữa cho tội lỗi của chúng ta, rằng tất cả chúng đều phạm chống lại một Đức Chúa Trời có tình yêu lớn lao, lòng thương xót phong phú, và lòng nhân từ dồi dào đối với con cái loài người; vì trả điều ác cho điều thiện, và sự căm ghét cho thiện ý lớn lao của Ngài đối với chúng ta, là một sự khiêu khích ghê gớm nhất. Vì nếu quên một [ân huệ] là sự vô ơn; khinh rẻ nó là một sự xúc phạm cao; dùng nó để khiêu khích Đấng ban ơn cao quý này phải là một tội lỗi thiếu một cái tên, nhờ đó chúng ta có thể diễn tả sự đê tiện của nó: và thế nhưng, chúng ta đều làm điều này khi chúng ta cố ý xúc phạm Đức Chúa Trời của mọi lòng thương xót của chúng ta. Kẻ phạm tội như vậy chống lại Đức Chúa Trời ấy, Đấng ban đầu đã ban, và vẫn bảo tồn linh hồn mình trong sự sống, dùng sự hiểu biết mà mình nhận từ Đức Chúa Trời để tìm ra những cách thức mà nhờ đó mình có thể khiêu khích Ngài, ý muốn của mình để chọn, những đam mê của mình để ao ước và ưa thích, và mọi khả năng thi hành của mình để theo đuổi điều ghê tởm mà linh hồn mình ghét; và như vậy, với mọi khả năng và quyền năng của mình, xúc phạm Đấng đã ban chúng. Nhưng rồi, kẻ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã sai Con Ngài vào thế gian để chết, để chúng ta có thể sống; làm điều mà ma quỷ không có khả năng: vì vì Đức Chúa Trời không định lòng thương xót này cho chúng, và vì Đấng Christ không chết cho chúng, chúng không thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã sai Con Ngài vào thế gian; hay, chống lại Đấng Cứu Thế ấy, Đấng đã đổ huyết Ngài cho chúng.
5. Đó là một sự trầm trọng thêm nữa cho mọi sự gian ác của chúng ta, rằng chúng vẫn phạm trong sự hiện diện của Ngài, và trước mắt Ngài, Đấng sẽ là Đấng phán xét của chúng ta; bây giờ, điều này khiêu khích sự oai nghiêm thiêng liêng một cách cao độ, chúng ta học được từ những lời này: Ta sẽ báo trả vào lòng họ, vì đó là một dân khiêu khích Ta ngay trước mặt Ta, Ta sẽ đếm chúng cho gươm, vì [chúng đã làm] điều ác trước mắt Ta; và lý do hiển nhiên, vì chúng ta, bởi sự trơ trẽn này trong việc phạm tội, cho thấy chúng ta đã mất mọi sự tôn kính đối với sự oai nghiêm thiêng liêng, và ném sự kính sợ Ngài ra sau lưng mình. [Đoạn L31802–31824 bị hư hỏng, chỉ còn những mảnh rời rạc, bao gồm tham chiếu Ê-sai 65:6, 12.]
6. Một sự trầm trọng thêm nữa cho tội lỗi của chúng ta, rằng tất cả chúng đều phạm chống lại sự oai nghiêm vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại trên thiên đàng. Vì, bởi sự tôn kính chúng ta nợ bất cứ người nào càng lớn, thì sự khinh rẻ chúng ta dâng cho người ấy càng lớn. Vì vậy, sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời vô cùng lớn lao, và do đó kêu gọi sự tôn kính sâu sắc nhất, thì sự xúc phạm chúng ta dâng cho Ngài bởi sự bất tuân của mình phải vô cùng lớn lao. Từ đây, Ngài bày tỏ sự oán giận cao của Ngài đối với nó trong lời đe dọa đáng sợ này: Nếu ngươi không tuân giữ để làm mọi lời của luật pháp, để ngươi kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ ấy, là Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, Chúa sẽ khiến những tai họa của ngươi trở nên kỳ lạ. Và,
Cuối cùng, đó là sự trầm trọng thêm cao nhất cho những tội lỗi cố ý và thường xuyên của chúng ta, rằng bởi chúng, chúng ta nổi loạn khỏi Đức Chúa Trời vĩ đại trên thiên đàng, đến với quỷ dữ của địa ngục; khỏi Đấng mong muốn cứu chúng ta, đến với A-ba-đôn vĩ đại ấy, Đấng đi rảo quanh liên tục tìm kiếm người mà nó có thể nuốt; khỏi Đấng Christ, Đấng Cứu Thế, đến với kẻ bắn phá loài người. Như vậy, Đức Chúa Trời trầm trọng hóa tội lỗi của chính dân Ngài, trong những lời này: Họ đã bỏ Đức Chúa Trời đã dựng nên họ, và khinh rẻ Vầng Đá của sự cứu rỗi của họ; họ đã hy sinh cho ma quỷ, và không phải cho Đức Chúa Trời. Trong điều này, như môn đồ yêu dấu nói, con cái của Đức Chúa Trời, và của ma quỷ được tỏ ra; kẻ không làm sự công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời; kẻ phạm tội thì thuộc về ma quỷ. Tức là, bất cứ ai sống trong việc phạm tội đã biết, và trong sự bỏ bê thường lệ sự công chính, thì không thuộc về Đức Chúa Trời, mà thuộc về ma quỷ: vì đây là một quy tắc chắc chắn nhất: Các ngươi là tôi tớ của người mà các ngươi vâng lời; và từ đây, Chúa chúng ta phán với người Do Thái: Các ngươi thuộc về cha của các ngươi là ma quỷ, vì các ngươi sẽ làm những dục vọng của Sa-tan. Bây giờ, không dễ dàng hình dung một tội ác lớn hơn mà chúng ta có thể phạm, hơn sự nổi loạn như vậy từ Đức Chúa Trời, đến với Sa-tan. [Đoạn L31936–32002 bị hư hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc, bao gồm các tham chiếu bị hư hỏng.]
Đối với mọi sự trầm trọng thêm này của mọi sự khiêu khích cố ý của chúng ta, chúng ta có thể thêm vào vô số những sự gian ác của chúng ta, được trình bày trong dụ ngôn của Đấng Cứu Thế của chúng ta, bằng sự tha thứ mười nghìn ta-lâng. Và chắc chắn, nếu một Đa-vít công chính đã tìm thấy lý do để thú nhận rằng những sự gian ác của mình nhiều hơn số tóc trên đầu mình, và đưa ra câu hỏi này: Ai có thể nói mình phạm tội bao nhiêu lần? Không ai trong chúng ta có thể miễn trừ chính mình...
...khỏi nhiều sự vi phạm.
Thứ hai, bây giờ, chúng ta hãy xem thái độ nhân từ của Đức Chúa Trời đối với con người phạm những sự vi phạm lớn lao và nhiều như vậy; và điều này sẽ đủ để thuyết phục chúng ta về lòng nhân từ phong phú, sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài của Ngài đối với họ. Vì,
Thứ nhất, trong khi tội lỗi khiến chúng ta có tội, và như vậy phải chịu sự trừng phạt, từ khoảnh khắc đầu tiên nó được phạm; và do đó, sẽ không bất công nơi Đức Chúa Trời nếu nhanh chóng thi hành những sự phán xét của Ngài trên chúng ta như chúng ta nhanh chóng trong những sự khiêu khích của mình; vì Ngài chỉ sẽ trả cho chúng ta điều đáng chịu công chính của những sự gian ác của chúng ta: thì điều gì ngoài sự giàu có của lòng thương xót của Ngài, và sự không sẵn lòng đối xử với chúng ta theo tội lỗi của chúng ta, có thể khiến Ngài chậm giận như vậy? Há tất cả chúng ta không phải thú nhận, cùng với tiên tri than khóc, rằng nhờ lòng thương xót của Chúa mà chúng ta không bị tiêu diệt, và vì những lòng trắc ẩn của Ngài không hề dứt sao?
Thứ hai, Đức Chúa Trời này, nếu Ngài muốn, luôn có thể hủy diệt chúng ta, và như vậy chắc chắn có thể làm điều ấy khi chúng ta xúc phạm Ngài lần đầu tiên. Vì, như trong sự sáng tạo thế gian, Ngài phán, và nó được tạo nên; Ngài ra lệnh, và nó đứng vững: thì bởi cùng lời quyền năng ấy, Ngài có thể hủy diệt cả nó lẫn chúng ta. Do đó, việc Ngài chịu đựng chúng ta, sau khi những sự khiêu khích lớn lao và nhiều của chúng ta đã khiến chúng ta đáng bị hủy diệt, chỉ có thể phát sinh từ lý do của thánh Phi-e-rơ, rằng Ngài chịu đựng lâu dài đối với chúng ta, không muốn bất cứ ai hư mất, mà muốn mọi người đến sự ăn năn. [Đoạn L32071–32131 bị hư hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc, bao gồm các tham chiếu Thi thiên 40:12, Ca thương 3:22, Thi thiên 33:9; ý chính đã được dịch trong các câu trước và tiếp nối.] Chính sự thiếu quyền năng hay cơ hội ngăn cản con người thi hành sự bất mãn của họ trên những kẻ phạm tội vô ơn, trơ trẽn chống lại họ. Bây giờ, Đức Chúa Trời luôn hiện diện với chúng ta đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể thoát khỏi tay Ngài, nên không thể thiếu cơ hội; và vì toàn năng, Ngài không thể thiếu quyền năng để sửa phạt sự lăng mạ của chúng ta, nếu Ngài không vui lòng bày tỏ quyền năng của Ngài trong việc kiềm chế, hơn là trong việc thi hành, cơn thịnh nộ của Ngài. Từ đây, khi Đức Chúa Trời phán với Môi-se, như một Đấng có ý định hủy diệt dân Ngài vì những sự nổi loạn liên tục của họ; Môi-se thưa với Ngài như vậy: Xin Chúa cho quyền năng của Chúa tôi được lớn lao, như Ngài đã phán, nói rằng: Chúa chịu đựng lâu dài, và đầy lòng thương xót lớn lao, trình bày điều ấy như một trường hợp về quyền năng lớn lao của Ngài, rằng Ngài kiềm chế cơn giận của Ngài dưới sự khiêu khích cao nhất.
Đó là một trường hợp nữa về sự nhẫn nại lớn lao và chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời, rằng Ngài tiếp tục tha thứ tội nhân, ngay cả khi người ấy đang làm mới những sự xúc phạm của mình, và bởi những sự khiêu khích lặp lại, như thể thách thức sự bất mãn của Ngài bùng phát trên mình: khi người ấy đang dùng mọi khả năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình trong những hành động thù địch chống lại Ngài, và lạm dụng mọi lòng thương xót của Ngài để làm nhục Đấng ban ơn: khi người ấy đang phạm thượng, và làm ô uế danh thánh nhất của Ngài bằng [chính lưỡi ấy, vốn] nên nói lên lời ca ngợi Ngài; và bởi những lời nguyền rủa kinh khủng của mình, kêu gọi sự công chính thiêng liêng hủy diệt mình, và làm tất cả điều này không chỉ mà không có, mà [còn] chống lại lý trí, chống lại những nghĩa vụ mạnh mẽ nhất; [chống lại] những động cơ cao nhất để làm ngược lại: và khi người ấy biết Đức Chúa Trời giận kẻ ác mỗi ngày, và đã chuẩn bị cho người ấy những dụng cụ của sự chết, và rằng bởi thái độ của mình, người ấy đang tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ. Nếu chỉ một trong những sự khiêu khích này được một trong những tạo vật đồng loại của chúng ta phạm chống lại chúng ta, nó sẽ vượt quá sự nhẫn nại của một con người để chịu đựng một kẻ phạm tội trơ trẽn như vậy: người ấy thay vào đó sẽ nhanh chóng trong [sự trừng phạt], và nhanh chóng trong những sự nghiêm khắc của mình chống lại [quyền lực] của con người; [quyền lực] sẽ thiếu công chính, và thiếu những mục đích của [chính quyền], nếu nó không sớm cắt đứt [kẻ phạm tội như vậy]. Ôi, vậy thì sự nhẫn nại và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ấy, Đấng không chỉ chịu đựng những người phạm những sự khiêu khích kinh khủng như vậy chống lại sự oai nghiêm thánh của Ngài, mà, như bản văn của tôi cho chúng ta biết, còn thực hành sự nhẫn nại và lòng nhân từ phong phú này vì chính mục đích này, để Ngài có thể dẫn họ đến sự ăn năn, để như vậy Ngài có thể ngăn ngừa việc thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên họ, và [sự hủy diệt] của [lòng thương xót] của Ngài, phải kỳ diệu, và thiêng liêng biết bao! [Đoạn L32218–32267 và L32335–32389 bị hư hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc; ý chính có thể đọc được từ phần tiếp nối là: thêm vào tất cả điều này, những lời kêu gọi và mời gọi nhân từ của Ngài.]
Đối với tất cả điều này, chúng ta có thể thêm vào những lời kêu gọi và mời gọi nhân từ của Ngài, [gửi đến] những [tội nhân] cứng cỏi và ngoan cố lâu dài, để trở về với Ngài; những lời nhắc nhở thường xuyên và nỗ lực của Ngài để thuyết phục họ làm như vậy; sự hạ mình của Ngài để khẩn nài họ được hòa giải với [Ngài]; những lời tranh luận của Ngài với họ: Sao các ngươi muốn [chết]?; những lời hứa quý báu của Ngài được định ý để thu hút họ, bằng những suy xét về lợi ích của chính họ, để trở nên [hạnh phúc]; những sự phán xét mà Ngài đe dọa họ, để Ngài có thể đánh thức họ khỏi giấc ngủ trong tội lỗi, để như vậy họ có thể tránh [sự hủy diệt], [và] khiến họ [làm gương] cho [người khác].
Bây giờ, để cải thiện điều đã được bàn luận như vậy,
Thứ nhất, hãy để sự suy xét về sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời, thuyết phục chúng ta thực hành sự chịu đựng lâu dài tương tự đối với anh em Cơ Đốc của chúng ta. Các vị thần, Antoninus nói, là bất tử, và từ thuở ban đầu của thế gian cho đến chính ngày nay, họ đã thực hành sự nhẫn nại lớn lao đối với những người gian ác, và đã tử tế với họ, và ngươi, kẻ là một trong số họ, há không nên thực hành sự nhẫn nại này đối với những kẻ phạm tội sao? Vì, vì những sự xúc phạm chúng ta đặt trên Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta, nếu chúng ta tôn trọng phẩm giá của Người, hay những nghĩa vụ Ngài đã đặt trên chúng ta để vâng lời, hay chính khuynh hướng của chúng ta đi xúc phạm, phải vô cùng [lớn lao] hơn, và khiêu khích hơn bất cứ điều gì chúng ta có thể chịu đựng từ tay con người: nếu Ngài vui lòng thực hành sự nhẫn nại, và chịu đựng lâu dài đối với chúng ta, những kẻ đã xúc phạm sự oai nghiêm vinh hiển nhất của Ngài nhiều như vậy; thì thật hợp lý biết bao khi chúng ta thực hành sự khoan dung, và nhẫn nại tương tự đối với người anh em phạm tội của mình, những kẻ chính mình dễ dàng xúc phạm người khác biết bao? Đây quả là lập luận của Đức Chúa Trời, bằng cách khiển trách, đối với đầy tớ vô ơn và tàn nhẫn ấy, kẻ, sau lòng trắc ẩn lớn lao của chủ mình đối với mình, sẽ không bày tỏ lòng thương xót nào đối với bạn đầy tớ của mình; vì: Ngươi há chẳng nên có lòng trắc ẩn đối với [bạn đầy tớ của ngươi], ngay cả như ta đã có lòng trắc ẩn đối với ngươi sao? Bổn phận này, Đức Thánh Linh đòi hỏi nơi chúng ta, cả như dấu hiệu tốt nhất về tình yêu của chúng ta đối với Cha trên trời của chúng ta, lẫn bằng chứng tốt nhất rằng chúng ta thuộc về những người được chọn của Đức Chúa Trời, khi nói rằng: Hãy mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu, lòng thương xót, [sự nhân từ], sự khiêm nhường, sự hiền lành, sự chịu đựng lâu dài; khoan dung lẫn nhau, và tha thứ lẫn nhau, ngay cả như Đấng Christ đã tha thứ cho các ngươi. [Đoạn L32460–32485 bị hư hỏng, chỉ còn những mảnh rời rạc, bao gồm các tham chiếu Cô-lô-se 3:12, Ê-phê-sô 4:32.] Nếu vậy, chúng ta đã có bất cứ tranh chấp nào với nhau; nếu bất cứ ý nghĩ chua chát và trả thù nào đã nảy lên trong chúng ta; hãy để chúng bị làm im lặng bởi những tiếng kêu lớn hơn của chính tội lỗi của chúng ta, và thậm chí bị nuốt chửng trong sự suy xét về sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.
Thứ hai, sự suy xét về ý định nhân từ của Đức Chúa Trời, trong sự chịu đựng lâu dài của Ngài đối với chúng ta, nên là một động cơ mạnh mẽ đối với tội nhân để ăn năn, và quay khỏi sự gian ác của mình đến Đức Chúa Trời nhẫn nại ấy; vì Ngài không muốn người ấy hư mất, mà được dẫn dắt bởi nó đến sự ăn năn, vốn một mình có thể ngăn ngừa sự hủy hoại của mình. Vì, Đức Chúa Trời của tình yêu này có phải rất chậm chạp, và không sẵn lòng thi hành cơn thịnh nộ của Ngài trên chúng ta, và chúng ta vẫn sẽ nhanh chóng khiêu khích Đức Chúa Trời này đến sự ghen tuông sao? Ngài có mời gọi cách nhân từ những tội nhân lớn nhất, và già nhất đến sự ăn năn như vậy sao? Ngài có phán với chúng ta, sau khi chúng ta đã làm nhiều điều để nhóm lên và chọc giận cơn thịnh nộ của Ngài chống lại chúng ta, rằng: Hãy trở về cùng Ta sao? Và tất cả những lời kêu gọi nhân từ này sẽ không thuyết phục chúng ta trở về và sống sao? Ngài có giang tay cả ngày dài đến một dân nổi loạn, và cãi lại, và chúng ta vẫn sẽ từ chối được ôm ấp bởi những cánh tay thương xót ấy, vốn vẫn mở ra để đón nhận chúng ta sao? Ngài có dễ dàng được khiến ăn năn về bất cứ điều ác nào mà Ngài nghĩ sẽ làm cho chúng ta, và mà tội lỗi của chúng ta kêu gọi quá lớn tiếng sao? Và chúng ta sẽ không bị lay động bởi lòng nhân từ này của Ngài, để ăn năn về những điều ghê tởm mà nhờ đó chúng ta đã khiêu khích Ngài đối xử trong sự phán xét với chúng ta sao? Những sự ăn năn của Ngài có thường xuyên được nhóm lên trong lòng Ngài không? Ngài có sai các sứ giả của Ngài tuyên bố những lời nhân từ này cho một dân nổi loạn: Hãy sửa đổi đường lối của các ngươi, và việc làm của các ngươi, và vâng theo tiếng của Chúa; và Chúa sẽ ăn năn về điều ác [mà Ngài đã phán chống lại các ngươi] sao? [Đoạn L32561–32599 bị hư hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc, bao gồm tham chiếu Giê-rê-mi 26:13; ý chính có thể đọc được từ phần tiếp nối là: Chúa chờ đợi để làm ơn, và tự tôn cao chính Ngài, để Ngài có thể thương xót chúng ta.] Chúa có chờ đợi để Ngài có thể làm ơn không? Ngài có tự tôn cao chính Ngài, để Ngài có thể thương xót chúng ta, và Ngài sẽ chờ đợi vô ích mãi sao? Chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ đến việc đặt chính mình không xứng đáng vào khả năng nhận lòng thương xót sao? Hỡi những kẻ đơn sơ, các ngươi sẽ yêu sự đơn sơ cho đến bao giờ?
Bây giờ, để khiến lời khuyên nghiêm túc này hiệu quả hơn đối với những ai đã tiếp tục lâu rồi trong một đường lối tội lỗi; hãy để tôi khẩn nài họ suy xét nghiêm túc,
Thứ nhất, rằng sự chịu đựng lâu dài mà Đức Chúa Trời đã thực hành đối với họ, có thể công chính khiến họ nghi ngờ, và sợ hãi rằng ngày ân điển của họ có thể nhanh chóng đi đến kết thúc, và Đức Chúa Trời có thể sớm ban lệnh cắt xuống những cây không kết quả như vậy. Và nếu có bao giờ một thời gian khi sự nhẫn nại không thể chịu đựng lâu hơn, và khi ngày ân điển hết hạn, và nhường chỗ cho ngày thịnh nộ; thì há chẳng phải là thời gian ấy khi [Chúa] đang đến với rìu của Ngài để chặt xuống những cây không [kết quả như vậy], [và] những dụng cụ của sự hủy diệt, đã được chuẩn bị cho kẻ ác, đã đâm Ngài đến tận đáy lòng sao? Điều này chắc chắn giống thời gian của sự phán xét, hơn là của lòng thương xót. Vậy, đừng để Đức Chúa Trời [bị khiêu khích nữa]. [Đoạn L32652–32692 bị hư hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc; phần tiếp nối nằm ở trang sau.]
...có lý do để nói về chúng ta, như Ngài đã nói về Ép-ra-im: Tóc bạc ở trên đầu người ấy, mà người ấy không biết, tức là, chúng ta già đi trong tội lỗi; đang trong một trạng thái yếu đuối, suy tàn, và đang đến gần mồ mả, nơi không có sự ăn năn, mà chúng ta vẫn không biết, hay chúng ta không suy xét sự khốn khổ của trạng thái hiện tại của mình là gì, và một cõi đời đời buồn thảm sẽ chắc chắn, và phải nhanh chóng [đến với chúng ta như thế nào]. [Đoạn L32720–32762 bị hư hỏng nặng, chỉ còn những mảnh rời rạc; ý chính có thể đọc được từ phần tiếp nối là: chúng ta nên ngăn ngừa nó bằng cách trở về từ những đường lối xấu xa của mình đến với Đấng đã chờ đợi lâu rồi để làm ơn cho chúng ta.] ...ngăn ngừa nó bằng cách trở về từ những đường lối xấu xa của chúng ta đến với Đấng đã chờ đợi lâu rồi để làm ơn cho chúng ta.
2. Chúng ta sẽ vô ơn một cách kinh khủng biết bao đối với Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta; nếu, sau mọi lòng thương xót tha thứ của Ngài, sự nhẫn nại và chịu đựng lâu dài của Ngài, chúng ta sẽ không sửa đổi: nếu mọi lời mời gọi nhân từ của Ngài, và sự sẵn sàng đã tuyên bố của Ngài để tha thứ ngay cả những tội nhân lớn nhất, khi họ trở về cùng Ngài, sẽ không bắt buộc chúng ta ăn năn về những sự gian ác của mình chống lại Ngài. Vì, điều gì có thể nhân từ và bắt buộc hơn; điều gì có thể khám phá một tình cảm tử tế hơn, hay những lòng trắc ẩn lớn lao hơn đối với chúng ta, hơn thái độ này của Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta? Vì Đấng có biết bao vạn thiên sứ vinh hiển, những người phục vụ Ngài cách hoàn hảo, lại chậm chạp, và không sẵn lòng hủy diệt những tội nhân ngang bướng và không chịu hối cải nhất; để thấy rằng những sự ăn năn của Ngài thường xuyên được nhóm lên trong Ngài, để nghe Ngài tranh luận với chính Ngài như vậy: Ta sẽ bỏ ngươi như thế nào? Đây là những dấu hiệu sống động về tình yêu dịu dàng của Ngài, và lòng nhân từ kỳ diệu của Ngài đối với chúng ta. Vì vậy, Đức Chúa Trời nhân từ này chậm giận quá mức, và không sẵn lòng hủy diệt chúng ta như vậy, thì những nghĩa vụ mà Ngài đặt trên chúng ta bởi thái độ này, phải rất lớn lao: và há sự thấp hèn, và vô ơn của chúng ta sẽ không bị trầm trọng hóa cao độ, nếu chúng ta không tuân theo những ý định tử tế của mọi sự nhẫn nại của Ngài, hay không sẵn lòng làm điều sẽ tạo ra cho chúng ta, và cho Ngài, niềm vui thật, và sự thỏa mãn; tức là, nếu chúng ta từ chối trở thành những người con hoang đàng trở về, và, bằng cách làm như vậy, thăng tiến [niềm vui] của thiên đàng? Vì vậy, đây là sự đáp lại duy nhất mà Ngài mong đợi từ mọi sự nhẫn nại của Ngài, rằng chúng ta cuối cùng sẽ đặt chính mình vào khả năng được Ngài làm cho hạnh phúc đời đời; chúng ta phải là những kẻ ngu dại tệ nhất, nếu chúng ta vẫn tiếp tục trong những sự nổi loạn của mình, và sẽ không bị những sự quyến rũ mạnh mẽ này lay động để trở thành những đối tượng của tình yêu của Ngài.
3. Hãy để tôi khẩn nài quý vị suy xét nghiêm túc những gì quý vị đang làm trong khi quý vị vẫn tiếp tục trong sự không ăn năn của mình. Quý vị đang, như sứ đồ của chúng ta nói, tích trữ cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ, và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Ôi, những lời đáng sợ, và đánh thức biết bao! Vì cơn thịnh nộ mà quý vị đang cố ý tích trữ một cách gian ác, hay kéo xuống trên chính mình, là gì? Nó không là gì khác ngoài cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời toàn năng, báo thù tội lỗi, Đấng sẽ là một ngọn lửa thiêu đốt đối với kẻ ác; đó là cơn thịnh nộ ấy, mà khi nó nắm lấy lương tâm có tội ở đây, vết thương của nó không thể chịu đựng được, sự rắc rối của nó quá lớn để diễn tả: cơn thịnh nộ của Chiên Con ấy, mà để tránh, tội nhân được trình bày như đang kêu gọi núi non rơi xuống trên mình, và đồi núi che phủ mình: cơn thịnh nộ ấy đã chìm những đạo quân thiên sứ từng được phước xuống những vùng kinh hoàng đời đời, và sẽ hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong lửa địa ngục. Bây giờ, cơn thịnh nộ này có dễ chịu đựng như vậy, có ít đáng sợ như vậy, đến nỗi sự suy xét này, rằng điều này có thể sớm là trường hợp của chúng ta, sẽ không khiến chúng ta dùng sự siêng năng tối đa để được giải thoát khỏi nó sao? Một lần nữa, cơn thịnh nộ này sẽ được thi hành khi nào? Một số kỳ vọng sợ hãi về nó sẽ nắm lấy kẻ không ăn năn, khi cái chết đang đến gần trình bày cho người ấy viễn cảnh về một cõi đời đời không thay đổi; nhưng rồi ngày đang đến khi Đức Chúa Trời sẽ trần cánh tay của Ngài, và bày tỏ mọi cơn thịnh nộ của Ngài, và khiến vinh quang quyền năng của Ngài được biết trên những bình chứa của nó; khi Đấng Christ sẽ đến trong lửa cháy để báo thù mọi kẻ không vâng theo Phúc Âm của Ngài; và trừng phạt họ bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện vinh hiển của Ngài. Và quý vị vẫn sẽ tiếp tục tích trữ cơn thịnh nộ này sao? Há những sự hiểu biết về nó không đánh sự kinh hoàng vào linh hồn quý vị sao? Vậy thì việc chịu đựng đời đời điều mà quý vị sợ nghĩ đến sẽ như thế nào; và suy ngẫm mãi mãi về nó, rằng đây chính là điều mà quý vị đã cố ý tích trữ suốt đời mình sao? Ôi, vậy thì, há sẽ không tốt hơn vô cùng cho quý vị, bởi sự giàu có của lòng nhân từ thiêng liêng, sự nhẫn nại, và khoan dung, được dẫn đến sự ăn năn ấy, vốn sẽ bảo đảm quý vị khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và mà Đức Chúa Trời định ý dẫn quý vị đến bởi những phương pháp nhân từ này, đến sự ăn năn ấy, mà nhờ đó quý vị sẽ chắc chắn tích trữ sự sống và sự cứu rỗi, vì nó được gọi là sự ăn năn dẫn đến sự sống; đến sự ăn năn ấy, vốn sẽ biến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thành ân huệ ấy, vốn tốt hơn chính sự sống; đổi những kinh hãi hiện tại của một lương tâm có tội lấy những sự an ủi mạnh mẽ; và tạo ra niềm vui trên thiên đàng, và niềm vui trong chính lòng quý vị, và mua cho quý vị một lối vào hạnh phúc trong niềm vui của Chúa chúng ta.
[Chú thích của người dịch: Phần chính văn kết thúc tại đây, khoảng dòng nguồn L33035. Đoạn L33036 trở đi là bảng mục lục phân tích (bao quát cả Tập I và Tập II) và phần đính chính (errata) của cả hai tập — tài liệu cuối sách, đã được lược bỏ theo hướng dẫn. Bất cứ lời kết "A-men" hay lời kết thúc nào của bài giảng, nếu có, đều không thể khôi phục được từ đoạn bản quét bị hư hỏng ngay sau L33035.]