Bằng Chứng Và Minh Họa Về Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời — Quyển III, Phần 2
John Macculloch · Proofs and Illustrations of the Attributes of God, from the Facts and Laws of the Physical Universe, Vol. III, Part 2 (Chapters XLVIII-LVII)
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Bằng Chứng Và Minh Họa Về Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời — Quyển III, Phần 2
AI, chưa duyệt
[Phần 2 trong 2: Các chương XLVIII–LVII, Quyển III (1843), từ dòng nguồn L22067 đến L42106.]
CHƯƠNG XLVIII.
VỀ NIỀM VUI ĐƯỢC BAN QUA GIÁC QUAN NGHE. ÂM NHẠC.
Khi tiến hành nói về giác quan nghe, như một phương tiện đã được định sẵn để đem lại niềm vui thuần khiết, thêm vào công dụng của nó, tôi không cần phải nói rằng vấn đề ở đây là Âm nhạc. Nếu các thi sĩ thánh đã dành cho nguồn vui này một vị trí trong những miền nơi không một sự theo đuổi hay niềm vui nào khác của con người được chấp nhận, thì ít nhất họ đã cho thấy rằng họ đã tách biệt nó khỏi những niềm vui của giác quan đơn thuần. Và điều đó là đúng. Giống như vẻ đẹp hữu hình, nó là một niềm vui thuộc về tâm trí, thuộc bậc cao hơn: không ai suy ngẫm mà lại xếp nó ngang hàng với những niềm vui đơn thuần của các giác quan thấp hơn. Nếu nó là một nguồn vui thích, giống như vẻ đẹp của màu sắc, đối với mọi người, ngay cả với những người thô lậu và thất học, thì nguồn lực của nó, cũng như niềm vui của nó, là vô biên, như những nguồn lực của Vẻ Đẹp hữu hình: và, cũng giống như vẻ đẹp ấy, nó gắn bó sâu sắc với những tình cảm, hay cảm xúc đạo đức, và với những trạng thái cao hơn của sự trau dồi trí tuệ. Như vậy, nó cũng gắn liền với trí tưởng tượng: có một chất thơ trong âm nhạc, dù đó không phải là chất thơ của ngôn ngữ. Việc trả lời những lời phản đối đối với tất cả những điều này, do các nhà siêu hình học đưa ra, những người đã viết về điều họ không biết cũng không cảm nhận, là vô ích: đó là lý luận với những người cũng vô cảm trước vẻ đẹp hữu hình như vậy; là cố thuyết phục kẻ điếc và kẻ mù; những kẻ luôn là những quan tòa ồn ào và quả quyết nhất trong mọi trường hợp như thế. Giống như Vẻ Đẹp, sự trau dồi nó cũng đem lại những phần thưởng dành cho sự nỗ lực, và thường chỉ dành riêng cho sự nỗ lực; và, giống như vẻ đẹp, nó là một nguồn vui gần như thuần khiết, không pha lẫn đau khổ hay hối tiếc, để được hưởng mà không có thói xấu hay sự ăn năn. Là một niềm vui của trí tưởng tượng, nó thậm chí không thể bị bóp méo thành điều ác, như thơ ca đã từng bị: nếu điều ác đã bị quy cho nó, như là hệ quả của việc trau dồi nó, thì đó chỉ là điều ác có thể gắn liền với bất cứ thứ gì.
Nếu âm nhạc đã được gọi là một phát minh thiêng liêng, và một nghệ thuật thiêng liêng, thì trong cách nói ấy có nhiều sự thật hơn những gì lối nói ấy thường chứa đựng. Nó thực sự là một nghệ thuật do chính Đấng Tạo Hóa phát minh. Nó không phụ thuộc vào bất cứ điều gì. Nó không phải là kết quả tất yếu của bất kỳ sự sắp đặt nào khác trong công trình Sáng tạo: nó là một sự định đoạt thuần túy và tùy ý, một phát minh độc lập, không liên hệ với bất cứ điều gì khác, và nhằm vào một mục đích đặc biệt. Giống như vẻ đẹp được tạo ra qua hình thức và màu sắc, nó là một phát minh vì lợi ích của những sinh vật có cảm giác, mà các cơ quan cảm giác của chúng cũng đã được cấu tạo và điều chỉnh để cảm nhận nó: nhằm đem lại sự thỏa mãn và niềm vui cho chúng; và dù không phải chỉ dành riêng, nhưng hoàn hảo và rộng rãi nhất là dành cho hạnh phúc của con người. Nó là một sự định đoạt trực tiếp và tùy ý nhằm mục đích này: và lập luận chung vẫn tiếp tục là lập luận của chương trước.
Vì vậy, tôi sẽ khảo sát vấn đề bản chất của nó, trên cùng những cơ sở: Ý chí của Đấng Tạo Hóa, và nguyên nhân cuối cùng. Và kết luận hẳn phải giống nhau, nếu tôi có thể chỉ ra rằng, không có gì ngoài việc quy chiếu trực tiếp đến Nguyên Nhân Đầu Tiên mới có thể giải thích nguồn gốc của âm nhạc, hay sự cung cấp kép để tạo ra niềm vui, được thực hiện trong cái mà chúng ta tin là những dao động của các vật đàn hồi, và trong giác quan nghe, hay tâm trí. Và nếu điều đó còn chứng tỏ thêm rằng, nền tảng của mọi Âm nhạc thậm chí còn tùy ý hơn, và độc lập hơn, nền tảng của Vẻ Đẹp, rằng nó không liên hệ với bất cứ điều gì khác, không có gì ngoài những nguyên nhân trực tiếp cần thiết để tạo ra âm thanh hay âm điệu, rằng sự sắp đặt hay định luật này là duy nhất, đi kèm với một bản năng tương ứng đặc biệt, cũng độc lập như vậy, và được điều chỉnh để cảm nhận niềm vui đặc biệt này, thì kết luận dự định sẽ được rút ra một cách thỏa đáng hơn nữa so với trường hợp của vẻ đẹp; vì tính vô dụng thuần túy và tuyệt đối cũng sẽ cho thấy suy luận về lòng nhân từ của Đấng Phát Minh dưới ánh sáng mạnh mẽ hơn.
Nếu, như trong mọi trường hợp khác, tính kiêu ngạo hay sự dốt nát của triết học đã muốn giải thích sự tồn tại của âm nhạc, bằng cách cố quy nó về một số nguyên nhân thứ yếu nào đó, hay nếu động cơ là loại trừ Nguyên Nhân Đầu Tiên, thì nó đã thất bại một cách đặc biệt: trong khi thậm chí không biết xấu hổ, như lẽ ra nó phải thế, dưới danh nghĩa khoa học, vì đã để lại nhiều điều chưa được giải thích hơn nhiều so với những gì nó đã lao nhọc giải thích, cũng như vì những nỗ lực yếu ớt và vô mục đích của nó để giải thích bất cứ điều gì. Ít nhất trong thời nay, chúng ta có quyền đòi hỏi điều gì tốt hơn triết học của Pythagoras và Aristoxenus: nếu các nhà siêu hình học đã mất nhiều thời gian mới khám phá ra rằng những dao động của Hartley, và những nguyên tử của Leibnitz và Boscovich, không đáng nhận số phận nào khác. Dù những sự phân loại, bị nhầm lẫn thành nguyên nhân, đã làm được gì đối với vẻ đẹp, chúng vẫn chưa thành công, ngay cả ở mức độ nghèo nàn và lừa dối ấy, trong Âm nhạc. Và lý thuyết về các liên tưởng đạo đức đã thất bại một cách đáng chú ý đến nỗi thật đáng ngạc nhiên là những nỗ lực gần như lố bịch và những lao nhọc vòng vo của nó đã không lập tức thu hút sự chú ý vào sự yếu kém của toàn bộ giả thuyết. Tôi có thể nhắc đến một tác giả, tầm thường đúng như mức ông ta đã được ca tụng, mà tôi muốn tránh nêu tên.
Nếu về căn bản chúng ta không biết gì về nguyên nhân của âm thanh, của hầu hết mọi điều, quả thật, mà thuật ngữ Âm học đã được áp dụng, chúng ta vẫn biết rằng, một số dao động xác định trong một thời gian nhất định, do một vật đàn hồi thực hiện, sẽ tạo ra một âm điệu nhạc nhất định, rằng một số khác sẽ tạo ra một âm điệu khác, và rằng những âm điệu này có thể có những quan hệ dễ chịu với nhau, hoặc ngược lại; trong khi quan hệ đầu đã được gọi là hòa âm, và quan hệ kia là nghịch âm. Bây giờ các nhà siêu hình học của khoa học này, nếu tôi có thể gọi họ bằng cái tên ấy, đã tìm ra, hoặc cho rằng, những quan hệ dễ chịu phụ thuộc vào những sự trùng khớp nhiều hơn của các dao động trong bất kỳ hai nốt nhạc nào như vậy, và những quan hệ khó chịu xảy ra khi các sự trùng khớp ít và xa nhau: và từ đó họ đã tìm nguồn gốc của niềm vui hòa âm trong các quan hệ số học. Như vậy, những nhà phát minh siêu hình-toán học của một Lý thuyết âm nhạc đã tự lừa dối mình, và đã thành công trong việc đánh lạc hướng người khác: như cùng một giống người ấy đã làm trong nhiều điều khác nữa. Trước hết, có thể cho là lạ lùng rằng một niềm vui thuộc bản chất này lại phụ thuộc vào một nguyên nhân như vậy; và không chỉ vậy, mà niềm vui đặc biệt cảm nhận được từ mỗi hòa âm riêng biệt lại phụ thuộc vào những quan hệ số mà người nghe không biết gì. Nhưng vấn đề là vấn đề của cảm giác, chứ không phải của quan hệ toán học: và điều này họ đã bỏ qua, trong khi đó là phép thử duy nhất. Rằng phải có những phương tiện được dùng để tạo ra một hiệu quả, không ai nghi ngờ: nhưng mối liên hệ giữa hai điều ấy là gì, và một điều là nguyên nhân của điều kia bằng cách nào? Lý thuyết này chỉ là cách diễn đạt một sự kiện, bằng những từ khác: nó để lại câu hỏi cốt yếu ở nguyên chỗ cũ.
Nhưng còn nữa, nếu điều nó khẳng định thậm chí không đúng thì sao? Những sự trùng khớp hoàn hảo nhất là những sự trùng khớp của âm đồng thanh; chúng là tuyệt đối: nhưng âm đồng thanh không phải là nguồn gốc của niềm vui hòa âm: nó chẳng là gì cả. Kế tiếp là hòa âm quãng tám: nhưng ai cũng biết rằng nó gần như trung tính, như một nguồn gốc của cảm giác dễ chịu; như mọi nhạc sĩ đều biết, sự lặp lại của nó trên các âm điệu khác, trong những hoàn cảnh đặc biệt, là khó chịu. Tôi không cần mở rộng những nhận xét này sang quãng năm và quãng ba; vì tôi không viết một tiểu luận về âm nhạc; nhưng các kết luận thì tương tự: hòa âm hoàn hảo nhất trong hai quãng ấy, là hòa âm dễ bị bỏ qua nhất, và cũng dễ trở nên khó chịu nhất. Người ta bảo chúng ta rằng đó là hệ quả của việc quá đẹp; rằng nó làm cho tai bị ngán: lý thuyết toán học cần phải tìm ra lý do này. Nhưng người ta không bao giờ nhận ra rằng mọi sự ngụy biện đều dựa trên giả định về hai thuật ngữ; được giả thuyết phát minh ra, phù hợp đúng với các nguyên tắc của nó. Hòa âm hẳn phải dễ chịu; nghịch âm hẳn phải khó chịu: những liên tưởng thông thường giúp củng cố hiệu quả của giả thuyết này. Và vì vậy, một trong những sự kết hợp âm thanh dễ chịu nhất trong thang âm, quãng bảy giáng, hẳn phải được gọi là nghịch âm: nó không phù hợp với các định luật toán học. Quãng hai trưởng là một nghịch âm dữ dội nhất: nhưng nếu nó tạo thành một sự trùng khớp rất đáng hài lòng của các âm thanh thì sao? Và chính các nhạc sĩ, có thể cho là không biết mình đang làm gì, và chấp nhận giả thuyết cùng các thuật ngữ dựa trên uy quyền, đã chuẩn nhận và xác nhận tất cả những điều này, bằng cách nói của họ về sự chuẩn bị và giải quyết các nghịch âm, và bằng nhiều điều khác nữa, mà tôi không thể mở rộng ở đây; gói ghém những sự kiện hiển nhiên trong một thứ thuật ngữ mà ngay cả chính họ dường như cũng không hiểu, vì họ luôn thay đổi hệ thống của mình. Một sự hiểu biết giản dị sẽ không gặp khó khăn trong việc chỉ ra điều gì là dễ chịu hay ngược lại, mà không cần thứ thuật ngữ vô ích này: một sự tiếp nối nào đó thì dễ chịu; một sự tiếp nối khác thì không: đó là vấn đề của cảm giác, của cảm nhận. Và toàn bộ Vấn đề là như vậy: không có quy tắc nào ngoài các quy tắc dành cho vẻ đẹp: điều gì được cảm nhận là đẹp, thì là đẹp. Sẽ dễ dàng mở rộng về chủ đề này, để đi đến cùng một kết luận chung. Việc các nhạc sĩ thời trước đã bị giả thuyết này đánh lạc hướng, hay bị chính sự thiếu trau dồi của mình đánh lạc, thì không quan trọng mấy: nhưng điều sau mới là sự thật có thể xảy ra. Họ đã tìm thấy vẻ đẹp trong một chuỗi các quãng năm; trong điều mà ngày nay không thể chịu đựng nổi: điều mà họ đã loại bỏ như một nghịch âm không thể chịu được, hay chỉ dùng một cách dè dặt, thì ngày nay lại được dùng nhiều, và được thấy là hòa âm thú vị nhất, nếu định nghĩa của hòa âm phải là điều tạo ra niềm vui từ những âm thanh dễ chịu.
Tôi không dám, ở đây, đi sâu hơn vào chủ đề này: những gì tôi đã nói cũng phải đủ cho mục đích đang xét. Nhưng nền tảng của mọi hòa âm, cũng như của mọi âm nhạc, là thang âm nhạc; và, về thang âm này, tôi không thể tìm thấy lời giải thích nào trong bất kỳ giả thuyết nào. Những từ ngữ tương tự quả thật có thể được tìm thấy, phân phối dưới một hình thức khác; nhưng chỉ có vậy. Và một giả thuyết không thể giải thích điều này, thì đã chẳng làm được gì. Đó chính là vấn đề giữa Đấng Tạo Hóa của âm nhạc và kẻ mà âm nhạc được tạo ra cho. Không thể đưa ra giải pháp nào cho điều này, ngoài việc nó là một định luật của tự nhiên; của bản tính chúng ta, cũng như của những loài vật tạo ra và cảm nhận âm nhạc. Và điều đó có nghĩa là, sự định đoạt này là tùy ý; chỉ đơn thuần phụ thuộc vào ý chí của Đấng Tạo Hóa. Dù nó được tạo ra qua bất kỳ con số hay quan hệ nào, những điều ấy cũng không giải thích được hiệu quả đặc biệt, hay dễ chịu, của nó.
Càng không thể giải thích được điều đó, khi chúng ta khảo sát sự bất thường kỳ lạ, hay sự khó chịu, lan tỏa khắp nó, dưới những quan hệ rộng hơn. Nhưng, trên hết, không có gì giải thích được bí ẩn của nốt chủ âm, của điểm ấy trong những quan hệ ấy, mà chúng ta cảm nhận là điểm nghỉ ngơi. Không có điểm nghỉ ngơi hay điểm quy chiếu ấy, chúng ta không thể hình dung âm nhạc; dù mọi thứ khác, nếu là những âm thanh liên hệ hay hòa hợp, vẫn còn đó: nó là viên đá nền tảng; dù chúng ta không biết tại sao nó lại là nền tảng ấy, hay nó đã được cố định như thế nào. Và một lần nữa, chúng ta buộc phải kết luận rằng nó đã được thiết lập làm nền tảng của giai điệu và hòa âm, vì một nền tảng như vậy là cần thiết, cho mục đích đã định; tức là nguyên nhân cuối cùng.
Việc giới hạn thang âm trong bảy nốt nhạc, là một định luật khác cũng không thể giải thích được: nhưng nó chẳng là gì, khi chúng ta khảo sát những sự kiện khác thuộc về cơ cấu kỳ lạ này. Đáng lẽ người ta đã tự nhiên mong đợi rằng nó phải được tạo thành từ những nốt nhạc cách đều nhau: nếu một nhạc sĩ trẻ có suy nghĩ gì, anh ta sẽ ngạc nhiên khi thấy không phải vậy. Các quãng không chỉ không đều nhau, với những khác biệt lớn, mà còn được phân phối một cách rất đặc biệt. Việc có hai thang âm cho một nốt chủ âm, với sự phân phối khác nhau của hai quãng ngắn hơn, không phải là điều người ta tự nhiên mong đợi: vậy mà vẫn có thang trưởng và thang thứ. Nếu không có lý do rõ ràng nào khiến mỗi thang âm ấy phải giới hạn trong bảy nốt nhạc, thì càng đáng chú ý hơn nữa, khi hai nốt trong số ấy có thể được bỏ đi, và thang năm nốt, thang Đông phương, tạo thành một cụm nhạc tương tự và cũng xác định như vậy, có thể áp dụng để tạo ra các giai điệu. Trong thang thứ, hơn nữa, còn có một sự bất thường rất kỳ lạ: mà cũng không thể gán cho lý do nào, ngoại trừ việc cảm xúc đòi hỏi như vậy. Khi đi xuống, nốt bảy không được là nửa cung, như trong thang trưởng: nhưng, khi đi lên, điều đó là không thể thiếu; trong khi thậm chí còn có một đặc điểm khác nữa, có bản chất tương tự.
Nhưng những sự bất thường nhỏ nhặt mà tôi vừa ám chỉ còn đáng chú ý hơn nữa. Sự khác biệt giữa một cung và nửa cung là một sự khác biệt lớn: nhưng các nửa cung khác nhau lại không cách nhau những quãng bằng nhau: từ đó nảy sinh sự cần thiết của cái gọi là temperament (phép điều âm). Ở đây, sự mong đợi lại một lần nữa bị thất vọng: trong khi sự sắp đặt cũng có vẻ đặc biệt tùy tiện. Một đôi tai bình thường cũng không biết gì về điều này; nhưng tin rằng ít nhất mọi nửa cung đều giống nhau; vì nó không thấy lý do nào khiến chúng phải khác đi. Vậy mà đây là một trong những phát minh đẹp đẽ nhất. Toàn bộ thang âm phục vụ mục đích của một thang thuần sắc, hay bán sắc; trong khi, nhờ sự tinh tế thêm này, nó đem lại cho các nhạc sĩ những hợp âm enharmonic có hiệu quả mạnh mẽ như vậy trong âm nhạc. Ai không thấy được ý đồ, cũng như sự khéo léo, trong điều này, thì không bao giờ có thể đã suy xét ý đồ nghĩa là gì.
Những hiệu quả khác nhau do các thang âm được tạo thành trên những nốt khác nhau của thang sắc tạo ra, cũng không thể giải thích được theo bất kỳ nguyên tắc nào khác. Điều này từ lâu đã là một khó khăn đối với các nhạc sĩ, đến nỗi những kẻ phải giải thích mọi thứ, thậm chí đã phủ nhận một sự kiện mà ai cũng biết. Không ai có thể nói tại sao quãng ba thứ lại là một quãng ai oán, hay tại sao thang âm ấy lại như vậy: và khi chúng ta được dẫn đến những lời giải thích thông thường, chúng ta thấy rằng chúng là những mệnh đề đồng nhất. Hòa âm trưởng hoàn hảo nhất, sau quãng tám, là quãng năm, cũng là một quãng ai oán.
Về tất cả những điều này, và nhiều hơn nữa mà tôi không thể nhắc đến ở đây, chỉ có thể có một kết luận duy nhất, đã được rút ra rất nhiều lần, trong chương trước, cũng như trong chương này. Toàn bộ hệ thống của thang âm, hay hệ thống của âm nhạc, là một ý đồ của Đấng Tạo Hóa nhằm đem lại niềm vui cho chúng ta. Nó cũng là một ý đồ rất phức tạp và khéo léo, từ sự đa dạng lớn lao của hiệu quả có thể tạo ra dưới một số lượng âm điệu có vẻ ít ỏi: đối với những ai có thể so sánh nó với các cơ cấu khác trong tự nhiên, trên những nguyên tắc rộng lớn đã được trình bày rất nhiều lần trong tác phẩm này, nó sẽ hiện ra như một sự kết hợp đáng chú ý như nhau giữa tính đơn giản và sự khéo léo; vì, trong sự kết hợp này, chúng ta thấy không chỉ có sự cung cấp cho một mục đích chung, mà còn cho những mục đích đặc biệt nữa. Tính đơn giản rộng lớn, có vẻ chỉ dành riêng cho những đôi tai bình thường hay chưa được trau dồi, phục vụ để tạo ra thứ âm nhạc thỏa mãn những khả năng hạn chế như vậy: cơ cấu phức tạp, có thể nhận biết qua sự nhạy cảm cao hơn, tự nhiên hay được trau dồi, trở nên thích hợp cho sự thỏa mãn cao hơn của những cảm xúc như vậy. Toàn bộ mang một sự tương tự đầy đủ với những hiệu quả khác nhau của cái có thể được phân biệt, như màu sắc, và như sự phối màu. Ai có thể nghi ngờ rằng nó tạo thành một cơ cấu đều đặn và có chủ đích, một ý đồ nhằm một mục đích, được chứng minh rõ ràng như ý đồ tạo ra màu sắc, thì người ấy chưa tiến bộ nhiều trong lý luận, hoặc chưa bao giờ nhìn nhận công trình Sáng tạo như công việc của một Đấng Tạo Hóa. Và ai, khi tìm thấy một khả năng hay bản năng tương ứng, được truyền lệnh để nhận biết và cảm nhận cơ cấu ấy, lại tìm kiếm những nguyên nhân khác ngoài ý chí của Đấng Thiết Kế, thì sẽ tìm kiếm trong vô vọng. Nó đã được định để tạo ra niềm vui, qua âm nhạc: hẳn phải có những phương tiện được áp dụng: nhưng nếu chúng là bất cứ điều gì khác với những gì chúng đang là, chúng ta chắc chắn rằng mục đích vẫn sẽ đạt được như nhau, qua sự điều chỉnh tương ứng của bản năng. Thang âm nhạc do đó là một thang tùy ý: không có lời giải thích nào ngoài ý chí của Đấng Tạo Hóa, không có nguyên nhân nào ngoài Nguyên Nhân Đầu Tiên.
Việc mở rộng thêm về những sự kiện này, hay theo đuổi chủ đề qua hòa âm và giai điệu, sẽ không phù hợp ở đây: vì sự tỉ mỉ hơn cũng sẽ khiến nó kém dễ hiểu hơn đối với độc giả thông thường. Tuy nhiên, những người giải thích những hiệu quả dễ chịu của giai điệu, bằng cách quy chúng về hòa âm, nên nhớ rằng nguồn gốc của niềm vui hòa âm vẫn chưa được giải thích. Tuy nhiên, nhiều điều hơn đã được làm cho giai điệu, bằng phương tiện của thời gian, trọng âm, nhịp điệu, v.v.: trong khi, nếu bản chất hiển nhiên của những điều này đối với chúng ta, dường như loại chúng khỏi ý đồ, thì phải hỏi ai đã dạy chúng cho loài chim. Chúng tạo thành cánh tay phải của giai điệu: nếu các nhạc sĩ, luôn lao nhọc để che khuất học thuyết về hòa âm, đã quên viết về điều mà nếu không có nó, họ không thể tiến một bước nào.
Nhưng vẫn còn một phát minh không thể giải thích được nữa vì lợi ích của âm nhạc, mà tôi chưa nhắc đến, và đã hoàn toàn bị bỏ qua, cả bởi các tác giả viết về âm học lẫn về âm nhạc; mặc dù các nhà soạn nhạc gần đây ít nhất đã áp dụng nó rộng rãi. Tôi không thể khám phá ra rằng những người trước đã thậm chí cố giải thích nó: họ không thể không biết về sự tồn tại của nó; nhưng dường như họ hoàn toàn vô cảm trước sức mạnh của nó. Việc những người sau đã không cố giải thích những tác động của nó lên tâm trí, là điều tốt: vì điều đó giúp tôi không phải dọn dẹp những thứ rác rưởi, khi trình bày nó như một cơ cấu tùy ý khác để tạo ra âm nhạc hay mở rộng phạm vi quyền năng của nó.
Tôi ám chỉ đến chất lượng của âm thanh nhạc: và đó là bằng chứng đầy đủ, về sự sao nhãng của chính chúng ta ít nhất, rằng thậm chí không có một thuật ngữ tiếng Anh nào để diễn đạt nó. Tôi phải mượn từ timbre từ tiếng Pháp: dù nó vẫn không được thảo luận ở khắp mọi nơi. Nếu khoa học về âm thanh không giải thích được điều này, vì tôi không biết có điều gì mà nó giải thích, thì tự nhiên dạy chúng ta cảm nhận những sự khác biệt, và với những kết quả mà mọi người đều phải biết rõ. Rằng phải có những sự khác biệt thiết yếu, về triết học hay cơ học, thì không thể nghi ngờ, từ quyền năng tương đối của những âm thanh ấy trong việc tự làm cho mình được nghe thấy, ngay cả khi âm điệu vẫn như nhau, và khi không có sự khác biệt đáng kể nào về lượng hay độ lớn của âm thanh; và không kém phần, khi điều đó có thể được chứng minh là lớn hơn vô hạn. Một cây sáo duy nhất được nghe thấy giữa một ngàn cây vĩ cầm: trong khi một trăm cây vĩ cầm thêm vào cũng không tạo ra sự khác biệt đáng kể nào trong khối âm thanh.
Và timbre, đơn thuần không liên quan đến thang âm hay nốt chủ âm, và độc lập với cả giai điệu lẫn hòa âm, ngoài hòa âm vốn có mà mọi âm thanh dường như bao gồm, là một nguồn vui, hay là vẻ đẹp đối với giác quan âm nhạc. Nó giống như một màu sắc đơn thuần: và có những timbre khác nhau đem lại niềm vui, như có những khác biệt giữa các màu sắc về phương diện này. Mọi người đều cảm nhận được những khác biệt về cảm giác, cũng như về niềm vui, trong cùng một âm điệu được tạo ra từ một cây kèn trumpet, một cây sáo, một cây vĩ cầm, một chiếc ly nhạc, v.v. Và thậm chí không một cách trình diễn nào, dưới một giai điệu duy nhất, có thể làm cho những hiệu quả của chúng ngang bằng nhau. Kèn cor và kèn trumpet luôn khác nhau; dù hai nhạc cụ này có liên hệ mật thiết đến đâu: và, tương tự, không một sự điều khiển nào đối với kèn ô-boa có thể đem lại cho nó sự ai oán của kèn bassoon. Cây vĩ cầm, với mọi quyền năng diễn đạt của nó, bị đánh bại bởi âm thanh đơn thuần; bởi timbre đơn thuần. Những quyền năng kỳ lạ của các timbre khác nhau trong sự kết hợp hay tương phản, cũng không kém phần đáng chú ý; nếu các nhà soạn nhạc thời trước không biết đến, và chỉ được áp dụng một cách dè dặt, ngay cả bởi Handel; người mà chúng sẽ phục vụ một cách thiết yếu như vậy. Đây là sự cải tiến lớn lao mà chúng ta nợ nước Đức: chắc chắn không phải từ lý luận, mà từ kinh nghiệm liên quan đến các nhạc cụ quân sự. Đó là nét quyến rũ nổi tiếng của bản "Secondate" [bản in: "Secondate," có lẽ là "Serenade"] của Mozart. Và nó tạo thành một phần lớn hiệu quả của cây đàn organ: trong khi, việc nó còn được định để tạo ra nhiều hơn nữa, qua việc phát minh ra các nhạc cụ mới, tôi không nghi ngờ; qua cơ cấu cơ học ấy, vốn luôn đi trước sự phát minh âm nhạc.
Nếu điều này nữa, dưới sự tinh tế lớn hơn, tạo thành sự khác biệt giữa một nhạc cụ tốt và một nhạc cụ xấu, thì điều đó đặc biệt đáng chú ý, đối với chúng ta, trong giọng nói con người. Ít ai để ý rằng đây là nét quyến rũ căn bản; điều mà chỉ tự nhiên mới có thể ban tặng, mà không quyền năng nào có thể thay thế hay cung cấp, điều làm cho ca sĩ nhiều hơn mọi thứ khác; thường, đối với ca sĩ bình dân, làm nên tất cả. Và cũng không phải là không công bằng lắm: vì đó là điều tác động đến tâm trí nhiều nhất, hay, theo cách nói thông thường, chạm đến trái tim. Âm điệu không được điều chỉnh làm được điều này: nhưng hầu như không có "diễn đạt" nào mà không có nó. Điều ấy cũng đúng đối với nhà hùng biện, dưới bất kỳ hình thức nào: đối với người diễn thuyết và người đọc. Tôi không cần trích dẫn ví dụ; nhưng không có nhà hùng biện hiện đại nào, ít nhất, lại đồng ý đánh đổi âm điệu để lấy "hành động." Tôi cũng không cần trích dẫn thơ ca, để chứng minh quyền năng của nó, trong giọng nữ, dưới tiến trình thông thường của cuộc sống. Giống như vẻ đẹp hữu hình, nó là một nguồn thu hút nổi tiếng.
Nhưng phát minh này không chỉ được áp dụng cho âm nhạc: và dù ai có chọn cách nghi ngờ ý đồ trong trường hợp này, những nghi ngờ ấy hẳn phải chấm dứt, khi người ấy suy xét những mục đích lớn lao mà nó được áp dụng, và sự đa dạng tuyệt vời lạ lùng của timbre đã được thiết lập cho những mục đích ấy. Việc phát minh ra các mùi hương có thể đã có vẻ đáng ngạc nhiên: nhưng điều đó chẳng là gì so với những âm điệu vô tận của giọng nói con người, dù tôi có bỏ qua mọi loài vật khác: vì đó cũng là một trường hợp đặc biệt khó khăn, bởi đây là những biến đổi nhỏ nhặt dưới một timbre chủ đạo. Sẽ cần một chút công sức, để tìm ra ngay cả một trăm cây vĩ cầm có những phẩm chất phân biệt được. Và nó là cơ sở của sự phân biệt và nhận biết; như những sự đa dạng của nét mặt vậy. Chúng ta cũng biết điều đó đúng với loài cừu, và dưới một sự đa dạng cũng không thể giải thích được. Mỗi con mẹ đều biết tiếng kêu của chính con cừu con của nó, như tôi đã nhận xét trong một chương trước (ch. 22) nơi chủ đề này nhất thiết đã được nhắc đến; dù chính chúng ta không thể tạo ra sự phân biệt ấy. Có lẽ đó cũng là sự thật đối với mọi loài vật khác; trong khi đôi khi nó có thể giúp, như tôi đã quan sát lúc ấy, tạo thành thứ ngôn ngữ tự nhiên mà chúng ta không thể khám phá ra: và, vì lý do hiển nhiên, là cơ quan nghe của chúng ta không đủ, hay chưa được điều chỉnh như vậy.
Nếu đây là những mục đích thuộc về công dụng, tôi không được rời khỏi chủ đề timbre, mà không nhắc đến một số niềm vui khác bắt nguồn từ nó, dù không thuộc về âm nhạc một cách nghiêm ngặt. Chúng rất nổi tiếng: vậy mà có lẽ ít được chú ý hơn so với mức chúng sẽ được chú ý bởi những ai giờ đây sẽ để tâm đến chúng, dưới sự quy chiếu về nguyên tắc này. Tiếng rì rầm của dòng nước, tiếng róc rách của con suối, tiếng thì thầm của gió, tiếng của khu rừng trong cơn bão, tiếng ào của thác nước, tiếng gầm của đại dương, và tiếng của sấm sét, hầu như không hơn gì những hiệu quả của những âm thanh đơn thuần. Sự hòa hợp của các lùm cây, như cách gọi, thường cũng chẳng khác gì. Ngay cả những âm thanh nhạc nhỏ bé của các loài vật khác cũng tạo ra những hiệu quả tương tự; như sự kết hợp của những âm thanh, không liên quan và không có tính nhạc đến nỗi như tiếng rống của gia súc, tiếng be be của cừu, tiếng quạ kêu của quạ đen, tiếng gù của bồ câu, và thậm chí cả tiếng rìu của người tiều phu hay tiếng búa của người thợ rèn, cùng với tiếng chuông cừu, tiếng chim cu cu, tiếng hót buổi chiều của chim hét, và tiếng chuông xa xăm của ngôi làng, thường tạo thành một buổi hòa nhạc đồng quê, mà ít ai có thể cảm nhận mà không xúc động, dù ngay cả một nhạc sĩ tinh tế cũng có thể vô cùng lúng túng khi chỉ ra các hòa âm hay giai điệu. Đây là những âm thanh đồng quê mà nhà thơ đã ca ngợi. Việc những hiệu quả của chúng đã được tìm kiếm trong các liên tưởng, là đúng; hay việc chúng hàm ý những liên tưởng dễ chịu, làm tăng thêm nét quyến rũ của chúng, không ai sẽ nghi ngờ: nhưng không có nhạc sĩ nào lại không thể phân biệt được vẻ đẹp nguyên thủy, vì chính người ấy cũng sẽ cảm nhận những hiệu quả ấy một cách sống động nhất.
Trước khi rời khỏi chủ đề này, tôi còn phải nhắc đến một hoàn cảnh liên quan đến âm nhạc, mà tôi chỉ ám chỉ trong phần trước của chương này; vì dường như với tôi, đó là một hiệu quả nữa của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong ý đồ này. Đó là, quyền năng tiến triển song song với chính con người; để trở thành nguyên nhân của niềm vui cho con người trong mọi hoàn cảnh, từ sự thô lậu tột cùng đến sự cải tiến cao nhất. Và, không bàn đến một câu hỏi nổi tiếng và nhàm chán, rằng niềm vui ấy, đối với con người, là ngang bằng, hay ít nhất là đủ, dù âm nhạc có thô lậu đến đâu: con người hưởng thụ nó nhiều như khả năng của mình; trong khi nhạc sĩ được trau dồi cũng không thể hưởng thụ âm nhạc của mình hơn thế: và, không hiếm khi, người trước thậm chí dường như đã ca ngợi nó nồng nhiệt hơn. Dù cho phép nhiều sự phóng đại của thơ ca, và không đi vào chủ đề đầy đau khổ về giai điệu Hy Lạp, đó dường như là lời giải thích cho những điều kỳ diệu được kể về thứ âm nhạc rất đáng tranh cãi này. Niềm vui thuần khiết đã được định sẵn; và nó đã được ban cho mọi trạng thái của con người. Nếu không có âm nhạc nào ngoài thứ âm nhạc mà chúng ta coi trọng tồn tại, con người thô lậu hẳn đã thiếu mất một số niềm vui của mình: nếu nó không tiến triển, con người được trau dồi hẳn đã bỏ lại phía sau một nguồn vui lớn lao trong sự tiến bộ của mình. Và nó là tiến triển: làm sao chúng ta có thể quyết định rằng nó có thể cạn kiệt? Mỗi thời kỳ mới của nghệ thuật này đều tin rằng sự phát minh đã cạn kiệt; vậy mà những thời kỳ mới vẫn nối tiếp nhau xuất hiện, và điểm cuối có thể còn xa lắm.
Tuy nhiên, tôi phải rời khỏi một chủ đề quá dễ chịu đến nỗi không thể rời bỏ mà không tiếc nuối, nhưng có phạm vi mà tôi không dám đối phó ở đây. Nhưng nếu tôi chỉ nhắc đến phát minh của lòng nhân từ này, như nó liên quan đến con người, thì nó không chỉ giới hạn ở con người mà thôi. Cách cư xử của các loài chim biết hót không thể để lại nghi ngờ nào về những niềm vui mà chúng nhận được từ điều mà, ở chúng, chúng ta khó có thể gọi là một nghệ thuật. Cơ cấu các cơ quan của chúng được định cho chính mục đích này; và dù có đúng rằng tiếng hót không phải là bản năng, mà là kết quả của sự giáo dục, thì cũng không quan trọng: vì sự dễ dàng mà chúng tiếp nhận ngay cả một nền giáo dục âm nhạc đa dạng, cho thấy sự tồn tại của một khả năng âm nhạc đã được định sẵn; của "tai" và trí nhớ. Chúng cũng đã được dạy dỗ về trọng âm và nhịp điệu, mà nếu không có chúng thì không có giai điệu; và về sự dâng lên, kéo dài, và tương phản, mà nếu không có chúng thì không có sự diễn đạt. Về vẻ đẹp của âm điệu chúng, tôi không cần nói: nhưng có thể ngờ rằng đối với chính chúng, như ở mọi loài vật khác, các timbre sở hữu một sự đa dạng lớn hơn nhiều so với đối với chúng ta, những người cảm nhận chúng chẳng khác gì hơn những biến đổi mảnh mai của một phẩm chất âm thanh duy nhất. Những sự tinh tế trong thang âm nhạc của chúng cho thấy một khả năng phân biệt tinh tế hơn khả năng của chính chúng ta.
Rằng chúng sở hữu một thang âm nhạc, cũng như chúng ta, thì không còn nghi ngờ gì; nếu điều này đã từng bị đặt vấn đề. Nhưng nếu không có một cơ cấu, hay quy tắc, tương tự, thì không thể có sự chính xác hay tính ổn định; không có trí nhớ, không có tiếng hót. Nếu được hỏi thang âm ấy là gì, chúng ta phải suy luận, theo tiên nghiệm, rằng đó là thang âm của chính chúng ta, vì ý định là đem lại niềm vui cho chúng ta, cũng như cho chính chúng: chỉ nên có một thang âm nhạc cho tất cả, dù tất cả có thể không dùng nó như nhau. Và các sự kiện chứng minh kết luận ấy; trong chừng mực đôi tai tương đối thờ ơ của chúng ta cho phép chúng ta khảo sát chúng; trong khi, dù tự nhiên đã ấn định cho chúng một giọng cố định, hay, như đã nói, chúng thay đổi giọng của mình để phù hợp với một nốt nhạc nhất định, hệ quả, xét về sự hòa hợp chung, vẫn như nhau. Cũng ít ai sẽ cho rằng các loài chim sở hữu nhiều thang âm nhạc khác nhau, như cho rằng chúng không sở hữu thang nào: điều đó sẽ không hợp lý, theo những quan điểm chung về công trình Sáng tạo: cũng không phù hợp với các sự kiện, như tôi sẽ sớm chỉ ra. Bây giờ có rất nhiều loài hót theo thang âm nhạc, và, rộng rãi hơn nhiều so với người ta ngờ, ngay cả theo thang âm diatonic; rộng rãi hơn nữa theo thang âm chromatic: trong khi có ít giai điệu không hòa hợp trong chúng hơn nhiều so với những người chưa dành cho chủ đề này sự chú ý kết hợp của một nhạc sĩ và một nhà tự nhiên học vẫn tưởng. Barrington đã nói đúng rằng, những người có nhiều cơ hội nhất để lắng nghe tiếng hót của chim, lại không chú ý gì đến nó: các nhạc sĩ có lẽ ít có cơ hội. Tiếng kêu của chim Cuckoo ai cũng biết: chúng là quãng ba trưởng, và quãng ba thứ; vào những thời điểm khác nhau trong mùa hè. Ở chim Yellow-hammer, bài hát kết thúc ở quãng ba phía trên: tiếng kêu ai oán của chim Curlew là quãng sáu; tôi nghĩ một đôi tai tinh tế hơn tai tôi sẽ chắc chắn về một số sự tinh tế trên hợp âm này, mà tôi tin là mình nhận thấy. Các nốt diatonic và chromatic có nhiều trong bài hát của chim Nightingale, như trong bài hát của chim Thrush. Nhưng để cắt ngắn một sự liệt kê dễ dàng kéo dài, chỉ cần ít chú ý là nhận thấy chúng ở chim Chaffinch, chim Robin, chim Wren, chim Titmouse, chim Blackbird, chim Goldfinch, chim Linnet, và ở tất cả các loài chim Lark; trên hết, ở chim Woodlark. Tiếng kêu của gà nhà thậm chí đã tạo thành nền tảng cho một bản quintetto nổi tiếng, trong tay của Boccherini; và chủ đề của bản giao hưởng cung Đô trưởng của Beethoven, là một đoạn trong bài hát của chim Blackbird.
Trong thực tế, mọi loài chim đều sử dụng các quãng diatonic rộng rãi hơn nhiều so với người ta vẫn thường ngờ; trong khi điều dường như đã đánh lạc hướng những người nghe thiếu chú ý chỉ đơn giản là điều này. Chúng thường xuyên sử dụng các quãng nhỏ hơn, hay thang âm enharmonic; và, đối với thang âm này, đôi tai của chúng ta hoặc chưa được hình thành đầy đủ, hoặc chưa được giáo dục đầy đủ: ít nhất là trong giai điệu. Những nhạc sĩ giỏi nhất hầu như không biết cách đánh giá những quãng nhỏ ấy, ngoại trừ khi kết hợp hòa âm. Nếu âm nhạc Hy Lạp là thứ âm nhạc enharmonic mà người ta vẫn nghĩ, thì một người Hy Lạp cổ đại hẳn đã quyết định câu hỏi này cho chúng ta. Các nhạc sĩ tương lai có thể làm điều đó: giai điệu như vậy không phải là kết quả không thể xảy ra của sự tiến bộ hiện nay trong sự tinh tế. Và chúng ta phải tin rằng những nhạc sĩ tự nhiên này cảm nhận, về chủ đề này, điều mà chúng ta chưa đạt được; được phú cho những cơ quan nghe tinh tế, cũng như những quyền năng biểu diễn giọng hát vượt trội, và hoàn toàn nhạy cảm với âm nhạc do chính mình tạo ra. Nếu không phải vậy, tiếng hót từ đâu mà có? Chính đôi tai điều khiển giọng hát: quãng âm ở trong tâm trí, nếu không nó không thể được thực hiện.
Đó dường như là nền tảng của một cụm từ được dùng mà không có ý nghĩa gì — sự hòa hợp của các lùm cây. Nếu tôi không lầm, đó thực sự là một sự hòa hợp, dù không phải là sự hòa hợp diatonic rộng lớn mà những đôi tai thông thường mới cảm nhận được. Nếu có những âm thanh gây nhiễu, như không thể tránh khỏi, thì đặc tính của những âm thanh chính là cai quản hay trấn áp chúng, trong những trường hợp nổi tiếng khác. Một nhạc sĩ dễ dàng hỗ trợ điều này; bằng cách loại bỏ chúng, hay dành sự chú ý của mình cho những âm thanh khác; như có lẽ mọi người đều làm theo cách nào đó: và từ đó tôi nghĩ sẽ khám phá ra rằng sự hòa hợp này là rất thật, thuộc về quy tắc chung của âm nhạc, và rằng đó ít nhất là một nguồn gốc của niềm vui mà nó đem lại, ngay cả cho những ai không thể giải thích nó; tác động đến họ như hòa âm, không đơn thuần như giai điệu hay timbre.
trong hầu hết mọi hiệu quả, về những tác phẩm nổi tiếng như cảnh cuối của màn đầu tiên trong vở Tancredi quen thuộc, và "mi par esser" cũng quen thuộc không kém trong vở Barbiere. Nếu Đấng Tạo Hóa đã ban cho những sinh vật bé nhỏ ấy điều mà Ngài đã bắt chúng ta phải đạt được, thì đó cũng chẳng hơn gì điều Ngài đã làm trong trường hợp con Ong và hình học của nó. Mệnh lệnh không bao giờ bị vi phạm đối với chúng ta là: Hãy lao động, để anh em xứng đáng hưởng những niềm vui của mình.
Đó là một câu hỏi tự nhiên, liệu những loài vật không thể tạo ra âm nhạc, có hưởng thụ nó không. Nếu điều đó có thể được chứng minh, nó sẽ là một sự mở rộng lớn lao của phương thức Nhân từ này. Chúng ta thiếu thông tin: nhưng những khả năng dường như ủng hộ kết luận này. Phạm vi của niềm vui, hay trên hết là sự phân biệt của nó, sẽ không bao giờ được biết. Nhưng việc nhiều loài vật ít nhất bị thu hút bởi những âm thanh nhạc, là điều quen thuộc: có khả năng nó còn phổ biến hơn nhiều so với những gì chúng ta biết. Điều đó thậm chí đúng với cá. Có thể không phải là một giả thuyết quá viển vông, rằng tiếng hót của chim là nguyên nhân gây vui thích cho mọi loài vật xung quanh; và nếu đó chỉ là niềm vui từ âm thanh đơn thuần, thì mục đích vẫn đạt được.
Nhưng làm sao người ta từng có thể nghi ngờ rằng giai điệu là nguồn vui thích cho những con chim tạo ra nó? Bằng chứng xác nhận suy luận tiên nghiệm từ các cơ cấu. Niềm vui được chứng minh ngay trong hành động ca hát: nó không được biểu lộ như vậy ở chính chúng ta, ngay cả khi bài hát là sản phẩm của một trái tim tràn đầy. Nó là trò tiêu khiển của buổi sáng trong lành, khi tinh thần hăng hái: nó là hiệu quả của ánh nắng và sự tươi sáng, của tuổi trẻ, và tình yêu, và đầu năm. Nếu nó là hiệu quả của thức ăn, thì đó là vì, đối với các loài vật thấp kém hơn, thức ăn là niềm vui lớn lao. Thật là một sự đa cảm bệnh hoạn, hay lời lẽ rỗng tuếch của chính trị tưởng tượng, khi thương hại con chim biết hót trong cảnh giam cầm: nó hạnh phúc, vì nó được cho ăn; và tiếng hót của nó là sự biểu lộ của hạnh phúc ấy. Chúng chào đón những kẻ chúng biết bằng những bài hát, chúng ganh đua nhau trong tiếng hót, chỉ riêng âm thanh của âm nhạc đã khơi dậy nó, và một ca sĩ duy nhất sẽ đánh thức cả lùm cây thành hòa hợp. Có ai từng đặt vấn đề rằng chim trống hót để làm vui lòng bạn đời đang ấp của nó không? Người nào đã thấy chim Én, vào buổi sáng sớm, đậu trên mép tổ của nó, hót cho đàn con nhỏ của nó, với đầu vùi vào giữa chúng, rồi ngẩng đầu lên, và lại tiếp tục bài hát của nó theo cùng một cách, sẽ không nghi ngờ điều này. Nếu đây không phải là sự truyền đạt niềm vui, thì niềm vui có thể tìm thấy ở đâu?
Nhưng tôi phải kết thúc. Về chủ đề này, cũng như về chủ đề Vẻ Đẹp, tôi đã cố chứng minh lòng Nhân từ trực tiếp và có chủ đích của Đấng Tạo Hóa theo cùng một cách: và điều đó là gì, tôi không cần nhắc lại. Tôi đã lập luận từ cơ cấu và hiệu quả; từ nguyên nhân cuối cùng, lên đến Nguyên Nhân Đầu Tiên. Điều này có thể không phải là "Triết học;" vì nó không phải là Khoa học. Nhưng khi Triết học chứng minh rằng nó có thể giải thích mọi thứ mà không cần sự trợ giúp của Đấng Tạo Hóa, và bất cứ khi nào Khoa học chứng minh rằng nó quen thuộc với mọi nguyên nhân thứ yếu, tôi sẽ vui lòng tận dụng những ánh sáng thêm ấy: nhưng mục đích sẽ là để cho thấy, rõ ràng hơn, sự khôn ngoan của Ngài; trong khi niềm xác tín của tôi về lòng nhân từ của Ngài vẫn không thay đổi.
CHƯƠNG XLIX.
VỀ CẢM GIÁC. SỰ VÔ CẢM ĐỐI VỚI NỖI ĐAU, Ở CÁC LOÀI VẬT THẤP HƠN. VẤN ĐỀ VỀ NỖI ĐAU. HỆ THỐNG SĂN MỒI.
Nếu tôi đã tìm kiếm những ví dụ mới để minh họa các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và đã tương ứng loại bỏ nhiều ví dụ do những người đi trước tôi đưa ra, thì một phần là để tôi có thể mở rộng phạm vi của các bằng chứng, và một phần, với hy vọng thêm những nét hấp dẫn mới cho một chủ đề có phần đã cạn kiệt. Do đó, tôi được thôi thúc chỉ ra điều mà tôi tin là mình cũng sẽ chứng minh là một ví dụ rộng lớn nhất về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, trong các mức độ cảm giác tương đối ở các loài vật, đặc biệt khi liên quan đến cảm giác đau đớn. Nhưng vì quan điểm này còn mới đối với sinh lý học, và các sự kiện chứng minh nó cho đến nay còn ít ỏi, nên có thể nó sẽ không được sẵn lòng chấp nhận; dù tôi không nghi ngờ rằng nó sẽ được xác nhận, khi những người trau dồi lịch sử tự nhiên hướng nhiều sự chú ý hơn đến điều mà họ đã quá sao nhãng, trong khi theo đuổi ngữ pháp của khoa học của họ. Tuy nhiên, điều này chỉ là một phần của đối tượng hiện tại. Bản chất và những giới hạn của cảm giác nói chung tạo thành một vấn đề liên quan sâu sắc đến sự tốt lành của Đức Chúa Trời; vì chủ đề vừa nêu chỉ tạo thành một phần của toàn thể: và vì câu hỏi thường được thảo luận về Nỗi Đau, như một sự định đoạt, hay một sự cho phép, chỉ là một nhánh của cùng một cuộc khảo sát, tôi tự nhiên bị dẫn đến việc xem xét toàn bộ, bao gồm trong đó hệ thống săn mồi.
Tuy nhiên, tôi không được tiếp tục, mà không nêu ra một sự phản đối có thể dễ dàng được đưa ra bởi những người có quan điểm khác với tôi. Mặc dù những hệ quả tốt đẹp to lớn quả thật xuất phát từ những sự sắp đặt sẽ được xem xét ở đây, nhưng những hệ quả ấy có thể đã không tạo thành ý định chính yếu. Những biến đổi như vậy trong cảm giác của các bộ phận khác nhau của một con vật, của cấu tạo của những con vật khác nhau, có thể là một sự cần thiết phát sinh từ những định luật đã thiết lập khác, hay phụ thuộc vào chính bản chất của chúng: hay, sự vô cảm tương đối đối với nỗi đau, ở một con vật cụ thể, có thể là một kết quả liên đới của một sự biến đổi nào đó của hệ thần kinh, được đòi hỏi cho những mục đích khác; trong khi đó, cũng có thể là cần thiết, ở con người, rằng những quyền năng lớn lao, thuộc về tinh thần và các mặt khác, gắn liền với hệ thống của con người, hẳn đã đòi hỏi bản chất hay cấu trúc ấy của tổ chức cảm giác, vốn dễ bị đau đớn nhất. Tôi nghĩ những nhận xét sau đây sẽ đưa ra một câu trả lời đầy đủ cho sự phản đối này, ngay cả trên cơ sở vật lý: trong khi nó sẽ được hỗ trợ bởi kết luận đạo đức chung về lòng nhân từ có chủ đích của Đức Chúa Trời, mà tôi đã đưa ra những minh chứng dồi dào như vậy từ các nguồn khác. Nhưng dù một mục đích tốt đẹp chỉ đạt được một cách gián tiếp, chúng ta cũng không bị ngăn cản xem nó như một ví dụ về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với công trình sáng tạo của Ngài; đặc biệt, khi đã thường xuyên thấy rằng nhiều hơn một mục đích thường đạt được qua một sự sắp đặt duy nhất của cơ cấu.
Để bắt đầu từ chủ đề chung về cảm giác, chương thứ 31 đã giải thích rằng, có những ấn tượng trên các dây thần kinh, gây ra những hành động trong cơ thể, nhưng không được con vật cảm nhận; hay, có những cảm giác (chúng ta không có từ nào khác) mà không có ý thức, cũng như có những cảm giác, theo nghĩa thông thường, có ý thức. Kết luận này cũng đã được rút ra lúc ấy, trong số những kết luận khác; rằng ý thức về những ấn tượng trên các dây thần kinh, cũng như về hành động của các cơ bắp, tức là cảm giác, theo cách hiểu thông thường của từ ấy, đã bị từ chối ở bất cứ nơi nào mà nó sẽ gây bất tiện hay vô ích.
Nhưng mục đích của chương hiện tại đòi hỏi quan điểm này phải được mở rộng xa hơn đáng kể; vì nó tạo thành đối tượng chính, và cũng là cơ sở của sự sắp đặt từng phần đang xét đối với các loài vật thấp hơn. Nếu trước đây tôi đã chỉ ra rằng những ấn tượng hiện không được cảm nhận hẳn sẽ gây ra nhiều bất tiện, nếu con vật có ý thức về chúng, thì nhiều ấn tượng cũng sẽ gây ra đau đớn, vì những lý do mà tôi đã dành lại cho nơi này. Và nếu ý thức đã bị từ chối đối với những ấn tượng này, trong khi nó đã được ban cho những ấn tượng khác, hay những dây thần kinh khác, mà từ đó, trong những hoàn cảnh nhất định, nỗi đau quả thật phát sinh, thì đó chẳng phải là một suy luận tiên nghiệm không vô lý sao, rằng ý định của Đấng Tạo Hóa là tránh gây ra đau đớn, một cách chung, và rằng khi nó xảy ra, nó là hữu ích, hay là một sự cung cấp cho một mục đích tốt đẹp nào đó, hay là một sự cần thiết liên đới trong một sự định đoạt khác: vì nó cũng có thể, ở một mức độ nào đó, là một điều ác có chủ đích, vì những mục đích liên quan đến sự cai trị đạo đức của thế giới. Trong trường hợp sau này, xét về mặt vật lý, nó sẽ hoàn toàn có hại: và vì vậy tôi phải tách câu hỏi này ra trong hiện tại, vì nó thuộc về một loại suy xét khác.
Nhưng, chỉ xét câu hỏi vật lý bây giờ, tôi phải một phần nhắc lại từ chương vừa nêu, và một phần bổ sung, rằng nếu việc định đoạt một loại cảm giác không có khả năng gây ra đau đớn, là một hành động nhân từ đáng chú ý của Đấng Tạo Hóa, thì đó cũng là một trong những điều bí ẩn khó dò nhất của Ngài: vì sự phân tách này xảy ra trong nhiều cơ quan được phú cho những quyền năng cảm giác cao, vì chúng cũng được cung cấp dồi dào dây thần kinh; và ngay cả trong các cơ quan, mà nhiều ấn tượng trên chúng đi kèm với ý thức. Đó là trường hợp của các cơ quan cảm giác: và, dưới một điều bí ẩn không kém phần khó hiểu, đã được định rằng những bộ phận nhất định sẽ cảm nhận một số tổn thương, mà không cảm nhận những tổn thương khác, hay rằng sẽ có cảm giác kèm theo ý thức, hàm ý đau đớn, đối với một loại kích thích, mà không có đối với một loại khác; như, trong những trường hợp này cũng vậy, chúng ta thường có thể lần theo những mục đích hữu ích của sự phân biệt ấy. Hay, những cơ quan, hay bộ phận này, cảm nhận một cách chính xác hay sắc bén điều cần thiết cho sự an lành của con vật, trong khi chúng không cảm nhận điều sẽ gây đau đớn hay tổn thương cho nó một cách vô ích; vì như vậy nó trở thành một hữu thể có ý thức, trong chừng mực các cảm giác của nó là hữu ích, vẫn là một hữu thể vô ý thức đối với những cảm giác mà từ đó nó không thể rút ra lợi ích nào, và có thể phải chịu đau khổ vô cớ.
Để nhắc lại một vài sự kiện nhằm minh họa, chắc chắn rằng tim và các mạch máu phải là những cơ quan rất nhạy cảm; không chỉ vì chúng được cung cấp dồi dào dây thần kinh, vì, theo cách mà tôi đã phân biệt những quyền năng và chức năng khác nhau của các dây thần kinh, điều này không chứng minh gì, mà vì, nếu không có sự nhạy cảm như vậy, chúng không thể thực hiện những chức năng vô số của mình. Chúng ta còn được bảo đảm thêm về một mức độ nhạy cảm cao, thuộc loại nào đó, ở tim, từ hiệu quả mà những cảm xúc tinh thần tạo ra trên nó; như chúng ta cũng được bảo đảm như vậy về nhiều mạch tiết, mà những hành động của chúng được kích thích theo cùng một cách, và theo những cách khác; trong khi điều tương tự hẳn cũng đúng với hệ thống mạch máu nói chung, từ những hiệu quả đặc biệt và đa dạng do các kích thích hóa học khác nhau tạo ra trên chúng. Nhưng nếu sự nhạy cảm này giống như sự nhạy cảm của da, hay nếu có những cảm giác kèm theo ý thức, thì rõ ràng là những hiệu quả hẳn đã gây đau đớn, và đôi khi, có thể, thậm chí đến chết.
Tôi không cần mở rộng những bằng chứng này, dù sẽ dễ dàng làm như vậy rộng rãi hơn nhiều. Nhưng điều đó cũng đúng như nhau
đúng như nhau về các hành động của cơ bắp, tạo thành một khối lượng sự kiện tương tự, mà, nếu trước đây cũng đã được nhắc đến, thì cần phải được trình bày cụ thể hơn ở đây. Hành động của tim là đột ngột và dữ dội, cũng như không ngừng. Ở bất kỳ cơ bắp nào khác, hành động như vậy sẽ gây ra cơn đau chuột rút; như có lẽ hành động của cơ thắt cũng vậy, nếu nó xảy ra ở bất kỳ cơ nào khác; một suy luận càng được chứng minh thêm bởi sự kiện rằng, trong cả hai trường hợp này, sự quá mức của hành động đã định quả thật gây ra những cảm giác đau đớn hay khó chịu; như trong những trường hợp bệnh tật mà tôi không cần trích dẫn. Và đó là một sự kiện song song, rằng trong các cơ tự nguyện, không một hành động tự nhiên nào, thậm chí ngay cả sự quá mức của hành động ấy, đi kèm với cảm giác, theo nghĩa đúng của từ ấy, trong khi khả năng tạo ra một cảm giác có ý thức, hay nỗi đau, vẫn tồn tại, như trong trường hợp chuột rút vừa nhắc đến.
Có lẽ người ta sẽ nói rằng, không có gì đáng ngưỡng mộ trong điều này, cũng như trong mọi sự định đoạt khác của Đấng Tạo Hóa để đạt được những mục đích nhất định; vì Đấng đã thiết kế mục đích hẳn phải đã định đoạt phương tiện. Và tôi đặc biệt phải lưu ý nhận xét này, vì đôi khi tôi đã dùng nó khi cho rằng những người đi trước tôi đã đặt sự ngưỡng mộ của họ sai chỗ, và chỉ đang trình bày một mệnh đề đồng nhất. Nhưng đối tượng của sự ngưỡng mộ ở đây, nằm ở khó khăn rõ ràng, hay ở điều bí ẩn. Điều bí ẩn chung tôi đã thường xuyên chỉ ra rồi: nhưng điều bí ẩn thêm vào trong trường hợp này là, sự khác biệt hết sức quan trọng giữa cảm giác có ý thức và vô ý thức, hay giữa sự vô cảm và nỗi đau, lại được đánh dấu một cách tinh tế như vậy trong cùng những cơ quan, và, dường như, trong chính những dây thần kinh ấy. Không gì có thể chỉ ra rõ hơn một sự định đoạt tùy ý vì một mục đích cụ thể hơn điều này; trong khi được thực hiện bằng những phương tiện mà chúng ta không thể hiểu được, hay thậm chí phỏng đoán: sự kiện bí ẩn là, những mức độ hành động nhất định hẳn được phân bổ, và thường cũng dưới những phương thức cụ thể, cho từng cơ bắp riêng lẻ, mà không đi kèm với ý thức, hay nỗi đau có thể xảy ra, trong khi, một khi vượt qua điểm cho phép này, ý thức sẽ bắt đầu. Và nguyên nhân cuối cùng ở đây cũng sẽ được thấy là biện minh cho định luật tùy ý: hay đó là một trong vô số ví dụ về nỗi đau hữu ích, dù thuộc loại khó hiểu hơn. Những giới hạn của các hành động tự nhiên và hữu ích, không đi kèm với ý thức, phải được xác định bởi những kích thích tự nhiên, hay trật tự thông thường của các ấn tượng, đã được định sẵn để điều hành hành động và sự sống của loài vật. Đó cũng là một hệ quả dường như tất yếu, rằng sự quá mức của kích thích, hay những ấn tượng không tự nhiên, hẳn tạo ra những hành động quá mức, trong khi sự mở rộng của những hành động ấy vượt quá một mức độ nhất định hẳn là tổn thương nghiêm trọng hay sự hủy diệt. Ý thức, hay nỗi đau, khi ấy trở thành lời cảnh báo cho ý chí; và con vật tìm kiếm phương thuốc bằng cách nào đó, qua trí thông minh và sự nỗ lực của nó.
Việc tôi tiếp tục như vậy rộng rãi hơn nữa qua cấu trúc của loài vật, gần như sẽ là lặp lại cùng những lập luận. Dạ dày và những bộ phận phụ thuộc của nó, phổi cùng với những bộ phận của chúng, và còn nhiều hơn nữa, đưa ra những sự kiện tương tự. Tất cả đều cảm nhận, và hành động nhưng qua cảm nhận: vậy mà những hành động của chúng, cũng như cảm nhận của chúng, đều không được chúng ta biết đến, cho đến khi xảy ra một ấn tượng đe dọa nguy hiểm hay sự hủy diệt, khi ý thức được đưa vào hành động, dưới hình thức đau đớn hay bất tiện, để kêu gọi ý chí như một sự trợ giúp cho những quyền năng không tự nguyện. Tuy nhiên, như tôi đã chỉ ra trước đây, phương thuốc được cung cấp, trong một số trường hợp, mà không cần sự trợ giúp của ý chí, hay qua những chuyển động không tự nguyện. Tôi chỉ cần nhắc lại những sự kiện liên quan đến thanh quản và con mắt; nhưng hoàn cảnh thiết yếu là, trong những trường hợp như vậy, một lòng nhân từ đặc biệt đã được thể hiện, trong việc ngăn ngừa ý thức không cần thiết, hay nỗi đau, và cũng trong việc khiến cho những gì ý chí không thể thực hiện tốt được thực hiện một cách tự động. Kích thích đối với thanh quản gây ra ho, khó có thể gọi là đau đớn; vậy mà nó là một phương thuốc hiệu quả như thể nỗi đau cực độ đã đi trước; như trong da, khi bị tổn thương. Khi hắt hơi, sự kích thích gây ra những hành động không tự nguyện của rất nhiều cơ bắp, thường dễ chịu, hơn là đau đớn, trong khi nó cũng có hiệu quả chữa trị; và khi chớp mắt, cảm giác ở gốc lông mi, vốn thường là nguyên nhân của nó, hầu như không được cảm nhận. Chỉ riêng vài sự kiện này, ngay cả khi không có những sự kiện khác, cũng phải chứng minh rằng nỗi đau không phải là một ý định chung của Đấng Tạo Hóa, trong khi nó cũng là một quá trình chữa trị, nhưng rằng nhiều cơ cấu đã được vận dụng để cứu hay tránh nó, bằng cách thực hiện mà không cần sự trợ giúp của nó, trong một số trường hợp, những gì nó thực hiện trong những trường hợp khác, và theo một cách không kém phần bí ẩn so với cách mà các chức năng sinh tồn được thực hiện.
Như vậy, tôi được dẫn đến việc xem xét sự vô cảm đáng chú ý hơn nhiều của những cơ quan hay bộ phận rất nhạy cảm; một sự mâu thuẫn về thuật ngữ mà tôi dùng một cách có chủ ý, để sự kiện có thể tạo ra ấn tượng mạnh mẽ hơn, dưới sự quy chiếu cao cả tạo thành đối tượng hiện tại. Việc điều chỉnh các khả năng cảm nhận và cảm giác sao cho chúng thực hiện nhiệm vụ của mình với ít đau đớn nhất, là một hành động nhân từ; việc chúng thực hiện những nhiệm vụ ấy tốt, hay hoàn hảo, là hành động của sự khôn ngoan; và vì mục đích này mà các khả năng cảm nhận của những bộ phận khác nhau khác nhau, không chỉ về mức độ, mà còn về loại nữa. Các cảm giác của cơ thể không, như người ta thường cho là, bị giới hạn trong những cảm giác chỉ dễ chịu và đau đớn; cũng không phải các cơ quan cảm giác được cung cấp, các dây thần kinh, bị giới hạn trong việc cảm nhận, một cách đơn thuần, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn. Những cảm giác của chúng, cũng như các khả năng cảm nhận của chúng, là đặc thù, và không kém phần đa dạng: và điều này, không chỉ trong trường hợp của các giác quan, mà còn ở hầu hết mọi nơi khác: trong khi ở hầu hết mọi nơi, tính hữu ích đặc biệt của điều này có thể được khám phá, như tôi sẽ tiếp tục chỉ ra bằng một vài ví dụ được chọn.
Dù não bộ, cuối cùng, là trung tâm không thể tranh cãi của mọi cảm giác, nó lại vô cảm đối với bất kỳ cách thức tổn thương nào có thể gây ra cho nó. Tôi không biết rằng chúng ta có thể xác định chính xác những điều ác hẳn đã phát sinh, nếu nó đã khác đi: nhưng ít nhất cũng dễ thấy rằng, cảm giác ý thức, hay nỗi đau, trong trường hợp này hẳn đã là thừa thãi, và do đó là một điều ác có thể xảy ra một cách thừa thãi. Rằng chính sự kiện này nằm trong số những điều bí ẩn nhất thuộc về toàn bộ hệ thống bí ẩn này, tôi không cần phải nói. Tim cũng vô cảm như vậy; hay đúng hơn, chúng ta không thể cảm nhận khi nó bị tổn thương; dù nó rất nhạy cảm với máu động mạch, và khả năng cảm nhận của nó có tính phân biệt. Nó có thể bị tổn thương theo bất kỳ cách nào, mà không gây ra cảm giác đau đớn: và, đáng chú ý hơn nữa, nó không truyền đạt cảm giác đau đớn cục bộ, khi bị viêm: như trường hợp của hầu hết các bộ phận trong cơ thể, và nổi bật với các nội tạng cơ bắp khác. Ở đây nữa, ít nhất chúng ta có thể thấy rằng, trong trường hợp đầu tiên trong hai trường hợp ấy, điều ngược lại hẳn đã là không cần thiết. Cơ quan này không thể bị tổn thương mà không có tổn thương trước đó đủ để kích thích ý chí tìm phương thuốc: và sự bảo vệ ấy, dưới nỗ lực tự nguyện, chính là điều mà sự kích thích của thanh quản, dưới hành động không tự nguyện, là đối với phổi.
Nhưng những sự kiện tương tự khác không được bỏ qua; vì chúng đều là những phần của một sự cung cấp khôn ngoan và nhân từ. Con mắt đặc biệt nhạy cảm với sự tiếp xúc của một hạt cát hay vật thể tương tự khác; vậy mà nó gần như vô cảm như tim, đối với con dao có thể hủy diệt nó. Rõ ràng là mí mắt là một sự bảo vệ không đủ chống lại những tai nạn trước; và do đó có sự cung cấp nỗi đau để kích thích con vật có ý thức tìm phương thuốc tự nguyện, vì nó cũng kích thích tuyến lệ không tự nguyện. Đối với những tổn thương dữ dội sau, ý chí với quyền năng của nó đã là sự bảo vệ đủ; và nhiều hơn nữa hẳn đã là khả năng xảy ra của nỗi đau thừa thãi. Và ở đây nữa, chúng ta thấy một trong những trường hợp của khả năng cảm nhận đặc biệt hay có tính phân biệt, vừa được nhắc đến. Cùng một hạt cát sẽ không kích thích da, vậy mà nó không chỉ kích thích con mắt vốn vô cảm, mà còn đưa vào hành động chữa trị, không chỉ một số quyền năng không tự nguyện, mà cả toàn bộ năng lượng tự nguyện của con vật. Và vậy mà cùng một bề mặt dễ bị kích thích ấy, lại chịu đựng sự áp dụng liên tục của một chất lỏng có tính mặn mạnh đến mức làm trầy xước làn da kề bên: trong khi, đáng chú ý hơn nữa, nó chịu đau đớn vì sự áp dụng của nước tinh khiết, vốn không có vị đối với cái lưỡi rất nhạy cảm.
Đó là một trường hợp khác, nhưng song song, khi nhắc đến sự vô cảm của các dây chằng và gân đối với cùng một loại tổn thương, trong khi chúng lại nhạy cảm với loại tổn thương đặc biệt ấy, mà chống lại nó không có sự bảo vệ nào ngoài cảm giác kèm theo ý thức vốn là nguồn gốc của nỗi đau cho con vật. Chúng có thể bị cắt hay bị đốt mà không có bất kỳ nhận thức nào về tổn thương, nhưng sẽ có đau khổ nếu chúng bị kéo căng quá mức; hay ý thức được truyền lệnh để cảm nhận một loại tổn thương này mà không cảm nhận loại kia, vì da là sự bảo vệ đầy đủ trong một trong những trường hợp này, nhưng không phải trong trường hợp kia. Một sự căng thẳng quá mức nhất định hẳn đã chứng tỏ sự hủy diệt của chúng; và phương thuốc đã là, gắn ý thức với sự quá mức này, trong khi đó hẳn đã là một khả năng xảy ra thừa thãi của nỗi đau trong những trường hợp khác.
Tôi không cần theo đuổi loại sự kiện này xa hơn nữa qua cơ thể loài vật; đặc biệt vì nhiều sự kiện trong số đó có thể không dễ hiểu lắm đối với bất kỳ ai ngoài độc giả y khoa, và mặt khác không thể chấp nhận được trong một tác phẩm phổ thông. Tôi có thể chuyển sang một số nhận xét về khả năng cảm nhận của da, mà ý thức, ở chính chúng ta một cách đặc biệt, đã được gắn liền; vì điều đó cũng sẽ dẫn đến mọi điều còn phải nói về những sự định đoạt sinh lý liên quan đến chủ đề này; dù chúng tối tăm, và chỉ cho phép một số sự phân biệt chính xác hơn những sự phân biệt đã được thực hiện cho đến nay về hệ thần kinh. Chính khả năng chịu đau đớn này ở da, đã dẫn đến kết luận chung và sai lầm rằng, cùng một loại cảm giác đã được phân phối trên mọi bộ phận của cơ thể; vì người ta cũng không phải là không tự nhiên, còn tưởng tượng thêm rằng, những bộ phận quan trọng nhất sở hữu đặc tính bất hạnh này ở mức độ cao nhất. Rằng sự kiện không phải như vậy, tôi đã chỉ ra đầy đủ: trong khi sẽ thấy ngay, tại sao khả năng cảm nhận đau đớn của da lại có lợi, và tại sao, có thể, nó lại không thể tránh khỏi, như một sự cần thiết liên đới phụ thuộc vào tổ chức và công dụng của nó.
Tôi đã nói rằng, những cơ quan, hay dây thần kinh đặc biệt, đã được định sẵn để nhạy cảm với những ấn tượng nhất định mà không nhạy cảm với những ấn tượng khác, rằng ý thức đã bị giới hạn trong những cảm nhận và hành động nhất định, và rằng một mục đích hữu ích có thể được lần theo trong những sự sắp đặt này. Không phải mọi dây thần kinh cảm giác đều có khả năng cảm nhận mọi ấn tượng; và hơn nữa, trong những ấn tượng ấy, một số đi kèm với ý thức và một số thì không; trong khi, trong trường hợp trước, nỗi đau là kết quả của sự quá mức của ấn tượng, còn trong trường hợp sau, bệnh tật thường có thể xảy ra, với nỗi đau, hay sự bất tiện khác, cũng dẫn đến nỗ lực chữa trị như nhau. Nhưng lý thuyết về nỗi đau đã được các nhà siêu hình học trình bày bằng những thuật ngữ chung, không chính xác hay không đúng sự thật cũng như vô mục đích; lối nói thông thường là, mọi ấn tượng vừa phải trên các dây thần kinh đều đi kèm với niềm vui, và mọi ấn tượng quá mức đều đi kèm với nỗi đau. Họ đã không biết đến sự phân biệt được nêu ra ở đây, giữa các dây thần kinh của cảm giác có ý thức, hay cảm giác thực tế và thông thường, và các dây thần kinh của cảm giác vô ý thức; cũng như bản chất đặc biệt của các dây thần kinh của các giác quan; trong khi, ngoài sai lầm căn bản này, họ dường như cũng không thấy, ngay cả trong trường hợp trích dẫn của chính họ, tức là trường hợp của các giác quan, rằng có một mục đích đặc biệt phải được phục vụ bởi những hiệu quả tiếp theo của sự quá mức của ấn tượng. Nhưng, không phơi bày thêm sự dốt nát và không chính xác này, thì hẳn sẽ luôn như vậy, khi thuật ngữ của siêu hình học được áp dụng dưới sự hiểu biết khiếm khuyết về các sự kiện vật lý mà họ cho là mình đang lý luận; trong khi hoàn toàn đúng rằng khoa học này nên áp dụng kiến thức nghiêm ngặt vào các sự kiện đã xác định, và nhờ đó trở thành điều mà nó hiếm khi là — khoa học kết hợp và suy diễn, xây dựng tri thức từ những lao động mù quáng của những kẻ không thể lý luận cũng không thể khái quát hóa, những kẻ có thể thấy, nhưng không thể suy luận, những kẻ tra tấn tự nhiên, nhưng, sau tất cả sự tra tấn ấy, chẳng rút ra được gì. Nhưng nếu khoa học hiển nhiên hơn nhiều về số lượng và lượng đã bị làm tối tăm bởi nghệ thuật xen vào quá thường xuyên này của ngôn từ, thì sinh lý học không có lý do đặc biệt nào để phàn nàn. Trở lại vấn đề: —
Ít nhất ở con người, da là cơ quan rộng lớn nhất của cảm giác có ý thức; là phần cơ thể cảm nhận rộng rãi và sắc bén nhất, và do đó có khả năng chịu đau đớn nhiều nhất, độc lập với những hành động hay thay đổi bệnh tật. Và điều đó cũng tương tự, nói chung, ở các loài vật khác có cấu trúc tương tự, dưới những biến đổi và ngoại lệ mà tôi sẽ chỉ ra sau đây. Xét về vấn đề công dụng, hay vấn đề nguyên nhân cuối cùng, mục đích của điều này là rõ ràng. Nếu thanh quản là lính gác cho phổi, thì da là người bảo vệ chung chống lại mọi tổn thương từ những nguyên nhân bên ngoài thông thường, hay chống lại sự quá mức của kích thích, thuộc nhiều loại, có thể dẫn đến tai hại không thể khắc phục, hay cái chết, làm thất bại chính những mục đích của Đấng Tạo Hóa trong việc tạo dựng con vật. Đây là một mục đích lớn lao; và như vậy sự khôn ngoan của sự định đoạt là hiển nhiên; như tôi sẽ chỉ ra sau đây tính thích hợp, ngay cả của sự quá mức của khả năng cảm nhận, tạo ra nỗi đau phi thường, mà, theo một cái nhìn hời hợt, có vẻ là một sự thừa thãi tạo ra điều ác thuần túy. Và đặc biệt đó là một hành động nhân từ kết hợp với sự khôn ngoan, rằng người bảo vệ hẳn đã được đặt ở đây; và rằng cảm giác đau đớn có thể xảy ra không cũng được phân bổ cho những bộ phận khác mà sự bảo vệ này đã là đầy đủ; vì điều đó hẳn đã là một sự cung cấp cho khả năng xảy ra của nỗi đau thừa thãi. Da thực hiện mọi điều cần thiết; và do đó nó là phần đặc biệt nhạy cảm của cơ thể, và là trung tâm lớn của nỗi đau do tổn thương.
Vẫn còn phải hỏi, dưới những quan điểm sinh lý, liệu khả năng chịu đau đớn này có phải là một sự cần thiết, phụ thuộc vào sự định đoạt đã khiến da trở thành trung tâm của những cảm giác hữu ích và dễ chịu hay không. Dưới kiến thức hạn chế của chúng ta về hệ thần kinh, chúng ta không thể nói rằng không phải vậy; và trong trường hợp cụ thể này, khẳng định siêu hình học, vừa bị khiển trách là quá chung chung, sẽ là đúng. Nhưng vì những lập luận thuộc về câu hỏi này có liên quan đến các sự kiện thuộc về các giác quan khác, tôi phải chuyển sang cuộc khảo sát mà sự cẩu thả hay hỗn loạn đầy rẫy, cả trong các tác phẩm siêu hình học lẫn sinh lý học, về các dây thần kinh và chức năng của chúng, khiến cho không thể thiếu được.
Điều tôi đã nhận xét về các dây thần kinh nói chung, rằng có một số dây được tạo ra để cảm nhận một loại ấn tượng này mà không cảm nhận loại khác, thì ai cũng biết về các dây thần kinh của các giác quan; dù sự cung cấp ấy hiếm khi là đối tượng của sự ngưỡng mộ mà nó xứng đáng, vì những kết luận quan trọng mà điều này dẫn đến về bản chất của hệ thần kinh, dường như cũng bị bỏ qua hay quên lãng như nhau. Bởi vì, ở tai và mắt, có những sự cung cấp đặc biệt để thu thập, trong trường hợp này là ánh sáng, và trong trường hợp kia, là những chuyển động không thể hiểu được trong vật chất tạo ra âm thanh, chúng ta dễ quên rằng chính dây thần kinh, trong mỗi trường hợp, mới là dây cảm nhận ấn tượng đặc biệt; hay nó được trao quyền để truyền đến trung tâm thần kinh, cảm giác duy nhất mà nó đã được định sẵn, vì nó không có khả năng truyền bất kỳ cảm giác nào khác. Sự kiện quan trọng này có lẽ nổi bật nhất ở các cơ quan ngửi và nếm; nơi dây thần kinh cảm nhận, hay dẫn truyền, được chạm vào, trong một trường hợp bởi một chất có thể cân được và có thể xác định được, và, trong trường hợp kia bởi thứ mà hóa học biết là, cũng vậy, vật chất, dù không thể cân được. Lưỡi nếm, và cơ quan khứu giác ngửi, tương ứng, hai loại vật chất ấy: khả năng của chúng cũng không thể hoán đổi cho nhau hơn khả năng của tai và mắt; dù lỗi lầm phổ biến nhầm lẫn chúng, bằng cách nhầm hương vị thành vị giác, hay lẫn lộn những thuật ngữ ấy, để xem chúng như một cảm giác; trong khi sự thật là, hương vị là mùi, dù được quy cho miệng, và thực sự được cảm nhận bởi các dây thần kinh của khứu giác, như tôi đã quan sát trong một dịp trước: một sự kiện giải thích nhiều điều mà tôi không thể đi vào ở đây.
Như vậy ở đây có bốn loại dây thần kinh đặc thù, và mỗi loại thực hiện một nhiệm vụ cũng đặc thù, mà nó cũng bị giới hạn một cách nghiêm ngặt. Có những dây thần kinh của cảm giác có ý thức, vì đó là mục đích của chúng: nhưng quyền năng và những giới hạn cảm nhận của chúng cũng được đánh dấu rõ như những quyền năng của các dây thần kinh cảm giác vô ý thức, vốn phân biệt máu động mạch trong tim và các động mạch, cỏ sống và cỏ luộc trong thực quản của một con bò, dưỡng trấp trong các mạch bạch huyết, v.v. Và trong khi một loạt sự kiện xác nhận loạt kia, và, cùng với đó, quan điểm chung đã nêu, thì khi mở ra một bức tranh rất khác về hệ thần kinh so với bức tranh đang được tiếp nhận một cách thông thường và cẩu thả, chúng có làm tăng thêm sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với tổ chức bí ẩn và kỳ diệu này không. Do đó, hãy để tôi nhắc lại rằng, các dây thần kinh cảm nhận không phải là những dây dẫn không phân biệt mọi loại cảm giác đến não, mà có những dây thần kinh được định để cảm nhận, một cách riêng biệt, mọi ấn tượng hay chất riêng lẻ, mà có thể liên quan đến con vật, hay, mà sự hiểu biết về nó là cần thiết cho lợi ích của nó. Quả thật có thể nói, như người ta vẫn nói một cách thông thường và cẩu thả, rằng chính bộ não cảm nhận và phân biệt trong mọi trường hợp này, vì nó chắc chắn hành động, với tư duy, nếu đó là một cảm giác có ý thức, mà không có tư duy, nếu cảm giác thuộc về những cảm giác không được biết hay không được cảm nhận, vốn điều hành bộ máy của loài vật. Tuy nhiên, điều này không giải thích được các sự kiện. Trung tâm cảm giác biết; nhưng vẫn chính là dây thần kinh phải cảm nhận hay phân biệt: phải cảm nhận nguyên nhân của âm thanh, mà không phải ánh sáng; hay mùi tỏa ra của một bông hồng, mà không phải sự khác biệt giữa muối và đường. Và trong loạt trường hợp kia, cũng chính là dây thần kinh phải cảm nhận rằng máu tĩnh mạch và máu động mạch là những thứ khác nhau, rằng nước mắt khác với nước, và rằng dưỡng trấp và giấm không phải là cùng một chất. Thật vậy, không loạt dây thần kinh nào trong hai loạt này cảm nhận với sự hiểu biết, vì điều này nằm trong tâm trí: nhưng chúng là những cơ quan phân biệt theo một nghĩa nào đó, vì chúng là những cơ quan trực tiếp bị tác động; đóng một vai trò đối với bộ não, tương tự như vai trò mà trung tâm lớn này của mọi dây thần kinh phải được quan niệm là thực hiện đối với tâm trí, hay đối với thực thể thuần túy siêu hình.
Nếu trước đây tôi đã chỉ ra rằng, cũng như có những dây thần kinh có thể chứng minh được được định cho chuyển động cơ bắp, và những dây khác cho cảm giác, thì những dây sau hẳn phải khác nhau về bản chất, những gì tôi đã mô tả như vậy bao gồm, với một số sự nhắc lại, thêm một số sự kiện làm bằng chứng. Dù giải phẫu học có bao giờ khám phá ra những khác biệt có thể thấy được trong những dây này hay không, thì không thể đoán trước được; nhưng cho đến nay nó đã gặp những khó khăn không thể vượt qua trong phần này của bộ máy loài vật, đến nỗi sự thất bại của nó sẽ không có ý nghĩa gì theo quan điểm phủ định. Về những giả thuyết của nó liên quan đến một số phần của chủ đề này, tôi sẽ không nói gì, vì tôi không thể khám phá ra giá trị của chúng. Nhưng kết luận luôn quay trở lại, rằng hệ thần kinh là một bộ máy phức tạp và kỳ diệu hơn nhiều so với mức nó vẫn được coi trọng cho đến nay, và do đó nó minh họa một cách nổi bật hơn nhiều quyền năng và nguồn lực của Đấng Tạo Hóa, so với những gì người ta vẫn tưởng; dù nó đã luôn đòi hỏi sự ngưỡng mộ và thách thức những cuộc khảo sát của triết học.
Sau khi đã nói mọi điều mà tôi có thể dành không gian, về vấn đề phân biệt trong các dây thần kinh của các giác quan, tôi có thể trở lại với da, mà, như cơ quan của xúc giác, là giác quan duy nhất mà tôi chưa khảo sát, vì đó là giác quan đặc biệt liên quan đến vấn đề nỗi đau. Tuy nhiên, không dễ để xác định hay giới hạn ý nghĩa của thuật ngữ xúc giác, khi được dùng như cách diễn đạt cho một giác quan; chung chung, đa dạng, và mơ hồ, như những ấn tượng mà nó truyền đạt, khi so sánh với những cảm nhận xác định và độc nhất do các giác quan khác truyền đạt.
Tuy nhiên, đơn giản nhất là cảm nhận về nhiệt độ; sự phân biệt về nhiệt độ dường như nằm trong những dây thần kinh được định cho chức năng đặc biệt này, dù chúng có thể nằm ở đâu; trong khi, việc da, hay bề mặt, ít nhất là trung tâm rộng lớn nhất của chúng, thì không bị tranh cãi. Và đó là bằng chứng cho việc có những dây thần kinh riêng biệt được thiết lập cho mục đích này, nhạy cảm với ấn tượng đặc biệt này, và có thể không nhạy cảm với bất kỳ ấn tượng nào khác, rằng có nhiều bộ phận của da
những bộ phận rất nhạy cảm với sự tiếp xúc dưới những phương thức khác nhau, và, vậy mà, ít bị ảnh hưởng bởi những khác biệt về nhiệt độ, trừ khi những khác biệt ấy rất lớn. Những trường hợp nổi bật hơn tôi không được trích dẫn trong một tác phẩm có bản chất này; nhưng ai cũng biết rằng bên trong miệng ít nhạy cảm với nhiệt hơn da bên ngoài, và ngay cả phần trong của môi cũng có thể chịu được nhiệt độ lớn hơn nhiều so với bên ngoài. Như vậy, có khả năng da chứa hai cơ quan cảm giác hơn là một; một cảm giác về nhiệt độ, và một cảm giác về sự tiếp xúc của những chất kháng cự; vì chúng ta còn thấy thêm rằng những quyền năng phân biệt đối với loại ấn tượng sau khác nhau vô cùng ở những bộ phận khác nhau, trong khi, như tôi vừa nói, nó không có mối liên hệ tất yếu nào với cảm giác nhiệt độ. Điều này đúng với chính chúng ta, khi so sánh các ngón tay và môi với hầu hết mọi bộ phận khác của da, vì nó cũng đặc biệt đáng chú ý ở mỏ và chân của Vịt, Chim dẽ, và các loài chim khác, ở các cirrhi và có lẽ ở đầu các vây của cá, ở đuôi của Khỉ và các loài vật có đuôi quắp khác, nơi điều đó được chứng minh bởi độ mỏng của da và các nhú của chúng, và, không mở rộng thêm những minh họa này, ở những chiếc mũi dài của Heo vòi, Voi, Heo, Chuột chũi, và nhiều loài vật khác: trong khi, trong mọi trường hợp như vậy, chúng ta thấy một số lượng hay khối lượng dây thần kinh lớn hơn, mà chúng ta phải tin là được định cho riêng chức năng này, vì những bộ phận đang xét cho thấy ít nhạy cảm với nhiệt độ, và ít hơn nhiều so với những bộ phận khác ít được cung cấp dây thần kinh hơn.
Những sự kiện mà tôi đã nhắc đến về việc cắt và đốt gân và dây chằng, còn giúp chứng minh thêm rằng, cả cảm giác nhiệt độ lẫn cảm giác kháng cự đều không cần thiết đối với một dây thần kinh, vì những bộ phận này chứa dây thần kinh, nhưng có những dây thần kinh được cấu tạo cho những chức năng đặc biệt ấy. Điều này quả thật, xét về nhiệt độ, dễ dàng được chứng minh đối với mọi bộ phận nằm sâu, dù ít dễ dàng hơn trong trường hợp tổn thương cơ học, vì khó tác động đến một bộ phận như vậy của cơ thể mà đồng thời không can thiệp vào một dây thần kinh nào đó dẫn truyền cảm giác xúc giác. Da do đó chịu đựng nghiêm trọng vì những cực đoan của nóng hay lạnh, nhưng một gân hay cơ trần thì không: và như vậy, khi khả năng cảm nhận của da đã bị phá hủy bởi nhiệt độ thấp, toàn bộ chi hay cơ thể có thể bị đóng băng đến chết, mà không có nhận thức về nỗi đau. Người lính gác đã được định sẵn đã bị giết chết; và thứ mà nó được đặt để bảo vệ trở thành nạn nhân.
Sau khi đã phân biệt như vậy, trong cái được gọi là giác quan thứ năm, trong chừng mực tôi có thể mạo hiểm ở đây, tôi có thể trở lại câu hỏi, liệu có thể chăng cảm giác đau đớn đã được tách khỏi các dây thần kinh xúc giác, hoặc trong trường hợp nhiệt độ hoặc trong trường hợp tiếp xúc, ngoại trừ dưới một sự mâu thuẫn; và liệu nỗi đau có vì vậy phải được xem như một sự cần thiết, trong cả hai trường hợp này, vì, trong cả hai, tính hữu ích của nó là rõ ràng. Và nếu tôi còn chứng minh thêm rằng, các dây thần kinh của các giác quan khác không dễ chịu đau đớn vì tổn thương như các dây thần kinh xúc giác, thì điều đó không chỉ cung cấp thêm một minh chứng nữa về những sự phân biệt trong các dây thần kinh, mà còn về lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa trong việc giới hạn khả năng xảy ra của nỗi đau trong những trường hợp này, như Ngài đã làm trong rất nhiều trường hợp khác. Mỗi dây thần kinh thuộc về một giác quan đều phải chịu đau đớn vì sự quá mức của ấn tượng tạo thành chức năng đặc biệt của nó; trong khi có một số biến đổi trong những hiệu quả, nơi những quyền năng phân biệt đặc biệt được vận dụng. Như vậy dây thần kinh thị giác chịu đau vì quá nhiều ánh sáng, như dây thần kinh tai chịu đau vì quá nhiều âm thanh; trong khi dây trước cũng cảm thấy đau đớn vì những màu sắc đặc biệt, và dây sau vì những phẩm chất đặc biệt của âm thanh. Trường hợp tương tự đối với các dây thần kinh ngửi và nếm; như còn quen thuộc hơn nữa. Bây giờ, đây là những sự tương tự hoàn hảo với trường hợp của da, hay các dây thần kinh xúc giác; nơi nỗi đau, dù từ tiếp xúc hay nhiệt độ, là kết quả của ấn tượng quá mức đối với những chức năng đặc biệt của các dây thần kinh ấy. Do đó rõ ràng rằng trong không một trường hợp nào khả năng xảy ra của nỗi đau có thể được tách khỏi các quyền năng của giác quan, mà không cần một loại phép lạ nào đó, vì đó là hệ quả tự nhiên của các chức năng của chúng; và như vậy khả năng xảy ra rộng rãi của nỗi đau ở da, trung tâm lớn của mọi nỗi đau, vốn không phải là nỗi đau của bệnh tật, là kết quả tất yếu của bản chất rộng lớn của giác quan này, như sự đau đớn cục bộ vì quá nhiều ánh sáng là một khả năng xảy ra phụ thuộc vào các chức năng của dây thần kinh thị giác. Tuy nhiên, cùng với sự cần thiết này đã kết hợp tính hữu ích mà tôi đã chỉ ra rồi: và vì, trong điều này, chúng ta lần theo sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa, chúng ta cũng thấy rằng sẽ là không khôn ngoan, và không nhân từ, nếu can thiệp bằng phương tiện can thiệp mà tôi vừa gọi là kỳ diệu.
Nếu điều này có vẻ, đối với những độc giả đặc biệt của tôi, chỉ là một cuộc khảo sát sinh lý mà họ không quan tâm, thì sự thật lại hoàn toàn khác. Giờ đây sẽ thấy rõ hơn, các nhà siêu hình học đã sai lầm như thế nào khi kết luận rằng mọi sự quá mức của ấn tượng, bất kể bản chất của nó hay bản chất của các dây thần kinh, đều là nỗi đau, và định nghĩa của họ phải được mở rộng và giới hạn ra sao. Nhưng điều này còn quan trọng hơn nhiều vì nó liên quan đến câu hỏi lớn về lòng nhân từ đang được xem xét ở đây. Trên bất kỳ dây thần kinh nào, ấn tượng hẳn phải là nguyên nhân của hành động: hành động là sự mệt mỏi, như các loài vật được cấu tạo; và sự mệt mỏi, tạo ra sự kiệt sức, có thể, tại một điểm nào đó, trở nên tuyệt đối; trở thành sự hủy diệt, hay kết thúc bằng tê liệt, hay cái chết. Do đó, đối với mỗi dây thần kinh như những dây đang xét, đã được định rằng nỗi đau sẽ đi trước nguy hiểm, hay là lời cảnh báo về xu hướng hủy diệt. Trong các dây thần kinh xúc giác, nỗi đau ấy được gây ra một cách khôn ngoan bởi những sự quá mức của tiếp xúc và nhiệt độ; và những điều ấy do đó là nguồn gốc của nỗi đau lành mạnh thông thường, chủ yếu là của da, và của các bộ phận khác, có lẽ, chỉ vì các dây thần kinh xúc giác đã bị tổn thương. Nhưng vì sự quá mức gây hại đối với mỗi phẩm chất của một dây thần kinh giác quan hẳn phải bao gồm như nhau trong một đòi hỏi quá đáng đối với những cảm giác hay nỗ lực đặc biệt của nó, nên, với sự khôn ngoan như nhau, đã được định rằng điều mà mỗi dây cảm nhận sẽ là, đối với nó, nguồn gốc đặc biệt của nỗi đau; như, đối với mỗi dây, nỗi đau ấy trở thành lời cảnh báo chống lại nguy hiểm riêng của nó. Và lòng nhân từ sẽ được chứng minh là hoàn hảo như sự khôn ngoan, nếu chúng ta chắc chắn rằng các dây thần kinh của bốn giác quan tinh tế hơn không chịu đau đớn vì những sự quá mức của ấn tượng làm tổn thương các dây thần kinh xúc giác, như dường như đúng với các dây thần kinh vô ý thức của cơ thể; tất nhiên trừ đi mọi tình trạng rối loạn, như độc giả phải nhớ làm trong suốt cuộc khảo sát này. Nhưng nếu điều này là có thể xảy ra, thì bằng chứng thật khó khăn; vì, trước hết, không dễ tiếp cận một trong những dây thần kinh ấy mà không làm tổn thương một dây thần kinh xúc giác; trong khi chúng ta cũng không chắc rằng một dây thần kinh xúc giác có thể không được nối với một dây thần kinh của một giác quan khác, trong cùng một nhánh, như dường như là trường hợp đối với các dây thần kinh vận động. Nhưng ít nhất cũng chắc chắn rằng, việc cắt xuyên qua dây thần kinh thị giác không gây đau đớn so với nỗi đau xảy ra vì cùng một nguyên nhân ở những dây thần kinh xúc giác nhỏ hơn nhiều, như phẫu thuật đã biết rõ: trong khi khả năng chung của kết luận này được xác nhận bởi những sự kiện khác, mà tôi không thể mở rộng đúng đắn ở đây.
Như vậy, tôi đã trình bày, trong chừng mực tôi có thể mạo hiểm ở đây, những sự kiện thiết yếu liên quan đến cảm giác và khả năng cảm nhận ở các loài vật, vốn liên quan đến thuộc tính của Đức Chúa Trời đang được xem xét, và cũng đã dọn đường để hiểu điều mà tôi hy vọng sẽ thiết lập, cụ thể là, hành động nhân từ cũng như khôn ngoan thêm nữa, qua đó các khả năng cảm nhận của những loài vật thấp hơn con người, theo những cách thức và mức độ khác nhau, đã được điều chỉnh, để cho phép chúng thực hiện các chức năng của mình và hưởng thụ cuộc sống của chúng, với ít nỗi đau thừa thãi nhất, hay ít khả năng xảy ra của nỗi đau nhất. Ai, với những gì vừa được nói, cũng nhớ lại các chương về chuyển động cơ bắp (ch. 30 và 31), sẽ không, tôi tin vậy, giật mình, khi tôi bắt đầu với mệnh đề căn bản này, cụ thể là, chúng ta có thể hình dung, về mặt vật lý, một con vật sống và chuyển động, không có giác quan, hay không có cảm giác, được tạo ra từ mầm của nó, cứ thế tiến triển qua toàn bộ sự tồn tại của nó, và từ đó trải qua một cuộc sống không có nỗi đau hay khả năng xảy ra của nó. Trước đây tôi đã chỉ ra rằng mọi ấn tượng và hành động sinh tồn đều không được cảm nhận: và do đó con vật giả định này có thể tiến triển mà không có ý thức hay cảm nhận. Nhưng vì điều này sẽ làm thất bại chính đối tượng đang được nhắm đến trong việc sáng tạo các loài vật, một trường hợp như vậy, dù có thể về mặt vật lý, lại không thể hình dung được về mặt đạo đức. Tuy nhiên, những ai tin rằng thực vật không có cảm giác hay ý thức, như tôi tin rằng sau đây sẽ chỉ ra rằng chúng không phải vậy, có thể không gặp khó khăn gì khi tin vào một con vật như vậy: rằng nó có thể tồn tại ít nhất, nếu nó không tồn tại. Thậm chí còn dễ tin hơn vào một con vật cao hơn một chút so với điều này, hay sở hữu một loại cảm giác và ý thức nào đó; vì, nếu một con vật như vậy được biết đến, nó sẽ là con vật thấp nhất trong thang bậc tồn tại của loài vật. Và điều được trình bày như một khả năng như vậy, dường như gần như là một sự kiện. Con Hydra dường như chỉ nhạy cảm với một ấn tượng chính, và đó là ấn tượng trên dạ dày; vì trong thực tế, nó chẳng hơn gì thế. Ngoại trừ các xúc tu của nó trong hiện tại, nó do đó chỉ có thể có ý thức về một ấn tượng duy nhất, tối tăm, nhưng dễ chịu, được cảm nhận từ sự hiện diện hay tiêu hóa thức ăn: trong khi sự thiếu thốn này hẳn là sự thúc đẩy đầy đủ của nó cho hành động tự nguyện, và ý thức hạn chế này là hạnh phúc duy nhất của nó, và là mục đích của sự tồn tại, hay sáng tạo của nó. Và đó, một cách rộng rãi hơn, dù có những biến đổi, là cấu tạo có thể xảy ra của vô số loài vật thấp hơn; trong khi ở những loài ấy, dưới cùng một ngoại lệ, không thể có nỗi đau nào có thể hiểu được, ngoại trừ nỗi đau của cơn đói, như nó vốn là.
Hơn nữa, nếu chúng ta tiến lên một bước cao hơn, và giả định một con vật chỉ sở hữu một giác quan, và có thể đó là vị giác, hay khứu giác, như những giác quan có khả năng nhất, tôi đã chỉ ra rằng điều này chỉ có thể là nguồn gốc của nỗi đau từ chính loại ấn tượng của nó: dù nó vẫn có thể là một nguồn vui phong phú, như chúng ta biết từ kinh nghiệm của chính mình
kinh nghiệm của mình. Hay nếu, vẫn tiếp tục đi lên, chúng ta thừa nhận cả bốn giác quan cao hơn, chỉ loại trừ xúc giác, chúng ta có thể dễ dàng hình dung một con vật sở hữu những giác quan ấy, hay bất kỳ giác quan nào trong số ấy, với sự hoàn hảo lớn lao, và cũng nhận được niềm vui lớn lao từ chúng, với rất ít khả năng xảy ra của nỗi đau: vì những khả năng xảy ra của nó đối với những giác quan ấy rất hạn chế, khi so sánh với những khả năng thuộc về giác quan xúc giác. Và như vậy, do đó, có thể hình dung một con vật năng động, hạnh phúc, và thậm chí khá thông minh, về mặt lý thuyết chỉ phải chịu một khả năng nhỏ xảy ra của nỗi đau, và trên thực tế được miễn khỏi nó, hay chỉ chịu đựng hiếm khi.
Tuy nhiên, điều đó không thể đúng với mức độ đầy đủ này, trừ khi có thể có một con vật có những quyền năng như vậy, hoàn toàn bị tước mất các dây thần kinh hay cảm giác xúc giác; bởi vì ý thức về sự tiếp xúc bên ngoài, và về nhiệt độ cũng vậy trong nhiều trường hợp, là cần thiết cho việc thực hiện nhiều chức năng không thể thiếu. Ngay cả các xúc tu của một con Polype hay một con Medusa cũng phải là những cơ quan xúc giác, nếu không nó không thể nhận biết thức ăn của mình: hay, dù những chuyển động tự nguyện có thể được thực hiện bởi con vật cực đoan đã suy đoán ở trên, và không có khả năng chịu đựng, vì mọi hành động sinh tồn đều tiến triển mà không có cảm giác, nó không thể muốn một mục đích nào ngoài qua một cảm giác trước đó; do đó bao gồm khả năng xảy ra của nỗi đau qua cơ quan của giác quan không thể thiếu ấy. Đây là ngoại lệ phải được đưa ra trong trường hợp của con hydra; vừa được trích dẫn, chỉ như một minh họa, vì nó là con gần nhất có thể tìm được: và như vậy, ngay cả ở những con vật cực đoan này, chúng ta cũng phải tin rằng nỗi đau có thể phải chịu qua các xúc tu.
Nhưng nếu sẽ dễ dàng, khi theo đuổi cùng những quan điểm suy đoán về một con vật có thể có, hình dung các dây thần kinh xúc giác được ban cho với số lượng hạn chế hay với khả năng cảm nhận hạn chế, để thừa nhận mọi công dụng cần thiết, và loại trừ nhiều khả năng xảy ra của nỗi đau, thì chính sự kiện ấy đang ở trước mắt chúng ta, trong trường hợp này, và trong nhiều trường hợp hơn nữa. Do đó, những con vật như vậy, về mặt lý thuyết, ít phải chịu đau đớn, dù có đủ khả năng cho mọi chức năng của chúng, vì chỉ có một cơ quan nhỏ và đặc biệt được cung cấp các dây thần kinh xúc giác, vì không có cơ quan cảm giác nào khác: trong khi hoàn toàn không suy ra, như tôi đã nói, rằng những con vật có tổ chức cao hơn bị tước mất niềm vui theo cùng một tỉ lệ. Và dù được thừa nhận rằng nỗi đau là hệ quả tất yếu của cảm giác, và cũng là một lời cảnh báo hữu ích, thì không suy ra rằng nỗi đau của các cơ quan cảm nhận ở những loài vật thấp hơn sẽ bằng nỗi đau của da ở con người; trong khi chúng ta có lý do để nghĩ rằng nó ít hơn nhiều, một phần vì chúng ta biết rằng rất ít cũng sẽ đáp ứng mọi mục đích hữu ích, và một phần vì sự thấp kém chung của toàn bộ hệ thần kinh của chúng.
Sự cung cấp cho việc tái sinh các cơ quan cảm nhận cũng dẫn đến cùng một kết luận; ở những con Medusae có xúc tu, có một cơ quan, hay gốc, từ đó những xúc tu mới liên tục mọc ra, khi những xúc tu trước bị mất do tổn thương. Một con vật có cảm giác tinh tế sẽ bảo vệ các cơ quan quan trọng của nó cẩn thận hơn, dưới lời cảnh báo của nỗi đau: sự cung cấp đặc biệt này là sự thay thế có thể xảy ra; và do đó cũng có thể xảy ra rằng, các lớp loài vật thấp hơn, có các cơ quan xúc giác, không chịu đau đớn, ngay cả qua những cơ quan ấy: trong trường hợp đó, cuộc sống của chúng hẳn là một cuộc sống vui vẻ không pha trộn, như nó có thể là.
Để kết luận, tôi hầu như không cần nhấn mạnh sự thừa nhận siêu hình học rằng, con vật chỉ cảm nhận niềm vui, dù đó là gì, trong khi không biết đến điều gì khác, là hoàn toàn hạnh phúc; vì từ đó hẳn phải suy ra rằng hạnh phúc của những loài vật thấp kém là rất lớn, và tỉ lệ oán trách của chúng rất nhỏ. Nếu đây là một quan điểm nữa về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, thì đó là quan điểm mà tôi không có ý định dừng lại ở đây, vì nó sẽ dẫn tôi vào cuộc khảo sát phức tạp liên quan đến hạnh phúc so sánh của con người, loài vật rõ ràng chịu đựng nhiều nhất trong mọi tạo vật. Tuy nhiên, chúng ta có thể cho rằng sự phân bổ nỗi đau thấp hơn cho những loài vật thấp hơn là một sự bù đắp cho chúng vì sự thiếu hụt những niềm vui, trong trường hợp đó một sự cân bằng chung của điều tốt được duy trì xuyên suốt Tạo Vật.
Sau khi đã kết thúc lập luận chung này về tính dễ chịu và sự tồn tại của nỗi đau ở những loài vật thấp kém, tôi có thể tiến hành trình bày các sự kiện làm bằng chứng; trong khi tôi tin rằng chúng đủ để thiết lập quan điểm này, dù ít hơn số lượng chúng hẳn đã có, nếu các nhà sinh lý học từng suy ngẫm về chủ đề mà tôi vừa đưa ra trước họ.
Nếu chúng ta bắt đầu với những loài vật thấp nhất, như Hydra, tiến đến Actinia và nhiều loài khác thuộc các bộ tương tự, và sau đó đến Medusae và những loài khác có cấu trúc chung tương tự, hay nếu chúng ta khảo sát các Vibrios và những loài khác trong số các giống tạo vật nhỏ bé hơn, chúng ta thấy rằng thân thể của chúng chịu đựng những tổn thương thuộc bất kỳ bản chất nào, mà không cho thấy dấu hiệu tránh né hay không thích, điều mà, nơi có quyền năng di chuyển, hay co rút, chắc chắn sẽ xảy ra. Nhiều loài cũng chịu đựng việc mất đi những phần lớn của thân thể, hay các chi, nơi những thứ ấy tồn tại, mà không có cảm giác rõ ràng nào về sự mất mát; vì chúng tiếp tục thực hiện các chức năng thông thường của mình như thể không có gì xảy ra. Không trích dẫn những trường hợp ít được biết đến hơn, con đỉa cứ tiếp tục ăn sau khi mất phần dưới của thân thể, như thể nó nguyên vẹn và không bị thương; và con giun đất cứ chịu đựng sự cắt xén, mà không bị hủy diệt, hay, có lẽ, không chịu đựng; vì những sự co quắp của nó, chỉ là những nỗ lực tự nhiên vô ích của nó, không chứng minh gì, hoặc trong trường hợp này hoặc trong vị trí của nó trên lưỡi câu cá. Sự vắng mặt có thể xảy ra của nỗi đau ở những con vật như vậy, ít nhất ở những loài thấp hơn, dưới sự cắt xén, được chứng minh mạnh mẽ hơn bởi sự kiện rằng, một số loài, như Hydra, được nhân giống theo cách này, và những loài khác tái sinh những phần đã mất. Đó là một trường hợp song song với trường hợp của thực vật; trong đó chúng ta không thể tin rằng nỗi đau được cảm nhận từ những tổn thương như vậy. Không một kết quả nào trong số này, và nhiều kết quả khác nữa sẽ được nêu tên, có thể xảy ra, nếu những con vật này cảm nhận và chịu đựng như chính chúng ta: và trong khi chúng ta không có căn cứ phán đoán nào khác ngoài hành vi của chúng, thì đó là một căn cứ an toàn.
Nếu chúng ta leo lên một bậc cao hơn trong thang bậc, chúng ta đi đến cùng một kết luận; dù, khi tổ chức trở nên phức tạp hơn, mức độ nỗi đau theo sau tổn thương cũng có thể tăng lên. Nhưng trong bộ tộc được ám chỉ ở đây, bao gồm côn trùng và Giáp xác, toàn bộ thân thể được bao bọc trong một lớp vỏ cứng và vô cảm đến nỗi không thể tồn tại cảm giác xúc giác chung nào, dù có lẽ có đủ cảm giác tiếp xúc, qua rung động, cho mọi mục đích hữu ích. Và dù tôi không cần tạo ra một sự phân chia riêng biệt cho mục đích này, điều tương tự hẳn phải đúng với mọi loài thân mềm có vỏ, và với nhiều loài vật biển khác mà tôi không cần nêu chi tiết. Đây là một bằng chứng đầy đủ, từ cơ chế, hay giải phẫu, rằng không một con vật nào trong số này có thể chịu đựng qua trung tâm của nỗi đau mà, ở chúng ta, là trung tâm chính. Và vì dường như đã được chứng minh đầy đủ rằng các cơ quan nằm sâu ít hay hoàn toàn không dễ chịu đựng, ngay cả ở các bậc cao hơn của loài vật, thì không thể có phương thức đau đớn nào cho vô số bộ tộc đang xét, ngoại trừ qua những cơ quan đặc biệt ấy, các palpi, râu, hay bất cứ thứ gì khác, mà giác quan xúc giác đã bị giới hạn vào. Trong mọi trường hợp này cũng vậy, như ở những con vật có xúc tu đã nhắc đến trước đây, phạm vi và khả năng chịu đựng hẳn phải, ít nhất, rất hạn chế: vì, tương tự, không cần thiết rằng nỗi đau lớn lao nào cũng phải xảy ra, vì những lý do đã nêu lúc đó.
Nhưng vì cả lập luận lẫn sự kiện đều không mấy mạnh mẽ chống lại những thành kiến, trong khi những thành kiến về chủ đề này cũng đủ tự nhiên, tôi phải ghi chú một số ví dụ về những tổn thương nghiêm trọng ở những con vật như vậy, nơi không có biểu hiện đau đớn nào theo sau. Tuy nhiên, không phải không nhắc nhở độc giả trước về sự vô cảm của các cơ quan quan trọng ngay cả ở chính chúng ta, cũng như của các phần bên trong nói chung; trong khi phẫu thuật biết rõ rằng ngay cả việc cắt một cơ cũng ít đau đớn, vì nỗi đau ấy cũng vậy, có lẽ phát sinh từ việc cắt các dây thần kinh dẫn đến da, và do đó là các dây thần kinh xúc giác.
Bộ tộc Cua sở hữu quyền năng vứt bỏ chân của chúng, như tôi đã mô tả trước đây. Điều này có vẻ với chúng ta là một tổn thương nghiêm trọng; tuy nhiên nó được tự nguyện chịu đựng, và thường vì những lý do rất nhỏ; vì những con vật non thường vứt bỏ những càng lớn, khi bị ngón tay truy đuổi sát sao; dưới ý định rõ ràng là làm nhẹ trọng lượng của chúng khi chạy trốn. Nỗi đau sẽ không được tìm kiếm, vì một nguyên nhân nhỏ như vậy: nhưng việc khảo sát các bộ phận, như đã nhắc đến trước đây, đủ để chứng minh rằng không có nỗi đau nào. Hành vi của những con côn trùng đã trải qua những thao tác thông thường của các nhà tự nhiên học, khi bị xiên, hay thậm chí bị moi ruột, là một bằng chứng còn đáng chú ý hơn về sự vắng mặt của đau đớn. Nếu con côn trùng bị xiên thoát ra, nó thờ ơ, và hành động như trước đây; và những con Bọ cánh cứng sẽ đi lại y như chúng đã đi, sau khi mọi nội tạng của chúng đã bị lấy ra. Hầu hết bộ tộc này, và nhiều loài khác, tiếp tục đi lại mà không có đầu; như loài Tipulae, và những loài khác, bay, dưới không có bất tiện rõ ràng nào, dù chúng đã mất một nửa chân. Chúng giãy giụa thoát khỏi những chiếc ghim của các nhà tự nhiên học và ăn thịt lẫn nhau; và những nhà tự nhiên học ấy cũng biết rằng chúng còn làm nhiều hơn thế; điều mà, dưới cảm giác đau đớn, sẽ là không thể. Thật vậy, đầu của con ong bắp cày sẽ cắn, và bụng sẽ chích sau khi những bộ phận này bị tách ra: như những con nhện và bọ cánh cứng giả chết có thể bị ghim xuyên qua, xé thành từng mảnh, hay nướng, mà không cho thấy dấu hiệu chuyển động nào. Không điều nào trong tất cả những điều này có thể hình dung được dưới cảm giác đau đớn, vì chúng ta biết, ít nhất, rằng nó chiếm lấy sự chú ý: trong khi những hành động hàm ý việc tìm kiếm và hưởng thụ niềm vui, đặc biệt không tương thích với sự hiện diện của nó. Nếu tôi luôn quy chiếu về chính chúng ta, thì đó là vì những lập luận, hay thành kiến, của chúng ta về nỗi đau, bắt nguồn từ những cảm giác của chính chúng ta, và rằng đây, trong thực tế, chính là câu hỏi đang đặt ra: và chúng ta biết rõ rằng những tổn thương ít hơn nhiều so với những tổn thương tôi đã nêu tên, như vết chích của một chiếc ghim hay vết cắn của một con muỗi, cũng đủ để làm xao lãng sự chú ý khỏi
những niềm vui cao nhất của giác quan, hay dập tắt những niềm vui ấy hoàn toàn.
Nếu cần thêm bằng chứng trong những bộ tộc này, chúng có thể được tìm thấy ở ấu trùng của côn trùng. Ong ký sinh Ichneumon đẻ trứng trong thân thể của những con sâu bướm còn sống: trứng nở, ấu trùng ký sinh lớn lên, và, cuối cùng, khi con vật bị xâm nhập hẳn phải tạo ra con bướm thông thường của nó, nó lại sinh ra con ruồi của ong ichneumon. Ý nghĩa của điều này sẽ nổi bật hơn, nếu chúng ta giả định rằng một con bò có thể mang theo một con sói như vậy, bị đưa vào một cách cưỡng bức dưới da của nó, trong phôi thai, nuôi dưỡng nó đến trưởng thành bằng sự mất mát chất của chính nó qua hàm răng của con vật, và, chỉ sau đó, chết để sinh ra nó. Không thể có nỗi đau, ngay cả trong trường hợp bạo lực này; nếu không con vật bị xâm nhập không thể tiếp tục ăn, và cuối cùng tự ổn định để quay tơ và ngủ.
Nếu trước đây tôi đã nhắc đến, vì một mục đích khác, rằng có những con côn trùng cư trú trong những suối nước sôi của Ý, thì sự kiện ấy cũng quan trọng đối với câu hỏi hiện tại. Nó chứng minh sự vắng mặt của các dây thần kinh xúc giác, ít nhất trong chừng mực những dây ấy được định để phân biệt nhiệt độ; và như vậy chúng ta có thể dễ dàng hình dung hơn rằng côn trùng, nói chung, không được cung cấp loại dây thần kinh dễ chịu những ấn tượng của nỗi đau nhất. Và nếu những con bọ cánh cứng đang xét có các palpi, hay râu cảm giác, điều mà tôi tình cờ không biết, nhưng khó có thể không đúng, thì cũng có thể đúng với những loài vật có râu cảm giác, nói chung, rằng dù chúng được trang bị cho những nhiệm vụ đặc biệt của mình bằng các dây thần kinh cảm giác, chúng không phải, hay không nhất thiết, cũng là nguồn gốc của nỗi đau: như tôi đã gợi ý trước đây. Rằng các nhà tự nhiên học giờ đây sẽ thực hiện những thí nghiệm, để xác nhận, hay không, những sự kiện này và những sự kiện khác, tôi không nghi ngờ: họ hẳn đã thực hiện chúng từ lâu, nếu họ đã lý luận như vậy, và khi ấy tôi hẳn đã có bằng chứng quyết định hơn nhiều.
Nếu giờ đây tôi tiến xa hơn nữa lên trên trong thang bậc của loài vật, bộ tộc cá lớn lao thừa nhận lập luận tiên nghiệm tương tự, và cung cấp cùng một loại bằng chứng. Da không thể là một cơ quan xúc giác ở những loài có vảy, và chúng do đó đòi hỏi một sự miễn trừ tương tự khỏi nguồn gốc lớn lao của nỗi đau; trong khi việc thêm vào rất nhiều loài những cơ quan xúc giác riêng biệt, dưới hình thức râu cảm giác, thường có bản chất rất kỳ lạ, bảo đảm với chúng ta rằng đây là sự thật. Nơi thậm chí có da trần, tôi có thể lý luận tương tự, từ sự tương tự, và giả định một sự vô cảm ngang bằng: nhưng điều này, và hơn nữa, đòi hỏi thí nghiệm và quan sát sẽ một ngày nào đó được thực hiện.
Trong chừng mực kinh nghiệm đi đến, ít sự kiện đã biết xác nhận lập luận. Nơi Cá chó và Cá rô sống cùng nhau, những con cá sau thường được thấy với những phần lớn ở lưng bị cắn mất; vậy mà chúng dường như năng động như nhau, và tham lam mồi như những con đồng loại của chúng. Điều này sẽ không đúng với một người đàn ông dưới tổn thương tương tự, cũng không, có lẽ, với một con ngựa. Quả thật đôi khi chúng được cho là chịu đựng; nhưng đây là sai lầm của thành kiến kết hợp và sự khiếm khuyết của lý luận. Nếu chúng quẫy đạp và vùng vẫy, đó là vì một cơ quan chuyển động, một trong các vây hay đuôi, bị cắt xén: đó chỉ là những thất bại của những nỗ lực di chuyển thông thường; và như vậy những nỗ lực của con cá trên lưỡi câu không phải là bằng chứng của nỗi đau hơn những sự co quắp của con giun trong cùng trường hợp. Và nếu chúng chết trên lưỡi câu, đây không phải là bằng chứng của nỗi đau hay tổn thương đau đớn, mà là hiệu quả của sự mệt mỏi quá mức, ở một con vật mà sự phân bố các động mạch một phần, nhưng chủ yếu, có lẽ, là lượng oxy nhỏ mà nó hô hấp, khiến nó không có khả năng gắng sức dữ dội và cũng bền bỉ. Chúng ta cũng không được quá tự tin quy những sự co quắp của con Lươn dưới một quá trình có vẻ tàn nhẫn, và xét về người thực hiện thì thực sự tàn nhẫn, cho nỗi đau, cũng như những chuyển động của con Rùa bị chặt đầu. Nếu những điều này không luôn là những nỗ lực quen thuộc để di chuyển, hay những cố gắng thoát khỏi một sự khó chịu nào đó, sinh lý học biết rằng những sự co rút của cơ bắp, tiến hành từ cái mà họ đã gọi một cách vô ích là tính kích thích, nhưng được tạo ra từ một phần quyền năng thần kinh còn lại trong các dây thần kinh, không phải là nguyên nhân cũng không phải là bằng chứng của nỗi đau; có thể kích thích như chúng là, không chỉ ở con vật đã chết và vô ý thức, mà còn ở chi đã bị tách khỏi trung tâm ý thức. Nếu tôi có thể đưa ra những bằng chứng khác từ cá, tôi không cần, vì chúng tương tự; trong khi chỉ ghi lại những sự tàn ác mà đọc cũng đau đớn, dù lập luận này có thuyết phục độc giả rằng không có sự đau đớn tưởng tượng nào.
Nếu tôi lấy tất cả những loài vật còn lại cho đến con người, một cách không phân biệt, mà không xét đến những khác biệt của chúng về hệ thần kinh, hay nhiệt độ của máu ở một số loài, tôi lại phải bắt đầu với những nhận xét tương tự về da; vì độc giả không được phép quên điều rất dễ bị quên dưới thành kiến nối nỗi đau với mọi loại cắt xén hay tổn thương, ngay cả với cảnh máu; và cũng dưới thành kiến rất tự nhiên là quy cho mọi loài vật những cảm nhận mà chính chúng ta trải nghiệm. Nếu da như vậy không thừa nhận cảm giác xúc giác chút nào, hay không ở mức độ như tồn tại ở chính chúng ta, chúng ta không thể khám phá ra công dụng của những dây thần kinh đầy đủ trong cả hai trường hợp; vì, trong trường hợp đầu, hẳn không nên có dây thần kinh nào, hơn là ở Cua. Điều này ít nhất sẽ là một sự thừa thãi đơn giản: và tôi nghĩ rằng ngay cả điều này cũng không xảy ra trong Tạo Vật; trong khi nó sẽ là một sự thừa thãi thuần túy xấu xa, nếu nỗi đau có thể xảy ra theo sau nơi không có điều tốt nhất quán nào. Nếu giác quan chịu đau đớn cũng là một sự phòng thủ, mà không chỉ là một giác quan cần thiết, thì sự thừa thãi sẽ càng vô lý hơn, khi sự phòng thủ đạt được mà không cần nó. Và như vậy nó đạt được ở Rùa, Tê tê Armadillo, Tê tê Pangolin, Nhím, Thằn lằn, Rắn, và nhiều loài hơn nữa; vì, ngay cả ở Voi và Tê giác, cảm giác xúc giác chung cũng thiếu vắng như nhau. Và cao hơn những loài vật trước, như ở chim, nó ít nhất cũng vô dụng như ở cá: trong khi nếu chúng ta tiến qua những loài thú bốn chân có lông, chúng ta không thấy trường hợp nào mà nó phải như ở con người. Ngay cả ở làn da rất dễ kích thích của một con Ngựa, có lẽ vết cắn của một con ruồi kích thích cơ dưới da, nhiều hơn qua một cảm giác vô ý thức hơn là một cảm giác đau đớn, như xảy ra khi chớp mắt; dù tôi phải ngoại trừ trường hợp của những con ruồi rất độc.
Sau khi đã nêu trước những nhận xét cần thiết này, tôi vẫn phải thừa nhận rằng, khả năng cảm nhận nỗi đau hẳn phải tăng lên ở những loài vật máu nóng, từ sự gần gũi hơn mà mọi thứ trong tổ chức của chúng tạo ra với tổ chức của chúng ta. Và nếu nó làm vậy, sẽ càng khó thuyết phục quần chúng nhân loại rằng, chúng chịu đựng ít hơn chúng ta vì khả năng cảm nhận của chúng, hay tương đối được miễn khỏi nỗi đau; vì, thêm vào điều này, và thành kiến chung bền vững, còn có thành kiến nữa phát sinh từ sự giống nhau gần hơn một chút, và sự liên kết chung hơn nhiều với chúng. Tuy nhiên, những sự kiện nào tôi có thể khám phá ra, tôi sẽ đưa ra ngay bây giờ, để lại cho kinh nghiệm xa hơn quyết định, khi những quan điểm hiện tại không còn gây ra sự ghê tởm vì tính mới lạ của chúng nữa.
Quen thuộc rằng Chuột sẽ gặm đứt đuôi của chúng, và cả chân nữa, để thoát khỏi bẫy; như cũng đúng với Cáo. Nỗi đau của tình huống này có thể là gì đi nữa, nỗi đau của tổn thương tự nguyện hẳn phải lớn hơn nhiều, nếu chúng ta đo lường cảm nhận của chúng bằng cảm nhận của chính mình. Chúng không thể có sự dự đoán về cái chết do bị giam giữ, vì tầm nhìn xa của chúng không vươn xa đến thế: và con người, ngay cả dưới sự dự đoán ấy, cũng không thể hành động như vậy, với những công cụ tốt hơn nhiều so với răng của chính mình, vì những đau đớn của anh ta sẽ phá hủy không chỉ quyết tâm của anh ta, mà cả sức mạnh của anh ta. Và vì động cơ duy nhất dường như là khát vọng tự do theo bản năng, chúng ta có thể kết luận rằng lực kiềm chế không lớn lắm, hay nỗi đau ít nhất là không đáng kể. Con Linh cẩu đưa ra một trường hợp còn mạnh mẽ hơn, vì nó ăn thịt chính các chi của mình, ngay cả khi không bị thúc đẩy bởi mức độ đói khát có thể được cho là không thể cưỡng lại. Cơn đói của nó ở đây, dường như là sự thèm ăn đơn giản, nơi có sự mong đợi niềm vui hơn là sự tránh né nỗi đau. Một người đàn ông đang đói không thể ăn, dù một cuộc phẫu thuật có bản chất này được thực hiện bởi người khác, hay dưới bất kỳ nỗi đau dữ dội nào; và do đó, nếu niềm vui, hay thậm chí sự cần thiết của việc ăn, ở con Linh cẩu, vượt qua cảm giác của một cuộc phẫu thuật man rợ và nghiêm trọng như vậy, thì nỗi đau hẳn phải rất không đáng kể, vì một nỗi đau ít hơn hẳn phải hầu như không thể cảm nhận được. Rằng hầu như bất kỳ nỗi đau nào cũng nên được tự nguyện gây ra vì một niềm vui nhỏ nhoi như vậy, dường như không thể tin được.
Nếu tôi không thể đưa ra bất kỳ sự kiện nào khác mạnh mẽ ngang bằng, thì ai cũng biết rằng ngựa đôi khi bị quất roi ở nước chúng ta, tôi nên thêm, đến mức độ mà không ai có thể biết nếu chưa đếm số lượng và ghi nhận mức độ nghiêm trọng của những roi thường được giáng xuống, dưới thực hành man rợ và dốt nát này, trong vài giờ. Và dù có một sự giảm nhẹ nào đó được tạo ra qua lớp lông của con vật, lượng đau đớn sẽ đủ để tạo ra sự bất lực, hay mất sức, nếu khả năng cảm nhận của sinh vật này giống với khả năng cảm nhận của con người; vì tôi không cần nói rằng hiệu quả của nỗi đau là làm kiệt sức quyền năng cơ bắp. Một con ngựa không cho thấy dấu hiệu nào của điều này, cũng không thường cho thấy dấu hiệu đau đớn hay phàn nàn nào: vì chúng ta không được quy sự nổi loạn của một con ngựa hăng hái hay hung dữ chỉ cho nỗi đau. Cùng một kết luận có thể được rút ra từ sự kiên nhẫn của con vật này dưới những cuộc phẫu thuật: vì dù chúng không thể phàn nàn theo cách của những loài khác, vì thiếu tiếng nói bằng miệng, ai cũng biết rằng chúng có thể bày tỏ nỗi đau dưới bệnh tật, bằng cách rên rỉ, như trong trường hợp quen thuộc là viêm chân. Cừu và bò cho phép những nhận xét tương tự: trong khi những tiếng thét của một con heo dưới sự giết mổ, hay của một con chó dưới sự trừng phạt, không đưa ra những ngoại lệ, khi con trước ồn ào như nhau, dưới sự kiềm chế đơn thuần, và khi, ở con sau, những tiếng kêu này bị giới hạn trong những giống thấp kém. Ở con heo, tiếng ồn dường như là một bản năng để phòng thủ: và trong khi những con chó giống tốt không phàn nàn dưới sự trừng phạt, chúng ta thấy sự lanh lợi và hoạt động của chúng trở lại ngay khi sự trừng phạt kết thúc.
Đó là mạch lạc của lập luận và của các sự kiện, qua đó tôi mong muốn suy ra rằng, trong khi con người, rất dễ chịu đau đớn, vì được ban cho khả năng cảm nhận cao nhất và rộng lớn nhất, không phải là một tiêu chuẩn trong phương diện này đối với các loài vật khác, thì khả năng chịu đau đớn, ở những loài ấy, ít hơn nhiều so với điều mà những thành kiến rất tự nhiên của chúng ta cho đến nay đã khiến chúng ta tin tưởng. Mong muốn kết luận thêm rằng, có một sự giảm dần, đi xuống, trong khả năng chịu đựng này, theo một thang bậc nào đó có thể được phỏng đoán một cách chung chung, nhưng tôi hiện không thể xác định rõ, nếu tôi muốn; trong khi tiến gần đến sự cạn kiệt tại giới hạn hầu như không phân tách sự sống của loài vật khỏi sự sống của thực vật. Rằng tôi có ý định trình bày quan điểm này như một bằng chứng về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, tôi không cần thúc giục lại: vì tôi hầu như không cần nói bây giờ rằng, lập luận đạo đức này đến hỗ trợ mạnh mẽ cho những gì đã được trình bày như vậy; vì tôi đã dùng nó quá thường xuyên để cho phép độc giả của tôi, nếu ít nhất họ là những người mà tôi sẵn lòng hy vọng, quên đi giá trị của nó.
Tôi không nên kết thúc chủ đề này, mà không rút ra một suy luận an ủi cho nhân loại. Sự đối xử tàn nhẫn với loài vật đã là chủ đề cho mọi nhà đạo đức; vì đó là dấu hiệu quá thường xuyên của một tấm lòng suy đồi. Và điều này sẽ vẫn còn, ngay cả khi những gì tôi đã cố gắng chứng minh là đúng; vì điều ác đối với chúng ít nhất cũng được có ý định, trong nhiều trường hợp; như, trong những trường hợp khác, có niềm vui khi chứng kiến những gì được tin là sự đau đớn của chúng, điều mà một nền đạo đức triết học đã gặp khó khăn đáng kể trong việc giải thích, đặc biệt khi xảy ra ở những nhân cách vốn không thể chê trách được. Nhưng vì không có gì có khả năng làm giảm đáng kể một điều ác dường như bắt rễ trong cấu tạo con người, cũng không có giáo dục và suy ngẫm nào chuyển hướng một người khỏi những gì được gọi là trò chơi thể thao của sự tàn ác, thì sẽ là một sự an ủi cho những người nhân từ, những người đau khổ vì không thể khắc phục, khi suy ngẫm rằng ít nhất phần lớn sự tra tấn rõ ràng này không được cảm nhận. Chắc chắn nhất, cơn đau quặn của con bọ cánh cứng không bằng cơn đau của người khổng lồ: và dù những loài vật thấp kém phải chịu tổn thương, một cách khôn ngoan và nhân từ, điều đó đã được định như vậy. Và nếu, như tôi tin, hậu quả tồi tệ nhất của sự tàn ác đối với loài vật là ảnh hưởng của nó đối với chính con người, thì niềm tin vào sự thật của những quan điểm ấy hẳn có xu hướng làm giảm nó; vì niềm tin rằng sự tàn ác gây ra nỗi đau mà nó có ý định gây ra, là nguồn gốc thực sự của sự cứng lòng.
Giờ đây tôi phải chuyển sang câu hỏi chung về nỗi đau, và chủ yếu khi nó liên quan đến con người: một câu hỏi rất khó khăn, vốn mãi mãi là sự hành hạ của siêu hình học và thần học, và về câu hỏi ấy do đó tôi chỉ có thể đưa ra một số nhận xét, và lập luận, mà, vì thiếu kiến thức vật lý, những khoa học này đã không nhận thấy; như về nhiều điểm quan trọng chúng đã rút ra những kết luận sai lầm.
Nếu Con người, trong mọi loài vật, là loài phải chịu đau đớn nổi bật nhất, tôi đã nói rằng, đó có thể là một sự bù đắp, trong điều ác, cho anh ta, vì những quyền năng hạnh phúc vượt trội của anh ta, hay đó có thể là một sự thử thách được định sẵn đối với sự kiên nhẫn của anh ta, hay một hình phạt tạm thời vì tội lỗi. Đó là những giải pháp thần học thông thường; đó là một giải pháp vừa sinh lý vừa siêu hình học, rằng đây là một sự cần thiết phụ thuộc vào cấu tạo của anh ta. Một phần của câu hỏi này tôi đã buộc phải khảo sát: xét về mặt nó đúng hơn là siêu hình học, nó đòi hỏi thêm một số nhận xét.
Tâm trí được hình thành nhờ các giác quan, một cách căn bản; một câu hỏi quen thuộc như thế này trong siêu hình học, tôi không cần trình bày đầy đủ hơn, hoặc dưới những bằng chứng hay giới hạn của nó. Và nếu chúng phải hành động trong việc hình thành tâm trí, tương ứng với sự hoàn hảo của chúng, thì những quyền năng cảm giác cao hơn hẳn phải chịu những ấn tượng quá mức lớn hơn; đó là nỗi đau. Do đó Đức Chúa Trời không thể tách điều tốt và điều ác trong trường hợp này, hay nỗi đau và niềm vui, ngoại trừ qua một sự mâu thuẫn, hay ít nhất một phép lạ. Tôi đã trình bày mệnh đề này ở đây như các nhà siêu hình học đã làm: đó không phải là trình bày của chính tôi. Ngược lại, tôi đã chỉ ra khả năng, ít nhất, của một sự tách biệt đáng kể nỗi đau khỏi niềm vui; như tôi cũng đã chỉ ra rằng, các giác quan cao hơn rất ít là nguồn gốc của nỗi đau; trong khi chính những giác quan ấy mà chúng ta phải chủ yếu trông cậy để có những lợi ích mà con người nhận được từ các giác quan đơn thuần, vì chính ở giác quan ít quan trọng nhất, xét về việc giáo dục tâm trí của anh ta, mà chúng ta phải tìm kiếm khả năng chịu đau đớn chính. Nhưng làm sao các nhà siêu hình học có thể quên rằng, có điều gì đó vượt ngoài các giác quan đơn thuần khiến con người trở thành con người? Có nhiều loài vật vượt trội vô cùng so với anh ta, ở một, hai, hay nhiều giác quan; có một số loài vượt trội ở mọi giác quan ngoại trừ xúc giác. Nhưng không có loài vật nào được ban cho quyền năng xa hơn ấy, có thể rút ra những công dụng từ các giác quan của nó mà con người làm được; và đó là gì, tôi không cần nói. Các nhà siêu hình học biết tìm nền tảng và những mối liên hệ của lập luận sai lầm này ở đâu: tôi không thể dành thời gian theo đuổi chủ đề ở đây, và có thể tiếp tục.
Vì câu hỏi lớn về điều ác đã được khảo sát rồi, những nhận xét tiếp theo chủ yếu liên quan đến sự cần thiết và tính hữu ích của nỗi đau. Nhưng nếu vì vậy tôi quy chiếu đến chương ấy để có hầu hết những lập luận chung, thì có một số điểm có bản chất này mà tôi có thể mạo hiểm nói rộng hơn ở đây so với mức tôi có thể làm một cách thuận tiện lúc đó. Tôi cũng đã nhất thiết nói quá nhiều về các câu hỏi công dụng và sự cần thiết, đến nỗi tôi chỉ còn phải thêm một số nhận xét về điều sau, và trình bày điều trước dưới một hình thức đầy đủ hơn. Cơ quan xúc giác, hay da, là phần duy nhất cần khảo sát thêm; trong khi sẽ dễ dàng chuyển những lập luận tương tự sang các cơ quan giác quan khác, nơi những cơ quan ấy chưa được xem xét đầy đủ. Và vì là cơ quan cảm giác rộng lớn nhất, những đối tượng kích thích nó là nhiều nhất, đa dạng nhất, và dễ bị những sự vượt quá thường xuyên và khó chịu nhất về quyền năng ấn tượng; trong khi tất cả chúng có thể được xếp dưới lực cơ học và nhiệt độ.
Nếu phạm vi chung của nhiệt độ dễ chịu được biết một cách quen thuộc, thì, hiệu quả của bất kỳ mức độ nào cho trước trong phạm vi ấy có thể dễ chịu hay đau đớn: do đó trình bày một trường hợp thông thường, nơi nỗi đau gắn liền với niềm vui, dưới một sự cần thiết mà chúng ta không thể khám phá ra phương thuốc nào. Da có thể, vì mục đích hiện tại, được xem như một nguồn nhiệt, và hơn nữa, với những lượng không bằng nhau; trong khi cũng phải tuân theo những định luật chung về sự cân bằng nhiệt độ, nhiệt của nó hẳn phải dao động. Do đó, nó hẳn phải chịu đau đớn, cũng như nhận niềm vui, từ cùng một nhiệt độ bên ngoài, vì tổng số có thể vượt quá phạm vi dễ chịu. Chúng ta không nhận thấy làm sao điều này có thể tránh được, mà không có những thay đổi trong các định luật về nhiệt, hay về cảm giác, hay cả hai, đến mức tương đương với một sự mâu thuẫn, và do đó là một sự vô hiệu. Ít nhất, phương thức cảm giác của nó hẳn phải như vậy để nhận được niềm vui từ cái lạnh bằng không và sức nóng của nước sôi; hay nếu không nhiệt độ bên ngoài hẳn phải bị giới hạn trong một phạm vi rất nhỏ, dưới mọi hoàn cảnh có thể xảy ra.
Trường hợp của lực cơ học về bản chất không khác nhau lắm. Một sự tiếp xúc hay xung động cho trước được định để tạo ra niềm vui hay truyền đạt thông tin; và để xung động như vậy có thể dễ chịu, phẩm chất của khả năng cảm nhận được cố định để đáp ứng nó. Nhưng, từ cấu tạo của thế giới, những xung động này hẳn phải thay đổi; và chúng có thể vượt quá như vậy, trong khi lượng của khả năng cảm nhận vẫn còn. Và đây là nỗi đau; vì nó không thể khác được, ngoại trừ qua một phép lạ vĩnh viễn, thay đổi các khả năng cảm nhận tương ứng với các xung động.
Nếu điều này thêm nữa là cần thiết về chủ đề nỗi đau, như phụ thuộc vào một phạm vi cố định của khả năng cảm nhận với những ấn tượng thay đổi, nó áp dụng như nhau cho mọi dây thần kinh của giác quan, hay của cảm nhận dưới ý thức thỉnh thoảng, không phải tất yếu; và vì đây là lời cảnh báo về tổn thương nguy hiểm trong những trường hợp như vậy, tôi tự nhiên được dẫn đến những nhận xét thêm nữa về tính hữu ích của nỗi đau. Và phải nhớ rằng, đối tượng ở đây là, biện minh cho lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong chừng mực điều đó có thể được thực hiện đối với sự hiểu biết của chúng ta hiện tại: trong khi nếu tôi rơi vào bất kỳ sai lầm nào khi đánh giá quá cao tính hữu ích này, thì điều đó ít quan trọng đối với một người phản đối; vì có một khối lượng nỗi đau lớn lao như vậy, để bảo vệ nó, lập luận như thế này không thể khám phá ra điều gì.
Đó là một nhận xét nhàm chán rằng, nỗi đau là lời cảnh báo chống lại nguy hiểm; nhưng có nhiều sự khôn ngoan hơn trong sự sắp đặt, ngay cả đối với sự quá mức của nỗi đau, so với điều hiển nhiên đối với những ai đọc hay những ai dùng nó. Quả thật có những trường hợp mà ít hơn nhiều so với những gì thực sự xảy ra sẽ phục vụ mục đích cảnh báo, như tôi đã nhận xét trước đây; cũng chỉ ra những trường hợp có những lời cảnh báo đầy đủ mà không có nỗi đau: nhưng cũng có nhiều trường hợp, nơi dường như không có gì ít hơn những gì đã được định sẵn sẽ phục vụ mục đích cần thiết; đó là, cuối cùng, sự bảo tồn sự sống. Trong trường hợp của da, là trường hợp chính, kích thích loan báo nguy hiểm hẳn phải lớn, kẻo chuyển động để tránh né không đủ nhanh; vì dù, trong nhiều trường hợp, một kích thích ít hơn sẽ đủ, thì không bao giờ chắc chắn mức độ xung động nào có thể theo sau xung động khởi đầu. Sự giật lùi nửa inch, ví dụ, dưới một nỗi đau rất vừa phải, có thể đủ chống lại vết đâm của một mũi kim loại; nhưng nếu vết đâm của một ngọn giáo không tạo ra hành động dữ dội như vậy, cái chết có thể là hệ quả. Quan điểm chung này có ứng dụng rộng rãi, nhưng không cần mở rộng thêm. Rõ ràng là sự cung cấp hẳn phải như vậy để đáp ứng những trường hợp tồi tệ nhất; và nó không thể được phân cấp, trong chừng mực chúng ta có thể nhận thấy, để khắc phục điều ác hiện tại và giữ lại tính hữu ích của nó.
Với những nhận xét này, thêm vào những gì đã nói trước đây về cùng chủ đề, tôi cho rằng tính hữu ích và sự cần thiết của sự định đoạt nỗi đau, hay đúng hơn của nỗi đau tức thời, do tổn thương, giờ đây sẽ được làm sáng tỏ đầy đủ. Nhưng vẫn còn nhiều điều hơn nữa, và có bản chất khó khăn hơn nhiều: trong khi nếu có một số trường hợp mà chúng ta có thể lý luận theo cùng một cách, trên cơ sở tính hữu ích và sự cần thiết, do đó vẫn cho thấy rằng,
sự cung cấp về bản chất là khôn ngoan và nhân từ, thì cũng có nhiều điều mà chúng ta không thể bảo vệ cũng không thể giải thích theo cách này. Tuy nhiên, có thể đúng rằng, chúng không nên giải thích được trên bất kỳ căn cứ vật lý nào; vì điều này có thể là giả định rằng Đấng Tạo Hóa đã có ý định hạnh phúc thuần túy, hay gần như thuần túy, cho tạo vật của Ngài, và rằng hiện tại là một thế giới hoàn hảo, trong chừng mực điều đó có thể.
Đối với loại nỗi đau đã được khảo sát cho đến nay, thuật ngữ tự nhiên, cũng như lành mạnh, có thể được áp dụng, vì chúng xảy ra với tổ chức không rối loạn, từ những nguyên nhân hay ấn tượng tạm thời và bên ngoài. Nhưng những nỗi đau không tự nhiên, xảy ra từ những sự xáo trộn của những hành động thông thường hay của cơ chế nguyên thủy, và là những nỗi đau của bệnh tật, tạo thành một loại rộng lớn hơn nhiều, cũng như nghiêm trọng hơn nhiều: trong khi rất thường khó xác định hoặc sự cần thiết hoặc tính hữu ích, đến nỗi chúng ta bị đẩy đến những lập luận đạo đức; ngay cả khi đó cũng trở nên bối rối, dưới suy luận chung của chúng ta về sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, về chủ đề này, nếu trước đây tôi đã nhắc đến những công dụng của nỗi đau bệnh tật, tôi phải nhắc lại ở đây rằng, một số nỗi đau phát sinh từ những tổn thương bên ngoài hiếm hoi, từ những cảm giác ý thức trong các dây thần kinh không cảm nhận gì dưới những nhiệm vụ tự nhiên của chúng, và từ những hành động hóa học trên các cơ quan cuối cùng, quá nhẹ và quá dần dần để đưa ra một lời cảnh báo ban đầu về nguy hiểm, là những lời cảnh báo hữu ích, kích thích ý chí tìm kiếm phương thuốc. Và bằng chứng là hoàn hảo, trong những phương thuốc được nhiều loài vật thấp kém tìm kiếm trong những trường hợp này, dưới một bản năng hoàn toàn đến mức hướng dẫn chúng đến phương tiện chữa trị chính xác. Và con người, là loài vật đặc biệt thông minh và có ý chí, có thể nhờ đó thừa nhận nhiều loại bệnh đau đớn hơn, mà không mâu thuẫn với quan điểm này; như anh ta thực sự làm: dù vẫn còn đủ, đối với anh ta, để thử thách mọi phương tiện giải thích của chúng ta đến mức tối đa.
Vì, cùng với điều này, phải chấm dứt sự bảo vệ duy nhất cho nỗi đau mà tôi biết cách thực hiện, trên những căn cứ vật lý. Và, ngoại trừ những sự bảo vệ đạo đức cho điều ác nói chung, được đưa ra trong chương mở đầu cho phân đoạn này, mọi thứ khác dường như là đau đớn vô ích, và do đó là điều ác thuần túy. Và khối lượng của nỗi đau vô cớ về mặt vật lý này là khổng lồ; trong khi nó đa dạng, dưới một sự tinh tế trong các nguyên nhân, vị trí, phẩm chất, và thời gian kéo dài của nó, không thể mô tả được. Tôi đã cam kết trình bày sự thật như nó xuất hiện đối với một tâm trí ngay thẳng; và như nó hẳn phải xuất hiện đối với ngay cả những người mộ đạo nhất, nếu với lòng mộ đạo ấy có gắn liền sự tận tâm: sự tôn trọng sự thật mà không cân nhắc nào có thể lay chuyển được.
Và chỉ đúng khi nói rằng, danh mục bệnh tật khổng lồ và đa dạng làm chúng ta kinh ngạc không hơn bởi sự đa dạng của những sự sắp đặt của nó, so với bản chất gần như không thể tin được của một số trong số ấy, và những mục đích không thể giải thích được của đa số lớn hơn nhiều; khi, dù ý định chung là hình phạt, hay thử thách đạo đức, hay cái chết, một số lượng ít hơn nhiều hẳn đã thực hiện mọi mục đích hữu ích. Không nhà siêu hình học hay thần học nào dường như sẵn lòng đối mặt với khó khăn lớn lao này, ít nhất như một triết gia nên làm: dù nhiệm vụ quá lớn, hay đã bị tránh né bởi sự thận trọng thần học, hay những nỗi sợ tự nhiên của sự dốt nát giả vờ biết. Nếu tôi dám đi qua danh mục phi thường này, tôi chắc chắn sẽ làm độc giả chung ngạc nhiên, khi trình bày dưới một ánh sáng rộng rãi và triết học, những gì, nếu anh ta có thể đã nghe một phần, anh ta chưa bao giờ thấy được trình bày như vậy; vì các tác giả y học quả thật rất hiếm khi triết lý hóa về khoa học của họ, và chưa bao giờ dưới bất kỳ quan điểm nào có bản chất hiện tại. Nhưng, ở đây, điều đó vừa không thích hợp vừa không thể thực hiện được; trong khi tôi phải để khoảng trống mà siêu hình học và thần học đã để lại, vẫn là một câu hỏi mở cho bất kỳ ai chọn thử sức mình trên đó. Tuy nhiên, không phải không có một số nhận xét, vì lợi ích của những ai có thể muốn thử câu hỏi đạo đức lớn lao này: vì tôi phải xem nó là một câu hỏi đạo đức, cho đến khi chứng minh được rằng danh mục bệnh tật đa dạng rộng lớn này là do sự cần thiết vật lý không thể tránh khỏi, hay có lợi cho điều tốt vật lý.
Nhưng giả sử điều này không được chứng minh, và câu hỏi hẳn phải tự giải quyết thành một câu hỏi đạo đức, thì không thể có mục đích đạo đức nào ngoài nỗi đau vì hình phạt, hay vì thử thách, hay vì cái chết; mỗi mục đích trong số này, tuy nhiên, là những mục đích hữu ích trong kế hoạch của Đấng Tạo Hóa. Trong hai trường hợp đầu, dưới bất kỳ quan điểm nào về những mục đích của hình phạt, và cũng thừa nhận rằng sự cải tạo đạo đức được cố gắng một cách khôn ngoan qua nỗi đau thể xác, bất kỳ phương thức nào của điều này cũng phải có hiệu quả như nhau; và do đó sự đa dạng là thừa thãi một cách không thể hiểu được. Đối với điều sau, trong khi tính hữu ích của cái chết có thể chứng minh được, một số lượng rất hạn chế các bệnh tật, hay thậm chí một bệnh tật, hẳn đã đủ; trong khi chúng ta không thể thấy sự cần thiết nào cho nỗi đau trong trường hợp này; cũng thấy rằng, rất thường, nó là một điều ác hay bất tiện rất đặc biệt dưới cái chết đang đến gần; và, như chúng ta không thể tránh phán đoán, ngay cả theo quan điểm đạo đức. Chúng ta cũng không thể thoát khỏi khó khăn ở đây, bằng cách nói rằng những phương thức hay nguyên nhân đa dạng của cái chết, qua bệnh tật, là cần thiết, như phụ thuộc vào những sự sắp đặt cần thiết khác; vì chúng ta thấy rằng những sự cung cấp đặc thù cho nó gần như nhiều và đa dạng như những sự cung cấp cho nỗi đau tạm thời đơn thuần, trong khi chúng ta cũng có thể thấy rằng, nhiều nguyên nhân bên ngoài là những sự sắp đặt đặc biệt và riêng biệt, không phụ thuộc vào điều gì khác trong tiến trình cần thiết của tự nhiên.
Nhưng thừa nhận tính thích hợp, hay tính hữu ích, của những sự định đoạt tạo thành những dịch bệnh quét rộng, và thừa nhận thêm, điều mà tôi làm để không kéo dài cuộc khảo sát xa khỏi dễ chịu hay thỏa đáng này, rằng sự đa dạng của những dịch bệnh ấy là hữu ích, vì chúng ta có thể lần theo những công dụng đặc biệt trong một số trong số chúng, dù hoàn toàn không phải trong tất cả, thì ở đây vẫn còn những khó khăn lớn hơn, mà chưa ai thậm chí nhận thấy, chứ đừng nói cố gắng bảo vệ hay giải thích chúng. Điều đã được sắp đặt như vậy, rằng điều là một sự cung cấp một phần cho cái chết, sẽ là, trong một số lượng trường hợp lớn hơn nhiều, một nguyên nhân đơn thuần của nỗi đau, hay tàn tật, kéo dài qua nhiều năm, hay thậm chí qua một cuộc đời dài; do đó đánh bại chính những mục đích mà sinh vật đang chịu đựng như vậy được tạo ra. Điều này dường như làm rối loạn mọi quan điểm của chúng ta về tính hữu ích; và thậm chí, phải thừa nhận ở đây, với bất kỳ sự ghê tởm nào, mọi kết luận chung về sự khôn ngoan và lòng nhân từ kết hợp của Đức Chúa Trời, vốn dựa, một phần, trên những quan điểm tiên nghiệm về bản chất tất yếu của Ngài, và một phần, trên khối lượng sự kiện khổng lồ, mà một ít trong số ấy đã được trình bày chi tiết trong tác phẩm này. Nhưng dù vậy, triết học phải hy vọng, như lòng mộ đạo sẽ tin, rằng chúng ta đã khám phá ra, trong tất cả những điều này, chỉ là những bằng chứng nữa về sự dốt nát của chính mình. Tuy nhiên, với những quan điểm rộng rãi này, tôi phải kết thúc những ghi chú về các sự kiện mà tôi không thể trình bày chi tiết một cách thích hợp; dù chúng hẳn phải đủ quen thuộc với mọi độc giả biết vừa phải về những bệnh dịch và bệnh truyền nhiễm, vốn, vừa làm tàn tật hay hành hạ rộng rãi, vừa gây chết người một cách rộng rãi hay một phần, thường là những nguyên nhân đơn thuần của đau đớn, mà không phục vụ mục đích lớn lao là sửa chữa sự sinh sôi gây hại.
Nhưng nếu tôi phải kết thúc những nhận xét cụ thể này, tôi không thể kết thúc mà không có một vài quan sát qua loa về câu hỏi đạo đức chung khi nó liên quan đến phương thức đặc biệt này của điều ác; vì tôi không thể thuận tiện đưa chúng vào chương mở đầu cho phân đoạn này.
Một tác giả thần học mà tôi không cần nêu tên ở đây đã nói rất sắc bén rằng, Đấng Tạo Hóa đã không tạo ra sự cung cấp nào cho nỗi đau, rằng mọi sự sắp đặt đều vì công dụng hay hạnh phúc, và rằng nỗi đau nào xảy ra cũng là tình cờ. Trước hết, tôi không tự nhận là hiểu thần học của kết luận này. Ngài đã thiết kế một phần công việc của Ngài, và để phần còn lại cho "sự tình cờ"; hay thiết kế chỉ điều tốt, và cho phép sự tình cờ tạo ra mọi điều ác? Hay, Ngài bị đánh bại bởi chính công việc của Ngài, hay bởi một quyền năng khác? Hay, Ngài đã hành động mà không có một thiết kế chín chắn, và không có kiến thức, tầm nhìn xa, và ý định hoàn hảo. Ai đã đề xuất lý thuyết này, hẳn phải trả lời những câu hỏi này; hay, ít nhất, đã lường trước chúng: đó là một thần học rất phi logic, tốt nhất, cho phép những nhận xét như vậy, và anh ta ít nhất là một người suy luận rất cẩu thả, người để chủ đề của mình mở ra cho những nhận xét tai hại như vậy; tạo ra cái cớ mà một loại vô tín nào đó luôn sẵn sàng nắm lấy. Sự thật đơn giản là thế này; và thần học như vậy hẳn phải là. Đức Chúa Trời (chúng ta không thể hiểu Ngài,) đã định điều tốt và điều ác cùng nhau. Và Ngài đã thiết kế cả hai, tạo ra những sự cung cấp cho cả hai. Nhưng khi chúng ta không thể khám phá ra những lý do, chúng ta phải phục tùng: và chúng ta phải tin rằng những lý do ấy là tốt, vì chúng ta không thể không tin rằng chính Ngài là Tốt Lành.
Nhưng chính các sự kiện chống lại điều ở đây giả định là dựa trên các sự kiện: có sự thiếu thông tin trong khẳng định ấy. Bỏ qua mọi ghi chú về thế giới đạo đức, đầy rẫy những sự cung cấp cho điều ác, và cũng bỏ qua mọi ghi chú về những tuyên bố sắc bén ấy, xuyên suốt Kinh Thánh, tuyên bố điều đó, ngay cả đến những sự cung cấp cho nỗi đau, và những thiết kế để tạo ra nỗi đau, (những sự kiện mà ít nhất một nhà thần học không nên quên) những sự cung cấp cho nỗi đau, cũng như cho bệnh tật, không kém gì cho điều ác khác, là khét tiếng xuyên suốt thế giới vật lý. Những loài vật hung dữ và có độc, những thực vật khó chịu và có độc, là những ví dụ đơn giản và quen thuộc, dù chúng cũng có thể phục vụ những mục đích tốt nào; dù, trong nhiều trường hợp, không thể phỏng đoán những mục đích ấy là gì. Và nếu chúng ta có thể nêu tên ít niềm vui vật lý nào không theo sau bởi một nỗi đau hay sự hối hận nào, tại sao khẳng định rằng cái này được có ý định còn cái kia thì không? Những bệnh tật gây đau đớn và tàn tật mà không giết chết, là những sự cung cấp có cùng bản chất; và, trong số này, dù một mục đích nhân từ và khôn ngoan được phục vụ bằng cách đặt nguồn gốc của những cơn sốt ở những vùng đất tạo ra sự thừa dân số gây hại bởi sự màu mỡ đặc biệt của chúng, thì không dễ tưởng tượng, trong những hiệu quả làm tàn tật và hành hạ rộng rãi của khí độc đầm lầy, và vô số bệnh tật đau đớn mà nó tạo ra, điều gì khác ngoài một sự cung cấp thêm cho nỗi đau và đau đớn.
Tôi có thể dễ dàng mở rộng những sự kiện này, như tôi tin là tôi không cần; trong khi tôi có thể, dễ dàng như vậy, trả lời trường hợp đau răng, được người duy trì lập luận này nhắc đến,
khi chỉ ra rằng nó không phải là một sự cố đơn thuần, mà, trong trường hợp này cũng vậy, có một sự cung cấp đặc biệt cho nỗi đau có thể xảy ra. Và nếu tôi kiềm chế không trích dẫn các trường hợp, thì có những cơ quan mà tính hữu ích của chúng ít nhất không thể rất nổi bật, vì nó chưa bao giờ được khám phá; trong khi, như những trung tâm và nguyên nhân của bệnh tật và nỗi đau, ảnh hưởng của chúng rất lớn: quả thật không chứng minh rằng chúng được tạo ra cho mục đích cụ thể này, nhưng vẫn dùng để chứng minh rằng có bệnh tật lớn lao không nhất thiết tiếp theo sau tính hữu ích ngang bằng. Nhưng tôi có thể quy chiếu đến những gì tôi đã nói về khả năng cảm nhận nói chung, và về khả năng cảm nhận của những loài vật thấp kém: vì những nhận xét ấy cho thấy rằng, khả năng xảy ra hay sự xuất hiện của nỗi đau, ở con người, có thể đã bị giới hạn nhiều hơn, nếu Đấng Tạo Hóa thấy là đúng; trong khi điều mà Ngài đã không chọn giới hạn, tương đương với một hành động có ý định.
Nhưng đây còn xa mới là tất cả những gì một triết học hợp lý, không sợ tuyên bố những gì có vẻ với nó là sự thật, phải chống lại giả thuyết ít nhất là thiếu suy nghĩ đang xét: tuy nhiên không phải vì mục đích chống đối, mà để con người không tự lừa dối mình về cách hành xử của Đức Chúa Trời, và do đó an nghỉ trong một sự chấp nhận dốt nát hay giả hình dưới những khó khăn mà bổn phận của họ là lao động để vượt qua, để lòng mộ đạo của họ có thể được đặt trên nền tảng vững chắc của kiến thức và niềm tin. Hãy để nỗi đau từ giác quan xúc giác có thể bảo vệ được như tôi đã trình bày, chúng ta không được quên phần niềm vui nhỏ bé biết bao nhiêu bắt nguồn từ giác quan này. Cũng không, đối với những nỗi đau, cực đoan như chúng, phát sinh từ bệnh tật, có bất kỳ sự đối trọng nào của niềm vui trong cùng các cơ quan; trong khi lời cảnh báo, nếu đây là sự bảo vệ, thì dữ dội vượt mọi sự cần thiết. Và tại sao chúng ta nên nghi ngờ rằng có một sự cung cấp cho nỗi đau, thậm chí còn hơn cho niềm vui, gần như có thể nói, khi chúng ta thấy rằng niềm vui nhanh chóng trở nên nhàm chán, nhưng nỗi đau thì không bao giờ? Nếu có điều gì trông giống như ý định, thì đó là điều này; trong khi thiết kế lan tỏa mọi giác quan, và dưới mọi mức độ cảm giác của nó. Khả năng cảm nhận niềm vui trong bất kỳ dây thần kinh cho trước nào, giảm đi dưới sự liên tục của ấn tượng; trong khi, kéo dài nỗi đau, ít nhất ở các dây thần kinh xúc giác, là tăng khả năng cảm nhận ấy. Không sinh lý học nào có thể giải thích điều này, khi đó là một trong những nguyên tắc căn bản của nó rằng quyền năng thần kinh bị cạn kiệt tương ứng với những đòi hỏi đặt lên nó, hay với những kích thích: trong khi trong trường hợp này, quyền năng cảm giác bị cạn kiệt bởi một ấn tượng nhẹ mà không phải bởi một ấn tượng nghiêm trọng. Quả thật chúng ta không thể quyết định rằng đây là một ý định trực tiếp cho nỗi đau; có thể có điều gì đó mà chúng ta không biết: nhưng ít nhất chúng ta chắc chắn về điều này, rằng nó được cho phép, vì nó đã được thấy trước; đến nỗi kết luận đạo đức gần như giống nhau.
Nhưng, cuối cùng, dù người ta nói, như người ta nói, rằng tất cả những điều này là cần thiết; hay rằng nỗi đau là một điều ác, chỉ vì chúng ta không hiểu toàn bộ thiết kế của Đấng Tạo Hóa, thì điều này có xu hướng gì? Vẫn còn đau đớn: và ngay cả khi sự hoàn hảo của thiết kế có thể thấy được, điều đó cũng không ngăn nỗi đau trở nên hành hạ, cũng không ngăn bất kỳ điều ác nào được cảm nhận như điều ác. Những đau đớn thực tế của chúng ta là điểm mà mọi thứ ở đây phụ thuộc vào: và không suy luận thần học nào có thể xóa bỏ chúng. Quả thật chúng có thể dạy chúng ta phục tùng, và chúng khiến những người tốt phục tùng, nhưng đó là tất cả. Và một lần nữa, đây là thần học chân thật của câu hỏi. Không có lòng mộ đạo nào trong việc nói rằng chúng ta tin điều mà chúng ta không tin và không thể tin: và không có lòng mộ đạo cũng không có sự khôn ngoan ở người cố gắng bảo vệ Đức Chúa Trời của sự thật bằng hư cấu, hay bằng sự mù quáng cố ý, hay bằng cách đưa ra sự dốt nát của mình để giải thích điều mà Đấng Tạo Hóa đã cho là thích hợp để giấu kín. Ngài đã định rằng nỗi đau sẽ pha trộn với niềm vui trong phần của chúng ta, và việc của chúng ta là tuân theo và phục tùng: vì, khi phục tùng vì đó là ý muốn của Ngài, chúng ta hình thành và bày tỏ đức hạnh trở nên sự giáo dục đạo đức của chúng ta, và cho chúng ta quyền được hưởng những lời hứa của Ngài. Đối với mọi nghi ngờ và tối tăm của chúng ta, câu hỏi này quả thật là câu trả lời vĩnh viễn, Ngươi là ai mà lý luận với Đức Chúa Trời?
Sau khi đã kết thúc với câu hỏi khó khăn và khó chịu này, tôi có thể tiến hành cuộc khảo sát đã hứa về hệ thống săn mồi, nơi tôi tin rằng tôi có thể đưa ra những bằng chứng về lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời vốn đã thoát khỏi những nhà khảo sát trước đây. Và dù chủ đề này liên quan như nhau đến câu hỏi lớn về việc làm đầy đất, thì đây là nơi thích hợp hơn để khảo sát nó, vì đó là ứng dụng lớn lao của sự cung cấp cho khả năng cảm nhận nỗi đau thấp ở những loài vật thấp kém, vốn đã được thảo luận ở đây.
Rằng hệ thống săn mồi là một thiết kế của Đấng Tạo Hóa, được chứng minh bởi những dụng cụ và quyền năng đặc biệt được tạo ra cho những loài vật săn mồi, và bởi sự trùng hợp của những bản năng và ham muốn được gieo vào chúng với những quyền năng ấy. Và nếu đôi khi nó đã được trích dẫn như không thể giải thích đầy đủ dưới thuộc tính thiện lành của Ngài, hay thậm chí như một ngoại lệ đối với thuộc tính ấy, thì những lý do cũng đã được đưa ra cho tính thích hợp của nó, vì cũng đã được chỉ ra rằng một tổng số hạnh phúc lớn hơn là kết quả. Tuy nhiên, những lập luận ấy không phải lúc nào cũng thỏa mãn những người phản đối: nhưng điều ác rõ ràng ít nhất sẽ giảm đi nhiều, nếu tôi có thể chỉ ra rằng khối lượng đau đớn ít hơn nhiều so với những gì cho đến nay đã được tưởng tượng, và rằng, trong số những bộ tộc thấp nhất nói riêng, là những bộ tộc bị phơi bày nhiều nhất để trở thành mồi của những loài khác, vì số lượng đông đảo của chúng, và vì thiếu phương tiện phòng thủ hay trốn thoát, hành động hủy diệt và cái chết có thể hoàn toàn không đi kèm với nỗi đau. Nhưng tôi phải bắt đầu bằng cách chỉ ra lợi ích bắt nguồn từ hệ thống săn mồi.
Tôi hầu như không cần nhắc lại rằng, hạnh phúc của loài vật là nguyên nhân cuối cùng lớn lao của tạo vật; từ đó suy ra hiển nhiên rằng, số lượng sinh vật sống cao nhất có thể đạt được cũng hẳn đã là một ý định tiếp theo. Và có bằng chứng về điều này, trong sự làm đầy đất gần như kỳ diệu, bất cứ nơi nào sự tồn tại của sự sống có thể hình dung được; mục đích cũng đạt được qua sự đa dạng của hình thức và cấu trúc, đi kèm với sự đa dạng ngang bằng của quyền năng và khuynh hướng, giúp cho sự sống của loài vật chiếm giữ mọi phần có thể của tự nhiên; một đối tượng, rõ ràng, không thể đạt được qua một số lượng loài hạn chế hơn.
Tôi cũng đã chỉ ra rằng, dù sự đa dạng của cấu trúc có thể là gì, chức năng căn bản, hay mục đích, của tất cả, là ăn: hay, theo một quan điểm rộng, và xem sự sinh sôi chỉ là phụ thuộc vào cùng một mục đích, ở những con vật tương lai, nền tảng lớn lao của hạnh phúc của tạo vật loài vật được đặt trong hành động ăn; vì qua điều này, cũng được định rằng cá thể sẽ kéo dài sự tồn tại của nó đến thời hạn đã định, và không thể làm điều đó theo bất kỳ cách nào khác. Nguyên tắc thì đơn giản, dù nó được thực hiện một cách rất phức tạp: trong khi hỏi tại sao một thế giới được xây dựng trên một nguyên tắc như vậy, hay liệu những thế giới khác có thể không dựa trên những nền tảng khác nhau, là vô ích.
Thiết kế này là thiết kế cho cả hạnh phúc và sự tồn tại của loài vật, sự làm đầy địa cầu lớn nhất có thể tự giải quyết thành lượng ăn lớn nhất có thể; hay đối tượng chính của Đấng Tạo Hóa hẳn phải là tạo ra lượng thức ăn lớn nhất có thể. Nếu sự thô tục của những thuật ngữ không thể tránh khỏi này can thiệp vào phẩm giá đáng mong muốn của một cuộc khảo sát như vậy, những lời nổi tiếng của Thi Thiên có thể được chấp nhận để diễn đạt điều mà tôi sẵn lòng đã đối xử bằng ngôn ngữ rất khác; trong khi chúng cũng có thể cho thấy rằng ông đã chiêm ngưỡng tự nhiên với những quan điểm rộng rãi của một triết gia, trong khi quy sự cai quản của nó cho Đức Chúa Trời mà ông đang thờ phượng.
Nếu tạo vật thực vật chứa đựng sự cung cấp căn bản nhất về thức ăn, tôi có thể quy chiếu, về điều đó, và nhiều điều khác thuộc về chủ đề này, đến Chương 41. Nhưng nếu thức ăn duy nhất bao gồm thực vật và sản phẩm của chúng, sự làm đầy hiện tại không thể tồn tại. Không chỉ các loài vật sẽ giảm đi, mà toàn bộ khối lượng sự sống sẽ giảm đi vô cùng, và nhiều phần của tự nhiên vẫn không có người ở. Điều này ngay lập tức hiển nhiên đối với đại dương, dù chúng ta chỉ xét riêng cá; vì tôi đã chỉ ra ở nơi khác tại sao nó không thể chứa đựng một tạo vật thực vật đầy đủ, dù sở hữu những thực vật cung cấp thức ăn cho một số loài. Nó còn hiển nhiên hơn, khi chúng ta suy ngẫm về vô số loài sò ốc, vô số loài còn nhiều hơn nữa của những bộ tộc thấp kém, cho đến những loài vật tạo san hô, và, thậm chí vượt xa tất cả những điều này, những đám đông không thể hiểu được, trong một loạt gradation liên tục đi xuống, cả về cấu trúc lẫn độ lớn, cuối cùng thoát khỏi kính hiển vi của chúng ta.
Ở đây, rõ ràng, có một khối lượng hạnh phúc cá nhân về số lượng, mà không sự nhân lên có thể nào của một vài loài lớn hơn có thể bù đắp, vì những loài như vậy không thể tồn tại với số lượng lớn; trong khi chúng ta cũng không thể hình dung ra bất kỳ phương thức sống thực vật nào có khả năng cung cấp thức ăn cho tất cả những hình thức này. Không nhân lên các trường hợp, những con vật như Medusa, gồm ít hơn một dạ dày, không thể tồn tại như vậy; trong khi hàng triệu con khác ở trong cùng tình trạng khó khăn, vì thiếu chi hay cơ quan đầy đủ, vì sự cực kỳ nhỏ bé của chúng, hay vì sự mềm yếu của chất đến mức hầu như không chống lại bất cứ thứ gì ngoài nước.
Chúng ta không thể thấy phương thức nào khác, vậy thì, mà Đấng Tạo Hóa có thể thực hiện những mục đích lớn lao của Ngài, ngoài việc định rằng một con vật sẽ là thức ăn của một con vật khác; khiến mục đích này, đồng thời, là thứ yếu, hay bổ sung cho những quyền chính của con vật, sự tồn tại của chính nó, và sự hưởng thụ ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn. Rằng điều này một phần được thực hiện bằng những con vật đã chết, là đúng: nhưng nguồn cung ấy nhất thiết bị giới hạn, vì, dưới những định luật cần thiết của sự phân hủy, nó thoáng qua và không chắc chắn. Tuy nhiên, chúng ta có thể dừng lại để ngưỡng mộ làm sao ngay cả điều ác không thể tránh khỏi này cũng được đối phó, bằng cách tạo ra ấu trùng trong những đám đông bất ngờ, để tiêu thụ nó ngay cả dưới sự phân hủy, bằng cách ban cho nhiều loài chim quyền năng phân biệt nó từ xa và đến được nó trong khi vẫn còn hữu ích, và bằng sự cung cấp rất đẹp đẽ khiến cá chết phát sáng. Tuy nhiên, bất chấp
những sự sắp đặt này, nhiều thức ăn động vật sẽ hư hỏng mà không được dùng, nếu nó chỉ được tiêu thụ sau khi chết: đến nỗi cần thêm một sự sắp đặt nữa. Và điều này, khi xét câu hỏi như thể không có mục đích nào khác trong tầm nhìn ngoài việc cung cấp thức ăn, là bảo quản thức ăn ấy trong trạng thái hữu ích, bằng sự sống, cho đến khi nó có thể được tiêu thụ bởi con vật được định để ăn nó.
Đây là hệ thống săn mồi; hệ thống này nhờ vậy trở nên không thể thiếu, dưới những quan điểm trước đây về thiết kế của Đấng Tạo Hóa, và phương thức Ngài thực hiện thiết kế ấy. Hay, chúng ta không thể chỉ trích một phần cần thiết của thiết kế chung, mà không phản đối toàn bộ: trong khi làm điều này, là quay lại câu hỏi vô mục đích, tại sao bất cứ điều gì được thiết lập như nó vốn là? Tôi hầu như không cần nhắc lại rằng, thuật ngữ cần thiết, khi áp dụng như vậy cho Đức Chúa Trời, chỉ có nghĩa là, bất kỳ thiết kế nào Ngài cho là thích hợp để chấp nhận cũng phải bao gồm các phần, và hàm ý những hệ quả. Đó là một sự cần thiết, như tôi đã nhận xét trước đây, chỉ vì Ngài đã định nó: hay nếu nói rằng Ngài bị ràng buộc với những hệ quả nhất định, thì đó là vì Ngài đã tạo ra một định luật để hành động theo một cách, mà Ngài có thể đã tạo ra để hành động theo cách khác, và Ngài tuân theo nó, qua những hệ quả ấy, mà, khi biết trước, Ngài cũng đã định sẵn như nhau.
Nếu sự nhân lên và hạnh phúc của loài vật do đó là mục đích lớn lao của hệ thống săn mồi, che khuất mọi mục đích khác, thì một số lợi ích phụ phát sinh từ nó đã được các tác giả khác nhấn mạnh quá nhiều, như thể chúng là những lợi ích chính, đến nỗi tôi ít nhất phải dành một ghi chú ngắn gọn cho chúng. Người ta nói rằng cái chết tự nhiên của loài vật sẽ tàn nhẫn hơn cái chết dữ dội, vì hàm ý sự suy yếu và chết đói. Chúng ta không thể đặt nhiều trọng tâm vào điều này, khi biết rằng hàng nghìn con chết như vậy; và, trong vô số loài, bao gồm nhiều loài lớn hơn và nhạy cảm hơn, vô cùng nhiều hơn số bị hủy diệt bởi bạo lực; ít nhất ở mọi loài không được thuần hóa để làm thức ăn cho con người hay những công dụng khác. Và rằng hành động chết tự nhiên là không có đau đớn, chúng ta có thể thấy; vì con vật dường như đi vào giấc ngủ qua một loại mê man; lại đánh dấu lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với phần này của tạo vật của Ngài.
Đó là một công dụng phụ khác của hệ thống săn mồi, rằng lượng vật chất phân hủy gây hại nhờ vậy giảm đi: nhưng cũng không thể đặt nhiều trọng tâm vào điều này, khi nhớ rằng hầu như mọi con vật đều tìm kiếm theo bản năng một nơi ẩn náu nào đó trước khi chết, qua một xung động có lẽ được định cho chính mục đích này. Do đó có những tập hợp xương trong hang động, vốn đã được thảo luận nhiều và vô ích như vậy. Và tôi vừa mới nhắc đến rằng những đám đông ấu trùng được tạo ra nhanh chóng, luôn có thể nhân lên đến mức cung cấp thức ăn như vậy, đưa ra một phương thuốc đầy đủ chống lại sự bất tiện này.
Nhưng khi một tác giả phổ biến về chủ đề này, thường được ám chỉ ở đây, cũng nói rằng hệ thống săn mồi là phương thuốc tự nhiên và cần thiết của hệ thống "siêu sinh sôi," thì đây, ở mức độ rất lớn, là một sai lầm rõ ràng về nguyên nhân và hệ quả, hay thật ra, về thiết kế của Đấng Tạo Hóa. Rằng một trong những mục đích của sự sinh sôi của loài vật là làm đầy đất, tôi đã chỉ ra trước đây; nhưng giờ đây cũng rõ ràng rằng, chức năng khác của nó, và thậm chí lớn hơn, là sản xuất thức ăn. Sự sinh sôi thừa thãi này được chuẩn bị cho những công dụng của con vật săn mồi: và nếu điều này được định để tiêu thụ sự thừa thãi ấy, thì không phải với quan điểm kiềm chế nó, mà vì mục đích chính của sự tồn tại của chính nó. Điều này được chứng minh bởi sự phân bố tương đối của các quyền năng sinh sôi. Nếu Cá tuyết sản sinh sáu triệu con cùng một lúc, đó là vì thức ăn này được giao cho những con cá khác, làm sự cung cấp của chúng: vì bất kỳ mục đích nào khác, đó sẽ là một sự định đoạt không khôn ngoan, (điều không thể thừa nhận,) vì ngay cả một con cá cũng sẽ lấp đầy toàn bộ đại dương trong vài năm. Và nếu, trong khi những côn trùng biển ở phương bắc được tạo ra với số lượng hàng triệu vô tận, kẻ ăn chúng, Cá voi, chỉ sinh ra một con trong cùng thời gian, chúng ta phải kết luận rằng những đám đông này được định làm thức ăn cho nó; trong khi tôi có thể xác nhận quan điểm này, từ nhiều bộ phận khác của sự sống loài vật.
Giờ đây tôi có thể tiến hành đối tượng chính của cuộc khảo sát này về hệ thống săn mồi; mục đích đạo đức của nó là cung cấp thêm một bằng chứng nữa về lòng nhân từ ấy, vốn đã cung cấp một phương thuốc hay sự giảm nhẹ cho những điều ác cần thiết dưới những định luật được thiết lập vì điều tốt. Vì cái chết dữ dội của loài vật hẳn phải đi kèm với nhiều nỗi đau, nếu chúng sở hữu những khả năng cảm nhận giống như của chúng ta, và vì những tổn thương chưa đến mức chết cũng hẳn phải thường xảy ra từ những cuộc tấn công của những loài vật săn mồi, nên tôi đã, như tôi tin, làm cho thấy rõ rằng Đấng Tạo Hóa đã cấu tạo chúng theo cách khiến chúng tương đối ít nhạy cảm với nỗi đau. Do đó, điều ác chính đối với chúng là sự tước đoạt đơn thuần của sự sống; điều này cũng giảm đi nhiều bởi sự cung cấp khác, không kém nhân từ, vốn đã tước mất của chúng sự hiểu biết, hay dự đoán về cái chết, ngay cả khi đang trong hành động ấy.
Rằng chúng có thể được bù đắp cho điều ác hiện tại trong một trạng thái tương lai, đã được một số người gợi ý, và trong số những người khác, bởi một lãnh đạo giáo phái mộ đạo mà tôi không cần nêu tên. Học thuyết này nói lên nhiều hơn về lòng nhân từ của những người đề xuất, so với sự suy ngẫm triết học hay thần học của họ. Nếu những đau đớn của loài vật bị giới hạn như mọi thứ chứng minh chúng là vậy, chúng không thể có nhiều quyền đòi hỏi một sự bù đắp rộng lớn như vậy. Không có khả năng làm điều tốt và điều ác về mặt đạo đức, và do đó không có một thử thách đạo đức, chúng ta không thể hình dung một trạng thái tương lai cho chúng, khi chúng ta biết tại sao, và tại sao duy nhất, nó đã được hứa cho chúng ta. Và cuối cùng, vì chúng ta không có bằng chứng thực sự nào về một trạng thái như vậy cho chính mình, ngoại trừ qua lời hứa, và dưới một sự mặc khải gán những lý do riêng biệt cho nó, chỉ đối với chúng ta, và không nhắc đến chúng, trong khi trong những lý do ấy chúng cũng không thể nào được hàm ý, tôi có thể gạt bỏ một suy đoán mang hơi hướng triết học phương Đông nào đó, dù tôi không thể tránh nhắc đến nó, vì nó đã liên quan đến câu hỏi hiện tại.
Trở lại vấn đề: nếu định luật chung về khả năng cảm nhận tăng dần qua tạo vật loài vật đã được chứng minh, thì tôi cũng phải chỉ ra, dù rất chung chung, làm sao những chi tiết dường như chỉ ra như nhau ý định nhân từ, và cũng hỗ trợ bằng chứng. Tôi đã chỉ ra rằng, qua một phạm vi rất lớn trong tạo vật loài vật, một trạng thái khả năng cảm nhận rất thấp gắn liền với những cấu trúc không hoàn hảo nhất, còn xuất hiện, hơn nữa, tăng dần thành sự vô cảm gần như hoàn toàn với nỗi đau, khi chúng ta đến gần vương quốc thực vật, vốn, như nguồn thức ăn lớn lao khác, hoàn toàn được miễn khỏi nó. Bây giờ, sự sinh sôi cực độ và số lượng lớn lao cũng kết hợp với khả năng cảm nhận thấp này; trong khi những bộ tộc được ban tặng kép như vậy, rất rộng rãi là thức ăn của những loài vật săn mồi. Những trường hợp xảy ra trên biển, nổi bật ở Medusa, Beroe, và hàng nghìn loài khác; trong khi cũng có thể xảy ra như nhau, dù chúng ta có thể không chứng kiến nó như trong những trường hợp ấy, rằng những loài vật nhỏ bé hơn của đại dương, cho đến những loài cực nhỏ, là thức ăn, hàng nghìn con, của những loài vượt chúng về độ lớn. Và rằng phần lớn con mồi này bị nuốt toàn bộ, như trong trường hợp Cá voi, do đó không chịu gì về nỗi đau có thể xảy ra do tổn thương, có thể an toàn được trích dẫn như một sự sắp đặt khác của cùng lòng nhân từ ấy. Rằng những quy tắc chung tương tự cũng đúng trên đất liền, trong những bộ tộc ấu trùng và côn trùng vô tận, ở sâu bướm, rệp vừng, và hàng nghìn loài khác, thì cũng chắc chắn như nhau; trong khi nếu dường như có những ngoại lệ, nguyên nhân có thể nằm trong sự dốt nát của chính chúng ta, đôi khi về mối quan hệ về độ lớn giữa kẻ săn mồi và con mồi, và đôi khi, về trạng thái thực tế của khả năng cảm nhận ở những loài mà chúng ta tưởng tượng là sở hữu cảm giác. Sự khác biệt về khối lượng giữa một con chim lớn và một con côn trùng, hay giữa Thú ăn kiến và thức ăn của nó, là một trường hợp tương tự như trường hợp của Cá voi: và trong mọi trường hợp này, chúng ta thấy rằng điều thường được nêu lên như một sự phản đối đối với sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, ngược lại, là một bằng chứng của cả hai.
Đó là một sự phản đối nặng nề hơn nhiều, quả thật nặng nề nhất mà hệ thống săn mồi phải đối mặt, rằng một con vật lớn nên được định để hủy diệt một con vật khác có khối lượng tương tự, và cũng ở phần ấy của thang bậc sự sống nơi khả năng cảm nhận hẳn phải được coi là gần nhất với khả năng của chúng ta; vì, trong những trường hợp ấy cũng vậy, có nhiều bạo lực, và thường nhiều sự tàn ác rõ ràng. Và sự bảo vệ ở đây trở nên rất không hoàn hảo; dù nếu những nhận xét trước đây về khả năng cảm nhận của những con vật ấy có cơ sở vững chắc, thì sự đau đớn, ngay cả ở đây, cũng rõ ràng hơn là thực tế. Nhưng có một sự kiện quan trọng, trong những trường hợp này, là một bằng chứng quyết định về lòng nhân từ như bất kỳ bằng chứng nào tôi đã đưa ra ở đây, trong khi nó cũng là một sự sắp đặt đặc biệt và bù đắp cho một điều ác có lẽ không thể tránh khỏi bằng cách khác, vì phụ thuộc vào cấu trúc đặc biệt và cần thiết của những loài vật cao hơn. Dù dây thần kinh tủy sống có được cấu tạo như vậy vì mục đích này hay không, chúng ta không thể khẳng định; nhưng vì không có lý do rõ ràng nào khác cho một sự đặc biệt như vậy, điều không xảy ra ngay cả ở não, ít nhất nó rất có thể xảy ra; trong khi, nếu đó là sự thật, chúng ta không thể không ngưỡng mộ vẻ đẹp và sự đơn giản kỳ lạ không kém bản chất bí ẩn của sự sắp đặt này. Tại một điểm của cổ, gần hộp sọ, một vết thương của dây thần kinh này tạo ra cái chết tức thời, và dường như không có đau đớn; trong khi nơi chết dường như đã được biến thành một điểm duy nhất, và điểm ấy không đổi. Và dù được bảo vệ hoàn toàn khỏi mọi tổn thương thông thường, nó có thể tiếp cận được với một mức độ bạo lực nhất định kết hợp với kiến thức. Kiến thức ấy, mà con người chỉ khám phá ra bằng kinh nghiệm, đã được ban cho mọi loài vật săn mồi từ khi sinh ra: trong khi nếu đó là một sự bảo đảm cần thiết cho chúng để kiếm thức ăn, thì nó còn hơn nữa là sự cung cấp mà tôi đã gọi nó, cho con vật đang chịu đựng. Ai cũng biết rằng phần này của cột sống luôn là đối tượng tấn công: trong khi nếu có một số loài vật, theo bản năng, nắm lấy các động mạch cảnh, thì thiết kế có cùng bản chất, và cả hai đều xác nhận như nhau những quan điểm hiện tại.
Tôi có thể kết thúc. Nếu con người thỉnh thoảng phải chịu những điều ác phát sinh từ hệ thống săn mồi, đó chỉ là một trong vô số điều ác có thể xảy ra thuộc về tình trạng đặc biệt của anh ta: vì điều này cũng nằm trong số những sự việc, hay tai nạn, mà anh ta đã được cung cấp để chống lại bằng những ân tứ quan sát, trí tuệ, và quyền năng.
CHƯƠNG L.
VỀ NHỮNG SỰ PHÒNG THỦ CỦA LOÀI VẬT.
Chủ đề hiện tại tự nhiên liên quan đến chủ đề kết thúc chương trước. Lòng nhân từ của sự cung cấp là hiển nhiên, dù có vẻ mâu thuẫn với luật săn mồi. Một số lý do tưởng tượng cho sự định đoạt do đó đã được đưa ra: lý do thỏa đáng nhất là, đó là một sự kiềm chế đối với sự hủy diệt thừa thãi có thể diệt trừ các giống loài, và cùng với đó, những nguồn cung cho chính kẻ săn mồi. Như thường lệ, tôi phải chọn lọc từ những tài liệu dồi dào.
Ở nhiều loài vật trên cạn, dưới mọi hình thức, sự phòng thủ duy nhất là quyền năng trốn thoát, dù vũ khí đôi khi được thêm vào. Ở Thỏ rừng, đó là sự phòng thủ chống lại sức mạnh vượt trội; sức mạnh của hai chân trước có hiệu quả chống lại những kẻ thù nhỏ hơn. Ở bộ tộc Hươu, đó là sự phòng thủ chân chính, và, ngoại trừ dưới nguy hiểm cực độ, là sự phòng thủ duy nhất; không bản năng nào để sử dụng như vậy những vũ khí mạnh mẽ của chúng đã được phân bổ: chúng được ban cho một mục đích nổi tiếng khác, và bản năng bị giới hạn tương ứng. Ở họ Ngựa và Hươu cao cổ, bản năng và quyền năng sử dụng móng được thêm vào. Trong trạng thái tự nhiên, sự nhanh nhẹn của Cừu, được hỗ trợ bởi lính gác cảnh giác và được bố trí, và thêm vào quyền năng leo trèo, như Dê, nơi ít loài vật có thể theo nó, tạo thành sự phòng thủ chung chống lại những loài vật săn mồi đơn độc. Nhưng, vì sống theo bầy, nó được trang bị thêm một sự phòng thủ chống lại những kẻ thù liên kết của nó, Sói hay những loài khác, trong sừng của con đực; được dạy để bao quanh phần không có khả năng phòng thủ của xã hội, bằng một pháo đài sống động và có vũ trang, dưới một hệ thống chiến thuật giống với hình vuông rỗng trong các sắp xếp quân sự: tạo thành một công sự mà ít loài vật hung dữ nào sẽ tấn công.
Bản năng bay luôn được thêm vào quyền năng trốn thoát: các quyền năng và khuynh hướng được liên kết với nhau đều đặn như vậy. Chúng ta luôn có thể phán đoán về cái được gọi là tính nhút nhát, ở bất kỳ loài vật nào, từ việc biết các quyền năng của nó; nhưng thuật ngữ ấy được áp dụng một cách dốt nát. Ít loài vật nhút nhát, hay hèn nhát, theo nghĩa thực sự của từ ấy: xa điều đó, tính hiếu chiến thường rất đáng chú ý, và cũng bất ngờ như nhau. Chính con Hươu là một loài vật rất dũng cảm và hung dữ; những loài dường như nhút nhát và đáng khinh nhất tấn công bất kỳ quyền năng vượt trội nào, khi việc trốn thoát không còn thực hiện được; tranh đấu ngay cả với con người, ngay khi sự quen thuộc đã phá hủy nỗi sợ bản năng của chúng đối với anh ta. Ngay cả Thỏ rừng cũng táo bạo và không sợ hãi, khi không bị truy đuổi: tấn công, trong một căn phòng, con chó mà nó đã chạy trốn ngoài đồng.
Ít vũ khí phòng thủ nào được cung cấp cho chim: và, những vũ khí như vậy, bị giới hạn trong cựa ở chân, hiếm khi ở cánh, và còn hiếm hơn ở đầu, dường như được dành cho cùng những công dụng đặc biệt như sừng của hươu; thuộc về các bộ tộc đa thê. Quyền năng bay là một sự phòng thủ đầy đủ chống lại những loài vật hoàn toàn trên cạn; vì nó cũng như vậy ngay cả chống lại tình huynh đệ ăn thịt của chúng: chỉ một số rất ít, trong họ Chim ưng, có quyền năng bắt mồi trên không, và điều này với nhiều khó khăn.
Đây cũng là phương thức phòng thủ lớn lao ở những côn trùng biết bay; trong khi vận tốc và sự nhanh chóng của những chuyển động góc cạnh khiến nó có hiệu quả chống lại hầu hết kẻ thù: ít loài ngoài Dơi, Chim én, và Chim diều hâu đêm, với bạo chúa đặc biệt của chúng, Chuồn chuồn, có thể tranh đấu trên không với chúng, vì không loài nào trong số ấy có thể thành công trong việc bắt chúng, nếu không nhờ những cái miệng rộng của chúng. Ở cá, vận tốc cũng là sự phòng thủ chiếm ưu thế, dù nhiều loài cũng được cung cấp vũ khí phòng thủ. Ở đây, quyền năng này trở nên đặc biệt hiệu quả, từ sự sắp xếp màu sắc khiến chúng vô hình bằng cách thay đổi mức độ của chúng đối với kẻ truy đuổi, và từ thị lực không hoàn hảo ở những khoảng cách xa, do thiếu ánh sáng dưới biển. Cũng nhận thấy rằng những con cá tham ăn hơn được cấu tạo kém cho những chuyển động nhanh, như Cá chình bơn chẳng hạn, và rằng những loài nhỏ hơn của bộ tộc Cá mập, dù có hình dáng tốt hơn, lại vô cùng chậm chạp, có lẽ có một sự sắp xếp nào đó về vận tốc tương đối vì chính mục đích này. Khó mà phỏng đoán làm sao bất kỳ con cá nào có thể bắt được Cá thu, trừ khi bằng sự bất ngờ.
Nếu vận tốc là một hệ thống phòng thủ thụ động, thì sự che giấu tạo thành một hệ thống khác: trong khi những sự định đoạt cho điều này thì đa dạng: vì, trong một số trường hợp, nó có thể được gọi là một hệ thống công sự, bởi những ai thích thú với những sự phân biệt. Những phương thức che giấu thông thường ở những loài vật nhỏ chỉ cần được nêu tên: bản năng đào hang kết hợp nơi ở với sự phòng thủ. Ở Thỏ, Lửng, Cáo, và nhiều loài hơn nữa, điều này quen thuộc; và nó xảy ra ở chim, trong những trường hợp nổi tiếng của Chim hải âu Puffin và Chim nhạn cát. Cú của Nam Mỹ được phép có một lãnh thổ chung trong hang của Lepus viscaccior. Nhiều loài vật không đào hang, cư trú trong những khe nứt hay hang động tự nhiên: như Cáo, cho thấy quyền năng của lý trí vượt trên bản năng, từ chối đào bới trong những vị trí đá nơi nó có thể tìm một cái lỗ thuận tiện. Việc đào khoét của một con Chim sẻ, tổ của Chim én và Chim hồng tước, và những tổ treo lơ lửng đáng chú ý hơn nhiều ở những vùng khí hậu nóng, là những trường hợp khác của sự phòng thủ và nơi ở kết hợp, mà lịch sử tự nhiên có thể dễ dàng mở rộng. Ở cá, việc đào hang của Lươn và những loài khác có thể đơn thuần là việc theo đuổi thức ăn; nhưng những loài cá dẹt che giấu mình theo cách này, dưới sự báo động, và với tốc độ lớn lao. Việc những cư dân của những bờ biển đầy cỏ dại và đá sử dụng sự phòng thủ này, được ngư dân biết rõ, và rất đáng chú ý trong trường hợp của Cá chạch, bị dụ ra khỏi lỗ của nó bằng âm nhạc; như dường như cũng xảy ra ở Cá hồi. Liệu vỏ của những loài cá có vỏ có nên xếp ở đây nữa hay không, là một câu hỏi về những sự phân biệt. Dù là nơi ở, vỏ của Ốc sứ là một sự phòng thủ thường trực chống lại tất cả ngoại trừ những con giun rất nhỏ, hay những kẻ thù mạnh mẽ hơn, như Cua và Cá mặt trời, vốn phá vỡ vỏ hay nuốt chửng mọi thứ: và như vậy quyền năng bám dính ở Limpet, thính giác nhanh nhạy và sự năng động của Hàu, nắp đậy và sự co rút của những loài thân mềm một mảnh xoắn ốc, và hơn thế nữa, là những sự phòng thủ tương đương chống lại những kẻ thù tương tự. Cần mọi sự im lặng và khôn khéo của chim bắt hàu để làm Hàu Limpet bất ngờ; và không gì kém hơn sự kiên nhẫn thực vật của Actinia có thể nghĩ ra cách đưa một xúc tu vào trong lớp vỏ bướng bỉnh của một con Ốc Periwinkle. Cá dao cạo và Sò huyết đào hang, thêm vào đó, an toàn khỏi mọi loài ngoại trừ Cá chình cát; và những con Pholades, với vỏ quá yếu và quá hở để phòng thủ, được bảo vệ trong những hang động mà chúng đã được dạy để đào trong đá.
Ở những loài vật giáp xác biển, và ở côn trùng, cùng một hệ thống phòng thủ chiếm ưu thế: thừa nhận như nhau một chút lỏng lẻo của những sự phân biệt. Vỏ còn hơn cả nơi ở, vì chúng vừa là da vừa là xương đối với con vật; nhưng chúng thường cũng là những sự phòng thủ, và rất hiệu quả. Cá tuyết nuốt một con Cua nhỏ, nhưng nó không thể phá vỡ vỏ của con quá lớn đối với miệng nó. Bộ tộc Bọ cánh cứng, rất rộng rãi, có thể bị giẫm lên mà không bị thương; và chúng ta hiếm khi giết một con Kiến bằng cách đi bộ qua đội quân của chúng, trừ khi trên một lối đi bằng sỏi rất nhẵn và cứng. Ruồi rừng, như ai cũng biết, thách thức một bàn tay mạnh mẽ. Trong số này cũng vậy, chúng ta thấy hệ thống đào hang, và hệ thống che giấu trong những khoang tự nhiên hay cách khác, lan rộng rất nhiều. Cua đào hang trong cát; Tôm hùm ẩn mình trong những khe nứt của đá, thêm vào sự an toàn bắt nguồn từ lớp vỏ cứng của nó và những vũ khí phòng thủ của nó: sự an toàn của nó dường như đã được nghiên cứu với sự cẩn thận bất thường: có lẽ vì công dụng của chúng ta. Tôm nâu cũng che giấu mình trong bùn, và những con có sừng che giấu mình giữa cỏ dại; vì phương thức che giấu này lan tỏa rất rộng rãi qua mọi bộ tộc biển thấp hơn.
Ở những côn trùng đúng nghĩa, hay đúng hơn ở con sâu mẹ, những cấu trúc được một số ấu trùng bán thủy sinh tạo thành, từ sỏi hay mảnh que, là đáng chú ý nhất; vừa là nơi ở, vừa là sự phòng thủ; vì những sự phòng thủ sau bao gồm, một phần trong sự an toàn mà chúng mang lại, và một phần trong sự lừa dối, vì chúng không thể phân biệt được với những vật mà chúng bắt chước. Sabella, kết hợp cát theo cùng một cách, có thể được liên kết với những loài này. Cua ẩn sĩ cũng có thể chiếm vị trí của nó ở đây; vì vỏ rỗng mà nó chọn tương đương với hang của cáo: nhưng những côn trùng và giun đào hang nhiều đến nỗi không cần ví dụ nào: ẩn náu, theo cách này hay trong những khe nứt tự nhiên, có thể được xem như một loại phòng thủ chung cho toàn bộ giống loài.
Một phương thức che giấu qua màu sắc, là phổ biến nhất trong mọi hệ thống phòng thủ; và nó lan tỏa qua mọi giống loài vật. Ở Thỏ rừng, hiệu quả của nó được biết rõ; như ý thức về sự an toàn mà nó mang lại cũng vậy. Nhưng ở những loài thú bốn chân, điều này ít được dùng đến hơn nhiều so với ở chim; nơi nó dường như có ý định lừa dối những loài vật săn mồi thuộc cùng lớp của chúng, hơn là những loài trên mặt đất: vì dường như đó là phương thức duy nhất có thể được áp dụng, nơi vũ khí, sức mạnh, và vận tốc, đều, một cách tất yếu, thuộc về phía kẻ truy đuổi. Ở Chim đa đa, Chim cút, Chim dẽ, Chim dẽ giun, và nhiều loài hơn nữa, sự phù hợp của màu sắc với mặt đất đến mức che giấu con vật khỏi mọi con mắt; ngay cả khỏi thị lực sắc bén của kẻ thù của chúng, Diều và Chim ưng. Như vậy những con chim nhỏ hơn lừa dối chúng, ngay cả nơi sự phù hợp rõ ràng của màu sắc không lớn; vì chúng ta thường thấy con Chim ưng lượn lờ từ bỏ việc truy đuổi, dù con mồi mong đợi chưa thoát ra. Dưới hệ thống phòng thủ này, như dưới mọi hệ thống khác, những con vật dường như hoàn toàn biết rõ bản chất và giá trị của nó; như Tắc kè hoa biết, trong những thay đổi màu sắc tự nguyện của nó; và như vậy, dường như, Chim chiền chiện và những con chim nhỏ khác thay đổi
vị trí của chúng dưới con mắt của Chim ưng, cho đến khi chúng tìm được màu sắc mà chúng biết là có hiệu quả. Đây là những bản năng, nếu bản năng là điều chúng phải được gọi, mang sự giống nhau gần gũi với quan sát và lý luận: nhưng dù chúng được gọi là gì, chúng cũng đánh dấu sự quan tâm của Đấng Tạo Hóa như nhau: trong khi, vì những triết gia không muốn Ngài ban lý trí cho những loài vật thấp kém, cũng là những người không nghĩ rằng Ngài nên bận tâm với sự chăm sóc tạo vật của Ngài, thì họ phải xem xét phương pháp nào trong hai phương pháp ấy sẽ giúp Ngài khỏi rắc rối mà họ sợ hãi quá nhiều.
Nếu tôi không cần theo đuổi những ví dụ này qua Vẹt và nhiều loài hơn nữa, cùng một phương thức phòng thủ đã được ban cho cá, thêm vào vận tốc của chúng hay những phương tiện khác để tránh kẻ thù của chúng. Trong toàn bộ những loài này, phần dưới màu trắng, trong khi phần trên có màu theo một cách nào đó: hay ít nhất những ngoại lệ hiếm hoi, cũng xảy ra ở những loài dường như luôn cư trú giữa rong biển, nơi mục đích tô màu toàn bộ thân thể là như nhau. Hơn nữa, ở những loài bơi cao, màu trắng bên dưới rực rỡ, trong khi nó trở thành màu trắng chết và xỉn ở những loài tìm đáy hay bị buộc phải cư trú ở đó. Đối tượng của sự biến đổi, cũng như của sự sắp đặt chính, là rõ ràng; khi suy ngẫm rằng kẻ thù từ bên dưới nhìn chúng ngược với ánh sáng của bầu trời, và rằng ánh sáng này giảm dần về cường độ khi đi qua một khối nước. Có lẽ cá cũng ít có thể nhìn thấy nhau theo hướng này, như chúng ta có thể phân biệt chúng từ phía trên, nơi những màu sắc khác nhau tìm thấy ở chúng được áp dụng để che giấu chúng khỏi kẻ thù ở những vị trí cao hơn. Thật hoàn toàn thừa thãi khi nói sự cung cấp kép này tuyên bố mục đích hoàn hảo như thế nào: trong khi, như ở chim, chúng ta thấy rằng màu sắc của các bề mặt trên thay đổi theo nơi cư trú của loài đặc biệt. Cá thu, Cá trích, Cá than, và nhiều loài hơn nữa, thường xuyên ở mặt nước; và màu sắc của chúng là màu của một biển trong và sâu, nhận đầy đủ ánh sáng: đó là đối tác chính xác của sự phòng thủ phía dưới ở cùng những nơi ấy. Ở Cá minh thái, và những loài khác, bơi sâu hơn, sắc độ của bề mặt trên được hạ thấp tương ứng; và ở những loài cá dẹt, đó là màu của bùn hay cát mà chúng nằm lên, cũng khác nhau khi mặt đất thay đổi; như có thể thấy ở Cá bơn và Cá bơn cát, so với Cá bơn Brill và Cá bơn Plaice.
Như vậy chúng ta thấy màu sắc phía trên thay đổi theo cỏ dại và đá mà chúng cư trú, với cùng sự chăm sóc đã được ban cho Chim cút và Chim đa đa; và hơn nữa cũng vậy, khác nhau trong cùng một loài, có lẽ, theo những gì chúng ta biết, trong cùng một cá thể, theo màu sắc tình cờ của nơi cư trú của nó. Cá tuyết đá có màu nâu hay đỏ, khi cỏ dại bên dưới khác nhau: và cùng một loài Cá bàng chài màu đỏ giữa fucus rubens và conferva plumosa, lại màu xanh lá cây nơi ulva intestinalis và lactuca tạo thành nơi ở của nó. Do đó những sai lầm của các nhà tự nhiên học cổ đại về loài; trong khi những sai lầm tương tự tiếp tục được phạm trong trường hợp Cá hồi thường xuyên ở những đáy khác nhau. Những con cá được vẽ sáng và kỳ lạ của những vùng khí hậu nóng, như Choetodons, dường như tạo thành những ngoại lệ đối với hệ thống này; nhưng chúng ta không thể phán đoán công bằng, nếu không thấy chúng ở những nơi bản địa của chúng: và nếu những ngoại lệ là tuyệt đối ở Cá chép vàng và bạc, thì ít nhất đó là những biến thể được tạo ra bằng cách gây giống.
Ở côn trùng, sự phòng thủ qua màu sắc thường là sự phòng thủ duy nhất mà chúng sở hữu. Những con Sâu bướm xanh lá cây, Châu chấu, và Rệp vừng, nằm trong số những ví dụ hiển nhiên nhất: vì kẻ thù chính là chim. Một trong những loài trước, thường xuyên ở cây cơm cháy, hầu như không thể phân biệt được với vỏ cây của nó. Như vậy một số loài cũng thay đổi sắc độ của chúng như Cá bàng chài, khi thay đổi nơi ở của chúng. Noctua Algæ có màu vàng khi ăn Lichen juniperinus [bản in: "juniperinous"; đã sửa theo danh mục đính chính], và màu xám trên saxitilis: và như vậy những con Curculios có màu vàng, hay trắng, hay xám, khi chúng cư trú giữa đất sét, hay phấn, hay đất thông thường. Nhưng những sự sắp đặt để che giấu được đưa xa hơn nữa ở một số côn trùng; giúp chúng bắt chước hình thức cũng như màu sắc. Một số sâu bướm dựng lên một phần thân thể của chúng, khi bám vào cây, để giống chim, hay gốc cành; và Phryganea atra giống hoa đen của những cây cói mà nó đậu lên đến nỗi những con chim tinh mắt thường bỏ qua nó. Bombyx quercifolia giống một chiếc lá khô, như Mantes siccifolia còn giống hơn nữa; cùng với Cimex paradoxus: trong khi mọi bộ sưu tập đều trưng bày những sự bắt chước kỳ lạ của lá xanh, cũng như lá khô, và của que củi, xảy ra ở giống trước và ở Phasma: một nguồn gốc trước đây của những câu chuyện kỳ diệu.
Nhưng những phương thức che giấu tương tự, ít nhiều khác với những phương thức ấy, thì nhiều và đa dạng. Nhiều côn trùng phủ lên mình cát, phấn, bụi, hay những chất khác mà chúng cư trú, nhờ đó thoát khỏi sự chú ý; vì một số trong chúng cũng dùng những mặt nạ này với mục đích giăng bẫy con mồi của chúng. Một con Cimex nhà tự mặc cho mình những mảnh len và lông vũ: Cancer phalangium cắt những lá của một Fucus nhỏ, và gắn chúng lên những sợi lông dài của nó, đến nỗi ngay cả một nhà thực vật học có kinh nghiệm cũng có thể nhặt nó lên như một mẫu vật của thực vật. Tuy nhiên, trong trường hợp này, mục đích dường như là mưu mẹo hơn là phòng thủ; đó là một cái bẫy cho Tôm: nhưng nó có thể áp dụng cho cả hai đối tượng. Tuy nhiên, lịch sử tự nhiên phải được tham khảo về chủ đề mưu mẹo, vì nó không có sự quan tâm đặc biệt nào cho mục đích hiện tại. Nó tạo thành một phần của lịch sử các khả năng tinh thần của loài vật: và, về chủ đề ấy, tác phẩm hiện tại đã cung cấp những minh họa đầy đủ.
Vũ khí phòng thủ tạo thành một trong những sự sắp đặt chung cho sự an toàn của loài vật chống lại kẻ thù của chúng; trong khi tôi hầu như không cần nói rằng chúng thỉnh thoảng được dùng để tấn công. Tôi đã nhắc đến chúng đầy đủ, khi xảy ra ở những loài thú bốn chân và chim; trong khi cũng đã xuất hiện rằng nhiều phương thức phòng thủ đôi khi được phân bổ cho cùng một con vật. Ở cá, những vũ khí này bao gồm gai bố trí trên nhiều phần của thân thể; trong phân loại được gọi là Acanthopterygii, chúng được tìm thấy phổ biến ở các vây. Nói chung, chúng chỉ là những dụng cụ nhọn; tuy nhiên đôi khi có độc, như chúng là, rất đáng chú ý, ở Scorpaena volitans. Ở những loài cá nhanh, phải chịu bị bắt dưới sự truy đuổi, chúng hướng về phía sau; ở những loài chậm như Cá chình bơn, hướng một cách thờ ơ hơn, theo nhiều hướng khác nhau; trong khi ở Tôm hùm và Tôm, chúng hướng về phía trước, để phù hợp với những chuyển động lùi của những con vật ấy khi bị truy đuổi. Cá rô là một ví dụ quen thuộc dưới phân loại Acanthopterygious; và như vậy nó được phép cư trú với Cá chó. Đây là một trường hợp mà chúng ta nhận thấy tính hữu ích của hệ thống phòng thủ: trong một phạm vi nước hẹp, Cá hồi sẽ bị con vật tham ăn này diệt trừ. Ở Diodon orbicularis và Tetrodon hispidus, sự cung cấp đáng chú ý hơn nhiều: vì gai bao phủ toàn bộ thân thể, và, hơn nữa, có khả năng dựng lên bằng cách phồng thân thể. Đây là một mức độ quan tâm mà chúng ta không thể nhận thấy động cơ đầy đủ nào: nhưng trong điều này như trong mọi thứ khác, một sự chứng minh về nguồn lực và sự đa dạng dường như đã được có ý định. Ở Cá đuối gai, sự phân bố rất cục bộ: ở Cá nhám gai, một gai duy nhất trên vây lưng dường như tạo thành một sự phòng thủ rất hiệu quả. Ở Scorpaena antennata, các vây ngực sở hữu những gai rất mạnh mẽ; trong khi miles và volitans trong giống này, với nhiều loài cá khác của những vùng khí hậu ấm, trình bày một vẻ ngoài đáng sợ, từ số lượng và sự phân bố vũ khí của chúng. Cottus đầu gai của chính chúng ta quen thuộc; scorpius của giống ấy nằm trong số những loài được phòng thủ đáng gờm nhất trong tất cả những con vật này. Và nếu tôi còn nêu tên, dưới sự biến đổi của sự sắp đặt về chủ đề này, những gai phía trên mắt ở Holocentrus ruber, chiếc sừng đáng chú ý của Balistes, và Monocentrus, với những vảy góc cạnh của nó và tập hợp gai phía trên và phía dưới, gần như thay thế vị trí của vây, thì tốt nhất độc giả nên tham khảo những tủ trưng bày lịch sử tự nhiên để biết những gì không thể mô tả cho có mục đích.
Các nhà côn trùng học đã mô tả những vũ khí phòng thủ của côn trùng đầy đủ đến nỗi rất ít ví dụ sẽ đủ ở đây. Bọ hung Stag là một trường hợp nổi tiếng về áo giáp đáng gờm: Cicada spinosa và một số loài khác có sừng trên ngực, vì cùng một mục đích; và sâu bướm không đếm xuể được cung cấp lông, hay lông cứng, hay gai, thường rất khó chịu, và đôi khi có độc. Những sự phòng thủ của Bọ tai kẹp thì quen thuộc: và thái độ đe dọa của Staphylinus thông thường có lẽ liên quan đến một quyền năng tấn công nào đó; dù có vẻ vô lý, khi thấy tuyên bố thù địch này được thực hiện chống lại ngọn núi, con người, kẻ có thể nghiền nát con vật chỉ bằng một bước chân. Tuy nhiên, nó kiềm chế ngay cả anh ta: đó là quyền năng đạo đức của lòng dũng cảm. Giống như Nhím, nhiều con sâu bướm có lông, như Bombyx caja, đã được hướng dẫn cuộn mình lại; nhờ đó trở nên không thể bị chim tấn công. Nhưng về những phương thức phòng thủ này ở côn trùng, các nhà côn trùng học dường như không được thông tin đầy đủ; vì không biết chúng hướng chống lại kẻ thù nào. Nói chung chim nuốt toàn bộ con vật, cả phòng thủ lẫn tất cả: Quạ và Chim thiên đường ăn những con bọ cánh cứng lớn nhất, bằng cách xoay chúng đầu về phía trước, bằng chân; và không vũ khí nào có tác dụng gì chống lại Nhím và những loài bò sát lớn hơn ăn theo cách này.
Sự giả chết cũng dường như tạo thành một trong những sự phòng thủ của côn trùng: như người ta đã tưởng tượng về một số loài vật lớn hơn: chúng đã được dạy rằng kẻ thù của chúng sẽ không săn mồi trên một xác chết. Điều này dường như được chứng minh đối với một số trường hợp, vì không có sự bắt chước mặt đất, hay những vật lân cận, nào được thử, và vì kẻ thù tấn công, nếu có bất kỳ sự phản bội nào của sự sống xảy ra: nhưng liệu đây có phải là động cơ ở Bọ gỗ và một số loài khác hay không, thì đáng ngờ, vì nhiều con bọ cánh cứng cuộn mình lại theo cách này, để chúng có thể giống sỏi hay đá cuội giữa những thứ chúng nằm.
Trong số những sự phòng thủ linh tinh khác, thừa nhận
không có sự phân loại nào, trước đây tôi đã chỉ ra sự tắt của ánh sáng ở những loài vật biển. Trường hợp nổi tiếng của Cá mực thì đơn độc; nhưng nó đặc biệt đáng chú ý, vì dường như không có biện pháp khả thi nào khác áp dụng được cho sinh vật vụng về, không có khả năng phòng thủ và bất lực này, bị bao quanh bởi kẻ thù trong mọi con cá bơi lội. Ở Chồn hôi, và một số loài thú bốn chân khác, những mùi khó chịu đã được áp dụng làm sự phòng thủ; và cùng một hệ thống đã được mở rộng đến côn trùng; dù các nhà tự nhiên học dường như không biết những trường hợp mà chúng được sử dụng. Những vụ nổ của một hơi khó chịu bởi Brachinus dường như đã dẫn đến kết luận này; vì, trong trường hợp ấy, đối tượng dường như là điều được khẳng định. Nhưng ở Gyrinus, Rệp, Bọ cánh cứng ăn xác, Gián, Hemerobius mắt sáng của những nhà kính của chúng ta, Phrygania grandis, Tenthredo, Staphylinus, và nhiều loài hơn nữa mà tôi không cần liệt kê, bao gồm một số ong, kiến, và bướm, không bằng chứng nào về sự phòng thủ thực tế theo cách này đã được đưa ra, dù có thể xảy ra đến đâu.
Điều cuối cùng trong loại linh tinh này, nếu cũng là một phương tiện đảm bảo con mồi, là quyền năng điện, được gán cho Cá đuối điện, Cá da trơn Silurus, và Cá chình điện Gymnotus, và, đối với loài cuối, ở mức độ nguy hiểm nhất. Đây không đơn thuần, như một số loài trước, là một phát minh để phòng thủ, mà không có động cơ rõ ràng đầy đủ nào, cũng không chỉ đáng chú ý vì sự giới hạn của nó trong ba loài cá tối tăm và hiếm hoi, không được đánh dấu bởi bất kỳ tính hữu ích đặc biệt nào; vì, thêm vào bản chất cực kỳ trừu tượng của sự sắp đặt, nó cũng là một ngoại lệ đối với những sự kiện quen thuộc của điện. Liệu nó có được ban như vậy để có thể cung cấp một manh mối cho kiến thức hữu ích về hệ thần kinh hay không, những thời đại tương lai có thể khám phá: ít nhất đó là một giả định được nhiều sự kiện khác trong tạo vật ủng hộ; như tôi đã chỉ ra trước đây.
Chất độc tạo thành hệ thống phòng thủ cuối cùng trong số này; vì, trong một số trường hợp, chúng còn hữu ích hơn nữa, như vũ khí tấn công và gây thương tích, độc lập với điều này, và để đảm bảo con mồi. Đây là trường hợp ở Ong, hủy diệt những con ong đực, và ở Nhện, đảm bảo thức ăn sống của nó: và như vậy những côn trùng lưu trữ ấu trùng cùng với trứng của chúng làm sự cung cấp cho con cháu tương lai của chúng, làm tê liệt chúng để đảm bảo an toàn. Nhưng những trường hợp trong bộ phận này, và ngay cả trong số những loài vật biển, như Medusa và Holothuria, hay ở những con Thằn lằn trên cạn, hay Ornithorynchus, thì ít quan trọng so với trường hợp của rắn, vốn đã thu hút sự chú ý của các nhà thần học tự nhiên, ở mức độ rất bất thường so với sự quan tâm thực sự của nó.
Nếu đây không phải là một kết quả không tự nhiên của sự ích kỷ và sợ hãi, như của một khuynh hướng tìm kiếm những điều ác nơi chắc chắn chúng không thiếu, thì người cho rằng sự cung cấp này hướng chống lại chúng ta, chắc chắn không phải là một người suy luận rất đúng đắn. Lượng sự kiện đã định, từ nguyên nhân này, không mang tỉ lệ nhỏ nhất so với cái chết do vô số sự cung cấp cho điều này vốn đang hoạt động hằng ngày tạo ra. Nếu không có nguyên nhân nào khác ngoài nguyên nhân này, có lẽ không một cá thể nào trong năm mươi triệu người lại không bất tử. Chính sự hiếm hoi của sự kiện kích thích tất cả sự chú ý này: như xảy ra trong trường hợp hiếm hoi ngang bằng của bệnh dại, hấp thụ toàn bộ sự báo động giữa một trăm nghìn trường hợp tử vong: trong khi sự chú ý ấy chứng minh, trong thực tế, tính nhỏ bé của điều ác.
Điều ác này cũng có thể xảy ra, vì nó hiếm hoi; trong khi nguồn gốc của nó được định cho một mục đích hữu ích; tự phòng thủ, hay đảm bảo con mồi. Con rắn độc không tìm kẻ thù nào ngoài con mồi của nó; nó sẵn lòng rút lui khỏi một kẻ thù giả định hơn là tấn công; trong khi cũng không tấn công cho đến khi nó tưởng tượng mình đang gặp nguy hiểm; trừ khi sự thật khác đi ở Rắn đuôi chuông, như điều không chắc chắn: trong khi, nếu đúng vậy, loài này bị buộc phải báo trước sự hiện diện của nó. Những sự phòng thủ đối phó của con người, trong những trường hợp này, hoàn hảo như chúng có thể được tạo ra; vì chúng bao gồm sự quan sát, sự khôn ngoan, và nghệ thuật của anh ta, dù tất cả đôi khi có thể thất bại: trong khi, để bù đắp những điều này ở những loài vật thấp kém, chất độc đã được khiến vô hại đối với Heo, Dê, Kền kền, Cò quăm, và có lẽ nhiều loài hơn nữa; kẻo cái chết vô mục đích hẳn là hệ quả đối với những loài có lẽ không thể tránh khỏi phải đối mặt với nguy hiểm của bộ tộc này. Vì những sự cung cấp này cũng chống lại chúng ta, trong số những người mà một sự ác cảm bản năng nào đó đối với giống loài này dường như bẩm sinh, có một vẻ đẹp đặc biệt trong việc phát minh ra một sự phòng thủ hoạt động, phần lớn, qua nỗi sợ vô cớ, dẫn đến sự tránh né; vì danh tiếng xứng đáng của một số ít, phục vụ để bảo vệ toàn bộ một giống loài phần lớn vô hại.
Về lòng nhân từ được thiết kế trong toàn bộ hệ thống phòng thủ được sắp đặt như vậy cho tạo vật loài vật, giờ đây nói thêm là thừa thãi, được hiển thị một cách sắc bén và tỉ mỉ khắp nơi như nó là: nhưng chúng ta có bổn phận nhận xét sự đa dạng và sự phong phú của những phát minh này, với tính phổ quát của sự quan tâm; và, không kém, kiến thức đã định, hay bản năng, dưới đó mọi con vật đã được hướng dẫn, bởi Trí Tuệ Thông Tin, trong bản chất chính xác và công dụng của những sự cung cấp cho sự an toàn của nó.
Nhưng dường như với tôi, sự cung cấp này cho loài vật dẫn đến một suy luận khác mà không tác giả nào về chủ đề này đã rút ra từ nó, và có thể được dùng để trả lời những suy đoán nhất định dẫn đến những kết quả xấu xa. Nếu sự trùng hợp của tính cách và cách hành xử của Đức Chúa Trời như suy ra bởi Tôn Giáo Tự Nhiên với những điều được tuyên bố trong Mặc Khải, là sự xác nhận cho cả hai, thì đôi khi chúng ta có thể suy ra từ điều trước, những kết luận không dễ rút ra từ những tác phẩm thánh. Nếu tôi đã nhắc đến một số trong những kết luận này khi chúng xảy ra ở đây, suy luận sau đây từ những sự phòng thủ của loài vật có vẻ chính đáng, vì nó cũng có thể hữu ích. Thời kỳ của đời sống con người, hay thời gian, cùng với phương thức chết của anh ta, chắc chắn được Đức Chúa Trời biết, như mọi tương lai: nhưng nói rằng, xét về hành vi của chúng ta, nó không thể tránh được bởi sự cẩn thận và thận trọng của chính chúng ta, là một điều rất khác; trong khi kết luận như vậy, là chấp nhận sự tiền định tuyệt đối của Hồi giáo. Trong điều này, như trong mọi thứ khác, con người có đặc quyền của ý chí tự do của mình: hay anh ta không phải lúc nào cũng nhất thiết bị buộc phải chết, hơn là thực hiện bất kỳ hành động cụ thể nào khác. Quả thật người ta thường thừa nhận rằng anh ta có thể rút ngắn đời mình bằng hành vi liều lĩnh hay trụy lạc, bằng sự cẩu thả, và bằng cách bỏ qua những phương tiện chữa trị, dưới bệnh tật: trong khi những lời cảnh báo chống lại tổn thương chết người, qua nỗi đau, đã thảo luận trước đây, sẽ không có mục đích, nếu ý chí tự do của anh ta không được trao quyền, đôi khi thậm chí để tránh hay hoãn lại cú đánh của cái chết. Như vậy những người khôn ngoan và thận trọng tránh điều rơi xuống những kẻ ngu dại, cẩu thả, và cứng đầu; những người, chúng ta có thể cho rằng, khiêu khích sự bỏ mặc của Đức Chúa Trời đối với họ, bằng cách chính họ bỏ qua những phương tiện phòng thủ mà Ngài đã định.
Sự khôn ngoan và nghệ thuật của con người là những sự phòng thủ của anh ta chống lại cái chết dưới nhiều hình thức, như những vũ khí và mưu mẹo được phân bổ cho những loài vật thấp kém, đối với chúng, dưới hệ thống săn mồi: và giống như anh ta, con vật nỗ lực, để sử dụng chúng một cách tốt, thoát ra, trong khi con lười biếng hay cẩu thả bị mất. Và như vậy chúng ta được dạy, cùng với chúng, tránh cái chết bằng mọi phương tiện trong quyền năng của chúng ta, tất nhiên nhất quán với những bổn phận khác và cao hơn; trong khi lập luận được rút ra như vậy được xác nhận bởi nỗi sợ chết bản năng được gieo vào chúng ta, có thể bị chống lại, nhưng không bao giờ bị dập tắt trong khi sự sống còn lại.
CHƯƠNG LI.
VỀ KHẢ NĂNG CẢM NHẬN VÀ SỰ HƯỞNG THỤ CỦA TẠO VẬT THỰC VẬT.
Lòng tốt của Đấng Tạo Hóa trong việc cung cấp cho hạnh phúc của thế giới loài vật, tôi cho rằng, được thừa nhận chung chung như nó hiển nhiên. Nhưng quan điểm phổ quát là thực vật không có khả năng cảm nhận, và vô cảm với sự hưởng thụ. Ngay cả những người gần đây có khuynh hướng thừa nhận chúng có một hệ thần kinh nào đó, cũng không thừa nhận khả năng của điều sau; trong khi có nhiều người vẫn cố gắng giải thích mọi hành động của chúng trên những nguyên tắc cơ học độc lập với sự sống. Tôi sẵn lòng tin rằng chúng sở hữu những sự hưởng thụ, nhờ đó mở rộng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: và mục đích của chương này là, trình bày chi tiết những căn cứ cho kết luận ấy. Nó không thể được chứng minh, vì những lý do hiển nhiên; nhưng có những sự kiện khiến nó có thể xảy ra: trong khi suy luận cuối cùng về giá trị của khả năng này, sẽ được rút ra từ niềm tin chung của chúng ta về lòng tốt của Đức Chúa Trời.
Cơ sở của bằng chứng phải được tìm kiếm trong khả năng cảm nhận nói chung; trong những sự chứng minh về cảm giác qua một hệ thần kinh, về chuyển động qua những nỗ lực bên trong, và hơn nữa, nếu có điều như vậy, trong chuyển động chứng tỏ cảm giác tiếp theo là hành động: trong khi bằng chứng hẳn phải hoàn hảo, nếu có thể chỉ ra rằng có những chuyển động hàm ý sự lựa chọn hay từ chối, và do đó, sự so sánh và ý chí, dưới một hình thức nào đó, dù đã được biến đổi khỏi những hình thức xảy ra ở loài vật. Và nếu còn có thể chứng minh thêm rằng, có những loài vật không hiển thị bằng chứng nào khác hay lớn hơn về cảm giác, và về sự so sánh, lựa chọn, và ý chí, thì triết học sẽ phải tự hỏi mình trên những căn cứ nào nó quyết định về những sự hưởng thụ của chúng, và vì lý do gì nó từ chối đối với thực vật điều nó ban cho loài vật. Như vậy ít nhất câu hỏi sẽ được đặt dưới một ánh sáng công bằng: vì những quan điểm chỉ là những thành kiến của thói quen, bắt nguồn từ thuật ngữ, hay từ một triết học vô thần cổ xưa, hẳn phải trở nên vô hiệu; để chúng ta tự do hình thành những suy luận, hay ít nhất những phỏng đoán hợp lý, về sự tồn tại có thể xảy ra của sự hưởng thụ trong tạo vật thực vật.
Và những suy luận được tạo ra như vậy hẳn phải được hỗ trợ bởi kiến thức của chúng ta về tính cách và cách hành xử của Đấng Tạo Hóa. Chúng ta không nghi ngờ rằng những loài vật thấp nhất, góp phần vào những sự hưởng thụ của những loài cao hơn, chính chúng cũng được phép chia sẻ hạnh phúc của chúng; rằng sinh vật bám rễ và bị giam cầm được dùng để xây dựng những hòn đảo, hạnh phúc trong công việc của nó. Đó là một quan điểm hẹp hòi và không xứng đáng về Đức Chúa Trời, khi tin rằng thế giới thực vật, dường như đang hưởng thụ, lại không phải cũng là một thế giới hạnh phúc, khi đặt nền tảng cho mọi sự hưởng thụ của tạo vật loài vật. Tôi không chỉ muốn tin điều đó, mà
tin rằng điều đó chỉ từ kết luận tiên nghiệm mà thôi: không gì ngoài sự chứng minh tuyệt đối mới lật đổ niềm tin ấy; và, về điều này, không có cơ hội nào hơn là về điều ngược lại; trong khi có những khả năng cao ở phía này, và không có gì ngoài một thành kiến để chống lại chúng. Tôi không ghen tị với những ai kết luận ngược lại: nhưng sự chế giễu có thể ném vào một niềm tin như vậy, sẽ dễ dàng bị ném trả lại vào những quan điểm được thành lập trong sự dốt nát và bỏ bê, và được hỗ trợ bởi những thành kiến.
Trước đây tôi đã chỉ ra rằng nguyên tắc của tổ chức và sự tăng trưởng thực vật không khác chút nào so với nguyên tắc của loài vật: trong khi ngay cả xét về giải phẫu bên trong, có những loài vật mà cấu trúc của chúng tiến gần đến cấu trúc của thực vật đến nỗi chúng ta vẫn chưa thỏa mãn về những khác biệt. Có một số loài không có bộ phận vận động trung tâm của một hệ tuần hoàn; do đó trong những loài ấy sự tuần hoàn hẳn phải giống như ở thực vật. Có một số loài cũng không có hệ thần kinh có thể xác định được; và, ở thực vật, chúng ta không có căn cứ nào khác để phủ nhận sự tồn tại của nó, ngoài việc chúng ta không thể tìm thấy nó. Có những loài vật không có cơ quan cảm giác, thậm chí không có cơ quan rõ ràng nào cho xúc giác; vì, về chủ đề này, Medusa không có xúc tu [bản in: "Medusae"; đã sửa theo danh mục đính chính] không cho thấy nhiều cảm giác bằng cây Mimosa. Có nhiều loài không có sự di chuyển; và một số loài có thể phân chia mà không bị thương, và nhân lên bằng cách phân chia. Do đó, những điều này không tạo thành những sự phân biệt thiết yếu và phổ quát. Nếu một sự phân biệt như vậy được tìm kiếm trong sự kiện được nuôi dưỡng qua dạ dày, thì sự dinh dưỡng của Epidendrons và những loài khác, qua lá của chúng, là một sự tương tự hoàn hảo; chưa kể đến sự giống nhau kỳ quặc với cơ quan này ở Sarracenia. Và cuối cùng, phương thức sinh sôi không phải là một sự phân biệt phổ quát, khi một số loài vật sinh sôi bằng chồi; cũng như bằng cách phân chia. Hợp chất hóa học khác nhau; và, cho đến nay, đó là sự khác biệt phổ quát duy nhất chúng ta biết: nhưng đó là một sự khác biệt không ảnh hưởng đến những quan điểm hiện tại.
Sự sống sở hữu những quyền năng tương tự ở cả hai, là kẻ cai trị hóa học, và tác nhân trong tổ chức. Nó lan tỏa khắp cây, và là nguồn gốc của những chuyển động gây ra tuần hoàn và tiết dịch; những chuyển động ấy hẳn phải là cơ bắp, vì không gì khác có thể tạo ra những hiệu quả ấy. Trước đây tôi đã chỉ ra sự dốt nát đáng buồn của giả thuyết quy sự tuần hoàn này cho sức hút mao dẫn; nhưng triết học đặc biệt chọn xem thực vật như những cỗ máy cơ học, có lẽ là nguyên nhân hơn là hệ quả của một hệ thống, mâu thuẫn với các định luật thủy lực cũng như với những hành động của chính thực vật. Thật kỳ diệu khi nó vẫn được bất kỳ ai tự nhận là triết học duy trì. Chất lỏng tiếp tục dâng lên trong các mạch sau khi cành đã bị tách ra; ở cây Phong lữ nó tiếp tục làm nở hoa trong nhiều ngày: chất lỏng trong một ống mao dẫn không rời khỏi đáy và tiến lên trên. Và dòng chảy ngừng lại khi sự sống đã bị phá hủy bởi sét hay chất độc, dù các ống không bị thương; trong khi, dưới giả thuyết cơ học, nó không chỉ nên tiếp tục, mà còn tiếp tục tạo ra lá và hoa, với mọi tiết dịch thông thường. Tôi không biết tại sao những người thừa nhận rằng một đặc tính co rút thuộc về mô thực vật, lại vẫn phủ nhận rằng thực vật sở hữu quyền năng cơ bắp. Quyền năng ấy là tính co rút; và việc sợi cơ cần thiết cho nó không phải lúc nào cũng nhìn thấy được ngay cả ở loài vật, được chứng minh bởi nhiều loài thấp kém, trong đó có quyền năng co rút và do đó quyền năng cơ bắp, trong thứ mà chính kính hiển vi chỉ cho thấy như một chất thạch.
Thật vậy, thực vật sở hữu sự sống để làm gì, nếu nó không tạo ra hệ quả nào? Nó sẽ thừa thãi, nếu mọi thứ được thực hiện bằng quyền năng cơ học. Thật đáng ngạc nhiên khi kết luận đơn giản này, ít nhất, chưa bao giờ được những triết gia ấy rút ra; chưa kể đến sự dốt nát không thể hiểu được, mà, dưới thuật ngữ không có ý tưởng là phát triển, có thể nói về mọi hóa học và sự tăng trưởng phức tạp của một cây, như thể nó chỉ là việc mở cuộn một cuộn giấy.
Câu trả lời này ở đây là không thể tránh khỏi, vì nếu không sẽ không thể tiến hành cuộc khảo sát hiện tại, nơi nguyên tắc căn bản bao gồm trong sức sống của thực vật, tạo ra hành động. Rằng đó là một trong vô số hậu duệ của triết học cơ học và vô thần thì dễ thấy: cũng không điều gì khác có thể giải thích sự ngoan cố mà nó đã được duy trì; vì nó hầu như không thể được giải thích bằng sự thiếu quan sát và lý luận đơn thuần.
Sự sống của thực vật, do đó hành động để tạo ra những chuyển động bên trong, hẳn phải tạo ra chúng bằng các sợi co rút hay cơ bắp, như ở loài vật; một phần vì sự giống nhau của các mạch, và tính đồng nhất cũng như sự tương tự của những tiết dịch hóa học; và một phần vì không có phương pháp nào khác có thể hình dung được. Điều này hàm ý một hệ thần kinh, dù bản chất hóa học và sự phân bố cơ học của nó có thể là gì. Ở loài vật, khi nó có thể được lần theo, chúng ta biết rằng nó là phương tiện giao tiếp giữa sự sống và cơ bắp; và tiếp tục thừa nhận nó như vậy ở chúng nơi nó không còn nhận thấy được, chúng ta không có lý do gì để phủ nhận nó đối với thực vật, chỉ vì chúng ta không thể lần theo điều mà, khi lập luận từ những loài vật thấp hơn, chúng ta thậm chí không mong đợi tìm thấy.
Nhưng sự hiện diện của nó ở thực vật không chỉ dựa trên lập luận tương tự này: nó được suy ra từ hành động tương tự của cùng những nguyên nhân trên cả hai lớp tổ chức; trong khi rõ ràng là không có lý do gì để giới hạn quyền năng thần kinh trong một sợi có một phẩm chất hóa học. Một số thí nghiệm gần đây quả thật đã giả vờ chứng minh hệ thần kinh này; cũng quyết định rằng nó là một chất hòa tan, và suy ra rằng nó là một loài hợp chất động vật. Người thí nghiệm không đáng tin cậy; trong khi hóa học có thể nhận thấy rằng kết quả của ông ta chẳng là gì. Đó là chính sách tồi khi cố gắng chứng minh sự thật qua điều không phải là sự thật; cũng không cần thiết giả thuyết này, vì Đấng Tạo Hóa có thể giúp một sợi thực vật cũng như một sợi động vật dẫn truyền năng lượng thần kinh, như Ngài đã ban quyền năng co rút cơ bắp cho cả hai.
Ở loài vật, quyền năng thần kinh bị phá hủy bởi những chất, hay hành động, không làm xáo trộn tổ chức nào; hoạt động theo một cách bí ẩn nào đó trên hệ thống ấy. Như điện, lạnh cực độ, và những chất độc gây mê: trong khi quyền năng của những cảm xúc tinh thần trong việc làm điều này, ở con người, chứng minh rằng hiệu quả có thể độc lập với bất kỳ tổn thương nào đối với tổ chức; như rõ ràng nó là vậy trong mọi trường hợp này. Và cùng một hiệu quả xảy ra từ cùng những nguyên nhân ở thực vật. Điện phá hủy sự sống, ngay cả trong hạt giống, mà không có sự mất tổ chức nhỏ nhất nào; và lạnh cũng vậy. Những điều này không thể tác động lên sự sống, ngoại trừ qua sự can thiệp của một cơ quan vật chất nào đó, hẳn phải là một hệ thần kinh, một cách ngang bằng, trong trường hợp này; hay, điều tương đương, một cấu trúc nào đó là nơi cư trú đặc biệt của sự sống. Khi chúng bị giết, giống như loài vật, bởi những chất độc kim loại, có thể nói rằng tổn thương đã gây ra trên chất lỏng của chúng, khiến chúng không thể tiếp tục công việc của phòng thí nghiệm hóa học của chúng; nhưng chúng cũng bị giết bởi những chất độc gây mê, trong khi chúng ta biết rằng, ở loài vật, tổn thương do những chất này gây ra trực tiếp trên hệ thần kinh. Và cái chết của thực vật vì những nguyên nhân này còn ít bị tranh cãi hơn cái chết của loài vật; vì sự đơn giản của chất lỏng tuần hoàn của chúng không cho phép những thay đổi hóa học có thể được cho là nguyên nhân gây chết ở loài sau, vì những vật liệu rắn của chúng cũng chống lại những kết quả như vậy. Chúng ta cũng không thể giải thích trên bất kỳ căn cứ nào khác, khả năng cảm nhận tinh tế hơn nhiều đối với những điều kiện của không khí mà trước đây tôi đã chỉ ra; trong khi, trong sự tinh tế của cảm giác này, chúng vượt xa bất kỳ loài vật nào chúng ta biết. Không gì ngoài một hệ thần kinh có thể bị ảnh hưởng bởi khói, ví dụ, hay bởi những mùi tỏa ra của xã hội loài người; trong khi không có gì mà chúng chứng minh điều này hơn, bằng việc chúng chết dưới lượng axit sunfurơ rất nhỏ trong không khí, mà loài vật chịu đựng mà không gặp bất tiện.
Nếu chúng bị thương hay bị phá hủy, thì chúng cũng được kích thích hành động bởi cùng những chất tác động lên loài vật. Như long não và amoniac, tác động lên hệ thần kinh ở loài sau: và như vậy cũng dường như là hành động của axit và muối, hay những phân bón chỉ kích thích. Nhưng những kích thích tự nhiên của ánh sáng và nhiệt đưa ra một lập luận còn mạnh mẽ hơn. Quả thật có thể nói rằng nhiệt tác động chỉ trên chất lỏng của chúng, dù chúng ta biết rằng ở loài vật, hiệu quả của nó là trên những quyền năng sinh tồn: nhưng ánh sáng không thể kích thích gì ngoài nguyên tắc của sự sống, vì trong đó nó hẳn phải hành động qua sự can thiệp của một hệ thần kinh; trong khi hệ quả là sự gia tăng hoạt động tiết dịch ấy, hẳn phải phụ thuộc vào quyền năng cơ bắp. Như vậy, dưới cả hai hình thức của sự sống, kết luận là như nhau. Ở thực vật và loài vật như nhau, sự sống cai quản hóa học, qua sự can thiệp của các dây thần kinh tạo ra chuyển động cơ bắp, trong khi hành động theo hệ quả của những nguyên nhân khởi đầu, vốn là cảm giác, khi những kích thích được áp dụng; nếu quả thật có bất kỳ nguyên nhân nào khác mà dưới đó sự sống từng hành động.
Do đó thực vật là những sinh vật cảm nhận và hành động; dù kết luận, được trình bày ngắn gọn như vậy, có thể gây sốc cho những thành kiến cổ xưa: vì các sự kiện không thể chối cãi và lập luận thì đơn giản. Chúng nhạy cảm với những ấn tượng dễ chịu và khó chịu, vì những thuật ngữ đạo đức này có thể được mượn một cách an toàn, khi hành động được kích thích, sức khỏe, và sinh lực, là những hệ quả của ấn tượng này, và sự suy yếu và cái chết, là của ấn tượng kia. Cho đến nay, tuy nhiên, những hành động này là những hành động của các cơ quan hóa học mà thôi: chúng ta không thể chứng kiến chúng; chỉ biết chúng qua những hiệu quả của chúng và sự tương tự của loài vật, trong đó chúng ta biết rằng tiết dịch, ví dụ, tỉ lệ với hành động, như hành động này tỉ lệ với kích thích. Nhưng vẫn còn phải hỏi những dấu hiệu cảm giác nào khác được thực vật hiển thị; trong khi, vì chúng ta chỉ có thể phán đoán những dấu hiệu ấy qua hành động của chúng, trước hết phải hỏi những hành động có thể thấy được của chúng là gì.
Chúng không sở hữu quyền năng di chuyển, như những cơ chế toàn vẹn: và phần không thể thiếu này của cấu tạo của chúng có lẽ là lý do chính khiến những quyền năng chuyển động của chúng bị phủ nhận, dù ít người nhận thấy nguồn gốc thành kiến của họ về chủ đề này. Làm sao sự thật có thể được nhận thấy, khi ít người suy nghĩ
Làm sao sự thật có thể được nhận thấy, khi ít người suy nghĩ chút nào, và khi những người suy nghĩ về tạo vật lại lo lắng hơn về việc phô trương sự khéo léo của chính mình, hay chứng minh hệ thống của chính mình, hơn là tìm hiểu Đấng Tạo Hóa đã có ý định và đã thực hiện điều gì? Nhưng nhiều loài vật cũng bị cố định vào những nơi chúng được tạo ra như thế giới thực vật, trong khi, về số lượng, vượt chúng hàng vạn lần. Việc thiếu quyền năng di chuyển không loại trừ quyền năng chuyển động ở thực vật; trong khi những quyền năng này cũng có tính cách rất quyết định, được tạo ra bởi những nỗ lực bên trong; tiếp theo những nguyên nhân bên ngoài, rất thường, nếu không phải luôn luôn; những nguyên nhân ấy, vì là những kích thích, do đó hẳn phải tác động lên khả năng cảm nhận.
Ở đây, như trước, tôi phải bắt đầu bằng cách khảo sát một nhánh khác của giả thuyết cơ học, vì sự thật không thể được tiếp nhận hay hiểu cho đến khi điều ngược lại bị bác bỏ. Có hai khẳng định riêng biệt ở đây, như những nguyên nhân được gán cho những chuyển động này. Nơi chúng chậm, bộ phận được nói là bị ánh sáng hút: những chuyển động nhanh hơn được nói là những chuyển động cơ học của lò xo: nhưng có nhiều phương thức chuyển động khác ở thực vật mà không khẳng định nào trong hai khẳng định này sẽ giải thích, và do đó, có lẽ, giả thuyết đã thấy thuận tiện để bỏ qua.
Tua cuốn được nói là đi theo đường đi của mặt trời, vì sự hút của ánh sáng; và như vậy đối với những chuyển động của lá và hoa trong mọi trường hợp. Dù mọi tua cuốn đều quay theo một hướng, và mọi thân leo đều làm như vậy, điều không phải là sự thật, vì Đậu đỏ và nhiều loài hơn nữa di chuyển ngược lại với Cây hoa bia, sự quên lãng của giả thuyết này đáng chú ý hơn tính trẻ con của nó. Có thể hỏi làm sao nó đi theo đường đi của mặt trời khi trục của vòng xoắn ốc vuông góc với trục của hoàng đạo, khi một tua cuốn hay một thân leo được kéo dài theo chiều ngang, hay bị uốn cong xuống dưới, trong khi nó xoắn, thay vì tiến lên trên: trong khi cũng hiển nhiên rằng, trong trường hợp thuận lợi nhất, một nửa đường đi của nó đối lập với đường đi của mặt trời, trừ khi nó tuân theo những định luật thiên văn; và vì cũng thường xảy ra đối với tua cuốn, ở Nho, Briony, và nhiều loài hơn nữa, đảo ngược hướng của chúng đột ngột, và không có lý do rõ ràng nào. Những lời nói vô ích như vậy tạo thành những giả thuyết này. Nhưng tính cổ xưa và những mối liên hệ của toàn bộ giả thuyết về sự hút của ánh sáng đối với thực vật, hẳn phải tạo thành sự lên án đầy đủ của nó; vì đó chỉ là học thuyết về những sự lựa chọn và cảm tình. Đó là ngọn lửa trong lò sưởi, hút không khí, thuốc hút dịch thể, v.v. Ai nói về ánh sáng hút một chiếc lá, nên hỏi tại sao nó không hút một chiếc lá chết cũng như một chiếc lá sống, hay tại sao nó không hút một chiếc lông vũ hơn là một bông hồng. Những người đã quy những chuyển động rõ rệt hơn, như ở Mimosa, cho lò xo, đã không tự thông tin về bản chất của một lò xo. Một lò xo bị giữ lại hành động với năng lượng lớn nhất lúc đầu; và chuyển động ở bất kỳ thực vật nào cũng không như vậy ngoại trừ Kalmia, nơi nhị hoa dường như là một lò xo dưới một cái chốt, giống như những quả đậu hạt của Cardamine và Impatiens. Dù việc đóng lại của Mimosa là kết quả của một lò xo, thì bằng quyền năng nào nó được khôi phục về vị trí của nó, và bằng cách nào ánh sáng có thể tăng năng lượng của một lò xo? Nhưng tôi có thể gạt bỏ toàn bộ một giả thuyết thậm chí không cố gắng giải thích giấc ngủ của hoa, việc chúng đóng lại dưới mưa, và những chuyển động đa dạng khác mà giờ đây tôi phải khảo sát.
Những sự nở ra của hoa hướng về ánh sáng đưa ra những ví dụ đơn giản nhất của những chuyển động này, trong chừng mực kích thích này liên quan: nhưng ngay cả ở đây một nhà cơ học đơn thuần cũng sẽ đặt câu hỏi dường như luôn bị triết học này quên lãng, vì tất cả chúng ta đều bỏ qua sự kiện ấy vì sự quen thuộc của nó. Kích thước hay trọng lượng không quan trọng, xét về nguyên tắc: không vật thể nào có thể được di chuyển mà không có một lực di chuyển; và cánh hoa của Hoa cúc cần một lực để đưa nó từ vị trí thẳng đứng sang vị trí ngang, và ngược lại, cũng như cột buồm của một con tàu. Việc quay của lá, và đôi khi của toàn bộ cây, hướng về mặt trời, là những bằng chứng về quyền năng cơ bắp rất lớn; vì những trọng lượng phải di chuyển và sự cứng nhắc của các bộ phận phải vượt qua, thường rất đáng kể. Theo một nghĩa hạn chế, đây là sự di chuyển: quả thật nó chậm, nhưng các nhà cơ học vẫn có cùng một câu trả lời: nó không thể thực hiện được mà không có lực, và lực ấy là một lực bên trong. Trường hợp cuối cùng mà tôi cần nhắc đến cũng quen thuộc như nhau. Nếu ánh sáng được đưa vào qua một lỗ nhỏ, thực vật quay để tìm điểm ấy, hay kéo dài sự tăng trưởng của chúng vì mục đích ấy; hướng về phía nó với độ chính xác không sai lầm nhất. Một con vật sẽ làm điều này nhanh hơn, nhưng không chắc chắn hơn: chúng ta thừa nhận ở đây, đó là một ham muốn tạo ra ý chí, tiếp theo là chuyển động tự phát: phải giải thích phương thức tiến hành ở thực vật là gì, nếu nó không phải là như vậy.
Giấc ngủ ban đêm của thực vật, hay việc đóng hoa vào ban đêm, thừa nhận cùng những nhận xét, và có lẽ không có nhận xét nào khác; nhưng khác đi đối với giấc ngủ ấy, hay việc đóng lại, xảy ra vào ban ngày, ở một số hoa; như ở Anagallis, Tragopogon, Calendula, và nhiều loài hơn nữa, từ lâu đã quen thuộc qua những tác phẩm phổ biến về thực vật học: trong khi những thời kỳ chính xác mà chúng tuân thủ, còn là một sự kiện đáng chú ý hơn nữa. Ở đây kích thích, hay "sự hút," của ánh sáng, đang có hiệu lực đầy đủ; vậy mà cây không tuân theo nó, dưới một bản năng khác nào đó mà chúng ta không thể giải thích được: một động cơ mạnh mẽ hơn nhiều so với động cơ vốn chiếm ưu thế, đến mức giành được ưu thế. Việc đóng hoa trong mưa hiển nhiên có ý định bảo vệ nhị hoa; nhưng trong trường hợp này, cây là một tác nhân tự nguyện, dưới một bản năng nào đó, hay mệnh lệnh, tiếp theo khả năng cảm nhận đặc biệt của nó. Khả năng cảm nhận này rất nổi bật ở những loài đóng lại trước mưa, như nhiều loài làm: trong khi có thể thêm vào để chứng minh hệ thần kinh của chúng. Và rằng những chuyển động ấy không phải là ẩm kế, được chứng minh bởi Hoa tuyết, sẽ tiếp tục mở trong khi mọi bạn đồng hành của nó đều đóng chặt, miễn là chính nó được che chở bởi một bụi cây hay một mái hiên. Trong mọi trường hợp có bản chất này, cách hành xử của hoa cũng đáng chú ý; vì độ ẩm là một quyền năng thân thiện: nhưng trong trường hợp này, chúng đã được ghi khắc với một cảm giác nào đó, rằng nó gây hại, trong khi chúng hành động tương ứng.
Trong tất cả những điều này, như trong những trường hợp khác, hành động cơ bắp rất mạnh mẽ, ngay cả ở những cánh hoa yếu nhất: nó giống như hành động của các cơ vòng; không gì ngoài lực tuyệt đối có thể vượt qua nó: trong khi khi loại bỏ lực ấy, chúng khôi phục vị trí của chúng trong thời kỳ đã định, nhường dễ dàng khi thời kỳ ấy đã qua. Nếu những cơ bắp này cũng hoạt động mạnh nhất để nở hoa, dưới ánh nắng, thì chúng cũng vậy trong tuổi trẻ và sinh lực của cây. Không gì ngoài lực vĩnh viễn có thể giữ Hoa cúc non mở khi nó đã đóng lại trong đêm; nhưng khi nó già hơn, nó ít chống cự hơn, và cuối cùng ngừng đóng lại, trong vài ngày trước khi cánh hoa rụng. Đây là tuổi trẻ và tuổi già, ảnh hưởng đến quyền năng cơ bắp: dù sự kiện có thể là sự mất quyền năng này xảy ra sau khi bao phấn đã làm xong nhiệm vụ của chúng.
Những chuyển động của Drosera và Dionaea dưới sự tiếp xúc của côn trùng, không kém, là những chuyển động cơ bắp tiếp theo một cảm giác nào đó do kích thích ấy tạo ra: trong khi sự chậm chạp cực độ của loài trước chứng minh điều này là sự thật. Ở Mimosa, kích thích tạo ra những chuyển động thì quen thuộc: quả thật, chúng ta không thấy mục đích nào; nhưng những gì tôi đã nói chứng minh rằng hành động ấy là một hành động cơ bắp. Ở tua cuốn, rõ ràng sự uốn cong là kết quả của cảm giác, dưới một bản năng ý chí được ban cho một mục đích cần thiết. Nó tiến triển mà không uốn cong, như thể đang tìm kiếm một sự hỗ trợ; khi, đã tìm thấy điều ấy, nó hành động, ôm lấy vật thể mà nó cảm nhận. Cũng không phải chỉ có vậy; vì kích thích của sự tiếp xúc đơn thuần sẽ không kích thích hành động đầy đủ của cơ quan này. Vô ích khi đầu nhạy cảm, hay bất kỳ phần nào khác, thậm chí bị một dây buộc ôm chặt: nó có thể uốn cong tại điểm ấy, hay có thể tạo một vòng; nhưng hãy để một trọng lượng được treo lên, và hành động đầy đủ bắt đầu và tiến triển, đến nỗi ngay cả tua cuốn mảnh mai của Briony cũng sẽ nâng những trọng lượng lên đến một ounce; trong khi sự uốn cong không tiến triển từ điểm bị ép lên, mà diễn ra tại một phần xa, hay qua toàn bộ chiều dài của nó cùng một lúc. Nếu đây không phải là cảm giác tạo ra hành động cơ bắp, tôi không biết làm sao điều đó có thể được suy ra về những xúc tu của Hydra và Actinia, nơi cách hành xử chính xác là như nhau. Đó là một bàn tay tìm kiếm trong bóng tối, và nắm lấy điều nó đã cảm nhận, bằng hành động của những cơ bắp xa điểm nhạy cảm.
Trường hợp của rễ mầm và chồi mầm trong hạt giống, đã nêu trước đây, dường như là một trong những chuyển động ở thực vật độc lập với kích thích bên ngoài, hay cảm giác, hay phụ thuộc vào một bản năng được gieo vào, giống như việc đóng hoa trước mưa; dù vì mục đích hiện tại điều đó không quan trọng. Đó là một nỗ lực của ý chí; vì có một đối tượng được tìm kiếm, và một đối tượng bị tránh né, bởi mỗi phần, trong khi những ham muốn bị đảo ngược: và chúng bị tránh né và tìm kiếm dưới một sự kiên trì mà không gì ngoài cái chết có thể dập tắt. Việc hạt giống có thể bị giết bằng cách hành hạ nó, để khiến nó đảo ngược những hành động này thường xuyên, là một bằng chứng đầy đủ rằng những chuyển động ấy không phải là cơ học; đây là sự kiệt sức của quyền năng sinh tồn. Chúng ta không phỏng đoán bất kỳ kích thích bên ngoài nào ở cây Anh túc: nhưng nó được ra lệnh không ra hoa cho đến khi nó đã dựng nụ lên; và những nỗ lực của nó để tuân theo không kém kiên trì so với những nỗ lực của hạt giống, hay so với những nỗ lực của tua cuốn và thân leo, khi chúng ta hướng chúng sai. Tôi không cần nhắc lại rằng, không tiến trình cơ học nào có thể giải thích cách hành xử này; đặc biệt trong trường hợp trước, nơi thân hoa bắt đầu mọc lại, sau khi nó đã ngừng.
Tôi không nhận thấy rằng những chuyển động đáng chú ý của lá kèm ở Hedysarum gyrans, hay của lá ở cây Sentinel của Dominica, chứng minh điều gì hơn sự tồn tại của cơ bắp: vì chúng ta không thể phỏng đoán mục đích nào trong những chuyển động kỳ lạ này, và có thể thấy rằng chúng không phụ thuộc vào những kích thích bên ngoài. Loài trước thì quen thuộc: ở loài sau, ít được biết đến hơn, một chiếc lá có lông chim một phần trong toàn bộ số lá, luôn luôn
gập sát vào thân; dâng lên sau một thời gian nhất định, và khôi phục vị trí thẳng đứng của nó, khi một chiếc lá khác thay thế vị trí của nó, và cứ như vậy trong một vòng quay vĩnh viễn qua toàn bộ cây.
Ví dụ cuối cùng về chuyển động tự phát ở thực vật nằm trong số những ví dụ nổi bật nhất, trong khi đó là một trường hợp quen thuộc. Một rễ lộ ra sẽ lệch hướng về một nơi ẩm ướt hay một miếng bọt biển ướt; như một rễ đã thoát ra khỏi một bức tường khô sẽ kéo dài sự tăng trưởng của nó để tìm đất; không tạo ra rễ con nào cho đến khi nó đã tìm thấy điều nó đang theo đuổi. Điều này cũng đã được gọi là sự hút: tôi không cần trả lời từ ấy nữa. Và sự kiện này còn đáng chú ý hơn cả việc tìm kiếm ánh sáng: kích thích ấy luôn có thể được xem là đang tiếp xúc, và do đó là một kích thích không thể tranh cãi: nhưng nước ở xa không thể hành động theo cùng một cách. Tuy nhiên, cây, phân biệt điều nó mong muốn, và nỗ lực để đạt được điều ấy, hẳn phải hành động qua một cảm giác nào đó về sự hiện diện của nó, nếu không kết quả sẽ không thể xảy ra; và như vậy một sự tinh tế cao độ của khả năng phân biệt đối với điều đáng mong muốn, hẳn phải được thừa nhận: vì hành động ý chí không thể bị tranh cãi trong trường hợp này hơn trong trường hợp của một con vật tìm kiếm thức ăn của chính nó. Tiến trình của cây thì tẻ nhạt, vì những quyền năng của nó bị giới hạn: nhưng không có sự khác biệt thiết yếu nào.
Điều này sẽ đủ đối với những sự kiện xa hơn. Thực vật đã được chứng minh là những sinh vật sống, được cung cấp những quyền năng thần kinh và những chuyển động bên trong nhỏ bé, giống như những chuyển động của loài vật: giờ đây đã được chứng minh rằng chúng nhạy cảm với những kích thích bên ngoài, và chúng hành động theo hệ quả của cảm giác; thực hiện những loại chuyển động cơ bắp khác thiết yếu cho phúc lợi của chúng, và, dưới những chuyển động này, tìm kiếm điều chúng mong muốn, hay điều tốt cho chúng, trong khi tránh né điều gây hại hay khó chịu. Điều này hàm ý một quyền năng lựa chọn, suy ra sự so sánh, thuộc một loại nào đó; vì những hành động tiếp theo hẳn phải tuân theo một phương thức ý chí nào đó. Nếu không, lời kêu gọi giải thích hẳn phải được đưa ra cho các nhà siêu hình học, như lời kêu gọi về những chuyển động đã được đưa ra cho các nhà toán học: nhà thực vật học không thể được phép quyết định về những chủ đề mà ông ta chưa bao giờ xem xét.
Tuy nhiên, đối với đối tượng cuối cùng của chương này, không thiết yếu là sự lựa chọn và ý chí này có thể có những phẩm chất siêu hình học nào; vì cảm giác hưởng thụ có thể gắn liền với những bản năng mù quáng và bắt buộc nhất, như nó là ở loài vật, nơi sự kiện lựa chọn, với ý chí, chắc chắn xảy ra mà không có bất kỳ ý thức nào về cả hai. Mục đích ở đây là chứng minh sự giống nhau căn bản giữa hai bên là thiết yếu cho đối tượng cuối cùng cần chứng minh: trong khi thảo luận những sự tinh tế siêu hình học, nơi chúng ta không thể thu được ánh sáng nào, là vô ích. Và cũng hiển nhiên, từ những sự kiện vừa nêu, rằng có, ở thực vật, những hành động bản năng độc lập với những kích thích bên ngoài, trong khi những hành động này cũng vì ham muốn và tránh né; như có một số hành động khác, mà chúng ta chưa thể giải thích được động cơ. Bây giờ quyền năng nhận một bản năng (và chúng ta không thể dùng thuật ngữ nào khác) chứng minh một tổ chức có bản chất tinh thần nào đó, hay có bản chất tương tự như bản chất của loài vật: vì, nếu tôi đã chỉ ra rằng không cơ chế đơn thuần nào có thể thực hiện những chuyển động của thực vật, thì càng không hệ thống máy móc nào có thể nhận những mệnh lệnh để tạo ra hay khởi nguồn những chuyển động này trong chúng, dưới những hoàn cảnh đa dạng mà chúng xảy ra. Nếu có bất kỳ lập luận nào trong triết học cơ học để trả lời những điều này, nó phải được áp dụng chính xác vào mọi điểm; vì những điều này đã được trình bày, và không thể được trả lời bằng thuật ngữ mơ hồ hay những khẳng định chung chung.
Bỏ qua, vì cần thiết, lập luận mạnh nhất ủng hộ đối tượng cần chứng minh trong chương này, giờ đây tôi phải khảo sát bản chất của cảm giác của thực vật; vì trên điều này cuối cùng phải phụ thuộc, liệu chúng có dễ cảm nhận sự hưởng thụ hay không. Trong trường hợp những hành động của loài vật duy trì sự sống, trước đây tôi đã chỉ ra rằng không có ý thức về cảm giác; và chắc chắn cũng như vậy ở thực vật, xét về những hành động sinh tồn. Câu hỏi bây giờ là, liệu chúng có trải nghiệm những cảm giác khác đi kèm với ý thức hay không; tức là cảm giác, theo nghĩa phổ biến của thuật ngữ ấy.
Tuy nhiên, vì điều này, tôi phải trở lại với tạo vật loài vật, và hỏi trên những căn cứ nào chúng ta tin rằng loài vật sở hữu những cảm giác của ý thức, để dễ cảm nhận niềm vui hay nỗi đau: trong khi có lẽ sẽ làm ngạc nhiên những ai chưa bao giờ suy ngẫm, khi được bảo rằng họ không có lý do nào hơn cho điều đó trong trường hợp này so với trường hợp kia; và rằng trong trường hợp những loài vật thấp kém nói riêng, họ không có bằng chứng nào về điều họ quen tin tưởng.
Khi phán đoán bằng chính mình, chúng ta suy ra sự hưởng thụ, và điều ngược lại, của những loài vật khác, xa xuống trong thang bậc sự sống; và một cách triết học, khi chúng ta quyết định bằng hành vi của chúng. Chúng ta tiếp tục làm như vậy, còn xa hơn nữa, vì không nhận thấy rõ chúng ta nên dừng lại ở đâu: tuy nhiên, nếu không có loài vật trung gian nào giữa Con người và Actinia, chúng ta sẽ không hoàn toàn có lý khi hình thành những kết luận tương tự, vì sự khác biệt giữa hai cực đoan này lớn lao đến thế. Tuy nhiên, chúng ta hẳn sẽ kết luận như vậy; nhưng đó sẽ là từ thành kiến gắn liền với một thuật ngữ. Actinia là một loài vật; và chúng ta đã nối những ý tưởng về ý thức, về những cảm giác vui và đau, với ý tưởng về một loài vật. Nhưng không có triết học nào trong điều này, và do đó, trong logic, không có kết luận nào.
Một triết học đúng đắn phải tìm kiếm những lý do để kết luận; và chúng như sau. Chúng ta biết về những ấn tượng nhất định trên chính mình, và ở những loài vật gần chúng ta nhất; và khi nhận thấy ở chúng, những hành động tiếp theo, tương tự như hành động của chính chúng ta, chúng ta suy ra về chúng điều mà chính chúng ta cảm nhận, ý thức và sự hưởng thụ. Ở những loài vật thấp hơn cũng như ở những loài cao hơn, chúng ta thấy rằng những kích thích nhất định được áp dụng, và những đối tượng được trình bày, và rằng có hành động tiếp theo; do đó được cho là hàm ý ý thức và ý chí. Chúng hiển thị nhiều hoạt động hơn dưới những kích thích tương ứng, chúng chọn hay từ chối, tìm kiếm hay không tìm kiếm, theo đuổi theo quyền năng của chúng, nghỉ ngơi hay suy yếu dưới sự thiếu thốn chúng, và cuối cùng chết nếu bị tước mất chúng. Đó là suy luận hợp lý từ sự tương tự, rằng những thứ được tìm kiếm, kích thích ham muốn, là dễ chịu, và những thứ bị tránh né là đau đớn; và từ đó chúng ta suy ra một cách chính đáng ý thức, sự so sánh, sự lựa chọn, ý chí, ham muốn hưởng thụ và khả năng hưởng thụ; cũng như ngược lại, quyền năng hay hành động chịu đựng. Như vậy chúng ta lập luận một cách chính đáng rằng, mọi loài vật hiển thị những dấu hiệu này đều là những sinh vật có ý thức, có khả năng hưởng thụ; vì những dấu hiệu này tạo thành căn cứ duy nhất cho phán đoán này.
Bây giờ sẽ thấy rằng cách hành xử của thực vật, dưới những hoàn cảnh tương tự, hoàn toàn tương tự như cách hành xử của loài vật; những khác biệt duy nhất tồn tại, phụ thuộc vào những khác biệt của những đối tượng được mong muốn, hay vào những kích thích hành động khác nhau, và vào những khác biệt trong những quyền năng hành động. Mỗi bộ phận theo đuổi những đối tượng nhất định, trong chừng mực quyền năng của nó cho phép: mỗi bộ phận được lợi bởi sự đạt được: mỗi bộ phận từ chối những đối tượng nhất định, và nếu không thể thành công, sẽ chịu đựng. Cây cho thấy sự thỏa mãn của nó trong việc sở hữu ánh nắng mà nó tìm kiếm, bằng cách mở ra đón nhận ảnh hưởng, và nó mạnh mẽ dưới kích thích ấy: bị tước mất, nó suy yếu. Nó tìm kiếm nước, như loài vật tìm kiếm thức ăn, và sinh lực của nó là bằng chứng của sự thỏa mãn mà nó hiển thị: nếu bị tước mất điều ấy, nó trở nên yếu ớt, và chết. Nó hấp thụ nước ngọt, và không khí mà nó chấp thuận: nó từ chối cả hai, khi nó không chấp thuận chúng; và, khi không chấp thuận như vậy, nó cũng chịu đựng, hay chết. Cũng như vậy đối với những bản năng. Giống như loài vật, nó theo đuổi điều có lợi, và từ chối điều gây hại; và, giống như loài ấy, nó ngoan cố trong những theo đuổi của nó, đến mức quyền năng của nó; trong khi nếu những quyền năng ấy bị những quyền năng đối lập vượt qua, nó chịu đựng theo cùng một cách: chết, nếu điểm mà nó không thể đạt được là một điểm quan trọng. Do đó, kết luận đối với cả hai nhóm sinh vật hẳn phải là như nhau, nếu chúng ta được hướng dẫn bởi quan sát và lý luận, chứ không phải bởi thuật ngữ và thành kiến, hay bởi những giả thuyết của sự dốt nát.
Kết luận chung này có lẽ sẽ có vẻ thuyết phục hơn, nếu tôi lần theo thang bậc của sự sống loài vật một chút vì mục đích so sánh chặt chẽ hơn một số phần của nó. Tổ chức giải phẫu ở loài vật dần dần tiến gần đến tổ chức của thực vật, bởi sự biến mất của một bộ phận vận động chính của sự tuần hoàn, bởi sự biến mất của một hệ thần kinh, và bởi sự biến mất ngang bằng của các cơ quan cảm giác; trong khi, ở một số loài, ngay cả những cơ quan cảm nhận và nắm bắt cũng không tồn tại. Và khi Hydra có thể bị lộn ngược, mà không gây hại cho những quyền năng tiêu hóa của nó, thì rõ ràng nó chẳng khác gì lá của một Epidendron, hay nó sẽ được nuôi dưỡng như nhau, nếu thức ăn có thể được giữ tiếp xúc với bên ngoài của con vật. Đây là sự tiếp cận chân thật đến sự sống thực vật. Cũng có những loài vật bám rễ, như chúng ta đã thấy, không cho thấy dấu hiệu ý chí nào, ngoài chuyển động của xúc tu, tìm kiếm ánh sáng, cũng như thức ăn; trong khi còn có, xa hơn nữa, một số loài không cho thấy dấu hiệu chuyển động nào, những loài vật có thể được so sánh với địa y hay nấm, và chúng ta sẽ không tin là loài vật nếu không vì thành phần hóa học của chúng.
Khi từ chối thành kiến gắn liền với thuật ngữ loài vật, chúng ta phán đoán một cách chính đáng rằng, mọi sinh vật này đều sở hữu ý thức và sự hưởng thụ, miễn là chúng ta có thể suy ra những ham muốn qua sự theo đuổi, dù những chuyển động chứng tỏ ý chí có thể là gì. Nhưng chúng ta cũng nhận thấy, và thừa nhận, rằng có một sự cạn kiệt dần dần của sự hoàn hảo siêu hình ấy bắt đầu từ đỉnh của thang bậc, đi kèm với cấu trúc giải phẫu theo một cách nào đó, dưới đó mọi thứ nên đánh dấu ý thức về ý chí dần dần biến mất; trong khi, tại điểm này, chúng ta không còn quyền suy ra cảm giác hay sự hưởng thụ nữa. Nhưng từ lâu trước đó, có một điểm mà tại đó chúng ta không có quyền suy ra điều đó về loài vật hơn là về thực vật. Hoa tìm kiếm ánh sáng, và nở ra đón nó, đúng như Actinia làm: trong chừng mực bằng chứng có thể chứng minh điều gì, kết luận hẳn phải là như nhau cho cả hai: có chính xác cùng một bằng chứng về ý thức và ý chí, và do đó những quyền năng siêu hình là như nhau, dù chúng có thể là gì. Nhưng nếu chúng ta tiến xa hơn xuống thang bậc loài vật, chúng ta đến một điểm
nơi những sự chứng minh về phía thực vật lớn hơn nhiều so với những sự chứng minh của loài vật; tìm thấy chuyển động tích cực để cân bằng với sinh vật bất động, với những dấu hiệu mạnh nhất của sự lựa chọn và từ chối, của sự hài lòng và bất mãn, để so sánh với sự vắng mặt hoàn toàn của bất kỳ vẻ ngoài nào của cảm giác hay ý kiến. Nếu Hoa cúc và Cây anh túc, hạt giống vật lộn để lên mặt đất, tua cuốn tìm kiếm sự hỗ trợ, rễ tìm kiếm nước, Mimosa và Hedysarum, không có những quyền năng siêu hình, không có những cảm giác của ý thức, thì cớ sao Bọt biển và Alcyonium lại sở hữu chúng?
Kết luận như những kết luận vẫn luôn là, là kết luận chống lại bằng chứng, không đơn thuần là không có bằng chứng: trong khi nếu có bất kỳ nguồn phán đoán nào khác trong trường hợp này, ngoài thành kiến, thì đó là vì tổ chức này có thành phần hóa học khác với tổ chức kia; đó là một lý do không có giá trị hơn việc nói rằng cái này là thực vật còn cái kia là loài vật. Chỉ có một loài bằng chứng; và chúng ta phải được hướng dẫn bởi nó, nếu chúng ta giả vờ lý luận chút nào; dù, như trong mọi trường hợp khác, ảnh hưởng của lý trí có thể an toàn được cho là không có gì.
Lập luận này giờ đây có thể được tóm tắt. Không được chứng minh rằng thực vật sở hữu ý thức và quyền năng hưởng thụ; nhưng được chứng minh rằng chúng hiển thị cùng những dấu hiệu của cả hai như những loài vật thấp kém, rằng chúng ta không có căn cứ phán đoán nào khác trong trường hợp này so với trường hợp kia, rằng điều chúng ta ban cho một bên chúng ta phải ban cho cả hai, nếu chúng ta giả vờ quan sát và lý luận, hay, rằng nếu chúng ta từ chối những quyền năng này đối với thực vật, chúng ta cũng phải từ chối chúng đối với những loài vật thấp hơn. Và ít nhất triết học hẳn phải có thể cởi bỏ những thành kiến gắn liền với thuật ngữ loài vật, dù kẻ tầm thường có thể không. Mỗi bên cho thấy một khả năng cảm nhận tương tự đối với những kích thích, và thường đối với cùng những kích thích; trong khi, ở cả hai, những kích thích này tạo ra những hành động tương tự. Mỗi bên phân biệt giữa những quyền năng thân thiện và có hại, chọn và từ chối, tìm kiếm và kiên trì, đạt được và thịnh vượng, hay thất bại và chịu đựng. Nếu bên này so sánh trước khi chọn, thì bên kia cũng phải vậy; nếu bên này không thể di chuyển mà không có một loại ý chí nào đó, thì bên kia cũng không thể; nếu một ý chí và một sự lựa chọn hẳn phải được đi trước bởi một cảm giác ý thức ở loài vật, thì cũng phải vậy ở thực vật: và nếu chúng ta suy ra về loài trước, rằng việc sở hữu điều được tìm kiếm là một nguồn hưởng thụ, thì thực vật cũng phải dễ cảm nhận điều tương tự: một sinh vật hạnh phúc trong thế giới nơi có quá nhiều sự cung cấp cho hạnh phúc của mọi loài.
Tôi tin rằng thuật ngữ ý thức ở đây sẽ là một chướng ngại cho siêu hình học: như những từ so sánh, lựa chọn, và ý chí cũng phải vậy. Những thuật ngữ này, mà chúng ta không có những biến đổi nào, được phát minh để diễn đạt những điều kiện nhất định của tâm trí con người; từ đó chúng ta quay lại những quyền năng hay hành động ấy như chính chúng ta sở hữu chúng: trong khi, khi nhạy cảm rằng những khác biệt giữa một cây và một con người là cực đoan, chúng ta không thể cho phép mình áp dụng cho loài trước, những từ truyền đạt những ý tưởng ấy; và do đó từ chối ban cho bất cứ điều gì. Không may, không có phương thuốc nào, cho những ai không thể suy nghĩ khác hơn những thuật ngữ quen thuộc hướng dẫn. Cũng không phải đây là nguồn gốc duy nhất của khó khăn. Những từ này có nghĩa nhiều hơn những gì chúng diễn đạt, qua sự liên kết với những điều kiện hay hành động khác của tâm trí: những ý tưởng đang xét là những ý tưởng phức tạp; và chúng ta không nhận thấy điều đó, vì thiếu sự phân tích đòi hỏi suy ngẫm. Như vậy thuật ngữ ý thức mang đến tâm trí chúng ta toàn bộ chuỗi cảm giác, lý luận, quyết định, và hành động mà nó liên kết; đến nỗi chúng ta không, và có lẽ không thể, hình dung nó như một phẩm chất hay điều kiện riêng biệt. Và cũng như vậy với những thuật ngữ so sánh, lựa chọn, và ý chí; tiêu chuẩn là chính chúng ta, và những ý tưởng liên kết khác không thể tách rời.
Tuy nhiên, sự suy ngẫm ít nhất về những sự kiện, về siêu hình học của những loài vật thấp kém, hẳn phải thuyết phục chúng ta về sai lầm này; và rằng dù chúng ta không có thuật ngữ nào khác, những phẩm chất này có thể tồn tại mà không có những sự kết hợp mà chúng mang trong tâm trí của chính chúng ta, qua những liên kết mà chúng ta không cẩn thận tách ra. Chúng ta chắc chắn về sự tồn tại của những phẩm chất như vậy ở những loài vật hoàn hảo hơn, và chắc chắn như nhau rằng chúng không thể liên kết như chúng là ở chính chúng ta, vì bản chất hạn chế của những khả năng của chúng. Như vậy chúng ta nên thừa nhận rằng ý thức có thể là, hay đúng hơn hẳn phải là, một điều kiện tương đối đơn giản của tâm trí ở một loài thú bốn chân hay một con côn trùng; trong khi, nếu chúng ta đi xuống thang bậc của sự sống loài vật, chúng ta có thể hình dung nó còn đơn giản hơn nữa tương ứng với sự không hoàn hảo của những khả năng tinh thần. Và cuối cùng, khi tìm thấy những loài vật không có trung tâm thần kinh, hay không có dây thần kinh có thể khám phá được, chúng ta bị buộc phải phủ nhận mọi khả năng tinh thần của chúng, trong chừng mực chúng ta phán đoán những khả năng ấy qua chính mình; dù, vì chúng ta không thể từ chối chúng ý thức không thể tách rời khỏi sự sống và hành động, chúng ta hẳn phải nhận thấy rằng nó có thể là một điều kiện của tâm trí có tính đơn giản tuyệt đối: tuy nhiên, nhờ đó tự thuyết phục mình bằng lý luận, về điều mà chúng ta không bao giờ có thể cảm nhận được. Chúng ta tự nhiên xem nó như một phẩm chất, hay phần, hay điều kiện, của tâm trí có khả năng suy nghĩ và lý luận, vì chúng ta cảm nhận nó như vậy: nhưng kinh nghiệm này ở những loài vật thấp hơn cho thấy rằng nó không có mối liên hệ cần thiết như vậy; và do đó không có lý do gì nó không nên tồn tại như nhau ở thực vật. "Tâm trí của một cây" là thuật ngữ thực sự gây khó chịu, và là nguồn gốc lớn lao của sự phản đối: nhưng nó chỉ như vậy, vì ý thức chưa được xem là có thể tách rời khỏi cấu tạo chung của tâm trí dưới những khả năng cao hơn của nó. Hãy để sự phân biệt được tạo ra như tôi đã cố gắng vạch ra ở đây, và toàn bộ khó khăn siêu hình sẽ biến mất.
Chính các nhà siêu hình học dường như là nguyên nhân thực sự của mọi khó khăn này, bằng cách lấy con người làm tiêu chuẩn của tâm trí, và suy ra mọi thứ từ những gì họ tưởng tượng mình đã xác định được về tâm trí của anh ta. Dù kiến thức của họ về tâm trí con người có thể là gì, đây là áp dụng một thang đo sai lầm: nhưng sự thật là, dù họ có thể hiểu bất cứ điều gì về điều đó, họ dốt nát về bản chất của Tâm Trí, và do đó rút ra những suy luận sai lầm về những sinh vật thấp kém, từ những hệ thống của chính họ, chứ không phải từ kiến thức. Cũng hiển nhiên như vậy rằng, họ đặt ra những quy tắc của chính họ cho cách hành xử của Đức Chúa Trời về chủ đề này, hay kết luận về điều Ngài có thể làm, hay đã làm, từ sự dốt nát của chính họ. Chúng ta có lẽ sẽ không bao giờ biết bản chất của Tâm Trí; nhưng, trong lúc này, rõ ràng là siêu hình học không có căn cứ nào để quyết định chống lại sự tồn tại của ý thức ở thực vật, trong khi tôi đã chỉ ra nhiều lý do tại sao chúng nên sở hữu phẩm chất ấy, vốn là nền tảng không thể thiếu cho quyền năng hưởng thụ.
Nếu những suy luận này là những sự thật mà tôi tin chúng là, thực vật nhận được niềm vui từ sự tồn tại của chúng, ít nhất ở cùng mức độ như những loài vật thấp kém; vì những nguồn gốc của niềm vui ấy giờ đây sẽ hiển nhiên, và vì những sự chứng minh mà tôi đã ám chỉ, sẽ là những bằng chứng về sự tồn tại thực tế của nó. Do đó có thể lập luận rằng, khi thừa nhận điều này, chúng cũng nên phải chịu đau đớn; điều mà, nếu chúng chịu, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ bị vô hiệu hóa rất lớn, xét đến những tổn thương mà chúng phải đối mặt. Nhưng trước đây tôi đã chỉ ra về loài vật, rằng khả năng hưởng thụ có thể tách rời khỏi khả năng chịu đựng, và, dường như, hoàn toàn như vậy ở những phần thấp nhất của thang bậc; đến nỗi kết luận chung về lòng nhân từ này sẽ vẫn không bị ảnh hưởng. Cũng không, khi thừa nhận những quan điểm này, có vẻ không thể xảy ra rằng, ở thực vật cũng như ở loài vật, có một sự gradation của những sự hưởng thụ, đi kèm với sự gradation của tổ chức và khả năng cảm nhận: thoáng qua ở nấm và địa y, như nó là ở bọt biển và alcyonium.
Những lập luận như vậy: người khác phán đoán về tính hợp lệ của chúng. Dù có thể nghĩ gì về phép quy nạp, ít nhất đây không phải là trình bày của một nhà thơ hay một người nhiệt thành. Tuy nhiên, sẽ không dễ hình thành một quan điểm như vậy dưới những lập luận lạnh lùng này, và từ bỏ mọi cảm nhận về bộ phận đẹp đẽ và thú vị này của Tạo Vật. Nếu tôi có thể tự thuyết phục rằng nó không đúng, tôi sẽ tiếc khi tin nó sai; cũng không biết làm sao để làm điều này, khi tôi thấy những sinh vật sống này đưa ra mọi dấu hiệu hưởng thụ mà bản chất của chúng cho phép. Tôi không thể tin rằng bông hoa sáng lên và nở ra dưới ánh nắng, tìm kiếm và đi theo nguồn sáng, không hưởng thụ, cùng với phần còn lại của các tạo vật của Đức Chúa Trời, sự sống và hạnh phúc mà ngôi sao lớn lao ấy lan tỏa khắp mọi tồn tại; cũng không biết nó có thể diễn đạt niềm vui của nó tốt hơn hay khác đi như thế nào. Tôi thấy chính Hoa cúc đáng yêu mở đôi mắt sáng của nó đón ánh nắng buổi sáng, đóng lại và rũ xuống khi mặt trời rút đi, và ngủ khi mặt trời đi nghỉ; và tôi không biết một con vật có thể làm gì hơn để giải thích những cảm nhận của nó. Tôi không muốn tin khác đi; vì điều đó sẽ là từ bỏ sự đồng cảm mà chúng ta sở hữu với giống sinh vật đáng yêu và vô tội này; sự đồng cảm bản năng ấy dường như bảo đảm với chúng ta rằng chúng tham dự vào những cảm nhận của chúng ta, và chúng ta không thể tự tách mình khỏi nó; thường cũng vậy, gần như thuyết phục chúng ta rằng chúng nhạy cảm với những quan tâm của chúng ta. Chúng ta có thể ngưỡng mộ vẻ đẹp của những vật vô tri, nhưng chúng không khơi dậy tình cảm nào: chúng ta cảm nhận rằng có sự sống trong hoa và trong cây, và những sự đồng cảm của chúng ta ở cùng sự sống: như thể chính Đấng Tạo Hóa đã ra lệnh cho chúng ta tin vào điều mà sự dốt nát và thành kiến từ chối, hay những lập luận sai lầm của triết học sẽ khiến chúng ta từ bỏ.
Hẳn phải như vậy. Tất cả chúng ta đều là con cái của cùng một Cha quảng đại, nguồn gốc của mọi hạnh phúc; và tôi không thể tin rằng, bất cứ nơi nào có khả năng hưởng thụ, Ngài đã không cung cấp cho nó và ban cho nó. Tôi sẽ không tin rằng Ngài đã ban những cảm giác không tạo ra niềm vui nào; những ham muốn, với những quyền năng đạt được, mà không có hạnh phúc trong sự đạt được. Tôi không thể tin vào sự sống mà không có sự hưởng thụ; vì khi ấy tôi sẽ thấy sai lầm ấy trong Tạo Vật, mà tôi không thể hình dung, và chưa bao giờ thấy; một sự thiếu hụt lòng tốt ở Cha nhân từ và tử tế của mọi loài.
Tôi tin rằng hạnh phúc của tạo vật thực vật
được chứng minh: tốt nhất là tin vào nó, dù nó không đúng; vì nó sẽ mở rộng lòng nhân từ của chúng ta, và cùng với đó hạnh phúc của chính chúng ta; trong khi nó sẽ gia tăng tình yêu và lòng biết ơn của chúng ta đối với chính Đức Chúa Trời, khi chúng ta có thể phóng tầm mắt quanh tạo vật, và thấy trái đất đông đúc với hàng triệu sinh vật, những đứa con sống động của Ngài, tất cả đều hưởng hạnh phúc mà Ngài đã định cho chúng, và đưa ra bằng chứng duy nhất về lòng biết ơn của chúng mà bản chất của chúng cho phép, bằng cách vui mừng trong những phước lành mà Ngài đã cho phép chúng tham dự.
PHẦN VI.
VỀ
SỰ CAI TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI,
CHƯƠNG LII.
VỀ SỰ CAI TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, SỰ QUAN PHÒNG. VỀ NHỮNG ĐỊNH LUẬT CHUNG, VÀ VỀ NHỮNG NGUYÊN NHÂN THỨ YẾU.
Gọi Sự Cai Trị của Đức Chúa Trời là một thuộc tính là ngôn ngữ không chính xác. Đó là một sự kiện liên quan đến cách hành xử của Ngài: và một phương thức cai trị nào đó hẳn phải được thừa nhận, vì Tạo Vật được cai trị, cũng như một Đấng Tạo Hóa hẳn phải được suy ra từ sự tồn tại của một Tạo Vật. Kết luận khác đi, ngay cả trong triết học thuần túy, và không xét đến tôn giáo, gần như tương đương với chủ nghĩa vô thần, đến nỗi thuật ngữ này đã được áp dụng rất chung chung cho một giả thuyết như vậy; trong khi Cicero hài lòng với việc đưa ra một lời khiển trách rất khác về nó: — "Coelestium ergo admirabilem ordinem, incredibilemque constantiam ex qua conservatio et salus omnium omnis oritur, qui vacare mente putat, is ipse expers mentis habendus est." [Do đó, ai cho rằng trật tự kỳ diệu và sự bền vững không thể tin được của các tầng trời, từ đó mọi sự bảo tồn và an toàn của vạn vật phát sinh, là thiếu vắng trí tuệ, thì chính người ấy phải bị coi là thiếu trí tuệ.] Tôi không cần gợi ý ở đây phạm vi và sự phức tạp của sự cai trị này là gì: mọi trang của cuốn sách này sẽ phục vụ mục đích ấy; vì lịch sử của Tạo Vật, tự nó, là lịch sử về sự cai trị của Đức Chúa Trời: và không gì kém hơn sự ngu ngốc tuyệt đối, hơn là sự dốt nát đơn thuần, có thể, như Cicero nói một cách chính đáng, tin rằng có thể vũ trụ phức tạp không thể tính được, đa dạng, và mở rộng không thể hình dung này, có thể bảo tồn trật tự của nó mà không có một sự cai trị.
Do đó, mọi khó khăn và tranh luận đã nảy sinh về chủ đề này, liên quan đến cách thức sự cai trị này được quản lý, hay đến bản chất chính xác của cách hành xử của Đức Chúa Trời về nó. Và, giữa siêu hình học và thần học, đây đã là một nguồn tranh luận phong phú. Một quyển sách cũng không chứa đựng được tường thuật về những tranh luận này. Tôi không thể cam kết làm nhiều ở đây: và quả thật điều mà tôi bị giới hạn bởi kế hoạch đặc biệt của mình là, câu hỏi lớn, liệu Đức Chúa Trời có thực sự cai trị trong Vũ Trụ bằng sự hiện diện và hành động vĩnh viễn của Ngài hay không, hay liệu, sau khi đã một lần định ra những định luật chung cho sự điều chỉnh của nó, Ngài đã giao sự cai trị cho những định luật ấy: như vậy vắng mặt khỏi nó, nếu một cụm từ như vậy có thể được dùng, hay không còn quan tâm gì nữa đến điều Ngài đã một lần sắp xếp. Giả thuyết sau, tôi hầu như không cần nói, là một phương thức của triết học thường được quy cho Aristotle: dù được truy vết đến một nguồn xa hơn nhiều, trong thần học siêu hình Hindu.
Do đó, nỗ lực hiện tại là chỉ ra, từ Tạo Vật, rằng Ngài cai trị, một cách cá nhân, hay trực tiếp, bằng một hành động không ngừng, hay Ý Chí, luôn được sử dụng: và những nỗ lực sau bằng chứng ấy, tạo thành những chương thuộc phần này. Nhưng trước tiên tôi phải, như thường lệ, trình bày những lập luận tiên nghiệm hay siêu hình học tại sao Ngài nên cai trị như vậy, ngắn gọn nhất có thể: trong khi chính trên điều này chúng ta gặp những cuộc thảo luận bất tận, dưới tên Malebranche, Leibnitz, và nhiều người hơn nữa, mà tôi hầu như không dám nhắc đến, vì quyết định ban đầu được áp dụng ở đây về những quan điểm và thẩm quyền: dù chúng đã khơi dậy sự quan tâm nào trong thế giới siêu hình. Ai chọn viết nhiều quyển sách, để tranh luận hay ủng hộ những tác giả khác, thì được tự do làm vậy: nhưng những quyển sách như vậy không phải là bằng chứng cũng không phải là minh họa về Đức Chúa Trời và tính cách của Ngài.
Thần học, hay đúng hơn tôn giáo, đã tham gia vào câu hỏi này như thế nào, thậm chí còn được biết rõ hơn: nhưng điều này cũng sẽ dẫn đến những cuộc khảo sát đặc biệt lạc chỗ hơn trong một tác phẩm có bản chất hiện tại. Nếu ở đây tôi đưa ra khái niệm ngắn gọn nhất có thể về những quan điểm ấy là gì, thì có lẽ còn hơn cả cần thiết: vì câu hỏi tôn giáo lớn lao về những sự quan phòng đặc biệt hẳn phải được mọi người biết. Và cũng đúng, như tôi đã nhận xét trước đây, rằng những cuộc thảo luận tôn giáo được đọc với ít sự chú ý, và ít tin cậy hơn, khi chúng xuất phát từ ngòi bút của một giáo dân, không được hỗ trợ bởi thẩm quyền hay ảnh hưởng phát sinh từ địa vị và vị trí giáo hội, hay bởi địa vị và tên tuổi, những lập luận lớn lao cho sự đúng đắn, như tôi đã nói, với quần chúng nhân loại.
Lập luận tiên nghiệm đầu tiên cho sự cai trị cá nhân của Đức Chúa Trời, bắt nguồn từ tính cách của Ngài, và từ cách hành xử của Ngài về những chủ đề khác. Ngài sở hữu quyền năng và sự khôn ngoan, mà, nếu không được vận dụng, sẽ như thể chúng không tồn tại: và, khi đã hành động lúc Ngài tạo dựng Vũ Trụ, cớ sao Ngài lại không hành động bây giờ? Nếu chúng ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời chỉ là quyền năng làm sống động của tự nhiên, và không thừa nhận gì hơn, do đó chấp nhận thuyết hữu thần cổ xưa ấy, tạo ra sự tiếp cận gần nhất với điều được gọi là chủ nghĩa vô thần, thì ngay cả khi đó cũng có thể hỏi cùng với Cicero, "Quae autem animans natura nihil curans?" [Nhưng bản chất sống động nào lại không quan tâm đến điều gì?]
Một lần nữa, tại sao Ngài tạo dựng nó nếu không phải vì Ngài quan tâm đến nó? và đã quan tâm lúc đó, Ngài vẫn nên quan tâm, điều mà, ở Ngài, là cai trị. Điều ngược lại sẽ hàm ý sự thay đổi mà chúng ta không thể thừa nhận. Và nếu Ngài quan tâm đến toàn thể, Ngài hẳn phải quan tâm đến mọi phần. Ngài là Đấng Toàn Tại và Đấng Toàn Tri. Đó sẽ là những thuộc tính vô mục đích, trừ khi chúng được vận dụng. Và Đức Chúa Trời, ít nhất, tồn tại. Nhưng sự tồn tại mà không có hành động, tương đương với sự không tồn tại: và từ đó, Ngài lại hẳn phải hành động, hay cai trị. Hay chúng ta, trong thời đại của một triết học tốt hơn, lại hình thành những kết luận ít hợp lý hơn những kết luận của thời cổ đại ngoại giáo? "Dico igitur, providentia Deorum mundum et omnes mundi partes, et initio constitutas esse, et omni tempore administrari. Si concedimus intelligentes esse Deos, concedimus etiam providentes, et rerum quidem maximarum. Ergo, utrum ignorant quae res maximae sint, quoque hae modo tractandae et tuendae? an vim non habent, quae tantas res sustineant et gerant?" [Vậy tôi nói rằng, bởi sự quan phòng của các thần, thế giới và mọi phần của thế giới, đã được tạo dựng từ ban đầu, và được quản trị trong mọi thời gian. Nếu chúng ta thừa nhận các thần là những đấng thông minh, chúng ta cũng thừa nhận các ngài là những đấng quan phòng, và quả thật về những việc lớn lao nhất. Vậy, hoặc các ngài không biết những việc lớn lao nhất là gì, và chúng phải được xử lý và bảo vệ như thế nào? hay các ngài không có sức mạnh để duy trì và quản trị những việc lớn lao như vậy?]
Những điều này là đủ: và tôi không cần mở rộng chúng. Nhưng một lời kêu gọi cũng đã được đưa ra đối với những cảm nhận hay thừa nhận bản năng của nhân loại. Con người không thể rũ bỏ niềm tin rằng anh ta được cai trị bởi một quyền năng cao hơn nào đó; và anh ta chứng minh điều này dưới mọi điều kiện của mình. Anh ta thừa nhận nó dưới mọi phương thức tôn giáo: và ngay cả nơi dốt nát về một Đức Chúa Trời, hay từ chối một Đức Chúa Trời, những mê tín của anh ta vẫn cho thấy rằng anh ta tin vào một sự cai trị cao hơn và bí ẩn. Anh ta phát minh ra một người cai trị và một sự cai trị cho chính mình, khi anh ta không thể thấy một sự cai trị đang tồn tại, hay sẽ không tin vào sự cai trị được đề xuất cho anh ta. Lịch sử và tiểu sử, cả hai, đầy rẫy những bằng chứng về điều này; và thường, có bản chất rất đặc biệt. Tôi cho rằng tôi chỉ cần ám chỉ đến những mê tín khác nhau của các quốc gia và của các cá nhân: trong khi, ở những cá nhân sau, đáng chú ý rằng sự thừa nhận này, và dưới hình thức kỳ lạ nhất này, đã xảy ra ở một số tâm trí mạnh mẽ nhất được ghi lại: trình bày một minh họa nổi bật về điều được gọi là "credulitas infidelium" [sự cả tin của những kẻ vô tín].
Sự tiếp tục của lập luận trên căn cứ này là, vì niềm tin của chúng ta về sự tồn tại của vật chất, giống như niềm tin về sự tồn tại của chính chúng ta, là một cảm nhận bản năng, do đó, nó là một trong những sự định đoạt của chính Đức Chúa Trời. Do đó, cảm nhận bản năng về một sự cai trị cao hơn, hẳn phải như nhau là sự định đoạt của Ngài: từ đó, bằng suy luận từ tính cách của Ngài, sự kiện của sự cai trị ấy hẳn phải đúng: theo nghĩa đó, nó là một sự mặc khải, dù không bằng lời.
Nhưng nếu phương thức lập luận này chỉ nên được coi là chứng minh một sự cai trị và một người cai trị, chứ không phải Sự Cai Trị của Đức Chúa Trời ấy, Đấng Tạo Hóa của thế giới, mà những thuộc tính của Ngài đã được liệt kê ở đây, thì câu hỏi được đưa trở lại câu hỏi trước về Ngài; từ đó, tất nhiên, nó đã tìm thấy câu trả lời của nó, dưới câu trả lời cho chủ nghĩa hoài nghi hay chủ nghĩa vô thần, nói chung.
Tôi có thể trình bày những sự phản đối trực tiếp đối với niềm tin vào sự cai trị này, cùng với những câu trả lời, trước khi tôi tiến hành khảo sát phương pháp hòa giải, hay né tránh, ấy (vì nó đã phục vụ cả hai mục đích,) bao gồm trong học thuyết về những định luật chung.
Người ta nói rằng, chúng ta không thể nhận thấy một sự cai trị như vậy, rằng không có nguyên nhân nào cho những hiệu quả, và rằng có sự xuất hiện nổi tiếng và được thừa nhận của sự tình cờ. Nhưng sự tình cờ chỉ là điều mà chúng ta không thể lần theo những nguyên nhân của nó: và, không đi vào câu hỏi rộng này, mệnh đề chỉ là như nhau; sự tình cờ như vậy, như sự dốt nát của chúng ta gọi nó, chính là phương thức cai trị trong những trường hợp mà nó hành động: vì tính hữu ích của nó, hay đúng hơn, tính hữu ích của sự dốt nát của chúng ta về những nguyên nhân thực sự và phương thức hành xử, thường đã được chứng minh: trong khi tôi cũng đã trình bày điều này trong một chương trước. Chúng ta cũng bị lừa dối bởi bản chất của sự cai trị của con người. Trong sự cai trị này, mọi thứ đều mở ra, và mọi sự phụ thuộc đều ngắn gọn: những nguyên nhân và những hiệu quả, cả hai, đều được thấy, vì mối liên hệ gần gũi, và những phương tiện và đối tượng bị giới hạn; vì thiếu sự khôn ngoan, vì thiếu quyền năng, và vì thiếu thời gian. Nhưng, trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, không điều nào trong số ấy thiếu; và từ đó, những mối liên hệ thoát khỏi chúng ta. Những sự thích ứng khác nhau: nhưng cả những khác biệt ấy lẫn sự dốt nát của chúng ta đều không loại trừ sự cai trị.
Người ta phản đối rằng, cai trị như vậy là thấp kém hơn phẩm giá của Đức Chúa Trời: và điều này dường như là một trong những sự phản đối có trọng lượng nhất, vì nó là một nguồn phong phú của những cuộc thảo luận siêu hình. Tuy nhiên, hẳn phải rõ ràng rằng, nền tảng của sự phản đối này nằm ở một Đức Chúa Trời hình người: và từ đó nó không đòi hỏi một câu trả lời rất chi tiết. Câu trả lời hiển nhiên là, có cùng một sự hy sinh phẩm giá trong việc sáng tạo, như có trong việc cai trị; và rằng, so với Đấng Vô Hạn về phẩm giá, mọi thứ, lớn hay nhỏ, đều ngang bằng.
Tôi không được đi vào cuộc tranh luận về những nguyên nhân thỉnh thoảng, và vào những cuộc tranh cãi của các nhà siêu hình học về chủ đề này; nhưng tôi có thể trình bày sự phản đối liên quan trong đó. Đó là, việc là Người Cai Trị thực tế của vũ trụ, hay, do đó, việc Đức Chúa Trời là
người nâng đỡ và điều khiển chính những công việc của Ngài. Nhưng đây chỉ là chủ nghĩa hình người dưới một hình thức khác: vì nó cũng bao hàm một sự phản đối đặc biệt, có bản chất siêu hình. Nếu Đức Chúa Trời đã làm điều ngược lại, hay từ bỏ sự cai trị tạo vật của Ngài, Ngài hẳn đã xây dựng một cỗ máy gồm những quyền năng sống động, để tiếp tục mà không cần sự giúp đỡ của Ngài, mãi mãi; hay Ngài hẳn đã ban sự tự tồn tại, và thậm chí sự vĩnh cửu, cho điều Ngài đã tạo ra. Đây sẽ là một sự tự tước đoạt quyền năng của chính Ngài một cách tự nguyện: nó không chỉ là, giả định một tạo vật ngang bằng với Đấng Tạo Hóa của nó, mà là Ngài đã tạo ra một đấng ngang bằng với chính Ngài: điều không thể thừa nhận được.
Dưới những cuộc thảo luận này, cũng đã bị phản đối rằng, sự cai trị của Đức Chúa Trời hẳn phải là một chuỗi phép lạ liên tiếp, vì là một sự can thiệp không ngừng: điều mà, người ta nói, không thể thừa nhận. Nhưng hẳn phải rõ ràng rằng, sự phản đối này dựa trên sự sai sót hay nhầm lẫn của những định nghĩa. Một phép lạ là một sự lệch khỏi tiến trình thông thường của sự cai trị của Đức Chúa Trời, dù tiến trình ấy được thực hiện theo cách nào: và nếu sự cai trị như vậy là cá nhân và đều đặn, thì nó không kỳ diệu hơn sự cai trị qua những định luật chung chút nào. Ngoại lệ là phép lạ duy nhất, trong cả hai trường hợp.
Điều này dẫn, một cách tự nhiên, đến những nhận xét duy nhất mà tôi sẽ đưa ra về phần mà tôn giáo đã tham gia vào cuộc tranh luận này. Những người ủng hộ những sự quan phòng đặc biệt dựa vào những phép lạ, theo mọi nghĩa của từ ấy, như đã giải thích như vậy. Công việc hạn chế của tôi, ở đây, là trình bày quan điểm siêu hình học khô khan về chủ đề này; loại trừ mọi cảm nhận, và mọi ấn tượng bắt nguồn từ những quan điểm của mặc khải. Nếu sự cai trị của Đức Chúa Trời là qua những định luật chung, Ngài can thiệp vào những định luật ấy, vì những mục đích cụ thể được cho là: nếu sự cai trị ấy bao gồm tiến trình đã điều chỉnh của Ngài về hành động trực tiếp, hay cá nhân, Ngài thay đổi cách hành xử của Ngài, vì mục đích thỉnh thoảng này.
Bây giờ, dưới giả định về những định luật chung, vốn tuyệt đối theo bản chất của chúng, hay theo chính giả định, sự phản đối đối với những Sự Quan Phòng đặc biệt là hoàn hảo: vì, việc liên tục bãi bỏ chúng, sẽ là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ. Dưới lý thuyết về sự cai trị cá nhân và đã điều chỉnh của Ngài, bản chất của sự phản đối là thế này. Ngài ra lệnh điều sai trái, hay điều ác, trước, và phương thuốc sau: điều không nhất quán và tự mâu thuẫn. Nhưng nếu, để tránh suy luận đáng phản đối này, điều ác được cho là đã xảy ra độc lập với mệnh lệnh của Ngài, thì nó trở thành giả định rằng có một quyền năng khác đang cai trị, độc lập với Ngài, mà Ngài lao động để chống lại: hay nếu không, rằng có một sự không cai trị, hay một hệ thống sự tình cờ thực sự, bắt nguồn từ, hay phụ thuộc vào, sự cẩu thả của Ngài. Kết luận sau hẳn phải bị từ chối, từ những gì tôi đã nói về chủ đề ấy: kết luận trước khác với một hệ thống Manichaeism đến đâu, thì chưa được giải thích.
Nếu tôi đã trình bày câu hỏi rắc rối này, ngắn gọn và rõ ràng như một quan điểm cô đọng như vậy về những cuộc thảo luận không kém tẻ nhạt so với chúng thường tối tăm và hỗn loạn, cho phép, giờ đây tôi có thể được phép đưa ra những nhận xét sau đây.
Nếu chúng ta giả định, như đã nêu, rằng Ngài cai trị, trực tiếp và tuyệt đối, Ngài có thể đã chọn phương thức tiến hành bị phản đối như vậy, để Ngài có thể chứng minh cho chúng ta sự cai trị thực tế của Ngài: và trong khi tính hữu ích của sự chứng minh như vậy là hiển nhiên, nó cũng có thể, đã không được đạt tốt như vậy theo bất kỳ cách nào khác. Và đây là giải pháp cho khó khăn ấy, mà một số nhà thần học siêu hình, và đặc biệt những người theo thuyết tất định, đã nghĩ ra hay cho là thích hợp để bỏ qua. Cũng hiển nhiên rằng, điều này sẽ có xu hướng giải quyết câu hỏi không kém phần bị hành hạ về hiệu quả của lời cầu nguyện; bao gồm một chủ đề quan trọng, mà tôi không thể thảo luận ở đây: dù mọi người nên thấy, hay cảm nhận, rằng dưới những hoàn cảnh của mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, hay vì sự cai trị của Ngài liên quan đến thế giới đạo đức, đây là một quan điểm hợp lý; không đơn thuần là một kết luận của cảm nhận, từ tôn giáo của Mặc Khải. Như vậy, lời cầu nguyện cũng có thể có hiệu quả, bất chấp sự biết trước và quyết định tuyệt đối ấy, về phía Ngài, vốn đã được nêu lên như hoàn toàn vô hiệu hóa mục đích của nó: vì, khi biết rằng lời thỉnh cầu như vậy sẽ được đưa ra, Ngài có thể đã tiền định ban cho nó, và vì lý do ấy; như, ngược lại, không ban cho người sẽ không cầu xin.
Nhận xét duy nhất khác mà tôi sẽ đưa ra, là thế này. Đấng Tạo Hóa đã ban ý chí tự do cho con người, vì những mục đích hữu ích hay cần thiết: và điều này, chúng ta có thể dễ dàng thừa nhận là thường chống lại những thiết kế của Ngài, hay điều mà sự khôn ngoan của Ngài vẫn quyết tâm thực hiện. Ý chí tự do như vậy có thể được xem như nguyên tắc đối lập với điều tốt, hay sự cai trị có ý định, của Đức Chúa Trời: hay, để so sánh nó với giả thuyết Manichaean, nó trở thành nguyên tắc Ác của hệ thống ấy. Nhưng không suy ra rằng Ngài hẳn đã ban tự do này, đến mức né tránh hay chống lại quyền năng của chính Ngài, và do đó đánh bại hoàn toàn những kế hoạch lớn lao của Ngài: trong trường hợp đó, sự can thiệp của Ngài qua những Sự Quan Phòng đặc biệt, sẽ trở thành phương thuốc hiển nhiên. Nhưng ở đây tôi phải bỏ chủ đề này, và trở lại.
Có lẽ tôi không sai khi cho rằng, nguồn gốc thực sự, hay ít nhất là nguồn gốc chiếm ưu thế, của giả thuyết về những định luật chung, là mong muốn loại trừ Đức Chúa Trời hoàn toàn: và rằng nó thường được chấp nhận, từ một triết học vô thần, bởi những người không nhận thấy những mối liên hệ của nó, hay phỏng đoán nguồn gốc của nó: đi theo, như thường lệ, từ thói quen, và không có sự khảo sát hay suy ngẫm, những giả thuyết cổ xưa vốn đã lây nhiễm triết học hiện đại một cách rộng rãi và bền bỉ, về những điểm khác mà tôi đã nhiều lần có dịp nhắc đến. Rõ ràng là, những định luật chung, hiểu theo nghĩa tuyệt đối, tạo thành một loài chủ nghĩa vô thần đã biến đổi: và khi Cudworth, như tôi đã nhận xét trước đây, chấp nhận giả thuyết của ông ta về một Tự Nhiên tạo hình, thói quen khảo sát triết học Hy Lạp dường như đã ảnh hưởng đến tâm trí ông ta, rõ ràng dưới sự vô tội hoàn hảo về một hệ thống như vậy, theo chính cách này. Nếu một tinh thần có bản chất tệ hơn đối với Đức Chúa Trời thỉnh thoảng đã thắng thế, để tạo ra niềm tin này, thì sẽ ít từ thiện khi khảo sát về nó ở đây, như sẽ lạc chỗ trong một cuộc điều tra như vậy.
Do đó, để chuyển qua, trước hết cần hỏi ý nghĩa của thuật ngữ, hay cụm từ, Định luật chung, dù tôi đã có dịp nhắc đến học thuyết ấy trong những phần trước của tác phẩm này. Điều này đã bị hiểu sai, và do đó, bị áp dụng sai, từ việc nhầm lẫn những quy tắc, như cách diễn đạt chung cho một khối lượng sự kiện, tương tự hay liên kết, với những định luật, theo nghĩa thông thường của từ ấy. Do đó, chúng ta có thể lần theo, ít nhất ở một số triết gia, hệ thống được gọi là vô thần ấy, vừa được nhắc đến, phủ nhận Sự Cai Trị trực tiếp của Đức Chúa Trời, và dựa vào sự rút lui, hay nghỉ ngơi, của Ngài. Một quy tắc, hay một định luật, theo nghĩa của thần học siêu hình, là trật tự hay hệ thống hành động mà sự khôn ngoan đã định để tiến hành những kế hoạch của nó, hay bộ máy của nó: hay đó là nguyên tắc chung mà những hành động riêng lẻ có thể quy về. Những định luật, theo nghĩa thông thường, là những quy tắc cho cách hành xử của những tác nhân được trao quyền hành động tự mình: nếu trí tuệ ra lệnh một quy tắc hay định luật cho con người, thì chính quyền năng của anh ta thực thi, như một tác nhân tự do.
Bây giờ điều này không thể xảy ra trong trường hợp vật chất, hay trong tạo vật vật lý. Không có quyền năng nào để thực thi. Đấng đã tạo ra định luật cũng phải thực thi nó: không có gì để làm điều này, trừ khi vật chất thông minh và năng động: và do đó Đức Chúa Trời vẫn phải hành động trong việc điều hành vũ trụ, bất chấp những định luật của Ngài, hay "những định luật của Tự Nhiên." Nếu không, sẽ tiếp theo, kết luận "vô lý" [bản in: sau "follow" thiếu "the"; đã sửa theo danh mục đính chính: "follow, the"] rằng vật chất có thể lắng nghe những định luật, ghi nhớ chúng, và tuân theo chúng. Điều này sẽ là, hoặc ban trí tuệ cho vật chất, vốn là sự nhầm lẫn các định nghĩa, hoặc, giả định trí tuệ và vật chất là một, hay trong sự kết hợp vĩnh cửu và cần thiết, vốn là một "sự vô lý" khác có cùng bản chất. Như vậy cũng vậy, có thể hỏi, bằng cách nào vật chất, như một tác nhân, có thể biết những định luật ấy, khi chưa được gọi vào tồn tại, hay ít nhất vào sự sắp xếp và hành động, cho đến lâu sau khi chúng được ban bố. Cỗ máy động vật hiện tại, ví dụ, được tạo ra ngày hôm qua, và nó hoạt động theo những định luật mà, theo giả thuyết, đã được tạo ra từ đời đời. Điều này không thể xảy ra: và do đó Đấng Tạo Hóa ban những định luật ấy, hay những quy tắc hành động, hằng ngày: và từ đó Ngài cai trị ngay cả như thể Ngài thực thi bằng chính "bàn tay" của Ngài.
Như vậy, theo nghĩa chính đáng, "những định luật của tự nhiên" không thể biểu thị gì hơn kế hoạch và phương thức hành động của Đức Chúa Trời: và, nếu chúng không đổi, thì chỉ vì Ngài hành động một cách đồng nhất, chứ không phải vì Ngài đã một lần định chúng, và sau đó từ bỏ sự cai trị. Việc những định luật ấy cố định trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào, và những hành động của chúng ổn định và chắc chắn, không thể chứng minh một sự ủy thác cho chính chúng: chúng như vậy, vì kế hoạch của Ngài đã cố định trong sự khôn ngoan; và nếu chúng khác đi, sẽ suy ra rằng Ngài hay thay đổi, hay thiếu quyền năng: điều không thể xảy ra. Hay, để dùng thuật ngữ của một số nhà siêu hình học, những định luật của tự nhiên là cách hành xử của Đức Chúa Trời được Ngài tự quy định cho chính Ngài. Do đó, nếu cụm từ này đã được dùng để thay thế sự cai trị và hành động của Đức Chúa Trời, nó đã phát sinh từ sự nhầm lẫn của tư tưởng, hay của thuật ngữ, khi nó không có một nguồn gốc khác.
Nhưng, trong thực tế, "những định luật của tự nhiên" không cố định và không đổi như vậy; và những ai đã giả định điều này, đã bỏ qua một số sự kiện quen thuộc nhất trong tạo vật, như tôi đã chỉ ra trong những dịp trước. Một con vật khác với quy tắc chung của cấu trúc của nó, vì sinh ra bị dị dạng; và một ngón tay gấp đôi, hay một biến thể ở thực vật, được tạo ra, và lan truyền, qua những hạt giống phá vỡ như nhau những định luật chung được quy định cho loài của chúng. Hệ thống do đó giả định những "định luật" được định từ ban đầu, dưới bất kỳ phương thức hành xử nào của Đức Chúa Trời, không thể giải thích điều này, trừ khi nó kết luận rằng những hiệu quả có thể xảy ra mà không có nguyên nhân, hay rằng có một quyền năng thiết kế và năng động nào đó không phải là Đức Chúa Trời.
Nếu ở đây tôi đã cam kết khảo sát những quan điểm và thẩm quyền, điều mà, ngược lại, tôi đã quyết định tránh, tôi có thể đã dành một khoảng không gian cho Descartes và Leibnitz; người trước trong số họ xem vũ trụ như một cỗ máy được đưa vào hành động bởi một xung động nguyên thủy
chuyển động đã ấn vào, như người sau tăng cường giả thuyết này. Nỗ lực ủng hộ quan điểm này bằng lập luận vật lý, thật không may; và chỉ vì vậy nó mới đáng được nhận xét. Dưới những khái quát của siêu hình học, suy đoán này tương đối an toàn: trong khi nó chỉ là một phương thức khác để trình bày giả thuyết thông thường. Và kết quả hẳn phải là một lời cảnh báo cho siêu hình học, đừng vượt qua những ranh giới mờ ảo tạo thành sự an toàn của chúng, vì chúng bao quanh những người sùng bái bằng một màn sương làm mờ mịt trong khi giam cầm. Khi Descartes nói rằng cùng một lượng chuyển động luôn tồn tại trong vũ trụ, ông ta đã quên, như một nhà toán học, rằng điều này không đúng; và dốt nát về hóa học vốn đưa ra một câu trả lời áp đảo. Khi vũ trụ cũng được so sánh với một cỗ máy của con người, người ta đã không nhớ rằng những cỗ máy như vậy chỉ có thể di chuyển qua một quyền năng thúc đẩy từ bên ngoài, hành động vĩnh viễn. Chính lực di chuyển một chiếc đồng hồ, là Bàn Tay của Đức Chúa Trời.
Điều này hẳn phải đủ đối với câu hỏi chung về sự cai trị của Đức Chúa Trời. Nhưng vì phương thức của sự cai trị ấy liên quan đến những cuộc khảo sát của triết học một cách thiết yếu nhất, tôi phải được phép thêm một vài nhận xét về câu hỏi thường xuyên xảy ra trong suốt những trang này. Đó là câu hỏi nổi tiếng về những nguyên nhân thứ yếu: thường được dựng lên thành những nguyên nhân tối hậu hay nguyên thủy, dưới cụm từ, "những định luật của tự nhiên."
Sự dốt nát, và lòng mộ đạo, như nhau, hình thành một quan điểm đúng, khi chúng quy mọi thứ trong tiến trình của tự nhiên cho quyền năng và sự cai trị của Đức Chúa Trời: nhưng đây không phải là một kết luận từ những sự kiện, đó là một suy luận từ những tiền đề. Sự dốt nát thuần túy, khi tin vào một Đức Chúa Trời, cắt ngắn mọi thứ bằng cách quy, trực tiếp và ngay lập tức, cho Nguyên Nhân Đầu Tiên; điều được suy ra, có lẽ qua thói quen hay gương mẫu, có lẽ cũng qua một cảm nhận bản năng nguyên thủy. Lòng mộ đạo không làm gì hơn, trừ khi nó được soi sáng bởi triết học; tuy nhiên, những căn cứ của nó có thể khác nhau, vì chúng có thể bao gồm kiến thức về Mặc Khải, hay có thể, được thành lập trên những học thuyết của tôn giáo tự nhiên. Và nếu sự dốt nát thuần túy không nghĩ đến những nguyên nhân thứ yếu, hay, khi phù phiếm, như sự dốt nát như vậy thường là, từ chối chúng, thì lòng mộ đạo cũng thường hành động theo cùng một cách, đôi khi vì kiến thức khiếm khuyết, đôi khi vì những quan điểm sai lầm về bổn phận của nó. Và dù lòng mộ đạo đặc biệt gắn mình với Mặc Khải, được dạy ở đó để nghiên cứu Đức Chúa Trời trong những công việc của Ngài, nó không chỉ có khuynh hướng từ chối những nguyên nhân thứ yếu, mà còn khiển trách triết học khảo sát chúng. Những quan điểm dốt nát và sai lầm về Kinh Thánh dễ dàng chấp nhận cùng một tiến trình hơn: và đó là, vì những lý do hiển nhiên, thường là một tiến trình phổ biến rộng rãi; tâng bốc những người không được thông tin và lười biếng, bằng cách duy trì rằng điều họ không thể hay sẽ không đạt được là không cần thiết, và làm hài lòng họ với sự thỏa mãn tưởng tượng là khinh miệt những người họ không thể ngang bằng, hay công khai khinh bỉ điều được bí mật ghen tị. Nếu đây là lòng mộ đạo, ít nhất nó không nên quên rằng, việc sử dụng những nguyên nhân thứ yếu được tuyên bố xuyên suốt Kinh Thánh, vì nó thường có thể được suy ra nơi không được tuyên bố, và rằng nguyên tắc chung, ít nhất, được thiết lập.
Nếu bất kỳ ai, trong trường hợp này, đã bị ảnh hưởng bởi sự kiện rằng, học thuyết về những nguyên nhân thứ yếu, hay những định luật chung, đã bị lạm dụng, thì vẫn đúng rằng đã có nhiều sự bỏ bê, cũng như thiết kế, về phía triết học; về sự lãng quên, hay cẩu thả, tôi có thể gọi nó: trong khi, trong những trường hợp khác, nguyên nhân là sự không sẵn lòng, dù khôn ngoan hay không, tôi không cần hỏi bây giờ, để trộn lẫn những câu hỏi đạo đức với những cuộc khảo sát vật lý. Tất cả những điều này, ít nhất, có thể tha thứ: nếu điều ác theo sau, nó không được có ý định: trong khi nếu có những người đã biến cuộc khảo sát về những nguyên nhân thứ yếu thành những mục đích xấu xa có thiết kế, thì một triết học đúng đắn và chân thật từ chối họ.
Một triết học công chính nhìn thấy, thừa nhận, và chứng minh rằng, bất kỳ nguyên nhân thứ yếu nào tồn tại, chúng đều là những tác nhân của Đức Chúa Trời: và như vậy nó đi đến cùng một kết luận như những người dốt nát, và như những người mộ đạo dưới bất kỳ biến đổi nào. Nhưng đừng quên rằng, phán đoán của nó có phẩm chất rất khác; rằng những kết luận của nó đúng đắn và an toàn hơn, trong khi lòng mộ đạo của nó không kém. Để mượn một cụm từ trong Kinh Thánh, đây là triết học có thể đưa ra lý do cho niềm tin của nó. Và đây cũng là những người đã làm bổn phận của mình; vì đã dùng ân tứ của Đức Chúa Trời, lý trí và tài năng của họ, trong việc minh họa Ngài và khám phá những đường lối của Ngài; trong khi không quên rằng đây là một mệnh lệnh được áp đặt lên họ bởi một sự mặc khải trực tiếp về những lời hứa và những lời cảnh báo. "Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời:" nhưng việc giải thích chúng rao truyền như thế nào được giao phó cho con người, dưới những mệnh lệnh của Đấng Tạo Hóa của anh ta. Không sự kết hợp nào của sự dốt nát và lòng mộ đạo đơn thuần có thể làm điều này. Lòng mộ đạo của người được Đức Chúa Trời chọn đã cố gắng làm điều đó qua chính con đường này: và người nào đọc Kinh Thánh kém cỏi hẳn phải không nhận thấy điều này ở khắp mọi nơi.
Nhưng việc nghiên cứu những nguyên nhân thứ yếu, nếu đó là triết học theo quan điểm thuần túy con người, hay vì việc rèn luyện trí tuệ của con người và những công dụng của con người, thì cũng là triết học đối với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không đặt Bàn Tay của Ngài lên vật chất, và di chuyển nó: thuộc về lòng mộ đạo và triết học như nhau, để hỏi Ngài thực hiện những mục đích của Ngài như thế nào; làm sao Linh phổ quát và không thể hiểu được, Đấng vận động vô hình và không thể sờ thấy của vũ trụ, thực hiện, qua ý muốn đơn thuần của Ngài, điều mà con người phải làm bằng bàn tay yếu đuối và thu hẹp ấy, vốn được giao phó một quyền chỉ huy hạn chế đối với vật chất. Đây là cuộc khảo sát về những nguyên nhân thứ yếu; và đó là triết học. Đó là triết học, theo nghĩa hẹp nhất; vì đó là lần theo những hiệu quả đến những nguyên nhân, và qua những chuỗi nguyên nhân: đó là triết học theo nghĩa cao quý nhất; vì đó là nỗ lực lần theo mọi thứ đến chính Đức Chúa Trời. Triết học không muốn dừng lại: chính công việc của nó là tiến lên, và từ nguyên nhân này đến nguyên nhân khác. Chính Đấng Tạo Hóa đã ra lệnh như vậy: vì Ngài đã ban ham muốn không thể vượt qua, bản năng không thể kiểm soát.
Và chuỗi ấy sẽ kết thúc ở Đức Chúa Trời. Con người chưa đưa nó đến đó: đúng hơn, anh ta không biết rằng anh ta đã từng làm vậy, hay rằng anh ta có thể làm vậy. Và anh ta không biết điều đó là đúng: vì đây không chỉ là sự theo đuổi và niềm vui của anh ta, mà còn là sự giáo dục của anh ta. Nhờ điều này anh ta học cảm nhận Đức Chúa Trời, khi anh ta cứ theo đuổi Ngài mãi mãi: nhờ điều này anh ta luôn hy vọng biết Ngài rõ hơn; và, trong hy vọng và sự theo đuổi này, anh ta cải thiện trong kiến thức ấy; học rõ hơn, qua mỗi bước mới anh ta thực hiện, quyền năng, và sự khôn ngoan, và cách hành xử, của Đấng Cai Trị vĩ đại của vũ trụ. Dù anh ta bị dừng lại trong sự nghiệp của mình ở đâu, anh ta vẫn biết rằng Đức Chúa Trời ở ngoài anh ta, nguyên nhân của mọi thứ, Đấng vận động của mọi thứ: nếu anh ta tiến thêm một bước nữa, anh ta đã khám phá thêm một mắt xích trong chuỗi nối tạo vật với Đấng Cai Trị của nó. Những mắt xích còn lại có thể nhiều: tuy nhiên, đây là sự theo đuổi của anh ta, và vượt qua chỉ một bước, là thêm vào phẩm giá của con người như tạo vật của Đức Chúa Trời, và tiếp tục bổn phận của anh ta như tạo vật ấy; trong khi anh ta vẫn, mãi mãi, thấy trước mặt mình, đối tượng mà anh ta luôn tiếp cận, dù anh ta có thể không bao giờ đạt đến, Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại.
Đối với những mục đích con người của triết học, bổn phận và sự theo đuổi của con người là như nhau: và ai sẽ nghi vấn rằng điều này cũng là một trong những mệnh lệnh của Đấng Tạo Hóa? Đức Chúa Trời đã ban cho anh ta một phần quyền năng của chính Ngài đối với vật chất. Quả thật anh ta không thể muốn, và nói, "Thật tốt." Nhưng anh ta đã được trao quyền để lần theo những phương tiện mà qua đó Bàn Tay thiêng liêng hành động, và, khi anh ta đã tìm thấy chúng, Bàn Tay ấy được ban cho anh ta, để sắp xếp và sử dụng. Nói rằng, con người gọi Đấng Tạo Hóa của vũ trụ xuống từ "tầng trời của các tầng trời" của Ngài để hành động cho anh ta, không phải là một cách diễn đạt quá táo bạo: vì Đấng Tạo Hóa ấy đã muốn như vậy, khi Ngài ban cho con người quyền năng khám phá và áp dụng những nguyên nhân thứ yếu. Và đây là việc nghiên cứu những nguyên nhân thứ yếu, đây là triết học: đó là ân tứ của Đức Chúa Trời cho con người; ân tứ của lòng quảng đại của Ngài vì những công dụng của con người, một mệnh lệnh, từ sự khôn ngoan và thẩm quyền của Ngài, để con người có thể học biết Ngài: lòng tốt của Ngài và mệnh lệnh của Ngài kết hợp.
Sau điều này, hầu như không cần thiết phải trình bày, bằng ngôn ngữ thông thường của triết học, triết học là gì; và điều không có nó thì nó không thể tồn tại là gì. Đó là việc lần theo những nguyên nhân, hay những nguyên nhân rõ ràng, liên tục: theo thuật ngữ của khoa học, đó là một sự khái quát hóa; và, nếu không có sự cai trị của những nguyên nhân thứ yếu, thì không có khoa học. Nhưng từ đó, cuối cùng, trở nên hiển nhiên sự dốt nát và hẹp hòi của tâm trí, vốn sẽ loại trừ lý trí con người, và việc khảo sát những công việc và đường lối của Đức Chúa Trời, khỏi tôn giáo; vốn hình dung, hay nói về, triết học, như thể nó mâu thuẫn với kiến thức về Đức Chúa Trời. Quả thật, sự thật khác xa điều này. Đó là nền tảng của tôn giáo và lòng mộ đạo, mà không quan điểm, hay hệ thống, hay tranh luận nào, có thể lay chuyển được; vì nền tảng này ở trong chính Đức Chúa Trời, bền vững như những biểu hiện của Ngài về chính Ngài là vĩnh cửu, và chân thật như sự thật có thể là, vì quyền năng của chúng ta để biết Ngài qua những đường lối của Ngài đã được ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời của sự thật.
Nếu tôi đã trình bày, lúc bắt đầu phác thảo chung này, rằng những chương thuộc phần này cố gắng suy ra sự cai trị trực tiếp, hay tức thời, của Đức Chúa Trời trong vũ trụ vật lý, thì tôi cũng nên trình bày phương thức chứng minh đã được áp dụng. Khi đưa về phân tích đơn giản của nó, đó là chỉ ra, hay gợi ý, hoặc chúng ta đã đến nguyên nhân thứ yếu cuối cùng có thể xác định được, hoặc không có nguyên nhân nào; trong cả hai trường hợp, chúng ta được đưa vào tiếp xúc với Nguyên Nhân Đầu Tiên, hay bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời. Tôi trình bày nó như vậy, ngay lập tức, theo cách cởi mở nhất; kẻo tôi bị cho là đã ngụy trang sự thật giữa những chi tiết, hay, có thể, người ta nghĩ rằng tôi đã không hiểu bản chất siêu hình của những trình bày của chính mình. Trên sự kiện khó suy ra, hay chứng minh, này, kết luận hẳn phải dựa vào. Tôi thừa nhận rằng những trường hợp được đưa ra có sức mạnh không ngang nhau; vì một số trong chúng cũng là những gợi ý để khảo sát: nhưng nếu tôi đã thành công trong việc chỉ ra rằng có bất kỳ sự kiện nào trong Tạo Vật không thể giải thích được bằng một nguyên nhân thứ yếu, thì đó là đã đưa bàn tay của Đức Chúa Trời vào tiếp xúc trực tiếp
tiếp xúc với những công việc của Ngài. Và đây là bằng chứng về sự cai trị cá nhân của Ngài trong thế giới vật lý: trong khi bằng chứng ấy sẽ hoàn toàn như nhau, dù chỉ có một trường hợp duy nhất mà điều này có thể thực hiện được. Tôi có thể trình bày, theo cách ngắn gọn nhất, một ví dụ về phương thức quy nạp này, dù tôi phải trình bày lại đầy đủ hơn sau đây. Nếu không, độc giả có thể không thấy manh mối hướng dẫn anh ta qua những chi tiết tiếp theo, cho đến khi anh ta đến gần cuối chúng.
Trọng lực là một nguyên nhân của chuyển động, và không thể là một đặc tính của vật chất; vì, bắt đầu chuyển động đòi hỏi quyền năng hàm ý ý chí, và do đó, trí tuệ. Kết luận là tiên đề, hay bản năng; phụ thuộc vào sự kiện rằng chúng ta biết về tâm trí của chính mình qua cùng một quyền năng. Nếu bị phản đối rằng, đặc tính, hay quyền năng, này, có thể đã được ban cho nó lúc sáng tạo, thì câu trả lời siêu hình là, khi ấy nó không còn là vật chất nữa. Nhưng ngay cả khi thừa nhận vật chất và quyền năng được kết hợp như vậy, hợp chất ấy cũng phải có khả năng suy nghĩ. Nó phải chọn, và muốn, vì, nếu không có điều này, những xu hướng và điều chỉnh của trọng lực không thể diễn ra như chúng diễn ra; trong khi nó phải, như nhau, biết kích thước và khoảng cách của những vật thể mà nó tác động lên, hay sở hữu kiến thức, vì những kết quả là những kết quả của kiến thức. Vì điều này không thể hình dung được, hay thừa nhận được, kết luận là, vượt ngoài hành động, hay lực, của trọng lực, không có nguyên nhân thứ yếu nào trước đó có thể chứng minh được, bàn tay của Đức Chúa Trời đã được đưa vào tiếp xúc với hiệu quả: và đây là sự cai trị của Ngài. Suy ra khác đi, là chấp nhận giả thuyết về một trí tuệ trong vũ trụ không phải là Đức Chúa Trời: một triết học cổ xưa, dưới những hình thức của chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa vô thần: như nó đã là một triết học hiện đại, dưới nhiều biến đổi khác nhau, mà độc giả có thể tham khảo Maupertuis và Kepler; và thậm chí Monboddo, cùng những người khác.
Nếu sự cai trị vật lý, cá nhân của Đức Chúa Trời được chứng minh như vậy, thì sự cai trị đạo đức của Ngài được suy ra qua một chuỗi lập luận ngắn, mà tôi thậm chí có thể đặt dưới hình thức tam đoạn luận. Vũ trụ vật lý được cung cấp cho những mục đích của vũ trụ đạo đức. Đấng cai trị vũ trụ trước, sẽ, vì cần thiết, cai trị vũ trụ sau, trong chừng mực vũ trụ sau phụ thuộc vào vũ trụ trước: trong khi còn có suy luận hiển nhiên nữa, rằng sẽ là một kết luận "vô lý" khi khẳng định rằng Đấng quan tâm đến những phương tiện lại bỏ qua mục đích.
Và việc xem xét một sự cai trị đạo đức, hay Sự Quan Phòng, đưa tôi, vì cần thiết, đến câu hỏi về tôn giáo: trong khi dù tôi đã từ chối chủ đề này nơi nó liên quan đến những tranh luận, giờ đây tôi không cần kiềm chế một vài nhận xét hiển nhiên mà nó gợi lên.
Theo quan điểm triết học và trừu tượng, Tôn Giáo là khoa học về sự tồn tại của Đấng Tạo Hóa, và về cách hành xử của Ngài đối với tạo vật của Ngài. Nếu có một Đấng Tạo Hóa, hẳn phải có một cách hành xử; vì giả định sự sáng tạo mà không có bất kỳ cách hành xử tiếp theo nào về nó, là giả định hành động mà không có động cơ; hay điều tương đương. Cách hành xử như vậy là sự cai trị: và sự cai trị ấy là sự quan phòng, trong chừng mực nó là sự quan tâm và chăm sóc; trong khi không thể có sự chăm sóc nào không mang tính tiên liệu cũng như hiện tại. Do đó, không thể có tôn giáo nơi sự cai trị hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời bị phủ nhận. Chúng là những giả định giống hệt nhau; hay, nếu giả định đầu được thừa nhận, là những sự kiện giống hệt nhau. Do đó, người phủ nhận một Sự Quan Phòng, sẽ bị coi là vô thần bởi những người xem chủ nghĩa vô thần là không có niềm tin vào tôn giáo, hay vào một mối liên hệ giữa Đức Chúa Trời và tạo vật của Ngài. Theo quan điểm thực hành, Tôn Giáo bao gồm, trước hết, trong kiến thức về những bổn phận của chúng ta đối với Đấng Tạo Hóa, và hơn nữa, đối với con người, dưới sự vâng lời những định luật của Ngài; thứ hai, trong việc thực hiện những bổn phận ấy. Do đó, giả vờ tin vào lý thuyết của tôn giáo thực hành, hay vào tính thích hợp và tính hữu ích của kiến thức về Đức Chúa Trời và những bổn phận của chúng ta, và đồng thời nghi ngờ sự quan phòng của Ngài, là một sự mâu thuẫn: trong khi rõ ràng không thể đưa lý thuyết ấy vào thực hành, hay có tôn giáo trong cách hành xử, dưới sự phủ nhận hay nghi ngờ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Do đó, thật đúng khi nói, bằng những thuật ngữ ngắn gọn hơn nhiều, rằng phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời là từ bỏ tôn giáo: và nhà triết học cổ đại mà tôi đã trích dẫn cũng đã lập luận như vậy. "Sin autem dii neque possunt nos juvare neque volunt, nec omnino curant, nec quid agamus animadvertunt, nec est quod ab his ad hominum vitam permanare possit, quid est quod ullos diis immortalibus cultus, honores, preces adhibeamus?" "cum quibus, simul et sanctitatem et religionem tolli necesse est; quibus sublatis perturbatio vitae sequitur, et magna confusio." [Nhưng nếu các thần không thể giúp chúng ta, cũng không muốn, cũng hoàn toàn không quan tâm, cũng không để ý chúng ta làm gì, và không có gì từ các ngài có thể truyền đến đời sống con người, thì việc chúng ta dâng bất kỳ sự thờ phượng, tôn vinh, lời cầu nguyện nào cho các thần bất tử có ý nghĩa gì? Cùng với những điều ấy, sự thánh khiết và tôn giáo nhất thiết cũng bị loại bỏ; khi chúng bị loại bỏ, sự rối loạn của đời sống tiếp theo, và sự hỗn loạn lớn lao.]
Nghi ngờ sự cai trị thiêng liêng của thế giới, đối với mọi tâm trí biết suy nghĩ, hẳn phải là một nguồn lo lắng nếu không phải là sợ hãi: ít nhất, đó là dập tắt mọi sự tin cậy, và thậm chí mọi hy vọng đối với những sự kiện của đời sống. Tôi không cần chỉ ra những điều ác hàm ý trong hai đam mê trước: trong khi, không có hy vọng, là không có sự quan tâm tích cực đến thế giới, vì cực đoan của nó là tuyệt vọng; trong mọi khốn khổ, là điều không thể chịu đựng nhất.
Câu hỏi về một sự quan phòng cũng có thể được đặt trên căn cứ của tính thích hợp. Sự cai trị của Đức Chúa Trời có đáng mong muốn, hay ngược lại? Có một Đức Chúa Trời thì tốt hơn là không có? Chúng ta phải hỏi chúng ta quan tâm cá nhân đến mức nào trong trường hợp này. Chúng ta phải chịu những điều ác vật lý và đạo đức: và tổng số điều ác rất lớn, bất chấp điều tốt. Chống lại tất cả những điều này, chúng ta thường bất lực. Giả sử bây giờ câu hỏi này liên quan đến một sự cai trị của con người, chúng ta thà sở hữu một sự cai trị, hay không có? Nếu không có, một người khôn ngoan sẽ mong muốn một sự cai trị. Đó sẽ là một sự an ủi, một sự phụ thuộc, một nguồn lực tối hậu: trong điều ác chúng ta sẽ trông về phía trước đến một kết thúc nào đó; đến một sự bù đắp, hay một sự sửa chữa, hay ít nhất đến một lời giải thích. Trong lúc này, có sự tin cậy, hay hy vọng, vốn là một lợi thế: hay có thể có sự tin cậy tuyệt đối: như trường hợp của những người mộ đạo, dưới niềm tin vào sự cai trị thiêng liêng. Nếu sự cai trị là một sự cai trị công chính, có một sự an toàn đặc biệt, khi việc đạt được sự bù đắp hay phương thuốc phụ thuộc vào chính chúng ta. Nếu đó là một sự cai trị ôn hòa, hay nhân từ, mong muốn của chúng ta được ở dưới nó hẳn phải còn lớn hơn: nếu, cùng với những điều này, nó cũng là một sự cai trị mạnh mẽ, thì sự an toàn là tuyệt đối.
Tuy nhiên, điều này, hay điều như thế này theo một cách nào đó, hẳn phải là sự cai trị của Đức Chúa Trời. Quả thật chúng ta vẫn chịu đựng dưới nó: tuy nhiên, dù bất kỳ ai từ đó tin rằng nó không hoàn hảo, đó không phải là lý do để từ chối, vì nó sẽ không phải là lý do dưới một sự cai trị của con người. Và làm vậy, cũng không phù hợp với cách hành xử thông thường của chúng ta. Giả sử nó đáng ngờ, ít nhất có một số bằng chứng, hay có một khả năng đáng kể về sự tồn tại của một sự cai trị như vậy: và chúng ta chấp nhận sự an ủi, mỗi ngày, từ những khả năng hay khả thể không lớn hơn: vì chúng ta thậm chí chấp nhận những hư cấu được thừa nhận vì cùng một mục đích.
Do đó, lời kêu gọi ủng hộ một Sự Quan Phòng, trở thành một lời kêu gọi, cùng nhau, đối với lý trí của chúng ta, đối với những đam mê của chúng ta, và đối với cách hành xử hiện tại của chúng ta. Chúng ta nên tin vào nó, trên những căn cứ triết học; trước hết, qua những lập luận tiên nghiệm về Đức Chúa Trời, và tiếp theo, từ những sự kiện của Tạo Vật hàm ý sự cần thiết không thể thiếu của sự cai trị của Ngài. Chúng ta nên tin vào nó, vì những kết quả hữu ích của niềm tin này, và vì chúng ta tin nhiều điều ít có khả năng hơn điều này, và trên bằng chứng thấp kém hơn.
Nhưng chúng ta cũng nên tin vào nó, vì đó là phía an toàn nhất để chấp nhận, ngay cả khi giả sử chúng ta nên xem nó là một sự kiện đáng ngờ. Tin như vậy không đi kèm với điều ác hay nguy hiểm nào: từ chối sự cai trị thiêng liêng, có thể liên quan đến cả hai. Niềm tin này, tôi đã gợi ý, có thể tạo ra hạnh phúc: chúng ta có kinh nghiệm rằng nó làm vậy: nhưng, khi sự cai trị thiêng liêng được nhìn nhận và cảm nhận một cách đúng đắn, chúng ta không thể khám phá ra khốn khổ nào hẳn phải theo sau việc tin vào nó. Và thêm vào những quan điểm về tính thích hợp, hay tính hợp lý, này, tôi có thể thêm điều sau. Nếu lòng tốt, hay đức hạnh, có giá trị đối với chính người sở hữu, hay đối với nhân loại, chúng ta nên tin vào sự cai trị của Đức Chúa Trời: vì, trong khi ý muốn của Ngài, dù được khám phá hay biết như thế nào, là nguồn gốc của mọi đức hạnh, sự cai trị của Ngài là sự bảo đảm của nó. Lời kêu gọi không nên vô ích.
CHƯƠNG LIII.
VỀ NHỮNG GIỚI HẠN CỦA LOÀI VẬT.
Toàn bộ vũ trụ là một khối chuyển động: vô tri hay sống động, mọi thứ mãi mãi thực hiện những chuyển động đã định của nó. Những nguồn thành kiến hiển nhiên quả thật đã khiến chúng ta quen xem vật chất như đang nghỉ ngơi: nhưng triết học sửa chữa điều này. Không có điều như vậy: không có sự nghỉ ngơi trong vũ trụ, như hóa học biết. Nếu chuyển động là sự sống của thế giới vĩ đại của các thiên thể, thì nó cũng là một sự sống trong những vô cùng nhỏ của những thành phần vô tri tương tự của nó. Ở thế giới trước, nguyên tắc bí ẩn của sự hút điều chỉnh những chuyển động lớn lao ấy mà về chúng chúng ta không bao giờ có thể suy ra một thời kỳ nghỉ ngơi. Ở thế giới sau, những quyền năng chuyển động được điều chỉnh tương tự: có một sự cân bằng vĩnh viễn của các lực vì những mục đích đã thiết kế, và tất cả những điều này, mọi mục đích, mãi mãi đạt được. Những sự kiện cũng như vậy trong tạo vật hữu cơ. Ở cả hai bộ phận của tạo vật này, những chuyển động của hóa học cai quản những hành động sinh tồn: chính chúng bị cai quản bởi sự sống ở trong tay Đấng Tạo Hóa. Và tất cả những điều này như nhau dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời: đó là sự cai trị vật lý của Ngài đối với vũ trụ.
Nhưng trong bộ phận loài vật của sự sống, quyền năng di chuyển, dưới ý chí, được thêm vào. Những hiệu quả, quả thật, là vật lý: tôi có thể so sánh chúng với những chuyển động ly tâm của các hành tinh: có đủ sự giống nhau; phần còn lại là sự đồng nhất. Thế giới loài vật, giống như thế giới các thiên thể, là một khối chuyển động; nhưng những nguyên nhân là đạo đức. Đây là câu hỏi liên quan đến chúng ta hiện tại: bản chất của sự cai trị vật lý của vũ trụ hẳn đã xuất hiện rồi: điều này liên quan đến sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời.
Trái đất đầy sự sống: lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa đã làm cho nó đông đúc với thực vật và loài vật. Nhưng những nơi của loài trước đã được cố định, dưới những mối quan hệ khác nhau, với bề mặt đất; và chúng bị giới hạn bởi sự bất động của chúng: chúng không cần sự cai trị chính trị nào để duy trì trật tự của chúng. Không phải vậy với những giống loài vật. Chúng được trang bị những ham muốn, được ban tặng
với ý chí, và được cung cấp những quyền năng để di chuyển và lang thang tùy thích: trong khi chúng cũng luôn luôn chuyển động. Tại sao chúng không lang thang khắp thế giới: tại sao không có sự can thiệp, bất hòa, chiến tranh: làm sao lại có trật tự, từ đó có hòa bình; và làm sao chúng ta cũng thấy chúng bị giới hạn trong những nơi chúng được định sẵn? Chúng ta biết rằng Đấng Cai Trị của chúng quả thật là Đấng có sự khôn ngoan và quyền năng không tầm thường: nhưng Ngài cai trị đám đông ý chí đa dạng, vô tận, bồn chồn, bất hòa này bằng cách nào; những sinh vật không thừa nhận vua trần gian nào, không sự cai trị nào, không định luật nào? Đây là câu hỏi mà tôi phải khảo sát: vì, như thường lệ, chúng ta quên ghi nhận sự kiện quen thuộc, cũng như, hơn nữa, chúng ta đã quên khảo sát về sự cai trị. Đó là trật tự của vũ trụ: nó luôn luôn như vậy: cớ sao nó lại khác đi? Nhà triết học, người, khi thấy và suy nghĩ, suy ra như vậy, là người đáng trách mà ông ta thường bị gọi: người kết luận như vậy, dưới sự dốt nát cẩu thả, phải tìm sự bào chữa của chính mình.
Trong vũ trụ vĩ đại, nguyên tắc hút điều chỉnh mọi chuyển động, và bảo tồn trật tự. Đó là một định luật, vì nó không đổi và không thay đổi, và vì nó được tuân theo. Đây là thuật ngữ; nhưng đó là thuật ngữ mà khi làm thỏa mãn tai, quá thường áp đặt lên sự hiểu biết. Những sự kiện có thể là gì đi nữa, chúng ta không lần theo gì vượt ngoài chúng; không nguyên nhân nào ngoài chính Đấng lập luật: ý muốn trực tiếp của Đấng Tạo Hóa cai trị mọi thứ và thực hiện mọi thứ: không có ý muốn nào xen vào, cũng không biết đến bất kỳ quyền năng trung gian nào.
Nhưng, không giống như những điều ấy, những chuyển động trong thế giới loài vật sống động và chuyển động đã được đặt dưới quyền chỉ huy của những ý chí trung gian và phụ thuộc. Quả thật Ngài cai trị như nhau; mọi thứ đều dưới ý muốn của Ngài; nhưng Ngài không cai trị trực tiếp. Không thể có định luật toán học nào, như trong vũ trụ rộng lớn của các thiên cầu, cho sự phân bố, điều chỉnh, và kiềm chế khối lượng chuyển động lớn lao này, được chia ra giữa vô số thân thể bất hòa. Cũng không có lực hướng tâm nào để bảo tồn trật tự trong những chuyển động ly tâm đa dạng này; vì không một định luật nào hẳn đã đủ: chúng thậm chí không tuân theo bất kỳ quy tắc rõ ràng nào, hay bất kỳ số lượng quy tắc có thể thấy nào. Tuy nhiên, trật tự tổng thể của toàn bộ khối lượng vẫn tiếp tục như nó đã làm từ ban đầu, ngay cả dưới những thay đổi vĩnh viễn về lượng tuyệt đối của chuyển động ấy và những phương thức phân bố của nó, tiếp theo những con số luôn thay đổi và những sự cân bằng luôn thay đổi giữa các loài.
Đây là vấn đề cần giải quyết. Đó là phân bố và điều chỉnh mọi phần độc lập của khối lượng chuyển động lớn lao này, dưới mọi thay đổi, vì mục đích mong muốn, trật tự của tạo vật; vì một hệ thống cai trị tốt, của hạnh phúc phổ quát dưới công lý phổ quát. Ai, khi biết những yếu tố, sẽ nói rằng điều đó là có thể? Tuy nhiên, vấn đề này đã được giải quyết.
Thậm chí không có vẻ ngoài của sự kiềm chế, không lực, không mệnh lệnh: trong khi giữa những sự đa dạng vô tận, trong mọi thứ, những kết quả có ý định đạt được trong mỗi năm và mỗi thế hệ, và ở mọi phần của trái đất, như chúng đã từ ban đầu và sẽ tiếp tục đến cuối cùng.
Nhưng đây không phải là vấn đề duy nhất cần giải quyết, và đã được giải quyết. Những quyền năng thì đa dạng và lớn lao: có đủ quyền năng để làm xáo trộn mọi thứ. Không có sự kiềm chế rõ ràng nào đối với những ý chí; vẻ ngoài của tự do là toàn vẹn. Nhưng còn hơn thế nữa; có ý chí tự do hoàn hảo; vì tự do là tuyệt đối, khi mọi mong muốn đều có thể được thỏa mãn. Mọi con vật đều có thể làm bất cứ điều gì nó mong muốn: không thể có tự do nào lớn hơn thế này.
Vậy tại sao chúng không nổi loạn, tại sao toàn bộ khối lượng không nổi loạn, và ném sự cai trị vào hỗn loạn? Quyền năng nào kiểm soát những lực này, tôi đã nói? nhưng quyền năng nào kiềm chế khối lượng và multitude ý chí này, và hướng dẫn tất cả chúng đến những mục đích cố định của chính nó, đến nỗi mọi thân thể cá nhân trong vũ trụ sống động này đều ở vị trí của nó, và thực hiện điều đã được có ý định, dù tất cả đều tự do hành động tùy thích? Ngài đã ra lệnh rằng chúng sẽ không mong muốn làm điều sai: chính những mong muốn bị giới hạn, kiềm chế, và hướng dẫn: và như vậy, mà không có lực hay nỗi đau, mà không xâm phạm hạnh phúc hoàn hảo. Ngài mãi mãi cai trị một khối lượng những thân thể sẵn lòng và chuyển động, khó cai trị hơn cả những ngôi sao; nhờ đó duy trì trật tự vĩnh viễn của chính sách và lãnh thổ của Ngài. Cai trị những tâm trí, quả thật là cai trị trong sự khôn ngoan và quyền năng: có gì trong sự cai trị vật lý của vũ trụ có thể so sánh với sự cai trị đạo đức? Nhưng cai trị trong lòng nhân từ, như Ngài làm ở đây, thực sự chỉ thuộc về Ngài mà thôi. Và ai, điều gì, khác, có thể thực hiện dù chỉ điều nhỏ nhất trong những điều này? Sự tình cờ, chắc chắn, không bao giờ làm điều đó một lần nào: dù nếu có điều gì trong tạo vật dường như dưới sự thống trị tưởng tượng này, chúng ta có thể mong đợi nó ở những chuyển động vô số của sự sống loài vật.
Trước khi khảo sát những phương tiện dường như đã được áp dụng cho sự cai trị chính trị của trái đất, cần phải hỏi loại trật tự nào trong tạo vật cần được bảo tồn, bản chất và mục đích cụ thể của những giới hạn của loài vật là gì. Nếu loài vật đã lang thang tùy ý, khắp thế giới, hệ thống cân bằng cần thiết và hữu ích, được mô tả trong chương tiếp theo, không thể tồn tại; những định luật về giới hạn tạo thành một trong những nền tảng chính của phần này của toàn bộ sự cai trị chính trị, dù chúng phục vụ những mục đích xa hơn nào. Như vậy, hệ thống nuôi dưỡng tạo vật loài vật, vốn là mục đích lớn lao và tối hậu của mọi sự cai trị này, hẳn phải không thể thực hiện được như nhau; vì, đặc biệt, phần ấy bao gồm những sự sắp xếp cho một trật tự săn mồi nhất định, không thể được thực hiện. Nhưng con người cũng là một trong những đối tượng dưới sự cai trị này: quả thật là đối tượng quan trọng nhất của nó, vì anh ta ít bị kiểm soát nhất: được phép tự do di chuyển khắp trái đất, nhưng không được phép lang thang qua biển và không khí, cùng với cá và chim; và cũng được phép can thiệp vào mọi loài vật, dù không nhiều loài được phép xâm phạm những quyền cao hơn và đã định của anh ta. Và một phần lớn sự sở hữu an toàn những quyền ấy của anh ta, phụ thuộc vào những giới hạn được định cho phần còn lại của tạo vật. Dưới sự tự do phổ quát của chúng, anh ta hẳn đã mất quyền chỉ huy cần thiết của mình đối với chúng: anh ta không thể hình thành và bảo tồn hệ thống nào để cai trị chúng, hay để điều chỉnh chính mình: anh ta hẳn đã là con mồi cho những đám đông, vị vua của những kẻ nổi loạn và kẻ thù; chúng thậm chí có thể đã giành được quyền làm chủ, và đuổi anh ta ra khỏi tạo vật. Chỉ riêng châu chấu cũng có thể làm điều này ngày mai: nhưng đối tượng mà anh ta không có quyền năng nào, là đối tượng của một sự cai trị cao hơn sự cai trị của chính anh ta, điều chỉnh cho mọi loài, như nó điều chỉnh cho anh ta.
Những hiệu quả xấu xa tương tự, cùng với những hiệu quả khác, hẳn đã theo sau từ một sự tự do ít hơn nhiều so với sự tự do phổ quát này, và từ những chuyển động thu hẹp hơn nhiều so với những chuyển động có thể đưa tất cả chúng từ những vùng lạnh lẽo và khan hiếm, đến sự ấm áp và dồi dào của những phần tốt hơn của trái đất. Nếu, trong trường hợp này, chúng hẳn đã để thức ăn lãng phí ở một phần của thế giới, trong khi chúng áp đảo nó ở một phần khác, gây hại cho chính chúng, và làm thất bại thiết kế của Đấng Tạo Hóa là làm đầy đất, thì những hệ quả xấu tương tự hẳn đã phát sinh từ những sự bất thường mảnh mai hơn nhiều trong chuyển động và những sự can thiệp về nơi chốn; như chúng xảy ra hiện tại, bất cứ khi nào một sự vi phạm trật tự đã thiết lập được phạm phải. Sự xáo trộn của hệ thống nuôi dưỡng hầu như không kém: sự làm đầy đất không thể như nó vốn là; và con người hẳn đã chịu đựng những phiền toái gần như ngang bằng. Nhưng đây hẳn không phải là ranh giới của sự rối loạn. Những loài săn mồi, và mạnh mẽ, và gây hại, hẳn đã hủy diệt bất cứ nơi nào chúng thích, thay vì tuân theo những mệnh lệnh nghiêm ngặt mà dưới đó sự đều đặn, dồi dào, và hòa bình, giờ đây được bảo tồn. Những loài cồng kềnh, tham ăn, và mạnh mẽ, hẳn đã tiêu thụ và hủy diệt thức ăn của những loài yếu đuối và nhỏ bé; những sự kiềm chế lẫn nhau mà nhờ đó trật tự được bảo tồn giữa những loài săn mồi hẳn đã thất bại; những sự cân bằng nhỏ hơn của những phần riêng lẻ, tạo thành tổng thể của trật tự cần thiết và hữu ích này, không thể tồn tại: trong khi kết quả xa hơn hẳn là sự can thiệp phổ quát: áp bức, kháng cự, chiến tranh vĩnh viễn, sự tan rã của xã hội, sự hủy diệt cuối cùng.
Sự cai trị của Đức Chúa Trời đối với thế giới loài vật của Ngài xuất hiện phức tạp như vậy. Sự đầy dẫy của trái đất, việc nuôi dưỡng vô số loài của nó, hòa bình ngự trị giữa những đám đông bất hòa này, dưới một cuộc chiến tranh có giới hạn và đã định, những sự cân bằng giữa những loài khác nhau, những thay đổi của những sự cân bằng ấy, trật tự của những giống người, sự mở rộng của anh ta về quyền năng và nơi chốn và sự giàu có và con số, sự cai trị được ủy thác của anh ta đối với tạo vật sống động này, tất cả phụ thuộc vào những giới hạn được quy định cho loài vật; vì những giới hạn này lại được điều chỉnh bởi trật tự được định cho thực vật, và, vượt ngoài điều này, bởi trật tự được thiết lập cho trái đất, cả trong chính nó, và như một phần của hệ hành tinh. Tuy nhiên, được nhìn một cách công chính hơn, mọi thứ phụ thuộc vào mọi thứ khác, trong chừng mực những đám đông sống động liên quan: đó là một chuỗi liên tục của sự phụ thuộc lẫn nhau và sự vướng víu: nhưng đó vẫn là sự thống nhất của sự cai trị hoàn hảo của Đức Chúa Trời, làm việc vì một mục đích lớn lao. Tôi đã hỏi liệu đó có phải là một vấn đề dễ giải quyết, liệu sự cai trị này có phải là một sự cai trị dễ lập kế hoạch và quản lý hay không: những khó khăn giờ đây hẳn đã trở nên rõ ràng hơn.
Nhờ vậy, chúng ta cũng được chuẩn bị tốt hơn để khảo sát những phương tiện mà Ngài thực hiện phần trật tự tổng thể ấy, vốn là chủ đề đang được xem xét ở đây. Nếu thần học và siêu hình học, nếu triết học, đã được những tác giả về lịch sử tự nhiên trau dồi nhiều hơn, những tác phẩm của họ có thể đã cung cấp thông tin mà chúng không có, về chủ đề này: đây không phải là cách mà họ đã nhìn thế giới loài vật. Tôi không cho rằng tôi đã nêu tên ở đây mọi phương tiện đang được dùng, hay những hành động của những phương tiện rõ ràng này được hiểu: nhưng người nào sẽ "khám phá" điều mà mọi người đều có thể thấy, rằng sự cai trị rộng lớn và phức tạp này chưa được giải thích một cách công chính hay thỏa đáng ở đây, có thể thử ít hơn
được giải thích một cách công chính hay thỏa đáng ở đây, có thể thử nhiệm vụ ít khó khăn hơn là phân tích cấu trúc chính trị của bất kỳ sự cai trị nào của con người mà anh ta có thể chọn, và cách hoạt động của những phần riêng lẻ dưới nó.
Trong chừng mực tôi có thể nhận thấy những phương tiện này, hay những nguyên nhân được định cho sự giới hạn của loài vật, chúng như sau; và chúng có thể chia thành những lực vật lý, và tuyệt đối kiềm chế, và thành những lực đạo đức, bao gồm việc điều chỉnh những khuynh hướng của chúng. Vẻ đẹp và lòng nhân từ của loạt định luật sau, tôi đã chỉ ra rồi: nhưng kết luận này không kém đúng đối với loạt trước. Không có đau đớn nào dưới ý thức về sự kiềm chế, hay về sự thiếu tự do toàn vẹn; ngoại trừ có lẽ trong trường hợp duy nhất nơi nỗi sợ con người là một nguồn giới hạn. Con vật bị kiểm soát bởi sự ngắn ngủi của đời sống của nó, không biết đến sự ngắn ngủi ấy; con vật mà sự nhỏ bé hay yếu đuối của nó kiểm soát, tìm thấy đủ quyền năng để đạt được mọi mong muốn của nó; và chỉ trong truyện ngụ ngôn, con thú mới khao khát đôi cánh của chim, hay con cá mới muốn bay lên mây.
Do đó, những nguyên nhân vật lý của sự kiềm chế, bao gồm những cấu trúc đặc biệt của các lớp và loài ở loài vật, sự nhỏ bé, hay sự thiếu hụt sức mạnh cơ bắp, và sự ngắn ngủi hay giới hạn của đời sống. Nỗi sợ con người không phải là một nguyên nhân vật lý; nhưng vì là một sự kiểm soát tích cực, vì đó là nguyên nhân duy nhất mà dưới đó ý chí bị cưỡng ép, nó phải xếp ở đây. Khí hậu hoạt động một phần như một lực tích cực, và một phần như một động cơ đạo đức: trong khi nguyên tắc sống theo bầy, tình yêu sự lười biếng, bản năng gắn bó địa phương, ham muốn sinh sản theo một cách cụ thể nào đó, và sự lựa chọn một số loại thức ăn đặc biệt, dường như bao gồm mọi sự kiềm chế mà, đối với chính con vật, dường như phụ thuộc vào ý chí tự do của nó; vì, trong thực tế, mọi sự còn lại cũng vậy, như nhau.
Hai giới hạn lớn lao dưới cấu trúc, là giới hạn đối với đất liền và nước, dưới rất nhiều quy định nhỏ hơn vì cùng một mục đích. Với những ngoại lệ nổi tiếng mà tôi không cần nêu rõ ở đây, không bộ phận nào của loài vật có thể xâm phạm lãnh thổ của bộ phận kia; cũng không, dưới những ngoại lệ tương tự, bộ phận nào có thể chiếm không khí. Được phép di chuyển trong không khí, mà không bao giờ bị loại khỏi đất liền, và chỉ một phần khỏi mặt nước, chim sở hữu ít nhất sự an toàn ấy, từ những quyền năng đặc biệt của chúng, ngăn cản những bộ phận khác can thiệp vào chúng; dưới những ngoại lệ, như thường lệ, mà không sự sắp xếp nào trong tự nhiên dường như được miễn. Đây, vậy thì, là ba hệ thống giới hạn lớn lao từ cấu trúc; ít nhiều hoàn hảo, vì chúng là cơ sở của nhiều hệ thống thấp hơn. Trong bộ phận trên cạn, một tường thuật trước đây về những phương thức chuyển động ở loài vật, đã chỉ ra làm sao những hình thức và cấu trúc riêng lẻ của chúng trói buộc chúng trong những giới hạn nhất định; dù lực ấy chỉ hiển nhiên đối với chúng ta, vì mọi loài đều mong muốn làm điều chúng thực hiện, và ưa thích những nơi chúng bị giam cầm, như chúng đã được định sẵn. Như vậy, Con lười bị giới hạn trong cây của nó, như Thỏ bị giới hạn trong mặt đất cát mà nó có thể đào hang; như vậy, Chuột chũi bị đày khỏi bề mặt; và như vậy Lạc đà và Dê bị tách ra bởi cát và đá tương ứng của chúng, vì không loài nào có thể giẫm lên đất được định cho loài kia. Do đó, Hải cẩu cũng phải bám vào biển, trong khi Lợn biển không thể rời khỏi nó: vì, trong chính đại dương, những loài cá dẹt bị giới hạn ở đáy, Lumbricus, giống như chuột chũi, bị giới hạn ở cát, và Cá voi bị giới hạn ở vùng nước sâu. Và cũng như vậy ở chim. Những loài chim lặn bị giới hạn, ngay như Hải cẩu: Chim sẻ không thể sống với Quạ, cũng như Quạ không thể bơi trong nước với Mòng biển.
Như vậy, những cấu trúc cũng giúp tạo ra một đời sống ban đêm, thay vì đời sống ban ngày: đặt nền tảng cho một bộ phận lớn lao khác của những giới hạn. Tôi đã nói, giúp đỡ; nhưng, trong thực tế, không có trường hợp nào mà một nguyên nhân duy nhất hành động trong việc tạo ra những hiệu quả đang xét, như sẽ hoàn toàn hiển nhiên sau đây. Không phải một nguyên nhân không thể có hiệu quả, mà vì những khuynh hướng, dù đối với thức ăn, nghỉ ngơi, nơi chốn, hay bất cứ điều gì khác, đã được tạo ra để tương ứng với những nguyên nhân ấy, để những ham muốn có thể được thỏa mãn, trong việc đạt được những đối tượng ấy; đến nỗi dù cấu trúc đơn thuần thường là một nguồn giới hạn hiệu quả, nó không phải lúc nào cũng xuất hiện là nguyên nhân hành động, và hiếm khi thực sự như vậy. Nhận xét này tôi không cần lặp lại; nó áp dụng phổ quát: và ở đây tôi cũng có thể quan sát, một lần cho tất cả, rằng vì những minh họa đầy đủ sẽ bao gồm toàn bộ lịch sử của tạo vật loài vật, tôi phải ngắn gọn như nhau trong suốt, để lại cho độc giả thêm bất cứ điều gì tình cờ trong quyền năng của anh ta, vì như vậy anh ta cũng sẽ học tốt hơn để thấy và hiểu chủ đề này.
Sự bất lực đối với bất cứ điều gì ngoài những chuyển động có giới hạn hoạt động rộng rãi như một sự kiểm soát, ở những loài vật nhỏ hơn và những bậc thấp hơn của tạo vật. Những loài cá có vỏ gần như bám rễ vào những loại đất nơi chúng được tạo ra: san hô cũng như thực vật về phương diện này. Đấng Tạo Hóa ở đây đã vạch đường ranh bằng chính bàn tay của Ngài; và Ngài đã không để lại quyền năng hay ý chí nào để vi phạm nó. Medusa được tự do trong nước; nhưng những cuộc hành trình của nó bị giới hạn bởi sự yếu đuối và chậm chạp của chuyển động, giữ nó nơi nó có thể được tìm thấy bởi những loài mà thức ăn của chúng nó được định sẵn. Đó là một ví dụ về một giới hạn lại tạo thành những giới hạn của những loài khác: mọi thứ trong sự cai trị rộng lớn và kỳ diệu này đều vướng víu như vậy. Ấu trùng của côn trùng có thể di chuyển xa như hữu ích cho chính chúng; nhưng chúng không được lang thang rộng. Chúng không được hủy diệt mọi nguồn cung cho những loài khác, mà một quyền năng chuyển động lớn hơn hẳn đã ban cho chúng; và, giống như Medusa, chúng được cần cho những mục đích khác ngoài mục đích của chính chúng. Con Tắc kè hoa chậm chạp bị trói vào cây của nó: nó có thể không làm hại những loài khác, nhưng, dưới sự tự do lớn hơn, nó có thể đã để lại những phương tiện tồn tại của chính nó phía sau, và nó có thể đã trở thành một con mồi không chống cự cho những loài mạnh hơn. Những định luật trong sự cai trị này không phải tất cả được tạo ra để ngăn cản những đối tượng khỏi làm hại lẫn nhau: nó được định rằng chúng thậm chí sẽ không làm hại chính mình; và những loài thấp hèn nhất, giống như những loài cao nhất, phải được bảo vệ. Ở những loài thú bốn chân và chim nhỏ hơn, như ở nhiều hơn nữa trong số những bộ tộc thấp kém, những nguồn gốc của giới hạn là như nhau, vì những mục đích tương tự: sự an toàn của thức ăn, sự bảo vệ chống lại tổn thương hay hủy diệt, sự hạn chế đối với những quyền năng gây hại, trật tự, hòa bình, công lý. Con Chuột chũi chậm chạp và mù lòa phải ở lại với những con giun của nó; nó sẽ không lang thang trong lãnh thổ của Cáo; Chồn sẽ không hủy diệt con Ngựa đang ngủ. Nếu có những cuộc di cư và phá vỡ giới hạn, ngay cả ở đây, chúng đã được ra lệnh vì những mục đích đặc biệt: nếu có nguy hiểm, ngay cả dưới những quyền năng bị giới hạn như vậy, một sự kiểm soát khác được định sẵn, và trật tự của sự cai trị được bảo tồn. Con sâu bướm di cư hành trình, để những cột có thể thấy được của nó có thể cung cấp những nhu cầu của chim, và để những sự tàn phá của nó có thể chấm dứt: con ếch vụng về có thể lang thang rộng hơn; nhưng nó sẽ không rời khỏi vùng nước mà nó đã được lệnh thích thú.
Chính ở những giống côn trùng mà những giới hạn do thời gian sống ngắn ngủi tạo ra là nổi bật nhất; dù những nguyên nhân khác kết hợp, ở đây như ở nơi khác, trong việc tạo ra những hiệu quả có ý định. Con vật chỉ có vài tuần, hay vài ngày, hay vài giờ, để sống, hẳn phải đẻ trứng, phù hợp với những mệnh lệnh của nó, ở nơi nó được sinh ra; và như vậy con cháu thay thế vị trí của cha mẹ, để lặp lại cùng một vòng tròn. Nơi những ngoại lệ đặc biệt xảy ra, như ở Châu chấu và những côn trùng di cư khác, có một ý định đặc biệt cho một mục đích đã thiết kế; vì điều này đôi khi là sự điều chỉnh những con số qua một quá trình tự hủy diệt. Và chính ở đây chúng ta có lẽ được dạy tốt nhất để cảm nhận giá trị của sự cai trị mà chúng ta đã bỏ qua: khi thấy một bất tiện, chúng ta có thể trở nên nhạy cảm với những điều ác sẽ theo sau, nếu những ngoại lệ đối với trật tự chung và sự yên tĩnh ấy thường xuyên, còn hơn nữa nếu những định luật kiềm chế bị thu hồi. Điều này quả thật không bao giờ làm chúng ta chú ý: nó hầu như không xảy ra ngay cả với tâm trí của những người quan sát và suy ngẫm. Chúng ta quá quen với trật tự ổn định của Tạo Vật, đến nỗi trong khi nó dường như là một điều không có nguyên nhân, một sự cần thiết của vũ trụ, chúng ta không bao giờ tưởng tượng khả năng nó bị phá vỡ, cũng không nghĩ đến những hệ quả, ngay cả khi chúng bị ép buộc lên chúng ta bởi sự đến của Châu chấu hay việc nhập khẩu Rệp táo, Gián, và Kiến đỏ. Trong mọi luật pháp như nhau, chính tội ác mở mắt con người về giá trị của định luật: và ít nhất Chuột nâu hẳn phải dạy chúng ta điều gì sẽ theo sau, nếu cùng một sự tự do được mở rộng cho mọi giống loài vật. Tôi vui mừng chỉ ra những ngoại lệ này, vì chúng có giá trị đạo đức; vì chính sự hoàn hảo của sự cai trị của Đức Chúa Trời khiến chúng ta bỏ qua hay phủ nhận nó. Phạm vi có thể của điều ác này sẽ được phán đoán tốt hơn, khi đọc chương sau. Những sự cân bằng của loài vật là những tổng hợp của những giới hạn của chúng; và những điều ác được trình bày chi tiết ở đây phát sinh từ việc phá hủy, qua thương mại, hay những phương tiện khác, những sự cân bằng đã định ấy, vốn tạo thành một phần lớn lao của toàn bộ sự cai trị; vì một sự vi phạm thêm nữa đối với chúng cuối cùng có thể liên quan đến sự rối loạn phổ quát.
Nỗi sợ con người là nguyên nhân giới hạn ấy ở loài vật, mà, trên hết những nguyên nhân còn lại, liên quan đến sự tồn tại và những lợi ích của anh ta, vì anh ta tạo thành một trong những đối tượng của sự cai trị này. Mọi định luật khác về kiềm chế, được dành cho hòa bình phổ quát, nhưng vì một hòa bình vốn phải tồn tại dù anh ta chưa bao giờ được sinh ra trên trái đất: điều hiện tại liên quan đến quyền năng được ban cho anh ta, khi nó được loan báo cho anh ta rằng anh ta sẽ cai trị. Mọi định luật khác liên quan đến anh ta như nó liên quan đến mọi loài: nhưng định luật này được thiết kế để những giống loài của anh ta mở rộng, thậm chí đến việc chiếm giữ toàn bộ thế giới: để thu lợi từ mọi loài, cũng như để loại trừ mọi loài có thể can thiệp vào anh ta, sự quan tâm hàng đầu của Đấng Tạo Hóa. Và hoạt động của nó chúng ta lần theo khắp nơi: trong việc rút ngắn phạm vi của Sư tử, và, thêm quyền năng vào ảnh hưởng của nỗi sợ, trong những hạn chế, mở rộng đến gần như sự tuyệt chủng, của những giống loài mà anh ta mong muốn loại trừ, và mà anh ta thường vô tình
loại trừ, trong lòng tham muốn thu lợi từ chúng của anh ta. Nhưng đủ rằng tôi trình bày ngắn gọn ở đây điều sẽ tìm được vị trí tốt hơn trong chương tiếp theo. Rằng đó là một định luật mà dưới đó những loài vật khác của tạo vật chịu đựng, tôi không cần nhắc lại; nhưng đó là định luật duy nhất: và đó là, ở đây như ở nơi khác, một quy tắc của sự cai trị của Đức Chúa Trời, rằng những hệ quả tốt nên được tạo ra qua những điều ác một phần.
Trong chừng mực sự giới hạn được tạo ra bởi khí hậu, đó là kết quả của lực vật lý, ít nhất ở những vùng khí hậu nóng hơn: có một định luật tích cực vì mục đích này, khiến con vật không có khả năng chịu đựng một khí hậu khác. Nhưng không có đau đớn nào ngoại trừ dưới sự vi phạm định luật; đó là hình phạt được phân bổ cho tội ác: trong khi không chỉ có ham muốn tuân theo, mà chính sự vâng lời là một niềm vui. Sẽ tốt cho thế giới, nếu điều này đúng rộng rãi hơn. Tuy nhiên, trong thực tế, đúng rằng nhiều giới hạn rõ ràng đối với khí hậu được tạo ra bởi thức ăn; sự định vị thực sự là sự định vị của thực vật: nhưng ở đây ít được giao phó cho một nguyên nhân đến nỗi chúng không thể tách ra, khi khảo sát những kết quả. Nhưng nếu khi ghi chú đặc biệt những vùng khí hậu nóng như vậy, đối tượng của tôi là suy ra rằng định luật giới hạn này là một định luật nhân từ đối với chính con vật, thì ý định của Đấng Tạo Hóa được xác nhận một cách rất nổi bật bởi trường hợp của Gấu Bắc Cực, vì ham muốn là một ngoại lệ đối với tiến trình chung của những ham muốn: con vật này ưa thích những bông tuyết lạnh và băng ướt của nó, ngay như Tê giác thích thú trong bùn nóng và bốc hơi của nó. Nếu có những loài vật không có giới hạn khí hậu, như Chim dẽ giun và Cáo, thì chỉ vì đó là những ngoại lệ cụ thể dưới những mục đích khác; trong khi trật tự nếu không được điều chỉnh với những hiệu quả chung tương đương. Dưới tiêu đề này, những minh họa có thể được đưa ra nổi tiếng đến nỗi bất kỳ ai cũng có thể cung cấp chúng. Con người có thể phá vỡ những giới hạn đến mức nào, vì những mục đích của chính mình, tôi đã khảo sát trước đây.
Những nguyên tắc chính trị-xã hội, và sống theo bầy, ở loài vật, có thể được kết hợp như một nguyên nhân của sự giới hạn, dù có một số khác biệt trong những hành động của chúng: trong khi hiệu quả nổi bật nhất của cả hai là tạo ra trật tự trong những ranh giới hẹp. Được kết hợp trong một công việc và một lợi ích, như loài trước, là thiết lập những quốc gia độc lập; những thành phố mà nhờ đó những cộng đồng bị tách ra: trong khi, vì là những ngôi nhà, chúng là những trung tâm điều chỉnh những giới hạn sẽ giới hạn những sự lang thang của những quần thể này. Như vậy, hòa bình cũng được bảo tồn, nơi không có sự ganh đua nào để tạo ra chiến tranh, hay nơi bản năng chiến tranh đã bị giữ lại, để hỗ trợ hệ thống cai trị của Đấng Tạo Hóa. Khi điều này được cho phép, vì bất kỳ mục đích tốt nào, như trong những cuộc chiến tranh cướp bóc, do Ong bắp cày và Ong vò vẽ tiến hành chống lại những thành phố của Ong, ngoại lệ dùng để chỉ cho chúng ta ít nhất sự rối loạn sẽ là gì nếu sự hạn chế này bị loại bỏ, hay nếu tình yêu chiến tranh được tạo ra phổ quát. Ngoại lệ rất đáng chú ý ở những con Kiến gây chiến có thể dẫn đến cùng một suy ngẫm: vì, dưới sự dốt nát hiện tại của chúng ta về những mục đích của nó, nó không thể tạo ra những suy ngẫm nào khác.
Và bản năng, hay tình yêu, hòa bình đòi hỏi một ghi chú sắc bén hơn; vì đó là một trong những phương tiện được Đấng Tạo Hóa định cho việc quản lý sự cai trị vĩ đại này: dù tôi không thể bao gồm nó một cách tốt đẹp trong số những nguyên nhân của sự giới hạn. Hệ thống săn mồi là chiến tranh; nhưng nó được thiết lập vì những mục đích không thể thiếu; vì, trong mọi trường hợp chiến tranh chung hơn đã biết, thức ăn là đối tượng, theo một cách nào đó; với, tôi tin, ngoại lệ duy nhất vừa được nhắc đến, nơi tuy nhiên có một sự thu hoạch, cần được thực hiện, dù chúng ta không thấy rõ sự cần thiết của nó. Nhưng không có chiến tranh đơn thuần vì có quyền năng; vì sự tàn ác, hay tình yêu sự tinh nghịch, hay vì lãnh thổ nơi có thể có sự can thiệp; như tôi không cần nói không có chiến tranh nào dưới bất kỳ động cơ thông thường nào của con người: trong khi ngay cả những loài vật săn mồi, đối với chúng chiến tranh là một thói quen, cũng ngừng tấn công nếu chúng được cung cấp thức ăn: do đó thậm chí cư trú với nhau, hay với con mồi thông thường của chúng, trong sự yên tĩnh và hòa hợp. Ngoại trừ trường hợp quen thuộc của Mèo, trong những trường hợp của Sói và Chó, hủy diệt nhiều cừu hơn chúng có thể ăn thịt, và trong trường hợp của Công, giết những con gà con trong tầm với của nó, tôi không biết ví dụ nào về tổn thương vô cớ: trong khi những trường hợp cuối này có thể thừa nhận một giải pháp khác. Và nếu chiến tranh như vậy hiếm hoi, hay gần như không biết đến, thì không phải vì thiếu sức mạnh, và những quyền năng tấn công, cũng không phải vì thiếu điều chúng ta dốt nát gọi là sự hung dữ, vì không có sự hung dữ nào ngoại trừ vì những mục đích hữu ích đã định: trong khi chỉ riêng thói quen, ở những loài vật gây chiến, hẳn phải khiến chúng ta mong đợi chiến tranh vĩnh viễn và vô cớ. Cũng không phải vì thiếu nguyên tắc trật tự và chỉ huy quân sự, ở những loài vật sống theo bầy; vì Cừu đực có thể tấn công, như chúng phòng thủ, và Hươu đực chủ, dẫn dắt những hàng và đội đáng gờm của nó với mọi sự chính xác của một tiểu đoàn, có thể đuổi mọi loài vật khác khỏi đồng cỏ của nó, dưới một động cơ rất hiển nhiên, nếu nó không làm gì hơn. Nhưng Đấng Tạo Hóa đã gieo vào mọi loài vật tình yêu hòa bình, hay đã tước mất của chúng khuynh hướng chiến tranh đơn thuần mà Ngài đã cho phép con người. Bất cứ nơi nào bản năng này được ban, hay việc thực hành được cho phép, những mục đích hữu ích đều được biết rõ; vì, trong số này, quan trọng nhất dưới quan điểm hiện tại, là việc đạt được quyền năng quân chủ, vì chính đối tượng này, hòa bình, qua sự vâng lời. Nếu có những cuộc cãi vã tình cờ giữa các cá nhân, như thường xảy ra giữa những con chim lanh lợi và dễ kích động, chúng không phải là những cuộc cãi vã tạo ra bất kỳ sự xáo trộn nào đối với trật tự đã thiết lập, vì, trong những trường hợp khác, những nguồn gốc tranh chấp giữa những con chim, dù ghép đôi hay đa thê, đều được biết rõ, như những kết quả hữu ích cũng vậy.
Về trật tự phát sinh từ những hiệu quả chung của những liên kết chính trị và tình yêu hòa bình, những chim biển thường trình bày những ví dụ nổi bật. Nơi nhiều loài cư trú trên một tảng đá, như thường lệ, mỗi loài có vị trí và ranh giới của nó; dù những quốc gia riêng lẻ này được đưa vào tiếp xúc chặt chẽ như thế nào. Không có sự xâm nhập, cũng không có sự can thiệp, cũng không có chiến tranh, dù chúng là những nước láng giềng, và những quốc gia đối thủ, theo đuổi sự giàu có duy nhất của chúng, thức ăn, ở cùng một nơi. Chúng luôn gặp nhau, trên biển với những hạm đội của chúng, trên không với những đạo quân của chúng; có quyền năng dồi dào, với những phương tiện tấn công rất không ngang bằng, và thường dưới những con số rất không ngang bằng; vậy mà không có nỗ lực chinh phục nào, không cố gắng nào của phía mạnh để đuổi phía yếu khỏi lãnh thổ của chúng, hay tước đoạt của chúng những quyền ngang bằng đối với sự giàu có được ban cho mọi loài. Như vậy là tuân theo những định luật mà sự khôn ngoan và lòng tốt kết hợp đã ban hành: như vậy sẽ là tuân theo Đấng có thể cưỡng ép nơi Ngài nài xin, và Đấng không được vâng lời vì Ngài đã không chọn bắt buộc sự vâng lời: vì như vậy những quốc gia này được thiết lập trong hòa bình, và bền vững như chính những tảng đá tạo thành lãnh thổ của chúng. Ở đây cũng là hiệu quả của nguyên tắc sống theo bầy, trong việc bảo tồn trật tự, đặc biệt hiển nhiên, từ sự gần gũi liên tục và chặt chẽ của những bộ tộc khác nhau này; dù nó có thể được quan sát xuyên suốt tạo vật. Chính vùng không khí được xác định cho mỗi loài: những cánh đồng rộng lớn mà những đạo quân riêng lẻ này được sắp xếp, không có dấu hiệu hay ranh giới: những bức tường chỉ là nguyên tố vô hình và mềm dẻo mà chiếc lông lang thang xuyên qua; nhưng Đấng Tạo Hóa của chúng đã nói với chúng, chiếc lông ấy có thể đi qua, nhưng các ngươi thì không được; đối với các ngươi, đó là một bức tường đồng.
Rõ ràng là một nguyên tắc hòa bình bên trong, không kém hòa bình bên ngoài, là cần thiết, trong trường hợp những loài vật xã hội và sống theo bầy; vì, không chỉ một điều ác hẳn đã được thay thế cho một điều ác khác, mà những giới hạn nhỏ hơn này không thể tồn tại. Dù nguyên nhân qua đó sự liên kết được hình thành và bảo tồn là gì, nó là nguồn gốc của sự giới hạn, vì đó là lực hút trung tâm; dù nó không thể được liệt kê trong số những nguyên nhân chung, vì, trong thực tế, nó không được biết một cách hoàn hảo. Thuật ngữ nguyên tắc xã hội, thường được dùng để giải thích những liên kết ấy, diễn đạt một sự kiện hơn là nguyên nhân của nó. Nhưng, bất cứ điều gì có thể phát sinh từ tình yêu xã hội đơn thuần, hay từ một sự gắn bó lẫn nhau không thể xác định được, chúng ta có thể lần theo ít nhất hai bản năng, trong đó một bản năng cũng mang tính phủ định, vì hiệu quả của nó là sự bảo tồn hòa bình bên trong.
Điều này có thể được gọi là bản năng sở hữu, vì thiếu một thuật ngữ tốt hơn; trong khi, nếu không có nó, chúng ta không thể thấy rõ trật tự bên trong của những cộng đồng này có thể được tiến hành như thế nào. Tuy nhiên, chúng ta quên, ngay cả khi chính triết học đã làm vậy, ghi nhận nó; dù biết rằng những xã hội loài người không thể được bảo tồn mà không có một sự thay thế nào đó, hầu như không đến mức một gia đình duy nhất. Trong những liên kết của chim biển, sự tôn trọng sở hữu này được đánh dấu mạnh mẽ: trên thực tế, đó là ý thức đạo đức thường được thảo luận: dù là một thuật ngữ để khơi dậy nụ cười, ở nhà siêu hình học không cho phép tổ chức tinh thần nào đối với những loài vật thấp kém; và người sẽ còn ngạc nhiên hơn khi được yêu cầu tin rằng Đức Chúa Trời cai trị những tâm trí mà Ngài đã tạo ra. Con cá được lưu trữ nằm yên không bị quấy rầy, bên tổ hay con non, dù con láng giềng tiếp xúc chặt chẽ với nó; trong khi nó bay ra ngoài lao động cho chính mình, dù nó có thể tìm thấy những nguồn cung dồi dào mà không cần di chuyển. Ở ong, tương tự, sự dễ dàng của việc cướp bóc lẫn nhau hay bên trong, là hoàn hảo, nhưng quy tắc thì như nhau. Điều này dường như không kém đúng đối với những thú săn mồi, ngay cả trong trạng thái không xã hội; dù dễ quy sự tự kiềm chế cho một nguyên tắc sợ hãi. Ở những đàn ăn cỏ, tương tự, chỗ bị bất kỳ con nào chiếm giữ được nhường cho nó, dù nó tình cờ là chỗ duy nhất có giá trị: không có tranh chấp nào về cùng một miếng cỏ, ngay cả khi có sự khan hiếm lên đến nạn đói; trong khi, nếu không có định luật này, sẽ có chiến tranh riêng tư vô tận. Và sự tồn tại, không kém sự cần thiết của một định luật như vậy, được chứng minh bởi kết quả của sự vắng mặt của nó: nếu không có những định luật tương đương khác, một đàn, hay liên kết, tương tự, của những loài vật con người sẽ tranh chấp sở hữu qua vũ lực: vì chúng chắc chắn không bị kiềm chế rộng rãi lắm bởi sự tôn trọng đơn thuần đối với sở hữu.
Bản năng khác mà tôi đã ám chỉ cũng là một nguyên nhân của hòa bình bên trong như nhau; dù nó có thể được xem như
như một mối dây gắn bó nữa, nếu ai muốn. Ai cũng biết rằng sự khôn ngoan thiêng liêng đã thiết lập một hệ thống cai trị quân chủ trong mọi xã hội loài vật, với một bản năng vâng lời tương ứng; dẫn chúng ta suy ra niềm tin của Ngài, rằng chỉ bằng cách này, hay tốt nhất, hòa bình và trật tự mới được đảm bảo. Như vậy, một ý kiến dẫn dắt tất cả, ngay cả dưới những cuộc di cư xa xôi: bản năng vâng lời thụ động ngăn cản mọi sự nổi loạn và phá vỡ giới hạn; cai trị qua sự phục tùng một ý kiến dễ dàng hơn nhiều so với những nỗ lực khiến mọi ý kiến đồng ý. Trong trường hợp những côn trùng chính trị-xã hội, việc bổ nhiệm vị quân chủ là quyết định: đó là sự đề cử của chính Đấng Tạo Hóa, và không có câu hỏi nào. Ở những loài vật sống theo bầy, loài khôn ngoan nhất, hay mạnh mẽ nhất, hay có thể là loài được định như vậy, đảm nhận quyền chỉ huy, khi sự vâng lời tuyệt đối theo sau: nếu có một cuộc tranh chấp của những quyền năng đối thủ, như xảy ra dưới sự gặp gỡ của hai cộng đồng, phía yếu hơn phục tùng, và sau đó hòa bình mãi mãi.
Bằng những phương thức này, vậy thì, những xã hội loài vật gần kề hay lân cận được bảo tồn khỏi sự can thiệp lẫn nhau, và khỏi nguy hiểm của sự mất tổ chức bên trong. Trong chừng mực những hệ thống này ngăn cản những chuyển động xa xôi như vậy sẽ can thiệp vào trật tự mong muốn, phương thức hoạt động là hiển nhiên. Quần thể chính trị-xã hội sẽ không bỏ rơi tài sản của nó; trong khi tình cảm của nó cũng cố định ở nơi khác trong con cháu mong đợi của nó. Nếu nó lập thuộc địa, người lãnh đạo quyết định cho tất cả, trong những quốc gia quân chủ ấy; vì mọi cuộc di cư khác, thuộc bất kỳ bản chất nào, cũng trật tự không kém; không dẫn đến sự phá vỡ xã hội: trong khi những mục đích, trong mọi trường hợp, tạo thành những phần của hệ thống cai trị tổng thể, dù đó là việc tìm kiếm thức ăn, hay những nơi để sinh sản, hay những chuyển động để hủy diệt một quần thể thừa thãi, hay vì những đối tượng vẫn chưa biết. Những cuộc di cư của những đàn thú châu Phi, của Chim bồ câu Mỹ, của Chim én, của Cua đất, của Lemming, và của Châu chấu, là những ví dụ có thể dễ dàng mở rộng.
Tình yêu sự thoải mái, hay sự ác cảm với chuyển động, là nguyên tắc của sự lười biếng, dường như cũng có hiệu quả đáng kể trong việc tạo ra những giới hạn của loài vật. Chúng ta quá quen với những chuyển động nhanh chóng và mạnh mẽ của chim, nói riêng, và những ý tưởng về chuyển động và bồn chồn liên kết rộng rãi với tạo vật loài vật, đến nỗi chúng ta có thói quen tin vào tình yêu hành động vì chính nó của chúng. Tuy nhiên, điều này dường như là một sai lầm hoàn toàn; nếu chúng ta ngoại trừ những con non, nơi sự thừa thãi của năng lượng thần kinh tiêu hao chính nó như vậy, mà không có đối tượng rõ ràng nào; dù có lẽ có một mục đích liên quan đến sự tăng trưởng của chúng. Như vậy, chúng ta được dạy thương hại con chim bị giam cầm, dưới những thuật ngữ kỳ diệu làm hư hỏng những phán đoán của chúng ta trong những vấn đề sâu sắc hơn; nhưng nó hạnh phúc, như tôi đã quan sát trước đây, nếu được cung cấp thức ăn: cũng không những con hoang dã bao giờ di chuyển xa, nếu chúng có thể tìm thấy thức ăn ở gần. Việc tìm kiếm thức ăn là động cơ lớn lao cho mọi chuyển động ở loài vật; tất nhiên thừa nhận những nguyên nhân quen thuộc khác, trong việc xây dựng, hay bất cứ điều gì khác cần thiết cho sự tiếp tục của giống loài của chúng. Con Bò luôn nghỉ ngơi khi không bị buộc phải ăn; con vật ăn thịt ngủ khi được cung cấp thức ăn; nếu những chuyển động nhanh của bộ tộc Hươu không vì cùng một mục đích, chúng vì sự phòng thủ qua việc trốn thoát; nếu Chó đuổi bắt mà không đói, đó là giáo dục, hay sự kích thích của bản năng quen thuộc; và dù Ngựa chạy dưới bản năng trốn thoát được gieo vào, hay qua sự ganh đua, nó hoàn toàn hài lòng nghỉ ngơi mãi mãi trong chuồng của nó. Ngay cả hoạt động của chim, là một sự cần thiết mạnh mẽ nơi nó tồn tại: nếu Chim ó và Chim frigate luôn bay, đó là vì chúng phải lao động hay chết đói. Như vậy dường như cũng vậy với cá: nhanh nhẹn, nhưng dễ mệt mỏi vì chuyển động; luôn ngủ nếu không theo đuổi thức ăn, và, nếu thực hiện những cuộc di cư lớn lao, vẫn bị thúc đẩy bởi cùng một sự cần thiết kích thích chim đến những nỗ lực phi thường của chúng.
Do đó, dù những quyền năng chuyển động có thể là gì trong thế giới loài vật, mọi hệ quả xấu xa đều được ngăn cản bởi sự thiếu những động cơ lạm dụng chúng, hay, một cách công chính hơn, qua một bản năng hay ham muốn được gieo vào khiến sự nghỉ ngơi được ưa thích hơn, và dễ chịu. Và nếu chuyển động cố ý hay vô mục đích đơn thuần thỉnh thoảng xảy ra từ sự thừa thãi thỉnh thoảng của năng lượng thần kinh, dù qua sự nghỉ ngơi quá mức hay tuổi trẻ, một lượng nhỏ hành động trở thành phương thuốc, và những ranh giới đã quy định không bị vi phạm. Do đó, quyền năng di chuyển không dẫn đến chuyển động có hại, đến bất kỳ sự nổi loạn nào chống lại sự cai trị chính trị của Đấng Tạo Hóa: trong khi mọi động cơ dẫn đến nó được giữ trong chính bàn tay của Ngài, vì những giới hạn của những động cơ ấy là những đường mà nhờ đó Ngài đã giới hạn thức ăn của chúng.
Nhưng nếu sự ác cảm với việc di chuyển, hay sự không thích lang thang, là một lực kiềm chế phủ định, thì có một nguồn kiềm chế tích cực được thiết lập, trong bản năng định vị, hay sự gắn bó với những nơi chốn: với nơi sinh, hay nơi quen thuộc, hay với một nơi sở hữu những sự hấp dẫn nhất định đối với những loài vật khác nhau, mà chúng ta không phải lúc nào cũng phỏng đoán, dù một số đủ hiển nhiên. Hai điều trước tôi đã chỉ ra ở nơi khác trong số những nguyên nhân của tính thuần hóa; và chúng cũng xác định những giới hạn và nơi chốn của nhiều cuộc di cư xa xôi, vì trong điều này chúng liên quan đến hành động sinh sản, sẽ được nhắc đến ngay. Và giá trị của bản năng này đối với những mục đích có ý định, sẽ xuất hiện khi suy ngẫm một chút. Dù thức ăn của chúng có thể giới hạn chúng trong những giới hạn nhất định, những giới hạn ấy có thể rất rộng; lỏng lẻo và phân kỳ đến mức không tạo ra sự kiểm soát hiệu quả nào: thậm chí có thể không có, không có sự kiểm soát nào từ khí hậu; trong khi chính như vậy chúng ta thấy Cáo lan rộng, và nhiều loài hơn nữa. Nếu Sư tử không bị giới hạn bởi khí hậu, nếu quả thật đây là quyền năng, nó có thể lang thang khắp thế giới như Cáo, vì thức ăn của nó ở khắp mọi nơi: nếu mọi loài đều di chuyển như loài vật này, trái đất sẽ trở thành một cảnh hỗn loạn. Bản năng địa phương nhờ vậy trở thành một lực hướng tâm, cũng hướng đến một điểm, kiềm chế trong những giới hạn nhất định những sự lang thang đã định của những thân thể tự do ấy sau thức ăn; như mặt trời của mỗi hệ thống là quyền năng kiềm chế của những hành tinh tùy tùng của nó. Theo cách này trong số những cách khác, Đấng Tạo Hóa đã kiềm chế những chuyển động của loài vật, để Ngài có thể bảo tồn trật tự của vũ trụ của Ngài: trong khi khi ngưỡng mộ sự khôn ngoan và quyền năng đã hoạt động bằng những phương tiện đơn giản và chắc chắn như nhau, chúng ta phải ca ngợi lòng nhân từ ấy, vốn không chỉ để lại ý chí tự do nguyên vẹn, mà còn khiến sự gắn bó địa phương này thành một ham muốn và một nguồn vui.
Tôi không cần tìm cách chỉ ra những nguyên nhân của những sự gắn bó không phát sinh từ sự sinh ra hay thói quen: những sự kiện là đủ, vì chúng quen thuộc. Thỏ rừng không rời khỏi nhà của nó, dưới bất kỳ sự nối tiếp nào của những báo động; Cừu sớm học những giới hạn của đồng cỏ núi của nó, và tuân theo chúng; Hươu giữ lấy phạm vi quen thuộc của nó, dù đất đai đều ở trước mặt nó, để chọn; tảng đá của Đại bàng là tổ của nhiều thế kỷ; những cây sồi cổ, đối với Quạ, là thành phố của nhiều thế hệ; và Vườn diệc sống lâu hơn gia đình phong kiến mà dưới đó nó đã lớn lên. Nếu Chim ó có thể lang thang đến những vùng xa nhất nơi có thể thấy một con cá, nó có, giống như Đại bàng, ngôi nhà của nó; cũng không sự quấy rầy không ngừng của nhiều năm sẽ đuổi nó khỏi tảng đá lạnh lẽo của những tình cảm của nó. Thức ăn không phải là động cơ, vì thức ăn ở khắp mọi nơi: không phải là con cháu, vì nguồn gắn bó ấy chỉ tồn tại trong thời gian ngắn: và không phải là sự cần thiết, vì nó có thể tìm nơi nương náu trong một nghìn tảng đá, thuận tiện như nhau, và ít bị xúc phạm hơn. Đó là ngôi nhà đã định: điều đó là đủ, và nó tuân theo mệnh lệnh. Như vậy, Bãi cá tuyết là nơi ở vĩnh cửu của loài cá mạnh mẽ và thường lang thang, vốn có thể ăn ở bất cứ đâu; như vậy, Chim én và Vịt hành trình xa và vắng mặt lâu dài trở về những ngôi nhà bản địa hay quen thuộc của chúng, vì những sự gắn bó tương tự được tìm thấy ở những con chim thông thường của đồng ruộng và vườn tược của chúng ta. Ngay cả con người cũng không thiếu bản năng này, được định cho những mục đích tốt, nếu không phải vì những mục đích tương tự liên quan đến tạo vật loài vật nói chung; vì anh ta được tự do khắp trái đất, và không bị giới hạn trong những ham muốn cũng như trong tự do. Và đó là một sự kiềm chế ngay cả đối với ý chí tự do của anh ta. Quả thật anh ta không thừa nhận điều này, vì anh ta không cảm nhận sợi xích trói buộc anh ta: mang nó một cách sẵn lòng, biết rằng anh ta có thể phá vỡ nó, dù chỉ để chứng minh rằng ý chí của anh ta tự do; tuy nhiên quên rằng anh ta không sẵn sàng tự trừng phạt mình vì sự thỏa mãn của sự phù phiếm này. Giống như loài vật, anh ta bị ràng buộc bởi những tình cảm của mình: một tù nhân trong những dải lụa, nhưng không kém là một tù nhân trong tay Đấng Cai Trị nhân từ của mình.
Hầu như thừa thãi khi nói rằng bản năng định vị và nguyên tắc xã hội thường được kết hợp; vì, như tôi đã nhận xét trước đây, hơn một nguyên nhân đã được giao phó việc tạo ra trật tự này. Do đó, đôi khi có thể khó xác định nguyên nhân thực sự, nếu có bất kỳ trường hợp nào mà hai nguyên nhân hiện diện, và chỉ một được dùng. Nhưng những sự tinh tế như vậy không thể trả lời mục đích nào ở đây; dù chúng có thể dùng để cung cấp những tranh luận cho lịch sử tự nhiên. Trong trường hợp chim biển, vừa được nhắc đến, cả hai dường như hoạt động. Tuy nhiên, trước khi rời khỏi nguồn giới hạn này, tôi phải quan sát rằng, nó có hiệu quả rộng rãi đối với trật tự, khi bản năng định vị chung chung hay lỏng lẻo đến nỗi cả sự kiện lẫn những kết quả của nó dễ dàng thoát khỏi sự chú ý. Việc nhắc đến những loại nơi cư trú riêng biệt được chim săn mồi chọn, bởi những chim hoang dã thuộc họ gà, bởi Chim én, Chim chiền chiện, Chim sẻ, bộ tộc Vịt, và những con chim nhỏ của hàng rào của chúng ta, sẽ gợi ý nhiều điều cùng loại hơn nữa, cho ngay cả một người quan sát thiên nhiên ít ỏi, không chỉ ở những loài ấy, mà còn ở những loài thú bốn chân; vì anh ta có thể đã biết tất cả từ lâu, mà không nhận thấy rằng đó là một phần của sự cai trị của Đức Chúa Trời: về phạm vi của nó, anh ta thậm chí có thể đã nghĩ, như con người nghĩ về những chủ đề ấy, mà không bao giờ nghi ngờ tính thực tế của nó; tính phổ quát và tính tỉ mỉ của nó. Tuy nhiên, sẽ tốt hơn cho con người, nếu anh ta suy nghĩ như vậy: anh ta không phải là người duy nhất không quan tâm đến câu hỏi này, sinh vật duy nhất bị loại khỏi sự cai trị này.
Bản năng sinh sản ở những địa điểm đặc biệt là một nguồn định vị, tuy nhiên có bản chất đòi hỏi một sự phân biệt
nơi riêng biệt. Nó hoặc là một nguyên nhân của sự gắn bó cố định, hoặc là một lực trung tâm để gọi con vật lang thang trở lại vào những thời điểm đã định. Ở biển, nó dường như là một trong những nguyên nhân thông thường của sự giới hạn địa phương; dù nơi trú ẩn, thức ăn, và ánh sáng hành động cùng với nó, hay độc lập với nó, trong việc cố định những loài cá ở bờ biển vào những nơi ấy. Ở đây, nó cũng đưa con Cá hồi đã mất từ lâu trở về dòng sông của nó; vì nó rõ ràng xác định nơi chốn của Chim én, dù không phải là nguyên nhân khiến nó trở về. Nhưng trong khi quyền năng riêng biệt của nó, trong trường hợp những loài vật trên cạn, hoặc là không có gì, hoặc không được chúng ta biết, thì chính vì quyền năng của nó đối với cá mà tôi đã phân biệt nó như một nguyên nhân riêng biệt, vì đây là một phần của toàn bộ sự cai trị đặc biệt liên quan đến con người. Chính như vậy, nếu cũng bằng những phương tiện khác, cá được đưa vào tầm tay của chúng ta, như một nguồn thức ăn: trong khi nếu không có quyền năng định vị này, có nhiều loài mà chúng ta thậm chí có thể không biết. Dường như trường hợp của Cá hồi, không được biết ở biển cho đến khi nó đến gần bờ: trong khi nếu không có ham muốn khó giải thích này đối với một nơi sinh sản đặc biệt, thức ăn của hàng nghìn người hẳn đã thất bại. Điều này cũng đúng với Cá trích, dù lịch sử của nó đã bị trình bày sai một cách khó giải thích. Những đạo quân của loài cá này đã được gọi là "được trời hướng dẫn." Đó là một nhận xét công chính: nhưng tất cả đều được hướng dẫn như nhau bởi Đấng cai trị vì lợi ích của con người trong số những người còn lại, trong khi không bỏ qua lợi ích của bất kỳ ai trong số những đứa con đa dạng và vô số của Ngài. Quả thật, người ta đã cố gắng phủ nhận ý định này, bằng cách nói rằng "áp lực của đại dương" ngăn cản cá cư trú ở biển sâu. Có những sự cần thiết trong Tạo Vật; nhưng chỉ khi điều ngược lại sẽ hàm ý những sự tự mâu thuẫn. Ít nhất điều này không nằm trong số chúng. Chúng có thể đã được tạo ra để chịu áp lực của nó, nếu Ngài đã chọn như vậy. Tất cả chúng có thể đã bơi ở những độ sâu vừa phải, như những loài cá đại dương làm. Tất cả có thể đã sống như Cá ling; xa xôi và sâu thẳm, và đòi hỏi lao động lớn lao để bắt được. Những loài cá dẹt, dường như không có bong bóng khí, có thể đã cư trú ở bất cứ đâu. Và những loài dành một phần đời sống của chúng ngoài tầm với của con người, có thể đã dành toàn bộ. Nhưng thế là quá đủ. Người không chọn tin vào một Đấng Tạo Hóa cai trị, sẽ không bị ảnh hưởng khác đi bởi những sự kiện, cũng không bị thuyết phục ngược lại bởi những lập luận.
Nguyên nhân giới hạn cuối cùng bao gồm thức ăn. Một thực vật hay một nhóm thực vật đã được định cho thức ăn của một loài vật, vì những khuynh hướng của nó đã được hướng dẫn hay giới hạn vào điều ấy: thức ăn này đã được định vị, dưới những định mệnh đặc biệt và riêng biệt của tạo vật thực vật; và ranh giới của thực vật do đó là ranh giới của loài vật. Tôi đã chỉ ra ở nơi khác những nguyên nhân và bản chất của những giới hạn ấy ở thực vật: và chúng ta không thể nghi ngờ rằng, dù những công dụng khác nào có thể được phục vụ, đây cũng là một ý định chính trong những sự sắp xếp này. Tuy nhiên, nói chung, đó chỉ là một định luật lỏng lẻo: nhưng nó được khiến có hiệu quả bởi nhiều nguyên nhân khác của sự định vị xác định hơn ở loài vật. Ở những loài ăn cỏ nói chung, nó còn xa mới là một giới hạn hẹp: nhưng sự lười biếng hay sự gắn bó địa phương thực hiện điều không thể đạt được bằng một loại thức ăn lan rộng. Ở Dê và Hươu và Cừu, nó nghiêm ngặt hơn, vì những sự ưa thích của chúng là những vùng đất có bụi rậm và đồng cỏ núi: ở Tuần lộc, nó tuyệt đối, nếu, trong trạng thái tự nhiên, nó bị giới hạn trong địa y rangiferinus. Tương tự ở Rùa và Lợn biển, nó sẽ tạo thành một giới hạn không thể vượt qua nếu cấu trúc không có hiệu quả ấy mà không cần nó. Chim trình bày một trường hợp song song. Có nhiều loài, trong chừng mực chỉ thức ăn là một sự kiểm soát, có thể lang thang rộng: nhưng có những loài khác, như Gà rừng, Gà gô, và Gà tuyết, sở hữu một sự lựa chọn mà nhờ đó chúng bị giới hạn, vì những giới hạn tương tự, từ cùng một nguyên nhân, xảy ra ở bộ tộc vịt. Ở côn trùng, sự kiểm soát qua thức ăn thường tuyệt đối, thay thế sự cần thiết của bất kỳ sự kiểm soát nào khác. Nó có thể kiềm chế con vật trong một thực vật duy nhất; nó giới hạn Con ve trong thứ vừa là nơi ở vừa là thức ăn của nó; và nó giam ấu trùng của u sần trong một không gian không lớn hơn chính thân thể của nó. Tuy nhiên, tôi không cần theo đuổi một chủ đề đơn giản như vậy; nếu tôi bị buộc phải nhận xét làm sao nó giải thích một số bí ẩn tưởng tượng được diễn đạt trong cụm từ ấy, sự phân tầng của sự sống loài vật; còn bị ảnh hưởng hơn trong trường hợp này so với khi áp dụng cho những khí hậu của thực vật, vì chúng nằm theo thứ tự thẳng đứng, trên những ngọn núi cao giữa vùng nhiệt đới, và nhờ đó được xác định chính xác hơn và dễ so sánh hơn.
Nhưng những giới hạn của những thực vật cụ thể chỉ tạo thành một phần nhỏ trong những giới hạn phụ thuộc vào thức ăn, dù chúng tạo thành cơ sở của tất cả. Hệ thống săn mồi mở rộng quyền năng của nguyên nhân này xa hơn nhiều, để bao gồm gần như toàn bộ tạo vật loài vật. Nơi loài ăn thực vật sống và di chuyển, ở đó cũng là nơi ở hay phạm vi của kẻ thù; trong khi những nguồn quyết định hay kiềm chế khác thực hiện phần còn lại, cho lớp này cũng như cho lớp kia. Nhiệt, nơi che phủ, và sự tiếp cận sẵn sàng với nước, cùng với Trâu và Linh dương, trong việc xác định Hổ đến những khu rừng rậm Ấn Độ của nó: những đàn thú ở miền nam châu Phi tạo thành những giới hạn tự do của Sư tử; những bãi cát nóng và khô mà nó ưa thích trở thành những giới hạn hẹp hơn của nó. Cá sấu, được xác định đến những con sông bởi thức ăn của nó, không kém bị giới hạn trong chúng bởi cấu trúc của nó và phạm vi thu hẹp của những quyền năng của nó: đó là một định luật kiềm chế kép. Như vậy đối với chim biển; có khả năng và hiệu quả nơi thức ăn của chúng nằm, tương đối hay hoàn toàn bất lực ở nơi khác. Đó còn hơn một định luật kép. Nếu chúng sẽ không dùng thức ăn nào khác, nếu chúng không thể đạt được nó, dù chúng mong muốn làm vậy, thì như vậy chúng bị buộc phải sống trên sóng, ngủ trên bờ, và sinh sản trên đá; vì chúng cũng được lệnh tuân thủ những cộng đồng của chúng, và được định cho những ngôi nhà mà chúng không được rời bỏ. Sự trật tự chính trị của thế giới đã được bảo vệ cẩn thận như vậy: đó là định luật trên định luật, và sự kiểm soát trong sự kiểm soát: nó đã được định là một sự cai trị có trật tự; và sự chăm sóc đã được thực hiện để nó phải như vậy.
Người ta đã trình bày, như thể đó là một sự kiện đáng chú ý, rằng Chim ưng không rời khỏi Andes, dù được cung cấp những quyền năng dồi dào để đi bất cứ đâu. Không có gì bí ẩn trong điều này: đó là lịch sử của tạo vật. Không có lý do gì nó nên làm vậy: có mọi lý do tại sao nó không nên. Chim hải âu cũng ít có lý do rời khỏi đại dương nơi nó tìm thấy thức ăn của nó: nó được tạo ra vì thức ăn ấy, như thức ăn ấy được tạo ra vì công dụng của nó. Nếu nó có bao giờ trở nên thất thường hay cố ý đủ để thử, nó hẳn phải trở về những vùng của cá bay. Nhưng những trường hợp đơn giản như thế này hiếm hoi: số lượng lớn hơn có tính cách phức tạp, mà tôi vừa nhắc đến. Tắc kè hoa có thể không rời khỏi cây thức ăn của nó, nhưng nó bị xích ở đó vì thiếu quyền năng. Nếu Chuột chũi rời khỏi những con giun của nó, nó sẽ vui mừng trở về; nhưng ánh sáng bắt buộc nó, vì nó cũng sẽ bất lực ở bất kỳ nơi nào khác ngoài nhà tù dưới đất mà nó lựa chọn. Những quyền năng và thức ăn của Chim dẽ, như nhau, giới hạn nó trong những đầm lầy của nó; và những quyền năng của Cú giới hạn nó trong đời sống ban đêm của nó. Chuột ban đêm có phạm vi và ranh giới đã định của nó: nhưng về điều đó nó hẳn đã không biết gì, nếu Đấng Tạo Hóa không ban một lớp quyền năng và giữ lại một lớp khác. Thức ăn được định cho Lạc đà có thể đã bị tranh chấp: điều đó giờ đây không thể xảy ra; không quyền năng nào có thể tranh đấu với quyền năng của chính nó. Mặt khác, cá và chim biển là những đối thủ trong cùng một thức ăn, và mỗi lớp được cung cấp những quyền năng dồi dào: nhưng phổi của loài này và mang của loài kia, không khí và nước, đã đánh dấu những giới hạn của những sự chiếm giữ vĩnh viễn của chúng. Chim én nhà và chim én sông theo cùng một thức ăn, và sở hữu cùng những quyền năng trên mọi điểm: chúng có thể cư trú cùng nhau; nhưng những sự gắn bó địa phương của chúng, và những lựa chọn của chúng về những nơi sinh sản, cách xa nhau. Do đó, chúng không can thiệp lẫn nhau, trong khi mỗi loài thực hiện bổn phận đã định của nó. Nhưng những minh họa này có thể dễ dàng vượt mọi giới hạn, vì chúng bao gồm lịch sử dân sự của toàn bộ tạo vật loài vật.
Đó là một dấu hiệu, hơn là một phác thảo, của một phần sự cai trị của Đức Chúa Trời trong thế giới sống động mà Ngài đã tạo ra. Từ đó có trật tự và hòa bình, xét về những loài vật, và vì con người là một trong những đối tượng được bảo vệ của sự cai trị này. Đó là một hệ thống phức tạp của những sự cấm đoán và cho phép: nhưng, đối với những kẻ bị cai trị, những sự cho phép và những sự cấm đoán là một; vì mọi thứ đều là ý chí tự do như nhau, mọi sự kiểm soát đều là những khuynh hướng, và mọi sự kiềm chế đều là những sự theo đuổi; vì mọi thứ trùng hợp trong việc tạo ra hạnh phúc. Đây là mô hình hoàn hảo của sự cai trị tốt, vì đó là giải pháp của một vấn đề kỳ diệu: trong khi nó được giải quyết theo một cách kỳ diệu, theo một cách xứng đáng với Đức Chúa Trời.
Nhưng Ngài có cai trị như vậy, hay không? Hay tất cả những điều này tự cai trị, hay được cai trị bởi sự tình cờ, hay hoàn toàn không được cai trị? Chúng ta có thể thử. Bãi bỏ mọi định luật, gỡ bỏ mọi sự kiềm chế, mở những nhà tù, mở những cái lồng, thả thế giới ra: ban cùng những quyền năng và cùng một sự tự do cho tất cả; cánh, vây, vận tốc, sức mạnh, vũ khí, ban cho chúng chỉ những quyền năng của con người, hay ban cho chúng chỉ những ham muốn của anh ta: để mọi loài mong muốn mọi thứ; phá vỡ những quốc gia nhỏ hơn và những sự cai trị độc lập, hủy diệt mọi sự gắn bó, làm ít hơn tất cả những điều này, làm phần nhỏ nhất của nó, và thử xem. Con người đôi khi đã cố gắng ít hơn điều ít nhất trong những điều này, trong những sự cai trị nhỏ bé và hạn chế của chính mình, đối với một loài vật duy nhất, và loài ấy cũng là một loài có lý trí: nhưng thành công của anh ta trong việc chứng minh giả thuyết này không lớn lao. Chính nhà chính trị đúng đắn nhất sẽ sẵn sàng thừa nhận nhất, rằng sự cai trị chính trị của Đức Chúa Trời đã được lập kế hoạch một cách khôn ngoan và được quản lý một cách tài giỏi.
CHƯƠNG LIV. [bản in: "LI V."]
VỀ NHỮNG SỰ CÂN BẰNG CỦA LOÀI VẬT.
Tôi đã chỉ ra trong chương trước, mối liên hệ giữa những sự cân bằng và những giới hạn của loài vật: chương hiện tại sẽ hoàn thành mọi điều tôi có thể cam kết nói ở đây về sự cai trị thiêng liêng trong thế giới sống động. Đây quả thật không phải là một câu hỏi đạo đức, vì nó liên quan
về chính chúng; vì, trong trường hợp này, chúng hoàn toàn không nằm dưới sự hướng dẫn của chính mình. Nhưng nó trở thành một câu hỏi như vậy trong những ảnh hưởng của nó đối với con người: cả vì những sự cân bằng của loài vật ảnh hưởng đến tình cảnh của anh ta trong thế giới, và vì chính anh ta được trao quyền để ảnh hưởng và thay đổi những sự cân bằng ấy. Dưới quan điểm này, nó tạo thành một phần của sự cai trị đạo đức của Đấng Tạo Hóa; những phần khác của nó được phác thảo trong những nhận xét về việc nuôi dưỡng loài vật, những công dụng của chúng đối với con người, những hệ thống săn mồi, và nhiều điều hơn nữa.
Nhiều loài vật khác nhau, những số lượng khác nhau dưới những loài ấy, sự đa dạng trong kích thước, quyền năng, và những sự theo đuổi của chúng, những khác biệt trong khí hậu của chúng và trong những địa phương của chúng, với những giới hạn đáng chú ý và đa dạng vừa được mô tả, và những bằng chứng của một hệ thống nào đó được nghĩ ra để nuôi dưỡng chúng, dù hệ thống ấy vẫn còn mờ mịt, tất cả cùng nhau chứng minh rằng có một sự phân bổ nào đó của những loại và số lượng khác nhau của chúng, thêm vào những giới hạn đơn thuần, được định cho một số mục đích hữu ích trong sự sắp xếp chính trị này. Đây là sự cân bằng, hay hệ thống những sự cân bằng, dưới sự quản lý thiêng liêng về chủ đề này; vì đó là câu hỏi hiện đang được xem xét, trong chừng mực có thể làm được dưới những thông tin rất thiếu hụt.
Trước đây tôi đã cho thấy rằng thế giới luôn đầy đủ, vì sự thừa thãi trong khả năng sinh sản, và sự đa dạng ở thực vật và loài vật đã được hướng đến mục đích này: hơn nữa cho thấy tại sao những loài khác nhau của loài vật nên khác nhau về kích thước, quyền năng, và những sự theo đuổi, vì những điều ấy hàm ý những sự tiêu thụ thức ăn khác nhau, và vì, theo cách này, một hệ thống nuôi dưỡng đều đặn có thể được thiết lập. Nhưng một hệ thống có bản chất này không thể đạt được, nếu không phân bổ và cân đối thêm những loại khác nhau, và những số lượng dưới chúng, theo một cách nào đó; để, trước hết, mọi loài đều được đảm bảo thức ăn của chúng, và, tiếp theo, không có sự lãng phí nào, nếu điều đó cũng có thể thực hiện được. Cá, ví dụ, giờ đây đủ để cung cấp cho chính những loài của chúng, cho Hải cẩu, và cho chim biển; nhưng chúng có thể đã không đủ cho tất cả, hay chúng có thể đã đủ cho nhiều hơn. Giả sử rằng chúng được phân bổ đúng đắn hiện nay, đó là một sự cân bằng hoàn hảo. Mặt khác, nếu Sâu bướm nên tiêu thụ toàn bộ thức ăn của những bộ tộc ăn cỏ, đó sẽ là một sự cân bằng khiếm khuyết; nhưng đó là một sự cân bằng đúng đắn khi chúng được phân bổ sao cho có thức ăn cho tất cả. Hay nếu tính đều đặn chiếm ưu thế, thì nó đúng; vì những sự vi phạm thỉnh thoảng được phép, hay được ra lệnh vì những đối tượng cụ thể, hay có lẽ không thể tránh khỏi, dưới những sự cần thiết tranh đấu của một hệ thống phức tạp.
Lấy, trước hết, phần của sự quản lý này bao gồm việc nuôi dưỡng loài vật chỉ bằng thức ăn thực vật, nó sẽ là một sự cân bằng hoàn hảo bất cứ khi nào một số lượng loài đủ, với một số lượng đầy đủ của những quần thể khác nhau, được đặt trên bất kỳ lãnh thổ nhất định nào, sao cho mọi loại thức ăn thực vật đều được tiêu thụ, để không có sự thừa thãi nào bị lãng phí: đó là sự quản lý của con người đối với những loài vật đã thuần hóa của anh ta, dưới những hệ thống chăn thả. Ngược lại, nó sẽ là một sự cân bằng không hoàn hảo, nếu những loài vật phải chịu những nạn đói, như ở miền nam châu Phi, trừ khi quyền năng di cư được ban để bù đắp điều này; vì nó được ban, rộng rãi, để mở rộng những phương tiện và những hệ thống cân bằng, vượt ra ngoài những vùng hay lãnh thổ xác định. Nó khiếm khuyết, theo cách ngược lại, nếu có sự thừa thãi thức ăn mà không có những loài tiêu thụ; vì chúng ta phải luôn giả định rằng ý định của việc tạo ra thức ăn là, nó phải được ăn. Sơn dương đang giảm dần ở dãy Alps, và Dê rừng gần như đã biến mất: nếu không có loài vật nào khác với những quyền năng đủ để chiếm những nơi đặc biệt của chúng, những thực vật nuôi dưỡng chúng trở nên vô dụng: đó là sự lãng phí. Với chúng ta, Cừu núi thay thế Dê bị trục xuất: sự cân bằng ban đầu đã bị phá hủy, nhưng có một sự cân bằng khác được thay thế; rất khác biệt, nhưng hoàn hảo như nhau đối với mục đích đã định. Đây là trường hợp đơn giản nhất của hệ thống cân bằng, dưới sự điều chỉnh của thức ăn thực vật. Nhưng một sự cân bằng cũng được yêu cầu như nhau, xét về thức ăn loài vật, hay, dưới những sự sắp xếp về săn mồi: để, theo cách này cũng vậy, mọi loài đều được nuôi dưỡng. Tuy nhiên, trong bộ phận này, sự lãng phí phải được đánh giá khác đi. Nếu thực vật không được tiêu thụ, nó trở về những nguyên tố: những vật liệu không bị mất, nhưng công lao xây dựng đã bị tiêu tốn vô ích. Nếu loài vật ăn cỏ có thể đã dùng làm thức ăn, không được dùng, nó tiếp tục thực hiện những chức vụ của chính nó và tận hưởng sự tồn tại của nó: và do đó sự lãng phí duy nhất sẽ là, cái chết và sự tiêu tán của sự thừa thãi trong sản xuất được định cho loài vật ăn thịt; trong khi điều đó có thể theo sau từ sự thiếu thức ăn thực vật đủ, và sẽ luôn làm vậy, nếu sự thừa thãi là tuyệt đối. Ở biển, ví dụ, nếu cá con của Cá tuyết sinh sản dồi dào không được những loài cá đã định tiêu thụ, chúng cũng sẽ bị hủy diệt vì thiếu thức ăn; và những vô số ấy do đó sẽ bị lãng phí. Sẽ là một sự cân bằng xấu ở đây, nếu có bao giờ một sự thừa thãi như vậy của những loài vật ăn thịt, đến nỗi hủy diệt những loài ăn cỏ; vì kết quả cuối cùng hẳn phải là sự hủy diệt của chính chúng; trong khi chúng cũng sẽ là nguyên nhân gây lãng phí thức ăn thực vật, bằng cách loại bỏ những loài tiêu thụ: vì có thể có nhiều điều xấu xa từ một sự cân bằng không hoàn hảo, còn thiếu xa sự hủy diệt tuyệt đối. Nhưng dưới phương thức nuôi dưỡng này, những sự sắp xếp trở nên phức tạp hơn nhiều so với phương thức trước. Loài bốn chân có thể ăn thực vật, mà chim tiêu thụ hạt của nó, trong khi côn trùng ăn mật: nhưng Sư tử không thể ăn cùng với Chim én. Phải có nhiều loại loài vật ăn cỏ được cung cấp cho những loài ăn thịt khác nhau; hay, ngược lại, nhiều loài của loài sau để tiêu thụ sự thừa thãi của loài trước.
Tôi không cần trình bày những trường hợp này dài hơn, cũng không làm phức tạp điều tôi đã cố gắng đơn giản hóa, bằng cách ghi chú điều còn phải cần thiết hơn nữa, vì những loài vật ăn thịt ăn những loài khác trong chính bộ phận của chúng. Đây là những quan điểm chung, hay những vấn đề giả định, được phác thảo nhẹ nhàng, và dễ dàng điền đầy; ít nhất đến mức độ kiến thức mà chúng ta sở hữu. Tuy nhiên, không có lý do gì để tin rằng chúng được giải quyết theo cách hoàn hảo này: nhưng luôn có một sự xấp xỉ với lý thuyết; vì cũng có những sự sắp xếp cho mục đích tạo ra những sự xấp xỉ này, và để đổi mới chúng dưới những thay đổi phát sinh, một cách cần thiết, từ nhiều nguyên nhân; để luôn có một mức trung bình của những kết quả được điều chỉnh tốt. Đây là một trong những nỗ lực nổi bật nhất của sự khôn ngoan thiêng liêng trong sự cai trị phức tạp và khó khăn này; như sẽ xuất hiện rõ ràng hơn sau đây, trong việc chú ý đến những thay đổi trong toàn bộ hệ thống, vốn phải mãi mãi được đối mặt và chống lại. Nhưng những phương tiện quá khó khăn cho chúng ta điều tra; vì chúng sẽ đòi hỏi một kiến thức về những chi tiết của Tạo Vật mà chúng ta không bao giờ có thể sở hữu. Tất cả những gì chúng ta có thể nhận thấy hay phỏng đoán, là, nó phải được thực hiện, chủ yếu, bằng những phương tiện của sự đa dạng của loài, sự đa dạng của quyền năng, và những sự theo đuổi, và số lượng, và độ lớn, và sự cung cấp khả năng sinh sản thừa thãi. Chúng ta thậm chí có thể giải thích những trường hợp đơn lẻ theo cách này; nhưng ở đây không cần thiết phải đưa ra những ví dụ mà bất kỳ ai am hiểu lịch sử tự nhiên đều có thể cung cấp.
Tôi vừa kết luận, rằng để tránh lãng phí là một trong những lý do cho hệ thống cân bằng. Tất cả đều phải được nuôi dưỡng, nhưng không có gì phải bị lãng phí. Những người đứng về phía Descartes sẽ gọi đây là việc ra lệnh cách hành xử cho Đức Chúa Trời. Tôi phải phán đoán khác đi. Đó là cách hành xử hợp lý; và nếu Ngài không phải là một Hữu Thể hợp lý, thì Ngài là gì? Đúng là, Ngài của mọi quyền năng không cần tiết kiệm: và chúng ta không được nói rằng Ngài đã lãng phí công lao của Ngài trong việc xây dựng một thực vật làm thức ăn, nếu nó không được ăn. Nhưng nếu Ngài định đặt cho chúng ta một bài học thì sao? Có Một Đấng mà mọi quyền năng đã được giao phó: Ngài cũng không cần sự tiết kiệm; nhưng khi Ngài dạy bằng lời, bài học mà Ngài đã ban bằng việc làm, hãy để mọi người được nuôi dưỡng, nhưng đừng để điều gì bị mất, thì Ngài đã áp dụng cách hành xử này từ đâu khác, và ban mệnh lệnh có thể nghe được ấy vốn luôn được trình bày trước mắt chúng ta? một sự trùng hợp, trong số hàng trăm, giữa những công việc hữu hình và ý muốn đã tuyên bố của Đức Chúa Trời. Nó được tuyên bố khắp tạo vật: không có gì bị lãng phí. Điều mà những loài vật, được xây dựng, đa dạng, để tiêu thụ mọi sự thừa thãi có thể tưởng tượng, không dùng, trở về những nguyên tố, để đi cùng những vòng tròn hữu ích; như giọt nước thừa thãi bay lên những đám mây, để nó có thể trở lại làm cho đất đai màu mỡ. Những mảnh vụn nhỏ nhất mãi mãi được thu thập; để không có gì bị mất. Lửa không thể thiêu hủy; sự hủy diệt sẽ không phá hủy: không có gì trong tất cả những gì Ngài đã tạo ra sẽ bị lãng phí. Bài học ở trước chúng ta; như những bài học khác: chúng ta có sự cho phép thông thường, để không vâng theo mệnh lệnh, cũng như bỏ qua bài học: nhưng mọi người phải tự quyết định, liệu sự không vâng lời này cũng sẽ không bị phán xét hay không.
Nhưng một hệ thống nuôi dưỡng được điều chỉnh không bao gồm toàn bộ câu hỏi về những sự cân bằng. Ở những bộ tộc ăn cỏ, có những loài vật gây lãng phí, đôi khi vì thừa thãi số lượng, như châu chấu, hay vì phá hủy điều chúng không dùng, như ấu trùng ăn mầm của củ cải hay rễ mầm của lúa mì: tấn công nguyên tắc sự sống trong thực vật, và cản trở sản lượng mong đợi. Những loài vật có những quyền năng như vậy do đó có thể diệt trừ tất cả những loài ăn cỏ khác, bằng cách dự đoán trước thức ăn của chúng, và, qua việc tạo ra nạn đói; vì hệ quả cũng sẽ là sự hủy diệt của những loài ăn thịt. Từ đó sự khôn ngoan của sự cai trị này nghĩ ra hệ thống những sự kiểm soát: và như vậy những sự sắp đặt để cân bằng những loài vật khác nhau trở nên phức tạp hơn nữa: trong khi phần này của chính sách cần thiết được giao phó thực hiện cho những loài đặc biệt, kết quả kép là một hệ thống nuôi dưỡng gắn với một hệ thống kiểm soát cần thiết: kẻ hủy diệt được khiến hữu ích trong việc hỗ trợ những loài khác. Điều xấu xa chính ở đây, cũng chỉ là ngẫu nhiên, trong khi nó là kết quả của điều tốt đã định: khả năng sinh sản thừa thãi đã được ban cho loài vật hủy diệt, để thức ăn có thể được tạo ra cho loài ăn thịt. Do đó, điều cần thiết là, loài vật được định cho thức ăn này phải hiện diện để tiêu thụ nó, nếu không điều xấu xa của một sự lãng phí phức tạp sẽ theo sau:
trong khi một sự phân bổ đúng đắn của tất cả những loài vật khác nhau này, theo những cách khác nhau, trở thành một sự cân bằng dưới hệ thống những sự kiểm soát, vì, bất cứ khi nào nó hoàn hảo, những điều xấu xa đang bàn đến không xảy ra. Một số lượng đủ những loài chim thích hợp, ví dụ, ngăn cản sâu bướm phá hủy sản lượng của những khu vườn của chúng ta, trong khi giống loài này cũng được phép có phần của nó, và vị trí của nó trong thế giới; và trong trường hợp này sự cân bằng là hoàn hảo: trong những hoàn cảnh ngược lại, nó trở thành một sự cân bằng thiếu hụt. Như vậy cũng vậy, rộng rãi hơn nhiều, xét về chính những loài vật; trong khi hệ thống kiểm soát này còn đặc biệt cần thiết hơn nữa vì lợi ích của con người, được trao quyền để ra lệnh và sử dụng thế giới, ưu tiên hơn tất cả những loài vật khác, nhưng không thể đạt được mục đích ấy nếu không có sự trợ giúp của chúng. Dưới sự cai trị này, chúng là những tác nhân của Đấng Tạo Hóa, được định và được ra lệnh để phục vụ anh ta.
Vậy thì, đây là những mục đích của hệ thống cân bằng loài vật. Đó là, để mọi loài đều được nuôi dưỡng, để không có sự lãng phí, và không có thương tổn thừa thãi nào gây ra đối với bất kỳ loài vật nào; trên hết, đối với con người. Sự cai trị này cũng phổ quát, cai trị toàn bộ thế giới: nhưng một chút suy ngẫm sẽ cho thấy, tất cả những loài vật trên trái đất không thể cùng tham gia vào nó; dù điều gì có thể đã được nghĩ. Nó không phải là một sự quản lý chính trị duy nhất trong những chi tiết của nó, dù nó là một xét về Đức Chúa Trời: không có một sự cân bằng cho toàn bộ thế giới, vì điều đó sẽ không đủ, cũng không thể thực hiện được. Những khí hậu của trái đất khác nhau: những thực vật khác nhau, do đó, và có ý định rằng chúng nên như vậy. Những loài vật cũng khác nhau, theo những khí hậu và thức ăn, và hơn nữa: chúng là những giới hạn được mô tả trong chương trước; một phần đã định và chính yếu của toàn bộ hệ thống cai trị. Do đó, toàn bộ trở thành một sự sắp xếp của những sự tách biệt hay phân tách, ít nhiều hoàn chỉnh, dưới một ý định hiển nhiên; hàm ý, do đó, nhiều sự cân bằng khác nhau: khác nhau về nơi chốn, trước hết, và nhất thiết khác nhau về bản chất, từ những cách khác nhau mà những loài vật được phân bố. Những sự tách biệt thuộc loại này là tuyệt đối trong trường hợp những vùng biệt lập; trong khi, nếu rất nhỏ, dù không có lý do nào khác, chúng chỉ có thể chứa ít loại loài vật, và do đó đòi hỏi những sự cân bằng khác xa với những vùng rộng lớn hơn và ít xác định hơn trên những lục địa của trái đất.
Do đó, rõ ràng là, không thể có "sự cân bằng của các loài" xét về toàn bộ thế giới; dù có thể có những công dụng khác cho tất cả những loài tồn tại. Không có "toàn bộ thế giới" nào xét về một sự liên kết của loài vật; nếu chúng ta ngoại trừ con người và những loài theo anh ta. Có nhiều thế giới khác nhau, được cân bằng riêng biệt, và thường được cân bằng dưới những sự sắp xếp khác nhau, như có những vùng bị tách biệt. Cũng rõ ràng như nhau, rằng nếu bất kỳ một trong những sự liên kết này tiến hành dưới trật tự tốt hoàn hảo, toàn bộ trái đất có thể đã được cai trị như nhau dưới bất kỳ sự liên kết nào trong số chúng, trong chừng mực một sự cân bằng được yêu cầu; vì rất ít loài là đủ cho một sự cân bằng như vậy. Và do đó trái đất có thể mất một số lượng lớn loài, mà không gây thương tổn nào cho một hệ thống cân bằng hoàn hảo. Châu Mỹ, với một ngoại lệ nhỏ, là một thế giới loài vật riêng biệt khi mới được phát hiện; và Tân Hà Lan cũng vậy: nếu không có con người và những loài theo anh ta, chúng vẫn như vậy. Vậy thì, hoặc một trong hai, hoặc cả hai, có thể bị tiêu diệt, mà không ảnh hưởng đến phần còn lại của trái đất; hay, ngược lại, tất cả những loài của những lục địa cũ có thể biến mất, và được thay thế từ châu Mỹ, mà không có sự xâm phạm đáng kể nào vào một sự cân bằng hoàn hảo của tạo vật.
Rõ ràng là tôi đang ám chỉ một giả thuyết ở đây: và điều cần thiết là tôi phải trình bày nó, vì, nếu nó đúng, phác thảo hiện tại về sự quản lý thiêng liêng sẽ sai; và, hơn nữa, vì kế hoạch của Đấng Tạo Hóa không thể sở hữu sự liên quan đến con người mà tôi hy vọng chứng minh là một trong những đối tượng chính của nó. Uy quyền là có hại, khi, thêm vào một danh tiếng lớn, có kiến thức không hoàn hảo. Chỉ vì lý do này mà tôi ghi chú Paley trong số những người khẳng định rằng sự an toàn vĩnh viễn của mọi loài được tạo ra, nằm trong những thiết kế của Đấng Tạo Hóa, và rằng không loài nào đã bị mất kể từ khi những loài vật lần đầu tiên được đặt trên trái đất. Như vậy, người ta cũng nói rằng, điều này cần thiết để bảo tồn sự cân bằng của các loài; trong khi những sự kiện viễn tưởng này được trích dẫn như những bằng chứng của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Những nhà siêu hình học luôn vui thích trong việc phát hiện những sai lầm của những nhà thần học tự nhiên: đối xử với họ như những người bạn yếu đuối và thiếu khôn ngoan mà những tục ngữ cảnh báo vô ích; vì đôi khi họ cũng đã biến những chiến thắng của mình thành những mục đích không tốt. Và phải thừa nhận với họ, rằng trước khi bất kỳ tiến trình nào trong tạo vật được đưa ra như một bằng chứng của sự khôn ngoan, chúng ta nên được thông tin chính xác, cả về những sự kiện lẫn những kết quả của chúng. Tôi e rằng, trong trường hợp này, họ có lý do cho những lời chỉ trích của họ; dù những kết luận nào họ có thể rút ra do đó.
Những sự kiện không phải như chúng đã được trình bày; kế hoạch của Đấng Tạo Hóa chưa được hiểu; và những ý định rõ ràng của Ngài đã bị trình bày sai. Nhiều loài đã bị mất: những sự cân bằng trong tạo vật đã rất khác với những gì chúng hiện nay, vì chúng đã khác nhau trong nhiều thời kỳ trước; chúng khác nhau gần như hằng năm, và chúng được định sẽ khác nhau còn nhiều hơn nữa, thậm chí không có hồi kết. Thật quá khó để truy tìm những kế hoạch của Đấng Tạo Hóa trong bất cứ điều gì; và do đó sự thận trọng lớn hơn là cần thiết. Những sai lầm nghiêm trọng nhất về sự cai trị thiêng liêng, và trong những vấn đề nặng nề hơn nhiều so với điều này, đã phát sinh từ sự thiếu thận trọng và cẩn thận: ngay cả lòng đạo đức không được bảo vệ tốt bởi kiến thức và lý trí, quá thường chỉ là một lòng đạo đức nguy hiểm trong những trường hợp này. Cũng không được quên rằng, trong việc quyết định một cách thiếu hiểu biết như vậy, chúng ta cản trở việc điều tra những thiết kế thực sự của Đấng Tạo Hóa; vì chúng ta nhờ đó thuyết phục chính mình và người khác, rằng chúng ta đã dò thấu chiều sâu của những lời khuyên của Ngài. Đúng là, Ngài đã bảo vệ những loài mà Ngài đã tạo ra, với một sự quan tâm mà tôi thường chỉ ra trong tác phẩm này: nhưng vì những lý do khác với lý do được gợi ý như vậy; trong khi sự chăm sóc này có những ngoại lệ của nó, và vì những lý do rõ ràng mà tôi sẽ cố gắng chỉ định sau đây. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng, sự đa dạng và số lượng hiện có có thể cung cấp những phương tiện để điều chỉnh tốt hơn những sự cân bằng đang thay đổi; dù trường hợp của châu Mỹ cho thấy rằng tất cả những loài được tạo ra đều không cần thiết cho mục đích này.
Cho đến nay tôi đã nói về những sự cân bằng của loài vật trên trái đất, như thể chúng cố định và không thể thay đổi, như thể chúng đã được sắp xếp như vậy ngay từ đầu, và sẽ tiếp tục mãi mãi. Nhưng sự vĩnh cửu như vậy không thể đạt được. Những thay đổi của bề mặt trái đất, từ sự mở rộng, cách mạng, cải thiện, ngăn cản nó: nó ở trong trạng thái biến động vĩnh viễn, từ những nguyên nhân tự nhiên, đã được hiểu qua những chương trước, và từ hành vi và quyền năng của con người. Nó vẫn như vậy từ lúc ban đầu: trái đất chưa từng nghỉ ngơi kể từ khi nó được tạo ra, cũng sẽ không biết nghỉ ngơi cho đến khi nó kết thúc. Sản lượng thực vật, thức ăn của loài vật, luôn thay đổi; chính những khí hậu thay đổi, sự phân bố loài vật hẳn đã luôn biến đổi dưới sự lan rộng của quần thể được tạo ra, và nó liên tục biến đổi hiện nay, dưới cùng những nguyên nhân ấy, và những nguyên nhân khác, bao gồm những hành động tương hỗ của chúng đối với nhau, và những hành động của con người đối với tất cả. Từ đó, sự cai trị của Đấng Tạo Hóa hẳn phải bao gồm, không chỉ trong việc sản xuất ban đầu được giả định của những sự cân bằng khác nhau, mà còn trong việc luôn tạo ra những sự cân bằng mới, ở mọi nơi trên thế giới, để đối mặt với tất cả những thay đổi này, và duy trì một tổ chức được điều chỉnh tốt của mọi phần và của toàn thể. Và vì chính câu hỏi về những sự cân bằng đang thay đổi này liên quan đến đối tượng chính của chương này, cụ thể là, sự tiến bộ của con người trên trái đất, nên cần thiết phải chỉ ra một vài sự kiện để minh họa; từ sự bỏ qua hay trình bày sai lớn lao mà tôi vừa ám chỉ. Nếu những sự kiện ấy không tồn tại, quyền năng của Đấng Tạo Hóa sẽ dường như bị kiềm chế, dưới một suy luận cần thiết từ giả thuyết vừa trình bày. Ngược lại, sẽ thấy rằng nó không cạn kiệt, và không thể cạn kiệt: vì kết quả là, đạt được những mục đích khó có thể đã bị bỏ qua, nhưng, nếu không có điều này, hẳn đã không thể đạt được. Tôi không cần chỉ ra những ví dụ nữa về những sự cân bằng ban đầu khác nhau, sau những ví dụ lớn lao của châu Mỹ và Tân Hà Lan: đó là lịch sử của tạo vật loài vật, ở mọi nơi trên thế giới. Xét về những sự cân bằng đang thay đổi, những nghiên cứu về địa chất chứng minh sự mất mát của một số lượng lớn loài kể từ khi bắt đầu tình trạng hiện tại của trái đất. Nhiều sự cân bằng khác nhau do đó hẳn đã được tạo ra trong suốt tiến trình của sự tuyệt chủng này; giả sử, hay thừa nhận, cùng với giả thuyết vừa ghi chú, rằng kế hoạch của Đấng Tạo Hóa bao gồm một hệ thống cân bằng cho toàn bộ thế giới: trong khi cũng được thừa nhận rằng con người chỉ mới có nguồn gốc gần đây, so với những loài ấy, và có thể với nhiều loài hơn nữa, sự tạo ra của anh ta hàm ý việc sản xuất một sự cân bằng mới; trong số những sự cân bằng lớn nhất, chắc chắn, mà trái đất từng trải qua. Và đặt những trường hợp có vấn đề trên cùng một cơ sở, chúng ta không thể tin rằng bất kỳ sự cân bằng nào sẽ bị phá hủy, một cách gây hại hay không thể sửa chữa, dù Tê giác hay Voi, hay nhiều loài hơn nữa, nên theo những loài vật đã mất; trở thành, đối với chúng ta, những gì Mastodon và Megatherium hiện nay. Chúng đã biến mất rất rộng rãi rồi, dưới một tiến trình tuyệt chủng dần dần; và không có bất tiện nào thậm chí có thể tưởng tượng được nếu chúng hoàn toàn biến mất. Sự đa dạng của tạo vật sẽ bị hạn chế bởi những mất mát nữa, như nó đã bị hạn chế rồi: nhưng có một sự cân bằng mới đang hình thành, trong khi sự cân bằng cũ đang suy tàn; và có lẽ không có khoảng thời gian nào của sự không hoàn hảo hay rối loạn: trong khi, dưới những trường hợp tuyệt chủng nhanh chóng hơn, nếu những trường hợp này có bao giờ xảy ra trên toàn bộ thế giới, khả năng sinh sản và sự đa dạng của những loại khác sẽ tạo ra một phương thuốc nhanh chóng, nếu không phải là tức thời.
Trong những trường hợp tuyệt chủng từng phần dưới những vùng bị tách biệt và những sự liên kết, dễ dàng theo dõi tiến trình và những hệ quả: niềm tin là hoàn hảo trong những trường hợp ấy; trong những trường hợp trước, chúng ta chỉ có thể suy luận. Hòn đảo của chúng ta đã từng sở hữu Voi, Tê giác, Cá sấu, Linh cẩu, Gấu, và nhiều loài hơn nữa; vì, trong những thời kỳ gần đây hơn,
hay ít nhiều trong phạm vi ghi chép, nó đã chứa Lợn hoang, Hải ly, Nai sừng tấm, Bò rừng, và Sói gần đây hơn nhiều. Do đó, nó đã trải qua một chuỗi những sự cân bằng khác nhau, dưới sự mất mát của những loài; trong khi, dù những sự cân bằng mới liên tiếp được tạo ra dưới những sự tuyệt chủng cổ xưa theo cách nào, chúng ta biết rằng những sự tuyệt chủng gần đây là kết quả của chính hành vi của chúng ta, vì những hệ quả có thể nhìn thấy. Nó chắc chắn đầy những loài vật lớn hơn bao giờ hết; có lẽ đầy những sự sống loài vật hơn nhiều; trong khi chúng ta trải nghiệm rằng đó là một sự cân bằng tốt, và có thể tốt như dễ dàng đạt được dưới hệ thống phức tạp này, không được định là hoàn hảo hơn bất cứ điều gì khác trên trái đất này. Đó là một thế giới nhỏ trong thế giới lớn hơn, được cải thiện bởi sự mất mát của những loài; vì nó chứa một tổng hạnh phúc lớn hơn, dưới một trật tự có lẽ tốt hơn bất kỳ trật tự nào trước đó. Ít nhất không ai muốn đồng ý đổi hệ thống và sự cân bằng hiện tại lấy bất kỳ hệ thống nào trước đó. Và đây là câu hỏi thiết yếu: sự cân bằng mới được ưa thích hơn một sự cân bằng trước, hay hơn tất cả những sự cân bằng trước: dù, tất nhiên, dưới những nguyên nhân đủ hiển nhiên, điều ngược lại đôi khi phải xảy ra. Do đó, không giả thuyết nào có thể quyết định rằng điều tốt cho một phần của thế giới sẽ không tốt cho toàn bộ: và từ đó một sự tuyệt chủng nữa của những loài đối với thế giới nói chung nên được chấp nhận dưới kế hoạch của Đấng Tạo Hóa, ít nhất trong chừng mực những loài ấy có thể được cho là vô mục đích đối với bất cứ điều gì khác ngoài việc bảo tồn những sự cân bằng được giả định.
Nhưng cũng có những điều xấu xa, không nghi ngờ gì, đi kèm với điều tốt. Việc thoát nước và nông nghiệp vốn hủy diệt một nhóm côn trùng gây hại, có thể đưa vào một nhóm khác gây hại như nhau; vì, trong việc hủy diệt thức ăn của những loài chim hoang dã, chúng cũng có thể tước đi của chúng ta điều chúng ta hẳn đã vui mừng giữ lại. Nhưng nếu Chim dẽ nhờ vậy bị trục xuất, nó được thay thế bởi Gà gô: đó là một sự cân bằng khác; và chúng ta không thể sở hữu những điều mâu thuẫn. Như vậy thương mại đã tạo ra một điều xấu xa thuần túy, trong con Gián, không nuôi dưỡng loài vật nào, và không kiểm soát kẻ thù nào. Nhưng những sự cân bằng gây hại hay không hoàn hảo này gần như giới hạn trong trường hợp côn trùng; vì, khi đó, con người thiếu quyền năng hay kiến thức: anh ta không thể tự hủy diệt chúng, cũng không chiếm được những tác nhân được định cho mục đích này. Nhưng chúng theo sau dần dần, vì Chim mỏ chéo đã phát hiện sự gia tăng của những đồn điền linh sam của chúng ta: sự cân bằng đã bị lật đổ; nhưng nó có thể thay thế được, và phương thuốc cuối cùng cũng đến: những bất tiện là tạm thời, vì chính sự đột ngột của sự thay đổi tạo ra điều xấu xa.
Về sự cần thiết của những sự cân bằng mới, và liên tục được đổi mới, dường như cũng thừa thãi khi đưa ra những bằng chứng, dưới bất kỳ nguyên nhân nào mà chúng có thể được yêu cầu. Rõ ràng, ví dụ, rằng Borneo (như vùng đất núi mà nó đã từng là) hẳn đã được cân bằng rất khác với Borneo được nhân đôi về diện tích bởi những đầm lầy có cây mà những con sông của nó đã tạo ra; rằng việc diệt trừ Linh cẩu hay Sói khỏi nước Anh, hẳn đã đòi hỏi việc tạo ra một sự cân bằng mới; và rằng việc đưa con người châu Âu vào Tân Hà Lan, sẽ đòi hỏi một chuỗi dài những sự cân bằng mới, khi anh ta tiến bộ trên thế giới đã từng được cân bằng ấy.
Kết luận chung tiếp theo giờ đây nên hiển nhiên. Dường như không phải, trong việc tạo ra những loài vật khác nhau, có ý định rằng tất cả đều được bảo tồn cho đến khi trái đất kết thúc. Ngược lại, dường như có thể suy ra rằng một số loại nhất định sẽ rút lui, hay bị rút đi, khi chúng đã hoàn thành bổn phận của chúng dưới một tình trạng nhất định của địa cầu, hay đã sở hữu phần của chúng trong trái đất mà chúng có thể tận hưởng mà không can thiệp vào những loài tương lai sẽ phát sinh, hay gia tăng, dưới những trạng thái được cải thiện và tiến bộ của nó, dù được gây ra theo cách nào. Mỗi thay đổi đã tương đương với một trái đất mới, bất cứ khi nào chúng ta so sánh những thời kỳ xa xôi; dù sự tiến bộ dần dần ngăn cản điều đó khỏi bị quan sát dưới những thời kỳ ngắn. Do đó, điều có thể được xem, cho mục đích hiện tại, như sự tạo ra một trái đất, đòi hỏi một sự tạo ra tương ứng của những loài vật, hay điều tương đương, một nhóm loài và số lượng khác nhau; tạo thành một sự sắp xếp mới, hay sự cân bằng, cho toàn bộ thế giới: trong khi điều này đã được thực hiện một phần bởi việc tiêu diệt những loài đã trở nên không cần thiết hay bất tiện. Những chi tiết cũng không khó hiểu. Một sự thừa thãi của Mastodon, ăn như Voi ăn, có thể đã ngăn cản sự gia tăng của nhiều loài vật, bằng cách phá hủy những khu rừng. Voi, Linh cẩu, và Gấu, ở nước Anh, hẳn sẽ có một sự sở hữu mà không ai ngoài con người có thể tranh chấp với chúng: chúng bị rút đi để nó có thể được cải thiện; cũng như Mastodon bị sa thải khỏi toàn bộ thế giới. Và nếu đây là một hệ thống cải thiện, rõ ràng là nó là một nửa của một kế hoạch, trong đó sự mở rộng và cải thiện bề mặt trái đất tạo thành nửa kia: trong khi bằng chứng của điều này, đã đưa ra trước đây, trở thành một bằng chứng ngang nhau rằng thiết kế của Đấng Tạo Hóa ở đây đã được phán đoán đúng đắn. Nếu không có nửa liên quan đến thế giới loài vật, nửa kia không cần phải có: những thay đổi trong bề mặt đất liền đi trước, và những sự sắp xếp mới của những loại và số lượng trong loài vật trước, hoàn thành kế hoạch đã định; vì toàn bộ tạo thành sự cải thiện tiến bộ của tạo vật sống động. Từ đó có sự cần thiết của việc tái tạo vĩnh viễn những sự cân bằng mới; để sự quản lý nên được giữ trong tình trạng sửa chữa hoàn hảo dưới mọi thay đổi.
Nếu tôi đã gợi ý rằng con người đặc biệt liên quan trong sự tiến bộ và cải thiện này, hay rằng thiết kế cuối cùng hướng đến sự mở rộng liên tục của anh ta và sự gia tăng những lợi thế của anh ta trên trái đất, thì việc thực hiện cũng đã được giao phó phần lớn cho chính anh ta. Đó là số phận của anh ta để lao động; nhưng trong khi sự thúc đẩy của anh ta là lợi ích cá nhân, anh ta được khiến thành công cụ của điều tốt cho những giống loài mà anh ta không quan tâm cũng không dự đoán. Trong điều này, anh ta hành động trên thế giới loài vật, cả trực tiếp lẫn gián tiếp: nhưng hành động gián tiếp của anh ta đòi hỏi sự chú ý đầu tiên, trong khi hành động ấy cũng lớn hơn nhiều so với bất cứ điều gì được tạo ra bởi những nguyên nhân vật lý thông thường, hay bởi những quyền năng và hành vi của tất cả những loài vật khác hợp lại.
Như tôi đã gợi ý ở nơi khác, Trái Đất, như hiện nay dưới quyền thống trị của anh ta, gần như có thể được gọi là công việc của chính đôi tay anh ta, sự tạo ra của chính anh ta; hiếm khi chúng ta suy ngẫm về những cuộc cách mạng to lớn mà những lao động không ngừng của anh ta tạo ra. Quả thật anh ta không thể thay đổi hình dạng và mở rộng bề mặt của địa cầu, như những hành động của chính trái đất làm; tuy nhiên anh ta hỗ trợ ngay cả trong điều này, trong khi những thay đổi mà anh ta tạo ra còn quan trọng hơn nữa. Nếu một người Anh có thể thấy hòn đảo của anh ta đã như thế nào, ngay cả vào thời kỳ cuộc xâm lược của người La Mã, anh ta sẽ đánh giá điều con người thực hiện trên thế giới ấy dường như vượt quá quyền năng của anh ta; vì, dưới phạm vi của nó, nó dường như sẽ thách thức những quyền năng ấy mãi mãi. Nhưng một cái nhìn thoáng qua về châu Mỹ sẽ đủ: châu Mỹ đã từng như nước Anh: và như nước Anh hiện nay, châu Mỹ sẽ như vậy. Và không chỉ anh ta diệt trừ những khu rừng vô dụng và thoát nước những đầm lầy gây hại, mà toàn bộ thảm thực vật của trái đất thay đổi dưới đôi tay anh ta; vì chính những khí hậu đã được lệnh thay đổi, và mùa đông lùi bước trước anh ta. Trong việc chiếm giữ thế giới, anh ta tạo ra một thế giới mới; trở nên được thưởng cho những lao nhọc của mình, trong sự gia tăng của những giống loài của anh ta và hạnh phúc của anh ta. Đầm lầy vô dụng và những bãi cát dịch chuyển được bao phủ bởi những mùa gặt của anh ta, khu rừng đen và trống vắng được thay thế bởi đám đông dân số của anh ta, và đầm lầy từng độc hại trở thành nơi được chọn của thương mại và giàu có. Chỉ cần khảo sát những đồng bằng hoang vắng của Babylon và Nineveh, để thấy điều con người có thể làm, và đã làm, cho trái đất đã được ban cho anh ta để sở hữu và cải thiện.
Chính như vậy anh ta gián tiếp thay đổi những sự sắp xếp của thế giới loài vật, qua quyền năng của anh ta đối với thức ăn của chúng; gia tăng số lượng hay thay đổi sự phân bố. Nhưng những hành động trực tiếp của anh ta đối với chúng tạo ra những hiệu quả còn lớn hơn nữa, trong việc phá hủy những sự cân bằng trước và tạo ra những sự cân bằng mới. Ở đây anh ta chọn hay thu nhận những loài theo mình; những tôi tớ để hỗ trợ anh ta trong những lao động của anh ta, hay những loài vật để cung cấp cho anh ta thức ăn và quần áo, mà không cần những lao nhọc của cuộc săn đuổi. Với những loài ấy anh ta lấp đầy những vùng đất anh ta chiếm giữ, trục xuất, bằng vũ lực hay cách khác, những cư dân trước. Nhiều loài phải nhường bước, vì thức ăn của chúng đã biến mất, vì những loài khác phải giao nó cho những kẻ mới đến; trong khi nhiều loài hơn nữa, theo một cách nào đó liên kết với những loài ấy, biến mất theo chúng. Toàn bộ hệ thống bị xáo trộn; nhưng nó nhường chỗ cho một hệ thống tốt hơn. Như vậy anh ta thay đổi diện mạo của thế giới sống động cũng như của thế giới thực vật; phá vỡ ngay cả những ranh giới cổ xưa của khí hậu, bằng cách bao phủ trái đất bằng Ngựa, Bò, và Cừu của anh ta; xâm phạm những giới hạn ban đầu, bãi bỏ những sự định vị cũ, và tạo ra những sự cân bằng mới liên quan ngay cả những loài mà anh ta không quan tâm. Trong điều này, những cuộc chiến của anh ta chống lại những loài vật hoang dã cũng hỗ trợ; dù những cuộc chiến này là để bảo vệ tài sản của anh ta, hay để cung cấp cho những nhu cầu của anh ta; trong khi lòng tham hay sự coi thường tương lai của anh ta dẫn đến sự hủy diệt mà anh ta hẳn đã vui mừng tránh được.
Anh ta nhờ vậy là kẻ quấy rối phổ quát của Tạo Vật; vì chúng ta khó có thể ấn định những giới hạn cho quyền năng của anh ta: nhưng anh ta, giống như mọi thứ khác, là một trong những tác nhân của Đức Chúa Trời, vì anh ta là tác nhân mạnh mẽ nhất và được tin cậy cao nhất: một người điều chỉnh được phép của thế giới, thực hiện thiết kế ban đầu của Đấng Quan Phòng. Anh ta lao động để khiến trái đất thành của riêng mình, để cai trị mọi thứ, quyết định số phận của mọi thứ, và khiến mọi thứ phục vụ chính mình: trong khi thành công của anh ta, nếu chậm chạp, và nếu thỉnh thoảng bị gián đoạn, hay bị chống lại, là chắc chắn. Sự tiến bộ của anh ta là, trở thành điều anh ta đã được gọi ngay từ đầu: chúa tể của mọi thứ, vua của một tạo vật được định cho công dụng của anh ta.
Đó là những lời ấy; và chúng ta đã thấy rằng anh ta đang dần dần đạt được quyền làm chủ. "Khi anh ta tiếp tục nhân lên, anh ta phải tiếp tục khuất phục vương quốc thực vật, để thu được sự gia tăng thức ăn; và khi anh ta gia tăng điều ấy, sự nhân lên của anh ta cũng tiến hành. Nếu thỉnh thoảng bị kiểm soát bởi những lỗi lầm đạo đức của anh ta, tạo ra những thói xấu chính trị của anh ta, anh ta vẫn phải tiến bộ. Thật vô ích khi viện dẫn lịch sử, để chứng minh rằng hệ thống hiện tại là một hệ thống thay đổi, không phải cải thiện liên tục;
vì, như tôi đã nhận xét trước đây, có một sức nặng lịch sử lớn hơn nhiều trong bằng chứng của điều ngược lại. Quyền năng và số lượng có thể lại được chuyển giao, như chúng thường đã được, những phần lớn của trái đất có thể trở về sự thô sơ và cằn cỗi ban đầu của chúng; nhưng khối lượng lớn lao của con người trên thế giới không bao giờ có thể lại bị ép trở về điều nó đã từng, trừ khi qua những hoàn cảnh, mà chúng ta không thể hình thành dự đoán nào. Tất cả những gì chúng ta thấy, ngược lại, có xu hướng chứng minh rằng lời hứa sẽ được thực hiện, vì nó đang được thực hiện; dù những lời của lời hứa ấy nên được coi trọng ít ỏi. Nó được xác nhận bởi sự định đoạt những phương tiện mà chúng ta đã thấy, và bởi sự chắc chắn của hoạt động của chúng; vì thực tế nó cũng được xác nhận bởi những hiệu quả của chúng. Sự cai trị của thế giới sống động đã được tổ chức cho chính mục đích này; vì ở đây một lần nữa những sự kiện của tạo vật xác nhận lời đã mặc khải của Đức Chúa Trời. Những lý do này có thể đủ để chứng minh rằng sự nhân lên của con người, với sự gia tăng của anh ta trong kiến thức, và trong lòng tốt, cũng như trong phạm vi và quyền năng, là thiết kế của Đấng Tạo Hóa trong việc tổ chức trái đất và những vô số của nó: nhưng đối với những người không nghi ngờ số phận tương lai của anh ta, chúng thừa thãi.
Từ đó, cũng phải được định rằng anh ta cuối cùng sẽ độc chiếm thế giới chống lại tất cả những loài vật có thể tranh chấp sự sở hữu của anh ta, và hạn chế những số lượng và sự tận hưởng của anh ta; với ngoại lệ như vậy, tất nhiên, như phải luôn còn lại, nơi sự hoàn hảo toàn vẹn không được định, cũng như điều tốt không pha tạp. Đây là kết luận đạo đức lớn lao mà những cuộc điều tra này đã hướng đến: nhưng trong việc truy tìm sự hoàn hảo rõ ràng của một trong những kế hoạch của Đấng Tạo Hóa, chúng không quên rằng có một kế hoạch vượt trên tất cả, dưới đó mọi thiết kế vì điều tốt đều dừng lại trước điều nó có thể đã thực hiện. Nhưng dưới sự quan tâm hàng đầu này đối với con người, đó là đặc tính của sự cai trị nhân từ cũng như có trật tự tốt này, để ban cho tất cả những loài vật thấp kém hơn một sự chú ý thực tế ngang bằng; vì nó được tính toán hoàn hảo theo những điều kiện và nhu cầu của chúng, với kết quả cho phép chúng mọi hạnh phúc mà chúng có thể tận hưởng. Sẽ luôn có chỗ, cùng với con người, cho vô số trên vô số những hữu thể mà anh ta không bao giờ có thể can thiệp: những loài có thể khác nhau về số lượng, và được phân bố khác nhau; thậm chí nhiều loài hơn nữa có thể biến mất khỏi trái đất; nhưng tổng hạnh phúc sẽ như nhau. Nó thậm chí phải lớn hơn, vì nó phải luôn gia tăng: vì, trong việc cải thiện trái đất cho chính mình, con người cải thiện nó cho chúng nữa; mở rộng khối lượng sự sống loài vật khi anh ta gia tăng số lượng thức ăn thực vật. Cây Hoa bia và Đậu của anh ta là nguyên nhân của vô số Rệp và Côn trùng vảy: nếu anh ta chỉ mong muốn lụa và màu đỏ thẫm, Dâu tằm và Xương rồng Nopal là nguồn của hàng triệu sự sống; trong khi, đối với tất cả những loài ấy, chúng ta không biết rằng một loài vật nào đã bị đuổi khỏi tạo vật. Nếu anh ta có thể được cho là sẽ thành công trong việc diệt trừ Châu chấu, đó sẽ là để bảo tồn, cho nhiều triệu sự sống khác, những nguồn cung cấp mà giống loài tàn phá ấy phá hủy.
Đó là kết quả của một sự cai trị được thành lập bởi sự khôn ngoan và lòng nhân từ hợp nhất. Dù con người có thể là gì, tối cao trong mắt Đấng Tạo Hóa, anh ta vẫn được khiến phục vụ cho điều tốt của tất cả: tác nhân vô thức của lòng nhân hậu mà anh ta không thể giữ lại hay chống đối, dù anh ta muốn vậy. Anh ta không dám bỏ bê trái đất, vì sự trừng phạt tức thời giáng xuống chính anh ta: lợi ích của chính anh ta là lợi ích của tất cả những gì cùng chia sẻ trái đất ấy với anh ta. Anh ta có thể hủy diệt những loài vật, dưới những quyền năng được giao cho anh ta; anh ta có thể tàn phá, trong sự phóng túng hay gian ác, nhưng ngay cả sự gian ác ấy cũng sẽ không đánh bại lòng tốt của Đức Chúa Trời; vì chỗ trống được lấp đầy bởi những loài khác, tận hưởng như nhau, dưới một sự cân bằng mới thay thế điều đã bị xáo trộn, và mãi mãi duy trì sự đầy đủ của sự sống trên trái đất.
CHƯƠNG LV.
VỀ NHỮNG CUỘC CÁCH MẠNG CỦA TRÁI ĐẤT.
Trong một hệ thống liên tục như hệ thống của Vũ Trụ, được tiến hành dưới những định luật chung, nơi ngay cả những sự lệch lạc cũng trở về điểm mà chúng bắt đầu, và một loại xáo trộn được sửa chữa bởi một loại khác, không còn lý do nào để mong đợi những sự can thiệp của Đấng Tạo Hóa của nó. Cơ chế hẳn đã không đủ cho những mục đích của nó, như tôi đã cho thấy trước đây: và điều này không thể xảy ra. Nhưng về hóa học của những thiên thể lớn, chúng ta sở hữu ít sự chắc chắn hơn: và tôi hy vọng tôi có thể đưa ra một trường hợp mà sự can thiệp như vậy phải xảy ra; vì chúng ta không thể quan niệm khả năng nào của những định luật chung có tính tiên liệu hành động như vậy. Tuy nhiên, tôi không thể làm hơn là gợi ý trường hợp này: kiến thức của chúng ta vẫn còn quá không hoàn hảo để cho phép tôi đưa ra nó như một trường hợp quyết định.
Trước đây tôi đã (ch. 6) chứng minh sự hữu ích phát sinh từ sự gồ ghề núi non của bề mặt trái đất; và hơn nữa (ch. 21) sự mở rộng những kích thước của nó từ sự hao mòn của những độ cao ấy: nhưng tôi đã dành việc xem xét những hệ quả xa hơn cho nơi này, hy vọng rằng chúng có thể đưa ra một lập luận cho sự cần thiết của sự can thiệp thiêng liêng; từ đó, từ sự kiện đã chứng minh của những sự kiện được chiêm ngưỡng, sẽ theo sau rằng Ngài can thiệp. Những sự kiện này là, những sự nâng cao lặp lại của đất đai được chú ý trong chương hai mươi mốt: không sự sắp xếp tiền định nào dường như có khả năng tạo ra chúng. Do đó, Ngài hẳn đã tạo ra chúng bằng một hành động cụ thể của ý muốn của Ngài, khi Ngài thấy thích hợp: chúng ta có lý do để mong đợi những sự nâng cao tương tự nữa; và vì những sự nâng cao này sẽ xảy ra khi một mục đích được rút ra từ chúng, như nó luôn đã được, chúng ta phải rút ra kết luận cuối cùng, rằng Ngài canh chừng thời điểm thích hợp ấy, và do đó, Mắt của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài; và đây là Đấng Quan Phòng của Ngài.
Tôi đã cho thấy, trong chương vừa nêu tên, rằng những vật liệu rời rạc được nước mang xuống từ những ngọn núi được chuyển giao vĩnh viễn đến một điểm thấp hơn và xa hơn, mà điểm cuối cùng có thể nhìn thấy là mặt bằng và rìa của biển. Nhưng nếu chúng ta làm cạn kiệt sự phân tích này, điểm nghỉ ngơi cuối cùng và duy nhất là đáy sâu của đại dương: vì điểm thu hút là trung tâm của trái đất, và điểm gần nhất có thể đạt được là điểm cuối của mọi chuyển động. Nếu, trên thực tế, điều này không đạt được, đó là vì những lực chuyển động và chống cự trở nên cân bằng một thời gian trước. Không kém đúng rằng, toàn bộ ngọn núi có xu hướng tương tự đến bờ biển, như mọi đất đai có xu hướng đến đáy đại dương; trong khi ngọn núi trước, trên thực tế, tự do hơn nhiều để di chuyển đến điểm nghỉ ngơi chính dễ dàng này, so với đất đai kia hướng đến điểm tuyệt đối. Nhưng ngay cả trong trường hợp này, lực chuyển động là một lực chậm lại dần dần: hay nó giảm dần theo một lũy thừa nhất định của độ cao của đất đai trên mặt biển, mà cuối cùng trở thành không có gì.
Giờ đây, điều chúng ta có thể chứng kiến ở nhiều nơi, đang xảy ra khắp mọi nơi, trên toàn bộ trái đất: và, dưới một thời gian không thể xác định, nó hẳn phải liên quan đến toàn bộ đất đai; dù bị chậm lại như thế nào, và thậm chí về mặt hình học sự chậm lại ấy có thể gia tăng như thế nào. Nó chỉ đòi hỏi Thời Gian; dù đó có thể là một thời gian vượt quá những quan niệm tối đa của chúng ta. Và những hiệu quả từng phần, mà tổng thể có thể là kết quả đang được xem xét ở đây, có thể được thấy ở gần như nhiều nơi như những nguyên nhân đang hành động: trong khi, ở nhiều nơi trong số ấy, chúng ta cũng có thể truy tìm những hệ quả xấu xa, liên quan đến mọi loài vật, nhưng, rõ ràng nhất, giống loài con người.
Hiệu quả được chiêm ngưỡng là, khi mặt bằng của đất đai tiến đến gần nhất có thể với mặt bằng của biển. Nếu có một con sông, nó trở nên tù đọng và lan rộng: đôi khi, dù không có con sông nào, đất đai trở thành một đầm lầy hay một vùng đầm không thể thoát nước, và bờ biển trở nên không thể tiếp cận từ biển. Nếu không có nước nội địa, kết quả là một bãi cát khô và cằn cỗi. Những hiệu quả tương tự sẽ lan rộng ở những vùng đất nội địa, theo tỷ lệ một mặt bằng thấp chung được đạt đến: và nếu mặt bằng ấy trở nên ngang bằng với bề mặt đại dương, đầm lầy trở nên cùng mở rộng với đồng bằng, dù phạm vi của nó là gì, trong khi, để thoát nước nó, có thể làm cạn kiệt ngay cả những nguồn lực của nghệ thuật con người. Nếu, một lần nữa, những ngọn núi là những tác nhân chính cho sự hạ xuống, cũng như cho sự phân bố nước, việc loại bỏ những ngọn núi này hẳn phải là nguyên nhân của sự khô cằn. Và, một trái đất hoàn toàn bằng phẳng sẽ như thế nào, dưới những hoàn cảnh này, những sa mạc châu Phi sẽ cho chúng ta thấy. Đất không có lỗi. Một cơn mưa sẽ biến những bãi cát khô cằn của miền nam châu Phi thành một cánh đồng tươi tốt: những đồng bằng màu mỡ của Ấn Độ không tốt hơn Sahara trong mùa khô: và ngay cả Ai Cập, nếu không có sông Nile của nó, sẽ trở thành không gì khác ngoài sa mạc ngăn cách nó với Tunis.
Ý nghĩa chung của những gợi ý này là hiển nhiên: chúng cho chúng ta thấy làm sao chiêm ngưỡng một trái đất, mà toàn bộ đất đai của nó vượt quá độ cao của mặt biển, chỉ vừa đủ tương thích với sự tồn tại của nó: vùng đất thiên đường của Burnet. Về những hệ quả phụ, một vài gợi ý tương tự sẽ đủ. Dù những cơn mưa nên tiếp tục, không thể có sông, vì thiếu những bất bình đẳng và độ dốc có khả năng thu thập nhiều dòng suối thành một. Những hải cảng sẽ không còn tồn tại; những bờ biển thậm chí sẽ trở nên không thể tiếp cận; đại dương sẽ luôn phá vỡ những giới hạn của nó; những thảm họa cổ xưa của Holstein sẽ thường xuyên và phổ quát. Sẽ có một sự thay đổi hoàn toàn trong hệ thống thực vật: không một trong hàng trăm thực vật của trái đất hiện tại sẽ sống sót trong trạng thái như vậy. Và cùng với chúng, một tỷ lệ lớn những giống loài vật hiện có cũng sẽ biến mất khỏi trái đất. Nông nghiệp có thể khó còn khả thi đối với con người: thức ăn khác của anh ta cũng sẽ không còn xung quanh anh ta: và nếu sự mở rộng rộng rãi của những bệnh dịch vốn đã tấn công anh ta từ những vùng đất tương tự không sớm hủy diệt những giống loài của anh ta, sự suy giảm dần dần của chúng về số lượng và văn minh không thể không theo sau, thậm chí đến sự biến mất cuối cùng của anh ta khỏi trái đất. Tôi không cần theo đuổi một bức tranh mà một trí tưởng tượng thi ca có thể dễ dàng điền đầy: và mà một tình yêu bệnh hoạn gần đây đối với những điều kinh hoàng hẳn đã vẽ từ lâu, nếu nó biết những sự kiện.
Đó là tuổi già, sự suy tàn, có lẽ cái chết tự nhiên, của trái đất hiện tại, như nơi ở của những loài vật. Nó khó có thể không, cuối cùng, trở thành cái chết của tất cả những giống loài của những hữu thể trên cạn, ít nhất. Tôi
đã nói rằng đại dương phải phá vỡ những giới hạn của nó; và ảnh hưởng ấy sẽ dừng ở đâu? Những hành động cơ học vốn tạo ra những hiệu quả đến nay, hẳn vẫn tiếp tục, và biển và đất đai sẽ lại trở nên trộn lẫn trong một hỗn mang.
Đủ rồi. Câu hỏi giờ đây phát sinh; Đấng Quan Phòng có can thiệp để ngăn cản kết quả này của những định luật đã thiết lập của Ngài không? Ngài có chấm dứt toàn bộ hệ thống trong khi nó vẫn còn giá trị cho những mục đích đã định, thay vì chờ đợi cái chết tẻ nhạt của nó, thay vì chứng kiến hoạt động không hoàn hảo của một cỗ máy đã kiệt sức, đánh bại chính những mục đích mà Ngài đã định cho nó không? Ngài có làm điều này, ngay cả vì lòng thương xót đơn thuần đối với giống loài con người, hay kéo dài qua vô số thời đại, những nỗi khốn khổ của một giống loài mà Ngài đã đặt ở đây để tận hưởng, được khiến khốn khổ hơn như vậy so với tổ tiên xa xôi của chúng, mà không có lỗi nào của chính chúng không? Thậm chí có thể nằm trong những kế hoạch của Ngài, để thấy giống loài mà Ngài đã dần dần nâng lên một vị trí cao và xứng đáng, qua hàng nghìn năm, suy tàn như vậy đến một vị trí tệ hơn vị trí mà Ngài đã đưa chúng ra, qua hàng nghìn năm nữa không? Câu trả lời có lẽ sẽ được đưa ra, bởi tất cả những ai suy nghĩ. Ngài sẽ hủy diệt hay chấm dứt hệ thống hiện tại của Trái Đất này trong khi nó vẫn còn nguyên vẹn: và hành động bạo lực ấy, liên quan đến sự hủy diệt đột ngột của mọi sự sống, không chỉ sẽ là một hành động cần thiết, hay một phần của hệ thống hoàn hảo của sự cai trị vật lý của Ngài, mà sẽ là một hành động đặc biệt của lòng tốt; đối với giống loài con người, của lòng thương xót.
Dù những suy ngẫm đạo đức và tôn giáo lớn lao nào về sự hủy diệt trái đất này, bản thân hành động ấy, đối với những người sẽ chịu đựng dưới nó, chỉ là điều mà nhiều người đã chịu đựng, ở nhiều thời kỳ của thế giới, và nhiều người hơn nữa đã chứng kiến. Những thảm họa của Calabria và Messina, của Quito và Lima và Lisbon là như vậy. Cỗ máy tức thời là động đất: nguyên nhân là núi lửa. Nhưng núi lửa và động đất khi ấy sẽ phổ quát: mọi sự sống sẽ biến mất. Trái đất khi ấy trở thành sa mạc hoàn toàn mà nó thường đã từng trước đây: nó đã kết thúc một thời kỳ nữa, một trong những sự sống liên quan trong tổng sự sống của nó: tuy nhiên, chỉ là để đảm nhận một sự sống mới và một hình thức còn hoàn hảo hơn nữa, để nó có thể một lần nữa, như chúng ta có thể giả định, chạy cùng một vòng tròn: một công việc được đổi mới; một cỗ máy mới, và lại hiệu quả, được sửa chữa bởi bàn tay của Đấng Tạo Hóa của nó.
Những quan điểm vật lý này bắt nguồn từ lịch sử quá khứ của trái đất: những bằng chứng được địa chất cung cấp: và những bằng chứng này là những bằng chứng vật lý, bắt nguồn từ điều đã xảy ra, đến hỗ trợ những kết luận đạo đức đã rút ra.
Nếu điều tôi vừa chiêm ngưỡng xảy ra, như chúng ta có những lý do khác để tin rằng nó sẽ xảy ra, chúng ta không thể nghi ngờ sự thật của suy luận về Đấng Quan Phòng của Đức Chúa Trời mà tôi đã bắt đầu bằng cách trình bày. Nhưng bằng chứng không phụ thuộc vào điều này. Nếu những sự kiện tương tự, chính những sự kiện mà sự kiện suy đoán này dựa trên, có thể được chứng minh là đã xảy ra rồi, thì bằng chứng về sự can thiệp của Ngài là đầy đủ. Hay, theo sau rằng, dù Ngài có thể cai trị Trái Đất bằng những định luật chung, mắt của Ngài vẫn ở trên những định luật ấy, và Ngài kiểm soát hay hướng dẫn chúng như Ngài thấy thích hợp, cũng đưa vào hành động, những quyền năng thỉnh thoảng khác, bằng những hành động đặc biệt của ý muốn của Ngài.
Lịch sử quá khứ của trái đất là một lịch sử của nhiều cuộc cách mạng liên tiếp thuộc bản chất này, và những bằng chứng không thể bị nhầm lẫn: chúng cũng có thể chứng minh được, đơn giản, và giải thích được như nhau: dù, về những gì chúng là, tôi phải tham khảo, như tôi đã làm trước đây, những chi tiết của khoa học địa chất. Nhưng sự kiện chung là thế này. Đất đai trên biển của trái đất, trong một tình trạng trước, đã được mang xuống hướng về biển trong một thời gian dài, theo cùng cách như hiện nay, trong khi phần lớn nó đã được lắng đọng dưới nước. Những vật liệu đã ở đó được tách ra thành những tầng riêng biệt, trong quá trình phân tầng của chúng, theo những quyền năng nổi tương đối của chúng; trong khi, trong số chúng, những thuộc địa của cá có vỏ đã tạo thành một thứ tự khác của những tầng. Những tầng này, đã từng là đất, hay rời rạc, và đã từng nằm ngang, giờ đây được tìm thấy nâng lên những góc cao, biến thành đá, và nâng cao trên mặt bằng của đại dương mà chúng đã từng là đáy. Như vậy, ngay cả những vỏ biển cũng chiếm những nơi cao của Andes và Himalya. Những tầng cũng bị uốn cong và nứt vỡ, qua những nỗ lực của cùng những lực đã nâng chúng lên; trong khi nhiều tầng, hơn nữa, và, trong một số phần trước hay xa xôi của trái đất xét về sự hình thành tiến bộ của nó, tất cả, mang những dấu vết của nhiệt, thường tiến gần đến sự nóng chảy, hay đến sự nóng chảy tuyệt đối. Và cuối cùng, chúng đi kèm với những loại đá khác, không phân tầng, lấp đầy những khe nứt mà lực xáo trộn đã tạo ra, chiếm những khoảng lớn hơn do sự phá vỡ của chúng, hỗ trợ chúng trong những vị trí mới của chúng, và hơn nữa, bao phủ chúng một phần trong nhiều hình thức bất thường khác nhau. Và không khó khăn gì trong việc xác định rằng những thay đổi về nơi chốn và tình trạng này trong đất đai dưới biển, đã lan khắp toàn bộ Trái Đất.
Lực chuyển động không cho phép nghi ngờ; vì chúng ta đã thấy nó trong hành động, tạo ra từng hiệu quả trong số này, dù trên quy mô hẹp. Đó là một quyền năng núi lửa. Đá núi lửa hiện tại về bản chất giống như đá hỗ trợ và lấp đầy những khoảng của những tầng bị dịch chuyển; và dù trên quy mô nhỏ hơn, nó vẫn thực hiện những chức vụ tương tự. Núi lửa nâng những tầng lên hiện nay, như nó đã làm khi ấy: nó in lên chúng cùng những hiệu quả của nhiệt, và nó thậm chí làm tan chảy chúng. Nó nâng lên, ngay cả từ đáy biển, đá lỏng và cháy của chính nó thành một ngọn núi cao chót vót trên đại dương: và như vậy nó cũng đã hành động trong những thời kỳ xa xôi ấy, khi nó tạo ra những đỉnh granite của Savoy và những đá porphyry của Cordillera.
Sự nâng cao núi lửa của hòn đảo san hô phẳng của Owliyhee bởi núi lửa Mouna Roa, là một cuộc cách mạng toàn vẹn cho địa điểm đơn lẻ ấy: bất kỳ sự sống nào khi ấy ở trên nó, đã bị dập tắt. Sự nâng cao những đá vôi của Dominica và Madeira từ đáy biển, bởi những núi lửa tương ứng của chúng, là một cuộc cách mạng còn hoàn hảo hơn nữa. Hợp lại, chúng là bức tranh của một cuộc cách mạng của toàn bộ trái đất vào một thời kỳ trước nào đó. Kết luận lớn lao đang được xem xét ở đây, khi ấy trở nên hiển nhiên như những bằng chứng hoàn chỉnh và những nguyên nhân được chứng minh. Vào một thời kỳ nào đó của một trạng thái hay cách thức trước, trong sự tồn tại chung của Trái Đất, và sau những sự tích lũy lớn lao của những vật liệu trên cạn và những vỏ của những loài vật biển dưới đại dương, quyền năng núi lửa đã được gọi vào hành động trên toàn bộ phạm vi của nó, tạo vật sống đã bị dập tắt, và một trái đất mới, có hình thức mới, và những vật liệu mới, đã được tạo ra từ những tàn tích của trái đất trước. Và sự kiện này đã xảy ra lặp lại kể từ khi bắt đầu Trái Đất này như một quả cầu rắn. Đã có nhiều hình thức liên tiếp như vậy của trái đất, hay những thay đổi toàn vẹn của sự sắp xếp bên ngoài của nó: tôi không cần hỏi ở đây có bao nhiêu. Những sự chứng minh hoàn hảo cho nhiều như cho một; và chính những ghi chép của những sự nối tiếp khác nhau được bảo tồn theo cách không thể nghi ngờ nhất. Cùng những nguyên nhân được chứng minh, với cùng sản phẩm của những đá núi lửa, hay đá lửa. Cũng được chứng minh như nhau, rằng những khoảng thời gian rất dài hẳn đã trôi qua giữa mỗi cuộc cách mạng và thay đổi liên tiếp: và nếu không thể chứng minh rằng những tạo vật hữu cơ đã bị hủy diệt ở mỗi cuộc cách mạng như vậy, thì điều đó được suy luận một cách an toàn; vì không sự sống nào có thể còn lại, hoặc trên đất liền hay trong đại dương, dưới trạng thái nhiệt nhất thiết đi kèm với những nguyên nhân rộng lớn của những cuộc cách mạng phổ quát như vậy.
Đó là một phác thảo đủ về quá khứ: ít nhất, đó là tất cả những gì tôi có thể dành ở đây. Kết luận chung là thế này: rằng trái đất đã trải qua nhiều thời kỳ nghỉ ngơi riêng biệt, dưới một sự phân bố đặc biệt của đất đai và nước cho mỗi thời kỳ, và với một sự phân bổ nhất định của sự sống có tổ chức. Rằng, trong mỗi thời kỳ riêng biệt này, nó đã dần dần trải qua những thay đổi tương tự những thay đổi mà nó đang trải qua hiện nay, và rằng, vào một ngày nào đó trong thời kỳ ấy, là một sự sống duy nhất của trái đất, xét về chức vụ của nó là nơi ở cho một tạo vật sống, cỗ máy của nó đã bị dừng lại hay lật đổ, hay sự sống này bị chấm dứt bởi một cuộc cách mạng bạo lực, hay cái chết: trong khi cái chết ấy đã trở thành nền tảng của một sự sống mới, để chạy lại cùng một vòng tròn: nếu, như tôi đã cho thấy trong một chương trước (ch. 21), dưới một hình thức tốt hơn. Đó là con Phượng Hoàng thi ca hồi sinh từ tro tàn của con trước.
Câu hỏi cuối cùng còn lại. Những cuộc cách mạng này đã được tạo ra bởi một định luật tiền định, hành động vào một thời kỳ xác định, hay chúng đòi hỏi một sự can thiệp đặc biệt của quyền năng thiêng liêng? Đây luôn là một câu hỏi khó trả lời. Tôi chỉ có thể trình bày những sự kiện mà từ đó, như dường như với chính tôi, một suy luận hợp lý có thể được rút ra.
Mọi điều xảy ra trong một thời kỳ nghỉ ngơi duy nhất của trái đất, có thể được quy cho những định luật tiền định, hay cho một định luật liên tục một cách an toàn: an toàn ít nhất như bất cứ điều gì trong tạo vật: với ngoại lệ, tuy nhiên, của những lực núi lửa trong hành động thỉnh thoảng. Nhưng độ dài của thời kỳ này là hoàn cảnh quan trọng liên quan đến câu hỏi hiện tại. Độ dài tuyệt đối của nó, chúng ta không bao giờ có thể khám phá, đối với bất kỳ một thời kỳ nào; nhưng điều này là chắc chắn, rằng nó đã cực kỳ không bằng nhau trong những thời kỳ khác nhau. Và về độ dài của nó trong bất kỳ thời kỳ nào, nếu không thể phỏng đoán, ngay cả trong một sự xấp xỉ hợp lý, thì một thời lượng đủ, vì lợi ích của lập luận hiện tại, có thể được suy luận, và thậm chí chứng minh. Cơ sở của thủ tục bao gồm thời gian cần thiết để một độ sâu nhất định của đất được thêm vào đáy của một biển hay hồ nhất định, trong thời gian cần thiết cho việc tạo ra một lớp vỏ có độ dày nhất định, và trong thời gian đòi hỏi cho việc hình thành một độ sâu xác định của than bùn. Và so sánh những sự kiện như thế với thời gian của chúng, và với độ sâu tích lũy của những tầng trong một thời kỳ duy nhất của trái đất, suy luận dễ dàng và an toàn được rút ra, rằng nhiều trăm nghìn năm đã được chiếm dụng trong một công việc như vậy, và rằng, có độ dài như vậy do đó, phải là một thời kỳ nghỉ ngơi.
Giờ đây, trong khi thật dễ dàng dồi dào khi nói về những định luật tiền định, vì những lời nói cứu mọi rắc rối của
suy nghĩ, tôi không biết một sự tương tự nào trong triết học, cũng không thể phỏng đoán bất kỳ kế hoạch nào, để giải thích bản chất của một định luật hành động, vốn sẽ không có hành động, trong có lẽ hàng triệu năm, rồi sẽ bắt đầu hành động rộng rãi và dữ dội, rồi chấm dứt, với ít lý do rõ ràng như khi nó bắt đầu, và, sau khi đã chấm dứt trong một thời kỳ tương tự khác, lại bắt đầu, và cứ thế liên tiếp; nhưng không bao giờ theo cách mà những khoảng thời gian ngừng lại bằng nhau. Hay, nếu được xem xét theo một cách thực tế hơn, quyền năng núi lửa luôn tồn tại, và luôn hành động, nhưng rất từng phần và rải rác, cũng không chắc chắn và không đều, cả về thời gian lẫn nơi chốn. Tuy nhiên, đột nhiên, sau hàng triệu năm đã trôi qua như vậy, nó bùng nổ phổ quát, và bao gồm toàn bộ trái đất; khi, đã thực hiện một chức vụ xác định và hữu ích, nó rút lui, và trở thành tác nhân yếu ớt và không chắc chắn như trước. Điều này, dưới một giả thuyết về những định luật tiền định, là một chuỗi dài, được chuẩn bị qua vô số thời đại, đã châm ngòi sẵn, nhưng không nổ cho đến một thời kỳ xác định: nó thậm chí không phải là điều đó theo nghĩa ẩn dụ, trong khi những chuỗi khác nhau được định cho những vụ nổ liên tiếp là không bằng nhau. Nhiệt núi lửa đã làm gì trong suốt khoảng thời gian khổng lồ này? Nếu nó đã tích lũy sức mạnh của nó, những bằng chứng của sức mạnh gia tăng ấy cũng nên tiếp tục gia tăng: nó không nên đột nhiên bùng nổ trong cực điểm năng lượng của nó; vì không có quyền năng kiềm chế đầy đủ. Triết học, hóa học, phải giải thích điều tôi không thể: nhưng những lời nói sẽ không được chấp nhận làm lời giải thích.
Sau tất cả, đây là, như thường lệ, sự bịa đặt của một giả thuyết không được giải thích, không thể giải thích, và tệ hơn là cồng kềnh, để né tránh lời giải thích đơn giản nhất trong mọi lời giải thích có thể. Nhưng lời giải thích đơn giản ấy thừa nhận Đức Chúa Trời vào việc quản lý cỗ máy mà chính Ngài đã tạo ra; nó sẽ cho phép rằng Ngài biết thời điểm và cách thức tốt nhất để áp dụng nó cho những mục đích mà Ngài đã định khi Ngài lập nên nó. Đây sẽ là một sự thừa nhận phi lý: đó là điều triết học không bao giờ có thể thực hiện, nếu không nó sẽ mãi mãi bị ô nhục. Không thể có triết học, nếu một khi Nguyên Nhân của mọi thứ sẽ được thừa nhận là nguyên nhân của bất cứ điều gì.
Tôi không cần tiếp tục. Nếu có những người sẽ thừa nhận kết luận của tôi, rằng Đức Chúa Trời đã can thiệp bằng một sự can thiệp trực tiếp và đặc biệt của ý muốn của Ngài, trong mọi cuộc cách mạng của trái đất, và rằng đây do đó là một trường hợp và bằng chứng của Đấng Quan Phòng của Ngài, có lẽ khó có thể vì tôi đã chứng minh điều đó. Người mong đợi thuyết phục con người bằng những bằng chứng cho lý trí của họ, đã suy ngẫm ít, hay ghi chú ít về bản chất của Con Người. Nhưng nếu người, biết con người, đã lao động như vậy để thuyết phục, sẽ suy ngẫm thật sự, anh ta sẽ không tự buộc tội mình về những hy vọng điên rồ như vậy. Anh ta không hy vọng gì; nhưng anh ta biết rằng anh ta đã làm bổn phận của mình, vì anh ta cũng đã hành động dưới một sức mạnh mà anh ta không thể chống cự; niềm vui không thể diễn tả của việc xác định sự thật, và đặt nó trong ánh sáng rõ ràng nhất.
Nhưng nếu giá trị của lập luận này, bắt nguồn từ sự lật đổ của những trái đất, bị phủ nhận, cùng một kết luận theo sau từ những sự đổi mới của trái đất. Không ai ngoài một người theo Epicurus tuyệt đối, và chắc chắn, hiện nay, một người không tồn tại, nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của sự sống có tổ chức. Một lần, tất cả những người mà tôi có thể được cho là đang viết cho đều thừa nhận. Nhưng lần ấy phải được nhân lên nhiều lần như những hình thức mới của trái đất, tiếp theo những cuộc cách mạng trước, có thể được chứng minh; và những sự đổi mới lặp lại như vậy của sự chú ý từ phía Đức Chúa Trời, tạo thành một sự can thiệp hay một Đấng Quan Phòng. Nếu triết học của Aristotle (vì phong tục gọi tên ông) đã biết dù chỉ chừng này về lịch sử của trái đất, nó không thể đã áp dụng giả thuyết mà tôi đã thường nhận xét.
Kết luận tiếp theo về trái đất của chúng ta giờ đây khó cần phải rút ra. Nó có lẽ sẽ hồi sinh trong một trái đất mới, như những hình thức trước của địa cầu này đã làm. Điều tôn giáo có thể suy luận về thời kỳ mà sự hủy diệt cần thiết cho một sự đổi mới nữa sẽ xảy ra, là không có gì; vì Mặc Khải không truyền đạt điều gì. Nhưng triết học dạy chúng ta tin rằng sự kiện lớn lao này sẽ xảy ra trong khi cỗ máy của trái đất vẫn chưa bị suy yếu, và những kết luận của chính triết học ấy, ngang bằng với những kết luận của tôn giáo, đảm bảo với chúng ta rằng nó sẽ xảy ra qua một sự can thiệp đặc biệt của Đấng Quan Phòng của Ngài.
CHƯƠNG LVI.
VỀ SỰ SẢN XUẤT NHỮNG SỰ SỐNG CỦA LOÀI VẬT VÀ THỰC VẬT.
Khi tôi suy ngẫm về những sự kiện tạo thành cơ sở của chương hiện tại, tôi cảm thấy rằng có lẽ tôi đã diễn đạt quá mạnh mẽ cảm nhận của mình về khó khăn của việc chứng minh sự can thiệp vĩnh viễn của Đấng Tạo Hóa trong việc điều hành thế giới, và do đó sự Cai Trị liên tục của Ngài. Mờ mịt như bản chất thiết yếu của chúng, những lập luận rút ra từ chúng dường như đối với chính tôi không thể trả lời được: nhưng, như luôn luôn, chính độc giả phải phán xét.
Không bị phủ nhận, ngoại trừ bởi những người đã được trả lời rồi, rằng Đức Chúa Trời đã một lần tạo ra những loài vật và thực vật; và tôi cũng đã cho thấy rằng một sự tạo ra như vậy đã được lặp lại hơn một lần. Lý thuyết rằng một định luật đã một lần duy nhất được thiết lập cho mọi thứ, và rằng nó đã tiếp tục và sẽ tiếp tục hành động mà không có sự can thiệp của Ngài, do đó rõ ràng là vô căn cứ: và nó sẽ không đạt được gì bằng cách nói rằng những định luật như vậy đã được thiết lập hay đổi mới vào những thời kỳ khác nhau, vì sự khẳng định về sự không can thiệp, hay về sự vắng mặt của một Đấng Quan Phòng cai trị, nhờ vậy bị từ bỏ. Có thể thừa nhận, nếu mong muốn, rằng những sự lật đổ khác nhau của trái đất là kết quả của những định luật tiền định, được định ban đầu để hành động vào những thời kỳ đã xác định, và rằng một chuỗi nguyên nhân chưa biết đã được đặt ra ban đầu; như, trong cơ học, chúng ta có thể tạo ra những hiệu quả xác định vào những thời điểm xa xôi và đã định. Nhưng không hệ thống nào như vậy sẽ giải thích những sự sản xuất mới của những hữu thể sống: dù hạt giống của thực vật có thể được cho là được bảo tồn, những mầm của loài vật không thể; trong khi chúng ta giờ đây biết, điều mà những nhà lý thuyết như vậy chưa biết, rằng thế giới thực vật hiện tại khác với một thế giới trước, và, có lẽ, với mọi thế giới trước. Do đó, không còn nguồn nào khác, ngoài việc thừa nhận sự can thiệp đặc biệt của Đức Chúa Trời trong trường hợp này; trừ khi chúng ta phủ nhận hành động Sáng Tạo hoàn toàn, bằng cách quay về một hệ thống vô thần.
Giờ đây, mục đích của chương hiện tại là, theo đuổi cuộc điều tra này và mở rộng lập luận này xa hơn một chút; để xem liệu sự đổi mới hằng ngày của những hình thức loài vật và thực vật có hiện nay tiến hành do những định luật đã tồn tại trước, hay nó đòi hỏi cùng một quyền năng sáng tạo đã tạo ra mô hình đầu tiên của mọi hữu thể sống. Tôi hoàn toàn nhận thức được khó khăn của cuộc điều tra, và không kém nhận thức rằng không có gì có thể được chứng minh một cách đúng đắn; vì toàn bộ chủ đề về sự sống và tổ chức bị bao phủ trong bí ẩn, hay thoát khỏi sự xem xét của chúng ta: từ sự nhỏ bé của chủ đề sau, từ bản chất của đối tác của nó, Hóa Học, và đặc biệt hơn từ sự vô tri hoàn toàn của chúng ta về bản chất của Sự Sống. Nhưng trong khi, chắc chắn, những người duy trì lý thuyết về sự không can thiệp không thể chứng minh điều gì, hệ thống này liên quan đến những khó khăn lớn hơn nhiều so với một hệ thống giả định mỗi hữu thể mới là một hành động Sáng Tạo tuyệt đối như hữu thể đầu tiên, ít nhất trong chừng mực liên quan đến sự gắn kết sự sống vào một tổ chức đã bắt đầu hay vừa mới bắt đầu; trong khi một sự cân bằng của những khó khăn tương đương với một sự cân bằng của những xác suất. Và nếu khối lượng khó khăn đã so sánh ở những phía đối lập, khiến quan điểm sau có thể chấp nhận hay có khả năng, thì sẽ theo sau rằng, có một Đấng Quan Phòng cai trị vĩnh viễn, ít nhất trong trường hợp đặc biệt này: hay, theo nghĩa đen, Đấng đã một lần tạo ra thế giới sống đang tạo ra nó hằng ngày bằng ý muốn hay lời của Ngài. Tuy nhiên, khi tôi nói nó sẽ theo sau, tôi không có ý rằng nó phải được tin: vì chỉ điều được chứng minh mới nên ra lệnh cho niềm tin của lý trí. Nhưng nó nên gây ra niềm tin của những người tin tương tự vào những thuộc tính của Đức Chúa Trời mà không bằng chứng tuyệt đối nào có thể được áp dụng, hay ảnh hưởng những người, theo cùng một cách, được cai trị bởi những lập luận đạo đức có khả năng tin điều đã được mặc khải, trong những trường hợp mà điều này không thừa nhận bằng chứng, theo nghĩa chặt chẽ của thuật ngữ ấy.
Về phía những người duy trì rằng một định luật ban đầu, tách biệt khỏi mọi sự can thiệp đặc biệt hay mới, duy trì tất cả những hữu thể của Tạo Vật, tôi có thể nhận thấy ít điều ngoài sự khẳng định đơn thuần: và khi một nỗ lực được thực hiện để giải thích điều này xa hơn, nó bốc hơi trong những thuật ngữ và cụm từ vô nghĩa. Những điều này, quả thật, dường như có một ý nghĩa: nhưng nó tuột khỏi chúng ta khi chúng ta cố gắng điều tra nó. Tuy nhiên, tôi phải ghi chú ở đây, trước khi tiếp tục, rằng trong khi, vì những lý do hiển nhiên, tôi sẽ chủ yếu tham khảo những hạt giống của thực vật, câu hỏi được cho là được giải thoát khỏi bất cứ điều gì phụ thuộc vào khả năng sinh sản của mầm; trong khi, việc ban quyền năng cần thiết cho điều này, sẽ là thừa nhận rằng Hóa Học có thể tiết ra sự sống.
Giờ đây, hình thức nhỏ bé trong hạt giống, bao gồm một lá, hay những lá, và một rễ mầm, là mầm, được định trở thành loài kế tiếp của cây mẹ của nó. Nếu đây là sản phẩm, mãi mãi, của một định luật tiền định, một trong hai giải pháp là cần thiết, vì mỗi giải pháp đã được đưa ra. Hoặc Đấng Tạo Hóa, khi Ngài tạo ra thực vật ban đầu, đã đặt trong nó, tất cả những mầm của nó mãi mãi, trong sự nối tiếp liên tục và lồng vào nhau, và mọi sự sống và hình thức mới chỉ là những sự phát triển và mở rộng, hoặc những mầm ấy đã không được tạo ra như vậy ban đầu, nhưng một quyền năng đã lần đầu tiên được ban cho thực vật, để tạo ra chúng theo cách này mãi mãi. Tôi không biết rằng bất kỳ lời giải thích nào khác đã được đưa ra hay có thể được đưa ra: tôi có thể xem xét từng lời giải thích. Chúng được đưa ra như những sự kiện vật lý hay những định luật vật lý: do đó, chúng phải chịu sự xem xét và phân tích vật lý: và nếu những lý thuyết chưa làm điều đó, đó là việc của tôi để làm, để chúng ta có thể thấy chúng chịu đựng sự xem xét mà chúng khiêu khích như thế nào. Chúng ta không được, như luôn được làm, nghỉ ngơi thỏa mãn với một cách diễn đạt sở hữu một ý nghĩa rõ ràng; nguyên nhân chung của sự thành công của mọi giả thuyết, vì đó là nguyên nhân chung của sự vô tri lười biếng lan rộng trong điều được gọi là triết học. Nếu con người suy nghĩ khi họ nói và viết, — tôi có thể nói, nếu họ biết suy nghĩ như thế nào, nếu họ thậm chí xem xét và làm chủ những sự kiện mà họ cho rằng mình biết, rất ít giả thuyết trong số những giả thuyết đã
tràn ngập thế giới, trong mọi thứ, có thể đã từng tồn tại.
Giả thuyết đầu tiên trong số này là một sự kiện vật lý, nếu nó là một sự kiện, vốn tự quy về một câu hỏi đơn giản về những lượng vô cùng nhỏ; và nhờ vậy nó có thể được phân tích. Và tôi phải trình bày nó một cách hữu hình cho độc giả phổ thông. Chúng ta nói, một cách thông thường, về sự phân chia vô hạn hay khả năng phân chia vô hạn của vật chất, nhưng với rất ít sự chú ý đến ý nghĩa hay những sự kiện: và nếu đôi khi chúng ta theo đuổi những sự kiện sau trong tâm trí mình, qua những phần nhỏ hơn của côn trùng, hay qua những loài vật hiển vi, chúng ta trở nên mệt mỏi, và từ bỏ chủ đề.
Nếu mầm của một hạt giống, dù là của một cây sồi, không chứa hình thức ẩn giấu của mọi cành và lá mà nó sẽ tạo ra sau này, và những thứ này được tạo thành bởi những hành động hữu cơ, nó vẫn, theo lý thuyết, chứa ít nhất một mầm tương tự cho cây tiếp theo: chỉ làm rối điều đó ở giai đoạn hiện tại, với những khó khăn thừa thãi, khi giả định nhiều hơn điều này. Và chứa một mầm, nó cũng chứa nhiều mầm; vì sản lượng hằng năm bao gồm nhiều mầm được bao bọc trong những hạt giống của chúng. Không quan trọng chúng ta lấy một thực vật có những mầm lớn hay nhỏ, có ít hay nhiều hạt giống: sự phân tích vô cùng nhỏ sẽ sớm quy tất cả về một mức tương tự.
Những người mong muốn một chuỗi nhanh chóng có thể chiêm ngưỡng trước hết, hạt giống đơn lẻ của một cây rêu, và đếm hay quan niệm toàn bộ số lượng những hạt giống mà một thực vật như vậy sẽ tạo ra trong một năm. Trong trường hợp này, mầm được cho là chứa mười nghìn mầm của năm đầu tiên, bản thân nó, là vô hình; và mỗi mầm trong mười nghìn mầm ấy có kích thước nào? Tuy nhiên, để theo đuổi lý thuyết này như nó đã được đưa ra, mỗi mầm trong số ấy chứa mười nghìn mầm nữa; hay có mười triệu mầm lồng vào nhau và tồn tại trước, chỉ ở giai đoạn ban đầu này, chứa trong thứ là một độ lớn vô hình. Theo đuổi nó thêm vài thế hệ nữa, quy câu hỏi về độ lớn thành một lượng mà những con số khó có thể diễn đạt, và đã không còn có thể hiểu được từ lâu trước; nhưng mầm tạo ra một thực vật như vậy ngày nay hẳn đã có kích thước nhỏ bé không thể quan niệm được ấy, dù thực vật ban đầu đã được tạo ra chỉ vài năm trước, nếu đây là tiến trình của Đấng Tạo Hóa, nếu Ngài đã thực hiện hành động Sáng Tạo chỉ một lần, hay nếu một định luật tự hành động xác định như vậy là nguyên nhân của sự duy trì những hữu thể có tổ chức. Nhưng nếu chúng ta quay về ngày được thừa nhận của Sự Sáng Tạo của chúng ta, và hơn nữa, suy luận thời gian tương lai không sinh sản của trái đất hiện tại từ những độ dài của những tình trạng quá khứ của nó mà Địa Chất học cung cấp, dưới một sự xấp xỉ nào đó ít nhất, chúng ta phải tiếp tục sự phân chia vô cùng nhỏ này, đối với mầm ban đầu, đến một mức độ mà hoàn toàn vô ích, thậm chí gợi ý cho trí tưởng tượng. Thật vô ích khi nói rằng chúng ta hình thành bất kỳ sự hiểu biết nào về một trăm triệu hạt giống chứa trong bất kỳ mầm nào của bất kỳ thực vật nào: không ai hiểu được phạm vi hay ý nghĩa của ngay cả một triệu, dù đó là những đối tượng có thể nhìn thấy: đó là một từ, và không hơn. Và trong ngôn ngữ của toán học, không giới hạn, như chúng ta không thể, thời gian tương lai của trái đất này, chúng ta có thể nói rằng mầm của một cây rêu hẳn ban đầu đã được tạo ra nhỏ hơn lượng nhỏ nhất có thể ấn định: trong khi việc truyền đạt chuỗi này rất khác với sự xấp xỉ của một asymptotes [bản đính chính: "asymptous" → "asymptotes"] đến một absciss, trong những đường cong nhất định, vốn thường được dùng để truyền đạt một khái niệm hữu hình về sự giảm dần vô tận; vì nó không thể tìm thấy minh họa nào trong hình học. Chúng ta không biết, đúng là vậy, độ lớn của những chất cơ bản, để chúng không cung cấp sự so sánh nào: nhưng trong chừng mực chúng ta có thể hình thành bất kỳ quan niệm nào về những chủ đề như vậy, chúng ta có thể quan niệm sự nhỏ bé của những mầm ban đầu vượt qua ngay cả những ranh giới ấy.
Tôi đã dừng lại ở sự phân tích này vượt quá mọi sự cần thiết đối với những nhà toán học: không phải vậy, tôi tin, đối với những độc giả thông thường, mà những ý tưởng phải được trình bày và mở rộng một cách công bằng và đầy đủ. Thật quá dễ dàng để đọc mà không suy nghĩ; và người viết, trong những trường hợp như thế này, phải bắt buộc suy nghĩ, ngay cả với nguy cơ thừa thãi. Những người dạy quá thường quên rằng họ đã từng là những người học: và nếu sự phi lý hiển nhiên của lý thuyết này chưa bao giờ đánh động độc giả của nó trước đây, đó là vì thiếu một sự phân tích như vậy.
Nhưng sự lưu hành lâu dài của giả thuyết này, với sức nặng của uy quyền mà nó được duy trì, cũng đòi hỏi ít hơn một sự phơi bày tỉ mỉ như vậy về tính không thể của nó; đặc biệt vì nó vẫn sở hữu một ảnh hưởng rộng rãi đối với những người đọc nhiều hơn suy nghĩ, tạo thành một khối không nhỏ. Quả thật Réaumur và những người khác đã quyết tâm thực thi nó đến nỗi, thậm chí duy trì rằng, trong trường hợp của Cua, như tôi đã chú ý trong chương thứ 29, một quả trứng, hay mầm của một chi mới, đã được chuẩn bị ban đầu, và đặt tại điểm mà từ đó chi đã mất sẽ được đổi mới: hoàn toàn quên đi những sự phi lý vô hạn sẽ theo sau khi giả định điều này đúng với mọi trường hợp đổi mới tương tự ở thực vật và loài vật. Nhưng những người viết như vậy, có thể cho rằng, không suy nghĩ.
Bản chất của khó khăn là như vậy, vốn bao vây lý thuyết về những mầm ban đầu; về một định luật đã một lần được thiết lập như vậy bởi Đấng Tạo Hóa: nó phải còn lại cho độc giả lựa chọn giữa điều đó, và những sự exert lặp lại của quyền năng Sáng Tạo, trừ khi anh ta nên ưa thích giả thuyết tiếp theo và duy nhất khác. Không có gì là không thể đối với Đức Chúa Trời, đúng là vậy, cho đến khi nó trở nên tự mâu thuẫn: chúng ta không biết rằng cách thức hoạt động này là như vậy, và thậm chí không biết suy nghĩ về nó như thế nào, vượt quá, như nó vượt quá, những khả năng của chúng ta: nhưng, ít nhất, có thể nói rằng chúng ta tự tạo ra một khó khăn chắc chắn và to lớn, để tránh điều chỉ là một khó khăn được giả định, cụ thể là, hành động Sáng Tạo không, hay không thể, được đổi mới mỗi ngày, bởi ý muốn đặc biệt, và do đó dưới sự cai trị vĩnh viễn của Đức Chúa Trời. Đây là sự cân bằng của những khó khăn, nếu ai muốn nghĩ nó như vậy, mà tôi đã bắt đầu bằng cách gợi ý: niềm tin không thể bị ép buộc, vì không có bằng chứng; nhưng, quyết định về xác suất cao hơn, còn lại với mỗi người.
Nhưng đây không phải là tất cả những gì giả thuyết hiện tại đòi hỏi. Tôi sẽ bị buộc phải cho thấy ngay lập tức, rằng sự sống không thể là sản phẩm của Hóa Học, và do đó không phải của tổ chức; để tôi ở đây lấy điểm này như đã được chứng minh. Do đó, cần thiết là một sự sống riêng biệt hẳn đã được gắn vào mỗi mầm, từ lúc ban đầu, dưới hệ thống sự lồng vào nhau liên tiếp này: vì, việc ban nó vào một thời điểm tương lai, vào thời điểm mà nó bắt đầu phát triển chính nó như một cá thể mới, sẽ là một công việc can thiệp, và do đó của Đấng Quan Phòng: để câu hỏi sẽ được nhượng bộ như nhau. Tôi không nói rằng phần này của giả thuyết liên quan đến những khó khăn của phần trước, vì chúng ta tin rằng sự sống không chiếm không gian: nhưng ít nhất đó là một giả định đủ không thể quan niệm được.
Để chuyển sang giả thuyết tiếp theo. Nếu mầm đã không được tạo ra ban đầu theo cách này, dưới sự lồng vào nhau liên tục, một thực vật có quyền năng tạo ra chúng, như nó tạo ra những cành và lá, qua những hành động của chính nó: hay đây là định luật mà dưới đó Đấng Tạo Hóa của thực vật đầu tiên đã định rằng nó sẽ được tiếp tục trong sự nối tiếp. Giờ đây, việc tạo ra một phần mới, trong một thực vật, giống như sự mở rộng đơn thuần, là kết quả của một tổ chức được đưa vào hành động bởi nguyên tắc sự sống chưa biết, và gây ra những sự phân hủy và tái hợp hóa học nhất định. Nếu những tổ chức hành động như vậy, có thể tạo ra một lá hay một hoa, chúng cũng có thể tạo ra một hạt giống và một mầm: khó khăn như thế nào, ở đây, để hiểu, làm sao một quá trình những hành động hóa học, dưới hóa học thuần túy, chỉ tạo ra những chất đặc biệt, sẽ luôn luôn, và trong mỗi trường hợp đặc biệt, sắp xếp những chất này trong những hình thức xác định nhất định, và tạo ra ví dụ một cây sồi hay một cây rêu, hay tổ chức ban đầu ấy sẽ kết thúc trong những thứ này.
Nhưng thừa nhận điều này là không thể vượt qua, và do đó được tiếp nhận như một sự kiện bí ẩn, hay định luật, được định cho mỗi mầm hữu cơ, hay cho mỗi nguyên tắc sự sống cụ thể, câu hỏi xa hơn và thiết yếu vẫn còn lại. Mầm nhờ vậy được tạo ra, nhưng sự sống mới đến từ đâu? dù nguyên tắc ấy có giống nhau trong mọi hình thức, chỉ hành động qua những tổ chức riêng biệt mà nó gắn vào, để tạo ra những thực vật khác nhau, hay dù nó có trong chính nó, một quyền năng riêng biệt trong những trường hợp khác nhau, ảnh hưởng những hành động hóa học tiến hành đến những kết quả xác định nhất định. Hóa Học, dù chúng ta biết ít về bản chất thân mật của nó, ít nhất, không phải là sự sống, cũng không tạo ra sự sống. Nó mãi mãi hành động trên những vật thể vô cơ, mà không có kết quả như vậy: và chúng ta không có lý do gì để nghĩ khác về nó ngoài việc coi nó như một cách thức thu hút, hoạt động cùng với những cách thức của nhiệt, dường như là những quyền năng đẩy, và hành động trên vật chất cơ bản hay vật chất khác. Như tôi đã nhận xét trước đây, Hóa Học không được hỗ trợ phá hủy tổ chức, cả ở thực vật lẫn loài vật: hay nó phá hủy cỗ máy mà nó đã tạo ra ban đầu, dưới một lực hay sự hướng dẫn ngoại lai nào đó, ngay khi lực ấy bị rút đi: vì cũng vậy, hành động trên những sự xấp xỉ đặc biệt của những vật thể hợp chất khác với cỗ máy như vậy, nó phá hủy chúng, bất chấp quyền năng hướng dẫn mà sự sống đã exert trước đây trên nó. Hay, nói cách khác, Sự Sống tạo ra những chuyển động tối hậu trong những vật thể có tổ chức, vốn cai trị hóa học mà nhờ đó những vật thể ấy được tạo thành, và tăng thêm, và sửa chữa; hay, qua sự hỗ trợ của hóa học, nó tạo ra và tiếp tục tổ chức. Do đó, Hóa Học, dù nó có thể duy trì sự sống, một cách rõ ràng, vì nó duy trì tổ chức mà qua đó chúng ta biết về sự tồn tại của nó, không thể tạo ra sự sống, vì nó thậm chí không thể tạo ra tổ chức, mà không có quyền năng hướng dẫn của tác nhân bí ẩn ấy. Và do đó tổ chức không tạo ra sự sống. Việc nó tạo ra chính điều, hay quyền năng, mà nhờ đó chính nó được tạo ra, là sự mâu thuẫn hiển nhiên, không nói là, sự phi lý, mà tôi đã có dịp chú ý hơn một lần: việc tôn vinh nó với tên gọi phi logic là đùa cợt với chính thuật ngữ Logic: nhưng những suy luận và logic của sinh lý học đã như vậy.
Giả sử do đó được thừa nhận, rằng mầm không được cấy ban đầu, nhưng được tạo ra bởi tổ chức, và do đó bởi Hóa Học dưới sự sống hướng dẫn của thực vật, thì sự sống mới hay nguyên tắc của
sự sống được gắn vào mỗi mầm; một quyền năng biệt lập và có thể tách rời, với một bản sắc mới và riêng biệt? Sự sống, được tiết ra bởi hóa học, và lắng đọng trong một mầm, là không thể hiểu được; vì sự tiết ra là một hành động hóa học, và quyền năng này chỉ hành động trên vật chất. Dù Sự Sống được nói là vật chất, hay một cách thức của vật chất, như những mệnh đề siêu hình học như vậy đã được duy trì, khó khăn không hề được loại bỏ: cũng không giảm đi một chút nào bởi giả thuyết của những nhà sinh lý học, rằng nó là kết quả của tổ chức. Trong bất kỳ trường hợp nào, quyền năng bị cai trị và hướng dẫn vẫn phải tạo ra quyền năng cai trị và hướng dẫn: và dù khó khăn, như được trình bày như vậy, là siêu hình, nó không chỉ không thể giải thích được như nhau, mà còn mâu thuẫn trong chính những thuật ngữ, và do đó thuộc lớp những kết luận "phi lý".
Như vậy chúng ta đã đi hết vòng tròn không khác thường mà mọi cuộc điều tra này dẫn chúng ta đến; đến câu hỏi về sự sống được ban cho. Và ở đây chúng ta bị buộc phải dừng lại; vì ở đây chúng ta đã vượt quá những giới hạn của kiến thức của mình, và có lẽ vượt quá những giới hạn của những khả năng của chúng ta. Tuy nhiên, cuộc điều tra đã đi xa như cần thiết cho mục đích hiện tại; và kết quả mong muốn đã đạt được, trong chừng mực chủ đề cho phép. Bất kỳ định luật tổ chức nào, dù là giả thuyết nào tùy độc giả, có thể tạo ra những mầm mới, hay những tổ chức mới; nhưng nó không thể ban những sự sống mới. Và dưới quan điểm này về sự sản xuất liên tiếp của những mầm, chúng ta không thể nghĩ ra một lý thuyết mà nhờ đó Đấng Tạo Hóa nên, chúng ta có thể nói, có thể, đã ban những sự sống này mãi mãi, qua một định luật ban đầu. Tổ chức không thực hiện điều này: đó không phải là công việc của Hóa Học. Dưới lý thuyết về những mầm được bao gồm liên tục, chúng ta có thể đã giả định những sự sống được bao gồm liên tục, như tôi đã nói, vì sự sống không có độ lớn. Nhưng nếu những mầm được tạo ra hoàn toàn, chúng ta không thể hình thành quan niệm nào về một sự chèn vào hay lồng vào nhau tiền định của những sự sống, dưới bất kỳ cách thức nào, trong thực vật đầu tiên, vì chúng ta không biết chúng có thể đã được đặt ở đâu, gắn vào những chất nào, hay được sắp xếp như thế nào cho sự tiết ra hay tách rời trong tương lai và liên tiếp. Chúng ta không có quan niệm nào về sự sống ngoài việc nó gắn vào vật chất: hãy để người đề xuất một lý thuyết về những sự sống được định ban đầu, sẽ được phát triển mãi mãi, chỉ định những sự gắn kết, hay nơi chốn, hay cách thức; hay nếu không, ít nhất, khiến giả thuyết dễ hiểu hơn trước khi nó lại được công bố. Điều này có thể được yêu cầu một cách công bằng đối với mọi giả thuyết: câu hỏi hiện tại được hỏi về giả thuyết này, như giải pháp của khó khăn vô cùng nhỏ đã được đề xuất cho giả thuyết kia. Nếu một giả thuyết thiếu hụt trong chính bản chất của nó, nó chưa bao giờ được nghĩ là xứng đáng được tiếp nhận: và gạt sang một bên bản chất và những ảnh hưởng đặc biệt của hai giả thuyết này, chúng thiếu hụt, như những giả thuyết triết học đơn thuần, thậm chí đến mức hư vô. Một định luật được nói là tồn tại: nhưng, không chỉ những chi tiết và sự thực hiện của nó không được cho thấy, mà ngược lại, nó được cho thấy rằng sự áp dụng của nó, hay thậm chí sự tồn tại của nó, khó tương thích với khả năng, hay ít nhất, không tương thích với mọi kiến thức của chúng ta và mọi quyền năng quan niệm của chúng ta. Những giả thuyết như vậy, hay những định luật được đề xuất như vậy, bị triết học bác bỏ ngay trong khoảnh khắc đầu tiên của sự xem xét; và tôi không thấy điều gì có thể miễn trừ những giả thuyết này khỏi cách dùng chung vốn bỏ qua, hơn là lên án, bất cứ điều gì quá phù phiếm và hư vô. Nếu sự thừa nhận một Đấng Tạo Hóa cai trị và hành động không phải là phía đối lập của thế lưỡng nan, đó là một câu hỏi sẽ không được xem xét trong một khoảnh khắc. Triết học sẽ đơn giản mỉm cười trước những đề xuất và bỏ qua chúng; và nó sẽ đối xử với cả hai theo cùng một cách, vì cùng những nhận xét chung áp dụng cho cả hai.
Giờ đây, không giống như những nhà thần học, mà giống như những nhà triết học, và bỏ qua mọi sự xem xét về đối tượng đặc biệt đang được xem xét ở đây, chúng ta hãy so sánh những hệ thống này với hệ thống giả định một quyền năng cai trị và sáng tạo vĩnh viễn, vì nó đã từng là một quyền năng sắp xếp, và, được thừa nhận, một quyền năng sáng tạo. Khó khăn chính sớm được vượt qua, trên những cơ sở rộng rãi của kinh nghiệm. Và đó là điều này; vì tôi không có mong muốn giảm bớt nó. Mọi thứ hoàn toàn không thể giải thích được. Về sự sống, chúng ta biết, về bản chất, không có gì. Chúng ta thậm chí không thể phỏng đoán quyền năng ấy có thể là gì, vốn không chiếm không gian, và, tuy nhiên, như một quyền năng và sự sống cá thể, không có phần hay độ lớn, như điều không phải là vật chất hẳn phải là, thực tế là cồng kềnh, hay mở rộng; vì nó làm sống động và cai trị một không gian lớn, gồm nhiều phần: và, dù là một sự thống nhất có độ lớn nhỏ nhất có thể ấn định, trong một mầm, không chỉ có thể mở rộng mà còn có thể chia cắt, như nó ở trong thực vật tạo ra những sự sống cá thể mới bằng sự phân chia. Chúng ta không thể phỏng đoán một quyền năng có thể là gì, vốn có thể nằm im; gần như không giới hạn, ngay cả trong một tổ chức thích hợp, chờ đợi vô thời hạn sự hỗ trợ hóa học trước khi nó có thể hành động: điều ấy có thể là gì, vốn biến mất như nó đã đến, chúng ta không biết bằng cách nào, và ngay cả khi tổ chức mà nó gắn vào, và mà nó đã hành động chỉ một khoảnh khắc trước, vẫn không thay đổi. Và chúng ta cũng ít có thể phỏng đoán điều ấy có thể là gì, vốn dường như tạo ra những tổ chức mới và tương tự, tương tự biệt lập hay có thể biệt lập, và hàng nghìn tổ chức riêng biệt và không đổi, tất cả sẵn sàng thực hiện, và thực hiện liên tiếp, mãi mãi, chính xác điều tổ chức đầu tiên đã làm, và không gì khác, và tất cả kiểm soát hóa học. Nhưng tôi không cần tích lũy những khó khăn. Chúng ta chắc chắn rằng thực thể không thể hiểu được này, Sự Sống, tồn tại, nếu không chính chúng ta không thể tồn tại: chúng ta chắc chắn về tất cả những thuộc tính này, ít nhất, của thực thể này, và chúng ta chắc chắn không kém rằng Đức Chúa Trời đã ban nó, ít nhất một lần, hay cho những tổ chức ban đầu, dù những tổ chức tiếp theo có thể được khẳng định hay tưởng tượng là đã nhận nó theo một cách khác nào đó. Hay, điều này Ngài đã làm, trừ khi chúng ta quay về hệ thống Vô Thần thuần túy, mà chúng ta không cần, và nếu bất kỳ ai giờ đây quyết tâm làm vậy, hẳn phải là một vấn đề khá thờ ơ, vì một người như vậy không thể được lý luận cùng. Nhưng, viết cho những người có thể nối hai mệnh đề, đủ để nói rằng, điều Đấng Tạo Hóa đã một lần làm, Ngài có thể làm lại.
Theo quan điểm triết học nghiêm ngặt nhất, quyền năng này có thể được giả định và áp dụng như chúng ta mong muốn ở đây. Kinh nghiệm cho thấy có một quyền năng trong tự nhiên có thể ban sự sống: và kinh nghiệm là, trong triết học, tất cả những gì chúng ta từng có để lý luận. Chúng ta không thấy và biết gì hơn về từ tính, như một thực thể hay quyền năng, so với chúng ta biết về Đức Chúa Trời; nhưng, từ kinh nghiệm về những hiệu quả của nó, chúng ta thừa nhận sự tồn tại và hành động của nó. Quyền năng ban sự sống có thể được xem tương tự như thể nó là một điều chưa biết nào đó, như thể nó là ánh sáng hay sự thu hút: hay chúng ta có thể sử dụng nó giống như chúng ta sử dụng một lượng chưa biết trong toán học; rút ra những suy luận từ những hành động của nó, và mở rộng những suy luận này từ một lớp hiện tượng sang một lớp khác. Đó là quá trình thông thường của suy luận triết học. Quyền năng này đã một lần ban nguyên tắc sự sống cho một số lượng lớn những hữu thể có tổ chức: chúng ta thấy nó được ban lại, liên tiếp, cho nhiều hữu thể hơn nữa: chúng ta không biết quyền năng nào khác đã làm điều này, cũng không thể phỏng đoán một quyền năng có khả năng làm điều đó. Do đó, nếu tôi kết luận rằng nó được thực hiện hằng ngày bởi quyền năng này, đó chỉ là một trong những suy luận thông thường và được thừa nhận của triết học, từ kinh nghiệm và sự tương tự. Suy luận như vậy luôn được tiếp nhận là đúng đắn, và kết luận là hợp pháp: trong trường hợp từ tính, sẽ không có một khoảnh khắc do dự nào.
Nhưng, nếu suy luận này không có đối tượng hay mục đích nào khác, nó là giải pháp của một khó khăn triết học lớn lao, và do đó nên được chấp nhận. Trong mọi trường hợp khác, chúng ta biết ơn những giải pháp như vậy: trong không trường hợp nào khác chúng ta từng tìm kiếm một giải pháp không hoàn hảo hay không có khả năng, khi chúng ta có một giải pháp tốt hơn: chúng ta đã thấy rằng mọi giải pháp khác đều vô giá trị; và do đó, ngay cả trên những cơ sở này, triết học nên áp dụng điều đã được suy luận như vậy. Tuy nhiên, chúng ta phải bác bỏ giải pháp này, vì quyền năng được suy luận là quyền năng của Đức Chúa Trời; vì đó là Đức Chúa Trời. Triết học thừa nhận nó là một nỗ lực của quyền năng, nhưng lại bác bỏ quyền năng duy nhất có thể thực hiện nó: nó thậm chí đã chứng minh và thừa nhận sự kiện trong trường hợp đầu tiên và thiết yếu, nhưng lại phủ nhận nó trong những trường hợp tiếp theo. Và tại sao? Không phải vì điều này khó khăn hơn trong trường hợp sau so với trường hợp đầu; không phải vì nó sở hữu một giải pháp tốt hơn, thậm chí không phải vì nó không tin vào một Đức Chúa Trời sáng tạo, mà vì nó chọn nghĩ rằng Ngài không cai trị, hay không nên cai trị, điều Ngài đã tạo ra; vì Ngài sẽ không, hay không nên, tạo ra nữa: không phải, tôi cho rằng, vì Ngài không thể. Và tại sao nó kết luận như vậy, giới hạn Ngài như vậy, ra lệnh điều Ngài nên và không nên làm như vậy, tuyên bố về ý muốn của Ngài như vậy, và muốn thay cho Ngài như vậy? Có phải vì chúng ta vượt trội trong sự phán đoán hay trí tuệ, đến nỗi chúng ta có thể cai trị thế giới của Ngài tốt hơn chính Ngài, định những định luật tốt hơn những định luật Ngài đã định không? Hay có phải vì chúng ta muốn cứu Ngài khỏi rắc rối? vì ngay cả điều đó triết học cũng đã nghĩ là không phù hợp với bản chất của Ngài. Hay có thể là chúng ta mong muốn Ngài không phải là đấng cai trị, như Ngài đã là Đấng Tạo Hóa?
Điều cuối cùng đã là một lời buộc tội rất chung chung, hơn là một sự nghi ngờ. Tôi nghĩ nó thường, nếu không phải luôn luôn, rất bất công; nhưng tôi chắc chắn rằng nó không thể tạo ra hiệu quả tốt nào, và nên tránh. Dưới những quan điểm của Thần Học Tự Nhiên ít nhất, lời kêu gọi là đến kiến thức và lý trí: và sức mạnh của một lập luận không được gia tăng bởi sự kích động của những cảm xúc hay sự phô bày tính khí. Việc thực hành ngược lại đã có ích lợi nào trong bất kỳ câu hỏi nào khác liên quan đến tôn giáo, không phải việc của tôi để hỏi. Bổn phận của tôi, ở đây, là tuân thủ quan điểm đơn giản nhất, và xấp xỉ những suy luận, trong chừng mực bản chất của Đức Chúa Trời cho phép, với những tiến trình thông thường của triết học.
Nhưng giờ đây sẽ hữu ích khi đưa ra một quan điểm khác về một lập luận đòi hỏi một sự mở rộng nào đó, cho những độc giả không quen với những cuộc điều tra thuộc bản chất này. Tôi phải bắt đầu bằng cách lặp lại, rằng không thể có sự khác biệt thiết yếu trong quyền năng Sáng Tạo, dù sự sống được gắn vào một tổ chức đã hình thành đầy đủ, hay vào một tổ chức trong những mầm của nó; vì những quá trình thông thường của hóa học, dưới sự sống, biến mầm thành cỗ máy đã trưởng thành đầy đủ. Những người chưa suy ngẫm về những chủ đề này, hiểu sai câu hỏi này. Một cách thiếu suy nghĩ, hay đúng hơn là thiếu hiểu biết, nó được coi là một hành động Sáng Tạo, độc quyền, như một hành động phi thường
quyền năng, để tạo ra một loài vật hay thực vật, đã trưởng thành đầy đủ, và được phú cho sự sống. Bởi những tâm trí thông thường, nó được xem như không gì khác ngoài một phép lạ; phép lạ của sự sáng tạo. Nhưng quan điểm này là thô tục và sai lầm: phép lạ là ngang nhau, rằng cây sồi được tạo ra từ một vật thể trong đó ít hình thức có thể được truy tìm, và không có dấu hiệu có thể nào của hình thức tối hậu. Sau mầm này, dù nó được tạo ra như thế nào, Hóa Học làm phần còn lại; trong khi Đấng Tạo Hóa trong việc định đoạt quyền năng này làm tác nhân của Ngài, chỉ đơn thuần ra lệnh cho nó thực hiện chậm rãi, hiện nay, điều Ngài, lúc đầu, đã thực hiện nhanh chóng, hay ngay lập tức; và, chắc chắn, bằng cùng những phương tiện; vì quá trình xây dựng một tổ chức là một quá trình hóa học, và chúng ta thừa nhận rằng Ngài làm việc bằng những phương tiện. Không có sự khác biệt nào khác: khó khăn không phải là một từ để dùng; và không có phép lạ nào, ngoài việc chính Hóa Học là một phép lạ. Như vậy, những người tuyên bố sự lo lắng như vậy trong việc duy trì những định luật của tự nhiên, có thể thấy rằng định luật của tự nhiên về chủ đề này đã, hay có thể đã, được tuân theo trong việc tạo ra con người đầu tiên: vì Đấng đã định Hóa Học có thể đã sửa đổi thời gian, hay cách thức hành động của nó, mà không xâm phạm bản chất thiết yếu của nó. Dưới quan điểm này, Đấng Tạo Hóa đã ban sự sống cho một mầm mà Ngài đã muốn và đã tạo thành từ vật chất cơ bản: và vượt qua những giới hạn của thời gian, đã tạo ra nó phát triển đầy đủ trong một ngày, hay trong bất kỳ khoảng thời gian ngắn nào khác; trong khi quyền năng hành động như vậy dưới những định luật do chính Ngài định, ngay cả triết học cũng khó nghi vấn. Và dù toàn bộ quá trình là đồng thời, nó không kém là một quá trình, với Đấng mà đối với Ngài không có thời gian.
Tôi đã nghĩ cần thiết phải trình bày câu hỏi dưới hình thức này, vì lợi ích của những người, xem sự sáng tạo đầu tiên như một phép lạ, như một sự vi phạm đặc biệt của "quá trình tự nhiên" thông thường, không sẵn lòng thừa nhận rằng Đấng Tạo Hóa sẽ thực hiện những phép lạ tương tự hằng ngày. Nhưng nếu Ngài đã muốn những tổ chức đầu tiên trong tầm vóc đầy đủ của chúng, và sau đó ban cho chúng những sự sống, lập luận chính không bị ảnh hưởng, vì chính việc ban sự sống, dù cho một hình thức hoàn thành hay một mầm, là sự kiện thiết yếu trong câu hỏi này.
Để theo đuổi nó dưới quan điểm này, Ngài hiện nay không ra lệnh cho hóa học của Ngài tạo ra tổ chức đầy đủ ngay lập tức, hay trong một thời gian ngắn; trong khi có những lý do hiển nhiên tại sao không nên như vậy. Thậm chí có thể đúng rằng, mà không cần sự can thiệp thêm nữa, Ngài đã thiết lập những chuỗi hành động mà qua đó Hóa Học nên, trong những tổ chức nhất định, tạo ra những phần mới, hay những mầm, có khả năng tự tiếp tục đến những hình thức của cây mẹ, dưới quyền năng của sự sống, cai trị Hóa Học, để hoàn thành, theo thời gian, điều Ngài lúc đầu đã hoàn thành trong một khoảnh khắc. Tuy nhiên, nếu đối với những mầm ấy, chính Ngài không thêm nguyên tắc sự sống, mà về nguyên tắc ấy tất cả những gì chúng ta có lẽ sẽ biết là, đó là ân tặng của Ngài, chúng ta không thể hiểu nó đến đó như thế nào, hay nó được tạo ra như thế nào. Nó đã không được tiền định và lồng vào trước, như tôi đã cho thấy; cũng không phải là sản phẩm của tổ chức. Do đó, nó hẳn đã được ban, phân bổ hay tạo ra, theo thời gian, hay liên tiếp: không phải từ lúc ban đầu, và càng không phải từ vĩnh cửu. Nó hẳn cũng đã được ban như vậy, nếu nó không thể tồn tại mà không có một nơi chốn và sự gắn kết đặc biệt, như một sự sống cá thể; hay ngay cả nếu nó có thể tồn tại như vậy, nó không thể đã được định cho một nơi chốn và một tổ chức cho đến khi tổ chức ấy được chuẩn bị. Do đó, mầm đã được chuẩn bị, và sau đó, sự sống được gắn vào, theo thời gian, với phần hay điểm ấy, dù nó đã tồn tại, theo một cách nào đó, từ bất kỳ thời gian nào, hay dù nó đã là một sự tách rời khỏi sự sống ban đầu. Hành động này là một hành động của quyền năng, hay là hành động của Đức Chúa Trời, vì không có quyền năng nào khác để thực hiện nó; và là một hành động theo thời gian, nó là một hành động can thiệp.
Và đây là Sự Sáng Tạo. Không quan trọng hữu thể sống được tạo ra trong trạng thái hoàn chỉnh của nó, hay trong mầm của nó: theo một quan điểm triết học chặt chẽ, sự sáng tạo là như nhau; chỉ khác nhau về tốc độ; trong khi đối với hai cách thức tiến hành này, những lý do, như tôi vừa nói, là hiển nhiên. Và không quan trọng dù sự sống mới nên được tách ra theo một cách bí ẩn nào đó khỏi sự sống ban đầu; vì, không phải là hành động của Hóa Học, hay của một định luật mù quáng, tiền định, nó tương đương, trong chừng mực can thiệp liên quan, với việc tạo ra một sự sống mới.
Do đó, kết luận chung, và dưới những quan điểm triết học, dường như đối với tôi là thế này. Ban đầu, thế giới đã có người ở, nếu chúng ta tin vào ghi chép, bởi những hình thức đã trưởng thành đầy đủ; trong khi có những lý do hiển nhiên cho một tiến trình như vậy, dù chúng ta không chọn tin vào lịch sử ấy. Tuy nhiên, (và đây là một nhận xét quan trọng,) có lẽ vì chính ghi chép ấy, sức mạnh của những ấn tượng ban đầu và thói quen là như vậy, ngay cả của triết học vốn không thường nhận thấy nó, chúng ta đã quen coi đây là hành động Sáng Tạo duy nhất, vì chúng ta đã quen nhìn nó như một phép lạ, khi nó chỉ là một cách thức của việc exert một quyền năng vốn được exert mỗi ngày và mỗi phút, và gần như theo cùng một cách. Thực ra, đó là một sự phân biệt, dưới một sự khác biệt không thiết yếu. Việc sản xuất hằng ngày của một thực vật hay một loài vật là cùng một điều, trong chừng mực nó là một hành động của quyền năng, và nó là một phép lạ ngang nhau. Quá trình có thể chậm hơn trước đây; nhưng mỗi quá trình đều là một hành động Sáng Tạo như nhau. Đấng đã tạo ra những hình thức đầy đủ, có thể trong một khoảnh khắc, có thể trong một thời gian ngắn, (vì về điều này chúng ta không biết gì và được cho biết ít, ngoài việc một khái niệm về quá trình hình thành được gợi ý,) và Đấng đã tạo thành chúng, đã ban cho chúng sự sống, giờ đây tạo ra những mầm được định để mở rộng thành những hình thức đầy đủ như vậy, và, vì mục đích ấy, Ngài cũng ban cho chúng những sự sống. Do đó, chắc chắn, nếu Ngài đã hành động khi ấy, Ngài hành động hiện nay: và vì chúng ta thừa nhận rằng Ngài đã hành động như vậy lúc ban đầu, chúng ta phải thừa nhận như nhau rằng Ngài hành động hiện nay, và do đó, Ngài can thiệp, hay can dự, "một cách cá nhân," trong việc quản lý hay cai trị thế giới.
Như vậy luôn can thiệp trong việc hướng dẫn vũ trụ vật lý, sự cai trị của Ngài đến đây được thiết lập: và hành vi như vậy là Đấng Quan Phòng của Ngài. Đó là điều này, trong mọi ý nghĩa: vì, nếu Ngài hành động, Ngài có thể muốn không hành động; và nếu Ngài chọn thay đổi, hay làm điều chúng ta chưa mong đợi, ai sẽ kiểm soát Ngài? Ít nhất, điều này đúng đối với tạo vật vật lý: và nếu chúng ta hỏi tại sao Ngài chú ý đến điều chúng ta chọn coi là tầm thường, thì tại sao Ngài ban đầu đã tạo ra điều chúng ta phải nhìn dưới cùng một ánh sáng? Ít nhất khi ấy Ngài đã không nghĩ như vậy: Ngài không thể nghĩ như vậy hiện nay, nếu Ngài tạo ra những sự sống mới hằng ngày; và vậy thì tại sao Ngài nên nghĩ sự chăm sóc tiếp theo ít quan trọng hơn sự chăm sóc ban đầu; tại sao Ngài không nên giám sát, bảo vệ, cai trị, điều Ngài mãi mãi tạo ra? Con người, ít nhất, chưa bao giờ hành động như vậy: nếu anh ta làm vậy, chúng ta thậm chí sẽ nghi ngờ sự tỉnh táo của anh ta. Anh ta có thể tưởng tượng gì, khi anh ta phán đoán như vậy về Đấng Tạo Hóa; về Đức Chúa Trời? Khó khăn ít nhất sẽ không được thúc ép chống lại Ngài: nếu sự thiếu quan tâm được gán cho, thì chúng ta không thể quan niệm tại sao Ngài nên tạo ra điều Ngài đã làm.
Nhưng những hình thức vật lý này không chỉ là những cỗ máy có tổ chức, đơn thuần được cai trị bởi sự sống cho những mục đích và kết quả cơ học nhất định. Chúng là những hữu thể có cảm giác; chúng cảm nhận, và suy nghĩ, và muốn, và hành động; và chúng hạnh phúc và tận hưởng, hay chúng có thể khác đi, và chịu đựng. Và Ngài đã khiến chúng có khả năng làm tất cả những điều này, chắc chắn như Ngài đã khiến chúng thành những cỗ máy cơ học mà chúng là. Cỗ máy của tâm trí chắc chắn là của sự tạo ra của Ngài như cỗ máy của thân thể, dù chúng ta không thể đo lường và cân nó. Vậy thì, nếu Ngài đã tạo ra cỗ máy có cảm giác, tại sao Ngài không quan tâm và giám sát nó, như Ngài làm với cỗ máy thể xác, và tại sao, hơn nữa, (để lặp lại một lập luận đã dùng trước đây,) khi chính mục đích của cỗ máy sau là phục vụ cho cỗ máy trước? Kết luận khác đi, có thể là kết luận như những nhà triết học đã làm; nhưng đó là một kết luận mà một triết học lành mạnh đã mãi mãi quay mặt lại, vì nó gây chiến với những quy tắc mà ngay cả một đứa trẻ trong logic của nó cũng sẽ xấu hổ khi phá vỡ.
Nhưng còn gì nữa? Nếu trong tất cả những gì thuộc về tạo vật có cảm giác của Ngài, đối với Thực Thể vô giá và vô hình ấy, Tâm Trí, những tình cảm đạo đức và những quyền năng trí tuệ đứng ở hàng cao nhất, Ngài có quên hay bỏ bê chúng không; Ngài có không canh chừng, giám sát, cai trị chúng, và thực thể mà Ngài đã định chúng cho; trên hết, Ngài có không quan tâm nhất đến thực thể đặc biệt ấy, cỗ máy tinh thần ấy, mà Ngài đã phân bổ chúng dồi dào nhất không? Con người, có phải con người, là những điều trong sự tạo ra của Ngài mà Ngài đã đặc biệt quyết tâm quên hay bỏ bê không? Có một người hiện hữu nào có thể tin điều này, và đồng thời tin rằng anh ta đang thực hiện một hành động suy luận không? Đấng Tạo Hóa của anh ta có thể tránh quan tâm không; có người có đầu óc lành mạnh nào có thể quan niệm rằng Ngài không phải là Đấng Cai Trị đạo đức của thế giới không? Vậy thì, không có một Đấng Quan Phòng trong mọi ý nghĩa có thể của thuật ngữ ấy sao? Và nếu Ngài đã ban một nguyên tắc bất tử cho hữu thể mà Ngài ít nhất đã dường như quan tâm nhất, và do đó trong lý trí không thể không quan tâm nhất, thì không có Đấng Quan Phòng ấy mà tôn giáo dạy chúng ta sao, không có Đức Chúa Trời của Mặc Khải sao? Ngay cả triết học cũng bắt buộc tôi tin điều này: và ai sẽ dám nghi ngờ nó, mà vẫn tự gọi mình là một nhà triết học?
Tôi đã có dịp sử dụng lập luận này trước đây; và chỉ có thể tiếc rằng kế hoạch không thể tránh khỏi của tôi đã tước đi của tôi những phương tiện để xem xét câu hỏi lớn lao này theo một cách đầy đủ và liên kết hơn, bằng cách đối xử với sự cai trị của Đức Chúa Trời trong thế giới của Tâm Trí. Trong bộ phận này, như trong vũ trụ vật lý, phải có một tổ chức, trong chừng mực thuật ngữ ấy có thể được áp dụng cho Tâm Trí, và phải có những định luật: trong khi, dù khó khăn trong việc ấn định những định luật ấy là gì, và lớn lao như nó chắc chắn là, như nó luôn đã là, có nhiều điều có thể được truy tìm hay suy luận, với sự an toàn đủ cho những mục đích lớn lao của một tác phẩm thuộc bản chất này. Quả thật tôi không cần tiếc sự bỏ sót này trong chừng mực những bằng chứng về những thuộc tính thiêng liêng được chọn ở đây để minh họa có liên quan, vì những bằng chứng vật lý là dồi dào; nhưng nó có thể được tiếc, trong chừng mực những câu hỏi lớn lao về đạo đức và tôn giáo có liên quan. Tuy nhiên, như tôi đã gợi ý trước đây, đây không phải là một chủ đề để tạo thành một phần nhỏ của một tác phẩm
đã quá lớn; trong khi nó phải được để lại cho người mà kế hoạch của anh ta có thể độc quyền đến nỗi giải thoát anh ta khỏi mọi ràng buộc của không gian: vì tôi tin tưởng rằng người sẽ đảm nhận nó sẽ thêm siêu hình học lành mạnh và logic vững chắc vào thông tin dồi dào trong lịch sử của con người, trong chính trị, và trong đạo đức, vào một tâm trí sáng sủa tự biểu hiện trong một phong cách rõ ràng, cô đọng và sáng sủa, và trên hết, vào một lòng đạo đức chân chính và lành mạnh, và ấm áp như lành mạnh; trong khi thoát khỏi cả những thành kiến thần học, lẫn những giả thuyết trong tôn giáo vốn là tai họa của mọi lý trí và mọi suy luận.
Nhưng nếu tôi đã kết thúc lập luận này, tôi không thể rời khỏi chủ đề Sáng Tạo mà không có một gợi ý nữa, nếu tôi không dám gọi nó là hơn thế; xem xét nó, như tôi luôn đã làm, dưới ánh sáng hiện tại, hay như một lập luận nữa cho một Đấng Quan Phòng giám sát: và vẫn xem xét rằng, nếu nó sẽ được chứng minh, như tôi chắc chắn chưa thể giả vờ chứng minh nó, một cơ sở suy luận mới sẽ đạt được về sự cai trị vĩnh viễn của Đức Chúa Trời. Tôi hoàn toàn nhận thức được sự ngạc nhiên mà một mệnh đề như vậy sẽ gây ra, ngay cả đối với triết học; và còn hơn nữa về sự tiếp nhận mà nó sẽ gặp từ những người coi Lịch Sử Thánh như một ghi chép đầy đủ và đúng đắn có chủ đích về mọi điều thuộc về khoa học vật lý, không kém những hành động và mục đích đạo đức mà nó chắc chắn được định cho. Tuy nhiên, đối với điều này, câu trả lời sẽ chỉ là điều tôi đã gợi ý ở nơi khác cho Địa Chất học, như những nhà thiên văn học từ lâu đã làm cho khoa học của chính họ: vì nó phải áp dụng cho lịch sử của tổ chức, như cho mọi thứ khác dưới vật lý. Quả thật tôi biết rằng điều này sẽ không phải là câu trả lời hiện nay, vì mọi người đều nhạy cảm với những lý do: nhưng triết học không được né tránh việc tuyên bố điều nó nghĩ là sự thật: trên hết, trong một sự nghiệp như thế này, vì đó vẫn là sự nghiệp của Tôn Giáo.
Vô thần triết học luôn mong muốn tin vào điều nó đã gọi là sự sinh sản không rõ ràng; vì đối tượng của nó trong việc áp dụng giả thuyết này là hiển nhiên. Sự suy đoán ấy được trả lời đầy đủ bởi những nhận xét trước về sự sống và sự sản xuất của nó, để tôi có thể bỏ qua nó. Nếu nó đã đưa ra những sự kiện để hỗ trợ, chúng chính là những sự kiện hẳn đã có ích cho quan điểm hiện tại, nếu chúng đã được thành lập tốt hơn: và tôi chỉ tiếc rằng tôi không thể thêm vào chúng nhiều như tôi có thể đã mong muốn.
Tuy nhiên, phải nhớ rằng, nếu lịch sử tự nhiên đã vĩnh viễn chống đối học thuyết này, không phải vì nó có thể tạo ra những cha mẹ hay những hạt giống, trong những trường hợp này, mà cũng vì giả thuyết của nó. Nó đã giả định, dưới thành kiến không phi tự nhiên mà tôi vừa ám chỉ, rằng sự sáng tạo của sự sống có tổ chức đã hoàn thành ngay lập tức, mãi mãi: và do đó nó đã không tìm kiếm những sự kiện, hay đã từ chối chúng; vì cùng một cảm giác vẫn ngăn cản nó tìm kiếm chúng. Nó cũng không đáng trách trong khi nó nghĩ mình đang chống đối triết học vô thần: có lẽ nó sẽ trở nên sẵn lòng phán đoán khác đi sau này, nếu nó đồng ý tin rằng Đức Chúa Trời hằng ngày hướng dẫn toàn bộ quá trình của vũ trụ, bằng sự can thiệp tuyệt đối của Ngài, và, rằng việc tạo ra những hình thức có tổ chức hiện nay, phù hợp với kế hoạch của Ngài, hay là một phần của chính sự cai trị ấy.
Tại sao Ngài không nên hành động như vậy? Đây là câu hỏi siêu hình và tiên nghiệm. Không có câu trả lời nào để chống đối, trừ khi có một ghi chép tuyệt đối có thẩm quyền ngược lại: vì tôn giáo tự nhiên sẽ trả lời. Điều đó có khả năng. Và nếu không có ghi chép cấm đoán và tích cực như vậy trong những trường hợp của thiên văn học và địa chất học, thì không có ghi chép nào ở đây. Theo nghĩa mà tôi đã dùng thuật ngữ ấy trước đây, Ngài tạo ra những hệ thống mới, hay những hành tinh mới, hiện nay, và, không nghi ngờ, Ngài bổ sung chúng hiện nay bằng những loài vật và thực vật, khi chúng trở nên thích hợp cho mục đích ấy. Đây là một sự sáng tạo bền bỉ, nếu không phải là hằng ngày, dù nó không xảy ra ở một chỗ, hay trên trái đất của chúng ta. Nhưng Ngài cũng đã tạo ra sự sống trên chính trái đất này, lặp lại; để sự sáng tạo hữu cơ của nó ít nhất không phải là sản phẩm của một hành động duy nhất, ngay cả ở đây, không bao giờ được đổi mới nữa. Vậy thì, trên những cơ sở nào chúng ta có quyền kết luận rằng Ngài không đang làm cùng một điều, hay đúng hơn, rằng Ngài không thể hay không nên sáng tạo, hằng năm, hay hằng ngày, nếu một tiến trình như vậy không mâu thuẫn với kế hoạch của Ngài; trên hết, nếu nó phù hợp với kế hoạch ấy, hay cần thiết cho nó?
Chúng ta không có câu trả lời hợp lý nào cho những câu hỏi như vậy, ngay cả khi quyết định như lịch sử tự nhiên quyết định: trong khi nó quên thấy rằng nó đang phát minh một cách hành xử cho Đấng Tạo Hóa, và trói buộc Ngài bằng những kế hoạch của chính nó. Nhưng ngay cả những người lập luận từ ghi chép mà họ dùng để chống đối học thuyết này, cũng bị buộc phải tin rằng Ngài thực sự đã tiến hành theo chính cách này khi có dịp; rằng, kể từ sự sáng tạo ban đầu, Ngài đã tạo ra những loài vật, và với sự đa dạng và số lượng đáng kể. Ngài đã làm vậy, vì Ngài có một mục đích trong tầm nhìn; và ai trong chúng ta biết tất cả những mục đích khác của Ngài, và có thể nói điều gì Ngài không đang làm? Chúng ta gọi những trường hợp của Ai Cập là những phép lạ; và chúng là như vậy; nhưng chúng vẫn là những hành động sáng tạo tiếp theo vì những mục đích đặc biệt, và do đó cũng nằm trong "quá trình của tự nhiên" như sự sáng tạo ban đầu của những loài vật. Và là những hành động vì một mục đích dưới kế hoạch của Ngài, tại sao không thể có những hành động tương tự vì những mục đích khác thuộc cùng một kế hoạch? Và nếu tôi không thể thấy câu trả lời nào, hoặc từ lý trí hay tôn giáo, cho những câu hỏi này, tôi có thể tiến hành hỏi, như trong nhiều dịp trước, về mục đích và kế hoạch, hay về sự hữu ích có thể của một tiến trình như vậy; vì tôi đã cho thấy đầy đủ, suốt tác phẩm này, làm sao chúng ta học cách truy tìm hành vi của Đức Chúa Trời qua những nguyên nhân cuối cùng, khi chúng ta không thể tìm thấy manh mối nào khác cho nó. Và nếu tôi có thể cho thấy một nguyên nhân cuối cùng, hay bất kỳ đối tượng nào biện minh cho hành vi như vậy bằng sự hữu ích của chúng, thì, như trong những trường hợp khác, nó trở nên có khả năng, và những sự kiện liên quan đến nó sẽ gặp sự tiếp nhận sẵn sàng hơn như những bằng chứng.
Nếu một hòn đảo như St. Helena giờ đây nổi lên từ biển, nó nên được bổ sung một số sự sống, cả thực vật lẫn loài vật, phù hợp với thiết kế chung của Đấng Tạo Hóa. Những hòn đảo nhờ vậy được tạo thành hiện nay, từ San Hô; và câu trả lời có thể là, tất cả những hòn đảo này đã được bổ sung bằng sự vận chuyển. Tôi cũng có thể thừa nhận điều đó, và có lẽ nó đúng: nhưng nếu đúng, nó chỉ phù hợp với một nguyên tắc chung lan khắp mọi tạo vật; dưới đó, một tiến trình duy nhất, hay cách thức hành động, hay thậm chí hình thức, được mở rộng và sửa đổi miễn là nó có thể được dùng để đạt được mục đích. Và nếu tôi không thể nghi ngờ rằng, nếu hệ thống vận chuyển chứng tỏ không đủ, một hệ thống khác sẽ được áp dụng, thay vì mục đích chính này không đạt được, thì đó vẫn là một câu hỏi trong số những nhà thực vật học, liệu St. Helena có thực sự chứa một số thực vật không được biết ở nơi khác, bất chấp sự tương tự chung của thảm thực vật của nó với thảm thực vật của Mũi Hảo Vọng. Và dù những thực vật Syngenesious sở hữu những hạt giống bay nên chiếm ưu thế, khó có thể quan niệm rằng nó đã được bao phủ bằng sự vận chuyển, khi vị trí của nó được xem xét, dù qua không khí hay đại dương: trong khi, trong chừng mực những thực vật của nó tạo ra những quả gai dính, chúng ta không thấy sự thuận lợi nào được chúng cung cấp trong trường hợp đặc biệt này. Cũng chưa hề được xác định rằng mọi thảm thực vật của những đảo San Hô là sản phẩm của những hạt giống và quả có thể vận chuyển nổi tiếng vốn tự nhiên thu hút sự chú ý đầu tiên. Và tôi có thể, trong trường hợp cụ thể này, lại hỏi câu hỏi; tại sao không? St. Helena cũng là một hành động sáng tạo như một thực vật, và những đảo San Hô là những hành động sáng tạo; và vậy thì tại sao Đấng Tạo Hóa phải được coi là không sẵn lòng tạo ra một thực vật hiện nay, khi Ngài đã làm việc để tạo ra một hòn đảo?
Nếu tôi có thể kéo dài suy luận tiên nghiệm này về kế hoạch của Đấng Tạo Hóa, hay những mục đích hữu ích sẽ được phục vụ, tôi không cần làm điều sẽ chỉ kéo dài phần này của chương hiện tại: trong khi những điều này sẽ xuất hiện, trong việc tiến hành trình bày những sự kiện dường như chứng minh một hệ thống sáng tạo từng phần vĩnh viễn; vì độc giả đã trải qua những phần trước của tác phẩm này, có thể không khó khăn gì trong việc tự áp dụng loại suy luận này.
Nếu những côn trùng và những loài vật nhỏ bé khác của những đảo gần đây ở Thái Bình Dương vẫn còn ít được biết, ít nhất dường như được xác định rằng những con ốc của Otaheite và những đảo Sandwich thuộc về một chi, (Achathiella,) đặc biệt với những nơi ấy. Khi được xem xét chính xác hơn, sẽ thấy liệu có không nhiều loài vật tương tự hơn nữa không có khả năng vận chuyển, ngay cả đối với những côn trùng bay, mà rất ít loài đã được thu thập; trong khi tôi không biết sự phù phiếm và ngoan cố của khoa học này, khoa học như nó vẫn còn, sẽ giải thích thế nào cho sự vận chuyển của những con thằn lằn vốn có nhiều ở rất nhiều đảo mới này. Nhưng, về điều này, và nhiều điều hơn nữa, lịch sử tự nhiên sẽ có khuynh hướng hỏi han hơn, bất cứ khi nào nó học cách nghi ngờ sự cần thiết, không kém sự thật, của giả thuyết trước của nó. Tôi có thể ghi chú một số trường hợp, thường xảy ra, vốn trình bày những khó khăn luôn được cảm nhận và chưa bao giờ vượt qua: trong khi không ai từng hỏi liệu chúng ta có cản trở chính mình với một khó khăn cơ bản vô cớ, dưới một sự cần thiết tưởng tượng hay không. Tuy nhiên, đối với những nguyên nhân đã trình bày, tôi có lẽ có thể thêm châm ngôn cổ xưa nổi tiếng, "omne animal ex ovo" (mọi loài vật đều từ trứng); vì tôi không cần nói sự ảnh hưởng bền bỉ của những diễn đạt tục ngữ và súc tích đối với tâm trí con người là như thế nào.
Việc sản xuất Infusoria luôn là một trong những khó khăn ấy, vì nó nằm trong số những khó khăn dễ thấy nhất. Thật vô ích khi nói rằng những quả trứng đến từ không khí. Không quả trứng nào, được tạo ra trong nước, có thể rời khỏi nó, để được thổi trong không khí, và lại được lắng đọng trong nước: và dù điều này có thể được tưởng tượng, nhiều loài vật trong số này là loài đẻ con, mà dưới hình thức ấy câu trả lời là tuyệt đối. Người ta đã nói, như một cách giải thích khác, rằng những quả trứng tồn tại trong những vật chất thực vật được ngâm. Sẽ đủ khó để hiểu điều này, vì cùng những lý do: vì quả trứng phải, trong trường hợp này, cũng đã rời khỏi nước để tìm thực vật qua không khí, hay cha mẹ hẳn đã đẻ những quả trứng của nó khi chính nó không có khả năng tồn tại, và chưa từng tồn tại, khi khoảnh khắc khô cạn không chỉ
đó là cái chết, mà là sự mất tổ chức. Còn không thể vượt qua hơn nữa, nếu cần thêm những khó khăn, rằng vật chất thực vật có khả năng tạo ra những loài vật có thể trước đây đã tiếp xúc với nhiệt độ cao, đủ để hủy diệt mọi sự sống, hay rằng nó thậm chí có thể không phải là một tổ chức thực vật, mà là một hợp chất hóa học mới, như trong trường hợp giấm và những Vibrio của nó. Nhưng nó tuyệt đối không thể vượt qua trong trường hợp những Infusoria đẻ con; vì bằng không cách nào chúng có thể tiếp tục những giống loài của chúng trong những hoàn cảnh như vậy.
Ở đây, nếu ở bất cứ đâu, là một bằng chứng, từ những hoàn cảnh phủ định, mạnh mẽ như những bằng chứng trực tiếp nhất có thể. Có một sự không thể, hay chắc chắn điều dường như là một sự không thể, được cân bằng với một xác suất hợp lý, bắt nguồn từ những sự tương tự cao, và dưới một nguyên nhân cuối cùng lan khắp mọi Tạo Vật, hay dưới thiết kế của Đấng Tạo Hóa cho một mục đích tốt phổ quát và hữu hình: trong khi sự không thể không có gì để bảo vệ nó ngoài một giả thuyết, mà sự cần thiết của nó hoàn toàn được giả định, và trên những cơ sở sẽ không chịu được sự xem xét. Đó là một trường hợp của "sự sinh sản không rõ ràng," nếu có bao giờ một điều như vậy; nhưng không phải theo nghĩa của triết học vô thần. Có chỗ và thức ăn cho nhiều loài vật hơn: đây là nguyên nhân cuối cùng. Đây là những phương tiện của hạnh phúc đơn thuần: và khắp Tạo Vật, bất cứ nơi nào điều này xảy ra, có những sự tồn tại được định để tận hưởng nó; trong khi, nếu chúng ta thấy và đọc một điều gì đó về cách thức và thời gian, chúng ta không thấy tất cả cũng không được thông báo về tất cả. Tại sao chúng ta nên vậy? Đức Chúa Trời đã không nói với chúng ta mọi điều, và, trong không điều gì, Ngài đã cho phép một người hay một giống người thấy mọi điều. Và chúng ta không có quyền giả định như vậy, ngay cả trên cơ sở của lịch sử đã ghi chép và thiêng liêng. Lịch sử ấy đã không nói với chúng ta gì về những sự sáng tạo trước mà địa chất học chứng minh: cũng không bao giờ bị coi là sai khi bổ sung điều chưa được nói, miễn là nó không mâu thuẫn với điều đã được nói. Và một giả định như vậy không mâu thuẫn với điều gì: trong khi nó phục vụ để gây ấn tượng với chúng ta, mạnh mẽ hơn nữa, về quyền năng, sự cai trị vĩnh viễn, và lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa, và nhờ vậy, không phải là kẻ thù của Tôn Giáo, mà là bạn của nó.
Những loài vật sống trong nội tạng của những thân thể loài vật khác trình bày cùng một khó khăn, dưới một hình thức khác: và lịch sử tự nhiên, luôn sẵn lòng tìm giải pháp theo cùng một cách, đã tiếp tục tự làm khổ mình với những cuộc điều tra và lý thuyết, vô ích như nhau. Nó đã tìm kiếm những loài thuộc về những khoang mở, ngoài cửa; nhưng nếu nó đã tìm thấy nguồn của một số, có nhiều loài hơn nữa mà nó chưa bao giờ tìm thấy, và dường như sẽ không bao giờ tìm thấy. Tôi không cần nêu tên bộ tộc đáng ghê tởm này: nhưng những người đã nghĩ về chủ đề này biết chúng là gì. Tuy nhiên, dù nó đã thành công về những loài này, nó vẫn hoàn toàn bối rối về những Hydatid và những loài vật khác của những khoang kín. Từ đó chúng đã được quy cho những quả trứng tồn tại trong sự lưu thông: trong khi những nhà tự nhiên học đã không sẵn lòng từ bỏ giả thuyết của họ đến nỗi, họ chưa bao giờ hỏi về con đường mà những quả trứng như vậy hẳn đã đi, cũng không hỏi tại sao chúng nên được xác định như vậy chỉ đến những khoang hay nơi cụ thể ấy. Trên hết, họ chưa bao giờ xem xét làm sao một lý thuyết như vậy có thể áp dụng cho những hydatid đẻ con, và trong đó con cái cũng có kích thước đáng kể.
Nếu hai điều này là nổi bật nhất trong những sự kiện quen thuộc, có nhiều sự kiện hơn nữa trong thế giới loài vật, bao gồm một số mà tôi sẽ không nêu tên, vì không phù hợp với một tác phẩm phổ thông. Những điều này tôi phải để cho những nhà tự nhiên học suy ngẫm: nhưng ít nhất tôi có thể ghi chú trường hợp quen thuộc của Con ve trong phô mai; được tạo ra trong chất này, dù được lấy trong sữa đông, từ sự ngâm trong nước, nơi Ve không bao giờ tồn tại, nơi trứng không thể tiếp cận, nếu chúng đã làm vậy, và được bao kín một cách hermetic ngay tại khoảnh khắc lấy ra. Tôi không cần lặp lại những trường hợp sai hay đáng ngờ về cá và ếch và côn trùng, được những tác giả cổ xưa trích dẫn: dù tôi không thể thấy lý do nào chống lại những sự kiện như vậy, nếu chúng cần thiết; trong khi vẫn lặp lại rằng, bất cứ điều gì có thể được thực hiện bằng những phương tiện thông thường, luôn được giao phó cho những phương tiện ấy. Do đó, tôi có thể chuyển sang thế giới thực vật, nơi có cùng một mục đích chính, sự bổ sung, bên cạnh những đối tượng hữu ích khác mà tôi đã chỉ ra trước đây.
Sự lan truyền của Địa y qua hạt giống cho đến nay đã trình bày một khó khăn ít hơn không bao nhiêu so với khó khăn của Infusoria. Những hạt giống này đã được toàn bộ giống loài thực vật học tìm kiếm, và với không ít công nghiệp, mà không có mục đích: dù sự nghi ngờ nào về sự tồn tại của chúng có thể được khơi dậy bởi những phần thừa đặc biệt trên những thực vật này, vốn tự nhiên đã được xem như những sự sinh sản. Ít nhất thật kỳ lạ khi chúng chưa bao giờ được tìm thấy trong bất kỳ thực vật nào của bộ tộc rộng lớn này, cũng không bao giờ được thấy trong hành động thoát ra. Nếu tôi trước đây đã gợi ý khó khăn của sự bám dính của chúng vào đá, khi được thổi qua không khí, tôi ở đó đã theo những ý kiến được thừa nhận, và dành sự nghi ngờ này cho nơi hiện tại. Tôi thừa nhận rằng nếu một Sphaeria được lan truyền bằng hạt giống, thì một Địa y, vốn thường tương tự, cũng nên như vậy: nhưng làm sao chiếc khiên hay củ của một địa y chưa bao giờ được thấy mở ra, và chúng ta có thể quan sát cùng những địa y trong nhiều năm, và mãi mãi thấy chúng đúng như chúng ta đã thấy chúng lúc đầu? Và nếu hàng trăm cá thể như vậy, trong nhiều loài, đã không tạo ra hạt giống, trong tất cả những năm ấy, thì hạt giống của địa y đến từ đâu, nếu chúng được lan truyền như vậy? Nếu lịch sử tự nhiên không thể trả lời, tôi cũng không thể, ngoại trừ dưới giả định đang được bàn đến ở đây.
Những Sphaeria gieo hạt, và những loài tương tự khác, dường như chứng minh rằng bộ tộc nấm đông đảo và vẫn chưa được sắp xếp tốt này phải được lan truyền bằng hạt giống, và do đó, như lịch sử tự nhiên kết luận, chỉ bằng hạt giống. Tôi không thấy kết luận này theo sau như thế nào. Một hữu thể được tạo ra được tạo ra để lan truyền: nhưng đó không phải là lý do tại sao nó không nên lại được tạo ra, một cách độc lập, như nó đã được tạo ra lúc ban đầu. Những Infusoria đều tạo ra con cái, như chúng nên làm, dưới một sự tương tự với mọi định luật của Tạo Vật, và vì, nếu nơi ở của chúng tiếp tục, cách thức duy trì ấy có giá trị: nhưng nếu lập luận cho những sự sáng tạo mới của những loài ấy có giá trị nào, thì nó cũng có giá trị cho những sự sáng tạo được đổi mới, hay hằng ngày, của những nấm gieo hạt. Hay, nếu những thực vật này, mà những chức vụ hữu ích của chúng tôi đã mô tả trước đây, luôn được tạo ra từ hạt giống, lịch sử tự nhiên phải trả lời những câu hỏi sau đây. Hạt giống của Boletus, hay bất cứ thứ gì khác, đến từ đâu, trên những viên gạch cháy và vôi của những hầm của chúng ta, dưới không sự liên lạc nào với không khí bên ngoài, và khi không có những thực vật tương tự trong vùng lân cận; những Mucor và Trichoda trên phô mai và bột nhão của chúng ta đến từ đâu, trên hết, Redwiedo trên tuyết mới rơi đến từ đâu, và những nấm của "Mục khô," xuất hiện, giống như hydatid trong thân thể loài vật, không ở bên ngoài, mà trong tổ chức, đến từ đâu? Trong trường hợp cuối cùng này, những nhà tự nhiên học đã trả lời theo cùng một cách, rằng những hạt giống đã được lưu thông và lắng đọng bởi những mạch của cây; nhưng họ nên giải thích làm sao những hạt giống này tiếp cận được rễ, hay bất kỳ chất hấp thụ nào của một thực vật. "Gỉ sét" và "bồ hóng" trình bày cùng những khó khăn, và câu hỏi là như nhau; vì đó là một câu hỏi chưa được trả lời. Không phải cũng như vậy đối với Vibrio của lúa mì, nơi cùng một giải pháp như trong mục khô đã được đưa ra sao?
Tôi không cần theo đuổi những sự kiện này xa hơn, cũng không dừng lại ở chúng. Nếu lịch sử tự nhiên có thể cung cấp những sự kiện tương tự khác, tôi sẽ vui mừng nghe về chúng, tin rằng chúng sẽ hỗ trợ lập luận của chính tôi. Nhưng nếu tôi cũng đã chú ý đến sự xuất hiện của những thực vật trên mặt đất nơi hạt giống của chúng không được nghi ngờ, quy chúng, giống như những người khác, cho một sức sống tiềm ẩn, chúng ta không nên quá tự tin vào giải pháp này, cũng không nên tin rằng Đấng Tạo Hóa không ra lệnh những thực vật mới nơi những hoàn cảnh thuận lợi và thực vật được cần, giống như Ngài đã một lần, hay đúng hơn, hơn một lần, ra lệnh chúng bao phủ mọi vùng của trái đất: vì, tôi cho rằng, không ai nghĩ cần thiết phải tin rằng mọi thực vật trên thế giới đã mọc lên từ một thực vật duy nhất, hay tin vào lý thuyết về sự lan truyền của chúng từ những trung tâm mà tôi đã ám chỉ trước đây. Tại sao không phải mọi người đều thấy rằng toàn bộ những lý thuyết này được đặt trên mong muốn giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời, hay điều chỉnh những tiến trình của Ngài theo những quan điểm và thành kiến của con người? Và tại sao cũng không ai phát hiện ra rằng, toàn bộ chỉ là một phần và cách thức của triết học Peripatetic ấy, nhưng ban đầu là triết học Phương Đông, vốn quan niệm hay khẳng định rằng Ngài đã hành động chỉ một lần, và sau đó nghỉ ngơi khỏi những lao động của Ngài; dù học thuyết được diễn đạt bằng những thuật ngữ khác xa.
Nhưng tôi có thể rời khỏi chủ đề này với những nhận xét sau đây. Tôi không tin rằng nếu một hòn đảo mới giờ đây được tạo ra, hay nổi lên từ biển, và trong một phần như vậy để không thừa nhận sự bổ sung bằng sự vận chuyển, nó sẽ bị bỏ lại mà không có cư dân: và nếu bất kỳ ai có thể tin điều này, anh ta phải tin rằng Đấng Tạo Hóa đã không định những vùng đất mới như vậy, không, thậm chí không phải một trái đất, cho sự sống. Và tôi không tin rằng, nếu một hồ mới được tạo ra bởi những thay đổi địa chất, nó sẽ bị bỏ lại mà không có cá, dù nó không nhận những loài cá này từ những con sông trước. Những núi lửa châu Mỹ hiện đại hơn sự sắp xếp đầu tiên của trái đất cho con người; và có những hang động dưới đất phụ thuộc vào chúng, chứa Pimelodes Cyclopum.
Nhưng toàn bộ những ý kiến quen thuộc của chúng ta về Tạo Vật hữu cơ cần được xem xét lại, vì chúng hoàn toàn mâu thuẫn với những sự kiện rõ ràng nhất, vì nền tảng tưởng tượng của chúng nằm trong điều tôi đã ghi chú trước đây; sự giả định không cần thiết rằng nơi chúng ta được thông báo về một điều gì đó, chúng ta đã được nói tất cả, và điều đó cũng vậy, về những chủ đề không hề thiết yếu cho những mục đích lớn lao của Ghi Chép Thánh; mà, về chủ đề đặc biệt này, là lịch sử của Con Người, hoàn toàn khác biệt với toàn bộ tạo vật, như một loài vật đơn thuần, và khác biệt hoàn toàn, ngay cả trong quan điểm vật lý, đến nỗi những hữu thể có tổ chức và có cảm giác đã được tạo ra lặp đi lặp lại, lâu trước khi anh ta được thiết kế, và không liên quan đến anh ta, vì chúng không được chú ý trong ghi chép ấy. Và nếu tôi nói rằng mọi thực vật trên trái đất không thể đã mọc lên từ những cá thể đơn lẻ ban đầu, hay những cặp, thì điều đó không kém đúng đối với những loài vật có rễ và không thể di chuyển,
bao gồm ngay cả những loài cá có vỏ, vượt quá sự đếm. Nếu điều đó đúng với chúng, thì đúng với những loài cá nước ngọt, vì không sự liên lạc nào qua tất cả những con sông trên thế giới có thể được quan niệm, áp dụng cho những loài vật hiện nay bị biệt lập như vậy và không được tìm thấy trong biển, dù, theo nghĩa địa lý, đó có thể là phương tiện di chuyển. Như vậy, điều đó cũng phải đúng với những côn trùng và giun vượt quá số lượng, khi cùng một loài, và hàng nghìn con, bị biệt lập trong một nghìn nơi, và khi sự biệt lập ấy hoàn chỉnh cho mỗi sự phân bổ, từ sự không thể của sự di chuyển đủ. Nhưng trên hết, điều này đúng với hai sự sáng tạo lớn lao và riêng biệt của châu Mỹ và Tân Hà Lan, bị biệt lập bởi chính địa lý của chúng, và nhờ vậy, cũng chứng minh sự cần thiết của những sự sáng tạo đặc biệt của chính chúng, dưới kế hoạch của Đức Chúa Trời, như chính những sự kiện xác nhận những dự đoán.
Những quan điểm của chúng ta đã sai: chúng ta đã quên kế hoạch này là gì, dù nó được tuyên bố, giống như mọi thứ khác mà Thần Học Tự Nhiên suy ra từ tạo vật, bằng ngôn ngữ không thể bị hiểu lầm. Chúng ta đã quy định cho Đấng Tạo Hóa, trong khi quên đọc sự mặc khải về chính Ngài vốn mãi mãi ở trước mắt chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta đã có ý định tốt: chúng ta chỉ đọc không hoàn hảo, và xem xét quá ít. Chúng ta đừng sợ đọc đúng đắn hiện nay, đảm bảo rằng sự thật không bao giờ có thể chống đối sự thật, và rằng Đức Chúa Trời không bao giờ trình bày nó cho những giác quan và lý trí của chúng ta, và mâu thuẫn nó bằng những tuyên bố của Ngài, dù Ngài có thể đã ra lệnh cho chúng ta tin điều vượt quá phạm vi của chúng.
Như vậy chúng ta sẽ xem Đức Chúa Trời của tạo vật như Ngài thực sự là. Ngài đã tạo ra một trái đất cho những mục đích của sự sống và hạnh phúc, và Ngài đã lấp đầy nó bằng hạnh phúc cũng như bằng sự sống. Ngài đã tạo ra sự sống khi đó là một trái đất khác xa so với hiện nay, và Ngài đã tạo ra nó lặp đi lặp lại, để lấp đầy những trái đất liên tiếp mà sự khôn ngoan của Ngài cho là thích hợp để tái tạo. Ngài đã tái tạo những phần vào những thời kỳ sau, như tôi đã cho thấy dưới những quan điểm về địa chất mà tôi phải tham khảo một tác phẩm khác; và Ngài lại tạo ra sự sống cho những sự sản xuất từng phần ấy. Ngài hiện đang tái tạo những phần, nếu trên quy mô nhỏ hơn; và tôi không nghi ngờ rằng Ngài hiện đang làm điều Ngài đã làm như vậy từ lúc ban đầu, phù hợp với toàn bộ thiết kế và hành vi của Ngài. Sự sáng tạo của Ngài không bao giờ chấm dứt đối với nơi ở, và nó không nên chấm dứt đối với những cư dân, bất cứ khi nào sự sáng tạo ấy là thích hợp: vì chỉ như vậy Ngài mới có thể tiếp tục thiết kế hiển nhiên của Ngài. Ít nhất, đó là điều dường như đối với chính tôi: nhưng dù tôi có thể đã mạo hiểm điều gì bởi quan điểm này, không độc giả nào có thể đọc đến đây, mà không khám phá rằng niềm tin của chính tôi về mọi điều được ghi chép, dồi dào và vững chắc như niềm tin của anh ta có thể là. Nếu không phải vậy, tôi đã không mạo hiểm hay viết như vậy.
Và giờ đây tôi chỉ còn lặp lại kết luận chung mà tất cả những điều này hướng đến, nhưng sẽ không bị ảnh hưởng chút nào, dù nó nên bị bác bỏ. Đó là sự mở rộng của sự cai trị trực tiếp và cá nhân của Ngài, và do đó của Đấng Quan Phòng của Ngài; luôn canh chừng những công việc của Ngài, và luôn làm trong vũ trụ mọi điều Ngài từng thực hiện.
Tôi giờ đây đã kết thúc với hai câu hỏi này: nếu chúng đã kéo dài, tôi không biết rằng tôi nên tiếc, nếu tôi đã thành công trong việc tạo ra một niềm tin nào đó vào điều tôi đã cố gắng chứng minh, dù tôi không gây ra sự thuyết phục. Đó là một trong những câu hỏi quan trọng nhất liên quan đến những thuộc tính của Đức Chúa Trời; và nếu tôi cũng đang vội vã đến kết luận của tác phẩm này, tôi mong độc giả không bao giờ quên mục đích chính và mục đích của toàn bộ.
Vẫn còn một câu hỏi mà những cuộc thảo luận này tự nhiên dẫn đến: mà, dù tôi thường chú ý đến nó khi những hoàn cảnh phát sinh, tôi không bao giờ có thể xem xét một cách thuận tiện như nó xứng đáng; trong khi nó đặc biệt phù hợp ở đây, vì những cơ sở mà nó dường như dựa vào vừa được thảo luận. Đó là câu hỏi về Chủ Nghĩa Duy Vật, ít nhất trong chừng mực sinh lý học có liên quan.
Không nằm trong kế hoạch của tôi để xem xét câu hỏi bị tra tấn nhiều này dưới mọi sửa đổi của nó: nếu tôi có thể áp dụng một thuật ngữ duy nhất cho điều đã được dùng đa dạng và lỏng lẻo như vậy. Tôi luôn tránh đại dương của siêu hình học vô tận và đầy lời nói: và ít người cần được nói về sự vô tri và nhầm lẫn triết học đã đi kèm với từ tai hại này, cũng như về những kết luận đạo đức có hại đã được ghép vào nó. Những cuộc điều tra hiện tại, một cách đúng đắn, là vật lý: và, trong chừng mực có thể, tôi phải tuân thủ những cuộc điều tra như vậy. Và, dưới sự hạn chế ấy, tôi có thể an toàn đưa ra, ít nhất những nhận xét sau đây; dù, như hiện đang được áp dụng, chúng ít hơn một bản tóm tắt của những vấn đề được ghi chú ở đây và ở những nơi khác.
Chủ nghĩa duy vật vật lý, hay sinh lý học, đã nói rằng sự sống phụ thuộc vào tổ chức. Nó thậm chí đã nói điều này, khi nó không luôn nhận thấy điều nó đang nói: không phải là một sự kiện bất thường trong lớp triết gia này. Sẽ là một câu hỏi rất đơn giản để hỏi, trong trường hợp này, tổ chức phụ thuộc vào điều gì, vì, giống như mọi thứ khác, nó hẳn đã có một nguyên nhân. Nếu nó được gây ra bởi Đức Chúa Trời, tôi không thấy chủ nghĩa duy vật này đã đạt được đối tượng nào cho những mục đích không tốt mà hầu hết những hệ thống này đã nhắm đến. Nếu nó có ý là Chủ nghĩa Epicurus, tôi không cần lặp lại những câu trả lời. Tôi cũng không cần làm hơn là lặp lại rằng, dưới những quan điểm triết học đơn thuần, và dù không có mong muốn sâu xa nào liên quan, đó là việc nhầm lẫn những quan niệm, cũng như những định nghĩa, về vật chất và tinh thần, về vật chuyển động và vật bị chuyển động. Nhưng những nhà duy vật sinh lý học đã không làm phiền mình với những suy nghĩ thuộc bản chất này; vì, phần lớn, họ dường như không biết về một khoa học như siêu hình học. Và ít nhất điều này tôi đã trả lời gần đây đến nỗi, thật thừa thãi thuần túy khi nói rằng, vì sự sống được chứng minh là sản phẩm của tổ chức qua quyền năng của nó đối với hóa học, tổ chức không thể là người tạo ra sự sống. Đây là kết luận phi logic, hay đúng hơn là kết luận "phi lý" đã được chỉ ra. Nguyên tắc sự sống được gắn vào, một cách có thể chứng minh, lúc đầu, với một hình thức vật chất nào đó không phải là một tổ chức có thể ấn định, và nó tạo ra cỗ máy ấy.
Nhưng, khẳng định ít hơn điều này trong những dịp khác, những "triết gia" ấy nói rằng tổ chức tạo ra tâm trí hay tư tưởng: thừa nhận khi ấy, tất nhiên, rằng nguyên tắc sự sống được thêm vào tổ chức; dù không thường diễn đạt chính mình một cách rõ ràng, vì, dường như, không hiểu chính xác điều họ có ý. Nếu đây là chủ nghĩa duy vật, và được định cho cùng những mục đích, họ phải giải thích nguyên tắc sự sống là gì, nếu nó có thể hòa giải với giả thuyết này. Tôi đã cho thấy rằng nó không phải là vật chất, cũng không được tạo ra bởi hóa học: và là như vậy, thì loài vật không phải là một hữu thể thuần túy vật chất; vì nó không chỉ chứa một nguyên tắc phi vật chất, mà vì nguyên tắc ấy cũng là nguyên tắc dẫn đầu và cai trị; vì nó có thể là ân tặng của không ai ngoài chính Đức Chúa Trời. Từ đó giả thuyết này là một hư vô; hay Chủ Nghĩa Duy Vật chỉ là một thuật ngữ; không có nghĩa gì, nếu nó không khẳng định một sự không thật trực tiếp, và một sự không thật cũng phải thuộc về thiết kế có ý thức, hay sự vô tri đáng hổ thẹn nhất. Bằng không cách nào nó có thể trả lời mục đích đã định: vì nguyên tắc phi vật chất ấy thậm chí có thể bất tử, đối với mọi điều có thể được chứng minh ngược lại, vì nó tồn tại khi không đưa ra bằng chứng nào về sự tồn tại của nó, trong nhiều trường hợp mà tôi không cần lặp lại hiện nay.
Và tại sao nên suy luận rằng tổ chức là Tâm Trí, hay tạo ra Tâm Trí, hay tư tưởng? trong khi ngay cả nếu đó là sự thật, nhà duy vật không thể đạt được gì hướng đến mục đích của mình, miễn là vẫn còn nguyên tắc phi vật chất mà không quyền năng nào của anh ta có thể gạt sang một bên. Tốt nhất, nó sẽ chỉ là một suy đoán triết học phù phiếm và vô mục đích: nó thậm chí không có công đức không đáng kể này. Sự Sống đòi hỏi những cơ quan vật chất mà nhờ đó giao tiếp với bên ngoài, như cơ sở của hành vi của nó, và của những sự thu nhận mà nhờ đó nó, ít nhất một phần, được khiến thành điều nó là. Nó thậm chí có thể đòi hỏi những cơ quan như vậy cho nhiều hơn điều này, cho điều thuộc về cấu tạo cơ bản hơn của nó, không thể quan niệm được như đối với chúng ta: nhưng khi có thể cho thấy làm sao kiến thức bẩm sinh hay những bản năng, những khuynh hướng đạo đức, hay bất cứ điều gì khác có trong tâm trí, thuộc về sự định đoạt ban đầu này, có thể là một thuộc tính của vật chất, hay thậm chí được truyền đạt cho một tổ chức vật chất, sẽ đủ thời gian để thừa nhận một giả thuyết, mà, như một sự khẳng định đơn thuần, có thể được trả lời hoàn hảo bằng một khẳng định ngược lại, dưới những quyền được thừa nhận của triết học, dù không có câu trả lời tốt hơn nào để đưa ra.
Nhưng nếu người ta nói rằng tâm trí, hay tư tưởng, là sản phẩm của sự sống hành động qua, hay trên, một tổ chức, tôi không thấy tại sao điều này không thể được nhượng bộ, nhưng không có kết quả mà chủ nghĩa duy vật này đã mong muốn. Nếu những chuyển động của vật chất có tổ chức tạo ra tư tưởng, như đã được khẳng định, những chuyển động như vậy vẫn chỉ là những tác nhân trung gian, và chính chúng hẳn đã được tạo ra, và cũng được tạo ra trong mọi cách thức có thể của chúng, bởi cùng một tác nhân ban đầu và phi vật chất vốn là nguồn đã chứng minh của mọi chuyển động trong một tổ chức loài vật, và vốn, trong việc duy trì tổ chức thông thường, tạo ra vô số cách thức chuyển động, với những đa dạng kết quả tương ứng, như tôi đã cho thấy trước đây. Từ đó, tổ chức không tạo ra những chuyển động cần thiết cho tư tưởng, dù chúng ta nên thừa nhận sự kiện đã khẳng định ấy, mà chịu đựng chúng; hay vật chất không phải, dưới bất kỳ hình thức nào, là nguyên nhân ban đầu và thật sự của những hành động tạo thành và chứng minh tâm trí, ngay cả dưới sự trình bày của chính những nhà duy vật. Do đó, nó một lần nữa, là một thuật ngữ vô nghĩa, hay một giả định sai lầm hay thiếu hiểu biết.
Tất cả những gì tiếp theo, ngay cả theo quan điểm này, thực ra chỉ là điều tôi vừa ám chỉ. Nguyên tắc phi vật chất không thể chứng minh chính nó trong những hành động tư tưởng, mà không có một tổ chức đầy đủ, hay, điều tương tự, những loài vật đã được xây dựng như vậy, và dưới sự cần thiết hiển nhiên nhất, khi những mục đích của chúng được xem xét, để đòi hỏi cỗ máy vật chất cho những mục đích và sự chứng minh của tâm trí. Đối với một người quan sát, sự hiện diện của tâm trí chỉ được biết qua những chuyển động có thể cảm nhận của một cỗ máy, vì tâm trí ấy giao tiếp với bên ngoài chỉ qua những giác quan của nó. Nếu chúng ta hỏi
liệu điều ấy có thể được biết bởi tâm trí cá thể, mà không cần cỗ máy, hay tại sao cỗ máy ấy cần thiết cho ý thức, câu trả lời là một câu trả lời cho chúng ta thấy rằng chúng ta đã đi, không chỉ vượt quá những giới hạn của siêu hình học, mà còn vượt quá những giới hạn của những quan niệm của chính chúng ta. Có thể có một tâm trí không có thân thể, có khả năng thực hiện mọi hành động nội tại của ý thức; nhưng thật vô ích khi nói rằng chúng ta tin hay không tin điều đó, vì chúng ta không thể hiểu nó: đối với mọi mục đích, đó là một câu hỏi tầm thường hay hư vô, vì chúng ta không thể quan niệm điều gì mà chúng ta chưa trải nghiệm, và đơn giản biết rằng chúng ta bao gồm tâm trí và thân thể. Và nếu những nhà sinh lý học đã coi đó là một lập luận có lợi cho họ, rằng những quyền năng của tâm trí suy tàn cùng với những quyền năng của thân thể, thì điều đó có hơn gì việc nói, thừa nhận nó là đúng một cách phổ quát, mà nó không phải vậy, rằng cỗ máy cần thiết của sự tiếp nhận và chứng minh, hay của công dụng, bị suy giảm: trong khi đó chỉ là một sự song song với trường hợp của hạt giống tiềm ẩn, hay với những trường hợp ngủ đông hay giấc ngủ, hay bất cứ sự tương tự nào khác có trong hệ thống loài vật.
Nhà duy vật giờ đây nên được trả lời, trên mọi cơ sở; trong khi anh ta không thể, với mọi sự nhượng bộ, thậm chí xây dựng hệ thống của chính mình, để có thể hiểu được, và phục vụ những mục đích của anh ta. Nhưng tôi vẫn có thể nói rằng, nếu có một sự lựa chọn giữa tổ chức và thực thể phi vật chất ấy, sự sống, vốn đầu tiên đã tạo ra nó, và tiếp tục cai trị nó, như người cai trị hóa học và vật chất, thì đó là một triết học rất kỳ lạ khi chọn tìm kiếm trong những nguyên tố chết và thụ động mà điều này đã sắp xếp, dù được kết hợp thành một cỗ máy, quyền năng tích cực ấy, quyền năng của tâm trí, mà sự tiện lợi đơn thuần, hay thế lưỡng nan thông thường nhất, hẳn đã dạy người suy luận yếu nhất tìm kiếm trong điều đã chứng minh đầy đủ quyền chỉ huy của nó đối với vật chất, và như một quyền năng phi vật chất. Nếu triết học suy luận không nhất quán và ngoan cố như vậy trong mọi thứ khác, nó sẽ là đối tượng chế giễu chính đáng trong mọi thứ, mà nó đã thường và chính đáng như vậy trong rất nhiều điều, qua mọi thời gian: nhưng dường như nó nghĩ, không chỉ nó có thể suy luận như vậy một cách an toàn bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời có liên quan, mà thậm chí tự hào về việc khinh thường mọi logic khi ấy: vì khi ấy cũng vậy, đặc biệt, dường như nó tìm thấy những người ủng hộ. Tuy nhiên, đó là một lời khen không xứng đáng đối với sinh lý học và những suy luận của nó, khi tôn vinh chúng bằng thuật ngữ triết học, ngay cả trong những tâm trạng tồi tệ nhất của nó: và những người duy trì giả thuyết này ít nhất đã hành động một cách nhất quán, vì những quan điểm của họ chưa bao giờ mở rộng vượt quá phạm vi nghèo nàn của chính họ, trong quan sát và suy luận; vượt quá điều cho đến nay đã là triết học của Y Học, của khoa học ấy vốn nảy sinh trong những ngày của một triết học sai lầm, và quên, ngay cả hiện nay, ghi chú rằng điều đã bị mọi khoa học khác bác bỏ từ lâu, từ lâu nên đã bị chính nó lên án.
Nhưng giả thuyết ấu trĩ và không thích hợp này, giống như nhiều điều hơn nữa trong triết học hiện đại, là sản phẩm của những tâm trí hẹp hòi, chỉ quen với một phạm vi sự kiện hẹp hòi như nhau: tự hào về điều họ đã cho là kiến thức đặc biệt của chính họ, và cũng tự hào khi nghĩ rằng những sự kiện của họ chính xác và nhiều hơn những sự kiện của những người tiền nhiệm xa xôi của họ. Không kém tự hào, hơn nữa, trong việc viện dẫn người mà họ không hiểu, Bacon; trong khi không quen với suy luận, như triết học thật sự dạy suy luận, và không biết rằng nếu không có điều này, những sự kiện hay thí nghiệm chẳng là gì, hay tệ hơn là không có gì; vì lý trí lành mạnh sẽ rút ra những kết luận công chính hơn từ một sự kiện, so với họ có thể làm từ hàng nghìn sự kiện. Kiến thức giải phẫu của Cicero, không nghi ngờ, thua kém kiến thức của những nhà sinh lý học hiện đại: nhưng tôi có thể an toàn để độc giả của tôi so sánh những kết luận của ông với những kết luận của họ, "Animorum nulla in terris origo inveniri potest" (Không thể tìm thấy nguồn gốc nào của linh hồn trên đất): "his enim" (vì trong những điều này) "nihil inest quod vim memoriae, mentis, cogitationis habeat" (không có gì có sức mạnh của trí nhớ, tâm trí, tư tưởng), "quae sola divina sunt: nec invenietur unquam unde ad hominem venire possunt nisi a Deo" (những điều ấy chỉ thuộc về thần linh: và sẽ không bao giờ tìm thấy chúng đến với con người từ đâu, trừ từ Đức Chúa Trời).
Tôi có thể dễ dàng đưa ra những lập luận nữa cho cùng một mục đích: nhưng điều đã làm là đã làm. Nếu tôi thêm câu trả lời siêu hình học thông thường, đó là để tôi có thể cho thấy bản chất thật sự của nó là gì, hơn là vì giá trị đặc biệt của nó. Vật chất là trơ, và là như vậy trong một hạt, không sự nhân lên hay sắp xếp nào có thể khiến nó hoạt động: chiếc đồng hồ không có hoạt động nào hơn một mảnh đồng: nó chỉ chuyển động dưới một lực ngoại lai. Tuy nhiên, rõ ràng, đây chỉ là một lập luận đồng nhất: vì định nghĩa về vật chất đã làm tất cả trước đó. Nhưng không phải là bất thường với siêu hình học, khi đi qua những tập sách theo cùng một cách: để lại cho người khác khám phá, khi mọi thứ đã xong, rằng định nghĩa ngang bằng với tập sách, hay một định nghĩa tốt hơn có thể đã cứu nó; hay, như đã được nói một cách đúng đắn, rằng nó đã tạo ra một vết thương lớn từ một vết châm kim, không vì mục đích nào khác ngoài việc chữa lành nó lại.
Tuy nhiên, vì đối tượng chung của chủ nghĩa duy vật này, nếu không phải là đối tượng phổ quát, đã là tạo ra một lập luận chống lại Sự Bất Tử, tôi không nên rời khỏi nó mà không chú ý đến việc nó ảnh hưởng đến điểm quan trọng ấy như thế nào: trong khi, tất nhiên, phạm vi điều tra của tôi không được vượt quá những giới hạn của triết học tự nhiên. Tôn giáo đi con đường riêng của nó, qua lời chứng, đến cùng một dấu: bất kỳ ai cũng có thể sau này hợp nhất hai cách lập luận, và đánh giá tổng số; nhưng tôi không được ở đây trộn lẫn những lập luận không có quan hệ logic nào với nhau.
Những nhà siêu hình học đã nói rằng, vì linh hồn không phải là vật chất, và giả định điều này, tất nhiên, như đã được chứng minh, nó không thể được mở rộng, do đó không thể chia cắt, và do đó không thể bị hủy diệt. Bằng ngôn ngữ vô nghĩa như vậy khoa học này luôn giao dịch: và có gì lạ khi nó không tạo ra niềm tin nào, dù nó có thể thành công trong việc làm rối những tâm trí không thể phân tích những mệnh đề của nó; mà, rất chung chung, dường như nó thậm chí chưa tự phân tích. Nó khẳng định điều nó không biết, khi nó nói rằng linh hồn không được mở rộng: và khi kết luận rằng một thực thể phi vật chất không thể sở hữu sự mở rộng, nó quên rằng sự sống được mở rộng trên toàn bộ một thân thể có tổ chức, và thậm chí có thể, trong một cây, tái tạo những sự sống mới từ một nghìn điểm trên bề mặt của nó; rằng nó thực sự có thể chia cắt, đối với mọi điều chúng ta biết ngược lại. Nhưng những giao dịch của khoa học này đã là với những lời của chính nó, không phải với những sự vật; và luôn chạy vòng quanh một vòng tròn trống rỗng, nó kết thúc bằng việc trở về điểm mà nó đã bắt đầu. Và khi nó giả định rằng không thể có sự hủy diệt nào ngoài qua sự xé rách, đây là một trong những sự chồng chất của triết học cơ học, dù những nhà siêu hình học đã không nhận thấy nó. Đó là một suy luận từ vật chất và cơ học, về điều mà chúng ta không biết gì; và do đó là rất nhiều lời vô mục đích: bắt đầu với một "petitio principii" (xin điều cần chứng minh), và kết thúc trong một kết luận mà, sau tất cả, chỉ là đồng nhất. Họ cũng đã quên thấy rằng, nếu nó có giá trị nào, nó sẽ chứng minh như nhau rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ tạo ra một linh hồn. Con người sẽ vĩnh cửu như Đức Chúa Trời. Nhưng không nằm trong giới hạn của tôi để xem xét mọi điều họ đã nói: mọi người đều biết tìm nó ở đâu.
Vật chất hay phi vật chất. Đấng đã tạo ra chắc chắn có thể hủy diệt. Đây là câu trả lời đầy đủ, cho một lập luận xấu dưới một mục đích có ý tốt. Tôn Giáo Tự Nhiên kết luận, một cách đơn giản và công chính, rằng Ngài có thể hủy diệt linh hồn; nhưng nó cũng đưa ra một số lý do tại sao Ngài sẽ không; vì một Mặc Khải, được hỗ trợ bởi một sức nặng bằng chứng to lớn, đảm bảo với chúng ta rằng đây là sự thật. Nhưng chủ nghĩa duy vật đang bàn, bác bỏ bằng chứng từ lời chứng, không chỉ kết luận rằng linh hồn tạm thời như thân thể, hay rằng nó phải chết, mà còn cam kết chứng minh rằng nó không thể khác đi. Đây là điểm cần được xem xét ở đây: và sự khẳng định do đó phải được đáp ứng dưới chính sự trình bày của nó, bằng cách điều tra tính vững chắc của những lập luận được nhà duy vật sinh lý học đưa ra.
Tôi sẽ bắt đầu bằng cách nhượng bộ ngay cả điều tôi đã lập luận chống lại, để thừa nhận sự phụ thuộc của tư tưởng, hay tâm trí, như chúng ta biết nó, vào tổ chức: khi đó vẫn còn phải xem, liệu ngay cả với lợi thế ấy, chủ nghĩa duy vật này có đủ khả năng chứng minh sự tuyệt diệt của linh hồn khi thân thể chết hay không. Nếu không, hệ thống cũng có thể bị từ bỏ; vì nó không phục vụ mục đích nào, nếu nó không phục vụ mục đích duy nhất mà nó được định để hoàn thành. Và ngay cả sự vô dụng này cũng sẽ tạo thành một lập luận chống lại nó; vì không bao giờ là cách dùng trong triết học để thừa nhận một giả thuyết vô mục đích.
Tôi đã cho thấy rằng Sự Sống không thể là sản phẩm của tổ chức, và do đó tôi có thể lấy điều này làm cơ sở: vì, với điều này tôi có thể hài lòng. Tôi thường đã cho thấy rằng nguyên tắc này, được thêm vào một hình thức và lượng vật chất chưa biết và không thể đánh giá, hướng dẫn hóa học đến việc sản xuất một tổ chức, một loài vật, và rằng những phẩm chất của những sự sống này khác nhau theo cách tạo ra những tổ chức khác nhau, những loài vật khác nhau. Không quan trọng, đối với mục đích hiện tại, liệu Đấng Tạo Hóa đặt toàn bộ điều này vào quyền năng của sự sống, hay liệu Ngài, một cách cá nhân, khiến mỗi sự sống hành động theo một cách cụ thể.
Do đó, Sự Sống, theo một cách nào đó, có thể tạo ra một loài vật từ vật chất, và chính cỗ máy sẽ thậm chí là hữu thể suy nghĩ, nếu nhà duy vật mong muốn vậy, dù chính sự sống không phải là vật chất. Sự sống của một con người nhờ vậy tạo ra một con người, qua hóa học; đã được gắn vào, theo một cách nào đó, với một phần vật chất nào đó. Và sự sống không nhất thiết hoạt động, hay đang hành động: nó có thể nghỉ ngơi hay trở nên tiềm ẩn. Nó thường tiềm ẩn trong vật chất có tổ chức nhất định, cả loài vật lẫn thực vật; và tôi đã cho thấy trước đây sự tiềm ẩn này rộng lớn đến nỗi, chúng ta không biết nó có thể bị giới hạn ở đâu. Ở thực vật, nó nhờ vậy tiềm ẩn trong những hạt giống, và thậm chí trong tổ chức đầy đủ của một cây rêu hay một địa y, qua nhiều thế kỷ. Ở loài vật, nó nhờ vậy tiềm ẩn trong Vibrio tritici, vốn có thể được sấy khô, trong một thời gian dài hơn thời gian được xác định rõ: trong Gordius, vốn đã được giữ khô trong ba năm, và có thể lâu hơn nhiều; trong Vorticella, vốn cũng có thể được sấy khô như vậy, cho đến khi nó bị thổi đi như bụi, hồi sinh sau nhiều năm; trong Motifera rediviva [bản đính chính: "redivivus" → "rediviva"], trong nhiều năm nữa; trong Filaria; trong nhiều loài của
Infusoria; và, để không tích lũy những trường hợp không cần thiết, trong những quả trứng của một số Monoculi, tạo ra một cỗ máy sống, như một hạt giống làm, bất cứ khi nào những hoàn cảnh cần thiết được áp dụng.
Giờ đây, nếu tôi lấy quan điểm siêu hình học thông thường, và nói rằng, vì sự sống không phải là vật chất, nó không thể được mở rộng, hay bao gồm những phần, kết quả sẽ là thế này. Mọi tổ chức, dù nhỏ bé đến đâu, phải sở hữu sự mở rộng và những phần, và hơn nữa, bao gồm nhiều nguyên tử tối hậu của vật chất. Nhưng điều không có phần không thể được gắn vào nhiều phần, hay thậm chí vào nhiều nguyên tử, vì điều này sẽ là sự mở rộng: và do đó sự sống không thể nhất thiết được gắn vào, và phụ thuộc vào, một tổ chức, hay, hơn nữa, phụ thuộc một cách bắt buộc vào điều này và không gì khác. Sự gắn kết của nó do đó phải là, không đơn thuần với một phần vật chất cực kỳ nhỏ bé, mà với một nguyên tử tối hậu, nếu nó được gắn vào chút nào, vì nó phải, theo một cách nào đó, ở trong hạt giống tiềm ẩn.
Đây sẽ là câu trả lời, dưới những quan điểm siêu hình học thông thường về tính không thể mở rộng của một thực thể phi vật chất; và đã có một thời kỳ mà nó hẳn đã thỏa mãn và hoàn chỉnh. Nhưng đã cho thấy rằng sự sống thực tế có thể mở rộng, và do đó, siêu hình học đã áp dụng ngôn ngữ xác định và những suy luận cơ học cho điều hoàn toàn vượt quá tầm với của những khả năng của chúng ta, vì đây là sự thật, tôi phải tìm một câu trả lời khác, bằng cách hỏi một không gian nhỏ đến mức nào thực thể phi vật chất này có thể chiếm giữ; như một toàn thể, có khả năng mở rộng thực tế, hay như một cá tính được trao quyền để tạo ra một cỗ máy hoàn hảo, mà nó cũng có thể chiếm giữ và làm sống động trong mọi phần của nó.
Đối với mục đích của hầu hết độc giả, một sự kiện vật lý thích hợp hơn một sự phân tích siêu hình học hay vô cùng nhỏ tỉ mỉ. Sự sống được gắn vào quả trứng hay con non của Monas ấy, mà mười nghìn con không vượt quá một hạt cát: hay, hơn nữa, nó được gắn vào mầm ấy, mà, theo sự tương tự, nên tồn tại trong mọi quả trứng, và do đó còn nhỏ hơn cả lượng rất nhỏ bé này. Và đó là một sự sống cá thể toàn vẹn, với quyền năng tạo ra loài vật đầy đủ, và trở thành hay tạo ra Tâm Trí, như tâm trí, ở đó, là, với mọi quyền năng cần thiết của nó, trong số đó chúng ta chắc chắn về ít nhất một số, và với ý thức về cá tính ấy vốn không khác trong bất kỳ tâm trí hay linh hồn nào khác.
Một không gian nhỏ như vậy một sự sống có thể chiếm giữ: trong khi, dưới sự nhỏ bé như vậy, chúng ta cảm thấy có khuynh hướng tự nhiên nghi ngờ liệu một tổ chức có thể hay không. Nhưng, không biết gì về sự nhỏ bé có thể của vật chất hợp chất, cũng như về những giới hạn thấp nhất của tổ chức, ít nhất tôi có thể hỏi câu hỏi này. Tại sao sự sống phải được gắn vào một tổ chức? Chúng ta đã kết luận về điều này mà không có lý do nào, khi chúng ta cố gắng xem xét chúng: hay, vì một kinh nghiệm mà chúng ta thấy hoàn toàn vô giá trị về một chủ đề như vậy, ngay khi chúng ta điều tra nó; vì, tại một điểm nhất định, kinh nghiệm ấy không còn có thể nói với chúng ta liệu tổ chức có hiện diện hay không. Nếu nó hiện diện và phải được gắn vào một tổ chức, thì Đức Chúa Trời đã tạo thành hay tạo ra tổ chức trước khi Ngài thêm sự sống, xây dựng nó qua quyền năng của chính Sự Sống của Ngài, hay Thánh Linh, như tác nhân để thực hiện điều mà không gì ngoài sự sống có thể thực hiện: trong khi chủ nghĩa duy vật khó có thể thừa nhận điều này, vì đó là thừa nhận một quyền năng sáng tạo mỗi phút; Đấng Quan Phòng vĩnh viễn của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Ngài đã ủy thác nhiều như vậy cho sự sống, ủy thác cho nó chính quyền năng tạo ra những tổ chức mới cho những cá thể mới (nếu quả thật Ngài đã ủy thác bất cứ điều gì), tại sao Ngài không thể đã ủy thác toàn bộ quyền năng cho sự sống, ngay từ lúc ban đầu, và, gắn nó vào một hạt vật chất hợp chất, hay vào một nguyên tử của điều chúng ta cho là cơ bản, ra lệnh cho nó tạo ra tổ chức của chính nó, như nó được phép tạo ra những tổ chức cho con cháu của nó? Không ai dám phủ nhận điều này, vì không có lập luận nào để đưa ra chống lại nó. Bất kỳ ai cũng có thể không tin nếu anh ta muốn, vì tôi không thể chứng minh nó: nhưng chỉ có vậy.
Tuy nhiên, điều đó có thể, hay không phải là không có khả năng, hay nó có thể được phán đoán là có khả năng: trong khi tôi sẽ tiếc nếu nó không phải là một cơ sở tốt hơn nhiều để suy luận, so với bất kỳ cơ sở nào mà chủ nghĩa duy vật đã giả định, hay thậm chí so với hầu hết những cơ sở mà siêu hình học tiến hành. Nhưng đối với mục đích hiện tại, không quan trọng dù chúng ta nên từ chối thừa nhận rằng sự sống được gắn vào vật chất tối hậu, nếu quả thật có một điều như vậy: đủ rằng nó có thể được gắn vào điều cực kỳ nhỏ bé, trong khi, dưới sự nhỏ bé như vậy chúng ta không biết tổ chức là gì, và thậm chí không thể nói rằng hai nguyên tử có thể không tạo thành một tổ chức, nếu điều này được coi là thiết yếu cho sự gắn kết của sự sống.
Lấy điều này làm cơ sở của cuộc điều tra thiết yếu, chúng ta có thể tiến hành theo cách này. Chúng ta hãy giả định rằng vật nhỏ bé này, dù là gì, được sấy khô, vì tôi phải tham khảo một sự kiện đã thiết lập, như Vorticella là, để bảo tồn sức sống tiềm ẩn của nó qua một thời gian không xác định. Chúng ta hãy giả định, điều chúng ta cũng biết là một sự kiện trong những trường hợp khác, rằng sức sống này có thể ngủ trong nhiều thế kỷ; và chúng ta có thể hỏi, khi nào và tại sao điều đã được duy trì trong sự hoàn hảo lâu như vậy, và hoàn hảo chỉ một khoảnh khắc trước, sẽ bị hủy diệt một cách đột ngột và thất thường? Không có câu trả lời. Cũng không có lý do nào chống lại sự tiềm ẩn kéo dài này, hay chống lại sự tiềm ẩn đến bất kỳ mức độ nào có thể được giả định. Sự hiện diện của sự sống là không biết, ngoại trừ khi nó đưa hóa học vào hành động: và, để nó làm điều này, những hoàn cảnh đặc biệt phải hiện diện. Trong những trường hợp chúng ta biết, đó là nhiệt, nước, sự hiện diện của oxy, và có thể, của một lượng nhỏ ánh sáng. Có thể có những hoàn cảnh khác chưa được chúng ta biết: có lẽ có những hoàn cảnh như vậy, ngay cả trong trường hợp thông thường của hành động ban đầu trong một mầm. Và sự vô tri của chúng ta về những hoàn cảnh khác và xa hơn, hiện hữu hay có thể, không phải là lý do để bác bỏ những hoàn cảnh ấy: để chúng ta thậm chí có thể giả định, nếu bất kỳ ai muốn vậy, những định luật tiền định cho mục đích này.
Do đó, kết luận cuối cùng, được làm sạch khỏi tất cả những sự kiện cần thiết và sơ bộ này, là, và dưới sự điều tra vật lý thuần túy, thế này, cụ thể là, Sự Sống có thể còn tiềm ẩn, nhưng gắn vào một nguyên tử cơ bản, hay một phần vật chất hợp chất nhỏ bé không thể tính được, trong một thời gian không xác định; sẵn sàng hành động để sản xuất một cỗ máy sống, hay một thân thể có tổ chức thực hiện những chức năng, bất cứ khi nào những hoàn cảnh bên ngoài nhất định được áp dụng.
Giờ đây, về cái chết của một thân thể loài vật, chúng ta chỉ biết rằng, nó được phân giải thành vật chất nguyên vẹn, đôi khi có bản chất hợp chất; dù không biết liệu nó có bao giờ là một nguyên tố hóa học đơn giản hay không, vì, về vật chất siêu hình tối hậu, chúng ta không biết gì, và thậm chí không thể chắc chắn về sự tồn tại như vậy. Do đó, nếu sự sống đã từng, ban đầu, được gắn vào một phần rất nhỏ bé của vật chất như vậy, như tôi đã lập luận rồi, nó có thể còn gắn vào bất kỳ phần hay hạt nào. Cỗ máy quả thật đã thất bại, qua sự chấm dứt của những hành động hóa học vốn duy trì nó; và sự sống do đó không thể chứng minh sự hiện diện của nó: nhưng nó cũng bất lực như nhau trước khi nó bắt đầu đưa Hóa Học ấy vào chuyển động, dù chúng ta chắc chắn rằng khi ấy nó hiện diện.
Do đó, sự sống có thể bền lâu, hay bất tử; và nó có thể lại tạo ra tổ chức mà nó đã tạo ra trước đây: nó có thể làm, theo nghĩa vật lý chặt chẽ nhất, điều nó đã từng làm. Tại sao nó đã từng làm điều này? về mặt vật lý, chúng ta không biết: chúng ta bị buộc phải nói rằng có một nguyên nhân chưa biết, và từ đó nhượng bộ rằng, cuối cùng, đó là ý muốn của Đấng Tạo Hóa. Triết học không thể nói rằng một nguyên nhân đã hành động một lần, và mà nó không biết gì, có thể không hành động nữa: nhưng nó khó kém hơn là bắt buộc phải quy mọi thứ cho Ý Muốn của Đức Chúa Trời, như Nguyên Nhân, nơi những nguyên nhân khác chưa biết; và như vậy kết luận trở thành suy luận ấy từ Thần Học Tự Nhiên mà tôi đã đưa độc giả đến. Do đó, chúng ta cũng phải thừa nhận một quyền năng có khả năng làm điều này; có khả năng nâng lên, một lần nữa, một thân thể loài vật bằng cùng một sự sống, một cách giống hệt, vốn đã tạo ra thân thể ấy trước đây. Và vì sự sống ấy đã một lần tạo ra một thân thể cụ thể, bằng một quyền năng cụ thể đối với hóa học, đã tạo ra một mẫu của một loài vật hơn là một mẫu khác, và đã tạo ra, hơn nữa, một sự sửa đổi của mẫu ấy hơn là một đa dạng khác, nó nên tạo ra, không chỉ mẫu ấy, mà còn sự sửa đổi ấy ưu tiên hơn bất kỳ sự sửa đổi nào khác. Tôi nói nên, hơn là có thể, vì cuộc điều tra vật lý bắt buộc tôi phải làm vậy: trong khi rõ ràng rằng lập luận này dẫn tôi, không thể tránh khỏi, đến sự phục hồi của cùng một thân thể cũng như của cùng một sự sống cá thể. Như vậy có thể là sự phục sinh của người chết, ngay cả dưới những học thuyết thông thường của chủ nghĩa duy vật sinh lý học. Hơn nữa, cùng một tổ chức nên ban lại cùng những quyền năng tư tưởng hay tâm trí, nếu chính tổ chức đã thực hiện điều đó trước đây: trong khi câu hỏi về ý thức, hay bản sắc cá nhân, phải còn lại với siêu hình học để tranh luận, như nó đã được tranh luận, cho mọi mục đích mà nó sẽ bao giờ được tranh luận.
Đến đây tôi đã theo đuổi câu hỏi này dưới chính những sự nhượng bộ mà chủ nghĩa duy vật này đòi hỏi; cho thấy, như tôi tin tưởng, sự bất lực hoàn toàn của nó trong việc chứng minh điều nó mong muốn, ngay cả dưới những giả định của chính nó, dù được khoe khoang về quyền năng của chúng và được đưa ra một cách vô căn cứ như những sự kiện. Và do đó, cho thấy ngược lại rằng, sự phục sinh của một thân thể chết, trước hết, không phải là một điều không thể, khó thậm chí là một điều không có khả năng có nhiều trọng lượng, và thứ hai, nó không nên được coi là một phép lạ lớn lao; nếu định nghĩa của một phép lạ là, nó mâu thuẫn hay xúc phạm toàn bộ quá trình của tự nhiên, hay những định luật mà thế giới được cai trị. Ngược lại, đó là một sự kiện, giả sử nó xảy ra, sẽ xếp hạng dưới những định luật ấy, hay những sự kiện dẫn đầu khác; hay, nó được hỗ trợ bởi sự tương tự chung của sự sáng tạo của những loài vật. Nghĩa là, nó khả thi về mặt vật lý, và nhất quán; đó là điểm duy nhất đang được bàn ở đây: liệu nó sẽ xảy ra hay không, hay là một sự kiện có khả năng, không phải là cuộc điều tra mà tôi hiện đang tham gia.
Trên giả định hợp lý hơn nhiều, rằng tâm trí hay linh hồn, là một thực thể phi vật chất, như sự sống là, dù nó là, tự nó, sự sống, hay một cách thức của nó, hay bất cứ điều gì khác không thể hiểu được, suy luận thiết yếu là như nhau. Tất cả
có thể ngủ, tất cả có thể sống lại, một thân thể mới có thể được tạo ra dưới cùng một linh hồn, linh hồn ấy có thể sở hữu những quyền năng mà nó đã có trước đây, và không nên mất trí nhớ của nó, cũng không mất bản sắc và trách nhiệm của nó, vì những điều này là chính nó; từ đó sự bất tử của linh hồn, theo nghĩa tôn giáo thông thường, có thể là một sự thật triết học thuần túy. Tôi chỉ nói, có thể; vì điều này chưa được chứng minh: nhưng triết học suy luận từ ít hơn, và tiến hành trên những suy luận có giá trị ít hơn, mỗi ngày. Đức Chúa Trời có thể đã tiền định những nguyên nhân trực tiếp của tất cả những điều này, nếu vẫn còn một triết học mong muốn điều đó: nhưng điều này vẫn sẽ là ý muốn của Ngài. Nếu không, Ngài có thể làm điều đó bằng một hành động đặc biệt của ý muốn ấy: nhưng nếu Ngài hành động như vậy, Ngài đang làm gì hơn điều Ngài làm hằng ngày và hằng giờ, trong việc định những sự sống Sáng Tạo cho những nguyên tử vật chất mới? Ngay cả dưới quan điểm này, Sự Phục Sinh của người chết không hơn hay khác một phép lạ so với hành động Sáng Tạo; trừ khi quả thật mọi sự kiện của vũ trụ mà chúng ta chưa chứng kiến, sẽ được coi là như vậy. Như vậy, Sự Phục Sinh, dù bởi một mệnh lệnh đặc biệt của Đấng Tạo Hóa, trở nên xấp xỉ với lớp những suy luận vật lý, nếu không phải là những sự thật vật lý đã chứng minh: và ngay cả như vậy, nếu không có gì hơn, nó kêu gọi niềm tin: chắc chắn, ít nhất, một sự sẵn lòng tin. Nó sẽ bắt buộc niềm tin nơi người sẽ dành dù chỉ một trọng lượng vừa phải cho lời chứng: vì hai hình thức bằng chứng hoàn toàn riêng biệt đã trùng hợp tại một điểm: trong khi người tin rằng Christ đã sống lại từ cõi chết để xác nhận sự thật của điều Ngài đã dạy sẽ từ lâu đã được thỏa mãn từ những bằng chứng của Mặc Khải.
CHƯƠNG LVII.
QUAN ĐIỂM CHUNG VỀ MỘT SỐ SỰ KIỆN TRƯỚC, TRONG BẰNG CHỨNG CỦA HÀNH ĐỘNG LIÊN TỤC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CAI TRỊ VŨ TRỤ.
Luôn quá dễ dàng để mất dấu cơ sở ban đầu của một lập luận giữa vô số sự kiện, và dưới những suy luận kéo dài; ngay cả khi sở hữu những quyền năng trừu tượng mạnh mẽ, và được đào tạo tốt trong những thói quen logic. Việc đó bị quên nhanh chóng như thế nào trong những trường hợp khác, tôi không cần nói; trong khi quả thật thường thấy hơn, rằng bản chất của một câu hỏi đã hoàn toàn bị bỏ qua. Gạt sang một bên mọi sự xem xét tôn giáo liên quan đến Đấng Quan Phòng, câu hỏi siêu hình học thuần túy trước chúng ta, là thế này. Đức Chúa Trời, lúc ban đầu, có thiết lập những định luật, hay quy tắc hành động, vốn sẽ tiến hành mãi mãi mà không có sự can thiệp của Ngài, nhờ vậy rút chính Ngài khỏi mọi trách nhiệm nữa đối với vũ trụ mà Ngài đã tạo ra; hay ngược lại, Ngài có tự mình tiến hành những hành động ấy, bằng sự hiện diện khắp nơi và năng lực cá nhân của Ngài; trong khi, trong chừng mực chúng là đều đặn, hay dường như nằm dưới những định luật, chúng có phải chỉ như vậy, vì sự nhất quán cần thiết của sự khôn ngoan hoàn hảo, hành động từ kiến thức hoàn hảo không? Đây là câu hỏi: nhưng, ở đây, nó chỉ liên quan đến sự cai trị vật lý của vũ trụ: quả thật nó ảnh hưởng một cách thiết yếu đến tôn giáo, vì là bằng chứng duy nhất của Đấng Quan Phòng có thể tự cho là một sự chứng minh; nhưng sự liên kết không trực tiếp, vì tôn giáo thuộc về sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời.
Giả định đầu tiên trong số này là triết học mà tôi đã xem xét rồi; giả định kia là quan điểm mà tôi mong muốn chứng minh. Nhưng tôi phải đưa ra một nhận xét có khả năng thu hút nhiều sự chú ý hơn ở đây, so với nơi nó được đưa ra một cách sơ sài trong một số cuộc thảo luận siêu hình học trước. Nếu sự kiện đã được chú ý, như dường như chưa được, những nhà triết học hiện đại, vay mượn từ những người cổ đại có lẽ nhiều hơn họ luôn nhận thấy, có thể đã không quá lo lắng trong việc ủng hộ học thuyết về những định luật chung ban đầu.
Trước đây tôi đã nhận xét, về triết học Hy Lạp, rằng nó ít hơn một chuỗi những cuộc tranh luận đầy lời nói: và nếu ít suy nghĩ dường như đã được áp dụng cho nó, thì cũng không có sự quan tâm thật sự nào dường như đã được dành cho những câu hỏi này: Đức Chúa Trời là một Hữu Thể suy đoán, mà không ai có mối quan tâm cá nhân nào; một đối tượng đơn thuần của giả thuyết, mà sự khéo léo có thể được exert. Từ đó có sự không nhất quán, đã chỉ ra trước đây, mà dưới đó cùng những giáo phái, và, dường như cùng những cá nhân duy trì học thuyết về những định luật chung ban đầu, đã thừa nhận một "anima" cư trú và phổ quát, mà, với một số người, là Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi hành động trên vật chất, trong khi những người khác, vay mượn từ Phương Đông, coi Ngài như tạo thành mọi sự sống và tâm trí của vũ trụ, dưới một sự phân chia bản chất của Ngài. Nó cũng không bao giờ dường như đánh động chính họ, rằng hai điều này không thể hòa giải: dù nếu ý kiến của Seneca có thể được thừa nhận để đại diện cho ý kiến của những người Hy Lạp trước ông, một Đấng Quan Phòng vĩnh viễn và hiện tại hẳn đã tạo thành triết học thực tiễn của họ, trong khi điều kia chỉ là một giả thuyết để thực hành tranh luận. Do đó, những quan điểm của họ hẳn đã giống với quan điểm mà ở đây là đối tượng để chứng minh: sự khác biệt chính rõ ràng là, quan điểm của họ không có hình thức xác định nào, vì hành vi và sự hiện diện của một Đức Chúa Trời vốn không phải là đấng cai trị đạo đức của con người, không thể có mối quan tâm đặc biệt nào đối với họ; trên hết, nơi tình cờ không có niềm tin vào một đời sống tương lai.
Do đó, nó có thể có trọng lượng với những người đã vay mượn triết học Peripatetic, khi biết rằng Đức Chúa Trời của những người ấy, ít nhất, trong số những người Hy Lạp, thực ra, là Đấng Quan Phòng sẽ được chứng minh ở đây: được chứng minh, tôi hy vọng, như, bởi họ, Ngài đã được suy luận một cách giả định, hay tưởng tượng, hay tin tưởng, dưới ảnh hưởng của một triết học vay mượn.
Trong chương trước, tôi đã cố gắng chứng minh rằng Đức Chúa Trời hẳn đã tiến hành qua một sự cai trị trực tiếp và cá nhân: tôi thậm chí có thể kết luận mà không không đúng đắn, rằng Ngài không thể đã hành động theo bất kỳ cách nào khác. Trong chương hiện tại, tôi đã thu thập từ nhiều phần khác nhau của tác phẩm này, một số sự kiện hỗn tạp liên quan đến cùng một điểm. Trước đây chúng được trình bày vì lợi ích của những bằng chứng khác; và dù sự áp dụng hiện tại đôi khi được chú ý, chúng không thể tất cả đã được khiến có hiệu quả đối với câu hỏi này, dưới sự ngắn gọn như vậy và quá nhiều sự phân tán. Vì chúng hiện được cô đọng, chúng tạo thành một sự kết hợp của ít nhất những xác suất cao: trong khi tổng số của những xác suất ấy nên tạo thành bằng chứng; vì lập luận, trong trường hợp này, thuộc về lớp suy luận đạo đức.
Trật tự ("những định luật") của những hành động loài vật đã được cố định để đáp ứng những nhu cầu thông thường, hay, để tự tiến hành một cách đúng đắn dưới những hoàn cảnh không thay đổi: chúng ta có thể quan niệm nó đã được sắp xếp vào bất kỳ thời kỳ xa xôi nào, nếu điều đó được mong muốn, hay thậm chí tưởng tượng mình biết những "định luật" ấy là gì. Nhưng những hoàn cảnh thay đổi, và một trật tự tiến hành mới diễn ra. Nếu có những định luật tiềm ẩn, chỉ được gọi vào hành động dưới những sự kiện có thể không bao giờ xảy ra, triết học đang bàn phải ít nhất sửa đổi học thuyết của nó về những định luật chung, một cách rất đáng kể; vì khi ấy nó phải thừa nhận một loại nhìn xa trong Đức Chúa Trời mà nó có thể không mong muốn ban cho. Một sự cung cấp tự hành động chống lại một sự kiện chỉ có thể xảy ra, mà cũng có hiệu quả dưới nhiều biến thể của những hoàn cảnh, và trong nhiều mức độ và cách thức khác nhau, không dễ hiểu lắm: việc viện dẫn người xây dựng cỗ máy dường như ít nhất đơn giản hơn, và, đối với suy luận thông thường, tự nhiên hơn. Nhưng tôi phải điều tra những lời giải thích, vì nỗ lực đã được thực hiện; vì nó dường như thỏa mãn những người đã đưa ra những giải pháp ấy, và những người hài lòng với những lời nói.
Việc sửa chữa thương tổn, và sự thay thế những hành động và những phần, thuộc bản chất này. Nhưng tôi không cần trình bày những sự kiện của phẫu thuật cho những độc giả phổ thông; vì có nhiều sự kiện khác mà mọi người đều có thể hiểu. Những dị dạng của loài vật, như tôi đã nhận xét trước đây, không thể hòa giải với những định luật chung, vì chính bản chất của chúng là không thay đổi: trong khi, trong trường hợp này, không có sự cung cấp sửa chữa nào, để ngăn cản hay khắc phục sự kiện. Quen thuộc rằng, bộ lông của những loài vật được chuyển từ một khí hậu ấm sang một khí hậu lạnh, trở nên tăng lên. Nếu đây là kết quả của hành động của lạnh đối với tổ chức, sinh lý học phải giải thích làm sao nó khiến những củ mới cho lông mới được tạo ra, hay làm sao quyền năng an thần của lạnh trở thành một kích thích gia tăng hành động. Những lời nói sẽ không đủ trong triết học, dù chúng có quyền năng nào trong y học và sinh lý học. Nếu đó là một "sự thèm muốn" từ phía loài vật, ham muốn ấy có thể tạo ra sừng, hay bất cứ điều gì khác của những sự tăng trưởng tương tự; vì độ lớn hay sự nhỏ bé là ngang nhau, nơi một sự cung cấp mới của những mạch máu phải được tạo ra. Điều tương tự đối với những thay đổi của bộ lông loài vật giữa mùa đông và mùa hè. Những củ lông được cho là những cơ quan vĩnh viễn; vì, khi bị phá hủy, chúng không được đổi mới: nhưng trong trường hợp này, chỉ một phần có năng suất tại một thời kỳ, trong khi toàn bộ sinh sản tại thời kỳ kia. Đây không phải là một định luật của những thời kỳ; vì sự tăng trưởng gia tăng không diễn ra, nếu loài vật được chuyển đến một vị trí ấm hơn: trong khi từ ma thuật kích thích giải thích đúng như trước đây. Những thay đổi về màu sắc giữa mùa hè và mùa đông đưa ra hơn cùng một khó khăn: nó phải được giải thích, không phải tại sao kích thích của lạnh khiến màu sắc bị hấp thụ, để lại lông trắng, (vì ít nhất đây là sự kiện thường xuyên,) mà làm sao màu sắc bắt đầu biến mất trước khi lạnh đến. Dù ảnh hưởng xoa dịu của những lời nói đã ngăn cản những sự kiện được phân tích trong tất cả những trường hợp này, những người khác phải xác định: rõ ràng là chúng chưa được xem xét.
Những phần của loài vật được tăng cường bởi việc sử dụng: ít nhất mục đích là hiển nhiên. Nhờ vậy, nó cũng đã được khiến hiển nhiên, trước hết, rằng sức mạnh bổ sung đã được yêu cầu; trong khi một định luật nào đó, hay một tác nhân nào đó, đã biết được nhu cầu mới này. Kích thích của việc tập luyện là câu trả lời thông thường; như trước đây: và đây là, dưới một định luật được giả định, sự gia tăng hành động qua sự kích thích của những mạch máu. Chúng ta có thể quan niệm điều này hành động trên một cơ, ít nhất theo cách mơ hồ thỏa mãn sinh lý học; nhưng làm sao nó khiến đất bổ sung được lắng đọng trong xương, hay sự vững chắc hơn tích lũy cho cơ sở sụn, khi những phần nhỏ bé của cấu trúc này không có khả năng bị ảnh hưởng bởi những chuyển động như vậy? Ở chân của một con ngựa, thậm chí không có cơ nào để ép lên xương, để
kích thích những mạch máu tối hậu thực hiện bổn phận mới này; vì lực xung kích cũng không hành động trên chính xương, mà trên những lò xo khác nhau hỗ trợ trọng lượng. Những gân và dây chằng chịu đựng tất cả: chúng cũng được tăng cường: nhưng giải pháp đã thất bại thường xuyên như vậy, khó có thể là giải pháp đúng, ngay cả ở đây.
Độ nhạy bén của những giác quan được gia tăng bởi việc sử dụng: có một nhu cầu gia tăng về quyền năng, như trong trường hợp đầu tiên, và nó được cung cấp. Người giải thích nó bằng những từ thực hành và thói quen, lại nằm trong số những người dễ thỏa mãn. Sự cung cấp cân xứng chính xác cho sự hao mòn không đều của những phần, được giải thích như nhau bằng từ kích thích: như sự gia tăng của những sự tiết ra đặc biệt nơi có nhu cầu bất thường đối với chúng: ít nhất trong trường hợp cuối cùng này, một nguyên nhân hành động qua trí tưởng tượng không phải là một kích thích hơn một cái thúc ngựa đối với tốc độ của một con ngựa. Cũng có thể hỏi, kích thích nào khiến sừng hay lông mọc vì nó bị cắt. Sự tương tự giữa những từ nguyên nhân và vì, dường như thường có ảnh hưởng lớn hơn tưởng tượng, trong những trường hợp khác ngoài trường hợp này. Móng ngựa có thể bị kích thích bởi một con đường cứng, nhưng không phải bởi con dao của thợ rèn móng. Điều này là quá đủ. Nếu có những định luật, sinh lý học biết hoàn toàn rõ chúng nên được chứng minh như thế nào: và, không làm điều này, nó không thể đòi hỏi sự đồng ý với cách diễn đạt của nó, như một sự thay thế cho sự hiểu biết. Cho đến khi điều này được thực hiện, câu hỏi giữa khoa học ấy và một triết học khác ít nhất còn lơ lửng.
Cùng một chuỗi suy luận áp dụng cho thực vật: nơi những sự kiện cũng nổi bật hơn nữa. Sự tăng trưởng của chúng, dù về hình thức, hay trong việc sản xuất những phần hay cơ quan hằng năm của chúng, không tuân theo quy tắc nào: chúng ta không thể hiểu ý nghĩa của "những định luật," dưới sự không ổn định hoàn toàn của hành vi như vậy; giống sự thất thường, hơn bất cứ điều gì khác. Những tiến trình hữu cơ của loài vật tuyệt đối đều đặn khi so sánh. Nhưng thực vật cũng sửa chữa những thương tổn của chính chúng, hay tìm những sự thay thế: vì chúng cũng được tăng cường bởi bạo lực bên ngoài. Sự quyết tâm của những cây hằng năm để lại một hậu duệ phía sau, dường như thuộc về một ý chí nội tại: không ứng dụng nào có thể quan niệm được của một kích thích có thể là nguyên nhân trong trường hợp này, dù điều gì có thể được giả định trong trường hợp trước. Nhưng ngay cả những phát minh của những nhà sinh lý học cũng thất bại trong việc cố gắng giải thích những thay đổi của chúng dưới sự trồng trọt. Đây là những sự vi phạm vĩnh viễn mọi định luật có thể tưởng tượng; những sự chống lại định luật. Tôi không biết trí tưởng tượng phong phú nhất có thể nghĩ ra một bộ định luật như thế nào để thực hiện dù chỉ điều ít nhất trong tất cả những điều này. Nhưng trong toàn bộ những sự kiện bất thường và ngẫu nhiên này, có một điều chúng ta có thể thấy: một mục đích thuộc về sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Và dù những phương tiện mà Ngài thực hiện mục đích ấy nên được cho thấy sau này, sẽ không được chứng minh rằng Ngài không giám sát và hướng dẫn hành vi của những tác nhân ấy.
Tôi có thể gọi những trường hợp trước là những trường hợp phủ định, dưới lập luận hiện tại: chúng không chứng minh điểm mong muốn, nhưng triết học thông thường không thể giải thích chúng, theo bất kỳ cách nào, trên những cơ sở của chính nó. Chúng có thể được coi là những bằng chứng bằng thế lưỡng nan: những trường hợp sau đưa ra những lập luận có bản chất trực tiếp.
Châu chấu di cư để tìm kiếm thức ăn. Nhưng chúng ngừng theo đuổi này dù thức ăn ấy chưa cạn kiệt, và bay ra biển, nơi chúng chết. Điều này dường như là hành vi chống lại những động cơ. Chúng cũng không nhất thiết bị gió thổi đi trong những trường hợp ấy: chúng thường bay ngược gió. Điều này gấp đôi vô lý; vì có sự exert chống lại lực đối kháng. Quyền năng nào thực hiện điều này, nếu không phải là quyền năng của Đức Chúa Trời, ra lệnh? Đó không phải là một định luật, một phần của một trật tự đã thiết lập trước: vì những tiến trình của chúng không chắc chắn, bất thường, dường như thất thường. Ngài đã ra lệnh cho chúng hủy diệt, như Ngài đã tạo ra chúng với số lượng hủy diệt; vì một mục đích nào đó của chính Ngài. Ngài đã theo dõi hành vi của chúng, như Ngài đã hướng dẫn nó; và Ngài thấy rằng chúng đã thực hiện điều Ngài đã định. Nếu đây không phải là sự cai trị cá nhân của Ngài, thì nó sẽ được giải thích như thế nào khác? Lời đã mặc khải của Ngài đã thông báo cho chúng ta, hơn một lần, rằng Ngài cai trị như vậy những giống côn trùng, dùng chúng làm những tác nhân giữa chính Ngài và con người: và những sự kiện và sự mặc khải có xác nhận lẫn nhau không?
Trong những hành động lớn lao trong vũ trụ vốn đã được ghi chú là liên quan đến câu hỏi này, một trong những hành động dễ thấy nhất là sự hấp dẫn của những thiên thể; về điều này, tôi đã trình bày rồi trong chương mở đầu cho bộ phận này, như một ví dụ về cách thức chứng minh được áp dụng ở đây, điều mà những nhận xét hiện tại sẽ hoàn thành. Giả định học thuyết thông thường về tính trơ của vật chất, có thể quan niệm rằng mọi chuyển động thẳng của những quả cầu ấy chỉ hàm ý hành động quyền năng tạm thời ấy mà từ đó Đấng Tạo Hóa có thể đã nghỉ ngơi, mà không quan tâm thêm nữa đến điều Ngài đã thiết lập một lần. Nhưng không lý thuyết nào, thuộc bản chất Peripatetic thực sự này, từng giải thích hành động liên tục của sự hấp dẫn. Đó không phải là sự liên tục của một chuyển động đã một lần được truyền từ bên ngoài, mà là một nỗ lực vĩnh viễn để vượt qua một lực chống cự, dù nó có thể là gì khác: và nó hành động để chuyển động trong việc vượt qua sự chống cự ấy. Điều này là, như thể một nguyên tắc chuyển động, hay nỗ lực, hay ý muốn, vốn có trong vật chất: nhưng thừa nhận điều này, là nhầm lẫn chính những định nghĩa về vật chất và tinh thần; về điều bị hành động, và điều hành động. Và, thay thế bất kỳ tác nhân trung gian nào chúng ta có thể, như những tác nhân như vậy đã được đề xuất, điều này chỉ loại bỏ khó khăn một giai đoạn, như thường lệ, vì vẫn phải có một quyền năng vượt quá điều ấy: vì, sau bất kỳ số lần loại bỏ nào, phải luôn có một quyền năng ban đầu. Do đó, quyền năng cuối cùng tạo ra những sự hấp dẫn của tất cả những thiên thể của vũ trụ, không thể là gì khác ngoài Quyền Năng đã tạo ra chúng: và vì đó là quyền năng hành động mỗi khoảnh khắc, khắp vũ trụ, sự can thiệp, hay sự cai trị cá nhân của Đức Chúa Trời phải vĩnh viễn, như nó hiện diện khắp nơi.
Sự thu hút phân tử, hay kết dính, dù khác biệt, hay tương tự, hay một sự sửa đổi của cùng một quyền năng, thừa nhận cùng một suy luận: đó là một khuynh hướng chuyển động, và đó là chuyển động: nó phải khác biệt với vật chất đơn thuần, nó tồn tại khắp mọi nơi, trong mọi hạt vật chất, và nó luôn hành động. Do đó, Thánh Linh là nguồn của nó phải luôn hành động, trong mọi điểm của vũ trụ; và Thánh Linh luôn cai trị là Đấng Quan Phòng của Đức Chúa Trời trong thế giới.
Điều gì khiến Ánh Sáng chuyển động ngang qua toàn bộ vũ trụ với một vận tốc làm bối rối trí tưởng tượng của chúng ta? vĩnh viễn đi qua những vùng vô biên nơi vô số quả cầu không ngừng lưu thông dưới cùng một quyền năng hướng dẫn: đi qua mãi mãi vực thẳm của sự trống rỗng, không, không phải của sự trống rỗng, mà là khoảng bao la không thể hiểu được ấy, nơi những dòng ánh sáng, hàng triệu ánh sáng, luôn thực hiện những mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, luôn chuyển động, và luôn thực hiện vô số trên vô số những chuyển động không thể hiểu được nhất. Ánh sáng không tự chuyển động: ai chuyển động nó, nếu Ngài không? và khi nào và ở đâu thì không phải là sự can thiệp của Ngài, sự cai trị của Ngài, Đấng Quan Phòng của Ngài?
Nhiệt là vật chất, hay là chuyển động của vật chất? Triết học nghi ngờ, và bất đồng với chính nó: nhưng không quan trọng, đối với câu hỏi hiện tại, nó có thể quyết định điều gì. Đó là một tinh thần sống động và hành động khắp vũ trụ rộng lớn: nó lan khắp mọi vật chất và mọi khoảng trống, mọi không gian: nó luôn chuyển động; và nếu chúng ta quả thật không quan sát sai lầm lắm, nó truyền chuyển động cho mọi cách thức và hình thức của vật chất. Sự hấp dẫn không rộng lớn hơn cũng không tích cực hơn: những hành động của nó có thể dễ thấy hơn, nhưng những hành động của nhiệt vượt quá chúng về sự đa dạng và nhiều vô kể, vượt quá quyền năng của những con số để tưởng tượng. Đó là một sự sống luôn hành động và lan khắp vũ trụ: và có phải đó không phải là Sự Sống của Ngài, bàn tay của Ngài có ra lệnh cho nó, chuyển động nó, giữ nó trong chuyển động không ngừng, và giữ nó trong chuyển động khắp mọi nơi, khắp vũ trụ bao la không? Nếu không, thì Ngài đã khiến sự sống và chuyển động độc lập với chính Ngài, đã định một tinh thần và một quyền năng mà Ngài không ra lệnh; hay nếu không có một Thánh Linh sống động không bắt nguồn từ Ngài, nguồn của mọi chuyển động và sự sống. Nếu nhiệt độc lập với Ngài, Ngài đã ban cho nó hơn cả quyền năng: Ngài gần như đã ban cho nó trí tuệ, ý thức, ý muốn, với năng lực sáng tạo và thiết kế: Ngài đã làm điều không ai có thể thừa nhận, không ai tin. Có ai có thể quan niệm rằng quyền năng này tự chuyển động, tự có ý định không? nếu không có, thì năng lực và ý muốn của Ngài mãi mãi hành động; mãi mãi thiết kế, và mãi mãi thực hiện, khắp mọi nơi trong Vũ Trụ. Và đây, một lần nữa, là Sự Cai Trị của Ngài, Đấng Quan Phòng của Ngài.
Quyền năng của Hóa Học? tinh thần vĩ đại và lan khắp vũ trụ của khoảng bao la không thể hiểu được của Tạo Vật, linh hồn của mỗi, nguyên tử nhỏ nhất, bất cứ nơi nào tồn tại, từ quả cầu này đến quả cầu khác, khắp mọi không gian, quyền năng của một sự sống nội tại đối với mỗi và mọi quả cầu của vũ trụ không thể đo lường, tác nhân vĩ đại của những hữu thể sống và có cảm giác, tác nhân cho sự sản xuất của chúng, bao gồm mọi hành động trong mỗi quả cầu hành tinh, với mọi hành động xây dựng và duy trì mọi hữu thể chiếm bề mặt của nó, có phải là một hợp chất của những sự thu hút và đẩy, của nhiệt và một cách thức hấp dẫn nào đó, hay là nhiều hơn? Những nghi ngờ này không liên quan đến chúng ta ở đây. Đó là quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời: tác nhân sống động và chuyển động mà nhờ đó Ngài thay đổi những hình thức của vật chất, từ giờ này sang giờ khác và từ phút này sang phút khác: và đó cũng là quyền năng hủy diệt của Ngài: luôn hủy diệt và luôn đổi mới, và hủy diệt chỉ để đổi mới. Dưới Sự Sống, dưới những quyền năng kiểm soát và thiết kế ấy, thiết kế dưới Ngài, và mà Ngài luôn tạo ra và ban cho, nó là người thợ; bận rộn mỗi khoảnh khắc thời gian, trong hàng triệu trên hàng triệu vòng tròn độc lập của những hành động và sự tồn tại, khắp trái đất; và, vượt quá sự hư vô của chúng ta về nơi chốn và hữu thể trong vũ trụ vĩ đại, bận rộn mỗi khoảnh khắc, trên những con số, mà trước chúng thật vô ích khi nói rằng trí tưởng tượng thất bại, khi nó thất bại ngay cả trước điều luôn diễn ra trong nguyên tử này của địa cầu không đáng kể nhất của chúng ta.
Hành động của ai, chuyển động của ai, quyền năng của ai là đây? Nó đã được exert bởi Ngài, một lần, và chỉ một lần ấy, mãi mãi sao? Nó đã được ra lệnh lúc ban đầu, và sau khi đã được ra lệnh, nó đã bị bỏ bê sao? chúng ta phải
nói, bị quên. Người tin điều này, dưới những quan điểm đạo đức, có thể tin bất cứ điều gì. Người tin nó dưới những quan điểm vật lý, phải giải thích những cơ sở của niềm tin của anh ta; vì không ai có thể giải thích chúng thay cho anh ta. Đó là một triết học kỳ lạ khi né tránh hay từ chối một giải pháp dễ dàng, để áp dụng một giải pháp khó khăn hay không thể: một giải pháp, mà nếu theo phong tục coi Đấng đã tạo ra mọi thứ như một nguyên nhân, trong triết học, sẽ làm ô nhục triết gia nhỏ bé và nông cạn nhất.
Tất cả những điều này từ đâu? Không có một nguyên nhân luôn ở trong tầm tay, có khả năng đối với mọi thứ, mọi hiệu quả, mọi giải pháp của mọi khó khăn sao? và nếu có nguyên nhân này sẵn sàng khi mọi nguyên nhân khác thất bại với chúng ta, có phải đó là nguyên nhân đặc biệt bị bác bỏ, là nguyên nhân duy nhất bị khinh miệt, nguyên nhân mà chúng ta phải xấu hổ khi viện dẫn, vì đó là nguyên nhân của mọi nguyên nhân, không thể phủ nhận, Nguyên Nhân Đầu Tiên sao? Nhưng nguyên nhân là Đức Chúa Trời: và chúng ta không chọn rằng Đấng đã cho là thích hợp để tạo ra một vũ trụ, cũng nên cho là thích hợp để cai trị nó: rằng Đấng có thể hạ mình tạo ra một con kiến, và cung cấp cho nó những phương tiện tận hưởng và hạnh phúc, qua chuỗi những sự sắp đặt không thể hiểu được nhất, cung cấp điều này cũng cho kiến này trên kiến khác, qua hàng trăm nghìn thế hệ và vô số cá thể, cũng nên tiếp tục thực hiện, vào bất kỳ phút hay ngày hay năm tương lai nào, cho mọi thời gian, điều Ngài đã hạ mình thực hiện vào một khoảnh khắc trước.
Hạ mình! mọi thứ đều là hạ mình trong quan điểm của con người kiêu ngạo, vô cảm, vốn chỉ suy nghĩ và lao động cho Bản Ngã; chính mình. May mắn thay cho con người, Đấng Tạo Hóa của anh ta hạ mình như vậy: và nếu anh ta cảm nhận như anh ta nên làm, dù chỉ đối với giống loài của chính mình, nếu anh ta cảm nhận điều mà Đấng Tạo Hóa ấy đã ra lệnh cho anh ta cảm nhận, bởi định luật vĩnh viễn được viết trong lòng anh ta, dù nó chưa bao giờ được ban cho anh ta bằng lời, anh ta sẽ không bao giờ nghi ngờ hay phủ nhận Sự Cai Trị của Đức Chúa Trời, không bao giờ bác bỏ giải pháp duy nhất cho mọi khó khăn do chính anh ta phát minh, không bao giờ tin hay duy trì rằng không Đấng Quan Phòng nào cai trị thế giới, không Tâm Trí cai trị mọi thứ nào chăm sóc vũ trụ của chính nó: đúng vậy, ngang nhau đối với anh ta, kẻ vô ơn, không kém dưới sự chăm sóc không ngừng của Quyền Năng luôn canh chừng ấy, Đấng, nếu Ngài là điều con người là, sẽ loại bỏ anh ta mãi mãi, để tìm kiếm, trong quyền năng khác, và sự bảo vệ khác, sự chăm sóc mà anh ta đã không còn xứng đáng.
Độc lập với điều tôi đã trình bày trong chương trước, về việc ban những sự sống thực vật và loài vật, tôi đã cho thấy trước đây, rằng không quyền năng nào của cơ học hay hóa học có thể đã tạo ra một cỗ máy loài vật hay thực vật, đặc biệt, đã chế tạo hàng trăm nghìn cỗ máy riêng biệt tạo thành tổng số những hình thức và sự tồn tại thực vật và loài vật. Khi ấy tôi đã gọi quyền năng này, vốn kiểm soát và hướng dẫn quyền năng mù quáng và không có thiết kế của Hóa Học, hướng dẫn nó như một kiến trúc sư hướng dẫn người thợ dưới quyền mình, là một Quyền Năng Thứ Ba; và đó là quyền năng hẳn đã được Đấng Tạo Hóa ủy thác, hay được giữ trong chính bàn tay Ngài, và được exert bởi chính Ngài. Việc ủy thác một quyền năng như thế này, chúng ta không thể hiểu, hay thậm chí quan niệm, dưới bất kỳ sự căng thẳng nào của trí tưởng tượng; càng không dưới giả thuyết được áp dụng một cách nhàn rỗi về một định luật, được định, không ai có thể giải thích bằng cách nào, cũng không vì mục đích gì, nếu không phải là mục đích mà tôi đã ám chỉ thường xuyên: trong khi ít người biết rằng, trong việc áp dụng một thuật ngữ mà thực sự không có ý tưởng xác định nào gắn vào, họ đang vô tình đi theo đoàn của một triết học vốn không luôn hài lòng với việc loại trừ Đức Chúa Trời khỏi sự cai trị của chính Ngài, mà còn cho là thích hợp để giả định một "Tự Nhiên" thực hiện mọi thứ, dưới một hệ thống những định luật: không bao giờ bị kiểm soát bởi những nghi ngờ rất hiển nhiên, liệu những định luật như vậy có thể tồn tại mà không có một nhà lập pháp, hay đã hành động mà không có một tác nhân thi hành, hay liệu "Tự Nhiên" có phải chỉ là một thuật ngữ khác cho Tác Giả của nó không.
Khi lặp lại, rằng nếu không ai ngoài Đấng mà trong bàn tay Ngài sự sống ở, có thể ban những sự sống cho những mầm liên tiếp, thì tôi cũng có thể nói thêm rằng, không thể có ai ngoài Ngài có thể hướng dẫn những sự sống ấy thực hiện những công việc mà chúng làm; để xây dựng những cỗ máy đẹp đẽ tạo thành những loài vật và thực vật, để xây dựng chúng với sự chính xác và không đổi như vậy, và, nơi chúng là loài vật, với những sự thích ứng hoàn hảo như vậy với những khuynh hướng và ham muốn của nguyên tắc có cảm giác trong mỗi loài. Việc thực hiện nằm, hay dường như nằm, với sự sống hướng dẫn hóa học, nhưng điều đó tạo ra hàng trăm nghìn cỗ máy riêng biệt và không đổi, và những cỗ máy này cũng khám phá những dấu hiệu dồi dào và quyết định nhất của một trí tuệ rất cao điều chỉnh sự sản xuất của chúng. Chúng ta không chắc chắn hơn rằng trí tuệ xây dựng này không ý thức về kiến thức và những quyền năng của nó trong thực vật, so với chúng ta chắc chắn về nó trong loài vật: biết nó, không có cơ hội sai lầm, trong và của chính chúng ta.
Và chỉ có hai giải pháp; trong khi dưới giải pháp nào, kết luận cũng như nhau. Cho rằng, những trí tuệ được ban cho những sự sống, trong khi, trong chúng do đó, đó là một trí tuệ không có ý thức, thì ai ngoài Ngài có thể đã ban hàng triệu trí tuệ như vậy, ban hàng triệu trên hàng triệu mãi mãi? Và mỗi trí tuệ, trong hàng trăm nghìn, sở hữu một phạm vi kiến thức hạn chế, một bộ ý định cụ thể: mỗi trí tuệ một ý muốn, với một quyền năng, nhưng ý muốn ấy cũng bị giới hạn, chỉ muốn một bộ hành động chính xác, hay một mẫu và một kiến trúc. Điều gì thậm chí có thể đã giới hạn những hành động ấy ngoài một Ý Muốn cao hơn? Và cho rằng đó là một "định luật," cho rằng có những định luật với bất kỳ số lượng nào, mà dưới đó những sự sống được ban sẽ tạo ra những kiến trúc xác định, vẫn phải đúng rằng, Ngài ban định luật về trí tuệ và ý muốn, vì một mục đích nhất định, cho mỗi sự sống mới được ban; vì Ngài không thể đã ban chúng trước sự tồn tại của những sự sống ấy: trong khi nếu tất cả những điều này được ban cho hàng triệu sự sống trong mỗi giây thời gian, không có một giây nào trong đó Đấng Quan Phòng của Ngài không luôn tích cực, luôn giám sát, khắp toàn bộ phạm vi của vũ trụ vô biên.
Nếu chúng ta áp dụng giải pháp kia, kết luận sẽ dường như còn mạnh mẽ hơn: dù mạnh mẽ hơn, thực ra, nó không phải vậy, đối với câu hỏi này. Đức Chúa Trời đã không ủy thác trí tuệ này và ý muốn này; nhưng chính Ngài là trí tuệ và ý muốn. Do đó, Ngài, Đức Chúa Trời, hẳn phải hiện diện, như Ngài một mình có thể được quan niệm là hiện diện, ít nhất một lần, trong mọi sự sống; hướng dẫn nó bằng chính trí tuệ của Ngài, hay hướng dẫn quyền năng hóa học vốn là người xây dựng, nhưng không có thiết kế và không có trí tuệ; xây dựng đơn thuần, và làm việc hướng đến những mục đích khác nhau mà nó được hướng dẫn, như người thợ mù quáng và vâng lời vâng theo Kiến Trúc Sư. Và nếu như vậy, Ngài hiện diện, trong trí tuệ và ý muốn của Ngài, với mọi sự sống loài vật mới, như với sự sống của mọi thực vật nữa. Nhưng Ngài không thể hiện diện với điều chưa tồn tại: Ngài phải trở nên hiện diện ngay khi nó bắt đầu tồn tại ít nhất, dù chúng ta nên mong muốn nghĩ rằng Ngài có thể vắng mặt sau đó, và để sự sống cho những hoạt động đã định của nó. Và nếu Ngài thậm chí chỉ trở nên hiện diện như vậy, lúc đầu, và chỉ một lần, để Ngài có thể exert trí tuệ và ý muốn của Ngài, nơi không trí tuệ cũng không ý muốn, dưới bất kỳ cách thức nào có thể tưởng tượng, có thể tồn tại, thì không có một khoảnh khắc thời gian nào, không chỉ trên trái đất này, mà trong mọi quả cầu mang một sự sống, mà Ngài không hành động, và hành động khắp mọi nơi: quyền năng luôn thiết kế, luôn suy nghĩ, luôn làm việc, và do đó luôn can thiệp, can dự, cai trị, của vũ trụ: Trí Tuệ, Thánh Linh, Sự Sống, Linh Hồn, Linh Hồn phổ quát của mọi thứ.
Và vậy thì Đấng Quan Phòng của Ngài là gì, nếu không phải là điều này? Sự không tin của chúng ta có phát sinh từ những quan điểm hẹp hòi, và phù phiếm hơn cả hẹp hòi của chúng ta không; có phải vì sự cai trị của Ngài không giống của chúng ta, rằng Ngài không cai trị thế giới như chúng ta sẽ cai trị nó cho Ngài không? Những quan niệm của Ngài về một sự cai trị tốt, về cách thức cai trị tốt nhất, và để đạt những kết quả tốt nhất, không giống của chúng ta; và do đó, được thừa nhận là Khôn Ngoan, nhưng không tuân theo những ý kiến của chúng ta về sự khôn ngoan của chính chúng ta, hẳn phải theo sau rằng Ngài không cai trị. Tam đoạn luận thiếu hụt trong một điểm quan trọng nhất: nhưng đó là một trong chính những tam đoạn luận của triết học này, và nó chưa được nhận thấy. Hệ thống của Ngài quá trật tự, quá đều đặn; và do đó nó không phải là hệ thống cai trị. Nhưng kết luận vừa đủ: con người không phải là nhà logic xấu mà tôi đã ám chỉ. Điều xấu xa trong tinh thần của anh ta không thể nghỉ ngơi dưới trật tự: nó không thể hài lòng với hòa bình mà nó sở hữu hay hạnh phúc mà nó tận hưởng: nó không thể quan niệm một sự cai trị mà không có thay đổi, bất thường, không chắc chắn, thất thường, mà không có những nỗ lực vĩnh viễn của sự khôn ngoan thiếu hiểu biết theo đuổi một điều không thể đạt được mà nó thậm chí không thể định nghĩa, và do đó không có những sự chứng minh liên tục của những sự can thiệp, chỉ được biết bởi sự thiếu khôn ngoan của chúng, và những điều xấu xa do đó mà chúng tạo ra. Nhưng sự cai trị của Đức Chúa Trời không phải là sự cai trị của con người: và do đó, — có thật vậy không? — nó không phải là một sự cai trị.
Nếu tôi có thể ở đây cũng tham khảo chủ đề về những đảo San Hô như được mô tả trong Chương thứ 22, cho một bằng chứng nữa cho cùng một hiệu quả chung, đó là một trường hợp quá nổi bật và đã chứng minh để bỏ qua mà không có một sự trình bày lại ngắn gọn, trong chừng mực nó liên quan đến một Đấng Quan Phòng luôn giám sát và hành động. Những polyp San Hô, được hợp nhất bởi một mối dây loài vật chung, xây dựng một hình thức xác định bằng đá: nhiều loại xây dựng nhiều hình thức. Một bản năng được phân bổ có thể cho phép mỗi polyp xây dựng tế bào của chính nó, nhưng không có bản năng giám sát nào để hướng dẫn mẫu, cũng không những người thợ có thể hợp nhất bằng sự tham vấn, cho một mục đích như vậy. Không có người nhận nào cho một bản năng mà nhờ đó mẫu có thể được xây dựng. Do đó, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Kiến Trúc Sư; và vì mục đích này, do đó, Ngài phải sắp xếp mọi polyp mới cần thiết để tiếp tục mẫu, trong một vị trí mới và đặc biệt mà loài vật không thể tự khám phá. Hơn nữa: Hàng triệu người thợ mù quáng này hợp nhất những công việc của chúng để tạo thành một hòn đảo, mà cũng được thực hiện theo một mẫu chung không đổi, và có bản chất rất đặc biệt, dù những công trình san hô riêng biệt đa dạng vô số. Ở đây, càng ít có bản năng nào có thể. Chính Kiến Trúc Sư Vĩ Đại phải thực hiện điều Ngài đã lập kế hoạch, trong mỗi trường hợp như nhau: Ngài dùng những loài vật nhỏ bé và vô tri này làm
đôi tay: nhưng đó là những đôi tay mà chính Ngài phải hướng dẫn. Ngài phải hướng dẫn từng đôi tay, khắp mọi nơi: và do đó Ngài luôn hành động.
Sau điều này, có lẽ chỉ là thừa thãi, khi nhắc nhở độc giả, vì cùng một mục đích, điều tôi đã nói trước đây về những trí tuệ hạn chế và cụ thể, hay những bản năng của loài vật: nhưng tôi không nên bỏ qua việc thêm nó ở nơi này, nơi nó có khả năng tạo ấn tượng lớn hơn, được cô đọng như vậy, với những sự kiện tương tự khác, trên đối tượng dẫn đầu, so với khi nó đứng một mình trước đây. Chỉ lấy kiến thức của Ong làm một trường hợp đủ cho mục đích này, mọi người đều đồng ý, dù họ chọn gọi nó bằng thuật ngữ nào, rằng đó là kiến thức được ban; vì những nhà toán học biết rằng nó được ban bởi một Nhà Toán Học hoàn hảo. Nó không thể đã được ban, cho đến khi, ít nhất, sự sống vốn sẽ xây dựng cỗ máy này, con Ong, được ban, hay được tạo ra, hay được định. Đấng, khi ấy, đã ban một phần kiến thức của Ngài cho một thực thể mới, dù Ngài tạo ra thực thể ấy bằng hành động hay bàn tay của chính Ngài, hay đã làm điều này dưới những định luật chung độc lập với chính Ngài, hẳn tại khoảnh khắc ấy đã hiện diện, như Đức Chúa Trời hiện diện, tại nơi chốn và điểm ấy: và, tại điểm như vậy Ngài hẳn đã hành động, hay đã muốn, tại khoảnh khắc cụ thể khi bất kỳ sự sống nào trong số ấy được phú cho kiến thức, như tại mọi khoảnh khắc khắp thế giới, bất cứ nơi nào những sự sống như vậy được tạo ra; vì cũng vậy, Ngài phải tiếp tục hành động, hiện nay, khắp mọi nơi và mọi khoảnh khắc, bất cứ nơi nào chúng được tạo ra.
Đây, một lần nữa, là sự cai trị vĩnh viễn và Đấng Quan Phòng của Ngài. Có thể có bất kỳ sự lẩn tránh nào đối với suy luận này, bằng cách áp dụng thuật ngữ mơ hồ và ma thuật, một định luật? đưa cho chúng ta một từ thay cho một ý tưởng, và phục vụ để che mờ, hay thỏa mãn, chỉ những phán đoán mỏng manh không thể suy nghĩ một cách xác định và chặt chẽ. Đó là một thuật ngữ sẽ qua đi với đủ dễ dàng, như một lời giải thích cho phần lớn sự quản lý của thế giới dưới Đấng Tạo Hóa của nó: và, dưới sự lỏng lẻo thông thường của suy nghĩ, nó thường đã qua đi, nơi một sự phân tích rất nhẹ nhàng có thể đã đủ để phát hiện sự yếu kém của nó. Nhưng trong trường hợp hiện tại, nó còn hơn là đơn thuần vô nghĩa: trong khi tôi không cần ban cho nó tên gọi mà nó xứng đáng. Theo nghĩa thông thường của thuật ngữ này, như một nguyên nhân triết học, theo nghĩa duy nhất, thực ra, mà nó sẽ phục vụ những mục đích của triết học ấy vốn giả định rằng Đấng Tạo Hóa không cai trị bằng sự can thiệp cá nhân của Ngài, ý nghĩa của nó là, Ngài đã, từ lúc ban đầu, thiết lập hay ủy thác một quyền năng, hay một loại cỗ máy, để thực hiện, qua mọi thời gian, điều Ngài ban đầu đã muốn, mà không có sự can thiệp hay chăm sóc của Ngài, hay thậm chí, như nguyên tắc này đôi khi đã bị loại trừ, mà không có kiến thức của Ngài. Do đó, trong trường hợp hiện tại, kết luận sẽ là, một Hữu Thể Thông Minh đã quyết định rằng những phần của chính trí tuệ của Ngài, không phải của một trí tuệ chung nào đó đơn thuần, mà của kiến thức xác định và đặc biệt, nên đi ra, vào mọi khoảnh khắc thời gian mãi mãi, đến hàng nghìn triệu hữu thể, do chính Ngài định, mà không có bất kỳ hành động nào của ý muốn của chính Ngài, và thậm chí, dưới một trong những giả thuyết này, mà không có kiến thức, hay ý thức của Ngài. Nếu có bất kỳ hệ thống siêu hình học nào có thể giải thích bản chất của một trí tuệ như thế này, ngay cả khi gạt sang một bên toàn bộ câu hỏi về những mục đích và tính cách của Đức Chúa Trời, người hài lòng với lời giải thích hẳn phải sở hữu một mức độ tối cao của phẩm chất đặc biệt của tâm trí mà giả thuyết về sự hư vô hoàn toàn đã chứng tỏ thỏa mãn. Và nếu đây, trên hết, là bản chất của trí tuệ Tối Cao, thì quả thật đúng rằng đó là một trí tuệ không thể hiểu được: dù theo một nghĩa khác xa của thuật ngữ ấy so với nghĩa thường được hiểu.
Nhưng đã đến lúc chấm dứt những bằng chứng vật lý này về sự can thiệp và cai trị cá nhân của Đức Chúa Trời. Nếu bất cứ điều gì đã được chứng minh, từ Tạo Vật, về bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, bằng chứng về Sự Cai Trị của Ngài chắc chắn không kém hoàn hảo, hay ít nhất, không nên kém thỏa mãn, vì nó có cùng phẩm chất như mọi bằng chứng còn lại; là thuộc bản chất duy nhất mà vật lý cung cấp, và do đó thuộc bản chất duy nhất mà chúng ta sẽ bao giờ đạt được qua việc nghiên cứu vũ trụ hữu hình. Tôi có thể kết luận một cách an toàn, rằng Đức Chúa Trời thực hiện một sự cai trị vĩnh viễn, ít nhất đối với thế giới vật lý; rằng nó không thể tiến hành mà không có hành động tức thời của Ngài, hay sự can thiệp cá nhân, và rằng không sự định đoạt nào của những "định luật" được ủy thác, của những cách thức chuyển động ban đầu được in lên vật chất, sẽ giải thích những hiện tượng của vũ trụ, và, đặc biệt, những hiện tượng thuộc về sự sống. Tôi đã nói, những cách thức chuyển động được in lên vật chất; vì đây là cách diễn đạt chung cho bất cứ điều gì triết học đã gọi là những định luật của tự nhiên. Và ở đây không phải là câu hỏi, liệu Ngài có thể, hay không thể, đã ủy thác bất cứ điều gì đòi hỏi sự can thiệp của trí tuệ, cho những Trí Tuệ dưới Ngài. Đây là một cuộc điều tra thuần túy suy đoán, dù chúng ta xem nó như một câu hỏi thần học hay siêu hình học: và, như vậy, không có sự kiện nào, không có lý do gì tôi nên dành cho nó một vị trí ở đây.
Nhưng câu hỏi lớn lao liên quan đến chúng ta, con người, là, liệu Ngài cũng cai trị thế giới đạo đức như Ngài cai trị thế giới vật lý; và do đó tôi nên hỏi, liệu bất kỳ bằng chứng trực tiếp nào về điều này có thể bắt nguồn từ những sự kiện trong Tạo Vật vốn tạo thành những bằng chứng dưới kế hoạch hiện tại hay không. Trước đây tôi đã đưa ra một loại lập luận gián tiếp cho mục đích này, và sẽ trình bày lại nó một cách ngắn gọn ở đây, dưới hình thức "reductio in absurdum" (quy về điều phi lý). Toàn bộ vũ trụ được định vì lợi ích của sự sống loài vật, và vũ trụ ấy, bao gồm việc sản xuất những cỗ máy loài vật và những sự sống loài vật, được cai trị bởi sự can thiệp liên tục của Ngài. Do đó, sẽ là suy luận mà tôi đã gọi như vậy, nếu Đấng cai trị trong điều chỉ là phụ thuộc, hay chuẩn bị cho một mục đích khác và tối hậu, hạnh phúc của những hữu thể có cảm giác và thông minh, vốn là thế giới đạo đức, đã không cai trị trong điều này. Và đặc biệt sẽ là một kết luận "phi lý" trong trường hợp con người, khi phần đạo đức của toàn bộ sự định đoạt cho anh ta trình bày một tầm quan trọng vượt xa điều nó sở hữu ở những loài vật khác, và thậm chí vượt xa phần vật lý mà dưới đó nó tồn tại.
Nhưng dường như đối với tôi kết luận này cũng có thể được suy luận theo một cách trực tiếp hơn. Tôi đã cho thấy rằng Đấng Tạo Hóa ban những loại kiến thức cụ thể cho những loài vật: và đây là một sự can thiệp và cai trị đạo đức, tôi phải thêm vào, như tôi đã dành nó cho nơi này, rằng Ngài ban những tình cảm, cảm xúc, khuynh hướng, ham muốn; những điều này tạo thành những bản năng của loài vật, trong chừng mực những bản năng ấy không bao gồm kiến thức cụ thể. Và đây cũng là một sự cai trị đạo đức, theo một nghĩa thậm chí được tiếp nhận chung chung và chính xác hơn của thuật ngữ ấy; vì Ngài hằng giờ can thiệp để tạo ra, định đoạt, hay cấy vào những điều ấy, và cũng để điều chỉnh chúng theo những mục đích của chúng; hay, Ngài bận rộn một cách vĩnh viễn trong việc tạo ra và hướng dẫn cỗ máy đạo đức của thế giới loài vật, như trong việc tạo ra và quản lý những cấu trúc cơ học mà nó gắn vào. Tôi không cần mở rộng điều này đến trường hợp con người, dù đó là trường hợp quan trọng nhất: vì kết luận, dù rộng hơn, vẫn có cùng một bản chất.
Một lần nữa, trong trường hợp những loài vật thấp kém, đó là một sự cai trị đạo đức khi đã giới hạn những ý muốn của chúng; khi đã truyền đạt những ham muốn nhất định, và loại trừ những ham muốn khác: nhờ vậy bảo tồn một trật tự đạo đức trong phần này của thế giới, mà tôi đã có dịp nói trước đây. Tôi không nói rằng điều này đã không được sắp xếp khi loài vật được tạo thành: nhưng nó không kém là một sự cai trị đạo đức, và bằng sự can thiệp, vì nó phải được thực hiện vĩnh viễn cho mọi loài vật. Hơn nữa, đúng là, những hành động đạo đức được kích thích bởi những sự kiện vật lý, vì chúng cũng được hướng dẫn bởi ảnh hưởng của những sự kiện ấy. Nhưng nếu Đức Chúa Trời cai trị thế giới vật lý, cai trị do đó những sự kiện của nó, thì Ngài, vì sự cần thiết, cũng phải cai trị thế giới đạo đức. Sự cai trị như vậy quả thật có thể gián tiếp, nếu đó là một sự an ủi cho bất kỳ nhà triết học nào khi nghĩ rằng Ngài không, một cách trực tiếp và đơn thuần, tác động lên tâm trí: nhưng nó không kém là một sự cai trị đạo đức, với Đấng có thể chọn bất kỳ cách thức làm việc nào Ngài muốn, và sự khôn ngoan trong lựa chọn của Ngài, ít nhất, sẽ không bị tranh cãi.
Tôi không cần nhắc lại cho độc giả, vô số những sự kiện và nhận xét nhỏ bé và biệt lập khác về một Đấng Quan Phòng cai trị, vốn đã xảy ra trong nhiều dịp khác nhau suốt tác phẩm này. Điều tôi đã trình bày và tóm tắt ở đây, tạo thành một phần đủ của khối bằng chứng ấy về một sự cai trị đạo đức từ phía Đức Chúa Trời, vốn có thể suy ra từ những sự kiện và sự xem xét vật lý; và mục đích lớn lao nên đạt được, nếu điều đó có thể là kết quả của bằng chứng như vậy. Vượt quá điều này, cuộc điều tra đi vào vùng của siêu hình học; và như vậy nó đã chiếm chương sơ bộ cho bộ phận này của tác phẩm hiện tại.
Do đó, tôi có thể kết luận. Người, như một nhà triết học đơn thuần, đã nghi ngờ Đấng Quan Phòng của Đức Chúa Trời, hãy điều tra những cơ sở cho sự nghi ngờ này, và xem liệu nó có dựa trên một giả định thuần túy về bản chất của Đức Chúa Trời hay không. Và nếu giả định ấy không phải do chính anh ta tạo ra, hãy để anh ta hỏi liệu anh ta có nhận nó một cách mù quáng như anh ta đã, qua sự bỏ bê, lười biếng, hay thói quen, nuôi dưỡng nó hay không; vay mượn nó từ một thời đại vô tri trong triết học lành mạnh, và vô tri và tự phụ ngang nhau trong thần học: một thời đại mà, như một nhà triết học, anh ta biết rằng anh ta nên khinh miệt, về gần như mọi câu hỏi khác của triết học. Nếu anh ta thấy nền tảng của mình vô căn cứ như vậy, như nó thực sự là, toàn bộ cấu trúc của anh ta sụp đổ, ngay khi chạm vào lần đầu, và anh ta tự do triết lý trên những cơ sở tốt hơn. Đối với người nghi ngờ, dưới một sự nghi ngờ chung về một Hữu Thể Tối Cao, ở đây không có câu trả lời mới. Nếu có bất kỳ ai ưa thích một thế giới không được cai trị hơn sự chăm sóc của một Đấng Cai Trị toàn trí và tốt lành, đó là một câu hỏi về sự lựa chọn, và tôi không biết ai ngoài chính anh ta có thể ảnh hưởng đến sự lựa chọn ấy. Nếu ý muốn của anh ta sai trái, việc điều chỉnh ý muốn ấy thuộc về chính anh ta: nếu anh ta không quan tâm, anh ta không quan tâm đến điều gì; và ai sẽ dạy anh ta quan tâm? Nếu anh ta khẳng định điều anh ta không tin, anh ta là xấu xa; và khi anh ta lao động để xác định niềm tin của người khác, gây hại. Đối với anh ta, đối với những người như vậy, tôi không có gì để nói. Họ phải tìm kiếm ở nơi khác: và mọi người đã được nói nơi họ sẽ tìm thấy, nếu họ sẽ tìm kiếm. Đủ rồi nếu tôi đã làm điều gì đó để điều chỉnh hay cố định những ý kiến của người tìm kiếm không thiên vị và sẵn lòng sau Sự Thật: nhiệm vụ của tôi đã kết thúc.
HẾT.