Công Việc Của Đức Thánh Linh
Richard B. Gaffin Jr. · The Work of the Holy Spirit
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Công Việc Của Đức Thánh Linh
CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH
Richard B. Gaffin Jr.
Mục Lục
Trang Tựa Đề
Tính Thuộc Linh
Ân Tứ Của Đức Thánh Linh
Dự Phần Vào Ân Tứ Của Đức Thánh Linh
Sống Từ Ân Tứ Của Đức Thánh Linh
Làm Thế Nào Để Được Đầy Dẫy Đức Thánh Linh
Trang Tựa Đề
Công Việc Của Đức Thánh Linh
Richard B. Gaffin, Jr.
Được xuất bản bởi Ủy Ban Giáo Dục Cơ Đốc của Hội Thánh Trưởng Lão Chính Thống
© 2011 Ủy Ban Giáo Dục Cơ Đốc của Hội Thánh Trưởng Lão Chính Thống
Ấn bản kỹ thuật số, 2012
Trừ khi có ghi chú khác, mọi trích dẫn Kinh Thánh đều từ The Holy Bible, English Standard Version, bản quyền © 2001 bởi Crossway Bibles, một bộ phận của Good News Publishers. Được phép sử dụng. Mọi quyền được bảo lưu.
Tác giả là một mục sư trong Hội Thánh Trưởng Lão Chính Thống và vừa nghỉ hưu sau thời gian giảng dạy tại Chủng Viện Thần Học Westminster.
Để đặt mua các bản của tập sách nhỏ này hoặc các tài liệu khác, xin gọi 215/830-0900 (quý vị sẽ được tính phí) hoặc đặt hàng trực tuyến (và thanh toán bằng thẻ tín dụng) tại www.opc.org/publications.html.
Tính Thuộc Linh
Tính thuộc linh là gì, tính thuộc linh thật là gì? Điều gì khiến một người thật sự là người “thuộc linh”? Làm thế nào quý vị nhận biết một người như vậy? Thưa bạn đọc, chính quý vị có thuộc linh không? Thời đại của chúng ta là một thời đại rất bận tâm đến những câu hỏi như thế. Vào thời điểm tôi viết những dòng này, sự nổi tiếng lớn lao của Oprah Winfrey, ít nhất là tại Bắc Mỹ, dường như phần lớn được giải thích bởi vì bà đã thuyết phục nhiều người rằng bà đã tìm thấy tính thuộc linh thật — theo niềm tin của bà, bằng cách giải thoát chính mình khỏi nền giáo dục Cơ Đốc mang tính kìm kẹp mà bà đã nhận từ nhỏ — và bà sẵn sàng chia sẻ với quý vị cách quý vị cũng có thể tìm thấy điều ấy cho chính mình. Sự quan tâm của ngôi sao màn bạc Richard Gere và nhiều người khác đối với Đức Đạt Lai Lạt Ma đi sâu xa hơn nhiều so với mối quan tâm đến tự do và các quyền chính trị của người dân Tây Tạng. Rất nhiều người bị thu hút đến với ông như một nhà lãnh đạo tôn giáo vì họ tin rằng ông là hiện thân của tính thuộc linh đích thực và biết con đường dẫn đến đó.
Khi chúng ta tìm hiểu những chi tiết cụ thể của những tuyên bố đương thời như thế, những câu trả lời nhận được thường khá mơ hồ. Nhưng cùng với nhiều điều mơ hồ, có vài điều hiện ra khá rõ ràng: tính thuộc linh mang tính cá nhân và nó mang tính đa nguyên. Tôi phải tìm thấy nó ở trong chính mình và tôi phải tìm thấy nó cho chính mình. Tính thuộc linh của tôi là của tôi, một khả năng mà tôi có, chỉ một mình tôi mới có thể khám phá và bày tỏ, cũng như tính thuộc linh của quý vị là của quý vị. Tôi không được cố áp đặt tính thuộc linh của tôi lên quý vị, và quý vị cũng không nên cố áp đặt tính thuộc linh của quý vị lên tôi.
Đối với các Cơ Đốc nhân, những người tin cậy Đấng Christ là Cứu Chúa và Chúa của mình, và tin rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời — và tôi viết điều này chủ yếu cho họ — thì không khó để chỉ ra điều gì là sai lầm và về căn bản là sai trật trong phần lớn tính thuộc linh đương thời. Nó phản ánh thuyết tương đối tôn giáo và thuyết đa nguyên của thời đại chúng ta, cùng với sự ác cảm kiên quyết của chúng đối với sự dạy dỗ của Kinh Thánh về tính thuộc linh. Kinh Thánh rõ ràng không thể nhầm lẫn về hai thực tại thuộc linh căn bản. Thứ nhất, mọi người đều là tội nhân, thực tế là tội lỗi đến mức tuyệt vọng, có tội đến mức không thể bào chữa và bại hoại đến mức không thể tự giúp mình, đến nỗi đã chết về mặt thuộc linh. Thứ hai, Chúa Giê-xu Christ, vì những gì Ngài đã làm trong cuộc đời, sự chết và sự sống lại của Ngài, là Cứu Chúa duy nhất của tội nhân, có thể giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi của mình và những hậu quả của nó. Chỉ một mình Ngài mới có thể khiến chúng ta sống và lành mạnh về mặt thuộc linh.
Vậy, các Cơ Đốc nhân phải chống lại những thứ tính thuộc linh sai lạc của thời đại chúng ta. Những thứ ấy phủ nhận những hố đen thuộc linh không thể tránh khỏi mà chúng ta vốn là, khi bị bỏ mặc cho những nguồn lực của chính mình. Tuy nhiên, những câu hỏi mà tôi đã nêu lên ở trên vẫn còn đó đối với các Cơ Đốc nhân. Giữa biết bao tính thuộc linh giả dối, tính thuộc linh thật là gì? Nó trông như thế nào? Là người thuộc linh có nghĩa là gì? Chúng ta dự liệu rằng những câu trả lời cho những câu hỏi này nằm trong công việc của Đức Thánh Linh trong đời sống chúng ta, hoạt động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời duy nhất, chân thật và hằng sống. Nhưng khi đã nói như vậy — và điều ấy chắc chắn là đúng — thì cũng cần nhớ lại rằng đây là những câu hỏi muôn thuở. Chúng ta khó có thể là những Cơ Đốc nhân đầu tiên nêu lên chúng. Những vấn đề về tính thuộc linh đã ở với Hội Thánh ngay từ lúc khởi đầu, là một mối quan tâm hàng đầu và thường gây tranh cãi. Trong dòng lịch sử của mình, khi Hội Thánh đã đa dạng hóa và chia rẽ, những loại hay truyền thống khác nhau về tính thuộc linh đã xuất hiện — Công Giáo La Mã, Chính Thống Giáo Đông Phương và Tin Lành, chỉ kể đến những dòng chính trong một bức tranh lớn và phức tạp. Tôi quan tâm ở đây không phải là để khám phá thêm những khác biệt truyền thống này — một phần của việc đó sẽ diễn ra khi chúng ta tiếp tục — mà đúng hơn là để ghi nhận một số diễn biến gần đây hơn.
Khoảng năm mươi năm trước, khi tôi còn là sinh viên chủng viện, một khẩu hiệu đôi khi được nghe là “Đức Thánh Linh là thành viên bị lãng quên của Ba Ngôi Đức Chúa Trời.” Nhưng ngày nay khó có thể nói như vậy. Những thập kỷ xen giữa đã chứng kiến một làn sóng quan tâm trở lại chưa từng có, rộng khắp, thực tế là trên toàn thế giới, đối với Đức Thánh Linh và công việc của Ngài. Suốt giai đoạn này, có lẽ không một vấn đề nào đã chiếm lĩnh Hội Thánh trên thế giới nhiều hơn vấn đề này. Hầu như mọi người, dường như, đều đang nói về Đức Thánh Linh. Nhưng, trong khi mọi người có thể đều đang nói về Thánh Linh, thì không phải mọi người đều đang nói cùng một điều. Một dòng thác văn phẩm gần như vô tận vẫn tiếp tục cho thấy một mớ hỗn độn gây bối rối gồm những tuyên bố và những tuyên bố phản bác. Kết quả, như nhiều Cơ Đốc nhân biết từ những mối liên hệ cá nhân của mình, là tình trạng đáng lo ngại này: Đức Thánh Linh duy nhất của Đức Chúa Trời, Đấng được ban cho để hiệp nhất Hội Thánh, đã trở thành một dịp gây căng thẳng và chia rẽ trong Hội Thánh.
Giải pháp cho tình trạng đau buồn này là gì? Có giải pháp không? Có. Xin lưu ý điều mà tôi đã không nói ngay ở trên. Tôi đã không nói Thánh Linh là nguồn gốc hay nguyên nhân của sự chia rẽ giữa vòng các Cơ Đốc nhân về công việc và các ân tứ của Ngài. Nguồn gốc của sự bất hòa ấy nằm ở chỗ khác. Nó đến từ việc không lắng nghe Thánh Linh. Nhưng làm thế nào chúng ta lắng nghe Thánh Linh? Điều đó có thể thực hiện được không? Tôi có thể nghe điều Thánh Linh muốn nói ở đâu và biết chắc chắn rằng chính Thánh Linh là Đấng tôi đang nghe? Câu trả lời cho câu hỏi quan trọng ấy không đến từ bất kỳ người nào hay hội thánh nào tuyên bố nói với thẩm quyền tối hậu thay cho Thánh Linh hay về Thánh Linh. Nó cũng không được tìm thấy trong kinh nghiệm của tôi hay của bất kỳ ai khác về Thánh Linh. Đúng hơn, câu trả lời — câu trả lời duy nhất — là, trong cụm từ đáng nhớ ấy, “Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh” (Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, 1.10). Chỉ một mình Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời hà hơi ngày nay, từ đầu đến cuối, vì nguồn gốc duy nhất, “do Đức Chúa Trời hà hơi,” của nó trong quá khứ (2 Ti-mô-thê 3:16). Đó là tiếng nói duy nhất chắc chắn và đáng tin cậy không thể sai lầm của Thánh Linh cho Hội Thánh ngày nay về mọi vấn đề liên quan đến đức tin và đời sống Cơ Đốc, kể cả những vấn đề liên quan đến Thánh Linh và công việc của Ngài. Chúng ta học biết về Thánh Linh và công việc của Ngài chỉ khi chúng ta lắng nghe, trước hết và cuối cùng, Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 2:10–14). Chúng ta khám phá những điều phải là kỳ vọng của chúng ta về công việc của Ngài trong đời sống chúng ta chỉ khi, đang sở hữu Kinh Thánh, chúng ta được trang bị bằng “gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 6:17) và được phơi bày trước thanh gươm Thánh Linh xuyên thấu ấy khi nó, “sống và linh nghiệm,” ngỏ lời với chúng ta ở cốt lõi của con người chúng ta và trong những mối quan tâm sâu xa nhất của chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:12).
Nhưng còn kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân về Thánh Linh thì sao? Chẳng lẽ điều đó không có giá trị gì sao? Tất nhiên là nó có giá trị. Nhưng kinh nghiệm của tôi, của quý vị hay của bất kỳ Cơ Đốc nhân nào khác cũng không phải là nguồn tối hậu để giải quyết sự hiểu biết của chúng ta và xác định những kỳ vọng của chúng ta về công việc của Thánh Linh trong đời sống chúng ta. Nguồn ấy là Kinh Thánh và chỉ một mình Kinh Thánh, được hiểu một cách đúng đắn. Kinh nghiệm của chúng ta là thiết yếu, nhưng chỉ khi nó xác chứng sự dạy dỗ ấy bằng cách phù hợp với sự dạy dỗ ấy.
Ân Tứ Của Đức Thánh Linh
Không nghi ngờ gì nữa, có hơn một cách để tiến hành việc khảo sát ngắn gọn sự dạy dỗ của Kinh Thánh về công việc của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, có một cách mà chúng ta không nên áp dụng, mặc dù ngày nay nó được làm theo một cách rộng rãi, đặc biệt trong các vòng Ngũ Tuần và các vòng đặc sủng khác. Cách tiếp cận ấy tập trung vào sách Công Vụ Các Sứ Đồ, đặc biệt vào những lời thuật lại trong đó về phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh và những trường hợp nói tiếng lạ, nói tiên tri và làm phép lạ. Những lời thuật lại ấy sau đó được đọc như thể chúng cung cấp những khuôn mẫu cần được lặp lại trong kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân ngày nay.
Cách tiếp cận như vậy bỏ lỡ mục đích chính của sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Mục đích ấy được chỉ ra trong 1:8: “Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất.” Điều quan trọng là phải nhận ra rằng lời hứa này không được ngỏ, ít nhất là không trực tiếp, cho mọi Cơ Đốc nhân bất kể thời gian và nơi chốn. Từ “các ngươi” trong câu 8 chỉ về các sứ đồ (xem câu 2), tức là những người đã được biệt riêng ra, từ giữa một số đông hơn những người đã ở với Đấng Christ trong chức vụ trên đất của Ngài, để làm những nhân chứng có thẩm quyền của Ngài, chủ yếu cho sự sống lại của Ngài (các câu 20–26). Theo đó, lời hứa của câu 8 bày tỏ một chương trình hoạt động của các sứ đồ, bao gồm những người khác trong Hội Thánh có liên hệ với họ. Phần còn lại của sách Công Vụ Các Sứ Đồ mô tả sự hiện thực hóa và sự hoàn tất đang tiếp diễn của chương trình sứ đồ này. Nói cách khác, một mục đích bao quát của sách Công Vụ Các Sứ Đồ là ghi lại một chương trình nghị sự của các sứ đồ đã được hoàn tất: sự truyền bá Phúc Âm của các sứ đồ, sự mở rộng của Hội Thánh, từ “Giê-ru-sa-lem … cho đến cùng trái đất” (Rô-ma). Ý nghĩa về dân tộc của sự chuyển dịch địa lý này là không thể nhầm lẫn, được làm rõ, chẳng hạn, bởi sự song đối trong đoạn Ê-sai 49 mà Phao-lô trích dẫn trong Công Vụ Các Sứ Đồ 13:47: “ánh sáng cho dân ngoại, … sự cứu rỗi cho đến cùng trái đất.” Sách Công Vụ Các Sứ Đồ mô tả phạm vi đang mở rộng, qua các sứ đồ, của Phúc Âm xây dựng Hội Thánh này, từ người Do Thái (Giê-ru-sa-lem–Giu-đê) đến người nửa Do Thái (Sa-ma-ri) đến người không phải Do Thái (các dân ngoại ở cùng trái đất). Hoạt động của họ báo hiệu tính phổ quát trong mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời, khi sự công bố về sự cứu rỗi đã hứa được ứng nghiệm trong Đấng Christ lan truyền từ một dân tộc, là Y-sơ-ra-ên, đến mọi dân tộc. Khía cạnh này trong hoạt động của các sứ đồ được nắm bắt một cách sinh động trong Ê-phê-sô 2:19–22 (xem thêm 1 Phi-e-rơ 2:4–5), nơi Phao-lô mô tả Hội Thánh như một tòa nhà đang được xây dựng. Trong một ngữ cảnh (các câu 11–18) mà tính phổ quát của sự cứu rỗi và sự hiệp nhất của người Do Thái và dân ngoại trong Đấng Christ do Phúc Âm thực hiện lại nổi bật, các sứ đồ (và các tiên tri), cùng với Đấng Christ là đá góc nhà, hợp thành nền của ngôi nhà Hội Thánh duy nhất mà Đức Chúa Trời đang xây dựng trong giai đoạn giữa sự thăng thiên của Đấng Christ và sự trở lại của Ngài.
Ngôi nhà này, nói cách khác, là một mô hình lịch sử. Việc đặt nền móng sứ đồ — tiên tri của ngôi nhà-Hội Thánh đã hoàn tất. Đó không phải là một hoạt động đang diễn ra và tiếp tục cho đến ngày nay. Nó cũng không cần phải được đặt lại theo định kỳ (vì chúng ta phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, Kiến trúc sư — Thợ xây bậc thầy của ngôi nhà ấy, biết rõ Ngài đang làm gì!). Như công việc của Đấng Christ, đá góc làm nền móng (xem 1 Cô-rinh-tô 3:11), đã hoàn tất, không thể lặp lại và không tiếp diễn, thì vai trò làm nền của các sứ đồ cũng vậy. Tương ứng với công việc đã hoàn tất, một lần đủ cả của Đấng Christ là lời chứng đã hoàn tất, một lần đủ cả của các sứ đồ về công việc cứu rỗi ấy cùng những hệ quả của nó. Thời kỳ đặt nền của Hội Thánh đã qua, đã thuộc về quá khứ, và do đó, thời kỳ các sứ đồ (và các tiên tri) còn sống và hoạt động trong Hội Thánh cũng đã qua. Hội Thánh ngày nay đang ở trong thời kỳ hậu sứ đồ, khi mà, theo mô hình của Phao-lô, phần kiến trúc bên trên của ngôi nhà đang được dựng lên — một hoạt động tiếp diễn cho đến khi Đấng Christ trở lại — dựa vững chắc trên nền móng đã hoàn tất, đã được đặt thật tốt, quy về Đấng Christ và thuộc về các sứ đồ của tòa nhà ấy.
Công Vụ, vậy, không phải là một biên niên sử mở, ghi lại những giai đoạn được chọn lựa rời rạc từ những ngày đầu trong lịch sử Hội Thánh (“khi các Cơ Đốc nhân thật sự là Cơ Đốc nhân”!) để chúng ta noi theo ngày nay. Công Vụ không thể được thêm vào một chương 29 (hay nhiều hơn nữa), cũng không cần một Phần 3 gửi cho Thê-ô-phi-lơ để hoàn tất câu chuyện mà người ta cho là sách còn bỏ dở. Trái lại, sách kết thúc đúng tại nơi Lu-ca đã định, với sự hoàn tất công việc của các sứ đồ trên khắp thế giới mà ông đã đặt ra để ghi lại. Về điểm này, hãy để ý rằng Phao-lô ý thức rằng qua chức vụ của ông với tư cách là “sứ đồ cho dân ngoại” (Rô-ma 11:13), Phúc Âm đang được lan truyền “khắp thế gian”, “trong mọi vật dựng nên” (Cô-lô-se 1:5-6, 23).
Vậy thì Lễ Ngũ Tuần có ý nghĩa gì? Nếu kinh nghiệm của các sứ đồ và những người khác có mặt cùng họ, được mô tả trong Công Vụ 2, không cung cấp một mô hình hay khuôn mẫu để chúng ta tìm kiếm và lặp lại trong đời sống của các Cơ Đốc nhân về sau cho đến khi Đấng Christ trở lại, thì điều đã xảy ra vào ngày ấy có ý nghĩa gì? Dù xảy ra gần phần đầu sách Công Vụ, Lễ Ngũ Tuần rõ ràng là điểm cao trào của toàn bộ cuốn sách, của toàn bộ lịch sử mà Lu-ca thuật lại trong Phần 2 gửi cho Thê-ô-phi-lơ. Tại sao vậy? Lễ Ngũ Tuần có vị trí nổi bật mang tính cao trào này vì phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh (Công Vụ 1:5) — cũng được mô tả là sự “đổ xuống” hay sự “sai đến” của Đức Thánh Linh (2:33; Lu-ca 24:49) — hoàn tất công việc một lần đủ cả của Đấng Christ.
Tầm quan trọng của Lễ Ngũ Tuần không gì kém hơn điều này. Chúng ta hiểu sai điểm chính của Lễ Ngũ Tuần nếu chúng ta tập trung vào kinh nghiệm của những người đã có mặt ở đó và cho rằng kinh nghiệm ấy có tiềm năng làm khuôn mẫu cho kinh nghiệm của chính chúng ta, dù kinh nghiệm ấy chắc chắn rất ấn tượng và đáng ghi nhớ. Lễ Ngũ Tuần quan trọng hơn kinh nghiệm của họ rất nhiều. Chúng ta có thể nói một cách thỏa đáng rằng, nếu không có điều đã diễn ra khi ấy, công việc mà Đấng Christ đã bước vào lịch sử để thực hiện hẳn sẽ chưa hoàn tất.
Tầm quan trọng này có thể được thấy từ một vài góc độ liên quan với nhau trong Lu-ca — Công Vụ. Trong Công Vụ 1:5, Chúa Giê-xu vừa nhìn về phía trước vừa nhìn lại phía sau khi Ngài nối kết lời hứa của Ngài rằng chẳng bao lâu các sứ đồ sẽ được báp-têm bằng Đức Thánh Linh — một lời hứa mà chúng ta biết đã được ứng nghiệm vào Lễ Ngũ Tuần — với chức vụ của Giăng Báp-tít, được đánh dấu bởi phép báp-têm bằng nước của ông. Lý do Chúa Giê-xu lập mối nối kết này được thấy rõ trong cả bốn sách Phúc Âm khi thuật về chức vụ của Giăng. Những câu mở đầu của Lu-ca 3 tóm tắt chức vụ của Giăng bằng cách nắm lấy điều là trung tâm của chức vụ ấy và định rõ chức vụ ấy như một tổng thể. Các câu 15-17 thuật lại một sự so sánh mà Giăng đã đưa ra để đáp lại câu hỏi của đoàn dân về việc liệu ông có phải là Đấng Mê-si-a hay không. Trong sự so sánh ấy, phép báp-têm là mẫu số chung làm nổi bật sự khác biệt giữa chức vụ của Giăng và chức vụ của Đấng Mê-si-a sắp đến. Nhưng tại sao phép báp-têm lại là cơ sở cho sự so sánh? Vì hoạt động làm báp-têm là một chỉ dấu cơ bản của mỗi chức vụ. Trên thực tế, Giăng nói: “Ta không phải là Đấng Mê-si-a. Ta chỉ là người đi trước, người dọn đường cho sự đến sắp xảy ra của Đấng Mê-si-a. Vì vậy, phép báp-têm của ta là bằng nước; nó chỉ là một dấu hiệu, một điều chỉ dẫn. Trái lại, phép báp-têm của Đấng Mê-si-a, một chỉ dấu cơ bản của chức vụ Ngài, sẽ là bằng Đức Thánh Linh và lửa. Phép báp-têm ấy là thực tại mà chức vụ của ta, được đánh dấu bởi phép báp-têm bằng nước, hướng đến.”
Trong phân đoạn này, vậy, Giăng nhìn bao quát chức vụ của Đấng Christ như một tổng thể, và ở trung tâm của chức vụ ấy, trọng yếu như bất cứ điều gì khác, là phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Theo cái nhìn này, công việc của Đấng Christ trên đất, đạt đến đỉnh điểm nơi thập tự giá như là sự chuộc tội cho tội lỗi của những người Ngài đã đến để cứu, được nhìn nhận đúng đắn như là một nỗ lực lớn nhằm bảo đảm cho họ, và ban cho họ, ân tứ của Đức Thánh Linh. Đó là điều Đấng Christ đã làm cho dân sự Ngài vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Không có gì phụ thuộc hay thứ yếu về điều đã xảy ra tại Lễ Ngũ Tuần; đó không phải chỉ là một “phước hạnh thứ hai”. Phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh đã diễn ra khi ấy là một vấn đề thuộc hàng đầu, là phước hạnh chính yếu, là phước hạnh gắn liền với sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã đến để hoàn thành. Nếu không có phép báp-têm ấy, ân tứ ấy, công việc của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chúng ta hẳn sẽ không hoàn tất.
Những suy ngẫm này về sự mặc khải của Giăng Báp-tít liên quan đến Chúa Giê-xu được Phi-e-rơ củng cố trong bài giảng của ông vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Khi bài giảng ấy tiến đến phần kết, ông khẳng định một cách cao trào: “Đức Chúa Trời đã khiến Đức Chúa Giê-xu nầy sống lại, và chúng ta thảy đều là chứng về điều đó. Vậy, Ngài đã được đưa lên cao về bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa, rồi Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đang thấy và nghe” (Công Vụ 2:32-33).
Bốn sự kiện được nối kết ở đây: sự sống lại của Chúa Giê-xu (cho thấy hiệu lực cứu rỗi của chức vụ Mê-si-a của Ngài, đạt đến đỉnh điểm nơi thập tự giá, các câu 22-31), sự thăng thiên của Ngài, việc Ngài tiếp nhận Đức Thánh Linh từ Cha, và việc Ngài đổ Đức Thánh Linh ra vào Lễ Ngũ Tuần. Rõ ràng những sự kiện này không thể tách rời nhau; bất cứ sự kiện nào trong số đó cũng chỉ xảy ra khi những sự kiện còn lại hoặc đã diễn ra rồi, hoặc đang ở trong tầm nhìn. Cùng với nhau, sự đóng đinh trên thập tự giá, sự sống lại, sự thăng thiên, việc tiếp nhận Đức Thánh Linh trong sự thăng thiên, và Lễ Ngũ Tuần tạo thành một tổ hợp sự kiện duy nhất. Thực ra, chúng tạo thành một tổ hợp sự kiện một lần đủ cả. Lễ Ngũ Tuần không thể được lặp lại trong kinh nghiệm của từng Cơ Đốc nhân, cũng như sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ không thể được lặp lại như vậy.
Bất chấp một sự hiểu lầm phổ biến, Lễ Ngũ Tuần không mang lại một kinh nghiệm về Đức Thánh Linh mới mẻ hay khác biệt một cách căn bản. Những khác biệt trong việc kinh nghiệm Đức Thánh Linh giữa các tín hữu thời Cựu Ước và các Cơ Đốc nhân thời Tân Ước là có thật và quan trọng, nhưng không hơn mức so sánh: phong phú hơn, lớn hơn hay đầy trọn hơn đối với những người sau. Trái lại, sự mới mẻ của việc đổ Đức Thánh Linh ra vào Lễ Ngũ Tuần chủ yếu nằm ở hai điều liên quan với nhau. Thứ nhất, Đức Thánh Linh cuối cùng đã hiện diện vì công việc hoàn thành sự cứu rỗi của Đấng Christ đã được hoàn tất. Đức Thánh Linh đã đến vào Lễ Ngũ Tuần, ứng nghiệm lời hứa của Cha, là Đức Thánh Linh của Đấng Christ nay đã được vinh hiển (“Đức Thánh Linh chưa được ban cho, vì Đức Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển”, Giăng 7:39, NASB); Ngài là Đức Thánh Linh cánh chung. Thứ hai, Đức Thánh Linh đã đến vào Lễ Ngũ Tuần là Đức Thánh Linh được đổ ra trên mọi xác thịt. Dân sự của Đức Chúa Trời nay là cộng đồng hiệp thông của Đức Thánh Linh, gồm cả dân ngoại lẫn người Do Thái, từ mọi nước, mọi họ hàng, mọi chi phái và mọi thứ tiếng; Ngài là Đức Thánh Linh phổ quát cho mọi người.
Nếu Lễ Ngũ Tuần có ý nghĩa gì, thì đó là Đức Thánh Linh ở đây với Hội Thánh để ở lại — vĩnh viễn, không thể thu hồi. Nhờ Lễ Ngũ Tuần, các tín hữu có thể vững tin rằng Đức Thánh Linh sẽ không bỏ rơi họ. Nhưng nói như vậy cũng là nói rằng Lễ Ngũ Tuần có nghĩa là Đấng Christ ở đây để ở lại và sẽ không bỏ rơi các tín hữu. Trong Giăng 14, Chúa Giê-xu nói với các môn đồ của Ngài rằng Ngài sẽ đi đến với Cha (câu 12) và hứa với họ rằng khi Ngài đi, Ngài sẽ xin Cha sai Đức Thánh Linh đến với họ như Đấng Giúp Đỡ hay Đấng Biện Hộ (các câu 16-17). Rồi Ngài lập tức nói thêm: “Ta không để cho các ngươi mồ côi đâu, Ta sẽ đến cùng các ngươi” (câu 18; xem thêm câu 23). Lời này khó có thể chỉ về những lần Ngài hiện ra tạm thời sau khi sống lại, hay về sự trở lại của Ngài vào cuối lịch sử, mà chỉ về điều sẽ là sự thật trong việc sai Đức Thánh Linh đến. Vì Đức Thánh Linh đến tức là Chúa Giê-xu đến. Hai Đấng không thể tách rời nhau trong hoạt động của các Ngài đến nỗi sự hiện diện của Đức Thánh Linh là sự hiện diện của Đấng Christ. Phao-lô bày tỏ thực tại này — trong điều thực chất là một bài chú giải một câu về Lễ Ngũ Tuần — khi ông nói rằng trong sự sống lại của Ngài, Đấng Christ vinh hiển, với tư cách là A-đam sau rốt, đã trở nên “thần ban sự sống” (1 Cô-rinh-tô 15:45). Vì thế, sau đó ông viết: “Chúa tức là Đức Thánh Linh” (2 Cô-rinh-tô 3:17).
Hãy xét đến Đại Mạng Lệnh. Điều bảo chứng cho mạng lệnh vĩ đại ấy và ban cho Hội Thánh sự vững tin lâu bền về mạng lệnh ấy chính là sự bảo đảm của Chúa đã sống lại và sắp thăng thiên của Hội Thánh: “Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế” (Ma-thi-ơ 28:20). Đây là một lời hứa của Lễ Ngũ Tuần. Sự hiện diện của Đức Thánh Linh đến vào Lễ Ngũ Tuần sẽ là sự hiện diện của Đấng Christ đã được tôn cao. Đây là một sự hiện diện mà Hội Thánh luôn có thể tin cậy, và các tín hữu biết thực tại huyền nhiệm cao cả này theo cách thuộc về thánh lễ mỗi lần họ nhóm lại bên Bàn Tiệc của Chúa. Tại đó, Chúa đã được tôn cao của họ, dù vắng mặt về thân thể khỏi họ và đang ở “bên hữu Đức Chúa Trời”, vẫn thật sự hiện diện với họ, vì Ngài hiện diện “theo cách thuộc linh”, cũng như Đức Thánh Linh hiện diện với họ và ở trong họ.
Để tóm tắt những suy ngẫm của chúng ta về ân tứ của Đức Thánh Linh, khi Phi-e-rơ, trong lúc rao giảng Phúc Âm vào ngày Lễ Ngũ Tuần, tuyên bố rằng những người ăn năn “sẽ nhận lãnh ân tứ của Đức Thánh Linh” (Công Vụ 2:38), ông không hứa, ít nhất là không phải trước hết, ân tứ nói các thứ tiếng mà họ vừa chứng kiến, hay, cũng vậy, bất cứ ân tứ cụ thể nào khác mà Đức Thánh Linh ban cho. Trái lại, ông nhắm đến điều lớn hơn thế rất nhiều: chính Đức Thánh Linh như là “lời hứa của Cha” (Công Vụ 1:4; Lu-ca 24:49). Ân tứ không gì kém hơn chính Đấng Ban Cho. Thực ra, ân tứ lớn lao, mà, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây, mọi tín hữu đều được dự phần, chính là chính Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời là Cha của chúng ta, trong Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh. Chúng ta buộc phải duy trì không gì kém hơn cái nhìn đầy trọn, thuộc về Ba Ngôi này về mọi vấn đề liên quan đến sự thuộc linh chân thật.
Dự Phần Vào Ân Tứ Của Đức Thánh Linh Dự Phần Vào Ân Tứ Của Đức Thánh Linh
Việc đổ Đức Thánh Linh ra đã diễn ra vào Lễ Ngũ Tuần hoàn tất công việc một lần đủ cả của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của Hội Thánh.
Vậy nên, toàn thể Hội Thánh — Hội Thánh duy nhất, thánh khiết, phổ thông và thuộc về các sứ đồ trong mọi thời đại và ở mọi nơi, chứ không chỉ một hệ phái nào đó — là Hội Thánh Ngũ Tuần. Mọi Cơ Đốc nhân, chứ không chỉ một số người, đều là người Ngũ Tuần. Mọi tín hữu, chứ không chỉ một số người, đều đã được báp-têm bằng Đức Thánh Linh và đều được dự phần trong ân tứ của Đức Thánh Linh. Điều đó xảy ra như thế nào? Tân Ước trả lời câu hỏi ấy ở nhiều chỗ, nhưng một phân đoạn đặc biệt rõ ràng và đầy tính dạy dỗ: “Vì trong một Thánh Linh, chúng ta thảy đều đã chịu báp-têm để hiệp thành một thân thể — dầu là người Giu-đa hay người Gờ-réc, dầu là tôi mọi hay tự chủ — và thảy đều đã được uống một Thánh Linh” (1 Cô-rinh-tô 12:13). Câu này đáng chú ý vì đây là chỗ duy nhất trong Tân Ước, ngoài những chỗ trong Lu-ca–Công Vụ nói đến Lễ Ngũ Tuần, mà cụm từ “trong (hay bằng) (Đức) Thánh Linh” bổ nghĩa cho động từ “báp-têm”. Vì vậy, câu này giúp giải thích cách những tín hữu không có mặt để dự phần trong sự ứng nghiệm một lần đủ cả của lời tiên tri của Giăng trong Công Vụ 2, cùng những sự mở rộng hay vang dội của sự ứng nghiệm ấy ở những chỗ khác trong sách Công Vụ (các chương 8, 10/11, 19), lại được dự phần trong ân tứ Ngũ Tuần. Có thể đặt hai câu hỏi cho lời tuyên bố này. Thứ nhất, ai là người được báp-têm bằng Đức Thánh Linh? Câu trả lời thật rõ ràng, thậm chí đầy nhấn mạnh. “Thảy”, “chúng ta thảy”, đều đã được báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Dĩ nhiên, chữ “thảy” trong trường hợp này không có nghĩa là không phân biệt, nhưng mang ý nghĩa trong bối cảnh của cả chương 12, nơi Phao-lô so sánh Hội Thánh với thân thể con người gồm nhiều chi thể có các chức năng khác nhau (xin xem thêm Rô-ma 12:4–5). Chữ “thảy” trong câu 13 chỉ về nhiều chi thể của một thân thể–Hội Thánh khi được nhìn chung với nhau, không phải như một sự đồng dạng, nơi mọi chi thể đều giống hệt nhau, nhưng như một sự hiệp một trong đa dạng, khi các chi thể khác nhau với các ân tứ khác nhau hoạt động hài hòa như các phần khác nhau của thân thể con người (câu 14–26). Tuy nhiên, khi đã ghi nhận điều kiện ấy, không thể đặt thêm bất cứ giới hạn nào khác lên chữ “thảy” trong câu 13. Mọi người trong Hội Thánh, mọi chi thể, chứ không chỉ một số người trong Hội Thánh, đều đã được báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Mọi người trong Hội Thánh, chứ không chỉ một số người, đều được dự phần trong ân tứ của Đức Thánh Linh. Mọi Cơ Đốc nhân đều có chung ân tứ ấy.
Một số người cho rằng giới từ Phao-lô dùng ở đây nên được dịch là “bởi” thay vì “bằng” hay “trong”. Theo quan điểm này, phần đầu của câu 13 nói về mọi người trong Hội Thánh được báp-têm bởi Đức Thánh Linh, chứ không phải được báp-têm bằng Đức Thánh Linh — một phép báp-têm trong đó Đức Thánh Linh hành động, nhưng kết quả lại là một điều gì khác chứ không phải là được dự phần trong ân tứ Ngũ Tuần của Đức Thánh Linh. Nhưng quan điểm ấy gần như chắc chắn đã bị loại trừ bởi điều Phao-lô lập tức nói tiếp trong phần còn lại của câu: “và thảy đều đã được uống một Thánh Linh”. Điều này không nói đến một điều gì về cơ bản là mới hay khác với điều đã được nói trong phần đầu của câu. Trái lại, để nhấn mạnh, Phao-lô — một giáo sư giỏi đúng như bản chất của ông — lặp lại điểm ông vừa nêu bằng những lời khác. Trong cả hai phần của câu, Đức Thánh Linh được ví như một chất lỏng, được đổ trên (báp-têm) hay được một người uống vào. Hãy nhớ lại rằng trong Lu-ca–Công Vụ, như chúng ta đã lưu ý trước đây, có nhiều cách diễn đạt khác nhau, gồm có “báp-têm”, “sai đến”, “được mặc lấy”, “giáng trên” và “đổ ra”, để mô tả Đức Thánh Linh trong Lễ Ngũ Tuần. Phao-lô nói ở đây rằng “thảy” trong Hội Thánh đều được báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Mọi người đều ở vị thế bình đẳng như nhau trong việc dự phần vào ân tứ Ngũ Tuần ấy. Có thể đặt một câu hỏi thứ hai cho câu 13, một câu hỏi về thời điểm. Nếu “thảy” đều đã được báp-têm bằng Đức Thánh Linh, thì điều ấy diễn ra khi nào? Thoạt nhìn, có vẻ như câu này không đưa ra câu trả lời. Nhưng thật ra câu này có đưa ra. Câu trả lời nằm trong chữ “để hiệp thành”, chữ này trong cách dùng ở đây gợi đến sự chuyển động hay di chuyển hướng về một đích. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng việc được báp-têm bằng Đức Thánh Linh diễn ra tại thời điểm chúng ta lần đầu tiên được đưa vào sự thông công của thân thể Đấng Christ, tức là Hội Thánh. Nhưng như sự dạy dỗ của ông trong khắp các thư tín và phần còn lại của Kinh Thánh làm rõ, điều ấy xảy ra khi các tội nhân được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin và bắt đầu dự phần trong sự cứu rỗi mà Ngài đã hoàn thành. Sự hiệp một với Đấng Christ và việc được kết nạp vào thân thể–Hội Thánh của Ngài là không thể tách rời, là hai mặt của cùng một đồng tiền do Đức Thánh Linh đúc nên. Được kết hiệp với Đấng Christ tức là trở thành một phần của thân thể Ngài. Câu này thật rõ ràng. Việc được báp-têm bằng Đức Thánh Linh, được dự phần trong ân tứ của Đức Thánh Linh đã đổ ra trên Hội Thánh trong Lễ Ngũ Tuần, không phải là điều chỉ xảy ra với một số Cơ Đốc nhân, mà không xảy ra với những người khác. Điều ấy cũng không xảy ra tại một thời điểm nào đó sau khi họ đã được hiệp một với Đấng Christ. Trái lại, mọi tín hữu, chứ không chỉ một số người, đều được báp-têm bằng Đức Thánh Linh và được dự phần trong ân tứ của Đức Thánh Linh ngay tại thời điểm mỗi người được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin. Theo ý nghĩa này, mọi Cơ Đốc nhân đều là Cơ Đốc nhân thuộc linh (xin xem 1 Cô-rinh-tô 2:15). “Cơ Đốc nhân không thuộc linh” là một cách nói tự mâu thuẫn.
Nhưng chẳng phải trước đó trong chính thư này (3:1, 3), Phao-lô đã gọi chính những tín hữu Cô-rinh-tô này (“anh em”) bằng một cách trên thực tế là như vậy sao? Đúng vậy, nhưng điểm của ông ở đó khó có thể cung cấp một cơ sở hợp lý cho một tín hữu được cho là ở hạng thấp hơn, hạng hai (“Cơ Đốc nhân xác thịt”). Rút ra kết luận ấy, như một số người vẫn làm, là làm cùn đi sự sắc bén trong lời khuyên giục của Phao-lô. Ông muốn họ biết rằng hành vi non nớt của họ không phải là vô tội, nhưng là ấu trĩ và trẻ con (câu 1–2); đó là tính trẻ con theo nghĩa dại dột, chứ không phải sự đơn sơ như trẻ nhỏ, và như vậy thì hoàn toàn sai trái (câu 1–2). Trong Hội Thánh không có chỗ nào chấp nhận được cho “sự ghen tị và tranh cạnh” (câu 3) mà họ đang mắc phải. Cách cư xử như vậy trong Hội Thánh không phải là sự non nớt bằng cách nào đó có thể bào chữa hay dung thứ được; trái lại, đó là điều hoàn toàn trái ngược (“thuộc về xác thịt”, “xác thịt”) với con người của họ trong Đấng Christ (“thuộc linh”, 2:15). Hãy lưu ý rằng trong Ga-la-ti 5:20, nơi “sự tranh cạnh, ghen tị” cũng xuất hiện theo cùng thứ tự ấy (xin xem thêm 2 Cô-rinh-tô 12:20), chúng nằm trong số “các việc làm của xác thịt” (câu 19–21) hoàn toàn đối nghịch với “trái của Đức Thánh Linh” (câu 22–23). Tội lỗi là tội lỗi ở bất cứ nơi nào nó được tìm thấy, ngay cả trong dân sự của Đức Chúa Trời. Việc người Cô-rinh-tô hành động như họ đang hành động tức là hành động như thể họ không phải là Cơ Đốc nhân, tức là như thể họ không “thuộc linh”.
Ân Tứ và Các Ân Tứ
Trong 1 Cô-rinh-tô 12, không thể bỏ qua sự phân biệt quan trọng trong sự dạy dỗ của Phao-lô và phần còn lại của Tân Ước giữa ân tứ (số ít) và các ân tứ (số nhiều) của Đức Thánh Linh. Nơi nào Đức Thánh Linh đang hành động trong Hội Thánh, cả hai đều hiện diện, nhưng không nên lẫn lộn chúng với nhau. Sự khác biệt có thể được nhìn thấy từ ít nhất hai góc độ. Một mặt, ân tứ (số ít), tức là được báp-têm bằng Đức Thánh Linh, như chúng ta đã thấy, được mọi tín hữu tiếp nhận. Ân tứ ấy hiện diện trong Hội Thánh theo nguyên tắc “ban cho phổ quát”. Trái lại, các ân tứ (số nhiều) được phân phát một cách đa dạng, hiện diện theo nguyên tắc “phân phát khác nhau”. Không một ân tứ nào theo ý nghĩa này được dành cho mọi tín hữu. Điều ấy rõ ràng qua một loạt các câu hỏi tu từ trong câu 29–30, mỗi câu đều mong đợi một câu trả lời phủ định. Lý do cho những câu trả lời phủ định này — tại sao không phải thảy đều là sứ đồ, thảy đều là đấng tiên tri, thảy đều thông giải tiếng lạ, v.v. — không phải là vì một số người thiếu đức tin mà những người khác có, hay không tìm kiếm một hay nhiều ân tứ trong số các ân tứ này. Trái lại, những câu trả lời phủ định này là vì lý do hoàn toàn tích cực là thiết kế của Đức Chúa Trời cho cấu trúc của Hội Thánh. Hội Thánh phải là một thân thể có nhiều chi thể và các ân tứ đa dạng, chứ không chỉ là một chi thể duy nhất hay cùng một ân tứ mà mọi người đều có chung. Không một ân tứ nào theo ý nghĩa số nhiều (chẳng hạn như nói tiếng lạ, khi ân tứ ấy còn hiện diện trong đời sống của Hội Thánh) được Đức Chúa Trời dành cho mọi tín hữu. Dường như không có điểm nào rõ ràng hơn từ phân đoạn này, nhưng cũng không có điểm nào thường bị bỏ qua hay gạt sang một bên hơn khi các ân tứ của Đức Thánh Linh được bàn đến.
Có một sự khác biệt quan trọng khác giữa ân tứ và các ân tứ của Đức Thánh Linh. Ân tứ, như chúng ta đã thấy, chính là Đức Thánh Linh, Ngài hiện diện trong mọi tín hữu, tạo nên sự sống mới trong mỗi người và, như là cách biểu lộ căn bản của sự sống ấy, tạo nên đức tin kết hiệp người ấy với Đấng Christ, để mọi tín hữu đều được dự phần bình đẳng như nhau trong sự cứu rỗi mà Ngài đã hoàn thành. Vậy nên, ân tứ bao hàm sự hiện diện của Đức Thánh Linh cùng với những phước hạnh dứt khoát, vĩnh viễn và không thể thu hồi — những phước hạnh thuộc linh hiện tại đem lại một sự nếm trước những phước hạnh sẽ thuộc về chúng ta trong sự trọn vẹn cuối cùng khi các mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh, cùng với toàn thể tạo vật, được hoàn thành trọn vẹn khi Đấng Christ trở lại (Rô-ma 8:18–23). Nói một lời, ân tứ của Đức Thánh Linh, dùng một thuật ngữ chuyên môn, là một ân tứ cánh chung. Phao-lô làm rõ điều ấy một cách sinh động bằng một vài ẩn dụ về Đức Thánh Linh được rút ra từ văn hóa thời của ông — một ẩn dụ thuộc về thương mại, ẩn dụ kia thuộc về nông nghiệp. Đức Thánh Linh — như đã được ban cho mọi tín hữu, chứ không chỉ một số người — là “của cầm” hay “của đặt cọc” bảo đảm “cơ nghiệp” (Ê-phê-sô 1:14) sẽ thuộc về họ cách trọn vẹn vào “ngày cứu chuộc” khi Đấng Christ trở lại (Ê-phê-sô 4:30). Lại nữa, Đức Thánh Linh đã ban cho họ là “của cầm” hướng đến thân thể phục sinh trong tương lai của họ (2 Cô-rinh-tô 5:5) — thân thể cánh chung, được Đức Thánh Linh biến hóa, mà mỗi người sẽ có khi Đấng Christ trở lại (1 Cô-rinh-tô 15:42–49). Tương tự, Đấng Christ đã sống lại, “Thần ban sự sống”, là “trái đầu mùa” của mùa gặt phục sinh cuối cùng vào cuối lịch sử (1 Cô-rinh-tô 15:20, 45). Do đó, Đức Thánh Linh hiện đang ngự trong các tín hữu, “Thánh Linh của Đấng Christ” (Rô-ma 8:9), là “trái đầu mùa” của mùa gặt phục sinh trọn vẹn ấy, khi sự cứu chuộc thân thể của họ sẽ bày tỏ công khai rằng họ là con nuôi của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:23). Lại nữa, cũng như Đức Chúa Trời (Đức Chúa Cha, Ga-la-ti 1:1) đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, một ngày kia Ngài cũng sẽ “ban sự sống” cho “thân thể hay chết” của các tín hữu qua Đức Thánh Linh đang ngự trong họ (Rô-ma 8:11). Đức Thánh Linh đã ngự trong mọi tín hữu không gì khác hơn là nguồn của sự sống phục sinh — quyền năng thuộc cùng một tầm mức như quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 1:19–20). Trái lại, các ân tứ (số nhiều), không một ân tứ nào trong số đó dành cho mọi tín hữu, đều là tạm thời và có tính giai đoạn. Không nơi nào điểm này được nêu rõ hơn trong sự dạy dỗ của 1 Cô-rinh-tô 13:8–13 về các ân tứ nói tiên tri và nói tiếng lạ. Những ân tứ thuộc về lời nói này, cùng với sự hiểu biết giới hạn và từng phần mà chúng cung cấp, đều là nhất thời và được định sẽ qua đi (câu 8, 10 — mà ở đây không xét đến khi nào điều ấy sẽ xảy ra) và tương phản rõ rệt với đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương, là những điều vĩnh viễn và là đặc điểm của mọi tín hữu (câu 13).
Tóm lại, ân tứ (số ít) của Đức Thánh Linh là dành cho mọi tín hữu và liên quan đến những hoạt động của Ngài mang tính cánh chung. Các ân tứ (số nhiều) liên quan đến những chức năng ở dưới mức cánh chung, và không một ân tứ nào trong số đó là dành cho mọi tín hữu. Điều này liên quan đến một điều cần xét rất quan trọng về mặt thực tiễn. Các ân tứ của Đức Thánh Linh không phải là “phương tiện ân điển.” Chúng không cần thiết cho sự tăng trưởng của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân, để chúng ta trưởng thành trong đời sống thánh khiết. Tân Ước đơn giản là không hề dạy rằng nếu tôi nhận được một ân tứ đặc biệt nào đó (chẳng hạn như nói tiếng lạ), thì sự tương giao của tôi với Đức Chúa Trời và với các tín hữu khác sẽ ấm áp và sống động hơn, đời sống cầu nguyện của tôi sẽ tự phát và vui mừng hơn, và việc làm chứng của tôi sẽ tự do và sôi nổi hơn. Tân Ước không hề dạy ở bất cứ chỗ nào rằng chúng ta phải lệ thuộc vào một ân tứ đặc biệt nào đó rồi mới có thể làm những điều Đức Chúa Trời trông đợi nơi mỗi một người trong dân sự của Ngài. Chúng ta có thể chắc chắn, và được an ủi, rằng trong sự nên thánh của chúng ta, trong mối quan tâm của chúng ta là tăng trưởng trong sự thánh khiết “mà nếu không có thì chẳng ai được thấy Chúa” (Hê-bơ-rơ 12:14), Đức Chúa Trời không đặt một số tín hữu vào thế bất lợi so với những người khác bằng cách ban một ân tứ đặc biệt có thể thúc đẩy sự nên thánh ấy cho một số người, trong khi lại giữ lại không ban cho những người khác. Vì đối với những gì cần thiết cho sự nên thánh của chúng ta, đối với những gì thiết yếu cho sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển, những sự chu cấp của Đức Chúa Trời đặt mọi người trong Hội Thánh trên một vị thế bình đẳng như nhau. Tất cả chúng ta đều được tiếp cận, bởi đức tin, đến lời của Ngài, các thánh lễ, và sự cầu nguyện.
Sống Theo Ân Tứ Của Đức Thánh Linh
Chúng ta đã nhấn mạnh rằng mọi Cơ Đốc nhân, chứ không chỉ một số người, đều được dự phần trong ân tứ của Đức Thánh Linh. Nói theo cách phủ định, “Người nào không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài” (Rô-ma 8:9). Vậy thì, có vẻ như chẳng còn lại bao nhiêu, nếu có, để chúng ta nói về chủ đề của mình nữa, và rằng ngoài những gì chúng ta đã nhấn mạnh, các tín hữu không cần phải quan tâm đến công việc của Đức Thánh Linh trong đời sống của họ. Sự nhấn mạnh của tôi có vẻ như ngụ ý rằng hoạt động của Ngài ở trong chúng ta là tự động, là điều mà chúng ta có thể đơn giản coi là đương nhiên. Nhưng ấn tượng đó, hay bất cứ điều gì giống như vậy, đều là một sự bóp méo, một nửa sự thật — và như người ta đã nhận xét, những nửa sự thật có xu hướng trở thành những sai lầm toàn diện, những sai lầm có thể gây ra những hậu quả thảm hại. Điều đó chắc chắn đúng trong trường hợp này. Các Cơ Đốc nhân chắc chắn có thể lấy sự hiện diện cứu rỗi, thánh hóa và ban năng lực của Đức Thánh Linh ở trong họ làm tiền đề chắc chắn; đó là đặc ân do ân điển ban cho họ. Nhưng chúng ta không được tự phụ coi sự hiện diện đầy ân điển và không đáng được hưởng ấy là điều đương nhiên thuộc về mình. Sự phân biệt giữa việc lấy làm tiền đề chắc chắn và việc tự phụ coi là đương nhiên này là điều hết sức quan trọng. Cơ sở cho sự phân biệt ấy được thấy rõ qua nhiều chỗ trong Tân Ước, nơi Tân Ước truyền lệnh cho các tín hữu liên quan đến công việc của Ngài trong đời sống của họ. Chẳng hạn, đối tượng mà Phao-lô truyền lệnh không được “dập tắt” Đức Thánh Linh không phải là những người không phải là Cơ Đốc nhân, mà là Hội Thánh (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19). Cũng vậy, chính các tín hữu, chứ không phải người chưa tin, được cảnh báo trong cách cư xử của mình là không được “làm buồn” Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 4:30). Chỉ những người “sống bởi Thánh Linh” (có ân tứ của Đức Thánh Linh) mới được truyền lệnh phải “bước đi bởi Thánh Linh” (Ga-la-ti 5:25). Những mệnh lệnh như vậy cho thấy công việc của Đức Thánh Linh trong đời sống chúng ta không phải là một việc dửng dưng hay tự động, nhưng phải là một sự dự phần liên tục, một mối quan tâm luôn hiện diện. Một mô hình ngữ pháp có thể hữu ích ở đây: sự hiện diện và hoạt động của Đức Thánh Linh trong tín hữu vừa là trần thuật vừa là mệnh lệnh, vừa là một thực tại đã được thiết lập vững chắc vừa là một khát vọng tiếp diễn, và nó là điều sau vì nó là điều trước, chứ không phải ngược lại. Chúng ta không nhận lãnh ân tứ của Đức Thánh Linh bằng cách phấn đấu để đạt được nó, bằng cách tự đạt được nó bằng sức riêng của mình qua một chế độ bài tập thuộc linh nào đó. Vì vậy, hoạt động của Đức Thánh Linh trong các tín hữu phải là một mối quan tâm tiếp diễn đối với họ.
Chân lý quan trọng đó có thể được xem xét thêm từ nhiều góc độ khác nhau trong Tân Ước. Một góc độ đặc biệt đầy tính dạy dỗ là Ê-phê-sô 5:18 với mệnh lệnh của nó: “Hãy được đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Đó sẽ là trọng tâm của chúng ta ở đây. Có vài điều đáng chú ý ngay về mệnh lệnh này. Thứ nhất, giống như những mệnh lệnh vừa được nêu trên, mệnh lệnh này được gửi đến Hội Thánh, chứ không phải cho thế gian. Hơn nữa, mệnh lệnh này cho thấy việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh không phải là cùng một điều với việc được báp-têm bằng Đức Thánh Linh, cho dù ngày nay nhiều người nhầm lẫn hai điều này bằng cách đồng nhất chúng với nhau. Không ở đâu trong Tân Ước chúng ta thấy các tín hữu được truyền lệnh phải chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh hay phải tìm kiếm phép báp-têm ấy. Tại sao vậy? Bởi vì, như chúng ta đã thấy (1 Cô-rinh-tô 12:13), mọi tín hữu đều được báp-têm bằng Đức Thánh Linh khi họ mới tin và được hiệp một với Đấng Christ, chứ không phải vào một thời điểm nào đó về sau. Là một Cơ Đốc nhân tức là đã được báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, ở đây Phao-lô truyền lệnh cho các Cơ Đốc nhân phải được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Nói cách khác, những người đã được báp-têm bằng Đức Thánh Linh rồi thì phải tìm kiếm để được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Vì họ đã được báp-têm bằng Đức Thánh Linh, nên họ có thể được truyền lệnh phải được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Điều này đúng không chỉ đối với sự dạy dỗ và cách dùng từ của Phao-lô, mà còn đúng trong Lu-ca – Công Vụ nữa. Đúng là những gì đã xảy ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần được mô tả là được “đầy dẫy Đức Thánh Linh” (Công Vụ 2:4). Nhưng những người được nói như vậy — Phi-e-rơ và những người khác — về sau lại được “đầy dẫy” Đức Thánh Linh nữa (Công Vụ 4:8, 31). Tương tự, Phao-lô, người đã được “đầy dẫy Đức Thánh Linh” khi ông trở lại đạo (Công Vụ 9:17), về sau lại được “đầy dẫy Đức Thánh Linh” nữa (Công Vụ 13:9). Theo như tôi biết, không một ai, kể cả những người chủ trương rằng phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh là một kinh nghiệm riêng biệt, dù xảy ra cùng lúc với sự trở lại đạo hay sau đó, lại chủ trương rằng những lần được đầy dẫy lại về sau này mà Phi-e-rơ, Phao-lô và những người khác đã kinh nghiệm là những lần chịu báp-têm lại. Điều này cho thấy việc được báp-têm bằng Đức Thánh Linh và việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh khác nhau biết bao. Vậy thì được đầy dẫy Đức Thánh Linh có nghĩa là gì? Câu hỏi đó có thể được trả lời bằng cách suy ngẫm về một vài khía cạnh của mệnh lệnh trong Ê-phê-sô 5:18, khi xét mệnh lệnh ấy trong bối cảnh trực tiếp và bối cảnh rộng hơn của nó, mà như chúng ta sẽ thấy, hai bối cảnh này có liên quan với nhau.
Điều đầu tiên cần lưu ý là sự tương phản liên quan ở đây. Trong câu 18, Phao-lô không chỉ truyền lệnh mà còn cấm đoán nữa. “Hãy được đầy dẫy Đức Thánh Linh” được đặt đối lập với “đừng say rượu.” Xu hướng dễ có của chúng ta là lập tức bắt đầu suy nghĩ về cách những mệnh lệnh này áp dụng cho mỗi người chúng ta một cách cá nhân, cho những chi tiết cụ thể trong đời sống của chúng ta và những cám dỗ cùng tội lỗi đặc biệt nào của chúng ta có thể cần phải được khắc phục bởi công việc đầy dẫy của Đức Thánh Linh trong chúng ta, hoặc không. Nhưng để làm điều đó một cách đúng đắn, chúng ta phải nhận biết một bức tranh lớn hơn, một bức tranh giúp chúng ta hiểu rõ nhất kinh nghiệm cá nhân của mình với tư cách là Cơ Đốc nhân. Hoàn cảnh trong câu 18 phản ánh những gì đã diễn ra trong sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ. Trong bối cảnh nền là Hội Thánh với tư cách là “một người mới” (2:15), đã xuất hiện trong Đấng Christ và qua công việc của Ngài là hòa giải Đức Chúa Trời với tội nhân, cũng như hòa giải tội nhân với nhau. Không chỉ người Do Thái mà cả người ngoại nữa cũng được đồng nhất với “người mới” này khi họ được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin. Trong bối cảnh nền cũng là cả “người cũ,” mà họ phải cởi bỏ, vì nó đã bị hủy diệt bởi thập tự giá của Đấng Christ, và “người mới” trong Đấng Christ, mà họ phải mặc lấy (4:22–24). Tại 4:25, Phao-lô bắt đầu triển khai nhiều khía cạnh hay hệ quả khác nhau của tiến trình này — của việc được hiệp một với Đấng Christ, của việc cởi bỏ người cũ và mặc lấy người mới. Sự tương phản trong 5:18 làm nổi bật một trường hợp then chốt của sự đối lập này khi nó tác động đến đời sống của chúng ta với tư cách là tín hữu. Sự say sưa là một phần của trật tự cũ đã bị loại bỏ trong Đấng Christ. Đức Thánh Linh tiêu biểu, một cách vượt trội, cho trật tự mới, sự sáng tạo mới đã đến trong Đấng Christ (xem 2 Cô-rinh-tô 5:17). Bức tranh lớn hơn, toàn diện này cần được giữ trong tầm nhìn ở đây. Tại sao Phao-lô lại nhắc đến sự say sưa ở một phía? Chắc chắn là vì ông quan tâm cảnh báo chống lại tội lỗi cụ thể này; việc lạm dụng rượu là một tội nghiêm trọng (xem 1 Cô-rinh-tô 6:10; Ga-la-ti 5:21). Nhưng nếu kết luận rằng sự lạm dụng này là mối quan tâm duy nhất của ông thì sẽ bỏ lỡ một điểm quan trọng. Thật ra, điều đó bỏ lỡ một điểm tích cực quan trọng mà Phao-lô quan tâm làm rõ về công việc đầy dẫy của Đức Thánh Linh. Việc nhắc đến sự say sưa mang tính minh họa. “Say” rượu cũng có thể được mô tả một cách thích đáng là “đầy” rượu. Vì vậy, một cách khác để diễn đạt sự tương phản trong câu 18 là chúng ta phải được đầy dẫy, không phải bởi rượu, mà bởi Đức Thánh Linh. Tội lỗi trong việc say hay đầy rượu là gì? Nghiêm trọng nhất, đó là ở chỗ chịu sự kiểm soát hay ảnh hưởng của rượu — như chúng ta thường nói là DUI, lái xe khi đang chịu ảnh hưởng — một ảnh hưởng chiếm ưu thế đến nỗi nó hoàn toàn kiểm soát một người. Điều này làm nổi bật vấn đề trung tâm trong câu 18: điều gì là điều chúng ta phải và không phải được “đầy dẫy,” tức là, điều gì phải và điều gì không phải là ảnh hưởng chiếm ưu thế, là quyền lực kiểm soát, trong đời sống của chúng ta. Hay, nói trong một lời, ai hay điều gì sẽ là Chúa mà chúng ta phục vụ? Câu trả lời của Phao-lô là Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, loại trừ bất cứ ai hay bất cứ điều gì khác. Đức Thánh Linh phải có quyền tể trị duy nhất và tuyệt đối trong đời sống chúng ta — không phải sự say sưa, là điều được nhắc đến trong câu này, mà còn, khi chúng ta xét thế giới của chúng ta ngày nay, những điều như ma túy, nội dung khiêu dâm, cờ bạc, và ngay cả những điều tự chúng là tốt, như một mối quan hệ cá nhân, hôn nhân, gia đình, công việc, tiền bạc, và quyền lực. Nơi nào bất cứ điều nào trong những điều này chiếm ưu thế, nơi nào bất cứ điều nào trở thành một sự cam kết tối hậu, như chúng thường có xu hướng như vậy, thì kết quả phản tác dụng là, theo từ ngữ của Phao-lô, sự trụy lạc, hay sự buông tuồng phóng túng, mà nếu cứ tiếp tục đeo đuổi, sẽ gây ra những hậu quả trong đời sống chúng ta, không tránh khỏi làm tan rã và cuối cùng là hủy diệt. Trong Ê-phê-sô 5:18, chúng ta có thể nói, mệnh lệnh phải được đầy dẫy Đức Thánh Linh là điều răn đầu tiên trong Mười Điều Răn, “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta,” được áp dụng một cách cụ thể cho Đức Thánh Linh. Sự tương phản trong Ê-phê-sô 5:18 nhắc nhở quan trọng về một chân lý căn bản liên quan đến việc chúng ta là ai với tư cách là con người.
Chúng ta là những hữu thể lệ thuộc, được Đức Chúa Trời dựng nên cách độc đáo theo hình ảnh Ngài để lệ thuộc vào Ngài bằng cách tin cậy Ngài và tận tâm hầu việc Ngài không dè giữ. Theo nghĩa đó, chúng ta có thể nói rằng theo bản tính, chúng ta là “những người nghiện.” Theo thiết kế, mỗi người chúng ta đều có một vấn đề lệ thuộc được cài sẵn. Chỉ có một giải pháp lành mạnh duy nhất cho vấn đề đó, và giải pháp ấy được tìm thấy trong sự tự do khi làm nô lệ cho Đức Chúa Trời và hầu việc Ngài. Mọi điều khác, bất cứ cam kết tối hậu nào khác, đều là một vấn đề lệ thuộc ăn sâu, liên quan đến một thứ ách nô lệ hủy diệt nào đó. Theo một trong những ý tưởng chủ đạo trong câu Kinh Thánh của chúng ta, chúng ta được Đức Chúa Trời dựng nên để say sưa — hoặc với Đức Chúa Trời, vì chính vì điều ấy Ngài đã dựng nên chúng ta và cứu các tội nhân, hoặc với một ai khác hay một điều gì khác, là điều khiến chúng ta bị mắc kẹt trong sự tội lỗi của mình và sẽ hủy diệt chúng ta.
Một điểm then chốt ở mặt tích cực trong câu 18 là khi nói đến sự hiện diện và hoạt động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong đời sống chúng ta, thì không có chỗ cho “sự tỉnh táo” theo nghĩa điều độ, không có chỗ cho bất cứ điều gì kém hơn sự buông bỏ chính mình hoàn toàn. Khi nói đến công tác đầy dẫy của Đức Thánh Linh trong đời sống họ, Cơ Đốc nhân không hề quan tâm đến bất cứ chương trình “giải độc” nào!
Điều quan trọng đầu tiên cần học từ sự tương phản trong câu 18 là công tác đầy dẫy của Đức Thánh Linh là một thực tại có sức chi phối. Dấu hiệu hàng đầu của một Cơ Đốc nhân được đầy dẫy Đức Thánh Linh là một đời sống thuận phục sự chi phối của Đức Thánh Linh. Một thực tại quan trọng thứ hai về việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh xuất hiện khi xem xét kỹ hơn mạng lệnh trong câu 18, cụ thể là hình thức ngữ pháp của nó. Tiếng Hy Lạp mà Phao-lô đã dùng để viết có hai hình thức khác nhau cho các mạng lệnh. Một hình thức (thì aorist), khá giống ngữ pháp tiếng Anh, diễn tả mạng lệnh cách đơn giản hay không xác định. Hình thức còn lại (thì hiện tại) nói rõ rằng hành động được truyền dạy phải tái diễn hay tiếp diễn. Hình thức sau là hình thức được dùng trong câu 18. Vì tiếng Anh không có hình thức tương ứng, ý nghĩa của nó chỉ có thể được nắm bắt bằng cách diễn giải lại theo nhiều cách khác nhau: “Hãy được đầy dẫy Đức Thánh Linh lặp đi lặp lại.” “Hãy cứ tiếp tục được đầy dẫy Đức Thánh Linh.” “Hãy không ngừng tìm kiếm sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh.” “Hãy tiếp tục tìm kiếm sự thể hiện ngày càng đầy trọn hơn của hoạt động của Đức Thánh Linh trong đời sống bạn.” Vậy, hình thức ngữ pháp mà Phao-lô dùng ở đây cho thấy việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh không phải là một sự việc xảy ra một lần là xong trong kinh nghiệm quá khứ của một số tín hữu, đem họ tức thì lên một mức độ thuộc linh cao hơn những tín hữu khác. Như chúng ta đã trình bày, được đầy dẫy Đức Thánh Linh và được báp-têm bằng Đức Thánh Linh không phải là một. Việc sau xảy ra một lần đủ cả và không thể thay đổi cho mọi tín hữu lúc được hoán cải, khi được hiệp một với Đấng Christ. Ngược lại, sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh là một công tác đang diễn tiến và tái diễn trong các tín hữu. Vậy, điều rõ ràng là một Cơ Đốc nhân được đầy dẫy Đức Thánh Linh được đánh dấu, không phải bởi sự bận tâm về một kinh nghiệm đặc biệt nào đó trong quá khứ với Đức Thánh Linh, dù kinh nghiệm ấy đáng nhớ đến đâu (và một số Cơ Đốc nhân chắc chắn có những kinh nghiệm như vậy), mà bởi sự tập trung vào hiện tại, vào những gì Đức Thánh Linh đang làm trong đời sống mình hôm nay. Và từ mối quan tâm hiện tại đó, Cơ Đốc nhân ấy nên tập trung vào tương lai, trông đợi công tác đầy dẫy còn lớn hơn nữa sắp đến. Như sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh phải là một thực tại có sức chi phối, nó cũng là một thực tại tiếp diễn.
Một khía cạnh quan trọng thứ ba của việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh xuất hiện trong các câu 19–21. Ở đây, một lần nữa, một điểm ngữ pháp sẽ giúp ích: mọi động từ trong các câu này đều là phân từ. Điều đó có ý nghĩa gì? Trong tiếng Hy Lạp, khá giống tiếng Anh, phân từ là những hình thức động từ lệ thuộc. Không thể tự đứng một mình, chúng lệ thuộc vào một động từ chính, thường ở gần đó, để được nâng đỡ. Trong trường hợp này, động từ chính làm neo cho các phân từ này là mạng lệnh ở cuối câu 18: hãy được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Điều này cho thấy các câu 19–21 được hiểu đúng nhất là mô tả những điều đi kèm với công tác đầy dẫy đó, những kết quả nhất định theo sau nó. Chắc chắn Phao-lô không có ý trình bày đầy đủ mọi điều ông nhắc đến ở đây. Công tác đầy dẫy của Đức Thánh Linh, quả thật, quá đầy trọn đến nỗi không thể bị cạn kiệt trong bất cứ một mô tả đơn lẻ nào như thế này. Nhưng chắc chắn, vì đây là chỗ duy nhất trong các thư từ của Phao-lô mà ông truyền dạy Cơ Đốc nhân hãy được đầy dẫy Đức Thánh Linh, một suy đoán hợp lý là ông nêu bật những vấn đề mà công tác đầy dẫy ấy nổi bật nhất, những điều tiêu biểu nhất cho nó, những gì người ta mong đợi nhất sẽ tìm thấy nơi những người được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Vì vậy, cần xem xét kỹ hơn các câu này.
Được nhắc đến đầu tiên là “lấy ca vịnh, thơ thánh, và bài hát thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau.” Rõ ràng điều được nhắm đến là sự thờ phượng, đặc biệt là sự thờ phượng chung hay tập thể, được xét từ góc độ của sự ca hát. Một dấu hiệu thiết yếu của các Cơ Đốc nhân được đầy dẫy Đức Thánh Linh là sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Không gì quan trọng hơn đối với họ bằng sự thờ phượng. Cụ thể, họ đặc biệt coi trọng việc có mặt khi Hội Thánh nhóm lại để thờ phượng.
Tiếp theo là “hát xướng ngợi khen Chúa hết lòng mình.” Một lần nữa, sự thờ phượng được nhắm đến từ khía cạnh ca hát, nhưng lần này với sự nhấn mạnh rằng sự thờ phượng phải xuất phát từ tấm lòng. Một dấu hiệu quan trọng khác của các Cơ Đốc nhân được đầy dẫy Đức Thánh Linh là họ thờ phượng Đức Chúa Trời từ nơi sâu thẳm của con người mình. Họ dồn hết tâm trí vào sự thờ phượng đó. Không có gì hời hợt trong đó. Đối với họ, thờ phượng không bao giờ chỉ là vấn đề tuân theo các hình thức (dù nghi lễ liên quan, vốn luôn tương đối theo văn hóa và hoàn cảnh, có “trang trọng” và có thứ tự hơn, hay “không trang trọng” và tự phát hơn).
Điều thứ ba được nêu bật là “thường thường nhân danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, vì mọi sự tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha.” Điều này mở rộng tầm nhìn ra ngoài sự thờ phượng, vì điều được nhắm đến ở đây là toàn bộ đời sống. Cụ thể, sự tạ ơn phải thấm nhuần mọi khía cạnh của đời sống chúng ta với tư cách là tín hữu. Một dấu hiệu cốt yếu nữa của những người được đầy dẫy Đức Thánh Linh là họ tràn đầy lòng biết ơn. Không nên bỏ qua việc lòng biết ơn của họ không giới hạn và không bị kiềm chế đến mức nào: các tín hữu nên biết ơn, không chỉ thỉnh thoảng vì những điều thuận lợi và khi hoàn cảnh đầy hứa hẹn, mà “thường thường” và “vì mọi sự.” Lòng biết ơn như vậy không phải là sự lạc quan ngây thơ và gượng ép, cố phớt lờ mặt tối của đời sống. Nó cũng không đi kèm với sự thích thú bệnh hoạn trong sự đau khổ, như thể đau khổ tự nó là tốt hay đáng quý vì chính nó. Nó cũng không phải là một thái độ biết ơn mơ hồ, một cái nhìn tích cực về đời sống mà không có trọng tâm. Trái lại, Phao-lô nói rõ ràng rằng sự tạ ơn này bắt rễ trong Đấng Christ và xuất phát từ việc có Đức Chúa Trời làm Cha yêu thương của mình và Đấng Christ làm Cứu Chúa và Chúa đầy lòng chăm sóc của mình. Đó là lòng biết ơn đến với các Cơ Đốc nhân cùng với niềm vui khi biết rằng ngay cả trong sự đau khổ, khi đó là sự đau khổ “vì là Cơ Đốc nhân” (1 Phi-e-rơ 4:16), thì “anh em được phước, vì Thánh Linh vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em” (các câu 13–14). Đó là lòng biết ơn không thể kìm nén nơi những người “coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn,” vì họ kinh nghiệm tác dụng trưởng thành của những thử thách này trên đời sống môn đồ của mình (Gia-cơ 1:2–4). Đó là lòng biết ơn xuất phát từ việc “đã được ban cho, vì cớ Đấng Christ, chẳng những tin Ngài mà còn chịu khổ vì Ngài nữa” (Phi-líp 1:29).
Điều cuối cùng được nhắc đến là “vâng phục nhau, vì kính sợ Đấng Christ.” Điều này cũng như bất cứ điều gì khác định nghĩa những người được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Họ được đánh dấu bởi sự sẵn lòng, đặc biệt trong Hội Thánh, nhường chỗ cho những mối quan tâm và nhu cầu của người khác. Hơn nữa, điều này được thực hiện không phải để lấy lòng hay như một hình thức tự đề cao trá hình, mà cuối cùng là vì lòng tận tâm đối với Đấng Christ là Chúa của Hội Thánh. Yếu tố thứ tư này dường như có trọng lượng lớn đối với Phao-lô, vì có thể thấy cách hợp lý rằng nó khơi mào cho phân đoạn ngay sau đó, từ 5:22 đến 6:9. Trong phân đoạn dài này, ông trình bày chi tiết, với cái nhìn hướng đến một số mối quan hệ cơ bản của đời sống, sự vâng phục lẫn nhau ấy trông như thế nào. Khi làm điều đó, dưới ánh sáng của những gì chúng ta đã thấy, ông cho thấy việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh tác động và định hình các mối quan hệ này ra sao. Có nhiều tư liệu trong phân đoạn này để suy ngẫm sâu rộng. Ở đây, một khảo sát ngắn gọn để nêu bật bức tranh tổng thể quan trọng sẽ phải là đủ.
Trước hết, trong các câu 22–33, ông xét đến hôn nhân và một cuộc hôn nhân được đầy dẫy Đức Thánh Linh trông như thế nào. Những người vợ được đầy dẫy Đức Thánh Linh thì như thế nào? Họ là những người giúp đỡ dấn thân trọn vẹn và tháo vát khi vâng phục chồng mình là đầu của mình. Và những người chồng được đầy dẫy Đức Thánh Linh thì dấn thân trọn vẹn và tháo vát trong việc yêu vợ mình, như sự phản chiếu tình yêu tự hy sinh của Đấng Christ dành cho Hội Thánh.
Tiếp theo, trong chương 6, các câu 1–4 xem xét sâu hơn đời sống gia đình, lần này với mối quan hệ giữa con cái và cha mẹ được nhắm đến. Những con cái đang được Đức Thánh Linh đầy dẫy thì vâng lời cha mẹ mình, không phải cách miễn cưỡng hay chỉ vì họ là cha mẹ mình. Chúng làm vậy vì chúng có căn tính của mình “trong Chúa,” và khi vâng lời cha mẹ, chúng vâng lời Chúa. Cũng vậy, công tác đầy dẫy của Đức Thánh Linh trong các bậc cha mẹ, được đề cập ở đây qua vai trò lãnh đạo của người cha, được chứng tỏ qua cách họ nuôi dạy con cái, không phải bằng những kỹ năng làm cha mẹ mà tự họ có, mà bằng kỷ luật gắn liền với sự dạy dỗ “của Chúa.” Kỷ luật như vậy, vốn không thể tránh khỏi là đầy tình yêu thương và cân bằng, phục vụ con cái họ theo cách không khiêu khích sự giận dữ vì quá khắc nghiệt cách không chính đáng hay buông thả cách vô trách nhiệm.
Cuối cùng, các câu 5–9 mở rộng tầm nhìn ra ngoài gia đình để bao quát khía cạnh kinh tế luôn thiết yếu của đời sống, được nhìn ở đây trong mối quan hệ cơ bản giữa tôi tớ và chủ — hay, được chuyển đổi cách hợp lý vào bối cảnh văn hóa đương đại của chúng ta, mối quan hệ giữa chủ thuê và người làm thuê, giữa lao động và quản lý. Chúng ta thoáng thấy những hoàn cảnh công việc mà ở đó hoạt động đầy dẫy của Đức Thánh Linh đang chi phối ở một phía hay cả hai phía. Điều đáng chú ý là sự công bằng mà Đức Thánh Linh thúc đẩy. Những người làm thuê được đầy dẫy Đức Thánh Linh là những người cư xử với ý thức rằng cuối cùng họ phải khai trình, không phải với người ký phiếu lương, mà với Đấng Christ. Biết mình là “những đầy tớ của Đấng Christ,” họ sẽ không bằng lòng với việc làm nửa vời hay chỉ để làm vừa lòng người ta.
Cũng theo cách ấy, những người chủ được đầy dẫy Đức Thánh Linh sẽ không dùng quyền lực kinh tế của mình để thao túng hay đe dọa. Họ nhận biết rằng cuối cùng họ phải khai trình về cách cư xử của mình trước cùng một Chúa như những người làm công cho họ. Việc khảo sát ngắn gọn Ê-phê-sô 5:22–6:9 này làm sáng tỏ một điểm vô cùng quan trọng, một điểm không được bỏ qua, đặc biệt trước rất nhiều sự hiểu lầm hiện nay về ý nghĩa của việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Sự hiện diện đầy dẫy của Ngài không dẫn đến, ít nhất là trước hết, một kinh nghiệm hay một loạt kinh nghiệm lạ thường hoặc đáng chú ý nào đó. Trái lại, như phân đoạn này cho thấy, đó là vấn đề về những gì xảy ra trong những trách nhiệm căn bản và những sinh hoạt thường ngày của đời sống hằng ngày. Chúng ta được đầy dẫy Đức Thánh Linh, không phải trong những kinh nghiệm tôn giáo đặc biệt ở bên lề đời sống của chúng ta, có thể nói như vậy, mà trong những mối quan hệ thông thường, hằng ngày và những hoạt động liên quan đến các mối quan hệ ấy. Liên hệ tất cả điều này với một khía cạnh then chốt khác trong sự dạy dỗ của Phao-lô về công việc của Đức Thánh Linh, ở đâu có sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, ở đó trái của Đức Thánh Linh — yêu thương, vui mừng, bình an, và tất cả những điều còn lại (Ga-la-ti 5:22–23) — sẽ được bày tỏ rõ ràng trong những mối quan hệ và nhịp điệu căn bản của đời sống. Bạn có thuộc linh không? Bạn có được đầy dẫy Đức Thánh Linh không? Phần lớn, những câu trả lời cụ thể cho những câu hỏi này có thể được tìm thấy bằng cách xem xét thái độ và cách cư xử của bạn trong hôn nhân, trong đời sống gia đình, trong công việc, ở trường học, trong lúc giải trí, và thật ra trong toàn bộ đời sống của bạn, khi bạn tin cậy Đấng Christ là Cứu Chúa của mình và thuận phục quyền tể trị của Ngài. Vì sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh là một thực tại chi phối tất cả và liên tục, nên đó cũng là một thực tại bao quát toàn diện.
Làm Thế Nào Để Được Đầy Dẫy Đức Thánh Linh
Làm Thế Nào Để Được Đầy Dẫy Đức Thánh Linh
Chúng ta đã xem xét khá chi tiết một số hậu quả quan trọng nhất của việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh, những gì chúng ta mong đợi nhất sẽ tìm thấy trong đời sống của những người được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Nhưng vẫn còn một câu hỏi, vừa quan trọng vừa thực tiễn, cần được giải đáp: sự đầy dẫy Đức Thánh Linh diễn ra như thế nào? Như chúng ta đã thấy, có một mạng lệnh liên quan ở đây. Cơ Đốc nhân phải vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời là được đầy dẫy Đức Thánh Linh như thế nào? Hãy lưu ý rằng Phao-lô không viết: “Hãy tự làm cho mình đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Mạng lệnh được diễn đạt ở thể thụ động — “hãy được đầy dẫy” — và cách diễn đạt ấy cho thấy chúng ta đang được truyền phải làm một điều mà tự mình chúng ta không thể làm được. Chúng ta không thể bằng nỗ lực riêng của mình mà kiểm soát Đức Thánh Linh hay bảo đảm sự hiện diện đầy dẫy của Ngài trong đời sống mình. Chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Thánh Linh để được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Như vậy, cần phải thấy rõ rằng chúng ta không được đầy dẫy Đức Thánh Linh bằng cách quyết định bắt đầu một chế độ hay một loạt bài tập thuộc linh nào đó để bảo đảm, trong một hành động quyết định duy nhất, kết quả là được đưa lên một mức độ thuộc linh mới và cao hơn, vượt quá những gì được xem là kinh nghiệm thông thường về Đức Thánh Linh. Vậy thì chúng ta được đầy dẫy Đức Thánh Linh như thế nào? Trên hết, có hai điều cần được nhấn mạnh. Điều thứ nhất là sự cầu nguyện — có lẽ là điều hiển nhiên, nhưng quá thường bị bỏ qua hay xem nhẹ. Để được đầy dẫy Đức Thánh Linh, chúng ta phải cầu nguyện, và cầu nguyện liên tục, cho sự đầy dẫy ấy, và sự cầu nguyện ấy phải là cầu nguyện “trong Đức Thánh Linh” (Ê-phê-sô 6:18).
Ở đây, cần loại bỏ một sự hiểu lầm phổ biến. Cầu nguyện trong Đức Thánh Linh không phải là một loại cầu nguyện đặc biệt, khác với sự cầu nguyện thông thường của Cơ Đốc nhân. Phao-lô nói ở đây rằng cầu nguyện trong Đức Thánh Linh phải diễn ra “trong mọi lúc,” chứ không phải chỉ trong một số lúc mà thôi. Ở đây ông có cùng một ý như ở chỗ khác, khi ông truyền cho mọi Cơ Đốc nhân phải “cầu nguyện không thôi” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17), mà không nhắc đến Đức Thánh Linh cách rõ ràng (nhưng vẫn hàm ý nhắc đến Ngài). Trong khuôn khổ tổng thể của sự dạy dỗ của ông, điều duy nhất đối nghịch với cầu nguyện trong Đức Thánh Linh mà Phao-lô công nhận (và bác bỏ) hẳn là điều hoàn toàn trái ngược với nó, tức là cầu nguyện “theo xác thịt,” nghĩa là sự cầu nguyện bắt nguồn từ những thúc đẩy tội lỗi của bản tính con người chúng ta và bị những thúc đẩy ấy kiểm soát, khiến nó trở thành một trong “những công việc của xác thịt,” là điều hoàn toàn đối nghịch với “trái của Đức Thánh Linh” (Ga-la-ti 5:19, 22). Nói cách khác, cầu nguyện trong Đức Thánh Linh là “sự cầu nguyện bởi đức tin” (Gia-cơ 5:15), là điều phải ghi dấu, không chỉ nơi các trưởng lão (câu 14), mà nơi mọi người trong Hội Thánh trong mọi lúc. Mọi tín đồ đều được trang bị “cái thuẫn của đức tin” (Ê-phê-sô 6:16) và đã nhận lãnh “Thần trí của sự làm con nuôi” (Rô-ma 8:15; xem thêm Ga-la-ti 4:5–6). Vì vậy, họ cầu nguyện trong Thánh Linh ấy, không sợ hãi, với Đức Chúa Trời là Cha yêu thương của họ, và trong những điều họ cầu xin, có việc xin Đức Thánh Linh đầy dẫy họ.
Trong nhiều điều nữa có thể nói ở đây về vai trò của sự cầu nguyện, Bài Cầu Nguyện Chung đáng được lưu ý đặc biệt. “Nước Cha được đến” là một trong những lời cầu xin mà Chúa Giê-xu ban cho các môn đồ Ngài (Ma-thi-ơ 6:10). Không nên bỏ qua điều này: đây, một phần, là lời cầu nguyện xin Đức Thánh Linh. Điều đó có thể được thấy qua mối liên hệ mật thiết giữa nước Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh trong suốt sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Mối liên hệ ấy đặc biệt rõ ràng khi Chúa Giê-xu chữa lành một người bị quỉ ám, vừa mù vừa câm, và tuyên bố: “Nhưng nếu ta nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỉ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến tận các ngươi” (Ma-thi-ơ 12:28). Ở đâu Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang hành động, ở đó nước của Ngài hiện diện. Hoạt động của Đức Thánh Linh là quyền năng của nước Đức Chúa Trời, là sự thi hành hữu hiệu quyền cai trị vương giả của Đức Chúa Trời. Ở những chỗ khác, mối liên hệ này được thấy ở chỗ món quà lớn nhất mà Đức Chúa Trời là Cha ban cho là “Đức Thánh Linh” (Lu-ca 11:13) hay, theo cách diễn đạt khác và tương ứng, là “nước Đức Chúa Trời” (12:32). Đức Thánh Linh và nước Đức Chúa Trời không thể tách rời; có Đức Thánh Linh là được ở trong nước của Đức Chúa Trời và ở dưới sự cai trị cứu rỗi của Ngài. Vì vậy, mỗi lần các môn đồ của Chúa Giê-xu cầu nguyện: “Nước Cha được đến,” chúng ta đang cầu xin Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh của Ngài, theo ý muốn của Ngài (“Ý Cha được nên”), thiết lập, duy trì và mở rộng sự cai trị cứu rỗi của Ngài, không chỉ trên khắp thế giới và trong những người khác, mà còn, và đặc biệt, trong chính chúng ta. Chúng ta đang cầu nguyện xin Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta, để sự thuận phục của chúng ta đối với sự cai trị của Đức Chúa Trời được tuyệt đối và chi phối tất cả. Lời cầu xin này là một cách khác để cầu nguyện, như chúng ta đã thấy trong Ê-phê-sô 5:18, xin được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Lời cầu nguyện ấy, như Chúa Giê-xu dạy chúng ta ở đây, chúng ta được đặc ân cầu nguyện hết lần này đến lần khác, và “Cha chúng ta ở trên trời” vui thích nghe và đáp lời cầu nguyện ấy, hết lần này đến lần khác.
Dù không có điều gì không thể thiếu đối với việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh hơn sự cầu nguyện, vẫn còn một yếu tố khác cũng thiết yếu. Yếu tố ấy có thể được thấy bằng cách so sánh Cô-lô-se 3:16–4:1 với Ê-phê-sô 5:18–6:9. Cả hai thư đều được viết vào khoảng cùng một thời gian, và vì có những điểm tương đồng đáng kể giữa chúng, Phao-lô thậm chí có thể đã dùng thư này khi viết thư kia. Những điểm tương đồng ấy, không chỉ trong nội dung, mà còn trong cấu trúc và cách dùng từ, đặc biệt rõ ràng khi hai phân đoạn này được đặt cạnh nhau. Điều đặc biệt đáng lưu ý đối với chúng ta là ở chỗ Ê-phê-sô 5:18 có câu “phải đầy dẫy Đức Thánh Linh,” thì chỗ tương ứng trong Cô-lô-se 3:16 viết: “Nguyền xin lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em.” Đối với Hội Thánh ngày nay, “lời của Đấng Christ” là lời đã được chép của Ngài, tức là Kinh Thánh. Và mối liên hệ mà chúng ta cần rút ra là không thể nhầm lẫn được. Cách để được đầy dẫy Đức Thánh Linh là để cho lời của Đức Chúa Trời ở trong bạn cách đầy dẫy. Chúng ta sẽ càng ngày càng được đầy dẫy Đức Thánh Linh khi chúng ta càng ngày càng được đầy dẫy Kinh Thánh. Ở đây có một lời nhắc nhở về lẽ thật thiết yếu vốn rất căn bản đối với cuộc Cải Chánh: Thánh Linh của Đức Chúa Trời và lời của Đức Chúa Trời hành động cùng nhau cách không thể tách rời và hài hòa. Bạn “nhận được” Đức Thánh Linh ở đâu? Câu trả lời mà các nhà Cải Chánh đã đưa ra, và ngày nay vẫn đúng, là không phải bằng cách dùng một hệ thống thánh lễ gần như xóa bỏ trọng tâm của Phúc Âm khi làm lu mờ tính đầy đủ duy nhất của sự hy sinh chuộc tội của Đấng Christ cho tội nhân, cũng không phải trong một kinh nghiệm hay một chế độ tách rời khỏi lời Đức Chúa Trời, mà trái lại là ở trong lời và qua lời — Đức Thánh Linh hành động cùng với lời. Các nhà Cải Chánh đã nắm bắt được điểm Phao-lô nêu ra khi so sánh Ê-phê-sô 5:18 và Cô-lô-se 3:16: ở đâu lời của Đấng Christ hiện diện và được tiếp nhận bởi đức tin, ở đó bạn sẽ tìm thấy Thánh Linh của Ngài, Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, đang hành động cách hữu hiệu và “đầy dẫy.”
Chúng ta phải làm thế nào để được đầy dẫy Đức Thánh Linh? Xét những gì chúng ta vừa thấy về tầm quan trọng của sự cầu nguyện và lời Đức Chúa Trời, thật khó có cách diễn đạt nào tốt hơn ngôn ngữ trong câu trả lời cho câu hỏi 90 của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster: “… chúng ta phải chuyên tâm vào đó [vào lời Đức Chúa Trời] với sự siêng năng, chuẩn bị và cầu nguyện; tiếp nhận lời ấy với đức tin và tình yêu thương, ghi giữ lời ấy trong lòng mình, và thực hành lời ấy trong đời sống mình.” Khi làm điều đó, qua Đức Thánh Linh và liên tục tìm kiếm quyền năng của Ngài, chúng ta sẽ càng ngày càng được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Và khi điều đó xảy ra, chúng ta có câu trả lời cho những câu hỏi tôi đã đặt ra lúc ban đầu. Chúng ta sẽ không chỉ biết thuộc linh thật là gì, mà còn kinh nghiệm được điều đó. Chúng ta sẽ càng ngày càng trở thành những con người thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng và liên tục kêu gọi mọi Cơ Đốc nhân phải trở thành.