Tại Sao Và Điều Gì: Giới Thiệu Ngắn Gọn Về Cơ Đốc Giáo
Douglas Jones · Why & What: A Brief Introduction to Christianity
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Tại Sao Và Điều Gì: Giới Thiệu Ngắn Gọn Về Cơ Đốc Giáo
TẠI SAO VÀ ĐIỀU GÌ: GIỚI THIỆU NGẮN GỌN VỀ CƠ ĐỐC GIÁO
Douglas Jones
Mục lục:
Những Sai Lầm Căn Bản
Sự Giả Hình Của Người Không Phải Cơ Đốc Nhân
Đức Tin Là Lý Tính
Tính Do Thái Của Cơ Đốc Giáo
Thiên Đàng Được Ban Cho: Đức Chúa Trời Và Sự Sáng Tạo
Thiên Đàng Đã Mất: Sự Phản Loạn Của Con Người
Thiên Đàng Được Lấy Lại: Công Việc Cứu Chuộc Của Đấng Christ
Những Sai Lầm Căn Bản
Hãy tưởng tượng rằng bạn đã sai lầm về mọi điều bạn yêu quý. Giả sử một buổi sáng bạn thức dậy và nhận ra rõ ràng rằng những quan điểm lâu nay, thường ngày của bạn về thiên nhiên, về các giá trị xã hội và về chính mình hiển nhiên đều sai lầm. Những điều quen thuộc bạn đã thấy bao nhiêu năm nay bỗng mang một ánh sáng hoàn toàn mới. Thế giới không thay đổi, nhưng những điều khác nhau nổi bật lên theo những cách kỳ lạ. Những điều bạn từng tôn thờ nay lại hoàn toàn đáng ghê tởm. Những điều bạn từng ghét nay lại chiếm được lòng trung thành sâu xa nhất của bạn. Giờ đây bạn có thể nhìn thấu những động cơ và những lời biện minh của mình theo một cách trước đây vẫn bị che giấu. Làm sao bạn có thể ngây thơ đến thế? Một người thật sự có thể bị lừa dối một cách căn bản như vậy về thế giới sau bao nhiêu năm sao?
Chúng ta có thể không thường nghĩ về điều đó, nhưng thật ra hầu hết mọi người đều cho rằng hàng triệu người khác đang hoàn toàn lạc lối đúng theo cách đó. Chẳng hạn, có lẽ phần lớn thế giới tin rằng — đúng hay sai — hàng triệu người Hồi giáo nhiệt thành đang nghiêm trọng mất liên hệ với thực tại. Và hàng triệu người theo thuyết vật linh ở thế giới thứ ba, nô lệ cố gắng cân bằng vô số sức mạnh sự sống trong cây cối, đá tảng và đầu người, cũng chẳng khá hơn trong việc kiểm chứng thực tại. Ngay cả những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại, giả vờ phủ nhận mọi thực tại hay chân lý duy nhất, thường lại là những người đầu tiên khăng khăng rằng hàng triệu người chúng ta tin vào thực tại và chân lý đã sai lầm khủng khiếp về thế giới. Một số người dễ dàng gạt bỏ “những kẻ cuồng tín”, nhưng tại sao một quan điểm tầm thường hơn, hợp lẽ thường hơn, ở giữa đường lại không thể bị lừa dối về thế giới như vậy? Xét cho cùng, hầu hết những người có quan điểm “sáng suốt”, ôn hòa đã có được những quan điểm đó theo cùng một cách mà hầu hết “những kẻ cuồng tín” có được quan điểm của họ — sống trong một cộng đồng nơi những quan điểm đó dường như hiển nhiên. Những kẻ cuồng tín thường không trông giống kẻ cuồng tín trong chính cộng đồng của mình. Ở đó, họ trông khá tầm thường và trung bình. Đối với họ, bạn mới là kẻ cuồng tín, hoàn toàn trái ngược với thực tại.
Hầu hết mọi người giữ những niềm tin mình có vì họ đã nhặt nhạnh chúng dọc đường từ những người họ tin cậy — cha mẹ, bạn bè, truyền thông, có lẽ cả từ một giảng viên đại học nhiệt thành nào đó. Nhưng qua hàng thiên niên kỷ, nhiều bậc cha mẹ và nhiều giảng viên đại học nhiệt thành đã chứng tỏ mình sai lầm khủng khiếp. Sự lừa dối thật sự không bao giờ trông lạ lùng khi bạn đang ở bên trong nó.
Loại lừa dối tôi đang gợi ý không phải là loại khá khó tin, như việc nhầm lẫn về việc ngón tay cái bên trái của bạn có thật sự là một con voi châu Phi hay không. Loại lừa dối căn bản thú vị hơn và hợp lý hơn liên quan đến những điều ít hiển nhiên hơn, thậm chí vô hình, như các tiêu chuẩn đạo đức, các quy tắc lý luận và những giả định về cách thế giới vận hành. Nếu người ta sai về những điều như vậy, thì họ có thể sai lầm căn bản nhưng vẫn xuôi theo dòng đời trong ngắn hạn mà không vấp phải góc cạnh nào. Họ có thể chỉ nhận ra sai lầm khủng khiếp của mình về lâu dài, khi mọi thứ bắt đầu sụp đổ. Nhưng khi đó thì có thể đã muộn một cách nguy hiểm.
Giờ hãy cộng thêm vào tất cả điều này sự thật rằng số năm của bất kỳ ai trên đất thật ra rất ít ỏi. Và thời gian bất kỳ ai trong chúng ta dành để suy nghĩ về thế giới cũng tương đối nhỏ bé so với tất cả những gì cần phải hiểu. Vậy thì, với tất cả những điều đó, chẳng phải rất có khả năng là hầu hết mọi người, có lẽ cả bạn nữa, thật sự đang bị lừa dối căn bản về thế giới sao? Xét thấy có bao nhiêu người bị lừa dối và họ bị lừa dối dễ dàng ra sao, đó dường như không phải là một phỏng đoán quá táo bạo.
Thật ra, hành động của con người thường tiết lộ về khả năng họ bị lừa dối nhiều hơn lời nói của họ. Chẳng hạn, mỗi khi bạn làm một việc như đi đến cửa hàng tạp hóa để mua sữa, bạn tiết lộ nhiều điều về chính mình. Khi bạn mới bước đến cửa hàng tạp hóa, bạn giả định rằng bạn và cửa hàng là hai điều khác nhau, chứ không phải một, qua đó cho thấy bạn bác bỏ hầu hết các tôn giáo phương Đông và Thời Đại Mới. Khi bạn đi dọc cùng dãy hàng sữa đó và chọn cùng một loại sữa, bạn giả định rằng thế giới không hỗn loạn, nhưng có trật tự, đều đặn, và được chia thành những loại sự vật nhất định. Khi bạn đứng xếp hàng với những người khác, mong đợi người khác tôn trọng không gian và con người của bạn, bạn tiết lộ sự bác bỏ chủ nghĩa tương đối đạo đức và lòng tin sâu xa của bạn vào các chuẩn mực đạo đức tuyệt đối. Khi bạn tính số tiền lẻ mình có, so sánh giá sữa, và trao đổi với nhân viên thu ngân, bạn tham gia vào một loạt quá trình tư duy phức tạp liên quan đến các quy tắc lý luận phi vật chất, qua đó cho thấy bạn bác bỏ chủ nghĩa duy vật và thuyết tiến hóa. Tóm lại, khi bạn làm một việc tầm thường như mua sữa, bạn chấp nhận và bác bỏ đủ loại quan điểm. Bạn hành động như thể bạn bác bỏ nhiều tôn giáo phổ biến và nhiều tuyên bố khoa học. Thật ra, xét tổng thể những gì bạn giả định và bác bỏ chỉ khi mua sữa, bạn hành động như thể bạn tin rằng mình sống trong thế giới được Cơ Đốc giáo mô tả.
Thế giới được mô tả ở trên gợi ý những sự phức tạp và những đường nét của thực tại mà chỉ Cơ Đốc giáo mới cung cấp. Nếu Cơ Đốc giáo không đúng, thì những điều đơn giản như việc mua sữa dường như sẽ không thể thực hiện được. Giờ đây, bạn có thể công khai bác bỏ Cơ Đốc giáo, nhưng chắc chắn bạn hành động như thể nó đúng và điều không phải Cơ Đốc giáo của bạn là sai. Tại sao lại tự lừa dối như vậy? Tại sao bạn không xưng nhận điều bạn dường như giả định? Tư tưởng không phải Cơ Đốc giáo không có câu trả lời thuyết phục cho sự tự lừa dối hiển nhiên và bao trùm thế giới như vậy, nhưng Cơ Đốc giáo thì có. Kinh Thánh Cơ Đốc giải thích rằng thế giới đang ở trong một tình trạng bất thường, do tính phá hoại của tội lỗi chúng ta. Chúng ta đã phản loạn chống lại một Đức Chúa Trời thánh khiết và nhân từ, nên chúng ta cố bịa ra những kịch bản hoành tráng để tránh né Ngài. Sự tránh né như vậy không phải là một sai lầm nhỏ bên lề. Đó là cuộc chiến tranh có chủ ý chống lại Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và nó đáng bị hình phạt tử hình của Đức Chúa Trời. Giải pháp thay thế cho sự tránh né tự lừa dối như vậy là đón nhận lòng thương xót được tìm thấy trong Đấng Christ, Đấng thay thế do Đức Chúa Trời ban cho, được sai đến để chịu hình phạt thay cho chúng ta, để chúng ta có thể được hòa giải và bình an với Đức Chúa Trời. Đó là trọng tâm của Cơ Đốc giáo — sự bình an với Đức Chúa Trời qua công việc của Đấng Christ, không còn sự tự lừa dối căn bản về thế giới nữa. Liệu bạn có thể đang sai lầm căn bản trong cái nhìn không phải Cơ Đốc giáo của mình không? Điều đó dường như rất có khả năng. Bạn tuyên xưng điều không phải Cơ Đốc giáo, nhưng lại giả định Cơ Đốc giáo. Hãy nghĩ về công việc của Đấng Christ lần tới khi bạn đi mua sữa.
Sự Giả Hình Của Người Không Phải Cơ Đốc Nhân
Hãy xem xét cuộc thảo luận ở trên về sự tự lừa dối căn bản từ một góc độ khác. Vô số người không phải Cơ Đốc nhân đã tuyên bố bác bỏ đức tin Cơ Đốc bằng cách trố mắt nhìn đời sống tai tiếng của nhiều người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân. Nhưng chẳng phải sự tự lừa dối căn bản mà những người không phải Cơ Đốc nhân ôm lấy cũng là một hình thức giả hình sao? Khi những người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân phô bày sự giả hình của mình, chúng ta khó chịu vì họ quảng bá rộng rãi cam kết được cho là của họ đối với Đấng Christ nhưng lại hành động như thể Ngài là một điều hư cấu trống rỗng. Những sự ngoại tình công khai, những lời ngồi lê đôi mách hay sự thiếu tôn kính của họ cho thấy họ không thật sự tin rằng Đức Chúa Trời là quan án gần gũi và hiện diện của họ. Không bị cáo hình sự nào trong một tòa án của con người lại làm mặt xấu với quan án của mình hay nhảy một điệu nhảy thô lỗ quanh phòng xử án trong khi quan án chuẩn bị tuyên án. Một kẻ giả hình Cơ Đốc là người tuyên xưng rằng ghế quan án có người ngồi nhưng hành động như thể nó thật sự trống không.
Nhưng những người không phải Cơ Đốc nhân còn có thể giả hình hơn nữa. Họ tuyên bố rất tự tin rằng không có quan án, phòng xử án, hay bất kỳ luật pháp nào, nhưng họ dành cả đời mình tiết lộ rằng họ biết quan án thật sự đang ngồi đó quan sát. Ngay cả những đối thủ phạm thượng nhất đối với vị quan án “được cho là” vẫn đòi hỏi những bất công phải bị báo trả, vẫn đòi hỏi chúng ta phải lý luận theo các quy tắc nhất định của tòa án, và vẫn đòi hỏi mình vô tội đối với bất kỳ tội ác nào. Họ bằng lời nói phủ nhận sự tồn tại của vị quan án nhưng cho thấy họ thật sự biết ghế quan án có người ngồi. Họ không có can đảm của niềm xác tín của mình, bởi vì, có lẽ, họ biết những niềm xác tín đó là sai.
Chẳng hạn, những người không phải Cơ Đốc nhân cam kết với thần thoại về thuyết tiến hóa, một vũ trụ vô nhân cách nghiền ra vật chất vo ve vô giá trị, vẫn vui vẻ khăng khăng về nhân quyền, giá trị của mọi sinh vật, và các quy tắc phổ quát của lý trí và sự khoan dung. Thật là giả hình thuần túy! Những người không phải Cơ Đốc nhân cam kết với sự hợp nhất Thời Đại Mới hay phương Đông của mọi sự vẫn khăng khăng nhìn cả hai phía trước khi băng qua đường. Thêm nữa sự giả hình. Hành động của họ phản bội lời tuyên xưng của họ.
Trong Rô-ma 1:18tt., Sứ đồ Phao-lô nổi tiếng mô tả những người không phải Cơ Đốc nhân là những người biết lẽ thật về Đấng Tạo Hóa và Quan Án Cơ Đốc nhưng “lấy sự chẳng công bình mà bắt hiếp lẽ thật”. Đức Chúa Trời đã làm cho sự hiểu biết về chính Ngài trở nên rõ ràng đến nỗi “họ không thể bào chữa được” (Rô-ma 1:20). Họ biết điều đó, và họ cho thấy điều đó, trong số những cách khác, qua sự giả hình của mình. Họ hành động như thể họ sống trong một vũ trụ Cơ Đốc, dù họ phủ nhận nó. Vì sự vô ơn này, sự đè nén lẽ thật này, Phao-lô cho chúng ta biết rằng “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời” nghịch cùng họ, vì “họ đã biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong ý tưởng hư không” (Rô-ma 1:18, 21). Khi ở tại A-thên trước những trí thức được kính trọng thời của mình, Phao-lô chỉ ra họ sùng đạo một cách tuyệt vọng ra sao. Những sự thờ hình tượng của họ tiết lộ một sự hiểu biết sâu xa, đáng trách về Đức Chúa Trời, dù họ cố phủ nhận nó bằng cách đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời lấy sự dối trá (Rô-ma 1:25). Phao-lô chỉ trích các triết học của họ ở mỗi bước đường, cho thấy những sự bất cập và điên rồ của chúng.
Chúng ta có thể đặt một câu hỏi tương tự. Nếu một cái nhìn không phải Cơ Đốc giáo về mọi sự là đúng, thì không có lý do gì để tôn trọng người khác, yêu thương con cái chúng ta, chống đối những bất công, cảm thấy tội lỗi, ưa thích lẽ thật, lý luận, hay ở lại sống. Những người không phải Cơ Đốc nhân làm tất cả những điều này, và tất cả những điều này cùng hơn nữa làm chứng cho sự hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời chân thật. Sự giả hình dường như tràn ngập họ. Chính đời sống của họ tiết lộ rõ ràng rằng họ biết quan điểm của mình là sai và Cơ Đốc giáo là đúng.
Đức Tin Là Lý Tính
Lập luận ở trên (từ hai góc độ) gợi ý rằng ngay cả những người không phải Cơ Đốc nhân hoài nghi nhất cũng hành động như những Cơ Đốc nhân giấu kín. Sự thật rằng tất cả chúng ta đều giả định lẽ thật của một cái nhìn Cơ Đốc về thực tại là một lý do tốt và rộng rãi trong nhiều lý do để đón nhận Đấng Christ. Nhưng từ nhiều phía, chúng ta được bảo rằng lý trí và đức tin xung đột, rằng chúng là hai phương tiện đối nghịch để thu nhận kiến thức. Lý trí, theo nghĩa rộng này, là tập hợp các quy tắc tư duy mà chúng ta phải dùng để đánh giá và mở rộng niềm tin của mình, trục xuất những điều phi lý, những mâu thuẫn, và những tuyên bố không được hỗ trợ. Đức tin, trái lại, là sự bác bỏ những chuẩn mực tư duy cao nhất này để mù quáng đón nhận những mệnh lệnh của thẩm quyền và vui thích trong những điều phi lý. Hay câu chuyện diễn ra như vậy. Do đó, những người không phải Cơ Đốc nhân thường cáo buộc Cơ Đốc nhân là phi lý vì đã dành bất kỳ chỗ nào cho đức tin, và nhiều Cơ Đốc nhân thường bác bỏ bất kỳ chỗ nào cho lý trí và biến sự phi lý (“đức tin” như họ thấy) thành dấu hiệu của tôn giáo Cơ Đốc. Nhưng dường như tất cả những quan điểm này đều lạc hướng, và sai lầm chung của chúng là chúng mô tả sai tính hợp lý.
Tính hợp lý là gì? Có nhiều lý thuyết sẵn có. Chẳng hạn, một số người cho rằng tính hợp lý là việc chọn phương tiện tốt nhất cho một mục đích mong muốn. Nhưng cách hiểu này nhanh chóng trở nên không thể quản lý được — chúng ta có thể làm cho mọi hành động đều hợp lý bằng cách biến nó thành một mục đích mong muốn tự thân. Tôi nghĩ một cách hiểu khác về tính hợp lý hữu ích hơn. Chúng ta có thể tìm được sự đồng thuận rộng rãi hơn bằng cách hiểu tính hợp lý, theo nghĩa cơ bản, là việc làm cho niềm tin và hành động của mình phù hợp với các quy tắc cao nhất của lẽ thật. Khía cạnh “phù hợp” giữ lại khả năng loại trừ những điều phi lý, những điều vi phạm các quy tắc cao nhất của lẽ thật. Khía cạnh “cao nhất” hướng chúng ta cuối cùng đến những quy tắc đóng vai trò tòa án phúc thẩm cuối cùng, những quy tắc có quyền phủ quyết trên mọi quy tắc khác. Khía cạnh “lẽ thật” chỉ cho chúng ta bản chất của thế giới, đến thực tại chứ không chỉ trí tưởng tượng của riêng chúng ta. Thực tại quyết định tính hợp lý. Vậy một người hợp lý là người sống phù hợp với các quy tắc tối cao của lẽ thật.
Khi một người không phải Cơ Đốc nhân nào đó tuyên bố đi theo “lý trí” và bác bỏ “đức tin”, người ấy nhắm đến việc vâng theo các quy tắc của lẽ thật cai trị thực tại, có thể là một điều gì đó như các định luật của luận lý học hay các phương pháp khoa học hay một điều gì đó tương tự. Người ấy có thể tưởng tượng rằng mình đang làm một điều hoàn toàn khác với người tận hiến cho Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo, nhưng thật ra, cả hai đang đi theo cùng một quy trình. Cả hai đều tìm cách vâng theo các quy tắc cao nhất của lẽ thật. Đức tin Cơ Đốc không yêu cầu chúng ta hành động mù quáng, tìm cách đi ngược với thực tại. Nó tìm cách đi theo cùng một quy trình như người tận hiến cho tính hợp lý, dù dĩ nhiên cả hai viện dẫn đến những tiêu chuẩn tối hậu đối nghịch nhau.
Để thấy điều này rõ hơn, hãy xem xét trường hợp của Áp-ra-ham, tổ phụ thời xưa của Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo. Trong cuộc tranh luận truyền thống về lý trí và đức tin, Áp-ra-ham chắc chắn sẽ được phân loại là một mẫu mực của đức tin. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi Áp-ra-ham làm người của Ngài và hứa ban cho ông dòng dõi và một vùng đất, dù khi đó Áp-ra-ham không có con, và vùng đất đã bị chiếm giữ bởi những dân tộc hùng mạnh và thù địch. Nhưng trái với mọi bằng chứng hiện hành rằng dòng dõi khó có thể có nếu chính bạn không có con, và trái với mọi bằng chứng chống lại việc một quý ông đơn độc, cao tuổi đánh lui một đạo quân thù địch đông đảo, Áp-ra-ham đã tin Đức Giê-hô-va (Sáng-thế Ký 15:6). Nhiều năm sau, khi Đức Giê-hô-va cuối cùng tuyên bố vợ ông sắp mang thai, dù bà đã gần một trăm tuổi, Áp-ra-ham đã tin, tin cậy lời hứa của Đức Chúa Trời, trái với các ý kiến chuyên môn về việc những người đã qua tuổi sinh nở có thể sinh con. Thậm chí muộn hơn trong đời Áp-ra-ham, sau khi đứa con trai được hứa từ lâu này ra đời, Đức Chúa Trời đã chỉ thị Áp-ra-ham thực hiện một chuyến đi để dâng chính đứa con trai đó, Y-sác, làm của lễ. Nhưng thay vì “hợp lý” như một số người hiểu, giải thích với Đức Chúa Trời rằng xác chết không làm tổ phụ tốt của nhiều dòng dõi, Áp-ra-ham đã có đức tin, tin điều phi lý rằng Đức Chúa Trời có thể khiến con trai ông sống lại từ cõi chết để làm trọn lời hứa của Ngài về nhiều dòng dõi. Trong tất cả điều này, Áp-ra-ham đã cho thấy mình là một mẫu mực của đức tin.
Nhưng từ góc nhìn không phải Cơ Đốc giáo, Áp-ra-ham, ở mỗi bước đường, đều vô cùng phi lý và có lẽ nguy hiểm cho xã hội. (Các nhân viên xã hội chắc chắn sẽ phiền lòng vì chuyến đi nhỏ của ông với Y-sác.) Những kết luận của Áp-ra-ham chắc chắn sẽ trái ngược với những điều được cộng đồng khoa học đã được thiết lập của chúng ta khuyến nghị. Từ cái nhìn không phải Cơ Đốc giáo này, Áp-ra-ham, với tư cách là một mẫu mực của đức tin, cũng là một mẫu mực của sự phi lý.
Nhưng với cách hiểu về tính hợp lý đã thảo luận ở trên — làm cho tư tưởng và hành động của chúng ta phù hợp với các quy tắc cao nhất của lẽ thật — Áp-ra-ham không hề phi lý chút nào. Nếu thế giới quan của Áp-ra-ham là đúng, thì Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham ngự trị như tiêu chuẩn của lẽ thật cao hơn mọi hiểu biết hữu ích từ các triết gia và nhà khoa học. Trong thực tại của Kinh Thánh, không có chuẩn mực tư duy nào ở trên và vượt trên chuẩn mực của con người tối cao là Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nếu cái nhìn đó là đúng, thì Áp-ra-ham không chỉ là một mẫu mực của đức tin mà còn là một mẫu mực của tính hợp lý, một “người theo chủ nghĩa duy lý” tận hiến, làm cho đời sống mình phù hợp với các quy tắc cao nhất của lẽ thật. Áp-ra-ham hẳn đã điên rồ và phi lý tột độ nếu tin trái với lời hứa của Đức Chúa Trời.
Vậy, cuối cùng, sự thù địch được cho là giữa lý trí và đức tin tan biến theo một cách thú vị. Đức tin và lý trí không phải là kẻ thù mà là một. Cả hai đều tìm kiếm sự phù hợp với quy tắc cao nhất của lẽ thật. Và, như chúng ta đã thấy ở trên, dù những người không phải Cơ Đốc nhân tuyên xưng vâng theo các quy tắc lẽ thật được cho là của riêng họ, không một ai trong họ làm điều đó cách trung tín. Tất cả họ đều hành động như thể cái nhìn Cơ Đốc về thực tại là đúng, trong khi vẫn phủ nhận nó. Đó là sự phi lý thật sự. Đó là đức tin mù quáng thật sự. Trái ngược hẳn, Cơ Đốc giáo bác bỏ đức tin mù quáng và kêu gọi chúng ta cúi mình trước Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Giô-sép — tiêu chuẩn tối cao của tư tưởng và đời sống, Đấng mà mọi người hợp lý phải làm cho mình phù hợp theo.
Tính Do Thái Của Cơ Đốc Giáo
Đã thấy một phần nhỏ của “tại sao” của Cơ Đốc giáo, chúng ta hãy chuyển sang “điều gì”, nội dung của Cơ Đốc giáo. Một trong những cách tốt nhất để bắt đầu suy nghĩ về bản chất của Cơ Đốc giáo là nghĩ về nó dưới ánh sáng của Do Thái giáo. Ngày nay, chúng ta thường nghĩ về Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo như hai tôn giáo riêng biệt, gần như Phật giáo và Hồi giáo. Nhưng Cơ Đốc giáo thời ban đầu không bao giờ tự nhìn mình theo cách đó. Những Cơ Đốc nhân đầu tiên nhất tự thấy mình là những người Do Thái trung tín chỉ đơn giản đi theo những giáo huấn của người Do Thái. Thật ra, tranh chấp chính đầu tiên trong Hội Thánh Cơ Đốc là liệu những người không phải Do Thái, tức dân ngoại, có thể thậm chí thuộc về Cơ Đốc giáo hay không!
Cơ Đốc giáo, một cách có ý thức, tự nhìn mình là sự tiếp nối, là sự ứng nghiệm của Do Thái giáo chân thật. Vì thế, Cơ Đốc giáo không khởi đầu vào thế kỷ thứ nhất, mà từ rất lâu trước đó, với Vua Đa-vít, Môi-se, Áp-ra-ham, và cuối cùng là con người đầu tiên, A-đam. Mọi điều trong Do Thái giáo thời xưa đều đang xây dựng dần lên và hướng về công việc của Chúa Giê-xu Christ. Hết lần này đến lần khác, các môn đồ đầu tiên giải thích rằng Đấng Christ là sự ứng nghiệm của những lời hứa xưa của Do Thái giáo. Khi Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-xu, biết rằng mình sẽ sinh ra Đấng Mê-si đã được hứa, bà không nghĩ rằng đây sẽ là một sự kiện mới mẻ nào đó, không liên quan gì, chỉ bắt đầu vào thế kỷ thứ nhất. Không, bà đã hát về những lời hứa xưa của Đức Chúa Trời dành cho Áp-ra-ham và Y-sơ-ra-ên: “Ngài đã giúp Y-sơ-ra-ên, là tôi tớ Ngài, và nhớ lại sự thương xót Ngài, như Ngài đã phán cùng tổ phụ chúng ta, cùng Áp-ra-ham và dòng dõi người đời đời” (Lu-ca 1:54, 55; đối chiếu Lu-ca 1:68-74). Và các sứ đồ của Đấng Christ đã tuyên bố sứ điệp rằng “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta... hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Đấng Christ Giê-xu mà được rải khắp trên dân ngoại... Và nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa” (Ga-la-ti 3:13, 14, 29; đối chiếu Công Vụ 3:20-26). Cơ Đốc giáo là Do Thái giáo xưa đã được ứng nghiệm, và vì thế, Cơ Đốc giáo là đức tin lâu đời nhất của thế gian, có từ chính buổi ban đầu của sự sáng tạo. Vậy khi chúng ta bắt đầu suy nghĩ về Cơ Đốc giáo, chúng ta phải hiểu những gốc rễ rất Do Thái của nó. Chúng ta nên mặc định rằng Cơ Đốc giáo phải trông giống và nghe giống Do Thái giáo, trừ khi nó tuyên bố cách rõ ràng rằng nó thay đổi điều gì đó. Chúng ta nên kỳ vọng rằng Kinh Thánh, các định chế, những nguyên tắc căn bản, luật pháp, sự suy gẫm, đời sống gia đình, v.v. của Do Thái giáo sẽ được tiếp nối vào Cơ Đốc giáo, trừ khi Đấng Christ, là nhà tiên tri cuối cùng, dùng thẩm quyền của Ngài mà thay đổi một thực hành nào đó. Chẳng hạn, vì Đấng Christ là thực tại mà mọi sinh tế bằng thú vật của Do Thái giáo xưa chỉ là hình ảnh, là bóng, nên khi Đấng Christ đến làm sinh tế thật sự có hiệu lực, chúng ta không còn cần những hình ảnh không có hiệu lực ấy nữa. Như vậy, các sinh tế bằng thú vật nay đã chấm dứt, vì chúng đã được ứng nghiệm bởi mục đích của chúng, chính là Đấng Christ. Tính chất Do Thái của Cơ Đốc giáo thật lan tỏa khắp nơi.
Có lẽ một trong những khái niệm trung tâm nhất của Cơ Đốc giáo mà ngày nay thường được gắn liền chặt chẽ với Do Thái giáo là khái niệm về một giao ước. Ngày nay chúng ta không thường nghe nói về các giao ước, nhưng thật ra chúng ta không thể hiểu được những chiều cao, chiều sâu và sự giàu có của Cơ Đốc giáo nếu không nắm vững về giao ước. Trước hết, giao ước là một loại quan hệ đặc biệt giữa các thân vị. Người ta có thể liên hệ với nhau bằng tình bạn, hợp đồng lao động, vị trí địa lý, quốc tịch, v.v., nhưng một giao ước gắn kết người ta với nhau trong một mối ràng buộc của lời hứa hỗ tương, bao gồm những điều kiện về phước lành và sự rủa sả. Giao ước rất quan trọng trong việc nắm bắt Cơ Đốc giáo căn bản, vì Kinh Thánh nói rõ rằng đây là loại quan hệ mà Đức Chúa Trời đã chọn để có với loài người. Ngài có thể đã chọn một loại quan hệ khác, như một hợp đồng lao động, nhưng Ngài đã không làm vậy. Ngài đã chọn gắn kết chính Ngài với chúng ta bằng một giao ước. Giao ước được định để trở thành một loại quan hệ rất thân mật, nhân từ và đầy ân điển. Nó được định để trở thành một mối ràng buộc tình bạn độc nhất, một sự bảo vệ cho kẻ yếu, một sự an ủi cho kẻ lạc mất. Một giao ước phải giống như cuộc hôn nhân tốt đẹp nhất và giống như mối ràng buộc cha-con ấm áp nhất. Mối ràng buộc giao ước đặc biệt này mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa loài người và chính Ngài là cốt lõi mà chung quanh đó lịch sử của thế gian triển khai. Chúng ta sẽ thấy thêm chi tiết về mối quan hệ giao ước này trong chốc lát, nhưng bức tranh khái quát của sứ điệp Cơ Đốc là mối quan hệ giao ước của Đức Chúa Trời với loài người tiến triển qua ba giai đoạn phân biệt trong suốt lịch sử: sự sáng tạo, sự Sa Ngã, và sự cứu chuộc. Toàn bộ đức tin Cơ Đốc có thể được tóm tắt một cách tiện lợi bằng ba thời kỳ này. Chúng ta cũng có thể nghĩ về những thời kỳ then chốt này theo cách: mối quan hệ tốt nhất đã đạt được, đã đánh mất, và đã đạt lại, hay thiên đàng đã đạt được, thiên đàng đã đánh mất, và thiên đàng đã đạt lại, nếu chúng ta hiểu “thiên đàng” chủ yếu theo nghĩa một mối quan hệ bình an, hòa hợp giữa Đức Chúa Trời và loài người. Loài người đã từng ở trong sự bình an với Đức Chúa Trời, rồi nó đã nổi loạn; nay Đức Chúa Trời đang nhân từ làm cho thế gian được hòa lại với chính Ngài qua Đấng Christ. Một học giả Cơ Đốc đương thời đã tóm tắt sứ điệp Cơ Đốc này rất hay khi ông nói: Giáo huấn thiết yếu của đức tin Cơ Đốc là sự hòa giải đã được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và con người tội lỗi qua Chúa Giê-xu Christ, và mối quan hệ mới này giữa Đức Chúa Trời và con người là một khả năng hiện tại cho những người ở ngoài Hội Thánh, và là một thực tại hiện tại cho những người ở trong ranh giới của Hội Thánh. Lời tóm tắt này rất đáng để suy gẫm khi chúng ta cố gắng nắm bắt Cơ Đốc giáo. Sự sáng tạo / sự Sa Ngã / sự cứu chuộc cũng là một cách để tóm tắt sứ điệp của toàn bộ Kinh Thánh, là chuẩn mực tối cao cho mọi tư tưởng và thực hành Cơ Đốc. Quyển sách đầu tiên của Kinh Thánh, Sáng Thế Ký, bày tỏ nhiều về sự sáng tạo và sự Sa Ngã, và phần còn lại của Kinh Thánh, Cựu Ước và Tân Ước — tức các Giao Ước Cũ và Mới — đều tập trung vào công việc vinh hiển của việc giành lại thiên đàng, của sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người, một cách dứt khoát nhất qua công việc của Đấng Christ. Vậy khi bạn cố gắng nắm bắt sự mênh mông của Kinh Thánh Cơ Đốc, hãy bắt đầu bằng cách nhìn nó được phác thảo theo các mục: sự sáng tạo, sự Sa Ngã, và sự cứu chuộc. Dù bạn có thể đã quen thuộc với những khái niệm Cơ Đốc về sự sáng tạo, sự Sa Ngã, và sự cứu chuộc, bạn có thể sẽ ngạc nhiên khi khám phá ra một số quan niệm sai lầm trên đường đi. Hãy xem xét phần tổng quan sau đây về mỗi khía cạnh này của Cơ Đốc giáo.
Thiên Đàng Được Ban Cho: Đức Chúa Trời và Sự Sáng Tạo
Theo giáo điều phổ biến của thế kỷ hai mươi, không một người có suy nghĩ nào được cho là phải bác bỏ thuyết tiến hóa, quan điểm cho rằng các sinh vật phát triển dần dần do kết quả của sự tương tác giữa ngẫu nhiên và chọn lọc. Nhưng thần thoại đằng sau thuyết tiến hóa đã rất cổ xưa, và đức tin theo Kinh Thánh luôn luôn chiến đấu chống lại tôn giáo này. Suốt hàng nghìn năm, câu chuyện kỳ lạ về tiến hóa này thường xuyên làm sáng mắt các trẻ em bộ lạc nhỏ bé ở khắp nơi, nhưng chỉ trong thế kỷ vừa qua, những người nắm quyền lực trí thức mới khăng khăng đòi chúng ta tất cả phải thật sự tin thần thoại tiến hóa này như là chân lý theo nghĩa đen. Những người theo thuyết tiến hóa cực đoan này, tức những người chủ trương rằng thần thoại xưa về sự phát xuất từ đất này phải được hiểu theo nghĩa đen, biết rằng họ đang thúc đẩy một chương trình ý thức hệ nhiều hơn là theo đuổi khoa học đơn thuần. Họ có một động lực triết học lớn lao muốn loại bỏ thuyết sáng tạo, bất chấp bằng chứng. Cùng một thứ phi lý tính ấy đang thịnh hành trong phần lớn cộng đồng khoa học ngày nay. Một nhà phê bình không phải Cơ Đốc nhân gần đây về thuyết tiến hoá đã nhận xét rằng “khi cộng đồng sinh học coi lý thuyết Darwin là đã được thiết lập vững chắc không còn nghi ngờ gì nữa... thì sự bất đồng theo định nghĩa trở thành phi lý, và do đó đặc biệt gây khó chịu nếu những người bất đồng tuyên bố rằng họ đang trình bày một sự phê bình hợp lý... [N]gày nay, việc chất vấn ý tưởng tiến hóa là dị giáo.” Tuy nhiên, ông và những người khác đã và sẽ tiếp tục nêu lên những nghi ngờ đáng kể về thuyết tiến hóa, khi cho rằng lý thuyết tổng quát của Darwin vẫn là một giả thuyết mang tính suy đoán cao, hoàn toàn không có sự hỗ trợ thực tế trực tiếp nào, và còn rất xa mới là cái tiên đề hiển nhiên mà một số người ủng hộ hung hăng hơn của nó muốn chúng ta tin... Cuối cùng, thuyết tiến hóa của Darwin không hơn không kém chính là thần thoại vĩ đại về nguồn gốc vũ trụ của thế kỷ hai mươi... [N]ó thỏa mãn cùng một nhu cầu tâm lý sâu xa về một lời giải thích bao quát hết thảy cho nguồn gốc của thế gian, là nhu cầu đã thúc đẩy mọi người tạo ra thần thoại về nguồn gốc vũ trụ trong quá khứ. Với áp lực ý thức hệ lớn như vậy để tin một thần thoại cổ xưa như thế, chúng ta có thể kỳ vọng một chút hoài nghi hơn từ cộng đồng khoa học rộng lớn hơn, nhưng khát khao tìm một lối thoát theo thuyết tiến hóa vẫn chạy rất sâu. Cơ Đốc giáo trung tín chưa bao giờ bị cám dỗ để thích nghi với tôn giáo xa lạ này, vì thuyết tiến hóa không chỉ giới hạn ở câu hỏi về nguồn gốc; những hệ quả của nó tìm cách phá hoại mọi khía cạnh của cái nhìn Cơ Đốc về thực tại — sự sáng tạo, sự Sa Ngã, và sự cứu chuộc. Trong bối cảnh Kinh Thánh của nó, chân lý về sự sáng tạo — việc Đức Chúa Trời sáng tạo thế gian và các cư dân của nó, từ hư không, chỉ bằng quyền năng của mệnh lệnh Ngài — bày tỏ cho chúng ta nhiều điều về bản chất của Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo. Hãy xem xét những điều sau:
Sự sáng tạo bày tỏ một sự phân biệt căn bản giữa Đức Chúa Trời và con người: Trong rất nhiều tôn giáo, loài người và thế gian là những sự phát triển ra từ một hữu thể thần thánh. Đối với họ, Đức Chúa Trời và con người ngang hàng nhau; họ được làm từ cùng một thứ chất liệu và cúi mình trước cùng những quy luật. Điều này rất phù hợp với khát khao của trí tưởng tượng con người muốn tạo nên một vị thần theo hình ảnh của chính mình. Nhưng trong sự dạy dỗ của Kinh Thánh về sự sáng tạo, Đức Chúa Trời và con người rất khác nhau theo những cách căn bản. Chúng ta không được làm từ cùng một loại chất liệu, và chúng ta không nên kỳ vọng đường lối của Đức Chúa Trời sẽ bắt chước đường lối của chúng ta. Chúng ta không nên kỳ vọng Ngài hoàn toàn có thể hiểu thấu được hay phải chịu trách nhiệm trước những cách suy nghĩ giới hạn của chúng ta. Ngài là Đấng Tạo Hóa, và chúng ta là những kẻ được tạo dựng: “Đức Giê-hô-va phán: Ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta. Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi cũng bấy nhiêu” (Ê-sai 55:8, 9).
Sự sáng tạo bày tỏ quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên mọi vật: Kinh Thánh cho thấy Đức Chúa Trời đã làm nên mọi vật, không chỉ nhiều vật hay hầu hết các vật. Vì vậy, mọi vật trong sự sáng tạo đều đứng dưới quyền năng của Ngài. Không một điều gì, không số phận hay thế lực hay quyền lực cá nhân nào đứng trên quyền năng của Ngài. Ngài đã làm nên tất cả chúng, “ở trên trời và... ở dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền. Muôn vật đã được dựng nên qua Ngài và vì Ngài” (Cô-lô-se 1:16). Là Đấng Tạo Hóa và Đấng cai trị, mọi vật đều ở dưới sự kiểm soát của Ngài, và không ai có thể ngăn trở các kế hoạch của Ngài: “Chẳng ai có thể cản tay Ngài, và dám hỏi rằng: Chúa làm chi vậy?” (Đa-ni-ên 4:35).
Sự sáng tạo bày tỏ quyền của Đức Chúa Trời được vinh hiển trong mọi vật: Đức Chúa Trời đã sáng tạo mọi vật vì những mục đích của Ngài, vì vinh quang của Ngài, chứ không phải của chúng ta. Điều này nghe có vẻ kiêu ngạo trong một nền văn hóa như của chúng ta, nơi chúng ta nỗ lực hết sức để giành lấy vinh quang và uy tín cho chính mình. Một con người đòi hỏi vinh quang thì là kiêu ngạo, nhưng Đấng Tạo Hóa tể trị của mọi vật thì không. Vì Ngài không làm nên sự sống vì những mục đích của chúng ta mà vì của Ngài, nên mọi vật phải được hướng đến việc làm vinh hiển Ngài: “Lạy Chúa, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quý và quyền lực; vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên” (Khải Huyền 4:11). Cơ Đốc giáo kêu gọi chúng ta quay mắt khỏi chính mình và dâng sự vinh hiển đến nơi thật sự xứng đáng: “Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà làm” (I Cô-rinh-tô 10:31).
Sự sáng tạo bày tỏ quyền chúa tể của Đức Chúa Trời và thân phận tôi tớ của chúng ta: Chúng ta thường thừa nhận rằng người tạo ra một vật thì sở hữu và kiểm soát vật được tạo ra ấy. Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời như người thợ gốm bậc thầy và sự sáng tạo của Ngài như đất sét được Ngài nắn nên: “Vật được nắn nên lại nói với kẻ nắn nên rằng: Sao ngươi làm nên ta như vậy? Chớ nào thợ gốm không có quyền trên đất sét... sao?” (Rô-ma 9:20, 21). Là những tạo vật, Đức Chúa Trời sở hữu chúng ta và có quyền hướng dẫn chúng ta trong đường lối của Ngài, và chúng ta có bổn phận vâng theo các mệnh lệnh của Ngài: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức mà kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4). Là một chúa tể chân thật, tể trị trên mọi sự cai trị, thẩm quyền của Ngài là không thể bị chất vấn. Ngài là tòa án phúc thẩm cuối cùng trên mọi vật, vì Ngài cai trị “cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi quyền năng, mọi chủ quyền, và mọi danh xưng được đặt ra, không những trong đời này, mà cả trong đời hầu đến nữa” (Ê-phê-sô 1:21).
Sự sáng tạo bày tỏ sự tốt lành của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời không cần con người và cũng không nợ con người điều gì. Vậy mà Ngài đã tạo dựng chúng ta và ban cho chúng ta một sự sáng tạo xinh đẹp để chăm sóc và chế ngự. Ngài đã ban cho chúng ta những buổi hoàng hôn trên biển, những đồng bằng vàng óng, những đỉnh núi phủ tuyết, và những đêm trời đính đầy sao như ngọc. Ngài đã ban cho chúng ta không khí và nước, những món ăn ngon và thức uống làm dịu mát, những người thân yêu và sự sáng tạo, và còn nhiều hơn thế nữa — ngay cả cho những kẻ ghét Ngài. Và còn hơn thế nữa, Ngài đã tuyên bố rằng sự sáng tạo này của Ngài, thế giới vật chất này, là tốt lành (Sáng Thế Ký 1:31), không phải là điều để tránh né và coi thường, mà là một thế giới vật chất để vui mừng trong sự tạ ơn (I Ti-mô-thê 4:3, 4). Sự sáng tạo và sự nâng đỡ liên tục của Đức Chúa Trời đối với nó nói lớn tiếng về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với mọi người, bạn hữu lẫn kẻ thù của Ngài, và về món nợ của chúng ta đối với Ngài: “Khi tôi nhìn xem các từng trời, công việc của ngón tay Chúa; mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt... Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến?... Chúa đã ban cho người sự vinh hiển và sang trọng” (Thi Thiên 8:3 trở đi).
Sự sáng tạo bày tỏ mối quan hệ giao ước của Đức Chúa Trời với toàn thể nhân loại: Khi sáng tạo mọi vật, Đức Chúa Trời cũng đã sáng tạo nên những hữu thể đặc biệt độc nhất, đó là loài người. Ngài đã tạo dựng chúng ta là những tạo vật mang hình ảnh của Ngài, không giống mọi tạo vật khác. Loài người phản chiếu một số đặc tính của Đức Chúa Trời, và vì vậy, được biệt riêng ra để hưởng một sự bảo vệ đặc biệt và sự gần gũi với chính Đức Chúa Trời. Ngài đã tạo dựng chúng ta khác nhau, nam và nữ, vì những mục đích của Ngài. Ngài truyền lệnh cho chúng ta làm việc, nghỉ ngơi, kết hôn và sinh con cái (Sáng Thế Ký 1, 2). Nhưng điều tốt nhất trong tất cả là, trong tình trạng ban đầu của chúng ta, chúng ta đã ở trong sự hòa hợp gần gũi với Đức Chúa Trời tể trị. Đức Chúa Trời, Đấng ở rất cao trên mọi vật, cũng ở rất gần với chúng ta; Ngài ngự cùng chúng ta. Điều quan trọng nhất cho mọi sự tiếp theo trong lịch sử là, Đức Chúa Trời đã liên hệ với con người đầu tiên, A-đam, theo một cách đặc biệt, một cách giao ước. Như chúng ta đã thấy ở trên, mọi giao ước đều là một mối quan hệ giữa các thân vị, trong đó cả hai bên đều có những lời hứa phải giữ, giống như một cuộc hôn nhân. Không giống một giao ước giữa hai bên ngang hàng, các giao ước mà Đức Chúa Trời lập với loài người là những giao ước giữa những bên không ngang hàng, giống như giao ước giữa một người chủ và tôi tớ của mình, hay giữa một vị vua chinh phục và dân mới của ông. Trong loại giao ước này, vị chúa tể, tự mình, đặt ra mọi điều khoản cho giao ước. Ngài quyết định những lời hứa, điều kiện, điều răn, phước lành, sự rủa sả, v.v. cho chính Ngài và cho các tôi tớ của Ngài. Giao ước của Đức Chúa Trời với A-đam có đủ mọi thành phần của một giao ước mà sau này được gọi rõ ràng bằng cái tên ấy, nhưng phần thật sự tốt đẹp của giao ước này giữa Đức Chúa Trời và con người là Đức Chúa Trời không áp đặt giao ước như một bạo chúa hay một kẻ cai nô lệ. Ngài thiết lập nó như người cha tốt nhất, một người tìm kiếm lợi ích tốt nhất và sự bảo vệ cho con cái mình. Một đứa trẻ sơ sinh không đặt ra bất kỳ điều khoản hay điều kiện nào cho mối quan hệ của nó với cha mẹ mình. Tất cả đều tùy thuộc vào cha mẹ để chăm sóc, nuôi dưỡng và kỷ luật. Cũng như vậy, Đấng Tạo Hóa tể trị đã ôm lấy A-đam, ban cho ông mọi phước lành của đất, đời sống gia đình, và công việc, và Ngài hứa với ông phước lành của sự bình an và hòa hợp với chính Ngài, nếu A-đam cứ trung tín với Đấng Tạo Hóa đầy ân điển của mình. Nếu A-đam khước từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, đi ngược lại chính lợi ích của mình, thì mọi sự bình an và hòa hợp sẽ mất đi, và sự xa cách sẽ thắng thế. Điều làm cho mối quan hệ giao ước này trở nên trung tâm đối với mọi sự khác trong lịch sử là A-đam không chỉ hành động cho riêng mình. Trung tâm của tư tưởng giao ước là khái niệm về sự đại diện, vị trí đứng thay như người thay thế chịu trách nhiệm cho người khác. Chúng ta có lẽ quen thuộc nhất với điều này trong lĩnh vực chính trị. Trong hệ thống của nước Mỹ, chúng ta bầu ra những người đại diện mà chúng ta sai đi để làm tiếng nói pháp lý của chúng ta. Họ bỏ phiếu thay cho chúng ta, với tư cách là những người đại diện hợp pháp của nhóm chúng ta. Khi họ hành động, chúng ta đang hành động trong họ. Tương tự, chúng ta lại có thể nghĩ về sự đại diện theo giao ước trong một cuộc hôn nhân hay trong mối ràng buộc cha mẹ - con cái. Trong một gia đình theo Kinh Thánh, người cha và người chồng là đầu giao ước của gia đình mình. Ông đứng thay như tác nhân đại diện cho những lợi ích tốt nhất của gia đình. Sự phán đoán của ông, dù tốt hay xấu, là sự phán đoán đại diện của gia đình. Khi ông hành động, họ hành động trong ông. Trong thời đại suy thoái văn hóa của chúng ta, chủ nghĩa cá nhân và dân chủ trong gia đình đã cố gắng làm lu mờ khái niệm đại diện này; tuy nhiên, thực tại vẫn đứng vững, và những hậu quả của nó vẫn còn. Cũng một cách như vậy, A-đam, là đầu gia đình, là người đại diện hợp pháp của toàn thể nhân loại, đã hành động thay cho chúng ta. Sự trung tín của ông với tư cách người đại diện của chúng ta có thể truyền lại phước lành đời đời của sự hòa hợp và bình an với Đức Chúa Trời. Thế nhưng, thật bi thảm, thay vì lòng biết ơn trung tín đối với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, A-đam, người đại diện của chúng ta, đã nổi loạn.
Thiên Đàng Đã Đánh Mất: Sự Nổi Loạn Của Con Người
Một trong những cách tốt nhất để khiến người ta từ bỏ một ý tưởng là khiến cho càng nhiều người hơn nữa chế nhạo nó. Sự Sa Ngã của con người từ lâu đã là trò cười trong phim ảnh và truyền hình, và âm mưu tầm thường hóa nó đã thành công đối với những kẻ nhẹ dạ.
Nhưng thay vì biếm họa A-đam và Ê-va như những kẻ ngây ngô trần truồng đang nhai trái cây, chúng ta nên nhìn thấy gương mặt của họ trong nền văn hóa của sự chết đang bao trùm chúng ta. Bất cứ điều gì bạn thấy ghê tởm nhất — xe tăng của chính phủ nghiền nát trẻ em hay tiếng khóc của một người vợ bị đánh đập — thì trong đó, bạn nên nhìn thấy gương mặt của sự phản loạn của A-đam. Bạo lực và lòng căm ghét đối với người vô tội không bao giờ là chuyện buồn cười, ngay cả trong phim ảnh cũng vậy. Sự xấu xa của việc đánh mất thiên đàng là ở chỗ, trong A-đam, chúng ta là những kẻ tấn công chống lại một Đức Chúa Trời tốt lành và thánh khiết.
Sự Sa Ngã và Tội Tổ Tông: Giữa mọi phước hạnh tràn ngập của khu vườn, Đức Chúa Trời cũng ban cho A-đam một mệnh lệnh đơn giản về sự trung tín, đúng như quyền của Đức Chúa Trời, và A-đam đã chọn sự hư không cho nhân loại. Kẻ thù, trong hình dạng một con rắn, đã kêu gọi lòng ganh tị, một sự kêu gọi rất phổ biến trong thời đại của chính chúng ta, để khiến A-đam và Ê-va quay khỏi Đức Chúa Trời. Kẻ thù đã làm suy yếu lời của Đức Chúa Trời bằng cách gợi ý rằng A-đam và Ê-va, tự mình, có đủ thẩm quyền để làm quan xét trên lời của Đấng Tạo Hóa tối cao, là tòa án tối hậu cho mọi sự kháng cáo. Một khi họ đã chấp nhận giả định đó, sự phản loạn của họ đã trọn vẹn. A-đam đã cố thoái thác vai trò làm đầu và trách nhiệm cá nhân của mình bằng cách đổ lỗi cho vợ mình và cho Đức Chúa Trời, cho bất cứ ai ngoại trừ chính mình, một sự trốn tránh khác hiện đang tràn ngập nền văn hóa của chúng ta một cách hủy diệt như vậy. Sự thật hai mặt về các giao ước và những người đại diện là chúng có thể đem đến cho chúng ta phước hạnh hoặc sự rủa sả. Những lá phiếu vô đạo đức của những người đại diện lập pháp của chúng ta là những lá phiếu của chúng ta. Những phán đoán sai lầm của họ phản ánh những phán đoán của chúng ta, và vì vậy, chúng ta gánh chịu một cách chính đáng những hậu quả do những thiếu sót của người đại diện của mình, ngay cả khi chúng ta đã không bỏ phiếu cho người đại diện đó. Tương tự, con cái thường gánh chịu tội lỗi của người cha. Nếu người cha hủy hoại danh tiếng của gia đình bằng hành vi vô đạo đức của mình, thì con cái cũng gánh chịu nỗi hổ thẹn đó. Chúng không chỉ gánh chịu nỗi hổ thẹn của người cha, mà chúng còn thường xuyên tiếp tục bắt chước sự không công chính của người cha trong suốt đời mình. Theo một ý nghĩa giao ước mạnh mẽ hơn, sự phản loạn của A-đam là sự phản loạn của chúng ta. Tội lỗi của ông đã được quy cho, hay gán cho, chúng ta vì địa vị đại diện của ông. Khi A-đam chối bỏ Đức Chúa Trời, toàn thể nhân loại đã chối bỏ Đức Chúa Trời và ôm lấy sự chết thuộc linh: “trong A-đam mọi người đều chết” (I Cô-rinh-tô 15:22). Và chúng ta tiếp tục mang nỗi hổ thẹn đầy tội lỗi đó từ ngày chúng ta chào đời. Chúng ta sinh ra đã xa cách Đức Chúa Trời bởi tội lỗi của A-đam được quy cho chúng ta, và vì điều này, chúng ta sinh ra đã ở dưới cơn thạnh nộ chính đáng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Chúng ta không chỉ sinh ra đã có tội trước mặt Đức Chúa Trời, mà chúng ta còn sinh ra với một khuynh hướng tự nhiên hướng về tội lỗi, một khuynh hướng làm khổ mọi phương diện của con người chúng ta — cảm xúc, trí tuệ, ý chí, v.v. Sự ô nhiễm này bao trùm tất cả, giống như sự chết. Chúng ta được cho biết rằng tâm trí không tin “là sự chết” (Rô-ma 8:6), “đã chết trong những sự vi phạm của mình” (Cô-lô-se 2:13). Sự chết thuộc thể làm méo mó mọi phương diện của con người chúng ta, và sự chết thuộc linh cũng làm như vậy. Tương tự, Kinh Thánh mô tả sự ô nhiễm này của tội lỗi như tình trạng nô lệ, tức là trạng thái mà toàn thể con người của một người ở dưới sự cai trị của một kẻ khác: “mọi kẻ phạm tội đều là nô lệ của tội lỗi” (Giăng 8:34), “làm nô lệ cho đủ thứ dục vọng và khoái lạc, sống trong sự độc ác và ganh tị” (Tít 3:3). Ngoài sự chết và tình trạng nô lệ, Kinh Thánh còn mô tả đời sống xa cách Đức Chúa Trời như sự mù lòa: “sự hiểu biết của họ bị tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 4:18), đến nỗi “người ta đã yêu sự tối tăm hơn sự sáng” (Giăng 3:19). Những kẻ phản loạn mù lòa, bị nô lệ và đã chết thì không ở vào vị thế nào để tự kéo mình lên bằng chính sức mình mà cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể chữa lành sự mù lòa thuộc linh, phá vỡ những xiềng xích của tình trạng nô lệ, và khiến kẻ chết sống lại. Chỉ Ngài mới có thể biến những kẻ thù của Ngài thành bạn hữu của Ngài.
Sự Sa Ngã và Tội Lỗi Thực Tế: Nhưng con người đã không chỉ an phận mang tội lỗi theo giao ước của A-đam và sự ô nhiễm tội lỗi đã ăn sâu. Chúng ta đã xuất sắc trong việc thực hiện sự phản loạn thực tế của chính mình chống lại Đức Chúa Trời bằng những lời nói dối, những sự ngoại tình, những lòng căm ghét, những sự hư vinh, những lời phạm thượng, những sự thờ hình tượng và những lòng ganh tị của mình. A-đam có thể là người đã khởi đầu sự phản loạn, nhưng dòng dõi của ông đã bảo đảm rằng nó tiếp tục với đầy đủ sức mạnh. Làm sao chúng ta biết tội lỗi là gì? Kinh Thánh giải thích rằng “tội lỗi là sự trái luật pháp” (I Giăng 3:4). Nghĩa là, Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho nhân loại những tiêu chuẩn của Ngài về bản tánh thánh khiết, và bất kỳ sự vi phạm nào hay sự không đạt được những tiêu chuẩn thánh khiết đó đều là tội lỗi, là sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy, những sự vi phạm Mười Điều Răn, trong hành động công khai hay trong động cơ thầm kín, đều là tội lỗi, cũng như sự không yêu thương nhau từ tấm lòng và không làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong mọi sự. Một phần của sự phản loạn của chúng ta là làm nhẹ tội lỗi đi, để chỉ những tội lỗi quá quắt đó — như giết người và trộm cắp — mới được tính là những tội lỗi “thật sự xấu.” Điều này tiện lợi nhưng sai lầm. Chúng ta không cần phải là những kẻ giết người hàng loạt hay những tên trộm mới phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta phản loạn mỗi ngày, trong mọi tư tưởng, lời nói và việc làm chối bỏ vinh quang của Ngài và tìm cách tin cậy vào công việc của chính mình. Những tiêu chuẩn công chính của Đức Chúa Trời cao đến nỗi không một ai thoát khỏi, không phải người già có tấm lòng ngọt ngào ở cuối phố hay nhà hoạt động đạo đức nổi tiếng chống lại những bất công. Những tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời quan tâm nhiều hơn đến những động cơ sâu xa hơn của tấm lòng, nơi tội lỗi của chúng ta thật sự nằm ở đó, thay vì chỉ là những hành động bên ngoài được làm ra cho mọi người nhìn thấy. Kẻ giết người công khai bày tỏ sự phản loạn của mình, nhưng người tử tế, ngọt ngào kia chỉ đè nén sự phản loạn của mình sâu bên trong. Không ai trong hai người lừa được Đức Chúa Trời. Cả hai đều sẽ phải khai trình, và nếu không có giải pháp của Đức Chúa Trời, cả hai đều sẽ đối diện với cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời. Trong tình trạng phản loạn của mình, chúng ta không có hy vọng nào trong sức mạnh của chính mình. Chúng ta đã chết trong tội lỗi của mình, không có năng lực để khôi phục mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và không có năng lực để làm nguôi cơn thạnh nộ chính đáng của Ngài. Khuynh hướng tự nhiên của chúng ta là chống đối Đức Chúa Trời, và vì điều đó, không một ai có tâm trí cởi mở hay trung lập về Đức Chúa Trời. Khát vọng cơ bản của tấm lòng tội lỗi là truất ngôi Đức Chúa Trời và tôn chính mình lên ngôi, dù chúng ta cố gắng tô trắng những động cơ của mình một cách tinh vi đến đâu. Ngay cả những nỗ lực tốt nhất của chúng ta trong những việc lành — bố thí cho các tổ chức từ thiện, đấu tranh chống bất công, chăm sóc một người thân — cũng là những sự thay thế không thể chấp nhận được một cách khủng khiếp cho sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Đức Chúa Trời không chấm điểm theo đường cong. Ngài chỉ chấp nhận sự công chính hoàn hảo, là điều chỉ Ngài mới có thể cung cấp.
Sự Sa Ngã và Sự Đối Nghịch Thuộc Về Đức Chúa Trời: Sự phản loạn của A-đam đã không chỉ bắt cá nhân làm nô lệ cho tội lỗi. Nó đã đem sự phản loạn đến toàn thể các nền văn hóa. Ngay sau Sự Sa Ngã, chính Đức Chúa Trời đã áp đặt một sự thù địch thường trực giữa hai nền văn hóa, nền văn hóa của những kẻ thù của Đức Chúa Trời và nền văn hóa của những bạn hữu của Đức Chúa Trời, khi Ngài phán với kẻ thù: “Ta sẽ đặt sự thù nghịch [sự thù địch] giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ” (Sáng Thế Ký 3:15). Dòng dõi của con rắn — những hậu tự phản loạn của nó trải suốt lịch sử — và dòng dõi của người nữ — những hậu tự trung tín của bà trải suốt lịch sử — sẽ ở trong chiến trận thuộc linh cho đến khi lịch sử kết thúc. Sự phân chia hay sự đối nghịch sắc bén này bắt đầu tại Sự Sa Ngã và phát triển qua Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới của Kinh Thánh. Dòng dõi trực tiếp của A-đam đã chia thành hai phe đối nghịch và làm cha của những nền văn hóa tiếp tục chiến đấu qua thời của Nô-ê, thời của Áp-ra-ham, thời của Y-sơ-ra-ên, thời của Đấng Christ, và cho đến thời đại của chính chúng ta và xa hơn nữa. Đó là một sự phân chia thuộc linh không ngừng nghỉ mà không có sự chung sống hòa bình nào có thể có được. Như Sứ đồ Phao-lô đã tuyên bố: “Vì sự công chính có sự thông công nào với sự trái luật pháp? Và sự sáng có sự hiệp thông nào với sự tối tăm? … Hay người tin có phần gì với người không tin? Và đền thờ của Đức Chúa Trời có sự thỏa hiệp nào với các hình tượng?” (II Cô-rinh-tô 6:14-16). Từ chính lúc ban đầu, Đức Chúa Trời đã truyền cho dân sự Ngài phải giữ sự trung tín và tách biệt khỏi dòng dõi của con rắn. Họ phải từ chối bắt chước và thỏa hiệp với một kẻ thù đang ở trong chiến tranh toàn diện với Đức Chúa Trời. Việc thỏa hiệp hay từ bỏ một cách nhìn theo Kinh Thánh để theo một cách nhìn khác thì giống như đào ngũ khỏi một đạo quân chiến thắng để gia nhập hàng ngũ của những kẻ phản loạn đã bị tước vũ khí. Vì hy vọng của chính mình, Đức Chúa Trời hướng dẫn những người trung tín phân biệt tư tưởng và hành động của mình với những cách nhìn chống đối công việc của Đức Chúa Trời. Họ phải tìm cách hiểu thế giới và mọi hoạt động của nó qua sự mô tả của Đức Chúa Trời tối cao, là Đấng biết nó rõ nhất. Nhưng, dĩ nhiên, Y-sơ-ra-ên xưa kia và sự phát triển của nó thành Hội Thánh Cơ Đốc đều đã không phải lúc nào cũng giữ được sự không thỏa hiệp. Vào nhiều thời điểm khác nhau trong lịch sử, những người xưng mình là trung tín đã chọn chiến đấu bằng vũ khí và triết lý của kẻ thù. Họ đã cố làm cho đức tin theo Kinh Thánh trở nên ngon miệng đối với kẻ thù bằng cách cố gắng một cách vô ích pha trộn những cách nhìn đối nghịch nhau của dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn. Đáng buồn thay, nỗ lực thỏa hiệp này là điều đã làm nhiễm độc Công giáo La Mã và Chính Thống giáo Đông phương trong nhiều thế kỷ. Họ đã từ bỏ nguồn gốc Do Thái theo Kinh Thánh của mình để ủng hộ những triết lý Hy Lạp phần lớn là ngoại giáo, được bao phủ bằng thuật ngữ Cơ Đốc. Phần lớn Tin Lành đương đại đã thỏa hiệp theo những cách tương tự, nhưng Tin Lành cổ điển qua nhiều thế kỷ đã là nỗ lực bền bỉ, với những thăng trầm, để ôm lấy đức tin theo Kinh Thánh của Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, và sự ứng nghiệm của đức tin đó trong Đấng Christ và các Sứ đồ của Ngài. Sự đối nghịch thuộc linh này giữa Cơ Đốc giáo và những kẻ chống đối nó cũng tiếp tục trên nhiều mặt trận đương đại. Sự đối nghịch thuộc về Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã áp đặt tại Sự Sa Ngã đòi hỏi đôi khi phải có những sự phân chia rất rõ rệt, chủ yếu là giữa những người tìm cách trung tín với Đấng Christ và những người chống đối Ngài. Một số kẻ chống đối chiến đấu chống lại Cơ Đốc giáo bằng cách cố gắng xóa bỏ mọi sự phân chia giữa con người — đúng/sai, thiện/ác, nam/nữ, giàu/nghèo, có tội/vô tội, con người/không phải con người, Đấng Tạo Hóa/thọ tạo, v.v. Mưu kế cổ xưa này, bắt đầu tại Sự Sa Ngã, cho rằng nếu họ có thể xóa bỏ mọi sự phân chia và cho thấy rằng mọi sự đều bình đẳng, thì Cơ Đốc giáo cũng hẳn phải sai, vì những sự phân chia như vậy nằm ở cốt lõi của cách nhìn theo Kinh Thánh. Tuy nhiên, trong cuộc chiến vô ích của mình, những kẻ chống đối này luôn luôn sử dụng những lập luận và tiêu chuẩn giả định sự thật của Cơ Đốc giáo! (Hãy nhớ đến việc mua sữa và sự giả hình đã được nhắc đến trước đây.) Những kẻ chống đối khác tìm cách xóa bỏ sự đối nghịch theo Kinh Thánh bằng cách vẽ lại đường ranh mà Đức Chúa Trời đã áp đặt. Thay vì phân chia giữa những người ở với Đấng Christ và những người chống đối Ngài, họ tìm cách phân chia nhân loại theo những chủng tộc hay giai cấp cao hơn và thấp hơn. Họ nghĩ rằng những người trong các nhóm bị cho là thấp hơn gây ra mọi tệ nạn xã hội và rằng cách để làm cho mọi sự tốt hơn là để cho “những chủng tộc cao hơn” cai trị và/hoặc loại bỏ “những kẻ thấp hơn.” Nhưng sự gian ác sâu xa như vậy bay ngược lại với thực tại theo Kinh Thánh. Mưu kế cổ xưa này chỉ là một nỗ lực khác để trốn tránh Đức Chúa Trời và trách nhiệm cá nhân bằng cách đổ lỗi sự ác cho bất cứ ai khác ngoài những người trong nhóm “cao hơn.” Ngược lại, Cơ Đốc giáo nhận biết rằng những sự phân biệt về chủng tộc và giai cấp là không liên quan đến những vấn đề về tội lỗi và sự cứu rỗi. Bạn hữu và kẻ thù của Đức Chúa Trời đến “từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân và mọi nước” (Khải Huyền 5:9). Giống như những kẻ chống đối đã nêu ở trên, những kẻ chống đối Cơ Đốc giáo sau này cũng viện đến đủ thứ tiêu chuẩn mà cách nhìn của họ không thể biện minh được.
Sự Sa Ngã và Sự Ác: Đằng sau phần lớn chiến trận thuộc linh giữa Cơ Đốc giáo và những kẻ chống đối nó là những câu hỏi về sự ác. Những kẻ chống đối Cơ Đốc giáo cố gắng giải thích sự ác trên thế giới bằng cách đổ lỗi cho những chủng tộc khác hoặc, trong số những điều khác, đổ lỗi cho Cơ Đốc giáo và văn hóa phương Tây vì tính chia rẽ của nó. Tuy nhiên, chúng ta nên thấy kỳ lạ rằng những kẻ gọi Cơ Đốc giáo là ác hay xưng mình chối bỏ Cơ Đốc giáo vì mọi sự ác trên thế giới, vẫn phải giả định sự thật của Cơ Đốc giáo để đưa ra những phán đoán đó. Mỗi khi chúng ta phán đoán rằng một điều gì đó là tốt, dễ chịu, xấu, hay ác, chúng ta luôn viện đến một tiêu chuẩn đạo đức phổ quát nào đó vượt trên sở thích cá nhân của mình. Thế nhưng những người không phải Cơ Đốc nhân không thể cung cấp một cách giải thích về thế giới có thể biện minh cho việc sử dụng những tiêu chuẩn đó. Chắc chắn thuyết tiến hóa và các tôn giáo phương Đông loại trừ bất kỳ tiêu chuẩn nào như vậy. Vì vậy, những kẻ chống đối quan tâm đến sự ác tấn công Cơ Đốc giáo trong khi phải sử dụng Cơ Đốc giáo! Thật vô ích biết bao. Vì chúng ta phải giả định Cơ Đốc giáo ngay cả để phàn nàn về sự ác trên thế giới, nên sự ác, trong một cách nhìn theo Kinh Thánh, chỉ chúng ta trở lại với những đặc tính của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân giải thích sự ác như thế nào — những trận động đất giết người, những tai nạn làm tàn phế, những sự phản bội gây chấn thương, và rất nhiều điều khác nữa? Chúng ta yên nghỉ vững chắc trong quyền tể trị của Đức Chúa Trời trên mọi sự. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng đôi khi Đức Chúa Trời áp đặt sự phán xét đau đớn trên các cá nhân và các nền văn hóa vì sự phản loạn của họ: “Nếu có tai họa trong một thành, há chẳng phải Đức Giê-hô-va đã làm điều đó sao?” (A-mốt 3:6). Đôi khi Ngài làm điều đó để làm mạnh mẽ phẩm cách của dân sự Ngài. Với sự thật của Cơ Đốc giáo với một Đức Chúa Trời toàn tri và thánh khiết, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời có một lý do mạnh mẽ để cho phép và đem đến sự ác trên thế giới. Chúng ta không thể hiểu mọi lý do đằng sau sự ác trên thế giới, nhưng chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đang hành động “để bày tỏ sự giàu có của vinh quang Ngài” (Rô-ma 9:23). Điều an ủi nhất khi đối diện với sự ác là sự tin quyết của Cơ Đốc nhân rằng Đức Chúa Trời kiểm soát mọi sự, từ những điều trông giống như tình cờ (Châm Ngôn 16:33) đến những sự kiện lịch sử quan trọng nhất (Công Vụ 2:23). Chúng ta sẽ phải kinh hãi và không có hy vọng nếu một điều gì đó có thể vượt qua kế hoạch của Đức Chúa Trời. Nếu điều đó có thể xảy ra, Ngài sẽ không hơn gì một con người to lớn bao nhiêu. Nhưng đó không phải là loại Đức Chúa Trời mà Cơ Đốc nhân thờ phượng. Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là Đức Chúa Trời “làm mọi sự theo ý chỉ của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11), trong khi vẫn gìn giữ một cách mầu nhiệm sự lựa chọn và trách nhiệm thật sự của con người (Giăng 12:48 trở đi). Ở giữa sự ác, dân sự của Đức Chúa Trời có sự bảo đảm tuyệt vời rằng “mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:28). Chỉ một Đức Chúa Trời tối cao, kiểm soát mọi sự mới có thể hoàn thành điều đó. Sự ác không bao giờ có thể áp đảo những mục đích của Đức Chúa Trời. Sự Sáng Tạo và Sự Sa Ngã cho chúng ta biết rất nhiều về Đức Chúa Trời của Kinh Thánh và về sứ điệp Cơ Đốc nói chung. Nhưng kết luận tuyệt vời nhất vẫn còn ở phía trước. Đức Chúa Trời có mọi quyền để bỏ mặc chúng ta trong tội lỗi của mình sau sự phản loạn của chúng ta. Ngài sẽ hoàn toàn công chính để hủy diệt chúng ta vào bất cứ thời điểm nào trong đời chúng ta. Xét cho cùng, chúng ta là những kẻ phản loạn, đang tìm cách một cách vô ích để truất ngôi Đức Chúa Trời công chính. Nhưng Đức Chúa Trời đã không bỏ mặc chúng ta trong sự khốn khổ tự lừa dối mình. Ngài đã cung cấp một lối thoát đáng kinh ngạc — Sự Cứu Chuộc.
Thiên Đàng Được Khôi Phục: Công Việc Cứu Chuộc Của Đấng Christ: Được ban cho, bị đánh mất, và được khôi phục — đó là khuôn mẫu của sứ điệp Cơ Đốc. Qua A-đam, con người đã ở trong sự thông công với Đức Chúa Trời, rồi A-đam, người đại diện của chúng ta, đã bán dòng dõi của mình vào tình trạng nô lệ và sự khốn cùng, và nay Đấng Christ, người đại diện của chúng ta, đã mua dòng dõi của Ngài trở lại khỏi tình trạng nô lệ cho tội lỗi. Việc “mua lại” này đối với dòng dõi của A-đam là một cách tóm tắt khái niệm về sự cứu chuộc hay thiên đàng được khôi phục. Cứu chuộc một điều gì đó bao gồm việc lấy lại quyền sở hữu, giải cứu, chuộc lại, và mua lại điều đã bị đánh mất. Khi Cơ Đốc nhân nói về sự cứu chuộc, họ nói về toàn thể tiến trình bắt đầu ngay sau Sự Sa Ngã cho đến sự khôi phục trọn vẹn của Đức Chúa Trời và dân sự Ngài trong tương lai, tất cả đều tập trung quanh công việc của Đấng Christ trên thập tự giá.
Sự Cứu Chuộc Được Báo Trước: Mỗi cuốn sách hay đều có một xương sống kết nối mọi sự lại với nhau. Kinh Thánh cũng không khác. Từ đầu đến cuối Kinh Thánh, một lời hứa được lặp lại nổi bật như xương sống kết nối đó, đó là lời hứa của Đức Chúa Trời rằng “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân Ta.” Có biết bao chiều sâu nằm trong lời hứa ngắn ngủi đó đến nỗi chúng ta có thể dành cả đời để trân trọng vẻ đẹp và vinh quang của nó. Nó gợi nhớ đến sự hiệp một và hài hòa mà con người đã từng có với Đức Chúa Trời, mối dây chăm sóc và gần gũi giữa một người cha tốt lành và con cái của Ngài. Nó làm nổi bật quyền năng của Đức Chúa Trời tối cao, là Đấng có thể truyền lệnh và chắc chắn đem lại một mối dây như vậy trước mặt mọi trở ngại lịch sử. Và nó nhắc chúng ta nhớ đến sự phân chia của Đức Chúa Trời giữa những bạn hữu của Ngài ở bên trong mối dây đó và những kẻ thù của Ngài ở bên ngoài nó. Lời hứa chính yếu này kết nối mọi biến cố lớn trong thời gian báo trước sự cứu chuộc ở phần đầu của Kinh Thánh, trước khi Đấng Christ đến. Lời hứa này được xây dựng một cách tinh tế, rồi rõ ràng hơn, rồi vinh quang nhất qua các tiên tri của Giao Ước Cũ. Để hiểu rõ hơn về Cơ Đốc giáo, chúng ta có thể dõi theo lời hứa chính yếu này về sự cứu chuộc qua những nhân vật Cựu Ước nổi bật nhất: A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se, Đa-vít, và các tiên tri lớn.
A-đam: Ngay sau Sự Sa Ngã, Đức Chúa Trời đã công chính tuyên bố một lời rủa sả trên A-đam và Ê-va cùng dòng dõi của họ. Ở giữa nỗi đau khổ của lời rủa sả này (Sáng Thế Ký 14 trở đi) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as given is Genesis 14ff., but the curse context is Genesis 3] và sau khi Đức Chúa Trời áp đặt sự thù nghịch, sự thù địch, giữa dân sự của Đức Chúa Trời và những kẻ thù của Ngài, Đức Chúa Trời đã thương xót báo trước sự cứu chuộc của Ngài dành cho dân sự Ngài bằng cách hứa rằng một người nào đó từ người nữ “sẽ giày đạp” — nghiền nát và áp đảo — đầu của con rắn và rằng con rắn sẽ cắn gót chân của hậu tự đó. Vì vậy, ngay từ lúc ban đầu, chúng ta đã được cho biết phải trông đợi một đấng cứu chuộc, người sẽ nghiền nát kẻ thù của Đức Chúa Trời nhưng khi làm như vậy, đấng cứu chuộc đó cũng sẽ bị tổn hại.
Nô-ê: Từ A-đam và Nô-ê, trận chiến đã diễn ra dữ dội giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn.
Cuối cùng, Đức Chúa Trời giáng sự phán xét của Ngài trên mọi loài thọ tạo bằng một trận lụt làm cho dân số thế giới giảm xuống chỉ còn lại một gia đình một lần nữa, một gia đình xuất thân từ dòng dõi trung tín của người nữ (Sáng Thế Ký 5). Như với A-đam, Đức Chúa Trời truyền cho Nô-ê phải sinh sôi và gia tăng. Cũng như với A-đam, Đức Chúa Trời lập giao ước với Nô-ê với tư cách là người đại diện cho mọi hậu tự của ông và mọi sinh vật (Sáng Thế Ký 9:9). Đức Chúa Trời hứa sẽ không bao giờ hủy diệt mọi sự sống bằng một trận lụt nữa, và truyền cho Nô-ê phải áp dụng hình phạt tử hình đối với bất cứ ai giết hại một người khác. Khi sự sáng tạo và xã hội được bảo tồn như vậy bởi giao ước này, Đức Chúa Trời bấy giờ có thể triển khai lời hứa về sự cứu chuộc sắp đến.
Áp-ra-ham: Từ những hậu tự trung tín của Nô-ê (dòng dõi của người nữ) mà Áp-ra-ham xuất thân (hay Áp-ram, như tên gọi ban đầu của ông). Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham phải trung tín, và Áp-ra-ham đã vâng lời, rời bỏ quê hương mình để đến một xứ khác (Sáng Thế Ký 12). Đức Chúa Trời lập giao ước với Áp-ra-ham và ban lời hứa chính yếu ấy, là Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và của hậu tự ông, và họ sẽ làm dân của Ngài — “Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta với ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi… và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng” (Sáng Thế Ký 17:7, 8). Tại đây, chúng ta cũng học biết rằng lời hứa chính yếu này được giải thích qua những lời hứa ban cho Áp-ra-ham về một xứ và một dân. Đáng chú ý nhất trong những lời hứa này, Đức Chúa Trời hứa rằng trong Áp-ra-ham “mọi gia tộc trên đất sẽ được phước” (Sáng Thế Ký 12:3; đối chiếu 15:5; 17:5, 6). Nhiều thế kỷ sau, Tân Ước xác định lời hứa về phước lành cho toàn thế giới qua Áp-ra-ham này chính là Phúc Âm của Cơ Đốc giáo (Ga-la-ti 3:8) — quả thật, đây chính là tính chất Do Thái của Cơ Đốc giáo! Nhưng Áp-ra-ham chưa bao giờ thấy những lời hứa này được ứng nghiệm. Thay vào đó, Đức Chúa Trời kêu gọi Áp-ra-ham tin cậy Ngài, và để xác chứng những lời hứa này cho Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời đã lập một lời thề, một lời thề bằng huyết công phu, chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành những lời hứa của Ngài, nếu không Ngài sẽ phải chết, chính Đức Chúa Trời phải chết! (Sáng Thế Ký 15). Dường như kinh ngạc thay, một cái chết thần thượng như vậy cuối cùng đã thật sự cần đến, nhiều thế kỷ sau đó, để ứng nghiệm những lời hứa đời đời ban cho Áp-ra-ham.
Môi-se: Đức Chúa Trời cũng hứa với Áp-ra-ham rằng hậu tự của ông về sau sẽ chịu khổ trong cảnh nô lệ một thời gian, dù lời hứa về một xứ và một dân vẫn đứng vững. Về sau, trong khi hậu tự của Áp-ra-ham chịu khổ dưới ách nô lệ của người Ê-díp-tô, Đức Chúa Trời kêu gọi Môi-se và tuyên bố qua ông cho dân Y-sơ-ra-ên rằng: “Ta sẽ rút các ngươi ra khỏi gánh nặng của người Ê-díp-tô… Ta sẽ nhận các ngươi làm dân của Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi… Ta sẽ đem các ngươi vào xứ mà Ta đã thề ban cho Áp-ra-ham…” (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:6, 7). Hãy lưu ý rằng lời hứa chính yếu ấy xuất hiện trong phân đoạn này. Vậy Đức Chúa Trời đã tái lập giao ước của Ngài với hậu tự của Áp-ra-ham, và như với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 18:19), Đức Chúa Trời đòi hỏi dân của Ngài phải vâng giữ những điều răn quý báu của Ngài, tin cậy Ngài bằng cả con người mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4) và yêu thương nhau như mỗi người yêu chính mình (Lê-vi Ký 19:18, 34). Để giúp đỡ dân của Ngài nhiều hơn nữa, Đức Chúa Trời ban cho họ những nhà lãnh đạo dân sự và lãnh đạo Hội Thánh, cùng một bản ghi chép bằng văn tự về những điều răn của Ngài để họ có sự khôn ngoan trong mọi lĩnh vực của đời sống. Trước sự khôn ngoan như vậy, ngay cả những dân tộc không phải là Y-sơ-ra-ên cũng phải kinh ngạc — “có dân tộc lớn nào có những luật lệ và mạng lệnh công bình như cả luật pháp này mà ta đặt trước mặt các ngươi ngày nay chăng?” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:8). Sự khôn ngoan của không một dân tộc nào khác có thể sánh được với những sự hiểu biết đầy ân điển trong những điều răn của Đức Chúa Trời. Thật là một món quà!
Tuy nhiên, Đức Chúa Trời vẫn cảnh báo họ rằng họ, dân Y-sơ-ra-ên, không nên trở nên kiêu ngạo, nhưng phải giữ lòng khiêm nhường, yêu thương, trung tín và biết ơn đối với Đức Chúa Trời đầy ân điển của mình. Trong những điều răn này có một hệ thống tế lễ bằng sinh tế công phu, vốn sẽ làm một lời nhắc nhở liên tục cho Y-sơ-ra-ên rằng tội lỗi luôn đáng phải chết. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi Ngài không thể chịu nổi khi ở trong sự hiện diện của tội lỗi, vì vậy dân sự chỉ có thể đến gần Đức Chúa Trời của mình bằng cách tượng trưng chuyển tội lỗi của mình sang một kẻ khác, một con vật thay thế sẽ chịu hình phạt công bình thay cho họ — một sự chuộc tội thay thế. Hình thức chuộc tội thay thế này làm nên trọng tâm của tư tưởng Giao Ước Cũ. Một Đức Chúa Trời công bình không thể ở trong sự bình an với con người chừng nào con người còn bị tội lỗi làm hư hoại. Tội lỗi phải bị phán xét và tách khỏi dân của Đức Chúa Trời để sự hòa hợp và bình an thật sự có thể chiến thắng. Tính trung tâm của sự chuộc tội bằng huyết trong Giao Ước Cũ cũng cho chúng ta thấy vì sao tôn giáo Hồi giáo không phải là một lựa chọn nghiêm túc, vì Hồi giáo tự xưng là đi theo truyền thống của Áp-ra-ham, nhưng lại công khai bác bỏ mọi nhu cầu về sự chuộc tội bằng huyết, do đó tự cắt đứt mình khỏi trọng tâm của đức tin Kinh Thánh. Như với mọi giao ước, Đức Chúa Trời cũng đặt ra những điều kiện cho Y-sơ-ra-ên. Nếu dân Y-sơ-ra-ên tin cậy Đức Chúa Trời và bày tỏ đức tin của mình bằng sự vâng phục những điều răn của Ngài, thì Đức Chúa Trời hứa sẽ ở gần họ và ban phước cho họ trong mọi lĩnh vực của đời sống như một người cha đối với con mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1 và tiếp theo). Nhưng nếu họ nổi loạn và từ chối ân điển của Ngài, thì Ngài sẽ giáng những lời rủa sả của giao ước trên họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:45 và tiếp theo). Dầu vậy, những thế hệ kế tiếp của hậu tự Áp-ra-ham đã phá vỡ giao ước của Đức Chúa Trời và nổi loạn chống lại mọi điều khoản của giao ước ấy. Họ ưa thích bóng tối hơn ánh sáng và nhiều lần chuốc lấy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên chính mình. Họ không muốn và cũng không thể giữ lòng trung tín, ngoại trừ một dân sót. Những sinh tế của họ chỉ là bề ngoài, và họ cần sự đổi mới bên trong cùng quyền năng để giữ lòng trung tín. Để Phúc Âm được ứng nghiệm trọn vẹn, Đức Chúa Trời đã tuyên bố với Áp-ra-ham rằng họ sẽ phải chờ đợi, và họ đã chờ đợi, đặc biệt là chờ đợi một vị tiên tri độc nhất. Như Môi-se đã báo trước: “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một Đấng Tiên Tri như ta, từ giữa ngươi, từ anh em ngươi. Các ngươi phải nghe theo Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:19). Ở mỗi bước trong sự trông đợi sự cứu chuộc, chúng ta học biết thêm về lòng nhân từ và sự công bình của Đức Chúa Trời, và chúng ta tiếp tục học biết thêm về Đấng đã hứa này, Đấng sẽ chiến thắng con rắn, đem phước lành cho toàn thế giới về một xứ và một dân, và làm một vị tiên tri trung tín và độc nhất của Đức Chúa Trời.
Đa-vít: Sau khi Môi-se qua đời, Y-sơ-ra-ên tiếp tục chiến đấu với dòng dõi của con rắn dưới hình thức những dân tộc thờ hình tượng xung quanh, và tiếp tục chiến đấu với chính sự bất trung bên trong của mình. Nhưng Đức Chúa Trời không quên những lời hứa giao ước xưa của Ngài với Áp-ra-ham và Môi-se. Suốt thời gian ấy, Ngài bảo tồn một dân sót trung tín, và cuối cùng bày tỏ thêm về chính Ngài bằng cách kêu gọi Đa-vít, một người đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đa-vít trở thành vị vua quyền thế và nổi tiếng nhất của Y-sơ-ra-ên. Ông tôn vinh Đức Chúa Trời trong những chiến thắng của Ngài (II Sa-mu-ên 7:18) và trong sự ăn năn của mình về những tội lỗi khủng khiếp của chính ông (Thi Thiên 51). Qua nhiều trận chiến của Đa-vít với dòng dõi của con rắn, Đức Chúa Trời cuối cùng đã ban cho ông và dân sự một thời kỳ an nghỉ khỏi kẻ thù của họ. Đa-vít tuyên bố rằng Đức Chúa Trời “nhớ đến giao ước của Ngài đời đời… Giao ước mà Ngài đã lập với Áp-ra-ham… Cho Y-sơ-ra-ên làm một giao ước đời đời” (Thi Thiên 105:8 và tiếp theo). Như những người đi trước, Đa-vít nhắc lại lời hứa giao ước chính yếu ấy, xưng nhận với Đức Chúa Trời rằng: “Ngài đã lập dân Y-sơ-ra-ên của Ngài làm dân của chính Ngài đời đời; và Ngài, Đức Giê-hô-va ôi, đã trở nên Đức Chúa Trời của họ” (II Sa-mu-ên 7:24). Đức Chúa Trời ban một lời hứa đặc biệt cho Đa-vít, trước thời điểm này chỉ mới được thấy qua những gợi ý thoáng qua. Ngài hứa với Đa-vít rằng: “Ta sẽ dấy lên dòng dõi ngươi sau ngươi… và Ta sẽ làm cho vương quốc của người được vững bền. Người sẽ xây một đền cho danh Ta, và Ta sẽ làm cho ngôi nước của người vững bền đời đời. Ta sẽ làm cha của người, và người sẽ làm con của Ta. Nếu người phạm tội ác, Ta sẽ sửa phạt người… Nhưng ân điển của Ta sẽ không lìa khỏi người… Ngôi của ngươi sẽ được lập vững đời đời” (II Sa-mu-ên 7:13 và tiếp theo). Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham rằng các vua sẽ làm hậu tự của ông (Sáng Thế Ký 17:6), nhưng với Đa-vít, Ngài mô tả một ngôi vua kéo dài đến đời đời. Bấy giờ dường như lời hứa xưa của Áp-ra-ham về một dân và một xứ sẽ thật sự được ứng nghiệm. Nhưng sự việc đã không như vậy. Một điều gì đó còn khó hiểu hơn đang diễn ra. Chẳng bao lâu sau khi Đa-vít qua đời, sự bất trung lại bắt đầu một lần nữa. Y-sơ-ra-ên chẳng mấy chốc bị xé nát bởi nội chiến và sự thờ hình tượng. Thay vì lời hứa về phước lành cho toàn thế giới, Đức Chúa Trời gần như đã hủy diệt toàn thể Y-sơ-ra-ên, lưu đày hầu hết các chi phái vì sự phản nghịch của họ. Hậu tự của Đa-vít còn ở lại trong xứ một thời gian, và một vài vị vua trung tín đã xuất hiện, nhưng tại đây cuối cùng sự thờ hình tượng cũng thắng thế. Dân sự không có khả năng giữ lòng trung tín. Vì vậy, cuối cùng, Đức Chúa Trời đã đuổi cả gia đình của Đa-vít ra khỏi xứ hứa. Toàn thể Y-sơ-ra-ên dường như đã bị cắt đứt khỏi những lời hứa ban cho Áp-ra-ham, Môi-se và Đa-vít. Nhưng Đức Chúa Trời đã phán rằng những lời hứa của Ngài là đời đời và ân điển của Ngài sẽ luôn ở cùng dòng dõi của Đa-vít. Một điều gì đó vẫn còn sắp đến.
Các Tiên Tri: Trong thời kỳ lưu đày và tuyệt vọng này của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời dấy lên nhiều vị tiên tri để lên án và khích lệ dân sự. Và qua miệng các tiên tri, Ngài nhắc lại những lời hứa trước đây của Ngài về một xứ, một dân, và một ngôi đời đời cho Đa-vít, người đến lúc ấy đã qua đời từ lâu. Tiên tri Ê-sai bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn loại bỏ “hậu tự của Áp-ra-ham” (Ê-sai 41:8; đối chiếu 29:22; 63:16) và rằng Đức Chúa Trời thật sẽ “lập một giao ước đời đời với ngươi [Y-sơ-ra-ên] — tức là ân điển chắc chắn của Đa-vít” (Ê-sai 55:3; đối chiếu 9:7; 16:5). Tiên tri Giê-rê-mi cũng bày tỏ tương tự rằng Đức Chúa Trời sẽ phục hồi “hậu tự của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp” (Giê-rê-mi 33:26) để họ sẽ “hầu việc Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và Đa-vít vua mình, mà Ta sẽ dấy lên cho họ” (Giê-rê-mi 30:9; đối chiếu 17:25; 21:12). Ê-xê-chi-ên cũng nhắc lại mọi lời hứa trước đó khi ông tuyên bố trong một phân đoạn rằng Đức Chúa Trời thật sẽ đem dân của Ngài đến “ở trong xứ mà Ta đã ban cho Gia-cốp [cháu nội của Áp-ra-ham]” và rằng dân của Ngài bấy giờ sẽ giữ những điều răn đã ban cho Môi-se — “chúng sẽ bước đi trong các mạng lệnh của Ta, giữ các luật lệ của Ta và làm theo” và rằng “tôi tớ Ta là Đa-vít sẽ làm vua trên chúng” (Ê-xê-chi-ên 37:24, 25). Hơn nữa, các tiên tri tiếp tục nêu lên lời hứa chính yếu ấy đã được phán từ rất lâu trước đó. Qua Ê-sai, Đức Chúa Trời nhắc nhở Y-sơ-ra-ên: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi… Ngươi là dân của Ta” (Ê-sai 51:15, 16). Qua Giê-rê-mi, Đức Chúa Trời làm chứng: “Chúng sẽ làm dân của Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng” (Giê-rê-mi 32:38). Ê-xê-chi-ên cũng tiên tri: “Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và tôi tớ Ta là Đa-vít sẽ làm một quan trưởng ở giữa chúng… Các ngươi sẽ làm dân của Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi” (Ê-xê-chi-ên 34:24; 36:28). Các tiên tri cũng giải thích thêm về Phúc Âm của Đức Chúa Trời rằng qua Áp-ra-ham, Ngài sẽ ban phước cho mọi gia tộc trên đất. Ngay từ đầu, Do Thái giáo đã tự xem mình là kẻ mang phước lành của Đức Chúa Trời đến cho mọi gia tộc và mọi dân tộc trên thế giới, không chỉ riêng cho những người Hê-bơ-rơ xét về huyết thống mà thôi. Các tiên tri thấy trước một ngày khi các dân ngoại, những người không phải là người Do Thái, sẽ đến và cúi thờ trước Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Ê-sai thấy rằng “trong ngày đó, rễ của Y-sai [tức là một hậu tự của Đa-vít] sẽ đứng như một ngọn cờ cho các dân; các dân ngoại sẽ tìm đến người” (Ê-sai 11:10). Tương tự, Ê-sai tuyên bố rằng “trong những ngày sau rốt… núi của nhà Đức Giê-hô-va sẽ được lập vững… Và mọi dân tộc sẽ đổ về đó” (Ê-sai 2:2). Tiên tri A-mốt thấy rằng khi Đa-vít tương lai xuất hiện, Y-sơ-ra-ên sẽ bao gồm “mọi dân ngoại được gọi bằng danh [của Đức Chúa Trời]” (A-mốt 9:12). Tương tự, tiên tri Giô-ên tuyên bố lời hứa của Đức Chúa Trời rằng “sau đó sẽ xảy ra, Ta sẽ đổ Thần của Ta trên mọi xác thịt,” tức mọi loài người (Giô-ên 2:28). Những phân đoạn như vậy cứ tiếp tục mãi. Các tiên tri chỉ về thời kỳ khi các dân ngoại sẽ nhận được sự cứu chuộc từ Đức Chúa, để ứng nghiệm những lời hứa của Ngài với Áp-ra-ham. Đặc điểm nổi bật của sự bao gồm các dân ngoại trong tương lai này là Đức Chúa Trời sẽ ban năng lực cho dân của Ngài để họ được trung tín. Không như dân Y-sơ-ra-ên ngày xưa liên tục quay lưng khỏi Đức Chúa Trời đầy ân điển của mình, Y-sơ-ra-ên mới, gồm người Do Thái và dân ngoại, sẽ được ban năng lực để vâng phục. Đáng chú ý nhất, Giê-rê-mi nói về thời kỳ tương lai này như thời kỳ của Giao Ước Mới, mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố về giao ước ấy: Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, khi Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa — không theo giao ước mà Ta đã lập với tổ phụ chúng… Giao ước của Ta mà chúng đã phá vỡ, dù Ta đã làm chồng của chúng, Đức Giê-hô-va phán. Nhưng đây là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên… Ta sẽ đặt luật pháp của Ta trong trí chúng, và ghi nó trên lòng chúng; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân của Ta (Giê-rê-mi 31:31-34). Giao ước tương lai này sẽ không giống như giao ước cũ, trong đó dân sự không thể giữ lòng trung tín. Trong Giao Ước Mới này, chính Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm sự trung tín của họ bằng cách đặt những điều răn của Ngài trong trí họ và ghi luật pháp của Ngài trên lòng họ. Họ sẽ có một khả năng mới bên trong để vâng phục Đức Chúa Trời, hoàn toàn khác với khả năng của Y-sơ-ra-ên ngày xưa.
Ê-xê-chi-ên cũng nói về kỷ nguyên mới sắp đến, khi quyền năng của Thần Đức Chúa Trời sẽ biến đổi dân của Ngài: Ta sẽ rưới nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch; Ta sẽ làm cho các ngươi sạch khỏi mọi sự ô uế và khỏi mọi thần tượng của các ngươi. Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới và đặt một thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá ra khỏi xác thịt các ngươi và ban cho các ngươi một lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần của Ta trong các ngươi và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta, và các ngươi sẽ giữ các mạng lệnh của Ta và làm theo. Bấy giờ các ngươi sẽ ở trong xứ mà Ta đã ban cho tổ phụ các ngươi; các ngươi sẽ làm dân của Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi (Ê-xê-chi-ên 36:25-28). Những phân đoạn như vậy cho thấy một bức tranh vinh hiển về kỷ nguyên mới, khi Đức Chúa Trời sẽ đổ Thần của Ngài trên dân của Ngài, người Do Thái và dân ngoại như nhau. Nhưng những lời hứa như vậy cũng gợi ra một nan đề. Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể đổ Thần của Ngài trên một dân hư hoại? Làm thế nào một Đức Chúa Trời thánh khiết có thể ở trong mối thông công thân mật như vậy với một dân tội lỗi? Kinh Thánh nhiều lần cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không thể chỉ bỏ qua tội lỗi, như một bậc cha mẹ yếu đuối. Sự công bình và sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi tội lỗi phải bị hình phạt bằng sự chết. Vậy làm thế nào Đức Chúa Trời có thể hứa sẽ đổ Thần của Ngài trên một dân đã bị tội lỗi làm hư hoại đến như vậy? Tiên tri Ê-sai và mọi lời hứa cùng lễ nghi của Giao Ước Cũ đều chỉ cho chúng ta câu trả lời — Đức Chúa Trời sẽ cung cấp một người thay thế hoàn hảo để chịu hình phạt thay cho dân của Ngài. Đặc biệt qua Ê-sai, Đức Chúa Trời báo trước về một tôi tớ đặc biệt: Nầy, tôi tớ Ta sẽ hành động cách khôn khéo; Ngài sẽ được tôn cao, được đề cao và được tôn trọng rất mực… Ngài sẽ rảy nhiều dân tộc như vậy. Các vua sẽ ngậm miệng lại trước Ngài;… Thật Ngài đã mang sự đau ốm của chúng ta và gánh sự buồn bực của chúng ta; thế mà chúng ta tưởng Ngài đã bị Đức Chúa Trời đánh, đập và làm cho khốn khổ. Nhưng Ngài đã bị đâm vì sự vi phạm của chúng ta, bị đánh dập vì sự gian ác của chúng ta. Sự sửa phạt để chúng ta được bình an đã giáng trên Ngài, và bởi lằn roi của Ngài chúng ta được lành bệnh. Hết thảy chúng ta như chiên đi lạc; mỗi người chúng ta đều xoay theo đường riêng của mình; và Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta chất trên Ngài… Ngài đã bị đánh vì sự vi phạm của dân Ta… Thế mà Đức Giê-hô-va vui lòng làm cho Ngài bị đánh dập; Ngài đã làm cho Ngài chịu khốn khổ. Khi ngươi làm cho linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi của Ngài, Ngài sẽ kéo dài những ngày của Ngài, và ý tốt của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài. Ngài sẽ thấy kết quả lao khổ của linh hồn Ngài, và được thỏa lòng. Bởi sự hiểu biết của Ngài, tôi tớ công bình của Ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính, vì Ngài sẽ mang lấy tội lỗi của họ (Ê-sai 52:13 và tiếp theo). Đây là giải pháp thần thượng vinh hiển cho nan đề về sự công bình của Đức Chúa Trời! Đức Chúa Trời sẽ cung cấp một người thay thế công bình để chịu hình phạt thay cho dân của Ngài. Ngài sẽ ở trong sự hòa hợp và bình an mật thiết với dân của Ngài, đổ Thần biến đổi của Ngài trên họ, bằng cách hình phạt người thay thế, người sẽ đại diện cho dân của Ngài. A-đam đã làm mất sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, nhưng người đại diện này sẽ chuộc nó trở lại.
Trong người đầy tớ thiêng liêng duy nhất này, chúng ta tìm thấy đáp án đã được trông đợi cho những lời hứa của Đức Chúa Trời đối với A-đam, Áp-ra-ham, Môi-se và Đa-vít — tất cả trong một — một người đầy tớ sẽ đến trong tương lai, Đấng sẽ chiến thắng dòng dõi của con rắn, đem phước lành đến cho mọi dân tộc và mọi gia đình, nói tiên tri như Môi-se, cai trị cách công chính và bình an trong dòng dõi của Đa-vít, và chịu chết như của lễ bằng huyết thay thế cho dân sự của Ngài. Nhờ một người đầy tớ thiêng liêng như vậy, Đức Chúa Trời mới có thể thật sự sửa lại sự đổ nát do A-đam gây ra và tuyên bố lời hứa chính yếu ấy với dân sự của Ngài: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi và các ngươi sẽ là dân Ta.” Nhưng tất cả những điều này mới chỉ được hứa trong sự trông đợi, thực tại vẫn còn ở phía trước.
Sự Cứu Chuộc Đã Được Bảo Đảm: Với một sự trông đợi vinh hiển như vậy, dân sự của Đức Chúa Trời chờ đợi sự ứng nghiệm của mọi lời hứa xưa. Khi chúng ta chuyển từ những trang của Giao Ước Cũ hay Cựu Ước sang những trang của Giao Ước Mới, chúng ta thấy rằng rất lâu sau khi các tiên tri Y-sơ-ra-ên thời xưa qua đời, một sứ giả từ Đức Chúa Trời đã trở lại để công bố sự ứng nghiệm vinh hiển của những lời hứa trong giao ước cho một người nữ trẻ tuổi, trung tín: “Nầy, ngươi sẽ chịu thai trong dạ và sinh một con trai, và đặt tên là Giê-xu. Con trai ấy sẽ nên tôn trọng, được xưng là Con của Đấng Rất Cao; và Chúa, là Đức Chúa Trời, sẽ ban cho Ngài ngôi của Đa-vít, tổ phụ Ngài. Ngài sẽ trị vì đời đời nhà Gia-cốp, và nước Ngài sẽ vô cùng” (Lu-ca 1:31-33). Chính Ma-ri đã nhận biết đây là sự ứng nghiệm của Đức Chúa Trời đối với những lời hứa xưa của Ngài cho Áp-ra-ham: “Ngài đã giúp Y-sơ-ra-ên, tôi tớ Ngài, và nhớ lại sự thương xót của Ngài, như Ngài đã phán cùng tổ phụ chúng ta, cùng Áp-ra-ham và dòng dõi người, cho đến đời đời” (Lu-ca 1:54, 55). Chính Đấng Christ đã xưng nhận Ngài là Đấng Mê-si đã được trông đợi từ lâu (Giăng 4:26) và phán: “Áp-ra-ham vui mừng thấy ngày của Ta” (Giăng 8:56). Các sứ đồ của Đấng Christ cũng giải thích mối liên hệ trong giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, Môi-se và Đa-vít. Sứ đồ Phi-e-rơ đã giảng cho dân chúng rằng: “Các ngươi là con cháu của các tiên tri, và của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta, khi Ngài phán cùng Áp-ra-ham rằng: ‘Nhờ dòng dõi ngươi, mọi gia đình trên đất sẽ được phước.’ Đức Chúa Trời đã dấy Đầy Tớ Ngài là Chúa Giê-xu lên, trước hết sai Ngài đến cùng các ngươi, ban phước cho các ngươi, bằng cách khiến mỗi người trong các ngươi lìa bỏ những điều gian ác của mình” (Công Vụ 3:25, 26). Cũng vậy, Phi-e-rơ tuyên bố rằng Đấng Christ là Đấng Tiên Tri mà Môi-se đã hứa (Công Vụ 3:22) và rằng Đa-vít đã biết Đức Chúa Trời sẽ “dấy Đấng Christ lên để ngồi trên ngôi người” (Công Vụ 2:30). Điều đáng chú ý nữa là các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã nhận biết sự đến của Đấng Christ là sự khởi đầu của Giao Ước Mới và thấy giao ước tốt hơn này là sự ứng nghiệm của lời hứa chính yếu ấy: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta” (Hê-bơ-rơ 8:10; I Cô-rinh-tô 6:18).
Đấng Thay Thế Hy Sinh: Ở ngay trung tâm của việc bảo đảm một mối quan hệ được phục hồi giữa Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài là nhu cầu phải đổ huyết. Trước khi những phước lành cứu chuộc đã hứa cho Áp-ra-ham có thể đến với khắp thế gian, dân sự phải được tẩy sạch tội lỗi một cách thật sự. Và sự đổ huyết này không thể là thứ của lễ bằng thú vật mang tính biểu tượng và không hiệu quả như trong Giao Ước Cũ. Những của lễ ấy là bóng của điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Cuối cùng, chỉ một con người thật, chứ không phải một con thú đơn thuần, mới có thể đứng thay chỗ cho con người. Một người thay thế như vậy phải tự mình vô tội, nếu không chính người ấy cũng đáng chết. Vì vậy, sứ mạng chính yếu của Đấng Christ là làm Chiên Con hy sinh, không tì vết của Đức Chúa Trời “để cứu dân mình ra khỏi tội” (Ma-thi-ơ 1:21) bằng cách chịu hy sinh trên thập tự giá tại đồi Gô-gô-tha. Chính Ngài đã phán rằng Ngài đến “để hầu việc và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người” (Ma-thi-ơ 20:28). Đúng như Ê-sai đã nói tiên tri: “Ngài đã bị đánh vì sự phạm tội của dân Ta” (Ê-sai 53:8). Cũng như các của lễ trong Giao Ước Cũ là dành cho một dân riêng mà Đức Chúa Trời đã chọn, chứ không phải cho những người ở ngoài giao ước, thì Đấng Christ cũng đã chết để cứu dân riêng của Ngài, tức là Hội Thánh của Ngài (Công Vụ 20:28), nay được lấy ra từ mọi dân tộc và mọi chi phái. Kinh Thánh mô tả sự hy sinh của Đấng Christ là của lễ chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ, một thuật ngữ quan trọng nói về một của lễ làm xoay cơn thạnh nộ, cơn giận, của Đức Chúa Trời đi nơi khác. Vì sự sa ngã của loài người, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời giận con người vì sự nổi loạn vô lý của họ. Tội lỗi của chúng ta kêu đòi sự đoán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, trong sự thương xót của Ngài, đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài bằng cách sai Đấng Christ đến làm của lễ chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ cho tội lỗi. Sứ đồ Giăng đã nói: “Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống. Nầy là tình yêu thương, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta và sai Con Ngài đến làm của lễ chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ cho tội lỗi chúng ta” (I Giăng 4:9, 10). Dân sự của Đức Chúa Trời có thể thật sự được bình an với Đức Chúa Trời, vì cơn thạnh nộ thánh khiết của Ngài đã được đổ ra trên Đấng thay thế cho họ, là Chúa Giê-xu Christ chịu đóng đinh trên thập tự giá. Như Sứ đồ Phao-lô đã giải thích, của lễ chuộc tội đầy ân điển của Đấng Christ cho chúng ta thấy sự công chính và tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong một biến cố trọng tâm: “Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và nhờ ân điển Ngài mà được sự xưng công chính cách nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ, bởi huyết Ngài, qua đức tin, để tỏ bày sự công bình của Ngài, vì trong sự nhịn nhục, Đức Chúa Trời đã bỏ qua những tội phạm trước kia, để tỏ bày sự công bình của Ngài trong thời hiện tại, hầu cho Ngài vừa là công bình, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ tin đến Chúa Giê-xu” (Rô-ma 3:23-26). Chỉ sự hy sinh của Đấng Christ mới thật sự làm xoay cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời đi. Chúng ta chỉ có thể tìm được sự bình an và sự sống khi đầu phục Đấng Christ là Đấng thay thế đầy lòng thương xót của chúng ta. Những ai hết lòng tin cậy Đấng Christ, chứ không tin cậy vào bất kỳ “sự công bình” hư hoại và bất lực nào của chính mình, là những người được bình an với Đức Chúa Trời.
Sự Xưng Công Chính: Công tác hy sinh của Đấng Christ còn bao gồm nhiều hơn thế nữa. Của lễ chuộc tội làm nguôi cơn thạnh nộ của Đấng Christ là phương cách Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của chúng ta, là phương cách Ngài xưng công chính cho chúng ta, tuyên bố cách có thẩm quyền rằng chúng ta không có tội về những tội ác của mình. Kinh Thánh đầy dẫy ngôn ngữ về sự xưng công chính, và nhiều cách mô tả này cho chúng ta biết rằng sự xưng công chính là điều diễn ra trong một phòng xử án. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong luật pháp của Ngài rằng mục đích của một quan xét tốt là “xưng công chính cho người công bình và lên án kẻ ác” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1). Một quan xét như vậy không làm cho một người trở nên sạch hay thánh khiết bề trong; sự xưng công chính của ông đối với bị cáo là một phán quyết hay lời tuyên bố pháp lý có thẩm quyền — “Không có tội!” Mối đe dọa bị lên án theo luật pháp không còn treo trên người ấy nữa; người ấy đã được tha thứ. Đây là một phần của điều Đức Chúa Trời đã làm qua Đấng Christ. Ngài đã xưng công chính — đã cất bỏ cách có thẩm quyền sự lên án của Ngài khỏi dân sự của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời không thể chỉ bỏ qua sự nổi loạn trắng trợn và sâu xa của chúng ta rồi tùy tiện tuyên bố chúng ta không có tội. Điều đó sẽ trái với bản tánh thánh khiết của Ngài. Để tuyên bố chúng ta không có tội, Ngài đã quy gán, hay theo giao ước mà kể, tội lỗi của dân sự Ngài cho Đấng đại diện của họ trong Giao Ước Mới, là Chúa Giê-xu Christ; và ngược lại, Đức Chúa Trời đã quy gán, hay kể, sự công bình của Đấng Christ cho dân sự của Ngài — một sự quy gán gấp đôi đầy ân điển! Đấng Christ bị tuyên bố là có tội theo pháp lý vì tội lỗi của chúng ta, và chúng ta được tuyên bố là không có tội nhờ sự công bình trọn vẹn của Ngài. Như Kinh Thánh giải thích: “Vì Ngài [Đức Chúa Trời] đã làm cho Đấng [Đấng Christ] vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài” (II Cô-rinh-tô 5:21). Và trên nền tảng công chính này, Đức Chúa Trời có thể xưng công chính cho kẻ không tin kính, những kẻ không có sự công bình nào của riêng mình. Con đường này, từ thiên đàng đã mất đến thiên đàng được tìm lại, bao gồm một sự đảo ngược kỳ diệu đối với sự nổi loạn của A-đam. A-đam đại diện cho dòng dõi của ông, và ông là “hình bóng của Đấng sẽ đến” (Rô-ma 5:14). Như đã nói trước đây, khi A-đam nổi loạn, dòng dõi của ông trở nên có tội bởi sự quy gán — “bởi sự phạm tội của một người mà sự đoán xét giáng xuống mọi người, dẫn đến sự lên án” (Rô-ma 5:18). Ở nơi A-đam không vâng lời giao ước của ông với Đức Chúa Trời, thì Đấng Christ đã vâng lời — “Ta hằng giữ các điều răn của Cha Ta và ở trong sự yêu thương của Ngài” (Giăng 15:10). Ở nơi A-đam thất bại, thì Đấng Christ, “A-đam thứ hai,” đã thành công — “Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại” (I Cô-rinh-tô 15:22). Cũng như A-đam, Đấng Christ đại diện cho dòng dõi của Ngài, nhưng thay vì quy gán sự lên án, Đấng Christ đã quy gán sự công bình — “như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình” (Rô-ma 5:19). Tuy nhiên, tất cả những điều này sẽ chẳng giúp ích gì nếu Đấng Christ vẫn ở trong mồ mả sau sự hy sinh của Ngài trên thập tự giá. Nếu sự chết đã chiến thắng Đấng đại diện của chúng ta, thì sự chết cũng sẽ vẫn chiến thắng chúng ta. Nếu sự chết đã chiến thắng Đấng Christ, thì chính Ngài cũng đã bị nô lệ cho những hậu quả của tội lỗi. Nhưng lẽ thật vinh hiển về Đấng Christ là Ngài đã chiến thắng sự chết và những hậu quả của nó, và đã sống lại từ cõi chết — sự chết không thể giữ Ngài được! Ngài không có tội lỗi nào của riêng mình để trói Ngài trong mồ mả, và vì vậy, như A-đam đã đem sự chết đến vì tội lỗi của mình, thì Đấng Christ đã đem sự sống đời đời trở lại bởi sự vô tội của Ngài. Và vì Đấng Christ là Đấng đại diện theo giao ước của dân sự Ngài, họ cũng sẽ sống lại. Sự phục sinh của Đấng Christ đã bày tỏ sự thánh khiết của Ngài (Công Vụ 2:24 trở đi) và đã xưng công chính cho dân sự Ngài (Rô-ma 4:25; I Cô-rinh-tô 15:17). Vì vậy, Cơ Đốc nhân có thể xưng nhận cùng với Sứ đồ Phao-lô rằng chúng ta nay ở trong Đấng Christ, “không có sự công bình của [chúng ta] . . . nhưng có sự công bình đến bởi đức tin trong Đấng Christ, tức là sự công bình của Đức Chúa Trời bởi đức tin” (Phi-líp 3:9). Sự công bình mà nhờ đó chúng ta có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời không phải là của chúng ta; đó là một sự công bình đến từ bên ngoài, sự công bình của Đấng Christ, một sự công bình trọn vẹn, đến nỗi “hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ” (Rô-ma 8:1). Như Đa-vít đã nói từ lâu: “Phước thay là người mà sự vi phạm được tha thứ, tội lỗi được che đậy! Phước thay là người mà Chúa không kể sự gian ác cho!” (Thi Thiên 32:1, 2). Đây là vinh hiển của Phúc Âm Cơ Đốc. Công tác của Đấng Christ làm xoay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đi, và Đức Chúa Trời quy gán tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ và quy gán sự công bình của Đấng Christ cho chúng ta. Và vì sự cứu rỗi của chúng ta được neo chặt trong công tác trọn vẹn và đầy đủ của Đấng Christ, chứ không phải trong chính chúng ta, chúng ta có thể có sự bảo đảm lớn lao rằng sự cứu chuộc của chúng ta là không hề thất bại và vững chắc. Thật là một điều kỳ diệu! Thật là một sự đảo ngược mạnh mẽ đối với Sự Sa Ngã! Nhưng sự xưng công chính này không được ban cho mọi người cách tự động. Những người ở ngoài Đấng Christ vẫn còn ở dưới sự lên án công chính của Đức Chúa Trời. Để nhận được sự xưng công chính, một người phải trở nên hiệp một với Đấng Christ, ở dưới sự đại diện theo giao ước của Ngài, bởi đức tin. Đức tin là phương tiện nhờ đó chúng ta nhận được sự công bình trọn vẹn của Đấng Christ và có thể được bình an với Đức Chúa Trời. Đức tin không chỉ đơn thuần là sự chấp nhận những lẽ thật này bằng lý trí (Gia-cơ 2:18, 19). Đức tin nơi Đấng Christ là sự tin cậy và nương dựa hết lòng vào công tác của Đấng Christ, chứ không phải công tác của chúng ta, để được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Đức tin như vậy cũng giống như đức tin của Áp-ra-ham, Môi-se và Đa-vít, một sự tin cậy nơi sự công bình của Đức Chúa Trời. Đức tin như vậy giống như đức tin của một đứa trẻ nhỏ đối với cha mẹ. Đứa trẻ không kiếm được hay xứng đáng với tình yêu của cha mẹ. Cha mẹ tạo nên mối quan hệ bằng cách sinh ra đứa trẻ, hoàn toàn tách biệt khỏi những nỗ lực của đứa trẻ. Đứa trẻ tin cậy cha mẹ hoàn toàn về sự sống và mọi điều. Và những đứa con tốt nhất bày tỏ lòng biết ơn của mình không chỉ bằng lời nói suông, mà bằng cách trung tín cố gắng làm đẹp lòng và vâng lời cha mẹ. Họ bày tỏ đức tin của mình qua sự vâng lời — “đức tin không có việc làm là đức tin chết” (Gia-cơ 2:26). Nhưng đức tin không phải là nền tảng, là cơ sở, của sự cứu rỗi của chúng ta; nó chỉ đơn thuần là phương tiện. Nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta là công tác trọn vẹn của Đấng Christ trên thập tự giá. Tuy vậy, vẫn nên có một câu hỏi được đặt ra. Nếu trong Sự Sa Ngã, mọi người đều trở nên nổi loạn và chết trong tội lỗi của mình, thì làm sao họ có thể hy vọng có đức tin được? Xác chết thì không thể đáp ứng tốt chút nào. Làm sao những dòng dõi đã chết về thuộc linh của A-đam có thể gắng sức để tin cậy Đấng Christ cho sự xưng công chính? Câu trả lời là họ không thể, nhưng Đức Chúa Trời có thể khiến kẻ chết sống lại.
Sự Cứu Chuộc Được Áp Dụng: Ngoài một thung lũng tiêu điều ở Ba-by-lôn xưa trong thời Y-sơ-ra-ên bị lưu đày, Đức Chúa Trời đã nắm lấy tiên tri của Ngài là Ê-xê-chi-ên. Đức Chúa Trời cho Ê-xê-chi-ên thấy một thung lũng đầy xương của những người chết đang khô dưới ánh mặt trời (Ê-xê-chi-ên 37). Rồi Ngài bảo Ê-xê-chi-ên làm một việc rất lạ — giảng cho những xương ấy. Nhờ sự giảng dạy ấy, Đức Chúa Trời đã biến thung lũng đầy người chết này thành một đạo quân sống động, đầy sức sống của dân sự Ngài. Cũng vậy, Đức Thánh Linh ban sự sống cho kẻ chết, ban sự sáng cho kẻ mù, ban đức tin cho kẻ nổi loạn. Nhưng Đức Thánh Linh này là gì? Trước đây tôi đã nói về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, nhưng chưa nói về Đức Thánh Linh. Thánh Linh này phù hợp ở đâu? Ê-xê-chi-ên là một nơi tốt để bắt đầu, vì ông đã nói tiên tri về sự đến của Đức Thánh Linh trong thời của Giao Ước Mới. Như đã nói trước đây trong bài viết này, Đức Chúa Trời đã hứa rằng trong thời đại mới, “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta” (Ê-xê-chi-ên 36:27). Giê-rê-mi cũng nói tiên tri tương tự (Giê-rê-mi 31:31 trở đi). Nhưng tiên tri Giô-ên nói rõ ràng nhất về sự đến của Đức Thánh Linh — “sau đó, Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt; con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri; những người già cả của các ngươi sẽ thấy chiêm bao; những kẻ trai trẻ của các ngươi sẽ xem sự hiện thấy. . . .” (Giô-ên 2:28). Đây là một bức tranh về những phước lành thuộc linh lớn lao, trái ngược với Giao Ước Cũ. Dân sự của Giao Ước Mới sẽ được đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời theo một cách tương đối chưa từng biết đến trong thời xưa. Trong thời xưa, Đức Chúa Trời ngự với dân sự Ngài theo một cách giới hạn qua một đền thờ, bị ngăn cách khỏi họ bởi những bức tường, những bức màn và những quy định. Nhưng trong Giao Ước Mới, Đức Chúa Trời sẽ ngự trong dân sự Ngài theo một cách đặc biệt, đầy quyền năng. Đây là sự đổ xuống của Đức Thánh Linh mà các sứ đồ đã nhận biết sau khi Đấng Christ trở về thiên đàng. Nhưng Đức Thánh Linh không phải là một sức mạnh vũ trụ vô ngã nào đó. Đức Thánh Linh là một thân vị phân biệt, như Đức Chúa Con và Đức Chúa Cha là những thân vị phân biệt. Trong tư tưởng Kinh Thánh, chúng ta đối diện với một mầu nhiệm đáng kinh sợ về Đức Chúa Trời. Cơ Đốc giáo là độc thần; chúng ta tin nơi một Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 4:8). Kinh Thánh bày tỏ rằng Đức Chúa Trời duy nhất này cũng là ba thân vị phân biệt, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 28:19). Đức Chúa Trời là ba trong một, một sự hiệp nhất ba ngôi, hay Ba Ngôi. Những thân vị tối cao này không phải là ba Đức Chúa Trời hay ba phương diện của một Đức Chúa Trời. Cả ba đều là Đức Chúa Trời cách bình đẳng trong quyền năng, nhưng đã đảm nhận những công tác khác nhau trong lịch sử. Đức Chúa Con, dù bình đẳng với Đức Chúa Cha (Phi-líp 2:5), đã hạ mình và mang lấy một thân thể con người (Giăng 1:1 trở đi) để đại diện cho con người như A-đam đã làm. Đức Thánh Linh, đến lượt mình, đã đến sau công tác của Đức Chúa Con (Giăng 16:7) để ban quyền năng và áp dụng sự cứu chuộc đã được Đấng Christ bảo đảm. Vì vậy, khi chúng ta nói về sự cứu chuộc được áp dụng, chúng ta nói về công tác của thân vị thứ ba của Ba Ngôi, là Đức Thánh Linh. Như trên, Đức Thánh Linh bắt đầu áp dụng sự cứu chuộc bằng cách khiến những tội nhân đã chết về thuộc linh có thể hướng về Đấng Christ trong đức tin (Tít 3:5; Ê-phê-sô 2:1, 5; Cô-lô-se 2:13; Công Vụ 16:14). Tiếp theo đó, Đức Thánh Linh làm việc để biến đổi chúng ta ở bề trong. Sự xưng công chính cất bỏ sự lên án của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta, nhưng không làm gì cho chúng ta ở bề trong. Sự xưng công chính cất bỏ tội lỗi bị quy cho chúng ta nhưng không cất bỏ bản tánh tội lỗi của chúng ta. Sau sự xưng công chính, dân sự của Đức Chúa Trời cần được đổi mới và biến đổi ở bề trong. Tiến trình lớn lên trong sự tin kính này được gọi là sự nên thánh, và đó là trận chiến mà Cơ Đốc nhân phải chiến đấu cho đến ngày qua đời.
Sự Nên Thánh: Như mọi người đều có thể làm chứng, Cơ Đốc nhân không trở nên tin kính chỉ qua một đêm, dù nay họ có thể muốn như vậy. Cơ Đốc nhân, dù đã được xưng công chính, sẽ tiếp tục chiến đấu chống lại tội lỗi trong đời sống của họ, giống như một đạo quân đã thắng trận theo pháp lý có thể phải chiến đấu với những ổ kháng cự rất lâu sau khi chiến tranh đã kết thúc. Cơ Đốc nhân đã được giải thoát khỏi sự thống trị mang tính nô lệ của tội lỗi mà họ từng trải qua khi còn là người không tin. Nay họ phục vụ một chủ mới, là Đấng Christ. Mục tiêu của sự nên thánh là để mọi Cơ Đốc nhân bắt chước sự tin kính được tìm thấy trong Đấng Christ, là mẫu mực chính yếu của chúng ta. Ngài đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong mọi điều và vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời cách chân thành, từ tấm lòng. Đời sống của Ngài là một đời sống bị chi phối bởi việc yêu mến Đức Chúa Trời và yêu mến người lân cận của Ngài. Cụ thể hơn, Đức Thánh Linh nhắm đến việc sản sinh những đức tính tốt trong dân sự của Đức Chúa Trời, những đức tính tốt cần phân biệt họ với mọi cộng đồng khác. Kinh Thánh mô tả những đức tính tốt này là “trái của Đức Thánh Linh” — tức là “tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ” (Ga-la-ti 6:22 trở đi).
Không có điều gì quan trọng hơn cho đời sống Cơ Đốc nhân bằng việc tôn vinh Đức Chúa Trời qua việc theo đuổi bông trái của Đức Thánh Linh. Mọi điều khác đều vô giá trị nếu Cơ Đốc nhân không hằng ngày cố gắng thể hiện bông trái của Đức Thánh Linh. Lời cầu nguyện thường xuyên của chúng ta phải là xin Đức Thánh Linh giúp đỡ để đem những điều này trở thành hiện thực sống động. Toàn bộ mục đích trong kế hoạch của Đức Chúa Trời về sự sáng tạo, Sự Sa Ngã, sự cứu chuộc là nhằm tạo nên một dân sự tin kính và trung tín vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã dạy rằng chúng ta phải "trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài" (Ma-thi-ơ 6:31). Trong một bối cảnh khác, Phao-lô đã giải thích rằng một đời sống Cơ Đốc không bị chi phối bởi tình yêu thương chân thật, đúng Kinh Thánh thì không thật sự là Cơ Đốc: "Dầu tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm và mọi sự hay biết; dầu tôi có cả đức tin đến nỗi dời núi được, nhưng không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì. Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, dầu tôi nộp thân mình hầu cho chịu đốt đi nữa, nhưng không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích chi cho tôi" (I Cô-rinh-tô 13:2 trở đi). Hết lần này đến lần khác, Kinh Thánh khuyên giục dân sự của Đức Chúa Trời hướng đến đời sống Cơ Đốc chân thật, hướng đến sự kết quả chân thật trong Đức Thánh Linh. Bất kỳ Cơ Đốc nhân nào không xem điều này là ưu tiên hàng đầu của mình dưới Đức Chúa Trời thì đều có sự dị dạng ở phương diện nào đó. Cơ Đốc nhân không thể hiện bông trái của Đức Thánh Linh, cũng không quan tâm đến điều đó, cho thấy rằng có lẽ Đức Thánh Linh chưa bao giờ được gieo trồng để làm nảy sinh bông trái. Những "Cơ Đốc nhân" có thứ tự ưu tiên lệch lạc đến nỗi tranh cãi cay đắng với nhau cho thấy họ thiếu Đức Thánh Linh. Cơ Đốc nhân có thể và thật sự bất đồng với nhau về nhiều điều, nhưng Cơ Đốc nhân chân thật có thể bất đồng một cách tôn trọng và phù hợp với bông trái của Đức Thánh Linh. Bi kịch của thói đạo đức giả trầm trọng trong Cơ Đốc giáo đương thời làm nổi bật chính lời hứa của Đấng Christ rằng "chẳng phải hễ những kẻ nói cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ nào làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời mà thôi" (Ma-thi-ơ 7:21).
Sự Tin Kính Được Rèn Luyện: Đức Thánh Linh giúp đỡ chúng ta trong sự nên thánh của mình, tức sự tăng trưởng của chúng ta trong sự tin kính, qua nhiều phương tiện khác nhau. Sứ đồ Phao-lô khuyên giục: "hãy tập tành sự tin kính" (I Ti-mô-thê 4:7). Như các vận động viên rèn luyện thân thể mình qua kỷ luật thể chất, Cơ Đốc nhân phải rèn luyện chính mình qua kỷ luật thuộc linh. Trong khắp Kinh Thánh, những người trung tín tự kỷ luật mình bằng những phương tiện đều đặn như cầu nguyện, đọc và suy ngẫm Kinh Thánh, kiêng ăn, chăm sóc người khác, thờ phượng, và nhiều điều khác nữa. Đức Thánh Linh dùng tất cả những điều này để kỷ luật chúng ta trở nên tin kính. Chúng ta rèn luyện để thay thế những thói quen phi Cơ Đốc của mình bằng những thói quen Cơ Đốc, để tính khí và phản ứng của chúng ta sẽ ngày càng giống Đấng Christ hơn. Nhưng một nỗ lực suốt đời như vậy đòi hỏi kỷ luật suốt đời, và bất kỳ ai tìm cách sống đời sống Cơ Đốc mà không có kỷ luật thì đang chuốc lấy tai họa.
Nuôi dưỡng bông trái của Đức Thánh Linh, và đặc biệt là tình yêu thương, không có nghĩa là Cơ Đốc nhân là những kẻ mềm yếu về cảm xúc hay nhu nhược — luôn yếu đuối và không bao giờ có tư tưởng vững vàng. Đôi khi, tình yêu thương Cơ Đốc chân thật đòi hỏi phải quở trách và giận dữ. Đấng Christ đã nổi giận và Sứ đồ Phao-lô cũng vậy. Mỗi phản ứng đều có chỗ của nó. Chúng ta được khuyên giục rằng "hễ làm được, thì phải hết sức mình mà hòa thuận với mọi người" (Rô-ma 12:18). Một số điều đáng giận và một số điều thì không. Một phương tiện mà Đức Chúa Trời đã ban cho để phân biệt các ưu tiên là luật pháp của Ngài, tiêu chuẩn của sự nên thánh.
Tiêu Chuẩn Của Sự Nên Thánh: Sứ đồ Gia-cơ nói với chúng ta rằng người nào "xem xét luật pháp trọn vẹn, là luật pháp về sự tự do, lại bền lòng suy ngẫm lấy, chẳng phải nghe rồi quên đi, nhưng hết lòng giữ theo phép tắc nó, thì kẻ đó sẽ được phước trong sự mình vâng lời" (Gia-cơ 1:25). Luật pháp của Đức Chúa Trời ban cho Môi-se chính là "luật pháp trọn vẹn về sự tự do" đó. Luật pháp ấy tạo thành các tiêu chuẩn cho hành vi Cơ Đốc và cho chúng ta thấy các ưu tiên của mình. Có thể chúng ta đã bị uốn nắn để không nghĩ về các điều răn như điều giải phóng theo cách Gia-cơ suy nghĩ, nhưng đây là một thiếu sót của thời hiện đại. Các điều răn của Đức Chúa Trời có phần giống như đường ray đối với một đoàn tàu. Không có đường ray, đoàn tàu chẳng dễ dàng đi đến đâu được, nhưng với những thanh ray trơn tru, đoàn tàu có sự tự do rất lớn. Con người thường cố gắng chất nặng lên các mạng lệnh giải phóng của Đức Chúa Trời bằng những điều thêm thắt và truyền thống do chính con người tạo ra, và những điều này đã nhận lấy một số lời quở trách sắc bén nhất của Đấng Christ. Sứ đồ Phao-lô đã mô tả luật pháp của Đức Chúa Trời là "thánh, công chính và tốt lành" (Rô-ma 7:12). Đấng Christ đã tuyên bố rằng "ai bãi bỏ một trong những điều nhỏ nhất trong các điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là nhỏ nhất trong nước thiên đàng; song ai giữ và dạy dỗ các điều răn ấy, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 5:19 trở đi). Trước đó rất lâu, Đa-vít đã tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự khôn ngoan sâu sắc được bày tỏ trong những luật pháp này: "Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy ngẫm luật pháp ấy. Các điều răn Chúa làm cho tôi khôn ngoan hơn kẻ thù nghịch tôi... Tôi sẽ đi thênh thang, vì đã tìm cầu các giềng mối Chúa" (Thi Thiên 119:97;45). Bông trái của Đức Thánh Linh và luật pháp của Đức Chúa Trời đi đôi với nhau. Các sứ đồ của Đấng Christ đã định nghĩa tình yêu thương là việc giữ luật pháp. Tình yêu thương không phải là một cảm xúc vô định hình, chủ quan nào đó. Tình yêu thương có nghĩa là chúng ta đối xử với người khác phù hợp với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời: chúng ta không giết họ, không ghen tị với họ, và không trộm cắp của họ. Như Sứ đồ Phao-lô nói: "Tình yêu thương chẳng làm điều hại cho kẻ lân cận; vậy tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp" (Rô-ma 13:10). Tương tự, Sứ đồ Giăng nói: "bởi điều này chúng ta biết mình thương con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài. Vả, đây là điều yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài. Điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề" (I Giăng 5:2,3).
Thế Giới Quan Được Nên Thánh: Sự nên thánh đã thảo luận ở trên không thể chỉ giới hạn trong đời sống nội tâm, suy ngẫm của một cá nhân. Đức Chúa Trời là Chúa trên mọi sự, không chỉ trên đời sống nội tâm của chúng ta. Ngài là Chúa trên gia đình, công việc, giải trí, giáo dục, kinh tế, các vấn đề dân sự, nghệ thuật, triết học, khoa học, và mọi khía cạnh khác của đời sống chúng ta. Vì Đức Chúa Trời là Chúa trên những điều này, chúng ta phải tham gia vì vinh quang của Đức Chúa Trời — "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự gì khác, hãy vì vinh quang Đức Chúa Trời mà làm" (I Cô-rinh-tô 10:31). Thật ra mọi triết lý hay thế giới quan đều làm điều tương tự như vậy. Mọi thế giới quan đều có một nguyên lý tối cao nào đó mà theo đó nó hiểu thế giới. Những người theo chủ nghĩa nhân văn nhìn toàn bộ đời sống theo các thuật ngữ nhân văn. Người Ấn Độ giáo và người theo Phong Trào Thời Đại Mới cũng làm như vậy theo các nguyên lý của họ. Vì vậy chúng ta nên trông đợi rằng Cơ Đốc nhân cũng sẽ có một "quan điểm Cơ Đốc" về lịch sử, nghệ thuật, chính trị, triết học, v.v. Vì vậy khi chúng ta muốn tìm ra sự hiểu biết Cơ Đốc về nạn phá thai, an tử, các vấn đề tài sản, thuế khóa, chính sách đối ngoại, chúng ta tự nhiên tìm đến Kinh Thánh. Xét cho cùng, chúng ta được cho biết rằng "cả Kinh Thánh... đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành" (II Ti-mô-thê 3:16). Do đó, Kinh Thánh trang bị cho chúng ta để hiểu và đưa ra các phán đoán về mọi vấn đề dưới Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên, vẫn còn nhiều công việc cần phải làm trong nhiều lĩnh vực, nhưng nhiều công việc đã được thực hiện rồi.
Hội Thánh: Đứng ở trung tâm của mọi sự nên thánh Cơ Đốc là Hội Thánh. Đấng Christ đã không thiết lập một dân sự rời rạc, theo chủ nghĩa cá nhân; Ngài đã thiết lập một cộng đồng giao ước — Hội Thánh — một cộng đồng của những người phục tùng Đấng Christ và phục tùng lẫn nhau, một cộng đồng chia sẻ các mối dây của đức tin, gia đình, sự phục vụ và sự thờ phượng. Là một cộng đồng ở dưới Đấng Christ, Hội Thánh trước hết phải tìm cách tôn vinh Đức Chúa Trời, chứ không phải những ý thích ích kỷ của riêng mình. Hội Thánh phải thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách Đức Chúa Trời đã quy định, chứ không theo những tưởng tượng hư không. Trong cộng đồng các tín hữu này, Đấng Christ đã thiết lập các chức viên có thẩm quyền, các trưởng lão, là những người chủ tọa việc giảng dạy và giải thích Kinh Thánh thường xuyên. Họ trông coi sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Hội Thánh và tìm cách loại bỏ những kẻ đạo đức giả gây tai tiếng khỏi các đặc ân của cộng đồng. Các trưởng lão được kêu gọi để canh giữ Phúc Âm và dân sự khỏi sự lạm dụng và các giáo lý sai lầm. Họ được kêu gọi để giống như chính Đấng Christ, luôn quan tâm phục vụ và khích lệ dân sự của Đức Chúa Trời. Bên cạnh các trưởng lão, Hội Thánh có các chức viên khác, các chấp sự, được giao cho các nhu cầu hằng ngày của cộng đồng, từ việc cứu trợ người nghèo đến việc chăm sóc người bệnh. Nói chung, Hội Thánh phải là một cộng đồng làm nên thánh, trong đó chúng ta tăng trưởng qua sự thờ phượng tôn vinh Đức Chúa Trời, sự rao giảng lời của Đức Chúa Trời, các nghi lễ của Hội Thánh (như phép báp-têm và Tiệc Thánh), và mối thông công gần gũi với các tín hữu khác có cùng tâm trí. Dĩ nhiên, Hội Thánh Cơ Đốc đã đối mặt với nhiều thử thách qua các thế kỷ. Hội Thánh đã đối mặt với sự bất trung trầm trọng trong hàng ngũ của mình và những thử thách từ sự vô tín bên ngoài. Tuy nhiên, chúng ta tin chắc rằng Hội Thánh sẽ thịnh vượng một cách kỳ diệu, tăng trưởng vượt qua mọi sự chia rẽ mà chúng ta thấy ngày nay, vì như Đấng Christ đã hứa "các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội Thánh" (Ma-thi-ơ 16:18) — nghĩa là, Hội Thánh sẽ chiến thắng mọi kẻ thù của mình. Để chờ đợi sự ứng nghiệm của lời hứa đó, chúng ta hướng đến tương lai của sự cứu chuộc, chủ đề của phần cuối cùng của chúng ta.
Sự Cứu Chuộc Được Ứng Nghiệm: Trong khuôn mẫu sáng tạo, Sa Ngã, cứu chuộc, chúng ta đã thấy công việc vinh quang của Đức Chúa Trời trong quá khứ xa xưa và hiện tại. Tương lai của sự cứu chuộc sẽ ra sao? Nó còn tốt hơn nữa. Mặc dù nhiều cách diễn đạt phổ biến đương thời của Cơ Đốc giáo trông đợi ngày cuối cùng của lịch sử sẽ đến với những thảm họa lớn, chiến tranh, và một Hội Thánh gần như bị tiêu diệt, nhưng điều này không phải lúc nào cũng như vậy, và một sự hiểu biết tỉnh táo về Kinh Thánh không dẫn người ta đi theo những con đường đó. Các tín đồ Tin Lành trong lịch sử từ lâu đã nhìn vào các lời hứa của Đức Chúa Trời hơn là nhìn vào báo chí để thoáng thấy tương lai. Đứng ở hàng đầu cho sự hiểu biết của chúng ta về tương lai là lời hứa vẫn chưa được ứng nghiệm trọn vẹn của Đức Chúa Trời dành cho Áp-ra-ham — "muôn dân thiên hạ sẽ nhờ ngươi mà được phước" (Sáng Thế Ký 12:3). Dòng dõi trung tín của Áp-ra-ham đã mở rộng vượt xa những người bà con huyết thống của Áp-ra-ham, vào trong Hội Thánh Cơ Đốc trải khắp thế giới, nhưng Cơ Đốc giáo còn lâu mới trở thành một phước lành trên khắp đất như đã được hứa nhiều lần. Khi chúng ta nhìn vào các tiên tri của Giao Ước Cũ, sự hiểu biết của họ về tương lai bao gồm nhiều hơn chỉ việc dân ngoại được đưa vào dân sự của Đức Chúa Trời. Khải tượng của họ là sự thành công trên toàn thế giới của đức tin đúng Kinh Thánh trước khi lịch sử kết thúc. Nổi tiếng nhất, tiên tri Ê-sai đã nói bằng ngôn ngữ thơ ca về một tương lai trong đó hòa bình và sự trung tín ngự trị: "Bấy giờ muông sói sẽ ở với chiên con; beo nằm với dê con... Chúng nó sẽ chẳng làm tổn hại, cũng chẳng phá diệt trong khắp núi thánh Ta; vì thế gian sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như các dòng nước che lấp biển" (Ê-sai 11:6,9; đối chiếu 2:2-4). Qua Ê-sai, Đức Chúa Trời cũng đã hứa với Y-sơ-ra-ên: "Ta sẽ đặt ngươi làm sự sáng cho các dân ngoại, để ngươi làm sự cứu rỗi của Ta cho đến tận cùng trái đất" (Ê-sai 49;6; đối chiếu 54:4-5; 66:12). Đa-vít đã tuyên bố về Đấng Mê-si: "Mọi đầu cùng trái đất sẽ nhớ lại và trở lại cùng Đức Giê-hô-va, và mọi họ hàng của các dân tộc sẽ thờ lạy trước mặt Ngài. Vì vương quốc thuộc về Đức Giê-hô-va, Ngài cai trị trên các dân tộc" (Thi Thiên 22:27,28; đối chiếu 772:8-20; 102:15) Ma-la-chi đã tiên tri rằng "từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn, danh Ta sẽ là lớn giữa các dân ngoại; khắp nơi, người ta sẽ dâng hương và của lễ thanh sạch cho danh Ta; vì danh Ta sẽ là lớn giữa các dân ngoại" (Ma-la-chi 1:11). Giê-rê-mi đã nói về một sự mở rộng đức tin rộng lớn đến nỗi chúng ta sẽ không cần phải dạy lẫn nhau: "Đức Giê-hô-va phán: Này, những ngày đến, là khi Ta sẽ lập một giao ước mới... Chẳng còn ai sẽ dạy người lân cận mình và anh em mình mà rằng: Hãy nhìn biết Đức Giê-hô-va! Vì hết thảy họ sẽ đều biết Ta, từ kẻ nhỏ đến người lớn" (Giê-rê-mi 31:31,34).
Khải tượng này cung cấp một sự hiểu biết tốt hơn về sự ứng nghiệm của các lời hứa dành cho Áp-ra-ham về một xứ sở và một dân tộc. Xứ sở thật sự được hứa cho Áp-ra-ham không chỉ là một mảnh đất nhỏ trên Địa Trung Hải, mà là toàn bộ thế giới, hay như Sứ đồ Phao-lô nói, Áp-ra-ham là "kẻ kế tự thế gian" (Rô-ma 4:13). Và dân tộc được hứa cho Áp-ra-ham sẽ đông đảo đến nỗi chúng ta thật sự có thể nói về việc Áp-ra-ham ban phước cho mọi gia đình trên đất. Trong quan điểm Cơ Đốc về tương lai của sự cứu chuộc, chúng ta nên trông đợi một sự thành công trên toàn thế giới cho Cơ Đốc giáo — không phải bằng vũ khí thể chất bất lực hay sự cưỡng ép qua lá phiếu, nhưng bằng cách rao giảng Phúc Âm một cách hòa bình tại quê nhà và trên khắp thế giới. Điều này có thể mất hàng ngàn năm, nhưng lịch sử đứng về phía chúng ta, vì Đức Chúa Trời tối cao vẫn đang ứng nghiệm các lời hứa giao ước xưa của Ngài. Ngài không thể thất bại. Trong ánh sáng này, vậy, chúng ta có thể hiểu rõ hơn lời dạy của Đấng Christ: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài... Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu" (Giăng 3:16). Ở cuối Kinh Thánh, trong Khải Huyền 21, chúng ta thấy thiên đàng thật sự được phục hồi trong một khải tượng cố ý gợi nhớ Vườn Ê-đen (21:19 trở đi). Đó là một khải tượng về Hội Thánh của Đấng Christ, hiệp một, trọn vẹn và đầy đủ, được trang sức cho Chồng của nàng, là Đấng Christ. Đó là một khải tượng về Hội Thánh như là "Giê-ru-sa-lem thánh" (21:2,10) và với các cửa được đặt tên theo mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên (21;12) trên một nền tảng của các Sứ đồ (21:14). Như Ê-xê-chi-ên đã báo trước, các phước lành của Đức Chúa Trời một ngày nào đó sẽ thịnh hành đến nỗi người ta sẽ nói: "Xứ này vốn bị hoang vu đã trở nên như vườn Ê-đen" (Ê-xê-chi-ên 36:35) — thiên đàng được phục hồi! Quan trọng nhất trong khải tượng này về Hội Thánh, Đấng Christ lặp lại lời hứa chính yếu đó: "Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người! Ngài sẽ ở với chúng, và chúng sẽ làm dân Ngài; chính Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng và làm Đức Chúa Trời của chúng" (Khải Huyền 21:3,4). Mặc dù Cơ Đốc nhân có thể bất đồng về khải tượng này hay bất kỳ khải tượng nào về ngày cuối cùng, mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý rằng một ngày nào đó Đấng Christ sẽ trở lại thế gian trong sự phán xét, làm sống lại mọi người đã chết trước đó, cả bạn hữu lẫn kẻ thù của Ngài. Ngài sẽ một lần đủ cả tách biệt dòng dõi trung tín của người nữ khỏi dòng dõi luôn nổi loạn của con rắn. Đấng Christ cuối cùng và một cách công chính sẽ trục xuất các kẻ thù của Ngài bằng cách đưa chúng vào nỗi kinh hoàng cuối cùng của chúng, địa ngục, sự tách biệt hoàn toàn khỏi sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Những bạn hữu trung tín của Ngài, những người đã tin cậy nơi sự công chính của Ngài chứ không phải của chính mình, Ngài sẽ đón tiếp vào sự hiệp một và thông công đời đời với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, một mối quan hệ hơn điều A-đam đã có và vượt quá sức tưởng tượng sáng tạo nhất của chúng ta [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source sentence is truncated: "a relationship than Adam had", comparative adjective missing]. Sáng tạo, Sa Ngã, cứu chuộc — đó là khuôn mẫu của lịch sử, tất cả đều bao quanh lời hứa của Đức Chúa Trời: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân Ta." Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam thiên đàng cho tất cả chúng ta; rồi A-đam và chúng ta đã nổi loạn; rồi Đấng Christ đã trung tín khôi phục lại tất cả và còn hơn thế nữa. Tôi hy vọng việc lướt qua bề mặt của Cơ Đốc giáo một cách ngắn gọn này đã hữu ích theo một cách nào đó. Xin hãy nhớ rằng chỉ riêng việc đọc hết một cuốn sách nhỏ như thế này cũng cho thấy rằng bạn đang giả định sự chân thật của Cơ Đốc giáo. Việc đọc, giống như việc mua sữa đã được đề cập ở đầu, giả định sự chân thật của khuôn khổ Cơ Đốc. Hãy tin cậy Đấng Christ và chạy trốn khỏi sự tự lừa dối của mình — Đức Chúa Trời có thể là Đức Chúa Trời của bạn, và bạn là một người trong dân sự của Ngài. Như Đa-vít đã nói cách đây rất nhiều thế kỷ: "Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và mừng rỡ với sự run rẩy. Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường, vì cơn thạnh nộ Ngài có thể bừng lên trong chốc lát. Phước cho hết thảy những kẻ nương náu mình nơi Ngài (Thi Thiên 2: 11,12)."
* Về Tác Giả Douglas Jones có bằng Cử nhân triết học từ Đại học California, Irvine và bằng Thạc sĩ triết học từ Đại học Nam California. Ông đã dạy triết học tại Đại học Idaho và Cao đẳng Bang Lewis-Clark và hiện đang phục vụ với tư cách là thành viên nghiên cứu triết học tại Cao đẳng New St. Andrews. Ông đã kết hôn với Paula Tuyệt Vời và là cha của Mac IV, Eric Athanasius và cặp sinh đôi, Amanda Renee và Chelsea Albret, mà các nhân vật hư cấu tương ứng của họ đóng vai chính trong cuốn sách thiếu nhi Huguenot Garden. Why and What: A Brief Introduction to Christianity, (c) Douglas Jones Xuất bản bởi Canon Press. Nay cho phép sao chép tài liệu từ ấn phẩm này.