Mục Đích Của Người Thuộc Linh: Sống Cho Điều Vĩnh Cửu Trong Một Thế Gian Tàn Phai
Richard Sibbes · The Spiritual Man's Aim: Living for the Eternal in a Fading World (Sermons eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Mục Đích Của Người Thuộc Linh: Sống Cho Điều Vĩnh Cửu Trong Một Thế Gian Tàn Phai
MỤC ĐÍCH CỦA NGƯỜI THUỘC LINH: SỐNG CHO ĐIỀU VĨNH CỬU TRONG MỘT THẾ GIAN TÀN PHAI
Richard Sibbes
"Hỡi anh em, còn có điều nầy nữa là thời giờ đã ngắn ngủi rồi. Vả từ nay trở đi, những kẻ có vợ hãy sống như không có vợ; những kẻ khóc, hãy như chẳng khóc; những kẻ vui, hãy như chẳng vui; những kẻ mua, hãy như chẳng có vật gì mua; những kẻ dùng của cải thế gian, hãy như chẳng dùng gì, vì hình thức thế gian nầy đang qua đi." —1 Cô-rinh-tô 7:29–31
Sứ đồ đầy ơn phước, trong phần đầu của chương này, đã đưa ra lời chỉ dẫn về những vấn đề của lương tâm, vì ông là người có cái lưỡi của kẻ đã được dạy dỗ, biết dùng lời nói nâng đỡ kẻ mệt mỏi (Ê-sai 50:4). Rồi, như thói quen của ông trong hầu hết mọi thư tín, khi đặt trước mắt mình những mối quan tâm trọng yếu hơn, ông kêu gọi họ rời khỏi việc quá bận tâm vào những trường hợp cụ thể, mà khích lệ họ chú ý đến vấn đề lớn hơn: "Thời giờ đã ngắn ngủi rồi. Những kẻ có vợ hãy sống như không có vợ," vân vân.
Dù vậy, ông vẫn trả lời những trường hợp cụ thể ấy. Vì cũng như trong một cuộc hành trình, không đủ chỉ biết rằng điểm đến nằm ở phía đông hay phía tây, phía bắc hay phía nam, mà người lữ khách còn phải biết những khúc quanh và chi tiết cụ thể của con đường — đạo cũng như vậy. Không đủ chỉ hiểu rằng chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời trên hết mọi sự và yêu người lân cận như chính mình. Những chân lý tổng quát như thế, ngay cả kẻ vô thần cũng chấp nhận, và dưới cái vỏ của những nguyên tắc tổng quát đó, họ thường gạt bỏ mọi sự tìm kiếm đạo nào khác.
Sự hiểu biết của chúng ta cũng phải được vận dụng trong việc giải quyết những câu hỏi cụ thể, vì một khi những điều ấy đã được làm sáng tỏ, con đường hướng về thiên đàng sẽ trở nên bằng phẳng hơn. Tuy nhiên, chúng ta không nên bám víu quá nhiều vào những chi tiết, vì ở đây các bạn thấy sứ đồ kêu gọi họ rời khỏi chúng bằng những lời này: "Cuối cùng, hỡi anh em, thời giờ đã ngắn ngủi rồi." Điều còn lại là chúng ta phải chú tâm vào những vấn đề trung tâm. "Vì hình thức thế gian nầy đang qua đi." Trong những lời này, chúng ta xét đến hai điểm chính, mà giờ đây tôi chỉ nêu tên trước khi vội bước sang phần tiếp theo.
Điểm thứ nhất là:
Giáo lý 1. Một cách tuyệt vời nhất để giải quyết những vấn đề cụ thể của lương tâm là luôn đặt mục đích chính trước mắt.
Vì có nhiều người cả đời tự làm khổ mình với mối bận tâm này hay mối bận tâm kia, mà trong lúc đó lại bỏ bê điều chính yếu. Hãy để một người chú tâm vào vấn đề chính, thì người ấy sẽ nhanh chóng nhận ra điều đúng đắn trong những trường hợp như: có nên chuộc lại thời gian để thỉnh thoảng nghe một bài giảng hay không. Người ấy sẽ làm theo, chứ không trì hoãn bằng cách tranh luận xem đó là một vấn đề của lương tâm; vì khi xét xem điều ấy phục vụ mục đích chính như thế nào — tức sự cứu rỗi của linh hồn mình, điều mà vì đó người ấy được dựng nên và được đưa vào thế gian này — người ấy sẽ tìm được câu trả lời mà không khó khăn.
Cũng vậy, về việc biệt riêng trọn ngày của Chúa cho thánh, nhiều người có sự nghi ngờ và gây ra những tranh cãi vô ích. Nhưng nếu lòng yêu mến Đức Chúa Trời ở trong lòng họ, và họ thật sự nhìn vào vấn đề chính, họ sẽ thấy đó là một câu hỏi hão huyền và phù phiếm. Vì việc ấy góp phần lớn lao biết bao cho mục đích chính?
Tương tự, về các mối giao tiếp trong xã hội — những người tôi giao du có phải là người tin kính, khích lệ, và có ích cho thuộc linh không? Tôi có thể lớn lên nhờ sự thông công với họ không? Vậy thì tại sao tôi lại vướng mắc với những người khác, là những kẻ cản trở sự tiến bộ thuộc linh của tôi và ngăn trở mục tiêu chính? Như vậy chúng ta thấy sứ đồ Phao-lô, khi xử lý những câu hỏi cụ thể, đưa mọi sự trở về điểm trung tâm: "Hỡi anh em, thời giờ đã ngắn ngủi rồi." Vậy nên, hãy cư xử trong những việc này "như thể không," như chúng ta sắp thấy trong từng chi tiết — vì "hình thức thế gian nầy đang qua đi."
Đây là lý do tại sao chỉ một Cơ Đốc nhân thật mới có thể cư xử với sự tiết độ và chừng mực đối với những sự việc của đời này. Tại sao vậy? Vì chỉ một Cơ Đốc nhân chân thành mới có một mục đích tối cao và một chủ đích chi phối toàn bộ đường lối đời mình. Người ấy giữ mắt mình chăm vào thiên đàng và hạnh phúc đời đời, và xét mọi chi tiết dưới ánh sáng của mục đích cuối cùng ấy. Nhưng kẻ thiếu một chủ đích bởi ân điển ắt sẽ sai lầm trong từng trường hợp riêng lẻ, vì người ấy thiếu một mục đích công chính. Không ai, ngoài Cơ Đốc nhân, là không bị lạc lối giữa những hư không của thế gian hiện tại.
Điểm thứ hai là; các bạn thấy rằng,
Giáo lý 2. Đạo quan tâm đến mọi vấn đề.
Đạo quan tâm đến thế gian, đến hôn nhân, đến việc mua bán, và đến việc sở hữu, như chúng ta sẽ thấy rõ hơn sau này. Kẻ vô thần, lấy làm bực bội vì đường lối mình bị ngăn cấm bởi thẩm quyền mệnh lệnh của đạo — đạo mà chạm đến mọi lãnh vực của đời sống — bèn nhạo báng mà nói: "Người giảng đạo có việc gì với nghề nghiệp của chúng ta, với luật sư, với thương gia, hay với chính trị gia? Điều đó liên quan gì đến ông ta?"
Đúng vậy, ông ta không liên quan đến các khía cạnh kỹ thuật, những hoạt động cụ thể của các nghề ấy. Những điều đó phải được giao cho những người đã được đào tạo và có kỹ năng trong các chuyên ngành của ơn gọi mình. Tuy nhiên, một người giảng đạo, một Cơ Đốc nhân, và đạo trong bất cứ người nào, đều có thẩm quyền để nói về những vấn đề này trong chừng mực chúng liên quan đến và ảnh hưởng đến mục đích cuối cùng của đời sống. Vì đạo là sự khôn ngoan chuẩn bị một người cho mục đích cao nhất của mình — cho mục đích đời đời của mình — cho thiên đàng.
Vì đạo là sự khôn ngoan như thế, nên nó phải hướng dẫn mọi sự trong chừng mực những sự ấy giúp đỡ hay cản trở mục đích ấy. Sự khôn ngoan chính trị, chúng ta nói, là một sự khôn ngoan có quyền chỉ huy. Tại sao? Vì nó trông nom mọi nghề nghiệp. Điều này là thế nào? Có phải một chính trị gia có kỹ năng chuyên môn trong mọi nghề không? Không; không phải trong những thực hành tinh vi của từng nghề. Nhưng ông hiểu chúng trong chừng mực ông có thể nhận ra điều gì góp phần vào lợi ích chung. Hãy để sự an toàn của quốc gia làm luật chi phối mọi nghề. Sự khôn ngoan chính trị là hình thức cao nhất của tri thức trần gian, vì nó nhắm đến lợi ích của toàn thể; do đó, nó có thể ngăn cấm hay thậm chí cấm hẳn những thực hành riêng lẻ nếu chúng có hại cho phúc lợi công cộng.
Cũng vậy, mọi nghề phải bị quở trách ở chỗ chúng là tội lỗi, vì sự hư hoại của chúng mang lại sự hổ thẹn cho đạo. Chúng ta không được hành xử trong bất cứ nghề nào theo cách quên mất rằng mình là Cơ Đốc nhân. Vì vậy, chúng ta phải tiếp nhận Lời Đức Chúa Trời với sự khiêm nhường, đặc biệt khi Lời nói đến những chi tiết của ơn gọi cụ thể của mình. Chúng ta thấy sứ đồ Phao-lô bàn đến những vấn đề mua bán, hôn nhân, vân vân. Ông làm điều ấy thế nào? Chỉ trong chừng mực những việc ấy có thể cản trở mục tiêu lớn hơn: "Cuối cùng, hỡi anh em, thời giờ đã ngắn ngủi rồi, và hình thức thế gian nầy đang qua đi." Vậy nên, đừng quá gắn bó với những sự ấy.
Đây là quy tắc tối cao, lý do chính chi phối mọi sự vì cớ đạo. Cũng như tôi đã nói về sự khôn ngoan chính trị — rằng đó là luật cao nhất — đạo còn đứng trên cả sự khôn ngoan ấy, vì nó xử lý những vấn đề tuyệt vời nhất và cuối cùng. Có nhiều lý do riêng lẻ ủng hộ hoạt động này hay hoạt động kia. Phải, nhưng nếu đạo tuyên bố điều ngược lại, thì điều đó phải thắng, vì đó là quy tắc tối cao.
Bây giờ tôi tiến đến việc giải thích từng chi tiết. Sứ đồ ở đây đưa ra năm lời chỉ dẫn, mỗi lời kèm theo một giới hạn tương ứng. Năm lời chỉ dẫn này được đỡ bởi ba lý do.
Năm lời chỉ dẫn:
Những kẻ có vợ hãy sống như không có vợ.
Những kẻ khóc, hãy như chẳng khóc.
Những kẻ vui, hãy như chẳng vui.
Những kẻ mua, hãy như chẳng có vật gì mua.
Những kẻ dùng thế gian này, hãy dùng như chẳng dùng gì.
Năm lời chỉ dẫn này được đỡ bởi những lý do nào?
Chúng được đỡ bởi ba lý do:
Lý do thứ nhất ở ngay đầu đoạn: "Thời giờ đã ngắn ngủi rồi." Vậy nên, chúng ta phải tiết độ trong mọi sự việc thuộc thời gian.
Lý do thứ hai ở cuối đoạn: "Vì hình thức thế gian nầy đang qua đi."
Lý do thứ ba cũng là một lý do lớn: tức là, tình trạng và địa vị của họ trong Đấng Christ. "Vì sao, hỡi anh em," ông nói, "là kẻ dự phần ơn gọi từ trời," như trong Hê-bơ-rơ 3:1, và lại nữa, "là kẻ dự phần những sự tốt hơn," 2 Cô-rinh-tô 1:7 — vì là anh em trong Đấng Christ, là chi thể của Đấng Christ. Ngài là mối dây của tình anh em chúng ta, vì chúng ta đã được tái sinh làm con của Đức Chúa Trời; không chỉ là anh em với nhau, mà là anh em trong Đấng Christ — vậy nên là con của Đức Chúa Trời và là người thừa kế thiên đàng.
Những người như các bạn há lại quá độ trong những sự việc của thế gian này sao? Phao-lô đan xen vào nhau một lời kêu gọi đầy sức thuyết phục — không chỉ để khuấy động tình cảm của họ bằng từ "anh em," mà còn để tăng thêm sức nặng cho lập luận của mình. "Hỡi anh em, thời giờ đã ngắn ngủi rồi," và "hình thức thế gian nầy đang qua đi."
Vậy ba lý do này phải được thêm vào năm lời chỉ dẫn. Hãy xem Phao-lô đỡ lời khích lệ của mình mạnh mẽ biết bao. Thật vậy, điều đó là cần thiết. Vì chúng ta bám víu tuyệt vọng vào những sự việc của thế gian này, thật khó gỡ ra, đến nỗi lý do phải chồng chất trên lý do. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không phung phí lập luận, cũng không phí sức ở nơi không cần thiết. Vì vậy, chúng ta phải nhìn nhận sự nghiêm trọng và tính công chính của vấn đề này, và chú ý cẩn thận đến những lời chỉ dẫn này.
Chúng ta hãy nhớ rằng mỗi lý do này củng cố mọi lời chỉ dẫn. Anh em nào có vợ, hãy sống như không có vợ — vì "thời giờ đã ngắn ngủi rồi," và "hình thức thế gian nầy đang qua đi." Anh em nào khóc, hãy như chẳng khóc — vì "thời giờ đã ngắn ngủi rồi," và "hình thức thế gian nầy đang qua đi." Anh em nào dùng thế gian, hãy dùng như chẳng dùng gì — vì "thời giờ đã ngắn ngủi rồi," và "hình thức thế gian nầy đang qua đi." Mỗi lý do này phải được xét đến trong từng lời chỉ dẫn cụ thể.
Bây giờ, tôi sẽ nói ngắn gọn về lý do thứ nhất: "Thời giờ đã ngắn ngủi rồi."
Thời giờ nào?
Thời giờ của thế gian. Chỉ còn một khoảng ngắn ngủi nữa là đến ngày phán xét. Đấng Christ đã gần, sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết. Khoảng thời gian từ nay đến ngày ấy là ngắn. Lúc bấy giờ đã ngắn; nay lại còn ngắn hơn. "Thời giờ đã ngắn ngủi rồi." Chúng ta đã đến những ngày cuối cùng, đến thời kỳ kết thúc của thế gian. Nhưng đó không phải là điều duy nhất cần xét.
Thời giờ của thế giới nhỏ của riêng chúng ta — tức đời sống cá nhân chúng ta. Sự phán xét riêng của chúng ta đang đến gần. Bất cứ điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta trong Ngày Sau Rốt, chúng ta sẽ kinh nghiệm từng cá nhân khi mình qua đời. Thời giờ của chúng ta ngắn ngủi; thời giờ của đời sống cá nhân chúng ta là ngắn. Và sự xét đến đó càng nên thuyết phục chúng ta hơn nữa rằng "thời giờ đã ngắn ngủi rồi."
Mùa của thời giờ — thời điểm thuận lợi, là phần tốt nhất của thời giờ. Mùa và cơ hội để hành động đúng là còn ngắn hơn cả khoảng đời người. Vì chúng ta không có cơ hội ngang nhau trong mọi khoảnh khắc của đời sống. "Thời giờ đã ngắn ngủi rồi" — nghĩa là, mùa đã định cho sự hữu ích còn ngắn hơn nữa.
[1.] Cơ hội để làm điều lành, và để nhận điều lành, là ngắn ngủi. Không phải mùa nào cũng là mùa gặt hay mùa gieo. Thủy triều không phải lúc nào cũng dâng, mặt trời cũng không phải lúc nào cũng chiếu sáng. Như trong trật tự tự nhiên thế nào, trong lãnh vực thuộc linh cũng vậy — chúng ta không phải lúc nào cũng có lợi thế và cơ hội; gió thuận không phải lúc nào cũng thổi. Vì vậy, cơ hội còn ngắn hơn cả thời giờ, cũng như thời giờ cá nhân của chúng ta ngắn hơn thời gian tồn tại của thế gian. "Thời giờ đã ngắn ngủi rồi"; và cơ hội, mùa thuận lợi của thời giờ ấy, còn ngắn hơn nữa.
[2.] Hơn nữa, nó không chắc chắn; chúng ta không thể biết nó ngắn đến mức nào. Nếu có ai trong chúng ta ở đây được tỏ cho biết rằng mình sẽ chết trong vòng hai ngày, điều ấy sẽ làm cho chúng ta kinh hãi, ngay cả người chín chắn thuộc linh nhất trong chúng ta. Nó sẽ khiến chúng ta tra xét chính mình. Nhưng có ai trong chúng ta dám chắc rằng mình sẽ sống được đến hai giờ nữa không? Thời giờ không chỉ ngắn, mà còn không thể đoán trước. Và ở đây chúng ta thấy sự ngu dại kinh ngạc của bản tính mình — chúng ta tự phụ về tương lai nhiều như thể mình được hứa cho sống lâu, lập những giao ước kiêu căng với sự chết. Nhưng một giao ước không thể được lập chỉ bởi một bên. Đức Chúa Trời và thời giờ tương lai không lập những thỏa thuận như thế với chúng ta. Vì vậy, nói "Tôi sẽ sống bấy nhiêu năm" là tột đỉnh của sự ngu dại. Đức Chúa Trời phán: "Hỡi kẻ dại," với người tích trữ của cải cho nhiều năm, hoạch định cho sự hưởng thụ lâu dài: "Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại" (Lu-ca 12:20). Một người là kẻ dại khi đặt lòng tin vào điều mà mình không hề nhận được lời hứa nào. Vậy, vì thời giờ ngắn và không chắc chắn, chúng ta phải nắm lấy nó khi còn có thể — đặc biệt là những cơ hội quý báu đi kèm với nó.
[3.] Và thứ ba, một khi đã qua đi, thời giờ không thể lấy lại được. Không có cách nào gọi nó trở lại khi nó đã qua. Trong mọi phương diện này, chúng ta phải là người quản lý khôn ngoan; chúng ta phải tiết kiệm thời giờ của mình, chứ đừng lo lắng bày mưu tính kế để phung phí điều vốn đã bay đi quá nhanh. Thời giờ là một món quà quý báu, có giá trị cho những mục đích lớn nhất. Khoảng thời giờ nhỏ bé này được ban cho chúng ta để làm gì, nếu không phải để chuẩn bị cho cõi đời đời, cho một thế gian không bao giờ kết thúc? Thế mà chúng ta phung phí nó vào những chuyện phù phiếm, và tệ hơn, chúng ta chất đầy nó bằng tội lỗi. Trong khoảng thời gian nhỏ bé này, chúng ta phạm những điều ác mà mình có thể chẳng bao giờ sửa lại được. Đó là sự điên rồ và ngu dại của chúng ta.
Vì vậy, vì "thời giờ đã ngắn ngủi rồi," chúng ta hãy cẩn thận cách mình dùng nó. Trong một khoảnh khắc ngắn, chúng ta có thể làm điều mà mình sẽ than khóc đến đời đời. Cũng vậy, trong một thời gian ngắn, chúng ta cũng có thể hoàn thành điều sẽ ích lợi cho mình mãi mãi. Những ai chỉ có một mảnh đất nhỏ thì cẩn thận lắm để không mất một phần nào của nó. Cũng vậy, những ai chỉ có ít thời giờ nên quản trị nó tốt, gieo cho Đức Thánh Linh, để gặt lấy vụ mùa của sự sống đời đời. Rồi họ sẽ có thể nói: "Ôi, thật là một ơn phước, khi Đức Chúa Trời ban cho tôi một ít thời giờ để đến với Đấng Christ, để ăn năn tội lỗi mình," vân vân.
Hỡi những người được yêu dấu, khoảng thời gian ngắn ngủi này gồm ba phần:
Quá khứ, hiện tại, và tương lai.
(1.) Đối với thời giờ đã qua, chúng ta hãy ăn năn về nó nếu nó đã không được dùng tốt. Đó là cách dùng tốt nhất mà chúng ta có thể làm. Không thể làm gì trong thời giờ đã qua rồi; nhưng nếu điều đã làm trong đó là điều ác, thì chúng ta hãy ăn năn.
(2.) Thời giờ hiện tại được ban cho chúng ta để làm điều lành. Còn thời giờ tương lai thì không ở trong quyền của chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải dùng thời giờ hiện tại. Đối với thời giờ đã qua, cách dùng tốt nhất là tìm sự an ủi trong sự chân thành của mình, như Ê-xê-chia đã làm (Ê-sai 38:3), hoặc ăn năn nếu có điều gì đã làm sai. Nhưng chúng ta hãy chú ý đến hiện tại. Chúng ta đừng trì hoãn, mà ngay lập tức theo đuổi mục đích mà vì đó chúng ta được sai vào thế gian. "Thời giờ đã ngắn ngủi rồi," hành trình thì dài, nhiệm vụ thì lớn. Từ đất lên trời không phải là một hành trình nhỏ; đạt được sự sống đời đời không phải là chuyện nhỏ.
(3.) Vậy nên, vì chúng ta có một nhiệm vụ trọng đại trước mắt — tức là bước vào thiên đàng — tôi nài xin anh em, chúng ta hãy xét sự nghiêm trọng của nó. Chúng ta đừng cho mắt mình ngủ, cũng đừng cho mí mắt mình chợp lại, cho đến khi đạt được một tình trạng và địa vị không thuộc về thời gian. Chúng ta hãy coi đây là cách dùng thời giờ chính yếu nhất của mình. Người trẻ hãy khôn ngoan, và quý thời giờ hơn vàng. Họ hãy dâng thì giờ tốt nhất và bông hoa của tuổi mình cho Đức Chúa Trời và cho những điều tốt nhất. Đặc biệt, họ hãy xét rằng mình không có bảo đảm nào cho thời giờ này. Và người già, đang đến gần mồ mả, cũng đừng bỏ bê thời giờ mình. Một người trẻ có thể chết sớm; một người già không thể sống lâu. Vì vậy, những ai đã cao tuổi hãy nhớ rằng thời giờ của mình ngắn hơn của những người khác. Mọi đời người đều ngắn ngủi, nhưng đời của người già là ngắn nhất. Vậy họ hãy xét điều này: "Thời giờ đã ngắn ngủi rồi."
Sự ngu dại của chúng ta là: chúng ta rút ngắn đời mình hơn nữa bằng sự hư không — phải, và thường bằng tội lỗi. Nếu chỉ là hư không thì tội còn nhẹ hơn. Nhưng bằng lối sống tội lỗi và quá độ, nhiều người rút ngắn đời mình và trở thành kẻ tự hủy hoại chính mình. Hoặc, bằng sự gian ác, họ khiêu khích Đức Chúa Trời rút ngắn ngày của họ. "Kẻ làm đổ huyết và kẻ gian dối sẽ chẳng sống đến nửa số ngày của mình" (Thi-thiên 55:23). Đức Chúa Trời can thiệp. Vậy, dù "thời giờ đã ngắn ngủi rồi," chúng ta thường làm cho nó ngắn hơn nữa. Chúng ta phải chịu trách nhiệm về việc rút ngắn ngày của chính mình. Chúng ta hãy coi chừng điều đó.
Nhưng tôi đã nói quá dài về điểm này; và dù vậy, vì đây là lý do chính được đưa ra trước mọi lời khích lệ tiếp theo, tôi nài xin anh em hãy xét đến nó: "Thời giờ đã ngắn ngủi rồi."
Nếu chúng ta không dùng nó tốt, chúng ta còn tệ hơn cả ma quỷ. Vì ma quỷ dùng sự ngắn ngủi của thời giờ nó. Nó làm gì? "Vì thời giờ nó chẳng còn bao nhiêu," nó dốc sức làm càng nhiều điều ác càng tốt (Khải-huyền 12:12). Nó chất đầy thời giờ mình bằng điều ác, mở rộng vương quốc của nó. Nó làm mọi điều hại mà nó có thể — vì chính lý do này: thời giờ nó ngắn ngủi.
Ít nhất, chúng ta hãy học điều này từ kẻ xấu xa nhất.
Nhưng mục đích của chân lý này ở đây nói riêng là gì? Đó là: chúng ta có nhiều việc phải làm, và vì thời giờ ngắn ngủi, chúng ta hãy chắc chắn làm điều chính mà vì đó chúng ta được sai vào thế gian. Chúng ta hãy làm những việc khác chỉ trong chừng mực chúng hỗ trợ mục đích chính, chứ không phải khi chúng cản trở nó. Thời giờ ngắn ngủi, và có nhiều bổn phận phải thi hành; chúng ta hãy chắc chắn chú ý đến bổn phận chính, để không bỏ sót điều quan trọng nhất.
Đó là điểm mà sứ đồ nhấn mạnh ở đây: "Thời giờ đã ngắn ngủi rồi."
"Từ nay trở đi, những kẻ có vợ hãy sống như không có vợ."
Đây là lời khích lệ cụ thể đầu tiên; vì trước đó, sứ đồ đã được hỏi những câu hỏi của lương tâm về hôn nhân, nên ông bắt đầu ở đây. Mỗi chi tiết này liên quan đến chi tiết kia. Những ai cưới vợ sẽ có dịp khóc — điều đó theo ngay sau — vì sẽ có sự buồn rầu. Có thể là mất chồng, mất vợ, hay mất con; và luôn có một vài hoạn nạn. Những rắc rối trong gia đình thường đi kèm với tình trạng hôn nhân. Vì vậy, sau khi nói về hôn nhân, ông thêm vào sự khóc lóc.
Và rồi, vì trong hôn nhân cũng có niềm vui — "Người đàn bà, lúc sanh đẻ thì đau đớn, nhưng khi đứa con đã lọt lòng, người không còn nhớ sự khốn khổ mình nữa, mừng rằng một người đã sanh ra trong thế gian," như Đấng Christ phán (Giăng 16:21) — có niềm vui nơi con cái, và niềm vui lẫn nhau trong mối dây êm ái của tình yêu vợ chồng. Có nhiều niềm vui, và vì vậy, như có sự khóc lóc, cũng có niềm vui trong đời sống hôn nhân.
"Còn những kẻ mua, hãy như chẳng có vật gì mua." Ở đâu có vợ con, ở đó phải có việc mua bán; phải có sự chu cấp cho các thế hệ mai sau. Và tất cả những điều này đòi hỏi việc dùng thế gian. Vì khi người ta cưới vợ, họ bước vào thế gian, như người ta thường nói — họ bắt đầu cuộc đời thế gian một lần nữa. Họ dấn thân sâu hơn vào những việc đời, vì cần nhiều thứ để duy trì xã hội gia đình ấy. Vì vậy, chúng ta thấy việc này nối tiếp việc kia như thế nào. Sứ đồ liên kết tất cả những điều này, đặc biệt nhắm đến hình thức đời sống này.
Bây giờ trong từng chi tiết này, sứ đồ ban quyền tự do hành động. Anh em có thể cưới vợ, có thể khóc, có thể vui, có thể mua, có thể dùng thế gian. Nhưng như có tự do, cũng có nguy hiểm: anh em có thể làm những việc này, nhưng không được đi quá xa. Vì vậy, với mỗi tự do, ông đặt một giới hạn. Anh em có thể làm chúng, nhưng hãy coi chừng sự quá độ. Và giới hạn này được đỡ bởi lý do. Ông đưa ra lý do cho những giới hạn này: "Thời giờ đã ngắn ngủi rồi," và vì vậy có nguy hiểm là anh em có thể bị cuốn quá xa, có thể lún quá sâu vào những mối quan tâm này. "Hình thức thế gian nầy đang qua đi" — mọi sự ở đây đều tạm bợ. Vì vậy, thật ngu dại khi quá vướng víu vào điều đang hư mất.
Hơn nữa, anh em là anh em, được kêu gọi đến những sự cao hơn. Vậy, trong mỗi trường hợp này, có tự do, có nguy hiểm, có một giới hạn đặt trên nguy hiểm ấy, và có một lý do để giữ vững giới hạn.
(1.) Tự do: Chúng ta có thể cưới vợ. Điều đó không phải bàn cãi. Không chỉ có tự do, mà hôn nhân là một tình trạng đáng tôn trọng, và cần thiết; được tôn vinh trong vườn địa đàng, được tôn vinh bởi sự hiện diện của Đấng Christ. Đó là một tự do mà bởi đó Hội Thánh được bảo tồn, và thiên đàng được mở rộng. Chính ma quỷ đã đưa vào một cái nhìn thấp hèn về tình trạng đáng tôn trọng ấy. Trong Hội Thánh La Mã, họ thà kết hiệp với một gái điếm còn hơn làm đầu của một người vợ. Chính ma quỷ đã đưa vào những ý kiến và bài viết ghê tởm làm nhục tình trạng thánh này — và chúng phải bị xét đoán như vậy.
(2.) Nhưng có một nguy hiểm, và đó là điểm chính. "Những kẻ có vợ hãy sống như không có vợ." Có nguy hiểm lớn theo hai cách: một nguy hiểm vốn có trong chính sự việc, và một nguy hiểm khi vượt quá giới hạn hợp pháp trong đó. Tức là, có rủi ro trong chính tình trạng ấy, và có hiểm nguy nếu chúng ta đi quá xa.
Ví dụ: Há chẳng phải một số người có vợ đã bị vợ mình lôi kéo, như Sa-lô-môn, vào sự thờ hình tượng sao? (1 Các Vua 11:4). Há không có nguy hiểm bị dẫn lạc sao? Và khi bị dẫn lạc, há không có nguy cơ hủy hoại linh hồn mình sao? Há chẳng phải tội lỗi đã vào qua con đường này sao? Há chẳng phải A-đam đã bị vợ mình làm cho lạc lối sao? Và biết bao người đã hư mất vì quá nuông chiều — quá nhu nhược và dễ dãi trong việc này? Nếu họ đã nhớ lời chỉ dẫn của sứ đồ — cưới vợ mà như không cưới — họ đã chẳng dễ bị dẫn lạc như vậy.
Vì có nguy hiểm, nên cũng có giới hạn: "Những kẻ có vợ hãy sống như không có vợ." Điều này nghĩa là gì? Họ phải coi thường vợ mình, hay bỏ bê việc chăm sóc vợ sao? Chắc chắn không. Đó không phải là ý định. Mà đúng hơn, họ phải sống như không có vợ theo nghĩa này:
Họ hãy vững vàng cho chân lý của Đức Chúa Trời như thể không có vợ nào giữ họ lại. Họ hãy sẵn lòng chịu hoạn nạn, nếu Đức Chúa Trời kêu gọi, như thể không có vợ. Họ hãy sẵn sàng cho các bổn phận thuộc linh, theo ơn gọi cho phép, như thể không có vợ. Họ hãy tránh những lo lắng gây xao lãng và những gánh nặng thế gian, như thể không có vợ. Họ đừng lấy hôn nhân làm cớ cho sự hèn nhát hay tính thế gian, hay để lảng tránh sự chịu khổ và hoạn nạn khi Đức Chúa Trời kêu gọi. Họ đừng lấy hôn nhân làm cớ giả dối cho sự thỏa hiệp trong đạo hay cho sự giả hình, mà nói: "Tôi phải nghĩ đến vợ con mình."
Họ hãy sống như không có vợ; vì Đấng Christ đã dạy chúng ta ghét mọi sự khi so với Ngài. Một người không xứng đáng với Đấng Christ hay với Phúc Âm của Ngài nếu người ấy không quý Đấng Christ hơn vợ, con, và mọi sự khác. Khi một người bị buộc phải chọn — hoặc trung tín với Đấng Christ, Người Chồng thật của mình, hoặc gắn bó với vợ con — người ấy phải gắn bó với Đấng Christ. Lý do là: mối dây của đạo ở trên mọi mối dây khác. Và mối dây hiệp một chúng ta với Đấng Christ sẽ còn lại khi mọi mối dây khác đã tan rã. Những mối dây giữa vợ và chồng, giữa cha mẹ và con cái, đều chấm dứt trong sự chết. Nhưng mối dây với Đấng Christ là đời đời.
Mọi mối dây thấp hơn phải phục vụ mối dây cao nhất. Vì vậy, chúng ta không được viện một mối dây làm cớ để vi phạm một mối dây khác. Chúng ta phải cố gắng làm đẹp lòng người khác sao cho không làm mất lòng Người Chồng tối cao của mình. Vì sẽ đến ngày không còn hôn nhân nữa — khi người ta không cưới vợ, cũng không lấy chồng, mà như các thiên sứ (Ma-thi-ơ 22:30). Thời gian ấy sẽ không bao giờ kết thúc — đó sẽ là cõi đời đời. Và chúng ta phải giữ mắt mình chăm vào đó.
Vậy nên, những ai cưới vợ, "hãy sống như không cưới vợ."
Anh em biết trong dụ ngôn đã xảy ra thế nào: khi một số người được mời đến với Đấng Christ, một người trong họ lấy cớ hôn nhân mà từ chối. "Tôi có cưới vợ nên không đến được" (Lu-ca 14:20). Cớ của hắn còn dứt khoát hơn những người khác. Hắn nói: "Tôi không thể." Nhưng điều đó có bào chữa được cho hắn không? Há có ai được bào chữa vì từ chối lời kêu gọi của Đấng Christ vì cớ hôn nhân không?
Có một sự khác biệt vô hạn giữa Đấng Christ, Người Chồng tối cao của chúng ta, và bất cứ ai khác — dù là người vợ đầu gối tay ấp, hay con cái do mình sinh ra — đến nỗi không một cớ nào đủ khi một người lìa bỏ Đấng Christ vì bất cứ mối dây nào khác. Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta. Ngài là Chồng của chúng ta cho cõi đời đời trên thiên đàng. Vì vậy, không cớ nào có thể biện minh cho việc vi phạm mối dây của đạo vì bất cứ mối quan hệ nào khác.
Và như vậy, câu trả lời cứng rắn dành cho người ấy là: "Trong những kẻ đã mời trước, không một ai sẽ nếm bữa tiệc của ta đâu" (Lu-ca 14:24).
"Còn những kẻ khóc, hãy như chẳng khóc."
Khóc là hợp pháp — không chỉ khóc vì tội lỗi, điều phải là nỗi buồn chính của chúng ta — mà còn khóc vì những khốn khổ của thời đại và tình trạng của thời buổi chúng ta đang sống. Ở đây có tự do. "Ồ! ước gì đầu tôi là suối nước, mắt tôi là nguồn lụy, đặng tôi khóc suốt ngày đêm," Giê-rê-mi nói (Giê-rê-mi 9:1). Ông tin rằng mình không thể khóc đủ, nên ông ước đầu mình là "nguồn lụy," sợ rằng nước mắt tự nhiên của mình sẽ mau cạn. Vậy, có tự do để khóc.
Thật vậy, con người có bổn phận phải khóc. Có những giọt lệ đồng cảm với những khốn khổ của thời đại và của dân tộc mình đang sống giữa. Cũng vậy, đối với những hoạn nạn và mất mát trong gia đình, buồn rầu là phải lẽ. Chúng ta là xác thịt, không phải là thần linh thuần khiết. Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta làm người và đã ban cho chúng ta những tình cảm nhạy bén để cảm nhận nỗi buồn. Không có tình cảm tự nhiên là một tình trạng đáng rủa. Chúng ta có thể khóc, và có thể buồn — thật vậy, chúng ta phải buồn.
Nỗi buồn như một đám mây, và nước mắt là cơn mưa rơi từ nó. Khóc chẳng qua là sự chắt lọc của nỗi buồn trong lòng ấy.
Nếu chúng ta có thể buồn — và thật ra phải buồn — vì tình trạng của thời đại, thì chắc chắn chúng ta có thể khóc. Thật là một tâm tính đần độn và vô cảm khi không bị lay động bởi những khốn khổ của thời đại mình đang sống. Nỗi buồn là nguồn mà từ đó nước mắt chảy ra. Vì vậy, đối với chính nỗi buồn, không còn nghi ngờ gì rằng nó được phép. Chúng ta có thể khóc, nhưng chúng ta phải khóc như chẳng khóc. Vì có nguy hiểm trong việc khóc quá độ về những mất mát trần gian.
Nguy hiểm nằm ở đây: chúng ta có thể nuông chiều nỗi buồn mình quá xa — đặc biệt vì vợ chồng và con cái. Đức Chúa Trời lấy làm không đẹp lòng về điều này. Ngài coi đó là một sự bạc bẽo khi chúng ta buồn quá độ vì mất vợ, mất con, hay mất cha mẹ, trong khi chính Đấng Christ là Người Chồng đời đời của chúng ta, và Đức Chúa Trời là Cha đời đời của chúng ta. Há Đức Chúa Trời không đáng mọi sự sao?
Vậy thì, có một nguy hiểm — cũng như chúng ta dễ vui quá độ, chúng ta cũng dễ buồn quá độ. Bản tính con người hiếm khi giữ trong giới hạn phải lẽ. Khi chúng ta buồn quá nhiều, điều đó tỏ ra rằng chúng ta không rút sự an ủi từ Đức Chúa Trời, là nguồn và suối thật của sự yên ủi. Vì vậy, "những kẻ khóc hãy như chẳng khóc" — tức là, đừng khóc quá độ. "Vì thời giờ đã ngắn ngủi rồi." Anh em đã mất một người bạn hay một điều gì quý báu sao? "Thời giờ đã ngắn ngủi rồi" — anh em sẽ sớm gặp lại. Chỉ còn một khoảng ngắn ngủi giữa bây giờ và ngày phán xét lớn. "Hình thức thế gian nầy đang qua đi." Một thế gian mới đang đến, với trời mới đất mới, là nơi công bình ở. Rồi chúng ta sẽ sống đời đời với Chúa.
Và hãy xét điều này, hỡi anh em — tại sao lại là "anh em"? Vì anh em không nên như những kẻ không có sự trông cậy, như dân ngoại. Những kẻ không bao giờ mong gặp lại có thể khóc. Nhưng một Cơ Đốc nhân, một anh em trong Đấng Christ, là người trông mong một cuộc đoàn tụ vui mừng, thì không được khóc như những kẻ không có sự trông cậy. Chúng ta hãy khóc, phải — nhưng "như chẳng khóc."
Vậy sứ đồ đặt một giới hạn ngay cả trên thứ khóc lóc vì tội lỗi ấy, vì ngay cả sự buồn rầu tin kính cũng phải được tiết chế. Chúng ta có thể buồn quá độ ngay cả vì tội lỗi mình. Chúng ta được truyền phải vui mừng trong Chúa luôn luôn. Vì vậy, ngay cả khi khóc vì tội lỗi, chúng ta cũng phải nhớ mà vui mừng. Một mắt phải chăm vào tội lỗi mình để hạ mình xuống và khơi dậy nỗi buồn thánh, nhưng mắt kia phải nhìn vào sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được an ủi. Ngay cả thứ buồn rầu tốt nhất cũng phải được quân bình bằng niềm vui thuộc linh — huống chi nỗi buồn vì những sự việc trần gian càng phải được kiềm chế?
Bây giờ, khi chúng ta bị cám dỗ buồn quá độ vì bất cứ sự gì của thế gian này, phương thuốc tốt nhất là chuyển hướng. Tôi buồn vì những sự bề ngoài này sao? Phải — nhưng linh hồn tôi có ở trong tình trạng phải có không? Tôi hãy khóc cho tấm lòng chết của mình, như Đấng Christ đã khóc cho La-xa-rơ đã chết. Tôi hãy khóc cho linh hồn chậm chạp, thờ ơ của mình. Điều ấy mới đáng cho nước mắt tôi.
Như các thầy thuốc, khi máu chảy quá mạnh về một hướng, bèn mở một lối thoát ở hướng khác, chúng ta cũng nên chuyển hướng nỗi buồn mình. Chúng ta hãy tra xét chính mình. Tình trạng linh hồn tôi ra sao? Có sự sống thuộc linh trong tôi không? Mọi sự giữa Đức Chúa Trời và linh hồn tôi có ổn không? Tôi đã sẵn sàng để chết chưa? Tôi có ở trong tình trạng xứng hợp cho thiên đàng không?
Rồi chúng ta sẽ thật sự có điều để khóc. Thật đáng tiếc khi những viên ngọc quý như nước mắt lại bị phung phí. Đức Chúa Trời không chứa trong ve Ngài những giọt lệ rơi quá độ vì những sự phai tàn của thế gian này. Nhưng nếu chúng được đổ ra vì tội lỗi, vì tội lỗi của thời đại chúng ta, vì những tai họa và hoạn nạn của Hội Thánh và của quốc gia, thì chúng ta hãy khóc có mục đích. Chúng ta hãy dẫn nỗi buồn mình vào đúng hướng. Và rồi, nếu chúng ta phải buồn, chúng ta hãy buồn sâu sắc — miễn là nỗi buồn của chúng ta chảy trong dòng thánh và đã được biệt riêng ấy.
"Những kẻ vui, hãy như chẳng vui."
Chúng ta có thể vui — và thật ra, chúng ta phải vui — vì Đức Chúa Trời không ganh tị với niềm vui của chúng ta. Ngài đã sắm sẵn trong đời này những sự an ủi dồi dào đủ loại để làm cho chúng ta vui thích. Đối với mỗi giác quan của chúng ta, Ngài đã định những vật vui mắt: hoa cho mắt, nhạc cho tai, hương thơm cho mũi, vân vân. Không có gì trong linh hồn hay thân thể mà thiếu một vật thích hợp để làm vui thích nó. Trên hết, Đức Chúa Trời đã dựng nên chính Ngài làm niềm vui tối cao của linh hồn, và trong mỗi vật thọ tạo đều có một điều gì đó khơi dậy niềm vui thích nơi Ngài. Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi chúng ta vừa có thể vừa phải vui mừng. Ngài ban cho chúng ta vợ chồng và con cái để vui thích: "Hãy vui vẻ với người vợ của tuổi đang thì ngươi" (Châm-ngôn 5:18). Không còn nghi ngờ gì về tính hợp pháp của những niềm vui này.
Nhưng cũng có nguy hiểm, đặc biệt trong những sự vui thích ngọt ngào nhất. Có nguy hiểm vì chúng ta dễ vượt quá chừng mực. Thuốc độc ẩn kín nhất trong sự ngọt ngào. Chúng ta dễ vui quá độ. Vì vậy, cần có một giới hạn. Chúng ta phải "vui như chẳng vui"; tức là, chúng ta phải hưởng mọi ơn phước trần gian với ý thức rằng "thời giờ đã ngắn ngủi rồi." Há tôi lại đặt niềm vui mình vào điều mà tôi không thể giữ được sao? "Thời giờ đã ngắn ngủi rồi." Tôi không thể giữ nó. Nếu một người không thể hưởng điều gì lâu, người ấy không thể vui lâu nơi điều ấy. "Thời giờ đã ngắn ngủi rồi"; anh em phải lìa nó. Niềm vui phải chấm dứt, và vật của nó phải qua đi.
"Và hình thức thế gian nầy qua đi." Toàn bộ cơ cấu của sự vật — hôn nhân, công việc, bạn bè — mọi sự đều đang qua đi. Tôi nài xin anh em, chúng ta hãy học vui như chẳng vui. Đấng tiên tri gọi Ni-ni-ve là "thành vui vẻ" (Giô-na 3:3), và chúng ta đang sống trong một thời đại vui nhộn tương tự. Người ta ăn uống như trong những ngày trước cơn lụt, thời Nô-ê. Họ cưới vợ và lấy chồng (Ma-thi-ơ 24:37). Vì vậy, chúng ta cần đặt một lính gác trên niềm vui mình, đặc biệt khi Đức Chúa Trời, trong thời buổi chúng ta đang sống, kêu gọi chúng ta than khóc cũng như vui mừng. Nếu chúng ta tỉnh táo nhìn quanh, chúng ta sẽ tìm thấy lý do để vui với chừng mực. Chúng ta không phải lúc nào cũng vui vẻ và nhẹ dạ. Chúng ta phải tiết chế niềm vui và giữ nó trong vòng kiểm soát.
Bây giờ, vì sứ đồ nối kết sự khóc lóc, sự buồn rầu, và sự vui mừng lại với nhau, hãy nhận xét rằng
Đạo thật chủ yếu quan tâm đến việc tiết chế các tình cảm.
Đạo thanh tẩy các tình cảm của chúng ta khỏi điều tội lỗi trong chúng, và cai quản chúng khi chúng là hợp pháp và tốt. Vì vậy, đừng tưởng mình đã đủ tin kính chỉ vì mình đã thâu thập được nhiều tri thức. Nhiều Cơ Đốc nhân háo hức biết nhiều, nhưng nếu anh em tra xét đời sống họ, nỗi buồn và niềm vui của họ không được kiềm chế. Họ chưa học cách thắng cương và rèn luyện các tình cảm mình. Anh em thấy ở đây đạo tỏ quyền năng của mình trong việc tiết chế cả nỗi buồn lẫn niềm vui về những sự việc trần gian. Chúng ta hãy thấy người ta bày tỏ quyền năng của đạo bằng cách họ chịu hoạn nạn — để "họ khóc như chẳng khóc" — và bằng cách họ xử lý sự thịnh vượng — để "họ vui như chẳng vui." Ai đã học được điều này thì đã thật sự học được đạo, vì đạo đặc biệt xử lý các tình cảm. Chúng ta khỏe mạnh thuộc linh nếu chúng ta buồn đúng và vui đúng, chứ không phải chỉ vì chúng ta biết nhiều. Ma quỷ biết nhiều hơn chúng ta. Vì vậy, trên hết, chúng ta hãy cố gắng để Đức Chúa Trời ban cho mình ân điển cai quản các tình cảm, để chúng ta học biết cách buồn và cách vui — vì theo bản tính, chúng ta không làm đúng điều nào.
Và từ đây, hãy nhận xét một điểm nữa, mà giờ tôi thêm vào:
Các tình cảm của dân Đức Chúa Trời thì pha trộn.
Họ khóc mà có niềm vui lẫn vào, và họ vui mà có sự khóc lóc. "Họ khóc như chẳng khóc"; "họ vui như chẳng vui."
Một người xác thịt kinh nghiệm cảm xúc của mình ở mức cực đoan. Nếu hắn vui, hắn quăng bỏ mọi sự kiềm chế. Nếu hắn vui vẻ, hắn mất cả lý trí. Hắn không có chừng mực. Nếu hắn buồn, trừ khi có một sự ngăn cản bên ngoài kiềm hắn lại, hắn bị đè bẹp dưới sức nặng của nỗi buồn, như Na-banh, là người mà lòng chết trong mình (1 Sa-mu-ên 25:37–38). Hắn không có ân điển để tiết chế nỗi buồn hay niềm vui mình. Vì vậy, hắn hoặc buồn quá độ hoặc vui quá độ.
Nhưng ân điển—khi nhận biết rằng chúng ta đang sống trong một thế gian chứa đựng cả nỗi buồn lẫn niềm vui—điều tiết các tình cảm của chúng ta. Một Cơ Đốc nhân, khi vui mừng, không vui mừng quá độ, vì ông luôn thấy điều gì đó đáng buồn. Và khi ông buồn bã, ông không buồn rầu mà không có hy vọng, vì ngay trong sầu muộn ông vẫn có lý do để vui mừng: Đấng Christ thuộc về ông, thiên đàng thuộc về ông, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời vẫn đang sắp đặt mọi sự để đem lại điều ích cho ông. Vì thế, ngay cả trong những lúc khó khăn nhất, ông vẫn có cớ để vui mừng. Mọi tình cảm của ông đều được cân bằng và thanh lọc.
Thế là đủ cho điểm này.
"Còn những kẻ mua sắm, như thể chẳng có gì của mình."
Mua sắm là điều hợp pháp. Lập hợp đồng là điều hợp pháp, và quyền tư hữu là điều hợp pháp. Mỗi người phải có của riêng mình. Sẽ không có trộm cắp nếu không có quyền tư hữu, và nếu không có nó thì các việc làm từ thiện cũng không thể thực hiện được. Vậy nên, nếu quyền sở hữu và quyền cai quản các vật chất là hợp pháp—để chúng ta có thể chính đáng sở hữu vật gì đó như của riêng mình—thì mua sắm cũng hợp pháp. Đó là một trong những cách thông thường mà chúng ta hợp pháp có được vật gì đó. Bản thân hành động mua sắm không có nguy hiểm gì.
Nhưng nguy hiểm nằm ở cách chúng ta mua. Người ta mua với mục đích thiết lập mình một cách vĩnh viễn. "Chúng nó cũng lấy tên mình đặt cho đất ruộng mình" (Thi-thiên 49:11), tưởng tượng rằng mình sẽ tồn tại mãi mãi. Thế mà Đức Chúa Trời làm cho họ thành kẻ dại. Có mấy ai mà dòng dõi của họ còn tiếp tục ở cùng một cơ nghiệp quá ba đời? Có mấy ngôi nhà mà đứa con hay đứa cháu có thể nói: "Đây là của ông nội ta hay cụ ta"? Có mấy gia đình hiếm hoi đến nỗi những người đang ở có thể nói: "Tổ tiên ta đã từng ở đây, và những đất đai này là của người"? Hãy khảo sát cả một vùng, và quả thật chẳng mấy ai có thể nói như vậy.
Khi người ta xây dựng, họ không chỉ xây trên đất—họ xây lâu đài trên không. Họ nuông chiều những ý nghĩ cao sang: "Nay ta xây cho con ta, và cho con của con ta." Nhưng Đức Chúa Trời lật đổ các kế hoạch của họ. Hoặc họ bị bỏ lại không có con cháu, hoặc qua vô số biến cố không lường trước được, mọi sự diễn ra khác hẳn. "Kỳ thì giờ ngắn ngủi, và hình trạng thế gian này qua đi." Nghĩa là, nhà cửa qua đi, quyền sở hữu qua đi—mọi sự ở đây đều tàn phai và hư mất. Vì vậy, hãy mua như thể chúng ta chẳng có gì. Hãy mua và giữ các vật thuộc đất theo cách khiến chúng ta không bỏ bê cơ nghiệp tốt hơn, đời đời trên trời. Hãy sở hữu các vật này theo cách khiến chúng không sở hữu và cai trị các ngươi.
Trong Lê-vi Ký 25:8 và các câu tiếp theo, các ngươi thấy định chế về năm hân hỉ. Mọi tài sản đều phải trở về chủ cũ, nếu họ muốn. Đức Chúa Trời đã huấn luyện dân Ngài bằng thực hành này để dạy họ không xem bất kỳ sự sở hữu nào ở đời này là vĩnh viễn. Bất cứ vật gì đã mua sẽ trở về chủ cũ vào năm thứ năm mươi. Bằng cách này, họ học rằng không sự sở hữu nào là lâu dài. Ngay cả khi chúng ta giữ vật gì một thời gian, chúng ta cũng có thể bị tước mất qua gian lận, bất công, hay chuyên chế.
Vì vậy, "hãy để kẻ mua sắm như thể chẳng có gì." Như Giê-rê-mi 22:23 chép: "Ngươi đặt ổ mình trong cây hương nam," tưởng tượng rằng hoàn cảnh của mình sẽ còn vững chắc. Ôi, hỡi những người yêu dấu, chúng ta đừng xây dựng hy vọng hay đặt sự tin cậy mình trên điều không đem lại sự bảo đảm thật hay lâu dài nào trong thế gian này. "Vì hình trạng thế gian này," như chúng ta sẽ suy xét thêm, "qua đi."
Và cũng hãy suy xét điều này: đối với "anh em" là những người có cơ nghiệp trên trời, mà sống và mua sắm như thể họ sẽ ở đây đời đời—điều ấy không thích hợp. Chính chữ "anh em" đã đủ là lý do để kiềm chế chúng ta. "Anh em," hãy nhớ các ngươi là ai. Các ngươi có cơ nghiệp trên trời. Vì vậy, hãy mua như thể các ngươi chẳng có gì.
Thế là đủ cho sự hướng dẫn thứ tư này.
"Những kẻ dùng của thế gian, như không dùng thái quá."
Chúng ta thật có thể dùng của thế gian khi chúng ta còn ở trong nó, vì chúng ta không thể thiếu các nhu cầu của đời này. Khi chúng ta còn ở đây, chúng ta thuộc về hai cõi—chúng ta là thành viên của thế gian hiện tại này, và đồng thời là người thừa kế của một thế gian tốt hơn sắp đến. Chúng ta bị ràng buộc bởi mối quan hệ với cả hai.
Vậy nên, khi chúng ta còn sống trong thế gian hiện tại này, chúng ta phải dùng các tài nguyên của nó. Đời sống mỏng manh này cần biết bao điều khi chúng ta còn hành trình nơi trần gian? Như những lữ khách, chúng ta phải có lương thực giúp đỡ chúng ta trên đường về thiên đàng. Lữ khách cần những nhu cầu thiết yếu—điều này không cần bàn cãi. Vì vậy, dùng của thế gian theo nhiều cách là điều hợp pháp, thậm chí cần thiết.
"Như không dùng thái quá."
Tuy nhiên, có nguy hiểm trong việc dùng của thế gian. Nguy hiểm nằm ở chỗ chúng ta trở nên quá quyến luyến trong tình cảm với các vật của thế gian đến nỗi quên mất thế gian tốt hơn sắp đến. Vì vậy, chúng ta phải dùng của thế gian theo cách không dùng thái quá.
Vậy thì chúng ta nên dùng như thế nào?
Hãy dùng của thế gian như phương tiện để đặt nền tảng cho đời sắp đến. Khi chúng ta còn sống ở đây, hãy để các vật của thế gian này phục vụ giúp chúng ta thanh toán sổ sách cho cõi đời đời. Hãy dùng của thế gian theo cách để một phần ân điển được bày tỏ ngay trong chính hành động sử dụng ấy. Hãy để sự giao thiệp của chúng ta với các vật thuộc đất như thế này: khi các vật ấy qua đi, ân điển mà chúng ta đã thi hành trong việc dùng chúng vẫn còn lại. "Thế gian qua đi," nhưng chúng ta hãy dùng nó sao cho những gì chúng ta làm bởi đức tin và tình yêu thương giữa nó được tồn tại mãi.
Hãy dùng của thế gian để tôn vinh Đức Chúa Trời, để làm ích cho người khác, và để gia tăng phần thưởng đời đời của chúng ta. Đừng dùng thái quá để làm nhục Đức Chúa Trời. Đừng lấy các phước lành của Đức Chúa Trời mà chống lại Ngài. Đó là dùng của thế gian một cách thái quá. Đừng quên Đấng Ban Cho. Há chẳng phải là hành động vong ân nếu một người, đã được một chủ nhà tốt mời, lại đuổi chính chủ nhà ấy ra khỏi nhà của ông ta sao? Cũng vậy khi một người dùng các vật của thế gian theo cách đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi tấm lòng—chính Đức Chúa Trời là Đấng đã ban cho mọi sự.
Đừng biến các vật của thế gian này thành vũ khí chống lại Đức Chúa Trời hay chống lại người khác. Đừng biến chúng thành công cụ của bất công, hay khí cụ để hủy hoại người khác. Đừng dùng thái quá để làm hại chính mình, để đâm thủng chính linh hồn mình, như sứ đồ đã nói: "đã chuốc lấy cho mình nhiều điều đau đớn" (1 Ti-mô-thê 6:10). Đó là dùng của thế gian một cách thái quá—khi qua việc dùng sai chúng ta làm nhục Đức Chúa Trời, làm hại người khác, hay làm thương tổn chính linh hồn mình.
Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta các vật của đời này để chúng ta dùng chúng mà hủy hoại mình. Vì vậy, cùng với chính các món quà, chúng ta hãy hết lòng ước ao ân điển để dùng chúng một cách đúng đắn—vì điều ấy còn tốt hơn chính các món quà. Hãy cố gắng dùng của thế gian mà không dùng thái quá, vì chắc chắn chúng ta sẽ dùng thái quá nếu không có ân điển để dùng cho tốt. Nhiều người có các món quà của Đức Chúa Trời nhưng không có chính Đức Chúa Trời, vì họ thiếu ân điển của Ngài. Khi chúng ta nhận bất kỳ món quà nào của Ngài, chúng ta cũng phải tìm kiếm ân điển để quản trị chúng cho tốt.
Đối với con cái Ngài, Đức Chúa Trời luôn ban ân điển kèm theo các món quà của Ngài. Ngài chẳng bao giờ ban điều gì cho họ mà không kèm ân điển để dùng nó một cách nên thánh. Họ được nên thánh trong mọi sự, và mọi sự được nên thánh cho họ. "Hãy dùng của thế gian như không dùng thái quá."
Lý do thật thuyết phục: "Kỳ thì giờ ngắn ngủi." Sao chúng ta phải quá độ trong việc dùng của thế gian này? Vì sự quá độ là một cách chúng ta dùng nó thái quá. "Kỳ thì giờ ngắn ngủi." Chúng ta sẽ bị tách khỏi các vật ấy dù muốn hay không. Vì vậy, chúng ta hãy bắt đầu tập cai các vật ấy khỏi mình.
Và nữa, "hình trạng thế gian này qua đi." Sao chúng ta phải mê mẩn một hình trạng đang tàn phai? Mọi vật ở đây đều phai nhạt, và một hình trạng mới sẽ đến thay thế. Hỡi "anh em," là những người thừa kế một thế gian tốt hơn, hãy dùng thế gian này như những người hiểu rằng nó không phải là quê hương thật của mình. "Anh em"—ông nhắc họ về sự kêu gọi cao hơn của mình.
Và như vậy tôi đi đến lời khuyên bảo cuối cùng.
"Vì hình trạng thế gian này qua đi."
Đây là lý do thứ hai. Chữ schema—tức là hình thức bề ngoài của thế gian này, vẻ phô trương hữu hình của nó, dáng vẻ bên ngoài và màu sắc của nó—qua đi. Thuật ngữ dùng trong nguyên ngữ có tính giảm nhẹ đáng chú ý, như thể thế gian không phải là một thực thể thật, mà chỉ là một hình trạng, một hình thức không có bản chất lâu bền. Cũng như trong triết học tự nhiên, có những hiện tượng trên không trung không có thực thể thật—chẳng hạn những ảo ảnh về ngựa bay hay quân lính giao chiến trên bầu trời—những thứ ấy không phải là vật thật, mà chỉ là hiện tượng. Chúng là phasis, ảo ảnh hay hình dáng. Bản chất và thực tại thật nằm ở nơi khác.
Mọi vật trong thế gian này cũng vậy—chúng chỉ là vẻ bề ngoài. Khi ma quỷ chỉ cho Đấng Christ mọi nước trên thế gian, nó chỉ cho Ngài một hình ảnh, một vẻ bề ngoài đơn thuần, một sự phô trương các vật. Ngay cả chữ "phô trương" tự nó cũng là một thuật ngữ giảm nhẹ.
Và nữa, trong cụm "qua đi,"
"Hình trạng thế gian này qua đi." Hay, như một số bản dịch: "lừa dối và dẫn chúng ta đi lạc." Và quả thật nó làm chúng ta xa rời các điều tốt hơn. "Hình trạng thế gian này qua đi"—cách diễn đạt ấy đủ thích hợp. Nó qua đi. Vậy chúng ta có nên quyến luyến quá độ với điều chỉ là tạm thời không? Nó chỉ là một sự phô trương, một cảnh tượng, một trò múa hội. Chính chữ ấy đã gợi ý một cảnh tượng qua đi, một sự phô bày trông giống nhiều vật nhưng không có bản chất. Không có thực tại lâu bền nào trong một trò múa hội.
Dùng 1. Chúng ta hãy học suy nghĩ đúng đắn về các vật của đời này—rằng không có thực tại lâu bền nào trong chúng. Quả thật chúng có một thứ thực tại nào đó. Sự giàu có, theo một nghĩa, là sự giàu có; vẻ đẹp, theo một nghĩa, là vẻ đẹp; sự cao sang, theo một nghĩa, là sự cao sang; tài sản, theo một nghĩa, là tài sản. Nhưng tất cả đều như trong một trò múa hội. Giống như một người đóng vai vua hay kẻ ăn mày trong một vở kịch. Trong một lúc, ông là vua hay kẻ ăn mày, nhưng chúng ta không đánh giá ông dựa trên y phục hay vai diễn của ông, mà dựa trên con người thật của ông khi ông rời khỏi sân khấu.
Đời sống trong thế gian này cũng vậy. Khi chúng ta còn sống ở đây, chúng ta đóng một vai—người thì đóng vai kẻ giàu, người thì đóng vai quý tộc, người thì đóng vai kẻ nghèo hay kẻ ăn mày. Tất cả chỉ là một vai trong một vở kịch qua mau. Và khoảng cách giữa đời này và cõi đời đời còn lớn hơn sự khác biệt giữa vai diễn của một diễn viên và chính con người ông ta. Cả đời sống chỉ là một cảnh trong một trò múa hội qua đi. Trong mồ mả, không ai giàu hơn ai. Vua cũng nghèo trong sự chết như kẻ nông dân hèn mọn nhất. Của cải của ông không theo ông. Con sâu và ngôi mộ không nhận biết sự phân biệt nào. Khi chúng ta bước vào nhà của kẻ chết, mọi vai diễn và mọi sự khác biệt đều chấm dứt.
Vì vậy, bởi thế gian này chỉ là một vẻ bề ngoài, một màn trình diễn qua mau, sao chúng ta phải tự tôn mình hơn vì bất cứ điều gì trong nó? Diễn viên đóng vai quý tộc có xem mình tốt hơn người đóng vai kẻ ăn mày không? Không. Ông biết rằng chẳng bao lâu vở kịch sẽ kết thúc, và ông sẽ trở lại với con người thật của mình. Sao chúng ta không khôn ngoan như vậy trong những việc lớn hơn? Không phải người đóng vai lớn nhất, mà là người đóng bất kỳ vai nào hay nhất, mới đáng được khen ngợi nhất.
Một người trung tín hầu việc Đức Chúa Trời trong địa vị thấp hèn còn tốt hơn nhiều so với kẻ, có quyền lực lớn, lại biến quyền mình thành công cụ của bất công—sống như thể thế gian được tạo ra cho sự hưởng thụ của mình và để khiến người khác phải cúi đầu trước mình. Một người như vậy thật khốn khổ, và sẽ bị thấy là như vậy khi ông bước ra khỏi sân khấu của đời này. Không quan trọng ông đã sống bao lâu hay đã đóng vai lớn đến đâu, mà chỉ quan trọng ông đã đóng vai ấy hay đến đâu.
Chúng ta không tôn vinh các diễn viên vì các vai họ đóng, mà vì họ diễn xuất khéo léo đến đâu. Nếu trước đây họ gian ác, thì sau này họ vẫn gian ác. Nhưng nếu họ diễn tốt, họ được khen ngợi. Cũng vậy, vai diễn của một người trong thế gian này là gì không quan trọng. Nếu ông diễn tốt, ông được phước đời đời. Nếu ông diễn dở, ông khốn khổ đời đời. Tất cả chỉ là một cảnh tượng qua đi.
Nếu chúng ta nói về điều gì là thật, chúng ta phải nói về các việc thuộc đạo. Nếu chúng ta nói về sự cao sang thật, ấy là làm con cái của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta nói về sự giàu có thật, ấy là những của cải chúng ta mang theo đến giường hấp hối—những của cải chúng ta mang lên thiên đàng—những của cải an ủi linh hồn và làm cho nó giàu có bằng ân điển, sự bình an, và phước lành thuộc linh. Đó là của cải thật.
Nếu chúng ta nói về vẻ đẹp thật, ấy là có hình ảnh của Đức Chúa Trời in khắc trên linh hồn, được nên giống Đấng Christ, trở nên một người được dựng nên mới. Nếu chúng ta nói về sức mạnh thật, ấy là đứng vững trong cơn cám dỗ, trung tín hầu việc Đức Chúa Trời, đi qua thế gian này mà không làm ô uế linh hồn, vác thập tự giá với sự bền đỗ. Đó là điều thật sự có thật. Mọi điều khác đều là bóng và ảo ảnh.
Người vĩ đại nhất trên thế gian này sẽ thú nhận điều này trên giường hấp hối. Như vị hoàng đế hùng mạnh kia từng nói: "Ta đã đi qua mọi sự, và nay chẳng còn điều gì ích lợi cho ta." Thực tại đã rời bỏ, và chỉ còn lại vẻ bề ngoài—một vẻ bề ngoài không còn có thể nâng đỡ hay thỏa mãn ông nữa.
Hãy đến với người đang nằm thở hấp hối, và hỏi ông: "Danh dự có ích gì cho ông bây giờ? Của cải có giúp gì cho ông bây giờ? Tài sản có an ủi gì cho ông bây giờ?"
Sa-lô-môn—khôn ngoan bởi Đức Thánh Linh, khôn ngoan bởi kinh nghiệm làm vua, khôn ngoan bởi ân tứ đặc biệt từ trời—ông là người đã nếm trải trọn vẹn đủ loại phước lành thuộc đất, vậy phán quyết của ông là gì? "Hư không của sự hư không." Ông không thể diễn tả trọn vẹn. "Hư không của sự hư không," người khôn ngoan, thánh khiết, từng trải Sa-lô-môn đã nói. Chỉ mình ông có thể nói điều ấy với thẩm quyền thật. Và tệ hơn nữa, ông tuyên bố đó là "sự khổ não của tâm thần," trừ khi một người có ân điển đặc biệt để dùng các vật ấy một cách đúng đắn.
Vì vậy, tôi khẩn nài anh em, "hỡi anh em," chúng ta hãy xem xét các vật của đời này theo lẽ thật được bày tỏ ở đây—chúng chỉ là vẻ bề ngoài, chỉ là trò múa hội. Khi chúng ta đi mua vật gì trong thế gian này, chúng ta xem xét kỹ lưỡng, gỡ bỏ mọi trang sức hay lớp ngụy trang, kẻo bị lừa dối. Cũng vậy, nếu chúng ta muốn phán đoán đúng đắn về những gì thế gian này dâng tặng, chúng ta hãy lột bỏ lớp vỏ.
Điều gì nằm bên dưới sự giàu có? Há chẳng phải đầy những lo âu sao? Điều gì nằm bên dưới quyền lực và sự cai trị của thế gian? Điều gì nằm bên trong các vật thuộc đất này? Bên ngoài, chúng phô bày một vẻ đẹp, một hình thức ưa nhìn. Nhưng bên dưới thì sao? Hãy lột bỏ mặt nạ, và các ngươi sẽ thấy lẽ thật.
Càng tra xét chúng, và càng hiểu rõ chúng, các ngươi càng ít coi trọng chúng. Bên dưới chúng là sự trống rỗng—và không chỉ trống rỗng, mà còn là sự khổ não. Thế nhưng các vật thuộc thiên đàng thì hoàn toàn khác. Các ngươi càng đến gần chúng, các ngươi càng yêu mến chúng và càng kính sợ chúng. Một người càng biết Đức Chúa Trời, càng khao khát biết Ngài hơn. Càng biết Đấng Christ, và càng yêu Đấng Christ, càng khao khát yêu Ngài hơn nữa.
Trong tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và trong niềm vui của thiên đàng, có chiều cao, chiều sâu, chiều rộng, và chiều dài—những chiều kích vượt mọi đo lường. Các phước lành chúng ta có trong Đấng Christ vượt quá khả năng chứa đựng của chính linh hồn; chúng không thể dò thấu, không thể chứa hết.
Không vật gì trong thế gian này có thể sánh với chúng. Mọi vật ở đây đều nằm dưới sự hiểu biết và tình cảm của chúng ta. Tấm lòng và tâm trí chúng ta lớn hơn mọi vật thuộc đất. Nhưng các phước lành của đời sắp đến còn lớn hơn cả tấm lòng và tâm trí chúng ta cộng lại.
Vậy chúng ta có nên bị mê hoặc bởi vẻ bề ngoài—bởi những vật mà càng biết chúng, chúng ta càng khinh dể chúng không?
"Và hình trạng thế gian này qua đi."
Nó là một hình trạng—chỉ là một hình trạng—rồi nó qua đi. Quả thật nó qua đi, như kinh nghiệm cho thấy. Nó qua đi như dòng sông chảy: nước cứ chảy mãi, mà không bao giờ trở lại. Các vật của thế gian này cũng vậy; chúng qua đi, và không trở lại. Chúng biến mất, và chúng ta biến mất cùng chúng. Cũng như hành khách trên một con tàu—dù họ ăn, hay uống, hay ngủ, hay đi lại—con tàu vẫn tiến về phía trước, và họ đi cùng nó. Đời này cũng vậy: dù chúng ta ăn, hay uống, hay ngủ, chúng ta vẫn liên tục tiến về sự chết. Mỗi ngày lấy đi của chúng ta một phần đời sống. Với mỗi ngày chúng ta sống, chúng ta sống ít đi một ngày. Nó đã qua, và không bao giờ trở lại—như nước đã đổ ra. Dù chúng ta đang đi hay đang làm bất cứ việc gì, thì giờ vẫn trôi qua. Ngay cả khi các ngươi đang nghe, và khi tôi đang nói, thì giờ vẫn trôi qua, không bao giờ trở lại. Vậy thì, "hình trạng thế gian này qua đi." Mọi vật ở đây đều đang chuyển động.
Chúng ta gọi một số vật là "động sản," nhưng thật ra, ngay cả những vật chúng ta gọi là "bất động sản" cũng đang chuyển động. Mọi vật đều qua đi. Ngay cả trời và đất cũng sẽ qua đi, và trời mới đất mới sẽ đến (Khải Huyền 21:1). Các vương quốc qua đi, các vua qua đi, các dân tộc và đế quốc qua đi. Rô-ma đã ra sao? Giê-ru-sa-lem đã ra sao? Ba-by-lôn và mọi thành phố huy hoàng ấy đã ra sao? Tất cả đã qua đi—chúng không còn nữa. Điều này, kinh nghiệm khẳng định rõ ràng như thần học vậy.
Lý do 1. Nguyên nhân sâu xa của điều này không chỉ là bản chất của các vật thọ tạo. Mọi vật hiện hữu đều được tạo ra từ hư không, và do đó phải trở về hư không. Đó là lý do căn bản cho sự biến đổi và khả năng qua đi của chúng. Thế nhưng chỉ điều này thôi chưa quyết định rằng chúng phải qua đi. Đức Chúa Trời, nếu Ngài muốn, đã có thể đình chỉ sự biến đổi của các vật thọ tạo—như Ngài đã làm với các thiên sứ trên trời, những đấng theo bản chất có thể biến đổi, nhưng Đức Chúa Trời đã gìn giữ họ trong sự nguyên vẹn đời đời. Vì vậy, chỉ nói rằng vì mọi vật được tạo ra từ hư không nên chúng nhất định phải hư mất là chưa đủ. Điều ấy cho thấy chúng có thể hư mất, nhưng chưa làm cho điều ấy thành chắc chắn.
Lý do 2. Nhưng đây là một lý do cấp bách hơn: từ khi con người sa ngã, có một lời rủa sả trên mọi tạo vật. Một bản án về sự thay đổi và biến đổi đã được tuyên trên mọi sự. Mọi vật có khởi đầu đều phải có kết thúc. Thế gian hiện tại này là một sân khấu của sự thay đổi liên tục. Có một bản án hư không trên tạo vật: "Muôn vật đã bị bắt phục sự hư không, chẳng phải tự ý, nhưng là vì cớ Đấng bắt phục" (Rô-ma 8:20). Con người đã phạm tội phản nghịch, và các tạo vật, là đầy tớ của nó, cùng chịu khổ với nó. Chúng than khóc, như thể mặc tang phục. Mọi vật thọ tạo đều phải phục sự hư không và sự thay đổi. Thế gian rên rỉ dưới gánh nặng này. Và chúng ta phải trách chính mình—chúng ta là những kẻ phản nghịch đã đem sự tàn phá này đến cho tạo vật.
Đây là lý do thật khiến mọi vật qua đi—và khiến chính chúng ta cũng ở dưới bản án của sự chết. Chúng ta qua đi, và các vật chúng ta dùng cũng qua đi cùng chúng ta. Đây là gốc rễ: bản án về sự thay đổi và hư không mà Đức Chúa Trời đã đặt ra.
Dùng 2. Nếu đúng như vậy, hỡi những người yêu dấu, chúng ta đừng đánh giá quá cao các vật phải qua đi. Chúng ta đừng bám víu vào chúng, mà hãy học làm theo các lời khuyên bảo trước. "Hình trạng thế gian này qua đi." Chúng ta có nên than khóc quá độ vì mất mát điều mình không thể giữ không? Nếu một cái ly thủy tinh vỡ, chúng ta có nổi giận không? Chúng ta nói: "Nó mong manh, và không vật gì trong đời này tồn tại mãi." Nếu một người bạn qua đời, chúng ta có nên tức giận hay tuyệt vọng không? "Hình trạng thế gian này qua đi." Đức Chúa Trời đã định như vậy. Tôi có nên bị xáo trộn bởi điều Đức Chúa Trời đã định—rằng thế hệ này đến và thế hệ khác đi, như nước chảy trong dòng sông? Tôi có nên chống lại bản án của Đức Chúa Trời không? Đức Chúa Trời đã làm mọi vật nên mong manh; đây là hoàn cảnh chung của mọi sự từ khi sa ngã.
Dùng 3. Lẽ thật này cũng phải đem lại sự an ủi và thỏa lòng trong mọi hoàn cảnh. Dù chúng ta có địa vị, của cải, hay danh dự—chúng ta phải lìa bỏ chúng, và không biết lúc nào. Ý nghĩ này sẽ sinh ra một tấm lòng thỏa mãn. Chỉ cần nghĩ rằng chúng ta sẽ sớm lìa bỏ mọi sự là đủ. Dù chúng ta có nhiều hay ít, mọi sự đều phải bỏ lại. Điều này đủ để kiềm chế lòng ham muốn. Hãy để các vật thuộc thế gian cho những người thuộc thế gian. Hãy để các vật hư không cho những tâm trí hư không. Tôi có nên xây dựng hy vọng lâu dài trên điều hư không không? Không—đừng bao giờ.
Dùng 4. Vì điều này dạy chúng ta thỏa lòng, nó cũng phải nới lỏng chúng ta khỏi các hy vọng thế gian, và khỏi việc tự hứa hẹn hão huyền với mình về những điều chúng ta không có sự bảo đảm nào. Ai đã hứa với ngươi rằng ngươi sẽ hưởng vợ mình nhiều năm? Hay con cái ngươi? Hay tài sản ngươi? Ngươi có lời hứa nào như vậy từ Đức Chúa Trời không? Há chẳng phải chính bản chất của các vật ấy đã phản bác những kỳ vọng như vậy sao? Há chúng chẳng phải đang liên tục thay đổi sao? Há chúng ta không có bằng chứng của thời gian và Kinh Thánh để cho chúng ta biết rằng "mọi sự đều hư không" sao? Vậy sao chúng ta tự hứa với mình điều mà Lời Đức Chúa Trời không hứa, và điều mà kinh nghiệm không xác nhận?
Chúng ta có nên mong đợi một hoàn cảnh trong đời được miễn khỏi luật chung của sự tàn phai không? Thực tại của sự thay đổi và bất ổn phải dạy chúng ta sự chừng mực. Nó phải kiềm chế chúng ta khỏi xây dựng những hy vọng hão. Nó phải dạy chúng ta sự khôn ngoan, để chúng ta không ỷ lại vào bất cứ điều gì trong thế gian này.
Dùng 5. Lẽ thật này phải thúc giục chúng ta tìm kiếm những điều vững chắc và chắc chắn giữa những bất trắc của đời sống. Chúng ta hãy chăm nhìn vào điều gì đó sẽ còn lại khi mọi sự khác đã mất. Mọi vật thuộc thế gian sẽ lìa bỏ tôi sao? Tôi phải lìa bỏ chúng sao? Vậy linh hồn tôi đối với đời sắp đến thì ra sao? Tôi đã dự bị cho cõi đời đời chưa?
Vậy tôi có nên nắm lấy những sự an ủi, những ân điển, và cơ nghiệp thiên đàng sẽ còn lại khi tôi qua đi không? Có sự điên dại nào lớn hơn việc bỏ bê điều đời đời vì điều qua đi không? Chúng ta hãy cố gắng dùng thế gian tạm thời này một cách nên thánh, để chúng ta được sẵn sàng cho điều bất biến.
Sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là đời đời. Các ân điển của Đức Thánh Linh là đời đời. Cơ nghiệp của con cái Đức Chúa Trời là đời đời. Vậy sao chúng ta theo đuổi điều hư mất, và bỏ bê điều còn lại đời đời?
Cơ Đốc nhân có điều thật. Ông có Đấng Chồng còn lại đời đời, niềm vui đời đời, một cơ nghiệp không ai lấy đi được. Một thế gian mới đang đến. Mọi vật hiện tại này chỉ là bóng. Cơ Đốc nhân có thực thể—ông nắm giữ điều không bao giờ "qua đi."
Vì vậy, bởi mọi sự khác sẽ tan rã, trừ điều thuộc về Cơ Đốc nhân với tư cách là Cơ Đốc nhân, mỗi tín hữu hãy tận dụng sự kêu gọi thiên thượng của mình. Hãy đánh giá mình theo sự hiệp nhất với Đấng Christ. Hãy đánh giá người khác theo ân điển họ có, chứ không theo giàu sang, nghèo hèn, địa vị, hay thứ bậc.
"Hình trạng thế gian này qua đi." Chúng ta hãy phán đoán con người theo điều họ có của cõi đời đời trong mình. Ân điển nào trong họ? Có gì của Đức Thánh Linh? Có gì của hình ảnh Đức Chúa Trời? Họ đã được tái sinh chưa? Họ có thật sự cao sang như những người được dựng nên mới trong Đấng Christ không?
Hãy để đó là tiêu chuẩn đánh giá của chúng ta. Chúng ta hãy cố gắng nhìn thấy hình ảnh thiên đàng này được in khắc trên con cái và bạn hữu mình. Chúng ta hãy nỗ lực hưởng sự thông công với những người thân yêu sao cho tình bằng hữu của chúng ta được tiếp tục trên thiên đàng. Hãy để tình bạn của chúng ta được hình thành và nuôi dưỡng trong Đấng Christ, để chúng tồn tại đời đời.
Mọi tình bạn thuộc đất, mọi ràng buộc, mọi tài sản—mọi điều người ta dại dột mê mẩn—đều sẽ qua đi. "Hình trạng thế gian này qua đi."
Thật là một điều lạ lùng và đau buồn, hỡi những người yêu dấu, khi một con người—có khả năng suy nghĩ những ý tưởng cao quý và tuyệt vời—lại tiêu phí chính tủy sống của linh hồn mình và sức mạnh của tâm thần mình vào những vật qua mau này; rằng ông phải làm mòn linh hồn mình, làm thương tổn lương tâm mình, và làm hao mòn đời sống mình vì điều ông không biết mình sẽ hưởng được bao lâu, trong khi bỏ bê những điều tồn tại đời đời. Đối với bất kỳ ai, điều này là điên dại; nhưng đối với anh em, như sứ đồ gọi họ—anh em là những người có cơ nghiệp không hề hư nát và đời đời—đối với họ mà bị quật ngã dễ dàng bởi mọi hoạn nạn, bởi mọi mất mát; đối với những người là con cái của Đức Chúa Trời và người thừa kế thiên đàng mà bị các niềm vui hay nỗi buồn thế gian lay động quá mức—thật là một sự hổ thẹn! Việc Cơ Đốc nhân bị niềm vui hay nỗi buồn về những điều này nhấn chìm đến từ một số nguyên nhân:
[1.] Trước hết, họ không xem những điều này như đã đang qua đi. Họ không nhìn thế gian bằng con mắt đức tin, thấy rằng các vật này đang tàn phai. Thay vào đó, họ nhìn chúng như thể chúng cố định, không thấy sự thay đổi nào trước mắt. Nhưng họ phải suy xét: Đức Chúa Trời đã tuyên bản án nào trên chúng? Chúng như đã qua đi rồi. Chúng sẽ sớm biến mất. Vì vậy, hãy xem chúng như đã qua đi. Chúng ta đang chết; bạn hữu chúng ta đang chết; và thế gian đang qua đi. Đức tin khẳng định điều này. Nhưng vì chúng ta không suy ngẫm lẽ thật này, chúng ta bị cuốn theo các vật đang biến mất này. Chúng ta nhìn chúng trong khoảnh khắc, và không thấy sự thay đổi nào. Một người nhìn cái bóng khi nó di chuyển có thể không nhận ra, nhưng nếu ông trở lại vài giờ sau, ông thấy nó đã biến mất. Chúng ta cũng phải học nhìn các vật của đời này như đã qua đi. Dù chúng chưa bị cất đi một cách rõ ràng, hãy để đức tin nhận ra sự kết thúc của chúng, và điều này sẽ khiến chúng ta xem xét chúng một cách đúng đắn—như đang qua đi.
[2.] Nữa, chúng ta bị lừa dối bởi bản chất qua mau của các vật thuộc đất vì chúng ta không so sánh chúng với cõi đời đời. Chúng ta cho rằng được hưởng vật gì hai mươi hay bốn mươi năm là một điều lớn lao. Nhưng khoảng thời gian ngắn ngủi này là gì so với cõi đời đời? Hãy đo thời gian ngắn này—về sức khỏe, sức lực, danh dự, địa vị, hay tình bằng hữu—với thời gian đời đời sắp đến. Thật là điên dại biết bao khi đánh đổi cõi đời đời để lấy một thú vui tạm thời! Hãy so sánh các vật này với "đời đời vô cùng" (Ê-phê-sô 3:21), và điều ấy sẽ giữ chúng ta khỏi bị lừa dối bởi điều qua mau. Sai lầm lớn của chúng ta nằm ở chỗ không cân đo các vật tạm thời với các vật tồn tại đời đời.
[3.] Và nguyên nhân thứ ba là: chúng ta hay quên. Chúng ta không ghi nhớ tình trạng tốt hơn của mình. Chúng ta không dùng đến sự hiểu biết mình có.
Khi một Cơ Đốc nhân bị cảm xúc lấn át—dù bị niềm vui, nỗi sợ, hay nỗi buồn nhấn chìm—tình trạng của ông lúc ấy ra sao? Ông có những ý nghĩ gì về cơ nghiệp đời đời của mình? Ông có những ý nghĩ gì về bản chất tàn phai của mọi vật thế gian? Ông hay quên và bất cẩn. Vì vậy, chúng ta phải siêng năng cố gắng giữ linh hồn mình trong một tâm trạng thuộc thiên đàng.
Và để tiến đến kết luận: chúng ta hãy học đánh giá mình một cách đúng đắn. Nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, như chúng ta xưng nhận, thì chúng ta hãy coi trọng mình tương xứng. Thật là một sự nghèo nàn của tâm thần khi một Cơ Đốc nhân quá vui mừng hay quá buồn rầu vì bất cứ điều gì kém hơn mình. Và há chẳng phải mọi vật trong thế gian này đều kém hơn chúng ta, nếu chúng ta thật sự ở trong Đấng Christ sao?
Nếu chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân, thì ngay cả cóc và rắn cũng tốt hơn chúng ta—tốt hơn kẻ phạm thượng và kẻ làm ô uế, tốt hơn những kẻ chống lại các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Những người như vậy gần với ma quỷ. Ngay cả đất họ đi trên cũng tốt hơn họ. Nhưng nếu một người có ân điển của Đức Chúa Trời trong mình, cả thế gian đều kém hơn ông về giá trị.
Vậy thì, yếu đuối và nông cạn của linh hồn biết bao khi bị nỗi buồn đánh gục hay bị niềm vui làm phình to vì bất cứ điều gì kém hơn mình—vì bất cứ điều gì tàn phai—khi chúng ta có một địa vị trong Đấng Christ đời đời và không hề tàn phai? Vì vậy, chúng ta hãy thường suy ngẫm về phẩm giá của mình trong Đấng Christ. Chúng ta hãy suy xét lời sứ đồ gọi—anh em—và nhớ danh hiệu ấy cùng với tình trạng tàn phai của thế gian hiện tại này.
Nếu chúng ta muốn cai tấm lòng mình khỏi các vật thuộc đất này, chúng ta hãy thường suy xét tình trạng đời đời của một Cơ Đốc nhân, để các ý tưởng của chúng ta được ở đó. Và chúng ta cũng hãy suy gẫm về sự mong manh và hay hư mất của mọi vật bên dưới, để tình cảm của chúng ta được rút khỏi chúng. Vì có hai điều làm cho một người nên chết đối với thế gian:
Thứ nhất, tách tình cảm của ông khỏi điều chúng bị gắn sai chỗ; và thứ hai, hướng các ước muốn của ông về điều có thể làm ông đầy dẫy và thỏa mãn hoàn toàn. Nếu một người làm điều này, ông làm điều một Cơ Đốc nhân đã chết đối với thế gian phải làm—sống trong thế gian này như người đang đi qua nó đến một nơi tốt hơn.
Kết luận
Để kết thúc mọi sự bằng lời cuối cùng này:
Mọi vật trong thế gian này đều phụ thuộc vào một mục đích lớn hơn. Vì vậy, chúng ta hãy dùng chúng sao cho không đánh mất điều quan trọng nhất.
Mọi sự an ủi mà một lữ khách trải qua trên hành trình đều phụ thuộc vào điểm đến của ông. Nếu chỗ trọ của ông tồi tàn—nếu giường ông cứng—ông có cãi cọ với chủ nhà không? Không. Ông tự nhủ: "Ta đang trên đường về nhà; khi đến nơi ta sẽ có điều tốt hơn. Các vật này chỉ để đưa ta đi tiếp." Mọi vật bên dưới cũng vậy—chúng chỉ là những sự giúp đỡ phụ thuộc vào điều gì đó lớn hơn nhiều. Vậy chúng ta có nên biến chúng thành điều chính không? Chúng ta có nên xem chúng là tối thượng, và đặt mọi sự khác phụ thuộc vào chúng, như những người thuộc thế gian làm—đặt ngay cả đạo dưới lợi ích của đời này, và làm mọi sự đảo lộn?
Họ không "khóc như thể chẳng khóc," mà đúng hơn nghe như thể chẳng nghe. Họ nhận nghi thức thánh như thể chẳng nhận. Họ cầu nguyện như thể chẳng cầu nguyện. Họ nói về các việc thánh, và thậm chí thực hiện chúng, như thể chẳng làm. Thế mà trong các việc thế gian, họ bị nhấn chìm. Đây là mưu kế tinh vi của Sa-tan: làm cho đạo phải phụ thuộc—chỉ cho phép nó chừng nào nó không cản trở lợi lộc thế gian.
Như vậy, nếu một người có thể giữ đạo mà vẫn được lòng một nhân vật lớn nào đó; nếu ông có thể giữ đạo mà vẫn thịnh vượng trong thế gian—thì ông sẽ giữ. Nhưng nếu chính đạo, và việc đứng vững vì lẽ thật, cản trở tham vọng của ông, ông vứt bỏ nó. Ông thà làm kẻ lòng dạ trống rỗng còn hơn đứng về một chính nghĩa. Tại sao? Vì ông chưa học đặt các điều nhỏ hơn phụ thuộc vào mục đích chính. Ông thiếu ân điển và sự khôn ngoan thiên thượng để dạy ông cách xếp hạng đúng đắn các việc của đời sống—để phân biệt điều gì là tối thượng, và điều gì chỉ phục vụ mục đích tối thượng. Và vì thế, ông nhầm điều phụ thành điều chính, và điều chính thành điều phụ.
Quả thật, không ai thật sự khôn ngoan trừ Cơ Đốc nhân chân chính. Ông khôn ngoan cho linh hồn mình, và ông khôn ngoan cho cõi đời đời. Nhưng điều này có ý nghĩa gì đối với nghi thức thánh? Để tóm lại trong một lời:
Há các vật thuộc đất này chẳng là gì hơn thức ăn hư mất—những kho báu hư không và trống rỗng mà chúng ta sẽ sớm lìa bỏ sao? Há lẽ thật này sẽ không thúc giục chúng ta tìm kiếm điều còn lại—thức ăn tồn tại đến sự sống đời đời sao? Há chúng ta sẽ không cố gắng bén rễ sâu hơn trong Đấng Christ, nuôi dưỡng sự thông công với Ngài, mối dây đời đời ấy sao?
Nghi thức thánh là gì, nếu không phải là sự nuôi dưỡng linh hồn chúng ta? Nó là ma-na thiên đàng của chúng ta—bánh tồn tại đời đời và khiến chúng ta tồn tại đời đời. Đấng Christ, nếu chúng ta có Ngài, còn lại đời đời—và Ngài cũng khiến chúng ta còn lại đời đời.
Vì vậy, suy xét rằng mọi vật khác đều hư không, tôi khẩn nài anh em: hãy để sự suy ngẫm về lẽ thật này như "rau đắng" làm tăng sự thèm ăn của các ngươi đối với Chiên Con Vượt Qua thật—chính Đấng Christ. Ôi, há mọi vật đều hư không sao? Vậy tôi có nên cố gắng để có phần mình trong Đấng không bao giờ chết—trong Đấng là Chồng đời đời và Chúa của tôi không? Tôi có nên nỗ lực làm sâu đậm hơn mối quan hệ của mình với Đấng chứa đựng mọi điều tốt lành không?
Nếu cả trái đất này sụp đổ thì sao? Nếu tôi có sự thông công với Đấng Christ, tôi có mọi sự. Nếu tôi được hiệp nhất với Đấng Christ, mọi điều Ngài có trở thành của tôi. Đó là cơ nghiệp thuộc linh của tôi. "Mọi sự đều thuộc về anh em, nếu anh em thuộc về Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 3:21–23). Nếu tôi có Đấng Christ, tôi còn thiếu điều gì?
Hãy để lẽ thật này khơi dậy trong tôi một ước muốn lớn hơn được đến bàn của Chúa. Đấng Christ là thức ăn của linh hồn. Mọi thức ăn khác mất vị ngon trong chốc lát, và mất sức bổ trong vài ngày. Nhưng thức ăn này—Đấng Christ bị đóng đinh, Đấng Christ phó mình đến sự chết, đổ huyết Ngài, phó thân thể Ngài vì sự cứu rỗi của chúng ta—thức ăn này nuôi dưỡng linh hồn đến sự sống đời đời. Nhờ đó chúng ta được vững mạnh trong đức tin, được xác nhận trong sự bảo đảm về ân huệ đời đời của Đức Chúa Trời. Vị ngọt, năng lực, sự an ủi của sự nuôi dưỡng thiên đàng này không bao giờ tàn phai.
Vì vậy, bởi mọi sự khác đều là thức ăn hư mất, chúng ta hãy cố gắng vì điều nuôi chúng ta đến sự sống đời đời. Rồi chúng ta sẽ thu hoạch đúng đắn từ lẽ thật rằng mọi vật đều phải phục sự thay đổi và tàn phai.
Một người ngoại đạo có thể đọc thuộc lòng đoạn Kinh Thánh này—gạt chữ "anh em" sang một bên—một người ngoại đạo có thể nói, transit gloria mundi, "vinh quang của thế gian này qua đi." Ông thấy điều ấy bằng mắt mình và rút ra một kết luận hợp lý: vì vậy, chúng ta không nên có tâm trí thuộc thế gian. Chỉ bởi ánh sáng của thiên nhiên, một người không có đạo cũng có thể đến được lẽ thật này, và như vậy học không bám víu chặt vào các vật thuộc đất, biết rằng mình sẽ sớm lìa bỏ chúng.
Nhiều người ngoại đạo—Plu-tác, Sê-nê-ca, và những người khác—đã nói hùng hồn theo hướng này. Họ đã viết nhiều lời hay và khôn ngoan về sự hư không của các vật thế gian.
Nhưng phần tích cực, lẽ thật sống còn—rằng khi chúng ta nhận ra mọi vật thuộc đất đều hư không và tàn phai, chúng ta phải bám víu vào điều gì đó tốt hơn—điều này chỉ thuộc về đạo thật. Biết Đấng Christ, và các phước lành chúng ta có trong Đấng Christ; biết rằng trong Ngài chúng ta có mọi sự—điều này chỉ riêng Cơ Đốc nhân có. Ngài là sự nuôi dưỡng linh hồn chúng ta.
Các lẽ thật này thuộc về Phúc Âm. Vì vậy, chúng ta hãy từ sự suy ngẫm về hư không mà vươn lên đến sự theo đuổi thực thể. Chúng ta hãy tiến tới để nắm lấy điều vượt trên mọi sự. Nếu chúng ta có Đấng Christ, chúng ta có mọi sự. Và rồi chúng ta sẽ dùng đúng đắn mọi điều đã được nói.