Bình Giải Thư Ga-la-ti

William Perkins · Commentary on Galatians

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bình Giải Thư Ga-la-ti
2. CHƯƠNG 1
3. CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 1–5
4. CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 6–9
5. CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 10–17
6. CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 18–23
7. CHƯƠNG 2
8. CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 1–5
9. CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 6–10
10. CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 11–14
11. CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 15–16
12. CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 17–21
13. CHƯƠNG 3
14. CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 1–5
15. CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 6–14
16. CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 15–20
17. CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 21–28
18. CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 27b–29
19. CHƯƠNG 4
20. CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 1–7
21. CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 8–11
22. CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 12–16
23. CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 16–20
24. CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 21–31
25. CHƯƠNG 5
26. CHƯƠNG 5: CÁC CÂU 1–6
27. CHƯƠNG 5: CÁC CÂU 7–12
28. CHƯƠNG 5: CÁC CÂU 13–18
29. CHƯƠNG 5: CÁC CÂU 19–26
30. CHƯƠNG 6
31. CHƯƠNG 6: CÂU 1
32. CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 2–5
33. CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 6–10
34. CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 11–16
35. CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 17–18
36. CHƯƠNG 1: THƯ CỦA THÁNH PHAO-LÔ GỬI NGƯỜI GA-LA-TI
37. CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 1–5
38. CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 6–9
39. CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 10–17
40. CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 18–23
41. CHƯƠNG 2
42. CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 6–10
43. CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 11–14
44. CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 15–16
45. CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 17–21
46. CHƯƠNG 3
47. CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 6–14
48. CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 15–20
49. CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 21–28
50. CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 27b–29
51. CHƯƠNG 4
52. CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 8–11
53. CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 12–15
54. CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 16–20
55. CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 21–31
56. CHƯƠNG 5
57. CHƯƠNG 5: CÁC CÂU 7–12
58. CHƯƠNG 5: CÁC CÂU 13–18
59. CHƯƠNG 5: CÁC CÂU 19–26
60. III. Gương của loài thú vật vô tri, trong việc ăn uống vẫn giữ chừng mực và không lấy nhiều hơn mức đủ cho thiên nhiên. Con ngựa và con lừa có thể làm thầy dạy cho nhiều người trong chúng ta.
61. II. Nước Đức Chúa Trời đến bởi sự thừa hưởng. Do đó không có công đức của việc lành.
62. CHƯƠNG 6
63. CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 2–5
64. CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 6–10
65. CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 11–16
66. CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 17–18

Bình Giải Thư Ga-la-ti

BÌNH GIẢI THƯ GA-LA-TI
William Perkins

Bình Giải Thư Ga-la-ti

của William Perkins

MỤC LỤC

GỬI NGÀI LORD RICH, NAM TƯỚC LEEZE ĐÁNG KÍNH

GỬI ĐỘC GIẢ

CHƯƠNG 1

CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 1–5

CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 6–9

CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 10–17

CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 18–23

CHƯƠNG 2

CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 1–5

CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 6–10

CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 11–14

CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 15–16

CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 17–21

CHƯƠNG 3

CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 1–5

CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 6–14

CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 15–20

CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 21–28

NGOẠI ĐỀ: TOÀN BỘ BẢN CHẤT CỦA PHÉP BÁP-TÊM

CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 27b–29

CHƯƠNG 4

CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 1–7

CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 8–11

CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 12–16

CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 16–20

CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 21–31

CHƯƠNG 5

CHƯƠNG 5: CÁC CÂU 1–6

CHƯƠNG 5: CÁC CÂU 7–12

CHƯƠNG 5: CÁC CÂU 13–18

CHƯƠNG 5: CÁC CÂU 19–26

PHẦN BỔ SUNG VỀ GA-LA-TI 6 CỦA RALPH CUDWORTH

GỬI NGÀI ĐÁNG KÍNH

CHƯƠNG 6

CHƯƠNG 6: CÂU 1

NGOẠI ĐỀ: SỰ SỬA DẠY HUYNH ĐỆ VÀ SỰ QUỞ TRÁCH CƠ ĐỐC

CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 2–5

CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 6–10

CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 11–16

CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 17–18

KẾT LUẬN: PHỤ LỤC VỀ CÁC LỜI KÝ TÊN VÀ NHAN ĐỀ CỦA CÁC THƯ TÍN

GỬI NGÀI ROBERT, LORD RICH, NAM TƯỚC LEEZE, V.V., ĐÁNG KÍNH, ĐẦY ĐỨC HẠNH VÀ HẾT SỨC SÙNG ĐẠO. Ân điển và bình an.

Kinh Thánh thánh (thưa Ngài Đáng Kính) được ban bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, và được viết ra bởi các thánh nhân của Đức Chúa Trời, các Tiên Tri, các Sứ Đồ, và các tác giả thuộc thời Sứ Đồ, không phải do ý riêng, nhưng khi họ được Đức Thánh Linh hướng dẫn; chẳng những được Đức Chúa Trời khen ngợi, và để lại cho Hội Thánh như một kho báu quý giá phải được gìn giữ cẩn thận trong tính toàn vẹn của nó (vì cớ đó Hội Thánh được gọi là nền và trụ của lẽ thật. I Ti-mô-thê 3:15), cũng chẳng phải chỉ để được bảo vệ bằng gươm của quan cầm quyền, chống lại những kẻ dị giáo, những kẻ ly giáo, và những người có đời sống tai tiếng, mà trong phương diện đó quan cầm quyền được gọi (và gọi một cách đúng đắn) là Custos vtrius{que} tabula: mà còn là trụ và nền mà đức tin chúng ta nương dựa; là đá thử vàng của lẽ thật; là kho thuốc chữa mọi bệnh thuộc linh; là neo trong những cơn bão của sự cám dỗ, và tiền công của hoạn nạn; là gươm hai lưỡi để đánh bại và xua đuổi các kẻ thù thuộc linh của chúng ta; là sấm truyền duy nhất mà chúng ta phải tìm đến, và là nơi chúng ta phải cầu hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời: nói tóm lại, là bánh và nước của sự sống, mà linh hồn chúng ta phải ăn nuôi cho đến sự sống đời đời. Vì vậy chúng ta được truyền phải tìm kiếm Kinh Thánh như tìm bạc, và kiếm tìm trong đó như tìm kho báu, phải đọc trong đó luôn luôn, suy gẫm ngày và đêm, dùng chúng như vòng đeo trên cánh tay chúng ta, và như thẻ đeo giữa mắt chúng ta; dạy chúng cho con cháu chúng ta, và nói về chúng khi chúng ta ở trong nhà, và khi chúng ta đi đường, khi chúng ta nằm xuống, và khi chúng ta trỗi dậy. Và có lý do lớn lao cho điều răn này, vì (như một tác giả cổ xưa đã nói) Quicquid in cis docetur veritas est: quicquid praecipitur bonitas est: quicquid promittitur foelicitasest: nghĩa là, bất cứ điều gì được dạy trong đó, chính là lẽ thật: bất cứ điều gì được truyền, chính là sự tốt lành: bất cứ điều gì được hứa, chính là hạnh phúc. Chúng có sự trọn vẹn đến nỗi không điều gì được thêm vào, cũng không điều gì được lấy đi khỏi chúng: có sự chắc chắn không sai lầm đến nỗi trời và đất sẽ qua đi sớm hơn là một nét chữ rơi xuống đất: thật êm dịu và vui thú, đến nỗi chúng vượt hơn mật và tàng ong: và thật ích lợi, đến nỗi không kho báu nào sánh được với chúng: vì chúng có thể làm cho chúng ta khôn ngoan hơn kẻ thù chúng ta, hơn người già cả, hơn các thầy dạy chúng ta: làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi; ban cho chúng ta một cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh: thậm chí, có thể cứu linh hồn chúng ta. Đã là như vậy; tôi không thể đủ ngạc nhiên rằng bất cứ ai tự xưng là Cơ Đốc nhân lại coi sách của Đức Chúa Trời ít hơn người La Mã xưa kia coi Mười Hai Bảng của họ, và các dân ngoại khác coi các sách nghi lễ của họ: hay ít hơn người Do Thái ngày nay coi kinh Talmud của họ, người Thổ Nhĩ Kỳ coi kinh Alcoran của họ, người Ê-thi-ô-pi coi sách Abetelis của họ: nhất là những người xưng mình là nhà thần học, lại chán ghét Kinh Thánh đến nỗi, bỏ lại nó là nguồn trong của nước sự sống, họ lại tìm đến những dòng suối đục của các mưu chước loài người, và đào cho mình những hố không giữ được nước. Trong đó các nhà kinh viện (tôi muốn nói các Centenary, các Summist, và các Quodlibetary) chủ yếu (nếu không phải duy nhất) đáng bị quở trách, là những người đã gạt Kinh Thánh sang một bên mà tan biến trong những suy đoán hư không trong các Câu Hỏi của họ về Lombard, Thầy của các Sentences, và về Thomas, thầy mới của họ. Đến nỗi nếu không có một vài Chú Giải (mà dù vậy, như chú giải của Orleans, thường làm hư hoại bản văn) của Nicolaus de Lyra, Hugo de S. Charo, và Peter Comestor (người mà tôi lẽ ra phải nêu tên trước, vì là một người thuộc bản văn giỏi đến nỗi, như tên ông hàm ý, ông đã nuốt chửng bản văn, như con ngựa của người nghèo đã uống cạn mặt trăng) thì chúng ta đã không có được, giữa vô số tác giả như vậy, một bài bình luận nghèo nàn nào về Kinh Thánh trong nhiều trăm năm. Và cũng không có gì lạ, vì đó là chuyện thường tình đối với các tân sinh viên trẻ tuổi trong các Đại Học Giáo hoàng (và ước gì chỉ ở đó mà thôi) là không đặt nền tảng học thần học của mình trên vầng đá, mà trên mặt nước: nghĩa là, không đặt trên Kinh Thánh, mà trên Aquinas, hay một Summist nào đó như vậy: và chỉ đọc Kinh Thánh đến mức chúng soi sáng cho họ hiểu các Tiến Sĩ Kinh Viện của họ. Hãy chứng kiến một trong chính các tác giả của họ, người đã làm chứng về mình rằng ông đã học thần học kinh viện và Luật Giáo Hội trong khoảng 16 năm, mà vẫn chưa bao giờ chào hỏi Kinh Thánh hay các Giáo Phụ. Lối đi đó họ chọn, hoặc vì họ tự cho mình hiểu biết, vượt quá điều đã chép, trái với điều răn của Sứ Đồ, Rô-ma 12:3, hoặc vì họ xét Kinh Thánh quá đơn giản và nông cạn để họ lội vào, vì không cung cấp đủ chất liệu cho trí óc họ làm việc. Họ không xét rằng trong khi họ lên án sự đơn giản của Kinh Thánh, và nhìn xa hơn mặt trăng, thì trong lúc đó, như Thales, họ rơi xuống mương: và rằng trong khi họ cố dùng đôi cánh trí tuệ của mình bay cao hơn những đám mây của các quan niệm của người khác, họ lại chìm vào biển những điều phi lý và sai lầm. Họ cũng không nhớ rằng Kinh Thánh có sự uy nghiêm lớn lao kết hợp với sự đơn giản, và khó khăn lớn lao pha trộn với sự rõ ràng và dễ dàng: và vì vậy không phải không thích hợp khi Thánh Gregory ví nó với đại dương, trong đó con chiên có thể lội qua và con voi có thể bơi. Vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã với sự khôn ngoan kỳ diệu mà điều hòa Kinh Thánh đến nỗi chúng vừa tối nghĩa vừa rõ ràng: ở một số chỗ như một cuốn sách đóng kín hay niêm phong. Ê-sai 29:11, ở những chỗ khác như một cuốn sách đã mở ra. Khải Huyền 5:5, vừa dễ vừa khó. Dễ, vì lối vào lời Chúa ban ánh sáng và sự hiểu biết cho người đơn sơ. Thi Thiên 119:130. Khó, vì có một số điều khó hiểu. II Phi-e-rơ 3:16, và khó giải thích. Hê-bơ-rơ 5:11. Dễ, để mời gọi chúng ta đọc và học chúng: Khó, để rèn luyện chúng ta kẻo chúng ta lên án chúng. Từ những chỗ dễ dàng và rõ ràng, người ta thu thập các nguyên tắc của tôn giáo, cả các tín điều lẫn các quy tắc của đời sống tốt lành, mà chúng ta gọi là Giáo Lý Vấn Đáp. Những chỗ khó đòi hỏi sự giải thích, và các Bình Luận của người có học. Cả hai đều cần thiết trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Giáo Lý Vấn Đáp có công dụng cần thiết, cả đối với người đơn sơ, là những người phải được nuôi bằng sữa, vì chỉ là con trẻ trong Đấng Christ: và đối với người có học là những người mạnh mẽ trong Đấng Christ, để họ có một quy tắc, nhờ đó thử các thần, phù hợp với sự tương tự của đức tin, và giáo lý của các Giáo Phụ chính thống của Hội Thánh: điều mà Phao-lô gọi là hình thức của sự hiểu biết. Rô-ma 2:20, và hình thức của giáo lý. Rô-ma 6:17, và khuôn mẫu của những lời lành mạnh. II Ti-mô-thê 1:13, những hình thức giáo lý ấy đã được dùng trong Hội Thánh nguyên thủy vào thời các Sứ Đồ, như hiển nhiên trong Hê-bơ-rơ 6:1, nơi Sứ Đồ trình bày các điểm chính của Giáo Lý Vấn Đáp, gọi chúng là giáo lý về sự khởi đầu của Đấng Christ. Và sau các Sứ Đồ, chúng ta thấy chúng được các Giáo Phụ có học dùng, cả của Hội Thánh Hy Lạp lẫn La-tinh. Clement Alex. có cuốn Pedagogue của ông. Cyril thành Giê-ru-sa-lem có Giáo Lý Vấn Đáp và các sách Mystagog của ông. Origen (nhà giáo lý vấn đáp nổi tiếng đó) có các sách về các nguyên tắc của ông. Theodoret có cuốn Epitome của ông. Lactantius có các Institutions của ông. Augustine có cuốn Enchiridion của ông. Hugo de S. Victore có các sách về các thánh lễ, hay các mầu nhiệm của tôn giáo Cơ Đốc. Và thật đáng ước ao biết bao rằng như ở các Hội Thánh cải chánh khác bên kia biển, họ có một Giáo Lý Vấn Đáp nhất định mà mọi người đều theo; và trong Hội Thánh La Mã có một giáo lý được Hội Đồng Trent phê chuẩn: thì cũng có một Giáo Lý Vấn Đáp thống nhất được truyền lệnh bởi thẩm quyền công cộng để dùng trong mọi Gia Đình, Trường Học, và Hội Thánh trong xứ này, để chúng ta đều với một tâm trí và một miệng, xét đoán và nói cùng một điều.

Giờ đây, như các Giáo Lý Vấn Đáp thu thập từ những chỗ rõ ràng và dễ dàng là cần thiết cho người đơn sơ: thì các Bình Luận cũng cần thiết như vậy cho sự hiểu biết những chỗ trừu tượng và khó khăn hơn. Chúa Cứu Thế của chúng ta (Vị Thầy lớn của Hội Thánh) đã bằng chính thực hành của Ngài mà cho chúng ta một gương mẫu về điều này trong việc giải thích luật pháp, Ma-thi-ơ 5, trong việc giải thích mọi ẩn dụ khó cho các môn đồ Ngài một cách riêng: vì bản văn nói rằng Ngài đã mở ra hay giải thích chúng cho họ. Mác 4:33. Rằng Ngài đã giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều đã chép về Ngài. Lu-ca 24:27. Rằng Ngài đã mở Kinh Thánh cho họ. Câu 32. Và chúng luôn luôn được coi như vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì người Do Thái (như chúng ta biết) có các Per•shim của họ, Hội Thánh Hy Lạp có các Scholia của họ, Hội Thánh La-tinh có các Glosses của họ, cùng các Paraphrase, và Giải Nghĩa khác. Cũng chưa từng bị bất cứ ai đặt vấn đề, ngoại trừ những người Anabaptist kỳ quái, là những người chỉ dựa vào các mặc khải trực tiếp. Và một số người Giáo hoàng thiên kiến, là những người cho rằng sự đồng thuận của mọi người Công Giáo là Kinh Thánh thật, cả chú giải lẫn bản văn, lời đã chép, mà chỉ là thần học bằng mực, và một chữ chết. Và một số tinh thần kiêu ngạo, là những người cùng với Nestorius khinh thường việc đọc bất cứ nhà giải thích nào. Nhưng các Bình Luận phải được viết như thế nào, thì không dễ định nghĩa, vì có sự khác biệt lớn cả về cách viết lẫn về mức độ. Vì ngoài việc các tác giả Giáo hoàng đưa ra bốn nghĩa khác nhau của Kinh Thánh, khen Jerome trội về nghĩa đen, Origen về nghĩa bóng, Ambrose về nghĩa tương tự, Chrysostome về nghĩa địa hình; họ còn có trên năm mươi cách giải thích Kinh Thánh khác nhau, như chính các tác giả của họ ghi lại. Về mức độ, chúng ta thấy một số quá dài dòng, như hai Alphonsi, Tostatus, và Salmeron, là những người nhân bất cứ dịp nhỏ nào cũng lạc khỏi bản văn, hay đúng hơn nhân dịp để bước vào vô số câu hỏi phù phiếm, gây ra tranh cãi hơn là sự gây dựng tin kính bởi đức tin. Vì không có chương nào ngắn trong Kinh Thánh mà người trước không bàn khoảng tám mươi câu hỏi: do đó các tập sách của ông lớn đến nỗi một người rút gọn Bình Luận của ông về Thánh Ma-thi-ơ, và thu nó thành một Epitome, mà vẫn không thể rút gọn đến mức chỉ còn khoảng một ngàn trang khổ folio với tập sách lớn nhất, và chữ nhỏ nhất. Người kia thì ngắn đến nỗi với 12 tập sách về các sách Phúc Âm, ông hẳn đã có thể thu trang thành dòng, và dòng thành chữ. Những bài luận dài dòng đó, và những sự lạc đề không liên quan khỏi bản văn, chẳng phục vụ mục đích nào khác ngoài việc phủ sương trước mắt độc giả, và kéo (như thể) màn che của Môi-se qua mặt ông, đến nỗi ông không thể thấy ý nghĩa của Đức Thánh Linh. Ngược lại, những người khác lại quá ngắn gọn, và cô đọng, phạm lỗi về sự vắn tắt cũng như những người trước về sự dài dòng: đáng kể là Emanuel Sa, người Dòng Tên, mà các Bình Luận của ông về Kinh Thánh còn ngắn hơn chính bản văn, giống như các bình luận của Apollinaris, mà Jerome viết rằng người đọc chúng sẽ nghĩ mình đọc Mục Lục các chương, hơn là Bình Luận. Nhưng về cách thức: nghĩa đen (mà tác giả của chúng ta ở đây theo) là nghĩa duy nhất mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời có ý định: các nghĩa bóng, nghĩa luân lý, nghĩa tương tự, chỉ là những công dụng và ứng dụng khác nhau của nó: vì Kinh Thánh (gồm ở ý nghĩa chứ không ở chữ cái) có ích để dạy dỗ, và sửa trị, như Phao-lô nói: trong khi từ nghĩa bóng không thể rút ra luận chứng cần thiết nào (như chính các tiến sĩ của họ thú nhận) để xác nhận hay bác bỏ bất cứ điểm giáo lý nào: và vì vậy càng ít hơn từ nghĩa luân lý, hay nghĩa tương tự. Và về mức độ, xét về sự vắn tắt hay dài dòng, con đường trung dung vàng ngọc luôn được người có học xét là tốt nhất, tức là không chỉ đưa ra ý nghĩa trần trụi theo lối diễn giải, mà còn thu thập giáo lý và ứng dụng các công dụng; song ngắn gọn, chỉ chỉ vào các đầu mục chính, hơn là lưu lại lâu trên bất cứ điểm nào. Một số người cho rằng một nhà bình luận chỉ nên đưa ra nghĩa đen của đoạn văn, mà không đưa thêm công dụng hay sự dạy dỗ nào: điều mà tôi có thể dễ dàng tán đồng, nếu mọi dân của Chúa đều có thể nói tiên tri, hay nếu mọi người đều có thể cầm giữ lời của Đức Chúa Trời, là gươm của Thánh Linh: vì như đối với một nhạc sĩ lão luyện quen thuộc với các hòa âm hay quy tắc của lối hát bè, chỉ cần có nền nhạc cũng tốt như có mọi nốt được ghi rõ cho ông, vì đã quen chia bè trên mọi nốt, khi nó xuất hiện trong nền nhạc: thì đối với người quen thuộc với lời của Đức Chúa Trời, một cách xử lý Kinh Thánh ngắn gọn và cô đọng, cũng có thể là hướng dẫn tốt như thể mọi điểm đều được bàn luận rộng rãi. Nhưng vì không phải mọi độc giả đều là người mạnh mẽ trong Đấng Christ, một số chỉ là con trẻ, cần mọi sự được cắt nhỏ, và thái nhỏ cho họ trước khi họ có thể tiếp nhận. Cũng không phải mọi giáo sư đều lão luyện, và là văn sĩ mau mắn, như Ê-xơ-ra, hay mạnh mẽ trong Kinh Thánh như A-bô-lô, là những người có thể phân chia lời một cách đúng đắn, và áp dụng thích hợp như họ phải làm. (Một số là thợ dối trá làm sai lạc lời để tự hủy diệt mình, khi ép hai bầu sữa của Kinh Thánh, là Cựu Ước và Tân Ước, đến nỗi thay vì sữa, họ chỉ hút máu: những người khác, thiếu kỹ năng, bỏ cây dưa dại vào nồi của các con trai của các tiên tri, vì quá vội học, và quá dốt nát để tự biết mình nên thu thập điều gì). Vì vậy, để giúp sự dốt nát của người này, và ngăn chặn sự ác ý của người kia (và như vậy để ích lợi cho số đông nhất) ngoài ý nghĩa, ông đã ngắn gọn rút ra những giáo lý tự nhiên phát sinh từ bản văn, đồng thời cho thấy chúng phải được áp dụng như thế nào cho sự bác bỏ, sửa trị, dạy dỗ, an ủi. Điều mà ông đã làm với sự khéo léo như vậy, (khéo léo kết hợp hai điều trước đây không thể chung sống, là sự vắn tắt, và sự rõ ràng) đến nỗi điều tương tự (theo tôi) chưa từng được thực hiện trước đây bởi bất cứ nhà giải thích nào về Thư Tín này: mà chúng ta có thể gọi một cách đúng đắn là chìa khóa của Tân Ước, vì nó bàn luận những điểm giáo lý nặng ký nhất, dù chúng ta xét sự hiểu biết cần thiết về chúng, hay các tranh luận của thời nay. Vì vậy Luther sau khi đã một lần công khai giải thích nó, lại bắt tay vào, và giải thích nó lần thứ hai, bắt đầu (như chính ông nói) nơi ông đã kết thúc, theo lời của Syracides, khi một người đã làm hết sức mình, người ấy phải bắt đầu lại. Bình Luận đó, vì đã được đón nhận tốt đẹp giữa chúng ta, dù chỉ là một ngoại kiều, và đã mất nhiều sức mạnh, và bị bay hơi khi đổi từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác, như rượu từ bình này sang bình khác: tôi không nghi ngờ rằng bình luận này, vốn là một công dân tự do, sẽ được ưu ái và đón nhận như vậy, nhất là nếu Ngài Đáng Kính vui lòng ban cho nó sự che chở của Ngài: mà tôi xin giao phó nó cho sự bảo vệ và che chở của Ngài, như Thánh Lu-ca đã giao các Lịch Sử của ông cho vị Theophylus rất cao quý: qua đó mong bày tỏ lòng kính trọng khiêm nhường của tôi đối với Ngài, và lòng biết ơn của tôi đối với Đức Chúa Trời vì sự giàu có của ân điển Ngài đã ban cho Ngài trong việc học Phúc Âm của tôi, vì lòng sốt sắng của Ngài đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, tình yêu của Ngài đối với lẽ thật, và đối với mọi người thành thật ôm lấy lẽ thật.

Và như vậy, vì e ngại làm cản trở dòng suy tư và hành động nghiêm túc hơn của Ngài, tôi khiêm nhường xin phép cáo từ: cầu xin Chúa, Đấng đã hứa sẽ tôn trọng những kẻ tôn trọng Ngài, rằng như Ngài đã làm cho Ngài trở nên Đáng Kính nơi các tổ tiên cao quý của Ngài, thì Ngài cũng sẽ làm cho Ngài trở nên Đáng Kính gấp ba nơi các hậu duệ tương lai của Ngài, và lâu dài giữ Ngài làm một khí cụ đáng chú ý dưới quyền của Hoàng Thượng, cho sự bình an và phúc lợi của đất nước Ngài như Ngài đã từng làm, hoàn thành mọi ước muốn của Ngài cho sự thịnh vượng hiện tại và hạnh phúc tương lai. Từ trường Emmanuel ở Cambridge: ngày 10 tháng Tám năm 1604.

Người hết lòng tận tụy với Ngài Đáng Kính,

Rafe Cudworth

GỬI ĐỘC GIẢ

Tôi xin trình trước mắt quý vị (độc giả thân mến) một bài bình luận, và một phần bổ sung — bài bình luận được bắt đầu bởi một thợ lành nghề xuất sắc, và được phác thảo với tỷ lệ xuất sắc, trong mọi điểm phù hợp với sự tương tự của đức tin và giáo lý của các giáo phụ chính thống của Hội Thánh, là tinh túy của ba năm giảng dạy vào ngày của Chúa. Nếu các tác phẩm trước của ông, hoặc về thần học khẳng định trong nhiều luận văn của ông, hoặc về thần học tranh luận trong cuốn Reformed Catholic của ông, hoặc về thần học tình huống trong cuốn Cases of Conscience của ông, đã đem lại an ủi nào cho quý vị, hay làm quý vị hài lòng, [thì] tôi không nghi ngờ rằng các bài bình luận này sẽ thỏa mãn kỳ vọng của quý vị một cách dồi dào. Vì (bỏ qua sự phong phú của nội dung) cũng như sự vắn tắt và sự rõ ràng đáng ngưỡng mộ xét về cách thức (là lời khen chính dành cho Oecumenius, hay bất cứ nhà giải thích nào), trong chúng như trong tấm gương quý vị có thể thấy rõ hơn kiến thức của ông về mầu nhiệm của Đấng Christ [Ê-phê-sô 3:4], và sự khéo léo của ông trong việc minh họa bằng thực hành điều mà trước đây ông đã dạy bằng lời dạy dỗ, hơn bất cứ tác phẩm nào khác của ông, vì chúng có sự vượt trội gấp đôi trên các tác phẩm còn lại. Thứ nhất, vì chúng được viết sau cùng trong mọi tác phẩm của ông, khi đã đến độ chín muồi của sự phán đoán, và sau khi suy xét chín chắn sau các bài giảng của ông (như cách của ông vẫn vậy). Thứ hai, vì chúng được viết bằng chính tay ông, trong khi mọi tác phẩm khác của ông (trừ một số luận văn ngắn) đều do một số thính giả siêng năng ghi lại, và được chính ông xem lại. Trong đó giống như chính thư tín, vốn được viết bằng chính tay Phao-lô [Ga-la-ti 6:11] — mọi thư còn lại (trừ thư ngắn gửi cho Phi-lê-môn, Phi-lê-môn 18) đều do các thư ký của ông viết. Và như chúng vượt trội các tác phẩm khác của ông, tôi cũng có thể nói (có lẽ đúng hơn là khôn ngoan) rằng chúng vượt trội về loại này mọi tác giả hiện đại đã đi trước họ, đến nỗi người nào vui lòng đọc chúng sẽ không cần lắm hay mong muốn bất cứ nhà giải thích nào khác về Kinh Thánh này. Điều mà tôi nói không phải như coi thường thời cổ xưa đến mức đặt nó dưới thùng đong, để sự mới mẻ được đặt trên chân đèn; nhưng vì tôi thấy không phải rằng Giăng Báp-tít, người cuối cùng trong mọi tiên tri, lại là một cây đèn cháy sáng và rực rỡ [Giăng 5:35] kém bất cứ tiên tri nào còn lại, và rằng ông đã chỉ ra Đấng Christ rõ ràng hơn các tiên tri còn lại [Giăng 1:36]. Nhưng tôi hy vọng tôi sẽ không cần dùng nhiều lời để ca ngợi hoặc công việc hoặc tác giả, vì ông đã được biết rõ và được người khác ca ngợi đầy đủ về sự vững vàng của giáo lý và sự chính trực của đời sống — trong khi ông còn sống, hai điều ấy song hành với nhau, giáo lý của ông là khuôn mẫu của đời sống ông, và đời sống ông là bản đối chiếu của giáo lý ông. Và giờ đây khi đã qua đời, các tác phẩm thơm tho của ông mà ông để lại, tỏa ra (như thể) mùi thơm ngọt ngào của một tâm linh đã được nên thánh (như một cánh đồng mà Chúa đã ban phước), đã đem lại cho ông một danh tiếng không bao giờ bị quên lãng, mang lại cho ông sau khi chết một đời sống thứ hai.

Tôi còn phải báo cho quý vị (độc giả tốt lành) rằng có một số chỗ trong bản gốc, mà tác giả chắc chắn sẽ có sự xem xét và sửa chữa nào đó, nếu Đức Chúa Trời kéo dài đường đời của ông thêm một chút nữa, mà tôi đã giũa và đánh bóng theo kỹ năng nghèo nàn của mình, dù rất dè dặt, chỉ ở những chỗ tối nghĩa hay có cụm từ nào có cấu trúc đáng ngờ hoặc dường như bị nhầm lẫn — chấm câu và chèn thêm phần còn lại để chuẩn bị cho việc in ấn. Có thể việc xử lý thiếu khéo léo của tôi đã tước đi vẻ rực rỡ xứng đáng của chúng, nhưng chắc chắn tôi biết nó đã không làm chúng nhuốm màu.

Về phần bổ sung, ban đầu tôi có ý định làm phần cung cấp những gì còn thiếu từ chính các tác phẩm của tác giả, như đã được làm trong các Summas của Aquinas và những người khác; nhưng sau đó nhận thấy các tác phẩm hiện có của ông sẽ không cung cấp đủ chất liệu để hoàn thành luận đề đó, tôi buộc phải đi một con đường khác, và cung cấp bằng chất liệu thô hơn của chính tôi, theo khả năng của tôi. Nếu phần đó dường như không phù hợp với phần trước trong mọi điểm, tôi xin quý vị xét rằng không phải là việc dễ dàng cho Asclepiodorus, vốn quen chỉ vẽ bằng than hay phấn, hoàn thành một bức tranh do Apelles bắt đầu với cây cọ tinh xảo như vậy. Và đó là một luận đề mà (tôi thú nhận) tôi không quen thuộc bằng có lẽ một số luận đề khác, cũng không được chọn có chủ ý để phô trương trí tuệ, kiến thức, hay sáng tạo, nhưng được để lại như một nhiệm vụ cần thiết phải được một người nào đó thực hiện để hoàn thiện công việc, và vì ích lợi của Hội Thánh (nếu đồng xu nhỏ bé này có thể đóng góp điều gì cho kho báu của đền thờ Chúa). Và như vậy, hy vọng rằng những lý do này có thể xin được sự đón nhận thân thiện nơi quý vị, và rằng quý vị sẽ dành cho tôi lời tốt đẹp vì thiện chí của tôi, và một sự diễn giải thuận lợi cho công sức của tôi, tôi xin giao phó nó cho phước lành của Đấng Toàn Năng, và quý vị cho sự bảo vệ đầy ân điển của Ngài, thành thật chúc cho quý vị cũng như cho chính tôi, lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Ngày 10 tháng Tám.

Của quý vị trong Chúa Giê-xu,

R. C.

CHƯƠNG 1: THƯ CỦA THÁNH PHAO-LÔ GỬI NGƯỜI GA-LA-TI

LUẬN ĐỀ

Hai điều nói chung phải được xét đến, là dịp của thư tín này và mục đích của nó. Dịp khiến Phao-lô viết thư tín này là vì một số sứ đồ giả đã vu khống ông cả về sự kêu gọi của ông lẫn về giáo lý của ông, dạy rằng ông không phải là sứ đồ và giáo lý của ông là sai lầm. Và bằng cách này họ đã dụ dỗ các Hội Thánh xứ Ga-la-ti, thuyết phục họ rằng sự xưng công chính và sự cứu rỗi một phần nhờ Đấng Christ và một phần nhờ luật pháp. Mục đích của thư tín gồm ba điều. Thứ nhất, sứ đồ bênh vực sự kêu gọi của mình trong chương một và chương hai. Thứ hai, ông bênh vực lẽ thật của giáo lý mình, dạy sự xưng công chính chỉ nhờ Đấng Christ mà thôi. Và nhân dịp này ông bàn luận câu hỏi lớn nhất trên thế gian, đó là, công chính nào mà nhờ đó một tội nhân đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, trong chương ba và chương bốn và phần đầu chương năm. Thứ ba, ông đưa ra các quy tắc của đời sống tốt lành trong chương năm và chương sáu.

CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 1–5

BẢN VĂN

1 Phao-lô, sứ đồ (không phải bởi loài người, cũng không phải nhờ loài người, nhưng bởi Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời là Cha, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.)

PHẦN GIẢI NGHĨA

Thư tín có ba phần: một lời mở đầu, một phần dạy dỗ, và phần kết luận. Lời mở đầu nằm trong năm câu đầu tiên, và nó có hai phần, một lời đề tặng, và một lời chào thăm.

Lời đề tặng trình bày những người viết thư tín, và những người mà thư tín được gửi đến. Những người viết là hai: Phao-lô và các anh em.

Phao-lô được nhắc đến trong câu đầu tiên. Trong đó, một cách lịch sự và xứng đáng, ông giới thiệu mình với người Ga-la-ti bằng chức vụ và phận sự của mình, là “một sứ đồ”, nghĩa là, một người được kêu gọi làm người trồng và lập Hội Thánh của Tân Ước giữa các dân tộc. Và vì danh hiệu sứ đồ theo nghĩa chung có thể phù hợp với mọi giáo sư, nên ông đi xa hơn, và trình bày nguyên nhân của chức sứ đồ của mình. Và trước hết ông loại bỏ các nguyên nhân giả trong những lời này “không phải bởi loài người”, nghĩa là, không được kêu gọi bởi loài người như là tác giả của sự kêu gọi của tôi, hay không được kêu gọi bởi thẩm quyền của loài người. Và trong điều này Phao-lô đối lập mình với các sứ đồ giả, là những người được kêu gọi không phải bởi Đức Chúa Trời, mà bởi loài người. Lại nữa ông nói, “không phải nhờ loài người”, nghĩa là, không được kêu gọi bởi Đức Chúa Trời trong và nhờ chức vụ của bất cứ người phàm nào. Và trong điều này Phao-lô đối lập mình với mọi chức vụ thông thường của Phúc Âm, là những người được kêu gọi bởi Đức Chúa Trời nhờ loài người. Xong điều đó, ông đưa ra nguyên nhân thật và tác giả của chức sứ đồ này, mà ông được kêu gọi trực tiếp bởi Đấng ấy. Chống lại điều này, có thể bị phản bác rằng Phao-lô đã được phong chức làm sứ đồ bằng sự đặt tay của Hội Thánh An-ti-ốt. Tôi đáp rằng sự đặt tay này thiên về một sự xác nhận hơn là một sự kêu gọi. Thứ hai, người An-ti-ốt đã không đặt tay trên Phao-lô, nếu không phải họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền lệnh. Hơn nữa Phao-lô thêm rằng ông được kêu gọi bởi Đấng Christ, “và Đức Chúa Trời là Cha”, vì ba nguyên nhân. Nguyên nhân thứ nhất là để tỏ sự đồng ý về ý muốn trong Cha và Đấng Christ. Nguyên nhân thứ hai là để dạy chúng ta cách chúng ta phải quan niệm về Đức Chúa Trời, đó là Ngài là Cha, và Chúa Giê-xu Christ, và Đức Thánh Linh; vì Thần Tánh không thể được quan niệm ngoài Ba Ngôi. Nguyên nhân thứ ba là vì Cha là nguồn của mọi điều tốt lành đến với chúng ta nhờ Đấng Christ. Cuối cùng, ông trình bày hiệu quả hay hành động của Cha, “Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết”, và điều đó vì hai nguyên nhân. Một là để chứng minh Đấng Christ là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã xưng mình là như vậy, và đó là một nguyên nhân khiến Ngài bị đóng đinh và bị giết chết. Giờ đây khi Ngài đã chết, nếu Ngài không thật sự là Con của Đức Chúa Trời, Ngài đã không bao giờ sống lại mà đã hư mất trong sự chết. Và trong việc Cha khiến Ngài sống lại, Ngài đã làm chứng rằng Ngài là Con tự nhiên của chính Ngài. Và vì vậy Phao-lô nói rằng Đấng Christ đã được “tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời bởi sự sống lại từ kẻ chết” [Rô-ma 1:5]; và ông áp dụng lời của thi thiên, “Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Ngươi”, vào thời điểm Đấng Christ sống lại [Công Vụ 13:33]. Lại nữa, Phao-lô nhắc đến sự sống lại của Đấng Christ để ghi chú thời điểm của sự kêu gọi của chính ông, vì dù các sứ đồ còn lại được kêu gọi khi Đấng Christ còn trong trạng thái hạ mình, song Phao-lô được kêu gọi sau đó, khi Đấng Christ đã bước vào vương quốc của Ngài, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

PHẦN ỨNG DỤNG. Thứ nhất, trong khi Phao-lô ngay ở phần đầu thư tín của mình bắt đầu bằng sự kêu gọi của chính mình, tôi rút ra rằng mọi chức vụ của Phúc Âm đều phải có một sự kêu gọi tốt lành và hợp pháp. Một người không thể giảng “trừ khi người ấy được sai đi” [Rô-ma 10:14]. Đấng Christ đã không nhận lấy cho mình chức vụ Đấng Trung Bảo cho đến khi Ngài được Cha kêu gọi và sai đi. Vì vậy quan điểm của những người Anabaptist là ngu dại và kỳ quái, là những người nghĩ rằng mọi người đều có thể giảng mà không cần bất cứ sự kêu gọi đặc biệt nào. Họ viện dẫn rằng “nhà của Sê-pha-na đã tự lập mình cho chức vụ của các thánh đồ” [I Cô-rinh-tô 16:15]. Đáp. Ý nghĩa của đoạn đó không phải là họ tự kêu gọi mình, mà là họ tự tách mình ra cho chức vụ của các thánh đồ, trong mục đích và quyết tâm của lòng mình. Lại nữa, họ viện dẫn rằng mọi Cơ Đốc nhân trong Tân Ước “đều là vua và thầy tế lễ” [Khải Huyền 5:10], và chức vụ của thầy tế lễ là dạy dỗ. Tôi đáp, mọi người đều là thầy tế lễ trong việc họ phải dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời và dạy dỗ một cách riêng tư trong địa vị và sự kêu gọi của mình, như người chủ dạy đầy tớ mình, người cha dạy con cái mình, v.v., và xưng nhận đức tin của mình, khi họ được kêu gọi làm như vậy. Thứ ba, họ viện dẫn rằng quyền chìa khóa được ban cho Hội Thánh. Tôi đáp, quả thật vậy; song việc sử dụng và quản trị quyền đó chỉ thuộc về các chức vụ mà thôi, trong việc phân phát lời Chúa.

Thứ hai, trong khi Phao-lô nói, “không phải bởi loài người, nhưng bởi Đấng Christ”, tôi rút ra rằng mọi sự kêu gọi hợp pháp đều bởi Đức Chúa Trời, chứ không phải bởi loài người như là tác giả của chúng; và rằng quyền kêu gọi thuộc về Đức Chúa Trời. Cha thúc đẩy thợ gặt vào đồng lúa của Ngài [Ma-thi-ơ 9:38]; Con ban các mục sư và giáo sư [Ê-phê-sô 4:11]; Đức Thánh Linh lập các giám mục [Công Vụ 20:28]. Có thể viện dẫn rằng Hội Thánh có thẩm quyền kêu gọi và phong chức cho các chức vụ. Tôi đáp, thẩm quyền của Hội Thánh chẳng qua chỉ là một chức vụ hay sự phục vụ, nhờ đó Hội Thánh làm chứng, tuyên bố, và chấp thuận những người mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi.

Thứ ba, trong khi Phao-lô công bố sự kêu gọi của mình như vậy (“Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ”), tôi rút ra rằng các sự kêu gọi của các chức vụ của Phúc Âm phải được tỏ rõ cho chính lương tâm của họ và lương tâm của thính giả họ, và điều đó vì nhiều nguyên nhân quan trọng. Thứ nhất, họ là các sứ giả, khí cụ, và miệng của Đức Chúa Trời. Và vì cớ này họ phải nói nhân danh Đức Chúa Trời, và điều này họ không thể làm trừ khi họ biết mình được kêu gọi. Thứ hai, để sự kêu gọi của chức vụ có thể hướng đến sự gây dựng, cần có sự giúp đỡ của Thánh Linh Đức Chúa Trời nơi người dạy, sự bảo vệ người ấy và chức vụ của người ấy, sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh trong lòng thính giả. Và người thiếu sự chắc chắn về sự kêu gọi của mình không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời trong đức tin về những điều này, cũng không thể áp dụng các lời hứa của Đức Chúa Trời cho chính mình. Thứ ba, sự hiểu biết về các sự kêu gọi của chúng ta sinh ra lương tâm về bổn phận của chúng ta, sự siêng năng, và sự kính sợ Đức Chúa Trời. Cuối cùng, sự hiểu biết về các sự kêu gọi của chúng ta trong lương tâm của thính giả sinh ra sự tôn kính trong lòng họ và sự vâng phục chức vụ của lời Chúa. Từ đó, một số người có thể hỏi làm thế nào họ biết mình được Đức Chúa Trời kêu gọi vào chức vụ của lời Chúa. Đáp. Họ có thể biết điều đó nếu họ thấy ba điều trong chính mình. Điều thứ nhất là lời chứng của lương tâm họ, rằng họ đã bước vào không phải vì lời khen, danh dự, lợi lộc, mà trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, với ước muốn tôn vinh Ngài và gây dựng Hội Thánh. Điều thứ hai là khả năng làm điều mà họ có ước muốn và ý chí. Trong khả năng này có hai điều: sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài, và sự khéo léo để truyền đạt điều họ biết. Điều thứ ba là sự phong chức của Hội Thánh, là sự chấp thuận và làm chứng về ý chí và khả năng của họ. Ai có những điều này thì chắc chắn được Đức Chúa Trời kêu gọi. Giờ đây đặt trường hợp, một người thiếu điều thứ nhất trong ba điều này vì đã bước vào với lương tâm xấu, bị thúc đẩy bởi những ước muốn tham vọng và tham lam. Thì tôi đáp, sự kêu gọi của người ấy vẫn, xét về Hội Thánh, là tốt lành và hợp pháp, và khi người ấy ăn năn về lương tâm xấu của mình, thì cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Điểm thứ tư cần quan sát là Phao-lô đưa ra ba loại sự kêu gọi trong Hội Thánh. Một là khi người ta được kêu gọi bởi loài người, mà không phải bởi Đức Chúa Trời; và như vậy là mọi giáo sư giả được kêu gọi. Loại thứ hai là khi người ta được kêu gọi bởi Đức Chúa Trời nhờ chức vụ của loài người; như vậy là mọi chức vụ thông thường của lời Chúa được kêu gọi. Loại thứ ba là khi người ta được kêu gọi không phải bởi loài người, mà trực tiếp bởi Đấng Christ. Và Phao-lô ở đây tỏ rằng chính ông và các sứ đồ còn lại được kêu gọi theo cách thứ ba này. Và trong phương diện này ông đặt sự khác biệt giữa các sứ đồ và mọi chức vụ của Tân Ước. Vì trong việc họ được kêu gọi trực tiếp, họ cũng được dạy dỗ bởi sự cảm thúc trực tiếp, và cũng được giúp đỡ bởi sự trợ giúp không sai lầm của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và về tất cả điều này họ có các lời hứa (Ma-thi-ơ 10:19, 20; Lu-ca 10:16). Từ đó chúng ta có thể rút ra sự chắc chắn của tôn giáo chúng ta. Dấu hiệu cốt yếu của Hội Thánh là đức tin. Đức tin đứng trong quan hệ với lời của Đức Chúa Trời. Và lời của Đức Chúa Trời không phải là lời đối với chúng ta, trừ khi chúng ta biết nó là như vậy. Và chúng ta biết nó là như vậy, vì nó được viết bởi các sứ đồ, là những người trong việc giảng dạy và viết lách không thể sai lầm. Thứ hai, từ đó tôi rút ra rằng giáo lý của các sứ đồ là lời trực tiếp của Đức Chúa Trời, vì nó được ban bởi sự cảm thúc cả về nội dung lẫn lời lẽ. Trong khi giáo lý của Hội Thánh trong các bài giảng và các sắc lệnh của các hội đồng vừa là lời của Đức Chúa Trời vừa là lời của loài người — lời của Đức Chúa Trời, vì nó phù hợp với các tác phẩm của các sứ đồ và tiên tri; lời của loài người, vì nó khiếm khuyết, và vì nó được trình bày bằng những thuật ngữ do loài người nghĩ ra. Có thể bị phản bác rằng Phao-lô đã nói một số điều bởi chính mình, chứ không phải từ Chúa, “không phải Chúa, nhưng tôi” (I Cô-rinh-tô 7:12). Đáp. Ý nghĩa là, không phải Chúa bởi bất cứ điều răn rõ ràng nào, nhưng tôi bởi sự thu thập và giải thích Kinh Thánh, và điều đó bởi sự trợ giúp của Thánh Linh Đức Chúa Trời (câu 40). Vậy đã thấy các tác phẩm của các sứ đồ là lời trực tiếp và thuần túy của Đức Chúa Trời, chúng phải được vâng phục như thể chúng đã được viết không nhờ loài người mà bởi ngón tay của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, vì đặc tính của một sứ đồ là được kêu gọi trực tiếp bởi Chúa Giê-xu Christ, nên từ đó suy ra rằng thẩm quyền, chức vụ, và phận sự của các sứ đồ đã chấm dứt cùng với họ, và không truyền lại bằng sự kế vị cho bất cứ người nào khác. Vì vậy đó là sự giả dối khi cho rằng giáo hoàng của La Mã kế vị Phi-e-rơ trong thẩm quyền sứ đồ, và trong sự trợ giúp không sai lầm của Thánh Linh, khi ông ở trong hội đồng của mình.

Và nơi Phao-lô nói ông được kêu gọi bởi Chúa Giê-xu Christ, chứ không phải bởi loài người, nghĩa là, người phàm mà thôi, ông đưa ra một lời chứng mạnh mẽ rằng Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người.

Và trong khi Phao-lô được kêu gọi bởi Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, từ đó tôi rút ra phẩm giá của sứ đồ Phao-lô trên mọi sứ đồ khác, vì ông được kêu gọi sau sự sống lại của Đấng Christ, khi Ngài đã bước vào vương quốc của Ngài.

2 Cùng các anh em ở với tôi, gửi cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti.

Anh em chúng ta phải hiểu là những người đã tách mình khỏi dân ngoại, và tiếp nhận đức tin của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 5:11). Và ở đây đặc biệt hơn là những người đã dạy dỗ và xưng nhận đức tin, nghĩa là, cả mục sư lẫn dân chúng, dù thuộc An-ti-ốt (như một số người nghĩ), hay thuộc La Mã, như những người khác nghĩ.

Và Phao-lô viết thư tín của mình cũng nhân danh họ như nhân danh chính mình, và với sự đồng ý của họ, vì hai nguyên nhân. Một là để ông không bị nghĩ là truyền đạt bất cứ giáo lý riêng tư nào do chính đầu óc mình nghĩ ra. Và sự cẩn thận này ông luôn có, và vì vậy không dạy điều gì ngoài điều “đã có trong các tác phẩm của Môi-se và các tiên tri” (Công Vụ 26:22). Và đây là sự cẩn thận của Đấng Christ, Đấng nói, “Giáo lý của Ta không phải của Ta, nhưng của Đấng đã sai Ta” (Giăng 7:16). Và ngày nay, đây phải là sự cẩn thận của các chức vụ của Phúc Âm là không truyền đạt điều gì của riêng mình. Trước hết vì vậy các giáo lý của họ phải được đặt nền trong các tác phẩm của các tiên tri và sứ đồ; và thứ hai, để họ có thể chắc chắn về điều này, họ phải có sự đồng ý của Hội Thánh thật, nhất là của những người đã khôi phục Phúc Âm trong thời đại cuối cùng này. Quy tắc này Phao-lô đưa ra cho Ti-mô-thê, “tiếp tục trong những điều mà ông đã học” từ Phao-lô và các sứ đồ còn lại (II Ti-mô-thê 3:14). Từ đó thấy rõ đó là lỗi của nhiều người riêng tư, khi họ đọc Kinh Thánh, thu thập các quan điểm riêng tư, để tung ra cho thế gian. Thực hành này đã là nền tảng của các dị giáo và ly giáo trong Hội Thánh.

Thứ hai, Phao-lô viết với sự đồng ý, để ông có thể lay động và thuyết phục người Ga-la-ti tốt hơn mà tiếp nhận giáo lý mà ông sắp truyền đạt.

Từ đó thấy rõ rằng sự đồng thuận giữa các mục sư và dân chúng có giá trị lớn lao. Để hiểu rõ hơn về điều đó, và về ý nghĩa của bản văn, tôi sẽ trình bày ba điểm. Điểm thứ nhất là: sức mạnh của sự đồng thuận là gì? Nó nằm ở đâu? Và ngày nay có thể tìm thấy nó ở đâu? Về điểm thứ nhất, sự đồng thuận có sức mạnh để chuẩn bị tấm lòng, và thúc đẩy nó tin. Như Augustine nói: “Tôi đã không tin Phúc Âm, nếu thẩm quyền của Hội Thánh đã không thúc đẩy tôi.” Và đó là tất cả những gì nó có thể làm. Vì chính lời mới là đối tượng và nguyên nhân của đức tin chúng ta. Chính lời tác động trong chúng ta đức tin nhờ đó lời được tin. Và Phao-lô ở đây dùng sự đồng thuận, không phải để gây nên đức tin nơi người Ga-la-ti, mà chỉ để khơi dậy sự ưa thích đối với giáo lý của ông. Hai sai lầm của Giáo Hội La Mã phải được tránh ở đây. Một là, sự đồng thuận là một dấu hiệu chắc chắn của Hội Thánh. Điều đó là sai, vì sự đồng thuận có thể có giữa những kẻ gian ác, trong vương quốc của Kẻ Chống Christ (Khải Huyền 13:16). Trong vương quốc của sự tối tăm, mọi sự đều yên ổn. Lại nữa, sự bất hòa có thể có giữa những người tin kính, như giữa Phao-lô và Ba-na-ba, Phao-lô và Phi-e-rơ. Trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô đã có những sự chia rẽ (I Cô-rinh-tô 11). Vì vậy sự đồng thuận đơn thuần, trừ khi được kết hợp với đức tin chân thật và giáo lý chân thật, thì không có sức mạnh để chỉ cho chúng ta Hội Thánh chân thật. Sai lầm thứ hai là sự đồng thuận phổ quát của các tín hữu trong các vấn đề tôn giáo là Kinh Thánh chân thật và sống động, và rằng Lời đã chép chỉ là một chữ chết so với nó, và phải được xét đoán bởi nó về ý nghĩa. Nhưng mọi sự đều trái ngược. Vì Lời đã chép là khuôn mẫu đầu tiên và hoàn hảo của tâm trí và ý muốn Đức Chúa Trời, còn sự đồng thuận bên trong của lòng người chỉ là một bản trích thô sơ và phác thảo không hoàn hảo của nó.

Điểm thứ hai là: sự đồng thuận này nằm ở đâu? Nó phải có nền tảng nơi Đấng Christ, và từ đó chảy đến các chi thể, như dầu từ đầu A-rôn chảy xuống áo Ngài (Thi Thiên 133); và nó nằm trong ba điều: đồng thuận trong một đức tin và một giáo lý; đồng thuận trong tình cảm, nhờ đó người ta đồng một lòng (Công Vụ 2:47); [và] đồng thuận trong lời nói (I Cô-rinh-tô 1:10).

Điểm thứ ba là: ngày nay có thể tìm thấy nó ở đâu? Phe Giáo hoàng nói rằng họ có sự đồng thuận chân thật và hoàn hảo giữa họ với nhau, và rằng các giáo phụ và các công đồng đều đứng về phía họ, và rằng chúng ta không có sự đồng thuận giữa chúng ta với nhau. Tôi đáp lại, thứ nhất, rằng họ không có sự đồng thuận mà họ khoe khoang, vì các điểm riêng biệt của chủ nghĩa giáo hoàng đã không được các sứ đồ cũng như các Hội Thánh thời sứ đồ biết đến, mà chỉ được tiếp nhận dần dần từng chút một trong các thời đại tiếp theo. Thứ hai, các giáo lý sai lầm mà phe Giáo hoàng đặt làm tín điều thực ra chỉ là những ý kiến và phỏng đoán nơi các giáo phụ và các công đồng. Thứ ba, những điều phe Giáo hoàng nắm giữ có thể giống nhau về tên gọi, nhưng thật ra chúng không giống với điều các giáo phụ nắm giữ, cũng không được nắm giữ theo cùng một cách. Ví dụ, luyện ngục mà các giáo phụ nắm giữ là một điều rất khác với luyện ngục của phe Giáo hoàng, và các điều còn lại cũng vậy. Về sự đồng thuận, họ có thể khoe khoang, nhưng họ không thể chứng tỏ được. Còn về phần chúng ta, tất cả chúng ta đều đồng thuận trong nền tảng của tôn giáo. Có sự khác biệt về sự Đấng Christ xuống âm phủ. Điều mà tất cả chúng ta đều nắm giữ, đó là một sự xuống. Sự khác biệt nằm ở cách thức, là theo hiệu quả hay theo địa phương.9 Có sự khác biệt về những đau đớn của Đấng Christ trong cơn thống khổ và sự thương khó của Ngài, song tất cả đều thừa nhận công đức vô hạn và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ. Có sự khác biệt về sự cai trị của Hội Thánh hữu hình trên đất. Về thực chất của sự cai trị thì tất cả đều đồng ý, nhưng về cách thức thi hành và quản trị thì không. Rằng Đấng Christ hiện diện trong Tiệc Thánh, và rằng thân thể và huyết Ngài ở đó để được ăn và uống, thì tất cả các Hội Thánh chúng ta đều đồng ý; và sự khác biệt chỉ là về cách thức Ngài hiện diện, tức là theo thuộc linh hay theo địa phương. Và đây là sự thương xót của Đức Chúa Trời, rằng trong mọi sự khác biệt của chúng ta, nền tảng của tôn giáo không bị phá đổ. Chúng ta hãy cầu nguyện cho sự tiếp tục và gia tăng của sự đồng thuận này.

Đến đây là hết phần nói về những người viết thư. Tiếp theo là các Hội Thánh mà thư này được gửi đến: “gửi các Hội Thánh tại Ga-la-ti.” Vào lúc này người Ga-la-ti đã nổi loạn, và đã sa ngã khỏi sự xưng công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ; đến nỗi Phao-lô “sợ cho họ” (ch. 4), thế mà ông vẫn gọi họ là các Hội Thánh, dùng sự hiền lành và tiết độ lớn lao. Chúng ta phải noi theo gương ông trong việc xét đoán các Hội Thánh thời chúng ta. Và để chúng ta làm điều này tốt hơn, và để lương tâm chúng ta được yên ổn hơn, hãy ghi nhớ ba quy tắc. Quy tắc thứ nhất là chúng ta phải xét đúng về các lỗi lầm của các Hội Thánh. Có những lỗi lầm về hạnh kiểm; có những lỗi lầm về giáo lý. Nếu lỗi lầm của Hội Thánh là về hạnh kiểm, và những lỗi lầm này xuất hiện cả trong đời sống của các mục sư lẫn dân chúng, thì chừng nào tôn giáo chân thật còn được giảng dạy, đó vẫn là một Hội Thánh và phải được coi như vậy, và các mục sư phải được nghe (Ma-thi-ơ 23:1). Tuy nhiên chúng ta có thể tách khỏi sự giao thiệp riêng tư với những kẻ xấu trong Hội Thánh (I Cô-rinh-tô 5:11), và, nếu điều đó thuộc quyền tự do và lựa chọn của chúng ta, thì gia nhập các Hội Thánh được tổ chức tốt hơn. Nếu sai lầm là về giáo lý, trước hết chúng ta phải xét xem toàn thể Hội Thánh sai lầm, hay chỉ một vài người trong đó. Nếu sai lầm chỉ ở một số người, chứ không phải ở tất cả, thì đó vẫn còn là một Hội Thánh, như Cô-rinh-tô đã vậy, nơi một số người chối bỏ sự sống lại — vì một Hội Thánh được gọi tên theo phần tốt hơn. Thứ hai, chúng ta phải xét xem Hội Thánh có sai lầm trong nền tảng hay không. Nếu sai lầm hay các sai lầm nằm ngoài nền tảng của tôn giáo, Phao-lô đã đưa ra phán quyết rằng những kẻ xây trên nền tảng bằng rơm rạ và cỏ khô của ý kiến sai lầm vẫn có thể được cứu (I Cô-rinh-tô 3:15). Thứ ba, phải tra xét xem Hội Thánh sai lầm do sự yếu đuối của con người, hay do sự cứng lòng. Nếu sai lầm do sự yếu đuối, thì dù sai lầm ở trong nền tảng, đó vẫn còn là một Hội Thánh, như thấy rõ qua gương của người Ga-la-ti. Nhưng nếu một Hội Thánh sai lầm trong nền tảng một cách công khai và cứng lòng, thì nó tách khỏi Đấng Christ, và không còn là một Hội Thánh nữa, và chúng ta có thể tách khỏi nó và có thể phán đoán rằng nó không phải là một Hội Thánh. Khi người Do Thái chống lại sự giảng dạy của Phao-lô, và chẳng còn gì để nói ngoài việc chửi rủa, thì Phao-lô đã tách Hội Thánh tại Ê-phê-sô và Rô-ma khỏi họ (Công Vụ 19:9; 28:28). Ở đây có thể hỏi rằng, tại sao Phao-lô viết cho người Ga-la-ti như anh em, và gọi họ là các Hội Thánh, dù họ đã sai lầm trong nền tảng, và như ông nói, đã “bị đưa sang một Phúc Âm khác” (câu 6). Tôi đáp rằng, ông không thể làm khác được. Nếu một người riêng lẻ sai lầm, trước hết người ấy phải được khuyên bảo, rồi sau đó Hội Thánh phải được cho biết về điều đó. Nếu người ấy không nghe Hội Thánh, thì mới có thể phán đoán rằng người ấy như một người thu thuế, chứ không phải trước đó. Huống chi, nếu Hội Thánh sai lầm, thì trước hết phải có sự tra xét về sai lầm, rồi sau đó có sự kết án đầy đủ; và sau sự kết án, mới có sự sửa phạt trên Hội Thánh, và phán đoán mới có thể được đưa ra, chứ không phải trước đó. Và Phao-lô lúc này mới chỉ bắt đầu trong thư này khuyên bảo Hội Thánh tại Ga-la-ti. Vì vậy, sự vội vàng và thiếu tiết độ thật lớn lao nơi nhiều người trong chúng ta, là những người kết án Hội Thánh chúng ta không phải là một Hội Thánh, mà không có sự kết án đầy đủ đi trước. Nếu họ nói rằng chúng ta đã được khuyên bảo bởi các sách đã xuất bản, tôi lại nói rằng, trong một số sách ấy có những lỗi lầm thô thiển hơn bất kỳ lỗi lầm nào mà họ quở trách nơi Hội Thánh Anh. Và vì vậy các sách ấy không thích hợp để kết án, đặc biệt là kết án một Hội Thánh.

Và mặc dù Phao-lô gọi người Ga-la-ti là các Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không thể từ đó suy ra rằng Giáo Hội La Mã là một Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nó có thể mang danh ấy; nhưng thật ra nó công khai và cứng lòng chống lại các nguyên tắc hiển nhiên của tôn giáo Cơ Đốc.

Nếu có ai hỏi, các Hội Thánh tại Ga-la-ti này là gì? Tôi đáp rằng, họ là một dân tộc tại Tiểu Á. Và mặc dù họ là những Hội Thánh nổi tiếng trong thời các sứ đồ, thế mà ngày nay xứ ấy nằm dưới quyền thống trị của người Thổ Nhĩ Kỳ. Điều này cho thấy Đức Chúa Trời đã có thể làm gì cho chúng ta tại Anh từ lâu rồi vì sự khinh dể Phúc Âm. Điều này cũng cho thấy sự hoang tàn sẽ giáng xuống chúng ta, trừ khi chúng ta ăn năn, và sinh ra những bông trái tốt hơn của Phúc Âm.

3 Ân điển và sự bình an ở cùng anh em, từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

4 Đấng đã phó mình …

Ở đây trình bày phần thứ hai của lời mở đầu, tức là lời chào được đưa ra dưới hình thức một lời cầu nguyện: Ân điển và sự bình an, v.v. Ân điển được nhắc đến ở đây không phải là bất kỳ ân tứ nào trong con người, mà ân điển thuộc về Đức Chúa Trời, và ở trong Đức Chúa Trời. Và nó chỉ về sự nhân từ và thiện ý của Ngài, nhờ đó Ngài hài lòng về những người được chọn của Ngài, trong Đấng Christ và vì Đấng Christ. Như vậy Phao-lô phân biệt ân điển của Đức Chúa Trời với “ân tứ bởi ân điển” (Rô-ma 5:15) và đặt ân điển trước ân tứ như nguyên nhân của nó. Ở đây sai lầm của phe Giáo hoàng cần bị bác bỏ, là sai lầm dạy rằng ân điển khiến chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời là ân tứ đã rót vào của sự thánh khiết và lòng yêu thương;13 trong khi thật ra chúng ta không phải trước hết được nên thánh, rồi sau đó mới làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà trước hết chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi ân điển trong Đấng Christ, rồi sau đó, trên cơ sở này, chúng ta được nên thánh và được ban cho lòng yêu thương.

Sự bình an là một ân tứ không ở trong Đức Chúa Trời, mà ở trong chúng ta. Và nó có ba phần. Phần thứ nhất là sự bình an của lương tâm, tức là sự yên lặng và thanh thản của tâm trí, phát sinh từ cảm nhận và sự nhận biết về sự hòa thuận với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:1). Phần thứ hai là sự bình an với các tạo vật. Và nó có năm nhánh. Nhánh thứ nhất là sự bình an với các thiên sứ, vì con người được Đấng Christ cứu chuộc, và nhờ sự cứu chuộc này, con người tội lỗi được hòa thuận với các thiên sứ tốt lành (Cô-lô-se 1:20). Nhánh thứ hai là sự bình an với những người tin kính, là những người đều được làm cho đồng một lòng một ý (Ê-sai 11:9). Nhánh thứ ba là sự bình an với chính mình. Và đó là sự phù hợp của ý muốn, tình cảm, và khuynh hướng của bản tính con người với tâm trí đã được đổi mới. Nhánh thứ tư là sự bình an đối với kẻ thù của chúng ta. Vì chỉ định của Đức Chúa Trời là: “Chớ đụng đến những kẻ được xức dầu của Ta, và chớ làm hại các đấng tiên tri của Ta” [Thi Thiên 105:15]. Lại nữa: “Mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời” [Rô-ma 8:28]. Nhánh thứ năm là sự bình an với các thú đồng. Đức Chúa Trời lập một giao ước với chúng vì dân Ngài (Ô-sê 2:18). Các tạo vật mong mỏi và chờ đợi sự giải cứu của con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8). Những kẻ tin cậy nơi Đức Chúa Trời sẽ bước đi trên sư tử và rắn hổ mang (Thi Thiên 91).

Phần thứ ba của sự bình an là sự thịnh vượng và thành công tốt đẹp. Bất cứ điều gì người công chính làm, đều được thịnh vượng. Và mọi sự trong nhà Phô-ti-pha đều được thịnh vượng khi Giô-sép làm quản gia cho ông, vì ông kính sợ Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 39:1–2).

Tiếp tục, Phao-lô trình bày các nguyên nhân của ân điển và sự bình an, và có hai nguyên nhân: Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ. Và ở đây cần nhớ rằng Cha và Đấng Christ, vì là một Đức Chúa Trời, thì chỉ là một nguyên nhân. Thế mà, xét về cách thức hành động, các Ngài là hai nguyên nhân riêng biệt. Vì Cha ban ân điển từ không ai khác ngoài chính Ngài, qua Con; còn Đấng Christ đem lại ân điển và sự bình an, và Ngài ban điều đó cho loài người từ Cha. Hơn nữa, Đấng Christ được mô tả bởi thuộc tính của Ngài, “Chúa chúng ta,” và bởi các hiệu quả của Ngài trong câu tiếp theo.

PHẦN ỨNG DỤNG. Trong khi Phao-lô bắt đầu lời cầu nguyện của mình bằng ân điển, chúng ta học rằng ân điển trong Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên và là khởi đầu của mọi điều tốt lành trong chúng ta. Sự tuyển chọn là bởi ân điển (Rô-ma 11:5). Sự kêu gọi đến với Đức Chúa Trời là bởi ân điển (II Ti-mô-thê 1:9). Đức tin là bởi ân điển (Phi-líp 1:29). Sự xưng công chính là bởi ân điển một cách nhưng không (Rô-ma 3:24). Tình yêu thương là bởi ân điển (I Giăng 4:9). Mọi khuynh hướng tốt lành là bởi ân điển (Phi-líp 2:13). Mọi việc lành là bởi ân điển (Ê-xê-chi-ên 36:27; Ê-phê-sô 2:10). Sự sống đời đời là bởi ân điển (Rô-ma 6:23). Tránh được bất kỳ điều ác nào cũng là điều tốt lành nhỏ nhất, và mọi điều tốt lành đều bởi Đức Chúa Trời. Có thể nói rằng ý chí trong con người là nguyên nhân và khởi đầu của một số điều tốt lành. Đáp rằng: Trong việc tạo dựng hay khắc ghi ân điển đầu tiên trong lòng, ý chí hoàn toàn không phải là nguyên nhân, mà chỉ là chủ thể tiếp nhận ân điển đã ban. Sau khi ân điển đầu tiên đã được ban, ý chí là tác nhân trong việc tiếp nhận ân điển thứ hai, và trong việc làm bất kỳ việc lành nào. Tuy nhiên cần nhớ rằng, khi ý chí là tác nhân, nó chẳng qua chỉ là một công cụ của ân điển, và ân điển trong Đức Chúa Trời thật sự là nguyên nhân đầu tiên, nguyên nhân giữa, và nguyên nhân cuối cùng của ân điển trong chúng ta, và của mọi hành động tốt lành. Từ đó suy ra rằng không có bất kỳ công đức nào dùng để chuẩn bị con người cho sự xưng công chính của họ, và rằng sự hợp tác của ý chí con người với ân điển trong hành động cải hóa, nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời cải hóa, chỉ là một sự tưởng tượng của bộ óc con người. Cuối cùng, giáo lý này là nền tảng của sự khiêm nhường, vì nó dạy chúng ta quy mọi sự cho ân điển và chẳng quy gì cho chính mình.

Thứ hai, chúng ta học rằng những điều tốt lành chính yếu cần tìm kiếm là ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và sự bình an của một lương tâm tốt lành. Hãy xét gương của Đa-vít (Thi Thiên 4:7; 73:24–25), và của Phao-lô, là người đã coi mọi sự như phân vì ân điển và sự bình an trong Đấng Christ. Và sự bình an của lương tâm tốt lành như một người lính canh giữ gìn lòng và trí chúng ta trong Đấng Christ (Phi-líp 4:7). Lỗi lầm của đa số người ta là [rằng] họ tiêu phí ngày tháng và sức lực của mình để tìm kiếm sự giàu có, danh vọng, thú vui, mà không nghĩ đến ân điển và sự bình an. Theo cách của loài thú, họ hưởng dùng các phước lành của Đức Chúa Trời, nhưng không nhìn đến nguyên nhân, tức là ân điển của Đức Chúa Trời. Bổn phận chúng ta. Trên hết mọi sự phải tìm kiếm ân điển và sự bình an. Lý do. Hạnh phúc chân thật, mà mọi người đều ao ước, gồm trong sự bình an, và được đặt nền trên ân điển. Những kẻ than khóc và chịu bắt bớ vì sự công chính được gọi là hạnh phúc và có phước (Ma-thi-ơ 5), vì giữa những buồn rầu và khốn khổ của họ, họ có ân huệ của Đức Chúa Trời và sự bình an của lương tâm tốt lành.

Thứ ba, trong việc ân điển và sự bình an được nối kết với nhau, chúng ta học rằng sự bình an không có ân điển thì không phải là sự bình an. “Chẳng có sự bình an cho kẻ ác, Đức Chúa Trời ta phán vậy” (Ê-sai 57:21). Những kẻ lập giao ước với âm phủ và sự chết thì sớm bị hủy diệt nhất (Ê-sai 28:18). “Sự cười cợt,” Sa-lô-môn nói, “là điên dại” (Truyền Đạo 2:2), tức là khi nó bị tách khỏi ân điển và sự bình an. “Khi người ta nói rằng: Bình an, bình an, thì sự hủy diệt đến” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5). Sự thịnh vượng của những người thuộc về thế gian này kết thúc trong sự hư mất (hãy đọc Thi Thiên 73).

Phao-lô không nói đơn giản rằng ân điển và sự bình an đến từ Đức Chúa Trời, mà từ Đức Chúa Trời là Cha và từ Chúa Giê-xu Christ, [để] ông có thể dạy chúng ta thừa nhận và thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Vì Đức Chúa Trời phải được thừa nhận và thờ phượng trong Cha, trong Đấng Christ, và trong Đức Thánh Linh. Đó là lỗi lầm của những người ngoại giáo, và cũng là lỗi lầm của nhiều Cơ Đốc nhân, khi thờ phượng một Đức Chúa Trời tuyệt đối, không có Cha, và không có Đấng Christ. Lỗi lầm này phải được sửa chữa, vì nó biến Đức Chúa Trời thành một thần tượng.

Lại nữa, khi Phao-lô nói rằng ân điển trước hết đến từ Cha, và thứ hai từ Chúa Giê-xu Christ, ông trình bày thứ tự mà Đức Chúa Trời tuân theo trong việc truyền đạt ân điển và sự bình an. Cha là nguồn của ân điển, và ban nó từ không ai khác ngoài chính Ngài. Đấng Christ lại là (có thể nói như vậy) một ống dẫn hay ống máng, để truyền ân điển từ Cha đến chúng ta. “Bởi sự đầy dẫy của Ngài, chúng ta đều nhận được ân điển thêm cho ân điển” (Giăng 1). “Trong Ngài chúng ta được đầy đủ” (Cô-lô-se 2). Sự tuyển chọn, sự xưng công chính, sự cứu rỗi, và mọi sự đều được thực hiện trong Đấng Christ và bởi Đấng Christ (II Ti-mô-thê 1:9). PHẦN ỨNG DỤNG. I. Những kẻ đang mang gánh nặng của một lương tâm xấu và một đời sống xấu hãy đến với Đấng Christ bằng cách lìa bỏ tội lỗi mình, và tin cậy nơi Ngài, thì sẽ nhận được ân điển và tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình. II. Trong những khốn khổ của chúng ta, lòng chúng ta không được bối rối quá mức, nhưng chúng ta phải luôn tiết chế nỗi buồn của mình. Vì nếu chúng ta tin nơi Đấng Christ, chúng ta sẽ luôn có ân điển và sự bình an (hãy đọc Giăng 14:27). III. Chúng ta phải tiết chế những lo lắng của mình về đời này. Vì nếu chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ và có ân điển và sự bình an, chúng ta sẽ chẳng thiếu thốn gì (hãy đọc Thi Thiên 4:6–7).

Chúa Giê-xu Christ, Đấng ban ân điển và sự bình an, được gọi là “Chúa chúng ta,” vì hai lý do. Một là để dạy chúng ta thừa nhận Đấng Christ một cách đúng đắn, tức là thừa nhận Ngài vừa là Chúa chúng ta, vừa là Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Ngài là thầy tế lễ để đem lại sự sống, là đấng tiên tri để dạy con đường sự sống, [và] là Chúa để truyền lệnh cho họ bước đi trong con đường sự sống. Lỗi lầm của thời chúng ta [là] mọi người đều xưng nhận Đấng Christ, thế mà nhiều người không chấp nhận một Đấng Christ nào khác ngoài Đấng Christ do chính họ tưởng tượng ra — tức là một Đấng Christ phải là Đấng Cứu Rỗi để giải cứu họ khỏi địa ngục, nhưng không phải là Chúa để truyền lệnh cho họ; điều đó họ không thể chịu được. Lý do thứ hai khiến Đấng Christ được gọi là “Chúa chúng ta” là để chỉ rõ những người mà ân điển và sự bình an thuộc về, rằng họ là những người thừa nhận Đấng Christ làm Chúa mình, và vâng phục Ngài trong lòng và trong đời sống. Họ tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình khi mang lấy ách của Đấng Christ trong sự vâng phục mới, và trong sự kiên nhẫn chịu thập tự giá (Ma-thi-ơ 11:29).

4 Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, để cứu chúng ta khỏi đời ác này, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Cha chúng ta.

5 Nguyền Ngài được vinh hiển đời đời vô cùng, A-men.

Trong những lời này, luận cứ thứ hai được đưa ra, nhờ đó Đấng Christ được mô tả, tức là hiệu quả của Đấng Christ, đó là Ngài “đã phó chính mình Ngài.” Và Ngài được nói là phó chính mình Ngài vì hai lý do. Thứ nhất, vì Ngài đã dâng chính mình Ngài làm giá chuộc và của lễ vì tội lỗi cho Đức Chúa Trời là Cha (Ma-thi-ơ 20:28; Ê-phê-sô 5:2; I Ti-mô-thê 2:6). Thứ hai, vì Ngài đã công khai trình bày và bày tỏ chính mình Ngài cho thế gian làm của lễ và giá cứu chuộc (Rô-ma 3:25; Giăng 3:14; Công Vụ 4:12).

Trong sự phó mình này có năm điều cần được xét đến. Thứ nhất, Đấng ban cho, tức là Đấng Christ; thứ hai, vật được ban cho, và đó là chính Đấng Christ. Thứ ba là mục đích của sự ban cho Ngài, vì tội lỗi, tức là để Ngài đền tội cho tội lỗi chúng ta. Thứ tư là một mục đích khác của sự ban cho Ngài, để Ngài giải cứu chúng ta khỏi đời ác hiện tại này. Ở đây đời hiện tại chỉ về tình trạng bại hoại của những người sống theo dục vọng của lòng mình (I Giăng 2:16). Và người ta được nói là được giải cứu và được đem ra khỏi thế gian khi họ được tách khỏi tình trạng của những người tội lỗi bởi sự nên thánh và sự mới mẻ của đời sống và bởi sự bảo vệ thiêng liêng, nhờ đó họ được giữ khỏi điều ác sau khi đã được nên thánh (Tít 2:14; Giăng 17:15). Và sự giải cứu này không phải trong đời này xét về địa điểm, mà xét về phẩm chất. Điều thứ năm là nguyên nhân đã thúc đẩy Đấng Christ phó chính mình Ngài, và đó là ý muốn của Đức Chúa Trời.

Trong câu thứ năm có trình bày một hệ luận hay kết luận, chứa đựng sự ngợi khen Đức Chúa Trời.

Phần ứng dụng tiếp theo. Trong khi Đấng Christ là Đấng ban chính mình Ngài, từ đó suy ra rằng sự chết và của lễ của Ngài là tự nguyện. Và điều này Ngài đã bày tỏ trong hai việc. Khi Ngài sắp bị bắt, Ngài đã không trốn chạy, mà đi đến một khu vườn trên núi, như thói quen của Ngài, là nơi Giu-đa biết rõ (Giăng 18:2). Và ngay trong sự phân rẽ của thân thể và linh hồn, Ngài đã kêu lên bằng một tiếng lớn và mạnh, điều đó chứng tỏ rằng Ngài là Chúa của sự chết, và đã chết vì ý muốn Ngài là chết. Điều này phải được ghi nhớ. Vì nếu không, sự chết của Ngài đã không phải là một sự đền tội vì tội lỗi.

Trong việc Đấng Christ phó chính mình Ngài làm của lễ, chúng ta học được nhiều điều. Thứ nhất, công việc cứu chuộc vượt trội công việc sáng tạo. Vì trong sự sáng tạo, Đấng Christ đã ban các tạo vật cho con người; trong sự cứu chuộc Ngài đã ban chính mình Ngài, và ban làm của lễ. Thứ hai, trong việc Ngài phó chính mình Ngài, thấy rõ rằng Ngài đã không ban thiên sứ, cũng không ban một con người thuần túy, cũng không ban bất cứ điều gì ngoài chính mình Ngài; và rằng mọi công đức của sự sống, và mọi sự đền tội vì tội lỗi, đều phải được quy về thân vị của Đấng Christ — và do đó không có sự đền tội nào của con người vì tội lỗi, cũng không có công đức nào do chúng ta làm, vì chúng không thuộc về thân vị của Đấng Christ, mà thuộc về thân vị của chúng ta, và chúng chưa bao giờ được Đấng Christ dâng lên Đức Chúa Trời làm công đức và sự đền tội, vì Ngài đã không ban gì khác ngoài chính mình Ngài, và những điều thuộc về thân vị của Ngài. Thứ ba, trong việc Đấng Christ phó chính mình Ngài, chúng ta phải tiếp nhận Ngài với tấm lòng khao khát. Thật vậy, Ngài phải bị chúng ta chiếm lấy cách mạnh mẽ, và những kẻ mạnh mẽ phải chiếm lấy Ngài cho mình.22 Cuối cùng, trong việc Ngài phó chính mình Ngài cho chúng ta, chúng ta lại phải dâng thân thể và linh hồn mình cho Ngài như một cách bày tỏ lòng biết ơn, và dâng hiến mọi điều chúng ta có hoặc có thể làm cho ích lợi của loài người. Các tạo vật trên bàn ăn của chúng ta dâng thân thể chúng cho chúng ta, và chúng ta cũng phải dâng thân thể và linh hồn mình cho Đức Chúa Trời như vậy.

Mục đích thứ nhất của sự phó mình này là Đấng Christ trở nên của lễ và giá chuộc vì tội lỗi. Sự hiểu biết về điểm này rất hữu ích. Thứ nhất, nó gây nên tình yêu thương trong chúng ta theo cách này. Chúng ta phải trong tâm trí và sự suy gẫm mà đến với thập tự giá của Đấng Christ. Trên thập tự giá chúng ta phải ngắm xem Đấng Christ chịu đóng đinh; và trong sự chết và thương khó của Ngài, của lễ của Ngài; trong của lễ của Ngài vì tội lỗi của kẻ thù Ngài, tình yêu thương vô tận của Ngài. Và sự suy xét về tình yêu thương này sẽ thúc đẩy chúng ta yêu mến Ngài lại, và yêu mến Cha trong Ngài. Thứ hai, sự suy xét về những đau đớn vô tận của Ngài vì tội lỗi chúng ta trong của lễ phó chính mình Ngài phải sinh ra trong chúng ta một nỗi buồn tin kính vì chúng; vì nếu Ngài buồn rầu vì chúng, chúng ta càng phải buồn rầu hơn. Thứ ba, sự hiểu biết này là khởi đầu chân thật của sự sửa đổi đời sống. Vì nếu Đấng Christ đã phó chính mình Ngài để cứu chuộc chúng ta khỏi sự gian ác, chúng ta phải quyết tâm không phạm tội, và không bao giờ cố ý phạm tội nữa. Cuối cùng, sự hiểu biết này là nền tảng của sự yên ủi nơi những kẻ thật sự trở lại cùng Đấng Christ. Vì giá chuộc đã được trả cho tội lỗi của họ. Và những kẻ được tha tội mình thì có phước (Thi Thiên 32:1). Và trong cơn cám dỗ, họ có thể dạn dĩ dùng sự đền tội của Đấng Christ để chống lại địa ngục, sự chết, luật pháp, và sự phán xét của Đức Chúa Trời; và nếu có lúc nào họ phạm tội, họ phải phục hồi chính mình và nhớ rằng họ “có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Chính” (I Giăng 2:1).

Và trong khi Phao-lô nói rằng Đấng Christ “đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta,” ông dạy rằng mỗi người phải áp dụng ân tứ và của lễ này của Đấng Christ cho chính mình. Sự áp dụng này được thực hiện bởi đức tin. Và cách áp dụng đúng đắn là như sau: Chúng ta phải trở lại cùng Đấng Christ, và trong khi trở lại thì áp dụng bởi đức tin. Và khi chúng ta áp dụng Đấng Christ bởi đức tin, chúng ta đồng thời phải trở lại. Đức tin đi trước sự cải hóa theo thứ tự của bản tính, song theo thứ tự của sự dạy dỗ và thực hành, cả hai cùng xảy ra. Những kẻ quen áp dụng Đấng Christ và các ích lợi của Ngài cho chính mình, mà vẫn không chịu trở lại cùng Đấng Christ, thì áp dụng sai và tự phụ, vì sự nắm lấy Đấng Christ một cách đúng đắn nằm trong các sự thực hành cầu khẩn và ăn năn.

Mục đích thứ hai vì đó Đấng Christ đã phó chính mình Ngài là để Ngài đem chúng ta ra khỏi đời ác này. Và từ đó chúng ta được dạy ba điều. Thứ nhất, chúng ta phải buồn rầu và bất bình trước sự gian ác của thế gian như Lót đã vậy (II Phi-e-rơ 2:7). Thứ hai, chúng ta không được uốn mình theo đời sống gian ác của những người thuộc về thế gian này, nhưng trong mọi sự chúng ta phải “thử cho biết ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời” [Rô-ma 12:2], và làm theo ý muốn ấy. Thứ ba, vì chúng ta đã được đem ra khỏi thế gian này, chúng ta không được ở trong nó, mà chỗ ở của chúng ta phải ở trên trời. Con thú từ dưới biển lên bắt bớ những kẻ ở trên trời (Khải Huyền 13:6), tức là những kẻ ở trên đất, nhưng vì tình cảm mà sự giao thiệp của mình ở trên trời. Và vì điều này phải như vậy, chúng ta không được yêu thế gian, mà phải yêu sự đến của Đấng Christ, và mỗi ngày chuẩn bị mình đối diện với ngày chết, để chúng ta có thể bước vào nhà riêng của mình.

Và trong khi Phao-lô gọi thế gian này là một “đời ác,” ông làm vậy để chỉ rằng chẳng có gì trong con người ngoài tội lỗi cho đến khi họ được tái sinh; thật vậy, các đức hạnh dân sự và đời sống dân sự vốn xuất sắc trong mắt người ta, trước mặt Đức Chúa Trời cũng chẳng tốt hơn tội lỗi. Đó là sai lầm của phe Giáo hoàng cho rằng con người có thể suy nghĩ và làm điều gì đó tốt về mặt đạo đức mà không cần ân điển.

Nguyên nhân đã thúc đẩy Đấng Christ phó chính mình Ngài là ý muốn của Đức Chúa Trời. Từ đó thấy rõ rằng Đức Chúa Trời không ban Đấng Christ cho bất kỳ ai vì đức tin hay việc làm đã được thấy trước của người ấy. Vì không có nguyên nhân nào cao hơn ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự biết trước về những điều có thể xảy ra đi trước ý muốn; nhưng sự biết trước về những điều sẽ xảy ra, và do đó sự biết trước về đức tin và việc làm, đi sau ý muốn của Đức Chúa Trời, vì những điều sẽ xảy ra trước hết được chỉ định, rồi sau đó mới được biết trước.

Ý muốn được nhắc đến ở đây được nói là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là Ngôi thứ nhất, là Cha. Vì khi Đấng Christ được đối chiếu với Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời chỉ về Cha. Và Ngài thường được gọi là Đức Chúa Trời nhất, vì Ngài là Đức Chúa Trời mà không nhận sự truyền đạt Thần Tánh từ bất kỳ ai, trong khi Con và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, bởi sự truyền đạt Thần Tánh từ Cha.

Và Đức Chúa Trời này được Phao-lô gọi là “Cha chúng ta.” Và nhờ đó ông chỉ rằng mục đích của Phúc Âm là, thứ nhất, trình bày Đức Chúa Trời cho chúng ta không chỉ như một Đấng Tạo Hóa, mà như một Người Cha; thứ hai, truyền lệnh cho chúng ta thừa nhận Ngài là Cha chúng ta trong Đấng Christ, và do đó cư xử như những người con hiếu thảo đối với Ngài trong mọi sự vâng phục và phục tùng. Những kẻ không làm điều này thì không biết ý định của Phúc Âm;27 và nếu họ biết, thật ra họ chối bỏ nó.

Lời kết luận gắn với lời chào (“nguyền Ngài được vinh hiển đời đời”) dạy chúng ta [rằng] mỗi khi chúng ta nhớ đến công việc cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ, chúng ta cũng phải dâng lời ngợi khen và cảm tạ Đức Chúa Trời bấy nhiêu lần. Thật vậy, cả đời sống chúng ta phải chẳng là gì khác ngoài một chứng cớ của lòng biết ơn vì sự cứu chuộc của chúng ta. Và mọi lời ngợi khen và cảm tạ của chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời phải phát xuất từ tình cảm nghiêm túc của lòng, được biểu thị bởi chữ “A-men.” Tức là, nguyện được như vậy.

CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 6–9

6 Tôi lấy làm lạ rằng anh em đã vội bị đưa khỏi Đấng đã gọi anh em bởi ân điển của Đấng Christ, mà theo một Phúc Âm khác.

7 Ấy chẳng phải là Phúc Âm khác; nhưng có mấy kẻ làm rối anh em, và muốn đánh đổ Phúc Âm của Đấng Christ.

Ở đây bắt đầu phần thứ hai của thư tín, trong đó ông ban sự dạy dỗ cho người Ga-la-ti. Và nó có hai phần: một phần liên quan đến giáo lý; phần còn lại liên quan đến hạnh kiểm. Phần thứ nhất về giáo lý bắt đầu ở câu thứ sáu, và tiếp tục đến câu thứ mười ba của chương thứ năm. Tóm tắt của nó là một lời quở trách người Ga-la-ti vì đã lìa bỏ Phúc Âm, và nó được sắp xếp trong tam đoạn luận này.

Nếu tôi được Đức Chúa Trời gọi trực tiếp để giảng dạy, và giáo lý của tôi là chân thật, anh em không nên lìa bỏ giáo lý của tôi.

Nhưng tôi đã được Đức Chúa Trời gọi trực tiếp để giảng dạy, và giáo lý của tôi là chân thật.

Vì vậy anh em không nên lìa bỏ giáo lý của tôi.

Mệnh đề [chính] không được trình bày, vì không cần thiết. Mệnh đề phụ được bàn luận suốt cả thư tín. Kết luận nằm trong câu thứ sáu và thứ bảy, ý nghĩa của chúng tôi sẽ trình bày vắn tắt. “Vội vàng,” tức là, ngay sau khi tôi ra đi. “Bị đưa đi.” Bị lôi cuốn bởi sự thuyết phục của các giáo sư giả. “Sang một Phúc Âm khác.” Sang một giáo lý khác về sự cứu rỗi, mà theo lời nói và ý kiến của các giáo sư giả thì là một Phúc Âm khác, đầy đủ hơn và xuất sắc hơn, so với Phúc Âm mà Phao-lô đã truyền đạt. “Khỏi Đấng.” Tức là, khỏi tôi là một sứ đồ, là người đã gọi anh em bằng cách giảng Phúc Âm của Đấng Christ. “Trong ân điển.” Tức là, đã gọi anh em một cách nhưng không, không có bất kỳ công đức nào của anh em, để trở nên những người dự phần vào ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. “Ấy chẳng phải là khác.” Phúc Âm giả mạo ấy của các sứ đồ giả thật ra không phải là một Phúc Âm khác với Phúc Âm của Phao-lô, vì chỉ có một Phúc Âm mà thôi; mà nó là một sự bịa đặt của bộ óc con người. “Nhưng có mấy kẻ.” Tức là, nhưng tôi nhận thấy rõ ràng nguyên nhân của sự lìa bỏ của anh em, rằng có mấy kẻ làm rối anh em, và tìm cách phá đổ Phúc Âm của Đấng Christ.

Trong những lời này, hai điểm cần được xét đến. Điểm thứ nhất là cách thức Phao-lô dùng khi quở trách người Ga-la-ti. Ông quan tâm đến điều tốt lành và sự cứu rỗi của họ, và tìm mọi cách để phục hồi họ. Và vì vậy trong lời quở trách của mình ông làm hai việc. Thứ nhất, ông quở trách họ với sự hiền lành và tấm lòng dịu dàng, noi theo quy tắc của chính mình (Ga-la-ti 6:1), vì ông có thể đã nói một cách chính đáng rằng: anh em đáng hổ thẹn vì đã bị đưa sang một Phúc Âm khác, nhưng ông chỉ nói: “Tôi lấy làm lạ” — tức là, tôi đã tin chắc về anh em và đã hy vọng những điều tốt hơn, nhưng tôi đã bị lầm và tôi lấy làm lạ về điều đó. Thứ hai, ông đặt lời quở trách của mình với sự thận trọng và dè dặt lớn lao. Vì ông không nói: chính anh em tự lìa sang một Phúc Âm khác, mà là anh em bị đưa đi. Như vậy ông chỉ trách họ một phần, và đặt trách nhiệm chính lên những người khác. Lại nữa, ông không nói anh em đã bị đưa đi, mà ở thì hiện tại: “anh em đang bị đưa đi” — tức là, anh em đang trong hành động lìa bỏ, và vẫn chưa hoàn toàn lìa bỏ. Và nhờ đó ông nhắc nhở họ rằng, mặc dù họ đang có lỗi, song chưa có việc gì đã làm mà không thể dễ dàng sửa lại được. Theo gương của ông, tất cả chúng ta trong các lời quở trách phải bày tỏ tình yêu thương và giữ gìn tình yêu thương — bày tỏ tình yêu thương đối với người bị quở trách, và đặt lời quở trách của mình sao cho chúng ta có thể giữ được tình yêu thương của người ấy.

Điểm thứ hai là lỗi lầm bị quở trách, và đó là sự lìa bỏ của người Ga-la-ti, tức là sự rời khỏi sự kêu gọi mà nhờ đó họ được gọi đến ân điển của Đấng Christ. Nếu có người hỏi, sự lìa bỏ này thuộc loại nào? Tôi đáp rằng, có hai loại lìa bỏ, riêng lẻ và tổng quát. Riêng lẻ, khi người ta xưng danh Đấng Christ, mà vẫn lìa bỏ đức tin, trong một số điểm chính yếu của đức tin. Thuộc loại này là sự bội giáo của mười chi phái, và sự bội giáo của Giáo Hội La Mã cũng vậy. Một sự lìa bỏ tổng quát là khi người ta hoàn toàn từ bỏ đức tin và danh Đấng Christ. Người Do Thái và người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay cũng làm như vậy. Lại nữa, sự lìa bỏ đôi khi do sự yếu đuối, và sự mỏng giòn của con người, và đôi khi do sự cứng lòng. Nay sự lìa bỏ của người Ga-la-ti chỉ là riêng lẻ trong điểm xưng công chính, và do sự yếu đuối, chứ không phải do sự cứng lòng; và điều này Phao-lô chỉ rõ khi ông nói họ đã bị người khác lôi cuốn.

Về sự lìa bỏ này, bốn điều cần được xét đến. Thời gian? “Vội vàng.” Khỏi ai, hay khỏi điều gì? Khỏi giáo lý của Phao-lô, và do đó khỏi “ân điển của Đấng Christ.” Sang điều gì? “Sang một Phúc Âm khác.” Bởi phương tiện của ai? “Nhưng có mấy kẻ làm rối anh em,” v.v.

Về thời gian, thời gian ấy thật ngắn. Họ đã vội bị lôi cuốn đi. Điều này cho thấy sự nhẹ dạ và hay thay đổi của bản tính con người, nhất là trong vấn đề tôn giáo. Trong khi Môi-se còn ở lâu trên núi, A-rôn và dân chúng đã dựng lên một bò con bằng vàng và lìa bỏ Đức Chúa Trời. Ô-sê nói rằng, sự công chính của dân Y-sơ-ra-ên giống như sương buổi sáng, mà mặt trời mọc lên thì tiêu tan (Ô-sê 6:4). Giăng là một ngọn đèn cháy sáng, và người Do Thái vui mừng trong ánh sáng này. Điều đó thì tốt; nhưng hãy ghi nhớ điều được thêm vào: chỉ trong một giờ hay một khoảnh khắc (Giăng 5:35). Những kẻ đã kêu lên: “Hô-sa-na cho Con Vua Đa-vít,” chẳng bao lâu sau đã kêu lên: “Hãy đóng đinh hắn, hãy đóng đinh hắn.” Thập tự giá và sự bắt bớ sẽ khiến người ta nghi ngờ Phúc Âm, nếu không phải là từ bỏ nó (Lu-ca 8:13). Đa số dân chúng trong chúng ta giống như sáp, và thích hợp để nhận dấu ấn và ấn tượng của bất kỳ tôn giáo nào. Và chính luật pháp của xứ sở khiến đa số tiếp nhận Phúc Âm, chứ không phải lương tâm. Để chúng ta kiên trì bền vững trong việc xưng nhận đức tin chân thật, cả trong đời sống lẫn trong sự chết, thứ nhất chúng ta phải tiếp nhận Phúc Âm một cách đơn thuần vì chính nó, vì đó là Phúc Âm của Đấng Christ, chứ không phải vì bất kỳ lý do phụ nào. Thứ hai, chúng ta phải bị làm cho chết đi và được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình, và không để cho bất kỳ góc khuất nào33 trong lòng mình, nơi sự vô tín thầm kín, sự giả hình thầm kín, và sự kiêu ngạo thuộc linh có thể ẩn náu và lẩn trốn khỏi mắt người ta (Hê-bơ-rơ 3:12). Thứ ba, chúng ta không chỉ là những người nghe lời, mà còn phải là những người làm theo lời trong các bổn phận chính yếu cần thực hành, là đức tin, sự cải hóa, và sự vâng phục mới.

Để đến với điểm thứ hai, khi Phao-lô nói rằng người Ga-la-ti đã bị đưa khỏi Đấng đã gọi họ, tức là chính ông, ông bày tỏ sự khiêm tốn của Cơ Đốc nhân, vì khi nói những điều đáng khen về chính mình, ông nói ở ngôi thứ ba: “khỏi Đấng đã gọi,” v.v. Ông cũng làm như vậy: “Tôi biết một người được đem lên đến tầng trời thứ ba” (II Cô-rinh-tô 12). Tức là chính ông. Và Giăng nói rằng môn đồ dựa vào ngực Đấng Christ, môn đồ mà Đấng Christ yêu, đã hỏi Ngài muốn nói đến ai (Giăng 13:23). Noi theo cách thực hành này, chúng ta phải dâng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, và cho các công cụ của Ngài, nhưng không được khen hay chê chính mình. Đây là sự lịch thiệp của Cơ Đốc nhân cần được kết hợp với đức tin của chúng ta.

Thứ hai, khi ông nói: “Đấng đã gọi anh em trong ân điển của Đấng Christ,” chúng ta học rằng mục đích của Phúc Âm là đem con người đến ân điển của Đấng Christ. Chính vì mục đích này mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta tại Anh Phúc Âm hơn bốn mươi năm rồi. Và vì vậy lời nói, việc làm, và đời sống của chúng ta nên được thấm nhuần ân điển, và hương vị của nó, và bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời. Thứ hai, chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời lòng biết ơn lớn lao, và chúng ta không bao giờ có thể biết ơn đầy đủ vì ích lợi này, rằng Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến ân điển của Ngài. Nhưng thực tế lại khác; mặt trời là một tạo vật tốt đẹp, thế mà vì chúng ta thấy nó hằng ngày, nên nó không được coi trọng; và ân điển của Đức Chúa Trời cũng vậy.

Thứ ba, người Ga-la-ti không chỉ bị đưa khỏi giáo lý của Phao-lô, mà còn khỏi ân điển của Đức Chúa Trời. Và lý do là vì họ đã kết hợp các việc làm của luật pháp với Đấng Christ và ân điển của Ngài trong nguyên nhân của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của họ. Ở đây cần lưu ý rằng những kẻ tạo nên một sự kết hợp giữa ân điển và việc làm trong nguyên nhân của sự xưng công chính thì bị tách khỏi ân điển của Đức Chúa Trời. Ân điển không chấp nhận bạn đồng hành hay người cộng sự nào. Ân điển phải được ban một cách nhưng không về mọi phương diện, nếu không thì không phải là ân điển chút nào. Từ đó suy ra rằng Giáo Hội La Mã hiện nay đã lìa khỏi ân điển của Đức Chúa Trời, vì nó tạo nên một sự phối hợp giữa ân điển và việc làm trong sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Và chúng ta không được hòa giải với Hội Thánh ấy trong tôn giáo, vì nó đã trở nên kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời.

Điểm thứ ba là: người Ga-la-ti lìa sang điều gì? “Sang một Phúc Âm khác,” tức là, sang một Phúc Âm tốt hơn Phúc Âm mà Phao-lô đã dạy, được pha trộn từ Đấng Christ và các việc làm của luật pháp. Và Phúc Âm giả mạo này các sứ đồ giả đã dạy, và người Ga-la-ti đã nhanh chóng tiếp nhận. Ở đây chúng ta thấy sự tò mò cầu kỳ và khó tính của bản tính con người, là bản tính không thể thỏa mãn với những điều tốt lành của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng được uốn nắn theo tâm trí chúng ta. Và nếu chúng làm chúng ta hài lòng trong một thời gian, chúng cũng không làm chúng ta hài lòng lâu, mà chúng ta phải có những điều mới mẻ. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta không thỏa mãn với địa vị đầu tiên của mình mà nhất định phải như Đức Chúa Trời. Na-đáp và A-bi-hu dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, nhưng lửa phải là lửa do chính họ chỉ định [Lê-vi Ký 10:1]. Vua A-cha dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, nhưng bàn thờ phải giống như bàn thờ tại Đa-mách [II Các Vua 16:11]. Các giáo sư giả, ngoài giáo lý của các sứ đồ, còn có sự học thức sâu sắc của riêng mình [Khải Huyền 2:24]. Người Do Thái, ngoài luật pháp đã chép của Môi-se, còn phải có Kabbalah của họ, chứa đựng, như họ tưởng, giáo lý huyền bí và xuất sắc hơn. Phe Giáo hoàng, ngoài Lời đã chép, còn dựng lên truyền thống không thành văn mà họ đặt ngang hàng với Kinh Thánh. Chúng ta là những người xưng nhận Phúc Âm cũng không hoàn toàn thoát khỏi lỗi lầm này. Chúng ta thích Đấng Christ được rao giảng, nhưng các bài giảng thường không được coi là có học thức, và cũng không làm hài lòng đa số lắm, trừ khi chúng được tô điểm bằng sự khéo léo về các nghệ thuật, các ngôn ngữ, và sự đa dạng trong việc đọc sách. Sự tò mò và bất mãn này Chúa lên án, khi Ngài cấm cày bằng bò và lừa chung với nhau, và cấm mặc áo quần bằng vải pha trộn [Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:9]. Và đó là loại bất mãn tệ hại nhất trong những điều thuộc về sự cứu rỗi. Nó được Phao-lô gọi là “sự ngứa tai” [II Ti-mô-thê 4:5], và nó xảy đến cho những kẻ chạy theo dục vọng riêng của mình. Phương thuốc chữa tội lỗi này là học bài học đầu tiên cần được học bởi những ai muốn trở nên những học trò giỏi39 trong trường học của Đấng Christ — và đó là cảm nhận sự nghèo khó của mình và mình đang cần sự chết và thương khó của Đấng Christ đến mức cực độ nào, và đồng thời khao khát Đấng Christ, như bánh và nước của sự sống (hãy đọc Ê-sai 44:3; Giăng 7:37; Thi Thiên 25:11, gương của Đa-vít, Thi Thiên 143:6). Khi lòng và sự tin cậy đã học bài học này bằng kinh nghiệm, chứ không phải chỉ bộ óc và lưỡi mà thôi, thì người ta sẽ bắt đầu nếm biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và phân biệt những điều khác nhau, và đặt sự khác biệt giữa ân điển và việc làm, lời của con người và lời của Đức Chúa Trời, và vì công việc cứu rỗi chúng ta, coi các việc làm của con người, và lời của con người, như đồ thừa thãi bị quăng cho chó.

Phao-lô thêm rằng, “ấy chẳng phải là một Phúc Âm khác,” nghĩa là, mặc dầu trong sự đánh giá của các giáo sư giả nó là một Phúc Âm khác, song thật ra nó chẳng phải là một Phúc Âm khác, mà là sự lật đổ Phúc Âm của Đấng Christ. Do đó tôi suy ra rằng chỉ có một Phúc Âm, một mà thôi về số lượng, không hơn. Vì chỉ có một con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ, nhờ đó mọi người được chọn đều được cứu từ buổi đầu thế gian cho đến cuối cùng (Công Vụ 15:11; I Cô-rinh-tô 10:3). Có thể hỏi rằng những người thuộc Cựu Ước làm sao có thể dự phần vào thân thể và huyết của Đấng Christ, khi ấy chưa có thân thể và huyết ấy. Đáp rằng. Thân thể và huyết của Đấng Christ, mặc dầu khi ấy chưa hiện hữu trong thế gian, song đã hiện diện đối với mọi tín hữu theo hai cách. Thứ nhất, bởi sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã chấp nhận sự nhập thể và sự chịu khổ của Đấng Christ sẽ đến, như thể việc ấy đã được hoàn thành. Thứ hai, thân thể và huyết ấy đã hiện diện đối với họ nhờ đức tin của họ, mà đức tin là thực chất của những điều chẳng thấy, và do đó đức tin khiến những điều ấy hiện diện đối với tấm lòng tin.

Lại nữa, do đó có thể thấy rõ rằng điều cho rằng mỗi người đều có thể được cứu trong tôn giáo của riêng mình là sai lầm, miễn là người ấy giữ rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ đến cùng Ngài. Vì chỉ có một Phúc Âm; và nếu quan điểm trước kia là đúng, thì bao nhiêu quan điểm, bấy nhiêu Phúc Âm. Phao-lô nói rằng thế gian bởi sự khôn ngoan của mình đã không thể biết Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài, và vì cớ đó Ngài đã định sự giảng đạo để cứu con người (I Cô-rinh-tô 1:21). Và mặc dầu kẻ đến cùng Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có thật, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ đến cùng Ngài, song chẳng phải mọi kẻ tin một cách chung chung rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ đến cùng Ngài, đều đến cùng Đức Chúa Trời — vì ma quỷ cũng tin như vậy.

Điểm thứ tư liên quan đến những tác giả của cuộc bội phản này. Và Phao-lô buộc tội họ hai tội. Tội thứ nhất là họ làm rối loạn người Ga-la-ti, chẳng những vì họ gây chia rẽ, mà còn vì họ làm rối loạn lương tâm của những người đã được yên ổn trong Phúc Âm của Đấng Christ. Có thể viện rằng có nhiều điều tốt cũng làm rối loạn lương tâm, như sự giảng luật pháp, sự kỷ luật tuyệt thông, quyền của quan chức trong việc ép buộc những kẻ chống đối phải đến hội chúng. Tôi đáp rằng, những điều ấy quả thật làm rối loạn lương tâm con người, nhưng đó là những lương tâm xấu. Và mục đích của sự rối loạn ấy là để chúng được cải sửa và trở nên tốt. Nhưng tội mà các sứ đồ giả bị buộc là họ làm rối loạn lương tâm của những người tin kính, tức lương tâm tốt của con người. Vậy thì ở đây đặt ra một dấu hiệu, nhờ đó có thể phân biệt các giáo lý giả dối và sai lầm, ấy là chúng chỉ dùng để làm rối loạn và khuấy động lương tâm tốt. Và nhờ đó chúng ta thấy tôn giáo La Mã là hư hỏng và không lành mạnh, vì phần lớn tôn giáo ấy hướng về phía đó. Sự xưng công chính bởi việc làm là một cái ách mà chẳng ai có thể mang nổi (Công Vụ 15). Lời khấn sống độc thân như một cái bẫy, hay như cái thòng lọng trong dây cương để bóp nghẹt linh hồn (I Cô-rinh-tô 7:3–4). Cũng vậy là giáo lý dạy rằng con người sau khi trở lại vẫn phải cứ ở trong sự phập phồng về sự cứu rỗi của mình, và rằng sự tha tội nhất thiết phải gắn với sự xưng tội vào tai, và với sự đền bù cho hình phạt tạm thời của tội lỗi trong đời này, hay trong luyện ngục.

Trái lại, Phúc Âm của Đấng Christ (như ở đây thấy rõ) chẳng làm rối loạn lương tâm tốt, nhưng đem lại sự bình an và niềm vui trọn vẹn (Giăng 15:11; Rô-ma 15:4). Và lý do thì rõ ràng, vì Phúc Âm ban một phương thuốc hoàn hảo cho mọi tội lỗi, và sự an ủi đầy đủ cho mọi nỗi khốn khó. Và đây là một dấu hiệu nhờ đó Phúc Âm được phân biệt với mọi giáo lý nào khác.

Tội thứ hai mà các sứ đồ giả bị buộc là họ lật đổ Phúc Âm của Đấng Christ. Lý do của lời buộc tội này phải được xem xét. Họ đã không dạy một giáo lý hoàn toàn trái ngược với Phúc Âm của Đấng Christ, nhưng họ vẫn giữ Phúc Âm ấy bằng lời nói, và thêm vào đó một điều của riêng họ lấy từ luật pháp, ấy là sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi các việc làm của luật pháp. Và vì cớ sự thêm vào này, Phao-lô đưa ra phán quyết rằng họ xuyên tạc và lật ngược Phúc Âm của Đấng Christ. Trên cơ sở này có thể thấy rằng tôn giáo giáo hoàng là sự lật đổ thẳng thừng Phúc Âm của Đấng Christ, vì nó nối sự xưng công chính bởi việc làm với sự xưng công chính nhưng không bởi Đấng Christ. Lời bào chữa rằng các việc làm làm cho xưng công chính là việc làm của ân điển chứ không phải của bản tính, sẽ không cứu vãn được gì. Vì nếu Đấng Christ bởi ân điển Ngài khiến các việc làm xưng công chính, thì Ngài chẳng những là Cứu Chúa, mà còn là phương tiện khiến chúng ta tự cứu mình — Ngài là Cứu Chúa đầu tiên và chính yếu, còn chúng ta là những cứu chúa phụ thuộc dưới Ngài. Nhưng nếu Đấng Christ có một người cộng tác trong công việc xưng công chính và cứu rỗi, thì Ngài chẳng phải là Đấng Christ trọn vẹn.

8 Dầu chúng tôi, hay là một thiên sứ từ trời, có giảng cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã giảng cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả.

9 Như chúng tôi đã nói trước, nay tôi lại nói nữa: nếu có ai giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả.

Một sự phản đối có thể được nêu ra chống lại kết luận trước kia, như vầy: Nhưng những người xuất sắc nhất trong các sứ đồ, là Gia-cơ, Phi-e-rơ, Giăng (xin phép được nói), lại dạy một Phúc Âm khác với Phúc Âm Phao-lô đã giảng. Đối với sự phản đối này, ông đáp lại trong câu này một cách phủ định, rằng bất cứ ai dạy một Phúc Âm khác đều đáng bị rủa sả, bất luận người ấy là ai. Trong lời đáp này có ba điều phải được xem xét: một tội lỗi, hình phạt của tội ấy, và một sự giả định dùng để làm tăng nặng tội lỗi.

Tội lỗi là giảng, trong vấn đề xưng công chính của chúng ta, bất cứ điều gì khác ngoài điều, hay khác với điều mà Phao-lô đã dạy người Ga-la-ti, mặc dầu điều ấy không trái ngược. Chính lời lẽ đã hàm ý như vậy: và những lời lẽ ấy lại được dùng trong câu kế tiếp. Và Phao-lô bảo Ti-mô-thê hãy tránh những kẻ “dạy khác,” nghĩa là, bất cứ giáo lý khác nào được coi là cần thiết cho sự cứu rỗi, ngoài điều ông đã dạy (I Ti-mô-thê 6:3). Và lý do của tội này là vì Đức Chúa Trời đã ban điều răn này. Chúng ta không được lìa khỏi Lời Ngài, “sang bên hữu, hay sang bên tả”; chúng ta cũng không được thêm vào, hay bớt đi điều gì (Giô-suê 1:7–8; Phục Truyền 4:2; 12:32). Trước khi tôi rút ra bất cứ giáo lý nào từ đây, nền tảng này phải được đặt xuống, rằng Phao-lô đã giảng “mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 20:27). Và điều ông đã giảng, vì cần thiết cho sự cứu rỗi, ông đã viết ra, hay một sứ đồ khác đã viết ra (Giăng 20:31). Điều này đã được thừa nhận (vốn là một chân lý chắc chắn) thì hai kết luận chính sau đây. Một, rằng chỉ Kinh Thánh mà thôi, tự nó, không cần bất cứ lời nào khác, đã đầy đủ dư dật cho sự cứu rỗi, bất luận chúng ta xét đến các giáo lý về đức tin hay về cách cư xử. Vì kẻ nào truyền đạt bất cứ giáo lý nào ở ngoài Kinh Thánh và bên cạnh Kinh Thánh như là điều cần phải tin thì đáng bị rủa sả.

Kết luận thứ hai là các truyền thống không được viết ra, nếu chúng được đưa ra cho chúng ta, như một phần của lời Đức Chúa Trời và như điều cần thiết cho sự cứu rỗi, thì chúng là những điều gớm ghiếc, vì chúng là những giáo lý bên cạnh Phúc Âm mà Phao-lô đã giảng. Và tôn giáo La Mã sụp đổ vì nó được xây dựng trên truyền thống ở ngoài và bên cạnh Lời đã được viết ra. Các học giả phe Giáo hoàng, để tự cứu mình, đưa ra một lời đáp hai mặt. Một là những kẻ đáng bị rủa sả là những kẻ giảng khác với điều Phao-lô đã giảng, chứ không phải những kẻ giảng khác với điều ông đã viết. Âu-tinh, có liên hệ đến đoạn văn đang xét, nói rằng “kẻ đáng bị rủa sả là kẻ giảng bất cứ điều gì bên cạnh điều chúng ta đã nhận trong Kinh Thánh luật pháp và Phúc Âm.” Ông lại nói rằng “người ấy không được dạy thêm điều gì nữa, hay điều gì khác,48 hơn điều ở trong sứ đồ, mà lời của sứ đồ ấy người ấy phải giải nghĩa.”

Lời đáp thứ hai là giảng khác tức là giảng trái ngược. Vì (như họ nói) các giới luật và giáo lý có thể được truyền đạt nếu chúng khác biệt, mà không trái ngược. Như Phúc Âm Giăng và sách Khải Huyền được viết sau Thư gửi người Ga-la-ti này, vốn khác với thư ấy, mặc dầu không trái ngược. Họ cũng nói như vậy về các Giáo luật của các Công đồng, và rằng Phao-lô đã dùng “bên cạnh” (παρʼ ὃ) thay cho trái ngược (Rô-ma 16:17). Tôi đáp như vầy. Giới từ (παρα) được dịch là “bên cạnh” hay là khác, vốn hàm ý đúng như vậy, và chúng ta không được lìa khỏi nghĩa chính xác của các từ ngữ, trừ khi chúng ta bị ép buộc bởi đoạn văn. Và chỗ trong thư Rô-ma theo nghĩa chính xác và đầy đủ của nó phải được dịch như vầy: “Hãy để ý những kẻ gây ra sự phạm tội, bên cạnh giáo lý mà anh em đã học.” Và ý của Phao-lô là họ phải bị để ý, là những kẻ dạy bất cứ giáo lý nào khác biệt hay riêng biệt, mặc dầu không trực tiếp trái ngược. Phúc Âm Giăng và sách Khải Huyền, được viết về sau, không đưa ra bất cứ giáo lý khác biệt nào liên quan đến sự cứu rỗi của linh hồn, mà chỉ là một và cùng một giáo lý về thực chất, với điều Phao-lô đã viết. Các Giáo luật của các Công đồng là những truyền thống liên quan đến trật tự và sự đoan trang, và chúng không quy định bất cứ điều gì như là cần thiết cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Lại nữa, sứ giả nói bất cứ điều gì bên cạnh ủy nhiệm của mình cũng có lỗi như kẻ nói điều trái ngược, mặc dầu không nặng bằng.

Điểm thứ hai là hình phạt (“người ấy đáng bị rủa sả”). Ở đây có ba điều phải được xem xét. Thứ nhất, bị rủa sả là gì? Đáp rằng. Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh quyền ràng buộc, và quyền ấy có bốn cấp độ: sự khuyên răn, sự đình chỉ khỏi các thánh lễ, sự tuyệt thông, sự rủa sả (anathema). Và cấp độ cuối cùng này là một sự kỷ luật hay phán xét của Hội Thánh, nhờ đó Hội Thánh tuyên bố một người bị tách khỏi Đấng Christ, và bị phán cho sự hư mất đời đời (Rô-ma 9:5; I Cô-rinh-tô 16:22). Và kẻ ở đây được nói là đáng bị rủa sả là kẻ phải chịu sự kỷ luật này. Phần thứ hai là, những ai phải bị rủa sả? Đáp rằng. Những kẻ phạm tội nghiêm trọng và những người tuyệt vọng mà không còn hy vọng được sửa đổi. Và vì vậy phán xét này hiếm khi được tuyên bố trên bất cứ ai. Chúng ta chỉ tìm thấy một thí dụ trong Tân Ước: Phao-lô đã rủa sả A-léc-xan-đơ thợ đồng (II Ti-mô-thê 4:14). Và Hội Thánh về sau đã rủa sả Hoàng đế Giu-li-an. Chúng ta không tìm thấy thí dụ nào khác.

Điểm thứ ba, Hội Thánh phải rủa sả một người như thế nào, và theo thứ tự nào? Đáp rằng. Trong hành động này, có bốn sự phán xét. Thứ nhất là sự phán xét của Đức Chúa Trời, được ban ra trên trời, nhờ đó Ngài rủa sả những kẻ phạm tội ngoan cố và hiển nhiên. Sự phán xét thứ hai thuộc về Hội Thánh trên đất, là Hội Thánh tuyên bố những kẻ mà Đức Chúa Trời rủa sả là đáng bị rủa sả. Có thể hỏi, làm sao Hội Thánh biết được sự phán xét của Đức Chúa Trời nhờ đó Ngài rủa sả? Đáp rằng. Lời Chúa đặt ra điều kiện của những kẻ đáng bị rủa sả, và kinh nghiệm cùng sự quan sát tìm ra người mà các điều kiện ấy ứng vào. Sự phán xét thứ ba được ban ra trên trời, nhờ đó Đức Chúa Trời xác nhận và chuẩn y sự phán xét của Hội Thánh, theo như lời này, “Hễ điều gì các ngươi buộc dưới đất, thì cũng sẽ bị buộc trên trời” (Ma-thi-ơ 18:18). Sự phán xét cuối cùng thuộc về mỗi cá nhân, là người coi kẻ mà Đức Chúa Trời đã rủa sả, và Hội Thánh đã tuyên bố như vậy, là đáng ghê tởm. Nếu người ấy không nghe Hội Thánh, Hội Thánh tuyên bố người ấy như một kẻ thâu thuế và người ngoại: “Và rồi” (Đấng Christ phán) “người ấy đối với ngươi hãy như kẻ thâu thuế” (Ma-thi-ơ 18:17). Đoạn văn phải được hiểu như vậy.

Do đó chúng ta được dạy phải cẩn thận trong việc giữ gìn sự tinh sạch của Phúc Âm, vì những kẻ làm hư hỏng Phúc Âm phải bị rủa sả như các linh hồn bị đoán phạt. Lại nữa do đó có thể thấy rằng Hội Thánh trong việc rủa sả chỉ thi hành một chức vụ, là công bố và làm chứng ai là kẻ bị Đức Chúa Trời rủa sả. Cuối cùng, do đó chúng ta học rằng các cá nhân phải hiếm khi dùng lời rủa sả, vì Đức Chúa Trời phải rủa sả trước, và Hội Thánh công bố án lệnh của Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta có thể với lương tâm tốt mà thốt ra lời ấy. Vậy những kẻ trong cơn giận mà rủa sả chính mình và người khác, đã hành xử một cách gian ác. Chúng ta thường được kêu gọi đến sự chúc phước, chứ không phải đến sự rủa sả.

Điểm thứ ba là sự giả định những điều không thể có, theo cách này. Giả sử rằng, tôi là Phao-lô, hay bất cứ sứ đồ nào khác, giảng khác với điều tôi đã dạy anh em; thì cả tôi lẫn họ đều không được tin, nhưng phải bị rủa sả. Lại nữa, giả sử rằng một thiên sứ từ trời đến và giảng khác với điều Phao-lô đã giảng cho người Ga-la-ti, thì ai phải được tin? Phao-lô, hay thiên sứ? Lời đáp là, không phải thiên sứ, nhưng là Phao-lô; và thiên sứ phải bị rủa sả. Và lý do là vì Phao-lô trong việc giảng và viết đã đại diện cho thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đặt thẩm quyền của chính Ngài vào lời mà ông đã thốt ra; và ông đã được sự giúp đỡ phi thường, trực tiếp, và không thể sai lầm của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Từ sự giả định này, nhiều điều có thể được học. Thứ nhất, lời đã được Phao-lô giảng và viết cũng chắc chắn như thể chính Đức Chúa Trời đã viết ra ngay lập tức. Có thể phản đối rằng Phao-lô nói, “Với những người còn lại, tôi nói, chứ không phải Chúa” (I Cô-rinh-tô 7:12). Tôi đáp rằng: Phao-lô nói, “Tôi, chứ không phải Chúa,” không phải vì ông đã bị lừa dối trong lời khuyên của mình, vì ông đã nói bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 7:40), nhưng vì ông đã đưa ra lời khuyên trong một trường hợp hôn nhân, mà về đó Chúa đã không lập luật rõ ràng nào. Vậy ý nghĩa là như vầy: Tôi nói bởi sự suy luận từ luật pháp của Đức Chúa Trời, chứ không phải Chúa nói bởi một luật riêng biệt và rõ ràng nào.

Thứ hai, có thể thấy do đó rằng các điều khoản của đức tin, hay giáo lý của Phúc Âm, vượt trội về sự cao trọng và thẩm quyền trên mọi người và mọi thiên sứ. Và do đó suy ra rằng Hội Thánh và các công đồng không thể xác nhận Lời Đức Chúa Trời trong tâm trí và lương tâm của bất cứ người nào. Vì thẩm quyền thấp hơn và lệ thuộc không thêm gì vào thẩm quyền chính yếu và cao hơn. Vì vậy quan điểm của phe Giáo hoàng là sai lầm, rằng chúng ta không thể biết Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, nếu không nhờ lời chứng của Hội Thánh — như thể thư của một hoàng tử không thể được biết là thư của hoàng tử, nếu không có lời chứng của các thần dân. Thẩm quyền chính yếu tự nó đã đủ để tự xác nhận chính mình mà không cần lời chứng bên ngoài.

Thứ ba, từ thời các sứ đồ, nhiều giáo lý đã được tiếp nhận và tin tưởng, liên quan đến sự chuyển cầu của các thánh đồ, sự cầu nguyện cho người chết và vì người chết, luyện ngục, và những điều tương tự — và các giáo lý này đã được xác nhận bởi nhiều sự mặc khải. Và ở đây chúng ta học phải phán xét thế nào cả về các giáo lý, lẫn về các sự mặc khải, ấy là chúng đáng bị rủa sả — vì các giáo lý ở bên cạnh Lời đã được viết ra, và các sự mặc khải có khuynh hướng phê chuẩn và xác nhận chúng.

Cuối cùng, do đó chúng ta học phải nghĩ thế nào về các tác phẩm của phe Giáo hoàng, và các học giả kinh viện, mà trong số đó có những người được gọi là các tiến sĩ thiên thần thượng phẩm, trung phẩm, hay thiên thần. Họ đưa ra và duy trì nhiều điều bên cạnh điều các sứ đồ đã giảng và viết; như sự xưng công chính bởi việc làm, và sự pha trộn luật pháp với Phúc Âm, họ dành quá ít cho ân điển, và quá nhiều cho ý chí con người. Về phương diện này, Phao-lô đã đưa ra án lệnh rằng họ đáng bị rủa sả. Vì cớ này các sinh viên thần học phải đọc họ một cách thận trọng với sự cầu nguyện để không bị dẫn vào sự cám dỗ, và họ chỉ được dùng các tác phẩm ấy ở vị trí cuối cùng. Và những kẻ ưa chuộng chúng gần như trên mọi tác giả khác rất đáng bị trách. Họ tỏ ra rằng họ ít yêu mến Phúc Âm trong lòng mình.

9 Như chúng tôi đã nói trước, nay tôi lại nói nữa: nếu có ai giảng cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm anh em đã nhận, thì người ấy đáng bị rủa sả.

Trong những lời này Phao-lô lặp lại điều ông đã nói trước, và sự lặp lại không phải là vô ích, mà vì ba lý do quan trọng. Thứ nhất là để tỏ rằng ông đã nói không phải cách vội vàng, mà cách thận trọng, bất cứ điều gì ông đã nói trước. Thứ hai là điểm đã truyền đạt là một chân lý không thể sai lầm của Đức Chúa Trời. Thứ ba là để nhắc nhở người Ga-la-ti và chúng ta, rằng chúng ta phải tuân giữ và ghi nhớ điều ông đã nói như là nền tảng của tôn giáo chúng ta, ấy là giáo lý của các sứ đồ là chân lý không thể sai lầm duy nhất của Đức Chúa Trời, mà chống lại chân lý ấy chúng ta không được nghe các giáo phụ, các công đồng, hay chính các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Nếu điều này đã được ghi nhớ và tuân giữ, thì Phúc Âm đã tiếp tục trong sự tinh sạch của nó sau thời các sứ đồ.

Trong câu này có một điều phải được lưu ý. Trước kia, Phao-lô nói những kẻ đáng bị rủa sả là những kẻ dạy khác với điều ông đã dạy. Ở đây, ông nói những kẻ đáng bị rủa sả là những kẻ dạy khác với điều người Ga-la-ti đã nhận. Nhờ đó có thể thấy rằng như Phao-lô đã giảng Phúc Âm của Đấng Christ, thì người Ga-la-ti cũng đã nhận Phúc Âm ấy. Và họ đã nhận Phúc Âm ấy, thứ nhất là họ đã quan tâm để biết Phúc Âm ấy; thứ hai là họ đã đồng ý bằng đức tin với Phúc Âm ấy, như với một chân lý, mà chống lại chân lý ấy chính các thiên sứ cũng không thể bắt bẻ gì được. Và vì điều này mà người Tê-sa-lô-ni-ca cũng được khen ngợi, rằng Phúc Âm đối với họ đã đến “trong quyền năng và sự xác tín lớn” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Lỗi lớn của thời chúng ta là trong khi Phúc Âm được giảng, thì Phúc Âm lại không được tiếp nhận tương xứng. Nhiều người không quan tâm để biết Phúc Âm. Và những kẻ biết Phúc Âm, lại không đồng ý bằng đức tin với Phúc Âm, mà chỉ giữ Phúc Âm trong ý kiến. Và đây là nguyên nhân khiến có quá ít bông trái của Phúc Âm. Tội này cuối cùng sẽ chịu hình phạt của nó. Những nơi không được thấm nhuần bởi nước của nơi thánh sẽ trở thành những hầm muối (Ê-xê-chi-ên 47:11).

CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 10–17

10 Vì nay tôi giảng cho loài người hay là cho Đức Chúa Trời? Hay là tôi tìm cách làm đẹp lòng loài người? Vì nếu tôi còn làm đẹp lòng loài người, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ.

Những câu hỏi trong đoạn này, “Tôi có giảng chăng?” và, “Tôi có làm đẹp lòng chăng?,” thay cho những lời phủ định mạnh mẽ — “Tôi chẳng giảng, tôi chẳng làm đẹp lòng.” Và khi ông nói, “Nay tôi giảng cho loài người, hay cho Đức Chúa Trời?,” ý ông là như vầy: Trước kia tôi đã giảng các truyền thống của loài người, nhưng nay đã làm sứ đồ, tôi không giảng giáo lý của loài người, mà giảng giáo lý của Đức Chúa Trời. Và khi ông nói, “Tôi có tìm cách làm đẹp lòng loài người chăng?,” ý ông là như vầy: Tôi không lấy điều này làm mục đích của chức vụ mình, là uốn nắn và điều chỉnh giáo lý của mình sao cho phù hợp và làm đẹp lòng tình cảm của loài người. Vì nếu không, “chúng ta phải làm đẹp lòng loài người trong điều tốt lành, và vì sự tốt lành của họ” (I Cô-rinh-tô 10:33; Rô-ma 15:2).

Câu này chứa một lý do kép cho lời nói trước kia của ông, và cho sự lặp lại lời nói ấy. Lý do thứ nhất là như vầy. Mặc dầu trước kia tôi đã dạy các truyền thống của loài người, song nay tôi dạy lời không phải của loài người, mà của Đức Chúa Trời. Và vì vậy tôi rủa sả những kẻ dạy khác. Lý do thứ hai được trình bày như vầy. Nếu tôi còn làm đẹp lòng loài người, tôi sẽ chẳng phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Vì vậy tôi không tìm cách làm đẹp lòng loài người, nhưng, nếu cần, tôi sẽ tuyên bố lời rủa sả chống lại họ.

Ở đây trước hết chúng ta thấy bản chất đích thực của chức vụ, vốn không phải là lời hay giáo lý của loài người, mà của Đức Chúa Trời. Nhờ đó các tôi tớ của Phúc Âm được dạy phải xử lý giáo lý của mình với sự khiêm nhường và khiêm tốn, không phô trương, với sự kính sợ, và với sự suy xét về sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, là Đấng mà giáo lý họ thốt ra thuộc về, để Đức Chúa Trời được vinh hiển (I Phi-e-rơ 4:11).

Thứ hai, những người nghe khi nghe phải biết rằng họ đang giao tiếp với Đức Chúa Trời, và họ phải tiếp nhận giáo lý được dạy “không phải như lời của loài người, nhưng như chính lời của Đức Chúa Trời,” như người Tê-sa-lô-ni-ca đã làm (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Việc thiếu sự suy xét này là nguyên nhân khiến một số người khinh thường chức vụ của lời Chúa, còn những người khác thì không được cảm động và lay động khi nghe.

Lại nữa, ở đây đặt ra cách thức đúng đắn để phân phát lời Chúa, vốn không phải để làm đẹp lòng loài người, mà để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Do đó có thể thấy rằng các tôi tớ của Phúc Âm không được làm kẻ xu nịnh loài người, cũng không được áp dụng và uốn nắn giáo lý của mình theo tình cảm, tính khí, và khuynh hướng của loài người, nhưng phải giữ lương tâm tốt và làm tròn chức vụ của mình. Chúa phán với Giê-rê-mi rằng ông không được quay “về phía dân sự, nhưng dân sự phải quay về phía ông” (Giê-rê-mi 15:19). Như vậy Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ, và họ sẽ sinh nhiều bông trái.

Và dân sự phải biết rằng được các tôi tớ mình làm đẹp lòng luôn luôn không phải là điều tốt cho họ. Chức vụ của lời Chúa phải như một con dao dùng để dâng tế lễ, để giết chết và làm chết đi con người cũ A-đam trong chúng ta, hầu cho chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Một người bệnh không phải luôn luôn được chiều theo ý mình, nhưng thường phải bị ngăn trở và kiềm chế ước muốn của mình. Và chúng ta cũng vậy, là những kẻ bệnh trong linh hồn mình về phương diện tội lỗi của mình. Vì vậy đó là lỗi của những người muốn được làm đẹp lòng, và muốn các giáo sư của mình làm cho mọi việc trở nên êm dịu. Đây là dầu thơm của Đa-vít, mà ông ước ao dầu ấy không bao giờ thiếu trên đầu mình (Thi Thiên 141:5).

Phần cuối của câu này đặt ra một câu nói đáng ghi nhớ, rằng nếu chúng ta tìm cách làm đẹp lòng loài người, chúng ta không thể làm tôi tớ của Đức Chúa Trời. Do đó tôi suy ra rằng bản tính của chúng ta đầy dẫy sự phản loạn và thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, vì những kẻ làm đẹp lòng loài người không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Lại nữa, ở đây đặt ra điều hại đến bởi sự kiêu ngạo và tham vọng. Nó giữ con người lại khiến họ không thể làm tôi tớ của Đấng Christ. “Các ngươi không tin,” Đấng Christ phán, “vì các ngươi tìm vinh hiển lẫn nhau” (Giăng 5:44). Tham vọng làm đầy tâm trí bằng sự hư không và tấm lòng bằng những ham muốn thế gian đến nỗi nó không thể nghĩ, hay ước ao làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy kẻ nào muốn làm một tôi tớ trung tín của Phúc Âm phải từ bỏ sự kiêu ngạo của lòng mình, và được làm trống không khỏi tham vọng, và hoàn toàn đặt mình vào việc tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi của mình. Và nói chung, kẻ nào muốn làm một tôi tớ trung tín của Đấng Christ phải đặt Đức Chúa Trời trước mặt mình như một quan án, và suy xét rằng mình đang giao tiếp với Đức Chúa Trời. Và người ấy phải quay tâm trí và giác quan của mình khỏi thế gian và mọi sự trong thế gian, về phía Đức Chúa Trời, và trên hết mọi sự phải tìm cách làm cho tư tưởng, ước muốn, tình cảm, và mọi việc làm của mình được Ngài chấp nhận.

Cuối cùng, sự xưng nhận của tôi tớ Đức Chúa Trời phải được lưu ý trong gương của Phao-lô, là người nói, “Nay tôi giảng cho loài người chăng?” và, “Tôi còn làm đẹp lòng loài người chăng?,” như thể ông nói: “Tôi đã làm điều này điều nọ, tôi đã giảng các truyền thống của loài người trước kia, và tôi đã làm đẹp lòng loài người trong việc bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng nay tôi không làm như vậy nữa, và tôi cũng sẽ không làm.” Và kẻ nào có thể nói điều tương tự với lương tâm tốt, “Trước kia tôi đã phạm tội điều này điều nọ, nhưng nay tôi không phạm nữa, và tôi cũng sẽ không phạm tội như tôi đã phạm,” thì thật là tôi tớ của Đức Chúa Trời.

11 Hỡi anh em, tôi tỏ cho anh em biết rằng Phúc Âm mà tôi đã giảng chẳng phải đến bởi loài người.

Ý nghĩa là như vầy: Để càng thấy rõ hơn rằng tôi đã rủa sả một cách chính đáng những kẻ dạy một Phúc Âm khác, và đã quở trách anh em một cách chính đáng vì đã nhận Phúc Âm ấy, tôi cho anh em hiểu rằng, “Phúc Âm mà tôi đã giảng chẳng phải đến bởi loài người,” nghĩa là, không phải do loài người nghĩ ra, hay do tôi giảng bởi thẩm quyền của loài người, nhưng Phúc Âm ấy đến từ Đức Chúa Trời, và được giảng bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Và ý này thấy rõ qua các câu 10 và 12.

Trong những lời này đặt ra lý do của kết luận, hay tiền đề của luận chứng chính, vốn như vầy: Nếu tôi được kêu gọi để dạy, và được kêu gọi trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, và giáo lý của tôi là chân thật, thì anh em không nên bội phản khỏi Phúc Âm mà tôi đã giảng. Nhưng tôi đã được kêu gọi để dạy trực tiếp bởi Đức Chúa Trời, và giáo lý của tôi là chân thật. Phần thứ nhất của tiền đề được đặt ra ở đây, và được bàn luận cho đến cuối chương thứ hai. Và kết luận (như chúng ta đã nghe) đã được đặt ra trong những lời mở đầu.

Do đó hai điểm giáo lý chính có hệ quả lớn có thể được rút ra. Điểm thứ nhất là như vầy: Điều hết sức cần thiết là con người phải được bảo đảm và xác nhận rằng giáo lý của Phúc Âm và Kinh Thánh không phải bởi loài người, mà bởi Đức Chúa Trời. Đây là điều đầu tiên mà Phao-lô nhấn mạnh trong thư này. Có thể hỏi rằng sự bảo đảm này có thể đạt được bằng cách nào. Tôi đáp rằng, như vầy. Để làm cho lương tâm chúng ta yên ổn rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, có hai lời chứng. Một là bằng chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, được in sâu và bày tỏ trong Kinh Thánh. Và đây là sự cao trọng của Lời Đức Chúa Trời trên mọi lời nói và tác phẩm của loài người và thiên sứ, và chứa mười ba điểm. Điểm thứ nhất là sự tinh sạch của luật pháp Môi-se, trong khi luật pháp của loài người có những sự bất toàn của chúng. Điểm thứ hai là Kinh Thánh đặt ra nguyên nhân thật của mọi sự khốn khổ, ấy là tội lỗi, và phương thuốc hoàn hảo, ấy là sự chết của Đấng Christ. Điểm thứ ba là tính cổ xưa của Kinh Thánh, vì Kinh Thánh đặt ra một lịch sử từ buổi đầu thế gian. Điểm thứ tư là những lời tiên tri về các sự việc trong nhiều sách của Kinh Thánh, mà chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời có thể báo trước được. Điểm thứ năm là sự xác nhận giáo lý của các tiên tri và sứ đồ bởi các phép lạ, nghĩa là, các công việc được làm trên và trái với sức mạnh của thiên nhiên, mà chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm được. Điểm thứ sáu là sự hòa hợp của mọi Kinh Thánh với chính chúng, trong khi các tác phẩm của loài người thường mâu thuẫn với chính chúng. Điểm thứ bảy là sự xưng nhận của kẻ thù, như là của những kẻ dị giáo, là những kẻ khi chống đối Kinh Thánh, lại viện dẫn Kinh Thánh, và nhờ đó xưng nhận chân lý của Kinh Thánh. Điểm thứ tám là sự ghê tởm không thể nói được mà Sa-tan và mọi kẻ gian ác mang đối với giáo lý của Kinh Thánh. Điểm thứ chín là sự bảo vệ và gìn giữ Kinh Thánh từ buổi đầu cho đến giờ này bởi sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Điểm thứ mười là sự xưng nhận bền bỉ của các vị tử đạo đã đổ huyết mình vì Phúc Âm của Đấng Christ. Điểm thứ mười một là những hình phạt và phán xét đáng sợ đã giáng xuống những kẻ chống đối Lời Đức Chúa Trời. Điểm thứ mười hai là sự thánh khiết của những kẻ xưng nhận Phúc Âm. Điểm cuối cùng là hiệu quả và sự tác động của lời Chúa. Vì lời Chúa là khí cụ của Đức Chúa Trời, mà trong sự dùng đúng đắn lời ấy, chúng ta nhận được lời chứng của Thánh Linh về sự làm con nuôi của chúng ta và được trở lại cùng Đức Chúa Trời. Ấy thế mà lời làm cho trở lại lại trái ngược với bản tính gian ác của con người.

Lời chứng thứ hai là từ các tiên tri và sứ đồ, là những sứ giả của Đức Chúa Trời một cách phi thường để đại diện cho thẩm quyền của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài, và là những người viết dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh để ghi lại Lời chân thật và đích thực của Đức Chúa Trời. Và các sứ đồ hơn hết thảy là những nhân chứng mắt thấy tai nghe về lời nói và việc làm của Đấng Christ. Và vì họ đã được sự giúp đỡ không thể sai lầm của Thánh Linh hướng dẫn, cả trong việc giảng lẫn việc viết, nên lời chứng của họ liên quan đến những điều họ đã viết nhất thiết phải có tính xác thực. Nếu có người nói rằng các tác phẩm giả mạo có thể được công bố cho thế gian dưới danh các sứ đồ, tôi đáp rằng, nếu chúng có trong thời các sứ đồ, thì các sứ đồ bởi thẩm quyền của mình đã loại bỏ chúng. Và vì vậy Phao-lô nói, “Nếu có ai dạy khác, người ấy đáng bị rủa sả.” Và họ đã lo liệu để không có tác phẩm giả mạo nào được gán dưới danh họ, sau khi họ qua đời. Và nhân đó Giăng, sứ đồ cuối cùng, kết thúc Tân Ước bằng điều khoản này, “Nếu có ai thêm vào những điều này, Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy những tai họa đã được viết trong sách này” (Khải Huyền 22:18). Nếu có ai hỏi, lời chứng của Hội Thánh có giá trị gì, tôi đáp rằng, hãy xem Hội Thánh tách biệt khỏi các sứ đồ, thì lời chứng của Hội Thánh kém xa lời chứng của các sứ đồ, liên quan đến Lời Đức Chúa Trời. Vì Hội Thánh phải được cai trị bởi lời chứng của các sứ đồ trong Lời đã được viết ra. Và phán quyết của Hội Thánh không phải luôn luôn và hoàn toàn chắc chắn, cũng không gắn với bằng chứng của Thánh Linh, mà mọi lời chứng của sứ đồ đều kèm theo.

Hơn nữa, để chúng ta có thể tiếp nhận hai lời chứng này, và hưởng lợi ích của chúng, chính chúng ta về phần mình phải vâng phục và tuân theo Lời Đức Chúa Trời. Trong sự vâng lời này chúng ta sẽ được bảo đảm rằng Lời ấy quả thật bởi Đức Chúa Trời, như Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ phán (Giăng 7:17).

Giáo lý này liên quan đến sự chắc chắn của Lời Chúa rất hữu ích. Vì khi tâm trí và lương tâm, nhờ lời chứng kép đã nói trước, nắm bắt rõ ràng Lời ấy, thì có một nền tảng được đặt xuống cho sự kính sợ Đức Chúa Trời và cho đức tin xưng công chính. Và trước khi chúng ta được bảo đảm rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, chúng ta không thể nào quan niệm và giữ một đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Và việc thiếu sự chắc chắn này nơi nhiều người là một lỗ hổng mở ra cho dị giáo, bội giáo, vô thần, và mọi sự gian ác. Thứ hai, nhờ đó có thể thấy rằng Giáo Hội La Mã sai lầm nghiêm trọng trong việc dạy rằng chúng ta không thể biết Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời nếu không có lời chứng của Hội Thánh trong những thời sau này, và nếu không có lời chứng ấy chúng ta không thể có sự chắc chắn nào về tôn giáo, trong khi lời chứng của Thánh Linh, hay bằng chứng của lời chứng ấy trong Kinh Thánh, cùng với lời chứng của các sứ đồ, sẽ làm trọn việc ấy một cách đầy đủ, mặc dầu Hội Thánh có im lặng.

Điểm chính thứ hai là con người cần phải được bảo đảm trong lương tâm mình rằng sự kêu gọi và thẩm quyền của các giáo sư mình là bởi Đức Chúa Trời. Có thể hỏi, làm sao trong những ngày này chúng ta được bảo đảm về điều đó. Tôi đáp rằng như vầy: Phải có sự xem xét khác nhau, về các tôi tớ đầu tiên của Phúc Âm, và về những người kế tiếp họ. Liên quan đến các tôi tớ đầu tiên và những người trồng Phúc Âm, trong vòng tám mươi năm nay, chúng ta phải xem xét rằng sự kêu gọi có hai loại: thường và phi thường. Thường là khi Đức Chúa Trời kêu gọi bởi tiếng nói và sự đồng ý của loài người, theo các luật của lời Ngài. Phi thường là khi Đức Chúa Trời kêu gọi cách khác. Và Ngài làm điều này theo ba cách; thứ nhất, bởi tiếng phán trực tiếp. Đức Chúa Trời đã kêu gọi Áp-ra-ham và Môi-se như vậy, và các sứ đồ cũng đã được kêu gọi như vậy. Cách thứ hai là bởi sứ điệp của một tạo vật. A-rôn và chi phái Lê-vi đã được kêu gọi như vậy bởi Môi-se; Ê-li bởi Ê-li-sê; Phi-líp đã được kêu gọi bởi thiên sứ để làm phép báp-têm cho hoạn quan (Công Vụ 8:26). Cách thứ ba là bởi sự thúc giục trong lòng. Phi-líp, một chấp sự, đã giảng tại Sa-ma-ri như vậy (Công Vụ 8:14). Những người xứ Síp và xứ Sy-ren cũng đã giảng giữa dân ngoại như vậy, và tay Chúa ở cùng họ, mặc dầu ngoài ra họ chỉ là những người thường (Công Vụ 11:19–20). Sự kêu gọi của những người giảng Phúc Âm đầu tiên thuộc loại này. Có thể phản đối rằng họ đã không xác nhận sự kêu gọi và giáo lý của mình bởi các phép lạ, là điều họ phải làm, nếu sự kêu gọi của họ là phi thường. Tôi đáp rằng: Họ đã không giảng giáo lý mới nào, mà chỉ giảng giáo lý cũ và cổ xưa của các tiên tri và sứ đồ, mà giáo lý ấy trước kia họ đã xác nhận bởi các phép lạ. Nay giáo lý cũ không cần phép lạ mới, nhưng giáo lý mới thì cần, như các sắc chỉ và giáo luật của các giáo hoàng.

Lại nữa, có thể viện rằng con người có thể giả vờ sự kêu gọi phi thường. Tôi đáp rằng nếu ba quy tắc được tuân giữ, thì họ không thể. Quy tắc thứ nhất là sự kêu gọi phi thường không bao giờ xảy ra, trừ khi không còn chỗ cho sự kêu gọi thường. Quy tắc thứ hai, là những kẻ viện cớ sự kêu gọi phi thường phải được thử nghiệm bởi lời Chúa, cả về giáo lý lẫn đời sống. Vì đây là cách không thể sai lầm để phát hiện các giáo sư giả (Ma-thi-ơ 7:22; Phục Truyền 13:1, 5). Thẩm quyền của Giăng được nói là từ trời, vì phép báp-têm của ông, nghĩa là, giáo lý của ông, là từ trời (Lu-ca 20:4). Quy tắc thứ ba là các giáo sư phi thường trong những ngày sau rốt này, sau khi họ đã đem con người đến tiếp nhận Phúc Âm, phải được phong chức như các tôi tớ thường khác theo các luật của Lời Đức Chúa Trời. Vì họ không phi thường về phương diện giáo lý của họ, vốn là giáo lý của lời Chúa, cũng không phi thường về phương diện chức vụ hay nhiệm vụ của họ, mà về phương diện này họ là các mục sư và giáo sư, chứ không phải sứ đồ hay nhà truyền giáo; nhưng sự kêu gọi của họ là phi thường, về phương diện sự lạm dụng chung của chức vụ giảng dạy, và về phương diện sự hư hỏng chung của giáo lý. Ba quy tắc này như những lời cảnh báo được tuân giữ, chúng ta có thể dễ dàng nhận biết ai được kêu gọi một cách phi thường, ai không. Và tất cả đều được kiểm chứng đầy đủ nơi những người giảng Phúc Âm đầu tiên.

Thứ ba, có người phản đối rằng những kẻ được kêu gọi một cách hợp pháp là những kẻ được phong chức bởi những người mà tổ tiên của họ đã được phong chức liên tiếp bởi các sứ đồ. Tôi đáp rằng: Sự kế tiếp có ba loại. Loại thứ nhất là của con người và giáo lý cùng nhau. Và điều này có trong Hội Thánh nguyên thủy. Loại thứ hai là của con người mà thôi, và điều này có thể có giữa những người ngoại đạo và dị giáo. Loại thứ ba là của giáo lý mà thôi. Và các tôi tớ của chúng ta kế tiếp các sứ đồ như vậy. Và điều này là đủ. Vì quy tắc này phải được ghi nhớ, rằng quyền của các chìa khóa, nghĩa là quyền về chức vụ và quyền tài phán, được Đức Chúa Trời gắn chặt và kèm theo trong Tân Ước với giáo lý. Nếu tại Thổ Nhĩ Kỳ, hay Mỹ Châu, hay nơi khác, Phúc Âm được con người tiếp nhận, bởi lời khuyên và sự thuyết phục của những người thường, thì họ sẽ không cần gửi người sang Âu Châu để tìm các tôi tớ đã được thánh hiến, nhưng họ có quyền chọn các tôi tớ của riêng mình từ trong chính họ — vì nơi nào Đức Chúa Trời ban lời Chúa, Ngài cũng ban quyền năng.

Liên quan đến những người kế tiếp các người giảng Phúc Âm đầu tiên, sự kêu gọi của họ hoàn toàn là thường, và họ đã được phong chức bởi những người tiền nhiệm của họ. Có người phản đối rằng sự kêu gọi của họ là hư hỏng. Tôi đáp rằng như vầy. Mọi hành động thuộc về Hội Thánh có khuynh hướng ràng buộc hay tháo cởi đều thuộc về thân vị của Đấng Christ một cách đích thực, và con người chỉ là tôi tớ và khí cụ của những hành động ấy. Và vì vậy việc kêu gọi con người vào chức vụ và sự phân phát Phúc Âm thuộc về Đấng Christ, là Đấng duy nhất ban quyền năng, ý muốn, việc làm. Và Hội Thánh không thể làm gì hơn ngoài việc làm chứng, công bố, và tuyên bố Đức Chúa Trời kêu gọi ai, bằng sự kiểm tra các ứng viên về đời sống và giáo lý, bằng sự bầu chọn, và bằng sự phong chức. Đây về thực chất là tất cả những gì Hội Thánh có thể làm. Và tất cả điều này được phép và được quy định bởi luật pháp của Hội Thánh và xứ sở này. Và vì vậy sự kêu gọi của chúng ta về thực chất là bởi Đức Chúa Trời, bất luận có những khiếm khuyết nào khác.

Sự bảo đảm rằng sự kêu gọi của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời rất hữu ích. Nó khiến người tôi tớ phải có lương tâm về bổn phận của mình. Nó là sự an ủi của người ấy trong cơn hoạn nạn (Ê-sai 49:2; II Cô-rinh-tô 2:15). Và đối với những người nghe, nó là phương tiện của sự kính trọng lớn lao, và sự vâng lời.

12 Vì tôi chẳng nhận Phúc Âm ấy bởi loài người, cũng chẳng học Phúc Âm ấy, nhưng bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ.

Ý nghĩa là như vầy. Phao-lô ở đây nói ông đã không nhận Phúc Âm “bởi loài người,” vì ông đã không nhận chức vụ dạy và giảng Phúc Âm từ bất cứ người phàm nào. Vì ở đây ông nói về chính mình như ông là một sứ đồ. Và một sứ đồ được nói một cách đích thực là nhận Phúc Âm, khi người ấy nhận không chỉ để biết và tin Phúc Âm, mà còn để giảng Phúc Âm. Và ông thêm nữa rằng ông đã không học Phúc Âm ấy, nghĩa là, ông đã học Phúc Âm không phải bởi sự dạy dỗ của bất cứ người nào, như trước kia ông đã học luật pháp dưới chân Ga-ma-li-ên. Những lời cuối cùng, “nhưng bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ,” mang ý này: Nhưng tôi đã học và nhận Phúc Âm ấy từ Đấng Christ, là Đấng đã dạy tôi bởi sự mặc khải. Hơn nữa, sự mặc khải có hai loại: một thường, một phi thường. Thường là khi Đấng Christ dạy con người bởi lời đã được giảng và bởi Thánh Linh Ngài. Theo nghĩa này Đức Thánh Linh được gọi là “Thánh Linh của sự mặc khải” (Ê-phê-sô 1:17). Phi thường là không có lời đã được giảng, và điều này theo bốn cách. Thứ nhất, bởi tiếng phán. Đức Chúa Trời đã dạy A-đam và các tổ phụ như vậy. Thứ hai, bởi chiêm bao, khi những điều được mặc khải được trình bày cho tâm trí trong giấc ngủ. Thứ ba là sự hiện thấy, khi những điều được mặc khải được trình bày cho các giác quan bên ngoài của con người khi đang thức. Thứ tư là sự thúc giục trong lòng, khi Đức Chúa Trời dạy bởi sự vận động và cảm thúc bên trong. Đức Chúa Trời thường dạy các tiên tri như vậy (II Phi-e-rơ 1:21). Nay sự mặc khải mà Phao-lô đã nhận không phải là thường, mà là phi thường, và một phần bởi sự hiện thấy, một phần bởi tiếng phán, và một phần bởi sự thúc giục trong lòng (Công Vụ 9; 22). Ở đây có thể hỏi, Đấng Christ ở đâu, ở trên đất hay trên trời, vì Phao-lô đã nghe tiếng Ngài và thấy Ngài một cách rõ ràng. Tôi đáp rằng Ngài không ở trên đất, mà ở trên trời. Và việc Phao-lô vừa thấy Ngài vừa nghe Ngài, là bởi phép lạ; trong khi Ê-tiên cũng thấy Đấng Christ như vậy, ông đã thấy Ngài không phải trên đất, mà đang đứng bên hữu Đức Chúa Trời trên trời. Vì nếu không, việc mở các tầng trời ra đã là điều không cần thiết.

Những lời này là sự xác nhận của câu trước, theo cách này. Thẩm quyền mà nhờ đó tôi dạy, và giáo lý mà tôi dạy, trước hết tôi đã nhận và học không phải bởi loài người, mà trực tiếp bởi Đấng Christ. Vì vậy Phúc Âm mà tôi giảng không phải bởi loài người, mà bởi Đức Chúa Trời, và được giảng không phải bởi thẩm quyền của loài người, mà bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

Trong phạm vi và ý nghĩa của các lời này, có chứa đựng nhiều điểm giáo lý. Điểm thứ nhất, Đấng Christ là vị tiên tri và thầy dạy vĩ đại của Hội Thánh. "Hãy nghe Ngài" (Ma-thi-ơ 17:6). "Chỉ có một Thầy của các ngươi, tức là Đấng Christ" (Ma-thi-ơ 23:8). Và Ngài được gọi là "Đấng Chăn Chiên lớn của bầy chiên" (Hê-bơ-rơ 13:20). Chức vụ của Ngài gồm ba điều. Thứ nhất là bày tỏ và mặc khải ý muốn của Đức Chúa Cha về sự cứu chuộc của nhân loại (Giăng 1:18; 8:26). Ngài đã làm điều này từ buổi đầu của thế gian (Đức Chúa Cha không bao giờ phán và hiện ra cách trực tiếp, ngoại trừ trong phép báp-têm và sự hóa hình của Đấng Christ). Và Ngài làm điều này cho Phao-lô tại đây. Thứ hai là lập nên các chức vụ của Lời, và kêu gọi cùng sai phái các đầy tớ Chúa. "Như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi" (Giăng 20:21). Chính Ngài là Đấng ban "người thì làm mục sư, người thì làm giáo sư" (Ê-phê-sô 4:11). Và như thế Ngài lập Phao-lô làm sứ đồ. Thứ ba là dạy dỗ tấm lòng bên trong, bằng cách soi sáng tâm trí, và bằng cách tác động nên đức tin nơi giáo lý được dạy. Ngài mở trí hiểu của các môn đồ Ngài, để họ có thể hiểu Kinh Thánh (Lu-ca 24:45). Như thế tại đây Ngài soi sáng và dạy dỗ Phao-lô.

Hơn nữa, phải lưu ý rằng chức vụ dạy dỗ này gắn liền không thể tách rời với thân vị của Đấng Christ, và Ngài thi hành chức vụ ấy ngay cả sau khi Ngài thăng thiên, như thấy rõ trong sự trở lại của Phao-lô. Và vì thế Ê-sai nói: "Hết thảy chúng nó sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ" (Ê-sai 54:13). Còn về các đầy tớ của Phúc Âm, khi dạy dỗ họ chẳng qua chỉ là những công cụ của Đấng Christ, để thốt ra và công bố Lời đến tai người nghe. Đó là tất cả những gì họ có thể làm. Vì vậy Phao-lô nói: "Kẻ trồng hay kẻ tưới chẳng là gì cả, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên mới là quan trọng" (I Cô-rinh-tô 3:7). Vậy thì Đấng Thầy dạy đích thực trong chức vụ của Giao Ước Mới cho đến tận thế vẫn là chính Đấng Christ. Điều này phải dạy chúng ta sự tôn kính khi nghe Lời Đức Chúa Trời, và sự cẩn thận cùng siêng năng trong việc giữ lấy Lời ấy (Hê-bơ-rơ 2:1–3, v.v.). Thứ hai, điều này dạy chúng ta rằng những kẻ không tiếp nhận Phúc Âm giữa vòng chúng ta là những kẻ khinh dể Đấng Christ, và sẽ chịu sự đoán phạt đời đời (Giăng 3:18; Hê-bơ-rơ 12:25). Thứ ba, nếu chúng ta thiếu sự hiểu biết, chúng ta phải cầu xin Đấng Christ ban cho, và vì chúng ta có một Thầy dạy tuyệt vời như vậy, chúng ta phải cầu xin Ngài ban cho chúng ta những tai biết nghe, tức là những tấm lòng dễ dạy và vâng phục Lời Ngài, để chúng ta trở nên những môn đồ xứng hợp với một Thầy đáng kính như thế.

Điểm thứ hai là có hai cách mà Đấng Christ dạy dỗ những người sẽ trở nên thầy dạy. Một là sự mặc khải trực tiếp; hai là sự dạy dỗ thông thường trong các trường học qua phương tiện và chức vụ của con người. A-mốt cũng nói như vậy: "Ta vốn không phải là tiên tri, cũng không phải là con của tiên tri, nhưng Đức Giê-hô-va đã sai ta đi nói tiên tri cho Y-sơ-ra-ên" (A-mốt 7:14).

Điểm thứ ba là những người sẽ trở nên thầy dạy thì trước hết phải được dạy dỗ; và họ phải dạy điều mà chính họ đã học trước. "Hãy ở trong những điều con đã học" (II Ti-mô-thê 3:14). Đấng Christ đã dạy điều Ngài nghe nơi Đức Chúa Cha; các sứ đồ, điều họ nghe nơi Đấng Christ; các đầy tớ thông thường, điều họ đã học nơi các sứ đồ. Đó là truyền thống chân chính. Và nếu truyền thống ấy được tuân giữ không thêm không bớt, Phúc Âm sẽ giữ được sự toàn vẹn của nó. Tại đây tổ tiên chúng ta rất đáng trách, vì họ đã không thỏa lòng với điều họ đã học nơi các sứ đồ, nhưng đã truyền lại những điều tự mình nghĩ ra mà họ chưa từng được dạy. Từ đó sinh ra các truyền thống không thành văn, và sự bại hoại của tôn giáo. Lại nữa, những kẻ tự nhận làm thầy dạy Phúc Âm mà chưa từng được dạy dỗ bởi sự mặc khải, hay bởi bất cứ cách thông thường nào, cũng đáng trách tại đây. Thứ ba, những cá nhân càng đáng trách hơn khi họ tung ra và truyền giảng những giáo lý và quan điểm mà chính họ chưa từng học qua bất cứ chức vụ nào. Vì chính các thầy dạy cũng phải học trước, rồi sau mới dạy.

Điểm thứ tư là những người sẽ trở nên thầy dạy thì trước hết phải được dạy dỗ, và dạy dỗ bởi con người, khi sự mặc khải vắng mặt. Cách dạy dỗ này là nền tảng của trường các tiên tri, và đã có từ buổi đầu. Các tổ phụ cho đến thời Môi-se đều là tiên tri trong gia đình mình, và họ dạy dỗ không chỉ gia đình mình nói chung, mà còn dạy cả con trưởng, để chúng có thể kế tiếp làm tiên tri sau họ. Có bốn mươi tám thành của người Lê-vi rải rác khắp các chi phái, nơi không chỉ dân chúng được dạy dỗ, mà còn có các trường được lập lên để dạy dỗ những người sẽ làm thầy tế lễ và người Lê-vi. Một thành trong số đó được gọi là Ki-ri-át-Sê-phe (Giô-suê 15:15), nghĩa là "thành của các sách", hay như chúng ta nói, trường đại học. Sa-mu-ên khi còn trẻ đã được sai đến đền tạm tại Si-lô để được dạy dỗ và huấn luyện bởi thầy tế lễ Hê-li. Sa-mu-ên khi làm quan xét của Y-sơ-ra-ên đã lập các trường tiên tri, và tự mình cai quản chúng (I Sa-mu-ên 10). Trong thời suy đồi của mười chi phái, Ê-li và Ê-li-sê đã lập các trường tiên tri tại Bê-tên, Cạt-mên, v.v., và các học trò trẻ được gọi là con trai của các tiên tri (II Các Vua 2:3). Chính Đấng Christ, ngoài các bài giảng cho dân chúng, đã huấn luyện và dạy dỗ mười hai sứ đồ cùng bảy mươi môn đồ của Ngài. Phao-lô truyền cho Ti-mô-thê "dạy điều ông đã học, cho những người sẽ có khả năng dạy dỗ người khác" (II Ti-mô-thê 2:2). Hơn nữa, sự dạy dỗ này rất hữu ích. Vì nó giúp duy trì cách giải nghĩa Kinh Thánh chân chính, sự thuần khiết của giáo lý; và nó là phương tiện để tiếp tục chức vụ cho đến tận thế. Nghề hay nghiệp thấp hèn nhất cũng không học được nếu không có sự dạy dỗ lớn lao. Vậy thì càng cần sự dạy dỗ nhiều hơn trong thần học, vốn là nghệ thuật của mọi nghệ thuật. Cách giải nghĩa Kinh Thánh chân chính và sự phân chia đúng đắn Lời Chúa là một việc hết sức khó khăn, và là một việc (dù người ta nghĩ thế nào) đòi hỏi học vấn lớn nhất trên đời. Vì vậy cần thiết rằng các thầy dạy phải được dạy dỗ trước, và học cho đúng Phúc Âm của Đấng Christ. Một ngàn một trăm năm sau Đấng Christ, người ta bắt đầu gạt Môi-se, các tiên tri, và các sách của Tân Ước sang một bên, và giải nghĩa các sách của con người, như bộ Sentences của Peter Lombard. Từ đó sự ngu dốt, mê tín, và thờ hình tượng ồ ạt tràn vào thế gian. Vậy vì việc dạy dỗ những người sẽ trở nên thầy dạy có tính cổ xưa và hữu ích như thế, mọi người đều phải được khuyên giục góp tay giúp đỡ, để công việc này được tiến triển. Các vua chúa phải duy trì nó, bằng sự rộng rãi và quyền bính của mình, như họ đã làm, và vẫn đang làm. Và điều họ làm, họ phải làm nhiều hơn nữa. Các bậc cha mẹ phải dâng những đứa con thích hợp nhất của mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời trong chức vụ, chứ không dùng chức vụ làm nơi cuối cùng để xoay xở, như họ vẫn làm. Vì thông thường, con trưởng phải làm người thừa kế, con kế làm luật sư, con út làm thầy dạy đạo. Các sinh viên phải yêu mến và ưa thích sự kêu gọi này trên hết mọi sự khác (I Cô-rinh-tô 14:1). Cuối cùng, mọi người phải cầu nguyện để Đức Chúa Trời làm cho thịnh vượng và ban phước cho mọi trường học, nơi cách dạy dỗ này đang được áp dụng.

Tại đây lại thấy rõ Đấng Christ là Đức Chúa Trời, và hơn một con người thuần túy, vì Ngài được đối lập với con người, và Phao-lô đã nhận quyền bính cùng các chìa khóa của nước thiên đàng trực tiếp từ Đấng Christ, cũng như Phi-e-rơ vậy.

13 Vì anh em đã nghe về cách ăn ở của tôi trước kia, thể nào tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời quá đỗi, và phá hại Hội Thánh ấy.

14 Và tôi đã tấn tới trong đạo Do-thái, hơn nhiều bạn đồng lứa với tôi trong dân tộc tôi, và rất sốt sắng về các truyền thống của tổ phụ tôi.

Trong câu trước, sứ đồ đã trình bày rằng ông học Phúc Âm, không phải bởi con người, mà bởi Chúa Giê-xu Christ, cách trực tiếp. Trong phần tiếp theo, ông bắt đầu chứng minh điều đó cách đầy đủ. Lý lẽ của ông được lập như sau. Nếu tôi học Phúc Âm bởi bất cứ người nào, tôi đã học hoặc trước, hoặc sau sự trở lại của tôi. Nhưng tôi đã không học bởi bất cứ người nào, cả trước lẫn sau sự trở lại của tôi. Phần thứ nhất của lý lẽ ông được xác nhận tại đây như sau. Trước sự kêu gọi và trở lại của tôi, tôi xưng mình theo đạo Do-thái, và tôi sống theo đó, bắt bớ Hội Thánh, và đàn áp Phúc Âm của Đấng Christ, và tấn tới trong tôn giáo của mình hơn nhiều người khác. Vì vậy lúc ấy tôi không thích hợp để nhận và học Phúc Âm của Đấng Christ bởi bất cứ người nào. Luận cứ này ông còn xác nhận thêm bằng lời chứng của người Ga-la-ti như sau: Về cách ăn ở của tôi trong đạo Do-thái, chính anh em là những nhân chứng. Vì trước đây anh em đã nghe như vậy.

Trong gương của Phao-lô, có hai điểm cần được xem xét cách chung. Thứ nhất, sự phân biệt giữa người này với người kia không phát xuất từ ý muốn hay khuynh hướng tự nhiên của con người, mà từ ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô, một bình được chọn, xét về bản tánh và khuynh hướng, trước khi trở lại, cũng gian ác như bất cứ người nào khác. Và ông nói rằng sự khác biệt giữa người này với người kia trước mặt Đức Chúa Trời "không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót" (Rô-ma 9:11). Vì vậy cho rằng con người, khi làm điều mình có thể làm theo bản tánh, khiến Đức Chúa Trời ban cho họ ân điển siêu nhiên, là một sai lầm của phái Pelagius. Điểm thứ hai là Phao-lô tại đây công khai và thành thật xưng nhận đời sống gian ác đã qua của mình. Và từ đó tôi suy ra rằng sứ đồ này, và do đó các sứ đồ còn lại, đã viết các sách của Tân Ước theo sự thúc giục của Thánh Linh Đức Chúa Trời, chứ không phải theo mưu lược của con người, là điều (không nghi ngờ gì) hẳn đã khiến họ che giấu và giấu kín những lỗi lầm của chính mình, chứ không phô bày sự xấu hổ của mình ra trước thế gian. Và vì vậy các sách của Kinh Thánh không phải là những sách mưu lược (như những kẻ vô thần tưởng) để giữ con người trong sự sợ hãi, mà chính là Lời của Đức Chúa Trời. Lại nữa, mục đích của lời xưng nhận thẳng thắn này là để Phao-lô nhờ đó xác nhận và biện minh cho sự kêu gọi của chính mình vào chức vụ sứ đồ. Điều này giúp quở trách những người thường ngồi kể lại đời sống gian ác đã qua của mình với thái độ khoe khoang và vui mừng.

Trong gương của Phao-lô có hai điều cần được xem xét: sự xưng mình trước khi được kêu gọi, và cách ăn ở của ông. Sự xưng mình của ông là đạo Do-thái. Và điều này đã ngăn trở ông tiếp nhận Phúc Âm. Tại đây có thể hỏi, đạo Do-thái, hay tôn giáo Do-thái, là gì? Đáp. Vào thời Đấng Christ và các sứ đồ, có ba phái đặc biệt trong dân Do-thái: người Essene, người Sa-đu-sê, và người Pha-ri-si. Và người Pha-ri-si là phái chính, giáo lý của họ thường được dân Do-thái chấp nhận. Và vì vậy bởi đạo Do-thái (theo tôi hiểu) thì chủ nghĩa Pha-ri-si được nói đến tại đây. Bấy giờ các giáo lý chính của người Pha-ri-si là những điều sau: I. Họ cho rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Cha, không có sự phân biệt các thân vị. Vì khi Đấng Christ nhắc đến sự phân biệt giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, họ không chịu thừa nhận (Giăng 8:19). II. Họ chỉ thừa nhận nơi Đấng Mê-si-a có một bản tánh, vì khi được hỏi làm sao Đấng Christ vừa là con cháu Đa-vít mà vẫn là Chúa của Đa-vít, họ không thể trả lời (Ma-thi-ơ 22). III. Họ cho rằng vương quốc của Đấng Mê-si-a là một vương quốc trần thế, và các môn đồ của Đấng Christ cũng bị nhiễm quan điểm này. IV. Họ cho rằng việc giữ luật pháp đạo đức cốt ở sự vâng phục bên ngoài, như thấy rõ qua những lời của Đấng Christ sửa lại các sai lầm của họ (Ma-thi-ơ 5–7). V. Họ duy trì sự tự do tự nhiên của ý chí trong việc tuân giữ luật pháp. "Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài," người Pha-ri-si nói, "tôi làm điều này điều kia" (Lu-ca 18). VI. Họ cho rằng có sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, không cần sự vâng phục của Đấng Mê-si-a (Rô-ma 9:3). VII. Ngoài Lời thành văn và luật pháp của Môi-se, họ có nhiều truyền thống không thành văn, mà họ tuân giữ cách tỉ mỉ, và việc tuân giữ chúng được coi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 15:3, 9). Họ còn giữ những điểm khác nữa, nhưng đây là những điểm chính. Có thể hỏi thêm, làm sao người Do-thái có thể giữ những quan điểm dị giáo và đáng bị đoán phạt như vậy mà vẫn là dân của Đức Chúa Trời. Đáp. Về phần họ, họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã không lìa bỏ họ, vì đền thờ vẫn còn đứng vững và các của lễ cùng sự thờ phượng bên ngoài vẫn còn giữa vòng họ. Về phương diện này, họ vẫn được coi là dân của Đức Chúa Trời. Lại nữa, họ được gọi là dân của Đức Chúa Trời, không phải theo phần đông, mà theo phần tốt hơn; và phần tốt hơn chỉ là một phần sót nhỏ trong họ, thật sự kính sợ Đức Chúa Trời và tin nơi Đấng Mê-si-a. Những người thuộc hạng này là Giô-sép, Ma-ri, Xa-cha-ri, Ê-li-sa-bét, Si-mê-ôn, An-ne, Giô-sép người A-ri-ma-thê, Ni-cô-đem. Lại có thể hỏi, làm sao người Do-thái vốn là dân của Đức Chúa Trời như vậy lại sa ngã vào một tôn giáo đáng bị đoán phạt như thế. Đáp. Họ đã không yêu mến cũng không vâng theo giáo lý của Môi-se và các tiên tri, và vì vậy Đức Chúa Trời trong sự đoán xét đã phó họ cho sự mù lòa của tâm trí mình và sự cứng lòng của chính mình (Ê-sai 6). Trường hợp của chúng ta cũng có thể như vậy. Nếu chúng ta không yêu mến và vâng theo Phúc Âm hơn những gì chúng ta đã làm, tôn giáo của chúng ta có thể kết thúc trong sự ngu dốt, mê tín, và sự bất kính, như tôn giáo của họ đã kết thúc.

Điều thứ hai trong gương của Phao-lô là cách ăn ở của ông, theo đó ông sống và cư xử đúng theo tôn giáo của mình. Điều tương tự cũng phải có nơi chúng ta. Vì sự xưng nhận đức tin và cách ăn ở tin kính phải đi đôi với nhau (Phi-líp 1:27). Đức tin trong lòng là ánh sáng, và các việc làm là sự chiếu sáng của ánh sáng ấy (Ma-thi-ơ 5:16). Đấng Christ đã cứu chuộc những kẻ tin "khỏi cách ăn ở hư không" (I Phi-e-rơ 1:18). Tại đây nhiều người trong chúng ta làm sai, khi tách rời đức tin với đời sống tốt lành. Và lỗi này càng lớn hơn vì nó là cớ khiến các đối thủ của chúng ta không thích và chối bỏ tôn giáo của chúng ta.

Cách ăn ở của Phao-lô có hai phần: sự bắt bớ Hội Thánh và sự tấn tới trong tôn giáo của ông.

Sự bắt bớ, nói cho đúng, là việc hành hạ dân của Đức Chúa Trời vì đức tin và tôn giáo của họ. Trong điều này chúng ta không được phép noi theo Phao-lô, mà phải làm ngược lại, tức là bằng mọi cách tìm kiếm điều tốt lành cho Hội Thánh. Ngay sau vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tìm kiếm sự đến và sự thăng tiến của nước Đức Chúa Trời. Bấy giờ nước này là một tình trạng và điều kiện nào đó của con người, theo đó họ đứng dưới sự cai trị của Lời và Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và sự phục tùng Đức Chúa Trời và Đấng Christ này là đặc tính của những người làm thành viên của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Tất cả, cả giàu lẫn nghèo, đều đóng góp điều gì đó (tùy theo khả năng của mình) vào việc xây dựng đền thờ, là hình bóng của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Lỗi lầm của thời đại chúng ta là chúng ta xây dựng cho chính mình và cho tài sản trần thế của mình, mà ít quan tâm đến ích chung của Hội Thánh.

Trong sự bắt bớ Hội Thánh của Phao-lô, có hai điểm cần được xem xét, là cách thức và mức độ hay sự hoàn thành. Cách thức là ông đã bắt bớ Hội Thánh "quá đỗi", hay, quá mức. Điều mà Phao-lô đã làm trong tôn giáo của mình, chúng ta phải làm trong tôn giáo của chúng ta. Những điều tốt lành mà chúng ta phải làm, chúng ta phải làm "hết sức mình" (Truyền Đạo 9:10). Bổn phận của chúng ta là giữ lòng mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và chúng ta phải làm điều đó với mọi sự siêng năng (Châm Ngôn 4:24). Bổn phận của chúng ta là tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, và chúng ta phải "chiếm lấy bằng sự mạnh bạo" (Ma-thi-ơ 11:12). Vào sự sống là bổn phận của chúng ta, và chúng ta phải "cố gắng mà vào" (Lu-ca 13:24). Cầu nguyện là bổn phận của chúng ta, và chúng ta phải "vật lộn trong sự cầu nguyện" (Rô-ma 15:30). Giô-si-a đã trở lại cùng Đức Chúa Trời với hết lòng mình. Luật pháp đòi hỏi chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời với mọi năng lực của thân thể và linh hồn, và với mọi sức mạnh của mọi năng lực. Trong những việc trần thế chúng ta phải tiết chế tư tưởng và sự lo lắng của mình, nhưng các bổn phận thuộc linh phải được thực hiện với hết sức mình.

Sự hoàn thành của sự bắt bớ là Phao-lô đã phá hại Hội Thánh và tàn phá Hội Thánh ấy. Tại đây tôi xem xét hai điểm: cái gì bị phá hại và ai là kẻ phá hại. Về điểm thứ nhất, đó là Hội Thánh. Tại đây có thể hỏi hai câu hỏi; câu thứ nhất là, làm sao Hội Thánh có thể bị phá hại. Đáp. Xét về tình trạng bên trong của Hội Thánh, là tình trạng đứng trong sự tuyển chọn, đức tin, sự xưng công chính, sự vinh hiển hóa, thì Hội Thánh không thể bị phá hại. Xét về tình trạng bên ngoài của Hội Thánh, thì Hội Thánh có thể bị phá hại, tức là xét về thân thể của con người, và xét về các buổi nhóm công cộng, cùng các sinh hoạt của tôn giáo. Câu hỏi thứ hai là, vì sao Đức Chúa Trời để kẻ thù của Ngài phá hại chính Hội Thánh của Ngài. Đáp. Sự đoán xét bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời và các sự đoán xét của Ngài đôi khi rất nghiêm khắc, dù chúng được giáng xuống để thử thách hay sửa phạt những tội lỗi đã qua, hay để ngăn ngừa những tội lỗi sẽ đến. Như trong thân thể, đôi khi không còn hy vọng sống, trừ khi cánh tay và chân bị cắt bỏ; cũng vậy trong Hội Thánh. Từ đó thấy rõ sẽ có sự phán xét cuối cùng, và có sự sống đời đời trên thiên đàng; vì kẻ gian ác được thịnh vượng trong đời này, còn người tin kính thường bị áp bức.

Kẻ phá hại Hội Thánh là Phao-lô. Nhờ ông, chúng ta học rằng tội lỗi, một khi đã chiếm chỗ, không để con người yên nghỉ cho đến khi nó đưa người ấy đến tột đỉnh gian ác. Sự thù ghét đã vào lòng Ca-in không rời khỏi ông cho đến khi nó khiến ông nhúng tay vào máu của em mình. Sự tham lam khiến Giu-đa cuối cùng phản bội Thầy mình và tự treo cổ. Sự sốt sắng mù quáng khiến Phao-lô không chỉ bắt bớ, mà còn phá hại Hội Thánh. Vì vậy tốt nhất là tránh những khởi đầu đầu tiên, thậm chí chính dịp tội lỗi.

Phần thứ hai và điểm trong cách ăn ở của Phao-lô là ông tấn tới trong tôn giáo của mình. Chúng ta cũng nên tấn tới như vậy trong Phúc Âm của Đấng Christ. Đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời: "Hãy nên trọn vẹn như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn" [Ma-thi-ơ 5:48] — tức là, hãy cố gắng đạt đến sự trọn vẹn. Tất cả đức tin chúng ta có hay có thể đạt được cũng là quá ít trong thời kỳ cám dỗ. Gióp, người đã nói trong cơn hoạn nạn: "Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn tin cậy nơi Ngài" (Gióp 13:15), cũng nói rằng Đức Chúa Trời đã viết những điều cay đắng chống lại ông và khiến ông nhận lấy những tội lỗi của tuổi trẻ mình (Gióp 13:26). Đó là dấu hiệu một người đã chết trong tội lỗi của mình, khi người ấy không lớn lên, hay không tăng trưởng trong điều thiện (I Phi-e-rơ 2:2). Về phương diện này, lỗi lầm của thời đại chúng ta thật lớn, vì nhiều người đã chán Phúc Âm; nhiều người đứng yên không tấn tới; nhiều người đi thụt lùi. Nguyên nhân là thế này. Thông thường con người sống như thể không có luật pháp và nghĩ rằng chỉ cần không phạm tội cách thô thiển là đủ — không xét rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là luật pháp cho tư tưởng, tình cảm, và mọi hoàn cảnh của hành động chúng ta. Để sau này chúng ta tấn tới tốt trong tôn giáo của mình, chúng ta phải nhớ ba điều răn bảo. Một, chúng ta phải cố gắng thấy và cảm nhận nơi chính mình sự nhỏ bé của đức tin, sự ăn năn, sự kính sợ Đức Chúa Trời, v.v., và khối lớn sự bại hoại ở trong chúng ta. Như thế, giống như người ăn xin, chúng ta sẽ luôn vá víu và sửa chữa áo mình. Hai, chúng ta như những lữ khách phải quên những điều đã qua, và tiến tới làm thêm nhiều điều thiện (Phi-líp 3:14). Ba, chúng ta phải đặt trước mặt mình mão triều thiên của vinh hiển đời đời, và tìm cách nắm lấy nó (I Ti-mô-thê 6:11); Môi-se cũng đã làm như vậy (Hê-bơ-rơ 11).

Trong sự tấn tới của Phao-lô, có hai điều phải được xem xét, là mức độ và điều mà ông đã tấn tới. Mức độ, ở chỗ ông đã tấn tới "hơn nhiều" người khác. Từ đó chúng ta học rằng, trong các vấn đề tôn giáo, phải có sự ganh đua thánh khiết và tranh đua giữa vòng chúng ta. Và lỗi của chúng ta là chúng ta tranh đua xem ai có nhiều của cải và danh vọng nhất, hay ăn mặc đẹp nhất, mà không cố gắng vượt qua nhau trong những điều tốt lành. Lại nữa, sự khiêm tốn mẫu mực của Phao-lô phải được lưu ý tại đây. Ông không nói ông tấn tới hơn tất cả, mà "hơn nhiều" người. Và ông không nói hơn những người trên mình, mà hơn "những người ngang hàng" với mình về thời gian. Và ông không nói hơn cả thế gian, mà hơn những người "thuộc dân tộc mình". Sự khiêm tốn này của ông phải được chúng ta học theo, vì nó là đồ trang sức của chúng ta; vì nó là đồ trang sức của đức tin chúng ta, và vì vậy phải được kết hợp với đức tin của chúng ta.

Vấn đề hay điều mà Phao-lô đã tấn tới là ông đã "hết sức sốt sắng về các truyền thống của tổ phụ". Tại đây tôi xem xét ba điểm. I. Sự sốt sắng là gì. Đáp. Đó là một sự sôi nổi nào đó của tâm linh, phát sinh từ sự pha trộn của tình yêu và cơn giận, khiến con người tha thiết duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và mọi điều thuộc về sự thờ phượng ấy, và khiến họ buồn rầu và giận dữ khi Đức Chúa Trời bị xúc phạm cách nào đó. II. Phao-lô sốt sắng vì điều gì? Đáp. Vì sự tuân giữ luật pháp bên ngoài, và đồng thời, vì các truyền thống không thành văn của phái Pha-ri-si, mà vì vậy ông gọi là các truyền thống của tổ phụ mình. III. Lỗi lầm của sự sốt sắng của ông là gì (vì chính ông lên án nó nơi mình)? Đáp. Ông có sự sốt sắng vì Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết. Vì sự sốt sắng của ông chống lại Lời, ở chỗ nó nhằm duy trì các truyền thống không thành văn, và sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp ngoài Đấng Christ (Rô-ma 10:2).

Từ đó chúng ta học nhiều điều. (Vì điều Phao-lô đã làm trong tôn giáo của mình, chúng ta phải làm trong sự xưng nhận Phúc Âm.) Thứ nhất, chúng ta phải dốc lòng và hết sức tha thiết duy trì lẽ thật và lẽ thật của Phúc Âm. Đấng Christ đã bị sự sốt sắng vì nhà Đức Chúa Trời thiêu đốt (Giăng 2). Thiên sứ của Hội Thánh Lao-đi-xê bị quở trách, vì ông "không nóng cũng không lạnh" (Khải Huyền 3). Kẻ bị Đức Chúa Trời rủa sả là "kẻ làm công việc của Đức Chúa Trời cách cẩu thả" (Giê-rê-mi 48). Thứ hai, chúng ta phải giận dữ trong chính mình và buồn rầu khi Đức Chúa Trời bị xúc phạm và Lời Ngài bị bất tuân. Khi dân Y-sơ-ra-ên thờ lạy bò con vàng, Môi-se, trong cơn giận thánh, đã đập vỡ các bảng đá. Đa-vít đã khóc, và Phao-lô đã hạ mình vì tội lỗi của người khác (Thi Thiên 119:136; II Cô-rinh-tô 12:21). Thứ ba, chúng ta được dạy tại đây không được buông lỏng những tình cảm tự nhiên tốt nhất của mình như sự sốt sắng, mà phải giết chết chúng và cai trị chúng bằng Lời (Dân Số Ký 15:39). Nếu không, chúng sẽ khiến chúng ta chạy ra khỏi trật tự, như thú hoang, như chúng ta thấy nơi Phao-lô tại đây. Cuối cùng, hãy lưu ý rằng Phao-lô tại đây lên án sự sốt sắng vì việc duy trì các truyền thống không thành văn. Và hãy để phe Giáo hoàng suy xét điều này.

15 Nhưng khi Đức Chúa Trời đẹp lòng (Đấng đã biệt riêng tôi ra khỏi lòng mẹ tôi, và đã kêu gọi tôi bởi ân điển Ngài),

16 Để mặc khải Con Ngài trong tôi (hay là cho tôi) hầu cho tôi rao giảng Ngài giữa vòng dân Ngoại, thì ngay lập tức tôi không bàn hỏi với xác thịt và huyết.

17 Tôi cũng không lên Giê-ru-sa-lem, đến cùng những người đã làm sứ đồ trước tôi, nhưng tôi đi vào xứ A-ra-bi, rồi trở lại Đa-mách.

Trước đây Phao-lô đã chứng minh rằng ông không học Phúc Âm bởi bất cứ người nào trước khi trở lại. Tại đây ông còn chứng minh thêm rằng ông không học Phúc Âm bởi người nào sau khi trở lại. Và thực chất lý lẽ của ông là thế này: vì ngay sau khi trở lại, ông không bàn hỏi với bất cứ người nào, mà đi rao giảng tại A-ra-bi và Đa-mách.

Trong các lời này tôi xem xét bốn điều. Thứ nhất, các nguyên nhân của sự trở lại của Phao-lô. Và tại đây ông trình bày ba bậc nguyên nhân, phụ thuộc lẫn nhau. Thứ nhất là sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn trên trời và dưới đất, trong những lời này: "khi đẹp lòng". Thứ hai là sự biệt riêng ông ra khỏi lòng mẹ, là một hành động của mưu định Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài biệt riêng con người ra để làm thành viên của Đấng Christ và làm tôi tớ Ngài trong chức vụ này hay chức vụ khác. Sự biệt riêng này được nói là "khỏi lòng mẹ", không phải vì nó bắt đầu lúc ấy, vì nó đã được Đức Chúa Trời định trước mọi thời, thậm chí từ đời đời, như mọi mưu định của Ngài đều vậy. Nhưng Đức Thánh Linh nhờ đó tỏ ra rằng mọi điều tốt lành của chúng ta và mọi sự khéo léo của chúng ta đối với chức vụ này hay chức vụ khác đều hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời, vì chúng ta được thánh hóa, dâng hiến, và biệt riêng ra trong mưu định của Đức Chúa Trời từ đời đời, và vì vậy từ lòng mẹ, hay từ lúc thụ thai và khởi đầu đầu tiên của chúng ta. Nguyên nhân thứ ba là sự kêu gọi bởi ân điển; là sự hoàn thành của cả hai nguyên nhân trước trong thời gian Đức Chúa Trời đã định. Điều thứ hai là cách thức hay hình thức của sự kêu gọi Phao-lô, trong những lời này: "để mặc khải Con Ngài cho tôi". Điều thứ ba là mục đích của sự kêu gọi ông, là "rao giảng Đấng Christ giữa vòng dân Ngoại". Điều cuối cùng là sự vâng phục của ông đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, trong câu mười sáu và mười bảy.

Để bắt đầu với các nguyên nhân hữu hiệu của sự trở lại của Phao-lô, tại đây chúng ta thấy thứ tự và sự phụ thuộc của các nguyên nhân trong sự trở lại và sự cứu rỗi của mọi tội nhân. Khởi đầu của sự cứu rỗi chúng ta nằm trong sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời; rồi tiếp theo là sự biệt riêng hay sự tuyển chọn vào sự sống đời đời; rồi sự kêu gọi bởi Lời và Thánh Linh; rồi sự vâng phục đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và sau sự vâng phục, là sự sống đời đời. Thứ tự này Phao-lô trình bày tại đây, và việc suy xét nó rất hữu ích. Từ đó thấy rõ giáo lý bắt đầu sự cứu rỗi của chúng ta trong sự biết trước về đức tin và việc lành của con người là sai lầm. Vì trong thứ tự của Phao-lô, các việc làm có vị trí cuối cùng. Và ý muốn đẹp lòng của Đức Chúa Trời rằng con người sẽ làm một việc lành phải có trước khi người ấy có thể làm việc ấy. Và nếu sự biệt riêng vào sự sống đời đời phải theo đức tin hay việc làm, thì chúng ta cũng sẽ tự biệt riêng mình, như Đức Chúa Trời vậy. Và sự kêu gọi không phải vì việc làm, mà để chúng ta có thể làm việc lành (Ê-phê-sô 1:4). Thứ hai, bởi thứ tự này thấy rõ rằng sự cứu rỗi của những kẻ tin chắc chắn hơn cả khung trời đất, vì nó được đặt nền trong sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là sự kêu gọi không hề hối tiếc, trong mưu định biệt riêng, và trong sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Thứ ba, bằng cách suy xét kỹ thứ tự này, chúng ta có thể đạt đến sự chắc chắn về sự tuyển chọn của mình. Vì nếu anh em đã được kêu gọi, và đã thật sự đáp lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời bằng sự vâng phục, anh em có thể chắc chắn về sự biệt riêng của mình khỏi lòng mẹ vào sự sống đời đời, vì thứ tự này (có thể nói) là một dây chuyền vàng mà mọi mắt xích đều gắn kết không thể tách rời. Cuối cùng, việc suy xét thứ tự này giúp giết chết sự kiêu ngạo và tự cao của lòng chúng ta, ở chỗ nó quy mọi sự cho Đức Chúa Trời và không quy gì cho con người trong nguyên nhân của sự cứu rỗi (xin đọc Ê-xê-chi-ên 16:63).

Lại nữa, bằng cách suy xét ba nguyên nhân này, chúng ta suy ra rằng Đức Chúa Trời đã định trước Ngài sẽ làm gì với mỗi người, và Ngài đã trong mưu định đời đời của Ngài chỉ định cho mỗi người chức vụ và hoàn cảnh sống của mình. Vì trong Đức Chúa Trời có sự đẹp lòng, nhờ đó Ngài có thể làm với mỗi người điều gì Ngài muốn. Và bởi mưu định đời đời của Ngài, Ngài biệt riêng mỗi người ngay từ lòng mẹ cho một sự kêu gọi này hay sự kêu gọi khác. Và theo đó Ngài kêu gọi họ trong thời gian bằng cách ban ân tứ và ý muốn để làm điều mà họ đã được định cho. Và điều này tôi hiểu về mọi sự kêu gọi hợp pháp trong gia đình, Hội Thánh, hay quốc gia. Như thế Đấng Christ đã được kêu gọi từ lòng mẹ và biệt riêng ra để làm Đấng Trung Bảo (Ê-sai 49:1; Giăng 6:27); Giê-rê-mi, để làm tiên tri (Giê-rê-mi 1:5). Đấng Christ được nói là ban các sứ đồ, tiên tri, mục sư, giáo sư (Ê-phê-sô 4:11). Đức Chúa Trời đã sai Giô-sép đến Ai Cập để làm quan cai trị xứ ấy và làm người cứu giúp gia đình Gia-cốp (Sáng Thế Ký 45). Về phương diện này, người Mê-đi và người Ba-tư được nói là "những kẻ được thánh hóa của Đức Chúa Trời" (Ê-sai 13:3) và "những người của mưu định Ngài" (Ê-sai 46:11).

PHẦN ỨNG DỤNG. Từ đó tất cả chúng ta được dạy phải bước đi trong các sự kêu gọi của mình với sự siêng năng và lương tâm tốt, vì chúng được Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng ta. Từ đó chúng ta được dạy phải vâng phục các nhà cầm quyền và thầy dạy của mình, vì những người làm nhà cầm quyền và thầy dạy của chúng ta đã được biệt riêng khỏi lòng mẹ để làm như vậy — và điều đó bởi chính Đức Chúa Trời, không bởi ý muốn của con người. Từ đó chúng ta có thể suy ra sự chắc chắn về sự bảo vệ và giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong các sự kêu gọi của chúng ta, vì khi Ngài đã chỉ định các sự kêu gọi của chúng ta, Ngài cũng sẽ bênh vực chúng ta trong đó (II Cô-rinh-tô 3:6; Ê-sai 49:2). Từ đó chúng ta có thể học sự nhẫn nhục và thỏa lòng trong mọi nỗi khốn khổ và khó khăn của các sự kêu gọi của chúng ta, vì dù anh em ở trong sự kêu gọi nào, anh em đã được Đức Chúa Trời định cho nó từ lòng mẹ mình. Hãy suy nghĩ về điều này. Từ đó chúng ta học sự biết ơn đối với Đức Chúa Trời, vì các sự kêu gọi, ân tứ, và việc thực hiện các sự kêu gọi của chúng ta hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời. Và điều này Phao-lô tỏ ra, khi ông nói rằng sự biệt riêng của chúng ta cho các chức vụ và sự kêu gọi đã từ lúc thụ thai đầu tiên của chúng ta. Từ đó chúng ta học cách nương cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho thời gian sắp tới. Vì nếu Ngài đã cung ứng các sự kêu gọi của chúng ta khi chúng ta chưa có, Ngài càng sẽ giúp đỡ và ban phước cho chúng ta trong đó bây giờ khi chúng ta đã hiện hữu (xin đọc Thi Thiên 22:8–9). Những bậc cha mẹ nghèo không thể để lại đất đai và của cải cho con cái sau khi qua đời, hãy để họ tự an ủi trong điều này: rằng con cái họ từ lòng mẹ đã được biệt riêng cho một chức vụ và hoàn cảnh sống tốt lành nào đó bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và một chức vụ hay sự kêu gọi tốt lành thì tốt hơn đất đai và của cải.

Thứ ba, từ đó thấy rõ thời gian của mọi biến cố đều được định trong mưu định của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời tự định với chính Ngài thời gian mà Ngài sẽ kêu gọi và hoán cải Phao-lô. Bởi điều này chúng ta được dạy trong lời cầu nguyện không được giới hạn Đức Chúa Trời vào bất cứ thời gian nào cho việc hoàn thành các lời cầu xin của chúng ta, vì việc sắp đặt thời gian thuộc về Ngài, và điều đó phải để lại cho sự khôn ngoan của Ngài. Lại nữa, trong các hoạn nạn và cám dỗ, chúng ta không được vội vàng tìm sự giúp đỡ và giải cứu trước thời gian, mà phải chờ đợi sự nhàn hạ của Đức Chúa Trời, là Đấng đã định thời gian giải cứu. "Kẻ nào tin thì không vội vàng" (Ê-sai 28:16). Ha-ba-cúc phải chờ đợi "vì sự hiện thấy dành cho một thời kỳ đã định" (Ha-ba-cúc 2:1). Mắt và sức lực của Đa-vít hao mòn "trong khi chờ đợi Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 69:3). Đa-ni-ên chờ đợi Đức Chúa Trời bảy mươi năm rồi mới cầu nguyện xin giải cứu khỏi cảnh lưu đày, khi thời gian đã mãn. Điều này giúp vạch trần sự gian ác của những kẻ, khi ở trong bất cứ nỗi khốn khổ nào, không thể chờ đợi sự nhàn hạ của Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài giải cứu họ bằng phương tiện tốt lành; mà họ muốn có sự cứu chữa ngay lập tức, dù là từ ma quỷ, và nếu không thể có sự giúp đỡ khi họ muốn, họ liền tự kết liễu đời mình.

Điểm thứ hai là hình thức của sự kêu gọi hay sự trở lại của Phao-lô, trong những lời này: "để mặc khải Con Ngài trong tôi", tức là, dạy tôi giáo lý về sự cứu chuộc của nhân loại bởi Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Tại đây tôi xem xét Đấng mặc khải được ban cho ai và ban như thế nào.

Về điểm thứ nhất, sự mặc khải về Con được ban cho Phao-lô tàn nhẫn và bắt bớ, một tội nhân tuyệt vọng. Từ đó mọi người có thể suy ra rằng Đức Chúa Trời có lòng thương xót đối với những tội lỗi lớn lao và khét tiếng, như đối với Phao-lô và những người như vậy, và sự suy luận ấy là đúng. Vì "Đức Chúa Trời hay tha thứ" (Ê-sai 55:7). Thế nhưng tại đây phải nhớ rằng mọi kẻ phạm tội tuyệt vọng sẽ không tìm được lòng thương xót, trừ khi họ lớn lao trong sự ăn năn, như Đức Chúa Trời lớn lao trong lòng thương xót. Vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời có hai hiệu quả nơi chúng ta; một là sự tha tội bởi sự kể công đức của Đấng Christ; hai là sự giết chết tội lỗi nguyên thủy bởi hiệu năng của Ngài. Và hai điều này không thể tách rời, như chúng ta thấy nơi Phao-lô, người mà Đức Chúa Trời đã tỏ lòng thương xót lớn lao, và sự ăn năn của ông cũng đáng chú ý. Như người đàn bà "đã được tha nhiều tội, thì yêu mến nhiều" (Lu-ca 7:47). Bởi điều này chúng ta thấy sự lạm dụng lớn lao và phổ biến đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Người ta khắp nơi dựa vào sự lớn lao của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và họ biến Đấng Christ thành một con ngựa thồ, chất lên Ngài những gánh nặng của mình, mà ít hoặc không có sự sửa đổi đời sống.

Cách thức Đức Chúa Trời dùng để mặc khải Con cho Phao-lô gồm hai điều: sự chuẩn bị và sự dạy dỗ.

Sự chuẩn bị là công việc của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài hạ Phao-lô xuống, khuất phục sự kiêu ngạo và cứng đầu của lòng ông, và khiến ông trở nên dễ dạy và có thể dạy được. Sự hạ mình này là bên ngoài hay bên trong. Sự hạ mình bên ngoài một phần bởi tia chớp từ trời giáng xuống khiến ông ngã xuống đất và bị mù, một phần bởi một tiếng nói quở trách ông: "Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?" (Công Vụ 9:4). Sự hạ mình bên trong là ở chỗ nhìn thấy và kinh sợ tội lỗi của mình. Những tội lỗi Đức Chúa Trời mặc khải cho ông là những điều sau. Thứ nhất là tột đỉnh gian ác — rằng trong việc bắt bớ Hội Thánh, ông đã gây chiến ngay cả với chính Đức Chúa Trời. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông ý nghĩa của điều răn thứ mười, và rằng dục vọng thầm kín không có sự ưng thuận của ý chí vẫn là tội lỗi (Rô-ma 7:7). Và như thế luật pháp đã giết chết ông, người khi còn là người Pha-ri-si vẫn tưởng mình đang sống, theo ý kiến của chính mình.

Sự dạy dỗ mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã dạy Phao-lô cũng vậy có hai phần. Phần thứ nhất là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài mời Phao-lô trở nên một thành viên của Con Đức Chúa Trời. Và điều này Ngài đã làm, thứ nhất, bằng cách trình bày cho ông mạng lệnh của Phúc Âm, là ăn năn và tin nơi Đấng Christ. Thứ hai, bằng cách ban cho ông lời hứa về sự tha tội và sự sống đời đời khi ông tin. Phần thứ hai của sự dạy dỗ là sự dạy dỗ thật và sống động, khi Đức Chúa Trời khiến Phao-lô trong lòng đáp lại sự kêu gọi, theo như lời: "Khi Chúa phán: Hãy tìm kiếm mặt Ta; lòng tôi đáp lại: Tôi sẽ tìm kiếm Chúa" (Thi Thiên 27:8). Và trong Xa-cha-ri 13:9: "Nó sẽ nói: Ấy là dân Ta, và chúng nó sẽ nói: Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của chúng ta." Đây là một tiếng vang thuộc linh được tạo nên trong lòng. Tiếng của Lời Đức Chúa Trời vang đi khắp thế gian, và lòng người vốn như đá tảng đáp lại. Và công việc này của Đức Chúa Trời khiến con người thuận theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh, là một loại dạy dỗ thiêng liêng; như thế Đức Chúa Cha được nói là dạy dỗ Con bằng cách "kéo" (Giăng 6:44). Và Đức Chúa Trời được nói là dạy chúng ta đường lối Ngài khi Ngài dẫn dắt chúng ta bởi Thánh Linh Ngài trong đất công bình (Thi Thiên 143). Để loại dạy dỗ thật và thiên thượng này có thể xảy ra, Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài đặt một loại mềm mại nào đó vào lòng, nhờ đó lòng trở nên phục tùng và vâng phục Lời. Và điều này có hai phần. Một là sự thừa nhận bởi đức tin rằng Con là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Hai là sự tái sinh, là việc cởi bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới. Làm điều này, bởi quyền năng của Đấng Christ, tức là học Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:20, 23). Như vậy Đức Chúa Trời mặc khải Con cho Phao-lô bằng cách chuẩn bị ông và khiến ông có thể dạy được, bằng cách trình bày giáo lý về sự cứu rỗi cho ông, và khiến ông trong lòng tin và vâng theo giáo lý ấy. Và như thế chúng ta thấy cách thức của sự kêu gọi và trở lại của Phao-lô.

Để làm sáng tỏ giáo lý này hơn nữa, có năm câu hỏi cần được trả lời. Câu hỏi thứ nhất là, ân điển đi trước trong sự trở lại của Phao-lô là gì? Đáp. Các nhà thần học kinh viện và phe Giáo hoàng thường dạy rằng đó là sự cảm thúc những động cơ và ước muốn tốt lành vào lòng Phao-lô. Nhưng điều họ dạy là sai. Vì lòng không thể có bất cứ ước muốn hay mục đích tốt lành nào, cho đến khi nó được tái sinh. Lẽ thật là thế này: ân điển đi trước trong sự trở lại đầu tiên là ân điển của sự tái sinh, và thứ hai, là sự cảm thúc những ước muốn và động cơ tốt lành. Khi Đấng Christ đi trước La-xa-rơ để ông có thể sống lại, Ngài trước hết đặt một linh hồn vào ông; rồi Ngài kêu gọi ông và phán: "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!" vì ông đã chết. Cũng vậy, chúng ta đã chết trong tội lỗi, và vì vậy sự tái sinh (là linh hồn của linh hồn chúng ta) phải được đặt vào chúng ta trước khi bất cứ sự cảm thúc nào của những động cơ thiên thượng có thể xảy ra. Tuy nhiên, sau khi chúng ta đã được sinh lại một lần, những động cơ và ước muốn tốt lành được đặt vào lòng chúng ta có thể là ân điển đi trước cho việc làm nhiều việc lành.

Câu hỏi thứ hai là, ý chí của Phao-lô có phải là tác nhân hay nguyên nhân trong việc thực hiện sự trở lại đầu tiên của ông hay không? Đáp. Không. Kinh Thánh trình bày hai loại trở lại: một là thụ động, khi con người được Đức Chúa Trời hoán cải. Trong loại này, con người chỉ là đối tượng để nhận lấy ấn tượng của ân điển, chứ hoàn toàn không phải là tác nhân. Vì trong việc tạo dựng, đặt để, hay in ấn sự công chính và thánh khiết trong lòng, ý chí không thể làm gì. Loại trở lại thứ hai là chủ động, nhờ đó con người đã được Đức Chúa Trời hoán cải, lại tiếp tục quay lại và hoán cải chính mình về với Đức Chúa Trời trong mọi tư tưởng, lời nói, và việc làm. Sự trở lại này không chỉ bởi ân điển, cũng không chỉ bởi ý chí, mà một phần bởi ân điển và một phần bởi ý chí; tuy nhiên ân điển là tác nhân chính, còn ý chí chỉ là công cụ của ân điển. Vì đã được ân điển quay lại trước, chúng ta mới có thể chuyển động và quay lại chính mình. Và như thế có sự hợp tác của ý chí con người với ân điển của Đức Chúa Trời. Và Augustinô đã nói đúng: "Đấng đã tạo dựng anh em mà không cần anh em, thì không cứu anh em mà không cần anh em."

Câu hỏi thứ ba là, Đức Chúa Trời có dùng bạo lực nào đối với tâm trí và ý chí của Phao-lô trong sự trở lại của ông hay không? Đáp. Có hai loại bạo lực hay cưỡng ép. Một loại, là loại hủy bỏ mọi sự ưng thuận của ý chí, và loại này Ngài đã không dùng. Loại kia kéo ra sự ưng thuận từ ý chí, bằng cách khiến nó từ một ý chí không muốn trở nên muốn. Sự cưỡng ép hay bạo lực này Đức Chúa Trời đã dùng đối với Phao-lô; và theo nghĩa này, những kẻ đến cùng Đấng Christ được nói là bị kéo đến (Giăng 6:45).

Câu hỏi thứ tư là, hiệu quả của ân điển đi trước mà nhờ đó Phao-lô đã được hoán cải cách hiệu quả nằm ở đâu? Đáp. Công đồng Trent và nhiều người thuộc phe Giáo hoàng nghiêng về quan điểm cho rằng nó nằm ở kết quả, ở chỗ ý chí của con người tự áp dụng mình vào ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho. Nhưng như vậy hiệu quả của ân điển hẳn phải đến từ ý chí của con người. Và như vậy con người có điều gì đó để khoe mình, và phải cảm ơn chính mình về ân điển của Đức Chúa Trời. Những người khác thuộc phe Giáo hoàng đặt hiệu quả của ân điển ở sự phù hợp hay thích ứng của các sự thúc đẩy, hay những lời thuyết phục từ trời, được trình bày cho tâm trí của người sắp được hoán cải. Nhưng quan điểm này cũng thiếu chân lý. Vì không có hiệu quả nào trong bất kỳ sự thúc đẩy hay lời thuyết phục nào cho đến khi có sự thay đổi và sự tạo dựng mới của ý chí. Đáp án đúng là thế này. Các phương tiện bên ngoài có hiệu quả vì chúng được kết hợp với sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh. Ân điển bên trong có hiệu quả vì Đức Chúa Trời thêm vào ân điển thứ nhất, ân điển thứ hai. Vì sau khi đã ban năng lực để tin và ăn năn, Ngài cũng ban cả ý chí lẫn việc làm. Và rồi đức tin và sự ăn năn ắt phải theo sau. Và hiệu quả của ân điển thứ nhất nằm ở chỗ này, là Đức Chúa Trời thêm vào nó và "làm cho muốn và làm" (Phi-líp 2:13).

Câu hỏi cuối cùng là, việc chống lại sự kêu gọi hay ân điển của Đức Chúa Trời có nằm trong quyền năng của ý chí Phao-lô hay không? Đáp. Xét theo tình trạng của ý chí ấy, nó có khuynh hướng chống lại ân điển. Tuy nhiên, nếu xét đến hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời và ý chí của Đức Chúa Trời, ông không thể chống lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Mọi người đã nghe và đã học nơi Cha đều đến với Đấng Christ (Giăng 6:45). Ý chí của Đức Chúa Trời quyết định và giới hạn ý chí của con người. Và ý chí của con người là một công cụ để thực hiện ý chí của Đức Chúa Trời. Có thể có người hỏi ở đây, hiệu quả của ân điển có thể đứng chung với sự tự do của ý chí con người như thế nào, nếu nó không có tự do để nhận hay từ chối ân điển của Đức Chúa Trời? Đáp. Sự tự do của ý chí trong Đức Chúa Trời là sự tự do hoàn hảo. Nay Đức Chúa Trời không thể muốn điều thiện hay điều ác, mà chỉ muốn điều thiện mà thôi. Và ý chí của con người, càng đến gần ý chí này của Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì càng có tự do lớn bấy nhiêu. Vì vậy, chỉ muốn điều thiện mà thôi, miễn là muốn một cách tự do không bị ép buộc, ấy là sự tự do thật. Có thể muốn điều ác và chống lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không phải là tự do, mà là bất lực. Và người chỉ có thể muốn điều thiện thì muốn điều thiện một cách tự do hơn và có tự do lớn hơn người có thể muốn hoặc điều thiện hoặc điều ác.

PHẦN ỨNG DỤNG. Các mục sư của Phúc Âm phải học Đấng Christ như Phao-lô đã học Ngài. Họ không được thỏa mãn với sự dạy dỗ mà họ tìm thấy trong các trường học, nhưng họ phải tiến xa hơn đến sự học Đấng Christ thật sự. Và đó là tin vào Con Đức Chúa Trời, chết đối với tội lỗi mình nhờ quyền năng của sự chết Ngài, và sống cho Đức Chúa Trời nhờ quyền năng của sự sống Ngài. Đây là sự học Đấng Christ thật sự và sống động. Những người phải hoán cải người khác, thật thích hợp cho họ được hoán cải cách hiệu quả. Giăng trước hết phải ăn cuốn sách rồi mới nói tiên tri (Khải Huyền 10:9). Và những người muốn trước hết làm mục sư của Phúc Âm thì trước hết chính mình phải ăn cuốn sách của Đức Chúa Trời. Và cuốn sách này thật sự được ăn khi họ không chỉ được soi sáng trong tâm trí, mà [khi] lòng họ được làm cho chết đi và bị đem vào sự phục tùng lời của Đấng Christ. Trừ khi Đấng Christ được học như vậy một cách thuộc linh và thật sự, các nhà thần học sẽ nói về Lời Đức Chúa Trời như người ta nói về những câu đố và như các thầy tế lễ thời trước đã đọc kinh Matins, khi họ hầu như không biết mình đã nói gì. Lại nữa, các sinh viên trong mọi khoa đều phải cùng với Phao-lô học Đấng Christ, và học như ông đã học Ngài. Những người như vậy ao ước và yêu mến sự học vấn tốt lành. Nay đây là sự học tốt nhất trong mọi sự học, là học để biết và nhận biết Đấng Christ. Sự hiểu biết về Đấng Christ bị đóng đinh là sự học của Phao-lô. Sự hiểu biết về sự tha thứ tội lỗi của chúng ta là sự học của Đa-vít, vị tiên tri lớn ấy. Vì ông đặt nhan đề này cho thi thiên thứ ba mươi hai, "Sự hiểu biết của Đa-vít." Cuối cùng, mọi người đều phải theo cách thật sự này cùng với Phao-lô học điều ấy. Vì ông là một gương mẫu cho mọi người sẽ tin nơi Ngài để được sự sống đời đời (I Ti-mô-thê 1:16). Phao-lô bảo chúng ta làm những điều lành mà chúng ta đã thấy nơi ông (Phi-líp 4:9). Hoc urge.

Điểm thứ ba là mục đích của sự hoán cải của Phao-lô, trong những lời này: "hầu cho người giảng Ngài ra giữa các dân ngoại." Ở đây tôi xét ông phải giảng điều gì, tức là Con, Đấng Christ. Và giảng cho ai? Tức là, giữa các dân tộc. Lại nữa, về sự giảng Đấng Christ, tôi xét hai điều. Điều thứ nhất là, tại sao Đấng Christ phải được giảng hơn là Môi-se? Đáp. Có hai nguyên nhân. Một là vì Đấng Christ là thực chất hay chủ đề của toàn bộ Kinh Thánh. Vì tóm lược của Kinh Thánh có thể được gom lại như sau. Con Đức Chúa Trời, đã làm người và thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta, là Đấng Cứu Thế của nhân loại; nhưng Giê-xu, Con của Ma-ri, là Con Đức Chúa Trời, đã làm người, thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta. Vì vậy Giê-xu, Con của Ma-ri, là Đấng Cứu Thế của nhân loại. Tiền đề lớn là tóm lược của Cựu Ước. Tiền đề nhỏ là tóm lược của Tân Ước. Và kết luận là phạm vi của cả hai. Nguyên nhân thứ hai là luật pháp là chức vụ của sự chết. Và Phúc Âm (tức là giáo lý về sự cứu rỗi bởi Con) là công cụ của Đức Chúa Trời để bắt đầu và xác nhận mọi ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta, những ân điển cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy giáo lý chủ yếu phải được giảng là Phúc Âm chứ không phải luật pháp.

Thứ hai, có thể hỏi, giảng Đấng Christ là gì? Đáp. Đó là một công việc lớn, và nó chứa đựng bốn hành động thuộc chức vụ. Thứ nhất, nói chung dạy giáo lý về sự nhập thể của Đấng Christ và về ba chức vụ của Ngài: chức vụ vua của Ngài, chức vụ tiên tri của Ngài, và chức tế lễ của Ngài cùng với sự thi hành các chức vụ ấy. Thứ hai, dạy rằng đức tin là một công cụ do Đức Chúa Trời định để nắm lấy và áp dụng Đấng Christ cùng với các ích lợi của Ngài. Thứ ba là chứng thực và bày tỏ cho mọi người nghe rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là cứu người ấy bởi Đấng Christ cách riêng tư, miễn là người ấy chịu tiếp nhận Đấng Christ. Vì khi Phúc Âm được giảng, Đức Chúa Trời qua đó tỏ cho chúng ta biết rằng ý muốn của Ngài là ban cho chúng ta sự sống đời đời (I Giăng 5:11). Điều cuối cùng là chứng thực và bày tỏ cho từng người nghe riêng biệt rằng người ấy phải áp dụng Đấng Christ cùng với các ích lợi của Ngài cho chính mình cách riêng tư, và áp dụng cách hiệu quả bởi đức tin mình, để có sự thay đổi và hoán cải theo sau cả trong lòng lẫn trong đời sống (I Giăng 3:23). Và như vậy khi những điều này được thực hiện đúng đắn, Đấng Christ được giảng. Từ đó tỏ ra rằng học Đấng Christ không chỉ là biết Ngài cách chung chung, mà còn là áp dụng Ngài cách hiệu quả cho chính mình bởi đức tin mình để có sự thay đổi và đổi mới của toàn thể con người. Những người học Đấng Christ phải học Ngài như vậy, bằng không họ không thể được cứu.

Điểm thứ hai là Phao-lô phải giảng cho dân ngoại. Có hai nguyên nhân của việc ấy: một là, để các lời tiên tri về sự kêu gọi dân ngoại được ứng nghiệm (Thi Thiên 2; 110; Ê-sai 2). Thứ hai là, vì lúc Đấng Christ chết, sự phân rẽ giữa người Giu-đa và dân ngoại đã hoàn toàn bị phá bỏ (Ê-phê-sô 2:14). Ở đây tôi nhận thấy sự khác biệt giữa các sứ đồ và các mục sư thông thường. Chức trách của họ là một hội chúng cố định và riêng biệt; trong khi chức trách của một sứ đồ là cả thế giới.

Điểm thứ tư và cuối cùng là sự vâng phục của Phao-lô đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, ở chỗ ông "đã đi và giảng Phúc Âm." Ở đây có thể hỏi một câu: Phao-lô đã thực hiện sự vâng phục của mình nhờ quyền năng của ân điển mà ông đã nhận trước đó, không cần sự giúp đỡ của ân điển mới và đặc biệt, [hay] không? Đáp. Không. Sự vâng phục của ông xuất phát từ ân điển thứ nhất, được giúp đỡ hay thúc giục bởi ân điển đặc biệt. Trong những người được tái sanh mà có năng lực làm điều lành, Đức Chúa Trời làm cho muốn và làm trong mọi việc lành (Phi-líp 2:13). Và đây là một chân lý chắc chắn: Chúng ta không làm điều chúng ta có thể làm, trừ khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta làm điều đó, như Ngài đã khiến chúng ta có thể làm điều đó. Vì vậy đối với việc làm mỗi hành động mới, cần có ân điển mới và đặc biệt.

Trong sự vâng phục của Phao-lô, tôi xét ba điểm. Trước hết, ông vâng phục khi nào? Ngay lập tức. Bằng cách nào? Không suy tính hay tham vấn. Ở đâu? Tại A-ra-bi và Đa-mách.

Về điểm thứ nhất, ở chỗ ông vâng phục Đức Chúa Trời mà đi giảng ngay lập tức, chúng ta học cách chúng ta phải đáp lại và vâng phục sự kêu gọi của Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến sự sửa đổi và sự mới mẻ của đời sống — tức là, hết sức vội vàng, không trì hoãn thời gian. "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng" (Hê-bơ-rơ 3:8), và, "Hãy khuyên bảo nhau trong khi còn gọi là ngày nay" (Hê-bơ-rơ 3:13). "Tôi vội vàng, chẳng chậm trễ mà giữ các điều răn Chúa" (Thi Thiên 119:60). Và có những lý do tốt lành vì sao chúng ta không nên trì hoãn lâu hơn sự trở lại cùng Đức Chúa Trời. Sự cuối cùng của đời sống chúng ta là không chắc chắn. Và hãy xem sự chết để chúng ta trong tình trạng nào, thì sự phán xét cuối cùng sẽ gặp chúng ta trong tình trạng ấy. Thứ hai, khi chúng ta trì hoãn sự ăn năn, chúng ta thêm tội vào tội, và như vậy "chất chứa cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ" (Rô-ma 2). Thứ ba, khi chúng ta trì hoãn vâng phục và trở lại cùng Đức Chúa Trời, chúng ta trở nên trọn vẹn trong tội lỗi. Và "tội lỗi đã trọn thì sanh ra sự chết" (Gia-cơ 1:15). Cuối cùng, sự ăn năn muộn màng hiếm khi, hay không bao giờ, là sự ăn năn thật. Vì khi người ta đang hấp hối, tội lỗi của họ lìa bỏ họ, chứ họ không thường lìa bỏ tội lỗi của mình. Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta tại nước Anh hơn bốn mươi năm liền, thế mà nhiều người trong chúng ta vẫn chưa lắng nghe tiếng kêu gọi của Đức Chúa Trời, mà đã trì hoãn vâng phục. Giờ đây chúng ta hãy lập tức sửa đổi và trở lại cùng Đức Chúa Trời, kẻo nếu chúng ta vẫn trì hoãn thời gian ăn năn của mình, các sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ vội vàng giáng xuống chúng ta.

Cách thức vâng phục của ông là Phao-lô đã không thông công với loài người — tức là, bàn bạc và tham vấn với họ về giáo lý và sự kêu gọi của mình. Và điều này ông nhấn mạnh bằng một sự so sánh, như sau. Ông đã không tham vấn với bất kỳ người nào, thậm chí không với các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem. Và ông thêm một lý do cho việc làm của mình: vì họ chỉ là "xác thịt và huyết" so với Đức Chúa Trời. Và thật vậy, tham vấn với loài người về các vấn đề của Đức Chúa Trời là điều không thích hợp.

Từ đó tôi rút ra rằng lời của Đức Chúa Trời, dù được giảng hay được viết, không lệ thuộc vào thẩm quyền của bất kỳ người nào, thậm chí không lệ thuộc vào thẩm quyền của chính các sứ đồ; nó tự đủ để chứng thực chính nó. Đấng Christ "không nhận lời chứng của loài người" (Giăng 5:34). Và cho rằng Hội Thánh chứng thực lời và tôn giáo trong lương tâm của loài người là một sai lầm. Vì chính Hội Thánh được lập trên lời. Hội Thánh không thể tồn tại nếu không có đức tin, cũng như đức tin không thể tồn tại nếu không có lời.

Thứ hai, từ đó tôi rút ra rằng không bao giờ được tham vấn hay suy tính về việc giữ hay không giữ tôn giáo của mình. Người muốn theo Đấng Christ không được tra tay vào cày rồi lại ngoái nhìn bạn bè để xem họ sẽ nói gì (Lu-ca 9:62). Người muốn khôn ngoan phải chối bỏ sự khôn ngoan của chính mình và trở nên điên dại (I Cô-rinh-tô 3:18). Ba đứa trẻ không chịu tham vấn về việc thờ lạy pho tượng, mà nói: "Tâu vua, khá biết rằng chúng tôi sẽ không thờ các thần của vua" (Đa-ni-ên 3). Khi quan án cho Cyprian, vị tử đạo, được phép suy tính một lúc xem ông có chối bỏ tôn giáo của mình hay không, ông đáp rằng "trong các vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời thì không được suy tính." Qua đó tôi rút ra rằng các nhà Kinh viện đã làm điều ác, là những người đã biến mọi thần học thành những câu hỏi, và đã làm cho các tín điều của đức tin chúng ta thành một thứ thần học vấn đáp. Thứ hai, qua đó chúng ta được dạy rằng trong ngày thử thách, chúng ta không được tham vấn về việc đổi tôn giáo, nhưng chúng ta phải cương quyết, và giày đạp dưới chân những lời thuyết phục của xác thịt và huyết.

Thứ ba, sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải không có sự tham vấn. Chúng ta trước hết phải thử xem ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, rồi sau đó tuyệt đối thi hành ý muốn ấy, phó thác kết quả cho Đức Chúa Trời. Áp-ram được Đức Chúa Trời kêu gọi lìa bỏ quê hương và bà con mình (Sáng Thế Ký 12). Ông liền chú tâm vào điều răn và ra đi như thể bị bịt mắt, chẳng biết mình đi đâu. Đức Chúa Trời hứa ban cho ông một đứa con trong tuổi già; ông tin Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ sự lý luận hay tranh luận nào với chính mình, tới lui (Rô-ma 4:20). Nhưng cách thông thường là (dù chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời) tranh luận vụ việc và tham vấn với bạn bè mình và hành động theo lời khuyên xác thịt. Ê-va lắng nghe lời khuyên của Sa-tan và bỏ qua điều răn của Đức Chúa Trời. Sau-lơ, bị cấm dâng của lễ tại Ghinh-ganh cho đến khi Sa-mu-ên đến dâng, đã tự tham vấn xem mình có được dâng hay không, và đã theo lý trí của chính mình, chống lại điều răn của Đức Chúa Trời, và vì đó đã mất vương quốc của mình. Và lối suy tính này, qua đó người ta tham vấn điều gì phải làm, là nguyên nhân của nhiều sự phản loạn của loài người trên thế gian.

Ở chỗ con người được gọi ở đây là "xác thịt và huyết," chúng ta được dạy đừng đặt lòng tin cậy nơi con người. Chúng ta được dạy hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta được dạy mỗi ngày chuẩn bị mình đối với ngày chết và ngày phán xét, phải, coi mỗi ngày mới như ngày chết, vì chúng ta chỉ là xác thịt và huyết.

Điểm thứ ba là, Phao-lô đã giảng trước hết ở đâu? Tức là, "tại A-ra-bi và Đa-mách." A-ra-bi là một vùng của thế giới nơi có núi Si-na-i và nơi con cái Y-sơ-ra-ên đã lang thang bốn mươi năm. Dân cư ở đó có hai loại: một số văn minh hơn và một số man rợ. Văn minh, như người Ích-ma-ên, người A-ma-léc, người Ma-đi-an, v.v. (Tuy nhiên họ là những kẻ thù đã xưng mình chống lại dân của Đức Chúa Trời.) Man rợ, như phần phía đông của A-ra-bi, hướng về Ba-by-lôn. Vì dân cư ở đó sống trong lều trại và sống như những người hoang dã và hung dữ bằng cách cướp bóc và trộm cắp và, do đó, bằng cách giết người (Ê-sai 13:20; Giê-rê-mi 3:2).

Ở đây chúng ta thấy tình trạng và hoàn cảnh của Phao-lô khi ông mới bắt đầu thi hành chức vụ sứ đồ của mình. Đức Chúa Trời bấy giờ đặt trên ông một sự thử thách gay gắt và nặng nề. Vì ông đi một mình vào A-ra-bi, và ông phải trở thành thầy dạy cho những kẻ thù đã xưng mình của ông, phải, cho một thế hệ man rợ, mà về sự hoán cải của họ ông không có hy vọng nào theo lý trí loài người. Và đây đã là cách đối đãi thường lệ của Đức Chúa Trời với các tôi tớ của Ngài. Khi Môi-se được kêu gọi giải cứu dân Y-sơ-ra-ên và đang trên đường đi, Chúa, vì một thiếu sót trong gia đình ông, đến chống lại ông, để hủy diệt ông (Xuất Hành Ký 4:24). Đa-vít được xức dầu làm vua Y-sơ-ra-ên, và đồng thời Sau-lơ được dấy lên để bắt bớ ông và săn đuổi ông như người ta săn chim đa đa trên núi. Giô-na được kêu gọi giảng cho Ni-ni-ve, và đồng thời Đức Chúa Trời lìa bỏ ông, và để mặc ông cho chính mình, đến nỗi ông bị quăng xuống biển và bị cá nuốt; và sau đó, được giải cứu, ông phải đi giảng tại Ni-ni-ve. Khi Đấng Christ chịu phép báp-têm (như thể được tấn phong làm thầy dạy của Hội Thánh), ngay sau đó, trước khi Ngài bắt đầu giảng, Ngài bị đưa vào đồng vắng để ở với thú hoang và bị ma quỷ cám dỗ (Mác 1:12). Và các lý do của cách đối đãi này của Đức Chúa Trời là rõ ràng. Nhờ phương cách này, những người tội lỗi được làm cho thích hợp với chức vụ dạy dỗ. Vì lời nói này là đúng, "Đọc sách, cầu nguyện, và cám dỗ, làm nên một nhà thần học." Lại nữa, nhờ phương cách này họ được khiến nương cậy nơi sự quan phòng và bảo vệ của Đức Chúa Trời, và họ được làm cho thích hợp với sự giúp đỡ và hiện diện của Đức Thánh Linh, Đấng chỉ ngự cùng những người có lòng khiêm nhường và thống hối. Vậy thì, chớ để những người trong bất kỳ sự thay đổi đáng kể nào của đời sống mình mà gặp những cám dỗ đáng kể phải nản lòng, vì đây là một hoàn cảnh xảy đến cho họ bởi sự quan phòng khôn ngoan và đặc biệt của Đức Chúa Trời. Vì chính Đức Thánh Linh đã dẫn Đấng Christ vào đồng vắng, để chịu cám dỗ sau phép báp-têm của Ngài.

Lại nữa, ở đây chúng ta được dạy phải nhận biết ba điều nơi Đức Chúa Trời. Quyền năng của Ngài, ở chỗ Ngài lập vương quốc của Ngài nơi vương quốc ấy bị chống đối nhất và trị vì giữa vòng các kẻ thù của chính Ngài — tức là, những người A-ra-bi gian ác và man rợ, theo như lời trong Thi Thiên 110:2. Lòng nhân từ của Ngài, ở chỗ Ngài sai Phao-lô đi giảng sự ăn năn cho những người đang bị mắc trong bẫy của ma quỷ theo ý muốn của nó (II Ti-mô-thê 2:26). Lẽ thật của Ngài, ở chỗ Ngài nay làm ứng nghiệm những điều đã được Đa-vít nói trước, "Các vua Sê-ba và Sa-ba sẽ dâng lễ vật" — tức là, người Ê-thi-ô-bi và người A-ra-bi (Thi Thiên 72:10).

CHƯƠNG 1: CÁC CÂU 18–23

18 Sau ba năm, tôi lại lên thành Giê-ru-sa-lem, đặng thăm Phi-e-rơ, và ở với người mười lăm ngày.

Phao-lô trước đã chứng minh rằng ông không học Phúc Âm nơi bất kỳ người nào, thậm chí không nơi các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem, nay ông bắt đầu trả lời những sự bắt bẻ có thể nêu ra chống lại lý lẽ của ông. Và trước hết, người ta có thể đã bắt bẻ rằng ông đã được thấy tại Giê-ru-sa-lem nhiều lần, và vì vậy rất có thể ông đã đến đó để được dạy dỗ. Đối với điều này ông trả lời ba điều: rằng ông đã đến đó "ba năm" sau sự hoán cải của mình, chứ không phải trước đó; rằng ông đã đến "đặng thăm Phi-e-rơ"; [và] rằng ông đã ở đó "mười lăm ngày." Về điều thứ nhất, nơi ông nói ông đã giảng ba năm tại A-ra-bi và Đa-mách rồi sau đó mới đến Giê-ru-sa-lem và ở đó mười lăm ngày (vì một số nguyên nhân đặc biệt), chúng ta thấy Phao-lô sẵn sàng và có thể trình bày một bản tường trình tốt về việc sử dụng thời gian của mình, cả về ngày lẫn về năm. Và có lý do chính đáng, vì thời gian là quý báu, và phải hết sức cẩn thận trong việc tiêu dùng nó. Theo gương Phao-lô, chúng ta phải sống sao cho chúng ta có thể trình bày một bản tường trình tốt về việc sử dụng các ngày của mình. Để việc này được thực hiện, chúng ta phải học "đếm các ngày của mình" và "chuộc lại thì giờ" (Thi Thiên 90:12; Ê-phê-sô 5:16). Đếm các ngày của mình là xét đến sự ngắn ngủi của đời sống chúng ta, và rằng chúng ta mỗi ngày đều có thể chết; và đồng thời nghiêm túc suy nghĩ về các nguyên nhân của tình trạng này của chúng ta — tức là, tội lỗi của chúng ta, cả tội lỗi nguyên thủy lẫn tội lỗi thực tế. Khi sự suy xét hai mặt này diễn ra, bấy giờ chúng ta bắt đầu đếm các ngày của mình. Việc đếm thời gian của chúng ta và các phần của nó đưa chúng ta đến việc chuộc lại nó. Chuộc lại thời gian của mình là nắm lấy thời gian, trong khi thời gian còn thuận tiện, nhất là cho các mục đích thuộc linh và cho sự sửa đổi đời sống của chúng ta. Khi thời gian được đếm và chuộc lại như vậy, bấy giờ bản tường trình tốt sẽ được trình bày trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Vì vậy, đáng thương thay là tình trạng của những kẻ tiêu phí các ngày của mình trong sự nhàn rỗi, trong sự phóng đãng và vui chơi, trong sự dâm dục phòng the và phóng đãng.92 Vì họ chẳng đếm thời gian, cũng chẳng chuộc lại nó; và vì vậy họ còn xa mới có bất kỳ bản tường trình tốt nào.

Điểm thứ hai là Phao-lô lên thành Giê-ru-sa-lem "đặng thăm Phi-e-rơ," tức là, để gặp người, để làm quen với người, để trò chuyện và bàn luận với người. Từ đó tỏ ra rằng có một loại du hành, hay hành hương, hợp pháp, ở chỗ Phao-lô hành trình từ A-ra-bi đến Giê-ru-sa-lem để gặp Phi-e-rơ. Như vậy, nữ vương Sê-ba đã lên thành Giê-ru-sa-lem để nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn. Luật pháp của Đức Chúa Trời là mọi người nam trong Y-sơ-ra-ên phải ba lần trong năm lên đến nơi mà Đức Chúa Trời đã định (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16). Luật này đã được Ên-ca-na và An-ne thực hành (I Sa-mu-ên 1), bởi Giô-sép và Ma-ri, [và] bởi quan quản gia của Can-đác, nữ vương Ê-thi-ô-bi (Công Vụ 8). Tuy nhiên, cuộc hành hương của phe Giáo hoàng hoàn toàn đáng bị lên án, vì hai nguyên nhân. Một là vì nó được làm thành một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong khi nay trong Tân Ước, mọi sự phân biệt tôn giáo về các địa điểm đều bị bãi bỏ: "Hãy giơ tay thánh sạch lên khắp mọi nơi mà cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời" (I Ti-mô-thê 2:8). Có người viện dẫn rằng những lời thề nguyện, vốn không được truyền dạy, tuy nhiên vẫn là những phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời giữa vòng người Giu-đa. Tôi đáp: Dù người ta không được truyền dạy phải thề nguyện, nhưng vấn đề và hình thức của lời thề nguyện đã được truyền dạy. Và ở chỗ Đức Chúa Trời đã truyền dạy cách thức thề nguyện, Ngài đã cho phép hành động thề nguyện. Hãy để phe Giáo hoàng chỉ ra sự cho phép tương tự cho cuộc hành hương của họ. Lý do thứ hai là vì cuộc hành hương của phe Giáo hoàng không phải đến với những người đang sống, mà đến với các thánh tích và hình tượng của những người đã chết, loại du hành này chưa từng được dùng trên thế gian cho đến sau thời các sứ đồ. Vì cuộc hành hương đến các thánh tích xuất hiện ba trăm năm sau Đấng Christ, và cuộc hành hương đến các hình tượng, sau sáu trăm năm.

Ở chỗ Phao-lô đi thăm Phi-e-rơ, phe Giáo hoàng suy ra quyền tối thượng của Phi-e-rơ trên hết các sứ đồ, nhưng là suy ra sai lầm. Vì sự thăm viếng này chứng tỏ lòng tôn kính, và lòng tôn kính không chỉ được dành cho cấp trên mà còn cho những người ngang hàng. Lại nữa, quyền tối thượng có hai loại: quyền tối thượng về thứ tự và quyền tối thượng về quyền lực. Quyền tối thượng về thứ tự thuộc về Phi-e-rơ, ở chỗ ông là người đầu tiên được kêu gọi làm sứ đồ, và ông đã ở trong đức tin trước Phao-lô. Và về phương diện này, ông đã được Phao-lô tôn kính.

Điểm thứ ba là Phao-lô ở với Phi-e-rơ tại Giê-ru-sa-lem, và ở đó mười lăm ngày. Sự ở với Phi-e-rơ của ông là dấu hiệu của sự đồng thuận và thông công lẫn nhau. Sự đồng thuận của các mục sư của Phúc Âm cũng nên như vậy. Vì chức vụ của họ là công bố và thuyết phục sự hòa bình giữa Đức Chúa Trời và loài người, mà những người không thể duy trì hòa bình giữa chính mình thì không thích hợp cho việc ấy. Và mọi tín hữu đều nên đồng một tâm trí, nói và nghĩ cùng những điều. Và điều này không thể xảy ra trừ khi có sự đồng thuận của những người làm người hướng dẫn. Vì vậy sự đồng thuận này phải được duy trì và hết sức cầu nguyện cho. Và khi không thể có sự đồng thuận về phán đoán vì sự yếu đuối của loài người, thì chừng nào nền tảng còn được duy trì, vẫn phải có sự đồng thuận trong tình cảm. Và những sự tổn thương gây ra không được phá vỡ mối liên hệ này. Dù Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem nghi ngờ Phao-lô và lúc đầu không chịu nhận ông là môn đồ (Công Vụ 9:26), nhưng về phần mình ông vẫn chấp nhận tình yêu thương và sự thông công của họ.

Trong khi ông thêm rằng sự ở với Phi-e-rơ của ông chỉ là mười lăm ngày, nhờ đó ông tỏ ý rằng ông đã không học Phúc Âm nơi người, vì không thể học được trong một khoảng thời gian ngắn như vậy; Phao-lô cũng không thể nhờ sự dạy dỗ của bất kỳ người nào mà trở thành sứ đồ trong một thời gian nhỏ như vậy.

19 Tôi chẳng thấy sứ đồ nào khác, trừ ra Gia-cơ, em Chúa.

Có lẽ người ta sẽ bắt bẻ câu trước rằng Phao-lô có thể đã được dạy bởi một sứ đồ nào khác ngoài Phi-e-rơ, và tại Giê-ru-sa-lem. Đối với điều này ông trả lời hai điều. Một là, không có sứ đồ nào tại Giê-ru-sa-lem, ngoài Gia-cơ (bên cạnh Phi-e-rơ đã nêu trước); thứ hai là, ông chỉ thấy Gia-cơ mà thôi.

Ở đây tôi rút ra rằng nếu có bất kỳ Hội Thánh mẹ nào trên thế giới, thì đó là Giê-ru-sa-lem hơn là Rô-ma, vì Phúc Âm đã được giảng trước hết tại đó và từ đó đi ra khắp thế giới. Và Giê-ru-sa-lem trong một thời gian đã được hướng dẫn bởi hai sứ đồ trưởng, Gia-cơ và Phi-e-rơ.

Ở chỗ Gia-cơ được gọi là em Chúa, ba điều có thể được hỏi. Một là, Gia-cơ này là ai? Đáp. Ấy là Gia-cơ con của An-phê. Vì ông đã sống mười bốn năm sau việc này (Ga-la-ti 2:9), trong khi Gia-cơ con của Xê-bê-đê đã không sống lâu như vậy vì ông đã bị Hê-rốt giết chết. Điều thứ hai là, làm sao Gia-cơ lại là em Chúa? Đáp. Trong Kinh Thánh, con cái cùng một dạ là anh em. Những người cùng huyết thống là anh em; Áp-ra-ham và Lót (Sáng Thế Ký 13:8). Những người cùng quê hương là anh em; như vậy đồng hương của Sau-lơ được gọi là anh em của ông (I Sử Ký 12:2). Và Gia-cơ được gọi là em Chúa, không phải vì ông cùng một dạ, mà vì ông cùng huyết thống hay họ hàng. Vì Ê-li đã có hai con gái, Ma-ri đã đính hôn với Giô-sép, và Ma-ri Cơ-lê-ô-ba, về sau đã kết hôn với An-phê, mà Gia-cơ được nhắc đến ở đây là con của người. Vì vậy Gia-cơ là anh em họ gần của Đấng Christ. Do đó Helvidius97 đã sai lầm khi ông tìm cách phá hoại sự đồng trinh trọn đời của trinh nữ Ma-ri từ chỗ này, như thể bà đã có thêm các con trai khác ngoài Đấng Christ. Điều thứ ba là, Gia-cơ được lợi gì nhờ làm em Chúa? Đáp. Ông được gọi ở đây là em Chúa chỉ để phân biệt với Gia-cơ kia, con của Xê-bê-đê, và tình anh em này không khiến ông trở thành sứ đồ tốt hơn, hay người tốt hơn. Những điều bên ngoài không khiến chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và chính mối quan hệ thuộc linh, nhờ đức tin và sự tái sanh của chúng ta, mới đem chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 12:49).

20 Vả, những điều tôi viết cho anh em, tôi nói trước mặt Đức Chúa Trời, tôi không nói dối.

Trước đây, Phao-lô đã quả quyết nhiều điều về chính mình: rằng ông đã giảng tại A-ra-bi và Đa-mách; rằng ông từ đó đã đi đến Giê-ru-sa-lem; rằng ông đã không học Phúc Âm tại đó nơi Phi-e-rơ, Gia-cơ, hay bất kỳ sứ đồ nào khác. Nay có người có lẽ sẽ nói rằng những lời quả quyết này của ông chỉ là những lời quả quyết sai lầm và hoang đường. Vì vậy trong câu này Phao-lô tự bênh vực mình và biện minh cho những lời nói của chính mình bằng một lời chứng thiêng liêng.

Những lời này gồm hai phần. Một lời đáp cho một sự bắt bẻ ngầm, theo cách này: Có thể người ta tưởng tôi nói dối, nhưng thật ra "tôi không nói dối." Phần thứ hai là một sự xác nhận bằng lời thề: "Trước mặt Đức Chúa Trời, tôi nói điều đó." Về phần thứ nhất, có hai điểm cần bàn. Sự nói dối là gì? Và nó có phải là tội hay không?

Nói dối là khi chúng ta nói điều ngược với điều mình nghĩ với ý định lừa dối. Nói rõ hơn, trong một sự nói dối có bốn điều: điều thứ nhất là quả quyết và khẳng định điều sai lầm. Điều thứ hai là nói với lòng hai mặt (Thi Thiên 12:2). Tức là, nói chống lại sự hiểu biết và lương tâm, như khi một người nói điều ấy là thật mà người ấy biết là sai, hay điều ấy là sai mà người ấy biết là thật. Điều này làm cho một sự nói dối trở thành nói dối, và điều này phân biệt một điều không thật với một lời nói dối. Vì ở đây phải nhận thấy rằng một người có thể nói điều sai lầm, mà không nói dối — tức là, nếu người ấy nói điều sai lầm, mà tưởng rằng điều ấy là thật. Vì bấy giờ dù người ấy lầm lỗi và bị lừa dối, người ấy vẫn không nói chống lại lương tâm, và do đó không nói dối. Lại nữa, một người có thể nói điều thật, mà vẫn nói dối; vì nếu người ấy nói điều thật sự là thật, và nói nó như một sự thật, mà vẫn tưởng rằng nó là sai, người ấy thật sự nói dối, vì người ấy nói sự thật chống lại lương tâm mình. Điều thứ ba trong một sự nói dối là một tâm trí hay ý định lừa dối hay làm hại. Vì trong điều răn thứ chín, đó là một lời chứng sai chống lại người lân cận của chúng ta. Điểm thứ tư là người nói điều sai lầm do sự phù phiếm của tâm trí mà không có nguyên nhân hợp lý, là một kẻ nói dối. Như vậy những kẻ khoác lác và những kẻ nịnh hót là những kẻ nói dối. Và đây là những điều hợp lại trong việc tạo nên một lời nói dối.

Để hiểu rõ hơn bản chất của sự nói dối, chúng ta phải phân biệt nó với nhiều điều khác liên quan đến lời nói. Trước hết, chúng ta phải phân biệt sự nói dối với một ẩn dụ hay hình bóng. Trong một ẩn dụ thật sự có điều gì đó được giả định hay bịa đặt; như ví dụ, khi các cây cối được đưa vào để bàn bạc và tham vấn về vua của chúng (Các Quan Xét 9:8). Tuy nhiên một ẩn dụ còn xa mới là sự sai lầm hay nói dối. Vì bằng những điều bịa đặt, nó biểu thị và tuyên bố một chân lý không bịa đặt.

Lại nữa, phải phân biệt sự nói dối với sự che giấu một điều. Vì nói chống lại sự hiểu biết của chúng ta là một việc, và nói điều chúng ta biết là một việc khác. Và những sự che giấu, nếu có một nguyên nhân hợp lý và chúng ta không cần thiết phải bày tỏ điều bị che giấu, thì không phải là bất hợp pháp. Như vậy Áp-ram nói sự thật một phần, gọi Sa-rai là em gái mình, và che giấu một phần, không thú nhận bà là vợ mình (Sáng Thế Ký 12:10). Như vậy Sa-mu-ên theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời bày tỏ rằng ông đến Bết-lê-hem để dâng của lễ và che giấu việc xức dầu cho Đa-vít, để ông có thể cứu mạng sống mình (I Sa-mu-ên 16:5). Giô-na giảng rằng Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt trong vòng bốn mươi ngày, và ông che giấu điều kiện ăn năn. Ê-sai cũng đã làm như vậy với Ê-xê-chia (Ê-sai 38:1).

Thứ ba, phải phân biệt giữa nói dối và giả vờ, mà một số người gọi là simulation — không phải dissembling, mà đúng hơn là sembling (nếu tôi có thể dùng từ như vậy). Và đó là, khi điều gì đó được nói, không ngược lại, mà ở bên cạnh hay khác với điều chúng ta nghĩ. Và lối giả vờ này — nếu nó không gây thiệt hại cho chân lý, chống lại vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều tốt của người lân cận chúng ta, và có một nguyên nhân thuận tiện và hợp lý — thì không phải là bất hợp pháp. Đức Chúa Trời không có ý muốn và mưu định hủy diệt dân Y-sơ-ra-ên vì sự thờ hình tượng của họ. Và Ngài không nói với Môi-se điều gì ngược với ý muốn của Ngài, mà nói điều gì đó ở bên cạnh hay khác với ý muốn ấy, khi Ngài phán, "Hãy để mặc ta, để cơn giận ta nổi lên, và ta hủy diệt chúng nó" (Xuất Hành Ký 32:10). Và Ngài đã nói điều này, để Ngài có thể thúc giục Môi-se sốt sắng cầu nguyện cho dân Y-sơ-ra-ên, và dân Y-sơ-ra-ên ăn năn không giả dối. Giô-suê, đã vây thành A-hi, không có ý chạy trốn, thế mà ông giả vờ chạy trốn để ông có thể dụ kẻ thù ra khỏi thành và hủy diệt chúng (Giô-suê 8:5). Có một loại lừa dối gọi là dolus bonus, tức là, một sự lừa dối tốt lành, và hành động của Giô-suê thuộc loại này. Như vậy các thầy thuốc vì lợi ích tốt lành thường lừa dối các giác quan của những bệnh nhân yếu đuối của mình. Như vậy các bậc cha mẹ gợi ý cho con cái mình những điều đáng sợ về con gấu và kẻ ăn xin hung dữ để họ có thể giữ chúng khỏi những nơi gây hại và nguy hiểm. Và điều này có thể được làm mà không có lỗi, vì nói ngược với chân lý là một việc, và nói hay làm điều gì đó khác với chân lý mà không ngược lại là một việc khác.

Điểm thứ hai là, nói dối có phải là tội hay không? Đáp án là, Phải. Vì ngay tại chỗ này, Phao-lô gạt bỏ sự nói dối khỏi chính mình, và gạt bỏ bằng một lời thề. Ma quỷ được nói là tác giả của mọi sự nói dối (Giăng 8). Và đó là điều răn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải "chừa sự nói dối" (Ê-phê-sô 4:25). Người ta bắt bẻ rằng lời nói dối đùa giỡn và lời nói dối có ích không chống lại tình yêu thương gây hại cho bất kỳ ai, mà là vì lợi ích của loài người. Tôi đáp, thứ nhất, dù nó không gây hại cho người lân cận của chúng ta, nó vẫn gây hại và thiệt hại cho chân lý. Thứ hai, những người được kể những lời nói dối này bị lừa dối. Thứ ba, người ấy tự làm hại mình khi kể một lời nói dối, dù là vì lợi ích của loài người. Vì khi người ấy nói sự thật, người ấy ít được tin hơn. Cuối cùng, dù những loại nói dối này dường như tốt xét về mục đích của chúng, chúng vẫn không tốt xét về bản chất và cấu tạo của chúng. Vì trong lời nói, phải có sự phù hợp và đồng thuận giữa lưỡi và tâm trí, điều không có khi bất kỳ lời nói dối nào được thốt ra. Thứ hai, người ta bắt bẻ rằng các bà đỡ người Ê-díp-tô đã cứu các con trai của dân Y-sơ-ra-ên, và Ra-háp đã cứu các thám tử, bằng cách nói dối (Xuất Hành Ký 1:19; Giô-suê 2:5); và rằng họ được khen ngợi vì việc này. Tôi đáp, chúng ta phải phân biệt công việc đã làm với cách thức thi hành công việc. Công việc cứu các con trẻ và các thám tử là một bông trái của đức tin và sự kính sợ Đức Chúa Trời, và nó được khen ngợi; nhưng cách thức thực hiện các công việc này, bằng cách nói dối, thì không được chấp thuận. Nếu người ta nói rằng đức tin và sự kính sợ Đức Chúa Trời không thể đứng chung với một tội lỗi rõ ràng, tôi lại nói rằng đức tin và sự kính sợ Đức Chúa Trời là không trọn vẹn trong đời này, và vì vậy chúng được kết hợp với nhiều sự yếu đuối, và các hành động của đức tin được pha trộn với nhiều khuyết điểm và tội lỗi.

Vậy thì chúng ta phải được khuyên nhủ hãy lấy lương tâm mà tránh nói dối và nói sự thật từ lòng mình. Và có nhiều lý do thúc giục chúng ta thực hành bổn phận này. Thứ nhất, đó là điều răn của Đức Chúa Trời (Gia-cơ 3:14). Thứ hai, nói dối là sự phù hợp với ma quỷ, và nhờ sự thật chúng ta được làm cho phù hợp với Đức Chúa Trời, Đấng chính là chân lý. Thứ ba, chúng ta được nên thánh bởi lời của chân lý (Giăng 17:17), và được Đức Thánh Linh của chân lý hướng dẫn. Và vì vậy chúng ta phải ghét sự nói dối và lừa dối. Thứ tư, chân lý là một bông trái của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5) và một dấu hiệu của con cái Đức Chúa Trời — người ấy được tha thứ tội lỗi mình "là người trong lòng không có sự gian dối" (Thi Thiên 32:2); và "người ấy sẽ ở trên núi của Đức Chúa Trời, là người nói sự thật từ lòng mình" (Thi Thiên 15:2). Cuối cùng, sự hủy diệt là phần thưởng của kẻ nói dối — "Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt những kẻ nói dối" (Thi Thiên 5:6); và chúng phải nhận phần của mình trong hồ lửa cháy với diêm sinh (Khải Huyền 21:8).

Đến đây là hết lời đáp cho sự bắt bẻ. Nay tiếp theo là sự xác nhận bằng lời thề: "trước mặt Đức Chúa Trời." Ở đây có thể hỏi, làm sao những lời này có thể là một hình thức thề? Đáp. Trong một lời thề có bốn điều. Điều thứ nhất là một sự quả quyết về chân lý. Điều thứ hai là sự xưng nhận, qua đó bên sắp thề thừa nhận quyền năng, sự hiện diện, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc dò xét lòng, và rằng Ngài vừa là chứng nhân vừa là quan án của mọi việc làm của chúng ta. Điều thứ ba là sự cầu khẩn Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ làm chứng nhân cùng chúng ta và cho chúng ta rằng chúng ta nói sự thật. Điều cuối cùng là sự nguyền rủa, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm quan án để báo thù chúng ta nếu chúng ta nói dối. Vậy thì, hình thức của một lời thề là một hình thức lời nói chắc chắn trong đó không phải mọi, mà một số phần chính của lời thề được bày tỏ, và các phần còn lại bị che giấu mà vẫn phải được hiểu. Có hình thức của một lời thề, "Đức Giê-hô-va hằng sống" (Giê-rê-mi 4:2), và ở đây chỉ có sự xưng nhận được bày tỏ. Hình thức thề, "Tôi gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho linh hồn tôi" (II Cô-rinh-tô 1:23) bày tỏ phần thứ ba, tức là, sự cầu khẩn. Những lời, "Nguyện Đức Giê-hô-va làm cho tôi như vậy và hơn nữa" (Ru-tơ 2:17), là một sự nguyền rủa. Hình thức thông thường, "Nguyện Chúa giúp anh em qua Đức Chúa Giê-xu Christ," một phần là lời cầu nguyện, và một phần là sự nguyền rủa. Và hình thức tại chỗ này trực tiếp là một sự xưng nhận rằng Đức Chúa Trời hiện diện để làm chứng và phán xét chân lý. Như vậy thông thường trong mọi hình thức thề, một phần được bày tỏ, và các phần còn lại được gói kín trong đó.105

Ở đây trước hết chúng ta học rằng hình thức của một lời thề phải rõ ràng và trực tiếp nhân danh Đức Chúa Trời, chứ không gián tiếp hay quanh co, nhân danh các loài thọ tạo, trong khi danh Đức Chúa Trời bị che giấu. Và đó là điều răn thẳng thừng của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:34). Người ta viện dẫn rằng Phao-lô thề bởi "sự vui mừng của mình trong Đấng Christ" (I Cô-rinh-tô 15:31). Tôi đáp [rằng] những lời của Phao-lô, "bởi sự vui mừng của tôi," không phải là một lời thề, mà là một sự khẩn cầu. Vì ý nghĩa của những lời của ông là thế này: rằng những nỗi buồn và hoạn nạn của ông mà ông đã chịu vì Đấng Christ sẽ làm chứng (nếu chúng có thể nói) rằng ông chết hằng ngày. Như vậy Môi-se đã gọi trời và đất làm chứng, mà không thề. Vì trong một lời thề, vật mà người ấy thề bởi đó không chỉ được làm chứng nhân, mà còn được làm quan án. Tuy nhiên, việc nêu tên các loài thọ tạo trong hình thức của một lời thề không phải là bất hợp pháp, nếu chúng được xem như những vật cầm cố trình bày cho Đức Chúa Trời, để Ngài trừng phạt chúng ta trong chúng nếu chúng ta nói dối. Như vậy Phao-lô thề, "Tôi gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho (hay trên) linh hồn tôi." Ở đây những người đáng bị quở trách là những người thường thề bởi các loài thọ tạo, như bởi đức tin của mình, bởi lời hứa của mình,107 bởi lễ Mi-sa, Ma-ri, bởi bánh này, bởi thức uống này, v.v.

Thứ hai, ở đây chúng ta học chỉ dùng lời thề trong trường hợp cùng cực, tức là, khi một chân lý cần thiết phải được xác nhận, và khi điều này không thể thực hiện bằng bất kỳ lý lẽ hay bằng chứng nào tìm được giữa loài người trên đất; bấy giờ chúng ta mới có thể chạy lên trời để tìm bằng chứng và lấy Đức Chúa Trời làm chứng. Như vậy Phao-lô xác nhận sự kêu gọi của chính mình khi mọi bằng chứng khác đều thất bại. Và phải nhận thấy thêm rằng trong những trường hợp cùng cực ông chỉ dùng lời thề hiếm khi. Điều này dường như lên án sự gian ác của những kẻ kêu lên tại mỗi lời trong cuộc trò chuyện thông thường, "trước mặt Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Trời."

Thứ ba, trước khi thề, chúng ta phải suy ngẫm, cân nhắc, và chuẩn bị kỹ lưỡng. Và vì vậy Phao-lô khi thề dùng một lời chú ý và nói, "Kìa, tôi nói điều đó trước mặt Đức Chúa Trời." Điều này lên án sự thề vội vàng và theo thói quen của loài người trong cuộc trò chuyện thông thường, là những người cũng vì thường xuyên và vội vàng thề, nên thường xuyên thề dối.

Ở chỗ Phao-lô xác nhận các bài viết của mình bằng lời thề, tỏ ra rằng chúng thuộc về Đức Chúa Trời. Vì nếu ông đã thề dối, Đức Chúa Trời hẳn đã báo thù ông và các bài viết của ông trước lúc này, điều mà Ngài đã không làm.

Trong khi Phao-lô nói, "Trước mặt Đức Chúa Trời" tôi nói điều đó, ông dạy chúng ta theo gương của chính ông hãy đặt mình vào trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, bước đi trước mặt Ngài như Hê-nóc đã làm (Sáng Thế Ký 5:22), và như Áp-ra-ham đã được truyền dạy (Sáng Thế Ký 17:1), và làm bất cứ điều gì chúng ta làm như ở trước mắt và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sợ phạm tội, vì sự hiện diện của Ngài. Đây là sự kính sợ Đức Chúa Trời thật, và đây là sự thực hành đúng đắn của tôn giáo.

21 Đoạn, tôi đi đến các miền xứ Sy-ri và xứ Si-li-si: và tôi không được các Hội Thánh xứ Giu-đê, là các Hội Thánh ở trong Đấng Christ, biết mặt.

22 Chỉn họ có nghe rằng: Người trước đã bắt bớ chúng ta, nay giảng đức tin mà trước kia người đã phá hoại.

23 Và họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì cớ tôi.

Tại đây Phao-lô đáp lại một sự phản đối khác có thể được nêu lên như sau. Dù Phao-lô không học Phúc Âm nơi các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem, nhưng có lẽ ông đã học nơi họ trong các Hội Thánh khác tại Giu-đê. Đối với điều này, Phao-lô đáp lại ba điều. Điều thứ nhất là ông đã đi từ Giê-ru-sa-lem vào Sy-ri và Si-li-si. Điều thứ hai là ông không được các Hội Thánh tại Giu-đê biết đến cách cá nhân, mà chỉ qua lời đồn. Và ông ghi lại lời đồn đã lan truyền về ông. Điều thứ ba là các Hội Thánh tại Giu-đê đã không làm nhục và vu khống ông, mà đã tôn vinh Đức Chúa Trời vì ông. Lần lượt xét từng điều. Về điều thứ nhất, việc Phao-lô đi từ Giê-ru-sa-lem thẳng vào Sy-ri và Si-li-si, là các miền của dân ngoại, có hai nguyên nhân. Một là, vì Phao-lô đã được đặc biệt phong chức làm sứ đồ của dân ngoại (Công Vụ 9:15; Rô-ma 15:16). Hai là, vì Si-li-si là quê hương của chính ông. Vì ông sinh tại Tác-sơ, một thành phố thuộc Si-li-si. Và lòng yêu quê hương của ông, không nghi ngờ gì, là rất lớn. Vì trong trường hợp tương tự, ông đã có thể ước ao chính mình bị rủa sả vì đồng bào mình là người Giu-đa. Từ câu trả lời thứ nhất này, tôi rút ra hai điều. Thứ nhất, nếu có sứ đồ nào hơn các sứ đồ khác là mục sư và giám mục phổ quát của Hội Thánh trên khắp thế gian, thì đó là Phao-lô, chứ không phải Phi-e-rơ, vì chính ông [Phao-lô] đã được đặc biệt phong chức để dạy dỗ và cải đạo các dân tộc. Thứ hai là những cuộc hành trình thường xuyên và đầy nguy hiểm của Phao-lô phải dạy chúng ta chú tâm vào sự kêu gọi của mình với sự cẩn thận và siêng năng, và đừng nản lòng trước những hoạn nạn sẽ xảy đến cho chúng ta.

Câu trả lời thứ hai, rằng Phao-lô được những người Giu-đa Cơ Đốc biết đến không phải "bằng mặt," mà bằng lời đồn—điều này có vẻ lạ, xét rằng Phao-lô đã ở tại Giê-ru-sa-lem và đi qua xứ Giu-đê vào Sy-ri và Si-li-si; nhưng đó là sự thật. Và lý do của điều ấy thật rõ ràng. Chức vụ sứ đồ không phải là xây dựng trên nền tảng của người khác, hay kế tiếp bất kỳ ai trong công việc của họ, mà là trồng và lập Hội Thánh của Giao Ước Mới, "nơi Đấng Christ chưa được rao giảng hay nhắc đến" (Rô-ma 15:20). Về điểm này, các sứ đồ khác với tất cả các chức vụ của Giao Ước Mới dù là ai. Và đây là nguyên nhân vì sao Phao-lô không được các Hội Thánh tại Giu-đê biết đến. Và tại đây chúng ta thấy rằng sự kế tiếp (mà phe Giáo hoàng đề cao) không phải lúc nào cũng là dấu hiệu của Hội Thánh thật và chức vụ thật. Vì chức vụ thật của các sứ đồ và các Hội Thánh sứ đồ đã thiếu điều ấy. Và điều này càng làm cho họ đáng được khen ngợi hơn.

Một lần nữa, có nói rằng Phao-lô không được các Hội Thánh tại Giu-đê vốn ở trong Đấng Christ biết đến. Tại đây, hãy lưu ý rằng bốn năm sau khi Đấng Christ thăng thiên, các sứ đồ đã nhóm họp và lập nên nhiều Hội Thánh Cơ Đốc tại Giu-đê. Điều này ca ngợi rất nhiều hiệu năng và quyền năng của Phúc Âm. Vì sự cứng lòng đã bao phủ dân tộc Giu-đa, và họ đã khước từ và đóng đinh Chúa của sự sống. Và như thế, điều Đấng Christ phán đã được ứng nghiệm, rằng các môn đồ tin nơi Ngài sẽ làm những việc lớn hơn những việc Ngài đã làm (Giăng 14:12), vì Ngài bằng sự giảng dạy đã không cải đạo được đông đảo người Giu-đa và sắp xếp họ thành các Hội Thánh như các sứ đồ đã làm. Tại đây một lần nữa, chúng ta thấy rằng Phúc Âm, do sự bại hoại của con người, trở thành dịp gây ra sự chia rẽ. Vì sau khi Phúc Âm được các sứ đồ rao giảng, đã nảy sinh một sự chia rẽ các Hội Thánh giữa người Giu-đa. Một số là các Hội Thánh trong Đấng Christ, và một số ở ngoài Đấng Christ, tức là các nhà hội đã khước từ Đấng Christ. Vì vậy, ngày nay chúng ta không nên lấy làm vấp phạm, nếu sự ly giáo và bất hòa xảy ra nơi nào Phúc Âm được rao giảng. Đó không phải là lỗi của Phúc Âm; đó là lỗi của con người.

Để Phao-lô có thể tỏ rõ hơn rằng ông chỉ được các Hội Thánh của người Giu-đa biết đến bằng lời đồn, ông bày tỏ lời đồn đã lan truyền về ông. Từ đó tôi rút ra rằng, việc kể và nghe các lời đồn hay tin tức không phải là bất hợp pháp, miễn là chúng không gây phương hại đến lẽ thật, đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và đến danh thơm của con người. Trái lại, thật đáng khen khi thuật lại và lắng nghe những tin tức liên quan đến sự tăng trưởng của vương quốc Đức Chúa Trời và sự cải đạo của những kẻ gian ác.

Trong lời đồn, hai điều được ghi lại. Phao-lô đã làm gì? "Trước kia người đã bắt bớ chúng ta, và phá hoại đức tin." Nay người làm gì? "Người rao giảng Phúc Âm." Nhờ đó chúng ta thấy được ứng nghiệm điều Ê-sai đã tiên tri, rằng sư tử, chó sói, và chiên con, v.v., sẽ sống chung với nhau cách hòa bình. Một lần nữa, tại đây chúng ta thấy rằng mọi sự trên đất đều chịu sự thay đổi và biến đổi; đến nỗi có thể nói, trước đây là thế này thế này, nhưng nay thì khác. Vì vậy trong những nỗi khốn khổ, chúng ta không nên quá buồn rầu, vì chúng có thể thay đổi. Và trong những sự thuộc về đất, chúng ta không nên vui mừng quá mức, vì chúng hay thay đổi và chịu sự biến đổi hằng ngày. Sự chăm lo đặc biệt của chúng ta phải là tránh những điều ác đời đời và không thay đổi; như sự chết và nguyên nhân của sự chết, tức là tội lỗi, và sắm lấy cho mình những điều tốt lành đời đời, tức là ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời.

Hơn nữa, điều mà Phao-lô nhắm đến khi bắt bớ Hội Thánh cần được xem xét, và đó là "người có thể phá hoại đức tin." Bởi đức tin, chúng ta phải hiểu giáo lý của Phúc Âm, và đồng thời, nhân đức hay ân tứ của đức tin nhờ đó giáo lý ấy được tin nhận. Vì ma quỷ và các công cụ của hắn tìm cách lật đổ cả hai. Đấng Christ phán, "Sa-tan đã muốn sàng sảy" các môn đồ Ngài, tức là sàng hết đức tin ra khỏi lòng họ, và không để lại gì trong họ ngoài trấu (Lu-ca 22:31). Vậy tại đây có thể hỏi rằng đức tin có thể bị mất chăng, nhất là nơi con cái Đức Chúa Trời, trong thời gian bị cám dỗ và bắt bớ? Tôi đáp như sau. Có ba mức độ của đức tin. Thứ nhất gồm hai điều: sự hiểu biết Phúc Âm và sự đồng ý với lẽ thật của Phúc Âm. Đức tin này ma quỷ cũng có, và nó có thể bị mất; và các tín hữu bởi đức tin này có thể hoàn toàn sa ngã. Loại đức tin thứ hai bao gồm sự hiểu biết, sự đồng ý, sự nếm trải hay vui mừng trong sự tốt lành của Đức Chúa Trời, lòng sốt sắng đối với lời Đức Chúa Trời, và những bông trái rõ ràng của sự thánh khiết. Đức tin này cũng vậy (dù tốt hơn đức tin trước) có thể bị mất trong những ngày bắt bớ. Và các tín hữu bởi đức tin này có thể hoàn toàn sa ngã (Lu-ca 8:13). Đức tin thứ ba (gọi là đức tin của những người được chọn) gồm ba phần: sự hiểu biết Phúc Âm, sự đồng ý với lẽ thật của Phúc Âm, và sự nắm lấy nhờ đó chúng ta tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ cùng các ơn phước của Ngài cho chính mình, hay lời hứa về sự tha tội và sự sống đời đời. Đức tin này có thể bị hao mòn rất nhiều, vì những điều thuộc về nó có thể bị mất, như sự dạn dĩ đến cùng Đức Chúa Trời, cảm giác hay sự cảm nhận niềm vui thuộc linh, và những điều tương tự. Một lần nữa, nó có thể bị chôn vùi một thời gian trong lòng và không tỏ ra hoặc bằng bông trái hoặc bằng bất kỳ lời xưng nhận nào. Và xét về mức độ của nó, nó có thể bị giảm sút và tổn thương. Và nếu chúng ta xét về bản chất của nó, nó cũng dễ bị mất như bất kỳ ân điển nào khác của Đức Chúa Trời, vì vốn không có gì là bất biến ngoài Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nơi nào đức tin này thật sự hiện hữu, nó không bao giờ bị hoạn nạn và cám dỗ dập tắt hay tiêu diệt, vì Đức Chúa Trời trong lòng thương xót củng cố nó bằng ân điển mới. Đấng Christ phán với Phi-e-rơ, "Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn" (Lu-ca 22:32). Và mọi người tin kính đều có đặc ân này, vì Đức Chúa Trời hứa rằng "họ sẽ không bị cám dỗ quá sức mình" (I Cô-rinh-tô 10:13). Thật vậy, những kẻ bắt bớ được nói là phá hoại đức tin vì đó là ý định của chúng, và chúng cố gắng làm hết sức mình; nhưng Đức Chúa Trời ngăn trở những ước muốn của chúng bằng cách thiết lập đức tin thật, để nó không hoàn toàn suy sụp.

Có thể phản đối ngược lại, theo cách này. Con cái Đức Chúa Trời có thể sa ngã trong cơn bắt bớ và chối bỏ Đấng Christ bởi sự sa ngã này; người ấy phạm một tội nặng nề. Vì phạm tội, người ấy không có sự tha thứ cho tội mình, và vì không có sự tha thứ, người ấy không có đức tin. Về tội lỗi, tôi đáp như sau. Con cái Đức Chúa Trời, khi sa ngã, thật sự có tội; nhưng thế nào? Có tội xét về phía chính mình, hay xét theo hết khả năng của mình, vì người ấy đã làm điều đáng chết, và đã làm hết sức mình để khiến mình thành có tội. Nhưng người ấy không có tội đến mức bị định tội, vì Đức Chúa Trời về phía Ngài không phá bỏ mục đích nhận làm con nuôi và không xử người ấy chịu cơn thạnh nộ.

Thứ hai, về sự tha thứ cho tội của người ấy, tôi đáp như sau. Trong sự tha thứ có bốn mức độ: chỉ định tha thứ trước mọi thế gian; lời hứa tha thứ lúc ban đầu của Lời, "Dòng dõi của người nữ," v.v.; sự sắm sửa114 sự tha thứ trên thập tự giá; và sự ban cho hay việc ban tặng sự tha thứ. Sự ban cho này là một hành động của Đức Chúa Trời nhờ đó Ngài ban và truyền đạt Đấng Christ cho chúng ta và áp dụng vào lương tâm chúng ta sự tha thứ các tội lỗi. Trong sự ban cho này, cần có một bàn tay để ban và một bàn tay để nhận. Bàn tay của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài ban, là lời được rao giảng và các thánh lễ. Bàn tay để nhận là đức tin của chúng ta. Việc ban sự tha thứ là cần thiết. Vì dù tội lỗi đã được tha thứ trong chỉ định của Đức Chúa Trời, bởi lời hứa của Ngài trong Lời, và bởi sự sắm sửa trên thập tự giá; song sự tha thứ không phải là sự tha thứ cho chúng ta, cho đến khi nó được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Hơn nữa, sự ban cho này không hoàn toàn diễn ra trong một khoảnh khắc, mà bắt đầu trong sự cải đạo của một tội nhân, và thường được lặp lại trong việc sử dụng Lời và các thánh lễ cho đến chết. Phao-lô khuyên người Cô-rinh-tô đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, vẫn phải được hòa thuận (II Cô-rinh-tô 5:20). Và chúng ta được dạy mỗi ngày cầu nguyện với Đức Chúa Trời, để Ngài ban cho chúng ta sự tha thứ các tội lỗi. Sự ban cho này có hai loại: có điều kiện và tuyệt đối. Có điều kiện, khi Đức Chúa Trời ban sự tha thứ tội lỗi theo điều kiện. Như vậy trong phép báp-têm, và trong sự cải đạo đầu tiên của một tội nhân, mọi tội lỗi không trừ tội nào đều được tha thứ; phải, cả những tội trong tương lai, song không phải đơn giản bất kể một người có ăn năn hay không, mà theo điều kiện của sự ăn năn trong tương lai. Sự ban cho tuyệt đối là khi một người ăn năn hay đổi mới sự ăn năn của mình. Vì khi ấy sự tha thứ tội lỗi được áp dụng và tỏ ra cho lương tâm cách đơn giản và trọn vẹn, không điều kiện. Khi Đa-vít xưng tội mình, Na-than, nhân danh Chúa, nói rằng, "Tội của ngươi đã được tha" (II Sa-mu-ên 12).

Vậy thì, đi vào vấn đề: Con cái Đức Chúa Trời có sự tha thứ cho sự sa ngã của mình xét về chỉ định tha thứ, xét về lời hứa chung về sự tha thứ, xét về sự sắm sửa sự tha thứ, [và] xét về sự ban cho có điều kiện sự tha thứ được thực hiện trong phép báp-têm. Và có thể nói người ấy thiếu sự tha thứ, ở chỗ sự tha thứ cho tội của người ấy chưa được ban cho người ấy cách trọn vẹn và tuyệt đối cho đến khi người ấy tự khôi phục và đổi mới sự ăn năn của mình. Nếu tại đây có hỏi rằng con cái Đức Chúa Trời cầu xin điều gì khi hằng ngày cầu nguyện xin sự tha thứ? Tôi đáp người ấy cầu xin hai điều. Thứ nhất, Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục bày tỏ ân huệ của Ngài và kể công nghiệp của Đấng Christ cho người ấy, trong khi về phía mình, bởi tội của mình, người ấy đáng bị tước mất mọi ân huệ. Thứ hai, người ấy cầu xin việc ban sự tha thứ, tức là Đức Chúa Trời sẽ chứng thực cho lương tâm người ấy về điều đó.

PHẦN ỨNG DỤNG. Thấy rằng ý định của ma quỷ và những kẻ gian ác là phá hoại đức tin (như tỏ ra tại chỗ này, và trong sự cám dỗ đầu tiên mà Sa-tan tấn công Đấng Christ, Ma-thi-ơ 4), chúng ta phải đặc biệt chăm lo đức tin của mình. Và trước hết chúng ta phải xem chừng đức tin mình là đức tin thật, kẻo chúng ta bị lừa dối, như những trinh nữ dại dột. Thứ hai, chúng ta phải giữ gìn và khóa chặt đức tin mình trong một nơi an toàn và chắc chắn, tức là trong kho tàng hay nhà kho của một lương tâm tốt (I Ti-mô-thê 1:19). Thứ ba, sự chăm lo của chúng ta phải là tăng trưởng trong đức tin, để lòng chúng ta được châm rễ và lập nền trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Và vì cớ này, chúng ta phải luôn ghi nhận và quan sát tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và gom tất cả lại với nhau, và xây dựng một kết luận vui mừng trên đó.

Câu trả lời thứ ba của Phao-lô là, "Và họ đã tôn vinh Đức Chúa Trời vì tôi"—tức là, các Hội Thánh tại Giu-đê khi nghe về sự kêu gọi và sự cải đạo của tôi, họ đã suy xét trong đó quyền năng, sự tốt lành, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và với niềm vui họ đã dâng lời cảm tạ Ngài vì điều đó. Trong cách thực hành này của Hội Thánh, chúng ta học rằng bổn phận của chúng ta là tôn thánh và tôn vinh danh Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài. Và sự tôn thánh này có hai phần. Phần thứ nhất là sự suy xét các nhân đức thánh khiết tỏ ra trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, như sự khôn ngoan, quyền năng, công bình, thương xót, quan phòng, hiện diện của Ngài, v.v. Phần thứ hai là sự ngợi khen và cảm tạ Đức Chúa Trời vì những điều ấy. Và cách thực hành này phải được mở rộng đến mọi công việc của Ngài không trừ công việc nào, đến các sự phán xét của Ngài, cũng như đến các công việc thương xót của Ngài. Vì vậy chúng ta được truyền trong cơn bắt bớ [hãy] "tôn thánh Đức Chúa Trời trong lòng mình" (I Phi-e-rơ 3:15). Và Môi-se, vì đã thất bại trong việc làm tròn bổn phận này, đã bị ngăn không được vào đất Ca-na-an (Dân Số Ký 20:12). Tại Anh, Đức Chúa Trời đã làm những công việc kỳ diệu của Ngài giữa chúng ta. Ngài đã ban cho chúng ta sự bình an và sự bảo vệ chống lại kẻ thù của chúng ta, cùng với Phúc Âm, trong khoảng bốn mươi năm và hơn nữa. Và bổn phận của chúng ta là tôn vinh Đức Chúa Trời trong những công việc này của Ngài; nhưng than ôi, chúng ta đã không làm vậy. Vì Phúc Âm của sự cứu rỗi ít được phần đông coi trọng, và ít có sự vâng phục dành cho nó. Sự sao lãng này của chúng ta trong việc tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời là một tội lớn. Và chúng ta cần phải ăn năn về điều đó kịp thời, kẻo Đức Chúa Trời cất lời Ngài khỏi chúng ta và phó chúng ta cho những sự lừa dối lạ lùng để tin những điều dối trá.

Một lần nữa, tại đây chúng ta thấy đâu là cách đúng đắn để tôn kính các thánh đồ, và đó là tôn vinh Đức Chúa Trời trong họ và vì họ. Còn về sự thờ phượng tôn giáo bằng sự tôn thờ và cầu khẩn, thì điều đó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, và các thánh đồ không mong muốn điều đó (Khải Huyền 22:9).

CHƯƠNG 2

1 Đoạn, mười bốn năm sau, tôi lại lên thành Giê-ru-sa-lem với Ba-na-ba, có đem Tít theo nữa.

2 Tôi lên đó là theo sự tỏ ra, tôi trình bày với anh em Phúc Âm mà tôi giảng dạy trong dân ngoại, trình bày cách riêng với những người có danh vọng, kẻo tôi chạy vô ích chăng, hoặc đã chạy vô ích chăng.

Trong chương này, Phao-lô tiếp tục biện minh và bênh vực sự kêu gọi trực tiếp và phi thường của mình. Và toàn bộ chương này dường như tùy thuộc vào những lời cuối cùng của chương trước, mà các kẻ thù của Phao-lô có lẽ sẽ phản đối theo cách này: Dù các Hội Thánh tại Giu-đê tôn vinh Đức Chúa Trời vì anh, song các sứ đồ sẽ không làm vậy, vì anh dạy khác với điều họ dạy. Đối với sự phản đối này, Phao-lô đưa ra câu trả lời kép trong chương này. Hiệu quả và tóm lược của câu trả lời thứ nhất là như sau: Tôi đã lên Giê-ru-sa-lem. Tôi đã trao đổi với các sứ đồ tại đó. Tôi đã nhận được sự đồng ý và chấp thuận của họ. Và câu trả lời gồm ba phần. Phần thứ nhất, về cuộc hành trình của Phao-lô đến Giê-ru-sa-lem, trong câu thứ nhất; phần thứ hai, về cuộc trao đổi của ông với các sứ đồ, trong câu thứ hai; phần thứ ba, về sự chấp thuận mà họ đã dành cho ông, từ câu thứ ba đến câu thứ mười một.

Trong cuộc hành trình của ông, tôi xét bốn điều. Điều thứ nhất là cách thức hành trình của ông trong những lời này: "Tôi đã lên," hay, "đã thăng lên Giê-ru-sa-lem." Và ông nói như vậy vì Giê-ru-sa-lem được đặt và tọa lạc trên một ngọn núi và được bao quanh bởi các núi (Thi Thiên 125), hoặc cũng vì phẩm giá và sự cao trọng của nơi ấy—như chúng ta tại Anh được nói là lên Luân Đôn từ mọi miền của đất nước vì đó là thành phố chính.

Điều thứ hai cần được xét trong cuộc hành trình là thời gian, trong những lời này: "Sau đó, mười bốn năm." Tại đây có hai câu hỏi cần được đặt ra. Câu thứ nhất là, điều này phải được hiểu là về cuộc hành trình nào của ông? (Vì ông đã thực hiện năm cuộc hành trình đến Giê-ru-sa-lem.) Thứ nhất, từ A-ra-bi; thứ hai, khi ông và Ba-na-ba được Hội Thánh của dân ngoại sai đi mang tiền cứu trợ đến Giê-ru-sa-lem; thứ ba, khi ông đi đến Hội Đồng tại Giê-ru-sa-lem; thứ tư, khi ông lên để giữ lời thề của mình; cuộc cuối cùng được nhắc đến (Công Vụ 19:21). Những lời này không nói về cuộc thứ nhất, vì cuộc ấy chỉ ba năm sau sự cải đạo của ông. Chúng cũng không thể hiểu đúng về cuộc thứ hai, vì khi ấy Phao-lô được Hội Thánh sai đi, và vì vậy ông đã không đi theo sự tỏ ra. Và chúng cũng không thể hiểu đúng về cuộc thứ ba. Vì khi ấy Phao-lô hẳn đã nhắc đến Hội Đồng Giê-ru-sa-lem tại đây, nơi ông là một thành viên chủ chốt, nhất là khi ông có dịp làm như vậy, và điều ấy rất có ích cho mục đích của ông. Các cuộc hành trình thứ tư và thứ năm diễn ra sau một thời gian dài hơn mười bốn năm. Vì vậy, có lẽ cuộc hành trình được Phao-lô nhắc đến và mô tả tại đây không phải là một trong năm cuộc được Lu-ca nhắc đến, mà là một cuộc khác. Câu hỏi thứ hai là, mười bốn năm này phải bắt đầu từ khi nào? Đáp. Điều ấy không chắc chắn. Một số nghĩ rằng chúng phải bắt đầu từ sự cải đạo của ông, một số nghĩ ba năm sau, khi Phao-lô lần đầu tiên đến Giê-ru-sa-lem. Và điều nào cũng có thể là sự thật. Không ai được lấy làm vấp phạm tại đây. Vì dù các hoàn cảnh về thời gian và địa điểm, vốn là những điều ít quan trọng hơn, không phải lúc nào cũng có thể suy ra cách chắc chắn, song các lịch sử về bản chất của chúng và các giáo lý thuộc về sự cứu rỗi đều được trình bày rõ ràng. Và tại đây chúng ta được nhắc nhở hãy bằng lòng không biết một số điều, vì Đức Thánh Linh đã bày tỏ chúng cách tối tăm hơn, hoặc cũng vì chúng ta không thể, do sự mù lòa của mình, suy ra chúng.

Điểm thứ ba liên quan đến những người đồng hành của Phao-lô trong cuộc hành trình này, tức là Ba-na-ba và Tít. Và Phao-lô đem họ theo mình để họ có thể làm chứng cho người Giu-đa về giáo lý ông đã dạy giữa dân ngoại; và một lần nữa, làm chứng cho dân ngoại về sự đồng ý giữa ông và các sứ đồ còn lại. Vì luật của Đức Chúa Trời là mọi vấn đề sẽ được xác lập bởi lời chứng của hai hay ba nhân chứng. Từ đó chúng ta học rằng nếu một câu hỏi nảy sinh về giáo lý được truyền đạt trong chức vụ công khai, thì những người nghe có khả năng phán xét phải làm chứng, và việc xét xử phải được thực hiện bởi họ. Như Đấng Christ phán trong trường hợp tương tự, "Sao các ngươi hỏi ta? Hãy hỏi những kẻ đã nghe ta" (Giăng 18:21). Vì vậy cần phải hết sức cẩn thận và thận trọng về những điều được truyền đạt cách công khai. Một lần nữa, trong khi Phao-lô lấy Ba-na-ba là người Giu-đa và Tít là người ngoại làm bạn đồng hành, chúng ta được dạy hãy đón nhận với tình yêu huynh đệ, không chỉ những người thuộc đất nước mình, mà cả những người thuộc các dân tộc khác, nhất là nếu họ tin. Vì khi ấy tất cả đều là con cái của một Cha và đều thuộc về một gia đình. Và nay không còn sự khác biệt giữa các dân tộc. Vì vậy, thật là một lỗi lầm khi những người thuộc một dân tộc mang trong lòng sự ác cảm và thù ghét chung chung, thường là đối với những người họ giao thiệp và trò chuyện, và chỉ vì họ thuộc về những xứ sở này hay xứ sở khác.

Điểm thứ tư là nguyên nhân của cuộc hành trình của ông, trong những lời này: "và tôi đã đi theo sự tỏ ra." Tại đây chúng ta được dạy rằng đối với những cuộc hành trình chúng ta thực hiện, chúng ta phải có một sự bảo chứng tốt và đủ, dù không phải là sự tỏ ra, song là một mạng lệnh, hay điều tương đương với một mạng lệnh, như khi chúng ta đi lại nhờ vào sự kêu gọi của mình. Khi Nô-ê đã đóng xong tàu, ông vào tàu theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ông ở trong đó. Và khi đất đã khô một phần, ông không dám đi ra, cho đến khi Chúa bảo ông. Tại đây, có ba hạng người đáng bị quở trách. Những người hành hương đi đến Giê-ru-sa-lem hay các xứ khác theo cách lập công đức hay tôn giáo. Vì họ không có sự bảo chứng. Thứ hai, những khách du hành đi từ xứ này sang xứ khác, và ra khỏi phạm vi của Hội Thánh, vì tính tò mò hão huyền muốn xem các phong tục. Những người như vậy khi đi khỏi đất nước mình, song họ không đi khỏi các thói xấu của mình, mà trái lại càng lún sâu hơn vào chúng, và trở về nhà với nhiều phong tục xấu và bại hoại. Hạng cuối cùng là những kẻ ăn xin và lưu manh đi từ nơi này sang nơi khác để sống nhàn rỗi và nhờ mồ hôi của người khác.

Đã nói đủ về cuộc hành trình; nay tiếp theo là cuộc trao đổi, trong những lời này: "và tôi đã trình bày," v.v. Tại đây nói chung tôi rút ra rằng các cuộc trao đổi cả riêng tư lẫn công khai đều đáng khen và cần được duy trì, nhất là khi chúng hướng đến việc duy trì sự hiệp một và đồng ý trong giáo lý. Phe Giáo hoàng trách chúng ta là những người Tin Lành vì lên án các cuộc trao đổi (như họ nói) và các hội đồng. Nhưng họ đối xử bất công với chúng ta. Thật vậy, Hội Đồng Trent chúng ta khước từ và lên án. Vì trong đó, trái với mọi công bằng, giáo hoàng vừa là bên tranh chấp vừa là quan tòa. Trong đó không có tự do để xét nghiệm lẽ thật. Vì không có gì được đề xuất ngoài điều được giáo hoàng ưng thuận và đồng ý. Một lần nữa, toàn bộ hội đồng gồm những người thuộc phe Ý, mà đức tin của họ chỉ bám vào tay áo của giáo hoàng. Tuy nhiên, chúng ta chấp nhận mọi hội đồng Cơ Đốc được nhóm họp cách hợp pháp. Và chúng ta mong ước có một Hội Đồng Chung để xét nghiệm lẽ thật và để ổn định những tâm trí chưa vững vàng, với ba điều thận trọng này được ghi nhớ. Một là, hội đồng phải được nhóm họp bởi các vua chúa Cơ Đốc, là những người có quyền triệu tập hội đồng. Điều thứ hai là, giáo hoàng không phải là quan tòa, mà là một bên tranh chấp. Điều thứ ba là, Đấng Christ trong Lời Ngài là quan tòa, và các đại biểu trong hội đồng chỉ như những nhân chứng, quyết định mọi sự theo Lời đã được viết ra.

Trong cuộc trao đổi này, trước hết chúng ta phải xét cách thức trao đổi đã được dùng. Phao-lô nói, "Ông đã trình bày với họ," tức là, ông đã trình bày và giải thích Phúc Âm mà ông rao giảng; và ông đã làm điều này cách riêng tư, tức là, chỉ với các sứ đồ, từng người một, cách rõ ràng và thân mật, như một người bạn đối với người bạn khác. Vì vậy, để duy trì cuộc trao đổi này, đã không có cuộc họp nào được triệu tập, cũng không có cuộc tranh luận nào được tổ chức. Chỉ có Phao-lô tuyên bố giáo lý của mình, và họ đồng ý. Từ đó tỏ ra rằng Phao-lô không đệ trình lẽ thật của giáo lý mình để xét nghiệm. Vì ông đã xác quyết về điều ấy, và ông đã rủa sả kẻ dạy khác đi; nhưng ý định của ông là tìm kiếm sự chấp thuận của các sứ đồ, để ông có thể bịt miệng những kẻ thù của mình.

Điểm thứ hai là vấn đề của cuộc trao đổi, và đó là Phúc Âm mà Phao-lô đã rao giảng. Tại đây phe Giáo hoàng suy ra rằng Hội Thánh là quan tòa trong mọi câu hỏi thuộc về tôn giáo và Lời, vì đây là điều được xét xử. Tôi đáp, thứ nhất, rằng họ suy ra sai lầm. Vì Phao-lô không đệ trình Phúc Âm mà ông rao giảng cho sự phán xét của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem tại đây. Và điều họ dạy là sai lầm. Vì Quan Tòa tối cao của mọi câu hỏi và tranh luận trong tôn giáo chỉ là Đấng Christ mà thôi. Quyền quyết định và giải quyết trong các trường hợp liên quan đến đức tin và đời sống tốt lành được gắn liền cách không thể tách rời với thân vị Ngài. Và chúng ta phải yên nghỉ trong đó. Tiếng nói chính của Quan Tòa và bản án chung thẩm là Lời đã được viết ra. Và chức vụ của Hội Thánh chẳng qua là thu thập, tuyên bố, làm chứng, và công bố bản án này. Có người phản đối rằng khi một câu hỏi được đặt ra, Kinh Thánh không thể nói, cũng như Đấng Christ trong Kinh Thánh không thể nói, mà chỉ có Hội Thánh mà thôi. Tôi lại đáp rằng Đức Chúa Trời gán cho Lời đã được viết ra một tiếng nói (Rô-ma 3:19). Và Kinh Thánh nói đủ để giải quyết lương tâm của bất kỳ ai trong mọi vấn đề thuộc về sự cứu rỗi. Một lần nữa, họ viện dẫn rằng Hội Thánh có trước Kinh Thánh, và vì vậy, vì cổ xưa nhất, Hội Thánh phải là quan tòa. Tôi đáp rằng Hội Thánh có trước việc viết ra Lời, nhưng không có trước Lời được viết ra. Vì Hội Thánh giả định đức tin, và đức tin giả định một lời của Đức Chúa Trời. Dựa trên giáo lý này của chúng ta, họ còn trách chúng ta rằng chúng ta sẽ chỉ chịu xét xử bởi Kinh Thánh mà thôi, cũng như kẻ phạm tội5 không chịu để bồi thẩm đoàn xét xử mà chỉ chịu để bằng chứng xét xử. Tôi đáp, để làm thỏa mãn các kẻ thù của chúng ta, chúng ta đệ trình mình cho sự xét xử của Hội Thánh và các hội đồng, miễn là ba điều thận trọng đã được nhắc đến trước đây được tuân giữ đúng đắn—nhất là, mọi sự đều được phán xét và xét nghiệm bởi Lời đã được viết ra, và bởi những lý lẽ rút ra từ đó.

Một lần nữa, phe Giáo hoàng từ đó suy ra rằng Kinh Thánh phải được Hội Thánh chấp thuận. Đáp. Chúng ta công nhận điều này, song với điều kiện chúng ta giữ rằng sự chấp thuận chính của Lời (nhờ đó chúng ta được thúc giục tin và vâng phục) ở trong Lời và từ Lời, chứ không phải từ Hội Thánh. Vì Kinh Thánh có bằng chứng của chính nó trong chính nó, đủ để khiến chúng ta tin rằng Lời là Lời, dù Hội Thánh không nói gì.

Điểm thứ ba liên quan đến những người mà Phao-lô đã trao đổi, tức là, "với những người đứng đầu," tức là, với những người được quý trọng và kính nể, như Phi-e-rơ, Gia-cơ, v.v. Tại đây chúng ta thấy đâu là sự tôn kính và thờ phượng8 dành cho những người xuất sắc, tức là, một sự đánh giá quý trọng và kính cẩn. Như vậy danh của Đa-vít được quý trọng tại Y-sơ-ra-ên vì các nhân đức của ông (I Sa-mu-ên 18:30). Và như vậy với phe Giáo hoàng, chúng ta bằng lòng tôn kính các thánh đồ. Một lần nữa, tại đây phe Giáo hoàng suy ra rằng những kẻ sau gương Phao-lô không chịu lên Rô-ma, đến với Phi-e-rơ, và người kế vị ông, để giáo lý và tôn giáo của mình được xét nghiệm và kiểm tra, là những kẻ dị giáo. Tôi đáp, thứ nhất, chúng ta bằng lòng chịu xét xử bởi các tác phẩm của Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng, Phao-lô, v.v. Và đây là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, trong các trường hợp còn nghi ngờ: "hãy theo luật pháp và lời chứng" (Ê-sai 8). Thứ hai, tôi đáp rằng chúng ta có một mạng lệnh không được lên Rô-ma ngày nay để tôn giáo của mình được xét nghiệm. "Hỡi dân ta, hãy ra khỏi Ba-by-lôn" (Khải Huyền 18). Thứ ba, tôi đáp rằng giám mục Rô-ma là người kế vị Phi-e-rơ, không phải trong việc dạy dỗ mà trong việc chối bỏ Đấng Christ. Và các học giả phe Giáo hoàng thú nhận rằng đối với sự kế vị này, họ chỉ có một đức tin thuộc về con người dựa trên lịch sử của con người.

Điểm thứ tư là mục đích của cuộc trao đổi: "kẻo tôi chạy," tức là, kẻo tôi rao giảng hay đã rao giảng luống công. Những lời này của Phao-lô không được hiểu cách đơn giản. Vì chức vụ của con người và mỗi bài giảng đều sinh ra bông trái mà Đức Chúa Trời đã định. Và dù đối với người nghe nó là mùi của sự sống hay mùi của sự chết, nó luôn là mùi thơm ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy những lời ấy mang ý nghĩa này: Kẻo sự giảng dạy của tôi ít hữu ích và lợi ích hơn, hoặc, một lần nữa, kẻo tôi rao giảng luống công, xét về điều tốt lành được trông đợi nơi tay một sứ đồ. Và Phao-lô nói điều này vì một tin đồn lan truyền rằng giáo lý của ông trong nhiều điều trái với các sứ đồ khác. Và nhờ cách này, nhiều người đã bị ngăn trở không nhận lãnh Phúc Âm, và đức tin của những tín hữu yếu đuối đã bị dập tắt. Vậy thì mục đích của cuộc trao đổi là ngăn chặn lời đồn sai lầm này, để chức vụ của Phao-lô có thể được thông suốt, và với lợi ích lớn hơn.

Từ đó phe Giáo hoàng suy ra rằng giáo lý của Phao-lô là không chắc chắn và vô ích cho đến khi được Phi-e-rơ chấp thuận. Tôi đáp rằng Phao-lô đã tìm kiếm sự chấp thuận cho giáo lý của mình nơi Phi-e-rơ và những người còn lại, không phải vì nó không chắc chắn và vô ích, mà vì nó bị vu khống. Và lời vu khống là ông dạy khác với điều Phi-e-rơ đã dạy. Để cắt đứt lời vu khống này, ông dùng phương tiện để tỏ rõ sự đồng ý của mình với Phi-e-rơ, và vì vậy tìm kiếm sự chấp thuận nơi ông.

Một lần nữa, khi Phao-lô nói, "Kẻo tôi chạy luống công," ông cho chúng ta hiểu rằng chức vụ của Lời không phải là một công việc nhàn hạ hay vui thú, mà là một công việc lao nhọc, phải, một công việc lao nhọc liên tục, giống như việc chạy trong một cuộc đua. Vì vậy thật đáng mong ước rằng các mục sư của Phúc Âm nên lao nhọc và bước đi trong sự kêu gọi này đến nỗi họ có thể nói với Phao-lô rằng, "Ta đã đánh trận tốt lành, ta đã xong sự chạy," v.v. (II Ti-mô-thê 4).

Thứ ba, từ đó tỏ ra rằng mọi tín hữu nên có một sự hiểu biết chắc chắn về đức tin và tôn giáo của mình. Việc đạt được điều này là điều Phao-lô nhắm đến trong cuộc trao đổi này với các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem. Chúng ta không được "như con trẻ, bị đưa đi đưa lại theo mọi luồng gió của giáo lý" (Ê-phê-sô 4:14). Lời Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin nơi chúng ta. Và đức tin giả định sự hiểu biết chắc chắn. Điều răn thứ nhất và thứ hai đòi hỏi chúng ta biết Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, phân biệt Ngài với các thần giả, và sự thờ phượng Ngài với sự thờ phượng giả. Tại đây cần xét đến lỗi lầm của thời đại chúng ta. Hầu hết mọi người trong chúng ta không biết tôn giáo của mình, cũng không thể phân biệt nó với sự sai lầm và tôn giáo giả—một sự sao lãng đáng hổ thẹn. Chúng ta chịu khó học các nghề nghiệp và công việc để có [phương tiện] nhờ đó bảo tồn đời sống tạm thời này. Thật xấu hổ biết bao khi chúng ta không học biết rõ hơn giáo lý của tôn giáo thật nhờ đó linh hồn chúng ta được cứu.

Cuối cùng, tại đây chúng ta học rằng chức vụ của mục sư không chỉ là dạy dỗ và rao giảng, mà còn là học hỏi và chăm lo làm sao bằng sự rao giảng mình có thể làm được điều tốt lành nhất.

3 Song Tít, là người cùng đi với tôi, dầu là người Gờ-réc, cũng không bị ép buộc phải chịu phép cắt bì.

Sau cuộc trao đổi, tiếp theo là sự chấp thuận đã dành cho Phao-lô. Nó gồm bốn điều. Thứ nhất, các sứ đồ đã không ép Tít phải chịu phép cắt bì (c. 3). Thứ hai, họ không thêm gì vào giáo lý của ông (c. 6). Thứ ba, họ đã trao cho ông bàn tay hữu hiệp thông (c. 7). Cuối cùng, khi ông ra đi, họ không đòi hỏi ông điều gì ngoài việc bố thí (c. 16).

Về điều thứ nhất, những lời, "Và Tít đã không bị ép phải chịu phép cắt bì," mang ý nghĩa này: Về phần tôi, tôi đã sẵn sàng cắt bì cho Tít, nếu có dịp thích hợp. Những anh em giả dối hẳn đã áp đặt một sự cần thiết lên chúng ta. Khi ấy tôi và Tít đã từ chối. Và các sứ đồ đã không thúc giục tôi cắt bì cho ông.

Tại đây có thể hỏi làm sao bản văn này có thể đứng vững với Công Vụ 16:3, vì tại đó Phao-lô cắt bì cho Ti-mô-thê, một người Gờ-réc. Và tại đây ông từ chối cắt bì cho Tít, dù ông là người Gờ-réc. Tôi đáp như sau. Phép cắt bì vào thời này là một điều không phân biệt. Từ lúc thiết lập đầu tiên cho đến khi Đấng Christ đến và nhất là cho đến khi Ngài chết, nó là một điều được truyền lệnh, một thánh lễ, và một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Một lần nữa, sau khi Hội Thánh của Giao Ước Mới được lập, nó đã hoàn toàn bị bãi bỏ, và là một điều xét về việc sử dụng, hoàn toàn bất hợp pháp. Trong thời gian ở giữa, tức là, trong khi Phúc Âm đang được công bố cho thế gian, và Hội Thánh của Giao Ước Mới vẫn còn đang được lập, nó là một nghi lễ tự do hay không phân biệt. Có thể phản đối rằng toàn bộ luật nghi lễ đã bị bãi bỏ trong sự chết của Đấng Christ. Tôi đáp, quả thật như vậy, và phép cắt bì đã bị bãi bỏ xét về đức tin và lương tâm; song với điều kiện việc sử dụng nó được để lại cho sự tự do của dân Đức Chúa Trời trong một thời gian. Phép cắt bì vào thời này giống như một xác chết đã chết, song chưa được chôn, và chỉ mới được khâm liệm; và như vậy nó phải còn lại một thời gian, để có thể được chôn cất cách danh dự. Lại có thể phản đối rằng phép báp-têm đã đến thay chỗ phép cắt bì, và vì vậy phép cắt bì chỉ là một nghi lễ trống rỗng và vô ích. Tôi đáp, nó đã không được dùng như một thánh lễ vào thời này, hay như một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay như một vấn đề cần thiết, mà chỉ như một nghi lễ tự do, và chỉ khi ấy, khi nó hướng đến sự gây dựng con người.

Đã là một điều không phân biệt, nó có thể được dùng hay không được dùng tùy dịp tiện. Vì vậy Phao-lô, hạ mình theo sự yếu đuối của những người Giu-đa tin Chúa, đã cắt bì cho Ti-mô-thê. Và để ông không làm vấp phạm những người tin kính và cản trở sự tự do Cơ Đốc, ông đã từ chối cắt bì cho Tít.

Tại đây một câu hỏi lớn được trả lời, đó là chúng ta có thể dùng những điều không phân biệt, thường xuyên như chúng ta muốn và theo cách chúng ta muốn chăng? Câu trả lời là, không. Các điều không được gọi là không phân biệt vì chúng ta có thể dùng chúng cách không phân biệt, cũng không phải không dùng chúng khi nào và theo cách nào chúng ta muốn, mà vì tự chúng, hay xét về bản chất riêng của chúng, chúng không tốt cũng không xấu, và chúng ta có thể dùng chúng tốt hay xấu, và chúng ta lại có thể không dùng chúng tốt hay xấu. Hơn nữa, có hai điều kiềm chế việc dùng những điều không phân biệt: luật yêu thương và luật pháp của con người. Luật yêu thương là như sau: Những điều không phân biệt trong trường hợp gây vấp phạm không còn là không phân biệt nữa và trở thành như những điều thuộc về đạo đức, tức là, hoặc bị cấm hoặc được truyền lệnh. Phao-lô nói, nếu ăn thịt làm vấp phạm anh em mình, ông sẽ không ăn thịt bao lâu thế gian còn tồn tại (I Cô-rinh-tô 8:13). Và dù ông đã cắt bì cho Ti-mô-thê, song ông đã không chịu cắt bì cho Tít, kẻo ông làm vấp phạm những người tin kính, và bởi gương của mình làm hại sự tự do Cơ Đốc.

Cũng vậy, các luật tốt lành của con người, dù dân sự hay thuộc về Hội Thánh, hướng đến ích chung và phục vụ cho sự gây dựng, kiềm chế việc dùng những điều không phân biệt, đến nỗi những kẻ làm khác với điều các luật này truyền lệnh với một tâm trí khinh thường hay bất trung đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời; song tại đây hai điều thận trọng phải được ghi nhớ. Một là, các luật của con người không thay đổi bản chất của những điều không phân biệt. Vì đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời, bằng cách muốn điều này hay điều kia, để khiến nó thành tốt hay xấu. Chúng cũng không lấy đi việc dùng những điều không phân biệt. Vì sự tự do được một quyền lực tối cao ban cho không thể bị một quyền lực thấp hơn đảo ngược. Vì vậy các luật của con người chẳng làm gì hơn ngoài việc tiết chế và điều hòa việc dùng quá thường xuyên những điều không phân biệt. Điều thận trọng thứ hai là khi mục đích của một luật chấm dứt, khi không có sự khinh thường thẩm quyền đã lập ra luật, khi không có sự vấp phạm nào được gây ra—[thì] một điều không phân biệt vẫn còn trong việc dùng tự do của nó mà không có tội hay vi phạm lương tâm.

Một lần nữa, tại đây chúng ta học rằng một điều không phân biệt, khi được đặt thành cần thiết cho sự cứu rỗi (như phép cắt bì đã từng), thì không được dùng. Kết luận này phục vụ để lật đổ tôn giáo của phe Giáo hoàng. Vì nó đứng vững trong việc tuân giữ những điều không phân biệt, như các món ăn, đồ uống, y phục, thời gian, v.v. Và việc dùng hay không dùng chúng được đặt thành cần thiết ngay cả xét về sự cứu rỗi của con người. Vì sự kiêng cữ khỏi những điều vốn không phân biệt được đặt thành một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và đáng được sự sống đời đời. Ví dụ: kết hôn, hay không kết hôn, xét về bản chất là một điều không phân biệt. Và vì vậy khi sự kiêng cữ khỏi hôn nhân được đặt thành cần thiết (như trong nhiều dòng tu của đàn ông và đàn bà), bản chất của điều Đức Chúa Trời đã để tự do bị thay đổi, và đó là giáo lý của ma quỷ được dạy.11

Tại đây một lần nữa chúng ta học cách phân biệt các hạng người. Một số yếu đuối; một số cứng cỏi. Những người yếu đuối là những người đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, và mang trong lòng một mục đích trong mọi sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, song vẫn làm nhiều điều sai trái vì sự ngu dốt đơn thuần hay thói quen xấu, cho đến khi họ được thông tin tốt hơn. Về những người này, Phao-lô nói rằng ông "đã trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu được một vài người" (I Cô-rinh-tô 9:22), và vì cớ họ, ông đã hạ mình cắt bì cho Ti-mô-thê. Và nếu chúng ta, những kẻ hầu như không có một giọt thương xót nào, phải chịu đựng như vậy với những người yếu đuối, thì Đức Chúa Trời càng sẽ làm như vậy hơn nữa, vì Ngài chính là lòng thương xót. Người chăn chiên tốt "đem chiên lạc về trên vai mình: Ngài bồng các chiên con trong lòng Ngài" (Ê-sai 40:11). "Ngài sẽ không dập tắt tim đèn gần tàn" (Ê-sai 42). "Ngài thương xót những kẻ kính sợ Ngài, như một người cha thương xót con mình" (Ma-la-chi 3:17). Điều này luôn được ghi nhớ rằng những người yếu đuối thật sự trở lại cùng Đức Chúa Trời và mang trong lòng một mục đích chân thành không phạm tội chống lại luật pháp Ngài bất kỳ lúc nào cách cố ý và tự nguyện. Những người cứng cỏi là những người xưng nhận đức tin mà vẫn giữ và thực hành những điều xấu vì sự ngu dốt cố ý và vì ác tâm. Những người này không được chịu đựng, cũng không được tôn trọng. Và xét về họ, Phao-lô đã không chịu cắt bì cho Tít.

Cuối cùng, trong việc Tít đã không bị ép phải chịu phép cắt bì, có thể hỏi rằng những kẻ khước từ có thể bị ép buộc tham gia các sự thực hành tôn giáo chăng? Tôi đáp, phải; vì các sự thực hành tôn giáo không phải là những điều không phân biệt, như phép cắt bì đã từng. Giô-si-a đã lập một giao ước với Chúa, và "ông khiến mọi thần dân của mình đứng vững trong giao ước ấy" (II Sử Ký 34:32). Vị vua tại tiệc cưới của con trai mình phán về các khách mời rằng, "Hãy ép họ vào" (Lu-ca 14:23). Có người phản đối rằng con người không thể bị ép buộc tin. Tôi đáp: Đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, "hãy thử các thần" (I Giăng 4:1), và mạng lệnh này thuộc về mọi người. Vì vậy dù con người không thể bị ép buộc tin, song họ có thể bị ép buộc đến hội chúng, nghe các bài giảng của chúng ta, và trong đó nghe những lý lẽ và nền tảng của giáo lý chúng ta, để họ có thể thử xem điều gì là lẽ thật và bám lấy điều ấy. Vì đây là bổn phận của họ.

4 Ấy là vì có mấy anh em giả dối lẻn vào, lén lút xem xét sự tự do chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ, để bắt chúng ta làm tôi mọi:

5 Chúng tôi không nhường họ một giờ nào, đặng lẽ thật của Phúc Âm còn ở cùng anh em.

Trước đây Phao-lô đã nói rằng Tít đã không bị ép phải chịu cắt bì. Nay ông thêm: "Vì cớ tất cả những anh em giả dối," nghĩa là, mặc dù những anh em giả dối đã làm hết sức mình để chống lại điều đó. Vậy tại đây Phao-lô nêu ra những kẻ đã gây nên việc Tít không chịu cắt bì, tức là một số người tại Giê-ru-sa-lem, và ông mô tả họ bằng hai đặc điểm: "họ là những anh em giả dối" và "họ đã len lỏi vào Hội Thánh." Về đặc điểm thứ nhất, qua đó chúng ta học biết rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, ngay cả khi ở trong tình trạng tốt nhất, cũng có những kẻ gian ác và giả hình ở trong đó. Trong gia đình A-đam, có Ca-in. Trong tàu, có Cham. Trong gia đình hay trường học của Đấng Christ, có Giu-đa. Trong Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, được trồng và cai quản bởi các sứ đồ trưởng, cũng có những anh em giả dối. Những chiên thật thường ở bên ngoài, còn sói thì ở bên trong. Vì vậy chúng ta không được mộng tưởng về một sự hoàn hảo của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên đất, bao lâu những kẻ gian ác còn lẫn lộn với những tín hữu thật.

Lại nữa, những kẻ thù nghịch của Phao-lô này được gọi là "những anh em giả dối" vì họ đã ghép phép cắt bì với Đấng Christ như một nguyên nhân cần thiết của sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Từ đó suy ra rằng Giáo Hội La Mã là một giáo hội giả dối vì nó ghép các việc làm với Đấng Christ trong nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta, và ghép như những nguyên nhân đáng công đức.

Đặc điểm thứ hai của họ là "họ đã len lỏi vào Hội Thánh," điều mà tôi hiểu như sau. Hội Thánh của Đức Chúa Trời ví như một chuồng chiên hay một ngôi nhà (Giăng 10:1). Đấng Christ là cửa duy nhất. Nay các mục sư dạy dỗ Đấng Christ một cách đúng đắn được nói là "đi vào qua cửa này." Những kẻ dạy bất cứ con đường cứu rỗi nào khác được nói là "trèo vào bằng một lối khác." Còn những kẻ dạy Đấng Christ, nhưng ghép thêm một điều gì khác với Ngài trong nguyên nhân của sự cứu rỗi, được nói là "len lỏi vào" — vì bề ngoài họ dường như duy trì Đấng Christ; song vì họ thêm một điều gì đó vào Đấng Christ, nên họ không bước vào cũng không ở lại trong Hội Thánh thật với bất cứ sự bảo chứng tốt lành nào từ Đức Chúa Trời. Về điểm này họ giống như con rắn. Mọi sinh vật đều đã được đặt trong Ê-đen. Và loài người đã được đặt trong vườn Ê-đen, gọi là thiên đàng, còn các loài thú thì không. Vậy con rắn vào bằng cách nào? Ấy là, rất có thể nó đã len lỏi vào. Và những anh em giả dối cũng len lỏi vào Hội Thánh như vậy. Từ đó tôi suy ra rằng những anh em giả dối không phải là những chi thể thật và sống động của Hội Thánh hữu hình, mặc dù bề ngoài họ là chi thể. Vì nếu họ ở đúng vị trí của mình, thì người ta đã không nói rằng họ len lỏi vào. Những chi thể thật của Hội Thánh không len lỏi vào thân thể huyền nhiệm, nhưng được Đức Chúa Trời xây dựng và đặt trên nền tảng. Có thể người ta sẽ viện rằng họ đã chịu phép báp-têm, và nhờ đó trở thành chi thể của Hội Thánh. Tôi đáp rằng đức tin khiến chúng ta trở thành chi thể của Đấng Christ và do đó của Hội Thánh thật. Còn phép báp-têm chỉ đóng ấn cho sự tháp nhập của chúng ta vào Đấng Christ, và dùng làm phương tiện để được nhận vào xã hội bề ngoài của hội chúng. Và sự rửa sạch bề ngoài không khiến bất cứ người nào trở thành chi thể của Đấng Christ. Lại nữa, từ đó suy ra rằng những anh em giả dối không phải là chi thể của Hội Thánh phổ quát. Vì Hội Thánh hữu hình là một phần của Hội Thánh phổ quát; và vì vậy những kẻ không phải là chi thể thật của Hội Thánh hữu hình thật cũng không phải là chi thể của Hội Thánh phổ quát.

Lại nữa, bởi việc những anh em giả dối len lỏi vào hội chúng, nên rõ ràng rằng không ai có thể xác định chính xác thời điểm các sai lầm bắt đầu. Vì những tác giả của chúng bước vào cách bí mật, không bị người ta nhận thấy. "Kẻ thù gieo cỏ lùng khi người ta đang ngủ" (Ma-thi-ơ 13). Vì vậy, chỉ cần chúng ta có thể chứng tỏ chúng là sai lầm bằng Lời Chúa, mặc dù chúng ta không thể chỉ định thời gian nhất định khi chúng bắt đầu, cũng đủ rồi. Thời điểm một chiếc tàu chìm, chúng ta thường quan sát được; nhưng thời điểm nó bắt đầu rò nước, thì chúng ta không biết. Xin phe Giáo hoàng hãy suy nghĩ về điều này.

Phao-lô, sau khi đã tuyên bố như vậy ai là những kẻ gây nên việc Tít không chịu cắt bì, tiếp tục bày tỏ họ đã gây nên điều đó bằng cách nào. Hiệu quả và tóm tắt của lời tuyên bố của ông là thế này. Họ thúc ép việc tuân giữ luật lễ nghi như một điều cần thiết. Và từ đó chúng ta đã từ chối cắt bì cho Tít. Trước hết, vì vậy, Phao-lô nêu ra cách họ thúc ép phép cắt bì, và đó là qua ba mức độ. Thứ nhất, "họ len lỏi vào cách bí mật." Thứ hai, "họ dò xét sự tự do của họ." Thứ ba, "họ ra sức đưa họ vào ách nô lệ." Lại nữa, Phao-lô nêu ra cách thức họ từ chối trong ba điều. "Chúng ta đã không nhường chỗ dù chỉ một giờ." Chúng ta đã không nhường chỗ "bằng sự phục tùng." Chúng ta đã không nhường chỗ "để lẽ thật của Phúc Âm được tiếp tục ở với anh em."

Mức độ hay bước đầu tiên trong việc họ thúc ép phép cắt bì là "họ đã len lỏi vào cách bí mật" — nghĩa là, họ kết hợp với các sứ đồ trong sự thông công và bề ngoài giả vờ thúc đẩy Phúc Âm, song thật ra chẳng có ý gì như vậy, mặc dù sự gian trá và gian ác của họ không bị nhận ra. Vậy tại đây nền tảng họ đặt cho mọi việc làm xấu xa của mình là sự giả dối, điều mà Phao-lô tại đây ghi nhận và lên án. Trái lại, bổn phận của chúng ta là phải thật sự là điều chúng ta xưng mình là — và không xưng bề ngoài điều gì hơn điều chúng ta là bề trong, và phải tỏ lòng mình ra trước Đức Chúa Trời cho đúng với điều chúng ta xưng trước mặt người ta.

Bước hay mức độ thứ hai là họ "dò xét sự tự do mà Phao-lô và những người còn lại có được nhờ Đấng Christ" — nghĩa là, họ bàn luận với các sứ đồ và hỏi xem họ có sự tự do nào nhờ Đấng Christ, đối với luật lễ nghi của Đức Chúa Trời. Và họ làm điều này, không phải với tâm trí ham muốn học hỏi, mà vì lợi ích riêng. Có hai loại dò xét: một hợp pháp; loại kia, bất hợp pháp. Hợp pháp, như khi trong một cuộc chiến tranh chính đáng và hợp pháp, chúng ta tìm hiểu các mưu kế và việc làm của kẻ thù mình (Dân Số Ký 13:1). Bất hợp pháp, khi người ta soi mói bất cứ điều gì hay vấn đề nào để tìm lỗi. Như vậy, những kẻ giả hình dò xét lỗi lầm trong con người và đời sống của người ta để họ có được điều gì đó mà nhờ đó làm nhục họ (Ma-thi-ơ 7:4). Như vậy, những kẻ vô thần dò xét Kinh Thánh để họ có thể bác bỏ Kinh Thánh. Như vậy, nhiều thính giả đến nghe giảng để họ có thể bắt bẻ. Như vậy, kẻ thù của chúng ta tìm hiểu tôn giáo của chúng ta để họ có thể tìm thấy (như họ tưởng) những ngoại lệ, những điều không thật, và những mâu thuẫn. Và trong Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, những anh em giả dối tìm hiểu xem sự tự do Cơ Đốc lan rộng đến đâu để họ có thể lật đổ nó. Loại dò xét này là một lỗi chung; chúng ta phải coi chừng nó và dùng con mắt của tâm trí mình vào một mục đích tốt hơn. Trước hết, chúng ta phải là những kẻ dò xét đối với tội lỗi và sự bại hoại của chính mình, để dò xét chúng ra. "Chúng ta hãy xét và thử đường mình, trở về cùng Đức Giê-hô-va" (Ca Thương 3:40). Lại nữa, chúng ta phải đóng vai những kẻ dò xét đối với những kẻ thù thuộc linh của mình để chúng ta có thể tìm ra những sự cám dỗ của xác thịt, thế gian, và ma quỷ. Thứ ba, chúng ta phải như những kẻ dò xét trong việc tìm kiếm Kinh Thánh (Giăng 5:39), để chúng ta có thể hiểu các lời của luật pháp Đức Chúa Trời và tìm được sự an ủi cho linh hồn mình.

Mức độ thứ ba và cuối cùng của việc thúc ép là những anh em giả dối tìm cách đưa các sứ đồ "vào ách nô lệ," nghĩa là, ràng buộc họ phải tuân giữ luật lễ nghi một cách cần thiết. Tại đây chúng ta hãy ghi nhận cách làm việc và mưu kế của ma quỷ. Sự tự do khỏi tội lỗi, sự chết, và luật lễ nghi là kho báu của Hội Thánh. Và vì vậy ma quỷ tìm cách lật đổ nó bằng cách giữ người ta trong ách nô lệ dưới những lễ nghi đã bị bãi bỏ. Như vậy ngày nay, những người thuộc Giáo Hội Giáo hoàng đang ở trong ách nô lệ dưới một đống truyền thống của loài người, thật ra là một ách nặng hơn nhiều so với ách của luật lễ nghi. Lại nữa, khi người ta xưng danh Đấng Christ, ma quỷ bằng lòng với điều đó. Và nó ra sức hết mình ở khắp mọi nơi để giữ họ dưới ách nô lệ của tội lỗi và giữ họ trong bẫy của nó theo ý muốn của nó. Như vậy dưới danh Cơ Đốc giáo, có vô số kẻ vô thần, kẻ theo Epicurus, kẻ phóng túng, kẻ ham mê thế gian, và kẻ phàm tục. Vào thời điểm này, theo phong tục cổ xưa, chúng ta cử hành lễ kỷ niệm sự giáng sinh của Đấng Christ. Thế mà không có thời điểm nào đầy dẫy sự rối loạn như thời điểm này. Vì hầu hết những người xưng Đấng Christ đều tự nhận16 cho mình một thứ tự do phóng túng, để sống và làm theo ý mình muốn. Và loại tự do này hoàn toàn là ách nô lệ. Nhưng những kẻ thật sự là tôi tớ của Đấng Christ nên coi chừng ách nô lệ này: "Vì được buông tha khỏi tội lỗi, họ nên làm tôi" cho điều gì khác ngoài "sự công bình" (Rô-ma 6:18). Những người thuộc một hội đoàn đều đứng lên bênh vực các quyền tự do của mình. Vậy thì thật đáng xấu hổ biết bao khi người ta yêu mến ách nô lệ và coi thường sự tự do thuộc linh mà họ có được nhờ Đấng Christ.

Như vậy chúng ta thấy những anh em giả dối đã thúc ép phép cắt bì như thế nào. Nay chúng ta hãy đến với sự từ chối của Phao-lô. Điểm thứ nhất là họ "đã không nhường chỗ dù chỉ một giờ." Dường như họ đã được yêu cầu chỉ dùng phép cắt bì một lần; nhưng họ đã không chịu nhượng bộ dù chỉ một lần, vì hành động của họ hẳn đã gây thiệt hại cho sự tự do Cơ Đốc ở mọi nơi. Tại đây chúng ta học biết rằng chúng ta không được dùng dù chỉ lễ nghi nhỏ nhất trong trường hợp xưng nhận trước mặt kẻ thù nghịch của mình, nghĩa là, khi họ tìm cách áp bức lẽ thật bằng mặt đối mặt, hoặc bằng gian trá, và biến các lễ nghi, dấu hiệu, và biểu tượng thành sự xưng nhận một điều không thật nào đó. Hoàng đế Julian, ngồi trên ngai vàng, đã ban vàng cho từng binh sĩ của mình, đồng thời ra lệnh ném hương trầm, dù chỉ một hạt, vào lửa đang cháy trên một bàn thờ ngoại giáo trước mặt ông. Nay các binh sĩ Cơ Đốc đã từ chối làm điều đó. Và những kẻ đã không từ chối về sau đã rút lại hành động của mình và vui lòng chịu chết.

Lại nữa, tại đây chúng ta học biết rằng chúng ta không được nhượng bộ dù chỉ phần nhỏ nhất của lẽ thật Phúc Âm mà Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta. Lẽ thật này quý hơn cả thế gian bên cạnh nó. Và trời đất thà qua đi còn hơn là nét chữ nhỏ nhất của nó sẽ không được ứng nghiệm. Mệnh lệnh của các sứ đồ là dạy người ta làm mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền. Vì vậy sự hiệp nhất hay pha trộn tôn giáo của chúng ta với tôn giáo Giáo hoàng chỉ là một giấc mộng của chính trị thiếu khôn ngoan. Vì trong sự pha trộn này, chúng ta phải nhượng bộ và họ phải nhượng bộ một điều gì đó; nhưng chúng ta không được nhượng bộ dù chỉ một chấm nhỏ của lẽ thật đã được mặc khải cho chúng ta. "Không có sự thông công nào giữa ánh sáng với tối tăm" (II Cô-rinh-tô 6). Cũng vậy, dưa đắng ở đây đã làm hỏng cả một nồi cháo21 (II Các Vua 4:40). Đấng Christ phán trong trường hợp tương tự về người Pha-ri-si: "Hãy để mặc họ; họ là những kẻ mù dẫn đường cho kẻ mù" (Ma-thi-ơ 15:14). Chúng ta có thể nhượng bộ trong những việc không quan trọng, nhưng không trong các điểm của tôn giáo. Trong các việc đời này, chúng ta có thể không thiên về bên nào; nhưng trong các việc của Đức Chúa Trời, chúng ta không được như vậy. Không có sự khập khiễng giữa hai tôn giáo.

Điểm thứ hai là họ đã không nhường chỗ "bằng cách phục tùng." Lý do là các sứ đồ có thẩm quyền cao nhất, chỉ đơn thuần là phải được tin cậy trong giáo lý của mình [Lu-ca 10:16]. Và họ có thẩm quyền đặc biệt để trừng phạt những kẻ chống đối cách nổi loạn (Công Vụ 5:5, 10; 13:8–11; II Cô-rinh-tô 10:6). Vì cớ này, họ không phải chịu phục tùng sự phán xét và quở trách của bất cứ người nào. Họ vui lòng để giáo lý của mình được thử nghiệm; song họ không bị ràng buộc phải phục tùng, như các chức vụ khác của Tân Ước (I Cô-rinh-tô 14:32; I Giăng 4:1). Có thể người ta sẽ nói, nếu họ đã không nhường chỗ bằng sự phục tùng, thì họ đã nhường chỗ bằng cách nào? Đáp. Có [hai] loại nhượng bộ: một là bằng sự dung chịu mà không tán thành, [và] loại kia là bằng sự phục tùng, tức là sự tán thành lớn nhất có thể có. Bằng loại thứ nhất, có thể Phao-lô bằng lòng nhường chỗ; nhưng không bằng loại thứ hai. Tại đây chúng ta thấy mình phải nhượng bộ trước những sự bại hoại của thời đại mình đang sống như thế nào, dù chúng ở trong phong tục hay trong giáo lý. Chúng ta phải nhường chỗ bằng sự chịu đựng cách hiền lành và nhẫn nại đối với điều chúng ta không thể sửa chữa, nhưng chúng ta không được nhường chỗ bằng sự phục tùng.

Điểm thứ ba là mục đích của sự từ chối của Phao-lô: "để lẽ thật của Phúc Âm được tiếp tục" — nghĩa là, để Phúc Âm được giữ gìn trong sự trong sạch và toàn vẹn trong mọi sự. Và qua điều này Phao-lô cho chúng ta hiểu rằng nếu phép cắt bì được biến thành một nguyên nhân cần thiết của sự xưng công chính và sự cứu rỗi, thì lẽ thật của Phúc Âm sẽ không tiếp tục. Tại đây chúng ta hãy quan sát rằng khi sự xưng công chính hay sự cứu rỗi được quy cho các việc làm hay các thánh lễ, thì lẽ thật của Phúc Âm nhường chỗ, và sự giả dối bước vào thay thế. Vì vậy tôn giáo của Giáo Hội La Mã chỉ là một sự làm hư hỏng Phúc Âm, vì nó khiến các việc làm trở thành những nguyên nhân đáng công đức của sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Hơn nữa, nó còn dạy người ta thờ lạy một miếng bánh, và cầu khẩn những người đã chết, và quỳ lạy trước những gốc cây và đá.

CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 6–10

6 Và về những người được coi là lớn —: (trước kia họ là gì, điều đó chẳng can hệ gì đến tôi: Đức Chúa Trời không tây vị ai)25 vì những người đứng đầu chẳng truyền đạt điều gì cho tôi.

Tại đây Phao-lô nêu ra dấu hiệu thứ hai của sự chấp thuận của mình, tức là, trong cuộc bàn luận, ông đã không học được điều gì từ các sứ đồ trưởng. Và điều này ông diễn đạt trong những lời đầu tiên, trong đó sự giấu kín mà ông dùng cần được lưu ý. Vì sau khi bắt đầu một câu, ông ngắt câu giữa chừng và giấu phần sau, và để cho độc giả tự bổ sung như sau: "Về những người được coi là lớn, tôi đã không được dạy dỗ," hay, "Tôi đã không học được điều gì." Hình thức nói năng tương tự cũng được dùng khi Gia-bê nói, "Nếu Đức Chúa Trời ban phước cho tôi và ở cùng tôi"; giấu phần cuối của câu mình, "Tôi sẽ biết ơn," vân vân (I Sử Ký 4:10).

Thay cho sự giấu kín này, Phao-lô đưa ra một lời đáp cho một sự phản đối. Vì có người có thể bắt bẻ lời nói trước của ông như sau. Ông gọi các sứ đồ là "lớn" nhưng ông nói cách giả vờ. Vì ông biết họ chỉ là những ngư phủ nghèo. Đối với điều này ông đáp như sau: "Trước kia họ là gì, điều đó chẳng can hệ gì đến tôi." Rồi ông đưa ra một lý do cho câu trả lời của mình: "Đức Chúa Trời không tây vị ai." Xong điều này, ông tiếp tục và đưa ra một lý do cho lời nói đầu tiên của mình: Ông đã không học được điều gì từ các sứ đồ trưởng vì "họ đã không truyền đạt điều gì cho ông," hoặc trong giáo lý hoặc trong lời khuyên.

PHẦN ỨNG DỤNG. Câu này dùng để giải thích những chỗ khác, trong sách Giăng nơi Đấng Christ hứa ban Đức Thánh Linh cho các môn đồ Ngài, "để dạy dỗ họ mọi sự" (Giăng 14:26) và "để dẫn dắt họ vào mọi lẽ thật" (Giăng 16:13). Nay những lời hứa này trực tiếp và đúng nghĩa liên quan đến các sứ đồ; và chúng được ứng nghiệm tại đây nơi Phao-lô, là người đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ và dẫn dắt vào mọi lẽ thật đến nỗi các sứ đồ trưởng không thể dạy dỗ hay truyền đạt điều gì cho ông. Tuy nhiên, mặc dù Phao-lô và những người còn lại đã được dẫn dắt vào mọi lẽ thật đến nỗi họ không thể sai lầm, song họ đã không được dẫn dắt vào mọi sự thánh khiết của đời sống đến nỗi họ không thể phạm tội. Phao-lô nói, "sự muốn thì có ở với tôi" nhưng ông thêm, "rằng ông không thể làm điều lành mình muốn." Đấng Christ phán với tất cả các sứ đồ, "Người đã tắm rửa và đã sạch hết, vẫn còn phải rửa chân" (Giăng 13:10). Vì vậy những kẻ nghĩ rằng không được có bất cứ thiếu sót nào nơi những người giảng Phúc Âm đều đáng bị quở trách; và từ đó lấy cớ khinh thường chức vụ của họ, nếu họ có thể dò xét được điều gì sai trái trong việc làm của họ. Trên cùng một căn cứ đó, họ có thể loại bỏ chức vụ của các sứ đồ. Vì mặc dù họ không thể sai lầm trong việc giảng dạy và viết lách, và mặc dù họ không cần được bất cứ người nào dạy dỗ, song họ không được miễn khỏi tội lỗi trong đời sống mình; và người đứng đầu trong số họ nhiều lần đã thất bại.

Lại nữa, tại đây chúng ta học biết rằng có một loại khoe mình tốt và hợp pháp. Và đó là khi một người bị làm nhục, và sự nhục nhã của người ấy là sự sỉ nhục Đức Chúa Trời và sự nhục nhã của Phúc Âm. Điều này khiến Phao-lô tại đây nói rằng "ông đã không học được điều gì từ các sứ đồ trưởng." Vì nếu ông đã nói khác đi, ông hẳn đã bị coi chẳng hơn gì một môn đồ bình thường; và giáo lý mà ông đã dạy trước cuộc bàn luận này hẳn đã bị đặt thành vấn đề. Vì cớ này, ông kiên quyết cho rằng họ đã không truyền đạt điều gì cho ông. Trong dịp tương tự ông tuyên bố rằng ông sẽ khoe mình (II Cô-rinh-tô 11:16). Tại đây lời nói của Sa-lô-môn có thể bị phản đối: "Hãy để miệng người khác khen ngợi con, chứ không phải miệng con" (Châm Ngôn 27:2). Tôi đáp rằng đối với lẽ thật của nhiều châm ngôn, chỉ cần chúng thường thường, thông thường, và thường xuyên đúng, mặc dù chúng không phải lúc nào cũng đúng. Như vậy, thông thường người ta không được tự khen mình. Song trong một trường hợp đặc biệt và phi thường, có thể khác đi. Và cách thức Phao-lô dùng trong việc khen ngợi chính mình cần được lưu ý. Trước hết, ông làm điều đó với sự khiêm tốn lớn, vì khi nói về chính mình, ông giấu phần câu đáng lẽ dùng để diễn đạt lời khen của mình. Thứ hai, trong việc khen ngợi chính mình, ông không bị lòng ganh tị chi phối, nhưng sự quan tâm của ông là duy trì danh tiếng tốt của các sứ đồ còn lại khi ông nói, "Trước kia họ là gì, điều đó chẳng can hệ gì đến tôi." Vậy tại đây chúng ta thấy những kẻ vô thần đã làm sai cho Phao-lô khi buộc tội ông kiêu ngạo và tự phụ, như thể ông không thể chịu được một người ngang hàng và đồng thời khinh thường việc học hỏi từ bất cứ ai. Lại nữa, theo gương của Phao-lô, chúng ta phải ghi nhận một tội chung. Lòng người ta bị chiếm hữu bởi tình yêu bản thân đến nỗi, và họ nghiện lời khen ngợi chính mình đến nỗi, nghe người khác được khen ngợi ngoài chính mình là một nỗi buồn cho họ; trong khi tình yêu thương buộc chúng ta phải quan tâm đến danh tiếng tốt của người khác cũng như danh tiếng của chính mình.

Khi Phao-lô nói, "Trước kia họ là gì, điều đó chẳng can hệ gì đến tôi," chúng ta học biết rằng chúng ta phải đánh giá con người, không phải theo như họ đã từng là, mà theo như họ đang là. Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, mặc dù họ đã từng là ngư phủ, song họ được Phao-lô tôn trọng như các sứ đồ. Vì vậy khi người ta đã ăn năn, chúng ta không được nhắc lại đời sống quá khứ của họ để làm nhục họ. Chúng ta cũng không được lấy cớ khinh thường những người đang nắm quyền vì chúng ta đã biết trước kia họ là gì; nhưng mỗi người phải được đánh giá theo sự kêu gọi của mình và theo ân điển Đức Chúa Trời ban cho mình. Đức Chúa Trời đối xử thương xót với chúng ta cũng giống như vậy. Vì Ngài tiếp nhận con người, không phải theo như họ đã từng là, mà theo như họ đang là khi họ ăn năn. Vì vậy nếu Sa-tan có lúc nào phản đối đời sống quá khứ của bạn, hãy nói với nó như sau: "Đừng nói với ta ta đã từng là gì; nhưng hãy nói với ta ta là gì, và ta sẽ là gì." Điều này đủ khi chúng ta ăn năn.

"Đức Chúa Trời không tây vị ai." Chữ "người" ở đây có nghĩa là, không phải bản chất của một người, hay chính người đó, mà là phẩm chất hay hoàn cảnh bề ngoài của con người, như quốc gia, giới tính, dòng dõi, hoàn cảnh sống, giàu sang, nghèo khó, quý tộc, khôn ngoan, học thức, v.v. Và Đức Chúa Trời được nói là "không tây vị" vì Ngài kêu gọi con người, ban các ân tứ của Ngài, và xét đoán theo ý muốn khôn ngoan và công chính của chính Ngài, chứ không theo vẻ bề ngoài và hoàn cảnh của con người (xin đọc Gióp 34:19). Có thể người ta phản đối rằng Đức Chúa Trời không đối xử công bằng với những người ngang nhau, vì mọi người đều bình đẳng trong A-đam, và trong số họ Ngài chọn một số cho sự sống đời đời và từ chối những người khác. Tôi đáp: Người ta được nói là tây vị khi đối xử bất công với con người, trong khi bị ràng buộc phải đối xử công bằng; nay Đức Chúa Trời không bị ràng buộc như vậy vì Ngài là Chúa tối cao và tuyệt đối trên mọi tạo vật của Ngài, và có thể làm với vật thuộc về Ngài điều gì Ngài muốn (Ma-thi-ơ 20:15). Thứ hai, có thể người ta phản đối rằng "Đức Chúa Trời đã đoái xem A-bên và của lễ của người" (Sáng Thế Ký 4:4). Đáp. Hoàn cảnh của con người có hai mặt: bề ngoài, [và] bề trong. Bề ngoài, gồm những sự tôn trọng thuộc về thế gian và dân sự. Bề trong, gồm một tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối. Chỉ vì điều này mà A-bên được đoái xem (Hê-bơ-rơ 11:4). Mặc dù Đức Chúa Trời không tây vị bề ngoài, "song trong mọi dân tộc, ai kính sợ Đức Chúa Trời đều được Ngài chấp nhận" (Công Vụ 10:35). Thứ ba, có thể người ta phản đối rằng Đức Chúa Trời xét đoán mỗi người theo việc làm của mình. Đáp. Mặc dù các việc làm xuất hiện bề ngoài, song gốc rễ và nền tảng của chúng ở trong lòng. Và sự xét đoán của Đức Chúa Trời là theo chúng, vì chúng là bông trái của đức tin trong lòng.

PHẦN ỨNG DỤNG. Mọi người trong điều này phải giống như Đức Chúa Trời là Cha trên trời của mình — không tây vị trong các giao dịch của mình. Như các quan xét trong việc thi hành công lý (Phục Truyền 1:17), các chức vụ trong việc giảng dạy và quở trách tội lỗi (Mác 12:14), và mọi tín hữu là những người không được giữ đạo với sự tây vị (Gia-cơ 2:1). Sự tây vị này là sự hủy hoại của các xã hội. Và đó là lỗi chung. Vì thường thường các cuộc bầu cử được thực hiện, các chức vụ được ban cho, và công lý được thi hành với sự thiên vị, và với những sự tôn trọng mù quáng đối với quốc gia, thân tộc, tình bạn, tiền bạc.

Thứ hai, tất cả chúng ta đều được dạy phải kính sợ sự xét đoán của Đức Chúa Trời và chuẩn bị mình với mọi sự siêng năng để chúng ta có thể được thấy là xứng đáng đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày lớn đó. Vì chúng ta phải đến trần truồng trước mặt Ngài, và Ngài sẽ không tôn trọng dòng dõi, sự giàu sang, sự học thức của chúng ta. Vì vậy, thật tốt cho chúng ta bây giờ hãy mặc lấy Đấng Christ để trong Ngài chúng ta có thể được chấp nhận. Vì với Ngài, Đức Chúa Cha rất hài lòng.

Thứ ba, chúng ta không được đặt lòng mình vào những sự bề ngoài của thế gian này, vì Đức Chúa Trời không tôn trọng chúng ta vì chúng. Nhưng chúng ta phải hết lòng tìm kiếm những điều khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, như đức tin thật, sự công bình, và lương tâm tốt (Rô-ma 14:17).

Lại nữa, những người bề trên phải được khuyên bảo đối xử cách ôn hòa với những người dưới quyền mình (Cô-lô-se 4:1). Lại nữa, những người dưới quyền phải tự an ủi mình, nếu họ bị áp bức, rằng Đức Chúa Trời là Đấng xét đoán mọi người không tây vị ai.

Cuối cùng, tại đây chúng ta học biết rằng khi chúng ta sẽ có sự thông công trực tiếp với Đức Chúa Trời trên thiên đàng, mọi sự tôn trọng bề ngoài đối với con người sẽ chấm dứt. Chính Đức Chúa Trời và Chiên Con là Chúa Giê-xu Christ sẽ là tất cả trong tất cả cho những người được chọn.

Ở cuối câu, Phao-lô thêm: "Vì họ đã không truyền đạt điều gì cho tôi" — nhưng trái lại, Rô-ma 1:12 có thể bị phản đối, nơi Phao-lô ao ước đến Rô-ma, "để ông có thể được an ủi bởi đức tin chung của họ, cả của ông lẫn của họ." Đáp. Mặc dù các sứ đồ đã không truyền đạt điều gì cho Phao-lô về giáo lý hay sự xét đoán, song họ hay những tín hữu tầm thường nhất cũng có thể truyền đạt điều gì đó cho ông về sự an ủi hay sự xác nhận đức tin của ông. Và Phao-lô bày tỏ đúng như vậy với người Rô-ma. Tại đây có một lời nhắc tốt cho những người không đến nghe giảng vì họ không thể học được điều gì. Giả sử họ đã học thức như các sứ đồ, song họ vẫn có thể được lợi ích trong việc nghe giảng, về sự an ủi, đức tin, và tình cảm tốt lành.

7 Nhưng trái lại, khi họ thấy rằng Phúc Âm cho những người không chịu cắt bì đã được giao phó cho tôi, như Phúc Âm cho những người chịu cắt bì đã được giao cho Phi-e-rơ:

8 (Vì Đấng đã hành động mạnh mẽ qua Phi-e-rơ trong chức sứ đồ cho những người chịu cắt bì, cũng đã hành động mạnh mẽ qua tôi đối với dân Ngoại.)

9 Và khi Gia-cơ, Sê-pha, và Giăng biết ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, là những người được coi là trụ cột, họ đã đưa tay phải hiệp thông cho tôi và cho Ba-na-ba, để chúng tôi giảng cho dân Ngoại, và họ giảng cho những người chịu cắt bì.

Những lời khó hơn được giải thích như sau. "Trái lại," nghĩa là, họ đã không truyền đạt điều gì cho tôi bằng cách sửa sai, nhưng trái lại họ đã đưa tay hiệp thông cho tôi. Lại nữa, các chữ "cắt bì" và "không cắt bì" chỉ dân tộc Do Thái và dân Ngoại — một bên chịu cắt bì, bên kia không chịu cắt bì. Và khi Phao-lô nói rằng "ân điển của Đức Chúa Trời đã được ban" cho ông, ông có ý đặc biệt nói về ân tứ làm sứ đồ (Rô-ma 1:5). Cuối cùng, "đưa tay phải hiệp thông" cho Phao-lô là coi trọng và công nhận ông là đồng sự hay sứ đồ đồng đẳng của mình bằng cách đưa tay phải làm dấu hiệu.

Nội dung của các lời này như sau. Tại đây Phao-lô nêu ra dấu hiệu thứ ba của sự chấp thuận của mình, tức là, các sứ đồ trưởng đã công nhận ông là sứ đồ đồng đẳng của mình (câu 9). Thứ hai, ông nêu ra cách thức các sứ đồ trưởng đã công nhận sự hiệp thông này. Và đó là bằng cách lập một giao ước với Phao-lô rằng ông sẽ giảng cho dân Ngoại, và Phi-e-rơ giảng cho người Do Thái. Thứ ba, ông nêu ra nguyên nhân thúc đẩy đã khiến các sứ đồ nhận Phao-lô vào sự hiệp thông của mình. Và đó là chỉ định của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã định rằng Phao-lô sẽ là sứ đồ trưởng cho dân Ngoại, và Phi-e-rơ, sứ đồ trưởng trong số người Do Thái (câu 7). Cuối cùng, ông nêu ra những dấu hiệu nhờ đó các sứ đồ biết rằng Phao-lô đã được định làm sứ đồ của dân Ngoại. Và chúng có hai: ân điển của Đức Chúa Trời ban cho ông, và quyền năng của chức vụ ông trong số dân Ngoại (các câu 8–9). Hơn nữa, những điều chứa đựng tại đây được sắp xếp thành một tam đoạn luận như sau:

Khi các sứ đồ thấy rằng tôi đã được định làm sứ đồ trưởng của dân Ngoại, và Phi-e-rơ làm sứ đồ trưởng của người Do Thái, họ đã công nhận tôi là sứ đồ đồng đẳng của mình, và lập một giao ước với tôi, rằng tôi sẽ giảng cho dân Ngoại, và Phi-e-rơ giảng cho người Do Thái.

Nhưng khi tôi ở với họ tại Giê-ru-sa-lem, họ thấy rằng tôi đã được định làm sứ đồ trưởng của các sứ đồ của dân Ngoại, và Phi-e-rơ làm sứ đồ trưởng của người Do Thái.

Tiểu tiền đề này bị bỏ qua, song bằng chứng của nó được nêu ra như sau. Vì họ thấy hiệu quả của chức vụ tôi trong số dân Ngoại và ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi. Vì vậy họ đã công nhận tôi là sứ đồ đồng đẳng của mình, v.v.

PHẦN ỨNG DỤNG. Bản văn này chống lại cách đáng kể quyền tối thượng của Phi-e-rơ. Trước hết, vì vậy, chúng ta hãy quan sát mạng lệnh của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng tại đây, rằng Phao-lô sẽ là sứ đồ trưởng của dân Ngoại, và Phi-e-rơ là sứ đồ trưởng của người Do Thái. Và điều này cũng có thể suy ra ở nơi khác. Vì sứ mạng của mười hai sứ đồ diễn ra như sau: họ phải trước hết giảng "cho Giê-ru-sa-lem và Giu-đê, rồi cho Sa-ma-ri; và cuối cùng, cho đến tận cùng trái đất" (Công Vụ 1:8). Và sứ mạng của Phao-lô là ông phải trước hết giảng cho dân Ngoại, và thứ hai cho dân Y-sơ-ra-ên (Công Vụ 9:15). Có thể người ta phản đối rằng sứ mạng của tất cả các sứ đồ là đi khắp thế gian và giảng cho mọi người không trừ ai (Mác 16:15). Đáp. Quyền năng và sự tự do này Đấng Christ đã ban cho tất cả các sứ đồ, và Ngài đã không lấy lại sau đó. Tuy nhiên, Ngài đã sắp đặt nó bằng một chỉ định thứ hai rằng Phao-lô phải đặc biệt chăm sóc dân Ngoại, và Phi-e-rơ chăm sóc người Do Thái. Và Chúa đã làm điều này với sự khôn ngoan lớn, để sự hỗn loạn và bất hòa có thể tránh được, và mọi tỉnh thành trên khắp thế gian đều được quan tâm.

Từ đó suy ra rằng quyền tối thượng của Phi-e-rơ trên người Do Thái và dân Ngoại là một điều tưởng tượng. Vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời là Phi-e-rơ sẽ là người đứng đầu trên người Do Thái, chứ không trên dân Ngoại, là những người chiếm gần hết thế gian còn lại. Và như vậy quyền tối cao của giáo hoàng sụp đổ, vì nếu ông giữ quyền từ Phi-e-rơ và kế vị ông trong thẩm quyền và chức vụ (như ông giả vờ), ông phải đòi quyền ưu việt trên người Do Thái, và ông chẳng có việc gì với chúng ta. Vì Phao-lô là người đứng đầu trên dân Ngoại, chứ không phải Phi-e-rơ.

Thứ hai, mạng lệnh này của Đức Chúa Trời cho chúng ta hiểu rằng chỗ này, "Ngươi là Phi-e-rơ, và trên đá này Ta sẽ xây Hội Thánh của Ta (v.v.) và Ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa của nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 16:18), không chứa đựng một lời hứa ban cho Phi-e-rơ quyền tối thượng trên tất cả các sứ đồ, và trên Hội Thánh phổ quát. Nếu Đấng Christ có ý như vậy trong những lời này, Ngài đã không giao người Do Thái cho Phi-e-rơ, và mọi dân tộc khác trên thế gian cho Phao-lô. Như vậy chúng ta thấy bản văn này trong nhiều trăm năm đã bị lạm dụng, và ngày nay vẫn còn bị lạm dụng.

Thứ ba, điều phe Giáo hoàng dạy là sai, rằng chỗ trong sách Giăng, "Hãy chăn những chiên con của Ta," và "hãy chăn bầy chiên của Ta," ban quyền tối thượng cho Phi-e-rơ trên toàn thế gian. Vì theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, việc chăn chiên con và bầy chiên này bị giới hạn trong dân tộc Do Thái.

Cuối cùng, trong khi Eusebius nói trong biên niên sử của mình rằng Phi-e-rơ là giám mục của Rô-ma, và ngồi hai mươi lăm năm, điều đó không có vẻ gì là thật. Vì như vậy Phi-e-rơ đã sống vi phạm một mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời trong một thời gian dài, vì người Do Thái là trách nhiệm đặc biệt của ông.

Lại nữa, cần lưu ý trong bản văn này rằng Gia-cơ, Phi-e-rơ, [và] Giăng được làm cho ngang nhau, tất cả đều là trụ cột; và Gia-cơ được nêu tên trước hết, và điều đó không phải không có lý do. Vì không phải Phi-e-rơ, mà Gia-cơ là chủ tịch của Hội Đồng Giê-ru-sa-lem vì ông đã nói sau cùng và kết luận mọi sự (Công Vụ 15:13). Vì vậy việc nêu tên Phi-e-rơ trước hết trong những chỗ khác của Kinh Thánh không phải là bằng chứng đầy đủ về quyền tối cao của ông.

Thứ ba, Phi-e-rơ tại đây được nói là lập một giao ước với Phao-lô rằng ông sẽ là "sứ đồ của dân Ngoại, và Phi-e-rơ của người Do Thái." Nhưng nếu Phi-e-rơ đã là đầu của Hội Thánh trong mười bốn năm liên tiếp, và chỉ biết quyền tối thượng mà phe Giáo hoàng gán cho ông, ông đã không đồng ý với trật tự này. Người ta viện rằng Phao-lô là sứ đồ trưởng trên dân Ngoại về sự khó nhọc và lao động, chứ không về quyền quản trị. Tôi đáp rằng sự phân biệt này không có căn cứ trong Lời Đức Chúa Trời. Lại nữa, Phao-lô là một sứ đồ và đã dùng thẩm quyền sứ đồ của mình trên dân Ngoại. Và không có nhân vật giáo hội nào hiện hữu hay có thể ở trên một sứ đồ. Vì ông chỉ đơn thuần là phải được tin cậy trong việc giảng dạy và viết lách và đã có quyền năng đặc biệt Đức Chúa Trời ban cho để trừng phạt những kẻ nổi loạn.

Lại nữa, Phao-lô tại đây nói rằng "Phúc Âm đã được giao phó cho ông và Phi-e-rơ," nghĩa là, họ đã được giao phó giữ gìn nó. Từ đó chúng ta học biết ba điều. Thứ nhất, Phúc Âm không phải của chúng ta, mà là của Đức Chúa Trời, và con người chỉ là những người giữ gìn nó. Vì điều này chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời. Thứ hai là các chức vụ của Lời Chúa phải giữ gìn và duy trì lẽ thật của Phúc Âm với mọi sự trung tín và lương tâm tốt, và hơn nữa, phải áp dụng nó vào việc sử dụng tốt nhất và lợi ích lớn nhất cho con người. Vì trách nhiệm này nằm trên những người được giao phó giữ gìn. Thứ ba là Phúc Âm là một kho báu đặc biệt. Vì điều này chúng ta ở Anh phải dâng lên Đức Chúa Trời mọi sự biết ơn, đặc biệt bằng cách sinh ra những bông trái của Phúc Âm. Trong bổn phận này hầu hết chúng ta đều thiếu sót. Và vì vậy chúng ta có thể sợ hãi một cách chính đáng, e rằng Đức Chúa Trời lấy khỏi chúng ta Phúc Âm của sự sống và ban nó cho một dân tộc sẽ sinh ra bông trái của nó.

Hơn nữa, bởi Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời đã "hành động mạnh mẽ" qua ông và Phi-e-rơ đối với người Do Thái và dân Ngoại, chúng ta phải xem xét hiệu quả của chức vụ. Về nó có ba điều thận trọng cần lưu ý. Thứ nhất, ân điển hay quyền năng để tái sinh không được bao hàm trong Lời đã giảng, như khả năng chữa lành trong một thứ thuốc. Phao-lô nói, "Người trồng, và người tưới, chẳng là gì cả" (I Cô-rinh-tô 3:7). Việc tái sinh là công việc riêng của Đức Chúa Trời, không thuộc về các thiên sứ, cũng không thuộc về xác thịt của Đấng Christ, được tôn cao trên loài người và các thiên sứ. Vì khả năng đổi mới hay tái sinh không ở trong nó như trong một chủ thể, mà ở trong Thần Tánh của Con. Điều thận trọng thứ hai là ân điển không gắn liền không thể tách rời và bị ràng buộc với lời đã giảng; vì đối với một số người nó là mùi của sự chết dẫn đến sự chết. Điều thứ ba là việc giảng Lời là một công cụ bề ngoài của đức tin và sự tái sinh. Và hiệu quả riêng của nó là tuyên bố hay biểu thị. Và nó là một công cụ, vì khi các chức vụ của Lời dùng nó để biểu thị và tuyên bố điều gì phải làm và ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, Đức Thánh Linh bên trong soi sáng tâm trí và khiến lòng tin cậy và vâng lời. Từ đó chúng ta học biết rằng việc cho rằng năm chữ, "Vì đây là thân thể Ta,"35 sẽ biến bánh thành thân thể của Đấng Christ là một sự bịa đặt ma thuật. Thứ hai, chúng ta học biết rằng các thánh lễ không ban ân điển ex opera operato, bằng công việc đã làm. Vì Lời và các thánh lễ đều có cùng một bản chất (các thánh lễ là Lời hữu hình). Nay Lời và việc giảng Lời không ban ân điển, mà chỉ tuyên bố điều Đức Chúa Trời sẽ ban. Thứ ba, nhờ điều này rõ ràng rằng các bùa chú hay thần chú không có sức mạnh trong chúng để chữa lành bệnh tật và làm phép lạ, mà chỉ bằng sự vận hành của Sa-tan. Vì ngay cả Lời tốt nhất, tức là Lời đã giảng, cũng không có sức mạnh đó. Cuối cùng, chúng ta tại đây phải được nhắc nhở rằng chúng ta không phí thời gian trong việc nghe Lời, vì đó là một phương tiện nhờ đó chúng ta được tẩy sạch và đổi mới. "Hễ nhánh nào kết quả, Đức Chúa Trời tỉa sửa nó," bằng Lời Ngài và các phương tiện khác, "để nó kết quả nhiều hơn" (Giăng 15).

Cần lưu ý rằng các sứ đồ tại Giê-ru-sa-lem đã công nhận Phao-lô là sứ đồ vì ông có các ân tứ của một sứ đồ, và vì chức vụ của ông có quyền năng trong số dân Ngoại. Vì vậy, những người có ân tứ giảng dạy, mà qua đó Đức Chúa Trời cũng hành động mạnh mẽ trong sự cải đạo của tội nhân, là những chức vụ chắc chắn được Đức Chúa Trời kêu gọi. Họ hãy suy nghĩ về điều này, là những kẻ hoàn toàn lên án chức vụ của Hội Thánh Anh. Vì nhiều giáo sư trong số chúng ta có thể chứng tỏ cả ân tứ giảng dạy lẫn quyền năng hay hiệu quả của chức vụ mình.

Cũng đáng ghi nhận rằng các sứ đồ được gọi là "trụ cột." Tại đây chúng ta thấy trách nhiệm của các chức vụ của Lời là gì, tức là, nâng đỡ và duy trì Hội Thánh bằng giáo lý, cầu nguyện, lời khuyên, đời sống tốt. Ê-li-sê được Giô-ách gọi là "xe và kỵ binh của Y-sơ-ra-ên" (II Các Vua 13:14). Và Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất được gọi là "trụ cột và nền tảng của lẽ thật" về chức vụ của Lời (I Ti-mô-thê 3:15).

Lại nữa, bởi tất cả các chức vụ trong vị trí của mình (theo mức độ các ân tứ đã nhận) đều là trụ cột, họ được khuyên bảo nhờ đó phải kiên định trong lẽ thật chống lại mọi kẻ thù bất kể là ai. Lời khen về Giăng Báp-tít là ông "không như cây sậy bị gió lay động" (Ma-thi-ơ 11:7). Mọi tín hữu phải đứng vững trong sự cám dỗ chống lại những kẻ thù thuộc linh của mình (Ê-phê-sô 6:13), và họ sẽ làm điều này tốt hơn nếu được hướng dẫn bởi gương tốt của các giáo sư mình.

Thứ ba, bởi các chức vụ là trụ cột, chúng ta được dạy phải gắn bó với họ và chức vụ của họ, trong mọi lúc, trong sự sống và sự chết. Vì chúng ta là "những đá sống trong đền thờ của Đức Chúa Trời." Đấng Christ là "nền tảng"37 của chúng ta, và họ là những trụ cột nâng đỡ chúng ta, và vì vậy không được bỏ rơi (Phục Truyền 12:19).

Hơn nữa, Phao-lô lúc này đã không được coi là trụ cột, vì ông nói như sau: "Gia-cơ, Sê-pha, Giăng, được coi là trụ cột," như thể nói rằng, Tôi chẳng được coi là gì cả. Như vậy Phao-lô trải qua tiếng tốt và tiếng xấu, và bằng lòng bị khinh thường.

Cuối cùng, gương hòa thuận giữa các sứ đồ cần được lưu ý trong việc họ đưa tay phải hiệp thông cho nhau.

10 Chỉ dặn rằng chúng tôi phải nhớ đến kẻ nghèo: điều đó tôi cũng đã siêng năng làm.

Trong những lời này, Phao-lô nêu ra dấu hiệu thứ tư và cuối cùng của sự chấp thuận của mình tại Giê-ru-sa-lem, theo cách này. Khi tôi ra đi, các sứ đồ đã dặn tôi nhớ đến kẻ nghèo, và ngoài điều đó họ đã không dặn tôi điều gì khác. Vì vậy đã có sự đồng ý đầy đủ và hoàn hảo giữa chúng tôi.

Trong những lời này, hai điều được nêu ra: lời dặn của các sứ đồ và việc Phao-lô thực hành nó. Lời dặn trong những lời này: "chỉ dặn rằng chúng tôi phải nhớ đến kẻ nghèo." Trong đó có ba điểm cần xem xét. Điểm thứ nhất, Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem ở trong cảnh nghèo cực. Và nguyên nhân của nó có thể có hai. Thứ nhất, vì hạng nghèo hơn đã tiếp nhận Phúc Âm. Như vậy tại Cô-rinh-tô: "Chẳng có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng có nhiều người quyền quý" (I Cô-rinh-tô 1:26). Chúng ta cũng có kinh nghiệm tương tự ngày nay. Hạng nghèo hơn trong số chúng ta tiếp nhận Phúc Âm cách chân thành hơn những người giàu hơn. Nhờ điều này chúng ta được dạy rằng chúng ta không được đặt tình yêu và sự tin cậy của mình vào của cải. Và những kẻ mua phải như thể không mua, và những kẻ sở hữu phải như thể không sở hữu, vì của cải đánh cắp lòng người. Nguyên nhân thứ hai của sự nghèo khó của họ là họ đã bị tước đoạt của cải vì xưng danh Đấng Christ (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:14; Hê-bơ-rơ 10:34). Tại đây chúng ta được dạy phải ngồi xuống và tính toán xem việc xưng Đấng Christ sẽ tốn kém cho chúng ta đến mức tối đa là bao nhiêu. Và chúng ta phải đưa vào trong tính toán này rằng chúng ta phải sẵn sàng và vui lòng từ bỏ những điều quý giá nhất trên thế gian vì danh Đấng Christ. Và sự tính toán và quyết tâm này chúng ta phải hằng ngày mang theo mình.

Điểm thứ hai là tại sao Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem phải được dân Ngoại cứu giúp, xét rằng theo luật của Đức Chúa Trời (Phục Truyền 15:11) mỗi nơi phải cứu giúp người nghèo của chính mình. Đáp. Trước hết chúng ta là những người mắc nợ người nghèo của chính mình, và họ phải được cứu giúp trước hết. Xong điều này (trong trường hợp cực kỳ cần thiết), chúng ta là những người mắc nợ người nghèo cách xa một nghìn dặm. Và trong trường hợp này các sứ đồ đã xin dân Ngoại cứu giúp cho người Giê-ru-sa-lem.

Điểm thứ ba là chính các sứ đồ cũng quan tâm đến việc quyên góp cứu trợ. Do đó chúng ta học được rằng chức vụ của các mục sư và giáo sư không chỉ là giảng dạy và ban phát Lời Chúa, mà còn là chăm sóc người nghèo. Và sự chăm sóc này phải được bày tỏ qua sự khuyên nhủ, lời khuyên bảo, và sự coi sóc. Còn về việc quản trị và thi hành những việc thuộc về người nghèo, thì thuộc về những người khác. Nếu các sứ đồ có lúc đã quyên góp, mang đi, và phân phát cứu trợ, thì đó là vì Hội Thánh chưa được thành lập và trồng dựng, và do đó không có ai khác làm việc ấy.

Bây giờ tôi đến với việc làm của Phao-lô, trong những lời này: "việc ấy tôi cũng đã sốt sắng làm." Trước hết, ở đây chúng ta hãy ghi nhận rằng Phao-lô, người đã tàn phá và làm tan hoang Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, nay lại quyên góp cứu trợ, (như chúng ta nói) đi xin cho việc ấy, và hẳn càng làm vậy hơn để có thể đền bù phần nào cho điều sai trái mình đã gây ra. Nhờ gương của ông, chúng ta được dạy phải đền bù cho mọi tổn thương và thiệt hại đã gây ra cho người khác, và đền bù đến cùng. Kẻ trộm, tùy theo tính chất của vụ trộm, phải đền gấp hai hoặc gấp bốn (Xuất Hành Ký 22:7). Kẻ làm người ta bị thương phải "trả tiền thuốc men, và tiền nghỉ ngơi," tức là tiền đền bù cho sự mất mát công lao (Xuất Hành Ký 21:19). Đa-ni-ên nói với Nê-bu-cát-nết-sa: "Hỡi vua, hãy dứt bỏ tội lỗi mình bằng việc làm lành" (Đa-ni-ên 4:27) — tức là, trong khi vua đã quen thói tàn bạo và áp bức, hãy thôi không làm như vậy nữa và đền bù phần nào bằng việc bố thí. Đa-vít nói rằng đó là đặc tính của kẻ ác "mượn mà không trả" (Thi Thiên 37:21). Sự đền bù, sự bồi hoàn, và sự hoàn trả là con đường dẫn đến sự sống theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời. "Nếu ngươi trả lại của cầm, và hoàn lại vật ngươi đã cướp, ngươi sẽ sống và không chết" (Ê-xê-chi-ên 18:7; 33:15). Chúa phán: "Trong nhà kẻ ác còn có của cải bất chính chăng?" Và Ngài thêm rằng Ngài sẽ không xưng công chính cho cái cân giả dối (Mi-chê 6:10–11). Xa-chê trong sự trở lại của mình, đối với những điều sai trái đã biết, đã đền gấp bốn. Và đối với những điều sai trái không biết, ông dâng phân nửa gia tài cho người nghèo (Lu-ca 19:7).

Hỡi những kẻ cho vay nặng lãi, những kẻ đầu cơ tích trữ,40 và tất cả những ai áp bức hay gian dối trong buôn bán, hãy nhớ điều này và bắt đầu lấy lương tâm mà coi trọng bổn phận đền bù hay hoàn trả này. Và để việc ấy càng được thực hành tốt hơn, tôi sẽ trình bày thêm năm điểm nữa.

Điểm thứ nhất là, ai phải đền bù và hoàn trả? Đáp. Người gây ra bất cứ điều sai trái hay thiệt hại nào cho người khác và tất cả những ai là đồng phạm. Người ta có thể là đồng phạm bằng nhiều cách: bằng mệnh lệnh, bằng sự đồng ý, bằng sự hợp tác, bằng sự nhận lấy, bằng sự im lặng khi đáng lẽ phải nói, bằng sự không ngăn cản khi đáng lẽ phải ngăn cản, bằng sự không tỏ bày điều đáng lẽ phải tỏ bày.

Điểm thứ hai là, sự hoàn trả phải được thực hiện cho ai? Đáp. Cho người bị thiệt hại và chịu tổn thất (nếu người ấy còn biết được và còn sống); nếu người ấy đã chết, thì cho những người thừa kế của người ấy; nếu tất cả đều đã chết, thì cho người nghèo. Nếu người bị thiệt hại không được chúng ta biết đến (như thường xảy ra), thì sự hoàn trả phải được thực hiện cho Hội Thánh hay cho quốc gia, và sự hoàn trả phải được chuyển thành của bố thí cho người nghèo (Đa-ni-ên 4:27). Hơn nữa, nếu cả việc cho lẫn việc nhận một vật đều là bất hợp pháp, như trong các của hối lộ và các tặng phẩm mua bán chức thánh, thì sự hoàn trả không được thực hiện cho người cho; nhưng như trước, nó phải được dùng vào việc chung, đặc biệt là để cứu trợ.

Điểm thứ ba là, điều gì phải được hoàn trả? Đáp. Những vật chúng ta đã nhận hay giữ lại cách bất chính, dù chúng ta biết hay không biết. Nếu chúng được biết, chúng phải được hoàn trả đúng loại, hoặc theo giá trị (Xuất Hành Ký 21:19). Nếu người phải hoàn trả đang ở trong cảnh nghèo cùng cực và không có gì để đền bù, người ấy phải làm điều mình có thể, tức là phải tỏ ra một tấm lòng sẵn sàng và vui lòng. Và điều này được thực hiện bằng sự xưng tội và bằng sự cầu xin tha thứ. Nếu các vật phải hoàn trả không biết rõ về giá trị và phẩm chất, thì sự hoàn trả phải được thực hiện theo sự phán đoán và suy xét của những người khôn ngoan.

Điểm thứ tư là, về thời gian khi nào? Đáp. Xét về sự chuẩn bị của tâm trí, chúng ta phải đền bù ngay, nhưng không phải xét về sự thi hành. Vì hành động hoàn trả có thể được hoãn lại nếu có sự không biết về quyền lợi hay sự không biết về sự việc, nếu người hoàn trả đang trong cảnh thiếu thốn cùng cực, nếu khi hoàn trả ngay thì tính mạng, tài sản, hay danh tiếng tốt bị nguy hiểm.

Điểm cuối cùng là, sự hoàn trả phải được thực hiện theo thứ tự và cách thức nào? Đáp. Những vật chắc chắn phải được hoàn trả trước, và những vật không chắc chắn thì sau. Trong những vật chắc chắn, tức là những vật chắc chắn thuộc về người khác, những vật đã mua mà chưa giao phải được hoàn trả, và deposita, những vật được giao phó cho chúng ta giữ. Nếu những vật phải hoàn trả không chắc chắn về giá trị và phẩm chất, thì thứ tự là như sau: sự hoàn trả phải được thực hiện (theo sự suy xét của những người khôn ngoan) trong một phần nào đó. Và đối với phần còn lại, phải cầu xin sự tha thứ. Lại nữa, trong sự hoàn trả phải dùng sự thận trọng, kẻo khi bù đắp những tổn thất của người khác, chúng ta lại tự gây cho mình sự mất mát về danh tiếng tốt.

Lại nữa, trong việc làm của Phao-lô, chúng ta thấy một sự quan tâm và siêng năng thiết tha để lo cho người nghèo. Và sự siêng năng của ông càng được bày tỏ rõ hơn ở chỗ có lời chép rằng "ông đã phục vụ các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem," và cùng với đó, ông không cho mình nghỉ ngơi trong bổn phận này cho đến khi ông đã "đóng ấn hoa quả này cho họ" — tức là, cho đến khi ông thấy việc ấy được hoàn thành theo ý nguyện của mình (Rô-ma 15:25, 28). Gương của ông phải được chúng ta noi theo. Chỉ nói những lời tốt đẹp và chúc điều tốt lành thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải trong địa vị và sự kêu gọi của mình mà gắng sức để sự cứu trợ thật sự được đóng ấn cho người nghèo của chúng ta. Và có nhiều lý do để thúc giục chúng ta. Thứ nhất, chúng ta hãy xét rằng gánh nặng để duy trì bàn thờ của Chúa trong Cựu Ước với chiên, bò, và các của dâng đủ loại là rất lớn. Và nay trong Tân Ước, người nghèo đến thay chỗ của bàn thờ. Thứ hai, người nghèo đại diện cho chính Đấng Christ; và trong họ, Ngài đến với chúng ta và phán: "Ta đói, Ta đau ốm, Ta trần truồng, Ta không nơi nương náu." Vì vậy, điều gì chúng ta muốn làm cho Đấng Christ, thì điều ấy chúng ta cũng phải làm cho họ. Thứ ba, người nghèo có quyền và có phần trong tài sản của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời là Chúa của tài sản ấy, và chúng ta chỉ là những quản gia để phân phát và sử dụng chúng theo sự định đoạt của Ngài. Và ý muốn của Ngài là một phần tài sản của chúng ta được dâng cho sự cứu trợ người nghèo. Nếu điều này không được làm, chúng ta là những kẻ trộm xét về tài sản chúng ta sở hữu. Cuối cùng, lòng thương xót hay lòng trắc ẩn trong chúng ta là một sự bảo chứng hay một dấu ấn của lòng thương xót ở trong Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Và nhờ đó chúng ta có thể biết hay cảm nhận trong chính mình rằng lòng thương xót thuộc về chúng ta. Như vậy chúng ta thấy bổn phận của mình là gì. Bây giờ chúng ta hãy xét lỗi lầm của mình là gì. Không nhằm trách cứ bất cứ người hay những người nào, lỗi chung của chúng ta là chúng ta chậm chạp và lười biếng trong bổn phận này. Và nguyên nhân là vì chúng ta không hết lòng dâng mình cho Đấng Christ. Và điều này khiến chúng ta quá chậm chạp trong việc dâng tài sản của mình cho người nghèo (II Cô-rinh-tô 8:5). Lại nữa, chúng ta thường sống (có thể nói) như không có luật pháp. Chúng ta không đặt luật pháp của Đức Chúa Trời trước mặt mình như Đa-vít (Thi Thiên 119:168). Chúng ta cũng không áp lòng mình vào các luật lệ của Ngài (câu 112). Vì nếu làm vậy, chúng ta sẽ cùng với Đa-vít "vội vàng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời" (câu 60), đặc biệt là điều răn lớn này về sự cứu trợ — và càng phải làm vậy hơn, vì việc tuân giữ nó là sự làm giàu cho tất cả chúng ta.

Cuối cùng, chúng ta hãy ghi nhận rằng Phao-lô, khi được các sứ đồ cảnh báo, đã siêng năng làm điều mà ông được cảnh báo. Chúng ta cũng phải làm như vậy. Nghe thôi thì chưa đủ, nhưng ngoài điều đó, trong chúng ta phải có sự quan tâm và siêng năng để làm và thực hành điều chúng ta nghe. Vì đó là xây dựng trên vầng đá. Và đó là một lỗi chung, nghe nhiều mà làm ít (Ê-xê-chi-ên 33:32).

CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 11–14

11 Song khi Phi-e-rơ đã đến thành An-ti-ốt, tôi đối mặt cùng người mà chống cự, vì người đáng trách.

Trong những lời này, Phao-lô đưa ra lời đáp thứ hai, mà ông đưa ra đối với sự phản đối đã được nhắc đến ở đầu chương, với ý này. Dù Hội Thánh tôn vinh Đức Chúa Trời vì ngươi, nhưng các sứ đồ sẽ không làm vậy vì ngươi trái ngược với họ. Ở đây Phao-lô đáp rằng quả thật đã có sự bất đồng giữa ông và Phi-e-rơ khi ông đối mặt chống lại Phi-e-rơ tại An-ti-ốt; nhưng lỗi không phải của ông, mà là của Phi-e-rơ, người hoàn toàn "đáng bị quở trách."

Để hiểu rõ hơn những lời này, ba điểm cần được bàn đến. Điểm thứ nhất là, ai là người bị chống lại? Đáp án là Phi-e-rơ, sứ đồ. Vì ý định của chương này là để cho thấy sự đồng thuận nào đã có giữa Phao-lô và các sứ đồ còn lại. Và không có sứ đồ nào khác mang tên này. Do đó, những người trong số các tác giả cổ xưa cho rằng sứ đồ Phi-e-rơ không bị quở trách, mà là một người khác mang tên ấy, đã bị lầm lạc lớn. Điểm thứ hai là, ai là người chống lại? Đáp. Phao-lô — và điều đó không phải để phô trương hay làm dáng, mà là thật sự và hết sức nghiêm túc. Và điều này tỏ ra vì trong những lời tiếp theo, ông trình bày một nguyên nhân nặng nề và khẩn thiết cho sự quở trách của mình. Do đó, Giê-rô-ni-mô và những người khác đã bị lầm lạc khi cho rằng Phao-lô quở trách Phi-e-rơ chỉ bề ngoài chứ không thật sự nghiêm túc. Điểm thứ ba là, tâm ý và ý nghĩa của Phao-lô trong việc chống lại Phi-e-rơ là gì? Đáp. Để làm tròn chức vụ của mình. Vương quốc của Đức Chúa Trời và mọi điều thuộc về vương quốc ấy phải được tự do thông hành mà không bị chống đối. Lời cầu xin thứ hai là: "Nước Cha được đến." Giăng Báp-tít đã giảng như vầy: "Hãy dọn đường cho Chúa, và làm thẳng các nẻo Ngài" (Mác 1). Thánh Phao-lô nói: "Hãy cầu nguyện để Lời của Đức Chúa Trời được tự do thông hành, và được tôn vinh" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:1). Trái lại, những điều cản trở vương quốc của Đức Chúa Trời phải bị chống lại. Do đó Phi-e-rơ nói: "Hãy chống cự kẻ thù nghịch của anh em là ma quỷ, vững vàng trong đức tin" (I Phi-e-rơ 5:9). Và như vậy những người là công cụ của điều ác phải bị chống lại. Và ở đây Phao-lô, bằng một sự quở trách thánh khiết, chống lại Phi-e-rơ vì gương xấu của ông.

Trong Phao-lô ở đây, trước hết chúng ta có thể thấy một gương về đức hạnh thật, ở chỗ ông chống lại điều ác đến tận cùng sức lực của mình, noi theo quy tắc của chính ông: "Hãy ghét điều ác, và gắn bó với điều lành" (Rô-ma 12:9). "Chớ thông đồng với những việc làm vô ích của sự tối tăm, nhưng thà quở trách chúng nó" (Ê-phê-sô 5:11). Cũng vậy, mỗi người chúng ta phải chống lại điều ác; trước hết, trong chính mình, rồi sau đó trong những người thuộc về mình. Do đó Phao-lô nói với mọi người: "Hãy mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho anh em có thể chống cự" (Ê-phê-sô 6:13). Ở đây hai điều có thể được hỏi. Thứ nhất, chúng ta phải chống lại điều gì? Phao-lô lại đáp: "Các quyền cai trị, các thế lực, và sự gian ác thuộc linh" — tức là, ma quỷ và tất cả các thiên sứ của nó. Có thể nói rằng, chúng ta không có giao thiệp gì với chúng, vì chúng không thường47 hiện ra với chúng ta. Đáp. Ma quỷ không đến với chúng ta cách hữu hình, nhưng trong con người của những kẻ ác, và trong những gương xấu của mọi người. Điều này khiến Đấng Christ phán với Phi-e-rơ: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta, vì ngươi là một chướng ngại cho ta" (Ma-thi-ơ 16:23) khi Phi-e-rơ muốn khuyên Ngài đừng đi đến Giê-ru-sa-lem. Lại nữa, có thể nói rằng, chúng ta phải chống lại chúng trong những điều nào? Phao-lô đáp: "Trong các nơi trên trời" (câu 12) — tức là, trong những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời và liên quan hoặc đến sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta hoặc đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì ma quỷ tìm cách bằng đủ mọi điều ác để cản trở những điều tốt lành này. Hơn nữa, bổn phận chống lại điều ác này thật cần thiết, đến nỗi chúng ta phải chống lại tội lỗi, nếu cần, cho đến đổ máu (Hê-bơ-rơ 12:4).

Lại nữa, chúng ta có trong Phao-lô một gương về sự dạn dĩ và tự do trong việc quở trách tội lỗi. Điều này là một điều đã được truyền lệnh cho các tiên tri và sứ đồ: "Hãy kêu to lên, chớ nín lặng, hãy cất tiếng lên như cái loa, tỏ cho dân ta biết sự phạm tội của chúng" (Ê-sai 58:1); "Hãy thắt lưng ngươi, hãy đứng dậy và nói với chúng mọi điều ta truyền cho ngươi; chớ sợ mặt chúng, kẻo ta làm cho ngươi kinh hãi trước mặt chúng" (Giê-rê-mi 1:17). Các tôi tớ của Lời Chúa cũng có thể dùng sự tự do tương tự, tuân theo quy tắc của Phao-lô: "Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tinh thần nhút nhát, nhưng tinh thần mạnh mẽ, yêu thương, và dè giữ" (II Ti-mô-thê 1:7), trong đó ông trình bày ba điều cần cẩn trọng: thứ nhất, sự tự do trong việc quở trách này không phải là hoa quả của một tính khí táo bạo và liều lĩnh, mà là hoa quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và vì vậy phải được nhìn nhận như vậy (hãy đọc Mi-chê 3:8). Thứ hai, việc dùng sự tự do này phải được điều khiển bởi một tâm trí lành mạnh, nhờ đó chúng ta có thể trình bày một lời giải thích tốt về những sự quở trách của mình, cả về nội dung lẫn cách thức của chúng. Thứ ba là mọi lời khuyên bảo của chúng ta phải được nêm nếm và điều hòa bằng tình yêu thương [để] chúng hướng đến điều tốt lành và sự cứu rỗi của những người bị quở trách. Khi những điều cần cẩn trọng này được tuân giữ, sự tự do trong việc quở trách sẽ không bao giờ thiếu phước lành của Ngài (Ê-sai 50:7).

Thứ ba, ở đây có một gương trong Phao-lô về một tâm trí ngay thẳng và thành thật. Khi ông thấy Phi-e-rơ làm sai, ông quở trách người trước mặt người. Trái với điều này là thói quen chung trong việc nói xấu sau lưng, thì thầm, và mách lẻo, mà do đó xảy ra việc khi một người có lỗi, mọi người đều biết, trừ chính người có lỗi. Thói xấu này luật pháp của Đức Chúa Trời cấm cách rõ ràng (Lê-vi Ký 19:16). Và đó là đặc tính của một người tốt "không chịu lấy lời vu cáo" (Thi Thiên 15). Và Đa-vít quở trách Sau-lơ vì vua chỉ lắng tai nghe những kẻ mách lẻo, rằng: "Cớ sao vua nghe lời người ta nói rằng: Này, Đa-vít tìm hại vua?" (I Sa-mu-ên 24:9).

Trong Phi-e-rơ, người khi bị quở trách đã không đáp lại lời nào, chúng ta thấy một gương về sự nhẫn nhục và khiêm nhường, nhờ đó ông hạ mình trước người quở trách mình khi ông bị kết tội về một sự vi phạm. Cũng vậy là Đa-vít khi ông nói: "Nguyện người công bình đánh tôi" (Thi Thiên 141:5).

Trong khi Phao-lô nói rằng Phi-e-rơ đáng bị quở trách hay bị kết án, không phải xét về con người của ông, mà xét về gương của ông, chúng ta thấy rằng những người xuất sắc, ngay cả các sứ đồ trưởng, cũng có thể sai lầm và bị lừa dối. Có thể nói rằng, vậy thì làm sao chúng ta có thể tin cậy họ trong các văn bản của họ? Tôi đáp: Trong khi họ đang truyền đạt bất cứ điều gì cho Hội Thánh, dù bằng bài giảng hay bằng văn bản, họ được hướng dẫn bởi sự trợ giúp không thể sai lầm của Thánh Linh và không thể sai lầm. Ngoài công việc này ra, họ có thể sai lầm, khi họ ở ngoài công việc ấy, trong tâm trí, ý chí, tình cảm, hay hành động. Như vậy Giô-na, khi thấy Ni-ni-ve không bị hủy diệt, đã không kiềm chế được cơn giận của mình. Na-than đã bị lừa dối khi khuyên Đa-vít về việc xây dựng đền thờ (II Sa-mu-ên 7). Các sứ đồ tại sự thăng thiên của Đấng Christ vẫn còn mơ tưởng về một vương quốc trần thế, rằng: "Khi nào Chúa sẽ khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên?" (Công Vụ 1). Và Phi-e-rơ khi được bảo hãy đứng dậy và ăn những vật bị luật nghi lễ cấm, đã nói: "Lạy Chúa, không được" (Công Vụ 10:14).

Vậy thì, nếu Phi-e-rơ có thể sai lầm, những kẻ tự xưng là kẻ kế vị của Phi-e-rơ, tức là các giám mục của La Mã, không thể không sai lầm. Có người viện dẫn rằng Phi-e-rơ đã sai lầm trong đời sống chứ không phải trong giáo lý. Tôi đáp: Quả thật là như vậy, nhưng gương xấu của ông đã hướng đến sự hủy hoại giáo lý, nếu nó không bị ngăn chặn. Do đó, lỗi lầm trong hành động, nếu chúng ta xét đến kết quả, là lỗi lầm trong giáo lý. Lại nữa, tôi đáp rằng một lỗi lầm trong hành động giả định trước một lỗi lầm trong tâm trí, hoặc ít nhất là một sự thiếu hiểu biết nào đó, vì tâm trí là khởi đầu của việc đã làm. Như vậy mọi kẻ phạm tội đều được gọi là "những người dốt nát" (Hê-bơ-rơ 5:2). Và dường như lỗi lầm của Phi-e-rơ là lỗi lầm về hai điều ác: tốt nhất là chọn điều ít ác hơn, tức là chọn thà xúc phạm dân Ngoại hơn là người Giu-đa, là những người mà ông được đặc biệt chỉ định làm sứ đồ cho họ.

Ở đây nữa, chúng ta là những kẻ khốn khổ đáng thương được dạy phải tỉnh thức và cầu nguyện để Đức Chúa Trời không dẫn chúng ta vào sự cám dỗ, xét rằng những người xuất sắc nhất cũng có thể sa ngã. Và người ta phải được cảnh báo chớ lạm dụng gương của Phi-e-rơ để bào chữa cho mình trong những đường lối xấu xa của mình, bằng cách nói rằng, tất cả chúng ta đều là tội nhân, rằng người tốt nhất còn sống cũng là tội nhân, rằng người công bình sa ngã bảy lần mỗi ngày. Vì chỗ trong Châm Ngôn 24:16 nói về hoạn nạn, chứ không phải về tội lỗi. Người công bình sa ngã bảy lần mỗi ngày, tức là, người ấy sa vào nhiều hiểm nguy. Và hơn nữa, chúng ta không chỉ nên xét đến những lỗi lầm của những người công bình, mà còn xét đến sự trở lại và sự ăn năn của họ. Và lại nữa, phạm tội và cứ phạm tội là hai việc khác nhau. Dù người tin kính phạm tội, nhưng họ không giữ một đường lối phạm tội và cứ đi từ tội này sang tội khác.

12 Vì trước khi có mấy người từ Gia-cơ đến, người ăn chung với dân Ngoại; nhưng khi họ đã đến, người lui ra, và đứng riêng ra, vì sợ những kẻ chịu phép cắt bì.

13 Các người Giu-đa khác cũng giả hình như vậy, đến nỗi chính Ba-na-ba cũng bị sự giả hình của họ dẫn dụ.

Sứ đồ đã đưa ra lời đáp thứ hai của mình trong câu trước. Bây giờ ông tiếp tục trình bày lời đáp ấy. Và trước hết ông trình bày nguyên nhân vì sao Phi-e-rơ bị quở trách và cách thức quở trách. Nguyên nhân nằm trong câu mười hai và câu mười ba, tức là tội lỗi của Phi-e-rơ. Và tội này được trình bày qua bốn điều: tên của tội, vấn đề của tội, nguyên nhân của tội, [và] hiệu quả của tội.

Tên của tội được ghi nhận khi Phao-lô nói: "Các người Giu-đa khác cũng giả hình như vậy" (câu 13), mà từ đó tôi suy ra rằng tội của Phi-e-rơ là sự giả hình. Sự giả hình tự nó là một việc không phân biệt tốt xấu, và tùy theo hoàn cảnh mà hoặc tốt hoặc xấu. Sự giả hình hợp pháp là khi người ta tỏ ra điều mà họ có thể hợp pháp tỏ ra, và biểu thị điều gì đó hoặc bằng lời nói hoặc bằng hành động, mà chỉ là khác với lẽ thật chứ không trái với lẽ thật. Đó là sự giả hình của Giô-sép, người đã đối xử như một người xa lạ với các anh em mình tại Ai Cập sau khi ông đã xét nghiệm họ và biết họ là ai (Sáng Thế Ký 42). Đó là sự giả hình của Đấng Christ, Đấng khi đến Em-ma-út, "đã làm như muốn đi xa hơn" (Lu-ca 24:28). Như vậy Phao-lô ở giữa người Giu-đa, đã đóng vai người Giu-đa (I Cô-rinh-tô 9:20). Sự giả hình bất hợp pháp là khi điều gì đó được biểu thị hay giả vờ trái với lẽ thật hoặc gây thiệt hại cho bất cứ ai. Thuộc loại này là sự giả hình của Phi-e-rơ, có khuynh hướng gây thiệt hại cho Phúc Âm và xúc phạm dân Ngoại.

Điểm thứ hai là vấn đề của tội hay chính tội, như sau. Trước hết, ở giữa dân Ngoại tại An-ti-ốt, ông dùng sự tự do của Cơ Đốc nhân trong việc ăn những vật bị luật nghi lễ cấm. Nhưng sau khi một số người Giu-đa từ Giê-ru-sa-lem đến, ông tách mình ra khỏi dân Ngoại và đóng vai người Giu-đa ở giữa người Giu-đa. Tương tự như vậy là sự lưỡng lự của dân Y-sơ-ra-ên giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh (I Các Vua 18:21), và việc làm của nhiều người là người Tin Lành ở với chúng ta; nhưng ở các nước khác lại đi dự Lễ Misa, và việc làm của dân chúng ta, là những người thay đổi tôn giáo theo thời thế.

Ở đây chúng ta thấy sự yếu đuối lớn lao của Phi-e-rơ, ở chỗ chỉ vì một dịp rất nhỏ, và ngay lập tức, ông đã lìa bỏ sự xưng nhận của mình để trở lại đường lối cũ. Trong ông, chúng ta có thể thấy sự yếu đuối của chính mình và xét xem chúng ta sẽ làm gì trong trường hợp tương tự. Nay chúng ta xưng nhận Phúc Âm của Đấng Christ. Nhưng nếu có dịp nào được đưa ra, e rằng nhiều người trong chúng ta sẽ dễ dàng bị lay động để trở lại với sự tục tĩu cũ của mình và với sự mê tín của chủ nghĩa giáo hoàng. Nhưng để giữ vững và càng xác lập tâm trí mình tốt hơn, chúng ta hãy luôn nhớ rằng những kẻ rút lui khỏi đức tin, sự xưng nhận, và sự vâng phục mà họ nợ Đức Chúa Trời sẽ bị hư mất (Hê-bơ-rơ 10:38; Thi Thiên 73:27).

Lại nữa, ở đây phải lưu ý rằng Phao-lô khi mô tả tội đã bày tỏ hai hành động: việc ông ăn chung với dân Ngoại và việc ông tách mình ra khỏi họ, hành động đầu tốt và hành động sau xấu. Khởi đầu của hành động ông là tốt, nhưng kết cục của nó là xấu. Lý do là như vầy. Người được tái sinh một phần là xác thịt và một phần là Thánh Linh. Và do đó, khi chúng ta muốn điều tốt lành, chúng ta không thể hoàn thành nó, và điều ác hiện diện với chúng ta. Con cái của Đức Chúa Trời giống như một người què đi đúng đường, nhưng vẫn khập khiễng ở mỗi bước. Áp-ra-ham và Sa-ra mong muốn có con nối dõi,54 tức là từ Thánh Linh; nhưng họ mong muốn có con nối dõi qua Ha-ga, người hầu gái của họ, tức là từ xác thịt. Rê-bê-ca tìm kiếm phước lành cho Gia-cốp, tức là một công việc của Thánh Linh; nhưng bà tìm kiếm nó bằng sự dối trá, tức là từ xác thịt. Phi-e-rơ ăn chung với dân Ngoại, tức là từ sự tự do của Cơ Đốc nhân. Sau đó ông tách mình ra, tức là từ sự bại hoại. Như vậy chúng ta thấy rằng những việc làm tốt nhất cũng không hoàn hảo và pha trộn với sự bại hoại, và rằng đối với những việc làm tốt nhất, chúng ta phải hạ mình và tìm kiếm sự tha thứ, không phải xét về sự tốt lành của công việc, mà xét về sự thiếu sót của nó.

Có thể hỏi rằng, hành động của Phi-e-rơ làm sao lại là tội, xét rằng ông chỉ kiêng cữ một số thức ăn để có thể tránh xúc phạm một số người Giu-đa? Đáp. Việc làm của Phi-e-rơ, xét tự nó, không phải là tội. Vì Phao-lô đã làm điều tương tự khi đóng vai người Giu-đa. Nhưng hoàn cảnh khiến nó thành tội. Vì trước hết, Phi-e-rơ không chỉ kiêng cữ những thức ăn bị luật nghi lễ cấm, mà còn rút mình ra khỏi sự giao thiệp với dân Ngoại và giữ sự giao thiệp riêng với người Giu-đa. Thứ hai, ông không kiêng cữ ở giữa người Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem, mà tại An-ti-ốt ở giữa dân Ngoại, nơi mà ít lâu trước đó ông đã công khai làm ngược lại khi dùng sự tự do của Cơ Đốc nhân. Thứ ba, ông dùng sự kiêng cữ này khi một số người Giu-đa từ Giê-ru-sa-lem đến để dò xét sự tự do của dân Ngoại. Thứ tư, trong khi Phi-e-rơ tìm cách tránh sự xúc phạm nhỏ của một số người Giu-đa, ông lại gây ra sự xúc phạm lớn hơn cho tất cả dân Ngoại. Cuối cùng, hành động này của Phi-e-rơ có khuynh hướng lật đổ chức vụ của Phao-lô và đàn áp lẽ thật của Phúc Âm. Như vậy hành động của Phi-e-rơ trở nên bất hợp pháp, dù khi xét đơn thuần tự nó thì nó vốn hợp pháp. Ở đây có thể hỏi rằng, Phi-e-rơ nên làm gì? Đáp. Ông nên công khai chống lại những người Giu-đa đến từ Giê-ru-sa-lem như Phao-lô đã chống lại những kẻ ép buộc việc cắt bì cho Tít. Hoặc lại nữa, trước khi ông đóng vai người Giu-đa, ông nên báo trước cho dân Ngoại rằng trong một thời gian ông phải nhường nhịn sự yếu đuối của một số người Giu-đa.

Trong gương của Phi-e-rơ, chúng ta được dạy rằng chúng ta không được xúc phạm Đức Chúa Trời, dù cả thế gian bị xúc phạm. Những sự xúc phạm nhỏ hơn phải nhường chỗ khi sự xúc phạm lớn đang ở trước mặt — tức là, khi Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, và phần nhỏ nhất của lẽ thật của Ngài bị đàn áp.

Điểm thứ ba cần được xét đến là nguyên nhân tội lỗi của Phi-e-rơ. Và đó là sự sợ hãi về sự xúc phạm của người Giu-đa. Ở đây hai câu hỏi cần được bàn đến. Câu hỏi thứ nhất, sự sợ hãi của Phi-e-rơ làm sao lại là tội? Đáp. Có một sự sợ hãi tự nhiên do Đức Chúa Trời tạo dựng và đặt trong lòng con người. Sự sợ hãi này tự nó là tốt. Tuy nhiên, bởi sự bại hoại của bản tính, nó trở nên xấu. Và nó trở nên xấu theo hai cách. Một là khi người ta sợ hãi mà không có nguyên nhân, như khi các môn đồ sợ Đấng Christ đi trên mặt biển, và sợ chết chìm khi Đấng Christ ở trong thuyền với họ. Cách khác là khi sự sợ hãi không có chừng mực — như khi người ta sợ loài thọ tạo đến nỗi bỏ qua bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Đó là sự sợ hãi của Phi-e-rơ, và đó là tội trong ông. Vì Đức Chúa Trời phải được kính sợ cách đơn thuần bởi Ngài là Chúa của thân thể và linh hồn và có thể hủy diệt cả hai; và Ngài phải được kính sợ vì chính Ngài, trong khi mọi loài thọ tạo chỉ phải được kính sợ một phần mà thôi, và vì Đức Chúa Trời (Rô-ma 13:3–4). Nhờ điều này, chúng ta được dạy hằng ngày tập luyện lòng mình để kính sợ Đức Chúa Trời trên hết mọi sự.

Câu hỏi thứ hai là, làm sao Phi-e-rơ có thể có sự kính sợ Đức Chúa Trời, xét rằng ông kính sợ loài người hơn Đức Chúa Trời, ít nhất là trong hành động này? Đáp. Có ba loại sợ hãi. Một là không có tội lỗi gì cả. Điều này có trong A-đam và trong Đấng Christ. Loại thứ hai hoàn toàn tội lỗi trong những kẻ gian ác và vô đạo, vì nó tách rời khỏi đức tin và sự vâng phục — như khi có sự sợ hãi loài người mà không có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Loại thứ ba là một sự sợ hãi pha trộn trong những người được tái sinh, trong đó sự kính sợ Đức Chúa Trời được kết hợp với sự sợ hãi loài người cách bại hoại. Và trong sự pha trộn này, đôi khi bên này thắng thế; đôi khi bên kia thắng thế. Và sự sợ hãi này có trong Phi-e-rơ, trong đó lúc này sự sợ hãi loài người cách xác thịt đã thắng thế trên sự kính sợ Đức Chúa Trời cách chân thật.

Phao-lô ghi nhận sự sợ hãi là nguyên nhân tội lỗi của Phi-e-rơ để nhờ đó biểu thị cho chúng ta biết tội ấy thuộc loại nào, tức là, một tội không phải do ác ý mà do sự yếu đuối. Một tội do yếu đuối là khi trong lòng có ý định không phạm tội, nhưng dù vậy tội vẫn bị phạm vì ý chí bị sự cám dỗ lôi cuốn quá mức, hoặc bởi sự dữ dội của tình cảm, như bởi sự sợ hãi, giận dữ, tham dục. Phi-e-rơ đã phạm tội như vậy. Và hãy nhớ rằng, phạm tội do yếu đuối là điều thuộc về riêng những người được tái sinh, như Phi-e-rơ đã vậy. Mọi kẻ ác đều cho tội của mình là sự yếu đuối. Tà dâm là sự yếu đuối của kẻ tà dâm; say rượu là sự yếu đuối của kẻ say rượu, vân vân, nhưng điều họ nói là sai. Vì họ phạm tội với cả tấm lòng mình khi họ phạm tội.

Điểm thứ tư và cuối cùng là hiệu quả tội lỗi của Phi-e-rơ trong việc lôi kéo người Giu-đa và Ba-na-ba vào sự giả hình tương tự. Ở đây chúng ta thấy sự lây lan của một gương xấu. Và do đó chúng ta học được rằng các tôi tớ của Lời Chúa nhất thiết phải kết hợp với giáo lý tốt lành gương về đời sống tốt lành. Vì trước hết, đó là mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời: "Hãy làm gương cho bầy chiên" (I Phi-e-rơ 5:3). "Hãy làm gương trong lời nói, trong cách ăn ở, trong tình yêu thương, trong Thánh Linh, trong đức tin, trong sự thanh sạch" (I Ti-mô-thê 4:12). "Điều gì anh em đã thấy trong tôi, hãy làm điều đó" (Phi-líp 4:9). "Hãy để ánh sáng của anh em soi sáng trước mặt người ta, để họ thấy những việc lành của anh em" (Ma-thi-ơ 5:16). Thứ hai, việc thực hành trong người tôi tớ là một phần của sự dạy dỗ của người ấy. Vì đám đông không để ý nhiều đến điều người ta nói, bằng điều người ta làm. Hê-rốt đã làm nhiều việc, không phải vì Giăng Báp-tít là một tôi tớ tốt lành, mà vì ông là một người tốt lành (Mác 6:20). Thứ ba, các tôi tớ không có sự ưu tiên và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời trừ khi đời sống của họ đạo đức và tin kính. "Nếu ngươi trở lại, ngươi sẽ đứng trước mặt ta" (Giê-rê-mi 15:19). "Đức Chúa Trời bày tỏ những bí mật của Ngài cho các tiên tri là tôi tớ Ngài" (A-mốt 3:7). Cuối cùng, những sự đoán phạt đáng sợ của Đức Chúa Trời thuộc về các tôi tớ có đời sống gian ác. Sự hủy diệt giáng trên các con trai của Hê-li và gia đình họ vì họ bằng gương xấu đã khiến dân sự của Đức Chúa Trời phạm tội (I Sa-mu-ên 2:24). Điều tương tự cũng giáng trên các con trai của A-rôn vì sự liều lĩnh của họ.

Lại nữa, mọi người bề trên đều được cảnh báo phải đi trước những người dưới quyền mình bằng gương tốt. Khi Môi-se đi vào Ai Cập để làm người dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên, Chúa đã muốn hủy diệt ông vì gương xấu trong chính gia đình ông, tức là sự không cắt bì của con ông. Đa-vít, vì gương xấu của mình mà ông đã khiến kẻ thù của Đức Chúa Trời phạm thượng, bị trừng phạt, và điều đó xảy ra sau sự ăn năn của ông để người ta có thể thấy nơi ông một gương về sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi (II Sa-mu-ên 12:14).

Ở đây nữa chúng ta thấy rằng sự đồng thuận của nhiều người với nhau không phải là một dấu hiệu của lẽ thật. Phi-e-rơ, Ba-na-ba, và người Giu-đa tất cả cùng nhau bị lừa dối, và chỉ một mình Phao-lô có lẽ thật. Panormitane nói rằng một giáo dân mang Kinh Thánh đến phải được coi trọng hơn cả một hội đồng toàn thể. Paphnutius59 một mình có lẽ thật, và toàn thể Công Đồng Ni-cê-a nghiêng về sự sai lầm.

14 Nhưng khi tôi thấy họ không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Tin Lành, tôi nói với Phi-e-rơ trước mặt mọi người rằng: Nếu ngươi là người Giu-đa mà sống như dân Ngoại, không sống như người Giu-đa, thì cớ sao ngươi bắt dân Ngoại phải sống như người Giu-đa?

Trong những lời này, Phao-lô trình bày sự quở trách Phi-e-rơ và toàn bộ cách thức của nó. Trong đó nhiều điểm cần được xét đến. Điểm thứ nhất là thời điểm của sự quở trách này, và đó là ngay khi Phao-lô thấy sự xúc phạm của Phi-e-rơ. Ở đây chúng ta học được rằng chúng ta phải chống lại và cắt đứt những khởi đầu của sự cám dỗ, của tội lỗi, và của sự mê tín, vì chúng ta dễ nghiêng về điều ác. Và do đó nếu nó một khi đã đặt chân trong chúng ta, nó sẽ chiếm chỗ.

Điểm thứ hai là nền tảng của sự quở trách trong những lời này, "khi tôi thấy," và đó là một sự hiểu biết chắc chắn về sự xúc phạm của Phi-e-rơ. Ở đây chúng ta phải lưu ý đến lỗi chung, và đó là, chúng ta thường lên án và kết tội người ta, đặc biệt là những nhân vật công cộng, dựa trên những sự nghi ngờ, phỏng đoán, và lời đồn. Trong khi chúng ta không nên mở miệng quở trách cho đến khi chúng ta có sự hiểu biết chắc chắn về lỗi lầm. Hơn nữa, những nhân vật công cộng, như các quan chức và tôi tớ Chúa, có đặc quyền rằng một lời tố cáo không được chấp nhận chống lại họ trừ khi có bằng chứng bởi hai hoặc ba nhân chứng (I Ti-mô-thê 5:19).

Điểm thứ ba là lỗi lầm bị quở trách, được bày tỏ ở đây bằng một tên khác: "không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm" — tức là, không giao thiệp với người ta và cư xử sao cho phù hợp với sự chân thật của Phúc Âm, cả trong lời nói lẫn việc làm.

Ở đây có một bổn phận đáng chú ý được trình bày cho mọi người, "bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm." Và điều này được thực hiện khi trong lời nói và việc làm và mọi cách chúng ta quy mọi điều tốt lành chúng ta có hay có thể làm cho ân điển, cho lòng thương xót, và cho Đấng Christ, khi ngược lại trong lời nói và việc làm và mọi cách chúng ta dâng mọi lời cảm tạ cho Đức Chúa Trời về ân điển và lòng thương xót nhờ Đấng Christ. Ở đây hai loại người phải bị lên án như những kẻ khập khiễng xét về lẽ thật của Phúc Âm. Loại thứ nhất là phe Giáo hoàng, là những kẻ kết hợp Đấng Christ và việc làm trong nguyên nhân của sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta. Loại thứ hai là những người Tin Lành xác thịt và mọi loại người khác xưng danh Đấng Christ mà đồng thời tự cho mình quyền tự do sống tùy ý. Vì họ bước đi trái ngược với Phúc Âm, tách rời sự xưng công chính và sự nên thánh, đức tin và đời sống tốt lành, sự tha tội và sự chết đi đối với tội lỗi. Đây là tội lỗi thịnh hành và phổ biến trong thời đại chúng ta. Chúng ta là ánh sáng trong Chúa, nhưng chúng ta không bước đi như con cái của ánh sáng. Chúng ta bằng lòng đến dự tiệc cưới của Con Vua, nhưng chúng ta đến mà không có áo cưới. E rằng chính tội này sẽ xua đuổi Phúc Âm và mang mọi sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đến trên chúng ta. Vậy chúng ta hãy ăn năn về những đời sống không ngay thẳng và khập khiễng của mình, và ngăn chặn cơn giận của Chúa bằng cách bước đi xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ.

Người ta sẽ nói rằng, chúng ta phải thực hiện bổn phận này như thế nào? Đáp. Hai quy tắc phải được ghi nhớ. Quy tắc thứ nhất là chúng ta phải có và mang trong mình một tấm lòng ngay thẳng. Vì thiếu điều này mà Si-môn Ma-gút đã bị lên án (Công Vụ 8:21). Một tấm lòng ngay thẳng là một tấm lòng khiêm nhường và thành thật. Tấm lòng khiêm nhường là khi trong sự đánh giá của chính lòng mình, chúng ta hạ mình xuống dưới mọi loài thọ tạo trên đất, và điều đó là vì những sự vi phạm của chúng ta khi, ngược lại, trong tình cảm của lòng mình, chúng ta tôn cao sự chết và huyết của Đấng Christ trên mọi sự giàu có, trên mọi sự tôn trọng, trên mọi sự vui thú, trên mọi sự vui mừng, và trên mọi điều lòng có thể nghĩ hay lưỡi có thể nói. Tấm lòng thành thật là khi chúng ta mang và nuôi dưỡng trong lòng mình mục đích vững chắc là không phạm tội, đến nỗi nếu chúng ta có phạm tội lúc nào, chúng ta có thể trong chứng cớ của một lương tâm tốt mà nói rằng chúng ta đã phạm tội trái với mục đích của mình. Quy tắc thứ hai là chúng ta phải làm thẳng các bước đi cho chân mình (Hê-bơ-rơ 12:13). Và điều đó được thực hiện khi chúng ta gắng sức vâng lời Đức Chúa Trời theo mọi điều răn của Ngài (Thi Thiên 119:6); và cũng theo mọi năng lực của con người bên trong, tức là, không chỉ trong hành động, mà còn trong ý chí, tình cảm, và tư tưởng. Chúng ta cũng hãy áp lòng mình vào việc làm điều này, kẻo nếu chúng ta đến dự tiệc cưới của Con Vua mà không có áo của một tấm lòng và đời sống ngay thẳng, chúng ta nghe câu phán: "Hãy trói tay chân nó lại, và quăng nó ra ngoài nơi tối tăm; tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng."

Điểm thứ tư là nơi chốn của sự quở trách, "trước mặt mọi người." Vì những kẻ phạm tội cách công khai gây xúc phạm cho bất cứ ai thì phải bị quở trách cách công khai (I Ti-mô-thê 5:20).

Điểm thứ năm là về những lý lẽ mà Phao-lô dùng để ngăn chặn tội lỗi của Phi-e-rơ. Lý lẽ thứ nhất được trình bày trong câu mười sáu: "Nếu ngươi là người Giu-đa," vân vân. Ở đây ý nghĩa của một số từ cần được giải thích. Sống như người Giu-đa, hay "sống như người Giu-đa," là tuân giữ (và tuân giữ cách bắt buộc) sự phân biệt về thức ăn và thời gian theo luật nghi lễ của Môi-se. Sống như dân Ngoại, hay "sống như dân Ngoại," là dùng thức ăn, thức uống, và thời gian cách tự do không phân biệt. Phi-e-rơ được nói là "bắt dân Ngoại phải sống như người Giu-đa," không phải bằng sự dạy dỗ bất cứ giáo lý nào (vì các sứ đồ không bao giờ sai lầm, trong việc dạy dỗ và truyền đạt bất cứ điều gì cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; đây là một nguyên tắc). Do đó ông bắt buộc họ bằng thẩm quyền của gương ông, nhờ đó ông khiến họ nghĩ rằng việc tuân giữ luật nghi lễ là cần thiết.

Vậy lý lẽ thứ nhất được trình bày như sau. Nếu ngươi, là người Giu-đa, thường sống như dân Ngoại, thì ngươi không được bằng gương của mình mà bắt dân Ngoại phải sống như người Giu-đa trong việc tuân giữ các nghi lễ cách bắt buộc. Nhưng ngươi, là người Giu-đa, thường sống như dân Ngoại. Do đó ngươi không được bắt dân Ngoại phải sống như người Giu-đa.

Ở đây, trước hết, chúng ta hãy lưu ý sức mạnh của gương xấu: Nó bắt buộc người ta trở nên xấu xa. Do đó, tất cả những người bề trên, các quan chức, các tôi tớ Chúa, và mọi người cai quản gia đình hãy coi chừng gương của mình. Vì nếu gương của họ xấu xa, chúng cũng bắt buộc người khác trở nên xấu xa.

Ở đây nữa, chúng ta thấy sự vâng phục kỳ diệu biết bao mà các tín hữu xưa đã dâng cho chức vụ của Lời Chúa. Vì nếu các hành động của các sứ đồ đã bắt buộc người ta làm điều này hay điều kia, thì các giáo lý và những lời khuyên bảo từ trời của họ đã làm gì? Khi Giăng Báp-tít giảng, "nước thiên đàng bị hãm ép, và những kẻ hãm ép chiếm lấy nó" (Ma-thi-ơ 11:12). Khi các môn đồ giảng tại xứ Giu-đê, họ "thấy Sa-tan từ trời sa xuống như chớp" (Lu-ca 10:18). Vũ khí của Phao-lô là "thuộc linh, để phá đổ các đồn lũy, và bắt mọi tư tưởng phải vâng phục Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 10:4). Ở đây, lỗi lầm của thời đại chúng ta cần được xét đến. Chúng ta có hình thức của sự tin kính trong việc nghe và trong sự xưng nhận bề ngoài, nhưng chúng ta thiếu quyền năng của nó. Vì chúng ta không thật lòng dâng sự vâng phục bằng cách để mình bị thúc giục và bắt buộc vâng lời bởi thẩm quyền của chức vụ.

Thứ ba, ở đây chúng ta thấy tội lỗi của Phi-e-rơ nằm ở đâu — tức là, ở chỗ ông bằng gương của mình đã bắt buộc người ta tuân giữ luật nghi lễ cách bắt buộc, bằng gương của ông mà ràng buộc dân Ngoại làm điều mà Phúc Âm đã khiến được tự do. Do đó, sự gian ác của tôn giáo La Mã thật lớn lao ở chỗ nó đặt sự bắt buộc trong nhiều việc mà trong việc dùng chúng, Đấng Christ đã mua cho chúng ta một sự tự do thánh khiết và thuộc về Cơ Đốc nhân. Về phương diện này, các lời khấn về sự độc thân vĩnh viễn, về sự nghèo khó, và về sự vâng lời theo luật dòng66 bị gọi cách sai lầm là những trạng thái của sự hoàn hảo — và thật ra là những trạng thái của sự gớm ghiếc.

CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 15–16

15 Chúng ta là người Giu-đa bởi tự nhiên, chứ không phải là kẻ có tội trong dân Ngoại:

16 Biết rằng người ta chẳng được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp đâu, bèn là nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nên chính chúng ta cũng đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để được xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, chứ chẳng bởi các việc làm của luật pháp đâu; vì bởi các việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính.

Ở đây Phao-lô trình bày lý lẽ thứ hai của sự quở trách của ông. Nó được trình bày như sau. Điều gì chúng ta bênh vực, cả trong sự phán đoán lẫn thực hành, thì điều ấy chúng ta phải thúc giục chứ không phải điều ngược lại. Nhưng sự xưng công chính bởi đức tin không có việc làm là điều chúng ta bênh vực cả trong sự phán đoán lẫn thực hành. Do đó chúng ta phải thúc giục nó, chứ không phải điều ngược lại, tức là, việc tuân giữ luật pháp cách bắt buộc.

Tiền đề lớn còn thiếu. Tiền đề nhỏ được nhấn mạnh trong câu mười sáu, và nó được mở rộng bằng một luận cứ về những điều khác nhau, như sau: Dù chúng ta là người Giu-đa là những người đã được ban luật pháp, nhưng chúng ta lìa bỏ luật pháp và trông cậy được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ. Thứ hai, tiền đề nhỏ được xác nhận bằng một lời chứng của thi thiên: "Bởi các việc làm của luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính" (câu 16).

Ở đây hai điểm cần được bàn đến. Một là, về sự phân biệt giữa người Giu-đa và dân Ngoại. Điểm còn lại là về sự xưng công chính.

Về sự phân biệt giữa người Giu-đa và dân Ngoại, có nhiều điểm cần được bàn luận. Điểm thứ nhất, nguyên nhân của sự phân biệt này là gì? Đáp. Ý muốn tốt lành và sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Môi-se nói, Đức Chúa Trời đã "chọn" dân Y-sơ-ra-ên trên hết mọi dân tộc (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6); Ngài đã "yêu thương" họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:15); khi Ngài "phân chia" các dân tộc, Gia-cốp là phần của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8). Ngài đã "biết" họ trên hết mọi dân tộc (A-mốt 3:2 chép như vậy). Và Ngài đã chọn họ vì "Ngài yêu thương tổ phụ của họ" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:37). Do đó chúng ta rút ra sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, và những kẻ cho rằng không có sự khác biệt nào giữa người Giu-đa và dân Ngoại đối với Đức Chúa Trời, mà chỉ khác biệt đối với chính họ, vì một bên tiếp nhận Đấng Christ, còn bên kia khước từ Đấng Christ, là những kẻ đã bị lừa dối. Nhưng không thể có sự khước từ ở nơi mà Đấng Mê-si-a không được biết đến. Và giữa vòng dân Ngoại, Ngài thậm chí còn chưa được nhắc đến (Rô-ma 15:20).

Điểm thứ hai là, sự khác biệt giữa người Giu-đa và dân Ngoại nằm ở chỗ nào. Đáp. Ở đây người Giu-đa được đối lập với những kẻ có tội thuộc về dân Ngoại. Và do đó, người Giu-đa ở đây có nghĩa là một dân thánh và riêng biệt. Vậy sự phân biệt nằm ở điều này: một bên là thánh; bên kia là phàm tục; một bên ở trong giao ước; bên kia ở ngoài giao ước (Rô-ma 9:4–5; Thi Thiên 147:20). Ở đây phải tránh hai sai lầm. Một là cho rằng sự khác biệt nằm ở những điều thuộc về trần gian, điều này không đúng. Vì luật pháp đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên. Và luật pháp ấy là "người dẫn dắt đến Đấng Christ" (Ga-la-ti 3) và "sự dẫn vào một hy vọng tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 7:19). Sai lầm thứ hai là cho rằng họ chỉ khác nhau ở chỗ Đấng Christ được bày tỏ cho người Giu-đa một cách dồi dào và đầy đủ hơn, còn cho dân Ngoại thì mờ tối và ít ỏi hơn. Nhưng thực tế không phải vậy. Vì dân Ngoại đã "không có Đức Chúa Trời và không có Đấng Christ" (Ê-phê-sô 2:12), và họ bị bỏ mặc cho chính mình "đi trong đường lối riêng của mình" (Công Vụ 14:16).

Điểm thứ ba là, sự khác biệt này kéo dài bao lâu? Đáp. Cho đến sự chết của Đấng Christ. Vì các môn đồ đã bị cấm đi vào đường của dân Ngoại (Ma-thi-ơ 10:5). Và Đấng Christ phán rằng "Ngài chẳng được sai đến, chỉ vì những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên" (Ma-thi-ơ 15:24). Có thể có người phản bác rằng ở đây chúng ta thấy sự khác biệt giữa người Giu-đa và dân Ngoại vẫn còn tồn tại lâu sau sự thăng thiên của Đấng Christ. Đáp. Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã hoàn toàn lập công để xóa bỏ sự khác biệt này (Ê-phê-sô 2). Tuy nhiên, việc thực thi sự xóa bỏ này diễn ra từng bước. Và vào thời điểm này, việc ấy đã được bắt đầu bởi chức vụ của các sứ đồ, nhưng chưa được hoàn thành.

Điểm cuối cùng là người Giu-đa là một dân thánh theo bản tính, không phải vì sự thánh khiết được truyền lại cho họ bởi sự sinh sản, mà vì ngay từ lúc khởi đầu và sinh ra, bởi quyền năng của giao ước, họ đã là thánh. "Nếu gốc là thánh, thì các nhánh cũng là thánh" (Rô-ma 11:16). Nếu một trong hai cha mẹ tin, thì "con cái là thánh" (I Cô-rinh-tô 7:14). Trong một giao kèo dân sự, người cha và người thừa kế của ông chỉ là một người, và người cha lập giao ước cho chính mình và cho dòng dõi mình. Cũng vậy, trong giao ước của ân điển, người ấy tin cho chính mình, và đồng thời khiến dòng dõi mình được dự phần vào giao ước ấy. Và như vậy dòng dõi trở nên thánh. Có thể có người phản bác rằng hễ điều gì sinh ra bởi xác thịt thì là xác thịt. Đáp. Người cha mang hai thân phận. Thứ nhất, ông phải được xem như một con cái của A-đam, và như vậy ông sinh ra một đứa con mang bản tính của A-đam, sự bại hoại của A-đam. Lại nữa, ông phải được xem như một tín hữu. Và như vậy, dù ông không truyền đức tin và sự thánh khiết của mình cho con mình; nhưng nhờ đức tin của ông, con ông ở trong giao ước và do đó phải được kể là thánh theo sự phán đoán của tình yêu thương cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ điều ngược lại. Lại nữa, có thể có người phản bác rằng nếu con cái của cha mẹ tin Chúa được sinh ra thánh, thì chúng không còn tội nguyên thủy. Đáp. Con cái cũng mang hai thân phận. Thứ nhất, chúng được xem như con cái của A-đam thứ nhất. Và như vậy chúng được hoài thai và sinh ra trong tội lỗi và là con cái của sự thạnh nộ. Lại nữa, chúng phải được xem như con cái của cha mẹ tin Chúa. Và như vậy, nhờ giao ước, chúng là con cái của Đức Chúa Trời; và tội nguyên thủy ở trong chúng được che phủ ngay từ lúc khởi đầu và không bị kể cho chúng.

PHẦN ỨNG DỤNG. Không có sự cần thiết tuyệt đối nào về phép cắt bì. Vì những người chết trước ngày thứ tám đã được sinh ra thánh, và do đó ở trong giao ước, và vì vậy có thể được cứu. Và như vậy phép báp-têm cũng không phải là điều cần thiết tuyệt đối. Vì con cái của các tín hữu được sinh ra thánh và là Cơ Đốc nhân, và do đó, dù chết trong tình trạng thiếu phép báp-têm, chúng vẫn có thể được cứu. Dấu ấn của giao ước không có tính cần thiết như chính giao ước.

Thứ hai, ở đây chúng ta học biết rằng việc của phép báp-têm không phải là ban cho ân điển đầu tiên, mà chỉ là xác nhận và đóng ấn ân điển ấy cho chúng ta. Sự làm con nuôi và sự sống không bắt đầu trong phép báp-têm, mà bắt đầu trước đó. "Nếu gốc là thánh, thì các nhánh" mọc ra từ đó "cũng là thánh." Chúng ta được sinh ra là Cơ Đốc nhân, nếu cha mẹ chúng ta tin, chứ không phải được làm nên như vậy trong phép báp-têm.

Cuối cùng, nếu chúng ta được sinh ra thánh, thì thật là xấu hổ cho chúng ta vì chúng ta đã chẳng tiến bộ gì hơn trong sự thánh khiết so với những gì chúng ta đã làm. Hầu hết vẫn còn ngu dốt và không được cải cách, và những người thuộc hạng tốt hơn thì hoặc đứng yên một chỗ hoặc đi thụt lùi.

Điểm thứ hai là về sự xưng công chính trong câu thứ mười sáu, trong đó có nhiều điều được trình bày. Và trước hết, tôi sẽ bắt đầu với tên gọi. Từ "xưng công chính" được mượn từ các tòa án xét xử và biểu thị một hành động tư pháp. Đôi khi nó được dùng cho hành động của quan án, và khi ấy nó có nghĩa là tha bổng hoặc tuyên bố vô tội. Như Phao-lô nói "rằng chúng ta được xưng công chính khỏi mọi điều mà chúng ta không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se" (Công Vụ 13:39), nghĩa là được tha bổng hoặc được minh oan. Lại nữa, ông đối lập sự xưng công chính với sự cáo buộc và sự định tội (Rô-ma 8:33). Nay, điều đối nghịch với sự định tội là sự tha bổng. Đôi khi, từ "xưng công chính" lại biểu thị hành động của bên bị xét xử hoặc của các nhân chứng. Và khi ấy nó có nghĩa là làm chứng, hoặc tuyên bố và chấp nhận. Như Gia-cơ nói, "Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm" (Gia-cơ 2:21) — nghĩa là được tuyên bố và chấp nhận là người công chính bởi việc làm. Theo nghĩa trước, từ này được dùng ở nơi mà Đức Thánh Linh truyền dạy giáo lý về sự xưng công chính, như ở chỗ này.

PHẦN ỨNG DỤNG. Ở đây chúng ta thấy cách phân biệt giữa sự xưng công chính, sự tái sinh, và sự đổi mới. Sự tái sinh thường là trong Kinh Thánh sự thay đổi của con người bề trong, nhờ đó chúng ta được sinh lại. Sự đổi mới là sự thay đổi của cả con người bề trong lẫn bề ngoài, tức là cả tấm lòng lẫn đời sống. Sự xưng công chính không phải là điều nào trong hai điều ấy, mà là một hành động nhất định trong Đức Chúa Trời được áp dụng cho chúng ta, hoặc một sự liên hệ hay quan hệ nhất định nhờ đó chúng ta được tha khỏi tội lỗi mình và được chấp nhận cho sự sống đời đời. Thứ hai, chúng ta phải lưu ý ở đây rằng các giáo sư của Giáo Hội La Mã đã hiểu sai từ "xưng công chính". Vì bởi từ ấy, họ không hiểu gì khác ngoài một sự biến đổi thuộc thể chất về phẩm chất và khuynh hướng của tấm lòng chúng ta từ xấu sang tốt. Và bởi sự hiểu sai này, họ đã tạo ra một sự pha trộn, hay đúng hơn là một sự lẫn lộn giữa luật pháp và Phúc Âm. Thứ ba, ở đây chúng ta thấy thái độ của người được xưng công chính phải như thế nào (vì bởi điều đi sau, chúng ta có thể học biết điều đi trước). Vậy một người muốn được xưng công chính phải đến trước tòa án của Đức Chúa Trời, và tại đó người ấy phải nhận mình có tội và tự làm kẻ nghịch cùng mình, tự định tội mình. Và khi bị luật pháp làm cho kinh hãi, người ấy phải chạy trốn và kháng cáo lên ngai ân điển để xin sự tha thứ trong Đấng Christ. Và rồi người ấy sẽ được tha bổng hay được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi. Đó là tất cả những gì từ "xưng công chính" hàm ý. Người thu thuế đã đến trước mặt Đức Chúa Trời như vậy, ở nơi người ấy nói, "Lạy Chúa, xin thương xót tôi là kẻ có tội," và ra về đã được xưng công chính (Lu-ca 18). Cũng vậy, trong lời cầu xin thứ năm, chúng ta được dạy phải mỗi ngày đến trước mặt Đức Chúa Trời và thừa nhận các món nợ của mình, và dùng lời cầu xin thương xót mà nói rằng, "Xin tha nợ cho chúng tôi."

Điều thứ hai cần được xem xét là chủ thể của sự xưng công chính, tức là người sẽ được xưng công chính, và đó là con người nói chung, biểu thị rằng "một người được xưng công chính." Đức Thánh Linh phán một cách chung chung như vậy vì hai lý do. Lý do thứ nhất là vì mọi người không trừ ai đều cần sự xưng công chính, ngay cả những người đã được tái sinh (Rô-ma 3:23). Và tại chỗ này, Phao-lô nói rằng ông và Phi-e-rơ cùng những người còn lại "đã tin nơi Đấng Christ, để được xưng công chính bởi đức tin." Ở đây chúng ta phải lưu ý đến tình trạng khốn khổ của những kẻ phàm tục và những kẻ Epicure an toàn giả tạo, là những người chưa từng mảy may mơ tưởng đến bất cứ sự xưng công chính nào. Lý do thứ hai là vì Đức Chúa Trời ban ích lợi của sự xưng công chính một cách chung chung cho mọi hạng người. Và Ngài làm điều này trong chức vụ của lời, trong đó Ngài "nài xin người ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 5:20). Điều này phải là một động lực thúc giục chúng ta đến với Đấng Christ, hạ mình và tự xét đoán mình để chúng ta được xưng công chính. Chính Đức Chúa Trời từ trời hằng ngày dùng những lý lẽ đối với chúng ta để thúc giục chúng ta thực hành bổn phận này. Những sự gìn giữ đầy ân điển và liên tục đối với vua chúa và dân chúng, Hội Thánh và đất nước, có ý nghĩa gì? Bởi chúng, chúng ta thấy Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta một thời gian để tìm kiếm vương quốc và sự công chính của Ngài. Vậy chúng ta chớ bỏ qua ngày thăm viếng, nhưng hãy nắm lấy thời gian khi còn có thể để chúng ta quay về với Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận, và thoát khỏi sự khốn nạn đã được tuyên bố trên Cô-ra-xin và Bết-sai-đa.

Điều thứ ba cần được xem xét liên quan đến những điều bị loại trừ khỏi sự xưng công chính như những nguyên nhân giả dối — tức là các việc làm của luật pháp. Ở đây có thể có người hỏi những việc làm nào được nói đến. Tôi đáp, thứ nhất, không chỉ các việc làm của luật lễ nghi, mà còn cả các việc làm của luật đạo đức. Vì mọi người đều biết rằng các hành động lễ nghi chẳng có ích gì trừ khi chúng được kết hợp với các bổn phận đạo đức về tình yêu thương và lòng thương xót. Và nếu Phao-lô chỉ có ý nói đến các việc làm lễ nghi, thì ông đã không cần phải viết một luận văn dài như vậy chống lại sự xưng công chính bởi việc làm. Vì ông có thể đã kết thúc toàn bộ vấn đề chỉ trong một hai lời bằng cách chỉ ra rằng luật lễ nghi đã bị Đấng Christ bãi bỏ. Thứ hai, tôi đáp rằng không chỉ các việc làm trước đức tin bị loại trừ, mà còn cả các việc làm theo sau đức tin và được làm trong tình trạng ân điển. Vì Phao-lô lập luận ở đây như sau: Nếu không một xác thịt nào được xưng công chính bởi việc làm, thì chúng ta là những tín hữu cũng vậy; nhưng không một xác thịt nào được xưng công chính bởi việc làm; vậy chúng ta là những tín hữu cũng không được xưng công chính bởi việc làm. Đa-vít cũng lập luận theo cùng một cách: "Không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài" (Thi Thiên 143:2); vậy tôi cũng không thể được xưng công chính, dù tôi là tôi tớ Ngài trong việc giữ các điều răn của Ngài. Khi Áp-ra-ham là cha của mọi kẻ tin, và đã đạt đến mức độ đức tin cao nhất, và đầy dẫy việc lành, thế mà ông cũng không được xưng công chính bởi việc làm vào lúc ấy (Rô-ma 4:1–2). Phao-lô đã giữ "một lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời và loài người" (Công Vụ 23), thế mà ông cũng "không được xưng công chính bởi đó" (I Cô-rinh-tô 4:4). Và ông nói rằng "chúng ta không được cứu bởi các việc làm mà Đức Chúa Trời đã định sẵn để chúng ta bước đi trong đó" (Ê-phê-sô 2:9–10). Và các việc làm mà Đức Chúa Trời đã định sẵn cho chúng ta bước đi trong đó là những việc làm tốt nhất trong mọi việc làm, tức là các việc làm của ân điển. Lại nữa, ông nói rằng "chúng ta không được cứu bởi các việc làm của lòng thương xót" (Tít 3:5). Có thể có người phản bác rằng có sự hợp tác giữa việc làm và đức tin (Gia-cơ 2:22). Tôi đáp rằng sự hợp tác này không phải trong hành động xưng công chính, cũng không phải trong công việc cứu rỗi của chúng ta, mà là trong sự bày tỏ chân lý và sự chân thành của đức tin chúng ta không chút giả hình. Và để tuyên bố và chứng thực điều này, đức tin và việc làm cùng nhau hiệp lại. Vậy ở đây chúng ta thấy giáo lý của phe Giáo hoàng dạy sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp là một giáo lý gây hại và đáng bị rủa sả. Chúng ta hãy ở đây được cảnh báo mà coi chừng giáo lý ấy.

Điểm thứ tư là nguyên nhân công lao của sự xưng công chính của chúng ta. Và đó là Đấng Christ. Ở đây có thể có người hỏi, điều gì trong Đấng Christ mà bởi đó và vì đó chúng ta được xưng công chính. Tôi đáp: "sự vâng phục của Đấng Christ" (Rô-ma 5:19). Và sự vâng phục ấy gồm hai điều: sự thương khó của Ngài trong đời sống và sự chết, và sự làm trọn luật pháp kết hợp với đó. Vì "luật pháp được lập vững bởi đức tin" (Rô-ma 3:31). "Đấng Christ đã được sai đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, để sự nghiêm khắc của luật pháp được làm trọn trong chúng ta" (Rô-ma 8:3–4). Và "Đấng Christ là sự trọn vẹn của luật pháp để làm nên sự công chính cho mọi kẻ tin" (Rô-ma 10:4). "Kẻ nào không làm trọn mọi điều chép trong luật pháp thì bị rủa sả" (Ga-la-ti 3:10). Vậy vì chúng ta không thể tự mình thực hiện những điều chép trong đó, nên chúng ta phải thực hiện chúng trong thân vị của Đấng Trung Bảo của chúng ta, là Đấng đã thỏa mãn sự đe dọa của luật pháp bởi sự thương khó của Ngài, và đã làm trọn các điều răn của luật pháp bởi sự vâng phục của Ngài trong mọi bổn phận yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người. Chúng ta nợ Đức Chúa Trời một món nợ kép. Một là chúng ta phải làm trọn luật pháp trong mọi lúc từ lúc khởi đầu của chúng ta, cả về sự trong sạch của bản tính lẫn sự trong sạch của hành động. Và món nợ này đã được đặt trên chúng ta trong sự sáng tạo và được đòi hỏi nơi chúng ta trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Món nợ thứ hai là sự đền bù cho sự vi phạm luật pháp. Đối với món nợ kép này, Đấng Christ đã trở nên Đấng bảo lãnh cho chúng ta, và Đức Chúa Trời chấp nhận sự vâng phục của Ngài thay cho chúng ta, vì sự vâng phục ấy là một sự thỏa mãn đầy đủ theo thể thức của luật pháp.

Để hiểu rõ hơn về sự vâng phục này, có thể đặt ra bốn câu hỏi. Câu hỏi thứ nhất là, sự vâng phục này bắt đầu và kết thúc khi nào? Đáp. Sự vâng phục đền tội do Đấng Christ thực hiện bắt đầu trong sự nhập thể của Ngài và kết thúc trong sự chết của Ngài. Đấng Christ phán, "Đồ ăn của Ta là làm theo ý muốn của Cha Ta, và làm trọn công việc của Ngài" (Giăng 4:34). Nhưng thật ra nó đã được hoàn thành khi nào? Một thời gian ngắn trước sự thương khó của Ngài, Ngài phán, "Con đã làm trọn công việc mà Cha đã giao cho Con làm" (Giăng 17:4). Lại nữa, trong lúc phó linh hồn, Ngài phán, "Mọi việc đã được trọn" (Giăng 19:30). Thánh Phao-lô nói, "Đấng Christ đã vâng phục cho đến chết trên cây thập tự" (Phi-líp 2:8). Sự chiến thắng của Đấng Christ đã bắt đầu trên cây thập tự (Cô-lô-se 2:15), và Ngài không thể chiến thắng trước khi Ngài đã làm một sự thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn cho chúng ta. Khi Đấng Christ đã sắm sẵn sự giải cứu khỏi địa ngục, và quyền hưởng sự sống đời đời, thì tại đó Ngài đã làm một sự thỏa mãn trọn vẹn cho chúng ta đối với sự công chính của Đức Chúa Trời. Và điều này Ngài đã làm trong sự chết của Ngài trên cây thập tự. Vì bởi sự chết của Đấng Trung Bảo, "chúng ta nhận được lời hứa về cơ nghiệp đời đời" (Hê-bơ-rơ 9:15), và "bởi một của lễ trên cây thập tự, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn" (Hê-bơ-rơ 10:14), và họ không thể trở nên trọn vẹn nếu không có sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ. Đấng Christ đã sống lại từ sự chết và thăng thiên lên trời thay cho chúng ta. Và điều này Ngài không bao giờ có thể làm được trừ khi Ngài đã làm một sự thỏa mãn trọn vẹn trong sự chết. Ở đây có thể có người hỏi, nếu sự vâng phục đền tội kết thúc trong sự chết của Đấng Christ, thì sự sống lại và thăng thiên của Đấng Christ, và việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, có ích gì? Đáp. Chúng cũng phục vụ cho sự xưng công chính của chúng ta, nhưng theo một cách khác. Vì chúng phục vụ để áp dụng và truyền đạt cho chúng ta và đặt chúng ta vào quyền sở hữu những ích lợi mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta và đã mua chuộc bởi sự chết của Ngài. Thánh Phao-lô nói, "Ngài đã thăng thiên để ban các ân tứ cho loài người, và làm đầy dẫy mọi sự" (Ê-phê-sô 4:8, 10). Và Đấng Christ phán, "Khi Ta được giương lên, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta" (Giăng 12:32). Và "Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta" (Hê-bơ-rơ 7:27).

Câu hỏi thứ hai là, làm sao Đấng Christ có thể vâng phục, khi Ngài là Đức Chúa Trời, và đền tội cho chúng ta, khi Ngài là con người? Đáp. Đấng Christ phải được xem xét, không chỉ như Đức Chúa Trời, hay như con người, mà như Đức Chúa Trời-người hay người-Đức Chúa Trời. Vì Thần Tánh không cứu chuộc chúng ta nếu không có nhân tính, cũng như nhân tính không cứu chuộc chúng ta nếu không có Thần Tánh. Tuy nhiên, Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người đều có thể vâng phục và đền tội. Vì, như trong Đấng Christ có hai bản tính, thì cũng có hai sự vận hành riêng biệt của các bản tính ấy. Và như các bản tính đã hiệp nhất làm nên một Đấng Christ, thì các sự vận hành của các bản tính đồng thời hiệp lại và hợp nhất trong một Đấng cũng làm nên công việc phức hợp của một Đấng Trung Bảo. Do đó, sự vâng phục của Đấng Christ, là công việc của một Đấng Trung Bảo, có trong nó các sự vận hành của cả hai bản tính. Việc thực hành, thi hành, hay thực hiện sự vâng phục là từ nhân tính. Vì vậy có chép rằng "Đấng Christ đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây thập tự" (I Phi-e-rơ 2:24); rằng "Ngài đã chịu khổ trong xác thịt" (I Phi-e-rơ 4:1); rằng "Ngài đã mở một đường sống bởi bức màn của xác thịt Ngài" (Hê-bơ-rơ 10:20); rằng "chúng ta được hòa thuận trong thân thể xác thịt của Ngài" (Cô-lô-se 1:22). Sự vâng phục, theo đúng nghĩa, là sự phục tùng của ý chí trong các tạo vật có lý trí đối với ý chí của Đức Chúa Trời. Nay ý chí của Thần Tánh của Đấng Christ không chấp nhận sự phục tùng đối với ý chí của Đức Chúa Trời, vì ý chí của Thần Tánh (hay của Đức Chúa Trời) là một và giống nhau trong mọi thân vị. Vậy Đấng Christ chỉ chịu phục tùng xét về ý chí của nhân tính, trong đó Ngài thực hiện sự vâng phục. Hơn nữa, sự vận hành của Thần Tánh là làm cho sự vâng phục ấy có công lao và có giá trị đền tội cho mọi kẻ sẽ tin. Về phương diện này, Phao-lô nói, "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa thuận thế gian với chính Ngài" (II Cô-rinh-tô 5:19), và rằng "Đức Chúa Trời đã đổ huyết Ngài" (Công Vụ 20:28), tức là trong bản tính mà Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy. Từ đó phát sinh giá trị, giá cả, và phẩm giá của sự vâng phục của Đấng Christ.

Câu hỏi thứ ba là, làm sao sự vâng phục của Đấng Christ trở nên của chúng ta? Đáp. Bởi sự ban cho tự do của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ thật sự được ban cho chúng ta trong lời và các thánh lễ; và do đó sự vâng phục của Đấng Christ được làm nên của chúng ta, cũng như khi một mảnh đất được làm nên của chúng ta, thì hoa lợi của nó cũng là của chúng ta.

Câu hỏi thứ tư là, làm sao sự vâng phục của Đấng Christ trở nên sự công chính của chúng ta? Đáp. Nó không phải là sự công chính của chúng ta theo cách tự nhiên, vì nếu vậy nó hẳn đã ở trong chúng ta, mà là theo cách thiêng liêng và siêu nhiên, tức là bởi sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài kể nó là của chúng ta một cách thật sự như thể nó ở trong chúng ta. Và vì Đức Chúa Trời chấp nhận nó là của chúng ta, nên nó thật sự là của chúng ta. Vì sự muốn và chấp thuận điều gì của Ngài chính là việc làm ra điều ấy; và Ngài gọi những điều không có như thể chúng đã có.

Vậy chúng ta thấy sự vâng phục của Đấng Christ là gì. Và ở đây phải tránh hai sai lầm. Một là của một số người Tin Lành, ít nguy hiểm hơn, nhưng vẫn là điều không thật, tức là chúng ta chỉ được xưng công chính bởi sự thương khó của Đấng Christ. Nhưng nếu điều này đúng, thì chúng ta sẽ được xưng công chính mà không làm trọn luật pháp. Vì (như tôi đã nói) chúng ta nợ Đức Chúa Trời một món nợ kép: một là bởi sự sáng tạo, tức là việc làm trọn luật pháp trong mọi sự từ lúc khởi đầu của chúng ta; hai là, từ sau sự sa ngã của A-đam, tức là một sự đền bù cho sự vi phạm luật pháp. Nay sự thương khó của Đấng Christ là sự trả món nợ thứ hai, chứ không phải món nợ thứ nhất; trong khi cả hai đều phải được trả lời. Vì "đáng rủa sả thay kẻ nào không bền chí trong mọi điều chép trong luật pháp, để làm theo." Sự thương khó của Đấng Christ sắm sẵn sự giải cứu khỏi địa ngục, nhưng tự nó mà xét, nó không mua chuộc quyền hưởng sự sống đời đời.

Phản bác I. Đấng Christ đã làm trọn luật pháp cho chính Ngài. Vậy chỉ sự thương khó của Ngài mới phục vụ cho sự xưng công chính của chúng ta. Đáp. Đấng Christ với tư cách là con người đã làm trọn luật pháp cho chính Ngài để Ngài có thể trong cả hai bản tính là một thầy tế lễ thượng phẩm thánh khiết, và tiếp tục như vậy. Tuy nhiên, với tư cách là Đấng Trung Bảo, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, Ngài đã trở nên phục tùng luật pháp — xét về phương diện này, Ngài đã không làm trọn luật pháp cho chính Ngài, và Ngài cũng không bị bắt buộc phải làm như vậy.

Phản bác II. Điều gì Đấng Christ đã làm, chúng ta không bị bắt buộc phải làm; nhưng Đấng Christ (như một số người nói) đã làm trọn luật pháp cho chúng ta; vậy chúng ta không bị bắt buộc phải làm trọn luật pháp. Đáp. Điều gì Đấng Christ đã làm, chúng ta không bị bắt buộc phải làm vì cùng một mục đích và theo cùng một cách. Nay Ngài đã làm trọn luật pháp theo cách cứu chuộc và đền tội cho chúng ta, và chúng ta không làm trọn luật pháp như vậy, mà chỉ theo cách tạ ơn vì sự cứu chuộc của chúng ta.

Phản bác III. Luật pháp không đòi hỏi cả sự vâng phục lẫn hình phạt. Đáp. Trong tình trạng vô tội, luật pháp đe dọa hình phạt, và nó chỉ đòi hỏi sự vâng phục. Từ sau sự sa ngã, nó đòi hỏi cả sự vâng phục lẫn hình phạt. Sự đe dọa của luật pháp đòi hỏi hình phạt; các điều răn đòi hỏi sự vâng phục.

Phản bác IV: "Bởi huyết của Đấng Christ, chúng ta được vào nơi chí thánh" (Hê-bơ-rơ 10:19). Đáp. Bởi "huyết của Đấng Christ", chúng ta phải hiểu là sự thương khó. Và sự thương khó không thể tách rời khỏi sự vâng phục tích cực và tự nguyện. Vì Đấng Christ trong khi chịu khổ đã vâng phục, và trong khi vâng phục đã chịu khổ. Và (như Chrysostom nói) "sự thương khó là một loại hành động"; Đấng Christ trong sự dâng chính mình đã không chỉ dâng lên Đức Chúa Trời sự thương khó của Ngài, mà còn cả những lời cầu nguyện, vốn không phải là những sự thương khó (Hê-bơ-rơ 5:7).

Sai lầm thứ hai là của phe Giáo hoàng, là những người dạy rằng điều mà bởi đó và vì đó một tội nhân được xưng công chính một cách chính thức là sự tha tội, cùng với sự công chính nội tại được Đức Thánh Linh truyền vào. Nhưng điều này không thể đúng. Vì sự công chính nội tại và sự xưng công chính được làm nên những ân tứ riêng biệt của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói, "Đấng Christ đã được làm nên cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh" (I Cô-rinh-tô 1:30). Lại nữa, "Nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được xưng công chính, và được nên thánh" (I Cô-rinh-tô 6:11). Thứ hai, sự công chính mà nhờ đó một tội nhân được xưng công chính được "bày tỏ ngoài luật pháp" (Rô-ma 3:21). Nay sự công chính nội tại hay thói quen yêu thương được bày tỏ bởi luật pháp. Và sự vâng phục của Đấng Christ là sự công chính duy nhất được bày tỏ ngoài luật pháp. Vì đó là một sự công chính được kể cho mà luật pháp chưa từng biết. Và trong sự vâng phục này, Đấng Christ đã làm trọn luật pháp và còn hơn thế nữa. Vì Ngài đã chết cho kẻ thù mình, và như vậy đã yêu người lân cận mình hơn chính mình. Thứ ba, Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng xưng công chính, mà còn là "Đấng công chính trong khi xưng công chính" (Rô-ma 3:26), vì Ngài không xưng công chính cho ai ngoài những người đem đến cho Ngài một sự công chính thật và trọn vẹn, hoặc trong chính mình hoặc trong Đấng Trung Bảo của mình (Châm Ngôn 17:15). Nay sự công chính nội tại này không phải là sự công chính như vậy. Vì nó không trọn vẹn, bởi nó được tăng thêm (như họ dạy) bởi một sự xưng công chính lần thứ hai. Và trong đời này nó bị pha trộn với sự bại hoại của xác thịt. Thứ tư, sự công chính của một lương tâm tốt là một ân điển và ân tứ tuyệt vời của Đức Chúa Trời, nhưng bởi nó "chúng ta không được xưng công chính" (I Cô-rinh-tô 4:4). Cuối cùng, phải lưu ý một sai lầm kín đáo trong giáo lý của phe Giáo hoàng về sự xưng công chính. Vì trong học thuyết của phe Giáo hoàng, sự tha tội không chỉ là việc xóa bỏ tội lỗi và hình phạt, mà còn là việc xóa bỏ sự bại hoại của tội lỗi, đến nỗi người được tha thứ và được xưng công chính không còn gì trong mình mà (như họ nói) Đức Chúa Trời có thể công chính ghét bỏ. Thế mà Phao-lô, đã được xưng công chính và tái sinh, lại nói khác về chính mình, rằng "tội lỗi ở trong người," và rằng "luật của tội lỗi nổi loạn trong người chống lại luật của tâm trí người, và bắt người làm phu tù cho tội lỗi" (Rô-ma 7).

Sự ứng dụng của giáo lý. Thứ nhất, trong việc chúng ta được xưng công chính bởi một sự vâng phục ở ngoài chính mình, chúng ta được dạy phải hoàn toàn từ bỏ chính mình, và ra khỏi chính mình vì chúng ta chẳng có gì trong mình mà nhờ đó chúng ta có thể được cứu. Đây là nền tảng của sự từ bỏ chính mình. Thứ hai, sự vâng phục của Đấng Christ phải là nền tảng của sự vâng phục của chúng ta. Vì Ngài đã thực hiện mọi sự công chính cho chúng ta để chúng ta trở nên tôi tớ không phải của tội lỗi, mà là tôi tớ của sự công chính trong mọi bổn phận vâng phục. Và trong sự vâng phục của Ngài, chúng ta không chỉ phải xem xét công lao của nó, mà còn cả gương thánh của Ngài trong tình yêu thương, lòng thương xót, sự nhu mì, sự nhẫn nhục, v.v., và chúng ta phải noi theo đó mà khuôn đúc đời sống mình. Thứ ba, sự vâng phục của Đấng Christ phải là nền tảng của sự an ủi của chúng ta. Trong mọi nguy hiểm và cám dỗ, chúng ta là những kẻ tin phải đem sự vâng phục của Đấng Christ đối nghịch với cơn thạnh nộ dữ dội của Đức Chúa Trời, chống lại địa ngục, sự chết, và sự định tội. Một số loài thú, khi bị truy đuổi, chạy ngay đến hang của chúng, nơi chúng giữ mình cho đến chết. Đấng Christ, xét về sự vâng phục của Ngài, là nơi ẩn náu của chúng ta. Ngài được bày ra cho thế gian như một "Nắp Thi Ân" (Rô-ma 3:26). Vì như Nắp Thi Ân che phủ hòm giao ước và Mười Điều Răn, thì Ngài cũng che phủ tội lỗi của chúng ta, và Ngài giấu thân thể và linh hồn chúng ta khỏi cơn thịnh nộ dữ dội và sự báo thù của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy bởi đức tin chạy đến nơi ẩn náu này của chúng ta trong những cơn bão và giông tố của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Và chúng ta hãy sống và chết tại đó. Thứ tư, sự vâng phục này là nền tảng của hạnh phúc của chúng ta. Vì hạnh phúc thật là được nhẹ gánh khỏi tội lỗi mình (Thi Thiên 32:1), và sự nhẹ gánh này chúng ta có từ Đấng Christ (Ma-thi-ơ 11:28). Cuối cùng, việc suy xét sự vâng phục này là nền tảng của lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta tin rằng Đấng Christ đã chịu khổ và làm trọn luật pháp cho chúng ta, thì chúng ta còn tệ hơn loài thú nếu chúng ta không hết cách bày tỏ lòng biết ơn vì lòng thương xót này.

Điểm thứ năm cần được xem xét là phương tiện của sự xưng công chính, tức là "đức tin nơi Đấng Christ." Về đức tin ấy, tôi xem xét ba điều. Thứ nhất, đức tin là gì. Phe Giáo hoàng định nghĩa đức tin xưng công chính là một ân tứ của Đức Chúa Trời nhờ đó chúng ta tin các tín điều là thật và toàn bộ lời của Đức Chúa Trời. Nhưng đức tin này các ma quỷ cũng có. Ở đây họ viện dẫn rằng Áp-ra-ham là cha của mọi kẻ tin, và đức tin của ông chẳng là gì khác ngoài sự thuyết phục rằng Ngài có thể ban cho ông một đứa con trong tuổi già của ông. Đáp. Thứ nhất, đối tượng của đức tin Áp-ra-ham là kép: một ít quan trọng hơn, là ông sẽ có dòng dõi trong tuổi già của mình; hai là quan trọng hơn, là Đấng Mê-si-a, Đấng cứu chuộc của ông, sẽ xuất thân từ dòng dõi ông. Và đây là điều mà đức tin của ông nơi lời hứa của Đức Chúa Trời đặc biệt nhắm đến. Tôi lại đáp rằng Áp-ra-ham không chỉ tin quyền năng của Đức Chúa Trời (Rô-ma 4:21), mà còn tin ý muốn của Ngài mà Ngài đã bày tỏ trong lời hứa: "Trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước." Thứ hai, người ta viện dẫn rằng Đấng Christ trong việc chữa lành một số người mù đã không đòi hỏi gì hơn ngoài việc họ phải tin quyền năng của Ngài (Ma-thi-ơ 9:28). Tôi đáp rằng mục đích của các phép lạ của Đấng Christ là để xác nhận sự chắc chắn của giáo lý, đặc biệt về các bản tính và chức vụ của Ngài. Và do đó, một đức tin chung chung về quyền năng thiêng liêng hay Thần Tánh của Đấng Christ cũng đủ để đạt được một sự chữa lành kỳ diệu. Thứ ba, họ phản bác rằng sự cứu rỗi được hứa cho đức tin chung chung: "Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng mình Chúa Giê-xu, và tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu" (Rô-ma 10:9); rằng đức tin của Phi-e-rơ là đức tin chung chung, "Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống" (Ma-thi-ơ 16:16); rằng đức tin của hoạn quan cũng cùng một loại, "Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời" (Công Vụ 8:37). Đáp. Đây là một quy tắc chung trong Kinh Thánh rằng những từ biểu thị sự biết cũng biểu thị những chuyển động và những tình cảm tốt của tấm lòng. "Đức Chúa Trời biết đường lối của người công chính" (Thi Thiên 1) — nghĩa là biết và chấp nhận đường lối ấy. "Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài" (II Ti-mô-thê 2:19) — nghĩa là Ngài biết và chọn họ. "Đây là sự sống đời đời, để biết Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất" (Giăng 17:3) — nghĩa là biết và thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta. Nếu điều này đúng với những từ chỉ sự biết, thì càng đúng hơn nữa khi những từ chỉ sự tin biểu thị những chuyển động tốt và sự nương cậy của tấm lòng. Như vậy, tin rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời trong các chỗ đã nêu trước là tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và đồng thời đặt sự nương cậy của mình nơi Ngài. Nếu không, các ma quỷ cũng tin bấy nhiêu. Khi Thô-ma đã đặt ngón tay mình vào hông Đấng Christ, ông nói, "Chúa của tôi, và Đức Chúa Trời của tôi" (Giăng 20:28). Và đối với lời nói này của ông, Đấng Christ phán, "Ngươi đã thấy, và đã tin." Vậy đây là đức tin thật, không chỉ tin rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, mà còn tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta.

Đức tin xưng công chính theo cách đúng đắn được định nghĩa như sau: Đó là một ân tứ nhờ đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ và các ích lợi của Ngài. Tin nơi Đấng Christ và nhận lấy Đấng Christ đều được dùng như một (Giăng 1:12). Đức tin là miệng của linh hồn, nhờ đó chúng ta ăn thịt Đấng Christ, và uống huyết Ngài (Giăng 6). Nhận lấy lời của Đấng Christ, thừa nhận lời ấy, và tin lời ấy, đều được dùng như một (Giăng 17:8). Phao-lô nói rằng dân Ngoại đã "nắm lấy sự công chính bởi đức tin" (Rô-ma 9:30). Lại nữa, rằng "chúng ta nhận được lời hứa của Đức Thánh Linh bởi đức tin" (Ga-la-ti 3:14).

Sự nắm lấy này gồm hai điều. Điều thứ nhất là biết Đấng Christ như Ngài tự bày tỏ mình trong lời và các thánh lễ. Điều thứ hai là áp dụng Ngài và các ích lợi của Ngài cho chính mình. Sự áp dụng này được thực hiện bởi một hành động siêu nhiên của sự hiểu biết khi chúng ta tin rằng Đấng Christ cùng các ích lợi của Ngài thật sự là của chúng ta. Có thể có người phản bác rằng đức tin là một sự tin chắc nhất định nhờ đó chúng ta tin nơi Đấng Christ. Và đức tin được mô tả như vậy ngay trong bản văn này. Đáp. Đức tin và sự tin chắc, theo đúng nghĩa, là những ân tứ riêng biệt của Đức Chúa Trời. Và sự tin chắc là hiệu quả hay bông trái của đức tin. Vì Phao-lô nói rằng "chúng ta được vào đến Đức Chúa Trời với sự tin chắc bởi đức tin" (Ê-phê-sô 3:12). Và lý trí cũng tuyên bố như vậy, vì một người không thể đặt sự tin chắc của mình nơi Đấng Christ cho đến khi người ấy được đảm bảo rằng Đấng Christ cùng các ích lợi của Ngài là của mình. Chúng ta không nương dựa trên lòng tốt của người mà chúng ta nghi ngờ tình yêu thương của họ. Thứ hai, tôi đáp rằng sự tin chắc, là một hiệu quả đáng chú ý nhất của đức tin, thường được dùng trong Kinh Thánh thay cho đức tin, và đức tin được mô tả bởi nó (như trong chỗ này), thế mà về bản tính chúng không phải là một, mà phải được phân biệt.

Hơn nữa, các nền tảng của sự nắm lấy phải được xem xét. Vì đức tin đặc biệt phải có một nền tảng đặc biệt và không thể sai lầm. Các nền tảng có ba. Nền tảng thứ nhất là thế này. Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời đã bày ra những lời hứa chung chung về sự tha tội và sự sống đời đời bởi Đấng Christ. Và đồng thời Ngài đã ban một điều răn để áp dụng các lời hứa ấy cho chính mình: "Đây là điều răn của Đức Chúa Trời, để chúng ta tin nơi danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ" (I Giăng 3:23). Và chúng ta không thể tin nơi Đấng Christ, cho đến khi chúng ta tin Đấng Christ là Đấng Christ của chúng ta. Vậy thì, một lời hứa chung chung cùng với một điều răn áp dụng lời hứa ấy cho chính mình thực chất cũng như một lời hứa đặc biệt. Nền tảng thứ hai là thế này: "Đức Thánh Linh cùng làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:16). Trong lời chứng này, bốn điều phải được lưu ý. Thứ nhất, lời chứng ấy đủ để xác nhận và đảm bảo cho chúng ta về sự cứu rỗi của mình. Vì nếu lời chứng của hai hoặc ba nhân chứng lập nên một sự thật giữa loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời lại càng hơn thế nữa. Thứ hai là lời chứng này phải được biết một cách chắc chắn, nếu không nó không phải là lời chứng cho chúng ta. Thứ ba là lời chứng này được tìm thấy và nhận biết trong việc sử dụng lời, sự cầu nguyện, các thánh lễ. Điều cuối cùng là lời chứng ấy đặc biệt được ban cho và cảm nhận trong thời gian nguy hiểm lớn và hoạn nạn. Vì khi vì sự khốn khổ và rắc rối, chúng ta không biết cầu nguyện như đáng phải cầu nguyện, thì "Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng rên siết không thể thốt ra" (Rô-ma 8:26). Và trong những hoạn nạn, Phao-lô nói, "Tình yêu thương của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng chúng ta." Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời ban cho những người quay về với Ngài một lời chứng rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, thì về phần mình, họ phải bởi đức tin đặc biệt mà tin điều ấy. Nền tảng thứ ba là thế này. Một đức tin đặc biệt có thể được rút ra một phần dựa trên những điều được bày tỏ chung chung trong Lời của Đức Chúa Trời, và một phần dựa trên cảm giác, sự quan sát, và kinh nghiệm — những điều ấy được bày tỏ chung chung trong lời và đặc biệt bởi kinh nghiệm. Dựa trên nền tảng này, chúng ta có thể kết luận một cách thật sự về sự tha thứ tội lỗi của mình và sự cứu rỗi của linh hồn mình theo lập luận sau. Kẻ nào tin thì được tha tội. Nhưng tôi tin nơi Đấng Christ (người tin nói như vậy). Vậy tội lỗi của tôi được tha thứ. Phần lớn hay phần thứ nhất được bày tỏ trong Lời; phần nhỏ hay phần thứ hai được thấy là đúng bởi kinh nghiệm và bởi lời chứng của lương tâm, vốn là một lời chứng chắc chắn. Vì Phao-lô nói, "Đây là sự vui mừng của tôi, lời chứng của lương tâm tôi" (II Cô-rinh-tô 1:12). Và kết luận là kết luận của đức tin đặc biệt. Nếu đây không phải là một nền tảng tốt và đầy đủ, thì hầu như không có đức tin đặc biệt nào trên thế gian.

Cuối cùng, chúng ta phải xem xét các mức độ của sự nắm lấy, và chúng có hai. Có sự nắm lấy yếu, và có sự nắm lấy mạnh, như có đức tin yếu và đức tin mạnh. Đức tin yếu và sự nắm lấy yếu là khi chúng ta cố gắng nắm lấy. Sự cố gắng này là khi chúng ta than khóc về sự vô tín của mình, chống lại những sự nghi ngờ đủ loại của mình, muốn tin với một tấm lòng chân thật, khao khát được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và kiên trì sử dụng những phương tiện tốt để tin. Vì Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn tin thay cho chính đức tin, và ý muốn ăn năn thay cho sự ăn năn. Lý do của điều này thật rõ ràng. Mọi hành động siêu nhiên đều giả định một quyền năng hay ân tứ siêu nhiên. Và do đó ý muốn tin và ăn năn giả định quyền năng và ân tứ của đức tin và sự ăn năn trong tấm lòng. Có thể có người phản bác rằng trong tâm trí của những người tin theo cách này, những sự nghi ngờ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời rất nhiều. Đáp. Dù những sự nghi ngờ có nhiều đến đâu, chúng vẫn không thuộc về bản tính của đức tin, mà trái ngược với đức tin. Thứ hai, chúng ta phải phân biệt giữa sự nắm lấy thật và sự nắm lấy mạnh. Nếu chúng ta nắm lấy một cách thật sự, dù không mạnh mẽ, thì cũng đủ. Bàn tay bại liệt vẫn có thể nhận một món quà, dù không mạnh như bàn tay khác. Người trong Phúc Âm nói, "Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự vô tín của tôi" (Mác 9:24) — nghĩa là, xin giúp đức tin của tôi mà vì sự nhỏ bé của nó, thà gọi là vô tín hơn là đức tin. Đây là đức tin chung của những tín hữu thật. Vì trong thế gian này, chúng ta sống bằng sự đói khát hơn là bằng sự nắm lấy Đấng Christ một cách đầy đủ. Và sự an ủi của chúng ta nằm nhiều hơn trong việc chúng ta được Đức Chúa Trời biết đến, hơn là việc chúng ta biết Đức Chúa Trời.

Mức độ cao nhất của đức tin là sự thuyết phục đầy đủ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Như Đức Thánh Linh phán rằng "Áp-ra-ham không yếu đuối vì vô tín, nhưng mạnh mẽ trong đức tin" (Rô-ma 4:20). Nhưng sức mạnh này ở chỗ nào? Ở chỗ "ông đã hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa, cũng sẽ thực hiện điều ấy." Mức độ đức tin này không phải là điều xảy đến với mọi tín hữu, mà là với các tiên tri, các sứ đồ, các thánh tử đạo, và những người đã lâu được rèn luyện trong trường học của Đấng Christ. Và điều này hiện rõ bởi thứ tự mà nhờ đó chúng ta đạt đến mức độ đức tin này. Thứ nhất, phải có sự biết về Đấng Christ. Sau đó là sự thuyết phục chung chung về khả năng được tha thứ và thương xót, nhờ đó chúng ta tin rằng tội lỗi của chúng ta có thể được tha thứ. Một ví dụ về điều này chúng ta có nơi đứa con hoang đàng (Lu-ca 15:18). Sau điều này, Đức Thánh Linh tác động một ý muốn và khao khát tin và thúc giục tấm lòng cầu khẩn khiêm nhường và nghiêm túc để xin sự tha thứ. Sau lời cầu nguyện được dâng lên ngay lập tức, tiếp theo là sự ổn định và yên lặng của lương tâm, theo lời hứa: "Hãy gõ, cửa sẽ mở; hãy tìm, sẽ gặp; hãy xin, sẽ được" (Ma-thi-ơ 7:7). Sau tất cả những điều này là kinh nghiệm trong việc quan sát nhiều lần về lòng thương xót của Đức Chúa Trời và tình yêu thương trong Đấng Christ. Và sau kinh nghiệm, tiếp theo là sự thuyết phục đầy đủ. Áp-ra-ham đã không có sự thuyết phục đầy đủ này cho đến khi Đức Chúa Trời đã nhiều lần phán với ông. Đa-vít, sau nhiều lần thử nghiệm lòng thương xót và ân huệ của Đức Chúa Trời, trở nên quyết tâm và nói, "Quả thật, sự nhân từ và thương xót sẽ theo tôi trọn đời tôi" (Thi Thiên 23:6).

Sự phân biệt về các mức độ của đức tin này càng phải được lưu ý, vì phe Giáo hoàng cho rằng chúng ta dạy rằng mọi đức tin đều là sự thuyết phục đầy đủ, và mọi người trong chúng ta đều có sự thuyết phục này; điều này thì ngược lại. Vì chúng ta gán sự chắc chắn cho mọi đức tin, nhưng không phải sự đầy đủ của sự chắc chắn. Chúng ta cũng không dạy rằng mọi người phải có sự thuyết phục đầy đủ ngay từ đầu.

PHẦN ỨNG DỤNG. Nếu đức tin đúng đắn là đức tin nắm lấy và áp dụng Đấng Christ cho chúng ta, thì đức tin của người thuộc phe Giáo hoàng thật là nghèo nàn và khốn khổ, khi người ấy được báp-têm mà đồng thời tin như Hội Thánh tin, trong khi không biết Hội Thánh tin điều gì.

Cũng cùng một loại là đức tin của đám đông trong chúng ta, mà đức tin của họ là ý tốt của họ, tức là sự trung tín và chân thật của họ trong các giao dịch của mình.

Cuối cùng, nếu đức tin thật sự nắm lấy Đấng Christ là đức tin ấy, thì trong những ngày sau rốt này có rất ít đức tin thật. Vì tuy công đức của Đấng Christ được đức tin nắm lấy, nhưng hiệu năng của sự chết Ngài thì không. Và điều đó tỏ ra qua đời sống xấu xa và không được cải cách của những kẻ xưng mình theo Phúc Âm. Thật vậy, nhiều người nói rằng mình có và vẫn luôn có một sự tin chắc mạnh mẽ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng nơi phần lớn họ, đó chỉ là một sự tưởng tượng mạnh mẽ mà thôi. Vì đức tin của họ đã được thai nghén mà không có lời, không có sự cầu nguyện, không có các thánh lễ. Và nó bị tách rời khỏi đời sống tốt lành. Vậy thì tất cả chúng ta phải cẩn thận tìm kiếm đức tin thật và sống động này. Và càng phải như vậy, vì đức tin và sự ăn năn đều có thể có được đối với mọi người nhờ ân điển mà muốn có chúng. Thật vậy, những ai muốn tin và ăn năn thì đã bắt đầu tin và ăn năn rồi, vì Đức Chúa Trời nhận ý muốn thay cho việc làm (Lu-ca 11:13). Và khi đã đạt được một mức độ đức tin thật, chúng ta phải tiếp tục và tìm kiếm sự xưng công chính cho mình, nhưng đồng thời (như Thánh Gia-cơ dạy, chương 2) biện minh đức tin mình bằng việc lành. Và rồi đức tin chúng ta sẽ là phương tiện để xưng công chính cho chúng ta trong lúc sống cũng như lúc chết.

Điểm thứ hai cần xét về đức tin là cách thức đức tin xưng công chính. Phe Giáo hoàng dạy rằng đức tin xưng công chính vì nó khơi dậy những động cơ tốt và những tình cảm tốt trong lòng, nhờ đó nó chuẩn bị và khiến con người thích hợp để nhận sự xưng công chính của mình — và lại nữa, vì đức tin là một nhân đức tuyệt vời nên nó đáng được Đức Chúa Trời xưng công chính. Nhưng điều họ nói là sai. Vì nếu đức tin xưng công chính bằng cách chuẩn bị lòng người, thì phải có một khoảng thời gian giữa sự xưng công chính và đức tin xưng công chính: nhưng giữa hai điều ấy không có khoảng thời gian nào cả. Vì ngay khi một người tin, người ấy lập tức được xưng công chính. Vì mỗi tín hữu đều có lời hứa về sự tha tội và sự sống đời đời. Lại nữa, trong trường hợp xưng công chính, Phao-lô đối chiếu tin và làm: đức tin, và các việc làm của luật pháp. Vậy đức tin không xưng công chính như một việc làm, hay như một nhân đức tuyệt vời, sinh ra nhiều tác động thiêng liêng và đầy ân điển trong chúng ta. Thật vậy, hành động riêng của đức tin, tức là sự nắm lấy, cũng không tự nó xưng công chính. Vì nó không hoàn hảo, và phải được tăng trưởng cho đến cuối đời chúng ta.

Vậy đức tin xưng công chính vì nó là công cụ để nắm lấy và áp dụng điều xưng công chính, tức là Đấng Christ và sự vâng phục của Ngài. Như dân Y-sơ-ra-ên bị rắn lửa cắn đã được chữa lành, thì chúng ta cũng được cứu như vậy (Giăng 3:14). Dân Y-sơ-ra-ên chẳng làm gì cả, chỉ nhìn lên con rắn đồng; thì chúng ta cũng không làm gì cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của mình, chỉ chăm mắt đức tin mình vào Đấng Christ. Kẻ vỡ nợ trả nợ mình bằng cách nhận lấy sự trả thay của người bảo lãnh mình. Bản chất của tôn giáo thật là hạ thấp bản tánh và tôn cao ân điển. Và điều này được thực hiện khi chúng ta làm cho Đức Chúa Trời trở thành Đấng duy nhất thực hiện sự cứu rỗi chúng ta, và làm cho chính mình chẳng qua là những kẻ nhận lấy lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời bởi đức tin, và nhận lấy không phải bởi bản tánh, mà bởi ân điển, giơ ra bàn tay ăn xin, tức là đức tin chúng ta nơi Đấng Christ, để nhận lấy món quà hay của bố thí của lòng thương xót.

Điểm cuối cùng là chỉ một mình đức tin mới xưng công chính. Vì tại đây Phao-lô nói rằng "chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi các việc làm của luật pháp." Và điều đó cũng như thể ông đã nói, "chỉ bởi đức tin mà thôi." Một số người phe Giáo hoàng, để tự cứu mình, dịch lời Phao-lô như vầy: "biết rằng một người không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, nếu không (ἐὰν μὴ) bởi đức tin," tức là, trừ khi đức tin đi kèm theo. Vậy thì nếu đức tin được nối kết với việc làm (họ nói), việc làm xưng công chính. Tôi đáp rằng cách dịch này làm hư hoại bản văn. Vì ἐὰν μὴ ở đây phải được dịch là "nhưng" — như tỏ ra bởi những lời tiếp theo: "Chúng ta đã tin nơi Đấng Christ, hầu cho được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, không bởi các việc làm của luật pháp." Chúng ta không thể làm gì hơn trong việc chữa lành các bệnh thuộc linh của mình so với việc chữa lành các bệnh của thân thể — về điều đó Đấng Christ phán: "chỉ tin mà thôi" (Mác 5:36). Khi Áp-ra-ham dư dật cả đức tin lẫn việc làm, Kinh Thánh nói rằng "ông được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm" (Rô-ma 4).

Giáo lý này rất hữu ích. Thứ nhất, chúng ta học từ đây rằng một người được xưng công chính bởi lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời, và rằng mọi công đức tương xứng, mọi việc làm chuẩn bị có công đức do chúng ta làm ra, mọi sự hợp tác của ý chí con người với ân điển của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện sự xưng công chính của chúng ta, đều bị loại trừ khỏi sự xưng công chính.

Thứ hai, chúng ta học rằng một người được xưng công chính bởi công đức thuần túy của Đấng Christ — tức là, bởi sự vâng phục có công đức mà Ngài đã thực hiện trong chính Ngài, chứ không phải bởi bất cứ điều gì Ngài thực hiện trong chúng ta. Vậy thì tại đây các công đức, các sự đền tội, và mọi sự công chính nội tại của chúng ta đều bị loại trừ khỏi sự xưng công chính của một tội nhân. Vì mục đích này Phao-lô nói rằng "chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ" (Rô-ma 3:24); rằng "chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài," chứ không phải trong chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:21); rằng "Ngài đã phó chính mình để giải cứu chúng ta" (Ga-la-ti 1:4); rằng "Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta bởi chính mình Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3), chứ không phải bởi bất cứ điều gì trong chúng ta. Từ đó tỏ ra rằng phe Giáo hoàng lầm lạc và bị lừa dối khi dạy rằng Đấng Christ đã lập công để chúng ta có thể lập công và đền tội cho chính mình. Vì nếu vậy, chúng ta sẽ không được xưng công chính bởi chỉ một mình đức tin chúng ta.

Thứ ba, từ đây chúng ta học rằng một tội nhân được xưng công chính bởi chỉ một mình đức tin — tức là, không có điều gì trong chúng ta đồng thời tác động như một nguyên nhân của sự xưng công chính chúng ta, ngoại trừ đức tin; và không có điều gì nắm lấy sự vâng phục của Đấng Christ cho sự xưng công chính chúng ta, ngoại trừ đức tin. Điều này sẽ dễ thấy hơn, nếu chúng ta so sánh đức tin, hy vọng, và tình yêu thương. Đức tin giống như một bàn tay mở ra để nhận lấy một món quà, còn tình yêu thương và hy vọng thì không như vậy. Tình yêu thương cũng là một bàn tay, nhưng là bàn tay ban ra, truyền đạt, và phân phát. Vì như đức tin nhận Đấng Christ vào lòng chúng ta, thì tình yêu thương mở lòng ra và tuôn đổ lời ngợi khen và cảm tạ lên Đức Chúa Trời cùng mọi điều tốt lành ra cho loài người. Hy vọng không phải là bàn tay, mà là con mắt trông đợi một cách khao khát và chờ đợi những điều tốt lành mà đức tin tin tưởng. Vậy chỉ riêng đức tin mới có đặc tính là ôm lấy và nắm chặt Đấng Christ cùng các ích lợi của Ngài.

Có người phản đối rằng đức tin thật không bao giờ đơn độc. Tôi đáp như vầy. Đức tin không bao giờ đơn độc nơi người được xưng công chính, cũng không đơn độc trong cách ăn ở tin kính, nhưng được nối kết với mọi nhân đức khác. Thế nhưng trong hành động và chức vụ của sự xưng công chính, nó đơn độc. Con mắt trong thân thể không đơn độc, vì được nối kết với mọi bộ phận khác, tay, chân, v.v., tuy nhiên, con mắt trong việc thấy thì đơn độc. Vì không có bộ phận nào của thân thể thấy cả, ngoại trừ con mắt.

Thứ hai, có thể có người phản đối rằng khi được xưng công chính bởi chỉ một mình đức tin, chúng ta được cứu bởi chỉ một mình đức tin, và như vậy có thể sống tùy ý thích. Tôi đáp: Đức tin phải được xét như một công cụ hay như một con đường. Nếu được xét như một công cụ để nắm lấy Đấng Christ cho sự cứu rỗi chúng ta, thì chúng ta chỉ được cứu bởi đức tin theo cách này. Thế nhưng nếu đức tin được xét như một con đường, thì chúng ta không chỉ được cứu bởi đức tin. Vì mọi nhân đức và việc làm khác cũng là con đường dẫn đến sự sống như đức tin, dù chúng không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi.

Thứ ba, có người phản đối rằng không chỉ đức tin, mà cả các thánh lễ cũng phục vụ để áp dụng Đấng Christ. Tôi đáp: Người ta nói các thánh lễ áp dụng theo nghĩa chúng phục vụ để xác nhận đức tin, mà chức vụ của đức tin là áp dụng. Và tại đây chúng ta hãy lưu ý đến sự lầm lạc của phe Giáo hoàng, là những kẻ dạy rằng các sự đền tội của chúng ta phục vụ để áp dụng sự đền tội của Đấng Christ, và sự hy sinh của Lễ Mi-sa để áp dụng sự hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá — trong khi thật ra không có gì áp dụng cả, ngoại trừ đức tin.

Thứ sáu, chúng ta phải xét đến các loại xưng công chính. Phe Giáo hoàng lập ra hai loại: một, khi một người từ kẻ xấu trở nên người tốt; hai, khi một người tốt trở nên tốt hơn. Và điều này, họ nói, là bởi việc làm. Nhưng điều họ dạy là sai. Vì dân Giu-đa, vốn được sinh ra làm một dân thánh và riêng biệt cho Đức Chúa Trời nhờ giao ước, "đã được xưng công chính" (như Phao-lô nói tại đây) "bởi đức tin, không bởi việc làm." Lại nữa, ông nói rằng chính mục đích của việc chúng ta tin là "để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm." Vậy chỉ có một sự xưng công chính duy nhất mà thôi — và đó là bởi đức tin, không bởi việc làm.

Điểm thứ bảy là nền tảng của giáo lý xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm này. Và nền tảng ấy được đặt ra ở cuối câu 16: "Không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp." Nền tảng này, tôi cho rằng, được lấy từ Thi Thiên 143:2. Có thể có người viện dẫn rằng Đa-vít nói như vầy: "Không một xác thịt nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài," và rằng những lời khác, "bởi các việc làm của luật pháp," không được nói rõ ra. Tôi đáp rằng các sứ đồ và Đấng Christ, khi trích dẫn các chỗ trong Cựu Ước, đã áp dụng và giải thích chúng, và do đó đôi khi thêm lời mà không thêm vào ý nghĩa. Môi-se nói: "Ngươi phải phục sự Ngài" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13). Đấng Christ, khi viện dẫn cùng những lời ấy, phán: "Ngươi chỉ phải phục sự một mình Ngài" (Ma-thi-ơ 4:10). Đa-vít nói: "Của lễ và của lễ chuộc tội Chúa không muốn, nhưng lỗ tai tôi Chúa đã xoi" (Thi Thiên 40:6). Tác giả thư Hê-bơ-rơ, khi trích dẫn bản văn này, nói: "Của lễ và của lễ chuộc tội Chúa không muốn, nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi" (Hê-bơ-rơ 10:5). Và như vậy việc xoi lỗ tai được giải thích. Vì thật ra nó có nghĩa là được làm cho vâng phục. Và vì mục đích này một thân thể đã được ban cho Đấng Christ, để Ngài vâng theo ý muốn của Cha Ngài.

Điểm thứ tám và cuối cùng là sự thực hành của những người được xưng công chính, và đó là tin hay đặt lòng tin cậy nơi Đấng Christ. "Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va" (nhà tiên tri nói) "thì các ngươi sẽ được vững bền" (II Sử Ký 20:20). Và Sa-lô-môn nói: "Hãy phó thác công việc mình cho Đức Giê-hô-va" (Châm Ngôn 16:3). Nhờ đức tin này mà lòng người công chính được vững vàng và kiên định (Thi Thiên 112:7–8). Để thực hành bổn phận này tốt hơn, hai quy tắc phải được ghi nhớ. Một là đức tin và sự thực hành đức tin phải trị vì trong lòng và nắm quyền chỉ huy mọi sự. Chúng ta không được đi theo cảm giác, cảm xúc, lý trí; nhưng phải nhắm mắt lại và để đức tin giữ lòng chúng ta gắn chặt với lời hứa của Đức Chúa Trời. Thật vậy, đức tin phải chế ngự bản tánh và ra lệnh cho bản tánh cùng những tình cảm mạnh mẽ nhất của nó. Như vậy Áp-ra-ham đã tin ngược với hy vọng, và bởi đức tin đã bằng lòng dâng con trai tự nhiên và độc sinh của mình (Hê-bơ-rơ 11). Nếu đức tin chế ngự bản tánh, thì càng phải chế ngự mọi dục vọng và sự bại hoại của bản tánh. Quy tắc thứ hai là khi chúng ta không biết phải làm gì vì sự khốn khổ quá lớn của mình, thì chúng ta phải gắn lòng mình vào Đấng Christ không rời ra — như người leo lên thang hay một nơi dốc đứng, càng lên cao thì càng bám chặt hơn (II Sử Ký 20:12; Gióp 23:12). Từ đó mà có sự an ủi thật (Thi Thiên 27:13).

CHƯƠNG 2: CÁC CÂU 17–21

17 Vả, nếu đang khi chúng ta tìm cách được nên công chính bởi Đấng Christ, mà chính chúng ta lại bị thấy là kẻ có tội, thì Đấng Christ há là tôi tớ của tội lỗi sao? Chớ hề như vậy!

Để hiểu rõ hơn phần sau của chương này, phải lưu ý rằng Phao-lô hướng lời mình không chỉ đến Phi-e-rơ, mà còn đến những người Giu-đa đứng bên cạnh, là những kẻ bênh vực sự xưng công chính bởi luật pháp.

Một số người cho rằng trong câu này Phao-lô nêu lên một sự phản đối nơi con người của các sứ đồ giả, theo cách này. Nếu chúng ta được xưng công chính bởi một mình Đấng Christ, không cần tuân giữ luật pháp, thì không có sự khác biệt nào giữa chúng ta là người Giu-đa và dân Ngoại, mà chúng ta cũng là tội nhân sâu đậm như họ. Và nếu điều này đúng, thì Đấng Christ là tôi tớ của tội lỗi. Và rồi họ nói, đối với điều này Phao-lô đáp: "Chớ hề như vậy." Nhưng tôi có phần nghi ngờ liệu đây có phải là ý nghĩa của các lời ấy hay không, vì Phao-lô không bác bỏ trực tiếp sự phản đối này trong những lời tiếp theo.

Vậy tôi cho rằng Phao-lô tiếp tục lời nói trước của mình cho đến cuối chương. Và trong những lời này ông dùng lý lẽ thứ ba để khuyên Phi-e-rơ chớ đi khập khiễng giữa người Giu-đa và dân Ngoại. Và lý lẽ ấy sẽ càng tỏ rõ hơn nếu chúng ta tìm hiểu ý nghĩa của các lời. "Nếu đang khi chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ," tức là, bởi đức tin nơi Đấng Christ, không bởi các việc làm của luật pháp. "Chúng ta bị thấy là kẻ có tội," tức là, bị thấy còn ở trong tội lỗi mình, chưa được xưng công chính trọn vẹn; nhưng còn phải được xưng công chính thêm bởi các việc làm của luật pháp. "Đấng Christ há là tôi tớ của tội lỗi sao?," tức là, há chẳng phải từ đó mà suy ra rằng Đấng Christ đã phục vụ chúng ta cơ hội phạm tội, vì Ngài đã khiến chúng ta từ bỏ sự công chính của luật pháp sao? "Chớ hề như vậy," tức là, tất cả các ngươi đều đồng ý với ta rằng Đấng Christ là tôi tớ của tội lỗi là một sự phạm thượng.

Vậy lý lẽ được trình bày như vầy. Nếu đang khi được xưng công chính bởi Đấng Christ, chúng ta vẫn còn là tội nhân và còn phải được xưng công chính thêm bởi luật pháp, thì Đấng Christ là tôi tớ của tội lỗi. Nhưng Đấng Christ không phải là tôi tớ của tội lỗi. Vậy những kẻ được xưng công chính không cần phải được xưng công chính thêm bởi luật pháp.

PHẦN ỨNG DỤNG. Thứ nhất, chúng ta học từ đây rằng làm cho Đấng Christ thành tôi tớ của tội lỗi là một sự phạm thượng, vì Ngài là tôi tớ của sự công chính, thật vậy, chính là sự công chính (Ê-sai 53:11). "Ngài đem sự công chính đời đời đến" (Đa-ni-ên 9:24). Ngài là "Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi" (Giăng 1). Về mọi điều này các đấng tiên tri làm chứng (Công Vụ 10:43). Vậy những kẻ vô thần chẳng tốt hơn ma quỷ, là những kẻ xếp Ngài vào hàng các tiên tri giả của thế gian. Và nhiều kẻ xưng mình theo Đấng Christ rất đáng bị quở trách, vì đã làm cho Đấng Christ thành tội nhân lớn nhất trên thế gian. Vì Đấng Christ đã chết vì họ, nên họ ỷ lại vào lòng thương xót và tự cho phép mình sống tùy ý thích.

Lại nữa, Phao-lô dạy tại đây rằng những kẻ được xưng công chính bởi Đấng Christ sẽ được xưng công chính một cách trọn vẹn và không cần phải được xưng công chính thêm bởi bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ, như bởi các việc làm của luật pháp. Có thể có người phản đối rằng những kẻ được xưng công chính cảm thấy mình là tội nhân (Rô-ma 7:14). Đáp. Sự bại hoại của tội lỗi nguyên thủy vẫn còn nơi những kẻ được xưng công chính. Thế nhưng nó không bị Đức Chúa Trời kể cho họ, và đồng thời, nó đã nhận vết thương chí tử bởi sự chết của Đấng Christ. Vậy những kẻ được xưng công chính không bị kể là tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Lại nữa, có thể có người phản đối rằng những kẻ được xưng công chính phải xưng mình là tội nhân cho đến chết. Đáp. Sự xưng tội không phải là nguyên nhân, mà là con đường để được tha thứ (Châm Ngôn 28:13; I Giăng 1:9). Việc phơi bày một trong các tội lỗi chúng ta là con đường để che phủ chúng trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy các tội lỗi của những người được xưng công chính, khi họ khiêm nhường và thành thật xưng ra, không phải là các tội lỗi bị kể cho họ, mà là các tội lỗi đã được che phủ.

Từ giáo lý này suy ra rằng không có sự xưng công chính lần thứ hai bởi việc làm, như phe Giáo hoàng dạy. Vì người được xưng công chính bởi Đấng Christ đã được xưng công chính trọn vẹn và không cần phải được xưng công chính thêm bởi bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ, như bởi luật pháp. Lại nữa, cũng những người ấy dạy rằng tội lỗi chúng ta được cất đi bởi sự chết của Đấng Christ, và chúng ta được xưng công chính trong phép báp-têm; và rằng nếu chúng ta sa ngã và phạm tội sau phép báp-têm, chúng ta phải làm các việc đền tội để có thể thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời và được xưng công chính thêm bởi việc làm và sự chịu khổ của mình. Nhưng rồi, xin phép họ nói, sau khi chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ, chúng ta bị thấy là tội nhân, và chúng ta còn phải được xưng công chính thêm bởi việc làm của chính mình. Nay đây chính là điểm mà Phao-lô bác bỏ tại đây.

Lại nữa, bởi giáo lý này chúng ta học rằng chỉ một mình Đấng Christ tự Ngài đã đủ cho sự xưng công chính chúng ta. "Trong Ngài" (Phao-lô nói) "chúng ta được đầy đủ" (Cô-lô-se 2:10). Ngài là nguồn ân điển và sự sống không bao giờ cạn (Giăng 4:14). Thứ ba, chúng ta phải thỏa lòng chỉ với một mình Ngài, và với sự vâng phục của Ngài cho sự xưng công chính chúng ta, khinh dể (so với Ngài) mọi công đức và sự đền tội do loài người làm ra.

Cuối cùng, tại đây chúng ta thấy điều gì phải là mối quan tâm của loài người trong thế gian này, tức là, tìm kiếm để được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ. Đó là ước muốn chính của Phao-lô "được thấy ở trong Đấng Christ, không có sự công chính riêng của mình, mà có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ" (Phi-líp 3:9). Ước muốn tương tự cũng nên có nơi tất cả chúng ta.

18 Vì nếu ta xây lại những điều mình đã phá đổ, thì ta tự làm mình thành kẻ phạm pháp.

Bởi những điều "đã phá đổ" Phao-lô muốn nói đến các việc làm hay sự công chính của luật pháp, như tỏ ra bởi câu tiếp theo, nơi ông đưa ra lý do cho điều này, ông nói: "Bởi luật pháp, ta đã chết cho luật pháp."

Những lời này liên hệ với những lời trước như vầy. Phao-lô trước đó đã nói rằng Đấng Christ không phải là tôi tớ của tội lỗi đối với chúng ta, và tại đây ông chứng minh điều ấy như vầy. Kẻ xây dựng lại sự công chính của luật pháp mà mình đã phá đổ là tôi tớ của tội lỗi, hay tự làm mình thành tội nhân. Nhưng người Giu-đa và Phi-e-rơ bởi gương mẫu của mình xây dựng sự công chính của luật pháp mà họ đã phá đổ, còn Đấng Christ thì không. Vậy người Giu-đa và Phi-e-rơ tự làm mình thành tội nhân, còn Đấng Christ không làm cho chúng ta thành tội nhân.

Tại đây chúng ta hãy lưu ý đến sự khiêm nhường và hiền lành của Phao-lô. Những điều ông nói liên quan đến Phi-e-rơ và người Giu-đa. Thế nhưng để khỏi làm họ vấp phạm, ông áp dụng chúng cho chính mình. Sự cẩn thận chớ làm vấp phạm này đã có nơi Đấng Christ, là Đấng thà từ bỏ quyền của mình còn hơn làm vấp phạm (Ma-thi-ơ 17:27); và Phao-lô khuyên chúng ta "làm đẹp lòng mọi người trong điều lành."

Tại đây, lại nữa, giáo lý của Phao-lô là chúng ta tự làm mình thành kẻ phạm pháp "khi chúng ta xây dựng lại điều mình đã phá đổ một cách hợp pháp." Như vậy các giáo sư là những kẻ phạm pháp lớn khi giáo lý tốt được nối kết với cách ăn ở xấu. Vì giáo lý tốt phá đổ vương quốc của sự tối tăm, còn cách ăn ở xấu xây dựng nó lại. Như vậy các nhà cai trị là những kẻ phạm pháp lớn khi lời khuyên tốt và gương xấu đi đôi với nhau. Vì lời khuyên tốt đánh đổ sự gian ác, còn gương xấu dựng nó lại. Như vậy các tín hữu nơi Đấng Christ là những kẻ phạm pháp lớn khi tôn giáo đã cải cách và đời sống chưa cải cách được nối kết với nhau, như thường xảy ra. Vì khi ấy đời sống chưa cải cách xây dựng vương quốc của tội lỗi mà Đấng Christ đã phá đổ.

Hơn nữa, tại đây chúng ta được dạy phải kiên định trong điều lành (Tít 1:9), và giữ vững Phúc Âm mà chúng ta xưng mình theo. Chúng ta đã chà đạp dưới chân tôn giáo giáo hoàng suốt bao nhiêu năm nay. Bổn phận chúng ta là phải kiên định trong đó, và không hề xây dựng lại, hoặc bằng lời nói hoặc bằng việc làm, điều mà chúng ta đã phá đổ đến tận cùng bằng mọi khả năng của mình.

19 Vì ta bởi luật pháp, đã chết cho luật pháp, hầu cho ta sống cho Đức Chúa Trời.

Trong những lời này, Phao-lô đặt ra lý do thứ hai để chứng minh Đấng Christ không phải là tôi tớ của tội lỗi, trong việc bãi bỏ sự công chính của luật pháp. Và lý do được trình bày như vầy. Chúng ta là người Giu-đa, được xưng công chính bởi Đấng Christ, đã chết cho luật pháp, không phải để sống tùy ý thích, mà để sống cho sự tôn vinh Đức Chúa Trời. Vậy Đấng Christ, trong việc cất đi sự công chính của luật pháp, không phải là tôi tớ của tội lỗi.

Tại đây ba điểm được nêu ra. Điểm thứ nhất là người được xưng công chính đã chết cho luật pháp; điểm thứ hai, người ấy chết cho luật pháp bởi luật pháp; điểm thứ ba, người ấy chết để có thể sống cho Đức Chúa Trời.

Để hiểu rõ hơn điểm thứ nhất, chúng ta phải tìm hiểu "chết cho luật pháp" có nghĩa là gì. Tại đây luật pháp được ví như một chủ nhân cứng cỏi và tàn nhẫn, còn chúng ta, như những kẻ nô lệ, hay tôi mọi, là những kẻ bao lâu còn sống thì còn ở dưới quyền cai trị và theo lệnh của chủ mình. Thế nhưng khi họ chết, họ được tự do khỏi sự nô lệ ấy, và chủ họ không còn liên hệ gì với họ nữa. Vậy tại đây, "chết cho luật pháp" là được tự do khỏi quyền cai trị của luật pháp. Và chúng ta được tự do về bốn phương diện. Thứ nhất, về phương diện bản án buộc tội và định tội của luật pháp (Rô-ma 8:1). Thứ hai, về phương diện quyền lực của luật pháp, mà nhờ đó, như một cơ hội, nó khích động và khuấy động sự bại hoại của lòng người nơi kẻ chưa được tái sinh (Rô-ma 7:8). Thứ ba, về phương diện sự nghiêm khắc của luật pháp, mà nhờ đó nó đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo nhất cho sự xưng công chính chúng ta. Như vậy Phao-lô tại đây nói rằng ông "đã chết cho luật pháp." Cuối cùng, về phương diện sự bắt buộc của lương tâm phải tuân giữ các nghi lễ (Cô-lô-se 2:20). Như vậy mọi người được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ đều được tự do khỏi luật pháp.

Từ đây chúng ta học rằng phe Giáo hoàng lầm lạc và bị lừa dối khi dạy rằng luật pháp và Phúc Âm là một về thực chất của giáo lý. Vì nếu vậy, những kẻ được xưng công chính bởi Đấng Christ không chỉ phải chết cho luật pháp, mà còn phải chết cho Phúc Âm. Nay Kinh Thánh không nói rằng những người được xưng công chính đã chết cho Phúc Âm.

Họ lại lầm lạc nữa khi dạy rằng những người được xưng công chính bởi công đức của sự chết Đấng Christ còn phải được xưng công chính thêm bởi các việc làm của luật pháp. Vì người được xưng công chính bởi Đấng Christ đã chết cho luật pháp; nhưng nếu chúng ta được xưng công chính bởi việc làm, thì chúng ta bởi Đấng Christ được làm cho sống lại cho luật pháp.

Thứ ba, tại đây chúng ta thấy quyền cai trị của luật pháp kéo dài bao lâu, và khi nào nó chấm dứt. Luật pháp cai trị trên mọi người không trừ ai cho đến khi họ được xưng công chính. Khi họ một khi bắt đầu tin nơi Đấng Christ và sửa đổi đời sống mình, thì quyền cai trị của luật pháp chấm dứt, và lúc ấy họ không còn ở dưới luật pháp nữa, mà ở dưới ân điển. Tại đây mọi người sống trong sự yên ổn và cứng lòng đều phải được khuyên nhủ ăn năn tội lỗi mình và bắt đầu trở lại cùng Đức Chúa Trời. Vì họ phải biết rằng mình đang sống dưới một chủ nhân cứng cỏi và tàn nhẫn nhất, là kẻ sẽ chẳng làm gì khác ngoài việc buộc tội, làm cho kinh hãi, và định tội họ, khiến họ chạy thẳng đến sự tuyệt vọng hoàn toàn. Và nếu họ chết trong khi còn ở dưới luật pháp, họ chẳng trông mong gì khác ngoài sự chết và sự hủy diệt không thương xót. Vì luật pháp không có lòng thương xót. Sự suy xét này rất có ích để đánh thức những kẻ đã chết trong tội lỗi mình. Lại nữa, tất cả những ai với tấm lòng chân thật và ngay thẳng đã bắt đầu ăn năn và tin, hãy vững lòng. Vì họ không ở dưới quyền cai trị của luật pháp, mà đã chết cho luật pháp, và ở dưới ân điển, có một Chúa cũng là Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót của họ, là Đấng sẽ ban cho họ sự bảo vệ chống lại những sự kinh hãi của luật pháp và tha thứ họ như một người cha tha thứ đứa con phục vụ mình, và không bẻ gãy họ, dù họ chỉ như những cây sậy đã dập nát và như những tim đèn còn khói.

Điểm thứ hai liên quan đến phương tiện của sự chết chúng ta cho luật pháp, và đó là luật pháp. Tại đây một số người hiểu chữ luật pháp là "luật pháp của đức tin," tức là Phúc Âm (Rô-ma 3:27). Và họ cho rằng ý nghĩa của các lời này là: "bởi luật pháp của Đấng Christ," tức là, bởi Phúc Âm, "ta đã chết cho luật pháp của Môi-se." Nhưng ý nghĩa này, dù là sự thật, vẫn không đứng vững tại chỗ này. Vì vấn đề đặt ra là, phải chăng bởi Phúc Âm chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp? Nay Phao-lô, một nhà tranh luận uyên bác, sẽ không đem chính vấn đề ra để chứng minh cho chính nó. Vậy tôi hiểu ý nghĩa thật của các lời này là: "Bởi luật pháp của Môi-se, ta đã chết cho luật pháp của Môi-se." Có thể có người hỏi làm sao điều này có thể xảy ra, xét rằng luật pháp không phải là nguyên nhân của bất cứ điều tốt nào trong chúng ta? Vì luật pháp là chức vụ của sự chết và sự định tội (II Cô-rinh-tô 3:7, 9). Lại nữa, điều gì luật pháp không thể bày tỏ, thì nó không thể thực hiện; nhưng luật pháp không thể và cũng không bày tỏ đức tin nơi Đấng Christ, sự chết cho luật pháp, sự ăn năn, v.v.; vậy luật pháp không phải là nguyên nhân để thực hiện chúng. Có lẽ có người sẽ nói rằng luật pháp thực hiện sự ăn năn và buồn rầu vì tội lỗi. Tôi đáp, có hai thứ ăn năn. Một là ăn năn theo luật pháp; hai là ăn năn theo Phúc Âm. Ăn năn theo luật pháp là khi người ta thấy tội lỗi mình, và đồng thời buồn rầu vì hình phạt của tội lỗi. Sự ăn năn này được thực hiện bởi chức vụ của luật pháp. Nó đã có nơi Giu-đa. Và nó không phải là ân điển của Đức Chúa Trời, mà tự nó là con đường dẫn đến địa ngục. Ăn năn theo Phúc Âm là khi, bởi ân điển mà được trở lại, chúng ta tự trở lại cùng Đức Chúa Trời. Sự ăn năn này là một món quà của ân điển và không được thực hiện bởi luật pháp, mà bởi chức vụ của Phúc Âm. Lại nữa, có sự buồn rầu theo luật pháp, tức là buồn rầu vì tội lỗi xét về hình phạt. Điều này không phải là ân điển, và nó được thực hiện bởi luật pháp. Buồn rầu theo Phúc Âm là buồn rầu vì tội lỗi bởi vì nó là tội lỗi. Điều này quả thật là ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng nó không được thực hiện bởi luật pháp, mà bởi sự rao giảng về lòng thương xót và sự hòa giải. Và nó tiếp theo trong chúng ta sau khi nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời bởi đức tin.

Vậy luật pháp không phải là nguyên nhân của bất cứ điều tốt nào trong chúng ta, thì có thể có người hỏi (tôi nói) làm sao chúng ta chết cho luật pháp bởi luật pháp được? Đáp. Dù luật pháp không phải là nguyên nhân của sự chết này cho luật pháp, và như vậy cho tội lỗi, thế nhưng nó là cơ hội của sự chết ấy. Vì nó buộc tội, làm cho kinh hãi, và định tội chúng ta. Và vì vậy nó tạo cơ hội hay thúc giục chúng ta chạy trốn đến cùng Đấng Christ, là Đấng gây nên việc chúng ta chết cho luật pháp. Như cây kim đi trước và kéo sợi chỉ khâu vải vào, thì luật pháp đi trước và mở đường để ân điển theo sau và chiếm chỗ trong lòng. Như vậy phải hiểu chỗ này, và mọi chỗ khác nói về luật pháp theo cách này, như Rô-ma 7:8, v.v.

Điểm thứ ba liên quan đến mục đích của sự chết chúng ta cho luật pháp. Và đó là, để chúng ta có thể "sống cho Đức Chúa Trời." Có thể có người hỏi, sự sống này là gì, mà nhờ đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời? Đáp. Có sự sống tự nhiên và sự sống thuộc linh. Sự sống tự nhiên là sự sống chúng ta nhận từ A-đam bởi sự sinh ra. Và nó là chức năng của các khả năng tự nhiên trong việc sống, cử động, dùng các giác quan và lý trí. Sự sống thuộc linh là sự sống chúng ta nhận từ Đấng Christ bởi sự tái sinh. Và nó là hành động, sự chuyển động, hay sự vận hành của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Sự sống này được Phao-lô gọi là "sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18). Và đây là sự sống ông nói đến tại chỗ này. Và nó được mô tả bởi nhiều điều. Thứ nhất, bởi mục đích và công dụng của nó. Vì nó phục vụ để làm cho chúng ta "sống cho Đức Chúa Trời," tức là, sống cho sự tôn vinh và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và chúng ta sống cho Đức Chúa Trời bằng cách sống khôn ngoan, tin kính, công chính (Tít 2:12). Khôn ngoan, đối với chính mình; tin kính, đối với Đức Chúa Trời; công chính, đối với loài người.

Để chúng ta có thể sống khôn ngoan, chúng ta phải tuân theo hai quy tắc. Quy tắc thứ nhất: Chúng ta phải hết sức siêng năng và hết sức mau chóng để có thể xứng đáng đứng trước mặt Con Người khi Ngài đến. Và vì vậy chúng ta phải cố gắng ở trong Đấng Christ, có đức tin thật và lương tâm tốt (Ê-phê-sô 5:15; Lu-ca 21:36). Cũng hãy xét gương của Phao-lô (Công Vụ 24:16). Thật là khôn ngoan khi khôn ngoan cho chính mình và cho hạnh phúc đời đời. Và đó là sự dại dột của những trinh nữ dại, vì họ đã không sắm sẵn dầu của ân điển trong thời gian thuận tiện. Quy tắc thứ hai: Chúng ta phải trong thế gian này đến gần thiên đàng và hạnh phúc của sự sống đời đời càng nhiều càng tốt (Phi-líp 3:14). Và vì lý do này chúng ta phải hiệp mình với các hội chúng nơi lời được rao giảng, lời cầu nguyện được dâng lên, và các thánh lễ được cử hành. Vì đó là cổng thiên đàng. Hãy xét cách thực hành của Môi-se (Hê-bơ-rơ 11:25–26), và của Đa-vít (Thi Thiên 84:10). Lại nữa, tuy xa cách thiên đàng cả về thân thể lẫn linh hồn, chúng ta vẫn phải có cách ăn ở mình ở đó bởi sự suy nghĩ của trí óc và bởi tình cảm của lòng mình (Phi-líp 3:20).

Để chúng ta có thể sống tin kính, bảy quy tắc phải được ghi nhớ. Quy tắc thứ nhất: Chúng ta phải đặt mình vào trước mặt Đức Chúa Trời vô hình. Thật vậy, chúng ta phải đặt tư tưởng, ý chí, tình cảm, và mọi việc mình làm trước mắt và trước sự hiện diện của Ngài. Và chúng ta phải luôn luôn nhớ rằng bất cứ việc gì mình làm, chúng ta đều phải đối diện với chính Đức Chúa Trời. Về phương diện này, Hê-nóc được nói là "đi với Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 5:24); Áp-ra-ham và Y-sác, "trước mặt Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 17:1; 48:15), và Đa-vít (Thi Thiên 116:9; 139 toàn chương), và Cọt-nây (Công Vụ 10:33), và Phao-lô (II Cô-rinh-tô 7:12).

Quy tắc thứ hai: Chúng ta phải nhận biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự, dù ý muốn ấy được bày tỏ trong lời, hay bởi bất cứ biến cố nào. Biết ý muốn của Đức Chúa Trời thôi thì chưa đủ, nhưng khi thời gian và nơi chốn thuận tiện, chúng ta phải thừa nhận ý muốn ấy (Rô-ma 12:2; Cô-lô-se 1:9).

Quy tắc thứ ba: Chúng ta phải đặt mình dưới sự phục tùng ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời và bắt mọi giác quan mình phải vâng theo ý muốn ấy, và để Đức Chúa Trời thiết lập vương quốc Ngài trong chúng ta (Rô-ma 12:1).

Quy tắc thứ tư: Khi chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, chúng ta phải lập tức hạ mình xuống trước uy nghi Ngài, xưng ra các sự xúc phạm mình, và lập tức cầu xin lòng thương xót. Ê-xơ-ra đã làm như vậy (Ê-xơ-ra 9), Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 9), và Đa-vít (Thi Thiên 32:5).

Quy tắc thứ năm: Trong mọi sự khốn khổ và nghịch cảnh, chúng ta phải yên lặng trong lòng bằng cách làm cho ý chí mình yên nghỉ trong ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. "Hãy xét mình, và yên lặng" (Thi Thiên 4:4). "Hãy yên lặng trước mặt Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 37:7). Hãy xét gương của A-rôn (Lê-vi Ký 10:3); của Đa-vít (Thi Thiên 39:9); của người Giu-đa (Công Vụ 11:18).

Quy tắc thứ sáu: Trong mọi việc chúng ta làm hay chịu đựng, chúng ta phải nương cậy vào lòng nhân từ, sự quan phòng, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời để công việc mình được thành công, và để được nhẹ nhàng hay giải cứu khỏi sự khốn khổ. Đó là "sống bởi đức tin," và, như Phi-e-rơ nói, "tôn Đức Chúa Trời thánh trong lòng mình" (I Phi-e-rơ 3:15).

Quy tắc cuối cùng: Trong mọi sự chúng ta phải dâng lời ngợi khen và cảm tạ lên Đức Chúa Trời, và đó là cho cả những sự khốn khổ và hoạn nạn của chúng ta (Gióp 1:21), vì trong đó Đức Chúa Trời pha trộn sự công chính của Ngài với lòng thương xót, trong khi Ngài có thể hoàn toàn định tội chúng ta.

Để chúng ta có thể sống công chính đối với loài người, hai quy tắc phải được tuân theo. Quy tắc thứ nhất: Chúng ta phải lấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm kho báu và phần cơ nghiệp của mình, và lấy ơn huệ và phước lành của Ngài làm sự giàu có của mình. Rồi các tội lỗi hèn hạ là tham lam và tham vọng sẽ không cai trị trong chúng ta, và rồi chúng ta sẽ học với Phao-lô biết thỏa lòng trong mọi hoàn cảnh (Phi-líp 4:11), vì dù thế gian xoay chuyển thế nào, chúng ta vẫn có phần cơ nghiệp và kho báu của mình. Quy tắc thứ hai: Chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời trong việc yêu thương loài người, và phục sự Ngài trong việc phục sự loài người bằng các chức vụ và bổn phận của sự kêu gọi chúng ta. Những kẻ lao nhọc trong sự kêu gọi mình vì mục đích này, để được giàu có, danh vọng, và tự tôn mình lên trong thế gian này, đã làm ô uế sự kêu gọi mình và thực hành sự bất công. Vì không phải tình yêu bản thân, mà tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong các bổn phận yêu thương đối với loài người phải cai trị trong mọi hành động chúng ta.

Như vậy chúng ta thấy "sống cho Đức Chúa Trời" là gì. Nay tất cả chúng ta đều phải được khuyên nhủ sắp đặt mình theo cách này. Vì trước hết, chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Và vì vậy "chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời cả trong thân thể lẫn linh hồn mình" (I Cô-rinh-tô 6:20). Thứ hai, mục đích của sự xưng công chính và sự cứu chuộc chúng ta là để chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời. Và thật là gian ác lớn khi đảo lộn trật tự của Đức Chúa Trời bằng cách sống cho chính mình và cho những dục vọng của lòng mình. Thứ ba, có ba cấp độ của sự sống: một là trong đời này, một sự sống thuộc linh và được đổi mới; hai là trong sự chết, khi thân thể trở về đất, và linh hồn lên thiên đàng; ba là trong ngày phán xét cuối cùng, khi thân thể và linh hồn hợp lại bước vào trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, để chúng ta được cứu, chúng ta phải sống cho Đức Chúa Trời trong đời này. Vì chúng ta không bao giờ có thể đạt đến cấp độ thứ hai của sự sống nếu không qua cấp độ thứ nhất. Và chúng ta không được tưởng rằng mình có thể bước ngay từ một đời sống trụy lạc và gian ác vào hạnh phúc đời đời trên thiên đàng. Cuối cùng, ân điển của Đức Chúa Trời trong chức vụ của Phúc Âm đã xuất hiện và từ lâu dạy dỗ chúng ta và kêu gọi chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Vậy, trừ khi chúng ta xấu hổ và bối rối vì tội lỗi mình, và bắt đầu với mọi sự mau chóng sống cho Đức Chúa Trời, thì số phận chúng ta sẽ tệ hơn Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và nhiều dân tộc khác.

20 Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ; vậy tôi sống, nhưng không phải tôi sống nữa, mà Đấng Christ sống trong tôi. Và điều tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi.

Trong khi Phao-lô trước đó đã nói: "Ta đã chết cho luật pháp," tại đây ông tuyên bố lý do của điều đó, khi ông nói: "Ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ." Lại nữa, tại đây Phao-lô đặt ra sự chuẩn bị thật cho đời sống thuộc linh. Vì Đức Chúa Trời trước hết giết chết, rồi sau đó Ngài làm cho sống lại. Và mức độ của đời sống thuộc linh tùy theo sự suy tàn của tội lỗi nguyên thủy. Sự chuẩn bị này gồm hai điều. Điều thứ nhất là sự thông công với Đấng Christ trong thập tự giá và sự thương khó của Ngài, trong những lời này: "Ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ." Điều thứ hai là sự từ bỏ, hay sự hủy diệt chính mình (như một số người gọi), trong những lời này: "không phải tôi sống nữa."

"Ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ."

Để hiểu rõ hơn những lời này, chúng ta phải lưu ý, thứ nhất, rằng Phao-lô không nói điều này riêng về chính mình, mà ông nói nơi con người của những người Giu-đa theo Đấng Christ, trước mặt họ ông hiện đang lý luận với Phi-e-rơ — thật vậy, nơi con người của mọi tín hữu. Vì mọi kẻ tin "đều được chôn với Ngài trong sự chết Ngài" (Rô-ma 6:4). Thứ hai, phải lưu ý rằng Phao-lô nói về chính mình không phải như một người gồm thân thể và linh hồn, mà như một tội nhân mang theo mình thân thể của tội lỗi (Rô-ma 6:6). Hơn nữa, có thể có người hỏi, trên cơ sở nào ông nói: "Ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ"? Đáp. Có hai lý do cho lời nói này. Một là Đấng Christ trên thập tự giá không đứng như một người riêng tư, mà như một người công cộng thay mặt, ở trong phòng, chỗ, và địa vị của mọi người được chọn. Và vì vậy khi Ngài bị đóng đinh, mọi tín hữu đều bị đóng đinh trong Ngài; như trong Nghị Viện, khi nghị viên lên tiếng, cả đoàn thể được nói là đã đồng thuận qua ông và trong ông. Lý do thứ hai là như vầy. Trong sự trở lại của một tội nhân, có một sự ban cho thật Đấng Christ và mọi ích lợi của Ngài cho chúng ta. Và có một sự hiệp nhất thật, nhờ đó mỗi tín hữu được làm nên một với Đấng Christ. Và nhờ sức mạnh của sự hiệp nhất này, thập tự giá và sự thương khó của Đấng Christ được làm thành của chúng ta một cách thật sự như thể chính chúng ta đã bị đóng đinh. Do đó Phao-lô nói ở thì hiện tại: "Ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ." Có những cụm từ tương tự nơi Phao-lô — "chúng ta đã chết với Đấng Christ"; "chúng ta đã sống lại với Ngài"; "chúng ta ngồi với Ngài trên các nơi trên trời" (Ê-phê-sô 2:6; Cô-lô-se 3:1) — và chúng phải được giải thích theo cùng một cách. Hơn nữa, các ích lợi phát sinh từ sự thông công này với Đấng Christ trong sự thương khó của Ngài có hai. Một là sự xưng công chính khỏi mọi tội lỗi chúng ta (Rô-ma 6:7). Hai là sự làm chết tội lỗi bởi sức mạnh của sự chết Đấng Christ sau khi chúng ta được ghép vào Ngài. Đó là bấy nhiêu về ý nghĩa.

PHẦN ỨNG DỤNG. Những người mê tín lấy cơ hội từ sự thương khó của Đấng Christ để tự mình khơi dậy sự buồn rầu, lòng thương cảm, và nước mắt bằng cách suy xét cách đối xử đáng thương với Đấng Christ, nỗi buồn đã xuyên thấu lòng của trinh nữ Ma-ri, và sự tàn nhẫn của người Giu-đa. Nhưng đây là một cách ứng dụng thuộc về con người, có thể rút ra từ mọi câu chuyện lịch sử.

Cách ứng dụng đúng là như vầy: Chúng ta phải trong tâm trí và sự suy gẫm xét đến Đấng Christ bị đóng đinh. Và trước hết, chúng ta phải tin rằng Ngài đã bị đóng đinh vì chúng ta. Khi điều này đã xong, chúng ta phải đi xa hơn nữa, và như thể trải mình ra trên thập tự giá của Đấng Christ, vừa tin vừa đồng thời nhìn thấy chính mình bị đóng đinh với Ngài. Ngươi sẽ nói, đây là một việc khó; ta không thể làm được. Ta lại nói, đây là sự thực hành đúng của đức tin. Vậy hãy cố gắng vững vàng trong điều này, rằng thân thể tội lỗi của ngươi đã bị đóng đinh với Đấng Christ. Hãy cầu nguyện ngay lập tức bằng cách xin, tìm, gõ cửa để ngươi có thể tin như vậy. Đức tin và sự tin chắc này vô cùng hữu ích. Thứ nhất, nó là nền tảng của sự an ủi ngươi. Nếu ngươi tin rằng mình đã bị đóng đinh với Đấng Christ, ngươi sẽ thấy mình được tự do khỏi quyền cai trị của luật pháp và tội lỗi, khỏi địa ngục, sự chết, và sự định tội; và ngươi sẽ thấy mình, với sự an ủi lớn lao, chiến thắng trên mọi kẻ thù thuộc linh của mình. Vì Đấng Christ làm điều này (Cô-lô-se 2:15), và ngươi cũng làm như vậy, nếu ngươi vững vàng trong điều này, rằng ngươi đã bị đóng đinh với Ngài. Thứ hai, nhờ sự tin chắc này, ngươi sẽ cảm nhận sức mạnh của sự chết Đấng Christ để giết chết tội lỗi trong ngươi và làm cho linh hồn chết của ngươi sống lại cho đời sống thuộc linh. Khi đứa con của người đàn bà Su-nem đã chết, Ê-li-sê đến và nằm trên nó, áp mặt với mặt, tay với tay, chân với chân — rồi thịt nó ấm lên, và sống lại (II Các Vua 4:34). Cũng vậy, hãy áp mình vào Đấng Christ bị đóng đinh, tay với tay, chân với chân, lòng với lòng; và ngươi sẽ cảm nhận trong chính mình một sự chết của tội lỗi, và hơi ấm của đời sống thuộc linh làm ấm và đốt cháy lòng chết của ngươi. Thứ ba, nếu ngươi tin rằng mình đã bị đóng đinh với Đấng Christ, ngươi sẽ thấy chiều dài, chiều rộng, chiều cao, chiều sâu của tình yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vì tội lỗi ngươi là những thanh gươm và ngọn giáo đã đóng đinh Đấng Christ. Thế mà ngươi lại nhận được mọi ích lợi của sự thương khó Ngài. Cuối cùng, nếu ngươi có thể tin rằng ngươi đã bị đóng đinh với Đấng Christ, ngươi sẽ càng được chắc chắn rằng Ngài là Đấng cùng chia sẻ với ngươi trong mọi sự khốn khổ và hoạn nạn để làm nhẹ nhàng cho ngươi và giúp ngươi chịu đựng chúng (I Phi-e-rơ 4:13; Cô-lô-se 1:24).

Các bổn phận từ đó phải học là những điều này. Trước hết, nếu ngươi đã bị đóng đinh với Đấng Christ, thì ngươi phải hết lòng áp dụng mình để đóng đinh thân thể hư hoại trong ngươi bằng sự cầu nguyện, kiêng ăn, tránh các dịp tội, kiêng cữ việc thực hành tội lỗi, và bằng mọi phương tiện tốt lành. Hãy xem, một người bị treo trên giá treo cổ. Ngươi thấy người ấy đã thỏa mãn luật pháp. Và không còn thủ tục xét xử nào nữa đối với người ấy. Và đồng thời ngươi thấy người ấy thôi trộm cắp, giết người, phạm thượng như thế nào. Cũng vậy, nếu ngươi có thể thấy mình bị giăng ra trên thập tự giá của Đấng Christ và bị đóng đinh với Ngài, thì trong ngươi sẽ có một tâm trí và khuynh hướng mới, và ngươi sẽ thôi các tội cũ của mình. Lại nữa, đã bị đóng đinh với Đấng Christ, ngươi phải trở nên giống Đấng Christ trong những sự chịu khổ của mình. Ngài đã chịu khổ trong tình yêu thương. Cũng vậy, trong các hoạn nạn và sự chịu khổ của ngươi, tình yêu thương của ngươi đối với Đức Chúa Trời và đối với người ta phải được tăng thêm, dù người ta là nguyên nhân gây ra hoạn nạn của ngươi. Thứ hai, Đấng Christ đã chịu khổ trong sự vâng phục: "Không phải ý Con, mà là ý Cha được nên."105 Cũng vậy, trong mọi sự chịu khổ của ngươi, ngươi phải phó thác mình cho Đức Chúa Trời và yên lặng trong ý muốn của Ngài. Thứ ba, Đấng Christ đã chịu khổ trong mọi sự khiêm nhường, hạ mình xuống cho đến sự chết trên thập tự giá. Cũng vậy, chúng ta, và khi gặp hoạn nạn, phải hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, xưng nhận tội lỗi mình và cầu xin sự tha thứ. Thứ tư, Ngài đã chịu khổ trong đức tin, với tư cách là con người nương cậy nơi sự nhân từ của Cha Ngài, ngay cả giữa cơn thương khó của Ngài. Chúng ta cũng phải làm như vậy. Thứ năm, Ngài đã kiên trì trong sự chịu khổ cho đến chính sự chết. Cũng vậy, chúng ta phải chịu khổ trong việc chống trả tội lỗi, cho đến đổ huyết mình. Cuối cùng, sự chăm lo chính của Đấng Christ là thấy kết quả của sự chịu khổ của Ngài. Vậy khi chúng ta khốn khổ, sự chăm lo của chúng ta phải là thấy kết quả của sự khốn khổ mình hơn là tìm kiếm sự giải cứu. Sự giống với Đấng Christ trong sự thương khó của Ngài này là một công việc và dấu hiệu không sai lầm của con cái Đức Chúa Trời, và là một dấu hiệu cho thấy chúng ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ.

Lại nữa, ở đây chúng ta phải lưu ý đến đức tin giả dối của nhiều người. Họ có thể bằng lòng tin rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh vì họ, nhưng tại đó họ dừng lại. Vì họ không tin rằng họ đã bị đóng đinh với Đấng Christ. Do đó đức tin của họ chỉ là một nửa đức tin. Và sự xưng nhận của họ cũng tương ứng. Vì họ có hình thức của sự tin kính mà không có quyền năng của nó. Họ tưởng rằng mình tin các điều của đức tin một cách đúng đắn, nhưng họ bị lừa dối. Vì tin Đấng Christ bị đóng đinh không chỉ là tin rằng Ngài đã bị đóng đinh, mà còn là tin rằng "Tôi đã bị đóng đinh với Ngài." Và đó là biết Đấng Christ bị đóng đinh.

Cuối cùng, ở đây chúng ta phải xem xét sự gớm ghiếc của Giáo Hội La Mã. Vì nó lạm dụng nhất điều là kho báu lớn nhất trên thế gian, tức là Đấng Christ bị đóng đinh. Vì họ biến Ngài thành một thần tượng thật sự, ở chỗ họ thờ phượng Ngài trong, tại, và trước những tượng thập tự giá được vẽ và chạm khắc. Vì không có một Đấng Christ nào như vậy trên trời hay dưới đất sẽ hiện diện khi chúng ta cầu nguyện và nghe chúng ta tại các tượng thập tự giá. Lại nữa, họ dâng latria, sự tôn thờ thuộc về Đức Chúa Trời, cho những tượng thập tự giá được bịa đặt và tạo thành. Và như vậy họ cướp mất sự tôn vinh của Đấng Christ.

Đến đây là hết phần thông công của chúng ta với Đấng Christ trong sự thương khó của Ngài. Tiếp theo là phần thứ hai của sự chuẩn bị, tức là sự từ bỏ mình: "Tôi sống, nhưng không còn phải là tôi nữa" — tức là, tôi sống một đời sống thuộc linh, nhưng không phải là tôi với tư cách là một con người tự nhiên. Vì về phương diện đó, tôi xử sự như một người bị đóng đinh, hay theo cách của một người chết, không để bất cứ điều gì thuộc về bản tính trong tôi cai trị tôi, hầu cho chỉ một mình Đấng Christ sống và cai trị trong tôi. Đây là một bổn phận đáng chú ý phải học. Chúng ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ, phải xử sự như những người bị đóng đinh, và điều đó trong ba phương diện. Trước hết, về phương diện sự hư hoại của bản tính tội lỗi. Vì về tội lỗi của chúng ta, chúng ta phải xem mình không xứng đáng được ăn, uống, ngủ, thở. Phải, chúng ta phải xem mình hèn mạt như bất cứ loài thọ tạo nào trên đất. Và chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, không để bất cứ dục vọng nào trong chúng cai trị chúng ta. Thứ hai, chúng ta phải xử sự như những người chết về phương diện những điều tốt lành thuộc về bản tính, như danh vọng, của cải, thú vui, bạn bè. Tất cả những điều đó, về phương diện sự chuẩn bị của tâm trí, chúng ta phải hằng ngày lìa bỏ vì cớ Đấng Christ, không để bất cứ điều nào trong chúng chiếm chỗ trong lòng chúng ta. Cuối cùng, chúng ta phải như những người chết về phương diện lý trí và ý chí riêng của mình, và chúng ta phải giày đạp chúng dưới chân, lấy ý muốn của Đức Chúa Trời làm sự khôn ngoan và ý chí của mình, và trao cho nó quyền làm chủ và quyền cai trị trên chúng ta, trong khi ý chí riêng của chúng ta nằm chết trong chúng ta. Chúng ta phải xử sự như những người chết như vậy. Và chúng ta phải cẩn thận về điều đó hầu cho Đức Chúa Trời vui lòng nơi chúng ta: "Chúng ta phải quên dân mình, và nhà cha mình" (Thi Thiên 45:10). Để mua được viên ngọc trai, chúng ta phải bán hết mọi sự mình có — ý chí mình, tình cảm mình, và những điều quý giá nhất trên thế gian. Kẻ muốn sống khi đã chết thì phải chết trong khi còn sống. Và chúng ta giờ đây phải dâng mình như những người chết. Sự hư hoại của bản tính, lý trí, và ý chí phải chết trong chúng ta, hầu cho chỉ một mình Đấng Christ sống và cai trị trong chúng ta.

Điểm thứ ba về đời sống thuộc linh liên quan đến nguồn gốc và suối nguồn của nó, trong những lời này: "hầu cho Đấng Christ sống trong tôi." Để hiểu rõ hơn điều đó, ba điểm cần được quan sát. Điểm thứ nhất, Đấng Christ không chỉ là tác giả, cùng với Cha và Đức Thánh Linh, mà còn là gốc rễ của sự sống, có sự sống trong chính Ngài để Ngài có thể truyền nó cho mọi kẻ tin nơi Ngài. "Ngài là cây nho thật, và chúng ta là các nhánh" (Giăng 15:1, 5). Ngài là "đầu đã được chỉ định cho Hội Thánh Ngài" (Ê-phê-sô 1:22). Ngài là "Chúa của sự sống" (Công Vụ 3:15). Ngài là "một thần linh ban sự sống" (I Cô-rinh-tô 15:45). Và về phương diện này, Ngài được nói là "sống trong chúng ta", tức là, như gốc rễ trong nhánh, hay như đầu trong các chi thể. Điểm thứ hai là phải có sự hiệp nhất với Đấng Christ trước khi chúng ta có thể nhận sự sống từ Ngài, và Ngài sống trong chúng ta. "Nếu các ngươi ở trong Ta, và Ta trong các ngươi, các ngươi sẽ kết nhiều quả" (Giăng 15:5). Chúng ta phải được ghép vào Ngài trước khi chúng ta có thể trở nên giống sự chết và sự sống lại của Ngài (Rô-ma 6:5). Và lại nữa, chúng ta phải được lấy ra khỏi cây ô-li-ve hoang, và được đặt vào cây ô-li-ve thật (Rô-ma 11:24). Phao-lô bày tỏ bấy nhiêu khi ông nói, "Đấng Christ sống trong tôi."

Về sự kết hợp này, hai điều phải được lưu ý. Thứ nhất, đó là một sự hiệp nhất thực chất, ở chỗ con người của kẻ tin được hiệp nhất với con người của Đấng Christ. Vì chúng ta phải "ăn thịt của Đấng Christ, và uống huyết Ngài" trước khi chúng ta có thể có sự sống ở trong chúng ta (Giăng 6:53) và "thân thể chúng ta là các chi thể của Đấng Christ" (I Cô-rinh-tô 6:15). Lại nữa, sự hiệp nhất này là thuộc linh, vì nó được tạo thành bởi mối dây của một Thánh Linh, "bởi một Thánh Linh chúng ta đều đã chịu phép báp-têm vào một thân thể" (I Cô-rinh-tô 12:13). Và không ai phải lấy làm lạ rằng chúng ta trên đất lại được kết hợp với Đấng Christ trên trời. Bởi khế ước dân sự, vợ chồng là một thịt, dù xa cách nhau nhiều dặm. Vậy tại sao chúng ta lại không thể được kết hợp với Đấng Christ nhờ giao ước ân điển, khi xét rằng không khoảng cách nào về địa điểm có thể ngăn trở sự hiện diện của Thánh Linh của Đấng Christ trong chúng ta? Điểm thứ ba là sau sự hiệp nhất này với Đấng Christ, Ngài còn phải truyền đạt chính Ngài cho chúng ta trước khi chúng ta có thể sống bởi Ngài, và Ngài sống trong chúng ta. Về mục đích này, Thánh Giăng nói rằng "Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống"; rằng "sự sống này ở trong Con"; rằng "ai có Con thì có sự sống" (I Giăng 5:11–12). Để hiểu lẽ thật này, hai câu hỏi có thể được đặt ra. Một là, Đấng Christ ban chính Ngài cho chúng ta theo thứ tự nào? Đáp. Trước hết, Đấng Christ ban thịt và huyết Ngài, tức là chính Ngài; và rồi thứ hai là các ân tứ của Ngài, tức là hiệu năng và công đức của sự chết Ngài. Sự thiết lập Tiệc Thánh cho thấy rõ ràng rằng chúng ta không phải là những người dự phần vào các ích lợi của Đấng Christ, trừ khi trước hết chính Đấng Christ được ban cho chúng ta. Câu hỏi thứ hai là, Đấng Christ có thể được nói là "sống trong chúng ta" như thế nào? Đáp. Ngài không ở trong chúng ta về phương diện sự hiện diện theo địa điểm, mà bởi sự vận hành siêu nhiên và đặc biệt của Thánh Linh Ngài (I Cô-rinh-tô 6:17). Sự vận hành của Thánh Linh có ba mặt. Mặt thứ nhất là khi Đức Chúa Trời kể sự công chính của Đấng Christ cho những kẻ tin, và đồng thời ban quyền được sự sống đời đời và vật bảo chứng của quyền này, tức là trái đầu mùa của Thánh Linh. Do đó sự xưng công chính được gọi là "sự xưng công chính của sự sống" (Rô-ma 5). Mặt thứ hai là sự làm cho sống lại bởi quyền năng của sự sống lại của Đấng Christ (Phi-líp 3:10). Và quyền năng này là quyền năng của Thần Tánh của Đấng Christ hay quyền năng của Thánh Linh, làm chúng ta sống lại cho sự mới mẻ của đời sống như nó đã làm Đấng Christ sống lại khỏi sự chết của tội lỗi. Và bởi quyền năng này, Đấng Christ được nói là sống trong những kẻ tin. Mặt thứ ba là sự sống lại của thân thể đã chết cho sự vinh hiển đời đời trong ngày phán xét (Rô-ma 8:11).

Vậy thì ý nghĩa của những lời này đã rõ ràng: Đấng Christ, với tư cách là gốc rễ hay đầu, sống trong những kẻ được hiệp nhất với Ngài, và điều đó bởi sự vận hành của Thánh Linh Ngài, khiến họ chết đối với tội lỗi mình và sống cho Đức Chúa Trời. Và lại nữa, phải nhớ rằng Phao-lô nói điều này không phải riêng về chính mình, mà nói chung nhân danh mọi tín hữu. Vì ông nói, "Anh em há không biết rằng Đấng Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là những kẻ bị định tội đời đời sao?" (II Cô-rinh-tô 13:5).

PHẦN ỨNG DỤNG. Từ đó suy ra rằng những kẻ là tín hữu thật không thể thực hành tội lỗi thành thói quen. Và lại nữa, rằng họ không phạm tội với sự đồng ý trọn vẹn hay với đà trọn vẹn của ý chí mình, vì Đấng Christ sống trong họ, và kiềm chế ý chí một phần. Do đó khi họ phạm tội, họ phạm tội không phải vì ác ý, mà vì ngu dốt hay yếu đuối.

Thứ hai, tín hữu thật không thể hoàn toàn sa ngã khỏi ân điển, vì sự sống của Đấng Christ không thể bị hủy diệt. Như Đấng Christ chỉ chết một lần và sau đó sống đời đời cho Đức Chúa Trời, thì những kẻ ở trong Đấng Christ cũng chết một lần đối với tội lỗi và sống đời đời cho Đức Chúa Trời (Rô-ma 6:10). Đức hạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong việc làm Đấng Christ sống lại cũng được tỏ ra trong việc làm sống lại những kẻ tin (Ê-phê-sô 1:19–20). Do đó kẻ đã được làm cho sống đối với Đức Chúa Trời thì không chết nữa, nhưng cứ sống như Đấng Christ sống.

Thứ ba, những kẻ là tín hữu thật là một dân tự do và tự nguyện vâng phục Đức Chúa Trời, như thể không có luật pháp nào bắt buộc họ. Vì họ có Đấng Christ sống trong họ (xin đọc Thi Thiên 110:3). Thánh Linh của sự sống ở trong Đấng Christ cũng ở trong họ; và đó là luật pháp của họ (Rô-ma 8:2). Vâng phục Đức Chúa Trời là đặc tính của con cái Đức Chúa Trời, như bản tính và phẩm chất của lửa là cháy khi có vật liệu đưa vào.

Ở đây có thể hỏi rằng, làm sao chúng ta biết Đấng Christ sống trong chúng ta? Đáp. Bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời (I Giăng 3:24). Và Thánh Linh được biết qua các sự thúc đẩy và vận hành của Ngài. Sự vận hành thứ nhất trong đó là một quyết tâm vâng phục Đức Chúa Trời theo mọi điều răn của Ngài liên quan đến chúng ta, với một khuynh hướng của lòng chúng ta hướng về các điều răn ấy. Phao-lô nói ông "đã bị bán cho tội lỗi", và đồng thời ông thêm rằng ông "vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong" (Rô-ma 7:14, 22). Kẻ yêu mến Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài thì có Cha và Con ngự trong mình (Giăng 14:23). Hãy lưu ý điều này. Pha-ra-ôn, khi tay Đức Chúa Trời giáng trên ông, đã xưng nhận mình là kẻ có tội cùng với dân mình, và thỉnh cầu Môi-se và A-rôn xin cho tai họa qua đi. Nhưng sau khi Đức Chúa Trời rút tay Ngài lại, ông trở lại đường lối cũ của mình. Những người bệnh cũng làm như vậy. Họ hứa sẽ sửa đổi đời sống mình, và thỉnh cầu bạn bè cầu nguyện cho họ; nhưng khi họ được bình phục, họ quên hết những lời hứa tốt đẹp của mình. Lý do là thế này. Có lương tâm trong họ, và bởi đó họ biết mình là những tội nhân khốn khổ; nhưng họ thiếu quyết tâm vâng phục Đức Chúa Trời này, và khuynh hướng hướng về các luật pháp của Ngài. Và do đó thật ra họ không ghét tội lỗi mình, mà lại ghét các điều răn của Đức Chúa Trời. Sự vận hành và dấu hiệu thứ hai của Thánh Linh là một tâm trí và khuynh hướng giống như tâm trí và khuynh hướng của Đấng Christ, tức là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự vinh hiển của Ngài, và áp dụng mình cho ích lợi của người ta trong mọi bổn phận của tình yêu thương. Sự vận hành thứ ba và cuối cùng (xin bỏ qua nhiều điều khác) là yêu mến Đấng Christ vì chính Ngài, và yêu mến những kẻ yêu mến Đấng Christ, và điều đó vì họ yêu mến Đấng Christ. Đây là một dấu hiệu thật rằng "chúng ta đã vượt qua khỏi sự chết mà đến sự sống" (I Giăng 3:14). Ở đây có thể nói rằng, làm sao Đấng Christ có thể được nói là sống trong chúng ta, khi xét rằng chúng ta chất đầy những hoạn nạn và khốn khổ? Nơi nào Đấng Christ sống, nơi đó không có khốn khổ. Đáp. Giữa mọi khốn khổ, sự sống của Đấng Christ tỏ ra rõ nhất. Nơi nào sự sống tự nhiên suy tàn, nơi đó sự sống thuộc linh chiếm chỗ, "Tôi mang trong thân thể mình sự chết của Chúa Giê-xu chúng ta, hầu cho sự sống của Đức Chúa Giê-xu được tỏ ra trong tôi" (II Cô-rinh-tô 4:10). Quyền năng của Đức Chúa Trời "được tỏ ra trọn vẹn trong sự yếu đuối" (II Cô-rinh-tô 12). Lại nữa, có thể nói rằng, nếu Đấng Christ sống trong chúng ta, chúng ta hẳn đã không cảm thấy nhiều sự hư hoại như chúng ta cảm thấy. Đáp. Sự sống của Đấng Christ được truyền cho chúng ta từng chút một, Đức Chúa Trời đã "đánh và giết chúng ta", trước hết "băng bó chúng ta"; rồi "Ngài làm chúng ta sống lại, và ngày thứ ba Ngài khiến chúng ta trỗi dậy" (Ô-sê 6:1–2). Lại nữa, bản tính không cảm thấy bản tính, cũng như sự hư hoại không cảm thấy sự hư hoại, mà chỉ có ân điển cảm thấy. Do đó chính sự sống của Đấng Christ trong chúng ta khiến chúng ta cảm thấy khối lượng và thân thể của sự hư hoại.

Hơn nữa, ở đây chúng ta phải lưu ý đến tội lỗi chung của thời đại chúng ta. Người ta sẽ không chịu để Đấng Christ sống trong họ và cai trị họ. Điều đó được xem là một việc nhỏ, nhưng đó là một sự xúc phạm nghiêm trọng. Dân ngoại nói, "Chúng ta hãy bẻ gãy các dây trói của họ, và quăng xa khỏi chúng ta các dây của họ" (Thi Thiên 2:3). Và tội lỗi của dân Do Thái là nói, "Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi" (Lu-ca 19:14). Và do đó Đấng Christ phán, "Hãy đem chúng đến đây, và giết chúng trước mặt Ta" (Lu-ca 19:27).

Cuối cùng, ở đây chúng ta học bổn phận của mình. Và đó là sống sao cho chúng ta có thể nói với lương tâm tốt rằng "Đấng Christ sống trong chúng ta." Chúng ta phải tìm kiếm nước Ngài trên hết mọi sự, và mang ách của Ngài trên mình. Người ta sẽ nói, chúng ta phải làm gì để Đấng Christ sống trong chúng ta? Đáp. Chúng ta phải dùng các phương tiện đã được chỉ định: suy gẫm lời, cầu nguyện, các thánh lễ. Và đồng thời chúng ta phải thuộc linh "ăn thịt của Đấng Christ, và uống huyết Ngài" (Giăng 6:56). Và để chúng ta có thể ăn Ngài, chúng ta phải có một bao tử trong linh hồn mình giống như bao tử của thân thể mình, và chúng ta phải đói khát Đấng Christ. Và do đó chúng ta phải cảm thấy tội lỗi mình và sự nghèo khó thuộc linh của mình, và có một sự khao khát và thèm muốn thiết tha đối với Đấng Christ như đối với đồ ăn và đồ uống. Khi Si-sê-ra bị quân đội của dân Y-sơ-ra-ên truy đuổi, ông kêu lên với Gia-ên và nói, "Xin cho tôi uống; tôi chết vì khát" (Các Quan Xét 4:19). Cũng vậy, chúng ta bị câu của luật pháp truy đuổi, bởi những sự kinh hãi của địa ngục, sự chết, và sự định tội, phải chạy đến ngai ân điển, và kêu lên rằng, "Xin cho tôi ăn cây sự sống, cho tôi uống nước sự sống. Tôi chết vì khát." Bấy giờ các linh hồn khốn khổ của chúng ta sẽ được làm cho sống lại và hồi sinh cho sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 5:6; Khải Huyền 21:6).

Ở vị trí thứ tư, ở đây được ghi lại phương tiện của đời sống thuộc linh, trong những lời này: "Và điều tôi hiện nay sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi." Và để giáo lý tỏ ra rõ hơn, tôi sẽ dừng lại một lúc để trình bày ý nghĩa của những lời đó. Bởi "xác thịt" có nghĩa là thân thể hay chết, hay tình trạng yếu đuối của đời sống tạm thời này (Hê-bơ-rơ 5:7; I Phi-e-rơ 4:2). Và do đó "sống trong xác thịt" là sống một đời sống tự nhiên bằng cách ăn, uống, ngủ. Hơn nữa, Phao-lô nói rằng khi sống trong xác thịt, ông sống "bởi đức tin." Và để hiểu rõ hơn điều này, hai câu hỏi có thể được đặt ra. Câu hỏi thứ nhất là, tại sao một tín hữu được nói là sống bởi đức tin? Đáp. Có hai nguyên nhân. Thứ nhất, đức tin là một công cụ để hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ. Và nhờ sự hiệp nhất này, chúng ta nhận sự sống từ Đấng Christ. Vì Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin (Ê-phê-sô 3:17). Thứ hai, đức tin là một người hướng dẫn để sắp đặt và cai quản đời sống tạm thời trong mọi cách tốt lành theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và đức tin làm điều này bằng một thứ lý luận thuộc về Đức Chúa Trời được hình thành trong tâm trí, nhờ đó nó thúc giục và thuyết phục làm các bổn phận tốt lành (Rô-ma 6:11).

Câu hỏi thứ hai là, người ta sống bởi đức tin như thế nào? Đáp. Con cái Đức Chúa Trời sống một đời sống đôi trong thế gian này: một đời sống thuộc linh và một đời sống tạm thời. Đời sống thuộc linh đặc biệt đứng trong ba điều: sự hòa thuận với Đức Chúa Trời; sự đổi mới của đời sống; và các việc lành. Nay trong sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta sống trong thế gian này chỉ bởi đức tin. Vì chúng ta có và hưởng sự tha thứ tội lỗi mình, sự kể là công chính, và sự nhận vào sự sống đời đời chỉ nhờ đức tin mình (Rô-ma 4:4; 5:1).

Lại nữa, trong sự đổi mới và thay đổi đời sống chúng ta, chúng ta sống bởi đức tin. Vì đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ "làm cho lòng chúng ta nên thanh sạch" (Công Vụ 15:9), một phần bằng cách truyền sự thánh khiết và thanh sạch từ Đấng Christ đến chúng ta, là Đấng làm nên sự nên thánh của chúng ta, và một phần bằng cách thúc đẩy và thuyết phục chúng ta hướng đến sự thánh khiết và sự mới mẻ của đời sống (I Giăng 3:3).

Cuối cùng, trong việc làm mọi việc lành, chúng ta phải sống bởi đức tin mình. Vì trước hết phải có một đức tin chung rằng việc lành, xét theo loại của nó, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 14:23). Thứ hai, đức tin xưng công chính phải khởi đầu việc lành. "Tôi đã tin, nên tôi đã nói" (Thi Thiên 116:10). Thứ ba, sau khi việc lành đã làm xong, đức tin phải che phủ các khuyết điểm của nó, hầu cho nó có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận (Hê-bơ-rơ 11:6).

Đời sống tạm thời đứng trong các sự lo lắng hay khốn khổ. Và các khốn khổ là những hoạn nạn bên ngoài hay những sự cám dỗ bên trong. Và trong mọi sự lo lắng thế gian của chúng ta, chúng ta phải sống bởi đức tin. Vì sự lo lắng của chúng ta phải là làm chức vụ và công việc của sự kêu gọi mình với mọi sự siêng năng. Khi điều này đã làm xong, chúng ta phải tại đó dừng lại, và về sự thành công của mọi lời cầu nguyện và công việc của chúng ta, chúng ta phải trút sự lo lắng mình trên Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 5:7).

Cũng vậy, trong các hoạn nạn của chúng ta, chúng ta phải sống bởi đức tin. Vì đức tin của chúng ta phải bảo đảm cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời, theo lời hứa của Ngài, sẽ ban một kết cuộc tốt lành (I Cô-rinh-tô 10:13). Và dù mọi sự tạm thời đều thất bại đối với chúng ta, nó khiến chúng ta giữ vững hy vọng về lòng thương xót và về sự sống đời đời. Thứ ba, nó khiến chúng ta chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời cho sự giải cứu của chúng ta (Ê-sai 43:28).

Cuối cùng, trong các sự cám dỗ của chúng ta, chúng ta không được sống bởi cảm giác, mà bởi đức tin — phải, ngược với cảm giác, để nương cậy nơi lời hứa trơ trọi của Đức Chúa Trời khi chúng ta không cảm thấy và không nhận biết gì ngoài cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Và như vậy chúng ta thấy tín hữu sống bởi đức tin mình trong thế gian này như thế nào.

Có thể nói rằng, đức tin mà chúng ta sống bởi đó là đức tin gì? Đáp án được đưa ra ở đây: "Đó là đức tin của Con Đức Chúa Trời." Và đức tin cứu rỗi được gọi như vậy vì Đấng Christ không chỉ là tác giả của nó, và đối tượng hay nội dung của nó, mà còn là Đấng bày tỏ nó. Vì có một đức tin nào đó nơi Đức Chúa Trời đã được đặt vào lòng con người trong sự sáng tạo, mà luật pháp đạo đức cũng đòi hỏi; nhưng đức tin nơi Đấng Mê-si-a này đã không được biết đến cho đến sau sự sa ngã, và rồi nó được bày tỏ cho thế gian bởi Con Đức Chúa Trời.

Lại nữa, có thể nói rằng, đức tin của Con Đức Chúa Trời này là gì? Đáp án được đưa ra ở đây: một đức tin nhờ đó tôi tin rằng "Đấng Christ đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi."

Những lời này, đã được giải thích như vậy, là một đáp án cho một sự phản đối, có thể được nêu lên như sau: Tại sao ngươi lại nói rằng ngươi không sống, mà Đấng Christ sống trong ngươi, khi xét rằng ngươi sống trong xác thịt như những người khác? Đáp án được đưa ra: Dù tôi sống trong xác thịt, song tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.

PHẦN ỨNG DỤNG. Ở đây trước hết, những kẻ sống bởi cảm giác, như loài thú — không tin gì hơn những gì họ thấy, và không tin cậy Đức Chúa Trời xa hơn những gì họ thấy Ngài — là đáng trách. Vì nếu một người mà chúng ta thấy và biết hứa với chúng ta một điều gì, chúng ta được an ủi. Thế mà nếu Đức Chúa Trời, là Đấng vô hình, ban trong Lời Ngài những lời hứa tốt hơn nhiều (như Ngài vẫn làm), chúng ta lại không được an ủi như vậy. Lại nữa, chúng ta đặt quá nhiều sự tin cậy nơi các phương tiện. Nếu chúng ta có những sự kêu gọi tốt lành, nhà cửa, đất đai, sự sống, thì chúng ta mới có thể tin cậy nơi Đức Chúa Trời; nhưng khi các phương tiện an ủi thất bại, chúng ta bối rối trong chính mình, như thể không có Đức Chúa Trời. Chúng ta giống như kẻ cho vay nặng lãi, là kẻ sẽ không tin người vay, mà chỉ tin vật cầm cố của người ấy. Cũng vậy, chúng ta không tin Đức Chúa Trời dựa trên lời trơ trọi của Ngài, mà không có vật cầm cố. Nếu Ngài đến với chúng ta với bàn tay đầy dẫy và với vật cầm cố là các ân tứ và phước lành tốt lành của Ngài, chúng ta tin Ngài; bằng không thì không.

Lại nữa, những kẻ chỉ sống bởi sự hướng dẫn của lý trí là đáng trách. Vì nhiều người lý luận như sau. Tôi đối xử thật thà và công chính với mọi người, và sống hòa thuận với những người lân cận mình. Do đó Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho tôi. Nhưng phải có một người hướng dẫn tốt hơn đến sự sống đời đời, tức là đức tin nơi Đấng Christ — bằng không chúng ta sẽ trượt mục tiêu của mình.

Thứ ba, những kẻ tự lừa dối mình khi nghĩ rằng họ có thể sống tùy ý mình, và kêu cầu Đức Chúa Trời khi họ sắp chết, và như vậy chết bởi đức tin. Thật tốt nếu họ có thể chết bởi đức tin, nhưng để họ có thể chết như vậy, họ phải sống bởi đức tin.

Cuối cùng, những kẻ dành những ngày mình trong các sự lo lắng thế gian đến nỗi không điều tốt lành nào có thể chiếm chỗ là đáng trách. Đây là đời sống của những kẻ không tin. Và nơi nào đức tin thật cai trị, nó cắt đứt đám đông các sự lo lắng, và khiến chúng ta trút chúng trên Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, ở đây chúng ta thấy mình phải làm gì trong những thời kỳ nguy hiểm, như trong thời kỳ dịch bệnh, đói kém, gươm giáo, khi sự chết hiện tại ở trước mắt chúng ta. Chúng ta phải sống bởi đức tin trong những lúc đó. Khi Nô-ê nghe về cơn lụt, ông chuẩn bị những phương tiện mà đức tin sẽ cung cấp cho sự cứu chính mình và gia đình mình. Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, bởi đức tin đã sống như những khách lạ trong một xứ lạ và bằng lòng. Môi-se lìa bỏ triều đình của Pha-ra-ôn và "không sợ cơn giận của vua: vì bởi đức tin ông thấy Đấng không thấy được" (Hê-bơ-rơ 11:27). Đa-vít trong nỗi sợ sự chết hiện tại "tự an ủi mình trong Chúa là Đức Chúa Trời mình" (I Sa-mu-ên 30:6). Khi Giô-sa-phát không biết phải làm gì trong thế gian, ông ngước mắt đức tin mình lên cùng Chúa (II Sử Ký 20:12). Đấng Christ trong sự thống khổ và thương khó trên thập tự giá của Ngài bởi đức tin đã phó thác linh hồn Ngài vào tay Cha Ngài. Trong các thánh đồ của Tân Ước, một số bị tra tấn, một số bị ném đá đến chết — và điều đó bởi đức tin (Hê-bơ-rơ 11:36). Do đó tất cả chúng ta đều phải học sống bởi đức tin. Và vì cớ này, chúng ta phải làm quen với lời và các lời hứa của Đức Chúa Trời, và trộn lẫn chúng với đức tin mình, bằng không đời sống của một người trong thế gian sẽ tệ hơn đời sống của một con thú.

Lại nữa, trong những lời này, "Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi," bản tính và đặc tính của đức tin xưng công chính được ghi lại, tức là áp dụng tình yêu thương của Đức Chúa Trời và công đức của sự thương khó của Đấng Christ cho chính chúng ta. Và do đó phe Giáo hoàng bị lừa dối khi nói rằng hy vọng áp dụng chứ không phải đức tin. Có thể viện dẫn rằng Phao-lô nói những lời này riêng về chính mình. Đáp. Ông nói những lời đó nhân danh mọi tín hữu, người Do Thái và dân ngoại. Vì (như chúng ta có thể thấy trong các câu trước) điều liên quan đến Phi-e-rơ và các Cơ Đốc nhân Do Thái còn lại, ông áp dụng cho chính mình, kẻo lời nói của ông có vẻ đáng ghét.

Lại nữa, có thể phản đối rằng mọi tín hữu không thể nói như vầy, "Đấng Christ đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi." Đáp. Nếu tâm trí được đặt trên Đấng Christ, và cũng có một ý chí và nỗ lực để tin và nắm lấy Đấng Christ, thì quả thật có đức tin. Vì Đức Chúa Trời chấp nhận ý chí thật và thiết tha muốn tin thay cho đức tin. Chúng ta không được cứu vì sự hoàn hảo của đức tin mình, mà vì sự hoàn hảo của sự vâng phục của Đấng Christ, là điều đức tin nắm lấy. Những người Y-sơ-ra-ên nhìn lên con rắn bằng đồng bằng một mắt, hay bằng mắt lé, bằng nửa mắt, hay bằng thị lực mờ đều được chữa lành, không phải vì sự tốt lành của thị lực họ, mà vì lời hứa của Đức Chúa Trời. Những kẻ nghèo khó trong tâm thần được phước. Nay những kẻ nghèo khó trong tâm thần là những người thấy mình trống không mọi điều tốt lành, trống không đức tin thật, đầy dẫy sự không tin, và thành thật ao ước được tin. Vậy thì nếu chúng ta buồn rầu vì chúng ta không thể tin như chúng ta nên tin và thiết tha ao ước được tin, Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta là tín hữu.

Lại nữa, trong những lời này, "Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi," Thánh Phao-lô ghi lại lý do hay luận cứ mà đức tin dùng trong tâm trí đã được tái sinh để thúc đẩy người ta sống cho Đức Chúa Trời. Và lý do được lập luận như sau. Đấng Christ yêu ngươi, và đã phó chính Ngài vì ngươi; vậy hãy xem ngươi sống cho Đức Chúa Trời (xin đọc những điều tương tự trong Rô-ma 12:1; 2:4; và Thi Thiên 116:12).

Bởi điều này, chúng ta phải nhân dịp xem xét và than khóc sự cứng lòng của mình, là những kẻ không mềm lòng lìa khỏi các đường lối xấu xa của mình, và trở lại cùng Đức Chúa Trời khi suy xét tình yêu thương của Ngài trong Đấng Christ. Các dòng nước của nơi thánh đã chảy đến chúng ta từ lâu, nhưng chúng chưa làm chúng ta ngọt ngào và thơm tho. Do đó đáng sợ thay, e rằng nơi ở của chúng ta rốt cuộc sẽ bị biến thành những nơi đầy cây tầm ma và hố muối (Ê-xê-chi-ên 47:11).

21 Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích: vì nếu sự công bình bởi luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô cớ.

Ý NGHĨA. Ân điển trong Kinh Thánh có hai nghĩa: sự ưu ái nhưng không của Đức Chúa Trời, và các ân tứ của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Và nơi nào Đức Thánh Linh bàn về sự xưng công chính, ân điển theo nghĩa thứ nhất có nghĩa là thiện ý và sự ưu ái của Đức Chúa Trời, tha thứ tội lỗi và chấp nhận chúng ta vào sự sống đời đời vì công đức của Đấng Christ (II Ti-mô-thê 1:9; Ê-phê-sô 2:8). Và theo nghĩa này, từ ngữ được dùng tại chỗ này. Và khi Phao-lô nói, "Tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích," ý ông là, tôi không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô hiệu hay thất bại, về phương diện chính mình, hay về phương diện các tín hữu khác, bằng cách dạy sự xưng công chính của một tội nhân chỉ bởi đức tin mà thôi. Ông thêm, "Nếu sự công bình bởi luật pháp" — tức là, nếu một tội nhân được xưng công chính bởi sự vâng phục riêng của mình trong việc thực hành luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô cớ. Từ dwrean, được dịch là "vô cớ", có hai nghĩa. Một là khi nó có nghĩa là không phải trả giá, hay không bởi công đức: "Các ngươi đã nhận lãnh nhưng không, hãy cho nhưng không" (Ma-thi-ơ 10:8). Nghĩa thứ hai là khi nó có nghĩa là vội vàng, không có nguyên nhân công chính hay đầy đủ, như, "Những kẻ thù nghịch tôi ghét tôi vô cớ" (Thi Thiên 69:4, như bản Bảy Mươi dịch), tức là, một cách sai trái, hay không có nguyên nhân công chính. Vậy ở đây Đấng Christ được nói là chết "một cách nhưng không", tức là, vô ích, hay vô cớ, vì nếu chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục luật pháp, thì Đấng Christ đã chết vô ích để làm bất cứ sự thỏa mãn nào cho luật pháp vì chúng ta.

Những lời này là một đáp án cho một sự phản đối. Sự phản đối là thế này: Nếu ngươi dạy rằng một tội nhân chỉ được xưng công chính bởi đức tin mình nơi Đấng Christ, thì ngươi hủy bỏ ân điển của Đức Chúa Trời. Đáp án là phủ định. Tôi không bởi giáo lý này làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. Và cũng có một lý do cho đáp án này. Nếu chúng ta được xưng công chính bởi sự làm trọn luật pháp của chính mình, thì Đấng Christ đã chết vô ích để làm trọn luật pháp vì chúng ta.

PHẦN ỨNG DỤNG. Trước hết, chúng ta hãy ghi nhận rằng Phao-lô nói, "Ông không làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích." Và tại sao? Vì ông sẽ không chịu để bất cứ điều gì trong nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta được kết hợp với sự vâng phục của sự chết của Đấng Christ. Và từ đó chúng ta học bản tính của ân điển là gì. Nó phải đứng hoàn toàn và trọn vẹn trong chính nó. Ân điển của Đức Chúa Trời không thể đứng chung với công đức của con người. Ân điển không phải là ân điển trừ khi nó được ban một cách nhưng không về mọi mặt. "Đối với kẻ làm việc, tiền công được trả, không phải bởi ân điển, mà bởi công lao" (Rô-ma 4:4). "Nếu sự tuyển chọn bởi ân điển, thì không bởi việc làm, bằng không ân điển không còn là ân điển nữa" (Rô-ma 11:6). Ân điển và các việc làm của ân điển trong việc gây nên sự xưng công chính không thể đứng chung với nhau hơn lửa và nước. Bởi điều này chúng ta được khuyên phải chẳng là gì trong chính mình, và quy mọi sự chúng ta là hay có thể làm cho ân điển của Đức Chúa Trời.

Lại nữa, ở đây chúng ta thấy các bổn phận của mình, và đó là cẩn thận đừng làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích đối với chính mình. Nhưng điều đó được làm như thế nào? Đáp. Chúng ta phải lột bỏ và làm trống mình khỏi mọi sự công chính và tốt lành riêng của mình, cho đến chết, và đồng thời đói khát Đấng Christ và sự công chính của Ngài (Ma-thi-ơ 5:6; Lu-ca 1:53).

Thứ ba, Phao-lô ở đây ghi lại một nền tảng đáng chú ý của tôn giáo thật, rằng sự chết của Đấng Christ bị làm cho vô ích nếu bất cứ điều gì được kết hợp với nó trong công việc xưng công chính của chúng ta như một phương tiện để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời và để đáng được sự ưu ái của Đức Chúa Trời. Do đó giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm là một sai lầm rõ ràng. Vì nếu chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp, thì phán quyết của Đức Thánh Linh là Đấng Christ đã chết vô cớ. Lại nữa, giáo lý về các sự thỏa mãn của con người là một sáng chế của bộ óc con người. Vì nếu chúng ta tự thỏa mãn cho mình, thì Đấng Christ bởi sự chết đã thỏa mãn một cách vô ích. Thứ ba, nói rằng Đấng Christ bởi sự chết Ngài đã đáng được để chúng ta đáng được bởi các việc làm của mình là một sáng chế giả dối và gian ác (dù là một sáng chế có vẻ hợp lý). Vì nếu chúng ta đáng được bởi việc làm, Đấng Christ đã chết vô ích để đáng được bởi sự chết của chính Ngài. Đây là phán quyết của Đức Chúa Trời, là Đấng không thể sai lầm. Cuối cùng, ở đây chúng ta thấy Giáo Hội La Mã sai lầm trong nền tảng của tôn giáo thật vì nó kết hợp công đức của các việc làm của con người và công đức của sự chết của Đấng Christ trong sự xưng công chính của một tội nhân. Và do đó, chúng ta thậm chí không được mơ tưởng đến bất cứ sự hòa giải nào sẽ được thực hiện với tôn giáo đó. Vì ánh sáng và bóng tối không thể hòa giải, cũng như lửa và nước không thể hòa giải. Ở đây phe Giáo hoàng đáp rằng Phao-lô trong đoạn văn này nói nghịch lại những kẻ trông mong được xưng công chính bởi sự tuân giữ luật pháp tự nhiên mà không có sự chết của Đấng Christ. Nhưng điều họ nói là sai. Vì Phao-lô ở đây nói nghịch lại những Cơ Đốc nhân Do Thái đã kết hợp luật pháp và Phúc Âm và trông mong được xưng công chính cả bởi Đấng Christ lẫn bởi các việc làm của luật pháp — và không phải bởi các việc làm của luật pháp được làm bởi sức mạnh của bản tính, mà bởi các việc làm của ân điển.

CHƯƠNG 3

1 Hỡi những người Ga-la-ti dại dột, ai đã mê hoặc anh em, đến nỗi anh em không vâng theo lẽ thật? Trước mặt anh em, Đức Chúa Giê-xu Christ đã được mô tả rõ ràng, và ở giữa anh em đã bị đóng đinh.

Để chúng ta có thể thấy chương này phụ thuộc vào chương trước như thế nào, chúng ta phải nhắc lại luận cứ chính của thư tín. Nếu tôi đã được Đức Chúa Trời kêu gọi và giáo lý của tôi là thật, thì anh em hẳn đã không bội đạo sang một Phúc Âm khác. Nhưng tôi đã được Đức Chúa Trời kêu gọi, và giáo lý của tôi là thật. Do đó anh em hẳn đã không bội đạo sang một Phúc Âm khác.

Phần thứ nhất của tiền đề nhỏ, rằng Phao-lô đã được Đức Chúa Trời kêu gọi, đã được bàn trong chương thứ nhất và thứ hai. Phần thứ hai — rằng giáo lý của ông là thật — được bàn trong chương thứ ba, thứ tư, và thứ năm, và được nêu lên trong câu này. Hơn nữa, kết luận của luận cứ đã được ghi lại (Ga-la-ti 1:6) ở đây lại được lặp lại, tức là, những người Ga-la-ti hẳn đã không bội đạo sang một Phúc Âm khác. Và đồng thời Phao-lô ở đây ghi chú các nguyên nhân của sự bội đạo của họ. Và chúng có hai. Một là sự dại dột: "Hỡi những người Ga-la-ti dại dột." Nguyên nhân kia là sự lừa dối của các giáo sư giả — "ai đã mê hoặc anh em?"

Trong khi Phao-lô nói, "Hỡi những người Ga-la-ti dại dột," để chúng ta không hiểu lầm gương của ông, ba câu hỏi có thể được đặt ra. Câu hỏi thứ nhất là, về phương diện nào ông đưa ra phán quyết nghiêm khắc này đối với họ? Đáp. Ba điều phải chịu sự phán xét: các giáo lý của con người, đời sống của con người, và con người của con người. Các giáo lý phải được phán xét bởi lời, và đời sống của con người. Tuy nhiên, thông thường, con người của con người không phải chịu sự phán xét. Vì lời nói này là thật rằng "ba điều không phải chịu sự phán xét: các mưu định của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh, và con người của con người." Và tại chỗ này Phao-lô đưa ra phán xét, không phải nghịch lại chính những người Ga-la-ti hay nghịch lại con người của họ, mà nghịch lại giáo lý mới họ đã tiếp nhận và nghịch lại việc làm của họ trong sự bội đạo.

Câu hỏi thứ hai là, phán quyết này có phải là phán quyết công chính và thật hay không? Đáp. Phải, vì nó có căn cứ tốt. Vì trước hết, Phao-lô đưa ra sự khiển trách này nhờ sự kêu gọi của mình — vì chức vụ của ông là quở trách và sửa chữa điều xấu (Tít 1:9; 2:15). Thứ hai, nó đúng sự thật. Vì quả thật họ đã lật đổ sự thương khó của Đấng Christ. Và do đó ông không thể gọi họ kém hơn là những kẻ dại dột. Thứ ba, phán quyết này được đưa ra trong tình yêu thương. Vì Phao-lô không có ý định và ao ước gì trong lời nói này ngoài điều tốt lành và sự sửa đổi của họ. Dựa trên những căn cứ tương tự, Ê-sai gọi dân Y-sơ-ra-ên là "dân của Sô-đôm và Gô-mô-rơ" (Ê-sai 1). Đấng Christ gọi hai môn đồ là "những kẻ dại dột, và chậm tin" (Lu-ca 24:25). Phao-lô gọi người Cơ-rết là "những kẻ nói dối và bụng chậm chạp" (Tít 1:12). Nhưng Ma-thi-ơ 5:22 có thể bị phản đối, nơi kẻ nói, "Ngươi là kẻ dại," được nói là có nguy cơ bị hội đồng xét xử. Đáp. Đoạn đó phải được hiểu là nói về những kẻ gán cho người ta sự dại dột với tâm trí muốn sỉ nhục họ và theo cách báo thù, điều mà Phao-lô tại chỗ này không làm.

Câu hỏi thứ ba là, chúng ta có thể dùng phán xét tương tự đối với người ta hay không? Đáp. Dựa trên những căn cứ tương tự, chúng ta có thể, nếu chúng ta có sự bảo chứng và sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời để làm như vậy. Vì mọi sự phán xét đều thuộc về Đức Chúa Trời (Rô-ma 14:10), nếu phán xét này đúng sự thật — nếu nó ở trong tình yêu thương, vì sự sửa đổi của các bên liên quan, và vì ích lợi của những người khác. Bằng không, nếu những căn cứ này thiếu chúng ta, chúng ta không được đưa ra phán xét đối với bất cứ người nào, mà phải theo sự phán xét của tình yêu thương, là sự phán xét không nghĩ điều ác, hy vọng điều tốt nhất, và giải thích mọi sự theo chiều hướng tốt nhất (I Cô-rinh-tô 13).

Để đến nguyên nhân thứ hai, Phao-lô nói, "Ai đã mê hoặc anh em?" — tức là, ai đã lừa dối anh em, như thể anh em bị mê hoặc bởi một số bùa chú. Ở đây Phao-lô coi như một lẽ thật đã được thừa nhận rằng có phù thủy và các phù thủy. Và để chúng ta có thể hiểu ý ông rõ hơn, hai câu hỏi được nêu lên. Câu hỏi thứ nhất là, phù thủy ở đây có nghĩa là gì? Đáp. Đó là một sự vận hành của Sa-tan, nhờ đó các giác quan của con người bị lừa dối. Vì ma quỷ có thể bằng những phương tiện nào đó lừa dối và làm hư hoại tưởng tượng hay trí tưởng tượng và khiến người ta nghĩ về chính mình điều trái ngược với sự thật. Có một bệnh gọi là lycanthropia, trong đó, não bị rối loạn, người ta tưởng mình là chó sói và xử sự như chó sói. Và trong bệnh này ma quỷ có một vai trò lớn. Lại nữa, ma quỷ có thể lừa dối các giác quan bên ngoài, như thính giác và thị giác. Như vậy, Gian-nét và Giam-be đã biến gậy của họ thành rắn trước mặt Pha-ra-ôn, và đem ếch đến, bằng cách lừa dối con mắt, chứ không phải thật sự (Xuất Hành Ký 7–8). Như vậy, bà đồng ở En-đô đã làm cho một hình giả của Sa-mu-ên trỗi lên khỏi đất (I Sa-mu-ên 28).

Câu hỏi thứ hai là, nếu phù thủy này là một sự vận hành của Sa-tan, thì người ta có thể được nói là làm điều đó như thế nào? Vì Phao-lô nói, ai hay người nào đã mê hoặc anh em. Đáp. Người ta làm điều đó bằng cách liên minh và đồng lõa với ma quỷ. Kẻ làm bùa mê hoặc bằng cách kết hợp các hội đoàn (Thi Thiên 58:5). Ma quỷ tìm kiếm kẻ nó có thể nuốt. Và do đó, nơi nào nó tìm thấy một người thích hợp để tác động, nó len lỏi vào và tự hiến mình. Và sau khi người ta liên minh với nó, nó có một lời và các thánh lễ cho họ, như Đức Chúa Trời có. Và nó đòi hỏi đức tin, như Đức Chúa Trời đòi hỏi. Và hãy xem như những kẻ trộm, một số nằm chờ trên đường, một số trong rừng. Và những kẻ trên đường (khi có mồi đến) ra ám hiệu cho những kẻ còn lại, rồi tất cả cùng đến. Cũng vậy, khi những người liên minh với ma quỷ dùng bùa chú, lời nguyền rủa, lời chúc dữ, lời cầu nguyện, những lời cầu khẩn mê tín, theo sự chỉ định của nó, và các nghi lễ sa-tan khác, một ám hiệu cũng được trao cho nó, và nó lập tức có mặt để làm việc đã định. Như vậy, và không khác, người ta được nói là mê hoặc hay lừa dối con mắt.

Điều Phao-lô nói với người Ga-la-ti, nếu ông hiện đang sống giữa chúng ta, ông cũng sẽ nói với chúng ta, "Hỡi dân tộc dại dột, ai đã mê hoặc anh em?" Chúng ta khôn ngoan trong các việc đời; nhưng trong các việc liên quan đến nước thiên đàng, hầu hết chúng ta là những kẻ dại dột, bị mê muội và bị mê hoặc bởi các sự lo lắng và thú vui thế gian, không có cảm giác trong các việc tôn giáo, giống như một miếng sáp không có hình dạng nào — thích hợp để nhận hình dạng và dấu ấn của bất cứ tôn giáo nào. Và chúng ta phải cẩn thận, kẻo sự dại dột và sự say mê các giác quan này của chúng ta dẫn chúng ta thẳng đến sự hư mất. Và do đó chúng ta phải học đường lối của sự sống trong sự khiêm nhường (Thi Thiên 25:9). Chúng ta phải vâng theo nó, và trong sự vâng phục chúng ta sẽ học nó (Giăng 7:17). Chúng ta phải yêu mến lời của Đức Chúa Trời cách tha thiết như trong tâm trí chúng ta hiểu nó, kẻo vì không yêu mến nó, chúng ta bị "phó cho sự mê hoặc mạnh mẽ để tin điều dối trá" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10–11). Cuối cùng, chúng ta phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời để được dạy dỗ và hướng dẫn bởi lời và Thánh Linh của Ngài trong những điều thuộc về sự sống đời đời.

Để tiến thêm nữa, sự mê hoặc hay bùa mê của người Ga-la-ti được trình bày bằng hai luận cứ. Luận cứ thứ nhất là mục đích, trong những lời này: “để anh em không vâng theo lẽ thật.” Trước khi xét đến những lời này, cần giải quyết một thắc mắc. Vì có người có thể nói rằng thư này đã bị làm hư hỏng, bởi những lời này thiếu vắng trong nhiều bản dịch và ấn bản Kinh Thánh. Và Giê-rôm nói rằng chúng không được tìm thấy trong các bản Kinh Thánh thời ông. Đáp. Trong các ấn bản và bản dịch Kinh Thánh, có nhiều sự khác biệt và đa dạng về cách đọc. Và những sự khác biệt này không phải là lỗi của Kinh Thánh, mà là lỗi của những người xưa nay chép lại Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh trước kia được truyền bá, không phải bằng in ấn, mà bằng chép tay. Lại nữa, dầu trong các sách Kinh Thánh có nhiều sự đa dạng về cách đọc, song sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã gìn giữ Kinh Thánh đến nỗi ý nghĩa của nó vẫn còn nguyên vẹn, lành mạnh, và không hư hỏng, nhất là trong các nền tảng của tôn giáo. Và không phải chủ yếu là lời lẽ, mà là ý nghĩa mới là Kinh Thánh. Và điều ta nói đây tỏ ra trong bản văn này. Vì dầu những lời này được giữ lại hay bị bỏ đi, ý nghĩa của câu vẫn là một và giống nhau.

Những lời này, “để anh em không vâng theo lẽ thật,” được hiểu về sự vâng phục của đức tin (Rô-ma 1:5; 16:26). Và sự vâng phục của đức tin được trình bày cho chúng ta mà không thêm, không bớt, không thay đổi. Và người Ga-la-ti đã không làm như vậy. Vì họ đã thêm sự xưng công chính bởi việc làm vào giáo lý của Phao-lô về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Bởi sự thêm thắt ấy, họ đã làm hư hỏng lẽ thật và tỏ ra rằng thật ra họ không tin lẽ thật. Tại đây, chúng ta hãy quan sát mục tiêu của mọi sự độc ác của ma quỷ, và đó là ngăn trở hay lật đổ đức tin của chúng ta. Điều đầu tiên ma quỷ nhắm đến nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta là lật đổ đức tin của họ và khiến họ nghi ngờ lẽ thật của lời Đức Chúa Trời. Sự cám dỗ đầu tiên mà Cứu Chúa Christ của chúng ta bị tấn công là chống lại đức tin của Ngài khi Ngài làm người: Nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài có thể khiến những hòn đá này trong cơn đói của Ngài trở nên bánh. Nhưng Ngài không thể khiến những hòn đá này trở nên bánh. Vậy Ngài không phải là Con Đức Chúa Trời.6 Ma quỷ muốn sàng sảy hết đức tin của các sứ đồ và chỉ để lại cho họ trấu của sự vô tín (Lu-ca 22). Ma quỷ làm mù mắt người ta “hầu cho ánh sáng của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ không chiếu sáng trên họ” (II Cô-rinh-tô 4:4). Điều này phải dạy chúng ta rằng chúng ta không những phải nắm giữ và biết tôn giáo chân thật trong lúc này, mà còn phải xây dựng chính mình trên đức tin của mình (Giu-đe 20), và được bén rễ và lập vững trên đức tin và tôn giáo của mình (Cô-lô-se 1:23), và càng phải làm như vậy hơn, vì đó đã là thói của dân tộc này thay đổi tôn giáo một cách gian ác theo thời thế. Và để chúng ta thật sự được bén rễ trên tôn giáo của mình, chúng ta chớ khoe khoang về sự lớn lao và sức mạnh của đức tin mình, nhưng thà gắng sức thấy trong chính mình một biển vô tín, thành tâm than khóc về nó, và gắng sức tin, và cứ thế tiến từ đức tin đến đức tin.

“Lẽ thật” được nhắc đến tại đây là giáo lý thiên thượng của Phúc Âm, được gọi như vậy vì hai nguyên do. Thứ nhất, vì đó là lẽ thật tuyệt đối không có sai lầm. Đó là một nguyên tắc không thể đem ra chất vấn rằng các sứ đồ và các tiên tri khi viết và giảng thì không thể sai lầm. Có thể nói rằng, họ cũng là người như chúng ta, và vì vậy cũng có thể sai lầm và bị lừa dối trong sự phán đoán. Đáp. Sự phán đoán có hai loại. Một loại, được hình thành bởi sự suy luận của lý trí tự nhiên; loại kia, được hình thành bởi sự nhận biết những điều được Đức Chúa Trời bày tỏ. Trong loại thứ nhất, các sứ đồ và các tiên tri có thể sai lầm và bị lừa dối, như Na-than và Phi-e-rơ đã từng. Trong loại thứ hai, họ không thể sai lầm, vì nó được hình thành trong họ bởi sự cảm thúc và thúc đẩy của Đức Thánh Linh. Và vì vậy, họ không bao giờ sai lầm, hoặc khi giảng hoặc khi viết. Nguyên do thứ hai khiến Phúc Âm được gọi là “lẽ thật” là vì đó là lẽ thật đáng quý nhất, tức là lẽ thật theo sự tin kính (Tít 1). Có thể nói rằng, lẽ thật là gì? Và làm sao chúng ta biết được nó, khi có quá nhiều sự bất đồng? Đáp. Trước hết, hãy khiến chính mình thích hợp để biết, rồi anh em sẽ biết lẽ thật. Và anh em sẽ được trang bị để biết lẽ thật nếu trước hết anh em dâng mình vâng theo nó. Hãy đọc câu Kinh Thánh vàng ngọc này: “Hãy vâng theo, rồi anh em sẽ biết” (Giăng 7:17).

Điều thứ hai nhờ đó sự mê hoặc của người Ga-la-ti được bày tỏ là dấu hiệu của nó, trong những lời này: “Đấng Christ Giê-xu đã được mô tả cho anh em,” vân vân — tức là, Đấng mà ta đã giảng giáo lý về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ một cách sống động và rõ ràng, đến nỗi như thể Đấng Christ đã được vẽ ra trước mắt anh em và đã bị đóng đinh ở trong hay ở giữa anh em. Và đây là một dấu hiệu rõ ràng cho thấy người Ga-la-ti đã bị mê hoặc, vì họ không thể nhận biết lẽ thật khi nó được trình bày cho họ (như thể) bằng những màu sắc rực rỡ phương Đông. Và khi Phao-lô nói rằng “Đấng Christ đã được mô tả trước,” ta quy chiếu điều đó về thời gian trước khi họ bội đạo.

Tại đây, trước hết, chúng ta phải quan sát các đặc tính của chức vụ giảng lời. Đặc tính thứ nhất, là nó phải rõ ràng, sáng tỏ, và hiển nhiên, như thể giáo lý được vẽ và tô ra trước mắt người ta. Vì vậy, Giáo Hội La Mã đối xử một cách gian ác khi giữ Kinh Thánh bằng một thứ tiếng không ai hiểu. Vì làm như vậy là che giấu khỏi dân chúng điều phải được vẽ ra trước mắt tâm trí họ. Lại nữa, loại giảng dạy mà trong đó người ta dùng một thứ ngôn ngữ pha trộn đủ loại trước những người không có học thức là đáng bị quở trách. Vì đó là một dấu hiệu cho những kẻ không tin (I Cô-rinh-tô 14:22). Và trong loại giảng dạy ấy, chúng ta không vẽ Đấng Christ, mà chúng ta vẽ chính mình. Đó là câu cửa miệng trong chúng ta: “Đó là một bài giảng rất rõ ràng.” Và ta xin nói lại, càng rõ ràng, càng tốt.

Đặc tính thứ hai của chức vụ giảng lời là nó phải mạnh mẽ và sống động trong tác động, và như thể đóng đinh Đấng Christ trong chúng ta, và khiến chúng ta cảm nhận năng lực của sự thương khó của Ngài. Lời được giảng phải đâm thấu vào lòng như một thanh gươm hai lưỡi (Hê-bơ-rơ 4:12). Lời tiên tri chân thật đoán xét con người, phơi bày những điều trong lòng, và khiến người ta nói: “Đức Chúa Trời ở trong anh em” (I Cô-rinh-tô 14:25). Cây vương trượng của Đấng Christ nhờ đó Ngài đánh các dân tộc ở trong miệng Ngài (Ê-sai 11:4), tức là, trong chức vụ giảng lời (Giê-rê-mi 15:19). Và cũng chính chức vụ ấy làm rung chuyển trời và đất (A-ghê 2:5–6). Bởi đó, có thể thấy rằng lấy một bản văn, rồi làm một bài luận về một điều gì đó trong bản văn ấy, tỏ ra nhiều sự khéo léo về trí tuệ và nhiều sự đọc sách cùng học thức loài người, thì không phải là giảng Đấng Christ một cách sống động. Sẽ có người nói: vậy thì sao? Ta đáp cùng với Phao-lô, “Ai đủ sức” hoặc để nói hoặc để làm “những điều này?”10 Tuy nhiên, có thể chỉ ra một vài điều. Vậy hãy biết rằng việc giảng lời một cách hiệu quả và đầy quyền năng gồm có ba điều. Điều thứ nhất là sự giải nghĩa Kinh Thánh một cách chân thật và đúng đắn, và giải nghĩa Kinh Thánh bằng chính Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh vừa là lời chú giải vừa là bản văn. Điều thứ hai là giáo lý thơm tho và lành mạnh, rút ra từ Kinh Thánh đã được giải nghĩa một cách chân thật. Điều thứ ba là sự áp dụng giáo lý ấy, hoặc để soi sáng sự phán đoán hoặc để cải cách đời sống. Đó là sự giảng dạy đầy quyền năng. Nguyện mọi con trai của các đấng tiên tri suy nghĩ về những điều này và học tập để làm theo chúng.

Hơn nữa, hai câu hỏi được giải quyết tại đây. Câu hỏi thứ nhất là, hình tượng có cần thiết trong các hội chúng của dân Đức Chúa Trời hay không? Đáp. Có những hình tượng và tranh ảnh Cơ Đốc, và chúng rất cần thiết. Và những hình tượng ấy là các bài giảng về Đấng Christ và sự quản trị đúng đắn các thánh lễ. Vì trong đó Đấng Christ được mô tả và vẽ ra cho chúng ta. Còn về các hình tượng được vẽ và chạm trổ của phe Giáo hoàng, chúng ta hoàn toàn ghê tởm chúng như những thần tượng. Họ viện cớ rằng chúng là sách của người bình dân, nhưng Ha-ba-cúc nói, “chúng là những thầy dạy sự dối trá” (Ha-ba-cúc 2:18). Và ở đâu có sự giảng lời một cách sống động, ở đó không cần đến chúng. Và vì vậy, hình tượng đã không được lập nên trong các nhà thờ ở những miền Tây này cho đến sau bảy trăm năm. Chừng nào Hội Thánh còn có những thầy dạy bằng vàng, thì không có hình tượng bằng gỗ; nhưng khi những thầy dạy bằng vàng suy đồi và trở thành những thầy dạy bằng gỗ, thì cả hình tượng bằng vàng lẫn hình tượng bằng gỗ đều xuất hiện. Lại có người nói thêm, tại sao chúng ta không được vẽ Đấng Christ trong các nhà thờ của mình bằng màu sắc, như bằng lời nói trong các bài giảng? Đáp. Điều thứ nhất Chúa cho phép, tức là, sự mô tả Đấng Christ bằng lời nói. Nhưng việc chạm trổ hay vẽ hình tượng trong các nhà thờ, và vì mục đích tôn giáo, Ngài lên án (Xuất Hành Ký 20:4–6).

Câu hỏi thứ hai là, hiện nay trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời có còn của lễ hay của dâng nào về Đấng Christ hay không? Đáp. Có, theo một nghĩa nào đó. Vì có một sự tái hiện sống động về sự thương khó của Đấng Christ trong việc giảng lời và trong việc quản trị Tiệc Thánh, như thể Đấng Christ vẫn còn đang bị đóng đinh, và như thể huyết Ngài hiện đang nhỏ xuống từ tay và hông Ngài. Còn về của lễ trong Thánh Lễ, đó là một sự gớm ghiếc và một sự nhạo báng thuần túy, vì ở đó thầy tế lễ khi nói, “Hãy nhận lấy các của lễ này,” vân vân, đã trở thành một trung gian giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Và thân thể cùng huyết của Đấng Christ được dâng lên một cách không đổ huyết — tức là, huyết được dâng mà không có huyết. Và thầy tế lễ, khi đã dâng Đấng Christ rồi, lại ăn hết mọi điều mình đã dâng. Thế mà vì của dâng đáng nguyền rủa này, nhiều người vẫn đứng vững bênh vực nó. Và lý do là vì họ bị mê hoặc và bị phù phép bởi những vẻ bề ngoài giả dối về các giáo phụ, các công đồng, thời cổ, sự kế thừa, vân vân.

Cuối cùng, tại đây chúng ta học biết bổn phận của mọi tín hữu là gì, tức là, chiêm ngưỡng Đấng Christ bị đóng đinh: “Hỡi các con gái Si-ôn, hãy xem vua của các ngươi” (Nhã Ca 3:11). Nhưng chúng ta phải chiêm ngưỡng Ngài ở đâu? Không phải nơi các tượng thánh giá và tượng chịu nạn theo lối giáo hoàng; nhưng chúng ta phải nhìn xem Ngài như Ngài tự trình bày chính Ngài cho chúng ta trong lời và các thánh lễ. Vì như thế Ngài mới là đối tượng chân thật của đức tin chúng ta. Và chúng ta phải chiêm ngưỡng Ngài như thế nào? Bằng con mắt đức tin, là con mắt khiến chúng ta vừa thấy Ngài vừa cảm nhận Ngài (như thể) bị đóng đinh trong chúng ta. Tại đây, hãy lưu ý rằng đức tin hàm ý (tức là tin như Hội Thánh tin) là một đức tin mù lòa. Vì nhờ nó, chúng ta không thể suy ngẫm và chiêm ngưỡng Đấng Christ. Và lỗi lầm chung cần được lưu ý tại đây là người ta sao lãng và bỏ qua sự suy ngẫm về Đấng Christ này. Ở giữa chúng ta có con mắt gian ác13 nuốt chửng mọi điều nó thấy. Có con mắt tà dâm. Nhưng con mắt đức tin để chiêm ngưỡng Đấng Christ ở đâu? Sức mạnh của con mắt này được thấy ở đâu, là con mắt khiến điều nó chiêm ngưỡng trở thành của chúng ta, và khiến chúng ta trở nên giống như điều ấy? Chúng ta thích tô vẽ và trang điểm thân thể mình, và có người thích tô điểm dung nhan xinh đẹp trên mặt mình (và vì vậy dung nhan ngày nay đã trở thành một thứ hàng hóa), nhưng hãy bỏ đi những sự phù phiếm như vậy.15 Nếu anh em thích được tô vẽ, ta sẽ bảo anh em phải làm gì. Chức vụ của các mục sư là mô tả và vẽ Đấng Christ của chúng ta cho chúng ta. Nguyện họ vẽ Đấng Christ bị đóng đinh trong lòng, và dựng hình ảnh của Ngài ở đó, rồi anh em sẽ có một dung nhan đẹp lòng trong mắt cả Đức Chúa Trời lẫn loài người.

Để sự suy ngẫm về Đấng Christ bởi đức tin này càng chiếm chỗ hơn và được thực hành tốt hơn, hãy xét đến công dụng của nó. Thứ nhất, bằng cách chiêm ngưỡng Đấng Christ bị đóng đinh, chúng ta thấy sự khốn khổ và gian ác của mình. Vì tội lỗi của chúng ta là những thanh gươm và ngọn giáo đã đóng đinh Ngài (Xa-cha-ri 12:10). Thứ hai, cảnh tượng này đem đến cho chúng ta sự an ủi chân thật và sống động. Vì khi chiêm ngưỡng Đấng Christ bị đóng đinh, chúng ta thấy thiên đàng như thể ở giữa địa ngục. Chúng ta thấy tờ khế chống lại chúng ta đã bị hủy bỏ (Cô-lô-se 2:14). Chúng ta thấy sự tha tội của chúng ta được viết bằng huyết từ lòng của Đấng Christ và được đóng ấn bằng chính huyết ấy. Thứ ba, cảnh tượng về Đấng Christ này tạo nên một sự biến đổi toàn diện nơi chúng ta. Con tắc kè hoa mang lấy màu sắc của những vật nó thấy và ở gần nó. Và tấm lòng tin kính mang lấy tâm tình và tâm trí đã có trong Đấng Christ bị đóng đinh nhờ việc xem xét và chiêm ngưỡng Đấng Christ. Cảnh tượng này khiến chúng ta than khóc và rướm máu trong lòng vì những sự vi phạm của mình khi chúng ta xét rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh vì chúng. Và nó khiến chúng ta yêu mến Đấng Christ, khi chúng ta xét đến tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ bị đóng đinh.

Cuối cùng, điều này phải là một sự kinh hãi cho mọi kẻ vô đạo. Vì họ không quan tâm chiêm ngưỡng Đấng Christ, nhưng bởi đời sống đồi bại của mình, họ đóng đinh Ngài. Và vì cớ đó, trong ngày phán xét, họ sẽ thấy với tấm lòng nặng trĩu Đấng Christ là quan án của mình, Đấng mà họ đã đâm (Khải Huyền 1:7). Vậy, tốt hơn là bây giờ, trong ngày ân điển, hãy chiêm ngưỡng Ngài bằng con mắt đức tin để được an ủi, hơn là bây giờ khinh dể Ngài rồi sau đó chiêm ngưỡng Ngài để chịu hổ thẹn đời đời bằng con mắt bối rối.

2 Tôi chỉ muốn học nơi anh em điều này: anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc làm theo luật pháp, hay là bởi nghe và tin?

3 Anh em ngu dại dường ấy sao? Sau khi đã khởi sự nhờ Đức Thánh Linh, nay sao anh em lại cậy xác thịt mà làm cho trọn?

Ý nghĩa của các lời. Khi Phao-lô nói, “Điều này ta chỉ muốn học nơi anh em,” ông đối đầu với quan niệm của người Ga-la-ti, là những người tưởng mình khôn ngoan. Và hiệu quả của lời ông nói là thế này: Ta đã gọi anh em là kẻ ngu dại, nhưng có lẽ anh em tưởng mình khôn ngoan, còn ta là kẻ ngu dại. Thôi, cứ cho là như vậy. Vậy thì với tất cả sự khôn ngoan của anh em, hãy dạy ta, và để ta chỉ học một điều, và đó là, anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bằng phương tiện nào. Về cụm từ “anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh,” ba điều phải được quan sát. Điều thứ nhất, là Đức Thánh Linh đôi khi chỉ về Đức Thánh Linh thiết yếu của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, như, “Có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh” (I Cô-rinh-tô 12:4). Đôi khi, ngược lại, Ngài chỉ về các hiệu quả, tác động, hay ân tứ của Đức Thánh Linh, như cụ thể khi xác thịt và Đức Thánh Linh được đối chiếu nhau, như trong bản văn này. Và hơn nữa, khi Ngài chỉ về các ân tứ, thì sự hiện diện của Đức Thánh Linh không bị loại trừ, nhưng được bao hàm. Điều thứ hai là tại đây “Đức Thánh Linh” chỉ về Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi (Ê-phê-sô 1:13; Rô-ma 8:15). Điều thứ ba là nhận lãnh Đức Thánh Linh không phải chỉ là nhận lãnh các ân tứ của Đức Thánh Linh (như người ta nói chúng ta có mặt trời trong nhà khi chúng ta nhận lãnh các tia sáng của thân mặt trời đang ở trên trời), nhưng trong sự nhận lãnh này, có hai điều. Một là Đức Thánh Linh hiện diện trong chúng ta; điều kia, là chính Đức Thánh Linh ấy làm chứng về sự hiện diện của Ngài bằng tác động đặc biệt và các ân tứ của ân điển của Ngài. Phao-lô nói, “Chớ làm buồn Đức Thánh Linh” (Ê-phê-sô 4:30). Điều này không được hiểu về các ân tứ, mà về chính thân vị của Đức Thánh Linh. Và phải ghi nhớ rằng các hiệu quả và ân tứ của Đức Thánh Linh giả định trước sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Bởi “các việc làm theo luật pháp,” chúng ta phải hiểu giáo lý về sự xưng công chính bởi các việc làm theo luật pháp. Bởi “sự nghe và tin” được hiểu là giáo lý của Phúc Âm — sự nghe được dùng thay cho điều được nghe, tức là, sự giảng dạy; và đức tin, thay cho giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ bị đóng đinh. Vì đức tin không những chỉ về ân tứ nhờ đó chúng ta tin, mà còn chỉ về điều được tin.

Trong câu thứ ba, “Đức Thánh Linh” chỉ về tác động của Đức Thánh Linh, nhờ đó con người bên trong được đổi mới và trở nên giống Đức Chúa Trời; hoặc, ngược lại, các sự rèn luyện của con người bên trong. Và “xác thịt” chỉ về những điều hay hành động bên ngoài thuộc về con người bên ngoài một cách đúng nghĩa, như phép cắt bì và những điều tương tự. Như vậy, “xác thịt” và “tạo vật mới” được đối chiếu nhau (II Cô-rinh-tô 5:16–17). Và Phao-lô nói, “Người là người Giu-đa, tức là người Giu-đa ở trong, trong Đức Thánh Linh, có phép cắt bì của lòng” (Rô-ma 2:29). “Khởi sự trong Đức Thánh Linh” là khởi sự trong sự tin kính và tôn giáo, ở bên trong, trong các sự rèn luyện của tấm lòng được đổi mới.

Sự Phân Tích. Trong những lời này chứa đựng luận cứ thứ nhất, nhờ đó Phao-lô chứng minh lẽ thật của giáo lý mình. Nó được trình bày như sau. Nếu anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi giáo lý của ta, thì giáo lý của ta là chân thật, và anh em là kẻ ngu dại vì đã thêm vào đó sự xưng công chính bởi các việc làm theo luật pháp. Nhưng anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi giáo lý của ta. Vậy nó là chân thật, và anh em cư xử một cách ngu dại vì đã thêm vào đó sự xưng công chính bởi việc làm.

Tiền đề lớn hay mệnh đề thứ nhất không được bày tỏ, nhưng bằng chứng của nó ở trong câu thứ ba, như sau. Đó là một điểm hết sức ngu dại khi anh em đã khởi sự trong Đức Thánh Linh, mà lại kết thúc trong xác thịt. Vậy, thật là ngu dại nơi anh em, khi đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi giáo lý của ta, mà lại thêm vào đó bất cứ điều gì thuộc về mình.

Phần Ứng Dụng. Khi Phao-lô nói, “Để ta học một điều nơi anh em,” ông ghi nhận lỗi lầm của người Ga-la-ti và của nhiều người khác, là những người, khi đã đạt đến một mức độ hiểu biết nào đó trong lời của Đức Chúa Trời, thì lập tức bị kiêu ngạo làm cho phồng lên và thường tưởng mình khôn ngoan hơn các thầy dạy mình. Đó là lỗi lầm của người Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 8:1) và của nhiều người trong thời chúng ta, là những người tách rời hoàn toàn khỏi mọi hội chúng của chúng ta, tự cho rằng mình biết điều mà mình chưa bao giờ học nơi các thầy dạy mình. Để sự kiêu ngạo tự cao này không chiếm chỗ, chúng ta phải kết hợp sự hiểu biết về chính mình với sự hiểu biết về lời của Đức Chúa Trời, và pha trộn sự hiểu biết của mình với tình yêu thương. Vì “tình yêu thương gây dựng,” và “sự hiểu biết suông làm cho lòng phồng lên.”

Lại nữa, tại đây, khi có lời rằng, “Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh sao?” — tức là, anh em đã không nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc làm theo luật pháp, nhưng bởi sự nghe và tin. Tại đây, ta xin nói, chúng ta thấy sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm. Luật pháp không ban Đức Thánh Linh cho chúng ta. Vì nó chỉ tỏ ra bệnh tật của chúng ta mà không cho chúng ta phương thuốc nào. Phúc Âm ban Đức Thánh Linh. Vì nó tỏ ra chúng ta phải làm gì, và đồng thời Đức Thánh Linh được ban cho để khiến chúng ta làm điều mà chúng ta được truyền dạy trong Phúc Âm.

Tại đây, chúng ta cũng học biết rằng việc giảng Phúc Âm là cần thiết cho mọi người, vì đó là khí cụ của Đức Chúa Trời để ban Đức Thánh Linh. “Trong khi Phi-e-rơ còn đang nói, Đức Thánh Linh giáng trên dân Ngoại” (Công Vụ 10:44). Phao-lô nói chức vụ của ông là chức vụ của Đức Thánh Linh (II Cô-rinh-tô 3:8), cứu các mục sư và những người khác (I Ti-mô-thê 4:16). Và ngay cả những người học thức nhất cũng cần đến định chế này của Đức Chúa Trời. Vì giả sử họ có đủ sự hiểu biết, song họ vẫn cần Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để hướng dẫn và cai quản họ.

Hơn nữa, hãy lưu ý rằng, phạm vi của mọi sự nghe và dạy dỗ của chúng ta là gì, tức là, để chúng ta có thể nhận lãnh Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — nếu không có Đức Thánh Linh ấy, chúng ta không thể làm gì được.

Hơn nữa, Phao-lô tại đây trình bày một luận cứ không thể sai lầm, nhờ đó chúng ta có thể chắc chắn rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh trong cách dùng đúng đắn của chúng (tức là trong việc đọc, nghe, suy gẫm) có tác động thần thượng và siêu nhiên của Đức Thánh Linh đi kèm với chúng để an ủi trong mọi cơn khốn khó và ngay trong cơn hấp hối của sự chết, và để biến đổi lòng người, khiến người ấy, về phương diện công bình và thánh khiết, trở nên giống Đức Chúa Trời. Đặc quyền này thuộc về Kinh Thánh (Ê-sai 59:21), và không thuộc về lời nào khác.

Cuối cùng, chúng ta hãy quan sát tại đây dấu hiệu chắc chắn của tôn giáo chân thật. Và đó là việc giảng dạy về nó ban Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi. Tôn giáo công giáo giả mạo của phe Giáo hoàng không làm điều này. Nó không ban cho con người Đức Thánh Linh để bảo đảm cho họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, vì nó dạy rằng chúng ta phải ở trong sự hồ nghi về sự cứu rỗi của mình. Lại nữa, bằng cách dạy những sự đền tội và công đức của loài người, nó ban cho tinh thần kiêu ngạo và tự phụ, cũng như tinh thần tàn ác chứ không phải tinh thần nhu mì. Vì những người thuộc tôn giáo ấy thường vui thích trong máu. Và đã không có chiến tranh, hay nổi loạn, hay phản nghịch nào ở Âu Châu trong nhiều thời đại, mà những người thuộc tôn giáo La Mã không dính líu vào một đầu của chúng.

Khi Phao-lô nói, “Anh em đã khởi sự trong Đức Thánh Linh” (c. 3), ông dạy một sự chỉ dẫn thần thượng rằng sự tin kính và tôn giáo chân thật nằm trong Đức Thánh Linh, tức là, ân điển của lòng, hay trong các sự rèn luyện của con người bên trong, dầu chúng ta xét đến sự khởi đầu, sự tiếp diễn, hay sự hoàn thành của nó. “Công chúa hoàng gia thật vinh hiển ở bên trong” (Thi Thiên 45:13). Những người thờ phượng chân thật thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần linh (Giăng 4:24; Rô-ma 1:9). “Người là người Giu-đa, tức là người Giu-đa” không phải ở bên ngoài, mà “ở trong, trong Đức Thánh Linh, trong phép cắt bì của lòng” (Rô-ma 2:29). Sự phục vụ Đức Chúa Trời và “nước Đức Chúa Trời nằm trong sự công bình, bình an của lương tâm, và vui mừng trong Đức Thánh Linh” (Rô-ma 14:17). “Kẻ ở trong Đấng Christ” chớ biết Ngài theo bất cứ phương diện xác thịt nào, nhưng phải là “tạo vật mới” (II Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15). Phép báp-têm không phải là sự rửa sạch các vết nhơ của xác thịt, mà là lời hứa mà một lương tâm tốt lành hứa với Đức Chúa Trời. Nhờ giáo lý này, chúng ta thấy lỗi lầm của thế gian, là thế gian phần lớn đặt tôn giáo nơi các nghi lễ của một vài bổn phận bên ngoài. Người Giu-đa quen đến với Đức Chúa Trời bằng các của lễ và đến gần Ngài bằng môi miệng, trong khi lòng họ xa cách Đức Chúa Trời. Phe Giáo hoàng đã biến tôn giáo sứ đồ và công giáo thành một khối nghi lễ, vay mượn một phần từ người Giu-đa và một phần từ dân Ngoại. Và đám đông trong chúng ta đặt tôn giáo của mình nơi việc đến nhà thờ, nơi sự nghe bề ngoài, nơi việc nhận lãnh thánh lễ, nơi một thứ cầu nguyện hình thức nào đó. Những điều này không thể bị lên án, nhưng quyền năng và sự sống của tôn giáo không nằm trong những điều này. Vì vậy, chúng ta chớ dừng lại nơi những vẻ bề ngoài tô vẽ bên ngoài, nhưng hãy xem anh em là gì giữa Đức Chúa Trời và chính mình; anh em chỉ thật sự là như vậy trong tôn giáo mà thôi. Anh em cầu nguyện trong nhà thờ, nhưng anh em có thể lừa dối thế gian trong việc này. Hãy nói cho ta biết, anh em có cầu nguyện ở nhà không? Anh em có cầu nguyện trong lòng mình với Đức Chúa Trời bằng Đức Thánh Linh của sự cầu nguyện không? Vậy thì anh em cầu nguyện thật sự. Nếu anh em có thể chứng minh lòng mình với Đức Chúa Trời về bất cứ hành vi tôn giáo nào, thì hành vi ấy thật sự đã được làm, bằng không thì không. Hãy ghi nhớ điều này.

Hơn nữa, Phao-lô tại đây dạy rằng những bước tiến sau này của chúng ta trong tôn giáo phải tương xứng với những sự khởi đầu đầu tiên của chúng ta trong Đức Thánh Linh. Và từ đó chúng ta có thể được nhắc nhở về nhiều điều. Thứ nhất, tại đây chúng ta phải lưu ý sự ngu dại của tôn giáo giáo hoàng. Vì nó khởi sự trong sự thương xót của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ. Và nó kết thúc trong công đức và sự đền tội của chúng ta. Thứ hai, chúng ta phải lưu ý tội lỗi chung của thời chúng ta. Vì trong việc thực hành tôn giáo của mình, chúng ta bị lừa dối. Chúng ta không còn là điều chúng ta đã từng là hai mươi hay ba mươi năm trước. Vì nay chúng ta thấy thế gian đầy dẫy những kẻ vô thần, những người theo Epicure, những kẻ phóng đãng, những người ham mê thế gian, những người Trung Lập không thuộc tôn giáo nào. Và nhiều người trước kia đã tỏ ra có phần sốt sắng, nay bắt đầu chùn bước, và loạng choạng, và nhìn sang hướng khác. Đây không phải là khởi sự và kết thúc trong Đức Thánh Linh, mà là kết thúc trong xác thịt. Chúng ta phải kịp thời sửa chữa lỗi lầm này, kẻo nếu lòng sốt sắng trước kia của chúng ta trở thành sự hâm hẩm hiện tại, Đức Chúa Trời trong cơn giận của Ngài sẽ nhả chúng ta ra.

Các thanh niên phải được nhắc nhở tại đây rằng khi họ lớn lên về tuổi tác và tầm vóc, cũng hãy lớn lên trong những điều tốt lành, để cả sự khởi đầu đầu tiên lẫn những bước tiến sau này đều ở trong Đức Thánh Linh. Như vậy, Đấng Christ đã tăng trưởng trong ân điển khi Ngài tăng trưởng trong tầm vóc.

Cuối cùng, những người cao tuổi đã khởi sự trong Đức Thánh Linh phải xem chừng để mình lớn lên trong các ân điển của Đức Thánh Linh hơn những người khác, hầu cho mình kết thúc trong Đức Thánh Linh. Có lời nói về thiên sứ của Thi-a-ti-rơ rằng “tình yêu thương, sự phục vụ, và các việc làm của người, về sau nhiều hơn lúc đầu” (Khải Huyền 2:19); điều ấy cũng nên được nói về mọi người cao tuổi. Những kẻ được trồng trong nhà của Đức Chúa Trời “sẽ sanh bông trái trong tuổi già” (Thi Thiên 92:14). Đó là lời khen ngợi dành cho người già, rằng bởi kinh nghiệm phong phú của mình, ông biết Đức Chúa Cha hơn những người khác (I Giăng 2:14). Đó là lời khen ngợi dành cho An-ne, rằng bà liên tục phục vụ Đức Chúa Trời trong sự kiêng ăn và cầu nguyện, khi đã tám mươi tuổi. Khi con người bên ngoài suy tàn, con người bên trong nên được đổi mới. Ta nói tất cả những điều này càng hơn vì những người cao tuổi rất thiếu sót trong bổn phận này. Vì thường không ai dốt nát trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời bằng họ. Họ khởi sự trong Đức Thánh Linh, nhưng những tình cảm trong lòng họ thường kết thúc trong tình yêu thế gian hiện tại này. Nhưng họ phải được cảnh báo rằng như họ đi trước những người khác về tuổi tác, thì họ cũng phải vượt trội trong các ân điển của Đức Thánh Linh. Chúng ta quen nói về trẻ con, “Nguyện Đức Chúa Trời khiến chúng trở thành những người già tốt lành,” và nói như vậy là phải. Một người già đáng được kính trọng, nhưng đặc biệt là một người già tốt lành, là người đáng được kính trọng hơn hai mươi người trẻ tuổi. Nay, những người cao tuổi khi lớn lên về tuổi tác mà không lớn lên trong Đức Thánh Linh, họ đánh mất danh dự của mình, vì “tuổi già là mão triều vinh hiển, khi nó được tìm thấy trong đường công bình” (Châm Ngôn 16:31). Vậy, nguyện họ cầu nguyện cùng với Đa-vít, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ lìa bỏ tôi trong tuổi già tôi” (Thi Thiên 71:9).

4 Anh em đã chịu khổ nhiều dường ấy, há là vô ích sao? Nếu quả là vô ích!

Câu hỏi, “Anh em đã chịu khổ sao?,” cũng có nghĩa là, “Anh em đã chịu khổ,” vì câu hỏi ở chỗ này tương đương với một lời khẳng định. Và các lời mang ý nghĩa này. Anh em đã xưng nhận Phúc Âm, và anh em đã chịu nhiều hoạn nạn vì Phúc Âm ấy; nhưng nay anh em đã bội đạo khỏi Phúc Âm, và vì vậy mọi sự chịu khổ trước kia của anh em đều trở nên trống rỗng hay vô ích.

Các lời, “nếu chúng là vô ích,” là một sự giới hạn hay điều kiện của điều đã nói trước đó. Và chúng mang ý nghĩa này. Trong khi ta đã nói rằng những sự chịu khổ của anh em là vô ích, ta không nói điều đó một cách tuyệt đối, nhưng với một chút hy vọng về sự ăn năn của anh em, mà nếu có, thì điều lẽ ra là vô ích, sẽ không còn vô ích nữa.

Trong câu này, Phao-lô trình bày lý do thứ hai để chứng minh mệnh đề của luận cứ thứ nhất của ông, theo cách này. Nếu anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi giáo lý của ta, thì giáo lý của ta là chân thật, và anh em là kẻ ngu dại vì đã bội đạo khỏi nó. Vì nhờ phương tiện này, những điều anh em đã chịu đựng một cách tốt đẹp, nay anh em chịu đựng một cách vô ích.

Phần Ứng Dụng. Khi Phao-lô nói, “Anh em đã chịu khổ,” vân vân, ông cho chúng ta biết về tình trạng và hoàn cảnh của mọi tín hữu trong đời này, rằng họ phải là những người gánh chịu và chịu khổ. Lý Do. Chúng ta được kêu gọi để làm điều này (I Phi-e-rơ 2:21), vì chúng ta được kêu gọi để phó thác mọi sự báo thù cho Đức Chúa Trời, và vì vậy tự mình trở thành những người gánh chịu và chịu khổ. “Chớ chống cự kẻ ác” (Ma-thi-ơ 5:39). Và chúng ta được kêu gọi để noi theo sự thương khó của Đấng Christ, là Đấng đã chịu khổ khi vô tội và, khi bị sỉ nhục, đã không sỉ nhục lại. Hơn nữa, việc chúng ta gánh chịu và chịu khổ là ích lợi cho chúng ta (I Phi-e-rơ 1:6; Thi Thiên 119:71). Có thể hỏi rằng, nếu duyên cớ của ta là tốt, thì ta vẫn phải chịu khổ sao? Đáp. Phải. Duyên cớ của anh em càng tốt, thì những sự chịu khổ của anh em càng tốt. “Phước cho những kẻ chịu khổ vì sự công bình.” Phao-lô tự khen mình bằng vô số những sự chịu khổ của ông (II Cô-rinh-tô 11:23–29). Lại nữa, có thể hỏi rằng, chúng ta phải chịu khổ bao lâu? Đáp. Cho đến đổ huyết, nếu đó là vì chống cự tội lỗi (Hê-bơ-rơ 12:4). Cuối cùng, có thể nói rằng, làm sao chúng ta có thể làm được điều này? Đáp. “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để chúng ta bị thử thách quá sức mình chịu được” (I Cô-rinh-tô 10:13). Bởi đó, chúng ta được khuyên nhủ chớ tính toán trong thế gian này về những thú vui và sự khoái lạc như thể Phúc Âm là một Phúc Âm của sự dễ dàng, và như chúng ta quen nói, “một Phúc Âm làm bằng nhung” — nhưng mỗi người trong chúng ta phải vác lấy thập tự giá riêng của mình. “Nếu ai muốn làm môn đồ Ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình” (Lu-ca 9:23) — tức là, sự hoạn nạn và khốn khổ đặc biệt mà Đức Chúa Trời đặt trên anh em. Lại nữa, nếu trong thế gian này chúng ta phải là những người chịu khổ theo hoàn cảnh, thì trong những sự bất đồng và khác biệt, chúng ta không được đưa ra cũng không được nhận lời thách thức, nhưng phải bằng lòng gánh chịu và nhẫn nhịn những điều sai trái và lạm dụng. Cuối cùng, trong những ngày bình an này của chúng ta, chúng ta phải trông đợi những ngày thử thách và hoạn nạn. Vì cho đến nay chúng ta đã chịu khổ rất ít vì danh Đấng Christ. Mùa gặt của Chúa đã ở giữa chúng ta hơn bốn mươi năm. Vậy (không còn nghi ngờ gì nữa) thời gian đập lúa, rê lúa, và xay lúa đang đến gần, để như vị tử đạo đã nói, chúng ta có thể trở thành “bánh ngon cho Chúa.” Và để chúng ta có thể chịu khổ vì danh Đức Chúa Trời, chúng ta phải cầu xin ân tứ này nơi tay Đức Chúa Trời. Vì quyền năng chịu khổ là ân tứ của Đức Chúa Trời (Phi-líp 1:29); và chúng ta phải tuân giữ điều răn của Đức Chúa Trời, “chớ sợ sự kinh hãi của loài người” (I Phi-e-rơ 3:14; xem Khải Huyền 2:10). Và vì cớ đó, “chúng ta phải” (như Phi-e-rơ nói) “tôn Đức Chúa Trời thánh trong lòng mình” — khi được bảo đảm bởi đức tin của mình về sự hiện diện, sự bảo vệ, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Khi Phao-lô nói, “Anh em đã chịu khổ nhiều dường ấy sao?,” ông tỏ ra rằng chúng ta phải chịu đựng nhiều nỗi khốn khổ trong đời này. Gia-cốp nói với Pha-ra-ôn [rằng] những ngày của ông là “ít và xấu.” “Người công bình gặp nhiều tai họa” (Thi Thiên 34:19). Đấng Christ phán, “Hãy vác thập tự giá mình mỗi ngày” (Lu-ca 9:23), và nhờ đó Ngài tỏ ra rằng, mỗi ngày mới đến trên đầu chúng ta, chúng ta phải trông đợi một thập tự giá mới. Và vì cớ đó, chỉ kiên nhẫn trong một lúc thì không đủ, nhưng chúng ta phải tỏ ra mọi sự kiên nhẫn và nhịn nhục, và điều đó với sự vui mừng (Cô-lô-se 1:11).

Khi Phao-lô nói, “Anh em đã chịu khổ nhiều dường ấy trong sự vô ích sao?,” ông tỏ ra rằng những sự chịu khổ của chúng ta rất có ích, trừ khi tội lỗi của chúng ta là trở ngại. Vậy thì có thể hỏi rằng, sự chịu khổ của chúng ta có ích lợi gì? Phe Giáo hoàng đáp rằng trong phép báp-têm của chúng ta hay sự trở lại đầu tiên của chúng ta, những sự thương khó của Đấng Christ làm mọi sự, và xóa bỏ toàn bộ lỗi lầm và hình phạt. Nhưng nếu chúng ta phạm tội sau khi trở lại, thì, họ nói, những sự thương khó của Đấng Christ xóa bỏ lỗi lầm và hình phạt đời đời, còn những sự chịu khổ của chính chúng ta xóa bỏ hình phạt tạm thời. Nhưng giáo lý này làm giảm bớt và che khuất sự thương xót của Đức Chúa Trời. Và phải lưu ý rằng Phao-lô cho rằng mọi sự chịu khổ của họ đều “là vô ích” đối với những kẻ tìm kiếm sự tha tội hay sự xưng công chính trong bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ.

Nay, về phần chúng ta, chúng ta đưa ra năm công dụng khác của những sự chịu khổ của chúng ta. Thứ nhất, chúng phục vụ cho việc thử nghiệm con người để điều ẩn giấu trong lòng họ có thể tỏ ra (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2). Thứ hai, chúng phục vụ cho việc sửa chữa những điều sai trái trong chúng ta (I Cô-rinh-tô 11:32). Thứ ba, chúng phục vụ như những tài liệu và lời cảnh báo cho những người khác, đặc biệt nơi những nhân vật công cộng. Như vậy, Đa-vít chịu nhiều điều sau khi ăn năn về tội giết người và tội tà dâm của mình. Thứ tư, chúng là những dấu hiệu của sự làm con nuôi, nếu chúng ta bằng lòng vâng theo Đức Chúa Trời trong chúng (Hê-bơ-rơ 12:7). Cuối cùng, chúng là con đường đã bị giày đạp và đánh đập dẫn đến nước thiên đàng (Công Vụ 14:22).

Khi Phao-lô nói, “Nếu chúng là vô ích,” chúng ta phải lưu ý sự ôn hòa của ông. Ông quở trách và làm cho người Ga-la-ti kinh hãi, song vẫn cẩn thận giữ gìn hy vọng về sự thương xót nơi họ, và hy vọng về sự sửa đổi của họ nơi chính mình. Cũng giống như vậy là cách thực hành của các tiên tri. Giô-na giảng, “Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt,” nhưng đồng thời ông thêm rằng, “Biết đâu Đức Chúa Trời sẽ ăn năn, và xoay khỏi cơn giận dữ của Ngài” (Giô-na 3:9). Phi-e-rơ nói với Si-môn Ma-gút, “Ngươi ở trong mật đắng,” nhưng đồng thời ông thêm rằng, “Hãy cầu xin Chúa để ý tưởng trong lòng ngươi được tha thứ” (Công Vụ 8:22–23; xem thêm Giô-ên 2:14; A-mốt 5:15). Và như vậy, các mục sư của Phúc Âm phải trì hoãn và giảm nhẹ những lời quở trách và khiển trách của mình.

5 Vậy, Đấng ban Đức Thánh Linh cho anh em, và làm các phép lạ giữa anh em, thì làm điều đó bởi các việc làm theo luật pháp, hay là bởi nghe và tin?

Những lời này là sự lặp lại của câu thứ hai, từ đó sự giải nghĩa phải được lấy ra. Các lời, “và làm các phép lạ giữa anh em,” được thêm vào. Và chúng mang ý nghĩa này: Đức Chúa Trời đã ban cho người Ga-la-ti không những Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, mà còn những ân tứ phi thường khác của Đức Thánh Linh, như nói tiếng lạ, chữa lành bệnh tật, và những điều tương tự.

Những sự lặp lại trong Kinh Thánh không phải là vô ích, nhưng rất có ích, và tỏ ra cho chúng ta sự cần thiết của điều được lặp lại và sự chắc chắn không thể sai lầm của nó. Vậy, thực chất của câu này phải được ghi nhớ cẩn thận, và đó là điều này. Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi giáo lý của ta. Vậy nó là chân thật và bởi Đức Chúa Trời. Luận cứ này rất có ích, vì nhờ nó, chúng ta đạt đến sự bảo đảm không thể sai lầm về sự chắc chắn của Kinh Thánh và của tôn giáo chân thật bắt nguồn từ đó.

Người Ga-la-ti nay đã bội đạo khỏi giáo lý của Phao-lô, và họ sai lầm trong nền tảng. Thế mà Phao-lô vẫn nói trong thì hiện tại, “Đấng ban Đức Thánh Linh cho anh em.” Từ đó, có thể thấy rằng những sự sa ngã vì yếu đuối nơi con cái của Đức Chúa Trời không hoàn toàn dập tắt Đức Thánh Linh, mà chỉ làm buồn hay làm cho Đức Thánh Linh sầu khổ.

Lại nữa, Phao-lô tại đây dạy rằng Đức Chúa Trời là tác giả duy nhất và đúng nghĩa của các phép lạ. Vì Đấng ban Đức Thánh Linh làm các phép lạ, tức là Đức Chúa Trời. Một phép lạ là một việc vượt quá sức mạnh của tự nhiên. Vì vậy, nó không thể được thực hiện bởi ai khác ngoài tác giả của tự nhiên. Có thể phản đối rằng, các sứ đồ, các tiên tri, và những người khác đã có ân tứ làm phép lạ. Giô-suê đã truyền cho mặt trời đứng lại (Giô-suê 10:12), và Ê-li đã truyền cho lửa từ trời giáng xuống (II Các Vua 1). Đáp. Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho bất cứ người nào quyền năng để làm nên và thực hiện một phép lạ, hoặc gián tiếp hoặc trực tiếp. Ân tứ ấy là đức tin về các phép lạ. Đức tin ấy được đặt nền trên sự mặc khải. Và sự mặc khải ấy là Đức Chúa Trời chính Ngài sẽ làm nên phép lạ này hay phép lạ kia khi họ cầu nguyện, truyền lệnh, hay đặt tay. Vậy, con người theo đúng nghĩa chỉ là miệng của Đức Chúa Trời, và là những sứ giả để báo trước điều Ngài sẽ làm. Lại nữa, có thể phản đối rằng ma quỷ có thể làm phép lạ. Đáp. Nó có thể làm một điều kỳ diệu hay những điều phi thường xét theo dòng chảy thông thường của tự nhiên. Như vậy, nó đã khiến lửa từ trời rơi xuống. Và nó đã khiến các ung nhọt nổi lên trong thân thể của Gióp, và đó là những ung nhọt thật. Và điều này nó đã làm bằng sức mạnh của tự nhiên, mà nó biết rõ hơn cả thế gian. Nhưng đối với một phép lạ chân thật vượt quá sức mạnh của tự nhiên, nó không thể nào làm được — ngay cả chính Đấng Christ, với tư cách là người, dầu Ngài được tôn cao trên mọi người và thiên sứ, cũng không thể. Bởi đó, chúng ta thấy rằng những kẻ tưởng rằng ma quỷ có thể làm mưa, sấm, và chớp đều bị lừa dối. Thật vậy, khi chất liệu của mưa và sấm đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị, nó có thể thúc đẩy nhanh hơn, và làm cho chúng khủng khiếp hơn; nhưng mưa và sấm thì nó không thể tạo ra. Vì điều đó thật sự cũng ngang bằng với bất cứ phép lạ nào. Lại nữa, thật là sai lầm khi nghĩ rằng các nhà giả kim có thể biến các kim loại thấp kém thành vàng. Vì đó là một việc sáng tạo để biến một tạo vật thuộc một loại này thành một tạo vật thuộc một loại khác. Cũng thật là ngu dại khi tưởng tượng rằng các phù thủy, bởi quyền năng của ma quỷ, có thể biến mình thành mèo và các tạo vật khác. Không ai có thể làm điều này ngoài Đức Chúa Trời, là Đấng đã tạo nên tạo vật.

Tại đây, chúng ta lại thấy công dụng của các phép lạ, tức là, để xác nhận giáo lý trong các Hội Thánh sứ đồ. Còn việc công dụng của chúng là để xác nhận giáo lý ngay cả trong thời nay, thì điều đó không thể chứng minh được.

Cuối cùng, tại đây nơi người Ga-la-ti, chúng ta thấy việc sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, khỏi đức tin và lòng trung thành của chúng ta với Ngài, là một điều dễ dàng dường nào. Họ đã được Phao-lô dạy dỗ. Họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi. Họ đã được ban khả năng làm phép lạ. Thế mà dầu có tất cả những điều này, họ vẫn sa ngã sang một Phúc Âm khác. Họ phải là một tấm gương soi cho chúng ta. Trong thời bình, nay chúng ta vững vàng; nhưng nếu sự thử thách đến, sự yếu đuối của chúng ta sẽ tỏ ra. Để sự yếu đuối và mỏng dòn của chúng ta không gây hại cho chúng ta, chúng ta phải ghi nhớ hai quy tắc. Một là chớ có ý tưởng tự cao về bất cứ điều gì trong chúng ta, nhưng hãy giữ đức tin và tôn giáo của mình trong sự kính sợ, như ở trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:20). Hai là, hãy cẩn thận kẻo trong chúng ta có một tấm lòng gian ác, hư hỏng, và giả dối. Vì nếu lòng chúng ta xấu xa, đức tin của chúng ta không thể tốt được (Hê-bơ-rơ 3:12).

CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 6–14

6 Như Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công bình cho người:

7 Vậy, anh em hãy biết rằng những kẻ có đức tin là con cháu của Áp-ra-ham.

Các lời, “ngay như Áp-ra-ham,” vân vân, có liên hệ với điều đã nói trước đó, theo cách này. Hỡi người Ga-la-ti, anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi giáo lý của ta. Và giáo lý của ta là sự giảng dạy về sự xưng công chính bởi đức tin không có việc làm, là giáo lý giống và phù hợp với gương của Áp-ra-ham, là người “đã tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể là công bình.”

Tại đây, Phao-lô trình bày luận cứ thứ hai nhờ đó ông chứng minh lẽ thật của giáo lý mình. Và nó được trình bày như sau. Như Áp-ra-ham đã được xưng công chính, thì con cháu của Áp-ra-ham cũng vậy. Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi sự công bình được kể cho và được nắm lấy bởi đức tin (c. 6). Vậy, con cháu của Áp-ra-ham cũng được xưng công chính như vậy. Kết luận này là vấn đề chính. Nó không được bày tỏ tại đây, nhưng thay vào chỗ của nó, một sự tuyên bố được đưa ra về những ai là con cái chân thật của Đức Chúa Trời, tức là, những kẻ thuộc về Áp-ra-ham, xét về đức tin.

Điều được nói tại đây về Áp-ra-ham là một nền tảng chính liên quan đến sự xưng công chính của một tội nhân trong các sách Cựu Ước và Tân Ước. Vì vậy, ta sẽ tìm kiếm sự giải nghĩa chân thật của nó một cách cẩn thận hơn.

Có người giải thích chữ ấy như sau. Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, và thế gian coi ông là một người tốt lành và đức hạnh. Nhưng nếu đây là ý nghĩa đúng, thì Phao-lô đã lầm, vì ông dẫn chứng này để chứng minh sự xưng công chính của Áp-ra-ham, không chỉ trước mặt loài người, mà còn trước mặt Đức Chúa Trời. Nay đức hạnh và sự tốt lành được người đời đánh giá cao thì không đủ để tha bổng và xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

Cách giải thích thứ hai là của phe Giáo hoàng, những người hiểu đức tin ở đây là một đức tin chung chung, nhờ đó các tín điều được tin nhận. Và theo sự quy gán, họ hiểu là sự coi trọng, nhờ đó một điều được đánh giá đúng như nó thật sự là. Và họ dạy rằng đức tin được kể là sự công chính, vì (họ nói) đức tin được hình thành bởi lòng yêu thương thật chính là sự công chính nhờ đó một tội nhân được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng cách giải thích này có những khuyết điểm và sai lầm của nó. Vì trước hết, lòng yêu thương không phải là hình thức hay sự sống của đức tin, mà là bông trái và hiệu quả của nó. "Mục đích của sự dạy dỗ là lòng yêu thương phát xuất từ tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối" (I Ti-mô-thê 1:5). Người ta viện rằng "như thân thể chết nếu không có linh hồn, thì đức tin không có việc làm cũng vậy" (Gia-cơ 2:26), và do đó việc làm là sự sống của đức tin. Đáp. Thánh Gia-cơ hiểu đức tin là một đức tin giả vờ, hay sự xưng nhận đức tin, như thấy rõ qua các lời: "dầu có người nói mình có đức tin" (câu 14), và "hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi" (câu 18). Nay đối với sự xưng nhận đức tin này, việc làm là sự sống của nó.

Thứ hai, cách giải thích này khiến đức tin, hay hành vi tin, trở thành toàn bộ sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Trong khi thật ra nếu nó là sự công chính, thì nó chỉ là một phần trong đó mà thôi. Và trong hành vi tin, lòng yêu thương không thể được bao hàm.

Thứ ba, đức tin kết hợp với lòng yêu thương không phải là sự công chính nhờ đó một tội nhân được xưng công chính. Vì đức tin và lòng yêu thương của chúng ta đều không trọn vẹn. Và đức tin được kể là sự công chính mà không cần việc làm (Rô-ma 4:6), và do đó không cần lòng yêu thương. Vì lòng yêu thương này là giữ các điều răn của Đức Chúa Trời (Giăng 15:10). Phao-lô nói rằng sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính là "bởi" hay "qua đức tin" (Phi-líp 3:9), và do đó sự công chính của chúng ta và đức tin của chúng ta là hai điều khác nhau.

Cách giải thích thứ ba cũng từ phe Giáo hoàng, rằng đức tin được kể là sự công chính vì nó được coi là một phương tiện đủ để chuẩn bị con người cho sự xưng công chính của họ. Nhưng đây không thể là ý nghĩa của chỗ này. Vì điều này được nói về Áp-ra-ham sau khi ông đã được xưng công chính, và do đó không cần sự chuẩn bị nào cho sự xưng công chính nữa.

Bây giờ chúng ta hãy đến với ý nghĩa thật của các lời ấy. Trong đó tôi xét hai điều: đức tin của Áp-ra-ham, trong những lời "Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời"; và bông trái của đức tin ông, trong những lời "và điều ấy được kể cho ông là sự công chính." Về đức tin của ông, tôi xét ba điều. Điều thứ nhất là dịp, xảy ra như sau. Sau cuộc chinh phục các vua ngoại giáo, Áp-ra-ham vẫn còn sợ hãi đôi chút. Về điều này, Chúa an ủi ông: "Ta là thuẫn đỡ cho ngươi, và là phần thưởng rất lớn của ngươi" (Sáng Thế Ký 15:1). Nhưng đáp lại điều này, Áp-ra-ham thưa: "Con không có con nối dõi." Và Chúa đáp: "Ta sẽ khiến dòng dõi ngươi nhiều như sao trên trời" (Sáng Thế Ký 15:5). Vậy thì, cũng như Đức Chúa Trời đổi mới và mở rộng lời hứa của Ngài cho Áp-ra-ham, thì Áp-ra-ham cũng đổi mới đức tin của mình. Và nhân đó Môi-se và Phao-lô nói: "Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời." Đức Chúa Trời không còn mở rộng lời hứa của Ngài cho chúng ta như đối với Áp-ra-ham nữa; tuy nhiên, các lời hứa được ghi chép trong Kinh Thánh được đổi mới cho chúng ta một phần nhờ sự giảng dạy và một phần nhờ việc sử dụng các thánh lễ. Và theo đó chúng ta cũng phải đổi mới đức tin của mình, đặc biệt trong lúc sợ hãi và nguy hiểm.

Điều thứ hai là đối tượng hay nội dung của đức tin ông, và đó là sự nhân lên của dòng dõi ông. Có thể hỏi, làm sao Áp-ra-ham có thể được xưng công chính bởi một đức tin như vậy? Đáp. Lời hứa về sự nhân lên của dòng dõi ông là một điều phụ thuộc vào một lời hứa chính yếu hơn: "Ta là Đức Chúa Trời toàn năng của ngươi" (Sáng Thế Ký 17:1), và "Ta là phần thưởng rất lớn của ngươi" (Sáng Thế Ký 15:1). Trong dòng dõi xác thịt này, Áp-ra-ham đặc biệt hướng đến (bằng con mắt đức tin) dòng dõi được phước của người nữ.27 Do đó ông đã tin lời hứa về một dòng dõi như là một bảo chứng cho ông về một điều chính yếu hơn, tức là ân huệ của Đức Chúa Trời, và như là một phương tiện để thực hiện sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Theo gương của ông, chúng ta được dạy cách phải coi trọng và sử dụng những điều thuộc về đất này. Chúng ta phải coi trọng chúng như những bảo chứng của ân huệ Đức Chúa Trời và sử dụng chúng như những phương tiện giúp chúng ta đến với Đấng Christ và đạt được sự cứu rỗi của mình.

Điểm thứ ba là đặc tính của đức tin Áp-ra-ham, đó là một đức tin chống lại sự trông cậy. Vì ông đã tin lời hứa về một dòng dõi khi thân thể ông đã nửa chết, và Sa-rai thì son sẻ. Cũng vậy, chúng ta giữ đạo thật và lương tâm tốt thì phải trong mọi cơn cám dỗ, thập tự giá, khốn khổ, yếu đuối, chống lại lý trí, cảm giác và cảm xúc mà tin lời hứa về sự tha tội và sự sống đời đời.

Trong hiệu quả và bông trái của đức tin Áp-ra-ham, ba điều phải được xét. Điều thứ nhất là sự quy gán có nghĩa gì. Quy gán theo nghĩa đúng là một lối nói mượn từ các thương gia. Và nó có nghĩa là tính toán, hay giữ sổ tính toán các khoản chi và thu. Như vậy Phao-lô nói: "Nếu người có làm điều gì thiệt hại cho anh, hãy kể cho tôi" (Phi-lê-môn 18) — tức là, hãy ghi vào sổ tính của tôi. Và chữ này ở đây được áp dụng cho sự phán xét của Đức Chúa Trời vì Ngài là Chúa tối cao của chúng ta, và chúng ta là những con nợ của Ngài. Và Ngài phán định cho loài người vì tội lỗi của họ hoặc sự tha thứ hoặc hình phạt.

Sự quy gán trong Đức Chúa Trời có hai loại: một theo luật pháp; một theo Phúc Âm. Theo luật pháp là khi Đức Chúa Trời muốn và phán định phần thưởng cho kẻ làm trọn luật pháp. Như vậy Phao-lô nói rằng "tiền công được kể cho kẻ làm việc" và rằng "đó là nợ" (Rô-ma 4:4). Sự quy gán theo Phúc Âm là khi Đức Chúa Trời chấp nhận sự đền tội của Đấng Christ, Đấng bảo lãnh của chúng ta, như một sự trả nợ cho tội lỗi của chúng ta. Theo nghĩa này, chữ "quy gán" được dùng mười lần trong chương bốn gửi cho người Rô-ma này, và cũng theo nghĩa ấy nó được dùng tại chỗ này.

Điểm thứ hai là, điều gì được quy gán? "Và điều ấy được quy gán," tức là đức tin. Đức tin ở đây phải được xét theo hai cách: thứ nhất, như một phẩm chất tự nó; và như vậy nó không trọn vẹn, và do đó không thể được quy gán cho chúng ta để chúng ta được xưng công chính. Lại nữa, đức tin phải được xét như một công cụ hay bàn tay nắm lấy và tiếp nhận Đấng Christ. Và về phương diện này, việc tin được đặt thay cho điều được tin. Và như vậy phải hiểu bản văn này. "Điều ấy được quy gán cho ông" — tức là, điều mà đức tin của ông đã tin thì được Đức Chúa Trời quy gán cho ông. Vì hành vi tin không phải là sự công chính của chúng ta, như tôi đã chỉ ra.

Điểm thứ ba là, "sự công chính" có nghĩa gì? Đáp. Đó là điều được gọi trong Kinh Thánh là sự công chính của Đức Chúa Trời, đủ để tha bổng một tội nhân tại tòa án phán xét của Đức Chúa Trời. Như vậy ý nghĩa thật rõ ràng. Áp-ra-ham đã tin lời hứa của Đức Chúa Trời, đặc biệt về dòng dõi được phước. Và điều mà ông đã tin, tức là sự vâng phục của Đấng Trung Bảo (dòng dõi được phước), đã được Đức Chúa Trời chấp nhận như sự vâng phục của ông để ông được xưng công chính.

Người ta phản đối rằng sự vâng phục của Đấng Christ chỉ được quy gán cho Đấng Christ mà thôi, là Đấng đã thực hiện nó. Đáp. Nó được quy gán, tức là được gán cho Ngài như là tác giả của nó. Và đồng thời, vì Ngài đã thực hiện nó thay chỗ và thay cho chúng ta, và vì chúng ta, nên nó cũng được quy gán cho chúng ta.

Thứ hai, người ta phản đối rằng các việc làm cũng được quy gán như đức tin. "Phi-nê-a đã thi hành sự phán xét, và điều ấy được kể cho ông là sự công chính" (Thi Thiên 106:30–31). Đáp. Có sự công chính của con người và sự công chính của hành vi. Sự công chính của con người là điều khiến con người trở nên công chính. Sự công chính của hành vi là điều khiến hành vi của con người trở nên công chính, chứ không phải chính con người. Nay thi thiên chỉ nói về sự công chính trong hành động của Phi-nê-a. Và ý nghĩa của các lời ấy là: Đức Chúa Trời coi hành động của ông là một hành động công chính, trong khi loài người có lẽ lên án nó. Do đó chỗ này không chứng minh rằng việc làm được quy gán cho sự xưng công chính của bất cứ người nào.

Thứ ba, người ta phản đối rằng sự công chính được quy gán chưa từng được biết đến trong Hội Thánh, mãi đến một ngàn năm trăm năm sau Đấng Christ. Đáp. Điều đó sai. Bê-na-đô nói rõ ràng: "Sự chết bị đánh bại bởi sự chết của Đấng Christ, và sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta"; và lại nữa: "Sự đền tội của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta." Lại nữa, nhiều giáo phụ, như Âu-gu-tin, Giê-rôm, Cơ-rys-tôm, Thê-ô-đô-rết, An-sem, khi bàn về bản văn của Phao-lô, II Cô-rinh-tô 5:21, đều khẳng định rằng sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính không ở trong chúng ta mà ở trong Đấng Christ. Và đó là một giáo lý đã được họ thừa nhận rằng một tội nhân được xưng công chính chỉ bởi đức tin mà thôi. Nay đức tin mà thôi đã giả định trước một sự quy gán công chính.

PHẦN ỨNG DỤNG. Từ đây suy ra rằng không có công đức nào của việc làm loài người, hoặc trong lúc bắt đầu hoặc trong lúc hoàn thành sự xưng công chính của chúng ta. Vì đức tin được kể là sự công chính cho kẻ tin mà không làm việc (Rô-ma 4:5).

Lại nữa, nhờ điều này chúng ta thấy chỉ có một sự xưng công chính, và sự xưng công chính thứ hai bởi việc làm, nhờ đó một người tốt trở nên tốt hơn, chỉ là một điều bịa đặt. Vì chính Áp-ra-ham không được xưng công chính bởi các việc lành mà ông đã làm nhiều; nhưng sau lần xưng công chính đầu tiên của ông, đức tin vẫn được kể cho ông là sự công chính.

Thứ ba, ở đây chúng ta thấy điều thật sự nhờ đó chúng ta phải ra mắt công chính trước mặt Đức Chúa Trời và được cứu, và đó là sự vâng phục của Đấng Christ, được Đức Chúa Trời quy gán cho chúng ta và được đức tin của chúng ta nắm lấy.

Cuối cùng, ở đây chúng ta thấy bổn phận của mình. Đức Chúa Trời ngồi như một quan án trên chúng ta. Ngài tính sổ chúng ta về mọi việc làm của chúng ta. Luật pháp là một tờ giấy viết tay chống lại chúng ta. Đối với một số người Ngài quy gán tội lỗi của họ; đối với một số người Ngài tha thứ cho họ. Do đó chúng ta phải đến trước mặt Đức Chúa Trời, nhận tội, và thừa nhận mình như những kẻ phá sản, và nài xin Ngài ban sự tha thứ cho chúng ta, và chấp nhận sự đền tội của Đấng Christ thay cho chúng ta. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ không quy gán tội lỗi của chúng ta, mà quy gán sự vâng phục của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta, và chấp nhận Ngài làm Đấng bảo lãnh của chúng ta trong sự sống và sự chết.

Lời tuyên bố của kết luận tiếp theo trong câu thứ chín, và nó cho thấy ai là con cái của Áp-ra-ham. Ý nghĩa của các lời ấy trước hết phải được xét. "Thuộc về đức tin" là thuộc về đức tin của Áp-ra-ham (Rô-ma 4:16). Và thuộc về đức tin của Áp-ra-ham là tin và áp dụng lời hứa về sự công chính và sự sống đời đời bởi Đấng Christ như Áp-ra-ham đã làm, và nương cậy nơi đó cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của mình. Những người được gọi là "thuộc về việc làm" (câu 10) là những người làm các việc làm của luật pháp và trông cậy được xưng công chính nhờ đó. Do đó, những người thuộc về đức tin là những người tin nơi Đấng Christ và trông cậy được cứu và được xưng công chính nhờ đó.

Và những người tin như vậy với Áp-ra-ham được gọi là "con cái của ông". Có thể hỏi, bằng cách nào? Đáp. Con cái của Áp-ra-ham có hai loại: một số bởi thiên nhiên; một số bởi ân điển. Bởi thiên nhiên là những người thuộc về Áp-ra-ham bởi xác thịt, hay sự sinh sản tự nhiên, như Ích-ma-ên. Bởi ân điển, mọi tín hữu đều là con cái của Áp-ra-ham, và điều đó theo ba cách. Thứ nhất, bởi sự noi gương, vì Áp-ra-ham được đặt trước chúng ta như một gương mẫu, trong các bước đức tin của ông mà mọi tín hữu thật đều bước theo (Rô-ma 4:12). Thứ hai, các tín hữu là con cái của Áp-ra-ham bởi sự kế thừa, vì họ kế thừa cùng một phước lành. Thứ ba, họ là con cái của ông bởi một kiểu sinh sản thuộc linh. Vì Áp-ra-ham, bởi tin lời hứa về một dòng dõi, đã sau một cách nào đó sinh ra họ. Thật ra, đúng ra mà nói, lời hứa và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời khiến họ trở nên con cái. Và Áp-ra-ham, bởi đức tin tin lời hứa đã nói trước, nhận họ từ Đức Chúa Trời như con cái của mình. Về phương diện này, các tín hữu được gọi là "con cái của lời hứa" và "dòng dõi" (Rô-ma 9:8), tức là "thuộc về đức tin của Áp-ra-ham" (Rô-ma 4:16). Vậy thì ý nghĩa của bản văn là các tín hữu, dầu chưa chịu phép cắt bì, vẫn là con cái của Áp-ra-ham. Có thể nói, đặc ân này là gì? Đáp. Lớn lắm, vì con cái của Áp-ra-ham là con cái của giao ước (Công Vụ 3:25) và con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:8).

PHẦN ỨNG DỤNG. Trong câu này, Phao-lô đặt xuống một điều, tức là dấu hiệu thật của con cái Áp-ra-ham, và đó là thuộc về đức tin của Áp-ra-ham. Vậy thì trước hết hãy ghi nhận rằng người Do Thái, dầu là dòng dõi của Y-sác, cũng không phải là con cái của Áp-ra-ham vì họ không theo đức tin của Áp-ra-ham. Thứ hai, người Thổ Nhĩ Kỳ không phải là con cái, dầu họ viện cớ dòng dõi từ Ha-ga đôi khi, và đôi khi từ Sa-ra, tự gọi mình là người Ha-ga-rên và người Sa-ra-xen. Vì họ chà đạp đức tin của Áp-ra-ham. Thứ ba, người theo Giáo hoàng sẽ chẳng được ích gì bởi lời viện cớ cổ xưa, sự kế thừa, và sự đồng thuận phổ quát, trừ khi người ấy có thể đưa ra bằng chứng tốt rằng mình thuộc về đức tin của Áp-ra-ham, điều mà người ấy không thể làm. Vì đức tin này người ấy đã làm hư hỏng, như tôi đã chỉ ra. Cuối cùng, sự xưng nhận đức tin của Áp-ra-ham của chúng ta, một phần trong sự giảng dạy và một phần trong sự nghe và trong việc sử dụng các thánh lễ, không đủ để chứng minh chúng ta là con cái của Áp-ra-ham. Vì "chẳng phải hễ ai nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 7:21).

Do đó chúng ta phải gắng sức để thật sự và trong lẽ thật thuộc về đức tin của Áp-ra-ham và bước đi trong các bước đức tin của ông. Và để đạt mục đích này, chúng ta phải làm ba điều. Thứ nhất, chúng ta phải có sự hiểu biết về lời hứa chính và chủ yếu, về phước lành của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và về mọi lời hứa khác phụ thuộc vào lời hứa chính. Và chúng ta phải biết phạm vi và nội dung của chúng để chúng ta không bị lừa dối. Thứ hai, chúng ta phải cùng với Áp-ra-ham tin quyền năng và lẽ thật của Đức Chúa Trời trong việc hoàn thành các lời hứa đã nói, hay trong việc thực hiện sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự vinh hiển hóa của chúng ta (Rô-ma 4:21). Thứ ba, chúng ta phải bởi đức tin vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi sự, nhắm mắt lại và để mình (như thể) bị dẫn đi mù quáng bởi lời của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham đã làm như vậy trong mọi sự, ngay cả trong những hành động trái với thiên nhiên (Hê-bơ-rơ 11:8). Nhưng cách thực hành này hiếm có giữa chúng ta. Vì có ba điều thắng thế nhiều giữa chúng ta: tình yêu danh vọng thế gian, tình yêu thú vui, và tình yêu của cải. Và ở đâu những điều này chi phối, ở đó đức tin không có chỗ. Người ta sẽ nói rằng đức tin được xưng nhận nhiều lắm. Đáp. Đức tin chưa bao giờ được xưng nhận nhiều hơn, nhưng cũng chưa bao giờ có ít đức tin thật hơn. Vì đức tin chung của loài người là một đức tin giả. Vì ở một số người, nó được thụ thai mà không có phương tiện của lời, sự cầu nguyện, các thánh lễ. Và ở những người khác, nó bị tách khỏi mục đích không phạm tội. Nay đức tin được thụ thai mà không có phương tiện thật, và đức tin kết hợp với mục đích sống theo ý mình, chẳng qua chỉ là sự tự phụ. Và chắc chắn, đây là đức tin, dầu không phải của mọi người, nhưng của hầu hết mọi người.

Hơn nữa, điều mà Phao-lô đã nói về con cái của Áp-ra-ham, ông chứng minh bằng lời chứng của chính người Ga-la-ti, trong những lời: "Vậy các ngươi hãy biết," hay, "Các ngươi biết." Tức là, theo lời của Môi-se trong câu trước, chính các ngươi biết đây là một lẽ thật, như điều tôi đã nói. Hãy ghi nhận ở đây, Phao-lô đòi hỏi nơi các tín hữu một mức độ hiểu biết đến nỗi họ phải có thể phán đoán về việc rút ra giáo lý này hay giáo lý nọ từ chỗ này hay chỗ nọ của Kinh Thánh. Điều này cho thấy sự khinh thường tri thức trong những ngày chúng ta là lớn lắm. Vì hầu hết mọi người khước từ sự giảng dạy Phúc Âm và tự mãn với sự dạy dỗ và học thức của thiên nhiên.

8 Vì Kinh Thánh đã thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại bởi đức tin, thì đã giảng trước Phúc Âm cho Áp-ra-ham rằng: Trong ngươi mọi dân ngoại sẽ được phước.

9 Vậy thì, những kẻ thuộc về đức tin đều được phước với Áp-ra-ham trung tín.

Chống lại luận cứ trong hai câu trước, một sự nghi ngờ hay ngoại lệ có thể được nêu lên, như sau. Chúng tôi thừa nhận rằng những người thuộc về đức tin của Áp-ra-ham được xưng công chính như ông đã được, miễn là họ là người Do Thái chứ không phải dân ngoại. Nay sự nghi ngờ, ngoại lệ hay phản đối này, Phao-lô loại bỏ trong các câu này như sau. Khi Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham: "Trong ngươi mọi dân ngoại sẽ được phước," Ngài đã biểu thị sự xưng công chính của cả dân ngoại bởi đức tin. Do đó mọi người thuộc về đức tin, ngay cả dân ngoại, đều được Đức Chúa Trời ban phước như Áp-ra-ham đã được.

Trong câu thứ tám, tôi xét ba điều: dịp của lời phán của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham, tức là sự biết trước của Đức Chúa Trời; cách thức lời phán của Ngài, sự giảng Phúc Âm cho Áp-ra-ham; và chính lời chứng: "Trong ngươi," v.v.

Về dịp, trước hết, có thể hỏi rằng sự biết trước này trong Đức Chúa Trời là một sự biết trước trơ trụi tách khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, hay không. Đáp. Không. Sự biết trước của Đức Chúa Trời trong mọi sự đều kết hợp với chỉ định hay ý muốn của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời chỉ thấy trước những điều sẽ xảy ra, mà tuyệt nhiên không muốn hay không muốn chúng, thì sẽ có một sự quan phòng nhàn rỗi. "Đấng Christ đã bị nộp theo ý muốn và sự biết trước của Đức Chúa Trời" (Công Vụ 2:23). Và người Do Thái về phần mình "đã không làm gì" trong việc đóng đinh Đấng Christ "ngoài điều mà tay và mưu định của Đức Chúa Trời đã định trước phải xảy ra" (Công Vụ 4:28). Đức Chúa Trời cũng không vì giáo lý này mà trở thành tác giả của tội lỗi. Vì tội lỗi xảy ra không phải từ ý muốn của Đức Chúa Trời mà theo ý muốn của Ngài ở chỗ Ngài thấy trước điều ác và đồng thời không muốn ngăn cản sự hiện hữu của nó, và điều ác, không bị ngăn cản, thì xảy ra.

Lại nữa, có thể hỏi sự biết trước của Đức Chúa Trời đứng theo thứ tự nào đối với ý muốn của Ngài. Đáp. Sự biết trước về những điều có thể xảy ra đứng trước ý muốn của Ngài. Sự biết trước về những điều chắc chắn sẽ xảy ra theo sau ý muốn và chỉ định của Đức Chúa Trời. Vì các sự việc không xảy ra bởi vì chúng được thấy trước; nhưng vì chúng sẽ xảy ra, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nên chúng được thấy trước. Vậy thì vì sự biết trước trong Đức Chúa Trời kết hợp với ý muốn của Ngài, và luôn luôn là hệ quả của nó, nên nó thường được dùng thay cho mưu định, ý muốn, và chỉ định của Đức Chúa Trời, như tại chỗ này.

Trong bản văn này, hai điều phải được xét về sự biết trước của Đức Chúa Trời. Điều thứ nhất là, ai hay điều gì thấy trước? Đáp án được đưa ra ở đây: "Kinh Thánh thấy trước" — tức là, Đức Chúa Trời thấy trước, và Kinh Thánh ghi lại những điều Ngài đã thấy trước. Từ đây thấy rõ rằng các sách của Môi-se là Lời của Đức Chúa Trời. Vì chúng tiên báo những điều sẽ xảy ra hai ngàn năm sau, như sự kêu gọi và phước lành của dân ngoại trong dòng dõi của Áp-ra-ham. Cũng về phương diện ấy, các sách của Phao-lô là Lời của Đức Chúa Trời. Vì ở đó ông tỏ bày và ghi chép bằng văn tự, hơn hai ngàn năm sau, ý định của Đức Chúa Trời là gì khi Ngài phán với Áp-ra-ham: "Trong ngươi mọi dân ngoại sẽ được phước."

Điểm thứ hai là, điều gì được thấy trước? Đáp án được đưa ra: "rằng Đức Chúa Trời xưng công chính dân ngoại," tức là, Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính họ chắc chắn trong thời gian tới, như thể Ngài đã làm điều đó ngay khi Ngài phán những lời này. Một số người dạy rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời là chỉ định của Ngài trong đó Ngài có ý định cứu chuộc và xưng công chính mọi người thuộc mọi thời đại và thời kỳ, miễn là họ chịu tin. Nhưng tôi không tìm thấy chỉ định nào như vậy trong Lời. Ở đây chúng ta thấy chỉ định của Đức Chúa Trời chỉ là xưng công chính mọi dân ngoại trong thời đại cuối cùng của thế gian. Và như vậy phải hiểu bản văn của Phao-lô: "Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu" (I Ti-mô-thê 2), tức là, mọi người, hay mọi dân ngoại trong thời đại cuối cùng của thế gian, chứ không phải mọi dân ngoại thuộc mọi thời đại và thời kỳ.

Kế tiếp, cách thức lời phán và lời chứng của Đức Chúa Trời phải được xét, ở chỗ Ngài được nói là "giảng Phúc Âm cho Áp-ra-ham." Ở đây hãy ghi nhận tính cổ xưa của Phúc Âm và các dấu hiệu của tôn giáo thật, mà về bản chất đã được biết không chỉ cho các sứ đồ, mà còn cho các tiên tri và các tổ phụ. Cổ xưa như vậy là con đường sự sống thật và giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin mà không cần việc làm. Phe Giáo hoàng viện cớ cổ xưa cho tôn giáo của họ, nhưng vô ích. Vì các điểm và đầu mục riêng của tôn giáo họ đã được đưa ra từ sau thời Đấng Christ; một số, hai trăm năm sau; một số, bốn trăm; một số, sáu trăm; một số, tám trăm; một số, một ngàn; và một số, một ngàn bốn trăm năm sau.

Điểm thứ ba là lời phán hay lời chứng chính nó: "Trong ngươi mọi dân ngoại sẽ được phước." "Trong ngươi," tức là, trong dòng dõi của ngươi, Đấng Christ (Sáng Thế Ký 22:18), Đấng ở trong lòng ngươi, Đấng mà dân ngoại được ghép vào bởi đức tin, và do đó vào trong ngươi. Vì họ là dòng dõi của Đấng Christ (Ê-sai 53:10), Đấng là dòng dõi của Áp-ra-ham. Lại nữa, ở đây có nói: "Mọi dân ngoại" — nhưng Áp-ra-ham được gọi là "cha" không phải "của mọi," mà "của nhiều dân tộc" (Sáng Thế Ký 17:4). Đáp. Ông là cha "của nhiều" xét về xác thịt của ông; và ông là cha "của mọi" dân ngoại xét về đức tin của ông. Lại nữa, trong Kinh Thánh thường dùng chữ "mọi" thay cho "nhiều" (Rô-ma 5:15, 18). Và phước lành được nhắc đến ở đây bao gồm mọi ân điển thuộc linh của Đức Chúa Trời, như sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự vinh hiển hóa (Ê-phê-sô 1:3).

PHẦN ỨNG DỤNG. Vì Chúa phán: "Mọi dân tộc sẽ được phước trong Áp-ra-ham," nên từ đây tôi suy ra rằng dân tộc Do Thái sẽ được kêu gọi và trở lại để tham dự phước lành này. Khi nào và bằng cách nào, Đức Chúa Trời biết; nhưng việc đó sẽ xảy ra trước ngày tận thế, chúng ta biết. Vì nếu mọi dân tộc sẽ được kêu gọi, thì người Do Thái cũng vậy.

Lại nữa, điều đã được báo trước cho Áp-ra-ham nay được ứng nghiệm trước mắt chúng ta. Vì dân tộc Anh này của chúng ta và nhiều dân tộc khác ngày nay được phước trong dòng dõi này của Áp-ra-ham. Khi xét điều này, chúng ta được nhắc nhở nhiều điều. Thứ nhất, chúng ta phải dâng lên Đức Chúa Trời lòng biết ơn và ngợi khen lớn lao vì chúng ta được sinh ra trong những ngày này. Vì nhiều tiên tri và vua lớn đã ao ước được thấy điều chúng ta thấy mà không được. Thứ hai, mỗi người chúng ta trong lòng phải sửa mình và trở lại cùng Đức Chúa Trời, và thành thật tin nơi Đấng Christ, để giờ đây trong ngày được nhậm chúng ta được dự phần vào phước lành đã hứa. Chúa phán: "Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước," hay, "tự chúc phước cho mình" (Sáng Thế Ký 22:18) — vì họ sẽ dùng mọi phương tiện tốt để được đầy dẫy các phước lành của Đức Chúa Trời. Thứ ba, chúng ta phải chúc phước cho mọi người, làm điều lành cho mọi người, và không làm hại ai. Vì "chúng ta là kẻ thừa hưởng phước lành" (I Phi-e-rơ 3:9). Cuối cùng, chúng ta phải ghi nhận sự an ủi của mình tại đây. Nếu chúng ta thật sự trở lại cùng Đức Chúa Trời và tin nơi dòng dõi thánh của Áp-ra-ham, mọi sự sẽ tốt đẹp với chúng ta. "Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho kẻ chúc phước cho chúng ta, và rủa sả kẻ rủa sả chúng ta" (Sáng Thế Ký 12:3).

Câu thứ chín là kết luận của câu trả lời của Phao-lô. Và nó về hiệu quả và bản chất là một và giống với câu thứ bảy. Và nó biểu thị rằng mọi người thuộc về đức tin của Áp-ra-ham (dầu mặt khác là người ngoại quốc và dân ngoại đối với Áp-ra-ham) sẽ được dự phần cùng một phước lành của Đức Chúa Trời với ông. Có thể nói, làm sao chúng ta có cùng một phước lành, khi chúng ta không có đức tin giống như vậy? Đáp. Đức Chúa Trời không coi trọng sự lớn lao của đức tin chúng ta, bằng lẽ thật của nó. Và nếu đức tin không lầm lạc về đối tượng của nó — tức là, nếu chúng ta lấy Đấng Christ bị đóng đinh làm Đấng Cứu Chuộc của mình và không thêm điều gì vào Ngài; nếu hơn nữa có một ý muốn tin, và nắm lấy Đấng Christ với sự cẩn thận và bền chí để tăng trưởng trong đức tin và một mục đích không phạm tội — [thì] Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận ý muốn thật và thành thật này thay cho việc làm.

10 Vì phàm những kẻ thuộc về việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả. Vì có chép rằng: Đáng rủa sả thay cho mọi kẻ chẳng bền giữ mọi sự đã chép trong luật pháp, để làm theo.

Trong những lời này, Phao-lô đặt xuống một lý do thứ hai nhờ đó ông chứng minh rằng không chỉ người Do Thái mà cả dân ngoại cũng được phước như Áp-ra-ham đã được bởi đức tin. Và lý do được rút ra từ các điều đối nghịch, như sau. "Những kẻ thuộc về việc làm," tức là, những kẻ trông cậy được xưng công chính bởi việc làm, đều ở dưới sự rủa sả. Do đó, những kẻ thuộc về đức tin được phước hay được xưng công chính với Áp-ra-ham. Hơn nữa, Phao-lô thêm bằng chứng của lý do thứ hai này trong các lời tiếp theo, và nó được lập luận như sau. Những kẻ không làm trọn luật pháp đều bị rủa sả. Những kẻ thuộc về việc làm đều không làm trọn luật pháp. Do đó họ bị rủa sả.

Trong khi Phao-lô nói rằng "những kẻ thuộc về việc làm đều ở dưới sự rủa sả," chúng ta thấy gần như cả thế gian bước đi trong con đường hư mất. Đó là một kết luận của thiên nhiên rằng chúng ta phải được cứu và được xưng công chính bởi việc làm của mình. Người trai trẻ quyền quý trong Phúc Âm đã nói: "Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm gì để được cứu?"33 Người Do Thái không chịu phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng họ lập nên sự công chính riêng của mình theo luật pháp (Rô-ma 10:3). Dân thường của chúng ta, và những kẻ đáng lẽ phải khôn ngoan, nói rằng họ trông cậy được cứu bởi đức tin, nhưng thật ra họ biến đức tin của mình thành việc làm. Vì đức tin của họ là gì? Chắc chắn chẳng là gì khác (như họ nói) ngoài ý tốt của họ, hay cách đối xử tốt của họ, hay sự phục vụ tốt Đức Chúa Trời của họ.

Từ đây lại suy ra rằng chủ nghĩa giáo hoàng hay tôn giáo của phe Giáo hoàng là con đường dẫn đến hư mất, vì nó quy định và dạy sự xưng công chính bởi việc làm. Trái lại, tôn giáo của chúng ta là an toàn nhất và chắc chắn nhất khỏi nguy hiểm vì nó dạy sự xưng công chính tự do của một tội nhân bởi huyết của Đấng Christ. Và điều này khiến phe Giáo hoàng trong ngày chết từ bỏ sự xưng công chính bởi việc làm của họ. Stephen Gardiner, một kẻ bắt bớ đẫm máu, khi nằm trên giường chết được nghe nói về sự xưng công chính tự do bởi huyết của Đấng Christ, đã nói: "Các ngươi có thể nói điều này với ta, nhưng đừng mở lối hở này cho dân chúng." Một người gần đây trong một vụ thi hành công lý công khai đã nói rằng mình sẽ chết trong tư cách một người Công giáo, và đồng thời thêm rằng mình trông cậy chỉ được cứu bởi sự thương khó của Đấng Christ.

Trong bằng chứng của lý do, ba điều phải được xét: Sự rủa sả là gì? Ai bị rủa sả? Và khi nào?

Sự rủa sả là hoạn nạn và khốn khổ đời đời. Và nó hoặc trong đời này, hoặc lúc cuối đời này, hoặc trong đời sau.

Sự rủa sả trong đời này hoặc ở trong con người, hoặc ở ngoài con người. Sự rủa sả ở trong con người thì nhiều mặt. Trong tâm trí có sự không biết Đức Chúa Trời, không biết chính mình, không biết hạnh phúc thật, và không biết phương tiện để đạt được nó. Lại nữa, có sự khó khăn lớn với nhiều đau đớn để học và giữ những điều phải học và phải giữ. Và đây là một sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên tâm trí chúng ta. Trong lương tâm có nhiều sự cáo trách, kinh hãi và sợ hãi, phát sinh trong mọi dịp, và chúng như những tia chớp (nói ví von) của lửa địa ngục, trừ khi chúng được dập tắt trong đời này bởi huyết của Đấng Christ. Trong ý chí có khuynh hướng về mọi thứ tội lỗi không trừ một thứ nào. Lại nữa, có sự cứng lòng, nhờ đó ý chí của con người không thể uốn nắn theo điều lành, trừ khi nó được đổi mới. Trong thân thể có nhiều bệnh tật hơn những điều sách của các thầy thuốc có thể diễn tả. Và có bao nhiêu bệnh tật trong chúng ta, thì có bấy nhiêu bông trái của tội lỗi (Giăng 5:14).

Sự rủa sả ở ngoài chúng ta có ba mặt. Thứ nhất là sự nô lệ thuộc linh dưới quyền lực của ma quỷ, kẻ vì cớ tội lỗi, hành động trong lòng những kẻ không tin (Ê-phê-sô 2:2) và có quyền của sự chết (Hê-bơ-rơ 2:14).

Thứ hai là sự thù nghịch của mọi loài thọ tạo với con người từ khi sa ngã. Và điều này thấy rõ vì khi Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm dân Ngài, Ngài lập một giao ước với mọi loài thọ tạo thay cho chúng ta (Ô-sê 2:18).

Thứ ba bao gồm mọi sự mất mát, tai họa, khốn khổ, về của cải, bạn bè, danh tiếng tốt (hãy đọc Phục Truyền Luật Lệ Ký 28).

Sự rủa sả lúc cuối đời này là sự chết, tức là sự phân rẽ thân thể và linh hồn (Rô-ma 5:12), và sự chết theo bản chất của nó là một sự rủa sả đáng sợ và là sự sa xuống hố địa ngục.

Sự rủa sả sau đời này là sự chết thứ hai, tức là sự phân rẽ thân thể và linh hồn khỏi Đức Chúa Trời với sự nhận thức đầy đủ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và nếu nỗi đau của một chiếc răng hay một ngón tay thường lớn đến nỗi người ta thà muốn chết hơn là sống, thì nỗi đau sẽ lớn dường nào khi mọi bộ phận của thân thể và linh hồn đều bị hành hạ? Và tính đời đời của sự chết này làm tăng thêm khốn khổ của con người. Nếu một người có thể chịu khổ bao nhiêu năm như có bao nhiêu giọt nước trong biển, rồi sau đó có kết thúc, thì đó cũng là một sự an ủi nào đó; nhưng khi thời gian đó đã hết, con người vẫn còn xa sự kết thúc của khốn khổ mình, như chưa bao giờ.

Như vậy, tóm lại về bản chất, là sự rủa sả được nhắc đến ở đây. Và đáng ước ao rằng loài người suy nghĩ và nói về nó nhiều hơn họ đang làm. Bấy giờ sẽ có nhiều lương tâm về tội lỗi hơn.

Điểm tiếp theo là, ai bị rủa sả. Đáp. "Những kẻ không làm mọi sự đã chép trong luật pháp." Đây là một lời nhắc nhở cho những kẻ muốn giữ một số điều răn, nhưng không giữ tất cả. Hê-rốt muốn làm một số điều theo sự thúc giục của Giăng Báp-tít, nhưng ông không chịu từ bỏ cuộc hôn nhân loạn luân với vợ của anh mình (Mác 6:20). Ngày nay có những người rất sốt sắng trong những điều tốt. Thế nhưng một số người trong họ không chịu từ bỏ sự thề thốt, một số sự nói dối, một số sự ô uế, một số sự cho vay nặng lãi. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không chia phần với con người. Ngài muốn tất cả hoặc không gì cả. "Kẻ nào phạm một điều răn thì mắc tội với tất cả" (Gia-cơ 2). Và có lý do chính đáng rằng kẻ nào vâng lời thì phải vâng lời trong mọi sự. Vì nơi nào Đức Chúa Trời đổi mới, Ngài thánh hóa suốt và đổ đầy họ bằng hạt giống của mọi ân điển để họ có thể thực hiện sự vâng lời theo mọi điều răn của luật pháp.

Lại nữa, kẻ bị rủa sả là kẻ không làm mọi sự mà luật pháp truyền dạy — hay, nếu người ấy làm chúng, nhưng lại không bền giữ trong mọi sự. Vậy thì kẻ bị rủa sả là kẻ phạm luật pháp chỉ một lần, và chỉ trong một ý tưởng mà thôi. Vì một người như vậy không bền giữ trong mọi sự. Vậy thì, hỡi người tội lỗi, ngươi sẽ làm gì để tránh sự rủa sả? Vì ngươi đã phạm luật pháp trong tư tưởng, lời nói, và việc làm. Ngươi có nghĩ sẽ xoa dịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng vàng và bạc chăng? Cả thế gian và mọi sự trong đó đều thuộc về Chúa. Và ngươi không thể nghĩ đến việc ẩn mình hay rút lui khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì mọi người phải đến và ra mắt trước tòa án của Ngài trong chính thân mình. Chúng ta cũng không thể nghĩ sẽ thoát khỏi vì Đức Chúa Trời hay thương xót. Vì Ngài công chính cũng như hay thương xót. Vậy thì ngươi sẽ làm gì để thoát khỏi sự rủa sả khủng khiếp này; khi ngươi đã làm hết sức mình, ngươi không cách nào giúp đỡ hay cứu giúp chính mình được.

Cách giúp đỡ duy nhất là như sau. Ngươi phải chạy trốn khỏi bản án này của luật pháp đến ngôi ân điển để cầu xin sự thương xót, khẩn thiết cầu xin, tìm kiếm, gõ cửa cổng thương xót để được tha tội. Và để ngươi được khích lệ làm bổn phận này, hãy cùng tôi xét rằng ngay khi ngươi có ý định đầu tiên sửa mình và trở lại cùng Đức Chúa Trời, tội lỗi của ngươi đã được tha thứ trên thiên đàng. Đa-vít nói: "Tôi nghĩ, tôi sẽ xưng tội lỗi mình nghịch cùng chính tôi, và Chúa đã tha thứ cho tôi" (Thi Thiên 32:5). Hãy ghi nhận lời nói: "Tôi nghĩ." Đứa con hoang đàng khi có ý định trở về cùng cha mình (trước khi nó thật sự hạ mình bằng lời nói) đã được nhận vào sự thương xót (Lu-ca 15). Khi Đa-vít nói: "Tôi đã phạm tội," Na-than nhân danh Đức Chúa Trời đã nói: "Tội của ngươi đã được tha thứ." Có thể ngươi sẽ nói, sự rủa sả là tuyệt đối. Đáp. Lời đe dọa của luật pháp phải được hiểu với một ngoại lệ mà Phúc Âm đưa ra, như sau. Luật pháp nói, đáng rủa sả thay kẻ phạm luật; và Phúc Âm nói, trừ khi người ấy ăn năn. Giô-na đã giảng: còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt; nhưng đồng thời ông thêm một ngoại lệ: "Có thể Chúa sẽ đổi ý về cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài" (Giô-na 3:9). Lại nữa, ngươi sẽ nói, tội lỗi của ta rất nặng nề, do đó ta sợ ta sẽ không thoát khỏi sự rủa sả. Đáp. Sự tha thứ được hứa mà không có bất kỳ giới hạn nào về số lượng hay loại tội lỗi (chỉ trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh). Do đó, hãy mạnh dạn kêu cầu trong lòng ngươi đến ngôi ân điển, cầu xin sự tha thứ như cầu xin sự sống và sự chết, và ngươi sẽ thoát khỏi sự rủa sả.

Điểm thứ ba là, khi nào một tội nhân bị rủa sả? Đáp. Ngay trong hiện tại, trong thời gian của đời này. Vì Chúa không nói: "Người ấy sẽ bị rủa sả," mà nói: "Người ấy bị rủa sả." Giữa chúng ta có những người mà không bài giảng hay lời khuyên nào sửa đổi được. Và những người như vậy tự nghĩ mình ngoài tầm nguy hiểm nào. Vì họ nghĩ thời gian còn rất dài đến ngày phán xét cuối cùng. Nhưng họ đã lầm về chính mình. Vì Đức Chúa Trời bằng chính miệng Ngài đã ban bản án rằng họ bị rủa sả; chỉ còn lại việc thi hành. Dây thòng lọng đã ở quanh cổ họ, và chỉ còn lại việc đạp đổ thang. Không những vậy, việc thi hành đã bắt đầu trong sự mù lòa của tâm trí và sự cứng lòng. Kẻ nào không tin thì đã bị đoán phạt rồi (Giăng 3).

Cuối cùng, một kết luận đáng ghi nhớ của Phao-lô cần được lưu ý ở đây. Rằng không một người nào tự mình, trong thời gian của đời này, có thể làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì Phao-lô ở đây coi đó là một kết luận đã được thừa nhận và chấp thuận. Bằng không luận cứ của ông sẽ không đứng vững, và luận cứ ấy phải được lập luận như sau. Kẻ nào không làm trọn luật pháp thì bị rủa sả. Kẻ nào thuộc về việc làm thì không làm trọn luật pháp. Do đó người ấy bị rủa sả. Tôi chứng minh thêm như sau. Nếu chúng ta có thể làm trọn luật pháp, chúng ta có thể được xưng công chính bởi luật pháp. Nhưng không ai có thể được xưng công chính bởi luật pháp hay bởi việc làm. Do đó không ai có thể làm trọn luật pháp. Lại nữa, Phao-lô nói rằng "luật pháp thì thiêng liêng," đòi hỏi sự vâng lời từ bên trong và thuộc linh, và rằng "ông thì xác thịt," và do đó không phù hợp với luật pháp; rằng "ông đã bị bán cho tội lỗi"; rằng "khi ông muốn làm điều lành, điều ác hiện diện"; rằng "ông mang trong mình thân thể của sự chết" (Rô-ma 7:14, 21, 24). Và tất cả những điều này ông nói về chính mình khoảng hai mươi năm sau khi chính ông trở lại đạo. Sự hiểu biết của chúng ta như thế nào, thì tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và loài người cũng như vậy. Nay chúng ta chỉ biết Đức Chúa Trời một phần. Do đó chúng ta chỉ yêu một phần, và do đó chúng ta không làm trọn luật pháp. Lại nữa, Kinh Thánh đặt mọi người, ngay cả những người được tái sinh, dưới danh hiệu tội nhân cho đến chết: "Mọi sự công chính của chúng ta như một chiếc áo ô uế" (Ê-sai 64:6). "Ai có thể nói, lòng tôi trong sạch?" (Châm Ngôn 20:9). Gióp không thể trả lời Đức Chúa Trời một trong một ngàn điều (Gióp 9:3). Người công chính sẽ cầu xin sự tha tội "trong lúc có thể được nghe" (Thi Thiên 32:6). "Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình" (I Giăng 1:8). Phe Giáo hoàng nói rằng tất cả những chỗ này đều chỉ về các tội nhẹ. Đáp. Không có tội nhẹ nào mà theo bản chất của nó không chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, mà chỉ ở ngoài nó. "Tiền công của" mọi "tội lỗi là sự chết" (Rô-ma 6:23). Nếu chúng ta được thánh hóa hoàn toàn và do đó làm trọn luật pháp trong đời này, thì Đấng Christ sẽ không phải là Đấng Cứu Thế mà là một công cụ của Đức Chúa Trời để khiến chúng ta trở thành đấng cứu thế của chính mình. Và nói như vậy là phạm thượng. Cuối cùng, điều mà con người có thể làm bởi sự sáng tạo, thì luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta bấy nhiêu. Nhưng con người bởi sự sáng tạo có thể yêu Đức Chúa Trời bằng mọi năng lực của linh hồn mình, và bằng mọi sức mạnh của mọi năng lực mình, điều mà nay (từ khi sa ngã) không ai có thể làm được. Vậy thì còn lại một kết luận không thể sai lầm rằng không một người nào trong thời gian của đời này có thể làm trọn luật pháp.

PHẦN ỨNG DỤNG. Điểm này giúp ích đáng kể để lên án sự dại dột của thế gian. Dân Y-sơ-ra-ên nói tại núi Si-na-i rằng "họ sẽ làm mọi sự mà Chúa sẽ truyền cho họ" (Xuất Hành Ký 19:8). Người trai trẻ quyền quý nói rằng "người đã giữ mọi điều răn từ thuở nhỏ" (Mác 10:20). Dân thường của chúng ta nói rằng "họ có thể yêu Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng, và yêu người lân cận như chính mình."

Thứ hai, giáo lý này giúp bác bỏ nhiều sai lầm của phe Giáo hoàng, những kẻ phạm thượng dạy rằng một người sau khi được xưng công chính có thể làm trọn luật pháp trong đời này; rằng một người có thể trong một thời gian không có tội lỗi nào; rằng các việc làm của người được tái sinh là trọn vẹn và có thể chống lại sự phán xét của Đức Chúa Trời; rằng loài người có thể làm thừa và làm nhiều hơn luật pháp đòi hỏi. Căn cứ của tất cả những kết luận này là như sau. Họ nói rằng có hai mức độ làm trọn luật pháp. Thứ nhất là trong đời này, và đó là, yêu Đức Chúa Trời thật sự trên hết mọi loài thọ tạo và yêu người lân cận như chính mình trong lẽ thật. Thứ hai là yêu Đức Chúa Trời bằng mọi năng lực của linh hồn và bằng mọi sức mạnh của mọi năng lực. Và mức độ làm trọn luật pháp này được dành cho đời sau. Tôi sẽ xem xét vắn tắt các lý do và căn cứ của giáo lý phạm thượng này.

Phản Đối I. Đức Chúa Trời hứa với dân Y-sơ-ra-ên rằng “Ngài sẽ cắt bì lòng các ngươi, để các ngươi yêu mến Ngài hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực mình” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6). Và như vậy, Giô-si-a “trở lại cùng Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực mình, theo mọi luật pháp của Môi-se” (II Các Vua 23:25). Đáp. Cụm từ “hết lòng ngươi” được hiểu theo hai nghĩa. Đôi khi nó đối lập với lòng hai mặt, và khi đó nó chỉ một tấm lòng chân thật, ngay thẳng, không gian dối hay giả hình. Như vậy, người Xê-bu-lôn được nói là “không đánh trận với lòng hai mặt” (I Sử Ký 12:33), nhưng “với lòng trọn vẹn” (c. 38). Tại đó, hãy để ý sự đối lập giữa lòng trọn vẹn hay lòng hoàn toàn với lòng hai mặt. Theo nghĩa này mà các chỗ đã nêu trước phải được hiểu. Tuy nhiên, toàn bộ lòng, linh hồn, và sức lực trong tổng kết của luật đạo đức chỉ mọi năng lực của linh hồn và mọi sức lực của mọi năng lực. Phao-lô giải nghĩa luật pháp như vậy khi ông nói: “Luật pháp là thiêng liêng” (Rô-ma 7), và bằng sự cấm đoán lòng tham dục, ông đưa ra ý nghĩa của toàn bộ luật pháp. Vì sự tham dục, hay dục vọng, bao hàm những ý tưởng hay những sự rung động đầu tiên.

Phản Đối II. Nô-ê được nói là “người công chính và trọn vẹn” (Sáng Thế Ký 6), và Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham “hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy nên trọn vẹn” (Sáng Thế Ký 17:1). Phao-lô nói: “Hễ ai là người trọn vẹn, hãy có ý tưởng ấy” (Phi-líp 3:15). Đáp. Có hai thứ trọn vẹn: sự trọn vẹn về các phần, và sự trọn vẹn về mức độ. Sự trọn vẹn về các phần là khi một người, sau khi được tái sinh, có trong mình những sự khởi đầu của mọi nhân đức và những hạt giống của mọi ân điển, nhờ đó người ấy nỗ lực vâng theo Đức Chúa Trời trong mọi luật pháp và điều răn của Ngài. Sự trọn vẹn về mức độ là khi luật pháp được làm trọn cả về nội dung lẫn cách thức, theo sự nghiêm khắc của luật pháp. Nay, các chỗ trước chỉ nói về sự trọn vẹn về các phần. Và đó là một sự trọn vẹn trong đó chúng ta phải thừa nhận sự không trọn vẹn của mình, và nó chẳng qua chỉ là một sự nỗ lực chân thật và tổng quát để vâng theo Đức Chúa Trời (Ê-sai 38:3).

Phản Đối III. Nhiều thánh nhân được nói là làm trọn luật pháp: “Đa-vít chẳng xây bỏ điều gì Đức Chúa Trời đã truyền cho mình trọn đời mình, trừ ra việc U-ri” (I Các Vua 15:5). “Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét bước đi trong mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời” (Lu-ca 1:6). Đáp. Có hai cách làm trọn luật pháp: một cách theo luật pháp; cách kia theo Phúc Âm. Theo luật pháp là khi người ta làm mọi điều luật pháp đòi hỏi, và làm điều đó bởi chính mình và trong chính mình. Như vậy, chưa từng có ai làm trọn luật pháp, ngoại trừ Đấng Christ, và A-đam trước khi sa ngã. Cách làm trọn luật pháp theo Phúc Âm là tin nơi Đấng Christ, Đấng đã làm trọn luật pháp cho chúng ta, và đồng thời nỗ lực trong toàn thể con người để vâng theo Đức Chúa Trời trong mọi giới luật của Ngài. Và sự nỗ lực này, gắn liền với quyết tâm không phạm tội, được gọi là sự công chính của lương tâm tốt, và, mặc dù thật ra nó không phải là sự làm trọn luật pháp, song nó được Đức Chúa Trời chấp nhận như là sự làm trọn luật pháp trong mọi kẻ ở trong Đấng Christ. Vì Đức Chúa Trời chấp nhận sự nỗ lực vâng lời thay cho sự vâng lời trọn vẹn. Như vậy, Đa-vít, Xa-cha-ri, Ê-li-sa-bét, và những người khác được nói là làm trọn luật pháp.

Phản Đối IV. Chúng ta cầu nguyện xin được làm trọn luật pháp, khi chúng ta nói: “Ý Cha được nên, ở đất như trời.” Đáp. Chúng ta không cầu nguyện để được làm trọn luật pháp trong điều này, nhưng để chúng ta cố gắng hết sức có thể mà đạt tới sự làm trọn luật pháp. Đó là mục đích của lời cầu xin ấy. Chúng ta không mong được bằng các thiên sứ và các thánh đồ, mà chỉ bắt chước họ càng hơn và trở nên giống họ.

Phản Đối V. “Sự muốn thì ở trong tôi” (Rô-ma 7:18); vậy nên, (họ nói) trong ý muốn thì luật pháp có thể được giữ, mặc dù xác thịt chùn bước. Đáp. Khi Phao-lô nói rằng “sự muốn đã ở trong,” ông không có ý nói rằng ông có thể muốn một cách trọn vẹn điều gì là tốt. Vì ý muốn của ông một phần đã được đổi mới và một phần chưa được đổi mới, nên điều tốt mà ông muốn, ông cũng một phần không muốn; và điều ác mà ông không muốn, ông cũng một phần muốn.

Phản Đối VI. Đấng Christ đã lấy xác thịt chúng ta “hầu cho sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta” (Rô-ma 8:4). Đáp. Sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, không phải vì chúng ta làm mọi điều luật pháp đòi hỏi, nhưng vì chúng ta có đức tin trong mình, và bởi đức tin ấy chúng ta nắm lấy sự vâng lời của Đấng Christ trong việc làm trọn luật pháp.

Phản Đối VII. “Sự yêu thương là sự làm trọn luật pháp” (Rô-ma 13:8). Và những người được tái sinh yêu thương người lân cận mình. Đáp. Nếu chúng ta có thể yêu người lân cận như chính mình một cách trọn vẹn, thì chúng ta sẽ làm trọn toàn bộ luật pháp. Nhưng tình yêu thương của chúng ta thì không trọn vẹn.

Phản Đối VIII. “Kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội” (I Giăng 3); kẻ nào không phạm tội thì làm trọn luật pháp. Đáp. “Kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội,” nghĩa là, người ấy không phạm tội, hay không thực hành tội lỗi. Người ấy có thể vấp ngã vì sự yếu đuối, song khi đó người ấy tự đứng dậy và không giữ một đường lối phạm tội. Đó là ý nghĩa của Thánh Giăng.

Phản Đối IX. “Các điều răn của Đức Chúa Trời chẳng phải là nặng nề” (I Giăng 5). Đáp. Các điều răn ấy không nặng nề theo ba cách: thứ nhất, về phương diện tha thứ, vì những kẻ tin nơi Đấng Christ được tha thứ sự vi phạm luật pháp. Thứ hai, về phương diện kể cho, vì sự vâng lời của Đấng Christ trong việc làm trọn luật pháp được kể cho mọi tín hữu. Thứ ba, về phương diện khởi đầu. Vì những kẻ tin nhận được Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ được ban năng lực để nỗ lực vâng theo Đức Chúa Trời trong mọi điều răn của Ngài. Nếu không, về phương diện sự vâng lời cá nhân của chúng ta, các điều răn ấy là một cái ách mà không ai có thể mang nổi.

Phản Đối X. “Các công việc của Đức Chúa Trời đều trọn vẹn” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4). Việc lành là công việc của Đức Chúa Trời. Vậy nên chúng đều trọn vẹn. Đáp. Những công việc thuần túy là công việc của Đức Chúa Trời, mà Ngài làm bởi chính Ngài chứ không bởi con người, thì đều trọn vẹn. Và như vậy mà câu trong Môi-se phải được hiểu. Nay, việc lành là công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Và đồng thời chúng là công việc của chúng ta, có sự khởi đầu trong tâm trí và ý muốn của con người. Và do đó chúng bị ô uế. Vì khi nguyên nhân thứ nhất và nguyên nhân thứ hai cùng hợp tác trong một công việc, thì công việc ấy mang lấy tình trạng của nguyên nhân thứ hai. Nước trong sạch nơi nguồn sẽ bị ô uế khi chảy qua kênh dơ bẩn.

Phản Đối XI. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một luật pháp không thể làm được, thì Ngài tàn nhẫn hơn bất kỳ bạo chúa nào. Đáp. Khi Đức Chúa Trời mới ban luật pháp, Ngài cũng ban năng lực để làm trọn luật pháp. Nếu luật pháp là không thể làm được, thì đó không phải là lỗi của Đức Chúa Trời, mà là lỗi của con người, là kẻ bởi lỗi riêng của mình đã mất năng lực giữ luật pháp này.

Nền tảng đã nêu trước về sự làm trọn luật pháp hai cách, một cho đời này, một cho đời sau, là sai lầm. Vì chỉ có một phán quyết chung và không thay đổi của luật pháp: “Đáng rủa thay là kẻ nào chẳng bền lòng làm theo mọi điều đã chép trong luật pháp.”

Nay tôi chuyển sang những sự ứng dụng khác của kết luận trước. Nếu luật pháp là không thể làm được, thì chúng ta phải tìm kiếm sự làm trọn nó ngoài chính mình, nơi Đấng Christ, “là Đấng làm trọn luật pháp để làm nên sự công chính cho những kẻ tin.”42 Do đó, điều tất yếu tiếp theo là sự xưng công chính của chúng ta phải bởi sự kể cho hay sự áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta.

Vì chúng ta không thể làm trọn luật pháp, chúng ta phải lấy nó làm tấm gương để thấy sự bất lực của mình và những gì chúng ta không thể làm. Và nó phải là thầy giáo của chúng ta để dẫn chúng ta đến Đấng Christ. Và bởi sự bất lực của mình, chúng ta phải nhân dịp cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin Thánh Linh của Ngài ban năng lực cho chúng ta vâng theo các luật pháp của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta trở nên những kẻ làm theo luật pháp, và không bằng cách nào khác.

Lại nữa, có thể hỏi rằng (xét rằng chúng ta không thể làm trọn luật pháp), làm sao các công việc của chúng ta có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời? Đáp. Trong mọi việc lành, có điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời và điều gì đó chỉ thuộc về chúng ta mà thôi. Sự thiếu sót của công việc chỉ thuộc về chúng ta, và điều đó được tha thứ cho tín hữu. Điều gì tốt trong công việc thì từ Đức Chúa Trời mà đến, và điều đó Ngài chấp nhận vì là của chính Ngài. Và như vậy mọi việc lành được nói là đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, sau khi chúng ta đã bắt đầu làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong sự vâng theo các luật pháp của Ngài, xét rằng chúng ta không làm trọn chúng, mọi sự khoe khoang về sự tốt lành của chúng ta phải được gạt bỏ, và chúng ta phải hạ mình dưới tay Đức Chúa Trời cho đến chết. Hãy đọc gương thực hành của Đa-vít (Thi Thiên 143:2; 130:3; xem Gióp 9:2).

11 Vả, chẳng có ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng. Vì người công chính sẽ sống bởi đức tin.

12 Vả, luật pháp không phải bởi đức tin: nhưng người nào làm theo những điều đó thì sẽ sống bởi những điều đó.

Ý Nghĩa. “Bởi luật pháp,” nghĩa là, luật pháp không chỉ về nghi lễ, mà còn về luật pháp dân sự và luật pháp đạo đức. Thật vậy, dịp cớ cho sự tranh luận của Phao-lô tại chỗ này lấy từ phép cắt bì, thuộc về luật pháp nghi lễ; nhưng ông mở rộng sự tranh luận của mình từ một phần sang toàn bộ luật pháp. Vì những kẻ cho rằng các nghi lễ cần thiết cho sự xưng công chính, thì càng cho rằng các bổn phận đạo đức là cần thiết hơn nữa. Và việc Phao-lô nói ở đây về luật pháp đạo đức, điều đó tỏ ra bởi câu thứ mười, nơi ông trích dẫn một lời phán đặc biệt thuộc về luật pháp đạo đức: “Đáng rủa thay là kẻ nào,” v.v. Lại nữa, luật pháp có thể được xét theo hai cách trong sự xưng công chính của một tội nhân. Thứ nhất, như luật pháp xưng công chính mà không có Đấng Christ. Thứ hai, như luật pháp xưng công chính cùng với Đấng Christ. Và cả hai cách, luật pháp đều bị loại khỏi sự xưng công chính, và ở đây đặc biệt về phương diện thứ hai. Vì ý định của người Ga-la-ti là nối kết Đấng Christ và luật pháp trong công việc xưng công chính của chúng ta.

“Trước mặt Đức Chúa Trời,” nghĩa là, trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, trước tòa phán xét của Ngài mà tất cả chúng ta đều phải ra trước và chịu phán xét.

“Người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Phạm vi của những lời này là như sau. Dân Giu-đa bị người Ba-by-lôn áp bức, và tiên tri còn cho họ biết thêm rằng họ sẽ bị dẫn đi làm phu tù bởi chính người Ba-by-lôn ấy. Nay, trong cơn khốn khó của họ, Chúa ấn định bổn phận của những người Giu-đa trung tín, tức là, họ phải nương cậy mình nơi đức tin mình đặt nơi Đấng Mê-si, và do đó, họ sẽ được an toàn trong đời này giữa mọi hiểm nguy, và cuối cùng được sự sống đời đời. Và Phao-lô áp dụng câu này vào mục đích của mình, như sau. Sự sống đời đời đến bởi đức tin. Và vì vậy sự công chính thật trước mặt Đức Chúa Trời là bởi đức tin. Vì sự công chính là nền tảng của sự sống đời đời. Và vì vậy nó được gọi là “sự xưng công chính của sự sống” (Rô-ma 5:17).

“Luật pháp không phải bởi đức tin.” Ý nghĩa của những lời này phải được rút ra từ sự đối lập trong phần sau của câu: “nhưng người nào làm theo những điều đó thì sẽ sống bởi những điều đó.” Và ý nghĩa là như sau. Luật pháp không quy định đức tin nơi Đấng Mê-si; luật pháp cũng không hứa sự sống cho kẻ tin nơi Đấng Mê-si, mà hứa cho kẻ làm theo những điều chứa trong luật pháp.

Trong những lời này, Phao-lô thêm một luận cứ mới vào các luận cứ trước, như sau. Sự công chính là bởi đức tin. Luật pháp không phải bởi đức tin. Vậy nên luật pháp không phải là sự công chính của chúng ta. Hoặc lại như sau. Kẻ nào được xưng công chính thì được xưng công chính bởi đức tin. Luật pháp không xưng công chính cho ai bởi đức tin. Vậy nên luật pháp không xưng công chính. Kết luận đứng trước, trong câu thứ mười một. Tiền đề được bày tỏ và xác nhận bởi lời chứng của tiên tri Ha-ba-cúc. Tiểu tiền đề ở trong câu thứ mười hai.

PHẦN ỨNG DỤNG. Khi Phao-lô nói: “Chẳng có ai được xưng công chính bởi luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời,” ông nêu ra hai thứ xưng công chính. Một, trước mặt Đức Chúa Trời; hai, trước mặt loài người. Sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là khi Đức Chúa Trời kể một người là công chính, và chỉ vì công lao và sự vâng lời của Đấng Christ mà thôi. Sự xưng công chính trước mặt loài người là khi những kẻ xưng mình tin nơi Đấng Christ được loài người kể là công chính. Bởi sự phân biệt này, Phao-lô, người nói rằng “người ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm” (Rô-ma 3:28), và Gia-cơ, người nói rằng Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin và việc làm (Gia-cơ 2:24), được hòa giải với nhau. Vì Phao-lô nói về sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, như chính ông minh nhiên làm chứng (Rô-ma 4:2); và Thánh Gia-cơ nói về sự xưng công chính trước mặt loài người, vốn không chỉ bởi sự xưng đức tin, mà còn bởi việc làm.

Cũng theo cách ấy, có hai thứ tuyển chọn. Một là đặc biệt, nhờ đó “Chúa biết ai là người của Ngài.” Hai là tổng quát hơn, nhờ đó chúng ta kể mọi người là được chọn khi họ xưng đức tin nơi Đấng Christ, để lại những sự phán xét kín nhiệm cho Đức Chúa Trời. Như vậy Phao-lô viết cho người Ê-phê-sô, người Phi-líp, v.v., như là những kẻ được chọn. Và các tôi tớ của Lời phải nói với hội chúng của mình như nói với dân được chọn của Đức Chúa Trời.

Cũng theo cách ấy, có hai thứ nên thánh. Một là trước mặt Đức Chúa Trời, trong lẽ thật (Ê-phê-sô 4:24); hai là trước mặt loài người, trong sự phán xét của lòng yêu thương. Như vậy người ta được nói là “giày đạp dưới chân huyết của Đấng Christ mà nhờ đó họ đã được nên thánh” (Hê-bơ-rơ 10:29). Như vậy mọi người đáng được báp-têm một cách chính đáng đều là thánh và được tái sinh, không phải trong sự phán xét của sự chắc chắn, vốn thuộc về Đức Chúa Trời; mà trong sự phán xét của lòng yêu thương, vốn thuộc về con người — những điều kín nhiệm luôn được dành riêng cho Đức Chúa Trời.

Lại nữa, khi Phao-lô nói: “trước mặt Đức Chúa Trời,” ông cho chúng ta hiểu rằng có một sự phán xét phổ quát của Đức Chúa Trời, trước mặt Ngài mà tất cả chúng ta đều phải ra trước và chịu phán xét. Và khi Phao-lô nói ở thì hiện tại rằng “Đức Chúa Trời xưng công chính” (mặc dù không bởi việc làm), ông cho thấy rằng sự phán xét này đã bắt đầu trên chúng ta, ngay trong đời này. Điều này phải dạy chúng ta bước đi trong nếp sống tin kính và thánh khiết, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tỉnh thức cầu nguyện để chúng ta được kể là xứng đáng đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Những kẻ phạm tội, khi sắp ra trước tòa phán xét và khi thấy quan án ngồi, đều gạt bỏ sự nhạo báng và suy nghĩ mình phải nói hay làm gì. Nay chúng ta chính là những kẻ phạm tội ấy, và chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã bắt đầu phán xét chúng ta. Và vì vậy chúng ta phải chuẩn bị mình để trình bày một bản tính sổ tốt.

Trong lời chứng của tiên tri, bổn phận của chúng ta được ấn định, đó là chúng ta phải sống bởi đức tin trong đời này. Để chúng ta sống bởi đức tin, chúng ta phải làm hai điều. Một là chọn Đức Chúa Trời thật làm Đức Chúa Trời của mình. Hai là trong lòng bám chặt lấy Ngài, và bám chặt theo Lời Ngài. Trước hết, vì vậy, chúng ta phải bám chặt lấy các điều răn của Ngài bằng cách bước vào đường lối của các giới luật Ngài và bước đi trong đó. Vì cớ này, chúng ta phải luôn có quanh mình con mắt của sự hiểu biết để hướng dẫn các bước chân mình trong các đường lối của Đức Chúa Trời, để chúng ta luôn giữ mình trong các sự kêu gọi của mình, tức là, bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời và loài người. Thứ hai, trong khi chúng ta đứng trong các đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ bị nhiều sự cám dỗ tấn công bên phải và bên trái. Vì vậy chúng ta còn phải bám chặt lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời, tin cậy sự hiện diện, sự bảo vệ, và sự trợ giúp của Ngài trong mọi sự cám dỗ và hiểm nguy. Và đức tin này của chúng ta phải như một bàn tay giữ chúng ta đứng vững. Tại đây hai điều cẩn thận phải được ghi nhớ. Một, chúng ta không được quy định cho Đức Chúa Trời cách thức Ngài trợ giúp, mà phải để điều đó cùng với các hoàn cảnh khác về thời gian và địa điểm cho Đức Chúa Trời. Hai là, khi mọi sự thuộc về đất này đều thất bại, chúng ta phải nương cậy nơi Lời trần trụi của Đức Chúa Trời và tin lời hứa về sự tha tội và sự sống đời đời. Đó là sống bởi đức tin. Và bổn phận này phải được thực hành khi chúng ta ra trận để chiến đấu cho đất nước mình, khi chúng ta nằm trên giường chết, và khi chúng ta ở trong bất kỳ hiểm nguy nào.

Hãy để ý thêm, Phao-lô nói: “Người công chính sống bởi đức tin.” Vậy nên kẻ nào được xưng công chính thì tiếp tục được xưng công chính bởi đức tin của mình. Và vì vậy sự xưng công chính lần thứ hai, được nói là bởi việc làm của chúng ta, chỉ là một sự bịa đặt thuần túy. Và trong việc không ai sống bởi đức tin, ngoại trừ kẻ là người công chính, chúng ta thấy rằng đức tin thật luôn gắn liền với quyết tâm không phạm tội hay với sự công chính của lương tâm tốt. Và nơi nào chúng bị tách rời, nơi đó chẳng còn gì ngoài một sự giả vờ đức tin mà thôi.

Khi Phao-lô nói: “Luật pháp không phải bởi đức tin,” ông nêu ra sự khác biệt chính giữa luật pháp và Phúc Âm. Luật pháp hứa sự sống cho kẻ thực hiện sự vâng lời trọn vẹn, và hứa điều đó vì việc làm của người ấy. Phúc Âm hứa sự sống cho kẻ không làm gì trong nguyên nhân của sự cứu rỗi mình, mà chỉ tin nơi Đấng Christ. Và Phúc Âm hứa sự cứu rỗi cho kẻ tin, song không phải vì đức tin của người ấy, hay vì bất kỳ việc làm nào khác, mà vì công lao của Đấng Christ. Vậy luật pháp đòi hỏi làm để được cứu rỗi; còn Phúc Âm đòi hỏi tin, và chẳng gì khác.

Phản Đối I. Phúc Âm đòi hỏi sự ăn năn và sự thực hành ăn năn. Đáp. Thật vậy, luật pháp không dạy sự ăn năn thật, cũng không phải là nguyên nhân của nó, mà chỉ là dịp cớ. Chỉ Phúc Âm quy định sự ăn năn và sự thực hành ăn năn, song chỉ như là bông trái của đức tin chúng ta, và như là con đường dẫn đến sự cứu rỗi mà chúng ta phải bước đi trong đó, và không bằng cách nào khác.

Phản Đối II. Luật pháp đòi hỏi và truyền lệnh đức tin. Đáp. Luật pháp đòi hỏi đức tin nơi Đức Chúa Trời, tức là đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Nhưng Phúc Âm đòi hỏi đức tin nơi Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời làm người. Và đức tin này luật pháp chưa từng biết đến.

Phản Đối III. Trong Phúc Âm có những lời hứa về sự sống với điều kiện là sự vâng lời của chúng ta. “Nếu bởi Thánh Linh, các ngươi làm chết các việc làm của xác thịt, thì các ngươi sẽ sống” (Rô-ma 8:13). “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Đức Chúa Trời là thành tín để tha thứ tội lỗi cho chúng ta” (I Giăng 1:9). Đáp. Những lời hứa của Phúc Âm không được ban cho công việc, mà cho người làm công việc, và cho người làm công việc không phải vì công việc của người ấy, mà vì cớ Đấng Christ, theo công việc của Ngài. Ví dụ, lời hứa về sự sống được ban không phải cho công việc làm chết xác thịt, mà cho kẻ làm chết xác thịt mình, và điều đó không phải vì sự làm chết xác thịt của người ấy, mà vì người ấy ở trong Đấng Christ, và sự làm chết xác thịt của người ấy là dấu hiệu hay bằng chứng của điều đó. Và vì vậy phải ghi nhớ rằng mọi lời hứa của Phúc Âm có nhắc đến việc làm đều bao hàm trong đó sự hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Phản Đối IV. Đức tin là một nhân đức, và tin là một việc làm. Vậy nên một việc làm được truyền lệnh trong Phúc Âm và cũng cần thiết cho sự cứu rỗi. Đáp. Phúc Âm không xét đức tin như một nhân đức hay việc làm, mà như một dụng cụ hay bàn tay để nắm lấy Đấng Christ. Vì đức tin không gây nên, không tạo ra, hay không mua chuộc sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta, mà, như bàn tay của kẻ ăn xin, nó nhận lấy chúng, vì chúng hoàn toàn được Đức Chúa Trời làm nên và ban cho.

Sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm này phải được giữ gìn cẩn thận. Vì nhờ đó chúng ta thấy rằng Giáo Hội La Mã đã lầm lẫn trộn lẫn luật pháp và Phúc Âm trong nhiều trăm năm nay. Luật pháp của Môi-se (họ nói) được viết trên bảng đá là luật pháp. Cũng luật pháp của Môi-se ấy, được viết trong lòng người ta bởi Đức Thánh Linh, là Phúc Âm. Nhưng tôi lại nói rằng luật pháp được viết trong lòng chúng ta vẫn là luật pháp của Môi-se. Và sự sơ suất này trong việc lầm lẫn sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm đã và đang là sự hủy hoại của Phúc Âm.

Chúng ta còn phải quan sát thêm tại đây rằng tin và làm đối lập nhau trong tín điều về sự xưng công chính của chúng ta. Trong nếp sống tốt của chúng ta, chúng hòa hợp nhau. Đức tin đi trước, và việc làm theo sau. Nhưng trong công việc xưng công chính của chúng ta, chúng như lửa với nước. Do đó tôi suy ra rằng đối với sự xưng công chính của một tội nhân, cần phải có một đức tin đặc biệt và áp dụng, vì đức tin chung chung được kể vào số các việc làm của luật pháp, và ma quỷ cũng có đức tin ấy. Vậy cách tin này và việc làm không đối lập nhau. Lại nữa, do đó tôi suy ra rằng các việc làm của đức tin và ân điển hoàn toàn bị loại khỏi sự xưng công chính, vì sự đối lập không đứng giữa tin và các việc làm của bản tính, mà chỉ đơn giản giữa tin và làm.

Cuối cùng, có thể hỏi rằng, vì sao Chúa phán: “Kẻ nào làm theo những điều của luật pháp thì sẽ sống,” xét rằng không ai từ sau sự sa ngã có thể làm theo những điều của luật pháp? Đáp. Chúa, từ sau sự sa ngã của con người, lặp lại luật pháp theo giọng điệu cũ của nó, không phải để nhạo báng con người, mà vì những lý do quan trọng khác. Thứ nhất là để dạy chúng ta rằng luật pháp có bản tính hằng định và không thay đổi. Thứ hai là để nhắc nhở chúng ta về sự yếu đuối của mình và cho chúng ta thấy những gì chúng ta không thể làm. Thứ ba là để nhắc chúng ta rằng chúng ta vẫn phải hạ mình dưới tay Đức Chúa Trời, sau khi chúng ta đã bắt đầu bởi ân điển vâng theo luật pháp, vì ngay cả khi đó chúng ta vẫn còn thiếu xa trong việc làm những điều luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta.

13 Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài chịu trở nên sự rủa sả vì chúng ta: (vì có chép rằng, đáng rủa thay là kẻ nào bị treo trên cây gỗ).

14 Hầu cho phước lành của Áp-ra-ham đến cho dân ngoại, qua Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta bởi đức tin mà nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh.

Phao-lô đã chứng minh lẽ thật của giáo lý mình bằng nhiều luận cứ trong phần trước của chương này, nay ông trả lời một sự phản đối, mà dịp cớ của nó lấy từ câu thứ mười. Nó có thể được nêu lên như sau. Nếu những kẻ chẳng bền lòng làm theo mọi điều đã chép trong luật pháp đều bị rủa sả, thì mọi người đều bị rủa sả, và dân ngoại không được dự phần phước lành của Áp-ra-ham (như ông đã nói). Đáp án được đưa ra tại đây rằng đối với những kẻ tin, có sự cứu chuộc đầy đủ khỏi sự rủa sả của luật pháp. Và Phao-lô, để làm sáng tỏ đáp án của mình hơn nữa, tại đây mô tả sự cứu chuộc của chúng ta bằng bốn luận cứ. Thứ nhất là tác giả: “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp.” Thứ hai là hình thức hay cách thức của sự cứu chuộc chúng ta, trong những lời này: “khi Ngài chịu trở nên sự rủa sả vì chúng ta.” Và hình thức này còn được tỏ rõ hơn bởi dấu hiệu, trong những lời này: “vì có chép rằng, Đáng rủa thay là kẻ nào bị treo trên cây gỗ.” Luận cứ thứ ba là mục đích, trong những lời này: “hầu cho phước lành của Áp-ra-ham đến cho dân ngoại.” Luận cứ cuối cùng cũng là một mục đích khác: “để chúng ta nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh.”

Về tác giả, trong những lời này, “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp,” có thể học được nhiều điều. Trước hết, so sánh những lời này với câu thứ mười, hay so sánh đáp án với sự phản đối, chúng ta thấy và phải quan sát rằng những lời đe dọa của luật pháp phải được hiểu kèm theo một ngoại lệ từ Phúc Âm. Mọi người đều bị rủa sả, luật pháp nói, là kẻ không bền lòng làm theo mọi điều đã chép trong đó, trừ ra những kẻ được tha thứ, và được Đấng Christ chuộc, Phúc Âm nói. Và như vậy mọi sự rủa sả của luật pháp phải được hiểu kèm theo một giới hạn hay điều kiện từ Phúc Âm.

Lại nữa, trong việc Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, đây là sự an ủi của chúng ta, rằng cả địa ngục, cả sự chết, cả Sa-tan đều không có quyền hay năng lực nào trên chúng ta, miễn là chúng ta thật lòng tin nơi Đấng Christ. “Vì chúng ta đã được mua bằng giá.” Và vì cớ này, chúng ta phải được khuyên bảo đừng sợ hãi bất kỳ điều ác nào quá mức, như sự sỉ nhục và rủa sả của những lưỡi độc ác, phù thủy, bệnh dịch, ôn dịch, đói kém, gươm giáo, hay sự chết. Vì sự rủa sả khiến cho mọi điều này và nhiều điều khác nữa trở nên có hại cho chúng ta đã được cất khỏi những kẻ ở trong Đấng Christ. Và vì vậy mọi sự sợ hãi quá độ đều phải được kiềm chế.

Thứ ba, bổn phận của chúng ta là tôn vinh Đức Chúa Trời và Đấng Christ, Đấng đã chuộc chúng ta, và tôn vinh cả trong thân thể lẫn linh hồn. Kẻ được chuộc phải sống theo ý muốn của Đấng Chuộc mình (I Cô-rinh-tô 6:20). Đó là mọi sự biết ơn mà chúng ta có thể tỏ ra với Đấng Chuộc mình vì lòng thương xót của Ngài.

Cuối cùng, tại đây một sự phản đối của một số người có thể được trả lời. Nếu (họ nói) chúng ta đã được Đấng Christ chuộc, khi đang làm tù nhân của ma quỷ, thì giá của sự cứu chuộc đã được trả cho hắn chứ không phải cho Đức Chúa Trời. Đáp. Chúng ta đúng ra là tù nhân của sự công chính của Đức Chúa Trời trong luật pháp, mà chúng ta phải chịu theo trật tự của nó. Và nhờ đó chúng ta là tù nhân của sự rủa sả của luật pháp, và do đó là tù nhân của ma quỷ, là kẻ thi hành của Đức Chúa Trời để thi hành sự rủa sả ấy. Và khi làm tù nhân của ma quỷ, không phải theo cách nào khác ngoài việc hắn là kẻ thi hành của Đức Chúa Trời để giáng hình phạt, thì giá chuộc không được trả cho hắn mà phải trả cho Đức Chúa Trời, là Đấng chính yếu và có quyền tối cao trên hắn và trên chúng ta.

Nay tôi chuyển sang hình thức của sự cứu chuộc chúng ta: “Đấng đã chịu trở nên sự rủa sả vì chúng ta.” Để hiểu rõ hơn những lời này, bốn điểm phải được bàn đến. Điểm thứ nhất là, sự rủa sả này là gì? Đáp. Một sự chết hai phần: thứ nhất của thân thể; thứ hai của linh hồn. Thứ nhất là sự phân rẽ giữa thân thể và linh hồn. Thứ hai là sự phân rẽ của toàn thể con người khỏi Đức Chúa Trời, không phải về phương diện năng lực và sự hiện diện phổ quát của Ngài (vì ngay cả những kẻ bị hư mất cũng có sự vận động và tồn tại từ Ngài), mà về phương diện ân huệ và tình yêu đặc biệt của Ngài, nhờ đó Đức Chúa Trời không còn là Đức Chúa Trời của họ nữa. Và đó mới thật là sự chết, mà sự chết thứ nhất chỉ là bóng của nó. Và đó là sự rủa sả của luật pháp.

Điểm thứ hai là, làm sao Đấng Christ là sự rủa sả, hay bị rủa sả, trong khi Ngài là nguồn của phước lành? Đáp. Ngài không phải như vậy bởi bản tính. Vì Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Không phải bởi lỗi riêng của Ngài, vì Ngài là Chiên Con không tì vết của Đức Chúa Trời. Mà bởi sự sắp đặt tự nguyện, và vì vậy Phao-lô nói: “Ngài đã chịu trở nên sự rủa sả.” Và Ngài đã chịu trở nên sự rủa sả, thứ nhất, vì Ngài đã được biệt riêng ra trong hội đồng đời đời của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh để làm Đấng Chuộc chúng ta và do đó để làm sự rủa sả. Về phương diện này, Đức Chúa Cha được nói là đã “đóng ấn” Ngài (Giăng 6:27), và Ngài lại được nói là “đã được định trước từ trước mọi thế gian” (I Phi-e-rơ 1:20) và được ban cho “theo sự định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 2:23). Thứ hai, Ngài đã chịu trở nên sự rủa sả trong việc Ngài trong thời gian được biệt riêng để làm Đấng Trung Bảo của chúng ta và do đó làm sự rủa sả. Và sự biệt riêng này trước hết ở trong phép báp-têm của Ngài, trong đó Ngài mang lấy tội lỗi của chúng ta, như chúng ta cởi bỏ tội lỗi ấy trong phép báp-têm của mình; và, thứ hai, trên thập tự giá và sự thương khó, trong đó Ngài nhận lấy hình phạt của tội lỗi chúng ta. Và như vậy Ngài đã chịu trở nên sự rủa sả. Có thể phản đối rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và vì vậy không phải là sự rủa sả. Đáp. Đấng Christ phải được xét như là Con Đức Chúa Trời, và lại như là Đấng bảo lãnh và bảo đảm của chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:22). Về phương diện thứ nhất, Ngài không bị rủa sả, nhưng về phương diện thứ hai thì có.

Điểm thứ ba là, Đấng Christ bị rủa sả trong bản tính nào? Đáp. Toàn thể Đấng Christ, Đức Chúa Trời làm người, hay người làm Đức Chúa Trời, đã bị rủa sả. Vì “Chúa của sự sống” (Phao-lô nói) “đã bị đóng đinh,” và do đó bị rủa sả (I Cô-rinh-tô 2:8). Song phải thêm giới hạn này, rằng sự rủa sả không ở trên Thần Tánh của Đấng Christ, mà chỉ trong xác thịt hay nhân tính của Ngài. Vì “Ngài đã chịu khổ” (Phi-e-rơ nói) “trong xác thịt” (I Phi-e-rơ 4:1). Hơn nữa, linh hồn của Đấng Christ là chỗ chính yếu hơn của sự rủa sả, như nó là chỗ chính yếu của tội lỗi. Vì vậy tiên tri nói: “Ngài đã phó linh hồn mình làm của lễ chuộc tội” (Ê-sai 53:10), và Đấng Christ phán: “Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết.”

Điểm thứ tư là, Đấng Christ bị rủa sả đến mức nào? Đáp. Trong sự chết thứ nhất có hai mức độ, sự phân rẽ giữa thân thể và linh hồn, và sự thối rữa của thân thể đã phân rẽ. Và Đấng Christ chỉ bước vào mức độ thứ nhất, chứ không vào mức độ thứ hai. Vì thân thể Ngài, khi đã chết, không chịu sự hư nát nào. Lại nữa, trong sự chết thứ hai có hai mức độ. Thứ nhất là sự phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời trong cảm giác và sự nhận biết. Và thứ hai là sự phân rẽ tuyệt đối khỏi Đức Chúa Trời. Vào mức độ thứ hai của sự chết này, Đấng Christ không bước vào, vì Ngài đã phán giữa cơn thương khó: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi.” Và sự phân rẽ tuyệt đối này không thể xảy ra nếu không có sự tan rã của sự hiệp nhất ngôi vị. Vào mức độ thứ nhất của sự chết thứ hai, Ngài đã bước vào — tức là, vào sự nhận thức và cảm nhận cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời đáng giáng trên tội lỗi của con người. Và điều này tỏ ra bởi mồ hôi máu dày đặc và đông lại của Ngài; bởi lời than rằng Ngài bị bỏ rơi; bởi những sự sợ hãi và buồn bã của Ngài trong giờ chết, trong đó Ngài thua kém nhiều vị tử đạo, trừ phi chúng ta thừa nhận rằng Ngài đã chịu những đau đớn của sự chết hơn họ từng chịu; bởi tình trạng của Ngài, trong việc Ngài nhận lấy tình trạng của A-đam thứ nhất, là kẻ khi sa ngã phải chịu sự chết thứ nhất và thứ hai.

Tại đây hai câu hỏi phải được nêu lên. Thứ nhất, Đấng Christ đã chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như thế nào và theo cách nào? Đáp. Ngài đã chịu đựng điều đó một cách tự nguyện, theo ý riêng của Ngài. Ngài không chỉ trong tâm trí thấy nó trước mắt mình, mà còn cảm nhận nó. Nó đã được đặt và giáng trên Ngài, và Ngài đã đối diện với nó, nhưng nó không có quyền cai trị hay quyền chúa trên Ngài (Công Vụ 2:24). Thứ hai là, Ngài đã chịu bao nhiêu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Đáp. Hình phạt Ngài đã chịu, về giá trị và mức độ, tương ứng với mọi tội lỗi của mọi người được chọn trong quá khứ, hiện tại, và tương lai — Thần Tánh nâng đỡ nhân tính để nó có thể mang lấy và thắng hơn toàn bộ gánh nặng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nếu có người nói rằng một loài thọ tạo không thể có sự nhận thức vô hạn về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, tôi đáp: Chỉ cần Đức Chúa Trời đã giáng cơn thịnh nộ vô hạn trên Ngài, và Ngài đã nhận thức nó theo tình trạng của một loài thọ tạo là đủ. Vì khi làm như vậy, Ngài đã đối diện với toàn bộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Một người ở chỗ hổng hay tại cây cầu có thể đứng chống lại cả một đạo quân và chịu đựng sức tấn công của nó. Vậy tại sao nhân tính của Đấng Christ, được Thần Tánh nâng đỡ, lại không thể chịu đựng sức nặng của toàn bộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Chống lại giáo lý này, nhiều điều có thể bị phản đối.

Phản Đối I. Kinh Thánh quy mọi sự cho huyết của Đấng Christ, và vì vậy quy cho sự chết của thân thể. Đáp. Bởi huyết có nghĩa là một sự chết đổ máu. Bởi sự chết đổ máu, là sự chết trên thập tự giá. Bởi sự chết trên thập tự giá, là một sự chết bị rủa sả, hay sự chết của thân thể gắn liền với sự rủa sả của luật pháp.

Phản Đối II. Sự chịu đựng cơn giận của Đức Chúa Trời không được hình bóng hóa trong các thánh lễ hay các của lễ. Đáp. Con thú, mà của lễ thiêu được làm từ nó, trước hết bị trói vào các sừng của bàn thờ. Rồi huyết nó được đổ ra. Và, cuối cùng, nó bị thiêu hoàn toàn trên bàn thờ dâng cho Đức Chúa Trời. Và nhờ đó cơn thịnh nộ như lửa của Đức Chúa Trời đã được hình bóng hóa.

Phản Đối III. Sự chết tạm thời, hay sự rủa sả trong nửa ngày, không thể cân bằng với sự chết đời đời. Đáp. Có thể, trong Đấng Christ. Vì nếu con người có thể chịu đựng và thắng hơn hình phạt vô hạn về mức độ, thì người ấy sẽ không chịu đựng đời đời, nhưng điều này không người nào hay thiên sứ nào có thể làm được. Và vì vậy con người phải chịu hình phạt hữu hạn về mức độ, trong thời gian vô hạn, vì hình phạt phải tương ứng với Đức Chúa Trời, mà sự oai nghi của Ngài là vô hạn. Nay Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, đã chịu hình phạt thật sự vô hạn. Và vì vậy không cần thiết Ngài phải chịu đựng nó đời đời. Lại nữa, tại đây phẩm giá của ngôi vị giúp ích, vì trong việc Con Đức Chúa Trời chịu sự rủa sả của luật pháp trong nửa ngày, điều đó còn hơn cả việc mọi người chịu sự chết đời đời. Vì vậy sự chết của Đấng Christ, về phương diện mức độ của hình phạt, cũng như về phương diện giá trị và phẩm giá của nó, cân bằng với sự chết đời đời.

Phản Đối IV. Thật khó nói rằng Đấng Christ đã chịu những đau đớn của địa ngục. Đáp. Bản dịch La-tinh (thường được chấp nhận) đã nói nhiều như vậy rằng “Ngài không thể bị giữ lại bởi những đau đớn của địa ngục” (Công Vụ 2:24). Và chẳng có gì xúc phạm khi nói Ngài đã chịu những đau đớn của địa ngục, trong chừng mực sự chịu đựng này có thể đứng vững với sự trong sạch của nhân tính Ngài và với lẽ thật của sự hiệp nhất ngôi vị.

PHẦN ỨNG DỤNG. Các tu sĩ dạy rằng nếu Đấng Christ đã chích ngón tay Ngài và để rơi chỉ một giọt máu, thì điều đó đã đủ để chuộc cả thế gian. Nhưng họ mơ mộng. Vì Phao-lô nói: “Ngài đã chịu trở nên sự rủa sả của luật pháp, để chuộc chúng ta.” Đây đã là một công việc không cần thiết, nếu một vết chích ở ngón tay, hay bất kỳ hình phạt nào không có sự chết, có thể làm xong việc ấy.

Việc Đấng Christ trở nên sự rủa sả vì chúng ta cho thấy sự lớn lao và ghê gớm của tội lỗi chúng ta; nó cho thấy sự cứng cỏi đáng buồn của lòng chúng ta là lòng hầu như chẳng bao giờ than khóc vì tội lỗi. Nó cho thấy tình yêu và lòng thương xót không thể nói hết của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải biết ơn mãi mãi, và biết ơn bằng mọi cách.

Trong việc Con Đức Chúa Trời trở nên sự rủa sả vì tội lỗi của chúng ta, chúng ta được nhắc nhở để thấy, thừa nhận, và suy xét tội lỗi của mình, và đồng thời than khóc vì chúng, và hạ mình vì chúng, và ghê tởm chúng càng hơn cho đến chết. Vì có gì đáng ghét hơn điều khiến Con Đức Chúa Trời bị rủa sả? Những kẻ tin rằng Đấng Christ, bằng cách trở nên sự rủa sả, đã chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, thì thật sự chết đối với mọi tội lỗi của mình và sống cho Đức Chúa Trời. Thật vậy, nhiều người xưng mình theo Đấng Christ mà chẳng thay đổi nếp sống chút nào. Và lý do là vì một chủ nghĩa vô thần kín nhiệm khiến họ nói trong lòng: “Chẳng có Đấng Christ; chẳng có sự rủa sả nào đã được Đấng Christ chịu đựng.” Hãy tẩy sạch lòng các ngươi khỏi chủ nghĩa vô thần ẩn giấu này, và hãy xem chừng để trong thâm tâm các ngươi chết đối với tội lỗi mình và sống cho Đức Chúa Trời.

Trong việc Đấng Christ vâng lời Đức Chúa Cha mình trong khi mang sự rủa sả của luật pháp, chúng ta được dạy trong mọi sự phải phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự vâng lời của chúng ta không chỉ phải ở trong việc làm điều này hay điều kia, mà còn ở trong việc chịu đựng những khốn khổ giáng trên chúng ta cho đến chết. Đây là sự vâng lời tốt nhất trong mọi sự và là dấu hiệu chân thật nhất của con cái Đức Chúa Trời, tức là vâng lời trong những sự chịu đựng của mình.

Hơn nữa, việc Đấng Christ bị rủa sả được xác nhận bởi phán quyết và chỉ định của Đức Chúa Trời: “Đáng rủa thay là kẻ nào bị treo trên cây gỗ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23). Căn cứ của phán quyết này là tội lỗi của kẻ phạm tội — vì kẻ nào Đức Chúa Trời rủa sả, Ngài rủa sả vì sự vi phạm của kẻ ấy. Và tại đây có thể hỏi rằng, vì sao kẻ bị ném đá đến chết lại không bị rủa sả cũng vậy? Đáp. Kẻ ấy cũng bị rủa sả, nhưng có những lý do đặc biệt khiến người bị treo trên cây gỗ bị rủa sả. Thứ nhất, trong dân Giu-đa, những kẻ bị treo là những kẻ phạm tội nặng nề nhất, như những kẻ phạm thượng và thờ hình tượng. Và hình phạt của họ cũng nặng nề tương ứng. Thứ hai, sự treo cổ (như trong mọi dân tộc, cũng như trong dân Giu-đa) là một sự chết đáng ghét và ô nhục nhất. Thứ ba, Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng Đấng Mê-si sẽ chết trên thập tự giá, và vì vậy Ngài đã rủa sả loại chết này. Nếu có người nói rằng trong Đấng Christ không có lỗi hay sự vi phạm nào, và vì vậy Ngài không thể bị rủa sả, tôi đáp rằng Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, trong việc tội lỗi của chúng ta được áp dụng và kể cho Ngài. Có thể phản đối thêm rằng tên trộm đã ăn năn không bị rủa sả, mặc dù hắn bị treo trên cây gỗ. Đáp. Xét như một tên trộm, hắn bị rủa sả; xét như hắn là tên trộm và đã ăn năn, sự rủa sả đã được cất khỏi. Vì luật pháp, trong các sự rủa sả của nó, nhường chỗ cho Phúc Âm. Sự phán xét nhường chỗ cho lòng thương xót. Và Phúc Âm đặt một ngoại lệ cho luật pháp.

PHẦN ỨNG DỤNG. Nếu kẻ phạm tội bị treo bị rủa sả và làm ô uế đất, thì kẻ phạm tội còn sống, kẻ phạm thượng, kẻ tà dâm, kẻ giết người, v.v., là kẻ chưa bước vào mức độ hình phạt nào, lại đê hèn và bị rủa sả biết bao? Hãy suy xét điều này để làm cho những kẻ vi phạm phải khiếp sợ.

Lại nữa, chúng ta hãy suy xét phạm vi của luật này. Vì kẻ treo trên cây gỗ bị rủa sả, nên luật pháp của Đức Chúa Trời phán: “Người ấy phải được hạ xuống, và chôn cất.” Hãy để ý sự công bằng của luật pháp, đó là, những điều ác và bị rủa sả phải được dời khỏi mắt và cảm giác của con người. Chúa truyền lệnh này về những việc nhỏ hơn, tức là, về những cảnh tượng không đứng đắn và không thích hợp (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:14). Lại nữa, chúng ta được truyền lệnh thậm chí không được nhắc đến sự tà dâm, sự ô uế, sự tham lam, sự đùa cợt, lời nói dại dột, v.v. (Ê-phê-sô 5:3). Tại đây chúng ta được nhắc nhở rằng các vở kịch (thường được dùng) phải bị trục xuất khỏi mọi xã hội Cơ Đốc. Vì chúng chẳng làm gì khác ngoài việc làm sống lại và trình bày những thói tục đê hèn và xấu xa của thế gian và những hành vi sai trái của con người, là những điều bị rủa sả, và vì vậy phải được chôn cất chứ không được nhắc đến một lần nào. Lại nữa, mọi điều ác trong gương mẫu của chúng ta, dù trong lời nói hay việc làm, phải được chôn cất càng nhiều càng tốt. Vì nó làm ô uế và bị rủa sả.

Tại đây có thể hỏi rằng, luật này của Đức Chúa Trời (“Kẻ ấy bị rủa sả, vậy nên hãy hạ người ấy xuống, và chôn cất”) đứng như thế nào với trật tự được dùng trong nước này và các nước khác, trong đó người ta bị treo trong xiềng xích để làm cho thế gian khiếp sợ? Đáp. Các luật pháp tư pháp, nếu chúng có trong mình sự công bằng đạo đức và phục vụ trực tiếp để bảo vệ các giới luật của Mười Điều Răn, thì là vĩnh cửu và ràng buộc mọi người, nếu không thì không. Còn về các quyết định tư pháp về cách thức hay trật tự của hình phạt này hay kia, chúng không liên quan đến chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời đã để cho mọi dân tộc được tự do, mặc dù không phải về phương diện hình phạt, song về phương diện cách thức và trật tự của hình phạt.

Điểm thứ ba, nhờ đó sự cứu chuộc của chúng ta được mô tả, là mục đích của sự cứu chuộc ấy: "hầu cho phước lành của Áp-ra-ham," tức là sự công chính và sự sống đời đời, "có thể đến với dân Ngoại." Ở đây có hai điều cần được xem xét. Điều thứ nhất là, phước lành của Áp-ra-ham từ đâu mà đến? Đáp: Từ cái chết chịu rủa sả của Đấng Christ. Vì lời chép như vầy: "Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, hầu cho phước lành của Áp-ra-ham có thể đến với dân Ngoại." Hãy ghi nhận ở đây cách Đức Chúa Trời dùng một điều trái ngược để làm nên điều kia. Trong công cuộc sáng tạo, Ngài đã làm nên vật gì đó, không phải từ vật gì đó, mà từ hư không. Ngài đã gọi ánh sáng ra khỏi sự tối tăm. Ngài giết chết, rồi lại làm cho sống lại (Ô-sê 6). Ngài đưa con người lên thiên đàng qua các cửa của địa ngục. Ngài ban thị giác bằng một hỗn hợp nước miếng và đất sét, một phương tiện thích hợp để làm tắt ánh sáng. Trong công cuộc cứu chuộc chúng ta, Ngài ban sự sống không phải bằng sự sống mà bằng sự chết, và ban phước lành bằng sự rủa sả. Điều này tỏ ra sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời. Và nó dạy chúng ta trong công cuộc cải hóa và cứu rỗi của mình đừng đi theo cảm giác và cảm xúc, bởi vì Đức Chúa Trời có thể và vẫn thường dùng một điều trái ngược để làm nên điều kia trong và bởi điều kia.

Điểm thứ hai là phước lành của Áp-ra-ham ấy tìm được ở đâu. Đáp: Bản văn nói phước lành ấy hiện hữu "trong Đấng Christ Giê-xu," Đấng như kho chứa phước lành của Đức Chúa Trời, và là Đấng phân phát phước lành ấy cho mọi dân tộc. Trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức (Cô-lô-se 2). Đức Chúa Trời và Chiên Con là mọi sự cho mọi người được chọn trong nước thiên đàng (Khải Huyền 21). Ở đây chúng ta thấy con đường đúng đắn để trở nên giàu có. Và đó là, trên hết mọi sự, phải tìm kiếm để trở nên những chi thể thật và sống động của Đấng Christ. Vì nếu Ngài thuộc về chúng ta, chúng ta sẽ không thiếu thốn điều gì (Rô-ma 8:32; Ma-thi-ơ 6:33; Thi Thiên 34:10). Đây là con đường chắc chắn nhất để đem lại cho chúng ta mọi điều tốt lành mà Ngài thấy là cần thiết cho chúng ta. Vì Đấng Christ là kho chứa phước lành của Áp-ra-ham. Lại nữa, điều này phải dạy những người tin nơi Đấng Christ phải thỏa lòng trong bất cứ hoàn cảnh nào, dù tốt hơn hay tệ hơn, vì sự giàu có thật là phước lành của Đức Chúa Trời; và phước lành này ở trong Đấng Christ. Đây là lẽ thật, nếu chúng ta có thể phân biệt các điều khác nhau. Thứ ba, trong sự nghèo khó của chúng ta, và giữa mọi sự thiếu thốn và mất mát, chúng ta phải tự an ủi mình. Vì dù chúng ta có mất mát bao nhiêu đi nữa, chúng ta vẫn giữ được phần chính yếu, và đó là Đấng Christ, Đấng là phước lành của Áp-ra-ham.

Điểm thứ tư là một mục đích khác của sự cứu chuộc chúng ta: "hầu cho chúng ta có thể nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh bởi đức tin." Để hiểu rõ hơn điều này, có thể đặt ra bốn câu hỏi. Câu hỏi thứ nhất là, lời hứa có nghĩa là gì? Đáp: Lời hứa của Đức Chúa Trời đã ban trong Cựu Ước rằng Ngài sẽ đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên mọi xác thịt (Ê-sai 44:3; Giô-ên 2:28). Và ở đây có chép rằng lời hứa này được ứng nghiệm cho các dân tộc khi họ tin. Hãy ghi nhận ở đây cách các lời hứa của Đức Chúa Trời nằm như vô hiệu, chết và không có hiệu lực gì cho đến thời điểm riêng biệt của sự ứng nghiệm chúng. Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham rằng dòng dõi ông sẽ trở nên một dân tộc lớn sau 430 năm, trong thời gian ấy họ vẫn còn làm tôi mọi và nô lệ; nhưng ngay đêm sau khi thời gian trước đó đã mãn, không gì, ngay cả biển cả đang cuồng nộ cũng không thể ngăn trở sự giải cứu của họ (Xuất Hành Ký 12:41). Đức Chúa Trời hứa sự giải cứu sau bảy mươi năm bị lưu đày cho dân Y-sơ-ra-ên tại Ba-by-lôn. Khi thời gian này đã mãn, Đa-ni-ên cầu nguyện, và ngay lúc bắt đầu lời cầu khẩn của ông, chỉ định của Đức Chúa Trời về sự giải cứu đã ban ra (Đa-ni-ên 9:23). "Sự hiện thấy của Đức Chúa Trời" (đấng tiên tri nói) "là cho kỳ đã định" (Ha-ba-cúc 2:3), và lời hứa cũng vậy. Điều này phải dạy chúng ta thỏa lòng, nếu sau nhiều lần cầu nguyện, chúng ta không thấy kết quả của lời cầu nguyện mình, bởi vì có một kỳ đã định cho sự ứng nghiệm chúng. Về phương diện này, Đa-vít nói rằng "mắt người đã mỏi mòn," và "người đã khản tiếng trong khi cầu nguyện" (Thi Thiên 69:3).

Câu hỏi thứ hai là, việc ban cho hay sai phái Đức Thánh Linh có nghĩa là gì? Đáp: Không có bất cứ sự thay đổi hay dời đổi nơi chốn nào, điều ấy chỉ hai điều. Điều thứ nhất là thứ tự giữa các Ngôi, nhờ đó Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con làm việc cách gián tiếp bởi Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh làm việc cách trực tiếp từ các Ngài. Điều thứ hai là Đức Thánh Linh bày tỏ sự hiện diện của Ngài bằng những hiệu quả thiêng liêng trong chúng ta. Về phương diện này, Ngài được nói là được sai phái hay được ban cho bởi Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Điểm thứ ba là, Đức Thánh Linh được ban cho theo thứ tự nào? Vì dường như chúng ta trước hết tự mình tin, rồi sau đó mới nhận lãnh Đức Thánh Linh? Đáp: Người ta được nói là nhận lãnh Đức Thánh Linh khi họ nhận lãnh một ân tứ mới nào đó của Đức Thánh Linh, hoặc sự gia tăng của một ân tứ cũ nào đó (Giăng 20:22). Lại nữa, nói cho đúng, đức tin và việc nhận lãnh Đức Thánh Linh đồng thời với nhau trong một lúc. Vì trước hết, chúng ta nghe lời hứa của Đức Chúa Trời; rồi chúng ta bắt đầu suy ngẫm và áp dụng lời hứa ấy cho chính mình, chống lại sự nghi ngờ, và ao ước được tin. Và trong khi làm tất cả những điều này, chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh. Tin là ân điển đầu tiên trong chúng ta liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Và khi chúng ta bắt đầu tin, chúng ta bắt đầu nhận lãnh Đức Thánh Linh. Và khi chúng ta lần đầu nhận lãnh Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta bắt đầu tin. Và như vậy, bởi đức tin chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh. Và như vậy Đức Thánh Linh cũng ngự trong chúng ta bởi đức tin (Ê-phê-sô 3:17). Và chúng ta không được tưởng tượng rằng chúng ta có thể tin tự mình, mà không có sự vận hành của Đức Thánh Linh.

Điểm thứ tư là, chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh nhằm mục đích gì? Đáp: Vì sáu mục đích. Vì sự soi sáng tâm trí chúng ta (I Giăng 2:27; I Cô-rinh-tô 2:12); vì sự tái sinh, nhờ đó hình ảnh của Đức Chúa Trời được phục hồi trong chúng ta (Giăng 3); vì sự cai quản các mưu kế, ý chí, tình cảm, hành động của chúng ta (Ê-sai 11:2; Rô-ma 8:14); vì sự tạo nên mối liên hiệp nhờ đó chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ là đầu của chúng ta (I Cô-rinh-tô 6:17); vì sự an ủi (Rô-ma 8:16); và sau cùng, vì sự xác nhận trong đức tin của chúng ta và trong mọi bổn phận tốt lành (II Cô-rinh-tô 1:22; Ê-phê-sô 1:13).

Việc nhận lãnh Đức Thánh Linh này là một mục đích đặc biệt của sự cứu chuộc chúng ta. Và vì vậy, việc Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta là hết sức cần thiết cho chúng ta. Nếu chúng ta không có Đức Thánh Linh, chúng ta không thuộc về Đấng Christ. Và không có Ngài, chúng ta chẳng làm được gì.

Vì cớ này, chúng ta phải làm những việc nhờ đó chúng ta có thể đạt được và nhận lãnh một mức độ dồi dào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. "Hãy ăn năn" (Phi-e-rơ nói) "thì các ngươi sẽ nhận lãnh Đức Thánh Linh."

Lại nữa, chúng ta phải cẩn thận giữ gìn và bảo tồn ân điển của Đức Thánh Linh trong chúng ta bằng sự suy ngẫm Lời Đức Chúa Trời; bằng sự cầu nguyện tha thiết và thường xuyên; bằng cách tránh mọi hành động trong lời nói hay việc làm có thể gây ra sự rạn nứt trong lương tâm. Vì bất cứ điều gì xúc phạm lương tâm đều dập tắt Đức Thánh Linh. Sau cùng, bằng cách nếm trải những điều thuộc về Đức Thánh Linh (Rô-ma 8:5), tức là bằng cách suy nghĩ về những điều thiêng liêng, bằng cách yêu mến chúng và vui thích trong chúng.

CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 15–20

15 Hỡi anh em, tôi nói như loài người nói: dầu chỉ là giao ước của loài người, khi đã được xác nhận, thì không ai hủy bỏ hay thêm chi vào đó được.

16 Vả, các lời hứa đã hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi người. Ngài chẳng nói: và cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người; nhưng nói: và cho dòng dõi ngươi, như chỉ về một người, tức là Đấng Christ.

17 Tôi nói điều nầy: luật pháp, là sự đến sau bốn trăm ba mươi năm, không thể hủy bỏ giao ước đã được Đức Chúa Trời xác nhận trước về Đấng Christ, đặng làm cho lời hứa trở nên vô hiệu.

18 Vì nếu cơ nghiệp bởi luật pháp, thì chẳng còn bởi lời hứa nữa; nhưng Đức Chúa Trời đã ban cơ nghiệp cho Áp-ra-ham bởi lời hứa.

Trong những lời này, Phao-lô đáp lại một sự phản đối hay chống đối thứ hai đối với điều mà ông ở đây chủ yếu đứng vững, tức là phước lành của Áp-ra-ham được truyền đến dân Ngoại, và điều đó bởi Đấng Christ. Sự chống đối có thể được trình bày như vầy. Lời hứa ban cho Áp-ra-ham nay không thể thuộc về dân Ngoại, vì luật pháp đã được thêm vào lời hứa ấy, và bởi luật pháp lời hứa ấy bị hủy bỏ. Và vì vậy dân Ngoại phải được xưng công chính và được cứu bởi việc tuân giữ luật pháp. Đối với sự chống đối này, Phao-lô đưa ra một đáp án kép. Một là lời hứa không thể bị hủy bỏ. Hai là, nếu lời hứa có thể bị hủy bỏ, thì luật pháp cũng không thể làm được điều ấy. Điều thứ nhất ông xác nhận theo cách này:

Di chúc của Đức Chúa Trời đã được xác nhận thì không thể bị hủy bỏ.

Các lời hứa ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, tức là Đấng Christ, là di chúc đã được xác nhận của Ngài.

Vì vậy chúng không thể bị hủy bỏ.

Mệnh đề được diễn đạt trong câu thứ mười bảy và được xác nhận bằng sự so sánh như vầy. Di chúc của loài người sau khi đã được xác nhận thì không được hủy bỏ, huống chi di chúc của Đức Chúa Trời (c. 15). Tiền đề nhỏ được trình bày trong các câu thứ mười sáu và mười bảy. Bây giờ tôi đến nói về các lời ấy như chúng được trình bày.

"Hỡi anh em." Trước đó Phao-lô đã gọi họ là "những kẻ dại dột," và điều đó là chính đáng, vì họ đã lìa bỏ giáo lý mà ông đã dạy họ để theo một Phúc Âm khác. Thế mà ở đây ông gọi họ là "anh em." Và từ đây chúng ta hãy học rằng trong sự phân rẽ về phán đoán và ý kiến, không được có sự phân rẽ nào, mà phải có sự hiệp nhất về tình cảm. Đó là và vẫn luôn là tai họa của Hội Thánh, rằng sự phân rẽ về tấm lòng và tình cảm xảy ra ở nơi có bất cứ sự phân rẽ nào về phán đoán, dầu con người lầm lỗi vì yếu đuối. Sự dữ này khiến nhiều người bị kết án là kẻ dị giáo hơn số người thật sự đáng bị như vậy. Nó gây ra sự chia rẽ ở nơi không nên có sự chia rẽ nào. Nó làm cho các sự bất đồng trở nên không thể chữa lành, trong khi lẽ ra chúng có thể được cắt bỏ. Và vì vậy, nếu các sự bất đồng về phán đoán phát sinh, chúng ta phải nhớ kiềm chế lòng ganh tị, thù hận, kiêu ngạo, tự ái, và để cho tình yêu Cơ Đốc cai trị.

Lại nữa, ở đây chúng ta thấy việc nói trong các bài giảng "như loài người nói" là hợp pháp, miễn là việc ấy được làm theo gương của Phao-lô, với những sự cẩn trọng này. Thứ nhất, việc ấy phải được làm cách dè dặt và chừng mực, không phô trương. Thứ hai, việc ấy phải được làm vì một lý do chính đáng, như khi lời nói của con người giúp thuyết phục người nghe, và điều đó trong lương tâm họ. Thứ ba, phải phân biệt giữa lời của con người và Lời Đức Chúa Trời, e rằng khi thêm lời này vào lời kia, Lời Đức Chúa Trời mất đi ân điển và sự cao trọng của nó. Sau cùng, chỉ Lời Đức Chúa Trời mới được làm nền tảng của giáo lý được giảng dạy, và lời của con người chỉ được thêm vào xét về sự yếu đuối của chúng ta để soi sáng hay để thuyết phục.

Điều Phao-lô nói theo cách của loài người là một nguyên tắc của luật pháp, hay một kết luận của ánh sáng tự nhiên, tức là một giao ước hay di chúc đã được xác nhận thì không được hủy bỏ. Phao-lô nói rằng những người có tâm trí hư hỏng có đặc tính là "những kẻ bội ước" (Rô-ma 1:31). Từ đây nhiều câu hỏi có thể được giải quyết. Câu hỏi thứ nhất là, các di sản ban cho việc duy trì Lễ Mi-sa có được dùng cho việc duy trì sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời hay không? Đáp: Người lập di chúc khi ban các di sản như vậy có hai ý định. Một là ý định chung, và đó là bảo tồn sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Hai là ý định riêng, và đó là bảo tồn sự thờ hình tượng của Lễ Mi-sa. Trong điều này ông ta lầm lỗi, và vì vậy ý muốn của ông ta có thể được thay đổi. Vì các di chúc được lập cách bất hợp pháp có thể bị hủy bỏ. Về mặt chung, ông ta không lầm lỗi. Và vì vậy các tài sản có thể được dùng cách hợp pháp cho việc duy trì sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời. Nhưng có thể nói rằng những người thừa kế gần nhất có thể đòi lại chúng khi Lễ Mi-sa bị bãi bỏ. Tôi đáp: không. Vì chúng vẫn có thể được dùng cho ích lợi chung của Hội Thánh. Tình cảm của người đã chết là tốt trong trường hợp này, dầu sự phán đoán của họ là xấu. Và vì vậy cần phải coi trọng tình cảm và ý định của họ.

Câu hỏi thứ hai là, chúng ta có phải giữ giao ước với những kẻ dị giáo và kẻ thù hay không? Đáp: Phải. Vì nguyên tắc, một giao ước đã được xác nhận thì không được hủy bỏ, là kết luận của tự nhiên, ràng buộc mọi người không trừ ai trong mọi lúc, nếu giao ước ấy là hợp pháp.

Câu hỏi thứ ba là, nếu những thiệt hại và tổn thất xảy đến do giao ước đã lập và đã xác nhận thì giao ước ấy có còn phải được tuân giữ hay không? Đáp: Về các giao ước, có những giao ước đơn thuần, tức là những lời hứa suông không được xác nhận bằng lời thề; và lại có những giao ước kèm theo lời thề. Lại nữa, có những giao ước chỉ thuần túy thuộc về dân sự, được lập giữa người với người; và có những giao ước hơn cả dân sự, được lập giữa người với Đức Chúa Trời, như các khế ước hôn nhân. Bây giờ nếu các giao ước là những giao ước đơn thuần và chỉ thuần túy thuộc về dân sự, thì chúng có thể được thay đổi bởi những người lập ra chúng hay bởi những người kế vị họ, nếu những tổn hại và thiệt hại phát sinh. Tuy nhiên nếu các giao ước được xác nhận bằng lời thề, và nếu chúng được lập với Đức Chúa Trời, thì chúng không được thay đổi, miễn là chúng hợp pháp, dầu những tổn thất lớn xảy đến (hãy đọc thí dụ trong Giô-suê 9:18). "Người lành thề nguyện, và không đổi ý, dầu mình bị thiệt hại" (Thi Thiên 15:4).

Câu hỏi thứ tư là, một khế ước có thể không bị giải trừ khi một trong hai bên mắc một bệnh truyền nhiễm gây chết người và không thể chữa khỏi hay không? Đáp: Nếu một bệnh như vậy xảy đến sau khế ước, mà hôn nhân chưa thành, chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời giải trừ khế ước. Và khế ước đã được Đức Chúa Trời giải trừ, chúng ta có thể không nguy hiểm mà cho là đã bị hủy bỏ.

Câu hỏi cuối cùng là, Giáo Hội La Mã há chẳng đã hành xử cách gian ác khi thay đổi di chúc cuối cùng của Đấng Christ, khi Giáo Hội ấy cử hành Tiệc Thánh chỉ dưới một hình thức hay sao? Đáp: Họ phạm tội chống lại ánh sáng của tự nhiên, ánh sáng dạy chúng ta đừng hủy bỏ các di chúc của loài người, huống chi di chúc của Đức Chúa Trời. Người ta viện dẫn rằng chúng ta nhận lãnh toàn thể Đấng Christ dưới một hình thức. Đáp: Thật vậy, nhưng chúng ta phải xét đến mục đích của các thánh lễ là để chỉ rõ và bày tỏ sự nuôi dưỡng trọn vẹn trong và bởi Đấng Christ. Bây giờ sự nuôi dưỡng trọn vẹn không ở trong bánh mà thôi, mà ở trong bánh và rượu. Và bởi cả hai hợp lại với nhau mà bày tỏ rằng Đấng Christ là bánh và nước của sự sống. Bây giờ việc bãi bỏ chén là bãi bỏ công dụng chính của thánh lễ và làm giảm sự an ủi của chúng ta.

Trong câu thứ mười sáu, Phao-lô nói: "Các lời hứa đã hứa cho Áp-ra-ham," ở số nhiều, vì chúng có lúc được ban cho Áp-ra-ham, có lúc cho dòng dõi người, và có lúc cho cả hai; và chúng thường được lặp lại cho Áp-ra-ham, và vì vậy được gọi là các lời hứa, dầu về thực chất chúng chỉ là một. Dòng dõi của Áp-ra-ham được nhắc đến ở đây là dòng dõi không phải của xác thịt, mà của lời hứa (Rô-ma 9:8); và dòng dõi này trước hết là Chúa Giê-xu Christ, rồi sau đó là mọi người tin nơi Đấng Christ. Vì tất cả những người này được ban cho Áp-ra-ham làm con cái bởi lời hứa và sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, dòng dõi này không phải là nhiều (như Phao-lô nhận xét) mà là một — tức là một về số lượng. Người ta phản đối rằng từ "dòng dõi" là một danh từ tập hợp và chỉ toàn thể hậu duệ của Áp-ra-ham. Đáp: Đôi khi đúng như vậy, nhưng không phải luôn luôn. Vì Ê-va nói về Sết: "Đức Chúa Trời đã ban cho tôi một dòng dõi khác" (Sáng Thế Ký 4:25), tức là một người con trai khác.

Sau cùng, có chép rằng dòng dõi riêng biệt này của Áp-ra-ham là Chúa Giê-xu Christ. Ở đây bởi danh Christ, trước hết và chủ yếu Đấng Trung Bảo được chỉ đến, rồi thứ hai là mọi người Giu-đa và dân Ngoại tin cậy, là những người được đặt vào và ghép vào Đấng Christ bởi đức tin của họ. Vì Phao-lô nói rằng "con cái của Đức Chúa Trời," hay, "con cái của lời hứa là dòng dõi của Áp-ra-ham" (Rô-ma 9:8). Lại nữa, "Những người thuộc về Đấng Christ là dòng dõi của Áp-ra-ham" (Ga-la-ti 3:29). Và danh Christ không chỉ chỉ về đầu hay Đấng Trung Bảo, là Đức Chúa Trời và loài người, mà còn chỉ về Hội Thánh được nhóm họp một phần từ người Giu-đa và một phần từ dân Ngoại. "Thân thể" (Phao-lô nói) "là một, nhưng các chi thể thì nhiều: Đấng Christ cũng vậy" (I Cô-rinh-tô 12:12) — tức là Hội Thánh của Đấng Christ. Lại nữa, "Tôi chịu trong thân thể tôi những sự còn thiếu của sự thương khó của Đấng Christ" (Cô-lô-se 1:24). Và Hội Thánh được gọi là "sự đầy đủ của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 1:23). Có thể phản đối rằng do đó dòng dõi của Áp-ra-ham là nhiều chứ không phải một, vì Đấng Christ và mọi tín hữu đều là dòng dõi. Đáp: Tất cả họ đều là một xét về một và cùng một phước lành của Đức Chúa Trời, phước lành ấy trước hết được ban cho Đấng Christ, và bởi Đấng Christ ban cho mọi người tin nơi Ngài. "Mọi người đều là một trong Đấng Christ" (Ga-la-ti 3:28), và "Ngài nhóm mọi vật trên trời và dưới đất lại làm một đầu" (Ê-phê-sô 1:10).

Ở đây cần phải nhận xét rằng các lời hứa ban cho Áp-ra-ham trước hết được ban cho Đấng Christ, rồi sau đó trong Đấng Christ ban cho mọi người tin nơi Ngài, dù là người Giu-đa hay dân Ngoại. Kết luận này có ích lợi lớn. Trước hết, nhờ đó chúng ta học biết sự khác biệt giữa các lời hứa của luật pháp và của Phúc Âm. Các lời hứa của luật pháp được hướng đến và ban cho từng người một cách riêng biệt. Các lời hứa của Phúc Âm trước hết được hướng đến và ban cho Đấng Christ, rồi sau đó theo hệ quả ban cho những người bởi đức tin được ghép vào Đấng Christ.

Thứ hai, nhờ điều này chúng ta học biết sự thông công giữa Đấng Christ và chúng ta. Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo trước hết được tuyển chọn, và chúng ta được tuyển chọn trong Ngài. Đấng Christ trước hết được xưng công chính, tức là được tha khỏi các tội lỗi của chúng ta, và chúng ta được xưng công chính trong Ngài. Ngài là Đấng thừa hưởng thế gian, và chúng ta là những kẻ thừa hưởng trong Ngài. Ngài đã chết trên thập tự giá, không phải với tư cách là một người riêng tư, mà với tư cách là một người đại diện công khai cho mọi người được chọn; và mọi người được chọn đã chết trong Ngài và với Ngài. Cũng theo cách ấy, họ sống lại với Ngài để được sống và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời với Ngài trong vinh hiển.

Thứ ba, ở đây chúng ta thấy nền tảng của sự chắc chắn về sự bền đỗ của mọi người thật sự là con cái của Đức Chúa Trời. Vì chức vụ của Đấng Christ mà Ngài được biệt riêng ra là để nhận lãnh lời hứa của Đức Chúa Trời cho chúng ta và áp dụng lời hứa ấy cho chúng ta. Và công việc này được Đấng Christ thực hiện không bị ngăn trở và không hối tiếc về phía Ngài. Ấn chứng và nền tảng của sự cứu rỗi của chúng ta là điều này: Đức Chúa Trời chấp nhận và biết chúng ta là của Ngài (II Ti-mô-thê 2:19), và điều liên quan đến chúng ta là chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh và lẽ thật và lìa bỏ sự gian ác.

Sau cùng, ở đây có sự an ủi chống lại sự xét đến sự bất xứng của chúng ta. Ngươi nói rằng ngươi bất xứng với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và vì vậy không có hy vọng. Và tôi lại nói: Ngươi có thật sự tập luyện mình trong các sự tập luyện thuộc linh của đức tin, cầu khẩn, ăn năn hay không? Chớ nản lòng. Ngươi không được nhận lãnh lời hứa trực tiếp từ Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ phải nhận lãnh thay cho ngươi. Dầu ngươi bất xứng, song trong Ngài có đủ phẩm giá và sự xứng đáng. Nếu ngươi nói rằng ít nhất ngươi phải nhận lãnh lời hứa từ tay Đấng Christ, tôi lại thêm rằng "Ngài sẽ không dập tắt tim đèn chỉ còn khói, cũng không bẻ gãy cây sậy đã dập." Ngài chấp nhận sự nắm bắt yếu đuối, nếu sự nắm bắt ấy là thật. Và sự cứu rỗi của chúng ta đứng vững trong điều này, không phải chúng ta biết và nắm bắt Ngài, mà Ngài biết và nắm bắt chúng ta trước hết.

Câu 17. "Tôi nói điều này." Trong các câu trước, Phao-lô đã đặt ra hai nền tảng. Một là các di chúc của loài người đã được xác nhận thì không được hủy bỏ; hai là các lời hứa đã hứa cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, tức là Đấng Christ. Bây giờ, tất cả những điều này thì sao, có người có thể nói? Vì vậy Phao-lô thêm những lời này: "Tôi nói điều này," tức là phạm vi và ý định của mọi lời tôi nói là để tỏ ra rằng giao ước hay di chúc đã được Đức Chúa Trời xác nhận thì không thể bị hủy bỏ. Và thứ hai, nếu giao ước ấy có thể bị hủy bỏ, thì luật pháp cũng không thể hủy bỏ di chúc ấy, vì luật pháp được ban ra 430 năm sau khi di chúc ấy được xác nhận. Và vì có thể còn nghi ngờ Phao-lô muốn nói gì khi ông nói: "Giao ước đã được xác nhận thì không thể bị hủy bỏ," ông giải thích chính mình ở cuối câu bằng cách nói: "Lời hứa không thể trở nên vô hiệu."

Ở đây cần phải nhận xét rằng Phao-lô nói: "Lời hứa ban cho Áp-ra-ham là một giao ước," hay, "di chúc." Đó là một giao ước hay khế ước vì Đức Chúa Trời về phần Ngài hứa sự tha tội và sự sống đời đời và đòi hỏi đức tin về phần chúng ta. Xét về sự ràng buộc lẫn nhau này, giao ước ấy mang hình thức của một giao ước. Nó cũng là một di chúc hay chúc thư theo hai phương diện. Thứ nhất, vì lời hứa được xác nhận bởi sự chết của Đấng Trung Bảo (Hê-bơ-rơ 9:15–17). Thứ hai, những điều đã hứa, như sự tha tội và sự sống đời đời, được ban cho theo cách của các di sản, tức là cách nhưng không, không có công đức hay sự lo liệu của chúng ta. Trong điều này chúng ta thấy lòng nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời, Đấng đoái thương nêu tên trong di chúc của Ngài những kẻ đã lập giao ước với ma quỷ và vốn là con cái của sự thạnh nộ theo bản tánh, như tất cả chúng ta đều vậy.

Lại nữa, vì lời hứa là một di chúc, sự tha tội và sự sống đời đời là một di sản. Và để đạt được chúng, chúng ta không được đem gì đến cho Đức Chúa Trời, ngoại trừ sự đói khát chúng và cầu xin Đức Chúa Trời về chúng bằng cách xin, tìm, gõ cửa. Như vậy mọi di sản đều đạt được, và không còn điều gì khác được đòi hỏi về phần chúng ta ngoài việc nhận lãnh và chấp nhận chúng. Và dầu chúng ta có bất xứng trong chính mình đến đâu, song cũng đủ cho việc có được phước lành của Đức Chúa Trời nếu tên chúng ta được tìm thấy trong di chúc của Đức Chúa Trời.

Lại nữa, Phao-lô nói rằng "lời hứa ban cho Áp-ra-ham là một giao ước đã được Đức Chúa Trời xác nhận." Có thể hỏi rằng, giao ước ấy được xác nhận bằng phương tiện nào? Đáp: Bằng lời thề (Hê-bơ-rơ 6:17). Lại nữa, có thể hỏi rằng, giao ước ấy được xác nhận cho ai? Đáp: Cho Áp-ra-ham, với tư cách là cha của mọi tín hữu, rồi sau đó cho dòng dõi người, tức là trước hết cho Đấng Trung Bảo là Đấng Christ, và tiếp theo cho mọi tín hữu, dù là người Giu-đa hay dân Ngoại. Vì Áp-ra-ham trong việc lập giao ước lần đầu và trong việc xác nhận giao ước ấy phải được xem như một người đại diện công khai, đại diện cho mọi tín hữu.

Ở đây chúng ta lại thấy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ bị ràng buộc phải tin lời nói suông của Ngài; song xét đến sự yếu đuối của chúng ta, Ngài bằng lòng phê chuẩn lời hứa của Ngài bằng lời thề, hầu cho không còn cớ nào cho sự vô tín.

Lại nữa, ở đây chúng ta được khuyên nhủ phải nghỉ ngơi bởi đức tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, như Áp-ra-ham đã làm, khi không còn hy vọng. Có người có thể nói: Tôi có thể làm như vậy nếu Đức Chúa Trời phán với tôi, như Ngài đã phán với Áp-ra-ham. Tôi lại đáp: Khi Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, trong ông Ngài đã phán với mọi dòng dõi của ông, và vì vậy phán với ngươi, hễ ai là người tin nơi Đấng Christ.

Và từ đây chúng ta phải thu thập hy vọng chắc chắn về sự sống đời đời. Vì trong con người Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta. Ngài đã hứa ban phước lành cho chúng ta. Ngài đã lập giao ước với chúng ta. Và Ngài đã thề với chúng ta. Chúng ta còn có thể đòi hỏi gì hơn nơi Ngài? Còn nền tảng nào tốt hơn cho sự an ủi thật (Hê-bơ-rơ 6:17–18)?

Sau cùng, vì Đức Chúa Trời xác nhận cho chúng ta lời hứa về sự sống đời đời như vậy, điều ấy phải khích lệ chúng ta hết lòng siêng năng trong việc sử dụng mọi phương tiện tốt lành nhờ đó chúng ta có thể đạt đến tình trạng của Áp-ra-ham. Và điều ấy phải trang bị cho chúng ta sự kiên nhẫn trong việc chịu đựng những khốn khổ và tai họa xảy đến trong con đường hẹp dẫn đến sự sống đời đời.

Hơn nữa, Phao-lô nói rằng "lời hứa là một giao ước đã được xác nhận, và điều đó xét về Đấng Christ" vì Ngài là phạm vi và nền tảng của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời: một phần bởi công đức, và một phần bởi hiệu năng. Bởi công đức, vì Ngài đã mua chuộc bằng sự chết và sự thương khó của Ngài sự tha tội và sự sống đời đời. Bởi hiệu năng của Ngài, vì Ngài niêm phong cho chúng ta trong lương tâm chúng ta sự tha tội và đồng thời phục hồi trong chúng ta hình ảnh của Đức Chúa Trời. PHẦN ỨNG DỤNG. Nếu Đấng Christ là nền tảng của lời hứa, thì Ngài là nền tảng và nguồn mạch của mọi phước lành của Đức Chúa Trời. Và vì cớ này, con đường đúng đắn để đạt được bất cứ phước lành nào của Đức Chúa Trời là trước hết nhận lãnh lời hứa, và trong lời hứa, nhận lãnh Đấng Christ. Và khi Đấng Christ thuộc về chúng ta, trong Ngài và từ Ngài chúng ta sẽ nhận lãnh mọi điều cần thiết.

Đáp án thứ hai của Phao-lô đối với sự chống đối trước đó là nếu lời hứa ban cho Áp-ra-ham có thể bị hủy bỏ, thì luật pháp cũng không thể làm được điều ấy. Và ông đưa ra một lý do kép. Lý do thứ nhất được rút ra từ hoàn cảnh của thời gian. Vì lời hứa hay giao ước được lập với Áp-ra-ham, và được Đức Chúa Trời tiếp tục 430 năm trước khi luật pháp được ban ra, vì vậy Phao-lô nói: "Luật pháp không được ban ra để hủy bỏ lời hứa."

Chống lại lý do này, có thể phản đối rằng dòng dõi của Áp-ra-ham chỉ ở trong đất lạ bốn trăm năm (Sáng Thế Ký 15:13). Đáp: Môi-se nói về thời gian tính từ lúc bắt đầu của dòng dõi Áp-ra-ham, hay từ lúc Y-sác sinh ra cho đến khi luật pháp được ban ra. Và Phao-lô ở đây nói về thời gian giữa việc ban lời hứa cho Áp-ra-ham và việc ban luật pháp. Và thời gian ấy là ba mươi năm trước khi Y-sác sinh ra.

Lại nữa, có thể phản đối rằng dân Y-sơ-ra-ên ở tại Ai Cập 430 năm: "Sự cư ngụ của con cái Y-sơ-ra-ên, trong khi họ cư ngụ tại Ai Cập, là 430 năm" (Xuất Hành Ký 12:40). Vì vậy dường như có nhiều thời gian hơn giữa lời hứa và luật pháp. Đáp: Ý nghĩa của Môi-se trong chỗ này là như vầy: Sự cư ngụ của con cái Y-sơ-ra-ên, trong khi họ cư ngụ như khách lạ, là trong khoảng 430 năm, và trong một phần của thời gian này họ cư ngụ tại Ai Cập như khách lạ. Các lời ấy có thể được dịch như vầy: "Sự cư ngụ hay cuộc hành trình của con cái Y-sơ-ra-ên, trong đó họ cư ngụ tại Ai Cập, là 430 năm." Và cuộc hành trình này bắt đầu trong sự kêu gọi của Áp-ra-ham và kết thúc khi luật pháp được ban ra.

Trong thí dụ của Phao-lô, chúng ta thấy việc tra cứu Kinh Thánh là gì: không chỉ xét đến phạm vi của toàn bộ các sách và các phần của chúng, mà còn suy ngẫm và cân nhắc từng câu, và từng phần của từng câu, và từng hoàn cảnh về thời gian, địa điểm, con người. Đây là hình thức đúng đắn của việc nghiên cứu thần học mà các con trai của các đấng tiên tri phải dùng.

Lý do thứ hai mà Phao-lô dùng nằm trong câu thứ mười tám. Lý do ấy có thể được trình bày như vầy. Nếu luật pháp hủy bỏ lời hứa, thì cơ nghiệp phải đến bởi luật pháp, nhưng điều đó không thể được. Ông chứng minh như vầy. Nếu cơ nghiệp của sự sống đời đời bởi luật pháp, thì nó không còn bởi lời hứa nữa. Nhưng cơ nghiệp ấy bởi lời hứa vì Đức Chúa Trời đã ban nó cho Áp-ra-ham cách nhưng không bởi lời hứa. Vì vậy cơ nghiệp ấy không đến bởi luật pháp.

Sự đối lập giữa luật pháp và lời hứa tỏ ra rằng Phao-lô trong thư tín này không chỉ nói về luật pháp nghi lễ, mà còn nói về luật pháp đạo đức. Vì sự đối lập lớn nhất là giữa luật pháp đạo đức và lời hứa nhưng không của Đức Chúa Trời.

Chúng ta hãy lại ghi nhận ở đây sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm. Luật pháp hứa sự sống, nhưng hứa cho người làm việc vì công việc của mình, hay theo điều kiện của sự vâng lời. Phúc Âm mà Phao-lô gọi là "lời hứa" ban cho và ban sự sống cách nhưng không, không có điều kiện của bất cứ công việc nào, và không đòi hỏi gì ngoài việc nhận lãnh điều đã được ban cho. Có thể phản đối rằng Phúc Âm hứa sự sống theo điều kiện của đức tin chúng ta. Đáp: Phúc Âm không có trong nó điều kiện đạo đức nào về bất cứ điều gì phải làm bởi chúng ta. Thật vậy, đức tin được nhắc đến theo hình thức và cách thức của một điều kiện, nhưng trong lẽ thật đức tin là ân tứ nhưng không của Đức Chúa Trời, cũng như sự sống đời đời vậy. Và đức tin phải được xem không phải như một công việc do chúng ta làm, mà như một khí cụ để nhận lãnh những điều đã hứa. Sự khác biệt này giữa luật pháp và Phúc Âm phải được giữ như một báu vật. Vì đó là nền tảng của nhiều kết luận đáng quý trong tôn giáo thật. Và sự không biết điểm này trong Giáo Hội La Mã đã là sự suy đồi của tôn giáo, đặc biệt trong tín điều về sự xưng công chính.

Thứ ba, chúng ta phải ở đây nhận xét sự đối lập giữa luật pháp và lời hứa nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính của một tội nhân. "Vì nếu sự sống đến bởi luật pháp, thì nó không đến bởi lời hứa," Phao-lô nói. Và, "Nếu những người thuộc về luật pháp là những kẻ thừa hưởng, thì lời hứa trở nên vô hiệu" (Rô-ma 4:14). Nhờ điều này chúng ta thấy Giáo Hội La Mã lật đổ và hủy bỏ lời hứa nhưng không của Đức Chúa Trời. Vì những người thuộc Giáo Hội ấy dạy rằng sự xưng công chính lần thứ nhất là bởi lòng thương xót thuần túy. Và sự xưng công chính lần thứ hai là bởi các việc làm của luật pháp. Nhưng luật pháp và lời hứa không thể trộn lẫn với nhau, hơn là lửa và nước. Luật pháp hiệp với lời hứa nhưng không sẽ hủy bỏ lời hứa ấy.

Sau cùng, vì Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời đã "ban cho" và ban tặng cách nhưng không "cơ nghiệp bởi lời hứa," cần phải xét rằng việc ban cho này không phải là một sự ban cho riêng tư mà là một sự ban cho công khai. Vì Áp-ra-ham phải được xem như một người đại diện công khai. Và điều đã ban cho ông thì trong ông đã ban cho mọi người sẽ tin như ông đã tin. Vậy ngươi có phải là một tín hữu thật hay không? Ngươi có thật sự trở lại với Đức Chúa Trời hay không? Đây là sự an ủi của ngươi. Cơ nghiệp của sự sống đời đời chắc chắn thuộc về ngươi như đã thuộc về Áp-ra-ham khi ông tin. Vì ngươi là người dự phần cùng một lời hứa với ông. Và khi Đức Chúa Trời ban sự sống cho ông, Ngài cũng ban sự sống cho ngươi trong ông. Lại nữa, những người chậm chạp và lơ là phải được thúc giục hết lòng siêng năng sử dụng mọi phương tiện tốt lành hầu cho họ có thể tin thật nơi Đấng Christ và thật sự trở lại với Đức Chúa Trời. Vì ngay khi họ bắt đầu tin và trở lại với Đức Chúa Trời, họ đã bước vào tình trạng của Áp-ra-ham, và nếu họ tiếp tục, "Họ sẽ ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong nước thiên đàng." Và sau đời này, họ sẽ nghỉ ngơi trong lòng Áp-ra-ham.54

19 Vậy thì luật pháp để làm gì? Luật pháp đã được thêm vào vì cớ các sự vi phạm, cho đến khi dòng dõi đến, là Đấng mà lời hứa đã hứa cho: luật pháp đã được lập bởi các thiên sứ trong tay một người trung gian.

20 Vả, người trung gian chẳng phải chỉ về một mà thôi: nhưng Đức Chúa Trời chỉ có một.

Phao-lô trước đó đã chứng minh rằng luật pháp không hủy bỏ lời hứa. Lý do cuối cùng của ông là vì nếu vậy thì cơ nghiệp sẽ bởi luật pháp, điều đó không thể được. Chống lại lý do này, trong các câu thứ mười chín và hai mươi, có một sự chống đối được nêu ra và được đáp lại. Sự chống đối là như vầy. Nếu sự sống và sự công chính không đến bởi luật pháp, thì luật pháp trở nên vô ích. Và sự chống đối này được diễn đạt bằng cách hỏi: "Vậy thì luật pháp để làm gì?" Đáp án nằm trong những lời tiếp theo: "Luật pháp được thêm vào vì các sự vi phạm," tức là vì sự tỏ ra tội lỗi và sự trừng phạt tội lỗi, và vì sự thuyết phục con người về các tội lỗi của họ (Rô-ma 3:19–20). Hơn nữa, Phao-lô đặt ra thời gian hay sự tiếp tục của công dụng này của luật pháp khi ông nói: "Cho đến khi dòng dõi đến, là Đấng mà lời hứa đã hứa cho" — tức là cho đến khi Đấng Christ đến và hoàn thành công việc cứu chuộc loài người. Ở đây có thể đặt ra hai câu hỏi. Câu hỏi thứ nhất là, luật pháp có dùng để tỏ ra tội lỗi sau khi Đấng Christ đến hay không? Vì Phao-lô nói: "Luật pháp được thêm vào vì các sự vi phạm, cho đến khi Đấng Christ đến." Đáp: Luật pháp dùng để tỏ ra tội lỗi cho đến tận thế. Tuy nhiên xét về cách thức thuộc luật pháp hay Môi-se trong việc tỏ ra tội lỗi, có thêm rằng "chỉ cho đến khi Đấng Christ đến." Vì luật pháp trước Đấng Christ đã thuyết phục con người về tội lỗi, không chỉ bằng các điều răn và lời đe dọa, mà còn bằng các nghi lễ và lễ nghi. Vì các sự rửa của người Giu-đa và các của lễ là những sự xưng tội thật sự. Và chúng là một tờ giấy nợ chống lại chúng ta, như Phao-lô nói. Và cách thức tỏ ra tội lỗi này đã chấm dứt trong sự chết của Đấng Christ (Cô-lô-se 2:14). Lại nữa, chức vụ của sự định tội vốn có hiệu lực cho đến khi Đấng Christ đến, khi Ngài đến được đổi thành chức vụ của Đức Thánh Linh và của ân điển (II Cô-rinh-tô 3:6–7). Vì dưới luật pháp có sự tỏ ra tội lỗi dồi dào với sự tỏ ra ân điển tối tăm và nhỏ bé; nhưng khi Đấng Christ đến, con người thấy thiên đàng mở ra, và có sự tỏ ra tội lỗi dồi dào với sự tỏ ra ân điển và lòng thương xót dồi dào hơn. Và xét về phương diện này, luật pháp cũng được nói là "cho đến khi Đấng Christ đến."

Câu hỏi thứ hai là, dòng dõi của Áp-ra-ham có tồn tại trước Đấng Christ hay không? Đáp: Mọi người đã bước theo các bước đức tin của Áp-ra-ham trước Đấng Christ đều là dòng dõi của ông. Tuy nhiên họ không phải là dòng dõi ấy, tức là dòng dõi chính yếu là Đấng Christ, Đấng là dòng dõi được phước trong chính Ngài và ban phước lành cho mọi người khác. Và các tín hữu trước Đấng Christ hay sau Ngài đều là dòng dõi của Áp-ra-ham, xét vì họ được đặt vào Đấng Christ, Đấng chính yếu là dòng dõi được nhắc đến trong bản văn này.

Khi Phao-lô nói: "Được lập bởi các thiên sứ trong tay một người trung gian," ông tuyên bố điều mà ông đã nói trước đó bằng một dấu hiệu rõ ràng theo cách này. Việc luật pháp dùng để tỏ ra các sự vi phạm, tỏ ra bởi điều này: Dân Giu-đa không thể chịu nhận lãnh luật pháp trực tiếp từ Đức Chúa Trời, nhưng luật pháp được ban bởi các thiên sứ và được nhận lãnh bởi tay của một người trung gian. Và điều này chứng tỏ tội lỗi của loài người và sự bất đồng của họ với Đức Chúa Trời, vì một người trung gian ít nhất là thuộc về hai bên, và thuộc về hai bên đang khác nhau với nhau.

Luật pháp được nói là được lập hay sắp đặt bởi các thiên sứ vì họ là những người hầu cận Đức Chúa Trời trên núi khi luật pháp được ban ra. Thứ hai, họ là những chứng nhân và những người tán thành việc ban ra ấy. Thứ ba, có thể tiếng nói của Đức Chúa Trời mà nhờ đó luật pháp được công bố cho mọi người Y-sơ-ra-ên nghe đã được thốt ra và tuyên bố bởi chức vụ của các thiên sứ. Vì Đức Thánh Linh phán: "Lời đã phán bởi các thiên sứ vẫn vững bền" (Hê-bơ-rơ 2:2) — tức là luật pháp. Có thể nói rằng, tất cả những điều này không chứng minh rằng các thiên sứ đã lập luật pháp. Đáp: Thường trong Kinh Thánh, công việc hay hành động của tác nhân chính được quy cho khí cụ hay người phục vụ. Các thánh đồ được nói là "xét đoán thế gian" (I Cô-rinh-tô 6), trong khi thật ra họ chẳng hơn gì những chứng nhân và những người tán thành sự xét đoán này. Cũng theo cách ấy, Ti-mô-thê được nói là "cứu lấy mình và người khác" (I Ti-mô-thê 4:16). Tiếng kèn cuối cùng được thổi bởi các thiên sứ (Ma-thi-ơ 24:31), và nó được gọi là tiếng của thiên sứ trưởng và tiếng kèn của Đức Chúa Trời (I Tê-sa-lô-ni-ca 4).

Hơn nữa Phao-lô nói: "Luật pháp được ban bởi tay của một người trung gian," tức là của Đấng Christ (như một số người nghĩ); nhưng điều đó không thể được. Vì bàn tay của một người trung gian chỉ chức vụ và sự phục vụ của một người trung gian, và sự phục vụ này thấp kém hơn sự phục vụ của các thiên sứ, vì luật pháp được ban bởi các thiên sứ và được nhận lãnh từ họ bởi một người trung gian. Vì vậy người trung gian được nhắc đến ở đây là Môi-se, người đã đứng giữa dân sự và Đức Chúa Trời trong việc ban luật pháp (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:5). Có thể phản đối rằng chỉ có "một Đấng Trung Bảo là Đấng Christ" (I Ti-mô-thê 2:5). Đáp: Đấng Trung Bảo của sự hòa giải chỉ có một, và đó là Đấng Christ. Và Môi-se chỉ là người trung gian trong việc truyền đạt và thuật lại luật pháp từ Đức Chúa Trời cho dân Y-sơ-ra-ên.

Phao-lô thêm rằng một "người trung gian chẳng phải chỉ về một," tức là mọi người trung gian ít nhất thuộc về hai bên, và thuộc về hai bên đang bất hòa và khác nhau. Và ông nói thêm rằng "Đức Chúa Trời chỉ có một" — tức là luôn luôn như nhau và giống chính Ngài không thay đổi. Và lý do của lời nói này là như vầy. Phao-lô đã dạy rằng luật pháp được ban bởi một người trung gian, và điều này tuyên bố một sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và loài người. Bây giờ có thể nói rằng, lỗi lầm ở đâu trong sự khác biệt này, và ai là nguyên nhân của nó? Phao-lô nói: không phải Đức Chúa Trời mà là loài người, vì "Đức Chúa Trời luôn luôn là một và như nhau."

PHẦN ỨNG DỤNG. Vì luật pháp là vì các sự vi phạm, chúng ta được dạy dỗ phải tra xét và tìm kiếm tấm lòng và đời sống của mình theo luật pháp của Đức Chúa Trời. "Hỡi dân chẳng đáng được yêu mến, hãy nhóm hiệp lại" (Sô-phô-ni 2:1). "Chúng ta hãy tra xét đường lối mình, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va" (Ca Thương 3:40). Để chúng ta có thể tra xét mình tốt hơn, bốn quy tắc phải được tuân giữ.

Thứ nhất, khi bất cứ một tội lỗi nào bị cấm trong bất cứ điều răn nào của luật pháp, thì dưới điều răn ấy mọi tội lỗi cùng loại đều bị cấm, mọi nguyên nhân của chúng, và mọi dịp tiện.

Thứ hai, một điều răn phủ định bao hàm điều khẳng định và ràng buộc chúng ta không chỉ phải tránh điều ác, mà còn phải làm điều thiện trái ngược.

Thứ ba là mọi điều răn phải được hiểu kèm theo một lời rủa sả, dầu lời rủa sả ấy không được diễn đạt ra.

Thứ tư là chúng ta phải đặc biệt tra xét mình theo điều răn thứ nhất và điều răn cuối cùng. Vì điều răn thứ nhất cấm những sự vận động đầu tiên của tấm lòng chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, và điều răn cuối cùng cấm sự vận động đầu tiên của tấm lòng chúng ta chống lại người lân cận, dầu không có sự đồng ý làm điều ác mà chúng ta nghĩ đến. Phao-lô nói về chính mình rằng điều răn: "Ngươi chớ tham muốn," chính là điều đã hạ mình ông cách đặc biệt (Rô-ma 7).

Theo những quy tắc này và các quy tắc khác (mà nay tôi bỏ qua), chúng ta phải hết sức cẩn thận tra xét mình. Sự thiếu sót bổn phận này khiến con người mục nát trong các tội lỗi của mình mà không ăn năn hay thật sự ăn năn. Và đó là nguyên nhân khiến biết bao người tiến bộ quá ít trong việc nghe lời đã giảng; vì họ không biết tội lỗi có nghĩa là gì, cũng không thể tra xét đúng đắn lương tâm và đời sống của mình.

Hơn nữa, sau khi chúng ta đã bắt đầu thực hành bổn phận này, chúng ta phải thường xuyên (khi có dịp) đổi mới bổn phận ấy cho đến cuối cùng. Hãy xét thí dụ của Đa-vít (Thi Thiên 119:59).

Khi Phao-lô nói rằng "luật pháp được thêm vào cho đến khi Đấng Christ đến," chúng ta thấy rằng chức vụ thuộc luật pháp của sự chết nay đã bị bãi bỏ, và chúng ta đang ở dưới chức vụ của Đức Thánh Linh và sự sống. Và vì cớ này, chúng ta trong những ngày sau rốt này, là những người giảng Lời, phải giảng giáo lý về sự cứu rỗi cách rõ ràng cho chính lương tâm của con người (II Cô-rinh-tô 4:1). Lại nữa, dân sự trong những ngày này phải dồi dào trong sự hiểu biết, và sự vâng lời của họ phải tương xứng với mức độ hiểu biết của họ. Và, nếu sau nhiều lần giảng dạy trong những ngày sáng láng này, Phúc Âm bị che giấu (như Phúc Âm bị che giấu đối với rất nhiều người, là những người vẫn còn trong sự ngu dốt và bất tuân), thì đó là một dấu hiệu đáng sợ cho họ về sự định tội của họ (II Cô-rinh-tô 4:4).

Vì luật pháp của Đức Chúa Trời đã được ban hành hay truyền lại bởi các thiên sứ, chúng ta được nhắc nhở phải tôn kính luật pháp ấy và quý trọng nó như một kho báu. Thứ hai, chúng ta phải sợ mà phạm đến điều răn nhỏ nhất của luật pháp, bởi vì các thiên sứ vốn là những đấng đã ban hành luật pháp hẳn đang quan sát những người giữ luật pháp và những người phạm luật pháp, và sẵn sàng làm chứng cùng báo trả những kẻ phạm tội. Ê-tiên đã quở trách người Giu-đa rằng luật pháp đã được ban ra bởi sự sắp đặt của các thiên sứ, thế mà họ vẫn phạm luật pháp ấy (Công Vụ 7:53). Thứ ba, nếu anh em phạm tội và vi phạm luật pháp, hãy ăn năn mau chóng. Vì đó là điều các thiên sứ ao ước và vui mừng. Những đấng đã truyền luật pháp vui mừng khi thấy luật pháp được tuân giữ. Cuối cùng, nếu anh em phạm tội mà không ăn năn, hãy trông đợi sự hổ thẹn và bối rối trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài.

Vì Môi-se đã làm đấng trung bảo cho người Giu-đa, phe Giáo hoàng suy ra rằng do đó các thiên sứ và các thánh đồ cũng có thể làm đấng trung bảo. Đáp rằng: Không suy ra như vậy được. Môi-se đã được lập làm đấng trung bảo, còn họ thì không. Môi-se đã hiện diện với người Giu-đa và có sự thông công với những người mà ông làm đấng trung bảo cho họ. Các thánh đồ thì vắng mặt ở trên trời, và các thiên sứ, dù ở quanh chúng ta, cũng không có sự thông công với chúng ta. Môi-se làm đấng trung bảo, nhưng chỉ một lần và chỉ trong một việc. Các thánh đồ thì được lập làm những đấng trung bảo liên tục. Cuối cùng, Môi-se làm đấng trung bảo trong việc thuật lại và truyền đạt luật pháp từ Đức Chúa Trời đến dân sự. Còn các thánh đồ và các thiên sứ thì được lập làm đấng trung bảo để thuật lại và trình bày những lời cầu nguyện của chúng ta cùng những điều kín nhiệm trong lòng chúng ta lên Đức Chúa Trời.

Trong khi Phao-lô nói rằng “đấng trung bảo không phải thuộc về một bên,” mà là một bên thứ ba ở giữa ít nhất hai bên, thì có thể hỏi rằng, làm sao Đấng Christ có thể làm đấng trung bảo giữa loài người và Đức Chúa Trời, xét rằng Ngài là Đức Chúa Trời? Đáp rằng: Dù Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh là một và cùng một trong phương diện Thần Tánh, nhưng các Ngài vẫn phân biệt nhau trong phương diện thân vị, hay trong phương diện cách thức hiện hữu; đến nỗi Đức Chúa Cha là Đức Chúa Cha, chứ không phải Đức Chúa Con hay Đức Thánh Linh; Đức Chúa Con là Đức Chúa Con, chứ không phải Đức Chúa Cha hay Đức Thánh Linh; Đức Thánh Linh là Đức Thánh Linh, chứ không phải Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con. Vậy thì Đức Chúa Con và Đức Chúa Cha là những thân vị thật sự phân biệt nhau, nên Đức Chúa Con có thể và thật sự là đấng trung bảo, trước hết, theo thứ tự đối với Đức Chúa Cha, và trong Ngài đối với Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Vì ba thân vị cùng một bản tánh và một ý muốn, nên khi Đức Chúa Cha được nguôi giận, thì trong Ngài Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh cũng được nguôi giận. Như vậy Giăng nói: “Ví bằng có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Cầu Thay ở nơi Đức Chúa Cha.” Có thể nói rằng Đấng Christ không thể làm đấng trung bảo cho chính mình Ngài. Đáp rằng: Trong Đấng Christ hãy xét bản tánh Ngài và chức vụ Ngài. Theo bản tánh, Ngài là Con Đức Chúa Trời; theo chức vụ, Ngài là đấng trung bảo, và như vậy Ngài là Đức Chúa Trời–người, hay người–Đức Chúa Trời; và, với tư cách đấng trung bảo theo sự sắp đặt tự nguyện, Ngài thấp hơn chính mình Ngài với tư cách là Con thiết yếu của Đức Chúa Trời. Và cũng theo cách ấy, Đấng Christ với tư cách Đức Chúa Trời–người là đấng trung bảo cho chính mình Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời. Vì với tư cách là Con Đức Chúa Trời, Ngài là bên bị xúc phạm; còn với tư cách là đấng trung bảo Đức Chúa Trời–người, Ngài là bên thực hiện sự hòa giải.

Cuối cùng, phải lưu ý thuộc tính của Đức Chúa Trời rằng Ngài là Đấng không thay đổi (Gia-cơ 1:17; Ma-la-chi 3:6). Có thể phản bác rằng Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời ăn năn. Đáp rằng: Đức Chúa Trời được nói là ăn năn, không phải vì Ngài thay đổi bản tánh hay ý muốn, mà vì Ngài đổi những hành động thương xót và yêu thương thành những hiệu quả của cơn giận theo cách của loài người. Lại nữa, có thể phản bác rằng Đức Chúa Trời đã thay đổi luật pháp và bãi bỏ các nghi lễ. Đáp rằng: Đức Chúa Trời đã làm điều này bởi một chỉ định không thay đổi từ trước muôn đời. Và như vậy sự thay đổi ở trong luật pháp, chứ không ở trong Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời có thể chỉ định thay đổi điều này hay điều kia mà không hề thay đổi.

PHẦN ỨNG DỤNG. Sự không thay đổi của Đức Chúa Trời là nền tảng của sự an ủi chúng ta. Thánh Phao-lô nói: “Nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, thì Ngài biết chúng ta” (I Cô-rinh-tô 8:3). Nay điều thứ nhất chúng ta có thể chắc chắn tìm thấy trong chính mình, tức là tình yêu đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ; còn điều thứ hai, Đức Chúa Trời là Đấng không thay đổi. Vì những người đã một lần được Đức Chúa Trời biết thì sẽ mãi mãi được Ngài biết, và điều đó vẫn đúng ngay cả khi họ chỉ cảm thấy cơn giận của Đức Chúa Trời mà thôi.

Lại nữa, chúng ta được nhắc nhở phải không thay đổi trong những điều tốt lành, như trong đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, những lời khuyên tốt, những lời hứa chân thật, và những điều tương tự, đặc biệt trong việc duy trì tôn giáo chân thật. Vì chúng ta phải giống như Đức Chúa Trời. Đó là châm ngôn của nữ vương nhân từ của chúng ta, semper eadem, luôn luôn một và như nhau; hẳn là trong những điều tốt lành, nhất là trong tôn giáo đã được thiết lập giữa chúng ta. Cũng phải là tâm trí của mọi thần dân tốt và mọi người tốt (I Cô-rinh-tô 15:58).

CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 21–28

21 Luật pháp há nghịch với lời hứa của Đức Chúa Trời sao? Chẳng hề như vậy: vì nếu đã ban một luật pháp nào có thể ban sự sống, thì chắc chắn sự công chính đã bởi luật pháp mà ra.

22 Nhưng Kinh Thánh đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, hầu cho lời hứa bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ mà được ban cho kẻ tin.

Trong những lời này, Phao-lô nêu lên và trả lời một sự phản bác khác, theo thứ tự là sự phản bác thứ tư. Dịp để nêu sự phản bác lấy từ những lời trước đó, trong đó Phao-lô nói: “Luật pháp là vì cớ các sự phạm tội.” Sự phản bác có thể được trình bày như sau. Nếu luật pháp phục vụ để cáo trách và định tội chúng ta về tội lỗi, thì nó không phục vụ để ban sự sống mà để giết chết, và như vậy nó nghịch với lời hứa vốn ban sự sống. Câu trả lời được đưa ra một cách phủ định: “Chẳng hề như vậy.” Và hai lý do được đưa ra cho sự phủ nhận ấy. Lý do thứ nhất là thế này. Nếu luật pháp có thể ban sự sống, thì nó cũng sẽ ban sự công chính hay sự xưng công chính, và như vậy nó sẽ nghịch với lời hứa (vì khi ấy sẽ có hai con đường xưng công chính trái ngược nhau—một bởi đức tin mà thôi; một bởi đức tin cùng với việc làm). Do đó, xét rằng luật pháp giết chết và định tội, thì nó không nghịch với lời hứa. Lý do thứ hai nằm trong câu 22. Những điều có tính phụ thuộc, trong đó một điều phục vụ cho điều kia, thì không nghịch nhau. Luật pháp và lời hứa có tính phụ thuộc, vì luật pháp dọn đường cho sự hoàn thành lời hứa, ở chỗ nó nhốt mọi người dưới tội lỗi hầu cho lời hứa được ban cho những kẻ tin nơi Đấng Christ.

PHẦN ỨNG DỤNG. Ở chỗ Phao-lô bác bỏ sự phản bác phạm thượng bằng lời “Chẳng hề như vậy,” chúng ta được dạy phải tránh những điều nói ra hay làm ra làm sỉ nhục Đức Chúa Trời với sự ghê tởm và gớm ghiếc. Khi người ta thuật lại cho A-háp và Giê-sa-bên rằng Na-bốt đã nói phạm đến Đức Chúa Trời, thì dù họ là những kẻ thờ hình tượng, họ vẫn cử hành một kỳ kiêng ăn, giả vờ có nguy hiểm bởi tội lỗi ấy (I Các Vua 21:12). Cai-phe, cho rằng Đấng Christ đã nói phạm, bèn xé áo mình (Ma-thi-ơ 26). Khi Gióp chỉ mới nghi ngờ các con mình nói phạm đến Đức Chúa Trời, ông đã gọi chúng đến và biệt riêng chúng ra thánh (Gióp 1:5). Đó là lỗi lầm của thời đại chúng ta, khi nhiều người nói phạm bằng cách chửi rủa, thề thốt, vân vân, mà không sợ hãi, và nhiều người làm điều đó (như nhiều tên lính phóng đãng) một cách huênh hoang, còn những người nghe thì phần lớn chẳng hề động lòng—tội lỗi ấy đã quá thường tình. Điều này cho thấy sự gian ác của thời đại chúng ta.

Trong lý do thứ nhất, Phao-lô đưa ra một kết luận đáng chú ý, đó là điều vốn là phương tiện để đem sự sống đến cho chúng ta cũng là phương tiện của sự công chính hay sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Và có lý do chính đáng. Vì sự công chính đem lại sự sống. Và điều gì ban sự sống thì trước hết ban sự công chính. Từ đó suy ra rằng việc làm không thể một cách đáng công mà đáng được sự sống đời đời. Vì nếu sự sống bởi việc làm của luật pháp, thì sự công chính cũng vậy; nhưng điều đó không thể được. Vì trước hết chúng ta phải được xưng công chính rồi mới có thể làm một việc lành. Xin phe Giáo hoàng hãy suy xét điều này. Lại nữa, những kẻ dạy rằng đức tin chỉ một mình trong sự xưng công chính, mà cả đức tin lẫn việc làm đều cùng góp phần như những nguyên nhân của sự cứu rỗi, thì đã bị lầm lạc. Vì theo kết luận trước đó của Phao-lô, nếu việc làm là nguyên nhân của sự cứu rỗi, thì chúng cũng phải có phần trong sự xưng công chính của chúng ta, mà chúng thì không có. Và vì vậy chúng là con đường của sự cứu rỗi chúng ta, chứ hoàn toàn không phải là nguyên nhân nào cả. Cuối cùng, ở đây chúng ta thấy rằng nhiều người trong chúng ta không nắm giữ Đấng Christ, hay không tin nơi Ngài một cách đúng đắn cho sự xưng công chính của mình, vì họ nắm giữ Ngài mà không có sự thay đổi trong lòng và trong đời sống. Vì theo kết luận của Phao-lô, những người nào Đấng Christ làm cho sống lại, thì Ngài cũng xưng công chính cho họ. Và những người nào Ngài không làm cho sống lại, thì Ngài cũng không xưng công chính cho họ. Vậy hãy tự xét mình. Nếu Đấng Christ đã thánh hóa và đổi mới lòng anh em, thì anh em đã được xưng công chính. Nếu lòng anh em vẫn chưa được thánh hóa, và đời sống chưa được cải đổi, thì chớ tự lừa dối mình bằng những tưởng tượng dại dột. Anh em vẫn chưa được xưng công chính.

Câu 22 tiếp theo, chứa đựng lý do thứ hai. Và trước hết chúng ta hãy xét ý nghĩa của các lời ấy. “Kinh Thánh.” Các lời trong nguyên văn là như sau: “Kinh Thánh ấy,” tức là Kinh Thánh đã được nhắc đến trước đó, luật pháp đã được viết ra trong các sách Cựu Ước. Và hơn nữa, bởi “luật pháp,” chúng ta phải hiểu Đức Chúa Trời trong luật pháp. Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người dưới sự không tin (Rô-ma 11:32).

“Nhốt lại.” Luật pháp được ví như một quan tòa hay một viên chức thi hành; tội lỗi được ví như một nhà tù. Và luật pháp được nói là nhốt hay giam giữ loài người dưới tội lỗi, vì nó cáo buộc và cáo trách chúng ta về tội lỗi một cách đầy đủ, đến nỗi miệng chúng ta bị bịt lại và chúng ta không còn đường nào để thoát.

“Mọi sự.” Mọi người sinh ra từ A-đam bởi sự sinh sản, cùng với mọi điều phát xuất từ họ, những tư tưởng, ước muốn, lời nói và việc làm của họ.

“Lời hứa.” Điều đã được hứa, tức là sự tha tội và sự sống đời đời.

“Bởi đức tin của Đấng Christ.” Tức là đức tin mà Đấng Christ vừa là tác giả vừa là nội dung. Điều này được thêm vào để chỉ cho chúng ta biết ai là những tín hữu thật, tức là những người tin bởi đức tin của Đấng Christ.

Chống lại bản văn này của Phao-lô, lý trí mù lòa nêu lên nhiều câu hỏi, như là tại sao Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người rồi lại để cho họ sa ngã? Tại sao Đức Chúa Trời đã không giới hạn sự sa ngã của A-đam nơi chính con người ông, mà lại để cho nó lan rộng ra toàn thể nhân loại, đến nỗi mọi người đều bị nhốt dưới tội lỗi? Tại sao lời hứa không được ban cho mọi người, mà chỉ cho những người tin? Nhưng có hai nền tảng đặc biệt mà chúng ta phải giữ vững tâm trí mình. Thứ nhất là Đức Chúa Trời có quyền tể trị tuyệt đối và quyền làm chủ trên mọi tạo vật của Ngài. Vì vậy chúng ta không được tranh luận với Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:20). “Ta muốn làm với của mình thế nào cũng được” (Ma-thi-ơ 20:15). Thứ hai là các đường lối và sự phán xét của Đức Chúa Trời là một vực sâu mà chúng ta càng tìm kiếm thì càng lún sâu vào, vì chúng “không thể dò được” (Rô-ma 11:33).

Hãy chú ý cụm từ của Phao-lô: “Kinh Thánh nhốt mọi người dưới tội lỗi,” nếu Kinh Thánh nhốt hay giam giữ, thì nó xác định điều gì là tội lỗi, điều gì không phải. Và nếu điều này đúng, thì nó cũng có thể xác định điều gì là thật và điều gì là giả, và như vậy thật sự được gọi là quan tòa xét xử các tranh luận trong tôn giáo. Nếu nó nhốt những kẻ có tội dưới tội lỗi của họ, thì nó cũng nhốt những kẻ lầm lạc dưới sự lầm lạc của họ, vì các sự lầm lạc là tội lỗi và là bông trái của xác thịt. Người ta nói một cách phạm thượng rằng nếu Kinh Thánh là quan tòa, thì nó chỉ là một quan tòa câm. Và tôi xin nói lại rằng những kẻ phạm tội có thể tự biện hộ theo cách ấy, rằng luật pháp chỉ là một quan tòa câm khi nó định tội họ và nhốt họ dưới tội lỗi; nhưng họ sẽ thấy nó có tiếng nói lớn trong lương tâm họ khi họ đọc nó một cách nghiêm túc và tự xét mình theo nó. Cũng vậy, Kinh Thánh nói đủ để xác định lẽ thật và lẽ giả trong các vấn đề cứu rỗi, khi nó được tìm kiếm với sự cẩn thận và khiêm nhường.

Khi Phao-lô nói: “Chúng ta đều bị nhốt dưới tội lỗi,” ông nhắc nhở chúng ta về tình trạng khốn khổ nhất của chúng ta, rằng chúng ta là những kẻ bị tội lỗi và Sa-tan bắt làm phu tù, bị giam trong tội lỗi của mình như trong nhà tù, giống như những kẻ phạm tội bị giam chờ ngày quan tòa đến và sống trong nỗi sợ hãi liên tục về việc bị hành hình. Và thấy tình trạng của chúng ta là như vậy, chúng ta phải gắng sức để thấy và cảm nhận bằng kinh nghiệm sự nô lệ thuộc linh này của mình, hầu cho chúng ta có thể nói cùng với Phao-lô: “Chúng ta đã bị bán cho tội lỗi” và “chúng ta biết rằng trong xác thịt mình không có điều lành nào ở” (Rô-ma 7:14, 18). Đây là một trong những bài học đầu tiên mà chúng ta phải học trong trường học của Đấng Christ. Lại nữa, nếu chúng ta nghiêm túc suy nghĩ rằng chúng ta là những kẻ bị tội lỗi bắt làm phu tù và đáng phải chết, thì điều đó sẽ khiến chúng ta bằng lòng mà chịu những khốn khổ của đời này, bệnh tật, nghèo khó, sỉ nhục, lưu đày, vân vân, xét rằng chúng còn kém xa điều chúng ta đã đáng chịu, là những kẻ chẳng tốt hơn tôi mọi của tội lỗi và Sa-tan.

Trong khi Phao-lô nói rằng mọi người cùng với mọi điều phát xuất từ họ đều bị nhốt dưới tội lỗi, ông dạy rằng mọi hành động của những người chưa được tái sinh đều là tội lỗi. “Sự khôn ngoan của xác thịt”—tức là những suy nghĩ, mưu kế, khuynh hướng khôn ngoan nhất của xác thịt—“là thù nghịch với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7). “Đối với kẻ ô uế, mọi sự đều ô uế” (Tít 1:15). “Cây xấu không thể sinh trái tốt được” (Ma-thi-ơ 7). Có thể phản bác rằng những người tự nhiên có thể làm các việc của luật pháp đạo đức, như bố thí và những việc tương tự (Rô-ma 2:14). Đáp rằng: Tội lỗi có hai loại. Một là khi điều gì được làm hoàn toàn trái với điều răn của Đức Chúa Trời. Hai là khi hành động hay việc làm mà luật pháp quy định được thực hiện, nhưng lại không theo cùng một cách thức mà luật pháp quy định—trong đức tin, trong sự vâng lời để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Xét về loại thứ hai này, các việc đạo đức do những người tự nhiên thực hiện thật sự là tội lỗi. Từ đó suy ra rằng sự tự do của ý chí trong việc làm điều thật sự tốt đã bị mất bởi sự sa ngã của A-đam, và loài người không thể bởi sức mạnh của ý chí tự nhiên, dù được ân điển giúp đỡ, mà tự mình hướng đến sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.

Trong khi Phao-lô nói rằng “lời hứa được ban cho những người tin,” thì rõ ràng lời hứa không phải là phổ quát đối với toàn thể nhân loại, mà chỉ là không xác định và phổ quát đối với những người tin. Vì vậy giáo lý của những kẻ dạy rằng sự cứu chuộc do Đấng Christ thực hiện cũng phổ quát như tội lỗi do A-đam gây ra là không vững vàng. Thật vậy, nếu chúng ta xét giá trị và sự đầy đủ của sự chết của Đấng Christ, thì đúng là như vậy; nhưng nếu chúng ta xét sự truyền đạt và ban tặng ích lợi này, thì không phải như vậy. Vì dù mọi người đều bị nhốt dưới tội lỗi, nhưng lời hứa chỉ được ban “cho những kẻ tin.” Có người phản bác rằng “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với mình” (II Cô-rinh-tô 5:19). Đáp rằng: Bản văn đang xét cho thấy rằng bởi “thế gian” chúng ta phải hiểu mọi tín hữu khắp cả thế gian. Và trong khi Phao-lô nói: “Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người dưới sự không tin, hầu cho Ngài thương xót mọi người” (Rô-ma 11:32), thì ý nghĩa của ông được trình bày ở đây, rằng Ngài đã nhốt cả người Giu-đa lẫn người ngoại dưới sự không tin hầu cho Ngài thương xót mọi kẻ tin, cả người Giu-đa lẫn người ngoại.

Hãy chú ý thêm, mục đích của luật pháp là sự cáo trách. Và mục đích của sự cáo trách của chúng ta là lời hứa về sự thương xót được ban cho những kẻ tin. Ở đây có sự an ủi đáng chú ý, cùng với sự khích lệ cho mọi bổn phận tốt lành. Luật pháp có như thể nhân danh Đức Chúa Trời bắt giữ anh em chăng? Nó có cáo buộc và cáo trách anh em về nhiều tội lỗi chăng? Nó có đưa anh em ra trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời, và làm cho linh hồn anh em đầy sự kinh hãi chăng? Anh em có bởi những lời chứng của luật pháp và lương tâm của chính mình mà thấy và cảm nhận mình là một tội nhân khốn khổ và khốn cùng nhất chăng? Tốt lắm. Có thể anh em nghĩ rằng tất cả những điều này là sự chuẩn bị cho sự hư mất của anh em, nhưng không phải vậy. Vì ngược lại, đó là sự chuẩn bị cho sự cứu rỗi của anh em. Vì luật pháp với tiếng nói lớn trong lòng anh em tuyên bố anh em là tội nhân và đe dọa anh em với sự hư mất, nhưng mục đích của tất cả những điều này là để Chúa Giê-xu Christ trở nên Đấng Cứu Rỗi cho anh em, miễn là anh em chịu đến cùng Ngài và tin nơi Ngài. Vì Ngài không cứu con chiên nào khác ngoài “con chiên lạc mất,” và “Ngài không kêu gọi người công bình, mà kêu gọi kẻ có tội ăn năn.” Vậy chúng ta hãy hết lòng đến cùng Đấng Christ và tin nơi Ngài, và tin bởi đức tin của Đấng Christ, tức là với một đức tin gắn liền với sự trông cậy, tình yêu thương và sự vâng lời mới. Bấy giờ lời hứa về sự tha thứ và sự sống đời đời sẽ được ban cho chúng ta. Trên nền tảng này, những người đang tuyệt vọng và những kẻ phạm tội nặng nề có thể thấy một con đường rõ ràng để giúp đỡ và cứu vớt chính mình. Vì công việc của luật pháp nhốt chúng ta dưới tội lỗi, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hướng đến sự cứu rỗi của chúng ta nếu chúng ta chịu dùng những phương tiện tốt lành.

Cuối cùng, Phao-lô nói lời hứa không dành cho mọi người tin theo bất cứ đức tin nào của riêng mình, mà dành cho những người thật sự tin bởi đức tin của Đấng Christ. Vì vậy không phải mọi người đều sẽ được cứu trong đức tin và tôn giáo của riêng mình, mà chỉ những người thuộc về đức tin của Đấng Christ mà thôi.

23 Vì trước khi đức tin chưa đến, chúng ta bị giữ dưới luật pháp, và bị nhốt cho đến đức tin sẽ được bày tỏ ra sau.

24 Ấy vậy, luật pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ, hầu cho chúng ta bởi đức tin mà được xưng công chính.

25 Nhưng sau khi đức tin đã đến, chúng ta không còn ở dưới thầy giáo nữa.

Phao-lô trong câu 19 đã nói rằng “luật pháp là vì cớ các sự phạm tội, cho đến khi dòng dõi đến, là đấng mà lời hứa đã hứa cho.” Và ở đây ông trình bày ý nghĩa của chính mình một cách đầy đủ hơn. Tóm tắt mọi điều ông nói có thể được rút gọn thành một sự so sánh những điều không giống nhau, như sau. Trước khi đức tin đến, chúng ta ở dưới quyền cai trị của luật pháp Môi-se, nhưng sau khi đức tin đã đến, chúng ta được tự do. Phần thứ nhất của sự so sánh được làm rõ thêm bằng hai hình ảnh: luật pháp là người canh giữ chúng ta (c. 23), và luật pháp là thầy giáo của chúng ta (c. 24). Phần thứ hai của sự so sánh nằm trong câu 25.

“Đức tin.” Tức là Phúc Âm hay giáo lý về sự tha tội và sự sống đời đời bởi Đấng Christ đã được bày tỏ trong xác thịt.

“Chúng ta.” Chúng ta là người Giu-đa: tôi là Phao-lô, một người Giu-đa, và phần còn lại của dân tộc ấy.

“Luật pháp.” Tức là toàn bộ nền kinh tế, chính thể và chế độ cai trị của Môi-se, bởi những luật pháp một phần thuộc đạo đức, một phần thuộc nghi lễ, và một phần thuộc tư pháp.

“Được giữ.” Được bao quanh hay canh giữ. Vì luật pháp trước Đấng Christ đối với người Giu-đa như một đội quân canh giữ có vũ trang, để bao vây và giữ họ hầu cho họ không lìa bỏ Đức Chúa Trời và lòng trung thành với Ngài mà sa vào tội lỗi, sự thờ hình tượng và mê tín của dân ngoại.

“Cho đến đức tin.” Tức là cho đến khi đức tin đến.

“Được bày tỏ ra sau.” Từ buổi sáng thế cho đến luật pháp, Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trong một gia đình; và phần còn lại của thế gian ngoài ra không phải là dân của Đức Chúa Trời. Từ luật pháp cho đến Đấng Christ, Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị giam giữ trong dân tộc Giu-đa, và cả thế gian ngoài ra không phải là Hội Thánh hay dân của Đức Chúa Trời. Và sự phân biệt giữa một dân và không phải một dân này còn tồn tại một thời gian sau khi Đấng Christ đến. “Chớ đi đến dân ngoại, và chớ vào thành nào của dân Sa-ma-ri” (Ma-thi-ơ 10:5). Sau sự thăng thiên của Đấng Christ, sự phân biệt này chấm dứt, vì mầu nhiệm về sự cứu chuộc của loài người bấy giờ được bày tỏ rõ ràng hơn; và nó bắt đầu được bày tỏ cho cả thế gian (Cô-lô-se 1:26–27; Rô-ma 16:25).

Như vậy chúng ta thấy rằng luật pháp đã phục vụ vì cớ các sự phạm tội, vì nó đối với người Giu-đa như một người canh giữ để giữ họ trong khuôn khổ bổn phận của họ hầu cho họ không sa vào nhiều sự phạm tội khác nhau.

PHẦN ỨNG DỤNG. Điều này cho thấy sự bại hoại lớn lao của chúng ta, và rằng chính khuôn mẫu của lòng chúng ta là gian ác liên tục, đến nỗi Chúa phải đành đặt luật pháp của Ngài quanh chúng ta như một đội quân canh giữ có vũ trang để giữ chúng ta hầu cho chúng ta không phạm tội.

Lại nữa, ở đây chúng ta thấy công dụng của luật pháp Đức Chúa Trời, vốn phục vụ để ngăn ngừa, kiềm chế và cắt bỏ tội lỗi, mà nếu không thì loài người sẽ sa vào, trừ khi họ được luật pháp bao quanh và canh giữ. Có người phản bác bênh vực ý chí tự do, như sau. Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời không thể được giữ, thì chúng vô ích. Nhưng chúng không vô ích. Vì vậy chúng có thể được giữ. Đáp rằng: Tiền đề hay phần thứ nhất của lý lẽ ấy không đúng. Vì luật pháp của Đức Chúa Trời còn có những công dụng khác ngoài việc được giữ. Vì chúng phục vụ để kiềm chế và ngăn ngừa những tội lỗi công khai, và giữ loài người trong khuôn phép, ít nhất là bề ngoài.

Một công dụng khác của luật pháp Đức Chúa Trời là nhốt và giam giữ người Giu-đa vào sự hiệp nhất của một đức tin và một tôn giáo. Vì cớ này người Giu-đa chỉ có một đền thờ, một nắp thi ân, một thầy tế lễ thượng phẩm, vân vân. Từ đó suy ra rằng trong một quốc gia tin kính và Cơ Đốc, nơi tôn giáo chân thật được thiết lập, thì không thể có sự khoan dung đối với bất cứ tôn giáo nào khác. Vì điều vốn là mục đích của luật pháp Đức Chúa Trời cũng phải là mục đích của mọi luật pháp tốt lành trong mọi quốc gia và vương quốc, tức là nhốt dân sự vào sự hiệp nhất của một đức tin.

Hội Thánh của người Giu-đa được gọi là “một suối đóng kín, một vườn rào kín” (Nhã Ca 4:12), “một vườn nho rào giậu” (Ê-sai 5:5; Thi Thiên 80:12). Và ở đây chúng ta thấy hàng rào hay tường của vườn hay vườn nho này là gì, tức là chế độ cai trị hay chính thể của Môi-se bởi ba loại luật pháp. Điều này khuyên chúng ta phải tôn trọng và cẩn thận tuân giữ những luật pháp tốt lành, vì chúng như thể là hàng rào và rào chắn của mọi xã hội tốt lành. Và việc phá vỡ chúng là việc phá đổ hàng rào của chúng ta.

Trong chỗ Phao-lô nói: “cho đến khi đức tin được bày tỏ,” hãy lưu ý rằng đức tin hay Phúc Âm đã không được bày tỏ cho thế gian cho đến thời đại cuối cùng, sau khi Đấng Christ đến. Có thể nói rằng nó luôn luôn được bày tỏ cho mọi người, nhưng không rõ ràng như trong những ngày sau rốt này. Đáp rằng: Nó đã không được bày tỏ cho mọi người, hoặc mờ tối hoặc rõ ràng, trước khi Đấng Christ đến. “Đức Chúa Trời đã để cho dân ngoại đi theo đường lối riêng của mình” (Công Vụ 14:16). Họ đã “không có Đức Chúa Trời, và không có Đấng Christ” (Ê-phê-sô 2:12). Phao-lô đã giảng dạy “nơi danh Đấng Christ chưa hề được nhắc đến” (Rô-ma 15:20). Từ đó suy ra rằng sự kêu gọi loài người đến sự sống đời đời không phải là phổ quát, vì Đấng Christ chưa bao giờ được bày tỏ một cách phổ quát. Sự cứu chuộc của loài người cũng không phải là phổ quát đối với cả thế gian. Vì sự cứu chuộc bởi Đấng Christ đã không được bày tỏ cho mọi dân tộc trước khi Đấng Christ đến. Và một ích lợi phải được nắm lấy bởi đức tin, nếu nó không được biết đến, thì không phải là ích lợi. Cuối cùng, thật là sai lầm khi có người dạy rằng, đó là ân điển siêu nhiên là phổ quát—tức là quyền năng để tin nơi Đấng Christ và quyền năng để trở lại cùng Đức Chúa Trời, nếu loài người muốn, được ban chung cho mọi người. Nhưng điều này không thể được, vì nó thậm chí còn không được ban cho mọi người để nghe về Đấng Christ và biết Ngài.

Thấy đức tin nay đã đến, có thể hỏi rằng, người canh giữ mà chúng ta nay được giữ bởi đó là gì? Đáp rằng: Các điều răn của luật pháp đạo đức. “Lời của người khôn ngoan như đinh” hay “cọc đóng chặt” để xếp loài người vào khuôn khổ bổn phận riêng của họ (Truyền Đạo 12:11). Lại nữa, sự bình an của Đức Chúa Trời hay sự chắc chắn về sự hòa lại của chúng ta với Đức Chúa Trời là người canh giữ để giữ lòng và ý tưởng chúng ta trong Đấng Christ (Phi-líp 4:7). Nếu điều này không làm được việc, Đức Chúa Trời còn có trong kho của Ngài những sự sửa phạt và phán xét để làm hàng rào rào chúng ta lại (Ô-sê 2:6). Đã như vậy, bổn phận của chúng ta là canh giữ và rào kín chính mình, đặc biệt là lòng mình (Châm Ngôn 4:23) cùng mọi giác quan và năng lực của linh hồn chúng ta (Thi Thiên 141:3) bởi những điều răn và lời khuyên lành mạnh của Đức Chúa Trời. Xét rằng chúng ta đang phơi bày trước bao nhiêu kẻ thù, chúng ta nên luôn luôn được trang bị và rào chắn từ đầu đến chân (Ê-phê-sô 6:13), bằng không chúng ta sẽ bị lật đổ mỗi khi có dịp.

Để đến câu 24, người Giu-đa có lẽ sẽ nói: Thấy chúng ta bị luật pháp giữ và nhốt như vậy, thì chúng ta có phương tiện nào để được an ủi và được cứu rỗi chăng? Câu trả lời được đưa ra: Luật pháp còn là “thầy giáo của chúng ta.” Ở đây bởi “thầy giáo” hãy hiểu một người dạy trẻ nhỏ hay những đứa trẻ thơ những điều sơ học hay yếu tố đầu tiên, A, B, C. Và luật pháp là “thầy giáo dẫn đến Đấng Christ,” vì hai lý do. Một, vì nó chỉ ra và phác họa cho chúng ta Đấng Christ bởi những yếu tố thuộc thể của các nghi lễ và của lễ. Hai là vì luật pháp, đặc biệt là luật pháp đạo đức, thúc giục và ép buộc loài người đến cùng Đấng Christ. Vì nó cho chúng ta thấy tội lỗi của mình, và thấy mình không có phương cách chữa trị. Nó cho chúng ta thấy sự hư mất đáng phải chịu. Và bằng phương tiện này, nó khiến chúng ta tuyệt vọng về sự cứu rỗi xét về chính mình. Và như vậy nó ép buộc chúng ta tìm kiếm sự giúp đỡ ngoài chính mình nơi Đấng Christ. Vậy luật pháp là thầy giáo của chúng ta không phải bởi sự dạy dỗ rõ ràng, mà bởi roi vọt và sự sửa phạt.

Trong câu này, Phao-lô trình bày cách thức và con đường của sự cứu rỗi chúng ta, như sau: trước hết, luật pháp chuẩn bị chúng ta bằng cách hạ mình chúng ta xuống; rồi Phúc Âm đến, và nó khơi dậy đức tin. Và đức tin được tác thành trong lòng nắm lấy Đấng Christ để được xưng công chính, nên thánh và vinh hiển hóa. Phao-lô trình bày điều này bằng một hình ảnh thích hợp. Những kẻ muốn làm tôi tớ và con cái của Đức Chúa Trời phải vào trường học của Đức Chúa Trời và được Ngài dạy dỗ. Trong trường này có hai lớp và hai thầy. Trong lớp thứ nhất, thầy và chủ là luật pháp. Và ông dạy loài người biết tội lỗi của mình và sự hư mất đáng phải chịu, và ông khiến chúng ta tuyệt vọng về sự cứu rỗi của mình xét về chính mình. Và khi loài người đã được luật pháp dạy dỗ kỹ càng và được đưa đến chỗ thừa nhận tội lỗi của mình và rằng mình là tôi mọi của tội lỗi và Sa-tan, thì họ phải được đưa lên một lớp cao hơn và được một thầy giáo khác dạy dỗ, tức là đức tin hay Phúc Âm. Bài học của Phúc Âm là loài người sau khi đã hạ mình xuống phải chạy đến ngôi ân điển, tin nơi Đấng Christ, và hết lòng trở lại cùng Đức Chúa Trời hầu cho họ được xưng công chính và vinh hiển hóa. Khi chúng ta bởi sự dạy dỗ của thầy thứ hai này đã học được bài học tốt lành này, thì chúng ta trở nên con cái và tôi tớ của Đức Chúa Trời.

Bởi điều này, rõ ràng có hai loại học trò xấu trong trường học của Đấng Christ giữa chúng ta. Một loại là những kẻ đến Bàn Tiệc của Chúa mà vẫn không học được gì cả, hoặc từ luật pháp hoặc từ Phúc Âm, mà chỉ hài lòng với sự dạy dỗ của bản tánh. Loại thứ hai là những kẻ học được điều gì đó nhưng theo cách đảo ngược. Vì họ đã học rằng sự thương xót và sự cứu rỗi đến bởi Đấng Christ. Và với điều này họ hài lòng, không chịu trước hết để cho luật pháp dạy dỗ mình cho đến khi tuyệt vọng xét về chính mình, cũng không chịu để cho Phúc Âm dạy dỗ mình cho đến khi tin nơi Đấng Christ và ăn năn tội lỗi của mình.

Nói tóm lại, người ấy là một học trò tốt trong trường học của Đấng Christ, là người trước hết học bởi luật pháp để hạ mình xuống và ra khỏi chính mình, và, khi đã hạ mình, thì phục tùng lòng mình theo tiếng nói và điều răn của Phúc Âm, là điều bảo chúng ta tin nơi Đấng Christ, trở lại cùng Đức Chúa Trời, và làm chứng về đức tin của mình bằng sự vâng lời mới.

Trong phần thứ hai của sự so sánh (c. 25), Phao-lô trình bày một điểm: rằng khi đức tin đến, người Giu-đa được giải thoát khỏi quyền cai trị của luật pháp Môi-se, và do đó luật pháp ấy đã bị bãi bỏ. Đấng ban luật, tức là người giải thích luật pháp Môi-se, chỉ tồn tại cho đến khi Si-lô đến (Sáng Thế Ký 49:10). Luật pháp về các điều răn lập trong các lễ nghi đã bị bãi bỏ bởi xác thịt của Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:15). Và sự thay đổi chức tế lễ đã đem đến sự thay đổi luật pháp (Hê-bơ-rơ 7:12).

Để làm rõ điểm này hơn, ba câu hỏi cần được nêu ra. Câu hỏi thứ nhất là, chính thể, chế độ cai trị hay luật pháp của Môi-se đã bị bãi bỏ khi nào? Đáp rằng: Khi đức tin đến, hay khi Phúc Âm lần đầu tiên bắt đầu được rao giảng cho thế gian, tức là lúc Đấng Christ thăng thiên. Và Ngài trong sự chết của Ngài đã hủy bỏ luật pháp nghi lễ và cất nó đi (Cô-lô-se 2:14). Khi Cựu Ước chấm dứt, và Tân Ước bắt đầu, thì đó là lúc luật pháp bị bãi bỏ. Nay sự chấm dứt của Cựu Ước và sự bắt đầu của Tân Ước là trong sự sống lại của Đấng Christ. Vì bấy giờ là sự bắt đầu của thế giới mới, như thể vậy.

Câu hỏi thứ hai là, luật pháp bị bãi bỏ đến mức nào? Đáp rằng: Luật pháp có ba loại: đạo đức, nghi lễ, tư pháp. Luật pháp đạo đức là luật pháp của Đức Chúa Trời về cách ăn ở hay bổn phận đối với Đức Chúa Trời và loài người. Nay luật pháp đạo đức bị bãi bỏ đối với Hội Thánh và những người tin theo ba cách. Thứ nhất, về phương diện sự xưng công chính. Và điều này Phao-lô chứng minh một cách đầy đủ trong thư tín này. Và thứ hai, về phương diện sự rủa sả hay lời nguyền. “Chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ” (Rô-ma 8:1). Thứ ba, về phương diện sự nghiêm khắc. Vì trong những kẻ ở trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời chấp nhận sự cố gắng vâng lời thay cho chính sự vâng lời. Tuy nhiên, luật pháp, với tư cách là quy tắc của đời sống tốt lành, thì không thay đổi, và không chấp nhận sự bãi bỏ nào. Và Đấng Christ về phương diện này đã bởi sự chết của Ngài mà lập vững luật pháp ấy (Rô-ma 3:31).

Luật pháp nghi lễ là luật pháp quy định các nghi thức và cử chỉ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong thời Cựu Ước. Các nghi lễ hoặc thuộc về hình bóng và ý nghĩa, hoặc thuộc về thứ tự. Loại thứ nhất bị bãi bỏ khi Đấng Christ đến, là Đấng đã hoàn thành tất cả chúng (Cô-lô-se 2:17). Loại thứ hai là những nghi lễ thuộc về thứ tự riêng cho thời Cựu Ước và Tân Ước thì không liên quan đến chúng ta. Ví dụ, trong điều răn về ngày Sa-bát, có những điều thuộc đạo đức, có những điều thuộc nghi lễ, có những điều thuộc tư pháp. Việc trong một ngày của bảy ngày phải có sự nghỉ thánh là thuộc đạo đức. Việc nghỉ vào ngày thứ bảy kể từ buổi sáng thế là thuộc nghi lễ về phương diện thứ tự. Sự nghiêm ngặt của việc nghỉ khỏi mọi công việc là thuộc nghi lễ về phương diện ý nghĩa của sự nghỉ khỏi tội lỗi và sự nghỉ trong thiên đàng. Vì vậy ngày nghỉ riêng biệt và cách thức nghỉ ngơi đã bị bãi bỏ. Và Đấng Christ bởi chính gương của Ngài và bởi gương của các sứ đồ (những gương này không bị Kinh Thánh phản bác) đã chỉ định ngày thứ tám, hay ngày Đấng Christ sống lại, làm ngày Sa-bát của Tân Ước.

Các luật pháp tư pháp là những luật pháp liên quan đến tài sản thừa kế, đất đai, mua bán, tranh chấp, các vụ án hình sự, và chúng thuộc về chế độ cai trị của quốc gia. Nếu quốc gia của người Giu-đa nay còn tồn tại, thì họ phải được cai trị bởi những luật pháp này. Vì những luật pháp ấy đã được ban cho họ. Trường hợp của chúng ta thì không giống vậy. Có người cho rằng mọi luật pháp tư pháp đều bị bãi bỏ. Và có người có ý kiến trái ngược rằng mọi quốc gia đều phải được cai trị bởi chúng. Nhưng cả hai đều bị lầm lạc. Và con đường trung dung giữa cả hai mới là lẽ thật. Vậy hãy biết rằng trong các luật pháp tư pháp của Môi-se, có luật pháp bị bãi bỏ, có luật pháp không bị bãi bỏ. Những luật pháp chỉ thuần túy thuộc tư pháp, tức là thuộc tư pháp mà không thuộc đạo đức, và đặc biệt liên quan đến dân tộc Giu-đa, đất Ca-na-an, thời kỳ trước Đấng Christ, những sự việc của Cựu Ước—[những luật pháp ấy] đều bị bãi bỏ. Thuộc loại này là luật pháp truyền rằng “người anh em phải nối dòng cho anh em mình” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5). Luật pháp về phần mười vừa thuộc nghi lễ một phần vừa thuộc tư pháp một phần, và đặc biệt liên quan đến đất Ca-na-an. Vì tùy theo các nước giàu hơn hay nghèo hơn Ca-na-an, mà khoản cấp dưỡng cho chức vụ phải nhiều hơn hay ít hơn. Phần bảy, phần tám, phần chín, phần mười một, phần mười hai, chứ không phải phần mười. Và khoản cấp dưỡng phần mười không còn hiệu lực trong quốc gia này và các quốc gia khác bởi luật pháp tư pháp của Đức Chúa Trời, mà bởi những luật pháp tích cực của các nước. Vì nếu quả thật như vậy, thì các mục sư không nên dính líu đến phần mười của mình, hoặc trong việc thu thập hoặc trong việc phân phối; mà chúng phải được đem vào kho bởi những người quản lý nhất định, và họ phải phân phối chúng theo nhu cầu của mục sư (II Sử Ký 31; Ma-la-chi 3). Luật pháp rằng những kẻ ấy hoặc phải đền gấp bốn lần, hoặc phải làm tôi mọi, liên quan đến Ca-na-an, và những nước ấy. Ở Âu Châu (đặc biệt ở các miền bắc và tây), cần có một luật pháp nghiêm khắc hơn. Vì dân chúng rất ham mê sự lười biếng, và do đó ham mê trộm cướp. Và họ có tính khí hung dữ, và vì vậy cùng với trộm cướp còn thêm bạo lực và sự xáo trộn hòa bình chung. Và vì cớ này (trừ một số trường hợp) tội trộm cướp bị phạt bằng cái chết. Và điều này không nên có vẻ khắc nghiệt. Vì ngay cả người Giu-đa, khi vụ trộm cướp trở nên nặng hơn bởi các tình tiết khác, cũng có thể phạt bằng cái chết (II Sa-mu-ên 12:5). Và quan tòa có quyền, khi tội lỗi gia tăng, thì gia tăng hình phạt.

Nay những luật pháp tư pháp mà về nền tảng và bản chất là thuộc đạo đức thì không bị bãi bỏ, mà là vĩnh viễn. Để phân biệt chúng rõ hơn, tôi đưa ra hai dấu hiệu. Dấu hiệu thứ nhất là thế này. Nếu một luật pháp tư pháp trực tiếp và ngay lập tức phục vụ để bảo vệ và rào chắn bất cứ điều răn nào trong Mười Điều Răn theo phạm vi và mục đích chính của nó, thì nó là thuộc đạo đức theo sự công bằng và là vĩnh viễn, vì mục đích và công dụng của nó là vĩnh viễn. Tôi sẽ đưa ra nhiều ví dụ. Đó là luật pháp của Đức Chúa Trời rằng người Y-sơ-ra-ên nào quyến dụ họ đi thờ các thần khác thì sẽ bị xử tử (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6–9). Luật pháp này phục vụ để duy trì và giữ vững điều răn thứ nhất, mà mục đích của nó là truyền dạy chúng ta nhận Đức Chúa Trời chân thật làm Đức Chúa Trời của mình. Và mục đích này là tối cần thiết cả cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lẫn cho sự cứu rỗi của loài người, và vì vậy bất cứ vật gì hay người nào lật đổ hay bãi bỏ mục đích này, thì phải bị cắt khỏi xã hội loài người. Ở đây xin lưu ý thêm rằng những kẻ đã được sinh ra, chịu phép báp-têm và được nuôi dưỡng giữa chúng ta, mà sau đó trở thành các thầy tế lễ làm lễ Mi-sa, và tìm cách một cách độc ác và cứng cỏi không ngừng để quyến dụ dân sự của chúng ta, thì về phương diện này đáng bị xử tử.

Ví dụ 2. “Ngươi chớ để cho đồng bóng sống” (Xuất Hành Ký 22:18). Luật pháp này lại là hàng rào cho điều răn thứ nhất. Vì những kẻ đồng bóng từ bỏ Đức Chúa Trời và xã hội loài người, và vì vậy đáng bị cắt bỏ, dù họ không làm hại ai, cũng chỉ vì họ lập giao ước với ma quỷ.

Ví dụ 3. “Kẻ nào nói phạm đến danh Đức Chúa Trời sẽ bị xử tử” (Lê-vi Ký 24:16). Hãy hiểu luật pháp này về những sự phạm thượng rõ ràng và tai tiếng xuyên thấu Đức Chúa Trời, như lời lẽ hàm ý. Và bấy giờ nó là hàng rào chính cho điều răn thứ ba. Vì danh Đức Chúa Trời không thể nào bị lạm dụng và giày đạp dưới chân. Và vì vậy những kẻ phạm thượng xuyên thấu Đức Chúa Trời phải bị cắt bỏ. Đây chính là luật pháp của thiên nhiên, như thấy rõ qua Nê-bu-cát-nết-sa, là người đã truyền lệnh cho dân mình rằng bất cứ ai nói phạm đến danh của Đức Chúa Trời chân thật sẽ bị xử tử (Đa-ni-ên 3:29). Ở đây xin lưu ý rằng những kẻ vô thần rõ ràng và đã bị kết án, nếu bị xử tử, thì chỉ nhận lấy điều họ đáng chịu.

Ví dụ 4. “Kẻ nào rủa sả cha hay mẹ sẽ phải chết” (Lê-vi Ký 20:9). Luật pháp này là hàng rào cần thiết cho điều răn thứ năm, và giữ vững sự tôn kính đáng dành cho cha mẹ.

Ví dụ 5. “Kẻ nào đánh người đến chết sẽ phải chết” (Xuất Hành Ký 21:12). Đối với luật pháp này không có ngoại lệ nào, ngoại trừ một, đó là khi một người bị giết cách vô ý. Và nó là vĩnh viễn vì sự công bằng của nó. Vì nó là hàng rào chính và trực tiếp cho điều răn thứ sáu. Hãy xét một lý do khác: “Cả xứ” (Chúa phán) “sẽ bị ô uế vì huyết, cho đến khi huyết của kẻ giết người bị đổ ra” (Dân Số Ký 35:33).

Ví dụ 6. “Kẻ tà dâm nam và kẻ tà dâm nữ đều sẽ bị xử tử” (Lê-vi Ký 20). Luật pháp tư pháp này phục vụ để giữ vững và duy trì sự trinh khiết, là mục đích của điều răn thứ bảy. Hãy chú ý thêm các lý do: “Kẻo đất mửa các ngươi ra,” và, “vì những điều này”—tức là vì để cho điều này và các tội lỗi khác không bị trừng phạt—“dân ngoại đã bị đuổi ra” (Lê-vi Ký 20:22, 23). Có thể nói rằng Đấng Christ đã không kết án người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội tà dâm phải chết. Đáp rằng: Ngài đến để làm đấng trung bảo, chứ không phải làm quan tòa hay quan cai trị. Người ta viện dẫn rằng Đa-vít đã không bị xử tử vì tội tà dâm. Đáp rằng: Ông là người cao nhất trong vương quốc. Không có ai để xét xử ông. Lại nữa, có thể nói rằng nếu tội tà dâm phải chết, thì vô số người phải chết. Đáp rằng: Chúng ta phải làm điều mà chúng ta thấy là ý muốn của Đức Chúa Trời. Và kết quả của mọi sự phải để cho Đức Chúa Trời.

Dấu hiệu thứ hai nhờ đó chúng ta có thể phân biệt một luật pháp tư pháp là thuộc đạo đức vì sự công bằng của nó là thế này: nếu nó suy ra một cách tất yếu và ngay lập tức từ ánh sáng, các nguyên tắc và kết luận của thiên nhiên. Ví dụ, “Người nam chớ mặc đồ thuộc về người nữ, cũng đừng để người nữ mặc đồ thuộc về người nam” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:5). Luật pháp này còn hơn cả tư pháp. Vì nó là quy tắc của sự liêm chính chung, được thực hành tại những nước ấy bởi ánh sáng của thiên nhiên nơi luật pháp đã viết ra chưa bao giờ được biết đến. Và những điều tốt lành và liêm chính mà thiên nhiên dạy dỗ là thuộc đạo đức và phải được thực hiện. Đây là quy tắc của Phao-lô: “Chẳng phải chính thiên nhiên dạy điều này sao?” (I Cô-rinh-tô 11:14).

Tôi nói điều này, không phải để chê trách và kết án luật pháp của quốc gia này hay bất cứ quốc gia nào khác, mà chỉ để chỉ ra luật pháp tư pháp có tính đạo đức trong chúng đến mức nào và còn hiệu lực đến đâu.

Câu hỏi thứ ba là, điều gì là người hướng dẫn chúng ta nay trong thời Tân Ước, xét rằng chế độ cai trị và luật pháp của Môi-se đã bị bãi bỏ? Đáp rằng: Người hướng dẫn bên ngoài là giáo lý của luật pháp đạo đức và của Phúc Âm. Vì vậy nó được gọi là “cây gậy và cây trượng” của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 23) và “cây gậy của miệng Ngài” (Ê-sai 11:4). Người hướng dẫn bên trong là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, viết luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, và bởi đó hướng dẫn chúng ta và trở nên luật pháp cho chúng ta (Rô-ma 8:2, 14). Thứ ba, Đức Chúa Trời bởi nhiều hoạn nạn nuôi dưỡng và dạy dỗ chúng ta, một phần để ngăn ngừa những tội lỗi sẽ đến và một phần để hạ mình chúng ta vì điều đã qua (I Cô-rinh-tô 11:32; Giê-rê-mi 31:18).

PHẦN ỨNG DỤNG. Vì luật pháp đã bị bãi bỏ (như tôi đã nói), chúng ta phải là một dân tộc tự do và tự nguyện, hầu việc Đức Chúa Trời không phải vì bị ép buộc mà cách tự nguyện, như thể không có luật pháp nào ép buộc chúng ta. “Mọi nước sẽ chảy như nước về núi của Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 2:2). “Dân của Ngài sẽ đến cách tự nguyện trong ngày hội họp” (Thi Thiên 110:3). “Trong những ngày của Giăng Báp-tít, nước thiên đàng chịu sự cưỡng bức.” Giê-rê-mi nói: “Họ sẽ [không] dạy mỗi người người lân cận mình, và anh em mình” (Giê-rê-mi 31:34), vì loài người sẽ học cách tự do không bị ép buộc, cũng không cần ai kêu gọi. Đây là lỗi lầm của thời chúng ta. Nhiều người nói trong lòng với Đấng Christ: “Hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi chẳng muốn đường lối của Ngài”; và nhiều người khác lại sốt sắng về những sự thuộc đời này, nhưng đối với các bổn phận thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của linh hồn mình, thì họ chẳng nóng cũng chẳng lạnh. Sự sao nhãng và trễ nải này đầy dẫy nguy hiểm, và vì vậy phải mau chóng sửa chữa. Vì “đáng rủa sả thay kẻ làm công việc của Đức Chúa Trời cách cẩu thả,” và Chúa sẽ nhổ những người như vậy ra khỏi miệng Ngài.

26 Vì hết thảy anh em đều là con trai của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.

27 Vì hết thảy anh em là những người đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, thì đã mặc lấy Đấng Christ.

28 Chẳng có người Giu-đa hay người Hy Lạp: chẳng có tôi mọi hay người tự do: chẳng có nam hay nữ: vì anh em hết thảy là một trong Chúa Giê-xu Christ.

Phao-lô đã nói trước (c. 25) rằng những người Giu-đa tin, sau khi Phúc Âm được rao truyền, thì không còn ở dưới luật pháp như ở dưới một người thầy dạy trẻ nữa. Trong câu thứ hai mươi sáu này, ông đưa ra lý do cho điều đó. Và lý do ấy có thể được trình bày như sau. Nếu chúng ta, những người Giu-đa, vẫn còn ở dưới luật pháp như ở dưới một người thầy dạy trẻ, thì chúng ta vẫn còn theo cách của những tôi tớ. Nhưng chúng ta không còn theo cách của những tôi tớ, vì chúng ta là con cái. Vì ngay cả anh em, người Ga-la-ti, và hết thảy anh em đều là con cái của Đức Chúa Trời, không phải bởi phép cắt bì hay bởi việc giữ luật pháp, mà bởi đức tin trong Đấng Christ. Lại nữa, việc họ là con cái của Đức Chúa Trời, ông chứng minh như sau. Anh em đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, và trong phép báp-têm anh em đã mặc lấy Đấng Christ, bởi anh em được hiệp với Ngài và được thông công với Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Vì vậy anh em là con trai của Đức Chúa Trời. Có thể có người nói: tất cả đều là con cái của Đức Chúa Trời sao? Tất cả những người đã chịu báp-têm sao? Tất cả đều đã mặc lấy Đấng Christ sao? Làm sao điều này có thể được? Vì có người là người Giu-đa; có người là dân ngoại; có người là tôi mọi; có người là tự do; có người là nam; có người là nữ. Câu trả lời được đưa ra. Thật có những sự khác biệt giữa loài người, nhưng trong Đấng Christ, tất cả đều như một (c. 28).

Trong những lời này, tôi xem xét hai điều. Điều thứ nhất là ích lợi hay ân tứ ban cho người Ga-la-ti, tức là địa vị làm con, sự làm con nuôi, hay thân phận làm con cái của Đức Chúa Trời. Điều thứ hai là sự mô tả ích lợi này bằng bốn luận cứ. Luận cứ thứ nhất là bởi hoàn cảnh của những người được hưởng: “Hết thảy anh em đều là con cái của Đức Chúa Trời.” Luận cứ thứ hai là phương tiện bên trong, tức là “đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.” Luận cứ thứ ba là phương tiện bên ngoài hay dấu chứng của sự làm con nuôi: “Hết thảy anh em đều đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ.” Luận cứ cuối cùng là nền tảng của sự làm con nuôi, và đó là “mặc lấy Đấng Christ,” hay “là một với Ngài.” Để hiểu rõ hơn về ích lợi này, có thể nêu lên ba câu hỏi. Câu hỏi thứ nhất là: người Ga-la-ti là con của ai? Đáp. Là con của Đức Chúa Trời. Có thể có người nói: làm con của Đức Chúa Trời bằng cách nào? Tôi lại đáp rằng, Đức Chúa Trời được gọi là Cha theo hai ý nghĩa. Thứ nhất, Ngài là Cha đối với Đấng Christ, là Lời hằng hữu. Và khi ấy Đức Chúa Trời chỉ về ngôi thứ nhất. Lại nữa, Đức Chúa Trời được gọi là Cha đối với loài người được chọn cho sự cứu rỗi; khi ấy danh Đức Chúa Trời được dùng cách không xác định, và nó bao hàm không chỉ ngôi thứ nhất, mà cả Con và Đức Thánh Linh nữa. Vì cả ba đều tái sinh những người được làm con nuôi một cách như nhau. Và Phao-lô nói về Thần Tánh cách không xác định: “Chỉ có một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người” (Ê-phê-sô 4:6). Và khi chúng ta cầu nguyện, nói rằng: “Lạy Cha chúng tôi,” v.v., chúng ta không chỉ kêu cầu ngôi thứ nhất, mà cả Con và Đức Thánh Linh nữa. Và Con của Đức Chúa Trời được gọi rõ ràng là “Cha của đời đời,” đối với chúng ta (Ê-sai 9:6); và Ngài được nói là “có dòng dõi của Ngài” (Ê-sai 53:10).

Câu hỏi thứ hai là: người Ga-la-ti là con cái của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa nào? Đáp. Một người con của Đức Chúa Trời theo hai cách: bởi bản tính; bởi ân điển. Con của Đức Chúa Trời bởi bản tính là Đấng Christ, vì Ngài là Con hằng hữu của Đức Chúa Trời. Con bởi ân điển thì theo ba cách. Bởi sự sáng tạo: như vậy A-đam trước khi sa ngã và các thiên sứ tốt lành là con cái của Đức Chúa Trời. Thứ hai, bởi sự hiệp nhất ngôi vị: như vậy Đấng Christ, vì Ngài là người, là con của Đức Chúa Trời. Thứ ba, bởi ân điển của sự làm con nuôi: như vậy là tất cả những tín hữu thật, và trong bản văn này, người Ga-la-ti được nói là “con cái của Đức Chúa Trời.” Trong ân điển làm con nuôi này, có hai hành động của Đức Chúa Trời. Một là sự chấp nhận, nhờ đó Đức Chúa Trời chấp nhận loài người làm con cái của Ngài. Hành động kia là sự tái sinh, nhờ đó loài người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời khi hình ảnh của Đức Chúa Trời được phục hồi trong họ trong sự công bình và sự thánh khiết thật.

Câu hỏi thứ ba là: sự cao quý của ích lợi này là gì? Đáp. Lớn lao mọi bề (Giăng 1:12). Kẻ nào là con của Đức Chúa Trời thì là người thừa kế và đồng thừa kế với Đấng Christ (Rô-ma 8:17), và thừa kế vương quốc thiên đàng, cùng mọi vật trên trời và dưới đất (I Cô-rinh-tô 3:22); người ấy có quyền hưởng trong đời này và sẽ có sự chiếm hữu trong đời sau. Lại nữa, kẻ nào là con của Đức Chúa Trời thì có các thiên sứ của Đức Chúa Trời phục vụ mình và hầu việc mình vì ích lợi và sự cứu rỗi của mình (Hê-bơ-rơ 1:14).

Luận cứ thứ nhất nhờ đó sự làm con nuôi của con cái Đức Chúa Trời được trình bày là về những người mà sự ấy thuộc về, trong những lời này: “Hết thảy anh em đều là con cái của Đức Chúa Trời.” Như vậy Phao-lô nói rằng tất cả người Ê-phê-sô đều được chọn (Ê-phê-sô 1:3). Và Phi-e-rơ gọi tất cả những người ông viết thư cho là “những người được chọn” (I Phi-e-rơ 1:1); và Giăng gọi họ là “con cái của Đức Chúa Trời” (I Giăng 3). Và trong điều này họ theo sự phán đoán của lòng yêu thương, để lại mọi sự phán đoán kín nhiệm cho Đức Chúa Trời. Tại đây tôi nhận thấy một điều, rằng mỗi lần sa ngã nặng nề không hủy bỏ ân huệ của Đức Chúa Trời và không dập tắt ân điển của sự tái sinh. Vì người Ga-la-ti đã lầm lạc trong nền tảng của tôn giáo và đã lìa bỏ để theo một Phúc Âm khác. Thế mà Phao-lô nói rằng “họ đã là” (dẫu vậy) “con cái của Đức Chúa Trời,” và không phải chỉ một số, mà là “hết thảy họ.” Chân lý này có thể thấy qua kinh nghiệm. Con của Đức Chúa Trời trước khi sa ngã có quyết tâm không phạm tội. Trong lúc bị cám dỗ khi đang sa ngã, người ấy có sự tranh chiến; sau khi đã sa ngã, người ấy không nằm lì trong sự sa ngã của mình, như kẻ ác làm, mà tự vực mình dậy nhờ sự ăn năn mới. Và điều này cho thấy rằng con của Đức Chúa Trời bởi sự sa ngã của mình không trở lại địa vị và thân phận của kẻ ác. Khi Thánh Giăng nói: “Kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội,” ý ông là thế này. Kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời, nếu sa vào bất cứ sự vi phạm nào do yếu đuối, thì cũng không thực hành tội lỗi như kẻ ác và kẻ không tin kính làm.

Có thể có người nói: người Ga-la-ti, và tất cả người Ga-la-ti, đều là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng điều đó có liên quan gì đến chúng ta? Đáp. Những người trong chúng ta xưng nhận đức tin thật nơi Đấng Christ với sự cẩn thận giữ lương tâm tốt cũng phải coi mình là con cái của Đức Chúa Trời. Kẻ nào không tin sự làm con nuôi của chính mình thì không tin Phúc Âm. Vì trong Phúc Âm có lời hứa về mọi phước lành của Đức Chúa Trời cho những kẻ tin. Và cũng có mạng lệnh phải áp dụng lời hứa ấy cho chính mình, và do đó, phải áp dụng ân tứ làm con nuôi cho chính mình. Khi chúng ta được bảo phải nói: “Lạy Cha chúng tôi,” chúng ta được bảo phải tin mình là con cái của Đức Chúa Trời, và như vậy mà đến cùng Ngài. Vì vậy, cùng với Phao-lô, tôi nói rằng tất cả chúng ta là những người thật sự tin nơi Đấng Christ và cẩn thận sống một đời sống tốt lành — tất cả, tôi nói, thật sự là con cái của Đức Chúa Trời.

PHẦN ỨNG DỤNG. Những sự an ủi phát sinh từ ích lợi này thì nhiều. Thứ nhất, nếu ngươi là con của Đức Chúa Trời, chắc chắn Ngài sẽ chu cấp mọi điều cần thiết cho linh hồn và thân thể ngươi (Ma-thi-ơ 6:26). Sự chăm lo của chúng ta phải là làm chức vụ và bổn phận thuộc về mình. Khi điều này đã làm xong, sự chăm lo của chúng ta chấm dứt. Còn về sự thành công tốt đẹp của công việc chúng ta, chúng ta phải trút sự chăm lo mình lên Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ chu cấp để không thiếu một điều tốt lành nào cho chúng ta (Thi Thiên 34:10). Những kẻ chìm đắm trong những sự chăm lo đời này sống như những đứa trẻ mồ côi cha.

Thứ hai, vì chúng ta là con cái, chúng ta có tự do đến trước mặt Đức Chúa Trời và cầu nguyện cùng Ngài (Ê-phê-sô 3:12).

Thứ ba, không điều gì sẽ làm hại những người là con cái của Đức Chúa Trời. “Tai họa sẽ chẳng đến gần trại của họ: họ sẽ bước đi trên sư tử và rắn hổ mang, và giày đạp chúng dưới chân” (Thi Thiên 91:13). “Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho họ” (Rô-ma 8:28). Và càng như vậy hơn, vì các thiên sứ của Đức Chúa Trời đóng trại chung quanh họ.

Cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ nhẫn nhịn những sự yếu đuối và mỏng giòn của những người là con cái Ngài, nếu trong họ có sự cẩn thận làm đẹp lòng Ngài với quyết tâm không phạm tội (Ma-la-chi 3:17). Nếu một đứa trẻ bị bệnh, cha hay mẹ không đuổi nó ra khỏi cửa. Đức Chúa Trời lại càng không làm như vậy.

CÁC BỔN PHẬN. Thứ nhất, nếu ngươi là con của Đức Chúa Trời, thì hãy bước đi xứng đáng với sự xưng nhận và sự kêu gọi của ngươi. Đừng làm tôi mọi của tội lỗi và Sa-tan. Hãy cư xử như những hoàng tử, cai trị trên những dục vọng của lòng mình, những sự cám dỗ của ma quỷ, và những phong tục cùng thói quen xấu xa của thế gian. Khi Đa-vít giữ bầy chiên của cha mình, ông cư xử như một người chăn chiên. Nhưng khi ông được gọi khỏi chuồng chiên, và được chọn làm vua, ông đã cư xử xứng hợp với địa vị ấy. Chúng ta cũng phải làm như vậy, là những người từ con cái của ma quỷ mà trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta sống theo những dục vọng của xác thịt như người đời làm, bất luận chúng ta xưng nhận điều gì, thì thật ra chúng ta là con cái của ma quỷ (Giăng 8:44; I Giăng 3).

Thứ hai, chúng ta phải mỗi ngày đưa mình vào trước mặt Đức Chúa Trời, và chúng ta phải làm mọi sự như ở trước mắt và sự hiện diện của Ngài, dâng mình cho Ngài như những khí cụ của sự vinh hiển Ngài trong việc làm theo ý muốn Ngài. Đây là sự tôn kính mà con của Đức Chúa Trời nợ Ngài (Ma-la-chi 1:6).

Thứ ba, sự chăm lo của chúng ta phải là (tùy theo mức độ ân điển) giống như Đấng Christ trong mọi đức hạnh tốt lành và nếp sống thánh khiết. Vì Ngài là Anh cả của chúng ta, là Con đầu lòng trong nhiều anh em. Và vì vậy chúng ta phải giống như Ngài (I Giăng 3:2–3).

Thứ tư, chúng ta phải có lòng ao ước và yêu mến Lời của Đức Chúa Trời để chúng ta có thể lớn lên nhờ Lời ấy trong sự hiểu biết, ân điển, và đời sống tốt lành. Vì đây là sữa và thức ăn mà Đức Chúa Trời nuôi dưỡng con cái Ngài (I Phi-e-rơ 2:2). Những người như vậy trong chúng ta mà không có lòng yêu mến hay ưa thích Lời, nhưng trải qua ngày tháng trong sự ngu dốt và an toàn giả tạo, thì tỏ ra mình không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Đứa trẻ trong vòng tay của mẹ hay vú nuôi mà chẳng bao giờ thèm bú thì chắc chắn là một đứa trẻ đã chết.

Cuối cùng, chúng ta phải ghi vào sổ tính của mình rằng chúng ta phải chịu nhiều hoạn nạn, nếu chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Vì Ngài sửa phạt mọi con cái Ngài. Và khi chúng ta ở dưới roi sửa phạt, chúng ta phải phó mình cho ý muốn và sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời. Đây là sự vâng lời như con cái. Và điều này phải được làm trong sự yên lặng và với mọi sự bình tĩnh. Khi ấy Đức Chúa Trời đẹp lòng nhất.

Phương tiện bên trong của sự làm con nuôi là đức tin trong Đấng Christ. Và để hiểu rõ hơn về điều ấy, có ba câu hỏi cần được nêu lên. Câu hỏi thứ nhất, đức tin này là đức tin thuộc loại nào? Đáp. Là đức tin đặc biệt hay riêng biệt. Và đức tin ấy có ba hành động hay hiệu quả. Thứ nhất là tin Đấng Christ là Giê-xu, tức là một Đấng Cứu Thế. Thứ hai là tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của tôi hay của anh em. Thứ ba là đặt sự tin cậy của lòng mình nơi Ngài. Khi Thô-ma sờ vào những vết thương của Đấng Christ, ông nói: “Lạy Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi.” Và nhân đó Đấng Christ phán: “Vì ngươi đã thấy, nên ngươi tin” (Giăng 20:29). Tại đây hãy ghi nhận rằng tin Đấng Christ là Đấng Christ của tôi tức là đức tin. Chống lại đức tin đặc biệt này, phe Giáo hoàng đưa ra ba luận cứ. Luận cứ thứ nhất là thế này. Mọi đức tin đặc biệt đều phải có một lời đặc biệt của Đức Chúa Trời làm căn cứ cho nó. Nhưng không có lời đặc biệt nào nói rằng tội lỗi của ngươi hay tội lỗi của tôi được tha thứ bởi Đấng Christ. Vì vậy không có đức tin đặc biệt. Đáp. Chúng ta có điều mà về sức mạnh và giá trị thì tương đương với một lời đặc biệt, tức là một lời hứa chung với một mạng lệnh phải áp dụng lời hứa ấy cho chính mình. Thứ hai, tôi đáp rằng, lời và lời hứa của Đức Chúa Trời được trình bày cách chung trong Kinh Thánh được làm cho thành riêng biệt trong chức vụ công khai, trong đó khi lời được rao giảng cho một dân tộc nào, Đức Chúa Trời tỏ cho họ hai điều: một là ý muốn Ngài cứu họ bởi Đấng Christ; hai là ý muốn Ngài rằng loài người phải tin nơi Đấng Christ. Và lời được áp dụng như vậy trong chức vụ công khai nhân danh Đức Chúa Trời cũng giống như thể một thiên sứ nói riêng với chúng ta từ trời.

Luận cứ thứ hai. Đức tin đặc biệt (họ nói) là vô lý, vì bởi đức tin ấy một tội nhân phải tin sự tha thứ tội lỗi của mình trước khi mình có được sự tha thứ ấy, vì đức tin là phương tiện để đạt được sự tha thứ. Đáp. Sự ban cho và sự nhận lãnh sự tha tội và đức tin đều xảy ra trong cùng một thời điểm. Vì khi Đức Chúa Trời ban sự tha tội, thì ngay trong cùng lúc ấy Ngài khiến loài người nhận lấy sự tha tội ấy bởi đức tin. Vì theo thứ tự của bản tính, đức tin đi trước sự nhận lãnh sự tha tội (vì đức tin được ban cho những người sắp được tháp nhập vào Đấng Christ, và sự tha tội được ban cho những người ở trong Đấng Christ); còn về thời gian thì không, và vì vậy luận cứ thứ hai này là vô lý.

Luận cứ thứ ba. Sự chắc chắn đầy đủ và sự tin quyết về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đến sau lương tâm tốt và việc lành. Và vì vậy đức tin đến sau sự xưng công chính. Đáp. Có hai mức độ của đức tin. Đức tin yếu và đức tin mạnh. Đức tin yếu là đức tin mà sự nghi ngờ thắng thế nhiều, trong đó có sự buồn rầu vì không tin, có ý muốn và ao ước tin nơi Đấng Christ, với sự cẩn thận dùng những phương tiện tốt lành và tăng trưởng trong đức tin. Đức tin mạnh là đức tin thắng thế trên sự nghi ngờ, và là sự tin quyết đầy đủ hay sự quyết định về tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Mức độ đức tin thứ hai này đến sau sự xưng công chính, khi quan sát và kinh nghiệm sự quan phòng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng mức độ đức tin đặc biệt thứ nhất đã nói trước đây, theo thứ tự thì đi trước sự xưng công chính, và về thời gian thì cùng lúc với sự ấy.

Câu hỏi thứ hai là: khi nào đức tin bắt đầu nảy sinh trong lòng trước hết? Đáp. Khi một người bắt đầu bị chạm đến lương tâm vì tội lỗi mình, và khi cảm nhận sự nghèo khó thuộc linh của mình, thì tha thiết đói khát Đấng Christ và sự công bình của Ngài hơn mọi sự trên đời. Đấng Christ phán: “Ta sẽ ban cho kẻ khát nước từ giếng nước sự sống cách nhưng không” (Khải Huyền 21:6). Lời hứa này cho thấy rằng trong sự khát khao có một mức độ đức tin. Ăn và uống Đấng Christ là bánh và nước sự sống tức là tin nơi Ngài. Và đói khát, như thể có một sự thèm muốn thuộc linh đối với Đấng Christ, là bước kế tiếp dẫn đến sự ăn uống này. Vì vậy phải ghi nhớ điều này, rằng những người xưng nhận Phúc Âm, thậm chí những người dạy Phúc Âm, mà thiếu cảm thức về sự bất xứng của mình và sự khát khao này, thì còn xa lắm, bất luận họ có ân tứ nào. Vì họ chưa đến bước đầu tiên của đức tin thật.

Câu hỏi thứ ba là: đức tin trong Đấng Christ được thai nghén trong lòng bằng cách nào? Đáp. Không phải là đức tin khi chỉ hình thành trong trí một sự tin quyết suông rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của tôi, rồi từ đó nghĩ rằng mình được cứu. Nhưng đức tin trong Đấng Christ được thai nghén trong những sự rèn luyện thuộc linh của sự cầu khẩn và sự ăn năn. Khi tôi thấy tội lỗi của mình và cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tôi vì những tội ấy qua luật pháp, khi tôi thấy tội lỗi của chính mình, tôi đưa mình vào trước mặt Đức Chúa Trời, xưng nhận những sự vi phạm của mình và cầu xin sự tha thứ cho những sự ấy; và trong lời cầu nguyện này tôi tranh chiến chống lại sự không tin của mình — tôi muốn, ao ước, và cố gắng đồng ý với lời hứa của Đức Chúa Trời về sự tha thứ, và đồng thời tôi quyết tâm với chính mình sẽ không phạm tội nữa. Đây là sự thực hành hằng ngày của tôi. Và như vậy đức tin được thai nghén và xác nhận cách thật sự. Lại nữa, đức tin được thai nghén trong việc dùng những phương tiện thánh, tức là sự rao giảng Lời và các thánh lễ. Vì trong việc nghe và nhận lãnh Tiệc Thánh, suy ngẫm về lời hứa thương xót, và trong sự suy ngẫm áp dụng lời hứa ấy cho chính mình, là con đường đúng đắn để thai nghén đức tin thật. Vì vậy phải ghi nhớ rằng đức tin được thai nghén mà không có những sự rèn luyện của sự cầu khẩn và sự ăn năn, hay được thai nghén mà không dùng Lời và các thánh lễ (như thường vẫn xảy ra) thì không phải là đức tin thật, mà là một sự tưởng tượng hay hư cấu của bộ óc, cuối cùng sẽ thất bại.

Điểm thứ ba cần được xem xét là dấu hiệu hay phương tiện bên ngoài của sự làm con nuôi, và đó là phép báp-têm. Có thể hỏi rằng phép báp-têm có thể là dấu hiệu hay dấu chứng của con của Đức Chúa Trời bằng cách nào, khi xét rằng mọi hạng người đều dự phần vào phép ấy? Đáp. Chỉ riêng phép báp-têm thì không phải là dấu hiệu của con của Đức Chúa Trời, mà là phép báp-têm hiệp với đức tin. Vì bản văn phải được hiểu như sau: “Hết thảy anh em, người Ga-la-ti” là những người tin “đều đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ.” Vì Phao-lô đã nói ngay trước đó: “Anh em là con trai của Đức Chúa Trời bởi đức tin.” Lại nữa, Kinh Thánh khi nói về phép báp-têm thì bao hàm cả phép báp-têm bên ngoài lẫn phép báp-têm bên trong, tức là phép báp-têm bên trong của Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 3:11; I Phi-e-rơ 3:21). Và như vậy phép báp-têm luôn luôn là dấu hiệu không thể sai lầm của con của Đức Chúa Trời.

Có thể hỏi thêm rằng, những dấu hiệu của phép báp-têm bên trong là gì? Đáp. Sự sinh lại, nhờ đó một người được rửa sạch và tẩy sạch bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, có ba dấu hiệu đặc biệt. Thứ nhất là Đức Thánh Linh của ân điển và sự cầu khẩn (Xa-cha-ri 12:10), tức là Đức Thánh Linh của sự tái sinh, khiến loài người quay về cùng Đức Chúa Trời và đồng thời cầu nguyện và nài xin cách khẩn thiết cho lòng thương xót và sự tha thứ những tội lỗi đã qua. Thứ hai là nghe và vâng theo tiếng của Đức Chúa Trời trong mọi sự (Giăng 8:47; 10:27). Thứ ba là không phạm tội, tức là không sống trong sự thực hành bất cứ tội lỗi nào sau khi sự sinh lại này đã bắt đầu. “Kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội” (I Giăng 3). Người ấy có thể sai sót trong lời nói này hay lời nói kia, hay làm sai trong hành động này hay hành động kia; nhưng sau sự kêu gọi và sự trở lại của mình, nếp sống và đường lối của đời sống người ấy sẽ theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Và đây là một dấu hiệu đặc biệt để phân biệt phép báp-têm bên trong.

Có người viện cớ rằng dẫu đã chịu báp-têm bằng nước từ lâu, nhưng họ không cảm nhận phép báp-têm bên trong. Và vì vậy họ sợ rằng mình không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Đáp. Nếu trong anh em có sự buồn rầu vì những sự bại hoại và tội lỗi đã qua của mình, nếu anh em có quyết tâm không phạm tội nữa, nếu anh em tránh những dịp phạm tội, và sợ làm mất lòng, nếu sau khi đã phạm tội, anh em không nằm lì trong tội lỗi mình, mà tự vực mình dậy nhờ sự ăn năn mới — [thì] anh em thật sự đã sinh bởi Đức Chúa Trời và đã chịu báp-têm bằng phép báp-têm của Đức Thánh Linh.

Có người khác viện cớ rằng dẫu họ đã chịu báp-têm, nhưng họ sợ mình không có đức tin. Và vì vậy họ nghĩ mình không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Đáp. Nếu trong anh em có sự buồn rầu vì sự không tin của mình, có ý muốn và ao ước tin, và có sự cẩn thận tăng trưởng trong đức tin nhờ việc dùng những phương tiện tốt lành, thì trong anh em có một mức độ đức tin thật, và nhờ đức tin ấy anh em có thể chắc chắn rằng mình là con của Đức Chúa Trời.

Lại có người khác viện cớ rằng họ đã cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời từ lâu, và cầu nguyện theo ý muốn Ngài, thế mà những lời cầu nguyện của họ chưa được nhậm. Và vì vậy họ thường nghi ngờ mình không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Đáp. Nếu anh em có thể cầu nguyện, dẫu lời cầu nguyện của anh em không được nhậm theo điều mình ao ước, hãy tự thỏa lòng. Vì lời cầu nguyện của lòng là dấu hiệu của Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi (Rô-ma 8:15, 26). Và nhờ đó anh em có thể biết rằng mình là con của Đức Chúa Trời.

Như vậy chúng ta thấy dấu hiệu không thể sai lầm của con của Đức Chúa Trời là gì, tức là phép báp-têm hiệp với đức tin thật trong Đấng Christ, hay phép báp-têm bên ngoài hiệp với phép báp-têm bên trong của Đức Thánh Linh. PHẦN ỨNG DỤNG. Nhiều người khẳng định Giáo Hội La Mã hiện nay là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời, và điều đó vì họ nói rằng trong Giáo Hội ấy có phép báp-têm thật, là dấu hiệu của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Nhưng họ bị lừa dối. Vì phép báp-têm trong Giáo Hội La Mã bị tách khỏi đức tin thật, hay khỏi giáo lý của các sứ đồ. Và phép báp-têm bên ngoài bị tách khỏi phép báp-têm bên trong. Vì những người thuộc Hội Thánh ấy lật đổ sự xưng công chính bởi lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời, là phần chính của phép báp-têm bên trong. Lại nữa, mười chi phái vẫn giữ phép cắt bì sau khi bội đạo, thế mà dù vậy [vẫn] bị kết án là không phải dân của Đức Chúa Trời (Ô-sê 1:9). Ánh sáng trong đèn lồng không thuộc về đèn lồng mà thuộc về những người qua đường trên phố. Cũng vậy, sự xưng nhận đức tin trong Tín Điều của các Sứ Đồ và phép báp-têm được giữ lại trong chế độ Giáo hoàng không thuộc về chế độ Giáo hoàng, mà thuộc về một Hội Thánh ẩn kín khác, là Hội Thánh nhờ những phương tiện này và những phương tiện khác mà được nhóm lại ra khỏi giữa Ba-by-lôn La Mã. Và vì vậy phép báp-têm là dấu hiệu của Hội Thánh này hơn là của Hội Thánh La Mã.

Lại nữa, chúng ta phải được cảnh báo phải cẩn thận kẻo tự lừa dối mình, nghĩ rằng việc chúng ta đã chịu báp-têm là đủ. Vì nếu Đấng Christ không rửa chúng ta bên trong bằng Đức Thánh Linh Ngài, thì “chúng ta không có phần gì trong Ngài” (Giăng 13:8). “Phép cắt bì” (Phao-lô nói) “chẳng có ích gì, trừ khi ngươi là người làm theo luật pháp” (Rô-ma 2:25). Phép báp-têm thật sự cứu, nhưng đó không phải là phép báp-têm bằng nước, “mà là sự cam kết của một lương tâm tốt, bởi sự sống lại của Đấng Christ” (I Phi-e-rơ 3:21). Phép báp-têm bên ngoài mà không có phép báp-têm bên trong không phải là dấu hiệu của con của Đức Chúa Trời, mà là dấu hiệu của kẻ dại dột lập lời thề rồi sau đó bội thề (Truyền Đạo 5:4).

NGOẠI ĐỀ: TOÀN BỘ BẢN CHẤT CỦA PHÉP BÁP-TÊM

Hơn nữa, phép báp-têm không chỉ là dấu hiệu của sự làm con nuôi của chúng ta mà còn là ấn chứng của sự ấy và là phương tiện để truyền sự ấy đến cho chúng ta. Và để hiểu rõ hơn về điểm này, và để làm sáng tỏ thêm câu thứ hai mươi bảy, tôi sẽ nói về toàn bộ bản chất của phép báp-têm. Điều sắp được trình bày, tôi rút gọn thành tám đầu mục. I. Tên gọi của phép báp-têm và các cách nói. II. Chất liệu. III. Hình thức. IV. Mục đích. V. Hiệu năng của phép báp-têm. VI. Tính cần thiết của phép ấy. VII. Các hoàn cảnh. VIII. Sự ứng dụng.

Về tên gọi, phép báp-têm được hiểu theo sáu cách. Thứ nhất, nó chỉ những sự rửa ráy mê tín của người Pha-ri-si là những người tự ràng buộc mình vào những phép báp-têm hay sự rửa ráy chén và bình (Mác 7:4). Thứ hai, nó chỉ những sự rửa ráy được Đức Chúa Trời ấn định trong luật lễ nghi (Hê-bơ-rơ 9:10). Thứ ba, nó chỉ sự rửa ráy bằng nước dùng để làm ấn chứng giao ước của Tân Ước (Ma-thi-ơ 28:19). Thứ tư, nó chỉ bằng ẩn dụ bất cứ thập tự giá hay hoạn nạn nặng nề nào. Như vậy sự thương khó của Đấng Christ được gọi là phép báp-têm của Ngài (Lu-ca 12:50). Thứ năm, nó chỉ sự ban cho những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh, và điều đó bởi sự đặt tay của các sứ đồ (Công Vụ 1:5; 11:16). Cuối cùng, nó chỉ toàn bộ chức vụ của Hội Thánh. Như vậy A-pô-lô được nói là dạy đường lối của Chúa, “chỉ biết phép báp-têm” (tức là giáo lý) “của Giăng” (Công Vụ 18:25). Theo ý nghĩa thứ ba, phép báp-têm được hiểu tại đây, khi Phao-lô nói: “Hết thảy anh em đều đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ.”

Các cách nói được dùng trong Kinh Thánh về phép báp-têm thì lạ lùng đối với lý trí. Và vì vậy chúng cần được giải thích. Tại đây có lời rằng: “Anh em là những người đã chịu báp-têm vào trong Đấng Christ, thì đã mặc lấy Đấng Christ.” Lý do của cách nói này có ba điều. Thứ nhất là thế này. Việc rửa thân thể bằng nước là dấu hiệu bên ngoài để bày tỏ trước mắt và tâm trí chúng ta sự rửa sạch bên trong và sự hiệp nhất hay kết hợp của chúng ta với Đấng Christ. Vì vậy, những người đã chịu báp-têm được nói là “đã mặc lấy Đấng Christ.” Lý do thứ hai là vì việc rửa bằng nước làm ấn chứng cho chúng ta sự tháp nhập bên trong của chúng ta vào Đấng Christ. Vì chắc chắn như thân thể được rửa bằng nước, thì cũng chắc chắn như vậy những kẻ tin được tháp nhập vào Đấng Christ. Lý do thứ ba của cách nói này là vì phép báp-têm theo một cách nào đó là khí cụ nhờ đó sự tháp nhập của chúng ta vào Đấng Christ và sự thông công với Ngài được thực hiện. Vì trong việc dùng phép báp-têm cách đúng đắn và hợp pháp, Đức Chúa Trời theo lời hứa của chính Ngài tháp nhập những người tin vào Đấng Christ. Và sự rửa sạch bên trong được ban cùng với sự rửa sạch bên ngoài. Vì những lý do này, những người được rửa bằng nước trong phép báp-têm được nói là “đã mặc lấy Đấng Christ.” Cũng theo cách ấy phải hiểu những cách nói khác; như khi có lời rằng phép báp-têm “cứu” (I Phi-e-rơ 3:21); rằng loài người phải chịu báp-têm để được tha tội (Công Vụ 22:16); rằng “chúng ta được chôn bởi phép báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ” (Rô-ma 6:3).

Điểm thứ hai liên quan đến chất liệu của phép báp-têm. Tại đây tôi xem xét ba điều: dấu hiệu, điều được chỉ dấu, sự tương ứng của cả hai. Dấu hiệu một phần là yếu tố nước (Công Vụ 8:36), và một phần là nghi lễ do sự ấn định thiêng liêng thuộc về yếu tố ấy, tức là sự dùng nước theo thánh lễ trong việc rửa thân thể. Và hai điều này, nước và sự rửa thân thể bên ngoài, là dấu hiệu đầy đủ và trọn vẹn của phép báp-têm.

Tại đây có thể nêu câu hỏi rằng, việc rửa thân thể trong phép báp-têm phải bằng cách dìm mình hay bằng cách rảy nước? Đáp. Ở những xứ nóng và trong phép báp-têm của những người đã lớn tuổi, cách dìm mình đã được dùng, và điều đó bởi các sứ đồ. Và Phao-lô ám chỉ điều này (Rô-ma 6:4). Và cách dìm mình bày tỏ sự rửa sạch thuộc linh của chúng ta đầy đủ hơn cách rảy nước. Tuy nhiên ở những xứ lạnh và trong phép báp-têm của trẻ sơ sinh mới sinh, cách rảy nước phải được dùng chứ không phải cách dìm mình, vì sức khỏe và mạng sống của chúng. Vì quy tắc là: sự cần thiết và lòng bác ái miễn trừ luật lễ nghi. Dựa trên căn cứ này, Đa-vít đã ăn bánh trần thiết. Phép cắt bì không phải lúc nào cũng vào ngày thứ tám, như thấy rõ qua dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Và vì cùng lý do ấy, ở những xứ này, cách dìm mình có thể được bỏ qua, dẫu ngoài ra đó là một nghi lễ thánh. Và phải ghi nhớ rằng chịu báp-têm không chỉ chỉ sự rửa ráy bằng cách dìm thân thể, mà còn chỉ sự rửa ráy bằng cách rảy nước.

Điều được chỉ dấu hay thực chất của phép báp-têm là chính Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta, vì Ngài đã phó chính mình để rửa sạch và tẩy sạch chúng ta. Như vậy Phao-lô nói rằng “Ngài tẩy sạch Hội Thánh Ngài bởi sự rửa bằng nước” (Ê-phê-sô 5:26).

Sự tương ứng hay tỷ lệ của cả hai là như sau. Nước giống như Đấng Christ chịu đóng đinh với mọi công đức của Ngài. Thánh Giăng nói: “Huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi” (I Giăng 1:7) — tức là công đức và hiệu năng của Đấng Christ chịu đóng đinh giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi của mình và khỏi sự mắc tội cùng hình phạt của tội lỗi. Việc rửa thân thể bên ngoài giống như sự rửa sạch bên trong bởi Đức Thánh Linh, là sự gồm trong sự xưng công chính và sự nên thánh (I Cô-rinh-tô 6:11; Tít 3:5). Việc dìm thân thể chỉ sự chết đi của tội lỗi hay sự thông công với Đấng Christ trong sự chết của Ngài. Việc ở dưới nước chỉ sự chôn vùi tội lỗi. Và việc ra khỏi nước chỉ sự sống lại khỏi tội lỗi để sống đời sống mới (Rô-ma 6:3–4).

Điểm thứ ba liên quan đến hình thức của phép báp-têm. “Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha,” v.v. (Ma-thi-ơ 28:19). Tôi giải thích những lời này như sau. Trước hết hãy ghi nhận rằng có lời: “Hãy dạy dỗ họ,” tức là làm cho họ trở nên môn đồ của Ta bằng cách kêu gọi họ tin và ăn năn. Tại đây chúng ta phải xem xét thứ tự mà Đức Chúa Trời tuân theo trong việc lập giao ước với loài người trong phép báp-têm. Trước hết, Ngài kêu gọi loài người bởi Lời Ngài và truyền cho họ tin và ăn năn. Khi họ bắt đầu tin và ăn năn, thì thứ hai, Đức Chúa Trời lập lời hứa của Ngài về lòng thương xót và sự tha thứ. Và thứ ba, Ngài làm ấn chứng lời hứa của Ngài bằng phép báp-têm. Thứ tự thiêng liêng này Đấng Christ chỉ ra khi Ngài phán: “Hãy làm cho họ trở nên môn đồ.” Và thứ tự ấy luôn luôn được Đức Chúa Trời tuân theo. Trước khi Ngài lập bất cứ giao ước nào với Áp-ra-ham, và trước khi Ngài làm ấn chứng giao ước ấy bằng phép cắt bì, Ngài phán cùng ông: “Hãy bước đi trước mặt Ta, và làm người trọn vẹn” (Sáng Thế Ký 17:1). Và về dòng dõi ông, Ngài phán rằng họ trước hết phải “làm sự công bình và đoán xét công minh, rồi sau đó Ngài sẽ đem đến cho họ mọi điều Ngài đã phán” (Sáng Thế Ký 18:19). Đối với dân Y-sơ-ra-ên, Ngài phán rằng họ phải “trở lại và vâng lời,” rồi sau đó Ngài sẽ làm cho mọi lời hứa và giao ước của Ngài thành tựu (Phục Truyền 30:1–6; Ê-sai 1:16–19). Đối với người Giu-đa, Phi-e-rơ nói: “Hãy ăn năn,” trước hết, “rồi sau đó họ sẽ chịu báp-têm để được tha tội” (Công Vụ 2:38–42). Và Phi-líp nói với hoạn quan: “Nếu ngươi tin hết lòng, ngươi có thể chịu báp-têm” (Công Vụ 8:37).

PHẦN ỨNG DỤNG. Bởi thứ tự này chúng ta thấy rằng mạng lệnh phải tin và ăn năn thì rộng lớn và chung hơn lời hứa thương xót trong Đấng Christ. Vì mạng lệnh được ban cho mọi người nghe, để trở lại và tin, còn lời hứa chỉ được lập cho những người nghe nào thật sự trở lại và tin — vì vậy, tưởng tượng rằng lời hứa cứu rỗi thuộc về chung cho toàn thể nhân loại là một sự giả dối.

Lại nữa, bởi thứ tự này, rõ ràng sự ăn năn thuộc về phép báp-têm. Và sự ăn năn là một trong những điều đầu tiên được đòi hỏi. Và vì vậy thật là dại dột khi biến sự ăn năn thành một phương tiện cứu rỗi riêng biệt và một thánh lễ riêng biệt khỏi phép báp-têm.

Thứ ba, nếu có người hỏi tại sao có nhiều người đã chịu báp-têm mà vẫn sống như thể họ chưa từng chịu báp-têm, trong những tội lỗi chung của thế gian như Ê-sau phàm tục, mà vẫn tự an ủi mình trong phép báp-têm của họ? Đáp. Họ không biết và không suy xét thứ tự mà Đức Chúa Trời đã dùng trong việc lập giao ước với họ trong phép báp-têm. Nhưng họ hành động ngược lại, bỏ qua mạng lệnh ăn năn và tin, và trước hết nắm lấy lời hứa của Đức Chúa Trời đã lập cho họ trong phép báp-têm. Đây là nguyên nhân của quá nhiều sự phàm tục trong thế gian.

Lại nữa, có nhiều người đã chịu báp-têm mà vẫn không thể chịu nghe và đọc Lời của Đức Chúa Trời. Và lý do là vì họ không tuân theo thứ tự của phép báp-têm mình, trước hết trở nên môn đồ, rồi sau đó nắm lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời.

Những người nuôi dạy con trẻ của mình trong sự ngu dốt cũng đáng bị trách. Vì con trẻ được chịu báp-têm với điều kiện rằng chúng sẽ trở nên môn đồ của Đấng Christ khi đến tuổi khôn. Và chúng bị ngăn trở khỏi mọi lòng thương xót của Đức Chúa Trời bởi phương tiện này. Vì chúng ta phải như những môn đồ tốt vâng theo mạng lệnh bảo chúng ta trở lại và tin trước khi chúng ta có thể nhận được bất cứ ích lợi hay lợi nhuận nào bởi bất cứ lời hứa nào của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, chúng ta được dạy tại đây trong việc thực hiện sự cứu rỗi của mình phải giữ thứ tự của Đức Chúa Trời mà Ngài đã đặt ra cho chúng ta trong phép báp-têm, tức là trước hết trở lại cùng Đức Chúa Trời, theo mọi luật pháp của Ngài; và thứ hai, khi đã trở lại, nắm lấy những lời hứa của Đức Chúa Trời và sự xác nhận những lời hứa ấy bởi các thánh lễ. Như vậy chúng ta sẽ tìm được sự an ủi trong những lời hứa của Đức Chúa Trời và có sự thông công thật với Đức Chúa Trời nếu chúng ta bắt đầu nơi Ngài bắt đầu trong việc lập giao ước của Ngài với chúng ta và kết thúc nơi Ngài kết thúc. Và điều này chúng ta phải làm không chỉ trong thời gian trở lại lần đầu của mình, mà cả về sau trong thời gian khốn khó và hoạn nạn, và vào những lúc vì yếu đuối mà chúng ta sa ngã và xúc phạm Đức Chúa Trời. Tóm lại, nếu trong thực hành chúng ta luôn giữ mình theo thứ tự này, chúng ta sẽ tìm được sự an ủi thật trong sự sống và sự chết.

Tiếp theo là: “Làm phép báp-têm cho họ vào trong danh,” hay, “nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.” Những lời này trước hết chỉ việc làm phép báp-têm theo mạng lệnh và thẩm quyền của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Thứ hai, làm phép báp-têm bởi và với sự kêu cầu danh của Đức Chúa Trời thật. “Bất cứ điều gì anh em làm trong lời nói hay việc làm, hãy làm trong danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (Cô-lô-se 3:17) — tức là bởi sự kêu cầu danh của Đấng Christ. Thứ ba, “làm phép báp-têm nhân danh,” v.v., chỉ việc rửa bằng nước làm dấu rằng người chịu báp-têm có danh của Đức Chúa Trời được xưng trên mình, và người ấy được nhận vào nhà hay gia đình của Đức Chúa Trời như một con của Đức Chúa Trời, một chi thể của Đấng Christ, và đền thờ của Đức Thánh Linh. Như vậy Gia-cốp nói trong việc nhận làm con nuôi Ép-ra-im và Ma-na-se: “Hãy để chúng thuộc về ta, và danh ta được xưng trên chúng” (Sáng Thế Ký 48:5, 16). Và Phao-lô nói rằng người Cô-rinh-tô không được gọi tên và phân biệt bởi Phao-lô, Kê-pha, A-pô-lô, vì họ không chịu báp-têm vào trong danh của những người ấy, mà vào trong danh của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 1:13). Và tôi cho đây là ý nghĩa đầy đủ của cách nói ấy.

Tại đây chúng ta thấy điều gì được làm trong phép báp-têm: Giao ước ân điển được cử hành cách long trọng giữa Đức Chúa Trời và người chịu báp-têm. Và trong giao ước này, có một số hành động thuộc về Đức Chúa Trời, và một số thuộc về những người chịu báp-têm. Các hành động của Đức Chúa Trời có hai. Thứ nhất là việc lập lời hứa hòa giải, tức là sự tha tội và sự sống đời đời cho những người chịu báp-têm và tin. Thứ hai là việc đóng ấn hay làm ấn chứng lời hứa này. Và việc ấy có hai mặt — bên ngoài hay bên trong. Ấn chứng bên ngoài là việc rửa bằng nước. Và việc rửa này không dùng để làm ấn chứng theo bản tính, mà theo sự ấn định của Đức Chúa Trời trong những lời này, “hãy làm phép báp-têm cho họ,” v.v., và vì vậy Phao-lô nói: “Tẩy sạch Hội Thánh bởi sự rửa bằng nước trong Lời” (Ê-phê-sô 5:26). Việc đóng ấn bên trong là bởi của cầm của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:13). Hành động của người chịu báp-têm là một sự cam kết hay ràng buộc chắc chắn, nhờ đó người ấy tự ràng buộc mình dâng sự tôn kính cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Sự tôn kính này gồm trong đức tin, nhờ đó mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được tin, và trong sự vâng lời mọi điều răn của Ngài. Dấu hiệu của sự ràng buộc này là người chịu báp-têm tự nguyện phó mình để được rửa bằng nước.

Không có lời “nhân danh Đức Chúa Trời,” mà là “nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh,” để dạy chúng ta con đường đúng đắn để biết và nhận biết Đức Chúa Trời thật. Sự hiểu biết này gồm trong sáu điểm, tất cả đều được bày tỏ tại đây. Thứ nhất là chỉ có một Đức Chúa Trời và không hơn. Vì dẫu có ba Đấng được nêu tên, nhưng chỉ có một danh, tức là một trong thẩm quyền, ý muốn, và sự thờ phượng của cả ba. Và ở nơi khác loài người được nói là chịu báp-têm “vào trong danh của Chúa” (Công Vụ 10:48). Thứ hai là Đức Chúa Trời thật duy nhất này là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Một sự mầu nhiệm không thể dò xét. Thứ ba, ba Đấng này thật sự phân biệt, đến nỗi Đức Chúa Cha đứng đầu theo thứ tự; Đức Chúa Con đứng thứ hai; và Đức Thánh Linh không phải là thứ nhất hay thứ hai mà là thứ ba. Thứ tư là các Ngài đều là một trong hành động (Giăng 5:19), và đặc biệt trong hành động hòa giải hay lập giao ước. Vì Đức Chúa Cha sai Đức Chúa Con làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Đức Chúa Con tự mình thực hiện công việc cứu chuộc. Và Đức Thánh Linh áp dụng công việc ấy bởi hiệu năng của Ngài. Thứ năm là các Ngài đều là một trong sự thờ phượng. Vì Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh phải được thờ phượng chung với nhau, và Đức Chúa Trời trong các Ngài. Cuối cùng là chúng ta phải biết Đức Chúa Trời, không phải như Ngài là trong chính Ngài, mà như Ngài đã tỏ chính Ngài cho chúng ta trong giao ước ân điển. Và vì vậy chúng ta phải nhận biết Đức Chúa Cha là Cha của chúng ta, Đức Chúa Con là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đức Thánh Linh là Đấng An Ủi của chúng ta; và tìm cách tăng trưởng trong sự hiểu biết và kinh nghiệm về điều này.

Có thể hỏi rằng phép báp-têm có thể được cử hành nhân danh Đấng Christ mà thôi, hay nhân danh Đức Chúa Trời mà không nhắc đến các ngôi vị trong Thần Tánh chăng? Đáp. Không. Vì hình thức thật của phép báp-têm được quy định tại đây. Nếu có người nói rằng Phi-e-rơ bảo những người ở Giê-ru-sa-lem: “hãy ăn năn và chịu báp-têm vào trong danh của Đấng Christ” (Công Vụ 2:38), tôi đáp rằng Phi-e-rơ tại đó là để trình bày không phải hình thức của phép báp-têm mà là mục đích và phạm vi của phép ấy, tức là chúng ta có thể đạt được sự thông công thật với Đấng Christ.

Điểm thứ tư là về các mục đích của phép báp-têm, có bốn mục đích. Thứ nhất là phép báp-têm dùng để làm dấu chứng cho chúng ta đối với sự yếu đuối của chúng ta về mọi ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và đặc biệt về sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, về sự tha tội, và về sự chết đi của tội lỗi. Thứ hai, phép báp-têm dùng để làm dấu hiệu của sự xưng nhận Cơ Đốc trước thế gian. Và vì vậy phép báp-têm được gọi là “sự cam kết hay sự chất vấn của một lương tâm tốt” (I Phi-e-rơ 3:21). Thứ ba, phép báp-têm dùng để làm phương tiện cho sự bước vào lần đầu hay sự gia nhập vào Hội Thánh hữu hình. Cuối cùng, phép báp-têm là phương tiện của sự hiệp nhất (xin đọc Ê-phê-sô 4:5; I Cô-rinh-tô 12:13).

Điểm thứ năm liên quan đến hiệu lực của phép báp-têm, về điều này có bốn câu hỏi cần thiết. Câu hỏi thứ nhất là, liệu hiệu lực của phép báp-têm có lan đến mọi tội lỗi và đến trọn đời người hay không? Để trả lời, tôi sẽ trình bày điều chúng ta dạy và điều phe Giáo hoàng dạy. Chúng ta dạy rằng việc sử dụng phép báp-têm lan rộng đến trọn đời người, và rằng nó cất đi mọi tội lỗi đã qua, hiện tại, và sẽ đến — với một điều cẩn trọng cần ghi nhớ, rằng người đã chịu báp-têm phải giữ đúng trật tự của phép báp-têm, tức là quay về cùng Đức Chúa Trời, tin nơi Đấng Christ, và tiếp tục nhờ sự đổi mới liên tục của đức tin và sự ăn năn khi có dịp được phép. Các lý do có thể là như sau. Thứ nhất, Kinh Thánh nói về những người đã chịu báp-têm từ lâu trước đó và rằng trong thì hiện tại “phép báp-têm cứu anh em” (I Phi-e-rơ 3:21), và “anh em đã chịu chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ” (Rô-ma 6:4). Và ở thì tương lai có lời rằng: “Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi.” Và Phao-lô nói rằng “Hội Thánh được tẩy sạch bằng sự rửa nước, hầu cho được trình diện vinh hiển và không vết không nhơ trước mặt Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 5:26–27). Và tất cả những điều này cho thấy phép báp-têm có cùng một hiệu lực về sau như hiệu lực nó đã có trước khi cử hành. Thứ hai, giao ước ân điển là đời đời (Ê-sai 54:10; Ô-sê 2:19), và giao ước là nền tảng hay bản chất của phép báp-têm. Vì vậy, phép báp-têm không được ràng buộc vào bất kỳ thời điểm nào, nhưng nó phải giữ nguyên hiệu lực của mình, chừng nào giao ước còn hiệu lực. Và điều này tỏ ra qua gương của người Ga-la-ti, là những người nay đã sa ngã sang một Phúc Âm khác sau khi chịu báp-têm, mà vẫn được dạy dỗ và hướng dẫn bởi phép báp-têm của mình. Cuối cùng, giáo lý của Hội Thánh xưa là mọi tội lỗi đều được cất đi bởi phép báp-têm, ngay cả những tội lỗi sẽ đến.

Giáo lý của phe Giáo hoàng là phép báp-têm cất đi mọi tội lỗi đi trước việc cử hành phép ấy, và rằng những tội lỗi sau phép báp-têm không được cất đi bởi phép báp-têm, mà bởi thánh lễ ăn năn. Nhưng giáo lý ấy là sai lầm, như có thể thấy qua các luận cứ mà họ dùng.

Luận cứ 1. Phép cắt bì không có công dụng gì sau khi cử hành để xóa bỏ tội lỗi. Vì vậy phép báp-têm cũng không có. Đáp. Phép cắt bì đã có công dụng. Và điều này tỏ ra vì các tiên tri nhắc người Giu-đa nhớ đến phép cắt bì của mình khi họ lìa bỏ Đức Chúa Trời, bảo họ hãy cắt bì da của lòng mình (Giê-rê-mi 4:4).

Luận cứ 2. Các sứ đồ quen gọi những kẻ phạm tội sau khi chịu báp-têm đến sự xưng tội và sự ăn năn hay đền tội (Công Vụ 8:22; I Giăng 1:9). Đáp. Điều này ủng hộ chúng ta. Vì khi làm như vậy họ đưa con người trở về với phép báp-têm của mình và với trật tự đã đặt ra nơi đó, tức là người đã chịu báp-têm trước hết phải quay về cùng Đức Chúa Trời và tin nơi Đấng Christ. Và không có trật tự mới nào được đặt ra về sau, mà chỉ có sự đổi mới của trật tự báp-têm đầu tiên này, cả trong chức vụ của lời nói và trong Tiệc Thánh của Chúa. Và còn về sự phân biệt mà họ đặt ra giữa sự ăn năn như một nhân đức, và sự ăn năn như một thánh lễ, đặt nhân đức trước và sau phép báp-têm, và thánh lễ chỉ sau phép báp-têm — thì về điều này họ không có lời nào của Đức Chúa Trời.

Luận cứ 3. “Nếu một người đã được soi sáng,” tức là đã chịu báp-têm, “rồi lại sa ngã, thì không thể được đổi mới bởi sự ăn năn,” tức là sự ăn năn trong phép báp-têm (Hê-bơ-rơ 6:6). Đáp. Bản văn không nói về những kẻ sa ngã sau phép báp-têm, mà về những kẻ sa ngã bởi sự bội đạo toàn diện, chối bỏ Đấng Christ. Vì có lời rằng “họ đóng đinh Đấng Christ lại lần nữa” (câu 7), tức là đóng đinh Đấng Christ đã chịu đóng đinh, “và như thế làm trò cười cho Ngài, và giày đạp huyết của Đấng Christ” (Hê-bơ-rơ 10:29). Lại nữa, bản văn không nói riêng về sự ăn năn trong phép báp-têm, mà về mọi sự ăn năn nào, phải, về sự ăn năn sau phép báp-têm. Vì không còn chỗ cho sự ăn năn ở đâu Đấng Christ bị chối bỏ.

Luận cứ 4. Sự ăn năn đền tội (như Giê-rôm nói) là một tấm ván thứ hai sau vụ đắm tàu. Đáp. Sự ăn năn quả thật là một tấm ván hay tấm bảng thứ hai, nhờ đó một tội nhân đã sa ngã khỏi phép báp-têm của mình trở lại với nó và như thế đến được bến bờ của hạnh phúc đời đời. Vậy thì chúng ta thấy rằng phép báp-têm là thánh lễ thật của sự ăn năn. Vì sự ăn năn thuộc về phép báp-têm bên trong.

PHẦN ỨNG DỤNG. Nếu phép báp-têm phục vụ cho trọn đời người, thì nếu ngươi đang ở trong nỗi khốn khổ hay hoạn nạn của mình, hãy nương cậy nơi phép báp-têm của ngươi, và nơi đó ngươi sẽ tìm được sự an ủi của mình, tức là Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ngươi, nếu ngươi thật sự quay lại và tin nơi Ngài. Thứ hai, hãy nhớ mỗi ngày về nghĩa vụ thần phục mà ngươi đã ràng buộc mình với Đức Chúa Trời, đặc biệt trong những cơn cám dỗ của ngươi hãy nhớ điều ấy. Và hãy xem ngươi giữ vững nó và làm cho nó nên trọn.

Câu hỏi thứ hai là, liệu phép báp-têm có xóa bỏ tội nguyên thủy hay không? Câu trả lời của phe Giáo hoàng là có, đến nỗi nơi người đã chịu báp-têm, không còn lại điều gì mà Đức Chúa Trời có thể công chính ghét bỏ. Và vì vậy ông ta nói rằng tội nguyên thủy sau phép báp-têm không còn là tội theo nghĩa chặt chẽ nữa. Chúng ta dạy và phải giữ rằng phép báp-têm trọn vẹn và đầy đủ (trong đó phép báp-têm bên ngoài và phép báp-têm bên trong được kết hợp với nhau) xóa bỏ hình phạt của tội lỗi và sự có tội, tức là nghĩa vụ chịu hình phạt và lỗi lầm, tuy nhiên không phải một cách đơn thuần, mà theo hai phương diện. Thứ nhất, về phương diện quy tội, vì Đức Chúa Trời không quy tội nguyên thủy cho những người ở trong Đấng Christ. Thứ hai, về phương diện cai trị, vì tội nguyên thủy không cai trị nơi những người đã được tái sinh. Tuy nhiên, sau phép báp-têm nó vẫn còn nơi những người đã chịu báp-têm và vẫn còn, theo nghĩa chặt chẽ, là tội lỗi. Phao-lô nói: “Nếu tôi làm điều tôi không muốn, ấy chẳng phải tôi làm nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi làm” (Rô-ma 7:20). Hãy ghi nhận ở đây, Phao-lô gọi lòng tham dục nơi chính mình sau khi tái sinh là tội lỗi, và là tội lỗi theo nghĩa chặt chẽ — vì ông nói nó chính là điều khiến con người phạm tội. Và ông nói: “Hãy làm chết các chi thể ở dưới đất của anh em,” và trong số những điều còn lại ông kể ra “lòng tham dục xấu xa” (Cô-lô-se 3:5). Và gửi cho người Ê-phê-sô: “Hãy được đổi mới trong tâm thần của tâm trí anh em” (Ê-phê-sô 4:23). Vì vậy sau phép báp-têm vẫn còn lại một số phần của con người cũ hay của tội nguyên thủy. Thánh Giăng nói: “Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự dối mình” (I Giăng 1:8). Có lời đáp rằng điều này được nói về những tội nhẹ hay tội nhỏ. Nhưng làm sao chúng có thể là những tội nhỏ khi chúng phải được rửa sạch bằng huyết của Đấng Christ, như ông nói (câu 7)? Và nếu những lời này được nói về trẻ thơ (như quả thật vậy), thì lòng tham dục hẳn phải là tội lỗi nơi chúng. Vì chúng không có tội lỗi thực hành nào. Cuối cùng, Đấng Christ phán: “Kẻ đã tắm rửa cả mình rồi, chỉ cần rửa chân,” tức là những tình cảm xác thịt của mình, “mà thôi” (Giăng 13:10). Hãy quan sát hai điều ở đây. Một là, những sự ô uế của tội lỗi vẫn còn nơi những người đã được rửa sạch. Hai là, sau lần rửa đầu tiên chúng phải được Đấng Christ cất đi, chứ không phải bởi các việc ăn năn đền tội.

Các nền tảng của giáo lý phe Giáo hoàng trong điểm này có hai. Nền tảng thứ nhất là như sau. Họ đặt ra ba cấp độ của lòng tham dục. Thứ nhất là khuynh hướng trong xác thịt chống lại luật của tâm trí, hay khuynh hướng về điều ác. Thứ hai là những chuyển động đầu tiên hướng về tội lỗi, đi trước sự ưng thuận của ý chí. Thứ ba là những hành vi của dục vọng kết hợp với sự ưng thuận của ý chí. Cấp độ thứ ba này, họ nói, bị cấm trong luật đạo đức, là luật cấm và lên án lòng tham dục tự nguyện. Còn hai cấp độ đầu thì không. Vì (như họ nói) chính lòng tham dục cùng với những chuyển động đầu tiên không nằm trong quyền của con người. Và vì vậy chúng nên được gọi là những khiếm khuyết hay những sự yếu đuối hơn là tội lỗi, và con người không đáng bị trách về chúng hơn là về các bệnh tật của thân thể mình. Đáp. Giáo lý ấy là sai, vì đó là một chân lý hiển nhiên rằng lòng tham dục cùng với những chuyển động đầu tiên của nó hướng về điều ác bị lên án trong luật đạo đức. Đó là một nguyên tắc trong việc giải nghĩa luật pháp: Ở đâu bất kỳ tội lỗi thực hành nào bị cấm, thì ở đó mọi nguyên nhân, dịp, và sự tiếp trợ của nó cũng đều bị cấm. Vì vậy, xét rằng lòng tham dục thực hành kết hợp với sự ưng thuận bị cấm trong luật pháp, thì lòng tham dục nguyên thủy cùng với những chuyển động đầu tiên của nó, vốn là nguyên nhân của điều trước, cũng bị cấm. Và Phao-lô nói, ông đã không biết tham dục là tội lỗi, trừ khi luật pháp đã phán: “Ngươi chớ tham muốn” (Rô-ma 7:7). Bấy giờ ông là một tiến sĩ luật pháp, và biết rằng dục vọng có sự ưng thuận là tội lỗi. Vì ánh sáng của tự nhiên dạy cho biết bấy nhiêu. Vì vậy luật pháp nói về một cấp độ cao hơn của dục vọng, tức là dục vọng đi trước sự ưng thuận.

Nền tảng thứ hai là như sau. Khi tội lỗi được tha thứ, nó không khiến con người có tội nữa, mà không còn là lỗi lầm. Vì vậy tội nguyên thủy không còn là tội lỗi sau phép báp-têm. Đáp. Dù sự có tội thực hành bị cất đi, song sự có tội tiềm tàng vẫn còn, tức là khuynh hướng nơi tội nguyên thủy khiến con người có tội. Và dù nó không phải là lỗi lầm của người này hay người kia, song nó là lỗi lầm trong bản tính, hay như được xét tự nơi chính nó.

PHẦN ỨNG DỤNG. Nếu tội nguyên thủy còn lại sau phép báp-têm cho đến chết, thì chúng ta phải hạ mình và dùng cho đến chết lời cầu xin thương xót và tha thứ, chối bỏ chính mình và nương cậy nơi Đấng Christ.

Lại nữa, nếu những người đã chịu báp-têm vẫn là tội nhân cho đến chết, thì có thể hỏi rằng, có sự khác biệt nào giữa người tin kính và kẻ không tin kính? Đáp. Nơi những người đã được tái sinh, có sự buồn rầu về những sự bại hoại bên trong của mình và về những tội lỗi đã qua của mình, cùng với sự ghê tởm chúng. Và cùng với đó có một quyết tâm nơi họ không phạm tội nữa, và cùng với quyết tâm này có một sự cố gắng để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi điều răn của Ngài. Đến nỗi nếu họ phạm tội, họ có thể nói với lương tâm tốt rằng họ đã phạm tội trái với quyết tâm và nghị quyết của mình. Điều này kẻ không tin kính không thể làm được.

Điểm thứ ba là, phép báp-têm ban ân điển bằng cách nào? Đáp. Nó ban ân điển vì nó là một phương tiện để ban cho và bày tỏ cho tâm trí tin Chúa Đấng Christ cùng với các ích lợi của Ngài, và điều này nó làm nhờ sự biểu thị của mình. Vì nó phục vụ như một chứng thư riêng biệt và không thể sai lầm để bảo đảm cho người đã chịu báp-têm về sự tha thứ tội lỗi của mình và về sự cứu rỗi đời đời của mình. Và trong khi người làm chức vụ nhân danh Đức Chúa Trời áp dụng lời hứa thương xót cho kẻ chịu báp-têm, thì quả thật cũng như Đức Chúa Trời đã ban một lời hứa riêng biệt cho người ấy. Về phương diện này, phép báp-têm rất có thể được nói là ban ân điển, như thư của vua được nói là cứu mạng kẻ phạm tội khi chúng chỉ biểu thị cho hắn và cho người khác rằng ý muốn của vua là tỏ lòng nhân từ. Lại nữa, phép báp-têm có thể được nói là ban ân điển vì sự rửa thân thể bên ngoài là một dấu hiệu hay một vật cầm cố của ân điển Đức Chúa Trời. Và bởi vật cầm cố này đức tin được xác nhận, là đức tin vốn là công cụ để nắm lấy hay nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời. Và sự xác nhận này được thực hiện bằng một lối suy luận trong tâm trí, theo cách này. Kẻ dùng dấu hiệu cách đúng đắn sẽ nhận được điều được biểu thị. Tôi (người đã chịu báp-têm, đã đến tuổi khôn, nói như vậy) dùng dấu hiệu cách đúng đắn trong đức tin và sự ăn năn. Vì vậy tôi sẽ nhận được điều được biểu thị, sự tha tội và sự sống đời đời. Một vị vua nói với thần dân của mình: Kẻ nào đem đầu của tên phản nghịch kia đến sẽ được một nghìn bảng. Được; đầu của tên phản nghịch đã nói trên bị chặt xuống, và kẻ có cái đầu ấy có thể nói: Đây là một nghìn bảng, hay: Điều này sẽ đem lại cho tôi một nghìn bảng, vì đối với hắn nó như một vật cầm cố theo lời của vua về phần thưởng một nghìn bảng. Và cũng vậy, sự rửa trong phép báp-têm là một vật cầm cố không thể sai lầm cho kẻ tin về sự tha tội của mình. Các thánh lễ ban ân điển như thế, và không bằng cách nào khác. Một lý do trong nhiều lý do có thể là như sau. Lời của Đức Chúa Trời ban ân điển (vì nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi những kẻ tin), và điều này nó làm bằng cách biểu thị ý muốn của Đức Chúa Trời qua tai đến tâm trí. Bấy giờ mọi thánh lễ đều là lời của Đức Chúa Trời được làm cho mắt thấy. Vì vậy thánh lễ ban ân điển nhờ năng lực của sự biểu thị của nó, và vì nó là một vật cầm cố theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời về lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài. Có thể nói rằng một thánh lễ không chỉ là một dấu hiệu và một ấn chứng, mà còn là một công cụ để truyền ân điển của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Đáp. Nó không phải là một công cụ có ân điển của Đức Chúa Trời gắn chặt vào nó hay nhốt kín trong nó, mà là một công cụ mà ân điển hiện diện nhờ sự trợ giúp trong việc sử dụng đúng đắn nó, vì trong và cùng với việc sử dụng đúng đắn thánh lễ, Đức Chúa Trời ban ân điển. Và như thế nó là một công cụ, và không bằng cách nào khác, tức là một công cụ theo nghĩa đạo đức, chứ không phải theo nghĩa vật lý.

Giáo lý của phe Giáo hoàng là thánh lễ ban ân điển bởi việc đã làm — tức là hành động bên ngoài của người làm chức vụ ban ân điển bởi năng lực riêng của nó khi thánh lễ được cử hành. Và để nó có thể ban ân điển, một số người nói rằng hành động ấy có năng lực trong nó cho mục đích này, năng lực ấy qua đi khi hành động chấm dứt. Những người khác nói, nó không có năng lực nào trong nó, nhưng việc Đức Chúa Trời dùng hành động ấy nâng nó lên và khiến nó có thể ban ân điển. Nhưng giáo lý này là một sự bịa đặt của bộ óc con người. Giăng Báp-tít phân biệt hai người làm phép báp-têm, chính ông và Đấng Christ (Ma-thi-ơ 3:11), và ông phân biệt các hành động của họ. Hành động của chính ông là rửa bằng nước, và hành động của Đấng Christ là rửa bằng Đức Thánh Linh. Ông đã không phân biệt như vậy nếu ông bởi sự rửa bằng nước đã ban Đức Thánh Linh. Phao-lô nói: “Đấng Christ thánh hóa Hội Thánh của Ngài bằng sự rửa nước bởi lời” (Ê-phê-sô 5:26). Vì vậy phép báp-têm không ban ân điển vì thân thể được rửa bằng nước, mà vì, khi nó được rửa, lời hứa được tin và nhận lãnh. Các sứ đồ được gọi là “bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 3:9), mà trong công việc tái sinh và ban sự sống, họ chẳng là gì cả (câu 7). Phi-e-rơ nói thẳng rằng “sự rửa sạch sự ô uế của xác thịt không cứu, nhưng là lời cam kết mà một lương tâm tốt lập với Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 3:21). Công việc sáng tạo là từ Đức Chúa Trời một cách trực tiếp và duy nhất. Bấy giờ sự tái sinh là một công việc sáng tạo. Và vì vậy nó thuộc về Đức Chúa Trời một cách trực tiếp, chứ không trực tiếp từ thánh lễ và gián tiếp từ Đức Chúa Trời. Xác thịt của Đấng Christ được nâng lên và tôn cao trên tình trạng của mọi loài thọ tạo. Tuy nhiên, năng lực ban sự sống không ở trong xác thịt của Đấng Christ, mà ở trong Thần Tánh. Huống chi các thánh lễ lại có năng lực trong chúng để truyền ân điển. Đức tin được nói là xưng công chính, song không phải bởi năng lực riêng của nó. Vì nó không gây nên sự xưng công chính của chúng ta, mà phục vụ như một phương tiện để nắm lấy nó khi nó được Đức Chúa Trời gây nên. Vậy thì các thánh lễ làm sao gây nên sự xưng công chính? Cuối cùng, nếu sự rửa thân thể bên ngoài được nâng lên trên tình trạng tự nhiên của nó trong việc cử hành phép báp-têm, thì mỗi khi yếu tố bên ngoài được dùng trong bất kỳ thánh lễ nào, có một phép lạ được thực hiện. Và những người làm chức vụ của các thánh lễ là những kẻ làm phép lạ, điều này không thể nói được.

Lại nữa, giáo lý của họ là sai lầm, ở chỗ họ dạy rằng hành động bên ngoài trong thánh lễ do người làm chức vụ thực hiện ban ân điển, ở nơi không có ơn đức tin để nhận lãnh điều được ban cho — trái với lời phán ấy: “Hễ ai đã nhận Ngài, Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời” (Giăng 1:12). Quả thật họ nói, phải có đức tin và sự ăn năn để sắp đặt người ấy; nhưng sự sắp đặt này chỉ phục vụ để cất đi những trở ngại chứ không phải để khiến chúng ta có thể nhận lãnh điều Đức Chúa Trời ban cho.

PHẦN ỨNG DỤNG. Chúng ta không được nghĩ rằng chỉ đến Hội Thánh, nghe lời Đức Chúa Trời, và cầu nguyện, tự mãn với việc đã làm, là đủ. Vì như thế chúng ta sẽ tự lừa dối mình. Nhưng khi làm các việc tôn giáo này, chúng ta phải trong lòng mình quay về cùng Đức Chúa Trời và bởi đức tin nắm lấy lời hứa của Ngài — bằng không những việc làm tốt nhất chúng ta làm sẽ vô ích cho chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:2).

Lại nữa, nếu việc dùng yếu tố trong thánh lễ không ban ân điển, thì hãy chắc chắn rằng những bùa chú và thần chú, dù lời lẽ có tốt đến đâu, cũng không có năng lực nào trong chúng để làm ích cho chúng ta, mà chỉ bởi sự vận hành của ma quỷ.

Câu hỏi cuối cùng là, liệu phép báp-têm có in một dấu ấn hay dấu hiệu trong linh hồn mà không bao giờ bị xóa đi hay không? Đáp. Trong Kinh Thánh có một dấu hiệu phân biệt hai thứ — một dấu hiệu hữu hình, một dấu hiệu vô hình. Thuộc loại thứ nhất là huyết của chiên con lễ Vượt Qua trong lễ Vượt Qua đầu tiên. Vì nhờ đó các con đầu lòng của dân Y-sơ-ra-ên được đánh dấu khi các con đầu lòng của dân Ê-díp-tô bị giết. Thuộc loại này là phép báp-têm. Vì nhờ đó Cơ Đốc nhân được phân biệt với người Giu-đa, người Thổ Nhĩ Kỳ, và kẻ vô tín. Dấu hiệu vô hình có hai thứ. Thứ nhất là sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời: “Nền của Đức Chúa Trời đứng vững, và có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài” (II Ti-mô-thê 2:19). Và nhờ đó những người được chọn thuộc mọi dân tộc được đánh dấu (Khải Huyền các chương 7 và 9). Thứ hai là ơn tái sinh, vốn chẳng khác gì việc in hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người. Và nhờ đó các tín hữu được nói là “được đóng ấn” (Ê-phê-sô 1:13; II Cô-rinh-tô 1:22). Và phép báp-têm là một phương tiện để thấy dấu hiệu này nơi chúng ta vì nó là chậu rửa của sự tái sinh.

Phe Giáo hoàng đã bịa ra một công việc khác mà họ gọi là “dấu ấn không thể xóa được.” Và họ khiến nó thành một điều khác biệt với sự tái sinh. Và họ nói nó được in trong linh hồn của mọi người, tốt lẫn xấu, và vẫn còn với họ khi họ bị định tội. Dấu hiệu này là gì họ không thể nói. Một số người cho nó là một phẩm chất; một số cho là một quan hệ; nhưng quả thật không có Kinh Thánh nào về nó. Sự thật là, nó chỉ là một sự bịa đặt thuần túy của bộ óc con người.

Điểm thứ sáu cần bàn luận liên quan đến sự cần thiết của phép báp-têm. Ở đây chúng ta phải phân biệt giữa giao ước ân điển và phép báp-têm, là sự xác nhận hay ấn chứng của giao ước. Lập giao ước với Đức Chúa Trời và ở trong giao ước ấy là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì trừ khi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là tôi tớ của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể được cứu.

Bản thân phép báp-têm là cần thiết một phần. Thứ nhất, về phương diện điều răn của Đức Chúa Trời, là Đấng đã truyền cho chúng ta dùng nó. Thứ hai, về phương diện sự yếu đuối của chúng ta, là những kẻ cần mọi sự giúp đỡ có thể xác nhận đức tin của mình. Tuy nhiên phép báp-têm không phải là cần thiết một cách đơn thuần cho sự cứu rỗi, vì việc thiếu phép báp-têm (khi không thể có được) không định tội, mà là sự khinh thường nó khi có thể có được. Và sự khinh thường ấy có thể được tha thứ nếu con người ăn năn về sau. Vì con cái của cha mẹ tin Chúa được sinh ra là thánh (I Cô-rinh-tô 7:14), và nước Đức Chúa Trời thuộc về chúng. Và vì vậy nếu chúng chết trước khi chịu báp-têm, chúng được cứu. Kẻ trộm trên thập tự giá và nhiều thánh tử đạo đã chết mà không chịu báp-têm và đang ở trong nước thiên đàng.

Có lời phản đối rằng đứa con trai không chịu cắt bì phải (theo điều răn của Đức Chúa Trời) bị cắt khỏi dân sự của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 17:14), và vì vậy kẻ không chịu báp-têm cũng phải bị cắt khỏi. Đáp. Bản văn được nói và có ý không phải về trẻ thơ, mà về những người đã đến tuổi khôn, là những kẻ cho đến lúc ấy chưa chịu cắt bì, khinh thường mạng lệnh của Đức Chúa Trời và từ chối chịu cắt bì. Và điều này tỏ ra bởi lý do tiếp theo: “Vì nó đã làm cho giao ước của Ta ra hư không.” Bấy giờ trẻ thơ không làm điều này, mà là cha mẹ của chúng hay những người đã đến tuổi khôn.

Thứ hai, lời phán của Đấng Christ bị phản đối: “Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:5). Đáp. Đấng Christ ám chỉ đến các sự rửa của Cựu Ước (Ê-xê-chi-ên 36:25), và đồng thời đưa ra một sự giải nghĩa về chúng theo cách này. Ngươi là người Pha-ri-si và rất ưa sự rửa. Nhưng nếu ngươi muốn vào nước thiên đàng, ngươi phải được rửa bằng nước sạch, tức là được sanh lại bởi Đức Thánh Linh. Lại nữa, tôi đáp rằng, nếu các lời ấy có ý nói về phép báp-têm, chúng mang ý nghĩa này. Nước thiên đàng không biểu thị sự sống đời đời, mà là Hội Thánh của Tân Ước, và Hội Thánh ấy trong tình trạng hữu hình của nó (Mác 9:1); và phép báp-têm khiến con người trở nên thành viên hữu hình của Hội Thánh. Vậy thì ở đây phép báp-têm được làm cho cần thiết, không phải về phương diện sự sống đời đời, mà về phương diện sự tiếp nhận và bước vào Hội Thánh, mà nay nó là phương tiện duy nhất.

Điểm thứ bảy liên quan đến các hoàn cảnh của phép báp-têm, có năm hoàn cảnh. Hoàn cảnh thứ nhất liên quan đến những người cử hành phép báp-têm, về họ tôi nêu bốn câu hỏi.

Câu hỏi thứ nhất là liệu không chỉ những người làm chức vụ của lời nói, mà cả những người giáo dân (như họ được gọi) hay những người tư nhân thuần túy cũng có thể cử hành phép báp-têm hay không? Đáp. Chỉ những người làm chức vụ của lời nói mà thôi. Vì báp-têm là một phần của chức vụ công cộng: “Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ” (Ma-thi-ơ 28:19). Và hãy ghi nhận cách giảng dạy và báp-têm được kết hợp với nhau. Và những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, không ai được phân rẽ. Lại nữa, kẻ nào phải thực hiện bất kỳ phần nào của chức vụ công cộng cũng phải có sự kêu gọi (Rô-ma 10:15; Hê-bơ-rơ 5:4), nhưng những người tư nhân thuần túy không có sự kêu gọi cho công việc này. Và bất cứ điều gì không bởi đức tin, đều là tội lỗi. Bấy giờ việc cử hành phép báp-têm bởi những người tư nhân là không bởi đức tin. Vì trong Lời Đức Chúa Trời không có điều răn nào, cũng không có gương mẫu thích hợp nào cho việc ấy.

Gương của Xíp-phô-ra được viện dẫn, là người đã cắt bì cho con mình (Xuất Hành Ký 4:25). Đáp. Gương ấy đáng chê trách về nhiều mặt. Vì bà đã làm điều ấy trước mặt chồng mình, khi không có nhu cầu. Bà đã làm điều ấy vội vàng, để có thể ngăn chồng mình trước. Bà đã làm điều ấy trong cơn giận, vì bà ném da quy đầu xuống chân Môi-se. Và dường như bà không phải là tín hữu, mà chỉ là một người Ma-đi-an thuần túy. Vì bà khinh thường phép cắt bì khi bà gọi chồng mình là “người huyết, vì cớ phép cắt bì của đứa trẻ” (câu 26). Và về phương diện này dường như Môi-se hoặc đã lìa bỏ bà, hoặc bà đã ra đi khi ông xuống Ê-díp-tô.

Lại nữa, có lời phản đối rằng những người tư nhân có thể dạy dỗ, và vì vậy có thể báp-têm. Đáp. Việc dạy dỗ tư nhân và việc dạy dỗ của chức vụ khác nhau về loại, như thẩm quyền của một chủ gia đình khác nhau về loại với thẩm quyền của một quan tòa. Một người tư nhân, như một người cha hay người chủ, khi dạy lời Đức Chúa Trời, người ấy làm điều đó theo quyền của người chủ hay người cha, và được thúc đẩy làm điều đó bởi luật yêu thương. Nhưng những người làm chức vụ khi dạy dỗ được thúc đẩy dạy dỗ bởi sự kêu gọi đặc biệt, và họ làm điều đó với thẩm quyền như những sứ giả thay mặt Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 5:20). Lại nữa, dù một người tư nhân có thể ban phát lời nói một mình, song không suy ra được rằng người ấy có thể cử hành cả lời nói lẫn ấn chứng của nó, cả hai điều được kết hợp trong phép báp-têm, và được cử hành chung với nhau.

Câu hỏi thứ hai là, liệu phép báp-têm do một người gian ác hay một kẻ dị giáo cử hành có thật sự là phép báp-têm thật hay không? Đáp. Nếu người ấy được chấp nhận đứng vào vị trí của một mục sư hay người làm chức vụ thật, và giữ đúng hình thức trong việc báp-têm theo sự thiết lập, thì đó là phép báp-têm thật. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những tiến sĩ hàng đầu của dân Giu-đa, không thuộc chi phái Lê-vi, mà thuộc các chi phái khác. Và quả thật họ, ngay cả những người tốt nhất trong họ, cũng chỉ là những kẻ dị giáo và bội đạo, và do đó đáng bị cách chức và dứt phép thông công. Tuy nhiên, vì họ ở vào vị trí của những giáo sư tốt, và ngồi trên ghế Môi-se, tức là dạy nhiều điểm trong giáo lý của Môi-se, vì vậy Đấng Christ phán: “Hãy nghe họ” (Ma-thi-ơ 23:1–3). Và với ý nghĩa này là kết luận của các Hội Thánh tại Phi Châu, chống lại Cyprian.

Trên cùng một nền tảng ấy, cùng một câu trả lời phải được đưa ra, nếu có người hỏi liệu phép báp-têm do kẻ không thể giảng dạy cử hành có hiệu lực hay không? Quả thật đáng ước ao rằng mọi người làm chức vụ của những điều thánh đều là những người giảng lời. Tuy nhiên, nếu những kẻ không giảng dạy đứng vào vị trí của những mục sư hợp pháp và giữ hình thức của phép báp-têm, thì đó quả thật là phép báp-têm.

Câu hỏi thứ ba là, liệu ý định báp-têm có cần thiết nơi kẻ báp-têm hay không? Đáp. Nếu lời thiết lập đến với yếu tố, thì đó là một thánh lễ, bất kể người làm chức vụ có ý định gì. Phao-lô vui mừng vì Đấng Christ được rao giảng, dù nhiều người rao giảng Ngài vì lòng ganh tị hay tranh cạnh, không có ý định tốt (Phi-líp 1:15–18). Và vị linh mục trong Thánh Lễ, khi đọc những lời truyền phép, nếu ông không có ý định truyền phép (theo học thuyết của phe Giáo hoàng), thì không có sự truyền phép. Và như thế bánh được nâng lên chỉ là bánh thuần túy chứ không phải thân thể của Đấng Christ. Và do đó dân chúng không thờ phượng Đấng Christ, mà thờ một thần tượng. Vì vậy ý định của tâm trí là không cần thiết, miễn là sự thiết lập được tuân giữ. Và hiệu lực của thánh lễ không tùy thuộc vào ý muốn của con người, mà vào ý muốn của Đức Chúa Trời.

Câu hỏi cuối cùng là, bổn phận của người làm chức vụ trong phép báp-têm là gì? Đáp. Ông đứng vào vị trí của Đức Chúa Trời. Và điều gì ông làm theo sự thiết lập, thì cũng như Đức Chúa Trời chính Ngài đã làm điều ấy bằng tay Ngài từ trời. Và vì vậy, khi người làm chức vụ áp dụng nước (là dấu hiệu và vật cầm cố của ân điển) cho thân thể, ông đồng thời áp dụng lời hứa tha tội và sự sống đời đời cho người chịu báp-têm. Và điều ấy cũng như Đức Chúa Trời phán với người ấy, gọi người ấy bằng tên mình: Ta tự do ban cho ngươi sự tha tội và sự sống đời đời, với điều kiện ngươi giữ trật tự đã đặt ra trong phép báp-têm, tức là quay về cùng Ta và tin nơi Đấng Christ. Ở đây chúng ta thấy một nền tảng của đức tin đặc biệt. Vì nếu Đức Chúa Trời về phần Ngài bởi tay người làm chức vụ áp dụng lời hứa thương xót cho mọi tín hữu riêng biệt, thì mọi tín hữu riêng biệt lại bởi một đức tin đặc biệt phải nhận lãnh lời hứa. Lại nữa, việc suy xét điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong phép báp-têm phải thúc đẩy chúng ta nghiêm túc quay về cùng Ngài theo mọi luật pháp của Ngài, và bởi đức tin của lòng mình nắm lấy những lời hứa thương xót của Ngài và nương cậy nơi chúng. Vì khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta cách riêng biệt và, như thể, bảo đảm cho chúng ta về các sự thương xót của Ngài bằng chính tay và ấn chứng của Ngài, chúng ta hẳn phải rất cảm động và xúc động vì điều ấy.

Hoàn cảnh thứ hai liên quan đến những người chịu báp-têm. Và họ là tất cả những ai ở trong giao ước theo khả năng có thể xảy ra hay theo sự phán đoán của tình yêu thương. Vì ấn chứng không được từ chối đối với những ai đem đến các bảng của giao ước. Và họ có hai loại: những người đã đến tuổi khôn và trẻ thơ.

Những người đã đến tuổi khôn gia nhập Hội Thánh thật phải chịu báp-têm. Tuy nhiên trước khi chịu báp-têm, họ phải xưng nhận đức tin của mình và hứa sửa đổi đời sống (Công Vụ 2:38; 8:37–38). Và như thế những chỗ Kinh Thánh đòi hỏi đức tin thực hành và sự sửa đổi đời sống nơi những người chịu báp-têm phải được hiểu là nói về những người đã đến tuổi khôn.

Trẻ thơ của cha mẹ tin Chúa cũng phải chịu báp-têm. Các nền tảng của phép báp-têm cho chúng là như sau. Thứ nhất, điều răn của Đức Chúa Trời: “Hãy làm phép báp-têm cho muôn dân” (Ma-thi-ơ 28:19), trong những lời này phép báp-têm cho trẻ thơ được truyền dạy. Vì các sứ đồ nhờ quyền của ủy nhiệm này đã báp-têm cả gia đình (Công Vụ 16:15, 31–33). Lại nữa, phép cắt bì cho trẻ thơ đã được Đức Chúa Trời truyền dạy (Sáng Thế Ký 17:14), và phép báp-têm trong Tân Ước thay thế vị trí của phép cắt bì (Cô-lô-se 2:11–12); vì vậy phép báp-têm cho trẻ thơ cũng được truyền dạy. Nền tảng thứ hai là như sau. Trẻ thơ của cha mẹ tin Chúa ở trong giao ước ân điển. Vì đây là nội dung của giao ước: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi” (Sáng Thế Ký 17:7). Có thể nói rằng lời hứa này được ban theo cách này chỉ cho Áp-ra-ham, vì ông sẽ là cha của những kẻ tin. Đáp. Nó thuộc về mọi cha mẹ tin Chúa. Đức Chúa Trời hứa “thi hành sự thương xót cho ngàn đời của những kẻ yêu mến Ta” (Xuất Hành Ký 20). Phi-e-rơ nói với người Giu-đa nghe ông giảng: “Lời hứa thuộc về các ngươi, và về con cái các ngươi” (Công Vụ 2:39). Phao-lô nói: “Nếu cha mẹ tin, con cái là thánh” (I Cô-rinh-tô 7:14). Nếu thánh, thì chúng ở trong giao ước. Bấy giờ chúng là thánh vì chúng ta theo sự phán đoán của tình yêu thương Cơ Đốc phải coi tất cả chúng như đã được tái sinh và nên thánh, những sự phán đoán kín nhiệm (trong lúc này) để lại cho Đức Chúa Trời. Vậy thì vì trẻ thơ ở trong giao ước, chúng phải chịu báp-têm. Vì đây là lý do của Thánh Phi-e-rơ. Những ai được hưởng các lời hứa, thì phép báp-têm thuộc về họ. Nhưng các lời hứa thuộc về các ngươi và con cái các ngươi. Vì vậy các ngươi và con cái các ngươi phải chịu báp-têm (Công Vụ 2:38–39).

Có thể phản đối rằng chúng ta không thể biết liệu trẻ thơ có thật sự là con cái Đức Chúa Trời hay không. Và nếu chúng không phải là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta không được báp-têm cho chúng. Đáp. Điều tương tự có thể nói về những người đã đến tuổi khôn. Vì chúng ta không biết liệu họ có thật sự là con cái Đức Chúa Trời hay không. Và vì vậy chúng ta có thể theo cùng một lý lẽ loại trừ họ khỏi mọi thánh lễ. Lại nữa, chúng ta phải cho rằng (theo mọi khả năng có thể xảy ra) trẻ thơ của cha mẹ tin Chúa là con cái Đức Chúa Trời, vì trong sự thụ thai và sinh nở của chúng Đức Chúa Trời bắt đầu tỏ bày sự tuyển chọn của Ngài, tỏ mình là Đức Chúa Trời, không chỉ cho cha mẹ, mà còn cho dòng dõi của chúng.

Thứ hai, có lời phản đối rằng trẻ thơ không có đức tin, và do đó, phép báp-têm vô ích cho chúng. Đáp. Một số người nghĩ chúng có đức tin, như chúng có sự tái sinh, tức là khuynh hướng hay hạt giống của đức tin. Những người khác nói rằng đức tin của cha mẹ cũng là đức tin của con cái chúng vì cha mẹ bởi đức tin của mình nhận lãnh lời hứa của Đức Chúa Trời, cả cho chính mình và cho con cái mình. Và như thế việc được sinh ra trong Hội Thánh của cha mẹ tin Chúa thay thế cho sự xưng nhận đức tin. Tôi nghiêng về ý kiến thứ hai này hơn vì đó là giáo lý xưa và được Hội Thánh chấp nhận.

Thứ ba, có lời cáo buộc rằng trẻ thơ không biết điều gì được làm khi chúng chịu báp-têm. Đáp. Dù vậy, phép báp-têm vẫn có công dụng nơi chúng. Vì nó là ấn chứng của giao ước, và là phương tiện để tiếp nhận chúng vào sự thông công của Hội Thánh hữu hình, mà theo lẽ phải chúng là thành viên. Một người cha mua một tài sản cho chính mình và con cái mình. Lúc đóng ấn, con cái không biết điều gì được làm mà tài sản mua ấy vẫn không vô ích cho chúng.

Có thể hỏi rằng, liệu con cái của người Thổ Nhĩ Kỳ và người Giu-đa có phải chịu báp-têm hay không? Đáp. Không, vì cha mẹ ở ngoài giao ước.

Thứ hai, có người hỏi rằng, liệu con cái của những người phe Giáo hoàng xưng nhận có phải chịu báp-têm hay không? Đáp. Cha mẹ là những người đã chịu báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Và dù chế độ giáo hoàng không phải là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, song Hội Thánh của Đức Chúa Trời vẫn ẩn giấu trong chế độ giáo hoàng, và sẽ được tập hợp ra khỏi đó. Và vì lý do này phép báp-têm vẫn còn trong Giáo Hội La Mã. Vì lý do này tôi nghĩ rằng trẻ thơ của những người phe Giáo hoàng xưng nhận có thể chịu báp-têm, với hai điều cẩn trọng được tuân giữ. Thứ nhất, cha mẹ nói trên mong muốn phép báp-têm này. Thứ hai, phải có những người bảo lãnh hứa lo việc giáo dục đứa trẻ trong đức tin thật.

Thứ ba, có thể hỏi rằng, liệu con cái của những Cơ Đốc nhân gian ác, tức là những kẻ giữ tôn giáo thật trong sự phán đoán mà chối bỏ nó trong đời sống, có thể chịu báp-têm hay không? Đáp. Chúng có thể. Vì mọi người không trừ một ai sinh ra từ người Giu-đa đã chịu cắt bì (trong số đó nhiều người gian ác) đều đã chịu cắt bì. Và chúng ta không chỉ phải xem xét cha mẹ gần nhất, mà còn cả tổ tiên, về họ có lời rằng: “Nếu gốc là thánh, các nhánh cũng là thánh” (Rô-ma 11). Trên nền tảng này trẻ em sinh ra trong sự tà dâm có thể chịu báp-têm, miễn là có người nào đó trả lời cho chúng ngoài cha mẹ. Và không có lý do gì sự gian ác của cha mẹ lại gây thiệt hại cho đứa trẻ trong những điều thuộc về sự sống đời đời.

Cuối cùng, có thể hỏi rằng, liệu con cái của cha mẹ bị dứt phép thông công có thể chịu báp-têm hay không? Đáp. Có, nếu có người nào khác ngoài cha mẹ trả lời cho đứa trẻ. Vì cha mẹ sau khi bị dứt phép thông công vẫn còn (theo lẽ phải) là thành viên của Hội Thánh, vẫn còn quyền hưởng nước thiên đàng. Họ không bị quăng ra khỏi đó một cách tuyệt đối, mà có điều kiện, trừ khi họ ăn năn, và một phần; tức là, về phương diện thông công, hay việc dùng quyền tự do của mình, chứ không phải về phương diện quyền hay danh nghĩa. Cũng như một công dân tự do của một hội đoàn bị giam cầm vẫn là công dân tự do, dù trong lúc ấy người ấy không được dùng quyền tự do của mình.

Hoàn cảnh thứ ba liên quan đến thời gian. Ở đây có thể nêu một câu hỏi: phép báp-têm phải được cử hành bao nhiêu lần? Đáp. Chỉ một lần. Vì hiệu lực của phép báp-têm lan đến trọn đời người. Và chúng ta chỉ được sanh lại một lần, và chỉ một lần được ghép vào Đấng Christ. Ở đây hãy ghi nhận rằng ơn tái sinh không bao giờ bị dập tắt hoàn toàn. Vì nếu một người được sanh lại lần thứ hai, người ấy phải chịu báp-têm lần nữa và lần nữa vì phép báp-têm là thánh lễ của sự ghép vào. Có thể nói rằng một người có thể vẫn còn ghép vào Đấng Christ, mà bởi sự gian ác của chính mình làm cho mình thành một chi thể chết. Tôi đáp rằng mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ đều là chi thể sống. “Đền thờ thiêng liêng được làm bằng những đá sống” (I Phi-e-rơ 2:5). Và hãy ghi nhận điều Phao-lô nói: “Cả thân thể của Đấng Christ tăng trưởng theo sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:19), và các tín hữu thuộc về xương và thịt của Đấng Christ (Ê-phê-sô 5:30). Bấy giờ không có phần nào của xương và thịt của Đấng Christ chết đi.

Hoàn cảnh cuối cùng liên quan đến địa điểm. Và đó là hội chúng công cộng hay hội chúng của dân sự Đức Chúa Trời vì phép báp-têm là một phần của chức vụ công cộng, và phụ thuộc vào việc giảng dạy lời Đức Chúa Trời. Thứ hai, toàn thể hội chúng phải được ích lợi bởi việc thuật lại sự thiết lập phép báp-têm. Và cuối cùng, hội chúng ấy phải bởi sự cầu nguyện dâng trẻ thơ chịu báp-têm lên Đức Chúa Trời và cầu xin cho sự cứu rỗi của nó, lời cầu nguyện của nhiều người là hiệu nghiệm nhất.

Điểm thứ tám và cuối cùng tiếp theo liên quan đến việc sử dụng phép báp-têm. Và trước hết, phép báp-têm của chúng ta phải nhắc chúng ta nhớ rằng chúng ta được tiếp nhận và nhận vào gia đình Đức Chúa Trời, và do đó, chúng ta phải cư xử như tôi tớ của Đức Chúa Trời. Và để chúng ta thật sự làm như vậy, chúng ta phải chia đời sống mình thành hai phần; đời sống đã qua, và đời sống sẽ đến. Về đời sống đã qua, chúng ta phải thực hiện ba điều. Thứ nhất là sự tự xét, nhờ đó chúng ta phải gọi chính mình đến để trình bày về mọi tội lỗi của mình, ngay từ thuở lọt lòng. Thứ hai là sự xưng tội, nhờ đó chúng ta phải với tấm lòng đau buồn than khóc và thừa nhận những tội lỗi ấy trước mặt Đức Chúa Trời, cáo buộc và lên án chính mình vì chúng. Thứ ba là sự cầu xin tha thứ, nhờ đó chúng ta phải cầu xin Chúa nhân danh Đấng Christ, và cầu xin tha thiết nhất ngày này qua ngày khác, cho đến khi chúng ta nhận được một câu trả lời an ủi trong sự bình an của lương tâm và niềm vui của Đức Thánh Linh.

Và về đời sống sẽ đến, phải có hai điều nơi chúng ta. Thứ nhất là quyết tâm không phạm tội, và nó phải là một quyết tâm sống động và rõ ràng, được đổi mới nơi chúng ta hằng ngày, cũng như chúng ta đổi mới ngày tháng của mình. Vì như chúng ta có thể nói, nếu chúng ta phạm tội, ấy là trái với quyết tâm và nghị quyết của mình. Thứ hai là sự cố gắng thực hiện sự vâng lời mới theo mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta làm những điều này, chúng ta sẽ tỏ mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Và về mọi điều này, phép báp-têm phải là (như thể) một bài giảng hằng ngày cho chúng ta; và chúng ta suy nghĩ về chúng thường xuyên như chúng ta suy nghĩ hay nói về tên mình đã được đặt cho trong phép báp-têm. Đây là giáo lý của Phao-lô, là người dạy chúng ta rằng chúng ta phải trở nên giống với sự chết và sự sống lại của Đấng Christ vì chúng ta đã chịu báp-têm (Rô-ma 6:3–4).

Lại nữa, phép báp-têm của chúng ta vào trong danh của Đức Chúa Cha, v.v., phải dạy chúng ta rằng chúng ta phải học biết và thừa nhận Đức Chúa Trời cách đúng đắn — tức là thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta trong Đấng Christ; thừa nhận sự hiện diện của Ngài, và vì vậy bước đi trước mặt Ngài; thừa nhận sự quan phòng của Ngài, và vì vậy phó thác sự lo lắng của mình cho Ngài; thừa nhận sự nhân từ và thương xót của Ngài, trong sự tha thứ và sự tha thứ tự do các tội lỗi của chúng ta.

Thứ ba, phép báp-têm của chúng ta phải là kho chứa mọi sự an ủi cho chúng ta trong lúc cần thiết. Nếu ngươi bị ma quỷ cám dỗ, hãy chống lại nó bằng phép báp-têm của ngươi, trong đó Đức Chúa Trời đã hứa và đóng ấn cho ngươi sự tha tội và sự sống đời đời. Nếu ngươi bị quấy rầy bởi những sự nghi ngờ và sự yếu đuối của đức tin, hãy xét rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi một vật cầm cố và bảo chứng về lòng nhân từ của Ngài đối với ngươi. Chúng ta thường xem di chúc của cha và ông mình để có thể được giải quyết trong những vấn đề nghi ngờ. Và như vậy, hãy thường xem di chúc của Cha trên trời của ngươi đã được đóng ấn và giao cho ngươi trong phép báp-têm của ngươi, và ngươi sẽ được giải quyết tốt hơn giữa mọi sự nghi ngờ của ngươi. Nếu ngươi nằm dưới bất kỳ thập tự giá hay tai họa nào, hãy nương cậy nơi phép báp-têm của ngươi, trong đó Đức Chúa Trời đã hứa làm Đức Chúa Trời của ngươi, và về lời hứa này Ngài sẽ không thất hứa với ngươi.

Cuối cùng, nếu một người muốn làm học trò trong ngành thần học, hãy học và thực hành phép báp-têm của mình. Các sách chú giải cần thiết cho việc nghiên cứu Kinh Thánh. Và sách chú giải hay nhất cho chính bản thân một người là phép báp-têm của chính người ấy. Vì nếu một người đã học biết điều gì và thực hành phép báp-têm của mình, người ấy sẽ càng có thể hiểu toàn bộ hơn. Và nếu không có sự giúp đỡ này, chính Kinh Thánh sẽ như một câu đố đối với chúng ta.

CHƯƠNG 3: CÁC CÂU 27b–29

Điểm thứ tư mà qua đó ân tứ của sự làm con nuôi được mô tả là nền tảng của nó, trong những lời này: "Các ngươi đã mặc lấy Đấng Christ: và hết thảy đều là một trong Đấng Christ." Cụm từ mà Phao-lô dùng mượn từ phong tục của những người được báp-têm trong thời các sứ đồ, là những người cởi bỏ y phục khi sắp chịu báp-têm và mặc y phục mới sau khi báp-têm. Mặc một y phục là áp nó vào thân thể và dùng hay mặc nó. Và mặc lấy Đấng Christ là được kết hợp mật thiết với Đấng Christ và có sự thông công thuộc linh với Ngài. Vậy nền tảng của sự làm con nuôi của chúng ta nằm trong hai điều: sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ và sự thông công của chúng ta với Ngài. Về những điều này, chúng ta cần được nhắc nhở đôi chút để hiểu rõ hơn bản văn.

Sự hiệp nhất với Đấng Christ là công việc của Đức Chúa Trời, nhờ đó mọi tín hữu được làm một với Đấng Christ. Ở đây có hai câu hỏi cần được đặt ra. Thứ nhất, về phương diện nào hay vì cớ gì mà họ được nói là một với Đấng Christ? Đáp. Họ không phải là một với Ngài trong sự tưởng tượng hay hình dung. Vì sự kết hợp này thật sự là một sự kết hợp có thật. Đấng Christ cầu nguyện rằng "hết thảy tín hữu được một với Ngài, như Ngài một với Cha" (Giăng 17:22). Thứ hai, họ không phải là một cách đơn thuần bởi sự đồng thuận của lòng và tình cảm. Vì như thế thì mọi người thân thiết và bạn bè đều là một. Và những người tại Giê-ru-sa-lem được nói là như thế "đồng một lòng một ý" (Công Vụ 4:32). Thứ ba, họ không phải là một trong bản thể, vì có bao nhiêu tín hữu thì có bấy nhiêu ngôi vị riêng biệt. Và mỗi người trong họ đều khác biệt với ngôi vị của Đấng Christ. Và bản thể của Thần Tánh của Đấng Christ là không thể thông truyền. Và xác thịt của Đấng Christ ở trên trời và sẽ ở đó cho đến ngày phán xét cuối cùng. Do đó, nó không thể trộn lẫn hay hợp lại với các bản thể của chúng ta. Cuối cùng, các tín hữu không phải là một với Đấng Christ bởi sự truyền các thuộc tính và phẩm chất của Thần Tánh hay nhân tính sang chúng ta. Có thể nói rằng, vậy thì họ làm một với Ngài bằng cách nào? Tôi đáp, bởi một và cùng một Thánh Linh ngự trong Đấng Christ và trong mọi chi thể của Đấng Christ. "Ai kết hợp với Chúa thì là một linh với Ngài" (I Cô-rinh-tô 6:17). Phao-lô nói theo nghĩa này rằng Đấng Christ làm cho hai dân tộc riêng biệt là người Giu-đa và dân Ngoại thành "một người mới" (Ê-phê-sô 2:15). Thánh Giăng nói rằng Đấng Christ "ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Ngài bởi Thánh Linh" (I Giăng 3:24). Để hiểu rõ hơn điều này, hãy giả sử một người mà đầu nằm ở Ý, cánh tay ở Đức và Tây Ban Nha, chân ở Anh. Hãy giả sử thêm rằng một và cùng một linh hồn lan tỏa đến mọi phần đã nói trên, và làm cho tất cả đều sống động. Bấy giờ tất cả đều trở nên một xét về một và cùng một linh hồn. Và tất cả cùng hợp lại như các chi thể thành một và cùng một thân thể. Cũng vậy, mọi thánh đồ trên trời và mọi tín hữu trên đất, có một và cùng một Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong mình, đều là một trong Đấng Christ.

Câu hỏi thứ hai là, mọi tín hữu được làm một với Đấng Christ bằng cách nào? Đáp. Bởi sự ban cho về phía Đức Chúa Trời, nhờ đó Đấng Christ được ban cho chúng ta, và bởi sự tiếp nhận về phía chúng ta. Sự ban cho là nhờ đó Đấng Christ được làm của chúng ta theo quyền, đến nỗi một người có thể nói thật rằng, Đấng Christ là của tôi với mọi ích lợi của Ngài. Về sự ban cho này, có bốn điều cần được lưu ý. Thứ nhất là chính Đấng Christ và toàn thể Đấng Christ được ban cho chúng ta. Vì ở đây chúng ta được nói là mặc lấy Đấng Christ. Ở đây cần phải lưu ý một sự phân biệt. Thần Tánh của Đấng Christ được ban cho chúng ta, không phải xét về bản thể vốn là không thể thông truyền, mà chỉ xét về sự vận hành. Nhưng chính xác thịt hay nhân tính của Đấng Christ thật sự được ban cho tấm lòng tin (Giăng 6:54, 56). Nhờ đó chúng ta nhận sự sống đời đời từ Thần Tánh, và nhờ đó Đức Chúa Trời được kết hợp với con người và con người với Đức Chúa Trời. Thứ hai là Đấng Christ ban công đức và sự thỏa mãn của Ngài cho những kẻ tin. Và sự thỏa mãn được kể cho này là tấm màn mà nhờ đó tội lỗi chúng ta được che phủ (Thi Thiên 32:1), và những áo trắng đã giặt trong huyết của Đấng Christ (Khải Huyền 7:14). Thứ ba, Đấng Christ ban hiệu năng của Thánh Linh Ngài để làm cho chúng ta trở nên giống Ngài trong sự thánh khiết và đời sống mới. Và như thế Ngài làm cho chúng ta "cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới, được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công bình và thánh khiết" (Ê-phê-sô 4:22, 24). Thứ tư là lời được giảng và các thánh lễ là (như thể) bàn tay của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài bày tỏ và ban Đấng Christ cho chúng ta với mọi ích lợi của Ngài.

Về sự tiếp nhận Đấng Christ do Đức Chúa Trời ban cho, có hai điều phải được lưu ý. Một là chúng ta phải tiếp nhận Đấng Christ tại nơi Đức Chúa Trời dâng và ban Ngài, tức là trong lời và các thánh lễ. Hai là đức tin là bàn tay của chúng ta nhờ đó chúng ta tiếp nhận Đấng Christ, và sự tiếp nhận này được thực hiện bởi một hành động siêu nhiên của tâm trí, nhờ đó chúng ta tin Đấng Christ với các ích lợi của Ngài là của chúng ta (Giăng 1:12). Như vậy chúng ta thấy mình làm một với Đấng Christ như thế nào, và Đấng Christ với chúng ta.

Sự thông công với Đấng Christ là khi chúng ta có, sở hữu, và hưởng Đấng Christ cùng các ích lợi của Ngài. Và điều đó một phần ở trong đời này, và trọn vẹn trong đời hầu đến. Về sự thông công này, Sa-lô-môn nói rộng rãi trong Nhã Ca, và Đa-vít (Thi Thiên 45).

PHẦN ỨNG DỤNG. Ở chỗ chúng ta phải mặc lấy Đấng Christ, chúng ta được nhắc nhở suy xét sự trần truồng đáng sợ của mình. Đó là gì? Đáp. Có sự trần truồng của sự sáng tạo, và sự trần truồng theo sau sự sa ngã. Sự trần truồng của sự sáng tạo là khi thân thể không có mọi sự che phủ mà vẫn khỏe mạnh, đầy vinh quang và uy nghiêm xét về các loài thọ tạo khác. Sự trần truồng phát sinh từ sự sa ngã của con người hoặc là bên trong hoặc là bên ngoài. Bên trong là sự thiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự thiếu sự vô tội, lương tâm tốt, ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự tin cậy nơi Ngài. Vì những điều này là (như thể) những sự che phủ của linh hồn. Sự trần truồng bên ngoài là khi thân thể bị phơi bày đầy sự xấu xí và hổ thẹn. Nay sự trần truồng bên trong của tấm lòng ấy được ghi nhận như một điều ác đặc biệt (Sáng Thế Ký 3:7; Xuất Hành Ký 32:25; Châm Ngôn 29:18; Khải Huyền 3:17). Chúng ta phải gắng sức nhìn thấy và cảm nhận sự trần truồng này trong chính mình. Vì bởi đó, chúng ta trở nên xấu xí và đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời.

Thứ hai, chúng ta ở đây được nhắc nhở phải đặc biệt chăm lo việc trang điểm và tô điểm linh hồn mình. Và vì cớ này chúng ta phải "mặc lấy Chúa Giê-xu" (Rô-ma 13:14). Và điều đó được thực hiện bằng hai cách. Thứ nhất, bằng cách phơi bày sự trần truồng của mình trước Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài che phủ nó. Phơi bày sự hổ thẹn của mình là cách để che phủ nó (Thi Thiên 32:1–3). Cách thứ hai là phó mình cho lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và trở nên giống Đấng Christ cả trong sự sống lẫn sự chết của Ngài. Chúng ta rất cần phải mặc lấy Đấng Christ như vậy. Vì Vua trên trời từ lâu đã mời chúng ta đến tiệc cưới của Con Ngài. Chúng ta đã thuận phục làm khách của Ngài. Và sẽ có lúc Vua xem xét mọi khách của Ngài, xem họ có áo cưới chăng, tức là chính Đấng Christ. Và những kẻ không mặc chiếc áo này sẽ bị quăng vào nơi tối tăm ngoài cùng. Chúng ta như những trẻ sơ sinh trần truồng bị bỏ mặc cho chết (Ê-xê-chi-ên 16:4). Công đức và sự vâng lời của Đấng Christ như tã lót và dây quấn. Nếu chúng ta muốn sống, chúng ta phải quấn mình và bao bọc mình trong đó. Tôi càng nói điều này là vì trong những ngày này, đàn ông và đàn bà say sưa với sự say sưa thuộc linh hay đúng hơn là sự điên cuồng, nhờ đó họ luôn loay hoay và bông đùa về thân thể mình, mà để linh hồn mình trần truồng. Có thể nói rằng, tất cả chúng ta đã mặc lấy Đấng Christ trong phép báp-têm. Tôi đáp: Chúng ta đã có hòa bình và thịnh vượng tại Anh trong bốn mươi ba năm nay. Và suốt thời gian ấy chúng ta đã sống, như thể trong ánh nắng ấm áp. Và vì vậy nhiều người trong chúng ta (không nghi ngờ gì) đã mặc chiếc áo này rất lỏng lẻo.

Thứ ba, có một sự cám dỗ lớn phát sinh từ việc suy xét sự không xứng đáng của chính mình. Vì khi tội lỗi chúng ta trở lại trong trí nhớ, chúng thúc đẩy chúng ta khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và khiến chúng ta không dám cầu nguyện. Nay phương thuốc là điều này. Chúng ta phải đến trước mặt Đức Chúa Trời mặc lấy Đấng Christ. Chúng ta không được đến nhân danh mình, nhưng phải đến nhân danh Ngài và trình công đức của Đấng Christ lên Cha, như thể chúng ta là một và cùng một người với Ngài. Như vậy chúng ta sẽ được chấp nhận.

Thứ tư, có thể hỏi rằng, chúng ta phải làm gì cho chính mình trong thời kỳ ôn dịch, đói kém, gươm giáo? Chúng ta phải mặc lấy Đấng Christ; bấy giờ chúng ta sẽ bước đi an toàn trong mọi nguy hiểm. Chiếc áo này không chỉ dùng để che sự hổ thẹn của chúng ta, mà còn để bảo vệ (Ê-sai 4:6). Và nếu chúng ta bị cất đi trong bất kỳ sự phán xét chung nào, khi đã mặc lấy Đấng Christ, thì chẳng có hại nào gây ra cho chúng ta hơn là cho Ngài. Và Ngài ẵm chúng ta trong lòng Ngài, như thể chúng ta là một phần trong ruột gan Ngài.

Cuối cùng, dầu chúng ta đã mặc lấy Đấng Christ trong phép báp-têm, song chúng ta còn phải ao ước được mặc thêm lên nữa (II Cô-rinh-tô 5:4). Trong đời này chúng ta mặc lấy sự công chính của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 1:30). Đây là một chiếc áo. Trong đời hầu đến, chúng ta sẽ mặc lấy sự không chết. Đây là chiếc áo thứ hai mặc lên trên chiếc áo trước.

Câu 28, "Chẳng có người Giu-đa hay người Grec," vân vân.

Những lời này (như tôi đã nói) chứa đựng lời đáp cho một sự phản đối, như sau. Nếu mọi tín hữu trong dân Ngoại đều là con cái của Đức Chúa Trời, và mọi người đều mặc lấy Đấng Christ, thì chẳng còn sự khác biệt nào giữa người Giu-đa và dân Ngoại, và đặc quyền của người Giu-đa chẳng là gì. Phao-lô đáp như vầy. Có nhiều sự khác biệt giữa người ta xét về dân tộc, địa vị, giới tính. Song xét về Đấng Christ, hết thảy đều là một. Hơn nữa, tôi đã chỉ ra rằng những lời này chứa đựng nền tảng của sự làm con nuôi của người Ga-la-ti, tức là sự hiệp nhất với Đấng Christ, nhờ đó mọi tín hữu được làm một với Ngài. Còn có những điều khác cần được thêm vào.

Nhân dịp bản văn này, hai câu hỏi được nêu lên, mà lời đáp cho chúng rất giúp làm sáng tỏ ý nghĩa của Phao-lô. Câu hỏi thứ nhất là, chức quan và chính quyền có cần thiết trong các xã hội của Cơ Đốc nhân chăng? Đáp. Có: "Các vua và hoàng hậu sẽ làm cha nuôi và mẹ nuôi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời," tiên tri nói vậy (Ê-sai 49:23). Phao-lô bảo chúng ta, "Hãy cầu nguyện cho các vua và mọi người cầm quyền, để chúng ta được sống bình an và tin kính" (I Ti-mô-thê 2:1). Điều răn thứ năm, "Hãy hiếu kính cha mẹ," vân vân, đòi hỏi sự phục tùng thẩm quyền. Và điều răn này là đời đời.

Phản Đối I. Mọi tín hữu đều "là một trong Đấng Christ." Do đó chẳng có sự phục tùng nào giữa họ. Đáp. Các tín hữu ở dưới hai trạng thái hay chính thể. Thứ nhất là chính thể của thế gian này, trong xã hội dân sự. Thứ hai là chính thể của vương quốc thiên đàng, gồm "sự công bình, sự bình an của lương tâm, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh." Trong trạng thái thứ nhất, có nhiều sự khác biệt giữa những người tin: người thì cha mẹ, người thì con cái, người thì chủ, người thì tôi tớ, người thì quan cai trị, người thì thần dân. Trong trạng thái thứ hai, chẳng có sự khác biệt bề ngoài nào giữa người ta, nhưng hết thảy đều là chi thể của Đấng Christ, và hết thảy là một trong Ngài. Bản văn phải được hiểu như vậy.

Phản Đối II. Các tín hữu được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị, và do đó chính quyền bề ngoài của các quan cai trị là không cần thiết. Đáp. Trong Hội Thánh hữu hình, những kẻ giả hình lẫn lộn với các tín hữu thật, và họ không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị, nhưng bởi linh của ma quỷ. Và vì vậy xét về họ, thẩm quyền dân sự là cần thiết. Lại nữa, các tín hữu thật chỉ được Thánh Linh cai trị một phần trong thời gian của đời này. Và vì cớ này, chính quyền dân sự là cần thiết để sắp đặt con người bề ngoài và để bảo vệ Hội Thánh.

Phản Đối III. Những kẻ ở trong Đấng Christ được giải thoát khỏi tội lỗi, và, do đó, khỏi sự phục tùng vốn theo sau tội lỗi. Đáp. Sự phục tùng hoặc là dân sự hoặc là nô lệ. Phục tùng dân sự là khi người ta phục tùng vì ích lợi của chính mình, và điều này đã có trước sự sa ngã, do Ê-va dâng cho A-đam. Phục tùng nô lệ, khi họ phục tùng vì ích lợi của chủ mình. Và điều này chỉ đến từ tội lỗi. Lại nữa, sự phục tùng với sự vui mừng đã có trước sự sa ngã. Sự phục tùng kèm theo đau đớn và khốn khổ theo sau tội lỗi (Sáng Thế Ký 3:16).

Câu hỏi thứ hai là, sự nô lệ, trong đó có người làm chủ, người khác làm nô lệ hay tôi mọi, có thể đứng chung với tôn giáo Cơ Đốc chăng? Đáp. Có thể, tại những nước mà nó được thiết lập bởi luật pháp thành văn, nếu nó được dùng với lòng thương xót và sự tiết độ. Áp-ra-ham công chính có trong nhà mình những nô lệ (Sáng Thế Ký 17:13). Đức Chúa Trời đã cho phép người Giu-đa mua con cái của dân Ca-na-an (Lê-vi Ký 25:45). Phao-lô nói, "Nếu ai được gọi mà làm tôi tớ hay nô lệ, chớ lo lắng về điều đó" (I Cô-rinh-tô 7:21).

Phản Đối I. "Chớ làm tôi tớ của loài người" (I Cô-rinh-tô 7:23). Đáp. Tức là, xét về lương tâm, mà sự phục tùng của nó phải được dành riêng cho Đức Chúa Trời.

Phản Đối II. Cơ Đốc nhân có sự tự do bởi Đấng Christ. Và ở đâu có sự tự do, ở đó không thể có sự nô lệ. Đáp. Cơ Đốc nhân nhận được bởi Đấng Christ sự tự do thuộc linh trong đời này, và sự tự do thuộc thể trong đời hầu đến.

Phản Đối III. Sự nô lệ nghịch với luật tự nhiên. Đáp. Nghịch với luật của bản tính thuần khiết, được dựng nên trong sự vô tội, chứ không nghịch với luật của bản tính bại hoại, mà hoa quả của nó là sự nô lệ.

Phản Đối IV. "Hết thảy đều là một trong Đấng Christ." Do đó sự khác biệt giữa nô lệ và người tự do phải chấm dứt. Đáp. Hết thảy đều là một xét về con người bề trong, hay xét về đức tin và sự thông công với Đấng Christ. Nhưng hết thảy không phải là một xét về con người bề ngoài, và xét về trật tự dân sự.

Vậy ý nghĩa của bản văn là thế này. Có những sự phân biệt giữa người ta xét về dân tộc: người thì Giu-đa, người thì dân Ngoại; xét về địa vị: người thì nô lệ, người thì tự do, người thì giàu, người thì nghèo, người thì cầm quyền, người thì phục tùng, vân vân; xét về giới tính: người thì nam, người thì nữ. Song trong Chúa Giê-xu Christ, hết thảy đều như một người.

PHẦN ỨNG DỤNG. Nhờ bản văn này chúng ta có thể giải nghĩa một bản văn khác, "Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu" (I Ti-mô-thê 2). Tức là, không phải mọi người riêng lẻ trên đất, mà là mọi hạng người. Vì ở đây Phao-lô nói, "Hết thảy đều là một trong Đấng Christ"—tức là, người thuộc mọi dân tộc, mọi địa vị, và mọi giới tính.

Lại nữa, danh (Giu-đa) đối lập với dân Ngoại không chỉ chỉ những người thuộc chi phái Giu-đa, mà là mọi người chịu cắt bì thuộc mọi chi phái (Rô-ma 2:28); và như vậy nó đồng nhất với người Y-sơ-ra-ên. Và như vậy chúng ta thấy cách giải nghĩa chỗ Kinh Thánh mà Giô-sa-phát vua Giu-đa được gọi là "vua Y-sơ-ra-ên" (II Sử Ký 21:2). Các từ "Giu-đa" và "Y-sơ-ra-ên" đôi khi đối lập nhau: Giu-đa chỉ vương quốc của hai chi phái, Giu-đa và Bên-gia-min; và Y-sơ-ra-ên chỉ mười chi phái. Đôi khi ngược lại, chúng đồng nghĩa và được dùng thay cho nhau, như Thi Thiên 114:1–2 và trong bản văn này. Và Giu-đa vào thời này thật sự là Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời, và Giô-sa-phát không có lỗi gì trong bản văn (như một số người tưởng) khi được gọi là "vua Y-sơ-ra-ên."

Thứ ba, những kẻ thuộc dòng dõi cao sang và địa vị cao phải được nhắc nhở chớ kiêu ngạo, cũng chớ khinh dể những kẻ thuộc bậc thấp, vì hết thảy đều là một trong Đấng Christ. Người thấp hèn và tầm thường có phần trong Đấng Christ tốt như những người vĩ đại nhất. Vì vậy chúng ta không được phồng lên trong sự kiêu ngạo vì những điều bề ngoài. "Vua không được cất lòng mình lên trên anh em mình" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:20). "Người giàu" (Phao-lô nói) "không được kiêu ngạo" (I Ti-mô-thê 6:17). Gióp không khinh dể duyên cớ của nữ tỳ mình (Gióp 31:13). Na-a-man, một người vĩ đại, đã tôn trọng lời khuyên của các tôi tớ mình (II Các Vua 5:13).

Thứ tư, mọi tín hữu phải đồng một lòng một ý (I Cô-rinh-tô 1:10). Trong vương quốc của Đấng Christ, sói và chiên con ở chung với nhau (Ê-sai 11:6). Và có lý do chính đáng, vì hết thảy đều là một trong Đấng Christ. Và chúng ta có lý do lớn để hạ mình khi những sự chia rẽ, tranh chấp, và khác biệt nảy sinh trong các điểm thuộc tôn giáo. Vì điều đó cho thấy những kẻ giả hình lẫn lộn với các tín hữu thật, và rằng chúng ta mới chỉ một phần (cho đến nay) được hiệp nhất với Đấng Christ.

Cuối cùng, từ đây chúng ta học biết chớ ghét bất kỳ người nào, nhưng luôn mang trong lòng một mục đích làm lành cho mọi người bằng ý tưởng, lời nói, và việc làm, và làm lành cho người ta xét về danh tiếng, của cải, mạng sống của họ. Và tâm trí thánh khiết cùng mục đích này phải luôn cai trị trong chúng ta. "Chẳng có sự hại nào trên núi thánh của Chúa" (Ê-sai 11:9). Người ta biến gươm và giáo của mình thành cuốc và liềm, là những người thuộc vương quốc của Đấng Christ (Ê-sai 2:4), vì họ là một với Đấng Christ bởi dây liên kết của một Thánh Linh.

29 Nếu các ngươi thuộc về Đấng Christ, thì các ngươi là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là kẻ thừa kế theo lời hứa.

Trước đây, Phao-lô đã dạy (các câu 7–9) rằng mọi dân Ngoại tin đều là con cái của Áp-ra-ham, chứ không phải chỉ người Giu-đa mà thôi. Ở đây ông trở lại cùng một điểm ấy và chứng minh nó bằng một luận cứ mới, như vầy. Đấng Christ là dòng dõi của Áp-ra-ham (câu 16), và mọi dân Ngoại tin nơi Đấng Christ đều là các phần của Ngài và một với Ngài. Do đó họ cũng là con cái của Áp-ra-ham và là kẻ thừa kế mọi phước lành của Đức Chúa Trời.

Ý định của Phao-lô trong những lời này là thiết lập và xác nhận một luận cứ mà trước đây ông đã thúc ép trong chương này chống lại những kẻ bênh vực việc làm trong trường hợp sự xưng công chính của chúng ta. Nó có thể được trình bày như vầy. Như Áp-ra-ham đã được xưng công chính, thì mọi kẻ tin nơi Đấng Christ cũng được xưng công chính như vậy. Vì họ là con cái của Áp-ra-ham và kế vị ông (câu 29). Nhưng Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi đức tin không có việc làm; do đó, mọi tín hữu nơi Đấng Christ đều được xưng công chính như vậy. Hãy lưu ý luận cứ này, vì nó chống lại phe Giáo hoàng, là những kẻ nếu có học cho đến khi đầu và lòng đau nhức, cũng sẽ chẳng bao giờ đáp lại được nó.

Trong câu này, Phao-lô trình bày hoa quả và ích lợi đến bởi ân tứ của sự làm con nuôi cho những kẻ tin. Và đó là, được làm con cái của Áp-ra-ham và kẻ thừa kế mọi phước lành của Đức Chúa Trời. Và vì vậy hãy học ở đây một bài học quý như vàng, ấy là, người hèn mọn nhất, nếu tin nơi Đấng Christ, thì ở vào địa vị của Áp-ra-ham và kế vị ông trong cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng. Có người sẽ nói, Ôi, đây là sự an ủi tuyệt vời, nếu tôi biết được rằng mình ở trong trường hợp của Áp-ra-ham. Đáp. Bạn có thể biết chắc chắn điều đó, nếu bạn làm như Áp-ra-ham đã làm, tức là, theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và vâng theo Phúc Âm—tức là, phó lòng mình cho các điều răn của Đức Chúa Trời, là những điều răn bảo bạn ăn năn, và tin nơi Đấng Christ. Vì bấy giờ mọi điều tốt lành được tỏ ra trong Phúc Âm sẽ thuộc về bạn.

PHẦN ỨNG DỤNG. Các tín hữu trong thế gian này phải bằng lòng với bất kỳ hoàn cảnh nào mà Đức Chúa Trời đặt trên họ. Vì họ là kẻ đồng thừa kế với Áp-ra-ham về trời và đất. Về phương diện này, Áp-ra-ham đã bằng lòng lìa bỏ quê hương và nhà cha mình và như một khách lạ kiều ngụ trong các trại cho đến chết (Hê-bơ-rơ 11:8–9).

Thứ hai, những kẻ tin nơi Đấng Christ phải tiết chế những lo lắng thế gian của mình và chớ sống như những kẻ nô lệ của thế gian. Vì họ là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và có danh phận hay quyền đối với mọi điều tốt lành đã hứa trong giao ước. Do đó họ sẽ chẳng bao giờ thiếu bất kỳ điều tốt lành nào cần thiết cho mình. Đấng đã làm cho họ thành kẻ thừa kế sẽ cẩn thận chu cấp cho họ. Vì vậy sự lo lắng của chúng ta phải là làm các bổn phận thuộc về chúng ta. Và mọi sự lo lắng khác chúng ta phải trút lên Đức Chúa Trời. Những người trong thế gian này sinh ra để hưởng đất đai và của cải bằng lòng sống tằn tiện và thường rất đạm bạc với một ít, vì hy vọng được mở rộng thêm sau khi một số bạn bè qua đời.

Cuối cùng, sự chăm lo đặc biệt của chúng ta phải dành cho thiên đàng. Vì những sự thuộc về thế gian này chỉ là những điều vụn vặt so với nó. Thành của Đức Chúa Trời trên trời là phần của bạn hay phần của con cái. Hãy tìm kiếm sự bảo đảm về điều đó trên hết mọi sự. Áp-ra-ham đã làm như vậy (Hê-bơ-rơ 11:15–16).

CHƯƠNG 4

1 Ta nói rằng, kẻ thừa kế, đang khi còn là con trẻ, thì chẳng khác gì tôi tớ, dầu làm chủ mọi sự:

2 Nhưng ở dưới các thầy giáo dưỡng và kẻ cai quản, cho đến kỳ cha đã định.

3 Cũng vậy chúng ta, đang khi còn là con trẻ, thì ở dưới sự nô lệ của các lễ nghi đầu tiên của thế gian

4 Nhưng khi kỳ đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, bởi người nữ sanh ra, và sanh ra dưới luật pháp,

5 Để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta nhận được sự làm con nuôi.

6 Và vì các ngươi là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu rằng: A-ba, Cha.

7 Vậy nên ngươi không còn là tôi tớ nữa, nhưng là con: và nếu ngươi là con, thì cũng là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời nhờ Đấng Christ.

Những lời này tùy thuộc vào chương trước như một lời đáp cho một sự phản đối có thể được trình bày như sau. Phao-lô ơi, ông nói rằng người Giu-đa trước Đấng Christ "ở dưới luật pháp, như dưới một thầy giáo dưỡng" (3:24) và rằng chúng ta "được tự do khỏi thầy giáo dưỡng ấy" (câu 25) "làm con cái của Đức Chúa Trời, và kẻ thừa kế của Đấng Christ" (câu 29); nhưng về phần chúng ta, chúng ta cho rằng mình là tôi tớ dưới luật pháp, cũng như người Giu-đa xưa, và rằng họ cũng là con cái của Đức Chúa Trời, như chúng ta. Đối với sự phản đối này, Phao-lô đáp trong bảy câu này, như chính những lời đầu tiên hàm ý: "Ta nói," tức là, bất luận các ngươi tưởng gì, ta nói như vầy. Và rồi ông nêu lên lý do của lời đáp mình, có thể được trình bày như vầy. Nếu thời kỳ nô lệ của chúng ta đã chấm dứt, và thời kỳ trọn vẹn của sự tự do chúng ta đã đến, thì chúng ta là con chứ không phải tôi tớ. Nhưng thời kỳ nô lệ của chúng ta đã chấm dứt, và thời kỳ tự do của chúng ta đã đến. Do đó chúng ta không phải là tôi tớ, nhưng là con.

Tiền đề lớn bị bỏ qua, vì nó hiển nhiên. Tiền đề nhỏ nằm trong sáu câu đầu tiên. Kết luận được bày tỏ trong câu thứ bảy.

Lại nữa, tiền đề nhỏ ("thời kỳ nô lệ của chúng ta đã chấm dứt, và thời kỳ tự do của chúng ta đã đến") trước hết được tuyên bố bằng một thí dụ và rồi được xác nhận. Thí dụ mượn từ luật dân sự, và có thể được trình bày như vầy. Những kẻ thừa kế trong thời niên thiếu sống phục tùng các thầy giáo dưỡng và kẻ cai quản. Nhưng khi đến tuổi trưởng thành hơn, theo sự định của cha mẹ, họ được tự do theo ý mình. Cũng vậy, dân sự của Đức Chúa Trời trước Đấng Christ còn trong thời thơ ấu dưới luật pháp như dưới một thầy giáo dưỡng. Nhưng khi kỳ đã trọn đến, là kỳ Đức Chúa Trời đã định, họ bước vào sự hưởng thụ tự do của mình. Phần thứ nhất của thí dụ được bày tỏ trong hai câu đầu tiên, và phần thứ hai trong câu thứ ba và thứ tư.

Lại nữa, tiền đề nhỏ được xác nhận bằng hai lý do. Lý do thứ nhất là thế này. Sự tự do của các ngươi được Đấng Christ mua chuộc. Do đó thời kỳ tự do của các ngươi đã đến. Lý do này nằm trong câu thứ tư và thứ năm. Lý do thứ hai lấy từ dấu hiệu, "Các ngươi đã nhận Thánh Linh của sự làm con nuôi." Do đó thời kỳ tự do của các ngươi đã đến (câu 6). Về các điểm này theo thứ tự.

Thứ nhất, nơi ông chỉ ra rằng người cha có quyền định đoạt con mình. Đây là luật tự nhiên và luật của các dân tộc. Phao-lô nói rằng "con cái phải vâng lời cha mẹ trong mọi sự" (Cô-lô-se 3:20). Khi ma quỷ đã được phép hành hạ Gióp trong mọi sự thuộc về ông, trừ thân thể ông, nó đã giết các con ông (Gióp 1:12, 18). Và điều này cho thấy con cái xét về thân thể là tài sản của cha mẹ chúng. Về phương diện này, người Giu-đa được phép bán con cái mình (Xuất Hành Ký 21:7). Và quyền của cha mẹ thiêng liêng đến nỗi kẻ nào nổi loạn khinh dể quyền ấy thì bị xử tử (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:21).

Quyền này tỏ ra đặc biệt trong hai sự: trong hôn nhân và trong sự kêu gọi của con cái. Trong hôn nhân của con cái, cha mẹ là tác nhân chính và người định đoạt (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:3; Xuất Hành Ký 34:16; I Cô-rinh-tô 7:38). Nơi đây hãy lưu ý rằng điều răn về hôn nhân của con cái được ban không phải cho con cái, mà cho cha mẹ. Và cha mẹ có quyền bởi điều răn ấy để gả và ban con mình, và cưới vợ cho các con trai mình. Như vậy Áp-ra-ham đã cưới vợ cho Y-sác, và Y-sác chịu để mình được định đoạt theo sự định của cha mình. Để tuyên bố đầy đủ hơn về quyền này, tôi nêu lên ba câu hỏi này.

Câu hỏi thứ nhất là, người cha có thể truyền cho con mình kết hôn chăng? Đáp. Giả định hai điều: một, điều răn ấy không có sự ép buộc; hai, người cha biết điều gì là tốt cho con mình. Vậy tôi đáp rằng ông có thể truyền cho con mình kết hôn và kết hôn với một người có phẩm chất này hay phẩm chất kia như vậy. Như vậy Y-sác đã truyền cho Gia-cốp kết hôn trong nhà La-ban (Sáng Thế Ký 28:1–2), và Gia-cốp đã vâng lời. Nay người cha có thể truyền cho con mình kết hôn với người này hay người kia chăng, tôi nghi ngờ, và vì vậy tạm gác lại.

Câu hỏi thứ hai là, cha mẹ có thể làm cho vô hiệu giao ước được lập kín đáo bởi con cái mình mà không có hay nghịch với sự đồng ý của chúng chăng? Đáp. Kinh Thánh ban cho chúng quyền hoặc phê chuẩn các giao ước ấy, hoặc làm cho chúng vô hiệu. Người cha có thể làm cho vô hiệu lời khấn của con cái liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời (Dân Số Ký 30:6); huống chi một lời hứa hôn nhân. Nếu một thanh niên làm nhục một trinh nữ, và điều này bị phát hiện, theo lẽ công bằng, chàng phải bị ép cưới nàng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:28), song theo luật của Đức Chúa Trời điều này không được, trừ khi người cha đồng ý (Xuất Hành Ký 22:17).

Câu hỏi thứ ba là, một hôn nhân được lập mà không có và nghịch với sự đồng ý của cha mẹ có phải là một hôn nhân hay không? Đáp. Nó có thể được gọi là một hôn nhân chính trị hay dân sự vì nó được phê chuẩn tại các tòa án của loài người, theo luật pháp của loài người. Và nhờ phương tiện này, con cái được thoát khỏi tiếng con hoang. Tuy nhiên nó không phải là một sự kết hợp thiêng liêng hay hôn nhân thuộc linh (như lẽ ra phải là) vì nó hoàn toàn nghịch với điều răn của Đức Chúa Trời.

Về các sự kêu gọi của con cái, chúng phải được sắp đặt và định đoạt theo sự xét đoán của cha mẹ. Vì nếu cha mẹ có thể sắp đặt lời khấn và hôn nhân của con cái, thì huống chi sự kêu gọi.

Ở đây hãy lưu ý sự gian ác của tôn giáo La Mã. Có ba trạng thái đặc biệt mà nhờ đó con người sống trong xã hội với con người: Hội Thánh, nước, gia đình. Trong Hội Thánh, tôn giáo ấy dựng lên một đầu khác bên cạnh Đấng Christ. Trong nước, nó dựng lên một thẩm quyền dùng để kiềm chế và hạn chế quyền tối cao của các vua chúa trong các vụ thuộc Hội Thánh. Trong gia đình, nó hạ thấp quyền của người cha. Vì nó phê chuẩn các giao ước kín đáo, và nó cho phép con cái đã qua mười hai hay mười bốn tuổi bước vào bất kỳ dòng tu nào nghịch với sự đồng ý của cha mẹ chúng.

Lại nữa, cha mẹ phải được nhắc nhở biết quyền của mình, giữ gìn nó, và dùng nó đúng đắn vì ích lợi của con cái, đặc biệt vì sự cứu rỗi của chúng. Và con cái phải được cảnh cáo trong mọi sự lương thiện và hợp pháp phải phục tùng cha mẹ mình, và trong sự phục tùng này chúng sẽ tìm thấy phước lành của Đức Chúa Trời.

Lại nữa, ở đây chức vụ của cha mẹ được trình bày, và đó là cung cấp những người giám hộ và thầy giáo dưỡng thích hợp cho con cái mình sau khi mình qua đời. Khi Đấng Christ trên thập tự giá chịu những cơn đau của sự chết, Ngài phó thác mẹ Ngài cho sự chăm sóc của Giăng (Giăng 19:26). Khi các góa phụ và trẻ mồ côi bị ức hiếp, chính Đức Chúa Trời nhận lấy chức vụ thầy giáo dưỡng thay cho họ (Xuất Hành Ký 22:22–24). Và điều này cho thấy đó là một bổn phận cần thiết phải suy nghĩ đến.

Thứ ba, ở đây bổn phận của con cái được trình bày, và đó là chúng phải phục tùng các thầy giáo dưỡng và kẻ cai quản mình như cha mẹ ruột của mình. Ru-tơ yêu Na-ô-mi và gắn bó với bà như với mẹ mình (Ru-tơ 1:16). Đấng Christ đã phục tùng Giô-sép, chỉ là cha nuôi (Lu-ca 2:51). Các con trai của các tiên tri vâng lời thầy mình như cha ruột của mình (II Các Vua 2:12), và các tôi tớ cũng vậy đối với chủ mình (II Các Vua 5:13).

Nay tôi đến phần thứ hai của thí dụ (câu 3). "Cũng vậy chúng ta," tức là, người Giu-đa, và mọi dân sự của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước. "Đã là con trẻ"—đã như con trẻ xét về Hội Thánh Cơ Đốc trong Tân Ước.

"Đã ở dưới sự nô lệ"—người Giu-đa được nói là ở dưới sự nô lệ xét về chúng ta vì họ phải phục tùng nhiều luật pháp hơn chúng ta, và họ thiếu sự hưởng thụ tự do mà chúng ta hưởng. Họ có quyền của con trai, nhưng họ không hưởng quyền của mình như chúng ta. Và đây là sự nô lệ của họ. Vì nếu không, sự tự do trong lương tâm khỏi địa ngục, sự chết, và tội lỗi, họ đã có cũng như chúng ta nay có.

"Các lễ nghi đầu tiên của thế gian," tức là, luật pháp hay chức vụ của Môi-se; và nó được gọi như vậy, xét về một giáo lý đầy đủ và dồi dào hơn trong chức vụ của Tân Ước. Và nó được gọi là "các lễ nghi đầu tiên của thế gian" vì xứ Giu-đê như thể một trường học nhỏ dựng lên trong một góc của thế gian; luật pháp của Môi-se như thể bảng chữ cái hay sách vỡ lòng trong đó Đấng Christ được tỏ ra cho thế gian, cách mờ tối và khó hiểu, đặc biệt cho người Giu-đa.

PHẦN ỨNG DỤNG. Ở đây chúng ta thấy dân sự của Cựu Ước vốn là kẻ thừa kế theo quyền cũng như chúng ta, và vì vậy họ có quyền đối với mọi phước lành của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt giữa chúng ta và họ chỉ ở trong cách thức mà Đức Chúa Trời dùng để ban phát phước lành đã nói trên cho chúng ta.

Lại nữa, các tổ phụ của Cựu Ước trước Đấng Christ chỉ như con trẻ xét về chúng ta nay. Phao-lô nói như vậy trong những lời rõ ràng. Và họ như vậy bằng hai cách. Thứ nhất, xét về chính thể Môi-se, vì họ bị giữ trong sự phục tùng nhiều luật pháp hơn chúng ta. Thứ hai, họ như vậy xét về sự mặc khải, vì Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho chúng ta nhiều hơn cho họ (hãy đọc Lu-ca 10:24). Có thể nói rằng, chúng ta nay (ngay cả những người tốt nhất trong chúng ta) chỉ là con trẻ so với Áp-ra-ham và các tiên tri, dù xét về sự hiểu biết hay đức tin. Đáp. Đúng như vậy nếu chúng ta so sánh người với người. Nhưng lại khác, nếu chúng ta so sánh toàn thể với toàn thể và so sánh Hội Thánh Cơ Đốc với Hội Thánh của người Giu-đa trước Đấng Christ. Bấy giờ chúng ta vượt trội họ, và họ chỉ là con trẻ đối với chúng ta. Điều này phải dạy chúng ta hết thảy cẩn thận gia tăng trong sự hiểu biết và trong ân điển của Đức Chúa Trời để chúng ta xứng đáng với hoàn cảnh của mình. Và sống trong sự ngu dốt (như phần đông làm) là sự hổ thẹn của chúng ta hết thảy. Vì xét về thời gian, tất cả chúng ta phải là thầy giáo, song Đức Chúa Trời biết phần đông rất là trẻ thơ (Hê-bơ-rơ 5:12). Vì hỏi một người xem y trông cậy được cứu bằng cách nào, y sẽ đáp, Bằng cách phục vụ Đức Chúa Trời và cư xử chân thật. Nay sự phục vụ Đức Chúa Trời của y là nói lời cầu nguyện của y. Và lời cầu nguyện của y là Kinh Tin Kính và Mười Điều Răn. Đây là sự phục vụ Đức Chúa Trời nghèo nàn, thích hợp cho trẻ thơ hơn là cho người trưởng thành.4

Còn phải lưu ý thêm rằng Phao-lô nói các tổ phụ của Cựu Ước "đã ở dưới sự nô lệ dưới luật pháp," theo cách của tôi tớ, đặc biệt vì các lễ nghi và nghi thức. Và từ đây suy ra rằng việc tuân giữ một tôn giáo trong đó có nhiều lễ nghi và hình bóng thuộc thể là một thứ nô lệ và thuộc về Hội Thánh trong thời kỳ thơ ấu hay niên thiếu của Hội Thánh. Hãy ghi nhớ điều này chống lại tôn giáo La Mã. Vì nó giống với tôn giáo của người Giu-đa trong Cựu Ước, phần lớn đứng trong các lễ nghi thuộc thể, trong sự phân biệt thức ăn và thức uống, trong sự phân biệt thời gian, địa điểm, y phục, trong các sự tập luyện và hành xác thân thể, trong sự kế vị địa phương, trong sự ban ân điển bởi việc đã làm, và những điều tương tự. Điều này hiển nhiên đối với những ai biết Lễ Mi-sa, vốn thật sự chẳng là gì khác ngoài một khối các nghi thức. Do đó tôn giáo La Mã là một tôn giáo trẻ con và ấu trĩ. Và dầu nó có phải bởi Đức Chúa Trời, song nó không thích hợp cho Hội Thánh của Tân Ước vốn đã ra khỏi thời niên thiếu của mình. Tôn giáo đứng trong việc hành xác thân thể chỉ là bóng dáng và vẻ bề ngoài của sự khiêm nhường (Cô-lô-se 2:23). Và "những kẻ thờ phượng thật của Đức Chúa Trời" trong Tân Ước "thờ phượng Ngài trong Thánh Linh và lẽ thật" (Giăng 4:24).

"Kỳ đã trọn," hay, "kỳ trọn vẹn," là thời gian mà trong đó sự lưu đày của Hội Thánh chấm dứt và sự tự do của Hội Thánh bắt đầu. Thời gian này đã chấm dứt bốn ngàn năm từ khi sáng tạo. Và nó được gọi là "một kỳ trọn vẹn" vì nó được Đức Chúa Trời định và chỉ định bởi ý muốn và sự quan phòng của Cha trên trời. Vì Ngài là Chúa của thời gian và mọi mùa đều ở trong tay Ngài. Và ý muốn hay sự quan phòng của Ngài làm cho các thời gian thích hợp hay không thích hợp. Vậy hãy ghi nhận rằng đó là kỳ trọn vẹn và thích hợp duy nhất để hưởng bất kỳ phước lành nào của Đức Chúa Trời, mà Ngài bởi sự quan phòng của Ngài chỉ định. Điều này phải dạy chúng ta khi cầu nguyện xin bất kỳ điều tốt lành nào nơi tay Đức Chúa Trời chớ định thời gian nào cho Đức Chúa Trời, nhưng để mặc cho sự quan phòng của Ngài. Lại nữa, nếu bạn sống trong bất kỳ sự khốn khổ nào, hãy trông đợi Chúa và bằng lòng. Vì đó là thời gian thích hợp và tốt nhất cho sự giải cứu của bạn mà Đức Chúa Trời đã định. Cuối cùng, bạn phải được khuyên bảo cầu nguyện Đức Chúa Trời xin ân điển và thương xót và trở lại cùng Ngài ngày nay trước ngày mai. Vì đây là thời gian mà Đức Chúa Trời đã định cho các bổn phận này. "Đây là ngày của ân điển," và vì vậy là thời gian thích hợp duy nhất (Hê-bơ-rơ 3:7; Thi Thiên 32:6).

Đến đây là hết thí dụ. Nay tôi đến lý do thứ nhất mà nhờ đó Phao-lô xác nhận luận cứ chính của mình. Đấng Christ đã mua chuộc và sắm sẵn sự tự do của các ngươi. Do đó thời kỳ của nó đã đến và đã qua. Để làm sáng tỏ hơn lý do này, Phao-lô trình bày cách thức và thứ tự đã dùng trong việc sắm sẵn sự tự do này. Và nó chứa năm bậc. Thứ nhất là sự sai Con đến; thứ hai, sự nhập thể của Ngài; thứ ba, sự phục tùng luật pháp của Ngài; thứ tư, sự cứu chuộc chúng ta khỏi luật pháp; thứ năm, sự hưởng thụ sự làm con nuôi của chúng ta (các câu 4–5).

Thứ nhất, sự sai Con đến, trong những lời này: "Trong kỳ đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến." Để chúng ta đạt đến ý nghĩa của huyền nhiệm lớn lao này, sáu câu hỏi phải được nêu lên.

Câu hỏi thứ nhất là, Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Đáp. Cha, ngôi thứ nhất. "Ngợi khen Đức Chúa Trời là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (Ê-phê-sô 1:3; xem II Cô-rinh-tô 1:3; Giăng 20:17). Và Ngài được gọi là "Đức Chúa Trời" không phải vì Ngài dự phần Thần Tánh nhiều hơn Con hay Đức Thánh Linh, mà vì Ngài là thứ nhất theo thứ tự trong ba ngôi thiêng liêng. Và Ngài là khởi đầu của Con và Đức Thánh Linh và không có khởi đầu nào cho ngôi vị của chính Ngài vì Ngài không nhận Thần Tánh bởi sự thông truyền từ bất kỳ ai khác. Về phương diện này Ngài được gọi là "Đức Chúa Trời" thông thường hơn Con hay Đức Thánh Linh.

Câu hỏi thứ hai là, Cha sai Con bằng cách nào? Đáp. Bởi mưu luận và chỉ định đời đời của Ngài, nhờ đó Con được định cho chức vụ Đấng Trung Bảo, và do đó trở nên người (Công Vụ 2:23). Và như vậy Ngài được nói là "được Cha đóng ấn" (Giăng 6:27) và "được thánh hóa, và sai vào thế gian" (Giăng 10:36). Và vì vậy sự sai đến này không hàm ý sự thay đổi hay đổi chỗ nào.

Câu hỏi thứ ba là, Con có được sai đi với sự đồng ý của chính Ngài hay không? Đáp. Có, chỉ định của Cha là chỉ định của Con và Đức Thánh Linh, vì như các Ngài đều là một trong bản tính, thì các Ngài cũng đều là một trong ý muốn. Vậy mọi ngôi vị đều có phần trong sự sai đến này, song vì thứ tự mà Cha được nói là sai, vì Ngài là thứ nhất.

Câu hỏi thứ tư là, Cha có thể sai Con bằng cách nào, xét rằng cả hai đều là một? Đáp. Trong giáo lý về Ba Ngôi, bản tính và ngôi vị phải được phân biệt. Bản tính là một bản thể chung cho nhiều người, như Thần Tánh. Ngôi vị là đấng tự tồn tại và có một cách tồn tại riêng, như Cha sinh ra, Con được sinh ra, Đức Thánh Linh ra từ. Nay Cha và Con thật sự là một xét về bản tính hay Thần Tánh, nhưng các Ngài không phải là một xét về ngôi vị. Trái lại, như vậy các Ngài thật sự khác biệt. Cha không phải là Con, cũng không phải Con là Cha. Và như vậy Cha sai Con.

Câu hỏi thứ năm là, vì sao Con được gọi như vậy? Đáp. Vì Ngài được Cha sinh ra bởi một sự sinh ra trọn vẹn và đời đời, không thể nói ra bởi loài người hay tưởng tượng được. Và chúng ta phải được cảnh cáo chớ tưởng tượng điều đó theo bất kỳ cách xác thịt hay loài người nào. Vì một người cha trần gian có trước con trai mình về thời gian, và con trai thì sau. Nhưng Đức Chúa Trời là Cha và Con đều đồng đời đời, và không ai trước hay sau ai về thời gian. Một người cha trần gian ở ngoài con trai, và con trai ở ngoài cha. Nhưng Đức Chúa Trời là Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha. Một đứa con trần gian từ cha mình bởi sự sinh sản, nhưng Con từ Cha trên trời không phải bởi sự sinh sản, mà bởi sự thông truyền bản thể. Cuối cùng, Cha trên trời sinh Con bởi sự thông truyền toàn thể bản thể của Ngài, và không người cha trần gian nào làm như vậy.

Câu hỏi cuối cùng là, Con có phải là Đức Chúa Trời chăng? Vì ở đây có nói, "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài." Đáp. Ngài là Đức Chúa Trời. Vì Đấng được sai đi từ Đức Chúa Trời, đã có trước khi Ngài được sai đi. Và Con được nói là được sai đi, vì Ngài đã "ở cùng Đức Chúa Trời" là Cha trước mọi thế gian (Giăng 1:1) và vì Ngài đến từ "lòng Cha Ngài" (câu 18).

Phản bác I. Con được Cha sai đi. Và Đấng được sai đi thì thấp kém hơn Cha. Và kẻ thấp kém hơn Đức Chúa Trời thì không phải là Đức Chúa Trời. Đáp. Hai Đấng ngang nhau, theo sự đồng thuận chung, có thể sai nhau. Và vì vậy việc sai đi không phải lúc nào cũng hàm ý bất bình đẳng. Lại nữa, sự thấp kém có hai loại: sự thấp kém về bản tánh và sự thấp kém về địa vị. Loại thứ nhất không xảy đến cho Đấng Christ, vì về bản tánh Ngài là một và cùng một với Cha. Loại thứ hai thì phù hợp với Ngài, vì bởi sự tự nguyện của chính Ngài, Ngài đã hạ mình xuống và mang lấy hình dạng của một con người (Phi-líp 2:5).

Phản bác II. Đức Chúa Trời không có khởi đầu từ ai cả. Con có khởi đầu từ Cha Ngài. Vì vậy Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Đáp. Con, xét về ngôi vị của Ngài, thì bởi Cha. Nhưng xét về Thần Tánh của Ngài, thì Ngài không bởi ai cả. Con Đức Chúa Trời, xét như Ngài là Con, thì bởi Cha, "Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời chân thật." Nhưng xét như Ngài là Đức Chúa Trời, thì Ngài là Đức Chúa Trời bởi chính mình Ngài, vì Thần Tánh của Con không được sinh ra, cũng như Thần Tánh của Cha không được sinh ra.

Phản bác III. Con đã được lập làm Chúa trong thời gian (Công vụ 2:36), vì vậy không phải là Đức Chúa Trời. Đáp. Đấng Christ, xét như Ngài là Con Đức Chúa Trời, thì không được lập làm Chúa trong thời gian, nhưng về bản tánh Ngài là Chúa đời đời như Cha. Và Ngài được nói là "được lập làm Chúa" xét về địa vị của Ngài như Ngài là Đức Chúa Trời-người, và điều đó trong thời gian xét về cả hai bản tánh của Ngài. Xét về nhân tánh của Ngài, vì nó được nhận vào trong sự hiệp nhất của ngôi thứ hai, và được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời trên trời. Xét về Thần Tánh của Ngài, sự oai nghi và quyền làm Chúa của Thần Tánh đó, Ngài đã bày tỏ và làm cho tỏ tường trong xác thịt sau sự sống lại của Ngài. Như vậy Ngài đã được lập làm Chúa bằng cách tuyên bố chính Ngài thật là như vậy (Rô-ma 1:4; 1 Ti-mô-thê 3:16).

Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài ra thể nào. Phần ứng dụng tiếp theo. Hành động này của Đức Chúa Trời trong việc sai đi tuyên bố tình yêu vô hạn của Ngài. Vì việc sai đi này là vì cớ những kẻ đã là thù nghịch của Đức Chúa Trời. Và nó còn biểu thị cho chúng ta tình yêu rất tự do của Đức Chúa Trời. Vì không có điều gì trong chúng ta đã thúc đẩy Ngài sai đi, mà chỉ có lòng nhân từ của chính Ngài. Tình yêu này của Đức Chúa Trời phải thúc đẩy chúng ta yêu lại Đức Chúa Trời và biết ơn.

Con Đức Chúa Trời không tự mình nhận lấy chức vụ của Đấng Trung Bảo, nhưng Ngài được Cha Ngài kêu gọi và sai đi. Nhờ đó hai điều được biểu thị: một là, chức vụ của Đấng Trung Bảo đã được Cha chỉ định; hai là, Con đã được định cho chức vụ này trong mưu định đời đời của Ba Ngôi chí phước. Và như vậy, để chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong các sự kêu gọi và địa vị của mình, chúng ta phải có một sự bảo đảm kép trong lương tâm mình: một là, các chức vụ và sự kêu gọi mà chúng ta thực hiện là tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời; hai là, chúng ta được Đức Chúa Trời định cho và kêu gọi vào các chức vụ và sự kêu gọi nói trên. Nhờ điều này chúng ta phải giữ vững tâm trí mình trong mọi khốn khổ của mình.

Con được "sai đi," nghĩa là, Ngài đến từ Cha Ngài, gác bỏ sự oai nghi của Ngài, và mang lấy địa vị của một tôi tớ. Cùng một tâm trí đó phải có trong chúng ta để hạ mình và tự hạ thấp mình trước Đức Chúa Trời, để nghĩ về người khác tốt hơn về chính mình, để bằng lòng với địa vị của mình, để vui lòng khi chúng ta bị khinh rẻ và khinh miệt vì chúng ta xứng đáng với điều đó. Đó là làm cho mình trở nên giống Đấng Christ.

Việc chính Con Đức Chúa Trời phải được sai đi từ lòng Cha Ngài, điều này cho thấy sự lớn lao của tội lỗi và khốn khổ của chúng ta, vốn là dịp gây ra việc sai đi này. Và điều này phải dạy chúng ta với sự cay đắng mà ghét và gớm ghét tội lỗi của mình, những tội lỗi đã kéo Con Đức Chúa Trời từ trời xuống, và hạ mình [chúng ta] xuống với Đa-vít cho đến tận vực sâu, và từ đó cầu xin Đức Chúa Trời thương xót mình (Thi thiên 130:1).

Điểm thứ hai, tức là sự nhập thể của Con, được diễn tả trong những lời này, "được làm ra bởi một người nữ"—nghĩa là, được làm thành người, hay được làm thành xác thịt bởi một người nữ. "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt" (Giăng 1:14). Ở đây có ba câu hỏi cần được xét đến. Câu hỏi thứ nhất là, vì sao Con được làm thành xác thịt? Đáp. Có hai nguyên nhân đặc biệt về việc này. Thứ nhất, trật tự của sự công bình thiêng liêng đòi hỏi rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời phải được nguôi và một sự đền đáp phải được thực hiện trong cùng một bản tánh mà sự oai nghi của Ngài đã bị xúc phạm. Nay sự xúc phạm ở trong bản tánh của con người. Và vì vậy trong bản tánh đó sự đền đáp cho Đức Chúa Trời phải được thực hiện. Thứ hai, Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người phải vừa về bản tánh vừa về địa vị ở giữa Đức Chúa Trời và con người, nghĩa là, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Và như vậy Con Đức Chúa Trời là một Đấng Trung Bảo hoàn hảo.

Câu hỏi thứ hai là, Con Đức Chúa Trời được làm thành xác thịt đến mức nào? Tôi đáp ba điều. Thứ nhất, Ngài đã nhận lấy cho mình toàn bộ và hoàn hảo bản tánh của con người xét về bản thể, tức là, toàn thể thực chất của một linh hồn có lý trí và một thân thể con người. Ở đây hãy nhớ rằng số lượng, tức là, chiều dài, chiều rộng, và chiều dày, không phải là một thuộc tính có thể đến rồi đi, nhưng nó thuộc về thực chất của mọi thân thể, và vì vậy thuộc về thân thể của Đấng Christ. Và vì cớ này, thật không thể nào thân thể của Đấng Christ xét về số lượng, dài bốn hay năm bộ, lại được chứa trong phạm vi của một miếng bánh chỉ có hai hay ba tấc về số lượng. Thứ hai là Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy cho mình các thuộc tính của bản tánh con người, các năng lực của sự sống, cảm giác, vận động, năng lực của lý trí, ý chí, và tình cảm. Thứ ba là Ngài đã nhận lấy cho mình các sự yếu đuối và khốn khổ của bản tánh con người. Ở đây hai điều cẩn thận phải được ghi nhớ. Thứ nhất, Ngài chỉ nhận lấy cho mình những sự yếu đuối nào chỉ là sự yếu đuối mà thôi, chứ không phải là tội lỗi. Ví dụ, theo lời của Đấng Christ, "Xin chén này lìa khỏi Con" (Ma-thi-ơ 26), có người nói rằng đã có sự hay quên trong Đấng Christ. Nhưng điều này không được nói. Vì sự hay quên là một tội lỗi, tức là, sự quên điều mà một người phải nhớ. Và có thể có trong Đấng Christ hay những người khác một sự tạm ngưng của trí nhớ bởi một nguyên nhân bên ngoài và dữ dội nào đó, mà không có sự hay quên. Điều cẩn thận thứ hai là Con Đức Chúa Trời đã nhận lấy cho mình những sự yếu đuối thuộc về bản tánh của con người, chứ không phải những sự yếu đuối thuộc về các ngôi vị của con người, như bệnh phù thũng, bệnh thống phong, bệnh lao, và những thứ tương tự. Vì Ngài không nhận lấy ngôi vị của bất kỳ con người nào, mà nhận lấy bản tánh của mọi người, cùng với mọi sự phụ thuộc của nó ngoại trừ tội lỗi.

Câu hỏi thứ ba là, Ngài được làm thành xác thịt thể nào? Đáp. Xác thịt hay nhân tánh của Đấng Christ trước hết được tạo thành, rồi được thánh hóa, rồi được hiệp nhất với Thần Tánh của Con. Và như vậy Ngài đã được làm thành người. Hãy nhớ ở đây rằng việc tạo thành xác thịt của Đấng Christ, việc thánh hóa nó, và sự hiệp nhất ngôi vị đều cùng một lúc về thời gian. Và tôi phân biệt chúng theo cách này, chỉ vì cớ giáo lý mà thôi.

Trong việc tạo thành nhân tánh, tôi xét đến chất liệu và phương cách. Chất liệu là thực chất của người nữ đồng trinh, được biểu thị trong những lời này: "được làm ra bởi một người nữ." Nhờ điều này Đấng Christ được phân biệt khỏi mọi người trong thế gian. Khỏi A-đam, vì ông không bởi người nam cũng không bởi người nữ, mà bởi đất sét đỏ. Khỏi Ê-va, vì bà được làm ra bởi người nam, chứ không bởi người nữ. Khỏi mọi người đến từ A-đam và Ê-va, vì họ vừa bởi người nam vừa bởi người nữ; trong khi Đấng Christ bởi người nữ, chứ không bởi người nam. Lại nữa, Phao-lô thêm những lời này, "được làm ra bởi một người nữ," để ghi chú sự hoàn thành của lời hứa: "Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn" (Sáng thế ký 3:15).

Phương cách của việc tạo thành được diễn tả, khi Phao-lô nói, "được làm ra," chứ không phải được sinh ra bởi một người nữ. Nhân tánh của Đấng Christ như vậy đã được tạo thành mà không có sự sinh sản tự nhiên bởi một công việc phi thường của Đức Thánh Linh. Ở đây một sự nghi ngờ được giải đáp. Có người có thể nói, nếu Ngài được làm ra bởi một người nữ, Ngài đến từ A-đam, và do đó Ngài là một tội nhân. Đáp. Trật tự do Đức Chúa Trời đặt ra với A-đam trong sự sáng tạo là bất cứ điều gì ông đánh mất, mọi hậu duệ của ông đến từ ông bởi sự sinh sản cũng sẽ đánh mất điều đó. Theo trật tự này, mọi người được sinh ra từ A-đam cùng với bản tánh của con người đều nhận lấy tội lỗi và sự bại hoại của bản tánh. Và Đấng Christ cũng đã phải làm như vậy nếu Ngài đã dòng dõi từ A-đam bởi sự sinh sản. Nhưng xét rằng xác thịt của Ngài được làm ra từ thực chất của một người nữ chứ không được sinh ra bởi bất kỳ người nam nào. Vì vậy Ngài nhận lấy bản tánh của con người, chứ không nhận lấy sự bại hoại của bản tánh.

Sự thánh hóa nhân tánh của Đấng Christ là một công việc của quyền năng thiêng liêng, nhờ đó tại thời điểm tạo thành nó, nó được đầy dẫy các ân tứ của Đức Thánh Linh trên mức đo lường để Ngài có thể trong cả hai bản tánh là một Đấng Cứu Thế hoàn hảo. Ở đây hãy quan sát rằng Đấng Christ bởi các hành động trong đời sống của Ngài đã không chuộc công cho chính Ngài sự vinh hiển và hạnh phúc đời đời, vì Ngài đã rất xứng đáng với mọi sự vinh hiển và tôn trọng ngay từ khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai của Ngài. Lại nữa, hãy quan sát rằng Đấng Christ trong nhân tánh của Ngài đã tăng trưởng trong ân điển, như trong tuổi tác và vóc dáng (Lu-ca 2). Và sự tăng trưởng này không có bất kỳ sự bất toàn nào. Vì trong thời thơ ấu của Ngài, Đấng Christ đã nhận một mức đầy đủ của ân điển thích hợp cho tuổi đó. Khi Ngài mười hai tuổi, Ngài đã nhận một mức thêm nữa, thích hợp cho tuổi đó; và cũng vậy khi Ngài ba mươi tuổi. Và như vậy sự tăng trưởng của ân điển và sự hoàn hảo của nó đều đứng chung với nhau. Và sự tăng trưởng này không chỉ xét về kinh nghiệm và sự bày tỏ của ân điển trước Đức Chúa Trời và con người, mà còn xét về thói quen hay ân tứ, mặc dù các trường phái trong bốn trăm năm đã dạy điều ngược lại kể từ thời của Lombard.

Điều thứ ba là sự hiệp nhất của xác thịt với Thần Tánh của Con. Và điều đó được thực hiện khi Con Đức Chúa Trời làm cho xác thịt hay bản tánh của con người thành một phần của chính Ngài và truyền thông cho nó thực chất của chính Ngài. Một ví dụ tương tự như điều này không thể tìm thấy lại trong thế gian. Tuy nhiên chúng ta có một sự tương tự nào đó của mầu nhiệm này trong cây gọi là tầm gửi, vốn không có rễ của riêng nó, mà mọc trong một cây thuộc loại khác và từ đó nhận lấy nhựa của nó. Và cũng vậy nhân tánh của Con không có ngôi vị hay sự tồn tại ngôi vị nào, mà được nhận vào trong sự hiệp nhất của ngôi thứ hai và được ngôi đó duy trì. Ở đây phải quan sát rằng có một sự khác biệt giữa nhân tánh của Đấng Christ và mọi người khác. Phi-e-rơ là một ngôi vị tồn tại bởi chính mình, và Phao-lô cũng vậy, và mọi người riêng biệt cũng vậy. Nhưng nhân tánh của Đấng Christ thì không như vậy. Và vì vậy nó phải được gọi là một bản tánh, chứ không phải một ngôi vị. Và đó không phải là sự sỉ nhục, mà là sự tôn cao cho bản tánh của con người, rằng nó tồn tại bởi sự tồn tại không được tạo dựng của ngôi thứ hai.

Có thể phản bác rằng mọi tín đồ đều được liên hiệp với Con Đức Chúa Trời, cũng như xác thịt của Đấng Christ. Tôi đáp, họ đúng là như vậy, nhưng theo một cách khác và ở một mức thấp hơn, bởi sự truyền thông của ân điển, chứ không phải bởi sự truyền thông của sự tồn tại ngôi vị.

Như vậy chúng ta thấy Con đã được làm thành xác thịt thể nào. Phần ứng dụng tiếp theo. Từ đây chúng ta học cách dùng mọi phương tiện để chúng ta có thể trở nên những tạo vật mới và được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trở nên một con người để chúng ta là con người có thể trở nên những kẻ dự phần vào bản tánh thiêng liêng. Đấng Christ được làm thành xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta bởi sự nhập thể của Ngài để chúng ta có thể được làm thành xương của xương Ngài và thịt của thịt Ngài bởi sự tái sinh. Con Đức Chúa Trời đã được làm thành Con của loài người để chúng ta, những kẻ là con của loài người, có thể được làm thành con của Đức Chúa Trời.

Được làm thành xác thịt là sự hạ mình của Con Ngài. Trong sự hạ mình này Ngài cứ tiếp tục cho đến khi Ngài trở nên thậm chí "như một con trùng của đất" (Thi thiên 22:6); chúng ta cũng vậy phải hạ mình xuống cho đến khi chúng ta bị hủy diệt và trở nên hư không. Bấy giờ chúng ta sẽ giống như Đấng Christ, và được đầy dẫy những điều tốt lành của Đức Chúa Trời.

Tội lỗi của chúng ta là một bức tường ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Đến nỗi chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời xa cách chúng ta (Ê-sai 59:2), và sự ngăn cách này là do chính chúng ta tạo ra. Và bằng phương tiện này chúng ta tự mình không có lối đến gần Đức Chúa Trời, mặc dù chúng ta cầu nguyện cùng Ngài và làm đầy trời đất bằng tiếng kêu của mình. Nay Con Đức Chúa Trời làm người, là Em-ma-nu-ên, nghĩa là, "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta" (Ê-sai 7:14), và sự nhập thể của Ngài là một phương tiện nhờ đó chúng ta có lối đến gần Đức Chúa Trời, và Ngài ở gần chúng ta khi chúng ta cầu nguyện cùng Ngài trong lẽ thật (2 Sử ký 15:2). Điều này phải dạy chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong việc nghe và vâng theo lời Ngài, trong sự cầu nguyện, và trong việc dùng các thánh lễ. Nếu điều này không được thực hiện, sự gian ác của chúng ta thật lớn, và hình phạt của chúng ta cũng sẽ lớn (Gióp 31:14; Thi thiên 73:27).

Sự nhập thể của Đấng Christ là nền tảng của mọi sự an ủi của chúng ta và mọi điều tốt lành mà chúng ta hưởng. Nhờ đó Đức Chúa Trời an ủi A-đam: "Dòng dõi của người nữ, sẽ giày đạp đầu con rắn." Gia-cốp được an ủi bởi khải tượng về một cái thang vươn từ trời đến đất. Và cái thang này là Con Đức Chúa Trời làm người (Giăng 1:51). Gióp tự an ủi mình trong điều này, rằng "Đấng Cứu Chuộc của ông, bởi chính xác thịt của ông" (như chữ đó biểu thị) "đang sống" (Gióp 19:25). Trong Cựu Ước, những kẻ tìm đến Đức Chúa Trời đã đến nơi hòm giao ước hay nắp thi ân, và tại đó họ được nghe và nhận các phước lành của Đức Chúa Trời. Nay Đấng Christ, Đức Chúa Trời và con người, thay cho hòm giao ước (Rô-ma 3:25), và vì vậy chúng ta phải đến cùng Ngài nếu chúng ta muốn nhận bất kỳ điều tốt lành nào từ Đức Chúa Trời. Thần Tánh là nguồn của mọi điều tốt lành, và xác thịt hay nhân tánh là một ống hay đường dẫn để truyền những điều đó đến cho chúng ta. Nếu vậy chúng ta muốn nhận được sự an ủi thật, chúng ta phải đói khát trong lòng mình theo Đấng Christ, và bởi đức tin ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài (Giăng 6:54, 56).

Điểm thứ ba hay cấp độ thứ ba là sự phục tùng của Con Đức Chúa Trời dưới luật pháp, được diễn tả trong những lời này: "được làm ra dưới luật pháp."

Ở đây hai câu hỏi cần được trả lời. Câu hỏi thứ nhất là, ai được làm cho phục tùng luật pháp? Tôi đáp, Con Đức Chúa Trời. Và điều này có thể không có vẻ lạ, rằng Đấng vốn là Chúa của luật pháp lại phục tùng luật pháp. Vì Ngài phải được xét như Ngài là vật cầm cố và Đấng bảo lãnh của chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:22), và như một Đấng đứng ở địa vị, chỗ, và thay thế của chúng ta, và trước Đức Chúa Trời đại diện cho ngôi vị của mọi người được chọn. Và xét về điều này Ngài phục tùng luật pháp, không phải bởi bản tánh, mà bởi sự hạ mình tự nguyện và địa vị của ý chí.

Câu hỏi thứ hai là, Con Đức Chúa Trời đã phục tùng luật pháp thể nào? Đáp. Bởi một sự vâng lời hai mặt: tức là, bởi sự vâng lời của sự thương khó của Ngài và bởi sự vâng lời của Ngài trong việc làm trọn luật pháp. Sự vâng lời của sự thương khó của Ngài đứng trước Đức Chúa Trời như một sự đền đáp cho sự vi phạm luật pháp. Trong đó hãy xét hai điều: nền tảng của sự thương khó, và chính sự thương khó. Nền tảng là "Con Đức Chúa Trời đã được làm thành tội lỗi vì chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 5:21), nghĩa là, mọi tội lỗi của mọi người được chọn đều được kể cho Ngài, và Ngài ở địa vị và chỗ của chúng ta đã được tính là một tội nhân. Chính sự thương khó là sự rủa sả của luật pháp giáng trên Con Đức Chúa Trời, tức là, sự chết thứ nhất và những đau đớn của sự chết thứ hai, mà về hiệu quả và thực chất là những đau đớn của địa ngục, như tôi đã chỉ ra trong chương thứ ba, câu mười ba, của thư tín này.

Bởi sự vâng lời thứ hai trong việc làm trọn luật pháp, Con Đức Chúa Trời đã thực hiện cho chúng ta mọi điều chứa đựng trong đó, để chúng ta có thể có quyền hưởng sự sống đời đời, và điều đó theo thể lệ của luật pháp: "Hãy làm các điều này và sống" (Lê-vi ký 18:5). Về sự vâng lời này hai câu hỏi được đặt ra. Câu hỏi thứ nhất là, nó có cần thiết cho sự xưng công chính của một tội nhân chăng? Đáp. Nó cần thiết. Tóm tắt của luật pháp là, "Hãy yêu Đức Chúa Trời hết lòng ngươi, và yêu người lân cận như chính mình." Nay mọi chấm mọi nét của luật pháp nhất thiết phải được làm trọn (Ma-thi-ơ 5:18). Huống chi tóm tắt và thực chất của luật pháp lại càng phải như vậy. Và nó không thể được làm trọn bởi chúng ta, vì chúng ta là tội nhân. Vì vậy nhất thiết phải có một sự chuyển giao luật pháp từ ngôi vị của chúng ta sang ngôi vị của Đấng Trung Bảo, là Đấng phải hoàn thành mọi chấm nét của luật pháp cho chúng ta. Lại nữa, "Kẻ nào không làm mọi điều chứa đựng trong luật pháp thì bị rủa sả" (Ga-la-ti 3:13). Vì vậy kẻ nào muốn tránh khỏi sự rủa sả của luật pháp và đến sự sống đời đời, phải tự mình hoàn thành mọi điều chứa đựng trong luật pháp. Và nếu điều này không thể thực hiện được, luật pháp và mọi nội dung của nó nhất thiết phải được hoàn thành trong ngôi vị của Đấng Trung Bảo. Bằng không sự rủa sả này không thể tránh được. Cuối cùng, chúng ta nợ Đức Chúa Trời một món nợ hay cống phẩm kép. Thứ nhất là sự tôn kính hay phục tùng phải được thực hiện với mọi năng lực của linh hồn, và với mọi sức mạnh của mọi năng lực, và điều đó từ lúc thụ thai đầu tiên. Thứ hai là một sự đền đáp bằng sự chết cho sự vi phạm luật pháp. Và luật pháp là khế ước ràng buộc chúng ta phải trả món nợ kép này. Và cho đến khi sự công bình của Đức Chúa Trời trong luật pháp được đáp ứng trọn vẹn, khế ước này không thể bị hủy bỏ. Vì vậy Con Đức Chúa Trời, Đấng Trung Bảo, không chỉ phải chết vì chúng ta, mà còn phải thực hiện sự tôn kính cho chúng ta đối với Đức Chúa Trời, theo thể lệ của luật pháp. Vì vậy Ngài phán rằng Ngài phải "làm trọn mọi sự công bình" (Ma-thi-ơ 3:15). Và Phao-lô rằng, "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để được công bình" (Rô-ma 10:4).

Có người viện dẫn rằng Đấng Christ xét như con người đã làm trọn luật pháp cho chính Ngài, và vì vậy không phải cho chúng ta. Đáp. Xác thịt hay nhân tánh của Đấng Christ xét riêng nó tách khỏi Thần Tánh của Con là một tạo vật nợ sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên nếu nó được xét như nó được nhận vào trong sự hiệp nhất của ngôi thứ hai, nó đã trở thành một phần của ngôi đó, nó được miễn khỏi địa vị chung của mọi người khác, và không bị ràng buộc phải thực hiện sự phục tùng như mọi người đều phải. Vì nếu "Con của loài người là Chúa của ngày Sa-bát," thì Ngài cũng là Chúa của toàn bộ luật pháp. Và Phao-lô ở đây nói rằng Con Đức Chúa Trời không phải được sinh ra mà là "được làm ra dưới luật pháp."

Lại nữa, có người viện dẫn rằng "huyết của Đấng Christ tẩy sạch mọi tội lỗi" (1 Giăng 1:7), và khi mọi tội lỗi được lấy đi, luật pháp được làm trọn, và tội nhân được xưng công chính. Đáp. Khi Thánh Giăng nói, "Huyết của Đấng Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi," ông loại trừ huyết của các thú vật, và mọi phương tiện đáng công nào của sự cứu rỗi trong con người ở bên ngoài Đấng Christ. Và ông không loại trừ sự vâng lời mà Đấng Trung Bảo đã dâng lên Cha trong mọi sự chịu khổ của Ngài. Lại nữa, không đúng rằng một tội nhân được xưng công chính, khi mọi tội lỗi bị hủy bỏ, trừ khi sự công bình được thêm vào. Vì sự xưng công chính là một sự thay đổi của một tội nhân từ một điều trái ngược sang một điều trái ngược khác, từ ác sang thiện, từ sự sống sang sự chết. Và vì vậy tội lỗi phải ra đi, và sự công bình phải đến thay thế. Để một ngôi nhà tối có thể được chiếu sáng, bóng tối trước hết phải bị hủy bỏ, và ánh sáng phải đến thay thế. Và để một người có thể được xưng công chính, tội lỗi phải được che phủ và sự công bình phải được đem vào.

Câu hỏi thứ hai là, Con Đức Chúa Trời đã thực hiện sự vâng lời này thể nào? Đáp. Ngài đã vâng lời Cha Ngài cho đến chết, và điều đó theo mọi bổn phận của tình yêu trong bảng thứ nhất. Và đối với bảng thứ hai, Ngài đã yêu kẻ thù của Ngài như chính Ngài, vì Ngài đã phó sự sống của Ngài vì con người. Vậy hãy ghi chú, Ngài đã làm mọi điều chứa đựng trong luật pháp, và còn hơn nữa, xét về các bổn phận của bảng thứ hai. Vì luật pháp ràng buộc chúng ta yêu người lân cận như chính mình, chứ không hơn chính mình. Vì vậy sự vâng lời này thật đáng được gọi là một công việc siêu công đức. Và không có ai khác trên thế gian ngoài Ngài.

Phần ứng dụng. Việc Con Đức Chúa Trời đã phù hợp với luật pháp, nó chứng tỏ sự tốt lành, sự hoàn hảo, và sự tuyệt vời của luật pháp. Ở đây lại hãy ghi chú sự khác biệt giữa con người là Đấng Christ và mọi người khác. Ngài không được sinh ra phục tùng luật pháp, mà được làm cho phục tùng—không phục tùng bởi bản tánh, mà bởi ý chí và sự hạ mình tự nguyện. Mọi người khác đều phục tùng không phải bởi ý chí, mà bởi bản tánh, không phải được làm ra, mà được sinh ra phục tùng. Vì vậy Phao-lô nói, "Dân ngoại vốn làm theo bản tánh những việc của luật pháp." Những phần còn lại của luật pháp kể từ sự sa ngã là tự nhiên trong mọi người. Vì vậy toàn bộ luật pháp đã là tự nhiên trước sự sa ngã. Con người lúc đầu được tạo dựng trong sự công bình và thánh khiết (Ê-phê-sô 4:24), và vì vậy trong sự phục tùng và phù hợp hoàn hảo với luật pháp. Đó là một thuộc tính tự nhiên của một tạo vật có lý trí để dâng sự tôn kính cho Đấng Tạo Hóa. Vậy thì đó là một sai lầm của phe Giáo hoàng khi dạy rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tổ phụ đầu tiên của chúng ta là siêu nhiên.

Điểm thứ tư hay cấp độ thứ tư là sự cứu chuộc con người khỏi dưới luật pháp, trong những lời này: "để Ngài có thể chuộc những kẻ ở dưới luật pháp." Ở đây năm điều cần được xét đến. Điều thứ nhất là, ở dưới luật pháp có nghĩa là gì? Đáp. Luật pháp phải được xét theo hai cách. Thứ nhất, như quy tắc của đời sống. Theo cách này các thiên sứ ở dưới luật pháp, và A-đam trước sự sa ngã của ông, và các thánh đồ hiện nay trên trời. Và không ai dâng sự phục tùng cho luật pháp hơn họ. Và sự phục tùng này là sự tự do của họ. Lại nữa luật pháp phải được xét như một ách nặng nề mà không ai có thể mang nổi. Nó là một ách theo ba cách. Thứ nhất, vì nó đã ràng buộc Hội Thánh của Cựu Ước phải tuân giữ nhiều và rất tốn kém các lễ nghi, vì việc duy trì bàn thờ tại Giê-ru-sa-lem là một việc tốn kém lớn. Thứ hai, nó là một ách vì nó ràng buộc mọi kẻ vi phạm phải chịu sự chết đời đời (Sáng thế ký 2:17; Ga-la-ti 3:13). Thứ ba, nó là một ách vì nó làm tăng thêm tội lỗi, và vì nó là sức mạnh của tội lỗi (1 Cô-rinh-tô 15:56; Rô-ma 5:20; 7:8). Và nó làm tăng thêm tội lỗi, không phải như một nguyên nhân, mà như một dịp. Vì bản tánh gian ác của con người càng muốn làm một việc, thì việc đó càng bị cấm. Dân Y-sơ-ra-ên được bảo hãy tiến lên Ca-na-an, thì họ lại thích Ê-díp-tô. Họ bị cấm đi đến Ca-na-an, và được truyền lệnh ở lại trong đồng vắng, nhưng rồi họ nhất định muốn đi đến Ca-na-an. Phép cắt bì được truyền lệnh thì bị mọi dân tộc ghê tởm. Khi nó bị bãi bỏ, thì những người thuộc nhiều dân tộc khác nhau lại đón nhận nó như cần thiết cho sự cứu rỗi. Vậy thì ở dưới luật pháp là ở trong sự phục tùng nó như nó là một gánh nặng và ách trong ba phương diện trước, đặc biệt là phục tùng sự rủa sả của luật pháp.

Điểm thứ hai là, ai ở dưới luật pháp? Đáp. Người Do Thái trước sự đến của Đấng Christ đã ở dưới luật pháp xét về các lễ nghi. Và mọi người theo bản tánh đều ở dưới luật pháp xét về sự rủa sả và lời nguyền rủa của nó, tất cả đều được sinh ra là con cái của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3). Ở đây có một vấn đề đáng thương cần được xét đến. Rất ít người, xét tương đối, biết mình đang ở trong sự nô lệ cho sự rủa sả của luật pháp. Vì họ nghĩ việc tuân giữ luật pháp là một việc dễ dàng, và nó được dùng như một hình thức cầu nguyện mà người ta thường dùng để chúc phước cho chính mình buổi sáng và buổi tối. Vì vậy hãy học bài học này: rằng ngươi theo bản tánh trong chính mình đang ở dưới sự rủa sả của luật pháp, và vì các sự vi phạm của ngươi mà bởi luật pháp ngươi bị trói buộc phải chịu sự chết đời đời. Nếu ngươi bị tuyên bố là kẻ ngoài vòng pháp luật, hay một trát bắt về tội phản loạn được tống đạt cho ngươi, điều đó sẽ làm ngươi rối trí. Nay kìa, luật pháp tuyên bố ngươi là kẻ phản bội và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời khắp trời đất. Luật pháp đóng thiên đàng lại đối với ngươi. Nó mở rộng địa ngục và sự chết cho ngươi, và nó vũ trang mọi tạo vật của Đức Chúa Trời chống lại ngươi. Vì vậy, ngươi cần phải nhìn quanh mình và chạy trốn khỏi bản án của luật pháp đến ngôi ân điển để được thương xót và tha thứ. Đó đã là thói quen của mọi người thánh là làm quen với bài học này: rằng họ theo bản tánh ở dưới luật pháp, đặc biệt khi họ phải hạ mình xuống trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đa-ni-ên trong lời cầu nguyện của ông quy sự xấu hổ và bối rối cho chính mình (Đa-ni-ên 9), theo tiếng nói và tiếng kêu của luật pháp. Và đứa con hoang đàng thú nhận rằng nó đã phạm tội với cha nó và với trời, và rằng nó không xứng đáng được kể là con của Đức Chúa Trời, theo luật pháp xét đoán và định tội chính nó.

Điểm thứ ba là, giá nào mà con người được mua hay chuộc khỏi dưới luật pháp? Đáp. Sự vâng lời của Con, nhờ đó Ngài đã đứng trong sự phục tùng luật pháp vì chúng ta, như Phao-lô biểu thị trong những lời ngay trước đó. Có thể nói, sự vâng lời của một người làm sao có thể là giá cứu chuộc cho người khác? Tôi đáp, chúng ta phải xét Đấng Christ, không phải như một con người thuần túy, mà như Đức Chúa Trời-người, và bằng phương tiện này sự vâng lời của Ngài có công đức và hiệu quả vô hạn. Lại nữa, chúng ta phải xét Ngài không phải như một ngôi vị riêng tư, mà như một ngôi vị công cộng, đại diện cho mọi người được chọn trong sự vâng lời của Ngài đối với Cha Ngài. Và bằng phương tiện này sự vâng lời của Ngài phục vụ cho mọi kẻ tin nơi Ngài. Lại nữa, có thể viện dẫn rằng luật pháp nói, "Ngươi phải yêu, ngươi chớ tham muốn, v.v." Và, "linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết" (Ê-xê-chi-ên 18:20). Và, "Một người sẽ không chuộc được mạng sống của anh em mình" (Thi thiên 49:7). Đáp. Luật pháp đòi hỏi rằng mọi người phải thực hiện sự vâng lời và đền đáp trong chính ngôi vị của mình, và luật pháp không biết sự vâng lời nào khác. Nhưng điều này phải được xét, rằng luật pháp chỉ là một phần của ý muốn được mặc khải của Đức Chúa Trời, và Phúc Âm là một phần khác biệt khác, mặc khải nhiều hơn những gì luật pháp từng biết. Và Phúc Âm dạy một sự chuyển giao luật pháp xét về sự vâng lời từ ngôi vị của chúng ta sang ngôi vị của Đấng Trung Bảo, và nhờ đó nó thêm một ngoại lệ vào luật pháp.

Điểm thứ tư là, ai là những kẻ dự phần vào sự cứu chuộc này? Đáp. Những kẻ thấy, cảm nhận, và than khóc về tình trạng mình đang ở dưới luật pháp, và chạy trốn khỏi bản án của nó đến ngôi ân điển để được thương xót. "Đấng Christ đến để cứu những kẻ có tội" (Ma-thi-ơ 9), nghĩa là, những kẻ bị luật pháp cáo trách và biết mình là tội nhân. Ngài ban sự yên nghỉ cho những kẻ "lao khổ và nặng gánh" (Ma-thi-ơ 11:28). "Ngài rao giảng sự giải phóng cho những kẻ bị cầm tù" (Lu-ca 4:18). Ở đây chúng ta phải than khóc sự khốn khổ của dân chúng chúng ta là những kẻ không biết mình đang ở dưới luật pháp. Không, họ yêu thích và vui thích được ở dưới nó. Vì họ viện dẫn cho chính mình rằng họ đọc kinh cầu nguyện của mình đúng giờ và chân thật, rằng họ có ý tốt đối với Đức Chúa Trời và đối xử chân thật với con người. Và vì vậy họ nghĩ Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ và tha thứ cho họ mọi sự vi phạm của họ.

Điểm cuối cùng là, những ích lợi nào phát sinh từ sự giải thoát khỏi dưới luật pháp này? Đáp. Những kẻ trở lại cùng Đức Chúa Trời và tin nơi Đấng Christ gặt hái bốn ích lợi nhờ đó. Ích lợi thứ nhất là không tội lỗi nào sẽ cai trị trên họ (Rô-ma 6:14). Ở đây hãy ghi chú thêm rằng những kẻ ở trong Đấng Christ không thể hoàn toàn sa ngã khỏi ân điển. Vì những kẻ hoàn toàn sa ngã là ở dưới quyền cai trị của tội lỗi.

Thứ hai là Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận sự cố gắng vâng lời thay cho sự vâng lời vì họ được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp (hãy đọc Ma-la-chi 3:17).

Thứ ba là họ có sự tự do để sống và phục vụ Đức Chúa Trời mà không sợ sự đoán phạt hay bất kỳ điều ác nào khác (Lu-ca 1:74).

Cuối cùng là những hoạn nạn không còn là sự rủa sả nữa mà được biến thành phước lành. Và vì cớ này chúng được trì hoãn và giảm nhẹ vì lợi ích của những kẻ bị hoạn nạn. "Ta sẽ sửa phạt những kẻ vi phạm bằng roi, nhưng Ta sẽ không cất sự thương xót của Ta khỏi chúng" (Thi thiên 89:32–33). "Chớ buồn vì sự sửa phạt của Chúa: vì Ngài yêu kẻ nào Ngài sửa phạt" (Châm ngôn 3:11–12). "Hãy sửa phạt chúng con trong sự xét đoán: và đổ cơn thạnh nộ của Ngài trên các dân tộc, là những kẻ chưa biết Ngài" (Giê-rê-mi 10:24). Điều này phải dạy những người xưng nhận hay giảng dạy Đấng Christ đừng nản lòng khi họ bị lạm dụng, chửi rủa, vu khống, hay rủa sả. Vì nếu họ ở ngoài luật pháp, và ở ngoài nọc độc của một lương tâm có tội, thì không điều gì sẽ làm hại họ. Họ phải bằng lòng một thời gian chịu những sự giật lấy và cắn xé của ma quỷ. Vì cuối cùng đầu của nó sẽ bị giày nát ra từng mảnh.

Để kết thúc điểm này, có thể nói, nếu chúng ta là những kẻ tin mà không ở dưới luật pháp, thì chúng ta có thể sống và làm theo ý muốn của mình. Đáp. Chúng ta được tự do khỏi luật pháp như một ách, nhưng không được tự do khỏi nó như nó là quy tắc của sự vâng lời và đời sống tốt lành. Và vì chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ của luật pháp, vì vậy chúng ta phải tự mình làm luật cho chính mình. Chúng ta phải là những người "tình nguyện" (Thi thiên 110:3) mà không bị ép buộc, tự do dâng sự phục tùng cho ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì sợ địa ngục và sự phán xét cuối cùng.

Cấp độ thứ ba và cuối cùng là sự hưởng thụ việc làm con nuôi, trong những lời này: "Để chúng ta có thể nhận được sự làm con nuôi." Ở đây hai câu hỏi cần được xét đến. Câu hỏi thứ nhất là, Hội Thánh của Tân Ước được nói là nhận được sự làm con nuôi mà trước đó đã được nhận trong Cựu Ước thể nào? Đáp. Trong Kinh Thánh một việc thường được nói là được thực hiện khi nó được thực hiện một cách đầy đủ hơn và dồi dào hơn. Đấng Christ bảo Na-tha-na-ên rằng "ông sẽ thấy trời mở ra" (Giăng 1:51), nghĩa là, được mở ra rõ ràng hơn. Vì trời đã không bị đóng lại trong Cựu Ước. Và, "Đức Thánh Linh chưa đến" (Giăng 7:39), nghĩa là, trong mức đầy đủ. Và, "Đường vào nơi chí thánh chưa được mở trong khi đền tạm còn đứng" (Hê-bơ-rơ 9:8), nghĩa là, chưa được bày tỏ rõ ràng. Và, tại chỗ này, các tín đồ của Tân Ước "nhận được sự làm con nuôi" vì họ nhận nó một cách đầy đủ hơn và dồi dào hơn, trong đó Thánh Linh của con cái được đổ ra trên họ trong mức lớn hơn, dù chúng ta xét đến sự soi sáng hay các ân tứ của sự tái sinh. Điều này phải dạy chúng ta là những người sống trong những ngày sau rốt này hãy mang lấy địa vị của con trai và con gái của Đức Chúa Trời trong sự tôn kính, vâng lời, và biết ơn. Nhưng than ôi, trong đám đông thì hoàn toàn ngược lại. Vì phần lớn sống như những kẻ vô thần trong sự ngu dốt, theo những dục vọng của lòng mình. Đức tin và sự ăn năn mà họ xưng nhận chỉ là đức tin và sự ăn năn theo lễ nghi mà thôi.

Câu hỏi thứ hai là, sự làm con nuôi của chúng ta bắt nguồn từ đâu? Câu trả lời đã rõ ràng trong những lời này: từ sự vâng lời của Con, nhờ đó Ngài đã đứng trong sự phục tùng luật pháp. Ở đây câu hỏi của mọi câu hỏi được trả lời, tức là, điều gì là điều mà nhờ đó và vì cớ đó một tội nhân được xưng công chính trước Đức Chúa Trời và được cứu? Đáp. Sự vâng lời của Con Đức Chúa Trời làm người và làm ra dưới luật pháp vì chúng ta. Vì điều này là điều giải thoát chúng ta khỏi dưới luật pháp và ban cho chúng ta sự làm con nuôi. Và chỉ riêng điều này là điều mà nhờ đó chúng ta đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, mà chúng ta cũng phải đối lại với sự phán xét của Đức Chúa Trời, với địa ngục, sự chết, và sự định tội.

Vì vậy dân thường của chúng ta lầm lẫn khi trông cậy được cứu bởi các việc lành của mình, nghĩa là, bởi ý tốt và cách đối xử tốt của mình. Như vậy họ giày đạp huyết của Đấng Christ dưới chân mình, và trở thành những Chúa Giê-xu hay những đấng cứu thế cho chính mình.

Thứ hai, họ lầm lẫn khi dạy sự xưng công chính bởi sự công bình thuộc bản thể của Thần Tánh của Con. Vì sự công bình đó không thể truyền thông được. Và những kẻ được xưng công chính bởi nó cũng được thần hóa.

Thứ ba, phe Giáo hoàng lầm lẫn khi dạy sự xưng công chính một phần bởi sự tha tội và một phần bởi điều mà chúng ta gọi là sự nên thánh bên trong, vốn là không hoàn hảo và pha trộn trong đời này với sự bại hoại của chúng ta, và vì vậy không thích hợp để tha bổng và tuyên bố vô tội cho chúng ta trước Đức Chúa Trời.

Có thể nói, chúng ta phải làm gì để chúng ta có thể được xưng công chính và được cứu bởi sự vâng lời này của Đấng Trung Bảo? Đáp. Trong Cựu Ước, khi một người đã phạm tội, người đó đem một con chiên hay một con bò đến cửa đền tạm, và khi thầy tế lễ cắt cổ nó, người đó đặt tay mình lên đầu nó (Xuất Ê-díp-tô ký 29:10). Và nhờ đó người đó biểu thị rằng con thú đã không làm hại gì và rằng chính người đó như một kẻ phạm tội có tội đã đáng chịu sự chết. Nay mọi điều này đã được thực hiện trong hình bóng. Và nó dạy chúng ta là những tội nhân khốn khổ phải đến cùng Đức Chúa Trời; rằng chúng ta phải đem của lễ của mình theo, tức là, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Con Đức Chúa Trời làm người và làm ra dưới luật pháp; rằng chúng ta phải dâng Chiên Con này và của lễ của nó lên Cha vì chúng ta, đặt tay mình lên đầu nó—nghĩa là, thú nhận tội lỗi của mình và rằng chúng ta đã hoàn toàn đáng chịu sự chết và sự hư mất khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Sau cùng, chúng ta phải cầu xin Chúa chấp nhận huyết của Chiên Con vì chúng ta, và toàn bộ sự vâng lời của Đấng Trung Bảo. Như vậy chúng ta sẽ được xưng công chính và được cứu. Ngươi sẽ nói, vậy ta sẽ làm điều này khi ta sắp chết. Ta lại nói, hãy để đó là bài tập hằng ngày của ngươi cho đến chết. Ngươi đã mất bảy năm để học nghề của ngươi; vậy đừng nghĩ rằng trong một hai giờ ngươi có thể thực hiện sự hòa giải của ngươi với Đức Chúa Trời. Nếu ngươi mất nhiều năm để học những việc được thực hiện bởi sức mạnh của bản tánh, thì đừng nghĩ rằng ngươi sẽ đạt được những việc vượt trên bản tánh, khi nào và cách nào ngươi muốn. Đó là một quy tắc được mọi người chấp nhận, rằng họ phải tự chúc phước cho mình. Nay cách đúng để tự chúc phước cho mình là thú tội trước Đức Chúa Trời và cầu xin Ngài chấp nhận sự vâng lời của Đấng Trung Bảo vì ngươi.

Câu 6.

"Con trai"—nghĩa là, những kẻ hưởng sự tự do khỏi tội lỗi. "Được sai đi"—một cách nói mượn từ các sứ giả được sai đi với những chỉ thị, về những gì họ sẽ nói hay làm. Và nó biểu thị rằng Thánh Linh không mặc khải điều gì khác ngoài điều là ý muốn của Cha và Con (Giăng 16:14). "Kêu lên"—làm cho chúng ta kêu lên (Rô-ma 8:26). Vì nếu các lời được hiểu theo nghĩa đen, Thánh Linh phải cầu nguyện với chính mình. "A-ba"—chữ tiếp theo là lời giải nghĩa, "Cha."

Ý nghĩa. Cha đã sai Thánh Linh của Con Ngài đến cùng các ngươi; Thánh Linh được sai đi này, ngự trong lòng các ngươi. Ngự trong lòng các ngươi, Ngài làm cho các ngươi cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời như cùng một người cha. Và tất cả điều này Ngài làm, vì ngươi thật là con trai của Đức Chúa Trời.

Phạm vi. Câu hỏi là, các tín đồ của Tân Ước là tôi tớ của luật pháp, hay là con cái? Phao-lô đáp, Không. Và ông đưa ra hai lý do. Lý do thứ nhất ở trong các câu trước; lý do thứ hai ở trong câu này. Và nó được rút ra từ dấu hiệu như sau. Các ngươi đã nhận được Thánh Linh kêu lên, A-ba, Cha. Vì vậy ngươi thật là con trai.

Trong các lời này, tôi xét năm điều: ngôi vị được sai đi, "Thánh Linh của Con"; ngôi vị sai đi, "Đức Chúa Trời"; cách thức của việc sai đi; nơi mà Thánh Linh được sai đến, "lòng các ngươi"; chức vụ của Thánh Linh, "Kêu lên, A-ba."

Về điều thứ nhất: "Thánh Linh của Con" là Đấng được sai đi. Ngài được gọi như vậy, thứ nhất, vì Ngài tiến ra bởi sự truyền thông của thực chất hay Thần Tánh, không chỉ từ Cha, mà còn từ Con. Thứ hai, vì trong nhân tánh của Ngài, Ngài được xức dầu và đầy dẫy Đức Thánh Linh trên mức đo lường. Thứ ba, vì bởi sự chết của Ngài, Ngài đã chuộc công việc ban cho và sai Đức Thánh Linh đến cùng chúng ta.

Hơn nữa, Thánh Linh của Con được mô tả ở đây. Thứ nhất, Ngài là một ngôi vị tồn tại bởi chính mình vì Ngài được nói là được sai đi. Thứ hai, Ngài là một ngôi vị thiêng liêng chứ không phải một tạo vật, vì Ngài ngự trong lòng của mọi tín đồ. Thứ ba, Ngài tiến ra từ Cha và Con: từ Cha, vì Ngài được Cha sai đi; từ Con, vì Ngài là Thánh Linh của Con.

Phần ứng dụng. Nhờ điều này chúng ta học rằng sự cầu thay của Đấng Christ có hiệu lực với Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã cầu nguyện cho việc sai Thánh Linh, và điều đó đã được hoàn thành (hãy đọc Giăng 14:16).

Và đó là một giáo lý thừa thãi khi dạy về sự hiện diện thật của xác thịt Đấng Christ trong thánh lễ. Vì Đấng Christ đã lìa khỏi chúng ta xét về nhân tánh của Ngài, vì Thánh Linh đã được sai đi (Giăng 16:7).

Thứ ba, điều mà Thánh Linh dạy dỗ bên trong cũng giống như điều mà Con đã mặc khải bởi chức vụ của các tiên tri và sứ đồ, vì Thánh Linh là Thánh Linh của Con (hãy đọc Giăng 16:13). Vậy thì các giáo lý liên quan đến sự cứu rỗi mà ở ngoài hay trái ngược với Kinh Thánh (như một phần lớn của tôn giáo La Mã) không được Thánh Linh của Đức Chúa Trời mặc khải, mà là những điều bịa đặt của ma quỷ.

Ngôi vị sai đi là Đức Chúa Trời, nghĩa là, Cha, trong những lời này: "Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài." Ở đây hãy ghi chú sự phân biệt các ngôi vị trong Ba Ngôi. Có Cha, Con, và Thánh Linh của Con. Và ở đây hãy nhớ rằng hành động sai đi này không chứng tỏ sự cao hơn nơi ngôi vị sai đi, cũng không chứng tỏ sự thấp hơn nơi ngôi vị được sai đi (vì những Đấng ngang nhau có thể sai nhau theo sự đồng thuận chung); nhưng nó chứng tỏ trật tự và sự phân biệt các ngôi vị xét về khởi đầu của họ. Vì Cha không bởi ai cả, Con bởi Cha, và Đức Thánh Linh bởi cả hai. Và vì thế Ngài được cả hai sai đi.

Cách thức của việc sai đi này là như sau. Chúng ta không được tưởng tượng rằng trong việc sai đi này, có bất kỳ sự thay đổi nơi chốn nào. Vì Đức Thánh Linh ở khắp mọi nơi. Nhưng Ngài được nói là được sai đi khi Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài bởi sự vận hành thiêng liêng của Ngài, hay bởi những ân tứ đặc biệt và siêu nhiên trong lòng của các tín đồ, như bởi ân tứ của sự soi sáng, đức tin, sự tái sinh. Sự sống, cảm giác, và vận động là những ân tứ của Thánh Linh, và các đức hạnh dân sự cũng vậy. Nhưng việc sai Thánh Linh chỉ xét về những ân tứ được ban cho trong Hội Thánh, trong việc nhận lãnh những ân tứ đó Thánh Linh được thừa nhận.

Nơi ở hay dinh thự của Đức Thánh Linh là tấm lòng, tức là tâm trí, ý chí và tình cảm. Tấm lòng là nơi chứa đựng tội lỗi; vậy mà Đức Thánh Linh lại chọn nơi đó làm chỗ ngự của Ngài. Từ đây chúng ta học được:

1. Sự khởi đầu của sự tái sinh của chúng ta là ở trong tấm lòng, khi một ánh sáng mới được đặt vào tâm trí, một khuynh hướng mới và thuộc về thiên đàng được đặt vào ý chí và tình cảm.

2. Phần chính yếu nhất của sự thay đổi hay đổi mới của chúng ta là ở trong tấm lòng, nơi Đức Thánh Linh ngự trị. Mục đích của mọi sự dạy dỗ là "sự yêu thương bởi lòng tinh sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối" (1 Ti-mô-thê 1:5).

3. Sự khởi đầu và phần chính yếu của sự thờ phượng Đức Chúa Trời là ở trong tấm lòng. Ai phục vụ Đức Chúa Trời trong sự công chính của tấm lòng mình, trong sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh thì được Ngài chấp nhận (Rô-ma 14:17).

4. Trong tấm lòng chúng ta, không một tư tưởng, ý chí, ước muốn hay dục vọng xấu xa hay xác thịt nào được phép cai trị, mà chỉ có Lời Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh. Vì tấm lòng của bạn là ngôi nhà nơi Đức Thánh Linh ngự trị, và Ngài phải là Chúa của chính ngôi nhà Ngài.

5. Trên hết mọi sự, hãy canh giữ và giữ gìn tấm lòng của bạn, và đổ đầy nó bằng mọi ý nghĩ và ước muốn tốt lành, hầu cho nó có thể là một nơi xứng đáng để tiếp đón Đức Thánh Linh, Đấng (nói như vậy) là một sứ giả được sai đến từ Đức Chúa Trời vĩ đại cho bạn.

Điều cuối cùng là chức vụ của Đức Thánh Linh, tức là khiến các tín hữu kêu lên: "Abba." Ở đây tôi xét bốn điều: 1. Phương tiện nhờ đó tiếng kêu này được gây nên. 2. Bản chất của nó. 3. Nó hướng về ai. 4. Cách thức hướng về.

Về điều thứ nhất, trong việc gây nên hay tạo ra tiếng kêu này, có bốn công việc của Đức Thánh Linh. Công việc thứ nhất là sự cáo trách, khi một người trong sự phán đoán và lương tâm của mình bị cáo trách rằng Kinh Thánh của các tiên tri và sứ đồ thật sự là Lời Đức Chúa Trời. Về mục đích này có nhiều luận chứng mà nay tôi bỏ qua. Sự cáo trách này là một công việc chung của Đức Thánh Linh, song vẫn cần thiết, vì nhiều sự vô thần còn ẩn náu trong tấm lòng chúng ta, khiến chúng ta đặt vấn đề về mọi phần của Lời Đức Chúa Trời.

Công việc thứ hai là sự phục tùng, nhờ đó một người đã bị cáo trách rằng Kinh Thánh, và mọi phần của nó, là Lời Đức Chúa Trời, phục tùng chính mình trong tấm lòng mình dưới mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là mạng lệnh truyền cho người ấy trở lại cùng Đức Chúa Trời và tin nơi Đấng Christ. Và công việc thứ hai này là một công việc của Đức Thánh Linh của ân điển, riêng thuộc về những người được chọn.

Công việc thứ ba là sự chứng nhận hay lời chứng của Đức Thánh Linh, là một cách suy luận thiêng liêng được hình thành trong tâm trí của những người tin và ăn năn, theo cách này:

Ai tin và ăn năn là con của Đức Chúa Trời. Phúc Âm phán như vậy.

Nhưng tôi tin nơi Đấng Christ và ăn năn. Ít nhất tôi cũng phục tùng ý chí mình dưới mạng lệnh truyền cho tôi ăn năn và tin. Tôi ghét sự vô tín của mình, và mọi tội lỗi của mình: và ước ao Chúa gia tăng đức tin của tôi.

Vậy tôi là con của Đức Chúa Trời.

Đây là tam đoạn luận thực tiễn của Đức Thánh Linh. Đây là lời chứng của Đức Thánh Linh rằng chúng ta là con trai của Đức Chúa Trời. Đây là của cầm của Đức Thánh Linh và là ấn mà nhờ đó chúng ta được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc của chúng ta. Và nó chứa đựng sự chắc chắn của đức tin đặc biệt.

Điều thứ tư tiếp theo sau lời chứng này là sự bình an của lương tâm, sự vui mừng, và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Và từ sự tin cậy này mà có tiếng kêu được nhắc đến ở đây, nhờ đó mọi tín hữu chân thật với cổ họng mở rộng (nói như vậy) kêu lên cùng Đức Chúa Trời là Cha. Giáo lý này có giá trị lớn lao; nó là bản lề mà cánh cổng thiên đàng xoay trên đó, và vì vậy cần phải ghi nhớ.

PHẦN ỨNG DỤNG. Nhờ điều này chúng ta thấy một sai lầm rõ ràng trong tôn giáo của phe Giáo hoàng, là tôn giáo dạy rằng chúng ta không thể có sự chắc chắn nào khác về sự cứu rỗi của mình trong đời này ngoài sự chắc chắn chỉ có tính xác suất hay phỏng đoán, tức là một sự chắc chắn đi kèm với sự sợ hãi, nghi ngờ, và một vài sự hồ nghi. Sự chắc chắn xét về phía Đức Chúa Trời là Đấng hứa; sự sợ hãi và hồ nghi, xét về phía sự không xứng đáng của chính chúng ta. Nhưng giáo lý này là sai lầm. Vì những ai là con của Đức Chúa Trời thì nhận lấy Đức Thánh Linh, kêu lên: Abba. Và tiếng kêu này chứng tỏ sự tin cậy hay sự tin chắc nơi Đức Chúa Trời. Nhờ đức tin chúng ta có sự tin chắc nơi Đức Chúa Trời và sự vào với lòng dạn dĩ (Ê-phê-sô 3:11). Và lòng dạn dĩ đối nghịch với sự sợ hãi và loại trừ sự hồ nghi xét về phía chính chúng ta.

Lại nữa, nhờ giáo lý này chúng ta thấy rằng việc mọi người tin và ăn năn được chắc chắn bảo đảm rằng mình là con của Đức Chúa Trời là điều thông thường và có thể được. Vì nếu họ có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kêu lên trong họ (như mọi con của Đức Chúa Trời đều có), họ không thể không nhận biết tiếng kêu này, và đồng thời họ có lời chứng của Đức Thánh Linh trong họ, là nền tảng của tiếng kêu của họ (Rô-ma 8:16). Và vì điều này là như vậy, chúng ta phải được khuyên nhủ hãy dùng mọi phương tiện để chúng ta được bảo đảm rằng mình là con của Đức Chúa Trời. "Hãy gắng sức làm cho sự tuyển chọn của anh em được vững chắc" (2 Phi-e-rơ 1). Phao-lô khuyên "những người giàu hãy tích trữ một nền tảng tốt cho thời gian sắp đến" (1 Ti-mô-thê 6:19). Và nền tảng này phải được đặt không phải trên thiên đàng, mà trong lương tâm. Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót của Ngài đã lập một giao ước hay một thỏa thuận với chúng ta là những người tin và ăn năn. Trong thỏa thuận này Ngài đã hứa cho chúng ta sự tha thứ các tội lỗi và sự sống đời đời. Vậy chúng ta chớ yên nghỉ cho đến khi chúng ta đã nhận được của cầm từ tay Đức Chúa Trời và có lời hứa của Ngài được đóng ấn cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh trong tấm lòng chúng ta. Bạn sẽ nói: Tôi phải làm gì để được bảo đảm rằng mình là con của Đức Chúa Trời? Đáp: Bạn phải tự xét mình về hai điều. Điều thứ nhất là liệu bạn có bị cáo trách trong sự phán đoán của mình rằng Kinh Thánh thật sự là Lời Đức Chúa Trời hay không. Nếu bạn chưa bị cáo trách, thì hãy tìm kiếm và dùng các phương tiện để bạn thật sự bị cáo trách. Bằng không mọi sự đều luống công. Thứ hai, hãy tra xét xem bạn có thật sự và hết lòng phục tùng và quy phục ý chí mình dưới mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là mạng lệnh truyền cho bạn tin nơi Đấng Christ và trở lại cùng Đức Chúa Trời hay không. Vì nếu bạn có thể nói rằng bạn muốn tin và muốn ăn năn, nếu bạn bày tỏ ý muốn này thật sự trong việc dùng các phương tiện tốt lành, nếu bạn lên án và ghét sự vô tín của mình và mọi tội lỗi khác của mình, bạn đã nhận được của cầm của Đức Thánh Linh, và bạn thật sự là con của Đức Chúa Trời. Và sự bảo đảm này sẽ rất hữu ích cho bạn. Vì nó sẽ khiến bạn vui mừng trong hoạn nạn. Và nó sẽ sinh ra sự nhịn nhục, sự từng trải, sự trông cậy (Rô-ma 5:3–5). Nó sẽ khiến bạn khinh dể thế gian này; nó sẽ cất đi sự sợ hãi về sự chết và khơi dậy trong tấm lòng bạn một ước muốn được ở với Đấng Christ.

Nói về bản chất của tiếng kêu này, nó nằm trong những ước muốn và tiếng rên rỉ của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời. Và những ước muốn này có thể được phân biệt với mọi ước muốn xác thịt bởi ba đặc tính. Trước hết, chúng ở trong tấm lòng của những người đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, hoặc ít nhất bắt đầu trở lại cùng Ngài. Vì Đức Chúa Trời không nghe kẻ có tội. Thứ hai, chúng được thai nghén trong tâm trí theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:27; 1 Giăng 5:14). Thứ ba, chúng thuộc về thiêng liêng và thuộc linh, chạm đến những điều liên quan đến vương quốc của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:5).

Những ước muốn được trang bị như vậy có sức mạnh của một tiếng kêu lớn trong tai Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời nghe sự ước ao của kẻ nghèo khó" (Thi Thiên 10:17). "Mọi sự ước ao của tôi đều ở trước mặt Chúa" (Thi Thiên 38:9). "Ngài làm thành sự ước ao của những kẻ kính sợ Ngài" (Thi Thiên 145:19). "Trước khi chúng kêu, Ta sẽ đáp lời" (Ê-sai 65:24) — tức là, ngay khi một ước muốn về sự giúp đỡ của Ta được thai nghén và trước khi nó được thốt ra, Ta sẽ đáp lời.

Việc những ước muốn của tấm lòng chúng ta là những tiếng kêu, là nhờ sự cầu thay của Đấng Christ. Sự cầu thay này không phải là một lời cầu nguyện bằng lời nói, mà là một lời cầu nguyện có hiệu lực, ở chỗ Con Đức Chúa Trời trình bày nhân tính của Ngài và công đức của Ngài trước mặt Cha trên thiên đàng, muốn như Đức Chúa Trời và ước ao như con người rằng Cha nên chấp nhận các công đức ấy vì chúng ta. Nay ý muốn và ước muốn này của Con có sức mạnh lớn lao với Cha. Đó là một tiếng kêu mà Cha rất đẹp lòng. Và nhờ đó những ước muốn của tấm lòng chúng ta là những tiếng kêu trong tai Đức Chúa Trời.

Về những ước muốn này, có hai ví dụ đặc biệt trong Kinh Thánh. Ví dụ thứ nhất là khi chúng ta bị chạm đến trong tấm lòng vì tội lỗi của mình để chạy đến ngôi ân điển và ước ao được hòa thuận với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Khi Đa-vít chỉ ước ao sự tha thứ các tội lỗi của mình, và vì vậy đã định trong tấm lòng mình hạ mình xuống, ông đã nhận được sự tha thứ. "Tôi nói rằng: Tôi sẽ xưng sự vi phạm của tôi cùng Đức Giê-hô-va, và Chúa đã tha thứ tội lỗi tôi" (Thi Thiên 32:5). Khi đứa con hoang đàng thai nghén một ước muốn được hòa thuận với cha mình cùng với ý định xưng tội lỗi của mình, trước khi nó thốt ra ước muốn của mình, nó đã được nhận vào sự thương xót (Lu-ca 15:21).

Ví dụ thứ hai là ước muốn về sự hiện diện và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời trong những sự đoán phạt chung. Khi Môi-se đứng tại Biển Đỏ trong cơn nguy hiểm lớn, có biển ở trước mặt và xe ngựa của Pha-ra-ôn ở sau lưng, chắc chắn ông đã nâng tấm lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta không đọc thấy điều gì ông đã nói, vậy mà Chúa phán: "Sao ngươi kêu đến Ta?" (Xuất Hành Ký 14:15). Khi Giô-sa-phát ở trong cơn khốn khó lớn vì đạo quân của dân Am-môn, bối rối trong chính mình, ông nói: "Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, chúng tôi chẳng biết phải làm sao, nhưng mắt chúng tôi ngửa trông Chúa" (2 Sử Ký 20:12); và nhờ đó ông đã được giải cứu.

PHẦN ỨNG DỤNG. Nhờ điều này chúng ta học cách từ bỏ sự cầu nguyện hình thức và công việc của môi miệng, và học cách nâng tấm lòng chúng ta lên cùng Đức Chúa Trời trong những tiếng thở dài và ước muốn thuộc về thiên đàng. Vì đó thật sự là cầu nguyện. Đó là điều đầu tiên mà con của Đức Chúa Trời làm, là trong lòng thở than và ước ao được hòa thuận với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và ai không thể làm điều này thì vẫn chưa được sinh ra bởi Đức Chúa Trời.

Lại nữa, nhiều người bị ngã lòng trong chính mình vì họ thấy tâm trí mình đầy dẫy sự ngu dốt; ý chí mình đầy dẫy sự phản nghịch và phải chịu nhiều sự cám dỗ; và họ thấy ít điều tốt lành trong chính mình; nhưng họ phải được an ủi bởi điều này. Nếu họ chỉ có thể rên rỉ và thở than cùng Đức Chúa Trời trong tấm lòng mình về sự thương xót và sự tha thứ, họ có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kêu lên trong họ: "Abba"; và họ đã nhận được những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh. Những ước muốn và tiếng kêu của tấm lòng chúng ta là hoa trái của sự cầu thay hay tiếng kêu của Con Đức Chúa Trời trên thiên đàng vì chúng ta.

Những người khác buồn rầu vì họ đã cầu nguyện lâu dài, mà họ không thấy hoa trái của lời cầu nguyện mình. Nhưng nếu họ có thể cầu nguyện, thở than và rên rỉ trong tấm lòng mình về ân điển và sự thương xót, hãy để họ thỏa lòng. Vì đó là Đức Thánh Linh của ân điển và sự cầu nguyện khiến họ thở than và rên rỉ. Và mọi tiếng thở dài của một tấm lòng ăn năn đều là một tiếng kêu lớn trong tai Đức Chúa Trời.

Thường xảy ra rằng những người trong cơn nguy hiểm cùng cực, bối rối trong chính mình, không biết phải nói hay làm gì trên đời này. Ê-xê-chia trong cơn bệnh của mình không thể nói được điều gì, mà chỉ líu ríu trong cổ họng và than khóc như chim bồ câu (Ê-sai 38:14). Một số nằm dưới gươm của kẻ thù; những người khác, trong cơn bão, bị quăng khỏi tàu xuống biển. Nay đây phải là sự an ủi của họ, nếu họ có thể nâng tấm lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời, nếu họ chỉ có thể thở than và rên rỉ về sự hiện diện và sự giúp đỡ của Ngài, Chúa sẽ nghe lời cầu xin của tấm lòng họ. Vì những tiếng nức nở, rên rỉ và thở dài trong lòng của những tội nhân ăn năn, là những tiếng kêu lớn và mạnh mẽ trong tai Đức Chúa Trời là Cha.

Điểm thứ ba là tiếng kêu của Đức Thánh Linh được hướng về Đức Chúa Trời, vì nó khiến chúng ta "kêu lên: Abba, Cha." Ở đây trước hết hãy lưu ý rằng sự cầu nguyện với các thánh đồ và các thiên sứ là sự cầu nguyện xác thịt. Vì sự cầu nguyện do Đức Thánh Linh gây nên là hướng thẳng về Cha. Và có lý do chính đáng, vì đó là đặc tính của Đức Chúa Trời để nghe tiếng kêu của tấm lòng (Rô-ma 8:27). Một số người nói rằng các thánh đồ trên thiên đàng ở cùng Đức Chúa Trời, và rằng trong Ngài họ thấy những ước muốn của tấm lòng chúng ta. Nhưng điều họ nói là sai lầm. Vì Kinh Thánh phán rằng "chỉ một mình Đức Chúa Trời dò xét tấm lòng" (1 Các Vua 8:39). Không ai biết điều gì ở trong con người ngoài Đức Chúa Trời và linh hồn của con người (1 Cô-rinh-tô 2:11). Dù Áp-ra-ham đã được thấy Đức Chúa Trời, vậy mà có lời rằng: "Chúa là Cha chúng tôi, và Áp-ra-ham không biết chúng tôi" (Ê-sai 63:16). Và vì cớ này, sự kêu cầu các thánh đồ, dù được gọi là latria hay dulia, cũng là sự thờ hình tượng trắng trợn.

Lại nữa, sự cầu nguyện phải được dâng lên Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong Lời, tức là dâng lên Đức Chúa Trời là Cha của Đấng Christ và trong Ngài là Cha chúng ta, là Đấng cũng sai Đức Thánh Linh của Ngài vào tấm lòng chúng ta, kêu lên: "Abba." Đó là một thói quen ngoại đạo (cũng là thói quen của nhiều người trong chúng ta) khi cầu nguyện với một Đức Chúa Trời tuyệt đối, tức là cầu nguyện với Đức Chúa Trời ở ngoài Cha, Con, và Đức Thánh Linh.

Thứ ba, ở đây chúng ta thấy rằng sự kêu cầu Đức Chúa Trời chân thật và thuộc linh là một dấu hiệu của Hội Thánh của Đức Chúa Trời vì nó là hoa trái của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong những người là con của Đức Chúa Trời. Và nhờ điều này dân của Đức Chúa Trời được nhận biết (Công Vụ 9:14; 1 Cô-rinh-tô 1:2), và ngược lại, đó là dấu hiệu của một người vô thần khi không cầu nguyện (Thi Thiên 14:4).

Điểm cuối cùng là cách thức hướng những tiếng kêu của chúng ta về Đức Chúa Trời. Trước hết, chúng phải được hướng về Ngài với lòng tôn kính, như Đấng hiện diện cùng chúng ta. Vì kêu lên "Abba" không phải là nói những lời vào không khí, mà là hướng tấm lòng chúng ta về một Đấng hiện diện cùng chúng ta, trong mọi cách thức hiếu thảo và như con cái. Đa-vít đã làm như vậy (Thi Thiên 119:58), và Phao-lô cũng vậy (Ê-phê-sô 3:14). Thứ hai, những tiếng kêu của chúng ta phải được hướng về Đức Chúa Trời với sự phục tùng ý muốn của Ngài. Hãy đọc ví dụ của Đấng Christ (Mác 14:36), và của Đa-vít (2 Sa-mu-ên 15:26). Điều này lên án thói quen của nhiều người. Ba-la-am ước ao chết như cái chết của người công chính, nhưng không phục tùng Đức Chúa Trời. Vì ông không muốn sống đời sống của người công chính. Và nhiều người trong chúng ta thường có những động lực và ước muốn tốt lành trong tâm trí mình, nhưng trong đó không có sự vững chắc vì chúng không đi kèm với sự thay đổi và sự kết hợp của tấm lòng và đời sống. Thứ ba, những ước muốn của chúng ta phải được hướng về Đức Chúa Trời với sự bền bỉ và kiên trì. Vì Đức Thánh Linh khiến chúng ta kêu lên: "Abba, Cha" — tức là, Cha của tôi và Cha của các bạn. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự bền bỉ này nơi chúng ta (Lu-ca 18:1). Điều này được Đa-vít thực hành (Thi Thiên 69:4), bởi người đàn bà Ca-na-an (Ma-thi-ơ 15). Chúng ta phải làm như Gia-cốp đã làm, vật lộn với Đức Chúa Trời, và không để Ngài yên nghỉ cho đến khi Ngài làm thành những ước muốn của tấm lòng chúng ta và ban cho chúng ta phước lành. Và những ước muốn và tiếng rên rỉ bền bỉ của chúng ta lên thiên đàng về sự thương xót sẽ không bao giờ luống công. Vì nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn của Ngài, Ngài thật sự nghe chúng ta (1 Giăng 5:14).

Câu 7.

Những lời này là kết luận của giáo lý trước đó của Phao-lô. Thời kỳ tự do của các bạn đã đến, vì sự tự do của các bạn đã được Đấng Christ sắm sửa và mua chuộc, và các bạn đã nhận được Đức Thánh Linh của các con trai kêu lên: "Abba." Vậy các ngươi không phải là tôi tớ của luật pháp, mà là con của Đức Chúa Trời. Và từ kết luận này, Phao-lô rút ra một kết luận thứ hai, là tổng kết và thực chất của toàn bộ cuộc tranh luận, từ đầu chương thứ ba đến chỗ này, tức là, những ai là con thì cũng là kẻ thừa kế, không phải bởi luật pháp và các việc làm của nó, mà bởi Đấng Christ.

Câu này là sự lặp lại của câu hai mươi sáu và câu hai mươi chín của chương thứ ba. Vì vậy tôi sẽ không dừng lại lâu hơn trong việc xử lý nó.

Một điều cần được lưu ý, tức là sự thay đổi về số. Trước đây Phao-lô đã nói: "Các ngươi là con trai." Ở đây ông nói: "Ngươi là con trai." Và ông làm điều này để dạy chúng ta rằng những ai trở lại cùng Đức Chúa Trời và tin nơi Đấng Christ phải được bảo đảm rằng mình là con và kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời. Phao-lô đã đặt ngay trước đó dấu hiệu không thể sai lầm nhờ đó một người có thể biết mình là con của Đức Chúa Trời. Vì vậy trong những lời tiếp theo ông nói rằng ngươi là con của Đức Chúa Trời. Thánh Giăng nói: "Những điều này chúng tôi viết cho anh em là những kẻ tin, hầu cho anh em biết rằng anh em có sự sống đời đời" (1 Giăng 5:13). Như vậy mọi tín hữu phải áp dụng Phúc Âm và các ích lợi của nó cho chính mình.

Sự suy ngẫm về điểm này giúp ích rất nhiều để làm ngọt ngào mọi thập tự giá cho chúng ta. Vì nếu chúng ta biết rằng mình là con của Đức Chúa Trời, đó đã là sự an ủi đầy đủ; và chúng ta có thể bảo đảm với chính mình rằng trong mọi thập tự giá, Đức Chúa Trời đến cùng chúng ta như một người Cha. Lại nữa, sự suy ngẫm này tạo ra sự thỏa lòng trong mọi sự mất mát. Vì nếu ngươi là con của Đức Chúa Trời, ngươi không thể có sự mất mát lớn lao nào. "Vì mọi sự đều thuộc về ngươi, ngươi thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 3:22–23). Cuối cùng, sự suy ngẫm này phải khơi dậy trong chúng ta sự quan tâm để sống một đời sống thuộc về thiên đàng và thuộc linh (1 Giăng 3:3), hầu cho chúng ta giống như anh cả của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 8–11

8 Nhưng ngay cả lúc đó khi anh em chưa biết Đức Chúa Trời, anh em đã phục vụ những kẻ vốn không phải là thần theo bản chất.

9 Nhưng nay khi anh em biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là được Đức Chúa Trời biết đến, sao anh em lại trở lại cùng những nguyên tắc yếu đuối và nghèo nàn, mà anh em muốn làm tôi mọi lại như từ ban đầu?

10 Anh em giữ ngày, tháng, mùa, năm.

11 Tôi e sợ cho anh em, e rằng tôi đã lao nhọc cho anh em cách luống công.

Ở đây Phao-lô trở lại với kết luận chính yếu của toàn bộ thư tín, là như sau. Nếu tôi là Phao-lô được kêu gọi để dạy dỗ, và giáo lý của tôi là chân thật, các bạn đã làm điều ác khi lìa bỏ nó để theo một phúc âm khác. Nhưng tôi được kêu gọi để dạy dỗ, và giáo lý của tôi là chân thật. Phao-lô đã chứng minh điều này trong chương thứ nhất, thứ hai, và thứ ba. Vậy các bạn đã làm điều ác khi lìa bỏ giáo lý của tôi. Kết luận này ông đã trình bày trước đây, và ở đây ông lại lặp lại nó, và đồng thời khuếch đại nó theo hai cách. Thứ nhất, bằng cách trình bày vấn đề đặc biệt của sự lìa bỏ và bội đạo của người Ga-la-ti: "Các ngươi trở lại cùng những nguyên tắc yếu đuối; các ngươi giữ ngày và mùa" (các câu 9–10). Thứ hai, ông trình bày sự lớn lao của sự lìa bỏ của họ. Thứ nhất, bằng sự so sánh như sau: Một thời các ngươi đã phục vụ các thần giả. Nhưng có một vài lý do bào chữa cho tội đó vì các ngươi đã không biết Đức Chúa Trời. Nhưng việc các ngươi đã trở lại cùng những nguyên tắc của thế gian, thì không có lý do bào chữa nào. Vì khi đó các ngươi đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là đã được Đức Chúa Trời biết đến. Lại nữa, ông trình bày sự lớn lao của sự lìa bỏ của họ, bằng hậu quả. Điều đó khiến tôi e sợ e rằng tôi đã mất công lao nhọc của mình giữa các ngươi (câu 11).

Ở đây Phao-lô trình bày ba tình trạng của người Ga-la-ti: tình trạng của họ trong chủ nghĩa ngoại giáo trước khi họ được cải đạo, tình trạng của họ trong sự cải đạo của họ, và tình trạng của họ trong sự bội đạo của họ.

Tình trạng của họ trong chủ nghĩa ngoại giáo gồm hai điều: sự không biết Đức Chúa Trời — "lúc đó các ngươi chưa biết Đức Chúa Trời" — [và] sự thờ hình tượng hay mê tín — "các ngươi đã phục vụ những kẻ vốn không phải là thần theo bản chất."

Nói về sự không biết Đức Chúa Trời của họ, có thể hỏi rằng làm sao họ có thể được nói là không biết Đức Chúa Trời, trong khi Phao-lô nói: "Điều gì có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã được bày tỏ" cho dân ngoại (Rô-ma 1:20), và rằng "Đức Chúa Trời không để chính Ngài không có chứng cớ" (Công Vụ 14:17). Đáp: Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời có hai loại: sự hiểu biết tự nhiên hay sự hiểu biết được mặc khải. Sự hiểu biết tự nhiên là điều mà mọi người đều có trong tâm trí mình bởi ánh sáng của tự nhiên, mà họ cũng có thể thu thập được bằng cách nhìn xem và quan sát các tạo vật. Sự hiểu biết này có hai đặc tính. Thứ nhất, nó không hoàn hảo, vì nhờ nó chúng ta chỉ biết một vài điều chung chung về Đức Chúa Trời, như là, có một Đức Chúa Trời, và Ngài phải được thờ phượng, vân vân. Về mặt này, sự hiểu biết này giống như tàn tích của một cung điện vương giả. Lại nữa, nó yếu đuối vì nó chỉ dùng để cắt đứt mọi lý do bào chữa, và nó không đủ để hướng dẫn chúng ta trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Trái lại, khi nhờ nó chúng ta bắt đầu đặt ra sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta liền chạy thẳng vào sự mê tín và hư không. Sự hiểu biết được mặc khải là điều được ghi chép trong Lời đã được viết ra, nhờ đó chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, và Ngài là gì đối với chúng ta — tức là, một người Cha trong Đấng Christ, ban sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời. Sự hiểu biết này dân ngoại hoàn toàn thiếu. Trái lại, vì sự mù lòa và bất lực của tâm trí họ, họ cho rằng đó là sự điên rồ. Vậy thì, thực ra, dù dân ngoại theo tự nhiên biết một vài điều về Đức Chúa Trời, họ vẫn không biết Đức Chúa Trời như Ngài muốn được chúng ta biết đến.

Lại nữa, có thể hỏi rằng, sự ngu dốt này có phải là tội lỗi nơi người Ga-la-ti không? Đáp: Phải. Vì mọi người đều bị ràng buộc phải biết Đức Chúa Trời theo điều răn thứ nhất. Và sự ngu dốt này là sự thiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời trong tâm trí (Cô-lô-se 3:10). Và mọi sự khiếm khuyết của hình ảnh Đức Chúa Trời là một nhánh của tội lỗi nguyên thủy. Và sự báo trả là hình phạt của tội lỗi này (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8).

Có thể phản đối rằng Phao-lô ở đây bào chữa cho người Ga-la-ti vì sự ngu dốt của họ. Đáp: Nó bào chữa a tanto, non a toto, tức là, về mức độ và lượng của tội lỗi, chứ không phải về chính tội lỗi (Lu-ca 12:48).

Lại nữa, có thể nói rằng sự ngu dốt này của họ là không thể thắng được, vì dân ngoại không biết Đức Chúa Trời, thì họ cũng không thể biết Ngài. Đáp: Việc họ không thể biết Ngài, đó không phải là lỗi của Đức Chúa Trời, mà là lỗi của tổ phụ đầu tiên của họ, và do đó là lỗi của họ. Và sự ngu dốt này lan rộng trên toàn thể nhân loại như một hình phạt của sự vi phạm đầu tiên.

Điểm thứ ba là sự ngu dốt này là một tội lỗi lớn lao và nghiêm trọng. Vì ở đây Phao-lô coi nó là mẹ của sự mê tín và thờ hình tượng. Điều này phải dạy tất cả chúng ta ghét sự ngu dốt về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài và tìm kiếm bằng mọi phương tiện để biết Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có sự tranh chấp với loài người vì họ không biết Ngài (Ô-sê 4:1, 6).

Lại nữa, điều này dùng để cảnh báo mọi mục sư của Lời phải cẩn thận nhổ bỏ sự ngu dốt ra khỏi tâm trí của dân chúng và gieo trồng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Và nhờ điều này chúng ta thấy điều mà phe Giáo hoàng dạy là sai lầm, rằng "sự ngu dốt là mẹ của sự sùng đạo."

Tội lỗi thứ hai của người Ga-la-ti là "họ đã phục vụ những kẻ vốn không phải là thần theo bản chất," tức là, các thần giả, không phải là thần thật, mà là thần theo quan niệm.

Có thể phản đối rằng những người khôn ngoan nhất trong dân ngoại đã thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Đáp: Các thần giả được dựng lên theo hai cách. Cách thứ nhất là khi điều gì không phải là Đức Chúa Trời được đặt vào và thờ phượng thay cho Đức Chúa Trời chân thật, như khi mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao được thờ phượng, vân vân; và đây là loại thờ hình tượng thô thiển nhất. Cách thứ hai là khi người ta thừa nhận Đức Chúa Trời chân thật, nhưng không quan niệm Ngài như Ngài muốn được quan niệm và như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong Lời. Về mặt này người Ê-phê-sô được nói là "không có Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:12), và người Sa-ma-ri được nói là thờ phượng "điều họ không biết" (Giăng 4:22). Vì họ đã quan niệm Đức Chúa Trời chân thật theo một cách sai lầm vì họ đã quan niệm Ngài ở ngoài Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và vì vậy họ đã dựng lên cho mình một thần giả. Sự thờ phượng sai lầm dâng lên Đức Chúa Trời giả định trước một quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời. Và một quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời dựng lên một hình tượng hay thần giả thay cho Đức Chúa Trời chân thật. Vì chỉ quan niệm một vài điều chân thật về Đức Chúa Trời là không đủ, mà chúng ta phải quan niệm Ngài một cách chính xác như Ngài đã bày tỏ chính Ngài, không thêm vào hay bớt đi. Và như vậy những người khôn ngoan nhất trong người Ga-la-ti đã thờ phượng các thần giả.

Sự thờ hình tượng này là một tội lỗi phổ biến và (nói như vậy) đã ăn sâu vào xương tủy. Người Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay thờ phượng một thần giả và hư cấu. Vì họ quan niệm và thờ phượng một Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của trời và đất, Đấng không phải là Cha, Con, cũng không phải là Đức Thánh Linh; và người Do Thái thờ phượng Đức Chúa Trời ở ngoài Đấng Christ — và vì vậy là một thần hư cấu. Vì "ai không có Con, thì cũng không có Cha" (1 Giăng 2). Cũng vậy tôn giáo của phe Giáo hoàng dạy và duy trì sự thờ phượng các thần giả. Vì nó ban cho các thiên sứ và các thánh đồ một khả năng hay quyền năng để biết những ước muốn của tấm lòng chúng ta, để nghe và giúp chúng ta ở mọi nơi, mọi lúc. Và từ đó sự cầu nguyện được dâng lên họ. Nhưng tất cả điều này thật sự là đặc quyền và đặc ân của Đức Chúa Trời chân thật. Và vì nó được ban cho các thiên sứ và các thánh đồ đã qua đời, họ được đặt lên thay cho Đức Chúa Trời chân thật.

Lại nữa, tôn giáo đó dạy con người thờ phượng Đức Chúa Trời trong, tại, và trước các hình tượng. Và sự thờ phượng này giả định trước một quan niệm hay tưởng tượng rằng có một Đức Chúa Trời sẽ hiện diện để nghe và giúp chúng ta trong, tại, và trước các hình tượng. Nay Đức Chúa Trời này là một Đức Chúa Trời do bộ óc con người nghĩ ra. Phe Giáo hoàng viện cớ rằng ý định của họ là thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Và tôi lại nói rằng Đức Chúa Trời chân thật đã bày tỏ ý muốn của Ngài rằng Ngài ghét cách thờ phượng này. Và vì vậy sự thờ phượng được hướng hoặc về chính các hình tượng, hoặc về thần được nghĩ ra trong bộ óc.

Thứ ba, những người thuộc tôn giáo giáo hoàng thờ phượng một Đấng Christ hư cấu do chính họ nghĩ ra — tức là, một Đấng Christ ngự bên hữu Cha trên thiên đàng và đồng thời ở trong tay của mọi thầy tế lễ sau những lời truyền phép. Và họ thờ phượng một Đức Chúa Trời do chính họ dựng lên, tức là, một Đức Chúa Trời sẽ được nguôi giận bởi những sự đền tội của con người, và từ tay Ngài một tội nhân có thể đáng được sự sống đời đời, tức là, một Đức Chúa Trời toàn là sự thương xót, và ít hoặc không có sự công chính.

Dù tôn giáo của chúng ta không dạy sự thờ hình tượng, vậy mà chắc chắn rằng nhiều người trong chúng ta thực hành sự thờ hình tượng thuộc linh trong tấm lòng mình. Vì hãy xem điều gì một người yêu mến nhất, và quan tâm nhất, và vui thích nhất; đó là thần của người ấy. Vậy một số người có của cải làm thần của mình; một số, có những thú vui; một số, có những dục vọng thú tính của mình. Vì tấm lòng ở đâu, thì thần của bạn ở đó. Lại nữa, đám đông ngu dốt thờ phượng một Đức Chúa Trời do chính họ tạo ra, là một Đức Chúa Trời toàn là sự thương xót và không có sự công chính. Vì họ tự thuyết phục mình rằng có sự thương xót nơi Đức Chúa Trời, dù họ không ăn năn, mà cứ đi trong tội lỗi của mình. Trong khi Đức Chúa Trời chân thật là vô hạn, không chỉ trong sự thương xót, mà còn trong sự công chính (Xuất Hành Ký 34).

Để tội lỗi thờ hình tượng này có thể được nhổ bỏ khỏi tâm trí của loài người, trước hết phải có sự soi sáng của tâm trí bằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật và ý muốn của Ngài. Và cũng phải có sự đổi mới của tấm lòng và tình cảm để chúng không đặt điều gì khác lên thay cho Đức Chúa Trời.

Tình trạng của người Ga-la-ti sau khi họ được cải đạo là trong những lời này: "Các ngươi biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là được Đức Chúa Trời biết đến."

Sự hiểu biết nhờ đó loài người biết Đức Chúa Trời hoặc là sự hiểu biết theo chữ nghĩa hoặc là sự hiểu biết thuộc linh. Sự hiểu biết theo chữ nghĩa là khi giáo lý về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài được biết mà không có sự cải cách đời sống. Sự hiểu biết thuộc linh là khi tâm trí được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng bằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, bởi Lời và theo Lời, đến nỗi từ đó loài người được biến đổi theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 3:18). Và loại hiểu biết này là điều được nói đến ở đây khi Phao-lô nói: "Các ngươi biết Đức Chúa Trời."

Nền tảng của sự hiểu biết này là Đức Chúa Trời phải được biết trong Đấng Christ, vì trong Ngài Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự khôn ngoan, sự công chính, sự thương xót vô hạn của Ngài. Vì vậy Ngài được gọi là "hình ảnh khắc chạm của bản thể của Cha" (Hê-bơ-rơ 1:3). Và Phao-lô nói rằng "chúng ta có sự hiểu biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6).

Các đặc tính của sự hiểu biết này có ba. Đặc tính thứ nhất là nó phải là một sự hiểu biết đặc biệt nhờ đó chúng ta phải thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta trong Đấng Christ. Điều răn thứ nhất của luật pháp đòi hỏi chúng ta lấy Đức Chúa Trời chân thật làm Đức Chúa Trời của chúng ta. Mạng lệnh của Đấng Christ là: "Hãy tin Phúc Âm." Nay sự cam kết của giao ước ân điển (cũng là thực chất của Phúc Âm) là như sau: "Ta là Đức Chúa Trời của ngươi" (Giê-rê-mi 31:33); vậy chúng ta phải tin điều này. Và với sự hiểu biết này là lời hứa về sự sống đời đời được gắn kèm (Giăng 17:3; Ê-sai 53:11).

Đặc tính thứ hai là sự hiểu biết này không được lộn xộn, mà phải phân biệt rõ ràng. Thứ nhất, chúng ta phải thừa nhận Đức Chúa Trời chân thật xét về sự hiện diện của Ngài cùng chúng ta ở mọi nơi. Như vậy Môi-se được nói là "biết Đấng vô hình" (Hê-bơ-rơ 11:27). Thứ hai, chúng ta phải biết và thừa nhận Đức Chúa Trời xét về sự quan phòng đặc biệt của Ngài trên chúng ta. Như vậy Đa-vít đã biết Đức Chúa Trời khi ông nói rằng "Ngài đã đếm sự lưu lạc của tôi, và đựng nước mắt tôi trong ve của Ngài" (Thi Thiên 56:8). Thứ ba, chúng ta phải biết Đức Chúa Trời xét về ý muốn của Ngài trong mọi việc phải làm và phải chịu. Và đây là sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời, là lưu ý đến ý muốn của Ngài (Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 5:17). Đa-vít nói: "Mọi luật pháp của Chúa đều ở trước mặt tôi" (2 Sa-mu-ên 22:23). Và khi Si-mê-i rủa sả, ông đã nói như sau: "Nó rủa sả, vì Đức Chúa Trời bảo nó rủa sả" (2 Sa-mu-ên 16:10). Cuối cùng, chúng ta phải biết và thừa nhận Đức Chúa Trời trong quyền năng mà Ngài đã bày tỏ trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Hãy đọc và suy xét Ê-phê-sô 1:17, nơi Phao-lô đặt sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong hai điều: trong sự hiểu biết về sự giàu có của sự sống đời đời và trong sự hiểu biết bằng kinh nghiệm về đức hạnh của sự sống lại của Đấng Christ trong chính chúng ta.

Đặc tính thứ ba là sự hiểu biết này phải là một sự hiểu biết có hiệu quả và sống động, tác động trong chúng ta những tình cảm và khuynh hướng mới. "Ai nói rằng mình biết Đức Chúa Trời, mà không giữ các điều răn của Ngài, thì làm cho Ngài thành kẻ nói dối" (1 Giăng 2:4; xem 1 Giăng 3:6; Tít 2:14).

PHẦN ỨNG DỤNG. Thấy rằng sự cải đạo của một tội nhân nằm trong sự hiểu biết thuộc linh này về Đức Chúa Trời, chúng ta phải được thúc giục tìm kiếm để biết Đức Chúa Trời theo như Ngài muốn được chúng ta biết đến. Chúng ta ước ao phục vụ Đức Chúa Trời. Và chúng ta không thể phục vụ Ngài, trừ khi chúng ta biết Ngài. Trái lại, bao lâu chúng ta chưa biết Ngài, chúng ta chẳng làm gì khác ngoài phục vụ các thần giả của tấm lòng mình. Lại nữa, chúng ta ước ao sự sống đời đời. Và đây là sự sống, là thừa nhận Đức Chúa Trời theo cách đúng đắn (Giăng 17:3). Và toàn bộ vấn đề về sự khoe mình của chúng ta phải là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 9:24).

Chính Đức Chúa Trời ban cho tôi một luận chứng nữa để thúc đẩy các bạn đến ước muốn này, tức là, bằng sự rung chuyển của đất hôm qua. Vì dù các triết gia quy mọi sự cho tự nhiên, song sự thật là sự rung rinh và lay động của đất là một dấu hiệu của cơn giận lớn lao và phi thường của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân của cơn giận này là chúng ta không biết Đức Chúa Trời, và phần lớn chúng ta cũng không quan tâm biết Ngài. Chúng ta đã có Phúc Âm từ lâu, nhưng chúng ta chỉ sinh ra ít hoa trái. Vì cớ này đất trong sự rung rinh của nó như thể rên rỉ để được trút bỏ khỏi một dân tộc phản nghịch như vậy, và nó như thể xin phép Đức Chúa Trời để nó có thể nuốt chửng một dân tộc tội lỗi, như nó đã từng nuốt Đa-than và bè đảng của A-bi-ram. Nay bổn phận của chúng ta trong sự đoán phạt này của Đức Chúa Trời là thừa nhận sự uy nghi, cơn giận, và sự công chính của Ngài, và với sự sợ hãi và run rẩy hạ mình xuống vì những tội lỗi đã qua của chúng ta, nhờ đó ngăn ngừa cơn giận sắp đến của Ngài. Đất, một tạo vật ngu dại và câm lặng theo loại của nó, đã trở thành một nhà giảng đạo cho chúng ta. Và sự rung rinh của nó phải dạy chúng ta run rẩy trong tấm lòng mình, và không phạm tội nữa.

Lại nữa, nếu chúng ta phải biết Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhớ đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Và như chúng ta phải biết Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải nhớ đến Ngài. Nay chúng ta không được biết Đấng Christ theo xác thịt (2 Cô-rinh-tô 5:16), và vì vậy chúng ta không được nhớ đến Đấng Christ theo xác thịt, tức là, theo bất kỳ cách thế gian và xác thịt nào. Vậy đây không phải là giữ kỷ niệm về Đấng Christ, là dành mười hai ngày trong sự ăn chơi và phóng đãng, trong việc đeo mặt nạ và múa rối, trong việc chơi bài và đánh xúc xắc (như nhiều người làm). Đó đúng hơn là chôn vùi kỷ niệm về Đấng Christ và dâng sự tôn kính cho thần của sự vui thú. Về những người đã nói: "Chúng ta hãy ăn, uống, và ngủ," Phao-lô nói như sau: "Hãy tỉnh thức và làm điều công chính: vì một số người trong anh em không biết Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 15:32, 34).

Phao-lô nói thêm: "Nhưng đúng hơn các ngươi được Đức Chúa Trời biết đến." Sự hiểu biết nhờ đó Đức Chúa Trời biết loài người gồm hai điều: sự tuyển chọn của Ngài dành cho họ cho tình yêu đặc biệt của Ngài (2 Ti-mô-thê 2:19), và việc thực hiện sự tuyển chọn, nhờ đó Ngài khiến loài người trở thành dân riêng của Ngài bằng sự kêu gọi, sự xưng công chính và sự nên thánh của họ (Tít 2:14).

Từ đây hãy lưu ý, thứ nhất, rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là gốc rễ của mọi ân tứ của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Chúng ta biết Đức Chúa Trời vì Ngài đã biết chúng ta trước. Phao-lô nói rằng "chúng ta đã được tuyển chọn, hầu cho chúng ta nên thánh" (Ê-phê-sô 1:4). Vì vậy chúng ta không được tuyển chọn (như một số người dạy) hoặc vì đức tin của chúng ta, hoặc theo đức tin của chúng ta, mà là để có đức tin — tức là, được tuyển chọn hầu cho chúng ta tin.

Thứ hai, từ đây chúng ta học rằng chúng ta không thể nghĩ, muốn, hay làm điều gì tốt lành, trừ khi Đức Chúa Trời đi trước chúng ta bằng ân điển của Ngài. Đức Chúa Trời phải đoái thương thừa nhận chúng ta trước, rồi chúng ta mới có thể thừa nhận Ngài (Giăng 10:14). Ân điển đi trước có hai loại. Loại thứ nhất và loại thứ hai. Loại thứ nhất, khi Đức Chúa Trời trong sự cải đạo đầu tiên của chúng ta cất đi tấm lòng bằng đá và đặt một tấm lòng bằng thịt vào chỗ của nó. Loại thứ hai là sau khi chúng ta được tái sinh, vì khi đó Đức Chúa Trời vẫn đi trước chúng ta bằng những động lực và ước muốn tốt lành. Về cả hai, hãy đọc Ê-xê-chi-ên 36:26. Một số người dạy rằng nếu chúng ta làm điều chúng ta có thể, Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển của Ngài cho chúng ta. Nhưng điều này là sai lầm. Vì khi đó chúng ta sẽ đi trước Đức Chúa Trời.

Thứ ba, nhờ điều này chúng ta thấy rằng các công việc của ân điển trong Đức Chúa Trời in dấu hình ảnh của chúng trong tấm lòng của những người thuộc về Đức Chúa Trời. Và điều này đáng được ghi nhớ. Có một sự hiểu biết trong Đức Chúa Trời nhờ đó Ngài biết ai là người của Ngài. Và sự hiểu biết này sinh ra một sự hiểu biết khác trong chúng ta, nhờ đó chúng ta biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta. Có một sự tuyển chọn trong Đức Chúa Trời làm việc trong những người được chọn một sự tuyển chọn khác, nhờ đó họ chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ. Tình yêu mà Đức Chúa Trời yêu chúng ta làm việc trong chúng ta một tình yêu khác nhờ đó chúng ta yêu Đức Chúa Trời (1 Giăng 4:19). Đấng Christ trước hết nắm lấy chúng ta. Và sự nắm lấy này của Ngài làm việc trong chúng ta sự nắm lấy của đức tin, nhờ đó chúng ta nắm lấy Ngài (Phi-líp 3:12). Khi Đấng Christ cầu thay cho chúng ta trên thiên đàng, có một sự cầu thay khác được tạo nên trong tấm lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, "nhờ đó chúng ta kêu lên Abba, Cha" (Rô-ma 8:15, 26). Sự chết của Đấng Christ có một đức hạnh trong nó để làm việc trong chúng ta sự chết của tội lỗi. Như vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đóng ấn chúng ta cho đến ngày cứu chuộc của chúng ta. Nhờ điều này chúng ta có thể biết rằng mình thuộc về Đức Chúa Trời, nếu chúng ta thấy bất kỳ dấu ấn nào của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta. Mặt trời nhờ ánh sáng của nó chiếu sáng trên chúng ta, và nhờ cùng ánh sáng đó chúng ta nhìn xem và chiêm ngưỡng mặt trời.

Cuối cùng, ở đây là nền tảng của sự an ủi chân thật. Đức tin của chúng ta không cứu chúng ta vì nó là một đức hạnh hoàn hảo, mà vì nó nắm lấy một đối tượng hoàn hảo, tức là, sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ. Vậy thì, nếu đức tin của chúng ta không sai lầm về đối tượng của nó, mà được đặt đúng đắn trên những nguyên nhân chân thật của sự cứu rỗi của chúng ta, dù nó chỉ là một đức tin yếu đuối, và không làm gì hơn ngoài việc khiến chúng ta muốn, ước ao, và nỗ lực nắm lấy Đấng Christ, nó vẫn là một đức tin chân thật, và xưng công chính cho chúng ta. Sự yếu đuối của nó sẽ không cản trở sự cứu rỗi của chúng ta, là sự cứu rỗi không nằm ở việc chúng ta biết Đức Chúa Trời, mà ở việc Đức Chúa Trời biết chúng ta, là sự hiểu biết hoàn hảo và không thể thất bại. Lại nữa, sự cứu rỗi của chúng ta không nằm ở sự nắm lấy Đấng Christ của chúng ta, mà ở việc Đấng Christ nắm lấy chúng ta (Phi-líp 3:12).

Sự hiểu biết này của Đức Chúa Trời nhờ đó Ngài biết chúng ta có hai đặc tính. Thứ nhất, nó đặc biệt, nhờ đó Ngài biết mọi người được chọn ngay cả theo tên (Xuất Hành Ký 33:17). Lại nữa, nó là một sự hiểu biết vĩnh cửu và không thay đổi. Vì người nào Đức Chúa Trời đã từng biết, Ngài không bao giờ quên (Ê-sai 49:15).

Tình trạng thứ ba của người Ga-la-ti là tình trạng của họ trong sự lìa bỏ hay bội đạo của họ, trong những lời này: "Sao các ngươi lại trở lại cùng những nguyên tắc yếu đuối và nghèo nàn, mà các ngươi muốn làm tôi mọi lại như từ ban đầu?" Hay là: "Mà các ngươi muốn phục vụ lại như từ ban đầu."

Những lời này mang ý nghĩa này: "Sao các ngươi lại trở lại?" Tức là, đó là một sự vi phạm không thể chịu đựng được nơi các ngươi, khi đã biết Đức Chúa Trời, lại trở lại cùng những nguyên tắc của luật pháp. Bởi "những nguyên tắc" chúng ta phải hiểu phép cắt bì, các của lễ của người Do Thái, và mọi nghi lễ của luật pháp Môi-se. Và có thể dường như lạ lùng rằng chúng được gọi là những nguyên tắc yếu đuối và nghèo nàn. Vì chúng phải được xét theo ba cách: cùng với Đấng Christ, không có Đấng Christ, và chống lại Đấng Christ. Cùng với Đấng Christ, khi chúng được xét như những hình bóng và hình ảnh của Đấng Christ sẽ đến và như những dấu hiệu của ân điển bởi sự thiết lập thiêng liêng cho thời kỳ Cựu Ước. Không có Đấng Christ, khi chúng chỉ được dùng theo thói quen, dù trước hay sau sự chết của Đấng Christ. Chống lại Đấng Christ, khi chúng được coi là những nguyên nhân đáng công của sự cứu rỗi, và sự xưng công chính của một tội nhân được đặt trong chúng hoặc toàn bộ hoặc một phần — như thể một mình Đấng Christ là không đủ. Về mặt này Phao-lô gọi chúng là những nguyên tắc yếu đuối và nghèo nàn.

Và Phao-lô đã nói rằng người Ga-la-ti đã trở lại cùng những nguyên tắc của luật pháp, trong những lời tiếp theo ông cho thấy họ làm điều đó như thế nào, tức là, bằng cách "phục vụ chúng lại." Họ đã phục vụ hay dâng sự phục vụ cho chúng theo ba cách: trong quan niệm, vì họ phán đoán chúng là những phần cần thiết của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và những phương tiện của sự cứu rỗi của họ. Trong lương tâm, vì họ đã quy phục lương tâm mình dưới chúng. Trong tình cảm, vì họ đã đặt một phần sự tin cậy của mình vào chúng cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của họ.

Có thể có người hỏi, làm sao người Ga-la-ti có thể được nói là trở lại với các điều sơ học của luật pháp và lại phục vụ chúng, khi trước kia họ chưa từng quen thuộc với chúng? Đáp. Trong lời của Phao-lô có điều được gọi là catachresis, tức là một cách nói có phần không thật chính xác xét về sự tinh tế và tao nhã. Ta có điều tương tự khi Ru-tơ được nói là trở về Giu-đê cùng với Na-ô-mi, dù nàng chưa từng đến đó trước kia (Ru-tơ 1:22). Tuy vậy, cách nói ấy xét về ý nghĩa thì hết sức xác đáng và thích hợp. Vì Phao-lô (chắc chắn) qua đó muốn chỉ ra rằng, khi người Ga-la-ti phục mình dưới các điều sơ học của luật pháp và đặt sự cứu rỗi của mình một phần ngay trong chúng, thì trên thực tế và trong lẽ thật, họ đã làm chẳng khác gì trở lại với các sự mê tín cũ của mình và lại phục vụ các thần giả của mình.

Ở đây, chúng ta có một sự mô tả về sự bội đạo của người Ga-la-ti. Đó là một tội lỗi tự nguyện (vì Phao-lô nói: "Các ngươi muốn phục vụ") sau khi đã biết lẽ thật, trong đó họ trở lại với các điều sơ học của luật pháp bằng cách phục tùng và phục vụ chúng. Hành động ấy của họ thật ra cũng chẳng khác gì việc họ lại phục vụ các thần giả của mình. Ở đây có người có thể nói, nếu quả như vậy, thì họ đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Đáp. Tội chống lại Đức Thánh Linh thật là một tội lỗi tự nguyện. Nhưng tội ấy tự nguyện là vì sự cứng lòng và ác ý của ý chí. Còn sự vi phạm này nơi người Ga-la-ti chỉ tự nguyện vì sự yếu đuối mà thôi. Lại nữa, tội chống lại Đức Thánh Linh là một sự bội đạo phổ quát đối với mọi điều của tôn giáo. Vì tội ấy khiến người ta đóng đinh Đấng Christ đã bị đóng đinh (Hê-bơ-rơ 6:6) và giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân. Sự bội đạo của người Ga-la-ti chỉ là riêng biệt, trong điều về sự xưng công chính mà thôi.

PHẦN ỨNG DỤNG. Ở chỗ các nghi lễ của luật pháp được dựng lên chống lại Đấng Christ trong việc xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta được gọi là những điều sơ học bất lực và nghèo hèn, Phao-lô dạy một kết luận quan trọng: rằng Đấng Christ đứng một mình trong công việc cứu chuộc, không có đồng sự hay bạn đồng hành, không có người thay mặt hay người thay thế, dù chúng ta xét đến toàn bộ công việc cứu chuộc, hay phần nhỏ nhất của nó. Lại nữa, mọi công việc của Đấng Trung Bảo đều đứng một mình, tự thân chúng, và không chấp nhận bất cứ điều gì được thêm vào và gắn thêm. "Chẳng có danh nào khác mà chúng ta nhờ đó được cứu, ngoài danh của Đấng Christ" (Công Vụ 4:12). Đấng Christ "cứu cách trọn vẹn những kẻ đến cùng Ngài" (Hê-bơ-rơ 7:25). "Trong Ngài chúng ta được đầy đủ" (Cô-lô-se 2:10). "Một mình Ngài đạp bàn ép rượu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, và chẳng có ai cùng Ngài" (Ê-sai 63:3). Nếu Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, Ngài hẳn phải là Đấng Cứu Thế trọn vẹn, vì Ngài là Đức Chúa Trời và là con người. Và vì là Đấng Cứu Thế trọn vẹn nơi chính mình, Ngài không cần bạn đồng hành, và vì Ngài hiện diện khắp mọi nơi trong mọi lúc, nên Ngài không cần người thay mặt đứng thay cho Ngài. Lại nữa, mọi công việc cứu chuộc đều được thực hiện bởi toàn thể Đấng Christ, theo cả hai bản tánh của Ngài. Và như trong Ngài có hai bản tánh, thì cũng có hai sự vận hành của hai bản tánh ấy. Và như cả hai bản tánh cùng hiệp lại làm nên một thân vị, thì các sự vận hành của cả hai bản tánh cũng hiệp lại làm nên công việc hỗn hợp của một Đấng Trung Bảo, là một công việc kỳ diệu, không thuần là thuộc về con người, mà là theandric, tức là vừa thuộc về con người vừa thuộc về Đức Chúa Trời. Vì cớ ấy, không một hành động nào thuộc về sự cứu chuộc có thể được thực hiện bởi một thọ tạo thuần túy, dù là người hay thiên sứ.

Phản Đối I. Các sứ đồ có quyền tha tội và cầm tội lại. Vậy thì điều đó không phải là riêng thuộc về Đấng Christ (Giăng 20:23). Đáp. Việc tha tội bằng sự chuộc tội và bằng hiệu năng trong việc ban sự tha thứ là riêng thuộc về Đấng Trung Bảo. Các sứ đồ và các tôi tớ khác tha tội bằng cách rao giảng và công bố sự tha thứ. Các tôi tớ của Lời không lo liệu sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời như Đấng Christ làm, nhưng họ khuyên người ta hãy hòa giải với Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 5:20).

Phản Đối II. "Phép báp-têm cứu" (I Phi-e-rơ 3:21); vậy thì chẳng phải chỉ một mình Đấng Christ. Đáp. Phép báp-têm cứu bằng cách biểu thị và đóng ấn cho chúng ta ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Và việc thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta cũng được quy cho Đấng Christ và sự sống lại của Ngài tại cùng một chỗ ấy.

Vậy thì kết luận của Phao-lô phải được ghi nhớ. Vì nó dùng như một cỗ máy để lật đổ các nền tảng chính của chủ nghĩa giáo hoàng. Quyền tối cao của giáo hoàng là một địa vị trong đó ông ta được đặt vào chỗ và vị trí của Đấng Christ. Vì ông ta tự nhận lấy việc lập ra các luật lệ ràng buộc lương tâm một cách thật sự và đúng nghĩa, chẳng khác gì các luật lệ của Đức Chúa Trời. Lại nữa, ông ta tự nhận lấy một quyền riêng và thuộc về tòa án để tha tội hay cầm tội lại cho người ta. Thế nhưng những hành động ấy thật ra là những hành động riêng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, không một thọ tạo thuần túy nào có khả năng làm được. Xét về phương diện này, quyền tối cao của giáo hoàng là một sáng chế bất lực và nghèo hèn. Lại nữa, tôn giáo La Mã, bên cạnh lễ dâng trọn đủ của Đấng Christ trên thập tự giá, lại dựng lên lễ dâng của Thánh Lễ cho tội lỗi của kẻ sống và kẻ chết. Bên cạnh sự cầu thay của Đấng Christ, nó dựng lên sự cầu thay của các thánh đồ và các thiên sứ. Bên cạnh sự đền tội trọn vẹn của Đấng Christ, nó dựng lên những sự đền tội của con người. Bên cạnh công đức vô hạn của Đấng Christ, nó duy trì và tôn cao công đức của các việc làm của con người. Nhưng tất cả những điều ấy chỉ là những mưu chước bất lực và nghèo hèn của con người. Vì Đấng Christ trong lễ dâng, sự đền tội, sự cầu thay, công đức của Ngài, không chấp nhận kẻ đồng tranh hay bạn đồng hành nào. Mọi hành động của Ngài đều trọn vẹn theo loại của chúng và không cần được bổ sung.

Điều này lại phải dạy chúng ta biết thỏa lòng với một mình Đấng Christ mà thôi, và đừng dựng lên bất cứ điều gì cùng với Ngài hay chống lại Ngài. Đây là con đường an toàn nhất và chắc chắn nhất. Một người theo phe Giáo hoàng kia viết đại ý rằng, chúng ta là người Tin Lành trong sự xưng công chính chỉ bám lấy thân cây, còn phe Giáo hoàng thì bám cả thân cây lẫn cành cây. Và tôi lại nói rằng, dùng cả hai tay bám lấy thân cây là an toàn nhất. Còn kẻ một tay nắm lấy thân cây và tay kia vịn vào cành cây thì đang gặp nguy hiểm lớn là sẽ rơi xuống.

Kết luận thứ hai của Phao-lô là việc dựng lên bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ làm nguyên nhân đáng công đức của sự cứu rỗi, và đặt sự xưng công chính của chúng ta trong đó, hoặc toàn phần hoặc một phần, thật ra là sự phục vụ các thần tượng. Và lý do thì rõ ràng. Vì đó là dựng lên một điều gì đó vào chỗ và vị trí của Đấng Christ. Và người ta đặt lòng tin cậy nơi điều mà họ làm thành nguyên nhân của sự cứu rỗi của chính mình.

Vậy thì giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm là một giáo lý duy trì sự thờ thần tượng. Vì nếu các việc làm xưng công chính, chúng ta có thể đặt lòng tin cậy nơi chúng. Và nếu chúng ta đặt lòng tin cậy nơi chúng, chúng ta biến chúng thành thần tượng. Muốn các việc làm đáng công đức trước mặt Đức Chúa Trời, chúng không những phải được thánh hóa, mà còn phải được thần hóa nữa.

Sự phân biệt mà phe Giáo hoàng thường dùng về latria và dulia, tức là về sự thờ phượng và sự phục vụ, sụp đổ hoàn toàn. Họ nói rằng họ dâng sự thờ phượng cho Đức Chúa Trời, và sự phục vụ cho các thiên sứ và các thánh đồ. Đó chỉ là trò đùa. Vì ở đây Phao-lô lên án ngay cả sự phục vụ dành cho các thần ngoại giáo. Và sự phục vụ các điều sơ học của luật pháp chính là sự bội đạo của người Ga-la-ti. Và việc dâng sự phục vụ hay sự thờ phượng cho bất cứ điều gì cũng đều là một.

Kết luận thứ ba của Phao-lô là những kẻ đã dâng danh mình cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ thì không được trở lại với bất cứ điều gì mà họ đã lìa bỏ, hay đáng phải lìa bỏ. Kẻ đã tra tay vào cày thì không được ngoái lại đằng sau. Kẻ đi về đất Ca-na-an thì không được ngoái lại nhìn về Ai Cập. Chúng ta tại nước Anh đã lâu được giải thoát khỏi sự mê tín của chủ nghĩa giáo hoàng, và chúng ta không được mơ tưởng đến bất cứ sự trở lại nào. Đó là một lỗi chung giữa chúng ta, rằng trong sự xưng nhận bề ngoài chúng ta bám lấy thế gian và bước theo những dục vọng của lòng mình. Đó bề ngoài là đi tới, nhưng thực chất là quay trở lại. Nhưng bổn phận của chúng ta là, trong tư tưởng, lương tâm, ý chí, tình cảm, lời nói và việc làm, cứ tiến tới phía trước, và không hề quay lui lại.

Câu 10.

Trong câu trước, Phao-lô trình bày sự bội đạo của người Ga-la-ti bằng những lời tổng quát, rằng: "Các ngươi lại trở về cùng các điều sơ học của thế gian sao?" Trong câu thứ mười, ông cho thấy những điều sơ học ấy là gì: "Các ngươi giữ ngày, tháng, mùa, năm." Bởi "ngày" là chỉ các ngày Sa-bát của người Giu-đa; bởi "tháng" là các lễ được giữ mỗi tháng vào ngày trăng mới. Bởi "mùa", có người hiểu là lễ Vượt Qua, lễ Ngũ Tuần, và lễ Lều Tạm. Nhưng từ (καιροὺς) có nghĩa là các mùa, hay những thời điểm thích hợp để làm việc này hay việc kia. Vì vậy nó được dịch là: "Việc biết thì giờ và kỳ định không thuộc về các ngươi" (Công Vụ 1:7). Người ngoại bang có thói quen phân biệt các thời điểm theo sự thành công tốt hay xấu, và điều đó theo các dấu hiệu trên trời. Và rất có thể người Ga-la-ti giữ các ngày không những theo cách của người Giu-đa, mà còn theo cách của người ngoại giáo nữa. Bởi "năm" là chỉ mỗi năm thứ bảy và các năm Hân Hỉ, mà người Ga-la-ti giữ theo thói tục của người Giu-đa.

Lại nữa, có bốn loại giữ ngày: một là tự nhiên; hai là dân sự; ba là thuộc về Hội Thánh; bốn là mê tín. Giữ ngày cách tự nhiên là khi các ngày được giữ theo vòng vận hành của mặt trời và mặt trăng (Sáng Thế Ký 1:14). Như vậy ngày tiếp nối đêm, đêm tiếp nối ngày, và mỗi năm có bốn mùa: xuân, hạ, thu, đông. Và việc giữ các thời điểm ấy là theo luật tự nhiên. Việc giữ ngày cách dân sự là khi những thời điểm nhất định được giữ cho việc đồng áng, trong việc trồng trọt, gieo, gặt, cấy; cho việc nhà, và cho việc của quốc gia, trong việc giữ các hội chợ và chợ búa, vân vân. Và việc giữ ngày như vậy không phải là bất hợp pháp. Việc giữ thời điểm thuộc về Hội Thánh là khi những ngày nhất định được giữ vì cớ trật tự, để người ta có thể nhóm lại thờ phượng Đức Chúa Trời. Những ngày ấy hoặc là ngày tạ ơn hoặc là ngày hạ mình. Về các ngày tạ ơn, hãy lấy thí dụ của người Giu-đa, là những người giữ hằng năm lễ Phu-rim, để ghi nhớ sự giải cứu của họ (Ê-xơ-tê 9:26). Cũng vậy, họ đã lập và giữ Lễ Dâng Hiến. Và dường như Đấng Christ đã hiện diện tại Giê-ru-sa-lem như một người dự lễ này (Giăng 10:22). Và như vậy, vì cớ trật tự mà giữ một số ngày lễ trọng thể nhất định thì không bị cấm. Việc giữ ngày cách mê tín thì có hai loại: theo kiểu Giu-đa hay theo kiểu ngoại giáo. Theo kiểu Giu-đa, là khi những ngày nhất định được giữ với quan niệm rằng chúng ta bị lương tâm ràng buộc phải giữ chúng, và khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời được đặt trong việc giữ thời điểm này hay thời điểm kia. Theo kiểu ngoại giáo, là khi các ngày được giữ xét về sự thành công tốt hay xấu. Bây giờ trở lại vấn đề, ý định của Phao-lô chỉ là lên án cách giữ ngày theo kiểu Giu-đa, trong những lời này: "Các ngươi giữ ngày, tháng, và năm"; và cách theo kiểu ngoại giáo trong những lời này: "Các ngươi giữ các mùa."

Chống lại cách giải thích này, có thể viện đến lời của Phao-lô: "Kẻ giữ ngày, giữ vì Chúa" (Rô-ma 14:6). Đáp. Thật vậy, Phao-lô trong những lời ấy bào chữa cho người Rô-ma là những kẻ giữ ngày, và nói rằng ý định của họ là giữ ngày để tôn vinh Đức Chúa Trời. Và ông nói điều này vì cho đến lúc ấy họ chưa được dạy dỗ đầy đủ về sự tự do của Cơ Đốc nhân. Nhưng đồng thời, hãy nhớ rằng, ông nhẹ nhàng ghi nhận đây là một lỗi lầm nơi họ, khi ông nói rằng "họ yếu đuối trong đức tin." Bây giờ trường hợp của người Ga-la-ti thì khác, vì họ giữ ngày sau khi đã được dạy dỗ về sự tự do của mình trong Đấng Christ. Và đồng thời, họ đặt sự cứu rỗi của mình, một phần, trong việc giữ ngày. Và như vậy họ đã pha trộn Phúc Âm với luật pháp. Và vì thế họ đáng bị quở trách một cách chính đáng.

Lại nữa, có thể có người phản đối rằng nay trong thời Tân Ước, chúng ta giữ Ngày của Chúa theo cách tôn giáo. Đáp. Một số người vừa tin kính vừa học thức có ý kiến rằng Ngày của Chúa đã được các sứ đồ lập ra vì cớ trật tự, và Hội Thánh có tự do lập ngày Sa-bát vào bất cứ ngày nào khác trong tuần, vì, họ nói, mọi ngày không trừ ngày nào đều bình đẳng. Và họ còn thêm rằng khi sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời đã xong, người ta có thể trở lại với công việc của mình, hay dành mình cho việc giải trí trong Ngày của Chúa. Nhưng giáo lý này dường như không phù hợp với điều răn thứ tư.

Có vẻ là một lẽ thật có phần chắc chắn hơn rằng mỗi ngày thứ bảy trong tuần phải được biệt riêng ra trong sự nghỉ ngơi thánh dành cho Đức Chúa Trời. Vì đó là thực chất của điều răn thứ tư. Và cũng rất có thể ngày Sa-bát của Tân Ước đã được Đấng Cứu Thế của chúng ta giới hạn và xác định là Ngày của Chúa. Vì Phao-lô và các sứ đồ còn lại đã giữ ngày đầu tuần làm ngày Sa-bát (Công Vụ 20:7); và ông nói: "Điều gì anh em đã học, đã nhận, đã nghe, đã thấy nơi tôi, thì hãy làm" (Phi-líp 4:9). Lại nữa, đó là chỉ định hay hiến chế của Phao-lô rằng việc quyên góp cho người nghèo phải thực hiện vào "ngày đầu tuần" tại Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 16:2). Bây giờ việc quyên góp này trong Hội Thánh nguyên thủy tiếp nối sau sự giảng dạy, ngợi khen, các thánh lễ, và là sự kết thúc của mọi sinh hoạt khác trong buổi nhóm. Và ngày đầu tuần này được gọi là Ngày của Chúa (Khải Huyền 1:10), và được gọi như vậy vì nó đã được dâng hiến và biệt riêng ra để tôn vinh Đấng Christ, Chúa chúng ta. Và ai là tác giả của sự dâng hiến này nếu không phải chính Đấng Christ, Chúa của ngày Sa-bát? Người ta viện rằng ngày Sa-bát, và điều răn về ngày Sa-bát, là thuộc về nghi lễ. Và trên căn cứ này, họ tự cho mình tự do và chẳng giữ ngày Sa-bát nào cả. Nhưng lẽ thật là điều răn về ngày Sa-bát không hoàn toàn thuộc về nghi lễ. Có thể, những lời đầu tiên: "Hãy nhớ ngày Sa-bát đặng làm nên ngày thánh," và những lời: "trong ngày đó ngươi chớ làm một công việc nào," vân vân, là nói về ngày Sa-bát của người Giu-đa. Nhưng những lời: "Ngươi hãy làm hết công việc mình trong sáu ngày, nhưng ngày thứ bảy là ngày Sa-bát của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi," là thuộc về luân lý, và chứa đựng một lẽ thật vĩnh cửu. Vì vậy những lời của Phao-lô phải được hiểu với một ngoại lệ là ngày Sa-bát, tức là ngày thứ bảy trong mỗi tuần, là ngày Đấng Christ đã giới hạn qua các sứ đồ của Ngài thành Ngày của Chúa.

PHẦN ỨNG DỤNG. Bản văn này của Phao-lô vạch trần cho chúng ta một phần lớn sự mê tín của giáo hội La Mã trong việc giữ các ngày thánh. Thứ nhất, ngoài Ngày của Chúa, họ lập thêm nhiều ngày Sa-bát khác. Trong khi đó, việc lập một ngày nghỉ thường lệ và biệt riêng nó ra để tôn vinh chính mình là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Thứ hai, họ ràng buộc lương tâm người ta phải giữ các ngày thánh của họ, điều mà Phao-lô ở đây cấm (và Cô-lô-se 2:16). Thứ ba, họ đặt sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong việc giữ các ngày thánh của họ, nhưng người ta thờ phượng Đức Chúa Trời cách vô ích theo các điều răn của loài người (Ma-thi-ơ 15). Thứ tư, họ đặt một sự thánh khiết lớn lao trong các ngày lễ của họ, hơn các ngày khác. Thứ năm, họ dâng nhiều ngày thánh của họ để tôn vinh các thánh đồ và các thiên sứ. Trong khi đó, việc dâng hiến các ngày thường lệ và nhất định là một phần của sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời hay tôn giáo. Cuối cùng, các ngày thánh của họ về số lượng còn nhiều hơn các ngày lễ của người Giu-đa. Và như vậy họ đưa dân chúng vào ách nô lệ cũ của họ, thậm chí vào ách nô lệ lớn hơn cả ách mà người Giu-đa từng chịu về các ngày và thời điểm. Có thể có người nói rằng Hội Thánh của người Tin Lành giữ các ngày thánh. Đáp. Một số Hội Thánh không giữ, vì Hội Thánh thời các sứ đồ không có ngày thánh nào ngoài Ngày của Chúa. Và điều răn thứ tư truyền dạy công việc của sáu ngày. Thật vậy, Hội Thánh Anh giữ các ngày thánh, nhưng sự mê tín của giáo hội La Mã đã bị cắt bỏ. Vì chúng ta không bị lương tâm ràng buộc phải giữ những ngày ấy. Chúng ta cũng không đặt sự thánh khiết hay sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong chúng. Nhưng chúng ta chỉ giữ chúng vì cớ trật tự, để người ta có thể đến nhà thờ nghe Lời Đức Chúa Trời. Và dù chúng ta giữ lại tên của các ngày thánh đồ, chúng ta cũng không dâng sự thờ phượng nào cho các thánh đồ, mà chỉ cho một mình Đức Chúa Trời. Và những ngày nào chỉ chứa đựng sự mê tín mà thôi, như lễ thai dựng và lễ thăng thiên của Trinh Nữ Ma-ri, chúng ta đã cắt bỏ. Hội Thánh nơi chúng ta giữ các ngày thánh như vậy, và không khác. Thật vậy, đám đông dốt nát giữa chúng ta sai lầm lớn trong việc giữ ngày. Vì họ long trọng cử hành thời điểm giáng sinh của Đấng Christ, rồi sau đó họ giữ ít chợ búa hoặc không giữ chợ nào. Nhưng Ngày của Chúa thì không được tôn trọng tương xứng. Và người ta không chịu từ bỏ việc đi theo các hội chợ trong ngày ấy.

Lại nữa, việc giữ ngày tốt và ngày xấu theo các chòm sao trên trời là một thói tục ngoại giáo phải tránh. Vì điều đó ở đây bị lên án nơi người Ga-la-ti. Ở đây, vì vậy, chúng ta phải được nhắc nhở đừng giữ các giờ hành tinh. Vì người ta cho rằng các giờ trong ngày bị các hành tinh cai trị, và do đó có những giờ tốt và may mắn (như họ nói), và có những giờ xấu — rằng người ta bị các hành tinh chi phối và sinh ra dưới những hành tinh xấu. Nhưng đó là những quan niệm ngoại giáo. Chúng ta cũng không được xem trọng tử vi của mình hay thời điểm sinh ra của mình và chòm sao trên trời lúc ấy, như thể nhờ đó chúng ta có thể biết điều gì sẽ xảy đến cho mình đến cuối đời. Và chúng ta không được phân biệt các ngày, như thể có ngày may mắn cho chúng ta và có ngày không may mắn, theo vòng vận hành của các ngôi sao. Tôi cũng nói như vậy về các ngày quyết định, tức là ngày thứ bảy và ngày thứ mười bốn sau khi một người bắt đầu bị bệnh. Vì chúng được đặt nền trên các khía cạnh của mặt trăng, là điều không đáng để ý tới. Và các năm climacterical cũng không được xem là nguy hiểm và u ám. Việc giữ các dấu hiệu cũng cùng một bản chất. Vì mười hai dấu hiệu chẳng qua chỉ là mười hai phần của thiên thể chuyển động thứ nhất, mà chỉ là một bầu trời giả định. Vì vậy không có nguy hiểm gì trong sự vật, mà chỉ trong quan niệm của chúng ta. Chúng ta phải kính sợ Đức Chúa Trời, chứ không phải sợ các ngôi sao. Chúng ta cũng không được phân biệt các ngày xét về chúng, như thể các công việc chúng ta đảm nhận sẽ thịnh vượng hơn hay kém hơn xét về sự vận hành khác nhau của chúng. Điều răn của Đức Chúa Trời là: "Chớ sợ các dấu hiệu trên trời" (Giê-rê-mi 10:2). Và có lý do chính đáng. Vì không ai có thể nhờ học thức mà biết được sự vận hành của các ngôi sao, bởi vì ánh sáng và sự vận hành của chúng đều trộn lẫn với nhau tại mọi nơi trên mặt đất. Và vì vậy không thể có sự quan sát nào về ngôi sao này hay ngôi sao kia, hơn là về cây cỏ này hay cây cỏ kia, khi mọi cây cỏ đều trộn lẫn và hợp lại với nhau. Lại nữa, sự vận hành của các ngôi sao là nhờ ánh sáng của chúng, và ánh sáng không có sự vận hành nào ngoài nóng hay lạnh, ẩm hay khô. Xét về phương diện này (dù chúng ta có thể quan sát trăng tròn và trăng non một cách hợp lý) thì việc quy sự cai trị các công việc của chúng ta cho các ngôi sao là điều dại dột, vì chúng là những việc ngẫu nhiên phụ thuộc vào ý muốn và sự vui lòng của con người. Cuối cùng, thật là một sự sơ suất lớn khi cho rằng một số ngôi sao là ác độc và bất hạnh đối với chúng ta. Trong khi đó chúng là các thọ tạo của Đức Chúa Trời, và ánh sáng của chúng phục vụ cho ích lợi của con người. Tóm lại, chúng ta không được phân biệt các ngày, hoặc xét về sự thánh khiết, hoặc xét về sự thành công tốt hay xấu.

Câu 11. "Tôi e sợ," vân vân.

Trong những lời này, sứ đồ trình bày sự lớn lao của sự bội đạo của người Ga-la-ti, qua hiệu quả của nó, là khiến ông phải sợ e rằng mình đã uổng công lao nhọc giữa họ.

Trước hết, dịp cớ của những lời này phải được xét đến, và điều đó được bày tỏ trong những lời trước: "Các ngươi giữ ngày và tháng." Và do đó ông nói: "Tôi e sợ về anh em." Và như vậy Phao-lô dạy rằng các việc làm được dựng lên làm nguyên nhân của sự cứu rỗi cùng với Đấng Christ sẽ làm cho chức vụ và ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích. Có thể có người nói, điều này nói về các việc làm thuộc nghi lễ, và như vậy là đúng. Tôi đáp, thật vậy, điều đó nói về các việc làm thuộc nghi lễ, nhưng nó phải được mở rộng ra cho mọi việc làm không trừ việc nào. Vì Phao-lô nói: "Nếu anh em chịu cắt bì, anh em phải giữ trọn cả luật pháp" (5:3). Từ đó suy ra rằng giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm là một sai lầm nơi nền tảng, và khi được duy trì một cách rõ ràng và ngoan cố, thì không còn hy vọng nào về sự cứu rỗi.

Lại nữa, ở đây chúng ta thấy sự trung tín của sứ đồ Phao-lô, và nó đứng trên hai điều. Thứ nhất là công lao nhọc nhằn và mệt mỏi của ông để đem người Ga-la-ti về với Đức Chúa Trời. Thứ hai là sự lo lắng của ông để công lao nói trên không trở nên vô ích. Và trong gương của ông, chúng ta học ba điều. Thứ nhất, những kẻ đang làm hay mong muốn làm người phân phát Lời thì không được làm vì bụng dạ, hay vì lợi lộc, hay vì lời khen của người ta, mà chỉ đơn thuần vì mục đích này: để họ có thể đem các linh hồn về với Đức Chúa Trời. Người thầy thông giáo muốn theo Đấng Christ vì lợi lộc đã bị từ chối bằng câu trả lời này rằng Đấng Christ "thậm chí chẳng có chỗ để gối đầu" (Ma-thi-ơ 8:20), và việc giảng dạy vì những lý do phụ là biến Lời của Đức Chúa Trời thành hàng hóa (II Cô-rinh-tô 2:17). Thứ hai là các tôi tớ sau gương của Phao-lô phải là những người lao động thật sự (I Cô-rinh-tô 3:9) và là những người thợ (II Ti-mô-thê 2:15). Và họ phải tỏ mình là như vậy bằng sự lo lắng và siêng năng trong việc đem các linh hồn về với Đức Chúa Trời. Và việc thỉnh thoảng giảng một bài về một bản văn thì không đủ. Thứ ba, các tôi tớ của Lời phải là những người canh giữ (Ê-xê-chi-ên 3:17; Hê-bơ-rơ 13:17). Chức vụ của họ không những là đem người ta về với Đức Chúa Trời và kêu gọi họ đến cùng Đức Chúa Trời, mà còn là giữ gìn và bảo toàn trong Đấng Christ những kẻ đã được kêu gọi rồi.

Thứ ba, ở đây chúng ta thấy tình trạng của Hội Thánh Ga-la-ti và của mọi Hội Thánh hữu hình khác trên đất, rằng chúng phải chịu sự bội đạo. Có thể có người nói, làm sao điều này có thể xảy ra, khi xét rằng các tín hữu thật không thể sa ngã? Đáp. Trong Hội Thánh hữu hình trên đất, có bốn loại tín hữu. Loại thứ nhất là những kẻ nghe Lời mà không sốt sắng, và họ giống như đất đá sỏi. Loại thứ hai là những kẻ nghe, biết, và tán thành Lời. Loại thứ ba là những kẻ nghe, biết, và tán thành Lời, và nếm biết quyền năng của Lời, và theo đó vâng phục bề ngoài phần nào. Loại thứ tư là những kẻ nghe, biết, tán thành, và giữ Lời, ở chỗ họ tin Lời, và được biến đổi thành sự vâng phục Lời. Ba loại đầu có thể sa ngã hoàn toàn; loại thứ tư thì không thể. Và nhờ đó mà xảy ra việc các Hội Thánh hữu hình trên đất có thể sa ngã, vì trong số những kẻ xưng nhận đức tin, cứ ba người thì có thể sa ngã hoàn toàn.

PHẦN ỨNG DỤNG. Điều này phải dạy chúng ta là những chi thể của Hội Thánh hữu hình biết sợ hãi và nghi ngờ chính mình, và đừng tự thỏa mãn vì chúng ta có một vài điều tốt trong mình. Nhưng chúng ta phải lao nhọc để được "đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc," và "lập nền tốt cho thì tương lai" (I Ti-mô-thê 6:19). Bằng cách tìm kiếm để có trong mình những điều tốt lành riêng thuộc về những người được chọn, như đức tin không giả dối nơi Đấng Christ và sự trở lại cùng Đức Chúa Trời khỏi mọi tội lỗi của mình.

Có thể có người hỏi, làm sao công lao của Phao-lô lại trở nên vô ích? Đáp. Nó vô ích xét về ước muốn và tình cảm riêng của ông muốn cứu hết thảy người Ga-la-ti. Thứ hai, nó vô ích xét về toàn thể của Hội Thánh ấy, trong đó nhiều người là kẻ giả hình. Nó không vô ích xét về những người được chọn, cũng không xét về mưu định của Đức Chúa Trời (Ê-sai 55:11).

Lại nữa, có thể có người hỏi, phải làm gì khi công lao của các sự kêu gọi của chúng ta trở nên vô ích? Đáp. Chúng ta phải tuân theo sự kêu gọi và điều răn của Đức Chúa Trời, dù chúng ta có thành công tốt hay không, và dù điều gì xảy ra. Phao-lô sợ e rằng công lao của mình trở nên vô ích, nhưng ông vẫn tiếp tục lao nhọc. Khi Phi-e-rơ đã lao nhọc suốt đêm mà chẳng bắt được gì, ông nói theo điều răn của Đấng Christ: "Theo lời Ngài, tôi sẽ thả lưới" (Lu-ca 5). Và việc làm như vậy (dù điều gì xảy đến sau đó) là sự khôn ngoan thật và sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì chúng ta phải thỏa lòng rằng công việc mình đảm nhận làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và dù nó vô ích xét về con người, nó không vô ích trước mặt Đức Chúa Trời (Ê-sai 49:4; II Cô-rinh-tô 2:17). Mỗi người phải ghi nhớ điều này trong địa vị và sự kêu gọi của mình để vững vàng tâm trí trước mọi biến cố.

12 Hãy như tôi, vì tôi cũng như anh em: tôi nài xin anh em, hỡi anh em: anh em chẳng hề làm hại tôi chút nào.

Những lời trong câu này cho đến câu thứ mười sáu là lời đáp cho một sự phản đối. Sự phản đối là thế này. Nay chúng ta thấy qua những lời quở trách này rằng Phao-lô đã đổi ý đối với chúng ta, và ông đã biến tình yêu của mình thành sự ghét bỏ. Lời đáp là: "Hãy như tôi; tôi như anh em." Lời nói ấy rất hiệu quả và đầy ý nghĩa, và giống như câu tục ngữ thông thường: Amicus, alter ego, alter idem, tức là: "Bạn của một người là một với chính người ấy." Ý nghĩa của những lời ấy là: "Hãy như tôi" — hãy coi chừng để tâm trí anh em không xa cách tôi, nhưng hãy trân trọng tôi như chính bản thân anh em. Vì tôi là Phao-lô vẫn như xưa nay; tôi tôn trọng và trân trọng anh em như chính bản thân tôi. Và e rằng người Ga-la-ti nói: "Anh em không thấy Phao-lô ra lệnh một cách hống hách: 'Hãy như tôi' sao?" nên ông thêm: "Tôi nài xin anh em, hỡi anh em," tôi không ra lệnh cho anh em. Trong những lời tiếp theo, ông thêm một lý do cho lời đáp của mình, như sau. Sự ghét bỏ giả định trước một sự tổn hại hay điều sai trái đã gây ra. Anh em đã không gây cho tôi sự tổn hại hay điều sai trái nào. Vì vậy anh em không được nghĩ rằng tôi ghét anh em.

Khi Phao-lô nói: "Hãy như tôi, tôi như anh em," chúng ta học rằng phải có một tình yêu đặc biệt và tương hỗ giữa các giáo sư và dân chúng. Phao-lô nói rằng ông đã "mở rộng lòng mình cho người Cô-rinh-tô," và ông đòi hỏi điều tương tự nơi họ (II Cô-rinh-tô 6:11, 13). Các giáo sư phải tỏ tình yêu của mình bằng cách trân trọng sự cứu rỗi của dân chúng bằng mọi cách, như chính linh hồn mình. Phao-lô đã có thể vui lòng chịu rủa sả vì đồng bào mình là người Giu-đa (Rô-ma 9:3). Ông ao ước được dâng lên như một của lễ quán trên của lễ đức tin của người Phi-líp (Phi-líp 2:17). Khi dân Y-sơ-ra-ên đã phạm tội, Môi-se đứng vào chỗ sứt mẻ, như thể đứng trước họng súng đại bác, giữa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và họ, bằng lời cầu nguyện của mình để ngăn chặn sự phán xét của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 106:23). Lại nữa, dân chúng phải tỏ tình yêu của mình đối với các giáo sư, thứ nhất, bằng cách cầu nguyện cho họ, như cho chính mình (Rô-ma 15:30). Thứ hai, bằng cách hết sức quý trọng công việc của chức vụ (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13), và đó là, bằng giáo lý lành mạnh mà sửa lại hình ảnh của Đức Chúa Trời và dựng nên vương quốc của Đức Chúa Trời trong lòng người ta. Khi điều này được yêu mến và ao ước, thì các tôi tớ được yêu mến. Tình yêu tương hỗ này rất hữu ích; nó khích lệ dân chúng vâng lời, và các người giảng Lời siêng năng trong việc dạy dỗ.

Khi Phao-lô nói: "Tôi nài xin anh em, hỡi anh em," ông cho thấy sự ôn hòa nào phải được dùng trong mọi sự quở trách. Ông nói thẳng với người Ga-la-ti ý mình một cách đầy đủ. Và đồng thời ông cố gắng tỏ tình yêu của mình đối với họ và giữ gìn tình yêu của họ.

Có thể có người hỏi, làm sao Phao-lô có thể nói: "Anh em chẳng hề làm hại tôi chút nào." Vì khi một tín hữu tại Cô-rinh-tô phạm tội loạn luân, Phao-lô coi đó là một điều sai trái đối với chính mình (II Cô-rinh-tô 2:10). Và chắc chắn, việc đặt giáo lý của sứ đồ vào chỗ nghi vấn là một điều sai trái lớn đối với ông. Tôi đáp, điều sai trái ấy không phải là điều sai trái theo sự đánh giá và tình cảm của ông, là người vui lòng chịu đựng và tha thứ điều sai trái. Ở đây chúng ta thấy sự nhu mì của Phao-lô ở chỗ ông lặng lẽ chịu đựng các thập tự giá và những điều sai trái đặt trên mình. Điều tương tự cũng có nơi Môi-se, là người suốt bốn mươi năm đã chịu đựng những thói xấu của dân Y-sơ-ra-ên (Công Vụ 13:18); nhưng gương hoàn hảo của đức tính này là nơi Đấng Christ, là Đấng đã cứu những kẻ đóng đinh Ngài. Chúng ta cũng phải rèn luyện mình trong đức tính này. Và để thật sự làm được như vậy, trước hết chúng ta phải có cảm nhận về sự nghèo khó thuộc linh của mình, và đức tin nơi lòng thương xót, sự hiện diện, và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời.

Lại nữa, hãy ghi nhận tâm trí của sứ đồ: Để đem các linh hồn về với Đức Chúa Trời, ông vui lòng chịu bất cứ điều sai trái nào. Các linh mục và tu sĩ Dòng Tên giữa chúng ta tại nước Anh vui lòng liều cả mạng sống và tay chân để có thể đem người theo đạo về với Giáo Hội La Mã. Vậy thì các tôi tớ thật của Phúc Âm càng phải vui lòng với bất cứ hoàn cảnh nào, miễn là họ có thể đem người ta về với Đức Chúa Trời. Trong trường hợp này, những sự tổn hại và lăng mạ không được coi là tổn hại hay lăng mạ.

CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 12–15

13 Anh em biết rằng lần đầu tiên tôi đã giảng Phúc Âm cho anh em trong sự yếu đuối của xác thịt:

14 Và sự thử thách tôi trong xác thịt tôi, anh em chẳng khinh dể, cũng chẳng ghê tởm: nhưng đã tiếp tôi như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, phải, như chính Chúa Giê-xu Christ.

15 Vậy thì sự phước hạnh của anh em ở đâu? Vì tôi làm chứng cho anh em rằng, nếu có thể được, anh em đã móc mắt mình ra mà cho tôi.

16 Vậy tôi đã trở nên kẻ thù của anh em, vì tôi nói lẽ thật với anh em sao?

Lời đáp cho sự phản đối trong câu trước là thế này. "Hãy như tôi; tôi như anh em." Và lý do là thế này. Sự ghét bỏ giả định trước một sự vi phạm. Anh em đã không gây cho tôi sự vi phạm hay tổn hại nào. Vì vậy anh em không được nghĩ rằng tôi ghét anh em. Tiền đề nhỏ nằm trong câu thứ mười hai, kết luận nằm trong câu thứ mười sáu.

Lại nữa, tiền đề nhỏ ("anh em đã không làm hại tôi") được xác nhận trong các câu thứ mười ba, mười bốn, mười lăm. Tóm tắt của luận chứng là thế này. Dù tình trạng bề ngoài của tôi phải chịu sự khinh dể, người Ga-la-ti vẫn tỏ tình yêu và sự tôn kính đối với tôi. Vì vậy anh em đã không làm hại tôi. Lại nữa, Phao-lô trình bày cả hai phần của luận chứng của mình. Và trước hết ông mô tả tình trạng của chính mình, bằng ba điều: rằng ông giảng "trong sự yếu đuối của xác thịt"; rằng ông giảng "lần đầu tiên"; rằng ông giảng "mang theo sự thử thách của chính mình trong xác thịt mình." Thứ hai, tình yêu và sự tôn kính của người Ga-la-ti được bày tỏ bằng ba dấu hiệu hay hiệu quả: "họ đã không khinh dể ông"; "họ đã tiếp ông như một thiên sứ, hay như chính Đấng Christ"; "họ đã muốn móc mắt mình ra để làm ơn cho ông."

Điều thứ nhất trong tình trạng của Phao-lô là "ông đã công bố Phúc Âm trong sự yếu đuối của xác thịt ông," tức là trong một địa vị thấp hèn và tầm thường, không có vẻ bề ngoài của sự khôn ngoan và thẩm quyền của con người, và phải chịu nhiều khốn khổ. Theo nghĩa này, Phao-lô đối chiếu sự yếu đuối với sự xuất sắc của sự khôn ngoan loài người (I Cô-rinh-tô 2:1, 3), và dưới đó ông bao gồm mọi tai họa và hoạn nạn xảy đến cho ông (II Cô-rinh-tô 12:10).

Đây cũng là tình trạng của các sứ đồ còn lại. Vì họ chỉ là những người đánh cá và giảng Lời trong sự đơn sơ kiểu người đánh cá của họ. Hơn nữa, đây là tình trạng của chính Đấng Christ. Vì Ngài đã giấu sự oai nghi của Thần Tánh Ngài dưới tấm màn xác thịt Ngài. Và con người bề ngoài của Ngài phải chịu sự sỉ nhục và khinh dể (Ê-sai 53:3). Và đây là trật tự của Đức Chúa Trời. Lời phải được phân phát trong sự yếu đuối của xác thịt con người vì nhiều lý do. Thứ nhất, để chúng ta không tôn cao các giáo sư của mình trên địa vị của họ, là những người chẳng qua chỉ là công cụ của ân điển. Khi dân thành Đẹt-bơ và Lít-trơ muốn dâng của lễ cho Phao-lô và Ba-na-ba, Phao-lô ngăn cấm họ, nói rằng "họ là người đồng chịu những tình cảm như chính họ" (Công Vụ 14:15). Lý do thứ hai, để chúng ta quy toàn bộ công việc cải đạo của mình không cho con người, mà chỉ cho một mình Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 4:7). Lý do thứ ba là để Đức Chúa Trời nhờ đó làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra hổ thẹn và khiến những kẻ muốn khôn ngoan trở nên dại dột để họ có thể trở nên khôn ngoan (I Cô-rinh-tô 3:18). Lý do cuối cùng là để chúng ta được chắc chắn rằng giáo lý của các sứ đồ là từ Đức Chúa Trời, vì nó thắng hơn trong thế gian mà không cần sức mạnh và mưu lược của con người.

Và như Lời được giảng trong sự yếu đuối, thì nó cũng được người ta tin nhận như vậy; và ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta và tiếp tục trong chúng ta trong sự yếu đuối của xác thịt. Tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng người ta. Nhưng khi nào? Ngay cả khi chúng ta đang ở giữa nhiều hoạn nạn (Rô-ma 5:2, 5). Phao-lô "mang trong mình sự chết của Chúa Giê-xu chúng ta," không phải để chịu hình phạt đời đời, mà "để sự sống của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt hay chết của ông" (II Cô-rinh-tô 4:10). Và ông nói thẳng rằng ân điển của Đức Chúa Trời được làm nên "trọn vẹn qua sự yếu đuối" (II Cô-rinh-tô 12:9). Nhờ đó chúng ta được dạy một điểm cao trọng của tôn giáo, và đó là không những thỏa lòng với những khốn khổ và hoạn nạn của đời này, mà còn vui mừng trong đó — vì khi chúng ta yếu đuối nhất, chúng ta mạnh mẽ nhất. Và khi chúng ta tưởng mình bị Đức Chúa Trời lìa bỏ trong lúc khốn khó, chúng ta thật ra không bị lìa bỏ, nhưng có sự ưu ái và bảo vệ đặc biệt của Ngài (II Cô-rinh-tô 12:10). Hãy suy nghĩ về điều này. Vì các công việc của Đức Chúa Trời trong việc cứu rỗi con người đều ở trong và bởi những điều trái ngược của chúng. Đây là cách Đức Chúa Trời đối đãi.

Điều thứ hai là Phao-lô đã giảng Phúc Âm cho người Ga-la-ti "lần đầu tiên," như thể phá băng, nơi chưa ai giảng trước đó. Trong điều này, ông đòi quyền của mình, rằng ông phải được kính trọng như một thợ cả đặt nền móng của Hội Thánh Ga-la-ti. Và đồng thời ông đưa ra một lời nhắc kín đáo cho các sứ đồ giả, là những kẻ không trồng Hội Thánh mà chỉ làm hư hoại chúng sau khi đã được trồng. Lại nữa, Phao-lô ở đây ghi nhận tình trạng của Hội Thánh hay vương quốc của Đức Chúa Trời, trong đó trước hết người nông phu đến gieo giống tốt, rồi sau đó ma quỷ đến với cỏ lùng của nó (Ma-thi-ơ 13:24–25). Và tất cả điều này đều hiển nhiên trong Hội Thánh Ga-la-ti, trước hết được Phao-lô trồng rồi sau đó bị các giáo sư giả quyến dụ.

Điều thứ ba là Phao-lô đã giảng "mang theo sự thử thách của Đức Chúa Trời." Sự thử thách này là một công việc của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài bày tỏ cho chúng ta và cho thế gian hoặc ân điển hoặc sự bại hoại của lòng chúng ta. Như vậy Đức Chúa Trời đã thử Áp-ra-ham (Hê-bơ-rơ 11:17), dân Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:16), và Ê-xê-chia (II Sử Ký 32:31), và Phao-lô tại chỗ này.

PHẦN ỨNG DỤNG. Chúng ta không được cho là lạ khi chúng ta bị hoạn nạn cách nào. Trái lại, chúng ta phải trông đợi các sự thử thách và thỏa lòng khi chúng đến (I Phi-e-rơ 4:12; Gia-cơ 1:2). Chúng ta hoặc là vàng thật, hoặc là vàng bề ngoài; nếu thật, chúng ta phải bị quăng vào lò để được luyện sạch. Nếu chúng ta là vàng bề ngoài, chúng ta lại phải vào lò để biết chúng ta là gì. Cây nho tốt nhất trong vườn nho phải bị tỉa và cắt bằng dao tỉa để nó sinh nhiều trái hơn (Giăng 15).

Lại nữa, chúng ta phải cẩn thận kẻo có sự bại hoại ẩn giấu nào đang cai trị trong lòng chúng ta. Và chúng ta phải lao nhọc để thật sự là điều mà chúng ta tỏ ra là. Vì chúng ta phải bị Đức Chúa Trời thử thách. Và khi ấy điều hiện nay còn ẩn giấu sẽ bị bày tỏ ra làm hổ thẹn chúng ta.

Cuối cùng, chúng ta phải lo liệu để có sự vững vàng của ân điển trong mình, để chúng ta có thể chịu đựng các sự thử thách của Đức Chúa Trời và tỏ ra một mức độ đức tin, nhẫn nại, vâng lời nào đó.

Dấu hiệu tôn kính thứ nhất nơi người Ga-la-ti là "họ đã không khinh dể Phao-lô" trong tình trạng thấp hèn của ông. Đây là một điều đáng khen nơi họ, và chúng ta phải noi theo. Và người nào không vấp phạm vì Đấng Christ thì có phước (Ma-thi-ơ 11:6).

Dấu hiệu tôn kính thứ hai là họ "đã tiếp Phao-lô như một thiên sứ của Đức Chúa Trời, hay như chính Chúa Giê-xu Christ." Ở đây, trước hết chúng ta phải phân biệt giữa thân vị của Phao-lô và giáo lý hay chức vụ của ông. Và ông được nói là "được tiếp như một thiên sứ" hay "như Đấng Christ" vì giáo lý của ông đã được tiếp nhận như thể một thiên sứ hay Đấng Christ đã truyền đạt nó. Thứ hai, chúng ta phải phân biệt giữa một sứ đồ và mọi mục sư và giáo sư thông thường. Và việc được tiếp như một thiên sứ hay như Đấng Christ một cách đúng nghĩa và đơn thuần là thuộc về Phao-lô và các sứ đồ còn lại. Vì với họ đã có lời phán: "Chẳng phải các ngươi nói, mà là Thánh Linh của Cha các ngươi ở trong các ngươi nói" (Ma-thi-ơ 10:20). Lại nữa: "Ai nghe các ngươi, là nghe ta; ai khinh dể các ngươi, là khinh dể ta" (Lu-ca 10:16). Các sứ đồ đã được Đức Chúa Trời kêu gọi trực tiếp, được dạy dỗ và cảm thúc trực tiếp, và được Đức Thánh Linh cai quản trực tiếp, cả trong việc giảng dạy lẫn viết lách, đến nỗi họ không thể sai lầm trong những điều họ truyền lại cho Hội Thánh. Và vì vậy họ phải được nghe như chính Đấng Christ vậy.

Còn đối với các giáo sư thông thường khác, họ được nghe như các thiên sứ và như Đấng Christ một phần và ở vị trí thứ hai, trong chừng mực họ noi theo giáo lý của các sứ đồ. Như vậy họ cũng được gọi là các "thiên sứ" của giao ước (Ma-la-chi 2:7) và là "sứ giả thay cho Đấng Christ" (II Cô-rinh-tô 5:20).

Ở đây Phao-lô bày tỏ cách đáng chú ý thẩm quyền và sự tôn trọng của một sứ đồ, là người phải được lắng nghe y như chính Đấng Christ vậy. Vì khi giảng, ông là miệng, và khi viết, ông là tay của Đức Chúa Trời. Thẩm quyền này phải được duy trì. Và việc suy xét đến nó rất có ích. Phe Giáo hoàng nói rằng chúng ta biết Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời nhờ lời chứng của Hội Thánh. Nhưng thật ra phương tiện chính yếu nhờ đó chúng ta được chắc chắn về lẽ thật của Kinh Thánh là các sách của Kinh Thánh đã được viết ra bởi những người mà lời viết và lời nói của họ chúng ta phải tiếp nhận y như từ chính Đấng Christ, vì họ có thẩm quyền tiên tri hoặc thẩm quyền sứ đồ và đã được dạy dỗ trực tiếp và được cảm thúc trong khi viết. Và tất cả những điều này đều có thể nhận biết qua nội dung, hình thức, và hoàn cảnh của các sách đã nói trên.

Thứ hai, đáng trách thay những kẻ gọi giáo hoàng là "bạn đời của Hội Thánh" và "Đấng Christ nhờ sự xức dầu" (như Bê-na đã làm), vì như thế ông ta còn hơn cả một sứ đồ.

Thứ ba, ở đây chúng ta thấy sự nhân lành của Đức Chúa Trời, Đấng không phán với chúng ta trong sự uy nghi của Ngài, nhưng lập nên những con người thay cho Ngài, là những sứ giả của Ngài để nài xin chúng ta được hòa thuận với Ngài.

Thứ tư, phải có sự trung tín nơi các giáo sư, vì khi giảng dạy họ đứng thay cho Đấng Christ, và vì vậy chỉ được truyền đạt điều mà họ biết là ý muốn của Đấng Christ.

Thứ năm, họ phải đặc biệt chăm lo đời sống thánh khiết, vì họ nói nhân danh Đức Chúa Trời và thay cho Ngài (xem Lê-vi Ký 10:3).

Thứ sáu, dân sự phải nghe các giáo sư của mình với mọi sự tôn kính, y như thể họ nghe chính các thiên sứ của Đức Chúa Trời hay chính Đấng Christ vậy.

Thứ bảy, sự an ủi của chức vụ cũng chắc chắn và vững vàng như thể một thiên sứ từ trời xuống hay chính Đấng Christ đến an ủi chúng ta, miễn là chúng ta thật sự quay về cùng Đức Chúa Trời và ăn năn.

Câu 15.

"Phước hạnh của anh em đâu rồi?", nghĩa là, anh em cho rằng nhận lấy tôi và đạo lý của tôi là phước hạnh của anh em. "Anh em đã móc mắt mình mà cho tôi" — một lời nói theo tục ngữ, chỉ tình yêu đặc biệt của người Ga-la-ti đối với Phao-lô, đến nỗi không có điều gì họ có mà lại quá quý giá đối với ông. "Nếu có thể được" — ông nói vậy vì không ai có thể móc mắt mình để làm ích cho người khác, hay nói cách khác, không ai có thể cho người khác mắt mình cùng với thị lực của nó.

Trong những lời này, Phao-lô nêu ra dấu hiệu thứ ba của tình yêu và sự tôn kính mà người Ga-la-ti đã bày tỏ với ông. Đó là họ cho mình là hạnh phúc vì chức vụ của Phao-lô và sẵn lòng lìa bỏ chính mắt mình vì ích lợi của ông.

Từ đó chúng ta học biết rằng có một phước hạnh trong thời gian của đời này, đó là tiếp nhận và ôm lấy đạo lý của Phúc Âm. Đấng Christ cũng phán như vậy ở nơi khác (Lu-ca 8:13; 11:18; Ma-thi-ơ 7:26). Hạnh phúc thật đứng trong sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và sự hòa thuận này được dâng hiến và ban cho chúng ta về phía Đức Chúa Trời bởi Lời và lời hứa của Ngài, và được chúng ta tiếp nhận khi chúng ta quay về cùng Đức Chúa Trời và bởi đức tin nương cậy nơi lời hứa đã nói ấy. Được ở trong vương quốc của Đức Chúa Trời là hạnh phúc. Và vương quốc của Đức Chúa Trời là như vầy: khi chúng ta phó mình trong sự vâng phục ý muốn và Lời của Ngài. Việc giảng Lời là chìa khóa của vương quốc này (Ma-thi-ơ 16:19), và khi Lời được tiếp nhận vào lòng chúng ta bởi đức tin, thiên đàng được mở ra cho chúng ta ngay trong đời này (Giăng 1:51).

Vì vậy các triết gia đã lầm khi đặt hạnh phúc của chúng ta nơi danh vọng, giàu sang, khoái lạc, hay nơi đức hạnh dân sự.

Thứ hai, dân thường của chúng ta bị lừa dối khi nghĩ rằng vì họ ăn ở chân thật và công chính trước mặt người ta, nên tình trạng của họ cũng tốt như những người nghe mọi bài giảng trên đời — dường như hạnh phúc thật đứng trong cách ăn ở dân sự.

Thứ ba, đạo lý này dùng để đánh đổ một điểm vô thần tự nhiên trong lòng con người, khiến nhiều người cho rằng hầu việc Đức Chúa Trời và nghe Lời Ngài là điều hư không (Gióp 21:15; Ma-la-chi 3:14). Đa-vít đã bị sự bại hoại này làm cho bối rối (Thi Thiên 73:15). Nhiều người trong số những kẻ xưng danh Đấng Christ sẽ không chịu giữ ngày Sa-bát. Và trong việc buôn bán, họ dùng sự gian lận và dối trá như những người khác. Và tất cả là vì họ nghĩ rằng mình không thể sống nhờ tôn giáo của mình.

Thứ tư, cách duy nhất để lập nên một vương quốc hay một cộng hòa là gieo trồng Phúc Âm ở đó. Vì điều này làm nên một dân hạnh phúc. Và đây là nguyên nhân chính của hạnh phúc và sự thành công của chúng ta trong Hội Thánh và xứ sở này. Và sự vâng phục Phúc Âm chính là điều khiến mỗi người trong nghề nghiệp, chức vụ, và sự kêu gọi của mình, bất luận là gì, được thịnh vượng (xem Thi Thiên 1:3).

Thứ năm, trái lại, những kẻ sống không có Phúc Âm thì khốn khổ và đáng thương (Châm Ngôn 29:18; II Cô-rinh-tô 4:3; II Ti-mô-thê 3:7).

Thứ sáu, tiếp nhận đạo lý của các sứ đồ là một dấu hiệu không thể sai lầm của Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vì chính điều này làm cho một dân tộc được phước và hạnh phúc.

Thứ bảy, chúng ta không được khinh dể việc giảng Lời (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:20). Nếu chúng ta làm vậy, chúng ta khinh dể chính hạnh phúc của mình. Nếu có người nói, các giảng sư đôi khi cũng bị lừa dối. Đáp rằng: Hãy để ý lời thêm vào của Phao-lô, "Hãy thử cho biết mọi sự, điều chi lành thì giữ lấy" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5).

Về tình yêu đặc biệt của người Ga-la-ti đối với Phao-lô, trước hết có thể hỏi rằng, nguyên nhân của nó là gì? Đáp rằng: Chính chức vụ của sứ đồ, mà nhiệm vụ của ông là khiến người ta làm môn đồ (Ma-thi-ơ 28:19) và như vậy gieo trồng Hội Thánh của Giao Ước Mới. Và vì cớ này, ông có đặc quyền giảng lẽ thật, đến nỗi ông không thể sai lầm trong những điều ông truyền đạt cho Hội Thánh. Thứ hai, ông giảng với thẩm quyền, như người có quyền sửa phạt những kẻ phạm tội bướng bỉnh (II Cô-rinh-tô 10:6; I Cô-rinh-tô 4). Thứ ba, ông giảng với sự siêng năng không thể nói hết (xem Công Vụ 20:31). Thứ tư, ông có một đặc ân (như các sứ đồ khác cũng có) là sau khi đã khiến người ta làm môn đồ bằng sự đặt tay, thì ban cho họ những ân tứ lạ thường của Đức Thánh Linh (Công Vụ 8:17). Và đây là những phương tiện nhờ đó tình yêu đặc biệt này đã được gây nên.

Thứ hai, có thể hỏi rằng, người Ga-la-ti há chẳng làm hơn điều luật pháp truyền, khi họ sẵn lòng móc mắt mình mà cho Phao-lô sao? Vì như thế họ yêu ông hơn chính bản thân mình. Đáp rằng: Điều răn, "Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình," không quy định rằng chúng ta trước hết phải yêu chính mình, rồi sau đó mới yêu kẻ lân cận; nhưng nó nêu ra cách thức đúng đắn để yêu kẻ lân cận, đó là yêu người hết lòng và không giả dối như chính bản thân mình.

Thước đo của tình yêu được bày tỏ khi Đấng Christ phán rằng chúng ta phải yêu nhau, như Đấng Christ đã yêu chúng ta (Giăng 13:34).

Có một trường hợp nhất định mà trong đó chúng ta phải xem xét kẻ lân cận, không chỉ như một kẻ lân cận, mà còn như một khí cụ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Và như vậy, về một số phương diện, chúng ta phải yêu và quý người hơn chính mình. Như thế, một thần dân phải yêu mạng sống của vua mình hơn mạng sống của chính mình. Như thế, Phao-lô đã bằng lòng chịu rủa sả vì dân Y-sơ-ra-ên (Rô-ma 9:3). Và người Ga-la-ti đã sẵn lòng cho Phao-lô mắt mình, vì ông là một khí cụ rất đáng quý của ân điển Đức Chúa Trời.

Trong gương của họ, chúng ta được dạy phải sẵn lòng lìa bỏ những điều quý giá nhất trên đời vì Phúc Âm của Đấng Christ, cho đến cả mắt, tay, chân mình, và cả mạng sống mình nữa.

CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 16–20

Câu 16.

"Vì tôi nói lẽ thật cùng anh em." Chúng ta phải theo gương Phao-lô mà nói lẽ thật với mọi người (Ê-phê-sô 4:25). "Vậy tôi đã trở nên kẻ thù của anh em sao" — kết luận của luận chứng của sứ đồ. Ở đây chúng ta thấy một sự bại hoại của bản tính khiến chúng ta không chịu nổi khi nghe lẽ thật trong những điều nghịch lại mình. Chúng ta ghét những kẻ nói lẽ thật. Tình yêu bản thân khiến chúng ta nghĩ những điều tốt nhất về chính mình. Vậy hãy học ở đây:

1. Hãy tra xét lòng và đời sống mình, để anh em tự mình biết điều tệ hại nhất về mình. Nếu anh em không chịu biết điều đó bây giờ, anh em sẽ biết nó để hổ thẹn trong ngày phán xét.

2. Hãy trở nên hèn mạt và thấp hèn theo ý kiến của chính mình (Gióp 40:4).

17 Họ sốt sắng vì anh em cách sai lầm: phải, họ muốn loại trừ anh em, hầu cho anh em hết lòng yêu mến họ.

18 Nhưng sốt sắng luôn trong việc lành thì tốt; chẳng những khi tôi có mặt với anh em mà thôi.

Từ "zeal" có nhiều nghĩa; ở đây nó được dịch thích hợp là sự ghen tuông. "Họ ghen tuông." Nhờ đó nhiều điều được chỉ ra: rằng có một cuộc hôn nhân thiêng liêng giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài; rằng Hội Thánh là nàng dâu, Đấng Christ là chàng rể, hay chồng, Phúc Âm là khí cụ được soạn ra liên quan đến cuộc hôn nhân; các thánh lễ như những ấn chứng, các ân tứ của Thánh Linh như những vật làm tin của tình yêu, các tôi tớ của Đấng Christ như bạn của chàng rể và những người cầu hôn thay cho Ngài. Về phương diện này, họ mang lấy tình cảm của Đấng Christ và sốt sắng vì Ngài. Sự ghen tuông này có hai loại: sự ghen tuông giả vờ và sự ghen tuông thật. Sự ghen tuông giả vờ là khi người ta giả vờ yêu Hội Thánh vì cớ Đấng Christ. Như vậy Phao-lô nói, "Họ ghen tuông," nghĩa là, họ giả vờ yêu anh em vì cớ Đấng Christ, nhưng thật ra họ làm điều đó "cách sai lầm." Và lý do tiếp theo sau: "Họ muốn loại trừ anh em," tức là, khỏi tình yêu đối với tôi. Những người khác đọc các lời ấy như vầy: Họ muốn loại trừ "chúng tôi" (ἡμᾶς). Sự khác biệt trong nguyên văn chỉ ở một chữ cái. Và ý nghĩa thì như nhau, rằng các sứ đồ giả muốn loại trừ Phao-lô khỏi tình yêu của người Ga-la-ti, để chỉ một mình họ được tôn trọng và yêu mến.

"Ấy là tốt." Những lời này có thể hiểu hoặc về người Ga-la-ti hoặc về Phao-lô. Tôi thiên về việc áp dụng chúng cho Phao-lô, để vì sự ghen tuông mà ông đối chiếu chính mình với các giáo sư giả. Ý nghĩa là như vầy: sự sốt sắng là điều tốt, nếu nó ở trong một chính nghĩa tốt — nghĩa là, nếu nó thật sự vì cớ Đấng Christ và luôn luôn như nhau. Và Phao-lô còn thêm rằng loại ghen tuông này có trong chính ông, vì ông ghen tuông vì người Ga-la-ti không chỉ khi ông ở cùng họ, mà cả khi ông vắng mặt. Và điều này ông còn xác nhận thêm trong hai câu tiếp theo.

LUẬN ĐỀ. Trong những lời này, Phao-lô đáp lại một ý tưởng của người Ga-la-ti. Vì có lẽ họ nói rằng các giáo sư mới của họ yêu thương họ hết sức và ghen tuông vì sự cứu rỗi của họ. Vì vậy Phao-lô đáp lại bằng một sự so sánh, như vầy: Họ ghen tuông vì anh em, nhưng là sai lầm. Trái lại, ghen tuông vì anh em là điều tốt. Phần thứ nhất của sự so sánh ở trong câu mười bảy; phần thứ hai, ở trong câu mười tám.

PHẦN ỨNG DỤNG. Khi Phao-lô nói rằng các sứ đồ giả ghen tuông vì người Ga-la-ti cách sai lầm, ông bày ra thói quen của loài người trong thế gian, là làm những việc tự bản chất là tốt, nhưng làm chúng vì những mục đích sai trái. Giảng Lời là một chức vụ tuyệt vời, nhưng có người làm điều đó vì ganh tị và tranh cạnh (Phi-líp 1:15). Những người khác buôn bán Lời. Ôm lấy Phúc Âm là điều tuyệt vời. Ấy thế mà nhiều người làm điều đó cách sai lầm vì sợ hãi, hoặc vì danh vọng, hoặc vì lợi lộc, hoặc vì những sự cân nhắc xấu xa khác, chứ không phải vì cớ Phúc Âm. Đời sống tạm thời này là điều tuyệt vời, thế mà ít có ai biết mục đích của đời này. Vì người ta thường không dùng thì giờ mình để tìm kiếm vương quốc thiên đàng và hầu việc Đức Chúa Trời trong việc phục vụ loài người; nhưng với tất cả sức lực, họ nhắm đến danh vọng, lợi lộc, khoái lạc. Và như vậy họ sống cách sai lầm, không phải vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà vì chính mình. Điều này phải dạy chúng ta không chỉ làm điều lành, mà còn làm điều lành cách tốt đẹp, và đặt ra những mục đích tốt cho chính mình, và tìm cách ngay thẳng trong các luật lệ của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:80). Để đạt mục đích này, ba điều phải được làm. Thứ nhất, chúng ta phải đặt trước mặt mình ý muốn và điều răn của Đức Chúa Trời, và điều này phải thúc đẩy chúng ta làm điều lành mà chúng ta làm. Thứ hai, hành động bề ngoài phải phù hợp với những sự vận động bên trong của con người bề trong. Và cả hai phải đi đôi với nhau. Thứ ba, chúng ta phải trực tiếp có ý định vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi việc chúng ta làm và làm cho lòng và việc làm của chúng ta được Ngài chấp nhận.

Ở chỗ các sứ đồ giả được nói là "ghen tuông," hay sốt sắng, chúng ta thấy bản tính có thể làm giả ân điển của Đức Chúa Trời như thế nào, và điều mà con cái Đức Chúa Trời làm bởi ân điển, thì con người tự nhiên cũng có thể làm bởi bản tính. Như vậy Pha-ra-ôn đã giả vờ ăn năn (Xuất Hành Ký 9:27), và A-háp, kẻ "đã bán mình để làm điều ác" (I Các Vua 21:27); và Giu-đa, giữa cơn tuyệt vọng, được nói là "ăn năn" (Ma-thi-ơ 27:3). Kinh nghiệm hằng ngày cho thấy điều tương tự nơi những người mà trong cơn cùng cực, với nước mắt thường than khóc đời sống đã qua của mình và với nhiều lời thề nguyện và cam kết hứa hẹn sửa đổi. Ấy thế mà sau đó khi họ đứng vững trở lại, họ trở về với khuynh hướng cũ của mình. Nói tóm lại, không có điều gì mà người tin kính làm bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời một cách thiêng liêng, mà một kẻ giả hình không thể làm giống như vậy một cách xác thịt. Bản tính có thể đóng vai con khỉ trong việc bắt chước những điều tốt. Vì vậy chúng ta rất cần cầu nguyện và tra xét lòng mình, kẻo chúng ta bị lừa dối trong chính mình. Vì có thể có một chiều sâu của sự lừa dối và giả dối ẩn náu trong lòng. Và để chúng ta không bị lừa dối, hai điều phải được lưu ý. Một là chúng ta phải nuôi dưỡng trong lòng mình một sự ghét bỏ phổ quát đối với mọi tội lỗi, trước hết trong chính mình, rồi sau đó nơi người khác. Điều thứ hai là chúng ta phải được biến đổi và đổi mới trong tâm trí, lương tâm, và tình cảm của mình.

Thứ ba, ở đây chúng ta thấy tính chất của sự ganh tị và tham vọng nơi các giáo sư giả này. Phao-lô phải bị loại trừ khỏi tình yêu của người Ga-la-ti, để chỉ một mình họ được yêu mến. Như vậy Giô-suê đã muốn loại trừ Ên-đát và Mê-đát khỏi việc nói tiên tri, và ông muốn Môi-se là tiên tri duy nhất; nhưng Môi-se nói, "Ước gì cả dân sự đều nói tiên tri" (Dân Số Ký 11:29). Các môn đồ của Giăng đã muốn loại trừ Đấng Christ khỏi việc làm phép báp-têm. Nhưng Giăng nói, "Ngài phải lớn lên, còn tôi phải nhỏ lại" (Giăng 3:30). Các môn đồ của Đấng Christ đã muốn loại trừ một người trừ quỷ nhân danh Đấng Christ, nhưng không theo Ngài, và Đấng Christ đã cấm họ (Lu-ca 9:49).

Cuối cùng, chúng ta ở đây thấy tính chất của những kẻ lừa dối là gây chia rẽ giữa các mục sư và dân sự.

Bên cạnh sự ghen tuông giả vờ trước kia, còn có một sự ghen tuông tốt mà sứ đồ nhận lấy cho mình, và ở nơi khác ông gọi nó là "sự ghen tuông của Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 11:2).

Sự ghen tuông này giả định chức vụ của các sứ đồ và mọi tôi tớ, vốn đứng trong ba điều. Điều thứ nhất là trở nên những người cầu hôn Hội Thánh hay linh hồn của loài người nhân danh Đấng Christ, và đưa ra lời đề nghị hay lời cầu hôn nhân danh Ngài về một cuộc hôn nhân thiêng liêng. Và điều này được thực hiện trong chức vụ và sự ban phát Phúc Âm. Điều thứ hai là lập giao ước hôn nhân giữa linh hồn loài người và Đấng Christ. Mà để lập một giao ước, cần có sự đồng ý của cả hai bên (ít nhất). Đấng Christ bày tỏ sự đồng ý của Ngài trong Lời (Ô-sê 2:20), và chúng ta bày tỏ sự đồng ý của mình với Ngài và chọn Ngài làm đầu mình khi chúng ta quay về cùng Đức Chúa Trời và tin nơi Đấng Christ. Và chức vụ của Lời dùng để bày tỏ ý muốn của Đấng Christ cho chúng ta và khuấy động lòng chúng ta hướng đến một sự đồng ý thánh khiết. Điều thứ ba là, sau giao ước, giữ gìn họ trong đức tin thật và đời sống tốt lành, để họ có thể xứng hợp được dâng lên cho Đấng Christ trong ngày phán xét và như vậy được kết hôn với Ngài đời đời. Vì khi ấy, chứ không phải trước đó, mới là hôn lễ của Chiên Con. Các bổn phận này đều được Phao-lô ghi nhận khi ông nói rằng ông đã chuẩn bị người Cô-rinh-tô để ông có thể "dâng họ như một trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ" (II Cô-rinh-tô 11:2). Và vì gánh nặng và chức vụ này được đặt trên các sứ đồ và tôi tớ, nên họ được nói là "ghen tuông."

Sự ghen tuông này đứng trong ba điều. Điều thứ nhất là yêu Hội Thánh trong việc làm và lẽ thật vì cớ Đấng Christ. Điều thứ hai là sợ hãi, e rằng vì sự yếu đuối và nhờ những sự cám dỗ của ma quỷ, Hội Thánh và những kẻ tin sẽ lìa bỏ Đấng Christ. Điều thứ ba là, sau khi Hội Thánh sa ngã, nổi giận với cơn giận thánh và sự phẫn nộ vì cớ Đấng Christ. Như vậy Môi-se đã ghen tuông khi dân Y-sơ-ra-ên thờ lạy bò con vàng, và Ê-li với lòng sốt sắng tương tự đã giết các thầy tế lễ của Ba-anh. Như vậy Phao-lô được nói là ghen tuông tại nơi này (Công Vụ 14).

Nếu sứ đồ đã ghen tuông như vậy, thì Đấng Christ, Đấng đã đính ước chính mình với Hội Thánh của Ngài, lại càng ghen tuông hơn biết bao? Điều này bày tỏ rõ ràng rằng Ngài không thể chịu được bạn đời hay người thay thế nào. Và vì vậy sự hy sinh của Ngài trên thập tự giá phải đứng vững mà không có sự hy sinh của Lễ Mi-sa; sự cầu thay của Ngài, mà không có sự cầu thay của các thánh đồ; công đức của Ngài, mà không có công đức của việc lành; sự đền tội của Ngài, mà không có bất kỳ sự đền tội nào của chúng ta. Ngài muốn có tấm lòng một mình, và toàn bộ tấm lòng hoặc không có gì; và Ngài sẽ không ban bất kỳ phần vinh hiển nào của Ngài cho bất kỳ ai khác.

Sự ghen tuông này nơi các tôi tớ phải dạy mọi tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời rằng họ giữ mình như những trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ và không đặt lòng mình nơi bất cứ điều gì trên đời, mà chỉ nơi Ngài. Vì vậy họ phải đói khát Đấng Christ. Họ phải coi mọi sự như phân cho Ngài. Họ phải có sự trò chuyện của mình trên trời với Ngài và yêu sự đến của Ngài với họ qua sự chết (Thi Thiên 45:10). Trái lại, những kẻ đặt lòng mình nơi bất cứ điều gì khác ngoài Ngài được nói là "đi ngoại tình với Ngài," và vì vậy họ bị rủa sả (Thi Thiên 73:27). Nhiều người Tin Lành làm như vậy trong thực hành của họ, bất luận họ xưng nhận điều gì. Giáo Hội La Mã cũng làm như vậy cả trong lời nói lẫn việc làm. Vì ngoài Đấng Christ, bà ta còn có nhiều tình nhân khác. Và bà ta đi ngoại tình theo họ khi bà ta thờ lạy các thiên sứ và thánh đồ, các hình tượng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, bằng sự thờ phượng tôn giáo.

Lại nữa, nhờ điều này chúng ta được nhắc nhở phải vâng phục Đấng Christ cách phổ quát. Vì đây là bổn phận của người vợ đã đính ước đối với chồng mình.

Cuối cùng, để những điều tốt được làm cách tốt đẹp, những mục đích tốt phải được đặt ra; và chúng ta phải kiên trì trong điều lành mà chúng ta làm. Và như vậy Phao-lô nói, "Sốt sắng thì tốt."

19 Hỡi các con bé mọn của ta, vì các con mà ta lại chịu đau đớn sanh đẻ, cho đến chừng Đấng Christ thành hình trong các con.

20 Ta muốn được ở cùng anh em bây giờ, đặng đổi giọng nói của ta: vì ta lấy làm nghi ngại về anh em.

Phao-lô đã nói trước rằng "sự ghen tuông của ông vì người Ga-la-ti là tốt" vì nó ở trong một chính nghĩa tốt và nó kiên trì, không chỉ khi ông hiện diện, mà cả khi ông vắng mặt. Và điều này ông bày tỏ ở đây bằng hai dấu hiệu: tình yêu của ông nay khi vắng mặt, trong câu mười chín, và ước muốn của ông, trong câu hai mươi.

Từ ὠδίνω, được dịch là, "Tôi chịu đau đớn sanh đẻ," không chỉ chỉ sự đau đớn của người đàn bà khi sanh con, mà còn chỉ sự mang nặng nhọc nhằn trước khi sanh. Và các lời ấy có ý nghĩa này: Hỡi người Ga-la-ti, trước kia có lần ta đã mang và sanh ra anh em khi ta lần đầu giảng Đấng Christ cho anh em. Và vì nay anh em đã lìa bỏ đạo lý của ta, ta bị bắt buộc một lần nữa phải mang anh em và chịu đau đớn sanh đẻ với anh em trong chức vụ của ta, cho đến khi, nhờ sự vận hành của Đức Thánh Linh, sự hiểu biết đúng đắn và hình ảnh thật của Đấng Christ đã bị các sứ đồ giả làm cho hư hỏng được cải chính và khôi phục một lần nữa.

Trong những lời này ("hỡi các con bé mọn của ta"), Phao-lô nhận lấy thân phận của một người mẹ, và ông bày tỏ tình yêu dịu dàng và đầy tình mẫu tử đối với người Ga-la-ti. Đó là thói quen của các bà mẹ khi con cái mình thịnh vượng và làm tốt thì vui mừng; khi chúng đau ốm hay chết, thì than khóc quá đỗi và xúc động với lòng thương xót và trắc ẩn. Người Ga-la-ti không đáng được Phao-lô yêu thương chút nào. Vì sự bội đạo của họ rất xấu xa. Thế mà vì vẫn còn một số điều tốt lành trong họ và vẫn còn hy vọng phục hồi, ông mở rộng lòng mình đối với họ và bày tỏ tình yêu của mình với lòng trắc ẩn. Nếu trường hợp của Phao-lô là như vậy, thì tình yêu và lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài thật lớn lao biết bao. Nếu đứa trẻ đau ốm và bướng bỉnh, người mẹ không ném nó ra khỏi cửa, nhưng bà âu yếm nó và chăm sóc nó cẩn thận. Huống chi Chúa sẽ thương xót và trắc ẩn. Vậy ở đây một sự an ủi chính yếu cần được ghi nhớ. Nếu chúng ta thuộc số những kẻ tin nơi Đấng Christ, ghét điều ác và có lòng chăm lo làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì những sự yếu đuối và sa ngã vì yếu đuối của chúng ta không hủy bỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng là dịp để bày tỏ lòng thương xót ấy. Sự yếu đuối của đứa trẻ khuấy động lòng trắc ẩn nơi người mẹ. Và Đa-vít nói, "Như người cha thương xót con cái mình, Đức Giê-hô-va cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài." Và hãy để ý lý do: "Vì Ngài biết thể chất chúng ta, và rằng chúng ta chỉ là bụi đất" (Thi Thiên 103:13–14).

Khi Phao-lô nói, "Tôi chịu đau đớn," ông chỉ thước đo của những nỗi nhọc nhằn trong chức vụ của ông, rằng chúng như nỗi đau đớn của người đàn bà mang thai; và điều này ông bày tỏ rõ ràng trong các chi tiết (II Cô-rinh-tô 11:23). Ê-li, người được sai đến trong thời của mình để khôi phục tôn giáo, cuối cùng đã mệt mỏi trong công việc này đến nỗi ông xin Chúa cất ông khỏi thế gian (I Các Vua 19:4). Những nỗi đau đớn của tiên tri Ê-sai khiến ông kêu lên, "Sự gầy mòn của ta, sự gầy mòn của ta." Và Giê-rê-mi kêu lên, "Bụng ta, bụng ta"37 — chỉ rằng những nỗi buồn và nỗi đau đớn của ông trong chức vụ như cơn đau quặn ruột. Nhờ điều này chúng ta thấy rằng những kẻ ở trong sự kêu gọi này mà lại ít hoặc không chịu nhọc nhằn gì sẽ phải trả lời nhiều trước mặt Đức Chúa Trời. Và những kẻ chịu nhọc nhằn nhiều nhất cũng còn xa mới chu toàn bổn phận của mình.

Lại nữa, khi ông nói, "Tôi chịu đau đớn," ông chỉ phẩm giá của chức vụ, rằng đó là khí cụ do Đức Chúa Trời lập nên cho công việc tái sinh. Vì Phao-lô ví mình như một người đàn bà chịu đau đớn sanh đẻ, và công việc của chức vụ ông như chính sự đau đớn sanh đẻ mà nhờ đó con cái được sanh ra cho Đức Chúa Trời. Điều này rất có ích để bịt miệng những kẻ lên án chức vụ bằng lời nói và bề ngoài.

Khi ông nói, "Tôi lại chịu đau đớn," ông dạy rằng nếu loài người sa ngã sau sự ăn năn ban đầu của mình, thì vẫn còn khả năng được thương xót và chỗ cho sự ăn năn lần thứ hai. Chúng ta phải "tha thứ đến bảy mươi bảy lần" (Ma-thi-ơ 18:22). Huống chi Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy. Ẩn dụ về đứa con hoang đàng cho thấy rằng những kẻ lìa bỏ Đức Chúa Trời sau sự kêu gọi và sự trở lại đầu tiên của mình vẫn có thể nhờ sự ăn năn mới mà được phục hồi.

Một sự phản đối: Sự đau đớn sanh đẻ lần thứ hai của Phao-lô giả định một sự tái sinh lần thứ hai nơi người Ga-la-ti. Và nếu họ được sanh lại lần thứ hai, thì trong sự bội đạo của họ, họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời hoàn toàn. Đáp rằng: Khi Phao-lô nói, "Tôi lại chịu đau đớn với anh em," ông không giả định bất kỳ sự sanh lại thiêng liêng lần thứ hai nào. Vì con cái Đức Chúa Trời chỉ được sanh ra cho Chúa một lần, và Phao-lô ở đây gọi người Ga-la-ti là "các con bé mọn" vì ngay cả trong thời gian sa ngã của họ, hạt giống của Đức Chúa Trời vẫn còn trong lòng họ. Và vì hình ảnh của Đấng Christ sẽ lại được cải chính và khôi phục nơi người Ga-la-ti, nên về phương diện này ông nói, "Tôi lại chịu đau đớn với anh em."

Mục đích của chức vụ Phao-lô được bày tỏ trong các lời, "Cho đến chừng Đấng Christ thành hình trong anh em" — nghĩa là, cho đến khi (có thể nói như vậy) hình ảnh giả hay hình ảnh của Đấng Christ được đóng dấu và in vào lòng anh em. Hình ảnh này có hai phần. Phần thứ nhất là sự hiểu biết đúng đắn về Đấng Christ về các bản tính và chức vụ của Ngài như được bày tỏ trong Lời. Sự hiểu biết này đã bị làm hư hỏng nơi người Ga-la-ti, khi họ kết hợp việc làm với Đấng Christ. Vì khi ấy họ khiến Ngài trở thành một đấng cứu rỗi không hoàn hảo. Phần thứ hai của hình ảnh này là sự giống với Đấng Christ (Rô-ma 8:29). Nó có hai loại: sự giống nhau về phẩm chất và sự giống nhau về thực hành.

Sự giống nhau về phẩm chất lại có hai loại. Loại thứ nhất là sự giống với sự chết của Đấng Christ, khi đức năng của sự chết ấy tác động trong chúng ta một sự chết đối với tội lỗi, và khi chúng ta chịu khổ như Đấng Christ đã chịu khổ trong sự lặng lẽ, thỏa lòng, vâng phục, phó mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Loại thứ hai là sự giống với sự sống lại hay sự sống của Đấng Christ, và đó là khi chúng ta sống không chỉ một đời sống tự nhiên, mà còn một đời sống thiêng liêng, tức là phó mình để được cai trị bởi Lời và Thánh Linh của Đấng Christ.

Sự giống nhau về thực hành là khi chúng ta cư xử như các tiên tri trong việc xưng nhận danh Đấng Christ, trong việc dạy dỗ, khuyên nhủ, và nhắc nhở lẫn nhau, như các thầy tế lễ dâng thân thể và linh hồn mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, như các vua thiêng liêng, cai trị trên những dục vọng và sự bại hoại của chính lòng mình. Và như vậy Đấng Christ phải được tạo hình trong lòng loài người.

PHẦN ỨNG DỤNG. Ở đây chúng ta thấy mục đích của mọi sự giảng dạy là khiến những tội nhân trở nên những tạo vật mới giống như Đấng Christ. Đây là xu hướng của chức vụ. Và đạo lý hướng đến mục đích này là lành mạnh và bổ ích.

Lại nữa, ở đây chúng ta thấy rằng trong Giao Ước Mới, chỉ có một quy tắc và một thứ tự cho mọi người, đó là quy tắc của Đấng Christ, "Hãy vác thập tự giá mình mà theo ta." Và vì cớ này, chức vụ dùng để tạo hình Đấng Christ trong lòng mọi tín hữu. Vì vậy các quy tắc và dòng tu riêng biệt của các thầy tu và tu sĩ trong Giáo Hội La Mã chỉ là những điều mê tín.

Hơn nữa, Phao-lô ở đây nêu ra hai bậc của con cái Đức Chúa Trời; một là khi họ được sanh ra bởi Đức Chúa Trời và Đấng Christ được thành hình trong họ. Bậc thứ hai là khi họ được sanh ra bởi Đức Chúa Trời, nhưng vẫn chưa được thành hình. Các sứ đồ thuộc loại này khi họ xưng nhận Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống (Ma-thi-ơ 16), vì khi ấy họ chưa biết tín điều về sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên của Đấng Christ vào thời điểm đó, cũng như thể thức của vương quốc Ngài. Ra-háp thuộc loại này khi bà tiếp nhận các thám tử (Hê-bơ-rơ 11). Vì khi ấy bà chưa được thông hiểu về tôn giáo của dân Giu-đa, mà chỉ thừa nhận Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời thật và quyết định gia nhập dân sự của Đức Chúa Trời. Người Cô-rinh-tô lúc ban đầu cũng thuộc loại này. Vì họ thuộc về xác thịt hơn là thiêng liêng, thậm chí còn là con trẻ trong Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 3:3). Điều này phải dạy chúng ta, khi thấy bất kỳ điều tốt nào nơi loài người, hãy nuôi dưỡng nó. Vì dầu họ chưa phải là Cơ Đốc nhân đã được thành hình, họ vẫn có thể là Cơ Đốc nhân đang được thành hình.

Khi Phao-lô nói, "Cho đến chừng Đấng Christ được thành hình," ông cho thấy rằng sự trở lại của một tội nhân không được thực hiện trong một khoảnh khắc, nhưng dần dần, trong quá trình thời gian. Trong sự tạo thành trẻ thơ, trước hết não, tim, và gan được tạo hình, rồi xương, tĩnh mạch, động mạch, dây thần kinh, màng. Và sau đó, thịt được thêm vào. Và trẻ thơ trước hết bắt đầu sống đời sống của cây cỏ bằng sự lớn lên và nuôi dưỡng. Rồi nó sống đời sống của loài thú, bằng cảm giác và chuyển động. Và thứ ba, đời sống của con người, bằng việc dùng lý trí. Cũng vậy, Đức Chúa Trời ở bên ngoài đi trước chúng ta bằng Lời Ngài, và ở bên trong Ngài đặt vào chúng ta sự hiểu biết về ý muốn Ngài cùng với những khởi đầu hay hạt giống của đức tin và sự ăn năn, như thể một bộ não và một trái tim. Từ những khởi đầu của đức tin và sự ăn năn này nảy sinh những ước muốn thuộc trời. Từ những ước muốn này tiếp theo là việc cầu xin, tìm kiếm, gõ cửa. Và như vậy những khởi đầu của đức tin được tăng thêm, và loài người tiến lên từ ân điển đến ân điển cho đến khi trở thành những người trưởng thành trong Đấng Christ. Và vì cớ này, chúng ta phải kiên trì dùng những phương tiện tốt trong việc nghe, đọc, cầu nguyện.

Cuối cùng, tất cả chúng ta ở đây được nhắc nhở phải học tập và dùng mọi phương tiện tốt để chúng ta có thể giống như Đấng Christ, đặc biệt trong tâm trạng của con người bề trong. Có một sự điên rồ thiêng liêng trong tâm trí của nhiều người. Họ không nghĩ đến điều gì ngoài kiểu cách y phục của mình và việc trau chuốt thân thể mình. Nhưng chúng ta hãy nghĩ cách in hình ảnh đầy ân điển của Đấng Christ vào lòng mình. Như vậy chúng ta sẽ đáng yêu và được ơn trước mắt Đức Chúa Trời.

Đã nói đủ về tình yêu của Phao-lô. Nay tiếp theo là ước muốn của ông trong câu hai mươi. Trong đó tôi xét ba điều: chính ước muốn, "Tôi muốn được ở cùng anh em bây giờ"; mục đích của ước muốn của ông, "Đặng tôi đổi giọng nói của tôi"; nguyên cớ của nó, "Vì tôi lấy làm nghi ngại về anh em."

Khi Phao-lô nói, "Tôi muốn được ở cùng anh em bây giờ," ông cho thấy rằng sự hiện diện của các mục sư với dân sự của họ là điều rất cần thiết. Và có hai lý do cho điều đó. Một là để ngăn ngừa những nguy hiểm thiêng liêng, vốn nhiều và liên tục, vì "ma quỷ tìm kiếm liên tục xem nó có thể nuốt ai." Và "chúng ta chiến đấu chống lại các quyền cai trị và thế lực trong các nơi trên trời."43 Về phương diện này, các mục sư được gọi là "những người canh giữ" và "những người coi sóc." Thứ hai, sự hiện diện của các mục sư với dân sự của họ dùng để sửa chữa những điều sai trái và phục hồi những kẻ đang ở trong sự bội đạo, như Phao-lô nói tại nơi này. Vì vậy đáng ước mong rằng tâm trí này của Phao-lô ở trong mọi mục sư, để với một lòng họ có thể nói với dân sự của mình, "Tôi muốn được ở cùng anh em bây giờ."

Trong các lời, "đặng tôi đổi giọng nói của tôi," Phao-lô tiếp tục sự ám chỉ (mà ông đã dùng trong câu trước) về một người đàn bà mang thai. Và nhờ đó ông chỉ hai điều. Điều thứ nhất là ông sẽ thôi tranh luận thêm với người Ga-la-ti và chuyển sang than khóc và kêu la như các bà mẹ làm trong lúc đau đớn sanh đẻ vì nỗi đau của họ. Đó là đổi giọng nói. Đó là thói quen của Phao-lô hạ mình xuống và than khóc vì tội lỗi của người khác (II Cô-rinh-tô 12:21), và ông quở trách người Cô-rinh-tô rằng họ đã kiêu ngạo và không than khóc vì người loạn luân. Thói quen tương tự là của Đa-vít (Thi Thiên 119:136), của Lót (II Phi-e-rơ 2:7), của Giê-rê-mi (Ca Thương 2:11), của các bạn của Gióp (Gióp 2:13), của những người tin kính trong thời Ê-xê-chi-ên (Ê-xê-chi-ên 9:4), của Đấng Christ đối với Giê-ru-sa-lem (Lu-ca 19:41). Và đó luôn luôn là thói quen của những người thánh, khi không còn sự giúp đỡ nào khác, với nước mắt phó thác trường hợp cho Đức Chúa Trời.

Nếu nỗi buồn vì những sự vi phạm của người khác khiến Phao-lô đổi giọng nói, thì loài người càng phải làm như vậy vì chính mình hơn nữa. Phi-e-rơ, trong sự ăn năn của mình, đã bỏ lối nói tự phụ của mình và chuyển sang những giọt nước mắt đắng cay và thầm kín. Và người đàn bà đứng tại chân Đấng Christ khóc lóc và rửa chân Ngài bằng nước mắt mình cũng vậy (Lu-ca 7:38). Chúng ta cũng phải làm như vậy vì những sự vi phạm và tội lỗi của mình. Trận động đất mùa đông vừa qua phải thúc giục chúng ta làm bổn phận này. Vì đó là việc đầy kinh hãi (I Sa-mu-ên 14:15), và cơn bệnh đã nắm lấy hàng ngàn người như một lời cảnh báo nhẹ nhàng phải được lưu ý. Và phải xét rằng những biến đổi của thế giới lớn mang theo những biến đổi tương tự trong thế giới nhỏ, tức là, trong thân thể của loài người.

Lại nữa, "đổi giọng nói" là trò chuyện với người Ga-la-ti, và khi trò chuyện thì điều hòa giọng nói của mình theo phong tục và tình trạng của họ, như các vú nuôi nói lắp và líu lưỡi với trẻ con. Vì có người phải được phục hồi bằng lòng thương xót; và có người, bằng sự kinh hãi (Giu-đe 22–23).

Từ đó tôi suy ra rằng các cuộc trò chuyện của các mục sư và dân sự là điều rất cần thiết. Phao-lô ở đây gán cho nó nhiều hơn là cho thư tín của ông. Đó là sự sống của việc giảng dạy. Vì nhờ nó các giáo sư biết rõ hơn điều phải dạy, và dân sự hiểu rõ hơn những điều được dạy. Vậy ở đây chúng ta thấy một lỗi chung. Người ta bằng lòng nghe, nhưng họ không chịu trò chuyện với các giáo sư của mình. Và trong lúc đau ốm, người đầu tiên được trò chuyện là thầy thuốc. Và mục sư là người cuối cùng được mời đến. Trong khi trái lại, sự chữa lành linh hồn là sự chữa lành thân thể (Gióp 33:23, 25).

Lại nữa, ở đây nêu ra cách đạt được mọi sự học tốt. Đó là người học phải hiện diện với giáo sư của mình. Và các giáo sư lại điều hòa giọng nói của mình theo khả năng của người học. Như vậy Sa-mu-ên ở với Ê-li tại cửa đền tạm. Như vậy Đấng Christ ở trong đền thờ giữa các thầy thông giáo, nghe họ và hỏi họ (Lu-ca 2:46).

Thứ ba, Phao-lô ở đây nêu ra cách lập hòa bình cho tôn giáo trong những ngày sau rốt này. Và cách ấy là các mục sư của Hội Thánh được nhóm họp lại bởi thẩm quyền của các vua chúa. Và khi đã nhóm họp, họ điều hòa giọng nói của mình với nhau theo Lời đã chép. Như vậy những kẻ hiện nay đang nằm dưới sự bội đạo của Kẻ Chống Christ có thể được phục hồi (Công Vụ 15:6). Và lời hứa của Đức Chúa Trời là "khi hai ba người nhóm lại nhân danh Ngài, Ngài sẽ ở cùng họ" (Ma-thi-ơ 18).

Cuối cùng, các tôi tớ (như chúng ta thấy ở đây) phải điều hòa ân tứ và lời nói của mình theo tình trạng của lòng người nghe. Người Cô-rinh-tô còn là con trẻ trong Đấng Christ, và Phao-lô nuôi họ bằng sữa (I Cô-rinh-tô 3:1–2). Đối với người Giu-đa, ông trở nên người Giu-đa; đối với dân Ngoại, người Ngoại, để ông có thể được một số người (I Cô-rinh-tô 9:19–22). Vì cớ này, đáng ước mong rằng việc dạy giáo lý được dùng nhiều hơn hiện nay bởi các tôi tớ của chúng ta. Vì dân sự của chúng ta phần lớn thô lỗ và chưa được dạy giáo lý. Và vì vậy họ ít hoặc không được ích gì bởi các bài giảng. Một bài giảng đối với những người như vậy giống như một ổ bánh lớn đặt trước mặt một đứa trẻ. Và việc các tôi tớ có học thức dạy giáo lý bằng cách giản dị và thân mật không phải là điều hổ thẹn. Vì đây là đặt nền móng, mà nếu không có nó thì mọi công lao xây dựng đều vô ích. Lại nữa, dân sự dốt nát của chúng ta nên bằng lòng ngay cả khi đã già mà vẫn học giáo lý. Vì vì sự dốt nát của mình, họ nằm làm mồi cho kẻ vô thần và phe Giáo hoàng. Và trong việc nghe nhiều, họ học được ít vì họ không biết những nền tảng của đạo lý thường có trong mọi bài giảng. Và đó là lỗi nơi nhiều người rằng họ thích nghe những bài giảng vượt quá tầm hiểu của mình, trong đó họ đứng và thán phục người giảng, còn việc giảng dạy giản dị thì ít được những người như vậy tôn trọng.

Nguyên cớ của ước muốn của Phao-lô ở trong những lời này: "Tôi nghi ngại về anh em," hay như vầy, "Tôi bối rối vì anh em." Và Phao-lô nói điều này như một người mẹ trong một cơn nguy cấp nào đó, trong lúc đau đớn sanh đẻ — như Ra-chên trong lúc sanh Bên-gia-min (Sáng Thế Ký 35). Và các lời ấy mang ý nghĩa này: Tôi bối rối về sự phục hồi của anh em, và tôi sợ rằng nó sẽ không bao giờ xảy ra.

Ở đây chúng ta học biết rằng sa ngã khỏi ân điển, dầu chỉ một phần, là điều nguy hiểm biết bao. Vì một người không thể tự phục hồi mình khi nào mình muốn. Chúng ta không làm điều lành mà chúng ta có thể làm, trừ khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta làm điều đó (Ê-xê-chi-ên 36:27; Nhã Ca 1:4; Giê-rê-mi 31:33). Vì vậy nghĩ rằng chúng ta có thể ăn năn và quay về cùng Đức Chúa Trời khi nào chúng ta muốn là một sai lầm, như nhiều người tưởng. Và điều này phải là lời cảnh báo cho chúng ta giữ gìn những điều tốt mà Đức Chúa Trời đã đặt vào chúng ta, và đừng dập tắt Thánh Linh.

Và dầu Phao-lô nghi ngại về sự phục hồi của người Ga-la-ti, ông vẫn không tiếc gửi thư tín của mình cho họ và dùng các phương tiện. Và như vậy trong những trường hợp tuyệt vọng, chúng ta phải dùng những phương tiện tốt nhất và phó thác kết quả cho Đức Chúa Trời. Như vậy dân Y-sơ-ra-ên, khi không còn sự giúp đỡ nào khác, đã đi vào biển như đi vào giường chết hay mồ mả của mình, bởi đức tin nương cậy nơi lời hứa của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:29; II Sử Ký 20:12).

Điều mà Phao-lô nói ở đây, cũng có thể nói với nhiều người trong chúng ta mà Đấng Christ chưa được thành hình, dầu xét về sự hiểu biết hay đời sống tốt lành. Vì họ đưa ra lý do chính đáng để nghi ngờ liệu họ có bao giờ quay về cùng Đức Chúa Trời hay không.

CHƯƠNG 4: CÁC CÂU 21–31

21 Hãy nói cho ta, các ngươi là kẻ muốn ở dưới luật pháp, há không nghe luật pháp sao?

22 Vì có chép rằng, Áp-ra-ham có hai con trai, một bởi người nữ tôi mọi, một bởi người nữ tự do.

23 Nhưng con của người nữ tôi mọi thì sanh ra theo xác thịt; còn con của người nữ tự do thì sanh ra bởi lời hứa.

Từ câu thứ tám của chương này đến câu thứ hai mươi, Phao-lô đã xử lý phần kết luận của luận chứng chính của thư tín này về sự bội đạo của người Ga-la-ti. Và ở đây ông trở lại với đạo lý trước kia của mình về sự xưng công chính của một tội nhân bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp. Và ông xác nhận điều đó bằng một luận chứng khác, mà tóm tắt và thực chất là như vầy: Sự tự do của anh em khỏi luật pháp đã được báo trước trong gia đình của Áp-ra-ham. Vì vậy anh em không phải là tôi mọi của luật pháp, mà là những người tự do.

Luận chứng được trình bày đầy đủ, và nó có bốn phần: một lời mở đầu trong câu hai mươi mốt; một lịch sử về Áp-ra-ham và gia đình ông (các câu 22–23); việc áp dụng lịch sử từ câu hai mươi bốn đến câu thứ ba mươi; phần kết luận (câu 31).

Và trước hết về lời mở đầu. "Luật pháp" — từ "luật pháp" ở chỗ thứ nhất được hiểu theo nghĩa đen về luật pháp đạo đức và luật pháp nghi lễ của Môi-se, và ở chỗ thứ hai, về các sách của Môi-se, và cụ thể là sách Sáng Thế Ký. Và theo nghĩa này, từ ấy được hiểu khi Đấng Christ được nói là "giải nghĩa luật pháp và các đấng tiên tri" (Lu-ca 24). Và đôi khi nó chỉ tất cả các sách của Cựu Ước (Giăng 15:25).

"Ở dưới luật pháp" — ở dưới luật pháp là tự cho mình bị ràng buộc phải làm trọn luật pháp và trông cậy sự sống đời đời nhờ đó.

"Há anh em không nghe luật pháp sao?" — nghĩa là, anh em quả thật đọc và nghe, nhưng anh em không hiểu phạm vi và xu hướng của điều mà anh em đọc.

Trong lời mở đầu này, trước hết Phao-lô đối diện với sự kiêu ngạo của bản tính con người, nhờ đó người Ga-la-ti tìm cách lập nên sự công chính riêng của mình bởi luật pháp, khi ông nói: “Hỡi những kẻ muốn ở dưới luật pháp,” vân vân. Sự kiêu ngạo này cũng đã làm ô uế người Giu-đa (Rô-ma 10:3), và chàng trai trẻ đến với Đấng Christ mà nói: “Thưa thầy lành, tôi phải làm gì để được cứu?” Và phe Giáo hoàng thời nay, là những kẻ không chịu phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng dựng lên sự công chính riêng của mình trong việc giữ luật pháp. Những người dốt nát trong chúng ta cũng làm như vậy, là những kẻ cho rằng mình có thể làm trọn luật pháp và nhờ đó mà được cứu. Và khi họ nói rằng họ trông cậy được cứu bởi đức tin của mình, thì họ hiểu đức tin đó là lòng trung tín của mình, tức là cách ăn ở tốt của mình.

Lại nữa, Phao-lô ở đây ghi nhận khuynh hướng nô lệ của con người, là khuynh hướng thích ở trong sự trói buộc dưới luật pháp hơn là ở trong sự tự do trọn vẹn dưới ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này chúng ta thấy trong kinh nghiệm hằng ngày. Mọi người trong chúng ta đều xưng nhận Đấng Christ. Thế mà đối với phần đông, việc lìa bỏ sự trói buộc của xác thịt quả là một cái chết. Chúng ta xưng nhận Đấng Christ, nhưng lại xưng nhận theo cách chúng ta tự cho mình tự do sống theo những dục vọng của lòng mình.

Khi Phao-lô nói: “Các ngươi há không nghe luật pháp sao?”, ông ghi nhận nguyên nhân của sự kiêu ngạo thuộc linh và của khuynh hướng nô lệ vừa kể trên, tức là sự dốt nát trong việc hiểu sai và nhận thức sai mục đích thật của luật pháp. Vì người Ga-la-ti không xét rằng Đấng Christ là mục đích của luật pháp, nhưng họ cho rằng chính việc tuân giữ luật pháp, ngay cả sau sự sa ngã của con người, cũng ban sự sống và sự công chính. Sự dốt nát này đối với người Giu-đa như một tấm màn che trước mắt họ trong việc đọc luật pháp (II Cô-rinh-tô 3:14). Và sự dốt nát này đã làm mù mắt người thuộc phe Giáo hoàng ngày nay. Vì người ấy cho rằng Phúc Âm chẳng qua chỉ là luật pháp của Môi-se. Và rằng Đấng Christ thật ra chỉ là một công cụ để khiến chúng ta trở nên những kẻ giữ luật pháp, và do đó trở nên những đấng cứu rỗi chính mình.

Trong lịch sử của Áp-ra-ham, tôi xét ba điều: việc làm của Áp-ra-ham trong việc lấy hai vợ; kết quả của việc làm này, ông có hai con trai bởi họ; và tình trạng của những con trai này.

Về việc làm của Áp-ra-ham, có thể hỏi rằng phải phán đoán thế nào về việc đó? Nền tảng cho câu trả lời sẽ là điều này: hôn nhân là sự kết hợp không thể phân rẽ của chỉ một người nam và một người nữ mà thôi. Đấng Christ cố ý dạy điều này (Ma-thi-ơ 19), ở đó Ngài phán rằng “Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã dựng nên một người nam và một người nữ,” chứ không phải nhiều người nữ (c. 4), rằng “người nam phải lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình,” chứ không phải với các vợ mình (c. 5), rằng “hai người sẽ trở nên một thịt” (c. 6). Và trong tất cả những điều này, Đấng Christ không lập một luật mới, mà chỉ khôi phục lại thể chế hôn nhân đầu tiên đã được lập trong vườn Ê-đen. Và Môi-se sau khi ghi lại thể chế thiêng liêng này, còn thêm rằng La-méc là người đầu tiên đã phá vỡ nó bằng cách lấy nhiều vợ.

Vậy thì, câu trả lời cho câu hỏi có hai phần. Một số người nói rằng Áp-ra-ham và các tổ phụ còn lại đã được Đức Chúa Trời miễn trừ để cưới nhiều vợ, và vì thế đó không phải là tội nơi họ. Nhiều người có học thức, cả người Tin Lành lẫn phe Giáo hoàng, đều có ý kiến này. Nhưng câu trả lời này chỉ là phỏng đoán và không có bằng chứng nào trong Kinh Thánh.

Câu trả lời thứ hai là Đức Chúa Trời không chấp thuận việc đa thê của các tổ phụ, cũng không khen ngợi nó, mà chỉ dung thứ nó như một điều ác nhỏ hơn để ngăn ngừa một điều ác lớn hơn. Sự dung thứ này thể hiện ở chỗ Đức Chúa Trời đã truyền rằng “vua không được lấy nhiều vợ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:17) và rằng con của người vợ bị ghét (dù nàng là vợ thứ hai), nếu là con trưởng nam, thì sẽ là người thừa kế (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:15). Có hai nguyên nhân của sự dung thứ này. Một là ước muốn của các tổ phụ muốn gia tăng dòng dõi mình, để nếu có thể, Đấng Mê-si-a sẽ ra từ dòng dõi của họ. Hai là phong tục chung của loài người tại các nước phương Đông, là những kẻ chẳng coi việc cưới nhiều vợ là điều gì quan trọng. Và một phong tục chung đã sinh ra một lỗi lầm chung, và một lỗi lầm chung đã sinh ra sự dốt nát chung, nhờ đó điều vốn thật là tội lại được xem là không phải tội.

Có thể phản đối rằng, nếu việc có nhiều vợ là một sự vi phạm, thì Áp-ra-ham và các thánh tổ phụ còn lại đã sống và chết trong một tội mà không ăn năn, vì chúng ta không thấy gì trong Kinh Thánh nói về sự ăn năn của họ đối với tội đó. Xin thưa. Những tội đã biết thì đòi hỏi sự ăn năn riêng biệt. Nhưng nếu các tội không được biết đến hoặc không được xét đến vì người ta bị cuốn theo trào lưu của thời đại (như các tổ phụ đã bị cuốn), thì một sự ăn năn chung cũng đủ (Thi Thiên 19:12).

Lại nữa, có thể viện rằng Áp-ra-ham đã lấy A-ga bởi sự đồng ý của Sa-ra. Xin thưa. Điều đó không đủ để bào chữa hoàn toàn cho Áp-ra-ham. Vì nếu hôn nhân chỉ là một khế ước dân sự, như được lập nên bởi sự đồng ý của người nam và người nữ, thì nó cũng có thể bị hủy bỏ bởi sự đồng ý tương tự. Nhưng hôn nhân còn hơn một khế ước dân sự, vì trong việc lập nên nó, ngoài sự đồng ý của các bên, thẩm quyền của Đức Chúa Trời cũng can thiệp vào. Và vì thế sự đồng ý của Sa-ra (trong việc gả A-ga cho Áp-ra-ham) chẳng là gì nếu không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Và chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ cho phép điều trực tiếp chống lại chính thể chế của Ngài.

Thứ ba, có thể viện rằng nếu việc có nhiều vợ là một lỗi lầm, thì Áp-ra-ham và những người còn lại đã là những kẻ ngoại tình. Xin thưa. Không phải vậy, việc đa thê của các tổ phụ phải được đặt ở giữa tội ngoại tình và hôn nhân thánh. Họ không lấy vợ với một tâm trí dâm đãng để thỏa mãn dục vọng của mình, mà với một lương tâm chưa được soi sáng đúng đắn về điểm này.

Kết quả của việc làm của Áp-ra-ham là hai người vợ của ông đã sinh cho ông hai con trai. Thật ra ông còn có nhiều con trai khác bởi Kê-tu-ra (Sáng Thế Ký 25:2), nhưng chỉ hai người này, Ích-ma-ên và Y-sác, được nhắc đến ở đây, vì bởi sự chỉ định đặc biệt của Đức Chúa Trời, họ đã được định làm hình bóng của những tín hữu thật và những kẻ giả hình (xin đọc Rô-ma 9:7–8).

Tình trạng của hai đứa con được trình bày bằng một sự khác biệt kép. Sự khác biệt thứ nhất là “một đứa sinh bởi người nữ nô lệ,” và vì thế là một nô lệ; “đứa kia sinh bởi người nữ tự do,” và vì thế là một người tự do và là người thừa kế. Ở đây có thể hỏi, làm sao cùng một người vừa có thể là vợ vừa là nữ nô lệ? Xin thưa. Trong vòng dân ngoại (cũng như trong vòng người Giu-đa) có hai hạng vợ. Hạng thứ nhất là những người cùng cai quản gia đình với chồng, và họ được gọi là bà chủ nhà. Hạng thứ hai là những người chỉ phục vụ cho việc sinh sản, và trong mọi phương diện khác thì như tôi tớ hay người lạ.48 Hạng thứ nhất là Sa-ra; và hạng thứ hai là A-ga và Kê-tu-ra.

Sự khác biệt thứ hai của các con là thế này. Một đứa, tức là “Ích-ma-ên,” đã “sinh ra theo xác thịt,” tức là bởi sức mạnh của bản tính, và theo mưu kế xác thịt của Sa-ra, là người đã đặt A-ga vào chỗ của mình. Đứa kia, tức là “Y-sác,” đã “sinh ra bởi lời hứa,” tức là theo trật tự của thiên nhiên nhưng không phải bởi sức mạnh của thiên nhiên, mà bởi năng quyền của lời hứa của Đức Chúa Trời.

Trong sự sinh ra của Ích-ma-ên, ước muốn của Sa-ra là tốt, để lời hứa của Đức Chúa Trời có thể được ứng nghiệm. Nhưng phương tiện thì thuộc về xác thịt, tức là việc thay thế người nữ tỳ của mình. Đây là tình trạng của những người tin kính. Họ có ý định và ước muốn những điều tốt nhất, nhưng họ thất bại trong việc thực hiện. Đức Thánh Linh khơi dậy những thúc đẩy tốt lành, và xác thịt làm hư hỏng chúng. Phao-lô nói rằng “sự muốn làm điều lành thì có ở trong tôi, nhưng tôi không thể làm điều lành như mình phải làm.” Điều này phải khiến chúng ta luôn luôn hạ mình vì những việc tốt nhất của mình.

Lại nữa, chúng ta được dạy ở đây đừng vội vàng thực hiện những ước muốn của mình, nhưng khi Đức Chúa Trời hứa điều gì thì hãy chờ đợi thời điểm của Ngài và trong lúc chờ đợi thì sống trong sự vâng phục. Sa-ra với tất cả sự vội vàng của mình cũng không thể ngăn trở sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Bà đạt được ước muốn của mình trong sự sinh ra của Ích-ma-ên, nhưng đứa trẻ ấy vẫn sinh ra theo xác thịt, trong sự trói buộc; và nó không phải là dòng dõi đã được hứa.

Trong sự sinh ra của Y-sác, chúng ta thấy năng quyền của lời hứa của Đức Chúa Trời khi nó được hòa trộn với đức tin của chúng ta. Vì khi ấy nó khiến những điều vốn không thể được trở nên có thể được (Ma-thi-ơ 17:20). Vậy nếu chúng ta ước muốn bất cứ điều tốt lành nào từ tay Đức Chúa Trời, bổn phận của chúng ta là trong sự yên lặng và nhẫn nại mà nương cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, và rồi ước muốn của chúng ta thật sự sẽ được ứng nghiệm.

24 Những điều đó có một nghĩa bóng khác. Vì hai người mẹ ấy là hai giao ước, một giao ước (là A-ga) ra từ núi Si-na-i, sinh con ra cho sự tôi mọi.

25 Vì A-ga, hay là Si-na-i, là một hòn núi trong xứ A-ra-bi, và tương ứng với thành Giê-ru-sa-lem bây giờ, và nàng đang làm tôi mọi với con cái mình.

Việc ứng dụng lịch sử trước đó bắt đầu ở đây. Và ý nghĩa của các lời này là, “một nghĩa khác được hiểu”—các lời này như sau: “Những điều này được nói bằng lời bóng.” Tức là, một điều được nói ra, và một điều khác được hiểu. “Hai người mẹ”—A-ga và Sa-ra. “Là hai”—họ tiêu biểu hay chỉ về hai giao ước. Est được dùng thay cho significat. Về hai giao ước, tôi sẽ nói sau.

“Giao ước thứ nhất”—giao ước thứ nhất, tức là giao ước việc làm. “Là A-ga”—giao ước ấy được hình dung bởi A-ga. “Ra từ núi Si-na-i”—đến từ núi Si-na-i, nơi luật pháp đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên. “Và sinh con ra cho sự trói buộc”—tức là, nó khiến tất cả những kẻ trông cậy được xưng công chính và được cứu bởi các việc làm của luật pháp đều trở nên nô lệ.

“Vì A-ga hay là Si-na-i”—ở đây các dịch giả đã lầm, cho rằng núi Si-na-i có hai tên, A-ga và Si-na-i. Nhưng ý kiến này của họ không có căn cứ, và các lời này phải được đọc như sau: “A-ga là Si-na-i.” Ở đây A-ga không chỉ về nhân vật người nữ tỳ của Áp-ra-ham cho bằng điều đã được nói trong lịch sử trước đó về A-ga. Vì các lời này là τὸ Ἁγὰρ. Và Si-na-i phải được xem như một nơi mà Đức Chúa Trời đã vui lòng công bố luật pháp. Và các lời này khi được xét như vậy có ý nghĩa này: “A-ga là Si-na-i,” tức là, A-ga hình dung Si-na-i theo hai cách. Thứ nhất, về tình trạng. Vì như A-ga là một nữ nô lệ, thì Si-na-i xét về luật pháp cũng là một nơi trói buộc. Và về phương diện này, nó cũng được gọi là Si-na-i của xứ A-ra-bi, vốn là một đồng vắng ngoài đất Ca-na-an. Thứ hai, về hiệu quả: Vì như A-ga sinh Ích-ma-ên làm nô lệ cho Áp-ra-ham, thì Si-na-i hay luật pháp cũng làm ra những nô lệ. “Và nó tương ứng”—Si-na-i tương ứng với Giê-ru-sa-lem, tức là, như A-ga hình dung Si-na-i, thì A-ga cũng hình dung Giê-ru-sa-lem. Và bằng cách này: Si-na-i và Giê-ru-sa-lem giống nhau và cùng đứng trong một trật tự. Nay A-ga hình dung Giê-ru-sa-lem theo hai cách, về tình trạng và hiệu quả. Về tình trạng: Vì như A-ga là một nữ nô lệ, thì Giê-ru-sa-lem hay dân tộc Giu-đa từ chối Đấng Christ và trông cậy được cứu bởi luật pháp cũng đang ở trong sự trói buộc thuộc linh. Về hiệu quả: Vì như A-ga sinh ra Ích-ma-ên làm nô lệ, thì Giê-ru-sa-lem bằng cách dạy luật pháp cũng làm ra những nô lệ. Vì thế Phao-lô nói ở cuối cùng về Giê-ru-sa-lem rằng: “Và nàng đang làm tôi mọi với con cái mình.”

PHẦN ỨNG DỤNG. “Những điều này được nói bằng lời bóng.” Ở đây phe Giáo hoàng lập ra một nghĩa kép của Kinh Thánh: một nghĩa đen, một nghĩa thiêng liêng. Nghĩa đen có hai loại. Nghĩa đen đích thực, khi các lời được hiểu theo nghĩa đích thực của chúng. Nghĩa bóng, khi Đức Thánh Linh bày tỏ ý Ngài bằng những từ ngữ vay mượn.

Họ lập ra ba nghĩa thiêng liêng. Một là nghĩa bóng, khi những điều trong Cựu Ước được áp dụng để chỉ về những điều trong Tân Ước. Thứ hai là nghĩa luân lý, khi Kinh Thánh chỉ về điều gì đó liên quan đến cách ăn ở. Thứ ba là nghĩa thiên thượng, khi những điều trong Kinh Thánh được áp dụng để chỉ về tình trạng của sự sống đời đời. Như vậy Giê-ru-sa-lem theo nghĩa đích thực là một thành phố; theo nghĩa bóng, là Hội Thánh của Tân Ước; theo nghĩa luân lý, là một quốc gia được cai trị tốt; theo nghĩa thiên thượng, là tình trạng của sự sống đời đời. Những nghĩa này họ dùng để áp dụng cho hầu hết các chỗ trong Kinh Thánh, đặc biệt là cho lịch sử. Nhưng tôi nói ngược lại rằng chỉ có một nghĩa đầy đủ và trọn vẹn cho mỗi chỗ trong Kinh Thánh, và đó cũng là nghĩa đen, có khi được diễn đạt bằng lời lẽ đích thực và có khi bằng lời lẽ vay mượn hay bóng bẩy. Lập ra nhiều nghĩa của Kinh Thánh là lật đổ mọi nghĩa và khiến chẳng có gì chắc chắn. Còn ba nghĩa thiêng liêng (gọi là như vậy), chúng không phải là những nghĩa, mà là những sự ứng dụng hay những cách dùng của Kinh Thánh. Có thể nói rằng lịch sử của gia đình Áp-ra-ham được trình bày ở đây, ngoài nghĩa đích thực và nghĩa đen của nó, còn có một nghĩa thiêng liêng hay huyền nhiệm. Tôi đáp rằng, chúng không phải là hai nghĩa, mà là hai phần của một nghĩa đầy đủ và trọn vẹn. Vì không chỉ lịch sử trần trụi, mà cả điều được chỉ ra bởi đó, cũng là nghĩa đầy đủ của Đức Thánh Linh.

Lại nữa, ở đây chúng ta thấy Kinh Thánh không chỉ được viết bằng những từ ngữ đích thực, mà còn bằng nhiều hình bóng và lời bóng thiêng liêng. Nhã Ca là một lời bóng mượn từ sự thông công của vợ chồng để chỉ về sự thông công giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Và thi thiên thứ bốn mươi lăm cũng vậy. Sách Đa-ni-ên và sách Khải Huyền là một lịch sử bóng. Các ẩn dụ của Cựu Ước và Tân Ước là những hình bóng hay lời bóng. Khi Đa-vít nói: “Hãy cưỡi lên trên lời chân thật, sự nhu mì, và sự công chính” (Thi Thiên 45:4), ông mô tả cỗ xe của một vua bằng lời bóng. Người hướng dẫn là lời; những con ngựa kéo xe là ba: chân thật, nhu mì, công chính. Và như vậy ngai của Đức Chúa Trời cũng được mô tả bằng lời bóng tương tự (Thi Thiên 89:14); những nền tảng của ngai là sự công chính và sự ngay thẳng. Những kẻ mang chính đi trước ngai là sự thương xót và chân thật.

Có thể hỏi rằng, khi nào Kinh Thánh nói theo nghĩa đích thực, và khi nào nói bằng hình bóng? Xin thưa. Nếu nghĩa đích thực của các lời trái với lý trí thông thường, hoặc trái với sự tương tự của đức tin, hoặc trái với cách ăn ở tốt, thì chúng không được hiểu theo nghĩa đích thực mà phải hiểu bằng hình bóng. Những lời của Đấng Christ: “Ta là cây nho thật, và Cha Ta là người trồng nho” (Giăng 15:1)—nếu hiểu theo nghĩa đích thực, chúng thật phi lý theo lý trí thông thường. Vì thế các lời này là bóng, và ý nghĩa là: “Ta như cây nho thật, và Cha Ta như người trồng nho.” Những lời của Đấng Christ: “Hãy lấy, ăn đi, nầy là thân thể Ta” (I Cô-rinh-tô 11:24), hiểu theo nghĩa đích thực thì trái với các tín điều: “Ngài đã thăng thiên, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Và chúng trái với điều răn thứ sáu: “Ngươi chớ giết người.” Và vì thế chúng phải được giải nghĩa bằng hình bóng như sau: “Bánh này là dấu hiệu của thân thể Ta.” Điều tương tự cũng phải nói về những chỗ khác. Chúng phải được hiểu theo nghĩa đích thực, nếu có thể được; nếu không, thì bằng hình bóng.

Vậy thì ở đây đáng trách những kẻ cho rằng việc dùng tu từ trong Kinh Thánh chỉ là trò phù phiếm. Vì cho mục đích này đã có một cuốn sách bằng tiếng Anh được xuất bản trước đây. Cũng như những người thuộc phái Gia Đình Tình Yêu54 đáng bị lên án cách chính đáng, là những kẻ ở một thái cực khác đã biến toàn bộ Kinh Thánh thành lời bóng, thậm chí cả những điều đã nói về A-đam và về Đấng Christ.

“Chúng là hai giao ước.” “Chúng là,” tức là, chúng chỉ về. Và như vậy “A-ga là Si-na-i, một hòn núi trong xứ A-ra-bi,” tức là, chỉ về Si-na-i. Như vậy “hòn đá trong đồng vắng là Đấng Christ” (I Cô-rinh-tô 10:4), tức là, hình dung Đấng Christ. Tương tự như vậy là cách nói về thánh lễ: “Đây là thân thể Ta,” tức là, “Bánh này chỉ về thân thể Ta.” Thật là điên rồ lớn của loài người khi từ đó suy ra sự biến thể hay sự biến đổi thật của bánh thành thân thể của Đấng Christ. Họ cũng có thể suy ra từ đó sự biến đổi của A-ga thành núi Si-na-i.

Hai giao ước là giao ước việc làm và giao ước ân điển, một giao ước hứa sự sống đời đời cho kẻ làm mọi điều chứa trong luật pháp, [và] giao ước kia hứa cho kẻ quay lại và tin nơi Đấng Christ. Và phải lưu ý rằng Phao-lô nói: “Chúng là hai,” tức là, hai về bản chất hay loại. Và chúng khác nhau theo nhiều cách. Luật pháp, hay giao ước việc làm, trình bày sự công chính trần trụi của Đức Chúa Trời mà không có sự thương xót. Giao ước ân điển, hay Phúc Âm, bày tỏ cả sự công chính lẫn sự thương xót của Đức Chúa Trời, hay sự công chính của Đức Chúa Trời nhường chỗ cho sự thương xót của Ngài. Thứ hai, luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta sự công chính nội tâm và trọn vẹn, cả về bản tính lẫn hành động. Phúc Âm trình bày cho chúng ta một sự công chính được kể cho, ngự trong thân vị của Đấng Trung Bảo. Thứ ba, luật pháp hứa sự sống với điều kiện là việc làm. Phúc Âm hứa sự tha tội và sự sống đời đời với điều kiện chúng ta nương cậy nơi Đấng Christ bởi đức tin. Thứ tư, luật pháp đã được viết trên các bảng đá; Phúc Âm thì viết trên các bảng thịt của lòng chúng ta (Giê-rê-mi 31:33; II Cô-rinh-tô 3:3). Thứ năm, luật pháp vốn có trong bản tính bởi sự sáng tạo. Phúc Âm thì vượt trên bản tính và đã được mặc khải sau sự sa ngã. Thứ sáu, luật pháp có Môi-se làm trung bảo (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27), nhưng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của Tân Ước (Hê-bơ-rơ 8:6). Cuối cùng, luật pháp đã được biệt riêng ra bằng huyết của các thú vật (Xuất Hành Ký 24:5); và Tân Ước, bằng huyết của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 9:12).

Vậy thì ở đây sụp đổ một trụ cột chính trong tôn giáo của phe Giáo hoàng, đó là, luật pháp của Môi-se và Phúc Âm đều là một luật về bản chất. Và sự khác biệt nằm ở chỗ: luật pháp của Môi-se thì tối tăm và không trọn vẹn, còn Phúc Âm hay luật pháp của Đấng Christ thì trọn vẹn hơn, vì Ngài đã (như họ nói) thêm những lời khuyên vào các điều răn. Lại nữa, luật pháp (họ nói) không có Đức Thánh Linh thì mới là luật pháp đích thực, còn có Đức Thánh Linh thì là Phúc Âm. Nhưng tất cả những điều họ dạy đều sai. Vì hai giao ước, luật pháp và Phúc Âm, là hai về bản tính, bản chất, hay loại. Và sự khác biệt không nằm ở sự hiện diện hay vắng mặt của Đức Thánh Linh.

Và trong khi phe Giáo hoàng lập ra hai sự xưng công chính: sự thứ nhất hoàn toàn bởi ân điển; sự thứ hai bởi việc làm. Ngoài hai giao ước, họ còn phải lập ra một giao ước thứ ba pha trộn cả hai, và nó phải vừa thuộc về luật pháp vừa thuộc về Phúc Âm; nếu không, sự xưng công chính hai tầng không thể đứng vững. Vì luật pháp chỉ trình bày một cách xưng công chính; và Phúc Âm, một cách thứ hai. Vì thế giáo lý trình bày cả hai cách đều pha trộn cả hai.

Đức Chúa Trời không chấp thuận việc đa thê của Áp-ra-ham, thế mà Ngài dùng nó để chỉ về mầu nhiệm lớn nhất của tôn giáo chúng ta. Ở đây chúng ta thấy một điểm lớn về sự quan phòng thiêng liêng của Đức Chúa Trời, là Đấng sắp đặt và dùng cách tốt đẹp những điều Ngài không chấp thuận. Đây là nền tảng của sự nhẫn nại của chúng ta và là phương tiện của sự an ủi thật. Giô-sép nhờ đó mà an ủi chính mình và các anh em mình rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt và điều khiển mưu kế xấu của họ để đem lại điều tốt cho ông và cho họ (Sáng Thế Ký 45:5–7).

Lại nữa ở đây Phao-lô ghi ra hai đặc tính của giao ước việc làm, hay của luật pháp. Đặc tính thứ nhất là “nó đến từ núi Si-na-i.” Và ở đây nằm sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm. Luật pháp đến từ Si-na-i; Phúc Âm thì đến từ Si-ôn hay Giê-ru-sa-lem. Vì tại đó Phúc Âm lần đầu tiên phải được rao giảng, và từ đó được truyền đến mọi dân tộc (Mi-chê 4:1; Ê-xê-chi-ên 47:1).

Đặc tính thứ hai của luật pháp là nó sinh con ra cho sự trói buộc, vì nó khiến những kẻ trông cậy được cứu và được xưng công chính bởi đó đều trở nên nô lệ. Và nó làm điều này bằng cách bày tỏ tội lỗi và hình phạt của tội lỗi, tức là sự chết đời đời, và bằng cách cáo trách mọi người về tội lỗi của họ và về sự đoán phạt đáng phải chịu. Về phương diện này, nó được gọi là “chức vụ của sự chết” (II Cô-rinh-tô 3:7), và Phao-lô nói rằng sau khi ông biết tội lỗi mình bởi luật pháp, ông đã chết, và luật pháp là phương tiện của sự chết đối với ông (Rô-ma 7:10). Ở đây lại có một sự khác biệt khác giữa luật pháp và Phúc Âm. Luật pháp sinh con ra cho sự trói buộc; Phúc Âm sinh con ra cho sự sống. Vì Phúc Âm là công cụ của Đức Thánh Linh cho sự khởi đầu và xác nhận sự tái sinh và sự cứu rỗi của chúng ta; còn luật pháp thì không phải là nguyên nhân, mà chỉ là dịp cho ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta.

Trong khi Giê-ru-sa-lem bây giờ được nói là “đang ở trong sự trói buộc, như Si-na-i và A-ga,” thì phải lưu ý rằng không có Hội Thánh nào trên thế gian, cũng không có dân tộc nào, mà không phải chịu sự bội đạo. Vì Đức Chúa Trời đã ban những lời hứa lớn lao và rộng rãi cho Giê-ru-sa-lem (Thi Thiên 122; 132), thế mà dù vậy, Giê-ru-sa-lem vì từ chối Đấng Christ và vì lập nên sự công chính của luật pháp đã rơi vào sự trói buộc và tự tước mất quyền thừa hưởng sự sống đời đời. Vì thế đó là một điều sai lầm mà phe Giáo hoàng dạy rằng sự trợ giúp không sai lầm của Đức Thánh Linh gắn liền với ngai và công nghị của giáo hoàng, đến nỗi ông ta, và do đó Giáo Hội La Mã, không thể sai lầm. Lại nữa ở đây, chúng ta thấy điều có thể là tình trạng tương lai của nước Anh. Vì có thể nói về nó sau này rằng, nước Anh bây giờ không còn là điều nó đã từng là, tức là, một nước duy trì Phúc Âm của Đấng Christ. Vì thế chúng ta không được kiêu ngạo mà phải sợ hãi, và nay phải đề phòng sự khởi đầu đầu tiên của sự bội đạo. Đức Thánh Linh đã ghi ra các cấp độ của nó, và chúng có năm cấp độ (Hê-bơ-rơ 3:12–13). Thứ nhất là sự lừa dối của tội lỗi. Thứ hai là sự cứng lòng sau khi người ta bị tội lỗi lừa dối. Thứ ba là một tấm lòng xấu xa nảy sinh trên sự cứng lòng. Thứ tư là sự không tin, nhờ đó lời của Đức Chúa Trời bị đặt thành vấn đề và chân lý của nó bị nghi ngờ. Và sau sự không tin thì đến sự lìa bỏ Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Để điều này không xảy ra, chúng ta phải cẩn thận tránh mọi sự lừa dối của tội lỗi, như là, tham lam, tham vọng, dục vọng, vân vân.

Lại nữa, như A-ga hình dung luật pháp, thì Ích-ma-ên cũng hình dung tất cả những kẻ cậy luật pháp để được xưng công chính, là những kẻ trông cậy được cứu bởi luật pháp. Vậy thì ở đây chúng ta thấy tình trạng của thế gian, mà phần lớn trong đó là những người Ích-ma-ên. Vì người Thổ Nhĩ Kỳ và người Giu-đa ngày nay trông cậy được cứu bởi các việc làm của mình. Người thuộc phe Giáo hoàng quy sự cải đạo của mình không hoàn toàn cho ân điển, mà một phần cho ân điển và một phần cho bản tính, hay sức mạnh của ý chí loài người được ân điển giúp đỡ. Và như vậy họ sinh ra theo xác thịt như Ích-ma-ên đã sinh ra. Và dân thường của chúng ta, dù bề ngoài họ xưng nhận tôn giáo cải chánh, thế mà thật ra phần lớn trong họ là những người Ích-ma-ên. Vì họ trông cậy được cứu bởi sự phục vụ Đức Chúa Trời cách tốt lành của mình và bởi các việc lành của mình, và họ ít nghĩ đến Đấng Christ và công đức của Ngài. Và như vậy họ tự tước mất mọi quyền đối với sự sống đời đời. Vì thế họ cần phải lên án bản tính và sức mạnh của nó, từ bỏ các việc làm riêng của mình, và chỉ nương cậy nơi lời hứa thương xót cho sự cứu rỗi đời đời. Như vậy họ sẽ trở nên con cái của lời hứa và là những người thừa kế của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, vì Giê-ru-sa-lem đang ở trong sự trói buộc như A-ga, hay núi Si-na-i, chúng ta thấy những cuộc hành hương đến đất thánh thật là hư không, và những cuộc chiến tranh được tiến hành để giành lại đất ấy thật là không cần thiết.

26 Nhưng thành Giê-ru-sa-lem ở trên cao thì được tự do, và ấy là mẹ của chúng ta hết thảy.

Ở đây Phao-lô cho thấy điều được hình dung bởi Sa-ra, tức là Giê-ru-sa-lem mới, tức là Hội Thánh phổ thông (Hê-bơ-rơ 12:22–23; Khải Huyền 21:2). Và nó được gọi như vậy ở đây vì Giê-ru-sa-lem là hình bóng của nó theo sáu phương diện. Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã chọn Giê-ru-sa-lem trên mọi nơi khác để ngự ở đó (Thi Thiên 132:13). Và Hội Thánh phổ thông là đoàn dân được tiền định, được chọn để làm một dân riêng cho Đức Chúa Trời. Thứ hai, Giê-ru-sa-lem là một thành phố kết chặt với nhau nhờ mối dây yêu thương và trật tự giữa các công dân (Thi Thiên 122:3). Cũng vậy các chi thể của Hội Thánh phổ thông được liên kết với nhau bằng mối dây của một Thánh Linh. Thứ ba, tại Giê-ru-sa-lem có đền thánh, một nơi Đức Chúa Trời hiện diện và được thờ phượng, nơi lời hứa về dòng dõi của người nữ cũng được gìn giữ cho đến khi Đấng Mê-si-a đến. Và nay Hội Thánh phổ thông ở vào chỗ của đền thánh. Trong Hội Thánh ấy chúng ta phải tìm kiếm sự hiện diện của Đức Chúa Trời và lời sự sống. Vì thế Hội Thánh ấy được gọi là “trụ và nền của lẽ thật” (I Ti-mô-thê 3:15). Thứ tư, tại Giê-ru-sa-lem có ngai của Đa-vít (Thi Thiên 122:5), và trong Hội Thánh phổ thông có ngai hay vương trượng của Đấng Christ, được hình dung bởi vương quốc của Đa-vít (Khải Huyền 3:7). Thứ năm, lời khen ngợi của một thành phố (như Giê-ru-sa-lem) là sự vâng phục và phục tùng của các công dân. Nay trong Hội Thánh phổ thông mọi tín hữu đều là công dân (Ê-phê-sô 2:19), và họ dâng sự vâng phục và phục tùng tự nguyện cho Đấng Christ là vua của họ (Thi Thiên 110:3; Ê-sai 2:5). Cuối cùng, như tại Giê-ru-sa-lem tên của các công dân được ghi vào một sổ bộ, thì tên của mọi chi thể của Hội Thánh phổ thông cũng được ghi vào sách sự sống (Khải Huyền 20:15; Hê-bơ-rơ 12:23).

Lại nữa, Hội Thánh phổ thông cư ngụ ở dưới đất này được nói là “ở trên trời” vì hai nguyên nhân. Thứ nhất, xét về sự khởi đầu của Hội Thánh, vốn từ sự tuyển chọn và ân điển của Đức Chúa Trời, và từ Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, mà chúng ta là những kẻ tin đều thuộc về thịt và xương của Ngài (Ê-phê-sô 5:30). Sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính thì ở trong Đấng Christ. Sự thánh khiết và sự sống của chúng ta tuôn chảy từ sự thánh khiết và sự sống của Đấng Christ như từ một gốc rễ. Thứ hai, Hội Thánh được nói là “ở trên cao” vì Hội Thánh cư ngụ bởi đức tin trên trời với Đấng Christ. Vì đặc tính của đức tin là khiến chúng ta hiện diện theo một cách nào đó, khi chúng ta vắng mặt (Hê-bơ-rơ 11:1).

PHẦN ỨNG DỤNG. Đã như vậy, chúng ta được khuyên hãy sống trong thế gian này như những khách lữ hành và người lạ (I Phi-e-rơ 2:11), và vì thế chúng ta không được đặt lòng yêu mến mình nơi bất cứ vật gì thuộc về đất, nhưng tâm trí chúng ta phải hướng về quê hương mà chúng ta đang đi tới. Và bất cứ điều gì cản trở chúng ta trong hành trình, chúng ta phải vứt bỏ nó đi, để chúng ta có thể đi nhẹ nhàng. Và nếu chúng ta bị thiệt hại hoặc về tài sản hoặc về danh tiếng, chúng ta càng phải bằng lòng hơn vì chúng ta đang ở ngoài quê hương mình, tại một nơi xa lạ. Và từ đó chúng ta phải nhân dịp mà mau mau đi đến cuối hành trình, đến thành phố của mình và nơi cư ngụ cuối cùng. Các tổ phụ cũng đã làm như vậy (Hê-bơ-rơ 11:13, 15).

Thứ hai, chúng ta phải cư xử như những công dân của thiên đàng (Phi-líp 3:20). Và chúng ta sẽ làm điều này, bằng cách suy nghĩ, tìm kiếm, yêu mến những điều thuộc về trời, bằng cách “nói ngôn ngữ của Ca-na-an,” tức là, cầu khẩn và ngợi khen danh Đức Chúa Trời. Cuối cùng, bằng cách sống một đời sống thuộc linh, xứng hợp với các công dân của thiên đàng. Nhiều người thất bại ở điểm này, khi họ đến Bàn Tiệc Thánh, họ xưng mình là công dân của thành phố Đức Chúa Trời, nhưng trong những giao dịch thường ngày trên thế gian, họ đóng vai những kẻ phản loạn trắng trợn chống lại Đức Chúa Trời và lời Ngài, và sống theo những dục vọng của tấm lòng mù lòa và không ăn năn của mình.

Thứ ba, khi Phao-lô nói rằng “Giê-ru-sa-lem ở trên cao được tự do,” vân vân, ông cho thấy Hội Thánh phổ thông chỉ là một, không hơn. “Bồ câu của ta chỉ có một, và là con gái duy nhất của mẹ nó” (Nhã Ca 6:9). “Một bầy chiên” (Giăng 10:16). “Có nhiều chi thể, nhưng chỉ một thân thể” (I Cô-rinh-tô 12:12).

Thứ tư, từ đây chúng ta suy ra rằng Hội Thánh phổ thông là vô hình. Vì đoàn dân cư ngụ trên trời bởi đức tin của mình không thể được nhận biết bằng mắt. Giăng đã thấy Giê-ru-sa-lem trên trời từ trời giáng xuống, nhưng không phải bằng mắt thịt mà “trong Thánh Linh” (Khải Huyền 21:10). Những điều khiến Hội Thánh phổ thông trở nên Hội Thánh, tức là, sự tuyển chọn, sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự vinh hiển hóa, đều vô hình. Vì thế người thuộc phe Giáo hoàng sai lầm khi dạy rằng Hội Thánh phổ thông là một đoàn dân hữu hình dưới một mục tử, tức là giáo hoàng. Và những chỗ họ đưa ra để chứng minh tính hữu hình của Hội Thánh phổ quát hoặc liên quan đến các Hội Thánh địa phương, hoặc các Hội Thánh trong thời các sứ đồ, hoặc lại nói về vinh quang và vẻ đẹp nội tâm của Hội Thánh.

“Được tự do”—tức là, được cứu chuộc khỏi sự trói buộc của sự chết và tội lỗi, và như vậy khỏi sự rủa sả của luật pháp. Về sự tự do này tôi sẽ nói thêm sau.

“Mẹ của chúng ta hết thảy”—Hội Thánh được gọi là “mẹ” vì lời của Đức Chúa Trời được giao phó cho Hội Thánh gìn giữ, lời ấy là “hạt giống” (I Phi-e-rơ 1:23) và “sữa” (I Cô-rinh-tô 3:2) và “đồ ăn cứng” (Hê-bơ-rơ 5:14). Và Hội Thánh như một người mẹ, nhờ chức vụ của lời nói trên, sinh con cho Đức Chúa Trời, và sau khi chúng được sinh ra và sinh thành, Hội Thánh nuôi chúng bằng sữa từ chính ngực mình, tức là các sách Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước.

Ở đây một câu hỏi lớn cần được đặt ra, tức là, chúng ta sẽ tìm thấy người mẹ của chúng ta ở đâu? Vì bổn phận của mọi con cái là chạy đến với mẹ mình và sống dưới cánh của mẹ. Những người bênh vực Hội Thánh của phe Giáo hoàng, các linh mục và các tu sĩ Dòng Tên, nói rằng chúng ta phải hòa giải với Hội Thánh và Tòa Thánh Rô-ma, nếu chúng ta muốn thuộc về Hội Thánh phổ thông. Cho mục đích này họ dùng nhiều động cơ. Tôi sẽ trình bày bảy động cơ trong số đó ở đây, vì trước đây chúng đã được rải rác trong chúng ta.

Động cơ thứ nhất. Giáo Hội La Mã có phương tiện giải nghĩa chắc chắn và xác thực: truyền thống, các công đồng, các giáo phụ. Chúng ta chẳng có gì ngoài sự giải nghĩa riêng của Lu-thơ, Mê-lan-thôn, Can-vin, vân vân. Xin thưa. Kinh Thánh vừa là lời chú giải vừa là bản văn. Và phương tiện chính của việc giải nghĩa Kinh Thánh là chính Kinh Thánh. Và đó là một phương tiện khi các chỗ Kinh Thánh được giải nghĩa theo sự tương tự của đức tin, theo các lời, mục đích, và hoàn cảnh của chỗ đó. Và sự giải nghĩa phù hợp với tất cả những điều này thì chắc chắn, xác thực, và công khai. Vì đó là sự giải nghĩa của Đức Chúa Trời. Ngược lại, sự giải nghĩa không phù hợp với những điều này, dù đến từ Hội Thánh, các giáo phụ, và các công đồng, thì không chắc chắn, và đó là những sự giải nghĩa riêng. Nay loại giải nghĩa này chúng ta chấp nhận. Và vì thế sai lầm khi nói rằng chúng ta chỉ có những sự giải nghĩa riêng, và rằng mọi sự giải nghĩa của Giáo Hội La Mã đều công khai. Thứ hai, tôi đáp rằng chúng ta có thể biện minh cho sự giải nghĩa Kinh Thánh của mình về các điểm chính của tôn giáo bằng sự đồng ý của các giáo phụ và các công đồng cũng như họ thuộc Giáo Hội La Mã.

Động cơ thứ hai. Chúng ta không có thẩm quyền thiêng liêng và không sai lầm để nương cậy trong vấn đề tôn giáo. Nhưng họ thuộc Giáo Hội La Mã thì có. Xin thưa. Trong các sách Kinh Thánh chính điển của các tiên tri và các sứ đồ, có thẩm quyền thiêng liêng và không sai lầm. Vì nay trong Tân Ước, chúng thay cho tiếng sống động của Đức Chúa Trời. Và thẩm quyền này chúng ta trong Hội Thánh của mình thừa nhận. Thứ hai, tôi đáp rằng Hội Thánh không có thẩm quyền thiêng liêng và không sai lầm nào khác biệt với thẩm quyền của Kinh Thánh (như phe Giáo hoàng dạy), mà chỉ có một chức vụ, tức là, nói nhân danh Đức Chúa Trời theo Lời đã viết.

Động cơ thứ ba. Chúng ta không có những giới hạn cho quan điểm và tình cảm, nhưng họ thuộc Giáo Hội La Mã thì có. Tôi đáp rằng, thứ nhất, chúng ta chịu để mình bị giới hạn về quan điểm bởi sự tương tự của đức tin và bởi Lời đã viết, còn người thuộc phe Giáo hoàng thì không, vì người ấy thêm truyền thống vào Kinh Thánh. Và về tình cảm, chúng ta chịu để mình bị giới hạn bởi giáo lý về sự ăn năn và sự vâng lời mới. Thứ hai, tôi đáp rằng Giáo Hội La Mã dùng những phương tiện giới hạn sai lầm. Vì nó dạy rằng về quan điểm, chúng ta phải bắt các giác quan mình phục tùng sự quyết định của Hội Thánh bằng cách tin như Hội Thánh tin, dù không biết Hội Thánh tin điều gì. Và nó giới hạn tình cảm bằng việc xưng tội qua tai và bằng những sự đền tội theo luật của Hội Thánh, chỉ là những sáng chế của loài người.

Động cơ thứ tư. Tôn giáo La Mã thu hút đám đông. Xin thưa. Nó thật thu hút họ, vì đó là một tôn giáo tự nhiên. Nhưng nó không biến đổi họ từ tối tăm sang sáng láng, từ sự chết sang sự sống. Thứ hai, tôi đáp rằng Kẻ Chống Christ khi đến sẽ thu hút đám đông (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9).

Động cơ thứ năm. Chưa từng có hơn hai sự thay đổi tôn giáo. Một, trong thời Ê-li; hai, trong thời Giăng Báp-tít. Xin thưa. Tôi sẽ chỉ ra sự thay đổi thứ ba. Phao-lô nói rằng trước ngày cuối cùng sẽ có sự bội đạo (II Tê-sa-lô-ni-ca 2), và sự bội đạo này phổ quát trong mọi dân tộc (Khải Huyền 13:8, 16); và sau một ngàn năm, sẽ có sự sống lại thứ nhất (Khải Huyền 20:5); và sự sống lại này là sự hồi sinh và khôi phục Phúc Âm, sau thời gian dài dốt nát và mê tín.

Động cơ thứ sáu. Giáo Hội La Mã có một quan tòa để chấm dứt các tranh luận. Chúng ta không có. Xin thưa. Đấng Christ là quan tòa của chúng ta. Và Kinh Thánh là tiếng nói của quan tòa này, quyết định mọi điều thuộc về sự cứu rỗi, một cách đầy đủ và rõ ràng, để làm thỏa mãn bất cứ lương tâm nào.

Động cơ thứ bảy. Tôn giáo La Mã phù hợp với truyền thống cổ xưa. Xin thưa. Nó trái ngược. Vì nó bãi bỏ điều răn thứ hai về hình tượng, và điều răn thứ mười về tham muốn. Và nó lật đổ nhiều tín điều. Vì nó bãi bỏ một trong hai bản tính của Đấng Christ bởi sự hiện diện thật, và ba chức vụ của Ngài bằng cách gán thêm những bạn đồng hành và cộng sự cho Ngài.

Thêm vào bảy động cơ này, tôi thêm ba động cơ khác. Động cơ thứ tám như sau. Các mục sư của chúng ta (họ nói) đã tự nhận lấy những sự kêu gọi mới, và do đó, chúng ta chỉ là những kẻ ly giáo. Xin thưa. Các chức vụ của những người khôi phục Phúc Âm đầu tiên là thông thường. Và sự kêu gọi của họ vào các chức vụ nói trên cũng là thông thường. Vì tất cả họ hoặc là linh mục hoặc là tiến sĩ trường học. Có thể nói rằng họ đã lìa bỏ sự kêu gọi của mình. Tôi đáp rằng họ chỉ lìa bỏ sự lạm dụng chung của sự kêu gọi mình, mà họ đã khôi phục lại cho đúng công dụng của nó.

Động cơ thứ chín. Giáo Hội La Mã có phép báp-têm thật, và vì thế nó là một Hội Thánh thật. Xin thưa. Phép báp-têm trong chế độ giáo hoàng không thuộc về nó, mà thuộc về một Hội Thánh ẩn giấu khác ở giữa chế độ giáo hoàng—như ánh sáng trong đèn lồng không thuộc về đèn lồng, mà thuộc về người mang đèn. Thứ hai, dù Giáo Hội La Mã giữ phép báp-têm bề ngoài, thế mà nó lật đổ phép báp-têm bề trong, vốn đứng trong sự xưng công chính của một tội nhân bởi sự kể cho công việc vâng phục của Đấng Christ. Thứ ba, phép báp-têm tách khỏi sự rao giảng Phúc Âm không phải là dấu hiệu của một Hội Thánh. Phép cắt bì đã được dùng tại Sa-ma-ri, thế mà họ không phải là dân của Đức Chúa Trời (Ô-sê 1:9).

Động cơ thứ mười. Giáo Hội La Mã có tính cổ xưa và sự kế tục từ các sứ đồ. Xin thưa. Chúng không phải là dấu hiệu của Hội Thánh trừ khi chúng được kết hợp với giáo lý của các tiên tri và các sứ đồ. Vương quốc của tối tăm cũng có tính cổ xưa, sự kế tục, tính phổ quát, và tính hiệp nhất.

Vậy thì chúng ta phải xem Giáo Hội La Mã như một mẹ kế, thậm chí như một gái điếm công khai. Nàng không phải là mẹ của chúng ta. Vì Chúa phán: “Hỡi dân Ta, hãy ra khỏi nó” (Khải Huyền 18). Vậy chúng ta hãy đến với câu trả lời thật.

Hội Thánh phổ thông là mẹ của chúng ta cần được tìm kiếm và tìm thấy trong các Hội Thánh hữu hình thật, mà những dấu hiệu chắc chắn của chúng có ba. Sự rao giảng lời của Đức Chúa Trời từ các sách của các tiên tri và các sứ đồ kèm theo sự vâng phục (Giăng 10:27; Ê-phê-sô 2:20). Sự cầu khẩn thật Đức Chúa Trời là Cha trong danh duy nhất của Đấng Christ nhờ sự trợ giúp của Đức Thánh Linh (Công Vụ 9:14; I Cô-rinh-tô 1:2). Việc sử dụng đúng đắn các thánh lễ, phép báp-têm và Tiệc Thánh (Ma-thi-ơ 28:19). Và nhờ những dấu hiệu này chúng ta sẽ tìm thấy Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời tại Anh, Ái Nhĩ Lan, Tô Cách Lan, Đức, Pháp, vân vân.

Lại nữa, vì Hội Thánh được gọi là mẹ của chúng ta, người thuộc phe Giáo hoàng suy ra rằng các điều răn của Hội Thánh phải được vâng giữ (Châm Ngôn 1:8), và vì thế trong các sách giáo lý của họ, ngoài các điều răn của Đức Chúa Trời, họ còn trình bày các điều răn của Hội Thánh. Nhưng tôi đáp rằng, các giới luật của cha và mẹ phải là một. Và rồi người mẹ phải được vâng lời.

Hội Thánh được gọi là “mẹ của chúng ta hết thảy,” tức là, của mọi tín hữu thật. Từ đó suy ra rằng những kẻ ác không phải là chi thể của Hội Thánh phổ thông (như các tiến sĩ của phe Giáo hoàng dạy cách sai lầm), vì nếu không Hội Thánh sẽ là mẹ, không chỉ cho con cái của Đức Chúa Trời, mà còn cho con cái của ma quỷ.

Cuối cùng, vì Hội Thánh là mẹ của chúng ta, chúng ta được dạy rằng chúng ta phải khinh bỏ sự sinh ra đầu tiên của mình và tìm cách được sinh lại cho Đức Chúa Trời, và bú vú của mẹ mình, nuôi mình bằng sữa của lời (Thi Thiên 45:10; I Phi-e-rơ 2:2). Như vậy được sinh làm chi thể của Giê-ru-sa-lem mới là một đặc ân lớn (Thi Thiên 87:5; Khải Huyền 3:12).

27 Vì có chép rằng: Hỡi người đàn bà son sẻ, không sinh con, hãy vui mừng; hãy cất tiếng reo mừng và kêu lên, hỡi người chẳng từng chịu đau đớn sinh đẻ! Vì con cái của người bị bỏ sẽ đông hơn con cái của người có chồng.

Những lời này là lời chứng của tiên tri (Ê-sai 54:1), và chúng được đưa ra để chứng minh điều Phao-lô đã nói trong câu trước, rằng Hội Thánh phổ thông là “mẹ của chúng ta hết thảy,” tức là, không chỉ của người Giu-đa, mà của mọi dân ngoại tin cậy.

Trong những lời này, tôi xem xét lời mở đầu cho lời chứng và chính lời chứng. Lời mở đầu, "Có chép rằng," trong đó có hai điểm cần xem xét. Điểm thứ nhất là, ai nói, "Có chép rằng"? Đáp. Sứ đồ Phao-lô, là người có thẩm quyền bởi Đức Chúa Trời và không thể sai lầm, vì ông được Đức Thánh Linh dẫn vào mọi lẽ thật, đến nỗi ông không thể lầm lỗi khi truyền đạt giáo lý cho Hội Thánh. Thế mà dù vậy, ông vẫn tuân theo quy tắc của Lời đã được viết ra. Và thói quen của ông là làm như vậy (Công Vụ 26:22). Điều này cho thấy sự trơ trẽn vô liêm sỉ của Giáo Hội La Mã, là giáo hội tự cho mình quyền phán xét tuyệt đối trong mọi vấn đề, không cần và ngoài Kinh Thánh, thậm chí có quyền phán xét chính Kinh Thánh và ý nghĩa của Kinh Thánh mà không cần sự giúp đỡ của Kinh Thánh, dựa trên một sự trợ giúp không thể sai lầm được cho là của Đức Thánh Linh.

Điểm thứ hai là, trong vấn đề nào Phao-lô nói, "Có chép rằng"? Đáp. Trong một cuộc tranh luận giữa ông và các sứ đồ giả về sự xưng công chính của một tội nhân. Điều này cho thấy chính Kinh Thánh là phương tiện để xác định và giải quyết các tranh luận. Trong Cựu Ước, vì mục đích này đã có tiếng sống động của Đức Chúa Trời phán ra trong nơi chí thánh tại nắp thi ân. Nhưng trong Tân Ước không còn tiếng phán như vậy của Đức Chúa Trời, mà Lời đã được viết ra thay thế cho tiếng ấy cho đến cuối thế gian. Và vì vậy Phao-lô nói, "Có chép rằng."

Trong lời chứng, tôi xem xét ba điều: tình trạng của hai Hội Thánh, sự thay đổi của tình trạng, và niềm vui đến khi tình trạng thay đổi.

Tình trạng của Hội Thánh Tân Ước, trong những lời này: "Hỡi kẻ son sẻ không sinh con… hỡi kẻ chẳng quặn thắt… kẻ bị bỏ hoang."

"Son sẻ." Hội Thánh Cơ Đốc được gọi như vậy vì bởi sức mạnh và năng lực của bản tính, Hội Thánh không sinh con cho Đức Chúa Trời, chẳng khác nào Sa-ra không sinh con cho Áp-ra-ham (Giăng 1:13; I Cô-rinh-tô 3:7). Thứ hai, Hội Thánh được gọi như vậy xét về thời kỳ đầu của Hội Thánh, khi Hội Thánh Do Thái vẫn còn đứng vững, cho đến khi Đức Thánh Linh được đổ xuống trên mọi xác thịt sau sự thăng thiên của Đấng Christ. Và trước thời điểm ấy, số người được trở lại cùng Đức Chúa Trời rất ít. Và vì vậy chính Đấng Christ đã than rằng Ngài đã phí sức mình cách luống công (Ê-sai 49:1). Thứ ba, Hội Thánh được gọi như vậy xét về những thời kỳ sau rốt của Hội Thánh, trong đó Đấng Christ hầu như chẳng tìm thấy đức tin trên đất (Lu-ca 18:8). Hơn nữa, việc Hội Thánh son sẻ được tỏ ra bởi dấu hiệu, vì nàng chẳng sinh con cũng chẳng đẻ con.

"Bị bỏ hoang." Nghĩa là, bề ngoài không có chồng, vì cớ thập tự giá và hoạn nạn, và không có con cái, vì lúc đầu Hội Thánh Cơ Đốc buộc phải ẩn mình trong đồng vắng (Khải Huyền 12:14). Có thể hỏi, làm sao Hội Thánh phổ thông lại bị bỏ hoang được? Đáp. Tình trạng của Hội Thánh có hai mặt: bên trong và bên ngoài. Tình trạng bên trong gồm sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sự yên ủi về sự tha tội, và sự sống đời đời, sự nhậm lời cầu nguyện của chúng ta, sự bảo vệ và giải cứu khỏi mọi kẻ thù thuộc linh, các ân tứ của Đức Thánh Linh, đức tin, hy vọng, tình yêu thương, v.v. Xét về tình trạng này, Hội Thánh hoàn toàn vinh hiển bên trong, và không bao giờ bị bỏ hoang (Thi Thiên 45:13). Tình trạng bên ngoài của Hội Thánh phổ thông gồm các buổi nhóm họp hữu hình, chức vụ công khai của lời và các thánh lễ, một sự cai trị theo lời Đức Chúa Trời. Xét về tình trạng thứ hai này, Hội Thánh có thể ở trong cảnh hoang vắng. Đó là tình trạng của Hội Thánh trong vườn Ê-đen khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta sa ngã, của dân Y-sơ-ra-ên tại núi Hô-rếp khi họ thờ lạy bò con bằng vàng, và trong những ngày của Ê-li (Rô-ma 11:3), và về sau nữa (II Sử Ký 15:3). Khi Đấng Christ chịu khổ, người chăn bị đánh, và bầy chiên bị tan lạc. Sau khi Đấng Christ thăng thiên, cả đất đều thờ lạy con thú (Khải Huyền 13:12).

Từ đó suy ra rằng Hội Thánh phổ thông không phải là một thể chế hữu hình hay một đoàn người dưới một đầu hữu hình, vì xét về tình trạng bên ngoài của mình, Hội Thánh có thể một thời gian ở trong cảnh hoang vắng. Và như tình trạng của Hội Thánh là vậy, thì tình trạng của các chi thể của Hội Thánh cũng vậy. Họ sẽ "bị mọi người ghét" (Lu-ca 21:17). "Người ta sẽ tưởng rằng giết họ là làm việc thờ phượng Đức Chúa Trời" (Giăng 16:2). Và chính Đấng Christ là một người "không hình dung, không vẻ đẹp" (Ê-sai 53:2).

"Có chồng." Trong những lời này, tình trạng của Hội Thánh Do Thái được bày tỏ, rằng nàng đã kết hôn hay đã đính hôn cùng Đức Chúa Trời, là chồng của nàng (Ê-xê-chi-ên 16:8–9; Ô-sê 2:19). Điều tương tự cũng có thể nói về bất kỳ Hội Thánh nào khác, và nhất là về Hội Thánh Anh.

PHẦN ỨNG DỤNG. Điều này phải dạy chúng ta dâng thân thể và linh hồn mình cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và dâng những tình cảm chính của lòng mình cho Ngài, như tình yêu thương, và niềm vui của chúng ta, v.v.

Thứ hai, chúng ta phải trang điểm và sửa soạn mình bằng ân điển, để làm đẹp lòng chồng mình (Thi Thiên 45:11).

Thứ ba, chúng ta phải là sự vinh hiển của Đấng Christ, như người vợ đối với chồng mình (I Cô-rinh-tô 11:7), và đó là bằng cách vâng phục Đấng Christ và các luật pháp của Ngài.

Lại nữa, nếu chúng ta thật sự đính hôn cùng Đấng Christ, chúng ta có thể chắc chắn rằng Đấng Christ là Đấng Christ của chúng ta và Ngài đã phó chính mình Ngài cho chúng ta. Và do đó Ngài sẽ làm cho chúng ta nên thánh (Ê-xê-chi-ên 16:9); bảo vệ chúng ta như người chồng bảo vệ vợ mình (Sáng Thế Ký 20:16); và ban cho chúng ta mọi điều cần thiết cho đời này và đời hầu đến (Ê-xê-chi-ên 16:10–11).

Điểm thứ hai là sự thay đổi của Hội Thánh Tân Ước, vì nàng sẽ thôi không còn son sẻ nữa mà sẽ sinh nhiều con. Đây là lời hứa của Đức Chúa Trời. Và từ đó Phao-lô kết luận rằng Hội Thánh là mẹ của mọi tín hữu, cả người Do Thái lẫn người ngoại. Hãy để ý rằng lời hứa của Đức Chúa Trời có năng lực vô hạn trong thời điểm và địa điểm của Ngài. Ban đầu Đức Chúa Trời phán, "Hãy có điều này hay điều kia, thì liền có như vậy." Lời hứa của Đức Chúa Trời cũng có năng lực như thế, nếu chúng ta biết chờ đợi thời gian nhàn rỗi của Ngài. Đức Chúa Trời đã hứa rằng sau 430 năm, dân Y-sơ-ra-ên sẽ được giải cứu khỏi Ai Cập; ngay khi thời hạn đã mãn, không gì có thể ngăn trở lời hứa (hãy đọc Xuất Hành Ký 12:41). Vì vậy bổn phận của chúng ta là nương cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời trong mọi thời, cả trong sự sống lẫn trong sự chết.

Điểm thứ ba là niềm vui đến khi tình trạng thay đổi. "Hãy vui mừng." Ở đây có hai điều cần xem xét. Thứ nhất, ai phải vui mừng? Đáp. Hội Thánh. Nước Đức Chúa Trời là nơi của niềm vui (Rô-ma 14:17). Sự vui mừng thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 68:3; 106:5). Âm nhạc trong đền thờ là hình bóng, và tiêu biểu cho niềm vui của Hội Thánh phổ thông, nơi có sự chắc chắn về sự tha tội và sự sống đời đời.

Điểm thứ hai là, Hội Thánh phải vui mừng trong điều gì? Đáp. Trong sự cứu chuộc của Đấng Christ và hoa trái của sự cứu chuộc ấy, tức sự trở lại của các tội nhân cùng Đức Chúa Trời. Vì đấng tiên tri đã bày tỏ cách đầy đủ sự thương khó và những sự đau khổ của Đấng Christ (Ê-sai 53), và từ đó ông nói, "Hỡi kẻ son sẻ, hãy vui mừng." Dân Y-sơ-ra-ên được truyền phải giữ lễ và vui vẻ "trước mặt Đức Giê-hô-va" (Lê-vi Ký 23:40; I Sử Ký 29:22), nghĩa là, trước hòm của Đức Giê-hô-va, là vật bảo đảm cho sự hiện diện của Ngài. Nay hòm ấy là hình bóng của Đấng Christ. Và sự vui vẻ trước hòm biểu thị rằng nền tảng của mọi niềm vui của chúng ta nằm trong sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Các thiên sứ trên trời vui mừng lớn lao khi một tội nhân ăn năn. Và khi đứa con hoang đàng trở về, con bê mập được giết.

PHẦN ỨNG DỤNG. Thật sai lầm khi nói rằng tôn giáo sinh ra sự u sầu và cắt đứt mọi niềm vui. Tôn giáo không hủy bỏ niềm vui, nhưng chỉnh đốn niềm vui. Trái lại, tôn giáo đem con người đến niềm vui chân thật và trọn vẹn.

Niềm vui đầu tiên và chính yếu của chúng ta phải là chúng ta đang ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ (Lu-ca 10:20). Nơi Đa-vít, niềm vui đứng đầu của ông là tình trạng tốt đẹp của Hội Thánh (Thi Thiên 137:6). Và mọi niềm vui nhỏ mọn khác phải tuôn chảy từ niềm vui này và phải phù hợp với nó.

"Hãy vỡ ra mà hát." Điều này biểu thị rằng Hội Thánh trên đất (có thể nói như vậy) bị giam hãm trong nỗi buồn hiện tại. Niềm vui của chúng ta trong đời này pha lẫn với nỗi buồn. Chiên con lễ Vượt Qua được ăn "với rau đắng" để biểu thị rằng chúng ta không cảm nhận được sự ngọt ngào nào trong huyết của Đấng Christ, cho đến khi chúng ta cảm nhận được nỗi đau nhói của tội lỗi mình. Ở đây chúng ta phải vui mừng trong sự run sợ (Thi Thiên 2:11). Sự vui mừng được gieo cho những người có lòng ngay thẳng (Thi Thiên 97:11).

"Hãy kêu lên." Trong những niềm vui trần thế của chúng ta, chúng ta phải chừng mực và dè dặt; chúng ta không được ăn quá nhiều mật kẻo bị ngán. Thế nhưng trong những niềm vui thuộc linh, mức độ là vui mừng không giới hạn; nếu chúng ta bị niềm vui trong Đấng Christ cuốn hút đến nỗi phải kêu lên nữa, thì đó là điều tốt nhất trong mọi điều.

28 Vậy, hỡi anh em, chúng ta theo thể của Y-sác, là con cái của lời hứa.

Ở đây Phao-lô cho thấy rằng như Sa-ra là hình bóng của Hội Thánh phổ thông, thì Y-sác là hình bóng của mọi tín hữu chân thật, là con cái của Đức Chúa Trời.

"Vậy": hay là, "Và chúng ta, hỡi anh em."

"Chúng ta": không chỉ người Do Thái, mà cả người ngoại tin Chúa nữa.

"Lời hứa": lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi"—hay lời hứa đã ban cho Hội Thánh, rằng tuy son sẻ, nàng sẽ sinh nhiều con.

"Con cái của lời hứa": các tín hữu được gọi như vậy, không phải vì họ tin lời hứa (dù điều đó là thật), mà vì họ được làm con cái của Đức Chúa Trời bởi năng lực của lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì Y-sác cũng là con của lời hứa như vậy, bởi ông được sinh ra cho Áp-ra-ham, không phải bởi sức mạnh của bản tính, mà bởi lời hứa của Đức Chúa Trời. Và Phao-lô đối chiếu con cái của lời hứa với con cái của xác thịt, là những người được sinh ra bởi sức mạnh tự nhiên (Rô-ma 9:8).

Từ đó suy ra rằng ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự tuyển chọn và sự làm con nuôi của chúng ta, chứ không phải bất cứ điều gì ở trong chúng ta. Vì lời hứa của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành con cái của Đức Chúa Trời. Và lời hứa là bởi ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời. Và vì vậy chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời bởi ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời. Vì nguyên nhân của nguyên nhân là nguyên nhân của vật được gây ra. Vì vậy Phao-lô nói rằng người Ê-phê-sô đã được "định trước cho sự làm con nuôi" (Ê-phê-sô 1:5). Và ông nói bảy ngàn người chưa từng quỳ gối trước Ba-anh đã được giữ lại bởi "sự tuyển chọn của ân điển" (Rô-ma 11:5). Và thật là một lập trường sai lầm khi dạy rằng sự tuyển chọn và sự làm con nuôi là theo sự biết trước của Đức Chúa Trời về đức tin và sự vâng lời của chúng ta. Vì như vậy chúng ta sẽ tự tuyển chọn chính mình và trở thành con cái không phải của lời hứa của Đức Chúa Trời, mà của ý chí tự do và đức tin của chính mình. Hơn nữa, Đức Chúa Trời thấy trước đức tin và sự vâng lời tương lai của chúng ta vì trước hết Ngài đã chỉ định ban ân điển của đức tin cho chúng ta—vì sự biết trước về những điều sẽ xảy ra tùy thuộc vào một ý muốn đi trước trong Đức Chúa Trời.

Hãy lưu ý thêm, con cái của Đức Chúa Trời được gọi là con cái của lời hứa, và lời hứa này là tuyệt đối và hiệu quả. Ở đây có thể giải quyết một câu hỏi. Đó là, liệu con cái của Đức Chúa Trời trong đời sống của mình có quyền tự do và năng lực để kháng cự sự kêu gọi bên trong của Đức Chúa Trời hay không? Đáp. Không. Ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời không thể bị kháng cự. Nay lời hứa nhờ đó con người được làm con cái của Đức Chúa Trời là ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Lại nữa, cùng với lời hứa này là quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, là quyền năng không gặp một sự kháng cự nào mà làm thành điều Đức Chúa Trời đã hứa. Vì Ngài khiến con người làm điều Ngài truyền (Ê-xê-chi-ên 36:27). Ngài ban cả ý muốn lẫn việc làm (Phi-líp 2:13), đến nỗi những người được kêu gọi cách hiệu quả không thể không đến (Giăng 6:45).

Có thể nói rằng điều này là hủy bỏ mọi sự tự do của ý chí. Đáp. Đối với sự tự do của ý chí, chỉ cần ý chí được tự do khỏi sự ép buộc là đủ. Vì sự cưỡng ép lấy đi sự tự do của ý chí, chứ không phải sự tất yếu. Thứ hai, sự quyết định ý chí của con người bởi ý muốn của Đức Chúa Trời là sự tự do của ý chí chứ không phải sự nô lệ của ý chí. Vì đây là sự tự do trọn vẹn, khi ý chí của con người phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.

29 Nhưng như kẻ được sinh ra theo xác thịt đã bắt bớ kẻ được sinh ra theo Thánh Linh, thì hiện nay cũng vậy.

Những lời này là câu trả lời cho một sự phản đối, theo cách này. Chúng ta bị người Do Thái ghét. Và vì vậy chúng ta không phải là con cái của lời hứa. Câu trả lời có hai phần. Một phần trong câu này, như sau, chẳng có gì lạ: Đây là thói cũ. Trước kia trong gia đình Áp-ra-ham cũng vậy. Vì Ích-ma-ên (sinh ra theo xác thịt) đã bắt bớ Y-sác (sinh ra theo Thánh Linh); và ngày nay cũng vậy.

Hãy để ý rằng có một sự thù nghịch và đối nghịch thường trực giữa các tín hữu chân thật và những kẻ giả hình. Đức Chúa Trời đã "đặt sự thù nghịch" giữa "dòng dõi" của con rắn và "dòng dõi" của người nữ (Sáng Thế Ký 3:15). Thế gian ghét những kẻ đã được chọn ra khỏi thế gian (Giăng 15:19). Những người xác thịt không thể chịu được việc ý kiến và việc làm của mình bị người khác xét đoán và định tội (Giăng 3:20). Và từ đó nảy sinh sự đối nghịch giữa các tín hữu và những kẻ giả hình, là những kẻ không thể chịu được những người không giống như mình.

Sự thù ghét và đối nghịch này tỏ ra trong sự bắt bớ. Về sự bắt bớ có ba điều cần xem xét.

Điều thứ nhất là, ai bắt bớ? Đáp. Những người Ích-ma-ên xác thịt, là những người cùng tôn giáo và cùng gia đình với Y-sác. Như vậy người Do Thái đã bắt bớ chính các đấng tiên tri của mình, và người Tê-sa-lô-ni-ca đã bị chính đồng bào mình bắt bớ (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:14). Như vậy các thầy tế lễ và các tu sĩ Dòng Tên trước kia đã được sinh ra, chịu phép báp-têm, và nuôi dưỡng giữa chúng ta là nguyên nhân của nhiều cuộc nổi loạn, âm mưu, và tìm cách lật đổ Hội Thánh và đất nước.

Điều thứ hai là, ai bị bắt bớ? Đáp. Những người thuộc linh, là con cái của lời hứa. Họ chịu điều sai trái, nhưng họ không làm điều sai trái. "Trên núi thánh của Đức Giê-hô-va chẳng có sự làm hại nào" (Ê-sai 11:9). Họ "rèn giáo và gươm của mình thành cuốc và liềm" (Ê-sai 2:4). Và những người không làm điều sai trái, mà bằng lòng chịu điều sai trái (và chịu vì một lý do tốt) thì về phương diện này được phước (Ma-thi-ơ 5:10).

Điểm thứ ba là về loại bắt bớ. Và đó là sự chế nhạo hay nhạo báng (Sáng Thế Ký 21:9). Có thể hỏi, làm sao sự nhạo báng lại có thể là sự bắt bớ được? Đáp. Sự nhạo báng và chế giễu, phát sinh từ sự thù ghét và khinh dể anh em mình, là một mức độ của tội giết người. "Kẻ nào nói Raca với anh em mình, thì đáng bị hội đồng xét xử" (Ma-thi-ơ 5:22). Ở đây Raca biểu thị mọi dấu hiệu và cử chỉ bày tỏ sự khinh dể, như khịt mũi, xuýt xoa, chế giễu, nhăn mặt, v.v. Ca-in bị Đức Chúa Trời quở trách ngay cả vì nét mặt sa sầm của mình (Sáng Thế Ký 4:6).

Lại nữa, sự nhạo báng mà Ích-ma-ên đã nhạo Y-sác phát xuất từ sự khinh dể và thù ghét ân điển của Đức Chúa Trời trong Y-sác, điều Phao-lô lưu ý khi ông nói rằng "kẻ được sinh ra theo Thánh Linh đã bị bắt bớ." Sự thù ghét ân điển của Đức Chúa Trời trong con người là khởi đầu của mọi sự bắt bớ, và sự chế giễu ân điển của Đức Chúa Trời cũng bằng như việc cướp đoạt của cải của chúng ta và tìm kiếm mạng sống của chúng ta. Như vậy Ca-in ghét em mình, vì cớ ân điển của Đức Chúa Trời, "vì việc làm của em mình là tốt lành" (I Giăng 3:12). Một phần lớn những sự đau khổ của Đấng Christ nằm ở chỗ Ngài bị nhạo báng vì sự tin cậy của Ngài nơi Đức Chúa Trời (Thi Thiên 22:8; Ma-thi-ơ 27:43). Các con trẻ ở Bê-tên đã nhạo Ê-li-sê. Thứ nhất, vì con người của ông, gọi ông là "đầu hói." Thứ hai, vì ân huệ của Đức Chúa Trời đã tỏ ra trên Ê-li thầy ông, khi nói, "Hãy lên đi, hỡi đầu hói"—nghĩa là, chớ lên Bê-tên, mà hãy lên trời như Ê-li đã làm. Và sự chế nhạo phạm thánh này ông đã rủa sả trong danh Đức Chúa Trời (II Các Vua 2:24). Sự chế nhạo tương tự cũng được dùng giữa chúng ta ngày nay. Vì việc thực hành tôn giáo đứng vững bởi luật pháp của Đức Chúa Trời và các luật tốt lành của xứ này bị đặt cho những tên gọi về sự câu nệ và sự thanh sạch. Một điều rất đáng than tiếc, vì điều này tố cáo rằng có một sự thiếu hụt lớn về ân điển của Đức Chúa Trời giữa chúng ta. Vì vậy hãy coi chừng điều ấy.

30 Nhưng Kinh Thánh nói gì? Hãy đuổi người nữ nô lệ và con trai nó ra: vì con trai của người nữ nô lệ sẽ không được làm kẻ thừa kế với con trai của người nữ tự do.

Câu trả lời thứ hai cho sự phản đối trước nằm trong những lời này, rằng những kẻ ghét con cái của lời hứa cuối cùng sẽ bị đuổi ra khỏi nhà của Đức Chúa Trời.

Phản đối I. Những lời này, "Hãy đuổi người nữ nô lệ ra," là lời của Sa-ra nói với Áp-ra-ham. Vì vậy chúng không phải là lời của Kinh Thánh. Đáp. Những lời ấy đã được Sa-ra thốt ra, nhưng về sau đã được Đức Chúa Trời chấp thuận (Sáng Thế Ký 21:12), và như vậy chúng là tiếng nói của Kinh Thánh.

Phản đối II. Sa-ra được khen ngợi vì sự vâng phục Áp-ra-ham (I Phi-e-rơ 3:6), thế mà ở đây bà nói cách ra lệnh, "Hãy đuổi người nữ nô lệ ra." Đáp. Bà nói điều này không phải như một người phụ nữ riêng tư, mà như tiếng nói và miệng của Đức Chúa Trời, và điều đó (không nghi ngờ gì) bởi sự thúc đẩy từ Đức Chúa Trời. Và vì vậy những lời bà thốt ra phải được xem như mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Trường hợp của bà là ngoại lệ và không nên noi theo.

PHẦN ỨNG DỤNG. I. Mọi kẻ giả hình xác thịt, những kẻ nhạo báng ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ bị đuổi ra khỏi gia đình của Đức Chúa Trời, dù một thời gian họ nắm quyền trong đó. Đây là lời phán của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy ăn năn về sự nhạo báng của mình và từ nay trở thành những người yêu mến ân điển của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ đã yêu mến (Mác 10:21).

II. Sự an ủi. Sự bắt bớ dân sự của Đức Chúa Trời sẽ không kéo dài mãi mãi. Vì người nữ nô lệ hay bắt bớ và con trai nó phải bị đuổi ra. "Cây gậy của kẻ ác sẽ không ở trên phần của người công chính" (Thi Thiên 125:3). Đây là sự an ủi của chúng ta.

III. Mọi người theo chủ nghĩa công chính bởi việc làm, và những người trông mong được cứu và được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi luật pháp và các việc làm của luật pháp, hoặc toàn bộ hoặc một phần, đều bị đuổi ra khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời và không có phần trong nước thiên đàng. Việc đuổi Ha-ga và Ích-ma-ên ra là hình bóng của sự loại bỏ mọi người như vậy. Hãy xem đây là tiếng nói của Đức Chúa Trời từ trời giáng xuống phần lớn nhất của thế gian, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Do Thái, người giáo hoàng ngoan cố, cùng với mẹ ghẻ là Giáo Hội La Mã.

31 Vậy, hỡi anh em, chúng ta không phải là con cái của người nữ tôi tớ, mà là con cái của người nữ tự do.

Kết luận của toàn bộ luận chứng suy ra trực tiếp từ câu thứ hai mươi bảy. Nếu chúng ta là con cái của lời hứa, thì chúng ta là con cái của người nữ tự do chứ không phải của người nữ nô lệ, và do đó chúng ta được xưng công chính và được cứu mà không cần các việc làm của luật pháp, bởi ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, khiến chúng ta bởi đức tin nương cậy nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, mà thực chất và nền tảng của lời hứa ấy là Đấng Christ.

CHƯƠNG 5

1 Vậy, hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do, và chớ mang ách nô lệ nữa.

Những lời này là sự lặp lại kết luận chính yếu của toàn bộ thư tín. Kết luận ấy như sau. Tôi, Phao-lô, được kêu gọi để dạy dỗ, và giáo lý của tôi là chân thật. Vì vậy anh em đã làm điều ác khi lìa bỏ giáo lý ấy, và bổn phận của anh em là phải giữ vững giáo lý ấy.

Hơn nữa, những lời này được rút ra và suy ra từ kết luận của luận chứng cuối cùng đã dùng trong chương trước, như sau. Anh em là con cái của người nữ tự do. Và vì vậy anh em được tự do. Và vì vậy anh em nên giữ vững sự tự do của mình.

Trong những lời này, hai điểm chính yếu của giáo lý được đề ra. Điểm thứ nhất là bởi bản tính, tất cả chúng ta đều bị vướng vào ách nô lệ. Để hiểu rõ hơn điều này, tôi sẽ bàn ba điểm: bản chất của sự nô lệ này, dấu hiệu của nó, và phần ứng dụng.

Về bản chất của nó. Sự nô lệ thuộc linh của chúng ta gồm ba điều. Điều thứ nhất là sự nô lệ dưới tội lỗi, điều Phao-lô dạy khi ông nói, "Tôi là người xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi" (Rô-ma 7:14). Ở đây hãy nhớ rằng tội lỗi được hiểu là tội lỗi nguyên thủy, có hai phần: sự có tội trong sự vi phạm đầu tiên của A-đam, được quy cho toàn thể nhân loại; và khuynh hướng của mọi năng lực của linh hồn về mọi thứ ác nào. Và khuynh hướng nổi loạn này giống như bệnh phung lây nhiễm toàn thể con người. Và nó cai trị như một bạo chúa trên linh hồn con người bằng cách cám dỗ, quyến rũ, và lôi kéo người ta từ một tội lỗi thực tế này sang một tội lỗi thực tế khác, đến nỗi người ta không thể làm gì khác ngoài phạm tội (Gia-cơ 1:14).

Điều thứ hai là sự bắt buộc hay sự lệ thuộc vào mọi hình phạt cả tạm thời lẫn đời đời. Và nó có ba phần. Phần thứ nhất là sự nô lệ dưới Sa-tan, là kẻ giữ những tội nhân không ăn năn "trong bẫy của nó theo ý muốn của nó" (II Ti-mô-thê 2:26); nó cai trị trong lòng họ như một vị thần (II Cô-rinh-tô 4:4), và có quyền làm mù mắt họ và làm cứng lòng họ, cho đến khi nó đưa họ đến sự chết đời đời (Hê-bơ-rơ 2:14). Phần thứ hai là sự nô lệ dưới một lương tâm xấu, là lương tâm ngồi trong lòng những kẻ phạm tội như một kẻ tố cáo và một quan tòa đáng sợ, và nằm như một con thú hoang trước cửa nhà một người, sẵn sàng chực chờ để xé cổ họng người ấy (Sáng Thế Ký 4:7). Phần thứ ba là sự nô lệ dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự sợ hãi về sự chết đời đời (Hê-bơ-rơ 2:15).

Phần thứ ba của sự nô lệ này là sự bắt buộc của luật lễ nghi. Nó không thuộc về toàn thể nhân loại, mà chỉ liên quan đến người Do Thái, đối với họ nó là một ách nô lệ (Công Vụ 15).

Dấu hiệu của sự nô lệ này, nhờ đó có thể nhận biết nó, là giữ một đường lối hay thói quen phạm tội. "Kẻ nào phạm tội là tôi mọi của tội lỗi" (Giăng 8:34); hay nói lại, một đời sống theo phong tục và kiểu cách của thế gian này (Ê-phê-sô 2:2) trong sự tham muốn của xác thịt, hay sự tham muốn của mắt (tức là sự tham lam), hay trong sự kiêu ngạo của đời (I Giăng 2:16).

PHẦN ỨNG DỤNG. Chúng ta phải học biết, cảm nhận, thừa nhận, và than khóc sự nô lệ này trong chính mình. Sự giải cứu chỉ thuộc về những kẻ bị giam cầm nào biết mình là kẻ bị giam cầm (Lu-ca 4:18) và lao nhọc dưới sự nô lệ này (Ma-thi-ơ 11:28). Phao-lô cũng đã làm như vậy khi ông nói, "Tôi đã bị bán cho tội lỗi," và, "Hỡi người khốn khổ tôi, ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?" Cảm nhận sự nô lệ này là một bước ra khỏi nó. Và không cảm nhận nó là bị chìm sâu vào trong nó.

Thứ hai, chúng ta phải cầu nguyện cách khẩn thiết để được giải cứu. Những tạo vật câm lặng cũng than thở và quặn thắt cho đến khi chúng được giải cứu khỏi sự nô lệ của mình. Vậy thì chúng ta càng phải làm như vậy hơn nữa (Rô-ma 8:22).

Thứ ba, chúng ta phải học ghét bỏ bất cứ điều gì thuộc về chính mình, vì nó hoàn toàn hướng đến sự nô lệ.

Cuối cùng, chúng ta phải bằng lòng với bất kỳ hoạn nạn nào Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta, dù đó là bệnh tật kéo dài, nghèo khó, tù đày, lưu đày. Vì Đức Chúa Trời có thể một cách xứng đáng đặt trên chúng ta mọi sự hổ thẹn và bối rối, bởi chúng ta bởi bản tính là nô lệ của tội lỗi và Sa-tan.

Điểm giáo lý chính yếu thứ hai là bởi ân điển có một sự tự do thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời. Ở đây tôi xem xét bốn điều. Thứ nhất, sự tự do này là gì. Thứ hai, tác giả của nó. Thứ ba, những người mà nó thuộc về. Thứ tư, bổn phận của chúng ta về sự tự do này.

Về điều thứ nhất, sự tự do của Cơ Đốc nhân được gọi là "điều tốt lành," hay của cải của các Cơ Đốc nhân (Rô-ma 14:16).

Đó là một quyền hay tình trạng thuộc linh, đã mất bởi A-đam, và được khôi phục bởi Đấng Christ. Tôi nói, thuộc linh, vì nó thuộc về lương tâm. Quả thật việc sử dụng sự tự do của chúng ta là trong những điều bên ngoài, như đồ ăn, đồ uống, y phục, v.v., nhưng chính sự tự do là ở trong lương tâm. Và như vậy nó khác với sự tự do dân sự, là sự tự do đứng trong sự chuyển động của thân thể, trong sự lựa chọn các hành động thuộc thể, và trong việc sử dụng tự do của cải của chúng ta.

Sự tự do của Cơ Đốc nhân có hai phần: sự giải cứu khỏi khốn khổ và sự tự do trong những điều tốt lành. Sự giải cứu có bốn phần. Phần thứ nhất là sự giải cứu khỏi sự rủa sả của luật pháp vì đã vi phạm luật pháp. "Chẳng còn sự định tội nào cho những người ở trong Đấng Christ" (Rô-ma 8:1). Và điều này xảy ra vì có một sự chuyển đổi sự rủa sả từ chính chúng ta sang chính Đấng Christ (Ga-la-ti 3:13).

Sự giải cứu thứ hai là khỏi sự bắt buộc của luật pháp, nhờ đó luật pháp buộc chúng ta phải đem sự công chính trọn vẹn trong chính chúng ta để đạt được sự sống đời đời, theo điều khoản của luật pháp, "Hãy làm điều này, thì sẽ sống." Và sự giải cứu này có được vì có một sự chuyển đổi việc làm trọn luật pháp từ chính chúng ta sang chính Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta.

Từ hai sự giải cứu này nảy sinh sự yên ổn của lương tâm, một phần vì sự xưng công chính của chúng ta, và một phần vì cách ăn ở của chúng ta.

Về sự xưng công chính, một tội nhân trong sự hạ mình và sự trở lại của mình nhờ giáo lý này có được một sự tự do, không xét đến các việc làm của chính mình hay việc làm trọn luật pháp của chính mình, để nương cậy nơi lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời cho sự tha tội của mình và sự cứu rỗi của linh hồn mình, và để kháng cáo từ ngai phán xét của Đức Chúa Trời lên ngai ân điển, và để đối chiếu công đức của Đấng Christ với cơn thạnh nộ và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và điều này luôn là sự giúp đỡ của những người tin kính trong cơn khốn khó của họ (hãy đọc II Sử Ký 33:12; Ê-xơ-ra 9; Đa-ni-ên 9; Thi Thiên 32; 51; 130; 143). Hãy xem xét gương của người thu thuế và đứa con hoang đàng, là những người tự định tội mình và kháng cáo lên tòa án của lòng thương xót và ân điển.

Ở đây có người có thể nói, làm sao tôi biết được rằng tôi đã được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp và khỏi sự rủa sả của nó? Đáp. Trước hết bạn phải đặt mình trước tòa án phán xét của Đức Chúa Trời. Và ở đó bạn phải buộc tội, tố cáo, và định tội chính mình. Xong việc này, bạn phải sử dụng sự tự do của mình và kháng cáo lên lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời để được tha thứ bằng cách cầu xin, tìm kiếm, gõ cửa. Và như vậy cuối cùng bạn sẽ được giải quyết về sự giải cứu của mình.

Hơn nữa, về cách ăn ở, lương tâm của chúng ta được yên ổn như sau. Vì chúng ta được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp, Đức Chúa Trời trong lòng thương xót chấp nhận ý muốn và sự cố gắng tin, ăn năn, và vâng lời, thay cho đức tin, sự ăn năn, và sự vâng lời. Ngài dung thứ những kẻ kính sợ Ngài, như một người cha dung thứ con mình khi nó cố gắng làm điều nó có thể (Ma-la-chi 3:17). Luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn nơi chúng ta. Thế nhưng Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót của Ngài nhìn vào ý muốn vâng lời hơn là sự trọn vẹn của sự vâng lời. Điều này phải là chỗ nương dựa cho tâm trí chúng ta khi chúng ta thấy nhiều sự bại hoại hơn là ân điển trong chính mình, và sự vâng lời của chúng ta bị hoen ố bởi nhiều vết nhơ của sự bất tuân.

Sự giải cứu thứ ba là khỏi việc tuân giữ luật lễ nghi của Môi-se (Cô-lô-se 2:16). Và từ đó nảy sinh một sự giải cứu khác khỏi sự nô lệ của truyền thống loài người, như Phao-lô nói, "Nếu anh em đã chết với Đấng Christ khỏi các nguyên lý của thế gian, sao anh em còn chịu gánh nặng bởi các truyền thống?" (Cô-lô-se 2:20).

Sự giải cứu thứ tư là khỏi ách chuyên chế và quyền cai trị của tội lỗi. "Chớ để tội lỗi cai trị anh em. Vì anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển" (Rô-ma 6:14). Trong sự trở lại đầu tiên của tội nhân, tội lỗi nguyên thủy nhận lấy vết thương chí tử của nó, và quyền cai trị của nó bị giảm bớt theo mức độ ân điển đã nhận được.

Phần thứ hai của sự tự do của Cơ Đốc nhân là sự tự do trong những điều tốt lành. Và nó có bốn mặt. Mặt thứ nhất là sự tự do trong việc phục vụ tự nguyện Đức Chúa Trời. "Chúng ta được giải cứu khỏi kẻ thù của mình, để phục vụ Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết trước mặt Ngài trọn các ngày của đời mình mà không sợ hãi" (Lu-ca 1:74). Phao-lô nói rằng "luật pháp không được ban cho người công chính" (I Ti-mô-thê 1:9), vì người ấy tự mình là luật pháp cho chính mình và tự do làm các bổn phận tốt lành như thể không có luật pháp nào ràng buộc mình. Nguyên nhân của sự tự do này là ân tứ và sự ban cho của Đức Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời. Vì vậy Đa-vít cầu nguyện, "Xin lấy Thần Linh tự nguyện mà làm cho tôi vững bền" (Thi Thiên 51). Và Phao-lô nói, "Ở đâu có Thánh Linh, ở đó có sự tự do" (II Cô-rinh-tô 3:17). Và, "Thần Linh của sự sống ở trong Đấng Christ" (là luật pháp cho chúng ta, và) "giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi và sự chết" (Rô-ma 8:2).

Có thể phản đối rằng sự tự do này trong việc phục vụ tự nguyện Đức Chúa Trời là sự nô lệ. Vì Đấng Christ phán, "Hãy mang ách của Ta" (Ma-thi-ơ 11:29). Và chúng ta bị ràng buộc vào sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời chặt chẽ như A-đam bởi sự sáng tạo; thậm chí còn chặt chẽ hơn, vì cớ sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ. Đáp. Chúng ta càng bị ràng buộc vào sự vâng lời bao nhiêu, thì chúng ta càng được tự do bấy nhiêu, vì sự phục vụ Đức Chúa Trời không phải là sự nô lệ, mà là sự tự do trọn vẹn.

Sự tự do thứ hai là trong việc sử dụng tự do mọi tạo vật của Đức Chúa Trời (Rô-ma 14:14). "Đối với người thanh sạch, mọi vật đều thanh sạch" (Tít 1:15). Và lý do là vì quyền cai trị trên các tạo vật đã mất bởi A-đam được khôi phục bởi Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 3:22). Và từ đó Phao-lô gọi việc cấm hôn nhân và cấm các thức ăn, cùng với sự bắt buộc lương tâm, là "giáo lý của ma quỷ" (I Ti-mô-thê 4:1).

Sự tự do thứ ba là sự tự do đến cùng Đức Chúa Trời là Cha trong danh Đấng Christ, và trong sự cầu nguyện được nhậm lời (Rô-ma 5:2; Ê-phê-sô 3:12).

Trong khi đó, theo tình trạng tự nhiên của chúng ta, tội lỗi của chúng ta là bức tường ngăn cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta chạy trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và dù chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời và làm đầy trời đất bằng những tiếng kêu của mình, bao lâu chúng ta còn ở trong tội lỗi của mình, chúng ta không được Ngài nhậm lời.

Sự tự do thứ tư là sự tự do bước vào thiên đàng trong ngày chúng ta qua đời, Đấng Christ bởi huyết của Ngài đã mở ra một con đường (Hê-bơ-rơ 10:19).

Như vậy chúng ta thấy sự tự do của Cơ Đốc nhân là gì. Phần ứng dụng tiếp theo. Những người Anabaptist suy ra từ đó rằng giữa các Cơ Đốc nhân không được có các quan chức cai trị; họ phải có quyền làm luật ngoài luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng họ không có quyền này, vì các Cơ Đốc nhân có quyền sử dụng tự do mọi tạo vật của Đức Chúa Trời bởi sự tự do của Cơ Đốc nhân. Đáp. Chúng ta phải phân biệt giữa chính sự tự do và việc sử dụng nó. Và thẩm quyền của quan chức cai trị không đụng đến sự tự do ở trong lương tâm, mà đụng đến việc sử dụng nó. Và quan chức ấy không làm giảm bớt hay hủy bỏ việc sử dụng bất kỳ tạo vật nào, mà chỉ kiềm chế sự lạm dụng và điều độ việc sử dụng quá chung cho lợi ích chung. Như vậy chức quan và sự tự do của Cơ Đốc nhân có thể đứng chung với nhau, và càng như vậy hơn, vì sự tự do ở trong lương tâm, và thẩm quyền của quan chức cai trị thuộc về thân thể.

Ở đây lại có thêm sự an ủi cho mọi người tin kính. Vì ngay cả bởi sự tự do của Cơ Đốc nhân, lương tâm của họ được miễn khỏi quyền lực của mọi tạo vật, con người, và thiên sứ. "Anh em đã được mua bằng một giá, chớ làm tôi mọi của loài người" (I Cô-rinh-tô 7:23), nghĩa là, chớ để lòng và lương tâm của anh em đứng dưới sự lệ thuộc vào ý muốn của bất kỳ người nào. Ở đây bèn sụp đổ ý kiến của phe Giáo hoàng, tức là, các luật pháp và truyền thống của Hội Thánh ràng buộc lương tâm một cách chân thật và chắc chắn như Lời Đức Chúa Trời. Giáo lý này không phải từ Đức Chúa Trời, vì nó chống lại sự tự do của Cơ Đốc nhân.

Phản đối I. "Hãy vâng phục các bậc cầm quyền vì cớ lương tâm" (Rô-ma 13:5). Đáp. Lương tâm ở đây không phải xét về các luật pháp của quan chức cai trị, mà xét về luật pháp của Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta trong lương tâm phải vâng lời luật pháp của quan chức cai trị.

Phản đối II. "Hãy vâng lời những người coi sóc anh em, và hãy phục tùng" (Hê-bơ-rơ 13:17). Đáp. Chúng ta phải phục tùng họ vì họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, truyền đạt lời Đức Chúa Trời trong danh Đức Chúa Trời cho chúng ta, và lời ấy ràng buộc lương tâm. Lại nữa, các luật pháp họ làm về trật tự và sự trang nghiêm trong việc phục vụ Đức Chúa Trời phải được vâng lời để tránh sự xúc phạm và khinh dể.

Phản đối III. Một điều không phân biệt, theo mạng lệnh của quan chức cai trị, trở nên cần thiết. Đáp. Điều đó là thật. Nhưng phải lưu ý rằng sự cần thiết có hai loại: bên ngoài, bên trong. Và luật pháp của quan chức cai trị khiến một điều không phân biệt trở nên cần thiết chỉ xét về sự cần thiết bên ngoài, vì việc tránh sự khinh dể thẩm quyền và vì việc tránh sự xúc phạm. Bằng không, điều ấy tự nó không cần thiết, mà vẫn còn không phân biệt và có thể được dùng hay không được dùng nếu tránh được sự khinh dể và xúc phạm. Các sứ đồ đã làm một luật rằng dân ngoại phải kiêng đồ bị bóp nghẹt và huyết và đồ cúng thần tượng (Công Vụ 15:28–29). Thế mà về sau Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, "Mọi sự đều được phép" (I Cô-rinh-tô 10:23), và, "Hễ vật gì bán ngoài chợ, hãy ăn, chớ hỏi han gì vì cớ lương tâm" (câu 25), vì ý định của họ không phải là luật pháp ấy ràng buộc cách đơn thuần, mà chỉ trong trường hợp gây xúc phạm. Và vì vậy ở đâu không có sự xúc phạm nào đáng sợ, họ để mọi người tùy ý tự do của mình.

Lại nữa, ở đây có một sự an ủi khác cho mọi người tin nơi Đấng Christ, rằng không gì có thể làm hại họ, và không điều ác nào có thể xảy đến cho họ (Thi Thiên 91:10). Trái lại, mọi sự cuối cùng sẽ trở nên tốt lành cho họ, dù theo lý trí và cảm giác chúng dường như có hại. Tin một điều này là nền tảng của mọi sự an ủi chân thật.

Việc suy xét ơn ích này của sự tự do của Cơ Đốc nhân dạy ba bổn phận. Thứ nhất là từ lòng mình ôm lấy, yêu mến, và giữ gìn tôn giáo Cơ Đốc, vì nó là phương tiện của sự tự do này. Thứ hai là cẩn thận tra cứu Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh như là Hiến Chương trong đó các quyền tự do của chúng ta được chứa đựng. Thứ ba, sự tự do của Cơ Đốc nhân của chúng ta nhắc chúng ta trở thành những tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời trong các bổn phận của đức tin, sự ăn năn, sự vâng lời mới. Vì sự phục vụ này là sự tự do của chúng ta (Rô-ma 6:22).

Điểm thứ hai là về tác giả của sự tự do này, trong những lời này: "Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do bằng sự tự do ấy." Vậy Đấng Christ là Đấng làm nên sự tự do này (Giăng 8:36). Ngài phá hủy các công việc của ma quỷ (I Giăng 3:8). Ngài trói kẻ mạnh và đuổi nó ra khỏi đồn lũy của nó (Ma-thi-ơ 12:29).

Ngài có được sự tự do này bằng hai phương tiện: bởi công đức của Ngài và bởi hiệu năng của Đức Thánh Linh của Ngài. Công đức của sự chết của Ngài đem lại sự giải cứu khỏi sự chết, và nó mua lấy quyền được sự sống đời đời. Hiệu năng của Đức Thánh Linh của Ngài bảo đảm cho chúng ta về sự làm con nuôi của chúng ta, và đồng thời làm giảm dần sức mạnh và quyền lực của tội lỗi.

PHẦN ỨNG DỤNG. Từ đó chúng ta học biết sự lớn lao và nặng nề của sự nô lệ thuộc linh của chúng ta, vì không có ai có thể giải cứu chúng ta khỏi nó ngoài Đấng Christ bởi sự chết và sự thương khó của Ngài. Vì vậy chúng ta phải nhân cơ hội này mà thừa nhận và than khóc tình trạng khốn khổ nhất này trong chính mình.

Thứ hai, giá đã trả cho việc có được sự tự do của chúng ta, tức là huyết quý báu của Chiên Con vô tội của Đức Chúa Trời, cho thấy chính sự tự do là một điều quý báu và tuyệt vời nhất, và vì vậy phải được quý trọng như vậy.

Thứ ba, vì sự tự do này chúng ta phải dâng mọi lời ca ngợi và cảm tạ cho Đức Chúa Trời. Phao-lô cũng đã làm như vậy khi nhớ đến nó (Rô-ma 7:25; I Cô-rinh-tô 15:57). Và không biết ơn là đỉnh cao của sự gian ác.

Điểm thứ ba là về những người mà sự tự do này thuộc về, và họ được ghi chú trong những lời này: "Hãy đứng vững; Ngài đã làm cho chúng ta được tự do," nhờ đó Phao-lô biểu thị chính mình và người Ga-la-ti đã tin nơi Đấng Christ. Vậy các tín hữu là những người mà sự tự do này thuộc về (Giăng 1:12; I Ti-mô-thê 4:3). Và các tín hữu chân thật được nhận biết như sau. Họ sử dụng các phương tiện thông thường của ân điển và sự cứu rỗi, là lời và các thánh lễ. Trong việc sử dụng các phương tiện, họ rèn luyện mình trong các bài tập thuộc linh của sự cầu khẩn và sự ăn năn. Và trong các bài tập này, họ than khóc sự vô tín của mình, và cố gắng bằng mọi cách để tin nơi Đấng Christ. Còn những người hình thành một sự thuyết phục về lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà không có các phương tiện của sự cứu rỗi và không có các bài tập của sự cầu khẩn và sự ăn năn, thì họ không phải là tín hữu chân thật mà là những kẻ giả hình.

Khi Phao-lô nói, "Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do," nghĩa là, tôi là Phao-lô, và anh em là người Ga-la-ti, ông dạy rằng mỗi tín hữu phải bởi đức tin của mình áp dụng cho chính mình ơn ích của sự tự do của Cơ Đốc nhân. Nhưng làm điều này cho tốt là một việc rất khó khăn. Phe Giáo hoàng trong các tác phẩm của họ thuật lại giáo lý của chúng ta như sau: Rằng một người phải hình thành một sự thuyết phục rằng mình đang ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, là con nuôi của Đức Chúa Trời, và rằng dựa trên sự thuyết phục này, người ấy có sự tha tội và ơn ích của sự tự do của Cơ Đốc nhân. Nhưng họ xuyên tạc chúng ta trong điều này, như trong nhiều điều khác. Vì chúng ta dạy rằng việc áp dụng Đấng Christ và các ơn ích của Ngài phải được thực hiện theo từng mức độ nhất định. Thứ nhất là sử dụng các phương tiện của sự cứu rỗi, sự cầu nguyện, các thánh lễ. Thứ hai là suy xét và dần dần cảm nhận được sự nô lệ thuộc linh của mình. Thứ ba là muốn và ao ước tin nơi Đấng Christ và bày tỏ ao ước này bằng cách cầu xin, tìm kiếm, gõ cửa. Thứ tư là một sự thuyết phục chắc chắn hay một sự chắc chắn được hình thành trong tâm trí về lòng thương xót của Đức Chúa Trời nhờ ao ước trước đó, theo lời hứa của Đức Chúa Trời, "Hãy xin, thì sẽ được ban cho." Thứ năm là kinh nghiệm về sự tốt lành của Đức Chúa Trời sau khi sử dụng lâu dài các phương tiện của sự cứu rỗi, và rồi dựa trên kinh nghiệm này mà có sự thuyết phục đầy đủ về lòng thương xót và sự tha thứ.

Điểm thứ tư liên quan đến chức vụ của các tín hữu, và đó là đứng vững trong sự tự do Cơ Đốc của mình và trong giáo lý của Phúc Âm, là giáo lý bày tỏ sự tự do ấy. Và bởi điều này, chúng ta ở Anh được khuyên nhủ hãy đứng vững trong tôn giáo hiện nay đã được luật pháp thiết lập giữa chúng ta, và đừng trở lại dưới ách nô lệ của chủ nghĩa giáo hoàng. Vì tôn giáo giáo hoàng hoàn toàn chống lại sự tự do Cơ Đốc, theo hai cách. Vì sự tự do chúng ta có trong Đấng Christ giải thoát chúng ta khỏi luật pháp theo ba cách: về phương diện định tội, về phương diện bị ép buộc phải vâng lời, và về phương diện xưng công chính (như Phao-lô trình bày rộng rãi trong thư tín này). Thế mà giáo lý giáo hoàng lại cho rằng chúng ta phải được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Lại nữa, sự tự do Cơ Đốc giải thoát lương tâm chúng ta khỏi các truyền thống của loài người (Cô-lô-se 2:20), thế mà tôn giáo giáo hoàng lại trói buộc chúng ta trong lương tâm vào các truyền thống của loài người — thật ra, nó chẳng là gì khác ngoài một đống truyền thống.

Ở đây có hai điều cần được xem xét: cách thức đứng vững và thời điểm. Cách thức được biểu thị ngay trong chính các lời đó. Vì "đứng vững" là giữ gìn và duy trì sự tự do của chúng ta với lòng can đảm và sự kiên định, bất kể điều gì xảy ra, như người lính giữ vững vị trí của mình, dù phải trả giá bằng mạng sống. Chúng ta sẵn sàng bênh vực sự tự do của đất nước mình ngay cả với nguy cơ mất mạng sống. Vậy thì càng hơn nữa, chúng ta phải bênh vực sự tự do Cơ Đốc với sự mất mát mọi điều mình đang hưởng. Tội lỗi phải bị chống cự cho đến đổ huyết (Hê-bơ-rơ 12:4). Nếu người ta nhút nhát, họ phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được tinh thần dạn dĩ và can đảm. Và nếu Đức Chúa Trời không ban ơn cho món quà này khi cơ hội đến, họ có thể rút lui, và nhờ chạy trốn mà bảo toàn sự tự do của mình.

Thời điểm đứng vững là "ngày gian ác," tức là ngày thử thách (Ê-phê-sô 6:13). Và lúc ấy, đứng vững là một việc hết sức khó khăn. Và vì cớ đó, chúng ta phải chuẩn bị mình trước bằng cách tuân theo những quy tắc sau đây. Thứ nhất, chúng ta phải gắng sức để tôn giáo không chỉ ở trong trí óc và trí nhớ, mà còn bén rễ trong tình cảm của lòng mình, đến nỗi chúng ta yêu mến nó, vui mừng trong nó, và quý trọng nó trên hết mọi sự. Thứ hai, chúng ta không chỉ phải là người nghe lời của Đức Chúa Trời, mà còn phải là người làm theo lời ấy trong các sự thực hành đức tin, sự ăn năn, sự vâng lời mới. Thứ ba, chúng ta phải kết hợp với tôn giáo của mình sự lành mạnh của một lương tâm tốt. Vì nếu lương tâm thất bại, chúng ta không thể lành mạnh trong tôn giáo của mình. Cuối cùng, chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin cho mọi điều cần thiết (Ê-phê-sô 6:18).

2 Nầy, tôi là Phao-lô, nói cùng anh em rằng, nếu anh em chịu phép cắt bì, thì Đấng Christ không ích gì cho anh em hết.

Những lời này là một lý do cho kết luận trước đó, như sau. Nếu anh em chịu phép cắt bì và quay lưng khỏi sự xưng nhận Cơ Đốc của mình, thì Đấng Christ sẽ không ích gì cho anh em. Vậy nên hãy đứng vững.

Trong các lời này, tôi xem xét một mệnh đề và bằng chứng của nó. Mệnh đề là: "Nếu anh em chịu phép cắt bì, v.v." Bằng chứng là: "Tôi là Phao-lô, nói cùng anh em." Để hiểu rõ hơn mệnh đề, phép cắt bì ở đây phải được xem xét theo hoàn cảnh thời gian, theo ba cách. Trước Đấng Christ, nó là một thánh lễ và một ấn chứng của sự công chính bởi đức tin (Rô-ma 4:11). Sau sự chết của Đấng Christ cho đến khi đền thờ bị phá hủy, nó là một nghi lễ đã chết, tuy đôi khi vẫn được dùng như một việc không quan trọng. Sau khi đền thờ bị phá hủy, khi Hội Thánh của Giao Ước Mới được thiết lập giữa dân Ngoại, nó là một nghi lễ chết chóc và không còn là việc không quan trọng nữa. Và chính theo ý nghĩa cuối cùng này mà Phao-lô nói: "Nếu anh em chịu phép cắt bì, v.v." Lại nữa, phép cắt bì phải được xem xét theo quan điểm mà các sứ đồ giả có về nó. Bấy giờ họ đặt lòng tin cậy nơi nó và biến nó thành một nguyên nhân đáng công trạng cho sự cứu rỗi của mình, và ghép nó với Đấng Christ. Do đó các lời này mang ý nghĩa sau. Nếu anh em chịu phép cắt bì với quan điểm rằng phép cắt bì sẽ là cho anh em một nguyên nhân đáng công trạng cho sự cứu rỗi của mình, thì "Đấng Christ sẽ không ích gì cho anh em." Phần ứng dụng. Từ đây suy ra rằng giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm là một sai lầm lật đổ nền tảng của tôn giáo, mà bất cứ ai ngoan cố duy trì cũng không thể được cứu. Người ta sẽ nói, điều này đúng đối với các việc làm về nghi lễ, nhưng không đúng đối với các việc làm về đạo đức. Đáp. Phải, ngay cả đối với các việc làm về đạo đức. Vì điều Phao-lô nói ở đây về phép cắt bì, ông nói một cách tổng quát về toàn bộ luật pháp: "Anh em đã bị cắt khỏi Đấng Christ, hễ ai cậy luật pháp mà được xưng công chính" (c. 4). Và phép cắt bì phải được xem như một sự bắt buộc phải vâng giữ toàn bộ luật pháp. Lại nữa, người ta có thể nói, điều này đúng đối với các việc làm của bản tính, nhưng không đúng đối với các việc làm của ân điển. Đáp. Phải, ngay cả đối với các việc làm của ân điển, vì người Ga-la-ti đã được tái sinh, và do đó không trông mong được xưng công chính và được cứu bởi các việc làm của bản tính, mà bởi các việc làm của ân điển.

Thứ hai, từ đây chúng ta rút ra rằng thêm bất cứ điều gì vào sự thương khó như một nguyên nhân đáng công trạng cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta tức là làm cho Đấng Christ trở nên vô ích. Vì Ngài phải là một Đấng Cứu Thế hoàn hảo, hoặc không phải là Đấng Cứu Thế. Ngài không chấp nhận đồng sự hay người thay thế nào trong công việc cứu chuộc của chúng ta. Và ân điển của Đức Chúa Trời không chấp nhận sự pha trộn hay kết hợp nào với bất cứ điều gì thuộc về chúng ta. Ân điển không phải là ân điển trừ khi nó được ban cho cách nhưng không về mọi phương diện. Do đó tôn giáo giáo hoàng là một tôn giáo đáng bị hư mất, vì cùng với công trạng và sự đền tội của Đấng Christ, nó ghép thêm các công trạng và sự đền tội của loài người trong vấn đề xưng công chính của chúng ta. Có thể viện rằng tôn giáo giáo hoàng duy trì mọi tín điều về Đấng Christ, như chúng ta vẫn làm. Đáp. Nó làm như vậy bằng lời nói. Nhưng đồng thời nó thêm vào các tín điều đã nói giáo lý về các công trạng và sự đền tội của loài người, là những điều làm cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô hiệu. Lại nữa, phe Giáo hoàng viện rằng vinh quang của Đấng Christ là ở chỗ Ngài lập công cho chúng ta, và đồng thời khiến chúng ta lập công cho chính mình, như vinh quang của một hoàng đế là khiến các vua khác ở dưới mình. Đáp. Vinh quang của hoàng đế không phải là khiến các vua trở thành đồng sự với mình trong vương quốc của mình. Và các việc làm được dựng lên làm nguyên nhân đáng công trạng cho sự cứu rỗi làm nhục Đấng Christ, vì chúng khiến Ngài trở nên vô ích, như Phao-lô dạy ở đây.

Do đó, tôn giáo giáo hoàng không nên được dung thứ ở bất cứ nơi nào mà nó có thể bị dẹp bỏ. Nhưng đáng ước ao là nó bị trục xuất khỏi thành thị và thôn quê. Và các sinh viên phải được cảnh báo với sự thận trọng lớn lao khi đọc các tác giả giáo hoàng. Vì không thể trông mong điều tốt lành nào từ tôn giáo khiến Đấng Christ trở nên vô ích.

Cuối cùng, chúng ta được dạy ở đây hãy thỏa lòng với một mình Đấng Christ và với các công việc, công trạng, và sự đền tội của Ngài. Vì "trong Ngài anh em đã được đầy đủ" (Cô-lô-se 2:10).

Sự xác nhận của mệnh đề tiếp theo sau: "Tôi là Phao-lô, nói như vậy" — vậy nên điều đó là đúng. Kiểu lý luận này có thể dường như lạ lùng. Vì các sứ đồ khi viết và giảng đã có sự trợ giúp thiêng liêng và không thể sai lầm của Đức Thánh Linh, đến nỗi họ không thể sai lầm. Điều này phải được giữ làm một nguyên tắc trong tôn giáo, và khi bị chối bỏ, thì không còn sự chắc chắn nào về Kinh Thánh nữa.

3 Tôi lại làm chứng cho mọi người chịu phép cắt bì rằng người ấy phải giữ trọn luật pháp.

4 Anh em đã bị cắt khỏi Đấng Christ, hễ ai cậy luật pháp mà được xưng công chính, thì đã sa khỏi ân điển.

Ý nghĩa. Phao-lô nói: "Tôi lại làm chứng," vì ông đã nói đại thể như vậy trước đây (Ga-la-ti 3:10).

"Người chịu phép cắt bì" — là người có quan điểm của các sứ đồ giả, muốn chịu phép cắt bì và trông mong được xưng công chính nhờ đó.

"Bị bắt buộc giữ trọn luật pháp" — tức là toàn bộ luật pháp về nghi lễ, luật pháp về xét xử, và toàn bộ luật pháp về đạo đức. Và hơn nữa, bị bắt buộc về phương diện xưng công chính và sự sống phải làm mọi điều trong luật pháp. Vì ai muốn được xưng công chính bởi một hành động của luật pháp thì bị bắt buộc phải thực hiện phần còn lại để được xưng công chính.

"Bị cắt khỏi Đấng Christ" — tức là Đấng Christ đã trở nên một Đấng Christ nhàn rỗi và trống rỗng đối với anh em.

"Hễ ai cậy luật pháp mà được xưng công chính" — tức là có quan điểm cho rằng mình phải được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. Vì thật ra một tội nhân không thể được xưng công chính bởi luật pháp, mà chỉ trong quan điểm sai lầm của chính mình.

"Ân điển" — tức là tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời.

Phần phân tích. Câu thứ ba là một sự xác nhận của lý do trong câu thứ hai, và có thể được trình bày như sau. Ai bị bắt buộc phải giữ trọn luật pháp thì không có phần gì trong Đấng Christ. Ai chịu phép cắt bì thì bị bắt buộc phải giữ trọn luật pháp. Vậy nên ai chịu phép cắt bì thì không có phần gì trong Đấng Christ. Câu thứ tư là một sự lặp lại của câu thứ hai, với lời giải thích về nó. Vì ông cho thấy ông muốn nói gì về phép cắt bì, đó là sự xưng công chính bởi phép cắt bì và do đó bởi toàn bộ luật pháp. Và vì vậy khi ông đã nói: "Nếu anh em chịu phép cắt bì," ông đổi lời nói của mình, rằng: "Hễ ai cậy luật pháp mà được xưng công chính." Lại nữa, e rằng người ta tưởng rằng bị cắt khỏi Đấng Christ là một việc nhỏ, ông cho thấy rằng thật ra đó là sa khỏi ân điển.

Phần ứng dụng. Các câu này như một tia sét chống lại mọi chủ nghĩa giáo hoàng. Và trước hết, tôi thúc ép lập luận của Phao-lô chống lại giáo hội giáo hoàng và chống lại tôn giáo giáo hoàng. Nếu anh em cậy luật pháp mà được xưng công chính, thì anh em đã bị cắt khỏi Đấng Christ và đã sa khỏi ân điển. Người ta đáp rằng các lời này phải được hiểu về những việc làm của luật pháp phát xuất từ bản tính và đi trước đức tin, chứ không phải về những việc làm phát xuất từ ân điển và theo sau đức tin. Vì những việc làm như vậy (họ nói) là từ Đấng Christ, và đứng chung với Ngài. Tôi đáp rằng các lời của Phao-lô phải được hiểu về mọi việc làm của luật pháp, dù chúng phát xuất từ bản tính hay từ ân điển. Vì thư tín này của Phao-lô được viết khoảng năm năm sau khi người Ga-la-ti trở lại đạo. Do đó họ đã và từ lâu đã là những người được tái sinh. Bấy giờ những người được tái sinh không trông mong được xưng công chính bởi các việc làm của bản tính, mà bởi các việc làm tốt lành, là các việc làm của ân điển. Và Phao-lô nói chúng ta không được cứu bởi các việc làm mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để chúng ta bước đi trong đó (Ê-phê-sô 2:9–10). Và đó là những việc làm tốt nhất đang có hoặc có thể có. Lại nữa: "Ngài đã cứu chúng ta bởi lòng thương xót của Ngài, chứ không phải bởi các việc công chính" (Tít 3:5).

Nhờ bản văn này, chúng ta còn thấy rằng chúng ta và phe Giáo hoàng không khác nhau về các hoàn cảnh, trừ khi ân điển và Đấng Christ là các hoàn cảnh. Lại nữa, chúng ta thấy rằng Giáo Hội La Mã thật ra không phải là Hội Thánh, vì khi duy trì sự xưng công chính bởi việc làm, nó đã bị cắt khỏi Đấng Christ và đã sa khỏi ân điển.

Lại nữa, tôi thúc ép lập luận của Phao-lô chống lại họ theo cách này. Ai là con nợ của toàn bộ luật pháp thì không có phần gì trong Đấng Christ. Ai cậy việc làm mà được xưng công chính thì là con nợ của toàn bộ luật pháp. Vậy nên ai cậy việc làm mà được xưng công chính thì không có phần gì trong Đấng Christ. Hãy để họ trả lời, nếu họ có thể.

Tôi xoay cùng một lập luận theo một hướng khác, như sau. Ai cậy việc làm mà được xưng công chính thì bị bắt buộc phải giữ trọn luật pháp. Nhưng không ai có thể giữ trọn luật pháp. Vậy nên không ai có thể cậy việc làm mà được xưng công chính.

Họ đáp lại tiền đề phụ bằng cách tạo ra hai cách làm trọn luật pháp, một cho đời này, một cho đời sau; và cả hai theo loại của chúng đều hoàn hảo. Sự làm trọn luật pháp cho thời gian của đời này (họ nói) là yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi loài thọ tạo trong sự thật. Và ai làm được bấy nhiêu thì làm trọn luật pháp và không phải là kẻ phạm tội. Từ đó họ suy ra rằng các việc làm có thể tương ứng với luật pháp và có thể đối chọi với sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và về giáo lý này, họ viện dẫn Thánh Âu-gu-stin. Tôi lại đáp rằng Phao-lô ở đây coi đó là một chân lý đã được xác nhận rằng không ai có thể làm trọn luật pháp. Và ông thúc ép điều đó như một sự bất tiện lớn lao rằng bất cứ ai cũng bị bắt buộc phải giữ trọn luật pháp. Và trước đó ông đã nói: "Ai cậy các việc làm của luật pháp thì bị rủa sả" (Ga-la-ti 3:10), điều này không thể xảy ra nếu có một sự làm trọn luật pháp cho thời gian của đời này. Còn về Âu-gu-stin, đúng là ông tạo ra hai sự làm trọn luật pháp, và một trong số đó cho thời gian của đời này. Nhưng ông nói sự làm trọn này là không hoàn hảo. Và sự không hoàn hảo này ông cho là tội lỗi, trong khi phe Giáo hoàng thời nay dạy rằng người ta có thể làm trọn luật pháp cho thời gian của đời này mà không phạm tội.

Ở chỗ Phao-lô nói: "Nếu anh em chịu phép cắt bì," hãy lưu ý các sứ đồ giả lạm dụng phép cắt bì như thế nào. Theo sự thiết lập thiêng liêng, nó là một ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, mà họ lại biến nó thành một nguyên nhân đáng công trạng cho sự cứu rỗi. Thật ra nó là công việc của Đức Chúa Trời hơn là công việc của chúng ta. Mà họ lại biến nó thành công việc của chính mình, và là công việc đáng công trạng trước Đức Chúa Trời. Phe Giáo hoàng ngày nay cũng làm như vậy. Phép báp-têm là một dấu hiệu và ấn chứng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời theo sự thiết lập thiêng liêng. Mà họ lại biến nó thành một nguyên nhân thuộc thể chất chứa đựng và ban phát ân điển. Cũng một thể ấy, họ biến các việc làm của Đức Thánh Linh, việc bố thí, cầu nguyện, kiêng ăn, sự đau đớn ăn năn — phải, cả các truyền thống của chính họ, việc xưng tội, việc đền tội, và những điều tương tự — thành các nguyên nhân đáng công trạng cho sự xưng công chính và sự sống. Và đây là thói quen của những kẻ lừa dối, giữ lại tên gọi của những điều thánh, nhưng không giữ lại cách dùng đúng đắn của chúng.

Như ở đây chúng ta thấy phép cắt bì là một sự bắt buộc phải giữ trọn luật pháp trong Cựu Ước. Thì phép báp-têm trong giao ước mới cũng vậy, là một sự bắt buộc hay giao ước mà nhờ đó chúng ta đã tự ràng buộc mình phải sống theo mọi luật pháp của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 28:19–20). Điều này phơi bày chủ nghĩa vô thần và sự vô tín của những người trong thời đại chúng ta. Vì ít có ai suy nghĩ về sự bắt buộc này và thực hiện nó.

Chúng ta còn phải quan sát tình trạng của luật pháp. Nó hoàn toàn có tính liên kết. Mọi phần của nó đều liên kết với nhau. Ai bị bắt buộc giữ một điều răn thì bị bắt buộc giữ mọi điều răn. Ai thật sự giữ một điều răn thì giữ mọi điều răn. Ai phạm một điều răn, xét về khuynh hướng của lòng mình, thì là kẻ phạm mọi điều răn (Gia-cơ 2:10). Ai không bận tâm giữ một điều răn nào đó, nếu có dịp, sẽ phạm bất cứ điều răn nào. Từ đây suy ra rằng sự tái sinh thật là sự cải tạo và thay đổi theo toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời và chứa đựng trong nó hạt giống của mọi bổn phận tốt lành. Đấng Christ phán: "Ai đã tắm rồi thì được sạch cả" (Giăng 13:10). Giô-si-a đã trở lại cùng Đức Chúa Trời theo toàn bộ luật pháp. Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét "đi trong mọi điều răn của Đức Chúa Trời, không chỗ trách được" (Lu-ca 1). Đa-vít nói ông "sẽ không bị hổ thẹn, khi ông chăm xem mọi điều răn của Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 119:6). Trái lại, ai có nhiều điều tốt đẹp trong mình, nếu sống trong sự vi phạm rõ ràng một điều răn nào đó, thì không lành mạnh trong điều nào cả, thật ra người ấy có tội về mọi điều. Hê-rốt đã làm nhiều việc tốt, thế mà tất cả đều vô ích vì ông sống trong tội loạn luân (Mác 6:20). Ma quỷ có thể đưa một người đến chỗ hư mất bởi một tội lỗi cũng như bởi nhiều tội lỗi.

Trong khi Phao-lô nói: "Nếu anh em cậy luật pháp mà được xưng công chính, thì anh em đã bị cắt khỏi Đấng Christ," trước hết tôi rút ra rằng luật pháp và Phúc Âm không phải là một về thực chất của giáo lý, như phe Giáo hoàng dạy. Vì họ nói Phúc Âm chẳng qua là luật pháp được làm cho hoàn hảo và rõ ràng hơn. Nếu điều đó là đúng, một người có thể được xưng công chính cả bởi Đấng Christ lẫn bởi luật pháp, điều mà Phao-lô nói là không thể. Thứ hai, tôi rút ra từ đây rằng nói Đấng Christ bởi sự chết và sự thương khó của Ngài đã lập công để chúng ta lập công bởi các việc làm của chính mình cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của mình chỉ là một mưu chước của trí khôn loài người. Vì nếu điều này là đúng, rằng công trạng của các việc làm của chúng ta là hoa trái của sự thương khó của Đấng Christ, thì Phao-lô đã không nói rằng sự xưng công chính bởi luật pháp sẽ cắt Đấng Christ khỏi chúng ta. Vì nguyên nhân và kết quả đều đứng chung với nhau. Trong khi công trạng của Đấng Christ và công trạng của các việc làm của chúng ta hòa hợp với nhau như lửa với nước. Và cũng chẳng lạ. Vì lý do Đấng Christ lập công là sự hiệp nhất ngôi vị của Thần Tánh với nhân tánh. Sự hiệp nhất này, vì không tìm thấy nơi bất cứ người phàm nào, nên cũng không có công trạng thật sự và đúng nghĩa nào được tìm thấy.

Trong khi Phao-lô nói: "Anh em đã sa khỏi ân điển," một số người rút ra rằng con cái của Đức Chúa Trời có thể sa hẳn khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời. Đáp. Người ta được nói là ở dưới ân điển theo hai cách. Thứ nhất, theo sự phán đoán không thể sai lầm. Và theo cách này chỉ những người được chọn mới ở dưới ân điển của Đức Chúa Trời. Thứ hai, theo sự phán đoán của lòng nhân ái Cơ Đốc. Và theo cách này mọi người xưng nhận Đấng Christ (dù thật ra là kẻ giả hình) đều ở dưới ân điển của Đức Chúa Trời. Và theo ý nghĩa này, Phao-lô nói rằng toàn thể Hội Thánh Ga-la-ti ở dưới ân điển của Đức Chúa Trời. Và họ được nói là "sa khỏi ân điển" không phải vì tất cả thật sự ở dưới ân huệ của Đức Chúa Trời rồi cuối cùng bị quăng ra khỏi đó. Nhưng vì Đức Chúa Trời tỏ rõ cho loài người thấy rằng họ chưa bao giờ ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, kẻ thù của Đấng Christ được nói là "bị xóa khỏi sách sự sống" (Thi Thiên 69:28) khi Đức Chúa Trời tỏ rõ rằng tên của họ chưa bao giờ được ghi ở đó. Thứ hai, tôi đáp rằng Phao-lô không nói điều này một cách tuyệt đối, mà có điều kiện: "nếu anh em muốn cậy luật pháp mà được xưng công chính." Và do đó ông nói rằng ông tin chắc những điều tốt hơn về họ (c. 10).

Cuối cùng, ở đây chúng ta thấy rằng điều cho rằng mọi người sẽ được cứu bởi tôn giáo của mình là sai lầm. Vì ai bị cắt khỏi Đấng Christ thì hoàn toàn ở ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời. Và do đó không có tôn giáo nào, ngoại trừ tôn giáo thật sự Cơ Đốc, cứu được.

5 Vì chúng ta trong Thánh Linh, bởi đức tin, trông đợi sự trông cậy của sự công chính.

6 Vì trong Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì hay không cắt bì đều chẳng ích gì hết, chỉ có đức tin hành động bởi sự yêu thương mà thôi.

Ý nghĩa. "Chúng ta" — tôi là Phao-lô, các sứ đồ còn lại, và mọi Hội Thánh Cơ Đốc khác. "Trong Thánh Linh" — tức là trong các năng lực của linh hồn đã được thánh hóa và đổi mới. Theo ý nghĩa này, Phao-lô nói rằng phép cắt bì thật là phép cắt bì trong lòng, trong Thánh Linh (Rô-ma 2:29), và Đấng Christ phán rằng "sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời là trong Thánh Linh" (Giăng 4:24). Và "Thánh Linh" ở đây được hiểu theo ý nghĩa này: Điều đó rõ ràng vì nó đối lập với phép cắt bì trong xác thịt.

"Bởi đức tin chúng ta trông đợi" — đức tin nắm lấy lời hứa và nhờ đó sinh ra sự trông cậy. Và đức tin nhờ sự trông cậy khiến những người tin phải trông đợi. "Sự trông cậy của sự công chính" — tức là sự cứu rỗi hay sự sống đời đời, là hoa trái của sự công chính (Tít 2:13); hoặc cũng là sự công chính được trông đợi. Thật vậy, sự công chính được kể cho những người tin, và điều đó trong đời này, nhưng sự hưởng thụ và sự bày tỏ trọn vẹn của nó được dành cho đời sau, khi Đấng Christ, sự công chính của chúng ta, sẽ hiện ra và khi kết quả của sự công chính, tức là sự nên thánh, sẽ được hoàn thành trong chúng ta (Rô-ma 8:23; I Giăng 3:2).

Vậy thì ý nghĩa là như sau. Mọi sứ đồ và Hội Thánh Cơ Đốc với một lòng đồng ý trong Thánh Linh, nhờ đức tin của mình, trông đợi sự bày tỏ trọn vẹn của sự công chính đã được kể cho mình và sự sống đời đời. Trong khi các sứ đồ giả đặt sự công chính của mình trong phép cắt bì của xác thịt và trông mong được hưởng nó trong đời này.

Câu 6. "Trong Đấng Christ" — tức là trong Hội Thánh, vương quốc, hay tôn giáo của Đấng Christ. "Nếu ai ở trong Đấng Christ," tức là nếu ai là Cơ Đốc nhân, "người ấy là một loài thọ tạo mới" (II Cô-rinh-tô 5:17).

"Không cắt bì" — tức là tình trạng và các việc làm của những người không chịu phép cắt bì.

"Chẳng ích gì hết" — là không có ích lợi, không được kể đến, hay không được Đức Chúa Trời chấp nhận. "Đức tin hành động" — đức tin có hiệu quả trong các bổn phận của tình yêu thương.

Phần phân tích. Những lời này chứa đựng một lý do thứ hai mà Phao-lô xác nhận kết luận trước đó, và có thể được trình bày như sau. Điều gì khiến chúng ta trông đợi sự trông cậy của sự công chính, thì điều đó xưng công chính. Không phải phép cắt bì, mà đức tin khiến chúng ta trông đợi sự trông cậy của sự công chính. Vậy nên không phải phép cắt bì mà đức tin xưng công chính. Tiền đề lớn bị bỏ qua. Tiền đề nhỏ nằm trong câu thứ năm. Và nó được xác nhận bởi hai lập luận. Lập luận thứ nhất là sự đồng ý của mọi Hội Thánh: "chúng ta trông đợi." Lập luận thứ hai được lấy từ đặc tính của đức tin trong câu thứ sáu, như sau. Chính đức tin chứ không phải phép cắt bì có ích trước Đức Chúa Trời. Vậy nên đức tin chứ không phải phép cắt bì khiến chúng ta trông đợi.

Lại nữa, trong hai câu này, Phao-lô đáp lại một sự phản đối, có thể được trình bày như sau. Nếu anh em dẹp bỏ phép cắt bì và luật pháp về nghi lễ, anh em dẹp bỏ các sự thực hành của tôn giáo. Câu trả lời là: Thay cho chúng, chúng ta có những sự thực hành khác trong Thánh Linh của mình, đó là các sự thực hành bề trong của đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương. Phần ứng dụng. Trong câu thứ năm, có bốn điều cần được xem xét. Điều thứ nhất là, ai trông đợi? Phao-lô nói: "Chúng ta trông đợi." Trước đây ông đã biện minh cho giáo lý của mình bằng Kinh Thánh, nay ông thêm vào sự đồng ý của các Hội Thánh. Vậy thì ở đây chúng ta thấy chức vụ của mọi người phân phát lời cách trung tín là gì, đó là công bố những giáo lý được đặt nền tảng trong Kinh Thánh và được sự đồng ý của Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời phê chuẩn. Phao-lô, một sứ đồ không thể sai lầm, còn tôn trọng sự đồng ý, huống chi mọi chức vụ thông thường đều phải làm như vậy.

Lại nữa, chức vụ của mọi Cơ Đốc nhân là duy trì và bênh vực mọi giáo lý và quan điểm được đặt nền tảng trong Kinh Thánh và được sự đồng ý của các Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời phê chuẩn, và không có giáo lý nào khác. Làm như vậy là bước đi trong con đường hiệp nhất và bình an, và làm khác đi là bước đi trong con đường chia rẽ và dị giáo.

Điểm thứ hai là, điều gì được trông đợi? Phao-lô nói sự bày tỏ của "sự công chính" và sự cứu rỗi đời đời. Ở đây tôi nhận thấy rằng không có sự xưng công chính bởi việc tuân giữ luật pháp. Và tôi chứng minh như sau. Sự công chính mà nhờ đó một tội nhân được xưng công chính được đức tin nắm lấy và được sự trông cậy mong đợi. Nhưng nếu sự công chính bởi luật pháp, người ta hẳn đã được hưởng sự công chính của mình trong đời này, và do đó sự trông cậy về nó hẳn đã chấm dứt.

Thứ hai, ở đây có sự an ủi cho những người tin kính. Họ than phiền về sự thiếu thốn sự nên thánh. Nhưng họ phải biết rằng trong đời này họ sẽ không bao giờ cảm nhận sự công chính như họ cảm nhận tội lỗi. Ở đây họ phải đói khát sự công chính, sống trong sự thiếu thốn nào đó về nó. Nếu chúng ta có những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, sự ghét tội lỗi của chính mình, quyết tâm không phạm tội, sự kính sợ Đức Chúa Trời, và những điều tương tự, chúng ta phải thỏa lòng và trông đợi sự hưởng thụ ân điển thêm nữa cho đến đời sau.

Thứ ba, chúng ta phải trở nên những người trông đợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời (Sáng Thế Ký 49:18; Giu-đe 21). Vì cớ này, chúng ta phải làm như những người trông đợi và chờ đón một ơn huệ lớn lao. Chúng ta phải hằng ngày đứng với những lời cầu khẩn của mình, gõ cửa thương xót cho đến chết. Và chúng ta phải hằng ngày chuẩn bị mình đối với ngày chết, và ngày ấy phải được chào đón đối với chúng ta, vì bấy giờ là sự kết thúc của mọi sự trông đợi và chờ đón của chúng ta.

Điểm thứ ba là, chúng ta trông đợi bởi điều gì? Phao-lô nói: "Chúng ta trông đợi bởi đức tin." Từ đây suy ra rằng đức tin mang theo mình một sự chắc chắn đặc biệt về lòng thương xót của Đức Chúa Trời và về sự sống đời đời. Vì người ta không thường trông đợi những điều mà mình không chắc chắn. Sự trông đợi giả định sự chắc chắn. Do đó phe Giáo hoàng, những người tạo ra sự trông cậy đặc biệt, cũng nên tạo ra đức tin đặc biệt.

Điểm cuối cùng là, sự trông đợi này ở đâu? Phao-lô nói: "trong Thánh Linh." Ở đây hãy lưu ý rằng mọi sự thực hành của tôn giáo Cơ Đốc đều phải ở trong Thánh Linh. Đức Chúa Trời phải được thờ phượng trong Thánh Linh (Giăng 4:24; Rô-ma 1:9). Lòng phải bị xé rách, chứ không phải áo quần (Giô-ên 2). Những sự chuyển động bề trong của Thánh Linh tự chúng là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong khi lời nói và việc làm của chúng ta không phải đơn thuần như vậy, mà chỉ đến mức chúng được đặt nền tảng trong những sự chuyển động đã được đổi mới của lòng. Người ta trong thời đại chúng ta tưởng rằng mình làm việc lớn cho Đức Chúa Trời, nếu họ đến Hội Thánh, nghe lời của Đức Chúa Trời, và nói vài lời cầu nguyện. Thật ra những điều này không đáng bị chê trách. Tuy nhiên chúng vẫn chưa đủ, trừ khi đồng thời chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời một Thánh Linh đã được đổi mới, được phú cho đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương.

Trong câu thứ sáu, Phao-lô đề ra ba kết luận. Kết luận thứ nhất là như sau: các đặc quyền bên ngoài và thuộc thể xác không có ích lợi và giá trị nào trong vương quốc của Đấng Christ. Phao-lô nói: "Sự tập luyện thân thể ích lợi chẳng bao nhiêu," và "sự tin kính ích lợi cho mọi việc" (I Ti-mô-thê 4:8). Được quen biết thân mật với Đấng Christ và đã ăn uống với Ngài là một đặc quyền lớn. Thế mà nó không có ích lợi gì trong vương quốc của Đấng Christ. Vì về những người như vậy, Đấng Christ phán: "Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác" (Lu-ca 13:26–27). Được liên hệ với Đấng Christ về huyết thống là một đặc quyền lớn, thế mà trong vương quốc của Đấng Christ, nó không có ích lợi gì. Và vì vậy Đấng Christ phán: "Ai làm theo ý muốn của Cha ta, người ấy là anh em, chị em, và mẹ ta" (Mác 3:35). Việc hoài thai và sinh hạ Đấng Christ là một vinh dự lớn cho trinh nữ Ma-ri. Thế mà bà không phải nhờ phương tiện này mà trở thành một thành viên của vương quốc Đấng Christ, mà bởi đức tin của bà nơi Ngài. Và nếu bà đã không cưu mang Ngài trong lòng mình, cũng như bà đã cưu mang Ngài trong dạ mình, thì bà đã không được cứu. Việc nói tiên tri hay giảng đạo, và điều đó trong danh Đấng Christ, là một phẩm giá lớn. Thế mà nhiều người có đặc quyền này sẽ bị định tội (Ma-thi-ơ 7:22–23). Có thể viện rằng một số sự thực hành bên ngoài, như phép báp-têm và Tiệc Thánh, có ích lợi lớn trong Hội Thánh của Đấng Christ. Tôi đáp rằng phép báp-têm bên ngoài chẳng là gì nếu không có phép báp-têm bề trong. "Chẳng phải sự rửa sạch ô uế của xác thịt, mà là sự cam kết của một lương tâm tốt mới cứu" (I Phi-e-rơ 3:21); "Phép cắt bì có ích, nếu ngươi giữ luật pháp" (Rô-ma 2:25).

Nhờ điều này, chúng ta được dạy đừng đánh giá tôn giáo của người ta theo sự giàu có và các phẩm giá bên ngoài của họ. Vì thói đời là, nếu một người có giàu có và danh dự, thì khen ngợi người ấy là khôn ngoan, đức hạnh, và tin kính. Điều này là ngu dại, "có đức tin thiên vị người ta" (Gia-cơ 2:1).

Thứ hai, nhờ điều này chúng ta được dạy điều độ tình cảm của mình đối với mọi sự bên ngoài, đừng buồn rầu quá mức vì chúng, cũng đừng vui mừng quá mức trong chúng (I Cô-rinh-tô 7:30).

Kết luận thứ hai. Đức tin có ích lợi lớn và được chấp nhận trong vương quốc của Đấng Christ. Nhờ nó, trước hết thân vị của chúng ta rồi sau đó các hành động của chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và không có nó thì không có gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đó là vinh dự đầu tiên và lớn nhất chúng ta có thể làm cho Đức Chúa Trời, là tin cậy lời của Ngài, và từ đó tuôn chảy mọi sự vâng lời khác đối với mọi điều răn khác. Từ đây chúng ta học:

Thứ nhất, chúng ta phải gắng sức để quan niệm đức tin cách đúng đắn trong lòng mình bằng cách dùng các phương tiện đúng đắn, là lời, sự cầu nguyện, các thánh lễ, cũng như trong và bởi các sự thực hành kêu cầu thuộc linh và sự ăn năn. Khi điều này đã xong, chúng ta phải nương cậy vào lời và lời chứng thuần túy của Đức Chúa Trời, bất chấp và chống lại cảm giác và cảm xúc: và làm cho lòng mình yên lặng trong đó, cả trong sự sống lẫn sự chết.

Thứ hai, đức tin nơi Đấng Christ phải trị vì và cầm quyền trong lòng chúng ta và nắm quyền chỉ huy trên lý trí, ý chí, tình cảm, dục vọng. Và nhờ nó, bất cứ điều gì chúng ta làm hay chịu đựng, đặc biệt là những hành động chính của đời sống chúng ta, đều phải được sắp đặt và định đoạt.

Cuối cùng, thật là điều đáng than khóc rằng đức tin thông thường của thời đại chúng ta chỉ là một đức tin về nghi lễ, được quan niệm mà không có các phương tiện thông thường và tách rời khỏi các sự thực hành kêu cầu và ăn năn.

Kết luận thứ ba là đức tin thật hành động bởi tình yêu thương. Từ đây phe Giáo hoàng rút ra rằng tình yêu thương là hình thức và sự sống của đức tin, không phải vì nó làm cho đức tin trở thành đức tin, mà vì nó làm cho đức tin trở thành một đức tin thật, một đức tin tốt, một đức tin sống động. Nhưng giáo lý này của họ là sai lầm và lầm lạc. Vì đức tin là nguyên nhân của tình yêu thương, và tình yêu thương là hoa trái của đức tin. "Tình yêu thương phát ra từ lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối" (I Ti-mô-thê 1:5). Bấy giờ mọi nguyên nhân, xét như một nguyên nhân, đều có sức mạnh và hiệu quả trong chính nó, và không nhận sức mạnh hay hiệu quả nào từ kết quả của nó. Thứ hai, đức tin thật tự nó sống động và có hiệu quả và có một hình thức riêng biệt của chính nó, và đó là một quyền năng chắc chắn để nắm lấy Đấng Christ trong lời hứa. Vì trong đức tin, có hai điều: sự hiểu biết và sự nắm lấy, mà một số người gọi là sự áp dụng, hay sự tin cậy đặc biệt, sự tin cậy này vì phe Giáo hoàng cắt bỏ, nên họ bị bắt buộc phải bù đắp bằng tình yêu thương. Thứ ba, sự vận hành của đức tin (theo giáo lý của phe Giáo hoàng) là chuẩn bị và sắp đặt một tội nhân cho sự xưng công chính tương lai của mình. Bấy giờ, nếu sự vận hành này là từ tình yêu thương, thì tình yêu thương có trước sự xưng công chính. Và điều đó không thể xảy ra, vì (như họ dạy) sự xưng công chính đứng trong tình yêu thương. Do đó tình yêu thương không phải là hình thức của đức tin. Họ viện cho mình chính bản văn đang xét này, ở đó có nói: "Đức tin hành động bởi tình yêu thương." Hay (như họ dịch), "Đức tin được tác động và thúc đẩy bởi tình yêu thương." Đáp. Ý nghĩa của bản văn là đức tin tự nó có hiệu quả. Và nó bày tỏ và phát huy hiệu quả của mình bởi tình yêu thương, như bởi hoa trái của nó. Và không thể từ đó rút ra rằng đức tin được tác động và thúc đẩy bởi tình yêu thương, như bởi một nguyên nhân hình thức.

Lại nữa, họ viện: "Như thân thể chết nếu không có linh hồn; thì đức tin không có việc làm cũng vậy" (Gia-cơ 2:26). Đáp. 1. Linh hồn của con người không phải là hình thức của thân thể mình, mà là của toàn thể con người. 2. "Linh hồn" cũng có thể chỉ hơi thở hay sự thở như chỉ linh hồn. Và như vậy nó mang một ý nghĩa thích hợp. Vì như thân thể không có hơi thở thì chết, và nó tỏ ra mình sống động bằng cách thở, thì đức tin không có việc làm cũng chết, và nó tỏ ra mình sống động bằng các việc làm. 3. Có một sự kết hợp sai lầm của các lời cần được xem xét: "Đức tin không có việc làm thì chết" là đúng; nhưng nói: "Đức tin chết nếu không có việc làm" (như thể các việc làm ban sự sống cho đức tin) là sai, và không phải là ý nghĩa của Thánh Gia-cơ, mà chỉ có điều trước mới đúng.

Lại nữa, phe Giáo hoàng từ đây rút ra rằng đức tin và tình yêu thương là những nguyên nhân chung trong sự xưng công chính của một tội nhân, và rằng đức tin tác động tình yêu thương trong việc xưng công chính cho con người trước Đức Chúa Trời. Nhưng cách giải thích này chống lại toàn bộ phạm vi của thư tín này, trong đó Phao-lô chứng minh rằng không có sự xưng công chính bởi luật pháp (5:4), và do đó không có sự xưng công chính bởi tình yêu thương. Lại nữa, Phao-lô nói rằng "sự công chính được bày tỏ mà không có luật pháp" (Rô-ma 3:21), và do đó không có tình yêu thương. Và lại nữa, chúng ta "được trở nên sự công chính của Đấng Christ," như Đấng Christ "được trở nên tội lỗi của chúng ta" (II Cô-rinh-tô 5:21), tức là bởi sự kể cho, và do đó không phải bởi sự truyền tình yêu thương vào trong. Thứ ba, đức tin xưng công chính bằng cách nắm lấy Đấng Christ trong lời hứa, và do đó không phải bởi tình yêu thương. Hệ quả này tôi chứng minh như sau. Đức tin và tình yêu thương là hai bàn tay của linh hồn chúng ta. Đức tin là một bàn tay nắm lấy Đấng Christ, và nó (có thể nói như vậy) kéo Ngài và các ơn huệ của Ngài vào trong linh hồn chúng ta. Nhưng tình yêu thương là một bàn tay thuộc loại khác, vì nó không dùng để nhận vào, mà để ban ra điều tốt lành mình có và truyền đạt chính mình cho người khác. Do đó đức tin không thể xưng công chính bởi tình yêu thương. Cuối cùng, tình yêu thương theo thứ tự của bản tính đi sau sự xưng công chính, và do đó nó không xưng công chính. Vì trước hết đức tin nắm lấy Đấng Christ. Rồi tiếp theo là sự xưng công chính. Sau sự xưng công chính là sự nên thánh, và tình yêu thương là một phần của sự nên thánh.

Họ thúc ép cho mình các lời của Phao-lô, rằng "đức tin hành động bởi tình yêu thương." Đáp. Phao-lô không cho thấy trong câu này điều gì xưng công chính, mà cho thấy những sự thực hành tin kính nào mà Cơ Đốc nhân phải bận rộn trong đó. Và ông không cho thấy đức tin xưng công chính như thế nào, mà cho thấy làm sao có thể nhận biết nó là đức tin thật, tức là bởi tình yêu thương.

Thứ hai, họ phản đối rằng đức tin và tình yêu thương luôn luôn đi chung và do đó cùng nhau tác động trong sự xưng công chính. Đáp. Chúng đi chung trong một thân vị hay một chủ thể. Và chúng đi chung trong sự thực hành của đời sống Cơ Đốc. Nhưng chúng không đi chung trong tín điều về sự xưng công chính.

Thứ ba, họ thúc ép chương thứ hai của Thánh Gia-cơ, ở đó có nói rằng một người được xưng công chính không chỉ bởi đức tin, mà còn bởi việc làm (Gia-cơ 2:24). Đáp. "Đức tin" trong Thánh Gia-cơ được đặt thay cho sự hiểu biết lịch sử về tôn giáo, hay cho sự xưng nhận và tuyên xưng đức tin suông. Lại nữa, sự xưng công chính có hai loại: một là sự xưng công chính của thân vị, hai là sự xưng công chính của đức tin của thân vị. Sự xưng công chính của thân vị là khi một tội nhân được tha tội và được chấp nhận vào sự sống đời đời vì công trạng của Đấng Christ. Sự xưng công chính của đức tin của thân vị là khi đức tin được phê chuẩn và được thấy là đức tin thật, và một tín hữu tự biện minh mình là một tín hữu thật. Về sự xưng công chính thứ hai này, Thánh Gia-cơ nói; và nó không chỉ bởi đức tin, mà còn bởi việc làm.

Cuối cùng, có thể phản đối rằng tình yêu thương không có ích lợi gì, nếu nó không xưng công chính. Đáp. Sự xưng công chính và sự nên thánh là hai ơn huệ khác biệt (I Cô-rinh-tô 1:30; 6:11). Sự xưng công chính ban cho chúng ta sự giải thoát khỏi địa ngục và một quyền vào sự sống đời đời. Sự nên thánh là hoa trái của điều trước, và dùng để khiến chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời vì sự xưng công chính của mình. Và tình yêu thương dùng cho cùng một mục đích, vì nó là một phần đặc biệt của sự nên thánh.

Cho đến đây là về sự xuyên tạc bản văn của phe Giáo hoàng. Từ đây nữa tôi rút ra rằng nhiều người trong những ngày sau rốt này khoe khoang về đức tin cách sai lầm, vì nó không đi chung với sự tấn tới trong sự hiểu biết, với sự trở lại thật cùng Đức Chúa Trời, với các hoa trái của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và loài người. Trong khi mọi đức tin thật đều sinh hoa trái trong các việc làm tốt lành.

CHƯƠNG 5: CÁC CÂU 7–12

7 Anh em đã chạy giỏi: ai đã ngăn trở anh em, khiến anh em không vâng theo lẽ thật?

Ý nghĩa. "Anh em đã chạy giỏi" — trong những lời này, Phao-lô ám chỉ các trò chơi chạy đua được dùng giữa dân ngoại. Và ông so sánh lời và các điều răn của Đức Chúa Trời với một con đường hay đường đua; các tín hữu, với những người chạy đua; sự sống đời đời, với giải thưởng; Đức Chúa Trời, với trọng tài hay quan xét; những người xem là loài người và thiên sứ, tốt và xấu; và sự thực hành tôn giáo là sự chạy đua trong cuộc đua này (hãy đọc về điều này, I Cô-rinh-tô 9:24; Phi-líp 3:13–14).

"Ai" — câu hỏi có trong nó sức mạnh của một lời quở trách hay than phiền. Và ý nghĩa là như sau. Những kẻ đã khiến anh em ra khỏi đường đã làm điều ác, và anh em đã làm điều ác vì anh em đã không vâng theo lẽ thật. Tương tự là: "Vì sao các dân ngoại nổi giận?" (Thi Thiên 2:1), tức là, việc chúng nổi giận là một sự gian ác lớn lao.

"Ngăn trở" — chặn đứng, cắt ngang đường chạy của anh em, khiến anh em ra khỏi đường.

"Để anh em không vâng theo" — để anh em không tin cậy giáo lý của Phao-lô và vâng theo nó.

Phạm vi. Những lời này là một sự lặp lại của kết luận chính của toàn bộ thư tín. Và sự lặp lại này không phải là vô ích. Vì nó dùng để đưa người Ga-la-ti đến sự xem xét tội lỗi của mình và sự sửa đổi đời sống. Từ đây tôi nhận thấy rằng sự xem xét thường xuyên và nghiêm túc về tội lỗi và đời sống đã qua của chúng ta là một phương tiện để tác động trong chúng ta sự ghê tởm tội lỗi của mình và sự cải tạo đời sống. Như vậy Đa-vít nói rằng khi xem xét các đường lối của mình, "Ông đã trở bước chân mình về các điều răn của Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 119:59). Và nguyên nhân khiến có quá ít sự sửa đổi giữa chúng ta là vì chúng ta chưa bao giờ suy nghĩ xem mình đã làm gì.

Trong những lời này, Phao-lô đặt ra những nhiệm vụ của Cơ Đốc nhân. Nhiệm vụ thứ nhất là họ phải là những người chạy đua trong cuộc đua của Đức Chúa Trời. Thật vậy, ngày Sa-bát của người Do Thái tiêu biểu cho một sự nghỉ ngơi, trái ngược với việc chạy đua. Nhưng sự nghỉ ngơi này là khỏi tội lỗi, chứ không phải khỏi các bổn phận tốt lành. Nhiệm vụ chạy đua này dạy chúng ta bốn điều. Điều thứ nhất là chúng ta phải vội vã không trì hoãn để giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, đặc biệt là các điều răn về đức tin, sự ăn năn, sự vâng lời mới (Thi Thiên 119:32, 60). Trái lại, thật là một lỗi lầm lớn cho thanh niên và những người khác trì hoãn sự sửa đổi cho đến tuổi già, hay cho đến cơn bệnh cuối cùng và chết chóc. Vì đó là thời gian để kết thúc cuộc chạy đua của chúng ta chứ không phải để bắt đầu.

Điều thứ hai là chúng ta phải tăng trưởng và tấn tới trong mọi bổn phận tốt lành, đặc biệt trong sự hiểu biết, đức tin, sự ăn năn. Nhưng chúng ta trong thời đại này lại làm khác đi. Vì hoặc chúng ta đứng yên tại chỗ hoặc đi lùi, và rất ít người trong chúng ta tiến tới trong các bổn phận tốt lành. Và có hai nguyên nhân của điều này. Một là sự mù lòa của tâm trí, khiến chúng ta không thấy đức tin và sự ăn năn của mình ít ỏi dường nào, và khối lượng sự hư hoại của chúng ta lớn dường nào. Hai là sự vô tín của chúng ta trong tín điều về sự sống đời đời.

Nhiệm vụ thứ ba là chúng ta không được nhìn sang tay phải hay tay trái, hay nhìn những điều phía sau mình để đặt tình cảm của mình vào chúng; nhưng chúng ta phải ép mình tiến tới giải thưởng của sự sống đời đời (Phi-líp 3:14; Lu-ca 9:62). Ở đây có một lỗi lầm chung cần được xem xét. Chúng ta xét về sự xưng nhận thì tiến tới. Thế mà chúng ta nhìn lại trong đường chạy của mình và chú tâm vào những sự thuộc về đất.

Cuối cùng, chúng ta không được lay động bởi những lời nói của loài người về chúng ta, dù theo hướng này hay hướng kia. Họ là những người xem và hẳn phải có những lời nói của họ, và sự quan tâm của chúng ta phải là đừng để ý đến chúng, mà phải chú ý đến đường chạy của mình.

Bổn phận thứ hai của Cơ Đốc nhân là họ chẳng những phải là những người chạy, mà còn phải chạy cho tốt. Và điều đó được thực hiện bằng cách tin và vâng theo tôn giáo chân thật, hay, như Phao-lô nói, bằng cách “có đức tin và lương tâm tốt” (I Ti-mô-thê 1:19). Hai điều ấy như thể là hai chân nhờ đó chúng ta chạy đến sự sống đời đời. Dưới đức tin, chúng ta phải hiểu sự nhận biết thật về Đức Chúa Trời, sự nương cậy nơi Ngài, và sự cầu khẩn, vân vân. Dưới lương tâm tốt bao gồm quyết tâm không phạm tội, và sự cẩn thận vâng theo Đức Chúa Trời trong mọi điều răn của Ngài. Áp dụng điều này cho chính chúng ta: Chúng ta là những người chạy. Nhưng than ôi, ít người trong chúng ta là những người chạy giỏi. Chúng ta có một chân tốt, đó là đức tin hay tôn giáo của chúng ta, vốn lành mạnh và tốt đẹp. Nhưng chúng ta lại khập khiễng ở chân kia. Sự cẩn thận giữ lương tâm của chúng ta không xứng hợp với tôn giáo của chúng ta. Và ba điều gây ra sự què quặt hay yếu đuối ở chân này: sự tham muốn của mắt, tức là lòng tham lam; sự tham muốn của xác thịt; và sự kiêu ngạo của đời sống.

Bổn phận thứ ba là chúng ta phải chạy cuộc đua từ đầu đến cuối và hoàn tất hành trình của mình hầu cho chúng ta nắm lấy sự sống đời đời (I Ti-mô-thê 6:11–12; II Ti-mô-thê 4:7; I Cô-rinh-tô 9:24). Và vì cớ này, chúng ta phải nuôi dưỡng trong lòng mình tình yêu và lòng khao khát mãnh liệt đối với sự sống đời đời, và nhờ phương tiện này chúng ta sẽ được kéo đi qua mọi khốn khổ, và vượt qua chúng cho đến cuối cùng. Thứ hai, chúng ta phải giữ và duy trì quyết tâm hằng ngày và liên tục là không phạm tội. Và nơi nào chúng ta yếu đuối nhất, thì nơi đó quyết tâm của chúng ta phải mạnh mẽ nhất. Và như vậy chúng ta sẽ trung tín cho đến chết.

8 Ấy chẳng phải là sự thuyết phục của Đấng gọi anh em.

Ý NGHĨA. Ý kiến về sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp này chẳng phải từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi anh em từ ách nô lệ đến sự tự do.

PHẠM VI. Phao-lô ở đây đối diện với một ý tưởng của người Ga-la-ti, là thế này. Cớ sao ông cứ thường xuyên và gay gắt quở trách chúng tôi như vậy? Vì chúng tôi chẳng giữ điều gì trái với lương tâm, nhưng tin chắc về điều chúng tôi nói. Đối với điều này, Phao-lô đáp ở đây. Sự thuyết phục này chẳng phải bởi Đức Chúa Trời, vì nó nghịch với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, bởi Ngài gọi anh em đến sự tự do. Và ý kiến này của anh em kéo anh em vào ách nô lệ.

Ở đây chúng ta thấy nguyên nhân khiến loài người lìa bỏ Đức Chúa Trời và lời Ngài, và đó là thế này. Loài người không tin lời Đức Chúa Trời mà lắng nghe những lời thuyết phục nghe có vẻ hợp lý, và như vậy sa ngã. Ê-va đã sa ngã như vậy trong tình trạng vô tội khi lắng nghe những lời thuyết phục giả dối của ma quỷ. Phe Giáo hoàng tự ru ngủ mình trong những sự mê tín của họ bằng một sự tự tin rằng Hội Thánh không thể sai lầm và rằng Đức Chúa Trời sẽ không để Hội Thánh Ngài thiếu sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài. Dân thường của chúng ta tự an ủi mình trong những đường lối mù lòa của họ bằng một sự tự tin rằng Đức Chúa Trời toàn là thương xót và rằng nếu họ làm theo ý thật của mình, kính sợ Đức Chúa Trời, đọc kinh cầu nguyện, đối xử công bằng, và làm cho người khác như mình muốn người ta làm cho mình, thì chắc chắn họ sẽ được cứu. Những người buôn bán thường dùng nhiều thủ đoạn gian lận và bất công, và điều đó dựa trên sự thuyết phục rằng họ có gánh nặng gia đình phải nuôi dưỡng. Nếu ngày nay người ta không chửi rủa, uống rượu, và ăn chơi phóng đãng như những người khác, họ sẽ bị cho là câu nệ. Và điều đó đến từ sự thuyết phục rằng chỉ cần tránh những tội lỗi bề ngoài và tai tiếng được kể ra và lên án trong luật pháp là đủ. Như vậy cả thế gian đều bị lạc lối bởi những sự thuyết phục mù lòa.

Thứ hai, từ đây chúng ta học cách nhắm mắt lại (có thể nói như vậy) và tuyệt đối đi theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và khuất phục mọi năng lực của linh hồn mình dưới sự kêu gọi ấy. Áp-ra-ham đã làm như vậy khi ông được gọi đi mà chẳng biết đi đâu, và Phao-lô chẳng cần tham vấn mà đi giảng tại A-ra-bi theo sự kêu gọi của Đấng Christ.

Thứ ba, Phao-lô ở đây đặt ra một dấu hiệu để phân biệt các giáo lý và ý kiến sai lầm trong tôn giáo. Nếu chúng phù hợp với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, chúng là tốt. Nếu chúng nghịch với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, chúng là xấu. Đó là quy tắc của Phao-lô. Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến sự tự do. Vì vậy giáo lý về sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp là xấu. Vì nó kéo chúng ta vào ách nô lệ. Cũng vậy, Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến sự xưng công chính nhưng không. Và vì vậy giáo lý về sự đền tội của loài người và về công đức của các việc làm là xấu. Lại nữa, Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến sự từ bỏ chính mình hoàn toàn. Và vì vậy giáo lý của phe Giáo hoàng về sự chuẩn bị và về ý chí tự do trong sự trở lại của một tội nhân là xấu.

Cuối cùng, cần lưu ý rằng Phao-lô nói ở thì hiện tại, “của Đấng gọi anh em”—vì từ đó thấy rõ Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục gọi người Ga-la-ti ngay cả sau sự sa ngã của họ, trong đó họ đã lìa bỏ để theo một Phúc Âm khác, và hết sức mình đã tự tách mình khỏi Đấng Christ. Điều này cho thấy sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời, và rằng vẫn còn khả năng được thương xót sau những sự sa ngã lớn lao và nặng nề.

Có thể hỏi rằng, Đức Chúa Trời còn tiếp tục gọi loài người đến với Ngài trong bao lâu? Đáp. Lâu bằng thời gian Ngài ban cho họ ích lợi của chức vụ công khai. Như vậy, Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta tại Anh hơn bốn mươi năm nay. Và vì cớ này, phần của chúng ta là cầu nguyện với Đức Chúa Trời để có tai biết nghe, để được đâm thấu trong lòng. Và chúng ta phải đáp lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, ít nhất trong những ước muốn và tiếng rên siết của lòng mình (Thi Thiên 27:8). Và cuối cùng, chúng ta phải sống và cư xử xứng hợp với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.

9 Một ít men làm cho cả khối bột dậy men.

GIẢI NGHĨA. Như một ít men làm dậy men và thấm vào cả khối bột, thì cũng vậy, một sai lầm hay một điểm giáo lý hư hoại làm hư hoại cả thân thể của tôn giáo Cơ Đốc, vì mọi điểm của tôn giáo đều liên kết và kết hợp với nhau, đến nỗi nếu một điểm bị hư hoại, các điểm còn lại không thể giữ được lành mạnh và nguyên vẹn.

PHẠM VI. Sự phản đối của người Ga-la-ti là, giả sử chúng ta sai lầm khi kết hợp phép cắt bì với Đấng Christ. Thế nhưng chẳng có lý do gì khiến ông phải quở trách chúng tôi gay gắt như vậy. Vì kết hợp các việc làm với Đấng Christ trong nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta chẳng phải là sai lầm lớn. Phao-lô đáp lại sự phản đối này bằng một tục ngữ, rằng một ít men của giáo lý sai lầm làm hư hoại cả thân thể của tôn giáo. Và một sai lầm, dù thoạt đầu dường như chẳng có mấy quan trọng, cuối cùng có thể kéo theo sự hư hoại và đồi bại của nhiều điểm khác.

PHẦN ỨNG DỤNG. Trong gương của người Ga-la-ti, chúng ta thấy thói quen chung của loài người, đó là giảm nhẹ lỗi lầm của mình và biến những sự vi phạm lớn thành chuyện nhỏ. Người Pha-ri-si dạy rằng một số điều răn của Đức Chúa Trời là những điều răn nhỏ và ít quan trọng (Ma-thi-ơ 5:19). Đối với những kẻ chẳng giữ lương tâm về tội lỗi, tội lớn là tội nhỏ, và tội nhỏ là chẳng phải tội. Kiêu ngạo là sạch sẽ; tham lam chẳng qua chỉ là ham mê thế gian; say rượu là giao thiệp tốt; tà dâm là trò đùa của tuổi trẻ. Như vậy loài người đeo mặt nạ lên những tội lỗi xấu xa của mình. Nhà chính trị vô tôn giáo nói rằng chúng ta và phe Giáo hoàng chẳng khác nhau về thực chất, mà chỉ khác về những hoàn cảnh nhỏ; và rằng nếu họ sai lầm, thì cũng chỉ sai trong những điểm nhỏ. Nhưng trái lại, chúng ta phải coi mọi tội lỗi là tội lớn, hạ mình vì những tội nhỏ nhất, và đặt mình dưới sự khuất phục Đức Chúa Trời trong những hành động nhỏ nhất của mình. Ở đây chúng ta được dạy phải bằng mọi cách giữ gìn sự trong sạch của tôn giáo lành mạnh, bất luận điều gì xảy đến với chúng ta. Và vì cớ này chúng ta phải chống cự và đối đầu với mọi ý kiến sai lầm sẽ được đưa ra. Vì đó là mưu chước của ma quỷ, bằng cách lén đưa vào một sai lầm nào đó, để làm đồi bại và làm rối loạn cả thân thể của lẽ thật. Có thể hỏi rằng, làm sao chúng ta phân biệt sai lầm với giáo lý lành mạnh, xét rằng thường khi chúng giống nhau như men giống bột? Đáp. Men được phân biệt với bột chẳng phải bởi màu sắc mà bởi vị. Cũng vậy, những người thuộc linh và có ân tứ phân biệt, được hướng dẫn bởi sự tương tự của đức tin, phân biệt lẽ thật với sự giả dối. Vì bất cứ điều gì nghịch với một tín điều của đức tin hay nghịch với bất cứ điều răn nào trong Mười Điều Răn đều chẳng phải là giáo lý lành mạnh, mà là men.

Lại nữa, điều được nói về giáo lý sai lầm cũng có thể nói một cách tương ứng về những thói xấu. Vì vậy ở đây chúng ta phải nhớ đến ba bổn phận. Thứ nhất, chống cự và đối đầu với từng tội lỗi riêng biệt. Vì ngay cả một tội lỗi cũng đủ làm ô uế cả đời sống của con người. Một con ruồi cũng đủ làm hỏng cả hộp dầu thơm ngọt ngào. Một sự vi phạm của tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã đem sự hư hoại đến cho họ và cho cả nhân loại, phải, cho cả trời và đất. Kẻ chẳng giữ lương tâm về một tội lỗi nào đó là phạm cả luật pháp (Gia-cơ 2).

Thứ hai, chúng ta phải cố gắng hết sức để cắt bỏ mọi gương xấu trong các xã hội loài người. Vì một gương xấu cũng đủ làm hư hoại cả một gia đình, cả một thị trấn, cả một xứ sở. Gương của một người loạn luân cũng đủ làm hư hoại cả Cô-rinh-tô. Vì vậy Phao-lô nói, “Hãy trừ men cũ đi” (I Cô-rinh-tô 5:6). Luật pháp của Đức Chúa Trời là những kẻ phạm thượng, kẻ giết người, kẻ ngoại tình, vân vân, sẽ bị xử tử. Lý do là để sự ác được trừ khỏi Y-sơ-ra-ên, tức là sự ác của gương xấu, khi được dung thứ, sẽ lan rộng ra và gây nhiều hại. Cây vả không trái phải bị chặt đi, kẻo nó làm cho cả mảnh đất trở nên cằn cỗi (Lu-ca 13:6–9).

Thứ ba, chúng ta phải chống cự và cắt bỏ những khởi đầu đầu tiên và những dịp tiện của mọi tội lỗi. Chúng ta nói về những tên trộm khét tiếng rằng thoạt đầu chúng tập tành sự gian ác của mình trong những vật nhỏ như kim và ghim. Vì cớ này, sự nhàn rỗi, sự no đầy bánh trong việc ăn uống quá độ, uống rượu, và uống say sưa,17 sự phóng đãng, và sự phù phiếm trong y phục phải bị dẹp bỏ trong mọi xã hội như những kẻ sinh ra nhiều thói xấu.

Trái lại, như một điểm giáo lý xấu kéo theo nhiều điểm khác, thì bất cứ ân điển nhỏ bé nào của Đức Chúa Trời cũng kéo theo nhiều ân điển khác. “Sự mở ra lời Chúa soi sáng” (Thi Thiên 119:130). Về mặt này Đấng Christ phán, “Nước thiên đàng giống như men, giấu trong ba đấu bột” (Ma-thi-ơ 13:33), vì nước Đức Chúa Trời được thiết lập trong lòng thoạt đầu trên những khởi đầu rất nhỏ. Điều này phải dạy chúng ta dùng các phương tiện của sự cứu rỗi mình và đừng nản lòng, dù trong chúng ta chỉ có những khởi đầu nhỏ bé của ân điển Đức Chúa Trời.

10 Tôi có lòng tin cậy nơi anh em trong Chúa, rằng anh em sẽ chẳng nghĩ khác: nhưng kẻ làm rối anh em, sẽ mang lấy sự đoán phạt, bất luận kẻ ấy là ai.

GIẢI NGHĨA. “Trong Chúa”—nhờ sự giúp đỡ đầy ân điển của Đức Chúa Trời, là Đấng chắc chắn sẽ ban phước cho chức vụ của tôi.

“Chẳng nghĩ khác”—tức là, đừng nghĩ khác hơn điều anh em đã nghĩ, và đáng phải nghĩ; và đừng nghĩ khác hơn điều tôi đã dạy anh em.

“Kẻ làm rối anh em”—Hội Thánh bị làm rối theo ba cách: 1. Bởi giáo lý sai lầm. Như vậy A-háp đã làm rối Y-sơ-ra-ên (I Các Vua 18:18), và các sứ đồ giả làm rối Ga-la-ti. 2. Bởi gương xấu. Như vậy A-can đã làm rối Y-sơ-ra-ên (Giô-suê 7:25). 3. Bởi vũ lực và sự tàn bạo. Như vậy các bạo chúa và những kẻ bắt bớ làm rối Hội Thánh.

“Sẽ mang lấy”—sẽ nhận lấy hình phạt xứng đáng và bị hoãn lại của mình, một phần trong đời này và một phần trong sự chết đời đời. Hãy xem điều này được chứng thực ở cuối cuốn sách về các vị tử đạo người Anh, trong những cái chết tuyệt vọng, khủng khiếp, và hôi thối của những kẻ bắt bớ. Nhưng lời đe dọa này vẫn phải được hiểu với ngoại lệ của sự ăn năn.

PHẠM VI. Những lời này là lời đáp cho một sự phản đối có thể được nêu lên như sau. Dường như qua tục ngữ về men trước kia của ông, ông cho rằng chúng tôi là một dân tộc đã hư hoại và chẳng thơm tho trước mặt Đức Chúa Trời. Đối với điều này Phao-lô đáp bằng một sự phân biệt. Tôi hy vọng những điều tốt hơn về anh em. Nhưng các sứ đồ giả vì làm rối Hội Thánh chắc chắn sẽ bị trừng phạt.

PHẦN ỨNG DỤNG. Khi Phao-lô nói, “Tôi có lòng tin cậy nơi anh em,” ông dạy bằng chính gương của mình rằng chúng ta phải hy vọng điều tốt nhất về loài người bao lâu họ còn có thể chữa lành được. Có thể nói rằng, những kẻ hy vọng điều tốt nhất đôi khi bị lừa dối. Đáp. Họ chỉ bị lừa dối trong sự phán đoán của mình, và điều đó trong những việc mà họ chẳng có sự hiểu biết chắc chắn, và họ chẳng bị lừa dối trong thực hành. Vì hy vọng điều tốt nhất là bổn phận của tình yêu thương. Và những kẻ vốn quen nghi ngờ điều xấu thường bị lừa dối hơn. Lại nữa, có thể nói rằng chúng ta phải phán đoán sự việc đúng như chúng thật sự là. Đáp. Sự phán đoán về sự việc và sự phán đoán về con người phải được phân biệt. Về sự việc, sự phán đoán ngay thẳng là phán đoán chúng đúng như chúng là, và nếu chúng còn nghi ngờ, thì tạm hoãn. Còn sự phán đoán của chúng ta về con người của loài người phải là nhận lấy mọi việc theo chiều tốt nhất hết sức có thể. Cuối cùng, có thể viện rằng “chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình,” và rằng chúng ta tuyệt vọng về chính mình. Đáp. Chúng ta phải tuyệt vọng về chính mình vì chúng ta biết rõ tình trạng của chính mình. Nhưng chúng ta chẳng biết rõ tình trạng của bất cứ người nào khác. Và vì vậy chúng ta phải hy vọng điều tốt nhất về họ. Điều này cho thấy lỗi lầm của thời đại chúng ta. Nếu bất cứ người nào xưng mình theo Phúc Âm mà sa vào sự yếu đuối, thì có vô số người sẽ chẳng ngần ngại lên án họ xuống hố địa ngục như những kẻ giả hình. Nhưng những người như vậy chẳng được dẫn dắt bởi tinh thần của Phao-lô, là người hy vọng điều tốt nhất về những kẻ sa ngã.

Lại nữa, ở đây chúng ta thấy cách chúng ta phải đặt lòng tin cậy nơi loài người. Chúng ta phải đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi việc bất luận là về thân thể hay linh hồn. Nhưng lòng tin cậy của chúng ta nơi loài người chỉ phải dành cho những việc mà họ có thể thực hiện được. Thứ hai, chúng ta phải đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối vì chính Ngài, và vì vậy chúng ta nói, “Tôi tin Đức Chúa Trời,” vân vân, nhưng mọi lòng tin cậy của chúng ta nơi loài người bất luận là gì cũng phải “trong Chúa.”

Khi Phao-lô nói rằng ông có “lòng tin cậy về họ trong Chúa,” ông cho thấy sự ăn năn được đổi mới là ân tứ của Đức Chúa Trời. Và có hai ân điển cần thiết cho sự ăn năn ấy: ân điển giúp đỡ và ân điển khích lệ. Ân điển giúp đỡ gìn giữ và củng cố sự ăn năn đầu tiên và ban đầu. Ân điển khích lệ ban ý muốn và việc làm. Và nếu không có những ân điển này, con cái của Đức Chúa Trời, nếu sa ngã, không thể ăn năn và phục hồi chính mình. Vì vậy những kẻ tưởng rằng họ có thể có sự ăn năn theo ý muốn, và rằng họ có thể ăn năn bất cứ khi nào họ muốn, đều bị lừa dối.

Có thể hỏi rằng, tại sao Phao-lô dùng những lời nhẹ nhàng mà không dứt phép thông công người Ga-la-ti? Đáp. Bao lâu loài người còn có thể chữa lành được, thì phải dùng các phương tiện để phục hồi họ. Con chiên hay con bò đi lạc phải được đem về nhà (Xuất Hành Ký 23:4); huống chi người lân cận của bạn. Chính Đấng Christ đem con chiên lạc về nhà, và mọi người chăn cũng phải làm như vậy (Ê-xê-chi-ên 34:4). Nay người Ga-la-ti rất có thể là những người có thể chữa lành được, và vì vậy chẳng nên bị cắt đứt. Vì sự trừng phạt dứt phép thông công chỉ thuộc về những kẻ mà sự phục hồi của họ chẳng còn hy vọng gì.

Có một số người không thích lối giảng được dùng trong những ngày này, vì chúng ta không dùng sự nghiêm khắc và những lời quở trách cá nhân theo cách của Giăng Báp-tít. Nhưng những người này bị lừa dối. Chúng ta chẳng có sự kêu gọi giống như ông, cũng chẳng có những ân tứ giống như ông. Chúng ta cũng chẳng ở trong thời đại giống như ông. Vì Giăng Báp-tít ở ngay trong thời kỳ chuyển đổi giữa Cựu Ước và Tân Ước. Đấng Christ đã chẳng theo ông trong cùng một cách dạy dỗ, mà sứ đồ cũng chẳng làm như vậy tại chỗ này khi ông nói về người Ga-la-ti trong tình trạng bội đạo rằng ông hy vọng những điều tốt hơn về họ.

Sau cùng, lời cảnh cáo mà sứ đồ dùng cần được lưu ý, rằng những kẻ làm rối Hội Thánh sẽ mang lấy sự đoán phạt của mình. Từ đó tôi rút ra:

1. Rằng Đức Chúa Trời trông nom Hội Thánh Ngài bằng sự quan phòng đặc biệt. Chúng ta tại Anh đã kinh nghiệm điều này. Và chúng ta phải biết ơn về điều đó.

2. Rằng giáo lý của các sứ đồ có sự chắc chắn không thể sai lầm, vì những kẻ chống đối nó bị Đức Chúa Trời đoán phạt một cách công chính.

3. Trái lại, bổn phận của chúng ta là cầu nguyện cho tình trạng tốt lành của Hội Thánh Đức Chúa Trời, và cho các vương quốc nơi Hội Thánh được trồng, và cho sự tiếp tục của Phúc Âm, đặc biệt tại Anh. Vì mọi điều chúng ta có sẽ ích lợi gì cho chúng ta, nếu chúng ta ở ngoài nước Đức Chúa Trời, và mất linh hồn mình?

11 Hỡi anh em, nếu tôi còn giảng phép cắt bì, thì cớ sao tôi còn chịu bắt bớ? Vậy thì sự vấp phạm về thập tự giá đã bị bỏ rồi.

12 Ước gì những kẻ làm rối anh em bị cắt đứt đi!

GIẢI NGHĨA. “Còn giảng”—nay trong khi tôi là sứ đồ. Ở đây Phao-lô coi như điều hiển nhiên rằng khi ông còn là người Pha-ri-si, ông đã dạy và bênh vực phép cắt bì. Nhưng ông phủ nhận rằng ông từng dạy nó sau khi trở lại trong chức sứ đồ của mình. “Thập tự giá”—Phúc Âm, là giáo lý dạy sự giải cứu khỏi địa ngục và sự sống đời đời, sẽ đạt được bởi sự chết và sự thương khó của Đấng Christ bị đóng đinh (I Cô-rinh-tô 1:18, 23).

Nói rõ hơn, những lời này có hiệu quả như sau. Có tin đồn rằng tôi, Phao-lô, một sứ đồ, giảng phép cắt bì. Nhưng sự thật là chẳng có việc như vậy. Vì nếu tôi dạy phép cắt bì, người Giu-đa, là những kẻ bênh vực phép cắt bì, sẽ không bắt bớ tôi như họ đang làm. Họ cũng sẽ không lấy làm vấp phạm về sự giảng Đấng Christ bị đóng đinh nếu tôi kết hợp phép cắt bì với Đấng Christ.

Ý HƯỚNG. Phao-lô ở đây đáp lại một sự phản đối mới có dạng như sau. Chẳng có lý do gì, Phao-lô ơi, khiến ông phải quở trách chúng tôi như vậy. Vì chính ông cũng là một thầy dạy phép cắt bì. Đối với điều này Phao-lô đáp hai lần. Thứ nhất, ông phủ nhận tin đồn và chứng minh sự phủ nhận của mình bằng hai lý do. Một là vì người Giu-đa vẫn còn bắt bớ ông; lý do kia là vì họ vẫn còn lấy làm vấp phạm về sự giảng Đấng Christ bị đóng đinh của ông. Thứ hai, Phao-lô đáp bằng cách tuyên bố lời rủa sả trên các sứ đồ giả.

PHẦN ỨNG DỤNG. Trong những lời này tôi xét đến hai điều: tin đồn được đưa ra về Phao-lô và lời bào chữa của ông. Tin đồn là Phao-lô giảng phép cắt bì. Trong điều này chúng ta thấy tình trạng của các đầy tớ của lời Chúa, đó là phải chịu sự vu khống và nói xấu, chẳng những về đời sống của họ, mà còn về chức vụ và giáo lý của họ, như thể họ là những kẻ dị giáo. Như vậy phe Giáo hoàng ngày nay sỉ nhục chức vụ của Hội Thánh Anh, cáo buộc nó nhiều tà thuyết xấu xa. Và nhiều người trong chúng ta chẳng nể nang mà cáo buộc nó mắc tà thuyết Thanh Giáo. Và tôi chẳng nghi ngờ mà quả quyết rằng, một số người bị lên án là dị giáo trong lịch sử Hội Thánh, mà (nếu mọi sự đều được biết rõ) sẽ được thấy là những đầy tớ tốt của Đức Chúa Trời.

1. Điều này chứng thực lời nói trong Truyền Đạo 8:14, “Có những người công bình mà lại gặp phải điều xảy đến theo công việc của kẻ ác.”

2. Các đầy tớ Chúa từ đây phải được nhắc nhở dùng sự thận trọng cả về nội dung lẫn cách thức giảng dạy của mình.

3. Khi bị vu khống, và vu khống cách sai trái, họ từ đây phải nhân cơ hội mà cẩn thận hơn để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như Đa-vít đã làm trong trường hợp tương tự (Thi Thiên 119:69).

Nhưng tin đồn này về Phao-lô từ đâu mà có? Đáp. Có lúc ông dung thứ phép cắt bì, như một việc không quan trọng trong một thời gian, và nhân đó ông đã làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê. Và nhân dịp này một tin đồn nổi lên rằng Phao-lô giảng phép cắt bì. Trong điều này chúng ta thấy thói quen của thế gian là tung ra những tin đồn, những lời đồn đại, và những lời vu khống về mọi người, đặc biệt về các quan chức và các đầy tớ Chúa, và điều đó dựa trên mọi dịp nhẹ dạ và bất công. Nhưng người tốt sẽ chẳng nhân những dịp như vậy mà tung ra tin đồn (Thi Thiên 15:3).

Nhưng Phao-lô đã đón nhận tin đồn này như thế nào? Đáp. Ông chẳng lấy ác trả ác (như thói quen của loài người), mà ông đáp lại tình yêu thương và sự tốt lành cho sự ác. Và vì cớ này (chắc chắn là có chủ ý) ông bắt đầu lời nói của mình như sau: “Hỡi anh em, nếu tôi còn giảng phép cắt bì.”

Lời xin lỗi và sự biện hộ tiếp theo. Và trước hết ông phủ nhận tin đồn. Và điều này là vì đối với sự giảng dạy của mình ông bị người Giu-đa bắt bớ. Ở đây hãy lưu ý rằng những kẻ được gọi để dạy dỗ phải giảng Phúc Âm bất luận có hoạn nạn hay nguy hiểm nào theo sau, như Phao-lô đã làm. Có thể hỏi rằng, một đầy tớ Chúa trong khi dạy dỗ có thể che giấu bất cứ phần nào của lẽ thật vào bất cứ lúc nào mà không phạm tội chăng? Đáp. Trong trường hợp xưng nhận khi một người được gọi để trình bày đức tin của mình, thì chẳng có lẽ thật nào, dù là lẽ thật nhỏ nhất, được phép che giấu. Lại nữa, khi linh hồn của loài người cần được cứu giúp và cứu rỗi, mọi sự che giấu đều đáng bị đoán phạt. Tuy nhiên trong việc trồng hay phục hồi Hội Thánh, những giáo lý cần thiết nhất có thể được che giấu. Phao-lô ở tại Ê-phê-sô khoảng hai năm và chẳng nói gì chống lại Đi-ana, mà chỉ nói chung chung. Nếu ông đã nói, ông đã chẳng trồng được Hội Thánh tại Ê-phê-sô. Lại nữa, khi người ta chưa đủ khả năng tiếp nhận giáo lý, giáo lý có thể được che giấu cho đến khi họ được chuẩn bị cho nó. Đấng Christ bảo các môn đồ Ngài rằng “Ngài còn nhiều điều phải nói với họ, mà lúc ấy họ chưa học được.” Một số tín hữu chẳng được ăn thịt lạ, mà chỉ uống sữa mà thôi. Thứ ba, khi việc dạy một lẽ thật nhỏ hơn cản trở việc dạy một lẽ thật nền tảng, lẽ thật nhỏ hơn có thể được che giấu để lẽ thật nền tảng được dạy và chiếm chỗ.

Ở đây chúng ta thấy lòng trung tín của Phao-lô. Nếu ông đã tìm kiếm chính mình, danh dự, lợi lộc, hay khoái lạc của mình, ông sẽ chẳng dạy bất cứ giáo lý nào gây ra sự bắt bớ. Cùng một tâm trí phải có trong mọi thầy dạy, phải, trong mọi tín hữu, là những người phải tiếp nhận Phúc Âm vì chính Phúc Âm, mà chẳng màng đến danh dự, lợi lộc, hay khoái lạc.

Phao-lô còn thêm nữa trong cách biện hộ rằng sự vấp phạm về thập tự giá chưa bị bỏ đi. Từ đó suy ra rằng Phúc Âm phải được giảng, dù mọi người đều bị vấp phạm. Đức Chúa Trời chẳng được làm phật ý, dù mọi người đều phật ý (Công Vụ 5:29). Thật vậy, Đấng Christ tuyên bố sự khốn khổ chống lại những kẻ gây ra sự vấp phạm. Nhưng điều đó có ý nói về những sự vấp phạm được gây ra, chứ chẳng phải về những sự vấp phạm bị nhận lấy, mà Đấng Christ có một quy tắc khác về chúng, “Hãy để mặc họ, họ là những kẻ mù dẫn đường cho người mù” (Ma-thi-ơ 15:14).

Lại nữa, bởi sự vấp phạm của người Giu-đa, chúng ta thấy tâm trí của loài người, là những người chẳng thể thỏa lòng với sự chết và sự thương khó của Đấng Christ trừ khi họ có thể thêm vào các việc làm hay điều gì khác của riêng mình cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của mình. Phe Giáo hoàng ngày nay cũng làm như vậy. Và nhiều người dốt nát trong chúng ta cũng làm như vậy, là những người muốn được cứu bởi sự cư xử tốt và sự phục vụ tốt Đức Chúa Trời của mình.

Về lời nguyền rủa trong câu thứ mười hai, ba câu hỏi cần được đặt ra. Câu hỏi thứ nhất là, Phao-lô có làm đúng khi nguyền rủa kẻ thù của mình như vậy chăng? Tôi đáp, phải. Vì trước hết chúng ta phải phân biệt giữa nguyên nhân riêng của con người và nguyên nhân của Đức Chúa Trời. Nay Phao-lô nguyền rủa các sứ đồ giả, chẳng phải vì nguyên nhân của riêng mình, mà vì nguyên nhân của Đức Chúa Trời, và chẳng phải như kẻ thù của riêng mình, mà như kẻ thù của Đức Chúa Trời. Thứ hai, chúng ta phải phân biệt những người gian ác. Một số có thể chữa lành được, và một số khác lại không thể chữa lành được, mà sự cứu rỗi của họ chẳng còn hy vọng gì. Nay Phao-lô hướng lời nguyền rủa của mình chống lại những người không thể chữa lành được. Và ông biết họ không thể chữa lành được bởi một sự soi sáng hay linh cảm phi thường nào đó (như các tiên tri và các sứ đồ còn lại đã làm trong nhiều trường hợp), và nhân đó ông có khi nguyền rủa ngay cả những người cụ thể, như A-léc-xan-đơ thợ đồng (II Ti-mô-thê 4:14). Thứ ba, chúng ta phải phân biệt những tình cảm của loài người. Một số thuộc xác thịt, như cơn giận vội vàng, lòng thù hận, ước muốn báo thù, vân vân; một số khác lại thuộc linh và thuộc về Đức Chúa Trời hơn, như lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và vì sự an toàn của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Nay Phao-lô trong khi tuyên bố lời rủa sả chẳng bị dẫn dắt bởi tình cảm xác thịt, mà bởi lòng sốt sắng thuần khiết vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và bởi cùng một Thánh Linh mà nhờ đó ông đã viết thư tín này.

Câu hỏi thứ hai là, chúng ta có được phép nguyền rủa kẻ thù của mình như Phao-lô đã làm chăng? Đáp. Không. Vì chúng ta chẳng có cùng một Thánh Linh để phân biệt con người họ ra sao. Và lòng sốt sắng của chúng ta vì vinh hiển của Đức Chúa Trời bị pha trộn với nhiều tình cảm hư hoại và vì vậy đáng bị nghi ngờ. Chúng ta trong những giao tiếp thông thường của mình có một quy tắc khác phải theo: “Hãy chúc phước và chớ rủa sả” (Ma-thi-ơ 5). Nếu chúng ta dám vượt qua giới hạn của quy tắc này, chúng ta phải nghe lời phán của Đấng Christ, “Các ngươi chẳng biết mình thuộc về thần nào” (Lu-ca 9:55).

Câu hỏi thứ ba là, chúng ta nên dùng những lời nguyền rủa trong các thi thiên của Đa-vít, như Thi Thiên 109, và trong những chỗ khác của Kinh Thánh như thế nào? Đáp. Chúng phải được hướng chung chung chống lại vương quốc của ma quỷ. Và chúng còn phải được dùng như những lời tiên tri của Đức Thánh Linh an ủi Hội Thánh Ngài và đem lại một bản án cuối cùng trên những kẻ thù của Đức Chúa Trời.

Từ ngữ được dịch là “làm rối” cần được xét đến. Vì nó có nghĩa là đặt loài người ra khỏi tình trạng của họ và đuổi họ ra khỏi nhà cửa, như kẻ thù làm khi chúng cướp phá và tàn phá một thị trấn.

Bởi điều này chúng ta thấy giáo lý về sự cứu rỗi bởi các việc làm hay bởi luật pháp là một giáo lý đầy nguy hiểm và hiểm họa vì nó đặt loài người ra khỏi tình trạng của họ trong Đấng Christ và tước đoạt sự cứu rỗi của họ trên thiên đàng. Vì vậy hãy để mọi người chạy trốn khỏi tôn giáo của phe Giáo hoàng, như thể họ muốn chạy trốn khỏi một đạo quân Tây Ban Nha hay Thổ Nhĩ Kỳ.

Trái lại, những kẻ muốn lo liệu tốt cho chính mình và cho con cháu mình và trồng mình trong một tình trạng tốt phải theo đường lối này. Họ phải xét rằng có một thành của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, mà các cổng và vùng ngoại ô của nó ở trên đất trong các hội chúng của Hội Thánh; rằng thành này có nhiều phòng và nơi ở và nhiều đặc quyền tự do; rằng luật pháp cai trị thành này là toàn bộ Lời Đức Chúa Trời, đặc biệt là giáo lý của Phúc Âm. Trong thành này có mọi hạnh phúc, và ngoài nó chẳng có gì ngoài khốn khổ và đau đớn. Vậy hãy bước vào vùng ngoại ô của thành Đức Chúa Trời này. Như anh em xưng mình theo Phúc Âm, hãy khuất phục tâm trí và lương tâm mình cùng mọi tình cảm của mình dưới Phúc Âm và trở thành những người làm theo nó trong việc thực hành đức tin, sự ăn năn, sự vâng lời mới. Như vậy anh em sẽ có một tình trạng tốt trong Đấng Christ và một nơi ở vui mừng trên thiên đàng.

CHƯƠNG 5: CÁC CÂU 13–18

13 Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do: chỉ chớ lấy sự tự do làm dịp cho xác thịt: nhưng hãy lấy lòng yêu thương mà phục vụ lẫn nhau.

Phần đầu tiên của thư tín về đức tin của người Ga-la-ti đã kết thúc. Và ở đây bắt đầu phần thứ hai về đời sống tốt lành, và nó tiếp tục từ câu này đến câu thứ mười một của chương thứ sáu. Trong đó Phao-lô làm hai việc. Trước hết ông trình bày tổng kết giáo lý của mình, và sau đó đưa ra lời tuyên bố riêng biệt về nó. Tổng kết của mọi điều được trình bày trong câu thứ mười ba này, trong đó Phao-lô đặt nền tảng của mọi bổn phận tốt lành rồi sau đó đặt hai quy tắc chính của đời sống tốt lành. Nền tảng ở trong những lời này: “Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do.” Và cần lưu ý rằng như những lời này là nền tảng của điều theo sau, thì chúng cũng là lý do của điều đi trước, và vì vậy Phao-lô nói, “Vì hỡi anh em,” vân vân. Hai quy tắc ở trong những lời tiếp theo: một ở trong những lời này, “Chớ lấy sự tự do làm dịp cho xác thịt”; quy tắc kia ở trong những lời này, “Hãy phục vụ lẫn nhau bởi tình yêu thương.”

Trong nền tảng của mọi bổn phận tốt lành, tức là sự kêu gọi đến sự tự do, bốn điều cần được xét đến. Thứ nhất, ai kêu gọi. Thứ hai, ai được gọi. Thứ ba, sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là gì. Thứ tư, tại sao Phao-lô nhắc đến nó tại chỗ này.

Về điều thứ nhất, ai kêu gọi? Tôi đáp, Đức Chúa Trời là Cha trong Đấng Christ bởi Thánh Linh, vì Ngài là Chúa tuyệt đối của mọi tạo vật Ngài. Và vì vậy Ngài có thể gọi ra khỏi vương quốc tối tăm vào vương quốc của chính Ngài bất cứ ai Ngài muốn. Và chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng “gọi những sự không có như đã có rồi” (Rô-ma 4:17).

Điều thứ hai là, ai được gọi? Đáp. Tất cả những ai bằng cách nào đó đáp lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, vì Phao-lô nói một cách chung chung về mọi người Ga-la-ti rằng họ đã “được gọi.” Nay loài người đáp lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, một số bằng sự xưng nhận, một số bằng tấm lòng, và một số bằng cả hai. Và tất cả những người này đều được nói là được gọi, tuy nhiên có một số khác biệt. Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời trước hết và chủ yếu hướng đến những người được chọn. Và rồi, ở vị trí thứ hai, nó thuộc về những kẻ chẳng được chọn vì họ lẫn lộn trong xã hội với những người được chọn. Và từ đó nảy sinh một sự phân biệt về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; có khi nó có hiệu quả vì Đức Chúa Trời bày tỏ và đồng thời thực hiện ý muốn Ngài trong những người được chọn. Có khi khác, đối với những người khác, nó chỉ có tính cách bày tỏ, khi Đức Chúa Trời tỏ ý muốn Ngài cho loài người, nhưng vì những nguyên nhân công chính mà chỉ chính Ngài biết, Ngài không thực hiện nó.

Điểm thứ ba là, sự kêu gọi đến sự tự do là gì? Đáp. Một hành động của Đức Chúa Trời, chuyển loài người từ vương quốc tối tăm đến vương quốc của chính Ngài. Nó có hai phần: sự mời gọi và sự tiếp nhận. Sự mời gọi là khi Đức Chúa Trời ban sự tha tội và sự sống đời đời cho những kẻ tin, bề ngoài bởi sự giảng Phúc Âm, bề trong bởi sự cảm hứng của những ước muốn từ trời. Sự tiếp nhận là khi loài người được bước vào vương quốc ân điển. Và nó hoặc là bề ngoài hoặc là bề trong. Sự tiếp nhận bề ngoài được thực hiện trong phép báp-têm. Sự tiếp nhận bề trong là khi loài người được lấy ra khỏi A-đam cũ và bởi đức tin được ghép vào Đấng Christ. Vì bởi sự ghép vào Đấng Christ này, loài người trở thành những chi thể thật của vương quốc Đức Chúa Trời.

Câu hỏi cuối cùng là, tại sao Phao-lô nhắc đến sự kêu gọi đến sự tự do tại chỗ này? Đáp. Đó là nền tảng của mọi sự an ủi; bởi đó Phao-lô an ủi người Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 1:9). Lại nữa, đó là nền tảng của đời sống tốt lành. Vì vậy Phi-e-rơ nói, “Hãy nên thánh, như Đấng đã gọi anh em là thánh” (I Phi-e-rơ 1:15). Và Phao-lô, “Hãy bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được gọi” (Ê-phê-sô 4:1). Nếu sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không thúc đẩy chúng ta sửa đổi đời sống, thì chẳng có gì làm được điều đó.

Chúng ta tại Anh đã nghe sự kêu gọi của Đức Chúa Trời hơn bốn mươi năm. Thế nhưng rất ít người trong chúng ta được thúc đẩy thay đổi và sửa đổi đời sống mình. Điều này cho thấy sự vô thần và vô tín của chúng ta. Ở đây hầu như chẳng có gì ngoài việc chen lấn, xô đẩy, và tranh giành cho thế gian. Một số bị cầm giữ làm tù nhân của lòng tham lam; một số, của sự kiêu ngạo; một số, của những dục vọng đáng bị đoán phạt và thuộc xác thịt của mình. Và tất cả điều này cho thấy ít người hay chẳng có ai mơ tưởng đến một sự kêu gọi đến sự tự do thuộc linh.

Quy tắc thứ nhất tiếp theo: “Chỉ chớ lấy sự tự do làm dịp cho xác thịt.”

GIẢI NGHĨA. “Xác thịt”—phe Giáo hoàng hiểu đây là sự nhục dục hay những dục vọng xác thịt. Nhưng ở đây có nghĩa là sự hư hoại của mọi năng lực của linh hồn, ngay cả của lý trí và lương tâm. Phao-lô nói rằng “sự khôn ngoan hay sự hiểu biết của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7). Vì vậy tính xác thịt thuộc về sự hiểu biết. Lại nữa, ông nói về một số người rằng “họ tự cao trong tâm trí của xác thịt” (Cô-lô-se 2:18), và ông muốn người Ê-phê-sô “được đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình” (Ê-phê-sô 4:23).

Vậy ý nghĩa của quy tắc là thế này: Chớ lấy ích lợi của sự tự do thuộc linh làm dịp cho xác thịt để sống theo xác thịt. Ở đây tôi xét đến ba điều: Sự lạm dụng sự tự do là gì? Sự lạm dụng này tìm thấy ở đâu? Và cách dùng đúng đắn của nó là gì?

Câu hỏi thứ nhất là, sự lạm dụng sự tự do Cơ Đốc là gì? Đáp. Là dùng nó làm dịp cho sự tự do thuộc xác thịt và nhục dục. Và điều đó được thực hiện theo ba cách. Cách thứ nhất là khi loài người biến nhiều việc thành không quan trọng hơn những việc Đức Chúa Trời từng biến thành không quan trọng. Như vậy người Cô-rinh-tô đã dùng sự tà dâm như một việc không quan trọng (I Cô-rinh-tô 6). Đối với nhiều người ngày nay, sự say rượu và ăn uống quá độ chỉ là một việc không quan trọng. Loài người vốn chẳng phân biệt một việc không quan trọng với cách dùng nó. Nhưng họ thường nghĩ rằng nếu việc ấy tự nó không quan trọng, thì cách dùng nó cũng không quan trọng. Như vậy mọi sự lạm dụng thức ăn, thức uống, y phục, mọi sự phóng đãng và chơi bời, đánh xúc xắc và đánh bài, vân vân đều được bào chữa bằng danh nghĩa những việc không quan trọng.

Thứ hai, sự tự do của chúng ta bị lạm dụng bởi sự dùng quá độ các ân tứ của Đức Chúa Trời. Cách dùng chúng quá độ theo ba cách. Thứ nhất, về thời gian, như khi người giàu ăn uống ngon lành và mặc y phục sang trọng mỗi ngày. Như vậy nhiều quý ông và những người khác phạm lỗi khi họ biến sự giải trí thành nghề nghiệp. Thứ hai, các ân tứ của Đức Chúa Trời bị dùng quá độ về chính chúng, như khi loài người quá độ trong ăn uống, như tiên tri nói, “Thêm sự say rượu vào sự khát” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19). Thứ ba, về sự kêu gọi và hoàn cảnh của loài người. Vì mỗi người phải dùng các ân tứ của Đức Chúa Trời theo địa vị và hoàn cảnh của mình. Vậy những kẻ chỉ là người tầm thường và sống bằng nghề buôn bán, thế mà về thức ăn và y phục lại như những quý ông và quý bà cao sang, đều phạm lỗi.

Thứ ba, sự tự do bị lạm dụng khi các phước lành của Đức Chúa Trời được biến thành công cụ và (có thể nói như vậy) cờ và biểu ngữ để phô trương sự phóng đãng, phù phiếm, khoe khoang, kiêu ngạo của chúng ta. Vì cớ này nhiều việc, trong đó một số tự nó không quan trọng, bị lên án (Ê-sai 3:16).

Câu hỏi thứ hai là, sự lạm dụng này ở đâu? Đáp. Ngay trong chúng ta tại Anh. Thói quen của loài người là tự cho mình một sự dung thứ để phạm tội—một số, dựa trên sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời; những người khác, dựa trên giáo lý về sự tuyển chọn đầy ân điển của Đức Chúa Trời, nói rằng họ sẽ sống tùy ý vì nếu họ được chọn cho sự cứu rỗi thì chắc chắn họ sẽ được cứu bất luận họ làm gì. Và có một số người lấy dịp để tiếp tục trong tội lỗi của mình dựa trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự chết và sự thương khó của Đấng Christ. Một người cư ngụ trong thị trấn Cam-bờ-ri-đơ này đã tự sát. Trong ngực ông ta người ta tìm thấy một văn bản với nội dung rằng Đức Chúa Trời đã tỏ lòng thương xót trên những tội nhân lớn lao, nặng nề, và tuyệt vọng. Và vì vậy ông ta nói rằng ông ta hy vọng được thương xót dù ông ta treo cổ tự sát. Nhiều người dốt nát cũng có tâm trí như vậy, là những người bền bỉ trong tội lỗi của mình nhưng vẫn thuyết phục mình về lòng thương xót vì họ đã nghe rằng Đấng Christ đã chết vì nhân loại. Và như vậy sự chết của Đấng Christ như thể là một giấy phép hay một bằng sáng chế để phạm tội. Lại nữa, sự lạm dụng thức ăn, thức uống, và y phục thật lớn. Đối với Ê-li có một thiên sứ đến và nói, “Hãy chỗi dậy và ăn” (I Các Vua 19:7), nhưng đối với loài người ngày nay cần phải có một thiên sứ đến và nói, “Hãy thôi ăn, thôi uống, thôi chơi bời.”

Câu hỏi thứ ba là, cách dùng đúng đắn của sự tự do Cơ Đốc là gì? Đáp. Nó gồm hai điều. Trước hết, chính chúng ta phải được đổi mới và nên thánh. “Đối với người trong sạch mọi vật đều trong sạch” (Tít 1:15). Con người phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trước khi hành động có thể làm đẹp lòng Ngài. Điều thứ hai là ngoài cách dùng hợp pháp các tạo vật chúng ta phải có cách dùng thuộc linh và thánh khiết các tạo vật ấy. Cách dùng hợp pháp của tạo vật tôi gọi là cách dùng chính trị của nó thường được phép và chấp nhận trong loài người. Cách dùng thuộc linh là nhờ đó chúng ta nhận và dùng tạo vật như từ tay Đức Chúa Trời là Cha trong Đấng Christ theo ý muốn và lời Ngài. Và những người tin kính chẳng được tách cách dùng này khỏi cách dùng kia, mà bị ràng buộc bởi đức hạnh của điều răn thứ ba phải dùng một cách thánh khiết mọi ân tứ của Đức Chúa Trời. Khi Nô-ê ra khỏi tàu, ngay khi ông đặt chân lên đất ông đã xây một bàn thờ, dâng của lễ, và kêu cầu danh Đức Chúa Trời, chẳng những với mục đích thờ phượng Đức Chúa Trời mà còn để thánh hóa đất và mọi tạo vật của Đức Chúa Trời cho sự dùng của Ngài. Áp-ra-ham cũng làm như vậy khi ông vào đất Ca-na-an. Và vì mục đích này chúng ta phải tuân theo năm quy tắc. Quy tắc thứ nhất, các tạo vật của Đức Chúa Trời phải được thánh hóa bởi lời và sự cầu nguyện (I Ti-mô-thê 4). Lời phải chỉ cho chúng ta điều chúng ta có thể làm. Và sự cầu nguyện đạt được việc làm đó. Quy tắc thứ hai: Chúng ta phải thận trọng kẻo phạm tội trong cách dùng các tạo vật. Về mặt này Gióp sai gọi các con mình sau khi chúng đã ăn uống chung với nhau, và ông thánh hóa chúng (Gióp 1:5). Quy tắc thứ ba: Chúng ta phải dùng các ân tứ của Đức Chúa Trời với lòng biết ơn (Rô-ma 14:6). Thường ngày nay chẳng có tiệc tùng hay vui mừng nào trừ khi mọi ký ức về Đức Chúa Trời bị chôn vùi. Vì điều đó được nói là gây ra sự u sầu. Quy tắc thứ tư: Chúng ta phải chịu để bị giới hạn và tiết chế trong cách dùng sự tự do của mình, một phần bởi luật pháp của quan chức, và một phần bởi luật pháp của tình yêu thương trong trường hợp gây vấp phạm. Tôi nói trong cách dùng vì chính sự tự do ở bên trong lương tâm. Và cách dùng nó thường ở trong hành động bề ngoài, và vì vậy dưới trật tự của luật loài người. Quy tắc thứ năm: Sự tự do của chúng ta phải được dùng cho những mục đích đúng đắn, như là vinh hiển của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 10:31), sự bảo tồn bản tính, chứ chẳng phải sự chiều chuộng xác thịt (Rô-ma 13:14), và sự ích lợi của người lân cận (Rô-ma 12:13).

Hãy giữ lương tâm mà tuân theo quy tắc này, và càng phải làm như vậy hơn vì cách dùng thánh khiết và thuộc linh của sự tự do Cơ Đốc là dấu hiệu và bằng chứng rằng bạn ở trong vương quốc Đức Chúa Trời và là một chi thể thật của vương quốc ấy. Trái lại, sự lạm dụng các phước lành của Đức Chúa Trời cho thấy bạn vẫn còn ở trong vương quốc tối tăm. Khi loài người bán những vật có giá trị lớn với giá trị nhỏ, rồi sau đó buông mình vào sự phóng đãng và tiêu xài, chúng ta thường nói rằng họ là những kẻ trộm và chẳng phải là chủ thật của những của cải mà họ đã bán. Cũng có thể nói như vậy về những kẻ lạm dụng sự tự do thuộc linh, rằng họ chỉ là những kẻ chiếm đoạt và chẳng phải là chủ thật của nó.

Cuối cùng, cần lưu ý rằng quy tắc này có hai nhánh. Nhánh thứ nhất là chúng ta chớ phục vụ xác thịt bất cứ dịp nào để phạm tội. Nhánh thứ hai là chúng ta chớ gây dịp phạm tội nào nhờ sự tự do Cơ Đốc.

Quy tắc chính thứ hai tiếp theo: “Hãy lấy lòng yêu thương mà phục vụ lẫn nhau.” Để hiểu đúng quy tắc này, tôi sẽ nêu ba câu hỏi. Câu hỏi thứ nhất là, tại sao quy tắc này được nêu ra tại đây? Đáp. Nó đặt ra mục đích của mọi giáo lý sứ đồ, như Phao-lô cho thấy: “Mục đích của điều răn là sự yêu thương bởi lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin thật” (I Ti-mô-thê 1:5). Tại đây người ta thường hiểu điều răn là luật pháp đạo đức. Đó quả là một lẽ thật, nhưng không phải là ý nghĩa của đoạn này. Trong câu thứ ba, Phao-lô đặt ra một điều răn hay một lời tuyên cáo cho Ti-mô-thê rằng ông và các mục sư tại Ê-phê-sô chớ dạy giáo lý nào khác ngoài giáo lý của các sứ đồ. Rồi trong câu thứ năm, ông nêu lên tổng ý và thực chất hay mục đích của điều răn đã nói trước. Trong câu thứ mười tám, sau một anantapodaton dài, ông truyền cho Ti-mô-thê phải cẩn thận tuân giữ điều đó. Vậy thì mục đích của mọi giáo lý lành mạnh là sự yêu thương bởi lòng trong sạch. Và mọi sự giảng dạy của chúng ta đều phải hướng đến điều này.

Câu hỏi thứ hai là, tình yêu đối với người lân cận được nêu rõ trong quy tắc này là gì? Đáp. Đó là một tình cảm đã được đổi mới, nhờ đó chúng ta được thúc đẩy để muốn điều tốt cho người lân cận trong Chúa. Tôi nói là một tình cảm để bác bỏ Lombard, là người nói rằng tình yêu không phải là một thói quen trong chúng ta (như các nhân đức khác) mà chính là Đức Thánh Linh. Tôi nói, đó là một tình cảm đã được đổi mới để bác bỏ phe Giáo hoàng, là những người dạy rằng chúng ta có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời và người lân cận bởi bản tánh, và rằng chúng ta chỉ thiếu hành động thứ hai hay sự thực hành của tình yêu, mà họ nói là từ ân điển. Hơn nữa, tôi thêm rằng tình yêu khiến chúng ta muốn điều tốt cho người lân cận. Vì đây là hiệu quả chính thức và riêng biệt của tình yêu, và tất cả điều này được thực hiện khi chúng ta nghĩ điều tốt, nói và làm điều tốt, và điều đó không chỉ đối với thân thể mà còn đối với linh hồn của người lân cận. Cuối cùng, tôi nói rằng tình yêu đối với người lân cận phải ở trong Chúa. Vì chúng ta phải yêu thương người ấy xét về việc người ấy là một tạo vật của Đức Chúa Trời và mang hình ảnh của Ngài, chứ không phải xét về danh dự, lợi lộc, hay sự vui thú mà chúng ta nhận được từ người ấy. Tình yêu vì những mục đích như thế là tình yêu vị kỷ.

Câu hỏi thứ ba là, công dụng của tình yêu là gì? Đáp. Nó phục vụ để khiến chúng ta trở nên hữu ích cho người lân cận. “Tình yêu không tìm kiếm lợi riêng” (I Cô-rinh-tô 13). Đấng Christ đã làm tôi tớ cho các kẻ thù của Ngài khi gánh lấy tội lỗi của họ trên thập tự giá. Phao-lô, người vốn “được tự do đối với mọi người,” đã trở nên “tôi tớ của mọi người,” để “được một vài người” (I Cô-rinh-tô 9:19). Chúng ta phải phục vụ Đấng Christ. Và Ngài đã đặt người lân cận của chúng ta vào chỗ của Ngài, đến nỗi điều gì làm cho người lân cận sẽ được kể là làm cho Ngài. Vì vậy, người lân cận phải được chúng ta phục vụ, và điều này không nghịch với sự tự do của chúng ta. Vì chúng ta được tự do trong lòng về lương tâm, nhưng trong việc sử dụng bề ngoài của sự tự do, chúng ta phải làm tôi tớ cho người ta.

PHẦN ỨNG DỤNG. Nếu chúng ta xét đời sống mình theo quy tắc này, chúng ta sẽ thấy rằng có rất ít quyền năng của tôn giáo ở giữa loài người. Có sáu hạng người sống trong sự vi phạm quy tắc này. Hạng thứ nhất là những kẻ cho vay nặng lãi, là những người cho vay để thủ lợi khi đáng lẽ họ phải cho vay một cách rộng rãi cho những kẻ đang thiếu thốn; những kẻ này phục vụ chính mình và cướp đoạt mọi người. Hạng thứ hai là những kẻ đầu cơ tích trữ, là những người thu gom hàng hóa để làm giàu cho chính mình. Hạng thứ ba là những kẻ nhàn rỗi thuộc bất cứ bậc nào, là những người tiêu phí thì giờ trong việc ăn, uống, ngủ, chơi bạc. Những kẻ như thế chỉ là những gánh nặng vô ích của mặt đất. Vào hạng này, tôi kể cả những kẻ ăn xin và lang thang. Hạng thứ tư là những kẻ phóng đãng, là những người quen đi từ quán rượu này sang quán rượu khác, từ tửu quán này sang tửu quán khác, và phung phí những gì mà nhờ đó họ phải nuôi sống gia đình mình và phục vụ đất nước mình. Hạng thứ năm là những thương gia, là những người trong việc buôn bán dùng sự dối trá, giả vờ, lừa gạt, bất công. Họ chẳng tìm kiếm gì ngoài lợi riêng của mình. Và hạng người này đầy dẫy trong thế gian. Hạng cuối cùng là những người Tin Lành uể oải và xác thịt, là những người chỉ tìm kiếm những sự thuộc về thế gian này và chẳng bao giờ nêu gương tốt cho tôi tớ hay con cái hoặc bất cứ lời khuyên tốt nào. Ngoài tất cả những điều này, đó là lỗi chung của thế gian, vì người ta phục vụ chính mình, theo câu nói thông thường: “Mỗi người vì mình, và Đức Chúa Trời vì tất cả chúng ta.” Và những người tốt nhất hiện có, nếu tự xét mình, sẽ thấy rằng họ thiếu sót nhiều bề và không đạt được các bổn phận của tình yêu đối với những người mà họ cùng sống.

Đã như vậy, chúng ta phải xưng nhận trước mặt Đức Chúa Trời sự vi phạm chính này của mình và cầu xin sự tha thứ cho điều đó vì cớ Đấng Christ. Và từ nay về sau phải thay đổi đời sống mình, và cải cách đời sống theo quy tắc này. Và điều đó được thực hiện theo cách này. Mỗi người có hoặc phải có hai sự kêu gọi: một sự kêu gọi chung và một sự kêu gọi riêng. Sự kêu gọi chung là nhờ đó chúng ta được kêu gọi để làm Cơ Đốc nhân. Trong sự kêu gọi này, chúng ta phải làm điều tốt cho mọi người bằng sự dạy dỗ, khuyên bảo, khích lệ, và bằng gương của đời sống tốt lành. Một sự kêu gọi riêng là nhờ đó người ta được kêu gọi vào một bậc sống nào đó trong gia đình, Hội Thánh, hay quốc gia. Và tùy theo các hoàn cảnh khác nhau của những sự kêu gọi riêng, mỗi người trong địa vị mình phải làm điều tốt nhất mà mình có thể. Quan cai trị phải dùng chức vụ mình, trước hết để duy trì Phúc Âm, rồi để thi hành công lý. Người giảng đạo phải giảng tôn giáo lành mạnh trong tình yêu đối với linh hồn của loài người. Chủ gia đình phải khiến cho gia quyến mình đón nhận Phúc Âm và siêng năng tham dự các sự thực hành của tôn giáo. Cuối cùng, mỗi người làm nghề nghiệp hay giữ chức vụ nào cũng phải hết sức mình mà dốc lòng làm mọi điều có thể vì lợi ích của đất nước mình. Và người ấy phải cư xử sao cho có ích cho mọi người mà mình giao thiệp và không gây hại cho ai. Chúng ta là hoặc phải là “cây của sự công bình”—trái của chúng ta phải là thức ăn cho người khác, và lá của chúng ta, là thuốc chữa bệnh. Chúng ta phải như những ngọn nến tự thiêu mình để soi sáng cho người khác.

14 Vì cả luật pháp chỉ tóm lại trong một lời, ấy là: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.

“Được làm trọn”—được tóm lại (Rô-ma 13:9). “Một lời”—một điều răn. Vì Đức Thánh Linh gọi các điều răn là “lời.” Có thể hỏi rằng toàn bộ luật pháp sẽ được làm trọn trong tình yêu đối với người lân cận như thế nào? Đáp. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với người lân cận được kết hợp với nhau, như nguyên nhân và hậu quả. Và tình yêu đối với Đức Chúa Trời được thực hành trong tình yêu đối với người lân cận. Vì Đức Chúa Trời là Đấng vô hình sẽ được yêu thương trong con người của người lân cận mà chúng ta thấy và cùng giao thiệp. Và điều răn thứ nhất của luật pháp phải được bao hàm trong mọi điều răn tiếp theo. Và như vậy, tình yêu đối với Đức Chúa Trời được giả định trước trong mọi điều răn của bảng thứ hai. Do đó, kẻ nào yêu thương người lân cận cũng yêu thương Đức Chúa Trời.

“Ngươi hãy yêu”—hãy hiểu cả tình cảm lẫn các bổn phận của tình yêu. “Người lân cận của ngươi”—bất cứ ai gần gũi với chúng ta xét về bản tánh loài người (Ê-sai 58:7), dù người ấy là kẻ thù của chúng ta, nhưng nếu bởi bất cứ dịp nào người ấy được Đức Chúa Trời đưa đến với chúng ta, thì người ấy là người lân cận của chúng ta.

“Như chính mình”—những lời này không chỉ ra mức độ của tình yêu chúng ta, như thể chúng ta phải yêu chính mình trước hết, rồi yêu người lân cận sau đó, vì có một số trường hợp mà chúng ta phải yêu người lân cận hơn chính mình. Ví dụ, chúng ta phải yêu linh hồn của anh em mình hơn đời sống tạm thời của mình, và một thần dân tốt phải yêu mạng sống của vua mình hơn mạng sống của chính mình. Vậy thì tại đây Đức Thánh Linh chỉ ra cách thức của tình yêu chúng ta phải có; chữ “như” không chỉ số lượng mà chỉ phẩm chất, và rằng chúng ta phải thật lòng và sốt sắng dùng tình yêu mà ôm lấy người lân cận như chính mình.

PHẠM VI. Các lời này chứa đựng một lý do của quy tắc thứ hai, có thể trình bày như sau: Phục vụ người lân cận trong các bổn phận của tình yêu là giữ trọn toàn bộ luật pháp. Vì vậy, sự phục vụ này phải được thực hiện cách cẩn thận.

PHẦN ỨNG DỤNG. Tại đây chúng ta thấy rằng mục đích của đời người là phục vụ Đức Chúa Trời trong việc phục vụ con người, vì đây là tổng ý của toàn bộ luật pháp. Các tôi tớ được truyền dạy rằng trong việc phục vụ chủ mình, họ phục vụ Đức Chúa Trời và làm mọi điều mình làm như làm cho Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:23). Và như vậy, mỗi người trong địa vị mình, khi giao thiệp với người ta, phải giao thiệp như thể mình đang giao thiệp với chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, phần lớn người ta làm ô uế đời sống mình khi họ đặt mục đích và khuynh hướng của đời sống là việc thu thập của cải và danh dự. Và dù họ có nhiều trách nhiệm lớn, đó cũng không phải là cớ bào chữa, vì mục đích chính của đời sống chúng ta tại đây là thực hiện sự phục vụ cho con người, và trong sự phục vụ này dâng sự tôn kính cho Đức Chúa Trời, mà vì sự tôn kính ấy Đức Chúa Trời sẽ ban cho danh dự và của cải mà Ngài thấy là tiện ích cho chúng ta.

Thứ hai, tại đây chúng ta có thể nhận biết tôn giáo và sự tin kính chân thật là gì, tức là yêu thương và phục vụ Đức Chúa Trời trong việc phục vụ con người. “Ai nói rằng mình yêu Đức Chúa Trời mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối” (I Giăng 4:20). Và từ đó suy ra rằng sống ngoài mọi xã hội của loài người, dù là trong sự cầu nguyện và kiêng ăn (theo lối tu sĩ), không phải là trạng thái hoàn hảo, mà chỉ là mê tín thuần túy. Vì tình yêu chân thật và hoàn hảo đối với Đức Chúa Trời là tình yêu được bày tỏ trong các bổn phận của tình yêu và trong sự gây dựng người lân cận. Lại nữa, sự giả hình của nhiều người Tin Lành được phơi bày tại đây. Nếu họ đến Hội Thánh và nghe giảng và siêng năng dự Tiệc Thánh, họ tưởng rằng sau đó mình có thể làm bất cứ điều gì mình muốn; và nhiều kẻ như thế là những khách quen của tửu quán và quán rượu và ham mê sự phóng đãng và buông tuồng. Nhưng chỉ thánh khiết trong Hội Thánh thì chưa đủ. Ngươi có thể là một thánh đồ trong Hội Thánh mà là một ma quỷ ở nhà. Tôn giáo chân thật là tôn giáo bày tỏ chính mình trong nhà riêng của ngươi, trong các việc giao thiệp riêng tư, và trong đường lối của đời sống ngươi—ngươi là người như thế nào trong sự kêu gọi riêng của mình, thì ngươi thật sự là người như thế ấy, bất kể ngươi bày tỏ vẻ bề ngoài nào trước mặt người ta.

15 Nếu anh em cắn xé nhau, hãy giữ mình kẻo anh em bị tiêu diệt lẫn nhau.

Ý NGHĨA. “Nếu anh em cắn”—tại đây Phao-lô ám chỉ thói của dã thú, như sư tử, chó sói, vân vân. Và bởi “cắn xé,” chúng ta phải hiểu mọi sự tổn hại bằng lời nói, như chửi rủa, rủa sả, vu khống, nói xấu sau lưng, vân vân. “Nuốt chửng”—tại đây Phao-lô hiểu mọi sự tổn hại bằng việc làm hay bạo lực, thậm chí đến đổ máu. “Hãy giữ mình kẻo”—tại đây Phao-lô chỉ ra rằng những sự tranh chấp và bất hòa sinh ra sự hủy diệt và hoang tàn của Hội Thánh.

PHẠM VI. Các lời này là lý do thứ hai của quy tắc thứ hai, rút ra từ hậu quả nguy hiểm của điều trái ngược, như sau. Những sự tranh chấp sinh ra sự hoang tàn của Hội Thánh. Vì vậy, hãy phục vụ lẫn nhau bằng tình yêu.

NỘI DUNG. Trong các lời này, Phao-lô trình bày ba điều. Điều thứ nhất là đã có những sự tranh chấp nặng nề trong Hội Thánh tại Ga-la-ti. Những sự tranh chấp tương tự cũng có trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 3). Nguyên nhân của những sự tranh chấp trước kia là sự khác biệt về các điểm tôn giáo. Một số người Ga-la-ti (không nghi ngờ gì) chống lại phép cắt bì, và phần lớn trong họ đứng về phép cắt bì. Vì đó mà những sự bất hòa lớn đã xảy ra giữa các Hội Thánh tại Giu-đê (Công Vụ 15:2). Vậy hãy nhận xét rằng sự hiệp một không phải là một dấu hiệu không thể sai lầm và không thể tách rời của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Sự hiệp một có thể ở ngoài Hội Thánh, và sự bất hòa ở trong Hội Thánh, như chúng ta thấy tại đây. Có thể phản đối rằng có sự bình an trong vương quốc của Đức Chúa Trời và tại đó sói và chiên con cùng ở với nhau (Ê-sai 11). Đáp. Điều này chỉ được ứng nghiệm một phần trong vương quốc ân điển trên đất. Và nó được hoàn thành trọn vẹn trong vương quốc vinh hiển trên trời. Lại nữa, có thể viện dẫn rằng Hội Thánh là tập hợp của những người thật sự đồng ý trong một đức tin duy nhất. Đáp. Điều đó được hiểu đúng về Hội Thánh hoàn vũ. Nhưng trường hợp lại khác trong các Hội Thánh riêng biệt, nơi các tín hữu chân thật bị trộn lẫn với những kẻ giả hình, mà từ đó phát sinh nhiều sự bất hòa. Và trong số các tín hữu chân thật, có người xác thịt hơn là thuộc linh. Và đó là một nguyên nhân khác của sự bất hòa (I Cô-rinh-tô 3:3).

Điểm thứ hai liên quan đến tính chất của những sự bất hòa này. Khi Phao-lô nói: “Nếu anh em cắn xé,” vân vân, ông chỉ ra rằng chúng dữ dội và hung bạo. Và những sự bất hòa về tôn giáo thường là như thế, như thấy rõ qua sự bắt bớ trong thời Nữ hoàng Mary, mà sức nóng của nó không gì có thể làm nguôi ngoài máu người. Lại nữa, ông chỉ ra ngay trong những lời này rằng chúng tàn bạo và giống thú vật, hợp với sói, sư tử, chó hơn là với con người. Điều này phải dạy chúng ta ghét sự chửi rủa, rủa sả, nói xấu, đánh nhau, trừ trường hợp tự vệ cần thiết, vì bởi những hành động này chúng ta suy đồi xuống tình trạng của loài thú và xua đuổi khỏi mình công việc của ân điển. Vì Đấng Christ đã biến chúng ta từ sư tử, sói, gấu thành chiên và chiên con của Ngài (Ê-sai 11).

Điểm thứ ba nói về hậu quả của sự tranh chấp, và đó là sự đổ nát và hoang tàn của Hội Thánh. Sự chia rẽ của các chi thể với nhau là sự tan rã của toàn thân. Những sự khác biệt về các điểm tôn giáo sinh ra sự nghi ngờ. Sự nghi ngờ cản trở đức tin và sự cầu khẩn cùng dòng chảy tự do của Phúc Âm. Và nơi nào những điều này bị cản trở, Hội Thánh suy tàn. Và vì những sự bất hòa trong những ngày cuối cùng này, nhiều người sống như kẻ vô thần và sẽ không theo tôn giáo nào.

Nhờ đó chúng ta được khuyên bảo phải chuyên tâm và dùng mọi phương tiện để duy trì sự bình an và hòa thuận Cơ Đốc (Ê-phê-sô 4:3). Để đạt mục đích này, chúng ta phải nhớ một quy tắc chung: “Hãy hòa thuận với mọi người” (Rô-ma 12:18). Và đồng thời chúng ta phải tuân giữ những lời cảnh báo mà Phao-lô thêm vào; một là, “nếu có thể được” với lương tâm tốt, vì có những người mà chúng ta không thể hòa thuận với họ trừ khi chúng ta chiều theo các thói xấu của họ, hoặc chối bỏ tôn giáo của mình, hoặc toàn bộ hoặc một phần. Điều thứ hai là, “nếu điều đó tùy thuộc nơi anh em,” vì đôi khi người ta bị vu cáo và buộc phải tự bào chữa cho mình. Khi hai lời cảnh báo này được tuân giữ, “sự bình an phải được giữ với mọi người.”

Khi ấy có thể hỏi rằng, tại sao người Tin Lành không hòa giải với phe Giáo hoàng? Đáp. Chúng ta sẵn lòng làm như vậy xét về xã hội dân sự, nhưng không xét về tôn giáo. Chúng ta có một điều răn trái ngược: “Hỡi dân Ta, hãy ra khỏi Ba-by-lôn, và chớ đụng đến vật ô uế” (Khải Huyền 18:4; II Cô-rinh-tô 6:17). Nơi nào một sự hòa giải được thực hiện, cả hai bên đều phải nhường nhịn đôi chút. Nhưng chúng ta không được nhường nhịn trong bất cứ điểm nào của tôn giáo chúng ta cho phe Giáo hoàng. Trong một nhạc cụ, những dây đàn lạc điệu được chỉnh lên hay chỉnh xuống cho hợp với các dây còn lại. Và những dây đàn đã đúng điệu thì không bị động đến. Cũng vậy, phe Giáo hoàng phải trở lại với chúng ta, chúng ta không phải trở lại với họ, vì tôn giáo của chúng ta là giáo lý của các đấng tiên tri và các sứ đồ.

“Sự bình an” có ba loại: bình an trong Hội Thánh, bình an dân sự, và bình an trong gia đình. Tất cả những điều này đều phải được duy trì. Về bình an trong Hội Thánh, tôi đưa ra ba quy tắc. Quy tắc thứ nhất là để chấm dứt những sự khác biệt về tôn giáo, phải có những hội nghị trong một công đồng tự do hay Cơ Đốc. “Thần của các đấng tiên tri phải vâng phục các đấng tiên tri” (I Cô-rinh-tô 14:32). Khi có những sự khác biệt nảy sinh trong các Hội Thánh tại Giu-đê, “các sứ đồ và trưởng lão nhóm lại để xét việc đó” (Công Vụ 15:6). Và đây là một điều rất đáng ao ước trong những ngày này, đặc biệt trong các miền tây của thế giới. Có thể hỏi rằng, tại sao người Tin Lành không hiệp với phe Giáo hoàng tại Công đồng Trent? Đáp. Từ phiên họp đầu tiên, phải hơn sáu năm sau mới có giấy thông hành an toàn cấp cho người Tin Lành. Và khi họ xuất hiện trong công đồng, người ta bắt bẻ thư tín của họ, và họ bị giải tán. Và khi họ xuất hiện lần thứ hai theo giấy thông hành an toàn mới, công đồng đã được hoãn lại hai năm ngay ngày hôm sau. Và khi giấy thông hành an toàn được cấp lần thứ ba, các vương hầu Tin Lành từ chối gửi các nhà thần học của mình vì họ đã bị chế giễu hai lần. Hơn nữa, công đồng không phải là một công đồng tự do vì chính giáo hoàng vừa là nguyên cáo vừa là quan án.

Quy tắc thứ hai. Phải có sự khoan dung Cơ Đốc đối với nhau (Ê-phê-sô 4:2). Tại đây, để chúng ta không hiểu lầm, tôi nêu hai câu hỏi. Một là, trong những gì phải có sự khoan dung? Đáp. Sự khoan dung giả định trước một sự sai lầm hay thiếu sót nơi anh em chúng ta. Một sự sai lầm hoặc là trong sự phán đoán hoặc là trong cách cư xử. Một sự sai lầm trong phán đoán hoặc là trong nền tảng của tôn giáo hoặc là ngoài nền tảng, trong những vấn đề nhẹ hơn. Nếu sự sai lầm nằm trong nền tảng, thì không có sự khoan dung nào đối với nó. Nếu nó nằm trong một vấn đề nhỏ hơn, thì phải dùng sự khoan dung theo quy tắc của sứ đồ: “Nếu anh em nghĩ khác, Đức Chúa Trời sẽ tỏ bày điều đó ra” (Phi-líp 3:15). Khi người khác không thấy điều mà chúng ta thấy, chúng ta chớ vội kết án họ, nhưng hãy khoan dung sự dốt nát của họ cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ lẽ thật của Ngài cho họ. Lại nữa, những sự sai lầm trong cách cư xử có hai loại: một số không gây cớ vấp phạm, như tính nóng nảy, tính ương ngạnh, tính khoe khoang hão huyền, vân vân. Những điều này chúng ta phải khoan dung (Châm Ngôn 19:11); và những điều khác gây cớ vấp phạm công khai, và những điều như thế không chấp nhận sự khoan dung nào (I Cô-rinh-tô 5:11).

Câu hỏi thứ hai là, chúng ta phải khoan dung những sự yếu đuối và dốt nát của anh em mình với mục đích gì? Đáp. Sự khoan dung phải hướng đến điều tốt và sự gây dựng của con người (Rô-ma 15:2). Chúng ta chớ khoan dung đến nỗi chấp thuận dù chỉ một thói xấu nhỏ nhất hay phản bội dù chỉ một phần nhỏ nhất của lẽ thật Đức Chúa Trời.

Tại đây có thể hỏi rằng, liệu có thể có sự khoan dung cho chủ nghĩa giáo hoàng chăng? Đáp. Không. Sự khoan dung hai tôn giáo trong một vương quốc là sự lật đổ sự bình an. Lại nữa, chủ nghĩa giáo hoàng là một tôn giáo vừa dị giáo vừa ly giáo. Có thể nói rằng đức tin và lương tâm được tự do. Tôi đáp rằng, dù đức tin trong lòng và lương tâm tự nó được tự do đối với thẩm quyền của con người, nhưng việc công bố đức tin và sự xưng nhận của lương tâm lại không được tự do theo cùng một cách, mà phải chịu dưới quyền của quan cai trị.

Quy tắc thứ ba. Mỗi người trong địa vị mình, đặc biệt là các giáo sư, phải dốc lòng xây dựng Hội Thánh (Giu-đe 20; Ê-phê-sô 4:12). Quả thật, lẽ thật phải được bênh vực. Nhưng hãy lưu ý cách thức. Lẽ thật phải được xưng nhận, khi thời gian và dịp tiện cho phép, mà không gây tranh chấp. Khi điều này đã xong, mọi sự tranh chấp gác lại, chúng ta phải dốc lòng xây dựng Hội Thánh. Và các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời tại Anh càng phải nhớ điều này hơn, vì trong khi chúng ta tranh cãi với nhau về nhiều điểm khác biệt, phe Giáo hoàng, kẻ thù chung của chúng ta, đang chiếm ưu thế.

Về bình an dân sự, cần nhớ rằng sự bình an và tình trạng tốt đẹp của Giê-ru-sa-lem nằm ở chỗ thành ấy được lập làm nơi ngự của đền thánh Đức Chúa Trời và ngai của công lý (Thi Thiên 122). Khi hòm giao ước ở trong nhà của Ô-bết-Ê-đôm, mọi sự đều thịnh vượng với ông. Nay trong Tân Ước, sự giảng dạy Phúc Âm, sự cầu khẩn danh Đức Chúa Trời, cùng với việc sử dụng các thánh lễ, thay thế cho đền thánh. Vậy thì bình an dân sự được duy trì khi người ta vâng phục Phúc Âm của Đấng Christ, là Phúc Âm đem bình an đến cho mọi kẻ tiếp nhận nó.

Về bình an trong gia đình, tôi đưa ra hai quy tắc. Một là các chủ gia đình phải thúc giục và ép buộc mọi người dưới quyền mình phải chấp nhận (ít nhất là bề ngoài) sự thực hành tôn giáo trong các sự thực hành của đức tin, sự ăn năn, sự vâng lời mới. Áp-ra-ham đã làm như vậy (Sáng Thế Ký 17) và Giô-suê (Giô-suê 24). Những kẻ không trước hết đồng ý trong Đấng Christ thì không thể đồng ý với nhau. Thứ hai, cần lưu ý rằng một gia đình là trường học của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài sẽ rèn luyện đức tin, sự cầu khẩn, tình yêu, sự nhẫn nhục, sự nhịn nhục, vân vân của chúng ta. Và có nhiều nhân đức được thấy trong việc cai quản tốt một gia đình hơn là trong sự thánh khiết giả vờ của các tu viện.

Như vậy chúng ta thấy cách duy trì đức hạnh của Thánh Linh trong dây hòa bình. Để thúc đẩy bổn phận này mạnh mẽ hơn, Phao-lô đưa ra bảy lý do: một thân thể, một Thánh Linh, một hy vọng của sự sống đời đời, một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Cha của mọi người (Ê-phê-sô 4:4–6). Có thể nói rằng, chúng ta đang bình an, cần gì phải ồn ào như vậy? Đáp. Sự bình an của nhiều người là sự bình an trong say sưa (gọi là tình bằng hữu tốt), sự bình an trong sự ô uế và gian ác. Đây là sự bình an của ma quỷ, nơi nó cầm quyền. Sự bình an mà tôi đang nói đến là ở trong Chúa và trong sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời. Về điều đó, hãy đọc Ê-sai 2, nơi người ta được nói là tay trong tay đi lên núi của Chúa để nghe ý muốn của Ngài và cùng nhau vâng theo Ngài.

16 Vậy tôi nói rằng, hãy bước đi theo Thánh Linh, thì anh em sẽ chẳng làm trọn những dục vọng của xác thịt.

PHẠM VI. Tại đây Phao-lô trở lại quy tắc thứ nhất (c. 13) và chỉ ra cách thức mà quy tắc ấy phải được tuân giữ, như sau: “Nếu anh em bước đi trong Thánh Linh, anh em sẽ chẳng làm trọn những dục vọng của xác thịt.” Và khi những dục vọng của xác thịt không được làm trọn, thì sẽ không có dịp nào được trao cho xác thịt bởi việc sử dụng sự tự do Cơ Đốc.

Các lời này chứa hai phần: một quy tắc, “bước đi trong Thánh Linh”; và phước hạnh phát sinh từ quy tắc: “Anh em sẽ chẳng làm trọn những dục vọng của xác thịt.”

Trong quy tắc, tôi xét hai điều: Thánh Linh là gì, và bước đi là gì. Thánh Linh là ân tứ của sự tái sinh, đã mất bởi A-đam, được khôi phục bởi Đấng Christ. Tôi nói đó là một ân tứ, và ân tứ này được gọi bằng danh “Thánh Linh,” vì Thánh Linh tác động nó ngay lập tức trong chúng ta từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Lại nữa, tôi nói đó là một ân tứ của sự tái sinh để phân biệt nó với nhân đức dân sự. Vì có một ân tứ của sự tái sinh làm chết đi sự bại hoại, và một ân tứ của sự kiềm chế chỉ phục vụ để giữ sự bại hoại lại. Thuộc loại thứ hai này là mọi nhân đức dân sự nơi những người tự nhiên và ngoại giáo, chứ không thuộc loại thứ nhất. Giô-sép tiết độ, và Xê-nô-cơ-rát cũng vậy. Sự tiết độ của Giô-sép là một phần của sự tái sinh và phát xuất từ Thánh Linh được nhắc đến tại đây, nhưng sự tiết độ của Xê-nô-cơ-rát thì không như vậy, chỉ phát xuất từ sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời chứ không phải từ Thánh Linh của sự nên thánh. Tôi cũng nói như vậy về mọi nhân đức dân sự khác.

Nói rõ hơn, Thánh Linh là một bản tánh, phẩm chất, hay tình trạng thiêng liêng, nhờ đó chúng ta được làm cho giống Đấng Christ trong sự công bình và thánh khiết.

Thánh Linh có năm đặc tính. Đặc tính thứ nhất, là Thánh Linh là một ân điển phong phú và rộng rãi của Đức Chúa Trời. Vì nó chứa đựng trong mình hạt giống của mọi nhân đức và mọi ân điển cần thiết của Đức Chúa Trời, bởi vì nó đến thay chỗ cho tội lỗi nguyên thủy, là tội chứa đựng trong mình hạt giống của mọi thói xấu hay tội lỗi.

Đặc tính thứ hai là sự rộng lớn của nó, vì Thánh Linh này ở trong mọi năng lực của những người đã được tái sinh, tức là trong tâm trí, lương tâm, ý chí, tình cảm, và trong sự thèm muốn thuộc giác quan (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Và kẻ nào được nên thánh trong một phần thì được nên thánh trong mọi phần. Do đó suy ra rằng những kẻ có nhiều sự soi sáng mà không có sự thay đổi của tình cảm và đời sống quả thật là xác thịt chứ không phải thuộc linh.

Đặc tính thứ ba là sự chân thật, vì ân điển của Đức Chúa Trời không có sự giả dối hay gian trá (Thi Thiên 32:1). Do đó phát sinh sự khác biệt giữa người tin kính và kẻ giả hình, giữa các công việc của bản tánh và các công việc của ân điển. Có những người khi gặp hoạn nạn thì khao khát sự giúp đỡ và ơn của Đức Chúa Trời. Và họ làm điều đó mà không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì họ làm điều đó một cách gian dối, khao khát ơn của Đức Chúa Trời không phải vì chính ơn ấy mà vì một điều ác nào đó mà họ muốn được giải thoát khỏi, như các thủy thủ trong sách Giô-na và Pha-ra-ôn đã làm. Lại nữa, có những người than khóc về tội lỗi mình mà không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì có nhiều sự giả dối trong sự than khóc của họ, bởi vì họ than khóc về tội lỗi xét về hình phạt của nó, chứ không xét về sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Cuối cùng, có những người giả vờ yêu thương Đức Chúa Trời mà lại thiếu Thánh Linh, vì họ yêu Đức Chúa Trời xét về các ơn phước của Ngài, như Sau-lơ yêu Đức Chúa Trời vì một vương quốc; tình yêu như thế là tình yêu vụ lợi và là một công việc của bản tánh, trong khi tình yêu từ Thánh Linh khiến chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài.

Đặc tính thứ tư là sự cao trọng, vì Thánh Linh của ân điển nơi Cơ Đốc nhân cao trọng hơn ân điển của sự sáng tạo về hai phương diện. Thứ nhất, xét về sự khởi đầu của nó. Vì Thánh Linh đến từ Đấng Christ, A-đam thứ hai, vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người. Ân điển của sự sáng tạo lẽ ra phải được truyền cho chúng ta từ A-đam thứ nhất, nhưng chỉ là một con người, nếu ông đã đứng vững. Thứ hai, xét về sự bền vững, vì Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam ý muốn kiên trì nếu ông muốn. Ngài còn ban thêm cho các tín hữu cả ý muốn kiên trì lẫn việc làm.

Đặc tính thứ năm là sự sống động, nhờ đó Thánh Linh có hiệu quả trong sự vận hành. Ê-li-hu nói rằng Thánh Linh thúc ép ông và ở trong ông như một bình rượu mới, phải có chỗ thoát ra (Gióp 32:18–19). Về sự vận hành của Thánh Linh, tôi trình bày ba điều. Điều thứ nhất, là Thánh Linh vận hành trong và bởi lời của Đức Chúa Trời, mà vì vậy được gọi là “chức vụ của Thánh Linh” (II Cô-rinh-tô 3:8). Điều thứ hai, là Thánh Linh vận hành theo những mức độ nhất định. Mức độ thứ nhất và chính là sự khởi đầu của sự vận hành thiêng liêng của Ngài là khiến chúng ta cảm nhận mình đang thiếu Đấng Christ biết bao và khao khát được hòa giải và trở lại cùng Đức Chúa Trời. Đây là sự chuyển động đầu tiên của Thánh Linh trong chúng ta. Và những kẻ thiếu điều này thì chưa có gì thuộc về ân điển của Đức Chúa Trời trong mình. Điều thứ ba, là toàn bộ công việc của Thánh Linh có thể được rút gọn thành ba hành động. Hành động thứ nhất là đánh đổ mọi điều trong chúng ta tự tôn cao mình nghịch cùng Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 10), tức là đánh bại lý trí sai lầm và tình cảm phản nghịch, và khiến một người chán nản với những vui thú chính của mình và với chính mình. Hành động thứ hai là thắp lên trong lòng chúng ta sự quan tâm và khao khát được hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Do đó Thánh Linh được gọi là “thần của ân điển và nài xin” (Xa-cha-ri 12). Hành động thứ ba là viết luật pháp trong lòng chúng ta. Và điều đó được thực hiện bằng cách đặt một ánh sáng mới của sự hiểu biết vào tâm trí và những khuynh hướng mới vào ý chí và tình cảm.

Đã nói đủ về Thánh Linh. “Bước đi trong Thánh Linh” là sắp xếp đời sống chúng ta theo sự hướng dẫn và chuyển động của Thánh Linh. Vì như Thánh Linh đổi mới bản tánh chúng ta bên trong, Thánh Linh cũng khiến chúng ta thay đổi và đổi mới các hành động của mình về ba phương diện. Thứ nhất, nó khiến chúng ta đặt một sự khởi đầu sâu xa hơn cho các hành động của mình so với điều bản tánh có thể đem lại, khiến chúng ta làm chúng trong đức tin, nhờ đó chúng ta tin rằng con người chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, rằng công việc sắp làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, rằng sự thiếu sót của công việc được tha thứ. Thứ hai, Thánh Linh khiến chúng ta làm các hành động của mình theo một cách mới, tức là trong sự vâng lời Lời đã chép. Thứ ba, nó khiến chúng ta đặt một mục đích mới cho các hành động của mình, tức là có ý định và khao khát tôn vinh Đức Chúa Trời trong những điều chúng ta làm. Ví dụ, một người bị người lân cận làm hại. Và bản tánh bảo người ấy rằng mình phải lấy ác trả ác. Nhưng người ấy quyết định làm khác đi. Vì (người ấy nói) Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã tha thứ cho tôi nhiều tội lỗi. Vì vậy, tôi cũng phải tha thứ cho người lân cận tôi. Và người ấy nhớ rằng “sự báo thù thuộc về Đức Chúa Trời,” và rằng mình được dạy cầu xin sự tha thứ như mình tha thứ cho người khác. Và do đó người ấy dốc lòng lấy thiện báo ác. Đây là sống trong Thánh Linh.

PHẦN ỨNG DỤNG. Theo quy tắc này, chúng ta thấy rằng phần lớn chúng ta đều thiếu sót trong các bổn phận của mình. Vì nhiều người trong chúng ta xưng mình là Cơ Đốc nhân mà sống không theo các luật của bản tánh trong những việc giao thiệp thông thường. Chúng ta chú tâm vào những sự thuộc về đất. Và vì vậy chúng ta là xác thịt. Đó là một nguyên tắc của nhiều người rằng nếu chúng ta giữ việc đi nhà thờ, tuân giữ luật pháp của Nữ hoàng (là những luật quả thật phải tuân giữ) và tránh những tội lỗi công khai và nặng nề, chúng ta làm mọi điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Do đó, việc bước đi trong Thánh Linh được cho là một công việc tỉ mỉ hơn mức cần thiết. Và những kẻ cho rằng đó là một công việc tỉ mỉ thì không bước đi trong Thánh Linh. Và quả thật, những kẻ đã nhận được mức độ lớn nhất của Thánh Linh cũng phải nói cùng với Phao-lô rằng mình là “xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi” (Rô-ma 7:14).

Thứ hai, quy tắc này cho chúng ta biết rằng chúng ta phải trở nên những người thuộc linh, là những người cẩn thận về mọi tội lỗi và làm những việc hợp pháp theo cách thuộc linh, trong đức tin và sự vâng lời, chứ không như những người xác thịt làm chúng theo cách xác thịt. Có thể nói rằng các tôi tớ của lời Chúa phải là những người thuộc linh. Tôi đáp rằng, nếu ngươi, bất cứ ngươi là ai, không thuộc linh, ngươi chẳng có phần gì trong Đấng Christ (Rô-ma 8). Và ngươi càng phải thuộc linh hơn, vì một người tự nhiên có thể làm các bổn phận bề ngoài của tôn giáo theo cách xác thịt.

Thứ ba, chúng ta chớ đoán xét tình trạng của bất kỳ ai trước mặt Đức Chúa Trời bởi một hay một vài hành động, dù tốt hay xấu, mà bởi sự bước đi của người ấy hay bởi đường lối của đời sống người ấy, mà nếu nó là xác thịt, nó cho thấy người ấy là xác thịt. Nếu nó là thuộc linh, nó cho thấy người ấy là thuộc linh.

Phước hạnh phát sinh từ việc giữ quy tắc tiếp theo trong những lời này: “Anh em sẽ chẳng làm trọn những dục vọng của xác thịt.”

“Xác thịt”—sự bại hoại của bản tánh, cội rễ của mọi tội lỗi.

“Dục vọng”—những chuyển động quá độ trong tâm trí, ý chí, và tình cảm. Theo nghĩa rộng như vậy, dục vọng được hiểu trong điều răn thứ mười, là điều răn kết án những chuyển động đầu tiên hướng về điều ác.

“Làm trọn”—việc làm trọn không phải là một sự làm điều ác đơn thuần, mà là việc hoàn thành dục vọng với tình yêu, sự vui thú, và sự đồng ý trọn vẹn của ý chí, cũng như sự bền bỉ trong điều ác bằng cách thêm tội lên tội.

Một câu hỏi. Con cái của Đức Chúa Trời tiến xa đến đâu trong dục vọng của xác thịt? Đáp. Người ấy bị dục vọng của xác thịt tấn công. Nhưng người ấy không hoàn thành chúng. Nói rõ hơn, có năm mức độ của dục vọng: sự gợi ý, sự vui thích, sự đồng ý, hành động, sự bền bỉ trong hành động. Sự gợi ý và sự vui thích, nhờ đó tâm trí bị lôi kéo đi, là những điều xảy đến cho con cái của Đức Chúa Trời. Sự đồng ý thì không thường xảy ra. Và nếu có lúc con cái của Đức Chúa Trời đồng ý với dục vọng của xác thịt mình, thì cũng chỉ một phần và trái với mục đích của mình vì người ấy bị lôi cuốn quá trớn. Cũng vậy, hành động hay sự thực hiện của dục vọng thường không có nơi con cái của Đức Chúa Trời. Nếu có lúc người ấy sa ngã, người ấy có thể nói cùng với Phao-lô: “Tôi làm điều tôi ghét.” Cuối cùng, sự bền bỉ trong điều ác không xảy đến cho con cái của Đức Chúa Trời vì khi sa ngã, người ấy phục hồi mình bằng sự ăn năn mới. Theo nghĩa này, Thánh Giăng nói: “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội” (I Giăng 3:9).

PHẦN ỨNG DỤNG. Do đó suy ra rằng dục vọng của xác thịt còn ở trong con cái của Đức Chúa Trời cho đến chết, và do đó họ không làm trọn luật pháp, cũng không thể được xưng công chính bởi luật pháp, như giáo lý của phe Giáo hoàng dạy.

Thứ hai, bổn phận của chúng ta là không làm trọn những dục vọng của xác thịt, mà phải chống cự chúng đến cùng (Rô-ma 13:14).

Thứ ba, đây là sự an ủi cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Có người có thể nói rằng: Tôi bị quấy rầy và xáo trộn bởi những tư tưởng và dục vọng gian ác, đến nỗi tôi sợ mình không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Tôi lại đáp rằng, dù vậy, chớ tuyệt vọng. Vì nếu ngươi ghét và gớm ghiếc những dục vọng ở trong ngươi, nếu ngươi chống cự chúng và giao chiến với chúng, nếu khi bị bắt gặp sa ngã, ngươi phục hồi mình bằng sự ăn năn mới—[thì] chúng sẽ chẳng bao giờ bị quy cho ngươi để kết án (Rô-ma 8:1). Tại đây, đó được xem là đặc ân của con cái Đức Chúa Trời khi những dục vọng của xác thịt ở trong người ấy, là không hoàn thành chúng hay sống dưới sự thống trị của chúng.

17 Vì xác thịt có những dục vọng trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt, và hai điều nầy nghịch nhau, đến nỗi anh em không làm được những điều mình muốn.

Các lời này là một lý do của câu trước, như sau. Nếu anh em bước đi trong Thánh Linh, anh em sẽ chẳng làm trọn những dục vọng của xác thịt. Vì xác thịt và Thánh Linh vốn nghịch nhau, nên chống cự và đối nghịch lẫn nhau đến nỗi anh em chẳng thể làm điều lành hay điều ác mà mình muốn.

Phao-lô tại đây trình bày một cuộc chiến thuộc linh, trong đó có năm điều cần được xét. Điều thứ nhất liên quan đến các bên gây ra cuộc chiến—tức là “xác thịt” và “Thánh Linh.” Xác thịt chỉ sự bại hoại của toàn bộ bản tánh loài người. Và Thánh Linh là ân tứ của sự tái sinh (như đã được chỉ ra). Có thể hỏi rằng hai điều này chỉ là những phẩm chất thì làm sao có thể nói là chiến đấu với nhau. Đáp. Xác thịt và Thánh Linh được trộn lẫn với nhau trong toàn thể con người đã được tái sinh, và trong mọi năng lực của linh hồn con người. Lửa và nước được nói là trộn lẫn trong các vật thể hợp chất. Ánh sáng và bóng tối được trộn lẫn trong không khí lúc rạng đông. Trong một bình nước ấm, nóng và lạnh được trộn lẫn với nhau; chúng ta không thể nói rằng nước ở một phần thì nóng và ở một phần khác thì lạnh, nhưng toàn bộ lượng nước vừa nóng một phần vừa lạnh một phần. Cũng vậy, con người đã được tái sinh không phải ở một phần là xác thịt và ở một phần khác là Thánh Linh, nhưng toàn bộ tâm trí vừa là xác thịt một phần vừa là Thánh Linh một phần, và ý chí cùng tình cảm cũng vậy xuyên suốt, vừa thuộc linh một phần vừa xác thịt một phần. Nay, từ sự trộn lẫn này mà ra việc các năng lực của linh hồn bị lôi kéo và sắp đặt theo nhiều hướng khác nhau. Và từ đó mà cuộc chiến nảy sinh.

Điểm thứ hai liên quan đến phương tiện mà cuộc chiến này được thực hiện, và đó là một dục vọng hai mặt, được diễn tả trong những lời này: “Xác thịt có những dục vọng trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt.” Dục vọng của xác thịt bày tỏ chính nó trong hai hành động. Hành động thứ nhất là làm ô uế và đè nén những chuyển động tốt của Thánh Linh. Về phương diện này, Phao-lô nói: “Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi,” và, “Luật của xác thịt chống nghịch luật của tâm trí tôi” (Rô-ma 7:21, 23). Do đó, xác thịt được ví von thích hợp với bệnh gọi là ephialtes, hay bóng đè, trong đó người ta trong giấc ngủ tưởng mình cảm thấy một vật nặng như núi nằm trên ngực mình, mà mình không cách nào dời đi được. Hành động thứ hai của xác thịt là sinh ra và làm đầy tâm trí bằng những tư tưởng gian ác và những khuynh hướng phản nghịch. Về phương diện này, dục vọng được nói là cám dỗ, quyến dụ, và lôi kéo tâm trí của con người (Gia-cơ 1:14). Lại nữa, dục vọng của Thánh Linh có hai hành động khác. Hành động thứ nhất là kiềm chế và ngăn chặn xác thịt. Như vậy, Thánh Giăng nói rằng “hạt giống” của ân điển giữ những người đã được tái sinh đến nỗi họ “không thể phạm tội” (I Giăng 3:9). Hành động thứ hai của Thánh Linh là sinh ra những chuyển động, tư tưởng, và khuynh hướng tốt đẹp phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Như vậy, Đa-vít nói rằng “thận tôi dạy dỗ tôi trong ban đêm” (Thi Thiên 16). Và đấng tiên tri Ê-sai nói: “Tai ngươi sẽ nghe có tiếng nói rằng: Đây là đường đi, hãy noi theo, khi ngươi xây bên hữu, hay là bên tả” (Ê-sai 30:21). Và tiếng này (không nghi ngờ gì) không chỉ là tiếng của những người làm giáo sư, mà còn là tiếng bên trong của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chúng ta. Và như vậy, bởi sự hội tụ của những hành động trái ngược này trong một và cùng một người mà cuộc chiến này được tạo thành.

Điểm thứ ba liên quan đến nguyên nhân của cuộc chiến này, trong những lời này: “và những điều này nghịch nhau.” Sự nghịch nhau của xác thịt và Thánh Linh tạo nên cuộc chiến. Và sự nghịch nhau này rất lớn, vì Thánh Linh là ân tứ của sự công bình. Và xác thịt đứng trong sự đối lập kép với nó, vì trước hết nó là sự thiếu sự công bình, và thứ hai, là một khuynh hướng về mọi sự bất chính—tức là không phải một sự thiếu đơn mà là một sự thiếu kép hay sự thiếu ân điển hay ân tứ của Đức Chúa Trời. Do đó tôi suy ra rằng con người không có sự tự do của ý chí trong các bổn phận tốt trước khi hoán cải, vì khi ấy người ấy hoàn toàn là xác thịt và thiếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và xác thịt hoàn toàn trái ngược với Thánh Linh. Và một sự trái ngược không có chút quyền năng nào để sinh ra hiệu quả của sự trái ngược với nó. Và do đó suy ra rằng không có những công việc nào mà nhờ đó một người có thể tự chuẩn bị cho sự xưng công chính của chính mình, vì dù tâm trí được soi sáng bởi một đức tin chung, nhưng con người trước khi được xưng công chính chẳng là gì ngoài xác thịt. Và xác thịt vốn đối nghịch trong bản tánh với Thánh Linh thì không thể chuẩn bị gì cho Thánh Linh, cũng như bóng tối không thể chuẩn bị cho sự bước vào của ánh sáng.

Điểm thứ tư liên quan đến những người mà cuộc chiến này hiện diện trong họ. Và họ là những tín hữu (không phải những người chưa tin hay những kẻ ác) như người Ga-la-ti, những người được nói là cuộc chiến này thuộc về họ. Có thể viện dẫn rằng người tự nhiên cũng có một cuộc chiến trong mình. Vì họ có thể nói: "Tôi thấy và tán thành điều thiện, nhưng tôi lại làm điều xấu." Đáp: Cuộc chiến ấy là giữa lương tâm tự nhiên và tình cảm nổi loạn. Và nó xảy đến với mọi người có trong mình lương tâm hay ánh sáng của lý trí. Nhưng cuộc chiến giữa xác thịt và Đức Thánh Linh thuộc một loại khác, vì trong đó trí khôn bị kéo chống lại chính nó, ý chí chống lại chính nó, và tình cảm chống lại chính chúng, bởi chúng vừa thuộc linh một phần vừa thuộc xác thịt một phần. Thứ hai, không phải mọi tín hữu đều có cuộc chiến này trong mình, mà chỉ những người đã đến tuổi trưởng thành. Vì trẻ thơ, dù có hạt giống ân điển trong mình, vẫn thiếu hành động hay sự thực hành của nó. Và vì thế chúng không cảm nhận cuộc chiến này bởi nó nằm trong hành động. Thứ ba, cuộc chiến này ở trong người tin kính chỉ trong đời này mà thôi, vì trong sự chết xác thịt bị hủy diệt, và do đó chính cuộc chiến cũng vậy.

Điểm thứ năm là cuộc chiến này biểu lộ trong những việc nào. Đáp: Trong mọi hành động của những người được tái sinh, điều Phao-lô ám chỉ khi ông nói: "Các ngươi không làm được những điều mình muốn." Ví dụ, trong sự cầu nguyện, có lúc chúng ta cảm thấy những ước ao nóng cháy, có lúc lại cảm thấy tâm linh nguội lạnh; có lúc đức tin, có lúc nghi ngờ. Cuộc chiến này ở trong mọi hành động của người tin kính, đặc biệt trong các hành động tốt. Phao-lô dạy bấy nhiêu khi ông nói: "Tôi thấy luật của Đức Chúa Trời, rằng khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ ở cùng tôi" (Rô-ma 7:21). Và: "Tôi chẳng làm điều lành mình muốn, nhưng làm điều dữ mình không muốn" (câu 19). Và để chúng ta khỏi hiểu lầm, cần nhớ rằng Phao-lô nói tất cả những điều này về chính mình như một người đã được tái sinh — rằng ông không nói về hành động này hay hành động nọ, mà về cả tiến trình đời sống của mình, trong đó ông đã muốn và cố gắng làm điều thiện và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và điều đó hiện rõ qua chính những lời ông nói: "Sự muốn thì ở trong tôi," và: "Tôi muốn làm điều lành, nhưng tôi không làm." Hãy lưu ý thêm, trong khi Phao-lô muốn và cố gắng làm điều thiện, nếu ông thất bại và làm điều sai, ông có thể nói rất đúng: "Chẳng phải tôi làm điều đó, bèn là xác thịt ở trong tôi làm." Còn những kẻ vô đạo, để che đậy sự gian ác của mình, nếu họ nói (như họ vẫn nói) rằng "chính xác thịt của họ phạm tội, chứ không phải họ," thì họ đã lạm dụng giáo lý thánh và gương mẫu của Phao-lô.

Điểm cuối cùng liên quan đến hiệu quả của cuộc chiến, đó là ngăn trở người tin kính, khiến họ không thể làm điều mình muốn, và điều này theo ba cách. Thứ nhất, nó khiến họ không thể phạm tội, nghĩa là sống trong sự thực hành bất cứ một tội nào (I Giăng 3:9). Thứ hai, nếu có lúc nào họ sa ngã, nó giữ và ngăn họ để họ không phạm tội với sự đồng thuận trọn vẹn của ý chí. Vì khi phạm tội họ nói: "Điều dữ mà tôi ghét, thì tôi lại làm." Thứ ba, dù trong tiến trình thông thường của đời sống họ làm điều thiện, nhưng bởi cuộc chiến này họ vẫn thất bại trong việc làm điều đó. "Sự muốn thì ở trong tôi, nhưng tôi không tìm được phương cách nào để làm trọn hay hoàn thành điều lành" (Rô-ma 7:18). Cũng như một người bệnh đang hồi phục, vì tình cảm mà tưởng mình có thể đi được một dặm hay hai dặm, nhưng bởi sự mệt lả và yếu đuối mà hầu như không đi được một hai vòng quanh phòng mình. Cũng vậy, người được tái sinh vì tình cảm mà hướng về những điều tốt nhất, nhưng bởi xác thịt mà thất bại trong việc làm những điều ấy.

Đến đây là hết phần nói về cuộc chiến, tiếp theo là phần ứng dụng. Từ đó tôi rút ra rằng dục vọng hay sự ham muốn sau phép báp-têm nơi người được tái sinh là tội lỗi. Vì sự ham muốn của Đức Thánh Linh là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi và chấp nhận. Nay sự ham muốn của xác thịt trực tiếp trái ngược với nó như một sự thiếu sót hay sự mất mát của nó. Và vì thế sự ham muốn của xác thịt thực sự là tội lỗi, dù ý chí có đồng thuận với nó hay không.

Lại nữa, từ đó suy ra rằng các công việc của người được tái sinh là những công việc pha trộn, nghĩa là thật sự là việc lành, nhưng không hoàn toàn lành mà một phần là xấu. Vì nguyên nhân thế nào thì kết quả thế ấy. Nay trí khôn và ý chí của con người là nguyên nhân của các công việc của họ, mà trí khôn thì một phần thuộc xác thịt một phần thuộc linh; ý chí cũng vậy. Và vì thế các công việc phát xuất từ chúng cũng một phần thuộc linh và một phần thuộc xác thịt. Trên cơ sở này suy ra rằng mọi công việc của người được tái sinh đều có tội và theo sự nghiêm khắc của công lý thì đáng bị đoán phạt. Phản bác: Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp. Việc lành không phải là sự vi phạm luật pháp. Vậy việc lành không phải là tội lỗi. Tôi đáp về tiền đề thứ hai: Sự vi phạm luật pháp có hai loại. Một là loại trực tiếp chống lại luật pháp cả về nội dung lẫn cách thức. Loại thứ hai là khi điều luật pháp đòi hỏi được làm, nhưng không được làm theo cách thức đáng phải làm. Và như vậy việc lành trở nên có tội. Bổn phận luật pháp đòi hỏi thì được làm, nhưng không được làm cách hoàn hảo như đáng phải làm bởi cớ xác thịt. Thứ hai, người ta viện dẫn rằng việc lành đến từ Đức Thánh Linh, và không có điều gì phát xuất từ Đức Thánh Linh là tội lỗi. Đáp: Những điều chỉ phát xuất từ Đức Thánh Linh, hay phát xuất trực tiếp từ Đức Thánh Linh, thì không phải là tội lỗi. Nay việc lành không chỉ phát xuất từ Đức Thánh Linh, mà còn từ trí khôn và ý chí của con người như những công cụ của Đức Thánh Linh. Và khi một kết quả phát xuất từ nhiều nguyên nhân phụ thuộc lẫn nhau, nó mang lấy bản chất của nguyên nhân thứ hai. Do đó các công việc vừa thuộc linh một phần vừa thuộc xác thịt một phần, tùy theo trí khôn và ý chí của người làm. Thứ ba, người ta viện dẫn rằng việc lành làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và những điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thì không phải là tội lỗi. Đáp: Chúng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời vì người làm ở trong Đấng Christ và nhờ đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Lại nữa, chúng không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trước khi hay nếu không có sự tha thứ. Vì chúng được chấp nhận bởi Đức Chúa Trời chấp nhận công việc của chính Ngài trong chúng ta và tha thứ sự thiếu sót của nó. Cuối cùng, có người phản bác như sau: Không tội lỗi nào nên được làm. Việc lành là tội lỗi; vậy không nên làm việc lành. Đáp: Chúng không đơn thuần là tội lỗi, mà chỉ là tội lỗi cách tình cờ. Vì xét như Đức Chúa Trời truyền lệnh, chúng là tốt. Và xét như người tin kính làm chúng, chúng tốt một phần. Nay lập luận của họ chỉ đúng như sau: Điều gì là tội lỗi, xét đến mức nó là tội lỗi, hay nếu nó đơn thuần là tội lỗi, thì không nên làm. Vậy thì từ giáo lý này suy ra rằng không có sự xưng công chính bởi việc làm, cũng không có sự làm trọn luật pháp, trong đời này.

Thứ ba, từ đó suy ra rằng ân điển của Đức Chúa Trời trong đời này bị pha trộn với điều trái ngược với nó, là sự bại hoại của xác thịt. Người tin kính cảm nhận sự pha trộn này trong chính mình, khiến lòng họ đau buồn sâu xa. Khi họ muốn tin, trí khôn họ bị đè nặng bởi sự vô tín. Họ thấy trong mình nhiều sự ngu dốt hơn là ánh sáng của sự hiểu biết. Có một số người trong chúng ta nói rằng họ biết nhiều bằng cả thế gian có thể dạy họ, rằng họ tin cách hoàn hảo nơi Đấng Christ và vẫn luôn tin như vậy, rằng họ yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và chưa bao giờ mảy may nghi ngờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng những người ấy trống rỗng ân điển của Đức Chúa Trời. Họ giống như những thùng rỗng kêu vang lớn. Họ chưa bao giờ biết cuộc chiến giữa xác thịt và Đức Thánh Linh có nghĩa là gì.

Thứ tư, chúng ta được khuyên nhủ trong mọi bổn phận của tôn giáo phải dùng sự siêng năng và nỗ lực, bằng cách muốn, phấn đấu, và cố gắng đến cùng để làm điều chúng ta phải làm. Chúng ta phải dùng sự xin, tìm, gõ (Ma-thi-ơ 7:7). Chúng ta phải cùng với Phao-lô dùng "sự vật lộn trong lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 15:30). Những ai muốn có sự hiểu biết trong sách của Đức Chúa Trời phải làm hơn là nghe một bài giảng. Họ phải phấn đấu chống lại sự ngu dốt và mù lòa của mình và siêng năng luyện tập các giác quan trong việc phân biệt điều lành và điều dữ. Những ai muốn tin phải phấn đấu chống lại sự vô tín tự nhiên của mình và cố gắng tin. "Phước thay," Sa-lô-môn nói, "cho người nào kính sợ chính mình," hay, "tập mình kính sợ" (Châm Ngôn 28). Phao-lô nói về chính mình rằng "ông đã lao nhọc và chịu khó để giữ một lương tâm tốt" (Công Vụ 24:16).

Cuối cùng, bởi cớ cuộc chiến này, chúng ta được nhắc nhở phải dùng sự tiết độ và tỉnh thức đối với những sự bại hoại của chính mình cùng với lời cầu nguyện nhiều và khẩn thiết, kẻo chúng ta sa vào sự cám dỗ (Ma-thi-ơ 26:41). Chúng ta nên thực hành những điều này hơn là chúng ta vẫn làm. Vì ngoài những kẻ thù bên ngoài, chúng ta còn có một kẻ thù bên trong tìm kiếm sự hư mất của chúng ta.

18 Và nếu anh em được Đức Thánh Linh dẫn dắt, thì anh em không ở dưới luật pháp.

Trong câu 13 Phao-lô đề ra một quy tắc chính của đời sống tốt lành: "Chớ lấy cớ cho xác thịt." Và để giữ quy tắc này tốt hơn, ông đưa ra quy tắc thứ hai: "Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh" (câu 16). Về quy tắc thứ hai này ông đưa ra hai lý do. Lý do thứ nhất lấy từ sự đối nghịch giữa xác thịt và Đức Thánh Linh (câu 17). Lý do thứ hai ở trong những lời này: Những ai bước đi theo Đức Thánh Linh được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp.

Trong những lời này, Phao-lô trình bày ba điều. Điều thứ nhất là chức vụ của Đức Thánh Linh, trước hết là tái sinh và đổi mới mọi năng lực của linh hồn, và thứ hai là hướng dẫn và dìu dắt những người đã được tái sinh (Thi Thiên 143:10). Trong sự hướng dẫn hay dìu dắt này, có bốn hành động của Đức Thánh Linh. Hành động thứ nhất là sự gìn giữ, nhờ đó Đức Thánh Linh duy trì ân tứ tái sinh trong những người đã được tái sinh. Hành động thứ hai là sự hợp tác, nhờ đó ý muốn của Đức Chúa Trời như nguyên nhân thứ nhất cùng làm việc với ý chí được tái sinh của con người như nguyên nhân thứ hai. Và nếu không có sự hợp tác này, ý chí của con người không sinh ra hành động tốt nào — chẳng khác nào cây vốn có khả năng sinh trái nhưng thật sự không sinh trái cho đến khi có sự hiện diện và hợp tác của mặt trời, và điều đó vào đúng mùa trong năm. Hành động thứ ba là sự hướng dẫn, nhờ đó Đức Thánh Linh sắp đặt và củng cố trí khôn, ý chí, và tình cảm trong các bổn phận tốt lành (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5). Hành động cuối cùng là sự thúc giục, nhờ đó Đức Thánh Linh khuấy động và vẫn luôn lay động ý chí và trí khôn sau khi chúng đã được tái sinh. Bởi trong đời này, ân điển của Đức Chúa Trời bị xác thịt ngăn trở và đè nén. Do đó sau khi tái sinh, vẫn cần có sự hướng lòng mới (Thi Thiên 119:36), sự kéo mới (Nhã Ca 1:4), sự làm việc mới của ý muốn và việc làm (Phi-líp 2:13).

Từ đó suy ra rằng ngoài ân điển trước và ân điển đầu tiên, còn cần một ân điển tiếp theo hay ân điển thứ hai. Vì chúng ta không làm điều lành mà chúng ta có thể làm, trừ khi Đức Chúa Trời bởi ân điển thứ hai khiến chúng ta làm điều đó, như Ngài đã khiến chúng ta có thể làm điều đó bởi ân điển thứ nhất.

Điều thứ hai là bổn phận của mọi tín hữu chân thật. Và đó là phó mình trong sự phục tùng công việc của Đức Thánh Linh. Nay Đức Thánh Linh làm việc trong và bởi lời của Đức Chúa Trời. Và do đó sự phục tùng này có hai phần. Phần thứ nhất là thử nghiệm, tra xét, và kiểm tra xem ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời là gì trong mọi việc (Rô-ma 12:2). Đa-vít đã làm như vậy: "Tôi thuộc về Chúa, xin cứu tôi, vì tôi tìm kiếm các điều răn Chúa" (Thi Thiên 119:94). Phần thứ hai là từ bỏ chính mình và uốn nắn trí khôn, lương tâm, ý chí, tình cảm của mình trong mọi việc theo ý muốn đã nói trên của Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:2). Nguyện mọi người khao khát được thuộc linh hãy nhớ và lấy lương tâm mà thực hành điều này.

Điều thứ ba là đặc ân của các tín hữu, trong những lời cuối cùng: "Anh em không ở dưới luật pháp." Hãy hiểu điều này về sự rủa sả và sự đoán phạt của luật pháp. Vì nếu không, tất cả chúng ta đều ở dưới luật pháp xét như nó là quy tắc của đời sống tốt lành. Vậy đặc ân là Đức Chúa Trời không kể những thiếu sót trong sự vâng lời cho những ai thật sự tin và ăn năn, nhưng Ngài chấp nhận sự vâng lời không trọn vẹn của họ như trọn vẹn và tuyệt đối. Điều này phục vụ để an ủi những người buồn rầu vì cảm thấy thiếu sự nên thánh trong chính mình. Vì nếu họ có thể và thật sự muốn điều lành và cố gắng trong tiến trình đời sống mình theo ý muốn ấy, thì chớ sợ hãi quá mức khi sự vâng lời của họ có thiếu sót, bởi họ không ở dưới sự nghiêm khắc của luật pháp. Và vì thế Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn và sự cố gắng vâng lời thay cho sự vâng lời. Và sự suy xét về sự chấp nhận đầy thương xót của Đức Chúa Trời phải thúc giục chúng ta chăm chỉ quan tâm và có lương tâm về các bổn phận tốt lành.

CHƯƠNG 5: CÁC CÂU 19–26

19 Vả, các việc làm của xác thịt là rõ ràng lắm, ấy là gian dâm, ô uế, luông tuồng,

20 Thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, giận dữ, cãi lẫy, bất bình, bè đảng,

21 Ganh tị, say sưa, mê ăn uống, cùng các sự khác giống như vậy: tôi nói trước cho anh em, như tôi đã nói rồi, rằng những kẻ phạm các việc đó thì không được hưởng nước Đức Chúa Trời.

Trước đây Phao-lô đã truyền quy tắc của mình bằng những lời chung chung: "Chớ lấy cớ cho xác thịt," và: "Chớ làm trọn những dục vọng của xác thịt." Nay ông tiến xa hơn bằng cách giải thích để lập một danh mục hay bản liệt kê các việc làm riêng của xác thịt vốn đang thịnh hành và được người Ga-la-ti biết đến. Và ông làm điều này vì lý do quan trọng. Vì chúng ta đầy dẫy sự mù lòa và không thấy sự bại hoại của mình. Và chúng ta đầy dẫy sự giả hình và vì thế sẵn sàng tự cho mình là thuộc linh trong khi mình thuộc xác thịt. Và vì thế danh mục này rất thích hợp như một bảng hay tấm gương để phơi bày sự bại hoại của lòng người qua các bông trái của nó.

Theo gương của Phao-lô, mỗi người nên làm tốt việc lập một danh mục các tội lỗi của cả đời mình. Bằng cách này chúng ta sẽ biết mình rõ hơn và thấy rõ ràng tình trạng tội lỗi của mình.

Trong danh mục này, tôi xét ba điều: tình trạng của các việc làm của xác thịt; các loại của chúng; và hình phạt của chúng. Tình trạng là các việc làm của xác thịt được nói là "rõ ràng," không chỉ đối với Đức Chúa Trời, mà ngay cả đối với những người có ánh sáng của lý trí và lương tâm tự nhiên. Từ đó suy ra rằng có đủ căn cứ để đoán phạt những người chưa bao giờ biết Phúc Âm. Vì dù chính xác thịt thì kín giấu và ẩn khuất, nhưng các việc làm của xác thịt lại rõ ràng đối với người tự nhiên. Và điều này còn phải nhắc nhở chúng ta đừng bao giờ che giấu hay bào chữa tội lỗi của mình, mà hãy tự do xưng nhận chúng trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người nữa khi cần thiết. Dù chúng ta có xưng nhận hay không, chúng vẫn rõ ràng. Và việc thành thật xưng nhận hay phơi bày chúng là cách để che phủ chúng (Thi Thiên 32:1, 4).

Về các loại hay các thứ của các việc làm của xác thịt, chúng có số lượng là mười bảy. Và tôi có thể quy chúng về bốn đầu mục. Loại thứ nhất là chống lại sự tiết hạnh; loại thứ hai chống lại tôn giáo; loại thứ ba chống lại lòng yêu thương; loại cuối cùng chống lại sự tiết độ.

Các việc làm của xác thịt chống lại sự tiết hạnh có bốn, và chúng được đặt ở hàng đầu vì lý do chính đáng. Vì bởi chúng, người ta bị đưa đến những tâm trí hư hỏng (Rô-ma 1:28) và trở nên vô cảm hay không còn cảm giác (Ê-phê-sô 4:19), và thân thể vốn phải là đền thờ của Đức Thánh Linh lại bị biến thành chuồng trại và ổ dơ cho ma quỷ.

"Tà dâm" — đó là sự không tiết chế của những người đã kết hôn, hay của những người mà ít nhất một trong hai đã kết hôn hay đã đính hôn. Tôi nói đính hôn vì cùng một hình phạt được định cho người đã kết hôn và người đã đính hôn, và vì thế tội lỗi cũng giống nhau trong cả hai trường hợp.

Nếu tà dâm, tức sự phá vỡ hôn ước, là một việc làm của xác thịt, thì đáng bị đoán phạt thay cho sắc lệnh của Giáo hoàng Siricius rằng chính hôn nhân là sự ô uế của xác thịt. Có thể phản bác rằng các góa phụ trẻ vì kết hôn mà "bị đoán phạt, và bội tín" của phép báp-têm (I Ti-mô-thê 5:12). Đáp: Họ không bị nói là bội tín của phép báp-têm vì họ kết hôn, mà vì họ trở nên phóng đãng chống lại Đấng Christ, rồi mới kết hôn — nghĩa là, vứt bỏ dây cương của sự vâng lời bằng cách phạm tội tà dâm, rồi để che đậy lỗi lầm của mình, họ kết hôn. Tôi cho rằng đây là ý nghĩa đúng của đoạn ấy.

Tà dâm được nêu ở vị trí đầu tiên, và điều đó vì lý do đặc biệt. Vì như nó là một tội phổ biến, nó cũng là một tội lớn. Vì nó là sự phá vỡ giao ước hôn nhân được lập trước mặt Đức Chúa Trời và với Đức Chúa Trời. Và vì thế nó được gọi là "giao ước của Đức Chúa Trời" (Châm Ngôn 2:17). Nó là hình phạt của sự thờ hình tượng (Rô-ma 1:24). Nó là một tội lớn hơn tội trộm cắp (Châm Ngôn 6:30–32). Những kẻ phạm tội này tự cắt đứt mình khỏi xã hội loài người và trở thành những người của sự chết, nam cũng như nữ, theo luật của Đức Chúa Trời. Và xã hội loài người sẽ không bao giờ tốt đẹp cho đến khi những kẻ tà dâm bị xử như trọng tội, mạng sống bị lấy đi, và tài sản bị tịch thu. Cuối cùng, tội này mang lại sự suy tàn cho các gia đình của những người tà dâm. Và nó nhóm lên một ngọn lửa trong họ cháy đến sự hủy diệt.

"Gian dâm" — đó là sự không tiết chế của những người độc thân. Hãy lưu ý nó được kể là một việc làm rõ ràng của xác thịt như thế nào. Từ đó suy ra rằng gian dâm không phải là chuyện nhẹ hay điều không quan trọng, như một số người đã dạy. Có thể phản bác rằng nó được xếp vào những điều không quan trọng, vì cùng với thịt của thú bị bóp cổ và huyết thì gian dâm cũng được nhắc đến chung (Công Vụ 15:29). Đáp: Dân Ngoại quả thật coi nó như điều không quan trọng. Và do đó có thể nó được nhắc chung với những điều không quan trọng. Nhưng sự phán xét của Hội Thánh thì khác. Và quan điểm này của dân Ngoại bị Phao-lô bác bỏ (I Cô-rinh-tô 6). Lại nữa, có thể phản bác rằng Chúa đã truyền cho tiên tri Ô-sê lấy một gái điếm làm vợ (Ô-sê 1:2). Đáp: Việc đó được làm theo nghĩa bóng hay hình ảnh. Và khi ấy lời của Chúa mang ý nghĩa này: "Hãy lấy cho ngươi một vợ gian dâm," nghĩa là, hãy tiên tri và công bố rằng ngươi giống như một người lấy vợ gian dâm. Lại nữa, nếu việc ấy thật sự đã xảy ra, thì tiên tri cũng không lấy gái điếm để sống gian dâm với nàng, mà theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời để sống với nàng theo luật định của Đức Chúa Trời, tức là trong hôn nhân.

Lại nữa, từ đó tôi rút ra rằng không có căn cứ nào cho việc dung túng gian dâm. Vì nó là một việc làm xấu xa và rõ ràng của xác thịt. Các quan cầm quyền "không được làm điều ác, để điều thiện đến từ đó" (Rô-ma 3:8). Ai làm điều ác phải sợ, vì quan cầm quyền mang gươm để trừng phạt (Rô-ma 13:4). Và mạng lệnh của Đức Chúa Trời là "trong Y-sơ-ra-ên không được có gái điếm" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23). Vì thế việc cho phép các nhà thổ ở Rô-ma là không có căn cứ, và càng không có căn cứ hơn, vì ở đó việc cấm hôn nhân (trong nhiều dòng tu) đang thịnh hành.

"Ô uế" — sự không tiết chế trái với tự nhiên, như loạn luân, tội của Sô-đôm, và những điều tương tự. Hãy lưu ý, ở những nơi những tội ấy được biết đến, ở đó chúng được Phao-lô nêu tên cách riêng biệt, như giữa người Rô-ma (Rô-ma 1:26–27) và với người Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 6:9–10), nhưng ở nơi chúng không được biết đến, như tại Ga-la-ti, ở đó chúng chỉ được nhắc đến cách chung chung, kẻo bởi việc nêu tên chúng, ông lại dạy họ theo một cách nào đó.

"Luông tuồng" — nghĩa là, sự công khai xưng nhận và phô trương sự không tiết chế bằng những lời ô uế, những cử chỉ phóng đãng, và những y phục phóng đãng. Từ đó thấy rõ chúng ta phải ghét mọi dấu hiệu của sự không tiết chế. Và chúng ta phải tiết hạnh không chỉ trong việc làm, mà còn trong lời nói, cử chỉ, và cách cư xử của mình.

Hình phạt của những tội này ở trong câu 21 với những lời này: "Những kẻ làm những điều ấy, sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời." Và cần nhớ rằng lời đe dọa hay rủa sả này phải được áp dụng riêng cho từng tội trong các tội ấy.

PHẦN ỨNG DỤNG. Có một số người sống kín đáo trong những tội này, tà dâm, gian dâm, v.v. Và vì họ xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc, và đôi khi đến Hội Thánh và đến Bàn Tiệc Thánh, họ nghĩ mọi sự đều tốt đẹp, và họ cho rằng không có nguy hiểm nào. Như vậy "họ lập giao ước với âm phủ và sự chết" (Ê-sai 28). Nhưng họ tự lừa dối mình. Vì Đức Chúa Trời không thay đổi, và mọi lời đe dọa của Ngài sẽ được ứng nghiệm. Và không kẻ tà dâm nào, không kẻ gian dâm nào, không người ô uế nào sẽ được vào nước Đức Chúa Trời, bất kể người ta cho rằng hay mơ tưởng thế nào.

Thứ hai, bởi sự suy xét về lời đe dọa này, chúng ta được khuyên nhủ phải tránh tà dâm, gian dâm, luông tuồng, v.v. Họ nói, đây chỉ là những trò của tuổi trẻ. Vậy thì dường như đó cũng chỉ là một trò để mất nước thiên đàng. Sa-lô-môn nói: "Phước thay cho người nào kính sợ," hay, khiến chính mình kính sợ (Châm Ngôn 28:14). Nay điều đó sẽ được làm khi chúng ta làm cho mình khiếp sợ trước những lỗi lầm này bằng cách đặt các sự phán xét của Đức Chúa Trời trước mặt mình.

Cuối cùng, có người có thể nói, những người bị bắt gặp trong những tội này sẽ làm gì, nếu những kẻ làm những điều ấy không thể vào nước Đức Chúa Trời? Đáp: Trường hợp của họ rất nguy hiểm. Và chỉ có một cách để giúp họ trên đời. Và đó là chấm dứt tà dâm, gian dâm, ô uế, luông tuồng, và làm điều ngược lại (Thi Thiên 34:14). Và điều này sẽ thành công. Vì lời hứa của Đức Chúa Trời là: "Ai xưng nhận tội lỗi mình và lìa bỏ chúng, sẽ được thương xót" (Châm Ngôn 28:13). Và lời hứa này của Đức Chúa Trời không trái với lời đe dọa của Ngài. Vì bao lâu người ta còn là kẻ làm những tội này hay bất cứ một tội nào trong chúng, họ còn ở ngoài nước Đức Chúa Trời. Và khi họ chấm dứt làm những điều ấy và ngược lại rèn luyện mình trong các việc làm của lòng yêu thương, giữ gìn các bình của mình, tức thân thể mình, trong sự nên thánh và danh dự, thì trường hợp đã đổi khác, và họ không còn phải bị coi là kẻ làm những tội ấy nữa. Vì Đức Chúa Trời chấp nhận con người không phải như họ đã từng là, mà như họ đang là.

Trong việc bốn tội này, tà dâm, gian dâm, v.v., là những "việc làm của xác thịt" rõ ràng, chúng ta được dạy ba điều. Điều thứ nhất là chúng ta phải trừ bỏ tận gốc những điều này, nghĩa là, làm chết đi đam mê dục vọng (Cô-lô-se 3:5; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:5), vốn không là gì khác ngoài một khuynh hướng quá độ về các thói xấu này. Và nó bị làm chết trong chúng ta nếu chúng ta học kính sợ Đức Chúa Trời trong lời Ngài và trong điều răn cấm tà dâm. Vì sự kính sợ Đức Chúa Trời thanh tẩy cả lòng lẫn đời sống. Giô-sép bị chủ bà cám dỗ phạm điều dại dột, nhờ cách này đã tránh được lỗi lầm, nói rằng: "Tôi há làm điều này mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?" Hơn nữa, cần nhớ rằng nếu không có sự thánh khiết thì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời hay thông công với Ngài (Hê-bơ-rơ 12:14). Và trong khi dục vọng ham muốn còn cai trị, thì không có sự thánh khiết, và vì thế không có sự thông công với Đức Chúa Trời.

Quy tắc thứ hai là mọi dịp cớ của những tội này phải bị cắt đứt, đặc biệt hai điều: sự nhàn rỗi, và sự nuông chiều thân thể. Về sự nhàn rỗi, hãy xét Đa-vít, người khi đã thoát khỏi các cuộc nội chiến và khỏi cảnh lưu đày, được bình an trong nhà mình, thì tình cảm lang thang đã đưa ông đến chỗ phạm tội tà dâm. Và dân Y-sơ-ra-ên, khi được đầy dẫy và nuông chiều với mọi phước lành của Đức Chúa Trời, đã buông mình phạm những lỗi lầm này (Giê-rê-mi 5:7; I Cô-rinh-tô 10:7), cùng dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ (Ê-xê-chi-ên 16:49).

Quy tắc thứ ba là mọi dấu hiệu của các thói xấu này phải bị tránh và ghét bỏ, nghĩa là, bất cứ lời nói hay hành động nào có thể biểu thị hay gây nghi ngờ về một khuynh hướng không tiết chế, như lời nói nhẹ dạ, cách cư xử phóng đãng, sự tò mò và thái quá trong việc trau chuốt thân thể, bạn bè đáng nghi, hay bạn bè mà có khả năng bị nghi ngờ. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là không chỉ chính thói xấu, mà cả vẻ bề ngoài của mọi thói xấu cũng phải bị tránh (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22).

"Thờ hình tượng." Loại tội thứ hai tiếp theo, là những tội chống lại sự tin kính. Và chúng có ba: "thờ hình tượng, phù phép, bè đảng." Thờ hình tượng là sự thờ phượng các thần tượng. Một thần tượng được hiểu theo hai cách. Trước hết, một sự hư cấu hay một điều hoàn toàn bịa đặt là một thần tượng. Lại nữa, khi chúng ta quan niệm một điều khác với bản chất thật của nó, thì đó là một thần tượng. Cũng vậy thờ hình tượng có hai loại. Một là khi điều gì không phải là Đức Chúa Trời được đặt vào chỗ của Đức Chúa Trời. Và điều đó được làm theo ba cách. Một là khi Thần Tánh được gán cho một tạo vật, như khi người ta nói với Hê-rốt: "Ấy là tiếng của một vị thần, chứ không phải của một người" (Công Vụ 12:22). Cách thứ hai là khi bất cứ thuộc tính nào của Thần Tánh được gán cho tạo vật. Cách thứ ba là khi những tình cảm của lòng chúng ta được dành cho tạo vật. Như vậy lòng tham lam được gọi là thờ hình tượng (Cô-lô-se 3:5) vì nó khiến người ta đặt lòng tin cậy nơi của cải.

Loại thờ hình tượng thứ hai là thờ phượng Đức Chúa Trời thật bằng sự thờ phượng bịa đặt, như cụ thể là thờ phượng cùng với, trong, và tại các hình tượng được dựng lên để tôn vinh Đức Chúa Trời. Sự thờ hình tượng này bị cấm trong điều răn thứ hai, như Môi-se đã giải thích luật pháp: "Các ngươi không thấy hình tượng nào trong ngày Ta hiện ra tại núi Si-nai. Vì vậy các ngươi chớ làm hình tượng nào," tức là hình tượng của Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15–16). Người ta viện dẫn rằng điều răn chỉ cấm làm hình tượng của các thần giả. Tôi đáp, và cũng cấm hình tượng của Đức Chúa Trời thật nữa. Con bò con của A-rôn là một hình tượng của Đức Chúa Trời thật (Xuất Hành Ký 32:5). Và cần lưu ý rằng Giê-hu đã hủy diệt các thần tượng của Ba-anh (II Các Vua 10:26) và đồng thời vẫn còn ở trong tội của Giê-rô-bô-am (câu 31), tức là thờ phượng các bò con tại Đan và Bê-tên, vốn là hình tượng của Đức Giê-hô-va. Và vì điều này ông bị chê trách.

PHẦN ỨNG DỤNG. Bởi điều này chúng ta thấy tôn giáo La Mã là một tôn giáo thuộc xác thịt. Vì nó dạy sự thờ hình tượng theo bốn cách. Thứ nhất, nó buộc người ta dâng cho bánh thánh đã được truyền phép danh và sự tôn vinh của Đức Chúa Trời. Và như vậy họ tự dựng cho mình một vị thần bằng bánh làm bằng tay người — một thần tượng ghê tởm như bất cứ thần tượng nào từng có giữa dân Ngoại. Thứ hai, nó dạy người ta cầu khẩn các thiên sứ và các thánh đồ đã qua đời. Và nhờ đó nó gán cho họ sự dò xét lòng người, sự nghe và giúp đỡ mọi người trong mọi lúc mọi nơi tùy theo các nhu cầu riêng của họ. Và những điều này là các thuộc tính của Thần Tánh. Và vì thế, dù họ gọi sự cầu khẩn này là latria hay dulia, cũng không quan trọng. Nó hoàn toàn là thờ hình tượng vì sự tôn vinh của Đức Chúa Trời được dâng cho tạo vật. Thứ ba, nó dạy rằng chúng ta có thể đặt lòng tin cậy nơi các việc làm, miễn là việc đó được làm cách chừng mực. Cuối cùng, nó thờ phượng Đức Chúa Trời trong, tại, và trước các hình tượng. Và như vậy nó trói buộc sự hiện diện, ân điển, và công việc của Đức Chúa Trời vào chúng, mà không có lời Ngài. Phe Giáo hoàng viện dẫn cho mình rằng họ chỉ có ý thờ phượng trong các hình tượng không ai khác ngoài Đức Chúa Trời thật. Tôi đáp, điều họ nói chẳng có giá trị gì. Không phải ý định của con người, mà ý muốn của Đức Chúa Trời mới tạo nên sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Hãy để họ bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu họ có thể. Nếu họ không thể, thì họ phải biết rằng đó chỉ là một vị thần tượng mà họ thờ phượng. Vì không có Đức Chúa Trời nào như vậy trong tự nhiên chịu được thờ phượng trong các hình tượng, mà chỉ là một thần tượng do chính bộ óc họ tạo ra. Họ lại viện dẫn rằng Đức Chúa Trời cũng có thể được thờ phượng trong các hình tượng như một vua được thờ phượng tại ngai vàng. Tôi đáp, lý lẽ không giống nhau. Sự thờ phượng hình tượng là thuộc tôn giáo, sự tôn kính ngai vàng chỉ thuần là dân sự và xét về mặt dân sự, và theo ý muốn của vua, và sự cúi lạy trước các hình tượng thì không theo ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy. Hãy để họ chứng minh nếu họ có thể. Việc Đức Chúa Trời được thờ phượng trước hòm giao ước, chúng ta chấp thuận. Vì đó là lời và ý muốn của Ngài. Hãy để chúng ta nghe một lời tương tự cho các hình tượng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, rồi chúng ta sẵn sàng rút lại lời buộc tội thờ hình tượng.

Lại nữa, bởi điều này chúng ta thấy nhiều người trong chúng ta rất thuộc xác thịt. Vì dù chúng ta ghét sự thờ hình tượng bề ngoài, nhưng sự thờ hình tượng trong lòng vẫn đầy dẫy giữa chúng ta. Vì hãy xem lòng ở đâu, thì thần ở đó. Nay lòng người ta đặt nơi thế gian và nơi sự giàu có và vui thú của nó. Vì những điều ấy chúng ta lo lắng nhất, và trong chúng chúng ta đặt niềm vui chính của mình, trong khi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ phải có mọi tình cảm của lòng chúng ta.

"Phù phép." Từ φαρμακεία theo nghĩa đúng chỉ sự đầu độc, nhưng ở đây nó được dịch cách thích hợp là "phù phép" vì mọi sự đầu độc đều được bao hàm dưới tội giết người tiếp theo. Và các thuật sĩ của Ê-díp-tô được gọi là φαρμακοῖς trong bản dịch của Bảy Mươi (Xuất Hành Ký 7), cũng như các nhà thông thái (Đa-ni-ên 2). Nay nếu họ chỉ là những kẻ đầu độc, họ đã không thích hợp cho nhu cầu của Pha-ra-ôn và Nê-bu-cát-nết-sa, và các vua ấy cũng đã không mong muốn sự hiện diện và giúp đỡ của họ.

Phù phép chỉ mọi nghệ thuật tò mò được thực hiện bởi sự vận hành của ma quỷ. Để hiểu rõ hơn về nó, tôi sẽ xét hai điều: nền tảng của nó, và các loại phù phép.

Nền tảng là một liên minh hay giao ước với ma quỷ. Nó có hai loại: một liên minh công khai hay rõ ràng và một liên minh bí mật. Liên minh công khai là khi người ta cầu khẩn ma quỷ bằng những lời rõ ràng hay bằng cách khác lập một giao ước rõ ràng với hắn. Liên minh bí mật là khi người ta dùng những phương tiện mà họ biết là không có hiệu lực gì ngoài bởi sự vận hành của ma quỷ. Và chính việc dùng những phương tiện như vậy cách nghiêm túc là một sự giao ước ngầm với ma quỷ. Nếu bởi đức tin thật chúng ta lập giao ước với Đức Chúa Trời, thì đức tin giả trong việc dùng các nghi lễ của Sa-tan lập giao ước với ma quỷ. Và nếu không có điều này, thì không có sự thực hành phù phép nào.

Có ba loại phù phép. Loại thứ nhất là sự bói toán mê tín, phục vụ để nói cho người ta vận mệnh của họ hay để tiết lộ những điều bí mật bằng sự bay của chim, bằng ruột của thú vật, bằng sự quan sát các ngôi sao, bằng sự tham vấn với các linh quen thuộc, và những điều tương tự (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:10–11). Loại thứ hai là trò ảo thuật, tức là làm những việc kỳ diệu hay kỳ công vượt quá trật tự của tự nhiên như các thuật sĩ của Ê-díp-tô đã làm. Loại thứ ba là bùa chú hay mê hoặc, tức là bằng cách đọc những lời để gây hại nhanh chóng hay giúp đỡ nhanh chóng.

PHẦN ỨNG DỤNG. Bởi điều này chúng ta thấy mình là một dân thuộc xác thịt. Vì trong lúc khốn khó đến cực độ, việc gieo quẻ và bùa chú được dùng quá nhiều. Nhưng cả hai đều đầy dẫy sự mê tín và dại dột. Vì việc tiết lộ những điều sẽ đến thuộc về Đức Chúa Trời. Và các ngôi sao là những nguyên nhân phổ quát tác động lên mọi vật như nhau. Và vì thế không thể bởi chúng mà tiên đoán những biến cố ngẫu nhiên hay tình cờ. Và lời nói không có hiệu lực gì trong chúng ngoài việc biểu thị. Và vì thế khi chúng được dùng để chữa bệnh, chúng bị lạm dụng cho một mục đích sai và sự vận hành của chúng đến từ ma quỷ. Và vì lý do này chúng phải bị Cơ Đốc nhân tránh xa. Có thể nói, làm sao chúng ta phân biệt bùa chú, để chúng ta tránh chúng tốt hơn? Đáp: Hãy luôn ghi nhớ quy tắc này. Những sự quan sát như vậy, mà hiệu lực và công hiệu của chúng không có lý do hay nguyên nhân nào hoặc trong việc được làm hoặc trong sự định chế của Đức Chúa Trời, thì có sự vận hành và công hiệu của chúng từ một giao ước và sự thông đồng nào đó với ma quỷ. Ví dụ, việc cào cấu mụ phù thủy bị nghi ngờ được nói là một phương tiện chữa phù phép. Nhưng thật ra đó là một bùa chú và một sự thực hành phù phép. Vì nó không có hiệu lực như vậy từ sự định chế của Đức Chúa Trời bởi nó chống lại điều răn thứ sáu. Và không có lý do tự nhiên nào có thể đưa ra để giải thích tại sao việc lấy máu lại chữa được phù phép. Do đó hành động ấy là một của lễ dâng cho ma quỷ. Và để đền đáp, sự chữa lành được thực hiện bởi hắn.

Có thể nói, chúng ta nên làm gì trong lúc khốn khó, nếu những sự giúp đỡ như vậy không được dùng? Đáp: Chúng ta phải dùng những phương tiện đã được chấp thuận và thông thường. Và về phần còn lại, tức là kết quả, hãy phó thác cho Đức Chúa Trời, sống bởi đức tin, và trao mọi lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời, và làm cho lòng mình yên lặng trong ý muốn Ngài, bất kể điều gì xảy đến. Việc vội vàng tìm sự giải cứu trước thời điểm đã định như vậy là thiếu đức tin. Và trong khi người ta tưởng rằng một số người có ân tứ của Đức Chúa Trời bởi lời nói mà lập tức chữa được bất cứ bệnh tật nào, do đó họ được gọi là những người khôn ngoan hay tài giỏi, nam cũng như nữ, thì điều đó là sai. Đó không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là một sự rủa sả khiến họ bị ma quỷ lừa dối, là kẻ thực hiện những sự chữa lành này, khi những phương tiện thuộc Sa-tan và mê tín, và điều đó trong đức tin giả, được dùng.

Để hiểu rõ hơn về tội này, có thể hỏi, phù thủy là gì? Đáp: Là người cố ý và tự nguyện dùng sự trợ giúp của chính ma quỷ để tiết lộ những điều bí mật, để gây ra một số tai họa, hay để thực hiện một sự chữa lành lạ lùng nào đó. Tôi nói cố ý, để phân biệt giữa phù thủy và một số người mê tín dùng bùa chú, và bởi đó chữa được nhiều bệnh, tự thuyết phục mình rằng những lời họ dùng có hiệu lực trong chúng, hay Đức Chúa Trời đã ban cho họ ân tứ để làm những việc lạ lùng. Những người như vậy trong sự ngay thẳng tự nhiên ghét mọi sự thông đồng đã biết với ma quỷ; về mặt đó họ không phải là những phù thủy mà Kinh Thánh kết án tử hình, nhưng họ ở ngay cửa bên cạnh họ. Và vì thế họ phải được các quan cầm quyền và các mục sư khuyên nhủ từ bỏ các sự thực hành mê tín của mình, và điều đó trên hai căn cứ. I. Không có gì có hiệu lực ngoài bởi sự định chế của Đức Chúa Trời. Và hiệu lực này hoặc đã được đặt vào sự vật trong lúc sáng tạo, hoặc từ đó bởi một sự định chế mới trong Lời. Và hiệu lực của các sự vật đến bởi bất cứ phương tiện nào khác là bởi sự vận hành của Sa-tan. II. Bùa chú, sự mê hoặc, và lời nguyền nào cũng không có hiệu lực trừ khi chúng ta tin rằng chúng có thể làm ích cho chúng ta. Nay đức tin này là đức tin giả, và là sự phục vụ ma quỷ. Vì chúng ta không được tin gì, hy vọng gì, làm gì, nếu không có hay trái với lời của Đức Chúa Trời. Nếu hai quy tắc này được tuân giữ, không chỉ bùa chú mà mọi phù phép sẽ bị đuổi khỏi thế gian.

Lại nữa, có thể hỏi, những dấu hiệu nào dùng để phát hiện một phù thủy? Đáp: Việc phát hiện này rất khó. Vì phù thủy làm các trò của mình cách kín đáo, không chỉ bằng sự rủa sả xấu xa và công khai, mà còn bằng lời nói tốt đẹp và bằng sự khen ngợi các sự vật. Và do đó chúng ta có một phong tục ở Anh, khi khen ngợi điều gì, đồng thời chúc phước cho nó (như nói: "Đó là một đứa trẻ xinh đẹp, xin Đức Chúa Trời gìn giữ nó") để lời nói của chúng ta khỏi bị nghi là phù phép. Tuy nhiên, có năm điều đặc biệt dùng để phát hiện một phù thủy. Một là sự xưng nhận tự do của phù thủy bị cáo buộc hay bị nghi ngờ. Hai là sự xưng nhận của những kẻ đồng lõa với phù thủy. Ba là sự cầu khẩn ma quỷ. Vì đó là từ bỏ phép báp-têm và lập liên minh với ma quỷ. Bốn là bằng chứng cho thấy đương sự đã tiếp đãi một linh quen thuộc dưới hình thức hay dạng của một tạo vật hữu hình nào đó. Năm là bằng chứng về bất cứ hành động hay hành động nào nhất thiết phải giả định một liên minh đã lập với ma quỷ. Ví dụ, nếu đương sự cho thấy mặt của một người trong gương, dù hắn xưng nhận sự thánh khiết thiên sứ, hắn vẫn liên minh với ma quỷ, bởi phương tiện của hắn mà trò ấy được thực hiện.

Ngoài những dấu hiệu này, còn có những dấu hiệu khác, nhưng chúng hoặc giả dối hoặc không chắc chắn. Một người bị bệnh; anh ta nghi rằng mình bị phù phép. Anh ta lấy cái chết của mình mà thề rằng một người nào đó đã phù phép anh ta. Tất cả những điều này chẳng là gì ngoài sự nghi ngờ của một người, và vì thế không phải là bằng chứng. Cũng vậy lời chứng của một thầy phù thủy chỉ là lời chứng của một người, và đó là lời chứng của ma quỷ và vì thế không được chấp nhận. Lại nữa, những người láng giềng cãi nhau; những lời đe dọa được dùng trong cơn giận. Sau đó người bị đe dọa hoặc bị bệnh hoặc chết. Do đó người đã dùng lời đe dọa bị cáo buộc là phù thủy. Và đây là diễn tiến thông thường. Nhưng phải dùng sự thận trọng lớn, vì bệnh tật và cái chết có thể phát sinh từ bất cứ nguyên nhân nào khác. Cuối cùng, những dấu vết trên thân thể của đàn ông và đàn bà là những dấu hiệu không chắc chắn của phù thủy. Tôi lưu ý tất cả những điều này đặc biệt hơn vì nếu một sự phán xét giáng xuống một người trong gia đình mình, lập tức (theo phong tục thông thường) anh ta nói mình bị hại bởi những lưỡi ác, và buộc tội người này hay người khác về phù phép. Trong khi chính sự ngu dốt, vô tín, khinh thường lời của Đức Chúa Trời và các thánh lễ của mình, v.v., mới là những phù thủy duy nhất hại anh ta và kéo các sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên anh ta.

"Bè đảng" — từ bè đảng nói chung chỉ bất cứ quan điểm nào, tốt hay xấu. Đặc biệt hơn nó chỉ bất cứ lỗi lầm nào trong tôn giáo. Các tác giả giáo hội hiểu như vậy. Vì họ kết án là dị giáo những người lầm lạc trong những điểm nhỏ hơn, trong khi vẫn giữ nền tảng, như Vigilantius, Novatus,50 v.v. Và chính quan điểm cho rằng có những người đối cực cũng bị kết án là dị giáo, dù đó là vấn đề nhỏ nhặt. Nhưng đúng nhất, bè đảng có thể được định nghĩa như sau: Đó là một lỗi lầm trong nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc, được dạy và bênh vực cách ngoan cố. Phao-lô nói như vậy rằng "kẻ bè đảng thì hư hỏng," nghĩa là, bị đặt ra ngoài nền tảng, và "tự kết án mình" trong tội lỗi mình, nghĩa là, hắn lầm lạc cách ngoan cố ngay cả trái với lương tâm của chính mình (Tít 3:11).

Tôi nói rằng tà giáo là một sai lầm trong tôn giáo, để phân biệt giữa một sai lầm trong thần học với một sai lầm trong triết học, vốn không được gọi là tà giáo, và một lần nữa, để phân biệt giữa sự chia rẽ và tà giáo. Vì tà giáo nằm ở giáo lý; sự chia rẽ nằm ở phong tục, trật tự, thể chế cai trị. Lại nữa, tôi nói tà giáo là một sai lầm nơi nền tảng của tôn giáo, để phân biệt nó với những sai lầm trong các điểm nhỏ hơn của thần học. Có người dạy rằng Áp-ra-ham sinh năm thứ 70 của Tha-rê; có người dạy năm thứ 130 của Tha-rê. Cả hai không thể đều đúng. Thế nhưng không quan điểm nào là tà giáo. Có người dạy rằng bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên bắt đầu ngay sau khi trở về khỏi cảnh phu tù. Người khác dạy rằng chúng phải bắt đầu tám mươi năm sau đó. Cả hai không thể đều đúng, thế nhưng không quan điểm nào là tà giáo. Cũng vậy, có nhiều ý kiến khác nhau về Ô-phia, về Tạt-sê (nơi Giô-na chạy trốn đến), và về Đê-ca-bô-li trong Phúc Âm. Và tất cả không thể đều đúng. Thế nhưng chúng không phải là tà giáo, vì chúng chỉ liên quan đến thời gian, địa điểm và các hoàn cảnh khác của Kinh Thánh. Cuối cùng, tôi nói rằng tà giáo được duy trì với sự ngoan cố, để phân biệt tà giáo với một sai lầm đơn lẻ. Vì trong tà giáo có ba điều: một sai lầm nơi giáo lý chính, sự cáo trách người ấy về sai lầm của mình, và sự ngoan cố sau khi đã bị cáo trách.

PHẦN ỨNG DỤNG. Vì tà giáo, một sai lầm trong tâm trí hay sự hiểu biết, được kể là một việc làm của xác thịt, nên từ đó suy ra rằng chữ xác thịt chỉ về nhiều hơn tính dục — tức là, sự bại hoại của các năng lực cao hơn, ngay cả của tâm trí và lương tâm, mặc dù phe Giáo hoàng dạy ngược lại.

Lại nữa, nếu tà giáo là một việc làm của xác thịt, bổn phận của chúng ta là ghét bỏ và tránh xa các tà giáo. Và để chúng ta mãi mãi giữ mình khỏi chúng, ba quy tắc sau đây phải được tuân giữ.

I. Chúng ta phải đặt ra cho mình những nguyên tắc đúng đắn của tôn giáo. Vì như mỗi ngành nghệ thuật đều có những nguyên tắc đã được công nhận của nó, thì thần học cũng vậy. Nguyên tắc đứng đầu và chính yếu trong đó là điều này: Mọi Kinh Thánh của các tiên tri và các sứ đồ đều được ban cho bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời. Đây là nền tảng của mọi đức tin chân thật. Đây là điểm tựa và điểm dừng cao nhất. Nguyên tắc này là sự chứng minh cho mọi giáo lý và kết luận. Và nó không có nguyên tắc nào cao hơn chính nó để nhờ đó mà được xác nhận. Còn lý trí của con người thì không phải là một nguyên tắc của tôn giáo. Vì nó bất toàn và sai lầm, và chỉ có tác dụng khiến con người không thể bào chữa được. Thật vậy, trong tâm trí con người có một số kết luận tự nhiên, rằng có Đức Chúa Trời, và rằng Ngài phải được thờ phượng, vân vân; nhưng sự chắc chắn của những điều ấy nằm trong Lời đã được viết ra. Chúng ta có thể dùng lý trí mà tranh luận về sự sáng tạo thế gian, nhưng sự chắc chắn đầy đủ thì chúng ta không có được nhờ lý trí, mà nhờ đức tin nơi lời (Hê-bơ-rơ 11:3). Lại nữa, phe Giáo hoàng lấy thẩm quyền của Hội Thánh làm nguyên tắc. Vì đó là nền tảng đầu tiên mà họ đặt ra, rằng chúng ta phải bắt các giác quan của mình phục tùng thẩm quyền của Hội Thánh. Nhưng đây không phải là một nguyên tắc trong tôn giáo. Vì chúng ta không thể hình dung một Hội Thánh mà không có đức tin. Và đức tin không thể có nếu không có lời của Đức Chúa Trời. Có thể nói rằng Kinh Thánh là ý nghĩa của Lời đã được viết ra. Và ý nghĩa này phải đến từ Hội Thánh. Đáp. Chính Kinh Thánh vừa là lời chú giải vừa là bản văn. Kinh Thánh là đấng giải nghĩa tốt nhất cho chính mình. Và ý nghĩa nào phù hợp với lời lẽ của bản văn, với mục đích của đoạn văn, với các hoàn cảnh khác, và với sự tương tự của đức tin, trong những chỗ rõ ràng hơn của Kinh Thánh, thì đó là ý nghĩa đích thực và không thể sai lầm của Kinh Thánh. Như vậy, khi lấy ý nghĩa trong Kinh Thánh từ chính Kinh Thánh, chúng ta sẽ giữ mình trong giới hạn của Kinh Thánh, và trong vấn đề sự cứu rỗi của mình sẽ có sự chắc chắn của đức tin mà chúng ta sẽ không bao giờ có được nếu lắng nghe lý trí, truyền thống, và thẩm quyền của con người.

II. Hãy đọc Kinh Thánh và hãy làm theo Kinh Thánh trong các sự thực hành kêu cầu, đức tin, sự ăn năn; thì anh em sẽ không bao giờ trở thành kẻ tà giáo. Đó là lời hứa của Đức Chúa Trời: “Nếu các ngươi muốn vâng theo, các ngươi sẽ biết đạo lý của ta có phải bởi Đức Chúa Trời hay không” (Giăng 7:17). “Sự bí mật của Đức Giê-hô-va được tỏ ra cho những kẻ kính sợ Ngài” (Thi Thiên 25:14). Hãy để ý những kẻ làm sứ đồ rồi trở thành phe Giáo hoàng. Họ là những kẻ chưa từng có lòng yêu mến và vâng theo tôn giáo mà mình đã chịu phép báp-têm và được nuôi dạy trong đó.

III. “Chớ để ai cướp lấy anh em bởi triết học” (Cô-lô-se 2:8). Phao-lô không lên án triết học của dân ngoại, nhưng ông đặt lời cảnh báo rằng nó phải được dùng cách thận trọng, như các thương gia dùng biển cả, tức là, tránh đá ngầm, bãi cát, và hải tặc. Cũng vậy, các học trò có thể dùng triết học của dân ngoại, nhưng họ phải coi chừng kẻo tâm trí mình bị hư hỏng bởi những sai lầm của nó, là những điều cần được xem xét. Triết học tự nhiên gán quá nhiều cho thiên nhiên hay cho các nguyên nhân thứ hai, và quá ít cho Đức Chúa Trời. Nó đặt ra những nguyên tắc hoàn toàn trái ngược với lời, như tính đời đời của thế gian và tính hay chết của linh hồn. Triết học luân lý đặt hạnh phúc nơi đức hạnh dân sự, ngoài Đấng Christ. Nó dạy rằng đức hạnh là một mức trung bình hay sự vừa phải của tình cảm, trong khi trong đức hạnh chân thật không chỉ có sự kiềm chế hay tiết chế tình cảm, mà còn có sự đổi mới chúng nhờ sự tái sinh. Nó dạy rằng sự duyên dáng trong đùa cợt và châm chọc là một đức hạnh. Phao-lô nói không (Ê-phê-sô 5:4). Nó dạy rằng tính đại lượng, nhờ đó một người tự cho mình xứng đáng với vinh dự lớn lao, là một đức hạnh. Nhưng điều đó trái ngược với sự khiêm nhường của Cơ Đốc nhân (Thi Thiên 131:1–2). Cuối cùng, nó dạy rằng con người có tự do ý chí trong các việc lành. Giáo lý này, khi được các nhà kinh viện áp dụng vào các vấn đề tôn giáo, là sai lầm và lầm lạc.

Đầu thứ ba của các tội lỗi là những tội chống lại lòng nhân ái, và chúng có tám tội.

Tội thứ nhất là “sự thù oán”. Về nó, tôi xét ba điều. Điều thứ nhất là nó có phải là tội hay không? Vì có điều gì đó có thể được nêu lên để phản đối.

Phản đối I. “Tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao?” (Thi Thiên 139:21). Đáp. Ở đây Đa-vít nói về sự ghét mà nhờ đó ông ghét các kẻ thù của Đức Chúa Trời, không phải xét về con người của họ mà xét về tội lỗi của họ, nhờ đó họ trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời. Và sự ghét này đáng khen ngợi và không phải là điều được hiểu ở đây.

Phản đối II. “Ai muốn làm môn đồ của Đấng Christ phải ghét cha mẹ và chính linh hồn mình” (Lu-ca 14:26). Đáp. Sự ghét này không được truyền dạy một cách tuyệt đối, mà chỉ trong một ý nghĩa nhất định, tức là, khi cha mẹ và chính linh hồn của một người được đặt trong sự đối chiếu và đối lập với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, mà xét về các Ngài thì chúng hoàn toàn phải bị khinh chê.

Phản đối III. “Đức Chúa Trời đã chọn Gia-cốp, và ghét Ê-sau” (Rô-ma 9). Và chúng ta phải giống như Đức Chúa Trời. Đáp. Chúng ta phải giống như Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và các bổn phận thuộc về sự thánh khiết, chứ không phải trong quyền tối thượng và quyền cai trị trên các tạo vật, nhờ đó Ngài yêu hoặc ghét chúng.

Phản đối IV. Bản tính chung của mọi tạo vật là chạy trốn điều trái ngược với mình. Do đó con người có thể ghét kẻ thù mình. Đáp. Người với người không trái ngược nhau về bản tính hay các thuộc tính tự nhiên. Nhưng tất cả đều là một thịt; sự trái ngược hiện có là do sự bại hoại của bản tính.

Điểm thứ hai là, sự thù oán này là gì? Đáp. Đó là một khuynh hướng sai trái của tâm trí, nhờ đó con người ghi nhớ những tổn thương, những sự bất lịch sự, và những sự bạc đãi, và mang trong mình một ý định và ước muốn báo trả tương tự, khi thời gian và địa điểm thuận tiện. Ê-sau đã ghét Gia-cốp như vậy (Sáng Thế Ký 27:41); và Áp-sa-lôm ghét anh mình là Am-nôn (II Sa-mu-ên 13).

Điểm thứ ba, sự thù oán này ở đâu? Đáp. Ở khắp mọi nơi giữa chúng ta. Vì hằng ngày chúng ta thấy người chia rẽ chống lại người, gia đình chống lại gia đình, và đoàn thể chống lại đoàn thể. Điều này cho thấy chúng ta là xác thịt và nước của Đức Chúa Trời không có chỗ giữa chúng ta như đáng phải có. Vì trong nước ấy, chiên con và chó sói yên lặng sống chung với nhau (Ê-sai 11). Phương thuốc chữa sự thù oán này là tất cả đều đồng một tâm trí, một ước muốn, và một tình cảm trong việc tiếp nhận và thúc đẩy Phúc Âm của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 1:10). Nếu trong điểm chính có sự hòa hợp, thì trong những vấn đề nhỏ hơn, sự đồng thuận sẽ dễ dàng.

“Sự tranh cãi” — đó là một sự tranh chấp bằng lời nói, nhờ đó con người tranh đua xem ai tỏ ra can đảm nhất, ai giành được thắng lợi, và ai nói được lời cuối cùng, mà không hề quan tâm đến sự công bằng hay lẽ thật. Về phương diện này, việc “la hét” hay cất cao giọng trong lúc lý luận bị lên án (Ê-phê-sô 4:31).

“Sự ganh đua” — có một sự ganh đua tốt, đó là khi con người cố gắng giống như những người vượt trội trong đức hạnh, hay vượt qua họ. Và điều đó được Đức Thánh Linh truyền dạy (I Cô-rinh-tô 14:12). Ngoài ra, còn có một sự ganh đua xác thịt, nhờ đó những người vượt trội trong bất cứ điều gì cũng buồn phiền khi có ai bằng mình hay vượt qua mình.

PHẦN ỨNG DỤNG. Nếu việc buồn phiền trước sự xuất sắc của người khác là một việc làm của xác thịt, thì bổn phận của chúng ta là vui mừng trước sự xuất sắc của người khác. Môi-se đã làm như vậy khi Ên-đát và Mê-đát nói tiên tri (Dân Số Ký 11:29). Và Giăng Báp-tít, khi Đấng Christ tăng lên, còn ông giảm đi (Giăng 3:29–30). Và Phao-lô đã tạ ơn vì các ân điển ban cho các Hội Thánh cũng như vì các ân tứ ban cho chính mình.

“Sự giận dữ” — về nó tôi xét ba điểm. Điểm thứ nhất là, có sự giận dữ hợp pháp nào không? Đáp. Có. Đấng Christ (trong Ngài không có tội lỗi) đã giận (Mác 3:5). Khi có một nguyên nhân chính đáng để giận, thì sự giận là chính đáng. Khi có một sự xúc phạm rõ ràng đến Đức Chúa Trời, thì có một nguyên nhân chính đáng để giận. Do đó sự giận khi ấy là chính đáng.

Điểm thứ hai là, khi nào sự giận là tội lỗi? Đáp. Khi con người vội vàng nổi giận (Truyền Đạo 7:9) và bị xúc phạm bởi mọi điều trái ý mình. Hay một lần nữa, dù có nguyên nhân chính đáng để giận, nhưng họ không giữ chừng mực trong sự giận của mình.

Điểm thứ ba là phương thuốc. Và điều đó được đặt ra ở đây. Tính vội vàng là một việc làm của xác thịt hay của bản tính bại hoại, và nó ngăn trở con người khỏi nước thiên đàng. Và vì vậy nó phải được tránh xa.

“Sự tranh chấp” — có nhiều loại tranh chấp hợp pháp, như tranh chấp với kẻ thù trong chiến tranh chính nghĩa; tranh chấp tại tòa với đối thủ trong một vụ kiện chính đáng; tranh chấp trong biện luận với kẻ tà giáo; tranh chấp trong biện luận ở trường học vì mục đích luyện tập và thử thách.

Sự tranh chấp là xác thịt và tội lỗi xét về vấn đề và cách thức. Xét về vấn đề, khi con người tranh chấp về những điều mà họ không nên tranh chấp, như các môn đồ tranh về quyền ưu tiên (Lu-ca 22), hay khi sự tranh chấp không có sự tha thứ, nhịn nhục hay chịu đựng, và điều đó trong những việc vặt vãnh (I Cô-rinh-tô 6:7). Sự tranh chấp cũng sai lầm xét về cách thức khi con người cố ý bênh vực những vụ việc riêng của mình, không quan tâm chúng đúng hay sai, thật hay giả. Và bằng cách này, họ thường chống lại lẽ thật, hay sự công chính, hay cả hai. Thuộc loại này là các cuộc chiến của quân phản loạn ở Ái Nhĩ Lan, các cuộc chiến của người Tây Ban Nha ở các nước vùng Thấp, và các vụ kiện của nhiều người hay cãi cọ và ưa tranh chấp giữa chúng ta.

PHẦN ỨNG DỤNG. “Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh” (Phi-líp 2:3). Và vì vậy chúng ta phải tha thứ, nhịn nhục, hết sức có thể, và nhường quyền lợi của mình.

“Sự nổi loạn” — từ gốc chỉ về những sự bất hòa mà trong đó con người tách khỏi nhau. Và điều đó được thực hiện theo hai cách: hoặc bằng sự chia rẽ trong Hội Thánh, hoặc bằng sự bè đảng trong quốc gia.

Câu hỏi. Tại sao chúng ta ở Anh, Scotland, Đức lại không phải là những kẻ chia rẽ, xét rằng chúng ta đã bất đồng và tách mình khỏi Giáo Hội La Mã? Đáp. Thật vậy, chúng ta đã tách mình ra, nhưng những người thuộc Giáo Hội La Mã mới là những kẻ chia rẽ, vì nguyên nhân của sự tách ra nằm ở họ — tức là, sự thờ hình tượng và nhiều tà giáo của họ. Trường hợp cũng tương tự: Một người đàn ông đe dọa giết vợ mình. Do đó nàng tách ra khỏi chồng. Thế nhưng không phải nàng mà chính chồng là người gây ra sự tách ra, vì nguyên nhân của sự tách ra và lỗi lầm nằm ở chồng.

Để tránh sự chia rẽ và nổi loạn, hãy nhớ hai quy tắc. I. Chừng nào một Hội Thánh hay một dân tộc còn chưa tách khỏi Đấng Christ, chúng ta không được tách khỏi họ. II. “Hãy kính sợ vua, và chớ giao thiệp với những kẻ hay biến đổi” (Châm Ngôn 24:21), tức là, những kẻ tạo ra sự thay đổi trái với luật pháp của Đức Chúa Trời và của vua. Thật vậy, các thần dân có thể trình bày điều gì là tốt cho quốc gia, và điều gì là sai trái. Nhưng việc tạo ra bất cứ sự thay đổi nào trong quốc gia, dù dân sự hay giáo hội, đều thuộc về quan chức tối cao.

“Sự ganh tị” — đó là một sự pha trộn của nỗi buồn xác thịt và sự thù ghét. Vì nó khiến con người buồn phiền và oán trách trước những điều tốt lành của người khác, và ghét chính những điều tốt lành ấy. Như vậy, các thầy tế lễ cả vì ganh tị đã ghét Đấng Christ và mọi lời nói và việc làm tuyệt vời nhất của Ngài (Ma-thi-ơ 27:18). Ngày nay, những ai có bất cứ điều tốt lành nào trong mình thường bị lên án là kẻ giả hình và tôn giáo của họ bị coi là giả hình. Tất cả những điều này chỉ là sự phán xét của lòng ganh tị.

PHẦN ỨNG DỤNG. Để chúng ta lìa khỏi lòng ganh tị, chúng ta phải yêu thương những người kính sợ Đức Chúa Trời và yêu mến các ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời, dù chúng ở nơi ai — ngay cả nơi kẻ thù của chúng ta.

“Sự giết người.” Phản đối I. Một cây sống; một con thú sống; và con người sống. Việc cắt một cây và giết một con thú không phải là tội lỗi. Vậy tại sao giết một người lại là tội lỗi? Đáp. Đức Chúa Trời đã ban tự do cho hai trường hợp đầu và đã hạn chế chúng ta trong trường hợp sau. Lại nữa, sự sống của một cây chỉ là sức sống trong nhựa cây, và sự sống của một con thú chỉ là sức sống trong huyết (Sáng Thế Ký 9:4), nhưng sự sống của con người là một thần linh và một thực thể thuộc linh. Thứ ba, con người cùng một thịt với con người, còn cây và thú thì không như vậy.

Phản đối II. Quan chức giết người mà không phạm tội. Đáp. Việc giết người nhân danh Đức Chúa Trời bởi sự báo thù công khai không phải là giết người. Và Phao-lô chỉ lên án việc giết người khi con người cầm gươm và theo ý riêng mình mà giết hại bởi sự báo thù tư riêng.

Phản đối III. Sam-sôn được nói là đã tự giết mình (Các Quan Xét 16:30), và ông đã không phạm tội khi làm như vậy. Đáp. Sam-sôn là một quan xét trong Y-sơ-ra-ên và đã báo thù công khai các kẻ thù của mình. Và trong sự báo thù này, ông đã liều mạng sống và mất mạng sống của mình. Dù ông chết trong lúc thi hành, ý định của ông không phải là tự giết mình, mà chỉ là báo thù. Thứ hai, gương của ông là đặc biệt. Vì trong sự chết của mình, ông là hình bóng của Đấng Christ. Những lời: “Người sẽ được gọi là người Na-xi-rê,” trước hết được nói về Sam-sôn, rồi sau đó được áp dụng cho Đấng Christ (Ma-thi-ơ 2), trong Ngài điều mà Sam-sôn đã làm hình bóng được ứng nghiệm. Vì như Sam-sôn đã thắng các kẻ thù của mình trong sự chết của mình hơn là trong sự sống của mình, thì Đấng Christ cũng vậy.

Phản đối IV. Để tránh một nguy hiểm lớn hay một tội lỗi lớn như việc chối bỏ Đấng Christ trong cơn bắt bớ, con người có thể tự kết liễu đời mình. Những người theo phái Đô-na-tít đã nói như vậy. Đáp. Sự chết không phải là phương thuốc trong trường hợp này, mà là đức tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, tức là Ngài sẽ ban cho một lối thoát trong mọi sự cám dỗ (I Cô-rinh-tô 10:13).

PHẦN ỨNG DỤNG. Thấy rằng sự giết người là một việc làm của xác thịt, bổn phận của chúng ta là bằng mọi cách trân trọng cả mạng sống của chính mình lẫn mạng sống của người lân cận. Mạng sống là một kho báu. Vì nhờ nó, chúng ta có thời gian và tự do để tôn vinh Đức Chúa Trời, làm điều lành cho người lân cận, và cứu linh hồn mình.

Các tội lỗi thuộc loại thứ tư là chống lại sự tiết độ. Và chúng có hai tội: “sự say sưa, sự tham ăn.” Để hiểu rõ hơn bản chất của những tội lỗi này, trước hết chúng ta phải xét cách thức và chừng mực đúng đắn của việc ăn uống, mà về đó tôi đưa ra hai quy tắc. I. Chúng ta có thể dùng thức ăn và thức uống, không chỉ vì sự cần thiết, mà còn vì sự vui thích (Thi Thiên 104:15). II. Chừng mực thức ăn và thức uống nào mà theo kinh nghiệm của chúng ta khiến chúng ta thích hợp cả về thân thể lẫn tâm trí cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và cho các bổn phận của sự kêu gọi mình, thì chừng mực ấy (tôi nói) là thích hợp, tiện lợi, và hợp pháp. Đây là một nguyên tắc đã được công nhận trong ánh sáng của thiên nhiên.

Sự say sưa là khi con người uống, hoặc rượu nho hay rượu mạnh, vượt quá chừng mực này, đến nỗi tiếp theo đó là sự say sưa làm rối loạn các năng lực của linh hồn. Và trong tội lỗi này có hai điều: sự uống quá độ và sự làm rối loạn các năng lực của linh hồn.

Sự tham ăn là khi con người trong việc ăn uống vượt quá chừng mực đã quy định trước. Sự tham ăn này chính là điều ngày nay được gọi là sự chè chén, sự phóng đãng, sự huênh hoang. Và nó được ghép chung với sự say sưa một cách thích hợp. Vì có những người quen uống quá độ mà không say. Và mặc dù vậy, họ không thoát khỏi lỗi lầm, vì họ uống quá chừng mực. Việc ham uống và thích ngồi bên chén rượu khi không có sự say sưa cũng là tội lỗi (I Ti-mô-thê 3:3).

Những tội lỗi này được nói là đang thịnh hành giữa chúng ta. Cách thức của nhiều người là tụ họp với nhau và uống rượu nho hay rượu mạnh cho đầy mình, cho đến khi da mình còn chứa được. Sau đó, họ đắm mình vào trò xúc xắc, đánh bài, nhảy múa, hát những bài hát tục tĩu. Và như vậy họ trải qua ngày, đêm, tuần, năm.

Nhưng chúng ta phải được nhắc nhở để ghét bỏ và trốn tránh những thói xấu này. Những lý do thúc đẩy bổn phận này thì nhiều.

I. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. “Chớ giao thiệp với những kẻ say sưa và tham ăn” (Châm Ngôn 23:20). “Chớ say rượu, vì trong đó có sự buông tuồng” (Ê-phê-sô 5:18).

II. Hình phạt của sự say sưa là dịch bệnh, ôn dịch, đói kém, phu tù (Ê-sai 5:11–13).

III. Gương của loài thú vật vô tri, trong việc ăn uống vẫn giữ chừng mực và không lấy nhiều hơn mức đủ cho thiên nhiên. Con ngựa và con lừa có thể làm thầy dạy cho nhiều người trong chúng ta.

IV. Nếu chúng ta không thể từ bỏ một chén rượu nho hay bia vốn không cần thiết cho mình, chúng ta sẽ không bao giờ có thể từ bỏ vợ con, nhà cửa, ruộng đất vì cớ Đấng Christ. Nếu chúng ta không tự chủ được trong một việc nhỏ nhặt, chúng ta không bao giờ có thể hy vọng tự chủ được trong những việc trọng đại.

V. Có những hậu quả nguy hiểm của sự say sưa. Thứ nhất, nó hủy hoại thân thể, vì nó làm cho huyết nóng lên với một sức nóng không tự nhiên. Và sức nóng không tự nhiên này sinh ra cơn khát không tự nhiên, cơn khát này sinh ra sự uống quá độ, từ đó sinh ra bệnh thủy thũng, bệnh lao, mọi bệnh lạnh, và sự chết. Thứ hai, nó làm hại tâm trí. Vì các tinh thần của tim và não (là những công cụ trực tiếp của linh hồn) bị rối loạn và nóng lên do uống rượu. Và từ đó nảy sinh những tưởng tượng gian ác và những tình cảm rối loạn. Và như vậy ma quỷ thay chỗ hình ảnh của Đức Chúa Trời mà dựng lên hình ảnh của chính nó và biến tâm trí thành một xưởng của mọi sự gian ác. Thứ ba, những tưởng tượng và tình cảm xấu xa ở trong con người khi họ say vẫn còn ở trong con người khi họ tỉnh, đến nỗi khi tỉnh họ vẫn say trong tình cảm.

Để bênh vực sự say sưa, người ta viện dẫn rằng sự say sưa của Nô-ê được ghi nhớ trong Kinh Thánh, nhưng không nơi nào bị lên án. Đáp. Trong khi Môi-se ghi lại những hậu quả xấu xa theo sau sự say sưa của Nô-ê, ông thật sự đã lên án nó. Thứ hai, gương của ông được ghi trong Kinh Thánh như một lời cảnh báo cho mọi thời đại tiếp theo. Thứ ba, tội lỗi của ông có thể được giảm nhẹ, dù không được bào chữa, vì ông chưa từng có kinh nghiệm về rượu nho.

Phản đối II. Giô-sép và các anh em ông đã uống và “say sưa cùng nhau” (Sáng Thế Ký 43:34). Đáp. Ý nghĩa của bản văn là họ đã uống một cách rộng rãi, hay họ đã uống rượu ngon nhất cùng nhau. Vì chữ shakar không chỉ có nghĩa là say trong lúc uống, mà còn có nghĩa là uống một cách rộng rãi, hay uống rượu ngon nhất (A-ghê 1:6).

Phản đối III. Các thầy thuốc uyên bác, như Rasis, Avicenna, và những người khác dạy rằng rất có lợi cho sức khỏe nếu say một hay hai lần trong một tháng. Đáp. Những người uyên bác như họ lại dạy điều ngược lại. Và chúng ta không được làm bất cứ điều ác hay tội lỗi nào chống lại Đức Chúa Trời vì bất cứ điều tốt nào cho chính mình.

Phản đối IV. Người ta nói đó là tình lân bang và tình bằng hữu tốt đẹp. Đáp. Đó là tình bằng hữu say sưa. Tình bằng hữu đúng đắn nằm trong giáo lý của các sứ đồ, sự cầu nguyện, các thánh lễ, và các việc làm thương xót.

Đến đây là hết các việc làm của xác thịt. Tiếp theo là hình phạt của chúng, mà về đó tôi xét ba điều. Thứ nhất, một lời báo trước trong những lời này: “mà tôi đã nói trước cho anh em, như tôi cũng đã nói trước.” Thứ hai, sự chỉ định hình phạt trong những lời này: “sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời.” Thứ ba, sự chỉ định những người chịu hình phạt, trong những lời này: “những kẻ làm những việc như vậy.”

Trong lời báo trước được đặt ra chức vụ của mọi người chăn bầy. Và đó là, thường xuyên báo trước cho dân chúng về những sự phán xét tương lai của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của họ (Mi-chê 3:8; Ê-sai 58:1). Và điều này có thể dễ dàng thực hiện. Vì họ có thể biết tội lỗi của con người nhờ kinh nghiệm, và những sự phán xét của Đức Chúa Trời xứng với mỗi tội lỗi, họ có thể tìm thấy trong Lời của Đức Chúa Trời.

Lại nữa, mọi người đều được cảnh báo bởi điều này để thường xuyên suy ngẫm về những sự phán xét tương lai của Đức Chúa Trời. Đa-vít đã làm như vậy (Thi Thiên 119:120) và Phao-lô, là người biết sự kinh khủng của Chúa, đã được thúc đẩy để làm bổn phận mình (II Cô-rinh-tô 5:11). Thế gian xưa không bao giờ mơ tưởng đến những sự phán xét của Đức Chúa Trời trước khi chúng giáng xuống họ, và vì vậy họ đã hư mất (Ma-thi-ơ 24:39).

Hình phạt của những tội lỗi này là “không được hưởng nước Đức Chúa Trời.” Nước Đức Chúa Trời đôi khi chỉ về sự cai trị của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài cai trị mọi sự trên trời và dưới đất. Đặc biệt hơn, nó chỉ về một trạng thái hay điều kiện trên trời, nhờ đó Đức Chúa Trời và Đấng Christ là mọi sự trong mọi người được chọn (I Cô-rinh-tô 15:28). Và như vậy nó được hiểu tại chỗ này. Và một sự bước vào hay khởi đầu của trạng thái hạnh phúc này là trong đời này, khi con người trong lương tâm và đời sống của mình được cai trị bởi lời và Thần của Đức Chúa Trời. Ở đây còn phải lưu ý thêm rằng không được hưởng nước Đức Chúa Trời tức là chịu khổ hình trong địa ngục, vì sau đời này chỉ còn hai trạng thái mà thôi. Và vì vậy ở ngoài thiên đàng tức là ở trong địa ngục.

PHẦN ỨNG DỤNG. I. Điều này phải dạy chúng ta trên hết mọi sự tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và thiết lập nó trong lòng mình. Và chúng ta sẽ làm điều đó, nếu chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời và phục tùng nó trong các bổn phận ăn năn, vâng phục mới, vân vân.

II. Nước Đức Chúa Trời đến bởi sự thừa hưởng. Do đó không có công đức của việc lành.

Những người bị trừng phạt là những kẻ làm và thực hành các việc làm của xác thịt. Hãy để ý những lời này, không phải những kẻ đã từng làm, mà là những kẻ đang làm. Từ này chỉ về một hành động hiện tại và liên tục làm điều sai trái.

PHẦN ỨNG DỤNG. Từ đây là sự khác biệt giữa người tin kính và người không tin kính. Người tin kính sa vào các việc làm của xác thịt, và khi được nhắc nhở về điều đó, người ấy ăn năn và tự vực mình dậy. Người ấy không đứng trong đường kẻ có tội, dù đôi khi người ấy bước vào đó (Thi Thiên 1:1). Người không tin kính, khi sa ngã, thì nằm yên trong tội lỗi của mình và chất tội lên tội và biến điều ác thành thói quen.

Lời cảnh báo I. Những ai tự biết mình có bất cứ việc làm nào trước đây của xác thịt thì phải than khóc về những vi phạm của mình và hoàn toàn từ bỏ chúng. Vì nếu chúng ta bị thấy là kẻ làm bất cứ một việc làm nào của xác thịt, thì không còn hy vọng cứu rỗi.

Lời cảnh báo II. Những ai đã trở lại với Đức Chúa Trời khỏi các việc làm của xác thịt thì phải bền lòng và coi chừng quay trở lại, kẻo mất nước Đức Chúa Trời.

22 Nhưng trái của Đức Thánh Linh là tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, đức tin.

23 Sự mềm mại, tiết độ: không có luật pháp nào cấm các sự đó.

Để quan sát tốt hơn và hiểu dễ dàng hơn quy tắc trong câu 16, “Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh,” Phao-lô ở đây đặt ra một danh mục các việc làm của Đức Thánh Linh. Trong danh mục này, tôi xét ba điều: đặc tính của các việc làm của Đức Thánh Linh, trong những lời này, “trái của Đức Thánh Linh”; các loại việc làm, và chúng có chín loại; lợi ích đến bởi chúng, trong những lời này, “không có luật pháp nào nghịch cùng những sự đó.”

“Trái của Đức Thánh Linh” — đặc tính của các việc làm của Thần Đức Chúa Trời trong chúng ta là được gọi là “trái của Đức Thánh Linh.” Và bởi điều này, nhiều điều được tỏ ra — tức là, Hội Thánh là vườn của Đức Chúa Trời (Nhã Ca 4:16); các giáo sư là những người trồng và gieo (I Cô-rinh-tô 3:7); các tín hữu là cây công chính (Ê-sai 61:3); Thần của Đức Chúa Trời là nhựa sống và sự sống của chúng. Và các việc lành và đức hạnh là những trái mà chúng sinh ra.

Vì các việc làm của Đức Thánh Linh được gọi là “trái” của Ngài, nên từ đó suy ra rằng không có đức hạnh chân thật và tình cảm tốt lành nào mà không có ân điển của sự tái sinh. Các đức hạnh của dân ngoại, dù dường như xuất sắc đến đâu, cũng chỉ là bóng dáng của đức hạnh và chỉ có tác dụng kiềm chế con người bề ngoài, chứ không hơn.

Lại nữa, ở đây chúng ta thấy hiệu năng của Đức Thánh Linh, Đấng khiến con người trở nên cây sinh trái của sự công chính (Thi Thiên 1:3), phải, những cây sinh trái trong tuổi già (Thi Thiên 92:14). Ở đây chúng ta có lý do để hạ mình xuống. Vì phần lớn chúng ta là những cây cằn cỗi không sinh trái nào ngoài những trái xấu của xác thịt. Và vì vậy chúng ta có thể công chính mà sợ lời rủa sả mà Đức Chúa Trời đã giáng trên cây vả (Lu-ca 13:7), và mỗi ngày trông đợi bị đốn xuống (Ma-thi-ơ 3:10).

Lại nữa, các việc lành được Đức Chúa Trời chấp nhận ngay cả bởi ân điển của Ngài, và vì vậy chúng được gọi là “trái của Đức Thánh Linh.” Và từ đó mà chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận (Rô-ma 15:16). Chúng ta vốn là những nhánh hoang theo bản tính phải được lấy ra khỏi A-đam cũ và ghép vào Đấng Christ. Và sau khi được ghép vào, chúng ta hút nhựa sống và sự sống mới từ Đấng Christ, tức là Thánh Linh của Ngài, và rồi các hành động của chúng ta sẽ là trái của Đức Thánh Linh, và do đó được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Cuối cùng, từ đó suy ra rằng ý chí tự do tự nó giống như một khúc gỗ chết hay mục nát, và nó không sinh trái nào ngoài khi được Đức Thánh Linh làm cho sống lại (Giăng 15:5).

Đến đây là hết đặc tính. Tiếp theo là các loại việc làm của Đức Thánh Linh.

“Tình yêu thương” — có thể hỏi rằng, làm sao nó là trái của Đức Thánh Linh? Đáp. Thứ nhất, Thần của Đức Chúa Trời làm nên đức tin, rồi sự tái sinh, rồi tình yêu thương (I Ti-mô-thê 1:5). Tình yêu thương theo sau đức tin vì trước hết chúng ta phải biết rằng mình được Đức Chúa Trời yêu thương rồi mới yêu mến Đức Chúa Trời (I Giăng 4:19). Và tình yêu thương theo sau sự tái sinh vì cho đến khi ý chí và tình cảm được biến đổi, thì không có chỗ cho tình yêu thương. Phe Giáo hoàng bèn sai lầm khi dạy rằng hành động đầu tiên của tình yêu thương, tức là khuynh hướng yêu mến Đức Chúa Trời và con người cách đúng đắn, nằm trong bản tính, và hành động thứ hai, tức là sự thực hành tình yêu thương, đến từ Đức Thánh Linh. Lại nữa, họ sai lầm khi dạy rằng đức ái hay tình yêu thương là sự công chính hình thức của một Cơ Đốc nhân. Vì nó là một trái theo sau sự tái sinh.

Tình yêu thương được nhắc đến ở đây hoặc là đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với con người. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là một tình cảm thánh khiết, nhờ đó chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ vì chính Ngài. Có ba dấu hiệu đặc biệt nhờ đó nó được nhận biết. I. Một ước muốn được thông công với Đức Chúa Trời và Đấng Christ và Đức Thánh Linh, và vì vậy thường xuyên và luôn luôn dùng Lời và sự cầu nguyện. Vì trong Lời, Đức Chúa Trời phán với chúng ta; và trong sự cầu nguyện, chúng ta thưa với Ngài. II. Yêu mến Lời của Đức Chúa Trời hơn mọi kho báu trần gian, và đạp ý muốn riêng của mình dưới chân, và ước muốn ý muốn của Đức Chúa Trời được tôn trọng trên hết mọi sự (I Giăng 2:5). Có nhiều nhà giữa chúng ta, nơi mà bộ bài và bàn cờ luôn hiện diện, nhưng Kinh Thánh hiếm khi hay không bao giờ được thấy. Và điều này chứng tỏ sự thiếu tình yêu thương. III. Tình yêu thương đối với những người yêu mến Đức Chúa Trời và Đấng Christ.

Tình yêu thương đối với người lân cận là yêu thương người ấy một cách đơn thuần, trong Chúa và vì Chúa, chứ không vì bất cứ lý do phụ nào khác. Dấu hiệu của tình yêu thương này là yêu thương không phải “bằng lời nói,” mà “bằng việc làm.” Và yêu thương thật là như vậy, là tỏ tình yêu thương và làm điều lành (khi chúng ta bị làm hại và ngược đãi) cho những kẻ làm hại và ngược đãi chúng ta.

“Sự vui mừng” — sự vui mừng có hai loại: sự vui mừng của vinh hiển sau đời này, và sự vui mừng của ân điển trong đời này. Và nó gồm ba điều. Điều thứ nhất là vui mừng trong sự nhận biết chân thật Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta và đã hòa thuận với chúng ta trong Đấng Christ. Điều thứ hai là vui mừng trong công việc tái sinh của chúng ta. Điều thứ ba là vui mừng trong hy vọng về vinh hiển đời đời.

Sự vui mừng của ân điển có hai trái. Thứ nhất, nó tiết chế mọi nỗi buồn của chúng ta, khiến chúng ta vui mừng giữa cơn hoạn nạn (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16). Thứ hai, nó khiến con người vui mừng trước điều tốt lành của người lân cận (Rô-ma 12:15). Và sự vui mừng này được nói đến ở đây một cách đặc biệt. Vì sự vui mừng ở đây đối lập với lòng ganh tị và sự ganh đua.

Trái này cho thấy phần lớn chúng ta là những cây xấu. Vì những niềm vui của thế gian phần lớn nằm trong sự gian ác và trong các việc làm của xác thịt. Và tội lỗi chung của chúng ta là không vui mừng mà héo hon vì buồn phiền, như Ca-in đã làm khi thấy phước lành của Đức Chúa Trời trên anh em mình.

“Sự bình an” — đó là sự quan tâm và ước muốn duy trì sự hòa thuận, hết sức có thể, nếu điều đó tùy thuộc nơi chúng ta (Rô-ma 12:18). Đó là một đức hạnh tuyệt vời. Vì nước Đức Chúa Trời một phần gồm trong sự bình an (Rô-ma 14:17). Để duy trì sự bình an, hãy giữ hai quy tắc. I. Chớ nhận lấy sự xúc phạm, cũng chớ gây ra sự xúc phạm. Áp-ra-ham thà mất quyền lợi của mình hơn là xúc phạm Lót (Sáng Thế Ký 13), và Đấng Christ cũng vậy (Ma-thi-ơ 17:27). II. Hãy tìm cách gây dựng lẫn nhau, hoặc làm điều lành, hoặc nhận lấy điều lành (Rô-ma 14:19).

“Sự nhịn nhục” là tiết chế cơn giận và ước muốn báo thù của chúng ta khi nhiều sự sai trái lớn lao đã gây ra cho chúng ta. Đó là một trái tuyệt vời, nhưng nó rất khó nảy nở tại những vùng này. Vì thói quen của chúng ta là “một lời nói và một cú đấm; một lời nói và một nhát đâm; một lời nói và một tờ trát.”

Hãy gieo trồng cây này trong những luống đất của lòng anh em, và để cỏ dại của sự báo thù không mọc lấn át nó, hãy dùng những phương thuốc sau. I. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cấm sự giận dữ vội vàng (Gia-cơ 1:19), vì đó là một mức độ của sự giết người. II. Gương của Đức Chúa Trời, Đấng chậm giận, và của Đấng Christ, Đấng hiền lành và khiêm nhường (Ma-thi-ơ 11). III. Mọi sự sai trái mà con người gây ra cho chúng ta đều đến bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải phục tùng. IV. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng tha thứ cho chúng ta nhiều hơn những gì chúng ta có thể tha thứ. V. Có nguy cơ cơn giận của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta không tha thứ, chúng ta sẽ không được tha thứ. Và chúng ta cầu xin sự tha thứ, như chúng ta tha thứ. VI. Đó là bổn phận của tình yêu thương phải chịu đựng và gánh vác (I Cô-rinh-tô 13). VII. Báo thù chính mình là một điểm bất công, vì khi ấy chúng ta tự lấy cho mình vinh dự của Đức Chúa Trời, và trái với mọi sự công bằng, chúng ta vừa là các bên tranh chấp, vừa là quan án, vừa là nhân chứng, tất cả. VIII. Chúng ta thường không biết ý nghĩ của con người trong các hành động của họ, và các hoàn cảnh thật của những hành động ấy, và vì vậy có thể dễ dàng bị lừa dối.

Phản đối I. Sự giận dữ là một tình cảm đột ngột. Do đó nó không thể bị cai trị. Đáp. Các phương tiện phải được dùng trước, khi chúng ta còn yên tĩnh. Khi ấy chúng ta sẽ kiềm chế nó tốt hơn.

Phản đối II. Thật khó cho xác thịt và huyết làm điều này. Đáp. Chúng ta còn hơn xác thịt và huyết. Vì chúng ta có Thần của Đức Chúa Trời, bằng không chúng ta chỉ là những kẻ giả hình.

“Sự nhân từ” — nhân từ là nói lời lành và tỏ vẻ mặt tốt, ngay cả với những kẻ làm hại và ngược đãi chúng ta, mà không có bất cứ ý nghĩ hay ước muốn báo thù nào (Rô-ma 12:14; Ê-phê-sô 4:32).

Sự lịch thiệp của thế gian trong việc ngả mũ và quỳ gối cùng mọi lời chào hỏi của nhân tình thường tách rời khỏi tình cảm tốt lành. Và nó thường là mặt nạ của sự thù oán. Và vì vậy nó chỉ là một việc làm của xác thịt. Sự lịch thiệp đúng đắn là với một tấm lòng chân thật mà chúc phước khi chúng ta bị làm hại.

“Sự hiền lành” — đó là đức hạnh, nhờ đó chúng ta truyền đạt cho người khác những điều tốt lành ở trong chúng ta vì lợi ích và ích lợi của họ. Điều đó được Phao-lô quy định bằng những lời khác, khi ông nói: “Hãy giúp đỡ các thánh đồ trong sự thiếu thốn” (Rô-ma 12:13).

Câu hỏi I. Chúng ta phải truyền đạt những gì? Đáp. Các ân tứ của tâm trí chúng ta, các của cải tạm thời của chúng ta, phải, cả mạng sống của chúng ta nữa, nếu cần (I Giăng 3:16).

Câu hỏi II. Tại sao chúng ta phải làm như vậy? Đáp. Chúng ta đều là chi thể của một thân thể, và chúng ta là chi thể của nhau (Ê-phê-sô 4:25). Và Đức Chúa Trời vui lòng rằng con người sẽ là công cụ làm điều lành cho nhau.

Sự hiền lành xét đến hoặc thân thể hoặc tâm trí. Sự hiền lành liên quan đến thân thể có nhiều hành động — như cho kẻ đói ăn, cho kẻ khát uống, tiếp đón kẻ không nhà, mặc áo cho kẻ trần truồng, thăm viếng kẻ đau ốm và những kẻ ở trong tù (Ma-thi-ơ 25:35–36), chôn cất kẻ chết (II Sa-mu-ên 2:5). Cuối cùng, cho vay một cách tự do và rộng rãi đối với những kẻ suy sụp và nghèo khó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7).

Sự hiền lành liên quan đến linh hồn là cố gắng, một phần bằng lời khuyên và một phần bằng gương mẫu, để chinh phục linh hồn của người lân cận về với Đức Chúa Trời. Và nó gồm bốn hành động: khuyên răn kẻ vô kỷ luật, an ủi kẻ sầu khổ, chịu đựng những kẻ yếu đuối, và kiên nhẫn đối với mọi người (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:14).

Sự hiền lành thật khó tìm thấy trong những ngày này giữa con người. Cách thực hành chung là theo tục ngữ chung: “Mỗi người lo cho mình, và Đức Chúa Trời lo cho tất cả chúng ta.” Sự nghiên cứu của con người là làm sao thu thập của cải, danh dự, giàu sang cho mình và cho con cái mình. Và lợi ích chung không được nhắm đến. Những trật tự tốt đẹp khó mà có hiệu lực, như trật tự dành cho người nghèo, và lý do là sự thiếu hiền lành trong chúng ta. Nếu ai tỏ ra có chút hiền lành nào hơn những người còn lại, họ chắc chắn sẽ bị khinh chê và sỉ nhục ở khắp mọi nơi, và điều này cho thấy có ít sự hiền lành giữa con người.

“Đức tin” — trước hết, chúng ta phải hiểu ở đây đức tin hướng về Đức Chúa Trời, tức là tin sự tha thứ tội lỗi của chúng ta và sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Đức tin này là chung cho mọi người giữa chúng ta. Thế nhưng trong nhiều người, nó chỉ là một đức tin giả dối, chết, và hình thức. Lý do I. Đức tin đến bởi sự nghe lời Đức Chúa Trời được rao giảng (Rô-ma 10:14), nhưng đức tin này trong nhiều người được thai nghén mà không cần giảng dạy. Vì họ nói rằng họ tin sự cứu rỗi của mình bởi Đấng Christ, và đồng thời họ sống trong sự bỏ bê hay khinh thường chức vụ công khai một cách liên tục. II. Đức tin chân thật luôn gắn liền với các sự thực hành kêu cầu và ăn năn. Thế nhưng trong nhiều người giữa chúng ta, đức tin này không có bất cứ sự trở lại hay thay đổi nào của tấm lòng và đời sống. Và vì vậy nó chỉ là một đức tin chết. III. Đức tin chân thật pha trộn với sự vô tín trái ngược, đến nỗi những người tin cảm thấy trong mình thiếu đức tin và nhiều sự vô tín. Nhưng có nhiều người giữa chúng ta nói rằng họ tin một cách hoàn toàn và chưa từng nghi ngờ chút nào trong suốt đời mình. Bây giờ một đức tin như vậy là một sự thuyết phục hư không. IV. Nhiều người khoe khoang đức tin của mình nơi Đấng Christ mà lại thiếu đức tin nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời về đồ ăn và áo mặc. Và điều đó rõ ràng vì họ dùng bất cứ phương tiện bất hợp pháp nào để tự giúp mình. Bây giờ nếu đức tin của họ thất bại trong một điểm nhỏ hơn, thì nó không thể được tìm thấy trong điểm lớn nhất trong mọi điểm.

Thứ hai, đức tin có nghĩa là đức tin hướng về con người, và điều đó gồm hai điều. Một là nói lẽ thật từ tấm lòng. Điều kia là trung tín và công chính trong việc giữ lời hứa và lời nói thành thật của chúng ta.

Đức tin này là một đức hạnh hiếm hoi trong những ngày này. Vì thói quen chung của những người sống bằng buôn bán là dùng lời bóng bẩy, lời mặt dày, lời nịnh hót, dối trá, giả vờ, và mọi thứ mưu mẹo. Và với nhiều người, đó là một nguyên tắc đã được công nhận rằng “không thể sống trên đời, trừ khi chúng ta nói dối và giả vờ.” Những ai giao dịch với các thương gia sẽ khó mà biết đâu là lẽ thật, vì họ có quá nhiều lời nói và quá nhiều mưu mẹo. Về phương diện này, Cơ Đốc nhân thua kém người Thổ Nhĩ Kỳ, là những người được nói là công bằng, cởi mở, và ngay thẳng trong giao dịch, không gian dối hay lừa lọc.

Vì vậy, sự quan tâm của chúng ta phải là nuôi dưỡng và duy trì giữa chúng ta đức hạnh của đức tin và lẽ thật. Các lý do. I. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời: “Hãy bỏ điều nói dối, mỗi người hãy nói thật với kẻ lân cận mình” (Ê-phê-sô 4:25). II. Nhờ lẽ thật, chúng ta giống như Đức Chúa Trời, Đấng mà các đường lối đều là lẽ thật, Đấng ghét lưỡi dối trá (Châm Ngôn 6:17), Đấng mà Thần Ngài là Thần của lẽ thật. III. Những kẻ nói dối mang hình ảnh của ma quỷ. Hắn là cha của sự dối trá (Giăng 8:44). Vậy mỗi lần anh em nói dối, anh em khiến lưỡi mình thành công cụ của ma quỷ. IV. Hình phạt đời đời trong hồ lửa cháy với diêm sinh (Khải Huyền 22:15). Ở đây hãy để ý rằng những kẻ nói dối được tiếp đón tại cùng một bàn với những kẻ giết người và trộm cắp. Và kẻ nói dối không bao giờ thoát khỏi hình phạt (Châm Ngôn 19:5). V. Nói lẽ thật từ tấm lòng là dấu hiệu của con cái Đức Chúa Trời (Thi Thiên 15:2). Và kẻ nào đức tin thất bại đối với con người thì sẽ càng thất bại hơn đối với Đức Chúa Trời.

“Sự mềm mại” — về hiệu quả cũng giống như sự nhịn nhục. Sự khác biệt là sự mềm mại tổng quát hơn, và sự nhịn nhục là mức độ cao nhất của sự mềm mại.

“Sự tiết độ” — đó là sự tiết chế dục vọng và ham muốn trong việc dùng các ân tứ và tạo vật của Đức Chúa Trời. Để thực hành đức hạnh này tốt hơn, hãy nhớ bốn quy tắc sau.

I. Chúng ta phải dùng sự tiết độ trong thức ăn và thức uống. Sự tiết độ này là ăn uống với sự kiêng khem liên tục. Và sự kiêng khem là lấy ít hơn mức thiên nhiên mong muốn, chứ không lấy nhiều hơn. Và chừng mực thức ăn và thức uống nào dùng để làm tươi mới thiên nhiên và khiến chúng ta thích hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và con người thì được Đức Chúa Trời cho phép chúng ta, và không hơn nữa.

II. Chúng ta phải dùng sự tiết độ trong y phục. Và đó là ăn mặc theo giới tính của mình, theo thời trang đã được chấp nhận của đất nước mình, theo địa vị và cấp bậc của mình, và theo khả năng của mình. Ở đây lỗi lầm chung là vượt ra ngoài mọi trật tự. Vì hầu như không ai biết chừng mực nào. Mỗi người tầm thường ngày nay đều muốn trở thành một quý ông hay quý bà.

III. Chúng ta phải dùng sự tiết độ trong việc kiếm của cải. Và đó là thỏa lòng nếu chúng ta có đồ ăn và đồ mặc cho chính mình, và cho những người thuộc về chúng ta (I Ti-mô-thê 6:8). Đây là giới hạn của chúng ta; chúng ta không được ao ước trở nên giàu có (c. 9). Chính vua cũng không được nhân thêm vàng bạc cho mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:17), vậy mà vua lại cần vàng bạc hơn bất cứ người thường nào.

IV. Phải có sự tiết độ trong việc tiêu dùng của cải của chúng ta, trái với thói quen của nhiều người tiêu phí tài sản mình trong yến tiệc và giao du, mà để vợ con mình thiếu thốn ở nhà.

“Chẳng có luật pháp nào nghịch cùng những điều đó” — tại đây Phao-lô trình bày ích lợi đến từ các nhân đức trước kia. Các lời này mang ý nghĩa này. Chẳng có luật pháp nào nghịch cùng các nhân đức như vậy, và nghịch cùng những người được ban cho các nhân đức như vậy. Và điều đó vì hai nguyên do. Một là, chẳng có luật pháp nào định tội những người như vậy. Hai là, chẳng có luật pháp nào ép buộc họ phải vâng lời, vì họ tự do vâng lời Đức Chúa Trời như thể chẳng có luật pháp nào.

Vậy hãy lưu ý tình trạng của những người thuộc linh. Họ là một dân tộc tự nguyện và tự do, phục vụ Đức Chúa Trời cách tự do, không bị ép buộc. Đến nỗi nếu Đấng Christ không ban cho họ sự sống đời đời, họ vẫn sẽ yêu mến Ngài và ao ước sự tiến triển của vương quốc Ngài. Trái lại, nếu chẳng có địa ngục, và Đức Chúa Trời không trừng phạt tội tà dâm, say sưa, phạm thượng, v.v., bằng sự chết đời đời, thì một Cơ Đốc nhân vẫn sẽ kiêng cữ những điều đó, vì người biết rằng chúng làm buồn lòng Đấng Christ, và người được cai trị bởi một Thánh Linh khác, mà những điều đó nghịch cùng.

Ngoài ra, những lời này là lý do của câu 16: “Chẳng có luật pháp nào nghịch cùng những kẻ làm những điều đó,” vậy nên, “Hãy bước đi trong Thánh Linh.”

24 Vì những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình dục và sự tham muốn.

PHẠM VI. Trong những lời này, Phao-lô chứng minh điều ông vừa nói ngay trước đó, tức là chẳng có luật pháp nào nghịch cùng những người thuộc linh. Và về điều này, ông đưa ra hai lý do. Một là, những người thuộc linh thuộc về Đấng Christ. Vì vậy chẳng có luật pháp nào nghịch cùng họ. Hai là điều này. Điều mà luật pháp định tội đã bị đóng đinh trong những người thuộc linh, tức là xác thịt với các tình dục và sự tham muốn. Vì vậy chẳng có luật pháp nào định tội người thuộc linh.

Trong các lời này, tôi xét ba điểm. Điểm thứ nhất là, Cơ Đốc nhân là gì? Đáp. Cơ Đốc nhân là người thuộc về Đấng Christ (Phao-lô nói vậy). Và người ấy thuộc về Đấng Christ theo năm cách. I. Bởi quyền tạo dựng. Và theo cách này thì mọi người đều thuộc về Ngài. II. Bởi quyền cứu chuộc (I Cô-rinh-tô 6:19–20). III. Bởi sự ban cho và dâng tặng tự do của Đức Chúa Trời là Cha (Giăng 17:11). Sự dâng tặng này được bắt đầu trong sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, và được hoàn thành trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta. IV. Bởi sự sinh ra. Vì mọi tín hữu chân thật đều phát xuất từ huyết của Đấng Christ và thuộc về xương Ngài và thịt Ngài, như Ê-va thuộc về xương và thịt của A-đam. V. Bởi sự dâng mình của chúng ta trong phép báp-têm, trong đó chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời và cho Đấng Christ.

PHẦN ỨNG DỤNG. Điều này phải dạy chúng ta phó thác chính mình cho Đấng Christ, chịu để Ngài cai trị trong lòng chúng ta, và mang lấy ách của Phúc Âm. Nhưng than ôi, với nhiều người trong chúng ta thì hoàn toàn ngược lại. Vì một số sống trong sự vi phạm chính luật pháp của tự nhiên, đến nỗi họ còn xa mới tuân giữ Phúc Âm. Những người khác cho rằng chỉ cần theo sự dạy dỗ của tự nhiên là đủ. Nếu họ thờ phượng Đức Chúa Trời theo một cách chung chung nào đó, nếu họ sống hòa thuận và không hại ai và có ý tốt (như họ nói), thì mọi sự đều tốt đẹp. Và việc làm thêm các bổn phận khác bị coi là sự tỉ mỉ câu nệ kỳ quặc. Và những người như vậy thường rút gọn tôn giáo thành việc thực hành theo tự nhiên. Họ sẽ được cứu bởi đức tin. Nhưng đức tin của họ chẳng là gì khác ngoài sự trung tín. Họ nói họ thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng sự thờ phượng này chẳng là gì khác ngoài ý tốt của họ và cách cư xử tốt của họ. Những người này bằng lòng để Đấng Christ thuộc về họ. Nhưng họ không chịu thuộc về Đấng Christ và chịu để Ngài làm Chúa trên họ.

II. Nếu ngươi thuộc về Đấng Christ, thì hãy phó thác linh hồn và đời sống mình cùng mọi sự ngươi có vào tay Đấng Christ. Đây là việc làm của Đa-vít (Thi Thiên 22), của Đấng Christ trên thập tự giá, của Phao-lô (II Ti-mô-thê 1:12). Và việc làm này là con đường duy nhất để được an toàn và che chở. Vì chắc chắn Đấng Christ sẽ giữ gìn những người thuộc về Ngài.

III. Sự An Ủi. Nếu ngươi thuộc về Đấng Christ, Ngài sẽ chăm sóc ngươi, và chẳng có điều gì thiếu thốn cho ngươi mà lại ích cho ngươi (Giăng 17:24; Rô-ma 8:32). Vì vậy hãy nhớ bài học này. Đừng bao giờ buồn rầu quá mức, đừng bao giờ lo lắng quá mức, đừng bao giờ vui mừng quá mức về những sự thuộc về thế gian này. Nếu ngươi tự lo liệu và tự tìm kiếm cho mình thì còn có phần nào đó. Nhưng có một Đấng chăm sóc ngươi, tức là Đấng Christ.

Điểm thứ hai cần xét là, xác thịt là gì? Đáp. Đó là sự bại hoại của toàn bộ bản tánh con người. Để hiểu đúng điều này, chúng ta phải phân biệt ba điều: bản tánh con người; các năng lực của bản tánh; và sự bại hoại của cả hai, mà sự bại hoại này có hai phần — sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời và khuynh hướng về mọi sự gian ác. Hơn nữa, sự phân biệt này phải không tách rời bản tánh khỏi các năng lực, hay tách rời sự bại hoại khỏi cả hai, để chúng ta có thể nói cách chân thật rằng bản tánh và các năng lực của linh hồn con người đều đã bại hoại.

Trong xác thịt có hai điều: “các tình dục” và “sự tham muốn.” Bởi các tình dục, hãy hiểu là các tình dục không chừng mực, tỏ ra và cai trị trong những người xác thịt, như cơn giận trong Ca-in, lòng yêu thích vui thú hơn là yêu mến Đức Chúa Trời nơi những người của thời kỳ sau rốt (II Ti-mô-thê 3:4), nỗi buồn quá độ trong A-háp khi ông không chiếm được vườn nho của Na-bốt (I Các Vua 21:4).

Các sự tham muốn là những dục vọng không chừng mực và không thỏa mãn về các sự thuộc về thế gian này, như giàu sang, danh vọng, vui thú, v.v. Thuộc loại này có tính tham lam, háu ăn, kiêu ngạo, sự tham muốn của xác thịt, v.v.

PHẦN ỨNG DỤNG. Nhờ đó chúng ta thấy người xác thịt là gì, tức là người bị cuốn đi bởi một tình dục không chừng mực nào đó hay một sự tham muốn không chừng mực nào đó. Hê-rốt đã làm nhiều điều tốt theo lời khuyên và sự thúc giục của Giăng Báp-tít, người mà ông kính trọng. Thế mà ông vẫn là người xác thịt. Vì ông bị chiếm hữu bởi tình yêu không chừng mực đối với vợ của anh mình. Giu-đa là môn đồ của Đấng Christ, thế mà vẫn là người xác thịt vì ông bị cuốn đi bởi sự tham muốn không chừng mực của tính tham lam.

Điểm thứ ba là về bổn phận của một Cơ Đốc nhân. Và đó là đóng đinh xác thịt với các tình dục và sự tham muốn. Để hiểu điều này rõ hơn, việc đóng đinh phải được phân biệt. Đó hoặc là hành động của Đấng Christ, hoặc là hành động của chúng ta. Việc đóng đinh, là hành động của Đấng Christ, thì có ba loại. Thứ nhất là trên thập tự giá, nơi Đấng Christ đứng vào chỗ của chúng ta, gánh lấy gánh nặng tội lỗi chúng ta và làm sự chuộc tội cho chúng. Về phương diện này, chúng ta được nói là đã bị đóng đinh với Ngài (Ga-la-ti 2:19–20). Thứ hai là trong chúng ta, khi Đấng Christ truyền quyền năng của sự chết Ngài vào lòng những người được kết hợp với Ngài để gây nên và thực hiện sự chết của tội lỗi. Thứ ba là trong phép báp-têm, nhờ đó Đấng Christ ấn chứng hai điều trước cho những người tin (Rô-ma 6:6).

Việc đóng đinh là hành động của chúng ta thì chẳng là gì khác ngoài việc bắt chước Đấng Christ bị đóng đinh, theo cách này. Trước hết Ngài bị bắt. Vậy chúng ta cũng phải đưa chính mình vào trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài bị đưa ra xét xử. Vậy chúng ta cũng phải đặt chính mình trước tòa án xét đoán của Đức Chúa Trời. Ngài bị tố cáo. Vậy chúng ta cũng phải tự tố cáo và buộc tội chính mình về tội lỗi mình trước tòa án xét đoán của Đức Chúa Trời. Ngài bị kết án. Và vậy chúng ta cũng phải tự xét đoán mình, để chúng ta không bị Chúa xét đoán. Sau khi xét đoán, chúng ta phải tiến đến việc thi hành án đối với xác thịt. Và đó là dùng các phương tiện để đóng đinh nó. Và các phương tiện ấy có ba. Thứ nhất là bởi đức tin áp dụng Đấng Christ bị đóng đinh cho chính mình. Và đó là tin, không chỉ rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh vì chúng ta, mà còn rằng chúng ta cũng đã bị đóng đinh với Ngài. Nơi nào có đức tin này, tội lỗi sẽ không còn cai trị nữa. Thứ hai là đánh hạ xác thịt bằng gươm của Thánh Linh. Và điều đó được thực hiện bằng việc áp dụng cách nghiêm túc các điều răn và các lời đe dọa của Đức Chúa Trời vào từng tình dục và sự tham muốn của chúng ta. Thứ ba là trốn tránh các dịp gây nên mọi tội lỗi và cắt bỏ những khởi đầu đầu tiên của sự ác.

PHẦN ỨNG DỤNG. Giáo lý này dùng để định tội những người Tin Lành uể oải trong thời chúng ta, là những người xưng mình theo Đấng Christ mà không có bất cứ sự thay đổi nào trong đời sống và cách ăn ở. Vì họ là thánh đồ trong Hội Thánh, nhưng trong các giao dịch thường ngày thì họ chẳng khác gì người thế gian.

II. Thứ hai, những người ở đây bị quở trách là những người có nhiều ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời trong mình mà vẫn không tiến tới một sự cải cách triệt để. Vì họ quen nuông chiều trong mình những tình dục xấu xa và những sự tham muốn đáng bị hư mất. Có một tội lỗi ngọt ngào nào đó mà họ không thể chịu đóng đinh.

III. Những người này cũng đáng bị trách là những người không thể chịu để những tội lỗi riêng của mình bị chỉ ra và quở trách. Họ là những người chưa bị đóng đinh và chưa bị giết chết. Và lời của Đức Chúa Trời là gươm của Thánh Linh dùng để giết và hủy diệt xác thịt.

IV. Trong các tình dục, hãy thỏa lòng và yên lặng. Vì chúng ta phải đóng đinh các tình dục và sự tham muốn của xác thịt mình. Và vì chúng ta thất bại trong bổn phận này, nên chính Đức Chúa Trời nắm lấy công việc trong tay. Và Ngài sẽ đóng đinh sự bại hoại của chúng ta bằng những sự sửa phạt của Ngài.

Hơn nữa, về bổn phận đóng đinh xác thịt này, có ba điểm cần xét. I. Thời điểm hành động này phải bắt đầu, tức là trong phép báp-têm của chúng ta hay sự cải đạo đầu tiên. Vì vậy Phao-lô nói, những kẻ thuộc về Đấng Christ “đã đóng đinh, v.v.” II. Điều gì phải bị đóng đinh? Đáp. Toàn bộ xác thịt với mọi tình dục và sự tham muốn không chừng mực. Điều này chống lại những kẻ trốn tránh và ghê tởm một vài tội lỗi mà lại lao đầu vào các tội lỗi khác. III. Đóng đinh là gì? Đáp. Trong đó có hai điều, sự kiềm chế việc thực hành tội lỗi (điều này cũng có phần nào nơi những người có tư cách dân sự tốt) và sự giết chết sự bại hoại nguyên thủy trong mọi phần và mọi nhánh của nó. Và điều đó được thực hiện khi chúng ta không chỉ than khóc về những sự bại hoại của mình, mà còn ghét và ghê tởm chúng trong chính mình.

25 Nếu chúng ta nhờ Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước theo Thánh Linh vậy.

Trong những lời này chứa đựng lý do cuối cùng của quy tắc về đời sống tốt lành đã nói trước trong câu mười sáu. Để hiểu điều đó, có hai điều cần xét: sống trong Thánh Linh là gì; và bước đi trong Thánh Linh là gì. Về điều thứ nhất. Sự sống có hai loại: được tạo dựng hay không được tạo dựng. Sự sống không được tạo dựng là sự sống của Đức Chúa Trời. Sự sống được tạo dựng là sự sống thuộc về loài thọ tạo. Và sự sống này hoặc là tự nhiên hoặc là thuộc linh. Sự sống tự nhiên được dẫn dắt bởi các nguyên nhân và phương tiện tự nhiên, như bởi đồ ăn, đồ uống, quần áo, hơi thở, v.v. Sự sống thuộc linh là bởi Thánh Linh và từ Thánh Linh. Về sự sống này có hai mức độ. Thứ nhất là khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong con người và đồng thời cai trị mọi năng lực của linh hồn người ấy bằng cách đặt vào tâm trí một ánh sáng mới của sự hiểu biết, vào ý chí và các tình dục những sự thúc đẩy và khuynh hướng mới, nhờ đó chúng được làm cho phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Mức độ thứ hai của sự sống thuộc linh là khi Thánh Linh ngự trong con người và cai trị các năng lực của linh hồn, và hơn nữa trực tiếp duy trì thân thể mà không cần phương tiện tự nhiên. “Nó sống lại là thân thể thiêng liêng” (I Cô-rinh-tô 15:44), tức là một thân thể sống trong mức độ thứ hai của sự sống thuộc linh, không được duy trì bởi các phương tiện, nhưng trực tiếp bởi sự nâng đỡ đời đời của Thánh Linh. Mức độ thứ nhất trong hai mức độ này thuộc về đời này; mức độ thứ hai, sau đời này, trong và sau sự phán xét cuối cùng, khi thân thể và linh hồn sẽ được kết hợp lại. Và về mức độ trước, chỗ này phải được hiểu như vậy.

Bước đi trong Thánh Linh trước hết là nếm biết những sự thuộc về Thánh Linh (Rô-ma 8:5, 7). Và đó là chú tâm, ao ước, ưa thích, khao khát, và yêu mến chúng, hay nói tóm lại, là khuất phục chính mình theo luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi năng lực và khả năng của linh hồn. Vì những sự được bày tỏ trong luật pháp là những sự thuộc về Thánh Linh, mà Thánh Linh này tuyệt đối không được tách rời khỏi lời. Thứ hai, là bước đi trong đường lối công chính mà không làm vấp phạm Đức Chúa Trời hay người ta (Thi Thiên 143:10). Thứ ba, là bước đi không lang thang, nhưng có trật tự theo quy tắc, theo thước, theo mực. Vì từ “bước đi” trong nguyên văn hàm ý bấy nhiêu, như thể Phao-lô muốn nói, “Chúng ta (trong khi sống trong thế gian này) không chỉ cố gắng làm một hay một vài việc lành nào đó, nhưng trong toàn bộ đời sống và các sự kêu gọi của mình, hãy sắp đặt chính mình theo quy tắc và thước của Lời Đức Chúa Trời.”

PHẦN ỨNG DỤNG. Trước hết, bản văn này cắt đứt những mưu mẹo và lời bào chữa của nhiều người trong thời nay, là những người xưng mình là con cái của Đức Chúa Trời mà đời sống của họ rất đáng trách, vì họ sống không theo Thánh Linh, nhưng theo xác thịt. Và những người này, bất kể họ nói gì, thật sự tự lừa dối mình và hoàn toàn không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì nếu họ sống trong Thánh Linh, họ cũng sẽ bước đi trong Thánh Linh; đó không phải là một Thánh Linh nhàn rỗi trong bất cứ ai, nhưng sẽ tỏ ra và bày tỏ chính mình trong một cách ăn ở thánh khiết và có trật tự. Ngươi sẽ nói: Nếu những người như vậy không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì họ có linh nào khác? Đáp. Nếu đời sống của họ xấu xa, họ có một tà linh cư ngụ trong mình. Và chúa của thế gian này đã làm mù mắt họ và khiến họ không thể thấy đường ngay thẳng mà họ phải bước đi (II Cô-rinh-tô 4:4).

Lại nữa, chúng ta học từ đây một dấu hiệu chân thật và rõ ràng để nhận biết một người có Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lòng mình hay không. Đời sống của một người sẽ tỏ ra và công bố cho cả thế gian, trước mặt Đức Chúa Trời, loài người, và các thiên sứ, người ấy là người thế nào. Nếu một người trong toàn bộ đời sống và sự kêu gọi của mình sống tin kính và đức hạnh, sống theo ý muốn và lời của Đức Chúa Trời, trong sự cố gắng lương thiện và cẩn thận, dù người ấy thất bại trong một vài điểm riêng, bất kể thế gian nghĩ gì về người ấy, người ấy chính là người được ban cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, điều này dạy bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân là gì, tức là “bước đi trong Thánh Linh,” nghĩa là sắp xếp và điều chỉnh toàn bộ đường lối và tenor của đời sống mình theo thước và góc vuông của Lời Đức Chúa Trời và Thánh Linh. Một động lực cho bổn phận này có thể là lời đe dọa đáng sợ đã phán ra đối với những kẻ xây bỏ và bước đi trong các đường lối quanh co của mình (Thi Thiên 125:5).

26 Chớ tìm kiếm danh vọng hư không, gây sự khích bác nhau, ganh ghét nhau.

PHẠM VI. Từ câu hai mươi sáu này đến câu mười một của chương tiếp theo, Thánh Phao-lô trình bày quy tắc thứ hai mà ông đã đưa ra trong câu mười ba của chương này: “Hãy lấy lòng yêu thương mà phục vụ lẫn nhau.” Trong việc trình bày quy tắc ấy, trước hết ông ra sức loại bỏ những chướng ngại của tình yêu, rồi sau đó ông trình bày cách thức quy tắc ấy phải được tuân giữ. Câu hai mươi sáu này là một quy tắc, mà mục đích của nó là loại bỏ những chướng ngại của tình yêu.

Trong câu này có bốn điểm đặc biệt cần xét. Thứ nhất, sự ao ước danh vọng hư không là gì? Đáp. Đó là một nhánh của tính kiêu ngạo, khiến người ta quy mọi sự mình có hay có thể làm về vinh hiển và sự tiến thân riêng của mình. Để hiểu rõ hơn về điều này, hãy xét một chút những lời bào chữa mà người ta đưa ra để bênh vực hay bào chữa cho tội lỗi này.

Lời Bào Chữa I. Danh vọng hư không thực chất chẳng là gì hơn việc tìm kiếm sự chấp thuận của người ta, mà điều này có thể làm cách hợp pháp. Đáp. Tìm kiếm sự chấp thuận của người ta không phải là lỗi, miễn là nó được tìm kiếm theo cách tốt lành. Cách đúng đắn để tìm kiếm lời khen của người ta là thế này. Một người trong đời này phải trải qua ba sự xét đoán: sự xét đoán của Đức Chúa Trời, của chính lương tâm mình, và của người lân cận mình. Và thứ tự trải qua chúng là: trước hết, người ấy phải tìm kiếm sự xét đoán và chấp thuận của Đức Chúa Trời; kế đến, của chính mình; và cuối cùng, của người lân cận mình. Nay người ham danh vọng hư không đi theo một đường lối khác, trước hết và chủ yếu nhắm vào vinh hiển và sự ưa thích của người ta, mà ít hoặc chẳng quan tâm đến hai sự xét đoán kia.

Lời Bào Chữa II. Có sự khoe mình tốt lành, mà Đa-vít đã dùng và chúng ta có thể dùng cách hợp pháp (Thi Thiên 7:8). Đáp. Khoe mình hoặc là hợp pháp hoặc là không hợp pháp. Khoe mình hợp pháp là khoe mình trong Chúa, khi bị thúc ép và bắt buộc, chúng ta xưng nhận những điều tốt lành có trong mình để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Về điều này hãy đọc kỹ II Cô-rinh-tô 11. Khoe mình không hợp pháp là khi người ta quy những ân tứ mình có từ Đức Chúa Trời về cho chính mình, hay khi có ân tứ mà lại tự cho mình nhiều hơn điều mình thật sự có, hay nói tóm lại, là đánh giá các ân tứ của mình như thể mình đã không nhận lãnh chúng từ Đức Chúa Trời. Và đây là sự khoe mình đáng bị hư mất.

Lời Bào Chữa III. Các phước lành của Đức Chúa Trời chúng ta có thể tìm kiếm. Và vinh hiển cùng tôn trọng là gì, nếu không phải là các phước lành và ân tứ của Đức Chúa Trời? Đáp. Có hai mức độ của sự tôn trọng. Thứ nhất là sự tôn trọng mà mỗi người có trong địa vị và sự kêu gọi của mình. Vì mỗi sự kêu gọi do Đức Chúa Trời lập nên đều có một vinh hiển kèm theo, mà vì là ân tứ của Đức Chúa Trời, nên nó vừa có thể được tranh đấu cho và được hưởng. Mức độ kia là mức độ vượt trên địa vị và sự kêu gọi của một người, và mức độ đó không nên được tìm kiếm. Mỗi người phải thỏa lòng với sự tôn trọng phù hợp với sự kêu gọi của mình. Tuy nhiên, nếu Đức Chúa Trời ban sự tôn trọng lớn hơn, người ấy có thể nhận lấy; nhưng nơi nào Đức Chúa Trời không ban, nơi đó không được ao ước. Vậy còn lại rằng danh vọng hư không là một nhánh của tính kiêu ngạo, trong đó người ta chủ yếu quy mọi sự học hỏi, mưu kế, cố gắng, và ân tứ của mình về việc tôn vinh và tiến thân cho chính mình.

Điểm tiếp theo cần xét là, vì sao ông khuyên bảo người Ga-la-ti về danh vọng hư không? Đáp. Người Ga-la-ti là những người có sự hiểu biết và tri thức, được trang sức bằng nhiều ân tứ xuất sắc. Nay những người đã nhận lãnh các ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời, nhiều khi lại ham danh vọng hư không nhất (II Cô-rinh-tô 12:7; Ma-thi-ơ 6:5). Và trong khi mọi thói xấu khác nuôi mình bằng điều ác, thì thói xấu danh vọng hư không này nuôi mình bằng những điều tốt lành. Vì có khi người ta sẽ kiêu ngạo, chính vì mình không kiêu ngạo.

Điểm thứ ba cần xét là, danh vọng hư không được tìm thấy ở đâu? Đáp. Đó không phải là điều hiếm, nhưng là một thói xấu thông thường, lan rộng khắp nơi. Có những người không bao giờ ngước lòng hay giơ tay lên cùng Đức Chúa Trời ở nhà, thế mà cũng những người đó trong các buổi nhóm công cộng lại làm ra vẻ cầu nguyện với lòng sốt sắng lớn. Và lý do của điều này là gì, nếu không phải là họ bị cuốn đi bởi một tinh thần kiêu ngạo và tự cao, tìm kiếm lời khen của những người nhìn thấy họ, hơn là để lòng và lương tâm mình được Đức Chúa Trời chấp thuận. Một loại khác là những người đã lâu năm nghe lời, mà tuy vậy ít hoặc hoàn toàn không tiến bộ trong sự hiểu biết hay đời sống tốt lành. Và nguyên nhân không ở nơi Phúc Âm hay nơi những người phân phát Phúc Âm, nhưng ở nơi chính họ, vì họ không nhận lãnh Phúc Âm vì chính Phúc Âm, nhưng vì lời khen và sự tán thưởng của người ta và vì uy tín và địa vị họ có nhờ việc xưng mình là Cơ Đốc nhân.

Điều cuối cùng là phương thuốc chữa tính kiêu ngạo và danh vọng hư không, mà càng phải suy nghĩ đến vì đó là một chướng ngại lớn của tình yêu Cơ Đốc. Phương thuốc này gồm một phần trong sự suy gẫm và một phần trong sự thực hành.

Các phương thuốc trong sự suy gẫm là những điều này. 1. Đức Chúa Trời chống cự mọi kẻ kiêu ngạo và ban ân điển cho người khiêm nhường (I Phi-e-rơ 5:5). Lý do là vì người ham danh vọng hư không, tìm kiếm chính mình chứ không tìm kiếm Đức Chúa Trời, đã cướp lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời. Như vậy người Pha-ri-si kiêu ngạo, tự tôn mình lên trên người thu thuế nghèo khó, đã ra về ít được xưng công chính hơn, tức là không được Đức Chúa Trời chấp nhận, như người thu thuế đã được. 2. Đó là công việc của ma quỷ làm cho tâm trí phồng lên với sự tự mãn và tự phụ, để nhờ đó nó gây nên sự hư mất của con người (Sáng Thế Ký 3:5). Nhưng Đức Chúa Trời hành động ngược lại. Vì Ngài hạ thấp con người xuống để trong thời điểm tốt lành của Ngài, Ngài càng tôn cao họ hơn. 3. Chẳng có tôn giáo nào trong lòng người hoàn toàn chú tâm tìm kiếm lời khen của người ta (Giăng 5:44). Và người ao ước được người khác nhắc đến và ngưỡng mộ thì nhờ đó thực chất báo cho cả thế gian biết rằng lòng người ấy không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời.

Các phương thuốc gồm trong sự thực hành là: 1. Trước hết, cố gắng nhận biết sự uy nghi lớn lao của Đức Chúa Trời, cùng với mọi sự thấp hèn và ô uế của chính chúng ta trước mặt Ngài. 2. Chúng ta phải quy mọi điều tốt lành mình có hay có thể làm về một mình Đức Chúa Trời, và chẳng quy gì về chính mình. Vì trong mọi sự xảy đến cho chúng ta, Đức Chúa Trời là tác nhân chính, còn chính chúng ta chỉ là công cụ trong tay Ngài; vậy nên lời khen ngợi thuộc về Ngài, chứ không thuộc về chúng ta. 3. Trong mọi hành động và bổn phận của tôn giáo, trước hết chúng ta phải cố gắng làm cho chính mình được Đức Chúa Trời chấp thuận, và vị trí kế đến mới dành cho người ta, chứ không ngược lại. 4. Khi bị sỉ nhục, chúng ta phải thỏa lòng; khi được khen ngợi trước mặt hay bằng cách khác, chúng ta phải cẩn thận. Vì lúc ấy Sa-tan đứng bên tay phải chúng ta để làm chúng ta phồng lên và do đó lật đổ chúng ta. Thật đúng khi nói rằng, những sự cám dỗ bên tay phải nguy hiểm hơn nhiều so với những sự cám dỗ bên tay trái. 5. Ở vị trí thứ năm, lý do của Phao-lô để khuyên can tội lỗi này được rút ra từ hai trái xấu của nó, sự tranh chấp và ganh ghét, “gây sự khích bác nhau, ganh ghét nhau.” Những người tham vọng, nếu bị cản trở trong đường lối mình, sẽ trở nên hay tranh chấp; nếu họ thịnh vượng trong thế gian, thì họ bị người khác ganh ghét. Hãy đọc cho mục đích này lịch sử của Sa-mu-ên và Sau-lơ (I Sa-mu-ên 15). Vậy vì danh vọng hư không sinh ra những trái xấu như vậy, nó phải dạy chúng ta ghê tởm và ghét bỏ nó hết lòng, và ngược lại, phải tìm mọi cách có thể để gìn giữ và duy trì tình yêu trong toàn bộ đời sống mình.

HẾT.

PHẦN BỔ SUNG

Tức là, Phần Tiếp Nối của Chú Giải

về Chương Sáu.

GỬI NGÀI ĐÁNG KÍNH

Ngài Bassingbourne Gaudy, Hiệp sĩ.

Thưa ngài đáng kính, cách đây một số năm tôi đã được cấp phép (theo phong tục cổ xưa đáng khen của trường đại học) để giải nghĩa các thư tín của Thánh Phao-lô, và rồi được ông M. Perkins, người thi hành di chúc của ông, và những bạn hữu khác của ông (những người có phần nào quan tâm đến tôi) khẩn khoản nài xin bổ sung phần còn thiếu trong Chú Giải của ông về thư Ga-la-ti, cuối cùng bị thuyết phục bởi sự nài nỉ của họ, tôi đã nhận lấy công việc, thử sức tài đơn sơ của mình trong chương ngắn này, mà tôi đã hoàn thành tại đây theo tài năng nghèo nàn của mình, song chưa dám xuất bản cho thế gian xem, mà không nói trước đôi điều để bào chữa cho sự táo bạo của mình. Vì nếu Hirtius, hay (như những người khác nghĩ) Oppius, bị bạn mình nài xin tiếp tục các chú giải mà Caesar để lại chưa hoàn thành, mà còn không dám tự phụ bổ sung mà không trước hết bào chữa cho chính mình vì đã dám đảm nhận một nhiệm vụ lớn lao như vậy, dường như trong đó so sánh mình với người không ai sánh được, thì tôi quả có lý do chính đáng để bào chữa cho chính mình về sự táo bạo này trong việc đảm nhận sánh bằng người mà theo sự xét đoán của mọi người (trừ những kẻ đánh giá các tác giả theo số lượng, chứ không theo chất lượng) thì rất thực chất, súc tích, chính xác, có phương pháp, đến nỗi (như người ta nói về Caesar) ông đã làm nản lòng những người khôn ngoan khỏi việc viết lách. Nhưng vì tôi không trong sự tự tin hão huyền về sự đầy đủ của chính mình hay sự chính xác của công việc mà tuyên bố thách thức mọi sự phê bình của người ta, cũng không đảm nhận (như một số người đã làm đối với các tác giả khác) mang tác giả đi theo cách mà độc giả sẽ không nhận ra rằng mình vẫn đang đọc ông, cũng không biết ông kết thúc ở đâu hay tôi bắt đầu ở đâu (vì điều đó không thể đạt được, nên thật dại dột nếu cố gắng), mà chỉ để hoàn thành điều mà nếu không thì sẽ còn dang dở, để thỏa mãn yêu cầu của các bạn hữu tôi, và để giúp tiến triển công trình của Chúa, dù không như một thợ cả với những tảng đá đẽo gọt, hay ngọc bích đánh bóng — song như một người phục vụ, và thợ phụ, như thể với một nắm đất vụn. Tôi hy vọng mình sẽ nhận được (ít nhất) sự đánh giá thuận lợi này, là được coi là xa sự hư vinh trong việc này như lương tâm tôi làm chứng cùng tôi, rằng tôi đã làm điều đó trong sự đơn sơ, và không có ý muốn tỏ ra khác biệt. Và nếu việc Gillebertus hoàn thành các Bài Giảng của Bernard về Nhã Ca, hay việc Clichtoueus bổ sung bốn cuốn sách còn thiếu trong các Chú Giải của Cyril về Giăng, hay việc Wolfius, Reuterus, và các tác giả hiện đại khác tiếp tục các chú giải của Martyr, Zanchius, v.v., không phải là sự tự phụ, mà đúng hơn là những công việc rất đáng khen ngợi và đáng được Hội Thánh của Đức Chúa Trời ghi ơn, thì tôi tin rằng điều mà nơi người khác được coi là đức hạnh sẽ không bị quy cho tôi là thói xấu.

Hơn nữa, nếu tôi dường như đối với ai đó với chiếc búa vụng về đã nối humano capiti, cervicem equinam, vì tôi vượt quá phần kia về sự dài dòng bao nhiêu thì lại kém phần kia về sự khéo léo bấy nhiêu, tôi hy vọng mình sẽ càng dễ dàng được tha thứ hơn, vì đây là bản thảo đầu tiên của tôi, trước đó chưa từng cầm bút vẽ. Và vì công việc tôi phải hoàn thành là caput Veneris, gương mặt xinh đẹp của nữ thần Vệ-nữ, tôi thà (vì tôi không thể đạt được tỷ lệ chính xác mà tôi nhắm tới) vượt quá mức một chút, hơn là thiếu hụt, nghĩ rằng nhờ đó sẽ phù hợp với chúng hơn, vì vẻ đẹp hay sự xinh đẹp (nói cho đúng hơn) chỉ cốt ở sự lớn lao, như nhà Triết học nói. Và có lẽ một số người nghĩ rằng điều này xảy ra thật tốt, vì tôi đã cho nó nhiều thân thể hơn, bởi nó có ít tinh thần hơn. Nhưng người khác nghĩ hay nói gì (vì như trong các sự khác, người đứng xem cũng sẽ có lời của họ) thì chẳng quan trọng, miễn là tôi có được sự chấp thuận của độc giả tin kính và có thiện cảm — đặc biệt là sự bảo trợ đáng kính của ngài, người mà tôi khiêm nhường dâng tặng công trình này, như những trái đầu mùa của công việc tôi, một bông hoa đơn sơ mọc trong vườn của một học giả, mong rằng nó được phép mọc hoặc trong bóng râm hay ánh nắng của sự che chở của ngài, để nhờ đó nó được người tin kính chấp nhận hơn, và ít bị sâu bọ chạm đến hơn (tôi muốn nói những kẻ sẽ sửa động từ trước khi hiểu danh từ, định tội điều mà họ nên khen ngợi hơn, ít nhất là điều mà họ không thể sửa chữa).

Vậy xin ngài đáng kính vui lòng nhận lấy món quà nghèo nàn này như một bảo chứng của tình yêu chân thật và bổn phận khiêm nhường của tôi và một bằng chứng về lòng biết ơn của tôi đối với Đức Chúa Trời vì nhiều ân điển của sự khôn ngoan, công chính, tiết độ, nhu mì, khiêm nhường, rộng rãi Ngài đã ban cho ngài, đặc biệt là tình yêu của ngài đối với chân lý của Ngài và sự suy gẫm liên tục về Lời Ngài, mà điều đó đã thúc đẩy tôi (gạt bỏ mọi xét đoán riêng tư) dâng chú giải này cho ngài xem và để nó được tôn vinh bởi sự ủng hộ của ngài, để nhờ phương tiện này tôi càng khơi dậy và nhóm lên (nếu có thể) tình yêu và sự ưa thích của ngài đối với lời bằng cách thêm củi vào lửa và dầu vào ngọn lửa. Người ta ghi lại rằng Theodosius Đệ Nhị đã tự tay chép lại Tân Ước, và Alphonsus, Vua của Tây Ban Nha và Naples, đã đọc Kinh Thánh mười bốn lần với Ordinary Gloss (sự trợ giúp tốt nhất mà ông có trong những ngày đó). Và tôi không nghi ngờ rằng ngài sẽ đọc chú giải này lúc rảnh rỗi và vẫn tiếp tục đọc Kinh Thánh như ngài đã làm từ trước đến nay, và như vậy đáp ứng với điều người ta nói về ngài và với lời khen ngợi đặc biệt mà vị mục sư trung tín của ngài thường ban cho về sự siêng năng và khéo léo của ngài trong việc đó.

Bây giờ xin cho tôi thêm một điều này, rằng dù không có hiệu lực giống nhau trong một lá thư chết như trong một tiếng nói sống động, song việc đọc Kinh Thánh suông cũng có ích lợi lớn lao và đặc biệt, mà điều này có thể thấy rõ bởi nó thường xuyên được truyền lệnh bởi giới luật và được khen ngợi cao bởi việc thực hành của các thánh đồ, và bị cấm đoán cách nghiêm ngặt, như bởi Antiochus tàn bạo, cũng như bởi Kẻ Chống Christ La Mã. Tôi cũng không dám phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã và đang dùng nó, không chỉ như một phương tiện gây dựng, mà còn như một phương tiện thực hiện sự cải đạo của nhiều tôi tớ Ngài, như Augustine thú nhận về chính mình rằng ông đã được cải đạo nhờ đọc đoạn đó trong Phao-lô (Rô-ma 13:14), được cải đạo (tôi nói) không phải chỉ như một kẻ dị giáo được kéo ra khỏi ý kiến sai lầm của mình, nhưng như một con chiên lạc được đưa về và đem về nhà khỏi sự lầm lạc trong đường lối mình. Tuy nhiên, trong việc đọc Kinh Thánh, đi một mình thì không an toàn lắm. Vì vậy cần có một người hướng dẫn, như hoạn quan thú nhận [Công Vụ 8:31], người có thể như Mercurialis Statua chỉ cho người ta đường ngay. Và người hướng dẫn này hoặc là người hướng dẫn bên ngoài hoặc là người hướng dẫn bên trong. Người hướng dẫn bên ngoài (tôi chỉ nói về việc đọc) là một chú giải, đặc biệt là chú giải mà một tâm linh đã được thánh hóa đã thở nhiều vào đó, vì đó là sự học tốt nhất, lý thuyết của người thành thạo trong thực hành. Người hướng dẫn bên trong là Thánh Linh của sự mặc khải, Đấng chỉ ngự trong một tấm lòng khiêm nhường, dễ dạy, và vâng lời, mà bất cứ ai mang lấy tấm lòng đó, đều có lời hứa rằng người ấy sẽ biết lẽ thật (Giăng 7:17) và hiểu các bí mật của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 25:14), và nếu không có Thánh Linh ấy, Kinh Thánh chỉ như một câu đố hay một cuốn sách bị khóa. Vì sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn về lời gồm có (như Epiphanius nói) trong sự hiểu biết, và cảm nhận, tức là không chỉ trong sự suy đoán suông bơi lội trong trí óc, nhưng trong sự hiểu biết cứu rỗi có thể cảm nhận được, thấm vào các tình cảm của lòng — và nhờ sự hiểu biết sau này, ý nghĩa an ủi của Kinh Thánh được hiểu rõ hơn, so với mọi sự suy đoán của những người hoài nghi tò mò nhất. Như vị ngọt của mật ong được biết rõ hơn trong một khoảnh khắc bởi người nếm nó so với những người dành nhiều giờ trong việc chiêm ngưỡng và bàn luận về nó.

Nhưng tôi quên mình quá nhiều khi đảm nhận đọc một bài giảng cho một học giả đã luyện tập như vậy trong Sách của Đức Chúa Trời. Vì vậy không cần nói thêm để xin tha thứ cho sự táo bạo của tôi hay để được chấp nhận công sức của tôi, tôi phó thác ngài cho Đức Chúa Trời và cho lời của ân điển Ngài, là lời có thể gây dựng ngài thêm nữa và ban cho ngài một cơ nghiệp giữa mọi người đã được nên thánh.

Từ Emmanuel College, ngày 13 tháng Tám, 1604.

Người yêu mến các đức hạnh của Ngài

trong mọi bổn phận để vâng lệnh,

Ralph Cudworth

CHƯƠNG 6

1 Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa lại người ấy; chính mình anh em hãy giữ, e mình cũng bị cám dỗ chăng.

Sứ đồ sau khi đã hoàn thành phần thứ nhất của sự dạy dỗ về đức tin của người Ga-la-ti trong câu mười hai của chương năm, thì trong câu mười ba ông bước sang phần thứ hai, về đời sống tốt lành, kéo dài đến câu mười một của chương sáu, trong đó trước hết ông trình bày tóm tắt giáo lý của mình (c. 13). Thứ hai, ông trình bày riêng từng phần của giáo lý ấy. Trong tóm tắt giáo lý của mình, trước hết, ông trình bày nền tảng của mọi bổn phận tốt lành, tức là sự kêu gọi của họ đến sự tự do Cơ Đốc. Thứ hai, hai quy tắc của đời sống tốt lành. Thứ nhất, chúng ta không được dùng sự tự do của mình làm dịp cho xác thịt, điều này được minh họa và trình bày riêng từ câu mười sáu đến câu hai mươi sáu. Thứ hai, chúng ta phải phục vụ lẫn nhau trong tình yêu, điều này được mở rộng từ câu hai mươi sáu đến câu mười một của chương này. Trong việc trình bày quy tắc ấy, trước hết ông loại bỏ những chướng ngại của tình yêu, như danh vọng hư không, ganh ghét, v.v. (c. 26). Thứ hai, ông quy định cách thức quy tắc ấy phải được tuân giữ và thực hành bằng nhiều quy tắc riêng — quy tắc thứ nhất trong đó chứa đựng trong câu đầu tiên này, nơi chúng ta có thể nhận thấy hai điểm chung này. Thứ nhất, bổn phận được quy định. Thứ hai, các lý do thúc giục việc thực hiện bổn phận ấy. Bổn phận là việc khôi phục anh em chúng ta, nơi chúng ta phải xét bốn điều. Thứ nhất, chính bổn phận: “khôi phục.” Thứ hai, những người phải được khôi phục — những người bị bắt gặp trong bất cứ sự vi phạm nào. Thứ ba, những người phải khôi phục, những người “thuộc linh.” Thứ tư, cách thức: trong “tinh thần nhu mì.”

Về điều thứ nhất, bổn phận được trình bày trong từ “khôi phục,” mà trong nguyên văn có nghĩa là nắn lại một khớp xương hay cái xương đã gãy để nó trở nên mạnh mẽ và lành lặn như trước. Từ này cũng được dùng như vậy (Ma-thi-ơ 21:16).

Nhờ đó chúng ta học được nhiều điều. Thứ nhất, tội lỗi tự nhiên làm rối loạn mọi sự. Tội lỗi của A-can đã làm rối loạn dân Giu-đa (Giô-suê 7:15). Tội lỗi của A-háp đã “làm rối loạn Y-sơ-ra-ên” (I Các Vua 18:18); tội lỗi của các sứ đồ giả đã làm rối loạn người Ga-la-ti (Ga-la-ti 5:10). Thật vậy, tội lỗi khiến người ta mất trí, như tỏ ra trong ví dụ về đứa con hoang đàng, là người khi ăn năn tội lỗi mình thì được nói là “đã tỉnh ngộ” (Lu-ca 15:17). Những tội lỗi nhỏ giống như những sự trượt chân và vấp ngã mà người ta ngã và làm mình bị thương, nhưng những tội lỗi lớn giống như những sự ngã nhào. Vì như chúng làm tổn thương, làm què, làm trật khớp, hay gãy một chi thể nào đó của thân thể, thì những tội lỗi này cũng làm tổn thương và hao mòn lương tâm. Vì vậy như chúng ta cẩn thận giữ thân thể mình để tránh ngã nhào, chúng ta cũng phải cẩn thận như vậy, thật ra cẩn thận hơn gấp ngàn lần, đối với linh hồn mình, để đề phòng sự ngã nhào của tội lỗi hay sự sa sút khỏi ân điển. Và như chúng ta tránh một chỗ băng giá hay trơn trượt vì sợ trượt ngã, chúng ta cũng phải tránh những tội lỗi nhỏ nhất và những dịp nhỏ nhất gây nên tội lỗi vì sợ làm rách lương tâm. Thứ hai, tôi suy ra từ đây rằng những kẻ có tội không được trì hoãn sự ăn năn của mình; và những người phải quở trách cũng không được trì hoãn lời quở trách của mình. Vì phạm tội là gãy xương hay trật khớp. Và quở trách là nắn nó lại cho đúng vị trí. Nay xương mới gãy hay mới trật khớp càng sớm được nắn lại, thì càng sớm được khôi phục về đúng khung và được chữa lành. Vậy một người sau khi ngã càng sớm được khuyên bảo, thì càng sớm và càng dễ dàng khôi phục được chính mình. Thứ ba, điều này cho thấy việc đưa một linh hồn trở lại đúng trật tự và khuôn phép là một kỹ năng lớn lao. Cần có sự khéo léo lớn trong việc nắn xương, và các thầy thuốc phẫu thuật thấy việc nắn một khớp xương là một việc rất khó khăn; việc nắn linh hồn lại còn khó khăn hơn nhiều. Và vì vậy như không phải thầy lang3 nào cũng được phép can thiệp vào việc nắn xương, thì những thợ không thành thạo cũng không được phép can thiệp vào linh hồn người ta. Đây là một lý do đặc biệt vì sao Phao-lô nói, “Những người thuộc linh phải khôi phục những người đã ngã.” Thứ tư, nhờ đó chúng ta được dạy đừng ngạc nhiên, dù những kẻ có tội rất không muốn bị quở trách, và coi việc được khôi phục là một điều rất đau đớn, và nghĩ những người ra sức cải hóa họ là xúc phạm đến họ, và khó mà coi là bạn hữu của họ, vì điều tương tự cũng thấy nơi thân thể. Vì người có xương gãy hay trật khớp khó mà chịu đựng để nó bị chạm vào hay chỉ vào. Cuối cùng, vì Thánh Phao-lô truyền lệnh cho những người thuộc linh khôi phục những người đã ngã, và không quy định bao nhiêu lần, nhưng nói chung chung, chúng ta học rằng mỗi khi anh em chúng ta ngã, chúng ta phải khôi phục người ấy. Vì như chúng ta không chỉ tha thứ cho anh em mình một lần hay hai lần hay bảy lần (điều mà Phi-e-rơ cho là rất nhiều), nhưng “bảy mươi lần bảy,” tức là mỗi khi người ấy phạm tội nghịch cùng chúng ta (Ma-thi-ơ 18), thì chúng ta cũng không chỉ khôi phục anh em mình hai lần, hay ba lần mà thôi, nhưng toties, quoties — mỗi khi người ấy phạm tội nghịch cùng chúng ta. “Nếu người ấy phạm tội nghịch cùng ngươi, hãy đi và nói cho người ấy biết lỗi mình,” v.v. (Ma-thi-ơ 18). Vì vậy thật đáng ước ao rằng như người ta chăm lo khôi phục các chi thể suy yếu của mình, thì họ cũng khôi phục anh em mình đã ngã vào bất cứ tội lỗi nào, chính vì họ là các chi thể cùng chung một thân thể mầu nhiệm.

Điều thứ hai cần xét là người phải được khôi phục, và đó là mỗi người bị ngăn trở và bắt gặp hoặc bởi sự xảo quyệt của Sa-tan, hoặc sự quyến rũ của thế gian, hoặc những sự gợi ý của xác thịt mình (miễn là người ấy không phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, cũng không công khai khinh rẻ tôn giáo và kỷ luật) — như Phi-e-rơ đã ngã vì quá sợ hãi, và Đa-vít, vì quá vui thú. Nhờ đó chúng ta thấy sự xảo quyệt của Sa-tan, là kẻ luôn ngáng chân, ra sức lật đổ chúng ta; cũng như sự lừa dối của tội lỗi, ngăn trở và bắt gặp chúng ta trước khi chúng ta hay biết. Vì vậy chúng ta phải thận trọng và cẩn thận, kẻo bị lật đổ. Sứ đồ khuyên chúng ta “hãy giữ kẻo bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 3:13), và “hãy bước đi cách thận trọng, không như kẻ dại, nhưng như người khôn” (Ê-phê-sô 5:15); “hãy bước đi với bàn chân ngay thẳng” (Ga-la-ti 2:14), và, “Hãy làm thẳng đường cho chân mình, để điều gì khập khiễng chớ bị trật ra ngoài” (Hê-bơ-rơ 12:13). Vì như những người vật lộn và tranh tài đều cẩn thận giữ mình, kẻo bị đối thủ lật đổ, thì chúng ta càng phải cẩn thận hơn nhiều, vì “chúng ta vật lộn không phải cùng thịt và huyết, nhưng cùng các quyền lực và thế lực” (Ê-phê-sô 6:12).

Lại nữa, trong khi có lời rằng: “Nếu có người nào bị tội lỗi bắt lấy,” ông dạy rằng không một ai được miễn khỏi việc sa ngã, hay bị tội lỗi bắt lấy và lật đổ. Vì ông nói một cách không giới hạn: “Nếu có người nào,” như Thánh Giăng cũng nói: “Nếu có ai phạm tội, chúng ta có Đấng Biện Hộ” (I Giăng 2:1). Điều này chống lại phái Cathar hay phái Puritan, là những kẻ quả quyết rằng họ chẳng có tội cũng chẳng thể phạm tội, vì họ là cây công chính, và “cây tốt chẳng thể sinh trái xấu.”

Hơn nữa, từ đây tôi rút ra rằng sự tha thứ và phục hồi không được từ chối đối với những người sa ngã sau khi họ đã trở lại, như thể không còn chỗ cho sự ăn năn hay hy vọng về sự cứu rỗi. Vì Phao-lô muốn những người bị tội lỗi nào bắt lấy đều được phục hồi, trừ khi họ là những kẻ cứng lòng không thể sửa dạy và không thể chữa lành. Vì vậy, phái Novatian đã sai lầm khi dạy rằng các tội phạm sau khi một người đã trở lại là không thể tha thứ, bởi vẫn còn hy vọng dành cho những tội nhân lớn và ghê gớm. Vì dù một người trong cơn bắt bớ có chối Chúa Christ và từ bỏ đạo của mình, song người ấy vẫn có thể được phục hồi và ăn năn như Phi-e-rơ đã làm (Lu-ca 22:32), vì lời phán của Chúa Christ: “Hễ ai chối Ta trước mặt người ta, thì Ta cũng sẽ chối người ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 10:33) chỉ có ý nói về một sự chối bỏ toàn bộ và chung cuộc. Dù một người là kẻ thờ hình tượng nặng nề, là thầy phù thủy, và đắm mình trong thuật phù thủy, song người ấy vẫn có thể được phục hồi và tìm được thương xót, như Ma-na-se đã làm (II Sử Ký 33). Dù một người bị ô uế và nhơ nhuốc bởi các tội trái với tự nhiên, song người ấy vẫn có thể được tẩy sạch và rửa khỏi chúng. Một số người trong vòng người Cô-rinh-tô trước kia là kẻ tà dâm, kẻ ngoại tình, kẻ phóng đãng, kẻ đồng tính luyến ái, “song đã được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính” (I Cô-rinh-tô 6:9, 11). Có thể có người nói rằng: “Thật không thể được, những kẻ đã một lần được soi sáng, và đã nếm sự ban cho từ trên trời, v.v., nếu họ sa ngã, thì lại được đổi mới mà ăn năn” (Hê-bơ-rơ 6:4–6). Đáp: Đoạn văn ấy phải được hiểu là nói về một sự bội đạo phổ quát, toàn bộ và chung cuộc. Và đoạn văn ấy: “Nếu chúng ta cố ý phạm tội, sau khi đã nhận biết lẽ thật, thì không còn có của lễ chuộc tội nữa” (Hê-bơ-rơ 10:26), phải được hiểu là nói về một sự từ bỏ lẽ thật đã biết một cách cố ý và ác ý, như hoàn cảnh của đoạn văn và sự đối chiếu nó với các đoạn khác tỏ ra rõ ràng. Lại nữa, nếu mọi tội phạm một cách tự nguyện và cố ý đều đơn thuần là không thể chuộc được, thì trường hợp của mọi người đều đáng bị hư mất. Và dù chữ ἑκουσίως có nghĩa là một cách tự nguyện, như Aristotle hiểu nó (Eth. quyển 3, chương 2), song đôi khi nó có nghĩa là một cách cay độc và ác ý, như cách Bảy Mươi dùng nó (Xuất Hành Ký 21:13–14). Phản biện: παραπτώματα hay delicta có thể được phục hồi, chứ không phải ἁμαρτήματα hay peccata. Đáp: Chúng được dùng thay thế lẫn nhau một cách không phân biệt, như có thể chỉ ra, nếu cần thiết. Nhưng đó là một lẽ thật đã được thừa nhận, được Anselm và những người khác quả quyết dựa trên bản văn này. Cuối cùng, trong khi sứ đồ nói một cách không giới hạn: “Nếu có người nào bị bắt lấy, hãy phục hồi người ấy,” tôi rút ra rằng các ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta phải được dùng để phục hồi những người đã sa ngã mà không thiên vị ai. Vì về điều này, người thuộc linh mắc nợ cả người khôn lẫn người dại, như sứ đồ nói về chính mình (Rô-ma 1:14).

Điều thứ ba cần xem xét là những người phải phục hồi anh em mình, được trình bày trong những lời này: “Hỡi những người thuộc linh.”

Người thuộc linh được đối lập với người xác thịt, như lời rằng: “Tôi chẳng thể nói với anh em như với người thuộc linh, nhưng như với người xác thịt” (I Cô-rinh-tô 3:1), và với người tự nhiên: “Người tự nhiên chẳng nhận biết những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: nhưng người thuộc linh xét đoán mọi sự” (I Cô-rinh-tô 2:14–15). Nay người xác thịt và người tự nhiên có hai loại. Hoặc là những kẻ hoàn toàn thuộc về xác thịt, thiếu ân điển và sự tin kính, đang ở trong bản tính thuần túy của mình (hay đúng hơn là bản tính hư hỏng), về họ Thánh Phao-lô nói: “Những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt” (Rô-ma 8:5), và: “Những kẻ ở trong xác thịt chẳng thể đẹp lòng Đức Chúa Trời” (câu 8), hoặc là những kẻ đã được tái sinh, song còn yếu đuối, vì chỉ mới là con trẻ trong Đấng Christ — xác thịt trong họ mạnh hơn Đức Thánh Linh nhiều. Phần lớn người trong Hội Thánh Cô-rinh-tô là như vậy. Vì Phao-lô nói ông “chẳng thể nói với họ như với người thuộc linh, nhưng như với người xác thịt” (I Cô-rinh-tô 3:1). “Vì anh em vẫn còn xác thịt; vì khi trong anh em có sự ghen ghét, anh em há chẳng phải là xác thịt sao?” (câu 3). Vậy người thuộc linh, đối lập với người xác thịt, cũng có hai loại. Thứ nhất, những người đã nhận Đức Thánh Linh của sự tái sinh và bắt đầu chăm những sự thuộc về Đức Thánh Linh (Rô-ma 8). Thứ hai, những người đã nhận một phần Đức Thánh Linh lớn hơn và một mức độ ân điển thuộc linh lớn hơn, về họ Phao-lô nói: “Nếu ai tưởng mình là đấng tiên tri hay là người thuộc linh…” (I Cô-rinh-tô 14:37). Các lời này phải được hiểu là nói về loại thứ hai, và qua đó ông muốn nói đến những người mà ông gọi là “người trọn lành” (Phi-líp 3:15; Hê-bơ-rơ 5:14).

Nay người thuộc linh thích hợp hơn bất kỳ ai khác để phục hồi những người đã sa ngã, trước hết, vì họ ít bị tội lỗi làm ô uế hơn những người khác, và do đó có thể quở trách một cách tự do hơn. Thứ hai, vì họ có nhiều tri thức và tình yêu thương hơn, vừa biết cách phục hồi, vừa sẵn lòng làm điều đó với lòng thương xót và sự đồng cảm lớn hơn. Kẻ phải nói đúng lúc một lời cho người mệt mỏi thì phải “có lưỡi của người đã học” (Ê-sai 50:4). Khi Phi-e-rơ đã “trở lại,” ông phải “làm cho anh em mình vững mạnh” (Lu-ca 22:32). Từ đây suy ra rằng, người nào đã nhận được ân tứ càng cao trọng thì càng bị ràng buộc phải phục vụ người khác. Vì nếu người thuộc linh phải phục hồi những kẻ đã sa ngã, thì người nào càng được ban cho ân điển thuộc linh nhiều bao nhiêu, càng phải phục hồi bấy nhiêu. Vì sứ đồ nói: “Mỗi người đã nhận được ân tứ nào, thì hãy dùng ân tứ ấy mà phục vụ kẻ khác” (I Phi-e-rơ 4:10). Bổn phận này đã được Chúa Cứu Thế của chúng ta thực hành (Giăng 13:12). Và nó chạm đến tội của nhiều người, là những kẻ, dù đã nhận được ân tứ và ân điển lớn lao của Đức Thánh Linh, lại xa vời việc phục hồi những người phạm tội cùng mình đến nỗi họ khinh bỉ và chẳng thèm nói chuyện với họ. Vì nếu họ bất hòa với ai, câu nói thông thường là: “Tôi cũng tốt như hắn, tại sao tôi phải đến với hắn? Hãy để hắn đến với tôi,” v.v. Những người này khác xa Áp-ra-ham, là người dù vượt trội Lót cả về ân tứ bề ngoài lẫn ân điển bề trong, song vẫn không khư khư giữ đặc quyền của mình, mà là người đầu tiên lập giao ước hòa hợp (Sáng Thế Ký 13:8). Hơn nữa, trong việc người thuộc linh phải phục hồi anh em mình, chúng ta học rằng chúng ta không nhận được các ân tứ của Đức Chúa Trời chỉ cho riêng mình, mà là vì ích lợi của người khác. Quyền sở hữu chúng thuộc về chúng ta; việc sử dụng chúng thuộc về người khác. Cuối cùng, trong việc người thuộc linh, đặc biệt là những người thánh của Đức Chúa Trời và các tôi tớ của lời Ngài, là những thầy thuốc phẫu thuật của Chúa để băng bó kẻ bị gãy và nâng dậy những người đã sa ngã, cũng là những lương y của Ngài để phục hồi những người đang bị suy mòn thuộc linh về ân điển, chúng ta phải coi trọng họ lắm và “lấy làm yêu dấu họ lắm vì công việc họ làm” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13). Vì nếu chúng ta phải tôn kính lương y phần xác (như Si-rac nói, Huấn Ca 38:1), là người chỉ chữa các bệnh của thân thể, thì chúng ta càng phải tôn kính các lương y thuộc linh, là những người chữa các bệnh thuộc linh của linh hồn chúng ta, là dường nào?

Điểm thứ tư và cuối cùng là cách thức chúng ta phải phục hồi, được trình bày trong những lời này: “trong tinh thần nhu mì.”

Sự nhu mì là sự ổn định hay lắng dịu của tâm trí, giải thoát nó khỏi sự xao động, đặc biệt trong việc kiềm chế tình cảm báo thù. “Một tinh thần nhu mì và yên lặng” được đặt chung với nhau (I Phi-e-rơ 3:4). Một gương sáng đáng chú ý về điều này chúng ta có nơi Môi-se, là người khi bị khiêu khích, thay vì nổi giận đã tỏ ra nhu mì. Nó còn khiến một người nhường quyền lợi của mình và không theo đuổi vấn đề một cách nghiêm khắc và cực đoan, và như vậy nó đối lập với sự nghiêm khắc. “Ta sẽ đến cùng anh em với roi vọt, hay là trong tình yêu thương và tinh thần nhu mì?” (I Cô-rinh-tô 4:21). Từ đây nảy sinh một đặc tính khác; nó kiềm chế lưỡi và con người bề ngoài, hoặc bằng sự im lặng, như Đấng Christ khi bị khiêu khích “đã câm, chẳng mở miệng” (Ê-sai 53:7), “đã im lặng, chẳng đáp một lời” (Lu-ca 23:9), hoặc bằng một lời đáp êm dịu và nhẹ nhàng, là lời “làm nguôi cơn giận” (Châm Ngôn 15:1). Có lý do lớn khiến con người phải phục hồi anh em mình trong mọi sự nhu mì. Vì nếu không có nó thì chẳng có gì ngoài sự kiêu căng và bè phái, mà chỉ có rắc rối và bi kịch. Lại nữa, như sự nhu mì là cần thiết cho mọi Cơ Đốc nhân (Cô-lô-se 3:12; Tít 3:2), thì nó càng cần thiết hơn cho kẻ muốn quở trách một cách có kết quả và hiệu quả. Do đó sứ đồ truyền cho chúng ta phải “lấy lòng nhu mì mà dạy dỗ những kẻ chống đối” (II Ti-mô-thê 2:25).

Những động lực để thúc đẩy bổn phận này là những điều sau đây.

Thứ nhất, sự khuyên bảo và gương mẫu của Đấng Christ để làm “người bắt chước Ngài” (I Cô-rinh-tô 11:1), là Đấng “khiêm nhường và nhu mì” (Ma-thi-ơ 11:29). Vì “Ngài bị dẫn đi như chiên đến chỗ giết, và như chiên con câm trước mặt kẻ hớt lông nó; Ngài cũng chẳng mở miệng” (Ê-sai 53:7). “Ngài bị rủa, chẳng rủa lại; chịu khổ, chẳng hề hăm dọa” (I Phi-e-rơ 2:23), như có thể thấy qua lời đáp nhu mì ấy: “Nếu Ta đã nói quấy, hãy làm chứng về điều quấy; nhưng nếu Ta đã nói phải, sao ngươi đánh Ta?” (Giăng 18:23). Phao-lô không có luận cứ nào mạnh hơn để khuyên người Cô-rinh-tô bằng “sự nhu mì và hiền lành của Đấng Christ” (II Cô-rinh-tô 10:1).

Thứ hai, đó là một đức tính mà Đức Chúa Trời rất coi trọng: “Một tinh thần nhu mì và yên lặng, là điều quý trọng trước mặt Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 3:4).

Thứ ba, Đức Chúa Trời đã ban những lời hứa tốt đẹp cho những người có tinh thần nhu mì và khiêm nhường, rằng “Ngài sẽ dẫn dắt họ trong sự xét đoán, và dạy họ trong đường lối Ngài” (Thi Thiên 25:9). Rằng “họ sẽ được ẩn náu trong ngày thịnh nộ của Chúa” (Sô-phô-ni 2:3). Rằng “họ sẽ hưởng được đất” (Ma-thi-ơ 5:5).

Thứ tư, hãy xem xét những kết quả an ủi và điều tốt lành đến bởi đó. Một lời đáp êm dịu, nhu mì và nhẹ nhàng “làm nguôi cơn giận” (Châm Ngôn 15:1). Cách cư xử nhu mì và nhẹ nhàng “chất than lửa trên đầu kẻ thù chúng ta” (Rô-ma 12:20). “Lưỡi mềm mại bẻ gãy xương” (Châm Ngôn 25:15). Hãy xem gương của Ghê-đê-ôn làm nguôi người Ma-đi-an (Các Quan Xét 8:1), và A-bi-ga-in làm dịu Đa-vít (I Sa-mu-ên 25).

Thứ năm, nếu không có sự nhu mì, chúng ta chẳng thể nghe lời Chúa một cách đem lại sự cứu rỗi, dù lời ấy được đọc hay được giảng (Gia-cơ 1:21).

Lại còn có lời rằng chúng ta phải phục hồi “trong tinh thần nhu mì.” Chữ “tinh thần” được thêm vào vì nó xuất phát từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng vừa làm ra vừa hoạch định nó. Ngược lại, “tinh thần ghen tuông” (Dân Số Ký 5:14), “tinh thần sai lầm” (I Giăng 4:6), “tinh thần ô uế” (Xa-cha-ri 13:2), “tinh thần chóng mặt” (Ê-sai 19:14), “tinh thần mê ngủ” (Ê-sai 29:10) được gọi như vậy vì chúng xuất phát từ một thần ác. Vậy những sự động lòng nhanh chóng, những xao động đột ngột, những tình cảm mạnh mẽ, xuất phát hoặc từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoặc từ Sa-tan, đều được gọi bằng tên “tinh thần.” Từ đây chúng ta học rằng Đức Thánh Linh là tác giả không chỉ của sự nhu mì mà còn của mọi ân điển nên thánh, và vì vậy Ngài được gọi là “Thần khôn ngoan và thông sáng; Thần mưu lược và sức mạnh; Thần tri thức và kính sợ Chúa” (Ê-sai 11:2). Thứ hai, điều này dạy chúng ta rằng mọi đức tính thật chỉ được tạo nên bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Vì dù có nhiều ân tứ khác nhau, song vẫn là cùng một Đức Thánh Linh (I Cô-rinh-tô 12:4). Và vì vậy các đức tính của người ngoại giáo chỉ là những tội lỗi lấp lánh mà thôi.

Thứ ba, rằng khi chúng ta thấy các ân tứ hay ân điển của Đức Chúa Trời trong chính mình hay trong người khác, chúng ta dâng mọi lời ngợi khen và vinh hiển lại cho Đức Chúa Trời, là Đấng mà chúng từ đó mà ra, chẳng quy điều gì cho chính mình.

Thứ tư, điều này cho thấy chúng ta phải nương cậy nơi ai trong lúc cần, tức là, chẳng phải nơi trinh nữ Ma-ri, cũng chẳng phải nơi thánh đồ nào (là những người cũng cần ân huệ của Đức Chúa Trời nhiều như chính chúng ta), mà chỉ nơi Đức Chúa Trời mà thôi, là nguồn của ân điển (Giê-rê-mi 2:13).

Cuối cùng, trong việc Đức Thánh Linh được đặt trước sự nhu mì, điều đó cho thấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hiện diện cùng với các ân điển của Ngài để cảm thúc chúng, nuôi dưỡng và gia tăng chúng. Vì vậy mạng lệnh: “Chớ dập tắt Đức Thánh Linh” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19) phải được vâng theo, nếu chúng ta muốn giữ lại các ân điển của Đức Chúa Trời.

Đến đây là hết phần bổn phận. Những lý do sứ đồ dùng để thúc đẩy bổn phận này tiếp theo cần được xem xét, và chúng có hai lý do. Lý do thứ nhất hàm chứa trong chữ “anh em,” là chữ có sức mạnh lớn để thuyết phục chúng ta dùng sự tiết độ, khoan dung và hiền lành. Áp-ra-ham chẳng thể dùng luận cứ nào mạnh hơn để làm dịu Lót bằng luận cứ này: “Xin đừng có sự tranh cạnh giữa ta với ngươi, vì chúng ta là anh em” (Sáng Thế Ký 13:8). Môi-se dùng nó làm động lực để hòa giải hai người Hê-bơ-rơ: “Hỡi các ông, các ông là anh em, sao lại làm hại lẫn nhau?” (Công Vụ 7:26). Vì thật là xấu hổ khi những người mà tự nhiên đã gắn kết chặt chẽ với nhau như vậy lại bị tách rời trong tình cảm đến thế. Nhưng lý do lấy từ anh em thuộc linh, là những người không chỉ là anh em trong xác thịt mà còn trong Chúa, có cùng một Đức Chúa Trời làm Cha, cùng một Hội Thánh làm mẹ, Đấng Christ làm anh cả, được sinh ra bởi cùng một hạt giống không hư nát, được rửa bởi chậu của một sự sinh lại, được gắn kết bởi gân cốt của cùng một đức tin, được nuôi dưỡng bởi sữa của cùng một lời, lại càng mạnh hơn bấy nhiêu, vì ân điển là mối dây ràng buộc chặt chẽ hơn tự nhiên là dường nào. Vì vậy Phao-lô muốn chúng ta phục hồi lẫn nhau trong tinh thần nhu mì vì chúng ta là anh em. Thậm chí, những người bị khai trừ cũng không được coi là kẻ thù, mà phải được khuyên bảo như anh em (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:15). Lý do khiến con người chẳng dùng sự hiền lành hơn trong những lời quở trách của mình là vì họ quên mình là anh em, hay chẳng xét rằng mình đang đối xử với anh em mình. Như các anh em của Giô-sép, là những người khi xem ông như kẻ thù, đã nói với nhau: “Kìa, thằng hay chiêm bao đến kia, vậy hãy đến, chúng ta hãy giết nó” (Sáng Thế Ký 37:19–20). Nhưng khi họ xem ông như anh mình, họ nói: “Hãy đến, chúng ta hãy bán nó cho người Ích-ma-ên, và tay chúng ta chớ tra vào mình nó. Vì nó là em chúng ta, và là thịt của chúng ta” (câu 27).

Lý do thứ hai nằm trong những lời này: “Hãy xét chính mình ngươi, e rằng chính ngươi cũng bị cám dỗ.” Và nó lấy từ sự xem xét tình trạng của chính chúng ta, rằng chúng ta cũng dễ sa ngã và sa vào cám dỗ như người khác. Và vì vậy chúng ta phải đối xử với họ trong mọi sự nhu mì, như chúng ta muốn được đối xử trong trường hợp tương tự. Các lời này được trình bày bằng cách khuyên bảo hay lời khuyên, và chúng mang một nghĩa kép, hoặc như vầy: “Hãy xét chính mình ngươi,” tức là, hãy nhìn vào chính mình, “e rằng chính ngươi cũng bị cám dỗ,” tức là, e rằng ngươi phạm tội và vấp phạm trong việc làm một kẻ xét đoán quá nghiêm khắc đối với anh em ngươi khi quở trách tội bằng tội. Hoặc như vầy: “Hãy xét chính mình ngươi,” tức là, sự yếu đuối của chính ngươi, rằng ngươi có thể dễ dàng bị bắt lấy bởi cùng một tội, một tội tương tự, hay một tội lớn hơn, vì thấy ngươi có thể bị mắc trong bẫy của ma quỷ và bị lừa dối bởi những mồi nhử êm ái của nó cũng như người kia đã bị. Vì vậy hãy đối xử với người ấy một cách hiền lành như ngươi muốn người khác đối xử thương xót với ngươi. Ở đây Phao-lô không cấm chúng ta xét các hành động của anh em mình, vì chúng ta phải xét lẫn nhau, thứ nhất, để chúng ta có thể tránh sự lây nhiễm của gương xấu: “Hãy cẩn thận để ý những kẻ gây nên sự phân rẽ và vấp phạm, và tránh xa họ” (Rô-ma 16:17). Thứ hai, để chúng ta có thể quở trách và xét đoán họ. “Hãy suy xét việc ấy, bàn bạc, và phán quyết” (Các Quan Xét 19:30). Thứ ba, để chúng ta có thể noi theo gương tốt của họ. “Hãy nhìn xem những người bước đi như vậy, như anh em có chúng tôi làm gương” (Phi-líp 3:17). “Hãy suy xét lẫn nhau, để khích lệ nhau về tình yêu thương và việc lành” (Hê-bơ-rơ 10:24). Nhưng ông muốn chúng ta đặc biệt xét chính mình, để nhờ sự xét mình về sự yếu đuối của chính mình, chúng ta có thể học được sự hiền lành hơn đối với người khác trong những lời quở trách của mình. Vì thấy chúng ta cần thương xót, chúng ta phải đối xử thương xót. Và thấy Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta vô số tội, chúng ta phải tha thứ bảy lần, phải, bảy mươi lần bảy. Thấy Ngài tha cho chúng ta mười nghìn ta-lâng, chúng ta phải tha một trăm đơ-ni-ê (Ma-thi-ơ 18:32–33). Phản biện: Người Pha-ri-si đã xét chính mình khi nói: “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi chẳng phải như người khác,” thế này thế nọ, “hay như người thâu thuế này” (Lu-ca 18:11); song người ấy vẫn bị Chúa Cứu Thế của chúng ta quở trách. Đáp: Đúng vậy. Vì người ấy chỉ xét những đức tính giả định của chính mình, là những điều người ấy không nên xét mà phải quên đi, dù chúng có thật là đức tính đi nữa, theo mạng lệnh của Đấng Christ: “Chớ cho tay trái biết tay phải làm gì” (Ma-thi-ơ 6:3), và theo gương thực hành của Phao-lô: “Tôi quên những sự ở đằng sau” (Phi-líp 3:13) — và [người ấy] chẳng hề xét đến tội lỗi của chính mình dù chỉ thoáng qua, là điều Phao-lô muốn chúng ta xét; và vì vậy người ấy bị quở trách.

Phao-lô muốn chúng ta xét chính mình vì sự xét nghiêm túc về sự yếu đuối của chính mình sẽ thúc đẩy chúng ta thực hành bổn phận nhu mì này. Vì như chúng ta đỡ dậy những người đã sa ngã, cứu giúp kẻ khốn khó, thương xót kẻ sầu khổ, chôn cất kẻ chết, v.v., vì chúng ta xét chính mình trong họ, rằng trường hợp của họ có thể là của chúng ta, thì chúng ta cũng phải phục hồi những người đã sa ngã trong mọi sự nhu mì, vì chúng ta cũng có thể sa ngã và bị bắt lấy như họ. Huống chi, vì chính Đức Chúa Trời trong việc sửa phạt và quở trách chúng ta đã hạ mình xuống theo sự yếu đuối của chúng ta, “và [đã] xét rằng chúng ta chỉ là xác thịt, và là hơi gió qua đi, chẳng trở lại” (Thi Thiên 78:39), và Đấng Christ đã trở nên giống như chúng ta trong mọi sự và đã bị cám dỗ cũng một thể (song không có tội) để Ngài có thể làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, và có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:17–18; 4:15). Phản biện: Vậy kẻ nào biết chắc mình chẳng thể bị cám dỗ thắng hơn thì không cần phải quở trách trong tinh thần nhu mì. Đáp: Không ai chắc chắn, và vì vậy không ai có thể an toàn. Lại nữa, dù một người biết mình chẳng thể sa ngã toàn bộ hay chung cuộc, song thấy mình qua kinh nghiệm chẳng thể thắng hơn nếu không khó nhọc nhiều, không phấn đấu và vật lộn nhiều, thậm chí thường khi chẳng thắng được nếu không chống cự đến đổ máu, thì người ấy phải dùng sự nhu mì và hiền lành nhiều hơn, khi xét xem mình đã thắng với khó khăn dường nào. Chúa Cứu Thế của chúng ta đã học qua kinh nghiệm việc thắng các cám dỗ khó khăn là dường nào, để Ngài có thể đồng cảm với sự yếu đuối của chúng ta. Vì vậy người thuộc linh phải nhớ rằng họ đã từng là người xác thịt, thậm chí là con trẻ trong Đấng Christ. Những kẻ mạnh phải xét rằng họ đã từng yếu đuối. Những người già nghiêm trang và điềm đạm phải nhớ lại rằng xưa kia họ đã ở trong cơn nóng nảy của tuổi trẻ, và những khó khăn nào đã gặp họ, và với sự tranh đấu nào họ đã vượt qua sự phù phiếm của tuổi ấy. Và như vậy họ sẽ càng quở trách người khác trong tinh thần nhu mì tốt hơn nếu họ soi mình trong tấm gương của gương mẫu của chính họ. Đây là lý do của Phao-lô khiến chúng ta phải “tỏ mọi sự nhu mì ra với mọi người, vì chính chúng ta ngày trước cũng không hiểu biết, không vâng lời,” v.v. (Tít 3:2–3).

Cuối cùng, hãy ghi nhận ở đây Phao-lô thay đổi số như thế nào. Vì sau khi đã nói: “Hỡi những người thuộc linh, hãy phục hồi, v.v.” ở số nhiều, ở đây ông nói: “Hãy xét chính mình ngươi” ở số ít, chứ không nói: “Chính mình các ngươi, e rằng ngươi cũng bị cám dỗ,” và không nói “các ngươi” — điều ông làm chẳng phải vì sự thô thiển trong lời nói, như một số nhà thần học cổ xưa đã nghĩ, mà với sự phán đoán lớn lao ông dùng một cách nói quen thuộc theo tiếng Hê-bơ-rơ, thay đổi số. Thứ nhất, để tăng thêm sức mạnh và làm cho lời khuyên bảo sắc bén hơn. Vì điều gì nói với mọi người thì cũng là nói với chẳng ai. Thứ hai, để cho thấy việc một người xét chính mình khó khăn là dường nào; con người vốn tự nhiên soi mói hạt bụi trong mắt người khác mà chẳng nhận ra cây đà trong mắt mình (Ma-thi-ơ 7:3); nhìn ra ngoài nơi người khác, chứ không nhìn vào trong nơi chính mình. Giống như Lamia của Plutarch, hay các nàng tiên, là những kẻ mang mắt trong đầu mình khi đi ra ngoài, nhưng khi về nhà thì đặt mắt vào trong một cái hộp. Trong việc làm lành và làm ích cho người khác, chúng ta không nên xét chính mình quá nhiều (Phi-líp 2:4), nhưng trong việc xét đoán và quở trách, chúng ta phải bắt đầu từ chính mình.

NGOẠI ĐỀ: SỰ SỬA DẠY HUYNH ĐỆ VÀ SỰ QUỞ TRÁCH CƠ ĐỐC

Để hiểu rõ hơn giáo lý về sự sửa dạy huynh đệ và sự quở trách Cơ Đốc, tôi sẽ bàn bốn câu hỏi sau đây: I. Ai phải bị quở trách? II. Vì điều gì? III. Bởi ai? IV. Bằng cách nào?

I. Ai phải bị quở trách?

Đáp: Mọi người là anh em. Vì Chúa Cứu Thế của chúng ta phán như vậy: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy quở trách người ấy giữa ngươi và người ấy” (Ma-thi-ơ 18:15). Và Thánh Phao-lô nói: “Hỡi anh em, nếu có người nào,” v.v. Danh xưng “anh em” được hiểu theo bốn cách trong Kinh Thánh, như Giê-rôm đã quan sát rất đúng khi chống lại Helvidius. I. Chỉ những người là anh em theo tự nhiên, như Gia-cốp và Ê-sau, mười hai tổ phụ, Anh-rê và Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng. II. Chỉ những người có quan hệ họ hàng. Như vậy, họ hàng của Đấng Christ được gọi là “anh em Ngài,” mà phái Helvidian vì không để ý điều này, đã tưởng họ là anh em ruột của Ngài bởi trinh nữ Ma-ri. Như vậy Áp-ra-ham và Lót được gọi là anh em (Sáng Thế Ký 13:8), dù Lót chỉ là con của anh Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 14:12). Như vậy Gia-cốp, cháu của La-ban, tự gọi mình là “anh em của ông” (Sáng Thế Ký 29:12), và La-ban cũng gọi ông như vậy (câu 15). III. Chỉ những người cùng quê hương. Như vậy mọi người Giu-đa đều được gọi là anh em với nhau. “Ngươi phải lập một vua cai trị ngươi, chọn trong vòng anh em ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:15). Và: “Ngươi chớ cho anh em ngươi vay lấy lời” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:19), và Phao-lô nói: “Ông ước ao mình bị rủa sả,” hay bị nguyền rủa, “vì anh em mình” (Rô-ma 9:3), tức là người Giu-đa. IV. Chỉ những người cùng tôn giáo. “Chúng ta phải phó sự sống mình vì anh em mình” (I Giăng 3:16). “Chỉ có một Thầy của các ngươi,” tức là Đấng Christ, “và hết thảy các ngươi đều là anh em” (Ma-thi-ơ 23:8). “Nếu có ai gọi là anh em mà là kẻ tà dâm, thì chớ ăn chung với người như vậy” (I Cô-rinh-tô 5:11). Thêm vào những điều này, chúng ta có thể thêm một cách hiểu thứ năm. Vì mọi người liên kết với nhau, hay được nối kết với nhau bởi dây liên hệ của tự nhiên, nhân tính, xã hội, hay tình bạn. Như vậy A-háp gọi Bên-ha-đát là anh em mình, tức là bạn mình (I Các Vua 20:32–33). Như vậy Si-mê-ôn và Lê-vi được gọi là “anh em trong sự gian ác” [Sáng Thế Ký 49:5], tức là liên kết với nhau trong điều ác. Như vậy mọi người được gọi là anh em với nhau vì dây liên hệ của tự nhiên: “Ta sẽ đòi mạng người tại tay anh em của người” (Sáng Thế Ký 9:5). Ở mọi xứ, những kẻ kết hợp với nhau trong chiến tranh, theo một cách đặc biệt, được gọi là anh em đã thề nguyền.

Nay chúng ta không được giới hạn chữ anh em chỉ vào những người là anh em theo tự nhiên, hay theo họ hàng, hay theo quê hương. Cũng đừng mở rộng nó ra cho mọi người là anh em bởi dây liên hệ của tự nhiên, mà chỉ cho những người là anh em theo cách hiểu thứ tư, tức là, anh em trong tôn giáo, hay anh em trong Chúa (dù họ là anh em giả dối), nếu ít nhất họ là anh em trong sự xưng nhận bề ngoài. Vì sự quở trách là một phần của kỷ luật Hội Thánh, nên nó không thuộc về những người ở ngoài Hội Thánh hữu hình, như người Giu-đa, người Thổ Nhĩ Kỳ, người ngoại giáo — vì Chúa Cứu Thế của chúng ta phán: “Nếu người ấy không nghe họ, hãy nói cùng Hội Thánh. Và nếu người ấy không nghe Hội Thánh, hãy coi người ấy như người ngoại và kẻ thâu thuế,” điều này chẳng thể hiểu là nói về kẻ vốn đã là người ngoại hay người ngoại giáo rồi. Và Phao-lô nói: “Nếu có ai gọi là anh em,” tức là một Cơ Đốc nhân, “mà là kẻ tà dâm,” v.v. (I Cô-rinh-tô 5:11). Rồi ông thêm vào câu tiếp theo: “Tôi có việc gì mà xét đoán những kẻ ở ngoài?” — tức là những kẻ chẳng phải là chi thể của Hội Thánh, mà kỷ luật Hội Thánh không với tới — “há chẳng phải anh em xét đoán những kẻ ở trong sao?,” tức là những kẻ thuộc về Hội Thánh hữu hình, những kẻ chịu phục sự kiểm xét và kỷ luật của Hội Thánh. Vì vậy nó thuộc về những người ở trong Hội Thánh, ít nhất là bề ngoài, nhưng đặc biệt thuộc về những người cùng một Hội Thánh địa phương, sống dưới cùng một chính quyền địa phương. Dù trường hợp có thể xảy ra là những người thuộc một Hội Thánh khác, xưng cùng một tôn giáo với chúng ta, có thể bị quở trách và kiểm xét. Phải, một Hội Thánh có thể khuyên bảo một Hội Thánh khác, vì họ là chi thể của nhau nên phải lo ích lợi cho nhau, như Phao-lô dạy bằng hình ảnh của đầu và các chi thể của cùng một thân thể (I Cô-rinh-tô 12). Vì vậy mọi người ở trong lòng Hội Thánh, ngay cả những vương hầu quyền thế và các bậc cầm quyền trên đất, đều phải chịu sự quở trách nếu họ phạm tội. Như vậy tiên tri Na-than đã quở trách Đa-vít (II Sa-mu-ên 12), và thầy tế lễ A-xa-ria đã quở trách U-xia (II Sử Ký 26:18), và Phao-lô đã quở trách Phi-e-rơ trước mặt ông (Ga-la-ti 2:11). Vì vậy những người ấy, phải, những quan chức hay quân vương, là những kẻ chẳng thể chịu đựng nổi lời quở trách nhỏ nhất và chẳng chịu cúi cổ mình dưới ách của Đấng Christ và lưng mình dưới roi của sự kiểm xét Hội Thánh, thì rất đáng bị kiểm xét. Vì về điều này họ khinh thường định chế của Đức Chúa Trời. Hãy để họ xét rằng họ chẳng tốt hơn vua Đa-vít, là người sau khi đã phạm tội, đã kiên nhẫn chịu sự quở trách của Na-than. Hãy để họ nhớ vua U-xia đã bị phong hủi vì chống lại Đức Chúa Trời trong chức vụ như thế nào. Và ở đây phe Giáo hoàng đáng bị khiển trách, là những kẻ miễn trừ các giáo sĩ của họ (như họ gọi) khỏi các lời quở trách và thủ tục Hội Thánh bằng cách đẩy họ vào một tu viện nào đó, e rằng hình phạt gương mẫu của họ sẽ là vết nhơ hay sự sỉ nhục cho dòng tu và chức vụ của họ. Trong khi Phao-lô muốn các tôi tớ và trưởng lão, phải, mọi người bề trên, đều bị quở trách như những người khác, miễn là việc đó được làm theo thứ tự và với sự tôn trọng thích đáng (như sau này tôi sẽ chỉ ra). Như vậy Phao-lô bảo người Cô-lô-se rằng họ nên nói với Ác-kíp: “Hãy cẩn thận về chức vụ mà ngươi đã nhận trong Chúa, để ngươi làm cho trọn” (Cô-lô-se 4:17).

II. Chúng ta có bổn phận quở trách mọi người ở trong Hội Thánh mà chúng ta mắc nợ bổn phận yêu thương. Nhưng chúng ta phải yêu thương người bề trên, nhiều bằng, nếu không muốn nói là hơn, người khác. Vì vậy chúng ta có bổn phận quở trách họ cũng như người khác. III. Có lý do lớn hơn khiến chúng ta nên quở trách họ hơn là người khác. 1. Vì họ ở địa vị cao hơn nên càng có nguy cơ sa ngã hơn người khác, và vì vậy càng cần những lời khuyên bảo và quở trách hơn. 2. Vì họ có nhiều kẻ nịnh hót mình, nhưng ít hoặc chẳng có ai chịu hay dám quở trách họ.

Sẽ có người nói rằng, không phải mọi người sống trong Hội Thánh đều phải bị quở trách, vì có những kẻ nhạo báng, là những kẻ (như Sa-lô-môn nói) không được quở trách. Và Chúa Cứu Thế của chúng ta cấm chúng ta “quăng ngọc trai trước mặt heo” (Ma-thi-ơ 7:6). Tôi đáp rằng, chỉ những kẻ nhạo báng công khai, những kẻ khinh thường, những kẻ bắt bớ lời Chúa mới được miễn trừ. Ngoài ra mọi kẻ gian ác đều phải bị kiểm xét và quở trách. Vì thứ nhất, Đấng Christ nói về những kẻ khinh thường tôn giáo rõ ràng khi Ngài nói rằng “chúng giống như heo, giẫm đạp những viên ngọc quý dưới chân mình”; và về những kẻ bắt bớ khi Ngài nói rằng “chúng như chó, trở lại, và xé họ ra.” Thứ hai, Đấng Christ khi còn ở trên đất này đã không ngăn cản người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, người thâu thuế và gái điếm đến nghe bài giảng của Ngài. Huống chi Ngài lại ngăn họ khỏi sự kiểm xét này của Hội Thánh. Thứ ba, người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi (dù được gọi là chó) “song cũng ăn những miếng bánh vụn rơi từ bàn của con cái” (Ma-thi-ơ 15:27). Thứ tư, Phao-lô thường khuyên bảo và quở trách người Cô-rinh-tô, dù họ xác thịt và có tâm trí thuộc về xác thịt. Vì vậy mọi người, dù là kẻ phạm tội công khai và tai tiếng đến đâu (nếu họ chẳng phải là kẻ nhạo báng công khai, hay kẻ bắt bớ lẽ thật đã biết), đều phải bị quở trách.

Phản biện: Những kẻ tục tĩu, là những kẻ phạm tội một cách tai tiếng và làm cho Hội Thánh bị sỉ nhục bởi đời sống gian ác của mình, thì chẳng có sự thông công với Đấng Christ, mà phải bị coi như chó ở ngoài Hội Thánh.

Tôi đáp: 1. Họ không được coi như chó, là những kẻ thừa nhận lỗi lầm của mình, sự lớn lao của tội mình, và công nghiệp của Đấng Christ. Vì một con chó như vậy là người đàn bà Ca-na-an, là một tín hữu thật. 2. Điều này phù hợp với cách thực hành của Thánh Phao-lô, là người đã khuyên bảo những người trong vòng người Cô-rinh-tô vốn xác thịt, mà chẳng hề khai trừ họ ngay từ đầu hay đình chỉ họ. Và tương tự như vậy, ông truyền cho Tít rằng ông nên quở trách người Cơ-rết một cách “nghiêm khắc,” hay “chính xác,” vì tội nói dối và biếng nhác đáng chú ý của họ (Tít 1:13). 3. Đấng Christ không từ chối sự tha thứ cho những kẻ sa ngã do tái phạm, mà muốn họ được tha thứ không chỉ đến bảy lần, mà đến bảy mươi lần bảy; và Phao-lô nói một cách không giới hạn tại chỗ này rằng chúng ta nên “phục hồi kẻ sa ngã vì dịp cớ mà phạm tội nào,” mà không nêu rõ chúng ta nên tha thứ bao nhiêu lần. 4. Chúng ta phải phân biệt giữa gươm của quan chức và chìa khóa của Hội Thánh. Những kẻ phạm tội tai tiếng khi ăn năn thì phải được tiếp nhận vào lòng Hội Thánh như con cái của Hội Thánh. Song dù vậy, họ có thể, phải, họ phải bị quan chức trừng phạt — như tên trộm lành (dù là chi thể của Đấng Christ), song [đã] bị trừng phạt một cách chính đáng vì tội của mình.

II. Người ta phải bị quở trách vì những lỗi nào?

Người ta phải bị quở trách vì mọi tội đã biết. Điều này rõ ràng từ mục đích của sự quở trách, là thu được anh em mình để người ấy khỏi hư mất trong tội mình. Nhưng mọi tội đều có bản chất và phẩm chất này, rằng nó đem lại sự chết, nếu không ăn năn. Vì vậy vì mọi tội mà một người phải bị quở trách. Thứ hai, Chúa Cứu Thế của chúng ta không giới hạn mạng lệnh này vào những tổn thương riêng tư, vì trong trường hợp đó, chúng ta phải tuân theo một quy tắc khác. “Chớ chống cự kẻ ác. Hãy chúc phước, và chớ rủa sả. Hãy làm lành cho kẻ ghét các ngươi,” v.v. Thứ ba, nó được mở rộng ra mọi tội vì kẻ nào phạm tội cùng Đức Chúa Trời hay toàn thể Hội Thánh thì cũng phạm tội cùng ngươi và từng chi thể riêng biệt của Hội Thánh. Vì mỗi Cơ Đốc nhân phải cảm động vì những tội phạm cùng Đức Chúa Trời hay thân thể của Hội Thánh hơn là vì những tội trực tiếp nhắm vào hay làm cho chính mình. Vì vậy Đấng Christ không chỉ nói về tội như là những điều sai trái, tổn thương hay thiệt hại riêng tư, mà như là những điều làm nhục uy nghi của Đức Chúa Trời, gây tai tiếng cho Hội Thánh, gây hại cho kẻ đã phạm chúng — không chỉ như chúng xúc phạm kẻ mà chúng phạm cùng. Sẽ có người phản biện rằng mạng lệnh của Đấng Christ phải được hiểu là nói về những người làm hại chúng ta, khi Ngài phán: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi.”21 Tôi đáp rằng cụm từ và cách nói ấy (“cùng ngươi”) không chỉ có ý nói về những điều sai trái riêng tư gây ra cho chúng ta (như tôi đã nói) mà còn về bất kỳ tội nào phạm cùng Đức Chúa Trời. Vì trong mọi tội đã biết, chúng ta theo một nghĩa nào đó bị làm hại: (1) vì chúng ta phải nhiệt thành về vinh hiển của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta phải đau buồn hơn khi người ta phạm tội cùng Đức Chúa Trời, hơn là khi họ phạm tội cùng chúng ta. Phải, chúng ta phải coi sự tranh đấu của Đức Chúa Trời là sự tranh đấu của chính mình. (2) Vì kẻ nào phạm tội trước mặt chúng ta thì làm, hay ít nhất cũng phải làm, cho chúng ta bị xúc phạm. Như Ê-xê-chia đã bị xúc phạm khi nghe những lời phạm thượng của Ráp-sa-kê (II Các Vua 19:1); và Đa-vít, là người mà mắt đã tuôn ra những dòng nước vì người ta chẳng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:136); và Lót, là người đã làm linh hồn công chính của mình khổ sở khi thấy và nghe những điều gớm ghiếc của người Sô-đôm (II Phi-e-rơ 2:8). Vì việc giải thích những lời này, “cùng ngươi,” là ngươi biết việc ấy, thì xa với ý nghĩa của bản văn, và cụm từ ấy cũng chẳng thể được chứng minh theo nghĩa đó.

Nay việc người ta phải bị quở trách vì những tội đã biết phạm cùng Đức Chúa Trời, dù tội ấy có bản chất, phẩm chất và điều kiện nào đi nữa, ngoài những lý do trước kia, cũng rõ ràng, vì: “Ngươi chớ ghét anh em ngươi trong lòng, nhưng ngươi phải quở trách người ấy rõ ràng, và chớ để tội lỗi ở trên người ấy” (Lê-vi Ký 19:17). Vì vậy một người phải bị quở trách vì mọi tội. Sứ đồ, ở bất cứ chỗ nào ông nói về sự quở trách, cũng chẳng hề giới hạn nó vào một loại, mà mở rộng nó ra mọi tội đã biết. Ông quở trách kẻ loạn luân vì tội loạn luân của mình, và khai trừ người ấy khi người ấy không ăn năn (I Cô-rinh-tô 5). Vậy tại chỗ này, “Nếu một người sa ngã vì dịp cớ mà phạm tội nào,” ông không nói tội này hay tội kia, mà nói chung: “phạm tội nào,” dù trong đời sống hay giáo lý, bởi gương xấu, hay bằng cách khác, chống lại bảng thứ nhất hay bảng thứ hai. Song điều này phải được hiểu như vậy, rằng những tổn thương và điều sai trái gây ra cho chúng ta cũng không bị loại trừ. Vì ngay cả vì chúng, người ta cũng phải bị quở trách. I. Mục đích của Chúa Cứu Thế của chúng ta (Ma-thi-ơ 18) là dạy chính điểm này, vì sau khi đã dạy rằng chẳng ai nên làm cho anh em mình vấp phạm hay bị tai tiếng (Ma-thi-ơ 18:6); trong câu 10, Ngài chỉ cho họ điều phải làm, nếu có ai làm cho anh em mình vấp phạm, bằng cách làm tổn thương hay làm hại người ấy — tức là, người ấy phải bị quở trách. II. Ngài khiến kẻ chịu điều sai trái thành một nhân chứng, chứ không phải một nguyên cáo, khi Ngài phán: “Nếu người ấy không nghe ngươi, hãy đem theo một hay hai người nữa, để nhờ miệng hai hay ba người làm chứng, mọi lời đều được xác nhận” (Ma-thi-ơ 18:16). Ngài bảo người ấy đem “một hay hai người,” để cho điều ấy được xác nhận bởi lời chứng, không phải của một hay hai, mà của hai hay ba người. Vì vậy bên bị xúc phạm là một trong các nhân chứng. III. Nếu việc quở trách người ta vì những tổn thương gây ra cho chúng ta là bất hợp pháp, thì kẻ bị làm hại một cách kín đáo, chỉ có chính mình và bên phạm tội biết việc sai trái ấy, sẽ phải làm theo cách nào? Như vậy người ta sẽ được khuyến khích phạm tội, vì thấy mình chẳng thể bị kiểm soát bằng cách nào, và như vậy người ta có thể làm cho mạng lệnh của Đấng Christ ra vô hiệu. Tôi thêm nữa rằng kẻ bị tổn thương thích hợp hơn bất kỳ ai khác để quở trách kẻ đã gây tổn thương cho mình. I. Vì tội, cả về thực chất lẫn hoàn cảnh, được người ấy biết rõ hơn bất kỳ ai khác. II. Vì lời quở trách (theo mọi khả năng) sẽ có tác dụng tốt hơn khi kẻ phạm tội thấy than lửa chất trên đầu mình, khi người ấy thấy bên bị làm hại mong muốn điều tốt cho mình và sẵn lòng lấy lành báo ác trong việc tìm kiếm sự sửa đổi của mình, trong khi người ấy tìm cách làm hại mình. Và trong khi có vẻ như việc quở trách những kẻ làm hại chúng ta mang mùi vị báo thù, tôi đáp rằng, dù nhiều người khi quở trách đã tự báo thù mình, song việc này có thể được làm mà không có việc kia, và việc dùng đúng một điều không được bỏ qua vì sự lạm dụng điều đó.

Phản biện: Những kẻ gây ra tà giáo, bè phái, bất hòa thì phải tránh xa (Rô-ma 16:17), vì vậy không được quở trách. Đáp: Những đoạn Kinh Thánh chung phải được giải thích theo sự giới hạn riêng biệt ở những chỗ khác. Nay đoạn văn chung ấy (Rô-ma 16:17) bị giới hạn và hạn chế bởi: “Hãy tránh kẻ theo tà giáo sau khi đã khuyên bảo một hay hai lần” (Tít 3:10).

Phản biện: Phao-lô truyền cho người Cô-rinh-tô rằng không cần phải nói thêm gì nữa, họ nên tiến hành ngay lập tức đến sự kiểm xét công khai là khai trừ đối với kẻ loạn luân, và dường như, không có lời quở trách nào trước đó (I Cô-rinh-tô 5). Ngoài ra, ông truyền rằng chúng ta không nên ăn chung, tức là, giao thiệp thân mật với những người tai tiếng có đời sống gây tai tiếng (I Cô-rinh-tô 5:11), và rằng chúng ta nên “lánh xa mọi anh em ăn ở không theo khuôn phép” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6). Đáp: [1.] Cách thực hành của Phao-lô không trái với mạng lệnh của Đấng Christ. Ông quả thật có ý định khai trừ kẻ loạn luân nếu người ấy cứ tiếp tục trong tội mình, song hãy ghi nhận ông nói: “nhân danh, và bởi quyền phép của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (I Cô-rinh-tô 5:4), trong những lời này, hình thức tiến hành đối với người ấy bị giới hạn, và giới hạn ấy theo sự lập định của Đấng Christ, “danh và quyền phép của Đấng Christ” có nghĩa là lời và sự lập định của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 18).

2. Phao-lô giải thích chính mình một cách rõ ràng ở những chỗ khác, về cách thực hành của ông trong việc ấy, như II Cô-rinh-tô 13:1–2, nơi ông cho biết ông đã không khai trừ những kẻ ô uế, kẻ tà dâm, kẻ phóng đãng (được nhắc đến trong chương 12:21) trước lời khuyên bảo thứ ba — coi lần đến thứ ba của ông với họ thay cho ba lời khuyên bảo hay nhân chứng chống lại họ.

Người ta sẽ nói rằng Phao-lô đe dọa rằng khi đến, ông sẽ không dung thứ “những kẻ còn lại” (II Cô-rinh-tô 13:2); vậy dường như ông đã quyết định khai trừ mà không có lời khuyên răn trước. Đáp. Khi Phao-lô nói: “Tôi viết cho những kẻ đã phạm tội, và cho mọi người khác, rằng nếu tôi đến lần nữa, tôi sẽ không dung thứ,” thì bởi “mọi người khác” ông không có ý nói một số người mà ông định khai trừ mà không có lời khuyên răn trước (vì trong việc viết thư này cho họ, ông khuyên răn tất cả họ ăn năn, kẻo khi đến ông phải dùng sự nghiêm khắc), nhưng là những kẻ sống an toàn trong sự vi phạm luật pháp cách công khai, là những kẻ mà ông đe dọa sẽ đến với roi vọt nếu họ không sửa mình (I Cô-rinh-tô 4:21); và khi giờ đây ông lại khuyên răn, đe dọa rằng nếu ông đến lần thứ ba, ông sẽ không dung thứ. Ngoài ra, Phao-lô sẽ thành người bất nhất và không giống chính mình, nếu ông khuyên răn những kẻ ô uế, những kẻ tà dâm, những kẻ phóng đãng, và lại khuyên răn đến ba lần trước khi khai trừ, mà lại khai trừ ngay lần đầu một số người khác mà không có lời khuyên răn nào trước.

3. Chữ dùng ở đó có nghĩa là sự quở trách bằng lời nói, như khi nói: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy quở trách người” (Lu-ca 17). Vậy “sự quở trách bởi nhiều người, hay của nhiều người” (II Cô-rinh-tô 2:6) được nhắc đến có thể có nghĩa là sự quở trách nghiêm trang, trịnh trọng và hiệu quả của Hội Thánh, nhờ đó người loạn luân được kéo lại khỏi tội lỗi của mình, và như vậy ngăn được tiếng sét của sự khai trừ; cũng như có thể có nghĩa là sự trục xuất thật sự ra khỏi Hội Thánh. Và những lời ở câu 10, “nếu anh em tha thứ điều gì,” cũng có thể có nghĩa là sự tiếp nhận lại vào ân huệ và sự thân mật trước khi khai trừ, khi người ấy ăn năn, cũng như sự phục hồi sau khi khai trừ.

4. Cho rằng quả thật người ấy đã bị khai trừ (như rất có thể là vậy), thì từ đó cũng không thể suy ra rằng họ đã tiến hành chống lại người ấy mà không có lời khuyên răn trước. Kinh Thánh im lặng về điểm này. Vậy lý lẽ ấy không vững: không được ghi chép, cho nên không được thực hành.

5. Mặc dù sứ đồ truyền rằng chúng ta không nên giao thiệp thân mật với những kẻ sống buông tuồng (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6), nhưng phải tránh xa họ, song ông cũng thêm rằng nếu có ai trong số họ không vâng theo lời ông nói, thì họ phải ghi chú người ấy bằng một bức thư (câu 14), và ông truyền cách rõ ràng rằng họ phải “khuyên răn kẻ buông tuồng” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:14), vì đó là cách thực hành của ông, như có thể thấy: “Những kẻ như vậy,” tức là những kẻ sống buông tuồng, “chúng tôi khuyên và truyền bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng họ hãy làm việc cách yên lặng, và ăn bánh của chính mình” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3).

III. Ai phải quở trách?

Đó là một bổn phận liên quan đến mọi người; Chúa Cứu Thế của chúng ta phán: “Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy quở trách người” — và điều răn ấy là chung: “Ngươi chớ ghét anh em ngươi trong lòng ngươi, nhưng phải quở trách người cách rõ ràng” (Lê-vi Ký 19:17). Nay mọi Cơ Đốc nhân đều là anh em (như tôi đã chỉ ra), vậy mọi người đều bị buộc phải quở trách anh em mình, khi có dịp. Thứ hai, mọi Cơ Đốc nhân đều là chi thể của cùng một thân thể mà Đấng Christ là đầu, vậy họ phải giúp đỡ và thúc đẩy lẫn nhau, như các chi thể của thân thể tự nhiên vẫn làm. Và điều này được thực hiện bằng sự khuyên răn và quở trách. Thứ ba, mối dây của tình yêu thương buộc mọi người phải giúp anh em mình trong những gì mình có thể, vì ích lợi của họ, và do đó (nếu cần) phải quở trách họ. Và mặc dù có người dường như không thích hợp hay không xứng đáng để quở trách kẻ khác, vì chính mình cũng mang những tội lớn bằng hoặc lớn hơn, và như vậy không thể lấy những cái rác ra khỏi mắt người khác, khi mình có những cái đà trong mắt mình; song chúng ta phải biết rằng tội lỗi không miễn cho ai khỏi bổn phận này. Thật vậy, không ai nên quở trách, hoặc gây cớ vấp phạm cho kẻ khác, hoặc gây tổn hại và cản trở cho người bị quở trách; song không ai được miễn khỏi bổn phận này. Vì mọi người đều phải trong sạch và không chỗ trách được, đặc biệt là khỏi những tội công khai, để nhờ đó mình có thể quở trách người lân cận cách tự do và kết quả hơn; nhưng dù người ấy không được như vậy, người ấy vẫn còn bị buộc phải thi hành bổn phận này. Chúa Cứu Thế của chúng ta không phán rằng kẻ có cái đà trong mắt mình thì do đó được miễn khỏi việc lấy cái rác ra khỏi mắt anh em mình, nhưng phán: “Trước hết hãy lấy cái đà ra khỏi mắt ngươi, rồi ngươi sẽ thấy rõ để lấy cái rác ra khỏi mắt anh em ngươi.” Vậy những kẻ đáng bị quở trách nặng nề, hay đúng hơn đáng bị kết án sâu xa, là những kẻ nói cùng với Ca-in: “Tôi là người giữ anh em tôi sao?” [Sáng Thế Ký 4:9], như thể việc anh em mình chìm hay nổi chẳng liên quan gì đến họ — như thể mỗi người chỉ phải lo cho chính mình vì lợi ích và ích lợi riêng của mình, mà không để ý đến những sự thuộc về anh em mình vì ích lợi của họ [Phi-líp 2:4]. Hay như thể Đức Chúa Trời đã không lập mỗi người làm người canh giữ cho anh em mình. Ánh sáng lờ mờ của bản tính bại hoại cũng kết án những người này, vì nó dạy rằng kẻ có thể cứu mà không cứu, thì thật ra cũng như giết hay hủy diệt. Vậy bổn phận này đặt trên mọi người, nhưng chủ yếu trên các mục sư và tôi tớ của lời. Vì họ phải tra xét đời sống của con người, đặc biệt là của những người được giao phó và ủy thác cho họ coi sóc. Vì cớ đó họ được gọi là những người coi sóc của Chúa, hay những người canh giữ (Ê-xê-chi-ên 33–34). Và nếu họ không “làm cho kẻ yếu được mạnh, chữa lành kẻ đau, rịt lại kẻ bị gãy, đem về kẻ bị đuổi đi, cũng không tìm kiếm kẻ bị mất,” vân vân, thì Ngài sẽ “đòi chiên của Ngài nơi tay họ” (Ê-xê-chi-ên 34:4, 10). Phao-lô truyền cho các mục sư của Hội Thánh Ê-phê-sô rằng “họ phải giữ mình và giữ cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm kẻ coi sóc” (Công Vụ 20:28); và ông truyền cho Ti-mô-thê rằng ông “phải giảng đạo, hoặc gặp thời hay không gặp thời; phải quở trách, khuyên bảo, nài xin với mọi sự nhịn nhục và dạy dỗ” (II Ti-mô-thê 4:2); và cho Tít rằng “ông phải quở trách và khuyên bảo với mọi quyền phép” (Tít 2:15).

Hơn nữa, cần phải lưu ý rằng mặc dù mọi người đều bị buộc phải quở trách người lân cận mình nếu họ phạm tội, song trong năm trường hợp họ không bị buộc phải làm vậy.

I. Nếu một người không biết về sự phạm tội. Vì người quở trách kẻ khác phải chắc chắn về lỗi lầm, bằng không người ấy tự chuốc lấy cho mình một vết nhơ. Và những người tư nhân không nên dò xét hành động của người khác để nhờ đó có cớ mà quở trách (Châm Ngôn 24:15). Vì chúng ta bị buộc phải quở trách, cũng như chúng ta bị buộc phải bố thí. Nay chúng ta không bị buộc trong việc bố thí phải đi tìm người để mình có thể bố thí; nếu chúng ta bố thí cho những người mình gặp mà đang cần sự bố thí của mình, thì chúng ta đã làm tròn bổn phận. Cũng vậy trong sự quở trách. Và mặc dù sự quở trách là một món nợ mà chúng ta mắc với người lân cận, song nó không phải là món nợ mắc với bất kỳ người tư nhân nào (vì nếu vậy chúng ta sẽ bị buộc phải tìm ra người ấy, và trả món nợ); nhưng nó là một món nợ chung mà chúng ta mắc với mọi người. Và do đó không cần thiết chúng ta phải đi tìm họ. Nếu chúng ta trả nó cho những người mình gặp, thì đã đủ. Thánh Âu-gút-tin nói rất hay: Admonet Dominus non negligere invicem peccata nostra, non quarendo quod reprehendas, sed videndo quod corrigas.

II. Nếu người ấy đã ăn năn về hành động của mình, thì không nên quở trách người ấy, vì mục đích của sự quở trách là kéo người ấy lại; vậy nếu người ấy đã được kéo lại rồi, thì không còn chỗ cho sự quở trách nữa. Mặc dù quan án có thể trừng phạt và sửa trị người ấy vì lợi ích chung.

III. Một người không nên quở trách, nếu người ấy chắc chắn rằng sự quở trách của mình sẽ không ích gì. Vì khi mục đích chấm dứt, thì mọi sự hướng đến mục đích cũng chấm dứt theo; vậy nếu không còn hy vọng sửa đổi (vốn là mục đích của sự quở trách), thì sự quở trách phải được bỏ qua; đặc biệt nếu nó chẳng những không làm cho người ấy tốt hơn, mà còn làm cho người ấy tệ hơn nhiều. Sa-lô-môn nói: “Kẻ nào dạy dỗ kẻ nhạo báng, chuốc lấy sự sỉ nhục cho mình, và kẻ nào quở trách kẻ ác, chuốc lấy cho mình một vết nhơ” (Châm Ngôn 9:7). Và rồi ông thêm vào câu tiếp theo: “Chớ trách kẻ nhạo báng, e nó ghét ngươi; hãy trách người khôn ngoan, thì người sẽ yêu mến ngươi.” Và thật vậy, thật là dại dột lớn khi phí công vô ích mà kể cho họ những lỗi lầm của họ, khi sự dạy dỗ của chúng ta sẽ không làm cho họ tốt hơn mà chỉ chọc giận họ càng ngày càng hơn. Thà im lặng hay tách khỏi họ, còn hơn khuấy động tổ ong bắp cày hay thọc tay vào tổ ong. Có người nói rất hay rằng kẻ nào gieo hạt giống của những lời khuyên răn lành mạnh trên mảnh đất bị rủa sả và vô ích như vậy, thì sẽ chẳng gặt được gì cho công lao của mình, ngoài những gai góc của sự chế nhạo và sỉ nhục.

Người ta sẽ nói rằng quan án không ngừng trừng phạt kẻ phạm tội, mặc dù họ không được cải thiện bởi sự trừng phạt; vậy vì sự sửa dạy huynh đệ đã được truyền dạy, nên nó không được bỏ qua, mặc dù người bị quở trách không được cải thiện mà lại bị xúc phạm và trở nên tệ hơn. Tôi đáp. Lý lẽ ấy hoàn toàn không giống nhau; vì quan án khi trừng phạt chủ yếu nhắm đến lợi ích của cộng đồng, là điều đến được nhờ việc sửa trị hay cắt bỏ kẻ phạm tội, mặc dù chính họ không được cải thiện chút nào. Nhưng mục đích của sự quở trách là sự sửa đổi và ích lợi của người bị quở trách. Vậy một người không được quở trách, trừ khi vì ích lợi riêng của người ấy, mặc dù quan án có thể trừng phạt người ấy vì lợi ích chung.

IV. Sự quở trách có thể được bỏ qua, nếu chắc chắn rằng người ấy hoặc sẽ lập tức sửa chữa lỗi lầm của mình mà không cần quở trách, hoặc một số người khác sẽ khuyên răn người ấy về điều đó, là những người có liên quan gần gũi hơn với người ấy. Như việc bố thí có thể được bỏ qua, nếu chắc chắn rằng người đang thiếu thốn sẽ tự lo liệu cho mình, hoặc sẽ được người khác cứu giúp đầy đủ.

V. Nếu việc ấy có thể được làm cách tiện lợi và ích lợi hơn vào một dịp khác, thì có thể bỏ qua trong lúc này. Trừ năm trường hợp này ra, kẻ nào không quở trách anh em mình thì phạm tội vì cớ tội của anh em mình (Lê-vi Ký 5:1).

IV. Điểm. Người ta phải quở trách bằng cách nào?

Cách thức phải giữ trong việc quở trách, tôi sẽ trình bày trong mười quy tắc.

I. Một người phải quở trách anh em mình sao cho điều đó có thể nhất cho sự tôn vinh vinh hiển của Đức Chúa Trời, tốt nhất cho việc thắng được người ấy về với Đức Chúa Trời, và ít nhất cho việc làm xấu danh tiếng của người ấy ra ngoài thế gian. Và để cho người ấy thấy rằng mình làm điều đó vì tình yêu thương (chỉ nhắm đến ích lợi của người ấy) chứ không phải vì bất kỳ tính khí độc ác nào, hay tình cảm xấu xa của sự báo thù, hay hư vinh, vân vân, và để điều này có thể được thực hiện, hai điều phải được thực hành. Thứ nhất, kẻ quở trách người khác phải cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn lưỡi mình và động lòng người kia, để sự quở trách của mình có thể ích lợi cho người ấy. Vì nếu không có phước lành của Đức Chúa Trời, những lời khuyên răn của chúng ta chỉ là những lời nói trong gió: “Nếu ai thấy anh em mình phạm tội mà tội không đến nỗi chết, hãy cầu nguyện,” vân vân (I Giăng 5:16). Thứ hai, chúng ta không được bêu xấu người ấy với kẻ khác, hoặc trước hoặc sau khi quở trách (I Phi-e-rơ 4:8). Quy tắc này là chung; các quy tắc tiếp theo thì đặc biệt hơn.

II. Mỗi sự quở trách phải dựa trên sự biết chắc chắn về lỗi lầm đã phạm. Vì chúng ta không được dựa trên những phỏng đoán và giả thuyết riêng tư, hay những tin đồn bay bổng hay những lời đồn thổi lan truyền ra ngoài. Cũng không được dựa trên những nghi ngờ mãnh liệt, hay những suy đoán mạnh mẽ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:14), vì khi làm như vậy, chúng ta chỉ xúc phạm người ấy, là người biết mình vô tội về tội bị cáo buộc, và tự chuốc lấy cho mình một vết nhơ của sự thiếu thận trọng trong việc sốt sắng mà không có sự hiểu biết. Vậy đối với những tội kín, người ta không nên bị quở trách. Tội kín tôi gọi là những tội chỉ được Đức Chúa Trời và lương tâm của người phạm biết — hay chỉ được người khác biết, nhưng không được chúng ta biết. Điều này đã được Thánh Phao-lô thực hành, là người đã không quở trách Phi-e-rơ cho đến khi ông được thông báo thấu đáo về sự phạm tội của Phi-e-rơ (Ga-la-ti 2:14). Điều này kết án thói quen chung của đám đông, là những kẻ lên án và quở trách kẻ khác, đặc biệt là những người công cộng như quan án và mục sư, dựa trên những tin đồn sai lạc hay những phỏng đoán gian ác, trong khi không một lời cáo buộc nào được nhận chống lại những người như vậy nếu không có hai hay ba nhân chứng (I Ti-mô-thê 5:19). Song một người có thể quở trách dựa trên thông tin đáng tin cậy, như Phao-lô đã quở trách người Cô-rinh-tô về những sự tranh cạnh của họ, dựa trên lời tường trình của nhà Cơ-lô-ê (I Cô-rinh-tô 1:11), mà ông tin là đúng một phần (I Cô-rinh-tô 11:18). Nếu lời tường trình không chắc chắn, chúng ta chỉ nên quở trách cách giả định chứ không cách quả quyết.

III. Trong việc quở trách kẻ khác, chúng ta phải xét mình, đặc biệt là sự yếu đuối của chính mình, và bắt đầu sự quở trách nơi chính mình, nếu không phải vì cùng một lỗi mà chúng ta quở trách nơi người lân cận, thì cũng vì một lỗi lớn bằng lỗi ấy (nếu không lớn hơn) thuộc một loại khác. Cách quở trách này được Thánh Phao-lô truyền dạy, khi ông nói: “Hãy xét lấy mình, e ngươi cũng bị cám dỗ.” Và một người phải xét mình trong ba phương diện: về thời quá khứ, hiện tại, và tương lai. Về thời quá khứ, rằng mình đã gian ác, phàm tục, và không có ân điển như kẻ khác; thậm chí rằng mình đã (như sứ đồ nói) là “sự tối tăm,” và là “con của sự thạnh nộ cũng như kẻ khác.” Phao-lô cho thấy sức mạnh của sự xét này khi ông thuyết phục người ta phải mềm mại và dịu dàng, tỏ mọi sự nhu mì với mọi người — một lý lẽ lấy từ sự xét về những yếu đuối và tội lỗi của chính mình trong thời quá khứ. “Vì” (ông nói) “chính chúng ta ngày trước cũng ngu muội, không vâng phục, bị lừa dối, phục vụ các sự ham muốn và vui thú đủ thứ, sống trong sự độc ác và ghen ghét, đáng ghét, và ghét lẫn nhau” (Tít 3:2–3). Về thời hiện tại, rằng mình chỉ là một con người yếu đuối, sẵn sàng sa ngã mỗi lúc, rằng mình không thể tự mình nghĩ được một ý tưởng lành nhỏ nhất, huống chi chống cự được sự cám dỗ nhỏ nhất, và rằng bất cứ mình là gì, mình là như vậy ngoài chính mình nhờ ân điển trong Đấng Christ, như Phao-lô nói: “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi là người tôi là.” Đến nỗi nếu không có ân điển đi trước và hợp tác này, người ấy sẽ sa vào những sự quái gở lớn như kẻ khác. Về thời tương lai, “Hãy xét lấy mình, e ngươi cũng bị cám dỗ.”34 Hãy nhớ lời nhắc nhở của Phao-lô: “Vậy, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã” (I Cô-rinh-tô 10:12). Vì nếu anh em chưa bị sa vào tội giống như vậy, thì anh em có thể bị sa vào về sau. Vậy như anh em muốn kẻ khác thương xót anh em, nếu anh em ở trong trường hợp giống như vậy, thì anh em cũng hãy thương xót họ. Việc không giữ quy tắc này là nguyên nhân khiến có quá nhiều kẻ xét đoán khắt khe như Ca-tô, quá nhiều kẻ xét đoán nghiêm khắc như A-rít-tạc về hành động của kẻ khác, quá nhiều kẻ tinh mắt và mắt đại bàng trong việc soi mói những cái rác trong mắt kẻ khác — và mù như chuột chũi hay bọ hung trong việc nhận ra những cái đà lớn trong mắt mình.

IV. Rất cần thiết và ích lợi là người quở trách không bị nhiễm cùng một lỗi hay lỗi tương tự mà mình quở trách nơi kẻ khác, kẻo người ta nói với người ấy: “Hỡi thầy thuốc, hãy tự chữa lấy mình” (Lu-ca 4:23). “Trong sự ngươi xét đoán kẻ khác, ngươi tự kết án chính mình” (Rô-ma 2:1). Vậy Đa-vít không nói: Hãy để kẻ ác đánh tôi, hay để kẻ cũng sâu trong lỗi như tôi quở trách tôi; nhưng nói: “Nguyện người công bình đánh tôi, vì đó là một ơn, và nguyện người quở trách tôi, thì điều đó sẽ như dầu quý giá không thiếu trên đầu tôi” (Thi Thiên 141:5). Vì mặc dù xét về chính sự quở trách, điều đó không quan trọng lắm, song xét về người quở trách thì không tiện lợi, cũng không ích lợi bằng: (1) vì người ấy dường như không xứng đáng quở trách kẻ khác, khi chính mình cũng đáng bị quở trách, vì sâu trong lỗi như bất kỳ ai; (2) vì người ta sẽ nghĩ rằng kẻ không có lương tâm sửa mình, sẽ không sẵn sàng kéo kẻ khác lại, vì yêu thương người họ, hay ghét tội lỗi của họ, hay sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời; nhưng vì kiêu ngạo, hay hay xen vào việc người khác, hay hư vinh, hay một vài mục đích xấu xa nào khác như vậy.

V. Mọi sự quở trách phải được ban ra sao cho người bị quở trách được đưa đến sự thấy thật tội lỗi của mình — cũng như đến sự cảm nhận sống động và cảm giác về tội ấy, và như vậy đến sự đau đớn trong lòng, vì cớ tội ấy, và vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là điều theo sau người ấy vì tội của mình. Để thực hiện quy tắc này, chúng ta có gương của chính Đức Chúa Trời: “Ta sẽ quở trách ngươi, và sắp đặt các tội của ngươi có thứ tự trước mặt ngươi” (Thi Thiên 50:21); cũng như tiên tri Na-than, là người nhờ ẩn dụ đã cáo trách lương tâm của Đa-vít, và như vậy khiến ông tự kết án mình (II Sa-mu-ên 12). Và mệnh lệnh của Thánh Phao-lô, truyền cho Ti-mô-thê rằng ông phải quở trách sao cho cáo trách lương tâm của kẻ có tội, khi ông nói: “Hãy quở trách, răn bảo, khuyên nhủ với mọi sự nhịn nhục và dạy dỗ” [II Ti-mô-thê 4:2]. Nay điều này được thực hiện bằng cách tỏ ra ý nghĩa thật của luật pháp, và sự rủa sả của Đức Chúa Trời gắn liền với mỗi sự vi phạm luật pháp ấy, và như vậy bằng cách phơi bày sự ghê gớm kinh khủng của tội lỗi cho lương tâm của người mà chúng ta quở trách. Vì những sự quở trách không được phẩm chất như vậy chỉ là lạnh nhạt và hời hợt, như sự quở trách của Hê-li đối với các con trai phóng đãng của mình: “Sao các ngươi làm những việc như vậy? Vì trong cả dân này, ta nghe những tin xấu về các ngươi. Chớ làm như vậy nữa, hỡi các con ta; vì tin ta nghe chẳng tốt lành gì” (I Sa-mu-ên 2:23–24) — là một phương tiện thà nuôi dưỡng tội lỗi nơi chúng, hơn là kéo chúng lại khỏi tội ấy. Những loại quở trách này không phải là không thích hợp để ví với những thuốc cao chữa lành nóng vội hay hấp tấp, là những thứ kéo một lớp da đẹp đẽ phủ lên một vết thương hôi thối, mà vì không được chữa lành tận gốc cách chắc chắn, chỉ được lành miệng bên ngoài, nên về sau nó mưng mủ hay thành lỗ rò37 và trở nên nguy hiểm và tuyệt vọng hơn bao giờ hết.

VI. Giấm của sự quở trách gay gắt phải được pha loãng và điều hòa bằng dầu của sự khuyên bảo dịu dàng và hiền lành. Chúng ta không được chỉ dùng những thuốc ăn mòn của luật pháp, mà cùng với đó chúng ta phải dùng những thuốc bổ của Phúc Âm. Những viên thuốc đắng của sự quở trách phải được bọc đường bằng sự thuyết phục yêu thương và trìu mến, kẻo bệnh nhân ghê tởm thuốc. Mỗi người trong trường hợp này phải noi theo người thầy thuốc lành nghề, là người không chỉ dùng dao mổ và đốt39 trong việc rạch vết thương bằng dụng cụ sắc bén, mà còn dùng thuốc mỡ làm mềm, nước rửa sạch, để tẩy sạch và làm mềm vết thương và chữa lành chỗ đau. Phao-lô nói rằng “tôi tớ của Chúa phải dịu dàng đối với mọi người,” và rằng người ấy phải “dạy dỗ với sự nhu mì những kẻ chống đối” (II Ti-mô-thê 2:25–26). Và tại chỗ này ông truyền cho người Ga-la-ti rằng họ phải “lấy lòng nhu mì mà sửa lại anh em mình.” Chữ được dịch là “sửa lại” rất có ý nghĩa. Vì nó có nghĩa là đặt lại một cái xương bị gãy, hay bất kỳ chi thể nào của thân thể bị trật khớp. Và do đó chúng ta phải đối xử với một người đã sa ngã và bởi sự sa ngã của mình đã làm trật khớp một chi thể nào đó của con người mới, như người thầy thuốc đối xử với một cánh tay hay một cái chân bị gãy hay trật khớp, để cầm nắm nó cách dịu dàng và nhẹ nhàng, sao cho có ích nhất cho người ấy và ít đau đớn nhất cho người ấy. Cụ thể hơn, điều này có thể được làm bằng bốn cách.

1. Khi một người trình bày sự quở trách nơi chính mình, như Phao-lô đã làm: “Hỡi anh em, những điều này, tôi đã áp dụng cách bóng bẩy cho chính mình và cho A-bô-lô, vì cớ anh em, để anh em học bởi chúng tôi, rằng không ai được tự cao quá điều đã chép,” vân vân (I Cô-rinh-tô 4:6).

2. Khi một người không trực tiếp quở trách kẻ khác bằng lời lẽ thẳng thắn, nhưng kín đáo tỏ ra không hài lòng về việc làm và lồng sự quở trách vào trong một lời khuyên bảo, và như vậy bọc thuốc (như thể) trong đường. Như khi một người thề; không phải luôn luôn nói: “Ngươi,” vân vân, nhưng nói: “Phải thì phải, không thì không, sẽ đủ cho chúng ta: cần gì sự nài nỉ mạnh mẽ giữa hai chúng ta? Tôi sẽ tin lời của anh cũng nhanh như tin lời thề của anh,” vân vân.

3. Khi sự quở trách được trình bày trong một ẩn dụ. Như Na-than đã đối xử với Đa-vít (II Sa-mu-ên 12), và như Chúa Cứu Thế của chúng ta nhờ ẩn dụ về hai người con đã quở trách người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 21:28).

4. Khi chúng ta quở trách một người cách trực tiếp (như cuối cùng Na-than đã làm: “Đa-vít, ngươi chính là người đó,” II Sa-mu-ên 12:7), chúng ta phải xử sự sao cho người ấy thấy mình bị Đức Chúa Trời quở trách hơn là bị chúng ta quở trách. Và không được tiến hành cách cộc cằn, quở trách và lên án ngay từ đầu, nhưng phải dùng một lời mở đầu trước; như là, chúng ta làm điều mình làm vì yêu thương người ấy, vì ích lợi của người ấy, mong ước điều tốt cho người ấy, cả về đời này là danh tiếng của tên người ấy, và về đời đời là sự cứu rỗi của linh hồn người ấy; và rằng chúng ta xét mình trong việc này, rằng chúng ta cũng dễ dàng bị bắt gặp như người ấy đã bị. Khi giữ những điều cẩn thận này, kẻ dưới có thể quở trách người trên (như II Các Vua 5:13).

VII. Mỗi sự quở trách phải được điều chỉnh cho phù hợp với phẩm chất và hoàn cảnh của người mà chúng ta quở trách và với bản chất của sự phạm tội mà người ấy bị quở trách. Chúng ta sẽ điều chỉnh sự quở trách cho phù hợp với người bị quở trách, nếu chúng ta xét rằng một người có thể quở trách kẻ khác bằng bốn cách. Thứ nhất, bằng lời khuyên răn thân mật. Và như vậy một người ngang hàng phải quở trách kẻ khác. Thứ hai, bằng lời khuyên bảo kính cẩn và phục tùng. Như vậy người trẻ phải quở trách người già, kẻ dưới phải quở trách người trên. Đó là điều răn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta “chớ quở trách người già cả cách nặng nề, nhưng khuyên bảo người như cha” (I Ti-mô-thê 5:1). Và như vậy các vua và những bậc quyền thế lớn phải được quở trách, vì họ là những người cha của tổ quốc. Lời nói của Triết gia, ἢ ἣκισα, ἢ ἣδισα, có chỗ đứng trong trường hợp này. Thứ ba, bằng sự quở trách gay gắt. Như vậy các bậc trưởng thượng hay người trên phải quở trách kẻ dưới, đặc biệt nếu việc làm ấy là tai tiếng, gây cớ vấp phạm, hay nguy hiểm. Phao-lô truyền cho Tít rằng ông phải “quở trách người Cơ-rết ἀποτόμως, cách gay gắt, để họ được lành mạnh trong đức tin” (Tít 1:13). Thứ tư, bằng sự sửa trị và kỷ luật xứng đáng. Như vậy người trên phải quở trách kẻ dưới mà mình được đặt trên, như cha quở trách con, chủ quở trách tôi tớ, quan án quở trách thần dân, vân vân, và như vậy kẻ dưới không thể quở trách người trên, cũng như một người ngang hàng không thể quở trách kẻ khác, dù làm điều đó với sự dịu dàng lớn lao đến đâu.

Thứ hai, chúng ta sẽ điều chỉnh sự quở trách của mình cho phù hợp với sự phạm tội đã phạm, nếu trong sự khôn ngoan và thận trọng thuộc linh chúng ta phân biệt tội với tội, như sứ đồ dạy chúng ta: “Hãy thương xót một số người, mà phân biệt. Và hãy cứu những kẻ khác với sự sợ hãi, giật họ ra khỏi lửa” (Giu-đe 22–23). Những tội phạm do sự yếu đuối của con người hay do sự không biết phải được phân biệt với những tội do ác ý, kiêu ngạo, và tự phụ. Cả hai đều phải bị quở trách, song theo cách khác nhau. Vì tội này phải được thắng bằng sự dịu dàng; tội kia, bằng sự gay gắt. Tội này, bằng sự khoan dung; tội kia, bằng sự nghiêm khắc. Đến với tội này chúng ta phải dùng ống sáo êm dịu của Đấng Christ; đến với tội kia, dùng lời than khóc của Giăng Báp-tít. Đến với tội này trong tinh thần của Ê-li; đến với tội kia trong tinh thần của Môi-se. Khi lời khuyên răn dịu dàng không có chỗ đứng, Đấng Christ thốt ra những lời đe dọa chống lại Cô-ra-xin và Bết-sai-đa. Và Phao-lô đe dọa sự nghiêm khắc, khi sự dịu dàng không ích gì (II Cô-rinh-tô 13).

VIII. Mỗi sự quở trách phải được ban ra vào thời điểm thích hợp khi chúng ta có thể làm được nhiều ích lợi nhất. Vậy nếu trong sự khôn ngoan chúng ta thấy trước một cơ hội thích hợp hơn để thắng được anh em mình, chúng ta phải nắm lấy thời điểm ấy và bỏ qua thời điểm hiện tại. Không được kể cho người ấy lỗi lầm của mình khi người ấy đang say, hay trong cơn nóng giận, nhưng về sau, khi người ấy tỉnh lại, như A-bi-ga-in đã đối xử với Na-banh (I Sa-mu-ên 25). Vì điều răn của Đức Chúa Trời về sự quở trách, vốn là khẳng định, không buộc chúng ta vào mọi thời điểm, nhưng chỉ vào thời điểm mà trong sự thận trọng thuộc linh chúng ta xét là thích hợp nhất, cả để kéo người ấy lại và giữ gìn danh tiếng của người ấy. Sa-lô-môn nói rằng “lời nói phải thì giống như trái táo bằng vàng có chạm bạc” (Châm Ngôn 25:11). Nay nếu điều này đúng về một lời nói phải thì, thì càng đúng hơn về một sự quở trách được ban ra đúng mùa. “Mọi sự đều có thì của nó” (Truyền Đạo 3:1). Và chắc chắn nếu mọi việc xảy ra trong thế gian đều có thì giờ và cơ hội đã định của nó, thì sự quở trách cũng phải có thì giờ và mùa của nó.

IX. Những tội kín chỉ được anh em hay một ít người biết phải được quở trách cách kín đáo, giữa anh em và người ấy mà thôi. Chúng không được phơi bày, nhưng phải được che giấu trong tình yêu thương, là tình yêu thương che đậy vô số tội lỗi. Vì nếu anh em đã phạm tội, hay “nếu anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi, hãy đi, và hòa thuận với anh em ngươi trước đã” (Ma-thi-ơ 5:23–24). Nếu người ấy đã phạm tội cùng anh em, hay anh em có điều gì nghịch cùng người ấy, “hãy đi và nói lỗi người giữa anh em và người mà thôi” (Ma-thi-ơ 18:15). Và mặc dù Sa-lô-môn nói rằng “sự quở trách tỏ tường tốt hơn tình yêu thương kín giấu” (Châm Ngôn 27:5), song điều đó không chống lại quy tắc này chút nào. Vì ông không hiểu đó là sự quở trách được thốt ra trước mặt các nhân chứng, nhưng là sự quở trách riêng tư được ban cho người ấy đối mặt chứ không phải sau lưng người ấy, giữa hai người với nhau mà thôi. Nhưng những tội công khai thì được quở trách cách công khai: “Kẻ nào phạm tội, hãy quở trách trước mặt mọi người, để những kẻ khác cũng sợ” (I Ti-mô-thê 5:20). Đoạn Kinh Thánh này phải được hiểu cho đúng. Vì nó không phải là một điều răn chung ban cho mọi người (như một số người đã nghĩ, khi viện dẫn nó để chứng minh rằng họ có thể quở trách cách hợp pháp những kẻ thề thốt công khai và những kẻ phạm tội, và quở trách cách công khai). Nhưng nó là một điều răn đặc biệt ban cho các mục sư hay những người cai quản Hội Thánh rằng họ phải quở trách những trưởng lão ấy, và do đó tất cả những ai bị kết tội về bất kỳ tội nào bởi các nhân chứng, và quở trách trước mặt mọi người, tức là, trước mặt toàn thể Hội Thánh, chứ không phải trước mặt mọi người tại mọi nơi và mọi hội chúng mà họ phạm tội. Vì chúng ta không có sự cho phép nào trong Kinh Thánh để làm như vậy. Thứ hai, sự quở trách cách công khai làm xấu hổ này sẽ thà làm cho con người cứng lòng trong tội lỗi của mình, hơn là kéo họ lại khỏi tội lỗi bằng bất kỳ cách nào. Âu-gút-tin nói rất hay: Praepudore incipiet defendere peccatum suum, et quem vis correctionem, facis pejorem. Thứ ba, họ cũng có thể nói rằng một người phải bị quở trách vì mọi tội và quở trách cách công khai trước mặt mọi người, như vì những tội công khai, vì Phao-lô không nói: “Kẻ nào phạm tội cách công khai, hãy quở trách trước mặt mọi người,” nhưng nói: “Kẻ nào phạm tội, hãy quở trách cách công khai.” Thứ tư, những lời ấy tùy thuộc vào câu trước, nơi có nói: “Chớ nhận lời cáo buộc chống lại một trưởng lão, nếu không có hai hay ba nhân chứng.” Và rồi tiếp theo: “Những kẻ phạm tội, hãy quở trách cách công khai.” Tức là, những trưởng lão phạm tội, và đã được khuyên răn riêng tư trước, và sau đó trước mặt các nhân chứng, nếu họ bị cáo buộc bởi hai hay ba nhân chứng, thì hãy quở trách họ cách công khai trước mặt mọi người — tức là, trước mặt toàn thể Hội Thánh.

X. Chúng ta phải cẩn thận giữ theo thứ tự do Chúa Cứu Thế của chúng ta đặt ra (Ma-thi-ơ 18:15). Trước hết, chúng ta phải thử xem nhờ sự quở trách riêng tư anh em mình có được kéo lại hay không. Nếu người ấy được kéo lại, chúng ta không được tiến xa hơn, vì khi ấy chúng ta đã đạt được mục đích chính của mọi sự quở trách: “Nếu người nghe ngươi, ngươi đã được anh em ngươi.” Nếu không, chúng ta phải đem theo một hay hai người có thể làm chứng về việc làm, và điều đó vì nhiều nguyên nhân. Nguyên nhân thứ nhất được Thánh Giê-rô-ni-mô đưa ra về chỗ này, rằng họ có thể làm chứng rằng điều mà người ấy bị quở trách là một tội, và rằng người ấy đáng bị quở trách vì điều ấy. Nguyên nhân thứ hai được Thánh Âu-gút-tin trình bày (Thư 109), để thuyết phục người phạm tội về hành động đã phạm, nếu người ấy lại phạm cùng một điều nữa. Nguyên nhân thứ ba, bởi Cơ-rysostôm (Bài Giảng 6 về Ma-thi-ơ), để làm chứng rằng người quở trách đã làm tròn bổn phận của mình và đã làm những gì trong khả năng mình để thắng được anh em mình. Nếu người ấy được kéo lại tại sự quở trách thứ hai trước mặt các nhân chứng, chúng ta không được tiến xa hơn, nhưng dừng lại ở đó, như trước. Nếu không, chúng ta phải trình việc ấy cho Hội Thánh. Nếu người ấy nghe Hội Thánh, thì không còn thủ tục nào nữa phải dùng. Nếu người ấy không nghe Hội Thánh, thì người ấy phải bị khai trừ và bị xem như người ngoại. Vậy những kẻ phạm tội không được khai trừ ngay từ đầu, nhưng phải được tiến hành cách có thứ tự, và được đối xử cách yêu thương, và được chịu đựng cách nhẫn nại, theo như sứ đồ truyền: “Hãy quở trách với mọi sự nhịn nhục” (II Ti-mô-thê 4:2). Người ta có thể phản đối rằng Phao-lô bảo Tít rằng ông phải “tránh kẻ tà giáo sau một hay hai lần khuyên răn” (Tít 3:10). Vậy chúng ta không phải tiến hành chống lại những kẻ phạm tội theo điều răn của Đấng Christ. Đáp. Đoạn văn ấy không chống lại thứ tự tiến hành này được Chúa Cứu Thế của chúng ta khen ngợi cho chúng ta chút nào. Vì thứ nhất điều răn này không được ban cho mọi người, nhưng chỉ cho các mục sư (như ở đây cho Tít) hay các giám mục, là những người đại diện cho toàn thể Hội Thánh, phải tuyên án khai trừ. Thứ hai, nó phải được hiểu là sự khuyên răn công khai trước mặt Hội Thánh, sau khi người ấy đã được đối xử riêng tư; và nếu sau sự khuyên răn này, người ấy không từ bỏ những sai lầm của mình và sửa mình, thì người ấy phải bị loại bỏ như một kẻ tà giáo, tức là, αὐτοκατάκριτος, “tự kết án chính mình” (Tít 3:11).

Tuy nhiên, có một số trường hợp nhất định, trong đó chúng ta không bị buộc phải theo thứ tự hay cách thức tiến hành này trong những sự quở trách của mình, và chúng chủ yếu là ba trường hợp.

I. Khi tội đã phạm hướng đến sự tổn hại của Hội Thánh hay cộng đồng, và có nguy hiểm trong sự trì hoãn, cũng như có nguy hiểm cho người biết việc ấy mà không tố giác nó; và ít hy vọng ngăn chặn được nó (như khi một người mưu đồ phản nghịch, hay xen vào những việc làm phản nghịch). Trong trường hợp này người phạm tội không phải được quở trách riêng tư trước, nhưng phải bị tố giác cách công khai, và như vậy phải được quan án xử lý theo bản chất và phẩm chất của sự phạm tội của người ấy. Vì lợi ích chung phải được đặt trước lợi ích riêng của bất kỳ một người nào: thà một người phải chết, còn hơn là mối dây hiệp nhất bị phá vỡ.

II. Khi lỗi lầm sẽ lớn hơn nếu nó được phạm, so với sự mất danh tiếng của kẻ đã phạm nó, mặc dù nó được công bố. Ví dụ, nếu một người định giết kẻ khác và rình rập người ấy. Trong trường hợp này, chúng ta không bị buộc phải khuyên răn riêng tư người định giết người hay đổ máu, nhưng phải tố giác người ấy với quan án. Vì mạng sống của người ấy phải được đặt trước danh tiếng của kẻ đã tìm mạng sống của người ấy. Khi người bà con của Phao-lô (tức là con trai của chị gái ông) nghe rằng hơn bốn mươi người đã âm mưu cùng nhau và tự ràng buộc mình bằng lời thề, rằng họ sẽ không ăn cũng không uống cho đến khi họ giết được Phao-lô, ông không đi quở trách họ về việc làm này, nhưng trình việc ấy cho Phao-lô [Công Vụ 23:12–18]. Và Phao-lô, khi nghe việc ấy, không khuyên ông đi quở trách họ trước, và nếu họ chịu nghe ông, thì đem theo hai hay ba nhân chứng, vân vân, nhưng sai ông thẳng đến quan trưởng, để quan trưởng có thể ra lệnh ngăn chặn mưu đồ đổ máu của họ.

III. Khi một người chắc chắn rằng sự quở trách riêng tư sẽ không ích gì, và rằng người phạm tội sẽ không chịu đựng nó cũng không nhận sự quở trách nơi tay mình, thì người ấy không phải theo thứ tự và cách thức quở trách ấy, nhưng phải cho những người có thể và sẽ sửa chữa việc ấy biết. Như vậy Giô-sép (như có vẻ) đã không quở trách các anh em mình, vì ông biết rõ họ sẽ không được cải thiện bởi ông (vì họ ghét ông); nhưng “ông đem đến cho cha mình những lời nói xấu của họ” (Sáng Thế Ký 37:2). Mặc dù người khác nói rằng tội của họ là công khai, và do đó không cần lời khuyên răn riêng tư. Và người khác nói rằng ông đã khuyên răn họ cách kín đáo trước khi trình việc ấy cho cha mình (mặc dù điều đó không được ghi rõ trong bản văn). Dù gương này được hiểu thế nào, quy tắc vẫn chắc chắn, rằng sự quở trách riêng tư phải được bỏ qua, khi nó sẽ hoặc gây hại hoặc không ích gì.

CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 2–5

2 Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ.

Trong câu này, sứ đồ đưa ra một quy tắc khác về tình yêu huynh đệ, và nó tùy thuộc vào quy tắc trước, như một lời đáp cho một sự phản đối kín đáo, có thể được đưa ra dựa trên giáo lý trước trong câu thứ nhất, theo cách này. Anh em truyền cho chúng tôi rằng chúng tôi phải sửa lại anh em mình, nếu người ấy sa ngã vì dịp cớ vào bất kỳ tội nào, trong tinh thần nhu mì. Nhưng có một số sự yếu đuối nơi anh em chúng tôi mà không thể được sửa đổi hay chữa lại bằng sự sửa dạy huynh đệ. Trong trường hợp như vậy phải làm gì? Sứ đồ đáp rằng những sự yếu đuối như vậy phải được mang lấy và chịu đựng, trong những lời này: “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau.” Và quy tắc này được thúc đẩy bằng một luận cứ lấy từ sự cao trọng của nó, ở chỗ việc thực hành nó là việc giữ và làm trọn toàn bộ luật pháp, trong những lời này: “Và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ.”

Trước hết, về quy tắc. Sứ đồ gọi những sự trượt ngã, yếu đuối, và tội lỗi, bằng tên “gánh nặng,” lấy ẩn dụ từ những lữ khách thường giúp nhau nhẹ bớt bằng cách mang gánh nặng cho nhau, hoặc toàn bộ hoặc một phần, để nhờ đó họ có thể vui vẻ và nhanh chóng tiếp tục cuộc hành trình của mình. Gánh nặng của con người có hai loại. Hoặc những loại mà mỗi người phải mang một mình, không được trút khỏi vai mình và đặt lên người khác (về những loại này chúng ta sẽ bàn, khi chúng ta đến câu thứ năm); hoặc những loại có thể được người khác mang, cũng như chính mình mang. Về những loại này sứ đồ nói tại chỗ này, khi ông nói: “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau.” Và có bốn loại trong số đó. Thứ nhất, những loại mà anh em chúng ta hoặc có thể được trút bỏ hoàn toàn hoặc được nhẹ bớt một phần, như gánh nặng nặng nề của sự nghèo khó, bệnh tật, sự trần truồng, đói khát, sự lưu đày, tù ngục, vân vân. Thứ hai, những nhu cầu bề ngoài và thuộc thân thể có nơi nhiều người, như sự mù lòa, điếc lác, tàn tật, què quặt, ghen tị, vân vân. Thứ ba, những tội cá nhân hay thực tế của con người, như sự giận dữ, thù hận, ghen ghét, đố kỵ, vân vân. Cuối cùng, những sự yếu đuối bề ngoài trong hành động của đời sống con người (mà thường chính những người chịu chúng không cảm thấy, nhưng lại là gánh nặng đối với kẻ khác cùng giao tiếp với họ) như tính tò mò, tính khó tính, tính chậm chạp, tính tự cao, tính ngang bướng, tính nóng nảy, và những điều tương tự.

Hai loại đầu phải được mang bằng ba cách. Thứ nhất, bằng cách có sự cảm thông thánh khiết và cảm giác chung với chúng, trong việc “khóc với kẻ khóc.” Và trong việc “nhớ đến những kẻ bị trói, như thể chính mình cũng bị trói với họ; những kẻ chịu hoạn nạn, như thể chính mình cũng chịu hoạn nạn trong thân thể” (Hê-bơ-rơ 13:3). Đây là cách thực hành của Phao-lô: “Ai yếu đuối, mà tôi chẳng yếu đuối? Ai vấp phạm mà tôi chẳng nóng cháy?” (II Cô-rinh-tô 11:29). Thứ hai, bằng cách chịu đựng họ trong những nhu cầu và yếu đuối của họ, theo lời của sứ đồ: “Hãy chịu đựng kẻ yếu” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:14). Thứ ba, bằng cách đặt vai mình dưới gánh nặng và mang một phần gánh nặng cùng với họ — trong việc giúp đỡ và làm nhẹ bớt cho họ trong những nhu cầu của họ. “Hãy phân phát cho các nhu cầu của các thánh đồ” (Rô-ma 12:13). Hai loại sau (vốn chủ yếu được nói đến tại chỗ này) không phải được mang bằng cách làm ngơ chúng hay nhượng bộ chúng, càng không phải bằng cách bao che cho con người trong chúng hay bằng cách dự phần với chúng. Vì mặc dù kẻ tà dâm và người ô uế muốn vui lòng biến Đấng Christ thành kẻ môi giới, kẻ trộm muốn biến Ngài thành kẻ chứa chấp đồ ăn cắp. Và có nhiều người muốn vui lòng trút bỏ tội lỗi của mình toàn bộ hay một phần, và đặt chúng lên vai kẻ khác. Song trong sự nghiệp và sự tranh chấp của Đức Chúa Trời, trong các vấn đề đức tin, chúng ta không được nhượng bộ một ly. Môi-se nói với Pha-ra-ôn rằng ông sẽ “không để lại dù chỉ một cái móng chân” (Xuất Hành Ký 10:26). Và Phao-lô không chịu nhường chỗ cho Phi-e-rơ và những người ở cùng ông, “dù chỉ một lúc, để lẽ thật của Phúc Âm có thể còn ở với họ” (Ga-la-ti 2:5). Vậy chúng phải được mang bằng cách trút bỏ chúng khỏi họ nhờ sự khuyên răn dịu dàng và hiền lành, hay nếu chúng không thể được sửa lại, bằng cách mang lấy và chịu đựng chúng, trong việc bỏ qua chúng như thể chúng ta không nhận thấy chúng [Rô-ma 14:1; 15:1], vì như Sa-lô-môn nói: “Vinh hiển của người là bỏ qua sự phạm tội” [Châm Ngôn 19:11] — hay cuối cùng, bằng cách cầu nguyện cho họ. Vì nếu chúng ta phá vỡ mối dây của tình yêu huynh đệ và sự thông công Cơ Đốc vì cớ những sự yếu đuối này hay những sự yếu đuối tương tự mà chúng ta thấy nơi anh em mình, thì chúng ta không bước đi trong tình yêu thương, ở chỗ chúng ta không mang gánh nặng của họ như sứ đồ truyền tại chỗ này, và “Hãy chịu đựng lẫn nhau trong tình yêu thương” (Ê-phê-sô 4:2). Và chắc chắn đây là một mệnh lệnh rất cần thiết, có ích lợi và hệ quả lớn trong đời sống con người. Vì nếu chúng ta không mang lấy và chịu đựng những sự yếu đuối của con người, trong việc bỏ qua chúng theo cách như tôi đã nói, thì chúng ta không thể nào sống một đời sống yên lặng hay thoải mái trong bất kỳ xã hội nào. Chúng ta phải tìm một thế giới mới, hay rời khỏi sự thông công của con người mà lui về một sa mạc cô quạnh nào đó, như nhiều Ẩn Sĩ và Khổ Tu Sĩ đã làm, vì họ không thể (do bản tính ngang bướng và ương ngạnh của mình) tiêu hóa được vô số những bất tiện mà họ thấy nơi con người trong các xã hội công cộng.

Vậy, bổn phận mang lấy gánh nặng của nhau này, tuy khó khăn, song vẫn phải thực hành, đặc biệt là bởi những người mạnh mẽ trong Đấng Christ. Vì như trong kiến trúc, không phải mọi viên đá đều thích hợp để đặt ở mọi chỗ trong công trình, mà có những viên ở dưới, làm đá nền tảng và đá góc chính để gánh đỡ sức nặng và gánh nặng của công trình; những viên khác ở trên tường, hầu cho toàn bộ công trình được vững chắc và kết chặt với nhau. Cũng vậy, trong Hội Thánh, là nhà của Đức Chúa Trời (nơi mọi tín hữu đều là những viên đá sống, được xây dựng trên Chúa Giê-xu Christ là đá góc chính [I Phi-e-rơ 2:5], Đấng gánh đỡ toàn bộ gánh nặng, tức mọi sự yếu đuối của Hội Thánh) — những người mạnh phải nâng đỡ sự yếu đuối của kẻ yếu, hầu cho toàn bộ công trình được kết chặt và gắn bó với nhau mà lớn lên thành đền thánh trong Chúa. Vì nếu không, toàn bộ khung của công trình ắt phải tan rã và đổ nát. Người Ý có câu tục ngữ chung rằng: “cứng với cứng, chẳng bao giờ làm nên bức tường tốt.” Qua đó có ý rằng như những viên đá chồng chất lên nhau mà không có vữa để kết dính, chỉ làm nên một bức tường lung lay dễ bị lay chuyển; nhưng nếu có vữa ở giữa, nhường theo độ cứng của đá, thì nó làm cho toàn thể thành một khối liên tục vững chắc, mạnh mẽ và ổn định, có thể chịu được cú húc của máy phá thành hay phát đạn của đại bác. Vậy nên xã hội nào mà mọi người đều cứng như đá, chẳng chịu nhường nhau một ly, người này cũng cố chấp, cũng bướng bỉnh, cũng nóng nảy như người kia, thì không thể vững bền. Nhưng nơi nào người ta có bản tính mềm mại, biết nhường nhịn và biết nguôi ngoai, nhường chỗ cho sự cứng cỏi của người khác, và chịu đựng cơn bão một thời gian, thì xã hội ấy tự nó kết chặt, và do đó không thể không tồn tại, bởi vì người này mang lấy sự yếu đuối của người kia.49

Vậy, anh em có thấy anh em mình bị sa vào một tội nào đó, hoặc quá tò mò, rất bướng bỉnh, quá tự phụ, đầy dẫy ý riêng của mình, quá nóng nảy, vân vân, thì hãy mang lấy sự yếu đuối ấy của người trong lúc này; và như vậy, có lẽ người cũng sẽ chịu đựng anh em trong trường hợp tương tự vào một lúc khác. Hoặc anh em chịu đựng tính tò mò của người; người sẽ chịu đựng tính chậm chạp của anh em. Chịu đựng tính hay thay đổi của người; người sẽ chịu đựng tính cứng đầu của anh em. Chịu đựng tính nóng nảy của người; người sẽ chịu đựng tính tự phụ của anh em. Vì cần lưu ý rằng sứ đồ không nói rằng chỉ những người mạnh mới nên mang lấy sự yếu đuối của kẻ yếu, mà cả mạnh lẫn yếu đều phải mang lấy gánh nặng của nhau, vì đó là bổn phận chung và tương hỗ đặt trên mọi người, bởi chẳng có ai mạnh đến nỗi lúc này hay lúc khác không vấp ngã, và do đó không cần được chính kẻ yếu nâng đỡ. Người bại liệt khi đau ốm đã có gánh nặng của mình (tức là cái giường) được người khác mang giúp, nhưng khi được phục hồi thì có thể giúp mang gánh nặng của người khác. Vậy nếu anh em mang gánh nặng của người yếu, thì khi người mạnh lên, người sẽ sẵn sàng mang gánh nặng của anh em, nếu cần. Đức Chúa Trời truyền rằng nếu chúng ta thấy con vật của người lân cận mình nằm dưới gánh nặng, chúng ta phải đỡ nó dậy. Huống chi chúng ta càng phải giúp đỡ anh em mình đang nằm dưới gánh nặng của tội lỗi? Vì vậy, người mạnh phải nâng đỡ kẻ yếu, và kẻ yếu cũng phải (khi có dịp) nâng đỡ người mạnh. Như trong vòm của một công trình, viên đá này mang gánh nặng của các viên còn lại một cách tương hỗ, tuy không bằng nhau. Hoặc như những con nai khi bơi qua một vùng nước lớn đỡ đần nhau bằng cách đặt đầu mình lên lưng con khác — con đi đầu không có ai nâng đỡ thì đổi chỗ và đặt đầu lên con đi sau cùng.51 Cũng vậy, trong một gia đình, người chồng phải chịu đựng tính khó tính và bướng bỉnh của vợ; người vợ, chịu đựng tính cố chấp hay nóng nảy của chồng. Những quan chức và mục sư quá lạnh nhạt và chậm chạp trong việc lành phải chịu đựng sự nhiệt thành quá mức và tính hăng hái của các quan chức hay mục sư đồng liêu. Và những người kia cũng phải chịu đựng họ lại, vì cả hai đều nhắm đến cùng một mục đích, là sự gây dựng Hội Thánh và ích lợi chung. Như vậy, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Luther và Melanchthon đã được kết hợp với nhau một cách tốt đẹp và đã chịu đựng nhau — Luther với sự mềm mại của ông; Melanchthon với sự nóng nảy của ông; người này với sự dạn dĩ; người kia với sự nhút nhát. Melanchthon đã khéo điều hòa sự nóng nảy và nhiệt thành của Luther bằng sự ôn hòa của mình, như dầu đối với giấm; và Luther, mặt khác, đã làm ấm sự lạnh nhạt của ông, như lửa đối với sự giá lạnh.

Như vậy, sứ đồ truyền rằng “chúng ta nên chịu đựng sự yếu đuối của những người yếu đuối” và chưa được dạy dỗ đầy đủ trong giáo lý về sự tự do thuộc linh mà Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta, “và chớ làm đẹp lòng mình” quá mức, “nhưng hãy làm đẹp lòng người lân cận mình, để làm điều lành mà gây dựng” (Rô-ma 15:1–2). Vì trong các đặc tính của tình yêu mà Thánh Phao-lô liệt kê (I Cô-rinh-tô 13), điều này không phải là nhỏ nhất, rằng tình yêu “chịu đựng mọi sự” (câu 7) — tức là mọi sự có thể chịu đựng được với lương tâm tốt, vì ích lợi của anh em mình. Vì hãy xem, một người yêu chịu đựng mọi sự vì tình yêu của mình, trong ba phương diện. Thứ nhất, trong việc chịu đựng bất cứ lao khổ nào có thể đem lại ích lợi cho người mình yêu, như Hercules đã làm vì yêu Omphale. Thứ hai, trong việc kiên nhẫn chịu đựng mọi sự đối xử hà khắc dành cho mình vì cớ người ấy, như Gia-cốp đã làm vì yêu Ra-chên. Thứ ba, trong việc chịu đựng bất cứ điều gì áp đặt lên mình, và bỏ qua mọi điều sai trái nào người ấy làm đối với mình, như Sam-sôn đã làm vì yêu Đa-li-la. Cũng vậy, tình yêu thương Cơ Đốc khiến chúng ta chịu đựng mọi sự. Thứ nhất, pro fratribus, chịu đựng bất cứ lao khổ, tốn kém, hay hành trình nào, vì ích lợi của anh em. Thứ hai, propter fratres, chịu đựng mọi hoạn nạn vì cớ anh em, như Phao-lô nói ông đã làm vì Hội Thánh (II Ti-mô-thê 2:10). Thứ ba, a fratribus, chịu đựng những điều sai trái và bỏ qua những tổn thương từ tay anh em, như ông đã làm, khi bị đối xử nhục nhã tại Phi-líp, bị ném đá, bị đánh đòn, vân vân. Điều này tất cả chúng ta phải suy xét, nhưng đặc biệt là những kẻ muốn ăn miếng trả miếng, chỉ là một lời nói và một cú đấm; một lời dối trá, và một nhát dao; một lời nói, và một tờ trát54 — những kẻ không thể chịu đựng than lửa (như người ta nói) cũng không dung nổi bất cứ điều sai trái nhỏ nhặt nào, cũng không chịu được bất cứ sự yếu đuối nhỏ nào nơi anh em mình. Những người ấy phải nhớ rằng trong việc chịu đựng than lửa, tức là trong sự chịu đựng và nhẫn nhịn, “họ chất than lửa trên đầu mình,” như Phao-lô nói (Rô-ma 12:20); cũng như Đức Chúa Trời chịu đựng họ trong những việc lớn hơn, ngay cả khi họ làm tổn thương Ngài bằng những lời thề của mình (Lê-vi Ký 24:11) và nói dối Ngài qua sự vô tín (I Giăng 5:10), như Ngài đã chịu đựng cách ăn ở của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Rằng Đấng Christ, Đấng mà chúng ta phải noi gương, “đã mang lấy sự yếu đuối của chúng ta” (Ê-sai 53) và “làm cho nhẹ nhàng những kẻ mệt nhọc và gánh nặng” (Ma-thi-ơ 11:28); và vì vậy, chúng ta bước theo dấu chân Ngài “phải nhịn nhục nhau, và tha thứ nhau, nếu ai có điều gì phàn nàn với người khác, cũng như Đấng Christ đã tha thứ chúng ta” (Cô-lô-se 3:13). Như vậy, nếu khi thấy tội lỗi nơi anh em mình, chúng ta kéo người ra khỏi tội ấy bằng sự quở trách, khuyên nhủ, răn bảo, thì chúng ta là công cụ của Đức Chúa Trời để “cứu một linh hồn khỏi sự chết, và che đậy nhiều tội lỗi” (Gia-cơ 5:20), ngay trước mặt Đức Chúa Trời. Và nếu, khi nhận thấy những sự yếu đuối thông thường nơi anh em mình, chúng ta không quá khăng khăng giữ quyền lợi của mình, mà nhường nhịn họ trong sự mang lấy, nhẫn nhịn, và tha thứ, thì chúng ta “sẽ che đậy nhiều tội lỗi” (I Phi-e-rơ 4:8) trước mặt người ta.

Nói đến đây về quy tắc. Bây giờ tôi chuyển sang lý do, nhờ đó sứ đồ thúc giục việc thực hành lời truyền của ông, trong những lời này: “và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ.” Lý do được trình bày như sau. Điều gì là sự làm trọn luật pháp của Đấng Christ thì chúng ta phải thực hành. Nhưng việc mang lấy gánh nặng của nhau là sự làm trọn luật pháp của Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta phải mang lấy gánh nặng của nhau. Để làm sáng tỏ đoạn văn này, cần xem xét nhiều điều.

I. Có thể hỏi rằng, sứ đồ hiểu “luật pháp của Đấng Christ” là gì? Đáp. Chẳng gì khác ngoài giáo lý, lời truyền, hay điều răn của Đấng Christ, buộc chúng ta phải yêu thương anh em mình. “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, rằng các ngươi hãy yêu nhau, như Ta đã yêu các ngươi, vân vân.” (Giăng 13:34–35). Và điều đó cũng như thể ông đã nói: các ngươi hãy mang lấy gánh nặng của nhau, và như vậy làm trọn điều răn của Đấng Christ, Đấng đã theo một cách đặc biệt truyền dạy tình yêu thương anh em các ngươi. Bây giờ, sứ đồ dùng chữ “luật pháp” hơn là “các điều răn” vì ông muốn tạo một sự đối lập rõ ràng hơn giữa luật pháp của Đấng Christ và luật pháp của Môi-se, vốn được các sứ đồ giả thúc ép một cách gay gắt. Như thể ông muốn nói: Hỡi người Ga-la-ti, các ngươi được dạy phải giữ luật pháp của Môi-se, phép cắt bì, ngày tháng, thời kỳ, tháng, và năm, và quả thật các ngươi đang làm như vậy. Thôi, nếu các ngươi nhất định muốn giữ luật pháp, thì đây là một luật pháp cho các ngươi giữ: hãy chịu đựng sự yếu đuối của nhau, và như vậy các ngươi sẽ làm trọn luật pháp tuyệt vời nhất từng có, là luật pháp của Đấng Christ, luật pháp cần phải giữ, trong khi việc giữ luật pháp lễ nghi chỉ là vô ích.

II. Câu hỏi. Vì sao Phao-lô gọi tình yêu thương anh em là luật pháp của Đấng Christ hơn là luật pháp của thiên nhiên, hay luật pháp của Đức Chúa Trời, hay luật pháp của Môi-se? Vì nó đã được viết trong tâm trí con người lúc sáng tạo, đã được chính Đức Chúa Trời ban cho trên núi Si-na-i, đã được Môi-se viết ra, mà tàn tích của nó vẫn còn lại trong tâm trí con người? Đáp. Nó được gọi như vậy vì đó là một điều răn mới do chính Đấng Christ ban cho, theo một cách đặc biệt. Nhưng từ đó lại có câu hỏi thêm rằng, vì sao điều răn yêu thương anh em này lại được gọi là một điều răn mới? Đối với điều này, một số người trả lời rằng nó được gọi như vậy chỉ vì nó bày tỏ một cách mới để yêu thương anh em, theo gương của Đấng Christ, “như Ngài đã yêu chúng ta.” Bây giờ, cách yêu thương anh em này (như Chrysostom giải thích) là: như Đấng Christ đã yêu chúng ta một cách nhưng không, không bị thúc đẩy bởi bất cứ điều đáng yêu nào nơi chúng ta, cũng không vì bất cứ lợi ích nào sẽ đem lại cho chính Ngài qua đó, thì chúng ta cũng nên yêu thương nhau một cách nhưng không, không vì bất cứ lợi ích nào đã nhận hay mong đợi. Nhưng như Cyril thành Alexandria giải thích về Giăng, thì nó ở chỗ này: như Đấng Christ đã yêu chúng ta hơn chính Ngài, thì chúng ta cũng nên yêu anh em mình hơn chính mình. Nhưng điều này không thể là ý nghĩa. Vì Thánh Giăng trong thư thứ nhất chương 2 và thư thứ hai,57 khi lặp lại điều răn mới này, chỉ nói: “Đây là một điều răn mới, rằng các ngươi hãy yêu nhau,” mà không bao giờ thêm: “như Đấng Christ đã yêu các ngươi” — điều mà ông hẳn đã phải làm nếu những lời này (“như Ta đã yêu các ngươi”) là một phần thiết yếu của điều răn mới mà Ngài truyền cho chúng ta giữ.

Hơn nữa, chính Cứu Chúa chúng ta phán một chút sau đó: “Bởi đó, mọi người sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi yêu nhau,” mà không thêm: “như Ta đã yêu các ngươi.” Vì vậy, điều răn mới được trình bày trong những lời này: “Hãy yêu nhau,” không xét đến những lời tiếp theo, vốn là sự sửa đổi hay giới hạn: “như Ta đã yêu các ngươi.” Hơn nữa, cách giải thích này cho rằng luật pháp đạo đức: “Hãy yêu người lân cận như chính mình,” là một quy tắc chắc chắn để chúng ta đo lường tình yêu của mình, tức là chúng ta phải bắt đầu từ chính mình và xem mình yêu mình bao nhiêu, thì cũng phải yêu người lân cận bấy nhiêu và không hơn, và rằng vì vậy Đấng Christ phải ban một điều răn mới có sự trọn vẹn lớn hơn điều răn trong luật pháp, tức là chúng ta yêu nhau như Ngài đã yêu chúng ta, tức là hơn chính mình. Nhưng đây là sự hiểu lầm trắng trợn về Kinh Thánh. Vì điều răn: “Hãy yêu người lân cận như chính mình,” không phải là một quy tắc chính xác để chúng ta thử nghiệm và xét đoán tình yêu của mình (như các tiến sĩ phe Giáo hoàng, và một số người khác dạy). Vì nếu vậy, Phao-lô và nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời hẳn đã làm những việc siêu công đức, vượt quá điều luật pháp đòi hỏi, khi yêu người lân cận hơn chính mình (Rô-ma 9:3). Và nếu nó là một quy tắc, thì nó chỉ là một quy tắc bằng chì và sai lầm. Vì trong một số trường hợp, chúng ta bị buộc phải yêu người lân cận hơn chính mình, đặc biệt nếu người ấy là một công cụ lớn hơn cho vinh quang của Đức Chúa Trời trong việc đem lại ích lợi cho Hội Thánh hay cho quốc gia, như yêu vua kính sợ Chúa của mình hơn chính mình, và đặt sự an toàn và mạng sống của vua trước mạng sống của mình, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm với Đa-vít: “Vua đáng giá mười ngàn người chúng tôi” (II Sa-mu-ên 18:3). Vì ὡς là dấu hiệu của sự tương tự chứ không phải của sự bằng nhau, có nghĩa rằng như chúng ta yêu mình một cách chân thành, tha thiết, và từ trong lòng, muốn mọi điều tốt lành cho chính mình — thì với sự chân thành tương tự trong tình cảm, chúng ta nên yêu anh em mình. Cho nên Đấng Christ đã không thêm gì vào luật pháp khi truyền dạy yêu nhau như Ngài đã yêu chúng ta. Những người khác nói rằng nó được gọi là một điều răn mới vì nó phải được giữ với sự cẩn thận và siêng năng lớn lao như thể nó mới mẻ và vừa mới được ban cho. Vì luật pháp mới (chúng ta biết) thường được giữ một cách nghiêm ngặt lúc ban đầu, nhưng sau một thời gian, chúng bắt đầu bị sao nhãng. Và người ta (có thể nói) làm cho chúng thành cổ xưa, coi chúng như thể không có.

Những người khác hiểu “điều răn mới” là một điều răn khác, hay khác biệt; vì Đấng Christ lúc đầu chương đã ban cho họ một điều răn phải tránh kiêu ngạo, phải khiêm nhường, phải sống hòa thuận và đồng lòng với nhau. Và rồi Ngài phán: “Nhưng Ta ban cho các ngươi một điều răn mới,” một điều răn khác với điều răn trước, “rằng các ngươi hãy yêu nhau.”

Chữ “mới” thường được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa này, như: “Có một vua mới lên ngôi, chẳng biết Giô-sép” (Xuất Hành Ký 1:8); tức là, như bảy mươi dịch giả và Thánh Lu-ca (Công Vụ 7:18) dịch, “một vua khác.” “Họ sẽ nói tiếng mới” (Mác 16:17), tức là những ngôn ngữ “khác,” đa dạng, hay khác biệt với tiếng quen dùng của họ. Vì ý nghĩa không phải là họ đã sáng chế ra một ngôn ngữ mới chưa từng được nói trước đó, mà là họ đã nói bằng một ngôn ngữ khác với ngôn ngữ họ đã dùng trước đó. Vì có chép rằng: “Họ bắt đầu nói các thứ tiếng khác” (Công Vụ 2:4). Cũng vậy, Cứu Chúa Christ chúng ta nói với các sứ đồ rằng Ngài “sẽ không uống nữa trái nho,” cho đến khi Ngài “uống nó mới với họ trong nước Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 26:29), trong đó, bởi “rượu mới,” Ngài không có ý nói chất lỏng hay nước ép của trái nho để duy trì sự sống thể xác, mà là một thức uống khác biệt, mà Ngài sẽ dùng để thết đãi mọi người được mời và đến bàn tiệc của Ngài. Nhưng những cách giải thích này không thích hợp lắm.

Vì vậy, tôi cho rằng nó được gọi là “một điều răn mới,” hoặc xét về Đấng Christ hoặc xét về chúng ta. Xét về Đấng Christ theo hai cách. Thứ nhất, vì Ngài đã làm mới nó, không chỉ bằng cách giải thoát nó khỏi những lời chú giải và cách giải thích sai lầm của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các thầy Ra-bi Do Thái, mà còn bằng cách làm trọn nó một cách hoàn hảo nhất, trong khi nó đã bị xóa mờ và gần như thành cổ xưa bởi sự bại hoại lớn lao của con người. Vì chưa từng có ai tuân giữ và làm trọn luật pháp một cách hoàn hảo như Ngài đã làm. Vì vậy, xét về cách mới để làm trọn nó, nó được gọi là “một điều răn mới.” Thứ hai, vì Ngài, khi bãi bỏ luật pháp lễ nghi và nhiều luật pháp tư pháp, chỉ làm mới điều răn này của luật pháp đạo đức khi truyền nó như luật pháp của Ngài cho Hội Thánh: “Đây là điều răn của Ta, rằng các ngươi hãy yêu nhau” (Giăng 15), như thể Ngài phán: Dù Ta đã bãi bỏ luật pháp lễ nghi và làm cho luật pháp tư pháp thành cổ xưa, song điều răn này sẽ không bao giờ bị bãi bỏ. Và điều này Ta lại dặn dò các ngươi nhiều lần như điều răn của Ta, mà trên hết mọi điều răn khác, Ta muốn các ngươi cẩn thận giữ lấy, vì nhờ đó các ngươi sẽ được biết là môn đồ của Ta.

Xét về chúng ta, nó được gọi là “một điều răn mới,” và điều đó theo hai phương diện: (1) vì nó, khi đã bị làm hư hỏng và gần như bị xóa sạch khỏi tâm trí con người bởi tội lỗi nguyên thủy, lại được làm mới trong lòng những tín hữu bởi sự vận hành mạnh mẽ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cả trong tâm trí lẫn tình cảm của họ. Trong tâm trí, vì họ hằng ngày được soi sáng bằng sự hiểu biết chân thật về nó, trong việc được dạy phải yêu ai — tức là không chỉ bạn bè mình, mà ngay cả kẻ thù mình. Với thứ tình yêu nào, tức là với tình yêu nồng nhiệt, không chỉ bằng lời nói hay lưỡi mà thôi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật — và bằng tình yêu tự nguyện, chân thành, và bền vững. Trong ý chí và tình cảm — vì họ được thuyết phục bởi sự tác động bên trong của Thánh Linh để yêu thương, và được hướng về điều đó, khi đã được ân điển biến đổi. Thứ hai, vì nó theo một cách đặc biệt thuộc về chúng ta, những người ở dưới Giao Ước Mới trong vương quốc ân điển, vì chỉ điều răn này được Đấng Christ làm mới như điều răn riêng của Ngài, trong khi nhiều điều răn khác bị bãi bỏ. Cũng như vì nó hằng ngày được Thánh Linh của Đấng Christ viết lại theo một cách mới trong lòng những người mới trở lại, đến nỗi họ không chỉ có sự hiểu biết mới, tức là sự hiểu biết chân thật về nó, mà còn có cảm nhận mới, tức là cảm nhận chân thật về quyền năng của nó trong lòng mình. Vì họ đã trở nên những tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ. Vì trong Ngài “mọi sự cũ đều qua đi, và mọi sự đều trở nên mới” (II Cô-rinh-tô 5). Vì đối với họ, luật pháp không phải là chữ chết giết người, viết trên bảng đá; nhưng là Thánh Linh ban sự sống, vì được viết trên bảng thịt của lòng họ. Đây dường như là ý nghĩa chân thật, đầy đủ, và đúng đắn của những chỗ này. Vì thư thứ nhất của Thánh Giăng giải thích như vậy khi nói rằng “điều đó là thật trong Ngài và trong các ngươi” (I Giăng 2:8) theo nghĩa đã nói trước — cả xét về Đấng Christ lẫn các tín hữu trong Đấng Christ.

III. Câu hỏi. Vì điều răn yêu thương anh em được gọi là luật pháp của Đấng Christ và là một điều răn mới, thì Phúc Âm có phải là một luật pháp mới không? Đáp. Tuyệt đối không. Vì mặc dù luật pháp và Phúc Âm đồng ý với nhau trong nhiều điều, như thứ nhất, về tác giả, vì Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai; của Phúc Âm (Rô-ma 1:1), của luật pháp (Rô-ma 7:22). Thứ hai, về việc cả hai đều đã được rao giảng, biết đến, và hiểu trong cả hai giao ước. Luật pháp được viết trong lòng con người lúc sáng tạo; Phúc Âm được rao giảng cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong địa đàng ngay sau sự sa ngã, và được lặp lại nhiều lần cho các tổ phụ và tiên tri theo thời gian. Thứ ba, về vấn đề chung và mục đích của cả hai, vì cả luật pháp lẫn Phúc Âm đều đòi hỏi sự công chính nơi kẻ muốn đến sự sống đời đời. Thứ tư, về việc chúng xác nhận và củng cố lẫn nhau, vì luật pháp truyền sự công chính và không xưng công chính cho ai, cho thấy rằng một người được xưng công chính bởi sự ban cho nhưng không và ân điển của Đức Chúa Trời, và rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho mọi kẻ tin. Vì Phúc Âm xưng công chính không bởi việc làm mà bởi đức tin, nhưng vẫn như vậy, chúng ta không bởi đức tin của mình mà bãi bỏ luật pháp hay làm cho nó vô hiệu, mà trái lại củng cố nó, và điều đó theo hai phương diện. Thứ nhất, vì bởi đức tin chúng ta nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, và như vậy trong Ngài (Đấng đã làm trọn luật pháp thay cho chúng ta) chúng ta làm trọn nó và củng cố nó. Thứ hai, vì lòng chúng ta được thanh tẩy bởi đức tin, chúng ta không còn sống theo xác thịt nữa, mà theo Thánh Linh, và như vậy bằng sự vâng lời khởi đầu, chúng ta làm trọn luật pháp.

Cuối cùng, về mục đích, vì cả luật pháp lẫn Phúc Âm đều trực tiếp hướng đến sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời.

Song chúng khác nhau trong năm điều. Thứ nhất, về cách thức bày tỏ. Luật pháp trước sự sa ngã đã được biết cách hoàn hảo bởi thiên nhiên, và từ sau sự sa ngã thì biết một phần (Rô-ma 2:15). Phúc Âm không được biết bởi thiên nhiên, cũng chưa từng được viết trong lòng con người, trước hay sau sự sa ngã, như Phao-lô nói: “Những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa nghĩ đến, là những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài” (I Cô-rinh-tô 2:9). Vì vậy, Phúc Âm được gọi là “sự mầu nhiệm” (Rô-ma 16:25–26). Thứ nhất, vì giáo lý của Phúc Âm đã được bày tỏ cho loài người và thiên sứ bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:5, 9). Thứ hai, vì cần có một sự mặc khải đặc biệt và công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trước khi một người có thể đồng ý với nó. Vì vậy, Phao-lô nói: “Chúng ta chẳng nhận lấy thần của thế gian, nhưng nhận lấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để chúng ta biết những điều đã ban cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 2:12). Thứ hai, về chủ thể hay giáo lý tự nó, và điều đó theo hai phương diện. Thứ nhất, luật pháp chỉ rao giảng sự công chính tuyệt đối cho những kẻ vi phạm nó. Phúc Âm cho thấy sự công chính được điều hòa bởi lòng thương xót như thế nào: “Từ mọi điều mà các ngươi không thể được tha bởi luật pháp Môi-se, thì bởi Ngài, mọi kẻ tin đều được xưng công chính” (Công Vụ 13:39). Thứ hai, luật pháp dạy chúng ta phải là hạng người nào, và phải làm gì, để được đến sự sống đời đời, nhưng không chỉ cho chúng ta làm sao thật sự trở nên như vậy. Phúc Âm dạy rằng bởi đức tin nơi Đấng Christ, chúng ta có thể trở nên như luật pháp đòi hỏi. “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” (II Cô-rinh-tô 5:21).

Thứ ba, về đối tượng: “Luật pháp được ban cho kẻ bất chính và kẻ vô luật pháp, kẻ vô đạo, và kẻ phạm thượng” (I Ti-mô-thê 1:9–10), để nó chỉ cho họ thấy tội lỗi của họ và hình phạt đáng phải chịu vì đó, và như vậy cáo buộc và kết án họ. Phúc Âm chỉ được công bố và ban phát cho những người ăn năn, là những người có lòng thống hối và tan vỡ, than khóc vì tội lỗi của mình (Ma-thi-ơ 11; Ê-sai 57; Lu-ca 4).

IV. Luật pháp hứa sự sống đời đời với điều kiện là việc làm. “Hãy làm điều này, thì sẽ sống. Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” Phúc Âm hứa sự sống đời đời một cách nhưng không, không có bất cứ điều kiện nào về việc làm. “Đối với kẻ không làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính, thì đức tin của người ấy được kể là công chính” (Rô-ma 4:5). “Sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ ngoài luật pháp, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi kẻ tin, và trên mọi kẻ tin” (Rô-ma 3:21–22).

V. Về hiệu quả. Luật pháp không phải là nguyên nhân công cụ của đức tin, sự ăn năn, hay bất cứ ân điển cứu rỗi nào. Nó là “chức vụ của sự chết” (II Cô-rinh-tô 3:7), “gây nên cơn thạnh nộ” (Rô-ma 4:15). Nhưng Phúc Âm gây nên sự sống. Nó là “ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến” (Tít 2:11). Vì cớ đó, Phao-lô gọi luật pháp là “chữ chết” hay “chữ giết người”; Phúc Âm là “Thánh Linh ban sự sống” (II Cô-rinh-tô 3).

Thứ tư, có thể hỏi rằng, có ai có thể làm trọn luật pháp không, xét rằng Phao-lô bảo chúng ta mang lấy gánh nặng của nhau “và như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ.” Đáp. Không một người phàm nào có thể làm trọn luật pháp một cách hoàn hảo trong đời này. Kết luận này Thánh Phao-lô chứng minh trong nhiều thư tín của ông, đặc biệt bằng những luận cứ này.

Thứ nhất, bởi sự bại hoại lớn lao và chung của bản tính, vẫn còn lại một phần ngay cả trong những người được tái sinh, làm ô uế những hành động tốt nhất của họ và khiến chúng giống như một tấm vải ô uế trong kỳ kinh nguyệt — đồng thời thú nhận rằng những việc tốt nhất của ông không đáp ứng luật pháp, vì cớ tàn dư của sự bại hoại nguyên thủy (Rô-ma 7). Bây giờ, sự làm trọn luật pháp cách hoàn hảo không thể đứng chung với sự bại hoại của bản tính và sự vi phạm trong đời sống. Vì một nguồn nước bại hoại không thể tuôn ra nước ngọt. Cũng không một cây bại hoại nào có thể sinh trái tốt. Thánh Gia-cơ nói: “Kẻ nào phạm một điều, thì mắc tội với tất cả.” Và Kinh Thánh tuyên bố kẻ bị rủa sả là kẻ “không bền đỗ trong mọi điều chép trong sách luật pháp để làm theo.”66 Các tiến sĩ phe Giáo hoàng trả lời, thứ nhất, rằng sự bại hoại nguyên thủy (mà họ gọi là ngòi của tội lỗi) và những động cơ đầu tiên hướng về điều ác, ngăn trở mọi sự đồng ý của ý chí, quả thật có trong những người được tái sinh; nhưng chúng không phải là tội lỗi theo đúng nghĩa. Nhưng điều họ dạy là sai. Vì mọi sự vi phạm luật pháp là tội lỗi, như Thánh Giăng định nghĩa (I Giăng 3:4). Nhưng những điều này là sự vi phạm điều răn thứ mười. Vì hoặc nó cấm những động cơ đầu tiên này, dù chúng là primo primae, hay secondo primae (như các nhà kinh viện nói), hoặc nó không cấm gì ngoài những động cơ có sự đồng ý của ý chí, vốn đã bị cấm trong các điều răn trước, và như vậy thực tế chỉ có chín điều răn, điều răn thứ mười không cấm tội đặc biệt nào.

Lại nữa, Phao-lô dạy rằng những động cơ ngăn trở mọi sự đồng ý của ý chí này chính thức chống lại luật pháp. “Tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, chống nghịch với luật pháp trong trí tôi” [Rô-ma 7:23]. Thứ hai, họ trả lời rằng Phao-lô (Rô-ma 7) không nói về chính mình mà nói trong vai trò của người chưa được tái sinh, theo ý kiến của Thánh Augustine. Đáp. Quả thật Augustine đã từng có phán đoán ấy, nhưng sau đó ông đã rút lại ý kiến đó (như thấy rõ trong sách Retractations của ông, và sách thứ sáu chống lại Julian người Pelagian), và điều đó vì những lý do này. Thứ nhất, vì Phao-lô nói: “Sự muốn thì ở trong tôi.” Và: “Tôi không làm điều lành tôi muốn.” Và: “Tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời, xét về con người bề trong” — tất cả những điều này chỉ thuộc về người được tái sinh và không thể khẳng định về kẻ ác. Thứ hai, vì ông nhắc đến “con người bề trong,” tức là con người mới hay tạo vật mới, chỉ phù hợp với người được tái sinh. Thứ ba, vì ông nói ông bị “bắt làm phu tù cho tội lỗi” (câu 24), trong khi kẻ ác không bị lôi kéo đến tội lỗi bằng sức ép trái với ý muốn của họ, mà tự ý buông mình vào mọi điều ác, như con ngựa xông vào trận chiến (Giê-rê-mi 8:6). Cuối cùng, vì ông kêu lên trong sự cảm nhận và đau buồn vì tội lỗi của mình: “Hỡi người khốn khổ mà tôi là, ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” (câu 25), điều này không thể là tiếng nói của người chưa được tái sinh, vì họ không cảm thấy gánh nặng của tội lỗi mình cũng không mong được nhẹ bớt, mà lấy làm vui thích và khoái lạc trong đó. Lý do thứ hai của ông là thế này. Sự hiểu biết của chúng ta thế nào, thì tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người cũng thế ấy. Nhưng sự hiểu biết của chúng ta chỉ là một phần. Vì vậy, tình yêu của chúng ta chỉ là một phần, và vì vậy không có sự làm trọn luật pháp cách hoàn hảo. Những người bênh vực Giáo Hội La Mã trả lời rằng sự hiểu biết, tình yêu, và sự vâng lời của chúng ta là hoàn hảo theo điều kiện và trạng thái của đời này, vì chúng ta là viatores, điều đó là đủ — mặc dù chúng không hoàn hảo theo điều kiện của đời sau, khi chúng ta sẽ là comprehensores, điều mà đời này không đòi hỏi nơi chúng ta. Vì họ tạo ra sự làm trọn luật pháp cách hoàn hảo gấp đôi. Một, cho thời hạn của đời này, là yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự và yêu người lân cận như chính mình. Một khác sau đời này, và đó là yêu Đức Chúa Trời với tất cả linh hồn, và với tất cả các năng lực và khả năng của linh hồn, và với tất cả sức mạnh và năng lực của mọi năng lực ấy.

Và sự phân biệt này họ tạo ra là nền tảng cho ý kiến của họ về việc làm trọn luật pháp và sự xưng công chính bởi việc làm, vân vân. Nhưng đó là nền tảng cát, và vì vậy những gì xây trên đó không thể đứng vững. Vì ngoài việc đó là một sự phân biệt ngớ ngẩn và phù phiếm do các nhà kinh viện bịa đặt mà không có căn cứ Kinh Thánh hay sự đồng ý của thời cổ; nó rõ ràng là sai. Vì chỉ có một quy tắc duy nhất của sự công chính, chứ không phải hai. Chỉ có một câu chung của luật pháp, bất biến hơn luật pháp của người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ, thậm chí bất biến như chính Đức Chúa Trời. Đó là: “Kẻ nào không bền đỗ trong mọi điều chép trong luật pháp để làm theo, thì bị rủa sả.” Cho nên kẻ nào không yêu Đức Chúa Trời với tất cả linh hồn, trí khôn, và sức lực của mình, với tất cả valde suo của mình, tức là với tất cả các năng lực của linh hồn mình, và tất cả các khả năng của mọi năng lực ấy, và điều đó trong đời này, thì bị rủa sả. Và thật là vô lý khi họ dạy rằng một người không bị buộc trong thời hạn của đời này phải yêu Đức Chúa Trời như vậy, mà chỉ trong đời sau. Vì hãy xem người ta có thể làm gì bởi sự sáng tạo trong trạng thái vô tội, thì luật pháp cũng đòi hỏi bấy nhiêu nơi tay người ấy trong trạng thái bội nghịch. Nhưng A-đam bởi sự sáng tạo có thể yêu Đức Chúa Trời với tất cả linh hồn mình, với tất cả các năng lực của linh hồn mình, và tất cả các khả năng của mọi năng lực ấy. Vì vậy, sự vâng lời hoàn hảo, tuyệt đối, và trọn vẹn ấy nay cũng được đòi hỏi nơi tay người ấy. Vì câu của luật pháp: “Kẻ bị rủa sả là kẻ không bền đỗ trong mọi điều, vân vân.” không chỉ được ban cho những người được vinh hiển, mà còn cho những người ở trong trạng thái ân điển. Và Thánh Phao-lô áp dụng câu này cho con người ngay trong đời này, đến nỗi ông tuyên bố mọi kẻ thuộc về việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả. Lại nữa, nếu điều này là như vậy, người Do Thái đã không có lý do gì để sợ sự nghiêm khắc và chặt chẽ của luật pháp, như họ đã làm, khi họ nói: “Nếu chúng tôi còn nghe tiếng của Chúa nữa, chúng tôi sẽ chết” [Xuất Hành Ký 20:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:16] — xét rằng họ có thể giữ và làm trọn luật pháp, theo ý kiến phe Giáo hoàng này. Người Do Thái cũng không cần Đức Chúa Trời hứa cho họ một Đấng Mê-si hay Đấng Trung Bảo để cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp [Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18], mà Ngài hẳn đã an ủi họ trong sự sợ hãi và kinh ngạc lớn lao ấy, bằng cách cho họ hiểu rằng họ không bị buộc phải làm trọn luật pháp một cách đầy đủ và hoàn hảo trong thời gian của đời này.

Ngoài ra, lời kêu than thống thiết của Phao-lô: “Hỡi người khốn khổ mà tôi là,” vân vân. (Rô-ma 7:24) và lời của Phi-e-rơ gọi luật pháp là “cái ách” mà cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều không thể mang nổi (Công Vụ 15) hẳn sẽ là trẻ con và nực cười, nếu “điều không thể làm được trong luật pháp” (Rô-ma 8:3), như Phao-lô nói, không thuộc về chúng ta.

Luận cứ thứ ba. Nếu một người có thể làm trọn luật pháp, người ấy sẽ không cần một Đấng Trung Bảo. “Vì nếu sự công chính bởi luật pháp mà có, thì Đấng Christ đã chết luống công” (Ga-la-ti 2:21). Người ta trả lời rằng Đấng Christ đã chết luống công, nếu con người bởi sức lực của thiên nhiên có thể làm trọn luật pháp. Nhưng việc làm trọn luật pháp là bởi ân điển, và như vậy sự chết của Ngài không phải là luống công. Vì bởi đức hạnh của sự vâng lời của Đấng Christ, chúng ta được làm cho có thể làm trọn luật pháp. Nhưng điều này sẽ làm cho Đấng Christ không phải là Cứu Chúa, mà chỉ là một công cụ, nhờ đó chúng ta làm trọn luật pháp và tự làm cứu chúa của chính mình; trong khi Kinh Thánh nói rằng “Ngài đã trở nên sự công chính cho chúng ta” (I Cô-rinh-tô 1:30), không phải chúng ta được làm nên sự công chính bởi Ngài. Rằng “chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” (II Cô-rinh-tô 5:21), không phải “bởi Ngài,” như một công cụ. Rằng “chúng ta được đầy đủ trong Ngài” (Cô-lô-se 2:10), chứ không phải đầy đủ bởi chính mình, nhờ Ngài.

Cuối cùng, Kinh Thánh giam giữ mọi người dưới tội lỗi, ngay cả những người được nên thánh nhất (Châm Ngôn 20:9; I Giăng 1:8). Gióp thú nhận ông không thể trả lời một trong một ngàn câu (Gióp 9:3). Và Đa-vít nói: “Hỡi Chúa, nếu Chúa ghi nhớ điều sai trái đã làm, ai có thể đứng nổi? (Thi Thiên 130:3). Và Phao-lô nói về chính mình rằng “ông không tìm được phương cách nào để làm điều lành” (Rô-ma 7:18). Ông còn nói nữa rằng việc giữ luật pháp là “không thể” được, vì cớ sự bại hoại nguyên thủy (Rô-ma 8:3). Người ta trả lời rằng tất cả những chỗ này và các ví dụ đều phải được hiểu về những tội nhẹ, vốn làm cho con người thật sự là tội nhân, song không chống lại, mà ở ngoài luật pháp, và vì vậy, dù một người phạm chúng, người ấy vẫn có thể làm trọn luật pháp. Đáp. Ý kiến chung được chấp nhận trong các trường học rằng một số tội là tội trọng, những tội khác là tội nhẹ theo bản chất của chúng, là một sự phân biệt dại dột. Vì nếu mọi tội đều đáng chết, như Phao-lô dạy (Rô-ma 6:23), thì hoặc tội nhẹ không phải là tội, hoặc chúng ắt phải đáng chết. Môi-se nói rằng “kẻ nào không bền đỗ trong mọi điều chép trong luật pháp, thì bị rủa sả” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26), trong đó những chữ “luật pháp này” không được giới hạn chỉ vào danh mục những tội lớn và ghê gớm được liệt kê ở đó, mà được mở rộng ra mọi tội, như Phao-lô áp dụng, tuyên bố kẻ bị rủa sả là kẻ “không bền đỗ trong mọi điều chép trong luật pháp” (Ga-la-ti 3:10), chứ không phải “luật pháp này.” Cho nên mọi tội, ngay cả tội nhỏ nhất trong tư tưởng, cũng khiến một người phải chịu sự rủa sả, và như vậy, theo sự công chính nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời, đáng chịu sự chết đời đời. Và chỉ là một cách lảng tránh yếu ớt khi nói rằng một số tội chống lại luật pháp, như mọi tội trọng, và những tội khác ở ngoài luật pháp, như tội nhẹ. Vì việc làm điều Đức Chúa Trời cấm là tội, không phải ở ngoài, mà chống lại luật pháp. Nhưng những lời nói vô ích, nói chuyện dại dột, và châm chọc, vân vân. (mà các tiến sĩ phe Giáo hoàng cho là tội nhẹ) đều bị cấm cách rõ ràng trong lời: “Về mọi lời vô ích mà người ta nói, họ sẽ khai trình trong ngày phán xét” (Ma-thi-ơ 12:36). Và Phao-lô cấm mọi “lời nói dại dột, và lời đùa cợt” (Ê-phê-sô 5:4), như những điều không xứng hợp. Vì vậy, chúng không ở ngoài, mà hoàn toàn chống lại luật pháp. Thứ hai, họ trả lời rằng những chỗ này và những chỗ tương tự phải được hiểu về nhiều việc làm và hành động riêng biệt của các thánh đồ, trong đó một số là tốt, như việc Đa-vít tha cho Sau-lơ, vân vân; một số là xấu, như việc ngoại tình, giết người, và kiểm tra dân số của ông — chứ không phải về cùng những việc làm riêng biệt. Đáp. Điều đó là sai. Vì Phao-lô, khi nói về cùng một việc làm riêng biệt, nói rằng nó vừa tốt một phần vừa xấu một phần: “Tôi thấy, khi tôi muốn làm điều lành, thì điều ác ở cùng tôi” (Rô-ma 7:21). “Trong trí tôi, tôi phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, trong thân thể tôi, luật pháp của tội lỗi” (câu 25). Và tiên tri nói rằng “mọi sự công chính của chúng ta đều như một tấm vải ô uế” (Ê-sai 64:6). Vì vậy, mọi việc lành đều bị tội lỗi làm ô uế.

Nói bấy nhiêu cũng đủ để cho thấy rằng không một người nào trong thời gian của đời này có thể làm trọn luật pháp. Những lý do đưa ra để phản đối đã được trả lời đầy đủ trước đó. Tôi xin giới thiệu độc giả đến chỗ ấy.

Có thể nói thêm rằng, nếu chúng ta không thể làm trọn luật pháp một cách hoàn hảo, thì vì sao Phao-lô truyền chúng ta mang lấy gánh nặng của nhau và “như vậy làm trọn luật pháp của Đấng Christ?”

Đáp. Luật pháp được nói là được làm trọn theo ba cách. Thứ nhất, bằng sự vâng lời đích thân, và theo cách ấy chỉ một mình Đấng Christ đã làm trọn luật pháp. Thứ hai, bằng sự vâng lời được kể cho, theo cách ấy những người được tái sinh làm trọn luật pháp trong Đấng Christ, vì Ngài là "sự công chính của họ" (I Cô-rinh-tô 1:30) và họ "được đầy đủ trong Ngài" (Cô-lô-se 2:10). Thứ ba, bằng sự vâng lời còn non kém, theo cách ấy Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét được nói là bước đi trong mọi điều răn của Chúa không chỗ trách được (Lu-ca 1:6). Và theo cách ấy mọi tín hữu đều làm trọn luật pháp trong việc gắng sức vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi điều răn, tùy theo mức độ ân điển đã nhận lãnh. Và theo cách ấy chúng ta được nói là làm trọn luật pháp tại chỗ này, vì Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn thay cho việc làm. Chúng ta còn phải xét rằng việc làm trọn luật pháp đôi khi được đối lập với sự vi phạm luật pháp (như Gia-cơ 2:10), theo nghĩa ấy không một người nào đã từng hay có thể làm trọn luật pháp, ngoại trừ Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, là Đấng vì cớ ấy được gọi là "sự cuối cùng của luật pháp, đặng làm cho mọi kẻ tin được nên công chính" (Rô-ma 10:4). Đôi khi nó được đối lập với sự giả hình và giả vờ (như I Giăng 2:4–5), và theo nghĩa ấy mọi thánh đồ đều làm trọn luật pháp, vì họ gắng sức giết chết những sự bại hoại của mình và trong mọi sự chứng tỏ lòng và đời sống mình đẹp lòng Đức Chúa Trời trong việc giữ đức tin và lương tâm tốt. Theo nghĩa ấy, Phao-lô tại đây bảo chúng ta hãy làm trọn luật pháp của Đấng Christ trong việc thực hiện các bổn phận của tình yêu thương và mang lấy gánh nặng cho nhau. Người ta sẽ nói, nếu luật pháp không thể được làm trọn bằng cách nào khác ngoài sự vâng lời còn non kém, thì luật pháp có ích gì? Đáp. Luật pháp vẫn có ba công dụng ngay cả từ sau khi sa ngã. Thứ nhất, nó dùng để kiềm chế con người bề ngoài bằng cách giữ con người trong khuôn phép nhờ sự sợ hình phạt, công dụng mà Phao-lô nói đến khi ông nói rằng "luật pháp không phải được ban cho người công chính, nhưng cho kẻ vô pháp và kẻ bất tuân," vân vân (I Ti-mô-thê 1:9). Thứ hai, để đánh thức lương tâm đang ngủ mê. Và điều này nó thực hiện bằng nhiều cách. (1) Bằng cách bày tỏ tội lỗi; "vì bởi luật pháp mà có sự biết tội lỗi" (Rô-ma 3:20). (2) Bằng cách bày tỏ cơn thịnh nộ và sự giận dữ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, vì "luật pháp sanh ra sự giận" (Rô-ma 4:15). (3) Bằng cách cáo trách lương tâm về tội lỗi. "Khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống lại" (Rô-ma 7:9). (4) Bằng cách buộc tội và định tội chúng ta về tội lỗi, vì "luật pháp sanh ra sự chết" (II Cô-rinh-tô 3:6), và như thế khiến chúng ta hết lòng trông cậy nơi chính mình, nó khiến chúng ta chạy đến ngai ân điển, và như thế là "người gia sư" dẫn chúng ta "đến cùng Đấng Christ" (Ga-la-ti 3:24). Thứ ba, nó dùng làm quy tắc cho đời sống tốt lành. Đa-vít nói rằng "lời của Đức Chúa Trời" (đặc biệt là luật pháp) "là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi" (Thi Thiên 119:105). Đến nỗi tuy một người được tái sinh không còn ở dưới luật pháp về phương diện sự xưng công chính, hay sự cáo trách, hay sự ép buộc, hay sự định tội; nhưng người ấy vẫn ở dưới luật pháp về phương diện hướng dẫn và dạy dỗ, vì luật pháp chỉ cho biết điều gì là tốt, điều gì là xấu, chúng ta phải làm gì, và phải bỏ điều gì không làm. Sau hết, trong khi Phao-lô nói, "Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, và làm trọn luật pháp của Đấng Christ như vậy," chữ "như vậy" có trọng tâm lớn, vì nó hàm ý cách thức mà người Ga-la-ti và mọi người phải làm trọn luật pháp, không phải bằng cách giữ phép cắt bì, các ngày, các kỳ, các tháng, hay các năm như các sứ đồ giả đã dạy, mà bằng cách mang lấy, nhịn nhục, và dung chịu những sự yếu đuối của anh em mình. Điều này cũng có thể áp dụng không sai cho các dòng tu Phan-xi-cô, Đa-minh, Cát-minh, vân vân. Chớ để họ tưởng rằng họ giữ luật pháp, bằng cách kiêng ăn thịt, bằng cách tự đánh mình bằng roi, bằng đời sống độc thân, những sự kiêng ăn giả tạo, sự nghèo khó tự nguyện, sự vâng lời theo luật dòng, vân vân. Nhưng hãy để họ an ủi kẻ sầu khổ, cứu giúp kẻ khốn cùng, dung chịu kẻ yếu đuối, nâng đỡ lẫn nhau trong tình yêu thương, và như vậy họ sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ.

3 Vì nếu có ai tưởng mình là chi, mà thật mình chẳng là chi hết, thì người ấy tự lừa dối mình trong sự tưởng tượng của mình.

Trong câu này, sứ đồ dẹp bỏ một chướng ngại ngăn trở hầu hết mọi người thực hiện bổn phận trước đó là mang lấy gánh nặng của người khác, và đó là sự tự phụ hão huyền và tưởng tượng mà họ có về sự xuất sắc của chính mình vượt xa anh em mình — trong việc tưởng mình quá tốt để làm bất cứ bổn phận hay việc phục vụ nào cho họ, để làm ngựa thồ cho họ mà mang gánh nặng của họ. Sự tưởng tượng hão huyền và tự phụ phồng lên này (là thứ làm cho người ta phồng lên nhất) sứ đồ gắng sức tẩy sạch tại chỗ này, khi ông nói, "Kẻ nào tưởng mình là chi," mà nhân tiện chúng ta có thể nhận xét phương pháp của sứ đồ, trước hết, đưa ra các quy tắc hướng dẫn; sau đó dẹp bỏ các chướng ngại có thể ngăn trở sự vâng lời của chúng ta. Thứ hai, chúng ta thấy tại đây sức mạnh của Lời Chúa, là Lời "thấu suốt những điều kín nhiệm của lòng" (Hê-bơ-rơ 4:12) "vì nó đánh đổ các sự tưởng tượng, và mọi sự cao ngạo nghịch lại sự hiểu biết Đức Chúa Trời: và bắt mọi ý tưởng phải phục tùng Đấng Christ" (II Cô-rinh-tô 10:5). Trong các lời này chúng ta có thể nhận xét bốn điều sau: (1) con người tự mình chẳng là chi hết. (2) Dù họ chẳng là chi, họ vẫn tưởng mình là chi, và là chi bởi chính mình. (3) Khi làm như vậy, họ tự lừa dối mình. (4) Các phương thuốc chống lại sự tự cao quá mức về chính mình.

Về điều thứ nhất, có thể hỏi làm sao có thể nói một cách đúng thật rằng con người tự mình chỉ là hư không? Người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự thánh khiết và công chính, có phải là hư không chăng? Các vua chúa và những người có quyền thế được gọi là các thần trong Kinh Thánh, có phải là hư không chăng? Những kẻ nói tiên tri và làm phép lạ, có phải là hư không chăng? Đáp. Phao-lô không nói về các ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho con người, nhưng nói về chính con người — và về họ, không phải như họ đã ở trong tình trạng vô tội trước khi sa ngã, mà như họ hiện nay trong tình trạng bại hoại và bội nghịch, hoặc trong tình trạng ân điển khi họ được xét đến, trong, và bởi chính mình. Như vậy ngay cả những người thuộc linh cũng tự mình chẳng là chi hết (vì sứ đồ đặc biệt nói về họ, như có thể thấy từ câu đầu tiên).

Vì thứ nhất, mọi người theo bản tính đều là con cái của sự thịnh nộ, và là những thanh củi của địa ngục. (2) Các ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, dù là ân tứ thuộc bản tính hay thuộc ân điển, đều không phải của chúng ta, mà là của Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng. Vì vậy không ai được nhận cho mình nhiều hơn người khác về phương diện các ân tứ ấy, vì tất cả chúng ta chỉ là những quản gia, và những điều chúng ta có chỉ là những ta-lâng được giao cho chúng ta để dùng cho lợi ích của Chủ mình. "Nếu ngươi đã nhận lãnh" (Phao-lô nói) "thì sao ngươi khoe mình, như thể ngươi chưa nhận lãnh?" (3) Cho dù một người ở trong Đấng Christ, và được nên thánh, người ấy cũng không có quyền lớn hơn đối với công đức của Đấng Christ, cũng không có phần lớn hơn trong đó, so với người ít được nên thánh hơn. Vì tuy sự nên thánh có những mức độ và một phạm vi nhất định, nhưng sự xưng công chính thì không. Đến nỗi một người thật sự tự mình chẳng là chi hết. (1) Vì người ấy có sự hiện hữu và khởi đầu từ hư không, và theo bản tính của chính mình thì hướng về sự bại hoại và hư không.74 (2) Vì người ấy không phải là điều mình tưởng tượng mình là. (3) Tuy người ấy có một số ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời, người ấy vẫn chẳng là chi vì người ấy còn kém xa điều mình phải là (I Cô-rinh-tô 8:2). Dựa trên những suy xét này, Áp-ra-ham nhận mình chỉ là "bụi và tro" (Sáng Thế Ký 18:27). Đa-vít, khi so sánh mình với sự huy hoàng của Sau-lơ, nói, "Tôi là ai, hay nhà cha tôi là gì?" (I Sa-mu-ên 18:18). Thật vậy, dù chúng ta xét con người một cách tuyệt đối nơi chính mình, hay một cách tương đối so với các tạo vật khác, như những thiên thể vinh hiển kia, mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, chúng ta có thể nói cùng với tiên tri Đa-vít, "Lạy Chúa, loài người là gì, mà Chúa nhớ đến người, hay con loài người là gì, mà Chúa thăm viếng người?" (Thi Thiên 8:4).

Phao-lô thú nhận mình chẳng là chi trong, bởi, hay do chính mình, nhưng "nhờ ân điển của Đức Chúa Trời" (ông nói) "mà tôi là người tôi là" (I Cô-rinh-tô 15:10). Và một lần nữa, "Tôi chẳng kém các sứ đồ rất lớn chút nào, dầu tôi chẳng là chi hết" (II Cô-rinh-tô 12:11). Sứ đồ khẳng định về mọi người "tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết như mình phải biết" (I Cô-rinh-tô 8:2), và về nhiều người rằng họ bị phồng lên và chẳng biết chi hết (I Ti-mô-thê 6:4). Vì sự tự phụ phồng lên và sự trống rỗng thường đi đôi với nhau.

Điều tổng quát thứ hai cần nhận xét trong các lời này là, con người vốn có khuynh hướng nghĩ về mình quá tốt, tôn mình lên trên người khác trong sự tưởng tượng của mình, và gần như thần thánh hóa chính mình, đồng thời hạ thấp người khác khi so sánh với mình. Và sự tự cao quá mức về chính mình này là một nhánh của lòng kiêu ngạo. Vì một người nhìn chính mình qua cặp kính của lòng tự ái thì tưởng rằng mỗi ân tứ nhỏ bé của Đức Chúa Trời mà mình thấy có trong mình thì lớn lao hơn sự thật rất nhiều, tưởng những cái bóng thuần túy là những thực thể, hay những gò đất nhỏ cũng lớn như những ngọn núi. Vì như một người đang yêu thì tưởng những tì vết và khiếm khuyết nơi người mình yêu là những nét trang điểm khiến nàng càng đẹp hơn, thì những kẻ như Nạc-xít yêu chính mình và say mê các ân tứ của mình, cũng cho rằng những thói xấu mình thấy có trong mình là những đức tính. Si-môn Ma-gút, tuy là một tên gian ác khốn nạn, một chi thể của ma quỷ, một thầy phù thủy, vân vân, nhưng vẫn có sự tự phụ này về mình và còn tuyên bố rằng "ông là một người rất lớn" (Công Vụ 8:9), tức là, "quyền phép lớn của Đức Chúa Trời" (câu 10). Hội Thánh Lao-đi-xê tưởng mình "giàu có, đã trở nên giàu có, và không cần chi hết." Trong khi nàng thật là "khốn khổ, đáng thương, nghèo khó, đui mù, và trần truồng" (Khải Huyền 3:17). Và cũng vậy, con điếm đỏ tía tưởng mình là hoàng hậu, và mình đã thoát khỏi mọi nguy cơ sụp đổ khi nàng đã sụp đổ rồi (Khải Huyền 18:2, 7). Thật vậy, sự bại hoại này tự nhiên đến nỗi ngay cả chính những người được tái sinh, là những người đã được nên thánh một phần, cũng bị vấy bẩn bởi nó. Và nói chung, những kẻ đã nhận lãnh các ân tứ lớn hơn về sự hiểu biết, về sự nên thánh, vân vân, thì sẵn sàng tự cao về các ân tứ của mình nhất, trừ khi Đức Chúa Trời ban ân điển cho họ để chống cự sự cám dỗ này. Vì "sự hiểu biết làm cho người ta kiêu ngạo" (I Cô-rinh-tô 8:1). Chính các sứ đồ đã tranh luận "xem ai trong họ sẽ được coi là lớn nhất" (Lu-ca 22:24). Thật vậy, trong mọi thời đại đã có những kẻ trong Hội Thánh tự cao về mình, như trong thời Đấng Christ thì có những người Pha-ri-si tự cho mình là công chính. Sau họ, có phái Catharist hay phái Puritan, là những kẻ vừa kiêu ngạo vừa đáng ghét khi tự gọi mình bằng tên ấy, tưởng mình không có tội. Phái Donatist, cho rằng mình là một Hội Thánh không vết không nhăn. Phái Jovinianist, cho rằng một người không thể phạm tội sau khi được rửa trong nước tái sinh. Phái Pelagian, cho rằng đời sống của một người công chính trong thế gian này hoàn toàn không có tội gì. Và trong thời gần đây hơn, kẻ dị giáo bán Pelagian, là kẻ muốn tự mình là chi, muốn có phần nào trong sự cải đạo đầu tiên của mình, và muốn hợp tác với Đấng Christ trong công việc xưng công chính. Người ta sẽ nói, phe Giáo hoàng quy mọi vinh hiển về Đức Chúa Trời. Đáp. Người Pha-ri-si cũng đã làm như vậy (Lu-ca 18:11), mà vẫn là một kẻ tự cho mình là công chính gian ác. Giờ đây tất cả những điều này phát sinh từ nhiều nguyên nhân khác nhau. Nguyên nhân thứ nhất là cội rễ đắng của lòng kiêu ngạo đã có trong tổ phụ đầu tiên của chúng ta khi họ ham muốn một địa vị cao hơn, trong việc (do bất mãn với tình trạng của mình) muốn thần thánh hóa chính mình, và trở nên bằng với Đấng Chí Cao trong sự biết điều thiện và điều ác.

Nguyên nhân thứ hai là việc suy xét quá nhiều về những điều tốt mình có, như khi người Pha-ri-si xét rằng mình dâng một phần mười mọi vật mình có, rằng mình kiêng ăn hai lần một tuần, rằng mình không như thế này thế nọ, như những người khác (Lu-ca 18).

Nguyên nhân thứ ba là việc so sánh chính mình với những sự yếu đuối mà chúng ta thấy có nơi người khác. Người Pha-ri-si đã phồng lên khi so sánh mình với những kẻ bóc lột, những kẻ bất chính, những kẻ ngoại tình, và với người thu thuế.

Nguyên nhân thứ tư là sự tâng bốc giả dối và lời khen ngợi của loài người, là những điều vỗ về chúng ta trong những thói hư của mình, thuyết phục chúng ta là điều mà thật ra chúng ta không phải, như dân chúng đã tâng bốc Hê-rốt khi họ reo lên và nói, "Tiếng của Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài người" (Công Vụ 12:22).

Điểm thứ ba là những kẻ tự cao quá mức về các ân tứ của mình như vậy, trong việc tưởng mình là chi khi mình chẳng là chi, thì tự lừa dối mình một cách rõ rệt. Như những kẻ tưởng mình có thực thể, khi mình chỉ có cái bóng; như những kẻ mơ mình là vua hay hoàng tử, mà thật ra chỉ là những người hèn hạ; hay, dùng hình ảnh của tiên tri, "Như kẻ đói chiêm bao, thấy mình ăn, đến khi thức dậy thì linh hồn mình vẫn trống không: hay như kẻ khát chiêm bao, thấy mình uống, đến khi thức dậy thì mình mệt lả, và linh hồn mình thèm khát" (Ê-sai 29:8). Người ta bị lừa dối theo hai cách, hoặc bởi người khác hoặc bởi chính mình. Bởi người khác, như bởi những kẻ tâng bốc, họ bị lừa dối một cách gián tiếp; bởi chính mình, một cách trực tiếp hay đúng nghĩa. Vì kẻ nào xét mình là điều mà thật ra mình không phải, thì có thể tự làm vui lòng mình, nhưng chỉ làm vui lòng mình trong sự lầm lỗi mà thôi. Vì thật ra người ấy tự lừa dối mình trong sự tưởng tượng của mình. Sứ đồ Gia-cơ nói, "Nếu có ai tưởng" (đặc biệt là tưởng về chính mình) "mình là người tin kính, mà lại không kiềm chế lưỡi mình, thì người ấy tự lừa dối lòng mình,77 sự tin kính của người ấy là hư không" (Gia-cơ 1:26). Cũng vậy, những kẻ chỉ nghe Lời Chúa (và vì thế tưởng mọi sự đều ổn thỏa với mình, dù mình không phải là kẻ làm theo Lời) thì "tự lừa dối mình" (Gia-cơ 1:22). Và thật vậy, sự bại hoại này lớn đến nỗi, như người ta có thể bằng lòng để bị những kẻ tâng bốc và những kẻ nịnh bợ làm vui lòng mình trong những thói hư ngứa ngáy của mình, thì họ cũng sẵn lòng để cho chính mình lừa dối mình, để cuối cùng họ có thể tỏ ra với người khác là điều mà thật ra họ không phải — để họ có thể nâng mình lên và tôn mình lên trong mắt thế gian. Vì như A-léc-xan-đơ Đại Đế, khi ở Ấn Độ, đã khiến binh lính của mình làm và bỏ lại phía sau những miếng hàm thiếc và móng ngựa có kích thước phi thường; những ngọn giáo khổng lồ, những tấm khiên nặng nề, những chiếc mũ lớn, những thanh gươm dài, và các đồ dùng khác cho ngựa và người, phù hợp với nhân mã80 hay người khổng lồ hơn là với những người có vóc dáng bình thường; và tất cả là để về sau người ta có thể nói rằng, "A-léc-xan-đơ quả thật là một vị vua hùng mạnh" — thì cũng vậy, có nhiều kẻ (phô bày mặt đẹp ra ngoài) làm ra những vẻ ngoài huy hoàng tốt đẹp trước mắt loài người, và như thế muốn người khác nghĩ về mình như vậy (vượt xa công trạng của mình) để hậu thế có thể xét họ là điều mà thật ra họ không phải. Và như vậy, cùng với A-léc-xan-đơ trong việc lừa dối người khác, họ cố ý tự lừa dối chính mình. Sự lừa dối thuộc linh trong việc tự lừa dối mình về những vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi của mình là nguy hiểm nhất, khi người ta tự lừa dối mình, trong việc thuyết phục mình một cách sai lầm rằng mình biết đủ rằng Đức Chúa Trời phải được yêu mến trên hết mọi sự, người lân cận như chính mình (điều này cũng là tất cả những gì mọi người giảng đạo trên đất có thể nói) rằng mình tin; trong khi thay vì đức tin, chẳng có gì ngoài lòng kiêu ngạo đáng bị đoán phạt và sự tự phụ — rằng mình ăn năn, trong khi chẳng có gì ngoài sự giả mạo lừa dối và giả hình. Ngoài sự nguy hiểm, hãy xét sự nhục nhã của nó. Người ta không thể chịu đựng điều gì kém hơn là bị người khác lừa dối và gạt gẫm; vậy mà, kìa, họ lại là những kẻ lừa dối chính mình. Và điều càng làm tăng thêm sự nhục nhã của nó, là trong những điều đáng lẽ phải được biết rõ nhất và quen thuộc nhất với họ, mà trong đó họ bị lừa dối là điều đáng hổ thẹn, tức là trong sự hiểu biết chính mình, và hơn thế nữa, trong một vấn đề trọng đại nhất, là sự cứu rỗi của linh hồn mình. Vậy thì có gì lạ đâu, khi những người dễ bị chính mình lừa dối như vậy, hay đúng hơn là sẵn lòng tự lừa dối mình, lại bị kẻ lừa dối mọi kẻ lừa dối, là ma quỷ, lừa dối?

Hãy còn nhận xét thêm rằng những người kiêu ngạo tự phụ, là những kẻ tự cao quá mức về mình và các ân tứ của mình, và trong mọi người thì khinh ghét việc bị lừa dối nhất, thì chính họ lại dễ bị lừa dối nhất, và lại là bị chính mình lừa dối. Vì sứ đồ nói như vậy, "Kẻ nào tưởng mình là chi, vân vân, thì tự lừa dối mình trong sự tưởng tượng của mình."

Lại nữa, hãy ghi nhớ từ đây rằng không một người nào, dù các ân tứ của họ có hiếm hoi đến đâu, sự kêu gọi của họ có cao trọng đến đâu, địa vị của họ có lớn lao đến đâu, cũng không quá tốt để mang lấy gánh nặng của người khác; vì những kẻ tưởng mình là chi, là những người lớn lao, tức là quá tốt để cúi vai xuống mà mang những sự yếu đuối và kém cỏi của anh em mình, thì trong việc này chẳng làm gì khác ngoài việc tự lừa dối mình. Các vua chúa và những người có quyền thế trên đất được tiên tri trong Ê-sai 49:23 là sẽ làm cha nuôi và mẹ nuôi cho Hội Thánh, không chỉ bằng cách nuôi dưỡng và bảo vệ Hội Thánh (như người vú nuôi đối với con trẻ của mình), mà còn bằng cách dung chịu những sự yếu đuối và thiếu thốn có trong Hội Thánh.

Sau hết, hãy xét rằng sự tự phụ và tự cao quá mức về chính mình này chính là tai họa và nọc độc của tình yêu thương. Vì nó khiến những người kiêu ngạo tưởng mình quá tốt để trở thành ngựa thồ hay kẻ tôi tớ mà mang gánh nặng của người khác, để trở nên hữu ích cho họ trong bất cứ bổn phận yêu thương nào, hay để dung chịu những sự yếu đuối của họ, hay để nhường quyền lợi của mình, hay để chịu những tổn thương do họ gây ra, hay để bỏ qua bất cứ sự sỉ nhục nhỏ nhặt nào, mà không tức giận và bất mãn, vì họ tưởng tượng mình về mọi mặt đều tốt hơn anh em mình, và vì thế đáng được dung chịu, nhưng không bị ràng buộc phải dung chịu và mang lấy gánh nặng cho người khác. Đến nỗi ở đâu có lòng tự ái, ở đó không có tình yêu thương huynh đệ thật sự. Nhà thơ đã nói rất đúng, Non bene conveniunt, etc., majestas et amor.

Người ta có thể nói, chẳng lẽ người biết rõ các đức tính của mình, trong lương tâm về giá trị của chính mình, lại không được xét mình là chi, tức là là điều mình thật sự là, hay có mức độ hiểu biết, ân điển, và các ân tứ khác lớn hơn những kẻ có ít hơn sao?

Đáp. Người ấy được. Vì sự khiêm nhường không phải là sự ngu dại. Người thầy trong sự khiêm nhường không thể tưởng học trò của mình học thức hơn mình, trừ khi ông ta tưởng trái với lương tâm mình. Vì lời nói ấy, "Mỗi người hãy coi người khác hơn mình" (Phi-líp 2:3), chỉ phải được giới hạn nơi những người ngang hàng, chứ không được mở rộng cho những người trên đối với những kẻ dưới mình. Thứ hai, tôi đáp rằng sứ đồ tại chỗ ấy không nói về các ân tứ và ân điển ban cho con người, nhưng nói về chính con người, và về họ không phải như họ được kể trong mắt loài người, cho bằng như họ được kể trong mắt Đức Chúa Trời. Vì ông không nói, "Mỗi người hãy coi người khác học thức hơn, khôn ngoan hơn, thận trọng hơn, chừng mực hơn mình" (vì như thế ông ta có thể tưởng trái với lương tâm mình), nhưng, "Mỗi người hãy coi người khác" (tức là, bất cứ người nào khác là anh em mình trong Chúa) "hơn mình," tức là, trước mặt Đức Chúa Trời. Và điều này mọi người đều có thể làm với lương tâm tốt; vì tuy một người khác bề ngoài dường như ngu dốt hơn, cẩu thả hơn, chậm chạp hơn trong các vấn đề tôn giáo so với chính mình, nhưng theo như điều mình biết, người ấy có thể cao hơn trong ân huệ của Đức Chúa Trời so với mình. Và vì thế tuy một người lầm lỗi trong việc tưởng người khác hơn mình, người ấy cũng sẽ không làm điều gì trái với lương tâm mình. Như vậy người thu thuế đã coi người Pha-ri-si kiêu ngạo hơn mình. Vì ông ta coi người ấy là công chính, còn mình thì không đáng ngước mắt lên trời. Thế mà trong việc này ông ta không phạm tội, trái lại, ông ta còn được khen ngợi vì điều ấy, dù ông ta đã lầm lỗi trong sự xét đoán của mình về người Pha-ri-si. Và cũng vậy, nếu người Pha-ri-si đã coi người thu thuế hơn mình, tức là cao hơn trong ân huệ của Đức Chúa Trời so với mình, thì ông ta đã không phạm tội, cũng không làm trái với lương tâm mình. Vì tuy ông ta có thể xét mình công chính hơn người thu thuế, về phương diện đời sống đã qua của mình, nhưng về tình trạng hiện tại của mình trước mặt Đức Chúa Trời thì ông ta không thể. Tuy Đa-vít biết trong vụ tranh chấp riêng giữa Sau-lơ và mình, rằng Sau-lơ là bất chính, còn mình thì vô tội; nhưng nếu ông ta nghĩ tốt về Sau-lơ nói chung, hơn về chính mình, thì ông ta chỉ làm bổn phận của mình mà thôi.

Điểm thứ tư và cuối cùng chứa đựng các phương thuốc chữa trị điều ác này, là những phương thuốc càng cần được xét đến, vì đây là một tội lớn, một trong bảy tội mà Chúa ghét nhất (Châm Ngôn 6:17), một tội nguy hiểm, có một lời khốn nặng nề đi kèm, "Khốn thay cho những kẻ khôn ngoan theo mắt mình" (Ê-sai 5:21); một tội gần như không thể chữa được, "Ngươi có thấy một người khôn ngoan theo mắt mình chăng? Có hy vọng cho kẻ ngu dại hơn là cho người ấy" (Châm Ngôn 26:12). Vì vậy các phương thuốc càng cần được biết và áp dụng một cách cẩn thận hơn. Các phương thuốc đặc biệt có năm.

Phương thuốc thứ nhất là nhìn chính mình trong tấm gương của luật pháp, là tấm gương sẽ cho thấy chúng ta là gì mà không tâng bốc hay thiên vị. Và nhờ đó chúng ta sẽ thấy trong chính mình chẳng có gì ngoài hình thù xấu xí của Sa-tan, làm hư hoại hoàn toàn hình ảnh của Đức Chúa Trời, và rằng trong chúng ta không có điều tốt lành nào ngự trị (như Phao-lô nói về chính mình, Rô-ma 7:18). Rằng trong tâm trí chúng ta chỉ có sự hư không, trong ý chí chúng ta chỉ có sự phản loạn, trong mọi tình cảm của chúng ta chỉ có sự rối loạn hỗn độn, trong đời sống chúng ta chỉ có sự vi phạm. Việc nhìn xem lòng và đời sống mình trong luật pháp, và việc suy xét tình trạng khốn khổ của mình trong việc chúng ta ở dưới lời rủa sả đáng sợ, là tia sét gắn liền với mỗi sự vi phạm luật pháp, sẽ xua chúng ta ra khỏi mọi sự tự phụ về chính mình, khỏi lòng tự ái và tự thích mình. Thật vậy, nó sẽ khiến chúng ta ra khỏi chính mình, không chỉ "từ bỏ chính mình," như Đấng Christ truyền dạy, mà còn "ghê tởm chính mình, ăn năn trong bụi và tro," như Gióp đã làm (Gióp 42:6), khiến chúng ta trở thành hư không hoàn toàn nơi chính mình, để chúng ta có thể là chi trong Đấng Christ, như Phao-lô nói, "Chớ để ai tự lừa dối mình: nếu có ai trong anh em tưởng mình khôn ngoan trong đời này, hãy trở nên điên dại, để được nên khôn ngoan" (I Cô-rinh-tô 3:18).

Thứ hai, khi chúng ta cảm thấy mình bị châm chích bởi thói hư ngứa ngáy của lòng tự ái và tự thích mình phát sinh từ sự bại hoại ẩn kín của mình, hoặc về các ân tứ bề ngoài hoặc về các ân điển bề trong, chúng ta phải lấy chính những điều ác, tội lỗi, tì vết, sự bất toàn của mình (vì không có người nào mà không có điều này hay điều khác) làm phương thuốc tối thượng chống lại nó, và như thế (có thể nói là) dùng một chất độc để xua đuổi một chất độc khác. Như nhớ lại một sự dị dạng lớn nào đó trong thân thể mình, một sự yếu đuối lớn nào đó trong tâm trí mình, một thập tự giá hay nỗi khốn khổ nào đó trong tình trạng bề ngoài của mình, một tội lỗi xấu xa và ghê tởm nào đó mà mình đã phạm, và hình phạt kinh khủng mà mình phải chịu vì cớ đó. Và chắc chắn việc suy xét nghiêm túc những điều này, hay bất cứ điều nào trong số đó, sẽ có hiệu quả để bóp chết lòng kiêu ngạo từ trong trứng nước và giết chết con rắn trong vỏ trứng. Và khi làm như vậy, chúng ta sẽ cùng với con công thỉnh thoảng cúi mắt xuống nhìn đôi chân của mình, là những thứ xấu xí và ghê tởm nhất mà chúng ta có — chứ không luôn luôn đứng ngắm nghía bộ lông sặc sỡ và chiếc đuôi huy hoàng của mình.

Thứ ba, chúng ta phải xét rằng những điều mà chúng ta quá coi trọng, và tự phồng lên trong sự tưởng tượng của mình, không phải là của chúng ta, mà chỉ được cho mượn trong một thời gian. "Vì có điều gì mà ngươi chưa nhận lãnh đâu," dù là về các ân tứ của thân thể, hay các ân điển của tâm trí? Thật vậy, dù ngươi nói về linh hồn hay chính thân thể? "Và nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao ngươi khoe mình như thể ngươi chưa nhận lãnh?" Thật là hư không biết bao, khi một người kiêu ngạo về chiếc áo của người khác? Hay khi một người đàn bà khoe khoang về mái tóc mượn của mình? Những kẻ bắt bớ Hội Thánh gian ác bị quở trách vì "dâng của lễ cho lưới mình, và đốt hương cho chài mình"84 (Ha-ba-cúc 1:16). Hơn nữa, chúng ta phải xét rằng chúng ta không chỉ đã nhận lãnh chúng, mà chúng ta đã nhận lãnh chúng như thế, tức là chúng không phải là của chúng ta, để chúng ta có thể làm gì tùy ý với chúng, mà là những ta-lâng được cho mượn trong một thời gian, và giao lại cho chúng ta để dùng, mà chúng ta chỉ là những quản gia và người giữ, chứ không phải là chủ hay chúa, và rằng chúng ta phải chịu trách nhiệm về ân tứ nhỏ nhất, ngay cả đồng tiền nhỏ nhất — chúng ta đã có được nó như thế nào, giữ nó ra sao, dùng nó thế nào. Sẽ đến lúc người ta nói với ngươi rằng, "Hãy tính sổ việc quản lý của ngươi" (Lu-ca 16:2). Vì vậy chúng ta không nên quá phồng lên vì sự lớn lao của các ta-lâng của mình, cho bằng phải khiêm nhường trước sự suy xét về sự tính sổ nghiêm khắc mà Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi nơi tay chúng ta, vì "người nào được giao cho nhiều, sẽ bị đòi lại nhiều."

Thứ tư, để chúng ta có thể tránh sự tự cao quá mức về chính mình này, chúng ta hãy so sánh mình với sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời, trước mắt Ngài chúng ta chỉ như những con sâu hèn mọn, bò trên mặt đất; thật vậy, khi so sánh với Ngài chúng ta còn kém hơn hư không và chính là sự hư không. Hãy xét rằng, "trước mặt Ngài mọi đầu gối đều quỳ xuống, của những vật trên trời, trên đất, và dưới đất" [Phi-líp 2:10]; và ngươi sẽ không quá tự phụ về mình, đến nỗi một người hèn mọn cúi mình trước ngươi; rằng "trước mặt Ngài mọi lưỡi đều xưng" [câu 11], và hát ngợi khen Ngài, các thiên sứ phước hạnh kêu lên không ngừng, Thánh thay, Thánh thay, Thánh thay, Chúa là Đức Chúa Trời vạn quân, trời và đất đầy dẫy vinh hiển của Ngài. Và rồi một luồng gió nhẹ hay lời khen ngợi của quần chúng sẽ không dễ dàng thổi phồng ngươi lên như một cái bong bóng rỗng88, hay cuốn ngươi đi, như đã cuốn Hê-rốt đi (Công Vụ 12). Nhưng bỏ qua sự so sánh đáng ghét này giữa một người phàm hay chết và Đức Chúa Trời vinh hiển hằng sống (vì không có sự so sánh nào giữa hữu hạn và vô hạn), chúng ta đừng bao giờ so sánh mình với những kẻ dưới mình, mà với những người trên mình và tốt hơn mình, là những người vượt trội chúng ta trong mọi ân tứ và phước hạnh của Đức Chúa Trời, mà so với những vinh dự và sự thăng tiến của họ, chúng ta chỉ là hèn hạ và đáng khinh; so với sự hiểu biết của họ, chúng ta chỉ là trẻ con và chẳng biết chi; so với sự giàu có của họ, chúng ta chỉ là kẻ ăn xin và chẳng có chi. Vì như Đa-vít, khi ngắm nhìn khung cảnh kỳ diệu của các tầng trời, những tạo vật vinh hiển kia, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, liền rút ra bài học này cho chính mình, để xét sự hèn hạ của mình so với chúng: "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến người? Hay con loài người là gì, mà Chúa thăm viếng người?" (Thi Thiên 8:4). Cũng vậy, khi chúng ta so sánh mình với những người vượt xa chúng ta như các tầng trời vượt xa mặt đất, mà các ân tứ và ân điển của họ vượt xa chúng ta như ánh nắng chói lọi vượt xa ánh nến mờ nhạt, chúng ta không thể không hổ thẹn và bối rối trong chính mình, thừa nhận rằng không có lý do nào khiến chúng ta phải tôn mình lên trên người khác như vậy, và hạ thấp người khác khi so sánh với mình.

4 Nhưng mỗi người hãy thử xét việc làm của mình, thì người ấy sẽ có cớ khoe mình trong chính mình mà thôi, chớ không phải trong kẻ khác.

Tại đây sứ đồ đưa ra một phương thuốc khác chống lại lòng tự ái và sự tự cao quá mức về chính mình, và đó là phương thuốc thứ năm và cuối cùng mà tôi định trình bày, và nó nằm ở việc thử xét và kiểm tra việc làm của một người một cách tự nó, mà không so sánh nó với việc làm của người khác, và đồng thời ở việc chấp thuận nó trước mặt Đức Chúa Trời. "Mỗi người hãy chấp thuận việc làm của mình." Và ông đưa ra hai lý do tại sao mỗi người phải chấp thuận việc làm của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và xét chúng một cách tuyệt đối nơi chính chúng chứ không phải một cách tương đối so với người khác. Lý do thứ nhất nằm trong câu này, "Bấy giờ người ấy sẽ có cớ khoe mình trong chính mình mà thôi, chớ không phải trong kẻ khác"; lý do thứ hai, trong câu tiếp theo, "Vì mỗi người sẽ mang lấy gánh nặng của mình."

Về phương thuốc, "Mỗi người hãy thử xét việc làm của mình," chữ được dịch là "thử xét" cũng có nghĩa là "chấp thuận," như, "Phước thay cho người không tự đoán xét mình trong điều mình chấp thuận"90 (Rô-ma 14:22); "bất cứ người nào anh em chấp thuận hay cho phép bằng thư từ" (I Cô-rinh-tô 16:3). Và chữ ấy cũng được dùng như vậy trong tiếng Anh, khi chúng ta nói, một người nào đó phải chứng thực một di chúc, tức là, chấp thuận nó.

Chữ này tại chỗ này (tôi cho là) có thể được hiểu theo cả hai nghĩa: "thử xét việc làm của chúng ta" và "chấp thuận chúng." Việc chúng ta phải thử xét việc làm của mình như thế nào, bằng cách thử nghiệm và kiểm tra chúng, tôi đã trình bày trong câu trước. Nhưng chúng ta còn phải "chấp thuận chúng trước mặt Đức Chúa Trời," theo mệnh lệnh của Phao-lô, "Hãy gắng sức tỏ mình ra được Đức Chúa Trời chấp thuận" (II Ti-mô-thê 2:15), và theo gương thực hành của ông, trong việc luôn ao ước "được đẹp lòng Ngài" (II Cô-rinh-tô 5:9). Việc chấp thuận việc làm của chúng ta như vậy là một phương thuốc tối thượng chống lại sự tự cao quá mức về chính mình, vì kẻ nào luôn đứng trước sự thử xét và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời thì không thể phồng lên vì lòng tự ái về mình, hay sự tự thích việc làm của mình; nhưng đúng hơn phải khiêm nhường trước sự suy xét về sự công chính tuyệt đối của Đức Chúa Trời và những sự bất toàn của chính mình, và như thế được thúc đẩy với sự siêng năng lớn lao để làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng kính sợ và run rẩy.

Giờ đây chúng ta sẽ chấp thuận việc làm của mình trước mặt Đức Chúa Trời, nếu chúng ta giữ ba điều này. Thứ nhất, mọi hành động của chúng ta, đặc biệt (trong sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời) phải được đặt nền tảng trên ý muốn và Lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải trên sự thờ phượng theo ý riêng hay những sáng kiến của loài người. Bằng không người ta sẽ nói, "Ai đã đòi những điều này nơi tay các ngươi?"

Thứ hai, chúng ta thực hiện mọi hành động của mình một cách chân thành và ngay thẳng, như trước mặt Đức Chúa Trời, với một tấm lòng thành thật và một lương tâm tốt, như A-bi-mê-léc tự chứng về mình (Sáng Thế Ký 20:5), và Ê-xê-chia (Ê-sai 38:3), và Phao-lô (Công Vụ 23:1).

Thứ ba, chúng luôn hướng đến một mục đích tốt, như vinh hiển của Đức Chúa Trời, "Dù anh em ăn hay uống, hay làm việc gì khác, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 10:31), và ích lợi của anh em mình, "Mọi sự hãy làm để gây dựng" (I Cô-rinh-tô 14:26).

Tại đây có thể hỏi, chúng ta có được chấp thuận chính mình và các hành động của mình trước mặt loài người chăng? Tôi đáp rằng, chúng ta được và phải làm vậy. Vì tuy chúng ta không được làm kẻ chiều lòng người, tức là những kẻ uốn nắn và điều chỉnh các hành động và lời nói của mình sao cho chúng luôn làm vui lòng những thói hư bại hoại và những tình cảm gian ác của loài người (vì như thế chúng ta không phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 1:10), nhưng chúng ta phải làm vui lòng họ trong điều tốt để gây dựng (Rô-ma 15:2; I Cô-rinh-tô 10:33). Và Đấng Christ truyền dạy rằng "ánh sáng của chúng ta phải soi sáng trước mặt loài người, để họ thấy việc lành của chúng ta" [Ma-thi-ơ 5:16]. Và Phao-lô bảo chúng ta phải "lo liệu những điều ngay thẳng trước mặt mọi người" [Rô-ma 12:17]. Và "bất cứ điều gì chân thật, và ngay thẳng, và công chính, và thanh sạch; bất cứ điều gì thuộc về tình yêu thương, và có tiếng tốt, chúng ta phải nghĩ đến chúng, và thực hành chúng" (Phi-líp 4:8). Nhưng chúng ta phải tìm kiếm sự chấp thuận của loài người với những điều thận trọng sau đây.

Thứ nhất, chúng ta phải tìm kiếm sự chấp thuận của loài người như thế, để chúng ta không tìm kiếm nó hay an nghỉ trong nó một mình, mà đồng thời tìm kiếm để được Đức Chúa Trời chấp thuận. "Vì kẻ tự khen mình" (và do đó, kẻ được người khác khen ngợi) "không phải là kẻ được chấp thuận, nhưng là kẻ được Chúa khen ngợi" (II Cô-rinh-tô 10:18). "Làm sao các ngươi tin được" (Đấng Cứu Thế của chúng ta nói) "là những kẻ nhận vinh hiển lẫn nhau, mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ một mình Đức Chúa Trời?" (Giăng 5:44).

Thứ hai, chúng ta phải tìm kiếm sự chấp thuận của Đức Chúa Trời trước hết; và thứ hai, để được loài người chấp thuận, như Đấng Christ đã làm. Vì Ngài "càng thêm lên về ân huệ" trước hết "trước mặt Đức Chúa Trời," và sau đó "trước mặt loài người" (Lu-ca 2:52), và các trưởng lão, "là những người bởi đức tin đã được tiếng tốt" (Hê-bơ-rơ 11:2). Hãy đọc Rô-ma 14:18.

Thứ ba, chúng ta đừng bao giờ trông mong sự chấp thuận của đám đông, hay sự hoan hô của đa số. Vì điều đó không thể làm được nếu không có tham vọng và hư vinh, trong việc tìm kiếm lời khen ngợi của quần chúng. "Khốn thay cho các ngươi khi mọi người đều nói tốt về các ngươi" (Lu-ca 6:26). Như vậy Đấng Christ nói Ngài "không tìm kiếm sự khen ngợi của loài người" (Giăng 5:41). Vì những kẻ ham mê lời khen ngợi của quần chúng và quá lo lắng về danh tiếng của mình, tìm kiếm một cách quá độ để có được và giữ một danh tiếng tốt với mọi hạng người, trong khi tìm kiếm danh vọng, họ lại mất danh tiếng tốt, trong việc tìm kiếm danh vọng từ kẻ ác, vốn chỉ là cái bóng, và mất danh tiếng tốt trong ý kiến của người tin kính, vốn là thực thể.

Thứ tư, chúng ta phải tìm kiếm sự chấp thuận của kẻ ác đến mức chúng ta không gây ra dù chỉ một cớ vấp phạm nhỏ nhất cho họ, "Chớ làm cớ vấp phạm cho người Giu-đa, hay cho người ngoại bang" (I Cô-rinh-tô 10:32) — nhưng phải cáo trách lương tâm họ và bịt miệng họ bằng đời sống tin kính và không chỗ trách được của chúng ta, là điều có thể chuẩn bị cho họ đối với ngày Chúa thăm viếng họ. "Hãy ăn ở ngay thẳng giữa dân ngoại, để những kẻ nói xấu anh em như kẻ làm ác, bởi việc lành của anh em mà họ thấy, sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng" (I Phi-e-rơ 2:12).

Thứ năm, trong việc làm các bổn phận của mình, chúng ta không được coi trọng sự xét đoán của thế gian, cũng không sợ hãi những bộ mặt hay những lời chỉ trích của loài người. Đây là gương thực hành của Phao-lô, "Tôi chẳng coi việc anh em xét đoán tôi, hay sự xét đoán của loài người là quan trọng" (I Cô-rinh-tô 4:3); chúng ta phải đi "qua tiếng tốt, và tiếng xấu" (II Cô-rinh-tô 6:8).

Sau hết, chúng ta phải tìm kiếm để được loài người chấp thuận, không phải vì chính mình cho bằng để nhờ đó vinh hiển của Đức Chúa Trời càng ngày càng được tôn cao. Vì "ánh sáng của chúng ta phải soi sáng trước mặt loài người, để họ thấy việc lành của chúng ta, và tôn vinh Cha chúng ta ở trên trời" (Ma-thi-ơ 5:16). Nếu chúng ta giữ sáu điều thận trọng này, chúng ta có thể với lương tâm tốt tìm kiếm một danh tiếng tốt, là điều sẽ trở nên như dầu thơm quý giá đối với chúng ta, làm cho chúng ta được tươi mới với sự an ủi của một đời sống tin kính (Châm Ngôn 22:1; Truyền Đạo 7:1).

Đã đủ về phương thuốc. Lý do tiếp theo, "Và bấy giờ người ấy sẽ có cớ khoe mình trong chính mình, chớ không phải trong kẻ khác." Những chữ được dịch là "khoe mình" có nghĩa là "vinh hiển" — còn hơn cả sự vui mừng. Có hai nền tảng của sự vinh hiển. Một, ra khỏi chính mình. Một khác, trong chính mình. Ra khỏi chính mình, chỉ trong Đức Chúa Trời mà thôi, "Người khôn chớ khoe mình về sự khôn ngoan mình, người mạnh chớ khoe mình về sức mạnh mình, người giàu chớ khoe mình về sự giàu có mình. Nhưng kẻ khoe mình, hãy khoe mình về điều này, là mình hiểu biết và biết Ta" (Giê-rê-mi 9:23–24; I Cô-rinh-tô 1:31). Trong chính mình, trong lời chứng an ủi của một lương tâm tốt. "Sự khoe mình của chúng ta là thế này, lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng chúng ta đã ăn ở trong thế gian với sự đơn sơ và thanh sạch tin kính" (II Cô-rinh-tô 1:12). Một là sự vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời; một khác, trước mặt loài người. Một là về sự xưng công chính; một khác, về đời sống thánh khiết trong thời gian đã qua và quyết tâm bền vững trong thời gian sắp tới. Một là trong lời chứng của lương tâm chúng ta (II Cô-rinh-tô 1:12); một khác, trong lời chứng của Thánh Linh Đức Chúa Trời làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16). Điều thứ nhất không được nói đến tại chỗ này, mà chỉ có điều thứ hai, "Vì không một xác thịt nào có thể khoe mình trước mặt Ngài" (I Cô-rinh-tô 1:29).

Người ta sẽ nói, sự khoe mình trong chính mình này là hư vinh và một nhánh của lòng kiêu ngạo. Đáp. Nó khác với hư vinh. Thứ nhất, về nền tảng. Vì hư vinh lấy các đức tính và ân tứ của chính chúng ta làm nền tảng, xét như chúng đến từ chính mình chứ không phải từ Đức Chúa Trời. Trong khi sự khoe mình thật này được đặt nền tảng trên chúng như là những bông trái của sự tái sinh, phát xuất từ sự xưng công chính của chúng ta bởi Đấng Christ và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Thứ hai, về mục đích. Hư vinh hướng đến việc nâng mình lên, trong ý kiến về sự công chính riêng và công trạng của chính mình. Sự khoe mình thật này nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời mà thôi.

Phản đối. Phao-lô quở trách những kẻ chỉ xét các ân tứ của mình, mà không bao giờ so sánh mình với người khác. "Họ không hiểu rằng họ lấy chính mình đo mình, và lấy chính mình so sánh với mình" (II Cô-rinh-tô 10:12). Vì vậy dường như một người bằng cách so sánh mình với người khác, có thể có cớ khoe mình. Đáp. Ông quở trách các sứ đồ giả tại chỗ ấy vì đã khoe mình về các ân tứ họ có, và số người cải đạo họ đã chinh phục được, mà không bao giờ so sánh mình với chính ông, hay với bất cứ sứ đồ nào khác, đó là nguyên nhân khiến họ quá phồng lên vì kiêu ngạo. Vì việc so sánh mình với những kẻ vượt trội chúng ta một cách rõ rệt là một phương tiện đáng kể để giảm bớt lòng kiêu ngạo — như tôi đã trình bày. Trong khi việc đo mình bằng chính mình cùng với những kẻ dưới mình là cách duy nhất để tăng thêm lòng kiêu ngạo. Và đây là điều sứ đồ quở trách tại chỗ này.

Hơn nữa, chúng ta có thể vui mừng hay khoe mình trong lời chứng của một lương tâm tốt, nếu chúng ta giữ những quy tắc sau đây.

I. Trong những ước muốn, nỗ lực, hành động tốt nhất của mình, chúng ta phải gắng sức cảm nhận những thiếu sót của chính mình — rằng chúng ta không làm điều tốt mà mình phải làm, cũng không làm theo cách thức mình phải làm.

II. Chúng ta phải gắng sức để ngay cả những việc làm tốt nhất của mình (việc bố thí, cầu nguyện, vân vân) được che phủ bởi sự công chính của Đấng Christ. Vì chính mùi thơm ngọt ngào của của lễ Ngài làm cho mọi hành động của chúng ta trở nên thơm tho, để chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, khi được "dâng lên cùng với lời cầu nguyện của các thánh đồ trên bàn thờ vàng" (Khải Huyền 8:3).

III. Chúng ta phải thừa nhận mọi điều tốt chúng ta có, ý muốn và việc làm, mục đích và quyền năng, đều phát xuất từ một mình Đức Chúa Trời (Phi-líp 2:13; Gia-cơ 1:17).

IV. Chúng ta phải vui mừng trong chúng không phải như những nguyên nhân mà như những bông trái của sự xưng công chính, đến nỗi nếu vấn đề là chúng ta có được xưng công chính bởi chúng hay không, chúng ta phải từ bỏ chúng, chà đạp chúng dưới chân mình, và coi chúng như rác rưởi, như Phao-lô đã làm (Phi-líp 3:8).

Từ đó chúng ta học được nhiều điều.

I. Nếu chúng ta muốn có một tấm lòng nhẹ nhàng và trải qua thời gian của mình một cách vui vẻ với sự an ủi và thỏa lòng, chúng ta phải lo sao cho tấm lòng mình được đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi hành động của mình.

II. Điều này bác bỏ ý kiến của đám đông, là những người xét đoán rằng những kẻ lấy tội lỗi làm vấn đề lương tâm và sống một đời sống nghiêm ngặt hơn hạng người thường, cố gắng cùng với Phao-lô để luôn có một lương tâm trong sạch đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người [Công Vụ 24:16], thì trong số mọi người khác lại sống một đời sống u sầu, buồn bã và bất an nhất. Vì sự thật là, đây mới là niềm vui chân thật duy nhất, mọi niềm vui khác chỉ là giả tạo nếu so sánh. Nó là niềm vui từ gốc rễ, phát xuất từ tấm lòng. Niềm vui kia chỉ là bề ngoài, từ răng trở ra. Nó an ủi một người giữa cơn hoạn nạn. Trong khi một người có thể có niềm vui kia, mà ngay giữa lúc vui cười tấm lòng vẫn buồn rầu. Niềm vui này thì bền vững và lâu dài; niềm vui kia thì chóng qua và phai tàn. Nó giống như niềm vui trong mùa gặt (Thi Thiên 4:7), và niềm vui của những kẻ chia của cướp được (Ê-sai 9:3). Vì vậy Sa-lô-môn nói, đó là “một bữa tiệc luôn luôn” (Châm Ngôn 15:15); và Phi-e-rơ gọi đó là “sự vui mừng không xiết kể, và vinh hiển” (I Phi-e-rơ 1:8).

III. Điều này cho thấy trong thế gian có nhiều niềm vui giả dối, hoàn toàn gồm trong danh vọng, lợi lộc, thú vui. Không một thứ nào trong số đó có nền tảng nơi chính con người. Và vì vậy, ở ngoài chính con người, chúng không phải là những niềm vui chân thật và bền lâu, mà là những niềm vui giả dối và chóng tàn. Còn những kẻ không có sự an ủi nào khác ngoài chính mình thì có bốn hạng. Thứ nhất, những kẻ vui mừng và khoe mình về ý kiến mà thế gian có về họ, chứ không phải về chứng cớ của lương tâm mình. Thứ hai, những kẻ vui mừng, không phải về sự hòa thuận của mình với Đức Chúa Trời, mà về cách ăn ở không chỗ trách được của mình, vì họ chưa từng là kẻ phạm tội công khai hay người có đời sống tai tiếng (Lu-ca 18:11). Thứ ba, những kẻ vui mừng về các đức hạnh của tổ phụ mình, như người Giu-đa khoe khoang rằng họ là dòng dõi của Áp-ra-ham (Giăng 8:33), sự khoe khoang hão huyền về đức hạnh của người khác ấy, Giăng Báp-tít quở trách khi ông nói: “Đừng tưởng rằng trong lòng rằng: Chúng ta có Áp-ra-ham là tổ phụ,” v.v. (Ma-thi-ơ 3:9). Thứ tư, những kẻ vui mừng và tưởng mình ở trong tình trạng tốt, vì thấy người khác tệ hơn mình — đây đúng là niềm vui của người Pha-ri-si, “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người nầy, người kia, hay như người thâu thuế nầy” (Lu-ca 18:11). Đây chính là điều sứ đồ nhắm trực tiếp đến trong chỗ này: khi người ta tưởng mình công chính, vì người khác khốn khổ hơn mình, và thanh sạch, vì người khác ô uế hơn. Trong khi tội lỗi nghiêm trọng của người khác sẽ không xưng công chính cho chúng ta, và tội lỗi nhỏ hơn của chúng ta cũng vậy, ngoại trừ như Giê-ru-sa-lem đã xưng công chính cho các chị em mình là Sô-đôm và Sa-ma-ri (Ê-xê-chi-ên 16:51). Nhưng theo cách ấy, một người có thể được xưng công chính mà vẫn bị định tội.

5 Mỗi người sẽ mang lấy gánh nặng riêng của mình.

Tại đây Phao-lô đưa ra lý do thứ hai cho lời khẳng định của ông ở câu trước, vì sao mỗi người phải thử nghiệm công việc của chính mình, thay vì tò mò dò xét đời sống và soi mói hành động của người khác, bởi vì “mỗi người sẽ mang lấy gánh nặng riêng của mình,” điều này cũng đồng nghĩa với việc “mang lấy sự phán xét của chính mình” (Ga-la-ti 5:10), và việc “khai trình với Đức Chúa Trời về chính mình” (Rô-ma 14:12). Đó là một lời tục ngữ, ý nghĩa của nó được bày tỏ qua lời tương tự: “Người nào ăn trái nho chua, thì răng người ấy sẽ bị ghê” (Giê-rê-mi 31:30). Và qua câu nói thông thường trong chúng ta: “Mỗi chiếc bình sẽ đứng trên đáy của chính nó.” Nghĩa là, mỗi người sẽ mang lấy hình phạt của tội lỗi mình. Vì như người Ấn Độ không vì thế mà trở nên trắng, chỉ vì người Mô-ri-an đen hơn, hay như kẻ mắt mờ không vì thế mà tinh mắt, chỉ vì có người khác mù hẳn. Cũng vậy, không ai vì thế mà được tha khỏi tội lỗi mình chỉ vì người khác là tội nhân lớn hơn, hay được miễn hình phạt chỉ vì người khác sẽ chịu sự định tội sâu hơn. Vì vậy, xét rằng mỗi người phải mang lấy tội lỗi và hình phạt của tội lỗi mình, người ấy phải nhìn vào chính mình cách nghiêm nhặt hơn là nhìn vào người khác, và phải là kẻ xét đoán chính mình cách nghiêm khắc hơn là xét đoán người khác.

Để hiểu rõ hơn các lời này, cần phải bàn luận nhiều câu hỏi.

Thứ nhất, có thể hỏi rằng, làm sao mỗi người mang lấy gánh nặng riêng của mình được, trong khi chúng ta được truyền phải mang lấy gánh nặng của nhau? Đáp. Có hai thứ gánh nặng. Thứ nhất là việc khai trình với Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, mỗi người sẽ mang lấy gánh nặng riêng của mình, “vì mỗi người phải khai trình về chính mình cho Đức Chúa Trời” (Rô-ma 14:12). Thứ hai là việc mang lấy những sự yếu đuối của nhau, điều mà Phao-lô nói đến (câu 2). Theo nghĩa này, một người không phải mang lấy gánh nặng riêng của mình, mà mỗi người mang lấy gánh nặng của anh em mình. Vì sứ đồ (để chống lại ý kiến của những kẻ tưởng rằng một người bị ô uế bởi tội lỗi của người khác) nói rằng: “Mỗi người sẽ mang lấy gánh nặng riêng của mình.” Và để đối phó với sự vô tâm của những người khác, là những kẻ chỉ lo cho chính mình, không bao giờ nghĩ đến ích lợi của anh em mình, ông nói: “Hãy mang lấy gánh nặng của nhau.”

Phản Đối II. Việc mang lấy gánh nặng riêng của chúng ta được hiểu là việc khai trình cho chính mình với Đức Chúa Trời. Nhưng mỗi người không chỉ phải khai trình cho chính mình mà thôi, mà còn cho những kẻ được giao phó cho mình trông nom, như người cha vì con mình, người chủ vì đầy tớ mình, quan cai trị vì dân mình, người chăn vì bầy chiên. “Ta sẽ đòi huyết nó nơi tay ngươi” (Ê-xê-chi-ên 33). “Họ tỉnh thức vì linh hồn anh em, như kẻ phải khai trình” (Hê-bơ-rơ 13:17). Đáp. Những người cai quản và cấp trên không phải khai trình về tội lỗi của những kẻ được giao phó cho họ, mà về những tội lỗi mà chính họ phạm phải trong việc không trông nom họ, không khuyên răn họ, không kiềm chế họ, không thi hành hình phạt xứng đáng cho họ vì các sự vi phạm của họ. Điều này được dạy rõ ràng: “Nếu ngươi không khuyên răn kẻ ác về đường lối nó, nó sẽ chết vì sự gian ác mình, nhưng Ta sẽ đòi huyết nó nơi tay ngươi. Tuy nhiên, nếu ngươi cảnh cáo kẻ ác về đường lối nó, để nó xây bỏ đường ấy, nếu nó không xây bỏ đường ấy, nó sẽ chết vì sự gian ác mình, nhưng ngươi đã giải cứu linh hồn mình” (Ê-xê-chi-ên 33:8–9).

Phản Đối III. Những trẻ thơ chưa phạm tội theo cách vi phạm của A-đam, vẫn mang lấy gánh nặng của tội lỗi A-đam. Vì vậy không phải mọi người đều mang lấy gánh nặng riêng của mình. Đáp. Thứ nhất, các lời này phải được hiểu đúng về những tội lỗi cá nhân hay tội lỗi thực hành, vốn riêng thuộc về mỗi người, chứ không phải về tội lỗi nguyên thủy hay tội lỗi của bản tánh chúng ta, vốn chung cho toàn thể nhân loại, được truyền lại cùng với bản tánh. Thứ hai, tôi đáp rằng tội lỗi của A-đam là tội lỗi của chúng ta. Và vì vậy, xét rằng trẻ thơ dự phần với ông trong tội lỗi, thì thật công bình với Đức Chúa Trời khi chúng dự phần với ông trong hình phạt, và như vậy mang lấy gánh nặng riêng của mình. Vì mặc dầu sự vi phạm của A-đam là tội lỗi thực hành và cá nhân của ông, nhưng đó lại là tội lỗi nguyên thủy của chúng ta, hay tội lỗi của bản tánh chúng ta — xét rằng nó là của chúng ta bởi sự quy tội và bởi sự truyền lại của bản tánh cùng với sự bại hoại. Vì như Lê-vi đã ở trong lòng Áp-ra-ham khi Men-chi-xê-đéc gặp ông và đã dâng một phần mười trong Áp-ra-ham (Hê-bơ-rơ 7:9–10), thì toàn thể nhân loại đã ở trong lòng A-đam khi ông phạm tội, như các nhánh ở trong rễ hay trong hạt giống. Và vì vậy khi ông phạm tội, chúng ta cũng đã phạm tội, như sứ đồ nói: “Trong người ấy mọi người đã phạm tội” (Rô-ma 5:12). Vì đó là nguyên văn các lời ấy, chứ không phải như cách dịch thông thường: “Vì mọi người đều đã phạm tội.”

Phản Đối IV. Trong điều răn thứ hai, Chúa đe dọa sẽ thăm phạt tội lỗi của cha ông trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư. Vì vậy chúng không mang lấy gánh nặng riêng của mình, mà mang một phần gánh nặng của cha mẹ mình. Và cha mẹ không mang lấy toàn bộ gánh nặng riêng của mình, mà con cái họ mang thay cho họ. Đáp. Điều khoản trong điều răn thứ hai, về việc thăm phạt tội lỗi của cha ông trên con cháu, không mâu thuẫn với Ê-xê-chi-ên 18:20: “Con sẽ không mang lấy sự gian ác của cha, cha cũng không mang lấy sự gian ác của con; linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết.” Vì chúng được hòa giải như sau: “Nếu người ấy” (tức là một người gian ác) “sinh một đứa con thấy mọi tội lỗi của cha mình đã làm, mà kính sợ, chẳng làm như vậy… nó sẽ không chết vì sự gian ác của cha mình, nhưng chắc chắn sẽ sống” (các câu 14, 17). Vì vậy lời đe dọa trong điều răn thứ hai không được hiểu một cách tuyệt đối, như thể Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn giáng họa trên con cái vì tội lỗi của cha, mà có điều kiện, nếu chúng cứ bền lòng và tiếp tục trong tội lỗi mình, bước đi trong đường lối của họ và dẫm lên bước chân của họ. Và cũng có cùng một lời đáp trong điều răn thứ hai, rằng Đức Chúa Trời sẽ không thăm phạt tội lỗi của cha ông trên con cháu, ngoại trừ “trên những kẻ ghét Ngài.” Có thể nói rằng, tội lỗi của cha mẹ không được báo trả trên con cái, vì hình phạt giáng trên dòng dõi họ không được cha mẹ cảm nhận. Đáp. Thứ nhất, con cái là (nói như vậy) một phần của cha mẹ mình, và vì vậy khi chúng bị phạt, cha mẹ chúng cũng bị phạt cùng với chúng. Thứ hai, đó là một sự ăn mòn và giày vò đối với cha mẹ, khi biết rằng con cái mình sẽ bị phạt nặng nề và khốn khổ. Thứ ba, hình phạt của dòng dõi có liên hệ với cha mẹ, xét rằng Đức Chúa Trời đã đe dọa rằng Ngài sẽ phạt con cái nào bước đi trong đường lối gian ác của tổ phụ mình, để Ngài bày tỏ Ngài ghê tởm tội lỗi của chúng và tội lỗi của tổ tiên chúng đến mức nào. Thứ tư, tội lỗi của cha mẹ thường là nguyên nhân của tội lỗi con cái, xét rằng Đức Chúa Trời trong sự phán xét công bình của Ngài rủa sả dòng dõi của kẻ ác bằng cách bỏ mặc họ cho chính mình, cho sự mù lòa của tâm trí và sự cứng lòng, để họ làm đầy trọn số lượng tội lỗi của cha ông mình, như Đấng Cứu Thế của chúng ta phán (Ma-thi-ơ 23:32). Và bởi tội lỗi của chính mình, chúng có thể chuốc lấy hình phạt xứng đáng một cách công bình. Cuối cùng, Đức Chúa Trời càng bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài đối với tội lỗi của cha mẹ, bằng cách phạt con cái.

Phản Đối V. Những người đứng đầu trong dân Y-sơ-ra-ên đã bị treo lên trước mặt Chúa vì sự tà dâm và thờ hình tượng của dân chúng (Dân Số Ký 25:4). Vì vậy họ đã không mang lấy gánh nặng của tội lỗi mình. Đáp. Họ đã bị phạt vì tội lỗi của chính mình, vì họ đã đồng ý thờ lạy thần tượng và phạm sự dại dột với các con gái Mô-áp — hay đúng hơn, họ là những kẻ cầm đầu chính, và là những diễn viên đầu tiên trong vở bi hài kịch này, như có thể thấy qua việc làm của Xim-ri, quan trưởng của gia đình người Si-mê-ôn (câu 6), khi đem Cốt-bi, một người nữ Ma-đi-an, vào lều mình, trước mặt Môi-se và toàn thể hội chúng. Vì vậy, bởi vì họ đã không ngăn cản dân chúng phạm tội này, như họ có thể làm được, vì đang ở địa vị cai quản, mà lại dự phần với họ trong tội lỗi, nên họ bị phạt trước tiên, và nặng nề hơn. Vì một ngàn người trong số họ đã bị treo lên trong cùng một ngày (câu 4); còn lại trong dân chúng, số ba vạn ba ngàn người, đã bị giết bằng gươm theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời (câu 5), điều mà Phao-lô đã nhắm đến, khi ông nói rằng “trong một ngày có hai vạn ba ngàn người ngã chết” (I Cô-rinh-tô 10:8), ý nói về hạng dân thường, loại trừ những kẻ đã bị treo lên. Vì tổng cộng có hai vạn bốn ngàn người (Dân Số Ký 25:9). Như vậy sự mâu thuẫn dường như có giữa hai chỗ này có thể được hòa giải tốt hơn, thay vì nói (như một số người nói) rằng những người chép sách, hay thư ký, đã sai sót khi sao chép các sách. Hay (như những người khác nói) rằng đó là ἁμάρτημα μνημονικὸν nơi Phao-lô. Hay như những người khác nói, rằng Phao-lô không mâu thuẫn với Môi-se, xét rằng nếu có hai vạn bốn ngàn người (như Môi-se nói), thì cũng có hai vạn ba ngàn người; vì không có lý do gì khiến sứ đồ phải dùng con số nhỏ hơn thay vì con số lớn hơn (ngoại trừ lý do mà tôi đã nói), xét rằng con số lớn hơn cũng là một con số tròn như con số nhỏ hơn.

Phản Đối VI. Đa-vít đã phạm tội trong việc kiểm tra dân số, và dân chúng đã bị phạt vì tội lỗi của ông. A-can đã phạm tội, và dân chúng ngã chết trước mặt người Ai. Vì vậy không phải mỗi người đều mang lấy toàn bộ gánh nặng riêng của mình. Điều tương tự cũng có thể nói về con cái của dân Sô-đôm, và về các con đầu lòng của người Ê-díp-tô, là những kẻ đã mang lấy gánh nặng của tội lỗi cha mẹ mình. Đáp. Dân chúng đã bị phạt vì tội lỗi của chính mình. Và Đa-vít cũng vậy, mặc dầu không phải trong chính mình ông, mà trong thân thể họ. Vì Đức Chúa Trời đã phạt ông theo cùng một loại, bằng cách hủy diệt dân chúng với tai họa kinh khiếp ấy, mà số đông của họ ông đã khoe khoang quá nhiều. Thật vậy, hình phạt của họ đã do tội lỗi của ông gây nên dịp, nhưng do tội lỗi của chính họ gây nên nguyên nhân. Vì không một người nào, dù thánh khiết đến đâu, lại không có tội lỗi, và vì vậy không ai là không đáng bị phạt. Hơn nữa, “Ấy là nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời mà chúng ta chưa bị tiêu diệt” (Ca Thương 3:22).

Và mặc dầu tất cả trẻ thơ đều chết trong trận lụt và trong sự lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ, là những kẻ không thể bắt chước hay tán thành hành động của cha mình, nhưng cái chết của chúng vẫn là đáng chịu. Vì dầu trẻ thơ thật sự được gọi là vô tội, xét về tội lỗi thực hành, nhưng chúng không phải là vô tội xét về tội lỗi nguyên thủy. Vì từ trong lòng mẹ chúng đã mang một bản tánh sói, khiến chúng sẵn sàng cướp phá, dầu chúng chưa hề làm hại ai. Con bò cạp đã có nọc trong mình, dầu nó không phải lúc nào cũng chích. Và dầu một con rắn có thể được cầm nắm trong khi giá lạnh đã làm nó tê cóng; nhưng khi nó được sưởi ấm, nó sẽ phun ra nọc độc của mình. Cách thực hành của loài người làm sáng tỏ Đức Chúa Trời khỏi sự bất công trong việc này, trong việc giết những con sói con, cũng như con sói già; những con sói con, cũng như sói mẹ. Mặc dầu nếu chúng ta nói về tình trạng cuối cùng của chúng, và đi vào từng trường hợp cụ thể, chúng ta phải để những sự phán xét kín nhiệm cho Đức Chúa Trời. Thí dụ về A-can càng khó hơn, xét rằng vì tội lỗi của ông, ba mươi lăm người trong dân chúng đã bị giết (Giô-suê 7:5), và toàn thể gia đình ông bị nhổ tận gốc (các câu 24–25), là những người không đồng ý với việc làm của ông cũng không có tội trong tội lỗi của ông. Tuy nhiên, có thể nói một cách có lý vài điều trong trường hợp này. Thứ nhất, họ đã có tội trong tội lỗi này của ông một phần, vì đã không trừng phạt tội trộm cắp cách nghiêm khắc như đáng lẽ phải làm, điều đó là phương tiện khiến A-can cả gan trộm lấy vật đáng rủa sả. Thứ hai, ích lợi riêng phải nhường cho ích lợi chung, như sự sống của mỗi cá nhân phải nhường cho ích lợi chung của toàn thể cộng đồng. Như vậy, binh lính trong chiến tranh chuộc lấy hòa bình chung bằng sự mất mát chính mạng sống mình. Nay, sự bày tỏ vinh hiển của sự khôn ngoan, quyền năng và công bình của Đức Chúa Trời là ích lợi chung của toàn thể Hội Thánh. Vì vậy ích lợi riêng của loài người, ngay cả mạng sống của họ, phải nhường chỗ cho điều đó, nhất là xét rằng Ngài không bao giờ giáng hình phạt tạm thời vì ích lợi chung, mà Ngài còn quan tâm trong đó đến ích lợi riêng của những người được chọn của Ngài, là những người Ngài sửa phạt trong sự phán xét, chứ không phải trong cơn thạnh nộ. Thứ ba, dầu A-can đã mang lấy gánh nặng của tội lỗi mình, sự phán xét này có thể đã giáng trên họ vì ích lợi của họ. Vì hình phạt tạm thời, thậm chí chính cái chết, đôi khi được giáng xuống vì ích lợi của những kẻ bị phạt, như chúng ta thấy nơi con cái của dân Sô-đôm, mà nhiều kẻ trong số đó (không nghi ngờ gì) đã được cất đi trong sự thương xót, kẻo sự ác làm đổi thay và làm bại hoại tâm trí chúng. Và đôi khi vì sự kinh sợ của người khác, để làm một tấm gương cảnh cáo khiến họ phải cẩn thận; và đôi khi vì cả hai — như có lẽ đã xảy ra trong trường hợp riêng này. Thứ tư, tội lỗi do một người riêng lẻ phạm phải, là thành viên của một thể chế chính trị, sau một cách nào đó thuộc về toàn thể. Như vậy Chúa phán rằng “huyết làm ô uế đất, đất không thể được tẩy sạch khỏi huyết đã đổ ra trong đó, ngoại trừ bởi huyết của kẻ đã đổ huyết ấy” (Dân Số Ký 35:33). Và như vậy tội lỗi của A-can, dầu dân chúng không biết đến, đã khiến toàn thể đạo quân có tội trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến khi ông bị xử tử (Giô-suê 7:11–12). Cuối cùng, nếu việc bắt thăm một đạo quân vì sự vi phạm của một vài người đã được cho là hợp pháp và công bình, thì tại sao cái chết của ba mươi sáu người lại có vẻ bất công vì tội lỗi của A-can, nhất là xét rằng điều đó là để khiến dân chúng thận trọng hơn, ngăn ngừa và đề phòng điều ác tương tự? Nếu những lý lẽ này không làm thỏa mãn, thì chúng ta hãy yên nghỉ trong điều này, rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời thường kín nhiệm, nhưng luôn luôn công bình. Xem August. lib. quaest. in Josh. q.8. và Calvin in 7. cap. Josh.

Phản Đối VII. Nếu mỗi người phải mang lấy gánh nặng riêng của mình, thì Đa-vít cũng sẽ mang lấy gánh nặng của việc giết U-ri bằng gươm của con cái Am-môn, như Sau-lơ mang lấy gánh nặng của việc tự giết mình bằng gươm của chính mình; Phi-e-rơ mang lấy gánh nặng của việc chối Chúa, như Giu-đa mang lấy gánh nặng của việc phản bội Ngài, v.v. Đáp. Theo bản án của luật pháp, mỗi người phải mang lấy gánh nặng riêng của mình và đền tội cho tội lỗi mình trong chính thân thể mình. Nhưng Phúc Âm (phần thứ hai của Lời Đức Chúa Trời) đưa ra một ngoại lệ, đó là những kẻ có tội lỗi mình được đặt vào sổ của Đấng Christ sẽ không phải khai trình về chúng một lần nữa. Và những kẻ có gánh nặng của chúng được đặt trên vai Ngài (là Đấng đã mang lấy tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây thập tự, I Phi-e-rơ 2:24) sẽ không tự mình mang lấy gánh nặng của chúng trong ngày phán xét cuối cùng. Vì vậy những tín hữu chân thật, là những người có Đấng Christ làm Đấng bảo lãnh cho mình, thỏa mãn sự nghiêm khắc của công bình Đức Chúa Trời thay cho họ, sẽ không tự mình đáp lại hay đền tội cho chúng. Vì họ được Ngài giải thoát khỏi gánh nặng ba thứ. Thứ nhất, khỏi gánh nặng của các lễ nghi (và do đó của các luật lệ và quy định của loài người) vốn là một cái ách (như Phi-e-rơ nói) “mà chúng ta và tổ phụ chúng ta đều không thể mang nổi” (Công Vụ 15). Thứ hai, khỏi gánh nặng của những khốn khổ hay thập tự giá xảy đến cho loài người trong đời này. Ngài cất nhẹ gánh nặng này cho chúng ta bằng Lời Ngài và Thánh Linh Ngài, hoặc bằng cách dời chúng đi (Thi Thiên 81:7), hoặc bằng cách ban sức mạnh và sự nhẫn nhục để mang lấy chúng (II Cô-rinh-tô 12:9), hoặc bằng cách giảm nhẹ và cân xứng chúng với sức lực chúng ta (I Cô-rinh-tô 10:13). Thứ ba, khỏi gánh nặng của tội lỗi, cả tội lỗi nguyên thủy lẫn tội lỗi thực hành, trong việc Ngài được làm nên tội lỗi [II Cô-rinh-tô 5], tức là được kể là tội nhân, và được làm nên của lễ chuộc tội vì chúng ta — cũng như bằng cách làm nhẹ nhàng những kẻ mệt mỏi gánh nặng, trong việc làm yên lòng lương tâm bối rối (Ma-thi-ơ 11:28). Sẽ có người nói rằng, nếu Đấng Christ mang lấy gánh nặng của tội lỗi chúng ta, thì không phải mỗi người đều mang lấy gánh nặng riêng của mình. Đáp. Cả hai đều đúng, và có thể đứng chung với nhau một cách tốt đẹp. Vì theo luật pháp, mỗi người phải mang lấy gánh nặng riêng của mình, luật pháp đòi hỏi sự vâng lời cá nhân hay sự đền tội, hay cả hai. Theo Phúc Âm, Đấng Christ, Đấng bảo lãnh của chúng ta, mang lấy gánh nặng của chúng, và thỏa mãn công bình của Đức Chúa Trời thay cho chúng (I Phi-e-rơ 2:23).

PHẦN ỨNG DỤNG. Từ đó chúng ta học được rằng, thứ nhất, không ai có thể trả giá chuộc cho anh em mình, hay cứu chuộc linh hồn mình khỏi sự chết, hay thỏa mãn công bình của Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình, xét rằng mỗi người theo điều khoản của luật pháp phải mang lấy gánh nặng riêng của mình. Và theo Phúc Âm, không ai có thể làm Đấng bảo lãnh cho chúng ta, ngoại trừ Đấng Christ.

Thứ hai, tại đây chúng ta thấy bản chất của tội lỗi, rằng nó là một gánh nặng cho linh hồn. Vì nó nặng hơn sỏi của đất và cát của biển. Nó là một gánh nặng cho các thiên sứ gian ác, vì nó đã đè chúng từ thiên đàng cao nhất xuống và khiến chúng rơi như những tia chớp vào địa ngục thấp nhất. Đối với loài người — vì như Đa-vít nói, nó “giống như một gánh nặng quá nặng, nặng quá sức người mang nổi” (Thi Thiên 38:4). Đối với Đức Chúa Trời — vì sự thờ phượng giả hình và lễ nghi của người Giu-đa, là một “gánh nặng cho Ngài, đến nỗi Ngài mệt mỏi vì phải mang lấy nó” (Ê-sai 1:14). “Kìa, Ta bị đè nặng dưới các ngươi, như xe chở đầy bó lúa bị đè nặng” (A-mốt 2:13). Đối với các tạo vật, là những kẻ rên rỉ dưới gánh nặng này, vì tội lỗi của loài người mà phải phục dưới sự hư không và bại hoại (Rô-ma 8:20–21). Từ đó suy ra rằng những kẻ không cảm thấy sức nặng và gánh nặng của tội lỗi mình thì đang chết mà còn sống, như Phao-lô nói trong một trường hợp khác (I Ti-mô-thê 5:6).

Thứ ba, chúng ta không nên lấy làm lạ rằng tội lỗi, vốn là một gánh nặng nặng nề như vậy, lại bị những người xác thịt xem nhẹ đến thế. Vì đó là một gánh nặng thuộc linh, và vì vậy không có gì lạ khi nó không được cảm nhận bởi những kẻ hoàn toàn là xác thịt mà không có linh hồn.

Thứ tư, điều này cho thấy rằng một người càng mang lấy gánh nặng của tội lỗi mình nhiều bao nhiêu, thì người ấy càng có nhiều ân điển và sự sống thuộc linh bấy nhiêu. Người ấy càng ít cảm thấy nó, thì càng phải nghi ngờ chính mình, rằng các ân tứ của Đức Chúa Trời đang thiếu hụt và suy giảm nơi mình. Vì sự bại hoại không được cảm nhận bởi sự bại hoại, mà bởi ân điển. Và vì vậy một người càng cảm thấy gánh nặng của sự bại hoại của chính mình nhiều bao nhiêu, thì người ấy càng có nhiều ân điển bấy nhiêu.

Thứ năm, bởi điều này chúng ta thấy rằng phần lớn thế gian đã chết trong tội lỗi mình, vì họ không có cảm giác hay cảm nhận gì về gánh nặng nặng nề này. Thật vậy, có nhiều tiếng kêu la về viên sỏi trong thận, vì người ta cảm thấy đó là một sự giày vò lớn cho thân thể. Nhưng ít có hay không có sự than thở nào về viên sỏi trong lòng, vì loài người thiếu sự sống thuộc linh và sự nhận biết để phân biệt nó. Mọi người đều có thể thương xót một con thú, nếu nó nằm dưới gánh nặng của mình, và sẵn sàng giúp nó đứng dậy. Nhưng không phải mọi người đều có sự nhìn thấy và cảm nhận tương tự về gánh nặng thuộc linh của tội lỗi, cũng như sự đồng cảm với nỗi khốn khổ của anh em mình đang rên rỉ dưới gánh nặng ấy.

Thứ sáu, trong khi Phao-lô nói: “Mỗi người phải mang lấy gánh nặng riêng của mình,” ông đối phó với sự phạm thượng và vô thần của thời chúng ta, khi người ta chế nhạo ngày phán xét, và sự khai trình nghiêm nhặt mà mỗi người phải trình bày cho chính mình. Người Giu-đa xưa thường chế giễu những lời đe dọa của Đức Chúa Trời do các tiên tri công bố, và gọi các khải tượng của các tiên tri là onus Jehovae, “gánh nặng của Chúa,” một cách đùa cợt, dùng nó như một lời nói cửa miệng (Giê-rê-mi 23:34, 36, 38). Qua đó bày tỏ rằng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời chỉ là những điều hão huyền hay bù nhìn, có lẽ làm cho trẻ con sợ hãi nhưng không thể làm hại chúng. Sự phạm thượng, bất tín, vô thần tương tự đã len lỏi vào tâm trí của nhiều người, là những kẻ nếu không thì xưng mình theo Phúc Âm, điều mà họ bày tỏ qua lời nói của mình, khi nói rằng, họ chắc chắn tội lỗi không xấu xí đến thế, địa ngục không nóng đến phân nửa, hay ma quỷ không đen đến phân nửa, như các nhà giảng đạo nói. Hay nếu có như vậy, họ chắc chắn sẽ không đi một mình mang lấy gánh nặng của tội lỗi mình, mà sẽ có bạn đồng hành và có lẽ sẽ chịu đựng cơn thử thách cũng như các bạn mình. Nhưng than ôi, họ không biết rằng gánh nặng của tội lỗi là không thể chịu nổi, rằng nó sẽ đời đời đè họ xuống vực của địa ngục, và rằng họ sẽ không bao giờ có thể thoát khỏi hay được nhẹ nhàng khỏi nó.

Thứ bảy, tại đây chúng ta được khuyên phải cẩn thận về mọi tội lỗi, vì không có tội lỗi nào nhỏ đến nỗi không có sức nặng của nó, và một sức nặng như vậy sẽ đè xuống đến vực không đáy (Khải Huyền 20:1). Và dầu một số tội lỗi lớn hơn những tội lỗi khác, và dìm một người sâu hơn vào sự định tội, nhưng nhiều tội lỗi nhỏ cũng sẽ định tội dễ dàng như một vài tội lỗi lớn. Cũng như cát, dầu nhỏ về lượng, nhưng nhiều về số lượng, sẽ làm chìm thuyền nhanh chóng như thể nó chở đầy gánh nặng lớn nhất.

Thứ tám, xét rằng tội lỗi và hình phạt của tội lỗi là một gánh nặng nặng nề như vậy, chúng ta phải làm nhẹ và trút bỏ gánh nặng ấy khỏi mình. Và để làm được điều này, chúng ta phải lao nhọc để cảm thấy sức nặng không thể chịu nổi của nó, đang đè nặng và áp bức lương tâm. Vì vậy, như những người trong giấc ngủ bị ác mộng hay bóng đè quấy nhiễu, cảm thấy (nói như vậy) một ngọn núi lớn nằm trên mình và đè họ xuống, sẽ cho cả thế gian [để] sức nặng ấy được dời đi — thì chúng ta, khi cảm thấy sức nặng và gánh nặng của tội lỗi mình, phải lao nhọc để được trút bỏ và nhẹ nhàng khỏi nó. Và chúng ta sẽ làm điều này bằng sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Đấng Christ, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28).

CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 6–10

6 Kẻ được dạy dỗ trong đạo, hãy lấy mọi của cải mình mà giúp cho kẻ đã dạy dỗ mình.

Trong những lời này, sứ đồ đặt ra một quy tắc khác liên quan đến việc nuôi dưỡng chức vụ và mức cấp dưỡng xứng đáng cho các đầy tớ của Lời. Vì dường như chức vụ trong vòng người Ga-la-ti lúc bấy giờ đã bị bỏ bê nhiều, ít nhất là không được tôn trọng như đáng phải có.

Khi trình bày quy tắc này, trước hết tôi sẽ cho thấy ý nghĩa của các lời; thứ hai, các lý do của quy tắc; thứ ba, các sự phản đối chống lại nó; cuối cùng, giáo lý và các sự ứng dụng cần rút ra từ nó.

Ý NGHĨA.

“Kẻ được dạy dỗ” — từ được dịch là “dạy dỗ” chỉ về người được dạy giáo lý, hay được dạy dỗ một cách thân mật bằng lời nói miệng hay tiếng nói sống động, như khi trẻ con được dạy những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo. Nhưng tại đây nó có một ý nghĩa rộng hơn (như Oecumenius đã nhận xét một cách đúng đắn), chỉ về người được dạy dỗ và hướng dẫn bằng bất cứ cách nào, dầu là trong những nguyên tắc đầu tiên và căn bản, hay trong những điểm khó khăn hơn; dầu một cách rõ ràng và thân mật (như những người dạy giáo lý thường làm), hay sâu sắc hơn để hướng dẫn những người có học thức.

“Được dạy dỗ trong đạo” — có người sẽ hỏi, cần gì thêm chữ “trong đạo” này — chẳng lẽ có sự dạy giáo lý mà không có đạo sao? Đáp. Sứ đồ thêm chữ “trong đạo” để cho thấy rằng ông không có ý chỉ về giáo lý của tôn giáo Cơ Đốc chứa trong Kinh Thánh cho bằng giáo lý của Phúc Âm, là giáo lý bởi một exoche, hay một sự ưu việt đặc biệt, được gọi là “đạo.” “Họ bị Đức Thánh Linh cấm giảng đạo trong xứ A-si” (Công Vụ 16:6), điều này được giải thích là việc giảng Phúc Âm (câu 10). Cách dùng này cũng thấy trong: “Khi họ đã giảng đạo tại Bẹt-gơ” (Công Vụ 14:25). “Kẻ gieo giống gieo đạo” (Mác 4:14). Và trong nhiều chỗ khác. Và đạo ấy còn được gọi là “đạo của nước Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 13:19) vì nó dạy về nước của ân điển và vinh hiển là gì. Và vì khi được tin, hay (như sứ đồ nói) “được trộn lẫn với đức tin trong lòng chúng ta” (Hê-bơ-rơ 4:2), nó khiến chúng ta trở nên công dân tự do của nước ân điển trong đời này, và nâng chúng ta lên nước vinh hiển trong đời sau. Thứ hai, nó được gọi là “đạo của Đức Chúa Trời” vì Ngài là tác giả của nó, chứ không phải một tạo vật nào, loài người hay thiên sứ (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Thứ ba, “đạo của sự cứu rỗi” (Công Vụ 13:26), vì nó chỉ ra con đường và phương tiện để đạt được sự cứu rỗi. Cuối cùng, “đạo của sự sống” (Công Vụ 5:20), vì nó không chỉ chỉ ra con đường hẹp dẫn đến sự sống đời đời, mà tự nó là “một lời sống động, và có quyền năng tác động” (Hê-bơ-rơ 4:12). Vì như lời đầy quyền năng của Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã ban sự hiện hữu cho những vật chưa có, thì Phúc Âm (vốn là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin) cũng làm nên những tạo vật mới bởi hạt giống không hư nát của đạo.

“Kẻ đã dạy dỗ mình” — nghĩa là, đã dạy giáo lý cho mình. Tuy nhiên, như trước đây, nó phải được hiểu theo nghĩa chung cho bất cứ loại dạy dỗ hay hướng dẫn nào, vì từ này được dùng như vậy ở những chỗ khác trong Kinh Thánh (như Lu-ca 1:4; Công Vụ 18:25; Rô-ma 2:18; I Cô-rinh-tô 14:19), cho nên bản văn này không cho chúng ta cơ hội chính đáng để nói về cách thức, công dụng và ích lợi nguyên thủy của việc dạy giáo lý.

“Giúp cho kẻ đã dạy dỗ mình mọi của cải” — bởi “của cải,” ông hiểu là thức ăn, áo mặc, chỗ ở, sách vở, và các nhu cầu khác, mà không có chúng một đầy tớ của Lời không thể theo đuổi sự kêu gọi của mình; vì Phao-lô gọi những thứ này là “của cải,” theo ý kiến thông thường vốn xét đoán như vậy về chúng. “Hồn ơi, ngươi đã có nhiều của cải để dành cho nhiều năm” (Lu-ca 12:19). “Con ơi, hãy nhớ rằng trong đời con, con đã nhận lấy những điều tốt lành của con” (Lu-ca 16:25).

“Giúp cho” — tức là, thông công, cung cấp, ban cho họ những vật tạm thời này, xét rằng họ ban cho các ngươi những vật thuộc linh.

“Về mọi của cải mình” — không phải là cho đi tất cả, mà là chia sẻ cho các thầy dạy mình những gì họ cần dùng, coi không có gì là quá quý giá đối với họ. Phe Giáo hoàng dựa vào căn cứ này mà thu thập phân của mọi thứ, như các thầy tế lễ đã làm trong luật pháp Lê-vi. Trong khi Phao-lô không nói gì về thập phân.

Có bốn bổn phận chính mà dân chúng phải thực hiện đối với mục sư của mình, ba bổn phận trong số đó được ghi lại ở những chỗ khác trong Kinh Thánh. Thứ nhất là nghe họ như những sứ giả được Đức Chúa Trời sai đến, với sự kính trọng [I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13]. Thứ hai là vâng phục họ và phục tùng họ trong Chúa [Hê-bơ-rơ 13:17]. Thứ ba, là yêu thương và tôn kính họ vì công việc của họ [I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13]. Thứ tư, sứ đồ nói đến trong chỗ này, là ban cho họ không chỉ sự ủng hộ, mà còn cả sự nuôi dưỡng.

Các lý do của quy tắc này thì nhiều và quan trọng.

Chúng ta bị ràng buộc (ngay cả bởi dây liên hệ của thiên nhiên) phải nuôi dưỡng cha mẹ mình nếu họ thiếu thốn, vì họ đã nuôi dưỡng chúng ta và ban cho chúng ta sự hiện hữu. Phao-lô nói: “Đó là một việc tốt lành và đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi con cái báo đáp cha mẹ và tổ tiên mình” (I Ti-mô-thê 5:4). Nay nếu điều này là đúng, thì loài người cũng bị ràng buộc bởi cùng một quyền ấy để nuôi dưỡng những người cha thuộc linh trong Đấng Christ, là những người đã sinh lại họ bởi sự giảng dạy của Lời. Như Phao-lô nói ông “đau đớn sinh nở vì người Ga-la-ti, cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong họ” (Ga-la-ti 4), và rằng “ông đã sinh Ô-nê-sim trong vòng xiềng xích của mình” (Phi-lê-môn 10). Và: “Trong Đức Chúa Giê-xu Christ, tôi đã sinh anh em ra bởi Phúc Âm” (I Cô-rinh-tô 4:15). Do đó Phao-lô khen ngợi người Ga-la-ti, vì nếu có thể được, họ đã móc mắt mình ra, mà cho ông (Ga-la-ti 4:15). Và chắc chắn, chúng ta mắc nợ các cha mẹ thuộc linh và các cha trong Đấng Christ của mình, không chỉ thứ rác rưởi tạm thời này, mà ngay cả chính mình, như Phao-lô nói với Phi-lê-môn: “Dầu tôi không nói với anh rằng anh mắc nợ tôi, ngay cả chính mình anh” (Phi-lê-môn 19).

II. Đó là luật của các dân tộc, và là một kết luận dựa trên sự công bằng chung, rằng những kẻ canh giữ, lao nhọc, và tiêu hao chính mình như một ngọn nến để soi sáng cho người khác, và điều đó vì ích lợi chung của mọi người, phải được toàn thể bầy chiên nuôi dưỡng. Và Chúa truyền cho cả mười hai chi phái, tức là toàn thể Y-sơ-ra-ên: “Hãy cẩn thận chớ bỏ bê người Lê-vi, trọn đời ngươi sống trên đất” (Phục Truyền 12:19).

III. Mọi nghề nghiệp, sự kêu gọi và tình trạng của đời sống đều có thể nuôi dưỡng những kẻ sống trong đó (như kinh nghiệm cho thấy). Vì vậy chúng ta không được nghĩ rằng chức vụ, vốn là sự kêu gọi cao trọng nhất, lại thấp hèn hay cằn cỗi đến nỗi không thể nuôi dưỡng một cách xứng đáng những kẻ chuyên tâm vào đó.

IV. Các đầy tớ là binh lính của Chúa, là các quan trưởng của Ngài [I Cô-rinh-tô 9:7] và là những người cầm cờ, và vì vậy không phải tự mình chịu phí tổn khi đi đánh trận. Họ là những người làm công của Chúa trong vườn nho Ngài, và vì vậy đáng được tiền công của mình, và phải ăn trái của vườn nho. Họ là những người chăn của Chúa, được đặt trên bầy chiên của Đấng Christ để chăn chiên Ngài, và vì vậy phải ăn sữa của bầy chiên. Và xét rằng đã có lệnh cấm không ai được bịt mõm con bò đang đạp lúa [Phục Truyền 25:4], thì chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời muốn những kẻ đập lúa trong sân Ngài, và phân tách lúa mì khỏi trấu, điều quý giá khỏi điều hèn mạt, bị bịt mõm, hay không được sống nhờ công lao của mình [I Cô-rinh-tô 9:9–10] chăng? “Vì những kẻ lao nhọc trong đạo và trong sự dạy dỗ đáng được tôn kính gấp đôi,” tức là mọi sự tôn kính, kính trọng, giúp đỡ và nâng đỡ (I Ti-mô-thê 5:17).

V. Các đầy tớ phải hoàn toàn dâng mình “cho sự đọc sách, khuyên bảo, dạy dỗ, và bền lòng trong đó” (I Ti-mô-thê 4:13, 15, 16). Họ phải hoàn toàn dâng mình cho việc xây dựng Hội Thánh và chiến đấu các trận chiến của Chúa. Và vì vậy “không bị vướng víu với những việc đời này” (II Ti-mô-thê 2:4). Vì vậy họ phải có lương bổng và cấp dưỡng của mình để họ có thể chuyên tâm vào sự kêu gọi của mình mà không bị phân tâm.

VI. Đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời (như Phao-lô nói, I Cô-rinh-tô 9:14) rằng những kẻ giảng Phúc Âm phải sống nhờ Phúc Âm. Vì vậy những kẻ không cố gắng và không mở rộng lòng rộng rãi để nâng đỡ và duy trì chức vụ trong tình trạng tốt đẹp, thì họ chống lại (như sức họ có thể) mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, họ làm hao mòn và tàn phá Hội Thánh của Đức Chúa Trời và có tội về huyết của mọi kẻ hư mất vì thiếu sự dạy dỗ.

Tôi xin thêm rằng, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng các đầy tớ nào lao nhọc trong đạo và trong sự dạy dỗ phải được cung cấp dồi dào và rộng rãi (nhưng với sự tiết độ, để họ không thu hút mọi của cải của loài người vào túi mình, như giáo hoàng và Giáo Hội La Mã đã thu vào kho của họ, mà về họ điều này thật sự được ứng nghiệm: Religio perperit divitias, sed filia devoravit matrem) — điều mà tôi chứng minh từ luật pháp Lê-vi. Vì toàn thể đất hứa, vốn không lớn hơn xứ Wales về chu vi, chỉ bằng một phần tư nước Anh, nhưng đã cấp cho người Lê-vi, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, ngoài phần mà họ có được từ các của lễ, ngoài các phần mười, trái đầu mùa, v.v., bốn mươi tám thành với các vùng ngoại ô của chúng.

Tại đây có thể hỏi rằng, các đầy tớ của Lời có phải được nuôi dưỡng bởi sự đóng góp chung và lòng rộng rãi của dân chúng hay không?

Đáp. Chúng ta phải xét rằng, nếu các đầy tớ đã được cung cấp đầy đủ bởi những khoản lương cố định, như bởi một quỹ nào đó, hay bởi thu nhập của Hội Thánh, thì loài người không bị ràng buộc phải đóng góp cho họ và khiến họ dự phần vào mọi của cải của mình, mặc dầu xét về lòng biết ơn, “họ mắc nợ họ ngay cả chính mình,” như Phao-lô nói với Phi-lê-môn, mà chỉ những kẻ nào không có nơi nào khác để nuôi sống mình mà thôi. Và chúng ta phải xét lý do vì sao Phao-lô truyền cho mọi kẻ được dạy dỗ trong đạo phải khiến những kẻ đã dạy dỗ mình dự phần vào của cải của mình, tức là, vì trong thời Phao-lô và lâu sau đó, Hội Thánh chưa được ban cho đất đai hay của cải để nhờ đó chức vụ có thể được duy trì, cũng không có các quan cai trị Cơ Đốc công khai, mà phải ở dưới những bạo chúa tàn ác trong cơn bắt bớ. Và vì vậy những kẻ được dạy dỗ trong đạo phải nuôi dưỡng các thầy dạy mình bằng sự đóng góp rộng rãi, nếu không họ có thể chết đói; nhưng nay Hội Thánh đã được làm giàu nhiều, họ có thể được nuôi dưỡng đầy đủ từ của cải của Hội Thánh mà không cần đóng góp.

Và việc các đầy tớ được nuôi dưỡng bởi những khoản lương cố định, phát sinh từ của cải riêng thuộc về Hội Thánh, thì tiện lợi hơn nhiều so với việc nuôi dưỡng bởi sự đóng góp tự nguyện, điều này có thể thấy qua việc nó cắt bỏ nhiều sự bất tiện, mà trong những sự đóng góp tự nguyện, hoặc không thể tránh được, hoặc khó tránh được. Thứ nhất, sự nịnh hót và sự nghi ngờ về nịnh hót, khi bị cho là tôn trọng một số người nào đó vì lợi lộc. Thứ hai, hạng nghèo khổ không hề bị hổ thẹn bởi phương tiện này, như họ sẽ bị trong các sự đóng góp, trừ khi họ cũng cho theo tỷ lệ như những người khác. Thứ ba, sự giả dối và lừa dối, khi làm ra vẻ như họ nhận được ít trong khi họ có nhiều, bị cắt bỏ trong một khoản lương cố định. Thứ tư, những kẻ có ý xấu sẽ không dễ dàng bỏ rơi đầy tớ của mình, và tìm một người mới dạy dỗ với giá rẻ hơn; hay sẽ không cho gì cả, nếu họ bị chạm đến chỗ đau, và bị cắn rứt vì tội lỗi mình. Thứ năm, sự phô trương nơi một số người khi cho nhiều, và khinh dể những kẻ cho ít hơn. Thứ sáu, sự nghi ngờ về lòng tham lam và lợi lộc xấu xa nơi các đầy tớ, khi dường như họ nhận lấy của những kẻ mà họ phải ban cho. Thứ bảy, sự hổ thẹn của chức vụ, khi tự mình đi quyên góp, hay sai người khác đi thu thập lòng rộng rãi của dân chúng từ nhà này sang nhà khác. Cuối cùng, một khoản lương cố định đến gần hơn với trật tự do Đức Chúa Trời chỉ định trong việc duy trì chức tế lễ dưới luật pháp Lê-vi.

Tiếp theo, tôi sẽ trả lời những sự phản đối thông thường được đưa ra ngược lại bởi những kẻ cho rằng nói lời phục vụ trong Hội Thánh cũng dễ như làm việc phục vụ trong nhà — đứng tại bàn thờ của Đức Chúa Trời cũng như đi theo cày của chủ mình; giảng dạy trên bục giảng cũng như nói chuyện trong quán rượu.

Phản Đối I. "Kẻ nào không chịu làm việc thì cũng đừng ăn" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10). Nhưng các mục sư chẳng bao giờ cày, gieo, rào giậu, đào mương, cũng chẳng làm công việc nhọc nhằn nào. Trong mọi người, họ có đời sống dễ dàng nhất. Sự nhọc nhằn lớn nhất của họ là đọc qua vài cuốn sách, hoặc nói vài lời một hoặc hai lần mỗi tuần. Vậy họ không đáng được nuôi dưỡng. Đáp. Có hai thứ lao động, một là của thân thể; một là của tâm trí. Nay dù các mục sư không làm mình mệt mỏi trong lao động thân thể, nhưng họ cũng không vì thế mà nhàn rỗi. Vì các lao động của tâm trí vượt xa các lao động của thân thể. Chúng nhọc nhằn hơn; chúng hao tổn tinh thần hơn; chúng làm khô kiệt sự ẩm ướt tự nhiên và đem tuổi già đến sớm hơn. Đức Thánh Linh gọi chức vụ là "công việc của chức vụ" (Ê-phê-sô 4:12), lại nữa, "một công việc đáng trọng" (I Ti-mô-thê 3:1). Vì vậy Phao-lô nói rằng "những trưởng lão nào siêng năng trong lời và đạo thì đáng được tôn trọng gấp đôi" (I Ti-mô-thê 5:17), và ông khuyên người Tê-sa-lô-ni-ca hãy biết những người "lao nhọc" giữa họ, và hãy lấy lòng yêu thương đặc biệt đối với họ vì cớ "công việc" của họ (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12–13). Do đó Kinh Thánh thường sánh công việc của chức vụ với lao động nhọc nhằn nhất có thể có, như công việc của người làm ruộng, việc bắt tay cày, gieo, gặt, việc làm trong vườn nho; và sánh mục sư với người thợ xây, với người chăn canh giữ bầy mình, với người lính chiến đấu trong chiến trận, vân vân. Lại nữa, chúng ta không được xét sự nhọc nhằn của sự kêu gọi theo vẻ bề ngoài. Vì như thế người ta sẽ tưởng vua có đời sống dễ dàng nhất trong mọi người, trong khi sự thật là vai trò ông đảm nhận và sự lo lắng ông mang lấy vượt quá mọi sự lo lắng khác. Nếu một người biết sự vất vả cần có để cầm quyền trượng, và sự đau đớn khi đội một chiếc vương miện nặng, người ấy khó lòng cúi xuống cầm lấy cái này trong tay, hay đặt cái kia lên đầu mình. Người thợ cả không đẽo đá, không trộn vữa, không khiêng đất đá vụn, cũng không làm công việc cực nhọc nào như thế, mà chỉ đứng bên cạnh và chỉ đạo các thợ; thế mà lao động của ông gấp đôi bất cứ ai trong họ. Thuyền trưởng (người ta tưởng) hẳn nhàn rỗi và chẳng làm gì. Ông không đứng nơi dây buồm; ông không bơm nước; ông không chèo mái; ông không dò độ sâu; ông không leo dây; mà chỉ ngồi yên ở lái tàu và nhìn sao Bắc Cực và hướng dẫn la bàn; thế mà lao động của ông vượt qua tất cả những người còn lại. Nếu không có ông, con tàu sẽ tự mình chìm xuống nước, hoặc đâm vào đá, hoặc vỡ ra trên bãi cát, hoặc va chạm với một tàu khác (như các thủy thủ thường nói). Cũng y như thế, đối với các mục sư của lời, xét về mọi mặt. Họ dường như ngồi yên, được thảnh thơi, chẳng làm gì; thế mà lao động của họ gấp đôi và gấp ba lao động thân thể của người khác, trừ khi họ bất trung và làm công việc của Chúa một cách cẩu thả.

Phản Đối II. Phao-lô đã làm việc bằng tay mình [II Tê-sa-lô-ni-ca 3:8] trong việc làm lều (Công Vụ 18:3), để ông khỏi làm phiền lụy cho ai (Công Vụ 20:34). Vậy các giảng viên phải tự nuôi mình bằng lao động tay chân và không làm phiền lụy cho Hội Thánh. Đáp. Gương của Phao-lô không chứng minh rằng mục sư phải sống nhờ lao động tay chân. Vì thứ nhất, chính ông đã nhận sự đóng góp của người Phi-líp khi ông vắng mặt họ: "Khi tôi ở thành Tê-sa-lô-ni-ca, anh em đã gửi một lần, rồi sau lại gửi nữa để cung ứng sự cần dùng của tôi" (Phi-líp 4:16). Vậy nếu Phao-lô đã nhận sự chu cấp từ các Hội Thánh khác nơi ông không lao động, thì các mục sư được phép nhận từ những người họ dạy dỗ. Thứ hai, hãy xét các lý do vì sao Phao-lô không muốn nhận lương của Hội Thánh Cô-rinh-tô, và một số Hội Thánh khác. I. E rằng ông trở nên gánh nặng cho họ. "Chúng tôi đã làm việc nhọc nhằn, ngày và đêm, vì không muốn làm phiền lụy cho ai trong anh em" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:8). "Trong mọi sự tôi đã giữ và sẽ giữ mình, để khỏi làm phiền lụy cho anh em" (II Cô-rinh-tô 11:9). II. Để ông nêu một gương mẫu cho người khác noi theo bước chân mình. "Không phải chúng tôi không có quyền, nhưng để nêu mình làm gương cho họ noi theo" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:9). III. Để ông bày tỏ mục đích của mình trong việc giảng Phúc Âm, không phải tìm kiếm chính mình, nhưng tìm sự cứu rỗi của người nghe. "Tôi tìm không phải của cải anh em, nhưng tìm chính anh em" (II Cô-rinh-tô 12:14). Và, "Chúng tôi làm mọi sự vì sự gây dựng anh em" (câu 19). "Không phải tôi mong quà biếu, nhưng mong trái sinh thêm vào tài khoản của anh em" (Phi-líp 4:17). IV. Để ông làm hổ thẹn các sứ đồ giả là những kẻ không dạy dỗ cách nhưng không, mà nhận lương cho công việc của mình, trong khi ông không nhận gì. Hoặc e rằng họ vu khống ông và chức vụ của ông, nếu ông nhận lương, rằng ông làm điều đó vì lợi lộc xấu xa. "Nhưng điều tôi làm, tôi sẽ cứ làm, để cắt đứt dịp tiện của những kẻ tìm dịp tiện, hầu cho họ được thấy giống như chúng tôi trong điều họ khoe mình" (II Cô-rinh-tô 11:12). Vậy gương của Phao-lô hoàn toàn không thích hợp và chẳng chứng minh được gì. Vì thứ nhất, chính ông đã nhận lương. Thứ hai, khi ông từ chối nhận, đó là vì những cân nhắc đặc biệt. Thứ ba, ông không những cho phép, mà còn truyền lệnh rằng các mục sư phải được nuôi dưỡng.

Phản Đối III. "Các ngươi đã được lãnh không thì hãy cho không" (Ma-thi-ơ 10:8). Vậy như các sứ đồ lấy phần thưởng cho công việc của mình là trái phép, thì các giảng viên ngày nay cũng vậy. Đáp. Thứ nhất, câu này đặc biệt phải được hiểu về ân tứ phi thường làm phép lạ mà Đấng Christ đã ban cho họ cách nhưng không, Ngài muốn họ dùng cách nhưng không, không tìm cách làm giàu cho mình bằng cách đòi hỏi hay nhận lấy bất cứ điều gì, hoặc để chiếm danh tiếng và vinh quang giữa loài người. Thứ hai, nếu chúng ta hiểu câu này về toàn bộ chức vụ, cả việc giảng dạy lẫn việc làm phép lạ, thì phải hiểu nó như một mệnh lệnh chỉ cấm lợi lộc xấu xa, rằng họ không được buôn bán lời của Đức Chúa Trời, đem lời ra bán trong việc giảng lời với mục đích mưu lợi cho mình, nuôi bụng mình, hoặc kiếm danh tiếng trong thế gian, điều bị cấm ở những chỗ khác (như I Ti-mô-thê 3:3; Tít 1:7), mà phải vì vinh quang của Đức Chúa Trời, vì sự chu toàn bổn phận của mình, và vì sự cứu rỗi của người nghe. Có lý do lớn cho mệnh lệnh này. Thứ nhất, vì các ân điển của Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta trong việc giảng lời quý báu đến nỗi không thể định giá bằng bất cứ giá nào, mọi sự trần gian mà người ta có thể ao ước đều không thể sánh với chúng, như người khôn ngoan nói. Vì vậy Phi-e-rơ đã nói với Si-môn Ma-gu: "Tiền bạc ngươi hãy hư mất với ngươi, vì ngươi tưởng rằng có thể lấy tiền bạc mà mua được ơn của Đức Chúa Trời" (Công Vụ 8:20). (2) Vì con người không có quyền bán chúng, bởi ông không phải là Chúa tể trên chúng, mà là quản gia và người phân phát chúng (I Cô-rinh-tô 4:1). (3) Vì điều Đức Chúa Trời đã ban cách nhưng không thì không nên bán cách đê hèn—bởi bằng cách đó, điều Đức Chúa Trời muốn cho không lại bị biến thành hàng hóa để bán, thứ buôn bán ấy ngày nay được dùng trong Giáo Hội La Mã, trong các ân xá của họ, nơi họ bán sự tha tội để được tha tội và đem cả thiên đàng ra bán với một số tiền nhỏ. Thứ ba, câu này phải được giải thích sao cho không trái với các mệnh lệnh khác trong sự sai phái này, và Đấng Christ không trái với chính Ngài, điều Ngài sẽ mắc phải nếu việc các giảng viên nhận bất cứ điều gì cho sự nhọc nhằn của mình là trái phép. Vì ở câu thứ mười Ngài phán, "Người làm công đáng được đồ ăn." Vậy người ấy có thể nhận lấy. Và Ngài truyền cho họ phải hỏi thăm trong mỗi thành họ đến ai là người xứng đáng, "và hãy ở đó" (câu 11). Vậy họ không hoàn toàn bị cấm nhận mọi nhu cầu, vì họ có thể nhận chỗ ở, đồ ăn, y phục; với những điều đó họ phải thỏa lòng, và hơn thế họ không được nhận, dù có được dâng cho hay ép buộc họ nhận. Như vậy Ê-li-sê đã từ chối món quà Na-a-man dâng cho ông vì đã chữa bệnh phung cho ông, e rằng các ân tứ của Đức Chúa Trời bị biến thành mối lợi, hoặc e rằng điều được ban để bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời ngay lập tức lại trở nên dịp cho sự thỏa mãn những dục vọng tham lam của loài người.

Phản Đối IV. Các sứ đồ bị Đấng Christ cấm sở hữu vàng hay bạc, vân vân (Ma-thi-ơ 10:9). Đáp. Chúng ta không được ép sát từng chữ của câu này, vì như thế chúng ta sẽ khiến việc làm của các sứ đồ trái với mệnh lệnh của Đấng Christ. Và như thế Ngài sẽ lên án chính Ngài, vì Ngài có túi tiền mà Giu-đa giữ. Ngài còn có áo ngoài (Giăng 13:4) và áo trong không đường may (Giăng 19:23). Phi-e-rơ có dép (Công Vụ 12). Phao-lô có áo choàng (II Ti-mô-thê 4). Phải, Đấng Christ sau đó phán với họ rằng, "Nhưng bây giờ, ai có túi tiền hãy mang lấy, ai có bao cũng vậy," vân vân (Lu-ca 22:36). Thứ hai, đó là một mệnh lệnh tạm thời, ban cho họ trong sự sai phái chỉ cho lúc bấy giờ; và việc họ ra đi không mang vàng, bạc, bao, hai áo, giày, gậy, có nghĩa là họ phải đi vội vã, hoàn toàn phó thác mình cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không lo lắng về lương thực hay đồ ăn, điều được biểu thị bằng bao, bằng bạc và vàng, cũng không lo về việc thay y phục, biểu thị bằng hai áo, cũng không lo về việc tự vệ chống lại bạo lực, biểu thị bằng cây gậy.

PHẦN ỨNG DỤNG. Ở đây chúng ta thấy rằng trong Hội Thánh có hai hạng người: một số là thầy dạy; những người khác là người được dạy, được gọi trong Kinh Thánh là "thầy dạy" và "người nghe." Nền tảng của sự phân biệt này lấy từ ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, Đấng đã định rằng con người phải được con người dạy dỗ, một phần vì sự yếu đuối của con người, là kẻ không thể chịu nổi vinh quang và uy nghi của Đức Chúa Trời khi phán với mình; một phần, để không điều gì được quy cho sự xuất sắc của công cụ trong sự cải đạo của loài người, nhưng để Đức Chúa Trời nhận được mọi vinh quang về điều đó, như sứ đồ nói, "Chúng ta có báu vật này trong những bình đất, hầu cho quyền năng vượt trội ấy là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chúng ta" (II Cô-rinh-tô 4:7). Có nêu ra một nền tảng đáng chú ý cho việc lập nên chức vụ thánh bởi con người, thay cho tiếng sống động của Đức Chúa Trời từ trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:23–27). Và đó là một trong những mục đích Đức Chúa Trời có khi ban luật pháp của Ngài trong uy nghi lớn lao như thế, để dạy chúng ta rằng việc Ngài không dạy dỗ chúng ta bằng chính tiếng sống động của Ngài từ trời và phán với chúng ta trong chính thân vị Ngài là vì ích lợi của chúng ta, và vì vậy chúng ta nên thỏa lòng, thậm chí nên ao ước được con người dạy dỗ hơn. Vì khi dân chúng ước ao rằng họ không còn nghe tiếng của Chúa nữa, nhưng Môi-se sẽ nói với họ, Chúa đáp rằng, "Chúng đã nói phải lắm. Ta sẽ dấy lên cho chúng một đấng tiên tri từ giữa anh em chúng, giống như ngươi, và Ta sẽ đặt lời Ta trong miệng người, và người sẽ nói với chúng mọi điều Ta truyền cho người" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:17–18). Điều này chống lại sự tò mò của những kẻ không thỏa lòng với lời của Đức Chúa Trời được ban qua chức vụ của con người, mà ước ao Đức Chúa Trời sẽ phán với họ bằng chính miệng Ngài từ trời. Vì dân Y-sơ-ra-ên đã kinh nghiệm rằng nghe tiếng của Đức Chúa Trời là một điều đáng sợ, đầy kinh hoàng và sửng sốt, nên họ ước ao "họ không còn nghe nữa, e rằng họ chết" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:16). Nhưng phe Anabaptist phản đối rằng dưới Giao Ước Mới "mọi người sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ" (Giăng 6:45), và "họ sẽ chẳng dạy mỗi người kẻ lân cận mình, và mỗi người anh em mình, rằng: Hãy biết Chúa" [Giê-rê-mi 31:34; Hê-bơ-rơ 8:11]. Vậy chức vụ công khai nay không còn cần thiết. Đáp. Những lời ấy không được hiểu theo nghĩa đơn giản, mà theo nghĩa so sánh, và theo nghĩa synecdochical. Theo nghĩa so sánh, rằng sẽ có sự hiểu biết lớn lao hơn nhiều dưới Giao Ước Mới, so với dưới Giao Ước Cũ (Ê-sai 11:9). Sứ đồ không nói rằng sẽ hoàn toàn không có sự dạy dỗ nào, vì Đấng Christ đã ban "một số làm tiên tri, một số làm mục sư và giáo sư, cho công việc của chức vụ, và sự gây dựng thân thể của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:11–12). Nhưng rằng sẽ không cần loại dạy dỗ này để dạy giáo lý cho họ về những điều sơ học đầu tiên, như dạy họ Đức Chúa Trời là ai. Theo nghĩa synecdochical, không phải về sự hiểu biết hoàn hảo và tuyệt đối, vì tất cả chúng ta đều "chỉ biết một phần" (I Cô-rinh-tô 13:12), mà về sự hiểu biết khởi đầu hay chưa trọn vẹn, sẽ được hoàn tất trong đời sau.

Hơn nữa, từ sự phân biệt này mà suy ra rằng người nghe không được xen vào các bổn phận công khai của chức vụ, vì mỗi người phải ở trong sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời đã đặt mình vào đó và sống thỏa lòng trong đó (I Cô-rinh-tô 7). Vì không ai được tự nhận lấy vinh dự này, trừ kẻ được kêu gọi, như A-rôn đã được kêu gọi (Hê-bơ-rơ 5:4). Vì dù điều Am-brô-si-ô viết là đúng, rằng lúc ban đầu của việc giảng Phúc Âm và lập Hội Thánh của Giao Ước Mới, mọi Cơ Đốc nhân đều dạy dỗ và làm phép báp-têm không phân biệt—thế mà về sau, khi các Hội Thánh đã được lập nên, điều đó không còn hợp pháp, và nay cũng không hợp pháp. Và dù không có "nam hay nữ trong Đấng Christ, nhưng tất cả chúng ta là một trong Ngài" (Ga-la-ti 3:28), tức là trong việc nhận lãnh Phúc Âm, thế mà trong việc phân phát Phúc Âm, có sự khác biệt lớn, vì đàn bà giảng dạy, hay dạy dỗ công khai là trái phép. "Ta không cho phép đàn bà dạy dỗ" (I Ti-mô-thê 2:12). "Đàn bà hãy yên lặng trong các Hội Thánh, vì họ không được phép nói" (I Cô-rinh-tô 14:34; Khải Huyền 2:20). Điều này lên án quan điểm hoang tưởng của phe Anabaptist, rằng mọi người đều có thể nói công khai không phân biệt, theo sự thúc đẩy của Thánh Linh và theo mức độ các ân tứ của Ngài.

Lại nữa, khi Phao-lô nói, "Kẻ được dạy trong lời," vân vân, "người dạy mình trong lời," vân vân, ông cho thấy bổn phận của mục sư trông mong sống nhờ chức vụ của mình là gì, tức là không nuôi thính giả của mình bằng triết học, hay truyện hoang đường, hay truyền thuyết dối trá, cũng không giảng những chuyện hư cấu thi ca, những giấc mộng Talmud, những điều cầu kỳ của các nhà kinh viện, những sắc lệnh giáo hoàng, hay những quy định của loài người, hoặc làm thỏa mãn đôi tai ngứa ngáy của thính giả bằng những câu văn trau chuốt của các giáo phụ (vì trấu có ích gì so với lúa mì?). Nhưng ông phải giảng lời của Đức Chúa Trời, vì ngoài lời ấy ra không có lời hay văn bản nào trên thế gian có lời hứa làm quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi (Rô-ma 1), có thể khiến người ta khôn ngoan để được cứu rỗi (II Ti-mô-thê 3:15), ban cho một cơ nghiệp giữa những người được nên thánh (Công Vụ 20), sống động và đầy hiệu năng, sắc hơn bất cứ gươm hai lưỡi nào, thấu vào, đến nỗi phân rẽ hồn với linh, khớp với tủy, và phân biệt các tư tưởng và ý định trong lòng (Hê-bơ-rơ 4:12), và có thể khiến người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn cho mọi việc lành (II Ti-mô-thê 3:17), mà chỉ có lời này được ban bởi sự cảm thúc thiêng liêng. Lời ấy không những là hạt giống mà nhờ đó chúng ta được sinh ra và tái sinh, mà còn là thức ăn mà nhờ đó chúng ta được nuôi dưỡng, cả sữa cho trẻ thơ, tức là người mới trong đạo, lẫn đồ ăn cứng cho người đã trưởng thành. Và vì vậy, vì là thức ăn hoàn hảo, bánh sự sống cho kẻ đói, và nước sự sống cho kẻ khát, thì còn cần gì nữa? Ngoài ra không có lời hay văn bản nào có tính chất của lửa, ngoại trừ lời của Đức Chúa Trời, để xua tan bóng tối của sự ngu dốt bằng cách soi sáng tâm trí với sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật, và để sưởi ấm, phải, để đốt cháy tình cảm bằng lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, bằng cách thiêu hủy sự bại hoại của bản tính. Lại nữa, thần học là bà chủ—mọi khoa học tự do, ngôn ngữ, sử học, vân vân, chỉ là những đầy tớ hầu hạ bà. Nay khi bà chủ đang nói, thì đầy tớ giữ im lặng là phải phép. Chỉ lời này mà các tiên tri bị ràng buộc bởi sự sai phái của mình: "Điều gì Ta sẽ truyền cho ngươi, thì ngươi hãy nói điều đó." Và các sứ đồ, "Các ngươi sẽ dạy những điều Ta đã truyền cho các ngươi."117 Chính Đấng Christ cũng không dạy gì ngoài điều Ngài đã nghe và nhận từ Cha Ngài (Giăng 8:28). Phao-lô không truyền đạt gì ngoài điều ông đã nhận từ Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 11:23), và không dạy gì ngoài điều Môi-se và các tiên tri đã viết (Công Vụ 26:22). Phao-lô truyền cho Ti-mô-thê phải răn bảo các mục sư tại Ê-phê-sô, "rằng họ đừng dạy đạo khác" [I Ti-mô-thê 1:3], hoặc về nội dung hoặc về cách thức, về bản chất hoặc về hoàn cảnh.119

Thế mà ở đây chúng ta phải đề phòng các cực đoan, vì trong một số trường hợp việc dùng triết học, lời chứng của các tác giả ngoại đạo, và trích dẫn của các giáo phụ trong việc giảng dạy là hợp pháp.

I. Khi chúng ta phải đối phó với người ngoại đạo (là những kẻ sẽ không dễ dàng bị lay động bởi thẩm quyền của Kinh Thánh), chúng ta có thể kết tội họ bằng lời chứng của chính các tác giả của họ, như Phao-lô đã làm với người A-thên, người Epicure, và người Stoic bằng lời chứng của Aratus (Công Vụ 17:28); và với người Grecian bằng lời chứng của Epimenides (Tít 1:12).

II. Trong việc giảng dạy cho một hội chúng hỗn hợp, nơi một số người bị nhiễm chủ nghĩa giáo hoàng, hay một tà giáo nào khác, và sẽ không nhận lãnh đạo lý được truyền đạt, cũng không chịu vâng theo lẽ thật, trừ khi nó có sự đồng thuận của các giáo phụ của Hội Thánh.

III. Trong việc xử lý một điểm thần học gây tranh cãi, cho thấy đạo lý chúng ta dạy không phải là đạo lý mới, mà là đạo lý đã được dạy trong Hội Thánh nguyên thủy, đặc biệt khi nói với những người yếu đuối, là những người chưa rời bỏ sự mê tín cũ mà họ đã được nuôi dưỡng trong đó.

IV. Để cắt đứt những lời vu khống của các kẻ thù độc ác, là những kẻ cần phải bị bịt miệng bằng một phương tiện nào khác ngoài Kinh Thánh.

V. Trong việc mở ra cách cần thiết ý nghĩa của một số chỗ trong Kinh Thánh, mà nếu không có triết học thì không thể hiểu được. Trong trường hợp như thế chúng ta có thể dùng nhân văn học bằng cách hạ xuống tầm hiểu biết và khả năng của thính giả, và như thế dạy những điều trên trời bằng những điều dưới đất, như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dạy sự tái sinh bằng hình ảnh của gió (Giăng 3). Thế mà tất cả những điều này phải được dùng, thứ nhất, một cách tiết độ; thứ hai, khi có lý do chính đáng; thứ ba, không phô trương; thứ tư, không truyền đạt gì cho dân chúng mà nền tảng của nó không có trong Lời.

Điều này cho thấy mục đích chính của chức vụ là giảng lời một cách thuần khiết và áp dụng lời một cách mạnh mẽ vào lương tâm của loài người. Và nó lên án mọi sự xử lý lời cách lừa dối, và mọi sự buôn bán kiểu con buôn, trong việc pha rượu với nước, lúa mì với trấu, vàng với xỉ, trong việc làm sai lạc lời bằng những quan niệm ốm yếu và ngu dốt; trong việc bẻ cong lời bằng các lối giải nghĩa bóng, giải nghĩa luân lý, và giải nghĩa về đời sau, và trong việc vặn vẹo bản văn đến khi nó rướm máu, và như thế (như một tác giả cổ xưa nói)123 ép hai bầu sữa của Kinh Thánh, Cựu Ước và Tân Ước, đến nỗi thay vì sữa họ chỉ uống toàn máu. Điều này cũng dạy người nghe hãy thỏa lòng với lời trần trụi, không thèm khát các đạo lý mới, như người A-thên thèm khát tin mới, hay bị lôi kéo khỏi sự đơn sơ trong Đấng Christ bởi sự tinh vi của những kẻ dụ dỗ; hay bởi những mưu mẹo và điều cầu kỳ trong óc loài người. Vậy những kẻ chán ghét ma-na và thèm khát chim cút, hãy nhớ rằng nếu Đức Chúa Trời ban cho họ điều họ ao ước thì Ngài cũng sẽ ban cho họ điều họ đáng chịu. Hãy coi chừng kẻo Ngài phạt họ bằng nạn đói, không phải đói bánh, cũng không khát nước, mà là đói nghe lời (A-mốt 8:11). Và những kẻ có "tai ngứa ngáy" [II Ti-mô-thê 4:3], trong việc chất chứa cho mình một đám đông giáo sư, cũng hãy coi chừng kẻo họ có "tai ù" [I Sa-mu-ên 3:11] khi họ nghe về các sự phán xét của Đức Chúa Trời vì sự khinh dể lời Ngài.

Hơn nữa, trong khi Phao-lô nói, "Kẻ dạy dỗ thì phải được nuôi dưỡng." Đó là một lời nhắc nhở tốt cho mọi kẻ lười biếng không chịu làm việc và mọi con chó câm không biết sủa, rằng chúng không được trông mong sự nuôi dưỡng đáng thuộc về các mục sư. Vì điều này nói chung là đúng với mọi người, và càng đúng hơn với mục sư, rằng "kẻ nào không chịu làm việc thì đừng ăn" [II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10]. Và rất có lý khi kẻ trông mong tiền công phải làm công việc của mình. Kẻ muốn sống nhờ của lễ thì phải hầu việc nơi bàn thờ. Kẻ trông mong được nuôi bằng bánh thuộc thể thì phải bẻ bánh sự sống cho người nghe mình. Kẻ muốn gặt những điều thuộc xác thịt thì phải gieo những điều thuộc linh [I Cô-rinh-tô 9]. Kẻ không muốn miệng mình bị bịt mõm thì phải đập lúa ra. Kẻ muốn uống rượu thì phải trồng nho. Kẻ trông mong sữa thì phải chăn bầy. Nghĩa là, kẻ muốn sống nhờ Phúc Âm thì phải dạy Phúc Âm. Đó là một châm ngôn không những của luật giáo hội, mà còn dựa trên luật tự nhiên, rằng beneficium postulat officium, một lợi ích đòi hỏi một bổn phận; hay nói rõ hơn, một bổng lộc đòi hỏi một chức vụ và sự siêng năng trong chức vụ. Vậy những kẻ chẳng quan tâm nhiều đến việc nuôi bầy chiên, bằng việc nuôi chính mình, và chẳng sợ mất bầy bằng sợ mất lông chiên, thì không những vi phạm luật của Đức Chúa Trời, mà còn vi phạm cả luật của các dân tộc và luật tự nhiên.

Lại nữa từ đây tôi suy ra rằng những kẻ lao nhọc trong lời và đạo có thể hợp pháp nhận lương, dù họ có đủ của riêng để nuôi sống mình. Đó chính là sự công bằng của bản văn này. Vì nếu những kẻ được dạy trong lời phải khiến những người đã dạy mình được dự phần trong của cải của mình, thì những kẻ dạy dỗ và chỉ bảo được phép nhận một điều gì đó để đền đáp công lao của mình, bởi "người làm công đáng được tiền công." Thế mà cần nhớ một điều cẩn thận này, rằng nếu việc nhận lương gây trở ngại cho Phúc Âm (như đã từng gây trở ngại trong trường hợp của Phao-lô), thì không hợp pháp. Vì chúng ta không được dùng sự tự do của mình cách nào khiến chúng ta ngăn trở đường lối tự do của Phúc Âm.

Chúng ta còn có thể nhận thấy ở đây sự thiếu lòng sùng kính lớn lao nơi hầu hết mọi người thời nay. Vì như tiếng kêu của người nghèo trên đường phố và trước cửa nhà chúng ta là bằng chứng rằng không có lòng thương xót, không có lòng trắc ẩn và thương cảm: cũng vậy, việc có quá nhiều người Lê-vi nghèo túng lang thang, là những người sẵn lòng hầu việc để đổi lấy một miếng bánh hay một bộ quần áo, là một bằng chứng rõ ràng rằng lòng sùng kính nơi loài người đối với việc duy trì tôn giáo là rất nhỏ, đặc biệt nơi những kẻ rất chặt chẽ và hẹp hòi trong việc ban cho bất cứ điều gì vì ích lợi của chức vụ, thế mà trong việc nuôi chó săn và chim ưng, và những việc tệ hơn, trong việc duy trì các diễn viên, hề, kẻ khờ, và những hạng như thế, lại rất hoang phí và phung phí với chi phí lớn lao của mình. Đây đã là thói quen của thế gian và tình trạng đáng khinh của chức vụ trong các thời trước. Bốn trăm tiên tri giả được cung cấp dồi dào tại bàn của Giê-sa-bên (I Các Vua 18:19), trong khi các tiên tri thật của Đức Chúa Trời trong lúc đó phải ẩn mình, hầu như chỉ có bánh và nước, và điều đó cũng không phải không nguy hiểm. Thôi, thói quen của bà sẽ lên án một số người xưng mình là tín hữu. Hơn nữa, lòng sốt sắng và sự nhanh nhẹn của tổ phụ chúng ta (dù họ sống trong sự mù lòa) sẽ lên án sự lạnh nhạt của chúng ta, trong việc này. Tôi nói gì về tổ phụ chúng ta? Ngay cả những viên đá trong các tu viện đổ nát và các nhà tôn giáo khác cũng sẽ đứng lên phán xét chúng ta. Vì những nơi ấy có thể nuôi ba mươi hay bốn mươi kẻ lười biếng, là những kẻ chẳng làm gì ngoài việc nuôi dưỡng con người trong sự thờ hình tượng mê tín. Trong khi nay cùng một nơi ấy sẽ không nuôi nổi một hoặc hai người để dạy dỗ họ con đường đến sự sống đời đời một cách đầy đủ. Và chẳng có gì lạ, vì chúng ta lấy khỏi Hội Thánh nhanh như họ đã cho. Ngày xưa người ta thường nói, "Chúng ta sẽ dâng gì cho người của Đức Chúa Trời?" (I Sa-mu-ên 9), nhưng nay cùng với những kẻ cướp của Hội Thánh phạm tội sacrilege, họ nói, "Hãy đến, chúng ta hãy chiếm lấy nhà của Đức Chúa Trời làm sở hữu" (Thi Thiên 83:12). Dân Giu-đa đã hết sức sốt sắng và rộng rãi trong việc đóng góp cho đền tạm; một số đem vàng; những người khác, bạc, lụa, đá quý; hạng thấp kém hơn, da chiên đực, lông dê, vân vân, đến nỗi đã dâng nhiều hơn đủ, đến mức Môi-se phải truyền lệnh công bố để ngăn dân chúng dâng nữa (Xuất Hành Ký 36:5–6). Gương sốt sắng đóng góp cho đền thờ vật chất này của họ sẽ lên án sự chậm trễ của chúng ta trong việc đóng góp quá ít cho các mục sư, là những đền thờ sống của Đức Chúa Trời, và cho chức vụ, là chức vụ thay cho bàn thờ. Vì hãy xem Đức Chúa Trời đã giảm chi phí của bàn thờ, và các chi phí của sự thờ phượng nghi lễ dưới Cựu Ước bao nhiêu, thì Ngài càng đòi hỏi chức vụ phải được duy trì, và sự thờ phượng thuộc linh được xúc tiến trong Tân Ước bấy nhiêu.

Cuối cùng, nếu những kẻ không đưa tay giúp đỡ để duy trì chức vụ là đáng bị lên án, thì chúng ta nghĩ sự lên án nào thuộc về những kẻ phạm tội sacrilege cướp của Hội Thánh về thu nhập của nàng, và nuốt lấy những điều thánh?

7 Chớ bị lừa dối, Đức Chúa Trời không chịu nhạo báng đâu: vì người gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy.

Ở đây sứ đồ trình bày nhiều phản đối thầm kín chống lại mệnh lệnh trước (câu 6). Vì người Ga-la-ti có thể biện hộ cho mình như sau. Trong khi ông truyền cho chúng tôi phải khiến những người đã dạy dỗ chúng tôi trong lời được dự phần trong mọi của cải của chúng tôi—than ôi, chúng tôi không thể làm điều đó. Ông đòi hỏi nơi chúng tôi là vô lý. Đối với một số chúng tôi, chúng tôi có gia đình đông đúc và gánh nặng phải lo liệu, vợ con phải chu cấp. Và chúng tôi phải chu cấp cho họ, bằng không "chúng tôi chối bỏ đức tin, và tệ hơn người ngoại đạo" (I Ti-mô-thê 5:8). Những người khác nghèo túng và thiếu thốn, thích hợp nhận lãnh hơn là ban cho rất nhiều. Và những kẻ có thể ban cho thì không được ban cho, "để người khác được nhẹ nhàng, còn chính mình bị chật vật" (II Cô-rinh-tô 8:13). Và đối với chính các mục sư, nhiều người trong họ tham lam và không biết thỏa mãn, và vì vậy điều ban cho họ là phí phạm. Một số trong họ không cần, và vì vậy chúng tôi không cần phải cho. Và tại sao những kẻ thiếu thốn không noi gương Phao-lô, là người đã làm việc bằng tay mình và kiếm sống bằng nghề làm lều, vì ông không muốn làm phiền lụy cho ai? Hay tại sao họ không sống độc thân (như ngày xưa họ đã làm) để họ ít trở nên gánh nặng cho Hội Thánh hơn, và ích lợi hơn cho anh em mình? Ngoài tất cả những điều này, Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài sẽ là phần và cơ nghiệp của người Lê-vi; và vì vậy chúng tôi không cần phải vội vàng chia sẻ với họ trong mọi của cải của chúng tôi.

Đối với những lời bào chữa vô ích và phù phiếm cùng loại này do những người thế gian có tâm trí bại hoại đưa ra, sứ đồ đáp lại bằng những lời này, "Chớ bị lừa dối, Đức Chúa Trời không chịu nhạo báng đâu"—như thể ông nói rằng, ta biết rõ ngươi rất khéo léo trong việc tìm kiếm những mánh khóe và viện cớ để bào chữa lỗi lầm của mình, và để miễn cho mình khỏi việc thi hành bổn phận trước, và như thế che đậy sự tham lam đáng rủa sả trong lòng ngươi bằng những cớ có vẻ chính đáng. Nhưng, hỡi anh em, chớ bị lừa dối, chúng chỉ là lá vả, ngươi chỉ nhảy múa trong lưới, ngươi không thể làm mờ mắt nhìn thấu mọi sự của Đức Chúa Trời. Dù những lý lẽ này có thể thuyết phục ngươi, và được người ta cho là đúng, thế mà chúng chỉ là giả mạo trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời (là Đấng ngươi phải đối diện), Đấng không chịu nhạo báng, cũng không thể bị lừa dối, cũng không chịu bị đánh lừa bằng những cớ vô ích như thế. Vậy hãy coi chừng kẻo trong khi tìm cách lừa dối họ, ngươi lại lừa dối chính mình. Vì ngươi đối xử với họ thế nào, Đức Chúa Trời sẽ đối xử với ngươi thế ấy. Và ngươi đong cho họ bằng đấu nào, thì Ngài cũng sẽ đong lại cho ngươi bằng đấu ấy; "vì ngươi gieo giống nào, thì sẽ gặt giống ấy." Như vậy trong những lời này sứ đồ tóm tắt ba điều này. Thứ nhất, một sự khuyên can khỏi lối suy luận vô ích và thói quen gian ác này của họ, được nêu ra bằng cách ngăn ngừa, "Chớ bị lừa dối." Thứ hai, một lý do của sự khuyên can,128 cho thấy những cớ bào chữa này của họ chỉ là phù phiếm và vô ích, "Đức Chúa Trời không chịu nhạo báng đâu." Thứ ba, một sự xác nhận hay bằng chứng cho lý do trước của ông, "vì người gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy."

Sự khuyên can được nêu ra trong những lời này, "Chớ bị lừa dối." Cụm từ tương tự chúng ta có ở nhiều chỗ khác, như trong lời khuyên bảo mà Ê-xê-chia ban cho người Lê-vi, "Bây giờ, hỡi các con, chớ bị lừa dối" (II Sử Ký 29:11). Và Phao-lô khuyên người Cô-rinh-tô, "Chớ bị lừa dối; kẻ tà dâm," vân vân (I Cô-rinh-tô 6:9). "Chớ bị lừa dối, lời nói xấu làm hư thói nết tốt" (I Cô-rinh-tô 15:33). Nay con người lầm lạc và bị lừa dối nhiều cách, cả trong những điều thiêng liêng lẫn những điều thuộc về loài người (những điều không thuộc về chỗ này). Về sự lừa dối được nhắc đến ở đây, chúng ta phải biết rằng một người có thể bị lừa dối, và bị chính mình lừa dối, theo hai cách. Thứ nhất, qua sự ngu dốt, trong việc xét điều là tội lại cho là không phải tội [Ma-la-chi 2:17], như khi một người tin rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng trong một hình tượng. Rằng khi người ấy bắt bớ các thánh đồ của Đức Chúa Trời, người ấy làm việc tốt cho Đức Chúa Trời. Thứ hai, khi con người gian ác cố chấp đến nỗi chúng cố ý tự lừa dối mình, trong việc nghĩ rằng chúng có thể lừa dối chính Đức Chúa Trời, và khéo léo xử lý vấn đề đến nỗi Ngài sẽ không biết lời nói của chúng, không thấy việc làm của chúng, không hiểu tư tưởng của chúng. Rằng dù chúng làm lành hay làm dữ, ban cho chức vụ hay không, sống theo xác thịt hay theo Thánh Linh, thì cũng đều như nhau, bởi Ngài không xét đến điều đó, và như thế tự hứa cho mình sự không bị phạt, dù chúng cố ý phạm tội, như Ê-va đã làm khi đặt một chữ "có lẽ" vào chỗ lời đe dọa của Đức Chúa Trời là dứt khoát. Cả hai loại lừa dối này đều được hiểu ở đây, đặc biệt là loại sau.

PHẦN ỨNG DỤNG. Từ đây chúng ta có thể quan sát sự lừa dối của tội lỗi, là điều khiến con người tưởng mọi sự đều tốt với mình, và không có nguy hiểm gì, vân vân, trong khi trường hợp lại hoàn toàn khác. Điều này cho thấy "lòng người dối trá hơn mọi vật" (như đấng tiên tri nói) "ai có thể dò thấu nó?" Hay ai có thể dò được chiều sâu của sự lừa dối trong lòng mình? Hay ai biết được vô số đường quanh co và khúc khuỷu trong mê cung rắc rối này? Nay điều này xảy ra, một phần vì sự bại hoại nguyên thủy, mà sứ đồ nói là lừa dối, "Hãy coi chừng kẻo có ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi" (Hê-bơ-rơ 3:13). Một phần, vì thói quen lâu ngày trong tội lỗi, nhờ đó lòng trở nên chai lì với sự lừa dối, "Phước cho người… trong lòng không có sự gian dối" (Thi Thiên 32:2). Vì từ hai nền tảng này mà ra việc con người khéo léo trong việc lừa gạt các mục sư khỏi phần đáng được hưởng của họ, trong việc cắt xén phần trợ cấp của họ, trong việc biển thủ và trộm cắp khỏi họ những gì có thể, và khéo léo trong việc bịa ra những lý do có vẻ hợp lý và những luận cứ có vẻ thuyết phục, để tự lừa dối mình, trong việc tính mọi điều thu được như thế là lợi. Điều này dạy chúng ta, trước hết, phải cầu nguyện khẩn thiết rằng Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta để chúng ta thấy những sự bại hoại ẩn giấu của mình, và Ngài xức mắt chúng ta bằng thuốc mỡ mắt của Thánh Linh Ngài để chúng ta thấy rõ ràng và phân biệt đúng đắn những điều khác nhau, xét rằng tội lỗi thường khoác lên mình chiếc áo choàng của nhân đức. Thứ hai, chúng ta phải nghi ngờ chính mình về những tội lỗi thầm kín của mình và phải làm cho những tội lỗi đã biết của mình trở nên nặng nề hơn bởi mọi hoàn cảnh, vì chúng ta có thể dễ dàng tự lừa dối mình khi tự nịnh mình rằng mình trong sạch khỏi tội này hay tội kia—hoặc ít nhất không phải là tội nhân nặng nề như thật sự chúng ta là. Thứ ba, bổn phận của mục sư là cảnh báo dân chúng phải coi chừng kẻo bị lừa dối, như Phao-lô làm, "Đừng để ai lừa dối anh em bằng những lời hư không. Vì vì những điều ấy mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng lời" (Ê-phê-sô 5:6).

Lại nữa từ đây tôi suy ra rằng trong thời kỳ đầu của Hội Thánh, trong thời các sứ đồ khi Hội Thánh của Giao Ước Mới mới chỉ được thành lập, chức vụ đã bị khinh dể. Và (như có thể thấy từ những chỗ khác) các mục sư không những bị bỏ bê hay khinh dể, mà còn bị chửi rủa, bắt bớ, bị coi như rác rưởi của thế gian, và cặn bã của mọi sự (I Cô-rinh-tô 4:13); hoặc nơi họ được đối xử tốt hơn, họ chỉ bị lạm dụng, chế giễu, bị coi là những kẻ điên rồ—như đấng tiên tri đã bị coi (II Các Vua 9:11), và Phao-lô (Công Vụ 26:24). Đây đã là và là cách thế gian đánh giá các mục sư của Đức Chúa Trời, điều này phải còn xa mới làm chúng ta nản lòng, mà phải đem lại cớ vui mừng cho chúng ta, vì nhờ đó chúng ta được giống với Đấng Christ là Đầu của chúng ta, Đấng không những bị mọi người bỏ bê, không có chỗ [nào] để gối đầu (Lu-ca 9:58), mà còn bị chế giễu, bị coi là bạn của kẻ ăn uống, kẻ say rượu, và kẻ tham ăn, kẻ phù phép, kẻ có quỷ, và kẻ điên (Giăng 10:20). Vì, "nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, thì chúng ta sẽ được vinh hiển với Ngài" (Rô-ma 8:17).

Cho đến đây là phần khuyên can. Lý do tiếp theo cần được xét ở chỗ thứ hai, trong những lời này, "Đức Chúa Trời không chịu nhạo báng đâu," nơi sứ đồ cho thấy những cớ bào chữa của họ chỉ là vô ích, vì Đức Chúa Trời không chịu nhạo báng, cũng sẽ không bị đánh lừa bằng những cớ như thế.

Trước hết ở đây cách xử lý của sứ đồ đáng được quan sát, trong việc, khi quở trách những kẻ bỏ bê bổn phận của mình đối với các mục sư của lời, ông đưa chính Đức Chúa Trời vào việc tự Ngài nắm lấy vấn đề, khiến sự tranh chấp của các mục sư trở thành sự tranh chấp của chính Ngài. Và ông làm điều này để chúng ta thấy mình phải đối diện với ai và mình lạm dụng ai, khi chúng ta lạm dụng các mục sư của lời; tức là, chúng ta không lạm dụng con người mà lạm dụng Đức Chúa Trời. Vì dù điều này đúng với mọi tội lỗi, mà Đa-vít xưng nhận về tội giết người và tà dâm riêng của mình, rằng nó chống lại Đức Chúa Trời, phải, chỉ chống lại một mình Ngài (Thi Thiên 51:4); thế mà trong những trường hợp như thế này và tương tự, là những trường hợp có khuynh hướng phá hoại Hội Thánh của Ngài và làm suy tàn tôn giáo và sự thờ phượng của Ngài, thì Ngài coi chính Ngài bị nhắm đến trực tiếp hơn và bị chạm đến gần gũi hơn. Khi dân Y-sơ-ra-ên từ chối để Sa-mu-ên và các con trai ông cai trị họ, Chúa phán, "Chúng nó không từ bỏ ngươi, nhưng chúng nó từ bỏ Ta, hầu cho Ta không cai trị chúng nó" (I Sa-mu-ên 8:7). Khi người Lê-vi bị lừa gạt khỏi phần đáng được hưởng của họ, Chúa bởi đấng tiên tri của Ngài bảo dân chúng, "Các ngươi đã cướp Ta trong các phần mười và của lễ dâng" (Ma-la-chi 3:8). Cũng vậy trong chỗ này, khi người Ga-la-ti đã đối xử sai trái khi giữ lại và kìm giữ phần trợ cấp thích đáng đáng thuộc về các thầy dạy của họ, ông bảo họ rằng đó là một tội lỗi hướng chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng không chịu, cũng sẽ không, cũng không thể bị nhạo báng. Vì bất cứ điều sai trái nào làm cho sứ giả được sai đi, thì cũng là làm cho Chúa của người đã sai người. Và bất cứ sự sỉ nhục hay khinh miệt nào dành cho một đại sứ, thì cũng quay lại với vị vua, là Đấng mà người ấy làm đại sứ cho. Điều này phải là một lời cảnh báo cho chúng ta, phải coi chừng cách chúng ta khinh dể hay bỏ bê các mục sư của Đức Chúa Trời, vì bất cứ điều sai trái nào làm cho họ, Đấng Christ coi như làm cho chính Ngài (Ma-thi-ơ 25:45; Công Vụ 9:4). Điều này cho chúng ta thấy những tội lỗi nặng nề của nhiều người xưng mình theo Phúc Âm, đặc biệt trong loại này, là những người nay (nếu bao giờ có) khéo léo trong việc lừa gạt và hùng biện trong việc chỉ trích các mục sư của lời. Trong việc cười nhạo họ, như họ đã cười nhạo Đấng Cứu Thế của chúng ta (Mác 5:40), và lạm dụng họ bằng lời lẽ và lời châm chọc, gọi họ là những thầy tu hói đầu, như trẻ con gọi Ê-li-sê là "đồ hói đầu" (chắc chắn noi gương cha mẹ chúng, là những người chúng đã học điều đó). "Hãy lên đi, hỡi đồ hói đầu, hãy lên đi, hỡi đồ hói đầu" (II Các Vua 2:23). Rằng họ quá đầy dẫy Thánh Linh, như họ đã chế giễu các sứ đồ mà nói rằng, "Họ đầy rượu mới" (Công Vụ 2:13). Trong việc biến họ thành chuyện bàn tán trên bàn ăn, làm những bài hát về họ, như những kẻ say rượu đã làm về Đa-vít và Giê-rê-mi. Trong việc đánh họ bằng roi của lưỡi, như người Stoic gọi Phao-lô là kẻ ba hoa (Công Vụ 17:18) và Phê-tu gọi là kẻ điên (Công Vụ 26). Nay trong khi họ lạm dụng các sứ giả và đại sứ của Ngài cách khinh miệt và khinh khi như thế; thì họ còn làm gì khác ngoài việc lạm dụng chính Chúa Giê-xu Christ, và qua hông của họ, làm thương tổn, và đóng đinh Ngài lại lần nữa? Khi San-chê-ríp, vua A-si-ri, chửi rủa Giê-ru-sa-lem và vua Ê-xê-chia—Chúa phán gì? "Hỡi gái đồng trinh Si-ôn, nó đã khinh dể ngươi, và cười nhạo ngươi: Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, nó đã lắc đầu với ngươi. Ngươi đã mắng nhiếc ai, và phạm thượng với ai? Và ngươi đã cất tiếng lên, và ngước mắt lên cao chống lại ai? Chính là chống lại Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên" (Ê-sai 37:22–23).

PHẦN ỨNG DỤNG. Từ đây chúng ta học biết rằng Đức Chúa Trời biết chính xác mọi hành động của chúng ta và không thể bị lừa dối. "Âm phủ và sự hủy diệt ở trước mặt Ngài, huống chi lòng của con loài người" (Châm Ngôn 15:11). "Mắt Ngài xem xét, mí mắt Ngài thử thách con loài người" (Thi Thiên 11:4). Ngài biết tư tưởng của chúng ta, "trước khi chúng có từ lâu" (Thi Thiên 139:2). Mọi sự đều trần trụi và phô bày trước mắt Ngài (Hê-bơ-rơ 4:13). Chính lý trí cũng cho thấy rằng Đấng đã làm nên con mắt hẳn không thể không thấy; Đấng đã làm nên lòng và trí hẳn không thể không hiểu rõ cấu tạo và sự vận động của chúng (Thi Thiên 94:9–11).

II. Điều này cho thấy sự điên rồ của những kẻ nói rằng Đức Chúa Trời không nghe, không thấy, không hiểu; hoặc những kẻ nói trong lòng rằng: Ngài nghe sao được? Há có sự hiểu biết nơi Đấng Chí Cao sao? Hay Ngài có thể nhìn xuyên qua đám mây dày đặc sao?

III. Từ đây chúng ta được dạy rằng trong lời cầu nguyện phải tuôn đổ lòng mình ra trước mặt Chúa, không che giấu dù chỉ tội lỗi nhỏ nhất, vì chúng ta có thể dễ dàng lừa dối người khác và tự dối mình, nhưng Đức Chúa Trời thì chúng ta không thể lừa dối.

IV. Điều này phải là cái cương để kiềm chế và giữ gìn những sự bại hoại của chúng ta, khi xét rằng mắt Ngài xuyên thấu bóng tối, những nơi kín đáo và ẩn giấu nhất, thậm chí cả những buồng kín và ngăn tủ bí mật của lòng chúng ta.

Đến đây là đủ về lý lẽ. Tôi chuyển sang sự xác nhận hay chứng minh lý lẽ của ông, trong những lời này: "Vì hễ người ta gieo giống chi, thì cũng sẽ gặt giống ấy." Tại đây sứ đồ chứng minh rằng Đức Chúa Trời sẽ không bị nhạo báng bằng những lời bào chữa hão huyền, vì Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình, điều được biểu thị bằng lối nói bóng bẩy về "gieo" và "gặt" thường dùng trong Kinh Thánh (như 1 Cô-rinh-tô 9:11; 2 Cô-rinh-tô 9:6), trong những chỗ đó, công sức và chi phí trong việc làm lành và làm ích lợi, đặc biệt cho các đầy tớ của lời Chúa, được ví như hạt giống; những người làm việc, ví như người gieo giống; các đầy tớ mà sự ích lợi này được dành cho, ví như đất đã cày; sự lợi lộc thu được nhờ đó, ví như mùa gặt, mà Đức Chúa Trời sẽ dùng để thưởng cho họ, và thưởng tùy theo việc làm của họ, trong ngày báo trả chung. Ẩn dụ về gieo giống này ở nơi khác chỉ về mọi hành động đạo đức trong đời người, dù tốt hay xấu. Về hành động tốt, Sa-lô-môn nói: "Kẻ gieo sự công bình, có phần thưởng chắc chắn" (Châm Ngôn 11:18). Về hành động xấu, ông nói: "Kẻ gieo sự gian ác sẽ gặt tai họa" (Châm Ngôn 22:8). Nhưng tại đây Phao-lô giới hạn nó vào những việc lành về sự rộng rãi được thực hiện trong việc duy trì chức vụ. Và ông gọi điều ban cho các đầy tớ của lời Chúa là "hạt giống", khi được gieo xuống, sẽ đền bù chi phí gấp ba mươi, sáu mươi, một trăm lần — để họ khỏi nghĩ rằng công sức mình đã mất, hay chi phí mình đã bỏ ra là uổng phí, vì họ sẽ nhận lại điều mình đã bỏ ra với lợi tức kèm theo.

Nhưng tại đây có thể nói rằng câu châm ngôn này không phải lúc nào cũng đúng. Vì đôi khi "người ta gieo nhiều, mà gặt ít" (Phục Truyền 28:30; A-ghê 1:6); thậm chí đôi khi "họ gieo, mà không gặt" (Mi-chê 6:15). Lại nữa, kinh nghiệm cho thấy điều được gieo có thể thoái hóa thành một loại khác. Đáp: Không cần thiết rằng các câu châm ngôn phải đúng mọi lúc và trong mọi trường hợp riêng biệt. Nếu chúng đúng phần lớn, hoặc đúng trong điều mà chúng được đưa ra, thì đã đủ, như câu "Đấng tiên tri không được chấp nhận trong quê hương mình" (Ma-thi-ơ 13:57) phần lớn là đúng, dù không phải luôn luôn. Vậy, hễ người ta gieo giống chi, thì thường và thông thường người ta cũng gặt giống ấy.

Nhưng sẽ có người nói: làm sao một người có thể gặt điều mình gieo, khi Christ khẳng định rằng đây là lời nói thật, rằng người này gieo, người khác gặt (Giăng 4:37)? Đáp: Trong việc người này gieo, người khác gặt, điều đó không phải quy cho tự nhiên, mà cho sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Các lời ấy phải được hiểu về các tiên tri, là những người gieo giống trong việc gieo hạt giống của Phúc Âm; và về các sứ đồ, là những người gặt, mà sự giảng Phúc Âm rõ ràng và mạnh mẽ của họ vượt xa sự giảng của các tiên tri như mùa gặt vượt xa mùa gieo giống. Như vậy thời kỳ dưới luật pháp được ví như thời thơ ấu và trẻ nhỏ, thời kỳ dưới Phúc Âm ví như tuổi trưởng thành (Ga-la-ti 4:1–7). Lại nữa, có thể nói rằng người nông phu "không gieo thân thể sẽ có" (1 Cô-rinh-tô 15:37); do đó, người ấy không gặt điều mình đã gieo. Đáp: Người ấy không gặt cùng một thân thể theo từng cá thể, nhưng vẫn gặt cùng một thân thể đặc biệt. Có thể nghi ngờ thêm về sự thật của điều được biểu thị bởi câu châm ngôn này, tức là liệu mọi người có sẽ nhận lãnh tùy theo việc làm của mình chăng, vì như thế mọi người đều phải bị định tội. Về điều này tôi đáp rằng điều đó không đúng phổ quát, vì "nếu người công bình phạm tội gian ác thì mọi sự công bình của người sẽ không còn được nhớ đến nữa." Và "nếu kẻ ác xây bỏ tội lỗi mình, thì không một tội lỗi nào mà người đã phạm sẽ được nhắc đến cho người" (Ê-xê-chi-ên 33:13–16). Do đó nó phải được giới hạn như sau: Kẻ làm điều ác và bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng — kẻ làm điều lành và tiếp tục trong việc lành của mình sẽ nhận lãnh tùy theo việc làm của mình; những hạt giống của các tội lỗi trước kia của người sẽ không mọc lên thành mùa gặt của sự định tội. Vì đó là đặc ân, thậm chí là hạnh phúc của người công bình, được các tội lỗi mình che phủ bằng áo của sự công chính của Christ, đến nỗi chúng sẽ không bao giờ bị phơi bày ra làm hổ thẹn người (Thi Thiên 32; Ê-sai 43:25). Lại nữa, điều này có thể được chứng minh từ chỗ sự nên thánh trong sự chết được hoàn tất, sự bại hoại nguyên thủy bị hủy diệt hoàn toàn. Và vì vậy, dù sách lương tâm của người được tái sinh được mở ra trong ngày phán xét, song sẽ không tìm thấy gì trong đó ngoài các việc lành của người, là những việc theo người cho đến sự sống lại (Khải Huyền 14:13). Ngoài ra, trong bản án cuối cùng do Cứu Chúa Christ của chúng ta phán ra, chỉ các việc lành của họ được nhắc đến: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà hưởng nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi, vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn," v.v. (Ma-thi-ơ 25), các tội lỗi và sự không trọn vẹn của họ không hề được nhắc đến một lần nào, mà được che giấu và bỏ qua.

Phản Đối II. Có thể nói rằng cả người lành lẫn kẻ ác đều không gặt điều mình đã gieo. Người tin kính vì những hạt giống của việc lành chỉ gặt toàn tai họa. Kẻ ác vì những hạt giống đáng nguyền rủa của đời sống đáng bị định tội, lại được an ủi và thỏa mãn. Về điều này tôi đáp rằng điều đó không đúng, nếu chúng ta giới hạn nó trong cõi đời này; vì như thế mọi người đều không gặt như mình đã gieo. Nhưng điều đó chắc chắn đúng về đời sau. Vì sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi người phải được thưởng tùy theo việc làm của mình (Rô-ma 2). Từ đây chúng ta có thể suy ra rằng, vì con người phải gặt như mình gieo, mà lại không gặt, cũng không nhận phần thưởng trong đời này — nên có một đời khác sau đời này, trong đó Đức Chúa Trời sẽ ban cho mỗi người tùy theo việc làm của người, và vì vậy sẽ có sự phán xét. Và vì thân thể đã dự phần với linh hồn hoặc trong việc làm lành hoặc làm ác, nên cũng công bình rằng nó phải dự phần hoặc trong sự khốn khổ hoặc trong sự phước hạnh. Và vì vậy sẽ có sự sống lại.

Phản Đối III. Con điếm Ba-by-lôn phải được báo trả gấp đôi, "Trong chén mà nó đã rót cho các ngươi, hãy rót lại gấp đôi cho nó" (Khải Huyền 18:6). Và các thánh đồ cầu nguyện với Đức Chúa Trời như vầy: "Hãy báo trả cho kẻ lân cận chúng tôi gấp bảy lần vào lòng chúng nó" (Thi Thiên 79:12). Do đó dường như có người sẽ không bị xét xử tùy theo việc làm của mình, vì họ bị phạt quá mức đáng chịu. Đáp: Nàng được báo trả gấp đôi, song vẫn chỉ theo các lỗi lầm của nàng; "hãy báo trả gấp đôi cho nó tùy theo việc làm của nó" (câu 6). Ý nghĩa không phải là nàng phải bị phạt gấp đôi điều nàng đã đáng chịu, vì luật pháp của Đức Chúa Trời quy định rằng kẻ phạm tội phải bị đánh một số roi nhất định, không quá, mà "tùy theo tội lỗi của nó" (Phục Truyền 25:2), mà là nàng phải bị hành hạ gấp đôi điều nàng đã hành hạ người khác. Lại nữa, những cụm từ và cách nói về việc báo trả gấp đôi, hay gấp bảy lần, có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ trả đủ cho kẻ ác (một con số xác định được dùng thay cho một con số không xác định), như: "Quả thật, hễ ai giết Ca-in sẽ bị phạt gấp bảy lần" (Sáng Thế Ký 4:15). Ý nghĩa không phải là kẻ giết Ca-in sẽ bị phạt gấp bảy lần hơn hình phạt Ca-in đã chịu vì giết em mình là A-bên (vì giết Ca-in hẳn không phải là tội lớn bằng tội Ca-in giết em mình), mà là kẻ ấy sẽ bị phạt rất nặng nề và nghiêm khắc.

Phản Đối IV. Trẻ sơ sinh không có việc làm nào để có thể bị xét xử, vì chúng không làm lành cũng không làm ác, như Kinh Thánh nói về Gia-cốp và Ê-sau (Rô-ma 9:11). Do đó không phải mọi người đều sẽ bị xét xử tùy theo việc làm. Đáp: Những cụm từ của Kinh Thánh, "Người ta gieo giống chi thì sẽ gặt giống ấy"; "Mỗi người sẽ nhận lãnh tùy theo việc làm của mình," v.v., không phải được mở rộng cho mọi người, mà phải được giới hạn cho những người có việc làm và có sự hiểu biết để phân biệt lành và ác, điều mà trẻ sơ sinh không có. Vì ngoài việc chúng thiếu việc làm, chúng cũng thiếu sự sử dụng lý trí. Và vì vậy chúng sẽ không bị xét xử theo sách lương tâm, mà theo sách sự sống. Vì nói như Hugo de St. Victor nói, khi luận về thư Rô-ma (câu hỏi 59), rằng chúng sẽ bị định tội vì những tội lỗi mà cha mẹ chúng đã phạm trong lúc thụ thai và sinh ra chúng, như thể chính chúng đã thực sự phạm các tội ấy, là trái với lời này: "con sẽ không mang lấy tội lỗi của cha" (Ê-xê-chi-ên 18:20).

Phản Đối V. Nhưng làm sao những người đã đến tuổi khôn ngoan mà vẫn không có việc lành nào, như La-xa-rơ và tên trộm trên thập tự giá, là kẻ đã sống phóng đãng suốt đời, lại được cải đạo vào hơi thở cuối cùng, có thể được tuyên bố là công chính? Đáp: Việc La-xa-rơ không có việc lành nào để nhờ đó người có thể được tuyên bố là công chính, thì không thể chứng minh được. Trái lại, điều ngược lại có thể suy ra từ Kinh Thánh. Và việc tên trộm lành không có việc lành nào, thì hoàn toàn trái với bản văn (Lu-ca 23:40–41), nơi hắn tuyên xưng Christ một cách đáng chú ý, và quở trách bạn đồng hành, cố gắng đem người ấy đến đức tin, đó là một việc làm đáng ghi nhớ của lòng bác ái Cơ Đốc. Thứ hai, dù cho rằng họ không có việc lành nào trong hành động, song họ đầy dẫy việc lành trong tình cảm, và nhờ những việc ấy họ sẽ bị xét xử, Đức Chúa Trời chấp nhận nơi con cái Ngài ý muốn thay cho việc làm. La-xa-rơ vì cớ sự nghèo khổ cùng cực và tên trộm vì cớ thời gian ngắn ngủi mà hắn còn sống trên đời không thể dồi dào trong việc lành, để nhờ đó làm chứng đầy đủ về đức tin không giả dối của mình. Song Đức Chúa Trời chấp nhận một người tùy theo điều người có, chứ không tùy theo điều người không có, chấp nhận ý muốn thay cho việc làm, như Ngài đã chấp nhận sự sẵn lòng của Áp-ra-ham dâng con mình làm của lễ, như thể ông thật sự đã dâng nó (Sáng Thế Ký 22).

Phản Đối VI. Đức Chúa Trời không cân xứng phần thưởng với việc làm, vì Ngài thưởng những việc làm hữu hạn và tạm thời bằng hình phạt vô hạn và đời đời. Đáp: Tội lỗi, khi xét về hành động, vì là một hành động thoáng qua, thì hữu hạn. Nhưng trong ba phương diện xét, nó là vô hạn. Thứ nhất, xét về đối tượng mà tội phạm đến. Vì là sự xúc phạm đến một Đấng Uy Nghi vô hạn, nó đáng chịu hình phạt vô hạn. Vì nếu kẻ cắt xén đồng tiền của vua, hoặc làm hư hại huy hiệu của vua, hoặc làm giả Đại Ấn của nước Anh, hay Ấn Riêng của hoàng tử, phải chết như kẻ phản nghịch vì sự sỉ nhục này hướng đến chính con người của hoàng tử — huống chi kẻ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời phải chết sự chết thứ nhất và sự chết thứ hai, vì sự vi phạm luật pháp không chỉ hướng đến việc làm hư hại hình ảnh của Ngài trong chúng ta, mà còn hướng đến chính con người của Đức Chúa Trời, là Đấng trong mọi tội lỗi đều bị khinh thường và làm nhục. Thứ hai, tội lỗi là vô hạn xét về chủ thể. Vì linh hồn là bất tử, và tội lỗi cùng vết nhơ của nó làm hoen ố linh hồn, như màu đỏ thẫm hay màu đỏ tươi nhuộm lụa hay len, và không thể tách khỏi linh hồn hơn là đốm khỏi con beo — nên tội lỗi là vô hạn về sự bền lâu, và do đó đáng chịu hình phạt đời đời. Thứ ba, tội lỗi là vô hạn xét về tâm trí, ước muốn, và ý định của kẻ phạm tội, mà ước muốn của kẻ ấy vẫn là tiếp tục bước đi trong tội lỗi, và nếu Đức Chúa Trời không cắt đứt sợi dây sự sống của kẻ ấy, thì không bao giờ ngừng phạm tội, mà cứ chạy mãi đến vô cùng, phạm tội với lòng tham lam.

Đã có ý nghĩa của các lời ấy, chúng ta hãy đến với giáo lý và phần ứng dụng. Có hai lý do chính ngăn trở con người rộng rãi và hào phóng đối với chức vụ. Thứ nhất là vì họ nghĩ rằng mọi điều ban cho theo cách ấy đều mất hết. Thứ hai là vì họ sợ rằng chính mình sẽ thiếu thốn. Đối với cả hai điều ấy, sứ đồ đưa ra câu trả lời tại chỗ này, ví sự nhân từ của chúng ta trong việc nâng đỡ, duy trì, ủng hộ chức vụ như hạt giống, để dạy chúng ta rằng như người nông phu gieo lúa mình xuống đất, không bao giờ sợ mất nó, mà hy vọng được tăng thêm nhiều hơn — không nghi ngờ về sự thiếu thốn của mình, mà chắc chắn mình sẽ được dư dật hơn. Cũng vậy, chúng ta trong việc gieo những hạt giống của việc lành không bao giờ được mơ tưởng đến sự mất mát hay tốn kém, xét rằng càng gieo nhiều, chúng ta càng gặt nhiều. Chúng ta không bao giờ được sợ thiếu thốn, vì chúng ta sẽ nhận lại gấp trăm lần (Mác 10:30). Nếu con người có thể tin chắc điều này, rằng thời gian của đời này là mùa gieo giống; rằng sự phán xét cuối cùng là mùa gặt; và rằng chắc chắn như người nông phu gieo hạt giống trông đợi sự tăng thêm, thì chúng ta cũng trông đợi cho các việc lành của mình một sự đền bù đầy đủ. Ôi, chúng ta sẽ kết quả biết bao, dồi dào biết bao, đầy dẫy việc lành biết bao? Nhưng gốc rễ đáng nguyền rủa của sự vô tín, vốn có trong mỗi người theo bản tính, làm khô nhựa của mọi ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và khiến chúng ta hoặc thành cây xấu hoặc cây cằn cỗi, hoặc sinh ra trái chua của tội lỗi, hoặc không sinh trái nào cả, mà trở nên vô ích cho chính mình và cho người khác. Vì lý do khiến con người lạnh nhạt trong sự rộng rãi, không kết quả, vô ích, là vì họ không tin các lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Ngài giữ đúng lời Ngài, rằng bất cứ điều gì họ ban cho người nghèo hay các đầy tớ của lời Ngài, "họ cho Đức Giê-hô-va vay mượn, và bất cứ điều gì họ bỏ ra, Đức Giê-hô-va sẽ trả lại cho họ" (Châm Ngôn 19:17). Vì nếu họ tin chắc về sự đền bù trong ngày cuối cùng như người nông phu tin chắc về mùa gặt, họ sẽ thường xuyên hơn trong các bổn phận bác ái và dồi dào hơn trong việc lành so với thông thường.

Hơn nữa, hãy lưu ý rằng dù những lời này chỉ được giải thích cách tổng quát trong câu tiếp theo, nơi sứ đồ nói: "Kẻ nào gieo cho xác thịt, thì bởi xác thịt sẽ gặt sự hư nát: kẻ nào gieo cho Thánh Linh, thì bởi Thánh Linh sẽ gặt sự sống đời đời" — song chúng được trình bày cách đặc biệt và rõ ràng hơn ở nơi khác trong Kinh Thánh, như: "Kẻ gieo ít sẽ gặt ít, và kẻ gieo nhiều sẽ gặt nhiều" (2 Cô-rinh-tô 9:6). Nghĩa là, mùa gặt sẽ không chỉ tương ứng với hạt giống, và phần thưởng tương ứng với việc làm; mà còn lớn hơn hay nhỏ hơn tùy theo số lượng và phẩm chất của việc làm. "Vì mỗi người sẽ nhận phần thưởng của mình tùy theo công việc riêng của mình" (1 Cô-rinh-tô 3:8). Vì càng gieo nhiều, người nông phu càng thường gặt nhiều (trừ khi Đức Chúa Trời thổi vào đó, giáng sự rủa sả trên đất, như Ngài đã làm với dân Y-sơ-ra-ên là những người gieo nhiều mà gặt ít); và càng gieo ít, mùa màng của người càng ít. Cũng vậy, càng dồi dào trong việc gieo những hạt giống của việc lành, chúng ta càng gặt nhiều. Và càng dè sẻn, mùa gặt của chúng ta càng ít. Từ đây tôi suy ra, thứ nhất, rằng có nhiều mức độ hình phạt trong địa ngục, tùy theo sự lớn nhỏ của tội lỗi. Vì có tội chỉ như hạt bụi, có tội như cây đà (Ma-thi-ơ 7:4); có tội như con muỗi, có tội như con lạc đà (Ma-thi-ơ 23:24). Và vì vậy có kẻ sẽ bị đánh nhiều roi, có kẻ bị đánh ít roi, và dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ dễ chịu hơn trong ngày phán xét so với dân Ca-bê-na-um. Thứ hai, rằng có nhiều mức độ vinh quang và phước hạnh trên thiên đàng, tương xứng với việc làm của con người. Vì không phải mọi người đều gieo giống nhau, việc làm của họ cũng không bằng nhau, mà có nhiều mức độ tốt lành khác nhau trong đó, và vì vậy có những mức độ vinh quang tương ứng mà họ sẽ được đội lên. Chân lý này được dạy rõ ràng hơn ở nơi khác, như: "Những kẻ khôn sáng sẽ chói lói như sự sáng trên bầu trời. Và những kẻ dắt nhiều người đến sự công bình, sẽ sáng lói như các ngôi sao đời đời mãi mãi" (Đa-ni-ên 12:3). Do đó như ngôi sao sáng hơn bầu trời, thì vinh quang của người này sẽ lớn hơn vinh quang của người khác. "Mỗi người sẽ nhận phần thưởng của mình, tùy theo công việc riêng của mình" (1 Cô-rinh-tô 3:8); do đó, vì công việc của mọi người không giống nhau, phần thưởng của họ cũng sẽ không giống nhau. Điều này càng được xác nhận bởi ẩn dụ về các ta-lâng (Lu-ca 19), nơi chủ của các đầy tớ cân xứng tiền công với việc làm của họ, khiến kẻ đã dùng ta-lâng mình mà kiếm được năm ta-lâng khác, cai trị năm thành; kẻ đã kiếm được mười, cai trị mười thành.

Và trong khi có thể nói rằng mọi người làm công trong vườn nho đều nhận phần thưởng bằng nhau, tức là một đơ-ni-ê; cả những kẻ chỉ làm một giờ, cũng như những kẻ đã mang gánh nặng và sức nóng của ban ngày [Ma-thi-ơ 20:12], tôi đáp rằng điều đó đúng về vinh quang thiết yếu, mọi người được chọn đều sẽ có vinh quang bằng nhau. Nhưng điều đó không đúng về vinh quang phụ thuộc; trong đó mọi người sẽ không bằng nhau. Hãy lấy nhiều bình có kích cỡ khác nhau và ném xuống biển, tất cả sẽ đầy nước, dù có bình nhận lượng nước lớn hơn; có bình, ít hơn. Cũng vậy, mọi người sẽ có sự đầy dẫy của vinh quang; tức là, cùng một vinh quang thiết yếu. Dù xét về vinh quang phụ thuộc, có người sẽ có nhiều hơn; có người, ít hơn. Thứ hai, mục đích của ẩn dụ không phải để cho thấy sự bằng nhau của vinh quang trong thế giới đời sau; mà là những kẻ được kêu gọi trước không nên khinh thường anh em mình là những kẻ chưa được kêu gọi, vì họ có thể được đặt trước họ, hoặc (ít nhất) được làm bằng họ. Do đó vẫn còn lại kết luận rằng sẽ có các mức độ vinh quang trên thiên đàng, như có các mức độ hình phạt trong địa ngục, và rằng như công việc của con người khác nhau về sự tốt lành, thì phần thưởng của họ sẽ khác nhau về sự lớn lao.

Bây giờ công việc của con người khác nhau về sự tốt lành theo ba cách: theo loại, theo số lượng, và theo phẩm chất. Theo loại, ở chỗ có việc cao quý hơn theo loại của nó; có việc thấp hèn hơn; như chữa lành bệnh tật của linh hồn là công việc cao trọng hơn theo loại của nó so với chữa lành bệnh tật của thân thể. Và vì vậy nó có mức độ vinh quang lớn hơn được hứa cho. "Những kẻ dắt nhiều người đến sự công bình, sẽ sáng lói như các ngôi sao đời đời mãi mãi" (Đa-ni-ên 12:3). Theo phẩm chất hay cách thức, ở chỗ có việc được làm với tình yêu thương lớn hơn; có việc, với tình yêu thương ít hơn — có việc, với lòng sốt sắng lớn hơn; có việc, với lòng sốt sắng ít hơn; có việc, với sự cẩn thận và lương tâm lớn hơn để chu toàn bổn phận của chúng ta; có việc, với sự cẩn thận ít hơn. Bây giờ, những việc được thực hiện với tình yêu thương, lòng sốt sắng, sự cẩn thận, và lương tâm lớn hơn sẽ nhận phần thưởng lớn hơn. Những việc được làm với ít hơn, sẽ nhận phần thưởng ít hơn. Vì lời hứa là như vậy: "Mỗi người sẽ nhận tiền công của mình, tùy theo công việc riêng của mình" (1 Cô-rinh-tô 3:8). Theo số lượng, ở chỗ có người chỉ làm một giờ; có người mang gánh nặng và sức nóng của ban ngày, và như vậy tùy theo sự lớn nhỏ của công khó của họ, họ sẽ có phần thưởng lớn hơn hay nhỏ hơn. Kẻ đã cẩn thận sử dụng ta-lâng của mình đến nỗi kiếm được mười ta-lâng khác đã được làm người cai trị mười thành. Và kẻ đã ít công khó hơn và chỉ kiếm được năm đã được làm người cai trị chỉ năm thành, tức là đã nhận phần thưởng của mình; song là phần thưởng ít hơn, phù hợp với việc làm của mình.

Hơn nữa, như Đức Chúa Trời thưởng các việc lành của các tôi tớ Ngài, tùy theo loại, số lượng, và phẩm chất, thì Ngài cũng thưởng phạt tội lỗi không chỉ tùy theo mức độ của chúng (như chúng ta đã nghe), mà còn theo cùng một cách, tùy theo bản chất và phẩm chất của tội lỗi. "Đó là điều công bình trước mặt Đức Chúa Trời, Ngài lấy sự hoạn nạn báo trả những kẻ làm hoạn nạn cho anh em" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6). Như vậy Ngài đe dọa rằng "đối cùng kẻ trái nghịch, Ngài sẽ tỏ mình ra trái nghịch" (Thi Thiên 18:26). Và: "Hễ ai làm đổ máu người, thì máu người sẽ bị người khác làm đổ" (Sáng Thế Ký 9:6). Và: "Hễ ai cầm gươm, sẽ chết vì gươm" (Ma-thi-ơ 26:52). Và: "Ai bịt tai không nghe tiếng kêu la của kẻ nghèo khổ, sẽ kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va, mà Ngài sẽ không nghe người" (Châm Ngôn 21:13). Và: "Sự phán xét không thương xót sẽ dành cho kẻ không tỏ lòng thương xót" (Gia-cơ 2:13). Và: "Khốn cho ngươi là kẻ cướp phá mà chưa bị cướp phá, và làm điều gian ác mà người ta chưa làm điều gian ác cùng ngươi. Vì khi ngươi thôi cướp phá, ngươi sẽ bị cướp phá. Và khi ngươi thôi làm điều gian ác, người ta sẽ làm điều gian ác cùng ngươi" (Ê-sai 33:1). "Vì với sự phán xét nào mà người ta phán xét, người ta sẽ bị phán xét, và với thước đo nào mà người ta đong, người ta sẽ bị đong lại" (Ma-thi-ơ 7:2). Đức Chúa Trời cũng không chỉ đe dọa điều này, mà Ngài thật sự làm như vậy; trong việc xử lý kẻ phạm tội theo loại của chúng. "Vì ngươi đã ăn trái của cây đó, đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi, ngươi sẽ ăn ở đó cách buồn rầu trọn đời ngươi" (Sáng Thế Ký 3:17). Như vậy Đức Chúa Trời đã phạt dân Sô-đôm ô uế theo loại của chúng, vì đối với dục vọng cháy bỏng của chúng, Ngài đã "mưa lửa và diêm sinh từ trời xuống trên chúng" (Sáng Thế Ký 19:24). Na-đáp và A-bi-hu dâng hương bằng lửa lạ, đã bị lửa từ trời thiêu đốt (Lê-vi Ký 10:1–2). Cũng có thể nói như vậy về A-đô-ni-bê-xéc, vì như ông đã khiến bảy mươi vua bị chặt ngón cái của tay và chân phải lượm bánh vụn dưới bàn ông, thì Chúa cũng đã báo trả ông như vậy (Các Quan Xét 1:7). Như gươm của A-gác đã khiến các bà mẹ mất con, thì mẹ của ông cũng bị mất con giữa các bà mẹ khác, khi bị chặt ra từng mảnh trước mặt Chúa tại Ghinh-ganh (1 Sa-mu-ên 15:33). Như vậy Đức Chúa Trời đã phạt tội ngoại tình và giết người của Đa-vít. Vì như ông đã làm ô uế vợ của người khác, thì chính con trai ông là "Áp-sa-lôm đã làm ô uế các vợ của ông trước mặt toàn dân Y-sơ-ra-ên" (2 Sa-mu-ên 16:22); và tội giết người của ông trong việc giết U-ri bằng gươm của con cái Am-môn, ở chỗ "gươm không bao giờ lìa khỏi nhà ông" (2 Sa-mu-ên 12:10). Vì người Hy Lạp coi sự giảng đạo là điên rồ, nên Đức Chúa Trời vui lòng (như một hình phạt thích hợp và công bình cho tội lỗi này của họ) "dùng sự giảng đạo điên rồ để cứu những kẻ tin" (1 Cô-rinh-tô 1:21). Như vậy, như Chrysostom đã nhận xét, người giàu tham ăn đã bị đối xử theo loại của mình. Vì trong khi hắn không chịu cho La-xa-rơ "một mẩu bánh" để đỡ đói, thì Đức Chúa Trời cũng không cho hắn "một giọt nước" để giải khát (Lu-ca 16); và vì vậy hắn nói: Hiems non semina vitmiserecordiam, venit aestas et nihil messuit. Như vậy Ngài phạt tội tà dâm thuộc linh bằng sự ô uế thuộc thể, vì dân Y-sơ-ra-ên đã đi ngoại tình lìa bỏ Đức Chúa Trời, nên "con gái chúng trở nên gái điếm, và vợ chúng trở nên đàn bà ngoại tình" (Ô-sê 4:12–13). Và điều này được xác nhận trong Giáo Hội La Mã ngày nay. Vì như Ngài đã phó dân ngoại cho tâm trí hư hỏng, vì cớ sự thờ hình tượng của họ, thì Ngài cũng đã phó họ như vậy, như chúng ta có thể thấy trong các tu viện ô uế của họ, các nhà chứa Sô-đôm của họ, các nhà thổ thú tính của họ, và những điều tương tự. Như vậy những kẻ thích nhìn "sự đỏ của rượu" sẽ có "mắt đỏ" làm hình phạt cho tội lỗi của mình (Châm Ngôn 23:29, 31). Như vậy Đức Chúa Trời đã phạt sự kiêu ngạo của các phụ nữ Giê-ru-sa-lem. Vì "thay vì mùi thơm, sẽ có mùi hôi thối, thay vì dây lưng, sẽ có dây rách, thay vì búi tóc, sẽ có đầu trọc, thay vì áo yếm, sẽ có áo bao gai, và sự cháy sém, thay vì sắc đẹp" (Ê-sai 3:24). Và như vậy Chúa đã đóng mọi tử cung trong nhà A-bi-mê-léc vì cớ Sa-ra, vợ của Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 20:18). Như vậy người khôn ngoan nói: "Vì dân Y-sơ-ra-ên thờ lạy các con rắn không có sự dùng của lý trí và các thú vật hèn hạ, Chúa đã sai một bầy thú vật không có lý trí đến giữa chúng để báo thù, hầu cho chúng biết rằng người ta phạm tội bằng điều gì, thì cũng sẽ bị phạt bằng điều ấy" (Khôn Ngoan 11:15–16). Và cách phạt kẻ phạm tội theo loại này, Gióp thừa nhận là rất công bình, khi ông nói: "Nếu lòng tôi đã bị người đàn bà quyến dụ, hoặc nếu tôi đã rình rập tại cửa nhà kẻ lân cận tôi: nguyện vợ tôi xay cối cho người khác, và nguyện người khác nằm với vợ tôi" (Gióp 31:9–10).

PHẦN ỨNG DỤNG. Trước hết, tại đây chúng ta thấy sự công bình của Đức Chúa Trời trong việc tuyên bố bản án cuối cùng, thậm chí, lòng nhân từ và sự nghiêm khắc của Ngài (Rô-ma 11:22). Lòng nhân từ của Ngài, trong việc đền bù cho con người quá mức đáng chịu; sự nghiêm khắc của Ngài, trong việc phạt kẻ phạm tội tùy theo điều đáng chịu. Vì như Ngài sẽ không từ chối trong sự công bình điều gì mà Ngài đã từ chối cho người giàu là "một giọt nước" để làm mát lưỡi hắn (Lu-ca 16:24–25), thì Ngài cũng sẽ đền bù "một chén nước lạnh" (Ma-thi-ơ 10:42). Sự chính trực trong sự phán xét không thiên vị này được biểu thị bằng "ngai trắng" (Khải Huyền 20:11), và nó dùng làm khuôn mẫu và gương cho mọi quan án và quan chức phải noi theo, trong việc đặt sự phán xét theo thước đo và sự công bình theo cân (Ê-sai 28:17) — tức là, trong việc nghe các vụ kiện cách vô tư, và xét xử cách công bằng, xem xét chúng (như thể) bằng dây và thước vuông, như thợ nề hay thợ mộc xem xét công việc của mình. Người Hy Lạp đặt công lý giữa Sư Tử và Thiên Bình, nhờ đó biểu thị rằng không chỉ phải có lòng can đảm trong việc thi hành, mà còn phải có sự vô tư trong việc xét xử. Người Ai Cập biểu thị điều tương tự bằng hình tượng tượng hình của một người không có tay, nhắm mắt lại, nhờ đó có ý nói về quan án không tham nhũng của chúng ta, là người không có tay để nhận hối lộ, cũng không có mắt để nhìn đến con người của kẻ nghèo hay vị nể con người của kẻ giàu. Và trước các tòa án của chúng ta, chúng ta thường có hình ảnh một người, tay này cầm cái cân và tay kia cầm gươm, biểu thị bằng cái cân sự phán xét công bình, bằng gươm sự thi hành phán xét. Vì như cái cân không phân biệt vàng và chì, mà cho cả hai một trọng lượng bằng nhau hay không bằng nhau, không cho vàng trọng lượng lớn hơn vì sự quý giá của kim loại bởi nó là vàng, cũng không cho chì trọng lượng ít hơn vì sự hèn hạ của nó bởi nó là chì. Cũng vậy, họ phải cân nhắc vụ kiện của người nghèo bằng bàn tay công bằng như vụ kiện của người giàu. Nhưng điều này được trình bày rõ rệt nhất bằng "ngai của nhà Đa-vít" được nhắc đến trong Thi Thiên 122:5, vốn được đặt tại cổng thành hướng về phía mặt trời mọc. Tại cổng, để biểu thị rằng mọi người ra vào qua cổng thành đều có thể được nghe cách vô tư, người nghèo cũng như người giàu, và có thể đến và đi khỏi ghế phán xét. Hướng về phía mặt trời mọc, làm dấu rằng sự phán xét của họ phải trong sạch khỏi sự tham nhũng, như mặt trời trong sạch trong ánh sáng rực rỡ nhất của nó.

Thứ hai, điều này bác bỏ ý kiến thông thường của các nhà kinh viện, là những người tuy khẳng định đúng rằng Đức Chúa Trời thưởng cho những người được chọn của Ngài supra meritum, trên mức đáng chịu, song lại dạy sai lầm rằng Ngài phạt những kẻ bị định tội đời đời citra condignum, ít hơn điều họ đã đáng chịu. Vì Đức Chúa Trời đổ trên kẻ ác sau đời này đầy những chén thạnh nộ của Ngài, phạt chúng trong sự nghiêm khắc của sự công bình của Ngài, không chút thương xót, không chỉ tùy theo việc làm của chúng xét về bản chất và phẩm chất, mà còn xét về mức độ và số lượng.

Cuối cùng, giáo lý này khi được suy xét và suy ngẫm cách nghiêm túc, rằng chúng ta sẽ uống thứ chúng ta nấu, gặt thứ chúng ta gieo, và rằng con người sẽ có các mức độ phước hạnh hay khốn khổ tương ứng với việc làm của mình, tương ứng với loại việc làm của mình, với số lượng và phẩm chất của nó, sẽ khiến chúng ta cẩn thận hơn trong việc tránh tội lỗi và dồi dào hơn trong việc lành, hơn là nếu chúng ta cùng với phe Giáo hoàng dạy sự xưng công chính bằng việc làm.

Lại nữa, ở chỗ mỗi người sẽ gặt như mình gieo, tức là, sẽ được thưởng không tùy theo hoa trái và sự thành công của công việc mình, mà tùy theo công việc của mình, dù nhiều hay ít, tốt hơn hay xấu hơn. Điều này phục vụ (trước hết) để an ủi các đầy tớ của lời Chúa là những người được đặt trên một dân mù lòa dốt nát, là những người luôn học mà không bao giờ đến được sự hiểu biết lẽ thật. Họ không được nản lòng, dù sau thời gian dạy dỗ lâu dài, chỉ có ít sự hiểu biết hay sửa đổi; sau nhiều công khó, chỉ có ít sự tấn tới; mà lại có sự lạnh nhạt, sự thụt lùi, sự suy giảm đủ mọi loại và mức độ. Họ phải nhớ rằng nếu Phúc Âm của họ được rao giảng với sự đơn sơ như vậy, với sự siêng năng như vậy, với bằng chứng và sự bày tỏ của Thánh Linh như vậy, mà bị che giấu, "thì bị che giấu đối với những kẻ hư mất, là những kẻ mà chúa của đời này đã làm mù lòng kẻ chẳng tin, hầu cho sự sáng của Phúc Âm vinh hiển của Christ không chiếu sáng trên họ" (2 Cô-rinh-tô 4:3–4). Ngoài ra, hãy để họ suy xét rằng dù dường như họ lao nhọc vô ích, và phí sức vô ích, và lời nói của họ không có hiệu quả hơn như thể được nói trong gió: "Song sự xét đoán của tôi ở nơi Đức Giê-hô-va, và công việc của tôi ở nơi Đức Chúa Trời tôi" (Ê-sai 49:4), nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho mỗi người tùy theo việc làm của người, tùy theo loại, số lượng, phẩm chất của nó — chứ không tùy theo hoa trái hay sự thành công của việc làm của người.

Điều này cũng có thể dùng làm thuốc bổ cho mọi người siêng năng và trung tín trong sự kêu gọi của mình, dù thấp hèn và tôi mọi đến đâu, như người chăn chiên canh giữ bầy mình, hay kẻ tôi tớ nghèo hèn hầu hạ công việc của chủ mình. Người ấy phải tự an ủi mình với điều này, rằng dù người không thấy điều tốt lớn lao nào đến bởi công khó và lao nhọc của mình, song nếu người vâng lời kẻ làm chủ mình theo xác thịt trong mọi sự, không phải bằng sự hầu hạ trước mắt như kẻ làm đẹp lòng người, mà bằng lòng đơn thành, hầu việc Đức Chúa Trời; và bất cứ điều gì người làm, làm hết lòng như làm cho Chúa, chứ không phải cho người ta — hãy để người biết và chắc chắn rằng "người sẽ nhận lãnh từ nơi Chúa phần thưởng của cơ nghiệp" (Cô-lô-se 3:22–24). Và lời hứa càng tổng quát hơn: "Hãy biết rằng, bất cứ điều lành nào mà người ta làm, thì người sẽ nhận lãnh điều ấy từ nơi Chúa, dù là tôi mọi hay tự do" (Ê-phê-sô 6:8).

Điều này còn phục vụ như sự an ủi chống lại sự bất bình đẳng, trong khi kẻ ác thịnh vượng trong mọi sự thịnh vượng, và người lành nằm trong sự khinh miệt và khốn khổ; vì thời kỳ sẽ đến, khi mỗi người sẽ gặt đúng như mình đã gieo. Khi Đức Chúa Trời sẽ phạt tội lỗi của những kẻ bị định tội đời đời bằng sự hành hạ đời đời tùy theo điều đáng chịu và đội mão cho các việc lành của các tôi tớ Ngài bằng một trọng lượng vinh quang đời đời vượt quá điều đáng chịu. Vì sự tin kính sẽ không luôn luôn không được thưởng, cũng như sự vô đạo sẽ không luôn luôn không bị phạt, vì như tác giả Thi Thiên nói: "Sự trông đợi nhẫn nại của người công bình sẽ không hư mất đời đời" [Thi Thiên 9:18]. Và lại nữa: "Quả thật có phần thưởng cho người công bình, quả thật có Đức Chúa Trời phán xét trên đất" [Thi Thiên 58:11].

Lại nữa, điều này lên án ý kiến đáng bị định tội của những kẻ vô thần, là những người nghĩ rằng mọi sự xảy ra do tự nhiên hay vận may, và rằng ngày tận thế chỉ là giấc mơ. Và những kẻ không ngần ngại nói: "Hầu việc Đức Chúa Trời là vô ích, và giữ các điều răn của Ngài, cùng bước đi cách khiêm nhường trước mặt Đức Giê-hô-va vạn quân, thì có lợi gì?" [Ma-la-chi 3:14], như thể việc lành sẽ không bao giờ được thưởng, tội lỗi cũng không bị phạt — mặc dù Chúa đã phán: "Nầy, ta đến mau chóng, và phần thưởng của ta ở với ta, để ban cho mỗi người tùy theo việc làm của người" (Khải Huyền 22:12).

Ngoài ra, điều này đối phó với thói quen của những người chỉ gieo toàn cỏ lùng, mà lại trông đợi một vụ lúa mì; hay chỉ gieo toàn cỏ dại, mà lại trông đợi gặt một vụ lúa mạch. Nghĩa là, những kẻ chỉ gieo những hạt giống đáng nguyền rủa của đời sống đáng bị định tội, mà lại trông đợi gặt mùa gặt của sự sống đời đời. Vì người ta gieo giống chi, thì sẽ gặt giống ấy. Người ta nấu thứ gì, thì sẽ uống thứ ấy. "Mỗi người sẽ ăn trái của đường lối mình, và được no đầy bởi mưu chước của mình" (Châm Ngôn 1:31).

Điều này còn vạch trần sự dại dột của những kẻ chất đầy con tàu linh hồn mình bằng đức tin mà thôi, an nghỉ (trong sự tự phụ xác thịt) trên một ý kiến hão huyền về đức tin mà không bao giờ quan tâm đến việc lành. Chống lại những kẻ ấy, Thánh Gia-cơ viết: "Có ích gì, dù người ta nói mình có đức tin, mà không có việc làm? Đức tin đó có cứu người được chăng?… Hỡi người hư không, ngươi có muốn biết rằng đức tin không có việc làm là đức tin chết chăng?" (Gia-cơ 2:14, 20). Vì vậy chúng ta phải gieo những hạt giống của việc lành trong đời này, nếu sau đời này chúng ta trông đợi gặt mùa gặt của sự sống đời đời. Và hãy hết sức siêng năng bởi việc lành, để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, như nó vốn chắc chắn trong chính nó trong chỉ định không thay đổi của Đức Chúa Trời (2 Ti-mô-thê 2:19), thì chúng ta cũng có thể làm cho nó chắc chắn đối với chúng ta (2 Phi-e-rơ 1:10), và như vậy tích trữ một nền tảng tốt cho thời kỳ sắp đến, để chúng ta có thể đạt được sự sống đời đời (1 Ti-mô-thê 6:19).

Cuối cùng, điều này chống lại quan niệm và tưởng tượng xấu xa của những kẻ hát bài ca an nghỉ cho linh hồn mình, trong việc hứa cho mình sự miễn trừ khỏi tội lỗi và sự miễn nhiễm khỏi mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng cứ tiếp tục trong các thói quen xấu của mình — và tất cả chỉ vì Đức Chúa Trời không lập tức báo thù chúng vì tội lỗi của chúng. Vì chúng không suy xét rằng tội lỗi của chúng như những hạt giống, phải có thời gian để lớn lên, trước khi đến lúc chín muồi, nhưng một khi đã chín và đầy bông, hãy để chúng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ cắt chúng xuống bằng lưỡi hái của sự phán xét của Ngài, như chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 15:16. Chúng không nhớ lời Chúa phán qua Giê-rê-mi, rằng Ngài sẽ không mệt mỏi trong việc đuổi theo những con lừa hoang này, quen với đồng vắng, hít gió theo dịp ý muốn mình, mà không ai có thể quay chúng lại, "nhưng sẽ tìm kiếm chúng, và gặp chúng trong tháng của chúng" (Giê-rê-mi 2:24), tức là, khi sự gian ác của chúng đã đầy trọn, Chúa sẽ gặp chúng.

8 Vì, kẻ nào gieo cho xác thịt, thì bởi xác thịt sẽ gặt sự hư nát: nhưng kẻ nào gieo cho Thánh Linh, thì bởi Thánh Linh sẽ gặt sự sống đời đời.

Tại đây Thánh Phao-lô chỉ rõ cách đặc biệt điều mà trước kia ông đã trình bày cách tổng quát, tức là ông muốn nói gì bởi "gieo" và "gặt." Và điều này ông làm bằng cách phân chia hay liệt kê các loại gieo và gặt — cho thấy rằng có hai loại hạt giống mà con người gieo trong đời này: tốt và xấu. Hai loại người gieo: người thuộc linh và người xác thịt. Hai loại đất mà hạt giống này được gieo vào: xác thịt và Thánh Linh. Hai loại mùa gặt mà con người sẽ gặt tùy theo hạt giống: sự hư nát và sự sống. Như Phao-lô nói: "Nếu anh em sống theo xác thịt, thì anh em sẽ chết: nhưng nếu anh em nhờ Thánh Linh mà làm chết các việc làm của thân thể, thì anh em sẽ sống" (Rô-ma 8:13). Hai loại mùa gặt này, tương ứng với hạt giống. Sự hư nát và sự chết là mùa gặt của hạt giống gieo cho xác thịt; sự sống và sự bất diệt, là mùa gặt của hạt giống gieo cho Thánh Linh.

Tacianus, kẻ dị giáo và là tác giả của phái Encratite, đã suy ra từ chỗ này và những chỗ tương tự rằng hôn nhân tự nó đơn thuần là xấu xa, vì đó là gieo cho xác thịt. Cùng với ông ta, chúng ta có thể kể thêm giáo hoàng Siricius, người cũng lý luận theo cùng một cách để chứng minh rằng các thầy tế lễ không nên kết hôn, vì (theo lời ông ta), "Những kẻ sống theo xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:8), qua đó ông ta lên án mọi cuộc hôn nhân là ô uế, cả trong hàng giáo sĩ lẫn giáo dân (Distinct. 82) — hiểu như thể Phao-lô đang nói đúng nghĩa về hạt giống và về xác thịt. Nhưng quan điểm của Tacianus đã xứng đáng bị bác bỏ, và ông ta bị kết án là kẻ dị giáo. Vì sứ đồ không nói về các công việc của tự nhiên, mà về bản tính bại hoại, là thứ đảo lộn trật tự thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đã đặt trong tự nhiên lúc sáng tạo. Hơn nữa, tác giả sứ đồ nói rằng "hôn nhân phải được tôn trọng giữa mọi người" [Hê-bơ-rơ 13:4] (không chỉ hôn nhân thứ nhất, mà cả thứ hai, thứ ba, v.v., và giữa các giáo sĩ cũng như những người khác); và vì vậy, giường hôn nhân "không ô uế", nghĩa là được dùng theo cách thánh khiết, thì không phải là gieo cho xác thịt mà là gieo cho Thánh Linh, như chính các tiến sĩ của phe Giáo hoàng cũng buộc phải thừa nhận. Cuối cùng, Phao-lô không nói: "Kẻ nào gieo cho xác thịt thì sẽ gặt sự hư nát từ xác thịt" — mà nói: "Kẻ nào gieo cho xác thịt mình", v.v. Nay không ai (trừ phi còn tệ hơn loài thú) lại lạm dụng chính mình bằng cách gieo cho xác thịt mình (như Giê-rôm nói về chỗ này). Những người khác hiểu việc gieo cho xác thịt và Thánh Linh là việc theo đuổi các trái của xác thịt và của Thánh Linh, đã được nhắc đến trong chương trước (các câu 19, 22). Nhưng cách giải nghĩa này không thể đứng vững ở đây, vì tiểu từ suy luận ("vì") ở đầu câu cho thấy rõ ràng rằng những lời này lệ thuộc vào điều nói trước, như một lời giải thích hay chú giải cho điều đó, nơi Phao-lô không nói chung về mọi người, mà nói riêng về những công việc trực tiếp phục vụ cho việc duy trì chức vụ.

Vậy, gieo cho xác thịt, theo ý sứ đồ, chẳng có nghĩa gì khác ngoài việc sống trong xác thịt, bước đi trong xác thịt, lấy làm vui thích trong xác thịt, theo đuổi các dục vọng của nó, và làm trọn các tham muốn của nó. Nói rõ hơn, đó là hoàn toàn phó mình và đam mê những thú vui, lợi lộc, danh vọng và sự thăng tiến của đời này, và tiêu phí chính mình, sức lực và trí tuệ của mình để đạt được chúng, mà ít hoặc không hề quan tâm đến đời sau, đến việc làm sao đạt được sự mua chuộc giàu có là nước thiên đàng. Ai làm như vậy sẽ chẳng gặt được gì trong mùa gặt ngoài sự hư nát. Nghĩa là, sẽ nhận lấy phần thưởng là sự chết đời đời, hiểu sự hư nát là sự hư nát của các phẩm chất tốt, chứ không phải của bản thể. Ngược lại, gieo cho Thánh Linh là sống trong Thánh Linh, bước đi theo Thánh Linh, làm chết các việc làm của xác thịt nhờ Thánh Linh, và làm những điều mà nếu không được Thánh Linh thúc đẩy và dẫn dắt thì chúng ta chẳng bao giờ làm, như đem của cải, công sức và lao nhọc, sức lực, trí tuệ của mình và mọi sự, dâng vào những việc có thể thúc đẩy tôn giáo chân thật và sự tin kính, với sự liên hệ đến sự sống đời đời. Ai làm như vậy sẽ gặt sự sống đời đời như một phần thưởng công chính cho công việc mình, theo lời hứa đầy thương xót của Đức Chúa Trời.

Ở đây có nhiều sự phản đối cần được giải đáp, để làm sáng tỏ bản văn. [Phản Đối I.] Thứ nhất, phe Giáo hoàng lý luận như sau.151 Các việc lành là hạt giống. Nhưng hạt giống là nguyên nhân đích thực của trái. Vậy các việc lành là nguyên nhân đích thực của sự sống đời đời, chứ không phải chỉ có đức tin mà thôi. Đến nỗi như có một năng lực tiềm ẩn trong hạt giống để sinh ra trái, thì cũng có một phẩm giá trong các việc lành để đáng được sự sống đời đời. Đáp. Thứ nhất, như trong một ẩn dụ, cũng như trong một phép so sánh, bất cứ điều gì nằm ngoài phạm vi và chủ ý của nó (như cuộc tranh luận này của họ) đều chẳng chứng minh được gì. Phạm vi của phép so sánh này là: như kẻ gieo lúa mì sẽ gặt lúa mì, thì kẻ gieo cho Thánh Linh sẽ gặt sự sống đời đời từ Thánh Linh; và như kẻ gieo cỏ lùng sẽ chẳng gặt được gì ngoài cỏ lùng, thì kẻ gieo cho xác thịt những hạt giống đáng rủa sả của một đời sống gian ác sẽ chẳng gặt được gì từ xác thịt ngoài sự hư nát. Và như kẻ gieo dồi dào một trong hai thứ ấy sẽ gặt một mùa gặt dồi dào của thứ ấy, thì kẻ gieo hạt giống của một đời sống tin kính hay gian ác một cách dồi dào sẽ gặt một sự gia tăng dồi dào, hoặc của khốn khổ hoặc của phước hạnh. Vậy khi phe Giáo hoàng lý luận rằng hạt giống là nguyên nhân của trái, và có trong nó một năng lực tiềm ẩn nhờ đó chúng lớn lên và sinh trái, do đó các việc lành là nguyên nhân đích thực của sự sống, và có trong chúng một phẩm giá và sự cao trọng nhờ đó chúng xứng đáng với sự sống đời đời — họ đã bỏ lỡ chủ ý và ý định của sứ đồ, và như vậy chẳng kết luận được gì.

Hơn nữa, sự suy luận và lập luận này của họ trái với chính giáo lý của họ. Vì họ dạy rằng các việc lành đáng được công đức theo công đức tương xứng (merit of condignity), điều này có thể hiểu theo ba cách: hoặc xét về phẩm giá của công việc mà thôi, hoặc xét về lời hứa của Đức Chúa Trời mà thôi cùng sự chấp nhận thiêng liêng của Ngài, hoặc một phần xét về phẩm giá và sự cao trọng của công việc, một phần xét về lời hứa của Đức Chúa Trời. Nay tuy một số người trong họ cho rằng các việc lành đáng công đức chỉ xét về lời hứa và sự chấp nhận đầy thương xót của Đức Chúa Trời, như Scotus, Ariminensis, Durandus, Vega, Bunderius, Coster, và những người tương tự. Những người khác, xét một phần về giá trị riêng của chúng, một phần về lời hứa và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, như Bonaventure, Biel, Driedo, Clingius, Jansenius, Bellarmine, v.v., vốn là quan điểm chung được chấp nhận trong giới học giả (như Binsfeldius làm chứng). Thế nhưng không một ai trong họ (trừ một mình Cajetan) khẳng định rằng chúng đáng công đức chỉ xét về phẩm giá của công việc, điều mà tuy vậy các nhà Rhemists và những người khác cố công chứng minh từ phép so sánh này, thúc ép sự tương tự giữa hạt giống và việc lành, trái với dòng chảy và xu hướng của chính các tiến sĩ của họ.155

Thứ ba, tôi đáp rằng các việc lành là hạt giống, song đức tin là cội rễ của những hạt giống ấy. Và việc các việc lành được làm thành hạt giống của sự sống đời đời là nhờ lời hứa đầy thương xót của Đức Chúa Trời, chứ không phải nhờ công đức của công việc. Vì việc chúng ta, hay các công việc của chúng ta, xứng đáng với phước lành nhỏ nhất cũng là nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời hơn là nhờ công đức của chúng ta.

Thứ tư, sứ đồ chỉ cho thấy những ai sẽ thừa hưởng sự sống đời đời, và thứ tự mà sự sống đạt được — chứ không phải nguyên nhân vì sao nó được ban cho. Người ta sẽ nói, không chỉ thứ tự, mà cả nguyên nhân cũng được nêu ra, như có thể thấy qua phép đối chiếu. Vì như gieo cho xác thịt là nguyên nhân của sự hủy diệt, thì gieo cho Thánh Linh là nguyên nhân của sự sống đời đời. Đáp. Điều đó đúng trong trường hợp này, nhưng không đúng trong trường hợp kia. Vì thứ nhất, các tội lỗi hay các việc làm của xác thịt là hoàn toàn xấu xa, vì là những sự vi phạm tuyệt đối luật pháp, và đáng chịu hình phạt vô hạn vì chúng xúc phạm đến một Đấng uy nghi vô hạn. Trong khi các việc làm của Thánh Linh thì tốt một cách không hoàn hảo, có trong chúng những thiếu sót và không hoàn hảo (trong mỗi việc lành đều có một tội thiếu sót) mà không đạt đến sự hoàn hảo mà luật pháp đòi hỏi — chúng tốt và hoàn hảo khi xuất phát từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; không hoàn hảo và xấu xa khi đến từ chúng ta. Cũng như nước thì trong sạch khi chảy ra từ nguồn, nhưng đục ngầu khi chảy qua một kênh rạch dơ bẩn; hay như chữ viết thì không hoàn hảo và sai sót khi đến từ người học trò trẻ, nhưng hoàn hảo và tuyệt đối khi xuất phát từ người thư ký hướng dẫn tay em. Đến nỗi nếu Đức Chúa Trời (gạt lòng thương xót sang một bên) thử chúng bằng đá thử của lời Ngài, chúng sẽ bị thấy chỉ là đồ giả. Và nếu Ngài cân chúng trên cán cân công lý của Ngài, chúng sẽ bị thấy quá nhẹ. Thứ hai, có một sự khác biệt chính giữa các việc làm của xác thịt và các việc làm của Thánh Linh ngay ở điểm này, là các việc làm của xác thịt là những việc làm của chính chúng ta, chứ không phải những việc làm của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Và như vậy chúng ta đáng chịu sự chết đời đời vì chúng, vì chúng là những việc làm gian ác của chính chúng ta. Trong khi các việc lành không xuất phát đúng nghĩa từ chúng ta, vì "chúng ta không đủ khả năng tự mình mà nghĩ một điều [lành]158 nào như bởi chính mình" (II Cô-rinh-tô 3:5), mà từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng làm việc trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm; và chúng là những việc làm của Ngài trong chúng ta — do đó vì không phải là của chúng ta, chúng ta không thể đáng công đức gì bởi chúng trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ ba, hãy lưu ý rằng không nói rằng kẻ gieo cho Thánh Linh "sẽ gặt sự sống đời đời từ điều mình đã gieo", mà là "sẽ gặt sự sống đời đời từ Thánh Linh". Ở đó chúng ta thấy sứ đồ chẳng quy điều gì cho các công việc của chúng ta, mà quy cho ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Cuối cùng, Đức Thánh Linh đặt một sự khác biệt rõ ràng giữa các việc làm của xác thịt và của Thánh Linh, xét về công đức, khi Ngài phán: "Tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự sống đời đời là sự ban cho của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 6:23). Ngài không nói rằng sự sống đời đời là phần thưởng của các việc lành, mà là "sự ban cho của Đức Chúa Trời". Nay trong phần thưởng của tội lỗi, có công đức được giả định trước. Trong sự ban cho của sự sống đời đời, chẳng có gì ngoài ân điển và ân huệ.

Phản Đối II. Đức Chúa Trời ban sự sống đời đời theo mức độ và tỷ lệ của công việc, câu 7, "Người ta gieo giống chi, lại gặt giống ấy." "Kẻ gieo ít thì gặt ít, kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều" (II Cô-rinh-tô 9:6). "Mỗi người sẽ nhận phần thưởng riêng của mình, tùy theo công việc mình đã làm" (I Cô-rinh-tô 3:8). Vậy khi ban sự sống đời đời, Ngài không xét đến lời hứa hay giao ước, mà xét đến phẩm giá và hiệu lực của công việc. Đáp. Sự đầy dẫy của vinh quang, mà các học giả gọi là vinh quang cốt yếu (essential glory), chỉ được ban vì công đức của Đấng Christ trong sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn không xét đến các công việc. Vinh quang phụ thuộc (accidental glory) (khi một người có mức độ vinh quang lớn hơn, người khác ít hơn, như khi những bình chứa có dung tích không bằng nhau được ném xuống biển thì đều đầy, song có bình chứa nhiều nước hơn, có bình ít hơn) được ban không phải mà không xét đến các công việc; song như thế, nó không được ban vì các công việc, mà theo các công việc, vì chúng là những chứng cớ không thể sai lầm về đức tin chân thật của họ nơi công đức của Đấng Christ. Nếu có người nói rằng sự sống đời đời được ban như một phần thưởng, đáng được công đức bởi các việc lành vì có lời chép: "Hỡi những kẻ được phước, hãy đến. Vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn" (Ma-thi-ơ 25), tôi đáp rằng, được công chính là một chuyện, được tỏ ra và được biết là công chính lại là chuyện khác. Chúng ta được công chính bởi đức tin, nhưng chúng ta được biết là công chính bởi các việc làm của mình. Vậy con người sẽ bị xét xử trong ngày cuối cùng, không phải bởi đức tin của mình, mà bởi các việc làm của mình. Vì sự phán xét cuối cùng không nhằm làm cho những kẻ bất công trở nên công chính, điều ấy được thực hiện bởi đức tin, mà nhằm tỏ bày cho thế gian biết họ thật sự là gì, điều ấy được thực hiện bởi các việc làm. Con người thường được ví với cây cối trong Kinh Thánh [Thi Thiên 1:3; Giê-rê-mi 17:8; Ma-thi-ơ 3:10]. Nay một cây không được biết là cây gì bởi nhựa của nó, mà bởi trái của nó. Con người cũng không được biết là công chính bởi đức tin của mình, mà bởi các việc làm của mình. Thật vậy, một cây tốt là vì nhựa của nó tốt. Nhưng nó được biết là tốt bởi trái của nó. Cũng vậy, một người công chính là vì đức tin của mình, nhưng người ấy được biết là công chính bởi các việc lành của mình. Vậy, vì sự phán xét cuối cùng phải tiến hành theo bằng chứng đã được ghi lại, "vì các sách phải được mở ra, và người ta phải bị xét xử về những điều đã chép trong các sách" [Khải Huyền 20:12], mọi người đều phải bị xét xử bởi các việc làm của mình, là những điều rõ ràng và hiển nhiên trước mắt mọi người, chứ không phải bởi đức tin của mình, là điều không phô bày trước mắt ai. Và do đó Kinh Thánh nói rằng chúng ta sẽ bị xét xử theo các việc làm của mình, nhưng không nơi nào nói là vì các việc lành của chúng ta. Grê-gô-ri-ô nói: "Đức Chúa Trời sẽ ban cho mỗi người theo các việc làm của mình: nhưng ban theo các việc làm là một chuyện, ban vì các việc làm lại là chuyện khác." Vì các việc làm không hề là nguyên nhân của phần thưởng; mà chỉ là thước đo chung theo đó Đức Chúa Trời ban phần thưởng lớn hơn hay nhỏ hơn. Hãy lấy ví dụ này. Một vua hứa những phần thưởng không bằng nhau cho các tay chạy đua (phần thưởng nhỏ nhất trong đó cũng bằng cả sự giàu có của một vương quốc) với điều kiện rằng kẻ nào đến đích trước tiên sẽ nhận phần thưởng lớn nhất; kẻ thứ hai, phần thưởng kế tiếp; và cứ thế theo thứ tự. Khi họ đã chạy xong cuộc đua, vua ban cho họ phần thưởng theo cuộc chạy của họ. Ai lại không ấu trĩ mà suy ra rằng vì thế họ đã đáng được phần thưởng này bởi cuộc chạy của mình?160

Và trong khi họ thúc ép đoạn văn ấy: "Hỡi những kẻ được phước, hãy đến, vì ta đói, các ngươi đã cho ta ăn" (Ma-thi-ơ 25), tôi đáp, thứ nhất, rằng chữ "vì" không luôn luôn chỉ một nguyên nhân, mà chỉ bất kỳ luận cứ hay lý do nào lấy từ bất kỳ chỗ lập luận nào. Như: "Sự công bình của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra cho mọi người, và trên mọi kẻ tin. Vì chẳng có sự phân biệt nào. Vì mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:22–23). Ở đó "tội lỗi" không phải là nguyên nhân của sự công bình của đức tin, mà chỉ là một điều đi trước hay một thuộc tính chung cho mọi người. Cũng như khi chúng ta nói: "Đây là mẹ của đứa trẻ, vì bà không muốn nó bị chia đôi." Ở đó "vì" không hàm ý nguyên nhân, như thể việc bà từ chối để nó bị chia đôi đã làm cho bà trở thành mẹ thật của nó, mà chỉ là dấu hiệu cho thấy bà thật sự là mẹ nó. Thứ hai, cho dù thừa nhận rằng nó hàm ý nguyên nhân, song không phải là nguyên nhân đáng công đức. Vì các việc lành được nói là nguyên nhân của sự sống đời đời, không phải như đáng được, mua chuộc hay xứng đáng điều gì trước mặt Đức Chúa Trời, mà như chúng là con đường vua chúa dẫn đến sự sống đời đời, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị các việc lành để chúng ta bước đi trong đó. Nếu một vua hứa cho thần dân mình một kho báu giấu trên đỉnh một ngọn núi dốc và cao, với điều kiện người ấy trèo lên và đào nó ra, thì việc trèo và đào của người ấy là nguyên nhân hiệu quả của việc hưởng kho báu, nhưng không phải là nguyên nhân đáng công đức của việc đạt được nó, vì nó đã được ban cho cách nhưng không. Nếu lại có người nói thêm rằng chữ "vì" ở đây chỉ nguyên nhân, cũng như trong những lời tiếp theo: "Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy đi... vì ta đói, các ngươi đã không cho ta ăn" — vì Cứu Chúa Christ của chúng ta nói cùng một cách về phần thưởng của người tin kính và hình phạt của kẻ gian ác, tôi đáp rằng, sự tương đồng của lý lẽ nằm ở chỗ này, là như bởi các việc lành chúng ta đến được sự sống đời đời, thì bởi các việc gian ác chúng ta lao đầu vào sự hư mất. Sự không tương đồng là ở chỗ, các việc gian ác không chỉ là con đường, mà còn là nguyên nhân của sự chết. Các việc lành là con đường, nhưng không phải là nguyên nhân, như Bê-na-đô nói, chúng là via regni, non causa regnandi.

Phản Đối III. Ở đây Đức Chúa Trời hứa sự sống đời đời cho các việc lành; vậy các việc lành đáng được sự sống đời đời. Đáp. Có một giao ước kép, giao ước luật pháp và giao ước Phúc Âm. Trong giao ước luật pháp, lời hứa về sự sống đời đời được ban cho các việc làm. "Hãy làm điều này thì sẽ sống. Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn." Nhưng theo cách ấy không ai có thể đáng công đức, vì không ai có thể làm trọn luật pháp. Trong giao ước Phúc Âm, lời hứa không được ban cho công việc, mà cho người làm việc; và cho người làm việc không phải vì công đức của công việc mình, mà vì công đức của Đấng Christ, như: "Hãy trung tín cho đến chết, thì ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống" (Khải Huyền 2:10). Lời hứa không được ban cho sự trung tín, mà cho người trung tín, mà sự trung tín của người ấy là dấu hiệu cho thấy người ấy ở trong Đấng Christ, "trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải, và a-men" [II Cô-rinh-tô 1:20], nghĩa là, rất chắc chắn và không thể sai lầm. Thứ hai, nếu có điều gì đáng được nhờ các công việc, thì đó không phải là do công đức của công việc, mà do lời hứa đầy thương xót của Đức Chúa Trời. Âu-tinh nói: "Đức Chúa Trời đã tự làm mình thành kẻ mắc nợ, không phải vì mắc nợ điều gì, mà vì đã hứa." Thứ ba, không có phần thưởng nào đáng được nhờ các việc làm của sự tái sinh dựa trên giao ước và lời hứa. Thứ nhất, vì chúng ta không ở dưới giao ước việc làm, trong đó Đức Chúa Trời giao ước với chúng ta với điều kiện là sự vâng lời của chúng ta, mà ở dưới giao ước ân điển, mà nội dung của giao ước ấy dựa trên điều kiện là công đức của Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin. Thứ hai, dù chúng ta ở dưới giao ước luật pháp, chúng ta vẫn không đáng công đức, vì các việc làm của chúng ta không tương xứng với luật pháp. Cuối cùng, trong khi các trụ cột của Giáo Hội La Mã dạy rằng lời hứa được ban với điều kiện thực hiện công việc sẽ làm cho người thực hiện đáng công đức, thì điều ấy rất sai lầm. Điều đó không đủ để làm thành một việc làm đáng công đức. Còn cần thêm rằng công việc phải tương xứng và tương đương về giá trị với phần thưởng. Như nếu một người hứa một nghìn đồng tiền vàng cho kẻ nào chịu múc một ít nước từ giếng gần đó, thì đó thật là món nợ nơi người hứa, nhưng không phải là công đức nơi người thực hiện, vì không có sự tương xứng giữa công việc và phần thưởng.

Phản Đối IV. Gieo cho Thánh Linh là một việc lành, và gặt sự sống đời đời là phần thưởng. Nhưng phần thưởng giả định trước công đức. Vậy gieo cho Thánh Linh đáng được sự sống đời đời. Đáp. [I.] Có một phần thưởng kép, một là phần thưởng của ân huệ, một là phần thưởng của nợ nần. "Đối với kẻ làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ" (Rô-ma 4:4). Am-brô-si-ô cũng nói như vậy: "Có một phần thưởng của sự rộng rãi và ân huệ: một phần thưởng khác là tiền lương của đức hạnh và sự đền bù cho công lao của chúng ta."168 Vậy phần thưởng nói chung chỉ bất kỳ sự đền bù hay bất kỳ món quà nào được ban cho người khác, dù nhiều hay ít, dù tương xứng với công việc hay không, dù theo giao ước hay không. Vì Kinh Thánh có nhắc đến phần thưởng ở những nơi không có công việc đi trước, như: "Hỡi Áp-ram, chớ sợ, ta là phần thưởng rất lớn của ngươi" (Sáng Thế Ký 15:1), nghĩa là, sự thỏa mãn và hạnh phúc trọn vẹn của ngươi. "Con cái là phần thưởng" (Thi Thiên 127:3), nghĩa là, một phước lành, và một món quà nhưng không của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này (tôi thừa nhận) sự sống đời đời là một phần thưởng. Song nó không phải là phần thưởng đúng nghĩa, mà chỉ được gọi như vậy bằng một phép catachresis, mà phép này không phải là một "catachresis không thể chịu nổi" (như Bellarmine hoặc vì dốt nát hoặc vì ác ý mà khẳng định), mà là dễ dàng và quen thuộc; vì theo cách nói của Kinh Thánh, sự sống đời đời được gọi là phần thưởng theo nghĩa chung, khi nó được dùng một cách tuyệt đối chứ không tương đối để chỉ gót chân hay sự cuối cùng của một điều gì. Và như vậy chữ Hê-bơ-rơ chỉ gót chân cũng chỉ phần thưởng,170 vì nó được ban khi công việc đã kết thúc. Và sự sống đời đời có sự tương đồng này với phần thưởng, là nó được ban vào cuối đời một người, sau khi công việc và chiến trận của người ấy đã kết thúc. Như vậy các chữ Hy Lạp chỉ phần thưởng và sự cuối cùng được dùng lẫn nhau không phân biệt. "Nhận lấy sự cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn mình" (I Phi-e-rơ 1:9), nghĩa là (như Bê-za đã dịch rất thích hợp), "phần thưởng của đức tin mình". Vì dịch là "sự cuối cùng của đức tin mình" không thể hợp với chữ "nhận lấy", vì chúng ta không nhận lấy một sự cuối cùng, mà nhận lấy một phần thưởng. Như vậy phần thưởng chỉ một món quà nhưng không hay sự đền bù nhưng không, như khi người chủ ban cho đầy tớ mình một điều gì vì sự phục vụ trung tín của người ấy (dù làm theo bổn phận) trong khi ông không nợ người ấy lời cảm ơn, huống chi là phần thưởng. "Đầy tớ làm điều mình đã truyền bảo, thì chủ có cảm ơn đầy tớ đó chăng? Tôi tưởng là không" (Lu-ca 17:9). Như vậy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự sống đời đời, không phải vì Ngài bị ràng buộc trong công lý phải làm như vậy (vì Ngài không nợ chúng ta phần thưởng nào, cũng không nợ lời cảm ơn nào vì công lao của chúng ta, mà "khi chúng ta đã làm điều mình có thể làm, chúng ta chỉ mới làm bổn phận của mình", câu 10), mà vì lòng nhân từ của Ngài và lời hứa đầy thương xót được lập trên đó thúc giục Ngài làm như vậy. Và tuy vậy sự sống đời đời được gọi là phần thưởng, vì nó theo sau các việc lành một cách chắc chắn như thể nó là đáng được. Và các việc lành được nhắc đến trong lời hứa vì chúng là những dấu hiệu cho thấy người làm việc ở trong Đấng Christ, mà vì công đức của Ngài lời hứa sẽ được hoàn thành. Và nó còn được gọi là phần thưởng hay trái của đức tin chúng ta (như ở đây là mùa gặt) vì nó là con đường và phương tiện để đạt được nó.

II. Sự sống đời đời được gọi là phần thưởng của các việc lành, không phải theo nguyên nhân như được mua chuộc bởi chúng, mà theo hậu quả như theo sau chúng. Vì dù nó được ban đúng nghĩa vì công đức của Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin, song nó được ban theo hậu quả như một sự đền bù cho công lao của chúng ta. Như một cơ nghiệp được ban cho người thừa kế, không phải vì bất kỳ bổn phận hay sự phục vụ nào, mà vì người ấy là người thừa kế — song theo hậu quả nó được ban để đền bù cho sự vâng lời của người ấy. "Kẻ nào bỏ cha mẹ... sẽ nhận được gấp trăm lần trong đời này, và trong đời sau được sự sống đời đời" (Mác 10:29–30).

III. Phần thưởng không luôn luôn giả định trước món nợ, mà thường là nhưng không, vì trong khi có lời chép: "Nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì các ngươi sẽ được thưởng gì?" (Ma-thi-ơ 5:46); thì trong Lu-ca 6:34 lại chép: "Các ngươi sẽ được cảm ơn gì?", qua đó chúng ta thấy rằng phần thưởng không luôn luôn chỉ món nợ phải trả, mà chỉ sự ghi nhớ đầy biết ơn và sự chấp nhận đầy ân huệ.

IV. Sự sống đời đời được gọi là "phần thưởng của cơ nghiệp" (Cô-lô-se 3:24), qua đó có ý nói rằng nó không được ban vì các việc làm của chúng ta, mà vì chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi. Bellarmine đáp rằng nó có thể vừa là phần thưởng vừa là cơ nghiệp. Là phần thưởng, vì nó được ban cho những người làm công theo giao ước. Là cơ nghiệp, vì nó chỉ được ban cho những ai là con cái. Nhưng chữ ἀνταπόδοσις được dịch là phần thưởng, chỉ một món quà được ban cách nhưng không mà không xét đến công đức, vì nó hoàn toàn đồng nghĩa với δοσις, như Ba-xin dạy về Thi Thiên thứ bảy.

V. Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời ban phần thưởng theo bốn cách. Thứ nhất, Ngài ban phần thưởng của món nợ phải trả xét về công đức. Như vậy Ngài ban sự sống đời đời như một phần thưởng đáng được không phải nhờ công đức của chúng ta mà nhờ công đức của Đấng Christ. Vì không ai có thể đáng công đức trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài Đấng là Đức Chúa Trời. Thứ hai, Ngài ban phần thưởng xét về lời hứa nhưng không và đầy thương xót của Ngài, và như vậy Ngài chỉ thưởng cho những người tin. Thứ ba, Ngài ban phần thưởng cho những kẻ giả hình, những kẻ vô tín, những người ngoại đạo, v.v., mà không bị ràng buộc bởi lời hứa của chính Ngài, cũng không bởi công đức của họ; khi họ thực hiện những việc làm bề ngoài của luật pháp, và sống một đời sống lương thiện phù hợp với luật pháp, như khi A-háp hạ mình trước mặt Chúa (I Các Vua 21). Và Đức Chúa Trời làm điều này để Ngài có thể bảo tồn xã hội loài người và sự lương thiện chung, và để Ngài có thể làm chứng điều Ngài chấp thuận và điều Ngài không thích. Cuối cùng, Ngài ban sự thành công trong các công việc và mưu toan, theo chỉ định riêng của Ngài và trật tự của sự quan phòng thiêng liêng. Điều này được gọi một cách ẩn dụ là phần thưởng vì nó có sự tương đồng với phần thưởng, như khi những kẻ gian ác vì dốt nát mà làm cách gian ác điều mà Ngài đã chỉ định một cách công chính là sẽ xảy ra, để mặc cho chúng chất đầy nhà mình bằng của cướp của người nghèo, mà chúng có được vì công việc của mình như một người có tiền công vì công lao lương thiện của mình. Như vậy của cướp của Giu-đa được gọi là tiền thuê hay phần thưởng ban cho Tiglath Pileser vì cuộc chiến Sy-ri của ông ta (Ê-sai 7:20), và như vậy của cướp của Ai Cập được nói là tiền công ban cho Nê-bu-cát-nết-sa vì sự phục vụ của ông ta chống lại Ty-rơ (Ê-xê-chi-ên 29:18–20).

Hơn nữa, chúng ta hãy quan sát ở đây cách nói khác nhau mà sứ đồ dùng khi nói về xác thịt và về Thánh Linh. Về điều trước, ông nói: "Kẻ nào gieo cho xác thịt mình", v.v. Về điều sau, "Kẻ nào gieo cho Thánh Linh", chứ không phải "cho thánh linh mình", qua đó có ý nói rằng bất kỳ điều tốt nào một người làm trong việc ích lợi cho chức vụ, trong việc theo Phúc Âm, v.v., người ấy làm không phải bởi bất kỳ sự tốt lành nào ở trong chính mình, mà bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng trong mỗi sự thúc đẩy tốt đẹp làm việc trong chúng ta ý muốn và trong mỗi hành động tốt đẹp làm việc trong chúng ta việc làm (Phi-líp 2:13). Vậy không ai nên tự nịnh mình về phương diện này hay nghĩ cao về mình, như thể mình đã đạt được một mức độ nên thánh phi thường, hoặc vì ưa thích hoặc vì thực hiện bất kỳ điều gì tốt đẹp — vì bất kỳ điều tốt nào ở trong chúng ta cũng là món quà của Đức Chúa Trời, như Giê-rôm nói.176 Ngược lại, bất kỳ điều xấu nào một người làm, người ấy làm bởi chính mình, Đức Chúa Trời không phải là tác giả, cũng không phải là kẻ thúc đẩy, hay kẻ đồng lõa của nó.

Lại nữa, chúng ta học được từ đây rằng mọi người chưa được tái sinh đều là những kẻ gieo cho xác thịt, vì trước khi họ được cải đạo, họ chẳng làm gì ngoài những điều làm đẹp lòng xác thịt. Đến nỗi chết trong tình trạng ấy, họ chẳng thể gặt được gì ngoài sự hư nát. Vậy từ đây suy ra rằng các triết gia, những người ngoại đạo, và mọi người chỉ có tính cách dân sự và tự nhiên, là những kẻ chưa bao giờ gieo cho Thánh Linh, sẽ chẳng gặt được gì ngoài sự hư nát, sự chết và sự định tội, trái với quan điểm của một số tác giả cổ xưa và hiện đại.

Hơn nữa, hãy quan sát ở đây rằng, dù có một số người trung lập trong tôn giáo, những người theo Phúc Âm hâm hẩm, lưỡng lự giữa hai quan điểm, những kẻ chẳng phải cá cũng chẳng phải thịt — song trong các bổn phận luân lý thì không có kẻ trung lập, cũng không có kẻ trung gian. Vì mọi người đều được xếp vào một trong hai hạng này, hoặc là những kẻ gieo cho xác thịt, hoặc là những kẻ gieo cho Thánh Linh.

Ở đây chúng ta cũng thấy ai thật sự là những người ham mê thế gian; tức là, "những kẻ chỉ nghĩ đến những việc thuộc về đất" (Phi-líp 3:19), trong việc tiêu phí chính mình, sức lực và trí tuệ của mình cho thế gian, đặt mọi sự chăm lo của mình cho nó, và mọi sự an ủi của mình trong nó — trong khi đó, ít hoặc không hề nếm biết những niềm vui của thế giới sắp đến, vì họ tạo thiên đàng của mình ngay tại đây trên đất, và không bao giờ trông đợi một thiên đàng nào sau đời này. Cũng như ai là những người thuộc linh, tức là những kẻ bước đi trong Thánh Linh, là những người dù sống trong thế gian trong những nhà bằng đất sét này, song không thuộc về thế gian, vì họ không đặt tình cảm của mình nơi nó, mà có sự giao tiếp của mình ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

Điều này trước hết giúp chúng ta khám phá tình trạng của chính mình, xem chúng ta thật sự là người xác thịt hay thuộc linh. Vì nếu chúng ta gieo cho xác thịt, nghĩa là, luôn đào bới và đào xới trong đất như con chuột chũi, đặt tình cảm của mình nơi đất, không quy các phước lành của Đức Chúa Trời về vinh hiển của Ngài và sự thúc đẩy Phúc Âm, mà để phục vụ những dục vọng bại hoại của chính mình, thì chúng ta là những người có tâm trí xác thịt (dù chúng ta giả vờ điều này, điều kia, và có thề thốt bao nhiêu đi nữa); và cứ tiếp tục trong tình trạng này, chúng ta chẳng thể mong đợi gì ngoài mùa gặt của sự chết và sự định tội. Trong khi đó, về phía ngược lại, nếu chúng ta nếm biết những điều thuộc về Thánh Linh bằng cách đặt tình cảm của mình nơi chúng, và tìm kiếm những điều ở trên, lập tức nâng lòng mình lên bằng những tiếng thở than kín nhiệm và những lời cầu nguyện ngắn ngủi để hưởng chúng, thì chúng ta là những người thuộc linh, và chắc chắn trong thời điểm thích hợp sẽ gặt mùa gặt của sự sống đời đời.

Thứ hai, điều này phơi bày sự ít ỏi của những người thuộc linh, ngay cả nơi Phúc Âm được xưng nhận, và thế gian đầy dẫy biết bao những kẻ có tâm trí xác thịt và thuộc về xác thịt. Vì như trong thời xưa trước cơn nước lụt, "người ta ăn, uống, mua, bán, trồng, cất" (Lu-ca 17:27–28), nghĩa là, hoàn toàn đam mê và tận hiến cho những điều ấy, thì trong những ngày sau rốt này (mà Cứu Chúa Christ của chúng ta đã tiên tri sẽ là bản sao của thời xưa), đám đông nói chung ở khắp mọi nơi đều hoàn toàn dùng và tiêu phí chính mình trong việc suy nghĩ, trong việc ưa thích, trong việc lấy, trong việc tìm kiếm, trong việc theo đuổi những điều thuộc về thế gian, hiếm khi (Đức Chúa Trời biết) hoặc không bao giờ nghĩ đến nước Đức Chúa Trời hay sự công bình của nước ấy, cũng không thực hành quy tắc của sứ đồ: "sử dụng thế gian dường như không dùng" (I Cô-rinh-tô 7:31).

Lại nữa, ở đây chúng ta thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bị coi là dại dột giữa những người khôn ngoan theo thế gian — và sự khôn ngoan của thế gian là dại dột trước mặt Đức Chúa Trời. Vì nếu một người gieo cho Thánh Linh trong việc không theo lý trí mù lòa, cũng không theo tình cảm bại hoại, cũng không uốn mình theo thói đời, cũng không tìm kiếm điều tốt cho chính mình bằng điều tốt cho người khác, mà từ bỏ chính mình, lìa bỏ mọi sự (trong tình cảm của mình) vì Phúc Âm của Đấng Christ, và khinh chê đống rác tạm thời này so với kho báu trên trời, thì người ấy bị thế gian coi chỉ là kẻ dại. Trong khi Đức Chúa Trời coi người ấy thật sự khôn ngoan. Vì người ấy là người lái buôn khôn ngoan, "là người đã tìm được một hòn ngọc quý giá, bèn đi bán hết gia tài mình mà mua hòn ngọc đó" (Ma-thi-ơ 13:46). Vì càng ít tích trữ cho mình trên đất, người ấy càng tích trữ nhiều cho mình trên trời. Và dù dường như người ấy gieo trên mặt nước, song sau nhiều ngày người ấy sẽ tìm lại được. Trong khi những kẻ chẳng nghĩ đến gì ngoài thế gian, trong việc gieo cho xác thịt, được coi là những người khôn ngoan và cẩn thận, khi mà Đức Chúa Trời coi họ là những kẻ dại hết sức: "Hỡi kẻ dại, đêm nay người ta sẽ đòi linh hồn ngươi lại, vậy những của cải ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?", và tiếp theo đó: "Kẻ nào thâu trữ của cải cho mình mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời thì cũng như vậy" [Lu-ca 12:20–21]. Vì càng tích trữ của cải nhiều, họ càng tích trữ cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ (Rô-ma 2:5), và vỗ béo mình cho ngày giết thịt (Gia-cơ 5:5).

Cuối cùng, chúng ta được cảnh cáo ở đây phải đề phòng sự ngụy biện của ma quỷ. Đó là một mưu kế đáng chú ý, một trong những thủ đoạn xảo quyệt nhất của ma quỷ, trong những điều tốt đã được truyền dạy, tách phương tiện khỏi mục đích, và trong những điều xấu đã bị cấm, tách mục đích khỏi phương tiện. Nó ra sức tách phương tiện khỏi mục đích, bằng cách thuyết phục một người rằng người ấy có thể đạt đến mục đích dù không bao giờ dùng phương tiện, rằng người ấy có thể gặt sự sống đời đời dù không bao giờ gieo hạt giống của Thánh Linh trong đời này. Nhưng chúng ta phải biết rằng như kẻ nào không chạy chút nào thì không bao giờ có thể giành được vòng hoa, kẻ nào không lao động trong vườn nho thì không thể có tiền công của người làm công. Kẻ nào không bao giờ gieo thì không bao giờ gặt, thì kẻ nào không chạy trong cuộc đua của Cơ Đốc giáo sẽ không bao giờ đạt được mão triều thiên của hạnh phúc và phước hạnh. Kẻ nào không lao động trong vườn nho của Chúa thì không thể có sự đền bù của phần thưởng. Kẻ nào trong đời này không gieo bởi Thánh Linh thì sau đời này sẽ không bao giờ gặt sự sống đời đời. Vì chúng ta không được mơ tưởng về một mùa gặt tốt mà không có một mùa gieo tốt, về việc gieo không mà gặt có, hay gieo cỏ lùng mà gặt lúa mì. Lại nữa, nó tách mục đích khỏi phương tiện, bằng cách thuyết phục con người rằng họ có thể dùng phương tiện mà không bao giờ đến được mục đích, rằng dù họ gieo cho xác thịt, song họ sẽ không gặt sự hư nát. Như vậy nó đã thuyết phục Ê-va rằng dù bà ăn trái cấm, song bà sẽ không chết, không, bà sẽ chẳng chết chút nào, mà mắt bà sẽ được mở ra và bà sẽ như chính Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác. Nhưng chúng ta phải hoàn toàn quyết chắc điều này, là Đức Chúa Trời đã dùng một sợi xích sắt mà liên kết sự vui thích của tội lỗi với hình phạt của nó. Rằng như kẻ nào đi theo một dòng sông ắt cuối cùng phải đến biển, thì kẻ nào đi theo dòng chảy và con suối của tội lỗi mình ắt cuối cùng phải đến vực thẳm của sự hủy diệt đời đời.

9 Vậy, chớ mệt mỏi về sự làm lành; vì nếu không ngã lòng, thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt.

Trong những lời này, sứ đồ trình bày quy tắc chung thứ năm thuộc về mọi hạng người. Và trong đó ông đi từ giả thuyết lên luận đề, nghĩa là, từ điều riêng lên điều chung, cho thấy rằng chúng ta không nên ngã lòng trong bất kỳ đường lối tốt nào, hoặc trong việc làm lành cho những người lao động giữa chúng ta và ở trên chúng ta trong Chúa và khuyên bảo chúng ta, hoặc trong việc ích lợi cho người khác. Và câu này lệ thuộc vào câu trước (như chữ "vậy" hàm ý) bằng cách suy luận và hệ quả tất yếu. Vì thấy rằng những kẻ cứ tiếp tục làm lành, gieo cho Thánh Linh, sẽ gặt sự sống đời đời từ Thánh Linh (câu 8), vậy không ai nên mệt mỏi về sự làm lành. Câu này gồm hai phần: một quy tắc hay mệnh lệnh ở phần đầu của câu, "Vậy, chớ mệt mỏi về sự làm lành"; và một lý do của quy tắc hay một động cơ thúc giục chúng ta thực hiện nó ở phần sau — "vì nếu không ngã lòng, thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt". Trong quy tắc, sứ đồ nói rõ ràng điều mà trong các câu trước ông đã trình bày một cách tối nghĩa hơn. Vì ở đây ông tự giải thích điều ông muốn nói bởi "gieo cho Thánh Linh", tức là, "làm lành", hay (như trong câu tiếp theo) "làm lành cho mọi người", điều này cũng có thể thấy qua điều tiếp theo: "chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không ngã lòng", nghĩa là, chúng ta sẽ gặt trái của điều mà chúng ta đã gieo cho Thánh Linh, nếu chúng ta không ngã lòng. Vậy gieo cho Thánh Linh chẳng có nghĩa gì khác ngoài việc làm lành. Nay bởi "làm lành" sứ đồ không chỉ muốn nói đến công việc bề ngoài nhờ đó người lân cận của chúng ta được ích lợi, giúp đỡ, cứu giúp; mà còn cả việc làm nó theo một cách tốt, và vì một mục đích tốt; sao cho nó có thể thật sự là một việc lành, không chỉ ích lợi cho người lân cận của chúng ta và an ủi cho chính chúng ta, mà còn đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đây là một mệnh lệnh rất cần thiết. Vì hầu hết mọi người đều sớm mệt mỏi về một đường lối tốt, giống như những người Ga-la-ti này, "là những người đã bắt đầu trong Thánh Linh", nhưng vì mệt mỏi về bước đi ấy, đã rẽ sang, và "kết thúc trong xác thịt" (Ga-la-ti 3:3). Giống như Ép-ra-im và Giu-đa, mà "sự nhân từ của họ như mây buổi sáng, và như sương buổi sáng tan đi" (Ô-sê 6:4). Sự mệt mỏi trong việc làm lành này đã chiếm lấy phần lớn — thậm chí tất cả những người xưng nhận mà buồn ngủ (là phần lớn nhất) như có thể thấy qua điều này, là một số người, nếu bị giữ lại chỉ một phần tư giờ quá lâu hay quá thời gian thường lệ của họ, thì cực kỳ mệt mỏi vì nghe lời Chúa. Và đối với các bổn phận thương xót và rộng rãi, chịu đựng những sự sỉ nhục, và dung chịu những sự sai trái, họ sẵn sàng kết thúc ngay khi vừa bắt đầu. Và đối với sự cầu nguyện và tạ ơn, cùng những phần khác của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hầu hết mọi người đều nói trong lòng mình như những người Giu-đa xưa: "Giữ các điều răn của Ngài và bước đi cách khiêm nhường trước mặt Chúa vạn quân thì có ích gì?" (Ma-la-chi 3:14). Không, họ coi đó là một "sự mệt mỏi" đối với họ, và "khinh bỉ" điều đó (Ma-la-chi 1:13). Do đó Đức Thánh Linh rất thường xuyên thúc giục chúng ta thực hiện mọi bổn phận tốt với sự nhanh nhẹn và vui vẻ, và rất thường đánh thức chúng ta khỏi sự buồn ngủ và chết chóc mà chúng ta bị chìm đắm. Cứu Chúa Christ của chúng ta đưa ra một ẩn dụ cho mục đích này để dạy chúng ta "rằng chúng ta phải luôn cầu nguyện, và chớ ngã lòng" (Lu-ca 18:1). "Tôi ước ao" (Phao-lô nói) "rằng anh em chớ ngã lòng vì những sự hoạn nạn của tôi" (Ê-phê-sô 3:13). "Hỡi anh em, chớ mệt mỏi về sự làm lành" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:13).

Nay những lý do khiến con người mệt mỏi về sự làm lành nói chung là ba điều này. Thứ nhất, sức mạnh của xác thịt, mà ngay cả nơi những người được tái sinh cũng giống như gã khổng lồ Gô-li-át so với Đa-vít nghèo nàn. Thứ hai, sự yếu đuối của Thánh Linh và các ân điển thuộc linh. Thứ ba, những sự việc và trở ngại bề ngoài của đời này. Nói riêng, chúng là những điều này. Thứ nhất, con người theo bản tính là những con sói đối với nhau (Ê-sai 11:6), và họ cứ tiếp tục như vậy, cho đến khi bản tính sói này bị làm chết và đổi mới bởi ân điển, vì họ xa vời việc giúp đỡ, thúc đẩy, cứu giúp, dung chịu lẫn nhau, hay thực hiện bất kỳ bổn phận yêu thương nào khác, đến nỗi ngược lại họ sẵn sàng cắn xé và nuốt chửng lẫn nhau (Ga-la-ti 5:15). Thứ hai, thường xảy ra rằng sự lạnh nhạt của người khác làm nguội lòng sốt sắng của chúng ta; sự chậm chạp của họ làm chậm sự tiến tới của chúng ta. Thứ ba, nhiều người cho rằng thật là ô nhục và hạ thấp mình khi phải cúi xuống thấp đến mức trở nên hữu ích cho những kẻ dưới mình. Thứ tư, có nhiều điều làm chúng ta nản lòng trong việc làm lành, hoặc người ấy xa lạ đối với chúng ta, như Đa-vít xa lạ đối với Na-banh (vì lý do đó Na-banh đã không cứu giúp Đa-vít trong cơn thiếu thốn của ông), hoặc dường như không xứng đáng với sự giúp đỡ của chúng ta, vì là kẻ mà qua sự phóng đãng, gái điếm, bạn bè xấu xa đã tự đưa mình đến khốn khổ và ăn xin. Hoặc là những kẻ lấy ác báo thiện, lấy sự thù ghét báo đáp thiện chí của chúng ta. Hoặc là những kẻ hay phàn nàn, luôn than phiền, dù được đối xử tốt đến đâu. Tất cả những điều này làm con người lạnh nhạt trong các bổn phận yêu thương. Thứ năm, có một số người bịa ra những nguy hiểm và đặt ra những hiểm họa ngăn trở họ làm điều tốt mà họ nên làm. "Kẻ biếng nhác nói rằng, có con sư tử ở ngoài đường", v.v. Cuối cùng, nhiều công việc và sự vụ của đời này làm tâm trí phân tán đến nỗi một người sớm mệt mỏi, thậm chí trong những điều tốt nhất. Hơn nữa, nhiều người không thấy lý do gì vì sao họ phải tiêu phí chính mình trong việc làm lành cho người khác.

Đối với tất cả những chướng ngại và sự lôi kéo lui lại này, chúng ta phải đối chọi bằng lời truyền dạy của sứ đồ: “Chớ mệt mỏi trong việc làm lành.” Vì quả thật, nếu việc suy xét những dịp nhỏ nhặt và những trở lực nằm trên đường chúng ta làm chúng ta nản lòng và kinh hãi, rồi chặn đứng bước đường của chúng ta, thì chúng ta sẽ chẳng bao giờ dồi dào trong việc lành. Chúng ta có thể tình cờ đặt tay vào cày, nhưng ngàn phần chắc một là chúng ta sẽ ngoảnh lại — cùng với vợ của Lót mà ngoái nhìn thật lâu về phía Sô-đôm [Sáng Thế Ký 19:26; Lu-ca 17:32], và cùng với dân Y-sơ-ra-ên mà trong lòng quay trở lại xứ Ê-díp-tô. Vì như “kẻ xem gió sẽ không gieo, và kẻ nhìn mây sẽ không gặt” (Truyền Đạo 11:4), thì kẻ xem xét sự vô ơn của một số người, gương xấu của những người khác, vô số sự phân tâm và việc xảy đến trong đời này, và cứ lấy sự khôn ngoan xác thịt mà tính toán hết nỗi khó khăn hay bất tiện này đến nỗi khác có thể xảy ra, cũng sẽ chẳng bao giờ làm tròn bổn phận của mình như đáng phải làm.

Và chắc chắn, kẻ ngã lòng trong một đường lối tốt lành và bỏ cuộc trước khi đi đến cuối cùng thì giống như người nông dân lười biếng, sau khi đã cày xới và gieo một phần đất của mình, lại bỏ dở trước khi hoàn tất; và thế là, hoặc nắng thiêu đốt làm nó héo đi, hoặc giá lạnh cắt da làm nó chết đi, hoặc chim trời ăn mất nó.

Giờ đây, phần lớn người ta đều mắc căn bệnh này, điều đó cho thấy sự lớn lao của những sự bại hoại của chúng ta, và rằng ngay cả những Cơ Đốc nhân tốt nhất cũng mang trong mình một khối lớn tội lỗi, mà chỉ có một tia ân điển; bởi họ hiếm khi hoặc chẳng bao giờ mệt mỏi trong việc vơ vét của cải, theo đuổi thú vui, đeo đuổi danh vọng, và săn tìm chức tước — thế mà lại chóng mệt mỏi trong các bổn phận kính sợ Đức Chúa Trời, công bình, và thương xót, mặc dù những bổn phận ấy có kèm theo một phần thưởng không thể nói hết.

Thôi thì, bất kể những thói quen bại hoại của loài người là gì, chúng ta hãy học bổn phận mình là cứ tiến bước không mệt mỏi, không những thế, còn làm lành với lòng vui mừng, như Phao-lô nói về chính mình: “Quên đi những sự ở đằng sau, và ráng sức với tới những sự ở đằng trước” (Phi-líp 3). Chúng ta hãy suy xét rằng bản tính của một tâm trí rộng rãi là “mưu tính những việc rộng rãi, và cứ giữ sự rộng rãi của mình” (Ê-sai 32:8). Cũng chưa hết, không chỉ là không mệt mỏi, hay kiên trì và tiếp tục, mà chúng ta còn phải tiến lên từ sức lực này đến sức lực khác và “sinh nhiều bông trái trong tuổi già” (Thi Thiên 92:14), như Hội Thánh Thi-a-ti-rơ, mà các việc làm về sau nhiều hơn lúc đầu, vì đó mà nàng được Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta khen ngợi cách xứng đáng (Khải Huyền 2:19). Đó là châm ngôn của Charles V, plus ultra, và nó cũng phải là châm ngôn của mọi Cơ Đốc nhân là gắng sức đạt tới sự trọn lành, và như sứ đồ khuyên chúng ta, “hãy vững vàng, không lay chuyển,” và đừng dừng lại ở đó, mà còn “luôn luôn dư dật trong công việc của Chúa” (I Cô-rinh-tô 15:58). Và để chúng ta thật sự làm được điều này, chúng ta phải quyết định chắc chắn rằng chúng ta sẽ không thối lui, cũng không lùi bước, dù có xảy ra điều gì đi nữa. Và đồng thời chúng ta phải gắng sức làm cho tinh thần đờ đẫn và buồn ngủ của mình được tỉnh táo, thắt lưng của tâm trí mình, làm cho đôi tay yếu ớt và đầu gối run rẩy của mình được mạnh mẽ, bằng những sự rèn luyện công cộng và riêng tư như đọc, cầu nguyện, suy gẫm, trò chuyện, v.v.

Đến đây là hết phần luật lệ. Sau đây là lý do của luật lệ hay động lực thúc giục chúng ta thực hiện bổn phận này, “vì đến kỳ chúng ta sẽ gặt, nếu không ngã lòng” — như thể ông muốn nói đầy đủ hơn thế này: chúng ta hãy tin chắc điều này, rằng cứ tiếp tục và tăng trưởng trong việc làm lành, thì công lao của chúng ta không bị mất đi hay tiêu phí cách luống công (I Cô-rinh-tô 15:58); vì dù chúng ta tưởng rằng mình lao nhọc cách luống công, và phí sức mình cách luống công (như đấng tiên tri đã nói), thì “công việc của chúng ta ở với Chúa, và công lao của chúng ta ở với Đức Chúa Trời chúng ta” (Ê-sai 49:4). Và mặc dù chúng ta có thể dường như đối với chính mình và người khác là vứt bỏ của cải của mình khi làm ích cho một số người, và (như người khôn ngoan nói) gieo trên mặt nước, “nhưng sau nhiều ngày chúng ta sẽ tìm lại được” (Truyền Đạo 11:1). Trong động lực này có ba điều chứa đựng. Thứ nhất, chính lý do, tức là lời hứa về phần thưởng: “chúng ta sẽ gặt.” Thứ hai, hoàn cảnh về thời gian, khi nào mùa gặt này sẽ được gặt, chúng ta sẽ gặt “đến kỳ.” Thứ ba, điều kiện đòi hỏi nơi chúng ta để chúng ta có thể gặt: “nếu chúng ta không ngã lòng.” Về những điều này theo thứ tự, và trước hết là lý do hay chính lời hứa.

Trong khi sứ đồ, cốt để chúng ta khỏi mệt mỏi trong một đường lối tốt lành, khích lệ chúng ta tiến bước bằng cách đặt trước mắt chúng ta phần thưởng đã hứa, tôi suy ra rằng chúng ta có thể khích lệ, làm cho mình phấn chấn, và thúc giục chính mình thực hiện mọi bổn phận tốt lành bằng sự suy xét về mùa gặt trên trời mà chúng ta sẽ gặt và mão triều vinh hiển mà chúng ta sẽ nhận lãnh sau đời này, như người nông dân gieo trong hy vọng rằng mình sẽ gặt. Và dù mùa gieo giống có nhọc nhằn và tốn kém đối với ông, thì ông cũng không bỏ cuộc vì tất cả những điều đó, mà tự an ủi mình bằng sự trông đợi mùa gặt, mùa gặt sẽ đền bù đầy đủ chi phí và báo đáp công lao của ông.

Rằng đây là một lẽ thật, có thể thấy rõ qua nhiều luận chứng: qua luật truyền, qua lời hứa, qua sự thực hành, qua lý lẽ. Về luật truyền — đó là mạng lệnh của Đấng Christ rằng chúng ta nên “kết bạn bằng của cải bất nghĩa,” hay bằng sự giàu có của bất chính, “để khi chúng ta thiếu thốn, họ sẽ tiếp rước chúng ta vào nhà tạm đời đời” (Lu-ca 16:9).

Về lời hứa, ngoài chỗ này (vốn rất dồi dào cho mục đích này), Phao-lô khuyên các đầy tớ “rằng bất cứ việc gì họ làm, họ hãy làm hết lòng, như làm cho Chúa, chứ không phải cho người ta, vì biết rằng từ nơi Chúa họ sẽ nhận được phần thưởng của cơ nghiệp” (Cô-lô-se 3:23–24). Và nói chung “bất cứ điều tốt lành nào mà một người làm, thì người ấy sẽ nhận lại điều ấy từ nơi Chúa, dù là tôi mọi hay tự do” (Ê-phê-sô 6:8). “Kẻ nào lìa bỏ cha và mẹ, v.v., vì cớ Đấng Christ, sẽ nhận được gấp trăm lần hơn trong đời này, và trong đời sau được sự sống đời đời” (Ma-thi-ơ 19:29). Những lời hứa này và những lời tương tự sẽ trở nên vô ích nếu việc chúng ta trông đợi phần thưởng là không hợp pháp, và nếu chúng ta không thể nhờ suy xét về phần thưởng ấy mà thúc giục và khuấy động chính mình để càng sốt sắng hơn trong đường lối Cơ Đốc, khiến mình càng sốt sắng và siêng năng hơn trong các bổn phận kính sợ Đức Chúa Trời.

Thứ ba, điều này có thể được chứng minh bằng sự thực hành của các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham đã bằng lòng lìa bỏ quê hương mình theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và ở trong một xứ lạ, lại ở trong lều trại, “vì ông trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và sáng lập” (Hê-bơ-rơ 11:9–10). Môi-se coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn kho tàng của xứ Ê-díp-tô, “vì ông ngửa trông sự báo trả của phần thưởng” (câu 26). Đấng Christ (mà gương của Ngài là không có ngoại lệ nào, vì là exemplum indeficiens, như các nhà kinh viện nói) đã làm dịu đi sự cay đắng của thập tự giá bằng sự tin chắc về vinh hiển mà chẳng bao lâu sau Ngài sẽ hưởng; vì sứ đồ nói như vậy, rằng “vì sự vui mừng đặt trước mặt Ngài, Ngài đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục” (Hê-bơ-rơ 12:2). Người Cô-lô-se được sứ đồ khen ngợi, vì họ đã tiếp tục và tăng trưởng trong đức tin nơi Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với loài người, “vì cớ sự trông cậy đã dành cho họ ở trên trời” (Cô-lô-se 1:5). Và Phao-lô cho thấy đây đã là sự thực hành và là bổn phận của mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời, “chạy cách nào cho được giải thưởng” (I Cô-rinh-tô 9:24).

Cuối cùng, điều này có thể được chứng minh bằng lý lẽ. Vì thứ nhất, điều là mục đích của các hành động của chúng ta thì chúng ta phải suy xét như một phương tiện thúc giục chúng ta đạt tới mục đích ấy. Vì vậy, vì mục đích của đức tin và sự trông cậy của chúng ta là sự sống đời đời, “Anh em có bông trái trong sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời” (Rô-ma 6:22). “Nhận lãnh phần thưởng của đức tin anh em, tức là sự cứu rỗi của linh hồn anh em” (I Phi-e-rơ 1:9). Vì vậy chúng ta có thể, không những thế, chúng ta phải hướng mắt mình về đó, và hướng mọi hành động của mình để đạt tới đó. Thứ hai, nếu người làm công làm việc, không chỉ vì lợi ích chung, mà còn vì tiền công của mình; kẻ chạy đua, để đạt được vòng hoa; nếu người nông dân gieo trồng, cày cấy, trong hy vọng gặt được mùa màng, và nhận được một ít bông trái từ công lao của mình, thì Cơ Đốc nhân cũng được phép làm lành vì cớ phần thưởng đời đời, vì đó là lý lẽ của sứ đồ: “Những người dự cuộc thi đấu đều kiêng cữ mọi sự, để được mão triều hay hư nát; nhưng chúng ta thì được mão triều không hay hư nát” (I Cô-rinh-tô 9:25). Đó là lý lẽ của Thánh Gia-cơ, như người nông dân chờ đợi những bông trái quý giá của đất, và kiên nhẫn lâu dài vì nó cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa, “thì chúng ta cũng phải kiên nhẫn, và vững lòng, vì sự đến của Chúa đã gần,” và Ngài sẽ báo trả mỗi người tùy theo việc làm của mình (Gia-cơ 5:7–8). Thứ ba, nếu một người được phép kiêng tránh tội lỗi vì sợ hình phạt đời đời và sự đau đớn trong địa ngục (như chúng ta biết là đúng, Ma-thi-ơ 10:28), thì cũng được phép làm lành trong hy vọng về phần thưởng đời đời. Người ta sẽ nói rằng đó là bản tính của một kẻ làm thuê vì tiền công khi trông đợi phần thưởng. Tôi trả lời, bản tính của kẻ làm thuê là chỉ trông đợi, hay chủ yếu trông đợi tiền công của mình, hoặc không màng đến vinh hiển và danh dự của Đức Chúa Trời, hoặc ít tôn trọng vinh hiển ấy hơn lợi ích riêng của mình; đến nỗi khi hy vọng về lợi lộc của hắn đã mất, hắn bỏ chức vụ của mình và chạy trốn. Như các tu sĩ giáo hoàng, vốn thật sự là những kẻ làm thuê. Vì họ chẳng màng gì ngoài lợi lộc của riêng mình, theo câu nói xưa: Không có đồng xu, không có kinh Lạy Cha. Nhưng việc trông đợi sự báo trả của phần thưởng ở hàng thứ hai, sau vinh hiển của Đức Chúa Trời, sau việc thực hiện bổn phận của chúng ta, và sau việc làm trọn lương tâm tốt, thì không phải là bản tính của kẻ làm thuê, vì Đức Chúa Trời đã hứa sẽ “ban cho những kẻ bền lòng làm lành, tìm kiếm danh vọng, và sự không hay hư nát, sự sống đời đời” (Rô-ma 2:7).

Nhờ những điều đã nói, chúng ta có thể thấy sự trơ tráo của phái Rhemist, là những người trong các ghi chú bên lề về Lu-ca 14:2; Hê-bơ-rơ 11:26, và Khải Huyền 3:5, đã vu khống chúng ta và giáo lý của chúng ta một cách đáng chú ý, khi khẳng định rằng chúng ta dạy rằng không ai được làm lành vì cớ phần thưởng. Điều tương tự cũng có thể nói về Hồng Y Bellarmine, Binsfeldius, và những người khác. Vì đây là giáo lý hằng định của chúng ta rằng chúng ta có thể và phải khuấy động sự đờ đẫn của mình để hết lòng vui mừng trong việc làm tròn bổn phận bằng cách đặt trước mắt mình phần thưởng đã hứa. Tuy nhiên, chúng ta không nên chỉ, cũng không nên chủ yếu, tôn trọng phần thưởng. Vì lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự quan tâm và lương tâm mà chúng ta có trong việc làm tròn bổn phận, phải thúc giục chúng ta dồi dào trong việc lành (để thay cho lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì sự giàu có của lòng thương xót của Ngài) hơn là sự lớn lao của phần thưởng; vì chúng ta phải làm bổn phận của mình, dù không có thiên đàng, không có địa ngục, không có phần thưởng, không có hình phạt, không có ma quỷ để hành hạ, không có lương tâm để cáo trách; chính “tình yêu thương của Đức Chúa Trời phải thúc giục chúng ta” (II Cô-rinh-tô 5:14). Và tại đây chúng ta phải với lòng biết ơn mà nhìn nhận tình yêu thương và lòng thương xót vô tận của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì khi Ngài có thể đòi hỏi sự vâng lời nghiêm ngặt mà không hứa hẹn bất cứ sự đền bù nào cho công lao của chúng ta, không những thế, khi Ngài có thể đập chúng ta tan tành bằng cây gậy sắt của Ngài, thì như A-ha-suê-ru đã làm với Hoàng Hậu Ê-xơ-tê, Ngài giơ cây gậy vàng của Ngài ra cho chúng ta trong việc rao giảng lời Ngài, để chúng ta nắm lấy nó, và nhờ nó mà nắm bắt sự sống đời đời. Phải, Ngài vui lòng dùng những món quà mà chinh phục chúng ta, dùng phần thưởng mà thúc giục chúng ta, dùng lời hứa mà quyến rũ chúng ta, khi ban lời Ngài, rằng nếu chúng ta cho đi, chúng ta có thể trông đợi nhận lại (dù không phải vì công đức của chúng ta, nhưng qua lòng thương xót của Ngài) — nếu chúng ta ban phát của cải chóng qua, chúng ta sẽ nhận được một cơ nghiệp bền vững; nếu một chén nước lạnh, vương quốc của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 10:42).

Điểm chung thứ hai là hoàn cảnh về thời gian, khi nào chúng ta sẽ gặt, tức là “đến kỳ.” Kỳ này có thể được hiểu một phần là về đời này. Vì sự tin kính có lời hứa của đời này, cũng như của đời sau, và các việc làm thương xót đã được báo đền đầy đủ ngay trong đời này. Bà góa ở Xa-rép-ta vì tiếp đãi tiên tri Ê-li đã được nuôi dưỡng một cách kỳ diệu trong cơn đói kém. “Bột trong thùng của bà không hao hụt, và dầu trong bình của bà không giảm sút” (I Các Vua 17:16). Và bà Su-nem cũng vậy, vì lòng tốt tương tự đã bày tỏ với tiên tri Ê-li-sê, vốn son sẻ, đã được một con trai. Và khi con trai ấy đã chết, bà lại được con mình sống lại (I Các Vua 4); như bà góa ở Xa-rép-ta đã được con mình sống lại nhờ lời cầu nguyện của Ê-li (I Các Vua 17:23). Vì như Đức Chúa Trời luôn ban cho con cái Ngài trong đời này những trái đầu mùa của Thánh Linh Ngài, thì Ngài cũng thường ban cho họ những trái đầu mùa của công lao họ, như một sự nếm trước hạnh phúc tương lai của họ và một của cầm về hạnh phúc mà sau này họ sẽ hưởng trọn. Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta phán rằng Ngài sẽ báo trả họ gấp trăm lần trong đời này (Ma-thi-ơ 19). Nhưng “kỳ” này thật ra là chỉ về đời sau, đời sau có hai bậc: bậc thứ nhất là vào ngày chết, khi linh hồn bước vào hạnh phúc. Bậc thứ hai, vào ngày phán xét, khi cả linh hồn và thân thể (được hiệp lại) sẽ được đặt vào sự sở hữu đầy đủ vinh hiển và hạnh phúc đời đời. Vì bấy giờ họ sẽ được báo trả tùy theo việc làm của mình, chẳng những một chén nước lạnh mà họ đã cho để giúp đỡ các thánh đồ của Đức Chúa Trời cũng sẽ được đền bù đầy đủ (Ma-thi-ơ 10:42).

PHẦN ỨNG DỤNG. Vì Đức Chúa Trời đã định một thời gian cố định và chắc chắn khi chúng ta sẽ gặt, nên bổn phận của chúng ta là kiên nhẫn chờ đợi thời gian ấy, như người nông dân, sau khi đã gieo ruộng mình, không trông đợi một vụ mùa vào ngày hôm sau, hay tuần sau, hay tháng sau, mà kiên nhẫn chờ đợi mùa gặt, để nhận được hạt giống quý giá của đất. Vì kẻ ấy quá vô lý, khi đã gieo vào tháng Chín, lại trông đợi một vụ mùa vào tháng Mười. Người ấy phải chờ đến tháng Tám, cho tới mùa gặt, và trong lúc đó chịu đựng bão tố, gió và thời tiết, tuyết và mưa, mưa đá và sương giá. Cũng vậy, chúng ta phải gieo hạt giống của mình và gieo dồi dào, vẫn kiên nhẫn trông đợi bông trái của công lao mình, cho tới khi mùa gặt lớn đến, ngày báo trả lớn mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ phân rẽ lúa mì khỏi trấu, thâu lúa mì vào kho của Ngài, và đốt trấu bằng lửa chẳng hề tắt (Ma-thi-ơ 3:12).

Chúng ta hãy suy xét gương của Đức Chúa Trời, Đấng kiên nhẫn chờ đợi, và (nếu tôi có thể nói như vậy) chờ dịp tiện của chúng ta khi chúng ta quay về cùng Ngài, “để Ngài thương xót chúng ta” (Ê-sai 30:18). Ngài chờ đợi tại cửa lòng chúng ta và đứng gõ để được cho vào (Khải Huyền 3:20). Không những thế, Ngài kêu gọi chúng ta khi đứng bên ngoài: “Hãy mở cửa cho ta, hỡi em gái ta, người yêu dấu của ta, chim bồ câu của ta, người trọn vẹn của ta. Vì đầu ta đầy sương móc, và tóc ta đẫm những giọt của ban đêm” (Nhã Ca 5:2). “Hỡi Giê-ru-sa-lem, khốn thay cho ngươi, ngươi sẽ chẳng bao giờ được làm sạch sao? Khi nào mới được một lần?” (Giê-rê-mi 13:27). Cụ thể hơn, sự chờ đợi và trông đợi của Đức Chúa Trời được chép trong Kinh Thánh qua nhiều bậc. Thứ nhất, Ngài chờ đợi suốt cả ngày: “Ta đã giơ tay ra suốt cả ngày, hướng về một dân bội nghịch và hay cãi lại” (Ê-sai 65:2). Thứ hai, bốn mươi ngày liên tiếp: “Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị phá đổ” (Giô-na 3:4). Thứ ba, suốt cả năm, như người nông dân: “Ta trông đợi nho, mà lại được nho dại” (Ê-sai 5:4). Thứ tư, Ngài trông đợi sự sửa đổi của chúng ta nhiều năm liên tiếp: “Kìa, ba năm nay ta đến tìm trái trên cây vả này, mà chẳng thấy” (Lu-ca 13:7). Thứ năm, Chúa đã chịu đựng nết xấu của dân Y-sơ-ra-ên bốn mươi năm trong đồng vắng (Thi Thiên 95:10; Công Vụ 13:18). Thứ sáu, sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời (như Phi-e-rơ nói, I Phi-e-rơ 3:20) đã kiên nhẫn trông đợi sự trở lại của thế gian xưa, suốt thời gian tàu được sửa soạn trong khoảng một trăm hai mươi năm. Thứ bảy, Ngài đã trông đợi dân Ca-na-an và dân A-mô-rít trong khoảng bốn trăm năm, phải, Ngài đã chịu đựng mọi dân ngoại đi trong đường lối riêng của mình, và trong sự hư không của tâm trí mình gần ba ngàn năm liên tiếp (Công Vụ 14:16).

Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời kiên nhẫn như vậy trong việc trông đợi sự sửa đổi của chúng ta từ ngày này qua ngày khác, từ năm này qua năm khác; thì chúng ta cũng phải kiên nhẫn trông đợi sự thành tựu các lời hứa của Ngài ngày này qua ngày khác, và năm này qua năm khác, như chúng ta đã được truyền dạy. “Dù khải tượng chậm trễ, hãy chờ đợi nó, vì nó chắc chắn sẽ đến, và sẽ không chậm trễ” (Ha-ba-cúc 2:3). Và dù lâu lắm chúng ta mới gặt được bông trái nào từ công lao của mình, thì chúng ta hãy kiên nhẫn trông đợi nó, vì đến kỳ chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không ngã lòng. Vì, nếu Đức Chúa Trời chờ đợi chúng ta, không phải vì lợi ích của Ngài, mà vì lợi ích của chúng ta; thì thật xấu hổ biết bao nếu chúng ta không chịu chờ đợi Ngài, trong việc chờ dịp tốt lành của Ngài, vì lợi ích của chính chúng ta? Những tạo vật câm lặng và vô tri có thể dạy dỗ chúng ta trong điểm này. Vì chúng trông đợi “với lòng khao khát mãnh liệt được giải thoát khỏi sự trói buộc của sự hư nát, để vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:19–20), và như từ ngữ ấy có nghĩa, chúng trông đợi với lòng khao khát, thậm chí thò đầu ra, như kẻ tù nghèo bị kết án, là kẻ luôn thò đầu ra khỏi cửa sổ trong sự trông đợi tha thiết không ngừng về sự tha thứ đầy ân điển của nhà vua. Vì vậy, phần của chúng ta là chờ đợi như Đa-vít đã làm, là người nói về chính mình: “Tôi mệt mỏi vì kêu cầu, mắt tôi hao mòn trong khi chờ đợi Đức Chúa Trời tôi” (Thi Thiên 69:3). Vì nếu chúng ta bỏ sự chờ đợi kiên nhẫn, và ngã lòng trong tâm trí, tìm cách đón trước kỳ đã định này, thời điểm mà Đức Chúa Trời đã định trước trong ý muốn không thay đổi của Ngài (bất biến hơn luật pháp của người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ), thì ngàn phần chắc một là chúng ta sẽ chạy đến cầu cứu, hoặc bà đồng ở En-đô, như Sau-lơ đã làm (I Sa-mu-ên 28), hoặc thầy bói ở Phê-thô, như Ba-lác đã làm (Dân Số Ký 22), hoặc thầy phù thủy hay kẻ bói toán ở Ba-bên, như Nê-bu-cát-nết-sa đã làm (Ê-xê-chi-ên 21:21). Hoặc nếu tất cả những điều này đều thất bại (như thường xảy ra), chúng ta hoặc bùng ra thành lời phạm thượng công khai, như vua Y-sơ-ra-ên đã làm: “Kìa, tai họa này đến từ Đức Giê-hô-va, ta còn trông đợi Đức Giê-hô-va làm chi nữa?” (II Các Vua 6:33); hoặc trong nỗi chán chường sâu xa, chúng ta đóng vai tuyệt vọng của Ra-xê, và tự tay làm hại chính mình (II Ma-ca-bê 14:41–46).

Điều thứ ba cần suy xét là điều kiện đòi hỏi nơi chúng ta, để chúng ta có thể gặt đúng kỳ; được chép trong những lời này: “nếu chúng ta không ngã lòng.” Những lời trong nguyên văn là như vầy: Chúng ta sẽ gặt đúng kỳ, “không ngã lòng.” Điều này có thể được (và một số người đã) hiểu theo hai nghĩa: hoặc như một lời hứa, hoặc như một điều kiện. Như một lời hứa, như vầy: Nếu chúng ta không mệt mỏi trong việc làm lành, chúng ta sẽ gặt đúng kỳ mà không hề ngã lòng và mệt mỏi, hoặc đối với thân thể hay tâm trí, nghĩa là, chúng ta sẽ gặt với tất cả niềm vui và sự an ủi, như có chép: “Những kẻ gieo trong nước mắt, sẽ gặt trong vui mừng. Và những kẻ đi ra khóc lóc mang hạt giống quý giá, sẽ trở về với niềm vui, và mang theo các bó lúa của mình” (Thi Thiên 126:5–6). Như một điều kiện, rằng nếu chúng ta tiếp tục bền vững trong việc làm lành đến cuối cùng mà không ngã lòng, chúng ta sẽ gặt trong thời gian mà Đức Chúa Trời đã định. Và theo nghĩa này thì nó phải được hiểu trong bản văn này, tức là có điều kiện, như đã được dịch đúng: “nếu chúng ta không ngã lòng.”

Chúng ta còn phải suy xét thêm rằng có hai thứ ngã lòng, một thuộc về thân thể; một thuộc về tâm trí. Sự ngã lòng thuộc thân thể đến do lao nhọc và vất vả thì không phải là điều được nói đến ở đây, vì nó không hề làm tổn hại đến sự tốt lành của công việc (nó là một luận chứng về sự lành mạnh và chân thành của công việc ấy hơn). Nhưng sự ngã lòng thuộc linh mới là điều đáng sợ, vì nó khiến công lao của chúng ta trở nên hoàn toàn luống công. Và sự ngã lòng thuộc linh này có hai loại. Loại thứ nhất là sự chùng xuống và buông lơi phần nào đường lối của chúng ta; và điều này đã xảy đến và đang xảy đến cho các thánh đồ của Đức Chúa Trời, như chúng ta có thể thấy trong gương của Hội Thánh Ê-phê-sô, “là Hội Thánh đã bỏ lòng kính mến ban đầu của mình” (Khải Huyền 2:4). Phải, mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời đều có những turbida intervalla của mình, những lúc rối loạn và mất quân bình, đôi khi đầy tràn, đôi khi suy giảm, đôi khi sốt sắng và tiến bước trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, đôi khi lại nặng nề và chần chừ, v.v.

Loại thứ hai là một sự ngã lòng và suy nhược đến nỗi chúng ta hoàn toàn bỏ đường lối của mình, mà Phao-lô nói đến: “Vậy nên chúng ta không ngã lòng, nhưng dù người bề ngoài của chúng ta hư nát, thì người bề trong lại đổi mới mỗi ngày” (II Cô-rinh-tô 4:16). Và tác giả thư Hê-bơ-rơ: “Chúng ta phải suy xét Đấng Christ, Đấng đã chịu sự chống đối như vậy của những kẻ có tội, để chúng ta khỏi mệt mỏi và ngã lòng trong linh hồn mình” (Hê-bơ-rơ 12:3). Và lại nữa: “Chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, cũng đừng ngã lòng khi bị Ngài quở trách” (câu 5). Sự ngã lòng này mới là điều được nói đến trong chỗ này.

Trong khi Thánh Phao-lô nói chúng ta sẽ gặt, “nếu chúng ta không ngã lòng” — ông cho thấy rằng chúng ta phải kiên trì và tiếp tục đến cuối cùng, bằng không chúng ta không thể trông đợi gặt mùa gặt của hạnh phúc đời đời. Chỉ có sự bền vững và tiếp tục trong việc làm lành mới đội mão cho mọi việc lành của chúng ta. “Hãy trung tín” (Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta phán với Hội Thánh Si-miệc-nơ), “và ta sẽ ban cho ngươi mão triều của sự sống” (Khải Huyền 2:10). Giê-rôm nói: “Bản tính của đức hạnh thật, không phải là khởi đầu tốt, mà là kết thúc tốt.” Phao-lô quở trách những người Ga-la-ti này vì đã khởi đầu trong Thánh Linh mà kết thúc trong xác thịt. Và Đấng Christ cho thấy thật đáng xấu hổ biết bao cho kẻ khởi sự xây dựng mà không thể hoàn tất. Thà chẳng bao giờ bắt đầu còn hơn là chẳng bao giờ tốt hơn. Không những thế, tình trạng của kẻ chẳng bao giờ bắt đầu còn tốt hơn tình trạng của Giu-đa, mà cuối cùng còn tệ hơn lúc ban đầu. Đuôi của con sinh tế đã được truyền phải dâng lên trên bàn thờ (Lê-vi Ký 3:9), nhờ đó mà có ý nghĩa rằng trong mọi việc lành, chúng ta không chỉ khởi đầu, mà còn phải tiếp tục trong đó đến cuối cùng, và dâng phần cuối của việc ấy cho Đức Chúa Trời, cũng như phần đầu. Bằng không chúng ta mất công lao và lỡ mất phần thưởng của mình, vì vậy Thánh Giăng khuyên chúng ta “hãy giữ lấy mình, để chúng ta khỏi mất những điều mình đã làm, nhưng nhận được phần thưởng đầy đủ” (II Giăng 8). Những người làm công trong vườn nho đến vào nhiều giờ khác nhau, một số vào buổi sáng, những người khác vào giờ thứ ba, những người khác vào giờ thứ sáu và thứ chín, những người khác vào giờ thứ mười hai trong ngày, thế mà không ai nhận được tiền công của người làm công, trừ những kẻ tiếp tục làm việc đến cuối cùng (Ma-thi-ơ 20). Đức Chúa Trời là An-pha và Ô-mê-ga, và vì vậy Ngài đòi hỏi một kết thúc tốt cũng như một khởi đầu tốt, và bổn phận của chúng ta không chỉ là vâng theo mạng lệnh của Đấng Christ, venite ad me, “Hãy đến cùng ta” (Ma-thi-ơ 11:28), mà còn là mạng lệnh ấy nữa, manete in me, “Hãy ở trong ta” (Giăng 15:4), vì chỉ kẻ nào bền đỗ đến cuối cùng mới được cứu (Ma-thi-ơ 24:13).

Hơn nữa, trong khi sứ đồ nói: “Chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không ngã lòng” — người ta có thể hỏi rằng liệu các thánh đồ có ngã lòng vào lúc nào đó, đến nỗi cuối cùng sa ngã hay không? Đối với câu hỏi này tôi trả lời vắn tắt rằng họ không sa ngã, không những thế, họ không thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã khỏi ân điển. Vì thứ nhất, nếu có điều gì khiến họ sa ngã, thì đó là tội lỗi, nhưng họ không thể phạm tội, vì hạt giống của sự tái sinh và ân điển còn ở trong họ (I Giăng 3:9). Và dù Hội Thánh ngủ, thì lòng nàng vẫn thức (Nhã Ca 5:2). Và nếu có điều gì khiến họ ngã lòng, thì đó là hoạn nạn và bắt bớ; nhưng những điều này và mọi thập tự giá khác “đều hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:28). Và vì vậy những điều này không phải là trở ngại, mà là sự giúp đỡ cho sự cứu rỗi của họ hơn. Thứ hai, họ được xây dựng và đặt nền trên lời hứa của Đức Chúa Trời: “Ta sẽ đặt Thần của ta vào lòng họ, để họ sẽ không lìa khỏi ta” (Giê-rê-mi 32:40). Vì vậy Đấng Christ bảo toàn họ bằng quyền năng của Ngài, ngăn ngừa họ bằng ân điển của Ngài, gìn giữ và dẫn dắt họ bằng Thánh Linh của Ngài, đến nỗi họ sẽ chẳng bao giờ sa ngã, và không ai sẽ cướp họ khỏi tay Ngài (Giăng 10). Tôi xin thêm nữa rằng họ được xây dựng trên lẽ thật và sự thành tín của lời hứa của Ngài: “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình, nhưng sẽ mở đường thoát khỏi sự cám dỗ, để anh em có thể chịu đựng được” (I Cô-rinh-tô 10:13). Thứ ba, trên lời cầu nguyện của Đấng Christ, Đấng đã cầu nguyện rằng họ được “giữ khỏi điều ác” (Giăng 17:15); rằng họ “được nên một” trong Ba Ngôi, “như Ngài ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài” (câu 21); rằng họ “được ở với Ngài, và xem vinh hiển của Ngài” (câu 24). Giờ đây Đấng Christ luôn được nhậm lời trong điều Ngài đã cầu xin (Giăng 11:42).

10 Vậy, trong khi chúng ta có thì giờ, hãy làm lành cho mọi người, nhất là cho những người thuộc về nhà đức tin.

Trong những lời này sứ đồ nhắc lại kết luận đã đưa ra trong câu 6, cũng như trong câu 9 ngay trước đó — rằng chúng ta nên làm điều lành mà chúng ta có thể, trong khi chúng ta có thì giờ; và đồng thời ông làm sáng tỏ nó cả bằng đối tượng mà chúng ta phải làm lành, và bằng hoàn cảnh về thời gian, chúng ta phải tiếp tục trong đó bao lâu. Và tại đây ông trả lời một câu hỏi thầm kín có thể được đặt ra về luật lệ trước đó; vì trong khi người ta có thể nghĩ rằng những người ngoại bang không xưng cùng một tôn giáo với chúng ta sẽ bị bỏ qua, hoặc ít ra, không được tôn trọng như vậy (như chúng ta đọc, Công Vụ 6:1, những người Hy-lạp đã bị những người Hê-bơ-rơ bỏ qua trong sự phục vụ hằng ngày của họ), thì sứ đồ trả lời rằng chúng ta không được giới hạn lòng rộng rãi và sự tốt lành của mình chỉ cho những người cùng tôn giáo với chúng ta, mà phải mở rộng ra cho mọi người: “Chúng ta phải làm lành cho mọi người, nhưng nhất là cho những người thuộc về nhà đức tin.”

Trong những lời này chúng ta có thể suy xét ba điều. Thứ nhất, chính bổn phận: “hãy làm lành.” Thứ hai, đối tượng hay những người mà chúng ta phải làm lành, được trình bày cách so sánh: “chúng ta phải làm lành cho mọi người, nhất là cho những người thuộc về nhà đức tin.” Thứ ba, hoàn cảnh về thời gian, khi nào và chúng ta phải làm lành bao lâu: “trong khi chúng ta có thì giờ.” Về những điều này theo thứ tự, và trước hết là về bổn phận.

Bổn phận chung làm lành này được giới thiệu cho chúng ta bằng nhiều luận chứng. Luận chứng thứ nhất có thể lấy từ mục đích chính và phạm vi của đời sống một người trong thế gian này, mà như Phao-lô cho thấy trong chỗ này, chẳng là gì khác ngoài việc “làm lành.” Và việc làm lành này gồm ba điều. Điều thứ nhất liên quan đến Đức Chúa Trời, trong việc ngợi khen, tôn cao, và thờ phượng danh thánh của Ngài. Đa-vít đã để mắt tới mục đích này, khi ông ao ước sống chẳng vì mục đích nào khác, ngoài việc ông có thể ngợi khen Đức Chúa Trời: “Nguyện linh hồn tôi sống, và nó sẽ ngợi khen Chúa.” Điều thứ hai liên quan đến chính chúng ta, trong việc tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công bình của vương quốc ấy, bằng cách làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn qua việc lành (II Phi-e-rơ 1:10). Mục đích này của đời sống một người được Sa-lô-môn ám chỉ, khi ông nói: “Chúng ta hãy nghe lời kết của mọi sự; hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài, vì đó là toàn bộ bổn phận của con người” (Truyền Đạo 12:13). Điều thứ ba liên quan đến anh em chúng ta, trong việc làm lành cho họ hết sức có thể trong phạm vi sự kêu gọi của chúng ta. Vì đó là mục đích của sự kêu gọi của mỗi người, trong việc phục vụ loài người là phục vụ Đức Chúa Trời; và đây là điều mà Phao-lô thúc giục trong chỗ này, là làm ích cho mọi người.

Luận chứng thứ hai có thể lấy từ gương của chính Đức Chúa Trời. Chúng ta phải làm lành cho những kẻ ghét chúng ta, để chúng ta được làm “con cái của Cha chúng ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 5:44–45). Vì chúng ta giống Đức Chúa Trời hơn trong việc làm lành cho người khác — vì làm lành cho mọi người là một thuộc tính thiết yếu trong Đức Chúa Trời, vì mọi tạo vật đều uống, hoặc ít ra nếm chén ngọt ngào của lòng tốt lành của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 145:9) — hơn là trong việc nhận lãnh điều lành từ họ. Vì Ngài không nhận lãnh gì từ chúng ta, như Đa-vít nói: “Sự tốt lành của tôi chẳng thấu đến Chúa” (Thi Thiên 16:2). Thêm vào gương của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể thêm gương của các vua tin kính. Lời khen ngợi và tán dương cao nhất về Ê-xê-chia và Giô-si-a được ghi nhận bởi sự tốt lành của họ. Về các việc còn lại của Ê-xê-chia, và sự tốt lành của ông, đều đã được chép (II Sử Ký 32:32). Về các việc còn lại của Giô-si-a và sự tốt lành của ông, làm theo như đã chép trong luật pháp của Chúa, kìa, đều đã được chép (II Sử Ký 35:26–27). Và danh hiệu tuyệt vời này của sự tốt lành, hay lòng rộng rãi, dường như theo luật của các dân tộc đã được gán cho các vua chúa và những người quyền thế, vì nó xứng hợp nhất với họ, cả trong danh hiệu, lẫn trong chính đức tính ấy, để bày tỏ bản tính thiêng liêng của Đức Chúa Trời, và vì vậy họ được gọi là εὐεργεται, tức là, những ân nhân rộng rãi, hay những chúa nhân từ (Lu-ca 22:25).

Luận chứng thứ ba được rút ra từ lời chứng, thiêng liêng và loài người. Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta phán: “Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh” (Công Vụ 20:35), tức là, làm lành, hơn là nhận lãnh điều lành. Nazianzen nói rằng một người không giống Đức Chúa Trời ở thuộc tính nào cho bằng ở việc làm lành. Và nhà hùng biện ngoại giáo Demosthenes có thể nói rằng việc làm lành và nói lẽ thật khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời nhất.

Nhưng để suy xét điều này cách cụ thể hơn, sự tốt lành có ba loại: bền bỉ, hiệp nhất, thông công. Trong mọi loại cụ thể này chúng ta phải thực hành bổn phận này. Và trước hết, về sự tốt lành bền bỉ: chúng ta phải làm lành không chỉ cho chính mình, mà còn cho người khác nữa, trong việc gắng sức giữ gìn và bảo toàn họ khỏi sự lây nhiễm của tội lỗi, khỏi sa ngã khỏi ân điển, hay thối lui khỏi sự xưng nhận thánh của họ, bằng mọi phương tiện tốt lành, như bằng gương tốt và bằng những lời nói đầy ân điển được nêm muối, v.v., như Ba-na-ba đã làm, “là người khi đến An-ti-ốt, và thấy ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho họ, thì vui mừng, và khuyên nhủ họ, khích lệ họ rằng với mục đích của lòng mình họ sẽ gắn bó với Chúa” (Công Vụ 11:22). Và vì cớ này (theo tôi hiểu) mà có thêm lời này: “Vì ông là người tốt lành, và đầy dẫy Đức Thánh Linh, và đức tin” (câu 23).

Sự tốt lành hiệp nhất cũng phải được thực hành trong việc đặt loài người vào sự hiệp nhất, trong việc hòa giải những kẻ đang bất hòa, trong việc tạo nên hòa bình và tình thân, nơi chỉ có thù nghịch và bất hòa. Vì, vì cớ này mà Đấng Christ gọi “những kẻ làm cho người hòa thuận là con cái của Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 5:9), vì tại đây họ sống động giống sự tốt lành của Đức Chúa Trời là Cha trên trời của họ, như bất cứ người con nào cũng giống một phẩm chất hay thuộc tính nào nơi cha tự nhiên của mình. Vì Ngài khiến loài người đồng một tâm trí trong một nhà (Thi Thiên 67).

Sự tốt lành thông công (được hiểu cách đặc biệt trong chỗ này) có bốn bậc. Thứ nhất, về những sự thuộc về thời gian chúng ta phải thông công với sự cần dùng của các thánh đồ (Rô-ma 12:13). Và về những phước lành thuộc linh, chúng ta phải nhớ lời nói của Phi-e-rơ: “Mỗi người hãy dùng ân tứ mình đã nhận lãnh mà phục vụ lẫn nhau, như những người quản lý tốt của ân điển nhiều cách khác nhau của Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 4:10).

Thứ hai, chúng ta phải dồi dào trong các việc làm thương xót, không tự thỏa mãn với điều này, rằng chúng ta làm ích cho một số người trong việc cứu giúp họ trong sự thiếu thốn và cần dùng của họ; nhưng chúng ta phải giàu có trong việc lành: “Hãy răn bảo những kẻ giàu có trong đời này, chớ kiêu ngạo, hãy làm lành, và giàu có trong việc lành, sẵn lòng phân phát và thông công” (I Ti-mô-thê 6:18). Chúng ta phải giống như Ta-bi-tha (hay Đô-ca) là người đã may áo cho kẻ nghèo bằng những áo mà bà làm ra bằng chính chi phí của mình (Công Vụ 9:39), và vì cớ này Đức Thánh Linh ban lời chứng này về bà, rằng “bà giàu có hay đầy dẫy việc lành và việc bố thí mà bà đã làm” (câu 36). Giống như người đàn bà đức hạnh mở lòng bàn tay mình ra cho kẻ nghèo và giơ tay mình ra cho người thiếu thốn (Châm Ngôn 31:20). Giống như Gióp, mà có lời chép về ông rằng, lưng của kẻ nghèo đã chúc phước cho ông (Gióp 31:20).

Thứ ba, chúng ta phải “dồi dào trong sự tốt lành” (như Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời), tức là, dư dật trong sự tốt lành, trong việc thông công cho người khác cách dồi dào những phước lành mà Chúa đã tích trữ cho chúng ta. Không chỉ trong việc yêu thương anh em chúng ta, mà người Tê-sa-lô-ni-ca được khen ngợi, rằng tình yêu thương của họ đối với nhau đã dư dật; nhưng trong việc cung cấp cách rộng rãi cho sự thiếu thốn của họ, như Phao-lô khuyên người Cô-rinh-tô, rằng “như họ đã dư dật trong đức tin và tình yêu thương, thì họ cũng dư dật trong sự rộng rãi phong phú” (II Cô-rinh-tô 8:7), như Ô-ba-đia tốt lành đã làm trong việc tiêu tốn sinh kế của mình và liều mạng sống mình, trong việc giấu một trăm tiên tri của Chúa khỏi cơn thịnh nộ dữ dội của Giê-sa-bên gian ác (I Các Vua 18:13).

Cuối cùng, chúng ta phải vượt trội hay dư dật quá mức trong sự tốt lành, vượt quá mức độ (nếu có thể) trong việc làm lành. Giống như bà góa nghèo thà thiếu thốn chính mình, còn hơn là hoàn toàn thiếu sót trong việc dâng hiến vào kho bạc của đền thờ Chúa. Và vì vậy, dù chỉ là hai đồng tiền nhỏ mà bà bỏ vào thùng dâng hiến, thì Đấng Christ vẫn coi trọng nó hơn tất cả những của dâng của những người giàu cộng lại, vì họ dâng từ của dư thừa của mình, còn bà từ sự thiếu thốn của mình đã bỏ vào tất cả những gì mình có, tức là tất cả sinh kế của mình (Lu-ca 21:4). Thánh Am-broise đã nói rất hay: “Chúng ta phải cứu giúp sự thiếu thốn của người khác tùy theo khả năng của mình, và đôi khi thậm chí vượt quá khả năng của mình,” như Phao-lô làm chứng về người Cô-rinh-tô để khen ngợi họ rất nhiều, “rằng tùy theo sức mình, và quá sức mình họ đã sẵn lòng” (II Cô-rinh-tô 8:3).

Hơn nữa, trong việc làm lành, chúng ta phải tuân giữ những luật lệ này. I. Chúng ta phải làm lành chỉ bằng những gì thuộc về mình. Vì chúng ta không được cắt một lát bánh lớn và rộng rãi từ ổ bánh của người khác (như câu nói thông thường), chúng ta không được trộm của người này, để cho người khác. Hay đối xử bất công với một số người, để chúng ta có thể thương xót những người khác. Hay cướp của Phi-e-rơ, để mặc áo cho Phao-lô. Chúa ghê tởm cả của lễ thiêu, nếu nó là của thu được bằng sự cướp bóc và bóc lột (Ê-sai 61:8), và vì thế mà Đa-vít đã không chịu dâng của lễ thiêu mà không tốn kém bằng của không thuộc về mình (I Sử Ký 21:24).

II. Chúng ta phải làm lành với lòng vui mừng và sốt sắng, vì “Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng hiến cách vui lòng” (II Cô-rinh-tô 9). Am-broise đã nói rất thích hợp và hay về mục đích này: “Việc làm lành phải xuất phát từ ý muốn tốt lành. Vì tình cảm của anh em như thế nào, thì hành động của anh em cũng như vậy.” Vì vậy nếu chúng ta cho đi, chúng ta phải làm cách tự nguyện, bằng không đó không phải là món quà. Vì có gì tự nguyện hơn một món quà? Vì vậy chúng ta không được đóng vai những kẻ buôn bán nhỏ trong việc làm lành, vì điều đó làm hoen ố nhất sự tuyệt vời của món quà. Vì như Lactantius nói, Danda beneficia non foeneranda.

III. Chúng ta phải làm lành như vậy, để chúng ta không làm cho chính mình mãi mãi không còn khả năng làm lành; nhưng có thể tiếp tục làm lành, và như tác giả Thi Thiên nói: “Sinh nhiều bông trái trong tuổi già” [Thi Thiên 92:14]. Sa-lô-môn truyền dạy rằng các dòng suối từ giếng của chúng ta nên chảy ra cho người khác, nhưng vẫn sao cho “nguồn vẫn thuộc về chúng ta.” “Người lành thương xót, và cho mượn, và sẽ cai quản công việc mình cách khôn ngoan” (Thi Thiên 112:5), tức là, người ấy sẽ sắp đặt và điều hành mọi hành động của mình cách khôn ngoan, đến nỗi người ấy sẽ giữ mình trong phạm vi của mình, bắt đầu làm lành như vậy, để người ấy có thể tiếp tục. Vì vậy người khôn ngoan nói: “Trong nhà người khôn ngoan có kho báu quý giá và dầu thơm, nhưng kẻ ngu dại nuốt chửng nó” (Châm Ngôn 21:20). Tất cả các môn đồ ở An-ti-ốt, đã gửi đồ cứu trợ cho anh em ở xứ Giu-đê trong cơn đói kém lớn vào thời Cơ-lốt Xê-sa, nhưng “mỗi người tùy theo khả năng của mình” (Công Vụ 11:29). Vì theo luật lệ của Phao-lô, chúng ta không được “cho đi như vậy, để người khác được nhẹ nhàng, mà chính chúng ta bị túng thiếu” (II Cô-rinh-tô 8:13).

IV. Chúng ta phải làm hết điều lành mà chúng ta có thể làm được trong phạm vi của sự kêu gọi mình, và ngăn chặn hết điều ác. Người ta sẽ nói rằng, Đức Chúa Trời (Đấng mà chúng ta phải noi theo gương Ngài) không làm hết điều lành mà Ngài có thể làm, cũng không ngăn chặn hết điều ác. Vì vậy chúng ta không bị buộc phải làm hết điều lành, hay ngăn chặn hết điều ác mà chúng ta có thể làm. Tôi đáp rằng, trong điểm đặc biệt này chúng ta không phải noi theo gương của Đức Chúa Trời, và điều đó có ba nguyên do. Thứ nhất, vì chúng ta chịu dưới luật pháp, "Chớ làm điều ác để điều lành bởi đó mà ra" (Rô-ma 3:8), trong khi Đức Chúa Trời không bị ràng buộc hay chịu dưới bất cứ luật pháp nào, thậm chí không dưới luật pháp của chính Ngài, nhưng Ngài ở trên luật pháp, và có quyền miễn trừ luật pháp. Thứ hai, vì Ngài có thể rút điều lành ra khỏi điều ác, ánh sáng ra khỏi sự tối tăm, điều mà chúng ta không thể làm. Thứ ba, vì Đức Chúa Trời là điều thiện chung; còn chúng ta là điều thiện riêng. Nay có sự khác biệt lớn giữa hai điều này, vì thuộc về bản chất của điều thiện riêng là mưu cầu hết điều lành có thể có được một cách đơn thuần cho mọi người, và ngăn chặn hết điều ác. Trong khi thuộc về bản chất của điều thiện chung hay điều thiện phổ quát, có ba điều. Thứ nhất, mọi sự đều phải tốt lành trong một mức độ tốt lành nào đó. Thứ hai, có những sự phải tốt hơn những sự khác. Thứ ba, những sự thiếu sót về sự tốt lành, tức là những điều ác, phải được định cho điều thiện chung. Như trong một ngôi nhà được sắp đặt đâu vào đấy, mọi bộ phận của nó đều tốt lành theo loại của mình. Thứ hai, có những bộ phận tốt hơn những bộ phận khác, như Phao-lô nói, "Trong một nhà lớn, có những bình bằng vàng và bạc, bằng gỗ và đất, cái thì dùng việc sang, cái thì dùng việc hèn" (2 Ti-mô-thê 2:20). Thứ ba, những chỗ thiếu sự tốt lành, như các rãnh nước thải, các hố xí, và những nơi tương tự khác (dùng cho những việc thấp hèn, dù cần thiết) được định cho điều thiện chung của toàn thể ngôi nhà, điều mà ngôi nhà không thể thiếu. Và vì vậy nếu người thợ xây chính (để ngăn chặn những điều ác riêng lẻ này) bỏ chúng ra khỏi công trình của mình, thì ông ta sẽ làm hại điều thiện chung của toàn thể ngôi nhà, điều không thể có được nếu thiếu chúng.

Đến đây là hết phần thứ nhất, tức là bổn phận. Nay tôi tiến hành trình bày phần thứ hai, phần này trước hết cho thấy chúng ta phải làm điều lành cho ai, và thứ hai là thứ tự phải giữ trong việc đó. "Chúng ta phải làm điều lành cho mọi người, nhưng nhất là cho những người thuộc về nhà đức tin." Về điểm thứ nhất, có vẻ như một số người trong vòng người Ga-la-ti có tâm trí của người Pha-ri-si, là những người tưởng rằng mình bị buộc phải yêu bạn hữu mình, chứ không phải kẻ thù mình; hoặc có quan niệm rằng mình không bị buộc trong lương tâm phải làm điều lành cho dân ngoại ở giữa họ, vì họ là kẻ thù đã công khai của Đấng Christ, và là những kẻ bắt bớ Hội Thánh của Ngài một cách công khai. Nhưng Phao-lô dạy họ và dạy chúng ta một bài học khác khi ông truyền cho chúng ta "phải làm điều lành cho mọi người," phù hợp với lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Christ, "Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm ơn cho kẻ ghét mình, cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục và bắt bớ mình" (Ma-thi-ơ 5:44). Chúng ta hãy xét việc làm của người Sa-ma-ri nhân lành. Dù có sự thù hận chết người giữa người Giu-đa và người Sa-ma-ri (Giăng 4:9), thế mà ông ta, khi thấy kẻ thù chết người của mình bị thương và nửa chết, đã động lòng thương xót người, đổ rượu và dầu vào vết thương của người, băng bó các vết thương người, đặt người lên chính con thú của mình, đưa người đến nhà trọ, và lo liệu cho người; chúng ta cũng phải làm như vậy, ngay cả đối với kẻ thù mình, khi có dịp tiện (Lu-ca 10:30–37). Vì nếu chúng ta phải làm điều lành cho thú vật của kẻ thù mình, con bò hay con lừa của nó đi lạc, bằng cách dắt nó về lại (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4), thì chúng ta càng phải làm điều lành cho chính kẻ thù mình hơn nữa. Vì chúng ta càng tỏ mình ra là người ích lợi và hay ban phát bao nhiêu, thì chúng ta càng tỏ ra trong mình có sự tốt lành lớn bấy nhiêu, như mạch nước tuôn các dòng nước của nó ra cho mọi người, và như ngọn đèn đặt trên chân đèn soi sáng cho mọi người, chứ không phải cho chính nó khi bị úp dưới cái đấu.

Những lý do vì sao chúng ta phải làm điều lành cho mọi người (ngay cả cho kẻ thù mình) chủ yếu có bốn lý do. Lý do thứ nhất có thể lấy từ các căn cứ của tình yêu thương và lòng nhân từ, vốn có trong mọi người, ngay cả trong chính những kẻ ác; nay các căn cứ của tình yêu thương đặc biệt có ba. Thứ nhất là hình ảnh của Đức Chúa Trời, hình ảnh này ở trong mọi người, phải, ngay cả trong những người phàm tục một phần nào, phải là đá nam châm của tình yêu thương để kéo lòng yêu mến của chúng ta đến với nó. Thứ hai là sự tương giao và hiệp thông trong cùng một bản tính, và vì vậy chúng ta phải làm ơn cho người ta, vì họ là con người; và dù chúng ta không muốn làm điều lành cho homini, chúng ta vẫn phải làm điều lành cho humanitati, như nhà Triết học đã nói. Thứ ba là sự tham dự vào sự chết của Đấng Christ, ở chỗ mọi người đều có phần trong Đấng Christ cũng như chúng ta (theo như chúng ta biết). Thứ hai, Đức Chúa Trời (Đấng mà chúng ta phải noi theo gương Ngài, như đã nói) là tốt lành, và rộng rãi với mọi người, khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ dữ cũng như người lành, và mưa Ngài rơi xuống trên đất của kẻ bất chính cũng như của người công chính, Ngài nhân từ với kẻ bạc ơn và kẻ ác [Ma-thi-ơ 5:45]. Thứ ba, chúng ta phải làm cho người khác như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta [Ma-thi-ơ 7:12]. Vì vậy nếu khi chúng ta gặp hoạn nạn mà chúng ta vui mừng nhận điều lành từ tay một người ác, thì trong trường hợp tương tự chúng ta phải làm điều lành cho người ấy. Thứ tư, nghề nghiệp của chúng ta và phần thưởng mà chúng ta trông đợi đòi hỏi điều này nơi chúng ta; vì nếu chúng ta chỉ làm điều lành cho những kẻ làm điều lành cho chúng ta, hoặc nếu chúng ta chỉ thân thiện với những kẻ làm điều lành cho chúng ta, thì chúng ta làm điều gì đặc biệt? Vì ngay cả những người thâu thuế cũng làm như vậy; và như thế, khi đã nhận phần thưởng của mình ở đây trong đời này, chúng ta không thể trông đợi phần thưởng nào khác sau đời này (Ma-thi-ơ 5:47).

Điểm thứ hai (điểm này chứa đựng thứ tự phải giữ trong việc làm điều lành) được trình bày trong những lời này, "Chúng ta hãy làm điều lành cho mọi người, nhưng nhất là cho những người thuộc về nhà đức tin." Bởi "những người thuộc về nhà đức tin," chúng ta phải hiểu những người bởi đức tin mà thuộc cùng một gia đình với chúng ta, tức là cùng một Hội Thánh phổ thông trên đất; "nhà của Đức Chúa Trời" thường được dùng để chỉ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như nhà của Đức Chúa Trời được gọi là "Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trụ và nền của lẽ thật" (1 Ti-mô-thê 3:15). "Môi-se trung tín trong cả nhà Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 3:2), tức là Hội Thánh của Ngài. Và như vậy cụm từ này được giải thích, "Các ngươi không còn là người ngoại và kẻ ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:19). Vì vậy bởi những người thuộc "nhà đức tin," chúng ta chỉ phải hiểu những người trung tín. Thật vậy, giữa loài người, không những con cái mà cả tôi trai tớ gái cũng được kể là thuộc về gia đình; nhưng Đức Chúa Trời chỉ kể những người là thánh đồ bởi sự kêu gọi và là con trai bởi đức tin là thuộc về nhà Ngài. Những người còn lại là con hoang chứ không phải con trai, họ có thể ở trong nhà nhưng không thuộc về nhà. Vì đức tin cứu rỗi thật là điều phân biệt những người thuộc về gia đình đức tin; cũng như những giấc mơ cuồng tín, những ý kiến viển vông, việc giải nghĩa theo nghĩa bóng của nghĩa đen của Kinh Thánh, việc chối bỏ sự sống lại của xác thịt, là những điều phân biệt những người thuộc về Gia Đình Tình Yêu.

Đã hiểu ý nghĩa, hãy xét bổn phận, tức là phải làm điều lành chủ yếu cho những người trung tín, các thánh đồ và tôi tớ của Đức Chúa Trời, nghĩa là, chúng ta phải làm điều lành cho họ trước những người khác, và nhiều hơn cho những người khác, là những người không cùng một gia đình, như Đa-vít nói, "Sự lành của tôi chẳng ích gì cho Chúa, nhưng cho các thánh đồ ở trên đất, và cho những kẻ tôn trọng" (Thi Thiên 16:2–3). Vì điều đó cũng như thể sứ đồ đã nói rằng, như việc những người cùng một gia đình giúp đỡ và làm ơn cho nhau, hơn là cho những người thuộc gia đình khác, là điều thích hợp và phải lẽ — thì cũng vậy, việc những người là chi thể của cùng một thân thể, phải, là con trai con gái, anh em chị em, có cùng một Đức Chúa Trời làm Cha, cùng một Hội Thánh làm mẹ, Đấng Christ làm anh cả, được sinh ra bởi cùng một giống không hư nát, được nuôi dưỡng bằng cùng một sữa của lời, và trông đợi cùng một cơ nghiệp phước hạnh, phải làm ơn cho nhau hơn là cho những người là khách lạ và người ngoại, chẳng liên hệ gì với họ bởi dây liên kết của đức tin, là điều cần thiết.

Nay những lý do vì sao chúng ta phải làm điều lành đặc biệt cho những người thuộc về nhà đức tin có thể là những lý do này. Thứ nhất, vì Đức Chúa Trời yêu thương mọi tạo vật của Ngài, đặc biệt là loài người, nhất là những người trung tín, là những người mà Ngài ban cho sự giàu có của tình yêu Ngài, phải, và chính Ngài nữa. Vì dù Đức Chúa Trời "làm lành cho mọi người" (Thi Thiên 145:9), thế mà theo một cách đặc biệt Ngài "làm lành cho Y-sơ-ra-ên, cho những người có lòng trong sạch" (Thi Thiên 73:1). "Ngài là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, nhất là của những người tin" (1 Ti-mô-thê 4:10). Thứ hai, vì bất cứ điều gì làm cho một trong các thánh đồ của Đức Chúa Trời, cũng là làm cho chính Ngài (Ma-thi-ơ 25:45). Thứ ba, vì sự cao trọng của con người họ, ở chỗ họ là con trai của Đức Chúa Trời, là kẻ thừa kế vương quốc Ngài, là chi thể của Đấng Christ, là đền thờ của Đức Thánh Linh, v.v.

Hơn nữa, ở chỗ mọi người trung tín được gọi là một nhà và một gia đình, điều này dạy chúng ta rằng như chúng ta có một giường, và một bàn, một bánh để ăn, và một chén mà mọi người đều uống, thì chúng ta cũng phải có một tâm trí và một tấm lòng; chúng ta phải gắn bó với nhau và giữ lấy nhau. Vì nếu những người thuộc Gia Đình Tình Yêu kết hợp với nhau, thì tại sao chúng ta là những người thuộc gia đình đức tin lại không giữ lấy nhau? Nếu những người thuộc vương quốc tối tăm liên kết với nhau, như có chép, "Các vua thế gian nổi dậy, các quan trưởng hiệp nhau nghịch cùng Đức Giê-hô-va và nghịch cùng Đấng chịu xức dầu của Ngài" (Thi Thiên 2:2). "Thật, Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với các dân ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên đã hiệp lại nghịch cùng Con thánh Ngài là Đức Chúa Giê-xu, mà Ngài đã xức dầu cho" (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:27). "Chúng nó đồng lòng mưu kế, lập giao ước nghịch cùng Chúa; các trại Ê-đôm, và người Ích-ma-ên, Mô-áp, và người Ha-ga-rít, Ghê-banh, và Am-môn, và A-ma-léc, người Phi-li-tin với dân Ty-rơ. A-si-ri cũng hiệp với chúng nó: chúng nó đã làm cánh tay cho con cháu Lót" (Thi Thiên 83:5–8). Vậy thì con cái của sự sáng càng phải kết bạn và giao du với nhau hơn biết bao nhiêu? Nhưng con cái của đời này khôn ngoan trong đời mình hơn con cái của sự sáng. Phải, loài thú vô tri cũng có thể lên án chúng ta trong điểm này. Vì gia súc tụ bầy với nhau; chiên họp đàn với nhau; cá kết bầy với nhau; và (như tục ngữ nói) chim cùng lông sẽ bay với nhau. Thật là xấu hổ biết bao cho chúng ta là những người cùng một gia đình đức tin, lại gây gổ với nhau, làm rách áo và gây chia rẽ trong thân thể của Đấng Christ, bằng cách tách mình ra khỏi nhau trong tình cảm của lòng và trong việc làm của đời sống?

Lại nữa, điều này có thể đem lại sự an ủi cho mọi người trung tín đang ở dưới thập tự giá, khi xét rằng họ thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời, và vì vậy không cần nghi ngờ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng tin rằng Ngài sẽ cung cấp những điều cần thiết cho họ, "vì kẻ nào không cung cấp cho người nhà mình, nhất là cho những người thuộc gia đình mình, thì đã chối bỏ đức tin, và tệ hơn kẻ chẳng tin."

Cuối cùng, ở chỗ những người trung tín được gọi là một gia đình, điều này cho thấy họ chỉ là ít, chỉ một nắm người so với thế gian; vì gia đình là gì so với một xứ hay một vương quốc? Thật vậy, tôi thừa nhận, nếu những người thuộc gia đình đức tin được xét riêng theo chính họ, thì họ là nhiều. "Ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ từ đông phương, tây phương đến, ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 8:11). Phải, họ là vô số. "Sau việc đó, tôi xem, kìa, một đoàn người đông không ai đếm được, từ mọi nước, mọi chi phái, mọi dân tộc, mọi tiếng mà đến, đứng trước ngôi và trước Chiên Con, mặc áo dài trắng, tay cầm nhành chà là" (Khải Huyền 7:9). Nhưng khi so sánh với những kẻ chẳng tin sẽ bị định tội, thì họ chỉ là ít. "Hãy vào cửa hẹp. Vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều: vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít" (Ma-thi-ơ 7:13–14). "Nhiều người được gọi, song ít người được chọn." Ở đây họ được gọi là một gia đình và một "bầy nhỏ" (Lu-ca 12:32) và một "phần sót lại" (Rô-ma 9:27). Vậy phe Giáo hoàng cứ khoe khoang về tính phổ quát và số đông của họ bao nhiêu tùy thích, trong khi đó, chúng ta đừng sợ mà hiệp mình với bầy nhỏ của Đấng Christ, và cùng với họ tiến bước trên con đường hẹp đến sự sống đời đời.

Thứ tự mà chúng ta phải giữ trong việc làm điều lành cho người khác được trình bày rõ ràng hơn ở nơi khác trong Kinh Thánh. Và nó gồm những bậc này. Thứ nhất và chủ yếu, một người phải làm điều lành cho những người thuộc gia đình mình, như vợ, con cái, tôi tớ. "Nếu ai không cung cấp cho người nhà mình, nhất là cho những người thuộc gia đình mình, thì đã chối bỏ đức tin, và tệ hơn kẻ chẳng tin" (1 Ti-mô-thê 5:8). Thứ hai, sau những người thuộc gia đình mình, chúng ta phải làm điều lành cho cha mẹ và tổ tiên mình. "Nếu góa phụ nào có con hoặc cháu, thì con hoặc cháu đó" (tức là những con hoặc cháu đó) "hãy học trước hết thảo kính nhà mình, và báo đáp cha mẹ mình"216 (1 Ti-mô-thê 5:4). Hãy để ý, họ trước hết phải làm điều lành cho nhà mình, rồi sau đó ở bậc thứ hai cho cha mẹ mình, tức là cha và mẹ mình, nếu họ là con cái; ông và bà mình, nếu họ là cháu. Thứ ba, sau hai bậc trước, chúng ta phải làm điều lành cho bà con mình. "Nếu ai không cung cấp cho người nhà mình — thì đã chối bỏ đức tin," v.v. (1 Ti-mô-thê 5:8), ở đây bởi "người nhà mình" chúng ta chủ yếu phải hiểu những góa phụ nghèo khó gần gũi về huyết thống, hay bà con với chúng ta, hoặc nói chung mọi người thuộc bà con trong xác thịt của chúng ta, là những người vì vậy được gọi là "của chúng ta," vì họ liên hệ mật thiết với chúng ta hơn, vì được liên kết với chúng ta bởi dây liên kết của bản tính. Những người thuộc bà con chúng ta phải được chúng ta tôn trọng và cứu giúp ở bậc thứ ba, nếu họ thuộc về nhà đức tin; bằng không, các thánh đồ của Đức Chúa Trời, là những người chẳng phải bà con thân thuộc gì với chúng ta, phải được ưu tiên hơn họ. Thứ tư, đối với những người khách lạ và người ngoại, chúng ta phải làm điều lành cho những người trung tín trước những người khác. Thứ năm và cuối cùng, chúng ta phải làm ơn cho mọi người, dù là bạn hay thù, bà con hay khách lạ, thuộc nhà Đức Chúa Trời hay không, như Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đưa họ đến với chúng ta. Vì Phao-lô thánh nói như vậy, "Chúng ta phải làm điều lành cho mọi người." Người ta sẽ nói, chúng ta phải yêu mọi người như nhau (vì chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình), và vì vậy chúng ta phải làm điều lành cho mọi người như nhau mà không tôn trọng người trung tín hơn những người khác. Tôi đáp rằng, tình yêu của chúng ta đối với anh em mình, ít hay nhiều, hoặc là xét về đối tượng, trong việc ao ước một điều lành lớn hơn hay nhỏ hơn cho họ. Và như vậy chúng ta phải yêu mọi người như nhau, trong việc ao ước cho họ sự sống đời đời; hoặc là xét về ý định của tình yêu chúng ta, trong việc có lòng ao ước điều lành của một số người hơn những người khác. Và như vậy chúng ta không bị buộc phải yêu, hay làm điều lành cho mọi người như nhau. Vì như Thánh Bê-na nói, Meliori major affectus, indigentiori major effectus tribuendus.

Giáo lý này, được trang bị bằng những ví dụ trước, có thể làm hổ thẹn sự rộng rãi hèn hạ, tôi mọi, và ăn mày của hạng người thường tuyên xưng Phúc Âm, là những người có tay buộc chặt vào túi tiền và lòng khóa chặt vào rương của mình, là những người keo kiệt quá đỗi đến nỗi họ chẳng làm điều lành cho người khác, cũng chẳng làm cho chính mình. Thứ hai, nó lên án những kẻ bất tự nhiên đến nỗi quên hết bổn phận đối với bà con và người quen thuộc trong xác thịt. Thứ ba, những kẻ chỉ muốn làm điều lành cho những ai đã làm điều lành cho họ. Đây đúng là sự công chính của người Pha-ri-si, yêu bạn hữu mình và ghét kẻ thù mình; là sự tốt lành của người thâu thuế, cho vay những người mà họ trông đợi nhận lại như vậy. Cuối cùng, những kẻ đầy dẫy nọc độc của sự ác ý và trả thù, đến nỗi một khi đã nổi giận, họ không bao giờ nguôi ngoai, cho đến khi họ kêu trả đũa với những kẻ xúc phạm mình.

Điều thứ ba cần xét trong những lời này, là hoàn cảnh về thời gian: "Chúng ta phải làm điều lành cho mọi người, trong khi chúng ta còn có thì giờ."

Ở đây có nhiều điểm cần lưu ý.

I. Nếu chúng ta phải làm điều lành trong khi chúng ta còn có thì giờ, thì chúng ta phải sử dụng thì giờ của mình một cách thánh khiết và ích lợi (viên ngọc hiếm nhất và kho báu lớn nhất trong mọi kho báu trần gian), vì thì giờ sẽ không kéo dài mãi. Và vì vậy chúng ta phải nắm lấy thì giờ trong khi còn là thì giờ, vì thì giờ và thủy triều sẽ không chờ đợi ai. Chúng ta hãy xét xem thật là xấu hổ biết bao khi con cái của đời này lại khôn ngoan trong đời mình hơn chúng ta là những người tự xưng là con cái của sự sáng. Người thủy thủ hay người đi biển quan sát gió và thời tiết thì nắm lấy cơ hội của thì giờ. Người lữ khách hay người đi đường lấy ban ngày trước mặt mình, và đi trong khi còn sáng. Người thợ rèn đập sắt trong khi nó còn nóng, vì khi nó nguội, thì đã quá muộn để đập. Người luật sư nắm lấy thì giờ của mình, tức là kỳ xử án, để tiếp khách hàng và theo đuổi các vụ kiện của mình. Vì khi kỳ xử án đã hết, thì giờ của ông ta đã qua. Nay đối với Cơ Đốc nhân thì lúc nào cũng là kỳ xử án; mỗi ngày hiện tại, ngay cả thì giờ hiện tại này, là kỳ xử án của họ. Vì vậy nếu chúng ta không muốn tỏ mình ra là cẩu thả và lơ đễnh hơn, phải, là dại dột một cách phi lý hơn, hay điên rồ một cách tuyệt vọng hơn mọi người, thì chúng ta phải nắm lấy cơ hội được ban cho để làm điều lành và sử dụng thì giờ quý báu mà Đức Chúa Trời trong sự thương xót ban cho chúng ta, cho vinh hiển Ngài, cho sự an ủi của chúng ta, và cho ích lợi của người khác. Thì giờ và cơ hội làm điều lành được ví bằng hình tượng đầu của một người có những lọn tóc ở phía trước, mà người ta có thể nắm lấy, nhưng không có tóc ở phía sau; qua đó ý nói rằng, khi cơ hội đã qua, thì không còn khả năng nào để làm điều lành nữa. Vì vậy chúng ta không được để vuột mất bất cứ dịp tốt nào, nhưng phải nắm lấy nó ngay từ đầu, khi nó được ban cho. Do đó sứ đồ khuyên chúng ta "hãy khuyên bảo nhau, trong khi còn gọi là ngày nay" (Hê-bơ-rơ 3:13). Và người khôn ngoan nói, "Chớ nói với kẻ lân cận ngươi rằng: Hãy đi và trở lại, ngày mai ta sẽ cho ngươi, nếu ngươi hiện có vật ấy" (Châm Ngôn 3:28). Vì người ấy có thể chết, và như vậy không thể trở lại được nữa, hoặc vì sự trì hoãn của bạn, có thể nản lòng không đến nữa, hoặc bạn có thể cứng lòng đối với người ấy, hoặc bạn có thể cùng với người giàu trong Phúc Âm, bị cất đi cách thình lình khỏi của cải mình hoặc của cải bị cất khỏi bạn. Đấng Cứu Rỗi chúng ta khuyên chúng ta "hãy bước đi trong sự sáng, trong khi các ngươi còn có sự sáng" (Giăng 12:35).

II. Nếu chúng ta phải làm điều lành trong khi chúng ta còn có thì giờ, thì chúng ta phải giữ quy tắc vàng của sứ đồ, "Hãy chuộc lại thì giờ" (Ê-phê-sô 5:16). Quy tắc này chẳng là gì khác hơn là sử dụng thì giờ và hưởng ích lợi của nó sao cho chúng ta không để nó vuột khỏi chúng ta mà không có bông trái hay ích lợi, hoặc vì sự lười biếng và nhàn rỗi, hoặc vì những thú vui hư không và tạm bợ, hoặc vì những dịp khác của đời này. Nhưng phải lấy lại thì giờ mà trước kia chúng ta đã mất vì sự cẩu thả, bằng sự siêng năng gấp đôi, phải, phải chuộc lại nó bằng sự mất mát của sự an nhàn, thú vui, lợi lộc của chúng ta. Và chúng ta sẽ thực hành bổn phận này tốt hơn, nếu chúng ta xét rằng thì giờ thì ngắn ngủi, quý báu, không thể lấy lại được. Nó ngắn ngủi, và vì vậy phải được điều khiển bằng sự siêng năng. Nó quý báu, và vì vậy phải được chuộc lại bằng sự đánh giá và coi trọng cao, trong việc không quá hoang phí nó. Trong việc ban nó cho bạn hữu mình, chứ không cho kẻ thù mình. Trong việc đặt nó như một viên ngọc trong thời vàng son của chúng ta, và mặc nó trong áo mới của chúng ta, như áo của sự công chính của Đấng Christ, chứ không (như viên ngọc trong mõm heo) trong những giẻ rách mục nát của tội lỗi và sự gian ác. Cuối cùng nó không thể lấy lại được, và vì vậy nó phải được chuộc lại bằng cách nắm lấy cơ hội của nó.

III. Phao-lô truyền cho chúng ta làm điều lành trong khi chúng ta còn có thì giờ hẳn muốn chúng ta biết các thời kỳ và mùa vụ, quan sát sự ngắn ngủi của thì giờ, đếm các ngày mình để chúng ta áp lòng mình vào sự khôn ngoan. Việc không biết và không quan sát thì giờ là một tội lỗi mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Christ đã quở trách nhiều, "Hỡi kẻ giả hình, các ngươi biết phân biệt diện mạo của trời đất, mà không biết phân biệt các dấu hiệu của thời kỳ sao?" (Ma-thi-ơ 16:3). "Sao các ngươi không phân biệt thời kỳ này?" (Lu-ca 12:56). Chúa đặt chính loài thú vô tri trước dân Ngài, vì chúng biết các thời kỳ và mùa vụ đã định của chúng, trong khi dân Ngài không biết thì giờ của sự thương xót và ân điển đã ban cho họ. "Ngay cả con cò trên trời cũng biết các mùa đã định của nó, chim cu, chim hạc, và chim én, giữ kỳ dời chỗ của chúng, nhưng dân ta không biết luật pháp của Đức Giê-hô-va" (Giê-rê-mi 8:7). Và Đấng Christ đe dọa thành Giê-ru-sa-lem rằng sẽ không còn hòn đá nào chồng trên hòn đá nào, "vì ngươi không biết thì giờ mình được thăm viếng" (Lu-ca 19:44). Và thật vậy, trong mọi sự dại dột và ngu dốt, đây là sự lớn nhất, không biết ngày mình được thăm viếng, thì giờ được chấp nhận, ngày cứu rỗi, khi Đức Chúa Trời ban sự thương xót bằng cách dậy sớm và kêu gọi chúng ta bởi chức vụ của lời Ngài, và giang tay ra suốt ngày (Rô-ma 10:21). Vì nếu Ngài đứng ở cửa lòng chúng ta và gõ bởi tiếng của lời Ngài ở bên ngoài, bởi sự cảm động của Thánh Linh Ngài ở bên trong, bởi những lời đe dọa của Ngài, bởi những lời hứa của Ngài, bởi những sự phán xét của Ngài, bởi những sự thương xót của Ngài, bởi sự nhẫn nhịn và nhịn nhục của Ngài, mà dù vậy chúng ta vẫn không mở cửa hay lắng nghe Ngài, thì chúng ta sẽ đứng cùng với năm trinh nữ dại dột, và gõ cửa thương xót của Ngài, mà nói "Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi," khi ấy đã quá muộn, khi thiên đàng sẽ đóng lại đối với chúng ta (Ma-thi-ơ 25:11–12). Vì, trong những nguyên do khác, họ được gọi là "trinh nữ dại dột," vì họ không xét đến thì giờ chàng rể đến.

Ở đây người ta sẽ nói, việc quan sát thì giờ là bị cấm. "Các ngươi giữ ngày, giữ tháng, giữ năm, ta sợ rằng ta đã làm việc luống công cho các ngươi" (Ga-la-ti 4:10–11). Đáp. Có hai cách quan sát thì giờ: tốt và xấu; hợp pháp và bất hợp pháp. Cách bất hợp pháp và mê tín hoặc là của người Giu-đa hoặc là của dân ngoại. Sự quan sát thì giờ mê tín của người Giu-đa là khi tôn giáo được đặt trong việc giữ chúng, với ý kiến rằng chúng ràng buộc lương tâm phải giữ chúng một cách nghiêm ngặt, như các năm hân hỉ, các lễ Vượt Qua, lễ các Tuần, lễ Lều Tạm, lễ Đầu Tháng, trăng mới, v.v. Cách của dân ngoại, khi thì giờ được quan sát xét về sự thành công tốt hay xấu như khi người ta đặt hai ngày không may trong mỗi tháng xét về sức khỏe,224 khi họ coi năm nhuận là điềm gở, như Valentinian đã làm, là người khi mới được lập làm hoàng đế, đã không chịu ra mặt và tỏ mình trong ngày nhuận của tháng Hai. Không cưới gả trong tháng Năm.226 Quan sát các giờ hành tinh và các năm nguy hiểm, tử vi hay giờ sinh của một người và vị trí của các thiên thể lúc ấy. Cả hai cách này đều bị cấm. Phao-lô sợ cho người Ga-la-ti, thứ nhất, vì họ giữ "ngày và tháng và năm," tức là các nghi lễ của người Giu-đa và các yếu tố hèn hạ ban đầu. Thứ hai, vì họ giữ "thời kỳ" hay "mùa vụ," tức là những sự mê tín của dân ngoại đã nói trước. Và chắc chắn, ngoài tính bất hợp pháp của việc làm này, nó cũng là hư không ngay cả theo sự phán xét của chính dân ngoại. A-léc-xan-đơ Đại Đế đã truyền cho binh lính Ma-xê-đoan (là những người không quen đánh trận trong tháng Sáu, vì tháng ấy đã là điềm gở đối với họ) rằng họ phải gọi nó là tháng Bảy, và như vậy đã thắng Đa-ri-út. Lu-cu-lút khi sắp đánh với Ti-gra-nét vào một ngày không may, ngày mà Xê-pi-ô đã bị người Xim-bri đánh bại — Ta sẽ (ông nói) làm cho nó thành ngày may mắn cho người Rô-ma, và đã thắng trận.228 Và ai mà không biết rằng cùng một ngày đã là ngày may mắn hay tốt lành đối với một số người (như họ thường nói), ngày không may và xui xẻo đối với những người khác? Cùng một ngày Crassus bị người Parthia giết, và Pacorus vua Parthia bị Ventidius bắt. Cùng một ngày là ngày sinh của Pompey và ngày chết của ông. Cùng một ngày là ngày đăng quang của Frederick Đệ Nhị và ngày tang lễ của ông.

Việc quan sát thì giờ hợp pháp có hai loại: của loài người, của Đức Chúa Trời. Loại của loài người có ba loại: tự nhiên, dân sự, giáo hội. Tự nhiên là việc quan sát sự chuyển động của mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, là những sự xoay vần tạo nên các thời kỳ và mùa vụ, ngày, tháng, năm. Việc quan sát bốn quý hay bốn mùa trong năm, xuân, hạ, thu, đông. Nhật thực và nguyệt thực. Trăng tròn, trăng khuyết, trăng non. Thì giờ đốn gỗ, trồng trọt, gieo giống, v.v. Trong việc quan sát những điều này, một phần lớn của thiên văn học, triết học, và nghề nông được sử dụng.

Dân sự là khi thì giờ được quan sát xét về chính trị, hay ích lợi của quốc gia, như thời hội chợ, thời họp chợ, thời xử án, v.v.; mùa xuân, là thời thích hợp cho các vua ra trận (2 Sa-mu-ên 11:2). Việc giữ Mùa Chay, các ngày kiêng ăn, các tuần lễ ember, tất cả đều xét về mặt dân sự vì sự sinh sản của gia súc, việc duy trì hàng hải, và sự dồi dào của mọi sự.

Giáo hội, khi những thời kỳ đã định được giữ trong Hội Thánh vì cớ trật tự, mà không có mê tín hay ý kiến hay sự thờ phượng. Như giữa người Giu-đa có lễ Phu-rim (Ê-xơ-tê 9:26), lễ khánh thành đền thờ (Giăng 10:22). Giữa Cơ Đốc nhân, các ngày lễ — như lễ giáng sinh, lễ cắt bì, lễ sống lại, và lễ thăng thiên của Đấng Christ. Những lễ trọng thể như vậy và tương tự, được định cho sự tạ ơn và hạ mình của chúng ta, không phải là bất hợp pháp, nếu chúng được truyền bởi thẩm quyền hợp pháp, và được giữ theo cách tốt.

Thuộc về Đức Chúa Trời là khi xét đến sự ngắn ngủi và không chắc chắn của đời sống chúng ta, chúng ta chuẩn bị mình để đối diện khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, và "đếm các ngày chúng ta, hầu cho chúng ta được lòng khôn ngoan" (Thi Thiên 90:12). Hoặc, khi quan sát ngày Đức Chúa Trời thăm viếng chúng ta trong sự thương xót, chúng ta nắm lấy cơ hội và sử dụng phương tiện được ban cho sự cải đạo và cứu rỗi của chúng ta. Hoặc, khi quan sát thì giờ Đức Chúa Trời thăm viếng trong sự phán xét và thịnh nộ, chúng ta ẩn mình dưới sự che chở của cánh Ngài (Châm Ngôn 22:3).

IV. Do đó chúng ta học rằng sau đời này không còn khả năng nào để làm điều lành hay làm ơn cho người khác, vì Phao-lô khuyên chúng ta làm điều lành "trong khi chúng ta còn có thì giờ," qua đó ám chỉ rằng sau khi chết mọi khả năng làm điều lành đều bị cắt đứt hoàn toàn. Thì giờ được định để làm điều lành, bị giới hạn trong phạm vi của đời này, "những kẻ chết trong Chúa được nghỉ ngơi khỏi công việc mình" (Khải Huyền 14:13). Vì vậy không có việc lành nào được thực hiện sau đời này. Phao-lô khi đã già và sắp chết, kỳ hạn đời mình gần hết, nói, "Ta đã xong sự chạy" (2 Ti-mô-thê 4:7), điều này không thể nói một cách thật nếu ông còn phải thực hiện bất cứ việc lành nào sau khi chết. "Chúng ta phải khai trình mọi việc chúng ta đã làm trong thân thể" (2 Cô-rinh-tô 5:10), tức là, trong đời này. Ở đây cần lưu ý rằng sứ đồ khi nói về mọi việc mà chúng ta phải khai trình thì giới hạn chúng trong phạm vi của đời này; vì vậy không có việc nào có thể làm được sau khi đời này chấm dứt. Chúng ta hãy nghe lời chứng của người xưa. Cyprian gửi Demetrius. Quando istinc excessum est, nullus locus poenitentia est, nullus satisfactionis effectus. Jerome. Dum in praesenti saeculo sumus, sive orationibus, sive consiliis invicem posse nos coadiuvari; cum autem ante Christi tribunal venerimus, non Job, non Daniel, nec Noe rogare posse pro quoquam, sed unumquemq; portare onus suum. Và lại nữa, In hac vita, licet nobis quod volumus seminare: quum, transierit, operandi tempus auseretur, etc. Do đó tôi rút ra hai điều. Thứ nhất, giáo lý về luyện ngục chỉ là chuyện hoang đường, vì sau khi đời này chấm dứt không còn thì giờ nào để làm điều lành, hoặc cho chính mình hoặc cho người khác, và vì vậy không để làm việc công chính, ăn năn, hay thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, điều mà phe Giáo hoàng nói là được làm trong luyện ngục. Nhưng tôi cần gì phải đứng đây mà đập vỡ những bức tường giấy của luyện ngục bằng quy điển của Kinh Thánh, là những bức tường đã từ lâu bị đốt thành tro bởi lửa của lời?

Thứ hai, vì mọi cơ hội, phải, mọi khả năng làm điều lành đều bị giới hạn trong phạm vi của đời này, mỗi người phải theo lời khuyên của người khôn ngoan là Sa-lô-môn, "Mọi việc tay ngươi tìm được mà làm, hãy làm hết sức mình; vì trong âm phủ, là nơi ngươi đi đến, chẳng có việc làm, chẳng có mưu kế, chẳng có tri thức, cũng chẳng có sự khôn ngoan" (Truyền Đạo 9:10). Đa-vít nói, "Trong âm phủ không ai muốn hay có thể ngợi khen Đức Chúa Trời." Và đây là nguyên do mà Phao-lô thúc giục mọi người một cách khẩn thiết phải nắm lấy cơ hội hiện tại, "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện: kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi" (2 Cô-rinh-tô 6:2).

V. Do đó chúng ta được dạy phải kể mỗi ngày, ngay cả ngày hiện tại này, như ngày chết, hay ngày phán xét. Vì chúng ta phải làm hết điều lành mà chúng ta có thể làm "trong khi chúng ta còn có thì giờ"; nay thì giờ của chúng ta là thì giờ tức thời, hay thì giờ hiện tại, vì chúng ta không chắc mình có sống đến ngày mai hay không (Gia-cơ 4:14). Vì vậy, điều gì chúng ta muốn làm vào giờ chết, nếu chúng ta đang ở hơi thở cuối cùng, thở hổn hển, hay nếu chúng ta thấy Đấng Christ đến trong đám mây để phán xét; chính điều đó chúng ta phải làm mỗi ngày, với lòng sốt sắng và nhiệt thành như vậy của tâm linh, để ngợi khen và tôn cao sự thương xót và tốt lành của Đức Chúa Trời; với lòng kính sợ và run rẩy như vậy, để làm nên sự cứu rỗi mình và tìm sự hòa thuận; với tình yêu thương và lòng chân thành như vậy, để làm ơn cho anh em mình, v.v.

VI. Giáo lý này đối đầu với mọi người có tâm trí khốn khổ, là những người có phương tiện lớn và cơ hội làm điều lành, thế mà để vuột mất hay đúng hơn cắt đứt mọi dịp có thể thúc đẩy họ làm điều đó, là những người với tâm trí thú vật như con heo chẳng bao giờ làm điều lành, cũng chẳng ích lợi cho ai, cho đến ngày chết của mình. Tôi không nói nghịch lại tập tục đáng khen là để lại của cải cho những việc dùng tin kính bởi di chúc cuối cùng của một người, nhưng nói nghịch lại những kẻ làm ít điều lành hoặc không làm điều lành nào suốt đời mình, cho đến giờ chết. Những người này hãy xét rằng như sự ăn năn muộn màng của những kẻ phạm tội một thời gian ngắn trước khi chết thường chỉ là sự ăn năn theo nghi lễ — thì của bố thí trong đám tang của những kẻ cho ít hoặc chẳng cho gì suốt đời mình thường không phải là món quà tự nguyện, mà là món quà hình thức và bị ép buộc. Hình thức, ở chỗ làm như người khác làm. Bị ép buộc, ở chỗ nó được cho để bịt miệng lương tâm cáo trách. Sự bố thí sống động là điều Đức Chúa Trời kể đến, và đáng được ưa chuộng hơn điều kia biết bao, nhưng nó tỏ rõ một đức tin sống động hơn biết bao nhiêu nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và một tình yêu không giả dối hơn đối với anh em chúng ta. Lại nữa, họ làm chứng rằng họ không tin cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Cuối cùng, họ có ích lợi của lời cầu nguyện của người nghèo (là những người mà họ làm ơn), điều mà bằng không họ sẽ thiếu.

VII. Hoàn cảnh về thì giờ ở đây có sức mạnh của một luận cứ, vì nó thúc giục lời khuyên bảo rất nhiều, rằng chúng ta phải làm hết điều lành mà chúng ta có thể làm và nắm lấy ích lợi của cơ hội vì thì giờ sẽ không kéo dài mãi. Đức Thánh Linh trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, từ việc xét đến sự ngắn ngủi của thì giờ chúng ta, thúc giục các bổn phận của đức tin, sự ăn năn, sự vâng lời mới, như, "Và tôi nói điều này, hỡi anh em, vì thì giờ ngắn ngủi, về sau những kẻ có vợ, hãy như không có: những kẻ khóc, như không khóc: những kẻ vui mừng, như không vui mừng" (1 Cô-rinh-tô 7:29–31). "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng mình" (Hê-bơ-rơ 3:7–8). Và, "Hãy khuyên bảo nhau hằng ngày, trong khi còn gọi là ngày nay" (Hê-bơ-rơ 3:13). Những người tin kính trong mọi thời đại đã thực hành bổn phận này. Phi-e-rơ biết rằng thì giờ đã gần, rằng ông sắp cởi bỏ nhà tạm của mình, tự thúc giục mình siêng năng hơn trong sự kêu gọi mình, và nói, "Tôi sẽ không lơ là nhắc nhở các ngươi những điều này, bao lâu tôi còn ở trong nhà tạm này, vì tôi biết thì giờ đã gần mà tôi phải cởi bỏ nó, như Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã tỏ cho tôi" (2 Phi-e-rơ 1:12–14). Hội Thánh cầu nguyện với Đức Chúa Trời như vầy, "Xin dạy chúng tôi đếm các ngày chúng tôi," tức là, xét đến sự ngắn ngủi, không chắc chắn, và hư không của đời sống chúng tôi, "hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan" (Thi Thiên 90:12). Nhưng việc làm của kẻ ác thì hoàn toàn trái ngược, vì chúng lấy cớ sự ngắn ngủi của thì giờ mình để sống tùy ý, hưởng thú vui, và theo đuổi dục vọng của lòng mình. Vì vậy chúng nói, "Chúng ta hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết" (Ê-sai 22:13). "Đời sống chúng ta ngắn ngủi và buồn thảm, và thì giờ chúng ta như bóng qua đi — vậy hãy đến và hưởng những thú vui hiện có" (Khôn Ngoan 2:1, 5–6). Và do đó có những kẻ tiêu thì giờ trong ăn uống, và ăn mặc lộng lẫy, và sống sung sướng mỗi ngày; kẻ khác trong cờ bạc, đánh bài, đổ xúc xắc, ăn chơi trác táng, say sưa, và (như người ta thường nói) khoe khoang, trong đó chúng theo cha mình là ma quỷ, là kẻ vì vậy càng đầy dẫy cơn giận, "biết rằng mình chỉ còn ít thì giờ" (Khải Huyền 12:12). Thêm vào những kẻ này là mọi kẻ nhàn rỗi không theo đuổi nghề nghiệp hay việc buôn bán nào trong đời, nhưng ngày qua ngày, và năm qua năm, vẫn nghĩ ra những trò tiêu khiển mới (như họ gọi) để phí thì giờ. Những người này thúc giục sự phán xét của Đức Chúa Trời và kéo nó đến trên mình trước khi Đức Chúa Trời giáng nó xuống. Thật là sự phán xét lớn của Đức Chúa Trời khi một người ở trong tình trạng, "buổi sáng người sẽ nói, ước gì được buổi chiều, và buổi chiều, ước gì được buổi sáng" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:67). Trong tình trạng này là mọi kẻ lười biếng rong chơi, là người vì sự nhàn rỗi mà chán ngán chính mình, và buồn bực vì thì giờ trôi qua quá chậm. Và thêm vào những kẻ qui nihil agunt, chúng ta có thể thêm những kẻ qui male agunt, và cả những kẻ qui aliud agunt, tất cả đều bị lên án trong bản văn này; và chống lại chúng, hoàng đế dân ngoại là Titus sẽ đứng lên trong sự phán xét và sẽ lên án chúng vì ông, khi nhớ lại một lần lúc ngồi ăn tối, rằng ông đã phí ngày hôm ấy trong việc chẳng làm gì, đã nói, Amici, hodie diem perdidi. "Hỡi các bạn, hôm nay tôi đã đánh mất một ngày."

CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 11–16

11 Các ngươi thấy thư ta viết cho các ngươi bằng chính tay ta dài là dường nào.

Ở đây bắt đầu phần kết luận, là phần chung thứ ba của thư tín này, gồm hai phần: một lời mở đầu, trong câu 11, và một lời tóm tắt trong các câu tiếp theo. Ông mở đầu để đi vào tâm trí của người Ga-la-ti bằng một luận cứ hai mặt. Thứ nhất từ sự dài của thư tín ông: "Các ngươi thấy thư ta viết dài là dường nào." Thứ hai, từ nguyên nhân công cụ, ở chỗ ông đã viết nó "bằng chính tay mình" — ở đây ông ban thẩm quyền cho nó, và một thứ cao trọng nào đó trên các thư khác của ông. Và trong cả hai ông khen ngợi sự siêng năng, tình yêu thương, và sự chăm sóc mà ông có đối với họ.

Từ được dịch là "các ngươi thấy" thì mơ hồ, và có thể hiểu hoặc như một mệnh lệnh, "Hãy xem thư ta viết dài là dường nào"; hoặc như một lời khẳng định, "Các ngươi thấy …" Sự mơ hồ tương tự cũng có trong từ φαίνεσθε (Phi-líp 2:5), và có thể đọc hoặc như vầy, "Ở giữa họ các ngươi chiếu sáng"; hoặc, "Hãy xem các ngươi chiếu sáng như các ngôi sao." Việc hiểu theo cách nào cũng không quan trọng, vì ý nghĩa đều là một.

Lý lẽ thứ nhất để thúc giục người Ga-la-ti chú ý và tiếp nhận những nhọc nhằn cùng thiện cảm của Phao-lô được lấy từ độ dài của thư ông viết. Từ ngữ trong nguyên văn được dịch là "lớn" đã bị nhiều nhà giải nghĩa bẻ cong một cách kỳ lạ mà không có lý do. Hilary quy nó về sự cao siêu của câu văn.236 Hyperius quy về chiều sâu và sự thâm thúy của nội dung. Jerome quy về độ lớn của nét chữ. Chrysostom và Theophylact quy về sự vụng về của bàn tay ông, như thể ông không viết giỏi; Haimo quy về ký tự Hê-bơ-rơ mà ông đã dùng để viết. Trong khi từ ngữ ấy không chỉ biểu thị phẩm chất, mà còn biểu thị số lượng một cách thích đáng, như câu: "Hãy xem người nầy lớn dường nào" (Hê-bơ-rơ 7:4). Và từ ngữ tương ứng với nó cũng biểu thị số lượng cũng như phẩm chất. "Tôi muốn anh em biết tôi đã chiến đấu lớn dường nào" (Cô-lô-se 2:1). "Kìa, một chút lửa nhóm lên việc lớn dường nào?" (Gia-cơ 3:5). Vậy ý nghĩa rõ ràng và giản dị của Phao-lô là: ông chưa bao giờ tự tay viết một thư dài như thế gửi cho bất cứ Hội Thánh nào, như thư gửi cho họ. Thật vậy, ông đã tự tay viết thư gửi Phi-lê-môn, nhưng thư ấy ngắn so với thư này. Và ông đã viết những thư dài hơn gửi cho các Hội Thánh khác, như thư gửi người Rô-ma, người Cô-rinh-tô, v.v., nhưng là qua tay các thư ký, chứ không phải tự tay mình. Vì vậy, bởi đây là thư dài nhất và lớn nhất mà Phao-lô từng tự tay viết, nó đáng được coi trọng hơn và tiếp nhận tốt hơn — để cũng như những nhọc nhằn của ông trong việc viết là lớn hơn, thì sự chuyên cần của chúng ta trong việc đọc và tuân giữ thư ấy cũng phải lớn hơn.

Điều này cho thấy sự quan tâm lớn lao của Phao-lô đối với các Hội Thánh, không chỉ khi ông hiện diện, mà cả khi ông vắng mặt. Khi ở giữa họ, ông đã nhọc nhằn dường nào để đưa họ đến với Phúc Âm; khi vắng mặt, ông đã lo sợ dường nào, e rằng tâm trí họ bị men của các giáo sư giả làm cho dậy lên; và cả khi hiện diện lẫn khi vắng mặt, ông đều trung tín dường ấy.

Và điều này có thể dùng làm gương mẫu cho mọi mục sư có trách nhiệm chăm sóc linh hồn, để họ cũng dùng sự chuyên cần và lương tâm như vậy trong chức vụ của mình, hầu cho dầu vắng mặt về thân thể khỏi bầy mình vì những dịp cần thiết (như Phao-lô đã từng), họ vẫn hiện diện trong tâm linh với họ — và hiện diện qua các thư từ của mình, để nhờ đó họ làm chứng cho cả thế gian rằng họ quan tâm đến bầy chiên hơn là đến bộ lông chiên.

Điều này còn dạy chúng ta rằng nếu người giảng đạo, vì lòng sốt sắng khôn ngoan cho ích lợi của Hội Thánh, đi xa hơn trong lời nói hay trong văn tự so với điều ông định, hoặc so với điều một số người cho là phải — như dường như Phao-lô đã làm tại đây, vì có người sẽ nói: cần gì thư dài như thế, một thư ngắn hơn cũng đủ rồi — thì chúng ta không được xét đoán ông, hay giới hạn và định đoạt cho ông. Người Ga-la-ti hẳn đã phạm lỗi lớn nếu họ chê trách Phao-lô vì thư dài của ông; và các môn đồ cùng người Giu-đa cũng vậy, nếu họ trách bài giảng dài của ông, có lúc kéo dài từ sáng đến tối (Công Vụ 28:23); có lúc khác, từ lúc chập tối cho đến nửa đêm (Công Vụ 20:7). Và cũng thế đối với nhiều thính giả, là những người quá tò mò và khắt khe trong việc định đoạt và giới hạn thầy mình về thời gian, dài hơn thời gian ấy họ không thể kiên nhẫn chịu đựng. Và trong việc hạn chế họ, thúc ép điểm này hay điểm kia, nói rằng ông đã lỡ mất phép tu từ, rằng phần lặp lại của ông quá dài, rằng ông đã quá lố trong việc nấn ná quá lâu trên một điểm — hẳn là tốt hơn, nói một lời rồi đi, v.v.

Lý lẽ thứ hai của ông được lấy từ nguyên nhân công cụ, rằng ông đã "viết bằng chính tay mình." Haimo nói rằng, theo ý kiến của các tiến sĩ, Phao-lô đã không viết toàn bộ thư này bằng chính tay mình, mà chỉ từ đây trở về cuối.242 Ý kiến ấy bị chính bản văn bác bỏ: "Anh em xem tôi đã tự tay viết cho anh em một thư lớn dường nào" — nói về toàn bộ thư trong thì quá khứ. Hoặc nếu nói về phần nào hơn phần nào khác, thì nói về phần trước hơn là phần sau. Thứ hai, lời khẳng định của ông là không đúng, vì (trừ Jerome ra) không một người nào trong các bậc tiền bối (theo chỗ tôi biết) có ý kiến ấy. Không phải Ambrose, là người nói: "Chỗ nào toàn bộ bản viết là tự tay ông, chỗ ấy không thể có sự giả mạo." Không phải Chrysostom, là người nói: "Đối với các thư còn lại của ông, ông chỉ ký tên, nhưng thư này thì chính ông đã viết toàn bộ."244 Không phải Primasius, là người dùng từ perscripsit, rằng ông đã viết xuyên suốt bằng chính tay mình. Không phải Theodoret, là người khẳng định rằng "dường như Phao-lô đã viết toàn bộ thư." Không phải Theophylact, là người đưa Phao-lô nói với họ như thế này: "Tôi bị bắt buộc phải tự tay viết thư này cho anh em."246 Không phải Oecumenius, là người gọi nó là ἰδιόχειρον ἐπιστολὴν, một thư được viết bằng chính tay mình. Không phải Anselm, là người khi diễn giải bản văn đã nói rằng, cũng như thể ông đã nói: "Thư này tôi đã tự tay viết." Và ít lâu trước đó: "Không phải bằng tay người thư ký, mà bằng chính tay tôi" (dầu Anselm không thể làm hại cho lời khẳng định của ông, vì Anselm sống lâu sau ông). Không phải tác giả của Bộ Giải Nghĩa Các Thư Tín được gán cho Jerome, Tom. 9. Vì ông ấy, khi giải II Tê-sa-lô-ni-ca 3:17, đã nói rõ ràng: "Bằng những lời này, ông ký tên vào mọi thư của mình, trừ thư gửi người Ga-la-ti, là thư ông đã tự tay viết từ đầu đến cuối." Và khi giải chính những lời mà chúng ta đang bàn đây: "Hãy xem tôi không e ngại, là người vừa mới đây đã tự tay viết."249 (Nhân tiện, chúng ta có thể nhận thấy rằng Jerome không phải là tác giả của những bộ giải nghĩa ấy, vì chúng trái ngược với chính ông.) Tôi thú nhận đây là một vấn đề nhỏ, không đáng phải bám víu, nếu không phải vì một số người quá vội vàng nuốt lấy bất cứ điều gì đến với họ dưới danh nghĩa các tiến sĩ. Vì vậy, nó phải là một lời cảnh báo cho chúng ta, chớ quá cả tin mà tin mọi kẻ nào quả quyết điều này hay điều kia là ý kiến của các giáo phụ, dầu điều ấy được một giáo phụ khẳng định, nhất là một giáo phụ đã gần đến thời suy tàn, như Haimo.

Vậy thì chắc chắn Phao-lô đã tự tay viết toàn bộ thư này. Các lý do là như sau. Thứ nhất, để tỏ ra dưới tay ông rằng ông không phải là kẻ thay lòng đổi dạ, nhưng vẫn là con người như trước, ở chỗ ông đã không giảng phép cắt bì hay việc tuân giữ các lễ nghi Giu-đa, như các sứ đồ giả đã vu khống ông (Ga-la-ti 5:11). Thứ hai, để thư này của ông không bị một kẻ khác làm giả rồi gửi đi nhân danh ông, như các sứ đồ giả có thể đã phản đối và người Ga-la-ti có thể đã nghi ngờ. Thứ ba, để ông làm chứng về tình yêu chân thành của mình đối với họ, và về việc ông đã (như thể) quặn đau vì họ, cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong họ, chẳng né tránh một nhọc nhằn nào có thể giúp ích cho sự cứu rỗi của họ.

Từ đây chúng ta còn có thể nhận thấy sự khác biệt ba mặt của các sách Kinh Thánh trong Tân Ước. Một số sách không do sứ đồ viết, cũng không do sứ đồ ký tên — như Phúc Âm theo Mác và Lu-ca. Một số sách được ký tên, nhưng không được viết — như Thư gửi người Rô-ma và các thư khác. Một số sách vừa được viết vừa được ký tên — như thư này và thư gửi Phi-lê-môn: "Chính tay tôi đã viết: tôi sẽ đền trả…" (câu 19). Còn việc Phao-lô ký tên vào mọi thư bằng chính tay mình, thì chính ông làm chứng: "Lời chào của tôi là Phao-lô, tự tay tôi viết, ấy là dấu hiệu trong mọi thư" (tức là thư của tôi, chứ không phải thư bị người khác giả mạo nhân danh tôi) "tôi viết như vậy; nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em hết thảy" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:17). Tại chỗ ấy, ông cảnh báo người Tê-sa-lô-ni-ca một lần nữa về các giáo sư giả và các thư giả mạo. Vì ông đã nài xin họ: "Chớ để bị lay động bởi thần linh, bởi lời nói, hay bởi thư từ, như thể là từ tôi mà đến" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:2). Và tại đây ông cho thấy làm thế nào họ có thể biết thư có phải là của ông hay không. Nếu thư có dấu hiệu này, thì đó là thư của tôi, bằng không thì đó là thư giả mạo. Vì dấu hiệu hay dấu ấn này phải được tìm thấy trong mọi thư của tôi.

Bây giờ những lời này, "Ấy là dấu hiệu trong mọi thư," không thể được hiểu (như một số người có ý kiến) chỉ về những lời trước đó mà thôi, tức là: "Lời chào của tôi là Phao-lô, tự tay tôi viết." Thứ nhất, vì ông nói rằng đó là dấu hiệu trong mọi thư, trong khi nó chỉ được tìm thấy tại I Cô-rinh-tô 16:21; Ga-la-ti 6:11; Cô-lô-se 4:18; II Tê-sa-lô-ni-ca 3:17; Phi-lê-môn 19, chứ không ở bất cứ thư nào khác của ông. Thứ hai, những lời "tôi viết như vậy" sẽ là sai, nếu chúng chỉ được quy về những lời trước đó, vì cách chào ấy không được tìm thấy trong mọi thư (như tôi đã chỉ ra). Và nếu chúng không được quy về những lời tiếp theo, "Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta," v.v., thì chúng hoặc không có nghĩa gì, hoặc có một cấu trúc rất khó hiểu. Thứ ba, nếu lời chào của Phao-lô (mà ông khẳng định là dấu hiệu chắc chắn của thư ông) được hiểu về những lời này, "Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta," v.v., thì nó phù hợp với mọi thư (như Anselm thú nhận), trong khi nếu chỉ hiểu về những lời trước đó, thì nó không phù hợp với mọi thư, mà chỉ với một ít thư. Thế mà Phao-lô lại làm cho nó thành một dấu hiệu chung, không thể sai lầm của mọi thư. Hơn nữa, Ambrose và Primasius, trong các bộ giải nghĩa của họ về chỗ này, cũng như tác giả của các bộ giải nghĩa mang tên Jerome, đều khẳng định rằng dấu hiệu nhờ đó chúng ta có thể nhận biết các thư của Phao-lô khỏi các thư giả mạo và bị làm giả gồm ở những lời này: "ân điển của Chúa chúng ta," v.v. Chrysostom và Theodoret cũng nói rằng Phao-lô "gọi lời chào là một lời chúc phước hay phước lành, ở cuối thư." Và ít lâu sau: "Từ đây chúng ta học biết rằng ông đã quen viết những lời này, 'ân điển, v.v.' thay cho lời từ biệt hay lời chào tạm biệt gửi đến họ."252 Và Haimo (lâu sau đó) giải nghĩa những lời này, "Tôi viết như vậy, viết thế nào?" (ông nói) "Chính như điều tiếp theo sau đây: Ân điển của Chúa chúng ta, v.v." Tôi thừa nhận rằng có lẽ Phao-lô đã tự tay viết tên mình ở cuối mọi thư — dầu là bằng tiếng Hy Lạp, hay bằng ký tự Hê-bơ-rơ (như Haimo khẳng định), tôi để đó như điều không chắc chắn — và rằng bởi lời chào hay dấu hiệu của thư ông, tên ông được viết bằng chính tay mình, cũng được hiểu một phần. Tuy nhiên, nó không chỉ được hiểu như vậy, cũng không chủ yếu được hiểu như vậy. Vì vậy, dấu hiệu chắc chắn của các thư ông, ngoài chữ ký tên mình, là lời từ biệt mà ông gửi đến họ trong những lời này: "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em hết thảy," hay những lời tương tự có cùng ý nghĩa; tôi nói có cùng ý nghĩa, vì chính những lời theo hình thức ấy không được tìm thấy trong mọi thư của Phao-lô.

Vì vậy, Cajetan đã sai lầm rất xa, khi ông lấy toàn bộ lời chào theo hình thức, như được ghi chép theo nghĩa đen (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:17), làm dấu hiệu cho biết thư là của ông, đến nỗi nếu thư thiếu bất cứ một từ nào, thì hoặc thư không phải là của Phao-lô, hoặc bản văn có khiếm khuyết nào đó. Vì từ đó ông kết luận rằng chỉ Thư gửi người Cô-lô-se có điều gì thiếu sót trong lời từ biệt hay lời chào, vì có chép: "Nguyện ân điển ở cùng anh em" (Cô-lô-se 4:18) — chứ không phải: "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em," như trong mọi thư khác của ông. Nhưng thứ nhất, đó là điều không đúng, vì những lời ấy không chỉ thiếu trong Thư gửi người Cô-lô-se, mà còn trong thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, và trong thư gửi Tít, là nơi chỉ chép: "Nguyện ân điển ở cùng anh, Nguyện ân điển ở cùng anh em hết thảy" (I Ti-mô-thê 6:21; Tít 3:15). Thứ hai, đó là sự hiểu lầm trắng trợn về bản văn, vì ý của Phao-lô không phải là trong mọi thư phải buộc mình một cách chính xác vào bấy nhiêu từ và âm tiết, mà là phó thác họ cho ân điển của Đấng Christ — có lúc nhắc đến danh Đấng Christ một cách rõ ràng, có lúc giấu danh Ngài; tuy nhiên, dầu không được bày tỏ, danh ấy vẫn luôn được hiểu ngầm.

12 Hễ những kẻ muốn làm ra vẻ tốt đẹp bề ngoài trong xác thịt, thì ép anh em phải chịu phép cắt bì, chỉ vì họ không muốn chịu bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ.

Từ đây đến cuối được trình bày phần thứ hai của phần kết luận, mà tôi gọi là phần tóm lược, trong đó sứ đồ lặp lại một cách rất khéo léo (như các nhà hùng biện thường làm) những điều ông muốn được ghi nhớ cách đặc biệt, tức là những điểm chính đã được bàn trong thư. Thứ nhất, rằng phép cắt bì không cần thiết cho sự xưng công chính, và luật lễ nghi cũng không cần thiết cho sự cứu rỗi. Thứ hai, rằng các sứ đồ giả, khi thúc ép việc tuân giữ luật pháp như một điều cần thiết cho sự cứu rỗi, đã không tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời hay sự gây dựng cho thính giả của mình, mà tìm sự an nhàn của chính mình và sự thoát khỏi thập tự giá cùng sự bắt bớ. Thứ ba, rằng Đấng Christ chịu đóng đinh là điều duy nhất xưng công chính cho tội nhân, ngoài các việc làm của luật pháp. Thứ tư, rằng tôn giáo chân thật không đứng trên những điều bề ngoài, mà đứng trên sự đổi mới của con người bề trong.

Trong câu này và câu tiếp theo, Phao-lô mô tả các sứ đồ giả bằng năm đặc điểm, ba đặc điểm trong số đó được trình bày trong câu này. Đặc điểm thứ nhất là "họ làm ra vẻ tốt đẹp bề ngoài." Đặc điểm thứ hai là "họ ép buộc họ phải tuân giữ tôn giáo do mình bịa đặt." Đặc điểm thứ ba là mục đích và ý đồ họ nhắm tới, rằng họ luôn được sống trong ánh nắng, sống an nhàn, và muốn thế gian chiều theo ý mình, "chỉ vì họ không muốn chịu bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ."

Thứ nhất, sứ đồ nói rằng "họ làm ra vẻ tốt đẹp bề ngoài trong xác thịt" — điều này được hiểu theo nhiều cách, vì nó biểu thị nhiều điều. Thứ nhất, làm ra vẻ vinh hiển bề ngoài theo xác thịt, như thể họ là người Y-sơ-ra-ên thật, thuộc dòng dõi Áp-ra-ham, v.v. Về sự khoe khoang ấy, Phao-lô nói: "Vì nhiều người khoe mình theo xác thịt, tôi cũng sẽ khoe mình. Họ là người Y-sơ-ra-ên, tôi cũng vậy. Họ là dòng dõi Áp-ra-ham, tôi cũng vậy" (II Cô-rinh-tô 11:18, 22). Thứ hai, làm đẹp lòng những người Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, và tự chứng tỏ mình với những kẻ giữ việc tuân giữ luật lễ nghi. Thứ ba, khoe khoang với người Giu-đa và những kẻ thuộc về phép cắt bì về những người Ga-la-ti mà họ đã làm cho chịu phép cắt bì trong xác thịt, như thể họ đã làm cho những người ấy trở nên người theo đạo mới và được họ chinh phục về với phe mình. Sau cùng, giả vờ có lòng sốt sắng lớn và tôn giáo trong việc tuân giữ luật pháp bề ngoài, đứng trên các nghi lễ thuộc về xác thịt và các sự tập luyện thuộc về thân thể, như phép cắt bì, các thức ăn, sự thanh tẩy, và những điều tương tự. Những nghi lễ thuộc về xác thịt ấy, sứ đồ đối lập với sự thờ phượng thuộc linh (Rô-ma 12:1), và với tạo vật mới (câu 15 của chương này) — và sự tập luyện thuộc về thân thể (ít có ích lợi gì) đối lập với sự tin kính thật và việc thực hành chân thành sự tin kính ấy, là điều có ích cho mọi việc (I Ti-mô-thê 4:8). Những lời này có thể được hiểu theo mọi cách hiểu ấy, dầu chủ yếu theo cách hiểu cuối cùng.

Tại đây chúng ta có một đặc điểm đáng chú ý của các giáo sư giả, đó là tô vẽ cho vấn đề một bộ mặt tốt đẹp, lấn lướt mọi sự bằng một vẻ mặt êm ái và bề ngoài vượt trội. Vì như Sa-tan, dầu là một ma quỷ đen tối, một thiên sứ của sự tối tăm, lại biến mình thành một ma quỷ trắng, như thể hắn là thiên sứ của sự sáng, đến nỗi người ta khó phân biệt được những gợi ý gian ác của hắn với những sự thúc giục tốt lành của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và vì vậy có thể nói, như Giô-suê đã nói với thiên sứ: "Ngươi thuộc về phe chúng ta, hay về phe kẻ thù nghịch chúng ta?" (Giô-suê 5:13). Cũng vậy, các công cụ của hắn "biến mình ra như thể là sứ đồ của Đấng Christ" và "đầy tớ của sự công bình" (II Cô-rinh-tô 11:13, 15).

Trong Cựu Ước, các tiên tri giả thường bề ngoài tự đồng hóa mình với thói quen và y phục của các thánh nhân của Đức Chúa Trời, mặc áo lông xù, như Ê-li và các tiên tri còn lại đã mặc (Xa-cha-ri 13:4). Dưới Tân Ước, trong thời của Đấng Christ, người Pha-ri-si trong sự giả hình, dưới vẻ cầu nguyện dài dòng, đã nuốt nhà của các bà góa (Ma-thi-ơ 23:14). Trong thời các sứ đồ, các giáo sư giả với sự thờ phượng tự ý của họ, như "chớ rờ, chớ nếm, chớ đụng đến," (là những điều có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng tự nguyện, và sự khiêm nhường, và chẳng tiếc thân thể) đã phá hoại tôn giáo của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 2:21–23).

Và sau đó, trong Hội Thánh sơ khai, những kẻ dị giáo gọi là Catharists, dưới vẻ thánh khiết, kiêng ăn, cầu nguyện, v.v., đã gieo những tà thuyết đáng nguyền rủa nhất trong Hội Thánh.

Và như trong các thời trước, người Giu-đa dưới những danh hiệu vinh hiển là "con cái của Áp-ra-ham, môn đồ của Môi-se, đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa," đã làm cho nhiều người theo đạo mới bằng cách lừa dối linh hồn của những kẻ đơn sơ — thì ngày nay, dưới những danh hiệu vinh hiển là Hội Thánh, các công đồng, các giáo phụ, thời cổ xưa, sự đồng thuận, tính phổ quát, những người Công Giáo La Mã giả mạo đã bẫy nhiều linh hồn đơn sơ. Và chẳng có gì lạ, vì xét rằng đây là những thời mà Đấng Christ đã báo trước rằng các tiên tri giả sẽ lừa dối (nếu có thể được) chính những người được chọn (Ma-thi-ơ 24:24), và là những thời mà Thánh Phao-lô đã tiên tri rằng Kẻ Chống Christ sẽ đến, "nhờ quyền lực của Sa-tan, với đủ thứ quyền phép, dấu lạ, và phép lạ dối trá, và mọi sự lừa dối của sự không công bình, giữa những kẻ hư mất" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9–10). Và tất cả những điều này được thực hiện bằng những dấu hiệu và vẻ bề ngoài, mà Cứu Chúa chúng ta là Đấng Christ gọi là "lốt chiên" (Ma-thi-ơ 7:15), và nó đứng trên bốn điểm riêng biệt này. Thứ nhất, ở những danh hiệu lớn lao phô trương, như Hội Thánh Công Giáo chân thật duy nhất, Đại Diện của Đấng Christ, Giám Mục Đại Kết. Những tiến sĩ Rất Thâm Thúy, Rất Được Soi Sáng, Thiên Sứ, Xê-ra-phim. Những tu sĩ Dòng Tên, những kẻ theo đạo lý và gương mẫu của Chúa Giê-xu chân thật duy nhất, v.v. Thứ hai, ở lòng sốt sắng và sự sùng đạo giả vờ, nhờ đó họ muốn thuyết phục rằng tôn giáo của họ là tôn giáo chân thật duy nhất. Tất cả những tôn giáo khác, sai lệch khỏi nó, chẳng qua chỉ là giả dối và bịa đặt. Và họ làm điều này bằng ba cách. Thứ nhất, δοξολογία, bằng cách luôn để Đức Chúa Trời trên môi miệng, kêu la trong sự giả hình cùng với các tiên tri giả: "Lạy Chúa, lạy Chúa" (Ma-thi-ơ 7:22), hay như phe Dòng Tên làm: "Jesu, Maria." Thứ hai, πιθανολογία, bằng những lời nói quyến rũ, gồm những lý lẽ có vẻ hợp lý và những lập luận thuyết phục (Cô-lô-se 2:4). Thứ ba, χρηστολογία, bằng những lời nói êm ái và nịnh hót, để lừa dối lòng của những kẻ đơn sơ (Rô-ma 16:18). Nhờ ba phương tiện ấy, người Dòng Tên đã thắng thế nhiều trong các triều đình của các vua chúa trong những ngày sau rốt này (Khải Huyền 16:14). Thứ ba, ở vẻ bề ngoài vinh hiển của đời sống thánh khiết và cách ăn ở, trong việc chẳng tiếc thân thể, bằng cách tự đánh đòn mình, như các thầy tế lễ của Ba-anh tự rạch mình cho đến khi máu tuôn ra (I Các Vua 18:28), trong những sự kiêng ăn nghiêm ngặt, các giờ kinh theo luật, thức ăn đạm bạc, chỗ ở tồi tàn, y phục thô sơ, và những điều tương tự. Sau cùng, ở những ân tứ hiếm có và xuất sắc về lời tiên tri, các thứ tiếng, tài hùng biện, phép lạ, v.v. Và như vậy, họ biến "vẻ bề ngoài của sự tin kính" của Phao-lô (II Ti-mô-thê 3:5) thành "cái áo che đậy sự gian ác" của Phi-e-rơ (I Phi-e-rơ 2:16), đến nỗi như ma quỷ bằng những lời nói êm ái đã đưa Ê-va vào một thiên đàng của kẻ dại, cho đến khi cuối cùng hắn đã đuổi nàng ra khỏi thiên đàng trần gian, và khiến nàng cũng liều mất thiên đàng trên trời. Cũng vậy, các đầy tớ của hắn, là các giáo sư giả, bằng những lời nói êm ái và nịnh hót, lừa dối tâm trí của những kẻ đơn sơ, và khiến họ sa ngã khỏi sự vững vàng của chính mình.

Nhờ điều này, chúng ta có thể thấy những kẻ giả hình và giáo sư giả đặc biệt dựa vào những điều bề ngoài, như các nghi lễ và lễ nghi bên ngoài, vốn chỉ là "những điều răn và đạo lý của loài người" (Ma-thi-ơ 15:9). Người Pha-ri-si đã làm ầm ĩ về việc rửa bề ngoài của chén và đĩa, trong khi bên trong đầy dẫy sự cướp bóc và mọi sự ô uế (Ma-thi-ơ 23:25); rất tỉ mỉ về việc rửa tay trước khi ăn (Mác 7:3), mà lại hờ hững trong việc rửa lòng mình khỏi sự gian ác (Giê-rê-mi 4:14); chính xác trong những việc nhỏ, như nộp một phần mười về bạc hà, hồi hương, và thì là, nhưng lại báng bổ trong việc thực hành những điều trọng hơn của luật pháp, như sự phán xét, lòng thương xót, và sự trung tín (Ma-thi-ơ 23:23); những mồ mả tô trắng, đẹp bề ngoài mà dơ dáy bên trong (câu 27). Như vậy, sự thờ phượng của phe Giáo hoàng gồm đặc biệt ở những điều bề ngoài có thể làm vui lòng các giác quan của con người thuộc về xác thịt, như âm nhạc bằng giọng hát và nhạc cụ để làm vui tai; việc xông hương và hương thơm để làm vui mũi; việc mạ vàng và tô vẽ cùng các cảnh tượng và trò phô trương khác để tác động đến mắt. Và ngày nay, trong Lễ Mi-sa (mà họ cho là cốt tủy của Kinh Sáng của họ) chẳng có gì ngoài những trò câm, những cử chỉ kịch, và những mánh khóe thích hợp để nhạo báng khỉ hơn là để gây dựng dân sự. Vì trong khi trước kia họ thường nói: "Chúng ta hãy đi nghe một Lễ Mi-sa," thì nay câu nói thông thường ở Ý là: "Chúng ta hãy đi xem một Lễ Mi-sa." Vậy chúng ta hãy thử các thần linh trước khi tin cậy chúng, và nhất là trong các vấn đề tôn giáo, hãy theo lời răn của Đấng Christ, "chớ xét đoán theo bề ngoài" (Giăng 7:24), mà hãy xét đoán các tiên tri theo bông trái của đạo lý họ (Ma-thi-ơ 7:16), và xét đoán đạo lý của họ theo đá thử của lời Đức Chúa Trời (Ê-sai 8:20), đến nỗi dầu ma quỷ biến mình thành thiên sứ của sự sáng; thậm chí, dầu một thiên sứ từ trời giảng bất cứ điều gì khác ngoài điều chúng ta đã nhận lãnh từ Đấng Christ, chúng ta phải cho kẻ ấy là đáng rủa sả. Và khi làm như vậy, chúng ta sẽ theo gương thực hành của Đấng Christ, "là Đấng khôn ngoan trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và chẳng xét đoán theo mắt mình thấy, cũng chẳng quở trách theo tai mình nghe" (Ê-sai 11:3).

Dấu hiệu và đặc điểm thứ hai của những giáo sư giả này là "họ ép buộc người ta phải chịu phép cắt bì." Từ "ép buộc" có sự nhấn mạnh lớn, vì nó biểu thị rằng họ đã không thuyết phục sự phán đoán hay thuyết phục ý chí và tình cảm của người Ga-la-ti, mà đã cưỡng ép họ trái với ý muốn của họ; vì dầu phép cắt bì tự nó chẳng là gì (như Phao-lô nói), nhưng bị ép buộc phải nhận phép cắt bì và đặt sự xưng công chính vào việc dùng nó, và đặt tội lỗi vào việc bỏ qua nó, là con đường sẵn sàng để lật đổ Đấng Christ, nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta (Ga-la-ti 5:2–4).

Tại đây có nhiều câu hỏi cần được giải đáp. [Câu Hỏi I.] Thứ nhất, có thể hỏi rằng có hợp pháp chăng khi ép buộc người ta phải chấp nhận tôn giáo, như các sứ đồ giả đã ép buộc người Ga-la-ti phải chịu phép cắt bì? Đáp. Quan cai trị có thể và phải ép buộc những kẻ ngoan cố từ chối phải xưng nhận tôn giáo chân thật. Vì ông là custos utriusque tabulae, và vì vậy phải lo liệu để tôn giáo chân thật được xưng nhận, và những kẻ khinh thường nó bị trừng phạt. Một gương mẫu về điều này chúng ta có nơi vua Giô-si-a tốt lành, là người "đã khiến mọi kẻ được tìm thấy tại Giê-ru-sa-lem và Bên-gia-min" (tức là mọi thần dân của ông) "đứng vững trong giao ước mà ông đã lập với Chúa," thậm chí, điều hơn nữa, "Ông đã ép buộc mọi kẻ được tìm thấy tại Giê-ru-sa-lem phải phục sự Chúa là Đức Chúa Trời của họ" (II Sử Ký 34:32–33), trong đám đông ấy, không nghi ngờ gì, có nhiều kẻ thích thờ hình tượng hơn là thờ phượng Đức Chúa Trời, như từ "ép buộc" hàm ý. Vị vua đã dọn tiệc lớn đã truyền cho các đầy tớ mình "ép buộc các khách phải vào" (Lu-ca 14:23), từ đó Augustine suy ra rằng quan cai trị có bổn phận ép buộc những kẻ từ chối, những kẻ ly giáo, những kẻ dị giáo, và những kẻ tương tự, phải nghe và xưng nhận lời Đức Chúa Trời. Nhưng tại đây, ba điều thường được phản đối chống lại giáo lý này.

Sự Phản Đối I. Ép buộc người ta phải chấp nhận tôn giáo chân thật là khiến họ đi ngược lại lương tâm của mình, điều mà quan cai trị không nên làm. Như một số người thuộc phe Giáo hoàng đã khẳng định rằng họ sẽ không vì mười ngàn thế gian mà ép buộc một người Giu-đa phải thề rằng có một Ba Ngôi Phước Hạnh, vì người ấy sẽ bị đoán phạt vì thề ngược lại lương tâm của mình, dầu điều ấy có thật đến đâu. Đáp. I. Nếu việc ép buộc bất cứ ai phải chấp nhận tôn giáo chân thật vì nó ngược lại lương tâm của họ là một tội ác ghê gớm như vậy, thì tại sao các giám mục và quan cai trị thuộc phe Giáo hoàng lại ép buộc người Tin Lành (và ép buộc bằng những cực hình tinh vi) phải hòa giải với Giáo Hội La Mã, thề vâng phục giáo hoàng, thừa nhận sự biến thể, và nghe Lễ Mi-sa, là những điều họ biết là trực tiếp ngược lại lương tâm của họ? II. Nếu họ sẽ không ép buộc người ta làm bất cứ điều gì (dầu tốt lành hay tin kính đến đâu) vì nó ngược lại lương tâm của họ, thì tại sao họ lại không cẩn thận như vậy trong việc ngăn cấm họ làm điều bất hợp pháp, vì họ tin chắc trong lương tâm rằng mình phải làm điều ấy? Vì nếu họ ép buộc người ta bỏ qua điều họ tin là tốt, vì họ biết điều ấy là xấu (như chính việc làm của họ chứng tỏ, ở chỗ họ không cho phép người Tin Lành cầu nguyện công khai bằng một thứ tiếng đã biết, cũng không nhận thánh lễ trong cả hai hình thức, v.v.), thì tại sao họ lại không ép buộc họ làm điều họ biết là tốt, dầu họ nghĩ điều ấy là xấu? III. Quan cai trị phải ép buộc người ta phải chấp nhận tôn giáo chân thật, hoặc trừng phạt họ vì sự ngoan cố không lắng nghe lời Đức Chúa Trời, vì ông phải dùng các phương tiện để cải hóa họ và đưa họ đến chỗ yêu mến và ưa thích lẽ thật. Bây giờ, bao lâu họ còn bị thúc ép phải nghe lời Đức Chúa Trời, thì còn hy vọng họ có thể được chinh phục lại. Và kinh nghiệm cho thấy (như Augustine làm chứng về người Donatists), rằng những kẻ lúc đầu chỉ xưng nhận tôn giáo vì bị ép buộc, sau đó (nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời) có thể chỉ xưng nhận nó vì lòng sùng kính. Và dầu một số người đến không phải để học, mà để bắt bẻ và cãi cọ? Thế mà Đức Chúa Trời có thể giăng lưới thương xót của Ngài xa đến nỗi, trái với ý định của họ, họ có thể bị bắt lấy. IV. Nếu quan cai trị, là người có thể ép buộc họ và nhờ đó cải hóa họ, lại để mặc họ tiếp tục trong các sự lầm lạc hay tà thuyết của mình, không kiểm soát, thì ông có tội về tội lỗi của họ; nhưng bằng cách ép buộc họ, ông đã làm tròn bổn phận của mình. Vì dầu họ bị ép buộc, giả vờ và đóng vai kẻ giả hình, nói dối và thề dối — đó không phải là tội của quan cai trị, là người chỉ có ý định cải hóa và cứu rỗi họ; đó là tội riêng và cá nhân của chính họ.

Sự Phản Đối II. Người ta phải được thuyết phục để chấp nhận tôn giáo và được dẫn dắt để tin, chứ không bị ép buộc, vì ý chí không thể bị ép buộc. Đáp. Đúng vậy; ý chí không thể bị ép buộc; và cũng đúng như vậy, quan cai trị không thể ép buộc bất cứ ai phải tin. Vì khi một người tin và từ lòng mình chấp nhận tôn giáo chân thật, người ấy làm điều đó một cách tự nguyện. Tuy nhiên, phải dùng các phương tiện để khiến những kẻ không muốn trở nên muốn, và phương tiện ấy là ép buộc họ đến các buổi nhóm của chúng ta để nghe lời Đức Chúa Trời, và học các nền tảng của tôn giáo chân thật. Vì đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng người ta phải "thử các thần linh" (I Giăng 4:1) để nhờ đó họ có thể biết lẽ thật, và bám chặt lấy nó. Augustine nói một cách thích đáng và khéo léo về mục đích này: Quod autem vobis videtur, invitos ad veritatem non esse cogendos, erratis nescientes Scripturas, neque virtutem Dei, qui eos volentes facit, dum coguntur inviti. Thứ hai, khi người thuộc phe Giáo hoàng nhận thánh lễ, thề trung thành với vua chúa của mình, tự trình diện trong các hội chúng của chúng ta, ai biết được rằng họ làm những điều này ngược lại lương tâm của mình? Trái lại, chúng ta nên nghĩ trong tình yêu thương rằng họ tin chắc trong lương tâm rằng mình có thể làm những điều ấy, khi bằng lời thề và lời tuyên bố họ tranh luận nhiều đến thế. Nhưng dầu họ làm tất cả trong sự giả hình, thì việc thi hành các luật tin kính có vì thế mà phải ngưng lại, vì những kẻ giả hình sẽ không vâng lời nếu không giả vờ hay sao?

Sự Phản Đối III. Quan cai trị, bằng cách ép buộc những kẻ từ chối phải xưng nhận tôn giáo bề ngoài, khiến họ đóng vai kẻ giả hình, giả vờ và giả dối. Đáp. Quan cai trị khi thi hành các luật pháp không có ý định như vậy, mà chỉ có ý định rằng họ có thể nghe lời Đức Chúa Trời, tin lời ấy, và được cứu. Lại nữa, những người Tin Lành từ chối ở các nước khác không được phe Giáo hoàng cho phép viện cớ lương tâm cho sự từ chối của mình, mà bị ép buộc hoặc phải tuân theo, hoặc phải chịu những cực hình tàn khốc. Những kẻ thuộc phe Giáo hoàng hay những kẻ dị giáo khác cũng không thể viện cớ lương tâm như vậy để bào chữa, mà phải nhận lấy cùng một thước đo mà họ đã đong cho người khác.

Câu Hỏi II. Làm sao có thể nói một cách chân thật rằng các sứ đồ giả đã ép buộc người ta phải nhận phép cắt bì, khi thấy "Tít đã không bị ép buộc phải chịu phép cắt bì" (Ga-la-ti 2:3)? Đáp. Chỗ ấy không làm gì chống lại bản văn đang bàn. Ý nghĩa là Phao-lô về phần mình đã sẵn sàng cắt bì cho Tít (như ông đã làm cho Ti-mô-thê, Công Vụ 16:3), hơn là làm vấp phạm các anh em yếu đuối. Nhưng khi đến điểm này, rằng họ muốn thúc ép phép cắt bì như một điều cần thiết cho sự cứu rỗi, Phao-lô đã từ chối làm điều ấy, "vì mọi anh em giả đã len lỏi vào" (Ga-la-ti 2:4), tức là, mặc dầu họ đã lao nhọc bằng mọi cách để đưa nó trở lại dùng nữa. Các sứ đồ cũng không thúc ép nó, hay đòi hỏi nó, như một điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

[Câu Hỏi] III. Có thể hỏi rằng, phép cắt bì bị các sứ đồ giả thúc ép một cách dữ dội như vậy, có thể đã được dùng chăng? Đáp. Không thể. Vì dầu tự nó là một điều không quan trọng, và vì vậy chẳng hề gì một người có chịu phép cắt bì hay không (như Phao-lô nói): "Phép cắt bì chẳng là gì, và phép không cắt bì chẳng là gì." Tuy nhiên, khi bị thúc ép như một vấn đề tuyệt đối cần thiết, mà không có nó thì người ta không thể được cứu (Công Vụ 15:1), thì nó không nên được dùng. Điều tương tự có thể nói về mọi điều không quan trọng, nếu chúng được làm thành những phần thiết yếu của sự thờ phượng Đức Chúa Trời hay cần thiết cho sự cứu rỗi, như việc dùng các thức ăn và đồ uống, việc giữ các thời gian và mùa vụ, việc mặc y phục hay trang phục này hay kia, việc cấm kết hôn đối với một số dòng tu. Vì khi những điều không quan trọng được làm thành cần thiết, thì bản chất của chúng đã thay đổi. Trên nền tảng này, Ê-xê-chia đã đập vỡ con rắn bằng đồng khi dân Y-sơ-ra-ên bắt đầu thờ lạy nó (II Các Vua 18:4).

Thứ nhất, chúng ta hãy nhận thấy từ những lời này, "Họ ép buộc anh em phải chịu phép cắt bì," rằng Phao-lô không chỉ dùng chính sách Cơ Đốc, mà còn đối xử một cách rất hùng biện, bào chữa cho người Ga-la-ti như thể họ bị cưỡng ép trái với ý muốn của mình để làm điều họ đã làm, và đổ mọi lỗi lầm lên các sứ đồ giả. Và như vậy, ông kín đáo làm cho tình cảm của họ xa lìa những kẻ quyến rũ này, là những kẻ muốn họ chịu phép cắt bì, hoặc bằng sự phục tùng tự nguyện, hoặc bằng sự cưỡng ép dữ dội. Chính sách tin kính tương tự, chúng ta cũng nên dùng khi đối xử chống lại những kẻ dị giáo và giáo sư giả, để tâm trí của dân sự có thể xa lạ với họ, và không yêu mến đạo lý của họ, cũng không ưa thích con người của họ.

Tại đây chúng ta có dấu hiệu thứ hai của các giáo sư giả, đó là, không chỉ giữ các lễ nghi cho chính mình, mà còn thúc ép chúng lên người khác và bắt buộc người ta phải tuân giữ chúng. Vì họ đã nhiệt thành và hăng hái hơn trong việc thúc ép phép cắt bì (bịa đặt của chính họ) hơn là việc giữ luật đạo đức. Và tất cả những kẻ quyến rũ đều như vậy. Người Pha-ri-si đã thúc ép các lễ nghi của chính họ, như việc rửa tay trước khi ăn, rửa chậu, chén, và giường, v.v., hơn là điều răn của Đức Chúa Trời. Và phe Giáo hoàng thúc ép việc kiêng ăn Mùa Chay nghiêm ngặt hơn là việc kiêng ăn khỏi tội lỗi, là sự kiêng ăn chân thật duy nhất (Ê-sai 58:6). Và chính các câu chuyện của họ cho thấy rằng người ta đã bị trừng phạt nặng nề hơn vì ăn thịt vào ngày Thứ Sáu Tuần Thánh, hơn là vì phạm tội tà dâm đơn thuần hay theo đuổi xác thịt lạ. Họ đứng vững hơn trong việc thúc ép sự thờ phượng bề ngoài một hình tượng, hay một miếng bánh, hơn là sự thờ phượng thuộc linh bề trong. Và như họ đã làm cho các ngày lễ của các thánh đồ ngang bằng với các ngày Sa-bát, thì họ cũng đã làm cho việc xúc phạm các ngày ấy thành một tội ngang bằng, và đã trừng phạt nó bằng hình phạt ngang bằng.

Còn phải nhận thấy thêm họ đã lạm dụng phép cắt bì như thế nào; vì trong khi theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, nó chỉ là một "ấn chứng của sự công bình bởi đức tin" (Rô-ma 4:11), họ bóp méo mục đích của nó, biến nó thành nguyên nhân đáng công đức của sự cứu rỗi, và vì vậy "ép buộc người ta phải chịu phép cắt bì." Đó là công việc của Đức Chúa Trời; họ biến nó thành công việc của chính mình, thậm chí một công việc như vậy mà nhờ đó họ hy vọng được cứu. Và cách đối xử này của họ có thể được sánh ví một cách thích hợp với việc làm của phe Giáo hoàng ngày nay, trong việc biến phép báp-têm, vốn chỉ là dấu hiệu và ấn chứng của ân điển, thành nguyên nhân đích thực, trực tiếp, và thuộc về thể chất của việc ban ân điển bởi công việc đã làm. Việc bố thí, cầu nguyện, và kiêng ăn (vốn chỉ là dấu hiệu và bằng chứng của sự xưng công chính) thành nguyên nhân của sự xưng công chính. Thậm chí những bịa đặt của chính họ là việc xưng tội, việc đền tội, việc làm công đức thừa, thành những nguyên nhân đáng công đức của sự xưng công chính và sự cứu rỗi.

Sau cùng, hãy xem tại đây sự ngang bướng của tấm lòng hư hỏng của con người đã chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời như thế nào. Bao lâu phép cắt bì còn được Đức Chúa Trời truyền lệnh, hầu hết mọi người đều ghê tởm nó; vì dân ngoại làm chứng nhiều đến nỗi người Giu-đa đã bị ghét bỏ vì nó. Nhưng nay khi nó đã bị bãi bỏ, họ lại lấy nó lên, nhận lấy nó, và thúc ép nó như một điều cần thiết phải tuân giữ, nếu không sẽ bị đoán phạt. Trong khi nếu Đức Chúa Trời lại truyền lệnh cho nó, họ chắc chắn sẽ coi nó như một ách nặng nề, mà cả họ lẫn tổ phụ họ đều không thể mang nổi. Việc khinh thường điều Đức Chúa Trời truyền lệnh và chấp thuận điều Ngài cấm đoán này chứng tỏ sự hư hỏng lớn lao của tấm lòng, và rằng sự khôn ngoan của xác thịt không chỉ là kẻ thù, mà còn thẳng thừng là "sự thù nghịch với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7). Vì vậy, nó phải dạy chúng ta bắt phục lý trí của mình và bắt ý chí của mình phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi việc.

Đặc điểm thứ ba của các sứ đồ giả là việc dạy phép cắt bì, tức là dạy giáo lý giả, "vì họ không muốn chịu bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ," tức là vì giảng đạo lý chân thật của Phúc Âm về Đấng Christ chịu đóng đinh. Có thể hỏi rằng có cần thiết chăng những kẻ không dạy phép cắt bì, nhưng nói nghịch lại nó, phải bị bắt bớ? Về điều này, tôi đáp rằng điều ấy là cần thiết, đúng như Phao-lô khẳng định: "Nếu tôi giảng phép cắt bì, tại sao tôi còn chịu bắt bớ?" (Ga-la-ti 5:11). Lý do là như sau. Hoàng đế La Mã đã ban quyền tự do cho người Giu-đa được sống theo luật pháp của chính họ, và không bị quấy rầy hay làm phiền tại mọi nơi trong Đế Quốc La Mã, đến nỗi nếu một người Giu-đa trở thành Cơ Đốc nhân, người ấy có đặc quyền của người Giu-đa bao lâu người ấy còn giữ luật lễ nghi và không dạy sự lìa bỏ Môi-se. Trong khi những kẻ dạy rằng các lễ nghi đã bị bãi bỏ, và rằng người ta chỉ được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, thì thiếu đặc quyền này và vì vậy bị bắt bớ, không bởi ai hơn là bởi người Giu-đa, hoặc tự họ, hoặc bằng cách xúi giục người khác chống lại họ (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15–16). Vì vậy, các sứ đồ giả, để tránh sự bắt bớ, đã bịa ra một Phúc Âm mới, trong vấn đề cứu rỗi, nối kết Đấng Christ với Môi-se, sự xưng công chính bởi đức tin với sự xưng công chính bởi việc làm. Đến nỗi tại đây chúng ta có một đặc điểm và dấu hiệu khác của các giáo sư giả, đó là lao nhọc bằng mọi cách để hưởng thụ thế gian và tránh thập tự giá, và thà chịu bắt bớ còn hơn là làm một món hổ lốn của tôn giáo, như chúng ta có thể thấy, không chỉ qua trường hợp riêng biệt này, mà còn qua dòng lịch sử của Hội Thánh, và trong các thời sau rốt, qua Bản Tạm Thời (Interim) dưới thời Charles V, và Sáu Điều (Six Articles) dưới thời Henry VIII269 — bởi các nhà trung gian và hòa giải của chúng ta, là những người hoặc (như người ta nói về Conciliator xưa) lao nhọc để hòa hợp lửa với nước, hoặc giống như những kẻ bán rượu pha trộn rượu với nước vì lợi ích riêng của mình. Và bởi mọi kẻ trung lập và lai tạp trong tôn giáo, là những kẻ lơ lửng theo gió, vì họ muốn đứng vững cho mọi cuộc thử thách, hay muốn chiếm được ân huệ của những người quyền thế, để họ khỏi đứng chắn đường thăng tiến của mình. Đây là tội lỗi của đám đông giữa chúng ta, là những người muốn có Đấng Christ, nhưng không muốn thập tự giá của Ngài. Họ muốn ở với Ngài trên Núi Ta-bô, nhưng không muốn ở trên Núi Can-vê, được đội mão vinh hiển, nhưng không muốn đội mão gai.

Hơn nữa, từ đây chúng ta có thể suy ra một sự khác biệt thiết yếu giữa giáo sư chân thật và giáo sư giả. Người này tìm ích lợi của Hội Thánh; người kia tìm chính mình — người này tìm vinh quang của Đức Chúa Trời; người kia tìm vinh quang của chính mình. Người ta nhận thấy nơi các linh mục thuộc phe Giáo hoàng và những người khác rằng dầu người Dòng Tên giả vờ làm mọi việc in ordine ad Deum, họ lại có ý định vì chính mình, làm mọi việc in ordine ad seipses — đó là đích mà họ nhắm bắn trong mọi âm mưu và chính sách Machiavellian của mình, để họ có thể có cum dignitate otium, một quyền chỉ huy đầy uy quyền và một đời sống lười biếng.

Lại nữa, ở đây chúng ta thấy rằng tình yêu chân lý và tình yêu thế gian, sự sợ hãi trước mặt người ta và sự kính sợ Đức Chúa Trời không bao giờ có thể đứng chung với nhau. Cũng thấy được việc mê đắm tình yêu thế gian nguy hiểm biết bao. Vì nó luôn luôn là nguyên nhân của sự bội đạo, ở chỗ người ta không bao giờ đón nhận tôn giáo đến mức có thể bằng lòng chịu bắt bớ vì xưng nhận tôn giáo ấy, cũng không chịu hy sinh mạng sống mình để duy trì tôn giáo ấy. "Vừa khi có hoạn nạn hay bắt bớ thì liền vấp phạm" (Ma-thi-ơ 13:21). Trong khi chúng ta phải có cùng một tâm trí như Phao-lô đã có, là người biết rằng xiềng xích và tù ngục đang chờ đợi mình, song vẫn không màng đến chúng, mạng sống mình cũng chẳng quý đối với mình (Công Vụ 20:23), và chẳng những sẵn sàng chịu trói, mà còn sẵn sàng chết nữa, vì danh của Chúa Giê-xu (Công Vụ 21:13). Những lý do khiến chúng ta sẵn lòng vác thập tự giá mình mà theo Đấng Christ là những điều này. Trước hết, ấy là một sự thương xót và ân huệ lớn lao của Đức Chúa Trời khi chúng ta được kể là xứng đáng chịu khổ điều gì vì cớ Ngài. "Các sứ đồ từ hội đồng ra về, mừng rỡ vì được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài" (Công Vụ 5:41). Thứ hai, ấy là một phương tiện (theo lời hứa đầy thương xót của Đức Chúa Trời) để đem lại và nhận được phước hạnh của đời này (Mác 10:30). Thứ ba, nó có phước hạnh gắn liền với nó, cùng với lời hứa về sự giúp đỡ và trợ giúp của Đức Thánh Linh. "Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì anh em có phước, vì Thánh Linh vinh hiển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên anh em, là Đấng mà về phần họ thì bị nói xấu, nhưng về phần anh em thì được tôn vinh" (I Phi-e-rơ 4:14). Cuối cùng, sự cuối cùng của thập tự giá là vinh quang không thể nói nên lời. "Nếu chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ cùng được vinh hiển với Ngài" (Rô-ma 8:17).

Hơn nữa, trong khi Thánh Phao-lô nối kết sự bắt bớ với việc rao giảng thập tự giá, chúng ta có thể thấy rằng việc xưng nhận Phúc Âm và sự bắt bớ hoặc đi đôi với nhau, hoặc nối tiếp nhau một cách không thể tách rời; vì "hễ ai muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Giê-xu Christ thì sẽ chịu bắt bớ" (II Ti-mô-thê 3:12). Người ta nói về Môi-se rằng ông đã "thà chịu khổ chung với dân sự của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng sự vui sướng tạm thời của tội lỗi" (Hê-bơ-rơ 11:25). Ở đó chúng ta thấy rằng hoạn nạn là phần và số phận của người tin kính. Lý do của điều này có hai mặt: sự ác độc của ma quỷ, là kẻ luôn luôn rình cắn gót chân (Sáng Thế Ký 3:15), và sự thù ghét của hội thánh ác độc (dòng dõi của ma quỷ) luôn luôn ganh ghét hội thánh và dân sự của Đức Chúa Trời. Ma quỷ gây chiến với dòng dõi còn sót lại của người đàn bà, là những kẻ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và có lời chứng của Đức Chúa Giê-xu (Khải Huyền 12:17). Hội thánh ác độc bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như chúng ta có thể thấy trong các hình bóng của họ, tức là trong Ca-in ghét và bắt bớ A-bên; Ích-ma-ên, Y-sác; Ê-sau, Gia-cốp. Họ đã làm điều đó chỉ "vì thấy công việc của mình là ác, còn công việc của anh em mình là thiện" (I Giăng 3:12). Và nếu có người hỏi, tại sao những người rao giảng lời Chúa một cách rõ ràng và đầy quyền năng cho lương tâm của người ta, trong sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, lại bị ghét và ganh ghét đến cực độ như vậy? Đáp rằng: Chẳng vì điều gì khác, mà "chỉ vì cớ các công việc" mà đáng lẽ họ phải được kính trọng (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13), và vì "họ chẳng nói tiên tri điều lành cho họ, mà chỉ nói điều dữ" (I Các Vua 22:8), nghĩa là, chẳng rao giảng những điều êm tai, bằng cách may gối kê dưới khuỷu tay họ, và ru họ ngủ trong giường an toàn, nhưng công bố các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời chống lại họ, và như vậy làm cho lương tâm có tội của họ bất an và bối rối. Và (tôi xin hỏi anh em) lý do nào khiến những người lấy tội lỗi làm điều lương tâm lại bị thế gian gian ác ganh ghét đến thế, và bị gán cho những tên xấu xa là người Thanh Giáo và người Khắt Khe, nếu không phải là điều này, mà chính Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đã phán: "Vì anh em không thuộc về thế gian, nên thế gian ghét anh em" (Giăng 15:19)? Nay tất cả những điều này xảy ra, vì cớ sự thù nghịch mà Đức Chúa Trời đã đặt giữa người đàn bà và con rắn; giữa dòng dõi nó và dòng dõi nàng (Sáng Thế Ký 3:15).

Điều này dạy chúng ta, trước hết, rằng chúng ta nên nghi ngờ chính mình, rằng lòng chúng ta không ngay thẳng, cũng chẳng có sự thực hành chân thành, khi mọi người đều nói tốt về chúng ta. Vì sự xưng nhận chân thật luôn luôn đi kèm với sự bắt bớ. "Khốn cho các ngươi, khi mọi người đều nói tốt về các ngươi" (Lu-ca 6:26).

Thứ hai, rằng chúng ta chớ nản lòng trong sự xưng nhận của mình, dầu có bao nhiêu kẻ chống đối, hay có những kẻ quyền thế dấy lên sự bắt bớ chống lại chúng ta. Dầu họ nói với chúng ta như họ đã nói với Phao-lô: "Về bè đảng này, chúng tôi biết rằng khắp mọi nơi người ta đều nói nghịch cùng nó" (Công Vụ 28:22); hay bắt bẻ chúng ta như với Ni-cô-đem: "Ngươi cũng là người Ga-li-lê sao? Hãy tra xét và xem, từ Ga-li-lê chẳng có đấng tiên tri nào dấy lên" (Giăng 7:52). Trong những cơn gió bão và giông tố của sự cám dỗ này, chúng ta phải lấy lời phán của Đấng Christ làm neo đậu cho mình: "Phước cho kẻ chẳng vấp phạm vì cớ ta" (Ma-thi-ơ 11:6).

Cuối cùng, rằng chúng ta chớ lấy làm lạ khi gặp hoạn nạn, hay gặp sự bắt bớ (I Phi-e-rơ 4:12–13).

13 Những kẻ chịu cắt bì, chẳng giữ luật pháp đâu, nhưng muốn anh em chịu cắt bì, để khoe mình về xác thịt anh em.

Ở đây sứ đồ ngăn chặn một sự phản đối, có thể được nêu ra chống lại kết luận trước đó (câu 12). Vì có thể nói rằng, Phao-lô đã làm oan cho họ khi vu cáo họ rằng họ thúc ép phép cắt bì chỉ vì muốn tránh sự bắt bớ, trong khi họ làm điều đó như những kẻ sốt sắng tuân giữ luật pháp. Đối với điều này, ông đáp lại một cách phủ định, rằng bất luận họ giả vờ điều gì, họ cũng chẳng có ý định như vậy. Và ông chứng minh lời khẳng định trước đó của mình bằng hai lý lẽ, đồng thời mô tả các sứ đồ giả bằng hai đặc điểm khác nữa. Lý lẽ thứ nhất của ông có thể được trình bày như sau. Nếu họ thúc ép phép cắt bì vì sốt sắng với luật pháp và có lương tâm về việc tuân giữ luật pháp ấy, thì chính họ cũng sẽ giữ luật pháp ấy, cũng như bắt người khác giữ nó. Nhưng chính họ chẳng giữ nó. Vì vậy họ thúc ép nó chẳng phải vì lương tâm muốn nó được vâng giữ, mà vì một mục đích gian tà nào đó. Lý lẽ thứ hai là như sau. Những kẻ chẳng đặt ra mục đích nào khác cho mình trong việc thúc ép phép cắt bì, ngoài việc khoe khoang và tự phụ về xác thịt — thì họ chẳng tìm kiếm việc tuân giữ luật pháp. Nhưng những kẻ quyến dụ này thúc ép phép cắt bì và các nghi lễ khác để họ khoe mình về xác thịt. Vì vậy họ chẳng tìm kiếm việc tuân giữ luật pháp. Như vậy, ở đây chúng ta có hai đặc điểm khác nữa của các giáo sư giả. Đặc điểm thứ nhất là bắt người ta tuân giữ điều mà chính họ sẽ không tuân giữ. Vì những kẻ quyến dụ này đã thúc ép luật pháp nghi lễ như vậy, giống như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si "là kẻ buộc những gánh nặng khó mang, mà chất trên vai người ta, còn chính mình thì không muốn động ngón tay vào" (Ma-thi-ơ 23:4).

Các giáo hoàng và các giám mục của Giáo Hội La Mã thật tai tiếng về mặt này, trong việc thúc ép người ta phải lấy lương tâm mà giữ điều mà chính họ sẽ không giữ, phải thực hành điều mà họ sẽ không làm, và phải tin điều mà họ cho là giả dối và hoang đường. Vì, trước hết, họ nghiêm khắc đòi hỏi sự vâng phục theo luật dòng phải được thực hiện bởi các tập sinh của họ và những người khác đối với các bề trên hay người cai quản của họ, đặc biệt đối với Đại Diện của Đấng Christ và Tòa Thánh Rô-ma, trong khi chính họ sẽ không phục tùng các bậc cầm quyền trên mình như họ phải làm (Rô-ma 13:1), cũng chẳng vâng phục các quan cai trị, như điều được đòi hỏi (I Phi-e-rơ 2:13–14). Thật vậy, sự thực hành của họ thật tai tiếng trong bốn điểm riêng biệt này. Thứ nhất, trong việc giải thoát con cái khỏi sự vâng phục cha mẹ mình. Thứ hai, trong việc miễn trừ những kẻ cạo đầu của họ khỏi sự phục tùng quan tòa dân sự. Thứ ba, trong việc giải thoát thần dân khỏi lời thề trung thành với các vua chúa. Và cuối cùng, bằng cách tôn cao Kẻ Tội Ác ấy lên trên mọi đấng được gọi là Đức Chúa Trời hay được thờ phượng,275 và ban cho hắn quyền phế truất các vua chúa, định đoạt các vương miện và vương quốc, và áp đặt những luật lệ ràng buộc lương tâm một cách đích thực, thậm chí giày đạp các vua và hoàng đế dưới chân mình, và bắt họ như những chư hầu phải giữ bàn đạp ngựa cho hắn. Lại nữa, họ bắt người khác phải kiêng ăn, đặc biệt trong Mùa Chay, trong khi chính họ trong lúc đó lại ăn uống linh đình; sự kiêng ăn của họ là ăn cho nhanh, và uống cho nhanh, trong việc hành xác bằng những con gà thiến Ấn Độ277 và chim công, và điều đó lại vào ngày Thứ Sáu Tuần Thánh; trong khi việc ăn thức ăn trắng vào ngày đó ở nơi người khác sẽ là một tội trọng. Hơn nữa, họ khiến dân nghèo tin rằng các ân xá là phương tiện để tha tội; và rằng những kẻ bị giáo hoàng tuyệt thông thì ở trong tình trạng đáng hư mất — trong khi nhiều người trong bọn họ coi các sắc chỉ của giáo hoàng chỉ là những bullae, những điều tầm thường, và những kẻ mua chúng là những kẻ ngu ngốc hoàn toàn; bằng chứng là lời nói của Công tước xứ Valence, con hoang của Giáo hoàng Alexander VI, là người đã thua mất mấy ngàn quan tiền trong một ván xúc xắc: "Tush" (ông ta nói) "những thứ này chỉ là tội lỗi của người Đức mà thôi." Và lời nói của Charles V (dầu là người ủng hộ và duy trì tôn giáo La Mã) là người khi bị Giáo hoàng Paulus III đe dọa tuyệt thông, nếu ông không chịu giao Playsance vào tay giáo hoàng, đã cho giáo hoàng hiểu qua sứ giả của mình rằng ông sẽ bắn phá Thánh Angela bằng đại bác và pháo binh của mình, nếu giáo hoàng cứ muốn sấm sét ra những lời tuyệt thông của mình. Cuối cùng, họ dùng việc xưng tội về luyện ngục gần như một tín điều, trong khi một số người trong bọn họ còn xa mới tin điều đó, đến nỗi họ nghĩ rằng chẳng có thiên đàng cũng chẳng có địa ngục, bằng chứng là lời nói của Giáo hoàng Leo X với Hồng y Bembus: "Hỡi Bembus, chúng ta đã thu được biết bao của cải nhờ truyện hoang đường hay ho này về Đức Chúa Giê-xu Christ?" Ngược lại, nhờ điều này chúng ta được khuyên nhủ phải thực hành điều mình xưng nhận. Các đầy tớ của lời Chúa đặc biệt phải verba vertere in opera (như Jerome nói), nghĩa là, biến lời nói thành việc làm, để đời sống của họ có thể là những bài giảng sống động cho dân sự. Vì nếu không, họ phá đổ bằng một tay, nhanh bằng như họ xây dựng bằng tay kia. Chúng ta hãy xem xét việc gương xấu của Phi-e-rơ được nói là đã bắt các dân ngoại sống như người Giu-đa (Ga-la-ti 2:14) như thế nào. Vì hành động còn lại, và có hiệu lực, khi lời nói trôi qua như gió.

Hơn nữa, từ điều này còn tùy thuộc một đặc điểm khác nữa của những kẻ quyến dụ, đó là, tô điểm một vẻ ngoài đẹp đẽ cho vấn đề, và khiến thế gian tin rằng họ làm những việc này và những việc kia vì những mục đích này và những mục đích kia (như các giáo sư giả này đã làm, giả vờ tôn giáo và lương tâm, nhưng có ý định thoát khỏi thập tự giá và tìm vinh quang hư không cho mình), trong khi họ chẳng có ý gì kém hơn thế. Giống như Hê-rốt, là người làm ra vẻ thờ lạy Đấng Christ, trong khi mục đích của ông ta là muốn giết Ngài (Ma-thi-ơ 2). Đặc điểm và sự thực hành này đã và đang thường thấy, đặc biệt trong Giáo Hội La Mã. Vì nói chung, họ muốn thế gian tin rằng vương miện ba tầng của giáo hoàng và hệ thống phẩm trật của tòa thánh ấy là vì sự duy trì và bênh vực Phúc Âm. Trong khi cả thế gian đều biết rằng, điều đó chỉ là để giữ cho bếp núc của họ được nóng, để duy trì sự xa hoa kiểu Ba Tư và sự chuyên chế đầy tham vọng của họ. Nói riêng, có hai mưu chước chính trị của họ, chứng minh cho điểm đang bàn. Thứ nhất, ai cũng biết rằng các giáo hoàng chưa bao giờ ngừng, theo thời gian, xúi giục các vua chúa Âu Châu duy trì cuộc thánh chiến (như họ gọi), giả vờ thu hồi Đất Thánh khỏi tay người Thổ Nhĩ Kỳ và người Saracen. Trong khi (ít nhất lúc ban đầu) họ chẳng có ý định gì kém hơn thế, mà chỉ là bằng phương tiện này họ có thể khiến Đông phương và Tây phương xung đột với nhau, trong khi họ đóng vai trò của mình ở quê nhà tại Ý. Thứ hai là việc xưng tội kín hay xưng tội qua tai của họ, mà họ thực hành vì mục đích này (như họ nói) là để làm yên lương tâm đau khổ, bằng cách tha tội cho họ. Trong khi sự thật là, họ trước hết đã đưa nó vào Hội Thánh và vẫn còn tiếp tục nó vì một lý do chính trị, vì đó là cách duy nhất trên đời để biết được mọi mục đích, mưu đồ, chính sách, và sự thực hành bí mật đang có trong Hội Thánh hay trong quốc gia.

Vì vậy, chúng ta ở đây được khuyên nhủ phải coi chừng sự giả hình, trong việc lấy Cơ Đốc giáo làm áo choàng che đậy sự vô đạo, hay giả vờ một điều mà có ý định một điều khác, giống như trái tim chỉ lên trên mà cân xuống dưới; vì điều đó sẽ là một sự sai lầm còn xấu xa hơn nhiều so với sự sai lầm mà người ngoại đạo đã phạm bằng tay mình, khi chỉ lên trời trong lúc nói về đất. Nhưng chúng ta hãy luôn luôn cố gắng đạt được sự chân thành, để ít nhất cũng là điều chúng ta giả vờ là, hay đúng hơn giống như Đền Thờ của Sa-lô-môn, mà các cửa sổ của nó rộng hơn ở phía trong so với phía ngoài, chứ không giống như con đom đóm, phô trương một vẻ ngoài lấp lánh đẹp đẽ về điều mà chúng ta không có.

14 Còn tôi, Đức Chúa Trời chẳng cho phép tôi khoe mình, trừ ra thập tự giá của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy.

Trong những lời này, Phao-lô đi đến việc trình bày sự tương phản giữa ông và các sứ đồ giả, giữa sự khoe mình của ông và sự khoe mình của họ. Trong những lời ấy chúng ta có thể xem xét hai điểm chung. Thứ nhất, điều ông sẽ không khoe mình "trong sự gì, trừ ra" vân vân. Thứ hai, điều ông sẽ khoe mình, "trong thập tự giá của Đấng Christ," mà ông đưa ra lý do trong những lời tiếp theo, lấy từ các hiệu quả mà thập tự giá đã gây ra trong ông, vì "bởi thập tự giá ấy, thế gian đã bị đóng đinh đối với ông, và ông đối với thế gian."

Về điểm thứ nhất, "khoe mình" hàm ý ba điều. Thứ nhất, vui mừng, hân hoan, và đắc thắng trong chính mình, vì cớ một điều tốt lành nào đó, hay một điều tốt lành tưởng tượng. Thứ hai, bày tỏ sự hân hoan lớn lao này, bằng lời nói, hay hành động, hay cả hai. Thứ ba, bằng cách khoe khoang về điều đó, để tìm kiếm sự khen ngợi và tán thưởng của người ta, mà sự khoe mình này (tùy theo bản chất của đối tượng và mục đích) hoặc là tốt hoặc là xấu. Vì nếu nó có một đối tượng đúng đắn, tức là "thập tự giá của Đấng Christ," và một mục đích đúng đắn, tức là "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời," thì nó là tốt; nếu không thì nó là xấu — như sự khoe mình của các sứ đồ giả này, và mọi sự khoe mình xác thịt khác, chẳng phải trong Chúa. Vì nó chẳng là gì khác ngoài sự khoe mình hư không. Hư không, tôi nói, trước hết, vì cớ những điều người ta khoe mình, là những điều hoặc không có thật, như khi một người khoe khoang về điều mình không có, mà chỉ muốn tỏ ra là có — hoặc những điều mình không có tự mình (I Cô-rinh-tô 4:7), hoặc những điều không bền vững, mà chỉ thoáng qua và phai tàn, như mọi sự thuộc về đất đều vậy, vì chính con người chỉ "như cỏ, và mọi sự vinh hiển của con người, chỉ như hoa của đồng ruộng" (Ê-sai 40:6). Thứ hai, nó hư không vì cớ con người, là người mà chúng ta trông đợi sự vinh hiển và ngưỡng mộ, vì sự phán đoán của họ là sai lầm. Thứ ba, vì cớ mục đích, trong việc chẳng quy nó về mục đích chính và đích thực, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh Ngài. Đấng tiên tri quy mọi điều mà chúng ta không nên khoe mình về, thành ba đầu mục: sự khôn ngoan, sức mạnh, và sự giàu có [Giê-rê-mi 9:23] — tất cả những điều ấy chúng ta đã nhận lãnh, và vì vậy không nên khoe khoang về chúng, như thể chúng ta chưa từng nhận lãnh chúng. Nói riêng, sự khôn ngoan chẳng nên được khoe mình, vì nó rất thiếu sót, dù chúng ta nói về sự khôn ngoan suy lý đứng trong sự suy ngẫm, hay sự khôn ngoan thực hành gồm trong hành động. Vì trong các nghệ thuật và khoa học, cũng như trong các bí mật của thiên nhiên, sự dốt nát của chúng ta lớn hơn sự hiểu biết của chúng ta. Ai chẳng biết rằng mình chẳng biết gì trong những điều này, thì hãy đọc sách Gióp, các chương 28, và 37 và 38. Và về sự khôn ngoan trong các điều thuộc về Đức Chúa Trời, "Chúng ta chẳng biết gì như mình nên biết" (I Cô-rinh-tô 8:2), "vì chúng ta chỉ biết một phần, và chỉ thấy như trong gương, một cách mờ mịt" (I Cô-rinh-tô 13:12). Và về sự khôn ngoan thực hành đứng trong chính sách, nó chẳng phải là sự chứng minh, mà chỉ là sự phỏng đoán, và vì vậy chúng ta không thể xây dựng trên nó, vì trong đó có sự đồng thời của biết bao nguyên nhân tình cờ, và của biết bao tâm trí hay thay đổi. Sa-lô-môn, nhà chính trị vĩ đại, đã có kinh nghiệm về điều này. Vì ông nghĩ rằng bằng cách kết thân với các vua chúa lân bang chung quanh mình, và lấy các con gái của họ làm vợ, ông sẽ thiết lập nhà mình, củng cố vương quốc mình, và lôi kéo những kẻ thờ thần tượng ngoại bang đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng mọi sự đều xảy ra trái ngược với mưu đồ và kế hoạch này của ông. Vì nó chẳng những không thắng được người khác để đón nhận tôn giáo chân thật, mà còn lôi kéo chính ông đến sự thờ thần tượng — và chẳng những không thiết lập nhà ông, hay củng cố vương quốc ông, mà còn là nguyên nhân gây ra sự xé rách nhà này, và sự tàn phá vương quốc kia. Constantine Đại Đế đã bị thuyết phục rằng bằng cách xây dựng thành Constantinople ở biên giới Âu Châu và Á Châu, và đặt một người con trai của mình ở đó, làm quan đại diện của mình để giữ triều đình, ông sẽ củng cố đế quốc mình như bằng một bức tường đồng. Nhưng ông đã bị lừa dối, vì việc xây dựng Rô-ma mới là sự suy tàn của Rô-ma cũ, và việc chia rẽ đế quốc là sự hủy diệt của nó. Vì vậy thật đúng khi nói rằng, Chính sách thường là sự sụp đổ của chính thể.

Nay nếu sự khôn ngoan không được khoe mình, thì sức mạnh lại càng ít được khoe mình hơn, vì "sự khôn ngoan tốt hơn sức mạnh" (Truyền Đạo 9:16), vì sức mạnh lớn nhất của con người cũng chẳng sánh được với sức mạnh của behemoth (Gióp 40) và các loài thú khác. Vì nó chỉ là sức mạnh của xác thịt. Vì không quyền năng hay sức mạnh nào có thể giải cứu khỏi cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ. Về tất cả các vua chúa hùng mạnh và các nhà chính trị mưu mô, tác giả Thi Thiên nói rằng, họ hư không đến nỗi nếu đặt họ lên cân, thì chính sự hư không cũng sẽ làm họ nhẹ cân hơn (Thi Thiên 62:9).

Và về sự giàu có, ngoài việc chúng chẳng làm chúng ta tốt hơn chút nào (thật ra thường làm chúng ta tệ hơn nhiều), chúng cũng không chắc chắn. Sa-lô-môn nói: "Chúng tự mọc cánh như chim ưng, và bay đi mất" (Châm Ngôn 23:5). Chúng có thể được so sánh một cách thích hợp với cây bầu của Giô-na, là cây đã tươi tốt vào buổi sáng, đem lại cho ông sự hài lòng và vui thích, nhưng chẳng bao lâu sau (khiến ông rất đau buồn) nó đã bị một con sâu cắn và héo đi. Điều tương tự cũng có thể nói về danh vọng và thú vui. Vì có điều gì hư không hơn việc khoe mình về danh vọng, là điều chẳng nằm trong quyền của con người, vì như Triết Gia dạy rằng, "Danh vọng chẳng ở nơi người được tôn vinh, mà ở nơi người tôn vinh." Và vì vậy các quan triều thần được so sánh với những đồng tính toán,284 là những đồng lúc thì đứng cho những đồng bảng, lúc thì đứng cho những đồng xu, khi thì được thăng tiến, khi thì bị hạ thấp, tùy theo ý muốn của vua chúa. Ha-man hôm nay được tôn vinh cao trong triều đình tại Su-san, ngày hôm sau bị treo trên cây [Ê-xơ-tê 7]. Bỏ qua các ví dụ về Gióp, và Nê-bu-cát-nết-sa (trong những người ấy chúng ta có thể thấy sự thay đổi của phẩm giá thế gian). Hãy xem xét điều đó trong tấm gương của những ví dụ này. Trước hết về Geliner, một vua chúa hùng mạnh của người Vandals, là người đã bị hạ thấp đến nỗi ông bị ép phải xin bạn mình gửi cho một ổ bánh mì, một miếng bọt biển, và một cây đàn hạc — một ổ bánh, để làm dịu cơn đói của mình; một miếng bọt biển, để lau khô nước mắt mình; một cây đàn hạc, để an ủi mình trong sự khốn khổ. Về Bellisarius (về sự dũng cảm và danh vọng, là người duy nhất lúc bấy giờ còn sống) là người đã đến tình trạng khốn khổ đến nỗi, sau khi bị móc mắt, ông bị dắt bằng một sợi dây để đi ăn xin bên lề đường, kêu lên rằng, Date obulum Bellisario. Và về hoàng đế chiến thắng Henry IV, là người đã đánh năm mươi hai trận đánh lớn, mà vẫn bị dồn đến cảnh khốn cùng, đến nỗi ông trở thành kẻ xin một chức bổng lộc nghèo nàn trong nhà thờ Spira, để nuôi sống mình trong tuổi già. Và về các thú vui thế gian, ít có lý do nhất để bất cứ ai khoe mình về chúng, vì chúng chóng tàn hơn những điều trước. Vì chúng chung với chúng ta và với loài thú. Vì chúng pha trộn với nhiều nỗi đau buồn và phiền não, vì "giữa lúc cười, lòng vẫn buồn rầu" (Châm Ngôn 14:13). Và cuối cùng, vì chúng để lại một nọc độc phía sau, vì sự cuối cùng của thú vui chẳng là gì khác ngoài sự đau đớn, như Sa-lô-môn nói: "Sự cuối cùng của sự vui mừng là buồn rầu" [Châm Ngôn 14:13]. Vì việc ăn uống linh đình thường biến thành ăn quá độ và nôn mửa; việc uống rượu, thành bệnh liệt; các dục vọng, thành bệnh thống phong, vân vân. Và nếu các thú vui chỉ gây đau đớn mà thôi, thì vấn đề còn nhẹ hơn; nhưng chúng cũng là tội lỗi (Hê-bơ-rơ 11:25), và vì vậy tuyệt đối không nên khoe mình về chúng.

Nhờ điều này chúng ta thấy rằng Phao-lô đã có lý do chính đáng khi nói một cách khẩn thiết như vậy: "Đức Chúa Trời chẳng cho phép tôi khoe mình, trừ ra trong thập tự giá của Đấng Christ," vì việc khoe khoang về các sự bên ngoài này chẳng những là một lỗi lầm của sự hư không, mà còn là của sự vô đạo, như có thể thấy qua những lý do này. I. Đức Chúa Trời đã cấm đoán điều đó một cách rõ ràng (Giê-rê-mi 9:23; Ga-la-ti 5:26). II. Ngài luôn luôn trừng phạt nó một cách nghiêm khắc, như trong trường hợp Đa-vít, vì đã kiểm kê dân sự với một tâm trí khoe mình hư không (II Sa-mu-ên 24). Trong trường hợp Ê-xê-chia, vì đã khoe khoang các kho tàng của mình với các sứ giả của vua Ba-by-lôn (Ê-sai 39). Trong trường hợp Hê-rốt, vì đã gán cho mình sự vinh hiển chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi (Công Vụ 12). III. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời luôn luôn ghê tởm điều đó, như Phao-lô làm ở đây, và, "Nếu tôi cần phải khoe mình, tôi sẽ khoe mình về sự yếu đuối của tôi" (II Cô-rinh-tô 11:30), như thể ông muốn nói, tôi sẽ tránh xa sự khoe khoang xác thịt. IV. Những người ngoại đạo nhờ ánh sáng của thiên nhiên đã lên án điều đó. Nhà hùng biện Hy Lạp gọi nó là "một điều đáng ghét và nặng nề." Và nhà hùng biện La Mã chứng minh điều đó là đúng nhất bằng chính sự thực hành của mình, khiến những lời từ miệng mình tuôn ra ngọt như mật ong, lại trở nên đắng như ngải cứu vì xen vào những lời khen ngợi chính mình.

Phản Đối I. Phao-lô đã khoe mình về điều gì khác ngoài thập tự giá của Đấng Christ khi ông nói: "Thà tôi chết, còn hơn là để ai làm cho sự khoe mình của tôi ra hư không" (I Cô-rinh-tô 9:15). Đáp rằng: Phao-lô trong việc khoe mình có phân biệt sự kêu gọi của mình với con người của mình; "Về người như vậy tôi sẽ khoe mình, còn về chính mình tôi sẽ không khoe mình," và, "Tôi chẳng kém các sứ đồ rất lớn chút nào, dầu tôi chẳng là gì" (II Cô-rinh-tô 12:5, 11). Về con người hay các ân tứ cá nhân của mình, ông chẳng khoe khoang, mà chỉ khoe về sự kêu gọi làm sứ đồ của mình và việc thi hành trung tín sự kêu gọi ấy — để bịt miệng các sứ đồ giả. Như vậy, việc xưng nhận những điều tốt lành chúng ta có để tôn vinh Đức Chúa Trời, khi bị thúc ép phải làm như vậy, là sự khoe mình hợp pháp, thật ra, đôi khi là cần thiết, rất có ích cho việc duy trì Phúc Âm, như sự khoe mình của Phao-lô đã rất có ích cho Hội Thánh Cô-rinh-tô. Lại nữa, có hai loại khoe mình hợp pháp: một trước mặt Đức Chúa Trời; một trước mặt người ta (Rô-ma 4:2). Về loại trước, sứ đồ nói trong câu này; về loại sau, trong II Cô-rinh-tô 12. Ông đã không khoe mình về chứng cớ của một lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ trước mặt người ta mà thôi. Trước mặt Đức Chúa Trời, ông chẳng khoe mình về điều gì, ngoài sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh. Và trong khi có thể nói rằng sự khoe mình này của ông đối với các sứ đồ giả, cũng như sự khoe mình của ông về chứng cớ của lương tâm mình (II Cô-rinh-tô 1:12), và về sự yếu đuối của mình (II Cô-rinh-tô 11:30), chẳng phải trong thập tự giá của Đấng Christ — tôi đáp rằng, chúng đều là như vậy. Vì sự khoe mình của ông trên các sứ đồ giả trong việc giảng dạy cách nhưng không là trong sự thành công tốt đẹp và thịnh vượng của Phúc Âm, là giáo lý của thập tự giá, và sự khoe mình của ông về chứng cớ của lương tâm mình; ở chỗ lương tâm ấy đã được rửa sạch bởi huyết của thập tự giá, như Phao-lô nói (Cô-lô-se 1:20). Trong các hoạn nạn của ông, ở chỗ chúng là những hoạn nạn của Đấng Christ, và ông nhờ chúng mà trở nên giống như Ngài.

Nhưng sẽ có người nói rằng, ông đã khoe mình về sự khải thị của mình, về những nỗi đau đớn và lao nhọc của mình, trong việc rao giảng Phúc Âm, và về số đông các Hội Thánh mà ông đã thành lập. Đáp rằng: Thứ nhất, ông đã làm điều đó vì bị thúc ép phải làm như vậy; thứ hai, ông đã làm điều đó để bênh vực sự kêu gọi của mình và uy tín của Phúc Âm. Và vì vậy sự khoe khoang này chẳng phải là bất hợp pháp; thật ra, nó là cần thiết, và ở trong Chúa. Vì khi chúng ta bị ép buộc, chúng ta có thể xưng nhận những điều tốt lành chúng ta có, nếu chúng ta làm điều đó một cách dè dặt, và vì sự gây dựng người khác, để họ có thể được tốt hơn nhờ gương của chúng ta — và để họ thấy các việc lành của chúng ta mà tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha chúng ta ở trên trời (Ma-thi-ơ 5:16).

Ở đây chúng ta thấy sự khoe mình nào là bất hợp pháp, tức là, khi người ta gán cho mình hoặc điều mình không có, hoặc nhiều hơn điều mình có, hoặc như xuất phát từ chính mình, từ sự khôn ngoan, sức mạnh, siêng năng của mình, trong việc dâng tế lễ cho lưới của mình, và đốt hương cho lưới đánh cá của mình (Ha-ba-cúc 1:16), hoặc khoe khoang về chúng mà không có nguyên nhân cần thiết, hoặc vì vinh quang hư không của mình, như Nê-bu-cát-nết-sa đã làm (Đa-ni-ên 4), hoặc chẳng phải vì vinh quang của Đức Chúa Trời, như Hê-rốt đã làm (Công Vụ 12). Và nếu sự khoe mình này là một tội lỗi lớn như vậy, thì chắc chắn việc khoe khoang về sự gian ác (như Đô-e đã làm, Thi Thiên 52:1) ắt phải là đáng hư mất nhất. Như khi những kẻ thề thốt và khoác lác lớn nhất tự cho mình là những người bạn tốt nhất; những kẻ thờ thần tượng và mê tín lớn nhất, là người sùng đạo nhất; những kẻ áp bức, ăn uống quá độ, say rượu, đánh nhau lớn nhất, là người dũng cảm và can đảm nhất, vân vân. Nay điều này có thể được thực hiện bằng ba cách: hoặc một cách vô tri, như khi Phao-lô khoe mình về sự bắt bớ tàn bạo các thánh đồ của mình trước khi ông trở lại đạo (Công Vụ 26:11); hoặc một cách kiêu ngạo, khi người ta khoe mình về sự gian ác, mặc dầu họ bị lương tâm thuyết phục rằng đó là điều ác, và khi ấy đó là tội của Sô-đôm (Ê-sai 3:9); hoặc một cách ác ý, để khinh rẻ Đức Chúa Trời, và khi ấy đó là tội chống lại Đức Thánh Linh.

Điểm thứ hai cần được xem xét trong những lời này là điều ông sẽ khoe mình, được gọi ở đây là thập tự giá của Đấng Christ. "Trừ ra trong thập tự giá của Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ." Những lời trong nguyên văn được dịch là "trừ ra" có tính cách ngoại trừ — như thể ông muốn nói, tôi sẽ chẳng khoe mình về điều gì, trừ ra trong thập tự giá của Đấng Christ; và có tính cách loại trừ — chỉ trong thập tự giá của Đấng Christ, và chẳng trong điều gì khác. Dầu chúng đôi khi có tính cách đối lập, như Ga-la-ti 2:16 và Khải Huyền 21:27, "Chẳng có vật gì ô uế được vào trong đó, εἰ μὴ chỉ những kẻ được ghi tên," vân vân, ở đó những lời ấy chẳng có tính loại trừ. Vì nếu vậy thì sẽ suy ra rằng một số kẻ làm điều gớm ghiếc sẽ được vào thiên đàng; mà có tính đối lập như Ma-thi-ơ 12:4 và Lu-ca 4:26, là những chỗ có thể dùng (nhân tiện) để làm sáng tỏ bản văn này: "Những kẻ Cha đã ban cho Con, Con đã giữ gìn, và chẳng một kẻ nào trong bọn họ bị mất, trừ ra con của sự hư mất" (Giăng 17:12) — nghĩa là, "Nhưng con của sự hư mất đã bị mất." Vì những lời εἰ μὴ (theo tôi hiểu) chẳng được dịch tốt bằng liên từ ngoại trừ nisi, bằng liên từ đối lập sed — vì ở đây chẳng có sự ngoại trừ nào được đặt ra về Giu-đa, như thể ông ta đã được ban cho Đấng Christ rồi sau đó lại sa ngã. Sự giải thích ấy ắt phải được đưa ra, nếu những lời ấy được đọc là nisi filius perditionis.

Hơn nữa, bởi thập tự giá của Đấng Christ, sứ đồ hiểu một cách hoán dụ về sự hy sinh đầy đủ, chuộc tội, và đền tội của Đấng Christ trên thập tự giá, cùng với toàn bộ công việc cứu chuộc của chúng ta — trong sự hiểu biết cứu rỗi về điều đó, ông tuyên bố mình sẽ khoe mình và tự hào. Vì "Đấng Christ đã trở nên sự khôn ngoan, sự công bình cho chúng ta… để như có chép rằng, ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa" (I Cô-rinh-tô 1:30–31). Thậm chí khoe khoang về Ngài suốt ngày, như tác giả Thi Thiên nói. Và lý do tại sao Phao-lô tuyên bố rằng ông sẽ chỉ khoe mình trong thập tự giá của Đấng Christ là vì Đấng Christ bị đóng đinh là kho tàng và kho chứa của Hội Thánh — vì trong Ngài chẳng những ẩn chứa các kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức (Cô-lô-se 2:3), mà còn của sự rộng rãi và ân điển (Giăng 1:16), và của mọi phước hạnh thiêng liêng (Ê-phê-sô 1:3). Vì trước hết, nhờ Đấng Christ bị đóng đinh, chúng ta có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự tha tội, và sự chấp nhận để được sống đời đời. Thứ hai, chúng ta có sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sự bình an với Đức Chúa Trời, với các thiên sứ, với người ta, với chính mình, với các tạo vật. Thứ ba, chúng ta khôi phục lại quyền và danh nghĩa mà chúng ta đã có trong sự sáng tạo đối với mọi tạo vật và phước hạnh của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 3:22). Thứ tư, mọi hoạn nạn và sự đoán phạt đều không còn là những lời rủa sả và hình phạt, mà trở thành hoặc những sự thử thách hoặc những sự sửa phạt. Cuối cùng, chính sự chết cũng chẳng phải là sự chết, mà là một giấc ngủ. Vì mọi kẻ chết trong Chúa đều được nói là ngủ và nghỉ ngơi trên giường mình (Ê-sai 57:2). Thật vậy, nếu chúng ta nhìn sự chết qua tấm gương của luật pháp, thì nó là sự sa ngã thẳng xuống sự hủy diệt đời đời. Nhưng nếu chúng ta xem xét nó như đã được biến đổi bởi sự chết của Đấng Christ, thì nó chỉ là một lối đi từ đời tạm này sang đời đời. Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã cất đi tội lỗi, là nọc độc của sự chết — đến nỗi dầu nó nắm lấy chúng ta, song (đã mất nọc độc của nó) nó không thể làm hại chúng ta. Vì vậy, nói tóm lại, trong Đấng Christ bị đóng đinh, có mọi điều mà một người có thể khoe mình. Nếu chúng ta muốn khoe mình về tri thức và sự khôn ngoan, Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha, vì mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức đều ẩn chứa trong Ngài. Và vì vậy Phao-lô chỉ muốn biết một điều giữa người Cô-rinh-tô, "chỉ Đức Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh" (I Cô-rinh-tô 2:2), vì sự hiểu biết này là sự sống đời đời (Giăng 17:3). Nếu khoe mình về tình yêu và ân huệ của những người quyền cao chức trọng, thì nhờ Ngài chúng ta được nâng cao lên trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:6). Nếu khoe mình về danh vọng và sự giàu có, thì nhờ Ngài chúng ta được làm vua và thầy tế lễ (Khải Huyền 1:6). Nếu khoe mình về sự tự do, thì nhờ Ngài chúng ta được giải thoát khỏi tay kẻ thù của mình, tội lỗi, Sa-tan, vân vân (Lu-ca 1:74). Nếu khoe mình về thú vui, sự an ủi, và sự thỏa mãn, Ngài là hạnh phúc của chúng ta, trong Ngài chúng ta được đầy đủ (Cô-lô-se 2). Nhờ Ngài chúng ta có quyền đối với "những điều mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến."

Có thể nói rằng, tại sao Phao-lô lại khoe mình về cái chết nhục nhã của Đấng Christ, hơn là về sự sống lại vinh hiển của Ngài, sự thăng thiên khải hoàn, và quyền cai trị đế vương nay đang ngồi bên hữu Đức Chúa Cha? Đáp rằng: Những điều này chẳng bị loại trừ, mà được bao hàm trong thập tự giá. Song ông nhắc đến thập tự giá hơn là chúng. Trước hết, để tỏ ra rằng trên thập tự giá, Đấng Christ đã hoàn tất đầy đủ công việc cứu chuộc của chúng ta. Vì khi sắp trút linh hồn, Ngài phán: "Mọi việc đã được trọn" (Giăng 19:30). Điều này khiến Phao-lô chỉ muốn biết một điều, là Đấng Christ, và Ngài bị đóng đinh (I Cô-rinh-tô 2). Vì trong sự hạ mình của Ngài có sự tôn cao của chúng ta; trong sự yếu đuối của Ngài có sức mạnh của chúng ta; trong sự nhục nhã của Ngài có vinh quang của chúng ta; trong sự chết của Ngài có sự sống của chúng ta. Thứ hai, để tỏ ra rằng ông chẳng hổ thẹn về thập tự giá của Đấng Christ, dầu nó nhục nhã đến đâu trong mắt thế gian. Việc Phao-lô khoe mình về sự sống lại, sự thăng thiên, sự khôn ngoan, quyền năng, và uy nghi của Đấng Christ, là những điều mà thế gian có thể và có khoe mình, thì chẳng phải là điều lớn lao gì. Nhưng khoe mình về cái chết đáng xấu hổ, đáng khinh bỉ, đáng rủa sả của thập tự giá là một việc rất khó khăn, và là công việc của đức tin, phán đoán điều mà thế gian cho là nhục nhã là vinh hiển nhất — điều mà các triết gia học thức cho là điên rồ, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 1:24).

Phe Giáo hoàng lạm dụng bản văn này bằng hai cách. Thứ nhất, trong việc áp dụng nó cho thập tự giá thoáng qua. Thứ hai, cho thập tự giá thường trực hay thập tự giá bằng vật chất. Đối với thập tự giá thoáng qua, ở chỗ họ khoe mình về nó — thứ nhất, như có một quyền năng trong nó (khi nó được làm trong không khí) để xua đuổi ma quỷ. Thứ hai, khi được làm trên trán thì như một bùa hộ mệnh chống lại những bùa chú, những sự phá hoại, và các tai nạn tương tự khác. Đối với thập tự giá bằng vật chất, khi họ trang hoàng nó bằng vàng và ngọc, và như vậy khiến nó được rước đi trong sự phô trương lớn trước mặt họ. Khi những người mang thập tự giá đội nó trên mũ của mình với màu trắng, đỏ, hay xanh lá cây. Khi họ đặt lòng tin cậy nơi nó, và cầu nguyện cùng nó: "Thập tự giá thánh, xin cứu chúng tôi." Đây là chủ nghĩa giáo hoàng và là sự khoe mình xác thịt về thập tự giá, chứ chẳng phải là sự khoe mình thiêng liêng, về sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá, mà chỉ về điều đó sứ đồ mới nói ở đây.

Lý do tại sao ông chỉ muốn khoe mình trong thập tự giá của Đấng Christ tiếp theo cần được xem xét, trong những lời này: "Bởi thập tự giá ấy, thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian." Nó được lấy từ một hiệu quả kép, mà Đấng Christ, hay thập tự giá của Đấng Christ, đã gây ra trong ông. (Vì những lời δἶ οὗ, "bởi đó," có thể được quy cho một trong hai cách một cách không phân biệt). Hiệu quả thứ nhất, "được đóng đinh đối với thế gian." Hiệu quả thứ hai, "thế gian được đóng đinh đối với ông." Bởi "thế gian," chúng ta không nên hiểu là khung cảnh của trời và đất, cũng chẳng phải các tạo vật, cũng chẳng phải nhân loại; mà là danh vọng, sự giàu có, thú vui, ân huệ, sự khôn ngoan, vinh quang, và bất cứ điều gì chống lại vương quốc của Đấng Christ và tạo vật mới. "Được đóng đinh đối với thế gian" là chết đối với nó, khinh bỉ và coi thường nó, coi mọi vinh quang của nó chẳng tốt hơn phân, so với Đấng Christ và sự công chính của Ngài, như Phao-lô đã làm (Phi-líp 3:8). Thế gian được nói là "được đóng đinh đối với chúng ta," khi nó ghét và bắt bớ chúng ta và coi chúng ta là cặn bã và đồ bỏ đi của mọi sự (I Cô-rinh-tô 4:13). Song ở đây hãy lưu ý rằng chúng ta được đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đối với chúng ta, bởi quyền năng của sự chết của Đấng Christ, theo một cách khác nhau. Chúng ta được đóng đinh đối với thế gian một cách đích thực bởi Thánh Linh của Đấng Christ cai sữa tình cảm của chúng ta khỏi tình yêu thế gian này. Thế gian được đóng đinh đối với chúng ta bởi sự chết của Đấng Christ một cách không đích thực và tình cờ, ở chỗ chúng ta được làm thành những kẻ mà thế gian không thể không ghét và bắt bớ. Vì thấy chúng ta được làm nên những tạo vật mới và được chọn ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét chúng ta (Giăng 15:19).

Ở đây chúng ta thấy những kẻ nào có thể thật sự khoe mình về thập tự giá của Đấng Christ, tức là những kẻ đã chết đối với thế gian, và thế gian đối với họ — những kẻ cảm nhận được quyền năng của Thánh Linh Đấng Christ đóng đinh xác thịt trong họ cùng với những tình cảm và dục vọng. Những kẻ khác chẳng thể khoe mình về thập tự giá của Đấng Christ hơn một kẻ khoe mình về chiến thắng mà vua chúa của mình đã giành được trên kẻ thù, trong khi chính mình lại là chư hầu và nô lệ của chúng.

Thứ hai, rằng một Cơ Đốc nhân chẳng đủ chỉ là thế gian được đóng đinh đối với mình, trừ khi chính mình cũng được đóng đinh đối với thế gian, chẳng yêu mến thế gian cũng chẳng yêu mến những sự trong thế gian.

Thứ ba, rằng được đóng đinh đối với thế gian chẳng phải là xưng nhận đời sống tu viện, và bị nhốt trong một tu viện, mà là từ bỏ thế gian và những sự hư hỏng ở trong đó, cả trong tình cảm của lòng lẫn trong sự thực hành của đời sống.

Thứ tư, chúng ta được dạy phải cư xử đối với thế gian như những người đã bị đóng đinh và đã chết, chẳng yêu mến cũng chẳng thích nó, chẳng tìm kiếm hay ham muốn nó, mà phải từ bỏ và lìa bỏ nó, cùng với mọi sự hư không, thú vui, và khoái lạc của nó. Và phải như những người chết đối với ý muốn gian ác của chính mình, và đối với lý trí xác thịt của mình, để chúng nằm chết trong chúng ta và chịu để mình được cai trị, sắp đặt, và hướng dẫn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời — lấy ý muốn của Ngài làm ý muốn của mình; lấy lời của Ngài làm sự khôn ngoan của mình.

Thứ năm, nhờ điều này chúng ta có thể xét lòng mình, vì nếu chúng ta có tình cảm dính chặt với thế gian, và đặt trên những danh vọng, thú vui, lợi lộc, và sự thăng tiến của nó, thì chúng ta thật sự là những người thuộc về thế gian. Vì những kẻ thuộc về Đấng Christ thì đã bị đóng đinh với Đấng Christ (Ga-la-ti 2:20), và đã đóng đinh xác thịt, cùng với những tình cảm và dục vọng (Ga-la-ti 5:24), và vì vậy ắt phải được đóng đinh đối với thế gian. Một người bị treo trên giá treo cổ thì không còn trộm cắp và giết người nữa. Cũng vậy, mọi kẻ thật sự được đóng đinh với Đấng Christ đối với thế gian thì không còn phạm những tội cũ của mình nữa. Vì như sứ đồ lý luận, nếu chúng ta đã sống lại với Đấng Christ, chúng ta phải tìm kiếm những điều ở trên, chứ không phải những điều ở dưới đất (Cô-lô-se 3:1–2). Cũng vậy, nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ khỏi những sự hư không của thế gian, chúng ta phải như những người chết mà kiêng tránh mọi dục vọng thế gian, là những dục vọng chống nghịch cùng linh hồn (I Phi-e-rơ 2:11).

15 Vì trong Đức Chúa Giê-xu Christ, phép cắt bì chẳng có ích gì, phép không cắt bì cũng chẳng có ích gì, chỉ có tạo vật mới mà thôi.

Tại đây sứ đồ chứng minh lời quả quyết trước của mình (câu 14), rằng ông chẳng khoe mình về điều gì, cũng chẳng nên khoe mình về điều gì, ngoại trừ thập tự giá của Đấng Christ, bởi vì chẳng có điều gì đáng kể trong vương quốc của Đức Chúa Trời, ngoại trừ một tạo vật mới. Và điều này ông chứng minh bằng cách loại bỏ mọi điều hoặc đối nghịch với, hoặc khác biệt với một tạo vật mới, được biểu thị bằng phép cắt bì và sự không cắt bì. Và đồng thời ông đặt ra hai kết luận. Kết luận thứ nhất là "trong Chúa Giê-xu Christ," tức là, trong vương quốc ân điển, "cả phép cắt bì lẫn sự không cắt bì đều chẳng là gì cả," tức là, chẳng được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng chẳng có ích cho sự cứu rỗi. Dưới hai điều này, theo lối nói hoán dụ, ông bao hàm mọi đặc ân và đặc quyền bên ngoài, mọi phẩm giá và vương quyền, hay bất cứ điều gì có thể kể tên. Dưới phép cắt bì, ông bao gồm sự trổi hơn của người Giu-đa, và ích lợi của phép cắt bì, vốn là nhiều mọi bề (Rô-ma 3:1), vì "họ được sự làm con nuôi, sự vinh hiển, các giao ước, sự ban luật pháp, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và các lời hứa" (Rô-ma 9:4). Dưới sự không cắt bì, ông bao gồm dân ngoại, cùng với mọi sự giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, luật pháp, chính thể, và bất cứ điều gì được coi trọng và vinh hiển trước mắt thế gian. Tất cả những điều này ông loại trừ và coi như "chẳng là gì" đối với sự tái sinh. "Vì sự người ta tôn trọng giữa loài người, là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời" (Lu-ca 16:15). Vì vậy sự khôn ngoan, giàu có, cao sang, sức mạnh đều chẳng là gì (I Cô-rinh-tô 1:26). Các chức vụ bên ngoài, như làm vua hay làm Sê-sa, làm tiên tri hay làm sứ đồ. Các hành động bên ngoài như kiêng ăn, bố thí, cầu nguyện. Thậm chí, huyết thống và thân thuộc, như làm mẹ hay làm anh em của Đấng Christ, cũng chẳng là gì. Vì nếu trinh nữ được phước đã không cưu mang Đấng Christ trong lòng mình, như bà đã cưu mang Ngài trong dạ mình, thì bà đã chẳng bao giờ được cứu (Lu-ca 11:27–28). Và nếu bà con Ngài đã không phải là anh em Ngài bởi sự làm con nuôi thuộc linh cũng như bởi sự sinh sản tự nhiên, thì họ đã chẳng có cơ nghiệp nào trong vương quốc của Đức Chúa Trời (Mác 3:32–35). Thậm chí, yếu tố bên ngoài của phép báp-têm, nếu không có ân điển bên trong, cũng chẳng có hiệu lực gì, vì đó "chẳng phải sự rửa sạch ô uế của xác thịt" (tức là điều được Đức Chúa Trời chấp nhận) "nhưng là sự cam kết của một lương tâm tốt, cầu xin cùng Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 3:21). Và nếu người dự Tiệc Thánh không ăn panem Dominum cũng như panem Domini (như Augustin nói), tức là, nếu người ấy không nhận Đấng Christ cách thuộc linh bằng bàn tay đức tin của mình, như người ấy nhận các yếu tố cách thuộc thể bằng bàn tay thân thể mình, thì người ấy "ăn uống cách không xứng đáng, và như vậy ăn uống sự đoán phạt cho chính mình" (I Cô-rinh-tô 11:29). Nay lý do vì sao những điều bên ngoài này chẳng có ích gì là vì những điều được Đức Chúa Trời coi trọng thì thuộc linh và đời đời, chứ không phải tạm thời và xác thịt như những điều này. Những điều này, như chúng sẽ hoàn toàn chấm dứt trong vương quốc vinh hiển (Ma-thi-ơ 22:30), "vì khi ấy Đấng Christ sẽ hủy diệt mọi quyền cai trị, mọi quyền thế, và mọi thế lực" (I Cô-rinh-tô 15:24), thì cũng chẳng có chút trọng lượng hay giá trị nào trong vương quốc ân điển, như Phao-lô dạy (II Cô-rinh-tô 5:16; Ga-la-ti 3:28; Cô-lô-se 3:11).

Có thể nói rằng, những đặc ân và những điều bên ngoài này, như vua và dân, chủ và đầy tớ, kẻ làm tôi mọi và người tự do, v.v., vẫn có chỗ trong vương quốc ân điển, vì Cơ Đốc giáo không hủy bỏ bản tính, cũng không hủy bỏ chính thể dân sự. Về điều này tôi đáp rằng con người phải được xét theo hai cách, đối với con người bên ngoài hay con người bên trong. Xét con người như một chi thể trong xã hội dân sự, như trong gia đình, Hội Thánh, hay quốc gia. Có nhiều sự khác biệt giữa các hạng người, như tôi mọi, tự do; quan cầm quyền, thần dân; nghèo, giàu, v.v. Theo nghĩa này, lời khuyên của sứ đồ được áp dụng: "Hỡi người vợ, hãy vâng phục chồng mình… Hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ… Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng lời chủ mình" (Cô-lô-se 3:18, 20, 22). Nhưng nếu xét con người đối với tình trạng thuộc linh của mình, như một chi thể của Hội Thánh vô hình hay phổ thông, dưới sự cai trị thuộc linh gồm "sự công bình, sự bình an của lương tâm và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh" (Rô-ma 14:17), thì không có sự phân biệt nào về sự kêu gọi, hoàn cảnh, hay giới tính; "vì chúng ta thảy đều là một trong Đấng Christ" (Ga-la-ti 3:28), hay "Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự" (Cô-lô-se 3:11), ở chỗ tuy chúng ta nhiều người, song chúng ta chỉ là một thân trong Đấng Christ (Rô-ma 12:5), vì chúng ta được làm cho sống lại bởi một Thánh Linh (Ê-phê-sô 4:4). Vì vậy, quan điểm của phe Giáo hoàng dạy rằng có một số chức vụ và hành động bên ngoài khiến chúng ta được Đức Chúa Trời khen ngợi, như sống độc thân, kiêng ăn, khấn nguyện sống nghèo khó tự nguyện, vâng phục theo luật dòng, tuyên xưng đời tu sĩ, được chôn trong áo dòng của thầy tu, hay kiêng cữ những thức ăn này thức ăn nọ, bị lên án tại đây khi Phao-lô nói rằng các đặc ân bên ngoài sẽ không giúp được gì, và rằng "thức ăn chẳng làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 8:8).

Lại nữa, cả chỗ này lẫn những chỗ tương tự (Ga-la-ti 3:28; Cô-lô-se 3:11) đều không hề ủng hộ ý tưởng viển vông của phái Anabaptist, muốn đem sự vô chính phủ, tức là sự vô trật tự (ataxy), vào xã hội Cơ Đốc, bằng cách bãi bỏ các quan cầm quyền Cơ Đốc, và sự phân biệt giữa chủ và đầy tớ. Vì với cùng một lý lẽ, chúng ta có thể xóa nhòa giới tính nam và nữ, vì Phao-lô nói: "Chẳng còn phân biệt nam hay nữ, nhưng chúng ta thảy đều là một trong Đấng Christ" — ý nghĩa của điều đó là thế này, rằng mặc dù đối với tình trạng bên trong hay thuộc linh của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, không có sự khác biệt như vậy; song điều đó không ngăn trở việc vẫn có thể có sự khác biệt đối với tình trạng bên ngoài của chúng ta.

Hơn nữa, chúng ta học từ đây rằng không ai nên nghĩ cao về chính mình vì các đặc ân bên ngoài, như dòng dõi, danh dự, giàu có, ân huệ, cũng đừng khoe mình về chúng (Giê-rê-mi 9:23). Người giàu chớ nên kiêu ngạo (I Ti-mô-thê 6:17). Thậm chí, vua cũng không được cất lòng mình lên trên anh em mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:20). Gương của Phao-lô thật đáng chú ý, ông đã coi mọi đặc ân mình có trước khi trở lại, khi còn là người Giu-đa (như việc ông là công dân La Mã, là người Pha-ri-si, là một thầy Ra-bi lớn, được Ga-ma-li-ên dạy dỗ, thuộc chi phái Bên-gia-min, chịu cắt bì ngày thứ tám, v.v.) và sau khi trở lại làm Cơ Đốc nhân (như việc ông là sứ đồ, được đem lên đến tầng trời thứ ba, v.v.) như chẳng là gì, hay tệ hơn chẳng là gì, thậm chí như sự lỗ lã hay phân bón, đối với việc làm một tạo vật mới trong Đấng Christ, tức là, đối với sự xưng công chính và sự nên thánh. Và vì vậy chúng ta không nên quá để lòng mình vào những điều bên ngoài, như giàu có, danh dự, vui thú — vì chúng chẳng có ích gì cho sự cứu rỗi.

Ngoài ra, điều này dạy mọi người chỉ ở trong địa vị hèn mọn và thấp kém hãy thỏa lòng. Vì các đặc ân bên ngoài chẳng có ích gì. Những thiếu thốn và khốn khổ bên ngoài chẳng cản trở gì. Nếu một người giàu, người ấy chẳng gần hơn chút nào, và nếu người ấy nghèo, người ấy cũng chẳng xa hơn chút nào. Chính sự nghèo khó trong tâm linh khiến một người giàu có trong ân điển. Vì tuy người nghèo là tôi mọi của người giàu, song người ấy là con của Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ. Và tuy người giàu là chủ của người nghèo, song người ấy là tôi tớ của Đấng Christ, như Phao-lô nói: "Kẻ được gọi lúc đang làm tôi mọi, là người tự do của Chúa; và kẻ được gọi lúc đang tự do, là tôi tớ của Đấng Christ" (I Cô-rinh-tô 7:22).

Cuối cùng, điều này chống lại quan điểm của đám đông, là những người nghĩ rằng nếu một người được gia tăng giàu có, được ân huệ, được thăng tiến danh dự, thì người ấy là một người tin kính, khôn ngoan, mộ đạo; và tôn giáo mà người ấy xưng nhận là lẽ thật. Điều này chẳng khác gì "giữ đức tin của Chúa Giê-xu Christ chúng ta mà thiên vị người ta" (Gia-cơ 2:1).

Kết luận thứ hai là tạo vật mới là điều duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận. "Phép cắt bì," v.v., "chẳng có ích gì, nhưng chỉ có tạo vật mới." Bởi "tạo vật mới," sứ đồ hiểu hình ảnh của Đức Chúa Trời hay sự đổi mới toàn thể con người, cả trong tâm linh của tâm trí chúng ta, lẫn trong tình cảm của lòng chúng ta, điều này cũng được gọi là con người mới. Chúng ta sẽ hiểu nó rõ hơn qua điều ngược lại, tức là, con người cũ, vốn là sự thiếu hiểu biết trong tâm trí và sự vui thích trong sự dốt nát; sự thiếu vâng phục và phù hợp trong ý chí cùng với sự phản nghịch; sự thiếu thánh khiết trong tình cảm và khuynh hướng về điều ác. Vậy con người mới là sự khôi phục mọi khiếm khuyết này. Để hiểu điều này, hãy xét rằng có ba điều trong linh hồn. Bản thể của linh hồn; các năng lực hay quyền năng của linh hồn; và các phẩm chất của các năng lực này. Nay cả bản thể lẫn các năng lực đều không bị mất đi bởi sự sa ngã, mà chỉ có các phẩm chất của các năng lực — như khi một nhạc cụ bị lạc điệu, lỗi không nằm ở bản thể của nhạc cụ, cũng không ở âm thanh, mà ở sự không hài hòa hay chói tai trong âm thanh. Vì vậy chỉ có các phẩm chất được đổi mới bởi ân điển. Các phẩm chất hay thói quen này hoặc ở trong sự hiểu biết, hoặc ở trong ý chí và tình cảm. Phẩm chất trong sự hiểu biết là sự hiểu biết: "Anh em đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người" (Cô-lô-se 3:10). Trong ý chí và tình cảm, chúng chủ yếu là hai điều, sự công bình và sự thánh khiết, cả hai đều ở trong lẽ thật và sự chân thành, không chút giả hình: "Hãy mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh khiết của lẽ thật" (Ê-phê-sô 4:24) — nơi sự thánh khiết và sự công bình đối nghịch với dục vọng và tham muốn của con người cũ; lẽ thật (có liên hệ đến cả hai), đối nghịch với sự gian dối thuộc linh và sự giả hình. Đến nỗi mỗi phẩm chất này có hai phần: sự thiếu vắng điều ác ngược lại và một phẩm chất hay thói quen tích cực về điều thiện. Sự thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời, và bao gồm mọi bổn phận của lòng tin kính chứa trong bảng thứ nhất. Sự công bình hướng về con người và các loài thọ tạo và bao gồm mọi bổn phận được truyền trong bảng thứ hai. Lẽ thật hướng về cách thức mà cả hai điều trước phải được thực hành, tức là, với một tấm lòng ngay thẳng và chân thành, thoát khỏi mọi giả hình và dối trá. Ba điều này tạo nên một sự hòa hợp trọn vẹn trong mọi năng lực của linh hồn: sự thánh khiết thực hiện mọi bổn phận của lòng tin kính; sự công bình, các bổn phận của nhân đạo; lẽ thật, nêm thêm sự chân thành vào cả hai điều trước.

Nhưng (có người có thể nói) làm sao tạo vật mới lại đối nghịch với mọi điều bên ngoài, hay được nói là có hiệu lực trong vương quốc của Đấng Christ, khi thấy nó không có ích gì để xưng công chính một người trước mặt Đức Chúa Trời, vì nó bị hoen ố bởi nhiều sự không trọn vẹn? Để đáp điều này, chúng ta cần biết rằng những điều bên ngoài đôi khi đối nghịch với Đấng Christ và sự công chính của Ngài, như: "Chẳng còn người Giu-đa, hay người Grec, phép cắt bì hay sự không cắt bì," v.v., "nhưng Đấng Christ là mọi sự, và trong mọi sự" (Cô-lô-se 3:11), đôi khi đối nghịch với đức tin, như: "Cả phép cắt bì chẳng có ích gì, cả sự không cắt bì cũng vậy, nhưng chỉ có đức tin hành động bởi sự yêu thương" (Ga-la-ti 5:6), đôi khi đối nghịch với tạo vật mới hay sự nên thánh, như tại chỗ này, và: "Phép cắt bì chẳng là gì," v.v., "nhưng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời mới là điều quan trọng" (I Cô-rinh-tô 7:19). Nhưng ý nghĩa thì vẫn là một, vì chúng đối nghịch với Đấng Christ, như đối với chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta; đối nghịch với đức tin, như đối với khí cụ nắm lấy nó; đối nghịch với tạo vật mới, như đối với dấu hiệu của cả hai.

Hơn nữa, trong khi cả tại đây lẫn II Cô-rinh-tô 5:17, hình ảnh của Đức Chúa Trời được gọi là "một tạo vật mới" (hay như trong nguyên văn καινὴ κτίσις, "sự sáng tạo mới"), ý nghĩa không phải là bản thể hay các năng lực của linh hồn được dựng nên mới, mà là công việc tái sinh hoàn toàn phải được quy cho một mình Đức Chúa Trời (không phải như thể chúng ta là những khúc gỗ hay hòn đá không có sự sống hay chuyển động), mà vì Đức Chúa Trời dựng nên những phẩm chất mới này trong chúng ta, làm cho chúng ta sống lại khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, và hành động trong chúng ta cả ý muốn lẫn việc làm (Phi-líp 2:13).

Nếu sự tái sinh là một sự sáng tạo mới, thì ắt phải suy ra rằng trước khi chúng ta trở lại, chúng ta không chỉ đã chết, mà thậm chí hoàn toàn là hư không trong sự tin kính và ân điển. Nhờ đó chúng ta thấy phải xét đoán thế nào về tà thuyết bán Pelagius, dạy rằng một người bởi một internum principium có thể tự chuẩn bị mình để muốn điều thật sự tốt lành. Và rằng con người không hoàn toàn chết trong tội lỗi, mà chỉ đau yếu hay bị thương và nửa chết, như người rơi vào tay kẻ cướp (Lu-ca 10), hay như một tù nhân bị cùm và xiềng, người có thể tự đi nếu xiềng xích được tháo ra. Cũng vậy chúng ta (nếu Đấng Christ tháo gỡ xiềng xích tội lỗi của chúng ta) có quyền năng tự mình để tự chuyển động. Giáo lý này chúng ta biết là xúc phạm nhất đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời và hạ thấp nhất công đức của Đấng Christ, vì nó khiến Ngài trong công việc cứu rỗi chúng ta chỉ là causa remouens prohibens, mà (như các nhà luận lý học dạy) chỉ là causa sine qua non, mà thực ra chẳng phải là nguyên nhân gì cả. Đến nỗi họ khiến chính mình trở thành đấng cứu rỗi của mình, và Đấng Christ chỉ là một khí cụ nhờ đó họ tự cứu mình. Vì nếu Ngài chỉ dỡ bỏ chướng ngại, thì họ không cần gì thêm cũng có thể tự chuyển động và hành động. Trong khi sự trở lại của một tội nhân là một công việc vĩ đại như sự sáng tạo trời và đất. Vì Phao-lô gọi nó tại đây là "một sự sáng tạo mới." Thậm chí, ở đây cần một quyền năng lớn hơn (nếu tôi có thể nói như vậy) so với quyền năng mà thế gian được dựng nên. Vì tuy cần một quyền năng vô hạn cho việc dựng nên thế gian lớn, cũng như việc tái tạo hay tái sinh thế gian nhỏ, như Cứu Chúa Christ chúng ta biểu thị: "Nói với kẻ bại rằng: Tội lỗi ngươi đã được tha, hay là nói: Hãy đứng dậy, vác giường mà đi, điều nào dễ hơn?" (Mác 2:9); song Đức Thánh Linh dường như, trong hai điều, khiến việc dựng nên một tấm lòng mới khó hơn việc dựng nên một thế gian mới, ở chỗ khi nói về sự sáng tạo thế gian, Ngài phán rằng nó được tạo nên bởi lời của Đức Chúa Trời: "Bởi lời của Đức Giê-hô-va các từng trời được dựng nên" (Thi Thiên 33:6), hay bởi các ngón tay Ngài: "Khi tôi xem các từng trời, là công việc của ngón tay Chúa" (Thi Thiên 8:3), hay bởi bàn tay Ngài: "Các từng trời là công việc của tay Chúa" (Thi Thiên 102:25). Nhưng sự cứu chuộc con người và sự trở lại của một tội nhân được nói là do cánh tay của Đức Chúa Trời thực hiện. Ma-ri trong bài ca Magnificat của bà nói: "Ngài đã tỏ sức mạnh bằng cánh tay Ngài" (Lu-ca 1:51). Thậm chí, Ngài đã phải đích thân ra tay, và điều đó khiến Ngài đổ nhiều giọt lệ, và mồ hôi như "những giọt máu nhỏ xuống đất" (Lu-ca 22:44). Trước khi chúng ta trở lại, chúng ta giống như những xương khô, vì như khi gió của Đức Chúa Trời đến trên chúng, xương liền với xương, và được nối với nhau bằng gân, và được bao phủ bằng thịt, và được khôi phục các giác quan (Ê-xê-chi-ên 37); cũng vậy khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như gió Favonius thổi trên chúng ta, Ngài làm cho chúng ta sống lại, ban cho chúng ta một sự sống mới, các giác quan mới, một tấm lòng mới, ý chí mới, và tình cảm mới. Vì "mọi sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới" (II Cô-rinh-tô 5:17). Vì Ngài mở mắt của sự hiểu biết chúng ta, khiến chúng ta phân biệt những điều khác nhau (Ê-phê-sô 1:18; Phi-líp 1:10). Ngài khoan cho chúng ta một tai mới của sự vâng lời (Thi Thiên 40:6), và ban cho chúng ta một vị giác mới, không nếm những điều thuộc về xác thịt, mà nếm những điều thuộc về Thánh Linh (Rô-ma 8:5).

Hơn nữa, điều này giúp vạch trần chủ nghĩa giáo hoàng tự nhiên của đám đông và của chính lòng chúng ta, khi chúng ta tự thuyết phục mình (dù sai lầm) rằng tuy chúng ta cứ tiếp tục trong tội lỗi mình, song chúng ta có thể ăn năn khi nào chúng ta muốn. Trong khi đấng tiên tri nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường lối của loài người chẳng thuộc về chính mình" [Giê-rê-mi 10:23]. Và Phao-lô nói rằng việc dựng nên một tấm lòng mới là một công việc vĩ đại như việc dựng nên một thế gian mới. Vì sự tái sinh là "một sự sáng tạo mới" (II Cô-rinh-tô 5:17). Augustin nói rất hay: "Đấng sẽ ban sự tha thứ cho kẻ ăn năn sẽ không luôn luôn ban sự ăn năn cho kẻ phạm tội."

Lại nữa, theo nghĩa mà Phao-lô gọi hình ảnh của Đức Chúa Trời là tạo vật mới hay con người mới, và sự bại hoại là con người cũ — chúng ta thừa nhận rằng tôn giáo của chúng ta là mới, và tôn giáo giáo hoàng là cũ. Vì như con người mới là hình ảnh đã được khôi phục của Đức Chúa Trời, trong đó A-đam được dựng nên lúc đầu, tuy về sau bị làm hư hoại bởi "những mưu chước riêng của mình" (Truyền Đạo 7:29), thì tôn giáo của chúng ta cũng là giáo lý đã được khôi phục hay cải chánh, được các sứ đồ giảng dạy lúc đầu, về sau bị làm hư hoại bởi những mưu chước của loài người. Mặc dù, theo nghĩa của Tertullian, tôn giáo của chúng ta là tôn giáo cũ, và tôn giáo của họ là mới — như hình ảnh của Đức Chúa Trời là con người cũ, và sự bại hoại là con người mới.

PHẦN ỨNG DỤNG. Nếu chúng ta không được đổi mới trong đời sống mình, mà vẫn còn là những A-đam cũ, vẫn là những con người như trước trong việc suy nghĩ, muốn, ưa thích những điều thuộc về đất, và uốn mình theo thói đời, thì chúng ta không phải là tạo vật mới, dù chúng ta có hứa hẹn và quả quyết đến đâu. Chúng ta chỉ là những kẻ giả hình, lừa dối người khác và cũng lừa dối chính mình. Vì nơi nào có tạo vật mới này, nơi đó có sự đổi mới trong mọi năng lực và quyền năng của linh hồn và thân thể. Tâm trí không đặt vào thế gian, mà suy nghĩ những điều trên trời. Ý chí, tình cảm, và cách ăn ở của toàn thể con người ở trên trời (Phi-líp 3:20). Vì Thánh Linh của sự tái sinh giống như men mà một người đàn bà lấy giấu trong ba đấu bột cho đến khi tất cả đều dậy men. Vì cũng theo cách ấy, bởi một sự vận hành kín nhiệm, Ngài biến đổi tâm trí, ý chí, tình cảm. "Nếu ai ở trong Đấng Christ," (sứ đồ nói), "người ấy là một tạo vật mới, những sự cũ đã qua đi, kìa, mọi sự đều trở nên mới." Vậy nếu chúng ta là tạo vật mới, sao chúng ta không sống một đời sống mới? Nếu chúng ta đã được đổi mới trong tình cảm, sao chúng ta không được đổi mới trong cách ăn ở?

Nhưng nhờ điều này chúng ta có thể nhận biết rằng mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân đều không phải là Cơ Đốc nhân trong cách ăn ở. Mọi người được rửa bằng yếu tố nước bên ngoài đều không được rửa bằng phép báp-têm bên trong, tức là sự rửa của sự tái sinh. Như thứ nhất, những kẻ vẫn là bạn tốt (tức là, vẫn xấu) như trước kia và không lấy làm áy náy về tội lỗi. Thứ hai, những người chỉ là những người lương thiện theo đời, giống như những người đàn bà lương thiện đã dấy lên sự bắt bớ chống lại Phao-lô và Ba-na-ba, và đuổi họ ra khỏi bờ cõi mình (Công Vụ 13:50). Thứ ba, những người khôn ngoan theo đời chỉ nếm những điều thuộc về thế gian. Cuối cùng, những người có chút yêu mến và ưa thích lời Chúa, và bề ngoài phần nào thuận theo lời ấy, có chút buồn rầu theo luật pháp về tội lỗi phát sinh từ những sự kinh hãi của luật pháp — nhưng không có sự đổi mới hay tái tạo triệt để nào.

Cuối cùng, chúng ta không nên lấy làm lạ nếu thế gian ghét và ganh ghét những người là tạo vật mới — vì họ không suy nghĩ cũng không ưa thích cùng những điều. Vì không thể có tình yêu thật nơi có sự trái ngược về phán đoán, ý chí, tình cảm, điều đã có, đang có, và sẽ có giữa những người sinh bởi xác thịt, và những người sinh bởi Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 3:15).

16 Phàm những kẻ bước theo quy tắc này, nguyện sự bình an và sự thương xót ở trên họ, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.

Tại đây Phao-lô khen ngợi việc khoe mình trong thập tự giá của Đấng Christ và việc chuyên tâm tin kính trong việc trở nên một tạo vật mới, như quy tắc duy nhất của đức tin và cách ăn ở, mà mọi giáo sư và thính giả đều phải tuân giữ và noi theo — thúc giục việc giữ và tuân theo bổn phận kép này, bằng hoa trái và ích lợi đến từ đó, được chỉ rõ tại đây bằng "sự bình an" và "sự thương xót." Trong các lời này, có hai điều cần được xét chung. Thứ nhất, bổn phận bước đi, trong những lời này: "Phàm những kẻ bước theo quy tắc này." Thứ hai, lý do hay động cơ để thực hành điều đó, trong những lời này: "Sự bình an sẽ ở trên họ, và sự thương xót" — được nhấn mạnh bởi tính phổ quát của nó, tức là, sẽ giáng trên "phàm những kẻ" bước đi theo đó, và "trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời." Bổn phận là chúng ta bước đi theo canon, hay quy tắc này. Từ được dịch là "bước đi" không chỉ có nghĩa đơn giản là bước đi, mà là bước đi cách thận trọng và cẩn thận (như được giải thích, Ê-phê-sô 5:15); hay bước đi theo quy tắc trong trật tự và chừng mực, không bước chệch sang bên mà làm cho thẳng các bước chân mình (Hê-bơ-rơ 12:13). Quy tắc của Phao-lô mà chúng ta phải bước đi theo là đức tin nơi Đấng Christ, được gọi tại đây là khoe mình trong thập tự giá của Đấng Christ; và sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, được gọi là sự tái sinh hay tạo vật mới. Quy tắc này được gọi một cách đúng đắn là quy tắc của đức tin và cách ăn ở, của những điều phải tin và phải thực hành, vì nhờ nó mọi giáo lý và hành động đều phải được xem xét. Thậm chí, Kinh Thánh được gọi là chính điển vì nó trình bày một sự giải nghĩa của quy tắc này — chẳng có điều gì từ những chương đầu trong Sáng Thế Ký đến những lời cuối trong Khải Huyền mà không nhắm đến một trong hai điều này, hoặc sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời hoặc đức tin nơi Đấng Christ.

Tại đây mọi mục sư được dạy phải theo quy tắc nào trong việc rao giảng lời Chúa, hay xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tức là đức tin và sự ăn năn, giáo lý về thập tự giá và sự trở lại, hay tạo vật mới. Và mọi thính giả theo quy tắc nào để sắp xếp đời sống và hành động của mình. Vì ẩn dụ về việc bước đi này, và bước đi theo một quy tắc hay một đường thẳng, cho thấy rằng chúng ta là những lữ khách hay khách lạ, rằng thế gian này là một xứ lạ, rằng chúng ta phải đi đến một xứ khác, rằng thế gian là một mê cung vô tận mà chúng ta sẽ mãi mãi lạc mất chính mình, trừ khi chúng ta được quy tắc này dẫn dắt.

Và tại đây chúng ta thấy rằng có một quy tắc chắc chắn để điều chỉnh mọi điều thuộc về đức tin và cách ăn ở, tuy chúng ta không thể áp dụng hay dùng nó như chúng ta nên làm. Lỗi là ở chúng ta, chứ không phải ở quy tắc.

Trong khi Phao-lô nói, phàm những kẻ bước đi theo "quy tắc này," ông cho thấy rằng Cơ Đốc nhân chỉ có một quy tắc duy nhất mà họ phải noi theo, và theo đó họ phải khuôn đúc đời sống mình; vì sứ đồ khuyên chúng ta rằng "chúng ta thảy đều tiến bước theo một quy tắc" (Phi-líp 3:16). Vì vậy phe Giáo hoàng phạm tội cách trắng trợn không chỉ trong việc bóp méo, xuyên tạc, và phá vỡ quy tắc này, mà còn trong việc tạo ra những quy tắc Lesbian mới khác, mà họ quy định là cần phải noi theo. Như quy tắc của Thánh Phan-xi-cô, của Thánh Đa-mi-ních, Thánh Âu-tinh, Thánh Giê-rô-ni-mô, v.v., cho rằng phép báp-têm của người này tốt hơn của người khác, sự xưng nhận của người này thánh hơn của người khác, quy tắc của người này trọn vẹn hơn của người khác — noi theo bất cứ quy tắc nào khác hơn là quy tắc của Đấng Christ, và như vậy xé rách áo không đường may của Ngài. Và rằng những quy tắc khác nhau này của các tu sĩ là hư không và gian ác, có thể thấy rõ. Thứ nhất, vì chúng không phù hợp với quy tắc này của Phao-lô, chúng thì nhiều, còn quy tắc này chỉ có một — quy tắc này hướng dẫn và dẫn đến Đấng Christ; chúng dẫn đến những lối rẽ, che khuất công đức của Đấng Christ, và quy định nhiều điều phần thì phù phiếm, phần thì bất kính, trái với đức tin và đời sống tốt lành. Thứ hai, vì chúng không phù hợp với nhau, mỗi giáo phái có những luật lệ riêng của mình, và tranh cãi rằng luật lệ của mình tốt hơn, thánh hơn, trọn vẹn hơn những luật lệ còn lại. Thứ ba, vì chúng chia rẽ thành nhiều giáo phái khác nhau những người lẽ ra phải thảy đều là một trong Đấng Christ, vì lý do đó Phao-lô gọi người Cô-rinh-tô là xác thịt khi giữ kẻ thì theo Phao-lô, người thì theo A-pô-lô (I Cô-rinh-tô 3:4). Vì làm sao họ có thể thuộc linh, khi trong lời nói, hành động, thói quen và y phục, sự xưng nhận và cách ăn ở, họ chẳng bày tỏ gì ngoài sự ly giáo và bất hòa? Giê-rô-ni-mô chống lại phái Luciferian, nói: Sicubi audieris eos qui dicuntur Christi, non a Domino Jesu Christo, sed a quoquam alio nuncupari, puta Marcionitas, Valentinianos, Montenses, Campates, scito non Ecclesiam Christi, sed Antichristi esse Synogogam. Nghĩa là: "Bất cứ nơi nào ngươi nghe những kẻ được gọi là Cơ Đốc nhân, không lấy tên mình từ Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà từ một người nào khác, như phái Marcion, phái Valentinus, phái Montenses, phái Campates, hãy biết điều này, rằng họ không phải là Hội Thánh của Đấng Christ, mà là hội đường của Kẻ Chống Christ."

Thậm chí hơn nữa, đời sống ẩn dật, trong việc rời bỏ xã hội loài người và tách mình khỏi mọi giao tiếp, vốn là nền tảng và thực hành chung của các ẩn sĩ tu dòng (vì các tu sĩ Cenobite, nói cho đúng, không phải là tu sĩ, như chính từ này dạy) là trái với chính ánh sáng của bản tính. Thứ nhất, vì sống chung với nhau là điều tự nhiên đối với con người, thậm chí, đó là nền tảng của gia đình, Hội Thánh và quốc gia. Chưa từng có dân tộc nào man rợ hay dã man đến nỗi không cố gắng sống chung với nhau bằng cách kết hợp với nhau trong các thành phố, thị trấn, làng mạc, hang động, rừng rậm, lều trại, hay một cách nào khác, theo phong tục của xứ sở. Thực hành chung của mọi người này chứng tỏ dấu ấn của bản tính trong mọi người. Thứ hai, lời nói được ban cho con người với mục đích này, để họ có thể giao tiếp với nhau. Vì lời nói sẽ ít hoặc chẳng có ích gì nếu con người sống một mình, và không giao tiếp với ai. Thứ ba, nhiều nhân đức ban cho con người, như sự công bình, lòng dũng cảm, tình yêu thương, và tình bạn, sẽ được ban cho vô ích nếu con người sống ẩn dật, tách biệt khỏi mọi giao tiếp. Thứ tư, sự yếu đuối của con người chứng tỏ điều này; vì trong khi mọi loài thọ tạo khác được bản tính trang bị vũ khí, như con bò với sừng, con heo rừng với nanh, loài khác với răng, lông vũ, sự nhanh nhẹn, v.v., thì con người sinh ra yếu đuối và trần truồng, không thể tự lo liệu hay tự vệ, mà chỉ nhờ sự giúp đỡ của người khác, đó là một luận cứ rằng con người sinh ra để sống trong xã hội dân sự, và được người khác giúp đỡ306. Cuối cùng, con người sinh ra để làm điều tốt cho chính mình và cho người khác trong một địa vị và sự kêu gọi nào đó (I Cô-rinh-tô 7). Nhưng kẻ sống một mình không thể làm điều tốt cho người khác, cũng không nhận được điều tốt từ họ. Vì trong khi họ biện hộ cho mình rằng họ rời bỏ các sự kêu gọi riêng của mình và lui về các ẩn thất để có thể từ bỏ thế gian, tôi đáp rằng từ bỏ thế gian không phải là rời bỏ các địa vị và sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ, mà là "từ bỏ sự hư hỏng trong thế gian bởi sự tham muốn" (II Phi-e-rơ 1:4). Những lý do này và những lý do tương tự đã khiến Triết Gia nói rằng kẻ rời bỏ xã hội loài người, và lui về đời sống ẩn dật, hoặc là một vị thần hoặc là một con thú.

Nhờ điều này chúng ta có thể thấy họ noi theo những quy tắc Lesbian nào — và điều mà họ coi là mức độ trọn vẹn cao nhất thì thực ra là vực sâu của sự gớm ghiếc. Rằng nó đã là nguyên nhân của nhiều sự gian ác, như sự lười biếng, giả hình, gian dâm, tội đồng tính, ngoài việc tàn nhẫn giết hại nhiều người vô tội đáng thương. Vì vậy, chớ để sự giả hình của họ, cũng đừng để thẩm quyền giả vờ của Hội Thánh, cũng đừng để phong tục đã được nhận từ lâu, lay chuyển chúng ta chút nào, mà hãy rời bỏ họ, chúng ta noi theo quy tắc của Phao-lô tại chỗ này. Vì những kẻ bước đi theo nó, "sự bình an sẽ ở trên họ và sự thương xót."

Bởi "sự bình an," chúng ta phải hiểu sự bình an bên ngoài, như sự thịnh vượng và thành công tốt đẹp trong mọi việc chúng ta làm. Vì "mọi việc chúng làm sẽ được thịnh vượng" (Thi Thiên 1:3). Và sự bình an với các loài thọ tạo; như thứ nhất với các thiên sứ tốt lành (Cô-lô-se 1:20), là những "thiên sứ hầu việc, được sai đi để hầu việc, vì những kẻ sẽ được hưởng cơ nghiệp cứu rỗi" (Hê-bơ-rơ 1:14), đóng trại chung quanh họ (Thi Thiên 34:7), và nâng họ trên tay như người vú nâng con trẻ (Thi Thiên 91:12). Thứ hai, với những người tin kính. Đấng tiên tri nói rằng trong vương quốc của Đấng Christ, "muông sói sẽ ở với chiên con, beo sẽ nằm với dê con," v.v. (Ê-sai 11:6), tức là, những người có bản tính dữ tợn, man rợ, và như sói sẽ được ân điển biến đổi đến nỗi họ sẽ sống hòa thuận và yêu thương nhau. Thứ ba, với những kẻ thù gian ác của họ, một phần vì họ tìm cách sống trong bình an, như Đa-vít nói về chính mình: "Tôi cầu cho sự bình an" (Thi Thiên 120:7), một phần, vì Đức Chúa Trời nghiêng lòng họ đến nỗi họ trở nên hòa thuận. Cuối cùng, với thú đồng và mọi loài thọ tạo. Chúa hứa sẽ lập một giao ước với thú rừng và chim trời vì dân Ngài, để họ có thể ngủ yên ổn (Ô-sê 2:18). Nhưng sự bình an chủ yếu được nói đến tại chỗ này, là sự bình an của lương tâm, vượt quá mọi sự hiểu biết (Phi-líp 4:7), tức là sự bình an với Đức Chúa Trời, được hòa thuận và hiệp một với Ngài. "Chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 5:1). Và sự bình an với chính mình, vốn có ba phần vì nó đối nghịch với sự bất hòa ba mặt trong con người. Phần thứ nhất là khi ý chí và tình cảm được đổi mới bởi ân điển vâng phục tâm trí được soi sáng bởi Thánh Linh, và hòa thuận với tâm trí ấy — đối nghịch với sự bất hòa giữa những tình cảm phản nghịch và lý trí tự nhiên. Phần thứ hai là khi ân điển (dù bị tấn công mạnh mẽ) khiến sự bại hoại phải thất bại, sau đó là sự lắng dịu và yên tĩnh của tâm trí, đối nghịch với cuộc chiến giữa xác thịt và Thánh Linh. Phần thứ ba là khi lương tâm được thuyết phục về sự tha tội và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, thôi cáo buộc và làm kinh hãi, và bắt đầu bào chữa và an ủi chúng ta — đối nghịch với những xung đột mà một lương tâm khốn khổ có với những sự kinh hãi của luật pháp và cơn giận của Đức Chúa Trời. Bởi "sự thương xót" (vốn là nguyên nhân của sự bình an này) được hiểu là mọi phước lành thuộc linh tuôn đổ đến chúng ta từ tình yêu thương và ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như sự tha tội, sự xưng công chính, sự nên thánh, và chính sự sống đời đời. Các lời ἐπʼ αὐτοὺς, "trên họ," có sự nhấn mạnh lớn, biểu thị rằng những phước lành này từ trời giáng xuống, và rơi trên những kẻ noi theo quy tắc này, và chúng không thể bị ngăn trở bởi sự ác độc của loài người.

Vậy hãy để giáo hoàng nguyền rủa, rủa sả, và tuyệt thông chúng ta, cả vua lẫn dân, vì chúng ta không bước trong các bước chân của đức tin của ông ta, mà trong đức tin của tổ phụ Áp-ra-ham chúng ta, và không bước theo quy tắc của ông ta, mà theo quy tắc này của sứ đồ. Vì chúng ta không cần sợ những tia sấm sét hay những lời nguyền rủa của ông ta, vì "lời rủa sả vô cớ sẽ chẳng ứng nghiệm" (Châm Ngôn 26:2). Vì dầu ông ta có rủa sả, nếu Đức Chúa Trời chúc phước thì sao? Đó là điều đã an ủi Đa-vít khi bị kẻ thù rủa sả, ở chỗ "dầu chúng rủa sả, song Chúa sẽ chúc phước" (Thi Thiên 109:28). Và chúng ta hãy tự an ủi trong điều này, rằng Ngài sẽ rủa sả những kẻ rủa sả dân Ngài (Sáng Thế Ký 12:3).

Lại nữa, nếu sự bình an và sự thương xót sẽ ở trên những kẻ bước đi theo quy tắc này, thì cơn thạnh nộ và sự phẫn nộ sẽ giáng trên những kẻ noi theo bất cứ quy tắc nào khác, hay nghĩ ra bất cứ con đường nào khác, hay đặt ra bất cứ phương tiện cứu rỗi nào khác ngoài, hay trái với điều này. Vì vậy sai lầm là quan điểm của Pucksius, cho rằng nếu một người sống một đời sống lương thiện bên ngoài, người ấy có thể được cứu trong bất cứ tôn giáo nào, người Giu-đa trong đạo Do Thái của mình, người Thổ trong đạo Mô-ha-mét của mình, người ngoại trong chủ nghĩa ngoại giáo của mình. Vì những kẻ không bước trong con đường này, theo quy tắc này, chỉ làm mình mệt mỏi trong những mê cung vô tận. Và như vậy bước đi không có đường thẳng hay quy tắc trong "các đường cong queo của mình, sẽ bị dẫn đi với những kẻ làm ác, trong khi sự bình an sẽ ở trên Y-sơ-ra-ên" (Thi Thiên 125:5). Những ứng dụng khác được rút ra từ sự thương xót và sự bình an, tôi xin dẫn độc giả đến những chỗ ấy.

Sứ đồ thêm rằng sự bình an và sự thương xót sẽ ở trên mọi kẻ bước đi theo quy tắc này, "và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời." Có một Y-sơ-ra-ên kép được Phao-lô nhắc đến, "Y-sơ-ra-ên theo xác thịt" (I Cô-rinh-tô 10:18), và "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời." Như có một người Giu-đa hai mặt, một người bề ngoài trong xác thịt; một người khác bề trong trong Thánh Linh (Rô-ma 2:28–29). Bởi "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời," sứ đồ muốn nói mọi người giống như Na-tha-na-ên, là người "thật là một người Y-sơ-ra-ên, trong người không có điều dối trá" (Giăng 1:47), dù họ là dân ngoại trung tín hay người Giu-đa tin. Và ông nhắc đến Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, một phần vì cớ những kẻ chống đối khoe khoang quá nhiều về tổ phụ Áp-ra-ham của mình, và rằng họ là những người Y-sơ-ra-ên thật duy nhất, song họ không phải là người Y-sơ-ra-ên, vì họ không bước trong các bước chân của đức tin của Áp-ra-ham. Một phần vì cớ những người mới trở lại yếu đuối, là những người cho rằng bị tách khỏi xã hội của những người mà các lời hứa đã được ban cho là một điều khó khăn; một phần vì cớ chúng ta là dân ngoại, để chúng ta biết rằng "chẳng phải mọi người là Y-sơ-ra-ên, vì họ thuộc về Y-sơ-ra-ên" (Rô-ma 9:6), nhưng mọi kẻ thuộc về đức tin đều được phước với Áp-ra-ham trung tín (Ga-la-ti 3:9), vì Đức Chúa Trời không thiên vị ai (Công Vụ 10:34).

CHƯƠNG 6: CÁC CÂU 17–18

17 Từ nay, chớ có ai làm khó cho tôi nữa: vì tôi mang trong thân thể tôi những dấu vết của Chúa Giê-xu.

Tại đây sứ đồ đặt ra lời khuyên cuối cùng của mình, ngăn ngừa một sự bắt bẻ có thể được đưa ra bởi các sứ đồ giả hay người Ga-la-ti. Vì trong khi có thể nói rằng Phao-lô tìm kiếm chính mình và thế gian, tránh né sự bắt bớ, và vì vậy đã nối phép cắt bì với Đấng Christ để làm vui lòng người Giu-đa, và không noi theo quy tắc của chính mình (câu 16), ông dẹp bỏ sự bắt bẻ này với thẩm quyền lớn, khi ông nói: "Từ nay, chớ có ai làm khó cho tôi nữa." Và đồng thời ông thêm một lý do cho điều đó: "Vì tôi mang trong thân thể tôi những dấu vết của Chúa Giê-xu" — như thể ông muốn nói, những xiềng xích, những sự tù đày, những đòn roi, vết thương, và vết sẹo trong thân thể tôi, đủ làm chứng cho sự trung tín của tôi trong chức vụ mình, vì nếu tôi đã giảng phép cắt bì, tôi đã chẳng phải chịu sự bắt bớ. Những lời này có thể được hiểu, và được hiểu, theo hai nghĩa. Thứ nhất như sau, các sứ đồ giả và anh em là người Ga-la-ti (do sự xúi giục của họ) đã gây phiền phức cho tôi bằng những lời cáo buộc giả dối và những sự gán ghép vu khống, như việc tôi dạy phép cắt bì và sự tuân giữ luật lễ nghi như một điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và như vậy anh em đã nổi loạn chống lại giáo lý của tôi, và bằng cách đó đã nhân đôi và nhân ba công lao và nỗi đau của tôi giữa anh em. Nhưng từ nay, hãy thôi gây phiền phức cho tôi, anh em có thể lấy bằng chứng và chứng cớ từ tôi, những dấu vết tôi mang trong thân thể mình đủ làm chứng và đóng ấn lẽ thật của giáo lý tôi và sự trung tín của tôi trong chức sứ đồ, cũng như tôi là môn đồ của ai, của Môi-se hay của Đấng Christ, và tôi noi theo quy tắc nào, Do Thái giáo hay Cơ Đốc giáo.

Thứ hai, chúng mang nghĩa này, tôi đã nói rằng những kẻ bước đi theo quy tắc này, trong việc chỉ khoe mình trong thập tự giá của Đấng Christ, "sự bình an sẽ ở trên họ, và sự thương xót, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời." Và tôi nói đi nói lại rằng chúng ta phải phấn đấu và tranh đấu cho điều đó, tuân giữ và giữ nó như một điều cần thiết nhất cho sự cứu rỗi: τοῦ λοιποῦ, còn về những điều khác không cần thiết cho sự cứu rỗi, như phép cắt bì, v.v., "chớ có ai làm khó cho tôi" trong việc thi hành chức vụ sứ đồ của tôi, hay cản trở tiến trình của Phúc Âm, bằng cách thúc ép bất cứ giáo lý hay lễ nghi nào khác trái với hay khác với điều này như cần thiết cho sự cứu rỗi. Điều duy nhất này là cần thiết, những điều khác đều không cần thiết và vô ích khi so sánh, vì vậy cả tôi, lẫn Hội Thánh của Đức Chúa Trời đều không nên bị phiền phức vì chúng. Nghĩa sau này tôi cho là phù hợp hơn với bản văn.

Có người cho nghĩa là thế này, tôi đã chịu nhiều hoạn nạn và xung đột và có nhiều dấu vết và vết sẹo trong thân thể mình do những kẻ bắt bớ gây ra. Vì vậy chớ gây phiền phức cho tôi nữa. Vì thêm ngải cứu vào mật đắng của tôi, thêm hoạn nạn vào hoạn nạn, thì quá lắm. Tại đây chúng ta thấy hoàn cảnh của sứ đồ, và tình trạng của mọi mục sư trung tín; rằng nó đầy dẫy hoạn nạn và phiền phức. Vì như họ bị coi là những người có tâm linh rối loạn, những kẻ khuấy động quốc gia, như Ê-li đã bị coi (I Các Vua 21) và Giê-rê-mi (Giê-rê-mi 15:18), và Phao-lô (Công Vụ 16:20; 21:28), thì họ cũng bị phiền phức nhất bởi những kẻ chống đối theo phe phái và các giáo sư giả, là những người cố gắng đem vào Hội Thánh những điều phần thì không cần thiết và thừa thãi, phần thì có hại và nguy hiểm. Như vậy các sứ đồ giả đã làm phiền các mục sư và Hội Thánh Ga-la-ti (Ga-la-ti 5:10) và các Hội Thánh An-ti-ốt, Sy-ri, Ci-li-si (Công Vụ 15:24).

Thứ hai, hãy xét rằng những hoạn nạn lớn nhất và nhiều nhất của Hội Thánh đã xảy ra vì những vấn đề, không phải về thực chất, mà về hoàn cảnh, phần thì không cần thiết, phần thì trái với quy tắc — những điều tuy vậy đã bị thúc ép bằng lửa và củi, như những điều cần thiết nhất.

Cuối cùng, kẻ đứng ra bênh vực lẽ thật của Đức Chúa Trời (như Phao-lô đã làm, và mọi mục sư đều phải làm) phải bỏ qua mọi hoàn cảnh, và chú ý đến thực chất. Không như Ma-thê, tự làm phiền mình về nhiều điều không cần thiết, trong khi chỉ có một điều là cần thiết [Lu-ca 10:41].

Lý do tiếp theo trong những lời này: "Vì tôi mang trong thân thể tôi những dấu vết của Chúa Giê-xu."

Từ trong nguyên văn được dịch là "dấu vết" vốn có nghĩa đúng là những dấu đóng bằng sắt nung.314 Nhưng tại đây nó được dùng chung để chỉ bất cứ vết tích, vết sẹo, hay dấu vết nào, dù là dấu thường được đóng trên những đầy tớ mua bằng tiền (mà giữa vòng người Giu-đa là một lỗ ở tai được dùi bằng dùi, Xuất Hành Ký 21:6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:17) hay trên những nô lệ bị bắt trong chiến tranh, như người Sa-mi-ốt đóng trên một tù nhân A-thên dấu hiệu một con cú. Và người A-thên đóng trên một người Sa-mi-ốt dấu hiệu một chiếc thuyền. Hay trên những kẻ phạm tội, như một lỗ ở tai, một chữ "F" trên trán, một dấu đóng trên tay. Hay một dấu như vậy, như một số người nghĩ đã được đóng trên Ca-in (Sáng Thế Ký 4:15), hay dấu của Đức Chúa Trời (Ê-xê-chi-ên 9:4), hay dấu của con thú (Khải Huyền 16:2).

Các dấu vết của Đấng Christ có hai loại: hoặc bên trong và vô hình, hoặc bên ngoài và hữu hình. Các dấu vết vô hình có hai. Thứ nhất là sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, được gọi là ấn hay dấu vết của Đức Chúa Trời. "Nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn bền vững, có ấn nầy: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài" (II Ti-mô-thê 2:19). Mọi người được chọn đều được đóng dấu bằng dấu vết này (Khải Huyền 7), và nhờ đó Đấng Christ biết và nhận họ là chiên của Ngài (Giăng 10). Thứ hai là sự tái sinh, tức là sự in lại hình ảnh đã bị làm hư hoại của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Nhờ dấu vết này (là dấu ấn thật không thể xóa được, không bao giờ bị bôi xóa) mà mọi tín hữu được đóng ấn (II Cô-rinh-tô 1:22; Ê-phê-sô 1:13). Những dấu vết vô hình của sự tuyển chọn và sự tái sinh này ở trong linh hồn, và do đó không phải là điều được nói đến ở đây. Vì sứ đồ nói về các dấu vết thuộc thân thể, "Tôi mang trong thân thể tôi các dấu vết.…"

Các dấu vết hữu hình bên ngoài có hai loại: theo nghĩa tượng trưng hoặc theo nghĩa thật. Theo nghĩa tượng trưng, như phép cắt bì, vốn là một dấu vết đặt nơi bao quy đầu của xác thịt (Rô-ma 4:11). Huyết của chiên con lễ Vượt Qua, nhờ đó các nhà của dân Y-sơ-ra-ên được đánh dấu khi con đầu lòng của người Ê-díp-tô bị thiên sứ hủy diệt giết hại. Và phép báp-têm cũng thuộc cùng một loại. Vì nhờ phép báp-têm mà Cơ Đốc nhân được phân biệt với người Giu-đa, người Thổ Nhĩ Kỳ, và bất cứ kẻ vô tín nào. Các dấu vết thật của Đấng Christ thì hoặc ở trong thân thể tự nhiên của Ngài hoặc ở trong thân thể mầu nhiệm của Ngài. Trong thân thể tự nhiên của Ngài, là những vết thương đã gây ra cho Ngài nơi tay, chân, và hông, mà Ngài đã cho các môn đồ xem sau khi Ngài sống lại (Giăng 20:27); còn những vết thương ấy nay có còn thấy được trong thân thể vinh hiển của Ngài (như một số người khẳng định) hay đã bị xóa bỏ (như những người khác cho rằng) thì tôi để cho độc giả tự xét, vì đó là điều không chắc chắn, và thuần túy phỏng đoán, bởi trong Kinh Thánh không có gì hoặc ủng hộ hoặc chống lại điều đó mà tất yếu kết luận được. Nhưng về những dấu vết này, sứ đồ không nói đến tại chỗ này. Các dấu vết trong thân thể mầu nhiệm của Ngài là những dấu vết nơi các chi thể của Ngài, như vết thương, vết sẹo, roi vọt, tàn tật, vân vân, về điều đó chúng ta đọc rằng: "Khắp nơi chúng tôi mang trong thân thể mình sự chết của Chúa Giê-xu" (II Cô-rinh-tô 4:10). Và: "Tôi đã năm lần chịu bốn mươi roi trừ một; tôi đã ba lần bị đánh bằng gậy, một lần bị ném đá," vân vân (II Cô-rinh-tô 11:24–25). Và những dấu vết này sứ đồ ở đây gọi là "các dấu vết của Đấng Christ" vì chúng bị gây ra vì sự xưng nhận Đấng Christ và Phúc Âm — cũng như các vết thương và vết sẹo của một người lính có thể được gọi là vết thương và vết sẹo của vua mình vì chúng có được trong sự nghiệp và cuộc tranh đấu của vua ấy. Nay những dấu vết trong thân thể tự nhiên của Ngài khác với những dấu vết trong thân thể mầu nhiệm của Ngài. Thứ nhất, ở chỗ những dấu vết trong thân thể tự nhiên là có giá trị chuộc tội, vì "bởi lằn đòn của Ngài mà chúng ta được lành bệnh" (I Phi-e-rơ 2:24). Những dấu vết trong thân thể mầu nhiệm của Ngài thì vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời (như sự chết của các thánh đồ Ngài vậy), song không có giá trị chuộc tội. Thứ hai, những dấu vết trong thân thể tự nhiên của Ngài đã được tiên báo trước một cách cụ thể. "Chúng nó đã đâm thủng tay và chân tôi" (Thi Thiên 22:16). Còn những dấu vết trong thân thể mầu nhiệm của Ngài chỉ được tiên báo một cách tổng quát, rằng chúng ta phải trở nên giống như Ngài.

Tại chỗ này Phao-lô chỉ nói về loại sau, tức là những dấu vết nơi chính bản thân ông; và ông làm điều này, không phải để đặt bất cứ công đức nào nơi chúng (như Thánh Phan-xi-cô đã làm), nhưng để làm chứng mình là một đầy tớ trung tín của Đấng Christ. Và ông còn đối phó với các sứ đồ giả, là những kẻ cứ muốn dân Ga-la-ti phải chịu cắt bì, để họ có thể khoe mình trong xác thịt như thể đã đặt dấu cắt bì nơi bao quy đầu của xác thịt họ. Như thể ông muốn nói: Tôi không đặt dấu vết nơi xác thịt của người khác để khoe mình về họ, như các sứ đồ giả làm, nhưng tôi mang khắp nơi trong thân thể tôi các dấu vết của Chúa Giê-xu. Đây là những dấu hiệu của chức sứ đồ của tôi và những bằng chứng về sự trung tín trong chức vụ của tôi, mà tôi không đặt nơi xác thịt của người khác, nhưng có nơi chính mình tôi.

Tại đây chúng ta thấy mình phải nghĩ gì, và phải dùng ra sao những vết thương, vết sẹo, và tì vết nơi bất cứ thánh đồ nào vì sự xưng nhận Phúc Âm và sự duy trì chân lý. Thứ nhất, chúng là những sự đau khổ, vết thương, và dấu vết của chính Đấng Christ (như Phao-lô gọi chúng ở đây, và trong Cô-lô-se 1:24), vì chúng là vết thương của các chi thể thuộc thân thể mà Ngài là đầu. Thứ hai, chúng có công dụng này, là thuyết phục lương tâm của những kẻ bắt bớ và kẻ ác rằng những người chịu khổ như vậy vì cớ sự công bình là đầy tớ của Đấng Christ, và vì cớ đó mà chúng được Phao-lô nhắc đến ở đây. Như vậy ông chứng tỏ mình là một chi thể của Đấng Christ nhờ những hoạn nạn ông đã chịu vì cớ Ngài (II Cô-rinh-tô 12). Thứ ba, nếu người ta bền vững trong sự xưng nhận của mình, tức là trong đức tin và sự vâng lời, thì chúng là những cờ hiệu chiến thắng. Vì vậy không ai nên xấu hổ về chúng, cũng như người lính không xấu hổ về vết thương và vết sẹo của mình, nhưng trái lại nên một cách thánh khiết mà khoe mình về chúng như Phao-lô đã làm. Vì như một người lính được vinh dự vì đã nhận nhiều vết thương và có nhiều vết sẹo trong một chính nghĩa tốt đẹp, trong cuộc tranh đấu của vua mình và vì sự bảo vệ tổ quốc — thì cũng vậy, một người lính Cơ Đốc được vinh dự vì có các dấu vết của Chúa Giê-xu trong thân thể mình, như vết thương, roi vọt, xiềng xích, tù ngục, vì sự xưng nhận chân lý. Vì vậy Hoàng đế Constantine Cả (như lịch sử Hội Thánh ghi lại) đã hôn những hốc mắt của một số giám mục (là những người đã bị người Arian móc mắt, vì sự xưng nhận bền vững đức tin nơi Đấng Christ), tôn kính đức hạnh của Đức Thánh Linh đã chiếu sáng nơi họ.

Điều này chẳng bênh vực gì cho nhóm fratres flagellantes, là những kẻ khoe mình về các dấu vết mà họ tự gây ra nơi xác thịt mình bằng cách tự đánh roi mình. Vì thứ nhất, không phải sự trừng phạt (như Cyprian nói) mà là nguyên cớ mới làm nên một người tử đạo. Thứ hai, các dấu vết mà người ta tự đặt lên mình trái với luật pháp (Lê-vi Ký 19:28) không phải là "các dấu vết của Chúa Giê-xu" — mà chỉ những dấu vết do người khác đặt lên họ vì sự xưng nhận chân lý mới phải. Thứ ba, việc tự đánh roi và tự hành hạ mình này, vốn chỉ là sự thờ phượng tự ý, không tiếc thân thể (Cô-lô-se 2:23), thì chẳng được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn thói mê tín của các thầy tế lễ Ba-anh, tự rạch mình bằng dao cho đến khi máu tuôn ra (I Các Vua 18:28).

Lại nữa, nếu đây là vinh dự của một đầy tớ Đấng Christ, và là dấu hiệu của sự xưng nhận bền vững, thì chúng ta sẽ nói gì về những kẻ không chỉ có lương tâm bị đóng dấu bằng sắt nung đỏ, mà còn vì rượu chè, tà dâm, phóng đãng, vân vân, mà mang trong thân thể mình các dấu vết của Bacchus và Venus? Vì nếu những dấu vết kia là dấu vết của Đấng Christ, thì những dấu vết này ắt phải là dấu vết của Sa-tan.

Cuối cùng, từ đây chúng ta được dạy một bổn phận đặc biệt, đó là chịu hoạn nạn thuộc thân thể trong sự xưng nhận chân lý. Và dù xiềng xích và tù ngục đang chờ đợi chúng ta ở mọi nơi, cũng đừng kể đến chúng, hầu cho chúng ta có thể hoàn tất hành trình mình với sự vui mừng, theo gương của Phao-lô, cả ở đây, và trong Công Vụ 20:24, cũng như trong mệnh lệnh của ông cho Ti-mô-thê: "Hãy chịu khổ như một người lính giỏi của Đức Chúa Giê-xu Christ" (II Ti-mô-thê 2:3). Các lý do là như sau. Thứ nhất, nhờ chịu hoạn nạn thuộc thân thể, chúng ta được trở nên giống như Đấng Christ và làm trọn trong xác thịt mình phần còn lại của những hoạn nạn của Đấng Christ (Cô-lô-se 1:24). Thứ hai, chúng dạy chúng ta có sự cảm thông và đồng cảm với những khốn khổ của anh em mình, nhớ đến những người đang bị xiềng xích như thể chúng ta cũng bị trói với họ, và những người đang bị hoạn nạn như thể chính chúng ta cũng bị hoạn nạn trong thân thể (Hê-bơ-rơ 13:3). Thứ ba, sự chịu hoạn nạn cách nhẫn nại của chúng ta không chỉ dùng làm gương mẫu cho người khác chịu đựng cách nhẫn nại, mà còn là phương tiện đáng kể để củng cố họ trong chân lý (II Cô-rinh-tô 1:6; Phi-líp 1:14). Cuối cùng, chúng dùng để cọ rửa chúng ta là những bình đất khỏi rỉ sét và nhơ bẩn của tội lỗi vốn bám chặt vào bản tánh chúng ta.

18 Anh em, nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng tâm linh anh em, A-men.

Tại đây, sứ đồ kết thúc thư tín của mình bằng lời chào từ biệt quen thuộc, phó thác dân Ga-la-ti cho ân điển của Đức Chúa Trời và ước ao cho họ "mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính" (II Phi-e-rơ 1:3), mà ông biểu thị ở đây bằng chữ "ân điển". Có hai loại ân điển được nhắc đến trong Kinh Thánh: ân điển khiến một người trở nên được đẹp lòng hay được Đức Chúa Trời chấp nhận, gratia gratum faciens; và ân điển được ban cho cách nhưng không, gratia gratis data. Gratia gratum faciens là sự ưu ái và tình yêu của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài hài lòng về những người được chọn của Ngài trong Đấng Christ, và ân điển này ở trong chính Đức Chúa Trời, chứ không phải là một phẩm chất được rót vào hay vốn có trong chúng ta. Và nó thật sự được gọi là ân điển thứ nhất, vì là nguyên nhân của mọi ân điển tiếp theo khác. Gratia gratis data là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời ban cho loài người, hoặc thuộc về tự nhiên hoặc thuộc về siêu nhiên — thuộc về tự nhiên hoặc trong tình trạng bội nghịch kể từ khi sa ngã, như ơn soi sáng (Giăng 1:9) và những điều tương tự; thuộc về siêu nhiên, hoặc là những ơn chung như ơn làm phép lạ, ơn nói tiên tri, ơn nói tiếng lạ, vân vân, hoặc là những ân điển cứu rỗi, như ân điển của sự tuyển chọn, sự kêu gọi hiệu quả, sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi, sự vinh hiển hóa, vân vân, tất cả đều được gọi là ân điển thứ hai, vì chúng tuôn chảy từ ân điển thứ nhất, như dòng suối từ nguồn. Như vậy Phao-lô phân biệt chúng, gọi loại trước là "ân điển của Đức Chúa Trời", loại sau là "món quà bởi ân điển" (Rô-ma 5:15). Nay ân điển tại chỗ này không nên bị giới hạn chỉ vào ích lợi của sự cứu chuộc chúng ta, như khi ân điển của Đấng Christ được phân biệt với tình yêu của Đức Chúa Trời và sự thông công của Đức Thánh Linh (II Cô-rinh-tô 13:14) — nhưng phải được hiểu là sự ưu ái và tình yêu của Đức Chúa Trời, tức là ân điển thứ nhất, và ân điển cứu rỗi của sự tái sinh, tức là ân điển thứ hai hay món quà của ân điển. Và nó được gọi là "ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta", thứ nhất, vì Ngài là nguồn của nó. "Vì bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ân điển nối ân điển" (Giăng 1:16). Thứ hai, vì Ngài là ống dẫn hay ống máng mà nhờ đó nó được truyền đến chúng ta. "Vì ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà đến" (Giăng 1:17). Vì Ngài là Đấng làm của lễ chuộc tội của chúng ta, nhờ Ngài mà thôi chúng ta nhận được ân điển, tức là sự ưu ái của Đức Chúa Trời và sự hòa thuận. Vì ân điển, tức là vì sự ưu ái và tình yêu mà Đức Chúa Trời là Cha dành cho Con Ngài, chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được yêu dấu trong Đấng yêu dấu (Ê-phê-sô 1:6).

Đấng Christ còn được gọi là "Chúa chúng ta" theo năm phương diện. Thứ nhất, theo quyền tạo dựng. "Muôn vật đều do Ngài làm nên" (Giăng 1:3). Thứ hai, theo quyền thừa kế. "Ngài đã được lập làm Đấng thừa kế muôn vật" (Hê-bơ-rơ 1:2). "Ta sẽ ban cho con các dân ngoại làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm của cải" (Thi Thiên 2:8). Thứ ba, theo quyền cứu chuộc. "Anh em đã được chuộc bằng giá cao" (I Cô-rinh-tô 6:20), giá ấy không phải là bạc hay vàng, nhưng là huyết báu của Đấng Christ (I Phi-e-rơ 1:18–19). Và điều này Ngài đã thực hiện bằng quyền kép, tức là, bằng quyền sở hữu, như một vị vua chuộc lại thần dân mình, người chủ chuộc lại đầy tớ mình; hoặc bằng quyền họ hàng, như người cha có thể chuộc con, một anh em chuộc anh em khác, và một bà con chuộc bà con khác. Thứ tư, theo quyền chinh phục. "Khi một người mạnh có vũ khí giữ dinh mình," vân vân, "nhưng khi có người mạnh hơn đến thắng được người, thì cướp lấy hết khí giới mà người kia nhờ cậy, và phân phát của cướp" (Lu-ca 11:21–22). Cuối cùng, theo quyền giao ước hôn nhân. "Ngươi sẽ gọi Ta là I-si, và sẽ không gọi Ta là Ba-a-li nữa.… Và Ta sẽ cưới ngươi cho Ta đời đời trong sự công bình, sự xét đoán, sự nhân từ, và sự thương xót, Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự thành tín, và ngươi sẽ biết Đức Giê-hô-va" (Ô-sê 2:16, 19).

Sứ đồ tiếp tục và nói ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta "ở cùng tâm linh anh em". Để hiểu rõ hơn cụm từ này, chúng ta cần biết rằng con người gồm hai phần thiết yếu, là linh hồn và thân thể. "Bụi tro trở về đất như nguyên thủy; còn thần linh trở về nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó" (Truyền Đạo 12:7). Dù sứ đồ ở nơi khác chia con người thành ba phần, là tâm linh, linh hồn, và thân thể, khi ông cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca rằng "tâm linh, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, cho đến kỳ Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Tại đó ông chia linh hồn thành hai phần, là lý trí hay sự hiểu biết, mà ông gọi là tâm linh; ý chí hay tình cảm, mà ông gọi (bằng tên chung thích hợp cho cả hai) là linh hồn. Đức Chúa Trời đã ban lý trí để thấy và ý chí để tìm kiếm điều thiện — để lý trí có mắt có thể dẫn dắt ý chí vốn mù lòa, và đi trước để ý chí theo sau. Vì vậy tâm linh và linh hồn không phải là hai thực thể riêng biệt, nhưng là một và cùng một (cũng như thân thể và xác thịt là một thân thể) mà tuy vậy chúng vẫn được phân biệt vì mục đích giáo lý. Lời Đức Chúa Trời được nói là "thấu vào đến đỗi chia hồn, linh" (Hê-bơ-rơ 4:12). Và sứ đồ phân biệt linh hồn thành ba năng lực: tâm trí, sự suy tưởng, tấm lòng — khi ông nói dân ngoại bước đi trong sự hư không của tâm trí mình, và có sự suy tưởng tối tăm, vì cớ lòng cứng cỏi của họ (Ê-phê-sô 4:17–18). Theo tâm trí, ông muốn nói phần chủ tể hay sự hiểu biết; theo sự suy tưởng, các giác quan bên trong như trí nhớ, tưởng tượng, vân vân; và theo tấm lòng, tình cảm.

Nay chữ "tâm linh" tại chỗ này không có nghĩa chỉ là sự hiểu biết mà thôi, hay chỉ là linh hồn mà thôi, nhưng theo phép hoán dụ bộ phận thay cho toàn thể thì toàn thể con người được hiểu, dù linh hồn chủ yếu được nói đến, vì nó là đối tượng riêng của ân điển. Vì ân điển là điều thuộc linh nên được đặt ngay lập tức và đúng nghĩa trong tâm linh hay tâm trí của con người, và trong thân thể một cách ngẫu nhiên, nơi nó tự biểu lộ qua các hành động bên ngoài. Thứ hai, vì như chỗ ngự của ân điển ở trong tâm trí, thì sự cảm nhận và nhận biết nó cũng ở đó, chứ không ở trong thân thể. Thứ ba, như Theophylact nói: Non ait vobiscum, quid ita? Abigens eos a rebus bisce, arguensque non a lege hos spiritum, sed a gratia accepisse. Vì vậy điều đó cũng như thể ông đã nói: "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em hết thảy" — như trong Phi-líp 4:23 và II Tê-sa-lô-ni-ca 3:18, như có thể thấy qua sự tương tự. Vì lời chào từ biệt mà Phao-lô gửi cho Ti-mô-thê trong thư sau của ông, "Nguyện Chúa Giê-xu Christ ở cùng tâm linh con" (II Ti-mô-thê 4:22), cũng đồng nghĩa với lời trong thư trước, "Nguyện ân điển ở cùng con" (I Ti-mô-thê 6:21). Và lời chào ấy, "Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng tâm linh anh em" (Phi-lê-môn 25), cũng đồng nghĩa với lời ấy, "Nguyện ân điển ở cùng anh em" (Cô-lô-se 4:18).

Từ đó cụm từ và cách nói trong phụng vụ Anh ngữ, hay Sách Cầu Nguyện Chung (dù bị một số người không ưa, và bị những người khác bắt bẻ) có cơ sở và căn cứ của nó, khi vị mục sư nói: "Nguyện Chúa ở cùng anh em"; và dân sự đáp: "Và ở cùng tâm linh ông", ước ao cho ông điều tương tự như ông ước ao cho họ, rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng tâm linh ông, tức là ở cùng chính ông.

Lại nữa, hãy để ý sứ đồ như đã bắt đầu bằng ân điển (1:3), thì cũng kết thúc bằng ân điển, để dạy chúng ta trước hết rằng sự cứu rỗi của chúng ta đặt trọn trong ân điển mà thôi, cả về sự khởi đầu, sự tiến triển, và sự hoàn thành. Vì sự tuyển chọn là bởi ân điển (Rô-ma 11:5), và sự kêu gọi là bởi ân điển (II Ti-mô-thê 1:9), và sự xưng công chính (Rô-ma 3:24), và sự vinh hiển hóa (Rô-ma 6:23). Thứ hai, rằng Đấng Christ phải nhận mọi vinh hiển về ân điển này, nhờ đó chúng ta được nâng lên cao dường ấy vào trong sự ưu ái của Đức Chúa Trời, cả về sự khởi đầu, sự tiếp tục, và sự kết thúc, mà không quy bất cứ phần nào cho chính mình hay bất cứ tạo vật nào khác. Thứ ba, rằng mọi lời chào hỏi và thăm hỏi của chúng ta, mọi lời từ biệt và chào tạm biệt, đều phải đặt nền tảng trong ân điển của Đấng Christ, bằng không chúng chỉ là xác thịt. Và vì vậy sứ đồ bảo Cơ Đốc nhân chào nhau "bằng cái hôn thánh" [Rô-ma 16:16], hay (như Phi-e-rơ nói), bằng "cái hôn yêu thương" (I Phi-e-rơ 5:14).

Điều này bác bỏ các tiến sĩ phe Giáo hoàng, là những kẻ không chỉ quy sự khởi đầu của sự cứu rỗi mình cho chính mình, trong việc cộng tác với Đức Chúa Trời trong sự trở lại đầu tiên của họ, mà còn quy cả sự kết thúc và hoàn thành của nó, bằng những việc làm xứng đáng, mà (như họ nói) đáng được sự sống đời đời.

Hơn nữa, hãy quan sát sứ đồ kết thúc thư tín của mình với nhấn mạnh dường nào — thứ nhất, đối lập Đấng Christ là Chúa của nhà với Môi-se vốn chỉ là đầy tớ trong nhà (Hê-bơ-rơ 3:5–6). Thứ hai, đối lập ân điển của Đấng Christ với sự công chính nội tại và công đức của việc làm. Thứ ba, đối lập tâm linh mà ông muốn ân điển ngự trị với xác thịt mà các sứ đồ giả khoe mình quá nhiều. Cuối cùng, đối lập sự hiệp nhất huynh đệ với nhau, hàm ý trong chữ "anh em", với thái độ kiêu ngạo và hống hách của các sứ đồ giả đối với họ.

KẾT LUẬN

[PHỤ LỤC VỀ CÁC LỜI KÝ TÊN VÀ NHAN ĐỀ CỦA CÁC THƯ TÍN]

Sau hết, có thêm vào, trong các bản sao Hy Lạp và Syriac, rằng thư này đã được "viết gửi cho dân Ga-la-ti từ Rô-ma". Lời ghi cuối này dường như sai lầm và giả dối. Vì thứ nhất, trong toàn bộ thư tín không có một nhan đề nào cho thấy chút manh mối nào rằng nó đáng lẽ đã được viết từ Rô-ma. Trong khi ở tất cả các thư còn lại được viết từ nơi đó, Phao-lô đều nhắc đến xiềng xích và sự tù ngục của mình. Thứ hai, sự khác nhau giữa các bản sao cho thấy tính không chắc chắn của nó, vì trong một số bản sao người ta nói nó đã được "gửi từ Ê-phê-sô", như Cajetan và Hyperius khẳng định trong các bài chú giải của họ về chỗ này. Thứ ba, Baronius (nếu thẩm quyền của ông có trọng lượng gì trong trường hợp này) khẳng định rằng không có khả năng hay đáng tin là nó được viết từ nơi đó.2 Nhưng, cho dù lời ghi cuối này quả thật là đúng, thì nó cũng không phải là một phần của Kinh Thánh chính điển, vì không phải do sứ đồ viết ra, mà được thêm vào sau đó bởi các thư ký đã sao chép các thư tín. Điều này không chỉ đúng về các lời ghi cuối, mà còn đúng về các lời đề tặng hay nhan đề đặt trước các thư tín, chúng không phải là một phần của Lời Thánh. Điều này có thể dễ dàng chứng minh trong từng trường hợp. Vì, thứ nhất, về các lời ghi cuối, các bản sao Hy Lạp đều đồng ý rằng thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô đã được "viết từ Phi-líp, và gửi qua Stephanas, Fortunatus, Achaicus, và Timotheus" — trong khi chắc chắn nó đã được viết từ Ê-phê-sô. Vì thứ nhất, ông nói: "Người sẽ đến với họ khi người đi qua xứ Ma-xê-đoan" (I Cô-rinh-tô 16:5). Do đó Phao-lô lúc ấy không ở tại Phi-líp, một thành chính trong xứ Ma-xê-đoan. Thứ hai, trong câu 19 của cùng chương đó ông nói: "Các Hội Thánh xứ A-si chào thăm anh em", điều này cho thấy rõ ràng rằng khi Phao-lô viết thư này, ông đang ở tại Ê-phê-sô thuộc xứ A-si, chứ không ở tại Phi-líp thuộc Âu châu. Thứ ba, câu 8, ông nói: "Người sẽ ở tại Ê-phê-sô cho đến lễ Ngũ Tuần", do đó lúc ấy ông không ở tại Phi-líp. Thứ tư, rằng nó đã được viết trước cuộc náo loạn tại Ê-phê-sô do Demetrius và đồng bọn gây ra, và do đó trước khi ông đến Phi-líp — cũng như rằng nó đã được gửi qua Timotheus và Erastus, điều đó rõ ràng, khi câu 10 của chương đó được đối chiếu với Công Vụ 19:21–22. Cuối cùng, dịch giả Syriac đồng ý với tôi, khẳng định rằng nó đã được viết từ Ê-phê-sô; và Baronius cũng vậy (Annal. Tom. 1. pag. 494. l. 39).

Lại nữa, lời ghi cuối của thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô có rằng nó đã được "viết từ Phi-líp xứ Ma-xê-đoan, và gửi qua Titus và Lu-ca" — trong khi những người Rhemists (nếu chúng ta có thể tin lời chứng của họ, là những người ở nơi khác cho rằng các nhan đề là một phần của Kinh Thánh chính điển) nói rằng nó đã được "viết tại Trô-ách", như người ta nghĩ. Và Baronius (Annal. Tom. I. pag. 590. l. 51. Antwerp.), cho rằng nó đã được viết tại Nicopoli, nhân dịp này, rằng trong thư trước của ông từ Ê-phê-sô, hứa sẽ đến với họ khi đi qua xứ Ma-xê-đoan, mà lại không đến (I Cô-rinh-tô 16), ông trong thư này tự bào chữa (II Cô-rinh-tô 1:15–17, đối chiếu với II Cô-rinh-tô 7:5). Cũng không phải là lý lẽ tốt để chứng tỏ rằng Titus đã mang thư này (như trong lời ghi cuối), vì Phao-lô nói: "Người đã sai Titus đến với họ, và một người khác cùng đi với người" (II Cô-rinh-tô 8:18, 22; 12:18). Vì Phao-lô nói về việc Titus đến với họ trước thời điểm đó. Cũng không thể nghĩ rằng Titus đã được sai đi lần thứ hai đến với họ, xét rằng khi rời khỏi Ma-xê-đoan, và đem Titus theo mình, ông đã để Titus lại tại Crết (xem Caesar Baronius, Annal. Tom. I. Antwerp. p. 591. l. 40).

Ngoài ra, những người Rhemists bác bỏ lời ký tên của thư thứ nhất gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, vốn có rằng: "Thư thứ nhất gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca, được viết từ A-then." Vì trong lời tựa của họ, họ cả gan khẳng định rằng "dường như nó đã được viết tại Cô-rinh-tô hơn là tại A-then." Và họ đưa ra lý do này, vì sau khi sai Ti-mô-thê đến Tê-sa-lô-ni-ca, Phao-lô và ông không gặp nhau lại tại A-then, mà tại Cô-rinh-tô. Và Baronius khẳng định rằng dường như nó đã được viết ngay sau khi Silas và Timotheus đến với ông tại Cô-rinh-tô, từ xứ Ma-xê-đoan, bằng cách đối chiếu Công Vụ 18:5 với I Tê-sa-lô-ni-ca 3:6 (Annal. Tom. I. pag. 457. l. 1). Và Emmanuel Sa chê trách lời ghi cuối Syriac, vốn nói nó đã được gửi từ A-then qua Ti-mô-thê, vì lúc ấy Ti-mô-thê đang vắng mặt. Những người ấy cũng khẳng định điều tương tự trong phần luận đề của thư thứ hai, vì dù lời ghi cuối Hy Lạp có rằng nó đã được viết từ A-then, nhưng họ lại nghĩ nó đã được viết từ Cô-rinh-tô, nơi Phao-lô đã ở một năm sáu tháng (Công Vụ 18:11), vì nhan đề giống như thư thứ nhất, "Phao-lô và Silvanus, và Timotheus," vân vân. Và Baronius nói rằng, việc nó được viết từ A-then, impossibile est affirmare, vì nó đã được viết ngay sau thư trước, như có thể thấy qua lời đề tặng, Phao-lô và Silvanus và Timotheus (họ vẫn ở cùng nhau). Nhưng thư trước đã được viết từ Cô-rinh-tô (như đã chứng minh), và do đó thư sau cũng vậy — đặc biệt xét rằng Phao-lô đã đi khỏi A-then, và ở tại Cô-rinh-tô một năm rưỡi, rồi không trở lại A-then nữa, mà đi đến Ê-phê-sô (Annal. Tom. I. pag. 457. l. 28).

Hãy thêm vào đây rằng, trong khi lời ghi cuối của thư thứ nhất gửi cho Ti-mô-thê nói nó đã được "viết từ Laodicea, thành chính của xứ Phrygia Pacaciana", thì những người Rhemists tuy vậy trong phần luận đề lại khẳng định rằng không chắc nó đã được viết ở đâu. Và dù người ta thường nói nó đã được viết tại Laodicea, nhưng dường như lại khác, vì có vẻ ông chưa từng ở đó, như có thể suy ra từ thư gửi cho người Cô-lô-se, vốn được viết tại Rô-ma trong cơn hoạn nạn cuối cùng của ông, ít lâu trước khi ông qua đời. Vì Phao-lô dường như ám chỉ rằng ông chưa từng ở tại Laodicea thuộc xứ Phrygia ấy, gần Cô-lô-se và Hierapolis, và rằng họ chưa từng thấy mặt ông (Cô-lô-se 2:1). Ngoài ra, cả Pliny (người viết sau thời Phao-lô) lẫn bất cứ tác giả cổ điển nào khác đều không nhắc đến Phrygia Pacaciana, cho nên dường như nó đã được gọi như vậy lâu sau khi Phao-lô qua đời. Lần nhắc đến nó đầu tiên (như một số người đã nhận xét) là trong các công vụ của Công Đồng thứ năm tại Constantinople. Baronius cho rằng nó đã được viết từ Ma-xê-đoan (tom. I. pag. 54.), dựa vào suy đoán của ông trên I Ti-mô-thê 1:3, "Như ta đã khuyên con ở lại Ê-phê-sô, khi ta đi sang xứ Ma-xê-đoan; thì hãy làm như vậy.…" Athanasius cũng khẳng định điều tương tự trong bản tóm lược của ông, và Theodoret trong lời tựa của ông về thư tín ấy.

Lại nữa, lời ký tên của thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê, rằng nó đã được "viết từ Rô-ma gửi cho Ti-mô-thê, vị giám mục đầu tiên được bầu chọn của Hội Thánh tại Ê-phê-sô", khó có thể đứng vững, như một số người nghĩ, với lời của Thánh Phao-lô: "Hãy làm công việc của một người truyền giảng Phúc Âm" (II Ti-mô-thê 4:5), vì các nhà truyền giảng Phúc Âm không bị ràng buộc phải cư trú tại một chỗ (như các giám mục và mục sư), nhưng phải đi từ nơi này đến nơi khác để củng cố các Hội Thánh do các sứ đồ trồng. Nhưng việc thảo luận luận điểm này, liệu Ti-mô-thê có phải là một nhà truyền giảng Phúc Âm theo nghĩa đúng hay không, và liệu cùng một người có thể vừa là nhà truyền giảng Phúc Âm vừa là giám mục hay không, đòi hỏi một bài luận dài hơn mức có thể dành cho luận văn ngắn này. Cuối cùng, lời ghi cuối của thư gửi cho Titus nói nó đã được "viết từ Nicopolis xứ Ma-xê-đoan" — những người bịa ra khẳng định ấy dựa vào ý kiến của họ trên Titus 3:12, nơi Phao-lô nói: "Hãy gắng đến cùng ta tại Nicopolis, vì ta đã định ở đó qua mùa đông", hiểu lầm bản văn, vì ông không nói: hãy gắng đến cùng ta tại Nicopolis, vì ta đã định ở đây qua mùa đông (như thể ông đã ở đó rồi), nhưng ta đã định ở đó qua mùa đông. Do đó rõ ràng là khi Phao-lô viết thư cho Titus, ông không ở tại Nicopolis (như lời ghi cuối khẳng định), và như vậy bản văn mà họ viện dẫn để bênh vực mình lại chống lại họ nhất. Và đây là sự phán đoán và lý lẽ của Baronius (Annal. Tom. I. pag. 575. l. 33. Antwerp). Dù Claudius Espencaeus có lướt qua điều đó và lặng lẽ bỏ qua thế nào đi nữa.

Đến đây là hết về các lời ký tên. Một vài lời về các lời đề tặng hay nhan đề đặt trước các thư tín. Rằng những nhan đề này không phải là một phần của Kinh Thánh do các sứ đồ viết ra, mà được thêm vào các thư tín bởi một số người khác, điều đó có thể thấy qua các lý do sau. Thứ nhất, một cách tổng quát, nếu các nhan đề cũng là chính điển như chính các thư tín, thì các giáo phụ hẳn đã không bao giờ nghi ngờ (như họ đã từng) liệu Phao-lô có phải là tác giả của Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ hay không, vì trong mọi bản sao trừ một bản (như Beza đã nhận xét) nó mang tên ông. Nhưng một số người trong họ quy nó cho Barnabas, như Tertullian. Những người khác quy cho Lu-ca, như Jerome làm chứng; những người khác nữa cho Clement. Oecumenius chỉ đặt nhan đề cho nó như sau: Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, mà không thêm tên của Phao-lô hay bất cứ ai khác làm người viết nó. Và Hentenius, một người phe Giáo hoàng, cũng dịch nó như vậy từ Oecumenius.

Thứ hai, một số thư tín (như bảy thư do Gia-cơ, Phi-e-rơ, Giăng, Giu-đe viết) có những nhan đề không thích hợp đặt trước chúng, ở chỗ chúng đôi khi được gọi là chính điển (đặc biệt trong Hội Thánh La-tinh) và đôi khi là công giáo (chủ yếu trong Hội Thánh Hy Lạp). Cả hai tên gọi này đều chưa từng được bất cứ sứ đồ hay tác giả thuộc thời sứ đồ nào đặt cho chúng.

Vì thứ nhất, về nhan đề chính điển, có thể thấy lạ rằng lời đề tặng này lại được dành riêng cho chúng, trong khi nó chung cho toàn bộ Lời Đức Chúa Trời. Như thể trong chúng chứa đựng một quy tắc hoàn hảo và tuyệt đối hơn về giáo lý và nếp sống, về những điều phải tin và phải thực hành, so với các sách khác của Lời Thánh; xét rằng nhiều nhà thần học (dù tôi thú nhận là sai lầm) đã đi xa đến mức không những không dành cho chúng sự ưu việt này trên các sách khác của Kinh Thánh, mà còn hoàn toàn loại bỏ chúng như không phải là một phần của Kinh Thánh chính điển — cụ thể là thư của Gia-cơ, thư thứ hai của Phi-e-rơ, thư thứ hai và thứ ba của Giăng, và thư của Giu-đe, tất cả đều từng bị nghi ngờ trong thời cổ, như chúng ta thấy trong Eusebius; và Hội Thánh Syriac cho đến ngày nay vẫn không nhận chúng, vì chúng không có trong bản dịch Syriac; và Cajetan, một tác giả phe Giáo hoàng, cùng với những người Luther hiện nay, loại bỏ chúng, như có thể thấy qua các tác phẩm của họ. Thứ hai, rằng lời đề tặng này đã được thêm vào các thư tín này mà không có cơ sở và bảo chứng đầy đủ của lý trí có thể thấy ở chỗ không thể đưa ra lý do nào vì sao bảy thư này nên được gọi là chính điển, hơn là các thư của Thánh Phao-lô, hay thư gửi cho người Hê-bơ-rơ (bất cứ ai là người viết nó). Vì trong khi Chú Giải Thông Thường nói chúng được gọi là chính điển vì chúng đã được nhận vào chính điển cùng với các thư khác, thì theo lý lẽ đó chúng cũng không chính điển hơn các thư còn lại, thậm chí cũng không có thẩm quyền chân chính, ít nhất là thẩm quyền không còn nghi ngờ như các thư còn lại, vì chúng khó khăn lắm mới được ghi vào chính điển cùng với các thư còn lại như là chính điển. Cuối cùng, nhan đề này chưa từng được Hội Thánh Hy Lạp (vốn cổ xưa hơn) đặt cho các thư tín này, mà chỉ bởi Hội Thánh La-tinh, như có thể chứng minh bằng nhiều chứng cớ, nếu đó là điều cần phải khẳng định. Tuy nhiên, dù lời đề tặng này không thể bênh vực được, nó vẫn có thể được bào chữa và dung thứ, như một nhan đề để phân biệt chúng với các thư tín khác. Như chúng ta thấy người Giu-đa chia Cựu Ước thành bốn phần: phần thứ nhất họ gọi là Luật Pháp, hay năm sách của Môi-se. Phần thứ hai là các tiên tri trước, tức là Giô-suê, Các Quan Xét, hai sách Sa-mu-ên, hai sách Các Vua. Phần thứ ba là các tiên tri sau, như Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, và các tiên tri nhỏ. Phần thứ tư họ gọi là Kethubim, trong tiếng Anh có nghĩa là các Sách Thánh, không phải như thể mười một sách ấy là Kinh Thánh theo nghĩa đúng hơn so với Ngũ Kinh của Môi-se, hay các sách của các tiên tri trước và tiên tri sau, mà chỉ vì mục đích phân biệt mà chúng được gọi như vậy. Và chúng được gọi bởi bản Bảy Mươi và Hội Thánh Hy Lạp là ἁγιαγράφα, tức là Lời Thánh, không phải vì chúng có một sự thánh khiết đặc biệt riêng cho chúng trên các phần khác của lời Đức Chúa Trời (vì mọi Kinh Thánh đều được ban cho bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời một cách bình đẳng), cũng không phải như thể những người chép các sách này thánh khiết hơn các tác giả khác của Đức Thánh Linh (trái lại, một số người còn nghi ngờ về Sa-lô-môn, người đã viết ba trong các sách này, liệu ông được chọn hay bị loại bỏ; trong khi đối với những người còn lại thì không nghi ngờ) — mà chỉ (như tôi đã nói) để đặt một dấu phân biệt giữa chúng và các sách khác, trong việc gọi tên chúng, như Hugo de St. Victor đã nhận xét rất đúng.

Theo nghĩa này, nhan đề chính điển có thể được đặt cho các thư tín này mà không nguy hại: nhưng nếu chúng ta hiểu nó theo bất cứ nghĩa nào khác, chúng ta sẽ không những không thể bênh vực được nó, mà còn không thể bào chữa cho nó.

Nhan đề thứ hai đặt cho chúng là chúng được gọi là công giáo, lời đề tặng này cũng không thích hợp như lời đề tặng trước. Vì chúng được gọi như vậy (như một số người muốn cho rằng) vì chúng đã được viết và gửi cho toàn thể Hội Thánh công giáo, gồm cả người Giu-đa lẫn dân ngoại. Nhưng điều đó không đúng, vì Gia-cơ chỉ gửi thư của mình cho mười hai chi phái bị tản lạc, chứ không gửi cho dân ngoại (Gia-cơ 1:1). Và Phi-e-rơ, vốn là sứ đồ của sự cắt bì, chỉ viết cho những người khách lạ, là người Giu-đa, cư ngụ rải rác khắp xứ Pontus, Ga-la-ti, Cappadocia, A-si, và Bythinia (I Phi-e-rơ 1:1). Những người khác nghĩ chúng được gọi là công giáo, vì chúng không được gửi cho một người, hay một gia đình, hay một thành phố, hay một xứ sở, mà gửi chung cho toàn thể thân thể, đoàn thể, hay hội chúng của người Giu-đa, ở bất cứ nơi nào tản lạc trên khắp mặt đất. Nhưng ngay cả theo nghĩa này chúng cũng không thể được gọi là công giáo một cách thích hợp hay đúng đắn. Vì có đến hai trong bảy thư ấy, tức là thư thứ hai và thứ ba của Giăng, đã được viết cho những người riêng biệt, thư này cho bà được chọn, thư kia cho Gaius. Và theo lý lẽ này thì thư gửi cho Ti-mô-thê, thư gửi cho Titus, và thư gửi cho Phi-lê-môn, cũng có thể được gọi là công giáo, cũng như các thư này.

Lại nữa, cho dù tất cả chúng đều được gửi cho mọi người Giu-đa, thì tôi vẫn không thấy vì sao thư gửi cho người Hê-bơ-rơ lại không thể đòi hỏi nhan đề này để được gọi là công giáo, như bất cứ thư nào trong bảy thư ấy, xét rằng nó đã được viết cho mọi người Giu-đa, và chỉ cho người Giu-đa mà thôi.

Thứ ba, những người khác khẳng định chúng được gọi là công giáo vì chúng chứa đựng giáo lý công giáo, tức là giáo lý thuộc về mọi người nói chung, bất kể địa vị, nơi chốn, hoàn cảnh, hay sự kêu gọi nào. Nhưng theo nghĩa này mọi thư của Phao-lô đều có thể được gọi là thư công giáo. "Vì mọi sự đã chép từ xưa đều chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh mà chúng ta có sự trông cậy" (Rô-ma 15:4).

Thứ hai, từ công giáo không cổ xưa đến vậy. Vì Pacianus, một giáo phụ cổ xưa, nói rằng nó đã không được dùng trong thời các sứ đồ. Lời của ông như sau: Sed sub apostolis (inquies) nemo Catholicus vocabatur: esto, sic suerit, vel illud indulge, cum post apostolos haereses extitisset, diversisque nominibus Columbam Dei atque reginam lacerare per partes, et scindere niterentur; nonne cognomen suum plebs Apostolica postulabat, quo incorrupti populi distingueret unitatem, ne intemeratam Dei virginem, error aliquerum per membra laceraret?9 Nghĩa là: "Nhưng anh sẽ nói, dưới thời các sứ đồ không ai được gọi là công giáo. Thôi, cứ cho là vậy, nhưng hãy thừa nhận thêm điều này, khi sau thời các sứ đồ đã có các tà thuyết, và người ta bắt đầu xé nát và chia rẽ chim bồ câu của Đức Chúa Trời và hoàng hậu bằng nhiều tên gọi khác nhau, thì dân sự thuộc về các sứ đồ há chẳng đòi hỏi biệt danh của mình, nhờ đó họ có thể phân biệt sự hiệp nhất của dân sự không hư hỏng, kẻo sự lầm lạc của một số người xé nát trinh nữ không tì vết của Đức Chúa Trời sao?" Tại đây chúng ta thấy Pacianus thẳng thắn thừa nhận rằng biệt danh công giáo này đã không được dùng trong thời các sứ đồ. Chứng cớ này Baronius đã khéo léo lờ đi, khi trình bày nguồn gốc của tên gọi này từ Pacianus, khẳng định, nhưng không chứng minh, rằng nó cổ xưa như thời các sứ đồ.

Nay sai lầm này không chỉ xảy ra trong các bản sao La-tinh và Hy Lạp, mà cả trong bản Syriac, như có thể thấy trong nhan đề đặt trước bản dịch Syriac cổ xưa nhất, nơi chúng ta sẽ thấy những lời này: "Ba thư của ba sứ đồ, trước mắt các vị ấy Chúa chúng ta đã biến hình, là Gia-cơ, Phi-e-rơ, Giăng." Trong lời đề tặng này ẩn chứa hai sai lầm nghiêm trọng. Thứ nhất, ở chỗ dịch giả này chỉ kể có ba thư của Gia-cơ, Phi-e-rơ, và Giăng — trong khi có sáu thư, ông đã bỏ qua thư thứ hai của Phi-e-rơ, thư thứ hai và thứ ba của Giăng (cũng như thư của Giu-đe) như không phải là một phần của Lời Thánh; và vì vậy Hội Thánh Syriac (như tôi đã nói) cho đến ngày nay vẫn không nhận các thư tín này vào chính điển của họ. Thứ hai, ở chỗ ông khẳng định Gia-cơ, trước mặt vị ấy Đấng Cứu Thế của chúng ta đã biến hình trên núi Tabor, là tác giả của thư này. Vì Gia-cơ ấy, trước mặt vị ấy Đấng Christ đã biến hình trên núi, là Gia-cơ con của Xê-bê-đê và là anh của Giăng. "Sau sáu ngày, Đức Chúa Giê-xu đem Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng là em Gia-cơ, cùng đi lên núi cao riêng, rồi Ngài biến hình trước mặt ba người" (Ma-thi-ơ 17:1–2). Gia-cơ ấy không thể nào là người viết thư này, vì ông đã bị vua Hê-rốt giết lâu trước khi thành Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, và trước khi mười hai chi phái bị tản lạc. "Trong lúc đó, vua Hê-rốt ra tay bắt bớ một vài người trong Hội Thánh. Vua dùng gươm giết Gia-cơ là anh của Giăng" (Công Vụ 12:1–2). Vì vậy Gia-cơ, tác giả của thư này, là Gia-cơ con của An-phê. Vì việc bịa đặt một Gia-cơ khác là anh của Chúa chúng ta, như một số người đã làm, là trẻ con, vì rõ ràng qua nhiều chỗ trong Tân Ước, chỉ có hai người tên ấy được nhắc đến trong Kinh Thánh: Gia-cơ con của Xê-bê-đê, gọi là Gia-cơ Cả; và Gia-cơ con của An-phê, anh của Giu-đe, gọi là Gia-cơ Nhỏ, và là anh của Chúa chúng ta.

GRATIAS TIBI DOMINE JESU.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (lời tựa, mục lục, thư đề tặng của Cudworth, bình giải các chương 1–5 theo từng câu, phần bổ sung về chương 6 và phụ lục kết luận). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện