Bình Giải Hê-bơ-rơ Chương 11

Name: Bình Giải Hê-bơ-rơ Chương 11
Author: William Perkins

William Perkins · Commentary on Hebrews Chapter 11

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Bình Giải Hê-bơ-rơ Chương 11
CHƯƠNG 11
I. Được cảm động với lòng kính sợ,
I. Được trình bày sự kiên định và bền bỉ của họ: Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin.

Bình Giải Hê-bơ-rơ Chương 11

BÌNH GIẢI HÊ-BƠ-RƠ CHƯƠNG 11
William Perkins

BÌNH GIẢI

VỀ

HÊ-BƠ-RƠ

CHƯƠNG 11

MỘT ĐÁM MÂY NHÂN CHỨNG THIÊN THƯỢNG DẪN ĐẾN CA-NA-AN THIÊN THƯỢNG HAY LÀ BÌNH GIẢI CHƯƠNG THỨ MƯỜI MỘT CỦA THƯ GỬI CHO NGƯỜI HÊ-BƠ-RƠ

CỦA WILLIAM PERKINS

MỤC LỤC

1 Nay đức tin là thực chất của những điều mình trông cậy, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.

2 Vì nhờ đức tin ấy, các trưởng lão đã được lời chứng tốt.

3 Nhờ đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật xem thấy chẳng phải bởi những vật hiện ra mà có.

4 Nhờ đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in, và nhờ đó người được chứng rằng mình là công chính, vì Đức Chúa Trời làm chứng về các lễ vật người dâng; và nhờ đức tin ấy, người dầu đã chết, vẫn còn nói.

5 Nhờ đức tin, Hê-nóc được cất lên, để chẳng thấy sự chết; và người ta không tìm thấy người nữa, vì Đức Chúa Trời đã cất người lên: vì trước khi được cất lên, người đã được chứng rằng mình đẹp lòng Đức Chúa Trời. 6 Nhưng không có đức tin thì chẳng thể nào đẹp lòng Ngài: vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài cách sốt sắng.

7 Nhờ đức tin, Nô-ê, khi được Đức Chúa Trời báo trước về những việc chưa thấy, đã kính sợ mà đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; nhờ đó người định tội thế gian, và trở nên kẻ thừa hưởng sự công chính bởi đức tin.

8 Nhờ đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi ra đi đến một nơi mà người sẽ nhận làm cơ nghiệp, đã vâng lời; và người ra đi, chẳng biết mình đi đâu.

9 Nhờ đức tin, người kiều ngụ trong đất hứa, như trong đất lạ, ở trong các trại với Y-sác và Gia-cốp, là những kẻ đồng thừa hưởng lời hứa ấy: 10 Vì người trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và sáng tạo nên.

11 Cũng nhờ đức tin, chính Sa-ra đã nhận sức mạnh để thọ thai, và sinh con khi đã quá tuổi, vì bà xét Đấng đã hứa là thành tín.

12 Bởi đó, từ một người, và người ấy như đã chết rồi, mà sinh ra đông như sao trên trời, và như cát không đếm được ở bờ biển.

13 Hết thảy những người ấy đều chết trong đức tin, chưa nhận được các lời hứa, nhưng chỉ xem thấy từ đằng xa, tin chắc, ôm lấy, và xưng mình là kẻ khách lạ và lữ khách trên đất.

14. Vì những kẻ nói như vậy tỏ rõ rằng mình tìm kiếm một quê hương. 15 Và thật, nếu họ nhớ đến quê hương mà mình đã ra khỏi, thì họ đã có cơ hội trở về. 16 Nhưng nay họ ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời: vì vậy Đức Chúa Trời chẳng hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ: vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.

17 Nhờ đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác lên: và người đã nhận các lời hứa lại dâng con một mình lên, 18 là con mà có lời phán rằng: Trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi tên: 19 Vì người xét rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến người chết sống lại; cũng từ đó người lại nhận con mình như hình bóng.

20 Nhờ đức tin, Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau về những việc sẽ đến.

21 Nhờ đức tin, Gia-cốp, khi gần chết, chúc phước cho hai con trai của Giô-sép; và thờ lạy, nương trên đầu gậy mình.

22 Nhờ đức tin, Giô-sép, khi qua đời, nhắc đến việc con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập; và truyền lệnh về hài cốt mình.

23 Nhờ đức tin, Môi-se, khi mới sinh, được cha mẹ giấu ba tháng, vì thấy con là một đứa trẻ tốt đẹp; và họ chẳng sợ mạng lệnh của vua.

24 Nhờ đức tin, Môi-se, khi đã khôn lớn, từ chối không chịu gọi là con của con gái Pha-ra-ôn; 25 Thà chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian ngắn; 26 Coi sự sỉ nhục vì Đấng Christ là giàu có hơn các kho báu tại Ai Cập: vì người ngửa trông sự thưởng.

27 Nhờ đức tin, người lìa bỏ Ai Cập, chẳng sợ cơn giận của vua: vì người bền chí, như thấy Đấng không thấy được.

28 Nhờ đức tin, người giữ lễ Vượt Qua, và sự rảy huyết, hầu cho kẻ hủy diệt con đầu lòng chớ đụng đến họ.

29 Nhờ đức tin, họ đi qua Biển Đỏ như đi trên đất khô: mà người Ai Cập thử đi qua thì bị chìm.

30 Nhờ đức tin, các vách thành Giê-ri-cô sụp đổ, sau khi người ta đi vòng quanh bảy ngày.

31 Nhờ đức tin, kỹ nữ Ra-háp chẳng chết chung với những kẻ chẳng tin, vì nàng đã tiếp rước các thám tử cách hòa bình.

32 Tôi còn nói gì nữa? Vì nếu tôi muốn kể về Ghi-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn, Giép-thê; về Đa-vít, Sa-mu-ên, và các đấng tiên tri, thì thì giờ chẳng đủ:

33 Những người ấy nhờ đức tin đã thắng các nước, làm sự công chính, được các lời hứa, bịt miệng sư tử, 34 Tắt lửa hừng, thoát lưỡi gươm, từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ, dũng cảm trong chiến trận, đánh tan quân thù. 35 Đàn bà nhận lại kẻ chết của mình sống lại: và kẻ khác chịu tra tấn, chẳng nhận sự giải cứu; hầu cho được sự sống lại tốt hơn:

36 Kẻ khác thì chịu thử thách về sự nhạo báng tàn ác và roi vọt, lại còn xiềng xích và tù ngục: 37 Họ bị ném đá, bị cưa xẻ, bị cám dỗ, bị giết bằng gươm: họ đi rày đây mai đó, mặc áo da chiên và da dê; bị thiếu thốn, hoạn nạn, khổ sở;

38 (Thế gian chẳng xứng đáng với họ:) họ lưu lạc trong đồng vắng, trên núi, trong hang và hố đất. 39 Hết thảy những người ấy, dầu nhờ đức tin đã được chứng tốt, vẫn chưa nhận được lời hứa: 40 Vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một điều tốt hơn cho chúng ta, hầu cho họ không có chúng ta thì chẳng được nên trọn vẹn.

12:1 Vậy nên, vì chúng ta có một đám mây nhân chứng rất lớn vây quanh, chúng ta hãy quăng đi mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, và lấy lòng nhẫn nhục chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta

“Nay đức tin là thực chất của những điều trông cậy, là bằng cớ của những điều chẳng xem thấy.” Hê-bơ-rơ 11:1.

Về đức tin, có hai điều mà mọi Cơ Đốc nhân đều cần biết: giáo lý về đức tin và sự thực hành đức tin. Toàn bộ giáo lý về đức tin (được đặt nền tảng và rút ra từ Lời của Đức Chúa Trời) được tóm gồm trong Kinh Tin Kính, thường gọi là Kinh Tin Kính của các Sứ Đồ, mà chúng ta đã giải nghĩa rồi; vậy nên tiếp theo sau giáo lý, cần phải trình bày cả sự thực hành đức tin nữa: vì mục đích ấy, chúng ta đã chọn chương thứ mười một gửi cho người Hê-bơ-rơ này, vì đó là một phần Kinh Thánh mà sự thực hành đức tin được trình bày cách tuyệt vời và đầy đủ nhất.

Chương này liên hệ với chương trước như sau: Chúng ta có thể đọc trong chương trước rằng nhiều người Giu-đa, sau khi đã nhận đức tin và ghi tên mình theo Đấng Christ, về sau lại sa ngã; vì vậy, gần cuối chương ấy có thêm một lời khuyên đáng chú ý, nhằm khuyên giục người Hê-bơ-rơ hãy bền đỗ trong đức tin cho đến cuối cùng, cũng như chịu đựng cách nhẫn nhục bất cứ điều gì xảy đến với họ trong việc xưng nhận đức tin ấy. Và để thúc giục lời khuyên ấy, có nhiều lý lẽ khác nhau, không cần phải kể ra đây, vì chúng chẳng liên quan đến mục đích hiện tại.

Nay, trong chương này, tác giả tiếp tục cùng một lời khuyên ấy; và toàn bộ chương này (theo tôi hiểu) xét về thực chất chẳng là gì khác ngoài một lý lẽ để thúc giục lời khuyên trước kia về sự bền đỗ trong đức tin; và lý lẽ ấy rút ra từ sự tuyệt vời của đức tin: vì chương này trình bày bằng nhiều cách đức tin là một ân tứ tuyệt vời của Đức Chúa Trời dường nào. Vậy toàn bộ ý hướng của tác giả rõ ràng chẳng là gì khác ngoài việc thúc giục họ hãy bền đỗ và tiếp tục trong đức tin ấy, là đức tin đã được chứng minh đầy đủ là một điều tuyệt vời như vậy; và thật vậy, tác giả chẳng thể đưa ra một luận chứng hay hơn để khiến họ yêu mến và giữ chặt đức tin mình, hơn là thuyết phục họ về sự tuyệt vời của nó. Vì lẽ thường dạy chúng ta chẳng những chọn, mà còn giữ chặt điều gì là tuyệt vời.

Từ sự liên hệ này, chúng ta có thể học, nói gọn, rằng sự bền đỗ trong đức tin là một vấn đề chẳng phải có tính cần thiết thường tình, cũng chẳng phải có sự tuyệt vời tầm thường, đến nỗi tác giả của thư này dùng một lời khuyên dài rộng và mạnh mẽ như vậy để thúc giục nó, đến nỗi, trong khi những lời khuyên thông thường chỉ chiếm chỗ của một hoặc vài câu, thì lời khuyên này lại kéo dài qua nhiều chương.

Các phần của toàn bộ chương này có hai:

1. Một sự mô tả tổng quát về đức tin, cc. 1-4.

2. Một sự minh họa hay trình bày sự mô tả ấy, bằng một sự kể lại đầy đủ nhiều gương mẫu của những người xưa đáng kính trong Cựu Ước, từ c. 4 đến cuối chương.

Hai phần ấy theo thứ tự như sau:

Sự mô tả về đức tin gồm ba hành động hay hiệu quả của đức tin, được trình bày trong ba câu riêng biệt:

Hiệu quả thứ nhất ở câu thứ nhất. Đức tin khiến những điều vốn không có (mà chỉ được trông cậy) sau một cách nào đó trở nên có thực và hiện diện với người tin.

Hiệu quả thứ hai ở câu thứ hai. Đức tin khiến một tín hữu được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Hiệu quả thứ ba ở câu thứ ba. Đức tin khiến một người hiểu và tin những điều mà giác quan và lý trí cho là khó tin.

Các hiệu quả ấy theo thứ tự như sau.

Nay đức tin là nền tảng của những điều trông cậy: và là bằng cớ của những điều chẳng xem thấy.

Câu thứ nhất này chứa đựng hiệu quả thứ nhất trong sự mô tả về đức tin, trong đó trước hết chúng ta hãy xem ý nghĩa thật của các lời; thứ hai, những lời dạy mà chúng tự nhiên đem lại cho chúng ta.

I. Về ý nghĩa, chúng ta phải xét từng lời một cách riêng biệt.

Nay đức tin.

Đức tin trong Lời của Đức Chúa Trời đặc biệt có ba loại: đức tin lịch sử, đức tin phép lạ, và đức tin xưng công chính hay đức tin cứu rỗi.

1. Đức tin lịch sử chẳng những là sự hiểu biết Lời Chúa, mà còn là sự đồng ý của lòng với lẽ thật của Lời ấy; và đức tin này là chung cho mọi người, tốt cũng như xấu, thậm chí cho chính các ma quỷ nữa, Gia-cơ 2:19, Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, ngươi làm phải: các ma quỷ cũng tin như vậy, và run sợ. Nay kẻ nào tin theo Kinh Thánh rằng có một Đức Chúa Trời, thì kẻ ấy cũng sẽ tin cách lịch sử bất cứ điều gì trong Kinh Thánh.

2. Đức tin phép lạ, hay đức tin về các phép lạ, là một sự thuyết phục trong lòng, do một sự thúc đẩy đặc biệt của Đức Thánh Linh tác động trong một người nào đó, nhờ đó người ấy thật sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ dùng mình làm khí cụ để làm một vài phép lạ: đức tin này cũng là chung, cho cả người được chọn lẫn kẻ bị định tội đời đời. Giu-đa cũng có đức tin ấy cùng với các Sứ Đồ khác.

3. Đức tin cứu rỗi (thường gọi là đức tin xưng công chính), là sự thuyết phục đặc biệt do Đức Thánh Linh tác động trong lòng những người được kêu gọi cách hiệu quả, về sự hòa thuận và sự cứu rỗi của họ nhờ Đấng Christ.

Trong ba loại đức tin ấy, loại thứ ba là loại được nói đến cách chính yếu tại đây. Và dầu trong sự mô tả, và khắp cả chương, có một vài điều cũng phù hợp với đức tin khác hơn là đức tin ấy, song tôi nói rằng ý hướng chung trong chương này chủ yếu là về đức tin cứu một người. Vậy chúng ta nên học cách cẩn thận những lời dạy liên quan đến sự thực hành đức tin này, vì nó chẳng kém gì đức tin cứu rỗi.

Thứ hai, có lời rằng đức tin này là nền tảng, hay thực chất, vì từ ngữ ấy mang cả hai nghĩa.

Ý nghĩa là: những điều trông cậy, vì chưa có, nên chẳng có thực thể hay bản thể gì. Nay đức tin tin các lời hứa và áp dụng chúng; đức tin ấy ban cho những điều chưa có (sau một cách nào đó) một thực chất hay sự hiện hữu trong lòng người tin; đến nỗi điều vốn chưa từng có, và hiện nay cũng chưa có thực thể nơi chính nó, nhờ đức tin này lại có thực thể trong lòng người tin; tôi cho đó là ý nghĩa thật.

Thứ ba, tiếp theo là nói đức tin này là nền tảng hay thực chất của những điều gì, tức là, của những điều trông cậy, hay, và những điều chẳng xem thấy. Và những điều ấy có hai loại: hoặc chỉ xét về các tổ phụ trong Cựu Ước mà thôi, hoặc xét về cả họ lẫn chúng ta.

Thuộc loại thứ nhất có hai điều này: 1. Sự nhập thể của Đấng Christ. 2. Sự rao giảng Phúc Âm, cho cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang cách vinh hiển: cả hai điều ấy đều được họ trông cậy, nhưng chúng ta đã thấy chúng rồi. Đối với họ, chúng chỉ có thực thể trong đức tin, đối với chúng ta, chúng có thực thể nơi chính chúng.

Nay đối với các tổ phụ trong Cựu Ước, đức tin của họ đã ban cho hai điều ấy một thực thể trong lòng và linh hồn họ, dầu những điều ấy mãi nhiều trăm năm sau mới xảy ra.

Còn có những điều khác mà chúng ta trông cậy cũng như họ, là những điều sẽ đến, và chẳng xem thấy xét về cả chúng ta lẫn họ; và chúng có sáu điều:

1. Sự xưng công chính, gồm trong sự tha tội.

2. Sự nên thánh trong đời này.

3. Sự trọn vẹn và hoàn thành sự nên thánh của chúng ta sau đời này.

4. Sự sống lại của thân thể, và sự hiệp lại thân thể với linh hồn.

5. Sự vinh hiển hóa thân thể và linh hồn.

6. Sự sống đời đời, và vinh hiển với Đức Chúa Trời trên trời.

Những điều ấy họ chẳng thấy bằng mắt thân thể, chúng ta cũng chẳng thấy; song họ đã trông cậy chúng, và chúng ta cũng vậy. Chúng chẳng có thực thể nơi chính chúng đối với họ, và đối với chúng ta cũng chưa có; nhưng đức tin cứu rỗi thật này đã ban cho họ, ban cho chúng ta, và sẽ ban cho mọi tín hữu, bao lâu thế gian còn tồn tại, một sự bảo đảm chắc chắn về chúng đến nỗi chúng dường như hiện diện với chúng ta, và chúng ta dường như hiện đang hưởng chúng. Chúng ta chẳng thể hưởng trọn vẹn bất cứ điều nào trong chúng, nhưng đức tin cứu rỗi có quyền năng này là ban cho tất cả chúng một sự hiện hữu hiện tại trong lòng chúng ta, và ban cho chúng ta một sự sở hữu thật về chúng, khiến linh hồn Cơ Đốc vui mừng biết bao, đến nỗi cảm nhận về sự ngọt ngào của vinh hiển ấy, dầu là điều sẽ đến, lại lấn át cảm nhận về sự khốn khổ thế gian, dầu là điều hiện tại.

Thứ tư, có thêm lời rằng, Và là bằng cớ.

Từ ngữ này bày tỏ và dạy chúng ta hai điều về đức tin:

1. Đức tin là một bằng cớ, nghĩa là, đức tin thuyết phục trí óc, sự hiểu biết và sự phán đoán cách mạnh mẽ đến nỗi nó chẳng thể không tin, phải tin, thật vậy, nó bị ép buộc bởi sức mạnh của những lý lẽ không thể bác bỏ, mà tin chắc các lời hứa của Đức Chúa Trời.

2. Đức tin là một bằng cớ, nghĩa là, trong khi sự sống đời đời và mọi điều trông cậy khác đều vô hình, và từ khi thế gian bắt đầu chưa từng có tín hữu nào xem thấy, thì đức tin cứu rỗi này có quyền năng và đặc tính này: lấy điều vốn vô hình và chưa từng xem thấy ấy, mà trình bày cách sống động cho lòng người tin, và cho mắt tâm trí người ấy, đến nỗi sau một cách nào đó người ấy hiện thấy và hưởng điều vô hình ấy, và vui mừng trong sự thấy và hưởng ấy; và như vậy sự phán đoán chẳng những bị thuyết phục rằng điều ấy sẽ xảy ra, dầu nó còn chưa đến, mà tâm trí (trong phạm vi Lời Đức Chúa Trời đã bày tỏ, và trong khả năng của nó) còn quan niệm điều ấy như thật sự hiện diện trước tầm nhìn của nó.

Hãy lấy một thí dụ thay cho tất cả: Sự sống đời đời là một điều trông cậy. Nay đức tin, chẳng những bằng những luận chứng không sai lầm đặt nền trên Lời và lời hứa của Đức Chúa Trời, thuyết phục sự phán đoán của một người rằng điều ấy sẽ xảy ra (đến nỗi người ấy dám nói rằng mình biết chắc có sự sống đời đời như biết chắc mình đang sống và cử động), mà đức tin này cũng (trong phạm vi Lời Đức Chúa Trời đã bày tỏ, và trong khả năng tâm trí con người có thể quan niệm) trình bày sự sống đời đời ấy trước mắt linh hồn cách sống động đến nỗi linh hồn dường như nắm lấy và hưởng sự sống đời đời ấy; thật vậy, và thường đến mức người ấy khinh dể thế gian, và mọi hạnh phúc hiện tại của nó, so với mức độ của niềm vui trong sự sống ấy mà đức tin trình bày cho linh hồn mình; và như vậy đức tin khiến điều vắng mặt trở nên hiện diện, và khiến điều vốn vô hình trở nên rõ ràng và thấy được — điều vô hình đối với mắt thân thể, nó khiến thấy được đối với mắt linh hồn; sự thấy của mắt ấy vừa được ban cho, vừa được tiếp tục, và hằng ngày được làm cho sắc bén hơn bởi đức tin cứu rỗi. Và như vậy đức tin là một bằng cớ tuyệt vời nhất của những điều chẳng xem thấy. Vậy thì, toàn bộ tóm lược của hiệu quả thứ nhất này chỉ là bấy nhiêu: trong khi những điều phải tin, như sự trọn vẹn của sự nên thánh, sự sống lại, sự vinh hiển hóa vân vân, còn chưa xem thấy, và cũng chẳng thể xem thấy, vì chúng chưa xảy ra; song nếu một người có ân điển để tin chắc các lời hứa của Đức Chúa Trời, thì những điều ấy sẽ có thực thể đối với linh hồn người ấy, vì cả sự phán đoán của người ấy biết chắc chúng sẽ xảy ra, và linh hồn người ấy trong những sự trình bày sống động và vui mừng nhất dường như hưởng chúng.

Đến đây là hết ý nghĩa của hiệu quả thứ nhất.

II. Nay ở phần thứ hai, chúng ta hãy xem những lời dạy mà hiệu quả thứ nhất đã được mở ra như vậy đem lại cho chúng ta.

Thứ nhất, trong khi đức tin ban một thực chất và sự hiện hữu cho những điều vốn không có, chúng ta học rằng các tổ phụ trong Cựu Ước sống trước sự nhập thể của Đấng Christ, thật sự đã dự phần thân thể và huyết của Đấng Christ.

Nếu có ai viện rằng điều này là lạ, xét rằng Đấng Christ khi ấy chưa có thân thể và huyết, và Ngài cũng chẳng có cho đến khi nhập thể; vậy thì làm sao họ có thể nhận điều khi ấy chưa có?

Tôi thừa nhận rằng quả thật khi ấy chúng chưa có thực thể, song các tổ phụ đã nhận chúng. Nhưng làm sao điều này có thể được? Tôi đáp rằng, nhờ quyền năng lạ lùng của đức tin cứu rỗi, là đức tin khiến những điều vốn không có trong tự nhiên, sau một cách nào đó có thực thể và sự hiện hữu: và như vậy Đấng Christ (dầu Ngài sẽ đến) đã hiện diện với các tín hữu thời xưa. Vì, Khải Huyền 13:8, Đấng Christ là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế: nghĩa là, đã bị giết bấy giờ cũng như bây giờ: và điều ấy chẳng những xét về mưu định và chỉ định của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài được sinh ra và bị giết trong mọi thời đại và mọi nơi; chẳng những xét về quyền năng, hiệu quả và công đức đời đời của sự chết Ngài; mà cũng xét về lòng người tin, mà đức tin khiến điều vốn vắng mặt về mặt địa phương, sau một cách nào đó thật sự hiện diện; cũng vậy Đấng Christ là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế.

Hãy xem một sự chứng minh rõ ràng về điều này trong Giăng 8:56, Áp-ra-ham đã thấy ta (Đấng Christ phán) và vui mừng. Làm sao điều này có thể được, khi mà Đấng Christ phải một ngàn năm sau mới sinh ra? Đáp rằng: Điều này chẳng thể được theo lý trí, nhưng thật vậy đối với đức tin của Áp-ra-ham, nhờ đó ông đã thấy Đấng Christ cách sống động hơn và vui mừng hơn, dù cách ông nhiều trăm năm sau khi Ngài sinh ra, hơn là nhiều người sống trong thời Đấng Christ, đã thấy Ngài, nghe Ngài, và giao tiếp với Ngài; vì những người ấy dầu sống với Ngài, song cũng như vắng mặt khỏi Ngài vì họ chẳng tin nơi Ngài. Và Áp-ra-ham, dầu Đấng Christ cách ông rất xa, song nhờ đức tin mình đã hiện diện với Ngài. Lại nữa, I Cô-rinh-tô 10:3, các người Y-sơ-ra-ên xưa tin Chúa đã ăn cùng một bánh thiêng liêng, và uống cùng một hòn đá thiêng liêng, và hòn đá ấy là Đấng Christ. Làm sao họ có thể ăn và uống Đấng Christ lâu trước khi Ngài sinh ra như vậy? Tôi đáp rằng, họ đã làm điều ấy nhờ quyền năng lạ lùng của đức tin, là đức tin khiến một điều vắng mặt trở nên hiện diện với người tin. Nhờ đức tin ấy họ đã nhận Đấng Christ, cách sống động, cách hiệu quả, và ích lợi cùng an ủi cho họ, như chúng ta nhận Ngài từ khi Ngài đến.

Nếu có ai hỏi, làm sao đức tin của họ có thể nắm lấy điều khi ấy chưa có? Tôi đáp rằng, bằng cách ban cho họ quyền lợi và danh phận đối với nó; và như vậy các tổ phụ được nói là đã nhận Đấng Christ nhờ đức tin, vì đức tin của họ đã ban cho họ quyền và danh phận trong Đấng Christ, và trong lòng họ, họ cảm nhận hiệu quả của sự chết và sự sống lại của Ngài, nhờ đó họ chết đối với tội lỗi và được đổi mới trong sự thánh khiết, cũng như chúng ta ngày nay nhờ cùng một hiệu quả ấy.

Thứ hai, trong khi đức tin khiến những điều vắng mặt trở nên hiện diện:

Tại đây những kẻ dạy rằng Tiệc Thánh chẳng phải là thánh lễ trừ khi bánh và rượu thật sự biến thành thân thể và huyết của Đấng Christ, hoặc ít ra Ngài ở trong hay quanh bánh; và như vậy Ngài hiện diện về mặt địa phương và phải được nhận cách địa phương và thực chất; và điều này (họ nói) là sự nhận Đấng Christ an ủi nhất; vì nhận một người vắng mặt thì có an ủi gì? — bị bác bỏ. Nhưng những người ấy chẳng biết đặc quyền đáng chú ý này của đức tin thật: Đức tin ban thực thể cho những điều vốn không có, và khiến những điều vắng mặt trở nên hiện diện; vậy những kẻ muốn Đấng Christ hiện diện về mặt địa phương, họ đã lấy đi khỏi đức tin đặc quyền cao quý này, vì tại đây chẳng còn gì vắng mặt mà đức tin phải khiến trở nên hiện diện; chúng ta chẳng cần trong thánh lễ này phải đòi hỏi một sự hiện diện thuộc thể: chỉ cần chúng ta có đức tin thật là đủ; vì đức tin ấy khiến Ngài hiện diện cách an ủi hơn nhiều so với sự hiện diện thuộc thể của Ngài có thể đem lại cho chúng ta.

Nếu có ai hỏi, Làm sao điều này có thể được? Tôi đáp rằng, Đức tin của người nhận biết rõ nhất; song lý trí cũng có thể nói đôi điều trong trường hợp này: vì giả sử một người nhìn chăm chú vào một ngôi sao; có nhiều ngàn dặm cách giữa mắt người ấy và ngôi sao, song ngôi sao và mắt người ấy lại hiệp nhất với nhau đến nỗi ngôi sao sau một cách nào đó hiện diện với mắt người ấy. Vậy nếu xét về khoảng cách địa phương, chúng ta cách Đấng Christ xa như đất cách trời; nhưng nếu xét về bản tính của đức tin là vươn tới Đấng Christ, dầu Ngài ở đâu, thì xét về phương diện ấy Đấng Christ hiện diện: và tại sao điều này lại không thể như vậy? Vì nếu mắt thân thể, vốn yếu đuối và mỏng manh, có thể vươn xa đến một ngôi sao, và hiệp nó với chính mình, và như vậy khiến nó hiện diện; thì tại sao mắt thấu suốt của linh hồn lại chẳng vươn lên đến Đấng Christ, và khiến Ngài hiện diện cho cảm nhận an ủi của chính nó, lại càng hơn nữa?

Thứ ba, tại đây chúng ta học cách cư xử trong một sự cám dỗ lạ lùng mà Đức Chúa Trời thường dùng để luyện tập con cái Ngài. Chúa, sau khi đã nhận con cái Ngài vào trong ân huệ Ngài, chẳng phải luôn luôn bày tỏ ân huệ ấy cho họ, mà thường khi rút lại cảm nhận về ân huệ ấy trong một thời gian, rồi sau đó, Ngài có thể bày tỏ lại cách an ủi hơn cho họ, và để họ về sau cảm nhận nó cách rõ rệt hơn, yêu mến nó cách tha thiết hơn, và lao nhọc cách cẩn thận hơn để giữ nó, khi họ có nó.

Nay trong thời gian ân huệ của Đức Chúa Trời bị che khuất này, Ngài chẳng những làm tối đi tình yêu Ngài, mà còn khiến họ cảm nhận một mức độ thịnh nộ của Ngài đến nỗi họ thường nghĩ mình bị bỏ rơi khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời. Đa-vít và Gióp thường bị luyện tập bằng sự cám dỗ này, như thấy rõ qua những lời than thở thảm thiết và cay đắng nhất của họ; thật vậy, Đa-vít chẳng ngần ngại (Thi Thiên 77:9) mà trách Chúa rằng Ngài đã quên làm ơn, và đã giam sự thương xót Ngài trong cơn giận. Và Gióp (Gióp 15:26) than thở với Chúa rằng Ngài viết những điều cay đắng nghịch cùng ông, và khiến ông phải gánh lấy tội lỗi thời tuổi trẻ của mình; những lời, dường như, của những người bị Đức Chúa Trời bỏ rơi; và thật vậy trong lúc ấy họ đã nghĩ về mình như vậy. Nếu Chúa vui lòng đối xử với chúng ta như vậy, đến nỗi chúng ta chẳng cảm nhận gì khác ngoài cơn thịnh nộ Ngài tranh chiến với lương tâm chúng ta, và cũng chẳng thể nghĩ khác theo cảm nhận hiện tại, ngoài việc Đức Chúa Trời đã lìa bỏ chúng ta; thì trong trường hợp đáng thương này chúng ta phải làm gì? Chúng ta có nên tuyệt vọng, như lý trí bảo chúng ta không? Không, nhưng hãy làm theo cách này: Hãy nhớ lại các lời hứa thương xót của Đức Chúa Trời, và tình yêu xưa của Ngài; và hãy phó mình cho tình yêu ấy, dầu ngươi chẳng cảm nhận được nó. Khi ngươi có nhiều cớ nhất để tuyệt vọng, thì hãy chống lại nó. Khi ngươi chẳng có lý do gì để tin, thì hãy tin hết sức mình. Vì hãy nhớ quyền năng và đặc quyền của đức tin ngươi: nó tin chẳng phải những điều đang có, và hiện ra rõ ràng, cho bằng những điều vốn không có, và chẳng có thực thể. Vậy thì, khi ân huệ của Đức Chúa Trời dường như mất đi, và chẳng có thực thể đối với ngươi, thì ân huệ của Đức Chúa Trời là một đối tượng thích hợp cho đức tin ngươi, là đức tin tin những điều vốn không có. Dầu tất cả các ma quỷ trong địa ngục có chống lại linh hồn khốn khổ của ngươi, và nếu ngươi giữ chặt đức tin này, chúng chẳng thể nào khiến ngươi chìm xuống dưới nó: vì khi ma quỷ nói, “Ngươi đã mất ân huệ của Đức Chúa Trời”; thì nhờ đức tin, một người đáp rằng, “Dầu ân huệ của Đức Chúa Trời đã mất đối với cảm nhận của tôi, song đối với đức tin tôi thì chẳng mất: đức tin tôi ban cho nó một thực thể, và chừng nào còn như vậy (dầu ngươi nói gì đi nữa) tôi sẽ chẳng bao giờ sợ rằng nó đã mất.” Khi Đức Chúa Trời rút lại ân huệ Ngài, và dùng cơn thịnh nộ Ngài chống lại ngươi, hãy làm như Gia-cốp đã làm (Sáng Thế Ký 32:27,29), vật lộn với Đức Chúa Trời, dầu ngươi chỉ còn một chân; nghĩa là, dầu ngươi chỉ còn một tia đức tin nhỏ bé, hãy chiến đấu bằng chút đức tin ấy, nắm lấy Đức Chúa Trời, và chớ buông Ngài ra cho đến khi Ngài ban phước cho ngươi, bằng cách quay lại với ngươi gương mặt nhân từ của Ngài; và hãy nói với Gióp (Gióp 13), ngay trong lúc nóng bỏng nhất của sự cám dỗ ngươi, Hỡi Chúa, dầu Chúa giết thân thể và xác thịt này của tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Chúa về sự sống đời đời: thật vậy, và dầu cơn giận của Đức Chúa Trời dường như tăng thêm, song dầu vậy hãy nắm chặt hơn và chớ ngã lòng; vì đức tin sẽ chẳng bao giờ lìa bỏ ngươi: nó sẽ khôi phục tình yêu của Đức Chúa Trời khi dường như đã mất; nó sẽ đặt tình yêu ấy trước mắt ngươi khi dường như bị che giấu. Vì hãy ghi nhớ kỹ chỉ một lý lẽ này: nếu đức tin sẽ ban sự sống đời đời một thực thể, và khiến nó hiện diện với linh hồn ngươi, là điều thật sự chưa từng có thực thể đối với ngươi; thì huống chi nó có thể ban cho ân huệ của Đức Chúa Trời một thực thể và khiến nó hiện diện với linh hồn ngươi, là ân huệ vốn đã từng có, và thật sự vẫn còn có thực thể, và thật sự chưa từng mất đi, mà chỉ mất đối với cảm nhận của con người mà thôi? Như vậy, đức tin thật có thể đáp lại sự cám dỗ này, dầu nó đến trong đời sống hay trong cơn đau đớn của sự chết.

Thứ tư, trong khi đức tin được gọi là một bằng cớ, từ đó chúng ta học rằng bản tính của đức tin chẳng đứng trong sự nghi ngờ, mà đứng trong sự chắc chắn và bảo đảm. Sự nghi ngờ của La Mã về bản chất của đức tin trái ngược với đức tin thật như bóng tối trái ngược với ánh sáng: vì đức tin là bằng cớ của những điều trông cậy, nghĩa là, nó thuyết phục sự phán đoán bằng những luận chứng không sai lầm; biết chắc lẽ thật của các lời hứa và về những điều trông cậy, như biết chắc Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Nhưng La Mã cứ muốn nối đức tin với sự nghi ngờ, là hai điều thật sự tranh chiến như lửa với nước, và chẳng bao giờ có thể hòa hợp với nhau trong mọi phương diện, mà cuối cùng một bên sẽ hủy diệt bên kia.

Sự phản đối. Nhưng dường như sự nghi ngờ là một phần hay ít ra là bạn đồng hành của đức tin, vì chúng ta vừa nghi ngờ vừa tin; và ai là người trung tín đến nỗi chẳng hề nghi ngờ? Đáp rằng. Chúng ta làm như vậy, nhưng rồi sao? Chúng ta không nên làm vậy, vì Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta tin và chớ nghi ngờ; vậy tin, vì là điều Đức Chúa Trời truyền, là một nhân đức; và nếu tin là một nhân đức, thì nghi ngờ là một nết xấu; đức tin và sự nghi ngờ đều ở trong một người tốt, nhưng đức tin là công việc của ân điển và của Đức Thánh Linh; sự nghi ngờ là công việc của xác thịt, và một phần của sự hư hỏng của con người cũ.

Thứ năm, nếu đức tin là thực chất của những điều trông cậy, thì huống chi nó là thực chất cho chính người tin: nếu nó ban cho những điều ở ngoài người ấy một thực thể, thì huống chi nó ban cho chính người tin một thực thể bền vững, củng cố người ấy đứng vững và tiếp tục trong mọi sự tấn công. Vậy Hê-bơ-rơ 7:14 – đức tin là điều mà nhờ đó một tín hữu được nâng đỡ và giữ vững, đến nỗi thật vậy chúng ta có thể nói cách thích hợp rằng, Đức tin là thực chất thiêng liêng và sức mạnh thiêng liêng của một Cơ Đốc nhân, và tùy theo mức độ đức tin người ấy, thì mức độ sức mạnh thiêng liêng của người ấy cũng vậy.

Sự suy xét này có nhiều công dụng an ủi khác nhau, nhưng đặc biệt có hai: 1. Khi bất cứ ai trong chúng ta ở ngoài tầm với của một sự cám dỗ, thì bấy lâu chúng ta tin chắc về sức mạnh của chính mình: nhưng khi chúng ta bị ma quỷ, thế gian và xác thịt mình tấn công, thì chúng ta sẽ thấy rằng chống cự là một việc khó hơn chúng ta đã mơ tưởng; vì, như nước có thể cháy, hay lửa tự dập tắt mình là điều có thể, thì việc chúng ta tự mình chống cự tội lỗi cũng có thể như vậy, đến nỗi ngàn lần như một, cứ mỗi lần bị tấn công là bản tính chúng ta đầu hàng. Nay nếu việc cai trị một tội lỗi đã khó như vậy, thì chúng ta sẽ làm gì chống lại biển cám dỗ nhấn chìm đời sống Cơ Đốc? Giáo lý này dạy ngươi cách làm, tức là, bám chặt đức tin ngươi, và nó sẽ làm thay cho ngươi: vì nếu nó là thực chất của những điều ngươi trông cậy, là những điều chưa từng có; thì huống chi nó sẽ ban cho ngươi sức mạnh và thực chất thiêng liêng để khiến ngươi đứng vững trong mọi cám dỗ. Khi ngươi bị cám dỗ, thì hãy nhớ lại các lời hứa của Đức Chúa Trời, tin chúng, nghĩa là, áp dụng chúng cho chính mình, và quyết chắc rằng chúng đã được ban ra, và sẽ được thực hiện ngay cả cho ngươi: thì dầu ngươi chẳng có quyền năng gì nơi chính mình hơn lửa có quyền năng để ngừng cháy, song trong khi ngươi làm như vậy, ngươi sẽ cảm nhận linh hồn mình được củng cố cách thiêng liêng chống lại mọi cám dỗ: và cảm nhận kinh nghiệm này, hãy từ chối sức mạnh của chính mình, và tôn cao quyền năng mà Đức Chúa Trời đã ban cho đức tin thật.

Lại nữa, dầu nay phần lớn chúng ta đang yên ổn, dưới cây nho và cây vả của mình, song chúng ta chẳng biết Chúa sẽ đặt tay Ngài trên bất cứ ai trong chúng ta mau chóng dường nào, trong sự nghèo khó, bệnh tật, tù ngục, lưu đày, mất mát, đói kém, hay cách nào Ngài vui lòng; thì một Cơ Đốc nhân nghèo khó sẽ đứng vững và gồng mình chịu đựng những điều ấy ra sao? Tôi đáp rằng, đức tin cứu rỗi thật, nương cậy nơi Lời của Đức Chúa Trời, và tin các lời hứa, chẳng phải cách hình thức, mà cách thật sự, sẽ đặt vào người ấy một sức mạnh thiêng liêng thực chất đến nỗi lúc đầu, dầu người ấy cúi xuống dưới nó, song người ấy sẽ có thể gượng dậy lại và gồng mình tiến bước trong sự xưng nhận mình, và sẽ theo Đấng Christ cách dũng cảm với thập tự giá của mình. Quyền năng lạ lùng này Đức Chúa Trời đã ban cho đức tin cứu rỗi, vừa để chống cự các cám dỗ vừa để gánh chịu mọi thập tự giá.

Và đến đây là hết hành động, hay hiệu quả, thứ nhất của đức tin.

“Vì nhờ đức tin ấy, các trưởng lão đã được lời chứng tốt.” Hê-bơ-rơ 11:2

Câu này chứa đựng hiệu quả thứ hai của đức tin cứu rỗi: ấy là, đức tin là phương tiện mà nhờ đó một tín hữu được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Câu này có liên hệ đặc biệt với câu thứ năm, vì điều được nói tại đây về tất cả các trưởng lão nói chung, thì tại đó được khẳng định cách đặc biệt về Hê-nóc; tức là, ông được báo cáo là đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Trước hết chúng ta hãy tìm kiếm ý nghĩa thật của các lời.

Các trưởng lão.

Nghĩa là, tất cả những người sống dưới Cựu Ước mà tin nơi Đấng Christ; trong số đó (dầu tất cả đều được hiểu) song có một số người xuất sắc hơn về đức tin và sự vâng lời so với những người khác, và vì vậy đáng tôn trọng hơn và được đánh giá cao hơn trước mặt Đức Chúa Trời và loài người; và về họ thì điều này phải được hiểu cách đặc biệt.

Nay về các trưởng lão này, còn có lời rằng họ được báo cáo tốt. Nhờ đó có ý nói ba điều:

1. Đức Chúa Trời đã chấp nhận và hài lòng về họ.

2. Đức Chúa Trời đã chấp nhận họ vì đức tin của họ nơi Đấng Mê-si-a.

3. Đức Chúa Trời đã ban một lời chứng, và tỏ ra rằng Ngài đã chấp nhận họ.

I. Về điều thứ nhất, có thể hỏi rằng, Họ đã được chấp nhận bởi Đức Chúa Trời ra sao? Đáp rằng: Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, là Đấng mà Đức Chúa Cha rất hài lòng. Nay họ tin nơi Đấng Christ, tội lỗi của họ được đặt trên Ngài, và trở nên của Ngài bởi sự quy gán: và ngược lại, sự thánh khiết, sự vâng lời và sự đền tội của Ngài được quy gán cho họ, và bởi cùng một sự quy gán ấy trở nên của họ. Nay, vì điều ấy thuộc về họ, Đức Chúa Trời vốn rất hài lòng với Đấng Christ, chẳng thể không vì cớ Đấng Christ mà chấp nhận họ. Nếu điều này dường như khó hiểu đối với ai, tôi làm cho rõ bằng sự so sánh này: Hãy xem như Gia-cốp, người em, mặc áo của Ê-sau, người anh, và trong áo ấy được nhận là Ê-sau, và được phước lành và cơ nghiệp của cha mình, mà tự mình người chẳng thể nào có được; cũng vậy chúng ta như những người em, Đấng Christ là Anh cả của chúng ta; chúng ta chẳng có quyền hay danh phận gì đối với phước lành của Cha chúng ta, cũng chẳng đối với nước thiên đàng. Chúng ta phải mặc lấy áo sự công chính trọn vẹn, là áo của Đấng Christ, Anh cả của chúng ta. Chúng ta, đứng mặc áo ấy, mua được ân huệ của Cha chúng ta, và cùng với ân huệ Ngài là phước lành Ngài, và phước lành Ngài là quyền và danh phận đối với sự sống đời đời. Và như vậy nhờ Đấng Christ họ đã được chấp nhận.

II. Thứ hai, họ đã được chấp nhận vì điều gì? Bản văn nói rằng: Nhờ đức tin; chẳng phải vì đức tin là một hành động của tâm trí đã được thánh hóa và một ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời; vì sự khiêm nhường, tình yêu thương, sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng vậy (tất cả đều là ân tứ của Thánh Linh thánh hóa, như đức tin vậy); nhưng vì đức tin là một khí cụ xứng đáng trong lòng người tin, nắm lấy và áp dụng cho linh hồn sự công chính của Đấng Christ mà nhờ đó người ấy được xưng công chính; vậy đức tin là bàn tay và khí cụ của sự xưng công chính của họ, nên có lời rằng nhờ đức tin họ đã được chấp nhận.

III. Thứ ba. Bản văn thêm rằng, Đức Chúa Trời chẳng những chấp nhận họ, mà còn làm chứng và tỏ ra cho cả thế gian rằng Ngài đã làm như vậy. Và lời chứng này Đức Chúa Trời đã ban cho họ 1. Trong Lời Ngài, và 2. Trong lương tâm của chính họ.

1. Lẽ thật của điều thứ nhất hiển nhiên ở chỗ chẳng những trong chương này, mà thường khi trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã nhắc đến cách tôn trọng, và ban những danh hiệu tôn trọng cho nhiều trưởng lão trong số này, gọi Áp-ra-ham là bạn của Đức Chúa Trời (II Sử Ký 20:7), và Đa-vít là người theo lòng Đức Chúa Trời (I Sa-mu-ên 13:14), và gọi tất cả họ là những người được xức dầu của Ngài và con cái yêu dấu được chọn của Ngài (Thi Thiên 105:15). Như vậy Đức Chúa Trời đã làm chứng về họ trong Lời Ngài. 2. Thứ hai, Đức Chúa Trời làm chứng điều ấy cho lương tâm của chính họ ở chỗ Ngài đã ban cho họ Đức Thánh Linh Ngài, để bảo đảm trong lòng lương tâm họ rằng Ngài đã nhận họ trong Đấng Mê-si-a sẽ đến; và như vậy các trưởng lão này đã nhận một lời chứng, vừa bên ngoài cho cả thế gian, vừa bên trong trong lương tâm mình, rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã chấp nhận và yêu thương họ: ý nghĩa đã rõ ràng, công dụng của nó thì nhiều.

I. Vì có lời rằng các trưởng lão này đã được chấp nhận nhờ đức tin. Tại đây chúng ta học thế nào là con đường xưa và cổ, con đường ngay thẳng và đúng đắn (chẳng có lối rẽ) đến sự sống đời đời: tức là, chỉ điều này mà thôi, Nương cậy duy nhất nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được tha tội; đây là con đường mà tất cả các trưởng lão xưa đã đi đến thiên đàng; đây là con đường mà Đức Chúa Trời đã mở ra và làm nên đến triều đình Ngài: đó là đường lớn của Vua, con đường mòn đã quen thuộc, chung cho mọi người biết cách đi trong đó; và chẳng hề lừa dối ai từng đi trong đó; và ngoài con đường ấy ra chẳng còn con đường nào khác. Vậy, vì Đức Chúa Trời đã biệt riêng thánh, và các trưởng lão của chúng ta đã đi con đường này trước chúng ta, chúng ta hãy theo họ; để chúng ta có thể đạt đến nước mà con đường ấy đã đưa họ đến.

Nhiều người nghi ngờ chẳng biết đây có phải là con đường hay không. Đức Thánh Linh đặt điều ấy ra ngoài sự nghi ngờ (Ê-sai 30:21), trước hết khẳng định cách quả quyết rằng, Đây là con đường; thứ hai, truyền cho chúng ta vì vậy, hãy đi trong cùng một con đường ấy. Đây là con đường, hãy đi trong nó. Các trưởng lão của chúng ta đã vâng theo mạng lệnh này của Đức Thánh Linh; và, đi trong con đường này, đã tìm thấy đích đến của nó – sự sống đời đời. Nếu chúng ta muốn đạt đến cùng một đích đến của cuộc hành trình, chúng ta phải đi cùng một con đường.

Nhưng thế gian sẽ nói, Đây là một lời khuyên bảo không cần thiết, vì chúng ta bước đi trong con đường này, chúng ta từ bỏ chính mình và trông mong chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận nhờ Đấng Christ; nhưng thật lạ lùng khi thấy con người tự lừa dối mình đến thế. Một người có thể bước đi trong một con đường mà không để lại dấu vết và bước chân phía sau mình sao? Cũng vậy, kẻ bước đi trong con đường này, hãy theo dõi người ấy và anh em sẽ thấy những bước chân của sự chết đi đối với tội lỗi liên tục, và sống cho sự thánh khiết, đến nỗi một người theo dõi người ấy và ghi nhận đường lối cuộc đời người ấy trong con đường này, có thể nói rõ ràng rằng: Hãy xem nơi người ấy đã cởi bỏ và bỏ lại phía sau tội này tội nọ; hãy xem nơi người ấy đã nhận lấy và mang theo mình những đức hạnh này và những ân điển kia của Đức Chúa Trời. Hãy ghi nhận, đây là dấu ấn của đức tin người ấy, đây là dấu ấn của hy vọng người ấy, đây là những dấu ấn của tình yêu thương người ấy. Và, một con cái của Đức Chúa Trời có thể được theo dõi và lần theo dấu vết suốt đường lên thiên đàng, cho đến khi người ấy đến lúc qua đời, tức là cánh cổng của thiên đàng, được chăng? Vậy thì những kẻ tự lừa dối mình đến mức nào, khi tưởng rằng mình đã bước đi trọn đời trong con đường này, mà lại chẳng thấy một bước chân nào; vì chắc chắn con đường này đã được đi mòn và giẫm đạp đến nỗi không một người nào từng bước đi trong đó từ khi thế gian bắt đầu, mà lại không để lại phía sau mình những bước chân rõ ràng và hiển nhiên, để mọi người muốn nhìn ngắm người ấy đều có thể thấy rằng người ấy đã đi con đường ấy. Vậy nên, như tất cả chúng ta đều mong muốn đến thiên đàng, và như chúng ta xưng nhận mình bước đi trong con đường dẫn đến đó; thì chúng ta cũng hãy cẩn thận để lại phía sau mình những bước chân của mình; tức là những dấu hiệu và dấu ấn của đức tin, hy vọng và tình yêu thương của chúng ta; mà nếu chúng ta làm vậy, thì hãy ghi nhận công dụng tuyệt vời của những bước chân ấy. 1. Chúng làm chứng cho mọi người thấy chúng rằng chúng ta đã bước đi đúng con đường lên thiên đàng; và thứ hai, chúng sẽ dùng làm dấu hiệu và chỉ dẫn cho những người sẽ bước đi trong cùng con đường ấy sau chúng ta. Nhờ điều thứ nhất, chúng ta sẽ để lại phía sau mình một lời chứng đáng tôn trọng về chính mình; nhờ điều thứ hai, chúng ta sẽ khiến người khác tôn cao danh Đức Chúa Trời, Đấng mà những bước chân của chúng ta đã là dấu hiệu và chỉ dẫn, là sự giúp đỡ và thúc đẩy trong con đường lên thiên đàng.

II. Thứ hai, các trưởng lão này được chấp nhận vì điều gì? Vì đức tin của họ: chẳng vì điều gì khác. Trong số các trưởng lão này, Sam-sôn kỳ diệu về sức mạnh, Sa-lô-môn về sự khôn ngoan, Giô-suê về lòng dũng cảm, Môi-se về sự học thức; nhiều người trong số họ về danh dự và sự phô trương của thế gian, về sắc đẹp, giàu sang và các ân tứ bề ngoài khác, và hầu hết tất cả họ về tuổi thọ dài lâu; thế nhưng chẳng vì một hay tất cả những điều ấy mà bất cứ ai trong số họ được nói là được Đức Chúa Trời đoái đến; mà rõ ràng có lời rằng vì đức tin của họ mà Đức Chúa Trời đã chấp nhận họ. Vậy hãy nghe và học biết điều gì trong mọi điều phải làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời, chính là điều này: Từ bỏ chính mình và nương cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; điều này sẽ làm được và không điều gì khác làm được. Ngươi có sức mạnh chăng? Gô-li-át cũng có như Sam-sôn vậy. Ngươi có sắc đẹp chăng? Áp-sa-lôm cũng có như Đa-vít, hoặc hơn nữa. Ngươi có sự khôn ngoan chăng? A-hi-tô-phe cũng có, tuy không như Sa-lô-môn, nhưng vượt trên người thường. Ngươi có giàu sang chăng? Ê-sau giàu hơn Gia-cốp. Ngươi có sống lâu chăng? Ca-in và Ích-ma-ên cũng sống lâu như Y-sác vậy. Ngươi có nhiều con cái chăng? A-háp cũng có như Ghi-đê-ôn vậy. Ngươi có học thức (vinh quang của bản tính tự nhiên) chăng? Người Ai Cập cũng có như Môi-se vậy, vì chính tại đó Môi-se đã học được. Tất cả những điều ấy ngươi đều có thể có, mà vẫn là một kẻ đáng khinh trước mặt Đức Chúa Trời; xa cách sự được Đức Chúa Trời chấp nhận đến nỗi Ngài sẽ không đoái (trừ khi trong cơn giận Ngài) mà đoái xem hay nhìn đến ngươi một lần. Vậy ngươi có bất cứ ân tứ bề ngoài nào chăng? Điều ấy không đáng khinh thường, nó có công dụng của nó; hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều ấy và dùng nó cho tốt; và hãy dùng nó sao cho nhờ nó ngươi có thể được chấp nhận giữa loài người; nhưng đừng cậy vào nó trước mặt Đức Chúa Trời, vì dù đó là sự khôn ngoan, hay học thức, hay một ân tứ tuyệt vời đến đâu, nó cũng không thể mua được ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời; nhưng đức tin thật có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cả trong đời này và đặc biệt tại Ngày Phán Xét.

Giáo lý này: 1. trước hết bác bỏ sai lầm của một số kẻ thuộc phe Giáo hoàng thô thiển, là những kẻ chủ trương và viết rằng nhiều triết gia, vì đã dùng tốt ánh sáng của tự nhiên, vì sự uyên thâm trong học thức và vì đời sống lương thiện theo phép xã hội, nay là các thánh đồ trên thiên đàng; một điều dối trá hết sức rõ ràng và đáng hổ thẹn, và tại đây cũng bị bác bỏ rõ ràng như vậy, vì chẳng lẽ Sa-lô-môn đã không được chấp nhận dù có mọi sự khôn ngoan của mình, mà Sô-crát lại được sao? Môi-se đã không được chấp nhận dù có mọi học thức của mình, thì làm sao A-ri-xtốt được? Nếu đức tin làm cho tất cả họ được chấp nhận, và chẳng có gì ngoài đức tin, thì làm sao những kẻ chưa từng nghe nói về đức tin lại có thể được chấp nhận được? Không, ta còn nói hơn nữa. Nếu nhiều người sống trong Hội Thánh, có học thức loài người sâu sắc (có thể) như họ, và cũng có kiến thức lớn về toàn bộ giáo lý của tôn giáo (điều mà họ chưa từng biết) mà vẫn không thể, và sẽ chẳng bao giờ được Đức Chúa Trời chấp nhận, chỉ vì thiếu đức tin cứu rỗi này, thì thật là phi lý biết bao khi tưởng tượng sự cứu rỗi cho những kẻ chẳng có một tia đức tin nào, cũng chẳng có sự hiểu biết về Đấng Christ? Vậy chúng ta hãy giữ vững rằng như chẳng có danh nào khác để nhờ đó được cứu ngoài danh Đấng Christ mà thôi; thì cũng chẳng có phương tiện nào để được cứu bởi Đấng Christ ấy, ngoài đức tin mà thôi, chính là đức tin mà vì đó các trưởng lão này đã được Đức Chúa Trời chấp nhận.

2. Thứ hai, sự vượt trội của đức tin trên mọi ân tứ khác, cho thấy sự hư không của thế gian; thật cẩn thận và nhiệt thành trong việc tìm kiếm danh dự, giàu sang, uy tín, khôn ngoan, học thức (tất cả những điều ấy chỉ có thể làm cho họ được thế gian tôn trọng và chấp nhận), mà lại thật thờ ơ và cẩu thả trong việc đạt được đức tin thật, là điều vừa sẽ làm cho một người được thế gian chấp nhận, vừa làm cho người ấy trở nên đáng tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời.

3. Thứ ba, nhờ giáo lý này, giáo lý của phe Giáo hoàng bị kết án cách chính đáng, là giáo lý dạy rằng một người được xưng công chính bởi việc làm của mình, và rằng đức tin không phải là ân điển tuyệt vời nhất trong các ân điển của Đức Chúa Trời. Tại đây chúng ta được dạy một thần học khác; vì, một người được chấp nhận nhờ điều gì, thì nhờ điều ấy người ấy được xưng công chính. Nhưng họ chỉ được chấp nhận vì đức tin của họ mà thôi, vậy sự xưng công chính chỉ bởi đức tin mà thôi. Lại nữa, điều gì làm cho một người được Đức Chúa Trời chấp nhận, điều ấy hẳn phải là điều tuyệt vời nhất trong mọi điều. Vì Đức Chúa Trời, Đấng chính là sự tốt lành, đoái đến điều tốt nhất: nhưng Đức Chúa Trời chỉ quý trọng họ vì đức tin của họ: vậy đức tin là ân điển đứng đầu trong mọi ân điển của Đức Chúa Trời, xét về việc làm cho một người được Đức Chúa Trời chấp nhận.

4. Thứ tư, tại đây có một khuôn mẫu và tiền lệ cho con cái Đức Chúa Trời, về cách ban phát và đo lường tình yêu thương và sự quý trọng của mình trong thế gian. Đức Chúa Trời yêu Sa-lô-môn vì đức tin của ông hơn vì mọi vinh quang và khôn ngoan của ông; và quý trọng Môi-se vì đức tin của ông hơn vì mọi học thức của ông. Vậy ngươi hãy đối xử như thế với vợ mình, con mình, đầy tớ mình, bạn mình, và với mọi người. Ngươi có một người vợ dù xinh đẹp, yêu thương, đoan chính và cần kiệm đến đâu; một đứa con dù ngoan ngoãn và vâng lời đến đâu; một đầy tớ hết sức khôn ngoan và đáng tin cậy; một người bạn trung tín như chính linh hồn mình chăng? Những điều ấy quả thật rất đáng quý trọng, thế nhưng đừng tưởng mình đang ở trong thiên đàng khi có được những điều ấy; vì còn có một điều lớn hơn tất cả những điều ấy ở phía sau. Vậy hãy nhìn xa hơn nữa: Vợ ngươi, con ngươi, đầy tớ ngươi, bạn ngươi có được ban cho đức tin cứu rỗi chăng? Điều ấy đáng giá hơn tất cả những điều còn lại. Chính điều ấy làm cho họ được Đức Chúa Trời yêu thương. Vậy hãy để điều ấy làm cho họ được ngươi yêu thương nhất; và điều gì làm cho họ trở nên đáng tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời, hãy để điều ấy làm cho họ trở nên đáng tôn trọng nhất và được ngươi quý trọng nhất. Cũng vậy đối với mọi người, hãy yêu nơi một người điều tốt nhất, là điều mà Đức Chúa Trời yêu thương; và như vậy ngươi chắc chắn sẽ không đánh mất tình yêu thương của mình. Hãy quý trọng một người, không như thế gian quý trọng, không theo sức mạnh, sắc đẹp, địa vị cao, ân tứ bề ngoài của người ấy; nhưng như Đức Chúa Trời quý trọng người ấy, tức là theo mức độ của đức tin cứu rỗi mà ngươi thấy nơi người ấy; vì chẳng phải điều đã mua được tình yêu thương của chính Chúa Đức Chúa Trời là đáng cho ngươi yêu thương sao?

5. Thứ năm, tại đây có sự an ủi cho mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời như thế, là những người có đức tin thật, mà lại bị đánh giá thấp vì những lý do thuộc về thế gian. Một số thì nghèo khó, một số làm những nghề hèn mọn, một số thân thể dị dạng, một số ân tứ tầm thường, nhiều người suốt đời gặp hoạn nạn và khốn khổ lớn lao; hầu hết họ, theo cách này hay cách khác, đều đáng khinh trong thế gian. Thế nhưng chớ để điều này làm cho bất cứ con cái nào của Đức Chúa Trời nản lòng. Nhưng hãy để họ suy xét điều gì làm cho họ được Đức Chúa Trời chấp nhận: chẳng phải sắc đẹp, sức mạnh, giàu sang, khôn ngoan, học thức (tất cả những điều ấy đều hư hao trong khi dùng), mà là đức tin thật. Vậy nếu ngươi có điều ấy, ngươi có nhiều hơn tất cả những điều còn lại. Nếu ngươi có tất cả những điều ấy, chúng cũng chỉ có thể làm cho ngươi được thế gian tôn trọng; nhưng khi có đức tin thật, ngươi được Đức Chúa Trời tôn trọng; vậy thì có quan trọng gì ai tôn trọng ngươi và ai không? Điều này trái ngược với sự phán xét sai lạc của thế gian, là thế gian tôn trọng một người vì ân tứ bề ngoài và vinh quang của giàu sang hay học thức hơn là vì các ân điển cứu rỗi. Khi con cái Đức Chúa Trời bị hạ thấp, bị khinh thường, bị nhạo báng, và bị ngăn khỏi mọi địa vị và sự thăng tiến trong thế gian, thì họ, ta nói, hãy kháng cáo từ sự phán xét bất công ấy lên sự phán xét của Đức Chúa Trời, và được an ủi trong điều này, rằng tuy họ thiếu mọi sự (bên ngoài họ) đáng lẽ làm cho họ được thế gian tôn trọng, nhưng họ có điều ấy (bên trong họ) mà vì đó Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng, chấp nhận và nhìn nhận họ cả trong đời này, lẫn trong đời sau. Và họ có điều ấy sẽ đứng vững bên họ khi sức mạnh và sắc đẹp đã tàn phai, khi học thức, giàu sang và danh dự đều đã chấm dứt cùng với thế gian.

Đó là bấy nhiêu về giáo lý thứ hai.

III. Thứ ba. Ở chỗ các trưởng lão của chúng ta nhờ đức tin đã được tiếng tốt; tại đây chúng ta học biết con đường sẵn sàng nhất và chắc chắn nhất để có được một danh tiếng tốt. Một danh tiếng tốt là một ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời (Truyền Đạo 7:3), nó là dầu thơm quý giá; nó là điều mà mọi người đều muốn có. Các trưởng lão này đã có được nó, và họ đã vạch ra cho chúng ta một khuôn mẫu để đạt được nó, và khuôn mẫu ấy là thế này: 1. Hãy bước vào ân huệ với Đức Chúa Trời, hãy làm đẹp lòng Ngài, tức là, hãy xưng tội mình, than khóc về chúng, được tha thứ, đặt các lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trước mặt mình, tin cậy chúng, áp dụng chúng cho chính mình như của riêng mình, được thuyết phục trong lương tâm mình rằng Đấng Christ đã làm mọi sự vì mình, và rằng Ngài đã mua được sự chấp nhận của mình với Đức Chúa Trời.

Như vậy khi ngươi chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chấp nhận ngươi, Đức Chúa Trời có thể dễ dàng ban cho ngươi một lời chứng an ủi trong lương tâm của chính mình, và Ngài có thể lay động lòng của mọi người để nghĩ tốt, và mở miệng họ để nói tốt về ngươi; vì Ngài nắm giữ lòng của mọi người trong tay Ngài. Và vì vậy những kẻ ở trong ân huệ của Ngài, Ngài có thể uốn lòng mọi người để chấp nhận họ; tuy nhiên điều này phải được hiểu với một số điều cẩn trọng sau đây:

1. Đức Chúa Trời sẽ không ban cho con cái Ngài một danh tiếng tốt giữa mọi người, vì nếu thế họ sẽ bị rủa sả (Lu-ca 6:26), Khốn cho các ngươi khi mọi người đều nói tốt về các ngươi. Nhưng Chúa có ý rằng họ sẽ được chấp nhận và có danh tiếng tốt nơi phần đông và nơi những người tốt nhất. Vì quả thật một danh tiếng tốt (như mọi ân điển khác của Đức Chúa Trời) không thể hoàn hảo trong đời này; nhưng họ sẽ có một danh tiếng tốt như thế, mà trong đời này sẽ còn tiếp tục và gia tăng, và trong đời sau sẽ không còn một vết nhơ nào; vì tội lỗi là sự sỉ nhục của một người, vậy khi tội lỗi bị trừ bỏ, danh tiếng tốt trở nên hoàn hảo.

2. Đức Chúa Trời sẽ không ban cho mọi con cái Ngài một danh tiếng tốt, cũng không phải luôn luôn; vì một danh tiếng tốt có cùng bản chất với các ân tứ bề ngoài khác của Đức Chúa Trời; đôi khi nó tốt cho một người, đôi khi có hại; đối với một số người thì tốt, đối với những người khác thì có hại. Vì vậy mọi người có đức tin thật, không được tuyệt đối chắc chắn mình sẽ có một danh tiếng tốt, mà chỉ trong chừng mực Đức Chúa Trời thấy điều ấy là tốt nhất cho vinh quang của chính Ngài và cho ích lợi của người ấy.

3. Danh tiếng tốt mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho con cái Ngài không hệ tại nhiều ở lời khen ngợi bề ngoài, và việc nói tốt về một người, bằng ở sự chấp thuận bên trong của lương tâm loài người. Vậy họ phải bằng lòng đôi khi bị ngược đãi, bị nhạo báng, bị vu khống, mà tuy nhiên vẫn có danh tiếng tốt xét về phương diện chính yếu, vì chính những kẻ mà miệng họ ngược đãi và kết án họ, thì lương tâm của họ lại chấp thuận họ.

Từ tất cả những điều ấy, điểm này đã rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho con cái Ngài một danh tiếng tốt trong đời này, trong chừng mực nó là một phước lành chứ không phải một sự rủa sả, và điều ấy là vì họ được Ngài chấp nhận và nhờ đức tin được xưng công chính trước mặt Ngài; vì được như vậy là con đường duy nhất để có được một danh tiếng tốt. Vì xét theo lý trí thì như thế này: những kẻ được tôn trọng và có danh tiếng tốt với chính Chúa, thì Đức Chúa Trời càng sẽ làm cho họ được tôn trọng, và ban cho họ một danh tiếng tốt nơi những người giống như họ. Từ đây chúng ta học biết, thứ nhất, rằng con đường thông thường của thế gian để có được một danh tiếng tốt là dại dột, và gian ác, và vô ích. Họ lao nhọc vì giàu sang, chức tước, danh dự, khôn ngoan và học thức, để nhờ đó có được sự tôn trọng trong thế gian. Phải, nhiều người lạm dụng các phước lành ấy trong sự phô trương hư không, để gia tăng uy tín và danh tiếng của mình nơi loài người; và trong lúc đó đức tin cứu rỗi chẳng bao giờ được nhớ đến, là đức tin phải ban cho họ một danh tiếng tốt với Đức Chúa Trời. Đây là một con đường sai lầm. Trước hết, chúng ta phải lao nhọc để được Đức Chúa Trời chấp nhận; và rồi sau danh tiếng tốt với Đức Chúa Trời, sẽ đến danh tiếng tốt trong thế gian. Vậy kẻ nào lao nhọc vì ân huệ với loài người, mà sao lãng ân huệ của Đức Chúa Trời; kẻ ấy có thể có được một danh tiếng tốt, nhưng rốt cuộc nó sẽ chứng tỏ là một danh tiếng mục nát (Châm Ngôn 10:7), Kỷ niệm của người công chính sẽ được phước, nhưng danh của kẻ gian ác sẽ mục nát. Danh tiếng tốt của kẻ gian ác thì mục nát: 1. Vì nó đáng ghê tởm và hôi thối trước mặt Đức Chúa Trời, dù nó có vinh hiển đến đâu trong thế gian. 2. Vì nó sẽ không bền lâu cho đến khi mòn hết, mà rốt cuộc sẽ tan biến và trở thành hư không, trừ khi (như một vật mục nát để lại một chút hư hoại phía sau nó, thì) danh tiếng tốt của họ rốt cuộc khi đã tan biến, lại để lại sự ô danh phía sau nó. Và đây là danh tiếng thường được có trong thế gian, vì người ta trước hết không tìm kiếm một danh tiếng tốt với Đức Chúa Trời. Nhưng danh tiếng tốt có được nhờ đức tin, sẽ đứng vững và tiếp tục suốt đời một người, và khi người ấy qua đời sẽ để lại phía sau một hương thơm ngọt ngào, và còn tồn tại mãi mãi trong đời sau.

2. Thứ hai, điều này duy trì sự vượt trội của tôn giáo chúng ta chống lại những kẻ vô thần, và mọi kẻ thù của tôn giáo ấy, là những kẻ coi và gọi nó là một tôn giáo hèn mọn và đáng khinh, và là tôn giáo mà từ đó chẳng thể có uy tín hay sự tôn trọng nào. Nhưng hãy xem, sự ác ý của họ tại đây đã bị kiềm chế. Tôn giáo của chúng ta là một sự xưng nhận hết sức vinh hiển và tuyệt vời, nó là con đường lớn để có được uy tín và sự tôn trọng thật. Nó làm cho một người trở nên đáng tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời và loài người; vì nhờ đó các trưởng lão của chúng ta đã được tiếng tốt, mà tiếng tốt ấy còn tươi mới cho đến ngày nay.

3. Ở chỗ thứ ba, Họ có được tiếng tốt vì đức tin của họ chăng? Vậy đức tin của họ không bị giấu kín trong lòng họ, mà đã được bày tỏ trong đời sống họ. Vì thế gian không thể thấy hay khen ngợi họ vì đức tin của họ, mà chỉ vì sự thực hành đức tin. Tại đây rõ ràng là con người không được bằng lòng giữ đức tin kín đáo trong lòng mình, mà phải thực hành những bông trái của đức tin ấy trong thế gian; và rồi cả hai điều ấy cùng nhau sẽ làm cho một người thật sự đáng khen ngợi. Đức tin của ngươi chấp nhận ngươi trước Đức Chúa Trời; nhưng sự thực hành đức tin ấy là điều tôn vinh ngươi, và sự xưng nhận của ngươi trong thế gian.

4. Cuối cùng, ở chỗ đức tin là điều đã làm cho các trưởng lão của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận; tại đây có một kho tàng an ủi, cho mọi người thật sự xưng nhận đức tin này.

Ngươi nghèo khó chăng? Đức tin của ngươi làm cho ngươi giàu có trong Đức Chúa Trời.

Ngươi đơn sơ và hiểu biết hạn hẹp chăng? Đức tin của ngươi là sự khôn ngoan thật trước mặt Đức Chúa Trời.

Ngươi có dị dạng cách nào chăng? Đức tin làm cho ngươi trở nên xinh đẹp trước mặt Đức Chúa Trời.

Ngươi yếu đuối, suy nhược hay đau ốm chăng? Đức tin của ngươi làm cho ngươi mạnh mẽ trong Đức Chúa Trời.

Ngươi hèn mọn trong thế gian và chẳng được kể vào đâu chăng? Đức tin của ngươi làm cho ngươi trở nên đáng tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh của Ngài.

Như vậy ngươi nghèo khó, dại dột, dị dạng, đau ốm và hèn mọn trong thế gian, nhưng hãy ghi nhận Đức Chúa Trời đã đền bù cho ngươi thể nào; Ngài đã ban cho ngươi đức tin mà nhờ đó ngươi giàu có, xinh đẹp, khôn ngoan, mạnh mẽ, và đáng tôn trọng trên thiên đàng với Đức Chúa Trời. Vậy hãy nói cùng với Đa-vít rằng, Phần cơ nghiệp đã rơi cho ngươi trong một nơi tốt đẹp, và ngươi có một cơ nghiệp tốt lành, tức là đức tin của ngươi mà ngươi sẽ không đổi lấy mọi vinh quang của thế gian. Đức tin là sự giàu có thật, sức mạnh vững bền, vẻ đẹp lâu dài, sự khôn ngoan thật, danh dự thật của một Cơ Đốc nhân; vậy hãy coi mình mang ơn Đức Chúa Trời gấp mười nghìn lần hơn là nếu Ngài đã ban cho ngươi của cải không chắc chắn, sự khôn ngoan xảo quyệt (mà lại dại dột), sức mạnh suy tàn, vẻ đẹp phai tàn và danh dự chóng qua của đời này.

Nếu ngươi có đức tin thật, ngươi chắc chắn sẽ có kẻ thù: 1. Những kẻ gian ác trong thế gian sẽ chẳng bao giờ chịu đựng ngươi, mà sẽ công khai hay kín đáo ghét bỏ và làm hại ngươi. 2. Rồi ma quỷ là kẻ thù đã thề nguyền của ngươi. Làm sao ngươi có thể đối phó với một kẻ thù mạnh mẽ như vậy cùng mọi công cụ gian ác của nó? Tại đây có sự an ủi vững chắc: nếu ngươi có đức tin, ngươi có Đức Chúa Trời là bạn mình. Vậy hãy lao nhọc vì đức tin thật này, rồi chớ lo về ma quỷ và mọi quyền lực của nó. Ngày đêm, khi ngủ cũng như khi thức, trên đất liền cũng như trên biển, ngươi an toàn và vững chắc, ma quỷ không thể làm hại ngươi, đức tin của ngươi làm cho ngươi được Đức Chúa Trời chấp nhận, và đem ngươi vào trong phạm vi sự bảo vệ của Ngài. Cùng một tia đức tin nhỏ bé ấy, vốn ở trong một phạm vi hẹp như lòng ngươi, lại mạnh hơn mọi quyền lực và ác ý của Sa-tan. Còn về ác ý mà các công cụ của nó, là những kẻ gian ác trong đời này, tỏ ra chống lại ngươi trong những lời nhạo báng và ngược đãi, thì càng ít lo về chúng hơn; vì bản tính của chúng là nói điều ác, và không thể làm khác được. Vậy chớ nhìn vào chúng, mà hãy ngước mắt lên thiên đàng, bằng con mắt của linh hồn, nơi đức tin của ngươi làm cho ngươi được Đức Chúa Trời yêu thương và chấp nhận, và trở nên đáng tôn trọng trước mặt các thiên sứ thánh của Ngài.

Và đó là bấy nhiêu về hành động thứ hai, hay hiệu quả của đức tin, hành động thứ ba tiếp theo sau.

“Nhờ đức tin, chúng ta biết rằng các thế gian đã được dựng nên bởi Lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được chẳng phải từ những vật hiện ra mà có.” Hê-bơ-rơ 11:3

Trong câu này chứa đựng hành động thứ ba hay hiệu quả của đức tin, tức là điều này: đức tin làm cho một người hiểu biết những điều vượt quá tầm với của lý trí loài người. Hiệu quả thứ ba này được trình bày trong những lời này bằng một thí dụ đáng chú ý, tức là sự sáng tạo thế gian: 1. Bởi Lời Đức Chúa Trời. 2. Từ hư không; cả hai điều ấy, để chúng ta có thể hiểu rõ hơn, chúng ta hãy suy xét các lời ấy theo thứ tự như chúng nằm đó.

Nhờ đức tin.

Đức tin trong chỗ này (theo ý ta hiểu) không phải là đức tin cứu rỗi làm cho một người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà là một đức tin chung nhờ đó một người đón nhận tôn giáo Cơ Đốc hay nhờ đó một người tin rằng Lời Đức Chúa Trời trong giáo lý của luật pháp và Phúc Âm là thật. Lý do ta nói như vậy là vì, một người chưa từng có đức tin xưng công chính và cứu rỗi và không phải là thành viên của Hội Thánh phổ thông cũng chẳng phải là con cái Đức Chúa Trời, vẫn có thể có ân tứ này: tin rằng Đức Chúa Trời bởi Lời Ngài đã dựng nên thế gian từ hư không. Vì vậy, ta nghĩ rằng đây là một hành động của một đức tin chung, chứ không phải của một đức tin cứu rỗi.

Chúng ta hiểu biết.

Tức là, trong khi có nhiều điều vượt quá tầm với của lý trí, và vì vậy không thể nắm bắt hay hiểu biết được, thì nhờ quyền năng của đức tin này một người được đưa đến chỗ hiểu biết chúng và tin rằng chúng là thật.

Vậy thì, trong khi đức tin chung đem lại sự hiểu biết về nhiều điều mà lý trí không thể đạt tới, thì tại đây những kẻ học tập tri thức loài người, và lao nhọc để đạt đến sự uyên thâm và hoàn hảo của nó, được dạy rằng, cùng với sự lao nhọc của mình trong các môn học loài người, phải cẩn thận kết hợp đức tin và sự hiểu biết về tôn giáo. Vì có nhiều điều mà sự hiểu biết của chúng ta bởi lý trí không thể quan niệm được, và nhiều chân lý mà triết học không thể đạt tới, không, nhiều chân lý mà nó còn phủ nhận: nhưng đức tin có thể thuyết phục và chứng minh tất cả chúng, và nó soi sáng tâm trí và sửa thẳng sự phán đoán, trong khi triết học đã để tâm trí trong bóng tối và sự phán đoán trong sai lầm. Giờ đây, nơi một người mà tri thức vững chắc về triết học và đức tin này trong tôn giáo cùng gặp nhau, thì đây là một người có sự phán đoán hết sức ngay thẳng, và có tầm hiểu biết sâu rộng trong những vấn đề lớn nhất; nhưng tách đức tin khỏi tri thức loài người, thì người ấy sẽ vấp ngã trước nhiều chân lý, dù người ấy có trí khôn của mọi triết gia trong đầu mình. Thí dụ, Đức Chúa Trời dựng nên thế gian từ hư không; thế gian phải có khởi đầu và kết thúc; Đức Chúa Trời phải là Đấng đời đời chứ không phải thế gian; linh hồn loài người, khi được dựng nên, là bất tử; những chân lý này cùng nhiều chân lý khác lý trí không thể thấy, và vì vậy triết học sẽ không thừa nhận: nhưng hãy kết hợp đức tin với nó, thì sự hiểu biết cong vẹo được sửa thẳng và được làm cho tin cậy điều ấy. Vì vậy thật là lời khuyên tốt khi kết hợp cả hai điều ấy lại với nhau. Tôn giáo không ngăn trở tri thức loài người, như một số người dại dột tưởng; mà là sự thúc đẩy và giúp đỡ, hay đúng hơn là sự hoàn hảo của tri thức loài người; thuyết phục, chứng minh và làm cho tin chắc điều mà tri thức loài người không thể. Và như vậy chúng ta thấy đức tin làm cho chúng ta hiểu biết thể nào.

Nhưng đức tin làm cho chúng ta hiểu biết điều gì? Bản văn nói: “rằng các thế gian đã được dựng nên bởi Lời của Đức Chúa Trời”. Trong số nhiều cách giải nghĩa, chúng ta có thể đặt xuống và chấp thuận cách này một cách an toàn nhất: Đức Chúa Trời, bởi Lời Ngài, hay Mệnh Lệnh Ngài, đã định đoạt, tức là đã tạo dựng trong trật tự tốt đẹp, các thời đại, tức là thế gian, và mọi sự trong đó; và tất cả điều này Ngài đã làm bởi Lời Ngài, và (điều lạ lùng hơn thế nữa) đã tạo dựng tất cả chúng từ hư không. Đây là một điều kỳ diệu. Lý trí không quan niệm được nó mà tranh luận chống lại nó. Triết học không thừa nhận nó mà viết chống lại nó. Nhưng hãy ghi nhận đặc ân của đức tin này: nó làm cho một người tin cậy điều ấy, và cũng cho người ấy thấy điều ấy thể nào.

Giờ đây để chúng ta nhận biết rõ hơn sự vượt trội của quyền năng đức tin này, tại đây có bốn điểm được đặt xuống:

I. Điều gì đã được tạo dựng: các thế gian.

II. Theo cách nào: được định đoạt.

III. Bởi phương tiện nào: bởi Lời Đức Chúa Trời.

IV. Từ vật liệu nào: từ hư không.

Về những điều ấy theo thứ tự.

I. Điểm thứ nhất là: Điều gì đã được tạo dựng? Bản văn trả lời: các thế gian. Từ này trong nguyên văn có nghĩa là: các thời đại, và như vậy nó cũng được dùng trong Hê-bơ-rơ 1:2. Đức Chúa Trời đã dựng nên các thế gian, hay các thời đại, bởi Đấng Christ. Vậy bởi từ này người ấy có ý nói hai điều này: Thứ nhất, các thời kỳ và mùa vụ, vốn là những tạo vật thông thường của Đức Chúa Trời cũng như những tạo vật khác; vì trong số các tạo vật khác (Sáng Thế Ký 1) cũng có ghi lại các thời kỳ và mùa vụ là những tạo vật của Đức Chúa Trời. Thứ hai, người ấy cũng hiểu là thế gian, và mọi sự trong đó: và như vậy nó được dịch thật đúng. Vì với lý do chính đáng, từ các thời đại có thể chỉ thế gian, bởi vì thế gian và mọi sự trong đó đã có khởi đầu trong thời gian, có sự tiếp tục trong thời gian, và sẽ lại có kết thúc trong thời gian. Thời gian đã bắt đầu chúng, thời gian tiếp tục chúng, và thời gian sẽ kết thúc chúng: và như vậy thế gian mọi mặt đều được đo lường bởi vòng tròn của thời gian, và vì vậy Đức Thánh Linh vui lòng gọi thế gian và mọi sự trong đó là các thời đại, hay các thời kỳ.

Giờ đây, trong khi có lời rằng các thời đại, tức là các thời kỳ và mùa vụ đã được Đức Chúa Trời định đoạt, chúng ta học biết rằng nếu thời gian là một tạo vật, hay một định chế của Đức Chúa Trời (được tạo dựng cho những mục đích lớn lao như làm thước đo của mọi sự) thì phải cẩn thận chớ lạm dụng một định chế tuyệt vời như vậy; nếu ngươi đã dùng thời gian tốt, hãy còn dùng nó tốt hơn nữa. Thời gian là một điều tốt lành đến nỗi không thể dùng nó tốt cho đủ. Nhưng ngươi đã dùng thời gian sai trái (tức là, đã lạm dụng nó) chăng? Hãy nghe lời khuyên của Thánh Phao-lô (Ê-phê-sô 5:16), “Hãy chuộc lại thời gian”, tức là, thấy rằng điều đã qua không thể gọi lại được, thì hãy bù đắp sự mất mát ấy bằng việc dùng tốt thời gian sắp tới. Hãy dùng mỗi giờ cho tốt; và để ngươi có thể làm như vậy, hãy luôn luôn hoặc làm điều tốt cho người khác, hoặc nhận điều tốt từ người khác; làm một trong hai điều ấy, thì thời gian được dùng tốt. Và hãy cẩn thận chớ thuộc về số những kẻ thường nói rằng họ không biết làm sao để xua đuổi thời gian; và vì vậy họ bày ra nhiều trò chơi và ý tưởng kỳ quặc cùng những thú vui hư không, phải, nhiều thú vui gian ác và bất hợp pháp: và tất cả chỉ để đẩy đi (như họ nói) và lừa dối thời gian. Thật kỳ lạ khi thấy những kẻ gian ác, mà thời gian vui vẻ của họ chỉ ở trong đời này, lại tìm cách thúc nhanh nó, và làm cho nó dường như ngắn hơn; thế nhưng sự thật là như vậy, ma quỷ làm cho họ mù lòa; nhưng dù sao đi nữa, nó dường như ngắn hơn hay dài hơn, thì chính một tội lạm dụng thời gian ấy sẽ kết án họ, dù họ không còn tội nào khác; vì nếu phải khai trình về mỗi lời nói hư không (Ma-thi-ơ 12:36), thì một sự khai trình đáng sợ vẫn còn phải làm về biết bao giờ hư không. Vậy chúng ta hãy hết sức cẩn thận trong việc dùng định chế tốt lành này của Đức Chúa Trời, và đừng bao giờ bày cách để trôi qua thời gian: vì không có người nào là một thành viên hữu ích tại nơi mình ở, mà lại có thể tìm được một giờ rảnh rỗi đến nỗi không biết dùng nó thế nào, hoặc để nhận hoặc để làm một điều tốt nào đó.

Đã được định đoạt.

II. Điểm thứ hai trong thí dụ này là cách thức. Đức Chúa Trời đã tạo dựng một thế gian hoàn hảo hay không hoàn hảo? Bản văn trả lời: nó đã được định đoạt. Từ này có nghĩa chừng này: Đức Chúa Trời đã khuôn đúc các thời đại, tức là mọi tạo vật, hữu hình và vô hình, trong một trật tự hết sức tuyệt vời, hoàn hảo và trọn vẹn. Như trong trại quân, mỗi người giữ vị trí và thứ tự của mình, và không ai ra khỏi vị trí đã định cho mình; thì mỗi tạo vật đều có vị trí xứng đáng và công dụng riêng đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho mình, đến nỗi công trình sáng tạo thế gian trong mỗi tạo vật, và trong mọi phương diện, đều trọn vẹn; và như vậy được định đoạt cũng đồng nghĩa với được tạo dựng cách hoàn hảo. Và toàn thể thế gian giống như một thân thể hoàn hảo của một người, nơi mỗi chi thể, xương, khớp, mạch máu và gân, đều ở đúng vị trí của mình, và không có gì lệch khỏi khuôn thước.

Phản Đối. Mọi sự có được tạo dựng trong trật tự và vị trí xứng đáng của mình chăng? Vậy thì từ đâu mà có biết bao rối loạn trong thế gian? Ma quỷ có vương quốc, quyền lực, luật pháp và thần dân của nó; nó cai trị nơi những kẻ gian ác. Giờ đây có thể có trật tự nào trong vương quốc của Sa-tan chăng? Lại nữa, từ đâu mà có biết bao thay đổi và lật đổ các vương quốc; biết bao chiến tranh, biết bao sự đổ máu? Phúc Âm được chuyển từ nước này sang nước khác; những bất hòa dân sự trong các thành phố và gia đình riêng tư; giữa người với người; giữa người với một số tạo vật; giữa tạo vật với các tạo vật; phải, sự thù ghét thường đến chết; phải, thường sự thù ghét giữa các tạo vật cùng một loài. Tất cả những điều ấy đều như vậy; vậy thì trật tự tuyệt vời mà trong đó chúng đã được tạo dựng ở đâu?

Ta trả lời: tình trạng của mọi tạo vật đã bị thay đổi khỏi tình trạng mà trong đó chúng đã được tạo dựng, bởi sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Đức Chúa Trời không tạo ra rối loạn nào; Ngài thấy mọi sự Ngài đã tạo dựng, và kìa, thật rất tốt lành (Sáng Thế Ký 1:31). Vì vậy nó ở trong một trật tự hết sức hoàn hảo, vì sự ngay ngắn có trật tự là một phần của sự tốt lành của một sự vật, nhưng rối loạn là hậu quả của tội lỗi. Nó bước vào cùng với tội lỗi, và nó vừa là bạn đồng hành vừa là phần thưởng của tội lỗi. Nếu chúng ta còn tiếp tục trong sự vô tội của mình, mọi tạo vật hẳn đã còn tiếp tục trong trật tự tuyệt vời của chúng; nhưng khi chúng ta đã phá vỡ trật tự hoàn hảo mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta, thì ngay lập tức mọi tạo vật đã phá vỡ trật tự mà trong đó chúng đã ở trước kia, cả đối với chúng ta, lẫn giữa chúng với nhau. Trong khi chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời, mọi tạo vật đều vâng lời chúng ta; nhưng khi chúng ta cởi bỏ ách vâng lời Đức Chúa Trời và nổi loạn chống lại Ngài, thì chúng trở nên không vâng lời chúng ta. Trong khi chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, mọi tạo vật đều yêu mến và kính trọng chúng ta; nhưng khi chúng ta sa vào việc ghét Chúa, thì chúng bắt đầu ghét chúng ta, và không phải trước đó. Vậy nếu ngươi thấy bất cứ sự không vâng lời và thù ghét nào nơi các tạo vật đối với ngươi, bất cứ rối loạn và hư không nào giữa chúng với nhau, hãy cảm ơn chính mình về điều ấy, ngươi đã đem nó vào thế gian cùng với tội lỗi của mình.

Đã như vậy, chúng ta từ đây được dạy rằng, khi chúng ta thấy bất cứ rối loạn nào nơi bất cứ tạo vật nào, chớ đổ lỗi cho Chúa cũng đừng đổ lỗi cho tạo vật, mà hãy quay lại với chính mình, để lưu ý đến tội lỗi và sự bại hoại của mình, và thừa nhận rằng điều này ban đầu không phải như vậy, mà tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân của nó; và vì vậy hãy hạ mình và hổ thẹn về chính mình, vì chúng ta đã làm rối loạn trật tự tuyệt vời mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng, và mọi tạo vật (nếu không vì chúng ta) hẳn đã giữ cho đến ngày nay. Nhưng thói quen thông thường thì trái ngược, như ta sẽ chứng minh trong từng trường hợp cụ thể.

Đức Chúa Trời đã tạo dựng thân thể loài người thanh sạch và thánh khiết, và vì vậy nó không cần phải được che đậy; nhưng cùng với tội lỗi thì sự hổ thẹn đến, và từ đó mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta y phục để che đậy sự hổ thẹn mà tội lỗi đã đem lại cho chúng ta. Vậy mỗi khi một người mặc y phục của mình, người ấy nên hạ mình và hổ thẹn vì nó, và tự nghĩ với mình như thế này: “Điều này ban đầu không phải như vậy, thân thể A-đam thật vinh hiển. Từ đâu mà có sự ô nhục và hổ thẹn này, mà chúng ta phải che đậy bằng y phục? Nó đến từ tội lỗi của ta.” Vì vậy mỗi khi người ta mặc nó vào, thì cũng mỗi lần như vậy người ấy nên hoàn toàn hổ thẹn về chính mình là kẻ đã đem sự hổ thẹn này đến cho chính mình; đến nỗi giờ đây người ấy hẳn phải cần một chiếc áo choàng để che đậy sự hổ thẹn của mình. Nhưng con người có dùng y phục cho mục đích này chăng? Không, trái lại họ dùng nó làm một lá cờ để phô bày sự kiêu ngạo và hư không của mình; và nhiều người còn xa cách sự hổ thẹn vì nó đến nỗi ngược lại họ kiêu ngạo vì nó. Nhưng đây là một sự kiêu ngạo đáng ghê tởm, bị rủa sả và vô tri như thể tù nhân kiêu ngạo về xiềng xích và cùm của mình, vốn là dấu hiệu của hành vi sai trái của mình; vì y phục của ngươi (dù làm cho tốt nhất) là gì nếu không phải là một chiếc áo choàng đẹp đẽ của sự hổ thẹn dơ bẩn của ngươi. Rồi, như xiềng xích và cùm là nặng nề và đáng hổ thẹn, dù chúng bằng vàng, thì chiếc áo choàng của sự hổ thẹn của ngươi, tức là y phục của ngươi, cũng vậy, dù nó bằng lụa, bạc hay vàng; vì chúng ta không nên chỉ hổ thẹn về y phục thường hay hèn mọn, mà ngay cả y phục lộng lẫy nhất; biết rằng một thời chúng ta đã có một vinh quang của riêng mình, vượt xa mọi vinh quang của y phục; và sự ô nhục mà tội lỗi đã đem lại cho chúng ta còn lớn hơn vinh quang của y phục này có thể lấy đi được.

Tại đây ta không phủ nhận việc dùng y phục lộng lẫy cho những người mà nó thuộc về, nhưng ta nói với những người giàu có (là những người, bởi khả năng của mình), với những người có thẩm quyền (là những người, bởi địa vị và sự kêu gọi của mình) có thể mặc y phục đắt tiền: phải, và với các vua chúa, là những người có thể mặc lụa, bạc, vàng và những trang sức tuyệt vời nhất bằng đá quý hay bất cứ thứ gì: với tất cả những người ấy ta nói, Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi việc dùng những thứ ấy, nhưng đồng thời, chớ kiêu ngạo vì chúng; vì các ngươi đã từng có một vinh quang lớn hơn những thứ ấy, nhưng đã mất nó bởi tội lỗi. Và tội lỗi đã đem lại một sự hổ thẹn mà những thứ ấy không thể che giấu. Vì, dù y phục của ngươi che giấu nó khỏi thế gian, nhưng nó không thể che giấu khỏi Đức Chúa Trời: chỉ đức tin mới có thể che đậy nó khỏi Đức Chúa Trời, vậy chớ vinh hiển về điều gì khác ngoài đức tin của ngươi. Hãy hổ thẹn về y phục của mình, phải, về áo choàng và những trang sức đắt tiền của mình. Và hãy biết thêm rằng, trong khi thân thể ngươi bởi tội lỗi đã trở nên hèn hạ như vậy, thì một lớp che đậy tầm thường hơn và y phục hèn mọn hơn mới xứng hợp với nó. Và vì vậy hãy biết rằng trong khi Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi việc dùng y phục đắt tiền và những trang sức quý giá, Ngài ban chúng không phải để tôn vinh thân thể ngươi, mà để tôn vinh địa vị mà ngươi đang giữ; và để trang điểm phần hình ảnh của chính Ngài mà Ngài đã đặt trong ngươi bởi sự kêu gọi của ngươi. Và hãy biết cuối cùng rằng, nếu ngươi đã giữ trật tự mà trong đó Đức Chúa Trời lúc sáng tạo ngươi (như bản văn nói) đã định đoạt ngươi, thì vinh quang tự nhiên của ngươi hẳn đã trang điểm cho ngươi và địa vị ngươi mang nhiều hơn mọi vinh quang ngẫu nhiên và nhân tạo này có thể làm được: và vì vậy chớ vinh hiển về điều này nhiều bằng hãy hổ thẹn vì sự mất mát điều kia; và hãy để y phục của ngươi dạy ngươi bài học này.

Thứ ba, nhiều người rất thích thú về một loại thịt nào đó; một số thích sự đa dạng của các món thịt; và một số yêu bụng mình đến nỗi họ chẳng quan tâm có bao nhiêu tạo vật hay bao nhiêu loại tạo vật phải chết vì bụng của họ: điều này cần được suy xét. Vì ta cho rằng đó là một lỗi lớn khi con người hoặc quá hoang phí và bất cẩn về việc họ làm cho bao nhiêu tạo vật phải chết, hoặc (dù họ chỉ ăn một loại) làm điều ấy mà không có bất cứ công dụng hay sự suy xét sâu xa nào. Vì, hãy ghi nhận điều này từ đâu mà có: rằng con người giờ đây không thể sống, hay không sống tốt như vậy; mà sự sống của người ấy phải là sự chết của các tạo vật khác, sự nuôi dưỡng và bảo tồn của người ấy là sự hủy diệt của các tạo vật khác. Lúc ban đầu trước khi tội lỗi xuất hiện, điều này không phải như vậy: không một tạo vật nào hoặc dùng để mặc hay để nuôi A-đam, mà điều này đến cùng với tội lỗi; tội lỗi đã đem sự hư không này đến trên các tạo vật, để chết vì việc nuôi ăn và mặc cho loài người: và nếu chúng ta đã đứng vững mà không có tội lỗi, thì không một tạo vật nào phải mất mạng sống để làm thức ăn cho chúng ta. Vì vậy ta cho rằng bổn phận của một người là phải dùng thịt của mình cách có ích lợi lớn trong phương diện này. Và thứ nhất, đối với món thịt mà người ấy yêu thích nhất, hãy để người ấy hạ mình vì tội lỗi của mình: biết rằng nếu người ấy đã không phạm tội, người ấy hẳn đã có nhiều sự ngọt ngào hơn trong các món thịt khác, mà tuy nhiên sẽ không tốn mạng sống của bất cứ tạo vật nào. Và thứ hai, đối với sự đa dạng chớ quá hoang phí, chớ quá buông tuồng: hãy suy xét mỗi món ăn là sự chết của một tạo vật trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời: hãy suy xét lại, từ đâu mà có điều này, rằng các tạo vật phải chết để nuôi ngươi; chẳng phải từ sự sáng tạo, các tạo vật đã không được tạo dựng cho mục đích ấy. Sự vô tội hẳn đã dành cho mọi tạo vật những mục đích tuyệt vời hơn. Chính tội lỗi, và tội lỗi của ngươi đã hủy diệt biết bao tạo vật vì bụng của loài người: đó là sự hư không giáng trên các tạo vật vì tội lỗi của loài người, rằng chúng phải chết vì thịt của loài người. Vậy sự chết của mỗi tạo vật phải là một chất ăn mòn lòng người: khi người ấy thấy nó, nó phải chạm đến người ấy đến tận đáy lòng, và làm cho người ấy nói rằng, Tạo vật này chết chẳng phải vì chính nó, mà vì ta; chẳng phải vì lỗi của chính nó mà vì lỗi của ta. Ta là kẻ tội lỗi khốn khổ, nếu ta có quyền, ta thà chết hơn là nó. Đức Chúa Trời đã từng tạo dựng nó cho một mục đích tốt hơn, nhưng tội lỗi của ta đã đem nó đến sự bại hoại này. Nếu sự suy xét này có hiệu lực, con người sẽ không ăn bữa ăn thường ngày của mình với quá ít công dụng: cũng không trong những dịp đặc biệt, lại quá bất cẩn về việc họ tiêu xài bao nhiêu, và họ làm cho bao nhiêu tạo vật phải chết.

Nhưng anh em sẽ nói, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự tự do trong các món thịt: sự khác biệt về các món thịt đã được cất bỏ trong Đấng Christ, và Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta việc dùng các tạo vật của Ngài, không chỉ vì sự cần thiết, mà còn dùng cách rộng rãi hơn, thậm chí để vui thích và an ủi lớn hơn. Ta trả lời, ta thừa nhận tất cả điều này và còn hơn nữa, cho một người có đức tin. Ta thừa nhận các bữa tiệc và yến tiệc là hợp pháp cho một số người trong một số dịp. Ta không lấy đi sự tự do trong các món thịt của bất cứ ai: Đức Chúa Trời đã ban nó, và loài người không nên lấy nó đi. Ta chỉ mong rằng khi chúng ta ăn, chúng ta cũng sẽ dùng việc ăn uống của mình như thế này: và rằng chúng ta sẽ không quá buông tuồng lạm dụng sự tự do mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta về sự đa dạng của các món thịt: đức tin cho phép và tự do ăn uống; thế nhưng đức tin không phủ nhận một người được dùng việc ăn uống của mình cách thánh khiết, cho sự hạ mình của chính mình, mà đúng hơn còn truyền lệnh điều ấy.

Thứ tư, chúng ta thấy trong thế gian rằng các loài thọ tạo không chỉ chết để nuôi sống con người, mà một loài thọ tạo còn ăn loài khác, và một loài thọ tạo hủy diệt loài khác để ăn thịt nó. Chim ưng săn bắt nhiều loại chim: con cáo ăn những chim ấy: con sói ăn chiên con: cá lớn nuốt cá bé: chó sẽ ăn nhiều loại thọ tạo nếu chúng bắt được. Những điều này hiển nhiên, và một số là những trò tiêu khiển thông thường trong thế gian. Vậy sự rối loạn đáng sợ này trong thiên nhiên từ đâu mà ra, rằng một loài thọ tạo lại nuốt loài khác? Nó có đến từ sự sáng tạo chăng? Thế gian có được định sẵn trong tình trạng này, rằng một loài thọ tạo ăn nuốt loài khác chăng? Loài lớn ăn loài bé chăng? Không: nhưng tội lỗi đã đem đến sự hỗn loạn này, tội lỗi của chúng ta đã gây ra cuộc tàn sát đáng thương của mọi loài thọ tạo lẫn nhau. Vậy nên, khi nhìn thấy những cảnh ấy, chúng ta hãy hạ mình vì tội lỗi của mình, là tội đã gây ra sự rối loạn đáng sợ như vậy: khi ngươi thấy chim ưng của ngươi bay hung hăng và tàn nhẫn giết một con chim khờ dại: chó săn của ngươi đuổi hươu, thỏ rừng hay thỏ nhà; thì, như Đức Chúa Trời đã cho phép ngươi đối xử với các loài thọ tạo theo trật tự, chừng mực và cách thức tốt đẹp, và vì vậy ngươi có thể lấy làm vui thích trong đó: thì đồng thời, hãy rút ra bài học này; điều này từ đâu mà ra? Từ ban đầu đã không như vậy. Khi tội lỗi chưa có trong thế gian, tất cả chúng đều đã chung sống trong một chuồng một lồng, và không loài nào định ăn loài nào: tội lỗi của ta đã gây ra sự xung đột và rối loạn này giữa hai loài thọ tạo ấy. Điều này phải khiến một người hạ mình vì tội lỗi của mình, kiềm chế đời sống mình khỏi quá phóng túng, và kiềm chế tình cảm mình khỏi quá vui thích trong những trò tiêu khiển như vậy.

Lại nữa, khi chúng ta thấy sự tàn nhẫn của con cáo, con sói, con gấu, đối với chiên và các loài thọ tạo khác; chớ quá trách sự tàn nhẫn của các thú vật, vì điều này đã không có nơi chúng lúc chúng được tạo dựng; nhưng tội lỗi của ngươi đã khiến chúng tàn nhẫn với nhau như vậy. Vậy hãy trở vào trong chính mình, và lấy làm hổ thẹn về điều đó; và chớ trách sự tàn nhẫn nơi chúng cho bằng trách tội lỗi của chính ngươi, là tội đã gây ra sự tàn nhẫn ấy nơi chúng.

Lại nữa, một số loài thọ tạo thì không hoàn hảo, một số thiếu sót về các bộ phận thân thể, một số thiếu sót về các giác quan; và một số thì ghê tởm và xấu xí khi nhìn vào; và một số thì có nọc độc và gây hại cho thế gian. Khi ngươi thấy điều đó, hãy xét xem điều này từ đâu mà ra. Chúng đã không được tạo dựng như vậy, vì Đức Chúa Trời đã định, tức là đã tạo dựng, mọi loài thọ tạo trong trật tự hoàn hảo: nhưng điều này đến từ tội lỗi của ngươi. Hãy vào trong chính mình và thừa nhận điều này, và hạ mình vì điều đó, và chớ khinh thường loài thọ tạo ấy vì sự không hoàn hảo của nó, cũng chớ ghê tởm nó vì sự dị dạng của nó, cũng chớ ghét nó vì nọc độc của nó; cho bằng khinh thường, ghê tởm và ghét chính tội lỗi của ngươi, là những tội đã gây ra tất cả những điều ấy.

Cuối cùng, một số người rất vui thích trong những tòa nhà đẹp đẽ, và không dùng chúng vào việc gì khác ngoài sự vui thích và khoái lạc. Nhưng nếu họ suy xét kỹ, họ chẳng có lý do nào như vậy: lúc sáng tạo đã không như thế. A-đam trong sự vô tội của mình đã có một cung điện lộng lẫy hơn được định sẵn cho mình; tức là thiên đàng của trời và đất; thế mà cây cối đã không bị chặt ra từng mảnh, cũng không có đất bị moi đá ra khỏi lòng mình để xây dựng nó. Chính tội lỗi của ngươi đã phá hủy cung điện ấy; và tội lỗi đã gây ra sự cần thiết của những tòa nhà này. Vậy thì làm sao ngươi có thể khoe mình về các tòa nhà của ngươi: ngươi sẽ khoe mình về sự xấu hổ của ngươi sao? Ngươi có thể tự hào về những thứ ấy chăng, khi tội lỗi của ngươi đã tước mất của ngươi một điều tốt hơn? Vậy nên, như nhà của ngươi là sự an ủi, sức mạnh, sự an toàn và niềm vui thích cho ngươi; thì hãy thêm bài học này nữa: trong sự suy xét này, hãy để nó trở nên một nguyên nhân khiến ngươi hạ mình vì tội lỗi của ngươi.

Sự rối loạn mà tội lỗi đã đem vào thế gian có thể được chỉ ra trong nhiều chi tiết hơn, nhưng những điều này có thể đủ, vì chúng là những điều mà chúng ta thường dùng nhất, và vì vậy cũng thường lạm dụng nhất.

Để kết luận điểm này, tôi nói với mọi người: Ngươi có thấy sự rối loạn hiện nay trong thế gian, trong y phục của ngươi, thức ăn, trò tiêu khiển, nhà cửa chăng? Ngươi có thấy sự hỗn loạn, hư không, hư hoại của mọi loài thọ tạo: sự bất hòa, chia rẽ và thù hận của các loài thọ tạo với nhau chăng? Ngươi có thể thấy tất cả điều này mà hoặc hoàn toàn không để ý đến, hoặc lấy làm vui thích trong đó chăng? Đó là một niềm vui đáng nguyền rủa và ghê tởm. Nếu một người giàu tiêu hết của cải mình, hoặc chất đống tất cả lại, rồi tuyệt vọng phóng hỏa nhà mình, thì ông ta có lý do gì để vui mừng khi thấy điều này chăng? Nếu ông ta ngồi yên nhìn cảnh ấy, các ngươi sẽ nói ông ta là kẻ vô cảm: nhưng nếu ông ta cười nhạo điều ấy, ông ta là kẻ điên. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người giàu có trong mọi phước lành, đặt người vào cung điện của thế gian, trang hoàng ngôi nhà thế gian này bằng vẻ đẹp vượt bậc, thức ăn, y phục, trò tiêu khiển, nhà cửa của người đều tuyệt vời và vinh hiển; Ngài đã tạo dựng mọi loài thọ tạo khác, giữa chúng chẳng có gì ngoài sự hòa thuận, yêu thương, đồng thuận, đồng nhất, vẻ đẹp và trật tự tốt lành. Nay con người vì tội lỗi mà sa ngã, và bởi sự sa ngã của mình, chẳng những đã tiêu hết mọi sự giàu có của mình (tức là đã làm mất vẻ vinh hiển của địa vị mình), mà còn phóng hỏa nhà mình (tức là thế gian): tức là đã làm mất vẻ đẹp của trời và đất; đem sự hỗn loạn, hư hoại, hư không, dị dạng, không hoàn hảo và rối loạn quái gở đến trên mọi loài thọ tạo; khiến cả thế gian cùng nhau xung đột vì những lo lắng, và một loài thọ tạo chống nghịch và thù hận chết chóc với loài khác, đến nỗi một loài thọ tạo đánh nhau, xé nát, làm thương, hủy diệt và ăn nuốt loài khác. Ôi tội lỗi đáng nguyền rủa và đáng diệt vong của con người, đã làm rối loạn một cách đáng hổ thẹn trật tự thiên thượng mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự trong đó lúc ban đầu! Và chúng ta là những con người khốn khổ, có thể ngồi yên nhìn điều này mà không động lòng. Nhưng nếu chúng ta vui mừng và vui thích trong đó, thì chắc chắn một sự điên cuồng thuộc linh đã mê hoặc linh hồn chúng ta. Vậy chúng ta hãy tự thúc giục mình và nhìn quanh mình; và khi thấy cả thế gian quanh mình đang bốc cháy, tức là đang hình thành trong tranh chấp, thù hận và mọi sự rối loạn, thì về phần mình chúng ta hãy tìm cách dập tắt nó: vì chúng ta không thể làm được, nên hãy than khóc và khóc lóc về nó: nhưng càng hơn nữa, hãy than khóc và hạ mình vì tội lỗi của chúng ta, là tội đã nhóm lên ngọn lửa rối loạn này trong thế gian.

Đến đây là về cách thức của sự sáng tạo.

Bởi Lời của Đức Chúa Trời.

III. Điểm thứ ba là, bởi phương tiện nào? Bản văn trả lời, thế gian đã được định sẵn trong trật tự tuyệt vời ấy bởi Lời của Đức Chúa Trời. Lời này có nghĩa là: 1. Không phải bất kỳ lời nói bằng miệng nào, như thể Chúa phán với các loài thọ tạo, cũng 2. không phải, thứ hai, là Lời thực thể của Đức Chúa Cha, là Ngôi Thứ Hai, mặc dù tôi thú nhận rằng bởi Ngài mọi sự đã được tạo dựng. Tuy nhiên, tôi cho rằng, ở đây không có ý như vậy, mà đúng hơn như Môi-se đã làm (Sáng Thế Ký 1), khi ông nói rằng trong sự sáng tạo Đức Chúa Trời phán: Trong cả hai chỗ đều là một sự so sánh lấy từ một vị vua ra lệnh cho các đầy tớ mình làm điều này, và họ làm một cách hoàn hảo. Chúa trong chỗ này giống như một vị vua. Ngài có Lời của Ngài mà bởi đó Ngài truyền lệnh cho thế gian được tạo dựng. Lời ấy, tôi cho rằng, là ý muốn của Ngài: vì việc Đức Chúa Trời muốn điều gì cũng là việc truyền lệnh hiệu quả cho điều ấy được làm; phải, đó chính là việc làm điều ấy: vì việc Ngài muốn một sự vật hiện hữu thì hơn tất cả các mệnh lệnh của mọi người trong thế gian. Vì nếu Ngài chỉ muốn điều ấy, thì sự vật ấy được làm nên, bất kể đó là gì; trong khi cả thế gian có thể ra lệnh, mà sự việc vẫn chẳng gần hơn chút nào. Từ đây, tôi cho rằng, điều này hiển nhiên là ý nghĩa chắc chắn nhất cho chỗ này; Đức Chúa Trời đã muốn sự hiện hữu của mọi loài thọ tạo, và theo như Ngài đã muốn, chúng lập tức hiện hữu; và ý muốn của Ngài chính là Lời được nhắc đến ở đây.

1. Vậy trước hết hãy ghi nhớ một điểm đặc biệt, điểm làm nổi bật vinh quang của Đấng Tạo Hóa: Ngài đã không dùng công sức, không chuyển động, không nhọc nhằn, không đầy tớ, không phương tiện nào như loài người làm. Ngài chỉ phán lời, và chúng được tạo dựng: Ngài truyền lệnh và chúng được sáng tạo (Thi Thiên 148:5). Điều này cho thấy Đức Chúa Trời của chúng ta vinh hiển dường nào, và quyền năng của Ngài, quyền năng toàn năng dường nào, Đấng theo ý muốn và lời của chính mình đã tạo ra khung cảnh vinh hiển của trời và đất như vậy, biết bao nghìn loại và giống loài thọ tạo trong trật tự và vị trí thích hợp của chúng. Đa-vít đã suy xét điều này một cách hết sức nghiêm túc khi ông làm Thi Thiên 104, như sẽ thấy rõ nếu chúng ta đọc nó. Chúng ta cũng phải suy ngẫm sâu sắc về quyền năng vinh hiển này của Ngài, được bày tỏ trong sự sáng tạo kỳ diệu này, đến nỗi chúng ta (khi thấy điều ấy) có thể thừa nhận cùng với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 115:3, Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời, làm theo ý muốn Ngài.

2. Chúa có tạo dựng mọi sự bởi Lời của Ngài chăng? Vậy chúng ta hãy học cho sự dạy dỗ của mình điều này: Ngay cả khi chúng ta thấy ý muốn của Đức Chúa Trời về chính mình trong bất kỳ thập tự giá hay hoạn nạn lớn nào, chúng ta hãy phục tùng ý muốn ấy và chịu đựng nó, vì nó đến từ một Đức Chúa Trời quyền năng đến nỗi không ai có thể chống cự lại Ngài. Vì hãy xem, Đấng đã truyền lệnh cho cả thế gian hiện hữu, và nó lập tức trở nên như vậy, và không gì có thể bất tuân; vậy nếu Ngài truyền lệnh cho bất kỳ thập tự giá nào giáng trên ngươi, ngươi sẽ chống cự lại Ngài sao? Không, đúng hơn hãy nhận lấy lời khuyên thánh của Thánh Phi-e-rơ (I Phi-e-rơ 5:5): Hãy hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài nhắc ngươi lên trong kỳ thuận tiện. Vậy nếu ngươi thấy thập tự giá của Ngài đang đến với ngươi, hãy đón lấy nó, nhận lấy nó bằng cả hai tay, vác lấy nó bằng cả hai vai; nếu Ngài muốn hạ ngươi xuống, chớ chống cự Ngài: vì khi Ngài lại vui lòng nhắc ngươi lên, thì tất cả các ma quỷ trong địa ngục cũng không thể chống cự lại Ngài.

Tiếp theo là:

Hầu cho những sự chúng ta thấy, chẳng phải bởi những sự đã hiện ra mà làm nên.

IV. Điểm thứ tư và cuối cùng là chất liệu mà thế gian được tạo dựng từ đó. Bản văn nói: Những sự chúng ta thấy, tức là cả thế gian, đã được tạo dựng từ những sự chưa từng được thấy, tức là từ hư không hoàn toàn, mà ở đây được nói là không được thấy, hay không hiện ra; vì làm sao điều không hiện hữu lại có thể hiện ra hay được thấy được? Vậy ý nghĩa là, khi trong thế gian chưa có gì cả, thì Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian hiện hữu. Đây là điều lạ lùng nhất trong tất cả các hiệu quả thứ tư này: vì việc thế gian được tạo dựng trong trật tự tuyệt vời ấy, hay việc Đức Chúa Trời tạo dựng nó bởi Lời của Ngài, thì không lạ lùng bằng việc Ngài tạo dựng nó từ hư không. Lý trí phủ nhận điều ấy. Triết học tranh luận chống lại nó như một điều phi lý, và sẽ không bao giờ chịu chấp nhận nó. Nhưng ở đây quyền năng của đức tin được bày tỏ; vì đức tin khiến chúng ta tin và biết rằng quả thật là như vậy.

Từ đây chúng ta học: 1. Nếu Ngài đã tạo dựng thế gian từ hư không, thì Ngài cũng có thể bảo tồn chúng ta bằng hư không, tức là không cần phương tiện, hay ngược lại với phương tiện; Đấng đã làm điều này cũng có thể làm điều kia, vì cùng một lý do áp dụng cho cả hai. Đây là một điểm đặc biệt của tôn giáo chúng ta: không trói buộc sự quan phòng của Đức Chúa Trời vào các phương tiện. Loài người không bao giờ thừa nhận điều ấy nếu không có phương tiện; nhưng đó không phải là công việc của đức tin. Nhưng chúng ta không những phải thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời khi chúng ta không thấy phương tiện nào; mà ngay cả khi các phương tiện khác chống lại chúng ta – thì việc thấy được sự quan phòng ấy là một điểm của đức tin: và đó là bổn phận của chúng ta, mặc dù khó khăn. Hãy ban cho con người sức khỏe, giàu có, tự do, hòa bình, hãy để họ được bao quanh bởi các phước lành của Đức Chúa Trời – thì họ sẽ tôn cao sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy lấy những điều ấy đi, và chất lên họ sự nghèo túng, bệnh tật hay bất kỳ thập tự giá nào, thì họ nổi giận và chửi rủa, và ngờ vực, phải, phạm thượng và nói rằng, “Không có sự quan phòng, không có Đức Chúa Trời.” Và như vậy Đức Chúa Trời phải nhờ cậy vào các phương tiện, nếu không loài người sẽ thẳng thừng chối bỏ Ngài. Nhưng điều này chứng tỏ sự thiếu đức tin. Vì nếu chúng ta có đức tin ấy trong mình, đức tin mà bởi đó chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng cả thế gian không cần phương tiện, thì đức tin ấy cũng sẽ thuyết phục chúng ta rằng Ngài có thể bảo tồn chúng ta sau khi đã được tạo dựng, mặc dù các phương tiện thiếu thốn, hay mặc dù chúng chống lại chúng ta. Chúng ta có thể áp dụng điều này, dù chúng ta đang trong cảnh thiếu thốn và muốn được cứu giúp, hay trong bất kỳ nguy hiểm nào và muốn được giải cứu, hay trong bất kỳ cảnh cùng cực nào khi các phương tiện thất bại với chúng ta.

2. Thứ hai, nếu Ngài đã tạo dựng mọi sự từ hư không, thì Ngài cũng có thể, xét về các lời hứa Ngài đã ban trong Đấng Christ, gọi những sự không có, như đã có rồi (Rô-ma 4:17). Như một người theo bản tính là con của sự thạnh nộ và của ma quỷ; Ngài có thể khiến người ấy trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, và con của ân điển.

Điều này có thể dạy chúng ta: 1. Chớ tuyệt vọng về sự cứu rỗi của bất kỳ người nào, mặc dù người ấy dường như gần như đã qua khỏi mọi ân điển; vì Đức Chúa Trời có thể tạo dựng bất cứ điều gì từ hư không, và vì vậy có thể đặt ân điển vào tấm lòng ấy, nơi trước kia chẳng có ân điển nào.

Và, 2. Đây là sự an ủi cho tất cả những người nào vì đức tin yếu đuối mà không thể tự thuyết phục mình về sự tuyển chọn của mình. Vì giả sử ngươi đầy những thiếu thốn và không hoàn hảo, và có một tấm lòng phản nghịch và ương ngạnh. Vậy thì sao? Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời đã từng tạo dựng ngươi thành một loài thọ tạo, từ hư không; nay Ngài lại có thể tạo dựng ngươi thành một loài thọ tạo mới, từ hư không. Ngài đã tạo dựng ngươi không cần phương tiện; Ngài có thể cứu ngươi, mặc dù có bao nhiêu phương tiện chống lại ngươi đi nữa.

Và đến đây là đủ cho ba hiệu quả này của đức tin, và do đó là cho phần thứ nhất của chương này, chứa đựng một sự mô tả đức tin nói chung.

“Bởi đức tin, A-bên dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in, nhờ đó người được chứng rằng mình là công chính, Đức Chúa Trời làm chứng về các lễ vật của người: và nhờ đó, người dẫu chết rồi còn nói” Hê-bơ-rơ 11:4

Phần thứ hai của chương chứa đựng một sự minh họa và chứng minh cho sự mô tả trước đó, bằng cách nhắc lại những mẫu mực và gương mẫu tuyệt vời nhất của đức tin đã thịnh vượng trong Hội Thánh của Cựu Ước.

Những gương mẫu này có hai loại: 1. Những gương được trình bày riêng rẽ từng người một từ câu 4 đến câu 32, 2. Những gương được trình bày chung, nhiều người cùng nhau, từ đó đến cuối chương.

Những gương được trình bày riêng rẽ có hai loại: 1. Những người là người Y-sơ-ra-ên theo bản tính, và là thành viên bẩm sinh của Hội Thánh hữu hình, 2. Những người vốn không phải là thành viên theo bản tính, nhưng là người xa lạ đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, cho đến khi họ được kêu gọi một cách đặc biệt.

Những gương về những người là thành viên của Hội Thánh hữu hình cũng có hai loại: 1. Những người sống vào khoảng thời đại hồng thủy, hay 2. Những người sống sau hồng thủy.

Trước hết, về những người sống trước hoặc vào khoảng thời đại hồng thủy, có ba người trung tín mà đức tin của họ được ghi lại ở đây: 1. A-bên và 2. Hê-nóc trước hồng thủy, và 3. Nô-ê, cả trước và sau hồng thủy. Cả ba người này theo thứ tự.

Những gương tuyệt vời và xứng đáng nhất này đều dựa trên một chỗ nào đó của Cựu Ước, và được tiếp nối từ lúc bắt đầu thế gian gần như đến sự nhập thể của Đấng Christ; vì tác giả bắt đầu với A-bên, là người gần với lúc bắt đầu đến nỗi ông là người tốt thứ hai đã sống trong thế gian, phải, và là người đầu tiên trong tất cả những người có đức tin thật này như là phương tiện duy nhất cho sự cứu rỗi của mình. Vì, đối với A-đam, trước khi sa ngã ông đã không có đức tin này, và đức tin ấy cũng không cứu được ông; nhưng khi phương tiện thứ nhất thất bại với ông, thì đức tin này đến như phương tiện thứ hai và hiệu quả hơn cho sự cứu rỗi của ông. Nhưng A-bên chưa bao giờ có khả năng được cứu bởi bất cứ điều gì khác ngoài đức tin này. Và vì vậy đức tin của A-bên có vị trí đầu tiên trong sự khen ngợi, và điều đó ở trong câu này.

Và đức tin được khen ngợi ở đây vì ba điều:

I. Vì nhờ đức tin ấy, người đã dâng một của lễ lớn hơn của Ca-in.

II. Nhờ đức tin ấy, người đã nhận được lời chứng với Đức Chúa Trời.

III. Nhờ đức tin ấy, A-bên đã chết rồi còn nói.

I. Hiệu quả đầu tiên của đức tin A-bên được Đức Thánh Linh trình bày như sau. Bởi đức tin, A-bên dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ lớn hơn của Ca-in.

Sự giải nghĩa thông thường của những lời này là như sau: Ca-in và A-bên đến dâng, thì không có sự khác biệt nào về vật chất của của lễ của họ, mà chỉ khác về cách thức dâng, ở chỗ A-bên dâng bởi đức tin, còn Ca-in thì không.

Sự giải nghĩa này, mặc dù tốt, nhưng lại không phù hợp với phạm vi của chỗ này, cũng không phù hợp với Sáng Thế Ký 4. Vậy ý nghĩa đúng dường như là như sau: A-bên có đức tin, đức tin này thúc giục người bày tỏ tấm lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời. Người đã làm điều này bằng cách dâng cho Đức Chúa Trời của lễ tốt nhất và tốn kém nhất mà người có thể, tức là những hoa quả đầu mùa và những con chiên béo nhất của mình; trong khi Ca-in không tin, không có tình yêu để bày tỏ đối với Đức Chúa Trời, chỉ đem đến hoa quả của đất mình, không phải thứ tốt nhất như A-bên đã làm, mà bất cứ thứ gì đến tay trước tiên. Đây là ý nghĩa thật của toàn bộ, chúng ta hãy đến với những điểm riêng được trình bày trong hiệu quả này, và chúng là ba điểm:

1. Ca-in và A-bên đã dâng, tức là đã phục vụ Đức Chúa Trời.

2. Họ đã dâng các của lễ.

3. A-bên đã dâng một của lễ tốt hơn Ca-in.

Điểm thứ nhất chứa đựng sự phục vụ của họ nói chung, điểm thứ hai chứa đựng sự phục vụ của họ nói riêng, điểm thứ ba chứa đựng sự khác biệt trong sự phục vụ của họ, trong đó đặc biệt sẽ thấy rõ sự tuyệt vời của đức tin A-bên.

1. (a) Trước hết, A-bên và Ca-in, hai anh em đầu tiên trong thế gian, đã dâng của lễ cho Đức Chúa Trời chân thật. Họ đã học điều này bằng cách nào? Vì họ không có Kinh Thánh, Kinh Thánh được viết ra nhiều năm sau đó, tức là trước hết bởi Môi-se. Tôi trả lời, khi cha mẹ của họ là A-đam và Ê-va đã sa ngã, Đức Chúa Trời đã ban cho họ (bởi lòng nhân từ vô hạn của Ngài) một giao ước của ân điển, rằng dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn (Sáng Thế Ký 3:15). Chúng ta không nghi ngờ rằng cha mẹ đầu tiên của chúng ta đã nhận giao ước này và tin lời hứa; và đức tin của họ đã dạy họ cách thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật một cách đúng đắn.

Các ngươi sẽ nói, A-đam và Ê-va đã học như vậy từ Đức Chúa Trời, nhưng điều này đã đến với Ca-in và A-bên bằng cách nào? Tôi trả lời, Khi họ đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ như vậy, A-đam như một đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời, đã dạy cùng một tôn giáo và truyền đạt cùng một giáo lý cho con cái mình; và nhờ đó họ đã được dạy phải dâng của lễ cho ai, dâng cái gì và dâng như thế nào. Và như vậy họ đã làm điều đó không phải bởi Kinh Thánh, cũng không bởi sự mặc khải, cũng không bởi sự sáng chế của riêng mình, mà bởi sự dạy dỗ của cha mẹ mình.

Từ đây, mọi bậc cha mẹ hãy học một bài học từ A-đam, người cha đầu tiên trong thế gian; tức là, lo liệu điều tốt cho con cái mình. Ông đã nuôi dưỡng con cái mình một cách tuyệt vời: 1. Ông đã chu cấp cho chúng cho đến khi chúng đến tuổi trưởng thành, 2. Rồi ông không bỏ mặc chúng, nhưng đã định cho chúng các sự kêu gọi của chúng, vì một người là nông dân và người kia là người chăn chiên. 3. Không chỉ như vậy, mà ông còn dạy chúng thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, cả trong các sự kêu gọi của chúng và trong việc thực hành tôn giáo, và vì vậy ông đã dạy chúng dâng của lễ như một cách bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Tất cả điều này A-đam đã làm.

Vậy ngươi cũng phải làm như vậy với những đứa con Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi. 1. Hãy chu cấp cho chúng một cách cẩn thận cho đến khi chúng đến tuổi trưởng thành. Hãy cẩn thận kẻo chúng hư hỏng theo bất kỳ cách nào vì thiếu những điều cần thiết. 2. Hãy nuôi dạy chúng sao cho chúng có thể thích hợp để sống trong một sự kêu gọi tin kính nào đó, nhờ đó làm điều tốt trong Hội Thánh của Ngài; và sự kêu gọi ấy ngươi phải định cho chúng theo sự phù hợp với các ân tứ của chúng. A-đam đã không định cho chúng cùng một sự kêu gọi, mà những sự kêu gọi khác nhau, theo sự đa dạng của các ân tứ của chúng; và ngươi phải thấy rằng đó là một sự kêu gọi hợp pháp và lương thiện, vì cả hai sự kêu gọi này đều như vậy. Rồi 3. (điều quan trọng nhất trong tất cả những điều này) hãy dạy chúng tôn giáo, và cách thức chân thật để kính sợ và thờ phượng Đức Chúa Trời; để như nhờ hai điều đầu, con ngươi có thể sống tốt trong đời này, thì nhờ điều này nó có thể được làm nên người thừa kế của nước thiên đàng.

A-đam là người cha đầu tiên, và là cha của tất cả chúng ta; vậy mọi người hãy noi theo ông trong việc thực hành này; và nếu chúng ta noi theo ông trong một điều, hãy noi theo ông trong cả hai điều. Nhiều người sẽ cẩn thận cho thân thể của con cái mình và cho các sự kêu gọi của chúng như A-đam đã từng, nhưng có mấy người cẩn thận dạy chúng tôn giáo để thăng tiến linh hồn chúng đến sự sống đời đời? Nhưng các bậc cha mẹ phải chăm lo cả hai điều này, nếu không họ sẽ phải trả lời về con mình trong ngày phán xét; và mặc dù nó hư mất trong tội lỗi của chính nó, thì huyết của nó Đức Chúa Trời cũng sẽ đòi nơi tay người cha. Vì Đức Chúa Trời đã đặt người làm cha thay cho Ngài, và người đã không làm tròn bổn phận của người cha đối với con mình.

(b) Thứ hai, ở chỗ Ca-in cũng dâng như A-bên. Từ đây chúng ta học được nhiều bài học khác nhau.

(1). Người ta thường có ý kiến rằng nếu một người bước đi một cách đúng đắn và chân thật trong sự kêu gọi của mình, không làm hại ai, mà trả cho mỗi người những gì thuộc về họ, và cứ như vậy suốt đời, thì Đức Chúa Trời sẽ nhận người ấy và cứu linh hồn người ấy; nhưng sự thật là như sau: Nếu con người làm như vậy, điều ấy là tốt và đáng khen và họ phải được khuyên nhủ tiếp tục, nhưng nếu họ dựa vào điều này để được cứu rỗi, họ sẽ vứt bỏ linh hồn mình. Vì hãy ghi nhớ ở đây, Ca-in là một người bước đi trong một sự kêu gọi lương thiện; và hơn thế nữa, ông đã chịu khó và lao động trong đó (điều mà không phải mọi người có sự kêu gọi lương thiện đều làm). Và hơn tất cả những điều này, khi A-bên dâng, ông cũng đến và thờ phượng Đức Chúa Trời; và ông đã làm bề ngoài theo cách mà không ai có thể chê trách ông, chỉ trừ Đức Chúa Trời là Đấng thấy tấm lòng ông; và dù tất cả điều này, ông vẫn là Ca-in gian ác, và đó là tất cả những gì Lời của Đức Chúa Trời ban cho ông (I Giăng 3:12). Vậy thì rõ ràng, việc bước đi trong sự kêu gọi của mình một cách công chính và ngay thẳng, không làm hại ai, sẽ không đủ. Ca-in đã làm điều ấy, mà vẫn bị nguyền rủa. Vậy chúng ta phải đi xa hơn Ca-in, nếu không chúng ta sẽ đi với Ca-in đến nơi ông đang ở.

Chớ lý luận với chính mình rằng, tôi làm việc vất vả, tôi theo đuổi sự kêu gọi của mình, tôi không làm hại ai: Ca-in cũng có thể lý luận như vậy, mà vẫn chỉ là Ca-in bị nguyền rủa. Vậy ngươi phải, ngoài những điều này, đạt được điều mà Ca-in đã không có: Hãy học trong lương tâm mình để thấy và cảm nhận tội lỗi của mình, để đau buồn vì nó, đến nỗi ngươi có thể nói rằng, Bệnh tật của tôi, sự nghèo khó của tôi, các thập tự giá của tôi làm tôi buồn, nhưng không gì làm tôi buồn bằng chính tội lỗi của tôi, những điều này làm tôi phiền muộn trên hết mọi sự, và nỗi buồn này nuốt chửng mọi nỗi buồn còn lại. Và còn một điều khác mà tôi tìm kiếm trên hết mọi sự, không phải vàng, bạc hay sự thăng tiến; mà là sự hòa thuận với Đức Chúa Trời của tôi và ân huệ của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu ngươi có hai điều này, thì ngươi đi xa hơn Ca-in, thì ngươi sẽ đứng trước Đức Chúa Trời cùng với A-bên và được chấp nhận. Hãy nhớ hai điều này: sự hạ mình vì tội lỗi, và sự khao khát hòa thuận: hai điều này là tổng kết của tôn giáo. Nếu ngươi có chúng, ngươi được phước cùng với A-bên, nếu không, ngươi bị nguyền rủa cùng với Ca-in, dù ngươi sống thế nào trong thế gian. Nếu ngươi nói, Ca-in đã giết anh em mình, và tôi sẽ không làm như vậy vì bất cứ điều gì trên thế gian, tôi sẽ không làm hại ai về thân thể hay tài sản; điều này sẽ không đủ, vì có chép rằng Đức Chúa Trời đã không đoái đến Ca-in trước khi ông giết anh em mình, ngay cả khi ông dâng của lễ; và vì vậy bổn phận này là tối cần thiết, và không thể tránh né được.

(2). Ca-in cũng dâng như A-bên; phải, Ca-in đã dâng trước A-bên, như thấy rõ trong Sáng Thế Ký 4:3. Thế mà của lễ của A-bên lại tốt hơn khi đem ra thử nghiệm, và được chấp nhận, còn của lễ của Ca-in đến trước thì không. Từ đây chúng ta học rằng một người có thể sốt sắng hơn nhiều người khác trong nhiều bổn phận bề ngoài của tôn giáo, mà vẫn không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Một người khác có thể không sốt sắng bằng trong bổn phận, mà khi đến, lại được chấp nhận tốt hơn. Điều này từ đâu mà ra? Cái gì? Sự sốt sắng trong các bổn phận tốt có phải là lỗi chăng? Chẳng phải chút nào: mà là vì, người bề ngoài sốt sắng nhất, có thể đến trong sự giả hình và không có đức tin; sự thiếu đức tin ấy khiến sự sốt sắng của người ấy chẳng có giá trị gì. Nhiều người như vậy có trong Hội Thánh của chúng ta: những người thường xuyên đến các nơi và các buổi thực hành tôn giáo, mà họ đến chỉ như Ca-in đã đến, hoặc có thể với những ý định tệ hơn. Sự sốt sắng của ngươi đáng được khen ngợi, nhưng hãy mang theo điều này nữa: Chớ quá lo làm người đầu tiên đến buổi giảng, hay đến đó thường xuyên hơn người khác, cho bằng đi với đức tin thật, sự ăn năn và một tấm lòng khao khát ân điển. Nếu không, chớ khoe khoang về sự sốt sắng của ngươi. Ca-in đã dâng trước A-bên, mà vẫn không được chấp nhận; và như vậy có thể có một A-bên đến sau ngươi, đem đức tin theo mình và được chấp nhận, khi ngươi với sự sốt sắng giả hình của ngươi sẽ bị loại bỏ, như Ca-in đã từng.

(3). Thứ ba, Ca-in đã dâng như A-bên chăng? Từ đây chúng ta học rằng Hội Thánh chiến đấu là một tập hợp pha trộn và hợp thành bởi nhiều người; không phải một loại người, mà là những tín hữu thật và những kẻ giả hình trộn lẫn với nhau; như ở đây, ngay trong thời thơ ấu của Hội Thánh, đã có một Ca-in thờ phượng bề ngoài, cũng như một A-bên thờ phượng trong sự thật. Cũng đã như vậy trong thời thơ ấu, cũng như vậy trong sự tăng trưởng liên tục của Hội Thánh, và cũng sẽ như vậy trong thời đại cuối cùng của Hội Thánh: người tốt sẽ không bao giờ được tách hẳn khỏi người xấu, cho đến khi chính Đấng Christ làm điều ấy trong ngày phán xét cuối cùng. Dê sẽ luôn luôn trộn lẫn với chiên, cho đến khi Đấng Christ là người chăn vĩ đại tự mình tách chúng ra (Ma-thi-ơ 25:34). Và người nào tưởng tượng một sự tách biệt hoàn hảo cho đến lúc ấy, thì tưởng tượng một điều viển vông trong đầu mình, và một Hội Thánh như vậy không thể tìm thấy trên đất.

Đã như vậy, vậy chớ ai vì thế mà sợ gia nhập Hội Thánh hữu hình; cũng chớ ai đang ở trong Hội Thánh mà ra khỏi Hội Thánh, vì người xấu trộn lẫn với người tốt; vì từ xưa vẫn luôn như vậy, và sẽ luôn như vậy. Vậy người nào muốn ra khỏi một Hội Thánh vì trong đó có những kẻ giả hình, thì phải ra khỏi thế gian, vì một Hội Thánh như vậy không tìm thấy được, trừ Hội Thánh đắc thắng trên thiên đàng.

(4). Thứ tư, ở chỗ Ca-in và A-bên đã dâng, từ đây chúng ta học rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời là Hội Thánh thật sự xưng danh Ngài, đã có từ lúc bắt đầu thế gian. Vì Hội Thánh này đã ở trong gia đình của A-đam, khi trong thế gian không còn gì khác ngoài gia đình ấy; vì của lễ dâng cho Đức Chúa Trời là dấu hiệu của Hội Thánh. Phải, và ngoài của lễ, họ đã có một nơi được chỉ định, nơi A-đam và gia đình ông cùng nhau đến thờ phượng Đức Chúa Trời; vì Ca-in đã ám chỉ điều này trong Sáng Thế Ký 4:14 và 16. Ca-in đã ra khỏi sự hiện diện của Chúa, tức là, không những ra khỏi ân huệ và sự bảo vệ của Ngài, mà còn ra khỏi nơi thờ phượng trang trọng của Ngài, và nơi Ngài thường bày tỏ sự hiện diện đặc biệt của Ngài cho con cái Ngài đang phục vụ Ngài; và vì vậy Ca-in, như một người bị tuyệt thông, than thở (câu 14) vì ông phải rời khỏi nơi ấy. Như vậy Hội Thánh đã có từ lúc bắt đầu, và vì vậy thật sự được gọi là phổ thông.

Phe Giáo hoàng lạm dụng chỗ này một cách trắng trợn; vì trong khi Hội Thánh đã cổ xưa như vậy, họ lập luận rằng vì vậy Hội Thánh ở trên Kinh Thánh; phải, và rằng chúng ta không thể biết Kinh Thánh là Kinh Thánh nếu không nhờ lời chứng cổ xưa của Hội Thánh.

Chúng ta phải biết rằng Kinh Thánh được xét theo hai cách: thứ nhất, như Kinh Thánh đã được viết ra và chép lại bởi những người thánh, và như vậy Kinh Thánh ra đời sau Hội Thánh, vì Môi-se là người đầu tiên chép Kinh Thánh; nhưng thứ hai, như Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, thì thực chất, ý nghĩa và chân lý của nó cổ xưa hơn Hội Thánh nhiều; phải, không có Lời của Đức Chúa Trời thì không thể có Hội Thánh, vì không có đức tin thì không có Hội Thánh (vì Hội Thánh là một tập hợp những tín hữu), và không có Lời thì không có đức tin; vậy, không có Lời, không có đức tin; không có đức tin, không có Hội Thánh. Vậy thì Kinh Thánh đã có trước Hội Thánh, nhưng được chép ra sau.

Như vậy chúng ta thấy Ca-in và A-bên đã dâng.

2. Bây giờ thứ hai, họ đã dâng gì? Các của lễ. Các của lễ đã được dùng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời cho hai mục đích: (1). Khi một của lễ được dâng, đặc biệt là của lễ bằng thú vật, khi một người thấy huyết của thú vật đổ ra, điều ấy khiến người ấy nhớ đến tội lỗi của chính mình, và sự đáng phải chịu vì chúng, và dạy người ấy nói như sau: Cũng như loài thọ tạo này ở đây bị giết, và huyết nó nhỏ giọt và chảy đi, thì tội lỗi của tôi cũng đáng để huyết tôi phải đổ ra, và linh hồn tôi phải chìm đắm trong địa ngục đời đời. Loài thọ tạo này chỉ có thể chết một cái chết, vì nó không phạm tội; nhưng tội lỗi của tôi đáng cả cái chết thứ nhất lẫn cái chết thứ hai.

(2). Thứ hai, các của lễ phục vụ để nhắc họ nhớ đến Đấng Mê-si-a sẽ đến; và việc giết các thú vật cho họ thấy Đấng Mê-si-a sẽ đổ huyết Ngài ra như thế nào, và phó mạng sống Ngài vì tội lỗi của dân sự. Đây là hai mục đích chính của các của lễ, và vì hai mục đích này mà Ca-in và A-bên đã dâng: Ca-in trong sự giả hình và vì hình thức, A-bên trong sự thật, lương tâm và sự thành thật.

Như đã xảy ra trong các của lễ xưa, thì cũng vậy trong các thánh lễ của chúng ta thuộc Tân Ước: mà các của lễ đều là hình bóng của các thánh lễ ấy:

(1). Trong phép báp-têm, việc rảy nước phục vụ để cho chúng ta thấy chúng ta đã bị ô uế một cách dơ bẩn bởi chính tội lỗi của mình như thế nào. Việc ấy biểu thị việc rảy huyết của Đấng Christ trên tấm lòng của một tội nhân, vì sự nên thánh của người ấy khỏi tội lỗi.

(2). Trong Tiệc Thánh, việc bẻ bánh biểu thị: 1. Chúng ta phải bị bẻ gãy trong sự hạ mình vì tội lỗi của mình như thế nào, và việc rót rượu ra, huyết và sự sống của chúng ta phải bị đổ ra, và tuôn ra vì tội lỗi của chúng ta như thế nào, nếu chúng ta nhận lấy điều chúng ta đáng phải chịu. Và 2. thứ hai, chúng biểu thị cho chúng ta thân thể của Đấng Christ đã bị bẻ ra như thế nào, và huyết Ngài đã đổ ra vì tội lỗi của chúng ta: điều mà Ngài đã bằng lòng chịu dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Cha vì cớ chúng ta; đến nỗi chúng ta thấy cả các của lễ và các thánh lễ của Cựu Ước, cũng như của Tân Ước, đều nhắm đến hai mục đích này: cho chúng ta thấy tội lỗi của chúng ta và sự khốn khổ của chúng ta vì tội lỗi, và báo trước, hay biểu thị sự hòa thuận của chúng ta bởi Đấng Christ. Đã như vậy, bài học của chúng ta là như sau:

Tất cả chúng ta đã nhận hai thánh lễ ấy, thánh lễ thứ nhất một lần, thánh lễ thứ hai nhiều lần. Nay, nếu chúng đã được chúng ta nhận một cách đúng đắn, chúng phải có công dụng kép này cho chúng ta: 1. Khiến chúng ta tra xét tội lỗi của chính mình, và sự khốn khổ của chúng ta vì tội lỗi; và khi thấy điều ấy, chúng ta bị hạ xuống và hạ mình, xét rằng tấm lòng chúng ta bại hoại dường nào, và đời sống chúng ta gian ác dường nào. Và 2. thứ hai, khi đã như vậy, thì khiến chúng ta tìm kiếm sự hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đấng Christ, khiến chúng ta khao khát nó, yêu mến nó và cầu nguyện cho nó, trên hết mọi sự trong thế gian. A-bên không những đã dâng, mà còn dâng sao cho điều ấy khiến người nhớ đến tội lỗi của mình, và sự cứu chuộc của mình bởi sự chết của Đấng Mê-si-a sẽ đến. Vậy chúng ta không những phải nhận các thánh lễ bề ngoài, mà còn phải nhận sao cho chúng ta có thể thấy và hạ mình vì tội lỗi của mình, và tìm kiếm sự hòa thuận với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Chúng ta cũng phải dùng việc nghe Lời như vậy, và chớ hài lòng với việc chỉ nghe Lời suông, hay chỉ thu thập kiến thức chung từ Lời; nhưng Lời phải cho chúng ta một cái nhìn đặc biệt về tình trạng của chính mình vì tội lỗi, và thúc giục chúng ta tiến tới tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Tôn giáo không đứng vững trong việc nghe Lời và nhận các thánh lễ cùng với hội chúng, dù việc ấy được làm thường xuyên đến đâu và trang trọng đến đâu; mà ở việc nghe và nhận sao cho chúng có thể tác động trong chúng ta hai điều ấy: và đó là cốt lõi và sự sống của tôn giáo. Và bất cứ ai xưng mình theo tôn giáo mà không bày tỏ bông trái của nó trong hai điều ấy, thì sự xưng nhận của người ấy là vô ích, và sẽ không được kể là sự trả nợ trong ngày phán xét.

Như vậy chúng ta thấy họ đã dâng, và họ đã dâng gì. Tiếp theo là: Một của lễ lớn hơn của Ca-in.

3. Điểm thứ ba và cuối cùng là sự khác biệt của các của lễ này. Vì mặc dù Ca-in đã dâng như A-bên; và đã dâng của lễ như A-bên; thế mà vẫn có sự khác biệt trong các của lễ của họ, vì của lễ của A-bên tốt hơn của Ca-in. Đây là điểm chính, vì điểm này trình bày sự tuyệt vời của đức tin người mà nhờ đó người được khen ngợi ở đây. A-bên không được khen ngợi vì đã dâng bởi đức tin của mình, vì Ca-in cũng đã dâng mà không có đức tin; cũng không phải vì đã dâng của lễ bởi đức tin của mình, vì Ca-in cũng đã dâng mà không có đức tin; mà vì bởi đức tin mình người đã dâng một của lễ tốt hơn của lễ mà Ca-in có thể dâng.

Đức Thánh Linh gọi của lễ của A-bên là một của lễ tốt hơn hay lớn hơn, vì A-bên đã đem đến những con chiên tốt nhất và béo nhất của mình, và như vậy đã tốn kém nhiều nhất mà người có thể; như biểu thị rằng người hẳn đã tốn kém nhiều hơn, nếu người biết cách làm điều ấy. Vì người nào cho theo như mình có, thì sẽ cho nhiều hơn nếu người có nhiều hơn. Và người nào làm tốt nhất có thể trong bất cứ điều gì, thì chắc chắn người ấy sẽ làm tốt hơn nếu người có thể. Ca-in, trái lại, đã không đem đến những hoa quả tốt nhất của mình, mà hoặc những thứ tệ nhất, hoặc bất cứ thứ gì đến tay trước tiên; như nghĩ rằng bất cứ thứ gì mình đem đến cũng đủ tốt; và vì vậy A-bên xứng đáng được nói là đã dâng một của lễ tốt hơn Ca-in.

Và hơn nữa, việc thực hành thánh thiện này của A-bên đã trở thành một luật đã được viết ra, tức là một trong các điều răn của luật lễ nghi; cụ thể là con đầu lòng phải được dâng cho Đức Chúa Trời (Xuất Hành Ký 24:19), và các hoa quả đầu mùa của lúa mì (Lê-vi Ký 23:10), v.v. và rằng không có vật gì què, mù, tàn tật, hay có bất kỳ tì vết nào trong nó được dâng cho Chúa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:21). A-bên ở đây đã làm điều mà ngay cả những luật này cũng truyền lệnh; và những luật này cũng truyền lệnh điều mà ông đã làm. Như vậy Đức Chúa Trời đã đoái thương tôn vinh đầy tớ Ngài là A-bên, vì tấm lòng vâng phục và lương thiện của ông; thậm chí làm cho việc thực hành của ông trở thành nền tảng và khởi đầu của một trong các luật của chính Ngài; để dân Y-sơ-ra-ên trong mọi thế hệ của họ có thể trong các việc thực hành hằng ngày của mình nhớ đến việc làm đáng kính này của A-bên thánh thiện, để tôn vinh ông đời đời.

Nay đối với chúng ta sự thật là, luật này không ràng buộc chúng ta; vì đó là một lễ nghi, và đã chấm dứt trong Đấng Christ. Tuy nhiên sự công bằng và công dụng của nó vẫn chạm đến chúng ta; cụ thể là, nó dạy chúng ta khi chúng ta muốn dâng bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời, hãy dâng điều tốt nhất chúng ta có. Đây là sự công bằng của những luật lễ nghi này, là luật đã truyền lệnh cho họ dâng cho Chúa các con đầu lòng và các hoa quả đầu mùa của họ và những con vật béo nhất của họ; và chừng ấy trong số chúng vẫn còn ràng buộc chúng ta. Nay từ quy tắc này, chúng ta được dạy nhiều bổn phận khác nhau:

(1). Đối với bậc cha mẹ. Ngươi có nhiều con, và ngươi muốn dâng một số cho Chúa chăng? cụ thể là, để phục vụ Ngài trong chức vụ? Việc thực hành của thế gian là làm cho con trưởng thành một Quý Ông, đứa kế tiếp thành Luật Sư, đứa kế tiếp thành Thương Gia; đứa nhỏ nhất, hay đứa ít được coi trọng nhất, hay đứa có khiếm khuyết về trí tuệ, hay dị dạng về thân thể, hãy cho nó đi học, để nó làm Mục Sư. Nhưng của lễ của A-bên kiểm soát đường lối ô uế này của thế gian. Vậy hãy học theo người, bất cứ đứa con nào trong tất cả con cái ngươi mà ngươi thấy thích hợp nhất về các ân tứ và ân điển của thân thể và tâm trí, đứa con mà ngươi yêu mến nhất, và quý trọng nhất; nó là đứa thích hợp nhất cho Chúa, và Chúa xứng đáng nhất với nó. Hãy biệt riêng nó ra cho Chúa, vì sự phục vụ của Ngài và chức vụ.

(2). Đối với người thanh niên. Người ấy đang trong sức mạnh và sự chín muồi của trí tuệ, các giác quan, trí nhớ, khả năng, và trong thời kỳ tốt nhất của tuổi mình: người ấy nói, Tôi sẽ hưởng khoái lạc bây giờ khi tôi thích hợp nhất cho nó; tôi sẽ ăn năn vào cuối đời mình, và đó là thời gian thích hợp hơn. Đây là một chính sách đê hèn của ma quỷ, để làm nhục Đức Chúa Trời, và vứt bỏ linh hồn họ. Thật là một nỗi buồn khi dâng cho ma quỷ những năm tháng trẻ trung của mình, sức mạnh của thân thể và trí tuệ mình, và đem tuổi già héo úa của mình đến cho Đức Chúa Trời? Không, trước hết, Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận của lễ hư nát của tuổi già của ngươi, mà đúng hơn sẽ phó ngươi cho ma quỷ, để kẻ đã có phần tốt nhất cũng có ngươi trọn vẹn: Vậy hãy noi theo lời khuyên của Sa-lô-môn (Truyền Đạo 12:1), là lời khuyên ngươi rằng, Hãy nhớ đến Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày tuổi trẻ của ngươi. Hãy nhớ của lễ của A-bên, nó thuộc về loại tốt nhất. Vậy ngươi không có của lễ nào khác ngoài chính mình để dâng: vậy hãy dâng điều tốt nhất; những năm tháng trẻ trung của ngươi là thời gian tốt nhất, hãy dâng chúng cho Đức Chúa Trời.

(3). Đối với tất cả Cơ Đốc nhân. A-bên đã dâng điều tốt nhất. Điều ấy dạy tất cả chúng ta, nếu chúng ta muốn xưng nhận và phục vụ Đức Chúa Trời, chớ làm điều ấy nửa vời, hay vì hình thức và bề ngoài, hay cẩu thả, như chẳng quan tâm làm thế nào. Làm như vậy chỉ là dâng của lễ của Ca-in; và điều ấy khiến hầu hết những người xưng nhận phải ra đi với sự phục vụ không được chấp nhận của mình, như của lễ của Ca-in đã từng. Vì Đức Chúa Trời muốn tất cả hoặc không gì cả, Ngài xứng đáng không có bạn đồng hành nào; Ngài phải được phục vụ bằng cả tấm lòng, bằng linh hồn và thân thể, đến nỗi một người phải biệt riêng mình trọn vẹn cho Ngài (II Các Vua 23:25). Đó là lời khen đặc biệt về vua Giô-si-a tốt lành, rằng ông đã trở lại cùng Chúa bằng cả tấm lòng, linh hồn và sức lực của mình; và vì điều ấy, ông được đặt trước tất cả các vua trước hay sau ông; không phải vì Giô-si-a có thể hoàn thành luật pháp một cách hoàn hảo, như được đòi hỏi; mà điều ấy có ý nói về sự cố gắng của tấm lòng và đời sống ông; nhờ đó ông đã cố gắng hết sức mình để phục vụ Đức Chúa Trời tốt nhất có thể. Gương của ông là gương của chúng ta.

Chúng ta xưng mình theo đạo, chúng ta phải coi chừng lòng mình thật sự cảm nhận điều đó; chúng ta xưng mình từ bỏ tội lỗi, chúng ta phải cẩn thận để sự từ bỏ ấy không phải chỉ là hình thức và từ môi miệng, mà là từ tấm lòng. Vậy khi chúng ta thực hành bất kỳ bổn phận nào của đạo, dù là cầu nguyện hay nghe Lời Chúa, hay nhận các thánh lễ (đây là của lễ mà chúng ta có thể dâng), chúng ta không được làm cách lạnh nhạt và cẩu thả, nhưng phải làm với lòng sốt sắng và quyết tâm từ trong lòng. Bằng không, nếu chúng ta phụng sự Đức Chúa Trời vì thói tục, mà lòng chúng ta còn hướng về thế gian và những dục vọng riêng, thì chúng ta dâng của lễ của Ca-in bị rủa sả, và chúng ta, với thứ đạo hình thức của mình, sẽ đi theo hắn. Nhưng hãy dâng của lễ của A-bên: nghĩa là, dù nó nhỏ bé đến đâu, hãy để nó là điều tốt nhất chúng ta có thể dâng, và là tất cả những gì chúng ta có thể dâng, thì Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng ta, như Ngài đã chấp nhận A-bên. Và như thế, người cha nên dâng cho Đức Chúa Trời đứa con tốt nhất của mình; người thanh niên nên dâng những năm tháng tốt nhất của mình; mỗi người nên dâng phần tốt nhất của mình, tức là tấm lòng mình. Và như thế chúng ta bước theo dấu chân của A-bên thánh khiết, người đã dâng cho Đức Chúa Trời của lễ tốt nhất mà ông có. Đó là bông trái của đức tin ông: cũng vậy, người cha ấy, người thanh niên ấy, người xưng mình là tín hữu ấy mà có đức tin thật, cũng sẽ làm như thế.

Đến đây là hết hiệu quả thứ nhất của đức tin A-bên.

II. Tiếp theo là: Nhờ đó mà ông được làm chứng rằng mình là công chính.

Đây là hiệu quả thứ hai của đức tin A-bên, nhờ đó đức tin ấy được ca ngợi. Về ý nghĩa: bởi đức tin, ông muốn nói đức tin cứu rỗi, là đức tin khiến một người trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải đức tin nào khác. Vì trước đó ông đã nói rằng nhờ đức tin mà các bậc tiền bối đã được tiếng tốt. Ông chứng minh điều chung đó bằng gương của A-bên; bởi vậy đức tin cứu rỗi được nói đến ở đó cũng được nói đến ở đây.

Những lời này trình bày hai ích lợi mà A-bên có được nhờ đức tin cứu rỗi của mình: 1. Thứ nhất, ông được nên công chính nhờ đức tin ấy; 2. Thứ hai, Đức Chúa Trời làm chứng rằng ông là như vậy.

1. Về điều thứ nhất, đức tin của A-bên đã khiến ông nên công chính, không phải vì đức tin của ông tự nó là một phẩm chất tuyệt vời của đức hạnh đến nỗi khiến ông nên công chính; nhưng vì nó là phương tiện mà nhờ đó ông nắm lấy và áp dụng cho mình sự công chính của Đấng Mê-si-a sẽ đến, nhờ đó ông có thể đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Đó là sự công chính của ông, mà ông có được nhờ đức tin; vì ông không tin cậy vào sự thánh khiết nào của riêng mình, dù (điều này không cần bàn cãi) ông biết mình là con của một người đã từng hoàn toàn công chính: nhưng sự tin cậy và lòng tin tưởng của ông đặt nơi sự công chính của hạt giống phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ đạp vỡ đầu con rắn. Biết lời hứa này, ông tin nó, áp dụng nó cho mình, và đức tin này đã khiến ông nên công chính.

Ở đây chúng ta học được một bài học đáng quý của Cơ Đốc giáo; đó là con đường thật và chắc chắn đến thiên đàng là một đức tin thánh khiết và sống động nơi Chúa Giê-xu Christ; vì đức tin này khiến một người nên công chính, và sự công chính ấy mở cho người ấy cổng thiên đàng. Vì mục đích này (như sứ đồ nói) được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Nhưng bởi ai? Qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Về phần ứng dụng của giáo lý này, chúng ta phải nhắc lại lời khuyên trước kia, là điều thật sự không thể thúc giục lương tâm quá nhiều lần. Không ai trong chúng ta xấu xa đến thế, không ai phạm tục đến thế, mà lại không mong muốn sự cứu rỗi. Nếu chúng ta mong muốn, thì chúng ta phải bước đi trên con đường đã mòn dẫn đến đó. Vì chúng ta không sinh ra đã là người thừa kế sự cứu rỗi; chúng ta cũng không thể đến đó một cách tình cờ; nhưng có một con đường phải đi, và con đường ấy chỉ có một; mọi con đường khác đều là những lối rẽ lạc lối. Hơn nữa, con đường ấy phải được đi trong đời này, bằng không thì đã quá muộn. Nay, con đường ấy là trở nên một người công chính. Có điều đó, chưa ai thất bại; và không có điều đó, chưa ai đạt được sự cứu rỗi, vì không vật ô uế nào có thể vào vương quốc thiên đàng (Khải Huyền 21:27). Chưa bao giờ có người nào được xưng công chính ở đó mà trước đó không công chính; và điều phải được hoàn thiện ở thiên đàng thì phải được bắt đầu ở đây. Vì vậy, trong đời này chúng ta phải tìm cách trở nên công chính. Nay, các việc lành của chúng ta sẽ không giúp chúng ta nên công chính, vì tất cả đều không chịu nổi sự xét xử của sự công chính Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta đứng vững trên chúng, mà chúng tỏ ra không đủ để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, thì thay vì cứu chúng ta, chúng sẽ kết án chúng ta. Vì vậy, cùng với A-bên, chúng ta hãy ra khỏi chính mình, từ bỏ chính mình và chỉ bám lấy sự công chính của Đấng Christ trong sự sống và sự chết; đây là con đường sẽ không bao giờ lừa dối chúng ta.

Nhưng có người sẽ nói: Chúng tôi đang bước đi trên con đường này. Tôi đáp: Người bước đi trên một con đường có thể được nhận biết qua dấu chân của mình. Vậy thì, hãy cho thấy dấu chân thánh khiết, sùng kính, yêu thương của các ngươi, vân vân. Những điều này phải bày tỏ đức tin của các ngươi. Hãy để lại những dấu chân ấy phía sau, thì đức tin của các ngươi mới tốt. A-bên thánh khiết đã làm như vậy: hãy tin điều đó, hãy thừa nhận điều đó, và hãy bước theo ông; và hãy từ bỏ mọi lối rẽ mà phe Giáo hoàng, hay chính trí óc ngươi tưởng tượng ra. Hãy để một giáo lý này thấm sâu vào lòng ngươi thay vì nhiều giáo lý, và đừng để ma quỷ gạt bỏ nó đi. Vì nếu ngươi bước đi trên con đường này, linh hồn ta đổi lấy linh hồn ngươi, nó sẽ đưa ngươi đến thiên đàng. Nếu không, đến ngày cuối cùng giáo lý này sẽ kết án ngươi, vì nó đã chỉ cho ngươi con đường này, mà ngươi đã không chịu bước đi trên đó.

Thứ hai, hãy quan sát: Ông nói A-bên đã được Đức Chúa Trời chấp thuận và chấp nhận. Ông chứng minh điều đó thế nào? Vì công việc của ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: như thể nói, công việc của ông không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trừ khi chính con người ông làm đẹp lòng Ngài; bởi vậy, vì công việc của ông làm đẹp lòng Ngài, nên ông kết luận rằng con người ông cũng làm đẹp lòng Ngài: đó là lý lẽ của Đức Thánh Linh, và vì vậy không thể sai lầm.

Trong việc trình bày lý lẽ này, Đức Thánh Linh dạy chúng ta một điểm lớn của đạo chúng ta: đó là trước hết con người của một người phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời rồi hành động của người ấy mới có thể làm đẹp lòng Ngài. Và sau con người, rồi mới đến hành động. Điều này rõ ràng trong những lời này, vì có chép rằng trước hết ông được làm chứng rằng chính mình ông là công chính, rồi sau đó Đức Chúa Trời mới làm chứng về các lễ vật của ông. Cũng vậy, rõ ràng hơn trong Sáng Thế Ký 4:4. Đức Chúa Trời trước hết đoái đến A-bên, rồi sau đó mới đoái đến của lễ của ông. Vì vậy sự thật đã hiển nhiên: Không công việc nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trước khi chính người làm công việc ấy làm đẹp lòng Ngài. Điều này đã rõ, nó có những ứng dụng tuyệt vời:

Thứ nhất, nó lật đổ một trụ cột chính của tôn giáo La Mã: sự xưng công chính bởi việc làm. Vì làm sao một người có thể được xưng công chính bởi việc làm của mình khi chính người ấy phải công chính trước khi việc làm có thể công chính được? Trừ khi người ấy công chính, việc làm của người ấy là gian ác. Nếu chúng gian ác trước khi con người người ấy công chính, thì làm sao chúng có thể xưng công chính cho người ấy được? Và nếu con người đã một lần công chính, thì còn cần gì phải được xưng công chính lại bởi việc làm nữa? Việc lành không làm cho một người trở nên tốt, nhưng một người tốt làm cho một công việc trở nên tốt; và công việc mà một người đã làm cho tốt ấy có quay lại làm cho người ấy trở nên tốt được chăng? 1. Điều đó thật phi lý theo lý trí, và 2. Nó không cần thiết: Vì người ấy đã tốt rồi, bằng không công việc ấy đã không thể tốt được. Vì vậy chúng ta có thể nói, việc làm được xưng công chính bởi con người của một người, hơn là con người người ấy được xưng công chính bởi việc làm; và thật là điều vô ích nhất khi tìm kiếm sự xưng công chính từ điều mà chính ngươi phải xưng công chính trước thì nó mới công chính. Nếu chúng ta không có lý do nào khác chống lại sự xưng công chính bởi việc làm ngoài lý do này, thì lý do này cũng đã đủ.

Thứ hai, ở đây chúng ta học rằng cho đến khi một người được kêu gọi, và con người người ấy được xưng công chính và nên thánh, thì mọi điều người ấy làm đều là tội lỗi. 1. Các hành động thường ngày của người ấy, ăn uống, ngủ nghỉ, đi lại, nói năng, đều là tội lỗi. Thật vậy, 2. Các công việc thuộc sự kêu gọi của người ấy, và sự lao nhọc trong đó, dù có công bằng, bình đẳng và ngay thẳng đến đâu. 3. Hơn nữa, các hành động dân sự của người ấy, tức là việc thực hành các đức hạnh dân sự, sự nghiêm trang bề ngoài, hiền lành, tiết độ, điềm đạm, yên lặng, ngay thẳng, và mọi sự phù hợp bề ngoài, đều là tội lỗi. Thật vậy, hơn tất cả những điều này, các hành động tốt nhất của người ấy, tức là việc thực hành các phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay các việc làm từ thiện của người ấy, sự cầu nguyện, việc nghe Lời Chúa, việc nhận các thánh lễ, việc bố thí; tất cả đều là tội lỗi đối với người ấy, nếu người ấy không có một tấm lòng tin cậy và ăn năn. Thật vậy, những tội lỗi như thế sẽ kết án người ấy, nếu người ấy không có tội nào khác.

Phản đối. Điều này có vẻ là thần học lạ lùng, rằng những hành động thánh khiết nhất như cầu nguyện vân vân lại có thể là những tội lỗi đáng bị hình phạt đời đời. Tôi đáp: tự chúng, chúng thánh khiết và tốt lành, và tốt đến mức Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng; thế nhưng nơi người làm chúng, chúng là tội lỗi, vì người ấy làm chúng từ một tấm lòng ô uế và không thánh khiết; vì cùng một hành động có thể thánh khiết tự nó, và xét về Đức Chúa Trời là tác giả của nó, mà vẫn là tội lỗi nơi người thực hiện nó. Như nước trong, tinh khiết nơi nguồn, bị ô nhiễm hay nhiễm độc khi chảy qua một kênh mương dơ bẩn và ô uế, thì ngay cả những hành động tốt nhất cũng là tội lỗi; như ngay cả việc giảng Lời Chúa đối với một mục sư mà lòng không được thanh tẩy bởi đức tin và con người không được Đức Chúa Trời chấp nhận; đó là tội lỗi đối với người ấy, và (nếu người ấy không ăn năn) sẽ là sự kết án của người ấy. Ca-in đã phạm tội không chỉ trong việc ghét và giết anh mình, trong việc nói dối và giả dối với Đức Chúa Trời; nhưng Ca-in cũng đã phạm tội ngay cả trong việc dâng của lễ. Và của lễ của A-bên đã là một tội lỗi đáng bị hình phạt đời đời, nếu con người ông đã không được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và lý do của tất cả những điều này là chính đáng; vì không có gì trong công việc có thể khiến một hành động được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà chỉ có sự chấp nhận con người bởi Đấng Christ mà thôi. Điều này đã rõ, mỗi người chúng ta cần phải tự xét mình, và trên hết mọi sự phải lao nhọc để có đức tin và sự ăn năn; để con người chúng ta có thể được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và nhờ đó các hành động của chúng ta cũng được chấp nhận. Nếu việc mọi hành động của ngươi, ngay cả những hành động thánh khiết, đều là tội lỗi là một điều khốn khổ, thì hãy lao nhọc để được xưng công chính, vì chỉ điều đó mới có thể khiến các việc làm của ngươi được chấp nhận. Nếu không, thì dù ngươi có lao nhọc đến đâu để được tán thành trên thế gian, và dù ngươi có khoác lên các việc làm của mình một vẻ hào nhoáng đến đâu trước mắt người ta, thì tất cả đều là những tội lỗi gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời; và đến ngày phán xét chúng sẽ chẳng được coi là tốt hơn. Hãy giảng dạy và dạy dỗ suốt cả đời ngươi; thậm chí, hãy phó sự sống mình để chết vì đạo. Hãy cho hết của cải mình cho người nghèo; hãy từ bỏ mọi thú vui. Hãy xây nhà thờ, trường học, cầu cống, đường sá, vân vân; và có thể có một người chăn chiên nghèo đến, và vì việc chăn giữ chiên mà được chấp nhận, trong khi ngươi với tất cả sự phô trương của sự thánh khiết bề ngoài ấy có thể bị loại bỏ. Và tại sao lại thế? Chỉ vì người ấy có đức tin, mà ngươi thì không; con người người ấy đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, còn con người ngươi thì không. Vì vậy, hãy để đây là lời khuyên của tôi từ A-bên: Đừng lao nhọc quá nhiều để làm những việc làm vẻ vang, mà hãy làm điều ngươi làm trong đức tin. Đức tin khiến công việc hèn mọn nhất cũng được chấp nhận; và thiếu đức tin khiến công việc vẻ vang nhất cũng bị loại bỏ; vì như bản văn nói: A-bên phải được chấp nhận, bằng không của lễ của ông không được chấp nhận. Như vậy chúng ta thấy A-bên đã công chính, và Đức Chúa Trời đã coi ông như vậy.

2. Điểm thứ hai là Đức Chúa Trời đã làm chứng rằng ông là như vậy, trong những lời này: Đức Chúa Trời làm chứng.

Việc Đức Chúa Trời đã làm chứng gì về A-bên và lễ vật của ông thì không được bày tỏ trong Lời Chúa, và vì vậy không chắc chắn; nhưng rất có thể là khi ông và Ca-in dâng của lễ, Đức Chúa Trời trong lòng thương xót đặc biệt đã sai lửa từ trời xuống và thiêu đốt của lễ của A-bên, nhưng không thiêu của lễ của Ca-in; vì Đức Chúa Trời thường vui lòng làm như vậy về sau khi Ngài muốn bày tỏ rằng Ngài chấp nhận một người nào đó, hay công việc của người ấy, Ngài đáp lời họ bằng lửa từ trời. Như vậy Ngài đã thiêu đốt của lễ mà A-rôn dâng (Lê-vi Ký 9:24). Như vậy Ngài đã đáp lời Sa-lô-môn (II Sử Ký 7:1. Và như vậy, Ê-li (II Các Vua 18:28). Và như vậy rất có thể Ngài đã làm chứng rằng Ngài chấp nhận A-bên và của lễ của ông. Đây là một đặc ân lớn mà A-bên và các tổ phụ trong Cựu Ước có được. Chúng ta không có điều này, nhưng chúng ta có một điều lớn hơn, vì chúng ta có điều là thực chất, là lẽ thật, là thân thể của điều này; vì chúng ta cũng có lửa của Đức Chúa Trời, tức là Thánh Linh Ngài ngự xuống trong lòng chúng ta mỗi ngày, không phải cách hữu hình mà cách thuộc linh, và thiêu đốt trong lòng kẻ tin những tội lỗi và sự bại hoại của mình, và thắp lên ánh sáng của đức tin thật, là ánh sáng sẽ không bao giờ tắt.

Phần ứng dụng ở đây là thế này: Như không của lễ nào trong luật cũ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ngoại trừ của lễ được thiêu đốt bởi lửa từ trời, được sai xuống hoặc lúc đó hoặc trước đó; thì các của lễ của chúng ta trong Tân Ước (tức là việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời, của lễ ngợi khen của chúng ta, các bổn phận đạo của chúng ta, các việc làm thương xót và yêu thương của chúng ta) không bao giờ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, trừ khi chúng xuất phát từ một tấm lòng đã được thanh tẩy bởi lửa của Thánh Linh Đức Chúa Trời, tức là từ một tấm lòng tin cậy và ăn năn; cả hai đều được nhóm lên, thắp sáng và tiếp tục mỗi ngày bởi lửa của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Vì vậy Phao-lô nói (I Ti-mô-thê 1:4), Tình yêu thương phải xuất phát từ một tấm lòng trong sạch, một lương tâm tốt, và đức tin không giả dối. Các bổn phận đạo và việc làm yêu thương xuất phát từ tấm lòng đã được thanh tẩy này, bay lên trước mặt Đức Chúa Trời như khói của những của lễ được chấp nhận nhất, và như hương thơm ngọt ngào trong lỗ mũi của Chúa.

Nay, Đức Chúa Trời đã làm chứng như vậy về điều gì? Về lễ vật của ông.

Trước hết, có thể hỏi ở đây: Làm sao A-bên có thể dâng một lễ vật cho Đức Chúa Trời: Chúa có cần điều gì chăng, và chẳng phải mọi vật đều thuộc về Ngài sao? Tôi đáp: Đức Chúa Trời là Đấng tối cao, Chúa của trời đất và mọi loài thọ tạo; thế nhưng Ngài đã ban các loài thọ tạo của Ngài cho loài người sử dụng, đến nỗi chúng trở thành của riêng loài người, và như vậy Ngài có thể coi trọng và sử dụng chúng; và khi đã thuộc về loài người, một người có thể, như dấu hiệu của lòng biết ơn, dâng chúng lại cho Đức Chúa Trời; nhất là vì Đức Chúa Trời chấp nhận chúng khi được dâng như vậy như những lễ vật hoàn toàn tự nguyện.

Điều này cho chúng ta thấy: (1). Thứ nhất, lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời, rằng trong khi chúng ta không thể dâng cho Ngài điều gì ngoài điều thuộc về Ngài, thì Ngài lại đoái nhận một lễ vật được dâng từ chính điều thuộc về Ngài, như thể chúng ta có điều gì thuộc về riêng mình để dâng.

(2). Hãy xem ở đây sự khác biệt giữa các của lễ của Cựu Ước, và các thánh lễ của Tân Ước. Trong các của lễ của họ, họ dâng điều gì đó cho Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng được gọi là lễ vật; trong các thánh lễ của chúng ta, chúng ta hằng ngày nhận ân điển từ Đức Chúa Trời.

(3). Vì các của lễ của luật cũ được gọi là lễ vật, chúng ta phải biết rằng điều đó mang tính hình bóng, và có những ý nghĩa tuyệt vời cho chúng ta:

(a) Nó biểu thị rằng Đấng Mê-si-a sẽ được Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không, vì sự cứu rỗi của những người được chọn của Ngài; và Đấng Christ, Đấng Mê-si-a, sẽ sẵn lòng phó chính mình để làm Đấng cứu chuộc.

(b) Nó biểu thị rằng mỗi người trông đợi sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, phải dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và mọi điều ở trong mình. Như Phao-lô khuyên (Rô-ma 6:13), Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và các chi thể mình làm khí giới của sự công chính. Khi chúng ta dâng điều gì cho một người, chúng ta làm cho người ấy trở thành chủ của điều đó. Nếu vậy chúng ta dâng linh hồn và thân thể mình cho Chúa, chúng ta phải dâng chúng sao cho chúng vâng phục và phụng sự Ngài, chịu Ngài cai trị, và phục vụ cho vinh hiển Ngài, dù Ngài sử dụng chúng cách nào. Chúng ta xưng mình theo đạo; và phô trương nhiều; nhưng dâng chính mình trong sự vâng phục Đức Chúa Trời là sự sống của đạo. Nhưng trái lại là đường lối của thế gian. Vì hầu hết những người xưng mình là tín hữu đều phó mình cho tội lỗi và Sa-tan. Thân thể họ phó cho rượu chè, cờ bạc, ô uế, bất công; linh hồn họ phó cho ganh tị, thù hận, ác độc, báo thù, dục vọng, kiêu ngạo, tự ái. Đức Chúa Trời chẳng có gì ngoài một bộ mặt. Nhưng điều đó sẽ không đủ. Ngài muốn có tất cả, thân thể và linh hồn; vì Ngài đã tạo dựng tất cả, và Ngài đã cứu chuộc tất cả. Chúng ta đi ngược lại lẽ công bằng: Đấng Christ đã phó thân thể và linh hồn Ngài vì chúng ta; tại sao chúng ta lại không dâng lại của chúng ta cho Ngài? Hơn nữa, lễ vật này không giống như các lễ vật khác; vì ở đây mọi lợi ích đều trở về cho người dâng; thật vậy, vinh hiển thuộc về Ngài, nhưng lợi ích và ích lợi thuộc về chính chúng ta. Vậy tại sao chúng ta lại giữ mình lại khỏi Đức Chúa Trời? Điều đó cho thấy chúng ta không biết cũng không cảm nhận được điều Đấng Christ đã ban cho chúng ta; vì nếu chúng ta biết, nếu chúng ta có mười nghìn mạng sống, chúng ta sẽ cho rằng tất cả đều quá ít cho Ngài.

Và đến đây là hết hiệu quả thứ nhất và thứ hai của đức tin A-bên; hiệu quả thứ ba tiếp theo.

III.

Nhờ đó mà A-bên, dù đã chết, vẫn còn nói.

Hiệu quả thứ ba nhờ đó đức tin của A-bên được ca ngợi được trình bày trong những lời này. Về ý nghĩa của chúng có một vài sự khác biệt, cần được xét qua cách vắn tắt. Một số người cho rằng các lời ấy nên được dịch như sau: Nhờ đó mà A-bên, dù đã chết, vẫn còn được nhắc đến; khiến ý nghĩa là nhờ đức tin ông đã được tiếng tốt cho mọi hậu thế; nhưng dường như điều này không thể đứng vững, vì hai lý do: Thứ nhất, vì điều đó đã được khẳng định về A-bên và mọi người còn lại, trong câu thứ hai, rằng nhờ đức tin, họ đã được tiếng tốt; vì vậy việc lặp lại quá sớm như vậy dường như không cần thiết. Thứ hai, vì về sau khi máu của Đấng Christ và máu của A-bên được so sánh với nhau, không phải nói rằng máu của Đấng Christ được nhắc đến tốt hơn máu của A-bên, mà là máu ấy nói những điều tốt hơn máu của A-bên đã nói. Vì vậy các lời ấy được dịch đúng.

Nay, về ý nghĩa thật của chúng, có lẽ Đức Thánh Linh ở đây có liên hệ đến câu chuyện mà chúng được lấy từ đó; nơi đó, khi Ca-in giết người, Đức Chúa Trời phán với hắn: Tiếng máu của em ngươi kêu đến Ta từ dưới đất. Và tại sao nó kêu? Tức là, để báo thù cho một vụ giết người quái gở như vậy; và kêu gọi mọi người hãy nhìn xem điều đó, và ghê tởm điều tương tự; và như vậy, theo một cách nào đó, ông vẫn tiếp tục nói cho đến ngày nay. Vì vậy các lời ấy, theo ý nghĩa thật và đầy đủ của chúng, hàm ý hai điểm này:

1. Rằng A-bên đã nói khi ông đã chết,

2. Rằng theo một cách nào đó, A-bên vẫn còn nói.

1. Về điểm thứ nhất, A-bên đã nói và kêu lên khi ông đã chết. Nhưng bằng cách nào? Không phải bằng lời nói ra tiếng, nhưng cách diễn đạt này mang tính hình bóng và hàm ý chừng này, như thể Chúa đã phán với Ca-in: Ngươi đã giết em ngươi cách kín đáo, và có lẽ đã giấu hắn trong cát hay chôn hắn và nghĩ rằng không ai biết việc đó; nhưng ngươi phải biết, hỡi Ca-in, việc làm này của ngươi hiển nhiên đối với Ta, như thể A-bên đã nói với Ta; Ta biết ngươi đã giết hắn; và nếu ngươi thắc mắc làm sao Ta biết, Ta nói với ngươi máu hắn đã nói với Ta, vì nó đã kêu trong tai Ta, và nó vẫn còn kêu lên nghịch cùng ngươi; vì dù A-bên đã chết, máu hắn vẫn còn nói. Và điều này đúng với máu của A-bên, thì cũng đúng với máu của mọi người; và như đối với máu, thì cũng vậy đối với mọi sự áp bức khác, dù do những người quyền thế đến đâu gây ra. Những vụ giết người, áp bức, và mọi điều sai trái làm cho con cái Đức Chúa Trời, chúng kêu lên với Đức Chúa Trời nghịch cùng những kẻ áp bức, dù những người bị áp bức nghèo khổ ấy hầu như không dám nhắc đến tên chúng; họ không cần phải làm vậy, vì máu họ đã làm thay; thật vậy, ngay cả những giọt nước mắt của họ cũng không thể rơi mà Đức Chúa Trời không nhặt lấy, và đựng trong bình của Ngài (Thi Thiên 56:8), và Ngài sẽ biết ai đã làm rơi chúng. Máu này kêu lên nghịch cùng những kẻ đã đổ nó, thật vậy, nước mắt kêu lên nghịch cùng những kẻ gây ra chúng. Điều này đem lại cho chúng ta một sự dạy dỗ kép: Thứ nhất; ở đây hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời thấy và biết tội lỗi của loài người, dù loài người có quyền thế đến đâu, hay tội lỗi của họ có kín đáo đến đâu. Vì dù loài người che giấu chúng kín đáo đến đâu, và lao nhọc che đậy chúng bằng mọi phương tiện mà trí khôn loài người có thể nghĩ ra, thì ngay cả những loài thọ tạo đã chết cũng kêu lên và công bố tội lỗi và những kẻ phạm tội trong tai Đức Chúa Trời, đầy đủ như tiếng nói của người sống có thể bày tỏ điều gì cho loài người. Những sự áp bức kín đáo và của cải kiếm được bằng sự lừa dối sâu xa, vẫn ẩn giấu đối với thế gian; nhưng (Ha-ba-cúc 2:11,12), hòn đá từ trong vách sẽ kêu lên, và cây đà từ trong gỗ sẽ đáp lại, Khốn thay cho kẻ xây nhà mình bằng máu, và lập thành phố bằng sự bất công; như thể ông đã nói, Đức Chúa Trời biết từng hòn đá và từng khúc gỗ trong những ngôi nhà nguy nga của họ, là những thứ họ đã kiếm được bằng sự lừa dối hay áp bức người nghèo. Những âm mưu kín đáo và mưu đồ phản nghịch được lập ra nghịch cùng các vua và quan chức; và thường theo cách kín đáo đến nỗi theo lý trí loài người không thể bị phát hiện. Nhưng Đức Chúa Trời có nhiều cách để tìm ra chúng, và chúng không bao giờ thoát khỏi sự tra xét kín đáo của Ngài; và vì vậy Đức Thánh Linh khuyên rằng: Chớ rủa vua, dù trong tư tưởng ngươi, cũng đừng rủa người quyền thế trong phòng ngủ ngươi; vì chim trời sẽ mang tiếng ngươi đi, và vật có cánh sẽ thuật lại việc đó (Truyền Đạo 10:20). Vì vậy bất cứ điều gì được mưu tính kín đáo đến đâu, hay âm mưu trong những phòng kín của những kẻ gian ác, Đức Chúa Trời đều biết, và Ngài có đủ phương tiện để bày tỏ nó ra cho thế gian. Và trong kinh nghiệm hằng ngày của chúng ta, Đức Chúa Trời tôn cao chính Ngài cách mạnh mẽ trong việc bày tỏ những vụ giết người. Vì, hãy đưa kẻ giết người đến trước xác chết, thì thường xác ấy chảy máu, hay đưa ra một chứng cớ nào khác nhờ đó nó nói lên như máu của A-bên đã nói: Đây là kẻ giết người. Thậm chí hơn nữa, vì máu của A-bên đã nói với Đức Chúa Trời, nhưng ở đây nó còn nói với loài người nữa.

Và về điều này thật khó đưa ra bất kỳ lý do nào, ngoài bàn tay kín đáo và trực tiếp của Đức Chúa Trời, nhờ đó bày tỏ Ngài biết mọi tội lỗi kín đáo, và có thể bày tỏ chúng bằng những phương tiện lạ lùng.

Phần ứng dụng của giáo lý này là khiến mọi người sợ phạm tội, dù họ nghĩ có thể che giấu tội lỗi mình khỏi thế gian; vì đây là một trong những sự khích lệ mạnh mẽ và phổ biến nhất mà loài người lấy để sống trong tội lỗi, nếu họ nghĩ có khả năng che giấu được. Nhưng ở đây họ thấy nền tảng ấy sai lầm biết bao. Vì nếu họ có thể che giấu nó khỏi loài người, thì họ vẫn không thể che giấu khỏi Đức Chúa Trời; và nếu Đức Chúa Trời biết điều đó, thì Ngài có thể bày tỏ nó ra cho thế gian khi Ngài vui lòng.

Hơn nữa, trong khi máu của A-bên đã kêu lên khi ông đã chết, điều đó dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời chăm sóc A-bên cả khi sống lẫn khi chết; vì sẽ chẳng có ý nghĩa gì khi nói máu hắn kêu lên, nếu Đức Chúa Trời không nghe tiếng kêu ấy. Nhưng hiển nhiên Ngài đã nghe, vì Ngài đã báo thù, và trừng phạt Ca-in khi A-bên đã chết và không thể tự báo thù. Và sự chăm sóc này Đức Chúa Trời không chỉ có đối với A-bên mà thôi, mà đối với mọi con cái Ngài; và như tác giả Thi Thiên nói: Sự chết của các thánh đồ Ngài thật quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va (Thi Thiên 116:15); điều vốn hèn mạt và không đáng kể trên thế gian, lại quý báu đối với Đức Chúa Trời. Những bạo chúa tàn phá Hội Thánh, và giết họ từng đống; nhưng Đức Chúa Trời ghi lại từng người một, và sẽ không quên báo thù khi họ đã chết. Vì nếu Đức Chúa Trời có những bình đựng nước mắt của các tôi tớ Ngài, thì chắc chắn Ngài càng có những bình đựng máu của họ.

Phần ứng dụng của điều đó là dạy chúng ta, trong mọi cực điểm nguy hiểm hay khốn khó, hãy học sự nhẫn nhục; thật vậy, dù chúng ta chắc chắn sẽ chết, thì (như Đấng Christ phán), hãy giữ lấy linh hồn mình trong sự nhẫn nhục (Lu-ca 21:19). Vì chúng ta có một Đấng sẽ nghe vụ kiện và báo thù mối oán của chúng ta khi chúng ta đã qua đời; vì vậy nếu chúng ta nhẫn nhục chúng ta chẳng mất gì, nhưng nếu chúng ta thiếu nhẫn nhục, chúng ta chẳng được gì. Vậy chúng ta hãy giữ miệng lưỡi mình; vì điều sai trái làm cho chúng ta kêu lên đủ lớn với Đức Chúa Trời để xin báo thù, Đấng sẽ nghe điều đó chắc chắn như Ngài đã nghe A-bên. Và như vậy chúng ta thấy A-bên đã nói như thế nào, ngay cả sau khi ông đã chết.

2. Điểm thứ hai là ông vẫn còn nói nữa; và điều đó theo ba cách:

(1). Thứ nhất, đức tin của ông vẫn còn nói vì nó khuyên bảo mọi người khắp nơi, là những người hoặc nghe hoặc đọc câu chuyện này, hãy trở nên như A-bên đã từng, tức là những người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời thật; vì trong gương của A-bên, nó thúc giục mọi người hãy giống như ông, vì nó bảo đảm với họ rằng họ sẽ được Đức Chúa Trời đoái đến và ban thưởng giống như A-bên đã được; và như vậy đức tin của A-bên là một nhà giảng thuyết không bao giờ chết cho mọi thời đại của Hội Thánh.

Ở đây chúng ta học rằng những gương thánh khiết của con cái Đức Chúa Trời là sự dạy dỗ thật, và sự giảng dạy lớn tiếng cho người khác. Vì có hai cách dạy dỗ, đó là bằng lời nói hay bằng việc làm.

Thuộc về người mục sư là dạy bằng lời nói; và thuộc về mọi người là dạy bằng việc làm và gương tốt của mình; và nếu người mục sư cũng không dạy như vậy, thì điều đó càng tệ hơn cho cả ông lẫn người nghe ông.

Chỉ dạy bằng những bài giảng bằng lời nói, tức là bằng giáo lý tốt, thì chưa đủ cho ông; nhưng đồng thời cũng phải bằng những bài giảng thật, tức là bằng đời sống tốt. Đức tin của ông, lòng sốt sắng của ông, sự nhẫn nhục của ông, lòng thương xót của ông và mọi đức hạnh khác của ông phải nói lên, phải kêu lên, và kêu gọi người khác hãy giống như ông; điều mà nếu ông thực hành cẩn thận trong đời sống mình như A-bên đã làm, thì các đức hạnh của ông sẽ nói thay cho ông với các hậu thế khi ông đã chết.

(2). Lại nữa, A-bên, dù đã chết, có thể được nói là đang nói, vì dù thân thể ông đã chết, thì linh hồn và tâm linh ông vẫn sống với Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Và như vậy chữ “nói” có thể được hiểu như vậy, vì ở đây nó đối lập với sự chết; bởi đó, ông dù đã chết vẫn còn nói; tức là, dù chết về thân thể, nhưng vẫn sống về linh hồn; sự sống với Đức Chúa Trời ấy đã đạt được nhờ đức tin thật và cứu rỗi của ông.

(3). Thứ ba, ông có thể được nói là vẫn còn nói, như mọi tử đạo khác của Đức Chúa Trời được nói là kêu lên trong sách Khải Huyền, từ dưới bàn thờ: Lạy Chúa, là Đấng thánh và chân thật, Chúa không báo thù máu chúng tôi trên những kẻ ở trên đất cho đến chừng nào? (Khải Huyền 6:10). Như điều này đúng với mọi tử đạo, thì đặc biệt đúng với A-bên, tử đạo đầu tiên trong mọi tử đạo; những lời này không được nói ra, không phải bởi ông hay bởi họ, bằng tiếng nói với sự phát âm của giọng nói, nhưng nói như vậy là để biểu thị lòng khao khát tha thiết mà các tôi tớ Đức Chúa Trời có trên thiên đàng, về sự bày tỏ đầy đủ vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thân thể họ, và về sự hủy diệt hoàn toàn tội lỗi trong toàn thế gian; lòng khao khát ấy chắc chắn họ bày tỏ với Đức Chúa Trời bằng một cách tuyệt vời hơn cách mà trong thế gian này chúng ta có thể bày tỏ bất cứ điều gì bằng giọng nói của mình; và như vậy A-bên vẫn còn nói, và sẽ còn nói cho đến tận thế.

Đến đây là hết gương thứ nhất, gương của A-bên.

“Bởi đức tin, Hê-nóc được cất lên, hầu cho không thấy sự chết; và người ta không thấy người nữa, vì Đức Chúa Trời đã cất người lên: vì trước khi được cất lên, người đã được làm chứng rằng mình đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Hê-bơ-rơ 11:5.

Gương thứ hai về đức tin cũng được lấy từ thế gian cũ trước cơn nước lụt; và đó là gương của Hê-nóc, người thứ bảy kể từ A-đam; người mà những điều lạ lùng và kỳ diệu đã xảy đến vì đức tin của ông.

I. Trước hết hãy xét ý nghĩa của các lời ấy:

Bởi đức tin

Tức là, bởi sự tin cậy của ông nơi Đấng Mê-si-a, hay đức tin cứu rỗi của ông; ông đã được cất đi.

Được cất đi

Tức là, từ đất lên trời, không phải bằng một công việc thường, mà cách kỳ diệu; điều này hiển nhiên qua những lời tiếp theo:

Hầu cho không thấy sự chết

Tức là, hầu cho ông không cảm nhận sự chết, cũng không có sự phân rẽ nào giữa linh hồn và thân thể; và vì vậy việc ông được cất đi là kỳ diệu. Vì được cất đi bởi sự chết là một công việc thường; nhưng được cất đi mà vẫn không chết, đó là kỳ diệu và phi thường; và Hê-nóc cũng như vậy.

Vậy thì, thực chất của những lời này là chừng này: Hê-nóc, nhờ ân điển Đức Chúa Trời ban cho mình để tin vững vàng nơi Đấng Mê-si-a sẽ đến, cũng được tôn vinh với đặc ân cao cả này, là được đưa vào thiên đàng mà không nếm trải sự chết, và để ông khỏi chết. Như vậy chúng ta đã có ý nghĩa.

Nay về việc Hê-nóc được cất đi này, có hai ý kiến:

1. Một số người cho rằng ông chỉ được cất đi về linh hồn, chứ không phải về thân thể; và họ nói ông đã chết trong lúc được cất đi, đến nỗi chỉ linh hồn ông được đưa lên thiên đàng, còn thân thể ông ngủ trong đất. Dù điều này thoạt nhìn đã tỏ ra sai lầm, nhưng chúng ta hãy xem các lý do của họ, và họ có thể nói gì cho chính mình.

(i) Lý do thứ nhất là thế này: Không thân thể hay chết nào chưa được vinh hiển hóa có thể vào thiên đàng; nhưng không có nhắc đến việc ông được vinh hiển hóa, vì vậy thân thể ông không thể vào thiên đàng.

Đáp: Chắc chắn thân thể ông đã được vinh hiển hóa trước khi vào thiên đàng. Nếu họ đáp lại: Điều đó không được nhắc đến; tôi đáp: Từ đó không suy ra rằng vì vậy nó đã không xảy ra; vì không phải mọi chi tiết của mọi hành động đều được nhắc đến. Vì nhiều chi tiết của các hành động nhất thiết phải được suy ra, và đây là một chi tiết như vậy. Hơn nữa, việc thân thể ông được vinh hiển hóa được hàm ý rõ ràng ở đây khi có chép rằng ông được cất đi, hầu cho không thấy sự chết. Nay, nếu thân thể ông không thấy sự chết, thì nó đã được làm cho bất tử, là một phần đặc biệt của sự vinh hiển hóa.

(ii) Lý do thứ hai của họ: Đấng Christ là Đấng đầu tiên từng vào thiên đàng cả về thân thể lẫn linh hồn; và để chứng minh điều đó họ đưa ra lời của Thánh Phao-lô, nơi ông nói: Đấng Christ là trái đầu mùa của những kẻ ngủ (I Cô-rinh-tô 15:20).

Đáp: Thật đúng đối với những kẻ ngủ, tức là đối với mọi người đã chết; vì Đấng Christ đã vào thiên đàng cả về thân thể lẫn linh hồn trước hết trong mọi người ấy; nhưng Hê-nóc chưa bao giờ chết, như bản văn ở đây xác nhận. Vì vậy chỗ ấy không ngăn trở việc Hê-nóc có thể ở trên thiên đàng trong thân thể mình trước khi thân xác loài người của Đấng Christ thăng thiên lên đó.

(iii) Thứ ba, họ lập luận từ Thánh Giăng: Chẳng có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời (Giăng 3:13). Nhưng, họ nói, Con Người này không phải là Hê-nóc mà là Đấng Christ; vì vậy không ai ngoài Đấng Christ đã thăng thiên lên trời về thân thể.

Đáp: Chỗ ấy không có ý nói về việc thăng thiên về thân thể, mà về việc hiểu biết những điều mầu nhiệm và thiên thượng. Không ai lên đến sự hiểu biết đầy đủ về các mầu nhiệm thiên thượng ngoại trừ Đấng Christ mà thôi, Đấng đã xuống từ lòng của Cha Ngài.

Và như vậy chúng ta thấy, ý kiến này không có sức mạnh lập luận nào để dựa vào; nhưng chúng ta có thể giữ vững cách an toàn (bất chấp bất cứ điều gì có thể nói nghịch lại) rằng Hê-nóc đã được cất đi cả về thân thể lẫn linh hồn. Và nếu có ai vẫn còn nghi ngờ làm sao ông có thể được đưa lên về thân thể trước khi được vinh hiển hóa; chúng ta phải biết rằng, dù ông không chết, thì thân thể ông đã được biến hóa, như những người sẽ được tìm thấy còn sống trong ngày cuối cùng (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17).

2. Ý kiến thứ hai là Hê-nóc đã được đưa lên về linh hồn và thân thể vào Địa Đàng (một số người nói là địa đàng thiên thượng, nhưng đa số nói là địa đàng trần thế), và ở đó sống trong thân thể hay chết và hư nát của mình, và trước ngày cuối cùng phải trở lại trong thân thể mình cùng với Ê-li và chiến đấu chống lại Kẻ Chống Christ; và khi nhờ giáo lý của họ họ đã thắng hắn, hắn sẽ giết họ cách bạo tàn, và như vậy họ sẽ chết như những tử đạo. Và đây là ý kiến được đa số phe Giáo hoàng chấp nhận chung. Nhưng đó chỉ là một sự tưởng tượng suông, và một giấc mơ, và không có cơ sở nào cho nó, mà chỉ có lý lẽ tốt nghịch lại nó.

Vì trước hết, về địa đàng trần thế, nó đã bị nước lụt làm hư hại; chúng ta cũng không đọc thấy rằng có người nào từng ở trong đó ngoài A-đam. Và một số truyện hoang đường của chính họ kể rằng Sết đã đến cổng Địa Đàng, khi cha ông là A-đam bị bệnh, để lấy một ít thuốc từ Địa Đàng cho cha mình, nhưng ông không thể vào được. Chúng ta cũng không tìm thấy bất kỳ nhắc đến nào về nó về sau. Vì vậy rất có thể theo mọi lý lẽ rằng nó đã bị cơn nước lụt phổ quát làm hư hại.

Và nếu họ muốn nói ông đã được cất đi vào Địa Đàng thiên thượng, tôi đáp: không vật ô uế nào có thể đến đó. Nhưng một thân thể hay chết là ô uế, và chính họ nói ông đã được cất đi trong thân thể hay chết của mình, và trong thân thể ấy sẽ trở lại và chết. Vì vậy Hê-nóc, có một thân thể hay chết và chưa được vinh hiển hóa, không thể ở trong các tầng trời cao nhất; nơi đó không gì có thể vào mà không được vinh hiển hóa và làm cho bất tử.

Nếu họ viện dẫn Huấn Ca 44:16, Hê-nóc đẹp lòng Đức Chúa Trời và được cất đi vào Địa Đàng, vân vân, tôi đáp: chúng ta không cần phải đặt vấn đề về thẩm quyền của sách ấy, cũng không đáp rằng nó không nằm trong quy điển đức tin. Vì bản văn đã bị làm hư hỏng cách cố ý bởi một số người đã tỏ ra quá táo bạo với bản văn trong tiếng La-tinh, cả ở đó lẫn ở những chỗ khác; vì trong nguyên bản tiếng Hy Lạp không có điều gì như Địa Đàng, nhưng các lời ấy là: Hê-nóc đẹp lòng Đức Chúa Trời và được cất đi làm gương về sự ăn năn cho các thế hệ. Và như vậy chúng ta thấy ý kiến này hoàn toàn sai lầm, và không có một bóng dáng lý lẽ nào cho nó, cũng như ủng hộ nó.

Vì vậy, thấy rằng cả hai ý kiến này đều phải bị bác bỏ, chúng ta hãy trong vài lời trình bày phán quyết thật và chính thống của Hội Thánh, từ Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước. Và phán quyết ấy là thế này: Người thánh này, nhờ ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho ông, đã được đưa lên thiên đàng cả về thân thể lẫn linh hồn; linh hồn ông được nên thánh cách hoàn toàn, và thân thể ông được vinh hiển hóa ngay trong lúc ông được cất đi; và ở đó ông vẫn ở trong vinh hiển, trông đợi sự sống lại chung, và sự vinh hiển hóa đầy đủ của mọi người được chọn của Đức Chúa Trời.

Từ việc Hê-nóc được cất đi này, chúng ta có thể học:

1. Thứ nhất, rằng có một sự sống đời đời được Đức Chúa Trời sắm sẵn cho con cái Ngài, trong đó họ sẽ sống đời đời cả về linh hồn lẫn thân thể; vì về điều này Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những chứng cớ hiển nhiên nhất, cả ở đây nơi Hê-nóc và về sau nơi Ê-li; Ê-li là người Do Thái, Hê-nóc thì không; Hê-nóc ở thế gian thứ nhất, Ê-li ở thế gian thứ hai; Hê-nóc trước cơn nước lụt, Ê-li sau cơn nước lụt; Hê-nóc không chịu phép cắt bì, Ê-li chịu phép cắt bì; Hê-nóc đã kết hôn, Ê-li chưa kết hôn: và cả hai đều được đưa lên thiên đàng về linh hồn và thân thể, và ở đó cho đến ngày nay, và chờ đợi chúng ta cho đến cuối thế gian; bảo đảm với chúng ta rằng linh hồn chúng ta sống đời đời, và thân thể chúng ta, dù chết, sẽ sống lại. Vì vậy ở đây chúng ta có một nền tảng đáng chú ý cho điều cuối cùng (nhưng không kém phần quan trọng) trong các điều của đức tin chúng ta, nơi chúng ta xưng mình tin sự sống đời đời.

2. Thứ hai, trong gương này chúng ta học rằng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi trật tự của thiên nhiên. Trật tự mà Đức Chúa Trời đã lập và định về mọi người sau sự sa ngã của A-đam là thế này: Ngươi vốn là bụi đất, và sẽ trở về bụi đất (Sáng Thế Ký 3:19). Nhờ hiệu lực của chỉ định này, mọi người đều phải chết, chắc chắn như họ đã từng sống; và khi thời gian Đức Chúa Trời đã định đến, cả thế gian cũng không thể cứu được một người, nhưng người ấy phải chết theo đó. Nhưng ở đây, dù vậy, chúng ta thấy Đức Chúa Trời, Đấng đã ràng buộc loài người vào trật tự này, chính Ngài lại không bị ràng buộc. Hê-nóc và Ê-li được miễn trừ, họ không chết, thân thể họ không bao giờ trở về bụi đất; quyền năng của Đức Chúa Trời trên trật tự thiên nhiên, trong mọi hành động tự nhiên, là như vậy.

3. Thứ ba, trong khi phe Giáo hoàng cho rằng mọi tổ phụ đã chết trước Đấng Christ đều ở trong Limbus (một nơi ngoài thiên đàng), và không vào thiên đàng cho đến khi Đấng Christ tìm họ từ đó và đem họ theo Ngài lúc Ngài thăng thiên; ở đây chúng ta học rằng điều đó hoàn toàn sai lầm và bịa đặt. Vì ở đây chúng ta thấy Hê-nóc, và về sau Ê-li, đã ở trên thiên đàng cả về thân thể lẫn linh hồn, nhiều trăm năm trước sự nhập thể của Đấng Christ; nhờ đó (cũng như nhờ nhiều bằng chứng khác có thể đưa ra) hiển nhiên rằng Limbus Patrum chẳng là gì ngoài một mưu mẹo của Giáo Hội La Mã dị giáo ấy.

II. Đến đây Đức Thánh Linh đã xác nhận việc Hê-nóc được cất đi. Nay Ngài chứng minh cách thực chất rằng ông đã được cất đi.

Người ta cũng không thấy người nữa, vì Đức Chúa Trời đã cất người đi.

Và để chứng minh, trước hết Ngài đặt nền tảng của mình; rồi từ đó Ngài lập luận của mình, gồm nhiều mức độ chứng minh. Nền tảng là lời chứng rõ ràng và hiển nhiên của Cựu Ước trong Sáng Thế Ký; nơi đó các lời ấy là: Hê-nóc không được tìm thấy, hay không được thấy, vì Đức Chúa Trời đã cất người đi (Sáng Thế Ký 5:24). Nghịch lại nền tảng này, là chính những lời của Cựu Ước, không ai có thể bắt bẻ. Và ở đây, trong một lời, chúng ta hãy ghi nhận thẩm quyền cao cả và tối cao của Lời Đức Chúa Trời, mà ngay cả chính Đức Thánh Linh cũng đoái dùng để viện dẫn nhằm xác nhận chính những lời của Ngài. Chỉ cần Đức Thánh Linh ở đây khẳng định Hê-nóc đã được cất đi là đủ; nhưng chúng ta thấy Ngài chứng minh điều đó từ Cựu Ước; các sứ đồ cũng vậy, và chính Đấng Christ cũng vậy, đối với mọi giáo lý của họ.

Điều này hãy dạy mọi người hãy kính trọng Kinh Thánh cách xứng đáng; hãy để những người dạy viện dẫn chúng, hãy để những người nghe tiếp nhận chúng cao hơn mọi chứng cớ của loài người, vì chính Đức Thánh Linh cũng đoái xác nhận chính những lời của Ngài bằng thẩm quyền của chúng.

Thứ hai, sau khi đã đặt nền tảng, Đức Thánh Linh lập luận của Ngài, để chứng minh rằng Hê-nóc đã được cất đi bởi đức tin; và lập luận ấy gồm nhiều mức độ bằng chứng.

III. Vì trước khi được cất đi, người đã được làm chứng rằng mình đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng không có đức tin, thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Các mức độ của lập luận là thế này:

1. Chính Đức Chúa Trời đã cất Hê-nóc đi.

2. Trước khi được cất đi, ông đã đẹp lòng Đức Chúa Trời.

3. Nhưng không có đức tin, không ai có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Vì vậy Hê-nóc đã được cất đi bởi đức tin.

1. Mức độ thứ nhất, rằng Hê-nóc đã được cất đi, và không còn được tìm thấy nữa trên thế gian này, đã được nói đến đầy đủ rồi.

2. Mức độ thứ hai là, trước khi ông được đem đi, ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: điều này không chỉ được khẳng định suông, mà còn được thêm rằng ông đã được báo cáo, hay đã nhận được lời chứng, rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Giờ đây, lời báo cáo hay lời chứng này được rút ra từ câu chuyện trong Sáng Thế Ký, nơi khẳng định về Hê-nóc rằng ông đã bước đi với Đức Chúa Trời; việc bước đi với Đức Chúa Trời ấy là một lời chứng chắc chắn rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì (như tiên tri A-mốt nói), Hai người há có thể cùng đi với nhau mà không đồng ý sao? (A-mốt 3:3). Vì vậy, vì Hê-nóc đã bước đi với Đức Chúa Trời, nên đó là bằng chứng đầy đủ rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và vì ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã đem ông đi. Như vậy ở đây có hai điểm riêng biệt trong mức độ thứ hai: Thứ nhất, Hê-nóc đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; thứ hai, có một lời báo cáo hay một lời chứng về ông rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

(i) Trong điểm thứ nhất, chúng ta hãy lưu ý những điểm dạy dỗ đặc biệt sau đây:

Thứ nhất, ở chỗ Hê-nóc, trước khi được đem đi, đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: chúng ta hãy học rằng bất cứ ai trông mong linh hồn mình được chuyển dời lên thiên đàng khi qua đời, và cả thân thể lẫn linh hồn khi sống lại, thì trước hết trong đời này phải học làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; họ phải tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, không phải khi thời điểm chuyển dời đã đến, mà là trước đó, như ở đây nói Hê-nóc đã làm.

Nếu có ai hỏi, Tôi sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng cách nào? Câu trả lời của tôi là thế này: A-đam đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng cách giữ Luật Pháp; nhưng nay điều đó đã qua rồi, quyền năng ấy đã mất. Giờ đây chúng ta phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời theo sự hướng dẫn từ Phúc Âm, tức là, bằng đức tin nơi Đấng Christ và sự ăn năn thật, cùng với một đời sống thánh khiết (điều tất phải đi kèm với đức tin thật và sự ăn năn thật), như vậy Đức Chúa Trời được đẹp lòng. Và điều này chúng ta chớ trì hoãn cho đến khi chết, mà phải thực hiện trong đời sống mình. Chúng ta cũng không thể trông mong được thừa hưởng vương quốc vinh hiển như nay Hê-nóc đang hưởng, trừ khi trước đó chúng ta ở trong vương quốc ân điển, bằng cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời như Hê-nóc đã làm. Thật đáng buồn khi thấy người ta chẳng màng đến sự cứu rỗi cho đến khi chết, rồi lúc ấy mới bắt đầu làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng than ôi, Đức Chúa Trời sẽ không được đẹp lòng như vậy. Họ bắt đầu học cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi họ đã làm buồn lòng Ngài quá lâu, đến nỗi lúc ấy e rằng họ không bao giờ còn làm đẹp lòng Ngài được nữa; nhưng người nào sống và chết trong sự an ủi, mà người ta có thể nói về người ấy, như ở đây nói về Hê-nóc, rằng trước khi được đem đi, người ấy đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Lại nữa, ở chỗ ông chẳng vào thiên đàng cho đến khi ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; điều này phơi bày sự điên rồ của những kẻ tội lỗi, là những người trông mong thiên đàng mà vẫn không chịu bỏ tội nào, lại còn tự nịnh mình trong đó. Nhưng hỡi tất cả những kẻ không ăn năn, hãy biết rằng họ chẳng vào thiên đàng cho đến khi họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vậy hãy thôi làm đẹp lòng chính mình và những sự bại hoại của mình, bằng cách sống trong tội lỗi, mà hãy học làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng một đời sống thánh khiết.

Và hơn nữa, trong điểm này, hãy để ý xem chẳng có gì đưa Hê-nóc lên thiên đàng ngoài việc ông làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ông giàu có, vì ông là một trong những người vĩ đại nhất trên đất; ông thuộc dòng dõi vương giả, vì ông là đời thứ bảy kể từ A-đam trong dòng dõi được phước; ông có học thức, vì ông có sáu vị tổ phụ đầu tiên dạy dỗ mình, sáu người thầy như thế chẳng ai từng có; và có lẽ ông có một thân thể đẹp đẽ, mạnh mẽ và nhanh nhẹn. Nhưng hãy xem, tất cả những điều ấy đều không đưa ông lên thiên đàng; không, ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và vì thế đã được đem đi.

Điều này hãy dạy chúng ta đừng yên nghỉ nơi sự giàu có, sắc đẹp, sức mạnh, danh dự, học thức loài người, hay tất cả những điều ấy cộng lại, mà thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời; vì một số điều trong đó có thể làm đẹp lòng chính mình, và một số có thể làm đẹp lòng người khác; nhưng Đức Chúa Trời phải được đẹp lòng trước khi ngươi vào thiên đàng, dù ngươi có tốt như Hê-nóc đi nữa. Vì vậy, bên cạnh mọi phước lành bề ngoài của ngươi, hãy thêm điều này: Làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng đức tin và sự ăn năn. Rồi như việc làm đẹp lòng người ta có thể khiến ngươi hạnh phúc trong đời này, thì việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời sẽ chuyển ngươi từ đất lên trời.

Như vậy chúng ta thấy, Hê-nóc, trước khi được chuyển dời, đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

(ii) Thứ hai, như ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nếu không thì không thể được chuyển dời; thì cũng được thêm rằng ông đã được báo cáo như vậy, hay có một lời chứng như vậy về ông. Bằng chứng hay lời chứng ấy ở đây được giấu kín, nhưng được ghi lại trong câu chuyện Sáng Thế Ký, nơi có nói, Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời; điều này, như chúng ta đã nghe trước đây, là một lời chứng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã rất đẹp lòng về ông.

Nhưng bước đi với Đức Chúa Trời là gì; một người có thể được nói là bước đi với Đức Chúa Trời bằng cách nào? Ý nghĩa là Hê-nóc đã sống một đời sống tin kính, công chính và vô tội trong thế gian này; vì sống trong sự thánh khiết và công chính tức là bước đi với Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, lòng ông đã nắm giữ hai sự xác quyết hay quyết tâm, vốn là những động lực thúc đẩy ông đến với đời sống thánh khiết ấy.

Thứ nhất, rằng ông luôn ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng sắp đặt mọi sự vì ích lợi của ông.

Lại nữa, rằng Đức Chúa Trời đã thấy, đã thử nghiệm và đã phân biệt mọi lời nói và việc làm của ông, phải, cả những ý tưởng và tư tưởng của ông, cùng toàn bộ đường lối đời sống của ông. Đó là những quyết tâm thánh khiết của Hê-nóc, và chính những điều ấy đã khiến ông sống một đời sống thánh khiết.

Bài học này đáng học, và gương này đáng cho tất cả chúng ta noi theo. Bổn phận của chúng ta là cùng với Hê-nóc, bước đi với Đức Chúa Trời trong đời này, nếu chúng ta định sống với Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Và chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời bằng cách sống đời sống thánh khiết và không chỗ trách được, trong sự thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, và sự công chính đối với loài người. Nhưng nếu chúng ta nghĩ điều này khó làm, chúng ta phải gắng sức xác quyết trên những nền tảng này: Thứ nhất, Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài luôn hiện diện với chúng ta, để sắp đặt chúng ta luôn vì vinh hiển Ngài, và mọi sự khác vì ích lợi chúng ta. Thứ hai, như chúng ta ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời cũng thấy chúng ta, cùng mọi tư tưởng, lời nói và việc làm, những cuộc mua bán và giao dịch của chúng ta, và sẽ phán xét tất cả.

Khi hai sự xác quyết này chiếm ngự lòng chúng ta, thì không thể nào chúng ta lại không sống tin kính, và sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời; vì như một đứa con hiếu thảo và vâng lời khi ở trước mặt cha mình, thì khi một người xác quyết mình đang ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, điều đó không thể không khiến người ấy hiếu thảo. Khi một người xác quyết rằng Đức Chúa Trời thấy mình, người ấy sẽ cẩn thận về điều mình làm; và rằng Đức Chúa Trời nghe mình, người ấy sẽ kiềm chế lưỡi mình; và rằng Đức Chúa Trời nhìn xem mọi giao dịch của mình trong thế gian, người ấy sẽ cẩn thận trong cách mình vay mượn, cho vay, mua hay bán, và điều mình làm trong mọi hành động; và chính nguyên nhân của mọi sự cẩu thả trong những bổn phận này và mọi bổn phận khác trong thế gian là vì người ta xác quyết rằng Đức Chúa Trời chẳng thấy họ.

Để thúc giục chúng ta đến với bổn phận tuyệt vời này, chúng ta có:

(1). Thứ nhất, mạng lệnh của Đức Chúa Trời: Hãy bước đi trước mặt Ta và làm người trọn vẹn, Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham như vậy (Sáng Thế Ký 17:1), và trong ông, phán với mọi con cái thuộc đức tin của ông.

(2). Lại nữa, chúng ta có những gương của con cái Đức Chúa Trời, là những người nổi danh vì vâng theo mạng lệnh này; Hê-nóc ở đây, sau ông là Áp-ra-ham, và sau ông là Đa-vít, là người tự làm chứng về mình, Tôi sẽ bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong đất của kẻ sống (Thi Thiên 116:9).

(3). Thứ ba, như điều này vừa được truyền dạy bằng điều răn, vừa được thực hành bằng gương mẫu; thì bằng chứng của nó cũng hết sức an ủi cho mọi người thực hành nó; vì nó sẽ khiến họ thịnh vượng trong mọi việc họ làm. Vì, như người luôn ở trong sự hiện diện và đồng hành của vua, không thể không được vua yêu mến, và vì thế không thể không thành công tốt đẹp trong mọi công việc của mình; thì người bước đi với Đức Chúa Trời cũng không thể không thịnh vượng trong bất cứ điều gì người ấy đặt lòng và tay vào. Áp-ra-ham được phước đã thấy điều này rất đúng, khi ông bảo đảm với đầy tớ mình, là người ông sai đi tìm vợ cho Y-sác, trong một hành trình dài, đầy nghi ngại và nguy hiểm. Đức Giê-hô-va, Đấng mà ta bước đi trước mặt Ngài, sẽ sai thiên sứ Ngài đi với ngươi, và làm cho hành trình ngươi được thịnh vượng (Sáng Thế Ký 24:40); và cũng vậy, mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có thể nói với lòng tin chắc: Đức Giê-hô-va, Đấng mà tôi bước đi trước mặt Ngài, sẽ sai thiên sứ Ngài đi với tôi, và làm cho các công việc của tôi được thịnh vượng.

(4). Thứ tư, việc bước đi với Đức Chúa Trời này là một phương tiện tốt giúp một người vác thập tự giá mình với sự nhẫn nhục. Vì nếu người ấy xác quyết rằng Đức Chúa Trời thấy mình bị bắt bớ hay bị áp bức cách bất công dường nào, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời luôn hiện diện đến nỗi không một hoạn nạn nào có thể đến với người ấy ngoài sự định đoạt của Ngài; và lại nữa, sự quan phòng của Ngài sắp đặt mọi sự vì ích lợi của người ấy, thì làm sao người ấy lại không tiếp nhận với sự nhẫn nhục phần hoạn nạn mà Đức Chúa Trời sẽ đặt trên người ấy? Vì như người bước đi với vua, ai dám làm hại người ấy? Thì người bước đi với Đức Chúa Trời, điều ác nào có thể chạm đến người ấy? Đây là lý lẽ của Giô-sép với các anh em mình khi họ buồn rầu và sợ rằng ông sẽ trừng phạt họ sau khi cha họ qua đời: Các anh chớ sợ (ông nói), vì tôi há ở thay cho Đức Chúa Trời sao? (Sáng Thế Ký 50:19). Như thể ông đã nói, Há chẳng phải tôi bước đi trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và nhận mình ở dưới quyền năng Ngài sao? Và Đức Chúa Trời ấy, khi các anh tưởng điều ác nghịch cùng tôi, đã xoay nó ra điều tốt. Nơi đây, nền tảng lý lẽ của Giô-sép là ông đã bước đi với Đức Chúa Trời, nên những hoạn nạn của ông đã trở nên ích lợi cho ông.

(5). Cuối cùng, đây là một phương tiện đưa một người đến chỗ lấy lương tâm xét mình về mọi tội lỗi, trong tư tưởng, lời nói và việc làm, và trong mọi giao dịch của mình, khi người ấy tự thuyết phục mình bước đi trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Khi Giô-sép bị bà chủ quyến rũ phạm tội, câu trả lời của ông là, Tôi làm sao làm điều đại ác dường ấy mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời? (Sáng Thế Ký 39:9). Cái cương kìm giữ ông là sự kính sợ Đức Chúa Trời mà ông bước đi trong sự hiện diện của Ngài; và vì ông bước đi với Đức Chúa Trời, nên ông không chịu bước đi với bà ta trong đường lối gian ác của bà; và vì ông giữ sự đồng hành thánh khiết với Đức Chúa Trời, nên ông không chịu giữ sự đồng hành với bà ta, cũng không bị những cám dỗ của bà ta quyến rũ.

Vậy thì, vì đường lối bước đi với Đức Chúa Trời này mọi bề đều tuyệt vời và ích lợi dường ấy, chúng ta hãy học nó không chỉ trong sự phán đoán và tri thức, để có thể nói về nó (điều ấy học rất nhanh); mà còn trong lương tâm và thực hành (như những đứa con hiếu thảo trước mặt cha mẹ mình, thì) chúng ta hãy bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự kính sợ thiên thượng và lòng tôn kính như con trẻ, gắng sức đạt được sự xác quyết thật về sự hiện diện và quan phòng của Ngài, luôn ở trên chúng ta và toàn bộ đời sống chúng ta. Sự thiếu điều này là nguyên nhân của mọi tội lỗi, và nếu chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời như vậy và làm đẹp lòng Ngài, như Hê-nóc ở đây đã làm, thì chúng ta sẽ chắc chắn (dù không theo cùng một cách như Hê-nóc đã được, nhưng) trước hết trong linh hồn, và sau đó cả trong linh hồn lẫn thân thể, được chuyển dời vào sự sống đời đời. Nhưng nếu chúng ta không chịu bước đi theo đường lối này với Hê-nóc trong đời này, thì chúng ta đừng bao giờ trông mong được sống trên thiên đàng với ông; mà hãy chắc chắn rằng như đường lối thánh khiết là đường lối dẫn đến vinh hiển, thì đường lối gian ác là đường lối dẫn đến sự hư mất đời đời. Và đến đây là hết phần nói về mức độ thứ hai.

==============================

“Nhưng không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài” Hê-bơ-rơ 11:6

3. Nhưng không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Những lời này chứa đựng mức độ thứ ba, hay phần thứ ba của lý lẽ. Và mức độ này gồm một châm ngôn hay quy tắc chung của thần học, và trước hết Đức Thánh Linh đặt nó ra, rồi sau đó, vì nó là một trong những nguyên tắc quan trọng nhất trong tôn giáo, Ngài chứng minh nó một cách vững chắc trong những lời tiếp theo.

I. Quy tắc.

Trong chính quy tắc này, trước hết chúng ta hãy xem xét ý nghĩa, rồi sau đó triển khai nhiều cách ứng dụng của nó.

(i) Ý nghĩa.

Không có đức tin.

Đức tin ở đây có nghĩa là cùng một đức tin như trước; đức tin cứu rỗi thật nơi Đấng Mê-si-a. Và nếu không có đức tin cứu rỗi này:

Thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Không thể nào. Bằng cách nào? Không phải xét theo quyền năng tuyệt đối, vô hạn và không giới hạn của Đức Chúa Trời, vốn không có giới hạn nào ngoài ý muốn của chính Ngài; mà xét theo trật tự của các nguyên nhân và phương tiện của sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã đặt ra trong Lời Ngài, trật tự ấy là thế này:

1. Loài người vì tội lỗi đã làm buồn lòng Đức Chúa Trời.

2. Đức Chúa Trời phải được làm đẹp lòng trở lại, nếu không một người không thể được cứu.

3. Ai muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thì phải làm đẹp lòng Ngài trong Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, nếu không thì không thể; vì vậy ai muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và được cứu, thì nhất thiết phải tin nơi Đấng Christ. Và như vậy, theo trật tự này, điều đó là không thể nào. Chúng ta không phủ nhận rằng, xét theo quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, Ngài có thể cứu một người mà không cần đức tin; như Ngài có thể soi sáng thế gian mà không cần mặt trời. Nhưng như (nếu Ngài giữ trật tự của thiên nhiên mà chính sự khôn ngoan của Ngài đã định), thì không thể nào ban ánh sáng cho thế gian mà không có mặt trời; thì cũng vậy, nếu Ngài giữ trật tự cho sự cứu rỗi mà chính sự công chính của Ngài đã định, thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có đức tin nơi Đấng Christ. Như vậy ý nghĩa đã được trình bày; và giờ đây sức mạnh và năng lực của lý lẽ của Đức Thánh Linh hiện ra:

Ai muốn được cứu và lên thiên đàng thì trước hết phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy không có đức tin thì không ai có thể được cứu hay lên thiên đàng; và do đó, Hê-nóc được đem lên thiên đàng, thì nhất thiết phải được đem đi bởi đức tin.

(ii) Ứng dụng.

Giờ đây, cách ứng dụng của quy tắc này, khi được hiểu đúng, thì nhiều mặt và rất ích lợi.

(1). Thứ nhất, ở đây chúng ta học rằng đức tin đơn thuần và tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, và cần thiết nhất trong mọi ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời. Và dù nhiều điều được đòi hỏi, nhưng trong mọi ân điển thánh khiết, đức tin này là chính yếu, và về một số phương diện còn cần thiết hơn bất kỳ điều nào khác. Vì dầu hy vọng, tình yêu thương, lòng sốt sắng và nhiều ân điển khác của Đức Chúa Trời được đòi hỏi để tạo nên tình trạng trọn vẹn của một Cơ Đốc nhân; và dầu tất cả đều có những lời khen ngợi riêng trong Lời Chúa; nhưng về không một ân điển nào trong số đó, người ta nói trong toàn bộ Kinh Thánh, như ở đây nói về đức tin, rằng nếu không có nó thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và chẳng có gì lạ, vì đức tin là gốc rễ và nền tảng của mọi ân điển khác, và ban cho chúng sự sống và sự hiện hữu; vì chính vì người ta tin rằng Đức Chúa Trời yêu thương mình trong Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, nên người ta kính sợ Đức Chúa Trời, nên người ta yêu mến Đức Chúa Trời, nên người ta sốt sắng vì vinh hiển Đức Chúa Trời.

Giờ đây, nếu đức tin cần thiết dường ấy, thì tiếp theo là những kẻ sống trong sự ngu dốt, và vì vậy không có đức tin lành mạnh mà chỉ có sự tự phụ dại dột, thì đang ở trong tình cảnh khốn khổ; vì dầu họ có thể tự nịnh mình bằng những quan niệm về sự sùng đạo, những ý tốt và những ý định tốt của mình; thì chính đức tin là điều họ phải dùng để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và không có gì khác ngoài đức tin có thể làm được. Vì vậy, họ cần phải gạt bỏ sự ngu dốt và tự phụ, và gắng sức đạt được một đức tin lành mạnh và cứu rỗi; và đức tin ấy sẽ đưa họ đến ân huệ của Đức Chúa Trời.

Và lại nữa, đối với những người đã nhận được ân điển để tin, vì đức tin cần thiết dường ấy, và vì họ có đức tin thì nhất thiết phải có tri thức, nên họ phải xem xét và kiểm tra bằng tri thức của mình xem đức tin của mình có phải là đức tin lành mạnh hay không; vì trong điểm này, nhiều người có tri thức tự lừa dối mình, và tưởng mình có đức tin thật trong khi mình không có. Giờ đây, nếu có ai muốn biết đức tin của mình có lành mạnh và cứu rỗi hay không, thì biết được nhờ điều này: Nếu nó thanh tẩy lòng. Vì như Thánh Phi-e-rơ nói, Đức Chúa Trời bởi đức tin đã thanh tẩy lòng của những dân ngoại ô uế và nhơ nhớp (Công Vụ 15:9). Vậy nếu đức tin của ngươi không thanh tẩy lòng ngươi, và tẩy sạch đời sống ngươi, và khiến ngươi dồi dào trong việc lành, thì đó không phải là đức tin lành mạnh hay cứu rỗi; đó chỉ là đức tin chung chung, chỉ là tri thức lịch sử, và không thể cứu linh hồn. Vì vậy, ai khi kiểm tra lòng và đời sống mình mà thấy đức tin mình như vậy, thì chớ tự mãn, mà hãy biến đức tin chung chung của mình thành đức tin cứu rỗi, là đức tin trong đời này sẽ thanh tẩy lòng mình, và trong ngày cuối cùng sẽ cứu linh hồn mình. Và mỗi người càng phải làm điều này hơn, vì bất luận tri thức nào, hay bất luận ân tứ nào khác của Đức Chúa Trời mà người ta có, nếu không có đức tin nơi Đấng Christ thì tất cả đều là hư không; vì đức tin làm cho tất cả những điều ấy trở nên mặn mà, và khiến cả những điều ấy lẫn chính con người ấy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

(2). Thứ hai, nếu không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì ở đây chúng ta thấy sự giả hình dại dột và ngu muội của thế gian, là những người muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng những phương tiện khác; có người tưởng nếu mình vinh hiển trong thế gian, hoặc vì sự giàu có, hoặc vì trí tuệ, hoặc vì danh dự, hoặc vì quyền thế, hoặc vì học thức của mình, thì lập tức họ đưa mình vào một thiên đàng của kẻ dại; và vì thế gian coi trọng họ, và họ làm đẹp lòng chính mình, nên họ tưởng chắc chắn mình cũng phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng than ôi, dầu cả thế gian ngưỡng mộ họ, và họ yêu mến chính mình đến đâu đi nữa, Đấng ngự trên trời cười nhạo họ (Thi Thiên 2:4). Vì, không phải tất cả sự phô trương và vinh hiển, cũng không phải tất cả hàng triệu và hàng núi vàng trên thế gian có thể làm đẹp lòng Chúa vì một tội nhỏ nhất trong hàng ngàn tội mà họ đã chọc giận Ngài. Hãy để những người này hỏi Nê-bu-cát-nết-sa xem sự kiêu ngạo phô trương của ông; hay A-hi-tô-phe xem cái đầu lanh lợi và trí khôn xảo quyệt của ông; hay Áp-sa-lôm xem mái tóc vàng óng của ông; hay Giê-sa-bên xem gương mặt tô vẽ và trang phục triều đình của bà; hay Na-banh xem những bầy chiên của ông; hay các triết gia xem học thức tự nhiên của họ: xem tất cả những điều ấy hay bất kỳ điều nào trong số đó có từng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời chăng. Không, than ôi, tất cả họ đều đã thấy và cảm nhận rằng không có đức tin, thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

(3). Thứ ba, đó là quan điểm, không chỉ của người Thổ trong Kinh Cô-ran của họ, mà còn của nhiều người khác nữa, rằng mỗi người sẽ được cứu bởi tôn giáo của riêng mình nếu người ấy sùng đạo trong đó; dù là người Thổ, người Do Thái hay Cơ Đốc nhân, người theo phe Giáo hoàng hay người Tin Lành. Nhưng đây là nền tảng và quy tắc của chủ nghĩa vô thần, và ở đây tỏ ra là hết sức sai lầm; vì không có sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thì không có sự cứu rỗi, và không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy, không tôn giáo nào có thể cứu một người, ngoài tôn giáo dạy người ta tin đúng nơi Đấng Christ, và do đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng không phải tôn giáo nào cũng dạy tin nơi Đấng Christ; có tôn giáo hoàn toàn không dạy, có tôn giáo dạy không đúng; và vì vậy một tôn giáo như thế không thể nào cứu một người. Lại nữa, dù một người có là gì đi nữa, trừ khi người ấy ở trong giao ước ân điển, người ấy không thể được cứu; nhưng người ấy không thể ở trong giao ước ngoài đức tin, vì vậy không ai có thể được cứu bằng bất kỳ phương tiện nào ngoài đức tin thật; không phải trong bất kỳ tôn giáo nào, mà chỉ trong tôn giáo dạy đức tin thật.

Vì vậy ở đây, không chỉ người Thổ và người Do Thái bị loại trừ, mà điều này cũng cho thấy nhiều người theo phe Giáo hoàng và nhiều kẻ giảng Phúc Âm theo xác thịt trong Hội Thánh chúng ta, còn thiếu sót dường nào so với tôn giáo phải cứu linh hồn họ. Vì đây là quan niệm của đa số người ta, rằng nếu họ làm một số việc lành, mang vẻ bề ngoài tốt đẹp trước thế gian, như rộng rãi với việc học hành, hay bố thí cho người nghèo; thì ngay lập tức họ tưởng mình được phép sống theo ý muốn, và Đức Chúa Trời bị buộc phải tha tội cho họ, và ban cho họ thiên đàng; và họ tưởng tượng như vậy, dù họ chẳng biết tin nơi Đấng Christ hay ăn năn tội lỗi mình là gì. Một người thuộc tôn giáo này đã đến với tiên tri Mi-chê trong thời ông, và hỏi ông câu hỏi này (nói ra rõ ràng điều mà tất cả những người như vậy nghĩ trong lòng): Tôi sẽ đem vật gì đến trước mặt Đức Giê-hô-va và cúi mình trước mặt Đức Chúa Trời cao cả? Tôi sẽ đến trước mặt Ngài với hàng ngàn chiên đực, và mười ngàn suối dầu sao? (Mi-chê 6:6,7). Nhưng tiên tri trả lời người ấy, cho thấy sự dại dột của người ấy và Đức Chúa Trời ít coi trọng những việc làm như vậy dường nào khi thiếu một tấm lòng thống hối; Đức Giê-hô-va đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là thiện, và điều gì Đức Giê-hô-va đòi hỏi nơi ngươi. Ấy là làm điều công chính, yêu sự nhân từ, hạ mình xuống và bước đi với Đức Chúa Trời ngươi (c.8). Hãy để ý xem câu trả lời ấy phù hợp với gương Hê-nóc dường nào. Ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, ông đã bước đi với Đức Chúa Trời, và đã được đem đi. Tiên tri cũng trả lời như vậy, nếu ngươi muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ngươi và lên thiên đàng nhờ ân huệ Ngài, thì đừng bao giờ cậy vào hàng ngàn chiên đực và những suối dầu, vào những việc làm hào nhoáng và vinh hiển của ngươi; mà hãy hạ mình xuống, và bước đi với Đức Chúa Trời ngươi. Không bước đi với Đức Chúa Trời (Mi-chê nói), thì không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; điều ấy có khác gì như thể ông đã nói, không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời? Ở đây không phải là không chấp nhận việc lành, mà là không chấp nhận việc làm mà thiếu đức tin và sự ăn năn thật; dầu những việc làm ấy có tốt đẹp và rực rỡ đến đâu, thì không có đức tin, chúng cũng không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Nhờ đó cũng rõ ràng rằng tất cả các đức hạnh của người ngoại đạo, và những việc làm của những người hoặc không biết Đấng Christ, hoặc biết Ngài mà không nhận Ngài là Cứu Chúa duy nhất của mình, hoặc nhận Ngài mà không thật sự tin nơi Ngài bằng một đức tin thanh tẩy lòng; thì chẳng là gì khác ngoài, như các giáo phụ đã gọi, splendida peccare, những cặn bã mạ vàng và lấp lánh, và những dị dạng đẹp đẽ. Và dầu điều này nghe có vẻ gay gắt, nhưng nhất thiết phải đúng, vì không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Và ở đây cũng lộ ra sự hư không của một số tác giả theo phe Giáo hoàng, là những người cả gan phong một số triết gia làm các thánh đồ; trong khi trước hết họ phải chứng tỏ rằng những triết gia ấy đã tin nơi Đấng Christ; rồi chúng ta sẽ tin và dạy điều đó một cách sẵn lòng như họ. Nhưng nếu không, dù họ có tất cả học thức và tất cả các đức hạnh luân lý trên thế gian, thì điều này vẫn phải đứng vững như một chân lý: Không có đức tin, thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

(4). Cuối cùng, ở đây chúng ta học rằng Lời Đức Chúa Trời được ghi chép trong Kinh Thánh, chứa đựng trong đó sự hướng dẫn đầy đủ cho mọi hành động và bổn phận trong đời sống của một người; vì không có đức tin, thì không ai có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và nếu không ai, thì không hành động nào của ai có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà lại không bởi đức tin; vì bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi (Rô-ma 14:23).

Vì vậy, nếu hành động của con người phải xuất phát từ đức tin, thì tiếp theo, chúng phải có nền tảng và sự bảo đảm từ Lời Chúa; vì đức tin và Lời Chúa có quan hệ với nhau, và điều này lệ thuộc vào điều kia. Không có đức tin, thì không có Lời để ràng buộc; không có Lời, thì không có đức tin để tin. Nhưng mọi hành động làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đều phải được làm trong đức tin, vì vậy mọi hành động làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đều có một nền tảng và sự hướng dẫn nào đó trong Lời Đức Chúa Trời, mà nếu không có Lời Đức Chúa Trời ấy thì không thể có đức tin. Và điều này đúng không chỉ trong những hành động thánh, mà ngay cả trong những hành động thông thường của đời sống con người và những sự kêu gọi hợp pháp. Đây là một nguyên tắc mà chúng ta phải tin chắc và tiếp nhận. Và ngoài lý lẽ này ở đây, nó còn được chứng minh bằng những lời chứng rõ ràng của Đức Thánh Linh. Thánh Phao-lô nói với Ti-mô-thê, Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành (II Ti-mô-thê 3:16,17). Làm sao sự đầy đủ của Kinh Thánh có thể được diễn tả đầy đủ hơn bằng lời? Lại nữa, Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành, ….. vì được thánh hóa bởi Lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện (I Ti-mô-thê 4:4,5). Giờ đây, nếu Kinh Thánh khiến một Cơ Đốc nhân trở nên trọn vẹn trong mọi việc lành, thì làm sao nó lại không ban cho người ấy sự hướng dẫn đầy đủ cho mọi việc làm của mình? Và nếu mọi hành động đều được thánh hóa bởi Lời Chúa, thì làm sao điều đó lại không có nghĩa là Lời Chúa có sự bảo đảm và hướng dẫn cho mọi hành động và bổn phận có thể xảy ra trong đời sống của một Cơ Đốc nhân? Và trên những nền tảng này, chúng ta có lý do chính đáng để xác quyết về chân lý này.

Nhưng giờ đây, nếu có ai hỏi làm sao điều này có thể được, vì Kinh Thánh đã được viết từ lâu, và các câu chuyện là về những con người, dân tộc và thời đại cụ thể, và các điều răn được biết chỉ có mười điều; thì làm sao Kinh Thánh có thể đưa ra những hướng dẫn đầy đủ cho từng hành động riêng biệt của mỗi người? Tôi trả lời, Kinh Thánh đưa ra hướng dẫn cho mọi hành động theo hai cách: hoặc bằng quy tắc, hoặc bằng gương mẫu.

1, Các quy tắc. Các quy tắc có hai loại, chung hoặc riêng.

Các quy tắc riêng cho những sự kêu gọi riêng thì nhiều: Đối với các vua, họ phải đọc sách của Đức Chúa Trời và không được có nhiều vợ, cũng không thu góp quá nhiều bạc và vàng; họ phải khôn ngoan và có học thức và hôn Con của Đức Chúa Trời, là Đấng Christ Giê-xu, và nhiều điều khác nữa. Đối với các mục sư, họ phải có tài dạy dỗ, tỉnh thức, tiết độ, không phải là học trò mới, và nhiều điều khác nữa. Và cũng vậy, phần lớn các sự kêu gọi trong xã hội đều có những hướng dẫn riêng của chúng trong những quy tắc rõ ràng.

Các quy tắc chung trước hết là Mười Điều Răn, là những hướng dẫn cho mọi hạng người trong mọi thời đại, về điều phải làm, điều không được làm trong mọi hành động đối với Đức Chúa Trời và loài người; và ngoài ra, trong Tân Ước có một số ít quy tắc là những hướng dẫn chung cho mọi người trong mọi thời đại, như: Hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ (Ma-thi-ơ 7:12). Lại nữa, Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hoặc làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm (I Cô-rinh-tô 10:31). Lại nữa, Hãy làm mọi sự để gây dựng, và không làm cớ vấp phạm cho anh em mình (Rô-ma 15:2). Lại nữa, Mọi việc của anh em hãy làm trong tình yêu thương (Ê-phê-sô 5:2). Cuối cùng, Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng ai nấy hãy tìm lợi của kẻ khác (I Cô-rinh-tô 10:24). Giờ đây, không có hành động nào trên thế gian, cũng không có bổn phận nào của một Cơ Đốc nhân phải làm, dù người ấy là người của công chúng hay tư nhân, dù đó là hành động công khai hay riêng tư, dù đối với Đức Chúa Trời hay loài người; mà nếu người ấy không có một hướng dẫn riêng, thì hành động ấy vẫn nằm trong phạm vi của một trong những quy tắc này; và theo nội dung của một trong những quy tắc ấy, người ấy có thể khuôn đúc công việc mình theo cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và an ủi chính mình.

2. Các gương mẫu.

Thứ hai, ngoài các quy tắc, còn có các gương mẫu, là những hướng dẫn đặc biệt; và chúng hoặc thuộc về Đức Chúa Trời, hoặc thuộc về những người tốt.

(1). Đức Chúa Trời.

Những gương mẫu phi thường của Đức Chúa Trời, tức là những điều Ngài đã làm trong những thời kỳ phi thường, hay trong những dịp phi thường, thì không liên quan đến chúng ta; vì Ngài đã làm những điều ấy bằng quyền năng và đặc quyền của Thần Tánh; như truyền cho Áp-ra-ham dâng con trai mình làm của lễ, truyền cho dân Y-sơ-ra-ên cướp phá người Ê-díp-tô, và những điều tương tự. Nhưng những công việc thông thường của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong các tạo vật của Ngài, của sự công chính của Ngài đối với kẻ tội lỗi, của lòng thương xót của Ngài đối với con cái Ngài, hay sự chăm sóc và quan phòng của Ngài đối với mọi người, là những quy tắc hướng dẫn tuyệt vời cho chúng ta. Do đó, chúng ta có những quy tắc này: Các ngươi hãy nên thánh, vì Ta là thánh (I Phi-e-rơ 1:16); Các ngươi hãy thương xót như Cha các ngươi ở trên trời là hay thương xót (Lu-ca 6:36).

Cũng vậy, đối với những hành động của Đấng Christ, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; những hành động kỳ diệu thuộc quyền năng của Ngài vốn chứng tỏ Thần Tánh của Ngài, như việc Ngài đi trên mặt nước và những điều tương tự, thì không phải là hướng dẫn cho chúng ta. Cũng không phải những hành động và công việc Ngài đã làm với tư cách là Đấng Trung Bảo, như việc Ngài kiêng ăn bốn mươi ngày, sự thương khó và công đức của Ngài; những điều này không phải là hướng dẫn cho chúng ta làm điều tương tự. Nhưng, như những điều đầu tiên ban cho chúng ta sự dạy dỗ, thì những điều này đem lại cho chúng ta sự xưng công chính. Nhưng loại thứ ba gồm những hành động Ngài đã làm với tư cách là một con người, hay một người Do Thái sinh ra, thì vừa là sự dạy dỗ vừa là gương mẫu cho chúng ta, và là những hướng dẫn tốt cho hành động của chúng ta; như sự vâng lời của Ngài, lòng sốt sắng của Ngài, sự nhẫn nhục của Ngài, sự khiêm nhường của Ngài, và mọi đức hạnh khác. Về tất cả những điều ấy, Ngài phán với chúng ta: Hãy học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường (Ma-thi-ơ 11:29). Và lại nữa, khi Ngài đã rửa chân cho các sứ đồ Ngài, Ngài bảo họ học theo Ngài để yêu thương nhau, vì, Ngài phán, Ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như Ta đã làm cho các ngươi (Giăng 13:15). Những gương mẫu này của Ngài là quy tắc hướng dẫn cho mọi người trong trường hợp tương tự.

(2). Những người tốt.

Giờ đây, đối với những gương mẫu của loài người, như gương mẫu của kẻ ác phải tránh xa mọi bề, thì người tốt phải được noi theo; vì mọi sự đã chép đều đã chép để dạy dỗ chúng ta (Rô-ma 15:4). Và đối với họ, chúng ta phải biết rằng những gương mẫu hay hành động của họ trái với Lời Chúa thì phải tránh, vì chúng trái ngược; như sự say rượu của Nô-ê, sự loạn luân của Lót, sự ngoại tình của Đa-vít; và nhiều sự yếu đuối khác của ông, và những điều tương tự. Những gương mẫu trực tiếp phù hợp với Lời Đức Chúa Trời thì phải đón nhận và tiếp nhận làm hướng dẫn cho đời sống chúng ta, không phải vì chính chúng, mà vì chúng phù hợp với Lời Chúa. Nhưng đối với những gương mẫu không được truyền dạy cũng không bị cấm, và khi được thực hiện thì không được chấp thuận cũng không bị bác bỏ; những gương mẫu này do những người tin kính thực hiện, và là những người vì đức tin mình đã được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà không thể bắt bẻ điều gì trong Lời Chúa, thì chúng là quy tắc và hướng dẫn cho chúng ta trong những trường hợp tương tự.

Giờ đây, không có hành động nào có thể xảy ra trong đời sống của một Cơ Đốc nhân mà người ấy không có từ Kinh Thánh hoặc một quy tắc, chung hoặc riêng, hoặc một gương mẫu để noi theo, vốn tốt như một quy tắc đối với người ấy. Và như vậy chúng ta thấy Kinh Thánh ban hướng dẫn cho mọi hành động của chúng ta. Trong việc chứng minh điều này, chúng ta đã dừng lại lâu hơn, vì đây là một nguyên tắc hết sức quan trọng. Cách ứng dụng của nó có hai mặt:

Trước hết, vì vậy, trong mọi hành động của đời sống và sự kêu gọi của chúng ta, chúng ta phải tham vấn Lời Đức Chúa Trời, và để được hướng dẫn trong đó, chúng ta phải tìm kiếm hoặc những quy tắc chung hoặc riêng, hoặc ít nhất là những gương mẫu của những người tin kính trong những trường hợp tương tự. Và nếu không có sự bảo đảm và hướng dẫn từ một trong những điều ấy, thì chúng ta tuyệt đối không được bước vào bất cứ điều gì, hay làm bất cứ công việc nào. Nếu chúng ta làm, thì chúng ta không thể tự minh oan khỏi tội lỗi khi làm như vậy; vì chúng ta phạm tội vì chúng ta không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời khi làm hành động ấy. Chúng ta không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời vì chúng ta không có đức tin để làm điều ấy. Chúng ta không có đức tin vì chúng ta không có sự bảo đảm hay nền tảng trong Lời Chúa cho điều ấy. Vì vậy, bất cứ điều gì một người cả gan làm, mà không có một sự bảo đảm nào trong Lời Chúa để hướng dẫn mình, thì người ấy phạm tội khi làm như vậy.

Thứ hai, ở đây các mục sư phải học bổn phận của mình; vì nếu không có hành động nào có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà lại được làm mà không có đức tin, cũng không thể được làm trong đức tin mà lại thiếu sự bảo đảm từ Lời Chúa, thì họ phải là miệng của Đức Chúa Trời đối với dân sự, để có thể nói cho họ biết điều gì là hợp pháp và điều gì là bất hợp pháp theo Lời Chúa; hầu cho dân sự của họ thực hiện các hành động của mình trong đức tin, và do đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

II. Chứng minh quy tắc.

Giờ đây, sau khi đã đặt ra quy tắc này, vì nó là một nguyên tắc quan trọng dường ấy, nên Đức Thánh Linh trong những lời tiếp theo tiến hành chứng minh nó:

Vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Đức Chúa Trời có, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ kính sợ Ngài.

Những lời này là bằng chứng cho quy tắc trước đó, và lý lẽ có dạng như sau:

Kẻ đến gần Đức Chúa Trời nhất thiết phải tin. Nhưng kẻ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thì đến gần Đức Chúa Trời. Vì vậy, kẻ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất thiết phải tin; và như vậy, không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Kẻ đến gần Đức Chúa Trời.

Đến gần Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, mà đặc biệt trong gương này, là gắng sức có sự thông công với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; như tỏ rõ trong ba chỗ khác: Trong chương thứ tư, chúng ta được bảo (c.16) hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển; và trong chương thứ bảy, Đức Chúa Trời được nói (c.25) là có thể cứu cách trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời; và trong chương thứ mười, chúng ta được kêu gọi (c.22) hãy đến gần với lòng thật thà trong sự vững tin của đức tin. Từ tất cả những chỗ ấy, tỏ ra rằng đến gần Đức Chúa Trời là có sự thông công với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Và lý do cụm từ ấy thường được dùng cho người Hê-bơ-rơ là vì nhiều người trong họ, sau khi đã nhận sự xưng nhận Đấng Christ, về sau lại lìa bỏ Ngài, và sa ngã khỏi tôn giáo của Ngài, và bằng cách từ bỏ Đấng Christ đã lìa khỏi Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài khuyên họ hãy giữ, e rằng trong các ngươi có ai có lòng dữ và chẳng tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 3:12). Giờ đây, trái lại, nếu từ bỏ Đấng Christ là lìa khỏi hay đi xa khỏi Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể suy ra rằng đến gần Đức Chúa Trời là gắn bó với Đấng Christ, và với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Vậy thì, ý nghĩa là, ai muốn có bất kỳ sự thông công nào với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì người ấy phải tin.

Người ấy phải tin điều gì? Hai điều:

Rằng Đức Chúa Trời có, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.

1. Trước hết, người ấy phải tin rằng Đức Chúa Trời có:

Tức là, không phải chỉ tin rằng có một Đức Chúa Trời, vì điều đó chúng ta được dạy bởi chính ánh sáng của thiên nhiên; mà là Đức Chúa Trời này, Đấng mà trong Đấng Christ người ấy gắng sức biết và đến gần, là Đức Chúa Trời thật và duy nhất.

Đây là một điểm đáng chú ý trong tôn giáo Cơ Đốc khi tin rằng Đức Chúa Trời thật là Đức Chúa Trời; không phải là một hư cấu, một cái bóng hay một Đức Chúa Trời tưởng tượng, mà là Đức Chúa Trời thật; vì đó là phạm vi của Điều Răn thứ nhất mà Đức Chúa Trời đã ban cho loài người.

Nếu có ai phản đối, rằng không có người nào biết Đức Chúa Trời mà lại không xưng nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Không có người nào điên rồ đến nỗi từng nghĩ khác đi. Tôi trả lời, tin Đức Chúa Trời thật là Đức Chúa Trời thật là một việc hết sức khó khăn. Vì dầu một người theo bản tính nghĩ rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta theo bản tính không nghĩ Đức Chúa Trời thật là Đức Chúa Trời. Trái lại, theo bản tính, mỗi người đều là kẻ vô thần, và phủ nhận trong lòng rằng Đức Chúa Trời thật là Đức Chúa Trời, và chống lại Điều Răn thứ nhất hơn mọi điều răn khác. Và điều này có thể khẳng định một cách thật và chắc chắn về mọi người từng sinh ra từ A-đam (chỉ trừ một mình Đấng Christ) rằng theo bản tính họ đều là những kẻ vô thần; và điều này có thể chứng minh như sau:

Theo bản tính, dầu chúng ta biết và tin rằng có một Đức Chúa Trời, nhưng sự bại hoại của bản tính chúng ta là chúng ta tạo dựng và tưởng tượng Ngài cho mình thành một Đấng như chúng ta muốn; vì chúng ta phủ nhận trong lòng quyền năng, sự hiện diện và sự công chính của Ngài. Nhưng lấy đi ba điều này khỏi Ngài tức là phủ nhận Đức Chúa Trời thật là Đức Chúa Trời thật.

Thứ nhất, loài người theo bản tính phủ nhận sự hiện diện của Đức Chúa Trời; vì người ta sẽ xấu hổ khi làm nhiều điều trước mặt bất kỳ người nào, ngay cả người hèn hạ nhất trên thế gian, mà khi họ ở ngoài tầm mắt người ta mà vẫn ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, họ lại phạm một cách cẩu thả và táo bạo. Tôi không nói về những tình cảm tự nhiên, vốn là hợp pháp; và dầu trong nhiều tình cảm ấy, không có sự xấu hổ nào lớn đến nỗi người ta theo bản tính từ chối thực hiện chúng trước mặt người khác; mà tôi muốn nói về những tình cảm tội lỗi, mà không phải vì bất kỳ sự không đứng đắn tự nhiên nào, mà chính vì sự ô uế và xấu xa của chúng, vì chúng là những tội lỗi ghê tởm, người ta sẽ sợ làm nếu có người nào hiện diện. Vậy thì, vì người ta không sợ, cũng không xấu hổ khi làm chúng dầu họ ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; nên tiếp theo là, họ theo bản tính tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ không hiện diện; vì nếu họ xác quyết như vậy, họ sẽ không phạm chúng, dầu họ coi Đức Chúa Trời chẳng hơn gì một con người.

Thứ hai, loài người theo bản tính phủ nhận quyền năng của Đức Chúa Trời như sau: Khi một người xúc phạm một quan tòa bằng cách vi phạm bất kỳ luật nào có thể đáng chết, hay một hình phạt nặng nào đó, người ấy rất sợ hãi; và mọi sự lo lắng của người ấy là làm sao thoát khỏi bàn tay trừng phạt của quan tòa. Nhưng cứ để một người xúc phạm Đức Chúa Trời bao nhiêu cũng được bằng cách vi phạm một cách cẩu thả mọi Điều Răn thánh của Ngài, người ấy chẳng sợ hãi chút nào, cũng không run rẩy trước hình phạt thuộc về chúng. Làm sao điều này có thể được? Ngoại trừ việc dầu người ấy thừa nhận có một Đức Chúa Trời, nhưng người ấy không xác quyết rằng Đức Chúa Trời có quyền năng báo trả sự khinh thường các luật pháp của Ngài, và vì vậy người ấy không bao giờ sợ hãi hay co rúm khi nhớ đến Ngài, cũng không hề trốn tránh khỏi bàn tay báo trả của Ngài, mà cứ lầm lũi trong tội lỗi mà không sợ hãi.

Thứ ba, loài người theo bản tính phủ nhận sự công chính của Đức Chúa Trời, vì sự công chính của Đức Chúa Trời là không nhắm mắt làm ngơ tội lỗi nơi bất kỳ ai, mà lên án và trừng phạt nó bất cứ nơi nào Ngài thấy nó, bằng cách giáng những lời rủa sả của luật pháp trên nó. Nhưng loài người phủ nhận sự công chính này; vì dầu người ấy phạm tội nghịch cùng luật pháp Đức Chúa Trời, và lương tâm người ấy cáo trách người ấy về điều đó; nhưng người ấy tự thuyết phục mình rằng không có lời rủa sả hay hình phạt nào đáng chịu vì điều đó, hoặc ít nhất là người ấy sẽ thoát khỏi nó; phải, dầu người ấy thấy bao nhiêu người trước mình bị trừng phạt vì cùng một tội lỗi (nhưng bản tính chúng ta mù lòa và bại hoại dường ấy), người ấy vẫn tưởng dù sao đi nữa, điều đó sẽ không giáng trên mình. Và thật đáng buồn, nhưng rất đúng, rằng vị thần của những kẻ ngu dốt chỉ là một thần tượng, một vị thần được làm toàn bằng lòng thương xót, và chẳng có chút công chính nào trong đó, và tội lỗi của họ, họ cẩu thả đổ hết lên Đấng Christ, và nói Đức Chúa Trời là hay thương xót, và trong quan niệm này, họ chẳng màng mình sống ngu dốt, buông thả, và phạm thượng dường nào; và lòng họ không bao giờ có một ý tưởng tôn kính và kính sợ về sự công chính của Đức Chúa Trời.

Đây là những tưởng tượng đáng thương mà mọi người theo bản tính đều có về Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này đều có thể được chứng minh bằng Kinh Thánh rõ ràng: Điều thứ nhất ở trong Thi Thiên, nơi Đa-vít dẫn lời kẻ ác tự nhủ rằng, Đức Chúa Trời đã quên, Ngài ẩn mặt Ngài, Ngài sẽ không đoái xem (Thi Thiên 10:11). Điều thứ hai, qua lời phạm thượng của Ráp-sa-kê, kẻ đã thốt ra bằng lưỡi mình điều mà lòng mọi người theo bản tính đều nghĩ: Có thần nào giải cứu các ngươi khỏi tay ta chăng? (II Các Vua 18:35). Điều thứ ba, Ê-sai chứng minh rõ ràng, khi ông cho chúng ta biết rằng kẻ ác nói: Chúng ta đã lập giao ước với sự chết, và đã thỏa hiệp với âm phủ; dầu tai họa tràn qua và đi ngang, nó sẽ không đến với chúng ta (Ê-sai 28:15).

Như vậy, cả Kinh Thánh lẫn những chứng minh hiển nhiên đều chứng tỏ điều này là đúng, rằng mọi người theo bản tính đều chối bỏ sự hiện diện, quyền năng và sự công chính của Đức Chúa Trời; và vì vậy theo bản tính là một kẻ vô thần rõ rệt, không tin rằng Đức Chúa Trời thật là Đức Chúa Trời. Hơn nữa, có bốn hạng người thực hành chủ nghĩa vô thần này:

(1). Thứ nhất, những kẻ không biết xấu hổ mà nói công khai rằng: Có Đức Chúa Trời hay không? rồi tranh luận về câu hỏi ấy, và cuối cùng quả quyết rằng chẳng có Đức Chúa Trời nào cả; nhưng mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài chẳng qua chỉ là mưu chước của những người làm chính trị khôn khéo để giữ những người đơn sơ trong sợ hãi, và khiến kẻ dại vui lòng; nhưng chính những kẻ ấy là kẻ dại trong các kẻ dại, và ma quỷ đã bày ra ý tưởng vô đạo ấy để giữ chúng trong sự mù lòa khốn khổ. Đã từng có những kẻ dại như vậy trong mọi thời đại, thế mà xưa kia Đa-vít nói: Những kẻ dại ấy chỉ nói trong lòng mình; nhưng nay những kẻ dại của các thời đại cuối cùng và suy đồi này đã chín muồi trong sự dại dột của mình, và chúng dám nói bằng miệng mình rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời (Thi Thiên 14:1). Những kẻ này là quái vật trong thiên nhiên, và là ma quỷ nhập thể, tệ hơn chính ma quỷ; vì ma quỷ về mặt phán đoán chưa bao giờ là kẻ vô thần. Những kẻ này phải bị ghi dấu và ghét hơn cả cóc và rắn độc; và nếu một kẻ như vậy có thể bị kết án bằng bất cứ chứng cứ hợp pháp nào, nếu đã từng có kẻ dị giáo hay kẻ phản nghịch nào đáng chết, thì kẻ như vậy đáng chết mười lần; vì là kẻ phản nghịch Đức Chúa Trời, nhân loại và chính thiên nhiên. Và dầu những kẻ khốn khổ này nói rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời, thế mà chúng lại tự làm thần cho mình, dâng mọi tình cảm của mình cho sự vui thú và lợi lộc của mình.

(2). Hạng thứ hai là những kẻ thừa nhận và thờ phượng một thần, nhưng là thần giả. Những kẻ này đã có ở mọi quốc gia và hầu hết các thời đại, như các sách lịch sử cho thấy; có kẻ thờ mặt trời, có kẻ thờ mặt trăng, có kẻ thờ các ngôi sao, có kẻ thờ thú vật, chim chóc, cá; có kẻ thờ những hình tượng chết bằng gỗ, đá hay kim loại. Và thuộc hạng này, chẳng tốt hơn chút nào, là một số người trong các Hội Thánh nơi Đức Chúa Trời chân thật được thờ phượng; sứ đồ nói rằng: Sự tham lam là sự thờ hình tượng (Cô-lô-se 3:5); vì nếu lòng một người hoàn toàn đặt nơi của cải, thì nén vàng ấy là thần của hắn. Và đối với những kẻ khác, mà mọi tình cảm đều đặt nơi sự vui thú, thì bụng của họ là thần của họ (Phi-líp 3:19). Dầu những người này giữ quan điểm gì trong phán đoán, thì thực hành của họ, tôi chắc chắn, công bố chủ nghĩa vô thần.

(3). Hạng thứ ba là những kẻ thừa nhận và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, nhưng thờ phượng theo cách giả dối; và trong số này có ba hạng chính: Thứ nhất, người Thổ Nhĩ Kỳ; thứ hai, người Do Thái; là những kẻ giữ Đức Chúa Trời chân thật nhưng chối bỏ Ba Ngôi và thần tánh của Đấng Christ. Thứ ba, người theo Giáo hoàng chân chính giữ bằng lời nói một Đức Chúa Trời và Ba Ngôi như chúng ta, nhưng hãy xem giáo lý của họ, và (nếu lời nói của họ có ý nghĩa tự nhiên nào) họ chối bỏ điều ấy; vì nếu Ngôi Thứ Hai là Đấng Christ chân thật, thì Ngài có hai bản tính, Thần Tánh và nhân tánh; nhưng bởi thuyết biến thể nổi tiếng của họ, họ hoàn toàn lấy đi sự chân thật của nhân tánh. Và một lần nữa, Đấng Christ có ba chức vụ, Ngài là Vua, Thầy Tế Lễ và Tiên Tri chân thật của Hội Thánh Ngài; và nếu Ngài không phải như vậy, thì Ngài không phải là Đấng Christ; nhưng giáo lý của phe Giáo hoàng bằng lời nói rõ ràng và hệ quả tất yếu chối bỏ tất cả những điều ấy, như đã thường được chứng minh khiến họ hổ thẹn, và công bố cho thế gian; và cho đến ngày nay họ chưa từng có thể hay dám trả lời điều ấy; vì nếu họ trả lời, họ sẽ sớm hoặc nghe chúng ta nói lại, hoặc chúng ta sẽ rút lại điều ấy. Nhưng cho đến lúc ấy, rõ ràng là thần của họ theo giáo lý của họ không phải là Đức Chúa Trời chân thật, mà là một hình tượng; vì ai chối bỏ Con, thì cũng chối bỏ Cha, như Thánh Giăng nói (I Giăng 2:23).

(4). Hạng thứ tư của những kẻ vô thần là những kẻ thừa nhận và thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, và thờ phượng Ngài theo cách chân thật, về sự thờ phượng bên ngoài; nhưng trong đời sống và việc làm của mình lại chối bỏ Ngài. Và những kẻ này không cần phải tìm ở Thổ Nhĩ Kỳ hay xứ Do Thái hay Ý, vì mọi Hội Thánh đều đầy những kẻ vô thần Tin Lành như vậy. Ý có thể có nhiều kẻ vô thần về mặt phán đoán hơn chúng ta, nhưng những kẻ giả hình và vô thần trong đời sống này cũng có ở đây; những cỏ lùng ấy chúng ta có xen lẫn với lúa mì của mình. Về những kẻ này, sứ đồ nói rằng họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng chối bỏ Ngài trong việc làm của mình (Tít 1:16). Đừng lấy làm lạ rằng những người như vậy bị gọi là kẻ vô thần, vì sứ đồ nói rõ ràng rằng: Ai không lo cho gia đình mình thì tệ hơn kẻ chẳng tin (I Ti-mô-thê 5:8); do đó rõ ràng một người có thể là người xưng nhận Phúc Âm, hay là Cơ Đốc nhân theo lời xưng, mà là kẻ chẳng tin hay kẻ vô thần trong thực hành; và chắc chắn rằng, dầu người ta xưng nhận điều gì, nếu đời sống của họ chẳng ra gì, thì tôn giáo của họ nơi họ là một tôn giáo giả dối.

Vậy thì, để kết thúc điểm này với phần ứng dụng của nó; nếu điều này là đúng, rằng có rất nhiều hạng kẻ vô thần đến nỗi gần như cả thế gian đều đầy dẫy, và rằng tất cả chúng ta theo bản tính đều như vậy; thì, trước hết, chúng ta hãy xem tin Đức Chúa Trời một cách đúng đắn là việc khó khăn dường nào; và nếu không ai đến với Đức Chúa Trời ngoài kẻ tin Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, thì chúng ta thấy chẳng có gì lạ khi quá ít người đến với Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy đến với Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện khẩn thiết, xin Ngài ban Đức Thánh Linh Ngài để làm nên đức tin chân thật trong lòng chúng ta, và khiến chúng ta có niềm tin chân thật. Và, thứ hai, vì người ta có thể là Cơ Đốc nhân theo lời xưng mà là kẻ vô thần trong thực hành, chúng ta hãy hết thảy xem xét chính mình cách kỹ lưỡng, và kết hợp với lời xưng của mình lương tâm và sự vâng lời; vì nếu không, chúng ta càng biết Đức Chúa Trời bao nhiêu, chúng ta càng tệ bấy nhiêu. Nguyện Đức Chúa Trời về sau ban cho chúng ta những tâm trí tốt hơn, nhưng cho đến nay chúng ta chẳng tốt hơn những kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời; và dầu chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong lời xưng và trong sự phục vụ bề ngoài của Ngài, thế mà thật ra chúng ta còn xa cách Ngài, vì chúng ta thiếu đức tin chân thật là đức tin phải xưng nhận Đức Chúa Trời không chỉ trong phán đoán mà thôi nhưng cả trong thực hành; và đức tin ấy sẽ đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, vì ai đến với Đức Chúa Trời thì phải tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Và bấy nhiêu đó cho điều thứ nhất phải tin bởi kẻ muốn đến với Đức Chúa Trời và làm đẹp lòng Ngài.

==============================

2. Điều thứ hai là,

Và Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài.

Đó là một câu đáng chú ý, và là một trong những câu an ủi nhất trong sách của Đức Chúa Trời; và chứa đựng điều thứ hai phải tin. Các phần tự nhiên có hai:

I. Một người tìm kiếm Đức Chúa Trời thể nào.

II. Đức Chúa Trời ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài thể nào.

I. Về điều thứ nhất, một người thật sự tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cách làm bốn việc:

(1). Thứ nhất, một người phải lìa bỏ chính mình, ra khỏi chính mình, và như thể đánh mất chính mình trong sự phán đoán của mình, khi người ấy có ý tìm kiếm Đức Chúa Trời. Nếu có ai hỏi: Điều ấy có thể xảy ra thể nào? Tôi trả lời như vầy: Một người phải gắng sức thấy rõ tội lỗi mình cách đầy đủ và phân biệt, và khi thấy như vậy thì bị hạ xuống trong chính mình, như một người khi thấy các món nợ của mình; rồi hãy nhìn vào chính mình, và xem mình có thể tìm thấy trong mình khả năng nào để trả các món nợ ấy, hay phương tiện nào trên đời để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời và mua lấy sự tha thứ hay không. Và nếu sau khi xét kỹ mà thấy chẳng có gì cả, không một chút nào, cũng chẳng có gì trong mình ngoài một lương tâm cáo trách và giận dữ; thì hãy lìa khỏi mọi tình yêu đối với chính mình, thậm chí ghét và ghê tởm chính mình cùng sự hèn hạ của mình; và cuối cùng, hãy tuyệt vọng về sự cứu rỗi của mình nơi chính mình hay từ chính mình; và làm như vậy là lìa bỏ chính mình, chối bỏ chính mình, và thậm chí đánh mất chính mình. Và kẻ nào muốn đặt lòng mình tìm kiếm Chúa thì nhất thiết phải làm như vậy đối với chính mình. Vì Đức Chúa Trời sẽ chẳng để cho ai tìm thấy Ngài, nếu người ấy hy vọng tìm được sự giúp đỡ ở bất cứ bàn tay nào khác ngoài tay Ngài; vậy nên những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời mà cũng muốn tìm kiếm chính mình nữa, thì đáng phải mất cả Đức Chúa Trời lẫn chính mình.

(2). Thứ hai, kẻ muốn tìm kiếm Đức Chúa Trời một cách đúng đắn (khi đã đánh mất chính mình) phải đói khát trong lòng và linh hồn mình, không phải đói khát của cải và danh vọng, sự an nhàn hay vui thú; nhưng đói khát ân huệ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được tha thứ tội lỗi mình; và một giọt huyết của Đấng Christ để rửa sạch tội lỗi và vết nhơ của linh hồn ô uế và tội lỗi của mình, phải quý hơn đối với người ấy so với mọi sự phô trương và vinh quang của mười thế gian. Như một linh hồn đói khát khao thức ăn, và một linh hồn ngất xỉu khát nước uống; thì linh hồn người ấy cũng phải đói khát lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và khát huyết của Đấng Christ; và những điều này là cần thiết, vì như một người đảm nhận một hành trình dài phải được cung cấp thức ăn và nước uống, thì kẻ đảm nhận hành trình đi tìm kiếm Chúa cũng phải có lương thực này cho chế độ ăn của linh hồn nghèo nàn của mình: lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ. Và kẻ nào tìm kiếm mà linh hồn không đói khát những điều này, thì có thể tìm kiếm lâu mà chẳng tìm thấy gì.

(3). Thứ ba, nếu người ấy muốn thật sự tìm kiếm Đức Chúa Trời, người ấy không được đi trong mọi nẻo đường, nhưng phải đi theo con đường chân thật và sống mà Đấng Christ đã biệt riêng ra thánh bằng huyết Ngài. Cũng đừng nhận bất cứ người hướng dẫn nào, nhưng chỉ tin cậy Đức Thánh Linh của Đấng Christ làm người hướng dẫn mình. Cũng đừng lập nhiều đấng trung gian hay sứ giả đến với Đức Chúa Trời, nhưng chỉ lấy Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo duy nhất đến với Đức Chúa Cha. Vì vậy chúng ta phải đến với Ngài và phó thác chính mình để được Ngài dạy dỗ và hướng dẫn, và để đơn kiện của mình được Ngài trình lên. Chúng ta không được trông mong đến với Đức Chúa Trời bằng cách chạy đi hành hương đến hình ảnh hay xương cốt của thánh này hay thánh khác; hay đến Đức Bà Loretto của chúng ta. Nhiều người đã tìm kiếm Đức Chúa Trời trong những điều này, nhưng có ai từng tìm thấy Ngài chăng? Không, than ôi; ngươi có thể trú ngụ trong đền thờ giả tạo của bà ta tại Loretto suốt đời mình, và vẫn nằm trong địa ngục khi ngươi chết; và có thể hôn mọi hình ảnh, xương cốt và tóc của các thánh cùng mọi thánh tích ở Tây Ban Nha và Ý, mà tất cả cũng không thể cho ngươi một lần nhìn thấy vẻ mặt nhân từ của Đức Chúa Trời. Cũng đừng trông mong đến với Đức Chúa Trời bằng các việc lành của mình, dầu chúng ta phải làm chúng; chúng là những dấu hiệu tốt trên đường đi, và những bằng chứng tốt của một con đường đúng, nhưng chúng không thể mở thiên đàng và cho ngươi vào. Và vì vậy, khi ngươi đã làm hết sức mình, ngươi phải lìa bỏ tất cả chúng trong vấn đề sự xưng công chính và đến với Đức Chúa Trời. Ngươi chỉ phải đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, và chỉ bám lấy Ngài mà thôi. Ngài là cửa, là đường đi, là lẽ thật, là sự sống; và chắc chắn, chưa từng có ai tìm thấy Đức Chúa Trời mà lại không tìm kiếm Ngài trong Đấng Christ mà thôi. Và khi các mưu chước và sự phân biệt của phe Giáo hoàng đã làm hết sức mình, người ta sẽ bị thấy là kẻ nói dối, và Đấng Christ nói lên lẽ thật rằng: Chẳng ai đến với Cha mà không bởi Ta (Giăng 14:6).

(4). Cuối cùng, khi tất cả những điều này đã xong, thì ngươi phải tin rằng Đức Chúa Trời đã trở nên Cha nhân từ của ngươi trong Đấng Christ, và đã hòa thuận với ngươi trong Ngài; vì chẳng có gì phải sợ, nhưng nếu ngươi tìm kiếm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, ngươi sẽ tìm thấy Ngài; và khi ngươi đã làm ba việc trước, ngươi có thể tin cách an toàn và chắc chắn rằng ngươi đã thật sự tìm kiếm Đức Chúa Trời. Và sau tất cả những điều này, nếu ngươi không có sự nhận biết tội lỗi và đức tin sống động, thì ngươi không tìm kiếm Đức Chúa Trời. Vì như không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì cũng không có đức tin thì không thể tìm thấy Đức Chúa Trời. Vậy nếu một người đánh mất chính mình, khao khát lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chỉ lấy Đấng Christ làm người hướng dẫn và Đấng Trung Bảo của mình, và vững vàng tin vào sự hòa thuận của mình với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, thì người ấy tìm kiếm Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Và sự tìm kiếm này thuộc về một phần thưởng và phước lành. Vậy thì, nếu đây là tìm kiếm Đức Chúa Trời, thì ở đây có chút ánh sáng soi cho một câu hỏi lớn: Giáo Hội La Mã có phải là một Hội Thánh chân thật, và giáo lý của họ có thật là công giáo, hay là sai lầm và thất bại trong những điểm căn bản chăng? Để trả lời: Một Hội Thánh không đem con cái mình đến tìm kiếm Đức Chúa Trời thì có thể là Hội Thánh chân thật chăng? Hay giáo lý công giáo nào không dạy con cái mình tìm kiếm Đức Chúa Trời theo đường lối đúng, mà lại sai họ đi vào cả ngàn nẻo lạc, thì có thể là giáo lý chân thật chăng? Chắc chắn, nếu đây là tìm kiếm Đức Chúa Trời, thì hãy lục soát tất cả các tiến sĩ của phe Giáo hoàng, và gần như mọi tác giả của họ, và xem một người có bị dạy tìm kiếm Đức Chúa Trời theo một lối đi hoàn toàn khác hay không. Còn lối đi của họ, liệu nó thường đem những kẻ tìm kiếm đến với Đức Chúa Trời hay không, chúng ta phó cho sự phán xét nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng về phần chúng ta, vì chúng ta thấy mình có con đường chân thật và sống, con đường chắc chắn và không sai lầm bởi Đấng Christ đến với Đức Chúa Trời, bởi Con đến với Cha; chúng ta hãy vui mừng trong sự an ủi của lòng thương xót phong phú dường ấy, và cảm tạ Chúa vì đã tỏ chính Ngài ra cho chúng ta, và mở cho chúng ta con đường chân thật đến với Ngài và vinh quang của Ngài. Và bấy nhiêu đó cho điểm thứ nhất, là chúng ta phải tìm kiếm Đức Chúa Trời thể nào.

II. Điều thứ hai là, Đức Chúa Trời ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài thể nào. Tôi trả lời rằng, Đức Chúa Trời ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài:

(1). Thứ nhất, bằng cách ân cần tỏ chính Ngài ra để họ tìm thấy khi họ tìm kiếm Ngài; vì Ngài chẳng bao giờ ẩn mình, cũng chẳng quay mặt khỏi linh hồn tìm kiếm Ngài; nhưng trái lại quay về phía người ấy và gặp kẻ đến với Ngài. Ngài là Người Cha nhân lành đã thấy đứa con hoang đàng từ đằng xa, và gặp nó và tiếp nhận nó (Lu-ca 15). Thật vậy, nói rằng Ngài được những kẻ chẳng tìm kiếm Ngài tìm thấy (Ê-sai 65:1) thì đúng hơn là nói rằng có ai tìm kiếm Ngài mà chẳng tìm thấy Ngài. Và nhờ đó Đức Chúa Trời tôn cao ân điển và lòng thương xót của Ngài đối với nhân loại, vì Ngài được tìm thấy một cách chắc chắn khi người ta tìm kiếm Ngài. Vì ở đời này không phải như vậy; Mọi người đều tìm kiếm mặt vua, Sa-lô-môn nói; đúng vậy, nhưng không phải mọi người đều tìm thấy. Không, đến gần những người quyền cao không dễ dàng như vậy. Họ và ân huệ của họ bị bao bọc kín đến nỗi người ta có thể tìm kiếm lâu trước khi tìm thấy họ hay ân huệ của họ; nhưng Đức Chúa Trời ở đây không bị bao bọc kín đến nỗi Ngài sẽ không được thấy hay được trò chuyện; Ngài được những kẻ tìm kiếm Ngài tìm thấy. Và như nhờ đó Ngài tôn vinh chính Ngài, thì Ngài cũng ban thưởng cách cao trọng cho các tôi tớ Ngài; vì không có sự thỏa lòng nào lớn hơn cho một thần dân bằng nhận biết sự phục vụ của mình làm đẹp lòng vua mình, cũng không có niềm vui nào lớn hơn bằng tìm thấy ân huệ nhân từ của Ngài khi họ tìm kiếm Ngài.

Vậy thì trước hết, cách hành xử của Đức Chúa Trời vĩ đại trên trời này hãy dạy các bậc quyền cao trên đời này sẵn lòng để cho người ta tìm thấy khi người ta tìm đến họ; nhờ đó họ sẽ tôn vinh chính mình, và làm phấn chấn lòng dân chúng tìm đến họ. Và một lần nữa, điều này có thể là sự an ủi phong phú cho những kẻ nghèo trên đất này, là những người, khi thấy mình phải trông đợi lâu, chờ đợi, cầu nguyện, trả giá, và tìm kiếm ân huệ của những người quyền cao mà không tìm thấy; thì có thể nhớ rằng mình vẫn có một Đức Chúa Trời là Đấng sẽ không đóng cửa đối với họ, sẽ không quay mặt đi, sẽ không giữ bí mật, sẽ không xua đuổi họ bằng một câu trả lời thô lỗ, hay một cái nhìn cau có, nhưng có ân điển cao quý và vương giả này, là Ngài sẽ được những kẻ tìm kiếm Ngài tìm thấy.

(2). Thứ hai, Ngài ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài bằng cách ban tình yêu và ân huệ của Ngài cho họ; không chỉ chính Ngài, mà ân huệ của Ngài cũng sẽ được mọi kẻ tìm kiếm Ngài tìm thấy. Ân huệ của Đức Chúa Trời là điều con cái Đức Chúa Trời tìm kiếm, và ân huệ của Ngài thì họ chắc chắn sẽ tìm thấy. Đây không phải là phần thưởng nhỏ cho họ, vì ở đời này một người nghĩ mình đã có đủ nếu mình có được ân huệ của vua; và vì vậy câu nói thông thường xưa kia là: Xin cho tôi tìm được ân điển hay ân huệ trước mắt chúa tôi là vua. Con cái Đức Chúa Trời cũng nói như vậy với Chúa. Không phải của cải, cũng không phải danh vọng chúng tôi tìm kiếm nơi tay Đức Chúa Trời, nhưng xin cho chúng tôi tìm được ân huệ trước mắt Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi; và họ cũng tìm thấy như vậy, bất kể họ tìm thấy điều gì khác trên đời này.

(3). Thứ ba, Ngài ban thưởng cho họ không phải bằng ân huệ trần trụi của Ngài, nhưng bằng những chứng cứ nhân từ nhất của ân huệ ấy mà có thể có được; đó là hai điều: Sự tha thứ tội lỗi của họ và sự sống đời đời cùng vinh quang với chính Ngài. Đây là tất cả những gì một vua có thể làm cho thần dân đã xúc phạm mình; là tha thứ lỗi lầm cho người ấy và miễn hình phạt, và nâng người ấy lên địa vị vinh hiển. Chúa cũng làm như vậy cho mọi kẻ tìm kiếm Ngài. Ngài tha thứ món nợ họ nợ Ngài, nhờ đó sự sống, linh hồn, và mọi sự đã bị tịch thu cho Ngài, và cũng ban cho họ sự sống đời đời. Phần thưởng dồi dào dường ấy được ban cho họ từ Đức Chúa Trời của họ, dưới bóng cánh Ngài họ đã đến nương náu.

(4). Thứ tư, Ngài ban thưởng cho họ bằng những khởi đầu của thiên đàng và hạnh phúc, ngay trong đời này: Một lương tâm tốt và niềm vui trong Đức Thánh Linh; sự an ủi của điều ấy còn lớn hơn, ngay trong cơn hoạn nạn đắng cay nhất, so với mọi sự vui thú và thỏa lòng trên đời.

(5). Cuối cùng, bằng những vật phụ thuộc của thiên đàng và sự sống đời đời; tức là những phước lành tốt đẹp của đời này, mà một phần vừa đủ trong đó Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài trong đời này như những dấu hiệu của ân huệ Ngài, và như những phần thưởng cho sự phục vụ và tìm kiếm Ngài của họ.

Bây giờ, như đoạn này nhắm đến tất cả những phần thưởng này; thì chủ yếu và trực tiếp Đức Thánh Linh muốn nói đến sự sống đời đời; dường như Ngài đã nói rằng: Kẻ đến với Đức Chúa Trời phải vững vàng tin rằng Đức Chúa Trời có thể và hết sức sẵn lòng ban thưởng cho mọi kẻ đến với Ngài bằng một phần thưởng tốt hơn bất cứ phần thưởng nào đời này có thể ban, tức là sự sống đời đời và vinh quang vì cớ Con Ngài.

Phản Đối: Nhưng rồi sẽ có người phản đối rằng: Đức Chúa Trời ban thưởng cho chúng ta, vậy chúng ta có công đức; vậy việc lành đáng được thưởng.

Tôi trả lời rằng, đoạn này thật đã bị phe Giáo hoàng lạm dụng cách thô thiển cho mục đích ấy; nhưng chúng ta phải biết rằng lẽ thật hoàn toàn khác; vì Đức Chúa Trời ban thưởng cho người ta vì hai nguyên nhân: 1. Thứ nhất, vì cớ lời hứa của Ngài, và đó là vì cớ chính Ngài, vì chính sự nhân lành của Ngài đã khiến Ngài hứa, chứ không phải vì món nợ nào trước đó Ngài mắc với con người. 2. Một lần nữa, Ngài ban thưởng cho việc lành của chúng ta, không phải vì công đức của chúng ta (vì chúng chẳng là gì, mà chỉ là sự chết và rủa sả), nhưng vì Đấng Christ và công đức của Ngài; vì nhờ sự xứng đáng của Ngài mà việc lành của chúng ta được ban thưởng. Vậy thì ở đây có hai nguyên nhân của việc Đức Chúa Trời ban thưởng, mà công đức của con người chẳng phải là nguyên nhân nào trong hai nguyên nhân ấy; và vì vậy luận cứ cho rằng Đức Chúa Trời ban thưởng nên chúng ta có công đức là vô giá trị; vì Đức Chúa Trời làm điều ấy vì những nguyên nhân khác. Như vậy những con nhện này hút chất độc ra từ bông hoa này, nhưng chúng ta hãy hút mật ong, vì câu đáng chú ý này có phần ứng dụng tuyệt vời:

Các Ứng Dụng.

(1). Thứ nhất, nếu Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài, thì Ngài không ban thưởng cho những kẻ không tìm kiếm Ngài. Ai là những kẻ không tìm kiếm Đức Chúa Trời? Những kẻ ác và vô đạo không tìm kiếm Ngài, nhưng trái lại tìm cách tránh Ngài và sự phục vụ Ngài; vậy câu này thật nặng nề đối với họ. Vì khi họ nghe câu ấy, lương tâm họ đáp rằng: Nhưng chúng ta không tìm kiếm Đức Chúa Trời, vậy chúng ta không thể trông mong phần thưởng nào từ Ngài. Ngươi tìm kiếm thế gian chăng? Vậy thế gian phải là đấng ban thưởng cho ngươi. Ngươi tìm kiếm làm đẹp lòng chính mình chăng? Vậy chính ngươi phải tự thưởng cho mình. Và nếu ngươi muốn làm đẹp lòng ma quỷ bằng cách sống trong tội lỗi, thì hắn phải là người trả công cho ngươi. Than ôi, những phần thưởng này sẽ đáng thương và đáng sợ dường nào. Một lần nữa, nếu Đức Chúa Trời chỉ ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài, thì ở đây thấy rõ lý do tại sao rất nhiều người theo Giáo hoàng chết trong tôn giáo của chúng ta, và (cùng với chúng ta) bám lấy công đức của Đấng Christ mà thôi khi họ đến lúc chết; vì lương tâm họ lúc ấy bảo họ rằng bởi những cuộc hành hương, thánh tích, sự thờ phượng theo ý riêng, và nhiều đường lối khác của họ (thông thường trong chủ nghĩa giáo hoàng) họ chưa bao giờ tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà chỉ tìm kiếm chính mình cùng danh vọng, lợi lộc và uy tín của mình; và họ biết rõ rằng chẳng có phần thưởng nào cho sự phục vụ như vậy; và vì vậy bằng thực hành của mình họ làm cho lời nói này thành đúng, rằng sống như người theo Giáo hoàng thì tốt nhưng chết như người Tin Lành thì tốt.

(2). Thứ hai, nếu Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài, thì chúng ta thấy điều sứ đồ nói là hết sức đúng, rằng: Phục vụ Đức Chúa Trời không phải là vô ích (I Cô-rinh-tô 15:58), vì Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm và phục vụ Ngài. Vậy những kẻ vô thần và những kẻ phàm tục trên đời này (là những kẻ nói rằng phục vụ Đức Chúa Trời là vô ích, và giữ các điều răn của Ngài thì có lợi gì?) ở đây bị cáo buộc là kẻ nói dối chống lại lẽ thật.

Vậy thì, vì mọi sự là như vậy, điều này hãy khuyên bảo tất cả chúng ta tìm kiếm và phục vụ Đức Chúa Trời trong mọi lẽ thật và sự chân thành, biết rằng chúng ta phục vụ Đấng sẽ đoái xem điều ấy. Không có gì khích lệ một người phục vụ Chúa và vua mình hơn là thấy công khó của mình được đoái xem, và sự phục vụ của mình được ban thưởng, cũng không có gì làm nản lòng một người hơn điều ngược lại. Vậy nếu Đức Chúa Trời đã từng quên bất cứ ai phục vụ Ngài, chúng ta hãy đem sự phục vụ đi nơi khác, và nghĩ Ngài không đáng được tìm kiếm; nhưng nếu trái lại, Ngài chưa bao giờ quên, cũng chẳng lừa dối, cũng chẳng làm thất vọng bất cứ ai phục vụ Ngài, thì Ngài hết sức xứng đáng nhận sự phục vụ của cả linh hồn lẫn thân thể chúng ta. Quả thật Đa-vít đã từng nói: Tôi đã thanh tẩy lòng tôi cách luống công, và rửa tay tôi trong sự vô tội (Thi Thiên 73:13). Nhưng lúc ấy ông đang ở trong một cơn cám dỗ mạnh mẽ, như chính ông ở đó thú nhận; nhưng về sau khi ông đi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời và tra xét lẽ thật của vấn đề, ông thú nhận mình đã bị lừa dối. Và vì vậy như trong câu đầu tiên ông đã thừa nhận Đức Chúa Trời tốt lành với Y-sơ-ra-ên, thì trong câu cuối ông kết luận rằng đến gần Đức Chúa Trời là tốt cho ông; và như vậy dầu cơn cám dỗ rất dữ dội, thế mà như đức tin đã xuất hiện lúc ban đầu, thì cuối cùng nó đã đắc thắng, và làm chứng rằng Đức Chúa Trời tốt lành với mọi kẻ tìm kiếm Ngài. Một lần khác nữa (vì ông là người chịu nhiều sầu khổ và cám dỗ) khi đang ở trong cơn khốn khổ lớn, sự bại hoại của ông thắng thế đến nỗi ông nói: Mọi người đều nói dối (Thi Thiên 116:11); bất kể Sa-mu-ên, hay Gát, hay Na-than và các tiên tri khác đã nói với tôi điều gì về tình yêu của Đức Chúa Trời, lòng thương xót, lời hứa, sự quan phòng, và sự chăm sóc như cha của Ngài; tôi thấy tất cả đều giả dối và chẳng phải như vậy. Bây giờ chắc chắn nếu Đa-vít, hay mọi vua trên đời có thể chứng minh điều này, thì Đức Chúa Trời không đáng được tìm kiếm; nhưng những người quyền cao nghĩ mình có thể nói bất cứ điều gì, nhất là khi họ bị xúc động, như Đa-vít ở đây đã bị. Nhưng khi Đa-vít trở lại với chính mình, và xét những lời ông đã thốt ra cách táo bạo; theo lời khuyên tốt hơn, ông thú nhận, và ghi lại cho mọi hậu thế để vinh hiển Đức Chúa Trời và hổ thẹn cho chính mình, rằng đó là trong cơn xúc động, Tôi nói trong sự sợ hãi rằng: Mọi người đều nói dối. Ông đã nói điều này trong cơn vội vàng, hay trong sự sợ hãi của mình; nhưng theo lời khuyên về sau trong câu tiếp theo, ông thú nhận các ơn lành của Đức Chúa Trời đối với ông nhiều và lớn đến nỗi ông không biết lấy gì báo đáp Chúa. Và ở một chỗ khác, ông kêu lên trong sự kinh ngạc rằng: Ôi, sự nhân từ của Chúa thật lớn lao biết bao, là sự nhân từ Chúa đã dành cho những kẻ kính sợ Chúa, và đặt lòng tin cậy nơi Chúa, ngay trước mặt con loài người (Thi Thiên 31:19).

Vậy chúng ta thấy rằng, lời hứa nhân từ của Đấng Christ luôn được ứng nghiệm: Hãy tìm, các ngươi sẽ gặp (Ma-thi-ơ 7:7). Chưa từng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời mà chẳng tìm thấy. Chúng ta có thể tìm kiếm vui thú của riêng mình và sống buông thả, và bị lừa dối, và nghe câu hỏi đáng sợ ấy: Các ngươi được lợi gì từ những điều ấy? (Rô-ma 6:21). Phần thưởng nào ngoài sự hổ thẹn và buồn rầu? Nhưng nếu chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, chúng ta không bao giờ mất công khó của mình. Vậy chúng ta hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời, hãy để bàn tay của lòng chúng ta gõ cửa lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và chúng ta sẽ không ra đi mà không có phần thưởng. Đứa con hoang đàng đã lìa bỏ cha mình, tiêu hết mọi sự, và mất ân huệ của cha; nhưng nó vừa mới nói: Tôi sẽ trở về và hạ mình trước cha tôi; thì nó đã tìm thấy cha, và lại được ân huệ của cha. Vậy chúng ta chỉ cần dâng chính mình cho Đức Chúa Trời (Đức Chúa Trời hiểu biết tư tưởng của chúng ta từ lâu trước), Ngài sẽ gặp chúng ta, tiếp nhận chúng ta, và ban cho chúng ta một phần thưởng.

(3). Thứ ba, như Đức Chúa Trời ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài, thì trong mọi kẻ tìm kiếm Ngài, không ai hụt mất Ngài; mọi kẻ tìm kiếm đều gặp. Người quyền cao không được độc quyền đến gần, và người nghèo không bị giữ ở ngoài; nhưng mọi người đều nhận lãnh khi họ đến: không có sự phân biệt; nhưng ai càng cẩn thận tìm kiếm, thì càng được đón tiếp nồng hậu. Ở đây, các vua chúa và người quyền cao hãy học bổn phận của mình nơi Đức Chúa Trời, bởi ân điển và sự cho phép của Ngài mà họ là những gì họ là.

(i) Thứ nhất, họ hãy nghĩ rằng thật không xứng với sự vĩ đại của mình, khi để cho bất cứ ai phục vụ mình mà không có phần thưởng; và là vết nhơ cho danh dự của mình, khi không để cho những thần dân xứng đáng tìm thấy ân huệ của mình. Họ đừng làm nản lòng họ bằng cách không đoái xem họ, và công khó của họ; nhưng hãy khích lệ họ phục vụ mình, bằng cách nhìn đến họ, bằng vẻ mặt tốt lành, và lời nói tốt lành, và bằng cách ban thưởng cho mỗi người tùy theo giá trị của người ấy. Mọi người quyền cao nên quý trọng điều này, như một trong những viên ngọc của vương miện mình, để người ta nói về họ rằng: Người như vậy là đấng ban thưởng cho những kẻ phục vụ mình.

(ii) Một lần nữa, họ hãy học cách ban phát ân huệ theo lý lẽ, chứ không chỉ theo tình cảm. Đức Chúa Trời đối xử công bằng và bình đẳng với mọi kẻ phục vụ Ngài. Các vua chúa cũng hãy như vậy; vì đó là danh dự và công chính chân thật khi ban thưởng cho mỗi người như người ấy xứng đáng. Và để người làm tốt nhất có thể tìm thấy điều tốt nhất, điều này sẽ khiến mọi người tranh đua xem ai nên đứng đầu, và tiến lên trước nhất, trong mọi bổn phận phục vụ.

(iii) Hơn nữa, điều này phải dạy họ đừng khinh dể những kẻ dưới quyền mình trên đời này; vì dầu tình trạng của đời này đòi hỏi sự khác biệt giữa các hạng người, nếu không nó không thể đứng vững; thì với Đức Chúa Trời, cũng như trong đời sắp đến, không phải như vậy. Vì ở đó, thần dân, tôi tớ, người nghèo, đều có thể đòi phần của mình trong ân huệ của Đức Chúa Trời cũng như người tốt nhất; thậm chí, ai tìm kiếm cách cẩn thận nhất, sẽ tìm thấy phần thưởng tốt nhất.

(iv) Hơn nữa, ở đây có sự an ủi cho người nghèo, và hạng người thấp kém hơn, là những người được Đức Chúa Trời định cho làm kẻ dưới trong đời này. Họ tìm kiếm ân huệ ở đây mà tìm không thấy chăng? Họ làm việc ở đây và giữ bổn phận của mình, mà không được ban thưởng chăng? Họ hãy học tìm kiếm Đức Chúa Trời, là Đấng chắc chắn sẽ đoái xem điều họ làm, và ban thưởng cách dồi dào cho điều ấy.

(4). Thứ tư, vì Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài, thì ở đây có sự khích lệ an ủi chống lại hai trở ngại lớn, ngăn trở nhiều người phục vụ Đức Chúa Trời:

(i) Thứ nhất, tìm kiếm Đức Chúa Trời chỉ là chuyện nhạo báng đối với những kẻ phàm tục; vì hãy để một người hướng mặt về Giê-ru-sa-lem, thì lập tức có những người Sa-ma-ri, là những kẻ vì cớ ấy sẽ ghét và nhạo báng người ấy. Hãy để một người đặt lòng mình tìm kiếm Đức Chúa Trời, bằng cách nghe Lời cách cẩn thận hơn, cầu nguyện với Đức Chúa Trời, dạy dỗ gia đình mình, hay giữ ngày Sa-bát cách cẩn thận hơn trước; thì ngay lập tức người ấy trở thành trò cười, và lời châm biếm cho những kẻ phàm tục. Nhưng, kìa, ở đây có sự an ủi: Đức Chúa Trời mà ngươi tìm kiếm sẽ ban thưởng cho ngươi, và ban thưởng cách phong phú đến nỗi ngươi sẽ nghĩ mình được đền bù xứng đáng, cả cho sự phục vụ của mình, lẫn cho những lời nhạo báng của họ. Trên đời này, người ta chẳng quan tâm ai nghĩ hay nói xấu về mình, miễn là vua hài lòng với họ; và há điều này chẳng khích lệ chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời, dầu thế gian nhạo báng chúng ta, vì làm như vậy chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm đẹp lòng Ngài đến nỗi Ngài sẽ ban thưởng cách cao trọng cho chúng ta sao? Vậy những kẻ lìa bỏ tôn giáo vì những kẻ nhạo báng ấy, rõ ràng họ không tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà là làm đẹp lòng loài người.

(ii) Thứ hai, đối với một người làm quan án hay mục sư, mà làm bổn phận của mình cách cẩn thận là con đường chắc chắn phải gánh lấy gánh nặng khinh dể và thù ghét; đến nỗi nhiều người tốt sợ làm quan án hay mục sư; vì, thứ nhất, những kẻ ác hẳn phải ghét họ, vì người này phải quở trách và người kia phải trừng phạt lỗi lầm của họ. Và một lần nữa, ngay cả những người tốt cũng quá thiếu tôn trọng đối với những người ở trong các chức vụ này, và vì vậy phần đông chẳng tỏ cho họ sự kính trọng, cũng chẳng ban thưởng, xứng với họ; nhưng thường khi một người dù đã chịu mọi công khó và lo lắng cho Hội Thánh hay quốc gia, lại được đền đáp bằng sự thù ghét, ghen tị, oán giận, lời ác, và những lời vu cáo. Trong trường hợp này, sự an ủi là: dầu một người trên đời này chẳng được đoái xem, cũng chẳng được ban thưởng, như công lao của người ấy xứng đáng, thế mà Chúa vẫn thấy điều người ấy làm, và là Đấng ban thưởng dồi dào cho mọi kẻ tìm kiếm và phục vụ Ngài; và vì vậy đặc biệt cho những kẻ, là những người không chỉ tự mình phục vụ Ngài trong các chức vụ phục vụ chính yếu của Ngài, mà còn dẫn nhiều người khác đến tìm kiếm và phục vụ Đức Chúa Trời.

(5). Thứ năm, nếu Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài, thì chắc chắn Ngài là Đấng báo trả những kẻ ghét Ngài; vì Đấng có thể ban thưởng cách mạnh mẽ cho những kẻ theo Ngài, thì cũng có thể báo trả cách mạnh mẽ những kẻ thù của Ngài. Hai điều này là hai phần của quyền năng vua, là có thể nâng cao bạn hữu mình cách cao trọng, và trừng phạt kẻ thù mình cách mạnh mẽ; vì vậy điều này thuộc về Vua của các vua cách chính yếu. Vậy câu này là một tiếng sấm của lời đe dọa đáng sợ nhất chống lại mọi tội nhân không ăn năn; bảo đảm với họ rằng nếu họ cứ tiếp tục xúc phạm danh thánh của Đức Chúa Trời bằng cách phạm tội cách bất cẩn chống lại Ngài, thì họ chắc chắn sẽ tìm thấy và cảm nhận Ngài là Đấng báo trả quyền năng đối với những kẻ ghét Ngài. Như vậy chính Ngài hứa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:40-42): Ta giơ tay Ta lên trời, và Ta nói: Ta sống đời đời. Nếu Ta mài gươm sáng loáng của Ta, và tay Ta nắm lấy sự phán xét, Ta sẽ thi hành sự báo trả trên kẻ thù Ta, và báo trả những kẻ ghét Ta. Ở đây cũng lưu ý cách cùng một cụm từ được dùng; vì ở đây sứ đồ nói: Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài. Cũng vậy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký: Đấng ban thưởng cho những kẻ ghét Ngài. Nếu có ai phản đối rằng hai điều này có thể đứng chung với nhau thể nào; vì một người thà ghét Ngài cũng như tìm kiếm Ngài, nếu cùng một phần thưởng thuộc về cả hai; tôi trả lời rằng: Một phần thưởng, nhưng không phải cùng một phần thưởng, thuộc về họ. Những kẻ trộm và kẻ giết người được ban thưởng cách công chính khi chúng chết vì hành vi của mình; và vua ban thưởng cho một tôi tớ tốt, khi vua nâng người ấy lên địa vị vinh hiển. Những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời được ban thưởng bằng lòng thương xót và ân huệ vượt quá công lao của họ; những kẻ ghét Đức Chúa Trời được ban thưởng bằng sự báo trả và hình phạt tùy theo công lao của họ; và điều này mọi kẻ ác, và kẻ thù của Đức Chúa Trời, sẽ chắc chắn tìm thấy như bất cứ kẻ nào tìm kiếm Đức Chúa Trời đã từng nhận được lòng thương xót.

Nhưng những người đời sẽ nói: Chúng tôi không ghét Đức Chúa Trời, chúng tôi không phải là người Do Thái hay người Thổ Nhĩ Kỳ, chúng tôi đã chịu phép báp-têm và đến Hội Thánh, theo luật pháp, như những thần dân tốt vẫn làm. Tôi trả lời rằng: Người Thổ Nhĩ Kỳ hay người Do Thái cũng không ghét Đức Chúa Trời, nếu chỉ bấy nhiêu thôi; vì họ không chối bỏ Thần Tánh, nhưng thừa nhận Thần Tánh, và chịu phép cắt bì và sống nghiêm khắc hơn trong sự sùng kính của mình so với hầu hết Cơ Đốc nhân. Vậy ở đây còn đòi hỏi nhiều hơn nữa, nếu không chúng ta sẽ khiến họ cũng trở nên bạn tốt với Đức Chúa Trời. Nhưng một người có thể ghét Đức Chúa Trời, mà chẳng phải là người Thổ Nhĩ Kỳ hay người Do Thái; người ấy có thể thừa nhận Đấng Christ và Ba Ngôi, mà vẫn ghét Đức Chúa Trời. Vì, như Đấng Christ phán: Ai không ở với Ta là chống lại Ta; và ai không thâu hiệp với Ta là tan lạc (Lu-ca 11:23); thì ở đây cũng vậy; kẻ không tìm kiếm, không phục vụ; và kẻ không yêu mến Đức Chúa Trời thì ghét Đức Chúa Trời; vì không có người nào có thể biết Đức Chúa Trời mà lại không hoặc vì lòng thương xót của Ngài mà yêu mến Ngài, hoặc vì sự công chính của Ngài chống lại tội lỗi và tội nhân mà ghét Ngài. Một lần nữa, Đấng Christ truyền rằng: Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn của Ta (Giăng 14:15). Vậy nếu giữ các điều răn của Đức Chúa Trời là dấu hiệu của kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, thì đó cũng là dấu hiệu kẻ không yêu mến Đức Chúa Trời khi người ấy chẳng quan tâm giữ chúng. Nhờ hai đoạn này rõ ràng rằng bất cứ ai không lấy lương tâm đối với tội lỗi đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời kể người ấy như vậy; vậy điều này hãy khiến mọi người sợ hãi mà sống bất cẩn trong tội lỗi của mình, và thúc đẩy họ đến sự ăn năn chân thật; vì nếu không, người ấy hãy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng ban thưởng dồi dào cho những kẻ tìm kiếm Ngài, mà Ngài cũng là Đấng báo trả quyền năng trên những kẻ ghét Ngài.

(6). Cuối cùng, nếu Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài, chúng ta học được sự khác biệt lớn giữa sự phục vụ Đức Chúa Trời và sự phục vụ ma quỷ. Tôi tớ của ma quỷ được nuôi bằng lời nói tốt đẹp nhưng chẳng nhận được gì; ma quỷ không thể ban cho chúng điều gì; nhưng tôi tớ của Đức Chúa Trời (như chúng ta thấy ở đây) được ban thưởng cách dồi dào. Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài; nhưng ma quỷ là kẻ lừa dối những kẻ phục vụ hắn. Nhưng có người sẽ nói: Chẳng có ai điên đến nỗi làm tôi tớ của ma quỷ. Tôi trả lời rằng: Ai làm công việc của người nào, thì hoặc là tôi tớ hoặc là nô lệ của người ấy; nhưng mọi người tội lỗi, gian ác đều làm công việc của ma quỷ, vì tội lỗi là công việc của ma quỷ; vậy mọi tội nhân không ăn năn đều là tôi tớ của ma quỷ. Đó là luận cứ của Đấng Christ đối với người Do Thái: Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, vì các ngươi muốn làm các việc của cha các ngươi; giết người và nói dối là công việc của hắn, các ngươi sống trong những tội lỗi này, và làm những công việc này; vậy các ngươi là tôi tớ của hắn (Giăng 8:44).

Một lần nữa, Đức Thánh Linh dạy chúng ta rằng bất cứ ai phạm tội (và sống trong đó mà không ăn năn), thì người ấy là tôi tớ của tội lỗi (Giăng 8:34). Bây giờ tội lỗi chỉ là kẻ môi giới hay kẻ trung gian cho ma quỷ; những kẻ là tôi tớ của tội lỗi, tội lỗi giới thiệu họ với ma quỷ, và như vậy họ trở nên tôi tớ của hắn. Vậy, bất cứ ai trở nên tôi tớ của tội lỗi, thì nhờ đó cũng là nô lệ và tôi tớ của ma quỷ. Điều này, nếu là đúng, thì khi tính toán sẽ thấy rằng ma quỷ có nhiều tôi tớ trên đời hơn Đức Chúa Trời có; điều này càng đáng thương hơn vì hắn lừa dối mọi tôi tớ của mình, và không thể ban thưởng cho chúng, cũng không thể ban cho chúng điều lành nào.

Nhưng có người sẽ nói, Điều này chẳng phải như vậy đâu; vì trái lại, ai là người hưởng những vinh dự, khoái lạc và của cải của đời này, ai được lòng thảnh thơi và thế gian chiều theo ý mình, nếu chẳng phải những kẻ như thế? Tôi đáp, Thật vậy, thường thì là như thế; nhưng họ có được những điều ấy từ Sa-tan chăng? Không, chẳng có một điều nào trong số đó, mà tất cả đều từ Đức Chúa Trời; vì mỗi người đều là con của Đức Chúa Trời theo sự sáng tạo, và một số người theo ân điển. Đối với mỗi người con của Ngài, Ngài định và ban cho một phần, nhưng đối với những người con theo ân điển thì một phần gấp đôi; cả ở đời này, và trên thiên đàng. Những kẻ ác, chúng sẽ không kính sợ cũng chẳng phục vụ Ngài; vì vậy chúng không có phần hay cơ nghiệp trên thiên đàng, nhưng ở đời này chúng có phần của mình; như Đa-vít đã nói, có những người, là những người của thế gian này, và có phần của mình trong đời này; những kẻ ấy, Đức Chúa Trời làm cho bụng chúng đầy dẫy những báu vật kín giấu của Ngài, chúng và con cái chúng có đủ, và để phần còn lại cho con cháu sau mình (Thi Thiên 17:14). Từ đó rõ ràng là kẻ ác có phần và cơ nghiệp của mình trong các phước lành của Đức Chúa Trời ở đời này, và mọi sự giàu có và khoái lạc của chúng đều được ban cho chúng bởi và từ Đức Chúa Trời, như phần của chúng; còn phần chính yếu trong cơ nghiệp của con cái Ngài thì Ngài dành lại cho một đời sống tốt hơn. Vì vậy, mọi điều tốt lành của đời này mà Dives đã nhận, và mọi kẻ ác nhận trong đời này, đều không phải là phần thưởng nào của Sa-tan, mà là những ơn ban của Đức Chúa Trời; ma quỷ quả là một chủ thật không xứng đáng để phục vụ. Thật vậy, hắn sẽ hứa với những tên nô lệ khốn khổ của mình bất cứ điều gì, nhưng chẳng thực hiện được điều nào, mà chỉ nói dối chúng và lừa gạt chúng. Hắn đã nói với Đấng Christ một cách quả quyết, khi cho Ngài xem sự vinh hiển và vĩ đại của thế gian này, Mọi sự này đều thuộc về ta và ta cho ai tùy ý ta (Lu-ca 4:6); nhưng hắn là kẻ nói dối từ ban đầu, và ở đây cũng vậy. Hắn đã nói dối A-đam thứ nhất, và chẳng có gì lạ khi hắn dám khẳng định một lời dối trá ngu xuẩn và ầm ĩ như thế trước mặt A-đam thứ hai, là Chúa Giê-xu Christ. Hắn đã hứa với A-đam thứ nhất sẽ làm cho ông thành Đức Chúa Trời, và ở đây hứa với A-đam thứ hai sẽ làm cho Ngài thành Vua và Chúa của cả thế gian, và của sự vinh hiển của nó; nhưng hắn thực hiện cả hai như nhau, hắn đã lừa gạt người thứ nhất, và cũng đã lừa gạt người thứ hai nếu Ngài tin cậy hắn. Cũng chẳng hề có ai tin cậy hắn mà hắn không lừa gạt người ấy (tôi muốn nói ngay cả đối với những điều hèn hạ của đời này); bằng chứng là tất cả những mụ phù thủy của hắn (những đầy tớ tận tụy và công khai nhất trong mọi đầy tớ khác của hắn) nếu hắn từng làm cho một người nào trong số chúng trở nên giàu có; mọi thời đại đều không thể chỉ ra một người nào. Trong khi đó, về phía ngược lại, chưa từng có người nào phục vụ Đức Chúa Trời mà lại không có một mức độ vừa đủ những sự an ủi cho đời này (và một số người thì dư dật) và thế mà tất cả những điều đó chỉ là trái đầu mùa và khởi đầu của phần thưởng đã dành sẵn cho họ trong thế giới khác. Điều ấy đã đúng như vậy, thì chẳng phải là một trường hợp lạ lùng và đáng thương khi thấy người ta (dù biết tất cả điều này) lại tự hạ mình xuống làm công việc phục vụ hèn hạ và nô lệ cho Sa-tan, và từ chối công việc phục vụ cao quý và vinh dự của Đức Chúa Trời toàn năng sao? Một đầy tớ tầm thường trong thế gian này còn khôn ngoan hơn; người ấy, nếu nghe nói về một chỗ làm tốt hơn, một ông chủ trả công hậu hĩ hơn, và đối đãi với đầy tớ mình tốt hơn, sẽ bỏ chủ cũ, và tìm cách để được nhận vào chỗ kia. Và chúng ta há lại không khôn ngoan như thế, cả cho linh hồn lẫn thân thể, như họ chỉ khôn ngoan cho thân thể mà thôi sao? Há họ bỏ một người để theo một người, mà chúng ta lại không bỏ ma quỷ để theo Đức Chúa Trời sao?

Vậy chúng ta hãy từ bỏ công việc phục vụ hèn hạ của Sa-tan, là kẻ chẳng có thể, cũng chẳng muốn ban thưởng cho những kẻ phục vụ hắn; hãy gạt bỏ một ông chủ xấu xa như thế, là kẻ chẳng có đến cả cơm ăn áo mặc để cho chúng ta (vì ngay cả những điều đó chúng ta cũng có từ Đức Chúa Trời; còn về phần hắn, hắn chẳng có gì để cho chúng ta, ngoại trừ ở đời này là sầu khổ, và xấu hổ, và một lương tâm xấu; và trong thế giới sẽ đến, là những cực hình của địa ngục cùng với chính hắn); và chúng ta hãy hết thảy tìm kiếm công việc phục vụ phước hạnh của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không biết làm sao để đạt được điều ấy, hãy đến với Đấng Christ bằng sự xưng tội cách thành tâm, và sự cầu nguyện tha thiết, và Ngài sẽ tiến cử ngươi đến với Đức Chúa Trời là Cha Ngài; vì chưa từng có ai bị từ chối, khi với một tấm lòng tốt lành và chân thật mà dâng mình vào công việc phục vụ Đức Chúa Trời. Bấy giờ chúng ta sẽ cảm nhận và nhận biết việc làm đầy tớ Đức Chúa Trời là một điều phước hạnh dường nào; về Ngài, điều mà Đức Thánh Linh đã phán ở đây vẫn luôn đúng, và đang đúng, và sẽ mãi đúng, rằng Ngài là Đấng ban thưởng cách vinh dự cho những kẻ tìm kiếm Ngài.

Và như vậy chúng ta đã có (một phần nào) thước đo và công dụng của câu đáng chú ý này; trong đó chúng ta đã dừng lại lâu hơn, vì đây là một trong những nguyên lý tuyệt vời nhất của mọi thần học thực hành.

Bây giờ, hãy gom tất cả lại, và chúng ta sẽ thấy nó chứng minh Ê-nóc được cất đi bởi đức tin như thế nào, đó là nền tảng đầu tiên và là vấn đề chính của mọi thí dụ này, và của hai câu này.

Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho mọi con cái Ngài là những kẻ tìm kiếm Ngài bởi đức tin; vì vậy chính bởi đức tin mà con cái Đức Chúa Trời làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và vì vậy Ê-nóc thánh, là người đã được Đức Chúa Trời cất lên từ đất lên trời, vừa làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi đức tin, vừa bởi đức tin mà được cất đi.

Và như thế là đủ về lời khen ngợi đức tin của Ê-nóc, và do đó về các thí dụ của những người đã sống trong thế giới thứ nhất trước cơn nước lụt.

Bây giờ tiếp theo là thí dụ của Nô-ê, là người đã sống trong cả hai thế giới, cả trước và sau cơn nước lụt.

“Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo về những việc chưa thấy, lòng kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó, người định tội thế gian, và trở nên kẻ kế tự sự công chính bởi đức tin.” Hê-bơ-rơ 11:7.

Trong câu này chứa đựng thí dụ thứ ba, và là thí dụ cuối cùng theo thứ tự trong số những người đã sống trước cơn nước lụt trong thế giới thứ nhất và cũ kỹ; tức là của tổ phụ lừng danh Nô-ê, người thứ mười kể từ A-đam.

Về ông, và về đức tin của ông, những điều vĩ đại và vinh hiển được nói trong câu này; và điều đó bằng một văn phong cao và tuyệt vời, đầy sự uy nghi và hùng biện thiêng liêng.

Về đức tin của Nô-ê, hai điểm được nêu ra: A. thứ nhất, nền tảng của đức tin ông, và B. thứ hai, lời khen ngợi đức tin ấy.

A. Nền tảng của đức tin ông là một sự mặc khải đặc biệt từ Đức Chúa Trời trong những lời này: Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo. Những điều được mặc khải mà Đức Chúa Trời đã cảnh báo ông được nêu ra theo hai cách: trước hết, một cách chung, là những việc chưa thấy; rồi sau đó một cách riêng, ba điều:

I. Sự phán xét của Đức Chúa Trời trên thế gian tội lỗi, rằng Ngài đã định phá hủy nó bằng nước.

II. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với Nô-ê, rằng Ngài sẽ cứu ông và gia đình ông.

III. Rằng Ngài sẽ cứu ông bằng một chiếc tàu, và vì vậy ông phải đóng một chiếc; và đây là những điều mà Nô-ê đã được Đức Chúa Trời cảnh báo.

B. Đức tin của ông được khen ngợi bởi ba hiệu quả, hay tác động, đáng quý trong ông:

I. Nó đã dấy lên trong ông sự kính sợ, hay lòng tôn kính đối với lời cảnh báo đã gửi đến ông từ Đức Chúa Trời.

II. Nó đã khiến ông chuẩn bị chiếc tàu, về chiếc tàu ấy có hai mục đích được nêu ra: (1) nó đã cứu gia đình ông, (2) nó đã định tội thế gian.

III. Nó đã khiến ông trở nên kẻ kế tự sự công chính bởi đức tin.

Đây, theo tôi, là sự phân tích đúng đắn của những lời này; và chúng chứa đựng nhiều điều tuyệt vời về đức tin của ông.

Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những việc chưa thấy;

Bởi đức tin, tức là bởi một đức tin chung và lịch sử, và cũng bởi một đức tin chân thật và cứu rỗi nơi Đấng Mê-si-a sẽ đến, Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo về sự phán xét công chính mà Ngài đã định giáng xuống thế gian bằng một cơn nước lụt phổ quát; và về sự quan phòng thương xót của Ngài đối với ông và gia đình ông rằng Ngài sẽ cứu họ bằng một chiếc tàu (tất cả những điều này khi ấy đều sẽ đến, và vì vậy chưa được thấy), ông đã tin những lời cảnh báo trước ấy của Đức Chúa Trời; và vì vậy với lòng tôn kính đối với sứ điệp này từ Đức Chúa Trời, ông đã chuẩn bị chiếc tàu, và nhờ đó cứu gia đình mình, và định tội thế gian gian ác.

Và như vậy đức tin của ông, qua tất cả những điều này, tỏ ra là một đức tin chân thật và sống động; đã khiến ông trở nên một người công chính và ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là tổng kết và thực chất của thí dụ về Nô-ê. Chúng ta hãy nói về từng phần theo thứ tự.

A. Điểm thứ nhất là nền tảng của đức tin ông, một lời cảnh báo, hay một lời đáp, từ Đức Chúa Trời. Vì, ông là một người công chính trong thời đại gian ác ấy, khi cả thế gian chìm đắm trong gian ác, và bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết lớn lao, khi không ai quan tâm đến tôn giáo, ông đã nhận được ân huệ đặc biệt này từ Đức Chúa Trời, rằng khi Ngài định phá hủy thế gian vì tội lỗi của chúng, trước hết Ngài đã mặc khải cho Nô-ê công chính ý định ấy của Ngài. Đến nỗi những lời này có liên hệ đến sự mặc khải mà Nô-ê đã nhận từ Đức Chúa Trời, trong chương sáu của Sáng Thế Ký. Vì sứ điệp này không đến từ Đức Chúa Trời qua bất kỳ tiên tri nào (vì chúng ta không biết một tiên tri nào trong những ngày gian ác ấy, ngoại trừ chính Nô-ê), mà hoặc qua chức vụ của một thiên sứ, hoặc bằng sự mặc khải trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời; và ân huệ này ông đã nhận từ Đức Chúa Trời, không phải vì bất kỳ nguyên nhân nào trên đời, mà vì ông là một người thánh khiết và công chính.

Từ đây, chúng ta có thể học được nhiều bài học tuyệt vời:

I. Thứ nhất, trong khi Đức Chúa Trời chọn Nô-ê, để mặc khải cho ông mưu định và những sự phán xét sẽ đến của Ngài, chúng ta học rằng đây là một đặc quyền mà Đức Chúa Trời ban cho những kẻ kính sợ Ngài; Ngài mặc khải mưu định của Ngài cho họ một cách đặc biệt, dù đó là những ý định phán xét trên kẻ thù Ngài, hay những ý định thương xót đối với Hội Thánh Ngài. Ngài đã đối xử như vậy với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 18:19), Ta há (Đức Chúa Trời phán) giấu Áp-ra-ham điều Ta sẽ làm sao? Điều ấy là sự hủy diệt Sô-đôm và các quan cai trị của nó. Và như vậy khi dân Sô-đôm sống trong sự phóng túng vô lo, và gạt ngày tai họa ra xa khỏi mình, thì Áp-ra-ham đã biết từ Đức Chúa Trời rằng sự hủy diệt của chúng đã gần kề. Và như trong trường hợp ấy, thì nói chung cũng đúng trong mọi công việc lớn lao của Ngài, rằng Chúa là Đức Chúa Trời sẽ chẳng làm điều gì mà Ngài không mặc khải những điều kín nhiệm của Ngài cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri (A-mốt 3:7). Bây giờ đây không phải là đặc quyền chỉ của các tiên tri, hay của những người phi thường như Áp-ra-ham, mà sự kín nhiệm của Chúa ở giữa những kẻ kính sợ Ngài (Thi Thiên 25:17). Mọi người kính sợ danh thánh của Đức Chúa Trời, đều là bạn hữu của Đức Chúa Trời, và thuộc về mưu định của Ngài; và vì vậy không chỉ Áp-ra-ham được gọi là bạn của Đức Chúa Trời (Gia-cơ 2:23), mà về mọi tín hữu chân thật, Đấng Christ phán (Giăng 15:14,15), Các ngươi là bạn hữu của Ta, nếu các ngươi làm điều Ta truyền cho các ngươi; từ nay Ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa, mà là bạn hữu; vì đầy tớ không biết điều chủ mình làm; nhưng mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết. Như thể Ngài đã nói, Ta sẽ thông truyền và chia sẻ những điều kín nhiệm của Ta cho các ngươi, như một người bạn làm với một người bạn khác, trong chừng mực thích hợp cho các ngươi biết. Và sứ đồ phán (I Cô-rinh-tô 2:15), Một người trung tín và thánh khiết thấu hiểu những mưu định sâu kín của Đức Chúa Trời; những mưu định ấy được mặc khải cho họ, trong chừng mực liên quan đến sự cứu rỗi của họ, và đôi khi còn hơn nữa; như ở đây đối với Nô-ê, là người đã được Đức Chúa Trời cảnh báo trước về những việc khi ấy chưa thấy.

Đặc quyền này của con cái Đức Chúa Trời phải được hiểu với một vài điều thận trọng:

(1). Thứ nhất, rằng điều này thuộc về các tiên tri và các tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời một cách đặc thù hơn là thuộc về các Cơ Đốc nhân bình thường.

(2). Thứ hai, rằng điều này thường xảy ra hơn trong Cựu Ước so với bây giờ trong thời đại của Phúc Âm. Nếu có ai phản đối rằng như vậy thì tình trạng của Hội Thánh trước Đấng Christ tốt hơn tình trạng hiện nay dưới Đấng Christ; tôi đáp, Không phải vậy, vì thứ nhất, chúng ta được bù đắp bằng việc có Kinh Thánh hoàn hảo và đầy đủ, điều mà họ không có; và bằng việc có thực chất của những hình bóng của họ và sự ứng nghiệm của những lời hứa của họ; về mặt này tình trạng của chúng ta vượt trội hơn họ rất nhiều. Và, thứ hai, về điểm riêng này, tôi đáp, Thật vậy họ đã có sự mặc khải thường xuyên hơn về những vấn đề cá nhân và riêng tư, không trực tiếp chạm đến sự cứu rỗi; nhưng về những điều chung, và nhất thiết liên quan đến sự cứu rỗi, chúng ta trong thời Tân Ước có sự bày tỏ rõ ràng hơn, và sự mặc khải đầy đủ hơn, so với họ trước Đấng Christ. Ví dụ: những sự thương xót riêng cho một số người trung tín, hay những sự phán xét riêng trên kẻ thù của Đức Chúa Trời, dù là những người riêng lẻ hay cả vương quốc, về sau đã được mặc khải cho những người tin kính, trong những ngày ấy (như ở đây đối với Nô-ê), nhưng sự cứu rỗi bởi Đấng Mê-si-a, và cách thức Đấng Mê-si-a sẽ cứu Hội Thánh Ngài, thì nay được mặc khải đầy đủ hơn và rõ ràng hơn, so với trong những ngày ấy.

(3). Từ sự xem xét ấy nảy sinh điều thận trọng thứ ba; đó là, những sự mặc khải về ý muốn Đức Chúa Trời, mà người ta có thể trông đợi bây giờ dưới Phúc Âm, thường thì chẳng là gì khác ngoài những điều này: ý nghĩa thật của Kinh Thánh, và sự phân biệt Kinh Thánh thật với Kinh Thánh giả mạo, các thánh lễ thật với các thánh lễ giả định, giáo lý thật với giáo lý giả, các mục tử thật với các tiên tri giả. Những điều này và những điều tương tự, trong chừng mực cần thiết cho sự cứu rỗi, mọi tín hữu chân thật và trung tín (là những người, từ một tấm lòng khiêm nhường, tìm kiếm điều ấy nơi tay Đức Chúa Trời) đều chắc chắn sẽ được Đức Chúa Trời mặc khải cho. Nhưng còn về những ý định khác của Đức Chúa Trời, về những vấn đề cá nhân và riêng tư, hay Ngài sẽ ban phước gì, hay Ngài sẽ phán xét gì đối với những người này và những người kia, những gia đình, thành phố hay vương quốc; hay khi nào hoặc bằng cách nào Ngài sẽ thay đổi các quốc gia, hay dời đổi các vương quốc; hay bằng những phương tiện phi thường nào Ngài sẽ khiến Phúc Âm của Ngài được truyền bá, hay một Hội Thánh hay quốc gia đang suy tàn được nâng đỡ; những điều này chúng ta không nên trông đợi, cũng không dễ dàng tin bất kỳ ai nói rằng những điều như thế đã được mặc khải cho họ. Và thế mà chúng ta không trói buộc Chúa trong những giới hạn chật hẹp đến nỗi Ngài đôi khi không thể mặc khải ý định của Ngài trong những điều ấy một cách phi thường cho một số tôi tớ được chọn của Ngài; tuy nhiên với điều kiện là sự mặc khải ấy phải được Hội Thánh xem xét và chấp thuận. Nhưng còn về những điều trực tiếp liên quan đến sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mặc khải chúng cho chúng ta một cách an ủi nhất, trong lời cầu nguyện của chúng ta, trong Lời Ngài, và trong các thánh lễ của Ngài; tất cả những điều ấy đều đúng nhất rằng những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời ở giữa những kẻ kính sợ Ngài.

Các công dụng:

Công dụng của giáo lý này có hai mặt: để dạy dỗ và để khuyên bảo.

(1). Về sự dạy dỗ, ở đây chúng ta học cách trả lời Giáo Hội La Mã. Họ hỏi chúng ta làm sao chúng ta biết tôn giáo thật khác với tôn giáo sai lầm; hay Kinh Thánh thật hay các thánh lễ thật khác với những thứ giả mạo? Chúng ta đáp, thứ nhất, bởi chính nó, bằng sự nhìn thấy và cảm nhận những sự tuyệt vời của nó; như chúng ta biết vàng khác với đồng thau, hay bạc khác với chì. Nhưng nếu đồng thau hay thiếc được mạ vàng thì sao? Tôi đáp thứ hai, chúng ta có thể biết vàng khác với đồng thau, hay bạc khác với thiếc, bằng âm thanh và mùi, và độ cứng để chịu đựng, và bằng tác dụng; cũng vậy có một âm thanh thuộc linh của Kinh Thánh trong tai của một Cơ Đốc nhân, một sự an ủi thuộc linh và hương vị trong tôn giáo thật, một tác động thuộc linh (trong lòng những người thánh) của các thánh lễ thật. Nhưng nếu các tiên tri giả đến trong lốt chiên, và bằng những phép lạ dối trá dường như ban cùng một âm thanh, hương vị, mùi, đức hạnh, và tác động cho những thứ giả mạo của họ, hay ít nhất cũng tự nhận như vậy, và nói rằng của họ mới là thật thì sao? Tôi đáp cuối cùng, tôn giáo thật, Kinh Thánh thật, các thánh lễ thật, các tiên tri thật, các giáo lý thật khác với những thứ giả, được mặc khải bởi một sự mặc khải thánh khiết và siêu nhiên từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; sự mặc khải ấy bằng sự bày tỏ rõ ràng và đầy quyền năng, bảo đảm cho chúng ta điều gì là thật và điều gì là giả về thực chất của sự cứu rỗi. Và thần này được ban cho mọi người là những kẻ trong sự khiêm nhường chân thật tìm kiếm Ngài, trong lời cầu nguyện thánh và trong việc sử dụng thánh khiết và thường xuyên Lời Đức Chúa Trời và các thánh lễ; và không ban cho ai khác. Và chắc chắn nếu phe Giáo hoàng quen thuộc với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như họ quen thuộc với những sự mặc khải giả mạo của chính mình, thì họ sẽ không bao giờ phủ nhận điều ấy. Nhờ sức mạnh của lời chứng này, một Cơ Đốc nhân biết, chắc chắn như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, rằng giáo hoàng như hiện nay, và như ông ta thi hành chức vụ và quyền lực của mình, không thể là đại diện thật của Đấng Christ; và rằng chủ nghĩa giáo hoàng, như hiện nay được thiết lập bởi Công đồng Trent và được dạy bởi những người học thức nhất bên phía họ, không thể là tôn giáo thật, cũng không phải là con đường an toàn nhất lên thiên đàng. Và khi có câu hỏi, ý nghĩa của chỗ này là gì, Chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là người Chúa Giê-xu Christ (I Ti-mô-thê 2:5), nếu cả thế gian nói ngược lại, một Cơ Đốc nhân sẽ biết và tin rằng không có Đấng Trung Bảo nào khác đến với Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ; hay về chỗ ấy, rằng Đấng Christ đã được dâng vì tội lỗi chúng ta một lần đủ cả (Hê-bơ-rơ 10:10); rằng không có của lễ nào có thể mua cho chúng ta sự tha thứ ngoài của lễ của Ngài; mặc cho phe Giáo hoàng tô vẽ vấn đề bằng những sự phân biệt vô căn cứ nhiều đến đâu; và điều tương tự cũng có thể chỉ ra trong nhiều điểm và nhiều chỗ khác. Và nếu có ai hỏi làm sao điều này có thể được; tôi đáp, Nô-ê đã được Đức Chúa Trời cảnh báo về những việc chưa thấy; thì con cái Đức Chúa Trời cũng được Đức Chúa Trời cảnh báo và bảo đảm về những điều liên quan đến sự cứu rỗi của họ, dù đó là những việc vượt quá giác quan và lý trí; những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời thuộc về họ.

(2). Công dụng khuyên bảo là, nếu Đức Chúa Trời cảnh báo con cái Ngài về ý muốn Ngài, và mặc khải những điều kín nhiệm của Ngài cho họ, thì điều này nên thúc đẩy và khích lệ chúng ta trở nên thật sự và thực sự là đầy tớ của Đức Chúa Trời; vì chúng ta không phục vụ một Chúa xa lạ và khắc nghiệt đối với chúng ta; là Đấng sẽ không ban cho chúng ta một cái nhìn thiện cảm, hay một lời tốt đẹp; không, Ngài còn xa điều ấy lắm, Ngài gọi chúng ta vào mưu định thánh của Ngài, và khiến chúng ta biết những điều kín nhiệm của Ngài, và thông truyền chính Ngài cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài; và bởi Đức Thánh Linh ấy mặc khải cho chúng ta nhiều mầu nhiệm tuyệt vời của sự cứu rỗi, điều mà những người xác thịt và phàm tục của thế gian không bao giờ mơ tưởng đến.

II. Thứ hai, chúng ta hãy lưu ý rằng Nô-ê, khi đã được Đức Chúa Trời cảnh báo như vậy trong vấn đề riêng này (như trước kia ông đã được cảnh báo và dạy dỗ về sự cứu rỗi bởi một Đấng Mê-si-a sẽ đến), tin không chỉ lời hứa chung về sự cứu rỗi, mà còn cả lời hứa riêng này về sự bảo tồn và giải cứu của ông. Từ thực hành của ông, chúng ta có thể học hai điều:

(1). Thứ nhất, rằng đức tin là một công việc siêu nhiên của Đức Chúa Trời trong lòng những người có đức tin. Rằng đó là một công việc của Đức Chúa Trời, điều ấy tỏ ra ở chỗ nó luôn thừa nhận và tin Lời Đức Chúa Trời; rằng đó là siêu nhiên, điều ấy tỏ ra ở chỗ nó nắm bắt và tin bất cứ điều gì Lời Đức Chúa Trời truyền đạt, dù điều ấy không thể tin được đối với lý trí hay giác quan đến đâu. Nhưng Đức Chúa Trời làm việc đức tin này bằng cách nào? Bằng Lời Ngài; vì như Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng làm nên đức tin, thì Đức Chúa Trời cũng đã định một phương tiện nhờ đó Ngài làm nên đức tin, và đó là Lời Ngài; Lời Đức Chúa Trời ấy là phương tiện bề ngoài thông thường duy nhất để làm nên đức tin. Và Lời Đức Chúa Trời ấy phải được xem xét theo hai cách: hoặc như được chính Đức Chúa Trời mặc khải (như ở đây đối với Nô-ê), hoặc khi đã được Đức Chúa Trời viết ra, thì hoặc được các tôi tớ Ngài rao giảng, hoặc được một người tự mình đọc khi thiếu sự rao giảng; và tất cả những điều này đều là một, và đều là những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định để làm nên đức tin; và điều đó không chỉ để bắt đầu đức tin nơi nó còn thiếu, mà còn để gia tăng đức tin nơi nó đã bắt đầu.

Đã như vậy, điều ấy phải dạy chúng ta hết thảy, không chỉ với sự chăm sóc và tôn kính đặc biệt mà nghe Lời, bất kể do ai rao giảng; mà còn nghe Lời khi được đọc lên; phải, tự mình đọc Lời với mọi sự siêng năng. Làm như vậy, Lời sẽ làm nên, và làm cho trọn vẹn trong chúng ta đức tin thánh ấy, đức tin sẽ khiến chúng ta được phước trong chính mình, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, như đã làm cho Nô-ê tại chỗ này.

(2). Thứ hai, ở đây chúng ta học đối tượng toàn vẹn của đức tin là gì, hay đức tin tin tất cả những gì, tức là, chẳng gì khác ngoài Lời Đức Chúa Trời, và mọi Lời của Đức Chúa Trời. Đến nỗi đức tin có hai đối tượng, khác nhau không phải về bản chất, mà về mức độ: chính yếu và thứ yếu. Đối tượng chính yếu của đức tin thật là lời hứa về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Các đối tượng thứ yếu của nó là mọi lời hứa riêng khác về sự an toàn, giải cứu, quan phòng, giúp đỡ, trợ giúp, an ủi, hay bất kỳ lợi ích nào khác được ban hoặc cho toàn thể Hội Thánh, và như vậy bao hàm cả bất kỳ người riêng nào; hoặc được ban một cách cá nhân cho chính người ấy. Vì đức tin cứu rỗi tin không chỉ lời hứa lớn lao về sự cứu rỗi, mà còn mọi lời hứa khác hoặc về những phước lành thuộc linh hay thuộc thể, là những lời hứa phụ thuộc vào lời hứa lớn lao, và lệ thuộc vào nó, và vì vậy được cùng một đức tin nắm bắt. Như vậy Nô-ê ở đây đã nắm bắt lời hứa chính về sự cứu rỗi bởi Đấng Mê-si-a, và đã giấu nó trong lòng mình; và về sau khi lời hứa riêng này về sự giải cứu của ông được ban ra, bởi cùng một đức tin ông cũng nắm lấy nó. Và thật là có lý khi đức tin làm như vậy, vì nếu nó đã nắm bắt lời hứa lớn hơn, thì chẳng có gì lạ khi nó nắm lấy mọi lời hứa thứ yếu khác, là những lời hứa chỉ lệ thuộc vào lời hứa chính yếu.

Từ những điều đã nói, tỏ ra rằng chúng ta bị buộc tội một cách sai trái bởi những kẻ nói rằng, chúng ta dạy đức tin cứu rỗi chỉ tin sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, hay chỉ nắm bắt lời hứa về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; vì chúng ta nói và dạy rằng nó cũng nắm bắt những lời hứa riêng khác, và ngay cả những lời hứa về những phước lành bề ngoài và tạm thời, như tỏ ra trong thí dụ này của Nô-ê.

III. Cuối cùng, trong việc Nô-ê là một người trung tín, ở đây được Đức Chúa Trời cảnh báo về những nguy hiểm sắp đến, để ông có thể tránh chúng; chúng ta có thể học sự chăm sóc yêu thương mà Đức Chúa Trời dành cho những kẻ có lòng quan tâm kính sợ và phục vụ Ngài. Ngài đã đối xử như vậy với con cái Ngài trong mọi thời đại, vì sự an ủi và bảo tồn của họ, để khích lệ mọi người phục vụ Đức Chúa Trời trong lẽ thật và sự ngay thẳng, như Nô-ê đã làm ở đây; vì làm như vậy họ có thể chắc chắn về sự chăm sóc và quan phòng của Đức Chúa Trời trên họ, ngay cả khi cơn thịnh nộ của Ngài bốc khói chống lại những kẻ tội lỗi của thế gian; và hơn nữa trong mọi trường hợp cấp bách và cực đoan, Ngài sẽ dạy họ, hoặc từ Lời Ngài, hoặc bằng lời khuyên của một số con cái khác của Ngài, hoặc bằng sự cảm thúc kín nhiệm của chính Ngài, họ phải làm gì, và phải theo đường lối nào, vì sự an toàn và giải cứu của họ.

Thường thì một Cơ Đốc nhân sẽ nhận thấy trong cuộc đời mình rằng Đức Chúa Trời đã đặt vào tâm trí mình để trả lời như thế này và như thế kia, hay để thấy trước việc này hay việc kia; nhờ việc làm như vậy của mình, người ấy đã thoát khỏi một nguy hiểm lớn lao; đến nỗi (dù không theo cùng một cách như Nô-ê) mọi người trung tín đều hằng ngày nhận thấy rằng họ được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều liên quan đến họ.

Nhưng những việc mà Nô-ê đã được Đức Chúa Trời cảnh báo là những việc nào? Bản văn nói, Về những việc chưa thấy.

Điều này không liên hệ đến thời gian, khi Đức Thánh Linh viết những lời này, mà đến khi Đức Chúa Trời ban lời cảnh báo cho Nô-ê; vì khi ấy chúng chưa được thấy, mà sẽ đến; vì chúng đã không được thực hiện trong nhiều năm sau, như sẽ tỏ ra trong các chi tiết.

Riêng biệt, chúng là ba điều này:

(1). Thứ nhất, cơn thịnh nộ lớn lao và công chính mà Đức Chúa Trời đã nung nấu chống lại thế gian tội lỗi, vì sự bại hoại phổ quát và tính tội lỗi chung của nó. Nô-ê là một người rao giảng sự công chính cho thời đại gian ác ấy, như Thánh Phi-e-rơ nói (I Phi-e-rơ 3:11); chính Đức Thánh Linh của Đấng Christ đã rao giảng trong ông; nhưng chúng đã định tội cả ông, và Đức Thánh Linh mà nhờ đó ông nói, và chế nhạo ông cùng mọi lời khuyên thánh của ông, và tự an ủi mình trong mọi khoái lạc tội lỗi của chúng, không kính sợ hay tôn trọng Đức Chúa Trời hay loài người, tự hài lòng trong những đường lối ô uế của chính mình, và hứa với mình sự an toàn và yên ổn. Nhưng kìa, Nô-ê này, là người chúng coi là một kẻ hèn hạ và đáng khinh, không xứng đáng với sự giao thiệp của chúng; đối với ông được mặc khải thời gian của chúng ngắn ngủi dường nào, và chúng phải bị cắt đứt giữa lúc vui chơi của mình. Con cái Đức Chúa Trời, là những người mà kẻ ác nghĩ và nói về với sự khinh miệt lớn lao, biết rõ tình trạng khốn khổ của những kẻ như thế, và những nguy hiểm đáng sợ đang treo lơ lửng trên chúng; khi chính những kẻ ác còn xa mới nghĩ đến bất kỳ việc nào như thế.

(2). Điều thứ hai mà Đức Chúa Trời mặc khải cho Nô-ê, là Ngài sẽ cứu ông và gia đình ông khỏi bị diệt vong bởi những dòng nước mà Ngài sẽ giáng xuống thế gian. Đức tin của ông đã không luống công; Đức Chúa Trời đã ban thưởng nó bằng một sự bảo tồn đặc biệt. Ngài đã luôn đối xử như vậy với con cái Ngài, giải cứu Lót khỏi Sô-đôm (Sáng Thế Ký 19); Ra-háp khỏi Giê-ri-cô (Giô-suê 6:22); người Kê-nít khỏi người A-ma-léc (I Sa-mu-ên 15); và ở đây Nô-ê khỏi sự hủy diệt chung ấy. Và điều này Đức Chúa Trời đã mặc khải trước cho ông, vì sự an ủi và yên ổn lớn hơn của ông; để khi những dấu hiệu và điềm lạ báo trước và cho thấy sự hủy diệt vẫn càng ngày càng gần hơn; thì Nô-ê vẫn có thể tự an ủi mình trong sự bảo đảm về lời hứa thương xót mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông về sự giải cứu của ông, và của gia đình ông cũng vì cớ ông.

(3). Điều thứ ba được mặc khải cho ông, là phương tiện nhờ đó ông sẽ được cứu khỏi cơn nước lụt phổ quát; tức là bằng một chiếc tàu, mà để ông được bảo đảm hơn, ông được bảo phải tự mình đóng lấy; để rồi với mỗi nhát búa ông giáng xuống, ông có thể nhớ lại lời hứa thương xót này của Đức Chúa Trời mình đối với ông. Vì như mỗi nhát búa trong việc đóng tàu là một bài giảng vang dội cho thế hệ tội lỗi ấy, để kêu gọi chúng ăn năn; thì nó cũng là một sự bảo đảm cho Nô-ê về sự giải cứu của ông. Về chiếc tàu ấy, và về sự vâng lời của Nô-ê trong việc đóng nó, chúng ta sẽ nói rộng rãi về sau. Và như thế là đủ về nền tảng đức tin của Nô-ê, nền tảng ấy là một lời cảnh báo, hay sự mặc khải, từ Đức Chúa Trời.

B. Bây giờ tiếp theo là điểm thứ hai, tức là lời khen ngợi đức tin của ông, hay sự mô tả tính tuyệt vời của đức tin ấy bởi nhiều hiệu quả đa dạng và đặc biệt.

I. Được cảm động với lòng kính sợ,

Hiệu quả thứ nhất của đức tin ông là, Nó đã dấy lên trong ông sự kính sợ, hay lòng kính sợ tôn kính, đối với Đức Chúa Trời là Đấng đã phán với ông, và đối với sự công chính của Ngài đối với tội lỗi và kẻ tội lỗi, và đối với lòng thương xót của Ngài đối với ông.

Trong hiệu quả này, chúng ta phải xem xét hai điểm:

1. Nền tảng của lòng kính sợ, và 2. Các dịp hay động cơ của nó.

1. Nền tảng mà từ đó lòng kính sợ này nảy sinh, là đức tin chân thật và cứu rỗi của ông; vì Đức Thánh Linh trước hết nói với chúng ta về đức tin của Nô-ê, và sau đó về lòng kính sợ tôn kính mà ông có đối với Đức Chúa Trời và những công việc lớn lao của Ngài.

Từ đó chúng ta học rằng, bất cứ ai được ban cho đức tin cứu rỗi cũng được chạm đến với sự kính sợ và tôn kính khi suy xét Đức Chúa Trời và những công việc vinh hiển của Ngài; dù đó là những công việc của (1) quyền năng Ngài, (2) sự khôn ngoan Ngài, (3) lòng thương xót Ngài, hay (4) sự công chính Ngài, hay của tất cả hợp lại.

(1). Về điều thứ nhất, Đa-vít không thể nhìn thấy những công việc quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, Thi Thiên 8. Nhưng khi ông ngước lên và ngắm xem các tầng trời, là công việc của tay Đức Chúa Trời, mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã định; ông lập tức rơi vào lòng kính sợ và ngưỡng mộ lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với loài người, là những kẻ mà vì đó và vì lợi ích của đó Ngài đã làm nên tất cả những điều ấy.

(2). Về điều thứ hai, cũng chính Đa-vít không thể suy xét sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự cấu tạo kỳ diệu của thân thể loài người, Thi Thiên 139. Nhưng ông lập tức rơi vào lòng kính sợ và ngưỡng mộ điều ấy bằng những lời tuyệt vời và đầy cảm xúc nhất: Chúa nắm giữ lòng dạ tôi, Chúa bao phủ tôi trong lòng mẹ tôi. Tôi sẽ ngợi khen Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng. Các công việc Chúa thật lạ lùng, và linh hồn tôi biết rõ điều ấy. Xương cốt tôi chẳng giấu được Chúa, dầu tôi được làm nên trong nơi kín nhiệm, mắt Chúa đã thấy thể chất tôi, khi tôi chưa có hình dạng, và trong sách Chúa mọi chi thể tôi đều đã được chép, là những chi thể trong sự tiếp nối đã được nắn nên, dầu trước đó chẳng có chi thể nào. Vì vậy các mưu định Chúa thật quý báu đối với tôi, hỡi Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta thấy vị vua thánh này không thể hài lòng với bất kỳ lời lẽ nào để bày tỏ quan niệm tôn kính và kính sợ của mình về sự uy nghi của Đức Chúa Trời.

(3). Về điều thứ ba, những công việc thương xót của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh và con cái Ngài luôn được những người tốt suy xét với lòng kính sợ lớn lao; và, Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va, Đa-vít nói, về mọi ơn lành Ngài đã đổ xuống trên tôi? (Thi Thiên 116:12).

(4). Nhưng đặc biệt, những sự phán xét của Đức Chúa Trời luôn được con cái Đức Chúa Trời đón nhận với nhiều lòng kính sợ và ngưỡng mộ. Đa-vít phước hạnh nói, Thịt tôi run rẩy vì kính sợ Chúa, và tôi sợ hãi các sự phán xét của Chúa (Thi Thiên 119:120). Vị vua cao quý này đã run rẩy và sợ hãi dường nào nếu ông chỉ là một người thường? Và Đức Chúa Trời cùng những công việc phán xét của Ngài vinh hiển dường nào, mà ngay cả các vua cũng run rẩy trước đó? Và tiên tri Ha-ba-cúc nói, rằng khi ông chỉ nghe nói về những sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ đến, bụng ông run rẩy, môi ông rung động, sự mục nát nhập vào xương ông (Ha-ba-cúc 3:16). Và như vậy Nô-ê ở đây, khi nghe nói về cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời chống lại thế gian tội lỗi, và về ý định của Ngài phá hủy mọi xác thịt sống bằng nước, đã được cảm động với lòng kính sợ và tôn kính lớn lao trước công việc hùng vĩ này của Đức Chúa Trời; và từ cái nhìn về sự phán xét lớn lao và công chính này của Ngài, đức tin của ông đã khiến ông dấy lên sự suy xét tha thiết hơn về sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Qua tất cả những điều ấy, rõ ràng hơn hết rằng đức tin thật (bất cứ nơi nào có nó) làm nên một lòng kính sợ thánh khiết và sự đánh giá tôn kính về Đức Chúa Trời và về những công việc của Ngài, và về Đức Chúa Trời trong và bởi những công việc của Ngài; nhờ đó, về phía ngược lại, suy ra rằng vì vậy việc nghĩ một cách hèn hạ hay tầm thường về Đức Chúa Trời, nghĩ một cách khinh miệt về những công việc của Ngài, hay phủ nhận quyền năng Ngài và bàn tay Ngài trong những công việc lớn lao hoặc thương xót hoặc phán xét đã làm trong thế gian, là một bằng chứng của một tấm lòng phàm tục, và thiếu đức tin thật.

Công dụng:

Công dụng của giáo lý này vạch trần sự phàm tục và sự thiếu đức tin lớn lao thường có trong thế gian. Và điều ấy tỏ ra bởi hai bằng chứng: thứ nhất, đối với lương tâm của chính con người; thứ hai là đối với sự nhìn thấy và quan sát của cả thế gian.

Trước hết, con người có thể thấy trong chính mình một tấm lòng phàm tục và trống rỗng đức tin, bởi bằng chứng này. Vì, một người trong lòng mình có nghĩ một cách hèn hạ về Đức Chúa Trời, về quyền năng Ngài, sự công chính Ngài hay lòng thương xót Ngài chăng? Người ấy hoặc nghi ngờ chúng, hoặc thừa nhận chúng, mà lại nghĩ về chúng không có sự kính sợ và kinh ngạc chăng? Vậy thì chắc chắn lòng người ấy trống rỗng đức tin thật, và xa rời sự sống và quyền năng của tôn giáo. Vì chắc chắn, nơi nào Đức Chúa Trời được biết và được tin, thì lòng người ấy (dù người ấy là vua) cũng không thể một lần nghĩ về Đức Chúa Trời mà không có lòng kính sợ sự uy nghi của Ngài và sự ngưỡng mộ trước sự vĩ đại của Ngài, và sự hèn hạ của chính mình; vì vậy sự thiếu vắng điều này chứng tỏ sự thiếu tôn giáo thật và đức tin thật trong lòng con người.

Thứ hai, sự phàm tục này tự tỏ ra cho thế gian bởi sự thiếu tôn kính đối với những công việc của Đức Chúa Trời. Chúa sai đến thời tiết trái mùa, hay nạn đói, hay dịch bệnh, hay bất kỳ dấu lạ nào trên trời hay dưới đất; lập tức chúng chỉ là những kẻ ngu dại kêu lên, Kìa ngón tay của Đức Chúa Trời, bàn tay của Đức Chúa Trời. Không, đó là tự nhiên, và nó được tạo ra bởi những nguyên nhân tự nhiên. Thời tiết xấu đến từ các ngôi sao; nạn đói đến từ thời tiết xấu và lòng tham lam của con người; Dịch bệnh đến từ nạn đói hay từ không khí xấu, hoặc do sự lây nhiễm rõ ràng từ một nơi khác. Nhưng há tự nhiên và những phương tiện tự nhiên không thể có chỗ của chúng, trừ khi chúng chiếm chỗ của Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời không phá hủy chúng, tại sao chúng lại phá hủy Đức Chúa Trời? Thế mà trong thế gian vẫn như vậy, và như vậy Đức Chúa Trời bị cướp mất vinh hiển của Ngài; và kẻ ấy chỉ là một người đơn giản khi được cảm động với lòng kính sợ trước cảnh tượng những điều như thế, hay bắt đầu tôn cao quyền năng và sự công chính của Đức Chúa Trời trong chúng. Điều này quá rõ ràng không thể phủ nhận; vì há chúng ta hiện nay không có những nguyên nhân sợ hãi lớn lao như có thể có sao? Nô-ê đã nghe nói về nước; và chúng ta nghe nói rằng lửa sẽ hủy diệt thế gian, và thế mà người nào được cảm động với lòng kính sợ như Nô-ê đã được ở đâu? Và thế mà Nô-ê có thể nói, Cơn nước lụt sẽ không đến trong 120 năm này; nhưng ai có thể nói và chứng minh rằng thế gian này sẽ không bị hủy diệt bởi lửa trong vòng 120 năm? Và cho đến khi cơn nước lụt đến, chắc chắn chúng đã có nhiều dịch bệnh khác, là những điềm báo trước của sự hủy diệt chung; tất cả những điều ấy khi đến, đã cảm động Nô-ê đến lòng kính sợ; và cũng vậy chúng ta trong đời này thấy những công việc lớn lao về sự phán xét của Đức Chúa Trời trên con người, trên các gia đình, trên các thị trấn, trên các quốc gia, và cả vương quốc, và chúng ta cảm nhận bàn tay nặng nề của Ngài trong nhiều đòn đánh sắc bén; nhưng ai và ở đâu là những người mà lòng họ càng kính sợ Đức Chúa Trời hơn, và run rẩy khi suy xét những sự phán xét của Ngài? Không, than ôi, giữa nhiều người điều ấy chỉ là một chuyện để chế nhạo mà thôi. Đây không phải là lỗi của tôn giáo chúng ta, mà là sự thiếu tôn giáo; vì nếu con người thật sự biết và tin Đức Chúa Trời, thì họ không thể nghĩ hay nói về Đức Chúa Trời, hay nhìn xem những công việc của Ngài, mà không có sự kính sợ và tôn kính. Vì như sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta là thế nào, thì đức tin của chúng ta cũng là thế ấy; ít kính sợ Đức Chúa Trời, ít đức tin; và hoàn toàn không kính sợ, hoàn toàn không có đức tin. Vậy nên mọi người hãy tỏ ra tôn giáo của mình bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, và mỗi Cơ Đốc nhân hãy thừa nhận Đức Chúa Trời trong những công việc của Ngài. Nước Anh đã phạm lỗi trong một điểm đặc biệt. Chúng ta đã có những dịch bệnh lớn, lấy đi nhiều ngàn người trong thời gian ngắn, trong đó Đức Chúa Trời đã tỏ mình hùng mạnh chống lại tội lỗi của chúng ta; nhưng bàn tay Đức Chúa Trời đã không được nhìn thấy hay thừa nhận, mà chỉ có tự nhiên và những nguyên nhân tự nhiên. Nhưng nước Anh hãy coi chừng kẻo Đức Chúa Trời sai đến một dịch bệnh chung và nặng nề đến nỗi ngay cả những người phàm tục nhất (ngay cả những thuật sĩ của Ai Cập nếu họ ở đây) cũng thừa nhận rằng đó là ngón tay của Đức Chúa Trời; và như vậy dâng cho Đức Chúa Trời lòng kính sợ xứng đáng mà trong sự thăm viếng thông thường của Ngài Ngài đã không nhận được. Như vậy chúng ta thấy nền tảng mà từ đó lòng kính sợ này trong Nô-ê nảy sinh, tức là đức tin của ông.

2. Bây giờ chúng ta hãy xem những dịp hay những sự suy xét trong lòng Nô-ê đã khiến ông kính sợ. Nền tảng mà trên đó ông kính sợ là đức tin thật; vì nếu không, ông đã không có khả năng kính sợ hay tôn kính Đức Chúa Trời; nhưng những dịp đã khơi dậy lòng kính sợ này trong ông là một vài điều khác.

Bây giờ nếu chúng ta xét theo lý lẽ của con người, Nô-ê hoàn toàn không có lý do nào để kính sợ như ông đã làm. Vì thứ nhất, sự phán xét còn xa, 120 năm sau; và lý lẽ thông thường nói, thật là ngu dại khi sợ hãi bất cứ điều gì còn xa như thế, mà hãy còn đủ thời gian để sợ khi nó đến gần. Lại nữa, ông chỉ là một người đơn độc, và thế gian đầy những người khôn ngoan và hùng mạnh; tất cả họ đều nghe về điều ấy, thế mà không ai trong số họ sợ hãi; vì vậy gương của họ có thể thắng thế nơi ông, giữ ông khỏi sợ hãi, và khiến ông an toàn và vô lo như những người còn lại; vì các gương mẫu rất mạnh mẽ, nhất là khi chúng rất phổ biến. Thứ ba, sự lạ lùng của sự phán xét bị đe dọa, là điều có thể khiến bất kỳ người nào theo lý lẽ cũng không sợ hãi chút nào. Vì thứ nhất, ai mà tin được rằng Đức Chúa Trời sẽ dìm cả thế gian bằng nước? Một việc như thế chưa từng có, và vì vậy làm sao nó có thể xảy ra? Và lại nữa, nếu tất cả đều bị dìm chết, ai mà nghĩ rằng Nô-ê sẽ thoát, mà không ai khác ngoài ông?

Ba sự suy xét này, khi được cân nhắc trên cán cân lý lẽ của con người, hẳn đã giữ Nô-ê khỏi sợ hãi, hay tin lời này của Đức Chúa Trời. Nhưng kìa quyền năng của đức tin; nó vượt quá mọi tầm với của con người, bám chặt lấy lời Đức Chúa Trời; và vì vậy ông không chỉ tin điều ấy, mà lòng ông còn bị chiếm lấy bởi lòng kính sợ lớn lao trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời khi nhận sứ điệp này. Và có ba động cơ khơi dậy ông đến lòng kính sợ này:

(1). Thứ nhất, sự suy xét về sự phán xét lạ lùng của Đức Chúa Trời trên thế gian tội lỗi; để thấy cơn thịnh nộ của Ngài bị khiêu khích đến nỗi Ngài phải giáng một tai họa không quen thuộc như thế; thật lạ lùng cả về bản chất của nó; một cơn nước lụt để dìm chết con người; trong khi nói chung mọi người đều có thể tránh được sự hung bạo của nguyên tố ấy; và về mức độ của nó, lớn lao đến nỗi nó sẽ dìm cả thế gian, và hủy diệt mọi người.

Nay, sự phán xét của Đức Chúa Trời đã tác động nơi Nô-ê thể nào, thì các sự phán xét của Đức Chúa Trời cũng phải tác động nơi chúng ta thể ấy; tức là, chúng phải khiến chúng ta động lòng kính sợ. Vì như Đấng Christ phán, những ngày của chúng ta giống như những ngày của Nô-ê: Như trong đời Nô-ê thể nào, thì trước khi Đấng Christ đến cũng thể ấy (Ma-thi-ơ 24:37). Những ngày này cũng gian ác như vậy, loài người cũng tham lam, cũng tàn ác, cũng độc ác, cũng buông tuồng, mà lại cũng an nhiên như họ thuở ấy; cũng đầy dẫy tội lỗi, mà lại cũng chết trong tội lỗi như họ thuở ấy. Vì vậy Nô-ê đã trông đợi một trận lụt 120 năm sau; và ai biết được thế gian của chúng ta sẽ còn tồn tại lâu như vậy hay không? Ít nhất chúng ta có thể nói một cách chắc chắn (mặc cho thế gian làm gì), rằng không một người nào đang sống mà lại không chắc chắn sẽ bị quật ngã xuống địa ngục bởi một trận lụt của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời khi qua đời, trong vòng thời gian ngắn hơn 120 năm rất nhiều, trừ khi trong lúc ấy người ăn năn; thế mà than ôi, đâu là người động lòng kính sợ khi suy xét điều này? Kẻ gian ác có thể thoát khỏi nước của một trận lụt, nhưng không thể thoát khỏi lửa địa ngục, không thể thoát khỏi sự chết, không thể thoát khỏi sự phán xét cuối cùng. Những điều này sẽ đến, nhưng chúng còn xa. Vậy thì sao loài người không kính sợ như Nô-ê đã sợ? Ông đã sợ 120 năm trước khi nó đến. Chúng ta quả thật có thể run rẩy đôi chút trước một sự phán xét hiện tại; như khi lửa bùng phát, khi nước tràn ngập, khi dịch bệnh tàn phá, hay khi nạn đói thiêu hủy; nhưng run rẩy trước một sự phán xét đã được đe dọa, dù nó còn xa, đó là công việc của đức tin thật. Điều này đã có nơi Nô-ê, và đã tác động nơi ông một lòng kính sợ; và cũng sẽ như vậy nơi chúng ta, nếu nó có nơi chúng ta. Khi người ta kêu lửa, lửa, chúng ta nhốn nháo, chúng ta chạy, chúng ta run rẩy; nhưng Đức Chúa Trời kêu trong Lời Ngài, lửa địa ngục, lửa của cơn thạnh nộ Ngài; mà chúng ta chẳng quan tâm, chẳng nhúc nhích, chẳng lìa bỏ tội lỗi mình, chẳng động lòng kính sợ như Nô-ê đã từng; vì vậy rõ ràng hơn hết là đức tin thánh khiết đang thiếu vắng trong thế gian, thứ đức tin mà Nô-ê đã có.

(2). Động cơ thứ hai, khơi dậy lòng kính sợ này nơi ông, là sự suy xét về lòng thương xót lạ lùng của Đức Chúa Trời đối với ông và gia đình ông, trong việc cứu họ. Lòng thương xót này dường như quá lạ lùng đối với ông, vừa vì ông biết nó không xứng đáng (biết mình là một tội nhân, và vì vậy không thể xứng đáng được ơn Đức Chúa Trời và tự biết những sự bất toàn muôn vàn của mình) vừa vì không ngờ tới, vì ông không nghĩ mình sẽ được tha một mình trong một sự hủy diệt phổ quát; vì vậy ông đã kinh ngạc với lòng kính sợ trước một lòng thương xót lớn lao như vậy. Như vậy các sự thương xót của Đức Chúa Trời không chỉ chinh phục lòng người ta để yêu mến Đức Chúa Trời, mà còn khiến họ kính sợ Ngài với nhiều lòng kính sợ. Điều này Đa-vít chứng minh (Thi Thiên 130:4), Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, để người ta kính sợ Chúa; như thể ông đã nói, Những sự thương xót lớn lao của Chúa đối với con cái Ngài, hỡi Chúa, khiến họ có một sự đánh giá kính sợ về Ngài. Điều này khiến Đa-vít kêu lên trong một cảm xúc thánh khiết, Hỡi Chúa, các sự thương xót của Chúa tốt lành dường bao.

Và như con cái Đức Chúa Trời kinh ngạc trước sự tuyệt vời của các sự thương xót Đức Chúa Trời ban cho họ, thì cũng vậy trước sự hèn mọn và bất xứng của chính mình. Thánh Đa-vít cũng làm như vậy (II Sa-mu-ên 7:18) (người vừa là người có nhiều đức tin, vừa đầy dẫy những suy tư tuyệt vời, và những lời nói kính sợ về Đức Chúa Trời, vốn là những hiệu quả thật của đức tin), khi Đức Chúa Trời đã lập ông trong vương quốc của ông, ông nói, Tôi là ai, hỡi Chúa, và nhà tôi là gì, mà Chúa đã đem tôi đến đây? Và I Sử Ký 29:14, Nhưng tôi là ai, ông nói, và dân tôi là gì, mà chúng tôi dâng hiến như vậy cho Chúa? Và chắc chắn linh hồn phước hạnh của Nô-ê cũng thường nói với Chúa, và với chính mình, Tôi là ai, hỡi Chúa, và gia đình tôi là gì, mà chúng tôi được chọn ra khỏi biết bao ngàn người, và được cứu khi cả thế gian hư mất?

Hãy áp dụng điều này cho Hội Thánh và quốc gia chúng ta. Nếu có một dân tộc nào có lý do để nói như vậy, thì đó là nước Anh; Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta khỏi ách nô lệ của Ai Cập thuộc linh, và dẫn chúng ta ra; không phải bởi một Môi-se, mà trước hết bởi một đứa trẻ, rồi bởi một người đàn bà, và đã ban cho chúng ta Phúc Âm của Ngài, đầy đủ hơn, tự do hơn, và yên ổn hơn bất kỳ vương quốc lớn nào trên thế gian; và vẫn giải cứu chúng ta khỏi những âm mưu đáng rủa sả của giáo hoàng, và những cuộc xâm lăng tàn bạo của người Tây Ban Nha, những kẻ đã toan đóng dấu lên trán chúng ta bằng dấu ô nhục, và đối xử với chúng ta như chúng đã đối xử với các dân tộc khác mà chúng đã chinh phục; nhưng Đức Chúa Trời từ trời đã chiến đấu cho chúng ta, và lật đổ chúng trong chính mưu chước của chúng; phải, Chúa đã đặt móc vào lỗ mũi hắn, đặt hàm thiếc vào môi hắn, và dẫn hắn trở về với sự xấu hổ và sỉ nhục (II Các Vua 19:28). Chúng ta không xứng đáng với một lòng thương xót như vậy, nếu linh hồn chúng ta không thường nói với Đức Chúa Trời, Hỡi Chúa, chúng tôi là ai và dân chúng tôi là gì mà Chúa lại lạ lùng trong các sự thương xót của Chúa đối với chúng tôi dường ấy?

Và cách riêng điều này phải dạy mỗi Cơ Đốc nhân trở nên một người quan sát cẩn thận các ơn lành và các sự thương xót mà Đức Chúa Trời ban cho linh hồn và thân thể mình, cho chính mình hay cho người thân; và sự suy xét về chúng phải khiến người ấy hằng ngày động lòng kính sợ, và có những tư tưởng kính sợ về sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời; và cứ như Chúa càng ngày càng thương xót người ấy hơn, thì người ấy càng mang lòng kính sợ và tôn kính Ngài hơn vì cớ đó.

(3). Động cơ cuối cùng của lòng kính sợ này nơi Nô-ê, là sự suy xét về quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cả trong sự phán xét trên thế gian, lẫn trong lòng thương xót trên ông; vì (i) trước hết, trong sự phán xét, thật lạ lùng khi Đức Chúa Trời chọn một nguyên tố yếu đuối như nước để hủy diệt và đánh bại những người khổng lồ to lớn của thời ấy; nhưng trong đó trước hết tỏ ra quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng bởi những phương tiện yếu đuối như vậy có thể quật ngã kẻ thù Ngài; và lại nữa, sự khôn ngoan của Ngài, rằng như một sự gian ác phổ quát đã làm ô uế cả thế gian, thì một trận lụt nước sẽ rửa sạch cả thế gian. Thứ hai, lòng thương xót cũng lạ lùng ở chỗ Đức Chúa Trời chọn cứu Nô-ê bằng một phương tiện lạ lùng như một chiếc tàu, vốn phải nổi trên mặt nước. Vì Nô-ê dù rằng, nếu Chúa muốn cứu tôi, Ngài sẽ hoặc đem tôi lên trời (như Ngài đã làm với Hê-nóc một thời gian ngắn trước đó), hoặc khiến tôi xây một căn nhà trên đỉnh núi cao nhất. Nhưng Chúa sẽ không cứu ông bằng những phương tiện như vậy, mà bằng một chiếc tàu; trong đó trước hết tỏ ra quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng muốn cứu ông bằng một phương tiện yếu đuối như vậy, vốn dường như có thể hủy diệt ông hơn. Vì Nô-ê phải nằm và trôi giữa mặt nước, mà vẫn được cứu khỏi nước; và chiếc tàu phải cứu ông; mà theo mọi lý lẽ, nếu các cơn bão đã quăng nó vào những tảng đá và núi cứng, hay vào những lâu đài và nhà cửa kiên cố của những người khổng lồ hùng mạnh, thì nó đã bị vỡ tan thành từng mảnh; và quả thật đã như vậy, nếu không phải Đức Chúa Trời chính Ngài là chủ và người lái trong chuyến đi ấy.

(ii) Và thứ hai, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chiếu sáng rõ ràng trong phương tiện này; vì Đức Chúa Trời muốn ông được cứu không phải theo cách mà thế gian không thể thấy được (như sẽ xảy ra nếu ông được đem lên trời hay lên không trung); nhưng muốn ông được cứu trong một chiếc tàu; để tất cả những kẻ gian ác, khi họ đang chết chìm trong nước, hay đang chờ chết trên đỉnh đồi, có thể thấy ông sống và được cứu, khiến họ càng thêm đau đớn, và càng thêm xấu hổ, là những kẻ đã không tin Lời Đức Chúa Trời, như ông đã tin. Vì như kẻ gian ác trong địa ngục càng bị hành hạ hơn khi thấy người tin kính trong niềm vui thiên đàng; thì chắc chắn những kẻ gian ác của thời ấy cũng vậy, khi thấy Nô-ê được cứu trước mắt họ. Sự nhìn thấy quyền năng và sự khôn ngoan này của Đức Chúa Trời trong đó, khiến Nô-ê hết lòng kính sợ sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời.

Và không kém gì, điều đó phải tác động trong lòng mọi người Anh chân thành, và mọi Cơ Đốc nhân trung tín. Vì chẳng phải Chúa đã khôi phục và thiết lập Phúc Âm cho dân tộc chúng ta, bởi một đứa trẻ, và bởi một người đàn bà; và trong thời của bà khi mọi vua chúa khác đều chống lại bà (trái với các quy tắc chính trị)? Và chẳng phải Đức Chúa Trời trong sự giải cứu gần đây của chúng ta, đã lật đổ kẻ thù chúng ta, không phải bởi quyền năng của loài người cho bằng bởi chính tay Ngài? Chẳng phải Ngài đã chiến đấu từ trời? Chẳng phải các ngôi sao và các luồng gió trong quỹ đạo của chúng đã chiến đấu chống lại Si-sê-ra của Tây Ban Nha ấy? Vậy chúng ta hãy cùng với Nô-ê phước hạnh đứng kinh ngạc mà nhìn xem các sự thương xót của Đức Chúa Trời, và với lòng kính sợ và run sợ tôn cao danh vĩ đại và vinh hiển của Ngài.

Và như vậy chúng ta đã có ba động cơ đã tác động nơi Nô-ê lòng kính sợ Đức Chúa Trời này: sự suy xét 1. Về sự phán xét lớn lao của Ngài trên thế gian tội lỗi; 2. Về lòng thương xót lớn lao của Ngài trong việc cứu ông; 3. Về quyền năng và sự khôn ngoan đáng khâm phục của Ngài, tỏ ra cả trong sự phán xét, lẫn trong lòng thương xót.

Đến đây là hết hiệu quả thứ nhất. Tiếp theo là:

II. Sắm Sẵn Chiếc Tàu.

Hiệu quả thứ hai của đức tin Nô-ê, nhờ đó đức tin ấy được khen ngợi, là việc ông, khi nhận được một mạng lệnh từ Đức Chúa Trời (như chúng ta đã nghe trước đây), đã làm và đóng một chiếc tàu, để cứu chính mình và gia đình mình. Về chiếc tàu này, có thể nói nhiều điều từ sách Sáng Thế Ký, nhưng điều đó không thuộc mục đích của chúng ta; mục đích ấy trong chương này không gì hơn là tỏ ra sự vâng lời và thực hành của đức tin, và trong đó sự tuyệt vời của nó. Nay điểm cần nói ở đây, không phải là chất liệu, cũng không phải kích thước, cũng không phải tỷ lệ, cũng không phải hình dáng, cũng không phải công dụng của chiếc tàu; tất cả những điều ấy trong chương 6 sách Sáng Thế Ký đã được mô tả đầy đủ; nhưng là hành động và sự vâng lời của Nô-ê trong việc sắm sẵn nó, như Đức Chúa Trời đã bảo ông; về điều đó Đức Thánh Linh (trong Sáng Thế Ký 6:22) phán, Nô-ê làm theo mọi điều Đức Chúa Trời đã phán dặn ông, ông làm y như vậy.

Nay trong hành động này của đức tin Nô-ê, nhiều điểm rất quan trọng cần được suy xét:

1. Trước hết, tại sao Đức Chúa Trời bảo Nô-ê làm một chiếc tàu 120 năm trước trận lụt, khi ông có thể đã đóng nó trong ba hay bốn năm?

Câu trả lời là, Đức Chúa Trời đã làm như vậy vì nhiều nguyên nhân; một số liên quan đến thế gian tội lỗi, như việc họ có thể có thời gian dài hơn và nhiều lời cảnh báo hơn để ăn năn; mỗi nhát búa đóng tàu, trong suốt 120 năm ấy, là một bài giảng ăn năn vang dội cho họ. Lại nữa, để họ không còn cớ bào chữa, nếu họ không sửa mình; và cuối cùng, để tội ác của họ được đầy trọn, và tội lỗi của họ chín muồi cho sự báo thù. Nhưng về tất cả những điều này chúng ta sẽ không nói, vì chúng không liên quan đến Nô-ê, mà đức tin của ông là điều duy nhất chúng ta phải nói; vậy chúng ta hãy chỉ chạm đến những nguyên nhân liên quan đến Nô-ê. Và xét về ông, Chúa đã làm như vậy, để Ngài thử đức tin và sự nhẫn nại của ông, và rèn luyện các ân điển thánh khiết khác nơi ông. Đức Chúa Trời vẫn đối đãi với các tôi tớ Ngài như vậy luôn luôn; Ngài rèn luyện họ bằng nhiều cách lạ lùng trong thế gian này. Ngài đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên trong các đồng vắng của A-ra-bi bốn mươi năm; trong khi một người có thể đi từ Ram-se trong xứ Ê-díp-tô đến bất kỳ phần nào của Ca-na-an trong bốn mươi ngày; và Đức Chúa Trời đã làm điều này để hạ họ xuống, và thử họ, và biết điều gì ở trong lòng họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2).

Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham một người con, trong người ấy mọi dân tộc trên đất sẽ được phước (Sáng Thế Ký 12:3), nhưng Ngài không thực hiện điều đó cho đến 30 năm sau (Sáng Thế Ký 21:2); Ngài đã ban cho Đa-vít vương quốc Y-sơ-ra-ên, và xức dầu cho ông bởi Sa-mu-ên (I Sa-mu-ên 16:13), nhưng ông không đạt được nó cho đến nhiều năm sau; và trong lúc ấy đã bị Sau-lơ bức hại và săn đuổi như một con bọ chét trong lòng người; hay như một con gà gô trên núi (I Sa-mu-ên 24:15, 26:20). Và như vậy Đức Chúa Trời đã rèn luyện ông cả trong điều này lẫn các lời hứa khác của Ngài, như Ngài phán trong Thi Thiên 40:1. Trong sự chờ đợi, tôi đã chờ đợi Chúa; và Thi Thiên 119:82, Mắt tôi hao mòn vì chờ đợi lời hứa của Chúa. Ôi, chừng nào Chúa sẽ an ủi tôi? Đức Chúa Trời đã đối đãi với họ như vậy, và cũng trong một mức độ nào đó Ngài đối đãi với mọi con cái Ngài, để hạ họ xuống và thử họ, và biết điều gì ở trong lòng họ; vì trong những trường hợp này, loài người luôn tỏ lộ chính mình, và tâm tính của mình. Khi loài người hưởng mọi sự theo ý muốn và ước muốn của mình, ai lại không thể bày tỏ một sự xưng nhận tốt đẹp? Nhưng ở đâu loài người bị trì hoãn lâu dài, và bị giữ khỏi điều đã hứa, và điều họ mong đợi, và bị trái ý lâu dài trong những mong đợi của mình; thì họ xuất hiện trong màu sắc thật của mình.

Và như Đức Chúa Trời đã đối đãi với họ, thì một cách này hay cách khác Ngài cũng sẽ làm với chúng ta; nếu chúng ta là tôi tớ Ngài. Ngài sẽ vào một lúc nào đó trong đời chúng ta, giáng một hoạn nạn như vậy trên chúng ta để thử chúng ta, và đức tin chúng ta, và sự nhẫn nại chúng ta, và sự khiêm nhường chúng ta. Vì nếu chúng ta là kẻ giả hình, và không có ân điển thật, mà chỉ có vẻ bề ngoài; điều này sẽ phơi bày nó; và nếu chúng ta có đức tin thật và vững chắc, và sự nhẫn nại; điều này sẽ khiến chúng tỏa sáng như những viên ngọc phương Đông trong vẻ đẹp thật và trọn vẹn của chúng.

2. Thứ hai, như Đức Chúa Trời bảo Nô-ê đóng một chiếc tàu lâu như vậy trước khi cần đến nó, thì ông đã làm mà không chối từ hay cãi lại. Sách truyện chép như vậy (trong Sáng Thế Ký), Ông làm theo mọi điều Đức Chúa Trời đã phán dặn ông. Và như vậy Đức Thánh Linh phán ở đây, Ông được Đức Chúa Trời cảnh báo, bởi đức tin đã sắm sẵn chiếc tàu. Nơi đây chúng ta học rằng ở đâu có đức tin thật, thì ở đó có sự vâng lời thật đối với mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời; đến nỗi người tin kính vừa nghe bất kỳ bổn phận nào được Đức Chúa Trời truyền dạy, thì lập tức nghĩ rằng linh hồn và lương tâm mình bị ràng buộc phải vâng lời; và đó là bản chất của đức tin thật. Và việc khác đi là điều không thể, cũng như lửa có nhiên liệu mà không cháy là điều không thể. Công Vụ 15:9, Đức tin thanh tẩy lòng, tức là, khỏi sự không vâng lời cẩu thả đối với Lời Đức Chúa Trời; vì nếu khỏi bất kỳ sự bại hoại nào, thì đặc biệt khỏi điều này, vì nó trái ngược nhất với sự tinh sạch của đức tin thật.

Đã như vậy, điều này cho chúng ta thấy, không phải bất kỳ lỗi lầm nào trong tôn giáo của chúng ta (như phe Giáo hoàng vu khống chúng ta), mà là sự thiếu vắng tôn giáo của chúng ta, và sự thiếu vắng đức tin thật trong thế gian; vì hầu như không có sự vâng lời nào đối với mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì trước hết, người Thổ Nhĩ Kỳ và người Do Thái không thừa nhận Kinh Thánh; và phe Giáo hoàng đã gạt bỏ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời để thiết lập những mạng lệnh của riêng họ. Và ít người Tin Lành cảm nhận được quyền năng của tôn giáo thật, mà thật ra không có gì ngoài một sự xưng nhận suông; nhưng phải là sự cảm nhận quyền năng của nó mới sinh ra sự vâng lời thật. Và than ôi, chúng ta thấy loài người không vâng lời các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán, Chớ lấy danh Ta mà thề dối; Hãy giữ ngày Sa-bát của Ta. Có người nào trong nhiều người kính sợ việc phá vỡ những điều này đâu? Than ôi, có nhiều kẻ nhạo báng những người muốn giữ chúng, hơn là những người giữ chúng một cách cẩn thận và có lương tâm. Đấng Christ đã nói thật biết bao, Khi Con người đến, liệu Ngài có thấy đức tin trên đất chăng? (Lu-ca 18:8). Vì vậy có lẽ đây là những ngày mà chúng ta có thể trông đợi sự đến của Đấng Christ; vì sự thiếu vắng vâng lời chung cho thấy sự thiếu vắng đức tin chung.

3. Nhưng sự vâng lời này của Nô-ê càng đáng được suy xét kỹ hơn; vì nó rất tuyệt vời và phi thường; có nhiều trở ngại có thể đã ngăn cản ông trong đường lối vâng lời của mình, và thuyết phục ông đừng bao giờ bắt tay vào việc đóng chiếc tàu.

(1). Trước hết, số lượng lớn lao của chiếc tàu, lên tới nhiều ngàn cu-bít; một công việc lao nhọc khổng lồ và tốn kém lớn.

(2). Lại nữa, thời gian lao nhọc dài, kéo dài 120 năm. Thật là một điều mệt mỏi, và phiền toái cho bản tính loài người, khi cứ mãi làm, mà không bao giờ làm xong.

(3). Thứ ba, việc đóng nó là một vấn đề bị thế gian chế nhạo nhiều; vì nó biểu thị, 1. Sự hủy diệt của cả thế gian; 2. Sự cứu rỗi của ông và gia đình ông. Những điều này đã bị những người khôn ngoan theo thế gian của thời đại tội lỗi ấy chế giễu, và ông đã bị nhiều người cười nhạo lớn tiếng, khi nghĩ rằng cả thế gian sẽ hư mất, khi tưởng tượng rằng ông và gia đình ông sẽ được giải cứu.

(4). Cuối cùng, việc đóng chiếc tàu là một điều khó chịu đối với bản tính, và lý trí tự nhiên, trong nhiều phương diện; vì,

(i) Trước hết, việc cả thế gian bị hủy diệt dường như không thể xảy ra, vì điều đó chưa từng xảy ra bao giờ.

(ii) Thứ hai, dường như không chắc rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời lại bị sự công chính của Ngài nuốt trọn hoàn toàn như vậy.

(iii) Thứ ba, họ phải sống trong tàu, như trong một nhà tù kín, không có sự an ủi của ánh sáng hay không khí trong lành, và ở giữa các loài thú đủ loại, và trong một thời gian dài, ông không biết là bao lâu. Nay lý trí sẽ bảo ông, thà chết với loài người còn hơn sống với loài thú; và thà chết như một người tự do và được tự do còn hơn sống như một tù nhân; và thà chết có bạn bè còn hơn sống một mình; và rằng nếu Đức Chúa Trời đã định cứu ông, Ngài có thể đã dùng những phương tiện khác, dễ dàng hơn, trực tiếp hơn, và an toàn hơn phương tiện này; vì vậy sự giải cứu của ông là điều đáng nghi ngờ.

(iv) Và cuối cùng, lý trí sẽ nói, Tôi tự làm mình thành trò cười và trò chế nhạo cho thế gian trong 120 năm; và có thể mục đích của Đức Chúa Trời sẽ thay đổi, và sẽ không có trận lụt nào đến; hay nếu nó đến, tôi vào tàu và tàu tình cờ vỡ tan vào núi, đến nỗi tôi hư mất cùng với những người còn lại, thì tôi là kẻ tệ nhất trong tất cả, là người hư mất bất chấp mọi công lao của mình; vì vậy tốt hơn tôi nên bỏ qua, và liều lĩnh cùng với phần còn lại của thế gian.

Chắc chắn những điều này, và nhiều suy xét tự nhiên như vậy đã đến trong tâm trí ông, và đứng lên như bao nhiêu chướng ngại cho đức tin ông. Nhưng hãy xem quyền năng của đức tin thật trong lòng một người thánh khiết; nó thắng hơn mọi nghi ngờ, nó phá vỡ mọi khó khăn, để vâng lời ý muốn và Lời Đức Chúa Trời. Phải, nó ban cho người ta đôi cánh, để bay qua mọi sự phản đối xác thịt. Như vậy chúng ta thấy điều đó ở đây nơi Nô-ê, và sau này sẽ thấy cũng rõ ràng như vậy nơi Áp-ra-ham và những người thánh khiết khác.

Sự áp dụng của giáo lý này phơi bày sự yếu đuối trong đức tin của nhiều người; vì nếu giáo lý của Phúc Âm thuận theo những tình cảm tự nhiên của chúng ta, hay dường như hợp lý với bản tính chúng ta, thì chúng ta sẵn lòng vâng lời nó; nhưng nếu nó trái với những tình cảm của chúng ta, hay vượt quá lý trí chúng ta, hay kiềm chế những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, thì chúng ta chống lại nó, chúng ta đặt vấn đề về nó, chúng ta bị xúc phạm vì nó, và từ chối sự vâng lời của chúng ta. Nơi đây thiếu đức tin của Nô-ê, đức tin đã đưa ông vượt khỏi phạm vi của bản tính và tầm với của lý trí, và khiến ông tin và làm điều mà bản tính không thể chấp thuận, lý trí không thể ưa thích, và điều sẽ làm phật lòng những tình cảm tự nhiên của ông. Vậy chúng ta hãy học thực hành đức tin thật, bằng cách tin ngay những gì Đức Chúa Trời phán với chúng ta, mà không hỏi ý kiến, hay lắng nghe những sự phản đối của xác thịt và huyết. Đức Chúa Trời đã đe dọa trong thời quá khứ về sự sụp đổ của các đế quốc lớn của người A-si-ri, người Canh-đê, người Ba-tư, người Hy Lạp, người La Mã; lý trí đã gây nghi ngờ làm sao điều đó có thể xảy ra, nhưng đức tin đã tin điều đó, và điều đó đã thành. Đức Chúa Trời trong thời sau này đã đe dọa sự sụp đổ của các tu viện, và sự giải tán các tu sĩ vì sự gian ác của họ. Điều đó dường như không thể đối với lý trí, nhưng đức tin nơi một số người đã tin điều đó, và điều đó đã xảy ra.

Đức Chúa Trời nay đe dọa sự tàn phá của Ba-by-lôn, và sự tỏ lộ đầy đủ của Kẻ Chống Christ, và sự lật đổ của hệ thống phẩm trật mới được lập ra của các tu sĩ Dòng Tên, những kẻ chói lọi trong vinh quang thế gian, và trong sức mạnh bề ngoài; điều này dường như khó thực hiện, nhưng hãy để đức tin tin điều đó, vì đó là lời Đức Chúa Trời, và sẽ được ứng nghiệm trong thời điểm của Ngài. Đức Chúa Trời đã phán, rằng thân thể chúng ta sẽ sống lại, ngay cả những thân thể đã bị thiêu thành tro, hay bị thú vật, hay cá ăn, hay trở thành bụi trong đất. Điều này là một sự kỳ diệu đối với bản tính, một sự kinh ngạc đối với lý trí; nhưng đức tin sẽ tin điều đó, và sẽ thấy điều đó là thật, vì Đức Chúa Trời đã phán như vậy.

Đức Chúa Trời phán, Đấng Christ hiện diện trong thánh lễ, một cách thật và thực tế đối với linh hồn của một Cơ Đốc nhân. Các giác quan xác thịt phủ nhận điều này, và lý trí tự nhiên không biết làm sao; nhưng hãy hỏi cùng với người Ca-bê-na-um, Làm sao Ngài có thể ban thịt Ngài cho chúng ta ăn được? (Giăng 6:52). Nhưng đức tin tin điều đó, và biết làm sao; dù đối với giác quan bên ngoài nó không thể diễn đạt được. Và đó là một lời nói thánh khiết và thiêng liêng được các thánh tử đạo sử dụng, những người khi được hỏi làm sao Đấng Christ có thể được ăn trong thánh lễ, mà không phải bằng răng, đã trả lời, Linh hồn tôi biết làm sao. Đức Chúa Trời phán, Kẻ gian ác, dù chúng thịnh vượng đến đâu, cũng khốn khổ; và người lành được phước hơn mọi người khác. Lý trí và kinh nghiệm thế gian nói điều này là sai; nhưng đức tin thật tin điều đó, và thấy điều đó là thật; vì chưa bao giờ có một con cái nào của Đức Chúa Trời muốn đổi địa vị của mình với kẻ gian ác hùng mạnh nhất hay giàu có nhất trên thế gian. Đức Chúa Trời phán, Ai muốn theo Đấng Christ, phải từ bỏ chính mình, và những ham muốn của mình, và theo Đấng Christ trong cay đắng và hoạn nạn. Bản tính nói, Đây là một bài học khó, ai có thể chịu được? Nhưng đức tin tin điều đó, vâng theo điều đó, và cố gắng thực hành điều đó, vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy như vậy. Đó là quyền năng và sự tuyệt vời của đức tin thật.

4. Thứ tư, và cuối cùng, từ hành động và sự vâng lời này của Nô-ê, hãy ghi nhận một bài học đặc biệt. Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông biết rằng Ngài sẽ cứu ông và gia đình ông, và bảo đảm với ông rằng ông sẽ không hư mất. Thế mà dù vậy, ông vẫn làm một chiếc tàu; do đó suy ra rằng Nô-ê, dù biết Đức Chúa Trời sẽ cứu ông, vẫn tin chắc rằng ông phải dùng các phương tiện, bằng không sẽ không được cứu. Ông có thể đã tự nhủ, Đức Chúa Trời đã phán, và đã ràng buộc chính Ngài bằng giao ước, Ngài sẽ cứu tôi; nay nếu tôi không làm tàu, thì Lời Ngài vẫn là Lời Ngài, và Ngài sẽ giữ lời; ý muốn Ngài không thể thay đổi. Dù tôi không trung tín, Ngài vẫn trung tín; dù tôi không làm điều tôi phải làm, thì Ngài vẫn sẽ làm điều thuộc về Ngài; vì vậy tôi sẽ tiết kiệm công sức và chi phí đóng tàu; nhất là khi đó là một vấn đề bị chế nhạo nhiều, và thật lố bịch đối với lý trí. Nhưng Nô-ê lại có ý khác; ông sẽ không tách Lời Đức Chúa Trời khỏi các phương tiện của Ngài. Ông nương cậy nơi Lời Đức Chúa Trời để được an toàn, nhưng không phải nơi những lời trần trụi của Ngài mà không có các phương tiện.

Từ đó chúng ta học rằng dù một người chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, thì người ấy vẫn phải dùng các phương tiện của sự cứu rỗi, và điều đó không chỉ, dù người ấy chắc chắn trong sự chắc chắn của đức tin, mà dù người ấy có thể được bảo đảm từ chính Đức Chúa Trời bằng sự mặc khải trực tiếp. Vì nếu Đức Chúa Trời phán với một người bằng tên của người ấy, ngươi sẽ được cứu; thì điều đó không hơn gì điều đã phán với Nô-ê về sự giải cứu của ông. Vì với ông Đức Chúa Trời đã phán, Ta sẽ hủy diệt mọi xác thịt, nhưng với ngươi Ta sẽ lập giao ước của Ta, và ngươi sẽ được giải cứu; thế mà dù vậy, Nô-ê phán đoán rằng nếu ông không dùng các phương tiện, nếu ông không làm một chiếc tàu, thì ông không trông đợi sự giải cứu nào; đó là thần học của Nô-ê. Trái ngược cả với thần học và thực hành của một số người trong thời này, những người nói, Nếu tôi sẽ được cứu, tôi có thể sống tùy ý; và dù tôi sống tùy ý, thì cuối cùng tôi có thể nói, Lạy Chúa xin thương xót tôi, tôi đủ an toàn rồi. Nhưng Nô-ê sẽ không phó thác thân thể mình trong những điều kiện như vậy, dù họ liều lĩnh đến nỗi phó thác linh hồn mình. Hãy để những người như vậy được bảo đảm, Đức Chúa Trời trong chỉ định của Ngài đã buộc các mục đích và các phương tiện lại với nhau. Vậy chớ để loài người phân rẽ điều Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau. Ai làm như vậy, hãy trông đợi không hơn sự cứu rỗi nào nếu người ấy không dùng các phương tiện, hơn là Nô-ê đã trông đợi sự an toàn nào nếu ông đã không làm tàu. Và như vậy chúng ta thấy hiệu quả thứ hai của đức tin ông.

Tiếp theo là,

Để Cứu Gia Đình Ông.

Nay, hiệu quả thứ hai này của việc sắm sẵn được mở rộng thêm bằng một sự liệt kê đặc biệt về các mục đích hay ý định vì sao chiếc tàu được làm; tức là, cả về mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và sự vâng lời của ông trong việc làm nó.

1. Bởi nó, ông đã cứu gia đình mình.

2. Nhờ đó, ông đã kết án thế gian.

1. Mục đích thứ nhất mà cả Đức Chúa Trời có trong việc truyền lệnh và Nô-ê có trong việc làm tàu, là việc cứu gia đình ông; tức là, chính ông và tất cả những người thuộc về ông, là vợ ông, ba người con trai của họ và vợ của họ (Sáng Thế Ký 7:7).

Nhưng, trước hết, có thể dường như lạ lùng làm sao chiếc tàu này lại cứu ông và gia đình ông trong sự hủy diệt chung này. Vì đó là một chiếc thuyền lớn và khổng lồ giống như một con tàu; nhưng lại khác xa đến nỗi nó được gọi là một chiếc tàu. Nó phải nổi trên mặt nước, nó phải chở một gánh nặng lớn, mà lại không có neo để giữ nó, không có cột buồm để giữ thăng bằng cho nó, không có lái để hướng dẫn và điều khiển nó, không có chủ để điều hành nó. Vì Nô-ê một phần là nông dân và một phần là nhà giảng đạo; và dù ông có nhiều học thức, thì nghề đi biển lúc ấy chưa được phát minh ra; và vì vậy theo mọi lý lẽ, chiếc tàu này sẽ bị sóng bão cuốn lên đồi và đá, và như vậy bị xé toạc thành từng mảnh. Thế mà, dù vậy, nó đã cứu ông, ngay cả khi trời và đất dường như cùng mưa (mưa dữ dội đến thế), ngay cả lúc ấy nó đã cứu ông và gia đình ông. Làm sao điều này xảy ra được? Chính vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời và bàn tay Ngài ở cùng nó. Ngài là Chủ, và là Người Lái. Vì như chính Đức Chúa Trời đã đóng cửa tàu lại cho ông, khi ông đã vào, và làm cho nó chắc chắn sau lưng ông, để không nước nào có thể vào (điều mà chính Nô-ê không thể làm được) (Sáng Thế Ký 7:16). Thì chắc chắn cùng một Đức Chúa Trời đã đoái thương làm người giữ cửa cho ông, cũng là người giữ gìn và bảo vệ ông, và là Chủ của chiếc tàu trong suốt chuyến đi ấy. Và từ đó mà chiếc tàu đã cứu ông, điều mà nếu không thì theo lý lẽ nó không bao giờ có thể làm được.

(1). Nơi đây chúng ta học, trước hết, sự hiện diện và sự quan phòng đặc biệt và phi thường của Đức Chúa Trời trên con cái Ngài trong những hoạn nạn và cực điểm lớn lao. Sự quan phòng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài, vì Ngài không quên bất cứ điều gì Ngài đã dựng nên; nhưng con mắt đặc biệt của sự quan phòng Ngài dõi theo con cái Ngài, như một chủ gia đình có mắt trông nom những tôi tớ hèn mọn nhất của mình, phải, cả những súc vật của mình; nhưng sự chăm sóc ngày đêm của ông là trên con cái mình. Và như Đức Chúa Trời trông nom mọi con cái Ngài luôn luôn, thì chủ yếu sự quan phòng của Ngài tỏ ra khi họ ở trong những nguy hiểm sâu thẳm nhất, hay trong sự thiếu thốn lớn nhất các sự giúp đỡ tự nhiên. Khi Đa-ni-ên bị quăng vào hang sư tử, Đức Chúa Trời ở đó với ông và bịt miệng chúng (Đa-ni-ên 6:22). Khi ba người trẻ bị quăng vào lò lửa hừng, Đức Chúa Trời ở cùng họ và cất đi sức mạnh tự nhiên khỏi lửa (Đa-ni-ên 3:27). Khi dân Y-sơ-ra-ên phải đi qua biển bằng không sẽ chết (một đường thoát khó khăn), Đức Chúa Trời ở cùng họ và khiến biển nhường chỗ cho con cái Ngài, và đứng như hai bức tường hai bên họ (Xuất Hành Ký 14:22). Khi họ phải lang thang qua đồng vắng hoang vu, qua bao nhiêu nguy hiểm và khó chịu như các đồng vắng đem lại, Đấng Christ ở cùng họ, và chờ đợi họ với sự an ủi và giúp đỡ liên tục của Ngài (I Cô-rinh-tô 10:4). Và cũng vậy khi Nô-ê phải vào tàu, và (khi đã vào) phải có cửa đóng và khép kín lại trên mình; trường hợp của ông thật đáng thương. Vì chính ông không thể làm được; cửa vừa lớn đến nỗi voi và lạc đà phải vào qua nó; và dù ông có thể kéo nó lại, thì khi ở bên trong, ông không bao giờ có thể đóng kín nó đủ để ngăn nước. Cũng không có người nào khác trong thế gian gian ác ấy làm điều đó cho ông; họ không nợ ông nhiều tình yêu hay sự phục vụ như vậy, mà trái lại chế nhạo ông và cười ông; như, trước hết, vì việc đóng tàu; thì nay vì việc vào tàu, khi ông không biết làm sao để đóng nó lại. Ông phải làm sao? Chính ông không thể, người khác không muốn; chính Đức Chúa Trời bằng tay Ngài đã đóng nó lại cho ông. Và sau đó, khi ông đã vào, và có nguy cơ bị quăng lên đá, và bị vỡ tan trên đồi, mà không có neo, không có lái, không có người dẫn, không có chủ; chính Đức Chúa Trời ở cùng ông, và là tất cả trong tất cả đối với ông. Con mắt yêu thương của Ngài, và bàn tay quyền năng của Ngài ở trên ông, và như vậy chiếc tàu đã cứu ông và gia đình ông. Đó là sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên con cái Ngài, khi họ ở trong những hoạn nạn sâu thẳm nhất, và thiếu thốn nhất mọi sự an ủi thế gian.

Sự áp dụng của giáo lý này đem lại sự an ủi cho con cái Đức Chúa Trời, vì như họ chắc chắn gặp nhiều tai họa sẽ xảy đến trên họ; thì họ cũng chắc chắn về sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời trên họ; ngay cả trong những cực điểm lớn nhất của họ. Và điều này con cái Đức Chúa Trời (những người phục vụ Ngài trong sự vâng lời thật của đức tin) có thể luôn bảo đảm cho chính mình, rằng Chúa không bao giờ quên hay lìa bỏ họ trong bất kỳ hoạn nạn nào của họ; nhưng sẽ luôn sẵn sàng với bàn tay thương xót của Ngài để bảo vệ họ khỏi nguy hiểm, để chu cấp cho họ trong sự cần thiết, và để an ủi họ trong hoạn nạn, khi họ không biết trên thế gian phải làm sao. Ê-li-sê (II Các Vua 6:15) có một đạo quân được sai đến chống lại ông, để bắt ông; Làm sao một người có thể thoát khỏi cả một đạo quân? Người đầy tớ của ông kêu lên, Than ôi, thưa chủ, chúng ta sẽ làm gì? Ông trả lời người đầy tớ, và bảo ông, Chớ sợ, có nhiều người ở cùng ông hơn là chống lại ông; tức là, có nhiều thiên sứ (dù họ vô hình) ở cùng ông, hơn là có người trong đạo quân chống lại ông. Và cũng vậy khi không ai chịu đóng cửa lại cho Nô-ê, thì có đủ thiên sứ sẵn sàng được Đức Chúa Trời sai đến để làm điều đó cho ông; và khi mọi kẻ gian ác ước ao ông có thể hư mất cùng với chiếc tàu ông đã làm, và tự bảo đảm rằng ông sẽ hư mất; vì không có những sự giúp đỡ như tàu thuyền cần có; thì các thiên sứ thánh khiết, hay đúng hơn chính Đức Chúa Trời, đã cung ứng mọi sự thiếu thốn như vậy cho ông; và như vậy khi chính họ hư mất, họ đã thấy ông và gia đình ông được cứu bởi chiếc tàu ấy. Và không kém sự chăm sóc nào Đức Chúa Trời có trên Hội Thánh và con cái Ngài cho đến ngày nay. Và dù Ngài không làm những phép lạ hữu hình cho họ, thì họ vẫn cảm nhận và thấy rằng Ngài thường hùng mạnh và lạ lùng trong việc gìn giữ họ, trong việc chu cấp cho họ, trong việc giúp đỡ họ, và trong việc an ủi họ, khi nếu không có sự quan phòng của Ngài, họ biết rằng họ đã hư hỏng rồi.

Lại nữa, ở chỗ chính Đức Chúa Trời đoái thương trong nguy hiểm của Nô-ê làm Chủ và Người Lái của chiếc tàu này, để nó có thể cứu ông và gia đình ông; chúng ta học sự cổ xưa và phẩm giá của nghề thủy thủ, người đi biển và chủ tàu. Sự cổ xưa: Vì chúng ta thấy nó cổ xưa như Nô-ê, cổ xưa như thế gian thứ hai, thậm chí 4.000 năm tuổi. Phẩm giá thật lớn; vì chính Đức Chúa Trời vừa là tác giả đầu tiên vừa là người thực hành đầu tiên của nó. Tác giả và người nghĩ ra đầu tiên: Vì Nô-ê không làm chiếc tàu này theo ý riêng mình, mà (như chúng ta đã nghe trước đây) ông đã được Đức Chúa Trời cảnh báo để làm điều đó. Và Ngài là người thực hành đầu tiên; vì chính Đức Chúa Trời đã thực hiện mọi sự phục vụ ấy cho Nô-ê trong tàu; bằng không nó không bao giờ cứu được ông.

Đã như vậy, càng đau buồn hơn khi thấy nghề đáng trọng ấy bị lạm dụng và hạ thấp như vậy; phần lớn những người thực hành nó là những người tục tĩu, vô đạo và phóng đãng. Những người như vậy nên nhớ, Đức Chúa Trời đã làm chiếc tàu đầu tiên, và Đức Chúa Trời là Chủ đầu tiên, và Thủy Thủ đầu tiên, và Người Lái đầu tiên, người cai quản đầu tiên của một con tàu; và họ nên cố gắng giống như Ngài. Đây là một trong số ít sự kêu gọi có thể nói, Đức Chúa Trời là người nghĩ ra đầu tiên và thực hành đầu tiên của nó. Mọi sự kêu gọi không thể nói như vậy; vậy tại sao họ lại quên mất người mà họ kế tiếp đến thế? Quả thật, trên biển và trong hoạn nạn, họ sẽ bày tỏ một sự xưng nhận tôn giáo nào đó; nhưng hãy để họ lên bờ; nào là thề thốt, nào là tà dâm, nào là say sưa trong bọn họ. Nhưng hãy để họ sợ hãi khi tục tĩu như vậy, là những người giữ vị trí mà chính Đức Chúa Trời đã từng giữ; bằng không hãy để họ biết rằng họ không xứng đáng với một sự kêu gọi tốt lành như vậy.

Và như vậy chúng ta thấy lý do và phương tiện làm sao chiếc tàu có thể cứu ông và gia đình ông; tức là, vì Đức Chúa Trời đã điều hành nó.

(2). Kế tiếp, hãy quan sát mục đích và công dụng của chiếc tàu. Nó là để cứu người thánh khiết này và gia đình ông. Hãy học ở đây rằng các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong những tai họa chung có sự an toàn; vì chính Đức Chúa Trời ban cho họ sự bảo đảm, và chu cấp sự giải cứu. Như vậy vẫn luôn luôn là vậy. Khi Đức Chúa Trời tiến hành phán xét Giê-ru-sa-lem, vì tội lỗi của thành ấy; Ngài đánh dấu người tin kính trên trán họ; tức là, những người than khóc và kêu la vì những sự gớm ghiếc đã làm ra nghịch cùng Đức Chúa Trời (Ê-xê-chi-ên 9:4).

Khi Sô-đôm phải bị hủy diệt, Lót công chính và gia đình ông phải được dẫn ra; phải, thiên sứ không thể làm gì cho đến khi ông được an toàn (Sáng Thế Ký 19:16,22). Khi thiên sứ hủy diệt đi qua đất Ê-díp-tô, và hủy diệt con đầu lòng trong mỗi nhà của người Ê-díp-tô (dân Y-sơ-ra-ên ở giữa họ), Ngài đã vượt qua mọi người Y-sơ-ra-ên, mà cửa nhà họ đã được rảy huyết của Chiên Con Vượt Qua (Xuất Hành Ký 12:13). Và cũng vậy người mà lòng và linh hồn được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời, thì không tai họa nào có thể làm hại người ấy; phải, khi những người khác bị đánh, người ấy sẽ được giải cứu.

Sự áp dụng của giáo lý này là cho Hội Thánh và quốc gia chúng ta. Chúng ta bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã lâu hưởng hòa bình và Phúc Âm; và cả hai dưới một chính phủ nhân từ; và cùng với những điều ấy, nhiều phước lành khác. Thế mà hãy nói thật, và tội lỗi của thời chúng ta kêu gọi một trận lụt, như trong thời Nô-ê; và chắc chắn một trận lụt hoạn nạn phải đến bằng cách này hay cách khác. Vì đây vẫn luôn là tình trạng của Hội Thánh Đức Chúa Trời; lúc hòa bình, lúc bắt bớ. Hòa bình bị lạm dụng gây ra hoạn nạn và tai họa. Vì vậy như chúng ta đã lâu có hòa bình và yên ổn, thì chắc chắn hãy trông đợi một trận lụt; nó sẽ là gì hay khi nào, không ai biết; chỉ có Đấng sẽ sai nó đến, là Đức Chúa Trời công chính và toàn năng. Vậy chúng ta sẽ làm gì, khi trận lụt hoạn nạn đến trên chúng ta? Không có cách nào ngoài một cách. Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ; hãy vững lòng trong đức tin thật; hãy ăn năn tội lỗi mình; hãy nhận được ơn và sự tha thứ của Đức Chúa Trời; và rồi khi trận lụt đến, sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ ban cho ngươi (bằng cách này hay cách khác) một chiếc tàu an toàn và giải cứu. Hãy rảy linh hồn ngươi ngay bây giờ bằng huyết Đấng Christ qua đức tin và sự ăn năn thật; và thiên sứ hủy diệt của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời sẽ vượt qua ngươi và gia đình ngươi.

(3). Thứ ba, hãy quan sát sự rộng lớn của lòng quảng đại Đức Chúa Trời. Không chỉ Nô-ê sẽ được cứu, mà cùng với ông gia đình ông cũng vậy. Tại sao Chúa đã làm như vậy, có nhiều lý do:

(i) Trước hết, vì sự sinh sôi và nhân lên của thế gian sau trận lụt. Nếu ai phản đối rằng Nô-ê và vợ ông có thể đã đủ cho mục đích ấy; tôi trả lời, họ đã già; vì ông đã 600 tuổi khi trận lụt đến; và dù ông sống 300 năm sau trận lụt (Sáng Thế Ký 9:28), thì chúng ta không đọc thấy ông có con cái nào. Nếu ai phản đối thêm, Thế gian thứ nhất đã bắt đầu và nhân lên chỉ bởi hai người, A-đam và Ê-va mà thôi; vậy tại sao lại cần nhiều người như vậy cho sự bắt đầu của thế gian thứ hai? Tôi trả lời, Đức Chúa Trời đã làm như vậy lúc ban đầu, để tỏ rằng mọi loài người đều từ một huyết mà ra (Công Vụ 17:26), và rằng xét về thân thể hay sự sinh ra, vốn không có sự khác biệt nào giữa người và người, điều mà cũng đã được quan sát ngay cả trong sự bắt đầu thứ hai. Vì dù thế gian được nhân lên bởi ba anh em, Sem, Cham và Gia-phết, thì ba người ấy không phải là người lạ, mà đều là con trai của một người, là Nô-ê; đến nỗi như lúc đầu bởi A-đam và Ê-va, thì sau đó từ Nô-ê và vợ ông mà ra mọi người trên thế gian. Nhưng trong sự bắt đầu của thế gian thứ hai, nhất thiết phải có nhiều dòng dõi hơn một; vì nay dòng dõi phước hạnh đã được hứa, mà dòng dõi và họ hàng của Ngài nhất thiết phải được giữ riêng khỏi mọi dòng dõi khác cho đến khi Ngài nhập thể. Lại nữa, nay có nhiều lý do hơn vì sao thế gian phải được mau chóng làm cho đầy dẫy hơn lúc ban đầu. Vì trước hết, đất còn giữ lại một phần vinh quang và vẻ đẹp sau lời rủa sả thứ nhất; đến nỗi nó vẫn là một nơi ở rất dễ chịu và vui thú cho A-đam và Ê-va. Nhưng nay bởi lời rủa sả thứ hai trong trận lụt, mọi vẻ đẹp của nó đã mất, nó và mọi vinh quang của nó đã bị tràn ngập, tàn phá và làm cho hư hỏng; đến nỗi nó đã là một nơi ở khốn khổ cho Nô-ê và vợ ông, nếu họ không có bạn bè. Thứ hai, đất bị hư hỏng nhiều, và đức tính của nó hầu như hoàn toàn hư mất bởi trận lụt, nay càng cần được phục hồi bởi bàn tay và sự giúp đỡ của nhiều người lao động hơn. Và vì mục đích này Kinh Thánh phán (Sáng Thế Ký 9:19, 10:32), rằng đất đã được chia cho ba người con trai của Nô-ê. Và họ không sống chung với nhau, mà lan tràn khắp đất. Và e rằng các loài thú, lúc ấy rất nhiều, sẽ tràn ngập thế gian, vì vậy Đức Chúa Trời muốn thế gian được mau chóng làm cho đầy dẫy; và vì mục đích ấy, Nô-ê và vợ ông không có một tôi tớ nào trong tàu, mà chỉ có những người sẽ có con cái; ba người con trai của họ và vợ của họ. Và như vậy sự nhân lên của loài người là nguyên nhân thứ nhất vì sao Đức Chúa Trời đã cứu con cái của Nô-ê.

(ii) Nguyên nhân thứ hai: có lẽ chính Nô-ê là người công chính, nên những người trong gia đình ông cũng sống có trật tự và tin kính hơn những người khác trong thời đại gian ác ấy; vì người tốt luôn coi việc dạy dỗ gia đình mình là bổn phận lương tâm; như Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 18:18). Và vì Nô-ê được khen là người công chính và tốt lành, chắc chắn ông đã cẩn thận dạy dỗ gia đình mình; và do đó có thể cho rằng tất cả, hoặc hầu hết bọn họ, đều là những người thánh khiết và công chính, kính sợ Đức Chúa Trời.

(iii) Thứ ba, dù không phải tất cả bọn họ đều công chính, song tất cả đều thuộc gia đình của Nô-ê công chính, và vì thế vì cớ ông mà họ được cứu; tất cả đều là con cái ông hoặc vợ của các con ông. Vì người công chính đem lại phước hạnh không chỉ cho chính mình, mà cho mọi người thuộc về mình, sống với mình hay ở trong đoàn tùy tùng của mình. Theo lời cầu xin của Áp-ra-ham, nếu chỉ có mười người công chính tại Sô-đôm, tất cả đã được tha vì cớ họ (Sáng Thế Ký 18:32). Khi Lót được giải cứu khỏi sự hủy diệt của Sô-đôm, các thiên sứ hỏi ông rằng: Ngươi có con rể nào chăng, để họ có thể được cứu vì cớ ngươi? (Sáng Thế Ký 19:12). Khi Phao-lô và 276 linh hồn cùng ông gặp đắm tàu, và tất cả đều đang trong nguy hiểm chết đuối trước mắt, Đức Chúa Trời đã cứu Phao-lô, và vì cớ ông mà cứu tất cả những người còn lại; Đức Chúa Trời đã ban cho ông mạng sống của tất cả những người ở cùng ông trong tàu (Công Vụ 27:24). Và cũng vậy ở đây, các con của Nô-ê và vợ của họ được tha vì cớ Nô-ê.

Hãy để điều này khích lệ mọi người hầu việc Đức Chúa Trời trong lẽ thật và sự ngay thẳng; vì nhờ đó họ sẽ không chỉ làm cho chính mình được phước, mà còn đem phước hạnh của Đức Chúa Trời xuống trên nhà cửa, con cái và dòng dõi mình; phải, ngay cả những nơi họ ở và những người họ cùng sống chung cũng sẽ được tốt hơn nhờ họ. Và như vậy chúng ta thấy những nguyên nhân và lý do vì sao không chỉ một mình Nô-ê, mà cả gia đình ông cũng được cứu.

(4). Ở điểm thứ tư, chúng ta hãy lưu ý cách Đức Thánh Linh nói rằng Nô-ê đã đóng tàu; không phải để cứu chính mình, mà để cứu gia đình mình; và điều ấy được nói như vậy vì hai nguyên nhân:

(i) Thứ nhất, để tỏ rằng Nô-ê, dù là đầu và người cai quản, song vẫn là một người trong gia đình; vì trong từ gia đình, chính ông cũng được bao hàm. Các chủ nhà và các người cha, dù là người cai quản, song vẫn phải coi mình là thành viên của gia đình; như vậy họ sẽ càng chăm sóc gia đình hơn, khi họ coi mình là chi thể của thân thể, và là phần của toàn thể.

(ii) Thứ hai, để dạy chúng ta Nô-ê đã quan tâm đến gia đình mình là dường nào; thậm chí lớn đến nỗi ông đã chuẩn bị một chiếc tàu cho tất cả bọn họ. Đây là tấm gương của một chủ nhà đáng kính; mà tất cả những điều ấy cũng chỉ là để được giải cứu tạm thời. Nay nếu ông đã cẩn thận dường ấy cho sự an toàn thuộc thể của họ, thì ông càng phải cứu họ khỏi hỏa ngục và sự hư mất biết bao, là điều ông biết là sự hủy diệt đời đời của cả linh hồn lẫn thân thể. Vì vậy, chắc chắn, như ông là một nhà giảng đạo siêng năng về sự công chính cho thế gian tội lỗi ấy; thì chủ yếu ông cũng là một nhà giảng đạo, một người cầu nguyện, và một người dạy giáo lý siêng năng cho chính gia đình mình; để nhờ đó ông có thể làm cho họ trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, và giải cứu họ khỏi lửa hỏa ngục đời đời.

Tấm gương của Nô-ê phải là mẫu mực cho mọi bậc cha mẹ và chủ gia đình, dạy họ quan tâm không chỉ đến thân thể và sự thịnh vượng thuộc thể của gia đình mình, mà đặc biệt đến linh hồn và sự thịnh vượng thuộc linh của họ. Và nếu họ bị ràng buộc bởi mọi dây liên hệ của thiên nhiên và tôn giáo để lo liệu cho thân thể của con cái mình, thì lý trí hãy xét xem họ càng bị ràng buộc chặt chẽ biết bao để chăm lo cho linh hồn chúng. Nhưng Thánh Phao-lô nói rằng: Ai không lo liệu những điều cần thiết thuộc thể cho gia đình mình, thì còn tệ hơn kẻ chẳng tin (I Ti-mô-thê 5:8). Vậy thì người chẳng lo liệu gì cho linh hồn chúng sẽ ra sao? Chắc chắn trường hợp của người ấy vô cùng đáng sợ. Vì vậy, khi ngươi đã lo liệu thức ăn, áo mặc, nghề nghiệp, hôn nhân, nhà cửa và sinh kế cho con mình; chớ nghĩ rằng ngươi đã làm xong, rồi có thể cho chúng ra đi. Thế gian có thể chấp nhận chúng như vậy; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận chúng như vậy nơi tay ngươi. Không, bổn phận lớn hơn vẫn còn ở phía sau; ngươi phải lo liệu cho linh hồn chúng, để chúng biết Đức Chúa Trời và kính sợ danh Ngài. Ngươi phải, cùng với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 18:19), dạy dỗ gia đình mình, để chúng bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời; Ta biết Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời phán, rằng người sẽ làm điều ấy. Và chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ biết tất cả những ai làm như vậy. Bằng cách làm như thế, người ta sẽ biến nhà mình thành các hội thánh của Đức Chúa Trời, như Nô-ê ở đây đã làm; và Hội Thánh cùng đất nước chúng ta sẽ tốt hơn nhiều nếu người ta làm như vậy; các mục sư trong Hội Thánh và các quan tòa ở nông thôn sẽ có ít việc phải làm hơn nhiều, nếu các chủ gia đình chịu làm bổn phận mình.

Nhưng để đi xa hơn, chúng ta hãy xem xét kỹ hơn gia đình này là gì, mà đã được cứu như vậy nhờ chiếc tàu.

(1). Thứ nhất, đó là một gia đình gồm bốn người nam và bốn người nữ. Không phải chỉ nam hay chỉ nữ, mà cả hai, và gồm số nữ bằng số nam. Như vậy Đức Chúa Trời muốn một phái yêu thương phái kia, và một phái coi mình mắc nợ phái kia; sự khởi đầu của thế gian thứ nhất là bởi một người nam và một người nữ; của thế gian thứ hai, bởi bốn người nam và bốn người nữ; nhưng luôn luôn bằng nhau. Và ở đây Đức Chúa Trời cũng muốn dạy con người chớ khinh rẻ phái kia, dù là phái yếu hơn; vì Đức Chúa Trời đã cứu số người nữ khỏi cơn lụt phổ quát ngang bằng số người nam Ngài đã cứu.

(2). Thứ hai, tất cả bọn họ là bao nhiêu: chỉ tám người. Trong cả thế gian không còn ai khác được cứu. Một cảnh tượng thảm thương. Hãy xem tội lỗi có thể làm gì. Nó có thể đưa nhiều triệu người xuống còn tám người trong thời gian ngắn. Hãy xem xúc phạm Đức Chúa Trời là thế nào. Vậy chúng ta chớ khoe mình về số đông, nhưng hãy khoe về điều này, rằng chúng ta biết và hầu việc Đức Chúa Trời; vì nếu không, nếu tội lỗi chúng ta kêu lên cùng Ngài chống lại chúng ta, Ngài có thể dễ dàng làm cho chúng ta trở nên ít ỏi đủ.

(3). Thứ ba, tám người này là ai? Không có một đầy tớ nào trong số tất cả bọn họ; chỉ có Nô-ê và vợ ông, ba người con trai ông và vợ của họ. Thật lạ lùng là ở đây không có đầy tớ nào của Nô-ê. Một số người cho rằng ông không có đầy tớ nào, và sự đơn sơ của những ngày ấy không cần người hầu hạ, mà mỗi người tự hầu hạ chính mình. Và dường như họ suy ra điều ấy từ Sáng Thế Ký 7:1, nơi Đức Chúa Trời bảo Nô-ê rằng: Ngươi và cả nhà ngươi hãy vào tàu; và khi họ vào, họ được kể lại trong câu thứ bảy là chỉ có chính ông, vợ ông và các con ông; vì vậy, họ nói, trong nhà Nô-ê không có đầy tớ. Nhưng tại sao Nô-ê lại không thể có đầy tớ, cũng như Áp-ra-ham và Lót đã có? Chắc chắn ông đã có. Nhưng hãy xem một điều kỳ diệu; chính các đầy tớ của Nô-ê đã không tin lời giảng của ông, mà thà sống buông thả với thế gian, và hư mất với nó, hơn là sống tin kính với chủ mình, và được cứu với ông. Điều này đã đúng và sẽ đúng trong mọi thời đại, rằng trong một thời đại gian ác, hay trong một thành gian ác, một người chủ sẽ không thể cai quản được đầy tớ mình; nhưng dòng chảy của sự gian ác chung, và những gương xấu của người khác, lôi kéo chúng ra khỏi sự vâng phục chủ mình. Chúng có thể sẵn sàng viện cớ cho mình rằng: Chúng tôi sẽ không bị đối xử khắc nghiệt hơn những người khác; Chúng tôi sẽ không bị bó buộc vào giờ giấc, và bị ràng buộc vào quá nhiều việc thực hành, chúng tôi sẽ làm như người khác làm. Các đầy tớ của Nô-ê cũng đã làm như vậy, và đã hư mất với thế gian. Thật là một điều khó khăn cho một người tốt có được những đầy tớ tốt trong những thời kỳ hay nơi chốn mà sự gian ác đang trị vì.

Và như vậy chúng ta đã thấy phần nào chiếc tàu đã cứu Nô-ê và gia đình ông ra sao, và gia đình của ông là gì.

Nay ngoài mục đích và công dụng này của chiếc tàu, chúng ta còn phải biết thêm rằng trong khi sự cứu này chỉ là một sự giải cứu thuộc thể khỏi cái chết tạm thời, thì chiếc tàu cũng có một công dụng thuộc linh, mà chúng ta không được bỏ qua; vì đối với bao nhiêu người trong gia đình Nô-ê là tín hữu thật, nó là phương tiện để cứu họ theo một cách khác, tức là cứu linh hồn họ; vì nó đã dạy họ nhiều điều:

(1). Thứ nhất, nó là sự bảo đảm tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn họ; vì nếu Ngài đã cẩn thận cứu thân thể họ khỏi cơn lụt như vậy, thì nhờ đó họ tự bảo đảm rằng Ngài cũng sẽ tốt lành với linh hồn họ dường ấy, là điều họ biết quý giá và cao trọng hơn nhiều.

(2). Thứ hai, nó chỉ cho họ cách để được cứu. Vì như họ thấy ngoài chiếc tàu không có sự an toàn nào, chỉ có cái chết trước mắt; thì nó cũng dạy họ rằng ngoài Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và ngoài ân huệ của Đức Chúa Trời, không thể trông mong sự cứu rỗi nào; và như vậy nó dạy họ nỗ lực để được ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và làm thành viên của Hội Thánh thật của Ngài.

(3). Thứ ba, họ thấy mình được cứu khỏi cơn lụt bởi đức tin và sự vâng lời. Vì trước hết, Nô-ê đã tin lời của Đức Chúa Trời rằng cơn lụt sẽ đến; rồi ông vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và đóng tàu như ông đã được truyền. Và như vậy ông và những người thuộc về ông, nhờ tin và vâng lời, đã được cứu qua chiếc tàu; và nếu không có những điều ấy, chiếc tàu đã không thể cứu họ. Điều này dạy họ rõ ràng hơn cách để được cứu; tức là nhờ tin Đức Chúa Trời và vâng lời Đức Chúa Trời, bằng không thì không có sự cứu rỗi. Vì khi họ thấy thân thể mình không thể được cứu nếu thiếu những điều ấy, thì điều ấy càng bảo đảm cho họ rằng linh hồn mình càng không thể được cứu nếu thiếu đức tin và sự vâng lời.

(4). Cuối cùng, sự giải cứu này nhờ chiếc tàu là một vật bảo chứng cho họ từ Đức Chúa Trời, bảo đảm cho họ về sự cứu rỗi nếu họ tin nơi Đấng Mê-si-a. Vì, thấy Đức Chúa Trời đã thực hiện lời hứa của Ngài cho họ cách trọn vẹn về sự giải cứu thuộc thể của họ khi họ tin; thì nhờ đó họ có thể tự bảo đảm rằng Ngài sẽ thực hiện lời hứa cứu rỗi cho họ khi họ có đức tin và sự vâng lời thật. Hơn nữa, điều ấy củng cố đức tin họ. Vì, bất cứ khi nào về sau có lời hứa nào của Đức Chúa Trời được ban cho họ, hay có lời nào của Đức Chúa Trời đến với họ, thì họ nhớ lại lòng thương xót và sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với họ trong sự giải cứu họ nhờ chiếc tàu; và vì vậy đã tin.

Chiếc tàu đã phục vụ Nô-ê và gia đình ông, bao nhiêu người trong số họ là tín hữu, cho những công dụng thuộc linh này và nhiều công dụng khác.

Nhưng điều này có liên quan gì đến chúng ta? Thật vậy, chiếc tàu đã phục vụ họ cho một sự giải cứu tạm thời, nó đã cứu mạng sống họ; vì vậy họ cũng có lý do để sử dụng nó cách thuộc linh. Nhưng nó đã không cứu chúng ta, nó đã không phục vụ chúng ta cho công dụng thuộc thể nào; vậy làm sao chúng ta có thể sử dụng nó cách thuộc linh được?

Tôi trả lời rằng: Dù chúng ta không có công dụng thuộc thể nào của chiếc tàu, song vẫn nảy sinh một công dụng thuộc linh tuyệt vời từ sự suy xét về nó.

Tàu của Nô-ê và phép báp-têm của chúng ta là những hình bóng tương ứng với nhau; rằng, như tàu của Nô-ê đối với họ, thì phép báp-têm đối với chúng ta cũng vậy. Thánh Phi-e-rơ dạy như thế (I Phi-e-rơ 3:20,21): Đối với tàu của Nô-ê, hình bóng mà nay cứu chúng ta, tức là phép báp-têm, cũng tương ứng. Điều mà Thánh Phao-lô ở đây gán cho chiếc tàu, thì Thánh Phi-e-rơ gán cho phép báp-têm. Chiếc tàu đã cứu họ, phép báp-têm cứu chúng ta. Nay sự tương đồng giữa hai hình bóng này có hai nhánh:

(1). Thứ nhất, như việc ở trong tàu là cần thiết cho những ai sẽ được cứu trong cơn lụt, và ngoài tàu thì không có khả năng nào để thoát; thì cũng vậy đối với những ai muốn linh hồn mình được cứu, phải ở trong Đấng Christ, và thuộc về Hội Thánh của Ngài; họ phải là những chi thể huyền nhiệm của Đấng Christ và những chi thể hữu hình của Hội Thánh Ngài; và ngoài Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, không có khả năng nào để được cứu rỗi. Rằng điều này là đúng (đối với Đấng Christ), Thánh Phi-e-rơ chứng minh rõ ràng (Công Vụ 4:12): Giữa loài người không có danh nào khác ban cho dưới trời, nhờ đó được cứu, ngoài danh Chúa Giê-xu Christ; cũng chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác.

Và rằng điều này cũng đúng đối với Hội Thánh, ông cũng chứng minh ((Công Vụ 2:47): Chúa thêm vào Hội Thánh hằng ngày những người sẽ được cứu. Hãy xem những ai sẽ được cứu phải gia nhập Hội Thánh, khi họ thấy Hội Thánh ở đâu; và tất cả những điều này được biểu thị và dạy dỗ trong phép báp-têm. Vì công dụng bề ngoài của phép báp-têm làm cho chúng ta thành thành viên của Hội Thánh hữu hình, và công dụng bên trong và đầy quyền năng của phép báp-têm làm cho chúng ta thành thành viên của chính Đấng Christ.

Công dụng và sự suy xét về điều này, phải khiến tất cả chúng ta càng cẩn thận để trở nên thành viên thật của Đấng Christ và của Hội Thánh Ngài, bằng cách không chỉ xưng nhận tôn giáo cách hời hợt, mà bằng cách tìm kiếm để được kết hợp vào Đấng Christ bởi đức tin và sự ăn năn thật; vì điều này phải cứu chúng ta khi không còn gì có thể cứu được. Như những người ở ngoài tàu, không vàng bạc nào có thể mua được sự an toàn cho họ, không đất đai hay sinh kế, không nhà cửa hay công trình, không đồi núi, không gì trên thế gian, cũng không cả thế gian, có thể cứu họ; nhưng vì ở ngoài tàu, tất cả bọn họ đều hư mất. Thì cũng vậy nếu một người ở ngoài Đấng Christ, và ngoài Hội Thánh Ngài, không vàng bạc, không danh dự hay vinh quang, không trí khôn hay mưu lược, không sự kính trọng hay quyền thế, không bạn bè hay ân huệ, không sự khôn ngoan hay học thức, không đồi hạnh phúc hay núi vàng nào, có thể cứu linh hồn người ấy; nhưng người ấy phải hư mất trong cơn lụt của cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời. Vì như việc tin cậy vào những ngôi nhà cao hay bám víu vào các đồi đã tỏ ra là dại dột đối với những người ở ngoài tàu; thì việc tin cậy vào bất kỳ phương tiện cứu rỗi nào cũng sẽ tỏ ra là dại dột hơn nhiều đối với những người ở ngoài Đấng Christ. Và, ngược lại, như những người ở trong tàu chắc chắn được cứu, dù nước, gió và thời tiết, bão tố và giông tố làm gì đi nữa; và cứ thế, nước càng dâng cao, tàu càng nổi cao, và luôn luôn cao hơn nước; và càng được dòng nước mạnh mẽ nâng lên cao, tàu càng an toàn khỏi nguy hiểm của đồi và đá; và như vậy giữa nguy hiểm họ lại thoát khỏi nguy hiểm; và được cứu giữa dòng nước; thì cũng vậy người nào một khi thật sự ở trong Đấng Christ, thì chắc chắn được cứu rỗi, không gì có thể ngăn trở; những cơn lụt hoạn nạn có thể tấn công người ấy và hạ người ấy xuống, nhưng chúng không hại đến sự cứu rỗi của người ấy; người ấy ở trong tàu, người ấy ở trong Đấng Christ; phải, các cửa âm phủ sẽ không lật đổ người ấy; nhưng qua mọi đường lối gian ác của ma quỷ, và qua mọi cơn bão cám dỗ, chiếc tàu phước hạnh của tình yêu và công đức của Đấng Christ sẽ nâng người ấy lên, và cuối cùng sẽ đưa người ấy đến sự cứu rỗi; đây là sự bảo đảm phước hạnh của tất cả những ai thật sự được báp-têm vào trong Đấng Christ. Nhưng đối với những ai vì sự phạm thượng của mình, hoặc chẳng quan tâm đến việc ở trong Đấng Christ, hoặc khinh rẻ phép báp-têm; hãy để họ tự bảo đảm rằng, họ đang ở ngoài tàu, và chắc chắn họ sẽ hư mất. Đây là phần thứ nhất của sự tương đồng.

(2). Phần thứ hai là thế này: Thân thể của Nô-ê đi vào tàu, ông dường như trong đó là một người chết, đi vào một nấm mồ hay ngôi mộ để được chôn; vì ông đã được chôn trong tàu, và tàu bị chôn trong nước, và ông bị tước mất không khí trong lành và ánh sáng vui tươi; song theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, đó lại là phương tiện để cứu Nô-ê, là điều theo mọi lý lẽ, dường như là nấm mồ của ông; và nếu Nô-ê muốn được cứu, ông phải đi vào nấm mồ này. Thì cũng vậy những ai muốn thoát khỏi hỏa ngục và sự hư mất nhờ Đấng Christ, chiếc tàu thật của sự thánh khiết, phải được chôn và làm chết đi trong xác thịt và những dục vọng xác thịt của mình; và không có con đường nào để đến sự sống đời đời ngoài con đường này. Vì linh hồn ngươi không thể sống trong khi tội lỗi của ngươi, tức con người cũ, nghĩa là những sự bại hoại của ngươi, còn sống; nhưng chúng phải chết và được chôn, rồi linh hồn ngươi mới sống; và trong khi chúng còn sống, linh hồn ngươi đã chết, và xa cách sự sống của ân điển, là sự sống ở trong Chúa Giê-xu Christ. Tất cả những điều này được khẳng định rộng rãi trong Rô-ma 6:3,4, nơi chúng ta có thể thấy rõ ràng rằng chúng ta phải nhờ phép báp-têm mà chết với Đấng Christ, và được chôn với Ngài, bằng không chúng ta không thể được cứu bởi Ngài; những sự bại hoại của chúng ta, những tội lỗi của chúng ta, là con người cũ, phải chết và được chôn; để con người mới, tức là ân điển và sự thánh khiết của Đấng Christ, có thể sống trong chúng ta, và linh hồn chúng ta nhờ đó mà sống; và ai không chết như vậy, thì không bao giờ sống; và ai không được chôn như vậy, thì không bao giờ trỗi dậy để sống thật. Như vậy sự làm chết tội lỗi là con đường lên thiên đàng, và sự chết là con đường đến sự sống đời đời; và ai không được làm chết đi trong sự bại hoại của mình như vậy, thì chớ mong được làm cho sống lại để hưởng ân điển hay vinh quang.

Nếu điều này là đúng, thì chúng ta có thể thấy mình đang sống trong một thế gian khốn khổ dường nào, nơi sự làm chết tội lỗi là điều không ai biết đến; chẳng một người nào trong nhiều người có thể nói được đó là gì; phải, ân điển đã chết và sự thánh khiết đã bị làm chết, và tôi e rằng cũng đã bị chôn nữa; nhưng con người cũ đang trị vì, sự bại hoại đang sống, và tội lỗi đang thịnh vượng. Việc làm chết Đấng Christ bởi tội lỗi chúng ta là điều thường thấy; nhưng việc làm chết tội lỗi thì hiếm khi thấy. Vì Đấng Christ bị phản bội, bị đóng đinh, và bị giết theo một nghĩa nào đó bởi tội lỗi của loài người. Thật là một sự thay đổi đáng sợ! Đấng Christ phải sống trong chúng ta, mà chúng ta lại cố gắng đóng đinh Ngài lần nữa; tội lỗi phải bị đóng đinh, nhưng nó lại sống trong chúng ta. Nhưng nếu chúng ta muốn Đấng Christ cứu chúng ta, thì chúng ta phải làm chết thân thể tội lỗi của mình; vì ai muốn sống khi mình đã chết, thì phải chết khi mình còn sống. Và ai muốn được cứu bởi phép báp-têm của mình, thì phải xem phép báp-têm thực hiện hiệu quả này nơi mình, để làm cho mình chết, và được chôn với Đấng Christ, để về sau mình có thể trỗi dậy và trị vì với Đấng Christ. Và rồi phép báp-têm sẽ cứu chúng ta, như chiếc tàu đã cứu Nô-ê trung tín và gia đình ông.

Và bấy nhiêu là về mục đích và công dụng thứ nhất của chiếc tàu; mục đích thứ hai tiếp theo sau.

2. Nhờ đó người đã định tội thế gian.

Đây là mục đích thứ hai vì sao Nô-ê chuẩn bị chiếc tàu; để định tội thế gian đương thời. Vì nhờ đó (không phải nhờ đức tin của ông, như một số người muốn hiểu), ông đã định tội thế hệ gian ác ấy, cả về sự hủy diệt tạm thời của thân thể chúng, lẫn về sự phán xét đời đời trong hỏa ngục.

Trong những lời này, có hai điểm cần xem xét: (1). Ai bị định tội? Thế gian. (2). Nhờ đâu? Nhờ tàu của Nô-ê.

(1). Về điểm thứ nhất, có thể hỏi rằng: Thế gian có nghĩa là gì? Thánh Phi-e-rơ trả lời (II Phi-e-rơ 2:5): Thế gian của những kẻ không tin kính; tức là thế hệ tội nhân ấy, đã sống trong những ngày của Nô-ê, mà (I Phi-e-rơ 3:20) ông cũng gọi là những kẻ không vâng lời; và những tội lỗi riêng biệt hơn của chúng được Môi-se tỏ bày và ghi chép (Sáng Thế Ký 6:45) là sự lạm dụng quái gở hôn nhân thánh, những dục vọng trái tự nhiên, những sự tàn bạo và áp bức; sự hoàn toàn bỏ bê sự thờ phượng Đức Chúa Trời và ngày Sa-bát; và sự phạm thượng và buông thả cực độ trong mọi loại. Và sự bại hoại này không phải là riêng tư hay cá nhân, mà là phổ quát, qua mọi giai cấp, phái tính và tuổi tác. Thế gian của những kẻ không tin kính này, toàn bộ dòng giống gian ác và không vâng lời này đã bị định tội; nhưng thế gian ấy đã bị Nô-ê định tội như thế nào? Như thế này: Đức Chúa Trời đã ban cho chúng 120 năm để ăn năn, và chỉ định Nô-ê giảng cho chúng trong thời gian ấy, để kêu gọi chúng ăn năn. Nhưng chúng đã không tin Đức Chúa Trời, cũng không tin Nô-ê, mà cứ tiếp tục không vâng lời, và càng ngày càng gian ác; vì vậy khi thời gian ấy hết hạn, Đức Chúa Trời đã thực hiện lời Ngài phán qua Nô-ê, đem cơn lụt đến trên chúng, hủy diệt tất cả chúng, và định tội trong hỏa ngục bao nhiêu kẻ trong số chúng đã chết trong sự không ăn năn và không tin. Và như vậy thế gian gian ác ấy đã bị định tội, đúng như Nô-ê trong chức vụ của mình đã báo trước cho chúng.

Ở đây chúng ta có thể học:

(i) Thứ nhất, thế gian của thời đại này sẽ trông đợi điều gì, nếu không có sự ăn năn. Vì, chỉ nói về chính chúng ta trong xứ này, chúng ta há chẳng đã có Phúc Âm hơn ba mươi năm rồi sao? Và cùng với sự bình an, và nhiều sự thịnh vượng? Chúng ta há chẳng đã có một thời gian tốt đẹp ban cho để ăn năn sao? Bổn phận của chúng ta là gì, nếu không phải với lòng tôn kính mà nhìn thấy và nhận biết sự tốt lành này của Đức Chúa Trời, để nắm lấy cơ hội thương xót này, thời gian ân điển này, và ngày cứu rỗi này? Nếu chúng ta không làm vậy, và chẳng kể gì đến Phúc Âm, thì chúng ta có thể trông đợi gì, ngoài việc bị định tội, như thế gian ấy đã bị? Hãy nhìn vào các phương tiện và cơ hội mà những ngày này ban cho; và chúng là những ngày vàng, như chưa từng có kể từ Đấng Christ, hay như không bao giờ có thể mong đợi cho đến khi Ngài trở lại. Nhưng hãy nhìn vào sự phạm thượng và xác thịt và sự yên ổn của thời đại này (thậm chí trên khắp Cơ Đốc giáo) và đây là thời đại sắt, đây là những ngày xấu xa; và xấu xa đến nỗi không thể mong đợi gì ngoài một dòng sông lưu huỳnh, và một cơn lụt lửa để tẩy sạch nó.

Những ngày của sự đến của Con Người (mà tôi cho là những ngày này) sẽ giống (Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 24:37) như những ngày của Nô-ê. Và, chắc chắn, về sự yên ổn và phạm thượng, chúng giống nhau; và vì vậy theo mọi lý lẽ chúng cũng phải giống nhau về hình phạt. Vì vậy chúng ta phải lấy sự cảnh cáo từ chúng, và rũ bỏ sự yên ổn đang chiếm giữ lòng mọi người, và chờ đợi Chúa trong sự tỉnh thức và cầu nguyện, và nghĩ rằng mỗi ngày có thể là ngày cuối cùng của thế gian này; ít nhất là ngày cuối cùng của đời chúng ta; và chúng ta hãy chuẩn bị cho điều ấy, và sống trong sự trông đợi điều ấy. Bằng không, nếu sự tội lỗi của chúng ta tăng thêm một chút nữa; chúng ta không thể trông đợi gì ngoài việc bị định tội trong một sự phán xét phổ quát, như thế gian ấy đã bị. Vậy chúng ta hãy dấn thân vào việc hầu việc Đức Chúa Trời cách nghiêm túc hơn; để Chúa khi Ngài đến, có thể thấy chúng ta đang làm như vậy.

(ii) Thứ hai, trong việc toàn bộ thế gian đương thời đã bị hủy diệt và định tội như vậy, và (như chúng ta đã nghe trước đây) chỉ có Nô-ê và gia đình ông được cứu; chúng ta học rằng, đi theo số đông là điều không tốt, cũng không an toàn. Nô-ê ở đây là một người đơn độc, ông giữ vững và tin ngược lại cả thế gian, song phán đoán và đức tin của ông là đúng, còn của cả thế gian là sai; và (tương ứng như vậy) ông được cứu, khi tất cả chúng đều bị định tội.

Vì vậy thật lạ lùng khi Giáo Hội La Mã cứ khăng khăng dựa vào con số và số đông để tô điểm cho tôn giáo của họ; vì điều đó xưa nay vẫn là, và mãi mãi sẽ là một luận cứ yếu ớt. Nếu số đông có thể từng được viện dẫn; thì đặc biệt đối với Nô-ê, người ta có thể đã nói với ông rằng: Ngươi là ai mà dám tự cho mình khôn ngoan hơn mọi người? Và biết nhiều hơn cả thế gian? Ngươi là kẻ có đức tin riêng cho mình, và không có ai đồng hành cùng ngươi; chớ nghĩ rằng tất cả dòng dõi của A-đam, tất cả con cái của Hê-nóc thánh và Mê-tu-sê-la đều bị lừa dối, chỉ trừ một mình ngươi sao? Những sự phản đối như thế này và tương tự há chẳng đã làm nản lòng bất kỳ người nào sao? Thế nhưng hãy xem sức mạnh của đức tin, Nô-ê đã có Lời của Đức Chúa Trời làm chỗ dựa, và vì vậy đã tin ngược lại cả thế gian, và được khen ngợi cho mọi thời đại vì đức tin này. Vì vậy đó chỉ là một lời khoe khoang trống rỗng của phe Giáo hoàng khi thúc ép chúng ta quá nhiều bằng số đông, và tính phổ quát, và sự đồng thuận, và sự hiệp nhất, và sự kế tục, và sự liên tục của họ. Vì tất cả những điều này đều chẳng có giá trị gì, chừng nào họ chưa chứng minh trước rằng giáo lý hay quan điểm mà những số đông này nắm giữ, có nền tảng từ Lời của Đức Chúa Trời; cho đến lúc ấy, tất cả những điều còn lại đều là hư không. Vì thà cùng với Nô-ê có Lời rõ ràng của Đức Chúa Trời đứng về phía mình, còn hơn là tin khác đi cùng với cả thế gian; là thế gian ở đây đã bị lừa dối và định tội, khi chỉ một mình Nô-ê tin Lời của Đức Chúa Trời, và được cứu.

Và như vậy chúng ta thấy ai đã bị định tội: Thế gian. Để kết thúc điểm này, một câu hỏi có thể được nêu ra cách hữu ích ở đây:

Phải chăng toàn bộ thế gian, tức là tất cả mọi người trong thế gian ấy, đều bị định tội hay không? Những lời này dường như hàm ý rằng tất cả trừ Nô-ê đều bị định tội; song có vẻ lạ lùng rằng trong bao nhiêu triệu người không một ai ăn năn ngoài ông; nếu họ đã ăn năn, tại sao họ lại không được cứu? Tôi trả lời rằng: Thế gian của thời đại gian ác ấy đã bị định tội theo hai cách:

(i) Thứ nhất, bằng một sự hủy diệt thuộc thể, và như vậy tất cả đều bị định tội không trừ một ai. Không nhà cao nào, không đồi nào, không mưu kế nào của loài người có thể cứu họ. Vì nước đã dâng lên mười lăm cu-bít trên đỉnh những ngọn núi cao nhất dưới trời (Sáng Thế Ký 7:21,22). Và chỉ là hư không khi tưởng tượng rằng bất kỳ ai trong số họ có thể được cứu trên chiếc tàu ấy; vì trước hết, nó được làm với một cái nóc dốc ở phía trên (như người ta cho là rất có thể) đến nỗi không ai có thể đứng trên đó, huống chi là ở lại trong cơn quăng quật dữ dội bởi bão tố. Lại nữa, nếu họ có thể, song họ cũng không thể sống lâu như vậy vì thiếu thức ăn; nước đã ở trên đất (gần như) một năm. Và như vậy chắc chắn nhất là tất cả không trừ một ai đều bị hủy diệt bằng sự hủy diệt thuộc thể.

(ii) Nhưng thứ hai, họ bị định tội đến sự hủy diệt đời đời trong hỏa ngục; và vì vậy Thánh Phi-e-rơ nói (I Phi-e-rơ 3:18): Linh hồn của họ nay đang ở trong ngục, là những kẻ đã không vâng lời trong những ngày của Nô-ê. Nay toàn bộ câu hỏi là, phải chăng tất cả bọn họ đều bị định tội hay không? Tôi trả lời rằng: Theo như những gì chúng ta biết chắc chắn từ Kinh Thánh, tất cả bọn họ đều bị định tội. Thế nhưng theo sự phán đoán của lòng nhân ái, chúng ta không nên nghĩ như vậy; và càng nên như vậy vì có nhiều phỏng đoán có cơ sở rằng một số người trong số họ đã ăn năn. Vì dù nhiều người trong số họ không tin Nô-ê, cho rằng ông nói theo ý riêng mình; song rất có thể là họ đã thấy trời bắt đầu mưa cách khác thường; ít nhất, khi họ thấy mình bị dồn lên đỉnh các đồi, và ở đó hằng giờ trông đợi cái chết; thì lúc ấy nhiều người trong dòng dõi của Hê-nóc và Mê-tu-sê-la, và La-méc, đã hổ thẹn về sự không tin trước đây của mình, và rồi quay về cùng Đức Chúa Trời trong đức tin và sự ăn năn. Và chắc chắn đây là nguyên nhân duy nhất hay chính yếu vì sao Đức Chúa Trời đã đem cơn lụt đến trong bốn mươi ngày, điều Ngài có thể đã làm trong bốn giờ; để nhờ đó loài người có thể có thời gian ăn năn (Sáng Thế Ký 7).

Nhưng người ta sẽ nói rằng, nếu có ai ăn năn, thì tại sao họ lại không được cứu? Tôi trả lời rằng: Vì họ đã không ăn năn kịp thời, khi họ được Nô-ê giảng dạy kêu gọi. Sự ăn năn không bao giờ là quá muộn, để cứu linh hồn khỏi hỏa ngục; nhưng nó có thể là quá muộn để cứu thân thể khỏi một sự phán xét tạm thời. Và điều này, tôi cho rằng, là điều chúng ta có thể giữ cách an toàn; vì dường như quá khắc nghiệt khi định tội tất cả dòng dõi của Mê-tu-sê-la, Hê-nóc, La-méc, và các tổ phụ thánh khác (là những người, như bản văn nói, đã sinh con trai và con gái) và nghĩ rằng không một ai trong số họ ăn năn khi họ thấy cơn lụt thật sự đến, như Nô-ê đã nói. Không thể nào họ lại không nghe các cha mình giảng; và tại sao lời giảng ấy lại không thể tác động trên lòng họ, khi sự phán xét đến, dù trước đó nó đã không tác động? Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại không ghi chép trong Kinh Thánh, cả sự ăn năn của họ, lẫn sự cứu rỗi của họ, mà lại để điều ấy mơ hồ như vậy?

Tôi trả lời rằng: Vì cùng một lý do mà Ngài đã không ghi chép về A-đam hay Sa-lô-môn; tất cả đều vì nguyên nhân này, để Ngài có thể dạy mọi người cho đến tận thế rằng việc không vâng lời các mạng lệnh của Ngài, như A-đam đã làm, là điều đáng sợ dường nào; hay việc trì hoãn sự ăn năn khi được kêu gọi bởi Lời của Đức Chúa Trời, như những người này đã làm. Vì vậy để khiến chúng ta sợ mà tránh điều tương tự, dù về sau họ đã ăn năn; Đức Chúa Trời đã vui lòng không ghi chép điều ấy, mà để nó mơ hồ.

Câu hỏi này khi đã được bàn luận như vậy, đem lại cho chúng ta hai động cơ mạnh mẽ để ăn năn:

(a) Thứ nhất, vì nếu chúng ta không ăn năn kịp thời, thì tình trạng của chúng ta lúc ấy đáng sợ và mơ hồ, dù không tuyệt vọng; như chúng ta thấy ở đây sự cứu rỗi của con cái Mê-tu-sê-la là mơ hồ; vì chúng đã không ăn năn khi được kêu gọi, mà trì hoãn cho đến khi sự phán xét đến. Thì cũng vậy nếu chúng ta trì hoãn sự ăn năn cho đến khi chết, thì có câu hỏi lớn về sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng chúng ta hãy ăn năn, khi được kêu gọi bởi Lời của Đức Chúa Trời, và lúc ấy điều ấy không còn nghi vấn, lúc ấy không còn nghi ngờ gì về sự cứu rỗi của chúng ta.

(b) Thứ hai, nếu chúng ta ăn năn kịp thời, chúng ta sẽ thoát khỏi sự phán xét tạm thời mà Đức Chúa Trời giáng trên thế gian vì tội lỗi. Nếu không, mà trì hoãn sự ăn năn cho đến khi sự phán xét đến, thì chúng ta có thể nhờ đó cứu được linh hồn mình, nhưng thân thể chúng ta sẽ hư mất trong sự phán xét phổ quát. Nếu con cái của Hê-nóc và Mê-tu-sê-la, là những người gần gũi với Nô-ê, đã ăn năn khi Nô-ê giảng, thì họ đã được cứu cùng với Nô-ê; họ đã không ăn năn. Nhưng khi cơn lụt thật sự đến, thì chắc chắn họ đã tin cùng với Nô-ê, và ước ao mình được ở trong tàu cùng với ông; nhưng đã quá muộn, họ đã cứu được linh hồn mình, nhưng đã bị chết đuối cùng với những người còn lại. Thì cũng vậy chắc chắn, khi Đức Chúa Trời đe dọa bất kỳ sự phán xét nào trên Hội Thánh hay quốc gia chúng ta, những ai tin và ăn năn kịp thời sẽ thoát khỏi nó. Nhưng những ai muốn sống buông thả với thế gian, và không ăn năn cho đến khi Đức Chúa Trời bắt đầu giáng phạt; nếu lúc ấy họ ăn năn khi cơn lụt đã đến (dù sự cứu rỗi không thể bị từ chối đối với sự ăn năn bất cứ khi nào) song hãy để họ tự bảo đảm rằng, họ sẽ chịu phần của mình cùng với thế gian trong hình phạt, như họ đã dự phần với chúng trong tội lỗi. Vậy thì hai sự suy xét này hãy thúc đẩy tất cả chúng ta quay về cùng Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn kịp thời; rồi chúng ta sẽ chắc chắn thoát khỏi cả sự phán xét đời đời lẫn tạm thời, và không bị định tội, như ở đây thế gian của những kẻ không tin kính này đã bị. Và như vậy chúng ta thấy ai đã bị định tội:

(2). Thế gian.

Điểm thứ hai là, chúng bị định tội nhờ đâu? Bản văn chỉ nói rằng, nhờ đó Ngài đã định tội vân vân. Từ đó một số người muốn hiểu là đức tin, và đọc như thế này: nhờ đức tin ấy người đã định tội thế gian. Điều này, dù là đúng (vì đức tin của những người thánh khiết định tội thế gian không tin và tin sai), song không thích hợp ở chỗ này, nơi chiếc tàu được mô tả theo các công dụng của nó; mà công dụng này là một trong hai công dụng. Và (ngoài việc cấu trúc tiếng Hy Lạp cũng hoàn toàn ủng hộ cách hiểu ấy) sự phán đoán của hầu hết các nhà giải nghĩa đều quy nó về chiếc tàu. Và hơn nữa theo mọi lý lẽ; điều đã cứu ông và gia đình ông, cũng đã định tội thế gian; nhưng chiếc tàu được nói là đã cứu họ, vì vậy nhờ đó ông đã định tội thế gian. Điều này cũng không làm giảm giá trị, mà là lời khen ngợi đức tin; vì nhờ đức tin ông đã đóng tàu, mà chiếc tàu ấy đã định tội thế gian. Nay nhờ chiếc tàu, Nô-ê đã định tội thế gian theo hai cách:

(i). Nhờ sự vâng lời của ông trong việc đóng tàu.

(ii). Nhờ sự giảng dạy của ông trong việc đóng tàu.

(i) Về điểm thứ nhất, Đức Chúa Trời đã truyền cho Nô-ê đóng một chiếc tàu, lớn lao dường ấy, và cho một công dụng như vậy, mà theo mọi lý lẽ không ai lại làm điều ấy. Thế nhưng Nô-ê nhờ quyền năng của đức tin mình đã tin Lời của Đức Chúa Trời, và vâng lời, và vì vậy đã đóng tàu. Đức tin và sự vâng lời này của Nô-ê đối với mạng lệnh này của Đức Chúa Trời đã định tội thế gian không tin và không vâng lời, và khiến chúng không còn cớ bào chữa. Đấng Christ cũng phán như vậy; Những người Ni-ni-ve, là những người đã tin khi nghe Giô-na giảng, sẽ trỗi dậy trong sự phán xét chống lại người Giu-đa và định tội họ, vì họ đã không ăn năn khi nghe Đấng Christ giảng. Và Nữ vương phương Nam, là người đã đến từ xa để nghe Sa-lô-môn, sẽ định tội họ, là những người lúc ấy đã không chịu nghe Đấng Christ (Ma-thi-ơ 12:42,43).

Cũng vậy, sự vâng lời của Nô-ê sẽ định tội chúng. Vì Nô-ê, khi được bảo về một điều kỳ diệu, và đã tin điều ấy, và khi được truyền một điều vô lý dường ấy như việc đóng tàu, và đã vâng lời, đã định tội thế gian gian ác ấy, là thế gian đã không chịu tin những lời hứa thông thường của Đức Chúa Trời, cũng không vâng theo những mạng lệnh thông thường và rất thánh của Ngài. Và như các thánh đồ được nói là định tội thế gian (I Cô-rinh-tô 6:2) bằng cách làm chứng chống lại chúng, và tán thành bản án công chính của Đức Chúa Trời; thì hành động và đức tin của Nô-ê cũng đã định tội thế gian ấy. Và như vậy chúng ta thấy rõ ràng rằng sự vâng lời và những gương tin kính của người tốt định tội thế gian.

Công dụng của điều này là để khích lệ tất cả chúng ta đón nhận tôn giáo Cơ Đốc, và không bị nản lòng bởi những sự chế giễu hay những hành vi xấu xa khác của những người phạm thượng, là những người không thể chịu đựng Phúc Âm. Vì ai bước đi trong đường lối thánh khiết, và giữ lương tâm tốt giữa một thế hệ gian ác; nếu sự tin kính của người ấy không thắng được sự gian ác của chúng, và cải hóa chúng, thì nó sẽ càng tỏ bày sự gian ác của chúng hơn, và định tội chúng. Hội Thánh chúng ta đầy những kẻ nhạo báng, và chúng làm nản lòng nhiều người khỏi Đấng Christ và tôn giáo; nhưng hãy để chúng biết rằng đây sẽ là kết cục của nó, sự vâng lời của những người chúng khinh rẻ và cười nhạo, sẽ là sự định tội của chúng. Và như vậy Nô-ê, nhờ sự vâng lời của mình trong việc đóng tàu, đã định tội thế gian.

(ii) Thứ hai, ông cũng đã làm như vậy nhờ sự giảng dạy của mình, trong khi ông đóng tàu. Vì việc đóng tàu là một phần trong chức vụ tiên tri của ông.

Các tiên tri đã giảng theo hai cách: bằng lời nói và bằng hành động. Vì ngoài việc giảng dạy bằng lời nói và rao truyền Lời của Đức Chúa Trời, họ còn giảng bằng đời sống và hành động của mình; đặc biệt trong những hành động khác thường như vậy. Và việc đóng tàu của Nô-ê cũng là như vậy; đó là một sự giảng dạy thực tế; phải, mỗi nhát búa trên chiếc tàu là một bài giảng lớn cho mắt và tai của thế gian gian ác ấy. Vì bằng việc đóng nó, ông biểu thị rằng một số người sẽ được cứu, và những người còn lại sẽ bị chết đuối; tức là, tất cả những ai chịu tin và ăn năn sẽ được cứu trong đó, và tất cả những ai không chịu, sẽ (ở ngoài nó) bị chết đuối; và vì chúng đã không tin điều này, nên nhờ đó ông đã định tội chúng. Từ nền tảng này chúng ta có thể học:

(a) Thứ nhất, một người có thể là một tôi tớ thật và chân thành, được Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài kêu gọi cách hợp pháp, mà vẫn không đưa nhiều người về cùng Đức Chúa Trời, cũng không nhờ chức vụ của mình đưa nhiều người đến sự ăn năn. Vì ở đây Nô-ê, một tiên tri được kêu gọi trực tiếp, song trong 120 năm giảng dạy cả bằng lời nói lẫn hành động, ông không thể đưa một ai đến đức tin và sự ăn năn. Một điều hết sức đáng sợ, nếu chúng ta suy xét kỹ, rằng cả bằng việc giảng dạy lẫn đóng tàu, ông đã không đưa được một người nào trong số các con trai của La-méc, Mê-tu-sê-la hay Hê-nóc tin ông; mà tất cả chúng thà bị dẫn lạc trong sự hư không chung của thế gian gian ác ấy, hơn là hầu việc Đức Chúa Trời cùng với Nô-ê. Đây là điều khó chịu nhất đối với ông như có thể tưởng tượng, song đây đã là trường hợp và số phận của nhiều tiên tri thánh. Ê-sai phải đi và giảng cho chúng, song giáo lý của ông phải làm nặng lòng chúng đến nỗi chúng không muốn được cứu (Ê-sai 6:10). Và Ê-xê-chi-ên phải đi và nói, song đã được báo trước rằng, chúng sẽ không nghe ông cũng không ăn năn (Ê-xê-chi-ên 3:4,7). Và khi chính Thánh Phao-lô giảng cho người Giu-đa tại Rô-ma, một số người đã không tin (Công Vụ 28:24). Không có gì làm nản lòng một người hơn, và làm lòng người ấy sụp đổ hơn, là thấy rằng công sức của mình không những vô ích, mà còn đem lại hiệu quả ngược lại; rằng trong khi công sức ấy được bỏ ra để cứu họ, thì chúng lại là phương tiện khiến họ bị định tội sâu hơn. Vì vậy như khi công sức của họ đưa người ta về cùng Đức Chúa Trời, họ có thể vui mừng lớn, và coi những người ấy như Thánh Phao-lô đã coi người Tê-sa-lô-ni-ca (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19), là mão triều thiên, niềm vui, vinh quang của mình; thì cũng vậy khi công sức của họ không đem lại điều tốt nào (như Nô-ê ở đây), mà loài người càng ngày càng tệ hơn; điều này phải hạ họ xuống trong chính mình, và cho họ biết rằng quyền năng và đức hạnh không ở trong họ, mà ở trong Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô cũng nói như vậy với những người không tin kính và không ăn năn trong số người Cô-rinh-tô rằng: Tôi e rằng, ông nói, khi tôi đến, Đức Chúa Trời tôi sẽ hạ tôi xuống giữa anh em, và tôi sẽ than khóc nhiều người trong số họ là những kẻ đã phạm tội mà không ăn năn (II Cô-rinh-tô 12:21). Và chắc chắn, điều này hay không gì khác sẽ hạ một người làm chức vụ xuống, và đem lại cớ than khóc lớn; song không phải như vậy, mà vẫn còn có cớ an ủi và thỏa lòng thật cho mọi giáo sư tin kính và trung tín. Vì dù công sức của ngươi là mùi thơm của sự sống cho sự sống, hay mùi thơm của sự chết cho sự chết, đối với người nghe ngươi; thì đối với Đức Chúa Trời nó vẫn là mùi thơm ngọt ngào của Đấng Christ (II Cô-rinh-tô 2:15,16).

(b) Lại nữa, chúng ta có thể học ở đây rằng những ai bị định tội trước mặt Đức Chúa Trời, thì sự định tội của họ là bởi sự giảng dạy Lời; Những điều bí mật của cả thế gian, sứ đồ nói, sẽ bị phán xét bởi Chúa Giê-xu Christ, theo Phúc Âm (Rô-ma 2:16); và ở đây sự giảng dạy của Nô-ê, và sự giảng dạy thực tế của ông bằng việc chuẩn bị chiếc tàu, định tội thế gian. Quyền năng và sức mạnh của chức vụ Lời Đức Chúa Trời trên tất cả những ai chống lại nó là như vậy.

Đã vậy, điều này phải dạy mọi người khi đến nghe lời Đức Chúa Trời, hãy phục tùng quyền năng của lời ấy, vâng theo lời ấy, và trở nên ăn năn; vì nếu không, một người nghe bao nhiêu bài giảng thì bấy nhiêu bản cáo trạng được trình lên Đức Chúa Trời nghịch cùng người ấy. Và nếu đến ngày sau rốt không có ma quỷ nào cáo buộc, thì chính những bản cáo trạng ấy cũng sẽ cáo buộc và định tội người ấy. Và sự đoán xét này đã bắt đầu trong đời này, như lương tâm họ thường mách bảo họ, và sẽ được hoàn tất trong ngày sau rốt; vì không thể đùa giỡn với lời Đức Chúa Trời; nếu lời ấy không thể cứu được, thì lời ấy giết chết. Lời ấy là lửa, nếu không làm mềm được thì làm cứng lại. Vậy, hỡi mọi kẻ không ăn năn, hãy lấy lương tâm mà vâng theo lời Đức Chúa Trời, vì nếu bây giờ họ lạm dụng lời ấy, thì lời ấy sẽ đối xử công bằng với họ, cả ở đời này lẫn ở thế giới bên kia. Vì cũng như chính chiếc tàu đã cứu Nô-ê và gia đình ông lại định tội thế gian; thì cũng vậy, cùng một lời Đức Chúa Trời, khi được những người tin kính tin và vâng theo, thì là sự cứu rỗi của họ; khi bị những kẻ không tin kính bất tuân và khước từ, thì sẽ là sự định tội của họ.

Và bấy nhiêu đó là về hai mục đích vì sao Nô-ê đã chuẩn bị chiếc tàu; và do đó, về hiệu quả thứ hai của đức tin Nô-ê. Tiếp theo là:

III. Và đã được làm người thừa hưởng của sự công chính bởi đức tin.

Đây là hiệu quả thứ ba và cuối cùng mà qua đó sự cao trọng của đức tin Nô-ê được khen ngợi. Nó đã làm cho ông thành người thừa hưởng, và không phải của thế gian (vì về điều đó ông vốn đã là thừa hưởng rồi); nhưng của điều mà thế gian không thể ban cho, tức là sự công chính; và là sự công chính tốt nhất trong mọi sự, tức là sự công chính bởi đức tin. Những lời này liên hệ đến lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Nô-ê trong Sáng Thế Ký 6:9, Nô-ê là người công chính và ngay thẳng, và bước đi với Đức Chúa Trời. Nay điều được nói ở đó một cách tổng quát hơn, thì ở đây được mở ra và giải bày cách đặc biệt; ông là người công chính hay ngay thẳng, bằng cách nào? Ông công chính bởi sự công chính của đức tin; vì vậy những lời này là một lời bình giải cho những lời kia.

Nhưng vì điều được khẳng định ở đây về Nô-ê là một điều vinh hiển tột bậc; đức tin ông đã làm cho ông thành người thừa hưởng (tức là, đã làm cho người vốn đã là thừa hưởng của cả trái đất trở thành một thừa hưởng tốt hơn), cho nên những lời này cần được cân nhắc kỹ lưỡng. Để mở ra đầy đủ, cần xét ba điểm:

1. Sự công chính được nói đến ở đây là gì.

2. Vì sao nó được gọi là sự công chính của đức tin, hay bởi đức tin.

3. Nô-ê đã được làm người thừa hưởng sự công chính ấy bởi đức tin mình như thế nào.

1. Về điểm thứ nhất: Sự công chính mà nhờ đó Nô-ê và mọi thánh đồ phải đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, không phải là một sự công chính thuộc bất cứ bản chất nào, nhưng là sự công chính mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mục đích đó. Để biết nó rõ ràng hơn, chúng ta phải xét các loại sự công chính khác nhau.

Sự công chính có hai loại: Được tạo dựng và không được tạo dựng.

(1). Sự công chính không được tạo dựng là sự công chính ở trong Đức Chúa Trời, không có khởi đầu cũng không có kết thúc; không có phương tiện, không có mức độ. Tiên tri nói về sự công chính này (Thi Thiên 119:137), Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là công bình. Sự công chính này không thể làm cho bất cứ người nào nên công chính vì hai lý do:

(i) Thứ nhất, vì Thần Tánh và sự công chính ấy là một; nó ở trong Đức Chúa Trời một cách thuộc bản thể. Một người là một sự vật, và sự công chính của người ấy là một sự vật khác; nhưng Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài là một; và do đó, một người có được sự công chính này cũng bất khả thi như việc trở nên Đức Chúa Trời vậy.

(ii) Thứ hai, nó là vô hạn, còn linh hồn con người là một tạo vật hữu hạn, và do đó không thể chứa đựng bất cứ điều gì vô hạn; và hệ quả là cũng không thể chứa đựng sự công chính vô lượng ở trong Thần Tánh. Vì vậy, chúng ta phải để sự công chính này lại cho Đức Chúa Trời, vì nó thuộc riêng về Thần Tánh.

(2). Sự công chính được tạo dựng là sự công chính mà Đức Chúa Trời tạo nên trong tạo vật có lý trí, là con người và các thiên sứ. Về các thiên sứ, chúng ta không bàn đến, mặc dù sự công chính của họ và của con người không khác nhau nhiều về bản chất lúc được tạo dựng.

Sự công chính được tạo dựng của con người có hai loại:

(i) Sự công chính theo luật pháp là sự công chính mà luật pháp đạo đức quy định. (ii) Sự công chính theo Phúc Âm, là sự công chính mà Phúc Âm đã bày tỏ.

(i) Về sự công chính theo luật pháp, tôi thấy có ba loại được nói đến:

(a) Một loại là sự công chính trọn vẹn.

(b) Một loại là sự công chính dân sự.

(a) Sự công chính trọn vẹn theo luật pháp là sự tuân giữ luật pháp cách trọn vẹn trong chính mình một người. Và bởi sự công chính này, sẽ không một người sống nào được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; vì không một người nào từ sau sự sa ngã của A-đam có thể tuân giữ luật pháp cách trọn vẹn. Nếu có ai làm được, thì người ấy sẽ công chính bởi nó, nhưng không ai đã làm được hay sẽ làm được bao giờ; vì vậy không một người nào sẽ đứng công chính bởi sự công chính trọn vẹn theo luật pháp trong chính mình. Có người sẽ phản đối rằng, Nhưng một người được tái sinh có thể, vì người ấy được phục hồi bởi ân điển, cho nên mặc dù bởi sự sa ngã của A-đam, một người bị mất khả năng, nhưng bởi sự tái sinh, người ấy được ban khả năng tuân giữ Luật Pháp cách trọn vẹn.

Tôi đáp rằng, Điều đó sẽ đúng, nếu họ được nên thánh cách trọn vẹn trong sự tái sinh của mình; nhưng họ chỉ được nên thánh một phần, và sự nên thánh ấy không trọn vẹn cho đến khi chết.

Phản đối: (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23) Chúng ta được nên thánh trọn vẹn, cả linh hồn, tâm thần và thân thể. Nếu tất cả những điều ấy, thì còn điều gì chưa được nên thánh? Vì vậy sự nên thánh của chúng ta là trọn vẹn. Tôi đáp rằng, Nó trọn vẹn về các phần, nhưng không trọn vẹn về mức độ hay độ lượng. Như một đứa trẻ là một con người trọn vẹn về mọi phần của một con người, nhưng không trọn vẹn về lượng của bất cứ phần nào; thì cũng vậy, một con cái của Đức Chúa Trời được nên thánh cách trọn vẹn về mọi phần, nhưng không trọn vẹn về mức độ của bất cứ phần nào cho đến khi xác thịt, sự chết chóc và sự hư nát chấm dứt.

Thứ hai, có người có thể phản đối rằng, trinh nữ Ma-ri đã không phạm tội. Tôi đáp rằng, Giáo Hội La Mã dạy như vậy, rằng bà không bao giờ phạm tội, rằng đời sống bà không có tội lỗi thực tế nào, và sự thụ thai bà không có tội tổ tông. Nhưng Kinh Thánh cũng không dạy như vậy, mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không; trái lại, hiển nhiên hơn hết là bà là một tội nhân. Vì trước hết, bà xưng rằng, linh hồn bà vui mừng trong Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của bà; nhưng nếu bà không phải là tội nhân, thì bà không cần Đấng Cứu Rỗi nào. Lại nữa, bà đã chết; nhưng nếu bà đã không phạm tội, thì theo công lý bà không nên chết. Vì sự chết đã vào bởi tội lỗi, và nơi nào không có tội lỗi, thì nơi đó sự chết không phải là điều đáng phải chịu. Như vậy, không một người nào có thể công chính bởi sự công chính trọn vẹn của Luật Pháp, trong chính mình.

(b) Thứ hai, có sự công chính dân sự, và đó là khi một người trong các hành động bề ngoài của mình phù hợp với luật pháp, nhất là với các điều răn của bảng thứ hai. Ví dụ, người ấy không phạm các hành động bề ngoài như giết người, ngoại tình hay trộm cắp và những điều tương tự; hay người ấy có thể kiềm chế cơn giận và thắng hơn các dục vọng của mình để chúng không bùng ra thành bạo lực công khai trước mắt thế gian; và về bảng thứ nhất, người ấy đến Hội Thánh và xưng mình theo đạo. Tất cả những điều này là sự công chính dân sự, và bởi sự công chính này, không một người nào có thể được xưng công chính, hay được làm nên công chính.

Vì trước hết, nó không phải là một sự công chính trọn vẹn, mà là một sự công chính hết sức không trọn vẹn, và vì vậy không thể xưng công chính. Nó không trọn vẹn đến nỗi trong mắt Đức Chúa Trời, nó cũng như không có gì cả; vì nó chỉ là một sự vâng lời bề ngoài, bị ép buộc và giả vờ, và thiếu sự vâng lời bề trong và chân thật của tấm lòng và linh hồn.

Thứ hai, nó không thể làm cho một người nên công chính; vì những kẻ gian ác cũng có nó, mà họ thì không công chính, và không thể được cứu. Ha-man ghét Mạc-đô-chê trong lòng mình; phải, lòng ông sôi sục vì ác ý nghịch cùng ông ấy; thế mà câu chuyện chép rằng, dầu vậy, ông vẫn kiềm chế mình cho đến khi về nhà (Ê-xơ-tê 5:10). Và vì vậy Đấng Christ phán rằng, trừ khi sự công chính của chúng ta vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, chúng ta không thể vào nước thiên đàng (Ma-thi-ơ 5:20). Nay sự công chính của họ là gì, nếu không phải là một sự công chính dân sự bề ngoài, mà nhờ đó họ chỉ giữ luật pháp trong các hành động bề ngoài? Như tỏ ra trong việc Đấng Christ sau đó, trong cùng chương ấy, khi giải nghĩa luật pháp, đã quy luật pháp về bề trong, tức là về ý nghĩa đầy đủ và đúng đắn của nó. Vậy thì, chúng ta vẫn chưa tìm thấy sự công chính có thể làm cho một người nên công chính.

(c) Thứ ba, có một sự công chính gọi là sự công chính bề trong của một Cơ Đốc nhân, đó là: một người đã ăn năn, và tội lỗi mình đã được tha, thì người ấy bởi Đức Thánh Linh được nên thánh bề trong trong linh hồn mình, và trong mọi phần và mọi năng lực của linh hồn ấy. Sự nên thánh này được gọi là sự công chính bề trong. Nay Giáo Hội La Mã nói rằng một người có thể được xưng công chính bởi sự công chính này. Nhưng không phải như vậy, như tỏ ra bởi các lý do này: Trước hết, sự công chính này trong đời này là không trọn vẹn; và điều này được sứ đồ chứng minh, khi ông nói, Chúng ta ở đây chỉ biết một phần (I Cô-rinh-tô 13:12). Vì vậy sự hiểu biết của chúng ta chỉ được tái sinh một phần; và cũng như nó, thì hệ quả là mọi phần hay năng lực khác của linh hồn chúng ta cũng chỉ được tái sinh một phần; và trong tất cả các phần ấy, chúng ta vừa là linh vừa là xác thịt (Ga-la-ti 5:17). Vì vậy, nếu sự nên thánh của chúng ta là không trọn vẹn, thì nó không thể xưng công chính cho chúng ta. Lại nữa, sự công chính này bị pha trộn với tội lỗi và sự không công chính; và từ sự pha trộn này mà ra cuộc chiến giữa xác thịt và Thánh Linh (được nói đến trong Ga-la-ti 5:17), vì hai điều này nghịch nhau.

Nếu nó bị pha trộn với tội lỗi, thì nó không thể làm cho chúng ta nên công chính; không, ngay cả các việc làm bởi ân điển phát xuất từ nó cũng không, mặc dù Đức Chúa Trời trong sự thương xót ban thưởng cho chúng. Và mặc dù như Thánh Gia-cơ nói, chúng biện minh cho chúng ta trong xác thịt và làm cho chúng ta công chính trước mặt loài người (Gia-cơ 2:21), nhưng chúng không thể xưng công chính cho chúng ta trước công lý của Đức Chúa Trời; cũng không thể tại tòa án của sự phán xét sau rốt, chúng được chấp nhận làm của trả nợ. Thánh Phao-lô nói (I Cô-rinh-tô 4:4), Tôi chẳng biết mình có điều gì, nhưng tôi cũng không bởi đó mà được xưng công chính; nghĩa là, tôi đã bước đi trong sự kêu gọi của mình, từ khi tôi làm sứ đồ và tôi tớ của Phúc Âm, đến nỗi tôi không tự biết hay tự nhận mình có sự sơ suất nào trong đó. Nếu ông không dám dựa vào điều đó để được xưng công chính bởi nó, thì ai dám nắm lấy điều mà ông khước từ? Lại nữa, không một người nào có thể làm các việc lành trọn vẹn trừ khi người ấy hoàn toàn công chính; vì làm sao sự trọn vẹn lại có thể phát xuất từ sự không trọn vẹn? Nhưng không một người nào có thể hoàn toàn công chính trong thân thể tội lỗi này, như đã được chứng minh trong lý do thứ nhất; vì vậy các việc làm của người ấy ở đây trong đời này không thể là những việc có thể làm cho người ấy nên công chính.

Nhưng có thể có người phản đối rằng, Mặc dù các việc làm của chúng ta có một vài khuyết điểm, nhưng sự thương xót của Đức Chúa Trời chấp nhận chúng là công chính và ngay thẳng; và vì vậy chúng có thể xưng công chính cho chúng ta. Tôi đáp rằng: Như sự thương xót của Đức Chúa Trời chấp nhận chúng, thì công lý của Ngài cũng phải được thỏa mãn; nhưng vì chúng không trọn vẹn, nên chúng không thể thỏa mãn công lý của Ngài; vì công lý vô hạn của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thỏa mãn trọn vẹn. Nhưng còn về các việc làm tốt nhất của chúng ta, như chúng được chúng ta làm, hãy cân chúng trên cán cân công lý của Đức Chúa Trời, thì chúng nhẹ đến nỗi đáng phải chịu sự đoán phạt đời đời; thế mà trong sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, các khuyết điểm của chúng được che phủ, và chúng được kể là các việc lành, và được ban thưởng; nhưng chúng ta xâm phạm sự thương xót của Đức Chúa Trời, và lạm dụng công lý của Ngài, nếu vì vậy mà chúng ta tưởng tượng rằng chúng đáng được sự thương xót của Đức Chúa Trời, hay có thể xưng công chính cho chúng ta trước mặt Ngài. Vậy thì, thấy rằng sự công chính theo luật pháp làm chúng ta thất vọng, chúng ta hãy đến với sự công chính theo Phúc Âm.

(ii) Sự công chính theo Phúc Âm là sự công chính được bày tỏ trong Phúc Âm, và lẽ ra không bao giờ được bày tỏ, nếu sự công chính của Luật Pháp có thể cứu chúng ta. Nhưng khi nó (không phải vì khiếm khuyết trong nó, mà vì lỗi lầm trong chính chúng ta) không thể, thì Đức Chúa Trời trong sự thương xót ban cho chúng ta một sự công chính khác trong Phúc Âm.

Sự công chính theo Phúc Âm là sự công chính ở trong Chúa Giê-xu Christ; chính sự công chính của Ngài là điều phải làm cho một người nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng Đấng Christ này là một nhân vật phi thường, gồm hai bản tánh, Thần Tánh và nhân tánh. Và theo đó, Ngài có một sự công chính kép trong thân vị thánh khiết của Ngài:

Thứ nhất, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài có trong bản tánh Ngài sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự công chính ấy là không được tạo dựng và vô hạn; và vì vậy không thể truyền đạt được; và như vậy không ai là, hay có thể là, công chính bởi nó.

Thứ hai, trong Đấng Christ có một sự công chính thuộc nhân tánh của Ngài; và sự công chính này, mặc dù hữu hạn và được tạo dựng, nhưng vượt quá mức độ khi so sánh với sự công chính của con người hay thiên sứ; như Thánh Giăng nói (Giăng 3:34), Đức Chúa Trời chẳng ban Thánh Linh cho Ngài theo mức độ.

Sự công chính này của Đấng Christ, với tư cách là con người hay Đấng Trung Bảo, gồm hai điều:

(1.) Trong sự tinh sạch của bản tánh Ngài.

(2.) Trong sự trọn vẹn của sự vâng lời Ngài.

(1.) Nhánh thứ nhất của sự công chính của Đấng Trung Bảo chúng ta là sự thánh khiết của nhân tánh Ngài; nhân tánh ấy đã được nên thánh cách trọn vẹn trong sự thụ thai Ngài, bởi sự vận hành đầy quyền năng của Thần Tánh; và điều này đã được thực hiện ngay trong khoảnh khắc đầu tiên của sự thụ thai Ngài trong lòng trinh nữ. Từ sự tinh sạch của bản tánh này mà phát xuất sự vâng lời của Ngài, sự vâng lời ấy trọn vẹn như bản tánh Ngài tinh sạch; và một bản tánh tinh sạch như vậy đã dọn một con đường thẳng cho sự vâng lời trọn vẹn. Và vì vậy, như sự thụ thai của Ngài không có tội tổ tông, thì cả đời sống của Ngài cũng không có tội lỗi thực tế nhỏ nhất nào.

(2.) Nay sự vâng lời của Đấng Trung Bảo là hai phần: Chủ động và Thụ động. Và cả hai điều này Ngài đều đã thực hiện trong chính thân vị Ngài.

Sự vâng lời thụ động của Ngài là sự thương khó của Ngài, hay sự chịu đựng bất cứ điều gì mà công lý của Đức Chúa Trời đã giáng trên con người vì tội lỗi, dù cho linh hồn hay thân thể.

Sự vâng lời chủ động của thân vị Đấng Trung Bảo, là sự tuân giữ trọn vẹn luật pháp đạo đức, trong mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời hay loài người, trong tư tưởng, lời nói hay việc làm; và tất cả những điều này vì chúng ta, thay cho chúng ta và thay mặt chúng ta. Và đây là sự công chính thật, vì nơi nào bản tánh của bất cứ thân vị nào hoàn toàn tinh sạch, và sự vâng lời trọn vẹn, thì sự công chính của thân vị ấy là trọn vẹn. Và tôi nói tất cả những điều này đã được Ngài làm vì chúng ta; Ngài đã chịu đựng mọi điều chúng ta đáng phải chịu, mà chúng ta đã không chịu; Ngài đã làm điều chúng ta đáng phải làm, mà chúng ta đã không làm. Và đây là sự công chính mà nhờ đó một tội nhân được làm nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Vì thấy rằng sự công chính theo luật pháp không thể, thì chính sự công chính này phải làm được. Và nay chúng ta đã tìm thấy sự công chính mà nhờ đó Nô-ê và mọi thánh đồ đã được làm nên và được kể là công chính; tức là, sự công chính ngự trong thân vị thánh khiết của Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo.

Và thế mà điều này vượt trên và vượt ngoài mọi lý trí, rằng một người lại được xưng công chính bởi sự công chính của người khác; và giáo lý này, mặc dù thuộc về Đức Chúa Trời, và được đặt nền tảng vững chắc trên Lời Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có những kẻ thù, và bị Giáo Hội La Mã chống đối mạnh mẽ. Vì vậy, trước hết chúng ta hãy chứng minh nó; rồi sau đó trả lời các sự phản đối nghịch lại nó.

(a) Chúng ta chứng minh như vầy:

Thứ nhất, từ Kinh Thánh rõ ràng (II Cô-rinh-tô 5:21), Đấng chẳng biết tội lỗi là gì, đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Còn có thể nói gì rõ ràng hơn? Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, và chúng ta trở nên công chính bởi Ngài. Vì vậy, như Đấng Christ không phải là tội nhân trong chính thân vị Ngài, nhưng tội lỗi chúng ta đã được đặt trên Ngài, và như vậy Ngài đã trở nên tội nhân bởi tội lỗi chúng ta; thì cũng vậy, mặc dù chúng ta không công chính trong chính thân vị mình, nhưng khi sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, chúng ta được làm nên công chính bởi sự công chính của Ngài.

Lại nữa, sự công chính phải cứu chúng ta, phải là sự công chính của con người và của Đức Chúa Trời; như trong chỗ đã nêu trên có nói rằng chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhưng sự công chính riêng của không một người nào có thể làm cho người ấy trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời, mà sự công chính của Đức Chúa Trời cũng không thể là sự công chính của con người; vì vậy còn lại rằng chỉ có Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, mới có trong Ngài sự công chính có thể làm cho một người trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Kinh Thánh nói, Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho mọi kẻ tin (Rô-ma 10:4). Sự cuối cùng của luật pháp, nghĩa là, không phải là Đấng cất bỏ hay hủy bỏ luật pháp, mà là Đấng làm trọn luật pháp; như là Đấng hủy bỏ luật pháp nghi lễ, thì cũng là Đấng làm trọn luật pháp đạo đức. Nếu Ngài đã làm trọn luật pháp, thì vì ai? Không phải vì chính Ngài. Vì như Đấng Mê-si-a đã không bị giết vì chính Ngài (Đa-ni-ên 9:26), thì Ngài cũng đã không vâng giữ luật pháp vì chính Ngài. Vậy thì vì ai? Vì mọi kẻ tin. Vì vậy, Đấng Christ làm điều đó vì họ, thì họ làm trọn luật pháp trong Đấng Christ; và như vậy Đấng Christ bởi sự làm, và họ bởi sự tin nơi Đấng làm điều đó, đều làm trọn luật pháp. Nay nếu nói rằng, Chúng ta làm trọn luật pháp trong Đấng Christ, thì không có gì sai; thì cũng không sai khi nói rằng, Chúng ta được làm nên công chính bởi sự công chính của Đấng Christ; mặc dù đó là của Ngài, chứ không phải của chúng ta, chỉ bởi đức tin mà thôi.

(b) Vậy thì chúng ta hãy xem (ở chỗ thứ hai) Giáo Hội La Mã phản đối điều đó như thế nào.

Trước hết họ phản đối như vầy: Như một người không thể khôn ngoan bởi sự khôn ngoan của người khác, cũng không giàu có bởi sự giàu có của người khác, cũng không mạnh mẽ bởi sức mạnh của người khác; thì cũng vậy người ấy không thể công chính bởi sự công chính của người khác.

Tôi đáp rằng, Sự so sánh này không tương đồng. Vì một người không có quyền sở hữu gì trong sự khôn ngoan, sức mạnh hay sự giàu có của người khác; nhưng chúng ta có quyền và quyền sở hữu trong sự công chính của Đấng Christ. Lại nữa, sự khôn ngoan của một người không thể là sự khôn ngoan của người khác; vì họ là hai thân vị, hoàn toàn và ngang nhau riêng biệt; nhưng giữa Đấng Christ và một tội nhân thì không như vậy; vì mỗi tín hữu được kết hợp với Đấng Christ cách thuộc linh, mà vẫn thật và thật sự, và họ tạo nên một thân thể huyền nhiệm; Đấng Christ là đầu, và mỗi tín hữu thật là một chi thể của thân thể ấy; và vì vậy, điều là sự công chính của Ngài cũng có thể thật sự là của chúng ta. Của Ngài, vì nó ở trong Ngài; và của chúng ta, vì chúng ta được kết hiệp với Ngài. Vì bởi sự hiệp một huyền nhiệm này giữa Ngài và chúng ta, mọi phước hạnh của sự cứu rỗi trong Ngài là đầu, đều được truyền vào chúng ta, là các chi thể hay nhánh của Ngài; mà vẫn thuộc về Ngài cách đúng đắn như bộ não thuộc về đầu của một người vậy. Và như vậy, mặc dù theo cảm giác và lý trí điều này không thể xảy ra, nhưng bởi đức tin và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sự công chính của Đấng Christ được làm nên của chúng ta.

Thứ hai, họ phản đối rằng, Nếu điều này là như vậy, thì Đức Chúa Trời xưng công chính cho những kẻ gian ác; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không làm như vậy, vì điều đó nghịch với bản tánh thánh khiết và công lý của Ngài. Và lại nữa, Kẻ xưng công chính cho kẻ gian ác là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 17:15). Vì vậy, chính Đức Chúa Trời sẽ không làm như vậy.

Chúng ta đáp rằng, Nền tảng thì đúng, nhưng sự suy luận thì sai. Đức Chúa Trời sẽ không xưng công chính cho một kẻ gian ác, điều đó đúng; nhưng vì vậy mà một người không thể được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, thì sai. Vì Đức Chúa Trời không xưng công chính cho kẻ còn bám rễ trong các tội lỗi trước kia của mình, và còn lăn lóc trong các sự hư hoại cũ của mình; nhưng xưng công chính cho kẻ tin nơi Đấng Christ, và ăn năn tội lỗi mình. Và người ấy trong đức tin mình được xưng công chính, và trong sự ăn năn mình được nên thánh, và như vậy người ấy được làm nên một con người mới, như Thánh Phao-lô nói, Ai ở trong Đấng Christ thì là một tạo vật mới (II Cô-rinh-tô 5:17). Vì như trong sự trở lại đầu tiên, Đức Chúa Trời không xoay chuyển hay cứu một người nào nghịch lại ý muốn người ấy; nhưng trước hết Ngài làm cho người ấy sẵn lòng bởi công việc riêng của Ngài, rồi sau đó xoay chuyển và cứu người ấy với ý muốn tự do của chính người ấy cùng làm việc với ân điển của Đức Chúa Trời. Thì cũng vậy trong công việc xưng công chính; Đức Chúa Trời không xưng công chính cho một kẻ gian ác nào, nhưng trước hết làm cho người ấy nên công chính và ngay thẳng trong và bởi Đấng Christ, rồi sau đó kể người ấy là như vậy. Nhưng rồi (có người sẽ nói) tội nhân không có sự công chính nào khác ngoài sự công chính của Đấng Christ; và sự công chính ấy ở trong Đấng Christ chứ không ở trong chính người ấy; vậy thì làm sao người ấy có thể là bất cứ điều gì khác ngoài một kẻ gian ác như cũ? Tôi đáp rằng, Điều được khẳng định trước hết đó không đúng. Tội nhân tin Chúa có nhiều sự công chính hơn sự công chính ở trong Đấng Christ. Điều xưng công chính cho người ấy, thì ở trong thân vị Đấng Christ; nhưng tội nhân, khi được xưng công chính, cũng được nên thánh bởi công việc đầy quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời; và như vậy người ấy được làm nên một con người thánh khiết, và làm các việc lành và thánh khiết, vì người ấy ở trong Đấng Christ, mặc dù sự nên thánh của người ấy là không trọn vẹn. Vì mục đích này, Thánh Phi-e-rơ nói (Công Vụ 15:9), Đức tin thanh tẩy lòng một người; vì một người không thể nào tin, và như vậy được xưng công chính, mà lại không được nên thánh trong lòng và đời sống mình. Như vậy một tội nhân được xưng công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, vốn ở trong chính Đấng Christ; và được nên thánh bởi sự công chính của Đấng Christ, được truyền từ Đấng Christ vào trong tội nhân. Và vì vậy sự xưng công chính của người ấy là trọn vẹn, vì điều xưng công chính cho người ấy vẫn còn ở trong Đấng Christ; nhưng sự nên thánh của người ấy là không trọn vẹn, vì điều nên thánh cho chúng ta thì ở trong chính chúng ta; điều này được kể cho chúng ta, điều kia được truyền vào và ngự trong chúng ta.

Lại nữa, tôi đáp rằng, nếu chúng ta hiểu theo ý nghĩa của Kinh Thánh, thì điều đó đúng, rằng Đức Chúa Trời xưng công chính cho một kẻ gian ác, vì Thánh Phao-lô nói (Rô-ma 4:5), Đối với kẻ không làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, đức tin người ấy được kể là sự công chính. Hãy xem, Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính; nhưng bằng cách nào? Cũng như chúng ta đã nghe trước đây; không phải kẻ còn không tin kính sau đó, mà là kẻ trước khi được xưng công chính thì không tin kính; kẻ mà bởi bản tánh, và trong chính mình là không tin kính, thì Đức Chúa Trời xưng công chính bằng cách làm việc trong người ấy đức tin và sự ăn năn; nhờ đó, từ một kẻ không tin kính, người ấy được làm nên một người được xưng công chính và được nên thánh.

Sự phản đối cuối cùng của họ là: Nếu một tội nhân công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, thì Đấng Christ là tội nhân bởi tội của người ấy; vì cả hai đều có cùng một lý lẽ. Nhưng Đấng Christ không phải là tội nhân, mà là Đấng chí thánh; và Thánh Phao-lô nói, Ngài chẳng biết tội lỗi là gì (II Cô-rinh-tô 5:21), và chính Ngài, vì chính Ngài, thách thức các kẻ thù Ngài rằng, Ai trong các ngươi có thể bắt lỗi Ta về tội lỗi? (Giăng 8:46). Nếu vậy tội lỗi chúng ta không thể làm cho Ngài thành tội nhân, thì sự công chính của Ngài cũng không thể làm cho chúng ta nên công chính hơn.

Tôi đáp rằng, Ở đây chúng ta công nhận tất cả, nếu họ nói theo lời của Kinh Thánh; vì Đấng Christ là một tội nhân thật và được kể là tội nhân, trước mắt công lý của Đức Chúa Trời, như kẻ trở nên người bảo lãnh cho người khác là con nợ thay cho người ấy, hay như kẻ cam kết cho một người, thân thể thay cho thân thể, phải trả lời thay cho người ấy, thân thể mình thay cho thân thể người ấy; thì cũng vậy, theo mọi lý lẽ và công lý, Đấng Christ, mặc dù Ngài không có tội lỗi nào của riêng Ngài, nhưng vì là Đấng bảo lãnh của chúng ta, và cam kết thay cho chúng ta, và đứng thay cho chúng ta, thì tội lỗi chúng ta được kể là của Ngài cách công chính. Và còn về những chỗ này, và nhiều chỗ khác tương tự, thì tất cả đều được hiểu về các tội lỗi cá nhân; khỏi mọi tội lỗi ấy, và khỏi sự lây nhiễm nhỏ nhất của chúng, Ngài hoàn toàn được tự do. Và vì vậy cùng một chỗ nói rằng, Ngài chẳng biết tội lỗi (nghĩa là, trong và vì chính thân vị Ngài, chẳng biết tội lỗi là gì), cũng nói rằng, vì chúng ta và thay cho chúng ta, Ngài đã trở nên chính tội lỗi, hầu cho chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (II Cô-rinh-tô 5:21). Như vậy Đấng Christ, trong chính Ngài công chính hơn mọi người và thiên sứ, nhưng thay cho chúng ta là một tội nhân được kể là tội nhân; và bởi cùng một lý lẽ, chúng ta (trong chính mình hết sức không công chính) được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, và nhờ đó được kể là công chính. Và như Đấng Christ (mặc dù không phải là tội nhân trong chính Ngài), bởi việc trở nên tội nhân thay cho chúng ta, và bởi tội lỗi chúng ta được kể cho Ngài, đã trở nên đối tượng của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, và đã mang lấy cơn thạnh nộ ấy cho đến chính sự chết; thì cũng vậy chúng ta, mặc dù không công chính bởi chính mình, nhưng khi sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, thì được làm nên những người dự phần trong tình yêu của Đức Chúa Trời; và vì sự xứng đáng của sự công chính ấy của Ngài, vốn đã trở nên của chúng ta, sẽ được vinh hiển hóa trên thiên đàng. Và như vậy nay cuối cùng chúng ta đã tìm thấy sự công chính thật, và là sự công chính duy nhất, có thể làm cho một người, như đã làm cho Nô-ê, nên công chính trước mắt Đức Chúa Trời. Nay còn lại là áp dụng nó.

Các sự ứng dụng:

(i) Thứ nhất, ở đây chúng ta học biết bản tánh chúng ta đã bị tội lỗi làm ô uế cách ghê tởm, và bị sự hư nát làm hoen ố như thế nào; vết hoen ố ấy không thể được rửa sạch bằng tất cả nước trên thế gian; không, cũng không bằng huyết của mọi tạo vật; không, cũng không được che phủ bằng sự công chính của mọi người và thiên sứ, nhưng chỉ bằng sự công chính của Đức Chúa Trời. Và Con Đức Chúa Trời ấy cũng vậy, nếu Ngài muốn áp dụng sự công chính ấy cho chúng ta, và làm cho nó có hiệu quả, thì phải trở nên con người, và sống, và chết, và sống lại vì chúng ta. Thật là một điều kỳ diệu, và đáng để chúng ta suy ngẫm thường xuyên; rằng mọi thiên sứ và mọi người trên thế gian không thể làm cho một tội nhân nên công chính; nhưng Con Đức Chúa Trời phải làm điều đó; và rằng tội lỗi chúng ta ghê tởm đến nỗi, không có gì có thể che giấu sự ô uế của nó khỏi mắt công lý của Đức Chúa Trời, ngoại trừ ngôi thi ân vinh hiển của sự công chính Đấng Christ. Vì vậy điều này có thể dạy chúng ta biết phải đánh giá chính mình, và bản tánh riêng của mình, như thế nào.

(ii) Hơn nữa, hãy xem ở đây sự nhân lành lớn lao của Đức Chúa Trời đối với con người. Đức Chúa Trời đã đặt sự công chính trọn vẹn theo luật pháp trong lòng A-đam lúc tạo dựng ông; ông đã nhận lấy nó cho chính mình và cho chúng ta, và đã đánh mất nó cho chính mình và cho chúng ta. Đức Chúa Trời trong sự thương xót, có ý định phục hồi con người, vốn đã tự mình bị hư mất và bị bỏ rơi như vậy, ban cho người ấy một sự công chính khác, và tốt hơn sự công chính trước kia. Nhưng vì Ngài thấy con người là kẻ giữ gìn các báu vật của mình kém cỏi như vậy, nên Ngài không giao phó sự công chính ấy cho người ấy, mà đặt sự công chính trong thân vị Chúa Giê-xu Christ, và giao phó nó cho Ngài giữ gìn. Ngài là Đấng thật sự biết đầy đủ giá trị và sự cao trọng của nó, và là Đấng yêu thương chúng ta cách tha thiết; cho nên Ngài sẽ giữ gìn nó cho chúng ta cách an toàn nhất, và mặc lấy nó cho chúng ta trong sự hiện diện của Cha Ngài trong ngày sau rốt. Đây là một điểm an ủi không thể nói hết cho con cái Đức Chúa Trời, khi xét rằng sự cứu rỗi của họ không ở trong sự giữ gìn của chính họ, nơi mà nó có thể lại bị mất; nhưng ở trong một bàn tay an toàn, nơi mà họ chắc chắn sẽ tìm thấy và có được nó, khi họ cần nó nhất; và khi nhớ rằng sự công chính của họ ở trong Đấng Christ, thì họ không thể đánh mất nó. Vì mặc dù họ phạm tội, và như vậy thường đánh mất sự an ủi của một lương tâm tốt trong một thời gian; nhưng lúc ấy họ không đánh mất sự công chính của mình, vốn lúc ấy ở trong Đấng Christ; và khi xét rằng khi ở trong thế gian này họ chịu những sự mất mát hay tổn hại, hay mất tất cả những gì mình có trên đất; thì sự công chính của họ (sự giàu có của linh hồn họ) vẫn ở trên thiên đàng, được giữ gìn đầy an toàn trong sự gìn giữ của Đấng Christ, và sẽ không bao giờ bị mất. Điều này phải khiến chúng ta học biết Đấng Christ càng hơn, và dâng cho Ngài tình yêu và lòng mến của chính tấm lòng chúng ta, để chúng ta có thể nói với Phao-lô được phước (I Ti-mô-thê 1:12), Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tôi tin chắc rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày ấy.

(iii) Cuối cùng, nếu có một sự thông công như vậy giữa Đấng Christ và một tín hữu, đến nỗi tội lỗi chúng ta trở nên của Ngài, và sự công chính của Ngài trở nên của chúng ta; thì điều này có thể dạy chúng ta sự nhẫn nhục, và đem lại cho chúng ta sự an ủi trong mọi sự hoạn nạn bề ngoài hay sự cám dỗ bề trong; vì chắc chắn rằng mọi sự chịu khổ của chúng ta đều là của Ngài, và Ngài cảm thông với mọi sự bất công làm cho chúng ta. Khi Ngài ở trên thiên đàng, Ngài gọi Sau-lơ (Công Vụ 9:4), Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta? Và trong ngày sau rốt (Ma-thi-ơ 25:45), bất cứ điều tốt hay điều ác nào đã làm cho bất cứ con cái nào của Ngài, Ngài nói, đều đã làm cho chính Ngài; và theo đó, điều ấy sẽ được ban thưởng như đã làm cho Ngài.

Và như vậy chúng ta đã dạy sự công chính thật, là sự công chính xưng công chính cho một tội nhân, và đã làm cho Nô-ê nên công chính; và chúng ta thấy sự ứng dụng của giáo lý đáng quý ấy. Và trong điểm thứ nhất này, chúng ta đã dừng lại lâu hơn, vì đó là một trong những điểm căn bản của đạo Cơ Đốc.

Cho đến đây là về điểm thứ nhất, tức là, sự công chính ấy là gì, mà ở đây được nói đến.

2. Điểm thứ hai cần xét trong những lời này là, sự công chính này là sự công chính bởi đức tin.

Nó được gọi như vậy vì đức tin là khí cụ thích hợp được tạo dựng trong linh hồn con người bởi Đức Thánh Linh, để nắm lấy sự công chính ở trong thân vị Đấng Christ; cũng không thể bằng bất cứ cách nào khác mà nó được nắm lấy hay áp dụng; và vì vậy nó xứng đáng được gọi là, sự công chính bởi đức tin; nghĩa là, sự công chính mà bởi đức tin được làm nên của riêng một người, hay sự công chính mà một người có quyền sở hữu nhờ đức tin mình. Ở đây vì vậy hai điểm bày ra cho chúng ta quan sát:

(1). Đức tin thật nắm lấy cách thích hợp sự công chính thật này.

(2). Chỉ có đức tin mới làm được điều đó.

(1). Về điểm thứ nhất, điều này được chứng minh bởi các bằng chứng rõ ràng của Kinh Thánh: Thánh Phao-lô nói với người Ga-la-ti (Ga-la-ti 3:14), Họ đã nhận lãnh lời hứa của Thánh Linh bởi đức tin. Và Thánh Giăng nói (Giăng 1:12), rằng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời. Và kẻo có người nào nghĩ rằng nhận Đấng Christ không phải là tin nơi Đấng Christ; ông thêm rằng, Tức là, hễ ai tin nơi danh Ngài. Và vì vậy đức tin được ví sánh cách thích hợp với một bàn tay nắm lấy áo, và mặc nó vào thân thể đang trần truồng; hay với bàn tay của một kẻ ăn mày nhận lấy của bố thí của vua; thì cũng vậy đức tin trong linh hồn một người nắm lấy sự công chính của Đấng Christ (là của bố thí đầy thương xót và rộng rãi của Vua thiên đàng), và áp dụng nó vào linh hồn nghèo nàn và trần truồng của tín hữu.

Nếu có người nào hỏi, Đức tin có thể áp dụng Đấng Christ cho tín hữu như thế nào? Tôi đáp rằng: Như một người, khi còn trong bản tánh hư hoại của mình, chẳng có liên quan gì với Đấng Christ; thì ngược lại, khi Đức Thánh Linh đã làm nên đức tin trong lòng người ấy bởi một sự vận hành siêu nhiên; thì chúng ta phải biết rằng, như đức tin là khí cụ thích hợp để nắm lấy Đấng Christ; thì cũng vậy Đấng Christ và sự công chính của Ngài là đối tượng thích hợp để đức tin tác động lên. Vì mặc dù đức tin nắm lấy và áp dụng mọi lời hứa khác mà Đức Chúa Trời ban cho linh hồn hay thân thể chúng ta; nhưng một cách thích hợp và chính yếu nhất, và trước hết, nó nắm lấy lời hứa về sự cứu rỗi, và sự công chính của Đấng Christ. Nay về cách thức đặc biệt, đức tin làm điều này như thế nào; chúng ta phải biết rằng mặc dù nó thuộc linh và vô hình, và không dễ bày tỏ cho giác quan, nhưng nó được thực hiện bởi đức tin cách đúng đắn, như áo được bàn tay lấy và mặc vào thân thể, hay như cao dán được đắp vào vết thương.

Nếu có người hỏi thêm rằng, Nhưng khi nào một người có thể biết đức tin mình đã nắm lấy và áp dụng sự công chính của Đấng Christ vào linh hồn mình hay chưa?

Tôi đáp rằng, Khi người ấy tin cách đặc biệt rằng sự công chính của Đấng Christ là sự công chính của mình, và đã hòa giải người ấy với Đức Chúa Trời, và sẽ xưng công chính cho người ấy trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thì đức tin thực hiện công việc thật và thích hợp của mình; vì điều này không thể được thực hiện ngoại trừ bởi đức tin; và nơi nào có đức tin, thì điều này ắt phải được thực hiện.

(2). Điểm thứ hai là, chỉ có đức tin, và không một nhân đức nào khác, cũng không một năng lực thuộc linh nào trong linh hồn con người, có thể làm được điều này. Và điều này có thể được chứng minh bằng cách so sánh nó với mọi nhân đức chính của linh hồn; vì trong tất cả các nhân đức này, không có nhân đức nào có thể sánh với đức tin, ngoại trừ sự trông cậy và tình yêu thương; cả hai nhân đức này, nhất là tình yêu thương, đều có những sự cao trọng riêng và đặc biệt của mình; nhưng cả hai đều không có, và cả hai hợp lại cũng không có, năng lực này để nắm lấy và áp dụng sự công chính của Đấng Christ. Đặc tính của tình yêu thương này là mở rộng chính nó, và cùng với chính nó mang theo nhiều dục vọng hay cảm xúc của tấm lòng, và đặt chúng lên vật được yêu; nhưng tình yêu thương không thể được nói một cách đúng đắn là nắm lấy Đấng Christ; vì Ngài ắt phải được nắm lấy trước khi có thể được yêu. Và hành động thích hợp của sự trông cậy là chờ đợi và mong đợi một phước hạnh sẽ đến; vì vậy sự trông cậy chờ đợi sự cứu rỗi, nhưng không nắm lấy nó cách đúng đắn. Vì sự cứu rỗi trước hết phải được tin, rồi sau đó mới được trông cậy hay mong đợi; như Giê-rê-mi nói (Ca Thương 3:26), Thật tốt cho người vừa tin cậy vừa chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va. Tin cậy, nghĩa là tin chắc rằng sự cứu rỗi sẽ đến (đó là hành động của đức tin), và chờ đợi cho đến khi sự cứu rỗi đến (đó là hành động của sự trông cậy). Như vậy chúng ta thấy các bản tánh và hành động riêng biệt của hai nhân đức đáng quý này. Nhưng hành động thích hợp của đức tin là nắm lấy và giữ chặt Đấng Christ và sự công chính của Ngài, và áp dụng chúng vào linh hồn riêng của một người; và khi điều đó đã được thực hiện, thì tình yêu thương và sự trông cậy đến, và làm các bổn phận của chúng. Và như vậy, mặc dù tình yêu thương còn lại lâu hơn đức tin, nhưng đức tin có trước tình yêu thương, và dọn đường cho nó.

Để kết luận điểm thứ hai này: đức tin là một bàn tay để nắm lấy Đấng Christ và các phước hạnh của Ngài; tình yêu thương là một bàn tay để ban ra các dấu hiệu của đức tin cho cả Đức Chúa Trời và loài người; vì (I Cô-rinh-tô 13:5), tình yêu thương chẳng tìm lợi riêng, nhưng tìm lợi cho người khác; tức là, lợi ích của những người được yêu. Sự trông cậy là một con mắt nhìn ra, và chờ đợi các điều tốt lành đã được hứa. Vì vậy, như đức tin là bàn tay của linh hồn, thì tình yêu thương là bàn tay và sự trông cậy là con mắt của đức tin; tình yêu thương là bàn tay mà nhờ đó đức tin làm việc, và sự trông cậy là con mắt mà nhờ đó đức tin chờ đợi và trông mong sự thực hiện những điều mà đức tin đã nắm lấy và đã tin. Nếu Giáo Hội La Mã cho rằng điều này là sai trái đối với nhân đức thánh khiết của tình yêu thương, khi gọi nó là bàn tay của đức tin; thì họ hãy biết rằng điều đó không phải của chúng ta, mà là giáo lý của sứ đồ, khi ông nói, Đức tin hành động bởi tình yêu thương (Ga-la-ti 5:6). Nếu đức tin hành động bởi tình yêu thương, thì chắc chắn tình yêu thương là bàn tay của đức tin. Như vậy đức tin hành động bởi tình yêu thương, chờ đợi bởi sự trông cậy, nhưng tin bởi chính mình.

Và vì cớ này, sự công chính làm cho chúng ta nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời, được gọi là sự công chính của đức tin, hơn là của bất cứ nhân đức Cơ Đốc nào khác hay ân tứ nào của Thánh Linh. Và cũng vì cùng một cớ, mà thường trong các thư tín của Thánh Phao-lô, nó được gọi bằng cùng một tên ấy, (Phi-líp 3:9).

3. Điểm thứ ba và cuối cùng liên quan đến đức tin của Nô-ê là Nô-ê đã được làm người thừa hưởng của sự công chính này. Đây là một lời khen ngợi đặc biệt về đức tin ông; nó đã làm cho ông thành người thừa hưởng của sự công chính thật và cứu rỗi; nghĩa là, nó đã ban cho ông một quyền sở hữu thật đối với nó, và đã làm cho ông thành người thừa hưởng hiển nhiên của sự vinh hiển mà nó bảo đảm cho mọi người nắm lấy nó bởi đức tin thật này; và như vậy ông đã được làm nên người dự phần trong nó cách chắc chắn và thật sự, như hoàng tử trẻ được bảo đảm về vương miện và vương quốc của mình vào thời của mình; hay như người thừa hưởng đất đai của cha mình.

Ở đây hai giáo lý hết sức đáng quý bày ra cho chúng ta xem xét:

(1). Sự cao trọng của đức tin.

(2). Sự cao trọng của địa vị một Cơ Đốc nhân.

(1). Sự cao trọng của đức tin tỏ ra như vầy: nó làm cho một thánh đồ chắc chắn và xác quyết về sự cứu rỗi của mình bởi Chúa Giê-xu Christ. Giáo Hội La Mã nói rằng một người nghĩ như vậy là tự phụ, trừ khi người ấy có một sự mặc khải phi thường; nhưng chúng ta học từ Kinh Thánh rằng, nếu một người có đức tin thật, thì đức tin ấy có thể bảo đảm cho người ấy về sự cứu rỗi. Vì đức tin làm cho người ấy thành người thừa hưởng của sự công chính thật, và của sự cứu rỗi nhờ đó. Nay chúng ta biết, người thừa hưởng chắc chắn và xác quyết nhất về cơ nghiệp của mình; bất cứ điều gì người ấy được hay mất, người ấy chắc chắn về cơ nghiệp ấy. Nhưng sự công chính này và sự cứu rỗi nhờ đó, là cơ nghiệp của người ấy, vì vậy người ấy có thể, và bởi đức tin, được bảo đảm về nó. Phe Giáo hoàng vì vậy làm sai trái giáo lý này, và hạ thấp phẩm giá của đức tin thật; nhưng đây là thói quen của họ, họ sẽ tôn cao bất cứ điều gì hơn là điều mà Kinh Thánh tôn cao; tức là, đức tin thật. Vì nếu họ biết thật sự biết Đấng Christ là gì, và tin nơi Ngài bởi đức tin hành động bởi tình yêu thương ấy, thì họ sẽ biết rằng đức tin làm cho một người thành người thừa hưởng của hạnh phúc, và vì vậy xác quyết nhất về nó.

(2). Thứ hai, ở đây chúng ta có thể thấy sự cao trọng của địa vị một Cơ Đốc nhân; người ấy không trần truồng, cũng không thiếu sự an ủi; nhưng là người thừa hưởng một cơ nghiệp vinh hiển nhờ đức tin mình; và cơ nghiệp của một Cơ Đốc nhân là sự công chính của Đấng Christ. Từ đó chúng ta học:

(i) Thứ nhất, rằng không một người nào bởi bất cứ việc lành nào làm bởi hay trong chính mình, có thể đáng được sự công chính thật và xưng công chính. Phe Pha-ri-si của Giáo hoàng dạy như vậy; nhưng quan niệm của họ ở đây bị giáo lý của Đức Thánh Linh lật đổ. Vì sự công chính cứu rỗi là cơ nghiệp của người ấy; cơ nghiệp ấy, chúng ta biết, luôn luôn được người cha làm ra, và truyền từ cha xuống con, như một dấu hiệu tự do của tình yêu người cha. Và thật là điều đáng khinh và phi lý khi thấy một người con dâng hiến để mua cơ nghiệp của mình từ cha mình; vì điều đó nghịch với bản tánh của một cơ nghiệp khi đến bằng bất cứ cách nào khác ngoài sự ban cho tự do từ cha xuống con. Vì vậy, sự công chính của chúng ta phải cứu chúng ta, vì như chúng ta thấy ở đây là cơ nghiệp của chúng ta, chúng ta hãy quyết định về nó rằng, chúng ta không thể mua hay đáng được nó.

(ii) Lại nữa, đây là sự an ủi chắc chắn và vững vàng chống lại mọi nỗi buồn, thập tự giá và mất mát của thế gian này; con cái của Đức Chúa Trời hẳn phải có phần hoạn nạn của mình trong đời này; nhưng đây là sự an ủi của họ: họ có thể mất của cải, sinh kế, tài sản, danh tiếng tốt, sức khỏe, mạng sống; nhưng cơ nghiệp của họ vẫn đứng vững chắc, không thể mất được. Vậy nên, họ hãy học tại đây đừng buồn rầu quá mức; vì một người thánh khiết có thể tự nhủ như vầy, và điều đó rất đúng: Cha ta có thể cau mày với ta vì lỗi lầm của ta, và sửa phạt ta vì tội lỗi của ta; nhưng ta chắc chắn Ngài sẽ không truất quyền thừa kế của ta; vì ta là người thừa kế bởi đức tin nơi sự công chính của Đấng Christ; và ta có thể mất nhiều điều, nhưng ta sẽ không mất điều đó.

(iii) Thứ ba, và cuối cùng, tại đây con cái của Đức Chúa Trời phải học các bổn phận của mình. Họ là những người thừa kế một cơ nghiệp tin kính và vinh hiển; và sự công chính của Đấng Christ là cơ nghiệp của họ, vì vậy họ phải học để nhìn thấy và đặt mọi tình cảm của mình vào cơ nghiệp này. Vì, chẳng có gì trên thế gian đáng được yêu mến hơn một cơ nghiệp tốt đẹp.

Vậy chúng ta trước hết phải ra sức hơn hết mọi sự thế gian để có được cơ nghiệp này; tức là, được trở nên người dự phần vào sự công chính này. Đây là viên ngọc mà chúng ta, khi đã tìm thấy, phải bán hết mọi sự mình có để mua lấy. Và khi đã có được nó, chúng ta phải lo giữ gìn nó, và vì vậy phải cất giữ nó trong chính lòng và linh hồn mình; và khi giữ gìn nó, chúng ta phải vui mừng và thỏa thích trong nó hơn thế gian, và hơn mọi thú vui của thế gian.

Đây là phần vinh hiển mà Đức Chúa Trời và Cha chúng ta để lại cho chúng ta là con cái Ngài. Lẽ nào mọi sự chăm lo của lòng chúng ta lại không phải là ưu tiên nó? Na-bốt có một vườn nho, đến với ông từ cha ông bởi quyền thừa kế; A-háp vua muốn cho ông tiền, hay một vườn nho tốt hơn để đổi lấy nó; nhưng Na-bốt không chịu; Không (ông nói), Đức Chúa Trời cấm tôi bán cơ nghiệp của cha tôi (I Các Vua 21:3). Nếu ông coi trọng một cơ nghiệp trần gian như vậy, thì chúng ta phải coi trọng cơ nghiệp thiên thượng dường nào? Nếu ông coi trọng một vườn nho nghèo nàn, thì chúng ta phải coi trọng vinh quang của thiên đàng dường nào? Nếu ông từ chối vua để bán nó lấy một vườn tốt hơn, thì chúng ta há chẳng nên từ chối ma quỷ, để không bỏ phần mình trong Đấng Christ và sự công chính của Ngài lấy thế gian, hay bất cứ điều gì nó có thể hứa hẹn cho chúng ta sao? Trong mọi cám dỗ như vậy, câu trả lời của chúng ta phải là, Đức Chúa Trời cấm tôi bán đi cơ nghiệp của mình, mà Đức Chúa Trời và Cha tôi đã ban cho tôi. Phao-lô được phước cũng đã làm như vậy, người coi thế gian và mọi sự trong đó là phân và cặn bã, để được Đấng Christ, và được trở nên người dự phần vào sự công chính đó (Phi-líp 3:8). Chúng ta cũng phải như vậy (nếu chúng ta muốn xứng đáng với cơ nghiệp này) quý trọng và đánh giá nó cao hơn thế gian này, và coi thường mọi sự phô trương và thú vui của thế gian này khi so sánh với nó; và thà bằng lòng mất thế gian còn hơn là bỏ nó.

Và cuối cùng, khi chúng ta đã có nó, và đã cẩn thận giữ gìn nó như vậy; thì sự thỏa lòng, niềm vui và sự thỏa thích của chúng ta còn ở đâu, nếu không phải trong cơ nghiệp này của chúng ta? Người thừa kế cũng làm như vậy; chẳng có gì làm cho người vui mừng bằng nghĩ đến cơ nghiệp của mình. Tại đây, vì vậy, sự điên rồ của những người xác thịt bị phơi bày, là những người vui mừng quá đỗi trong danh dự, lợi lộc và thú vui của đời này (như heo trong bụng chúng) mà chẳng bao giờ đi xa hơn. Nhưng than ôi, đó không phải là cơ nghiệp của họ, nếu họ trông mong linh hồn mình được cứu. Vì vậy trong điều này họ tỏ ra mình thiếu hẳn ân điển, và thiếu hẳn hy vọng về một thế giới tốt hơn. Vì nếu họ có, họ đã vui mừng trong đó, chứ không vui mừng trong những thú vui hư không và chóng qua của thế gian này, là những thứ hư mất trong lúc dùng, và bị mất đi với nhiều đau đớn và phiền muộn hơn là niềm vui khi giữ chúng. Vậy chúng ta phải học dùng thế gian này, như thể không dùng nó (I Cô-rinh-tô 7:31). Và nếu Chúa ban cho chúng ta bất cứ phần thú vui nào trong thế gian này, chúng ta phải nhận lấy với lòng biết ơn, như phần thêm vào ngoài cơ nghiệp của chúng ta (và vì vậy phải dùng nó một cách hợp pháp và tiết độ); nhưng hãy đặt lòng mình, và niềm vui của lòng mình, nơi cơ nghiệp của chúng ta, là cơ nghiệp ở trên trời, mà chúng ta đã được trở nên người thừa kế bởi đức tin; và trong đó chúng ta được trở nên đồng thừa kế với Nô-ê được phước này, là người đã được trở nên người thừa kế của sự công chính đến bởi đức tin.

Và như vậy chúng ta đã nghe lời khen ngợi vinh hiển nhất về đức tin của Nô-ê; và về Nô-ê bởi đức tin của ông, và về mọi gương mẫu trước cơn nước lụt.

Nay tiếp theo là loại gương mẫu thứ hai, tức là những người đã sống trong thế giới thứ hai, sau cơn nước lụt.

Tất cả họ thuộc hai loại: hoặc những người đã sống trước khi luật pháp được ban cho, hoặc sau đó.

Trước khi luật pháp được ban cho, tại đây có nhiều người mà, cũng như mọi loại khác, một số là đàn ông, một số là đàn bà.

Người đầu tiên trong số những người được phước sau cơn nước lụt, mà đức tin được ca ngợi tại đây, là Áp-ra-ham, người cha vĩ đại; về ông, và về đức tin của ông, vì ông là cha của rất nhiều người trung tín, nên được nói đến nhiều hơn bất cứ ai khác.

“Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi để ra đi đến một nơi mà về sau ông sẽ nhận làm cơ nghiệp, đã vâng lời; và ông đã ra đi, chẳng biết mình đi đâu.” Hê-bơ-rơ 11:8.

Về Áp-ra-ham thánh khiết, tại đây có nhiều gương mẫu hơn một được ghi lại, và đức tin của ông được ca ngợi bằng nhiều cách; nhiều câu được dành cho ông hơn là cho một số năm người khác. Và lý do là, vì đức tin của ông xuất sắc hơn bất cứ đức tin nào của những người theo sau ông. Về phương diện này, ông được gọi là cha của những người trung tín, thường xuyên trong Tân Ước, đặc biệt trong các thư gửi cho người Rô-ma và Ga-la-ti.

Gương mẫu đầu tiên về đức tin của ông (và là gương thứ tư theo thứ tự của toàn bộ) là việc ông rời bỏ quê hương bản quán của mình, và việc ông đã đi theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà chẳng biết mình đi đâu; ông chỉ biết Đức Chúa Trời đã gọi ông, và vì vậy ông sẽ đi; trong đó đã tỏ ra một đức tin rất đáng quý.

Nay về đức tin và sự vâng lời này của ông, bản văn đặt ra hai điểm:

I. Nguyên nhân hay nền tảng của nó; đó là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; ông đã được Đức Chúa Trời gọi.

II. Trái, hay hiệu quả của đức tin ông; ông đã lắng nghe và vâng lời. Và sự vâng lời này của ông được làm rõ thêm bởi nhiều chi tiết:

1. Nội dung của nó; ông đã ra khỏi xứ mình.

2. Mục đích; để chiếm lấy một xứ, mà ông sẽ không được hưởng trong một thời gian dài.

3. Cách thức; ông đã ra đi, chẳng biết mình sẽ đi đâu.

I. Điểm đầu tiên là nguyên nhân hay nền tảng của đức tin của Áp-ra-ham trong hành động này, và được đặt ra trong những lời đầu tiên:

Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi.

Câu chuyện này được lấy từ Sáng Thế Ký 12. Nguyên nhân của đức tin Áp-ra-ham là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là một hành động của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài chỉ định một người vào một hoàn cảnh, hay trạng thái sống nào đó, trong thế gian này, hay sau đời này. Và về phương diện này, Đức Chúa Trời được ví như một vị tướng ngoài chiến trường, là người phân công cho mỗi người lính vị trí và nhiệm vụ của mình; Đức Chúa Trời cũng chỉ định cho mỗi người vị trí và nhiệm vụ của mình trong Hội Thánh như vậy.

Về những sự kêu gọi này, chúng ta hãy xem 1. phương tiện mà Ngài kêu gọi, và 2. các trạng thái khác nhau mà Ngài kêu gọi con người vào.

1. Về phương tiện hay cách thức, Đức Chúa Trời kêu gọi con người bằng hai cách: (1) trực tiếp, hay (2) qua phương tiện.

(1). Đôi khi trực tiếp bởi chính Ngài và tiếng nói của chính Ngài; như, các tiên tri đặc biệt trong Cựu Ước, và các sứ đồ trong Tân Ước. Thánh Phao-lô cũng nói về chính mình như vậy, ông đã được gọi làm sứ đồ, không phải bởi loài người, cũng không nhờ loài người, nhưng bởi Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Trời là Cha (Ga-la-ti 1:1).

(2). Đôi khi gián tiếp qua những người được chính Ngài hướng dẫn, và được trang bị, hay được ban khả năng, cho nhiệm vụ đó; và như vậy đã được gọi các tiên tri và thầy tế lễ thông thường của Cựu Ước; và các nhà truyền đạo, mục sư và tiến sĩ của Tân Ước. Cách thứ nhất là đặc biệt, cách này là thông thường; cách thứ nhất dành cho một dân không tin hay tin sai lạc; cách thứ hai dành cho một Hội Thánh thông thường và đã được thiết lập. Nay, trong hai cách này, Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham trực tiếp bởi chính Ngài từ trời.

2. Thứ hai, về các trạng thái sống mà Đức Chúa Trời kêu gọi con người vào, có ba loại: (1) chung, (2) riêng và (3) cá nhân.

(1). Sự kêu gọi chung của Đức Chúa Trời là, nhờ đó Ngài kêu gọi mọi người ăn năn bởi Phúc Âm, và như vậy đến sự sống đời đời. Sứ đồ nói về điều này (Rô-ma 8:30), Những người Đức Chúa Trời đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; và cũng (Rô-ma 11:29), Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không hề thay đổi. Nhờ đó Ngài gọi con người trong đời này vào trạng thái ân điển, và vào trạng thái vinh hiển trên trời; và điều này là dành cho mọi người.

(2). Sự kêu gọi riêng của Ngài là, khi Ngài kêu gọi và chỉ định con người vào một trạng thái và nhiệm vụ riêng nào đó trong gia đình, Hội Thánh hay cộng đồng; như khi một người được gọi làm quan, làm mục sư, làm chủ gia đình, làm luật sư, làm thầy thuốc, v.v.

(3). Thứ ba, Đức Chúa Trời kêu gọi một số người vào một nhiệm vụ riêng tư, cá nhân nào đó, mà Ngài không định cho người khác, nhưng chỉ để họ làm mà thôi. Một sự kêu gọi như vậy đã được giao cho người muốn trở nên trọn vẹn kia; Hãy đi, bán hết mọi sự ngươi có, v.v. (Ma-thi-ơ 19:21).

Nay sự kêu gọi của Áp-ra-ham tại đây, phải được xếp vào loại thứ ba này. Vì đó là một sự kêu gọi riêng tư và cá nhân để rời bỏ xứ mình, bà con mình, đất đai, tài sản của mình, và đi tìm một xứ khác; và để trở nên cha của những người trung tín, và để nhận giao ước; và nhiệm vụ này không thuộc về ai khác ngoài người sẽ đích thân và đích danh được gọi vào đó.

Tuy nhiên cả ba sự kêu gọi này có thể đồng thời gặp nhau trong một người, như tại đây nơi ông. Vì ông đã được gọi làm Cơ Đốc nhân (về sự kêu gọi chung) và làm người cai quản một gia đình lớn (về sự kêu gọi riêng); nhưng điều được hiểu tại đây, là sự kêu gọi đặc biệt và cá nhân để rời bỏ xứ mình. Và trong đó chúng ta phải xét ba hoàn cảnh:

1. Ai đã được gọi

2. Khi nào

3. Ông đã được gọi như thế nào.

1. Về điều thứ nhất, Áp-ra-ham đã được gọi là con trai của Tha-rê; nhưng cả cha ông là Tha-rê, lẫn anh em ông là Na-cô đều không được gọi, mà chỉ một mình Áp-ra-ham được gọi.

Nhưng có thể hỏi một cách chính đáng rằng tại sao Đức Chúa Trời lại không gọi cha ông và bà con ông; chẳng có câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời mà sứ đồ đưa ra (Rô-ma 9:18), Đức Chúa Trời làm ơn cho ai thì làm ơn, và Ngài giữ lại ơn ấy khỏi ai thì giữ lại. Ngài gọi Y-sác, và từ chối Ích-ma-ên; yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau; nhận A-bên, và bỏ Ca-in; chỉ vì Ngài muốn như vậy, và không vì nguyên nhân nào khác mà chúng ta biết. Nhưng vậy thì tại sao Ngài gọi Áp-ra-ham, mà không gọi bà con ông? Đây há chẳng phải là sự thiên vị sao? Tôi đáp, Ngài không bị ràng buộc với ai cả, Ngài có thể từ chối tất cả, vì vậy điều lạ lùng là Ngài gọi bất cứ ai. Nhưng tại sao gọi người này mà không gọi người kia, tại sao gọi Áp-ra-ham mà không gọi bà con ông, thì không thể đưa ra lý do nào; vì các sự phán xét của Đức Chúa Trời thật kỳ diệu. Nhưng như điều không thể được với loài người thì có thể được với Đức Chúa Trời; thì điều là bất công hay thiên vị với loài người, lại là công chính với Đức Chúa Trời. Và đó là sự dại dột cực độ, và sự liều lĩnh không thể chịu được, khi chúng ta cân nhắc các hành động của Đức Chúa Trời trên cán cân của lý trí nông cạn của mình.

2. Về điều thứ hai; Nhưng Áp-ra-ham đã được gọi khi nào? Về thời gian, có hai hoàn cảnh đáng được quan sát:

(1). Thứ nhất, Áp-ra-ham đã được gọi đến địa vị cao trọng này khi ông còn sống trong xứ mình với cha ông. Giô-suê cũng nói như vậy (Giô-suê 24:2), Đức Giê-hô-va phán như vầy, Tổ phụ các ngươi đã ở bên kia sông trong thời xưa, tức Tha-rê, cha của Áp-ra-ham, và đã phục vụ các thần khác. Nếu Áp-ra-ham đã được Đức Chúa Trời gọi khi ông còn là người thờ hình tượng, thì rõ ràng ông đã không mua được ơn của Đức Chúa Trời bằng việc làm của mình. Nơi đây chúng ta học rằng toàn bộ công việc cứu rỗi một người phải được quy cho sự thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời; Đấng (như tiên tri nói) đã được tìm thấy bởi những người chẳng tìm kiếm Ngài (Ê-sai 65:1). Áp-ra-ham chưa từng mơ tưởng đến Đức Chúa Trời chân thật, cũng chưa từng nghĩ đến giao ước mới về ân điển và sự cứu rỗi, khi Đức Chúa Trời gọi ông. Và cũng vậy khi Phao-lô đang đi với cơn thịnh nộ đẫm máu, và cơn thịnh nộ của ông được trang bị bằng các công văn và thẩm quyền chống lại các thánh đồ, thì Đức Chúa Trời từ trời đã gọi ông; và từ một kẻ bắt bớ, Ngài đã làm cho ông trở nên khí cụ chính yếu của vinh hiển Ngài (Công Vụ 9:2 trở đi). Vì vậy (để áp dụng điều này cho chính chúng ta) nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cùng một ân điển ấy, và đã nhận chúng ta làm dân Ngài, và đã lập giao ước cứu rỗi với chúng ta, là những người trong thời trước đã từng là tội nhân trong các dân ngoại; chúng ta phải học tại đây để thấy ơn này đến từ đâu, và vì vậy chẳng quy điều gì cho chính mình, nhưng dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời.

Và đặc biệt, đối với mỗi người trong chúng ta; nếu Đức Chúa Trời đã thương xót bất cứ ai trong chúng ta như vậy, đến nỗi khi chúng ta còn theo chủ nghĩa giáo hoàng hay mê tín cùng cha mẹ hay bà con mình, Ngài đã mở mắt chúng ta và đem chúng ta về với chân lý thánh của Ngài; hoặc khi chúng ta còn đắm chìm trong sự gian ác và nhục dục cùng thế gian gian ác, Ngài đã chạm đến lòng chúng ta; và kêu gọi chúng ta đến ân điển và sự nên thánh; thì chúng ta hãy thường xuyên nhớ lại và tự do thừa nhận sự thương xót không đáng được hưởng này của Ngài, và nói cùng tiên tri thánh, Sự thương xót thuộc về Ngài, nhưng sự xấu hổ bày tỏ thuộc về chúng con (Đa-ni-ên 9:8,9).

(2). Thứ hai, về thời gian Áp-ra-ham được gọi, đó là khi ông được 75 tuổi hoặc chừng đó, như rõ ràng trong câu chuyện (Sáng Thế Ký 12:4). Vì vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã để ông nằm trong sự mù lòa và thờ hình tượng của mình một thời gian dài trước khi Ngài gọi ông. Có nhiều khả năng Áp-ra-ham trong khoảng thời gian đó đã sống một cách đứng đắn, và theo đuổi học vấn cùng các đường lối đứng đắn khác; và trong thời gian đó có lẽ ông đã đạt đến trình độ hiểu biết về thiên văn học và các môn học khác, mà nhờ đó ông được ca ngợi trong các tác giả cổ. Nhưng đây là lần đầu tiên ông được gọi để biết và phục vụ Đức Chúa Trời chân thật trong sự phục vụ chân thật của Ngài.

Tại đây chúng ta học rằng mặc dù một người cứ bền bỉ trong tội lỗi mình một thời gian dài, và trải qua những năm tháng tốt đẹp nhất của mình trong sự hư không mà không ăn năn, và do đó ở trong một tình trạng đau buồn và đáng sợ; nhưng những tín hữu chân thật và những người ăn năn cũng không vì vậy mà được phán xét họ là những kẻ bị Đức Chúa Trời loại bỏ. Vì sự thương xót của Đức Chúa Trời kêu gọi một người trong tuổi già của mình, và chạm đến tấm lòng khi nào Ngài muốn. Đấng Christ trong ẩn dụ đã gọi một số người vào giờ thứ mười một (Ma-thi-ơ 20:6), và Đức Chúa Trời cũng kêu gọi con người đến ân điển trong tuổi già của họ như vậy. Vì vậy chúng ta phải dè dặt những lời xét đoán gay gắt và khó nghe mà một số người thiếu suy xét đã ném vào những người như vậy; vì tình yêu thương chẳng nghĩ điều ác (I Cô-rinh-tô 13:5), ở nơi nào nó có thể nghĩ hay cho rằng có bất cứ khả năng nào về điều tốt; nhưng trái lại hãy cầu nguyện cho họ, và hy vọng về sự trở lại của họ, vì chúng ta biết rằng bất cứ lúc nào một tội nhân ăn năn tội mình, Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho người.

Và tuy nhiên, bất chấp tất cả điều này, con người không được liều lĩnh sống cẩu thả trong tội lỗi mình, vì đó là liều lĩnh cám dỗ Đức Chúa Trời; nhưng phải làm theo lời khuyên thánh của Sa-lô-môn (Truyền Đạo 12:1), hãy nhớ đến Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày còn trẻ tuổi; và trở lại cùng Đức Chúa Trời khi họ còn có phương tiện, kẻo Đức Chúa Trời cất đi phương tiện, và cùng với phương tiện là ơn Ngài khỏi họ. Áp-ra-ham đã không được gọi cho đến khi ông đã già; nhưng khi ông được gọi, ông đã lắng nghe và vâng lời; ngươi cũng phải như vậy khi Đức Chúa Trời gọi ngươi bởi hoạn nạn hay bởi Lời Ngài, thì hãy đáp lời và vâng lời như Áp-ra-ham đã làm; bằng không sự kêu gọi của Áp-ra-ham trong tuổi già của ông sẽ ít an ủi ngươi. Đó là bấy nhiêu về thời gian.

3. Thứ ba, về cách thức ông được kêu gọi, điều đó được trình bày trong câu chuyện Sáng Thế Ký, là trong một lời khuyên tha thiết, Hãy ra khỏi, Đức Chúa Trời phán, khỏi bà con ngươi, và khỏi nhà cha ngươi, đến xứ mà Ta sẽ chỉ cho ngươi; nơi đây cần lưu ý, Ngài không chỉ nói Hãy đi, hay Hãy ra khỏi một cách đơn giản; nhưng Ngài mở rộng, và nhấn mạnh điều đó bằng nhiều lời và hoàn cảnh.

Nếu ai hỏi tại sao Đức Chúa Trời lại làm như vậy, khi Ngài có thể ban mạng lệnh chỉ trong một lời; tôi đáp, lý do là để Áp-ra-ham có thể có cớ suy xét sự kêu gọi của Đức Chúa Trời một cách nghiêm túc hơn, và khắc sâu nó hơn trong lòng mình; kẻo ngay từ lúc đầu ông đã vâng lời, rồi sau đó lại thụt lùi. Vì chắc chắn rằng sự kêu gọi này thật khó chịu đối với lý trí, và Áp-ra-ham đã gặp nhiều trở ngại, và vì vậy thật nguy hiểm là ông có thể đã quay lại sau khi đã nếm trải một số khó khăn mà ông phải vượt qua, nếu ông chỉ có một lời kêu gọi và mạng lệnh đơn giản để đi. Nhưng khi Đức Chúa Trời phán với ông, Hãy ra khỏi xứ bản quán của ngươi, đừng để điều ngươi đã sinh ra tại đó giữ ngươi lại, cũng đừng để điều bà con ngươi ở tại đó cản trở ngươi; nhưng hãy bỏ hết mọi sự mà đến với Ta; hãy từ bỏ mọi sự mà tin cậy Ta; hãy theo Ta vào xứ mà Ta sẽ chỉ cho ngươi; Ta đem ngươi ra khỏi một xứ, nhưng Ta sẽ ban cho ngươi một xứ khác. Khi Đức Chúa Trời, tôi nói, dùng tất cả những lời này, và có thể còn nhiều lời tương tự khác với Áp-ra-ham; thì rõ ràng Ngài muốn ông được trang bị sức mạnh và sự quyết tâm để đi trọn sự kêu gọi của mình sau khi ông đã một lần bước vào đó.

Từ cách thực hành này của Đức Chúa Trời, chúng ta học bài học này; rằng Đức Chúa Trời muốn không ai bước vào bất cứ sự kêu gọi hay nhiệm vụ nào, với một tấm lòng sợ hãi và yếu đuối, cũng không với một tâm trí nghi ngờ; nhưng với một sự quyết tâm mạnh mẽ và vững chắc để đi trọn nó, và không chùn bước và hối tiếc giữa chừng. Và vì mục đích này, Đức Chúa Trời muốn mọi người trước khi bước vào, phải suy xét một cách nghiêm túc về vị trí hay nhiệm vụ mà họ sắp đảm nhận; vì Chúa thà một người từ chối ngay từ đầu, còn hơn là đã bước vào rồi lại nhìn lại phía sau; và thật là dại dột lớn cho con người, vội vàng và đột ngột, hay theo tính khí, tự ném mình vào bất cứ sự kêu gọi nào, rồi khi đã nếm trải và kinh nghiệm những nguy hiểm và khó khăn của nó, thì trở nên mệt mỏi, và ước gì mình chưa từng làm điều đó. Con người trong thế gian này nói chung khôn ngoan hơn trong các việc đời; nếu một người sắp xây nhà, người sẽ không lập tức bắt tay xây một ngôi nhà như tính khí mình muốn, nhưng trước hết sẽ ngồi xuống và tính toán chi phí, rồi khả năng của chính mình, để xem một bên có cân bằng với bên kia không, bằng không người sẽ không bao giờ bắt đầu. Đấng Christ (sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời) cũng nói như vậy về sự khôn ngoan của thế gian này; và Ngài cũng nói tương tự về chiến tranh, rằng không vị vua nào sẽ chiến đấu với kẻ thù của mình trong những điều kiện không cân sức, nhưng sẽ biết mình có đủ khả năng để đương đầu với cuộc chạm trán ấy (Lu-ca 14:28,31).

Như vậy sự kêu gọi của một Cơ Đốc nhân là xưng nhận Phúc Âm của Đấng Christ. Như sự kêu gọi của quan là bênh vực Phúc Âm, của mục sư là giảng dạy Phúc Âm, thì sự kêu gọi của mọi người là xưng nhận Phúc Âm. Nay việc xây nhà mà không tốn kém, hay đánh trận mà không có sức mạnh của con người, thì cũng không thể nào như việc xưng nhận Đấng Christ trong bất cứ sự kêu gọi nào, chung hay riêng, mà không gặp thập tự giá. Vì vậy chúng ta trước hết phải xét xem sự kêu gọi và sự xưng nhận của chúng ta sẽ tốn kém chúng ta điều gì; chắc chắn nó sẽ tốn kém chúng ta sự nguy hiểm cho danh tiếng và sự đánh giá của chúng ta trong thế gian; có thể là của cải của chúng ta, sự tự do của chúng ta; có thể là chính mạng sống của chúng ta. Lại nữa, chúng ta có những kẻ thù nào phải đương đầu trong cuộc chiến thuộc linh này, ma quỷ, sự chết, địa ngục, tội lỗi, sự bại hoại, và sự độc ác xảo quyệt của những người gian ác; tất cả những điều này chúng ta chắc chắn sẽ gặp phải. Vậy thì há chẳng phải là dại dột khi một người đảm nhận sự xưng nhận này, mà không suy xét trước bấy nhiêu điều sao? Sự thiếu sót này là nguyên nhân khiến một số người đặt tay vào cày rồi sau đó thụt lùi, và tự làm mình trở nên trò cười cho kẻ thù của mình, cả về thể xác lẫn thuộc linh.

Và đối với các sự kêu gọi riêng, trường hợp cũng y như vậy. Một số người nghĩ sự kêu gọi của một quan là một vị trí danh dự; và vì vậy tham vọng mưu tính và ao ước nâng mình lên quyền hành; chẳng bao giờ nhớ đến gánh nặng và phiền toái mà họ chắc chắn sẽ gặp. Khi họ cảm thấy gánh nặng ấy quá nặng cho đôi vai lười biếng của mình để mang một cách dễ dàng, họ từ từ rơi vào sự cẩu thả rõ rệt, và bỏ bê mọi việc lành trong chức vụ của mình, và ước gì mình chưa từng mua danh dự đắt như vậy.

Những người khác lại nghĩ chức vụ mục sư chẳng qua là một nơi nhàn hạ, được miễn trừ và được thăng tiến. Và trong những quan niệm ấy, họ vội vàng và liều lĩnh xông vào trạng thái thánh đó, chẳng bao giờ nghĩ trước về gánh nặng lớn về các linh hồn mà họ phải gánh vác, cũng chẳng nghĩ về sự khai trình nặng nề mà họ phải trình bày về họ; cũng chẳng nghĩ về sự thù ghét, khinh miệt, và những sự sỉ nhục tột độ mà họ chắc chắn sẽ gặp, nếu họ làm nhiệm vụ của mình với lương tâm. Và vì vậy (khi theo kinh nghiệm họ thấy đúng là như vậy) họ hoặc rơi vào các đường lối xác thịt cùng thế gian, và bỏ bê nhiệm vụ của mình (để bằng hai cách này họ có thể làm đẹp lòng thế gian), hoặc họ tiếp tục nhiệm vụ của mình với nhiều buồn rầu và phiền muộn, ước gì mình đã chọn bất cứ sự kêu gọi nào khác hơn là chức vụ mục sư; và bằng một trong hai cách, hay cả hai, họ tự phơi bày mình trước sự xấu hổ và nhiều lời quở trách. Trong khi đó, trái lại, người nào trước đó đã tính toán xem làm mục sư sẽ tốn kém mình điều gì, mình phải đảm nhận điều gì, mình phải mất điều gì, mình chắc chắn sẽ gặp điều gì, thì đã được vững vàng và quyết tâm trước, đến nỗi người đi qua mọi nguy hiểm và sự khinh miệt, với sự an ủi, can đảm và thỏa lòng. Vậy chúng ta tất cả hãy học bởi cách thực hành này của Đức Chúa Trời, khi chúng ta nghĩ đến việc bước vào bất cứ nhiệm vụ nào như vậy, hãy lý luận với chính mình, như Đức Chúa Trời đã lý luận với Áp-ra-ham, xem chúng ta phải từ bỏ điều gì, và chúng ta phải gặp điều gì. Như vậy chúng ta sẽ không hối tiếc về sau, nhưng sẽ tiến bước với nhiều sự chắc chắn, như Áp-ra-ham đã làm.

Điểm này tôi đã trình bày rộng hơn, vì nó đặc biệt hữu ích trong đời sống Cơ Đốc.

Đó là bấy nhiêu về nguyên nhân của đức tin Áp-ra-ham, là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và mọi hoàn cảnh trong đó.

II. Điểm thứ hai là sự xuất sắc và lời khen ngợi của nó, được khen ngợi bởi trái và hiệu quả. Nó đã khiến ông thuận theo sự kêu gọi này của Đức Chúa Trời. Và sự vâng lời này của đức tin ông được nói đến bằng hai cách:

1. Nó được trình bày một cách chung: Ông đã vâng lời Đức Chúa Trời.

2. Nó còn được khen ngợi thêm bởi nhiều chi tiết, mà chúng ta sẽ thấy tại chỗ của chúng.

1. Ông đã vâng lời Đức Chúa Trời.

Tại đây sự vâng lời của đức tin Áp-ra-ham được trình bày trong một lời chung: Ông đã vâng lời; tức là, khi Đức Chúa Trời gọi ông rời bỏ xứ mình, bà con và bạn bè, ông đã thuận theo trái với lý trí, vì Đức Chúa Trời đã truyền bảo ông. Khi Đức Chúa Trời bảo ông Ngài sẽ đem ông vào một xứ khác, ông đã tin điều đó, và đã bỏ điều chắc chắn lấy điều không chắc chắn, một tài sản lấy một sự trông đợi, tại đây quyền năng và sự xuất sắc của đức tin ông đã tỏ ra trong sự vâng lời này. Từ đây chúng ta học hai bài học:

(1). Thứ nhất, vì Áp-ra-ham là cha của những người trung tín (Rô-ma 4:11) và vinh quang của chúng ta là trở nên con cái của Áp-ra-ham trung tín; vì vậy chúng ta phải học, như những đứa con ngoan, noi theo cha mình, trong việc khuôn đúc đời sống mình theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta vào bất cứ trạng thái sống nào, thì hãy vâng lời; và khi không phải Đức Chúa Trời, nhưng thế gian hay những tính khí bại hoại của chính chúng ta kêu gọi chúng ta, thì đừng vâng lời. Vì, vâng lời điều thứ nhất là sự vâng lời của đức tin; nhưng vâng lời điều thứ hai là sự vâng lời của sự bại hoại của chúng ta. Vì vậy, trái với cách thực hành của Áp-ra-ham thánh khiết, có hai loại người phạm tội, và do đó tỏ ra mình là những đứa con không giống cha Áp-ra-ham của mình:

(i) Thứ nhất, những người như vậy khi được Đức Chúa Trời gọi vào một chức vụ hay nhiệm vụ nào đó, lại không chịu vâng lời; về những người như vậy chúng ta có quá nhiều ví dụ. Với một số người, Đức Chúa Trời phán, Hãy rời bỏ sự chăm lo riêng tư của ngươi, là sự chăm lo chỉ cho chính ngươi; hãy làm quan, và đảm nhận sự chăm lo chung của cộng đồng; nhưng họ, như thể họ sinh ra chỉ cho chính mình, sẽ không dấn thân vào việc phục vụ chung.

Với một số người, Đức Chúa Trời phán, Hãy rời bỏ sự an nhàn của ngươi, và sự chăm lo về danh tiếng thế gian; và đảm nhận việc giảng dạy dân Ta, và đừng bận tâm về sự khinh miệt của sự kêu gọi đó, vì ngươi có thể cứu các linh hồn; nhưng danh tiếng xác thịt của họ quý giá đối với họ hơn bà con của Áp-ra-ham đối với ông; họ sẽ không từ bỏ chúng.

Những người này, và tất cả những ai làm như vậy, có thể tỏ ra thế nào tùy ý; nhưng họ không phải là con cái của Áp-ra-ham, vì họ thiếu đức tin của ông; và họ thiếu đức tin của ông vì họ thất bại trong sự vâng lời của ông; vì vậy họ phải học thuận theo khi Đức Chúa Trời kêu gọi, và đừng vin vào những lý do thấp hèn về các việc thế gian như vậy; khi Áp-ra-ham đã rời bỏ xứ mình và bà con để vâng lời Đức Chúa Trời.

(ii) Thứ hai, những người như vậy chẳng màng đến sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, nhưng nhìn xem chiều hướng của bản tánh mình hay đường lối của thế gian gian ác đưa họ đến đâu, thì họ lập tức thuận theo và vâng lời, chẳng màng xem đó có phải là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời hay không. Ba loại người phạm tội nhiều nhất trong loại này:

(a) Thứ nhất, những người bằng lòng làm giàu, hoặc bằng sự áp bức, như bằng việc cho vay lấy lãi và tống tiền; hoặc bằng sự xảo quyệt và giả dối, hoặc bằng bất cứ đường lối quanh co nào khác mà nhờ đó anh em mình bị thiệt hại; chỉ nhìn vào lợi lộc mà chẳng màng xem nó đến từ đâu.

(b) Thứ hai, những người sống bằng việc đánh xúc xắc, đánh bài, hay bằng các vở kịch và trò giải trí, nghĩ rằng bất cứ nghề nào đem lại của cải hay kiếm được tiền đều hợp pháp; chẳng bao giờ quan tâm xem Đức Chúa Trời có cho phép sự kêu gọi đó hay không.

(c) Thứ ba, những người sống trong không sự kêu gọi nào, mà tiêu phí thời gian trong ăn uống, ngủ nghỉ và chơi bời, vì họ có sinh kế của riêng mình, và đất đai do cha mẹ để lại.

Tất cả những người này, và tất cả những người tương tự, thật sự vâng lời, nhưng vâng lời điều gì? Không phải sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, vì, than ôi, Ngài chưa từng gọi họ vào những đường lối này, nhưng thường xuyên kêu gọi họ ra khỏi đó; vì vậy đây là sự vâng lời không phải của đức tin, nhưng của sự bại hoại và của thế gian, mà đó là sự không vâng lời rõ ràng đối với Đức Chúa Trời. Vì, như sự khôn ngoan của xác thịt hay của thế gian là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời, thì sự vâng lời xác thịt hay thế gian cũng là sự không vâng lời và phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời.

Tất cả những người như vậy phải biết rằng họ không phải là con cái của Áp-ra-ham, vì họ không phải là con cái của đức tin ông, vì họ không thực hành sự vâng lời của ông; vì sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và không có quy tắc nào khác cho đời sống chúng ta, mới là điều Cơ Đốc nhân phải chấp nhận. Khi Ngài gọi, họ phải vâng lời; và khi Ngài không gọi, hay không cho phép một đường lối kiếm lợi, hay một nghề sống nào (dù cả thế gian cho phép), chúng ta không được theo nó; điều này sẽ tôn vinh họ và sự xưng nhận của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Đức tin của Áp-ra-ham đã xưng công chính ông trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng sự vâng lời của ông đã xưng công chính đức tin của ông; sự vâng lời, Sa-mu-ên nói (I Sa-mu-ên 15:22,23), tốt hơn của lễ; nhưng sự không vâng lời cũng như tội phù thủy. Vì vậy, mọi Cơ Đốc nhân hãy chứng tỏ đức tin mình bằng sự vâng lời, chăm chú nghe miệng Đức Chúa Trời, và sửa mình theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, để làm kim chỉ nam cho toàn bộ đời sống mình; và hãy quyết tâm cùng Đa-vít (Thi Thiên 119:105), Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi. Khi các vua không được sống mà không có ánh sáng này của sự kêu gọi Đức Chúa Trời và Lời Đức Chúa Trời; thì thật là sự liều lĩnh đáng xấu hổ cho những người thường tự khuôn đúc đời sống mình theo những ánh sáng do chính mình tạo ra.

(2). Ở chỗ thứ hai, từ sự vâng lời của Áp-ra-ham, chúng ta hãy ghi nhận: Ông đã vâng lời bởi phương tiện nào? Bởi đức tin. Hãy học tại đây bản tánh chân thật của đức tin chân thật; nó sinh ra sự vâng lời chân thật ở bất cứ nơi nào nó hiện hữu; và vì vậy sự vâng lời của Cơ Đốc nhân được gọi là sự vâng lời của đức tin (Rô-ma 1:5). Và hai điều này không thể tách rời nhau, cũng như ánh sáng không thể tách khỏi mặt trời, hay hơi nóng khỏi lửa. Vì như mặt trời một cách tự nhiên và tất yếu ban ánh sáng, và lửa ban hơi nóng; thì đức tin chân thật cũng sinh ra sự vâng lời chân thật đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời không kém. Điều này đã như vậy, nó dạy chúng ta để áp dụng:

(i) Thứ nhất, Hội Thánh và giáo lý của chúng ta bị phe Giáo hoàng vu khống như thế nào, là những người tự thỏa mãn khi nói rằng, Chúng ta trông mong được cứu bởi đức tin mà thôi, và không cần việc làm. Vì chúng ta dạy rằng mặc dù một người được xưng công chính mà không kể đến việc làm của mình, nhưng chưa từng có người nào được xưng công chính mà đức tin của người ấy không sinh ra những việc lành và thánh khiết; và chúng ta dạy rằng không ai là người thừa kế đức tin của Áp-ra-ham mà lại không phải là người thừa kế sự vâng lời của ông. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ báo trả lưỡi dối trá của họ.

(ii) Thứ hai, điều này dạy chúng ta rằng đức tin của Áp-ra-ham thật hiếm hoi trong những ngày này. Nhiều người xưng nhận tôn giáo của Áp-ra-ham, nhưng dường như họ bị lừa dối chẳng kém gì người Do Thái (Giăng 8:39), người Do Thái muốn trở nên con cái của Áp-ra-ham vì họ thuộc về xác thịt của ông; và ngày nay con người muốn trở nên như vậy vì họ thuộc về sự xưng nhận của ông; nhưng cả hai đều sai lầm rất xa, vì chúng ta phải trở nên con cái của Áp-ra-ham trung tín. Nhưng nếu chúng ta muốn giống ông trong đức tin, chúng ta cũng phải giống ông trong sự vâng lời; khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta vào bất cứ nhiệm vụ nào, chúng ta phải từ bỏ bản tánh của mình, và chối bỏ tình cảm của mình, và chống lại sự bại hoại của mình, để theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và làm nhiệm vụ của mình. Như vậy chúng ta sẽ trở nên con cái chân thật của Áp-ra-ham, khi chúng ta giống cha mình trong những đức hạnh tốt nhất của ông. Như vậy chúng ta thấy sự vâng lời của ông được trình bày một cách chung.

2. Một cách riêng biệt, trong sự vâng lời của ông có ba điểm được trình bày:

(1). Nội dung.

(2). Mục đích.

(3). Cách thức,

Tất cả những điều này được trình bày trong bản văn.

(1). Vì về nội dung của sự vâng lời ông, tiếp theo là những lời này: Để ra đi vào một nơi, v.v.

Nội dung riêng biệt mà sự vâng lời của Áp-ra-ham bao gồm là điều này; Theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ông đã ra khỏi xứ mình vào một xứ khác; vì một xứ mà ông sẽ thừa hưởng, ông đã rời bỏ xứ mà ông đã thừa hưởng.

Tại đây có thể học được nhiều điểm hướng dẫn tốt:

(i) Thứ nhất, hãy xem tại đây quyền năng và sức mạnh của đức tin chân thật; thật là một việc vô cùng khó khăn đối với Áp-ra-ham.

(a) Vì thứ nhất, ông đã cao tuổi, 75 tuổi. Những người trẻ thích hoạt động, nhưng những người đã trưởng thành thì thích ổn định như chim trong tổ của chúng; và thật đau buồn cho họ khi nghĩ đến việc dời chỗ hay đi những hành trình dài.

(b) Thứ hai, ông phải rời bỏ xứ mình, nơi ông đã được nuôi dưỡng, sinh ra và lớn lên; điều mà mọi người nói chung đều yêu mến theo bản tánh.

(c) Thứ ba, ông phải rời bỏ của cải, đất đai, và sinh kế của mình, mà chắc chắn là rất lớn vì đã sống lâu như vậy trong quê hương mình, và vì sinh ra như ông đã sinh ra, tài sản của ông chắc chắn rất lớn.

(d) Thứ tư, ông phải rời bỏ những người quen biết mà ông đã sống cùng suốt đời, thậm chí bà con ruột thịt của mình, và phải đi sống giữa những người xa lạ.

Bốn điều suy xét này là bấy nhiêu trở ngại cho sự vâng lời này, và là những cám dỗ mạnh mẽ khiến ông phải nhìn lại phía sau; nhưng quyền năng của đức tin ông là như vậy, ông được Đức Chúa Trời truyền lệnh, vì vậy ông vâng lời và ra đi.

Bài học áp dụng là dạy chúng ta đức tin của chúng ta là đức tin nào. Vì, nếu chúng ta đo lường mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời bằng tình cảm tự nhiên của mình, thì đức tin của chúng ta chỉ là cái bóng và sự giả hình; nhưng nếu chúng ta không bàn luận với xác thịt và huyết, nhưng nghỉ ngơi và nương cậy nơi Lời Đức Chúa Trời, và vâng lời tuyệt đối các mạng lệnh của Ngài, thì đức tin của chúng ta là đức tin như đức tin của Áp-ra-ham vậy.

(ii) Ở chỗ tiếp theo, Một số người có thể ngạc nhiên tại sao Chúa lại truyền cho ông một việc khó khăn như vậy, và đặt một mạng lệnh nghiêm ngặt như vậy trên ông là phải rời bỏ xứ mình và sinh kế, điều dường như không hợp lý; và bà con mình, điều dường như trái với tự nhiên.

Tôi đáp, lý do là, không phải vì Đức Chúa Trời vui thích trong những đường lối không hợp lý và trái tự nhiên, hay trong việc đặt gánh nặng trên con cái Ngài; nhưng Ngài đã làm điều đó vì những mục đích tốt lành và thánh khiết, như:

(a) Thứ nhất, để thử thách Áp-ra-ham và xem trong ông có điều gì. Như một người bạn không được thử thách trong việc thường, nhưng trong việc lớn; thì cũng vậy, người nào là bạn của Đức Chúa Trời sẽ được biết trong những việc khó khăn. Nhờ đó, vì vậy Đức Chúa Trời làm cho đức tin và sự vâng lời của tôi tớ Ngài chiếu sáng rực rỡ hơn.

(b) Lại nữa, để bẻ gãy sự bại hoại của lòng ông; vì bản tánh gian ác của chúng ta yêu thích sự bình an, an nhàn, và phúc lợi, và điều lòng mình ao ước; nhưng Đức Chúa Trời sẽ chống lại những đường lối đó, và sai đến cho chúng ta nhiều hoạn nạn bằng nhiều cách, để Ngài có thể hạ thấp sự cao ngạo của sự bại hoại chúng ta, và hạ mình chúng ta xuống dưới tay Ngài.

Bài học áp dụng là dạy chúng ta biết dùng đúng các hoạn nạn của mình, và những thập tự giá nặng nề và khó khăn phải xảy đến cho chúng ta trong hành trình phục vụ Đức Chúa Trời; tức là, biết rằng chúng đã được sai đến từ Đức Chúa Trời, không phải như một quan án cứng lòng hay tàn nhẫn, nhưng như một Người Cha khôn ngoan và thương xót, Đấng muốn điều tốt cho chúng ta, và Đấng sẽ ban phước cho chúng ta ngay cả những thập tự giá nặng nề và khó khăn nhất xảy đến trong đời sống chúng ta (nếu chúng ta nhận lấy chúng trong sự nhẫn nại và đức tin) đến nỗi chúng ta sẽ nói cùng Đa-vít (Thi Thiên 119:71), Thật tốt cho chúng con khi chúng con đã bị hoạn nạn; vì nhờ đó chúng con đã học biết Đức Chúa Trời và chính mình tốt hơn.

(iii) Thứ ba, trong khi Áp-ra-ham theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời ra khỏi xứ mình vào một xứ khác, chúng ta học rằng một Cơ Đốc nhân ra khỏi xứ mình và đi vào một xứ khác, và ở đó một thời gian, hay một thời gian dài, không phải là bất hợp pháp; miễn là những nguyên nhân của người ấy tốt lành và chính đáng, như, cụ thể là, những nguyên nhân sau đây:

(a) Thứ nhất, nếu người ấy có một mạng lệnh riêng biệt của Đức Chúa Trời, như Áp-ra-ham đã có tại đây.

(b) Thứ hai, nếu người ấy có một sự kêu gọi hợp pháp của Hội Thánh hay nhà nước mà người ấy là thành viên; như nếu người ấy được sai đến một công đồng chung, hay được sai làm sứ giả; hoặc để ở lại một thời gian, hoặc để ở đó như sứ thần.

(c) Thứ ba, nếu điều đó là vì sự an toàn của mạng sống mình trong một chính nghĩa tốt. Môi-se cũng vậy (Xuất Hành Ký 2:14,15) đã chạy trốn vào xứ Ma-đi-an, và ở đó khi Pha-ra-ôn tìm giết mạng sống ông. Và chính Đấng Christ đã chạy trốn cùng Giô-sép và mẹ Ngài vào Ê-díp-tô, khỏi cơn thịnh nộ của Hê-rốt (Ma-thi-ơ 1). Điều tương tự cũng có thể nói về những người, để bảo toàn sự tự do của mình, đã chạy trốn khỏi sự tàn nhẫn của các chủ nợ, là những người sẽ không nhận sự thỏa mãn hợp lý và lương thiện từ một người bảo lãnh thay cho người khác, hay từ một đứa con thay cho món nợ của cha; nhưng trong bất cứ trường hợp nào cũng không nói về những người đi lại với mục đích lừa gạt các chủ nợ của mình, hay nhờ đó tự giải thoát khỏi việc trả các món nợ đến hạn của mình, dù có khả năng trả. Về cả hai loại này chúng ta có ví dụ nơi Đa-vít và những người theo ông. Chính Đa-vít đã phải chạy trốn để cứu mạng sống mình khỏi sự tàn nhẫn bất công của Sau-lơ, và vì vậy đã đi ở giữa dân Phi-li-tin (I Sa-mu-ên 27:1), và (I Sa-mu-ên 22:2) đã có những người đến cùng Đa-vít là những người đang gặp hoạn nạn và mắc nợ, và những người này đã ở cùng ông trong hành trình và những cơn bắt bớ của ông. Nay chắc chắn, nếu họ là những người vô đạo (là những người chẳng màng mình mắc nợ như thế nào, cũng chẳng màng mình trả nợ như thế nào), thì Đa-vít đã không bao giờ làm thủ lĩnh của họ; như bản văn nói ông đã làm.

(d) Thứ tư, nếu điều đó là vì sự duy trì tôn giáo thuần túy, và giữ một lương tâm tốt. Điều này có sự bảo chứng của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 10:23), Khi người ta bắt bớ các ngươi trong thành này, hãy chạy trốn sang thành khác. Vì cớ này, nhiều tổ phụ của chúng ta, trong thời đại trước, đã phải chạy trốn sang Đức, Thụy Sĩ và đến Giơ-ne-vơ. Và vì những cớ này, nhiều người thuộc các dân tộc khác đến với quốc gia này, và được tiếp đón tại đây.

(e) Thứ năm, nếu điều đó là vì việc đạt được, hay gia tăng bất cứ sự học vấn tốt lành nào, và tri thức hợp pháp nào, đặc biệt là tri thức thuộc linh về các vấn đề tôn giáo. Như vậy Nữ vương Sê-ba đã ra khỏi phần xa nhất của Phi Châu, đến Giê-ru-sa-lem tại Á Châu, để xem và nghe Sa-lô-môn (I Các Vua 10), và vì cớ đó bà được chính Đấng Christ khen ngợi cao (Ma-thi-ơ 12:42). Như vậy những người trẻ tuổi có thể đi lại vì học vấn hay các ngôn ngữ, đặc biệt là những người có ý định nhờ đó chuẩn bị mình cho việc phục vụ chung, miễn là việc đó được thực hiện với sự an toàn về tôn giáo, và sự bảo đảm của lương tâm.

(f) Thứ sáu, nếu điều đó là vì việc thực hành sự kêu gọi hợp pháp của một người, như vì việc buôn bán; và như vậy các thương gia có thể, và thật sự, đi lại một cách hợp pháp trong mọi dân tộc, và có các đại diện của mình cư trú tại đó; miễn là họ không mất linh hồn mình, để được lợi cho thân thể mình; việc đi lại của họ được Đấng Christ cho phép trong ẩn dụ mà Ngài phán, Nước thiên đàng giống như một người lái buôn tìm kiếm những viên ngọc tốt (Ma-thi-ơ 13:45).

(g) Thứ bảy, nếu điều đó là để nhận và chiếm lấy bất cứ của cải hay đất đai nào được di chúc hợp pháp hay rơi vào tay một người tại một dân tộc khác, như đôi khi vẫn xảy ra. Điều này dường như được Đấng Christ cho phép trong ẩn dụ, mà Ngài phán, Một người quý tộc kia đã đi vào một xứ xa, để nhận cho mình một vương quốc, rồi trở lại (Lu-ca 19:12).

Nói tóm lại; nếu điều đó là vì bất cứ nguyên nhân tốt lành và đầy đủ nào, được cho phép trong lý trí tốt, và không trái với bất cứ phần nào của Lời Đức Chúa Trời. Nhưng đối với những người rời bỏ xứ mình và đi vào một xứ khác:

Hoặc vì sự nhẹ dạ, để xem những cảnh lạ và phong tục lạ; hoặc vì là những kẻ phạm tội, chạy trốn khỏi hình phạt xứng đáng của mình; hoặc vì mắc nợ, bỏ đi để lừa gạt các chủ nợ của mình; hoặc vì hư vinh, để làm cho mình được biết đến; hoặc vì thù địch, để đánh nhau trong các cuộc đấu tay đôi hay giết kẻ thù của mình;

Tất cả những người như thế, và mọi kẻ giống như vậy, đều không thể có sự an ủi nào trong các cuộc hành trình của mình; vì chính họ sai phái mình đi, chứ Đức Chúa Trời không sai phái họ; họ ở ngoài sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, bởi vì họ ra đi mà không có lệnh truyền của Ngài. Và bất cứ ai trong số họ ra đi để trốn khỏi tay quan chức cầm quyền, hãy chắc chắn rằng, họ sẽ không trốn khỏi tay Đức Chúa Trời.

(iv) Thứ tư, đây là một sự an ủi cho tất cả những ai bị đày khỏi quê hương bản quán của mình, vì cớ Đức Chúa Trời và vì cớ Phúc Âm của Ngài. Vì, tại đây, Áp-ra-ham, vị vương tử của các tổ phụ, đã là một người bị đày, và đã sống trong một xứ lạ trong phần lớn cuộc đời mình. Vậy, những người như thế hãy nhẫn nại chịu lấy điều Đức Chúa Trời đặt trên mình; vì đó không phải chỉ là nỗi khốn khổ hay bất hạnh riêng của họ, mà đã là điều chung cho con cái Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Lại nữa, chính Đấng Christ phán rằng những kẻ chịu bắt bớ vì cớ sự công chính là có phước; vì dầu họ bị lưu đày khỏi vương quốc của mình, hay bị xô đẩy đây đó khắp các vương quốc trên đất, thì vương quốc thiên đàng vẫn thuộc về họ (Ma-thi-ơ 5:10).

(v) Sau hết, dầu điều răn này được ban riêng cho Áp-ra-ham, và không liên quan đến chúng ta như đã liên quan đến ông; song nó vẫn có hiệu lực và công dụng cho chúng ta nữa. Vì, dầu chúng ta không phải ra khỏi xứ mình, và lìa bỏ sinh kế cùng nhà cửa mình; song chúng ta phải làm điều tương xứng với điều đó. Điều được truyền cho vợ của Sa-lô-môn cũng là điều truyền cho mọi Cơ Đốc nhân; Hỡi con gái, hãy nghe, hãy suy xét, hãy nghiêng tai; hãy quên dân tộc mình, và nhà cha mình; thì vua sẽ ưa thích vẻ đẹp của con (Thi Thiên 45:10,11). Vợ của Sa-lô-môn này là linh hồn của mỗi Cơ Đốc nhân, là bạn đời của Đấng Christ, Sa-lô-môn thật, là người theo bản tánh vốn là con gái của Pha-ra-ôn ngoại giáo, tức là của tội lỗi, sự bại hoại và cơn thạnh nộ; nhưng khi đã kết hôn với Đấng Christ, thì phải quên dân tộc mình và nhà cha mình, tức là bản tánh riêng của mình cùng những tình cảm tự nhiên, và những dục vọng xác thịt; rồi thì Đấng Christ, vua chúng ta, và chồng thuộc linh của chúng ta, sẽ lấy làm đẹp lòng về chúng ta và vui mừng làm điều lành cho chúng ta. Và đây là cuộc hành trình chính yếu hơn hết, và đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn hết, khi một người ra khỏi chính mình, và từ bỏ những dục vọng riêng của mình để vâng lời Đức Chúa Trời và hầu việc Chúa Giê-xu Christ.

Như vậy chúng ta đã thấy nội dung của sự vâng lời của ông. Tiếp theo là mục đích của nó.

(2). Điều mà về sau ông sẽ nhận làm cơ nghiệp.

Điểm thứ hai trong sự vâng lời của ông là mục đích, vì sao ông ra khỏi xứ mình, để thừa hưởng một xứ khác, tức là đất Ca-na-an, được gọi ở nơi khác là Đất Hứa, bởi vì Đức Chúa Trời đã hứa ban nó cho ông, và cho dòng dõi ông. Bấy giờ, Áp-ra-ham theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã ra khỏi quê hương bản quán của mình vào xứ này, để thừa hưởng nó, và chiếm lấy nó làm của mình.

Nhưng có thể có người phản đối rằng, Ông đã không thừa hưởng nó; hơn nữa, Ê-tiên nói (Công Vụ 7:5), Đức Chúa Trời đã đem ông vào đó, nhưng không ban cho ông cơ nghiệp nào trong đó, dù chỉ bằng một bàn chân.

Tôi đáp rằng, dầu Áp-ra-ham không tự mình thừa hưởng nó cách cá nhân, song vẫn có thể nói rằng ông thừa hưởng nó theo hai cách:

(i) Theo cách thánh lễ, hay huyền nhiệm.

(ii) Trong dòng dõi của ông.

(i) Thứ nhất, theo cách thánh lễ như sau: đất Ca-na-an phải được hiểu, không chỉ là một xứ thuộc châu Á, màu mỡ và phì nhiêu, và dồi dào mọi điều tốt lành, nơi mà Hội Thánh hữu hình duy nhất bị giới hạn cho đến khi Đấng Christ đến. Nhưng xa hơn nữa, như một hình bóng của Ca-na-an thiên thượng, nơi Hội Thánh đắc thắng trị vì trong vinh quang với Đức Chúa Trời. Và Áp-ra-ham đã thừa hưởng điều này trong chính thân mình ông; vì sau khi qua đời, ông đã được chuyển từ thế gian này vào vinh quang thiên đàng. Và về phương diện đó, vinh quang thiên đàng được gọi là lòng Áp-ra-ham (Lu-ca 16), hơn là lòng của bất cứ tổ phụ nào khác, vừa vì sự tuyệt vời của đức tin ông, vừa vì lời hứa thừa hưởng đất Ca-na-an trước hết đã được ban cho ông cách cá nhân; mà bởi vì ông không được hưởng nó, nên ông đã được đền bù bằng sự hưởng Ca-na-an thật.

Từ đó, chúng ta học được một luận đề đáng chú ý; rằng Đức Chúa Trời khi thực hiện các lời hứa của Ngài, thường không ban chính điều cụ thể đã hứa, mà ban một điều tương đương, hay tương xứng với nó, hoặc tốt hơn nữa. Như trong điều răn thứ năm, những con cái vâng lời được Đức Chúa Trời hứa sống lâu, như một phần thưởng cho việc tôn kính cha mẹ mình. Bấy giờ, khi Ngài đem họ đi trong tuổi đẹp nhất của họ, như Ngài đã làm với Giô-si-a (II Các Vua 22:20), Ngài ban cho họ sự sống đời đời; điều này không chỉ tương xứng, mà còn vượt xa điều đã hứa. Cũng vậy tại đây Ngài hứa với Áp-ra-ham đất Ca-na-an, nhưng khi đến lúc thực hiện, Ngài ban cho ông một điều tốt hơn, tức là Ca-na-an thật, vương quốc thiên đàng.

Sự ứng dụng của điều này là dạy chúng ta sự khôn ngoan để nhận biết đúng đắn việc Đức Chúa Trời thực hiện các lời hứa của Ngài cách nhân từ; vì Ngài không phải lúc nào cũng thực hiện chúng theo một cách cho con cái Ngài; đôi khi Ngài ban chính điều cụ thể đã hứa, như cho con cái Y-sơ-ra-ên sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô; cho Ê-xê-chia sự phục hồi sức khỏe và những điều tương tự. Đôi khi Ngài không ban điều đó, mà ban một điều sẽ tốt bằng, hoặc tốt hơn cho con cái Ngài; như khi họ ở trong một nguy hiểm lớn và cầu xin được giải cứu, hoặc trong một nhu cầu nào đó và có lời hứa được cung ứng; Đức Chúa Trời thường không giải cứu họ, mà ban cho họ sự nhẫn nại, và cảm nhận về ân huệ của Ngài một cách khiến họ được an ủi hơn nhiều bậc. Và trong điều này Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện của họ, và thực hiện lời hứa của Ngài cho họ, khiến họ hoàn toàn thỏa lòng.

(ii) Thứ hai, Áp-ra-ham đã thừa hưởng Ca-na-an trong dòng dõi của ông. Vì dầu Đức Chúa Trời đã hứa nó cho chính ông khi ông được 75 tuổi (Sáng Thế Ký 12:4), và cho ông cùng dòng dõi ông (Sáng Thế Ký 17:7), song cả ông lẫn dòng dõi trực tiếp của ông đều không được hưởng nó, mà dòng dõi ông là dân Y-sơ-ra-ên, 430 năm sau lời hứa, như Thánh Phao-lô chứng minh (Ga-la-ti 3:17). Và như vậy Áp-ra-ham đã thừa hưởng nó trong dòng dõi mình, vốn là một phần của ông; và họ đã thừa hưởng nó nhiều trăm năm, cho đến khi Đấng Christ đến.

(a) Như trước kia chúng ta đã học rằng Đức Chúa Trời khi thực hiện các lời hứa của Ngài, không phải lúc nào cũng ban điều đã hứa; thì tại đây chúng ta hãy học rằng Ngài cũng không phải lúc nào cũng thực hiện chúng cho cùng những người ấy, mà dầu vậy vẫn thực hiện chúng cách chân thật nhất. Vậy nếu Đức Chúa Trời không hoàn thành các lời hứa hay lời tiên tri của Ngài cho chính chúng ta, cũng không trong thời đại chúng ta, chúng ta chớ nên thiếu nhẫn nại, mà hãy chờ đợi trong nhẫn nại. Vì như đấng tiên tri nói, Sự hiện thấy còn chờ đến kỳ định, nhưng cuối cùng nó sẽ nói ra và không dối; dầu nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó; nó chắc chắn sẽ đến, và sẽ không trì hoãn (Ha-ba-cúc 2:3). Cũng vì mục đích này mà Đa-vít nói cách rất thần diệu rằng (Thi Thiên 97:11), Ánh sáng đã gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng. Hãy xem, ánh sáng và sự vui mừng thuộc về họ; nhưng bằng cách nào? Nó được gieo, tức là trong hy vọng và trông đợi, chứ không phải lúc nào cũng trong sự hưởng thụ. Vậy như người nông phu gieo hạt giống mình xuống đất, và bằng lòng chờ đợi gần trọn một năm mà không có nó, hay không có lợi lộc gì từ nó, mà vẫn nhẫn nại suốt thời gian đó, bởi vì ông chắc chắn nó sẽ đến, và sẽ mang theo sự gia tăng; thì chúng ta cũng phải chờ đợi Đức Chúa Trời cách nhẫn nại, và biết rằng bất cứ điều gì Ngài đã hứa, chúng ta, hay con cháu chúng ta sau chúng ta, chắc chắn sẽ được hưởng nó. Và dầu chúng ta không được hưởng, thì có gì là quan trọng nếu con cái chúng ta được hưởng? Hoặc chúng ta biết rằng thường khi người cha gieo giống rồi chết trước mùa gặt, và như thế người con gặt lấy. Cũng vậy đối với những lời hứa lớn lao và đầy ân điển của Đức Chúa Trời, vốn được gieo cho các tổ phụ; nếu chính họ không gặt, thì con cái họ chắc chắn sẽ gặt mùa gặt an ủi của sự thực hiện. Và như vậy chúng ta thấy Áp-ra-ham đã thừa hưởng đất Ca-na-an như thế nào, vốn được gọi là đất Hứa, bởi vì nó đã được hứa lâu dài, và hứa nhiều lần cho rất nhiều tổ phụ vĩ đại.

(b) Thứ hai, cần phải lưu ý, khi Đức Chúa Trời hứa điều này cho Áp-ra-ham; thì ngay lúc ấy đất Ca-na-an đang bị nhiều vua hùng mạnh chiếm giữ; đến nỗi tại đây còn có thể nghi ngờ thêm làm sao Áp-ra-ham có thể lấy sự an ủi nào trong lời hứa này, vì lúc ấy nó đang bị gần 40 vua lớn nhỏ nắm giữ, như chúng ta có thể thấy trong Giô-suê các chương 10 đến 12. Và hơn nữa, dân chúng thì đông đảo và mạnh mẽ; các thành thì có tường thành vững chắc và đầy những người khổng lồ cao lớn (Dân Số Ký 13:28,29). Thế mà bất chấp tất cả những điều này, ông không chỉ tin và vâng lời; mà như Đức Chúa Trời đã hứa, ông đã đi đến đó, chiếm lấy nó, và chết trong đức tin rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện lời hứa của Ngài, và dòng dõi ông sẽ thừa hưởng tất cả, như về sau quả thật họ đã làm, từ Môi-se cho đến Đấng Christ. Nếu có người hỏi làm sao điều này có thể xảy ra; câu trả lời là, Áp-ra-ham biết rằng Đức Chúa Trời là Vua của các vua, và nắm giữ thế gian cùng các vương quốc của thế gian trong tay và sự định đoạt của Ngài; và vì vậy ông tin chắc rằng Ngài có thể làm thành điều Ngài đã hứa, và giữ trọn lời Ngài, bất chấp mọi trở ngại trái ngược như thế. Và như ông đã tin, điều ấy đã xảy ra; dòng dõi ông đã đến đó, tiến vào như những kẻ chinh phục trên ân tứ này của Đức Chúa Trời; và bởi quyền năng Đức Chúa Trời, đã làm cho tất cả các vua ấy cùng dân chúng của họ kinh hãi đến nỗi một số đã đầu hàng, như dân Ga-ba-ôn; còn những kẻ không đầu hàng thì đều bị giết, và xứ sở của họ bị chinh phục, như chúng ta có thể đọc đầy đủ trong sách Giô-suê; tất cả các câu chuyện trong đó được Đa-vít tóm tắt trong vài lời, nơi ông nói, Chúng tôi đã nghe bằng tai mình, tổ phụ chúng tôi đã thuật lại cho chúng tôi, thể nào Chúa ôi, Ngài đã dùng tay Ngài đuổi các dân ngoại, và trồng dân Ngài vào; thể nào Ngài đã hủy diệt các dân tộc, và làm cho dân Ngài lớn lên (Thi Thiên 44:1,2).

Từ đó chúng ta học được hai bài học:

(a) Thứ nhất, sự thay đổi của các quốc gia, và sự biến đổi của các vương quốc hay cộng đồng, đều ở trong tay Đức Chúa Trời; và Ngài có thể xoay chuyển chúng theo hướng này hay hướng khác, tùy ý Ngài muốn. Vì mục đích này, Đa-vít nói, trong thi thiên đã kể trên, Họ không thừa hưởng đất bằng gươm của mình, cũng không phải cánh tay mình cứu họ; nhưng bởi tay hữu Ngài và cánh tay Ngài, và ánh sáng của mặt Ngài, vì Ngài ưa thích họ.

Điều này phải dạy chúng ta cầu nguyện cách tha thiết, trong các lời cầu nguyện hằng ngày của mình, cho tình trạng tốt lành của vương quốc mà chúng ta đang sống; và cho vị vương tử và vương hậu đáng kính mà dưới sự cai trị của họ chúng ta đã được ban phước lâu dài, và cách rộng rãi như vậy. Vì sự thịnh vượng và hưng thịnh, sự chắc chắn và an toàn của vương quốc ấy và của bà, không nằm trong chính sách, sức mạnh, quân nhu, tàu bè của chúng ta; cũng không nằm trong sức mạnh của hải quân chúng ta, cũng không trong quyền lực của vũ khí chúng ta, cũng không trong sự dũng cảm của dân chúng chúng ta, cũng không trong sự khôn ngoan của hội đồng chúng ta (dầu đối với tất cả những điều này chúng ta là một dân được bạn bè tôn trọng, và kẻ thù kính sợ); mà nằm trong bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng (như Đa-vít nói) cai trị trên các vương quốc của đất, và ban chúng cho bất cứ ai Ngài muốn (Đa-ni-ên 4:32).

Vậy vì Vua thiên đàng là Đấng ban cho và lập nên, Đấng cất đi và thay đổi, các vương quốc của đất; chúng ta hãy tin chắc rằng những lời cầu nguyện của Ê-li-sê là ngựa và xe của Y-sơ-ra-ên (II Các Vua 13:14). Và chắc chắn nếu Ê-li-sê vì lời cầu nguyện của mình đã được chính vua thừa nhận là cha mình; thì không nghi ngờ gì nữa, các tôi tớ tin kính của Đức Chúa Trời, và những người khác trong Hội Thánh chúng ta hằng ngày cầu nguyện cho sự bình an của Giê-ru-sa-lem chúng ta, xứng đáng được kể là những con cái tốt của Hội Thánh chúng ta, và những thành viên xứng đáng của quốc gia chúng ta.

(b) Thứ hai, tại đây chúng ta học được điều gì là sự sụp đổ của các vương quốc, và sự lật đổ của các quốc gia; tức là tội lỗi và sự vô đạo. Điều này rõ ràng nhất trong ví dụ hiện tại. Vì, tại sao Đức Chúa Trời lại lấy đất này khỏi dân Ca-na-an, và ban nó cho Áp-ra-ham cùng dòng dõi ông? Các câu chuyện trong Cựu Ước trả lời: Chẳng có gì khác ngoài tội lỗi. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, Môi-se truyền cho dân Y-sơ-ra-ên rằng họ chớ làm theo những điều gớm ghiếc của dân ngoại Ca-na-an; Vì, ông nói, bởi cớ những tội lỗi gớm ghiếc của chúng, Đức Chúa Trời đã đuổi chúng ra khỏi trước mặt các ngươi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:9,12). Và tại sao Đức Chúa Trời không ban nó ngay lập tức cho Áp-ra-ham để thừa hưởng sau lời hứa? Chính vì sự gian ác của những người A-mô-rít này lúc ấy chưa đầy trọn (Sáng Thế Ký 15:16), tức là, tội lỗi của chúng lúc ấy chưa chín muồi. Vì chúng ta phải biết rằng, dầu Đức Chúa Trời là Chúa tuyệt đối và tối cao của mọi vương quốc, và có thể định đoạt chúng tùy ý Ngài; song Ngài thi hành sự công chính của Ngài hơn là quyền năng của Ngài; và không bao giờ lật đổ bất cứ quốc gia nào mà không có nguyên nhân là tội lỗi rõ ràng của chúng. Dân A-mô-rít hay dân Ca-na-an cũng không thể viện cớ rằng mình bị đối xử bất công trong việc này; vì cùng một Đức Chúa Trời về sau đã đối xử trong cùng một sự công chính với chính dân Ngài, ban vương quốc Giu-đa cho dân Canh-đê, và Y-sơ-ra-ên cho dân A-si-ri; và nguyên nhân được ghi lại cách đáng ghi nhớ nhất trong II Các Vua 17:11-19: Khi dân Y-sơ-ra-ên phạm tội cùng Chúa là Đức Chúa Trời mình, và đi theo các thói tục của dân ngoại, là những dân mà Chúa đã đuổi ra khỏi trước mặt chúng; và làm kín đáo những điều gian ác, và dựng hình tượng, và thờ lạy các thần tượng; và dầu Đức Chúa Trời đã cảnh cáo chúng bởi các đấng tiên tri, song chúng vẫn không vâng lời, mà cứng cổ mình, và cuối cùng lìa bỏ mọi điều răn của Đức Chúa Trời; thì Chúa nổi giận dữ cùng Y-sơ-ra-ên, và cũng đuổi chúng ra khỏi trước mặt Ngài. Như vậy tội lỗi có thể lật đổ các vương quốc, dù là dân Ca-na-an, dân Y-sơ-ra-ên, hay bất cứ ai.

Điều này hãy dạy tất cả chúng ta xem xét đời sống mình, và lấy lương tâm đối với mọi tội lỗi; nhất là những tội lớn, tội trọng, và tội kêu thấu; vì tội lỗi của một dân tộc là những con sâu và con mọt, ăn mòn sự sống và sức mạnh của một cộng đồng. Và quốc gia cùng chính quyền chúng ta hãy học tại đây mà lo liệu sự cải cách dân chúng mình, nhất là đối với những tội lớn. Vì sự phàm tục công khai, hay sự ô uế, hay sự áp bức, hay sự bất công, hay sự bóc lột, hay sự tàn ác, và sự thu thuế nặng nề; tất cả những tội này, hay bất cứ tội nào trong những tội này, đang ngự trị trong một quốc gia, đều có thể lật đổ vương quốc được thiết lập vững chắc nhất trên đất, và cuối cùng (dầu quyền lực và chính sách có làm gì đi nữa) sẽ khiến đất mửa ra dân cư của nó; và trong lúc chờ đợi (mặc cho những trí óc xảo quyệt của loài người phán đoán thế nào tùy ý) điều này sẽ chứng tỏ là đúng, rằng kẻ tội lỗi và phàm tục là bạn tệ nhất, còn người tin kính và có lương tâm là bạn tốt nhất của một quốc gia, và là thần dân tốt nhất trong một vương quốc.

Đến đây là xong điểm thứ hai trong sự vâng lời của Áp-ra-ham; tức là, mục đích của nó.

(3). Điểm thứ ba và cuối cùng là cách thức vâng lời của ông; điều này tiếp theo trong những lời sau:

Và ông ra đi, mà không biết mình đi đâu.

Cách thức ông lìa bỏ xứ mình, theo lý trí loài người dường như kỳ lạ; thật vậy, thế gian sẽ kết án đó là sự dại dột rõ ràng, khi một người lìa bỏ điều chắc chắn để lấy điều không chắc chắn. Nhưng tại đây có thể có người nghi ngờ làm sao sứ đồ có thể nói tại đây rằng ông không biết mình đi đâu; vì những lời này không có trong câu chuyện Cựu Ước. Chẳng phải thực hành đó cho phép truyền thống ngoài Kinh Thánh hay sao?

(i) Tôi đáp thứ nhất rằng, Chúng ta không từ chối truyền thống nào phù hợp với Kinh Thánh và sự tương tự của đức tin; nhưng những truyền thống nào phù hợp với một trong hai điều này, chúng ta nhận lấy chúng, dầu không phải như Kinh Thánh.

(ii) Thứ hai, nếu các sứ đồ trong Tân Ước thêm vào điều gì trong câu chuyện mà không có trong Cựu Ước (như Thánh Phao-lô thêm tên của các thuật sĩ tại Ê-díp-tô, Gian-nét và Giam-bơ-rét (II Ti-mô-thê 3:8)), thì chi tiết được họ thêm vào như vậy phải được giữ như Kinh Thánh chứ không phải truyền thống, bởi vì họ có cùng một Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà các tác giả Cựu Ước đã có, nên đã đưa nó vào thân thể của Kinh Thánh; cũng như ba câu nói của các thi sĩ ngoại giáo được Thánh Phao-lô trích dẫn (Công Vụ 17:28; I Cô-rinh-tô 15:33; Tít 1:12) nay có một chân lý thiêng liêng trong chúng, mà trước kia chúng không có.

Nhưng có người sẽ nói rằng, Các sứ đồ đã nhận những điều này từ Cựu Ước bằng truyền thống; vì chúng đã không được ghi chép. Tôi đáp rằng, chúng ta có thể an toàn thừa nhận điều đó, mà lập trường của chúng ta vẫn không mất gì, dầu có thể họ đã nhận chúng bởi sự cảm thúc, chứ không phải bởi truyền thống, điều đó cũng có khả năng như vậy, hoặc hơn nhiều.

(iii) Thứ ba, nhưng đối với trường hợp đặc biệt này, tôi đáp rằng, sứ đồ đã lấy các lời, hoặc ít nhất là nội dung, từ câu chuyện Sáng Thế Ký. Vì các lời ấy như sau: Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham rằng, Hãy ra khỏi xứ ngươi v.v., vào đất mà Ta sẽ chỉ cho ngươi. Ngài không nêu tên xứ nào cho ông, mà chỉ bảo ông rằng Ngài sẽ chỉ cho ông một xứ. Vậy thì, Áp-ra-ham đã ra đi theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời biết, nhưng ông không biết mình đi đâu; ông biết rõ xứ mình lìa bỏ, nhưng ông không biết xứ mình sẽ nhận.

Nhưng lại có thể có người phản đối rằng điều này không đúng; vì có vẻ như (Sáng Thế Ký 12:5) Áp-ra-ham cùng Sa-ra vợ mình, và mọi tài sản của họ, đã lên đường đi vào đất Ca-na-an, và họ đã đến đất Ca-na-an; vì vậy ông đã biết mình đi đâu; tức là đến đất ấy.

Tôi đáp rằng, Đúng là ông đã ra đi với mục đích và sự chắc chắn, để thừa hưởng một đất được Đức Chúa Trời hứa cho ông, nhưng không nêu tên cho ông. Và về điều được nói tại đó rằng, Ông đã ra đi để vào đất Ca-na-an, điều đó được nói xét về sự thực hiện khi ông đã đến đó, chứ không phải về lời hứa đầu tiên ban cho ông lúc ông ra đi; hay về thời điểm Môi-se viết điều đó, cũng không phải về thời điểm Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham. Và việc ông không biết Đức Chúa Trời muốn nói đến đất nào cho đến khi ông đến đó, là rõ ràng (Sáng Thế Ký 15:6,7) nơi có lời rằng, khi Áp-ra-ham đã đi qua khắp xứ, và đã đến Ca-na-an, thì Đức Chúa Trời hiện ra với ông và phán rằng, Đất này Ta sẽ ban cho dòng dõi ngươi. Nhưng cho đến lúc ấy Đức Chúa Trời chưa bao giờ nêu tên nó cho ông; và vì vậy chúng ta đọc trước kia rằng ông đã tin và vâng lời dựa trên lời hứa chung; nhưng bây giờ khi Đức Chúa Trời đặc biệt xác định và chỉ rõ đất nào, thì ông bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và tại đó dựng một bàn thờ cho Đức Chúa Trời đã hiện ra với ông.

Như vậy rõ ràng là Áp-ra-ham đã ra đi, mà không biết mình đi đâu. Đã như vậy, thì rõ ràng Áp-ra-ham đã làm điều mà thế gian gọi là sự dại dột rõ ràng. Lìa bỏ bạn bè đã biết để lấy bạn bè chưa biết, sinh kế chắc chắn để lấy sinh kế không chắc chắn, là một đường lối đơn sơ theo lý trí loài người; ít nhất (thế gian sẽ nói) ông lẽ ra trước hết đã hỏi Đức Chúa Trời xem đất mà ông sẽ nhận là đất nào, trước khi lìa bỏ đất mình đang có; nhưng Áp-ra-ham không đặt những câu hỏi như thế, không dấy lên những nghi ngờ như thế; mà tin và vâng lời, và ra khỏi nơi cư ngụ chắc chắn của mình (theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời), dầu ông không biết đêm đó mình sẽ trọ ở đâu.

Uses:

Thực hành của Áp-ra-ham trung tín này có sự ứng dụng ích lợi:

(i) Thứ nhất, tại đây chúng ta học rằng, dầu các điều răn của Đức Chúa Trời dường như dại dột, và vô lý, song chúng ta vẫn phải vâng lời chúng. Đấng Christ phán rằng, Nếu một người muốn vào vương quốc thiên đàng, người ấy phải được sinh lại (Giăng 3:3). Thánh Phao-lô nói rằng, Nếu có ai trong anh em tưởng mình khôn ngoan, hãy trở nên dại dột để được khôn ngoan (I Cô-rinh-tô 3:18). Đấng Christ phán rằng, Nếu ai muốn làm môn đồ Ta, người ấy phải từ bỏ chính mình và theo Ta (Lu-ca 9:23).

Nhưng làm sao những điều răn này có thể được tin hay thực hiện? Làm sao lý trí có thể tin chúng? Làm sao bản tánh có thể làm chúng? Như người đàn bà Sa-ma-ri đã tranh luận với Đấng Christ (Giăng 4:11), khi Đấng Christ bảo bà rằng Ngài sẽ ban cho bà nước sự sống, bà đáp rằng, Thưa ông, ông không có gì để múc, và giếng thì sâu; vậy ông lấy nước sự sống ấy từ đâu? Như vậy chúng ta phản đối và lý luận chống lại Đức Chúa Trời bằng những phản đối xác thịt, và cân các điều răn của Đức Chúa Trời trên cán cân lý trí; như vậy Đức Chúa Trời và các điều răn của Ngài bị chúng ta lạm dụng nhiều. Và đây là nguyên nhân chúng ta nghe và đọc lời Đức Chúa Trời, mà không được ích lợi gì từ đó, bởi vì chúng ta suy ngẫm nó trong lý trí của mình, và chỉ chấp nhận hay làm theo nó đến mức nó phù hợp với những tình cảm tự nhiên của chúng ta. Như một người nhất quyết đứng dưới mái hiên thì không có nước nào rơi trên mình, dầu trời có mưa xuống nước quý giá nhất từ thiên đàng; thì cũng vậy khi nước sự sống, từ lời Đức Chúa Trời, đáng lẽ phải nhỏ xuống linh hồn chúng ta, để an ủi lương tâm chúng ta, và rửa sạch tội lỗi chúng ta; chúng ta lại có những mưu kế từ trí khôn, và những sự phân biệt từ lý trí, như những mái hiên giữ nó khỏi chúng ta, khiến nó trượt đi, và không bao giờ có tác dụng gì trong chúng ta. Nhưng trái lại, chúng ta phải nhớ đến Áp-ra-ham, cha của đức tin chúng ta; và khi nghe lời Đức Chúa Trời, chúng ta phải cùng với ông bắt phục lý trí mình, và khuất phục những tình cảm của mình trước lời ấy; đo lường chúng bằng lời Đức Chúa Trời, chứ không đo lường lời ấy bằng chúng; và điều gì chúng ta không thể thuận theo trong sự vâng lời của lý trí, chúng ta phải vâng lời bằng sự vâng lời của đức tin; và như vậy lời Đức Chúa Trời sẽ có một công việc đầy ân điển và quyền năng trong chúng ta.

(ii) Thứ hai, tại đây chúng ta phải học rằng dầu chúng ta không thấy lợi ích nào đến từ việc vâng lời các điều răn của Đức Chúa Trời, song chúng ta vẫn phải vâng lời chúng. Vì Áp-ra-ham có thể thấy lợi ích gì trong việc lìa bỏ một sinh kế chắc chắn để lấy một sinh kế không chắc chắn? Thế mà ông đã vâng lời và ra đi, chỉ dựa trên lời phán của Đức Chúa Trời, xây dựng trên lời ấy rằng, Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt mình, thì ông không thể đi lạc. Chúng ta cũng phải theo Đức Chúa Trời cách thành thật, và làm theo các điều răn của Ngài, dầu dường như không có lợi ích nào đến từ đó. Nhưng có người sẽ nói rằng, Những người tin kính có phải bị dẫn đi như những kẻ ngu bị bịt mắt hay không? Họ có phải từ chối mọi phương tiện giúp đỡ, bằng trí khôn và chính sách hay không? Đó là cách khiến họ trở nên lố bịch, và thành những con lừa cho thế gian gian ác cưỡi lên.

Tôi đáp rằng, Những người tin kính hãy dùng mọi trí khôn của mình, và mở to mọi con mắt của mình, trong các việc làm của họ với người đời. Nhưng trong việc vâng lời các điều răn của Đức Chúa Trời, họ hãy làm như Áp-ra-ham đã làm: theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, dầu dường như chẳng đi đến mục đích nào.

Trong sự vâng lời Đức Chúa Trời chúng ta phải làm như những người mù làm, là những người theo người dẫn đường mình, dầu đi qua rừng và đá, đồi hay thung lũng, hay những nơi nguy hiểm; không để ý đến điều gì, không sợ hãi điều gì; chỉ theo và tin cậy người dẫn đường mình, là người có mắt thay cho họ, dầu chính họ không có mắt cho mình. Chúng ta cũng phải theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và dâng sự vâng lời tuyệt đối cho các điều răn của Ngài, không sợ hãi điều gì mà chỉ tin cậy sự thành tín của quyền năng Ngài, và tin chắc rằng Ngài là Đấng dẫn đường đầy phước của chúng ta, thì chúng ta sẽ không bị dẫn lạc; làm như vậy là đức tin thật.

Nhưng than ôi, thực hành của thế gian trái ngược biết bao. Người ta đối xử với Đức Chúa Trời, như chúng ta đối xử với những người bán hàng rong không đáng tin, là những người chúng ta sẽ không tin cậy nếu không có một vật cầm cố tốt. Cũng vậy chúng ta sẽ không vâng lời các điều răn của Đức Chúa Trời lâu hơn thời gian tôn giáo của Ngài phục vụ cho lợi ích của chúng ta; chúng ta cũng sẽ không tin cậy và theo Đức Chúa Trời nếu không có những vật cầm cố và lợi lộc của sự vui thú. Thật vậy, chúng ta còn làm tệ hơn; hầu hết người ta coi Đức Chúa Trời chẳng tốt hơn, cũng không đối xử với Ngài tốt hơn là đối với những kẻ trộm trong nhà mình. Nếu một người vào nhà chúng ta mà vốn hay ăn trộm, chúng ta tin cậy hắn chừng nào hắn còn ở trong tầm mắt chúng ta; nhưng nếu hắn ra khỏi tầm mắt chúng ta, chúng ta cứ nghĩ rằng hắn đang ăn trộm. Cũng vậy nếu người ta thấy các phương tiện của sự quan phòng Đức Chúa Trời, họ sẽ nhận lấy Lời Ngài, và tin cậy lời ấy; nhưng nếu không, Đức Chúa Trời phải thứ lỗi cho họ, họ không thể tin cậy Ngài xa hơn những gì họ thấy Ngài. Và nếu các điều răn của Đức Chúa Trời nghe có vẻ hợp ý họ, và hướng đến lợi ích của họ, họ sẽ vâng lời chúng; nhưng nếu không, họ sẽ quăng chúng ra sau lưng mình; ít nhất họ sẽ dừng lại ở vấn đề ấy, và lấy thời gian riêng của mình. Và nếu các đường lối của Đức Chúa Trời dường như dễ chịu và có lợi, họ sẽ bước đi trong đó; bằng không họ sẽ lìa bỏ chúng, và bước đi trong đường lối riêng của mình.

Và từ đó mà ra việc người ta khi gặp hoạn nạn thì chạy đến các thầy phù thủy và thầy bói; những người khác giao dịch cách gian lận và dối trá; những người khác làm việc vào ngày Sa-bát; và như vậy bằng sự giao dịch gián tiếp và bất hợp pháp, họ lao nhọc để làm giàu cho mình, và đạt được mục đích của mình. Và tại sao lại có tất cả những điều này? Chỉ vì các điều răn của Đức Chúa Trời không nghe có vẻ hợp với mục đích của họ, cũng không hướng đến lợi ích của họ, và vì vậy họ sẽ không vâng lời chúng.

Nếu những người này đã ở trong trường hợp của Áp-ra-ham, họ sẽ không bao giờ ra đi, mà không biết mình đi đâu; nhưng họ sẽ tranh luận vấn đề với Đức Chúa Trời, và cho rằng khôn ngoan lắm khi dừng lại thật kỹ, trước khi lìa bỏ điều chắc chắn để lấy điều không chắc chắn. Nhưng trái lại, Áp-ra-ham cho rằng lý luận với Đức Chúa Trời là dại dột, và vì vậy đã thực hiện sự vâng lời tuyệt đối; và vì cớ này, ông cùng đức tin của ông được ca ngợi cho đến ngày nay, tức là 3.000 năm sau ông, và sẽ được ca ngợi cho đến tận thế.

Đây là sự vâng lời của đức tin; và làm như vậy, tức là trở nên thần dân thật của vương quốc Đức Chúa Trời. Nếu vua gọi một người từ sinh kế riêng của mình, để đến với vua và đến triều đình; ai lại không lìa bỏ những gì mình có, và tin cậy lời vua? Cũng vậy ai lại không lìa bỏ sự khôn ngoan riêng của mình, và nương cậy vào lời hứa cùng Lời Đức Chúa Trời; và vâng lời các điều răn của Ngài, dầu thoạt đầu dường như không có lợi ích nào có thể đến từ đó. Như vậy chúng ta sẽ chắc chắn, vừa có đủ cho đời này, vừa cũng là con cái thật của Áp-ra-ham trung tín.

Đến đây là xong ví dụ thứ nhất về đức tin của Áp-ra-ham.

“Bởi đức tin, ông đã kiều ngụ trong đất hứa, như trong xứ lạ, ở trong các lều trại với Y-sác và Gia-cốp, là những kẻ đồng thừa kế cùng một lời hứa. Vì ông trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và sáng lập.” Hê-bơ-rơ 11:9-10.

“Bởi đức tin, ông đã kiều ngụ trong đất hứa, như trong xứ lạ, ở trong các lều trại với Y-sác và Gia-cốp, là những kẻ đồng thừa kế cùng một lời hứa” Hê-bơ-rơ 11:9.

Tại đây là ví dụ thứ hai về đức tin của Áp-ra-ham, và là ví dụ thứ năm theo thứ tự, và liên quan đến việc Áp-ra-ham ở lại, hay cư ngụ trong đất mà Đức Chúa Trời đã gọi ông vào; và điều này ông cũng đã làm bởi đức tin. Như ông đã ra khỏi xứ mình và đến Ca-na-an, bởi quyền năng và sự dẫn dắt của đức tin mình; thì cũng bởi cùng một đức tin ấy, ông đã ở lại và cư ngụ trong cùng đất ấy.

Các phần có hai:

I. Hành động của đức tin Áp-ra-ham, trong câu 9.

II. Lý do của việc ông làm như vậy, trong câu 10.

I. Hành động trong câu 9 được nói đến theo hai cách:

1. Nó được trình bày là việc ông ở lại trong đất hứa.

2. Nó được mở rộng bởi hai hoàn cảnh:

(1). Cách thức ông cư ngụ tại đó, trong hai điểm:

(i) Như một người lạ, hay trong một xứ lạ.

(ii) Như một người ở trong lều trại, chứ không phải trong nhà cửa.

(2). Những người ông ở cùng: với Y-sác và Gia-cốp, những kẻ đồng thừa kế cùng một lời hứa với ông.

1. Điểm thứ nhất theo thứ tự, là việc ông cư ngụ trong đất Ca-na-an (được gọi tại đây là đất hứa).

Bởi đức tin, ông đã ở lại trong đất hứa.

Ca-na-an nay được gọi là đất hứa, bởi vì nó đã được hứa trong câu trước, như chúng ta đã nghe lúc ấy; vì vậy ý nghĩa là ông đã ở lại trong đất đã được hứa cho ông, khi ông ra khỏi xứ mình. Xứ này Áp-ra-ham không biết tên, khi ông lìa bỏ xứ mình, cũng không biết cho đến khi ông đến đó; nhưng rồi Đức Chúa Trời bảo ông rằng, Đây là đất Ta sẽ ban cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi (Sáng Thế Ký 12:7). Trong đất đã được hứa như vậy, Áp-ra-ham đã cư ngụ và ở lại suốt phần còn lại của đời mình, tức là một trăm năm.

Trong hành động này của Áp-ra-ham, có ba điểm riêng biệt:

(1). Ông đã cư ngụ tại Ca-na-an.

(2). Ca-na-an ấy là đất hứa.

(3). Ông đã cư ngụ tại đó bởi đức tin.

(1). Về điểm thứ nhất: Liên quan đến việc Áp-ra-ham cư ngụ tại Ca-na-an, có thể nêu lên nhiều câu hỏi khác nhau:

(i) Thứ nhất, làm sao nói rằng ông đã ở lại hay cư ngụ tại đó là đúng? Vì rõ ràng trong câu chuyện ông đã cư ngụ tại Ê-díp-tô (Sáng Thế Ký 12:10) và tại Ghê-ra (Sáng Thế Ký 20:1).

Tôi đáp rằng, ý nghĩa không phải là ông đã ở đó mỗi ngày trong đời mình; mà là ông đã sống và chết tại đó, và lấy đó làm nơi cư trú và chỗ ở thường xuyên của mình, nơi mà ông luôn trở về, nếu có dịp nào khiến ông đi xa.

Và hơn nữa, ông đã không vào Ê-díp-tô trừ khi có một nguyên nhân đặc biệt mà không thể tránh khỏi, như một cơn đói kém hay điều tương tự (Sáng Thế Ký 12:10), Rồi có cơn đói kém trong xứ; vì vậy Áp-ra-ham xuống Ê-díp-tô để kiều ngụ tại đó. Nơi đây thấy rõ, thứ nhất, nguyên nhân là ngoại lệ; thứ hai, ông không đi để lập chỗ ở mà chỉ để kiều ngụ tại đó một thời gian, rồi trở về nhà lại.

Nơi đây chúng ta học rằng như một người không nên rời khỏi đất mà Đức Chúa Trời đã định cho mình cư ngụ, trừ khi có nguyên nhân tốt và đầy đủ; thì cũng vậy khi những nguyên nhân đã kéo ông ra ngoài chấm dứt, ông không nên ở xa nhà lâu hơn; mà phải trở về nơi ở thường xuyên của mình. Đức Chúa Trời muốn một người ở tại nhà; và đó là sự nhẹ dạ, và dấu hiệu của một tâm trí không kiên định, và một cái đầu hay chạy rong, khi một người luôn muốn ở xa nhà.

Chim bay ra ngoài, nhưng sao cho chúng có thể về tổ vào ban đêm; thì người ta cũng nên cố gắng, hết sức có thể, để có ít dịp phải xa nhà; và khi buộc phải xa nhà, hãy để thời gian ấy càng ngắn càng tốt. Vì như đó là dấu hiệu của một người đàn bà nhẹ dạ (Châm Ngôn 7:11) Chân nàng không chịu ở trong nhà mình; thì cũng vậy đối với một người không vững vàng mà cứ mỗi dịp lại bị lôi kéo xa nhà.

Vậy chúng ta phải theo Áp-ra-ham thánh, là người tại đây được khen ngợi vì đã ở lại hay cư ngụ trong xứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông.

(ii) Lại nữa, thực hành này của đức tin Áp-ra-ham lên án những kẻ ăn xin lang thang là một thế hệ không trung tín và không có ân điển. Đất nước chúng ta (do lạm dụng sự bình an và dư dật của chúng ta) đầy những kẻ như thế. Hỏi họ cư ngụ ở đâu, câu trả lời của họ là họ có chỗ ở nhỏ bé; nhưng xét kỹ vấn đề thì họ có chỗ ở rộng lớn nhất trong tất cả, vì họ cư ngụ khắp mọi nơi, và ở khắp bên ngoài; họ coi việc bị ràng buộc vào một thị trấn, hay cư ngụ trong một giáo xứ là sự nô lệ, và cho rằng cư ngụ khắp mọi nơi là tự do và phóng khoáng. Những kẻ này là sâu mọt của một cộng đồng, và là những kẻ cướp bóc người nghèo lớn nhất. Những tên trộm thường ăn cắp của người giàu, nhưng những kẻ này ăn cắp của người nghèo; chúng lấy từ người ta điều mà người nghèo thật đáng được nhận. Không có điều tốt nào đến cho Hội Thánh hay cộng đồng từ những người này, mà chỉ có nhiều hại cho cả hai. Vì, một ngón tay bị cắt lìa khỏi vị trí của nó thì vô dụng; thì cũng vậy một người sống ngoài sự kêu gọi của mình thì vô dụng trong thân thể chính trị.

Sẽ thật hạnh phúc cho Hội Thánh và quốc gia chúng ta khi chúng ta có những luật như thế, và sự thi hành chúng như thế, để sự rối loạn này có thể được cải cách, và mỗi người bị giới hạn trong chỗ ở riêng của mình, và không ai được phép sống trong vương quốc chúng ta mà không thuộc về một giáo xứ nào; vì chúng ta hãy tin chắc rằng, có bao nhiêu kẻ ăn xin lang thang, thì có bấy nhiêu vết nhơ trong chính quyền của chúng ta.

(iii) Thứ ba, việc Áp-ra-ham cư ngụ trong đất này (là một hoa quả của đức tin ông) dạy chúng ta rằng việc một người không chắc chắn trong chỗ ở của mình không phải là dấu hiệu tốt, mà là dấu hiệu xấu. Đó là thói quen của nhiều người, nếu họ đi du lịch, họ không bao giờ trọ hai lần ở một nơi; và về chỗ ở của họ, thì không chắc chắn; nhưng lúc thì ở phương bắc, lúc thì ở phương nam; lúc thì trong giáo xứ này, lúc thì trong giáo xứ kia; lúc thì trong thẩm quyền này, lúc thì trong thẩm quyền khác; đôi khi trong thành phố, đôi khi ở nông thôn. Những người này là ai, nếu không phải là những kẻ đang mắc nợ, và có ý định giao dịch xấu với các chủ nợ của mình; hay là những kẻ phạm pháp, và nhờ đó lao nhọc để tránh sự khiển trách của thẩm quyền; hay là những người thuộc phe Giáo hoàng, là những người bằng cách này lao nhọc để lẩn trốn không bị nhìn thấy, và trốn khỏi luật pháp; như nhiều người trong số họ làm, hoặc bằng cách nhảy từ giáo xứ này, giáo phận này, xứ này hay tỉnh này sang một nơi khác, và như vậy tránh được thẩm quyền của tất cả; hoặc bằng cách lẩn trốn trong các thành phố lớn, và như vậy nằm đó như những kẻ kiều ngụ chứ không phải như giáo dân, không bị nhìn thấy và không bị để ý giữa đám đông lớn như vậy. Chính quyền chúng ta hãy càng cẩn thận lưu ý đến những người như thế, càng xảo quyệt họ lao nhọc để luồn lách khỏi dưới thẩm quyền ấy; và những người như thế hãy biết rằng, họ càng bộc lộ mình bằng thực hành này, là không trung tín hoặc với Đức Chúa Trời, hoặc với loài người, hoặc với cả hai; vì Đức Chúa Trời tại đây khen ngợi Áp-ra-ham vì đã cư ngụ hay ở lại trong nơi mà Đức Chúa Trời đã định cho ông. Và đến đây là xong câu hỏi này.

(iv) Lại nữa, tại đây có thể có người hỏi, làm sao Áp-ra-ham có thể cư ngụ hợp pháp tại Ca-na-an, trong khi lúc ấy nó đang thờ thần tượng. Có vẻ như vì vậy việc người ta cư ngụ trong các xứ thuộc phe Giáo hoàng hay thờ thần tượng không phải là bất hợp pháp.

Tôi đáp rằng, Áp-ra-ham đã không làm như vậy theo bất cứ sự thúc đẩy riêng nào, cũng không vì bất cứ nguyên nhân thế tục nào, mà theo sự bảo đảm đặc biệt và sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời; bằng không việc ông làm như vậy đã không thể biện minh được; vì vậy thực hành của ông không thể là sự bảo đảm cho bất cứ ai làm điều tương tự, mà không có nguyên nhân và sự kêu gọi tương tự.

Nhưng làm sao Áp-ra-ham có thể được giữ khỏi sự lây nhiễm của những kẻ thờ thần tượng đang sống giữa họ?

Tôi đáp rằng, thứ nhất, Đức Chúa Trời đã gọi ông đến đó, thì cũng đã gìn giữ ông tại đó. Lại nữa, Áp-ra-ham sống trong xứ, nhưng hoàn toàn không giao thiệp với dân chúng, trừ một số việc cần thiết và dân sự; và bằng cách này ông đã thoát khỏi nguy cơ bị lây nhiễm.

Nơi đây chúng ta có thể học rằng, nếu có ai muốn sống tại những nơi như thế, mà không hại đến lương tâm mình, trước hết hãy chắc chắn rằng mình có sự kêu gọi và sự bảo đảm từ Đức Chúa Trời để sống tại những xứ đó. Thứ hai, hãy giao thiệp với những kẻ thờ thần tượng cách thận trọng và dè dặt, và như vậy họ sẽ giữ mình khỏi các dịp của điều ác, như Áp-ra-ham đã làm, là người đã ở trong một xứ thờ thần tượng; và như vậy, dầu không phải không có nguy hiểm, song vẫn không hại đến tôn giáo của mình. Như vậy chúng ta thấy Áp-ra-ham đã cư ngụ trong đất Ca-na-an.

(2). Bây giờ, thứ hai, đất này được gọi là đất hứa; tức là, đất trước kia đã được Đức Chúa Trời hứa cho ông, khi Ngài gọi ông ra khỏi xứ mình. Và có lẽ sứ đồ tại đây không phải là người đầu tiên gọi nó như vậy, mà nó đã được các tổ phụ biết chung bằng tên ấy; và chính Áp-ra-ham đã trước hết gọi nó như vậy; là người khi nhìn lên đất ấy, và xét đến sự màu mỡ và tuyệt vời của nó, đã luôn nhớ và ghi nhớ trong tâm trí rằng, đất này đã được hứa cho ta, đất này thuộc về ta bởi lời hứa. Và trong điều này ông đã yên nghỉ và thỏa lòng, dầu ông không có sự chiếm hữu nó.

Tại đây chúng ta có thể thấy sự tuyệt vời của đức tin thật, vốn nương cậy vào các lời hứa của Đức Chúa Trời, dầu chúng chưa được thực hiện. Một đất hứa làm Áp-ra-ham thỏa lòng, ông để lại sự chiếm hữu cho dòng dõi mình. Thật khó tìm được đức tin như vậy trong thế gian; đó là đất đang chiếm hữu mà chúng ta tìm kiếm; một đất hứa không thể làm chúng ta thỏa lòng; nhưng chúng ta hãy lao nhọc thực hành đức tin, và lấy sự an ủi trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, và để sự thực hiện lại cho thời điểm Đức Chúa Trời đã định.

(3). Thứ ba, ông đã cư ngụ trong đất này bởi đức tin. Và chẳng có gì lạ, vì nếu không bởi đức tin, ông sẽ không bao giờ cư ngụ tại đó, nơi ông không có lấy một chỗ cho lều trại của mình đứng, mà phải mượn nó; cũng không có chỗ để chôn người chết của mình, mà phải mua nó. Điều này trái với lý trí, song bởi đức tin ông đã cư ngụ tại đó, như trước kia bởi đức tin ông đã lìa bỏ xứ mình, điều này cũng trái với lý trí. Nơi đây quyền năng của đức tin vẫn được tôn cao là như thế, đến nỗi nó sẽ đưa một người vượt qua mọi trở ngại của sự vâng lời, và sẽ ban cho người ấy chiến thắng không phải chỉ chống lại một, mà chống lại mọi sự phản đối; và quyền năng để thực hiện không phải chỉ một, mà nhiều điều trái với sự khôn ngoan xác thịt.

Tại đây chúng ta phải học cách xét xem mình có đức tin chân thật và vững vàng hay không. Nếu có, thì chúng ta không được chỉ làm một vài việc trong đức tin, hay chết trong đức tin, mà phải sống bởi đức tin suốt cả cuộc đời mình. Chúng ta phải bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy, như sứ đồ nói (II Cô-rinh-tô 5:7). Ông cũng nói về chính mình như vậy (Ga-la-ti 2:20): Tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời; ông không nói rằng ông hy vọng chết trong đức tin ấy, mà rằng ông sống bởi đức tin ấy. Và ở chỗ trước, ông không nói rằng chúng ta chỉ bước một hai bước, mà rằng chúng ta phải bước đi bởi đức tin, điều này chứng tỏ một hành động liên tục; và vì vậy, chính Thánh Phi-e-rơ nói rằng con cái của Đức Chúa Trời được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được sự cứu rỗi (I Phi-e-rơ 1:5). Trong những lời ấy, hai điều được nói về đức tin: điều thứ nhất được khẳng định, tức là đức tin gìn giữ một người cho đến sự cứu rỗi qua mọi chướng ngại, hoặc là những cơn cám dỗ bên trong, hoặc là những thập tự giá bên ngoài, mà ma quỷ hay thế gian có thể đặt trên đường đi của người ấy. Sự gìn giữ này là một trong những công việc lớn lao nhất trên thế gian, và vì vậy nó xứng đáng được quy cho Đức Chúa Trời; quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ chúng ta, nhưng qua đức tin. Điều thứ hai được hàm ý; rằng vì vậy chúng ta phải cố gắng giữ đức tin ấy luôn ở với mình, đức tin phải giữ chúng ta, và phải trân trọng và gìn giữ điều phải gìn giữ chúng ta cho đến sự cứu rỗi. Đa-vít là một người thực hành điều này cách xuất sắc; không ai bị thử thách và chao đảo hơn ông, thế mà ông vẫn luôn đến gần Đức Chúa Trời (Thi Thiên 73:28). Thật vậy, có lúc ông nói: Mọi người đều là kẻ nói dối (Thi Thiên 116:11), nhưng đó là lúc ông sợ hãi; và lại nói: Tôi bị quăng khỏi trước mặt Chúa (Thi Thiên 31:22), nhưng đó là lúc ông vội vàng; tức là khi sức mạnh của một tình cảm nào đó, hay sự dữ dội của một cơn cám dỗ nào đó cuốn ông đi như thác lũ; nhưng ngoài ra, ông luôn sống đời sống của đức tin.

Vì vậy, chúng ta đừng nghĩ rằng mình có thể sống trong nhục dục mà chết trong đức tin; nhưng phải sống bởi đức tin trong mọi hành động của mình, từ ngày này sang ngày khác, hằng ngày suy ngẫm về các lời hứa của Đức Chúa Trời, tin cậy những lời hứa ấy, nương dựa nơi chúng, áp dụng những điều chung cho chính mình, và thực hành đức tin bằng cách giữ lương tâm về tội lỗi, và tập cho mình quen với sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài. Làm như vậy, chúng ta sẽ là con cái của Áp-ra-ham trung tín, là người trước hết bởi đức tin đã lìa bỏ quê hương mình, rồi cũng bởi đức tin mà vẫn ở trong đất Ca-na-an. Và đó là bấy nhiêu về hành động của đức tin ông: ông đã ở trong đất hứa.

2. Bây giờ tiếp theo là các hoàn cảnh của hành động, gồm hai điều:

(1). Cách thức ra sao.

(2). Những người cùng ở với ông.

(1). Cách thức được trình bày trong hai điểm:

(i) Như một người khách lạ.

(ii) Như một người ở trong lều trại.

(i) Điểm thứ nhất, về cách thức, được trình bày trong những lời này:

Như trong một xứ lạ.

Ý nghĩa là, ông coi đó là một xứ lạ đối với mình, và tự xem mình là khách lạ trong xứ ấy. Chống lại điều này, người ta có thể phản bác rằng ông đã quen biết thân thiết với Mam-rê, A-ne và Ếch-côn, ba người vĩ đại và quyền thế của xứ ấy; rằng ông và họ đã liên minh với nhau (Sáng Thế Ký 14:13); vì vậy dường như ông đã không sống như một khách lạ trong xứ ấy.

Có người đáp rằng ba người này không phải là người Ca-na-an, mà là bà con gần của Áp-ra-ham và có những tên khác; nhưng bản văn nói rõ ở chỗ ấy rằng Mam-rê là người A-mô-rít, và hai người kia là anh em của ông. Vì vậy câu trả lời là, rất có thể cả ba người ấy đều là người ngoại bang trở lại đạo, và nhờ sự thuyết phục tin kính của Áp-ra-ham, họ đã từ bỏ sự thờ hình tượng, và đến với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật; và họ đã cùng với Áp-ra-ham thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, và như vậy trở thành những người được ông cải đạo; do đó Áp-ra-ham (như ông có thể làm cách hợp pháp) đã giao tiếp với họ như những người bạn thân thiết. Và về điều này có hai lý do dẫn đến:

(a) Thứ nhất, có chép rằng (Sáng Thế Ký 14:13) họ đã liên minh với Áp-ra-ham, và điều ấy tỏ ra qua việc làm của họ; vì họ đã hợp sức mình lại, và giúp đỡ ông trong cuộc chiến chống lại các vua (Sáng Thế Ký 14:24).

(b) Thứ hai, có chép rằng (Sáng Thế Ký 14:13) Áp-ra-ham ở trong đất của Mam-rê; ông là người thuê đất hay tá điền của ông ta. Nay, rất có thể Áp-ra-ham đã không chịu ơn họ đến thế, nếu họ không phải là Cơ Đốc nhân chân thật, và cùng một tôn giáo với ông.

Vì vậy điều này không ngăn trở, nhưng ông vẫn có thể là khách lạ đối với toàn thể dân chúng; và quả thật Áp-ra-ham tự nói về mình với một số người trong họ (Sáng Thế Ký 23:4): Tôi là khách lạ và là người tạm trú giữa các ngươi.

Nhưng bấy giờ người ta có thể hỏi: Tại sao Áp-ra-ham lại sống giữa họ như một khách lạ, và trong đất ấy như một người tạm trú?

Tôi đáp, các lý do thì nhiều:

(a) Thứ nhất, ông đã được ban quyền sở hữu đất ấy, nhưng chưa được chiếm hữu; vì vậy ông bằng lòng với điều Đức Chúa Trời ban cho ông, và không đòi hỏi bất cứ sự chiếm hữu nào trong suốt đời mình, mà chỉ mua hay mượn của Mam-rê nơi ông sống và ở (Sáng Thế Ký 14:13), và của người Hê-tít một nơi chôn cất (Sáng Thế Ký 23:3 trở đi).

Điều này có thể dạy mọi người đừng quá vội vàng tìm kiếm điều mà có lẽ là quyền của mình; đừng để người ta tự định thời gian cho mình, cũng đừng tự làm chủ việc mình, mà hãy phó thác công việc mình cho sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và đừng tiến xa hơn chỗ mình thấy Đức Chúa Trời đi trước mình; Áp-ra-ham phải là khách lạ trong chính đất của mình; và đôi khi ngươi cũng phải bằng lòng một thời gian làm khách lạ đối với điều vốn thuộc về mình.

(b) Thứ hai, phần lớn họ đều là những kẻ ngoại đạo thờ hình tượng, mà giữa họ Áp-ra-ham không muốn giao tiếp, trừ khi ít nhất có thể. Nay nếu Áp-ra-ham muốn làm khách lạ trong chính quê hương mình, hơn là sống thân thiết với những kẻ thờ hình tượng; thì điều này cho thấy những người có thể bằng lòng sống giữa những kẻ thờ hình tượng, nơi họ chẳng có việc gì phải làm, và có thể giao tiếp với họ trong mọi sự thân mật, mà không một chút áy náy lương tâm, thì có ít đức tin biết bao, và càng ít lương tâm hơn nữa. Áp-ra-ham đã tự làm mình thành khách lạ ở nhà để tránh sự thờ hình tượng; nhưng họ lại tự làm mình thành quen thuộc ở một xứ lạ, để vướng mắc vào sự thờ hình tượng; những người như thế khó lòng chứng tỏ mình là con cái của Áp-ra-ham.

Đó là những lý do mà chính Áp-ra-ham đã có trong việc làm này của ông.

(c) Có một lý do thứ ba, mang tính thiêng liêng hơn, hay huyền nhiệm hơn; và lý do ấy Đức Chúa Trời đã có khi khiến Áp-ra-ham sống trong Ca-na-an như một khách lạ; tức là để dạy mọi Cơ Đốc nhân bổn phận của họ cho đến tận thế.

Áp-ra-ham là cha của những người có đức tin (Rô-ma 4:11). Và đây là vinh dự của chúng ta, được làm con cái của Áp-ra-ham, vì vậy chúng ta phải noi theo cha mình trong đức tin, và trong việc thực hành đức tin ấy; chúng ta phải sống trong thế gian này như những người lữ hành và khách lạ, ngay giữa mọi sự bình an và thịnh vượng, mọi sự tự do, giàu có, đất đai và tài sản; phải, giữa mọi bạn bè và người quen thuộc thế gian. Nếu thấy lạ lùng làm sao điều này có thể thực hiện được, tôi đáp rằng việc thực hành nó gồm sáu hành động:

(a) Thứ nhất, chúng ta không được đắm mình trong những thú vui của thế gian này. Những người lữ hành ít lấy làm vui thích trong cuộc hành trình của mình, vì họ tự nghĩ mình không ở nhà. Đó là lập luận của Thánh Phi-e-rơ: Hỡi kẻ rất yêu dấu, như khách lạ và người lữ hành, hãy kiêng những điều ham muốn xác thịt chiến đấu cùng linh hồn (I Phi-e-rơ 2:11). Vì sự vui thích quá độ trong những thú vui xác thịt làm nghẹt ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và buông lỏng mọi tội lỗi, và làm sống dậy mọi sự bại hoại.

(b) Thứ hai, chúng ta phải dùng thế gian này như thể không dùng nó; tức là, ngay cả những sự an ủi và vui thích cần thiết của nó; đó chính là những lời của sứ đồ (I Cô-rinh-tô 7:31). Vì cũng như người lữ hành, khi đi qua một xứ lạ, lòng ông không bị bận rộn vì ngắm nhìn hay nghĩ ngợi về của cải và hàng hóa của xứ mình đang ở; mà chỉ dùng bấy nhiêu những gì cần thiết cho mình, còn mọi tư tưởng của ông đều hướng về quê hương mình. Chúng ta cũng phải như vậy, khi ở trong tình trạng tốt đẹp nhất, trong lúc vui vẻ lớn nhất, giữa sự giàu có và đầy dẫy những thú vui, hãy quay lòng mình khỏi chúng, và để tư tưởng mình ngay lúc ấy trò chuyện trên trời, nơi là chỗ ở của chúng ta. Đây cũng là lời khuyên của sứ đồ (Phi-líp 3:20). Người thế gian lấy bụng mình làm thần (Phi-líp 3:19), tức là đắm mình trong những thú vui xác thịt, đến nỗi quên mất bất cứ Đức Chúa Trời nào khác, bất cứ thiên đàng nào khác. Nhưng chúng ta không được làm như vậy; cách ăn ở của chúng ta phải ở trên trời, là nơi chúng ta trông đợi Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ.

(c) Thứ ba, chúng ta phải nghiêm túc lo lắng và cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì cả trái đất đều thuộc về Ngài, và chúng ta chỉ là những người tạm trú trước mặt Ngài; vì vậy như người lữ hành cẩn thận làm đẹp lòng chúa của xứ mà nhờ phép người ấy ông đi qua; thì chúng ta cũng phải làm đẹp lòng Chúa; vì như Đức Chúa Trời phán (Lê-vi Ký 25:23): Đất là của Ta, và các ngươi chỉ là khách lạ và người tạm trú với Ta.

(d) Và thêm vào đó một điều thứ tư, gần giống với điều ấy: Chúng ta phải trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời, vì Ngài là Chúa của trái đất, và chúng ta chỉ là những người lữ hành và tạm trú. Đa-vít nói (Thi Thiên 24:1): Trái đất thuộc về Đức Giê-hô-va và mọi vật trong đó. Cũng chính Đa-vít ấy xưng nhận (Thi Thiên 39:12) rằng ông là khách lạ trước mặt Đức Chúa Trời và là người tạm trú, như mọi tổ phụ của ông đã từng; và do đó xin Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của ông, lắng nghe tiếng kêu của ông, và đừng làm thinh trước nước mắt của ông; như thể ông đã nói rằng, vì tôi tạm trú với Ngài, nên Ngài phải nghe lời than thở của tôi. Vì như một người tạm trú chẳng lo lắng hay trông đợi điều gì, mà nương dựa vào những người mình tạm trú với họ về mọi sự, thì chúng ta cũng phải trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời; vì Ngài chăm sóc chúng ta (I Phi-e-rơ 5:7). Ngài là chủ đất của chúng ta, chúng ta là những tá điền và người thuê đất của Ngài, chúng ta giữ trái đất từ Ngài, không phải theo một hợp đồng thuê nhiều năm, mà theo ý Ngài, và nó chỉ được cho chúng ta mượn; vậy chúng ta chỉ cần lo làm đẹp lòng chủ đất này của chúng ta, và đừng lo lắng điều gì khác.

(e) Thứ năm, chúng ta phải luôn dâng lời cảm tạ và ngợi khen Đức Chúa Trời về những phước lành tốt đẹp mà chúng ta nhận được trong thế gian này; vì mọi sự đều thuộc về Ngài, và chúng ta chỉ là khách lạ. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời ngày xưa đều đã làm như vậy; Gia-cốp chẳng xứng đáng với sự thương xót nhỏ nhất nào của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 32:10). Nhưng đặc biệt có một gương đáng nhớ của Đa-vít, và Hội Thánh trong thời ông (I Sử Ký 29:12-16). Khi ông đã chuẩn bị dồi dào cho việc xây dựng đền thờ, ông đã phủ phục trước mặt Đức Chúa Trời, và nhân danh chính mình và dân chúng, nói như vầy: Sự giàu có và tôn trọng đều do Chúa mà đến, vì vậy, hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, chúng tôi cảm tạ Chúa, và ngợi khen danh vinh hiển của Chúa. Nhưng tôi là ai, và dân tôi là gì, mà chúng tôi lại dâng cho Chúa? Vì mọi sự đều thuộc về Chúa, và của Chúa mà chúng tôi đã dâng cho Chúa; vì chúng tôi là khách lạ trước mặt Chúa, và là người tạm trú, như mọi tổ phụ chúng tôi đã từng. Lòng biết ơn xứng hợp với mọi người, nhất là với những khách lạ. Vì vậy như những người lữ hành biết ơn chấp nhận những ân huệ tỏ ra cho họ trong một xứ lạ; thì chúng ta cũng vậy, đối với mọi phước lành Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong thế gian này, nơi chúng ta chỉ là khách lạ.

(f) Thứ sáu, và cuối cùng, chúng ta phải vội vã đến vương quốc, như một người lữ hành vội đến cuối hành trình của mình, hay đến quê hương mình; và cho đến khi tới được, thì luôn nghĩ về nó, và than thở mong mỏi nó; thì chúng ta cũng vậy (là những người không phải cư dân mà chỉ là người tạm trú trong những nhà bằng đất sét này) phải khao khát thiên đàng, và như Thánh Phao-lô nói, ông đã ước ao lìa khỏi đây, và ở với Chúa (Phi-líp 1:23). Những khách lạ không được lấy làm vui thích nơi các nước ngoại bang đến nỗi quên mất quê hương mình. Vì vậy Cơ Đốc nhân cũng không được yêu mến thế gian này đến nỗi quên hay bỏ qua thế gian sắp đến. Nếu họ làm vậy, họ không xứng đáng với nó, và tỏ ra mình không phải là khách lạ, như Áp-ra-ham ở đây đã từng; mà là những người của thế gian này, là những kẻ có phần mình trong đời này (Thi Thiên 17:14).

Khi thực hiện sáu hành động này, con người tỏ ra mình là khách lạ trong thế gian này. Và chúng ta cũng phải làm như vậy, ngay giữa mọi sự thịnh vượng thế gian, nếu chúng ta mong được hưởng vinh quang của một nơi tốt hơn. Và làm như vậy, chúng ta sẽ là con cái của Áp-ra-ham trung tín, là người đã ở trong đất Ca-na-an, như trong một xứ lạ.

(ii) Như một người ở trong lều trại.

Điểm thứ hai về cách thức Áp-ra-ham ở trong Ca-na-an, là ông không xây cho mình nhà cửa, cũng không làm vườn cây hay vườn hoa, mà ở trong lều trại hay nhà tạm; đó là những nhà như ngày nay người ta dùng trong chiến tranh, và vẫn được gọi bằng cùng tên ấy, lều trại, hay nhà bạt; chất liệu của chúng không phải là gỗ, cũng không phải là đá, mà là vải, vật liệu hay da thú; và dễ dàng dựng lên và mau chóng tháo xuống; và khi một người ra đi, ông có thể mang nhà mình theo mình. Việc Áp-ra-ham đã làm như vậy, tỏ ra trong các truyện chép về ông. Ông đến Bê-tên, và tại đó dựng lều trại mình (Sáng Thế Ký 12:8), và (Sáng Thế Ký 13:8), ông dời lều trại mình; và (Sáng Thế Ký 18:1), Đức Chúa Trời hiện ra với ông, khi ông ngồi tại cửa lều mình, và (câu 9), khi được hỏi Sa-ra ở đâu, ông đáp rằng bà ở trong lều; và những lều trại ấy được gọi là chỗ của ông (Sáng Thế Ký 18:33), và nhà của ông (Sáng Thế Ký 24:2). Từ tất cả những chỗ ấy, rõ ràng là ông đã ở trong lều trại, và không chỉ lúc mới đến, khi ông chưa có thì giờ xây cho mình một căn nhà, mà ngay cả suốt cả đời mình, sau khi ông vào đất Ca-na-an.

Nhưng tại sao Áp-ra-ham lại ở trong lều trại mà không ở trong nhà? Có phải vì bấy giờ chưa có nhà cửa chăng? Không phải vậy, vì đã có những thành được xây dựng ngay cả trước trận lụt (Sáng Thế Ký 4:17). Ca-in đã xây một thành; chẳng lạ gì vì vậy sau đó có nhiều thành, như Sô-đôm và các thành chị em của nó. Và tuy không thấy rằng họ đào xuống đất để lấy đá tự nhiên, nhưng họ đã có gạch, mà họ tự làm lấy (Sáng Thế Ký 11:3), và chắc chắn thế gian, là thế gian đã xây tháp Ba-bên khổng lồ, sẽ không ngần ngại xây nhà cho mình. Cũng không thể nói rằng những thành ấy, Sô-đôm, Gô-mô-rơ và các thành còn lại, chẳng qua chỉ là một đám lều trại họp lại; vì chúng ta đọc thấy (Sáng Thế Ký 19:3,4) rằng Lót ở tại Sô-đôm, đã tiếp hai thiên sứ vào nhà mình và dân Sô-đôm đến vây nhà ông chung quanh để bắt họ, tưởng rằng họ là người; và khi Lót từ chối giao nộp họ, thì họ xông vào nhà cách dữ dội để phá cửa; nhưng tất cả điều này đã có thể khỏi cần nếu nó chỉ là một cái lều, mà một đứa trẻ cũng có thể cắt ra từng mảnh bằng dao. Vậy rõ ràng là thời ấy đã có nhà cửa. Vậy thì tại sao Áp-ra-ham không xây nhà nào? Có phải vì ông nghèo và không thể chăng? Không phải vậy, vì trái lại (Sáng Thế Ký 12:5), Ông đã mang theo mình từ quê hương mình, mọi tài sản ông có. Và tài sản ấy là gì thì được kể rõ (Sáng Thế Ký 13:2): Ông giàu về súc vật, bạc và vàng. Sự giàu có của ông vừa lớn lao vừa thuộc loại tốt nhất. Vậy thì, ông có thể, nhưng đã không muốn. Nhưng tại sao ông lại không muốn? Có phải vì tính kiêu ngạo, hay vì sự khác biệt tự phụ, bởi ông không muốn giống như những người khác, mà muốn có một lối riêng của mình chăng? Không; Áp-ra-ham không thuộc hạng người chỉ chấp nhận điều gì do chính mình làm; và cho rằng chẳng có gì tốt, nếu nó là bình thường; vì ông là một người thánh khiết, và nổi tiếng về đức tin. Vậy thì không một lý do nào trong những lý do ấy là lý do của việc làm này của ông.

Vậy thì những lý do tại sao Áp-ra-ham, và các tổ phụ thánh khiết khác, quen ở trong lều trại, mà không xây nhà cho mình, gồm hai loại, loại dân sự và loại thánh khiết.

(a) Sự quan tâm dân sự, hay chính trị, mà họ đã có là thế này: Họ tự xem mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời, nên nương dựa nơi Lời Ngài; và vì vậy đã vâng phục đi đây đó khắp thế gian, bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời kêu gọi họ. Vì vậy, khi phải dời đi mỗi ngày (họ không biết khi nào và đi đâu) thì việc ở trong lều trại, vốn mau chóng dựng lên, và mau chóng tháo xuống, vừa thích hợp nhất, vừa rẻ nhất. Cũng không cần lấy làm lạ rằng họ có thể sống qua mùa lạnh trong những lều trại mỏng manh nghèo nàn ấy suốt cả năm; vì xứ và khí hậu ở đó luôn ôn hòa đủ để chịu lạnh; và lại nghiêng về quá nóng hơn.

(b) Sự quan tâm thánh khiết hay tôn giáo là thế này: Họ tự xem mình chỉ là khách lạ trên đất, và vì vậy không muốn xây cho mình những thành hay nhà cửa; như thể chẳng trông mong hay quan tâm sống trên đất; mà ở trong lều trại, như thể tỏ ra mong muốn dời khỏi đất lên trời; càng sớm càng tốt. Và các tổ phụ của Cựu Ước đã làm như vậy; không phải vì họ nghĩ việc xây thành hay ở trong nhà là bất hợp pháp; mà để họ có thể làm chứng cho tôn giáo của mình, và sự trông đợi một thế gian khác, giữa thời đại gian ác mà họ sống; trong thời đại ấy hầu như chẳng có ai hoặc để ý, hoặc nhớ đến, hoặc thừa nhận một thế gian sắp đến.

Và đây không phải là việc làm riêng biệt hay đơn độc của riêng Áp-ra-ham. Mọi người thánh khiết trong những ngày ấy đều sống trong lều trại (Sáng Thế Ký 9:21). Rõ ràng là Nô-ê đã ở trong lều trại, tuy bấy giờ ông là vua của cả thế gian. Và Lót cũng vậy, bao lâu ông còn sống với Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 13:5), Lót có chiên và bò và lều trại. Và họ đã làm như vậy, vì (như sứ đồ nói) họ ở đây không có thành bền vững, nhưng tìm kiếm một thành sắp đến (Hê-bơ-rơ 13:14). Và họ tưởng như luôn nghe tiếng ấy vang bên tai mình (Mi-chê 2:10): Hãy chỗi dậy và ra đi, vì đây không phải là nơi nghỉ ngơi của các ngươi.

Trái lại, những kẻ gian ác của thế gian, vì họ đặt sự nghỉ ngơi của mình trong thế gian này, và chẳng quan tâm đến thế gian nào khác; nên họ liền bắt đầu xây nhà cho mình, thậm chí xây thành (như Ca-in đã làm ngay từ đầu) (Sáng Thế Ký 4:17). Và dân Sô-đôm đã có một thành thậm chí có tường bao quanh (như có lẽ vậy), vì Lót đang ngồi tại cổng thành Sô-đôm, khi hai thiên sứ đến với ông (Sáng Thế Ký 19:1,2). Và dân Ca-na-an đã có những thành có tường cao vượt bực (Dân Số Ký 13:28). Nhưng chúng ta không thấy rằng con cái của Đức Chúa Trời bao giờ xây thành cho mình, cho đến khi họ có một Hội Thánh ổn định của riêng mình. Nhưng trái lại, đáng chú ý là Đức Chúa Trời hứa với dân Ngài rằng họ sẽ đến và ở trong những thành mà họ không xây (Giô-suê 24:13), tức là những thành do những người thế gian xây bằng tay họ. Và như vậy chúng ta thấy những lý do tại sao Áp-ra-ham ở trong lều trại. Bây giờ chúng ta hãy xem sự ứng dụng của nó.

(a) Thứ nhất, tại đây chúng ta học sự tiết kiệm, từ việc dùng lều trại cách dân sự của họ; tức là dùng những phước lành và sự an ủi của đời này cách chừng mực, và tiết kiệm nhất có thể; như là chi tiêu càng ít càng tốt cho chính mình về những sự hư nát trong khi dùng; tức là, thức ăn, đồ uống, quần áo và nhà cửa. Vì những gì chi tiêu vào đó, chỉ là chi tiêu cho chính mình; và khi đã chi tiêu thì mất đi; vì vậy càng ít, càng tốt; luôn với điều kiện là có sự lo liệu khôn ngoan cho sức khỏe của chúng ta, và cho danh dự của những địa vị chúng ta giữ; và cho việc đủ sức làm các bổn phận của sự kêu gọi mình. Những điều ấy đã được lo liệu đầy đủ rồi, thì việc tiết kiệm những gì còn có thể tiết kiệm được là một sự tiết kiệm Cơ Đốc; và người nào chi tiêu ít nhất vào những điều xa xỉ, thì người ấy càng ít phải trả lời về chúng.

(b) Lại nữa, tại đây chúng ta được dạy sự thỏa lòng trong tình trạng mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta, và đừng cố gắng quá nhanh để leo lên sự giàu có. Những người thánh khiết này có thể bằng lòng ở trong lều trại và nhà tạm, tuy họ có thể đã chiếm được nhiều hơn nữa; vì họ là những người vĩ đại và quyền thế. Áp-ra-ham có 318 người có thể mang gươm trong nhà mình hằng ngày; và với họ cùng một chút giúp đỡ nữa, ông đã đánh bại nhiều vua và giải cứu Lót (Sáng Thế Ký 14:14). Người dám giao chiến, và đã thắng một đạo quân như vậy; thì ông có thể đánh đuổi bao nhiêu dân cư của xứ ấy ra khỏi nhà họ? Và ông có thể đuổi bao nhiêu tá điền ra khỏi đất sống của họ? Và ông có thể bao chiếm bao nhiêu đất của xứ ấy cho riêng mình? Chắc chắn, nhiều như ông muốn, và bao nhiêu người tùy ý ông. Thế mà ông chẳng làm điều gì như vậy; nhưng trái lại, tự xem mình chỉ là tá điền dưới quyền Đức Chúa Trời, ông bằng lòng để mọi người ngồi yên bên cạnh mình, và tự mình ở trong lều trại, hơn là lấn chiếm thêm một tấc đất nào ngoài điều Đức Chúa Trời truyền cho ông, tuy ông đã có thể làm được.

Điều này khiển trách sự kiêu ngạo, hay tham lam, hay tham vọng, hay tất cả, của những kẻ nối nhà với nhà, đất với đất, lãnh địa với lãnh địa, thành với thành; và chẳng quan tâm bao nhiêu nhà của người ta họ phá đổ để xây một nhà của riêng mình; cũng chẳng quan tâm bao nhiêu người thiếu đất và sinh sống, miễn là họ có thể có công viên, đồng cỏ, vườn hoa, vườn cây, và mọi sự vui thích khác họ có thể nghĩ ra. Những người này xa cách tâm trí của Áp-ra-ham biết bao, là người chỉ mong bấy nhiêu đất đủ cho lều mình đứng, và đủ nuôi súc vật mình; trong khi họ có thể bao chiếm và làm riêng cho mình điều mà lẽ ra chung cho mọi người phải là sinh sống của nhiều linh hồn. Nhưng điều gì có thể xảy đến cho những người như thế? Chỉ là điều Ê-sai tiên tri cho họ (Ê-sai 5:8): Khốn thay cho những kẻ nối nhà với nhà, và đất với đất, cho đến khi không còn chỗ nào cho người nghèo ở nữa.

(c) Thứ ba, trong việc Áp-ra-ham sống như vậy, luôn sẵn sàng ra đi đến một xứ khác, khi Đức Chúa Trời kêu gọi ông; ông cho thấy rằng đức tin chân thật không bao giờ giới hạn bàn tay của Đức Chúa Trời, hoặc trong sự lớn lao hay dài lâu của những thử thách, mà hoàn toàn vâng phục ý muốn Ngài, quyết tâm và bằng lòng chịu mọi thử thách, dù lớn lao đến đâu, và dù Đức Chúa Trời muốn đặt lên một người bao nhiêu thử thách đi nữa. Lý trí hẳn đã nói rằng: Tôi đã lìa bỏ một xứ theo lời Đức Chúa Trời; nếu tôi phải lìa bỏ một xứ nữa, thì tôi sẽ chẳng bao giờ biết đến cuối cùng, cũng chẳng có điều gì chắc chắn để tin cậy. Nhưng đức tin nói rằng: Như tôi đã lìa bỏ một xứ theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, thì theo lời Ngài tôi sẽ lìa bỏ hai mươi xứ nữa. Vì Đức Chúa Trời có lý do tốt để truyền cho tôi lần thứ hai, cũng như lần thứ nhất; và tình yêu của Ngài không thể thất bại nơi tôi; Ngài vẫn có thể thử tôi, nhưng không bao giờ lìa bỏ tôi. Đó là điều đức tin của Áp-ra-ham đã nói. Và không chỉ một mình ông, vì Gióp, tuy ông kêu lên về sự dữ dội của cơn cám dỗ mình: Những mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong tôi, và nọc độc của chúng uống cạn linh hồn tôi, và những sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời chiến đấu chống lại tôi (Gióp 6:4); thế mà khi đức tin đến đóng vai trò của nó, thì ông tuyên xưng rằng dầu Đức Chúa Trời giết ông, ông vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài, và Ngài sẽ là sự cứu rỗi của ông (Gióp 13:15). Hãy xem đức tin của Áp-ra-ham sẽ dẫn ông từ xứ này sang xứ khác; và đức tin của Gióp sẽ đưa ông qua sự sống và sự chết. Và Đa-vít cao quý cũng không kém phần mình; vì ông sẽ mất vương quốc mình, nếu Đức Chúa Trời muốn như vậy (II Sa-mu-ên 15:26): Nếu (Đa-vít nói) Đức Chúa Trời chẳng vui thích nơi ngươi; kìa, ta đây, xin Ngài làm cho ta (không phải điều mà theo lý trí ta có thể ước muốn, mà là) điều có vẻ tốt lành trước mắt Ngài. Hãy xem nay trong những người thánh khiết này, sự thực hành và vâng phục của đức tin chân thật. Nó không định trước cho Đức Chúa Trời mức độ Ngài sẽ hoạn nạn chúng ta bao lâu, hay bao xa; mà khiến một người hoàn toàn phó thác chính mình, các vụ kiện của mình, các sinh sống của mình, xứ sở mình, vương quốc mình, sự sống mình và mọi sự, để tùy theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Người nào có thể làm như vậy thì có thể vui mừng trong chính mình, vì chắc chắn là một trong những con cái của Áp-ra-ham trung tín.

(d) Thứ tư, trong việc Áp-ra-ham ở một xứ lạ không chịu xây cho mình một căn nhà, mà ở trong lều trại, vốn hằng ngày có thể dời đi; tại đây những người như là khách du lịch, hay thương gia, hay người tạm trú ở các nước ngoại bang, có thể học đừng vội vàng chen mình vào xã hội và sự thân mật với dân của những xứ mà họ tạm trú. Áp-ra-ham không chịu xây cho mình một căn nhà trong một xứ lạ, mà sẽ ở trong lều trại, để ông có thể dễ dàng dời đi hơn; cũng vậy, đừng để ai cố định và gắn chặt mình quá vội vàng trong một xứ lạ, mà hãy sống sao cho mình có thể dễ dàng dời đi, khi thấy có lý do chính đáng.

(e) Thứ năm, Áp-ra-ham là người ở quê hương mình (có lẽ) đã có nhà của mình, mà ở một xứ lạ lại không chịu có nhà nào, chỉ ở trong lều trại. Việc thực hành của ông phải dạy chúng ta, cũng vậy, đừng xây nhà cho mình trong thế gian này, nơi chúng ta là khách lạ, mà hãy dựng lều mình tại đây, và trông đợi nhà mình trên trời. Theo nghĩa đen, chúng ta không bị buộc phải làm như Áp-ra-ham đã làm, nhưng theo nghĩa huyền nhiệm thì chúng ta phải làm như vậy; tình trạng thân thể chúng ta tại đây, chỉ là một cái lều hay nhà tạm; tình trạng linh hồn chúng ta trên trời, là một căn nhà vững chắc. Vì vậy chúng ta phải nói cùng với sứ đồ (II Cô-rinh-tô 5:1,2): Chúng ta bằng lòng rằng nhà tạm đất này bị phá hủy, và ao ước được mặc lấy nhà mình, là nhà từ trời mà đến. Những người xác thịt và thế gian xây nhà mình trong thế gian này; tức là, dồn mọi sự lo lắng cho thân thể mình; nhưng nếu chúng ta noi theo cha mình là Áp-ra-ham, và coi đời sống, và thân thể mình, chỉ như những nhà tạm sắp bị dời đi, và xây nhà mình trên trời, thì chúng ta bước đi tại đây trong các bước chân đức tin của ông, và sau đời này sẽ đạt được phần thưởng của ông.

Về việc kết thúc và thắt chặt điểm này, người ta có thể hỏi: Làm sao điều này có thể là một lời khen ngợi ông, vì những kẻ gian ác cũng đã từng ở trong lều trại?

Tôi đáp, chẳng bao giờ có kẻ nào trong họ làm vậy, trừ hai trường hợp; thứ nhất, trong thời chiến tranh, khi các đạo quân đóng ngoài đồng, hay trong việc vây hãm các thành, thì phải nằm trong lều trại; và ngày nay mọi người, Cơ Đốc hay ngoại đạo, đều làm như vậy; hoặc thứ hai, những kẻ giữ chiên đã vì cớ bầy súc vật mình mà nằm ngoài đồng trong lều trại; như có chép về Gia-banh, một trong dòng dõi của Ca-in (Sáng Thế Ký 4:20), rằng ông là cha của mọi kẻ ở trong lều trại, và những kẻ có súc vật. Trong những lời ấy, hãy quan sát cách việc ở trong lều trại và việc có súc vật của họ được đặt chung với nhau; và dân A-rập cũng vậy, là những người giữ súc vật nhiều, vẫn làm như vậy tại A-rập (vốn là một xứ nóng) cho đến ngày nay. Vì vậy rõ ràng là, những kẻ gian ác ở trong lều trại, hoặc vì cớ cần thiết trong chiến tranh, hoặc vì cớ lợi lộc với súc vật mình; nhưng chẳng vì cớ nào như thế, mà vì chính họ tự xem mình là khách lạ trong thế gian, thì chưa bao giờ thấy có người vô đạo nào ở trong lều trại suốt đời mình; mà đó luôn là việc thực hành của những người thánh khiết và trung tín, cho đến khi họ có một Hội Thánh và quốc gia ổn định của riêng mình.

Và đó là bấy nhiêu về cách thức Áp-ra-ham ở trong Ca-na-an: 1. Như một khách lạ 2. Ở trong lều trại.

(2). Bây giờ tiếp theo là những người cùng ở với ông.

Cùng với Y-sác và Gia-cốp, là những người đồng thừa kế với ông cùng một lời hứa.

Hoàn cảnh thứ hai là những người cùng ở với ông; họ là Y-sác và Gia-cốp; con trai ông và cháu nội ông. Nhưng trước hết, người ta có thể hỏi, điều này được quy về mệnh đề nào, là về việc Áp-ra-ham ở trong Ca-na-an, hay về việc ông ở đó như một khách lạ, hay về việc ông ở đó trong lều trại? Câu trả lời là, về cả ba điều; Ông đã ở đó với họ, ông là khách lạ với họ, ông đã ở trong lều trại với họ, và họ với ông. Nay ý nghĩa không phải là, họ đã ở chung với Áp-ra-ham trong cùng những lều trại, cùng một thời gian (vì Y-sác chưa sinh ra cho đến khi Áp-ra-ham được một trăm tuổi, và Gia-cốp còn trẻ khi Áp-ra-ham qua đời); mà là cùng một lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời đã đổi mới sau đó cho họ, trước hết cho Y-sác, rồi sau đó cho Gia-cốp; mà họ cũng đã tin như Áp-ra-ham đã tin, và nhờ quyền năng của đức tin ấy đã bằng lòng ở trong lều trại, như khách lạ, như ông đã làm trước họ.

Nhưng tại sao ông chỉ nêu tên Y-sác và Gia-cốp mà thôi? Chẳng có ai khác ở trong lều trại, và tự xem mình là khách lạ, ngoài họ chăng? Có, nhiều người khác; nhưng hai người này được nêu tên trên mọi người khác, cả vì họ gần Áp-ra-ham nhất về thời gian, và về huyết thống, và về đức tin nữa; vì đức tin của họ xuất sắc đến nỗi Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của ba người này, một cách đặc biệt hơn bất cứ người nào khác trên thế gian; nhưng trong và dưới hai người này, mọi người khác đều được hiểu là bao gồm, là những người, khi ôm lấy cùng một lời hứa, thì vì vậy đã ở trong lều trại như khách lạ.

Từ đây chúng ta học được nhiều bài học xuất sắc:

(i) Thứ nhất, hãy xem tại đây một công việc đáng chú ý của đức tin; tôi muốn nói về đức tin chân thật nơi các lời hứa của sự sống đời đời; tức là, nó làm cho các tín hữu trở nên giống nhau, cả trong khuynh hướng bề trong của tấm lòng, và trong cách trò chuyện bề ngoài của đời sống. Đức Chúa Trời đã ban lời hứa này, rằng Ngài yêu thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời (Giăng 3:16). Nay như lời hứa này là một, thì đức tin nắm lấy nó cũng là một; và đức tin này là một, làm cho mọi người có nó trở nên giống nhau trong sự vâng lời các điều răn của Đức Chúa Trời. Đây là điều mà Đức Thánh Linh phán (Công Vụ 4:32): Các tín hữu đều đồng một lòng, một linh hồn; và không phải chỉ một người trong họ, mà là toàn thể đám đông những người đã tin. Và Ê-sai tiên tri rằng trong vương quốc của Đấng Christ sẽ có sự đồng nhất và hòa bình như vậy, đến nỗi tuy con người theo bản tính trái ngược nhau như chiên và sói, sư tử và dê con, trẻ nhỏ và rắn; thế mà nhờ ân điển và đức tin nơi Đấng Christ, họ được biến đổi, và đều trở nên giống nhau đến nỗi họ sẽ sống và đồng thuận với nhau trong sự hiệp nhất của một sự vâng lời (Ê-sai 11:6,7).

Sách Thi Thiên được viết bởi Đa-vít, A-sáp, Môi-se và những người khác, trong nhiều thời đại và tình trạng khác nhau của Hội Thánh, và đã được định để hát bấy giờ, cho tình trạng hiện tại của Hội Thánh trong những ngày ấy. Vì vậy người ta có thể hỏi: Thế thì tại sao nay chúng ta hát chúng trong các Hội Thánh của chúng ta? Câu trả lời là: Hội Thánh trong mọi thời đại gồm một số tín hữu, và đức tin luôn là một, và làm cho mọi người nắm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời trở nên giống nhau trong ân điển, trong sự suy ngẫm, trong khuynh hướng, trong tình cảm, trong ước muốn, trong những nhu cầu thiêng liêng, trong sự cảm nhận và dùng những hoạn nạn, trong đường lối và cách trò chuyện của đời sống, và trong việc thực hiện các bổn phận đối với Đức Chúa Trời và con người; và vì vậy cùng những thi thiên, lời cầu nguyện và sự suy ngẫm ấy, nay cũng thích hợp cho Hội Thánh trong những ngày này, và được nói và hát với cùng sự dùng và ích lợi, như trong Hội Thánh những ngày khi chúng mới được làm ra.

Giáo lý này có sự ứng dụng ích lợi:

(a) Thứ nhất, nếu điều này là đúng, thì tại đây quan điểm và việc thực hành của nhiều người bị bác bỏ; là những người khi được dạy rằng họ phải làm điều này hay điều kia, theo gương của những người thánh khiết trong thời quá khứ, thì họ đáp rằng: Họ là những người vĩ đại và vinh hiển, họ không thể nghĩ mình giống như họ; và gương của họ quá cao; họ có thể ngưỡng mộ họ, nhưng không noi theo họ. Ví dụ, khi họ được khuyên phải bước đi với Đức Chúa Trời, như Hê-nóc đã làm (Sáng Thế Ký 5:24), từ bỏ thế gian vì Đấng Christ, như Môi-se đã làm (Xuất Hành Ký 2:10); tha kẻ thù mình khi chúng ở trong quyền mình, như Đa-vít đã làm (I Sa-mu-ên 24:5-7); trong chức quan mà có thể nói rằng: Ta đã lấy bò hay lừa của ai, hay ta đã làm hại ai? như Sa-mu-ên đã nói (I Sa-mu-ên 12:3); trong chức vụ mà noi theo lòng sốt sắng, sự nhịn nhục, sự siêng năng của các tôi tớ thánh khiết của Đức Chúa Trời ngày xưa; thì họ đáp rằng họ không dám nhìn vào họ, và họ không thể nghĩ mình giống như họ. Nhưng hãy để những người này biết rằng nếu họ có cùng một đức tin, thì họ có cùng một lương tâm; và rằng như Y-sác và Gia-cốp, tuy họ không có cùng mức độ đức tin như Áp-ra-ham đã có, nhưng vì có cùng một đức tin, nên họ bằng lòng ở trong lều trại, như ông đã làm. Vì vậy, nếu chúng ta có cùng một đức tin mà các tổ phụ chúng ta trong thời quá khứ đã có; thì dù chúng ta không thể sánh với họ về sự thánh khiết, và về các đức hạnh, chúng ta vẫn phải nghiêm túc cố gắng giống như họ, và cũng phải thực hành cùng những đức hạnh mà họ đã thực hành; vì nếu chúng ta là những người đồng thừa kế với họ cùng một lời hứa, thì chúng ta phải là những người cùng thực hành với họ trong cùng một sự vâng lời.

(b) Thứ hai, điều này khiển trách một sự gian ác lớn và phổ biến, đang thịnh hành giữa chúng ta. Tất cả chúng ta đều xưng mình theo tôn giáo; thế mà khi nói đến việc thực hành tôn giáo, việc nghe Lời, nhận lãnh thánh lễ, hay cầu nguyện, hay kiêng những tội lỗi xấu xa và thông thường; nếu một người trong bất cứ điều nào trong những điều này sốt sắng hơn những người khác, thì một số người gian ác đến nỗi không ngần ngại chế giễu và sỉ nhục họ. Nhưng đây có phải là làm người đồng thừa kế một và cùng một lời hứa chăng? Vậy hãy để những người như thế biết rằng chúng ta trong thời đại này của Hội Thánh, bị buộc phải làm cho mình giống với đời sống thánh khiết của các tổ phụ của Hội Thánh xưa, bằng không chúng ta không có cùng một đức tin mà họ đã có. Vì vậy bổn phận của chúng ta là phấn đấu, và bằng mọi cách chúng ta có thể, cố gắng xem ai đến gần nhất với đức tin, lòng sốt sắng, và sự vâng lời của họ. Và nếu ai làm điều ấy hơn chúng ta, chúng ta nên tôn trọng hơn là sỉ nhục người ấy.

(ii) Kế tiếp, hãy quan sát quyền năng của gương một người vĩ đại, mạnh mẽ biết bao; nhất là đối với những người cùng huyết thống. Áp-ra-ham, một tổ phụ vĩ đại, một người danh giá, ông bằng lòng ở trong lều trại, như một khách lạ trong đất đã được hứa cho ông làm của riêng mình. Y-sác, con trai ông, noi theo ông, và cũng làm như vậy. Gia-cốp, cháu nội ông, đến sau, và bước đi trong bước chân của cả hai người. Hãy để điều này dạy mọi bậc bề trên (dù là cha mẹ, quan chức, hay mục sư) phải coi chừng đường lối mình; vì càng cao, họ càng được noi theo nhiều hơn, hoặc trong điều thiện hoặc trong điều ác. Chúng ta thấy trong triều đình những gì các vua làm, thì người ta bắt chước; và bất cứ thời trang nào họ chọn lấy hay thực hành (dù lạ lùng đến đâu) cũng được mọi người noi theo. Và tại đây chúng ta thấy, nếu Áp-ra-ham chỉ ở trong lều trại mà không ở trong nhà nào, thì Y-sác và Gia-cốp sẽ làm như vậy sau ông.

(iii) Thứ ba, hãy quan sát cách ba người thánh khiết này được gọi là những người thừa kế của lời hứa; và họ được gọi như vậy liên quan đến Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng như đã ban lời hứa cho Áp-ra-ham, thì cũng đổi mới lời hứa ấy cho cả hai người ấy cách riêng biệt; và đồng thời ban cho họ ân điển để nắm lấy nó, và tỏ ra sự vâng lời của đức tin mình, như Áp-ra-ham đã làm.

Nhưng rất đáng chú ý là họ không được gọi là những người thừa kế của đất, mà là của lời hứa; vì họ không hưởng đất, mà hưởng lời hứa; và dòng dõi họ về sau mới hưởng chính đất ấy. Trong đó tỏ ra sự xuất sắc của đức tin họ; vì những người đã tin cách phước hạnh như vậy, và đã vâng lời Đức Chúa Trời cách nhịn nhục và kiên trì như vậy trong mọi bổn phận của sự vâng lời thánh khiết, mà chỉ có những lời hứa suông, thì đức tin và sự vâng lời của họ đã xuất sắc và nổi bật biết bao nếu họ đã được dự phần chính những phước lành ấy. Và tại đây chúng ta cũng phải học các bổn phận của mình. Vì trong những việc lớn hơn đất Ca-na-an, chúng ta hưởng những sự việc, trong khi họ chỉ có những lời hứa; như là, sự nhập thể của Đấng Mê-si-a, và sự kêu gọi dân ngoại; hai sự thương xót lớn lao và trọng đại này đã được họ trông đợi, nhưng được chúng ta hưởng; họ có những lời hứa, nhưng chúng ta có sự ứng nghiệm. Vì vậy nếu sự vâng lời, và sự nhịn nhục, và các đức hạnh khác của chúng ta thua kém họ, thì sự đoán phạt của chúng ta hẳn phải càng sâu nặng hơn nữa.

Còn nhiều điều nữa phải nói về đức tin của Y-sác và Gia-cốp; nhưng họ có những gương riêng cho chính mình.

Tiếp theo,

II. “Vì ông trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo nên.” Hê-bơ-rơ 11:10.

Như vậy chúng ta thấy việc làm của đức tin Áp-ra-ham; bây giờ tiếp theo là lý do đã khiến ông sống trong đất Ca-na-an, như một khách lạ, và trong lều trại. Và lý do là vì ông trông đợi một thành, mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo nên, tức là sự sống đời đời trên trời. Đây là nội dung của lý do; và rồi sự sống đời đời ấy được mô tả thêm trong nhiều chi tiết khác nhau; đến nỗi hai điều này được chứa đựng trong câu này:

1. Nói chung tình trạng của lý do, tỏ ra chiều cao và sự cao trọng của đức tin Áp-ra-ham; ông trông đợi sự sống đời đời.

2. Một sự mô tả riêng biệt về sự sống đời đời ấy.

1. Trong tình trạng chung của lý do, nhiều điểm đáng quý cần được xem xét:

(1). Trước hết, ngay trong chính văn mạch và cách lập luận của lý do, hãy quan sát cách Áp-ra-ham vì thế sống như một khách lạ, nhẫn nại trong xứ vốn là của mình, vì ông trông đợi thiên đàng sau đời này. Từ đó chúng ta học rằng hy vọng đạt được thiên đàng sẽ sinh ra sự nhẫn nại và mãn nguyện trong mọi hoàn cảnh và tình trạng của đời sống. Đức Thánh Linh lập luận như vậy tại đây; Áp-ra-ham bằng lòng sống không ở thành nào, mà ở trong lều trại, như một khách lạ; vì ông trông đợi một thành tốt hơn trên thiên đàng. Cũng vậy, các môn đồ buồn rầu vì Đấng Christ lìa khỏi họ, Ngài đã củng cố họ bằng lời an ủi này: Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở, ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ (Giăng 14:2).

(i) Việc ứng dụng giáo lý này là cần thiết cho thời đại chúng ta ngày nay; trong đó có nhiều người sẽ quả quyết nói rằng họ trông mong được cứu rỗi, và hy vọng về thiên đàng; nhưng hễ có ai xúc phạm họ, hoặc trái ý họ dù chỉ một chút, họ liền nổi giận và thiếu nhẫn nại, thậm chí thường chửi rủa và phạm đến danh Đức Chúa Trời. Hoặc nếu Đức Chúa Trời đặt tay nặng nề của Ngài trên họ hay trên người thân của họ, thì ngay lập tức họ chạy đến với các thầy phù thủy, và các thầy bói, tức là chạy xuống tận đáy địa ngục để cầu cứu. Những người như thế và tất cả những ai giống họ đều tự lừa dối mình một cách đáng xấu hổ; vì nếu họ thật sự hy vọng về thành ở trên thiên đàng kia, thì không một thập tự giá nhỏ nào trong đời này có thể làm họ phiền muộn nhiều; cũng không có thập tự giá nào lớn đến nỗi đẩy họ vào sự bất an như thể bằng lời thề của mình họ muốn xé trời và đất; và như thể làm rối loạn Đức Chúa Trời cùng mọi tạo vật của Ngài. Hoặc nếu họ thật sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ thiên đàng lúc cuối đời; họ sẽ sợ hãi và xấu hổ khi chạy đến với ma quỷ để cất tay Đức Chúa Trời khỏi mình; vì chắc chắn người nào tin chắc rằng sau đời này Đức Chúa Trời sẽ ban cho mình thiên đàng thì chẳng quan tâm Đức Chúa Trời đặt điều gì trên mình trong đời này.

(ii) Thứ hai, giáo lý này cho chúng ta một hướng dẫn quý báu để được an ủi dưới thập tự giá. Vì nếu Áp-ra-ham đã chịu đựng tất cả những điều đó một cách nhẫn nại, vì ông trông đợi thiên đàng; thì điều đó hẳn phải dạy chúng ta rằng khi Đức Chúa Trời đặt bất cứ thập tự giá nào trên chúng ta, nếu chúng ta muốn sự cay đắng của nó được dịu đi, chúng ta không được nhìn nó bằng cả hai mắt, mà phải nhìn thập tự giá bằng một mắt, và nhìn thành đã sắm sẵn cho chúng ta trên thiên đàng bằng mắt còn lại; nơi đó không có thập tự giá, không có tai họa, không có buồn rầu, cũng không có khốn khổ; mà là nơi chính Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt chúng ta (Khải Huyền 21:4). Không có hoạn nạn nào cay đắng đến nỗi sự suy ngẫm này không làm dịu đi, và không đem lại sự an ủi và mãn nguyện ngay trong những cơn đau đớn dữ dội nhất của nó.

(2). Thứ hai, Áp-ra-ham chờ đợi thiên đàng, khi ông kiều ngụ trên đất, đã cho chúng ta một mẫu mực tuyệt vời về đời sống Cơ Đốc. Khi còn ở trên đất, chúng ta phải chờ đợi thiên đàng, và trông mong, khao khát nó; niềm vui và tình cảm của chúng ta phải ở đó. Sứ đồ dạy như vậy (Cô-lô-se 3:1), Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời. Và (Phi-líp 3:20), chúng ta phải có cách ăn ở trên trời, dù chúng ta sống trên đất. Điều này có thể diễn đạt thế nào cho hay hơn bằng một sự so sánh:

Một thương gia là công dân tự do ở Luân Đôn, và tại đó có vợ, con và sinh kế; đi buôn sang Thổ Nhĩ Kỳ, hoặc xứ Ba-ba-ri, hoặc Tây Ban Nha; tại đó ông sống, tại đó có thân thể ông, nhưng mọi tư tưởng và ước muốn trong lòng ông đều ở quê nhà; và mọi sự liều lĩnh về tính mạng và tài sản đều nhằm bảo toàn và giúp đỡ cơ nghiệp của ông tại đó. Cũng vậy, chúng ta trong đời này chỉ là khách lạ; nhưng chúng ta là công dân tự do trên thiên đàng; vì thế tư tưởng của chúng ta phải ở đó, và mọi lo toan của chúng ta ở đây chẳng nên là gì khác, ngoài việc làm sao để có được cơ nghiệp chắc chắn và tốt lành trên thiên đàng. Nếu chúng ta thật sự có ý định nghiêm túc, và cẩn thận nỗ lực làm điều đó, thì chúng ta là con cái tốt lành của Áp-ra-ham, cha chúng ta; và khi làm như vậy, chúng ta có cách ăn ở trên trời, dù chúng ta sống trên đất. Và chúng ta càng nên làm điều đó hơn, vì nói chung thế gian đầy những người mà (như cũng chính chỗ đó nói) chỉ chăm những sự thuộc về đất. Nay, thật khó cho một người khác với thế gian, và chống lại đám đông, và những gương chung; nhưng chúng ta vẫn phải nhớ rằng chúng ta là con cái của Áp-ra-ham, và con cái phải gắng sức giống cha mình, chứ không giống đám đông thường tình; và điều mà chỉ một mình cha mình làm hẳn phải lay động một người con tốt hơn điều mà nhiều người khác làm.

(3). Thứ ba, chúng ta hãy quan sát, Đức Chúa Trời hứa với Áp-ra-ham chỉ đất Ca-na-an, tức là một cơ nghiệp thuộc thời gian; thế mà ông còn trông xa hơn, đến một thành trên thiên đàng. Ông làm điều đó bởi đức tin; vì ông biết rằng Ca-na-an chỉ là hình bóng của thiên đàng, nên khi suy xét về Ca-na-an thuộc đất, ông vươn lên suy xét về thiên đàng; và trong lời hứa về đất, ông nắm lấy thiên đàng. Đây là cách sử dụng đúng đắn và Cơ Đốc mọi phước lành Đức Chúa Trời ban trong đời này; trong những phước ấy mà thấy những điều tốt hơn đã dành sẵn trên thiên đàng, và được che bóng trong những điều kia. Người ta dùng kính để đọc sách; nhưng họ không lấy làm vui khi nhìn vào kính, mà nhìn vào những vật khác, nhờ và qua kính; Cơ Đốc nhân cũng nên như vậy, qua mọi phước lành thuộc thời gian, mà nhìn đến những điều thuộc linh và đời đời, vốn đã được hứa và che bóng dưới những điều thuộc thời gian. Chính Đấng Christ cũng dạy chúng ta như vậy ngay trong thứ tự của Bài Cầu Nguyện Chung; Ngài hướng dẫn chúng ta cầu xin phước lành thuộc thời gian trước, trong lời cầu xin thứ tư, rồi sau đó cầu xin những điều đời đời trong lời cầu xin thứ năm và thứ sáu; như thể điều này là sự dẫn nhập và lối đi đến điều kia. Và điều này khiến các tiên tri thường xuyên che phủ phước lành thuộc linh dưới phước lành thuộc thời gian; và lấy sự giải cứu thuộc thời gian thay cho sự giải cứu thuộc linh, và thường lẫn lộn một đàng với đàng kia một cách rối rắm; vì những người thánh trong hội thánh xưa không bao giờ dừng lại ở việc nhìn thấy bất cứ lời hứa hay phước lành thuộc thời gian nào; mà vươn lên chiêm ngưỡng những điều cao hơn chứa trong đó. Vậy thì đáng thương biết bao là thói quen của người đời; họ dùng phước lành của Đức Chúa Trời đến nỗi hằng ngày lạm dụng và bóp méo chúng; dùng thức ăn để tham ăn, áo quần để kiêu ngạo, học thức để hư vinh, lời nói để nịnh hót, trí khôn để lừa dối, quyền thế để báo thù, nghề nghiệp để áp bức; trong khi tất cả những điều đó đều được ban để làm phương tiện giúp đỡ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và thúc đẩy trong đạo, và làm phương tiện giúp chúng ta tiến về thiên đàng. Những người này nhìn các ơn của Đức Chúa Trời bằng con mắt lý trí, và không xa hơn; nhưng nếu họ nhìn các ơn ấy bằng con mắt đức tin, như Áp-ra-ham đã làm; điều đó sẽ dạy họ sử dụng các ơn ấy một cách thuộc thiên đàng và thuộc linh, như ông đã làm.

(4). Cuối cùng, trong tình trạng chung của lý do, và của cách thực hành của Áp-ra-ham, hãy quan sát cách ông có lời hứa về Ca-na-an, mà chờ đợi thiên đàng. Nay, không ai chờ đợi điều gì, ngoài điều mình có hy vọng; cũng không ai hy vọng thật sự và đúng nghĩa về điều gì, ngoài điều mình có sự chắc chắn; vì hy vọng không làm cho hổ thẹn (Rô-ma 5:5). Không phải hy vọng thế gian, vì hy vọng đó đã lừa dối không hơn số người từng tin cậy nó; nhưng hy vọng nơi Đức Chúa Trời không bao giờ lừa dối ai; cũng không có ai ra về thất vọng, khi đã hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Vì vậy, tại đây rõ ràng là hy vọng về thiên đàng đi đôi với sự chắc chắn; và sự chắc chắn này phải là riêng tư đối với tín hữu, như sự tin và đức tin vậy.

Nhưng phe Giáo hoàng nói rằng, Điều này quả thật đúng về Áp-ra-ham; ông không chỉ có hy vọng, mà còn có sự chắc chắn đầy đủ; nhưng điều đó đến bởi sự mặc khải phi thường; cho nên đây là một gương hiếm có, và sự mặc khải riêng tư của ông không phải là bảo chứng chung cho chúng ta.

Chúng ta trả lời từ lời Thánh Phao-lô (Rô-ma 4:11) rằng Áp-ra-ham là cha của những người có đức tin; và đức tin của ông là mẫu mực cho mọi Cơ Đốc nhân noi theo; vì nếu không, tại sao sứ đồ lại ca ngợi và trình bày đức tin của ông đến thế, hơn 1.300 năm sau khi ông qua đời; há chỉ để khen ngợi ông, mà không phải để chúng ta noi theo sao? Vì vậy, mọi người muốn bước đi trong các bước chân của Áp-ra-ham thánh đều có thể cùng với ông đạt đến mức độ đức tin ấy, để chờ đợi thiên đàng, với sự chắc chắn sẽ hưởng nó.

2. Bây giờ chúng ta hãy đến với sự mô tả riêng về thiên đàng mà Áp-ra-ham đã chờ đợi như vậy.

Một thành có nền, mà thợ làm ra và xây dựng nên là Đức Chúa Trời.

Sự mô tả có ba phần;

(1). Người ta nói đó là một thành.

(2). Thành đó có nền.

(3). Đức Chúa Trời đã làm ra và xây dựng nó.

(1). Về phần thứ nhất:

Áp-ra-ham bởi đức tin đã chờ đợi thiên đàng; nhưng là thiên đàng nào? Vì có ba tầng trời, hay ba sự phân biệt về trời trong Kinh Thánh:

Tầng thứ nhất, là nơi chúng ta sống và thở, chim bay và mây trôi.

Tầng thứ hai, là nơi các ngôi sao ở.

Tầng thứ ba, là tầng ở trên cả hai tầng kia và không thấy được; là nơi ngự của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ uy nghi của Ngài một cách đặc biệt cho loài người và thiên sứ. Thiên đàng mà Áp-ra-ham chờ đợi chính là tầng này. Vì đối với tầng thứ nhất, ông đã sống trong đó. Và đối với tầng thứ hai, ông biết nó cũng như hầu hết mọi người; vì người ta tin chắc rằng ông là một nhà thiên văn học lỗi lạc. Cho nên chính tầng trời thứ ba là điều ông chờ đợi; mà ông biết thế gian này không thể ban cho ông; và vì thế ông mong đợi nó trong đời khác.

Bây giờ thiên đàng vốn là hy vọng của Áp-ra-ham được gọi là một thành. Một thành theo đúng nghĩa là một nơi để con người cư ngụ, được bao quanh bằng tường thành, và phân biệt bằng đường phố và nhà cửa. Nay, theo đúng nghĩa, thiên đàng (hay tình trạng của người thánh trên thiên đàng) không phải là một thành; nhưng như ở những chỗ khác trong Kinh Thánh nó được gọi là một nhà, một đền tạm, một đền thờ, một cơ nghiệp, một vương quốc; thì tại đây nó cũng được gọi là một thành; tức là vì sự giống nhau mà nó có với thành, sự giống nhau đó đặc biệt gồm bốn điểm:

(i) Một thành có nhiều nhà, lớn hơn, nhỏ hơn, và đủ mọi hạng. Cũng vậy, trên thiên đàng cũng có nhiều chỗ ở (Giăng 14:2), những nơi vinh hiển cho mọi người; không ai cần sợ rằng mình sẽ không được đầy dẫy sự vui mừng, và hạnh phúc trọn vẹn.

(ii) Một thành được xây dựng, và thoạt đầu được định cho mục đích này: để nhiều công dân có thể sống chung với nhau trong hòa thuận và thân ái. Cũng vậy, vương quốc thiên đàng là một thành thiên thượng, nơi các thánh đồ của Đức Chúa Trời sẽ sống trong sự bình an và yêu thương trọn vẹn, với sự vui mừng đầy dẫy mỗi người trong chính mình, và mỗi người trong người khác.

(iii) Sự tốt lành hay sự xuất sắc của một thành cốt ở điều này: có luật pháp tốt, có quan chức tốt để thi hành luật pháp, và có dân chúng tốt vâng phục và tuân theo. Vì vậy, vương quốc thiên đàng là một thành trọn vẹn nhất, trong đó luật pháp của Đức Chúa Trời là luật pháp duy nhất, và luật pháp ấy sẽ được viết trong lòng loài người; nơi mỗi người tự mình là một người cai trị đầy đủ, mà vẫn tất cả đều phục tùng Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời của họ đối với họ là mọi sự trong mọi sự.

(iv) Một thành là nơi nói chung có mọi nhu cầu và tiện nghi cho đời sống con người; một vùng quê này có vật này, vùng khác có vật kia; nhưng trong thành thì có tất cả, hoặc được đem vào đó, hoặc tự nó có sẵn. Cũng vậy, trên thiên đàng có mọi phần của sự trọn vẹn, và mọi sự bổ sung cho hạnh phúc, để làm cho tình trạng của con cái Đức Chúa Trời ở đó được phước hạnh vô cùng.

Một nơi vinh hiển như vậy chính là thành vốn là hy vọng của Áp-ra-ham.

Bây giờ nói về việc ứng dụng điều này.

(i) Thứ nhất, thiên đàng có phải là một thành như vậy không? Đây là một sự an ủi đáng chú ý cho người nông dân nghèo và chất phác, sống trong đời sống đồng quê giản dị, cày ruộng, hoặc chăn nuôi; và có thể chưa bao giờ thấy, hoặc (ít nhất) chưa bao giờ nếm trải những thú vui và sự thích thú của các thành phố: Nếu người ấy phục vụ Đức Chúa Trời, và giữ một lương tâm tốt, thì đây là hạnh phúc của người ấy, người ấy sẽ là công dân trong Giê-ru-sa-lem cao cả và thiên thượng; thành đó vốn là hy vọng của những người thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại.

(ii) Thứ hai, điều này có thể dạy các công dân trong những thành phố lớn lộng lẫy và đông đúc của thế gian này, cũng phải gắng sức để làm công dân trên thiên đàng; vì thiên đàng cũng là một thành, và những thành tốt nhất trên đất chỉ là hình bóng của nó. Và điều này có thể làm cho họ xấu hổ, là những người đắm chìm trong thú vui và sự xa hoa của các thành phố thuộc đất, mà chẳng quan tâm cũng chẳng trông mong thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem thiên thượng; như nó được gọi (Hê-bơ-rơ 12:22). Nhưng than ôi, dường như họ chẳng quan tâm đến sự xấu hổ này; vì ở đâu có sự an toàn giả tạo, sự phóng đãng, sự phạm thượng, sự áp bức phổ biến như trong những thành phố lớn này? Và như trong thời các sứ đồ, thị trấn đồng quê Bê-rê đã sốt sắng và tin kính hơn thành phố giàu có và tráng lệ là Tê-sa-lô-ni-ca (Công Vụ 17:11). Ngày nay nói chung cũng vậy, nhất là tại những nơi ở đồng quê mà có sự dạy dỗ và tri thức. Nhưng những thành phố như vậy hãy biết rằng như họ có phương tiện tốt hơn và nhiều sự tiện nghi hơn, và chính bản chất của họ phải nhắc nhở họ, và khiến họ yêu mến thiên đàng; thì họ cũng sẽ nhận sự đoán phạt nặng hơn.

(iii) Cuối cùng, các thành phố là nơi có tự do, và tất cả những nơi lớn như vậy đều có một số đặc quyền đáng chú ý; vì vậy người ta mong muốn được tự do trong những nơi như vậy; như có thể thấy ở Luân Đôn, Rô-ma, Vê-ni-xơ, v.v. ngay cả những nhân vật lớn nhất cũng bằng lòng được tự do trong đó, và nhiều người tìm kiếm điều đó, và trả giá đắt cho nó; hoặc ít nhất làm việc lâu dài để có được nó. Nhưng thiên đàng là thành của các thành, là sự trọn vẹn của vẻ đẹp và hạnh phúc thật; vì vậy, mỗi người mong muốn hoặc danh dự hoặc hạnh phúc, hãy gắng sức và tranh đấu để làm công dân tự do của thiên đàng, và đừng nghỉ ngơi cho đến khi biết mình là công dân tự do. Và những người sống trong các thành phố, khi họ được nhận làm công dân tự do (như hằng ngày có người được nhận), hãy nhớ rằng sẽ là phước hạnh biết bao nếu họ có thể được nhận làm công dân tự do của thành vinh hiển ở trên cao; và việc kia sẽ ít có ích cho họ biết bao, nếu họ thiếu điều này, vốn là hy vọng và niềm vui của Áp-ra-ham và mọi người thánh.

Để đi xa hơn, thành mà đức tin của Áp-ra-ham chờ đợi này được mô tả bằng hai điểm:

(2). Thành đó có nền.

(3). Đấng làm ra và xây dựng nên là Đức Chúa Trời.

(2). Về điểm thứ nhất, Giê-ru-sa-lem thiên thượng có một nền, một nền mà không thành nào trong thế gian này có; và bằng cụm từ này, Đức Thánh Linh gợi ý cho chúng ta những đặc tính của thiên đàng là gì; đó là hai điều:

(i) Tình trạng của thiên đàng là không thay đổi.

(ii) Nó là đời đời và vĩnh cửu.

(i) Thứ nhất, tình trạng của những người được chọn trên thiên đàng, và sự vinh hiển của họ ở đó, không phải chịu sự hư nát hay sự thay đổi nhỏ nhất; như thấy rõ trong sự mô tả đáng chú ý và cao cả về Giê-ru-sa-lem thiên thượng (Khải Huyền 21:10 trở đi), Thành có tường lớn và cao, mười hai cửa, mười hai thiên sứ làm người giữ cửa; và tường có mười hai nền, bằng mười hai thứ đá quý xuất sắc nhất; và chính tường là ngọc bích, và thành là vàng ròng, như thủy tinh. Tình trạng của nó được che bóng bằng đá quý và vàng; để biểu thị cả sự bền vững, lẫn sự xuất sắc của nó. Và nó được gọi là núi thánh của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 15:1); các đồi khó bị dời đi, và vì vậy Đa-vít nói rằng núi Si-ôn không thể bị dời đi, mà còn lại đời đời (Thi Thiên 125:1). Nay, nếu điều đó đúng về núi Si-ôn trong đời này; mà hẳn phải hiểu hoặc theo nghĩa đen, về tình trạng của hội thánh hữu hình, vốn không thể bị lật đổ hoàn toàn; hoặc theo nghĩa huyền nhiệm, về tình trạng ân điển của Đức Chúa Trời, vốn trong đời này không thể bị mất đi hoàn toàn và cuối cùng. Tôi nói, nếu núi Si-ôn này đứng vững, và không thể bị dời đi; thì điều đó càng đúng hơn biết bao về tình trạng vinh hiển trên thiên đàng, và về hội thánh khải hoàn, và về Si-ôn thiên thượng; rằng nó không thay đổi, bền vững, không thể dời đi, đến nỗi không thể bị lay động, mà đứng vững đời đời. Và về phương diện này, sứ đồ nói rất đúng tại đây rằng, Thành có nền, mà Đức Thánh Linh trong sách Khải Huyền nói là có mười hai nền.

(ii) Thứ hai, tình trạng của những người được chọn trên thiên đàng không chỉ chắc chắn, mà còn đời đời; tức là không có cùng (Thi Thiên 37:18), Cơ nghiệp của người thánh là đời đời; và vì vậy Thánh Phi-e-rơ nói rằng cơ nghiệp dành sẵn trên thiên đàng cho chúng ta là không hư nát và không tàn phai (I Phi-e-rơ 1:4). Đó là sự không thay đổi; nó là bất diệt; đó là tính đời đời của nó. Và điều này được nói đến bằng việc có nền; vì trong đời này, bất cứ vật gì càng bền lâu, thì nền của nó càng vững chắc. Vì vậy, khi thấy thành thiên thượng có một nền như vậy, thì chẳng có gì lạ khi nó tồn tại đời đời.

Bây giờ hãy đặt hai điều này lại với nhau, và chúng cho thấy sự xuất sắc trọn vẹn của thành ấy vốn vừa không thay đổi vừa đời đời. Tại đây chúng ta học sự khác biệt lớn giữa tình trạng của thế giới kia và thế giới hiện tại này, nơi chúng ta sống trong thân thể. Vì có điều gì trong đời này xuất sắc, quý giá, tốn kém, khéo léo đến đâu; mà lại không phải chịu cả sự thay đổi, và cuối cùng là sự tan rã? Ngày dài nhất cũng có đêm của nó; và đời người dài nhất cũng kết thúc trong sự chết, sau nhiều khốn khổ và chao đảo; những đế quốc dài lâu nhất và những vương triều hùng mạnh nhất cũng có thời kỳ của chúng, sau nhiều biến đổi; những thành phố tráng lệ nhất và vững chắc nhất cũng kết thúc trong hoang tàn, sau nhiều nội chiến, tàn sát và những khốn khổ khác. Đến nỗi không có vinh quang, không có sức mạnh, không có hạnh phúc, không có điều gì trong đời này là bền vững hay đời đời, mà cuối cùng phải chịu sự tan rã hoàn toàn; và trong lúc đó, phải chịu những thay đổi đáng thương. Thế gian này và những điều tốt nhất trong đó có một nền yếu đuối như vậy. Nhưng ngược lại, vinh quang của thiên đàng có một nền như thế, vừa không thay đổi vừa đời đời.

Sự suy xét về sự khác biệt này có nhiều việc ứng dụng hữu ích và sinh lợi:

(a) Thứ nhất, chúng ta có thể thấy lời khuyên của sứ đồ hợp lý biết bao (I Ti-mô-thê 6:17), Hãy răn bảo những kẻ giàu ở đời này, đừng kiêu ngạo, và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Vì khốn khổ và hư không biết bao, khi tin cậy nơi điều không chắc chắn, và vì thế sẽ lừa dối họ? Sứ đồ bảo họ phải làm gì, tức là, Hãy làm điều lành, và giàu về việc lành, và sẵn sàng phân phát; tích trữ cho mình một nền tốt cho ngày sau, để được sự sống đời đời (I Ti-mô-thê 6:18,19); tức là họ tiêu dùng của cải mình trong sự thánh khiết và lòng từ thiện như vậy, để cuối cùng đạt được thiên đàng, vốn là thành có nền; và ai lại không muốn tiêu dùng của cải vốn không chắc chắn như vậy, để đổi lấy thiên đàng, vốn là vinh quang chắc chắn như vậy?

(b) Thứ hai, điều này phải dạy chúng ta noi theo lời khuyên của Đấng Christ Giê-xu (Ma-thi-ơ 6:19,20), Chớ tích trữ của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối và rỉ sét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy; nhưng hãy tích trữ ở trên trời, là nơi không có rỉ sét, sâu mối, kẻ trộm, hay bất cứ sự hư nát nào khác. Mỗi người theo bản tính đều phải có kho báu của mình, và đó chính là điều mà lòng người đặt vào. Nay, điều sẽ bị mất mà chúng ta không biết lúc nào thì không xứng đáng với lòng người. Nhưng chúng ta hãy lấy thiên đàng làm kho báu, mà vinh quang của nó vừa đời đời vừa không thay đổi.

(c) Lại nữa, vì không có gì ở đây là chắc chắn, chúng ta phải học tìm sự an ủi vững chắc ở nơi có thể có được. Tìm nó trong đời này, nó sẽ làm chúng ta thất vọng; nhưng tìm nó trong sự thờ phượng chân thành Đức Chúa Trời, thì điều đó sẽ đem lại sự an ủi như vậy trong đời này, và vinh quang như vậy trên thiên đàng, vốn có nền, và sẽ không bao giờ làm chúng ta thất vọng.

(d) Hơn nữa, điều này phải nhắc chúng ta nhớ lời khuyên của vị vua thánh, là hãy nhớ đến Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày thơ ấu của ngươi (Truyền Đạo 12:1). Vì thế gian này không chắc chắn như vậy, và đời sống chúng ta có nền yếu đuối như vậy, đến nỗi chúng ta không chắc sẽ sống đến tuổi già; vì vậy mỗi người phải nghe lời kết luận của mọi sự, là kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài (Truyền Đạo 12:13); và điều này càng sớm càng tốt. Vì nếu không, vì một chút vui thú ngu dại và hư không, chóng qua, và không có nền; chúng ta sẽ liều mất thành vinh hiển kia, vốn có nền chắc chắn.

Tiếp theo trong sự mô tả;

3. Đấng làm ra và xây dựng nên là Đức Chúa Trời.

Điểm thứ hai trong sự mô tả về thành này là Đức Chúa Trời là Đấng làm ra, xây dựng, hay tác giả của nó. Hai từ này đều là một, và vì vậy thật là công việc không cần thiết của một số người muốn phân biệt giữa chúng; vì ý nghĩa là, Đức Chúa Trời đã làm ra, tức là đã sắm sẵn vinh quang của thiên đàng, và Ngài đã xây dựng nó; như thể nói rằng, Giê-ru-sa-lem thiên thượng là một thành vinh hiển; và chẳng có gì lạ khi nó như vậy, vì Đức Chúa Trời đã làm ra nó. Và nếu các ngươi cứ muốn rằng vì là một thành, nó phải được xây dựng, thì cứ cho là vậy; vì Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng nó.

Giáo lý này rõ ràng trong Kinh Thánh (Thi Thiên 136:5), Đức Chúa Trời nhờ sự khôn ngoan của Ngài đã làm nên các tầng trời. Và tại đây là một sự khác biệt chính khác giữa đời này và vinh quang của thiên đàng; Các thành phố của đời này do loài người xây dựng, nhưng thiên đàng do chính Đức Chúa Trời xây dựng. Nghệ thuật và kỹ năng của loài người xây dựng các thành phố trên đất, và đôi khi bởi lòng tham, hay sự bại hoại khác của con người, như thấy rõ ngay từ ban đầu; vì Ca-in, một người tham lam, tàn ác, và tham vọng, đã xây thành đầu tiên trong thế gian; nhưng những người thánh và tốt lành không có vinh dự làm người xây dựng thành này; không, họ là công dân của nó, nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng xây dựng nó.

Không ai được nghi ngờ điều này vì tầng trời thứ ba này không thấy được; vì các thiên sứ cũng không thấy được, mà vẫn là tạo vật của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, Tín Điều của chúng ta dạy rằng Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng mọi vật hữu hình và vô hình.

Nếu chúng ta nghi ngờ tại sao Đức Chúa Trời làm ra nó, khi Ngài đã làm mọi vật vì loài người, mà loài người trong đời này không thấy cũng không dùng đến nó; thì câu trả lời là Đức Chúa Trời làm ra nó vì hai mục đích:

Thứ nhất, để làm cung điện vinh hiển của chính Ngài (không phải là nơi Ngài giam hãm sự hiện hữu, hay sự hiện diện của Ngài, nhưng), là nơi Ngài muốn làm cho vinh quang của Ngài rõ ràng nhất; và là nơi vinh quang của Ngài theo một nghĩa nào đó ngự trị. Về phương diện này, nó được gọi là ngôi của Ngài (Ê-sai 66:1). Và trong Bài Cầu Nguyện của Chúa chúng ta, chúng ta nói theo sự dạy dỗ của chính Đấng Christ, rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta ở trên trời. Vì vậy, như các vua chúa xây cho mình những cung điện, để tỏ quyền năng và thế lực của mình, và để tôn cao mình, và để làm nơi cư ngụ xứng hợp với sự vĩ đại của mình; thì Đức Chúa Trời cũng đã làm tầng trời thứ ba thành ngôi của vinh quang Ngài.

Thứ hai, Ngài cũng có quan tâm đến các tạo vật của Ngài trong việc này; vì Ngài đã làm tầng trời đó, để trong đó bày tỏ uy nghi và vinh quang của Ngài cho các tạo vật có lý trí của Ngài: các thiên sứ và loài người; và (bằng cách tỏ cho họ vinh quang của Ngài) để làm vinh hiển họ. Vì ở trước mặt Đức Chúa Trời có sự vui mừng đầy dẫy (Thi Thiên 16:11). Và theo nghĩa này, thật đúng là Đức Chúa Trời đã làm mọi vật vì loài người (như loài người vì chính Ngài); tức là, mọi vật hoặc vì linh hồn, hoặc vì thân thể, hoặc vì cả hai; hoặc vì sự dùng của người trong đời này, hoặc trong đời sau. Và như vậy tầng trời thứ ba được làm ra để loài người dùng; không phải trong đời này, nhưng trong đời sau; cho linh hồn cho đến ngày phán xét cuối cùng, và sau đó cho cả linh hồn lẫn thân thể.

Từ đó chúng ta học nhiều bài học khác nhau:

(i) Thứ nhất, vì tầng trời thứ ba, vốn chưa bao giờ được mắt loài người thấy, tại đây được khẳng định chắc chắn là do Đức Chúa Trời làm ra; chúng ta học rằng vì vậy nó là một trong các tạo vật của Đức Chúa Trời; chứ không phải đời đời, như một số người chủ trương, và tìm cách chứng minh như sau: Đức Chúa Trời là đời đời; nhưng Ngài phải ở trong một nơi nào đó; và thiên đàng là nơi ngự và chỗ ở của Đức Chúa Trời; vì vậy nó đồng đời đời với Đức Chúa Trời. Nhưng tôi trả lời từ lời Đức Chúa Trời; rằng dù thiên đàng là nơi ngự và ngôi của vinh quang Đức Chúa Trời, và là nơi Ngài bày tỏ và tôn cao vinh quang của Ngài; nhưng nó không phải là nơi của bản thể và sự hiện hữu của Ngài; vì bản thể ấy là vô hạn và không thể hiểu thấu; và trái với đức tin Cơ Đốc khi tưởng tượng rằng Thần Tánh bị bao hàm hay chứa đựng trong bất cứ nơi nào (I Các Vua 8:27), Các tầng trời, phải, các tầng trời của các tầng trời không thể chứa Ngài, hỡi Chúa; huống chi nhà này mà tôi đã xây cất?

Cũng không quan trọng, việc chúng ta không biết nó được tạo dựng vào ngày nào; hay việc nó không được nêu tên trong các công việc sáng tạo. Vì điều tương tự cũng đúng về các thiên sứ; và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã vui lòng, vì những nguyên nhân đặc biệt, không nêu tên riêng bất cứ tạo vật nào trong sự sáng tạo, ngoài những tạo vật hữu hình; trong khi chúng ta biết cả từ Tín Điều của chúng ta, và từ chính Lời Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Đấng tạo dựng mọi vật, cả hữu hình lẫn vô hình. Vì vậy, dù chúng ta không biết tầng trời thứ ba được làm ra vào ngày nào, nhưng cũng đủ rằng tại đây nói rằng nó được làm ra và xây dựng bởi chính Đức Chúa Trời. Từ đó tất yếu suy ra rằng nó là một tạo vật, chứ không đồng đời đời với Thần Tánh.

(ii) Thứ hai, tại đây xuất hiện sự yếu đuối của một trong những luận cứ thông thường nhất được dùng để bênh vực thuyết hiện diện khắp nơi và thuyết đồng thể. Đấng Christ (họ nói) hiện diện bằng thân thể trong Tiệc Thánh; và họ chứng minh như sau: Đấng Christ ở trên thiên đàng, và Ngài là Đức Chúa Trời; nhưng thiên đàng ở khắp mọi nơi, vì Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; và nơi nào có Đức Chúa Trời, nơi đó có thiên đàng; (như nơi nào có vua, nơi đó có triều đình): Vì vậy, Đấng Christ có thể ở trong thánh lễ, mà vẫn ở trên thiên đàng.

Tôi trả lời, nền tảng đó là sai. Thiên đàng không ở khắp mọi nơi, vì nếu vậy thì nó ở trong địa ngục; điều khẳng định đó là vô lý, rối loạn và bất kính. Thật vậy, sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; và nơi nào có sự hiện diện của Ngài, nơi đó có quyền năng của Ngài; như nơi nào có sự hiện diện của vua, nơi đó cũng có quyền năng và thẩm quyền của vua; và nơi đó có thể có bất cứ nơi ngự hay tòa án công lý nào; và như vậy nơi nào vua ở, nơi đó có triều đình. Nhưng nếu các ngươi lấy triều đình là một trong những nhà chính của vua, thì lời nói đó không đúng. Nhưng ngược lại, như quyền năng của vua ở bất cứ nơi nào có sự hiện diện của vua; mà vua vẫn có thể có một nhà sang trọng và tráng lệ hơn tất cả những nhà còn lại, nhà ấy có thể được gọi là triều đình của vua; bởi sự xuất sắc hơn những nhà khác; và triều đình ấy không phải luôn luôn ở nơi vua ở, mà ở một nơi cố định và nhất định nào đó, và không thể dời đi. Cũng vậy, quyền năng và vinh quang của Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi; mà triều đình vinh hiển nhất của Ngài, là tầng trời thứ ba, không ở khắp mọi nơi, mà ở nơi giới hạn và đã định của Ngài, nơi vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng hơn bất cứ nơi nào khác.

Lại nữa, nếu thiên đàng, hiểu theo đúng nghĩa, ở khắp mọi nơi, thì nó chính là Đức Chúa Trời; vì điều gì ở khắp mọi nơi hẳn phải được thần thánh hóa; và thật vậy, một số người, để duy trì ý kiến này, đã nói ít hơn điều đó không bao nhiêu. Nhưng nếu Đức Thánh Linh có thể điều hòa cuộc tranh luận này, Ngài nói rõ với chúng ta tại đây rằng Đức Chúa Trời là Đấng làm ra và xây dựng nó. Vì vậy, chắc chắn, nó không phải là Đức Chúa Trời, mà là một trong các tạo vật của Đức Chúa Trời.

(iii) Thứ ba, và cuối cùng, chúng ta hãy quan sát sự mô tả về thiên đàng chứa trong hai từ này, làm ra và xây dựng. Đức Chúa Trời đã làm ra nó, tức là, nó là một trong các tạo vật của Ngài; Ngài đã làm ra nó cũng như các tạo vật còn lại; và Ngài đã xây dựng nó, tức là (như từ này biểu thị), làm ra nó bằng nghệ thuật, hay Ngài đã ban kỹ năng và sự khôn ngoan cho nó. Vì dù chúng ta không được tưởng tượng bất cứ sự khác biệt thực chất nào giữa hai từ này về nội dung; nhưng về ý nghĩa, chúng khác nhau; và chúng ta phải quan sát đến mức đó.

Tại đây chúng ta học rằng tầng trời thứ ba giống như một tác phẩm, trong đó một thợ giỏi đã dùng nghệ thuật của mình và tỏ kỹ năng của mình; tức là, tầng trời cao nhất là một nơi vinh hiển nhất, và vượt xa mọi tạo vật khác của Đức Chúa Trời về vinh quang và sự xuất sắc, đến nỗi vinh quang, kỹ năng và sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa chiếu sáng trong đó hơn bất cứ tạo vật nào khác. Về phương diện này, chẳng có gì lạ khi Đức Thánh Linh nói ở một chỗ khác rằng, mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài (I Cô-rinh-tô 2:9). Và chính Thánh Phao-lô, dù đã được vinh dự được đem lên tầng trời thứ ba, và thấy và nghe vinh quang ở đó; nhưng sau đó ông không thể diễn tả vinh quang mà ông đã thấy. Và điều này đã được hình bóng trong Đền Thờ Giê-ru-sa-lem, vốn là tấm gương, và vẻ đẹp của thế gian; vì việc xây dựng đền thờ đó, Đức Chúa Trời vừa chọn những người khéo léo nhất, vừa ban cho họ những ơn phi thường; tức là Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp. Nay, như nhờ đó Đền Thờ ấy là tác phẩm xuất sắc nhất từng có trong thế gian này, do loài người làm ra; thì tầng trời cao nhất (vốn được hình bóng một cách huyền nhiệm trong Đền Thờ của Sa-lô-môn), là tác phẩm xuất sắc nhất trong mọi công việc của Đức Chúa Trời.

Việc ứng dụng:

Việc ứng dụng giáo lý này không được bỏ qua:

(i) Trước hết, nếu nơi đó là một nơi xuất sắc và vinh hiển như vậy, tất cả chúng ta phải gắng sức để đến đó; vì trên hết mọi sự, dường như nó đáng được tìm kiếm. Người ta từ khắp các nơi trong đồng quê đến ở trong các thị trấn lớn, và các thành phố giàu có; và người ta gắng sức để làm công dân tự do ở đó, và để con cái mình được tự do trong đó; và ngay cả những người lớn nhất cũng sẽ có nhà của mình hoặc trong, hoặc gần những nơi đó; để dù họ không luôn luôn ở trong đó, nhưng họ có thể tạm trú trong đó theo ý thích của mình thỉnh thoảng. Và tại sao tất cả những điều này? Nhưng vì, thứ nhất, chúng là những nơi đẹp đẽ, và nhiều cách vui mắt. Thứ hai, đầy dẫy, và thường xuyên có những người bạn tốt nhất. Thứ ba, dồi dào mọi thứ cần thiết cho đời sống con người, cho nhu cầu, sự tiện nghi và sự thích thú. Thứ tư, chúng hưởng nhiều đặc quyền và tự do. Và cuối cùng, tất cả những điều này đúng nhất về những thành phố mà vua giữ triều đình của mình.

Nếu như vậy, thì thiên đàng phải được tìm kiếm như thế nào? Hãy xem đây một thành tốt đẹp, một thành của Đức Chúa Trời (mà Luân Đôn, Pa-ri, Rô-ma, Vê-ni-xơ, thậm chí Giê-ru-sa-lem cũng chỉ là hình bóng mờ nhạt), Giê-ru-sa-lem thật, niềm vui của cả trái đất; phải, niềm vui của thế gian, và vinh quang của mọi tạo vật Đức Chúa Trời, được làm ra trực tiếp bằng tay, và được xây dựng bằng kỹ năng và sự khéo léo của chính Đức Chúa Trời. Các vua chúa của thế gian, và ngay cả của chính Rô-ma, đã ngạc nhiên về vẻ đẹp, và kinh ngạc về sự tráng lệ của Giê-ru-sa-lem và Đền Thờ, mà đó chỉ là hình bóng và hình ảnh của thành này. Vì thành đó quả thật có vinh quang của thế gian trên mình; nhưng Giê-ru-sa-lem Mới có vinh quang của Đức Chúa Trời trên mình (Khải Huyền 21:2).

Vậy chúng ta sẽ tìm cách ở trong các thành phố của thế gian này, mà không gắng sức để đến thiên đàng sao? Có phải chúng xuất sắc về phương diện nào, mà thiên đàng lại không đáng mong muốn hơn nhiều sao? Chúng có đẹp đẽ chăng, mà thiên đàng lại không phải là vẻ đẹp của thế gian sao? Hãy đọc chương 21 của sách Khải Huyền, và giả sử rằng vẻ đẹp của nó chỉ là bề ngoài và thuộc thế gian và có thể cảm nhận được đối với khả năng con người; nhưng nó vẫn xuất sắc hơn nhiều so với bất cứ vẻ đẹp nào từng có trong đời này. Và ở đó há không có sự đồng hành của Thần Tánh, của nhân tính Đấng Christ, của các thiên sứ thánh, và mọi người tốt lành sao? Và ở đó há không có sự dồi dào về mọi điều thuộc về hạnh phúc trọn vẹn sao? Và ở đó há không có sự tự do khỏi ma quỷ, tội lỗi và sự chết sao? Và đó há không phải là triều đình của Đức Chúa Trời, là Vua vinh hiển sao? Vậy tại sao chúng ta không than thở và rên rỉ, và khao khát làm công dân tự do của thành vinh hiển này? Và dù chúng ta không thể đến đó, bao lâu chúng ta còn sống trong đời này; nhưng tại sao chúng ta không cố gắng đến gần nó nhất có thể? Trong đời này, khi một người không thể ở trong lòng một thành phố, nhưng người ấy vẫn muốn ở ngoại ô hơn là không được gần nó; và khi ở đó, người ấy biết mình có thể sớm bước vào thành phố. Vậy chúng ta trong đời này hãy đến gần thiên đàng nhất có thể; chúng ta hãy vào ngoại ô và ở đó.

Ngoại ô của thiên đàng là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời trên đất, nơi Lời của Ngài được biết và giảng dạy cách tự do, và các thánh lễ của Ngài được ban hành, và trong đó Đức Chúa Trời được phục vụ thật. Chúng ta hãy hiệp mình với hội thánh này, và sống theo các luật thánh của hội thánh ấy. Đây là ngoại ô của thiên đàng; như vậy chúng ta sẽ sẵn sàng bước vào chính thành vinh hiển, khi Chúa gọi chúng ta.

(ii) Và như điều này là cho chính chúng ta; thì nếu chúng ta yêu thương con cái mình, hoặc quan tâm đến sự thăng tiến của chúng, chúng ta hãy làm cho chúng thành công dân tự do của thành ấy, mà Đấng làm ra và xây dựng nên là Đức Chúa Trời; như vậy chúng ta sẽ chắc chắn có sự an ủi và vui mừng về chúng ở đây, và cùng với chúng trên thiên đàng. Nhưng nếu chúng ta muốn chúng thành công dân tự do trên thiên đàng, chúng ta phải làm cho chúng thành người học việc của Đức Chúa Trời trên đất; chúng phải phục vụ đủ thời gian của mình, nếu không chúng không được tự do. Thời gian này là cả đời sống của chúng. Người ta bị lừa dối khi để con cái mình làm nô lệ của ma quỷ ở đây, mà nghĩ rằng chúng sẽ được tự do trên thiên đàng; vậy chúng ta hãy giao con cái mình làm người học việc cho Đức Chúa Trời, tức là, làm cho chúng thành tôi tớ của Ngài ở đây; thì chắc chắn, như trong sự ăn năn và sự tái sinh của chúng ở đây, chúng được sinh ra làm công dân tự do của thiên đàng; thì sau đời này chúng sẽ hưởng các quyền tự do và đặc quyền của thành thiên thượng kia, vốn được làm ra và xây dựng bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

(iii) Cuối cùng, tại đây chúng ta thấy lời Đa-vít dạy thật đúng biết bao (Thi Thiên 15:4), Không kẻ hèn hạ nào có thể vào thiên đàng. Và chẳng có gì lạ; vì nếu những người bị bêu xấu như thế và như thế không thể làm công dân tự do trong các thành phố trên đất do loài người xây dựng, thì có khả năng nào những kẻ tội lỗi và phạm thượng, chẳng quan tâm đến sự ăn năn và sự tái sinh (vì họ là những kẻ hèn hạ), sẽ được nhận vào thành ấy, mà Đấng làm ra và xây dựng nên là Đức Chúa Trời sao? Đó là thành thánh, không vật ô uế nào có thể vào trong đó (Khải Huyền 21:8). Đó là núi thánh của Đức Chúa Trời, sự bất kính làm sao có thể lên đó (Thi Thiên 15:1)? Đó là Giê-ru-sa-lem Mới, con người cũ, tức là sự bại hoại tội lỗi, làm sao có thể vào trong đó? Vì vậy chúng ta phải cởi bỏ con người cũ với những dục vọng của nó, và được đổi mới trong sự thánh khiết; chúng ta phải trở thành những tội nhân ăn năn về đời sống đã qua của mình, và những người mới cho đời sau; nếu không, chúng ta đừng trông mong có phần nào trong thiên đàng.

Và có lý do chính đáng, vì Đức Chúa Trời là Đấng làm ra và xây dựng nó. Nhưng Ngài không phải là Đấng làm ra tội lỗi, mà ma quỷ và chính chúng ta đã đem nó ra; và chúng ta nghĩ rằng công việc của ma quỷ sẽ vào thiên đàng sao? Hay Đức Chúa Trời sẽ xây một nhà cho những nô lệ của ma quỷ ở sao? Chúng ta đừng bị lừa dối. Nhưng ngược lại, ân điển và sự thánh khiết là công việc của Đức Chúa Trời; như linh hồn và thân thể chúng ta là công việc của tay Ngài, thì sự tái sinh của chúng ta càng là công việc của quyền năng và lòng thương xót của chính Ngài. Vì vậy, người nào có thể nói rằng, Đức Chúa Trời như xưa kia Ngài đã làm cho tôi thành một người, thì Ngài cũng đã lại làm ra và xây dựng tôi thành một người mới, và một tạo vật mới; người ấy chính là người sẽ là cư dân trong thành thiên thượng kia, mà Đấng làm ra và xây dựng nên là chính Đức Chúa Trời ấy.

Trong con đường thánh của đức tin và sự ăn năn này, các tổ phụ thánh đã bước đi đến thành; như Đa-vít nói thay cho tất cả họ rằng, Tôi sẽ chờ đợi Ngài như vậy trong sự thánh khiết.

Và chắc chắn Áp-ra-ham, tổ phụ thánh, cũng đã làm như vậy, là người như là cha của đức tin chúng ta, thì cũng là mẫu mực của sự ăn năn và đời sống thánh; và trong sự thánh khiết đó ông đã chờ đợi thành này có nền, mà Đấng làm ra và xây dựng nên là Đức Chúa Trời.

Cho đến đây chúng ta đã nghe cách thực hành thánh của đức tin Áp-ra-ham trong hai gương.

Còn nhiều điều nữa nói về sự xuất sắc của đức tin ông; nhưng tiện đây, Đức Thánh Linh xen vào một gương đáng quý, là gương đức tin của một người nữ; tức là Sa-ra, vợ ông. Gương thứ sáu theo thứ tự của toàn bộ, tiếp theo trong lời của hai câu tiếp theo.

“Nhờ đức tin, chính Sa-ra cũng nhận được sức lực để thụ thai, và đã sinh một con khi bà đã quá tuổi, vì bà đã coi Đấng đã hứa là thành tín.” Hê-bơ-rơ 11:11.

Kế đến Áp-ra-ham, là người được gọi là cha của đức tin chúng ta, hay của những người có đức tin, tiếp theo là Sa-ra, là người theo nghĩa huyền nhiệm, cũng là mẹ của các tín hữu. Kế đến người chồng là người vợ; phải, đức tin của Áp-ra-ham được khen ngợi cả trước bà lẫn sau bà; và đức tin của bà được bao bọc ở giữa.

Tiện đây hãy quan sát cách Đức Chúa Trời tôn trọng hôn nhân thánh, và giữ sự trang nghiêm và phẩm giá của nó. Ngài không chỉ cho phép, hay khen ngợi đức tin của A-bên, là người có thể chưa kết hôn; mà như chúng ta thấy về những người đã kết hôn cũng vậy. Và thật đáng cho chúng ta quan sát rằng trong tất cả những người mà Đức Thánh Linh ghi lại tại đây về đức tin và sự thánh khiết của họ, tất cả đều đã kết hôn ngoại trừ A-bên; về người này, không chắc liệu ông có kết hôn hay không.

Do đó, có thể thấy rằng Đức Chúa Trời, như Ngài đã lập nên hôn nhân thánh, thì Ngài cũng luôn tôn vinh nó, cả bằng ân điển của Ngài trên đất, lẫn vinh hiển của Ngài trên trời; cũng tốt, nếu không nói là tốt hơn, bất kỳ bậc sống nào khác. Vậy những kẻ bằng cách nào đó làm nhục nó, chính là nhổ vào mặt chính Đức Chúa Trời; và nhất là những kẻ dung túng tội tà dâm hay tội ngoại tình nơi bất kỳ hạng người nào, thay vì hôn nhân, như một số người thuộc phe Giáo hoàng vẫn làm. Nhưng ở đây chúng ta còn có thể nhận xét thêm, Đức Chúa Trời giữ gìn phẩm giá và sự đoan trang của hôn nhân như thế nào; Ngài đặt Áp-ra-ham và Sa-ra cùng nhau, chẳng đặt ai ở giữa họ, để tỏ ra sự hiệp nhất không thể phân rẽ phải có giữa họ; đến nỗi, ngay cả trong câu chuyện, họ cũng phải được đặt cùng nhau; và sự táo bạo của những kẻ dám bằng cách nào đó toan tách rời hay chia cắt sự hiệp nhất ấy là ghê gớm dường nào.

Ngài đặt Áp-ra-ham trước, để tỏ ra phẩm giá và sự trội hơn của người nam, là người mà Đức Chúa Trời vì tội lỗi của nàng đã đặt trên nàng; không chỉ làm đầu của nàng, mà còn làm người dẫn dắt và cai quản nàng; và để dạy người nam rằng chính mình và gương mẫu của mình phải đi trước, và phải là ánh sáng cho nàng; khiến những kẻ đi sau vợ mình trong đức tin và sự thánh khiết phải hổ thẹn. Ngài đặt Áp-ra-ham cả trước lẫn sau nàng, và đặt nàng ở giữa; để dạy nàng rằng vinh quang và danh dự của nàng, về mọi phương diện, là đức hạnh và giá trị của chồng nàng, là đầu của nàng dưới Đức Chúa Trời; người phải đi trước nàng để nêu gương tốt cho nàng; và đi sau, để coi sóc đường lối nàng, và về mọi phía làm nơi nương náu và sự che chở cho nàng.

Những điều này có thể được ghi chú cách thích hợp trong mạch văn này. Bây giờ chúng ta hãy đến với các lời, vốn nằm trong những điểm sau đây:

I. Ai đã tin: Chính là Sa-ra.

II. Nàng đã tin điều gì: Lời hứa của Đức Chúa Trời rằng nàng sẽ sinh Y-sác.

III. Những trở ngại của đức tin ấy, gồm có hai:

1. Tuổi tác của nàng.

2. Sự son sẻ của nàng.

IV. Những kết quả của đức tin ấy, gồm có ba:

1. Nhờ đó nàng đã thụ thai.

2. Sinh ra Y-sác.

3. Có dòng dõi đông đảo và hậu duệ bởi người.

V. Nền tảng của đức tin nàng: Nàng coi Đấng đã hứa là thành tín.

Tất cả những điều này đều được trình bày trong câu này hoặc câu tiếp theo.

I. Điểm thứ nhất là, người mà câu chuyện này nói đến; Sa-ra, một người nữ; chính nàng đã tin. Chúng ta đã nghe một số gương mẫu của những người nam đáng chú ý, nhưng kìa đây, một người nữ được ghi vào sử sách vì đức tin và sự vâng phục thánh của nàng, cũng như những người nam.

Tại đây chúng ta học biết rằng đức tin cứu rỗi, và do đó chính sự cứu rỗi, không phải chỉ thuộc về một giới, mà thuộc về cả người nam lẫn người nữ. Thật vậy, người nữ là người đầu tiên đem tội lỗi vào; và chính mình bị ma quỷ lừa dối, nàng đã lừa dối người nam. Theo nghĩa đó, sứ đồ nói (I Ti-mô-thê 2:14) rằng: Người nam không phải bị dỗ dành, nhưng người nữ; và nàng đã sa vào sự vi phạm. Và vì cớ đó, những tai họa nặng nề và nhiều cay đắng đã giáng trên giới nữ, trong việc mang thai và nuôi dưỡng con cái, và trong sự phục tùng. Về những điều ấy, họ có thể tưởng rằng mình đã bị Đức Chúa Trời bỏ rơi vì lỗi lầm của mình. Để ngăn ngừa điều đó, sứ đồ ở đây, hay đúng hơn là Đức Thánh Linh qua ông, dạy chúng ta rằng đức tin thật và sự cứu rỗi bởi Đấng Mê-si-a thuộc về Sa-ra cũng như Áp-ra-ham; thuộc về người nữ cũng như người nam. Và Thánh Phi-e-rơ cũng dạy chúng ta cách rõ ràng nhất (I Phi-e-rơ 3:7) rằng họ là những kẻ đồng thừa hưởng ân điển của sự sống với chồng mình. Việc dùng điều này, một mặt vạch trần sự điên rồ quái gở và trái tự nhiên của một số người nam, là những kẻ đã đặt vấn đề về khả năng được cứu rỗi của người nữ; thậm chí có kẻ còn nghi ngờ họ có linh hồn hay không; mặt khác, nó khích lệ người nữ hầu việc Đức Chúa Trời ấy trong lòng sốt sắng và chân thành, là Đấng đã thương xót tội lỗi của họ dường ấy; và Đấng, dù đã đặt họ về thân thể dưới quyền chồng mình, song đã khiến linh hồn họ cùng được dự phần với chồng về cùng một hy vọng của sự sống bất diệt.

Tuy nhiên, đồng thời chúng ta có thể nhận xét, Đức Thánh Linh ghi lại ở đây ít người nữ dường nào; cụ thể chỉ một hoặc hai người nữ, giữa nhiều người nam. Vì trong mọi thời đại vẫn như vậy, những người tốt thì xuất sắc; nhưng họ ít so với người nam; điều này, một mặt càng làm vinh danh những người nữ tốt lành, mặt khác phải thúc giục mọi người nữ xưng mình theo đạo, nỗ lực bắt chước đức tin của bà tổ mẫu Sa-ra của mình; để họ có thể thuộc về số ít ấy.

1. Nhưng chúng ta hãy đi sâu hơn, và xét kỹ hơn, Sa-ra này là ai; nhất là vì nàng là người nữ duy nhất của dân Do Thái mà đức tin được nhắc nhớ ở đây.

Nàng là vợ của Áp-ra-ham, vị tổ phụ lớn của thời đại giữa cơn nước lụt và việc ban luật pháp. Và về nàng, chúng ta đọc câu chuyện này trong số những chuyện khác (Sáng Thế Ký 18:13). Đức Chúa Trời qua thiên sứ của Ngài hiện ra với chồng nàng và nàng, đã hứa rằng trong vòng một năm họ sẽ có một con trai; cả hai đều nghe, và cả hai đều cười khi nghe điều đó; Áp-ra-ham cười trong vui mừng và thán phục, và vì thế không bị quở trách; còn nàng cười trong nghi ngờ, và trong ý nghĩ rằng điều đó gần như không thể nào, và vì đó đã bị thiên sứ quở trách nặng nề. Thế mà kìa, Sa-ra này, người vừa mới cười khi nghe một lời hứa như thế, cho rằng đó là một ý nghĩ dại dột và hoàn toàn không thể nào; về sau lại tin, và tin ở mức độ tốt đẹp đến nỗi đức tin của nàng được ghi lại ở đây cho mọi hậu thế.

Trong gương mẫu của nàng, chúng ta có thể học một bài học hay. Việc Sa-ra cười nhạo lời Đức Chúa Trời là điều xấu, dù lời ấy dường như cao vượt quá sự suy tưởng của nàng đến đâu; nhưng việc nàng sửa chữa lỗi lầm của mình, và bày tỏ sự sửa đổi ấy bằng cách tin, là điều tốt và đáng khen. Tất cả chúng ta đều noi theo lỗi lầm của Sa-ra, nhưng ít người noi theo sự ăn năn của nàng. Nhiều người trong Hội Thánh chúng ta là những kẻ nhạo báng tôn giáo của chúng ta, cùng các mục sư và những người xưng mình theo đạo; và mọi tôn giáo nào không hợp với tính khí của họ thì chẳng được họ coi trọng hơn đồ chơi hay mưu chước; và những kẻ nghĩ khác đi bị coi là dại dột hay giả hình. Nhưng than ôi, những người này không biết mình phạm tội đê hèn dường nào, trong khi cười nhạo lời Đức Chúa Trời. Vì nếu lỗi của nàng là như thế, là người đã cười về điều dường như đối với nàng gần như không thể nào, mà lại không có sự xúc phạm thánh nào; thì những kẻ, vì xác thịt và sự xúc phạm thánh thuộc xác thịt, chỉ lấy mọi mạng lệnh, lời hứa và điều răn của Đức Chúa Trời, cùng mọi tôn giáo, làm trò đùa, hơn là điều phục vụ lợi ích riêng của mình, sẽ ra sao? Những người như thế hãy được cảnh báo, hãy thôi nhạo báng, bỏ đi sự chê bai người khác, và bắt đầu tin cách nghiêm túc và đứng đắn; bằng không họ sẽ thấy việc đá lại ghim nhọn là cay đắng, và việc đùa giỡn với đồ sắc bén là nguy hiểm.

Hơn nữa, Sa-ra, người đã cười trong nghi ngờ, song (đồng thời) vẫn tin. Điều này dạy chúng ta rằng đức tin thật luôn đi đôi với sự nghi ngờ trong mọi con cái Đức Chúa Trời. Nếu có ai phản đối rằng điều đó không xảy ra ở đây; vì nàng trước hết nghi ngờ, rồi sau mới tin; khi nàng nghi ngờ, nàng không tin, và khi nàng tin, nàng không nghi ngờ.

Tôi đáp rằng, không phải như vậy, mà trái lại, như tôi sẽ chứng minh. Vì Sa-ra không phải là kẻ vô tín, hoàn toàn chối bỏ và cãi lại Lời Đức Chúa Trời khi nghe Lời ấy; mà chỉ vì thấy điều đó theo mọi lẽ lý trí là không thể nào, nên nàng không lập tức thuận theo, mà cười về điều đó như một việc vượt quá đường lối thường tình, song đồng thời nàng vẫn lưu tâm đến Đấng đã phán điều đó; tức là Đức Chúa Trời, và vì thế ngay lập tức xét rằng điều đó có thể được với Đức Chúa Trời, dù không thể được theo lý trí, và cuối cùng vẫn tin chắc điều đó, dù lý trí của nàng vẫn cãi lại; đến nỗi nàng chưa bao giờ nghi ngờ đến mức không còn tin phần nào. Và khi nàng tin cách vững vàng nhất, nàng vẫn còn nghi ngờ đôi chút; lý trí nói rằng điều đó không thể được, đức tin nói rằng điều đó có thể được. Vì vậy, như khi lý trí thắng thế, nàng vẫn còn vài tia đức tin; thì khi đức tin của nàng chiếm ưu thế, vẫn còn sót lại vài tàn dư của sự nghi ngờ; vì như lý trí không thể lật đổ đức tin thật, thì đức tin tốt nhất trên đời này cũng không thể hoàn toàn thắng được lý trí.

Đây là giáo lý của Lời Đức Chúa Trời (Mác 9:24). Chúa Giê-xu bảo người cha của đứa trẻ bị quỷ ám hãy tin; rồi con ông sẽ được giải thoát khỏi quỷ; ông đã đáp lại, vừa khóc vừa nói rằng: Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự chẳng tin của tôi. Ở đây có đức tin và sự vô tín trong cùng một linh hồn, trong cùng một thời điểm, trong cùng một hành động, trên cùng một đối tượng, và sự vô tín là gì, nếu không phải là sự nghi ngờ hay tệ hơn?

Và Đấng Christ thường quở trách các môn đồ của Ngài vì sự nghi ngờ của họ; vì Ngài gọi họ là: Hỡi những kẻ ít đức tin; và tất cả các bạn đều biết rằng lúc ấy họ có đức tin thật; phải, chính Thánh Phi-e-rơ, người nổi tiếng nhất về đức tin, cũng bị quở trách bằng cùng những lời ấy: Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi? (Ma-thi-ơ 14:31). Ông có đức tin ít, nên có chút đức tin; đức tin ít, nên có nhiều nghi ngờ; vì vậy rõ ràng, một người có thể có trong linh hồn mình cùng một lúc, cả đức tin lẫn sự nghi ngờ; phải, thông thường, chúng ta chỉ có một hạt cải đức tin, hay một đồng xu đức tin, và một núi nghi ngờ.

Cách dùng của giáo lý này:

(1). Trước hết, nó vạch trần sự trần trụi của nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân, là những kẻ chẳng quan tâm mình sống ra sao, song nói rằng mình tin nơi Đấng Christ, và trông mong được Ngài cứu. Hỏi họ làm sao biết điều đó; họ đáp rằng, họ không biết cách nào khác; hỏi họ bắt đầu từ khi nào, họ nói rằng mình vẫn luôn như vậy; hỏi họ có nghi ngờ không, họ đáp rằng họ lấy làm hổ thẹn nếu làm như vậy. Nhưng than ôi, ở đây chẳng có gì ngoài sự ngu dốt và tự phụ. Tôn giáo của chúng ta không bao giờ có thể bị làm nhục bởi những người như thế; vì họ không có nó, họ không biết nó; vì nếu họ biết, họ sẽ lấy làm hổ thẹn mà đáp như vậy. Những người này hoàn toàn không có đức tin; vì ở đâu có đức tin, ở đó sự nghi ngờ luôn tỏ mình ra. Và người nào biết mình tin, cũng biết mình nghi ngờ; và càng tin nhiều, càng biết và cảm thấy sự nghi ngờ của mình nhiều hơn; vì nơi nào hai điều này có mặt, chúng luôn đối nghịch nhau, và tỏ ra bản tính trái ngược của chúng; một bên là linh, bên kia là xác thịt và sự bại hoại. Và những điều này, sứ đồ nói, ham muốn nghịch cùng nhau (Ga-la-ti 5:17). Vậy kẻ nào tưởng mình hoàn toàn là linh, chẳng có xác thịt hay sự bại hoại nào trong mình, thì chẳng là gì ngoài sự bại hoại; và kẻ nào tưởng tượng mình có đức tin trọn vẹn, chẳng có sự nghi ngờ nào, thì trong mình hoàn toàn không có đức tin, mà chỉ có sự tự phụ thuộc xác thịt.

(2). Thứ hai, ở đây có sự an ủi cho tất cả những ai có đức tin và ân điển, mà hằng ngày vẫn bị cám dỗ làm phiền; những người như thế chớ nản lòng, dù thấy trong mình nhiều nghi ngờ và thiếu tin cậy. Vì Sa-ra đã tin, mà vẫn nghi ngờ; phải, bất chấp mọi sự nghi ngờ của nàng, nàng đã tin cách xuất sắc đến nỗi đức tin của nàng ở đây được nêu làm mẫu mực cho mọi bà mẹ thánh đời đời. Vậy kẻ nào đang bị Sa-tan dùng những cám dỗ nghi ngờ mà đánh đập, chớ nản lòng, như thể mình không có đức tin; nhưng hãy vững tin rằng sự nghi ngờ ấy chẳng chứng tỏ mình không có đức tin, mà chính đức tin đang tạo nên sự đối kháng; và vì vậy hãy gắng sức với nước mắt và lời cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời mà nói rằng: Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự chẳng tin của tôi.

2. Như vậy chúng ta đã thấy con người, Sa-ra; nhưng hành động nàng đã làm là gì? Điều đó được hàm ý trong những lời này:

Nhờ đức tin, Sa-ra v.v.

Hành động của nàng là, nàng đã tin. Đức hạnh đức tin này, và hành động tin này, là chủ đề của cả chương này. Những người nam và người nữ thánh này có những đức hạnh thánh khác; nhưng chỉ đức tin của họ là điều được khen ngợi ở đây.

Bây giờ, đặc biệt về đức tin của Sa-ra, ở đây có một điều đáng chú ý cần được quan sát: chính Lời Đức Chúa Trời mà nàng đã tin, và vì tin Lời ấy mà nàng được ghi danh ở đây, cũng chính là Lời mà nàng đã cười nhạo; nhưng kìa, đức tin của nàng được ghi lại, sự cười nhạo của nàng thì không; đức tin của nàng được khen ngợi, lỗi lầm của nàng bị lặng im. Trong cách hành xử thánh khiết và đầy thương xót này của Đức Chúa Trời, chúng ta học biết:

(1). Trước hết, Đức Chúa Trời chấp nhận đức tin thật, dù đức tin ấy đi kèm với nhiều sự yếu đuối. Như một vị vua bằng lòng bố thí cho một kẻ ăn xin, dù người ấy nhận với bàn tay run rẩy vì bệnh bại liệt; thì Đức Chúa Trời cũng hài lòng với đức tin của chúng ta, dù bị bệnh tật của những sự yếu đuối, và ban ân điển cho một linh hồn tin cậy, dù bị lay động bởi nhiều cám dỗ.

Nói tóm lại, Đức Chúa Trời chấp nhận đức tin lành mạnh, dù đức tin ấy nhỏ bé, và (trong sự thương xót của Ngài) Ngài xem trọng đức tin nhỏ của một người hơn nhiều lỗi lầm của người ấy. Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã giập, cũng chẳng tắt tim đèn gần tàn (Ê-sai 42:3). Khi một người tan vỡ trong lòng và chán nản trong linh hồn, trước nhiều tội lỗi và ít ân điển của mình, Đức Chúa Trời sẽ không bẻ cây sậy giập này, nhưng sẽ an ủi và làm cho người ấy mạnh mẽ. Và khi bất kỳ sự sống nào của ân điển xuất hiện trong một người (như tim đèn bốc khói, nhưng sẽ không tắt hẳn), Đức Chúa Trời sẽ không dập tắt nó, nhưng sẽ khơi nó lên, và ban sự sống cho nó.

Điều này hãy dạy chúng ta đón nhận với thiện ý những nỗ lực thánh khiết và chân thật của anh em chúng ta, dù họ không thể làm tốt như họ muốn, hay như họ nên làm. Chúng ta chớ đòi hỏi quá nhiều, và quá vội vàng nơi họ, nhưng hãy trông đợi trong sự nhu mì công việc của ân điển Đức Chúa Trời; và trong khi chờ đợi, hãy nghĩ tốt về đức tin của Sa-ra, dù đức tin ấy đi kèm với tiếng cười.

(2). Thứ hai, ở đây chúng ta có thể học biết rằng Đức Chúa Trời quan sát và lưu tâm đến những điều tốt lành nơi con cái Ngài, hơn là những lỗi lầm và sự không trọn vẹn của họ; Ngài ghi lên đức tin của Sa-ra, Ngài không nhắc đến tiếng cười của nàng. Điều này xuất phát từ sự tốt lành của bản tính Ngài, vì Ngài chính là sự tốt lành, và vì vậy dễ dàng nhận biết và lưu ý đến điều tốt lành nhỏ nhất, bất cứ nơi nào Ngài thấy nó.

Chúng ta cũng nên đối xử với nhau như vậy; điều tốt lành nào chúng ta thấy nơi bất kỳ người nào, chúng ta nên quan sát và khen ngợi điều đó; lỗi lầm của người ấy chúng ta không nên nhìn thấy, mà nên che đậy và bỏ qua. Nhưng đường lối lại trái ngược; chuyện trò thường ngày trên bàn ăn của thế gian chẳng là gì ngoài lỗi lầm của người ta, và việc phơi bày những sự không trọn vẹn của họ. Nhưng nếu họ có bao nhiêu tính tốt đi nữa, chúng ta cũng có thể chôn vùi tất cả, và lặng lẽ bỏ qua. Điều này chứng tỏ sự ác độc và xấu xa của bản tính chúng ta; bản tính ấy, vì là ác, nên chỉ vui thích trong điều ác; và vì bại hoại, nên ăn, như con ruồi ngựa dơ bẩn, chẳng gì ngoài sự bại hoại. Nhưng chúng ta hãy nhớ cách hành xử của Đức Chúa Trời, và học cách che giấu lỗi lầm, và dùng lưỡi mình để nói về những điều tốt lành và đức hạnh nơi anh em chúng ta. Như vậy chúng ta sẽ giống Chúa, là Đấng, dù Sa-ra đã cười (không phải trong sự thán phục thánh, mà trong sự vô tín), song, vì về sau nàng đã tin; Đức Chúa Trời đã xếp nàng ngang hàng với những tín hữu cao quý nhất, và những người thánh nhất từng có trên đời.

Đến đây là đủ cho điểm thứ nhất, con người và hành động của nàng: nàng đã tin.

II. Bây giờ điểm thứ hai là, nàng đã tin điều gì. Điều này được bao hàm và nhất thiết được hàm ý trong những lời cuối cùng của câu này: Nàng coi Đấng đã hứa là thành tín.

Điều nàng đã tin, là lời hay lời hứa của Đức Chúa Trời; đặc biệt là lời hứa của Ngài rằng nàng sẽ sinh Y-sác trong tuổi già của mình; về lời hứa ấy, cùng các hoàn cảnh của nó, chúng ta có thể đọc (Sáng Thế Ký 18:13 trở đi).

Ở đây câu hỏi duy nhất là, nàng đã tin bằng đức tin nào?

Và câu trả lời là, bằng đức tin cứu rỗi thật. Và điều đó được chứng minh như sau: Áp-ra-ham đã tin lời hứa này bằng đức tin đã xưng công chính cho ông (Rô-ma 4:10,11). Nhưng Áp-ra-ham và Sa-ra đều tin lời hứa ấy bằng một đức tin, vì vậy Sa-ra cũng đã tin lời hứa ấy bằng đức tin đã xưng công chính cho nàng. Tại đây chúng ta học biết rằng đức tin cứu rỗi không chỉ nắm lấy lời hứa lớn về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, mà còn nắm lấy mọi lời hứa thấp hơn phụ thuộc vào lời hứa ấy. Vì ở đây chúng ta thấy Áp-ra-ham và Sa-ra nắm lấy những lời hứa về phước hạnh thuộc thời gian, bằng cùng một đức tin mà trước kia họ đã nắm lấy lời hứa về sự cứu rỗi đời đời bởi Đấng Mê-si-a; đến nỗi đối tượng của đức tin thật là:

1. Chính yếu: Lời hứa về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ.

2. Thứ yếu: Mọi lời hứa thấp hơn gắn liền với lời hứa ấy.

Lời hứa chính là: Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời (Giăng 3:16). Bây giờ đức tin thật, trước hết, trực tiếp và rõ ràng bám chặt vào lời hứa này; nhưng sau đó, và cùng với lời hứa này, bám vào mọi lời hứa khác liên quan đến linh hồn hay thân thể. Trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, chúng ta được bảo hãy cầu xin các phước hạnh thuộc thời gian, sức khỏe, sự bình an, của cải vừa đủ, và mọi điều khác, dưới danh xưng bánh hằng ngày; và chúng ta có bổn phận tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta những điều ấy, nếu chúng ta cầu xin trong đức tin. Đức tin này cũng không bị ép buộc, mà tự do và tự nguyện, và đặt trên một nền tảng tốt. Vì khi đã tin chắc rằng Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta trong Đấng Christ để được cứu rỗi, chúng ta không thể không đồng thời tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta mọi điều khác cần thiết cho chúng ta.

Chúng ta ghi chú điều này ở đây một lần nữa, vì chúng ta bị phe Giáo hoàng vu cáo rằng đức tin chỉ nắm lấy lời hứa về sự cứu rỗi mà thôi. Nhưng chúng ta bỏ qua điều đó, vì chúng ta đã nói đôi điều về nó rồi.

III. Bây giờ tiếp theo là điểm thứ ba; tức là, những trở ngại của đức tin nàng, trong những lời này:

Khi nàng đã quá tuổi.

Lời hứa là sẽ có một đứa con; nàng đã tin điều đó. Bây giờ, chống lại việc sinh con, có hai trở ngại:

1. Tuổi tác.

2. Sự son sẻ.

Nếu một người đã lớn tuổi, hay đã qua thời gian thông thường, thì việc ấy khó khăn và không chắc chắn; nhưng nếu một người đã rất già và đã qua thời ấy từ lâu, thì việc nàng thụ thai và sinh con là không thể nào; lý trí cho là như vậy. Ngoài ra, dù một người chưa quá tuổi, song nếu nàng son sẻ (như một số người vì những lý do kín nhiệm trong tự nhiên), thì không thể trông mong nàng thụ thai. Bây giờ, cả hai điều này đều cản đường Sa-ra, vì ở đây có nói rằng nàng đã quá tuổi; và một chỗ khác (Sáng Thế Ký 16:1,2) nói rằng nàng son sẻ.

Nhưng có thể có sự phản đối về tuổi của Sa-ra, rằng vào thời xưa người ta có con cho đến khi rất già. Ê-va đã sinh con trai là Sết lúc 130 tuổi (Sáng Thế Ký 5:3). Vì A-đam và Ê-va hẳn phải cùng tuổi nhau; và sau đó, Ê-va đã sinh nhiều con trai và con gái. Vì vậy, dường như Sa-ra chưa quá tuổi sinh con lúc chín mươi tuổi. Nhưng chúng ta cần biết rằng những người bắt đầu sinh con ở tuổi ấy, đã sống tám hay chín trăm năm; nhưng Sa-ra sống sau cơn nước lụt, khi tuổi thọ đã giảm xuống còn 200, và phần lớn chỉ còn 100 năm. Áp-ra-ham chỉ sống 175 năm, và Sa-ra chỉ sống 127 năm. Vậy nàng, người đã sống 127 năm, và chết như một bà lão, hẳn phải đã quá tuổi sinh con lúc chín mươi tuổi.

Và ngoài tuổi tác của nàng, nàng cũng son sẻ theo thể chất tự nhiên của mình (như nhiều người đã và đang như vậy), và không sinh cho Áp-ra-ham đứa con nào. Thế mà đối với người nữ này, lời từ Đức Chúa Trời đến rằng: Sa-ra sẽ sinh một con trai. Và kìa, người nữ già và son sẻ này không tuyệt vọng nêu ra hai trở ngại của mình (mà một trong hai, theo lý trí, đã đủ để chống lại việc sinh con), nhưng vượt trên mọi trở ngại, và trên lý trí, nàng tin rằng điều đó sẽ xảy ra, chỉ và hoàn toàn nương cậy vào lời Đức Chúa Trời về việc ấy.

Cách dùng của việc làm đáng chú ý và đầy đức tin này (thật kỳ diệu nơi một người nữ) phải dạy chúng ta nương cậy vào lời và lời hứa của Đức Chúa Trời, dù chúng ta không có lý do nào để làm như vậy; ví dụ,

Khi chúng ta thấy thân thể của bạn bè hay con cái mình bị chôn xuống đất để làm mồi cho sâu bọ, bị lửa thiêu đốt, hay bị cá ăn, lý trí nói rằng họ đã mất rồi, họ không bao giờ có thể trở lại nữa. Chúng ta có lời và lời hứa chắc chắn của Đức Chúa Trời rằng: Kẻ chết sẽ sống lại; cùng với thân thể mình, chúng sẽ sống lại (Gióp 19:26; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16). Vì vậy chúng ta phải tin điều đó, nếu chúng ta muốn thuộc về đức tin của Sa-ra. Đức Chúa Trời đã phán với nàng rằng: Tuổi già và sự son sẻ sẽ có một đứa con; nàng đã tin điều đó. Ngài phán với chúng ta rằng: Bụi đất và sự mục nát sẽ sống lại; phải, Ngài đã thường phán như vậy; và đức tin của chúng ta há chẳng nhận biết tiếng của Đức Chúa Trời chúng ta, và tin điều đó như nàng đã tin sao?

Nhưng chúng ta hãy đến với những lời hứa riêng tư, như lời hứa của nàng (vì lời hứa kia là chung); Đức Chúa Trời đã hứa ân điển và sự tha thứ cho mọi linh hồn ăn năn và tin cậy; phải, không ai được dự phần vào sự ngọt ngào của điều này, mà không có sự cay đắng của nhiều cám dỗ trái ngược, đem đến cho người ấy những dịp nghi ngờ, và thường thậm chí tuyệt vọng về ân huệ của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp này, một người phải làm gì? Chính là tin, dù không cảm thấy lý do nào để tin; và hy vọng trên cả hy vọng. Đức tin của Áp-ra-ham và Sa-ra là như vậy. Và vì đức tin ấy, như họ đã được ghi vào câu chuyện Sáng Thế Ký, thì cả ở đây, lẫn trong Rô-ma 4, họ lại được nhắc nhớ và khen ngợi vì đức tin ấy. Bây giờ, giả sử sau khi ngươi đến cùng Đức Chúa Trời bằng đức tin và sự ăn năn, ngươi sa vào những cám dỗ của sự lìa bỏ, trong đó, theo cảm nhận của ngươi, bàn tay nặng nề và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã chụp lấy ngươi, và ma quỷ cáo buộc tội lỗi của ngươi, và bảo ngươi rằng ngươi là một kẻ khốn nạn đáng bị đoán phạt, vì ngươi từ trước đến nay vẫn là kẻ giả hình, chưa bao giờ có đức tin, và vì vậy Đức Chúa Trời là kẻ thù của ngươi. Trong trường hợp này, khi theo lý trí hay cảm nhận, không còn chút hy vọng nào về sự cứu rỗi; ngươi phải làm gì, tuyệt vọng sao? Đức Chúa Trời cấm. Vì đó là sự sa ngã xuống địa ngục. Không, nhưng hãy hy vọng khi không còn hy vọng, hãy giữ đức tin khi không còn cảm nhận.

Và để củng cố chúng ta trong điều này, hãy nhớ đức tin của Gióp (đã bị thử luyện và sàng sảy, như ít người từng bị), là người, dù những mũi tên của Đấng Toàn Năng đã cắm vào ông, và nọc độc của chúng đã uống cạn linh hồn ông (Gióp 6:4), song ngay lúc ấy ông vẫn tin, không chịu bỏ cuộc, cũng không buông bỏ sự nắm giữ của mình, và nói rằng: Dù Ngài đem tôi đến bụi đất, tôi vẫn sẽ không lìa bỏ Ngài; không, dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài (Gióp 13:15). Cũng vậy, trong cơn thịnh nộ của những cám dỗ, khi nọc độc của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời dường như uống cạn linh hồn chúng ta, thì chúng ta phải tin; và trong cơn đau đớn của sự chết, khi Đức Chúa Trời dường như sắp giết chúng ta, thì chúng ta phải tin cậy nơi Ngài. Trong những trường hợp như vậy, sự sống của đức tin mới được tỏ ra; khi lý trí và cảm nhận nói rằng Đức Chúa Trời là một quan án đáng sợ, đức tin phải nói rằng Ngài là một Cha đầy thương xót.

Trong lúc chúng ta khỏe mạnh, thịnh vượng và cảm nhận được ân huệ của Đức Chúa Trời, lời khuyên này có vẻ nhàm chán; nhưng nếu chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, nếu điều đó chưa qua rồi, thì thời điểm chắc chắn sẽ đến, khi giáo lý này sẽ cần thiết cho những người tốt nhất trong chúng ta.

Như vậy chúng ta thấy sự xuất sắc của đức tin người nữ này; đức tin ấy càng được khen ngợi hơn, vì hai trở ngại lớn dường ấy.

IV. Bây giờ tiếp theo là những kết quả của đức tin nàng, vốn đa dạng; một số được trình bày trong câu này, và một số trong câu tiếp theo.

Nàng đã nhận sức mạnh để thụ thai, và đã sinh một đứa con.

Trong những lời này có hai kết quả:

1. Trước hết, bởi quyền năng của đức tin nàng, nàng đã được ban khả năng để thụ thai; điều mà trước kia nàng không làm được, dù vẫn có cùng những lý do trong tự nhiên khiến nàng nên làm được.

2. Thứ hai, nàng đã sinh một đứa con trong tuổi già của mình, và đứa con ấy là Y-sác; người vì vậy được gọi là dòng dõi đã hứa, và đứa con của lời hứa.

Từ việc suy xét hai điều này, chúng ta có thể học nhiều bài học tốt; vì thấy chúng rất gần gũi nhau về bản tính, chúng ta sẽ nói về cả hai cùng nhau.

(1). Trước hết, ở đây chúng ta có thể thấy rằng không có điều gì khó khăn hay nan giải mà Đức Chúa Trời đã hứa, mà đức tin không thể đạt được, và đưa đến sự hoàn thành. Đấng Christ bảo người mù được thấy, người què được đi; Ngài phán, họ tin, và họ được chữa lành. Cũng vậy ở đây Đức Chúa Trời hứa cho một người nữ già và son sẻ một đứa con. Nàng tin, và kìa, nàng thụ thai và sinh một con trai.

Cách dùng của giáo lý này là dành cho hai hạng người:

(i) Trước hết, nhiều người trong Hội Thánh chúng ta còn ngu dốt; khi họ được thúc giục học đạo, họ đáp rằng: Than ôi, họ đơn sơ, hay không học chữ, hay họ đần độn, và chậm hiểu, hay họ già và yếu, và vì vậy họ không thể học được gì; hoặc nếu học, họ không thể nhớ được. Nhưng ở đây chẳng có gì ngoài những lời bào chữa hão huyền; vì họ không thiếu trí khôn để học đạo, nếu họ có trí khôn để mua bán, để biết ngày đẹp trời khác với ngày xấu trời, thịt ngon khác với thịt dở, đắt khác với rẻ, mùa đông khác với mùa hè. Nếu họ có trí khôn để thực hành các công việc dân sự của đời này, họ có đủ trí khôn để hiểu biết những nền tảng của đạo, và để đạt được bấy nhiêu tri thức đủ làm nền tảng cho đức tin sẽ cứu linh hồn họ; đến nỗi họ chẳng thiếu gì ngoài ân điển và sự siêng năng để dùng các phương tiện. Vậy đối với họ, ở đây có điều khuyên bảo tốt. Những người như thế hãy học chỉ một lời hứa của Đức Chúa Trời từ Kinh Thánh, như lời này: Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa (Ma-thi-ơ 6:33). Hay lời này: Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em (I Phi-e-rơ 5:7). Hay lời này: Kẻ nào đến cùng ta, ta không bỏ ra ngoài đâu (Giăng 6:37). Hay chỉ lời này: Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp (Ma-thi-ơ 7:7). Hãy để họ học chỉ một trong những lời này, và khi đã học được, hãy tin lời ấy, và để linh hồn mình hằng ngày nuôi dưỡng bằng đức tin ấy; và họ sẽ thấy điều gì sẽ theo sau: chính là một phước hạnh kỳ diệu trên khởi đầu nghèo nàn ấy. Đức tin này của họ sẽ làm cho lòng họ thỏa mãn và vui thích đến nỗi nó sẽ thúc giục họ tiến tới để đạt thêm nữa, và sẽ khiến họ vừa khao khát, vừa có khả năng đạt thêm tri thức và ân điển; và sẽ khiến họ đói khát tri thức và ân điển (trong khi kẻ nào không biết lời hứa nào, cũng không tin lời hứa ấy, thì thỏa mãn trong sự ngu dốt và lầm lạc). Và điều này mọi người sẽ thấy, nếu họ cẩn thận dùng các phương tiện Đức Chúa Trời chỉ định, và sẽ bắt đầu học chỉ một bài học lúc ban đầu. Vì như Sa-ra già và son sẻ, tin lời hứa của Đức Chúa Trời, thụ thai và sinh con; thì những người dân quê già, đơn sơ, chất phác, đần độn, tin chỉ một lời hứa trong Lời Đức Chúa Trời, cũng sẽ thụ thai và hằng ngày sinh ra càng ngày càng nhiều bông trái của tri thức và ân điển.

(ii) Thứ hai, những người khác đã tiến bộ hơn trong đạo, thấy tội lỗi của mình, và than khóc nhiều về tội lỗi ấy, nhưng không thể thắng được những sự bại hoại của mình; phải, có nhiều người, đối với họ tội lỗi và những sự bại hoại trong lòng còn nặng nề và đè nặng hơn mọi thiếu thốn hay khốn khổ thuộc thân thể trên đời; song họ không thấy làm sao để chinh phục những sự bại hoại của mình; nhưng, than ôi, thường bị chúng đánh bại, khiến họ rất khó chịu.

Những người này hãy biết rằng sự thiếu đức tin là nguyên nhân của điều này; vì họ không suy ngẫm và xét kỹ đủ các lời hứa của Đức Chúa Trời đã ban về việc ấy, cũng không dùng các phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định; mà việc dùng các phương tiện ấy Ngài đã gắn liền với những lời hứa giúp đỡ chống lại tội lỗi. Vậy họ hãy đặt Lời và các lời hứa của Đức Chúa Trời vào lương tâm mình, trong sự suy gẫm thánh khiết và thường xuyên. Họ hãy cẩn thận dùng các phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định, nghe và đọc Lời Ngài, lãnh Tiệc Thánh, cầu nguyện sốt sắng và thường xuyên, cũng cầu xin lời cầu nguyện của người khác; và hãy làm cho những việc thánh này thêm sắc bén bằng sự kiêng ăn, tỉnh thức, những cuộc trò chuyện thánh với người khác, thăm viếng những người khác cũng bị hoạn nạn như mình, thường bày tỏ tình trạng của mình với các mục sư tin kính của mình. Họ hãy cứ tiếp tục làm như vậy, và nương cậy vững vàng vào Lời và lời hứa của Đức Chúa Trời, với bước chân vững chắc của đức tin, và họ sẽ thấy rằng Sa-ra già sẽ có sức mạnh để thụ thai; tức là, linh hồn nghèo nàn của họ sẽ nhận được sức mạnh để giày đạp Sa-tan, chinh phục những sự bại hoại của mình, và thụ thai và sinh ra nhiều bông trái xứng đáng của sự thánh khiết, khiến họ vui mừng và được an ủi trong kinh nghiệm về sau của mình; như Y-sác đã là niềm vui cho Sa-ra trong tuổi già của nàng.

(2). Giáo lý tiếp theo chúng ta có thể học là; vì Sa-ra, bởi đức tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, thụ thai và sinh con; nên con cái là phước hạnh trực tiếp của Chúa; vì Sa-ra sinh Y-sác, không phải bởi bất kỳ sức mạnh hay quyền năng thông thường nào của tự nhiên, mà nhờ đức tin nàng đã nhận sức mạnh để thụ thai. Điều này cũng không chỉ đúng nơi nàng (trong đó có công việc kỳ diệu của quyền năng Đức Chúa Trời), mà nơi mọi người. Một số người quả thật son sẻ theo thể chất, và những người này không thể thụ thai, trừ khi bởi quyền năng Đức Chúa Trời như Sa-ra đã làm. Nhưng một số người không có con, là những người theo mọi lẽ tự nhiên có thể thụ thai. Vì như Đức Chúa Trời đã ban luật pháp, và nhờ đó ban tặng và quyền năng để sinh sôi nảy nở (Sáng Thế Ký 1:22), thì Ngài đã giữ lại việc thi hành luật ấy cho chính Ngài, cùng quyền năng thay đổi hay miễn trừ, thêm hay bớt, tùy ý Ngài muốn. Vì vậy tác giả Thi Thiên nói (Thi Thiên 127:3): Kìa, con cái là cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va, và bông trái của tử cung là phần thưởng của Ngài. Và khi nói về chúng (Thi Thiên 128:4), Ngài nói: Kìa, người kính sợ Đức Giê-hô-va sẽ được phước là như vậy.

Cách dùng là, để dạy cha mẹ vì vậy hãy nuôi dạy con cái như những phước hạnh của Đức Chúa Trời, và không chỉ cho chúng những nhu cầu thuộc thân thể (vì như vậy họ cũng làm cho súc vật của mình), mà còn nuôi dưỡng chúng trong kỷ luật thánh, bằng cách gieo những hạt giống của đạo vào lòng chúng. Nếu thiếu điều này, chúng chẳng có gì, dù bạn để lại cho chúng những lãnh địa của bá tước. Và ở đây câu nói này là đúng: Thà chưa sinh ra còn hơn không được dạy dỗ. Luật pháp và quyền năng sinh sôi nảy nở được ban cho loài thú theo loại của chúng; cũng như cho chúng ta (Sáng Thế Ký 1:22). Vì vậy, trừ khi chúng ta làm hơn việc cung cấp cho thân thể chúng, chúng ta ít khác gì chúng; nhưng hãy khiến chúng biết Đức Chúa Trời, và như vậy chúng ta khiến chúng trở nên bạn đồng hành với các thiên sứ. Nếu cha mẹ làm như vậy, không thể diễn tả được những phước hạnh nào sẽ đến bởi đó cho Hội Thánh và cho quốc gia.

(3). Thứ ba và cuối cùng, chúng ta hãy biết và học rằng thánh mẫu Sa-ra này tiêu biểu cách mầu nhiệm cho Giê-ru-sa-lem thuộc linh, là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Các ẩn dụ chỉ nên được dạy cách dè dặt, bằng không nhiều giáo lý không lành mạnh có thể làm nặng nề lương tâm người ta; nhưng điều này là lành mạnh và chắc chắn, vì đó là lời của sứ đồ (Ga-la-ti 4:23 trở đi); Bởi Ha-ga và Sa-ra mà những điều khác được ám chỉ; vì hai người mẹ này là hai giao ước; Ha-ga là núi Si-na-i, sinh con cho sự nô lệ, và Sa-ra là Giê-ru-sa-lem được tự do, và từ trên cao, là mẹ của tất cả chúng ta. Bây giờ sự giống nhau giữa Sa-ra tự nhiên, vợ của Áp-ra-ham, và Sa-ra mầu nhiệm, vợ của Đấng Christ, là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nằm ở chỗ này: như nàng không bởi quyền năng nơi chính mình, mà bởi quyền năng Đức Chúa Trời và đức tin nơi lời hứa của Ngài, đã sinh Y-sác; thì Hội Thánh, mẹ chúng ta, cũng sinh con cái cho Đức Chúa Trời, chỉ bởi quyền năng của Lời và Thánh Linh Đức Chúa Trời. Và vì vậy như Y-sác được gọi là đứa con của lời hứa, và được nói là sinh bởi lời hứa (Ga-la-ti 4:23), thì những người được tái sinh và sinh ra cho Hội Thánh cũng được nói là không sinh bởi huyết, cũng không bởi ý muốn xác thịt, cũng không bởi ý muốn người ta, mà bởi Đức Chúa Trời (Giăng 1:13). Và Thánh Gia-cơ nói (Gia-cơ 1:18); Đức Chúa Trời theo ý muốn Ngài đã sinh chúng ta bằng lời chân lý. Như vậy Lời Đức Chúa Trời và ý muốn, tức là Thánh Linh Đức Chúa Trời, hai điều này cùng nhau sinh con cái cho Hội Thánh.

Cách dùng là để dạy tất cả chúng ta tôn kính Hội Thánh như mẹ mình; nhưng chỉ thờ phượng một mình Đức Chúa Trời, là Cha của linh hồn chúng ta. Hội Thánh không thể tự làm mình thành mẹ chúng ta, cũng không làm chúng ta thành con cái của nàng, khi nào nàng muốn; nhưng chính Đức Chúa Trời phải phán lời, rồi chúng ta mới được tạo nên; Ngài phải sinh chúng ta bởi quyền năng Thánh Linh Ngài và chức vụ của Lời Ngài. Và hơn nữa, chúng ta hãy học ở đây chúng ta phải coi trọng Lời thánh của Đức Chúa Trời dường nào, là hạt giống bất diệt của sự tái sinh của chúng ta, nhờ đó chúng ta được làm con cái Đức Chúa Trời và những kẻ thừa hưởng sự bất diệt.

Đến đây là đủ về hai kết quả đầu tiên của đức tin nàng.

3. Kết quả thứ ba được trình bày trong câu tiếp theo; vì kết quả ấy được Đức Thánh Linh nhấn mạnh nhiều, chúng ta sẽ hoãn lại cho đến lúc ấy, vì nó xứng đáng được chúng ta suy xét sâu xa hơn.

V. Và bây giờ tiếp theo, ở cuối câu này, là điểm thứ năm và cuối cùng, tức là nền tảng của đức tin nàng:

Vì nàng coi Đấng đã hứa là thành tín.

Nền tảng mà nàng xây dựng đức tin này, rằng nàng sẽ có một con trai, dù son sẻ và đã quá tuổi, không phải chỉ là lời hứa suông của Đức Chúa Trời, mà là quan niệm hay ý kiến nàng có về Đấng đã hứa. Vì các lời hứa không có giá trị nhiều bởi những điều được hứa, dù lớn lao hay tuyệt vời đến đâu (vì những kẻ hứa nhiều có thể chẳng làm được gì; hoặc dù làm được, song sẽ rút lại lời mình vì tính nhẹ dạ và hay thay đổi), bằng bởi sự xứng đáng của bên hứa. Chúng ta nói trong đời này rằng chúng ta thà nhận lời của người này hơn là giấy cam kết của người khác; và thà nhận ít lời hứa của người này hơn nhiều lời hứa của người khác. Bây giờ, sự phán xét mà Sa-ra có về Đấng đã hứa là như vậy; tức là Đức Chúa Trời: Nàng coi Đấng đã hứa là thành tín.

Thành tín: Tức là, nàng coi Ngài vừa có khả năng vừa sẵn lòng hoàn thành bất cứ điều gì Ngài đã hứa với nàng. Đến nỗi nền tảng của đức tin chúng ta nơi Đức Chúa Trời và mọi lời hứa của Ngài, phải là sự nắm bắt và hiểu biết chắc chắn về hai điều này nơi Đức Chúa Trời:

1. Khả năng của Ngài để làm trọn bất cứ điều gì đã thốt ra từ Ngài bằng lời nói.

2. Sự cẩn trọng của Ngài để làm điều đó khi Ngài đã phán như vậy.

Một số người sẽ hứa bất cứ điều gì dù khả năng của họ không đủ để thực hiện; những người khác đủ khả năng, nhưng không quan tâm đến lời mình. Nhưng cả hai điều này đều có nơi Đức Chúa Trời; khả năng đầy đủ mọi mặt và sự sẵn lòng cẩn trọng nhất. Vì vậy Sa-ra đã xét về Đức Chúa Trời như thế, và vì thế nàng đã tin nghịch lại lý trí; và chúng ta cũng phải làm như vậy, nếu chúng ta muốn tin Lời Đức Chúa Trời cách đúng đắn. Chúng ta có thể đọc và nghe, và biết Lời Đức Chúa Trời, và có những điểm trong đó lởn vởn trong đầu mình; nhưng nếu chúng ta muốn luôn tin bằng lòng mình những lời hứa phước hạnh của Ngài, và trong lương tâm mình kính sợ những lời đe dọa của Ngài, chúng ta phải hoàn toàn tin chắc về hai điều này ở nơi Ngài.

Chúng ta cũng được Đấng Christ (sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời) dạy như vậy trong Lời Cầu Nguyện của Chúa (trước khi chúng ta cầu xin bất cứ điều gì), phải xác quyết về quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời để nghe và giúp đỡ chúng ta. Ngài là Cha chúng ta, vì vậy cẩn trọng và sẵn lòng; Ngài ở trên trời, vì vậy có khả năng nghe chúng ta và ban cho chúng ta mọi điều (Ma-thi-ơ 6:9).

Và cùng lời khen ngợi ở đây dành cho Sa-ra cũng được dành cho Áp-ra-ham (Rô-ma 4:20,21). Ông không nghi ngờ, nhưng tin trên cả hy vọng… hoàn toàn tin chắc rằng Đấng đã hứa cũng có khả năng làm điều đó.

Cách dùng của điều này đối với chúng ta là hai mặt:

1. Trước hết, để khuyên bảo và hướng dẫn chúng ta về những lời hứa của mình; chớ quá cẩu thả, như một số người, về điều mình hứa; nhưng hãy suy xét trước, và nếu điều đó vượt quá khả năng của mình, thì chớ nói ra lời (vì lời của Cơ Đốc nhân không được vô ích); và nếu chúng ta đã hứa điều gì hợp pháp và trong khả năng của mình, hãy cẩn thận thực hiện điều đó. Làm như vậy là trở nên người thành tín, và là dấu hiệu tốt của một người thánh, và con cái Đức Chúa Trời; miễn là điều này trước hết phải đúng đối với Đức Chúa Trời, rằng chúng ta giữ lương tâm về việc thực hiện lời thề lớn chúng ta đã thề trong phép báp-têm, và mọi mục đích nghiêm túc và thánh khiết khác của lòng đã thề với Đức Chúa Trời. Vì bằng không, kẻ nào bội thề với Đức Chúa Trời cách bất cẩn, bằng cách sống buông tuồng, thì có thể giữ lời mình theo chính sách thế gian, nhưng không thể giữ lời trong lương tâm.

Giáo Hội La Mã mắc lỗi nặng nề trong điểm này, chẳng giữ lương tâm gì về việc bẻ gãy lời hứa và sự thành tín với chúng ta, hay với bất kỳ ai thuộc tôn giáo của chúng ta; sự trần trụi của họ trong điều này bị phơi bày trước mặt toàn thể Cơ Đốc giáo; những ai khôn ngoan hãy được cảnh báo về điều đó. Họ phô trương lớn về các lời thề của mình, và về sự cẩn thận thực hiện chúng hơn bất kỳ tôn giáo nào khác; nhưng qua đó thấy rõ đó là sự giả hình đê hèn. Vì nếu họ giữ lương tâm, chứ không phải vì chính trị và hình thức, về các lời thề khiết tịnh, nghèo khó, và các lời thề khác đã thề với Đức Chúa Trời, thì họ không thể không cẩn thận tương tự về những lời hứa đã hứa với người ta; vì điều này là nguồn và gốc của điều kia. Nhưng việc bỏ bê điều này cho thấy tính hình thức và giả hình của điều kia.

Tất cả những ai kính sợ Đức Chúa Trời hãy học cách giữ lương tâm về cả hai điều này trong tôn giáo và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và trong mọi giao dịch với người ta trên đời; để thế gian có thể xét chúng ta là những người thành tín đã hứa.

2. Thứ hai, chúng ta hãy học ở đây cách giúp đỡ và củng cố đức tin yếu đuối của mình trong những lời hứa lớn của Đức Chúa Trời. Chúng ta có lời hứa về sự cứu rỗi: Hễ ai tin nơi Đấng Christ, sẽ không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời (Giăng 3:16). Về sự sống lại của chúng ta: Những kẻ ngủ trong bụi đất sẽ sống lại (Đa-ni-ên 12:2). Chúa Giê-xu sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta, và làm cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài (Phi-líp 3:21). Về một thế giới mới: Chúng ta trông đợi trời mới đất mới, theo lời hứa của Ngài (II Phi-e-rơ 3:13).

Đó là những lời hứa lớn lao và quý báu, như Thánh Phi-e-rơ gọi (II Phi-e-rơ 1:4). Và chắc chắn đức tin có thể bền bỉ tin những điều ấy phải là một đức tin lớn lao và quý báu. Không có sự giúp đỡ nào cho đức tin của chúng ta tốt hơn là thường xuyên và nghiêm túc suy ngẫm về lòng thương xót và quyền năng của Đấng đã hứa những điều ấy; nếu Ngài sẵn lòng và có quyền năng, thì điều gì có thể ngăn trở việc thực hiện chúng? Vậy chúng ta hãy thường nói cùng với Thánh Phao-lô, Đấng đã hứa là thành tín, Ngài cũng sẽ làm trọn (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24); và cùng với Sa-ra ở đây, Chúng ta tin Đấng đã hứa là thành tín.

Tiếp theo là hiệu quả cuối cùng trong câu tiếp theo:

“Vậy nên cũng từ một người, và người ấy như đã chết rồi, mà sinh ra nhiều như sao trên trời về số lượng, và như cát nơi bờ biển không đếm được.” Hê-bơ-rơ 11:12.

Hiệu quả thứ ba và cuối cùng của đức tin Sa-ra là nhờ con trai Y-sác này, người mà bà đã thụ thai và sinh ra bởi đức tin, bà đã có một dòng dõi đông đảo lạ lùng, và một hậu duệ gần như không đếm được. Hiệu quả này không tự đứng một mình, nhưng tùy thuộc vào hiệu quả trước. Đức tin của bà đã ban cho bà sức mạnh để thụ thai Y-sác, dù bà son sẻ, và để sinh người ra, dù bà đã già yếu; và như thế đức tin của bà đã đem người ra đời, nhờ người mà bà trở thành mẹ của nhiều triệu người.

Nội dung của hiệu quả thứ ba này là đám đông người đã ra từ Áp-ra-ham và Sa-ra qua Y-sác.

Hậu duệ hay đám đông này được mô tả bằng hai luận cứ:

I. Bằng khởi đầu hay gốc rễ của nó: Một người đã như chết rồi.

II. Số lượng lớn lao được trình bày:

1. Cách chung, là một đám đông và không đếm được.

2. Cách riêng, bằng hai sự so sánh:

(1). Đông như sao trên trời.

(2). Như cát nơi bờ biển.

I. Điểm thứ nhất là gốc rễ và khởi đầu của đám đông này trong những lời sau:

Và vì vậy đã sinh ra từ một người, tức một người đã như chết rồi.

Một người, tức một người nữ, Sa-ra; hoặc tối đa, một cặp vợ chồng, Áp-ra-ham và Sa-ra. Và người này chẳng khá hơn kẻ chết. Không phải chết thật sự và trọn vẹn; vì không ai thật sự chết khi linh hồn và thể xác chưa lìa nhau; nhưng, như chết rồi, tức như đã chết, hay nửa chết; nghĩa là họ hoàn toàn không còn khả năng sinh con, sức mạnh tự nhiên trong họ đã suy tàn; Áp-ra-ham đã một trăm tuổi, và Sa-ra chín mươi tuổi. Và nếu điều này đúng về Áp-ra-ham, người đã quá tuổi; thì càng đúng hơn về Sa-ra, người vừa quá tuổi, lại vừa son sẻ ngay trong tuổi tốt nhất của mình.

Ở đây chúng ta cần ghi nhận và học hỏi nhiều điều:

Trước hết, đám đông đã ra từ một người. Hãy xem ở đây những công việc quyền năng, mà vẫn là thông thường, của Đức Chúa Trời, để dựng lên những công trình tốt đẹp và vĩ đại trên những nền móng nhỏ bé và yếu đuối. Ngài đã làm như vậy lúc ban đầu, và từ đó về sau vẫn thế. Thật vậy, lúc đầu Ngài đã dựng nên hàng ngàn ngôi sao, vì chúng không được thêm lên ngoài số ban đầu; và hàng triệu thiên sứ, vì Ngài định rằng chúng sẽ không sinh sôi thêm; Ngài cũng có thể đã dựng nên hàng triệu người trong một khoảnh khắc. Ngài đã không làm vậy, mà chỉ một cặp vợ chồng, A-đam và Ê-va. Và từ họ đã ra vô số dòng dõi loài người. Khi tội lỗi đã chấm dứt thế gian ấy, Ngài đã không lập nên thế gian thứ hai vẫn còn tồn tại cho đến nay trên một ngàn cặp vợ chồng; nhưng bởi ba người nam cùng vợ họ, Ngài đã nhân lên toàn thể dòng dõi loài người, từ ba người mà từ đó đã tăng lên đến hàng triệu triệu người. Và cũng vậy ở đây, từ một người già, và một người nữ già son sẻ, đã sinh ra những đám đông không đếm được.

Đức Chúa Trời làm điều này để tôn cao quyền năng của Ngài trước mắt con cái loài người; và Ngài cũng đã làm như vậy trong các việc thuộc về thiên thượng. Số Cơ Đốc nhân từ thời Đấng Christ đến nay, đã tăng lên đến hàng triệu, đã bắt đầu với một con số nghèo nàn lúc đầu. Vì khi chính Đấng Christ đã thăng thiên, số tín hữu được biết đến là 120 người (Công Vụ 1:15).

Sự suy ngẫm về điều này nên dạy chúng ta mọi bổn phận sau đây:

(1). Trước hết, đừng đo lường Đức Chúa Trời theo thước đo của chúng ta, cũng đừng ràng buộc Ngài theo các quy tắc của chúng ta; nhưng hãy đánh giá quyền năng và sức mạnh của Ngài xứng với những gì chúng ta thấy; và hãy nuôi dưỡng những tư tưởng cao cả và tôn kính về Ngài và về sự oai nghi của Ngài, Đấng có thể dựng lên những công trình vĩ đại như vậy trên những nền móng nghèo nàn dường ấy.

(2). Thứ hai, đừng tuyệt vọng về chính mình hay về hoàn cảnh của mình, dù chúng ta nghĩ mình yếu đuối, nghèo khó, hay đau yếu đến đâu, hoặc trong linh hồn hay trong thể xác; nhưng hãy nhớ đến Đấng đã từ một người mà làm cho đám đông sinh ra. Vì vậy, khi ngươi bị hạ xuống thấp đến đâu, hoặc trong linh hồn hay trong thể xác, bởi bất cứ hoạn nạn nào, trong hay ngoài; chớ nản lòng, nhưng hãy tiến bước trong sức mạnh của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Cách riêng, nếu Đức Chúa Trời đã làm cho ngươi nghèo khó đến nỗi ngươi chẳng có gì để bắt đầu; hoặc về linh hồn ngươi; tri thức của ngươi về đạo có ít ỏi chăng, phương tiện của ngươi nghèo nàn chăng, cảm nhận của ngươi về ơn của Đức Chúa Trời có yếu ớt chăng? Tuy vậy chớ nản lòng, nhưng hãy nắm chặt lấy quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời, hãy cẩn thận dùng các phương tiện thánh mà Đức Chúa Trời đã định, nhớ đến và nương cậy nơi Đấng đã làm cho hàng triệu người tăng trưởng từ một người; và hãy tin chắc, như Gióp nói, Dẫu sự khởi đầu của ngươi nhỏ mọn, song sự cuối cùng của ngươi sẽ rất lớn lao (Gióp 8:7).

2. Thứ hai, hãy quan sát ở đây người già được gọi là nửa chết, hay như đã chết; và điều đó đúng với họ theo nhiều cách:

(1). Trước hết, năm tháng và ngày giờ giới hạn của họ, như đã qua đi. Vì giả sử một người chắc chắn sẽ sống 100 năm, như mặt trời chắc chắn chạy trọn đường mình suốt ban ngày, và đến ban đêm thì lặn xuống; song khi mặt trời đã qua đỉnh cao, và đang đi xuống, chúng ta nói nó lặn nhanh, và ngày vội qua đi; cũng vậy, khi một người đã qua tuổi trung niên, khi mặt trời của đời người đã qua buổi trưa, người ấy suy tàn hằng ngày, và vội bước đi, và đêm tối của đời người đến gần với sự vội vã và nhiều kinh hãi, trừ khi người ấy ngăn ngừa nó.

(2). Thứ hai, sức mạnh và các năng lực sinh tồn của họ, nhờ đó sự sống của họ được duy trì và linh hồn cùng thể xác họ được giữ với nhau, đã suy yếu đến nỗi gần như tắt mất; do đó mà ra, một người già có thể cảm thấy sự thiếu hụt rõ rệt trong mọi năng lực của trí tuệ và thể xác.

(3). Thứ ba, bệnh tật hay tật bệnh tăng thêm theo tuổi già; và khi sức mạnh của họ suy tàn, thì sức mạnh của bệnh tật lại tăng gấp bội trên họ; và hãy xem những bệnh tật nào đã ẩn náu trong thân thể họ, hoặc tự nhiên sinh ra trong họ, hoặc vô tình mắc phải, thì nay chúng biểu lộ rõ ràng hơn; và người càng yếu, thì bệnh của người càng mạnh. Về ba phương diện này, một người nam hay người nữ già là như đã chết rồi.

Sự ứng dụng của điều này thật ích lợi:

(1). Trước hết, vì vậy họ phải được khuyên hãy chuẩn bị mình cho sự chết. Mọi người đều phải chuẩn bị, tôi thừa nhận; vậy nếu mọi người đều phải, thì nhất là những người già. Người trẻ có thể chết, người già phải chết; người trẻ nhất không thể sống mãi, người già không thể sống lâu; mộ phần của người già như đã đào sẵn rồi, và một chân người đã ở trong đó. Và điều này không chỉ là ý nghĩ của con người, mà là sự phán xét của chính Đức Chúa Trời, Đấng như chúng ta thấy ở đây, gọi người già là như đã chết; và điều đó không phải chỉ vì người chắc chắn sẽ chết, mà vì người đã gần kề sự chết. Vì vậy, như mọi người trẻ hay già đều phải sẵn sàng, vì thời giờ của mình không biết trước, và không ai chắc rằng mình sẽ sống đến già; và như người viết Thi Thiên hát rằng, Mọi người trong trạng thái tốt nhất của mình cũng chỉ là hư không (Thi Thiên 39:5); thì nhất là người mà Đức Chúa Trời đã nhân từ cho thấy tuổi già, người ấy nên nghĩ đến không gì khác ngoài sự cuối cùng của mình, và chuẩn bị mỗi ngày để chết trong Chúa. Tóc bạc của người, làn da nhăn nheo, khuôn mặt héo hon, dạ dày yếu kém, trí nhớ suy giảm, thân thể còng xuống, cùng sự biến đổi và suy tàn rõ ràng và rất dễ nhận thấy của toàn thể trạng thái trí tuệ và thể xác, đều nên hằng giờ kêu lên bên tai người rằng: Ta đã nửa chết, vậy ta sẽ chuẩn bị để chết trong Chúa.

Vì vậy thật là một cảnh tượng thảm thương khi thấy những người, trong số mọi người, đáng lẽ phải sẵn lòng chết nhất, lại phần lớn khao khát sống nhất. Và những người đáng lẽ phải sẵn sàng chết nhất lại thường là những người dốt nát nhất, tham lam nhất, và lòng họ gắn chặt nhất với đất và những sự thuộc về đất.

(2). Thứ hai, người già phải học bài học của Thánh Phao-lô nơi đây (II Cô-rinh-tô 4:16), rằng như người bề ngoài hư nát, thì người bề trong cứ đổi mới mỗi ngày. Người bề ngoài là thân thể, người bề trong là linh hồn và ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn ấy. Vì vậy họ phải gắng sức, để khi sức mạnh của thân thể họ suy tàn, thì ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn họ được làm cho sống động và hồi sinh. Nhưng than ôi, thói quen chung thì ngược lại. Vì người già thường đã phí phạm tuổi trẻ của mình, và đến tuổi già thì một phần quá chậm chạp, một phần quá không thích hợp để học đạo, đến nỗi khi họ đến giường chết, họ mới phải được dạy giáo lý về chính những nguyên lý căn bản của đạo; đến nỗi khi thân thể đã nửa chết, thì đạo không có chỗ trong họ; và khi thân thể đang hấp hối, thì đạo và ân điển mới bắt đầu sống trong họ; những người như vậy phó thác mọi sự cho một điểm tuyệt vọng. Nhưng những ai mong muốn một sự ra đi vui mừng, hãy suy nghĩ những điều này trước; và khi năm tháng trôi qua, và kéo sự sống đến hồi kết thúc, và thân thể đến mồ mả; thì hãy cai lòng mình khỏi thế gian, và nâng lòng lên cùng Đức Chúa Trời, và dành những ngày cuối cùng để đạt được tri thức và phục vụ Đức Chúa Trời; để khi thân thể họ yếu đuối nhất và thích hợp nhất cho đất, thì linh hồn họ có thể thánh khiết nhất và chín muồi nhất cho thiên đàng. Đối với những người như vậy, sẽ không bao giờ là điều buồn khổ khi thấy thân thể mình nửa chết, khi để bù lại, họ thấy linh hồn mình đã nửa ở thiên đàng. Như vậy chúng ta thấy gốc rễ hay nền móng của hậu duệ này, nghèo nàn và yếu đuối dường nào. Bây giờ chúng ta hãy đến với sự vĩ đại của nó.

II.

Từ đó đã sinh ra đông đảo vô số, v.v.

1. Cặp vợ chồng già này, Áp-ra-ham và Sa-ra, được Đức Chúa Trời dùng quyền năng làm cho thành cha và mẹ của nhiều dân tộc; và ông và bà, những người mà thế gian hẳn đã tuyên bố rằng họ sẽ không để lại danh tiếng trên đất, nay đã có hàng triệu con cái sinh ra từ họ. Ở đây chúng ta có thể học rằng dù Đức Chúa Trời làm việc cách thông thường, theo đường lối tự nhiên mà chính Ngài đã lập; song Ngài không bị ràng buộc vào đó, cũng sẽ không bị ràng buộc; Ngài đã ràng buộc nó, vì vậy không có lý do gì nó lại ràng buộc Ngài. Ở đây chúng ta có thể thấy quyền năng và đặc quyền của sự oai nghi Đức Chúa Trời.

Như lúc ban đầu Ngài đã làm cho có những sự vốn không có; thì Ngài vẫn gọi những sự không có như thể đã có (Rô-ma 4:17), và xoay chuyển và thay đổi trạng thái cùng bản tánh của các tạo vật Ngài theo ý Ngài muốn. Ngài có thể lấy sự sống khỏi người đang sống, và để người chết; Ngài có thể ban sự sống cho người chết, và làm cho người sống lại. Ngài đã đối xử như vậy đối với thân thể, và đối với linh hồn Ngài cũng chẳng kém phần kỳ diệu.

Sau-lơ, từ một kẻ bắt bớ đẫm máu, Ngài có thể làm thành một nhà giảng đạo sốt sắng (Công Vụ 9), thậm chí một khí cụ vinh hiển và một bình được chọn để mang danh Ngài đến cho dân ngoại (câu 15), tức người đã tưởng sẽ xóa bỏ danh Đấng Christ, và mọi kẻ kêu cầu danh ấy khỏi dưới trời (câu 14).

Ra-háp, một kỹ nữ và một người đàn bà tầm thường, song bởi công việc của Đức Chúa Trời đã được biến đổi đến nỗi đức tin của bà được ghi lại trong câu 31 của chương này như thuộc về những tín hữu xuất sắc nhất đã từng có trên thế gian. Hãy để điều này dạy chúng ta, khi chúng ta thấy tội lỗi của mình, dù chúng ghê tởm và quái gở đến đâu, song đừng tuyệt vọng. Và khi chúng ta thấy người khác sống trong sự buông thả cực độ, song đừng xét đoán họ trước thời; nhưng ngay lúc đó, với hy vọng và an ủi, hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như thể đã có (Rô-ma 4:17).

Và trong hy vọng ấy, chúng ta hãy tin chắc rằng Ngài có thể làm cho lòng chết của chúng ta sống lại, và hồi sinh chúng ta bởi ân điển Ngài. Và vì vậy trong hy vọng ấy, chúng ta hãy vực mình dậy để dùng mọi phương tiện thánh của lời Đức Chúa Trời, các thánh lễ và sự cầu nguyện; nếu chúng ta cẩn thận và liên tục làm điều đó, chúng ta sẽ thấy những việc kỳ diệu được thực hiện trong chúng ta; để như người ta đã nói về Phao-lô, Người này giảng đức tin mà trước kia người đã phá hoại, và vì vậy người ta đã tôn vinh Đức Chúa Trời vì người (Ga-la-ti 1:23,24); thì người ta cũng sẽ nói về chúng ta, Người này ghét sự ô uế mà mình đã sống trong đó, và yêu đạo mà trước kia mình đã chế nhạo. Những phép lạ như vậy Chúa sẽ làm trong chúng ta, nếu chúng ta dùng các phương tiện thánh với đức tin và sự siêng năng; để mọi kẻ thấy chúng ta đều tôn vinh Đức Chúa Trời vì tôi.

Như vậy chúng ta thấy cách chung hậu duệ và dòng dõi của Sa-ra đã lớn lao dường nào.

2. Nhưng nó được mở rộng cách riêng hơn bằng hai sự so sánh:

Đông như sao trên trời, hay như cát nơi bờ biển, là những thứ không đếm được.

Các sự so sánh của Ngài có hai: Một lấy từ các tầng trời, đông như sao trên trời; sự kia lấy từ đất, như cát trong biển. Và hai điều này được Đức Thánh Linh dùng, vì là những sự có số lượng khó tin, để diễn tả đám đông dân Y-sơ-ra-ên đều ra từ Sa-ra.

Không phải là những sự khác cũng không có số lượng lớn lao như vậy; như những giọt nước, bụi đất, và tóc trên đầu người, v.v., nhưng hai điều này là những thành ngữ thông thường và tục ngữ nhất để diễn tả một đám đông. Và lại nữa, sao trên trời được nêu tên hơn bất cứ sự gì khác, vì Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã vui lòng dùng nó với Áp-ra-ham, khi ông chưa có con (Sáng Thế Ký 15:5). Đức Chúa Trời đã đưa Áp-ra-ham ra ngoài trong ban đêm, và bảo ông đếm các ngôi sao nếu ông có thể, và phán rằng, dòng dõi ngươi sẽ như vậy. Và Môi-se về sau cũng dùng cùng sự so sánh ấy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:22), Tổ phụ chúng ta xuống Ê-díp-tô có bảy mươi người, và nay Đức Giê-hô-va đã làm cho chúng ta đông như sao trên trời về số lượng.

Bây giờ, vì không phải mọi người đều là nhà thiên văn, như Áp-ra-ham và Môi-se, và vì những người dốt nát có thể nói rằng họ không nhận thấy điều gì như vậy nơi các ngôi sao; vì vậy tác giả dùng một sự so sánh khác, mà mọi người quê mùa đều có thể nhận biết chúng không đếm được dường nào; tức là cát nơi bờ biển. Và e rằng có người nói, Tôi ở miền đất liền, chưa từng thấy cát biển, và dốt nát nên không thể xét đoán về các ngôi sao, vì vậy để người ấy khỏi nghi ngờ, Đức Thánh Linh đảm bảo với người ấy ở cuối câu rằng cả hai đều không đếm được; tức là, không phải tự chúng, hay đối với Đức Chúa Trời; nhưng đối với con người, và kỹ năng của con người, chúng không thể đếm được.

(1). Về hai sự so sánh này, chúng ta hãy quan sát cách thức hay lối nói được dùng trong chúng:

(i) Đối với sự thứ nhất, chúng ta cần biết rằng lối nói không phải là nghĩa đen, mà là nghĩa bóng. Vì theo nghĩa đen, họ không đông như sao, hay như cát; các ngôi sao hay cát cũng không phải là không đếm được; nhưng đó là một hình thái mà các nhà tu từ gọi là phóng đại, tức là sự thái quá trong sự tinh tế của lời nói, hay sự tao nhã quá mức. Và như nó thường thấy nơi mọi tác giả, và ngay cả trong lời nói thông thường; thì nó cũng không bị Đức Thánh Linh từ chối, nhưng được dùng cả ở đây lẫn trong hai chỗ đã nêu trước; và cũng như vậy, cùng bản chất ấy (nhưng bằng những lời khác) ở những chỗ khác; như Thánh Giăng (Giăng 21:25), Tôi thiết tưởng, ông nói, rằng nếu mọi lời nói và việc làm của Đấng Christ đều được chép lại, thì thế gian không thể chứa nổi các sách sẽ được viết ra. Nghĩa là sẽ có vô cùng nhiều, và nhiều hơn mức cần thiết cho sự cứu rỗi. Và (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:1), Môi-se nói rằng các thành của dân Ca-na-an lớn lao, và tường thành cao đến trời. Nghĩa là chúng rất cao, và cao đến mức có thể cho tường thành, và cao đến mức không thể bị chiếm lấy theo lý lẽ của mọi người, nếu Đức Chúa Trời đã không chiến đấu cho họ.

Những điều như vậy và tương tự đều thường thấy trong Kinh Thánh; và vì chúng ta cho phép sự tự do ấy cho mọi tác giả, và cho chính mình trong lời nói thông thường; chúng ta không có lý do gì để từ chối nó đối với Kinh Thánh, vốn được viết cho sự hiểu biết của mọi người, và vì vậy bằng những lời lẽ thường dùng và thông thường với mọi người.

(ii) Và sự tự do tương tự cũng được dùng ở đây trong một hình thái khác; đông như cát nơi bờ biển; từ ngữ theo nghĩa đen có nghĩa và vang lên như môi của biển. Nhưng biển không có môi, song đó là lối nói lấy hay mượn từ người hay thú vốn có môi, và bờ biển giống như môi. Vì hãy xem môi là gì đối với chúng, thì bờ biển cũng là như vậy đối với biển; như hai môi bao quanh miệng, thì hai bờ hai bên cũng bao quanh biển, vốn nằm như trong một cái miệng giữa chúng.

Từ đó chúng ta có thể học những bài học ích lợi sau:

(i) Trước hết, vì vậy tu từ học là một nghệ thuật đáng được bảo chứng, tốt lành và hợp pháp; và nó suy ra như sau: Điều mà Đức Thánh Linh thực hành thì nhất định không chỉ không xấu, mà còn tốt lành và đáng được bảo chứng. Nhưng Đức Thánh Linh dùng và thực hành tu từ học, ở đây và nhiều chỗ khác của Kinh Thánh; Vì vậy nó là một nghệ thuật tốt lành và hợp pháp. Tiền đề thì không còn nghi ngờ, giả định thì rõ ràng qua cả hai chỗ này, và gần như toàn thể Kinh Thánh; nhiều thư của Thánh Phao-lô, nhiều bài giảng của chính Đấng Christ, Phúc Âm của Thánh Giăng, nhiều tiên tri, nhất là Ê-sai, đều có tu từ học nhiều và tao nhã không kém bất cứ tác giả nào trên thế gian; và ngoài mọi đức hạnh và quyền năng thiêng liêng khác trong chúng, chúng còn sánh được với bất cứ nhà hùng biện nào đã viết bằng tiếng Hy Lạp hay La-tinh, ngay cả về hình thái và trang sức nghệ thuật. Cũng chẳng phải là việc khó để đảm nhận chứng minh và minh họa mọi quy tắc tu từ đã được chấp nhận từ một phần nào đó của Kinh Thánh. Bây giờ nếu việc thực hành các quy tắc tu từ là hợp pháp, thì việc thu thập các quy tắc ấy lại, viết chúng ra, và làm thành một nghệ thuật từ chúng cũng là hợp pháp. Vì vậy những kẻ giữ quan điểm ngược lại, nói hay dạy hay viết rằng nó là bất hợp pháp, thì đi ngược lại dòng chảy và thói quen chung của Kinh Thánh, cùng các quy tắc của lý lẽ thông thường.

(ii) Thứ hai, ở đây rõ ràng rằng trong việc giảng lời Đức Chúa Trời, một mục sư được phép và được bảo chứng dùng tu từ học và hùng biện. Và lý do thật tốt: vì điều mà Đức Thánh Linh dùng khi viết Kinh Thánh, thì các mục sư của Đức Chúa Trời cũng có thể dùng khi giảng cùng Kinh Thánh ấy. Vì vậy những kẻ từ chối sự tự do ấy cho các mục sư, thì quá thô ráp và cứng cỏi, và giật khỏi tay mục sư một trong những vũ khí của người, và khỏi cánh của Kinh Thánh một trong những chiếc lông của nàng.

Song chúng ta phải biết rằng không phải mọi hay bất cứ loại hùng biện nào cũng được phép đối với một mục sư Cơ Đốc; vì Thánh Phao-lô nói (I Cô-rinh-tô 2:13), Chúng tôi nói lời của Đức Chúa Trời, không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy dỗ, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy dỗ, so sánh những sự thiêng liêng với những sự thiêng liêng. Đến nỗi có một hùng biện thánh, một hùng biện được thánh hóa, một hùng biện thiêng liêng, một hùng biện thích hợp cho những sự thiêng liêng, và hùng biện ấy phải được dùng. Như dân Y-sơ-ra-ên có thể cưới những người nữ Ma-đi-an mà họ đã bắt được trong chiến tranh, nhưng chỉ sau khi họ đã thanh tẩy họ (Dân Số Ký 31:18,19), Và rõ ràng và cụ thể hơn (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:11-13), Môi-se giải thích sự thanh tẩy ấy là gì: Và ngươi sẽ đem nàng về nhà mình, và nàng sẽ cạo đầu mình, và cắt móng tay mình, và cởi bỏ áo mình bị bắt trong đó, rồi sau đó ngươi mới được cưới nàng. Cũng vậy, hùng biện của loài người phải được đem về nhà cho thần học, và được tỉa gọt và cạo sạch bằng sự khôn ngoan thiêng liêng, rồi mới có thể được dùng cách hợp pháp và ích lợi.

Để hướng dẫn chúng ta cách đặc biệt hơn trong việc này, những điều thận trọng sau đây có thể được tuân giữ:

(a) Trước hết, càng tự nhiên, và càng ít kiểu cách, thì càng đáng khen nơi người thực hành, và càng ích lợi cho người nghe.

(b) Thứ hai, nó phải nghiêm trang, điềm đạm, và khiêm tốn; nhớ đến sự cao cả và thánh khiết của nơi mà một người đứng, và của công việc người làm. Vì vậy nó không được gồm việc kể những chuyện lạ, hay dùng những cử chỉ hay lời lẽ, cách thức hay nội dung nào có thể gây cười và mỉm cười nơi thính giả. Có thể có sự dí dỏm trong việc làm như vậy; nhưng khó có thể là hùng biện thánh hóa và thiêng liêng mà Thánh Phao-lô nói đến ở đó.

(c) Thứ ba, nó phải là sự giúp đỡ, chứ không phải sự cản trở cho sự hiểu biết Lời Đức Chúa Trời; vì nó là nữ tỳ của thần học, chứ không phải là bà chủ của thần học. Vì vậy Lời Đức Chúa Trời không được cúi mình và uốn theo nàng; càng không được bóp méo và xuyên tạc vì nàng, mà nàng phải theo Lời Đức Chúa Trời.

Nói tóm lại, nó phải là thứ có thể diễn tả ý nghĩa của Lời Đức Chúa Trời cách sống động nhất, thuần khiết nhất, rõ ràng nhất, và ý nghĩa nhất. Vì vậy một người phải gắng sức để mọi lời nói của mình đều bằng một ngôn ngữ, ít nhất, bằng ngôn ngữ mà thính giả của mình hiểu; vì nếu không, nếu người nói phần chính của bài giảng bằng một ngôn ngữ, và chọn ra các phần trong một ngôn ngữ khác mà dân chúng không hiểu; người thật sự có thể nói những điều mầu nhiệm trong tâm linh mình, nhưng đối với người nghe, người nói những ẩn dụ (I Cô-rinh-tô 14:2). Và theo sự hiểu biết của chính mình, người có thể giảng tốt, nhưng người nghe không được gây dựng (I Cô-rinh-tô 14:17). Vì vậy, chớ để hùng biện trở thành sự cản trở cho sự hiểu biết của thính giả, điều mà Đức Chúa Trời đã định làm sự giúp đỡ và thúc đẩy. Và với những điều kiện hay phẩm chất như vậy, hùng biện có thể được dùng với sự bảo chứng tốt và nhiều ích lợi. Và về những điều thận trọng và phẩm chất trong việc này, khó có người nào đặt ra những quy tắc tốt hơn những quy tắc mà lương tâm của mỗi người sẽ đặt ra cho chính mình.

(iii) Thứ ba, vì Đức Thánh Linh ở đây và nơi khác dùng nhiều tu từ học như vậy, các nhà thần học có thể học biết suối nguồn của hùng biện Cơ Đốc ở đâu, tức là trong Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước. Kinh Thánh ấy được biên soạn bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tin chắc rằng chúng chứa đựng trong mình sự khôn ngoan chân thật thuộc mọi loại. Các quy tắc tu từ, tôi thừa nhận, phải được học từ các sách khác, vốn cố ý dạy chúng; nhưng việc thực hành các quy tắc ấy bằng ví dụ, thì không nơi nào tốt hơn nơi Môi-se, các tiên tri, và các tác giả Phúc Âm. Và điều này nhất định phải theo sau điều đã được thừa nhận. Vì nếu chúng ta thừa nhận rằng tu từ học là tốt lành và hợp pháp, và được thực hành trong Kinh Thánh; thì nhất định phải theo sau rằng nó được thực hành ở đó cách tốt nhất; vì lẽ nào thần học được dạy ở đó là vững chắc nhất? Lịch sử được thuật lại ở đó là chân thật nhất? Các kết luận của triết học, thiên văn học, hình học, số học, vũ trụ học và y học được truyền đạt ở đó là tinh tế nhất? Âm nhạc được thực hành ở đó là chính xác nhất? Luận lý học được thực hành ở đó là sắc bén nhất? Luật pháp được ban hành ở đó là công chính nhất? Mà tu từ học được thực hành ở đó lại không phải là thuần khiết nhất? Chắc chắn, nếu Môi-se đã viết một sách của riêng mình, như ông chỉ là một con người, và như ông là Môi-se được nuôi dưỡng tại Ê-díp-tô; hay Phao-lô đã viết một sách như ông là người Pha-ri-si và tiến sĩ luật; thì chúng đã đầy dẫy mọi sự học thức xuất sắc; vì Phao-lô được nuôi dưỡng dưới chân Ga-ma-li-ên (Công Vụ 22:3); và Môi-se rất học thức trong mọi sự học của người Ê-díp-tô, và có quyền năng trong lời nói và việc làm (Công Vụ 7:22). Vậy thì họ là những thư ký của Đức Chúa Trời Chí Cao, là suối nguồn của sự khôn ngoan và học thức; mà sách của họ lại không đầy dẫy sự học thức xuất sắc nhất thuộc mọi loại sao? Chắc chắn, bất cứ ai tìm kiếm nó, sẽ thấy đúng như vậy.

Vì vậy, vì hùng biện là hợp pháp, và các nhà giảng đạo có thể hợp pháp dùng nó; họ cũng hãy biết lấy nó ở đâu; hãy nghiên cứu các sách của Đức Chúa Trời, và ở đó họ sẽ tìm thấy không chỉ thần học, mà còn tri thức và học thức thuộc mọi loại, và tinh túy nhất; và những mẫu mực và tiền lệ hùng biện xuất sắc như có thể tìm thấy nơi bất cứ tác giả nào trên thế gian. Và họ, nếu muốn giảng với quyền năng thiêng liêng và hùng biện; hãy xem Môi-se, các tiên tri, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, và các sứ đồ của Ngài đã giảng như thế nào; vì noi theo họ là con đường chân thật.

Như vậy chúng ta thấy cách thức được Đức Thánh Linh dùng ở đây trong hai sự so sánh này, để mô tả sự vĩ đại của hậu duệ của bà.

(2). Bây giờ nội dung chứa đựng trong chúng là, ở đây có sự thực hiện một trong những lời hứa lớn nhất đã hứa cho Áp-ra-ham. Lời hứa là (Sáng Thế Ký 22:17), Ta sẽ ban phước cho ngươi thật nhiều, và làm cho dòng dõi ngươi đông như sao trên trời, và như cát nơi bờ biển. Đó là lời hứa; và kìa ở đây là sự thực hiện bằng chính những lời ấy, và thật chân thật và hiệu quả; vì, vào thời điểm Đức Thánh Linh viết những lời này, dân Y-sơ-ra-ên đã được nhân lên đến nhiều triệu người; phải, đến một số lượng vượt quá số lượng.

Đến nỗi ở đây chúng ta học rằng Đức Chúa Trời là chân thật trong mọi lời hứa của Ngài, dù chúng lớn lao và kỳ diệu đến đâu. Nếu Ngài phán lời, nếu lời hứa đã ra khỏi Ngài, thì nó chắc chắn; trời và đất thà qua đi, còn hơn là một phần nào trong lời hứa của Ngài sẽ thất bại.

Sự ứng dụng là để dạy chúng ta:

(i) Trước hết, hãy tin Đức Chúa Trời khi Ngài hứa, bất cứ điều gì; vì Ngài xứng đáng được tin, Đấng chưa từng thất bại trong việc thực hiện điều Ngài đã hứa. Ngài đã hứa những hàng triệu người này cho Áp-ra-ham, khi ông chỉ có một con; phải, khi ông chưa có con nào (Sáng Thế Ký 15:8), và Áp-ra-ham đã tin. Đức tin như vậy thật xuất sắc, và xứng đáng được khen ngợi đời đời (như ở đây nó đã được khen). Chúng ta hãy làm con cái của Áp-ra-ham trung tín này, và càng hơn nữa, vì chúng ta thấy sự thực hiện mà ông đã không thấy. Chúng ta cho là sỉ nhục nếu chúng ta không được tin; nhất là nếu chúng ta thường giữ lời mình. Vậy chúng ta hãy biết qua đó, việc không tin Chúa là sự sỉ nhục dường nào đối với Chúa, Đấng chưa từng thất bại trong việc thực hiện đối với bất cứ tạo vật nào.

(ii) Thứ hai, chúng ta phải học nơi Đức Chúa Trời để chân thật và trung tín trong lời nói và lời hứa của mình. Đức Chúa Trời đã nói rõ ràng, và không lừa dối Áp-ra-ham; và sau đó vào thời điểm đã định đã thực hiện điều đó; chúng ta cũng phải đối xử rõ ràng và đơn giản trong lời nói và giao dịch của mình, và nghĩ rằng việc lừa dối và qua mặt bằng những lời xảo quyệt cùng những ý nghĩa hai chiều và những lời lẽ mơ hồ là không xứng hợp với Cơ Đốc giáo. Và chúng ta phải coi trọng lương tâm về lời nói dối, nếu không chúng ta giống như ma quỷ chứ không giống Đức Chúa Trời. Ngoài ra một Cơ Đốc nhân phải cẩn thận về điều mình hứa, hứa như thế nào và hứa với ai; nhưng đã hứa rồi, thì phải thực hiện, dù có thiệt hại hay tổn hại cho chính mình; nếu điều đó không sai trái đối với Đức Chúa Trời, hay đối với Hội Thánh hay nhà nước. Thiệt hại cho chính mình không được ngăn cản người thực hiện. Lời nói của Cơ Đốc nhân không được hư không, chúng nên tốt như những giao kèo, dù tôi biết việc lấy những loại bảo đảm như vậy là hợp pháp, và rất tiện lợi xét về sự chết chóc của con người.

(iii) Cuối cùng, Áp-ra-ham đã có lời hứa rằng dòng dõi ông sẽ như vậy (Sáng Thế Ký 15:8), và ở đây chúng ta thấy đúng là như vậy, nhưng chính ông đã không thấy điều đó; đến nỗi Áp-ra-ham đã có lời hứa, còn chúng ta có sự thực hiện. A-đam cũng đã có lời hứa về Đấng Mê-si-a, nhưng chúng ta thấy nó được thực hiện; các tổ phụ và tiên tri đã có lời hứa về sự kêu gọi dân ngoại, nhưng chúng ta thấy nó được thực hiện.

Hãy xem ở đây sự vinh hiển của Hội Thánh dưới Tân Ước vượt trên Cựu Ước. Điều này phải dạy chúng ta trở nên tốt hơn họ bấy nhiêu, như Đức Chúa Trời đã tốt hơn với chúng ta so với Ngài đã tốt với họ; và vượt trội họ trong đức tin và mọi đức hạnh thánh khiết khác; nếu không, đức tin và sự vâng phục thánh của họ sẽ trở thành sự đoán phạt lớn hơn cho chúng ta, những người đã có nguyên cớ lớn hơn nhiều để tin và vâng lời Đức Chúa Trời, và có phương tiện tốt hơn họ rất nhiều. Nếu quả như vậy, thì than ôi, những người đến sau họ sẽ ra sao, phải, những người chẳng màng noi theo họ trong đức tin, cũng chẳng trong sự thánh khiết, cũng chẳng trong bất cứ bổn phận nào của sự vâng phục thánh.

Đến đây là đủ cho tấm gương đức tin của người nữ thánh này, và cho lời khen ngợi về đức tin ấy.

Bây giờ trước khi Ngài đến với những tấm gương đức tin đặc biệt hơn nữa, Đức Thánh Linh đưa ra một lời khen ngợi chung về đức tin của tất cả những người đã được nói đến chung với nhau.

“Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận được những lời hứa, nhưng đã thấy những lời hứa từ đàng xa, tin chắc những lời hứa ấy, và ôm lấy những lời hứa ấy, và xưng mình là những khách lạ và kẻ lữ hành trên đất.” Hê-bơ-rơ 11:13.

Cho đến nay, Đức Thánh Linh đã đặc biệt khen ngợi đức tin của nhiều tín hữu thánh khác nhau. Bây giờ từ câu này đến câu mười bảy, Ngài khen ngợi cách chung đức tin của Áp-ra-ham, Sa-ra, Y-sác và Gia-cốp cùng nhau; song không phải đức tin của họ cho bằng sự bền bỉ và kiên định của đức tin họ. Cách riêng các điểm có hai:

I. Được trình bày sự kiên định và bền bỉ của họ: Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin.

II. Sự kiên định ấy được trình bày bằng bốn hiệu quả:

1. Họ đã không nhận được những lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ đàng xa.

2. Họ đã tin những lời hứa ấy.

3. Họ đã nhận lấy chúng cách biết ơn.

4. Họ đã xưng mình là những khách lạ và kẻ lữ hành trên đất.

I. Điểm thứ nhất liên quan đến các tín hữu này là như họ đã bắt đầu, thì họ cũng đã tiếp tục; như họ đã sống, thì họ cũng đã chết trong đức tin.

Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin.

Sự thật của vấn đề trong những lời này, có thể được áp dụng cho mọi người đã nói trước, trừ ra Hê-nóc là người đã không chết; song người cũng đã tiếp tục kiên định trong đức tin mình, và trong đức tin ấy đã được cất lên; nhưng còn A-bên và Nô-ê, họ đã chết trong đức tin. Song tôi cho rằng, cách chính yếu và trực tiếp, Đức Thánh Linh không có ý gì hơn bốn người tôi đã nêu; và lý do của tôi là, vì những hiệu quả đặc biệt trong câu này, và những điểm mà sự kiên định của họ được mở rộng trong ba câu tiếp theo, đều phù hợp, đặc biệt với bốn người này; và không phù hợp đúng với A-bên hay Nô-ê; đến nỗi tôi cho rằng Ngài có ý nói bởi hết thảy những người này, là hết thảy những người đã sống trong thế gian thứ hai kể từ trận lụt. Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin; tức là, trong sự tin chắc rằng những lời hứa đã hứa cho họ sẽ được thực hiện trong thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời.

Những lời hứa này chủ yếu là hai lời hứa sau:

1. Sự cứu rỗi bởi Đấng Mê-si-a.

2. Sự chiếm hữu đất Ca-na-an.

Trong đức tin này họ đã chết; tức là, họ đã giữ đức tin ấy (qua mọi sự tấn công và cám dỗ ngược lại) cho đến hơi thở cuối cùng, và đã chết trong đức tin ấy.

1. Trong sự thực hành này của họ, một bài học rất xứng đáng của Cơ Đốc giáo được khen ngợi cho chúng ta; tức là, chúng ta phải sống sao để chúng ta có thể chết trong đức tin. Nhiều người nói họ sống trong đức tin; và thật tốt nếu họ làm vậy; nhưng điểm chính là, chết trong đức tin. Không có ai xấu đến nỗi, dù sống thế nào, mà lại không muốn chết tốt; nếu người muốn chết tốt, người phải chết trong đức tin. Vì sự chết không có đức tin thật khốn khổ. Và trong điều này đức tin và hy vọng khác với các ân điển khác của Đức Chúa Trời; tình yêu, niềm vui, lòng sốt sắng, sự thánh khiết, và mọi ân điển khác đều chưa hoàn hảo ở đây, và được hoàn hảo trên thiên đàng; nhưng đức tin và hy vọng được hoàn hảo khi chúng ta chết; chúng không còn ở thế giới bên kia, vì ở đó không còn gì để tin hay để hy vọng, vì chúng ta lúc ấy hưởng mọi sự; nhưng như chúng bắt đầu trong đời sống chúng ta, lúc chúng ta tái sinh, thì chúng được làm trọn khi chúng ta chết; và chúng chiếu sáng rực rỡ nhất trong trận chiến cuối cùng và lớn nhất, tức là lúc giờ chết. Đến nỗi sự chết của một Cơ Đốc nhân, vốn là cửa vào vinh hiển, là chết trong đức tin.

Ngoài ra, như sự sống lìa khỏi chúng ta, thì sự chết gặp chúng ta như vậy; và như sự chết lìa khỏi chúng ta, thì sự phán xét cuối cùng gặp chúng ta như vậy; và như sự phán xét lìa khỏi chúng ta, thì chúng ta tiếp tục đời đời không thay đổi hay phục hồi.

Bây giờ chết trong đức tin là chết trong trạng thái chắc chắn của vinh hiển và hạnh phúc, vốn là điều mà mọi người đều mong muốn; vì vậy như tất cả chúng ta đều mong muốn điều đó, thì chúng ta hãy chết trong đức tin, và chúng ta sẽ đạt được điều đó.

Thánh Phao-lô cho chúng ta biết (I Cô-rinh-tô 15:55), sự chết là một con rắn khủng khiếp, vì nó có nọc độc. Bây giờ khi chúng ta chết, chúng ta phải đối đầu với con rắn ghê gớm và đáng sợ này. Nó đáng sợ về mọi mặt, nhưng đặc biệt vì nọc của nó; nọc ấy là tội lỗi của chúng ta; và nọc ấy không được lấy đi, cũng không bị dập tắt sức mạnh, ngoại trừ bởi đức tin chân thật, vốn dập tắt mọi tên lửa của ma quỷ (Ê-phê-sô 6:16). Vì vậy nếu chúng ta muốn có thể đối đầu với kẻ thù lớn này (trong việc chiến thắng kẻ thù ấy đứng vững hạnh phúc của chúng ta; và bị kẻ thù ấy chiến thắng là sự khốn khổ đời đời của chúng ta), thì chúng ta phải trang bị mình bằng đức tin, để chúng ta có thể chết trong đức tin; vì kẻ chết trong đức tin, thì đức tin của kẻ ấy giết chết tội lỗi của kẻ ấy và chiến thắng sự chết; nhưng kẻ chết không có đức tin, thì sự chết và tội lỗi chiếm lấy kẻ ấy, và tội lỗi của kẻ ấy sống mãi, và sự khốn khổ của kẻ ấy bởi chúng cũng vậy.

Bây giờ, nếu chúng ta muốn chết trong đức tin, chúng ta phải sống trong đức tin; nếu không thì không nên mong đợi; vì, các tổ phụ thánh này đã sống lâu trong đức tin mà họ đã chết trong đó. Vì đời sống thánh của họ đã tỏ rõ rằng họ đã sống trong đức tin mà sứ đồ nói là thanh tẩy lòng chúng ta (Công Vụ 15:9). Bây giờ nếu chúng ta muốn sống trong đức tin chân thật, các phương tiện để đạt được nó do Lời Đức Chúa Trời đặt ra là những điều sau:

(1) Trước hết, chúng ta phải gắng sức để đạt được tri thức về những điểm căn bản của đạo; về Đức Chúa Trời, về sự sáng tạo, sự sa ngã, sự bất diệt của linh hồn, hai giao ước, về công việc bởi luật pháp, về ân điển bởi Đấng Trung Bảo; và những điểm trọng yếu khác liên quan đến Đức Chúa Trời, Lời Ngài, các thánh lễ, luật pháp, Phúc Âm, sự cầu nguyện, việc lành, v.v. như Kinh Thánh, và các bản tín điều cùng giáo lý vấn đáp từ Kinh Thánh, đem lại cho chúng ta. Trong điều này hoàn cảnh của dân chúng thuộc mọi dân tộc thật khốn khổ. Trong chủ nghĩa giáo hoàng, hàng giáo phẩm của họ quá béo tốt và đầy đủ, đến nỗi họ không muốn dạy; trong các Hội Thánh của chúng ta, chức vụ (phần lớn) quá nghèo và thiếu thốn, đến nỗi họ không thể dạy. Giữa cả hai, dân chúng trên thế gian hư mất vì thiếu tri thức; vì làm sao họ khỏi hư mất khi họ chết mà không có đức tin? Làm sao họ chết như vậy, khi họ sống mà không có đức tin? Và làm sao họ có đức tin được, khi họ không có tri thức, vì tri thức là nền tảng của đức tin? Vì vậy cần sự giúp đỡ của những người có thể giúp, và lời cầu nguyện của mọi người, để Hội Thánh chúng ta có giáo sư, và dân chúng chúng ta có người dạy giáo lý vấn đáp; vì không học giáo lý vấn đáp, thì không thể học đạo được.

(2) Thứ hai, khi chúng ta đã đạt được tri thức, và đã đặt nền tảng như vậy; thì chúng ta phải học các lời hứa của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi, và chúng ta phải giấu chúng trong lòng mình, như những châu báu của sự sống, của sự cứu rỗi. Chúng ta phải tin rằng chúng chân thật và hiệu quả đối với mọi kẻ sẽ nắm lấy chúng; và chính chúng ta vì vậy phải nắm lấy chúng, và áp dụng chúng cho linh hồn mình.

(3) Thứ ba, sau cả hai điều này, chúng ta phải làm cho mình phù hợp trọn vẹn (lòng và đời sống) với các luật thánh của Đức Chúa Trời; chúng ta phải bỏ mọi đường lối xấu và nẻo sống vô đạo, dù chúng thân thiết với chúng ta đến đâu, hay phổ biến trong thế gian đến đâu; và phải coi trọng lương tâm về mọi tội lỗi, và gắng sức làm mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và đối với người.

Điều thứ nhất trong những điều này là nền tảng của đức tin; điều thứ hai chính là đức tin; điều cuối cùng là hoa trái và hiệu quả của nó, và là chứng cớ chắc chắn về nó đối với Đức Chúa Trời, đối với Hội Thánh Ngài, và đối với lương tâm của chính một người. Và làm ba điều này là bước đi trong con đường xưa và thánh, được thánh hiến bởi huyết Đấng Christ, và được mọi tổ phụ thánh bước đi; và chủ nghĩa giáo hoàng, hay bất cứ tôn giáo nào khác, cũng không thể chỉ định một con đường an toàn, chắc chắn, hay trực tiếp như vậy. Áp-ra-ham, Sa-ra, Y-sác và Gia-cốp đã sống như vậy, và theo đường lối này họ đã chết trong đức tin, và nay sống trong vinh hiển; và chúng ta cũng sẽ như vậy với họ, nếu chúng ta muốn sống trong đức tin như họ đã sống; nhưng nếu không, chúng ta có thể trông đợi thiên đàng lâu dài trước khi đến đó. Thật vậy Đức Chúa Trời có thể làm cho một người đã không sống trong đức tin, chết trong đức tin; nhưng vấn đề không phải là Ngài có thể làm gì, mà là đường lối thông thường của Ngài là gì, và đó là điều này: Những kẻ sống trong đức tin, chết trong đức tin. Vì vậy chúng ta hãy theo đường lối thông thường, và ăn năn, và quay lại kịp thời, và sống đời sống đức tin; và để sự ăn năn muộn màng cho những kẻ cho rằng đó chỉ là trò đùa khi liều lĩnh một linh hồn; đường lối ấy có thể thành công, nhưng đường lối này chắc chắn sẽ thành công; kẻ sống trong tội lỗi, có thể hy vọng chết trong đức tin; nhưng kẻ sống trong đức tin, chắc chắn sẽ chết trong đức tin, và sống trong vinh hiển đời đời.

2. Thứ hai, hãy để ý cách nói rằng, Tất cả những người này đều chết trong đức tin; không phải một số, mà là tất cả. Áp-ra-ham là người cha, là cội rễ, và cùng với ông là người vợ, người con và người cháu; kìa một dòng máu thật cao quý, một dòng dõi thánh khiết, một thế hệ được phước; Áp-ra-ham thật xứng đáng với mọi sự tôn trọng mà ông có, vì ông là cội rễ của một dòng dõi cao quý và được phước như vậy. Và Y-sác cùng Gia-cốp thật xứng đáng với một người cha tốt lành như vậy, vì họ đã không làm ô uế dòng máu mình bằng cách lìa bỏ đức tin; nhưng đã giữ đức tin như mình đã nhận lãnh, và đã sống và chết trong đức tin ấy. Nguyện điều này dạy dỗ chúng ta:

(1) Thứ nhất, nếu chúng ta làm cha, hãy chiếu sáng trước mặt con cái mình trong một tôn giáo thánh khiết, đức tin chân thật, và đời sống tốt lành; và đó là niềm hy vọng lớn rằng vợ con chúng ta sẽ bước theo chúng ta trong cùng một đức tin ấy.

(2) Thứ hai, nếu chúng ta làm con, hãy xem trong số các tổ phụ và tổ tiên mình, ai đã đón nhận tôn giáo thánh khiết nhất; và hãy chọn lựa, sống, và chết trong đức tin của họ. Hầu hết những người trẻ thuộc phe Giáo hoàng chẳng thể nói gì hơn cho tôn giáo của mình ngoài điều này: Cha tôi và ông tôi đều theo tôn giáo ấy. Nhưng họ phải xét đến tất cả các tổ phụ của mình; Y-sác và Gia-cốp đã không theo tôn giáo của cụ cố mình (Na-cô hay Tha-rê), mà theo tôn giáo của cha mình là Áp-ra-ham; và chính Áp-ra-ham đã không theo tôn giáo của cha mình là Tha-rê, hay của ông mình là Na-cô; nhưng ông đã đi lên cao hơn nhiều, đến các tổ phụ mình cho tới đời thứ mười là Nô-ê, và Sem, và đã đón nhận tôn giáo của họ. Vì vậy chúng ta thấy, nói rằng, Tôi theo tôn giáo của cha tôi, hay của ông tôi, thì chẳng có ý nghĩa gì; trừ khi trước hết tôi chứng minh rằng tôn giáo của họ là từ Đức Chúa Trời; và rồi người ấy là một Cơ Đốc nhân cao quý, là người khi biết điều đó, sẽ không lìa bỏ tôn giáo ấy, mà sẽ sống và chết trong đó.

(3) Thứ ba, hãy xem ở đây sự tôn trọng và dòng dõi cao quý thật là sống và chết trong đức tin chân thật và tôn giáo thánh khiết của tổ tiên chúng ta; đây là nguồn của sự tôn trọng, là làm như những người này đã làm. Áp-ra-ham nhận biết mình đã sai lầm, và đã lầm lạc cùng với các cha mình; vì vậy ông lìa bỏ tôn giáo của cha và ông mình, đi lên cao hơn, và nhận lấy một tôn giáo tốt hơn. Y-sác, con trai ông, tự làm mình thành người thừa kế, không chỉ đất đai của cha mình mà thôi, mà cả tôn giáo của cha mình nữa; Gia-cốp, người cháu, bước theo cả hai, và chết trong đức tin cùng với họ. Kìa ở đây Gia-cốp, một quý tộc thật trong dòng máu, sự thánh khiết và tôn giáo của ông đã đến đời thứ ba. Nguyện tất cả chúng ta học biết tô điểm dòng dõi cao quý và sự quý tộc của mình bằng những dấu hiệu của sự tôn trọng thật này.

Và nguyện tất cả những ai hổ thẹn làm ô uế dòng máu mình bằng sự phản nghịch, hay những hành vi sai trái; cũng hổ thẹn để tôn giáo, sự thánh khiết hay các đức hạnh của tổ phụ mình suy tàn nơi mình; nhưng nguyện tất cả họ sống trong các điều ấy thể nào, để cùng với Gia-cốp họ có thể chết trong đức tin của cha mình.

3. Cuối cùng, hãy để ý cách nói rằng, họ chết trong đức tin; trước đó họ đã sống trong đức tin ấy; nhưng nay lời khen ngợi chính yếu của họ là họ đã chết trong đức tin ấy.

Nguyện chúng ta học ở đây giữ vững một đường lối tốt lành khi chúng ta đã bước vào đó; vì sự kiên định và bền bỉ là lời khen ngợi thật; người chết trong đức tin, ấy là người nhận lãnh mão triều thiên. Để đạt mục đích này, nguyện chúng ta tự khích lệ mình bằng lời khuyên của sứ đồ (Ga-la-ti 6:9), Chớ mệt mỏi trong việc làm lành, vì đến kỳ chúng ta sẽ gặt, nếu không ngã lòng.

Và hơn nữa, nguyện điều này dạy dỗ tất cả chúng ta chọn lựa đức tin để sống trong đó (cùng với các tổ phụ thánh này) mà chúng ta có thể mạnh dạn chết trong đó. Thật là một nhận xét đúng rằng chủ nghĩa giáo hoàng là một tôn giáo tốt để sống trong đó, nhưng tôn giáo của chúng ta là để chết trong đó. Phe Giáo hoàng chiếm đoạt lời nói này, và đảo ngược lại theo chiều ngược lại; nhưng họ có quyền đối với lời nói ấy chẳng khác nào kẻ trộm có quyền đối với ví tiền của người lương thiện. Sự tự do, các giấy ân xá, các sự miễn trừ, nơi ẩn náu, sự phô trương và vinh hiển bề ngoài của giáo hội họ; cùng với sự kiêng ăn và các sự khắc khổ bề ngoài của họ, vốn là những sự giả hình xấu xa và giả dối, và thật ra là sự phóng túng công khai; những điều này và nhiều điều khác nữa, có thể quyến rũ bất cứ người tự nhiên nào trên đời sống trong tôn giáo của họ; nhưng khi họ đến lúc chết, thì tất cả họ đều biết, và một số thú nhận, rằng chết trong tôn giáo của chúng ta là chắc chắn và an toàn nhất. Vì vậy nguyện chúng ta vui vẻ và yên ủi sống trong tôn giáo và đức tin ấy, mà trong đó chúng ta có thể chết một cách mạnh dạn đến nỗi ngay cả các kẻ thù nghịch của chúng ta cũng thú nhận đó là an toàn nhất.

II. Tiếp theo là bốn hiệu quả và bông trái của đức tin họ:

1. Điều thứ nhất là:

Họ chẳng nhận lãnh các lời hứa, nhưng chỉ thấy chúng từ đằng xa.

Bởi lời hứa chúng ta hiểu, thứ nhất, các lời hứa về xứ Ca-na-an. Thứ hai, các lời hứa thuộc linh về vương quốc của Đấng Christ. Những lời hứa này họ đã không nhận lãnh; tức là, không nhận lãnh một cách trọn vẹn; dù một phần họ đã nhận lãnh; vì đức tin chân thật luôn nhận lãnh, nắm lấy, và áp dụng cho chính mình một cách thật, dù không trọn vẹn, điều đã được hứa. Đức Chúa Trời phán, Ngài sẽ ban cho họ xứ Ca-na-an; nhưng họ đã không hưởng và chiếm hữu xứ ấy một cách trọn vẹn. Cũng vậy, Đấng Mê-si-a đã được hứa cho họ, nhưng họ chẳng bao giờ thấy sự đến của Ngài trong xác thịt, mà dầu vậy họ đã tin lời hứa của Đức Chúa Trời, và chết trong đức tin ấy.

Nơi đây chúng ta có thể thấy sức mạnh không thể thắng nổi của đức tin họ, là đức tin bám chặt vào lời hứa của Đức Chúa Trời, cho đến chết; dù họ chẳng bao giờ hưởng các điều đã hứa trong đời này; điều này rõ ràng lên án thời đại vô tín của chúng ta, vì chúng ta có nhiều điều đã được ứng nghiệm cho mình hơn bao giờ họ có. Áp-ra-ham chẳng bao giờ thấy Đấng Christ, mà chỉ thấy từ đằng xa; nhưng chúng ta có Ngài được bày tỏ trong xác thịt; chúng ta thấy và biết Ngài đã sống và chết, đã sống lại, và đã thăng thiên, và nay hằng cầu thay cho chúng ta; và chúng ta có các thánh lễ thật, là những điều sẽ còn mãi làm bảo chứng về Ngài, và về sự sống đời đời nhờ Ngài. Và về các lời hứa thuộc về thời gian, chúng ta có nhiều điều đã được ứng nghiệm cho mình hơn bao giờ chúng ta đã có. Nhưng dù chúng ta đi trước Áp-ra-ham trong sự hưởng các lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta lại đi sau ông rất xa trong sự tin; vì đức tin hành động bởi tình yêu thương, và tình yêu thương được thấy trong sự vâng lời thật; nhưng nói chung, điều này quá đúng, con người chẳng quan tâm gì đến sự vâng lời theo lương tâm; điều đó cho thấy chắc chắn rằng trong chúng ta có rất ít đức tin vững chắc. Và đáng sợ rằng những người đáng chú ý này, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại chúng ta để chúng ta càng bị định tội hơn; vì họ chẳng bao giờ nhận lãnh sự ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời, mà dầu vậy họ đã tin; nhưng chúng ta thấy cũng những điều ấy đã được ứng nghiệm và bày tỏ cho chúng ta, mà dầu vậy chúng ta không chịu tin.

Nhưng đã thấy chúng từ đằng xa.

Đây là đặc tính của đức tin họ, và quyền năng của nó. Các lời hứa ở xa, mà dầu vậy họ đã thấy chúng. Cách nói ở đây được mượn từ các thủy thủ; là những người khi ở xa ngoài biển, không thể phân biệt các thành phố và bờ biển ở xa, mà chỉ nhờ một tháp cao hay một nơi cao nào đó, là nơi mắt họ sẽ nhận ra sớm hơn, dù nó ở xa. Và cũng vậy Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, vì sống lâu trước ngày Đấng Christ nhập thể, không thể thấy Đấng Christ cách nào khác, ngoài từ đằng xa, bằng con mắt của đức tin nơi các lời hứa về Đấng Mê-si-a; vì đây là đặc tính của đức tin, làm cho một điều vắng mặt trở nên hiện diện, theo một nghĩa nào đó; Đức tin là nền tảng của những điều mình trông mong, và bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy (câu 1).

Do đó chúng ta có thể học sự khác biệt giữa Hội Thánh trong Cựu Ước và Hội Thánh trong Tân Ước. Chúng ta trong Tân Ước có mức độ hiểu biết lớn hơn, sự nhận biết Đấng Mê-si-a sống động hơn, và ánh sáng rõ ràng hơn về sự hiểu biết trong lẽ mầu nhiệm của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, hơn Hội Thánh đã có dưới thời Cựu Ước; dù họ vượt trội trong đức tin, nhưng trong sự hiểu biết và nhận biết Đấng Christ họ kém hơn chúng ta. Và vì vậy Chúa đã ban lời hứa này cho thời kỳ Phúc Âm từ lâu trước đó; rằng bấy giờ đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa như nước bao phủ biển (Ê-sai 11:9). Và Thánh Phao-lô chứng minh điều này đã được ứng nghiệm, khi ông khẳng định về Hội Thánh trong Tân Ước (II Cô-rinh-tô 3:18), Nhưng tất cả chúng ta như trong gương mà nhìn xem vinh hiển của Chúa với mặt trần. Và Đấng Christ (Giăng 6:45), Họ sẽ hết thảy được Đức Chúa Trời dạy dỗ.

Nếu điều này là thật, rằng sự hiểu biết phải dồi dào như vậy trong thời kỳ Phúc Âm; thì tất cả những người dốt nát trong thời sau rốt này của thế gian phải biết rằng họ có nhiều điều phải trả lời trong ngày phán xét cuối cùng; vì Đức Chúa Trời trong Tân Ước đã làm cho Hội Thánh Ngài dồi dào trong sự hiểu biết, đến nỗi sự dốt nát của họ (mà họ nghĩ Đức Chúa Trời sẽ cho là được miễn thứ) sẽ là một bản cáo trạng chống lại họ trong ngày cuối cùng, khiến họ càng bị định tội hơn; vì ánh sáng của Phúc Âm được bày tỏ rõ ràng và dồi dào trong những ngày này, đến nỗi trong khi các tổ phụ xuất sắc nhất thời bấy giờ chỉ có thể thấy Đấng Christ từ đằng xa, thì ngay cả người đơn sơ nhất nay cũng có thể thấy Ngài ở gần mình.

Lại nữa, nơi nào có sự hiểu biết nhiều hơn, thì phải có sự vâng lời nhiều hơn; vì vậy điều này liên quan đến tất cả những ai xưng mình là Cơ Đốc nhân, và chịu nghe và học Lời Đức Chúa Trời được dạy dỗ cho mình, đừng thỏa mãn với sự hiểu biết suông, dù nó nhiều đến đâu; nhưng đồng thời, hãy sinh ra bông trái của sự vâng lời trong đời sống và cách cư xử của mình. Vì dù Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, xét về đức tin đã đi xa trước chúng ta; nhưng vì chúng ta có sự hiểu biết về Đấng Mê-si-a nhiều hơn họ đã có, chúng ta phải gắng sức trở nên giống như họ trong sự vâng lời của đời sống mình; đức tin của họ mạnh hơn đức tin của chúng ta, nhưng sự vâng lời của chúng ta phải lớn hơn sự vâng lời của họ, vì chúng ta có nhiều lý do để tin hơn họ. Thánh Phao-lô nói, Tất cả chúng ta như trong gương mà nhìn xem vinh hiển của Chúa với mặt trần. Và mục đích của điều đó là, để chúng ta được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa (II Cô-rinh-tô 3:18). Vì vậy càng có sự hiểu biết nhiều, chúng ta càng phải có sự nên thánh nhiều, và càng ghét tội lỗi nhiều, và càng vâng lời các điều răn của Đức Chúa Trời nhiều. Nhưng, càng đáng tiếc hơn, tình hình lại hoàn toàn khác với thế gian; vì ngay cả nhiều người trong chúng ta vốn không phải là học giả theo nghề nghiệp, cũng có sự hiểu biết lớn lao và đáng khen trong tôn giáo. Nhưng bông trái của điều đó đâu, trong sự vâng lời thánh khiết đối với luật pháp của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời bởi sự kêu gọi đã làm chúng ta thành một cây nho tươi tốt, nhưng những trái nho chua của tội lỗi là bông trái thường ngày của chúng ta, chúng là những trái nho mật đắng (như Môi-se nói (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:32)). Vì chủ nghĩa vô thần, sự phạm thượng, sự khinh thường Lời và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, cùng với sự phạm ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời một cách công khai, đều đầy dẫy khắp nơi; chưa kể các tội ác nghiêm trọng chống lại bảng thứ hai, như sự áp bức, sự tà dâm và máu chạm máu; vì tất cả những điều này chúng ta có thể sợ cách chính đáng rằng Chúa sẽ hoặc dời chân đèn của Ngài khỏi chúng ta, và như vậy từ một Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời làm chúng ta thành không phải Hội Thánh; hoặc quét sạch chúng ta bằng một sự phán xét đáng sợ nào đó, như bằng chổi hủy diệt, vì chúng ta giữ lẽ thật trong sự không công chính (Rô-ma 1:18). Vì thà chưa từng biết đường công chính, còn hơn là xây bỏ điều răn thánh đã ban cho chúng ta. Vì vậy nguyện chúng ta kết hợp sự hiểu biết với sự vâng lời, để chúng ta bày tỏ đức tin mình trong việc làm các bổn phận đạo đức đối với Đức Chúa Trời, và các bổn phận yêu thương anh em và Cơ Đốc giáo đối với anh em mình. Đến đây là hết bông trái thứ nhất của đức tin họ.

2. Bông trái thứ hai của đức tin họ được ghi trong những lời này:

Và đã tin các lời hứa ấy.

Nơi chữ tin, chúng ta phải hiểu không phải chỉ hành động của đức tin, vì điều đó đã được ghi trước đó, mà là sự tăng trưởng và gia tăng của đức tin họ; vì từ này hàm ý một sự xác nhận của lòng họ, và một sự quyết tâm trong sự bảo đảm về các lời hứa đã ban cho họ; điều này không phải là hiếm trong Kinh Thánh, vì Phao-lô cầu nguyện cho các Hội Thánh vốn đã có sự hiểu biết, đức tin và tình yêu thương thật, rằng họ có thể càng tăng trưởng và dư dật trong các điều ấy hơn nữa (Ê-phê-sô 3:16,17; Phi-líp 1:9,11; Cô-lô-se 1:9,11).

Vậy ở đây chúng ta có thể nhận thấy trong gương của các tổ phụ này, rằng đó là bổn phận và đặc tính của mỗi tín hữu chân thật phải tiến lên và tăng trưởng trong đức tin, cho đến khi đạt được sự thuyết phục trọn vẹn và sự bảo đảm trong các lời hứa của Đức Chúa Trời. Tất cả các ân tứ của Đức Chúa Trời (và vì vậy đức tin) đều là những ta-lâng của Chúa, và mỗi tín hữu chân thật là đầy tớ của Chúa, được kêu gọi để sinh lợi với các ta-lâng ấy. Nay Đức Chúa Trời, khi đã trao ta-lâng của Ngài vào tay bất cứ người nào, đòi hỏi sự gia tăng của ta-lâng ấy, như dụ ngôn cho thấy (Lu-ca 19:13). Và Phao-lô dạy điều này; vì khi cầu nguyện cho người Ê-phê-sô rằng họ có thể tiến lên, và được mạnh mẽ bởi Thánh Linh Ngài trong con người bề trong (Ê-phê-sô 3:16), ông cho thấy rằng người thật tin nơi Đấng Christ phải tiến từ ân điển đến ân điển, cho đến khi trở thành một người trưởng thành trong Đấng Christ; như một đứa trẻ lớn lên từ năm này qua năm khác cho đến khi trở thành một người mạnh mẽ. Bản chất của đức tin giống như lửa, là lửa sẽ không tắt bao lâu còn củi hay nhiên liệu khác được thêm vào, mà sẽ bám lấy nhiên liệu ấy, và lớn lên thành ngọn lửa lớn hơn; và cũng vậy đức tin sẽ lớn lên đến sự thuyết phục trọn vẹn nơi tất cả những ai có lương tâm áp dụng mình vào Lời và sự cầu nguyện.

Nhưng trường hợp của chúng ta trong vấn đề đức tin có phải như vậy không? Thật không, nói chung thì hoàn toàn ngược lại; vì nhiều người trong chúng ta chẳng quan tâm gì đến đức tin cả, mà nghĩ rằng mình có thể sống theo dục vọng mình, ý tốt của mình sẽ đủ dùng; những người khác, và số này không ít, lại xa rời việc tiến lên trong đức tin đến nỗi ngày càng tệ hơn, và vẫn cứ thụt lùi càng ngày càng nhiều. Một hạng thứ ba chúng ta có là những người sẽ nghe Lời và nhận lãnh các thánh lễ; nhưng sự tăng trưởng của họ trong ân điển rất ít ỏi, họ đứng yên một chỗ, và ít tấn tới.

Nay dù người ta có thể cho rằng không tấn tới trong tôn giáo chỉ là một lỗi nhỏ; nhưng chắc chắn đó là một sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời, khi những người nghe Lời trong bất cứ hội chúng nào được dạy dỗ hằng ngày, mà không tấn tới nhờ đó; và vì vậy Đức Thánh Linh ghi chú những người đàn bà ấy là chất đầy tội lỗi, là những người cứ học luôn, mà chẳng hề đến được sự hiểu biết lẽ thật (II Ti-mô-thê 3:7). Nếu một đứa trẻ mới sinh, không khỏe mạnh cũng không lớn lên, khi được chăm sóc tốt; câu nói thông thường là nó là một đứa trẻ bị tráo đổi. Cũng vậy nếu một người nghe Lời Đức Chúa Trời, mà không tăng trưởng trong sự hiểu biết, đức tin và sự vâng lời, chúng ta có thể nói cách thật nhất về người ấy, rằng người ấy là một đứa trẻ bị tráo đổi về mặt thuộc linh, và vì vậy để tránh sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải gắng sức vì đức tin; và khi đã có đức tin, hãy tăng trưởng trong đó, và trong các ân điển khác của Đức Chúa Trời, cho đến khi trở thành những người mạnh mẽ trong Đấng Christ.

Ở đây nói rằng các tổ phụ ấy đã tăng trưởng trong đức tin; nhưng có thể hỏi: Họ đã đạt được điều đó bằng cách nào và bằng phương tiện nào? Đáp: Trong sách Sáng Thế Ký, chúng ta có thể tìm thấy ba cách mà nhờ đó họ được xác nhận trong đức tin, và lớn lên trong ân điển.

(1) Phương tiện thứ nhất là từ chính Đức Chúa Trời; vì, khi Ngài đã lập giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, nhân từ đổi mới giao ước ấy trong suốt đời ông, khi có dịp nhiều lần, Ngài đã không dừng lại ở đó, để giao ước chết cùng với Áp-ra-ham; nhưng khi Áp-ra-ham qua đời, Đức Chúa Trời đã đổi mới giao ước của Ngài với Y-sác và Rê-bê-ca, và với Gia-cốp nữa sau họ. Nay lưỡi loài người không thể nói hết được sự giúp đỡ kỳ diệu dường nào cho đức tin của họ, khi chính Chúa đổi mới các lời hứa đầy ân điển của Ngài cho họ.

(2) Phương tiện thứ hai làm tăng trưởng đức tin của họ, là sự giao tiếp thánh khiết của họ với nhau; vì thói quen của các tổ phụ là dạy dỗ và hướng dẫn con cái mình, và nuôi dưỡng chúng trong sự thờ phượng và kính sợ Đức Chúa Trời chân thật, nhờ phương tiện ấy họ không chỉ gieo các lời hứa của Đức Chúa Trời vào lòng con cái mình, mà chính họ cũng được xác nhận trong cùng các lời hứa ấy; vì người dạy dỗ kẻ khác từ một tấm lòng cảm nhận, sẽ làm mạnh mẽ linh hồn mình cách lớn lao. Nay chính Đức Chúa Trời làm chứng điều này về Áp-ra-ham, phán rằng, Ta biết người rằng người sẽ truyền dạy các con trai mình, và gia đình mình sau mình, giữ theo đường lối của Chúa, làm điều công chính và ngay thẳng (Sáng Thế Ký 18:19). Nay Áp-ra-ham đã làm gì cho Y-sác trong điều này, thì Y-sác chắc chắn cũng làm như vậy cho Gia-cốp.

(3) Phương tiện thứ ba làm tăng trưởng đức tin của họ là, từ mỗi người đối với chính mình; vì họ thường tự mình dành thời giờ suy ngẫm và trầm tư về các lời hứa của Đức Chúa Trời; như có chép về Y-sác, rằng ông đi ra cầu nguyện hay trầm tư ngoài đồng về buổi chiều (Sáng Thế Ký 24:63); và chúng ta có thể tin chắc rằng đó là về lời hứa này và các lời hứa khác của Đức Chúa Trời, và sự ứng nghiệm của chúng. Và chúng ta không cần nghi ngờ rằng Áp-ra-ham và Gia-cốp cũng làm như vậy.

Đây là những phương tiện mà nhờ đó các tổ phụ tin kính này được mạnh mẽ trong đức tin. Tất cả những điều này chúng ta phải ghi chú cách siêng năng, và thực hành; vì lý do tại sao chúng ta nghe Lời thường xuyên mà vẫn ít tấn tới nhờ đó, chủ yếu là điều này: vì các phương tiện mà nhờ đó con người phải lớn lên trong đức tin được dùng quá hời hợt trong chúng ta. Vì phương tiện thứ nhất, là phương tiện thuộc về Đức Chúa Trời đối với con người; thì nhờ lòng thương xót lớn lao và không thể nói hết của Ngài, được ban cho dồi dào trong nhiều nơi của xứ sở trong chức vụ thánh của Phúc Âm; trong đó các lời hứa đầy ân điển về lòng thương xót của Đức Chúa Trời được mở ra và áp dụng vào lòng con người, và sự phán xét của Ngài chống lại tội lỗi được công bố cách nghiêm khắc, để thúc giục con người nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhưng nếu chúng ta xét phương tiện thứ hai; là sự dạy dỗ lẫn nhau từ cha đến con, từ chủ đến đầy tớ, và từ người lân cận này đến người lân cận khác; cùng với sự trao đổi lẫn nhau về điều chúng ta được dạy dỗ; hoặc nếu chúng ta xét phương tiện thứ ba, là sự trầm tư riêng tư về Lời Đức Chúa Trời và các lời hứa đã được dạy dỗ cho chúng ta (sự trầm tư ấy đối với một linh hồn Cơ Đốc giống như sự nhai lại đối với một con thú, vì như sự nhai lại biến điều đã ăn thành sự nuôi dưỡng thật, thì sự trầm tư thánh khiết cũng làm cho lời và các lời hứa của Đức Chúa Trời trở nên sự tươi mới thuộc linh, bằng cách tiêu hóa chúng trong lòng); Nếu, tôi nói, chúng ta xem xét hai phương tiện sau này, chúng ta sẽ thấy chúng hiếm khi được rất nhiều người dùng, hoặc hoàn toàn không được dùng. Ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta không cần nghi ngờ, nhưng có một số người dùng các phương tiện này với sự cẩn thận và tôn kính; nhưng than ôi, những người này rất ít. Và vì bổn phận này được thực hiện quá lơ là, nên dù giao ước thương xót trong Đấng Christ thường được nhắc lại, nhưng con người vẫn ít gặt hái lợi ích từ đó. Vì vậy chúng ta phải học theo gương đáng chú ý này của các tổ phụ tin kính này, và xem họ đã dùng phương tiện nào cho sự tăng trưởng đức tin của mình, thì chúng ta cũng phải dùng cùng các phương tiện ấy, và dùng cách siêng năng; thì chúng ta sẽ lớn lên và tăng trưởng và trở nên mạnh mẽ trong đức tin, như họ đã làm.

3. Bông trái thứ ba của đức tin họ là:

Và đã tiếp nhận các lời hứa ấy cách biết ơn.

Từ nguyên trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là chào hỏi; và không chỉ bằng lời nói, mà bằng bất cứ cách nào khác, như bằng sự ôm lấy, v.v., và vì vậy ở đây dịch là, Và đã tiếp nhận các lời hứa ấy cách biết ơn, là không sai; tức là, họ đã tiếp nhận các lời hứa ấy cách tử tế từ tay Đức Chúa Trời.

Đây là một bông trái đáng chú ý của đức tin, nhờ đó họ được khen ngợi; rằng khi thấy các lời hứa của Đức Chúa Trời từ đằng xa, họ đã tiếp nhận các lời hứa ấy cách tử tế nhất từ tay Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây chúng ta phải xét họ đã tiếp nhận các lời hứa ấy cách tử tế như thế nào; tức là, bằng cách làm hai điều:

(1) Thứ nhất, bằng hành động của lòng. Thứ hai, bằng hành động của đời sống. Hành động của lòng là điều này: rằng dù lời hứa không được ứng nghiệm trong thời của họ, nhưng họ vẫn vui mừng lạ lùng về lời hứa ấy; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ đã phán với người Giu-đa, Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã vui mừng vì thấy ngày của ta, người đã thấy và mừng rỡ (Giăng 8:56). Lòng Áp-ra-ham được thỏa lòng khi thấy Đấng Christ từ đằng xa; và chúng ta có thể nghĩ cách an toàn rằng Sa-ra, Y-sác và Gia-cốp cũng vậy, lòng họ cũng tràn ngập vui mừng, khi nghe lời hứa kỳ diệu của Đức Chúa Trời về Đấng Mê-si-a; và khi nghĩ đến sự ứng nghiệm vui mừng nhất mà họ biết sẽ theo sau trong kỳ định.

(2) Thứ hai, họ đã tiếp nhận lời hứa này cách tử tế bằng sự thực hành của đời sống; vì khi họ đến bất cứ nơi lạ nào (như chúng ta thường đọc trong câu chuyện), tại đó họ dựng lên các bàn thờ, và dâng của lễ lên Đức Chúa Trời, và kêu cầu danh Ngài. Tất cả những điều này họ làm để làm chứng về niềm vui trong lòng và sự tiếp nhận biết ơn các lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và về xứ đã hứa, dù cả hai đều chưa được ứng nghiệm trong thời của họ.

Nay về phần chúng ta, cũng những lời hứa chính của Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, Chúa cũng đã ban và tiếp tục ban cho chúng ta; thật vậy, chúng ta đã có cũng những lời hứa ấy được ứng nghiệm rồi; và chúng ta thấy cũng những lời hứa ấy được xác nhận rõ ràng và minh bạch hơn bất cứ tổ phụ nào đã thấy. Điều này là thật, bổn phận của chúng ta là tiếp nhận cũng những lời hứa ấy cách biết ơn và tử tế hơn họ đã làm hay có thể làm, từ tay Đức Chúa Trời; vì chúng ta có ánh sáng và sự hiểu biết nhiều hơn trong các lời hứa của Đức Chúa Trời so với các tổ phụ đã từng có.

Nhưng chúng ta có lý do chính đáng để than khóc những ngày và thời đại mà chúng ta đang sống; vì trong khi chúng ta phải tiếp nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời cách vui mừng và tử tế nhất; thì tình hình lại hoàn toàn khác. Vì nói chung, có thể nói về dân tộc và dân sự của chúng ta, rằng xét về các sự thương xót và lời hứa của Đức Chúa Trời chúng ta là một dân sự vô ơn. Và điều này là thật (phần lớn) nơi tất cả chúng ta, nếu chúng ta chỉ xét qua vấn đề một chút, chúng ta sẽ thấy quá rõ ràng qua nhiều bằng chứng; vì:

(1) Thứ nhất, hãy để bất cứ ai trong chúng ta được đưa đến một nơi mà chúng ta có thể xem một vở kịch phù phiếm, hay một trò trình diễn; người ta sẽ không nghĩ được chúng ta bị mê hoặc ở đó lạ lùng dường nào, đến nỗi chúng ta có thể tìm thấy trong lòng mình mà dành cả ngày để xem chúng. Nhưng hãy để chúng ta được đưa đến nghe Phúc Âm của Đấng Christ, Lời thánh của Ngài được giảng dạy và rao giảng; như đã được ban cho Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp (mà trong đó họ rất vui mừng), và tại đó chúng ta ngồi nặng nề và buồn ngủ, đến nỗi Lời dường như chán ngán đối với chúng ta, và một giờ đồng hồ dài lê thê đến nỗi chúng ta khó lòng chịu đựng mà không ngủ; và nếu quá giờ một chút, ôi bản tính chúng ta chịu đựng cách thiếu kiên nhẫn dường nào! Tất cả những điều này cho thấy rõ ràng, rằng chúng ta không có niềm vui như vậy khi nghe về Đấng Christ và các lời hứa thương xót của Ngài như các tổ phụ tin kính này đã có; đến nỗi chúng ta vừa cứng lòng vừa vô ơn, và hoàn toàn không cảm nhận được những ân huệ và sự thương xót lớn lao dường ấy của Đức Chúa Trời chúng ta đối với chúng ta.

(2) Thứ hai, hãy xét thái độ của con người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Rõ ràng là phần lớn dân chúng thờ phượng Đức Chúa Trời chỉ bằng hình thức bề ngoài, vì thói quen. Các tổ phụ tin kính này, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã dựng bàn thờ tại mọi nơi họ đến, và dâng của lễ lên Đức Chúa Trời để bày tỏ lòng tử tế và tấm lòng sẵn sàng của họ đối với Đức Chúa Trời vì các lời hứa của Ngài. Nhưng nay con người thờ phượng Đức Chúa Trời một cách hình thức, không phải bằng cách biết ơn; mà hoặc vì luật pháp bắt buộc họ làm như vậy, hoặc vì đó là một phong tục và trật tự phải giữ. Để chứng minh điều đó, hãy lấy một người thuộc hạng thường dân, và hỏi tại sao anh ta đến hội chúng; anh ta sẽ nói anh ta đến để làm như những người khác làm; nhưng những người khác làm gì anh ta không biết; cũng không biết chính mình phải làm gì anh ta không thể nói, cũng chẳng quan tâm nhiều để biết. Những người khác cũng đến thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng hỏi họ thờ phượng cách nào, họ sẽ nói, Bằng cách đọc lại mười điều răn, Bài Cầu Nguyện của Chúa và Bản Tín Điều. Nhưng, nếu Lời được giảng dạy, hay được đọc, họ chẳng quan tâm; nghĩ rằng mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều nằm trong việc lặp lại ba điều ấy. Điều đó cho thấy họ thờ phượng Đức Chúa Trời chỉ vì thói quen, và chẳng hơn gì sự lao nhọc bằng môi miệng suông. Lại có một hạng khác, đến gần Đức Chúa Trời bằng môi miệng, nhưng lòng họ xa cách Ngài; vì dù thân thể họ hiện diện trong hội chúng, nhưng lòng họ lang thang quanh công việc đời này, hay các công việc của tội lỗi; đến nỗi chúng ta có thể nói cách thật rằng, Đức Chúa Trời không được thờ phượng bằng đức tin trong lòng. Và vì vậy chúng ta là dân sự vô ơn, và hoàn toàn suy đồi khỏi đức tin của tổ phụ chúng ta, các tổ phụ thánh, là những người đã tiếp nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời cách tử tế và biết ơn như vậy.

(3) Thứ ba, chúng ta có Lời Đức Chúa Trời được giảng dạy và rao giảng hằng ngày cho chúng ta; nhưng có bao nhiêu người quan tâm theo lương tâm mà vâng lời Lời ấy trong đời sống và sự kêu gọi của mình? Con người đến và nghe, và phải học; nhưng khi về nhà, họ làm hoàn toàn trái ngược với điều đã được dạy. Nay không thể có sự vô ơn hay vô tình nào lớn hơn đối với Đức Chúa Trời hơn điều này: rằng con người nghe mà không vâng lời, vì sự không vâng lời cũng như tội tà thuật (I Sa-mu-ên 15:23); thật vậy, chính Chúa phán rằng người nào không quan tâm theo lương tâm đến sự vâng lời trong đời sống mình, thì trong các hành động thờ phượng Đức Chúa Trời của mình cũng không được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn một kẻ giết người khi hắn giết một người.

Vì vậy thấy sự vâng lời hiếm hoi biết bao trong chúng ta, và sự không vâng lời đầy dẫy khắp nơi, đó là một bằng chứng rõ ràng rằng chúng ta không tiếp nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời cách tử tế, cũng không biết ơn từ tay Ngài; vì nếu chúng ta làm như vậy, chúng ta ít nhất sẽ cố gắng làm điều Đức Chúa Trời truyền trong luật pháp của Ngài, và mong muốn trong Phúc Âm của Ngài, và như vậy biết ơn Đức Chúa Trời vì các sự thương xót của Ngài, bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta bằng sự vâng lời. Vì vậy mỗi người phải lo cho phần mình, thấy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Phúc Âm của Ngài, là phương tiện của sự cứu rỗi chúng ta, để chúng ta tiếp nhận và ôm lấy Phúc Âm ấy, kẻo Đức Chúa Trời hoặc lấy Phúc Âm ấy khỏi chúng ta, hoặc lấy chúng ta khỏi Phúc Âm ấy; vì chúng ta có thể chắc chắn rằng một trong hai điều này sẽ xảy ra, nếu chúng ta nghe hằng ngày mà không quan tâm theo lương tâm để vâng lời. Và đến đây là hết bông trái thứ ba của đức tin các tổ phụ.

4. Bông trái thứ tư của đức tin họ như sau:

Và đã xưng nhận rằng mình là khách lạ và kẻ lữ hành trên đất.

Ở đây chúng ta phải xét nhiều điểm:

(1) Thứ nhất, bản văn nói, Họ đã xưng nhận; tức là, họ đã xưng nhận công khai mình là ai, và tôn giáo của mình là gì; và không chỉ giữa chính họ, mà trước mặt các kẻ thù của Đức Chúa Trời, và những người ngoại giáo (Sáng Thế Ký 23:4). Áp-ra-ham nói với dân xứ Ca-na-an rằng ông là khách lạ và người ngoại quốc giữa họ. Và khi Gia-cốp đến trước mặt Pha-ra-ôn, ông xưng nhận rằng cả những ngày của ông và những ngày của các cha ông, đều là những ngày lữ hành (Sáng Thế Ký 47:9). Nay khi khẳng định cách công khai rằng họ là khách lạ trong các xứ ấy, họ hàm ý một sự phủ nhận và không đồng tình rõ ràng với tôn giáo và sự thờ hình tượng của các xứ ngoại giáo ấy, và công bố mình thuộc về một tôn giáo khác; đến nỗi điều này là thật như đã nói về họ, rằng họ đã xưng nhận và công bố tình trạng và đức tin của mình, và xưng nhận điều đó trước các kẻ thù của Đức Chúa Trời.

Do đó chúng ta học rằng chúng ta không được hổ thẹn về sự xưng nhận thánh của tôn giáo Cơ Đốc mà chúng ta được kêu gọi. Sự kêu gọi của chúng ta là xưng nhận Phúc Âm và tôn giáo của Đấng Christ. Nay đối với nhiều người đó là một sự sỉ nhục và ô nhục; nhưng chúng ta phải học bài học đặc biệt này qua gương của những người này, rằng dù thế gian xét đoán Đấng Christ và tôn giáo của Ngài thế nào, nhưng chúng ta đã bước vào sự xưng nhận thánh này, và khi được kêu gọi vào đó, không bao giờ được hổ thẹn về nó; càng không được chối bỏ hay lìa bỏ nó. Trong Hội Thánh đầu tiên đó là một điều đáng khinh, cả giữa người Giu-đa lẫn người Hy Lạp khi làm Cơ Đốc nhân; đối với bên này, Phúc Âm là một sự vấp phạm, đối với bên kia là một trò cười (I Cô-rinh-tô 1:23). Và dầu vậy Phao-lô đã xưng nhận công khai, rằng ông không hổ thẹn về Phúc Âm thánh (Rô-ma 1:16). Và chúng ta cũng phải như vậy. Chúng ta xưng nhận tôn giáo của Đấng Christ, và vì vậy chúng ta không được hổ thẹn về nó. Có một số người chỉ biết ít, mà dầu vậy có lòng tốt đối với tôn giáo; nhưng khi họ thấy một số người chẳng làm gì khác ngoài việc chế giễu và đùa cợt tôn giáo, họ do đó bị nản lòng và bị giữ lại khỏi sự xưng nhận công khai và đón nhận tôn giáo ấy.

Nhưng nếu chúng ta trông mong được cứu bởi đức tin, như những người này đã được cứu, chúng ta phải học theo gương của họ, đừng hổ thẹn về sự xưng nhận Cơ Đốc giáo mà chúng ta được kêu gọi; nhưng phải theo gương đáng chú ý này của Áp-ra-ham và các tổ phụ, là những người không hổ thẹn, cũng không sợ hãi khi làm chứng về sự xưng nhận của mình giữa những người ngoại giáo, bất cứ khi nào có dịp được đưa ra; vì ai hổ thẹn về Đấng Christ trong đời này, Đấng Christ sẽ hổ thẹn về người ấy trong ngày phán xét cuối cùng, trước mặt Cha Ngài trong đời hầu đến (Lu-ca 9:26).

(2) Tiến xa hơn; các tổ phụ này xưng nhận hai điều: 1. Rằng họ là khách lạ. 2. Rằng họ là kẻ lữ hành. Một khách lạ là người có chỗ ở không phải trong xứ mình, mà trong một xứ lạ, dù người ấy không du hành. Và một kẻ lữ hành là người đang đi qua một xứ ngoại quốc để về nhà mình, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp là khách lạ, vì họ ở như khách lạ trong các lều trại, không phải trong các xứ mình nơi họ sinh ra; mà trong xứ lạ ấy nơi Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ; và họ là kẻ lữ hành, vì họ luôn sẵn sàng đi bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời kêu gọi họ; và tại mọi nơi nào họ ở, họ vẫn trông đợi Đức Chúa Trời, và tìm kiếm Ngài vì vương quốc thiên đàng.

Nay điều này không chỉ riêng về các tổ phụ này, mà cũng chung cho tất cả Cơ Đốc nhân trông mong được cứu bởi cùng một đức tin; vì Đa-vít, lâu sau họ, xưng nhận với Đức Chúa Trời (Thi Thiên 39:12), rằng ông là khách lạ và kẻ lữ hành, hay người tạm trú với Ngài, như tất cả các cha ông đã từng. Và ngay cả chúng ta cũng phải theo đức tin của họ trong sự thực hành sự xưng nhận này; khi ở trên đất này, chúng ta phải làm chứng và xưng nhận mình vừa là khách lạ vừa là kẻ lữ hành.

Nhưng làm sao (có người sẽ nói) chúng ta đáp ứng được với sự xưng nhận này? Đáp: Để thực hành điều này, chúng ta phải làm ba điều này:

(i) Chúng ta phải dùng thế gian và các vật trong đó, như thể chúng ta không dùng chúng (I Cô-rinh-tô 7:31). Các phước hạnh thuộc về thời gian mà chúng ta hưởng ở đây, chúng ta phải dùng như thể chúng không phải của mình; mà như khách lạ làm, chỉ cho dịp hiện tại; nhưng chúng ta không được đặt lòng mình vào đó. Và để thuyết phục chúng ta điều này hơn nữa, nguyện chúng ta xét thói quen của các tổ phụ tin kính này. Họ đã có lời hứa về xứ Ca-na-an cách rõ ràng và tuyệt đối; đến nỗi không ai trên đời có quyền đối với bất cứ điều gì mình sở hữu hơn họ có đối với xứ này; nhưng khi họ vào xứ ấy, họ hưởng xứ ấy, và mọi sự trong đó như khách lạ; và chẳng sở hữu gì, mà còn phải mua đất để chôn người chết của mình. Và chúng ta cũng phải dùng các vật chúng ta có trong thế gian này như vậy; vì nhà cửa của chúng ta, chúng ta phải dùng chúng như khách lạ dùng quán trọ; và vì của cải của chúng ta, chúng ta phải dùng chúng như kẻ lữ hành dùng của cải của người khác, nơi họ ở lại một đêm; chúng ta phải dùng chúng luôn luôn, như sẵn sàng và bằng lòng rời bỏ chúng vào sáng hôm sau, hay bất cứ lúc nào Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta ra đi.

(ii) Thứ hai, chúng ta phải vứt bỏ mọi sự trong thế gian này có thể ngăn trở chúng ta chút nào trong hành trình đến vương quốc thiên đàng; giống như những lữ khách tốt, là những người sẽ không mang theo gì trong đường đi, ngoài điều có thể giúp họ đến cuối hành trình; và nếu bất cứ điều gì ngăn trở họ trong đường đi, họ sẽ vứt bỏ nó, và thà mất nó còn hơn bị ngăn trở khỏi nhà mình. Nhưng điều gì là gánh nặng cho chúng ta trong hành trình này đến thiên đàng? Thánh Phao-lô cho thấy điều này, khi ông nói (II Ti-mô-thê 3:6), rằng một số người đàn bà đơn sơ bị chất đầy tội lỗi. Kìa, tội lỗi là điều chất đầy chúng ta; và tác giả thư Hê-bơ-rơ gọi tội lỗi (Hê-bơ-rơ 12:1), là điều đeo bám chặt chẽ, và đè chúng ta xuống. Vì vậy nếu chúng ta muốn trở thành những lữ khách tốt và kẻ lữ hành hướng về vương quốc thiên đàng, chúng ta phải coi chừng tội lỗi; vì tội lỗi sẽ giữ chúng ta lại đến nỗi chúng ta không thể tiến một bước nào, mà sẽ kéo chúng ta lui lại về phía địa ngục; vì đường hẹp dẫn đến sự sống, và cửa hẹp, và ít người tìm được đường ấy (Ma-thi-ơ 7:13). Ai muốn đến đó, phải đến với một tấm lòng khiêm nhường và trong sạch; vì cửa sẽ không cho bất cứ ai chất đầy tội lỗi bước vào. Người kiêu ngạo, lòng mình phồng lên vì kiêu ngạo; và người tham lam, lòng mình mở rộng vì ham muốn lợi lộc; người tham vọng, lòng mình mang thai sự phô trương và địa vị đời này; và người xa hoa và trụy lạc, là người nuôi dưỡng và làm mình béo tốt bằng các thú vui thuộc về đất và xác thịt; tất cả những người này đều đã trở nên quá lớn để bước vào cửa hẹp này. Nhưng người nhu mì trong tâm thần, là người sống một đời sống khiêm nhường và vô tội, những người này sẽ bước đi trong đường này, dù nó hẹp, và bước vào cửa này, dù nó hẹp. Và vì vậy chúng ta phải vứt bỏ mọi tội lỗi, bằng sự thực hành sự ăn năn thật; và như vậy làm mình thành những kẻ lữ hành xứng hợp cho đường lên thiên đàng.

(iii) Thứ ba, chúng ta phải học sự thỏa lòng trong mọi hoàn cảnh của đời sống mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta. Chúng ta phải thỏa lòng trong bệnh tật cũng như trong sức khỏe; trong nghèo khó cũng như trong dư dật; trong hoạn nạn cũng như trong bình an; và trong danh tiếng tốt, và danh tiếng xấu; và trong mọi hoàn cảnh của đời sống và sự chết. Một kẻ lữ hành trên đường đi nhận lấy mọi sự cách kiên nhẫn xảy đến cho mình; và nếu bị xúc phạm cách nào, người ấy chịu đựng cách lặng lẽ, không tìm cách trả thù hay than phiền, cho đến khi về nhà; nơi người ấy biết mình sẽ được lắng nghe và được bồi thường. Cũng vậy chúng ta phải cư xử trong cuộc lữ hành này đến thiên đàng; trong hy vọng về sự bồi thường và nghỉ ngơi chúng ta sẽ có, chúng ta phải chịu đựng mọi sự cách kiên nhẫn xảy đến cho chúng ta trong đời này, là đường đi; và khi làm ba điều này, chúng ta sẽ trở thành những kẻ lữ hành và khách lạ tốt trong thế gian này.

Ở đây, hai câu hỏi được đặt ra để xem xét:

(i) Thứ nhất, nếu mỗi người cả trong sự xưng nhận lẫn thực hành, đều phải tỏ mình là kẻ lữ hành và khách lạ trong thế gian này; vậy thì chẳng phải đó là một nếp sống tốt khi một người khinh chê thế gian và mọi sự trong đó, mà tự dấn thân vào cảnh ăn xin suốt đời và sự nghèo khó tự nguyện sao? Đáp: Thế gian trong Kinh Thánh được hiểu theo nhiều cách;

(a) Thứ nhất, về sự bại hoại và tội lỗi trong thế gian; và những điều này phải bị khinh chê bằng mọi cách có thể; thật vậy, đó là tôn giáo tốt nhất dạy cách khinh chê những điều này tốt nhất; và người tốt nhất là người từ bỏ chúng nhiều nhất trong bất cứ sự kêu gọi nào mình sống. (b) Thứ hai, về các phước hạnh thuộc về thời gian, như tiền bạc, đất đai, của cải, đồ ăn, và những vật bề ngoài tương tự liên quan đến sự duy trì cần thiết hay tiện ích của đời sống tự nhiên này. Và theo nghĩa này thế gian không phải bị khinh chê, vì tự chúng những vật thuộc về đất này là những ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời, mà không ai có thể khinh chê một cách đơn thuần mà không xúc phạm đến bàn tay sắp đặt và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng đã định chúng cho đời sống tự nhiên.

Phe Giáo hoàng cho rằng đó là một trạng thái thiên thần của sự trọn vẹn, gần với trạng thái vinh hiển, khi một người từ bỏ tất cả, và tự dấn thân vào sự nghèo khó tự nguyện, như các thầy tu ăn xin làm. Nhưng thật ra đó chỉ là một mưu chước của trí óc loài người, và không có bảo chứng nào trong Lời Đức Chúa Trời, là Lời định rằng: ai không chịu làm việc (trong một sự kêu gọi hợp pháp nào đó) thì cũng đừng ăn (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10).

Sự Phản Đối: Nhưng ở đây họ sẽ nói rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta khi phán với người trai trẻ giàu có, đã bảo anh ta, hãy đi bán hết những gì mình có, và cho kẻ nghèo, thì sẽ có của báu trên trời (Mác 10:21). Đáp: Mạng lệnh đó không phải là mạng lệnh thông thường mà là đặc biệt, chỉ thuộc về người trai trẻ ấy. Đó là một mạng lệnh thử thách ban cho riêng anh ta, như mạng lệnh này đã ban cho Áp-ra-ham, khi Đức Chúa Trời phán, Áp-ra-ham, hãy giết con trai ngươi (Sáng Thế Ký 22:2). Và lý do của mạng lệnh đó là riêng cho anh ta; tức là, để tỏ cho anh ta thấy sự bại hoại của mình, và để vạch trần sự giả hình của anh ta. Lại nữa, dù người trai trẻ được truyền phải bán hết, nhưng anh ta không được truyền phải cho hết; mà chỉ như vầy: Hãy bán hết, và cho kẻ nghèo.

Phản Đối Thứ Hai: Lại nữa, họ phản đối rằng chính Đấng Christ đã là một kẻ ăn xin, và các môn đồ Ngài cũng vậy, và chẳng có gì thuộc về mình, nhưng đi đây đi đó trong thế gian như những kẻ ăn xin; và sống nhờ những gì người khác cung cấp cho họ. Đáp: Đây chỉ là một sự bịa đặt thuần túy và không thể chứng minh được từ Lời Đức Chúa Trời. Cái túi mà Giu-đa mang theo chứng minh điều ngược lại; vì ông là (như thể) quản gia trong gia đình Đấng Christ, lo liệu việc cung ứng cho họ, và việc đóng góp cho người nghèo; như có thể thấy (Giăng 13:27-29). Thật vậy, các môn đồ của Đấng Christ, dù đã từ bỏ việc sử dụng hiện tại nhà cửa và địa vị của mình; thế nhưng họ đã không từ bỏ quyền sở hữu và quyền chiếm hữu của mình trong đó; vì Đấng Christ đã đến nhà Phi-e-rơ, nơi Ngài chữa lành mẹ vợ ông (Ma-thi-ơ 8:14). Và sau thời gian Đấng Christ chịu khổ nạn, Phi-e-rơ và các môn đồ khác lại trở về thuyền của mình, và trở thành những người đánh cá trong một thời gian, vì Đấng Christ (Giăng 21) sau khi Ngài sống lại, đã hiện ra với họ trong khi họ đang đánh cá.

(ii) Câu Hỏi Thứ Hai: Liệu một người có thể tìm cách trở nên giàu có một cách hợp pháp hay không, vì chúng ta phải xưng mình là những người hành hương và khách lạ trong đời này? Đáp: Sự giàu có được hiểu theo hai cách: 1. Chỉ những điều đủ dùng. 2. Chỉ sự dư dật. Về cách thứ nhất, bởi những điều đủ dùng, tôi muốn nói những điều cần thiết và thích hợp cho địa vị của một người để nuôi sống bản thân và gia đình mình; và như vậy một người có thể tìm cách trở nên giàu có; vì chúng ta được dạy cầu nguyện trong lời cầu xin thứ tư, Xin ban cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con, tức là những điều thích hợp và cần thiết cho ngày hôm đó. Từ đó tôi lập luận như sau: Điều gì chúng ta có thể cầu xin một cách hợp pháp nơi tay Đức Chúa Trời, chúng ta có thể tìm kiếm một cách hợp pháp; nhưng chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời một cách hợp pháp mọi điều cần thiết cho đời này; do đó chúng ta có thể dùng các phương tiện một cách hợp pháp để đạt được chúng. Và lời cầu nguyện của A-gu-rơ cũng cho thấy điều này (Châm Ngôn 30:8), Xin chớ cho con nghèo khổ cũng đừng cho con giàu sang, hãy nuôi con bằng bánh cần dùng cho con; nơi chúng ta thấy một người cần phải lao động vì những điều cần thiết cho đời này. Nay, vì bản tính bại hoại của con người là tham lam, đến nỗi hắn sẽ không thỏa mãn dù cả thế gian đều thuộc về hắn; do đó chúng ta phải học quy tắc thỏa lòng này đối với những điều thuộc về thế gian; tức là, noi theo lời khuyên của những người khôn ngoan và tin kính, những người không tham lam cũng không phóng đãng, nhưng an lòng với những gì đủ dùng. Còn về việc mặc y phục, chúng ta không có quy tắc hay điều răn đặc biệt nào trong Lời Đức Chúa Trời; và do đó sự hướng dẫn của chúng ta phải là gương mẫu và cách thức của những người nghiêm trang và tin kính nhất trong sự kêu gọi mà chúng ta thuộc về; tiền lệ của họ phải là sự hướng dẫn của chúng ta trong mọi trường hợp mà chúng ta không có điều răn hay quy tắc nào trong Lời Đức Chúa Trời.

Nhưng nếu sự giàu có được hiểu theo nghĩa thứ hai, chỉ sự dư dật, vượt quá những gì vừa đủ và đủ dùng; thì một người tìm cách trở nên giàu có là không hợp pháp. Để chứng minh điều này, chúng ta có lời chứng rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời. Phao-lô nói (I Ti-mô-thê 6:8,9), Khi chúng ta có đồ ăn và đồ mặc, chúng ta phải thỏa lòng với những điều ấy; vì những kẻ muốn trở nên giàu có sa vào cám dỗ và bẫy rập, và vào nhiều dục vọng dại dột và có hại, là những điều chìm đắm con người trong sự hư mất và hủy diệt; nơi sứ đồ không chỉ đơn thuần lên án một địa vị giàu có, mà đúng hơn là lòng ham muốn trở nên giàu có, tức là lòng ham muốn có nhiều hơn những gì cần thiết để duy trì địa vị của một người. Thế nhưng đây là tội lỗi chung của thế gian, con người tham lam đến nỗi họ sẽ không thỏa lòng với những gì đã đủ, nhưng sẽ lao nhọc và vất vả vì nhiều hơn nữa, cho đến khi họ đã gom góp trong tay mình nhiều đến mức có thể nuôi sống một cách tử tế và đầy đủ mười người cùng địa vị và sự kêu gọi như họ. Nhưng tất cả những kẻ như vậy đều bị lời chứng của Đức Thánh Linh lên án, trong chỗ đã nêu trên.

Câu Hỏi: Nếu Đức Chúa Trời ban sự dư dật cho một người bằng những phương tiện hợp pháp thì người ấy phải làm gì? Đáp: Khi Đức Chúa Trời ban sự giàu có dồi dào cho bất cứ ai, người ấy phải xem mình như được Đức Chúa Trời lập làm quản gia trên chúng, để sử dụng chúng cách tốt đẹp cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh Ngài; luôn nhớ quy tắc này của tiên tri Đa-vít (Thi Thiên 62:10), Nếu của cải tăng thêm, chớ để lòng vào đó. Ông không nói, Nếu của cải tăng thêm, hãy từ chối chúng; nhưng chớ để lòng vào đó. Và bấy nhiêu về các câu hỏi này.

Nay, sự thực hành này của các tổ phụ cũng cần thiết cho chúng ta trong những ngày này như chưa bao giờ; vì lý do chúng ta ít được ích lợi sau khi nghe Lời Đức Chúa Trời nhiều là thế này; chúng ta đã không cư xử như những người hành hương và khách lạ trong thế gian này, nhưng những sự lo lắng về những điều thuộc đời này đã bóp nghẹt Lời (Ma-thi-ơ 13:22), đến nỗi Lời không thể đâm rễ hay bám rễ trong lòng chúng ta. Khi chúng ta đã nghe Lời, chúng ta không nhớ Lời, vì lòng chúng ta và những tình cảm của lòng đặt vào những thú vui và tiện nghi của thế gian. Vì vậy chúng ta phải rũ bỏ tội lỗi ô uế này, và học cách cư xử như những người hành hương và khách lạ, không vướng víu mình với những điều thuộc đời này, nhưng sử dụng chúng như thể không sử dụng chúng, hầu cho chúng không cản trở sự tăng trưởng của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta.

“Vì những kẻ nói như vậy tỏ rõ rằng họ tìm một quê hương. Và thật vậy, nếu họ đã nhớ đến quê hương mà họ đã ra đi, họ đã có dịp trở về. Nhưng nay họ ham muốn một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời: vì vậy Đức Chúa Trời chẳng hổ thẹn mà được gọi là Đức Chúa Trời của họ: vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.” Hê-bơ-rơ 11:14-16.

“Vì những kẻ nói như vậy, tỏ rõ rằng họ tìm một quê hương.” (c.14).

Trong câu trước đã ghi lại sự bền đỗ của Áp-ra-ham, Sa-ra, Y-sác và Gia-cốp trong đức tin. Nay trong các câu 14, 15 và 16, Đức Thánh Linh tiếp tục khuếch đại và mở rộng lời khen ngợi về sự bền đỗ của họ trong đức tin; vì phạm vi của tất cả các câu này là để chứng minh rằng tất cả những người này, mỗi người một cách đặc biệt, đã bền đỗ trong đức tin cho đến cuối cùng. Bằng chứng được đưa ra bằng lý lẽ thực chất, tóm tắt như sau: Áp-ra-ham, Sa-ra, Y-sác và Gia-cốp đã tìm kiếm quê hương của mình là thiên đàng, và vì vậy họ đã bền đỗ trong đức tin chân thật.

Nhưng có người có thể nghĩ rằng lý lẽ này không vững chắc, vì con người có thể tìm kiếm thiên đàng mà không bao giờ có đức tin cứu rỗi chân thật. Như Ba-la-am đã ao ước rằng sự cuối cùng của mình có thể giống như sự cuối cùng của người công chính (Dân Số Ký 23:10), mà cùng với đó không nghi ngờ gì ông đã ao ước tình trạng của người công chính sau đời này.

Tôi đáp rằng sự ao ước này của Ba-la-am không dựa trên bất cứ sự thuyết phục bền vững nào, cũng không dựa trên quyết tâm đã vững vàng, mà dựa trên một sự thúc giục bất chợt nào đó. Thứ hai, dù ông ao ước được chết như cái chết của người công chính, thế nhưng ông không muốn yêu đời sống của người công chính; ông không vui thích bước đi trong con đường dẫn đến sự cuối cùng mà họ đã bước đi; nếu không có điều đó thì không ai theo lẽ thường có thể đến được đó.

Tuy nhiên có người còn sẽ nói, Nhiều người sẽ tìm cách (như Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ phán) vào qua cửa hẹp của nước thiên đàng, mà sẽ không vào được (Lu-ca 13:24). Vì vậy việc tìm kiếm thiên đàng không phải là bằng chứng đầy đủ của đức tin chân thật.

Đáp: Thật vậy, nhiều người sẽ tìm cách đến thiên đàng mà sẽ không vào được; vì họ tìm kiếm khi cửa thương xót đã đóng, và khi ngày ân điển đã qua; vì có một thời kỳ ân điển mà trong đó Chúa sẽ được tìm thấy. Nay nếu con người không tìm kiếm Ngài trong thời kỳ này, dù họ có tìm kiếm Ngài lâu đến đâu về sau, thế nhưng họ sẽ không tìm thấy Ngài. Nhưng sự tìm kiếm của các tổ phụ này là một sự tìm kiếm lành mạnh và bền vững, và vì vậy là một bông trái đáng chú ý của đức tin chân thật của họ. Vì, 1. Họ tìm kiếm một quê hương trên trời; 2. Họ tìm kiếm quê hương ấy đúng thời; không phải trong một cơn bộc phát, mà suốt cả cuộc đời họ; 3. Họ đi đúng đường; từ bỏ chính mình và tài sản của mình trong đời này, như những khách lạ trên đất; và họ sẵn lòng từ bỏ mọi sự trong thế gian này để đạt được thiên đàng, xem thiên đàng như nơi cư ngụ chân thật của mình, và là sự an nghỉ đời đời của mình.

Nay một cách đặc biệt hơn, Đức Thánh Linh chia lý lẽ này thành hai phần, và xử lý từng phần một cách riêng biệt:

I. Ngài chứng minh rằng họ đã tìm kiếm một quê hương trong câu này; và

II. Rằng quê hương mà họ tìm kiếm chính là thiên đàng (cc. 15,16).

I. Về phần thứ nhất, rằng họ đã tìm kiếm một quê hương, được chứng minh như sau:

Những kẻ nói mình là những người hành hương và khách lạ, tỏ rõ rằng họ tìm kiếm một quê hương; nhưng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã nói về chính mình rằng họ là những người hành hương và khách lạ; vì vậy họ tỏ rõ rằng họ tìm kiếm một quê hương.

Phần thứ nhất của lý lẽ này tự nó đã rõ ràng; vì kẻ nào nói mình là người hành hương và khách lạ tại bất cứ nơi nào, tỏ rõ rằng mình đã rời khỏi quê hương của mình, và vì vậy đang tìm kiếm một quê hương. Phần thứ hai của lý lẽ được lấy từ lời xưng nhận của họ ở cuối câu trước: và xưng nhận rằng họ là những người hành hương và khách lạ trên đất; từ đó kết luận được rút ra trong câu 14 này, rằng vì vậy các tổ phụ này đã tìm kiếm một quê hương.

Trong lý lẽ này hãy lưu ý:

1. Trước hết, tác giả của thư tín này đã siêng năng đọc lịch sử của Áp-ra-ham, Sa-ra, Y-sác và Gia-cốp, do Môi-se ghi chép trong sách Sáng Thế Ký; và khi đọc đã lưu ý điều mà họ từng người đã xưng nhận về chính mình tại nhiều chỗ trong sách ấy; rằng họ là những người hành hương và khách lạ; thật vậy, ông cũng rút ra từ lời xưng nhận của họ sự suy gẫm thiên thượng nhất này, rằng vì vậy họ không ở trong quê hương của mình, mà tìm kiếm một quê hương khác. Vậy ba điều này, tác giả của thư tín này đã dùng đối với Kinh Thánh: Đọc, suy gẫm và quan sát.

Từ đó chúng ta học rằng tất cả các tôi tớ của Đức Chúa Trời, và những người chuẩn bị mình cho công tác chức vụ, phải siêng năng đọc và nghiên cứu Kinh Thánh, và suy gẫm trong đó. Không nghi ngờ gì, tác giả của thư tín này là một sứ đồ, và có những ân tứ rất đáng chú ý nhờ sự kêu gọi của mình, thế nhưng ông đã bỏ công sức xem xét từng lời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, do Môi-se ghi chép trong sách Sáng Thế Ký. Đa-ni-ên cũng là một tiên tri phi thường, thế nhưng (như chúng ta có thể đọc (Đa-ni-ên 9:2)) ông đã nghiên cứu với sự siêng năng đáng ngưỡng mộ các lời tiên tri của Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên. Và Ti-mô-thê, dù ông là một môn đồ (Công Vụ 16:1) và đã học hỏi kỹ lưỡng, thế nhưng Phao-lô truyền cho ông phải chuyên tâm đọc sách, khuyên bảo và dạy dỗ (I Ti-mô-thê 4:13). Và Ê-xê-chi-ên được truyền phải ăn cuộn sách, và làm cho bụng mình đầy dẫy nó (Ê-xê-chi-ên 3:3). Và Thánh Giăng cũng được truyền phải ăn nuốt quyển sách nhỏ (Khải Huyền 10:9,10), điều mà ông đã làm; tất cả những điều này thúc đẩy mạnh mẽ bổn phận đã nói trước, cho thấy tôi tớ của Đức Chúa Trời trong chức vụ phải, như thể, ăn nuốt sách của Đức Chúa Trời; hầu cho trong sự phán đoán và hiểu biết, ông có thể tiêu hóa hết mức có thể những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, và những chỗ khó nhất của Kinh Thánh; tại đây ông phải đặt nền tảng của mình, và đến đây tìm đến từ mọi tác phẩm khác bất cứ điều gì trong bất cứ vấn đề nghi ngờ nào.

Sự hướng dẫn này rất cần thiết cho các trường của các tiên tri và cho tất cả các tôi tớ của Đức Chúa Trời; thế nhưng mặc dù vậy, sự thực hành ngược lại đang thịnh hành trong thế gian. Vì trong các trường đại học của Giáo Hội La Mã, hầu hết các nhà thần học của họ chuyên tâm nghiên cứu sách của một số nhà kinh viện, và các nhà giải nghĩa hay bình luận về chúng. Những sách này được nghiên cứu ngày đêm dù chúng vừa nhiều vừa lớn, và đầy những điều vụn vặt không cần thiết; và thường khi chúng cũng được giảng giải công khai, trong khi đó Kinh Thánh bị bỏ bê, hoặc ít được coi trọng; trong đó chúng ta có thể thấy công việc đáng chú ý của ma quỷ và sự ác độc của nó đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì các trường của các tiên tri là những nguồn mạch của sự học hỏi. Nay khi Sa-tan bằng phương tiện này đánh cắp khỏi họ việc nghiên cứu Kinh Thánh, và thay vào đó đưa vào những tác phẩm loài người bại hoại; bởi đó nó đầu độc các nguồn mạch, gây nguy hiểm làm ô nhiễm toàn thể Hội Thánh. Và như điều này là phổ biến tại những nơi của chủ nghĩa giáo hoàng; thì cũng vậy, một số lỗi lầm theo hướng này được phạm phải giữa chúng ta là những người Tin Lành; vì nhiều người trong các nghiên cứu riêng tư của mình ít bỏ công sức vào sách của Đức Chúa Trời, nhưng chuyên tâm hoàn toàn vào các tác phẩm của loài người; như các công đồng, các giáo phụ, các nhà kinh viện và các nhà giải nghĩa khác; và trong việc xử lý Kinh Thánh, họ khoe khoang hơn về việc chứng minh một điểm giáo lý bằng vô số lời chứng của loài người hơn là bằng Lời đã chép. Nhưng sự thật là, làm như vậy là đặt tớ gái lên trước bà chủ; và còn về việc mở ra và giải nghĩa Kinh Thánh bởi các tác giả khác, đó không phải là điểm học vấn sâu xa như vậy; một người có khả năng bình thường và siêng năng có thể dễ dàng trình bày những gì người khác đã làm trước mình. Nhưng mở Kinh Thánh một cách lành mạnh và thuần khiết, như điều phải làm, thì có bản chất khác với những gì những người này nghĩ; và đối với điều đó, việc nghiên cứu lành mạnh chính bản văn sẽ chứng tỏ là sự giúp đỡ tốt nhất, như những người đã thử nhiều nhất sẽ thú nhận. Và dù các tác phẩm của những người tốt nhất cũng chỉ là vật liệu thấp kém so với Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, thế nhưng các tác phẩm của những người thánh không được khinh thường; mà phải được đọc và coi trọng đúng chỗ của chúng, để trang bị và giúp chúng ta nghiên cứu Kinh Thánh, để giúp đỡ sự hiểu biết và phán đoán của chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời; những kẻ giữ hoặc thực hành điều ngược lại, không biết những sự giúp đỡ ấy là gì, và chúng đem lại ánh sáng gì cho nhiều chỗ tối của Kinh Thánh. Nhưng vẫn trên hết và vượt trên mọi sự, trước và sau mọi sự, Lời Đức Chúa Trời phải được chúng ta ăn nuốt, và nghiên cứu với mọi sự siêng năng.

2. Thứ hai, trong việc tác giả của thư tín này lưu ý câu nói đặc biệt của họ, và do đó rút ra sự suy gẫm này từ đó, rằng họ tìm kiếm một quê hương; bởi đó mọi người được dạy phải rèn luyện mình trong việc nghe và đọc mọi chỗ trong Kinh Thánh, ngay cả các lịch sử về con người trong đó, và từ các lời ấy rút ra những sự suy gẫm tin kính. Như Phao-lô nói với người Cô-lô-se (Cô-lô-se 3:16), Hãy để lời của Đức Chúa Trời ở đầy dẫy trong anh em. Tiên tri Đa-vít cũng lưu ý đó là đặc tính của một người tốt khi suy gẫm luật pháp của Đức Chúa Trời ngày và đêm (Thi Thiên 1:2). Và sự thực hành của trinh nữ Ma-ri được phước được ghi lại như một gương mẫu để chúng ta noi theo; rằng bà đã giữ mọi lời nói của Đấng Christ trong lòng mình (Lu-ca 2;19). Nhưng thật đáng tiếc khi thấy việc đọc Lời Đức Chúa Trời bị bỏ qua; vì việc đó ít được thực hành đến nỗi ngày nay con người sẽ không chịu tốn kém để mua một quyển Kinh Thánh; vì các sách luật lệ, con người không chỉ có chúng trong nhà mình, mà còn thuộc lòng; nhưng Kinh Thánh thì họ không có; và nếu họ có, nó nằm trên bàn viết hay bàn, và họ không đọc nó; và nếu đôi khi họ đọc, thế nhưng họ không bao giờ suy gẫm về đó, như chúng ta được dạy trong chỗ này.

3. Hơn nữa, trong khi Đức Thánh Linh lý luận như vậy dựa trên các gương mẫu này; Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp là những khách lạ và người hành hương, vì vậy họ tìm kiếm một quê hương. Trong đó Ngài dạy chúng ta điểm đặc biệt này, tức là; một giáo lý, dù không được bày tỏ bằng lời lẽ rõ ràng trong Kinh Thánh; thế nhưng khi được rút ra từ đó bằng hệ luận đúng đắn và chính đáng, thì cũng phải được tin và tiếp nhận không kém gì điều được bày tỏ rõ ràng; và vì vậy những kẻ không thích các thuật ngữ này trong thần học rất đáng trách: ngôi vị, bản tính, thánh lễ, đồng bản thể, ba ngôi, v.v., vì chúng không được bày tỏ trong Lời. Nhưng chúng có thể được giữ lại với lương tâm tốt và nhiều ích lợi; vì, dù không theo nghĩa đen, thế nhưng về ý nghĩa và nội dung chúng được chứa đựng trong Kinh Thánh, và có thể bằng hệ luận chính đáng được rút ra từ đó. Và chúng ta không phủ nhận sự biến thể vì từ ấy không có trong Kinh Thánh, mà vì vấn đề ấy không có ở đó; cũng không thể bằng hệ luận cần thiết mà suy ra từ đó, mà đúng hơn là điều ngược lại.

Lại nữa, nhiều người từ chối các giáo lý này: sự ra đi của Đức Thánh Linh từ Con, và phép báp-têm của trẻ em, vì chúng không được bày tỏ trong Kinh Thánh. Nhưng từ đây chúng ta đáp rằng, dù chúng không được ghi rõ bằng bấy nhiêu lời, thế nhưng bằng hệ luận chính đáng chúng có thể được rút ra một cách lành mạnh từ Kinh Thánh, và vì vậy là những giáo lý chân thật, cũng phải được tin không kém gì điều được bày tỏ rõ ràng.

Và bấy nhiêu cho phần thứ nhất của lý lẽ.

“Và thật vậy, nếu họ đã nhớ đến quê hương mà họ đã ra đi, họ đã có dịp trở về. Nhưng nay họ ham muốn một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời: vì vậy Đức Chúa Trời chẳng hổ thẹn mà được gọi là Đức Chúa Trời của họ: vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.” (cc.15,16).

II. Tại đây Đức Thánh Linh chứng minh phần thứ hai của luận cứ trước bằng hai lý lẽ: lý lẽ thứ nhất được chứa trong câu 15 và phần đầu của câu 16. Nó được lấy từ sự phân biệt các quê hương, và có thể được trình bày như sau: Họ hoặc tìm kiếm một quê hương thuộc đất hoặc một quê hương trên trời. Nhưng không phải quê hương thuộc đất, vì vậy họ tìm kiếm một quê hương trên trời. Phần thứ nhất của lý lẽ này tự nó đã rõ ràng. Phần thứ hai nằm trong câu 15; từ đó kết luận tiếp theo trong phần đầu của câu 16.

1. Để đến phần thứ nhất trong những lời này:

Và nếu họ đã nhớ đến quê hương mà họ đã ra đi, họ đã có dịp trở về.

Tức là, nếu họ đã quan tâm hay nghĩ đến Mê-sô-bô-ta-mi hay Can-đê, là nơi họ đã ra đi, và nơi họ đã sinh ra; với bất cứ sự ao ước nào muốn hưởng các lợi ích hay thú vui của nó; họ đã có đủ thời gian rảnh để trở về đó, vì cớ những ngày dài mà họ đã sống, trong xứ mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ đến.

Tại đây hãy lưu ý hai điểm:

(1) Trước hết, họ không nhớ đến, hay (như từ ấy hàm ý) họ không nhớ lại quê hương mà họ đã ra đi; nhưng khi Đức Chúa Trời truyền lệnh cho họ phải rời khỏi đó, và không trở về Mê-sô-bô-ta-mi nữa; sau khi lệnh này được ban ra, họ đã ra đi, và đã quên quê hương của chính mình.

Từ đó chúng ta học rằng dù thường thì hay quên là một tật xấu; thế nhưng một loại quên lãng nào đó là một đức hạnh đáng chú ý; tức là, quên những điều làm Đức Chúa Trời không hài lòng, và những điều Ngài không muốn chúng ta nghĩ đến. Hội Thánh (Thi Thiên 45:10) được truyền phải quên dân tộc mình, và nhà cha mình; tức là, ý muốn và ao ước riêng của mình; nàng không bao giờ được nghĩ đến đó (cũng không nghĩ đến bất cứ điều nào khác mà Đức Chúa Trời không hài lòng), trừ khi với sự không thích.

Điều này lên án sự thực hành của nhiều người già trong những ngày này, những người thích thú giữa những người trẻ hơn, kể về những sự thực hành xấu xa của tuổi trẻ mình; trong sự phóng đãng, tranh cãi, và vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời. Nhưng khi làm như vậy họ phạm tội nặng nề; vì một người không được nhớ đến tội lỗi của mình, mà phải nhớ với sự không thích và ghê tởm; đau buồn vì chúng, và giận chính mình vì chúng; hoặc là để dạy người khác cách tránh chúng.

Và như loại quên lãng này là một đức hạnh tốt, thì cũng có một sự nhớ lại có đức hạnh và tốt đẹp; tức là, nhớ đến những điều có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; như các sự phán xét của Đức Chúa Trời, để được hạ mình bởi đó; và các sự thương xót của Ngài, để biết ơn Đức Chúa Trời toàn năng vì chúng; và các điều răn của Ngài, để trở nên vâng lời ý muốn Ngài. Vì vậy những điều này chúng ta phải khắc ghi bằng sự siêng năng trong trí nhớ của mình.

(2) Thứ hai, tại đây hãy lưu ý, Đức Chúa Trời kêu gọi họ ra khỏi quê hương của chính mình, và truyền cho họ sống trong xứ Ca-na-an như những khách lạ và người hành hương; và họ đã làm như vậy, ở lại đó mà không có bất cứ ý định nào trở về; thật vậy, họ không nhớ đến quê nhà trước kia của mình.

Từ đó chúng ta được dạy phải bền đỗ trong sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta. Thật là một tội lỗi đáng sợ khi một người quay lại khỏi sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời đã đặt mình vào. Khi dân Y-sơ-ra-ên không ở lại một cách nhẫn nại và bền đỗ với Đức Chúa Trời trong đồng vắng, nhưng ao ước rũ bỏ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và trở về Ai Cập, để lại ngồi bên nồi thịt, họ đã chịu tay Đức Chúa Trời trên mình một cách nặng nề; như chúng ta có thể đọc đầy đủ trong Thi Thiên 78. Vợ của Lót vì nhìn lại, khi bà được truyền ngược lại, đã bị trừng phạt một cách đáng sợ và kỳ lạ, bị biến thành một trụ muối (Sáng Thế Ký 19:26). Và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ phán (Lu-ca 9:62), Không ai đã tra tay vào cày của Chúa, mà còn nhìn lại, thì xứng đáng với nước Đức Chúa Trời. Như thể Ngài đã phán, Kẻ nào rời khỏi cày, thì không xứng với ruộng; cũng không hơn gì kẻ nào rời khỏi sự kêu gọi của mình, thì xứng với sự phục vụ Đức Chúa Trời.

Để áp dụng điều này cho chính chúng ta; Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc, từ đó chúng ta được gọi là những người Tin Lành. Vì vậy chúng ta phải xưng nhận tôn giáo ấy một cách bền đỗ, và giữ chặt nó, không dao động hay nghi ngờ (ngay cả không nhớ đến Ai Cập thuộc linh của sự tối tăm và mê tín mà chúng ta đã được giải cứu khỏi); càng hơn nữa, không quay sang bất cứ điều nào khác; đây là tôn giáo chân thật, được đặt nền trên Lời Đức Chúa Trời.

Lại nữa, trong sự kêu gọi này của chúng ta về Cơ Đốc giáo, chúng ta đã thề nguyện với Đức Chúa Trời cho chính mình, từ bỏ xác thịt, thế gian và ma quỷ. Nay, đây là sự kêu gọi của chúng ta; như chúng ta đã hứa, và đã nhận lãnh nó; thì chúng ta phải vâng theo nó trong chính mình, chiến đấu mạnh mẽ mỗi ngày chống lại thế gian, xác thịt và ma quỷ. Vì nếu chúng ta xưng nhận tôn giáo bằng lời nói, mà không vâng theo nó bằng việc làm; chúng ta tự làm mình không xứng với nước thiên đàng. Nhưng than ôi, con người giống như con heo trở về vũng bùn, dù nó đã được rửa sạch đến đâu; và như con chó trở về chỗ nó đã mửa ra; vì hầu hết con người chỉ phục vụ xác thịt, và thế gian, và các dục vọng của chúng; trong đó là niềm vui của họ, và sự an ủi của lòng họ; lấy đi những điều này khỏi họ, và ngươi lấy đi mạng sống của họ; họ xa cách việc tìm kiếm nước thiên đàng như các tổ phụ này đã làm biết bao.

Vậy là bấy nhiêu cho phần thứ nhất của lý lẽ.

2. Nay tiếp theo phần thứ hai, đó là: Nhưng họ đã không tìm kiếm một chỗ trên đất; và vì vậy kết luận tiếp theo, Rằng họ ao ước một quê hương, là thiên đàng; trong những lời này:

Nhưng nay họ ham muốn một quê hương tốt hơn.

Nhưng có người sẽ nói các tổ phụ đã chết nhiều trăm năm trước khi điều này được viết ra; vậy làm sao họ nay có thể được nói là ao ước một quê hương? Đáp: Tác giả của thư tín này tại đây lưu ý, và noi theo cách của những người viết lịch sử; những người nói về những điều đã qua từ lâu như thể chúng đang hiện diện.

Nay có lời rằng họ ham muốn một quê hương tốt hơn; các tổ phụ này đã có hai quê hương bày ra trước mặt mình, xứ Ca-na-an và nước thiên đàng; và trong hai quê hương ấy, họ có thể chọn nơi nào họ muốn, làm phần và cơ nghiệp của mình, nơi mà họ sẽ đặt lòng mình. Nay, họ xem thiên đàng (dù là điều sẽ đến) tốt hơn Ca-na-an, dù là hiện tại; và vì vậy đã chọn thiên đàng, và khao khát nó.

Nơi chúng ta học rằng như chúng ta phải biết ơn Đức Chúa Trời vì mọi phước lành của Ngài; thì trong tất cả các phước lành ấy, chúng ta nên chọn điều tốt nhất. Đa-vít làm điều này; vì khi được đặt vào chỗ phải chọn xem ông thà sống trong sự an toàn và an nhàn với kẻ ác và kẻ vô đạo, hơn là sống trong địa vị thấp hèn và nguy hiểm lớn gần nơi thánh của Đức Chúa Trời, ông nói (Thi Thiên 84:10), Ông thà làm người giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời mình, hơn là ở trong trại của kẻ ác. Và như vậy chúng ta thấy nói chung rằng sự chọn lựa của họ là điều tốt hơn. Nói riêng bản văn thêm:

Tức là, một quê hương trên trời.

Trong những lời ấy được đặt ra điểm cuối cùng và chính yếu trong lý lẽ này, tức là, các tổ phụ đã ao ước một quê hương tốt hơn xứ Ca-na-an, và đó là một quê hương trên trời, chính là thiên đàng; bằng chứng về điều đó chủ yếu được nhằm đến trong chỗ này.

Nay trong khi các tổ phụ, là tổ phụ của chúng ta trong đức tin, và là những gương mẫu mà chúng ta phải noi theo, đã ao ước thiên đàng; bởi gương của họ, mỗi người trong chúng ta được dạy cùng một bổn phận, nhắm đến một quê hương khác và tốt hơn quê hương mà chúng ta đang sống, chính là nước thiên đàng; và không nghĩ rằng thế gian này là quê hương mà chúng ta sinh ra để thuộc về. Quê hương tốt hơn này tất cả chúng ta phải tìm kiếm, bất cứ chúng ta là ai, cao hay thấp, trẻ hay già, học thức hay không học thức, nếu chúng ta muốn noi theo các tổ phụ tin kính này. Và điều này chúng ta phải làm không phải chỉ lúc chết, tìm kiếm thế gian này suốt đời mình, vì đó là khinh thường thiên đàng; nhưng ngay trong thời kỳ tuổi trẻ và sức mạnh của những ngày mình chúng ta phải đặt lòng mình vào thiên đàng; cố gắng sử dụng thế gian này, và những điều thuộc về nó, sao cho khi chúng ta chết chúng ta có thể đến thiên đàng, quê hương phước hạnh ấy, mà chúng ta đã ao ước và tìm kiếm trong đời mình.

Và để thuyết phục chúng ta về điều này, chúng ta hãy xét các lý lẽ sau đây:

(1) Trước hết, sự khôn ngoan đời dạy điều này: Nếu một người ở trên đất của chính mình, và trong nhà của chính mình, hắn không lo lắng; nhưng nếu ở trong nhà của người khác, mà hắn không có hợp đồng thuê, nhưng ngược lại chắc chắn sẽ bị đuổi ra mà không biết khi nào; người này theo thời gian sẽ lo liệu cho mình một nơi khác, để hắn có thể dọn vào đó mà không bị thiếu thốn; và nếu trong khả năng của hắn, hắn sẽ lo liệu một nơi tốt hơn, để hắn không dọn đi mà trở nên tệ hơn. Kìa, trong khi chúng ta sống trong thế gian này, thân thể chúng ta là những cái lều và nhà tạm mà linh hồn chúng ta ở trong đó một thời gian; và hơn nữa, thời gian này không chắc chắn; vì không có người nào có thể nói chắc chắn rằng mình sẽ sống đến giờ tới. Vì vậy, mỗi người trong chúng ta phải lo liệu cho mình một nơi ở trong thiên đàng, nơi chúng ta có thể ở đời đời trong mọi phước hạnh.

(2) Lại nữa, hãy xét tình trạng của mọi hạng người trong thế gian; vì tội lỗi, chủ nghĩa vô thần và sự báng bổ đầy dẫy khắp nơi, sự phạm thượng danh thánh của Đức Chúa Trời và sự vi phạm ngày Sa-bát của Ngài; ngoài ra còn có tội lỗi hằng ngày chống lại bảng thứ hai. Nay tất cả những điều này liên tục kêu cầu sự báo trả, và các sự phán xét của Đức Chúa Trời giáng xuống chúng ta, và chúng ta không biết Đức Chúa Trời sẽ xử với chúng ta thế nào vì tội lỗi của chúng ta; Ngài sẽ lấy đi của cải và danh tiếng tốt của chúng ta, sức khỏe, bạn bè, hay chính mạng sống của chúng ta hay không; và vì vậy chúng ta cần phải lo liệu cho mình một nơi an nghỉ mà chúng ta có thể ở đời đời, sau khi đời sống mỏng manh đầy khốn khổ này đã kết thúc.

(3) Thứ ba, nếu chúng ta sẽ không làm điều này, hãy ghi nhận điều tiếp theo: điều này, và không điều nào khác, là tình trạng của chúng ta: Theo bản tính chúng ta là con cái của sự thạnh nộ và của ma quỷ; và bởi vô số tội lỗi của mình chúng ta đã làm cho trường hợp của mình tệ hại hơn nhiều. Nay điều gì là xứng đáng với chúng ta vì sự bại hoại này, và vì các sự vi phạm này? Chắc chắn không phải thiên đàng, mà là một nơi khác; chính là nơi ngược lại, nơi của sự khốn khổ và hủy diệt đời đời, vực sâu không đáy của địa ngục. Nay, nếu đây là điều xứng đáng với chúng ta theo bản tính, thì chớ để tội lỗi hay Sa-tan lừa dối chúng ta; thuyết phục chúng ta rằng chúng ta có thể đến thiên đàng mà vẫn tiếp tục trong tình trạng bản tính bại hoại của mình; nhưng chúng ta hãy lao nhọc bằng mọi cách để tránh nơi này, là nơi xứng đáng với chúng ta theo bản tính; hầu cho nhờ ân tứ đức tin trong Đấng Christ, chúng ta có thể đến thành thiên thượng, mà các tổ phụ tin kính này đã tìm kiếm một cách nghiêm túc. Nhưng nếu chúng ta còn ở trong tội lỗi của mình, và chết như vậy, chúng ta chắc chắn sẽ đi đến nơi hủy diệt, và ở đó trong sự khốn khổ và cực hình, với ma quỷ và các thiên sứ của nó đời đời; đến nỗi chúng ta cần phải dùng mọi phương tiện tốt để đến thiên đàng, hoặc trường hợp của chúng ta sẽ khốn khổ nhất trong mọi loài thọ tạo; vì sự hư mất và hủy diệt sẽ là phần của chúng ta đời đời không cùng.

Điều này phải đánh thức và khuấy động những tấm lòng chết và buồn ngủ của chúng ta, là những tấm lòng bị tội lỗi làm cho mê muội đến nỗi dù chúng ta nghe, thế nhưng chúng ta không học, cũng không thực hành. Trong những điều thuộc về thế gian, chúng ta có thể lo lắng và bỏ công sức; nhưng nếu chúng ta muốn làm bất cứ điều gì cho sự ích lợi đời đời của chính mình, chúng ta hãy lao nhọc bằng mọi cách để đến thiên đàng; vì nếu chúng ta bỏ lỡ thành ấy, thì thà chúng ta chưa bao giờ được sinh ra còn hơn; hay thà chúng ta đã là những loài thọ tạo hèn hạ nhất trong thế gian còn hơn là con người. Vì khi các loài thọ tạo vô lý chết đi, thì mọi khốn khổ của chúng chấm dứt; nhưng nếu chúng ta chết, mà không được chuẩn bị cho nơi ấy, thì cái chết của chúng ta sẽ là khởi đầu của mọi sự khốn khổ và bất hạnh đối với chúng ta.

3. Vì vậy Đức Chúa Trời chẳng hổ thẹn mà được gọi là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.

Trong những lời này được đặt ra một lý lẽ thứ hai mà bởi đó được chứng minh rằng các tổ phụ này đã chết trong đức tin, tìm kiếm quê hương của mình trên thiên đàng. Lý lẽ được rút ra từ lời chứng của chính Đức Chúa Trời, do Môi-se ghi chép trong sách Xuất Hành Ký, nơi Đức Chúa Trời phán, Ngài là Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp (Xuất Hành Ký 3:6).

PHẦN GIẢI NGHĨA.

Vì vậy

Tức là, để điều này có thể tỏ ra và rõ ràng rằng các tổ phụ này đã chết trong đức tin, và tìm kiếm quê hương thiên đàng này, Đức Chúa Trời đã bằng lòng ban cho và cấp cho họ ân huệ này, được gọi là Đức Chúa Trời của họ.

Chẳng hổ thẹn.

Việc được, hay không được hổ thẹn về một người, vốn thuộc về con người; và không thể khẳng định một cách đúng nghĩa về Đức Chúa Trời, rằng Ngài hổ thẹn hay đỏ mặt (như từ ấy biểu thị); nhưng ý nghĩa là Đức Chúa Trời đã ban cho họ ân huệ này, và tỏ cho họ vinh dự và phẩm giá này. Câu Hỏi: Vinh dự và phẩm giá mà Ngài đã tỏ cho họ này là gì? Đáp: Được gọi là Đức Chúa Trời của họ. Bởi đó có nghĩa là bấy nhiêu; rằng Đức Chúa Trời chấp nhận họ trong sự thương xót của Ngài, để trở thành những người mà Ngài sẽ lập giao ước cứu rỗi của Ngài với họ, và không chỉ với họ mà thôi, mà với dòng dõi của họ sau họ. Thứ hai, Ngài đã chọn họ để lập giao ước nhân danh họ cho tất cả những người còn lại. Thứ ba, Ngài đã ban cho họ một ân huệ đặc biệt và phi thường, chính là Ngài sẽ mang danh của họ, và họ sẽ mang danh Ngài; làm cho danh vinh hiển của Ngài nổi tiếng đến tận cùng thế gian bằng danh hiệu này: Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Từ đó lý lẽ được trình bày như sau; Đức Chúa Trời sẽ không được gọi một cách đặc biệt là Đức Chúa Trời của những kẻ không trung tín, mà đúng hơn sẽ ban ân huệ đặc biệt như vậy cho những người tin; nhưng ân huệ ấy Đức Chúa Trời đã ban cho ba tổ phụ này; vì vậy chắc chắn họ đã sống và chết trong đức tin thánh ấy.

Trong việc có lời rằng Đức Chúa Trời chẳng hổ thẹn mà được gọi là Đức Chúa Trời của họ; tại đây,

(1) Trước hết chúng ta học rằng Đức Chúa Trời không ban sự thương xót của Ngài một cách đồng đều cho mọi người, mà một số người có nhiều đặc quyền hơn trong các ân huệ và sự thương xót của Ngài so với những người khác. Các vua chọn lựa giữa tất cả các thần dân của mình, một số người, mà họ sẽ đề bạt làm cố vấn hay cận vệ, và những người mà họ sẽ ban sự ưu ái đặc biệt, và phân phát các ân huệ của mình một cách rộng rãi hơn so với tất cả; cũng vậy, Đức Chúa Trời giữa tất cả họ hàng của Áp-ra-ham chọn lựa ba người này, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, để ban cho họ vinh dự đặc biệt như vậy mà Ngài đã không ban cho bất cứ tổ phụ nào trước họ, cũng không cho hậu duệ nào sau họ. Vì vậy không có gì lạ dù Ngài không ban sự thương xót đặc biệt của Ngài cho tất cả, vì Ngài không phân phát các ân huệ thấp kém hơn của Ngài cho tất cả một cách đồng đều. Và thế nhưng dù tất cả điều này, Ngài không phải là Đấng tây vị người; vì chỉ người nào được nói một cách đúng nghĩa là tây vị người, là người đặt người này trước người khác, vì cớ một phẩm chất nào đó nơi con người; nhưng Đức Chúa Trời đã ban vinh dự này cho ba người này chỉ bởi sự thương xót và thiện ý thuần túy, mà không vì bất cứ điều gì Ngài coi trọng nơi họ.

Điều này bác bỏ quan niệm và sai lầm của nhiều người, được loan truyền trong thời đại này, rằng Đức Chúa Trời yêu thương mọi người một cách đồng đều như họ là con người, và đã chọn mọi người cho sự cứu rỗi, như họ là con người, và đã không từ bỏ ai; vì (họ nói) điều đó phù hợp với sự công bằng và lẽ phải rằng Đấng Tạo Hóa nên yêu thương mọi loài thọ tạo của Ngài một cách đồng đều; và quan điểm này họ muốn xây dựng trên lời hứa chung đã ban cho Áp-ra-ham; vì trong ông, Đức Chúa Trời phán mọi dân tộc trên đất sẽ được phước (Sáng Thế Ký 22:18). Nhưng chúng ta phải hiểu rằng “mọi” không phải luôn luôn được hiểu theo nghĩa chung, mà đôi khi không xác định chỉ nhiều; và như vậy Phao-lô khi nói về giao ước ân điển này trong Đấng Christ, nói rằng, Chúa đã lập Áp-ra-ham làm cha của nhiều dân tộc (Rô-ma 4:17), nơi khi nhắc lại giao ước do Môi-se ghi chép, ông đặt “nhiều” thay cho “mọi”. Lại nữa, giả sử Áp-ra-ham là cha của mọi dân tộc, và trong ông mọi họ hàng trên đất đã được phước; thế nhưng không vì đó mà Đức Chúa Trời nên yêu thương mọi người một cách đồng đều và giống nhau; vì Ngài có thể yêu thương những người trung tín của mọi dân tộc, và thế nhưng không yêu thương mọi người trong mọi dân tộc; vì, trong sự thương xót rộng rãi của Ngài trong Đấng Christ, Ngài đặt một số người trước những người khác. Và đáp án này dường như tốt hơn, vì chúng ta có thể có một số lý do để nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu một số người của mọi dân tộc, nhưng không có căn cứ nào để tưởng tượng Ngài sẽ cứu mọi người của bất cứ dân tộc nào; càng ít hơn nữa mọi người của mọi dân tộc.

(2) Tại đây chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời tôn vinh những tôi tớ của Ngài là những người tôn vinh Ngài, như Ngài phán với Ê-li thầy tế lễ (I Sa-mu-ên 2:30). Đây là một điểm cần được ghi nhận một cách siêng năng; vì Đức Chúa Trời này là Vua vinh hiển của trời và đất; thế nhưng Ngài hạ mình, và bằng lòng được gọi tên bởi loài thọ tạo của Ngài, nâng họ lên bằng cách hạ mình để được gọi là Đức Chúa Trời của họ, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Nơi chúng ta có thể thấy rõ ràng, hơn là Đức Chúa Trời sẽ không để những kẻ tôn vinh Ngài không được tôn vinh, Ngài sẽ hạ mình, hầu cho bởi đó họ có thể được tôn vinh.

Từ đó chúng ta có thể học nhiều điều:

(i) Trước hết, tất cả những người xưng nhận tôn giáo một cách chân thật, phải tập quen đi qua tiếng tốt và tiếng xấu, và trong mọi tình trạng phải thỏa lòng, vì cớ vinh dự của Đức Chúa Trời, như Phao-lô nói, Tôi đã học được rằng trong bất cứ tình trạng nào tôi ở, tôi thỏa lòng với điều đó; tôi biết chịu thiếu thốn, và tôi biết dư dật; ở khắp mọi nơi trong mọi sự tôi đã được dạy dỗ, cả khi no đủ, và khi đói; khi dư dật và khi thiếu thốn (Phi-líp 4:11,12). Vị thánh nhân của Đức Chúa Trời ấy đã nói như vậy; và chúng ta cũng phải cố gắng nói như vậy, và thực hành tương ứng. Và lý do thật tốt, vì nếu một người tôn vinh Đức Chúa Trời, dù người ấy bị khinh thường hay không được coi trọng trong thế gian này, thế nhưng Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh người ấy, và coi trọng người ấy cách cao; điều đó sẽ chứng tỏ là con đường dẫn đến mọi vinh dự chân thật, như đã xảy ra, ngay trong thế gian này đối với tất cả những ai đã thử nó.

(ii) Thứ hai, từ đó chúng ta học đâu là con đường chân thật để đạt được vinh dự vững bền giữa loài người; tức là, tôn vinh Đức Chúa Trời. Sự đánh giá tốt trong thế gian không phải là điều đáng khinh thường, vì Chúa truyền cho mọi kẻ dưới phải tôn trọng các bậc trên mình, nhờ đó Ngài cũng buộc mỗi người phải giữ gìn phẩm giá của chính mình. Nay Đức Chúa Trời tôn vinh những kẻ tôn vinh Ngài; vì vậy con đường chắc chắn nhất để đạt được vinh dự chân thật giữa loài người là điều này: hãy để một người trước hết đặt nền tảng của mình cho vững, và bắt đầu với Đức Chúa Trời, và đặt mọi tình cảm của lòng mình và suy nghĩ vào điều này: tôn vinh Đức Chúa Trời.

Hỏi: Một người có thể tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách nào? Đáp: Bằng cách lìa bỏ những đường lối nổi loạn của tội lỗi và sự không tin kính, và bước đi trong đường công chính suốt cả cuộc đời mình. Đức Chúa Trời xem điều đó là sự tôn vinh cho uy nghi cao cả của Ngài. Và khi một người làm điều đó cách chân thật, thì Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh người ấy, ngay cả giữa loài người, đến mức có ích cho người ấy; vì Đức Chúa Trời nắm giữ lòng của mọi người trong tay Ngài, và sẽ khiến họ tôn vinh những kẻ tôn vinh Ngài. Như Phao-lô thánh phán: Vậy nếu ai tự thanh tẩy mình khỏi những điều đó, thì sẽ trở nên một chiếc bình dùng cho sự tôn vinh (II Ti-mô-thê 2:21); chẳng những trong vinh quang đời đời sau khi chết, mà còn trong ân điển và sự ưu ái nơi Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Điều này bác bỏ quan điểm, và lên án cách thực hành của nhiều người, là những kẻ rất muốn được tiếng tốt trong thế gian, và được mọi người nói tốt về mình; nhưng họ dùng phương cách nào (xin hỏi) để có được danh tiếng tốt ấy? Họ không bắt đầu với Đức Chúa Trời, và không đặt nền tảng bằng cách tôn vinh Ngài; nhưng họ cố gắng làm đẹp lòng mọi người, bất kể làm điều thiện hay điều ác họ cũng chẳng quan tâm, mối quan tâm duy nhất của họ là làm đẹp lòng tất cả mọi người; vì đó là quy tắc và quyết tâm của họ, mọi người đều phải được làm vừa lòng; và vì phần lớn mọi người đều xấu, nên họ thường thà làm điều ác còn hơn là không làm vừa lòng số đông. Nhưng kẻ bắt đầu tìm kiếm sự tôn vinh bằng cách làm đẹp lòng loài người, là bắt đầu từ đầu sai; vì theo lời chứng của Đức Thánh Linh tại đây, con đường để đạt được sự chấp nhận vững chắc trước mặt loài người, là trước hết phải bắt đầu với Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài.

(iii) Thứ ba, nếu Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh những kẻ tôn vinh Ngài, thì ngược lại, hãy xét xem biết bao người đang ở trong tình cảnh khốn khổ dường nào; vì những kẻ làm ô danh Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ làm ô danh lại họ, như chúng ta có thể thấy rõ ràng và đầy đủ trong gương của Hê-li và hai con trai ông; vì những kẻ tôn kính Ta (Chúa phán cùng ông), Ta sẽ tôn kính; còn những kẻ khinh dể Ta sẽ bị khinh dể (I Sa-mu-ên 2:30). Và trong Xa-cha-ri chúng ta có thể đọc thấy rằng người nào bởi sự phạm thượng, trộm cắp hay thề dối mà làm ô danh Đức Chúa Trời, thì lời rủa sả bay của Chúa sẽ vào nhà người ấy, và ở lại giữa nhà ấy, và thiêu hủy nhà ấy cùng với gỗ của nó, và đá của nó (Xa-cha-ri 5:4). Và vì Hê-li đã tôn kính con cái mình hơn Đức Chúa Trời, nên Chúa đe dọa sẽ hủy diệt ông và gia đình ông; và đúng như Chúa đã đe dọa, thì điều ấy đã xảy ra; vì khi dân Y-sơ-ra-ên giao chiến với dân Phi-li-tin (I Sa-mu-ên 4:11), hai con trai ông bị giết, và khi nghe tin ấy, ông ngã xuống và gãy cổ.

Vậy, nếu điều này là thật, chúng ta sẽ nói gì về dân tộc và dân chúng của chính mình, giữa vòng họ việc làm ô danh Đức Chúa Trời cũng phổ biến như xưa nay từng phổ biến giữa phe Giáo hoàng hay dân ngoại; một phần bởi việc dùng cách nhẹ dạ các danh hiệu thánh của Ngài, và lấy danh Ngài mà làm chơi; và một phần bởi sự thề thốt, và sự phạm thượng công khai; và đôi khi thậm chí bởi sự thề dối gớm ghiếc. Thật vậy, nhiều người lấy làm quy tắc rằng họ có thể thề thốt, giả dối, nói dối và bội thề để trục lợi. Những tội lỗi này, một số thì thịnh hành trong mọi hạng người, và hầu như bạn chẳng nói chuyện với một người nào mà người ấy không bởi những lời thề hư không mà làm ô danh Đức Chúa Trời; phải, điều ấy phổ biến đến nỗi trẻ con, ngay khi chúng mới biết bò hay bập bẹ một lời, điều đầu tiên chúng có thể nói là chửi rủa hay thề thốt, và lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi, nhờ đó Đức Chúa Trời bị làm ô danh đủ mọi cách; đến nỗi thật lạ lùng là đất chẳng há miệng ra, và nuốt sống nhiều người vì sự thề thốt và phạm thượng của họ. Và trong khi các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời thường giáng xuống chúng ta cách nặng nề tại nhiều nơi trong xứ; chúng ta có thể tin chắc rằng trong số các tội lỗi khác, ấy là vì sự phạm thượng và việc lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi của chúng ta. Và nếu điều ấy không được sửa chữa cách mau chóng, thì đáng sợ thay, e rằng Đức Chúa Trời sẽ giáng các sự đoán phạt của Ngài xuống trên chúng ta, và trong cơn thịnh nộ của Ngài quét sạch tất cả chúng ta; và cất đi người cha cùng với đứa con, người lành cùng với kẻ dữ, vì không có sự cải cách đối với một tội lỗi đê hèn, mà lại hết sức không cần thiết như vậy.

Được gọi là Đức Chúa Trời của họ.

Hãy quan sát thêm tại đây rằng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đều có thể nói rằng: Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi. Vậy điều mà các tổ phụ đáng kính ấy có thể nói về chính mình, thì mỗi người chúng ta trong chính bản thân mình cũng phải gắng sức đạt được; vì gương của họ là và phải là quy tắc để chúng ta noi theo. Do đó chúng ta phải gắng sức để có được sự chắc chắn này, bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà nói như các tổ phụ thánh đã nói: Đức Giê-hô-va chân thật là Đức Chúa Trời của tôi; và về điều này tôi đã quyết định, và hoàn toàn chắc chắn trong sự tin cậy của chính mình.

Hỏi: Làm thế nào chúng ta có thể nói cách chân thật rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi? Đáp: Bằng cách trở nên tôi tớ và dân sự của Ngài trong việc làm và trong lẽ thật; vì đối với người nào thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời luôn là Đức Chúa Trời của người ấy. Nhưng làm thế nào chúng ta trở nên tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời? Đáp: Bằng cách đặt lòng mình nơi Đức Chúa Trời chân thật, và dâng lòng mình hoàn toàn cho Ngài và cho sự phục vụ Ngài; và kiềm giữ mình khỏi mọi dịp tội lỗi, vì tội lỗi làm mất lòng Ngài.

Hỏi: Nhưng làm thế nào một người có thể đặt lòng mình hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời? Đáp: Người ấy làm điều này khi yêu mến Ngài trên hết mọi sự, và kính sợ Ngài trên hết mọi sự, và trên hết mọi sự thì sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời; khi người ấy hoàn toàn tin cậy nơi Lời và các lời hứa của Đức Chúa Trời, và đau buồn vì làm mất lòng Đức Chúa Trời hơn là vì mọi sự khác trên đời. Hay nói rõ hơn như vầy: khi một người đặt lòng mình nơi Đức Chúa Trời, khi lòng người ấy bị cảm động đến nỗi, khi Đức Chúa Trời truyền lệnh, người ấy luôn sẵn sàng vâng lời. Như Chúa phán (Ô-sê 2:23): Ta sẽ phán cùng những kẻ vốn không phải là dân Ta rằng: Ngươi là dân Ta; và chúng nó sẽ nói: Ngài là Đức Chúa Trời tôi. Và trong các Thi Thiên, Chúa phán (Thi Thiên 27:8): Hãy tìm kiếm mặt Ta; bấy giờ lòng người thánh như tiếng vang đáp lại rằng: Hỡi Đức Chúa Trời, tôi tìm kiếm mặt Ngài. Và lòng của kẻ thật sự là tôi tớ và con cái của Đức Chúa Trời, và là một người trong dân sự của Đức Chúa Trời, cũng là như vậy.

Vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.

Những lời này là lý do của điều đã nói trước, chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn một thành cho họ. Và thật vậy, điều này tỏ rõ rằng Đức Chúa Trời đã rất vui thích nơi họ, hơn là hổ thẹn về họ; vì nếu Ngài đã hổ thẹn về họ, Ngài hẳn đã đuổi họ khỏi sự hiện diện của Ngài. Vậy nên tại đây Ngài đã bày tỏ tình yêu và sự ưu ái của Ngài, rằng bằng cách sắm sẵn thành này, Ngài đã lo liệu để họ sống trước mặt Ngài đời đời.

Từ đó chúng ta học được rằng kẻ nào có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, thì có mọi sự cùng với Ngài, theo tục ngữ thường nói: Có Đức Chúa Trời, là có tất cả. Và ngược lại, thiếu Đức Chúa Trời, là thiếu tất cả. Vì vậy Đa-vít phán (Thi Thiên 144:15): Phước cho dân nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình. Những điều khác có thể thêm vào tại đây đã được bàn luận trước rồi.

“Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác lên: và người đã nhận lãnh các lời hứa, đã dâng con một mình lên, là con mà có lời phán rằng: Trong Y-sác sẽ có dòng dõi gọi là của ngươi: vì người tin rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến người sống lại, dù từ trong kẻ chết; từ đó người cũng nhận lại con mình như một hình bóng.” Hê-bơ-rơ 11:17-19.

Trong các câu trước, chúng ta đã nghe đức tin của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp được khen ngợi chung với nhau. Nay Đức Thánh Linh trở lại với việc khen ngợi đức tin của từng người riêng biệt. Và trước hết, Ngài bắt đầu với đức tin của Áp-ra-ham, mà trước đó Ngài đã nêu ra hai công việc hay hành động; thứ nhất, việc ông ra khỏi quê hương mình, và thứ hai, việc ông cư ngụ trong xứ lạ. Nay tiếp theo đây là công việc thứ ba, là công việc đáng chú ý nhất trong tất cả, trong đó đức tin của ông chiếu sáng rực rỡ nhất; và gương của ông tại đây là không gì sánh được. Các điểm riêng biệt tại đây là những điều sau:

I. Thứ nhất, công việc đức tin của ông được trình bày rõ ràng trong việc ông dâng Y-sác lên.

II. Thứ hai, cùng một công việc đức tin ấy được khen ngợi cách đặc biệt bởi ba luận cứ đặc biệt; tức là,

1. Thứ nhất, bởi ba trở ngại lớn có thể đã cản trở công việc đức tin, như chúng ta sẽ thấy tại chỗ của chúng (c.17,18);

2. Thứ hai, bởi sự thắng hơn của ông trên các trở ngại ấy (c.19);

3. Thứ ba, bởi kết quả của sự cám dỗ này, và công việc đức tin của ông trong đó, ở cuối câu 19.

I. Về điểm thứ nhất, sự việc đức tin của Áp-ra-ham được khen ngợi tại đây là điều này: Rằng ông đã dâng Y-sác, con trai mình, lên. Trước hết có thể hỏi rằng, làm sao Áp-ra-ham có thể dâng con trai mình lên bởi đức tin, xét rằng việc một người giết con trai ruột của mình là trái với luật tự nhiên và các luật pháp của Đức Chúa Trời; điều mà Áp-ra-ham hẳn phải làm, nếu ông dâng con mình lên làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Để trả lời điều này, chúng ta chẳng cần đi xa hơn câu chuyện (Sáng Thế Ký 22), và hãy thuận theo câu chuyện ấy; chẳng hạn điều răn thứ hai cấm bất cứ ai làm tượng chạm; vậy mà Môi-se bởi một mạng lệnh đặc biệt đã làm một con rắn bằng đồng trong đồng vắng để làm hình bóng về Đấng Christ. Cũng vậy, điều răn thứ sáu, Ngươi chớ giết người, là một điều răn thông thường, và buộc lương tâm của mọi người phải vâng theo; thế mà Đức Chúa Trời đến với một mạng lệnh đặc biệt cho Áp-ra-ham và phán: Áp-ra-ham, hãy giết con trai ngươi; và vì vậy điều răn thông thường của bảng thứ hai nhường chỗ trong lúc ấy. Và mọi điều răn cũng vậy, Ngươi phải làm thế này thế này, trừ khi Đức Chúa Trời truyền lệnh khác; vì Đức Chúa Trời là Chúa tuyệt đối, và cao hơn chính các luật pháp của Ngài, Ngài không bị ràng buộc bởi chúng, nhưng có thể miễn trừ chúng, và miễn trừ chúng ta khỏi việc giữ chúng theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài. Và như vậy Áp-ra-ham đã được phép dâng con trai mình làm của lễ; tức là, nhờ một mạng lệnh đặc biệt và riêng tư chỉ dành cho chính ông mà thôi.

Nhưng nếu Áp-ra-ham đã không có mạng lệnh riêng biệt này, thì việc dâng Y-sác làm của lễ hẳn đã là bất hợp pháp và gớm ghiếc; vì việc giết một người là một tội lỗi ghê tởm; huống chi việc giết con trai ruột của mình mà không có mạng lệnh đặc biệt; vì điều đó trái với tự nhiên; và vì vậy Chúa bởi Giê-rê-mi đã nghiêm khắc lên án dân Giu-đa vì đã thiêu con trai và con gái mình làm của lễ (Giê-rê-mi 7:31), mà không có sự cho phép nào từ Ngài; mặc dù có lẽ họ sẽ viện cớ bắt chước Áp-ra-ham trong việc dâng Y-sác làm của lễ; phải, và để tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với việc làm ấy, Ngài đổi tên của nơi ấy, gọi nó là trũng chém giết (c.32), và trong Tân Ước nó được dùng để chỉ địa ngục (Ma-thi-ơ 5:29,30). Và vì tội lỗi này ghê tởm dường ấy, nên thà nghĩ rằng Giép-thê đã không giết con gái mình làm của lễ cho Chúa (như một số người nghĩ ông đã làm), nhất là khi ông là một người được Đức Thánh Linh khen ngợi vì đức tin; nhưng về điều đó chúng ta sẽ nói khi đến gương của ông (c.32).

Như vậy chúng ta thấy Áp-ra-ham đã có căn cứ cho việc làm này để làm bởi đức tin, tức là mạng lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng tại đây sẽ có người nói rằng Áp-ra-ham thật ra đã không dâng con trai mình lên; vì mặc dù ông đã trói con lại, và đặt con trên bàn thờ, thế mà khi ông giơ dao lên để giết con, thiên sứ đã giữ tay ông lại, và không để ông làm điều ấy (Sáng Thế Ký 22:11,12). Vậy làm sao điều được nói tại đây, rằng ông đã dâng con lên, có thể là thật? Vì người chép câu chuyện hẳn phải thuật lại cách chân thật; nhưng dường như người chép tại đây đã lầm ngay tại điểm chính, khi khẳng định Y-sác đã được dâng lên, trong khi thật ra con đã không được dâng. Đáp: Đức Chúa Trời là tác giả và là Đấng đã đọc cho chép câu chuyện này, và trước mặt Đức Chúa Trời và theo sự đánh giá của Ngài, con đã được dâng lên, mặc dù không phải trước mặt thế gian; và vì vậy điều ấy được nói như vậy xét về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời; vì ý định của Áp-ra-ham là muốn làm điều ấy, và nếu ông đã không bị giữ lại, ông hẳn đã làm điều ấy.

Tại đây chúng ta ghi nhận một điểm an ủi đặc biệt, tức là, Đức Chúa Trời nơi con cái và tôi tớ của Ngài chấp nhận ý muốn thay cho việc làm; như Phao-lô phán (II Cô-rinh-tô 8:12): Nếu lòng sẵn sàng, thì sẽ được chấp nhận tùy theo người ta có, chứ không tùy theo người ta không có; khi nói về việc họ cứu giúp người nghèo, ông cho họ biết rằng Đức Chúa Trời không coi trọng công việc của một người cho bằng tấm lòng mà người ấy làm công việc ấy. Và vì vậy người đàn bà góa nghèo trong Phúc Âm (Lu-ca 21:3) được Đấng Cứu Thế của chúng ta phán là đã bỏ vào kho nhiều hơn nhiều người giàu đã bỏ vào với số lượng lớn (mặc dù chỉ là hai đồng tiền nhỏ); nhiều hơn trong lòng, chứ không phải trong của cải.

Điều này dùng để giữ vững lòng của nhiều người bị lương tâm giày vò; vì khi thấy sự vâng lời yếu đuối của mình, và sự lớn lao của các tội lỗi đã qua của mình, người ấy bắt đầu nghi ngờ sự tuyển chọn của mình. Vậy trong trường hợp này một người phải làm gì? Đáp: Chắc chắn người ấy phải tiến bước trong sự vâng lời, và gắng sức tiếp tục trong đó; và rồi mặc dù người ấy thất bại nhiều lần vì sự yếu đuối, thế mà vì sự gắng sức của người ấy, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận người ấy, và hài lòng với điều ấy.

Giáo lý này rất an ủi cho một lương tâm đau khổ; nhưng nó không được khiến bất cứ ai bạo dạn phạm tội; vì nhiều người lạm dụng giáo lý này, và nói rằng mặc dù họ sống trong tội lỗi, thế mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận họ, vì họ yêu mến Đức Chúa Trời trong lòng. Nhưng họ tự lừa dối mình; vì sự đối đãi đầy thương xót này của Đức Chúa Trời trong việc chấp nhận ý muốn thay cho việc làm chỉ dành cho những kẻ gắng sức cách chân thành lìa bỏ tội lỗi mình, tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và bước đi trong sự vâng lời; còn những kẻ tự nịnh mình trong khi nằm trong tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ không thương xót họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19,20).

Tại đây nữa, có thể hỏi cách chính đáng rằng: Làm sao Áp-ra-ham có thể bắt Y-sác và trói con lại, và đặt con trên bàn thờ để dâng con lên; vì mặc dù ý kiến chung cho rằng con chỉ mới mười ba tuổi, thế mà ý kiến được chấp nhận nhiều hơn của các tác giả giỏi nhất là Y-sác đã 25 hoặc 27 tuổi. Vậy làm sao Áp-ra-ham, là một ông già hơn 120 tuổi, có thể trói Y-sác là một thanh niên khỏe mạnh, và đặt con trên bàn thờ để giết con? Vì mặc dù Áp-ra-ham đã có mạng lệnh giết Y-sác, thế mà chúng ta không thấy Đức Chúa Trời truyền lệnh cho Y-sác phải chịu để bị giết; nay bản tính thúc đẩy mỗi người tìm cách cứu mạng sống mình, và chống cự những kẻ muốn giết mình. Vậy làm sao Y-sác đã chịu thuận theo cha mình đến mức ấy?

Để trả lời điều này, chúng ta cần biết rằng Áp-ra-ham không phải là một người thường, nhưng là một đấng tiên tri, và là một đấng tiên tri xuất sắc và phi thường; như Đức Chúa Trời làm chứng về ông với A-bi-mê-léc: Người là một đấng tiên tri, và người sẽ cầu nguyện cho ngươi (Sáng Thế Ký 20:7); phải, ông đã được kính trọng và tôn kính như một đấng tiên tri, và một người đáng kính, ngay cả giữa dân ngoại. Người Hê-tít nói với ông: Ngài là một vua chúa của Đức Chúa Trời giữa chúng tôi (Sáng Thế Ký 23:6).

Nay, vì là một người có địa vị cao dường ấy, và được kính trọng lớn lao ngay cả trong thế gian; chắc chắn ông còn có uy quyền lớn hơn nhiều trong chính nhà mình. Vì vậy rất có thể ông nói với Y-sác, con trai mình, rằng ông đã có một mạng lệnh đặc biệt từ Đức Chúa Trời để giết con làm của lễ. Nay, Y-sác là một người thánh, và được dạy dỗ tốt, khi nghe điều này, thì bằng lòng chịu làm của lễ, và vâng lời cha mình trong việc này.

Tôi nói điều này, không phải như điều chắc chắn, nhưng như điều rất có thể; và đó là sự phán đoán của những người học thức giỏi nhất, là những người có kinh nghiệm tốt trong Kinh Thánh.

Hoàn cảnh này được quan sát kỹ, rất có ích cho việc khen ngợi cả hai người; về Áp-ra-ham là người cha, vì ông đã dạy dỗ cách tin kính con trai duy nhất của mình, là người rất yêu dấu đối với ông, đến nỗi con không chống cự ý muốn của Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho con, mặc dù điều ấy khiến con mất mạng sống. Ôi, ước gì các bậc cha mẹ noi theo Áp-ra-ham trong việc làm như vậy đối với con cái mình; bấy giờ Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ được thịnh vượng. Lại nữa, cách cư xử của Y-sác tại đây thật đáng khâm phục, vì con đã không chống cự người cha yếu đuối và già cả của mình, nhưng chịu để cha trói mình lại, và đặt mình trên bàn thờ; phó mình cho sự chết khi cha mình nói với con: Con ơi, Đức Chúa Trời muốn như vậy.

Gương này phải là khuôn mẫu của sự vâng lời, chẳng những cho con cái đối với cha mẹ; mà còn cho tất cả chúng ta đối với các tôi tớ của Đức Chúa Trời, khi họ nói cho chúng ta biết Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm gì; chúng ta phải đầu phục chính mình và thuận theo, mặc dù điều ấy trở nên đau đớn và buồn rầu cho thân thể chúng ta; vì Y-sác thuận theo, mặc dù điều ấy là mất mạng sống mình. Nhưng than ôi, ai sẽ noi theo Y-sác? Vì hãy để người hầu việc Chúa nói nghịch lại thú vui xác thịt và lợi lộc hợp pháp của chúng ta; hãy để người ấy chống lại tính khí và tình cảm của chúng ta, thì chúng ta từ chối nghe và chúng ta sẽ không vâng lời. Thật vậy, nếu người hầu việc Đức Chúa Trời, như thầy tế lễ của Chúa, đến với con dao dâng tế lễ của Lời Đức Chúa Trời kề cổ tội lỗi của chúng ta, để giết tội lỗi ấy trong chúng ta, hầu cho chúng ta có thể trở nên của lễ tinh sạch và đẹp lòng Đức Chúa Trời; chúng ta há chẳng chống cự Ngài, và nói trong lòng mình rằng: Chúng ta sẽ không nhận giáo lý này sao? Hay, nếu người ấy như một đấng tiên tri của Đức Chúa Trời, đến và đề nghị trói buộc lương tâm chúng ta bằng những dây của sự vâng lời, và đặt tình cảm của chúng ta trên bàn thờ của luật pháp; thì chúng ta chống cự, và hoặc là quá trẻ, hoặc là quá già; quá giàu, hoặc là quá học thức; hoặc là quá cao trọng để được dạy dỗ và bị ràng buộc vào sự vâng lời. Nhưng chúng ta hãy biết rằng nếu chúng ta muốn trở nên những Y-sác chân thật, tức là con cái của đức tin và sự vâng lời, và là những kẻ thừa kế chân thật của đức tin Áp-ra-ham (như chúng ta muốn khoe khoang với thế gian), thì như người ấy đã đầu phục để bị cha mình trói lại, chúng ta cũng phải phó mình cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời, để bị ràng buộc bởi Lời Ngài; và chịu để cùng một Lời ấy ở trong chúng ta, như gươm hai lưỡi của Đức Thánh Linh, chặt bỏ tội lỗi và sự hư hoại trong chúng ta, và khiến chúng ta trở nên những tạo vật mới; hầu cho cả thân thể lẫn linh hồn chúng ta đều có thể trở nên của lễ tinh sạch và đẹp lòng Đức Chúa Trời của chúng ta. Đây là tất cả về chính sự việc, trong đó đức tin của Áp-ra-ham được trình bày.

II. Nay tiếp theo là các luận cứ hay lý do mà nhờ đó cùng một công việc đức tin ấy được khen ngợi cho chúng ta.

1. Luận cứ thứ nhất lấy từ những trở ngại lớn có thể cản trở đức tin của ông; và chúng có số là ba:

(1) Thứ nhất, rằng ông đã được đưa đến công việc này không phải bởi mạng lệnh thông thường, nhưng bởi một đường lối phi thường trong sự cám dỗ: Khi bị cám dỗ.

(2) Thứ hai, rằng ông phải dâng con ruột của mình; phải, con một của mình.

(3) Thứ ba, rằng người đã nhận lãnh các lời hứa phải dâng con lên và giết con, là người mà trong đó lời hứa đã được lập.

(1) Về trở ngại thứ nhất, trong bản dịch thông thường, câu ấy được đọc như vầy: Khi ông bị thử thách. Nhưng điều đó không thích hợp lắm, vì nó là lời giải nghĩa ý nghĩa hơn là bản dịch của từ ngữ. Vì chính từ ngữ ấy có nghĩa là bị cám dỗ; và ý nghĩa là, khi ông bị thử thách. Vì vậy tôi thà đọc như vầy: Khi ông bị cám dỗ, hay đang bị cám dỗ, như từ ngữ ấy có nghĩa.

Trong việc bàn luận tại đây: (i) trước hết chúng ta sẽ bàn về bản chất của sự cám dỗ này, và rồi (ii) đến các hoàn cảnh thuộc về sự cám dỗ ấy.

(i) Sự cám dỗ, như được dùng tại đây, có thể được mô tả như vầy: Đó là một hành động của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài chứng tỏ, và làm cho người ta kinh nghiệm về lòng trung thành và sự vâng lời của các tôi tớ Ngài.

(a) Thứ nhất, tôi nói rằng, đó là một hành động của Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng bởi lời chứng của Môi-se (Sáng Thế Ký 22:1), mà nếu chúng ta đọc câu chuyện ấy, chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời đã thử Áp-ra-ham. Sự phản đối: Nhưng chống lại điều này có thể có người phản đối rằng Gia-cơ thánh phán (Gia-cơ 1:13), rằng Đức Chúa Trời không cám dỗ ai; vậy làm sao sự cám dỗ có thể là hành động của Đức Chúa Trời? Đáp: Chỗ ấy trong Gia-cơ phải được hiểu như vầy: Đức Chúa Trời không cám dỗ ai; tức là, Đức Chúa Trời không xui giục hay thúc đẩy lòng của bất cứ ai phạm tội. Thế mà nữa, sẽ có người nói rằng sự cám dỗ là một hành động của Sa-tan, vì trong Phúc Âm chúng ta có thể đọc thấy (Ma-thi-ơ 4:3), rằng hắn được gọi là kẻ cám dỗ. Đáp: Một số sự cám dỗ là hành động của Đức Chúa Trời, và một số là hành động của Sa-tan. Đức Chúa Trời cám dỗ, và Sa-tan cám dỗ; nhưng có một sự khác biệt lớn trong các sự cám dỗ của họ; thứ nhất, về cách thức, vì Sa-tan cám dỗ một người phạm tội nghịch lại ý muốn của Đức Chúa Trời, và làm một điều ác; Đức Chúa Trời cám dỗ một người làm một điều gì đó mà chỉ nghịch lại tình cảm hay lý trí của chính người ấy mà thôi. Thứ hai, Đức Chúa Trời cám dỗ vì ích lợi của các tôi tớ Ngài; nhưng Sa-tan cám dỗ để hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn của họ.

(b) Lại nữa tôi nói, mà nhờ đó Ngài thử nghiệm. Tại đây có người sẽ nói: Đức Chúa Trời biết lòng của mọi người, và biết trong họ có gì, và họ sẽ làm gì từ lâu trước; và vì vậy Ngài chẳng cần phải thử nghiệm bất cứ ai. Đáp: Đức Chúa Trời thử nghiệm các tôi tớ Ngài, không phải vì Ngài không biết điều gì ở trong lòng họ; vì Ngài hiểu biết tư tưởng của họ từ lâu trước; nhưng vì Ngài muốn sự vâng lời của họ được bày tỏ; một phần cho chính họ, và một phần cho thế gian; đến nỗi Ngài thử nghiệm các tôi tớ Ngài, không phải vì chính Ngài, nhưng vì cớ chúng ta.

Nay nữa, Đức Chúa Trời cám dỗ loài người theo ba cách:

Thứ nhất, bởi các sự đoán phạt và tai họa của Ngài trong thế gian này; như Chúa phán cùng dân Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2): Ngươi sẽ nhớ lại trọn con đường mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trong bốn mươi năm trong đồng vắng, để hạ ngươi xuống, để thử ngươi, và để biết điều gì ở trong lòng ngươi. Hành trình ấy có thể đã đi xong trong bốn mươi ngày, nhưng Đức Chúa Trời đã dẫn họ đi trong đó bốn mươi năm, để thử và kiểm tra bởi tai họa bất thường này, xem họ có vâng lời Ngài hay không. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đã để các tiên tri giả, và những kẻ chiêm bao thấy chiêm bao đến giữa dân sự, vì mục đích này: để thử họ, và để biết họ có yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình hết lòng, và hết linh hồn mình chăng (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:3). Nay loại cám dỗ thứ nhất này, bởi các sự đoán phạt bề ngoài, là nặng nề nhất, khi Chúa đặt chính tay Ngài trên các tôi tớ Ngài cách nặng nề, đến nỗi họ tưởng mình đã hoàn toàn bị bỏ rơi. Trong sự cám dỗ này có Đa-vít, như chúng ta có thể đọc đầy đủ trong Thi Thiên 6 và 38; và Gióp khi bị hoạn nạn, chẳng những bề ngoài trong thân thể mà còn bề trong trong tâm trí, kêu lên rằng các mũi tên của Đấng Toàn Năng ở trong mình (Gióp 6:4), và suốt cả chương ấy ông than khóc tình trạng khốn khổ của mình vì cớ sự cám dỗ này.

Thứ hai, Đức Chúa Trời cám dỗ các tôi tớ Ngài bằng cách rút lại các ân điển của Ngài khỏi họ, và lìa bỏ họ một phần; và sự cám dỗ này nặng nề như sự cám dỗ trước; tốt lành thay vua Ê-xê-chia đã chịu sự cám dỗ này, vì như chúng ta có thể đọc thấy, Đức Chúa Trời đã để ông lại cho một tội hư vinh, và mục đích là để thử ông, và để chứng tỏ mọi điều ở trong lòng ông (II Sử Ký 32:31).

Thứ ba, Đức Chúa Trời cám dỗ các tôi tớ Ngài bằng cách ban cho họ một mạng lệnh lạ lùng và phi thường; như trong Phúc Âm, khi người thanh niên đến cùng Đấng Cứu Thế của chúng ta, và hỏi Ngài rằng mình có thể làm điều lành gì để được sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 19:16). Đấng Christ bảo người ấy: Hãy đi bán hết thảy những gì mình có, và cho kẻ nghèo. Mạng lệnh này có công dụng này: là một mạng lệnh thử thách cho người thanh niên, mà nhờ đó Đức Chúa Trời muốn chứng tỏ điều gì ở trong lòng người ấy, hầu cho điều ấy được tỏ ra cả cho chính người ấy lẫn cho những người khác. Và dưới loại này chúng ta phải bao gồm sự cám dỗ này của Áp-ra-ham; vì khi Đức Chúa Trời phán: Áp-ra-ham, hãy dâng con trai ngươi làm của lễ, đó không phải là một mạng lệnh đòi hỏi sự vâng lời thật sự (vì Đức Chúa Trời không có ý rằng Áp-ra-ham phải giết con trai mình), nhưng chỉ là mạng lệnh thử thách, để xem ông sẽ làm gì. Và đây là các sự cám dỗ của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài thử nghiệm các tôi tớ Ngài.

Thế mà nữa, các sự cám dỗ của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài cám dỗ con cái Ngài có hai mục đích:

Thứ nhất, chúng dùng để bày tỏ và làm rõ các ân điển của Đức Chúa Trời ẩn giấu trong lòng các tôi tớ Ngài; như Gia-cơ thánh phán: Hỡi anh em, hãy xem sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn (Gia-cơ 1:2). Lý do tiếp theo: Vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhịn nhục (c.3). Tại đây chúng ta thấy mục đích của sự cám dỗ được nêu ra: để tỏ ra ân tứ nhịn nhục đã được làm nên trong lòng. Và Phi-e-rơ thánh phán cùng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, rằng họ đã buồn rầu vì nhiều sự cám dỗ, hầu cho sự thử thách đức tin của họ, vốn quý hơn vàng hay hư nát (dù vàng đã được thử bằng lửa), được tìm thấy là đáng ngợi khen, tôn trọng và vinh hiển trong sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ (I Phi-e-rơ 1:6,7). Tại đây các sự cám dỗ có công dụng này: để tỏ ra sự vững chắc của đức tin loài người nơi Đức Chúa Trời, như lửa chứng tỏ vàng là tốt và quý. Cũng vậy tại đây, sự cám dỗ của Áp-ra-ham dùng cho mục đích này, để tỏ ra đức tin và sự vâng lời đáng chú ý của ông đối với Đức Chúa Trời, cùng với lòng kính sợ tôn kính uy nghi của Ngài, như chính Chúa làm chứng phán rằng: Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì cớ Ta ngươi đã không tiếc con một của ngươi (Sáng Thế Ký 22:12). Ý nghĩa là: Bây giờ Ta đã làm cho đức tin, tình yêu và lòng kính sợ Ta của ngươi tỏ ra rõ ràng đến nỗi cả thế gian đều có thể thấy, và nói về điều ấy.

Thứ hai, các sự cám dỗ của Đức Chúa Trời dùng để tỏ ra các tội lỗi và sự hư hoại ẩn giấu, một phần cho chính người ấy và một phần cho thế gian. Và vì mục đích này, Đức Chúa Trời đã cám dỗ Ê-xê-chia. Vì sau khi được chữa lành bệnh, sau khi vua A-si-ri là kẻ thù lớn của ông đã bị đánh bại, nhất là khi các sứ giả của vua Ba-by-lôn đến hỏi về những phép lạ đã xảy ra trong xứ; Đức Chúa Trời đã để ông lại, hầu cho ông có thể thấy các tội lỗi và sự hư hoại của bản tính mình, như sự kiêu ngạo và hư vinh, mà ông đã bị phồng lên khi các sứ giả đến cùng ông. Và như vậy ông, là người ít nghĩ rằng sự kiêu ngạo và hư vinh có thể nắm giữ ông đến thế, khi nhận thấy lòng mình đã được nâng lên trong mình, chắc chắn đã rất hạ mình khi thấy sự hư hoại lớn lao của mình; vì khi đấng tiên tri đến cùng ông, ông đã đầu phục lời quở trách (Ê-sai 39:8).

(a) Thứ nhất, trong khi Áp-ra-ham là tôi tớ của Đức Chúa Trời đã bị cám dỗ, tức là, đã được chính Đức Chúa Trời chứng tỏ và thử nghiệm; tại đây chúng ta được dạy rằng nếu chúng ta tự cho mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời, như Áp-ra-ham đã là, thì chúng ta phải trông đợi có những sự cám dỗ từ chính tay Đức Chúa Trời; vì gương của ông là khuôn mẫu cho chúng ta; và vì vậy nơi ông chúng ta phải thấy điều mà chúng ta phải trông đợi có; vì điều ấy không thể là cần thiết cho Áp-ra-ham, mà lại không cần thiết cho chúng ta. Về điều này, Phi-e-rơ thánh xem đó là điều cần thiết rằng loài người phải sa vào nhiều sự cám dỗ khác nhau, hầu cho sự thử thách đức tin của họ có thể trở nên đáng ngợi khen cho họ (I Phi-e-rơ 1:6,7). Đến nỗi trong đời này chúng ta phải trông đợi sự thử thách; và đức tin của chúng ta càng vinh hiển, và càng giống đức tin của Áp-ra-ham là tổ phụ chúng ta, thì chúng ta sẽ càng trải qua nhiều sự thử thách.

(b) Thứ hai, vì chúng ta phải bị thử nghiệm, nên mỗi người chúng ta phải gắng sức để có sự vững chắc của ân điển trong lòng mình; như đức tin, sự ăn năn, sự trông cậy và tình yêu của Đức Chúa Trời (mặc dù chúng chỉ ít ỏi về mức độ); vì chúng ta phải đến sự thử nghiệm, và điều ấy phải tỏ ra chúng ta nóng hay lạnh. Nay nếu chúng ta không có sự vững chắc của ân điển trong mình, trong thời gian thử nghiệm, thì hãy xem, như cặn bã tiêu tan trong lửa, trong khi vàng trở nên trong sáng hơn; thì sự giả hình, hình thức bề ngoài và mọi sự xưng nhận tạm thời, cũng sẽ trở nên hư không giữa sự cám dỗ; trong khi ân điển vững chắc và lương tâm tốt sẽ đi qua, và chiếu sáng tinh sạch và hoàn hảo hơn trước.

(c) Thứ ba, xét rằng chúng ta phải trông đợi các sự thử thách và cám dỗ từ Đức Chúa Trời; nên chúng ta phải cẩn thận ghi nhớ và thực hành lời khuyên của Đấng Christ cho các môn đồ Ngài trước cuộc thương khó của Ngài: Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ (Ma-thi-ơ 26:41). Và vì họ đã bất cẩn trong việc thực hành bổn phận này, nên họ đã sa vào sự cám dỗ; nhất là Phi-e-rơ đã sa ngã cách nặng nề nhất, bởi việc chối Thầy mình. Chúng ta phải tin chắc rằng cùng một mạng lệnh ấy cũng được ban cho chúng ta; vì Đức Chúa Trời sẽ chứng tỏ chúng ta bởi các sự cám dỗ, để tỏ ra các sự hư hoại ở trong lòng chúng ta; vậy nên chúng ta xét đến tình trạng của chính mình, chúng ta phải cầu nguyện xin ân điển giúp đỡ và thêm sức của Đức Chúa Trời, hầu cho khi các sự cám dỗ đến, chúng ta có thể được tìm thấy vững chắc và bền đỗ trong sự thử nghiệm.

(ii) Đây là tất cả về bản chất của sự cám dỗ của Áp-ra-ham; nay tiếp theo là các hoàn cảnh cần được xét đến trong đó. Và,

(a) Thứ nhất, về thời gian khi Áp-ra-ham bị cám dỗ. Về điều này chúng ta có thể đọc thấy (Sáng Thế Ký 22:1): Sau các việc đó, Môi-se phán, Đức Chúa Trời đã thử Áp-ra-ham. Các lời ấy chấp nhận một sự liên hệ kép. Nhưng tôi cho rằng điều này là thích hợp và đúng nhất cho chỗ ấy, tức là; sau khi Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham những lời hứa tuyệt vời nhất, và ban cho ông những phước lành và đặc ân kỳ diệu nhất, thì bấy giờ Ngài cám dỗ ông.

Tại đây chúng ta học được bài học đáng chú ý này: rằng những người trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời nhận lãnh từ Đức Chúa Trời nhiều ân điển hơn những người khác, phải trông đợi nhiều sự cám dỗ hơn. Chúng ta sẽ thấy điều này là thật nơi Chúa Giê-xu Christ là Đầu của Hội Thánh; vì khi Ngài đã chịu phép báp-têm, và đã nhận lãnh Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 3) dưới hình chim bồ câu, và đã có tiếng này của Đức Chúa Trời là Cha phán trên Ngài, rằng Ngài là Con yêu dấu của Ngài, mà Ngài rất hài lòng; thì ngay sau đó tiếp theo điều này, rằng Ngài đã được dẫn vào đồng vắng để chịu ma quỷ cám dỗ (Ma-thi-ơ 4:1), khi Ngài đầy dẫy Đức Thánh Linh, như Lu-ca thánh phán. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời đã làm chứng về Gióp rằng ông là một người ngay thẳng và công chính, một người kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác (Gióp 1:8), thì Sa-tan đã nhân dịp đó mà cám dỗ ông; như trong suốt cả sách ấy chúng ta có thể thấy rõ ràng, trong đó ghi lại những sự cám dỗ và thử thách kỳ diệu nhất mà ông đã bị thử nghiệm. Cũng vậy Gia-cốp phải vật lộn với Thiên Sứ (Sáng Thế Ký 32:24,28), và bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, thắng hơn chính Đức Chúa Trời. Đây là một đặc ân đáng chú ý, được thắng hơn Chúa; nhưng ông vẫn phải thắng hơn với vết thương của mình (c.28), và cùng lúc ấy, và mãi về sau, kéo lê một chân của mình, cho đến ngày ông qua đời. Phao-lô thánh đã được đem lên đến tầng trời thứ ba, vào nơi Pa-ra-đi, và nghe những lời không thể nói ra được; phải, những lời mà loài người không thể thốt ra được; thế mà e rằng ông bị tôn cao quá mức bởi sự dư dật các sự mặc khải, đã có một cái giằm xóc vào thịt ông, là sứ giả của Sa-tan để đánh đập ông (II Cô-rinh-tô 12:7). Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh ông bằng các sự mặc khải, nhưng Sa-tan sẽ được phép đánh đập ông, như thể đánh ông bầm tím khắp mình. Trong tất cả những điều ấy chúng ta có thể thấy rằng Đức Chúa Trời ban cho ai một mức độ ân điển lớn hơn, thì Ngài chỉ định cho người ấy những sự thử thách và cám dỗ đặc biệt hơn những người khác. Và lý do là: thứ nhất, vì các ân điển của Đức Chúa Trời tỏ ra rõ hơn trong các sự cám dỗ hơn là ngoài các sự cám dỗ, như vàng được thử tốt nhất trong lửa và nhờ đó được chứng tỏ là tinh sạch và hoàn hảo nhất; thứ hai, các sự cám dỗ dùng để hạ thấp tôi tớ của Đức Chúa Trời, và khiến người ấy hạ mình trong ý riêng của mình, hầu cho người ấy không kiêu ngạo về những điều ở trong mình, hay tự phụ rằng trong mình có nhiều hơn thật sự có. Điều này chúng ta đã thấy trong gương của Phao-lô. Ông đã bị Sa-tan đánh đập, e rằng ông bị tôn cao bởi sự dư dật các sự mặc khải. Chúng ta có thể thấy một hình bóng của điều này trong các việc đời; chiếc tàu tốt nhất nổi trên biển, khi chở trong mình những báu vật quý giá nhất, được dằn bằng sỏi hay cát, để nó chìm sâu vào nước, và nhờ đó đi biển chắc chắn hơn, e rằng nổi quá cao nó sẽ không vững; cũng vậy Chúa đối đãi với các tôi tớ Ngài, khi Ngài đã ban cho họ một mức độ tốt các ân điển của Ngài, thì Ngài cũng đặt các sự cám dỗ trên họ, để hạ họ xuống, e rằng họ bị phồng lên trong chính mình.

(b) Hoàn cảnh thứ hai cần được xét đến trong sự cám dỗ này là sự lớn lao của nó. Đó là sự cám dỗ lớn nhất từng có, theo những gì chúng ta đọc được, khi Đức Chúa Trời truyền lệnh cho ông giết con trai ruột của mình. Vì nếu Đức Chúa Trời đã bảo Áp-ra-ham rằng con trai Y-sác của ông phải chết, thì đó hẳn đã là tin rất đau buồn và thương tâm đối với ông; và càng đau buồn hơn nếu Ngài bảo ông rằng con sẽ chết một cái chết đẫm máu. Nhưng điều đau buồn nhất trong tất cả là, chính Áp-ra-ham với tay mình phải dâng con trai mình làm của lễ; thật vậy, con một của mình; và điều hơn nữa là, ông phải giết đứa con duy nhất của mình, là người mà trong đó lời hứa đã được lập rằng trong người ấy dòng dõi ông sẽ được gọi; điều này hẳn phải là một vết thương lớn cho lòng ông; và thế mà để tăng thêm nỗi đau buồn của ông, ông không được làm điều ấy ngay lập tức, cũng không phải nơi ông muốn, nhưng phải đi ba ngày đường vào đồng vắng. Trong thời gian ấy, chắc chắn Sa-tan đã tác động mạnh mẽ trên tình cảm tự nhiên của ông để khuyên ông bất tuân; điều ấy không thể không đau buồn cho linh hồn ông hơn nhiều.

Từ sự nặng nề của sự cám dỗ này, chúng ta có thể học bài học này: rằng Đức Chúa Trời khi cám dỗ một người, đôi khi tiến xa đến mức ấy. Chẳng những chống lại các tội lỗi và sự hư hoại của người ấy, mà còn đưa người ấy đến chỗ hư không, xét về lý trí loài người và tình cảm tự nhiên. Vì mạng lệnh này (Áp-ra-ham, hãy giết con trai ngươi) có thể đã khiến Áp-ra-ham (nếu ông đã tham khảo với xác thịt và huyết) trở nên rối trí trong chính mình, và không còn lý trí, không biết phải xoay xở cách nào. Và tương ứng, mọi con cái của Đức Chúa Trời, nhất là những kẻ có các ân điển lớn nhất, hãy trông đợi những sự cám dỗ như vậy, là những sự cám dỗ sẽ đặt lý trí loài người của họ nằm bẹp xuống đất, và đưa họ đến điểm này, tức là hoàn toàn từ bỏ chính mình.

(c) Hoàn cảnh thứ ba trong sự cám dỗ này là điều này: Áp-ra-ham đã làm gì khi bị cám dỗ? Bản văn cho chúng ta biết rằng bởi đức tin ông đã dâng Y-sác lên, khi bị cám dỗ.

Áp-ra-ham khi bị cám dỗ như vậy, xem ông có vâng lời mạng lệnh của Đức Chúa Trời hay không; ông vâng lời Đức Chúa Trời trong việc dâng con trai mình lên, và thế mà vẫn nắm giữ lời hứa của Đức Chúa Trời đã lập trong con. Vì chúng ta phải biết rằng Áp-ra-ham đã có một lời hứa về phước lành trong Y-sác; và nay khi được truyền lệnh giết Y-sác, ông đã không vứt bỏ hy vọng của mình, và tuyệt vọng nghĩ rằng lời hứa ấy không thể được thực hiện nếu mạng lệnh này được vâng theo; nhưng bởi quyền năng lớn lao của đức tin, ông vừa vâng lời mạng lệnh mà vẫn tin lời hứa; vì bản văn phán như vậy: Bởi đức tin ông đã dâng Y-sác lên. Vì vậy ngay trong hành động giết Y-sác, ông đã tin lời hứa rằng Y-sác sẽ sống. Và đây là sự xuất sắc của đức tin Áp-ra-ham. Vì nếu Đức Chúa Trời với chính tiếng Ngài bảo một người giết con trai mình, có lẽ sẽ có người được tìm thấy sẵn sàng làm điều ấy; nhưng làm điều ấy, mà vẫn tin một lời hứa trái ngược đã được lập trước, thì tỏ ra đức hạnh của một đức tin đáng khâm phục.

Trong hoàn cảnh này, chúng ta có thể học được một bài học tốt: đó là, trong mọi sự cám dỗ xảy đến với chúng ta, vẫn cứ nắm chặt lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời; mặc dù theo ý đồ của ma quỷ, chúng có xu hướng làm lỏng đi sự nắm giữ của chúng ta; và theo lý lẽ thông thường, chúng ta có lý do chính đáng để buông bỏ chúng; thế nhưng dù vậy, chúng ta cũng không bao giờ được buông bỏ, mà vẫn phải nắm chặt lấy lời hứa, và thà buông bỏ mọi lý lẽ trên đời còn hơn là buông bỏ lời hứa của Đức Chúa Trời. Và đây không chỉ là đức tin thật, mà còn là sự tuyệt vời của đức tin. Ví dụ, lời hứa của Đức Chúa Trời là (Giăng 3:16), Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài vào thế gian, hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời. Nay khi chúng ta đang ở trong sự cùng cực của mọi sự cám dỗ, chúng ta vẫn phải nắm chặt lấy lời hứa này, và phó thác linh hồn mình trên lẽ thật của nó. Đây là cách thực hành của Áp-ra-ham; vì trong sự cám dỗ này, ý của Đức Chúa Trời là thử Áp-ra-ham, và xem ông sẽ làm gì. Nay Áp-ra-ham, ông nắm chặt lấy lời hứa, mà vẫn vâng lời Đức Chúa Trời; mặc dù mọi lý lẽ trên mặt đất đều không thể nói được làm sao lời hứa ấy và mạng lệnh ấy có thể đứng vững cùng nhau. Nhưng đây là đức tin của Áp-ra-ham, dù tôi không biết, lý lẽ cũng không biết; thế nhưng Đức Chúa Trời biết; và vì vậy, vì tôi có mạng lệnh của Ngài, tôi sẽ vâng theo nó; và vì tôi có lời và lời hứa của Ngài, tôi cũng sẽ tin điều đó, và không bao giờ lìa bỏ nó. Và ngay cả điều này chúng ta cũng phải gắng sức làm trong mọi sự cám dỗ bất kỳ; phải, ngay cả trong những sự cám dỗ đến từ Sa-tan, vốn đầy ác ý và mọi sự hung bạo. Trong lòng và lương tâm chúng ta vẫn phải nắm giữ và tin lời hứa của Đức Chúa Trời; và đây luôn là con đường chắc chắn và an toàn nhất để đắc thắng Sa-tan: nắm giữ rằng lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện, dù chúng ta không biết bằng cách nào, mà trái lại còn thấy điều ngược lại. Và dù theo lý luận của loài người, đó là dấu hiệu của sự dốt nát và thiếu khéo léo, khi cứ khăng khăng bám lấy kết luận và vấn đề; thế nhưng trong những sự cám dỗ và thử thách thuộc linh, đây là thần học đã được chứng nghiệm: luôn nắm giữ lời hứa của Đức Chúa Trời, và bám chặt lấy kết luận ấy, chứ không đi theo Sa-tan trong các lập luận của hắn, cũng không để hắn bằng bất cứ cách nào xua đuổi chúng ta khỏi đó.

Hơn nữa, trong việc dâng Y-sác này, vốn chỉ là sự thử thách của Áp-ra-ham; chúng ta có thể nhận thấy rằng nó không làm cho ông trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ dùng để chứng tỏ đức tin của ông, và tuyên bố ông là công chính. Và vì vậy, khi Thánh Gia-cơ nói (Gia-cơ 2:21), rằng Áp-ra-ham đã được xưng công chính nhờ việc làm, khi ông dâng con trai mình là Y-sác trên bàn thờ; ý của ông là Áp-ra-ham đã bày tỏ mình là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bằng việc dâng con trai mình; chứ không phải bởi việc này mà Áp-ra-ham từ một tội nhân đã trở nên công chính; hay, từ một người công chính, đã trở nên công chính hơn. Vì thật vậy, việc lành không làm cho một người trở nên công chính, mà chỉ chứng tỏ và tuyên bố người ấy là công chính.

Thứ ba, Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham mạng lệnh này: Áp-ra-ham, hãy giết con trai ngươi; thế nhưng Ngài đã giấu ông điều gì là mục đích và ý định của Ngài trong đó; vì Đức Chúa Trời không có ý rằng Áp-ra-ham thật sự giết con trai mình, mà chỉ để thử xem ông sẽ làm gì; ông còn tin và vâng lời Ngài hay không. Khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời, Đấng là chính lẽ thật, tỏ cho Áp-ra-ham ý muốn của Ngài, nhưng không tỏ toàn bộ ý muốn của Ngài; từ đó nảy sinh câu hỏi này: Liệu một người, theo gương của Đức Chúa Trời, khi nói một điều với người khác, có được phép giấu ý nghĩa của mình, toàn bộ hay một phần, hay không? Để trả lời điều này, chúng ta phải biết rằng có hai thái cực, cả hai đều phải tránh trong trường hợp này: 1. Rằng một người phải luôn bày tỏ mọi điều trong lòng mình. 2. Rằng trong một số trường hợp, một người có thể nói một đằng và nghĩ một nẻo, nói ngược lại với ý nghĩa của mình. Nhưng điều sau này tuyệt đối không hợp pháp, và điều trước thì không phải lúc nào cũng cần thiết. Vì vậy chúng ta phải giữ một con đường trung dung giữa cả hai; đó là, trong một số trường hợp, một người có thể giấu toàn bộ ý nghĩa của mình, không nói gì, dù bị tra hỏi; cụ thể là, khi việc giấu đó trực tiếp phù hợp với vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của anh em mình.

Các vị tử đạo tin kính đã làm như vậy; vì khi bị tra hỏi trước các bạo chúa, về nơi chốn và với ai họ thờ phượng Đức Chúa Trời; họ đã chọn thà chết còn hơn là tiết lộ anh em mình; và việc giấu kín tâm ý này là hợp pháp; vì nó trực tiếp chạm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh Ngài.

Giô-na cũng đã giấu điều kiện của lòng thương xót khỏi dân Ni-ni-ve khi ông rao giảng sự hủy diệt cho họ, rằng; còn bốn mươi ngày nữa và Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt (Giô-na 3:4); mặc dù qua sự kiện thì rõ ràng ý muốn của Đức Chúa Trời là họ sẽ được tha nếu họ ăn năn. Nhưng điều kiện ấy Đức Chúa Trời muốn giấu đi vì dân Ni-ni-ve biết điều đó sẽ không có ích cho họ, bởi việc giấu đi đã khiến họ ăn năn nhanh chóng và cẩn thận hơn.

Nhưng ngoài những trường hợp này, một người (khi được gọi để nói) phải tuyên bố toàn bộ lẽ thật, bằng không người ấy phạm tội lớn chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời, lìa bỏ đặc tính của người tin kính (Thi Thiên 15:2).

Và đến đây là hết về trở ngại đầu tiên đối với đức tin của Áp-ra-ham.

(2) Trở ngại thứ hai đối với đức tin của Áp-ra-ham được chứa đựng trong những lời này:

Đã dâng con một của mình.

Chúng ta biết rằng tình yêu của cha mẹ tuôn xuống cho mọi đứa con một cách tự nhiên, nhưng đặc biệt là cho đứa con một; trên đứa con ấy (vì chỉ có một) mọi điều tốt nhất được ban cho, mà khi có nhiều con, thì được chia ra cho chúng. Và vì vậy, theo mọi lý lẽ, điều này có thể cản trở lớn lao sự vâng lời của Áp-ra-ham, rằng Đức Chúa Trời lại truyền cho ông dâng con trai mình, phải, con một của mình; thế nhưng đức tin đã thắng hơn sự cám dỗ này, vượt qua trở ngại này, và dâng lên đứa con duy nhất của ông.

Nơi đây chúng ta lưu ý rằng đức tin thật sẽ khiến một người thắng hơn chính bản tính của mình. Tình yêu là tình cảm mạnh mẽ nhất trong lòng, nhất là từ người cha đối với con mình, ngay cả đứa con duy nhất của mình; và một người sẽ nghĩ rằng không thể nào thắng hơn tình yêu này nơi người cha, trừ phi bởi sự chết; vì không có lý do nào ngược lại nơi đứa con. Thế nhưng, kìa, Áp-ra-ham bởi đức tin đã chế ngự tình yêu đặc biệt mà ông dành cho đứa con duy nhất của mình; chính Đức Chúa Trời đã làm chứng về Áp-ra-ham, rằng tình yêu của ông đối với Y-sác là lớn (Sáng Thế Ký 22:2), mà thế nhưng bởi đức tin ông đã thắng hơn tình yêu này của mình.

Điểm này cần được ghi nhớ cẩn thận vì nó bày tỏ quyền năng lớn lao của đức tin cứu rỗi thật; vì, nếu đức tin có thể thắng hơn bản tính đã được tạo dựng và thánh hóa, thì chắc chắn quyền năng của nó sẽ giúp con người thắng hơn sự bại hoại của bản tính mình và những sự cám dỗ của thế gian; vì thắng hơn bản tính mà chúng ta có bởi sự sáng tạo là việc khó hơn là chế ngự sự bại hoại của nó, vốn xâm nhập bởi sự vi phạm. Và từ đó những điều tuyệt vời như vậy được nói về đức tin; nó được gọi là sự đắc thắng thắng hơn thế gian (I Giăng 5:4). Và Đức Chúa Trời được cho là bởi đức tin mà thanh tẩy tấm lòng; đức tin làm cho tấm lòng vững mạnh (Công Vụ 15:9). Và nhờ đức tin, chúng ta được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời cho đến sự cứu rỗi (I Phi-e-rơ 1:5).

Đức tin có quyền năng thắng hơn bản tính và sự bại hoại của nó như vậy sao? Thế thì dù tôn giáo được tiếp nhận thế nào, và đức tin được xưng nhận chung chung giữa chúng ta ra sao, chắc chắn có rất ít đức tin thật trên thế gian; vì ngay cả trong số những người xưng nhận đức tin, có bao nhiêu người chế ngự được những tội lỗi trong đời sống mình, và dẹp bỏ những việc làm của bản tính gian ác mình? Chắc chắn là rất ít. Nay nơi nào sự bại hoại cầm quyền, và tội lỗi cai trị, nơi đó đức tin lành mạnh không thể có; vì nếu đức tin được tìm thấy nơi con người, nó sẽ thanh tẩy lòng họ, và tẩy sạch những sự bại hoại trong đó, và sinh ra sự vâng lời trong đời sống.

Thứ hai, quyền năng này của đức tin thật trong lòng con người phải dạy chúng ta đừng thỏa mãn với một đức tin và sự hiểu biết chung chung về tôn giáo, mà phải tiến xa hơn, và đạt được một đức tin lành mạnh có thể thanh tẩy tấm lòng, ít nhất trong một mức độ thật nào đó, vì đức tin cứu rỗi sẽ tẩy sạch một người trong mọi phần của linh hồn và thân thể, và làm cho linh hồn người ấy vững mạnh trong những sự cám dỗ.

Câu hỏi: Ở đây có thể hỏi rằng, Làm sao có thể nói thật rằng Y-sác là con một của Áp-ra-ham, trong khi Ích-ma-ên cũng là con trai ông, và đã sinh ra trước Y-sác, như rõ ràng (Sáng Thế Ký 16)? Tôi trả lời, theo hai cách: thứ nhất, Ích-ma-ên theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đã bị đuổi khỏi nhà Áp-ra-ham, vì đó là mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời phải đuổi người đầy tớ gái và con trai nàng đi (Sáng Thế Ký 21:10), và như vậy đã không còn là con của Áp-ra-ham nữa. Thứ hai, Ích-ma-ên quả thật là con ông, thế nhưng không phải bởi Sa-ra, mà bởi Ha-ga là một đầy tớ gái; và vì vậy đã (nếu tôi có thể nói như vậy) sinh ra cách đê hèn, do đó bị coi là không phải con trai; nhưng Y-sác mới là con một hợp pháp của ông; điều này có thể là một lời nhắc nhở hãy coi chừng giường bị ô uế, vì thấy dòng dõi như vậy lại bị hạ thấp trước mặt Chúa dường ấy.

(3) Nay tiếp theo là trở ngại thứ ba đối với đức tin của Áp-ra-ham; cũng là một hoàn cảnh đáng chú ý nhờ đó đức tin ấy được khen ngợi; và nó được lấy từ con người của Áp-ra-ham trong những lời này:

Là người đã nhận các lời hứa.

Ý nghĩa của các lời:

Là người. Điều này phải được quy về con người của Áp-ra-ham, là người mà Đức Thánh Linh ở đây nói đến.

Đã nhận các lời hứa. Nghĩa là, bởi đức tin; vì khi Đức Chúa Trời ban các lời hứa của Ngài cho Áp-ra-ham, ông không chỉ nghe chúng, mà (đó là điểm chính yếu nhất) ông đã tin chúng, và áp dụng chúng cách hiệu quả cho chính linh hồn mình; đó là điều mà chữ nhận bao hàm. Nay người ta nói rằng ông đã nhận không phải một lời hứa, mà là các lời hứa ở số nhiều; vì những lý do này: thứ nhất, vì Đức Chúa Trời đã ban một lời hứa chính cho ông về Đấng Christ, đã lặp lại và đổi mới lời hứa ấy nhiều lần khác nhau. Thứ hai, vì Đức Chúa Trời đã ban nhiều lời hứa riêng biệt cho ông; như thứ nhất, Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của ông, và là Đức Chúa Trời của dòng dõi ông (Sáng Thế Ký 17:7); thứ hai, Ngài sẽ ban cho ông một đứa con trong tuổi già của ông (Sáng Thế Ký 17:19); thứ ba, Ngài sẽ ban cho ông và dòng dõi ông đất Ca-na-an làm của đời đời (Sáng Thế Ký 13:15); thứ tư, trong Y-sác Ngài sẽ ban phước cho mọi dân tộc trên đất (Sáng Thế Ký 21:12). Và vì việc nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời nói chung có vẻ không phải là trở ngại lớn đối với công việc đức tin của Áp-ra-ham, nên Đức Thánh Linh gắn thêm việc ông nhận một lời hứa riêng biệt trong Y-sác ở đây trong câu 18: Người ta đã phán cùng người rằng, trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi. Điều này có vẻ không thể đứng vững cùng với việc làm dâng con trai mình làm của lễ; và vì vậy việc suy xét nó nơi Áp-ra-ham hẳn phải là một trở ngại lớn đối với ông trong công việc này; vì ông sắp giết Y-sác (vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời) mà trong sự sống của Y-sác, ông tin mình sẽ nhận được các phước lành đã hứa của Đức Chúa Trời.

Vậy thì ở đây hãy quan sát một trở ngại kỳ diệu nhất đối với đức tin của Áp-ra-ham, mà trên hết có thể đã ngăn cản ông vâng lời Đức Chúa Trời; vì, làm sao ông lại không lý luận với chính mình như vầy: Đức Chúa Trời đã ban cho ta nhiều lời hứa đầy ân điển, và hơn thế nữa, Ngài đã phán rằng, trong con trai ta là Y-sác, những lời ấy phải được ứng nghiệm; và trong nó mọi dân tộc trên đất phải được ban phước. Nay nếu ta giết và dâng con trai ta làm của lễ, thì làm sao những lời hứa này được ứng nghiệm? Và lý lẽ trong trường hợp này sẽ nói, ta không thấy cách nào, ngoài việc lời hứa đã mất, và mọi hy vọng đều tiêu tan. Nhưng Áp-ra-ham làm gì trong trường hợp này? Dù vậy, ông vẫn dâng con trai mình, và dâng bởi đức tin; vẫn tin và nắm chắc rằng dù Y-sác bị dâng làm của lễ và bị giết, thế nhưng trong nó mọi dân tộc trên đất sẽ được ban phước.

Vậy thì ở đây chúng ta lưu ý điểm đặc biệt này, trong đó đức tin của Áp-ra-ham tỏ ra cách rõ rệt: rằng khi trường hợp của Áp-ra-ham, xét về việc hưởng các lời hứa của Đức Chúa Trời, có vẻ tuyệt vọng, và không còn hy vọng và an ủi gì, thì ông lại tin; vì khi Y-sác đã chết, theo mọi lý lẽ ông không thể có hy vọng gì về việc ứng nghiệm các lời hứa của Đức Chúa Trời cho ông, vì chúng đã được ban cho ông trong Y-sác; Y-sác là người mà trong đó mọi dân tộc trên đất sẽ được ban phước; mà thế nhưng khi mọi hy vọng đã qua đi theo lý lẽ của loài người, thì Áp-ra-ham tốt lành lại dốc lòng tin.

Cách thực hành này của Áp-ra-ham phải là một khuôn mẫu cho chúng ta quan sát và noi theo suốt đời mình, trong vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta; nếu xảy ra rằng chúng ta sẽ nghi ngờ sự cứu rỗi của mình, và cảm thấy nhiều điều trong chúng ta muốn đưa chúng ta đến sự tuyệt vọng; khi chúng ta ở trong trường hợp này, và không cảm thấy an ủi gì, thì hãy nhớ lại cách thực hành của Áp-ra-ham, là người tin lời hứa của Đức Chúa Trời, khi nền tảng của nó đã bị lấy đi; cũng vậy, chúng ta hãy làm ngay lúc đó, khi lời hứa của Đức Chúa Trời dường như bị thất bại, và chúng ta không còn hy vọng gì về việc ứng nghiệm nó, rằng chúng ta phải phó thác linh hồn mình trên đó. Vì chúng ta không chỉ phải tin, khi chúng ta cảm thấy an ủi trong lương tâm mình về lòng thương xót của Đức Chúa Trời; mà ngay cả khi Đức Chúa Trời dường như chống lại chúng ta, và khi chúng ta cảm thấy trong linh hồn mình chính mật đắng của địa ngục, thì (tôi nói) chúng ta phải tin.

Trong chuyến hải trình nguy hiểm của Phao-lô hướng về Rô-ma, khi ông ở trên tàu với các thủy thủ và viên đội trưởng, có một cơn bão lớn nổi lên, và mặt trời lẫn các ngôi sao đều không xuất hiện trong nhiều ngày; đến nỗi như lời văn nói, mọi hy vọng rằng họ sẽ được cứu đều bị lấy đi (Công Vụ 27:20). Nay Phao-lô nói gì trong sự cùng cực của hiểm nguy này? Nay tôi khuyên anh em hãy vững lòng; vì sẽ không mất mạng sống của bất cứ ai, chỉ mất chiếc tàu mà thôi (câu 22), và như vậy đã thuyết phục họ dùng bánh. Cũng vậy, khi trường hợp của chúng ta xảy ra như thế này; hoặc vì tội lỗi và những sự cám dỗ của Sa-tan, hoặc vì một số tai họa và hoạn nạn bên ngoài, chúng ta cảm thấy linh hồn mình (như thể) bị chìm ngập trong buồn rầu, và thậm chí bước vào sự hủy diệt, và không thể thấy (như thể) ánh sáng của mặt trời hay các ngôi sao; thì chúng ta phải đặt trước mặt mình các lời hứa của Đức Chúa Trời, và gắng sức tin những lời ấy. Cũng vậy, Đa-vít khi ở trong sự khốn khổ lớn và sự cám dỗ nặng nề, đã nói về chính mình như vầy (Thi Thiên 77:2,7-10), Trong ngày hoạn nạn tôi tìm kiếm Chúa, vết thương tôi chảy trong ban đêm, và không ngừng, linh hồn tôi từ chối sự an ủi. Thế nhưng ngay lúc đó ông đã cầu nguyện, khi tâm linh ông đầy dẫy sự thống khổ; và dù ông dường như (như thể) tuyệt vọng khi nói, Chúa há sẽ lìa bỏ mãi mãi sao? Ngài há sẽ không tỏ ơn nữa sao? Lòng thương xót của Ngài đã hết sạch sao? Lời hứa của Ngài há thất bại đời đời sao? Đức Chúa Trời há đã quên thương xót sao? v.v., thế nhưng ông tự trách mình và nói, Đây là sự chết và sự yếu đuối của tôi. Cũng vậy, mỗi chi thể thật của Hội Thánh Đức Chúa Trời, trong sự cùng cực của mọi sự cám dỗ, và trong thời kỳ tuyệt vọng, đều bị ràng buộc phải tin các lời hứa của Đức Chúa Trời; và thật vậy, đó là thời điểm thích hợp nhất để đức tin bày tỏ mình; vì đức tin (như chúng ta đã nghe trước đây) là nền tảng của những điều mình hy vọng, và là sự hiện hữu của những điều mình không thấy.

Nay, hơn nữa, người ta nói rằng, Áp-ra-ham đã nhận các lời hứa của Đức Chúa Trời; nghĩa là, ông đã áp dụng chúng cho chính linh hồn và lương tâm mình, và tin chúng, và bởi đức tin làm cho chúng thành của riêng mình. Đây là một điểm đáng chú ý, và đáng ghi nhớ: Đức Chúa Trời đã ban các lời hứa của Ngài cho Áp-ra-ham: nay Áp-ra-ham không chỉ nghe và học các lời hứa, mà còn áp dụng chúng cho chính mình, và bởi đức tin làm cho chúng thành của riêng mình. Và chúng ta cũng phải làm như vậy với mọi lời hứa đầy ân điển ban trong Đấng Christ. Nhưng cách thức của thời nay thì khác xa; vì khi các lời hứa đầy thương xót của Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta trong chức vụ của Lời, chúng ta hài lòng nghe, và (có thể) học, và biết những lời ấy; nhưng tìm đâu ra người chịu áp dụng chúng cho chính lương tâm mình, và bởi đức tin làm cho chúng thành của riêng mình? Người ta thường giống như những lữ khách, hay những người đi biển, đi ngang qua nhiều tòa nhà tốt đẹp, những thành phố giàu có và những hòn đảo; khi nhìn thấy, họ thừa nhận và trầm trồ; rồi cứ đi con đường của mình, mà không mua lấy bất cứ thứ gì trong đó. Và đa số người ta đối xử với các lời hứa đầy thương xót của Đức Chúa Trời cũng như vậy. Trong chức vụ của Lời, Đức Chúa Trời mở ra cho họ lòng thương xót giàu có và những lời hứa dồi dào của Ngài trong Đấng Christ; và người ta chấp thuận điều đó, và thích chúng lắm; do đó nhiều người sẵn lòng áp dụng mình để biết những lời ấy, nhưng dù vậy, họ sẽ không nhận chúng bởi đức tin, và áp dụng chúng cho chính linh hồn mình như vậy.

Nhưng chúng ta phải đi một con đường tốt hơn; và khi chúng ta nghe về các lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta không được thỏa mãn với sự hiểu biết suông về chúng, mà phải gắng sức tin chúng, và áp dụng chúng cho chính mình, cho linh hồn và lương tâm mình; và như vậy bởi đức tin làm cho chúng thành của riêng mình. Như đã nói về Áp-ra-ham, và trong ông là về mọi kẻ trung tín, Phước lành của Áp-ra-ham đã đến trên dân ngoại, qua Chúa Giê-xu Christ, hầu cho chúng ta có thể nhận lời hứa của Đức Thánh Linh bởi đức tin (Ga-la-ti 3:14). Hơn nữa hãy quan sát, Đức Thánh Linh đặt xuống lời hứa riêng biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham trong con trai ông là Y-sác, là người mà người ta đã phán rằng trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi (Sáng Thế Ký 21:12, Rô-ma 9:7). Trong những chỗ đó, người ta nói rằng, trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi. Ý nghĩa của điều đó thật rõ ràng và đại khái như sau: Ích-ma-ên sẽ không phải là con trai và người thừa kế của ngươi, nhưng Y-sác là đứa con sẽ là người thừa kế của ngươi; chính nó là người mà trong đó Ta sẽ ứng nghiệm các lời hứa về sự sống và sự cứu rỗi đã ban cho ngươi.

Từ những lời đã được giải nghĩa như vậy,

(a) Trước hết chúng ta phải quan sát sự suy luận của Phao-lô rút ra từ cách Đức Chúa Trời đối xử với hai người ấy (Rô-ma 9:7), cụ thể là, Đức Chúa Trời trước mọi thế gian đã chọn một số người cho sự cứu rỗi trong mưu định đời đời của Ngài, để bày tỏ vinh hiển của ân điển Ngài; và đã từ chối và loại bỏ những người khác, để mặc họ cho chính mình, để tỏ bày sự công chính của Ngài trên họ.

Giáo lý này được rút ra từ chỗ này, theo cách thức như sau: Cách Đức Chúa Trời thực hành và đối xử với con người trong thời gian như thế nào; thì mưu định và chỉ định đời đời của Ngài cũng như vậy (vì như Đức Chúa Trời trước mọi thời gian đã định sẽ đối xử với con người thế nào, thì trong thời gian Ngài đối xử với họ như vậy). Nay cách Đức Chúa Trời thực hành và đối xử với Y-sác và Ích-ma-ên là như vầy; Ích-ma-ên được ban cho làm người dự phần các phước lành thuộc thời gian; nhưng thế nhưng nó bị cắt khỏi giao ước thuộc linh của ân điển; và Y-sác là người phải nhận giao ước, và nhờ đó được làm người dự phần sự sống đời đời. Và cũng vậy đối với những người khác; Đức Chúa Trời đã định chọn một số người cho sự cứu rỗi, và những người này được nhận vào giao ước; những người khác Ngài đã định loại bỏ, và họ bị cắt khỏi giao ước và khỏi sự sống đời đời. Hai người này, Y-sác và Ích-ma-ên, là hình bóng của hai hạng người mà Đức Chúa Trời tuyển chọn và loại bỏ; Y-sác tiêu biểu cho những người được chọn cho sự cứu rỗi, là những người trở thành chi thể thật của Hội Thánh Đức Chúa Trời; và Ích-ma-ên là hình bóng của những người bị loại bỏ. Nay xét về cách Đức Chúa Trời đối xử khác nhau với loài người, chọn một số và từ chối những người khác, tất cả chúng ta phải thực hành bài học của Thánh Phi-e-rơ với lòng kính sợ và run rẩy, hết sức cẩn thận, và gắng hết sức để làm cho sự tuyển chọn của mình được chắc chắn (II Phi-e-rơ 1:10), vì không phải mọi người đều được tuyển chọn cho sự cứu rỗi, mà một số bị loại bỏ; không phải mọi người đều là Y-sác, mà một số là người Ích-ma-ên. Nếu mọi người đều được tuyển chọn và chọn cho sự cứu rỗi, thì không ai cần phải lo lắng về điều đó; nhưng vì một số bị loại bỏ, và không bao giờ được ban cho bước vào trong giao ước thật sự, nên chúng ta rất cần phải nghe theo lời khuyên tốt lành của sứ đồ và gắng hết sức để làm cho sự tuyển chọn của mình được chắc chắn.

(b) Thứ hai, trong khi người ta nói rằng, Không phải trong Ích-ma-ên, mà trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi; chúng ta có thể lưu ý tình trạng của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong thế gian này xét về những hạng người khác nhau sống trong đó. Vì gia đình của Áp-ra-ham là Hội Thánh Đức Chúa Trời trong những ngày ấy, và trong đó có cả Y-sác và Ích-ma-ên; dù cả hai đều là con ông, thế nhưng trước mặt Đức Chúa Trời, địa vị của chúng khác xa nhau. Ích-ma-ên quả thật đã sinh ra trong Hội Thánh, và được nuôi dạy ở đó, được dạy dỗ và chịu phép cắt bì; nhưng thế nhưng nó ở ngoài giao ước trước mặt Đức Chúa Trời. Nay Y-sác không chỉ sinh ra và được nuôi dạy trong Hội Thánh, và chịu phép cắt bì, mà còn được nhận vào giao ước; và về điểm này khác xa với Ích-ma-ên; vì nó là con trai của Áp-ra-ham mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục giao ước ân điển cho đến sự sống đời đời, cho dòng dõi nó. Và Hội Thánh Đức Chúa Trời ngày nay cũng như vậy. Trong đó có hai hạng người; một hạng, là những người chịu phép báp-têm và được nuôi dạy trong Hội Thánh, nghe Lời và nhận các thánh lễ; nhưng thế nhưng không được cứu, vì họ không có lời hứa của giao ước được gieo rễ cách hiệu quả trong lòng mình. Hạng kia là những người, khi chịu phép báp-têm trong Hội Thánh, nghe Lời cách hiệu quả và nhận Tiệc Thánh cách xứng đáng cho sự cứu rỗi của mình; vì Đức Chúa Trời lập giao ước của Ngài trong lòng họ. Sự khác biệt này rõ ràng trong Kinh Thánh, trong các ẩn dụ về lưới kéo (Ma-thi-ơ 13), về người gieo giống, và về cỏ lùng; cũng như qua cách cư xử của Đấng Christ trong ngày phán xét cuối cùng (Ma-thi-ơ 25:32), phân chia chiên khỏi dê, cả hai đều sống chung trong Hội Thánh. Và qua Thánh Phao-lô, là người khi nói về những người sinh ra và được nuôi dạy trong Hội Thánh, đã nói rằng một số là con cái của xác thịt, và một số là con cái của lời hứa (Rô-ma 9:8).

Đã như vậy, rằng mỗi người sống trong Hội Thánh đều không thuộc về Hội Thánh; nghĩa là, không phải là chi thể thật của Hội Thánh và là con thật của Áp-ra-ham; điều đó phải khiến tất cả chúng ta cẩn thận dùng mọi phương tiện thánh mà nhờ đó chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng giao ước ân điển thuộc về chúng ta; vì chỉ ở trong Hội Thánh, nghe Lời, và nhận các thánh lễ thì chưa đủ (vì Ích-ma-ên cũng đã làm như vậy, mà thế nhưng không bao giờ được cứu), trừ khi cùng với đó chúng ta có giao ước ân điển thuộc về mình, và sự chắc chắn về điều đó được đóng ấn trong lương tâm chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Lại nữa, hãy xét xem ai đã nói những lời này: Nhưng trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi. Chúng ta sẽ thấy (Sáng Thế Ký 21:12) rằng chính Đức Chúa Trời đã phán. Chớ lấy làm buồn rầu trước mặt ngươi vì đứa trẻ, và vì người đầy tớ gái (Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ra-ham); trong mọi điều Sa-ra sẽ nói cùng ngươi, hãy nghe tiếng nàng; đó là đuổi người đầy tớ gái và con trai nàng là Ích-ma-ên đi. Vì (Đức Chúa Trời phán) trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi.

Ở đây hãy quan sát một cách thực hành đáng chú ý của Áp-ra-ham, như một sự hướng dẫn tốt về cách chúng ta phải xét đoán mọi người sống trong Hội Thánh, là những người bề ngoài phục tùng chức vụ và sự cai trị của Hội Thánh. Áp-ra-ham ở đây có hai con trai, Y-sác và Ích-ma-ên; ông cắt bì cho cả hai, và dạy dỗ cả hai (vì ông đã dạy cả nhà mình biết Đức Chúa Trời, và kính sợ và vâng lời Ngài (Sáng Thế Ký 18:19)), ông xét đoán cả hai đều ở trong một địa vị xét về giao ước của Đức Chúa Trời; dù thực tế không phải vậy; nhưng sự khác biệt ấy do Đức Chúa Trời tạo ra. Áp-ra-ham không tự ý mình, và theo ý muốn riêng mình, đuổi Ích-ma-ên ra khỏi Hội Thánh, vốn là gia đình ông; nhưng Đức Chúa Trời bảo ông đuổi nó đi, rồi ông mới đuổi nó đi, chứ không phải trước đó; cho đến lúc ấy ông vẫn giữ nó lại, và cho rằng nó ở trong giao ước, cũng như Y-sác vậy. Chúng ta cũng phải đối xử như vậy đối với những người sống trong Hội Thánh; sự xét đoán kín nhiệm phải để cho Đức Chúa Trời; và (cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ điều ngược lại) trong sự xét đoán của lòng nhân ái, chúng ta phải cho rằng tất cả họ đều được chọn. Đây là cách thực hành của Thánh Phao-lô trong mọi thư tín của ông; viết cho Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 1:2), ông gọi tất cả họ là những người được nên thánh; và cho dân Ga-la-ti (Ga-la-ti 1:2), ông gọi tất cả họ là những người được chọn; nói như vậy trong sự xét đoán của lòng nhân ái, mặc dù ông biết rằng trong số họ có nhiều người phàm tục và gian ác; và dù ông quở trách nhiều lỗi lầm lớn và tội lỗi ghê gớm trong số họ.

Và đến đây là hết về luận cứ thứ nhất mà nhờ đó đức tin của Áp-ra-ham được khen ngợi cho chúng ta; cụ thể là, những trở ngại lớn có thể ngăn trở đức tin ấy.

2. Nay tiếp theo là luận cứ thứ hai hay lý do mà nhờ đó đức tin của ông được khen ngợi; đó là, sự đắc thắng của Áp-ra-ham trên những trở ngại này, hay phương tiện mà nhờ đó ông thắng hơn chúng, và khiến mình vâng lời Đức Chúa Trời trong những lời này:

“kể rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến người sống lại, ngay từ kẻ chết; từ đó người cũng nhận lại người trong hình bóng.” (câu 19).

Ở đây là nguyên nhân thật đã khiến Áp-ra-ham dâng con trai mình, mà vẫn tin lời hứa rằng trong nó dòng dõi người sẽ được gọi. Chúng ta có thể tự thuyết phục mình rằng Áp-ra-ham thà tự mình chết (nếu điều đó có thể phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời) còn hơn là dâng con trai mình làm của lễ. Vậy thì làm sao ông khiến mình dâng nó lên? Trả lời: Bởi điều được đặt xuống ở đây: ông lý luận rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến người sống lại, ngay từ kẻ chết.

Ở đây có nhiều điểm cần chúng ta suy xét:

(1) Trước hết, hãy quan sát rằng lời văn không nói Áp-ra-ham lằm bằm, hay lý luận chống lại Đức Chúa Trời; mà lý luận với chính mình rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến con trai mình sống lại; và nhờ đó khiến mình dâng con trai mình cho Đức Chúa Trời.

Từ đó chúng ta học rằng khi Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta bất cứ mạng lệnh khó khăn nào, chúng ta không được cãi lý với Đức Chúa Trời, hay lằm bằm chống lại Ngài; mà phải vâng lời với mọi sự yên lặng và nhu mì. Đây là một ân điển đáng chú ý của Đức Chúa Trời được chính Đức Chúa Trời khen ngợi cho chúng ta: Trong sự nghỉ ngơi và yên lặng (Đức Chúa Trời phán, Ê-sai 30:15) sức mạnh của các ngươi sẽ ở đó; trong sự yên lặng và tin cậy các ngươi sẽ được cứu. Nhiều người nghĩ rằng không thể chịu đựng hay làm một số điều mà Đức Chúa Trời áp đặt trên con cái Ngài; nhưng sức mạnh thuộc linh của chúng ta đứng trong hai điều này: trong sự im lặng, hay nghỉ ngơi, và trong sự yên lặng. Nhờ những điều này chúng ta sẽ được thêm sức. Khi Na-đáp và A-bi-hu, các con trai của A-rôn, dâng lửa lạ trước mặt Chúa, là lửa mà Ngài đã không truyền, Có lửa từ Chúa ra, và thiêu đốt họ; vậy họ chết trước mặt Chúa. Nay khi A-rôn là cha họ hỏi Môi-se nguyên nhân của việc này, Môi-se nói, Đó là điều mà Chúa đã phán, Ngài sẽ được tôn vinh trong mọi người đến gần Ngài; khi A-rôn nghe điều đó, lời văn nói rằng, ông giữ im lặng, và không nói một lời nào (Lê-vi Ký 10:3); Đa-vít cũng cư xử như vậy trong trường hợp khốn khổ: Tôi giữ im lặng, và không nói gì, vì Chúa đã làm điều đó (Thi Thiên 39:2,9). Và đây là một điểm đặc biệt để chúng ta học và thực hành; chúng ta không được càu nhàu hay oán trách về những mạng lệnh khó khăn của Đức Chúa Trời, cũng không cãi lý với Ngài, mà trong mọi sự yên lặng và im lặng phải vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài phán cùng chúng ta.

(2) Lại nữa, trong khi người ta nói rằng Áp-ra-ham lý luận rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến người sống lại; Ở đây chúng ta học rằng việc một người tin có sự hiểu biết tốt về Lời Đức Chúa Trời là điều cần thiết; để khi một sự cám dỗ đến chống lại đức tin mình, nhờ sự hiểu biết và lý luận từ Lời Đức Chúa Trời, người ấy có thể đẩy lui nó; vì, mọi sự lý luận của chúng ta trong vấn đề đức tin đều phải dựa trên Lời. Áp-ra-ham cũng làm như vậy ở chỗ này, chống lại sự cám dỗ mạnh mẽ này, lý luận từ Lời Đức Chúa Trời để giữ mình vững vàng; đến nỗi sự hiểu biết về Lời Đức Chúa Trời là cần thiết cho người có đức tin thật. Và vì vậy giáo lý của Giáo Hội La Mã là sai lầm, và ở đây bị lên án, giáo lý ấy nói rằng nếu một người trở nên sùng đạo, và tin như Hội Thánh tin (dù người ấy không biết Hội Thánh tin điều gì), thế nhưng đức tin này sẽ cứu người ấy; nhưng đây chỉ là một mưu chước riêng của họ, và không có nền tảng trong Lời Đức Chúa Trời; vì (như chúng ta thấy ở đây) sự hiểu biết về Lời là cần thiết cho người có đức tin cứu rỗi thật.

Nhưng luận cứ của Áp-ra-ham mà nhờ đó ông khiến mình vâng lời Đức Chúa Trời là gì? Chắc chắn là điều này: Ông lý luận rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến Y-sác sống lại từ kẻ chết. Một phần trong lý lẽ của ông ông lấy làm điều hiển nhiên, mà ở đây ông giấu đi; vì lời hứa này đã được ban cho ông: Trong Y-sác dòng dõi ngươi sẽ được gọi. Nay điều này ông lấy làm hiển nhiên: rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thay đổi lời hứa của Ngài. Từ đó ông lý luận như vầy: Đức Chúa Trời có quyền khiến Y-sác con trai ta sống lại từ kẻ chết; và vì vậy ta sẽ dâng con trai ta làm của lễ theo mạng lệnh của Ngài; vì điều này ta biết chắc chắn: Trong Y-sác dòng dõi ta sẽ được gọi, vì Đức Chúa Trời đã hứa điều đó, cũng như đã truyền điều kia.

Trong gương này chúng ta thấy một phương tiện được đặt xuống cho chúng ta để khiến chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp khó khăn và nan giải do Đức Chúa Trời áp đặt; đó là một điểm cần mỗi người trong chúng ta suy xét cẩn thận. Vì giả sử bất cứ ai trong chúng ta bị chạm đến trong lương tâm về tội lỗi mình đến nỗi thậm chí tuyệt vọng về sự cứu rỗi của chính mình; chúng ta phải làm gì trong trường hợp này? Chúng ta phải đi theo đường lối của Áp-ra-ham, và tranh luận với chính mình vì chính mình, và chúng ta phải rút ra các luận cứ từ lời hứa của Đức Chúa Trời, và từ quyền năng của Đức Chúa Trời; chúng ta phải kết hợp lời hứa và quyền năng của Đức Chúa Trời lại với nhau. Ví dụ như vầy: chúng ta phải nói như vầy: Đức Chúa Trời đã ban lời hứa này, điều này tôi đã nghe, và tôi tin điều đó, rằng Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời (Giăng 3:16). Đây là lời hứa của Đức Chúa Trời, và nó sẽ không bao giờ thay đổi. Vậy thì dù trường hợp của tôi có nặng nề và hoang vắng đến đâu, thế nhưng Đức Chúa Trời có quyền an ủi tôi, và đem linh hồn tôi ra khỏi địa ngục, và khỏi trường hợp tuyệt vọng này; vì vậy dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài, và tôi sẽ dùng mọi phương tiện thánh mà nhờ đó tôi có thể thắng hơn sự cám dỗ khó khăn và nặng nề này. Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời vui lòng gọi chúng ta chịu khổ điều gì vì danh Đấng Christ và sự xưng nhận thánh của Ngài; xác thịt và huyết chúng ta biết là yếu đuối, và bản tính sẽ đưa ra sự phản đối này, rằng sự sống thật ngọt ngào; vậy thì chúng ta sẽ đi đường lối nào? Chúng ta phải làm như Áp-ra-ham làm ở đây; đối với sự chắc chắn của lời hứa Đức Chúa Trời chúng ta phải gắn thêm quyền năng của Ngài, và lý luận như vầy: Đức Chúa Trời đã ban lời hứa này, rằng Ngài sẽ ở cùng những người chịu khổ điều gì vì chính danh Ngài, và tôi biết Ngài có quyền giải cứu tôi; và dù Ngài không muốn, thế nhưng Ngài có thể khiến tôi có khả năng chịu đựng điều đó; vì vậy tôi sẽ kiên nhẫn chịu đựng và ở lại với bất cứ điều gì bàn tay thánh của Ngài đặt trên tôi.

(3) Thứ ba, có phải một người bị một tội lỗi nào đó làm phiền đến nỗi không thể thoát ra hay thắng hơn nó? Vậy thì cũng hãy đặt trước mặt mình việc làm này của Áp-ra-ham; và thành thật gắng sức làm về sau. Về điều đã qua, hãy gắng sức tin lời hứa này của Đức Chúa Trời: Bất cứ lúc nào một tội nhân ăn năn về tội lỗi mình, Ngài sẽ xóa mọi sự gian ác của người ấy khỏi trí nhớ Ngài. Và về thời gian sắp tới (trước hết đã quyết rằng Đức Chúa Trời có thể giúp người ấy lìa bỏ tội lỗi mình), hãy gắng sức bằng những phương tiện tốt để lìa bỏ tội lỗi mình, tránh dịp gây ra nó và cầu nguyện chống lại nó; và điều này sẽ như một sợi dây thừng để kéo người ấy ra khỏi hố tội lỗi. Đường lối này chúng ta phải đi, và việc này phải làm, trong mọi trường hợp khó khăn sẽ xảy đến với chúng ta.

Và đến đây là hết về phương tiện mà nhờ đó Áp-ra-ham khiến mình vâng lời Đức Chúa Trời.

3. Lý do thứ ba và cuối cùng mà nhờ đó đức tin của Áp-ra-ham được khen ngợi cho chúng ta, là kết quả và sự kiện của nó, trong những lời này:

Từ đó người cũng nhận lại người sau một cách.

Từ đó: nghĩa là, từ sự chết. Sau một cách, hay (như có thể đọc) trong một hình bóng nào đó. Điều này được nói vì Y-sác trong ý nghĩ và mục đích của Áp-ra-ham, chỉ là một người chết; vì Áp-ra-ham đã hoàn toàn quyết định với chính mình theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời là sẽ dâng nó làm của lễ; phải, ông đã đi xa đến mức đặt con dao dâng lễ lên cổ họng con trai mình, và thật sự đã giết nó, nếu thiên sứ của Đức Chúa Trời không giữ tay ông lại; và vì vậy khi thiên sứ nói: Chớ tra tay trên đứa trẻ, cũng chớ làm gì cho nó, thì ngay lúc đó Áp-ra-ham trong một hình bóng nào đó đã nhận lại Y-sác từ sự chết.

Ở đây chúng ta học nhiều điểm: Rằng bất cứ ai nương cậy nơi sự quan phòng và ý tốt của Đức Chúa Trời, ngay cả trong những trường hợp cùng cực, khi người ấy đã hết mọi hy vọng nơi chính mình, cuối cùng sẽ có một kết quả tốt. Chúng ta thấy điều này là thật qua gương của Áp-ra-ham ở chỗ này. Như chúng ta đã nói trước đây, chính ông (không nghi ngờ gì) thà chết mười nghìn lần còn hơn là để Y-sác bị giết, là người mà trong đó lời hứa đã được ban; nhưng thế nhưng, tin lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng lời hứa ấy sẽ không bao giờ thay đổi, ông nương cậy mình nơi ý tốt và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và tiến bước trong sự vâng lời; và như vậy cuối cùng đã nhận được một kết quả phước hạnh. Điều này được đặt xuống rất rõ ràng cho chúng ta trong lịch sử do Môi-se ghi lại. Vì khi Áp-ra-ham đã đi ba ngày đường trong đồng vắng, và đã xây một bàn thờ, thì Y-sác nói cùng Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 22:7), Cha ơi, đây là lửa và củi, nhưng chiên con để làm của lễ thiêu ở đâu? Rồi Áp-ra-ham nói, Con ơi, Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn cho Ngài một chiên con để làm của lễ thiêu (câu 8). Và như vậy phó mình cho ý tốt và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ông đã nhận lại con trai mình; như một đứa trẻ đã chết được phục hồi sự sống. Cũng vậy, khi chúng ta ở trong những trường hợp cùng cực, khi mọi sự đều chống lại chúng ta, và khi chúng ta không thể thấy hy vọng gì về một kết quả hay kết cục tốt nào, và mọi phương tiện tốt dường như đều thất bại với chúng ta; nếu lúc đó chúng ta có thể phó mình trên sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và ném mình trên Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ có sự an ủi cuối cùng, và một kết quả tốt thoát khỏi mọi sự. Tất cả chúng ta đều thừa nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời bằng lời nói; nhưng khi chúng ta đến lúc ngặt nghèo, rơi vào những trường hợp cùng cực, thì chúng ta dùng những phương tiện bất hợp pháp, và không cùng với Áp-ra-ham phó mình trên Đức Chúa Trời, mà tìm sự giúp đỡ của ma quỷ, và những kẻ gian ác. Nhưng tất cả những người như vậy phải trông đợi một kết quả bị rủa sả. Vì vậy những người kính sợ Chúa, khi bị đặt vào bất cứ sự khốn cùng hay cùng cực nào, phải phó mình trên Đức Chúa Trời hoàn toàn, và chờ đợi thời điểm và ý tốt của Ngài; rồi kết quả sẽ vừa vui mừng vừa an ủi cho linh hồn họ.

Ở đây một số hoàn cảnh của việc này cần được suy xét từ câu chuyện dài.

(1) Điều thứ nhất là điều này: Đức Chúa Trời đã làm gì cho Áp-ra-ham lúc này, khi ông sắp giết con trai mình? Trả lời: Đức Chúa Trời nay đã ban cho ông một mạng lệnh giữ tay ông lại, và không giết con trai mình; nhờ đó, Áp-ra-ham đã giữ tay mình lại. Đức Chúa Trời trước đây đã truyền cho ông đi ba ngày đường trong đồng vắng, và ở đó dâng con trai mình làm của lễ. Do đó Áp-ra-ham đi; nhưng nay khi đã đến nơi, đã trói con trai mình lại, và sẵn sàng cắt cổ họng nó; Đức Chúa Trời bảo ông giữ tay lại; và rồi Áp-ra-ham cũng vâng lời Đức Chúa Trời, và không giết con trai mình. Ở đây chúng ta thấy Áp-ra-ham ở dưới mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và như chúng ta nói, ở dưới sự ra hiệu của Ngài. Ông không đi theo ý muốn và sự vui thích riêng mình, mà khi Đức Chúa Trời gọi, ông trở nên kỳ diệu mềm dẻo để làm mạng lệnh của Đức Chúa Trời, bất cứ là gì, theo cách này hay cách khác.

Cách thực hành này của Áp-ra-ham phải là một tấm gương cho chúng ta, trong đó thấy được chúng ta phải là hạng người nào. Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta làm điều gì, điều đó chúng ta phải làm; và điều gì Ngài cấm chúng ta, điều đó chúng ta không được làm. Nhưng đây là điều hiếm thấy trong những ngày này; cách thực hành chung của chúng ta thì ngược lại; vì trong đời sống chúng ta đi theo những tính khí và tình cảm riêng mình, không bao giờ để ý đến điều Đức Chúa Trời muốn hay không muốn. Nhưng nếu chúng ta muốn làm con cái của Áp-ra-ham, chúng ta phải noi theo cách thực hành của Áp-ra-ham ở chỗ này; Vì con cái của Áp-ra-ham sẽ làm các việc làm của Áp-ra-ham (Giăng 8:39). Những đầy tớ tốt sẽ đến và đi, làm và thôi làm, theo ý muốn của Chủ mình; và quên mình để vâng lời chủ mình; và chúng ta cũng phải như vậy, nếu chúng ta gọi Đức Chúa Trời là Chúa và Chủ tốt lành của mình.

(2) Hoàn cảnh thứ hai cần được suy xét là thời điểm Áp-ra-ham nhận lại con trai mình từ sự chết; đó là, ngay lúc con dao của ông ở cổ họng con trai mình, và chính ông sẵn sàng dâng nó làm của lễ cho Chúa; ngay lúc đó Đức Chúa Trời phán cùng ông qua thiên sứ Ngài từ trời, và nói, Áp-ra-ham, hãy giữ tay ngươi lại (Sáng Thế Ký 22:12). Hoàn cảnh này đáng ghi nhớ; vì Đức Chúa Trời để ông một mình ba ngày trọn trong sự bối rối lớn; và Áp-ra-ham tiến bước theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, cho đến khi đặt con dao lên cổ họng con trai mình.

Vậy thì chúng ta thấy cách Chúa đối đãi với các tôi tớ Ngài. Ngài để mặc họ một thời gian dài trong sự cám dỗ và cảnh khốn khổ đáng thương; và đến cuối cùng, khi mọi sự đã đến bước đường cùng, và khi con dao (nói như vậy) đã kề cổ họng; bấy giờ Ngài tỏ mình ra, và đem sự an ủi đến cho họ.

Người vợ trong Nhã Ca, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay một linh hồn Cơ Đốc nhân chân thật, muốn hiểu theo nghĩa nào cũng được (vì cả nghĩa chung lẫn nghĩa riêng đều đúng) (Nhã Ca 3:2-4), nàng tìm kiếm Đấng Christ khắp nơi, trên đường phố và nơi công cộng, nhưng nàng không tìm thấy Ngài; rồi nàng đến với những người canh giữ (tức là các đầy tớ của Đức Chúa Trời) và hỏi thăm Đấng mà linh hồn nàng yêu mến, nhưng họ không thể cho nàng biết nàng có thể tìm Ngài ở đâu; đến nỗi lúc ấy mọi hy vọng tìm thấy Ngài dường như đã tiêu tan; nhưng khi nàng vừa đi khỏi họ một quãng ngắn, bấy giờ nàng tìm thấy Ngài, và Đấng Christ đến với nàng khi nàng đang lo sợ nhất rằng mình sẽ chẳng tìm thấy Ngài chút nào.

Dân Y-sơ-ra-ên đã nhiều năm làm nô lệ tại Ê-díp-tô; và khi đến thời điểm Môi-se được Đức Chúa Trời sai đến để đem họ ra khỏi đó, và làm người dẫn dắt và giải cứu họ, khi ông đã đưa họ ra, và dẫn họ đến Biển Đỏ, bấy giờ Pha-ra-ôn đem một đạo quân hùng hậu đuổi theo sau họ để tiêu diệt họ (Xuất Hành Ký 14:23). Trước đó, họ đã chịu gian truân và nô lệ lớn lao; nhưng lúc này họ hoàn toàn tuyệt vọng không còn hy vọng được giải cứu; vì trước mặt họ là Biển Đỏ, hai bên là đồi núi lớn, và sau lưng là đạo quân hùng hậu của Pha-ra-ôn; vì vậy họ kêu la cùng Môi-se; ông bèn theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời rẽ Biển Đỏ ra, làm cho nó thành đất khô, và giải cứu họ đi qua giữa Biển Đỏ. Còn về phần kẻ thù của họ, Pha-ra-ôn và toàn thể đạo quân của hắn, Chúa đã dìm họ xuống giữa biển.

Cũng vậy đối với chính chúng ta, khi Đức Chúa Trời rèn luyện bất cứ ai trong chúng ta trong những trường hợp cùng cực, chúng ta phải trông đợi được Đức Chúa Trời đối đãi như vậy. Ngài sẽ để mặc chúng ta một thời gian, và chẳng giúp đỡ chúng ta cho đến lúc ngặt nghèo; vì vậy chúng ta phải nhẫn nại chờ đợi ý tốt của Ngài; vì Ngài làm điều này để thử thách chúng ta đến cùng, và để bày tỏ các ân điển của Đức Chúa Trời đã tác thành trong chúng ta.

(3) Hoàn cảnh thứ ba cần xem xét là: Áp-ra-ham đã nhận lại con trai mình từ kẻ chết bằng cách nào? Điều này chúng ta có thể đọc thấy (Sáng Thế Ký 22:13). Ông phải bắt một con chiên đực bị mắc sừng trong bụi cây phía sau mình, và dâng nó thay cho Y-sác. Vậy Y-sác được cứu, và con chiên đực bị dâng làm của lễ và bị giết.

Nay vì Áp-ra-ham đã dâng Y-sác làm của lễ cho Đức Chúa Trời, mà Y-sác vẫn sống, và con chiên đực bị giết thay cho cậu; từ đó một số người rút ra bài học này, và chúng ta có thể suy ngẫm điều ấy cách ích lợi; ấy là, những của lễ mà chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời ngày nay dưới thời Phúc Âm, phải là những của lễ sống; vì Y-sác đã được dâng làm của lễ cho Đức Chúa Trời, mà vẫn sống chứ không chết, nhưng con chiên đực bị giết thay cho cậu. Vậy chúng ta phải dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, không phải đã chết trong tội lỗi, mà sống cho Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật. Và như vậy chúng ta sẽ dâng chính mình làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời, khi chúng ta biệt riêng mình ra cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và vâng lời Ngài trong đời sống và sự kêu gọi của mình. Và cũng như dưới luật pháp, các của lễ thiêu đều bị đốt thành khói và tro; thì chúng ta trong đời sống mình cũng phải hoàn toàn và trọn vẹn dâng mình cho Đức Chúa Trời, và từ bỏ chính mình, chẳng là gì đối với thế gian, mà hoàn toàn dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng chớ đến cùng Ngài trong tội lỗi mình; vì tội lỗi làm cho của lễ của chúng ta thành chết, què, khập khiễng và mù lòa, điều mà Đức Chúa Trời ghê tởm; nhưng chúng ta phải đem chính mình đến làm của lễ sống cho Đức Chúa Trời (như Thánh Phao-lô nói, Rô-ma 12:1). Tôi khuyên anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.

Từ đó cũng có người rút ra rằng việc dâng Y-sác làm của lễ này là hình bóng và điển hình về sự hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá. Vì như Y-sác đã bị dâng làm của lễ mà vẫn sống, thì Đấng Christ cũng vậy, dầu Ngài đã chết, song đã sống lại, và nay sống đời đời; nhưng vì điều này không có căn cứ tại chỗ này, dầu điều nói về cả hai đều đúng, nên tôi sẽ không dừng lại để nhấn mạnh điều ấy.

Và đó là tất cả về lý do thứ ba khiến đức tin của Áp-ra-ham được khen ngợi, cùng với hoàn cảnh của nó; và do đó cũng là tất cả về các gương đức tin của thánh Áp-ra-ham.

“Bởi đức tin, Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau về những việc sẽ đến.” Hê-bơ-rơ 11:20.

Trong ba câu trước, Đức Thánh Linh đã đặc biệt khen ngợi đức tin của Áp-ra-ham. Nay trong câu này, Ngài tiếp tục trình bày cho chúng ta đức tin của Y-sác cách đặc biệt. Trong đó chúng ta cần ghi nhận bốn điểm này:

I. Trước hết, một phước lành mà Y-sác đã chúc cho Gia-cốp và Ê-sau;

II. Thứ hai, nguyên nhân của phước lành này, tức là đức tin của ông;

III. Thứ ba, những người được chúc phước, tức là Gia-cốp và Ê-sau; và

IV. Thứ tư, bản chất và nội dung của phước lành này, ở cuối câu: Về những việc sẽ đến.

Lần lượt từng điểm.

I. Trước hết, về phước lành. Để biết bản chất và phẩm chất của nó, chúng ta phải tìm hiểu các loại phước lành có bao nhiêu thứ. Trong Lời Đức Chúa Trời, chúng ta thấy có ba loại phước lành:

1. Trước hết, là loại Đức Chúa Trời chúc phước cho con người. Nay Đức Chúa Trời chúc phước cho con người bằng cách ban cho người ấy những ân tứ và ích lợi hoặc thuộc về đời tạm hoặc thuộc về linh hồn; và như vậy Ngài đã chúc phước cho mọi tạo vật của Ngài lúc ban đầu, nhưng đặc biệt là con người.

2. Loại phước lành thứ hai là loại con người chúc phước cho Đức Chúa Trời; và con người làm điều này bằng cách ngợi khen Đức Chúa Trời, và cảm tạ Ngài, là Đấng ban mọi phước lành. Như Thánh Phao-lô nói: Chúc tụng Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước lành thiêng liêng trong các nơi trên trời trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3), bắt đầu thư của mình bằng loại phước lành này, tức là bằng cách ngợi khen Đức Chúa Trời. Và Xa-cha-ri cũng vậy, sau khi con trai ông ra đời và ông được lại thị giác, ông hát lên cho Đức Chúa Trời bài ca ngợi khen này: Chúc tụng Chúa của Y-sơ-ra-ên (Lu-ca 1:68), tức là sự ngợi khen và cảm tạ thuộc về Chúa vân vân.

3. Loại phước lành thứ ba là loại một người chúc phước cho người khác; và dưới loại này chúng ta phải hiểu phước lành của Y-sác tại chỗ này.

Hơn nữa, loại phước lành mà một người chúc cho người khác này, hoặc là riêng tư hoặc là công khai.

(1) Phước lành riêng tư là phước lành mà một người riêng tư bất kỳ, ở địa vị của mình, cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời xin phước cho người khác. Và điều này chung cho mọi người; vì mọi người đều có thể chúc phước cho người khác, tức là cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời xin phước cho người khác; nhưng đặc biệt thuộc về cha mẹ chúc phước cho con cái mình như vậy, bằng cách cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời xin phước cho chúng. Vì vậy điều răn dạy rằng: Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, hầu cho ngươi được sống lâu trên đất mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi (Xuất Hành Ký 20:12). Nay cha mẹ kéo dài ngày của con cái mình bằng cách chúc phước cho chúng; tức là bằng cách dạy dỗ và hướng dẫn chúng trong đạo, và bằng cách cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời xin phước cho chúng, rằng Ngài sẽ ban phước cho chúng.

(2) Thứ hai, có một loại phước lành công khai, được thực hiện bởi đầy tớ của Đức Chúa Trời, nhân danh Đức Chúa Trời. Và theo cách này, Mên-chi-xê-đéc đã chúc phước cho Áp-ra-ham khi ông trở về sau cuộc tàn sát các vua (Hê-bơ-rơ 7:1), và không còn nghi ngờ gì nữa (như tác giả thư này nói), người nhỏ hơn được người lớn hơn chúc phước (câu 7). Hơn nữa, những loại phước lành công khai này có hai thứ: hoặc thông thường hoặc phi thường. Một loại phước lành công khai thông thường là loại được tuyên bố và thốt ra từ Lời Đức Chúa Trời bởi một đầy tớ thông thường trên dân sự. Chúng ta có ví dụ về điều này nơi các thầy tế lễ thông thường trong Cựu Ước; bổn phận của họ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời là chúc phước cho dân sự trước khi họ ra về. Và thể thức chúc phước mà họ phải dùng được Môi-se truyền lại cho họ, theo cách này từ Chúa: Các ngươi sẽ chúc phước cho con cái Y-sơ-ra-ên như vầy, và nói cùng chúng rằng: Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và gìn giữ ngươi, Đức Giê-hô-va làm cho mặt Ngài sáng trên ngươi và thương xót ngươi; Đức Giê-hô-va ngước mặt Ngài trên ngươi và ban bình an cho ngươi (Dân Số Ký 6:24-26). Tại đây chúng ta thấy cách thức của thầy tế lễ là chúc phước cho dân sự, không phải nhân danh mình, mà nhân danh Đức Chúa Trời, giơ tay ra trên đầu dân sự.

(i) Loại phước lành này khi ấy là thông thường, mà vẫn có phần mang tính hình bóng; chỉ về những phước lành mà Đấng Christ Giê-xu, Đấng Trung Bảo, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, không những sẽ tuyên bố, mà còn ban cho Hội Thánh trong Tân Ước; điều mà Cứu Chúa của chúng ta đã thực hiện đúng như vậy cho các môn đồ Ngài khi Ngài thăng thiên. Vì câu chuyện chép rằng, khi Ngài đã sống lại, Ngài dẫn họ đến Bê-tha-ni (nơi Ngài thăng thiên) và giơ tay lên chúc phước cho họ (Lu-ca 24:50). Và Thánh Phao-lô trình bày phước lành này của Đấng Christ rộng rãi hơn, nói rằng (Ê-phê-sô 4:8,11,12), Đấng Christ đã lên nơi cao, và bắt những kẻ phu tù, và ban ân tứ cho loài người; ban người này làm sứ đồ, người kia làm tiên tri, người khác làm nhà truyền giảng Phúc Âm, và người khác làm mục sư và giáo sư, để gây dựng các thánh đồ, cho công việc của chức vụ, và cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ. Tại đây chúng ta thấy rằng Cứu Chúa Christ của chúng ta không những tuyên bố phước lành trên Hội Thánh Ngài, mà còn là tác giả của phước lành ấy từ Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Và như các thầy tế lễ trong Cựu Ước có một loại phước lành thông thường cho dân sự; thì các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong Tân Ước cũng có cùng một loại ấy về thực chất; vì các đầy tớ có thể chúc phước cho dân sự mình bằng hai cách: thứ nhất, bằng cách cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho họ; và thứ hai, bằng cách tuyên bố phước lành trên họ, theo Lời thánh của Đức Chúa Trời. Một thể thức của phước lành này chúng ta có từ sứ đồ Phao-lô, người đã chúc phước cho người Cô-rinh-tô như sau: Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở cùng anh em hết thảy (II Cô-rinh-tô 13:14).

(ii) Thứ hai, một loại phước lành phi thường là khi một tiên tri phi thường, hay tôi tớ của Đức Chúa Trời, ngồi xuống và tuyên bố phước lành cho bất cứ ai, và nói trước về tình trạng của họ từ Đức Chúa Trời. Như vậy Nô-ê đã chúc phước cho hai con trai mình là Sem và Gia-phết (Sáng Thế Ký 9:25-27), và tuyên bố lời rủa sả trên Ca-na-an. Ông làm điều này, không phải với tư cách một người cha thông thường, mà với tư cách một tiên tri phi thường, không những cầu nguyện xin phước cho hai con trai mình, mà còn nói trước cho họ biết tình trạng hay hoàn cảnh của họ về sau sẽ ra sao. Cũng vậy tại chỗ này, khi Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau, đó không phải là phước lành riêng tư, mà là phước lành công khai; mà thật ra, không phải là phước lành công khai thông thường, mà là phi thường, bằng cách nói trước cho Gia-cốp và Ê-sau biết những tình trạng và hoàn cảnh riêng của họ sẽ ra sao, và những phước lành nào họ sẽ nhận từ Đức Chúa Trời, cả trong đời này, lẫn trong đời sau. Vì chúng ta chớ nên quan niệm về Y-sác tại đây như một người cha thông thường, mà như một thánh tổ phụ và tiên tri của Chúa, một người phi thường; thấy trước và nói trước, bởi thần của lời tiên tri, tình trạng riêng của hai con trai mình; và cũng biết những phước lành riêng nào họ và dòng dõi họ sẽ nhận từ Đức Chúa Trời.

Ý nghĩa của những lời này, Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau, là: Y-sác, là một tiên tri, một người phi thường và một tổ phụ nổi tiếng, đã bởi thần của lời tiên tri mà nói trước và ghi rõ, và báo trước, tình trạng riêng của hai con trai mình, Gia-cốp và Ê-sau, sẽ ra sao; và như ông đã nói trước điều ấy, thì ông cũng cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời rằng điều ấy sẽ xảy ra; như về sau quả đã xảy ra. Và đó là tất cả về ý nghĩa.

Nay dầu đây là một loại phước lành phi thường mà Y-sác đã dùng; song từ đó tất cả chúng ta đều có thể học một bổn phận thông thường; vì cũng như Y-sác đã chúc phước cho hai con trai mình, thì chúng ta theo gương ông phải học biết kiêng tránh mọi lời nói gian ác, như chửi rủa và nguyền rủa, và luyện tập lưỡi mình trong việc chúc phước, chớ biến chúng thành công cụ của tội lỗi để chửi rủa và mắng nhiếc, như nhiều người làm; vì sự báo thù thuộc về Ta, Chúa phán (Rô-ma 12:19). Chỉ Đấng có quyền năng và thẩm quyền tuyệt đối để giáng hình phạt ấy khi Ngài muốn mới được rủa sả. Nhưng chúng ta không phải là chúa tể tuyệt đối trên bất cứ người nào, cũng chẳng trên bất cứ tạo vật nào; vì vậy chúng ta phải nhớ bài học của Thánh Phi-e-rơ (I Phi-e-rơ 3:9), chúng ta chớ lấy ác trả ác, chớ lấy rủa sả trả rủa sả; nhưng trái lại, hãy chúc phước; và ông đưa ra một lý do, vì biết rằng chúng ta được kêu gọi đến đó để làm kẻ thừa hưởng phước lành. Vậy chớ để chúng ta mở miệng ra mà rủa sả hoặc loài người hoặc bất cứ tạo vật nào của Đức Chúa Trời; và thật là đê hèn và ghê tởm thói quen của nhiều người, là những kẻ luyện tập lưỡi mình trong việc chửi rủa và nguyền rủa, không những loài người, mà cả các tạo vật khác của Đức Chúa Trời. Nhưng những ai kính sợ Đức Chúa Trời hãy học và thực hành điều ngược lại.

II. Điểm thứ hai cần xem xét là nguyên nhân của phước lành này, tức là đức tin của Y-sác: Bởi đức tin, Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau.

1. Trước hết tại đây chúng ta cần xem xét đức tin của Y-sác đã chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau như thế nào. Chắc chắn là như vầy: Ông đã tập hợp lại cách nổi bật mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đã hứa cho ông, và cho hai con ông, đặc biệt là ba lời hứa: thứ nhất, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi; thứ hai, Đức Chúa Trời đã hứa rằng ông và dòng dõi ông sẽ chiếm hữu đất Ca-na-an; và thứ ba, hai con ông sẽ thành hai dân tộc hùng mạnh, và người lớn sẽ phục vụ người nhỏ.

Nay Y-sác không xem xét những phước lành này tách riêng từng cái một, mà ghi nhớ tất cả trong lòng; và trên tất cả những điều ấy (tiếp nhận chúng bởi một đức tin sống động) ông xây dựng các phước lành của mình; vì bởi đức tin nơi những lời hứa ấy, ông đã thấy trước cách chắc chắn tình trạng tương lai của hai con trai mình sẽ ra sao, và theo đó ông tuyên bố những phước lành riêng trên cả hai.

Nhưng có người sẽ nghĩ rằng Y-sác đã không chúc phước cho các con mình bởi đức tin; vì nếu chúng ta đọc câu chuyện trong Sáng Thế Ký, chúng ta sẽ thấy rằng ông đã chúc phước cho chúng do lầm lẫn và bị lừa dối trong đó; vì ông đã định chỉ chúc phước đặc biệt cho Ê-sau, trong khi ông ban phước ấy cho Gia-cốp mà không hay biết; vậy thì làm sao ông có thể làm điều này bởi đức tin? Để trả lời điều này, chúng ta phải xem xét hai điều: thứ nhất, quả thật Y-sác đã bị mù quáng quá mức bởi một tình yêu thương dại dột đối với Ê-sau, và yêu thương cậu cách khác với điều ông nên làm, và vì vậy đã định chúc phước đặc biệt cho Ê-sau. Đây là một lỗi lầm nơi Y-sác; nhưng nó không cất đi đức tin của Y-sác, cũng không làm cho đức tin ấy thành không phải đức tin; mà nó cho thấy đức tin của Y-sác yếu đuối, và kèm theo một vài sự yếu đuối trong việc quên những lời hứa riêng của Đức Chúa Trời. Thứ hai, dầu lúc đầu Y-sác đã lầm lẫn trong ý định chúc phước cho các con mình, song về sau ông sửa lại chính mình về điều ấy. Vì như chúng ta có thể đọc trong câu chuyện, sau khi ông thật sự đã chúc phước cho Gia-cốp, tưởng rằng đó là Ê-sau, khi Ê-sau đến xin phước lành với thịt săn của mình, bản văn chép rằng Y-sác bị một nỗi sợ hãi lớn lao lạ thường xâm chiếm, và nói: Ta đã chúc phước cho người, và vì vậy người sẽ được phước (Sáng Thế Ký 27:33); sửa lại lỗi lầm trong ý định trước của mình; phải, và dầu Ê-sau tìm kiếm điều ấy với nước mắt, ông vẫn không thể khiến Y-sác hối tiếc về việc đã chúc phước cho Gia-cốp (Hê-bơ-rơ 12:17). Vì vậy chắc chắn đúng rằng ông đã ban những phước lành này cho các con mình bởi đức tin.

2. Nay từ điều này, rằng Y-sác đã chúc phước cho các con mình bởi đức tin, chúng ta học được nhiều bài học.

(1) Bài học thứ nhất liên quan đến cha mẹ; rằng dầu họ không thể như Y-sác đã làm, như các tiên tri và tổ phụ, tuyên bố phước lành trên con cái mình, và nói trước tình trạng riêng của chúng về sau sẽ ra sao; song nếu cha mẹ, trong phạm vi có thể, noi theo gương thực hành của Y-sác, họ sẽ đem lại sự an ủi và yên ủi lớn lao cho chính linh hồn mình, cả trong đời này lẫn trong đời sau.

Y-sác đặt trước mắt mình mọi lời hứa mà Đức Chúa Trời đã hứa cả về ông lẫn về các con ông, và bởi đức tin nơi những lời hứa ấy, ông được thúc giục chúc phước cho các con mình; cũng vậy nếu cha mẹ muốn có sự an ủi thật trong con cái mình, họ phải tìm kiếm khắp cả sách của Đức Chúa Trời, và xem Đức Chúa Trời đã hứa những gì cho người tin kính và dòng dõi họ; và đồng thời, họ phải bởi đức tin áp dụng vào chính linh hồn mình, mọi lời hứa đầy ân điển ấy, cố gắng làm cho con cái mình cũng biết những lời hứa ấy, và bước đi xứng đáng với chúng; rồi khi sự vâng lời của chúng tăng lên, thì niềm vui của họ cũng sẽ tăng lên, không những trong Đức Chúa Trời, mà còn lẫn nhau. Điều này sẽ giữ vững lòng họ trong mọi sự tấn công, phải, ngay cả trong chính sự chết.

(2) Thứ hai, trong khi Y-sác chúc phước cho các con mình bởi đức tin; tại đây chúng ta có thể nhân dịp chính đáng mà nói về những kẻ gian ác thường được gọi là những người chúc phước; là những kẻ ngày nay được nhiều người quá coi trọng, và những việc làm gian ác của chúng được xem là phước lành, và là phương tiện tốt để giúp đỡ, trong khi thật ra chúng là những tạo vật đê hèn và khốn nạn nhất. Điều này có thể bị xem là một lời phán xét nặng nề, vì chúng được xem là những người đàn ông và đàn bà khôn ngoan, và là người tốt, noi theo gương Y-sác trong việc chúc phước cho con cái và súc vật của người ta; người ta tưởng chúng chẳng làm hại gì cả, mà còn làm nhiều điều tốt, bằng cách giúp đỡ những tai họa lạ lùng xảy đến cho người ta trong thân thể, con cái hay tài sản. Như vậy một số người muốn bào chữa và bênh vực những phù thủy và những kẻ chúc phước này, là những chi thể khốn nạn của ma quỷ; nhưng chúng ta hãy biết rằng nếu chúng muốn chúc phước đúng đắn, thì phải bởi đức tin. Nay chúng có đức tin gì? Đức Chúa Trời có hứa gì với chúng, rằng bởi phương tiện của chúng Ngài sẽ giúp đỡ những kẻ đến tìm sự giúp đỡ nơi chúng cho con cái và súc vật của mình chăng? Không hề, chẳng có việc như vậy; Đức Chúa Trời chẳng hề hứa với bất cứ kẻ nào như thế; trái lại, Ngài đã cấm đoán thẳng thừng, không những những việc làm như chúng dùng, mà còn cấm người ta tìm đến bất cứ kẻ nào như thế; và vì vậy chúng không thể chúc phước cho con cái và súc vật của người ta bởi đức tin. Nhưng chúng nói rằng chúng làm những việc này bởi đức tin; song đó là bởi đức tin nơi ma quỷ và nơi những lời hứa của ma quỷ. Vì điều này chắc chắn, rằng cũng như Đức Chúa Trời có luật pháp và các thánh lễ của Ngài cho những kẻ bước vào giao ước với Ngài; thì ngược lại ma quỷ có những lời nói, bùa chú và phù phép làm luật pháp và nghi lễ của nó, mà trong đó nó luyện tập các nô lệ của nó; và bởi một đức tin ma quỷ nơi lời và lời hứa của ma quỷ, những phù thủy và bà đồng này chúc phước cho tài sản và con cái của người ta. Điều này đúng theo lời thú nhận chung của nhiều kẻ trong bọn chúng, không cần các bằng chứng khác. Và vì vậy chúng ta phải xem chúng là những chi thể của ma quỷ, và là những công cụ gian ác của nó để kéo người ta lìa khỏi Đức Chúa Trời; và như vậy trong bất cứ trường hợp nào cũng chớ tìm đến chúng để cầu giúp đỡ; vì khi làm như vậy, chúng ta lìa bỏ Chúa hằng sống và sự giúp đỡ của Ngài, và tìm sự giúp đỡ nơi ma quỷ; còn có điều gì đáng ghê tởm hơn thế nữa chăng? Nhưng giả sử chúng ta nhận được một vài sự giúp đỡ bề ngoài bởi phương tiện của chúng; song hãy xem kết cục; Chúa đã phán (Lê-vi Ký 20:6), Nếu ai xây theo những kẻ làm việc với các thần linh, và theo những thầy bói; đặng thông dâm theo chúng nó, thì Ta sẽ nổi giận cùng người đó; và sẽ truất người ra khỏi dân sự Ta. Vì vậy trừ phi chúng ta chẳng sợ lời rủa sả của Đức Chúa Trời, chúng ta phải được cảnh cáo bởi đó mà chớ tìm sự giúp đỡ nơi tay chúng. Vì chúng là những người không có ân điển, chẳng kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình; nhưng chúng chống lại Đức Chúa Trời và Lời Ngài. Và thật vậy những kẻ chúc phước thông thường này, là những kẻ dường như chẳng làm hại gì, mà chỉ chúc phước cho con cái và súc vật của người ta, còn nguy hiểm hơn những phù thủy khét tiếng, là những kẻ chỉ có thể làm hại thân thể và tài sản của người ta, khi Đức Chúa Trời cho phép; trong khi những kẻ chúc phước này gài bẫy linh hồn, và kéo cả thị trấn và xứ sở đến sự tán thành và dự phần vào sự gian ác của chúng.

III. Điểm thứ ba cần xem xét là những người được chúc phước, tức là Gia-cốp và Ê-sau. Tại đây trước hết hãy ghi nhận thứ tự mà Đức Thánh Linh dùng: Ngài đặt Gia-cốp ở vị trí thứ nhất, mà Ê-sau lại là anh cả. Lý do của điều này là gì? Đáp: Chúng ta phải biết rằng Kinh Thánh dùng ba thứ tự trong việc nêu tên các nhân vật:

1. Thứ tự theo tự nhiên, như khi con đầu lòng được đặt trước. Và như vậy các con trai của Đa-vít được liệt kê theo tuổi tác; trước hết là Am-môn, rồi Đa-ni-ên, thứ ba là Áp-sa-lôm vân vân.

2. Thứ tự theo phẩm giá, khi những người được đặt ở vị trí thứ nhất, không phải là những người lớn tuổi nhất, mà là những người tốt nhất và được Đức Chúa Trời ưa thích nhất. Thứ tự này Đức Thánh Linh dùng khi nêu tên các con trai của Nô-ê (Sáng Thế Ký 5:32), nói rằng: Nô-ê sinh Sem, Cham và Gia-phết; trong khi Gia-phết là con cả, và theo thứ tự tự nhiên lẽ ra phải được đặt trước; song Đức Chúa Trời đã tiếp tục giao ước với Sem.

3. Thứ tự theo lịch sử, khi một người đứng đầu, hay cao trọng về phẩm giá, được đặt sau cùng vì lịch sử của người ấy bắt đầu ở vị trí sau cùng. Như vậy Cứu Chúa Christ của chúng ta được nhắc đến sau cùng trong gia phả do Thánh Ma-thi-ơ lập, vì lịch sử của Ngài bắt đầu ở vị trí sau cùng, dầu về phẩm giá Ngài là trước hết và chính yếu. Áp dụng điều này vào mục đích của chúng ta; thứ tự mà Đức Thánh Linh dùng tại đây, không phải là thứ tự theo lịch sử, hay theo tự nhiên, mà là theo phẩm giá; vì Gia-cốp là người đứng đầu trong sự ưu ái của Đức Chúa Trời, nên Đức Thánh Linh đặt ông ở vị trí thứ nhất.

Vậy thì chúng ta thấy trong thứ tự theo phẩm giá này, rằng phước lành thứ nhất (của sự sống đời đời) thuộc về Gia-cốp; Ê-sau phải có phước lành của mình, nhưng ở vị trí thứ hai.

Tại đây hãy ghi nhận hai điều này:

(1) Trước hết, Gia-cốp được nhận vào giao ước của Đức Chúa Trời, và Ê-sau bị gạt ra; Gia-cốp nhận phước lành chính yếu, và Ê-sau mất nó; nhưng có phải vậy không? Những điều này xảy ra cho Gia-cốp là vì công đức của ông, hay vì lỗi lầm của Ê-sau chăng? Không hề; ý tốt của Đức Chúa Trời là nguyên nhân chính của việc này; vì xét về phước lành, nếu chúng ta đọc câu chuyện, chúng ta sẽ thấy rằng Ê-sau theo lệnh của cha mình đã đi săn, chịu khó nhọc, và lấy được thịt săn cho cha mình, và nói với ông chẳng gì khác ngoài sự thật. Nhưng Gia-cốp chẳng hề đi săn, mà lấy một con dê con làm thịt, và đến cùng cha mình với nó, và trong khi nói chuyện với cha mình đã tô vẽ và nói dối cách xấu xa; đến nỗi xét theo mọi lẽ phải, dường như Ê-sau đáng được phước lành tốt hơn; song Đức Chúa Trời muốn khác đi, và phước lành chính yếu thuộc về Gia-cốp. Trong đó chúng ta có thể ghi nhận rằng tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với một người, nhờ đó Ngài nhận người ấy vào giao ước của Ngài, không dựa trên hạnh kiểm của con người, mà dựa trên ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài.

(2) Thứ hai, trong việc Gia-cốp tại đây nhận phước lành chính yếu; chúng ta học rằng mưu định của Đức Chúa Trời thắng hơn ý muốn của con người. Vì cha Y-sác đã định chúc phước cho Ê-sau với phước lành cao trọng nhất; nhưng mưu định của Đức Chúa Trời lại ngược lại, và mưu định ấy thắng hơn ý muốn của Y-sác. Vì dầu Y-sác có lý do để nghi ngờ rằng đó không phải là Ê-sau, cả vì cậu đến quá nhanh, lẫn vì giọng nói rõ ràng không phải là giọng của Ê-sau, mà là giọng của Gia-cốp; song mưu định của Đức Chúa Trời đã thắng hơn ý muốn ông; và khi ông đến sờ tay con trai mình, ông không thể phân biệt được da dê con với da người; nguyên nhân của việc này là gì? Chắc chắn đó là ý muốn và mưu định của Đức Chúa Trời rằng Gia-cốp sẽ nhận phước lành cao trọng nhất; và vì vậy Ngài thắng hơn ý muốn của Y-sác, và làm mù các giác quan của ông, và khiến ông chúc phước cho Gia-cốp với phước lành cao trọng nhất.

Việc suy ngẫm điều này có ích cho chúng ta; vì nhiều người ngày nay giữ một ý kiến được thừa nhận, rằng Đức Chúa Trời đã định cứu mọi người. Nay khi có câu hỏi, Vậy thì tại sao mọi người không được cứu? Họ đáp, vì loài người không muốn, dầu Đức Chúa Trời muốn. Nhưng ý kiến này sai lầm, vì nó khiến ý muốn của con người thắng hơn mưu định của Đức Chúa Trời; như thể họ nói, Đức Chúa Trời không muốn điều đó vì loài người không muốn điều đó; hay (điều tệ hơn) Đức Chúa Trời muốn điều đó, nhưng điều đó không xảy ra vì loài người không muốn làm điều đó. Nhưng ý muốn và mưu định của Đức Chúa Trời là nguyên nhân cao nhất và chính yếu của mọi sự; và bất cứ điều gì Ngài muốn, điều ấy Ngài đem đến thành tựu; và vì mọi người không được cứu, nên chúng ta có thể an toàn suy nghĩ và nói rằng Đức Chúa Trời chưa hề chỉ định cứu mọi người.

1. Nay hơn nữa, nói riêng về phước lành của Gia-cốp:

(1) Trước hết có thể hỏi, Làm sao Gia-cốp có thể được chúc phước, khi ông đến cùng cha mình cách gian dối và nói dối? Đáp: Chúng ta phải biết rằng dầu Gia-cốp tìm kiếm phước lành bằng sự gian trá, song ông vẫn có thể được chúc phước; vì ông không thất bại, cũng không làm sai trong việc tìm kiếm phước lành, mà chỉ sai trong cách thức tìm kiếm nó; tìm kiếm nó là bổn phận của ông, dầu không phải theo cách thức mà ông đã làm; ông lẽ ra nên chờ đợi thời gian rảnh rỗi mà Đức Chúa Trời đã khiến Y-sác chúc phước cho ông, mà không phạm tội trong việc tìm kiếm nó.

(2) Thứ hai, hãy xem xét cách thức Gia-cốp nhận phước lành của cha mình; tức là, trong áo của Ê-sau, anh cả mình.

Tại đây chúng ta có thể thấy một sự tương tự đáng chú ý về cách thức Đức Chúa Trời chúc phước cho chúng ta: Khi chúng ta trông đợi một phước lành nơi tay Đức Chúa Trời, chúng ta chớ đến trong áo của chính mình, trong những giẻ rách mục nát của sự công chính riêng mình; nhưng chúng ta phải mặc lấy áo của Đấng Christ, chiếc áo choàng dài màu trắng của sự công chính Ngài. Và như vậy khi đến cùng Đức Chúa Trời, cũng như Y-sác đã nói về mùi của áo Ê-sau mà Gia-cốp đã mặc (Sáng Thế Ký 27:27,28): Kìa, mùi của con trai ta như mùi của một cánh đồng; vậy Đức Chúa Trời ban cho ngươi sương móc trên trời, và sự mập béo của đất, và nhiều lúa mì và rượu nho; thì Đức Chúa Trời cũng sẽ nói với chúng ta rằng sự công chính của Đấng Christ, mà chúng ta đã mặc lấy bởi đức tin, là mùi thơm dâng lên trước mặt Ngài (Ê-phê-sô 5:2). Nay vì mọi phước lành mà chúng ta hưởng đều đến với chúng ta trong Đấng Christ, và sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận là ở trong sự công chính của Ngài; nên chúng ta phải gắng sức mặc lấy Đấng Christ mỗi ngày, bằng cách trở nên tạo vật mới; chúng ta phải tìm cách giống Ngài trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết; như vậy sự bảo đảm của chúng ta về các phước lành của Đức Chúa Trời sẽ tăng lên trên chúng ta càng ngày càng nhiều.

(3) Cuối cùng, hãy ghi nhận rằng dầu Gia-cốp được chúc phước khác với điều Y-sác đã định; song sau khi phước lành đã được tuyên bố, thì nó nhất định phải đứng vững; vì khi Ê-sau đến, Y-sác đã nói cùng cậu: Ta đã chúc phước cho Gia-cốp; vậy người sẽ được phước (Sáng Thế Ký 27:33). Cũng vậy, các đầy tớ của Lời Đức Chúa Trời, trong hội chúng của Hội Thánh, là những người có quyền tuyên bố các phước lành của Đức Chúa Trời trên dân sự; dầu họ chỉ là những người yếu đuối, và có thể bị lừa dối, vì cũng phải chịu sai lầm như những người khác; song khi họ tuyên bố phước lành của Đức Chúa Trời trên hội chúng mình trong chức vụ của Lời; nếu họ làm điều đó với tấm lòng chân thành và lương tâm ngay thẳng, thì phước lành ấy sẽ đứng vững. Và ngược lại cũng vậy, hãy xem những kẻ mà họ rủa sả vì lý do chính đáng từ Lời Đức Chúa Trời, thì lời rủa sả của họ sẽ đứng vững. Hơn nữa, như Y-sác đã chúc phước, mà chẳng biết mình chúc cho ai; thì các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong việc ban phát Lời, họ phải chúc phước cho dân sự của Đức Chúa Trời, dầu họ chẳng biết riêng từng người nào là những người nhận lãnh điều đó.

2. Đó là tất cả về phước lành của Y-sác cho Gia-cốp. Nay tôi đến với phước lành của ông cho Ê-sau; vì cậu cũng được chúc phước, như bản văn nói; song ở vị trí thứ hai, dầu cậu là anh cả.

Hỏi: Làm sao Ê-sau có thể được chúc phước chút nào, khi Y-sác chỉ có một phước lành? Đáp: Ê-sau chỉ được chúc phước với những phước lành thuộc về đời tạm, chứ không phải với những phước lành thuộc linh.

Phản bác: Nhưng có người sẽ nói, Ê-sau là một người xấu, và gian ác; nay có lời chép rằng đối với kẻ ô uế, mọi sự đều ô uế (Tít 1:15); vậy thì làm sao việc ban những vật thuộc đời tạm có thể là phước lành cho cậu? Đáp: Những vật thuộc đời tạm ban cho kẻ gian ác là phước lành, mà cũng không phải là phước lành. Chúng là phước lành xét về Đức Chúa Trời là Đấng ban chúng; nhưng chúng không phải là phước lành xét về những người nhận lãnh chúng và dùng chúng cách sai trái.

Hỏi: Làm sao Ê-sau, là anh cả, lại mất cả quyền trưởng nam lẫn phước lành. Làm sao quyền ấy lại thuộc về Gia-cốp? Đáp: Nguyên nhân là sự báng bổ của cậu, như chúng ta có thể thấy và đọc trong chương sau, nơi có lời chép (Hê-bơ-rơ 12:16) rằng cậu đã bán quyền trưởng nam của mình lấy một phần thức ăn, tức là một bát canh đỏ; và vì đã báng bổ đến mức khinh thường một vinh dự cao cả như vậy, cậu phải bằng lòng nhận phước lành của mình ở vị trí thứ hai. Và từ đó chúng ta có thể rút ra một bài học tốt.

Có nhiều thanh niên trong thời đại chúng ta đã chịu phép báp-têm, như Ê-sau đã chịu phép cắt bì, và sống trong Hội Thánh, như cậu đã sống trong nhà Y-sác; là những kẻ, trong thời kỳ thanh xuân tươi đẹp của mình, chẳng theo đuổi gì khác ngoài thú vui của mình; điều ấy đối với cậu cũng tốt như bát canh đỏ của Gia-cốp đối với Ê-sau. Lấy thú vui ấy khỏi cậu, tức là lấy đi mạng sống của cậu; trong đó là mọi niềm vui của cậu, và cậu vui thích chẳng gì bằng việc tiêu phí thời gian của mình trong việc săn bắn, bẫy chim ưng, đánh xúc xắc, chơi bạc, dâm dục, và uống rượu. Nay hãy biết chắc chắn rằng, đây là một Ê-sau đích thực; mà lại có nhiều kẻ như vậy trong chúng ta, là những kẻ tự nghĩ rằng mình là những chàng trai vui vẻ, và chỉ mình họ mang tâm trí dũng cảm; còn về Gia-cốp, và những kẻ cẩn thận về đường lối và lời nói của mình; những người ấy ôi thôi chỉ là những kẻ ngốc nghếch. Nay có điều gì để nói hay nghĩ về những kẻ này? Chắc chắn là điều này: Nếu họ không (và trong thời gian ấy) coi chừng tình trạng của mình, và chính bản thân mình, thì điều đó sẽ khiến họ mất mạng sống, tức là mạng sống của linh hồn mình. Ê-sau đã mất quyền trưởng nam vì sự báng bổ của mình; và những kẻ này cũng sẽ như vậy nếu họ cứ tiếp tục trong tình trạng ấy; họ sẽ xóa tên mình khỏi sách sự sống, và tự nhổ mình hoàn toàn khỏi vương quốc thiên đàng. Vì vậy hỡi mọi thanh niên bất kể là ai, cao hay thấp, hãy cẩn thận cách mình sống trong tội lỗi, và tiếp tục trong sự gian ác của mình; vì nếu họ theo đường lối của Ê-sau, và tiếp tục trong sự báng bổ, chắc chắn họ sẽ có kết cục như Ê-sau. Thật lạ lùng biết bao ma quỷ đã mê hoặc họ, đến nỗi trong khi họ cứ tiếp tục trong tội lỗi, họ lại nghĩ quá cao về chính mình, và quá thấp về những kẻ cẩn thận về đường lối của mình. Vì vậy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, những kẻ như vậy hãy kịp thời sửa lại đường lối và nẻo đi của mình; kẻo khi lời rủa sả của Đức Chúa Trời giáng trên họ, họ kêu cầu xin thương xót quá muộn. Và đó là tất cả về những người được chúc phước.

IV. Điểm thứ tư cần xem xét là bản chất hay nội dung của phước lành này, ở cuối câu: Về những việc sẽ đến.

Ý nghĩa của những lời này là: Y-sác già, cha của họ, đã tuyên bố phước lành trên các con trai mình, không những cho thời hiện tại, mà còn cho thời tương lai; trong các phước lành thuộc đời tạm và thuộc linh (như chúng ta có thể đọc, Sáng Thế Ký 27:28,39), nơi ông ban cho cả hai sự mập béo của đất, và nhiều lúa mì và rượu nho; và đặc biệt cho Gia-cốp, rằng cậu sẽ làm chúa trên các anh em mình. Nhưng có người sẽ nói, điều này dường như chứng tỏ ngược lại; vì trong khi Gia-cốp còn sống, ông luôn khiêm nhường và phục tùng Ê-sau; và khi ông trở về quê hương mình từ xứ A-ram, lúc gặp Ê-sau, ông sai các lễ vật đến trước cho cậu; và khi thấy cậu, ông đi trước, và cúi mình xuống đất bảy lần; cho đến khi đến gần anh mình (Sáng Thế Ký 33:3). Đáp: Lời tiên tri ấy về Gia-cốp và Ê-sau, rằng người lớn sẽ phục vụ người nhỏ, chớ nên giới hạn vào bản thân Gia-cốp và Ê-sau, mà phải quy về dòng dõi của họ; đặc biệt trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn; vì bấy giờ người Ê-đôm, là những kẻ ra từ Ê-sau, phải phục tùng người Y-sơ-ra-ên, là dòng dõi của Y-sơ-ra-ên già. Do đó Đa-vít, nói như một vị vua, rằng (Thi Thiên 60:8), Mô-áp sẽ làm chậu rửa của ta; ta sẽ quăng giày ta trên Ê-đôm; nghĩa là ông sẽ đem dòng dõi của Ê-sau vào tình trạng phục tùng hèn hạ và thấp kém dưới quyền ông; đúng như chúng ta có thể thấy đã được ứng nghiệm (II Sa-mu-ên 8:14).

Nhưng có người sẽ nói rằng Y-sác khi chúc phước cho Ê-sau, đã tuyên bố rằng cậu sẽ có đất đai phì nhiêu, và sự mập béo của đất sẽ là nơi ở của cậu (Sáng Thế Ký 27:39); trong khi trong Ma-la-chi Chúa phán (Ma-la-chi 1:3), Ngài ghét Ê-sau, và bằng chứng của điều đó là: Ngài đã làm cho núi non của cậu ra hoang vu, và cơ nghiệp của cậu thành đồng vắng cho chó rừng; nghĩa là cậu sẽ ở trong đất cằn cỗi. Làm sao hai điều này có thể hòa hợp? Đáp: Thứ nhất, chúng ta có thể nói như vầy: Đất Ê-đôm là đất phì nhiêu; nhưng so với đất Ca-na-an, thì chỉ là đất cằn cỗi và hoang vu. Thứ hai, Y-sác nói tại đây về xứ I-đu-mê, như nó vốn có trong thời của ông; chứ không phải như nó về sau; vì nó có thể phì nhiêu trong thời của Y-sác, mà về sau vẫn trở nên cằn cỗi; vì Đức Chúa Trời sẽ rủa sả một xứ bằng cách biến sự phì nhiêu thành cằn cỗi, vì sự gian ác của những kẻ ở trong đó (Thi Thiên 107:34).

Và đó là tất cả về gương đức tin của Y-sác. Nay tiếp theo là các gương về đức tin của Gia-cốp.

“Bởi đức tin, Gia-cốp, khi gần qua đời, chúc phước cho cả hai con trai của Giô-sép; và thờ lạy, chống trên đầu gậy mình.” Hê-bơ-rơ 11:21.

Trong những lời này Đức Thánh Linh trình bày gương đức tin đáng chú ý và xứng đáng của Gia-cốp; gương ấy được khen ngợi qua hai hành động:

I. Trước hết, việc ông chúc phước cho hai con trai của Giô-sép;

II. Thứ hai, việc ông thờ phượng hay tôn thờ Đức Chúa Trời.

I. Trong hành động thứ nhất, hãy xem xét những điểm này:

1. Chính phước lành;

2. Các hoàn cảnh thuộc về phước lành ấy. Như:

(1) Thời điểm Gia-cốp chúc phước cho chúng, tức là khi ông gần qua đời;

(2) Thứ hai, ông chúc phước cho chúng bằng phương tiện nào, tức là bởi đức tin;

(3) Thứ ba, những người được chúc phước, là Ép-ra-im và Ma-na-se.

Lần lượt từng điểm.

1. Trước hết, về phước lành. Về loại phước lành này chúng ta đã bàn trong câu trước, trong gương đức tin của Y-sác; vì vậy nay không cần lặp lại điều ấy. Chỉ điều này chúng ta phải nhớ, rằng phước lành này của Gia-cốp không phải là phước lành thông thường hay phổ biến của một người cha, mà là phước lành phi thường của một thánh tổ phụ và tiên tri của Đức Chúa Trời. Chính phước lành gồm ba điều:

(1) Gia-cốp nhận các con trai của Giô-sép làm con trai của chính mình, nhận chúng làm con nuôi và đem chúng vào gia đình mình. Và đây là ý nghĩa của những lời trong Sáng Thế Ký, nơi Gia-cốp nói khi ông chúc phước cho chúng: Nguyện danh ta được gọi trên chúng, và danh của tổ phụ ta, Áp-ra-ham và Y-sác (Sáng Thế Ký 48:16), tức là, chúng sẽ được nhận vào gia đình ta, và làm con cái ta, mang danh ta.

(2) Ông ban cho chúng hai phần trong đất Ca-na-an; vì Gia-cốp đã được Đức Chúa Trời dùng làm công cụ, theo cách của lời tiên tri, để phân biệt và chia đất Ca-na-an cho các con cái mình.

(3) Ông, với tư cách một tiên tri, bởi thần của lời tiên tri, nói trước tình trạng và hoàn cảnh của Ép-ra-im và Ma-na-se trong dòng dõi của chúng; tức là, chúng sẽ thành những dân tộc lớn, và từ chúng sẽ ra hai dân tộc lớn.

Phước lành của Gia-cốp gồm ba điều này.

Từ phước lành này của Gia-cốp chúng ta học được hai điều:

(1) Trước hết, Đức Chúa Trời cho phép một chủ gia đình được tự do nhận nuôi và chọn lựa, để duy trì nhà mình, một đứa con hay nhiều đứa con, trong khi thiếu con nối dõi từ chính thân thể mình. Vì tại đây Gia-cốp già, vì sự tiếp tục dòng dõi mình, và sự mở rộng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã nhận các cháu trai của chính con trai mình làm con nuôi vào gia đình mình, để làm con trai mình; và điều này ông làm bởi đức tin. Và vì vậy một chúa và chủ trong gia đình mình có thể làm điều tương tự; song vẫn với lời cảnh báo này: ông phải luôn cẩn thận rằng trong việc nhận nuôi này ông không làm hại cách bất công cho con cháu hay thân tộc của chính mình.

(2) Lại nữa, trong khi Gia-cốp chúc phước cho hai con trai của Giô-sép, bằng cách báo trước tình trạng riêng của dòng dõi chúng, về phần của chúng trong đất Ca-na-an; ở đây chúng ta học biết rằng trong nhiều việc Đức Chúa Trời đoái ban cho những người thuộc về Ngài được biết ý muốn và mưu định của Ngài một cách đặc biệt; như tại chỗ này Ngài tỏ cho Gia-cốp biết tình trạng riêng của hai con trai Giô-sép. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời sắp hủy diệt dân Sô-đôm; Ta há giấu Áp-ra-ham điều Ta sẽ làm sao (Đức Giê-hô-va phán), vì Áp-ra-ham sẽ thật trở nên một dân lớn mạnh sao? Vì Ta biết người sẽ truyền dạy các con trai và gia đình mình sau người, giữ theo đường lối của Đức Giê-hô-va (Sáng Thế Ký 18:17–19). Và tiên tri A-mốt nói (A-mốt 3:7), Thật Đức Giê-hô-va sẽ chẳng làm điều gì mà Ngài không tỏ sự kín nhiệm của Ngài cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri. Chúa Cứu Thế của chúng ta cũng phán với các môn đồ Ngài như vậy, Các ngươi là bạn hữu Ta; và Ngài đưa ra lý do, vì (Ngài phán) Ta đã tỏ cho các ngươi mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta (Giăng 15:15). Cho nên những ai (trong Đấng Christ) là bạn hữu của Đức Chúa Trời, họ sẽ biết một cách riêng biệt và đặc biệt những điều Đức Chúa Trời sẽ không tỏ cho người khác. Và như điều này được ứng nghiệm nơi Gia-cốp một cách đặc biệt ở đây, thì cũng đúng chung cho mọi tôi tớ và con cái của Đức Chúa Trời; Ngài tỏ cho họ một số điều riêng biệt, hơn là Ngài tỏ cho người khác. Vì ngoài sự hiểu biết chung mà họ có trong Lời Ngài, Ngài còn tỏ riêng cho họ sự hiểu biết về sự tuyển chọn của chính họ, về sự xưng công chính, sự nên thánh và sự vinh hiển hóa sẽ đến của họ; tuy không phải bằng cách tiên tri, nhưng bằng sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài trong chức vụ và sự suy ngẫm Lời Ngài.

2. Bấy nhiêu về lời chúc phước. Nay đến các hoàn cảnh.

(1) Hoàn cảnh thứ nhất cần xét là thời điểm Gia-cốp chúc phước cho hai con trai của Giô-sép; được ghi trong những lời này: Khi người sắp qua đời, tức là, đang sẵn sàng để chết, chứ không phải trong lúc đang chết.

Trong hoàn cảnh này chúng ta có thể học hai bổn phận đặc biệt: (i) một cho các chủ gia đình, (ii) một cho các tôi tớ giảng Lời Đức Chúa Trời; vì ở đây Gia-cốp mang thân phận không chỉ của một người cha, mà còn của một tiên tri.

(i) Trước hết, các chủ gia đình được dạy ở đây phải sắp đặt nhà cửa và gia đình mà họ có trách nhiệm trước khi qua đời; vì Gia-cốp, có trách nhiệm lớn và nhiều con cái, đã gọi các con trai của Giô-sép là Ép-ra-im và Ma-na-se đến trước khi chết, và nhận chúng làm con mình, để hoàn thiện gia đình mình.

Câu hỏi: Một người phải sắp đặt nhà mình thế nào khi qua đời (như có người sẽ hỏi)? Trả lời: Bằng cách làm hai việc theo gương Gia-cốp; vì trước hết, người sắp đặt các vật thuộc về đời này, và phân chia gia nghiệp thuộc về đời này trong đất Ca-na-an. Thứ hai, người truyền dạy họ một số bổn phận liên quan đến chính mình, và một số bổn phận khác, nhất là liên quan đến tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, rồi người qua đời; và có chép rằng, Khi người đã truyền dạy các con trai mình xong, người co chân lên giường và trút linh hồn (Sáng Thế Ký 49:33). Cũng vậy, các chủ gia đình phải sắp đặt nhà mình bằng hai bổn phận tương tự: (a) Bằng cách sắp đặt phải lẽ các của cải và tài sản thuộc về đời này; và (b) Bằng cách khuyên bảo và truyền dạy con cái và gia đình mình về sự thờ phượng Đức Chúa Trời và việc thực hành tôn giáo chân thật. Đây (như chúng ta cũng đọc trong I Các Vua 2) là cách thực hành của vua Đa-vít tốt lành; khi sắp qua đời, và như ông nói, đi con đường của mọi người trên đất, ông gọi Sa-lô-môn con trai mình đến, lập người làm vua thay mình, và truyền cho người một lời dạy rất đáng chú ý về sự thờ phượng Đức Chúa Trời (c.3). Hãy đọc chỗ ấy, thật đáng ghi nhớ. Tiên tri cũng nói như vậy khi đến với Ê-xê-chia từ Đức Chúa Trời, ông nhắm đến hai điều này; và bảo vua hãy sắp đặt nhà mình cho có thứ tự, vì vua phải chết, chẳng sống được (Ê-sai 38:1); và mỗi chủ gia đình cũng phải noi gương họ, vừa học vừa thực hành hai bổn phận này.

(ii) Thứ hai, các tôi tớ của Đức Chúa Trời phải học bổn phận mình từ đây; vì Gia-cốp là một tôi tớ và tiên tri đáng chú ý trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà lúc bấy giờ chính là gia đình ông. Gia-cốp chúc phước cho các con trai của Giô-sép, để ông nhận chúng vào gia đình mình, và vào giao ước; hầu ông tiếp tục và gìn giữ Hội Thánh của Đức Chúa Trời sau khi ông qua đời; vì như Y-sác cha ông đã gọi ông vào giao ước và chúc phước cho ông, thì ông cũng đối xử như vậy với hai con trai của Giô-sép. Và tương ứng, mỗi tôi tớ của Đức Chúa Trời, tại vị trí mình, phải đặc biệt lo liệu để truyền lại và lưu truyền tôn giáo chân thật, và Phúc Âm của Đấng Christ từ tay này sang tay khác, hết sức mình khi còn sống; hầu sau khi họ qua đời, Phúc Âm ấy có thể được rao giảng và duy trì. Trong Tân Ước chúng ta có một mạng lệnh đáng quý cho mục đích này; Thánh Phao-lô đã dạy dỗ và hướng dẫn Ti-mô-thê trong đường lối tin kính và tôn giáo, đã truyền cho người rằng những điều người đã nghe và học nơi ông, thì cũng phải giao phó cho những người trung tín, là những người có thể dạy dỗ kẻ khác nữa (II Ti-mô-thê 2:2); hầu Phúc Âm và tôn giáo của Đức Chúa Trời cứ tiếp nối từ tay này sang tay khác, và từ người này sang người khác, mà tăng trưởng theo thời gian. Cách thực hành của Thánh Phi-e-rơ trong việc này cũng đáng chú ý (II Phi-e-rơ 1:15), Vậy nên ta sẽ luôn gắng sức, hầu cho sau khi ta qua đời, anh em có thể nhớ lại những điều về Đức Chúa Trời; sau khi đã tuyên bố trước rằng khi còn sống ông sẽ nhắc nhở họ bằng cách làm cho họ nhớ lại (c.13). Và cũng vậy, mọi tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời phải hết sức cố gắng trước khi qua đời, để Phúc Âm có thể được rao giảng khi họ đã ra đi.

(2) Hoàn cảnh thứ hai. Gia-cốp chúc phước cho hai con trai của Giô-sép bằng phương tiện nào? Trả lời: Bằng đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời; như bản văn nói, Bởi đức tin Gia-cốp chúc phước cho hai con trai của Giô-sép. Và nếu xét kỹ vấn đề, chúng ta sẽ thấy đó là một đức tin đáng chú ý; vì lúc bấy giờ ông chỉ là một khách lữ hành nghèo khó tại Ai Cập, mà vẫn bởi đức tin ban cho chúng phần đất trong đất Ca-na-an,

Câu hỏi: Sao ông (như có người sẽ nói) không giữ mình ở lại trong đất Ca-na-an? Trả lời: Quả thật Gia-cốp đã ở đó một thời gian, nhưng vẫn như một người tạm trú, chẳng có quyền lợi nào hơn những gì ông đã mua cho mình; thậm chí chẳng có nổi nước cho lạc đà mình, hay một chỗ để chôn người chết; và ngoài ra, ông đã bị đuổi khỏi đất của chính mình vì nạn đói, và đành phải chạy sang Ai Cập để kiếm ăn và nuôi sống; và ở đó sống như một khách lữ hành nghèo khó và người xa lạ, ngoài quê hương mình; mà dầu vậy, giữa cảnh cùng cực ấy (như thể ông là một bậc quyền thế lớn của thế gian, hay một hoàng đế) ông lập di chúc, và để lại cho con cái mình đất Ca-na-an, chia cho mỗi người phần và khẩu phần của mình; điều này hẳn phải là công việc của một đức tin đáng chú ý, nắm bắt và áp dụng lời hứa của Đức Chúa Trời một cách kỳ diệu.

Trong gương của ông, chúng ta được dạy một bổn phận đáng chú ý về vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta; khi bất cứ ai trong chúng ta (vì sự cám dỗ nghiêm khắc của tội lỗi và Sa-tan, và vì các cuộc tấn công của chúng) dường như với chính mình bị (như thể) đuổi khỏi cơ nghiệp mình trong Ca-na-an thiên thượng, chúng ta phải làm gì? Chúng ta không được tuyệt vọng; nhưng ngay lúc ấy hãy đặt trước mắt mình, và nhớ lại các lời hứa của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ, về sự sống đời đời; và trên đó chúng ta phải nương cậy và đứng vững. Bấy giờ, dù các cám dỗ tấn công chúng ta, và xua đuổi chúng ta đi đâu cũng được; chúng ta vẫn phải nắm chặt lời hứa bằng cả hai tay của đức tin; và vượt trên hy vọng, bởi đức tin chỉ định và dành cho chính mình, một phần và khẩu phần trong vương quốc thiên đàng. Và làm như vậy, chúng ta sẽ là những người Y-sơ-ra-ên thật, và những người thật sự noi theo vị tổ phụ trung tín này; là người bởi đức tin (vượt quá mọi khả năng) đã chia đất Ca-na-an cho dòng dõi mình.

(3) Hoàn cảnh thứ ba. Những người mà ông chúc phước; tức là, hai con trai của Giô-sép, Ma-na-se và Ép-ra-im. Về điều này chúng ta có thể đọc đầy đủ (Sáng Thế Ký 48:8 trở đi), trong đó giữa nhiều điều, hãy lưu ý điều này: Giô-sép đưa hai con trai mình là Ma-na-se và Ép-ra-im đến với Gia-cốp cha mình, để ông chúc phước cho chúng khi ông nằm trên giường. Bấy giờ ý của Giô-sép là Ma-na-se (con trưởng) sẽ nhận lời chúc phước chính yếu; và vì vậy ông đặt Ma-na-se bên tay phải Gia-cốp, và Ép-ra-im (con út) bên tay trái ông. Nhưng Gia-cốp khi chúc phước cho chúng, đã đặt tay phải mình trên đầu Ép-ra-im, và tay trái trên đầu Ma-na-se; nhờ đó ông ban quyền trưởng nam (là một đặc quyền chính yếu) cho Ép-ra-im, trái với ý muốn của Giô-sép. Ông cũng ban phước cho Ma-na-se, nhưng kém xa phước của Ép-ra-im. Bấy giờ ở đây chúng ta chớ nghĩ rằng Gia-cốp làm điều này vì tình cảm thiên vị nào (như các bậc cha mẹ thường làm, vì họ yêu một đứa con hơn đứa khác) nhưng ông làm điều ấy một cách đặc biệt; theo sự hướng dẫn và thúc giục của Đức Thánh Linh, là Đấng đã định như vậy. Vì, khi Gia-cốp chúc phước cho chúng, ông không biết (theo sự hiểu biết riêng của mình, nhờ lợi ích của các giác quan), đứa nào là Ép-ra-im và đứa nào là Ma-na-se. Lại nữa, như Gia-cốp đã ban phước lúc bấy giờ, phần chính cho Ép-ra-im, và phần nhỏ hơn cho Ma-na-se; thì về sau cũng ứng nghiệm như vậy. Vì (như chúng ta có thể đọc) chi phái Ép-ra-im đông dân hơn nhiều và vinh hiển hơn nhiều so với chi phái Ma-na-se. Và vì vậy, trong các sách tiên tri (Ô-sê 4:17, 5:9, 6:3 v.v.) chúng ta sẽ thấy tên Ép-ra-im được đặt cho cả mười chi phái; và họ được gọi bằng tên ấy vì đó là chi phái cao quý nhất trong tất cả, và dũng mãnh nhất, và (như thể) là nơi che chở cho tất cả các chi phái còn lại. Phải, hơn nữa, từ chi phái này đã ra (I Sử Ký 7:27) Giô-suê, vị tướng lãnh cao quý ấy; và (I Các Vua 11:26) Giê-rô-bô-am và nhiều vua hùng mạnh khác của Y-sơ-ra-ên.

Nơi đây chúng ta có thể học rằng Đức Chúa Trời là Đấng phân phối các vinh dự và chức vị trong thế gian này. Ngài ban cho ai tùy ý Ngài, cho người này nhiều hơn, người kia ít hơn, như Ngài đẹp lòng; phải, đôi khi Ngài nâng những người thuộc hạng thấp hèn lên địa vị cao trọng; như Đa-vít nói (Thi Thiên 113:7), Ngài nâng kẻ nghèo khổ lên khỏi bụi tro, và cất kẻ thiếu thốn lên khỏi đống phân. Bấy giờ điều này do đâu mà có? Có phải thính giác của họ, sức mạnh lớn lao của họ, vẻ đẹp của họ, hay kỹ năng và tri thức kỳ diệu của họ, là nguyên nhân khiến họ được thăng tiến? hay là sự giàu có của cha mẹ họ, hay bất cứ điều gì nơi họ? Chắc chắn không; nếu nói về nguyên nhân đầu tiên, chúng ta thấy trong gương này rằng việc Ép-ra-im được thăng tiến trên Ma-na-se không vì nguyên nhân nào nơi Ép-ra-im; vì có gì nơi Ép-ra-im mà Ma-na-se không có, khi Gia-cốp chúc phước cho chúng? Chắc chắn là không có gì; vì cậu cũng chỉ là một đứa trẻ như đứa kia, và lại còn là đứa trẻ hơn; nhưng cậu được ưu ái vì ý tốt lành của Đức Chúa Trời đối với cậu. Và với mọi người được nâng lên địa vị cao trọng trong thế gian này cũng vậy. Vì vậy, vì vinh dự và chức vị không đến từ chính họ, hay bất cứ điều gì nơi họ; nên họ chớ quy điều ấy cho trí khôn, học vấn, sức mạnh hay bạn bè của mình; nhưng hoàn toàn cho sự ban cho của Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên; và như vậy phải cố gắng dùng nó cho vinh hiển của Đấng duy nhất ban nó, theo ý tốt lành của Ngài; bằng không họ dâng tế lễ cho lưới của mình (Ha-ba-cúc 1:16).

Câu hỏi: Vì sao Đức Thánh Linh tại chỗ này lại nêu tên Giô-sép, là người không được chúc phước, mà giấu tên của hai đứa trẻ được chúc phước? Trả lời: Nếu đọc lịch sử trong Sáng Thế Ký, chúng ta sẽ thấy lý do của điều này. Vì, khi Giô-sép nghe tin cha mình là Gia-cốp bị bệnh; dù ông là một vương tử hùng mạnh và một bậc quyền thế cao quý giữa dân Ai Cập, còn cha ông chỉ là một khách lữ hành nghèo khó; vậy mà ông vẫn đến với người cha bệnh tật của mình trước khi cha qua đời, và đưa hai con trai mình theo, để cha chúc phước cho chúng trước khi cha chết; và vì vậy Đức Thánh Linh ở đây nêu tên Giô-sép, để bày tỏ cho chúng ta lòng kính trọng của ông đối với lời chúc phước của cha mình; ông coi trọng điều ấy hơn, và quý trọng nó hơn, để con trai mình được ở trong giao ước, so với mọi vương quốc trên thế gian; và vì vậy ông đưa cả hai đến với cha mình để được chúc phước, một thời gian ngắn trước khi cha qua đời.

Bấy giờ, tâm trí và tình cảm mà Giô-sép mang, thì mỗi người trong chúng ta cũng phải có như vậy. Dù địa vị của chúng ta thế nào, dù cao trọng, hay thấp hèn và tầm thường; chúng ta phải cùng với Giô-sép quý trọng giao ước của Đức Chúa Trời hơn, và việc làm thành viên của Hội Thánh Đức Chúa Trời, hơn mọi vinh dự trên thế gian ngoài ra; và chúng ta phải coi địa vị và chức vị mà chúng ta có, hay con cái chúng ta có thể có, là chẳng là gì so với phước lành của Đức Chúa Trời và ân huệ của Ngài. Phải, chúng ta phải chọn cùng với Giô-sép thà bỏ các vinh dự và chức vị của mình một thời gian, hay (nếu cần) mãi mãi, còn hơn mất phước lành của ân điển Đức Chúa Trời; và phước thay cho những người cha cùng với Giô-sép, là những người thà để con cái mình được Đức Chúa Trời chúc phước hơn là được thăng tiến trong thế gian.

II. Hành động thứ hai của đức tin Giô-sép nằm trong những lời này: Và thờ lạy trên đầu gậy mình.

Và đó là một công việc đáng chú ý để ca ngợi đức tin của ông. Nhưng trước khi nói đến việc ấy, có một số câu hỏi có thể được xét một cách ích lợi, như,

1. Trước hết, về bản dịch, các lời ấy nên được đọc thế nào. Phe Giáo hoàng đọc chúng như sau: và thờ lạy đầu gậy của người; tức là (họ nói), đầu vương trượng của Giô-sép là người đến thăm ông. Từ đó họ muốn suy ra và đặt nền tảng cho sự thờ hình tượng ghê tởm của họ, trong việc thờ lạy các tạo vật, và cụ thể là các vật thánh, như các tượng thập tự giá, các thánh tích, các hình tượng, và cả việc thờ phượng Đức Chúa Trời tại và trước những vật thánh như vậy. Nhưng chúng ta phải biết rằng bản dịch của họ là sai lầm và lầm lạc, và không thể biện minh được. Dù họ có thể đưa ra lời chứng và bằng chứng của một số người cho cùng một điều. Vì khi đọc như vậy, và thờ lạy đầu gậy của người; họ đã bỏ sót một từ quan trọng của bản văn, tức là, từ này trên; nhờ đó họ làm hư hỏng bản văn, và bóp méo ý nghĩa của Đức Thánh Linh.

Lại nữa, sự quan sát và suy luận của họ từ đó là ghê tởm nhất; vì việc thờ lạy một hình tượng hay vật thánh khác, hay thờ phượng chính Đức Chúa Trời trong hay tại vật ấy, đều bị cấm thẳng thừng trong điều răn thứ hai, Ngươi chớ làm cho mình hình tượng chạm khắc nào…. Ngươi chớ cúi lạy chúng. Nhưng bản dịch của chúng ta tại chỗ này là đúng đắn và chính xác, theo lời của bản văn và ý nghĩa của Đức Thánh Linh, rằng người thờ lạy trên đầu gậy mình.

2. Tuy nhiên, còn có thể nêu một câu hỏi nữa về các lời ấy; vì nếu đọc lịch sử trong Sáng Thế Ký, tại đó có chép rằng Gia-cốp thờ lạy hướng về đầu giường mình (Sáng Thế Ký 47:31).

Bấy giờ có sự khác biệt lớn giữa hai điều này, thờ lạy trên đầu gậy mình, và trên đầu giường mình. Vậy làm sao chúng có thể đứng chung với nhau? Trả lời: Chúng có thể đứng chung tốt đẹp với nhau, và cả hai đều đúng; vì khi Gia-cốp sắp trút linh hồn, và sẵn sàng chết, ông đã nâng mình lên trên gối hướng về đầu giường, và tựa thân mình trên đó. Bấy giờ vì thân thể ông yếu đuối và suy nhược, ông cũng chống mình trên cây gậy; và như vậy khi đối chiếu các chỗ với nhau, chúng ta thấy không có sự mâu thuẫn nào giữa chúng. Lại nữa, chúng ta phải biết điều này, rằng cùng một câu Kinh Thánh có thể được đọc khác nhau tại các chỗ khác nhau của Kinh Thánh, mà không làm tổn hại đến chân lý, sự chắc chắn hay sự hoàn hảo của Kinh Thánh; vì khi Đức Thánh Linh phán cùng một điều nhiều lần, nhưng bằng những lời khác nhau (như tại chỗ này), sự khác biệt về lời lẽ làm mở rộng hay khai mở ý nghĩa, chứ không hề làm hư hỏng hay bóp méo ý nghĩa ấy. Và bấy nhiêu về các lời ấy.

Nay nói đến chính sự việc; trong sự thờ lạy của Gia-cốp, có ba hoàn cảnh cần xét:

1. Dịp cớ.

2. Cách thức.

3. Thời điểm.

1. Dịp cớ của sự thờ lạy của Gia-cốp được nói đến ở đây (như chúng ta có thể đọc trong Sáng Thế Ký 47), là thế này: Khi thời điểm Gia-cốp phải chết đã gần kề, ông gọi Giô-sép con trai mình đến, và truyền dạy sâu sắc rằng khi ông chết, con chớ chôn ông tại Ai Cập, nhưng phải đưa ông khỏi đó, và chôn ông trong nơi chôn cất của các tổ phụ mình. Giô-sép đồng ý với lời yêu cầu của cha mình; mà dầu vậy Gia-cốp để cho chắc chắn đã bắt con thề rằng con sẽ làm như vậy, và Giô-sép đã thề với ông. Bấy giờ theo kết quả của cuộc trao đổi ấy mà Gia-cốp đã có với Giô-sép, bản văn nói rằng Y-sơ-ra-ên thờ lạy hướng về đầu giường; tức là, ông ngợi khen Đức Chúa Trời và tạ ơn Ngài về ân huệ này là ông sẽ được chôn cùng các tổ phụ mình là Áp-ra-ham và Y-sác. Mà ân huệ này không quan tâm đến chính ông cho bằng con cái ông; vì việc đưa hài cốt ông đến đó sẽ là một dấu hiệu và bảo chứng, và một sự đảm bảo chắc chắn cho chúng, rằng đất Ca-na-an sẽ thuộc về chúng, và Đức Chúa Trời sẽ đưa chúng trở lại đó.

Trong hoàn cảnh này, hãy lưu ý một bổn phận đáng chú ý thuộc về các người cha và chủ gia đình; họ phải trong đời mình lo liệu cho dòng dõi, và dùng mọi phương tiện để giúp đỡ và làm ích cho chúng trong đức tin; không chỉ khi còn sống, mà cả sau khi đã chết, theo gương của vị tổ phụ thánh này; và khi đã đạt được ân huệ này cho chúng, họ phải vui mừng trong lòng và hoan hỉ, và nhân đó lấy cớ ngợi khen Chúa, như Gia-cốp đã làm tại chỗ này.

2. Hoàn cảnh thứ hai. Cách thức ông thờ lạy; được ghi trong những lời này, trên đầu gậy mình. Hoàn cảnh này đáng ghi nhớ; vì Gia-cốp tốt lành, vì sự yếu đuối của thân thể và tuổi già, đã không thể ra khỏi giường mà quỳ xuống hay phủ phục mình; nhưng đã nâng mình lên trên gối hướng về đầu giường; và vì suy nhược, chưa thể ngồi thẳng được, ông tựa và chống mình trên cây gậy.

Ở đây chúng ta học rằng chúng ta không chỉ phải thờ phượng Đức Chúa Trời bằng linh hồn và tấm lòng mình, mà còn bằng thân thể mình nữa; vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng cả hai, và vì vậy Ngài muốn được thờ phượng trong cả hai (I Cô-rinh-tô 6:20). Gia-cốp già có thể đã bào chữa cho mình rằng vì sự yếu đuối của thân thể nên ông không thể thờ lạy Đức Chúa Trời với bất kỳ sự tôn kính nào của thân thể; nhưng dầu vậy chúng ta thấy ông tựa trên cây gậy; và như vậy bù đắp cho sự yếu đuối của thân thể, ông thờ lạy Đức Chúa Trời bằng thân thể mình.

Câu hỏi: Chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời bằng thân thể trong tư thế nào? Trả lời: Lời Đức Chúa Trời không quy định tư thế nào, theo cách giới hạn. Vì đôi khi Chúa Cứu Thế của chúng ta cầu nguyện trong tư thế quỳ gối (Lu-ca 22:41), đôi khi phủ phục (Ma-thi-ơ 26:39), đôi khi đứng (Giăng 11:41), như các sứ đồ cũng vậy. Và Kinh Thánh tán thành người thu thuế, là người đứng đằng xa mà cầu nguyện (Lu-ca 18:13). Ê-li cũng vậy (I Các Vua 18:42) được chép là cầu nguyện với đầu kẹp giữa hai chân; cho nên chúng ta không có hình thức chắc chắn nào được quy định cho mình; chỉ có điều này, chúng ta phải dùng tư thế nào có thể bày tỏ và tuyên bố tốt nhất tấm lòng khiêm nhường và tình cảm thánh khiết của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

Vậy ở đây một quan niệm của những người cho rằng một người có thể thờ phượng Đức Chúa Trời bằng tấm lòng, mà vẫn thờ lạy hình tượng bằng thân thể; rằng người ta có thể hiện diện tại sự thờ phượng thần tượng, mà vẫn giữ tấm lòng mình cho Đức Chúa Trời, đã bị bác bỏ. Nhưng cách cư xử của Gia-cốp tại chỗ này vừa bác bỏ vừa lên án họ; vì ông coi thân thể mình cũng thuộc về Đức Chúa Trời như linh hồn mình; và vì vậy ông thờ phượng Đức Chúa Trời bằng cả hai.

3. Hoàn cảnh thứ ba. Thời điểm ông thờ phượng Đức Chúa Trời như vậy: tức là, khi ông sắp qua đời, ngay lúc ấy ông thờ phượng Đức Chúa Trời. Trong hoàn cảnh này chúng ta có thể lưu ý nhiều điều:

(1) Trước hết, ở đây hãy xem cách thực hành xấu xa của thế gian; vì nhiều người khi sắp qua đời ngày nay, chẳng những không noi theo gương Gia-cốp trong việc thờ phượng và ngợi khen Đức Chúa Trời; mà còn phải gọi người đến dạy họ cách thờ phượng Đức Chúa Trời; vì đã sống phần đời trước một cách bất cẩn đối với linh hồn mình; theo đuổi lợi lộc và thú vui thế gian, chẳng bao giờ nghĩ đến bổn phận đối với Đức Chúa Trời cho đến khi chết. Nhưng ôi, đáng sợ thay cho đường lối này, khi người ta cứ ngu muội đi từ ngày này sang ngày khác, không biết thờ phượng Đức Chúa Trời ra sao. Thôi, tất cả những ai yêu linh hồn mình, và muốn giống như Gia-cốp tin kính; hay (như Chúa Cứu Thế của chúng ta đã nói với Na-tha-na-ên) muốn làm người Y-sơ-ra-ên thật (Giăng 1:47), những người con ruột thật sự của Y-sơ-ra-ên già; họ phải lo liệu sống trong thế gian này sao cho khi chết họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời; và vì vậy họ chớ trì hoãn, nhưng phải học sớm sự hiểu biết và kính sợ Đức Chúa Trời; hầu khi sự chết đến, họ có thể bày tỏ và thực hành điều ấy. Thật là điều đáng buồn khi xét ma quỷ đã mê hoặc lòng người ta thế nào, đến nỗi họ sống trong thế gian như thể chẳng bao giờ ra khỏi đó; chẳng bao giờ lo liệu cho tôn giáo cho đến ngày sự chết đến trên họ, và bấy giờ thì đã quá muộn để học. Nhưng đó là noi theo Ê-sau chứ không phải Gia-cốp; là người vì vậy bị Đức Thánh Linh lên án.

(2) Thứ hai, lại nữa, trong việc Gia-cốp thờ phượng Đức Chúa Trời lúc qua đời, chúng ta học điều này: rằng con người sống thế nào, thì phần lớn chết thế ấy. Gia-cốp được nuôi dạy trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và đã sống như vậy suốt đời mình; và như ông đã sống, thì ông cũng chết như vậy; vì khi chết, ông thờ phượng Đức Chúa Trời, tựa thân mình trên đầu gậy. Chân lý này cũng được ứng nghiệm nay, và sẽ mãi mãi như vậy; một người thờ phượng Đức Chúa Trời suốt đời mình, thì khi chết người ấy sẽ có thể thờ phượng và ngợi khen Đức Chúa Trời. Mặt khác (hãy lưu ý điều này) kẻ sống trong tham lam, trong sự phạm tục, trong tà dâm và phóng đãng, thì phần lớn cũng chết như vậy. Hãy đến với một người tham lam lúc chết, và nói chuyện với người, và anh em sẽ thấy nơi người thường chẳng có gì ngoài nói sảng, và nói về các cuộc mua bán, các hóa đơn, và các khế ước của mình, cùng các việc thế gian khác. Và chúng ta cũng có thể nói như vậy về các kẻ sống phóng đãng khác: tâm trí họ khi còn sống thế nào, thì anh em sẽ thấy điều ấy nhiều nhất nơi miệng họ khi họ sắp chết; điều này bày tỏ rõ ràng rằng con người sống thế nào, thì chết thế ấy.

Nhưng có người sẽ nói rằng thường khi người tin kính nói sảng và nói lời xấu xa, và (có thể) lời phạm tục trước khi chết. Trả lời: Quả thật đúng như vậy; người tốt nhất cũng không thoát khỏi bất kỳ loại bệnh tật nào của thân thể, nhưng cũng phải chịu chúng, như kẻ ác; như các cơn sốt nóng và những bệnh tương tự; bởi sự dữ dội và hung hãn của các bệnh ấy họ thường bị thúc ép nói sảng, nói lời dại dột, và đôi khi xấu xa; phải (có thể) phạm tục. Nhưng điều đó có liên quan gì đến vấn đề? Vì dầu một người tin kính (trong lúc cơn bệnh) không thể bày tỏ ân điển trong lòng mình, mà lại bày tỏ sự bại hoại của bản tánh mình; nhưng khi đã tỉnh lại, người ấy lấy làm buồn về điều ấy, và bấy giờ sẵn sàng và muốn ngợi khen Đức Chúa Trời hết lòng. Cho nên nếu chúng ta muốn chết tốt, như Gia-cốp đã làm, ngợi khen Đức Chúa Trời, thì hãy sống như ông đã sống; tức là bởi đức tin, và theo sự hướng dẫn của Lời Ngài và các lời hứa. Bấy giờ sự chết đến khi nào cũng được, và đến cách nào cũng được; chúng ta thật có thể bị bệnh tật và cám dỗ tấn công dữ dội, nhưng vẫn sẽ chẳng bao giờ bị thắng hơn; vì Đức Chúa Trời là thành tín, là Đấng đã hứa một lối thoát cho con cái Ngài trong sự cám dỗ (I Cô-rinh-tô 10:13).

(3) Cuối cùng, trong khi Gia-cốp thờ phượng Đức Chúa Trời lúc qua đời; ở đây chúng ta học rằng lòng sốt sắng lành mạnh sẽ chẳng bao giờ suy tàn. Nhiều người quả có lòng sốt sắng, nhưng nó chỉ đến từ sức mạnh và sự khỏe khoắn của thể chất họ; và như sức mạnh suy tàn, thì loại sốt sắng ấy cũng suy tàn. Nhưng lòng sốt sắng lành mạnh sẽ không suy tàn và yếu đi cùng với thân thể; nhưng (như Đa-vít nói về người công chính Thi Thiên 92:12,14), họ sẽ tươi tốt như cây chà là, và lớn lên như cây bá hương tại Li-ban, người vẫn sẽ sinh bông trái trong tuổi già, và tươi tốt. Điều này chúng ta thấy đã đúng nơi Gia-cốp; vì dầu ông đã già và suy nhược vì bệnh tật, ông vẫn bày tỏ lòng sốt sắng lành mạnh trong lòng mình vào giờ qua đời. Cũng vậy sẽ xảy ra với chúng ta là những người xưng mình theo tôn giáo; nếu lòng sốt sắng lành mạnh trong lòng chúng ta, nó sẽ bày tỏ ra; và chúng ta càng già, thì càng sinh nhiều bông trái của ân điển; và bấy giờ bày tỏ lòng sốt sắng chân thật hơn so với những năm trẻ tuổi. Vì dầu sức mạnh thân thể suy tàn, lòng sốt sắng lành mạnh sẽ chẳng bao giờ suy tàn, bấy giờ lòng sốt sắng sẽ tươi tốt (nếu lành mạnh) như cây chà là, là cây sẽ nảy chồi và đâm lộc, dầu rễ của nó bị cắt đứt. Vì vậy, nếu chúng ta muốn bày tỏ lòng sốt sắng trong tuổi già, chúng ta phải có được sự lành mạnh của nó trong tuổi trẻ; vì điều ấy sẽ tự bày tỏ ra trong lúc qua đời.

Và bấy nhiêu về gương của Gia-cốp.

“Bởi đức tin, Giô-sép lúc gần qua đời, nói về sự ra đi của con cái Y-sơ-ra-ên; và truyền lệnh về hài cốt mình.” Hê-bơ-rơ 11:22.

Chúng ta đã nghe trong các câu trước những gương khác nhau về đức tin của ba vị tổ phụ là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Nay trong câu này Đức Thánh Linh ghi lại gương đức tin của Giô-sép. Các lời trong câu này rõ ràng và dễ hiểu, và không cần giải nghĩa. Chúng là một bản tóm tắt rõ ràng và ngắn gọn về phần cuối của chương năm mươi Sáng Thế Ký. Vậy chúng ta hãy đến với các điểm giáo lý và các bài học được rút ra từ các lời ấy.

I. Trước hết, hãy lưu ý chung về sự giống nhau lớn lao của gương này với gương trước; của Giô-sép là người con tin kính, với Gia-cốp là người cha tin kính; vì cả hai đều bày tỏ đức tin mình khi qua đời. Vì cả hai đều được nói rằng, Bởi đức tin khi qua đời; cho nên về nền tảng và hoàn cảnh thời gian, cả hai đều đồng ý với nhau.

Trong điều này chúng ta có thể quan sát:

1. Trước hết, rằng các gương tốt của những người bề trên (dù là dân sự hay giáo hội) có sức mạnh lớn lao để thúc đẩy người khác tiến lên, và khiến họ sốt sắng trong các bổn phận của tôn giáo; lòng sốt sắng của họ (như Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô trong trường hợp bố thí) khích lệ nhiều người. Gia-cốp người cha, một tiên tri và tổ phụ đáng quý, và nêu một gương thánh khiết và phước hạnh cho Giô-sép và con cái ông, đã bày tỏ lúc qua đời cách cư xử rất đáng chú ý; trong đó ông bày tỏ một cách xứng đáng chân lý của đức tin mình. Bấy giờ gương của ông tác động nơi Giô-sép, và ông lúc qua đời cũng cư xử giống như người cha tin kính của mình đã làm trước ông; và vì vậy những người bề trên phải cẩn thận xem xét mọi lời nói và việc làm của mình, để chúng có thể là những gương xứng đáng cho những người dưới quyền, lôi kéo họ tiến lên trong tôn giáo, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.

2. Thứ hai, từ đó những người dưới quyền cũng phải học noi theo các gương tin kính, thánh khiết và thuộc về tôn giáo của những người cai quản và bề trên mình (dù là dân sự hay giáo hội), như chúng ta có thể thấy tại chỗ này, Giô-sép noi theo gương tin kính của cha mình là Gia-cốp. Về điều này Thánh Phao-lô truyền dạy nghiêm ngặt cho người Phi-líp, rằng, Hỡi anh em, hãy bắt chước tôi, và nhìn xem những người ăn ở như vậy, như anh em có chúng tôi làm gương (Phi-líp 3:17). Và trong chương tiếp theo, khi khuyên họ sống lương thiện, ông bảo họ hãy làm những điều họ đã nghe, đã nhận và đã thấy nơi ông (Phi-líp 4:9). Nhưng những bổn phận này có được thực hành giữa chúng ta chăng? Người lớn tuổi có dạy điều lành cho người trẻ chăng? Và người trẻ có noi theo người lớn tuổi trong việc lành chăng? Thật không phải vậy; nhưng thời đại của chúng ta là như vậy, quá nhiều người giữa chúng ta, cả những người nêu gương tốt lẫn những người noi theo gương tốt, đều như dấu hiệu và điềm lạ, như tiên tri nói; họ bị làm cớ sỉ nhục, thành lời châm biếm giữa loài người, và bị làm nhục nặng nề bằng những lời lẽ đáng ghét (Ê-sai 8:18). Nhưng quả thật đây là cách thực hành của Ích-ma-ên, là kẻ đã nhạo báng Y-sác (Sáng Thế Ký 21:9). Và chúng ta cũng phải biết chắc rằng trừ khi điều ấy được cải chính, thì bàn tay Đức Chúa Trời đã giơ ra chống lại chúng ta trong nhiều sự đoán phạt đáng sợ, sẽ không rút lại, mà vẫn giơ ra mãi, cho đến khi đưa chúng ta đến sự hủy diệt; vì Đức Chúa Trời sẽ không để cho mạng lệnh của Ngài bị lên án và các thánh của Ngài bị lạm dụng. Ngài trông đợi bông trái tốt hơn nơi tay chúng ta, và vì vậy chúng ta phải học nơi các tổ phụ tin kính này, vừa nêu gương tốt vừa noi theo gương tốt.

Trong gương của Giô-sép, có chép rằng bởi đức tin Giô-sép khi qua đời, v.v. Giô-sép, theo những gì chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh, đã không có những phương tiện để có được đức tin như các tổ phụ trước ông đã có. Vì ba vị tổ phụ là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, có lúc Đức Chúa Trời hiện ra với họ, có lúc các thiên sứ thánh của Ngài đem sứ điệp từ Đức Chúa Trời đến cho họ, và đôi khi Ngài tỏ ý muốn Ngài cho họ bằng chiêm bao và khải tượng; tất cả đều là những sự giúp đỡ và phương tiện đáng chú ý vừa để bắt đầu vừa để tăng trưởng đức tin nơi họ; nhưng Giô-sép thiếu tất cả các phương tiện này, hay ít nhất nhiều phương tiện trong số đó. Vì, hãy đọc toàn bộ lịch sử của ông, và anh em sẽ không thấy hoặc một thiên sứ hiện ra với ông, hoặc Đức Chúa Trời phán với ông bằng chiêm bao và khải tượng; và cũng chẳng lạ gì; vì ông sống ngoài Hội Thánh hữu hình nơi Đức Chúa Trời hiện diện, tại Ai Cập mê tín và thờ hình tượng; mà dầu vậy, ông ở đây được sánh ngang về đức tin với ba vị tổ phụ đáng quý.

Vậy thì đặt câu hỏi này là tốt: Giô-sép đã có được đức tin này bằng cách nào? Trả lời: Chúng ta phải biết điều này; rằng dầu ông không có những phương tiện phi thường như các tổ phụ, ông vẫn không thiếu mọi phương tiện; vì trong những ngày còn trẻ ông được nuôi dạy trong gia đình của cha mình là Gia-cốp, và được ông dạy dỗ trong đường lối của Đức Chúa Trời, và trong việc thực hành tôn giáo; và trong những ngày sau này nữa, ông cũng được hưởng lợi ích từ sự đồng hành và dạy dỗ của cha mình tại Ai Cập. Bấy giờ Gia-cốp không phải là một người cha tầm thường, mà là một tổ phụ đáng chú ý và một tiên tri thánh; trong gia đình ông Đức Chúa Trời đã đặt Hội Thánh hữu hình của Ngài trong những ngày ấy, trong đó Gia-cốp là tiên tri và tôi tớ của Chúa. Bấy giờ Giô-sép, cả trong tuổi trẻ, lẫn sau khi cha ông đến Ai Cập, đã nghe và học nơi ông đường lối của Đức Chúa Trời; và nhờ phương tiện ấy đã đạt đến đức tin tuyệt vời, mà nhờ đó ông được ca ngợi ở đây và được sánh ngang với các tổ phụ thánh là cha ông.

1. Ở đây chúng ta học rằng việc rao giảng Lời Đức Chúa Trời bởi các tôi tớ Ngài (dầu các phương tiện phi thường, như các sự mặc khải và khải tượng, nay đã thiếu vắng) cũng đủ để đưa một người đến đức tin; phải, đến một đức tin như đức tin của ba vị tổ phụ. Quả thật trong chức vụ của Lời, người nói với chúng ta chỉ là một con người như những người khác; nhưng Lời mà người ấy truyền đạt không phải là của riêng người, mà là Lời đầy quyền năng của Đức Chúa Trời; và điều gì được người ấy thật sự công bố cho chúng ta ra từ Lời Đức Chúa Trời, thì cũng được Đức Thánh Linh Ngài đóng ấn chắc chắn cho chúng ta, như thể chính Đức Chúa Trời từ trời đã mặc khải điều ấy một cách phi thường. Và dầu trong thời xưa người ta có khải tượng và chiêm bao, và các thiên sứ từ chính Đức Chúa Trời đến tỏ ý muốn Ngài cho họ; vậy mà chức vụ Lời Đức Chúa Trời này trong Tân Ước cũng là phương tiện đủ để bắt đầu và tăng trưởng đức tin chân thật, như phương tiện ấy đã từng là lúc bấy giờ.

Điều này bác bỏ rõ ràng tất cả những kẻ coi thường hay lên án chức vụ và việc rao giảng Lời, và trông đợi các sự mặc khải phi thường, và các khải tượng và chiêm bao, để sinh ra và tăng trưởng đức tin và ân điển trong lòng họ. Nhưng Chúa Cứu Thế của chúng ta đã quở trách đáng chú ý tất cả những kẻ như vậy trong dụ ngôn về người giàu; nhưng lời của Áp-ra-ham nói về các anh em của người giàu, rằng họ có Môi-se và các tiên tri; nếu họ không nghe các đấng ấy, thì dầu có người từ kẻ chết sống lại, họ cũng chẳng tin (Lu-ca 16:31), hàm ý rằng nếu một người không tin nhờ việc rao giảng Lời, thì chẳng có gì trên thế gian sẽ khiến người ấy tin; chẳng phải các sự mặc khải, chẳng phải các khải tượng, cũng chẳng phải lời của những người từ kẻ chết sống lại.

2. Thứ hai, việc xét đến sự đầy đủ của mạng lệnh Đức Chúa Trời trong chức vụ thánh để sinh ra và tăng trưởng đức tin chúng ta, phải thúc giục chúng ta hết sức cẩn thận và siêng năng, không chỉ nghe Lời Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta, mà còn được ích lợi bởi Lời ấy cả trong sự hiểu biết lẫn sự vâng lời.

Và bấy nhiêu cho điểm thứ nhất.

II. Điểm thứ hai cần bàn là lời ca ngợi đức tin của Giô-sép qua hai hành động của đức tin ấy; tức là:

1. Việc ông nhắc đến sự ra đi của con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, và,

2. Mạng lệnh của ông về hài cốt mình. Về cả hai điều chúng ta sẽ nói ngắn gọn, vì các điểm đặc biệt trong đó đã được bàn trong câu trước.

1. Về điều thứ nhất,

Giô-sép, khi qua đời, đã nhắc đến sự ra đi của con cái Y-sơ-ra-ên, tức là, ra khỏi Ai Cập vào Ca-na-an.

(1) Ở đây chúng ta có thể quan sát một công việc rất đáng chú ý của đức tin: nó khiến một người ghi nhớ các lời hứa thương xót mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Đây là điều ca ngợi đức tin của Giô-sép là một đức tin sống động; rằng khi sắp qua đời, ông nhớ lại lời hứa thương xót này của Đức Chúa Trời đã ban cho các tổ phụ mình về dòng dõi họ; tức là, sau khi họ đã tiếp tục làm tôi mọi trong đất lạ bốn trăm năm, thì họ sẽ có một kết cục tốt lành và một sự giải cứu hạnh phúc, và được đưa vào đất Ca-na-an (Sáng Thế Ký 15:13,14). Đây là một công việc đáng chú ý của đức tin, như có thể thấy qua hai hiệu quả đáng chú ý của nó trong đời sống của một Cơ Đốc nhân. Vì trước hết, nhờ sự nhớ lại các lời hứa thương xót của Đức Chúa Trời này, tôi tớ của Đức Chúa Trời trong mọi thời, và trong mọi hoạn nạn và cùng cực, đều tìm được sự an ủi cho linh hồn mình. Điều này nhắc cho trí nhớ người về lòng tốt lành và thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời mà nhờ đó người được an ủi. Khi Đa-vít ở trong hoàn cảnh tuyệt vọng nhất, đến nỗi ông kêu lên vì hoạn nạn và cám dỗ, Chúa há sẽ từ bỏ đến đời đời sao, và Ngài sẽ chẳng tỏ ơn nữa sao? Sự thương xót của Ngài há đã dứt hẳn sao? Sự thương xót của Ngài há hết đời đời sao? (Thi Thiên 77), cùng những lời lẽ rất đáng sợ tương tự; vậy bấy giờ ông đã an ủi mình trong hoạn nạn này thế nào? Trả lời: Chắc chắn, bằng cách nhớ lại các công việc của Chúa, và các phép lạ Ngài từ xưa, và bằng cách suy ngẫm mọi công việc Ngài và các hành động nhân từ Ngài đã làm cho ông. Cũng vậy tại một chỗ khác, trong nỗi thống khổ lớn lao của tâm linh ông nói với linh hồn mình, Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, và vì sao ngươi bối rối trong mình? (Thi Thiên 43:5). Thế mà trong những lời tiếp theo ông tự giữ mình như sau: Hãy trông đợi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài; Ngài là sự cứu giúp hiện tại của ta và là Đức Chúa Trời ta. Sao Đa-vít lại nói như vậy trong hoạn nạn này? Trả lời: Nhờ đức tin, là đức tin làm sống lại và làm tươi mới sự chết của con người bằng cách nhắc cho trí nhớ người về các lời hứa thương xót của Đức Chúa Trời.

Thánh Phao-lô bị tội lỗi đè nặng, đã kêu lên: Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này? (Rô-ma 7:24). Thế mà trong những lời tiếp theo ông nói, Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ; vậy thì chính tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời, v.v. Sao những lời sau lại tiếp nối những lời trước? Trả lời: Trong những lời đầu quả thật, ông bị đè xuống vì nhìn thấy sự bại hoại tự nhiên của mình, là sự bại hoại đã kéo ông lao đầu vào tội lỗi; nhưng những lời sau là sự nhớ lại sự giải cứu thương xót khỏi tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã thực hiện nơi ông nhờ Đấng Christ; và vì vậy ông thốt lên lời này: Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời tôi nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ, v.v.

(2) Thứ hai, sự ghi nhớ các lời hứa của Đức Chúa Trời giúp giữ một người khỏi tội lỗi; vì bản tính con người sẵn sàng và dễ sa vào tội lỗi, như lửa sẵn cháy khi có củi châm vào. Nhưng khi bởi đức tin người ấy nhớ lại các lời hứa đầy thương xót của Đức Chúa Trời, nhất là những lời hứa đã ban cho người ấy trong Đấng Christ; thì người ấy lý luận và chống cự lại sự cám dỗ, và lấy Lời làm thuẫn che cho linh hồn mình, để ngăn những tên lửa của Sa-tan; phải, người ấy áp dụng chính Lời ấy cho linh hồn mình như một chất ăn mòn đối với sự bại hoại; do đó mới có lời rằng đức tin làm cho lòng được sạch (Công Vụ 15:9). Bằng cách nào? Tức là, ngoài việc áp dụng huyết của Đấng Christ, đức tin đem đến ký ức những lời hứa đầy thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; điều ấy giữ một người khỏi phạm những điều làm ô uế và làm dơ bẩn tấm lòng. Và vì vậy đức tin được gọi là sự đắc thắng của chúng ta trên thế gian (I Giăng 5:4), vì bởi việc áp dụng cho linh hồn chúng ta các lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng ta không những lên án thế gian xét về Đấng Christ; mà còn đứng vững chống lại các cuộc tấn công của nó; cho nên đó là một công việc rất đáng chú ý và tuyệt vời của đức tin.

(3) Cuối cùng, hãy quan sát hoàn cảnh về thời gian, khi Giô-sép nhắc đến việc họ ra đi. Bản văn nói rằng, Khi ông sắp chết. Về điều này chúng ta đã nói trong câu trước; tuy nhiên điều này đây vẫn có thể được nhắc lại một cách thích hợp: Giô-sép nhớ lại các lời hứa của Đức Chúa Trời lúc ông chết, là những lời hứa liên quan đến sự giải cứu tạm thời của dân Ngài; và chúng ta theo gương ông, khi chúng ta sắp chết, phải học mà nhớ lại các lời hứa đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ, chạm đến sự giải cứu đời đời của chúng ta khỏi ách nô lệ thuộc linh của ma quỷ. Ôi! Trái của việc ấy sẽ lớn lao biết bao, không những cho sự an ủi bề trong đối với chính linh hồn chúng ta, và niềm vui cho những người yêu mến chúng ta; mà còn nhờ đó chúng ta sẽ đưa ra một bằng chứng xứng đáng cho thế gian rằng chúng ta đã vững vàng trong đức tin; trong đó chúng ta sẽ để lại một gương tốt cho những người theo sau chúng ta.

2. Việc thứ hai của đức tin Giô-sép là điều này: Ông truyền lệnh về hài cốt của mình.

Ý nghĩa của việc ấy là điều này: rằng Giô-sép, đang nằm trên giường chết, đã truyền một lệnh trang trọng cho các anh em mình, phải đặc biệt lưu ý cách thức và nơi chốn chôn cất ông; để hài cốt của ông không bị mất đi, nhưng được giữ gìn như thế trong khi họ còn ở tại Ê-díp-tô, để khi họ ra đi, hài cốt ấy có thể được đem vào đất Ca-na-an, và chôn tại đó trong mộ của các tổ phụ ông. Những lý do khiến Giô-sép truyền lệnh này là những điều sau:

(1) Nhờ đó mà làm chứng cho các anh em và dòng dõi mình rằng dầu ông đã sống lâu trong sự xa hoa và vinh quang của Ê-díp-tô, lòng ông vẫn chẳng bao giờ hướng về đó; nhưng ông lấy làm vui thích hơn, và coi trọng hơn việc được kể là một thành viên thật của Hội Thánh Đức Chúa Trời, hơn là làm một vương tử cao sang trong đất Ê-díp-tô. Vì nếu ông đã yêu mến và ưa thích sự xa hoa của Ê-díp-tô, ông đã muốn có mộ phần mình ở giữa họ; nhưng vì truyền lệnh ngược lại, điều ấy tỏ rõ rằng lòng ông chẳng bao giờ hướng về vinh quang và sự xa hoa mà ông đã sống trong đó.

Theo gương ông, chúng ta được dạy rằng trong việc sử dụng thế gian và các vật thuộc về nó, chúng ta không được để lòng mình hướng về chúng; nhưng như sứ đồ nói (I Cô-rinh-tô 7:31), hãy dùng chúng như thể không dùng chúng. Hãy cứ để lòng yêu mến của chúng ta ở trên thiên đàng, là Ca-na-an thuộc linh của chúng ta.

(2) Nhờ đó Giô-sép muốn làm chứng cho các anh em mình điều ông coi là hạnh phúc chính của mình; tức là, trong đức tin và hy vọng, ông được hiệp với các tổ phụ và tiên tổ mình là những người đã tin Đức Chúa Trời; và rằng ông thuộc về tôn giáo của họ, và trông đợi sự sống lại cùng một đời sống khác, như họ đã trông đợi. Và điều này ông muốn cho biết, không những cho các anh em và dòng dõi mình, mà còn cho cả người Ê-díp-tô nữa, là những người mà ông sống giữa họ.

(3) Giô-sép nhờ đó chủ yếu có ý củng cố đức tin của các anh em và dòng dõi mình nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, về việc hưởng và chiếm hữu đất Ca-na-an sau khi ông qua đời; và đây là một cách đáng chú ý để tăng cường đức tin của họ. Vì khi họ thấy hoặc nhớ lại thi hài ông, thì đó là đối với họ một bài giảng sống động, để tỏ cho họ rõ rằng dầu họ sống một thời gian trong ách nô lệ tại Ê-díp-tô; nhưng ngày ấy chắc chắn sẽ đến, trong đó họ sẽ được giải phóng, và được đem (như những người tự do) vào đất Ca-na-an. Và chắc chắn, Giô-sép muốn hài cốt mình được giữ giữa họ, để chúng có thể là một bảo chứng cho họ về sự giải cứu của họ.

Phải, hãy lưu ý thêm rằng câu chuyện nói (Sáng Thế Ký 50:25), Giô-sép không chỉ truyền lệnh chung cho các anh em mình; mà còn ràng buộc họ bằng lời thề phải đem hài cốt ông đi; nhờ đó tỏ rằng đó là một việc có trọng lượng lớn mà ông truyền cho họ; tức là một dấu hiệu và bảo chứng về sự thật của lời hứa Đức Chúa Trời trong sự giải cứu họ. Từ đó chúng ta học biết rằng việc mỗi Cơ Đốc nhân, vừa cẩn thận vừa cung kính sử dụng các thánh lễ, mà Đức Chúa Trời đã ban làm bảo chứng của giao ước ân điển Ngài đã lập với chúng ta trong Đấng Christ, là một việc có tầm quan trọng lớn. Vì Giô-sép há chẳng khiến các anh em và dòng dõi mình thề về hài cốt ông, để họ càng cung kính xem trọng bảo chứng và dấu hiệu ấy về sự giải cứu bề ngoài của họ sao? Và chúng ta há lại không với lòng cung kính và lương tâm tốt, vừa tôn trọng vừa sử dụng những bảo chứng thánh này về sự giải cứu đời đời của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ sao?

Phe Giáo hoàng từ chỗ này muốn biện minh cho thói quen giữ gìn và tôn kính di tích của các thánh đồ. Nay, di tích, theo họ, là các phần thân thể của các thánh đồ đã qua đời; như đầu của Giăng Báp-tít, cánh tay hay xương của thánh đồ này hay thánh đồ kia, sữa của trinh nữ Ma-ri, và cả các phần của thập tự giá mà Đấng Christ đã chịu khổ hình trên đó, cùng những thứ tương tự. Đáp: Trước hết, hãy biết rằng các di tích của họ chẳng khác gì những mưu chước giả tạo do chính họ bịa ra, chứ không phải là di tích thật của các thánh đồ; như có thể thấy qua một thí dụ. Vì các mảnh và mẩu gỗ được giữ tại Âu châu, mà họ nói là các phần của thập tự giá mà Đấng Christ đã chết trên đó, thì nhiều đến nỗi nếu tất cả được gom lại, chúng sẽ chất đầy một chiếc tàu; điều ấy tỏ rõ rằng trong việc này họ dùng sự giả mạo trắng trợn, vì thập tự giá ấy chẳng lớn hơn một người có thể vác. Và cách cư xử của họ trong những việc còn lại cũng tương tự. Thứ hai, việc giữ hài cốt Giô-sép là vì một mục đích tốt và chính đáng, tức là để làm chứng đức tin của chính ông, và củng cố họ trong việc tin lời hứa của Đức Chúa Trời suốt thời gian họ bị nô lệ tại Ê-díp-tô; nhưng các di tích của họ lại phục vụ việc dập tắt đức tin nơi Đấng Christ hơn là củng cố đức tin; vì chúng nuôi dưỡng con người trong những mưu chước dại dột và những mê tín xấu xa, chứ không nuôi dưỡng trong lẽ thật của các lời hứa Đức Chúa Trời. Thứ ba, chúng ta không đọc thấy trong toàn bộ Kinh Thánh rằng hài cốt Giô-sép đã từng được thờ lạy; và vì vậy từ chỗ này họ không có căn cứ nào để xây dựng việc thờ lạy di tích đầy mê tín của họ.

Và bấy nhiêu đó về gương đức tin của Giô-sép.

“Bởi đức tin, Môi-se, khi mới sinh ra, được cha mẹ giấu đi ba tháng, vì thấy đứa trẻ xinh tốt; và họ không sợ mạng lệnh của vua.” Hê-bơ-rơ 11:23.

Trong câu này Đức Thánh Linh tiến xa hơn, và trình bày cho chúng ta một gương đáng chú ý và xứng đáng về đức tin của cha mẹ Môi-se. Nếu chúng ta muốn xem lịch sử đầy đủ, chúng ta phải đọc chương thứ hai của sách Xuất Hành Ký; mà những lời này là bản tóm lược, hay bản trích yếu ngắn gọn của chương ấy. Nay, ở đây đức tin của cha mẹ Môi-se được khen ngợi cho chúng ta bởi hai hành động đáng chú ý:

I. Việc giấu Môi-se, con của họ, khi ông mới sinh ra.

II. Sự can đảm và dạn dĩ của họ trong hành động ấy, trong việc không sợ mạng lệnh của vua.

I. Về việc giấu ông, trước hết chúng ta sẽ bàn chung, rồi sau đó sẽ đến các hoàn cảnh của việc ấy.

1. Nói chung, việc giấu đứa trẻ của họ là điều này: Họ giữ ông kín đáo, và không cho người Ê-díp-tô biết trong khoảng ba tháng; vì vua đã ra lệnh và truyền cho toàn dân mình rằng họ phải dìm chết mọi con trai sinh ra giữa người Hê-bơ-rơ (Xuất Hành Ký 1:22). Trong hành động đức tin này, chúng ta có thể quan sát một số điểm đặc biệt:

(1) Trước hết, Môi-se sẽ trở nên một tiên tri đáng trọng và một quan trưởng hay người dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên; và vì vậy dầu các con trai khác bị dìm chết theo lệnh tàn ác của Pha-ra-ôn, Chúa vẫn lo liệu cho ông ngay khi ông mới sinh ra, để ông được giấu đi, và nhờ đó được bảo toàn khỏi sự bạo ngược và cơn thịnh nộ của Pha-ra-ôn. Trong đó chúng ta học biết rằng Đức Chúa Trời, giữa mọi sự bắt bớ, luôn luôn bảo toàn dòng dõi của Hội Thánh Ngài. Có hai trạng thái của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên thế gian; thứ nhất là trạng thái yên tĩnh và bình an, khi Phúc Âm được công khai xưng nhận, giảng dạy và tiếp nhận mà không có sự chống đối thù địch, như bởi lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời, hiện nay đang có trong Hội Thánh chúng ta. Thứ hai là trạng thái ẩn kín, khi Hội Thánh không thể tỏ mình ra cách tỏ tường, nhưng việc xưng nhận Phúc Âm cách công khai bị dẹp bỏ bởi cơn thịnh nộ của kẻ thù là ma quỷ, và bởi những kẻ gian ác và tàn bạo làm công cụ của nó. Như vậy Đức Chúa Trời đã để Hội Thánh Ngài đôi khi bị che khuất, và trong những thời kỳ ấy, nhiều con yêu dấu của Ngài bị giết và bị xử tử vì tội lỗi của Hội Thánh Ngài, nhưng vẫn như thế, Ngài luôn giữ gìn dòng dõi của Hội Thánh Ngài. Khi Ê-sai đã tỏ cho dân Giu-đa thấy sự hoang tàn đáng sợ của đất họ; rằng các thành sẽ bị hoang vu không người ở, và nhà cửa họ không người; nhưng rồi ông nói rằng, Sẽ còn lại một phần mười trong đó, và dòng dõi thánh sẽ là thực chất hay nền tảng chống đỡ của nó (Ê-sai 6:13). Đức Chúa Trời không đối xử với Hội Thánh Ngài như Ngài đối xử với kẻ thù của Hội Thánh; Ngài chỉ tỉa các cành của Hội Thánh Ngài, trong khi Ngài nhổ tận gốc rễ của kẻ thù Ngài (Ê-sai 27:7,8). Khi Ngài thăm viếng Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ngài đã hủy diệt chúng hoàn toàn khỏi mặt đất; nhưng Chúa luôn giữ chặt dòng dõi của Hội Thánh, để khi cơn bão bắt bớ đã qua đi, Hội Thánh Ngài có thể nảy nở và thịnh vượng về sau.

(2) Ở đây có người có thể nói rằng, Thấy Đức Chúa Trời đã định làm cho Môi-se trở nên một người đáng trọng như thế trên dân Ngài, sao Ngài không bằng một cách kỳ diệu, quyền năng và mạnh mẽ nào đó mà bảo toàn ông khỏi cơn thịnh nộ của Pha-ra-ôn? Đáp: Quả thật Đức Chúa Trời đã có thể sai một đạo binh thiên sứ để bảo toàn ông, hay làm việc ấy theo một cách lạ lùng tỏ tường nào đó; nhưng Ngài vẫn không làm; vì chúng ta phải biết và nhớ rằng Đức Chúa Trời vui lòng tỏ quyền năng Ngài trong những phương tiện yếu đuối. Ngài có thể bảo toàn mọi đầy tớ của Ngài khỏi mọi thứ tổn hại; nhưng Ngài sẽ không luôn làm như vậy. Khi chính Đấng Christ, Cứu Chúa chúng ta, còn thơ ấu bị Hê-rốt bắt bớ, Đức Chúa Trời là Cha Ngài lúc ấy đã có thể bảo toàn Ngài tại xứ Giu-đê, và lật đổ kẻ bắt bớ Ngài bằng nhiều đạo binh thiên sứ; nhưng Ngài đã không làm, mà chỉ dùng sự giúp đỡ nghèo nàn của Giô-sép và Ma-ri, cùng với phương tiện yếu đuối thông thường là sự trốn chạy; và tất cả những điều ấy Ngài đã làm để Ngài được vinh hiển trong sự yếu đuối của các đầy tớ Ngài; vì khi mọi phương tiện đều thất bại, thì Ngài tôn cao quyền năng và sự quan phòng của Ngài trong việc bảo toàn những kẻ tin cậy nơi Ngài. Và bấy nhiêu đó về hành động này nói chung.

2. Các hoàn cảnh cần được xét đến trong việc giấu Môi-se là bốn:

(1) Thời gian ông được giấu, bản văn nói rằng, Khi ông mới sinh ra. Môi-se (như chúng ta đã nói) về sau phải trở nên một đầy tớ đáng chú ý, và một công cụ xứng đáng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài sẽ thực hiện sự giải cứu dân Ngài khỏi ách nô lệ tại Ê-díp-tô; nhưng chúng ta thấy ông vẫn phải bị giấu ngay khi mới sinh ra.

Từ đó chúng ta học biết rằng những người làm đầy tớ Đức Chúa Trời, và được Ngài ưu ái đặc biệt, phải trông đợi hoạn nạn và gian truân trong đời này, từ nôi đến mồ; từ ngày sinh ra đến giờ chết; Môi-se bị nguy hiểm đến tính mạng bởi Pha-ra-ôn ngay khi mới sinh ra. Và Cứu Chúa Christ chúng ta cũng vậy bởi Hê-rốt, khi Ngài còn là hài nhi; do đó cha mẹ Ngài đã trốn với Ngài sang Ê-díp-tô để Ngài được an toàn. Và tương ứng với thời thơ ấu của họ là phần còn lại của đời họ; đầy nguy hiểm, đầy hoạn nạn. Và như đã xảy ra với họ, thì cũng xảy ra với những người khác (II Ti-mô-thê 3:12), ai muốn sống tin kính thì phải chịu bắt bớ; và ai muốn làm môn đồ của Đấng Christ thì phải mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo Ngài (Lu-ca 9:23).

Đây là một điểm mà tất cả chúng ta phải ghi nhớ; chúng ta không được trông đợi được an nhàn và vui sướng trên đất. Được hưởng điều ấy sau đời này là đủ cho chúng ta rồi. Nếu chính Đấng Christ đã vác thập tự giá Ngài ra khỏi cổng thành, thì chúng ta cùng với các môn đồ Ngài phải mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo Ngài.

(2) Hoàn cảnh thứ hai cần được xét đến là điều này: Môi-se được giấu bao lâu? Tức là ba tháng. Hỏi: Sao ông không được giấu lâu hơn? Đáp: Vì họ không thể; vì có lẽ đã có cuộc lùng sục tìm ông, và vì vậy họ làm một cái giỏ bằng sậy, trét bằng nhựa chai và hắc ín, đặt đứa trẻ vào trong đó, và để nó giữa đám sậy bên bờ sông (Xuất Hành Ký 2:3).

Như vậy cha mẹ đã liều tính mạng đứa trẻ, để cứu lấy tính mạng mình; trong đó chúng ta có thể thấy một sự thiếu sót và yếu đuối lớn trong đức tin của họ; vì họ đã giữ đứa trẻ một thời gian bởi đức tin, nhưng sau đó lại phó thác ông cho những nguy hiểm của nước, của thú hoang, và chim trời. Cho nên rõ ràng đức tin của họ yếu đuối và pha trộn với sợ hãi, cùng một vài sự nghi ngờ. Vì trong việc giữ đứa trẻ ba tháng, họ đã tỏ ra đức tin sống động; nhưng khi họ để ông ra chỗ nguy hiểm vì sự an toàn của chính mình, trong đó họ bộc lộ một sự thiếu tình yêu và yếu đuối của đức tin; nhưng chúng ta vẫn thấy họ được khen ngợi ở đây vì đức tin mình. Điều ấy tỏ rõ rằng nếu một người có đức tin thật và lành mạnh, dầu chỉ yếu đuối, Đức Chúa Trời trong lòng thương xót vẫn sẽ nhận biết đức tin ấy và khen ngợi nó, bỏ qua sự yếu đuối của nó; phải, và đối với đức tin ấy Ngài sẽ ban các lời hứa về sự sống đời đời đã lập trong Đấng Christ.

(3) Hoàn cảnh thứ ba cần được xét đến là điều này: Ai là người đã giữ Môi-se ba tháng. Trong sách Xuất Hành Ký có nói rằng mẹ ông đã giữ ông; nhưng ở đây lại nói rằng cha mẹ ông đã giữ ông; trong đó Đức Thánh Linh cũng bao gồm cả cha ông. Làm sao cả hai điều đều có thể đúng? Đáp: Chúng ta phải biết rằng người mẹ là người làm chính trong việc này; và người cha, dầu không phải là người làm, nhưng ông đã đồng ý. Nay chúng ta phải nhớ rằng sự đồng ý là một thứ làm, dầu trong việc lành hay việc dữ; vì khi Sau-lơ chỉ giữ áo của những kẻ bắt bớ đã ném đá Ê-tiên (Công Vụ 7:58), nhờ đó ông tỏ sự đồng ý của mình; do đó ông tự xưng mình có tội về cái chết của Ê-tiên (Công Vụ 22:20).

(4) Cuối cùng, hãy quan sát nguyên nhân, hay đúng hơn là dịp đã thúc đẩy cha mẹ cứu đứa con mình. Đó là một vẻ đẹp đẽ hay xinh tốt đáng chú ý xuất hiện trên thân thể đứa trẻ khi nó mới sinh ra. Điều này đã khiến họ lý luận với chính mình như vầy: Chắc chắn Đức Chúa Trời đã ban vẻ đẹp và xinh tốt như thế cho đứa trẻ này, nên rất có thể Ngài sẽ dùng nó về sau, để làm một công cụ đáng chú ý cho một công việc lớn nào đó; vì vậy chúng ta sẽ giữ nó sống. Điểm này phải được ghi nhớ cho chúng ta; vì ngoài tình yêu tự nhiên của họ, điều này cũng là động lực khiến cha mẹ cứu đứa trẻ.

Từ đó chúng ta có thể học biết rằng những người mà Đức Chúa Trời sẽ dùng hơn những người khác trong một sự phục vụ đặc biệt nào đó vì vinh hiển của chính Ngài, thường được ban cho một ân tứ đặc biệt nào đó hơn mọi người khác; phải, nhiều lần còn được ban vẻ đẹp và xinh tốt bề ngoài nơi thân thể. Vì vẻ đẹp này nơi thân thể Môi-se đã thúc đẩy cha mẹ ông tìm cách cứu mạng sống ông; họ tự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời đã không khắc ghi điều ấy nơi ông một cách vô ích. Sau-lơ (chúng ta biết) đã được làm vua trên Y-sơ-ra-ên; và có ghi rằng Chúa đã ban cho ông một vóc dáng tốt đẹp; vì ông cao hơn bất kỳ ai trong dân sự từ vai trở lên (I Sa-mu-ên 9:2). Và Đa-vít cũng vậy, có dung mạo tốt và vẻ mặt xinh đẹp (I Sa-mu-ên 17:42); vì Chúa đã định làm ông vua trên Y-sơ-ra-ên. Nay như ông vượt trội các anh em mình về vẻ đẹp và xinh tốt, thì ông cũng phải vượt xa họ trong sự phục vụ đặc biệt này của Đức Chúa Trời, trong việc cai trị dân Ngài.

Từ đó chúng ta học biết trước hết rằng vẻ đẹp và xinh tốt là một ân tứ của Đức Chúa Trời. Thứ hai, những người vượt trội người khác trong các ân tứ tự nhiên này cũng phải trông đợi rằng tương ứng, họ vượt trội họ trong sự thánh khiết và lòng sốt sắng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và làm điều lành cho người ta, như Môi-se và Đa-vít đã làm. Nhưng than ôi, thật khốn khổ là thói quen của thời nay; vì thường thì những người có vẻ đẹp và xinh tốt hơn người khác, lại dùng nó như mồi nhử và dịp cho mọi tội lỗi và điều xấu xa; như để phạm tội tà dâm và dâm dục, hầu nhờ đó họ có thể thỏa mãn đầy đủ hơn những dục vọng khốn khổ và thuộc về Sa-tan của chính mình; nhưng điều này phải được cẩn thận xem xét, bởi tất cả những ai có các ân tứ tự nhiên một cách xuất sắc hơn người khác. Vì nếu họ dùng chúng, hay đúng hơn lạm dụng chúng để làm phương tiện của tội lỗi, và để phô bày sự kiêu ngạo và hư không của lòng mình, thì họ sẽ phải trả lời nhiều trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét kinh khiếp. Đức Chúa Trời há đã chẳng ban cho ngươi vẻ đẹp và xinh tốt; mà ngươi lại dùng nó như mồi nhử để gài bẫy người khác hầu thỏa mãn dục vọng của ngươi sao? Vậy hãy xem xét điều ấy, hỡi đầy tớ gian ác, vì ngươi không giấu mà tiêu phí tài năng của chủ mình, dùng nó cho sự sỉ nhục Ngài; vì vậy nó sẽ bị lấy khỏi ngươi; và thay vào đó, ngươi sẽ nhận lấy sự xấu xí và dị dạng, và như thế cả hồn lẫn xác sẽ bị quăng xuống địa ngục với các tà linh ô uế. Và bấy nhiêu đó về hành động thứ nhất của đức tin họ, cùng các hoàn cảnh của nó.

II. Hành động thứ hai, nhờ đó đức tin của cha mẹ Môi-se được khen ngợi cho chúng ta là điều này: Họ đã không sợ mạng lệnh của vua.

Những lời này không được hiểu một cách tuyệt đối và đơn giản, mà phải hiểu có giới hạn. Vì nhiều chỗ trong Kinh Thánh được nói một cách đơn giản, nhưng phải được hiểu có liên hệ; như khi có lời rằng (Ma-thi-ơ 11:18), Giăng đến chẳng ăn chẳng uống, tức là không phải chẳng ăn gì cả, mà là ăn ít; và Đấng Christ phán (Ma-thi-ơ 10:34), Ngài đến không phải để đem bình an, mà là gươm giáo; tức là (như Lu-ca giải thích, Lu-ca 12:51), đem sự tranh cãi hơn là bình an. Và cũng vậy trong chỗ này, cha mẹ Môi-se không sợ mạng lệnh của vua; tức là, họ đã không sợ nó quá mức, hay hoàn toàn, hay chỉ sợ nó mà thôi, hay sợ nó nhiều như những người khác trong trường hợp tương tự.

1. Vậy thì trước hết ở đây chúng ta có thể học biết, chúng ta phải vâng lời các bậc bề trên và quan trưởng đến mức nào: chúng ta phải vâng lời họ không phải một cách đơn giản, mà là trong Chúa (Ê-phê-sô 6:1), tức là trong mọi mệnh lệnh hợp pháp của họ; nhưng khi họ truyền những điều gian ác và trái luật, thì chúng ta phải dừng lại, kẻo khi vâng lời họ chúng ta lại nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Vì điều này chúng ta có sự bảo đảm đầy đủ tại chỗ này, cũng như nơi các sứ đồ; là những người khi bị truyền (Công Vụ 4:18,19) rằng họ tuyệt đối không được nói hay dạy nhân danh Chúa Giê-xu; đã đáp rằng, Trước mặt Đức Chúa Trời, vâng lời các ông hơn là vâng lời Đức Chúa Trời có phải lẽ chăng, các ông hãy xét lấy. Và các bà đỡ tại Ê-díp-tô được Đức Thánh Linh khen ngợi (Xuất Hành Ký 1:17) vì đã để các con trẻ sống sót trái với mạng lệnh của vua. Và ba người Giu-đa, Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-Nê-gô, được nổi danh với mọi hậu thế vì đã không vâng lời mạng lệnh của Nê-bu-cát-nết-sa (Đa-ni-ên 3:16,17) về việc thờ lạy tượng vàng. Nhờ những gương ấy chúng ta có thể thấy rõ rằng sự vâng lời của chúng ta đối với loài người chỉ phải là trong Chúa mà thôi. Sự chúng ta từ chối làm các mệnh lệnh trái luật của họ cũng không phải là sự bất tuân thật sự; vì điều răn thứ năm trong trường hợp này không còn ràng buộc nữa, và nhường chỗ cho các điều răn của bảng thứ nhất, là những điều răn lớn hơn, như chúng ta đã tỏ trước đây (câu 17).

2. Thứ hai, hãy xem ở đây sự dạn dĩ tin kính này, trong việc không sợ mạng lệnh của vua quá mức, được coi là một công việc của đức tin; từ đó chúng ta học biết rằng đức tin thật nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, có tác dụng điều hòa các tình cảm của một người. Không có người nào, nếu để mặc chính mình, mà lại không đi quá xa trong chiều hướng của các tình cảm mình; kinh nghiệm tỏ rằng nhiều người vì giận dữ và vui mừng, đã mất mạng sống; một số vì sợ hãi đã bỏ đạo, và buồn rầu đã khiến nhiều người mất mạng sống; phải, bất kỳ tình cảm nào, nếu không được điều hòa và giữ lại, sẽ cướp mất lý trí của một người, và biến người ấy thành thú vật chứ không phải con người.

Nhưng hãy xem công dụng và quyền năng của đức tin thật. Nó có tác dụng làm dịu các tình cảm của một người; đến nỗi nếu một người giận dữ, thì sự giận dữ ấy sẽ có chừng mực; và chúng ta cũng có thể nói như vậy về sợ hãi, vui mừng, ghét bỏ, hay bất kỳ tình cảm nào khác; đức tin sẽ làm nguôi và giữ lại cơn thịnh nộ của chúng. Vì chắc chắn, cha mẹ Môi-se có thể đã bị cơn sợ hãi trước sự bạo ngược và tàn ác của Pha-ra-ôn nhấn chìm, nếu Đức Chúa Trời không ban cho họ đức tin, là đức tin đã điều hòa nỗi sợ hãi này. Không ai trong chúng ta, nếu xét kỹ chính mình, mà lại không thấy rằng mình thái quá trong nhiều tình cảm, đôi khi trong sợ hãi, đôi khi trong giận dữ, đôi khi trong buồn rầu, và những điều tương tự. Nay chúng ta có muốn biết cách kiềm chế những đam mê mạnh mẽ này không? Vậy hãy có đức tin thật; đó là phương tiện nhờ đó một người có thể điều hòa và giữ lại cơn thịnh nộ của tình cảm mình, đến nỗi chúng sẽ không bùng ra quá mức. Một người giận dữ chăng? Sao, nếu người ấy có đức tin, người ấy sẽ kiềm chế cơn giận mình. Người ấy buồn rầu chăng? Nhưng vẫn trong chừng mực; và cũng vậy đối với những điều còn lại, đức tin sẽ cai trị tất cả, mà không dập tắt điều nào. Điều ấy nên thúc giục chúng ta rất nhiều mà lao nhọc để có đức tin thật, vì thấy đức tin có công dụng và quyền năng như thế trong việc giữ các tình cảm của chúng ta.

“Bởi đức tin, Môi-se, khi đã khôn lớn, từ chối không chịu gọi là con của con gái Pha-ra-ôn; thà chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian ngắn; cho sự sỉ nhục về Đấng Christ là giàu có hơn các báu vật của xứ Ê-díp-tô: vì người trông đợi phần thưởng.” Hê-bơ-rơ 11:24-26.

Ở đây Đức Thánh Linh đi đến việc khen ngợi đức tin của Môi-se, và trong ba câu này trình bày một gương rất đáng chú ý về đức tin ấy.

Bởi đức tin của Môi-se tại chỗ này chúng ta phải hiểu đức tin cứu rỗi; đức tin ấy chẳng khác gì một ân tứ của Đức Chúa Trời, nhờ đó Môi-se đã nhận lấy lời hứa của Đức Chúa Trời chạm đến sự cứu rỗi bởi Đấng Mê-si-a, và về đất hứa đã ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông sau ông, và áp dụng lời hứa ấy cho chính mình một cách riêng biệt.

Nay trong phần mở đầu của gương này, Đức Thánh Linh trình bày một điều kỳ diệu về Môi-se; tức là, Môi-se đã có đức tin; và bởi đức tin ấy đã làm công việc lớn này. Điều này (tôi nói) thật lạ lùng, vì ông được nuôi dưỡng bởi con gái Pha-ra-ôn trong triều đình Pha-ra-ôn, nơi không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, và thật ra chẳng có gì ngoài thờ hình tượng, phóng đãng và ô uế. Nhưng ở đây có lời chứng về ông, bởi Thần của Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối, rằng ông đã có đức tin; điều ấy thật kỳ diệu. Và điều tương tự cũng được ghi lại về những người khác trong Lời của Đức Chúa Trời; như trong triều đình A-háp (một vua đã bán mình để làm điều ác), nhưng Thần của Đức Chúa Trời làm chứng rằng ngay tại đó cũng có Ô-ba-đia tốt lành, một người kính sợ Đức Chúa Trời lắm. Và Hê-rốt là kẻ thù chết người của Đấng Christ, nhưng Giô-a-na vợ của Chu-xa, bạn của Hê-rốt, đã dùng của cải mình mà hầu việc Đấng Christ. Và Phao-lô nói rằng, Các thánh đồ thuộc về nhà Sê-sa chào thăm anh em (Phi-líp 4:22); trong đó, nhà Sê-sa có nghĩa là triều đình của Nê-rô, một người rất khát máu, và kẻ bắt bớ gian ác; nhưng ngay trong nhà ông cũng có những người xưng nhận Phúc Âm của Đấng Christ. Nhờ những gương này chúng ta học biết rằng Đấng Christ có con cái và đầy tớ Ngài giữa vòng kẻ thù Ngài; vì ba triều đình này: của Pha-ra-ôn, Hê-rốt và Nê-rô, có thể được gọi là một thứ địa ngục; nhưng vẫn có một số đầy tớ của Đức Chúa Trời trong tất cả các triều đình ấy. Điều ấy tỏ cho chúng ta rõ lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời, lời nói về Đấng Christ, rằng Ngài cai trị ở giữa vòng kẻ thù Ngài (Thi Thiên 110:2). Dầu họ nổi giận và tìm cách xóa tên Ngài và nhổ tận gốc vương quốc Ngài, nhưng bất chấp sự chống đối của họ, Ngài sẽ cai trị giữa các vương quốc của họ, và có những người thật sự hầu việc Ngài và kính sợ danh Ngài (Khải Huyền 2:13). Đức Chúa Trời đã có Hội Thánh Ngài tại Bẹt-găm, nơi có ngai của Sa-tan.

Lại nữa, việc làm này của Môi-se có tác dụng khiển trách nhiều người trong thời nay, là những người được nuôi dưỡng trong Hội Thánh Đức Chúa Trời và dưới sự dạy dỗ của cha mẹ và người cai quản tin kính, nhưng lại là kẻ ghét và nhạo báng tôn giáo của Đấng Christ. Chắc chắn Môi-se trong ngày phán xét sẽ đứng lên chống lại tất cả những kẻ như vậy, và lên án họ. Vì ông đã có đức tin, dầu ông được nuôi dưỡng tại một nơi rất ô uế; còn họ thì trống không đức tin, phải, là kẻ thù của đức tin, dầu họ sống trong lòng Hội Thánh.

Nhưng chúng ta hãy đến với hành động lạ lùng mà Môi-se đã làm, vì đó mà đức tin ông được khen ngợi. Bản văn nói về ông trước hết rằng, Khi ông đã đến tuổi trưởng thành, ông từ chối không chịu gọi là con của con gái Pha-ra-ôn. Cách Môi-se trở nên con bà, chúng ta có thể đọc đầy đủ trong Xuất Hành Ký 2, trong đó có nói rằng khi tìm thấy Môi-se trong giỏ, bà đã giữ ông sống, và nuôi dưỡng ông như con ruột của mình, có ý làm ông thành con và người thừa kế của mình. Nhưng vinh dự này của bà ông đã không nhận; điều này ông đã từ chối bởi đức tin, và đây là hành động đáng chú ý và nổi tiếng mà đức tin ông được khen ngợi ở đây.

Nhưng có người sẽ nói: Việc làm này của Môi-se có vẻ đáng trách hơn là đáng khen, như là một việc làm vô lễ và vong ân lớn; vì bà đã giữ mạng sống ông khỏi chết, và nuôi dưỡng ông như con ruột mình, và ban cho ông ân huệ đặc biệt này, là làm ông thành người thừa kế của mình; và vì vậy Môi-se không nên khinh bỏ ân huệ của bà như thế. Đáp: Quả thật, Môi-se đã phải tỏ lòng biết ơn trong việc nhận ân huệ này tại tay bà, và cũng hưởng lấy nó, nếu ông có thể làm như vậy với lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ một lương tâm tốt. Nhưng điều ấy ông không thể làm; vì nếu ông còn ở với bà, và làm con và người thừa kế của bà, ông sẽ trở nên bất hiếu đối với Đức Chúa Trời. Nay đây là một quy tắc cần được nhớ và thực hành luôn luôn; rằng trong các bổn phận có bản tính tương tự, các điều răn của bảng thứ hai chỉ ràng buộc chúng ta đến mức sự vâng lời chúng ta đối với các điều răn ấy có thể đứng vững cùng với sự vâng lời đối với các điều răn của bảng thứ nhất; và khi hai điều này không thể đứng chung với nhau, thì chúng ta được giải thoát khỏi sự vâng lời đối với bảng thứ hai; như trong việc thực hiện sự tôn kính và lòng biết ơn đối với loài người, khi chúng ta không thể đồng thời thực hiện sự vâng lời và phục vụ đối với Đức Chúa Trời. Và đây là trường hợp của Môi-se; vì ông không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa tiếp tục lòng biết ơn đối với con gái Pha-ra-ôn (vì ở lại với bà, ông sẽ làm đắm tàu đức tin thật), vì vậy ông từ bỏ ân huệ và vinh dự của bà; và vì lý do này ông được khen ngợi ở đây cho chúng ta. Đấng Cứu Chúa chúng ta cũng đã làm như vậy; vì khi dân chúng muốn tôn Ngài làm vua, Ngài đã từ chối, và trốn khỏi giữa họ (Giăng 6:15), vì điều ấy sẽ không đứng vững với sự kêu gọi mà Ngài đã được biệt riêng và sai đến thế gian để thực hiện. Vì vậy hành động của Môi-se đáng khen ngợi, và tỏ rõ cho chúng ta đức tin thánh của ông rất nhiều.

I. Trong hành động này của Môi-se xét chung như vậy, hãy quan sát một bông trái đáng chú ý của đức tin thật: Nó khiến một người coi trọng trạng thái làm con nuôi để trở nên con của Đức Chúa Trời, hơn là làm con hay người thừa kế của một vương tử trần gian. Điều này rõ ràng nơi Môi-se tại chỗ này. Và điều tương tự chúng ta có thể thấy nơi Đa-vít; vì dầu ông là vua, ông vẫn coi tất cả vương quyền và oai nghi của mình là không ra gì, xét về phước lành làm con nuôi của Đức Chúa Trời; và vì vậy ông nói rằng, Chúa (chứ không phải vương quốc Y-sơ-ra-ên) là phần của tôi (Thi Thiên 73:26). Và lại nữa, khi ông bị ngăn trở khỏi đền tạm của Chúa và khỏi đoàn dân thánh của Đức Chúa Trời vì bị bắt bớ, ông nói rằng chim sẻ và chim én hạnh phúc hơn ông (Thi Thiên 84:3), vì chúng có tổ để giữ con non, và ngồi và hót; nhưng ông không thể đến gần bàn thờ của Chúa. Và để bày tỏ đầy đủ hơn sự tha thiết của lòng yêu mến ông theo hướng này, ông nói rằng ông thà làm người giữ chức vụ hèn mọn, tức là người giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời, hơn là làm người nổi danh trong trại của kẻ gian ác (câu 10). Nhưng dầu sao, những người này đều đồng lòng trong điều này, nhưng hãy đến thời đại chúng ta, và tìm kiếm trong thành thị, thôn quê và dân chúng, chúng ta sẽ thấy bông trái đức tin này hiếm khi tìm được; vì nói chung (dầu tôi sẽ không nói là tất cả) phần lớn những người sinh ra từ dòng dõi tốt, như con trai của các hiệp sĩ hay địa chủ, và nhất là của các bậc quý tộc, đều bị sự kiêu ngạo về dòng dõi trần gian của mình mê hoặc đến nỗi họ hầu như chẳng có một ý nghĩ nào về việc làm con nuôi trong Đấng Christ. Các ân điển thiên thượng của Đức Chúa Trời sẽ không có chỗ trong lòng họ, nhưng họ hoàn toàn khinh bỏ mọi trạng thái sống khác xét về trạng thái của chính mình. Và đây là tội lỗi chung của toàn thế gian; vì trước những sự thăng tiến trần gian, người ta sẽ đứng sững sờ; nhưng hiếm khi bạn tìm được một người vui mừng say mê trong điều này: rằng người ấy là con của Đức Chúa Trời, như Môi-se đã từng. Nhưng việc làm này phải là một gương mẫu cho chúng ta noi theo. Chúng ta phải học mà vui mừng hơn trong việc làm con của Đức Chúa Trời hơn là làm người thừa kế của bất kỳ vương quốc trần gian nào; và lấy làm vui thích hơn trong ân điển làm con nuôi qua Chúa Giê-xu Christ, hơn là trong việc làm con của bất kỳ vương tử trần gian nào.

Làm người thừa kế của một vua hay hoàng đế là một đặc ân lớn, nhưng làm con của Đức Chúa Trời vẫn vượt xa điều ấy, thậm chí không thể so sánh được. Vì con của vị quân vương vĩ đại nhất cũng có thể là con của sự thịnh nộ; nhưng con của Đức Chúa Trời bởi ân điển, có Chúa Giê-xu Christ làm anh cả của mình, cùng với Ngài người ấy là đồng thừa kế trên thiên đàng; người ấy cũng có Đức Thánh Linh làm Đấng An Ủi, và vương quốc thiên đàng làm cơ nghiệp đời đời của mình. Và vì vậy chúng ta phải học nơi Môi-se, từ đáy lòng mình, mà đặt điều này lên trên hết: làm con của Đức Chúa Trời, trước mọi sự trần gian, hoặc thú vui, của cải, hay bất kỳ đặc ân nào khác.

Nay nói riêng hơn về hành động này của Môi-se, hãy lưu ý hai hoàn cảnh: 1. Cách thức ông từ chối; và 2. Thời gian ông từ chối không chịu gọi là con của con gái Pha-ra-ôn.

1. Về điều thứ nhất, sự từ chối của ông không phải bằng lời nói, mà bằng việc làm; vì nếu chúng ta đọc toàn bộ lịch sử Môi-se, chúng ta sẽ không thấy rằng ông đã nói với Pha-ra-ôn hay với con gái ông, hay với bất kỳ ai khác theo ý này, rằng ông sẽ không làm người thừa kế của bà, cũng không chịu gọi là con bà; nhưng chúng ta thấy rằng ông đã làm điều ấy thật sự; vì khi ông đến tuổi trưởng thành, ông thường rời triều đình, và đi thăm các anh em mình, để an ủi họ, bênh vực họ, và đứng về phía họ. Và từ đó chúng ta phải học, không phải chỉ biết và nói về các vấn đề tôn giáo, mà phải làm và thực hành những điều ấy cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn loài người. Môi-se đã làm như vậy. Lỗi chung của thời đại chúng ta là chúng ta có thể bằng lòng nghe giáo lý tôn giáo được dạy cho mình; phải, nhiều người sẽ học nó, và thường nói về nó; nhưng ít người làm cho lương tâm mình thực hiện những điều họ nghe và nói. Nhưng chúng ta hãy học nơi Môi-se mà đưa những điều chúng ta học và xưng nhận vào thực hành, và trong thinh lặng mà làm chúng; vì càng ít lời càng tốt, trừ khi việc làm của chúng ta tương xứng. Nếu bất kỳ ai trong chúng ta phải bước đi trên đỉnh một ngọn núi cao, chúng ta sẽ thôi nói chuyện và nhìn vào bước chân mình vì sợ ngã. Kìa, khi chúng ta bước vào sự xưng nhận đạo Cơ Đốc, chúng ta được đặt trên một ngọn núi cao; vì con đường sự sống ở trên cao; và đạo Cơ Đốc là sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta phải khôn ngoan, như Sa-lô-môn nói (Châm Ngôn 15:24), và xem xét kỹ nếp sống mình, canh giữ nghiêm ngặt mọi đường lối mình suốt cả cuộc đời, cho đến cuối đời mình, và không quá chú trọng đến việc nói năng mà chú trọng đến việc làm, vì người làm công việc mình sẽ được phước trong việc làm của mình (Gia-cơ 1:25). Đây là điều chúng ta phải chú ý, như là đồ trang sức duy nhất của sự xưng nhận mình, tỏ rằng chúng ta có quyền năng của sự tin kính; nhưng nếu thiếu việc làm, tôn giáo của chúng ta là hư không, chúng ta giống như cây vả mà Đấng Christ đã rủa sả, có lá mà không có trái (Ma-thi-ơ 21:19).

2. Hoàn cảnh thứ hai cần được xét đến là thời gian ông từ chối vinh dự này, tức là khi ông trở nên người trưởng thành có tuổi tác và sự xét đoán. Một người theo lý trí thông thường sẽ phán đoán về hành động của Môi-se như vầy: Môi-se có vận may hiếm có được dâng cho mình, ông có thể đã làm con và người thừa kế của một công chúa. Chắc chắn đây là một hành động hấp tấp của ông, và thiếu suy xét, để từ chối điều ấy; chắc chắn, ông đã vượt quá chính mình trong việc này, hoặc vì hấp tấp hoặc vì thiếu hiểu biết. Nhưng để ngăn ngừa những suy đoán xác thịt như vậy, Thần của Đức Chúa Trời trình bày hoàn cảnh về thời gian này; nói rằng ông đã không từ chối điều ấy lúc còn trẻ, mà khi ông đã đến tuổi trưởng thành, tức là đến những năm hoàn toàn trưởng thành về sự xét đoán; và vì lý do đó, hẳn ông phải có sự suy xét và phán đoán để biết mình đang làm gì; rồi ông mới từ chối vinh dự này, là làm con và người thừa kế của con gái Pha-ra-ôn. Trong Công Vụ 7, chúng ta sẽ thấy rằng ông đã bốn mươi tuổi khi ông làm điều này. Và vì vậy điều này là thật, như đã nói ở đây rằng khi ông đã đến tuổi trưởng thành và vững vàng, thì ông đã từ chối vinh dự này; vì bốn mươi năm là một thời gian, không những của sự chín muồi về sức mạnh, mà còn của sự vững vàng trong phán đoán và sự xét đoán.

Từ hoàn cảnh này chúng ta học được hai điểm:

(1) Rằng lỗi chung của tuổi trẻ, là dễ bị thiếu suy xét và hấp tấp; vì Môi-se đã không từ chối vinh dự của con gái Pha-ra-ôn khi ông còn trẻ, kẻo điều ấy có vẻ là một điểm hấp tấp; mà khi ông đã đến tuổi trưởng thành (như bản văn nói); ngụ ý rằng nếu ông đã làm điều ấy khi còn trẻ, có thể người ta đã cho rằng đó là một việc hấp tấp, và làm trong cơn bốc đồng vội vàng của tuổi trẻ. Mỗi tuổi của con người đều có lỗi riêng; và đây là lỗi của tuổi trẻ, là nóng nảy và hấp tấp trong công việc của mình, vì thiếu suy xét và kinh nghiệm. Và vì vậy mọi người trẻ phải cẩn thận về các tội lỗi của tuổi trẻ, và càng canh chừng chống lại chúng, vì chúng rất dễ xảy ra trong những năm tháng của họ. Nay cách để tránh chúng là noi theo gương Đấng Christ (Lu-ca 2:52), mà lao nhọc để lớn lên như trong tuổi tác, cũng trong sự khôn ngoan và ân điển; và vâng theo lời khuyên của Phao-lô cho Ti-mô-thê (II Ti-mô-thê 2:22), mà trốn tránh những dục vọng của tuổi trẻ, theo đuổi sự công chính, đức tin, tình yêu thương và bình an, cùng với tất cả những người kêu cầu danh Chúa với tấm lòng trong sạch.

(2) Thứ hai, hoàn cảnh thời gian này, ghi nhận sự điềm tĩnh chín chắn của Môi-se trong hành động, rõ ràng cho chúng ta biết đâu là đức hạnh của tuổi già, và là vinh dự của năm tháng; tức là sự điềm tĩnh và thận trọng; mà ý tôi nói đây, không chỉ là khuynh hướng tình cảm tự nhiên mà tuổi già mang theo; nhưng là sự thận trọng thuộc linh, nhờ đó những người cao tuổi làm mọi sự trong đức tin, để công việc của họ được đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì khi một người đã cao tuổi, và đã có kinh nghiệm cùng sự quan sát trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, người ấy không chỉ phải có sự hiểu biết và khôn ngoan chung chung, mà còn phải có sự khôn ngoan riêng biệt; nhờ đó người ấy có thể làm trong đức tin bất cứ việc gì mình đảm nhận, và trong đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng than ôi, có thể nói về những người già trong thời nay rằng, xét về sự khôn ngoan này, họ chỉ là những trẻ thơ; một điều rất đáng hổ thẹn cho tình trạng của họ; vì Phao-lô bảo người Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 14:20) rằng họ không nên là trẻ con trong sự hiểu biết, mà phải là người trưởng thành; phải, và ông cấm người Ê-phê-sô (Ê-phê-sô 4:14) vẫn còn là trẻ con, bị chao đảo và bị cuốn đi theo mọi luồng gió của giáo lý. Nhờ đó chúng ta có thể thấy rằng những người cao tuổi hoàn toàn thoái hóa khỏi điều họ phải là, khi họ còn là trẻ thơ trong sự hiểu biết, thiếu sự khôn ngoan thuộc linh. Thật vậy, chúng ta phải thừa nhận rằng những người cao tuổi của chúng ta khôn ngoan theo đời; và ai muốn vượt qua họ trong việc này thì phải có đầu óc tinh ranh, và (như chúng ta nói) phải dậy sớm; nhưng đem họ đến với các sách của Đức Chúa Trời, và bảo họ đưa ra lý do cho các hành động của mình, rằng chúng được làm trong đức tin; trong việc này họ chỉ là những trẻ thơ, và dốt nát; họ cũng không thể nói làm một việc trong đức tin là gì, để việc ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận. Trong việc này, nhiều người trẻ tuổi hoàn toàn vượt qua họ. Chúng ta sẽ nghĩ hay nói gì về một đứa trẻ mà, khi được cho vào một trường tốt, vẫn còn ở lớp thấp nhất, dù đã theo học lâu? Chắc chắn chúng ta sẽ xét đoán nó hoặc là hết sức cẩu thả, hoặc là thiếu năng lực bình thường.

Kìa, Hội Thánh của Đức Chúa Trời là trường học của Đấng Christ; và nếu một người đã sống lâu trong đó (như hai mươi, hay bốn mươi năm), mà vẫn không khôn ngoan hơn trong tôn giáo so với một đứa trẻ nhỏ, thì chẳng phải đó là điều hổ thẹn cho người ấy sao? Và chúng ta há chẳng kết án người ấy về sự cẩu thả lớn sao? Vậy nên, hỡi mọi người cao tuổi, hãy học bổn phận của mình tại đây; đó là, lớn lên đến sự trưởng thành trong sự khôn ngoan thuộc linh, để tuổi tác của họ trở nên mão triều vinh hiển cho họ, khi được tìm thấy trong đường lối công chính (Châm Ngôn 16:31).

“thà chịu khổ với dân sự của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian” Hê-bơ-rơ 11:25.

Ý nghĩa của những lời này là thế này: Môi-se tự suy xét rằng nếu ông chịu trở nên người thừa kế của con gái Pha-ra-ôn, ông phải sống với bà, và làm vui lòng bà trong mọi sự, và như thế hoàn toàn lìa bỏ Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, cùng tôn giáo thánh của Đức Chúa Trời, điều mà ông ghê tởm trong lòng khi nghĩ đến; và cùng với đó, ông phải lìa bỏ và đánh mất phước hạnh đời đời của con cái Đức Chúa Trời, để đổi lấy những vinh dự và những thú vui tội lỗi của triều đình, vốn chỉ là nhất thời. Xét những điều này, ông chọn thà chịu hoạn nạn và khốn khổ với dân sự của Đức Chúa Trời, hơn là sống trong triều đình của Pha-ra-ôn với những điều kiện ấy, và trở nên con trai và người thừa kế của con gái vua.

Và vì điều này có vẻ là một sự lựa chọn lạ lùng, nên Đức Thánh Linh về sau đưa ra lý do của nó, là thế này; vì Môi-se thích thà hưởng các đặc quyền của Hội Thánh Đức Chúa Trời (dù là trong khốn khổ) hơn là hưởng bất cứ vinh dự nào trong một triều đình gian ác, như triều đình của Pha-ra-ôn thật là như vậy.

II. Vậy trong câu này, chúng ta phải ghi nhận một bông trái thứ hai của đức tin Môi-se, tức là, ông đã đặt sự thông công và tương giao của các thánh đồ Đức Chúa Trời lên trên mọi xã hội khác trên thế gian.

Bông trái này của đức tin Môi-se phơi bày cho chúng ta một lỗi lầm nghiêm trọng đang ngự trị trong thời đại này; tức là, sự sao nhãng và khinh thường sự thông công và xã hội của các thánh đồ. Có một xã hội và tình bằng hữu được yêu mến và đề cao giữa chúng ta; nhưng xã hội ấy là loại nào? Chắc chắn là của những kẻ chỉ lo ăn uống, đùa cợt, nhạo báng, vui chơi ồn ào và cờ bạc. Đó là tình bằng hữu chung và phổ biến; qua đó Đức Chúa Trời bị xúc phạm nặng nề. Vì phần lớn người ta đặt sự vui thích của mình trong đó, và chỉ vui khi ở trong một nhóm như vậy, nơi mà thật ra họ vui thú trong sự xác thịt của mình. Thật vậy, người ta biện hộ rằng tình bằng hữu tốt đẹp này là một đức hạnh. Nhưng nếu vậy thì Môi-se đã lầm lẫn quá xa; vì trong triều đình Pha-ra-ôn ông đã có thể có đủ mọi loại tình bằng hữu và bè bạn tốt đẹp như thế; song ông không thích nó, mà thà chọn hoạn nạn và khốn khổ với dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng một tình bằng hữu như vậy trong triều đình Pha-ra-ôn. Còn về tính tốt của nó, nó chẳng được ai coi là tốt hay gọi là tốt, trừ những kẻ gọi điều thiện là ác, và điều ác là thiện. Chúng ta thấy Môi-se, một người khôn ngoan và học thức (Công Vụ 7:22), không phải là trẻ con, mà là người bốn mươi tuổi, ghét và ghê tởm tình bằng hữu tốt đẹp này, như tình trạng tồi tệ nhất trên thế gian; thà chọn xã hội của một Hội Thánh khốn khổ và bị bắt bớ, hơn là điều tốt nhất của tình bằng hữu mà triều đình của một vua có thể đem lại. Vậy chúng ta hãy học thêm sự khôn ngoan từ việc làm của ông. Có người nói tình bằng hữu tốt đẹp này là vô hại; và những người vui vẻ qua ngày như thế, chẳng gây hại như nhiều người khác. Nhưng tôi đáp rằng, con người sinh ra là để làm điều thiện. Lại nữa, phí phạm thời giờ, của cải và trí tuệ; há những điều ấy chẳng phải là ác và có hại, cả tự chúng lẫn trong gương mẫu của chúng sao? Và điều tệ nhất trong mọi điều là, nó không phải là sự thông công với Đức Chúa Trời, cũng không phải là một phần của sự thông công của các thánh đồ, mà đúng hơn là sự thông công với Sa-tan; vậy nên, hỡi mọi người muốn, như những Cơ Đốc nhân chân thật, có sự an ủi thật trong điều khoản ấy của tín điều mình, là sự thông công của các thánh đồ, hãy quý trọng tình bằng hữu của những người tốt lành và thánh khiết hơn mọi thứ khác. Vì bởi sự thông công này với các thánh đồ của Đức Chúa Trời, một người gặt hái lợi ích lớn, trong khi thứ kia đem đến cho một người sự hủy hoại cả thể xác lẫn linh hồn. Nhờ xã hội của những người tin kính, trước hết chúng ta được dự phần vào các ân tứ và ân điển thánh của họ; và thứ hai, vào những lời cầu nguyện của họ, cùng các phước lành của Đức Chúa Trời trên họ; những điều ấy, dù không có điều nào khác, cũng có thể thúc giục chúng ta ôm lấy xã hội phước hạnh này trước mọi xã hội khác. Và hơn nữa, nhờ thuộc về xã hội này, một người tránh được nhiều sự đoán phạt của Đức Chúa Trời; nếu đã có mười người công chính trong Sô-đôm, tất cả họ đã được tha khỏi sự hủy diệt. Trong đó chúng ta có thể thấy rằng những kẻ gắn bó với những người thật sự kính sợ Chúa, không bao giờ nhận lấy hại, mà đúng hơn là nhiều điều tốt; vì, vì cớ những người được chọn mà thế gian vẫn còn đứng vững; và nếu họ đã được thâu nhóm lại, trời và đất sẽ cùng qua đi; nhưng vì sự kêu gọi của những người được chọn, tay Đức Chúa Trời vẫn còn dừng lại. Vậy thì tại sao gương của Môi-se lại không nên là quy tắc của chúng ta, trên mọi thú vui thế gian mà vui mừng trong xã hội của các thánh đồ Đức Chúa Trời.

Bấy nhiêu là nói chung. Nay trong từng lời riêng biệt có nhiều điểm giáo lý đáng chú ý, mà chúng ta sẽ chạm đến theo thứ tự của chúng.

Và đã chọn thà... v.v.

Hãy ghi nhận tại đây một sự lựa chọn hiếm có và lạ lùng như bất cứ sự lựa chọn nào chúng ta sẽ đọc được. Có hai điều được đặt trước Môi-se: Điều thứ nhất là vinh dự và sự thăng tiến trong triều đình Pha-ra-ôn; được làm con trai và người thừa kế của con gái Pha-ra-ôn; cùng với đó ông đã có thể hưởng mọi thú vui và sự vui sướng trần gian. Điều thứ hai là tình trạng khốn khổ và bị hoạn nạn của Hội Thánh và dân sự Đức Chúa Trời.

Và trong hai điều ấy, Môi-se nhất thiết phải chọn một. Vậy, ông chọn điều nào? Chắc chắn ông từ chối các đặc quyền và phẩm giá mà ông đã có thể có trong triều đình Pha-ra-ôn, và chọn lấy sự khốn khổ và hoạn nạn của dân sự Đức Chúa Trời trong nghịch cảnh; để nhờ đó ông được hưởng các đặc quyền của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Một sự lựa chọn kỳ diệu, vì đó mà đức tin của ông được khen ngợi tại đây và ông được nổi danh cho mọi hậu thế. Cùng một sự lựa chọn ấy Đức Chúa Trời đã đặt trước mọi người trong mọi thời đại. Trong thời xưa, Đức Chúa Trời đặt trước Ê-sau hai điều: một bát canh đỏ và quyền trưởng nam của ông; nhưng Ê-sau phàm tục đã chọn điều tệ hơn; ông từ bỏ quyền trưởng nam, miễn là được bát canh. Nhưng tệ hơn nhiều là dân Ga-đa-ra; trước họ đã đặt Đấng Christ Giê-xu là Chúa của sự sống, và bầy heo cùng gia súc của họ. Nay họ đã chọn bầy heo hơn Đấng Christ; một sự lựa chọn hết sức khốn khổ và vô tri. Và há tình trạng của chúng ta chẳng tệ như vậy sao? Trước chúng ta, một bên đặt thiên đàng, và bên kia đặt địa ngục; nhưng phần lớn người ta chọn địa ngục và từ bỏ thiên đàng. Những người văn minh, thế tục, mà sự vui thích của họ là ở mọi sự giàu có, họ chọn đất hơn thiên đàng; sự phục vụ tội lỗi, vốn là sự nô lệ lớn nhất, hơn sự phục vụ Đức Chúa Trời, vốn là sự tự do trọn vẹn và sự tự do vinh hiển của các thánh đồ trong ánh sáng; và mọi người không có ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời đều làm như vậy. Do đó Phao-lô cầu nguyện trong các thư tín của ông cho các Hội Thánh, rằng Đức Chúa Trời ban cho họ thần trí khôn ngoan, để họ có thể phân biệt giữa những điều khác nhau. Và sự khôn ngoan này chúng ta phải ra sức tìm kiếm, để khi những điều khác nhau ấy được đặt trước chúng ta, chúng ta có thể có một sự lựa chọn khôn ngoan; bằng không chúng ta tỏ ra mình giống như loài thú không có sự hiểu biết, và hoàn toàn lật đổ sự cứu rỗi của chính mình. Trong chức vụ của Lời Chúa chúng ta có sự sống và sự chết, điều thiện và điều ác đặt trước chúng ta, như Môi-se đã nói với dân sự (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15,19). Vậy chúng ta hãy gắng sức chọn sự sống, bằng cách tiếp nhận và vâng theo Lời Đức Chúa Trời; và như thế chúng ta sẽ theo cả mạng lệnh lẫn gương mẫu của ông.

Chịu hoạn nạn với dân sự của Đức Chúa Trời.

Tại đây chúng ta có thể nhận xét đâu là tình trạng và hoàn cảnh thường lệ của Hội Thánh và dân sự Đức Chúa Trời trên thế gian này, tức là, ở trong hoạn nạn và dưới thập tự giá. Do đó Phao-lô nói, rằng chúng ta phải đến thiên đàng qua nhiều hoạn nạn (Công Vụ 14:22). Chúa biết điều gì là tốt nhất cho các tôi tớ và con cái Ngài; và vì vậy Ngài đã đặt xuống điều này làm nền tảng, rằng mọi kẻ muốn sống tin kính trong Đấng Christ Giê-xu, đều phải chịu bắt bớ (II Ti-mô-thê 3:12).

Chúa đối đãi với con cái Ngài như vậy vì những lý do đặc biệt, vì:

(1) Trước hết, mọi thập tự giá, như mất của cải, bạn bè, tự do hay danh tiếng tốt, đều là phương tiện để khuấy động và đánh thức dân sự Đức Chúa Trời ra khỏi cơn ngủ mê của tội lỗi; vì những người tin kính nhiều khi bị bắt gặp theo cách này. Các trinh nữ khôn ngoan cũng ngủ, như các trinh nữ dại; nay, các hoạn nạn đánh thức họ ra khỏi giấc ngủ của sự an toàn. Hãy xem điều này nơi các anh em của Giô-sép; họ đã đi một thời gian dài mà không có chút ăn năn nào về việc bán em mình; nhưng khi họ bị giữ lại tại Ê-díp-tô, thì họ được đánh thức, và có thể nói (Sáng Thế Ký 42:21), Sự hoạn nạn này đến trên chúng ta vì đã bán em chúng ta.

(2) Thứ hai, các hoạn nạn dùng để hạ mình con cái Đức Chúa Trời (Lê-vi Ký 26:41). Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng nói như vậy, Tôi sẽ mang lấy cơn thạnh nộ của Chúa, vì tôi đã phạm tội cùng Ngài (Mi-chê 7:9).

(3) Thứ ba, chúng dùng để cai sữa dân sự Đức Chúa Trời, và đuổi họ ra khỏi tình yêu thế gian; vì nếu người ta cứ luôn sống trong sự an nhàn, họ sẽ lấy đất làm thiên đàng của mình; điều ấy không thể được. Và trong việc này Đức Chúa Trời đối đãi với con cái Ngài như một người vú nuôi; khi bà muốn cai sữa cho con mình, bà bôi một thứ đắng lên đầu vú, để đứa trẻ chán ghét vú; cũng vậy Chúa, để kéo lòng chúng ta ra khỏi thế gian, và khiến chúng ta yêu mến và tìm kiếm thiên đàng cùng những điều thuộc về thiên đàng, Ngài khiến chúng ta nếm sự cay đắng của hoạn nạn trong thế gian này.

(4) Thứ tư, hoạn nạn dùng để khiến con cái Đức Chúa Trời ra khỏi chính mình mà tìm kiếm Chúa cách thành thật, và chỉ nương cậy nơi Ngài, điều mà trong lúc thịnh vượng họ sẽ không làm. Điều này chính Phao-lô thú nhận về mình và những người khác: Chúng tôi (ông nói) đã nhận lấy án chết trong chính mình, hầu cho chúng tôi không tin cậy nơi chính mình, nhưng nơi Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 1:9). Vua Giô-sa-phát tốt lành cũng vậy, khi ông bị quân thù vây quanh, ông kêu cầu Chúa, và nói: Lạy Chúa, chúng tôi chẳng biết phải làm gì; nhưng mắt chúng tôi hướng về Ngài (II Sử Ký 20:12). Phải, những người Giu-đa phản loạn cũng nhờ đó mà bị thúc giục tìm kiếm Chúa, Đấng mà trong lúc thịnh vượng họ đã lìa bỏ; như chúng ta có thể thấy rõ trong Thi Thiên 107:6,12,13,19.

(5) Cuối cùng, các hoạn nạn dùng để bày tỏ các ân điển của Đức Chúa Trời nơi con cái Ngài. Chúa (Gióp nói) biết đường lối tôi và thử luyện tôi (Gióp 23:10). Hãy nhớ lại cả đường lối (Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2)) mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi bốn mươi năm nay, để thử ngươi và biết điều gì ở trong lòng ngươi. Do đó Gia-cơ gọi những sự thử thách là sự thử luyện của đức tin (Gia-cơ 1:2,3). Và Phao-lô làm cho sự nhẫn nại thành bông trái của hoạn nạn (Rô-ma 5:3). Vì cũng như những cơn mưa mùa xuân khiến các chồi non xuất hiện, thì các hoạn nạn cũng bày tỏ các ân điển của Đức Chúa Trời nơi con cái Ngài. Sự nhẫn nại, hy vọng và các đức hạnh khác nằm kín trong lòng trong ngày bình an; nhưng khi hoạn nạn đến, thì chúng bùng ra và tỏ mình.

Do đó chúng ta học rằng chịu hoạn nạn không phải luôn là dấu hiệu của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời. Nếu bất cứ người nào hay dân nào bị chất nặng thập tự giá, thì đó không phải là lý lẽ rằng vì vậy họ không phải là con cái Đức Chúa Trời; vì như Phi-e-rơ nói (I Phi-e-rơ 4:17), Sự đoán xét bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời, và bất cứ thập tự giá nào trên một dân, một gia đình hay những người riêng biệt, nếu nó sinh ra bông trái của ân điển nơi họ, thì đó là dấu hiệu thật rằng họ thuộc về Đức Chúa Trời. Phải, khi người ta lạc khỏi Đức Chúa Trời theo một đường lối xấu xa, những hoạn nạn này là phương tiện để gọi họ trở về với Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:67), Trước khi bị hoạn nạn, tôi đi lạc. Và những kẻ lìa bỏ tội lỗi mình, và trở về với Đức Chúa Trời trong lúc hoạn nạn, chắc chắn là dân sự Đức Chúa Trời; vì kẻ ác bực tức và lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời khi thập tự giá đến, và nó không thể chịu nổi. Nhưng người tin kính nhờ đó mà hạ mình, và nó khiến người ấy càng vâng lời hơn trong mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời.

Chúng ta nên suy xét điều này; vì bởi sự xưng nhận bề ngoài, chúng ta khiến thế gian tin rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta đến nghe Lời Đức Chúa Trời, và học cách cư xử sao cho xứng hợp với con cái Ngài. Nhưng nếu chúng ta muốn được biết là con cái Đức Chúa Trời thật, thì khi bất cứ sự đoán phạt nào của Đức Chúa Trời giáng xuống chúng ta, chúng ta phải dùng chúng như thế này; tức là, ra sức nhờ đó mà hạ mình vì tội lỗi mình, và lìa bỏ tội lỗi mình, và quyết giữ lương tâm đối với mọi đường lối xấu xa mãi về sau; và khi ấy chúng ta tỏ mình là con cái Đức Chúa Trời thật. Nhưng nếu dưới thập tự giá, hay sau thập tự giá, chúng ta vẫn phóng túng như xưa, và vẫn theo đuổi những tội lỗi cũ của mình, thì chúng ta không thể được xét là dân sự và con cái Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là một thế hệ gian ác và cứng cỏi, càng bị sửa phạt thì càng tệ hơn; giống như một cái đe, càng bị đập thì càng cứng. Vậy chúng ta hãy bởi việc dùng các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, tỏ mình là con cái Đức Chúa Trời; như thế chúng ta sẽ nói với Đa-vít, với nhiều vui mừng và an ủi, Thật tốt cho chúng tôi vì chúng tôi đã bị hoạn nạn (Thi Thiên 119:71).

Vậy chúng ta thấy sự lựa chọn của Môi-se; nay chúng ta đến với những điều ông đã từ chối:

Hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian.

Bởi sự vui sướng của tội lỗi, chúng ta phải hiểu sự giàu có và phẩm giá mà Môi-se đã có thể có trong triều đình và vương quốc của Pha-ra-ôn. Những điều ấy được gọi là sự vui sướng của tội lỗi, không phải vì chúng tự chúng là như vậy, vì như thế chúng là những ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời; nhưng vì Môi-se không thể hưởng chúng trong triều đình Pha-ra-ôn mà không sống trong tội lỗi; vì ông đã phải từ chối xã hội của Hội Thánh và dân sự Đức Chúa Trời, và như thế trở nên người xa lạ đối với giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, cùng dòng dõi họ sau họ, nếu ông muốn làm con trai của con gái Pha-ra-ôn.

Vậy thì Đức Thánh Linh đặt xuống tại đây hai lý do đáng chú ý đã thúc giục Môi-se từ chối những vinh dự và phẩm giá này: thứ nhất, vì chúng là sự vui sướng của tội lỗi; và thứ hai, vì ông chỉ nên hưởng chúng trong một thời gian.

1. Lý do thứ nhất đem lại cho chúng ta nhiều điểm đáng chú ý xứng đáng cho sự suy xét của chúng ta:

(1) Tại đây chúng ta học rằng sự giàu có, vinh dự và phẩm giá tách rời khỏi tôn giáo chân thật, chẳng là gì khác ngoài sự vui sướng và lợi lộc của tội lỗi. Đó là sự xét đoán của Môi-se, như Đức Thánh Linh chứng thực tại đây; và đó là chân lý rõ ràng của Đức Chúa Trời, như Sa-lô-môn sau kinh nghiệm đáng buồn đã tranh luận và chứng minh cách đầy đủ; kết luận rằng về sự giàu có, vinh dự và thú vui, cùng mọi sự trần gian tách khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng chẳng là gì khác ngoài sự hư không và sự khổ tâm (Truyền Đạo 1:14). Và Phao-lô nói, đối với kẻ ô uế, mọi sự đều ô uế (Tít 1:15); thức ăn, thức uống và y phục của người ấy, vốn tự chúng là những ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời thì lại khác.

Sự suy xét về điều này có ích lớn, vì:

(i) Trước hết, nó cho chúng ta thấy tình trạng của những người gạt bỏ tôn giáo và lương tâm tốt, và dấn thân hoàn toàn vào thế gian, để kiếm sự giàu có và thăng tiến là gì. Hầu hết người ta đều có khuynh hướng này, và những người như vậy thật ra chỉ được coi là khôn ngoan. Vì hễ có lời nói hướng đến sự khen ngợi một người, thì thường đây là điều đầu tiên của lời khen ấy, rằng ông ta là một người giàu có vững vàng và là người biết lo cho chính mình; như thể sự giàu có hay vinh dự là hạnh phúc chính của một người. Nhưng dù thế gian xét đoán những người này thế nào, song nhờ đó chúng ta có thể thấy và biết rằng tình trạng của họ thật khốn khổ. Vì không có tôn giáo và sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự giàu có và vinh dự của họ chỉ là sự vui sướng và lợi lộc của tội lỗi; và vì vậy càng chất chứa sự giàu có theo cách này, không quan tâm đến Đấng Christ, cũng không quan tâm đến Phúc Âm của Ngài; thì họ càng chất chứa cho chính mình những kho tàng của tội lỗi, và do đó sự đoán phạt càng lớn hơn; vì những kho tàng thế gian tách khỏi tôn giáo chỉ là của cải bất nghĩa, gây ra sự hư mất. Do đó Đấng Christ đã phán với các môn đồ Ngài (nhân dịp người thanh niên giàu có) rằng một con lạc đà lớn chui qua lỗ kim còn dễ hơn một người giàu vào nước thiên đàng (Ma-thi-ơ 19:24); tức là, một người giàu như vậy đặt lòng mình vào việc kiếm sự giàu có và vinh dự, không quan tâm đến tôn giáo của Đấng Christ. Từ đó cũng ở một chỗ khác Ngài tuyên bố câu đáng sợ này chống lại họ: Khốn cho các ngươi là kẻ giàu, vì các ngươi đã nhận lấy sự an ủi của mình (Lu-ca 6:24). Vậy những kẻ gạt bỏ tôn giáo và dấn thân hoàn toàn để tìm kiếm lợi lộc và vinh dự, trước mặt Đức Chúa Trời là hết sức khốn khổ và đáng thương; và càng tiếp tục lâu trong đường lối này, họ càng khốn khổ hơn; vì họ càng chất chứa tội lỗi, và như thế sự đoán phạt của họ càng sâu hơn. Vậy nếu ai trong chúng ta trước đây đã có tâm trí như vậy, thì nay hãy lìa bỏ đường lối này vì nó nguy hiểm nhất cho linh hồn chúng ta; vì người ta nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình thì có ích gì? (Mác 8:36).

(ii) Do đó tất cả chúng ta phải học, nhất là những người có một mức độ của cải nào đó nhiều hay ít, phải kết hợp với việc dùng sự giàu có của mình sự kính sợ Đức Chúa Trời, và việc thực hành tôn giáo chân thật; vì tách hai điều này ra, sự giàu có chẳng là gì khác ngoài những thú vui tội lỗi. Chính lương tâm tốt sửa thẳng người chủ trong việc dùng đúng đắn vinh dự và kho tàng của mình; nhưng không có điều đó, người ấy làm ô uế các phước lành của Đức Chúa Trời mà mình hưởng, và khi đã bị ô uế chúng sẽ trở nên sự khốn khổ lớn hơn cho người ấy. Người ta đã có thể nghĩ rằng vua Bên-xát-sa là một người hạnh phúc, khi ông giữ yến tiệc hoàng gia và uống rượu trong những chén vàng trước một ngàn quan trưởng dưới quyền ông, và trước các cung phi của ông; nhưng kết cục của mọi sự vui vẻ ấy có thể cho chúng ta thấy bản chất của sự thịnh vượng như vậy. Vì ngay khi ông thấy những ngón tay của bàn tay một người, viết trên tường, ông trở nên hoàn toàn bối rối trong chính mình; sắc mặt ông đổi khác, và tư tưởng ông làm ông bối rối; đến nỗi các khớp hông ông rã rời, và hai đầu gối ông đập vào nhau (Đa-ni-ên 5:6). Bấy giờ ông có được sự an ủi gì từ mọi sự giàu có và thú vui của mình? Cũng vậy Đi-vết, khi còn sống, có thể dường như vì sự giàu có của mình mà hạnh phúc; song tất cả những điều ấy chẳng giúp ích gì cho ông bao nhiêu; vì ông chỉ có thú vui của mình trong đời này (Lu-ca 16:25), và sau đời này, linh hồn ông đi xuống địa ngục. Một người thế tục sẽ xét người giàu trong Phúc Âm là một người hạnh phúc nhất, người đã nói với linh hồn mình vì cớ sự dư dật lớn lao của cải bề ngoài (Lu-ca 12:19), Hỡi linh hồn, ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm, hãy sống an nhàn, ăn, uống, và hưởng thụ; song vì cùng với đó ông thiếu tôn giáo, lương tâm tốt, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, câu này đã được tuyên bố chống lại ông: Hỡi kẻ dại, đêm nay người ta sẽ đòi lại linh hồn ngươi; vậy những điều ấy sẽ thuộc về ai? Vậy trừ khi chúng ta cố ý vứt bỏ linh hồn mình, chúng ta hãy thánh hóa quyền lợi của mình trong mọi phước lành trần gian bằng sự gắng sức thành thật trong mọi sự, để tỏ ra sự kính sợ Đức Chúa Trời, cùng với việc giữ đức tin và lương tâm tốt; và chúng ta hãy bắt đầu với điều này, như Đấng Christ phán, Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài (Ma-thi-ơ 6:33). Nhờ đó chúng ta hãy tìm cách làm cho lòng mình được Đức Chúa Trời chấp nhận; và khi ấy mọi sự sẽ sạch cho chúng ta.

(iii) Thứ ba, nếu sự giàu có và vinh dự, khi tách khỏi tôn giáo chân thật, chỉ là sự vui sướng của tội lỗi? Thì chắc chắn, mọi sự giải trí, mọi trò chơi và thú tiêu khiển, khi tách khỏi tôn giáo và lương tâm tốt, càng là sự vui sướng của tội lỗi hơn nữa. Sa-lô-môn biết rõ điều này; vì khi nói về sự vui vẻ như vậy, ông gọi sự cười cợt là điên rồ; và về sự vui mừng (ông nói), ngươi làm gì vậy? (Truyền Đạo 2:2). Ôi, vậy thì tội lỗi của mọi hạng người nhiều biết bao? Vì hầu như ai mà chẳng sao nhãng các bổn phận tôn giáo vì những việc thể thao và thú vui? Vậy nếu chúng ta thật sự mong muốn sự vui mừng trong bất cứ sự thế gian nào, thì trước hết chúng ta hãy đặt nền tảng trong lòng mình, bằng cách đạt được và giữ gìn đức tin chân thật cùng lương tâm tốt.

Thứ hai, trong khi Môi-se từ chối phẩm giá và vinh dự chỉ vì điều này: vì chúng sẽ trở nên đối với ông sự vui sướng của tội lỗi; tại đây chúng ta được dạy về cách thức và thứ tự mà chúng ta nên hưởng sự giàu có và vinh dự thế gian. Việc làm của Môi-se tại đây phải là sự hướng dẫn của chúng ta; chúng ta phải hưởng chúng và dùng chúng với lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, cho đến mức chúng giúp chúng ta thêm trong đường lối tôn giáo và sự tin kính chân thật. Nhưng nếu trường hợp là như thế này, rằng chúng ta không thể hưởng cả hai cùng nhau, thì chúng ta phải theo gương Môi-se; chọn tôn giáo và lương tâm tốt, và để vinh dự và thăng tiến ra đi. Đó là việc làm của Môi-se; và chúng ta có thể quyết định rằng nếu ông đã có thể hưởng cả hai cùng nhau, ông đã không từ chối điều nào; nhưng vì ông không thể có cả hai, nên ông đặt tôn giáo của Đấng Christ cùng lương tâm tốt lên trên vinh dự và sự giàu có của Ê-díp-tô.

Thứ ba, hãy ghi nhận điều này: Môi-se không chỉ từ chối sự giàu có và thú vui của Ê-díp-tô, khi chúng sẽ trở nên đối với ông sự vui sướng của tội lỗi; mà thà hưởng chúng, ông bằng lòng chịu sự khốn khổ và nghịch cảnh lớn lao với dân sự Đức Chúa Trời. Tại đây, kìa một đức hạnh đặc biệt nơi Môi-se: Ông xét rằng sống trong tội lỗi là sự khốn khổ lớn hơn; và vì vậy ông chọn thà chịu bất cứ nghịch cảnh và sỉ nhục nào trong thế gian này, hơn là sống và nằm trong tội lỗi; vì nhờ đó ông sẽ làm buồn lòng Đức Chúa Trời, là Cha yêu thương nhất của ông trong Đấng Christ. Một đức hạnh hết sức đáng chú ý nơi tôi tớ này của Đức Chúa Trời; và những người có cùng ân điển của đức tin cứu rỗi và sự ăn năn chân thật mà Môi-se đã có cũng mang cùng một tâm trí như vậy. Thánh Phao-lô coi những sự cám dỗ phạm tội, mà Sa-tan gợi lên trong tâm trí ông, như những sự đánh đập và đấm đá, và như những cái gai nhọn trong xác thịt ông (II Cô-rinh-tô 12:7). Và Đa-vít nói (Thi Thiên 119:136), Mắt tôi tuôn ra những dòng nước, vì người ta phá vỡ các điều răn của Đức Chúa Trời. Đa-vít có buồn như vậy vì tội lỗi của người khác chăng? Ôi! Vậy thì ông đã chịu nỗi buồn lớn biết bao, khi chính ông phá vỡ các điều răn của Đức Chúa Trời, và nhờ đó làm buồn lòng Đức Chúa Trời.

Nay hãy xem các tôi tớ này của Đức Chúa Trời đã cảm nhận như thế nào, thì mỗi người trong chúng ta xưng mình theo đức tin và tôn giáo của Đấng Christ cũng phải ra sức cảm nhận như vậy đối với tội lỗi. Chúng ta phải xét rằng làm bất cứ điều gì làm buồn lòng Đức Chúa Trời là sự khốn khổ và đau đớn lớn nhất trên thế gian. Nhưng than ôi, đến thời nay của chúng ta, trường hợp lại hoàn toàn khác; vì đối với phần lớn người ta, phạm tội là thức ăn và thức uống của họ; họ còn xa mới coi đó là sự khốn khổ. Phải, nếu một người thường xuyên nghiện một tội lỗi đặc biệt nào đó, thì bạn có thể lấy đi mạng sống của người ấy cũng dễ như tước đi tội lỗi của người ấy; người ấy sẽ liều mất thiên đàng đời đời, để đổi lấy sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian. Nhưng tất cả những người như vậy, rất khác với các tôi tớ thánh này của Đức Chúa Trời; vì họ coi việc làm bất cứ điều gì làm buồn lòng Đức Chúa Trời, và phá vỡ sự bình an của lương tâm tốt, là thập tự giá và sự khốn khổ lớn nhất có thể có. Và nếu chúng ta mong hưởng sự bình an và an ủi giống như họ, chúng ta phải tranh chiến chống lại khuynh hướng bại hoại của chính mình, và ra sức thấy tội lỗi là nỗi buồn lớn nhất của mình. Những khốn khổ thế gian có thể ảnh hưởng đến chúng ta; nhưng xét về nỗi buồn vì tội lỗi, mọi nỗi buồn thế gian đều nên nhẹ nhàng đối với chúng ta. Thật vậy, tự nhiên chúng ta có tâm trí khác, nhưng trong việc này chúng ta phải tỏ ra quyền năng và sự thật của ân điển, rằng làm buồn lòng Đức Chúa Trời bởi bất cứ tội lỗi nào là nỗi buồn lớn nhất của chúng ta.

2. Lý do thứ hai đã thúc giục Môi-se từ chối các vinh dự và thú vui của triều đình Pha-ra-ôn, là vì ông chỉ nên hưởng chúng trong một thời gian; vì thời gian của đời sống tự nhiên của ông là lâu nhất mà có thể ông đã hưởng chúng. Và cùng một lý do ấy phải thúc giục mỗi người trong chúng ta dùng thế gian này, và mọi sự trong đó (ngay cả mọi lợi ích tạm thời), như thể chúng ta không dùng chúng; luôn sẵn lòng và sẵn sàng lìa bỏ chúng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời kêu gọi. Cùng một lý do này Phao-lô đưa ra khi ông khuyên người Cô-rinh-tô về cùng một bổn phận (I Cô-rinh-tô 7:31), Hãy dùng thế gian này (ông nói) như thể các ngươi không dùng nó; vì hình trạng của thế gian này qua đi. Như thể ông muốn nói: Mọi sự trên thế gian chỉ tồn tại trong một thời gian, và nếu một người có muốn đến đâu, người ấy cũng chỉ có thể hưởng chúng đến cuối đời mình; và vì vậy hãy dùng chúng như thể các ngươi không dùng chúng. Nhưng thật đáng tiếc khi thấy người ta xa rời việc thực hành bổn phận này biết bao; vì họ đặt cả lòng mình vào thế gian; và kiếm sự giàu có là sự vui thích của họ, và là thần của họ. Điều này không nên như vậy. Đức Chúa Trời đã không đặt xuống những mạng lệnh và gương mẫu này cách vô ích. Chắc chắn, nếu chúng không kéo chúng ta đến việc thực hành tương tự, chúng sẽ đứng lên chống lại chúng ta trong sự đoán xét vào ngày cuối cùng. Và bấy nhiêu về sự lựa chọn và sự từ chối của Môi-se.

“coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn các kho tàng tại Ê-díp-tô: vì ông trông đợi sự thưởng lại của phần thưởng.” Hê-bơ-rơ 11:26.

Môi-se (như chúng ta đã nghe) đã từ chối vinh dự và sự giàu có của Ê-díp-tô, và chọn sống trong hoạn nạn với dân sự Đức Chúa Trời. Nay, vì điều này có thể dường như là một sự lựa chọn lạ lùng, và một người tự nhiên sẽ sớm kết án ông là dại dột vì công lao của ông; nên tại đây Đức Thánh Linh đặt xuống một lý do đã thúc giục Môi-se làm như vậy; tức là, Môi-se đã chọn thà chịu hoạn nạn với dân sự Đức Chúa Trời hơn là hưởng những thú vui và vinh dự của Ê-díp-tô, vì ông tin chắc rằng sự sỉ nhục vì cớ Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn mọi của cải tại Ê-díp-tô. Đến nỗi ông không từ chối tuyệt đối sự giàu có, vinh dự và những sự an ủi khác; nhưng đã chọn sự giàu có và vinh dự tốt nhất, và bỏ lại điều tệ hơn theo một sự xét đoán vững vàng giữa những điều khác nhau.

Nhờ đó chúng ta có thể nhận xét chung, việc mỗi Cơ Đốc nhân có sự hiểu biết và sự thông hiểu vững vàng trong Lời Đức Chúa Trời là cần thiết biết bao. Vì ai muốn bước đi ngay thẳng, và được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì phải có thể xét đoán giữa những điều khác nhau; không chỉ giữa điều thiện và điều ác, mà giữa điều thiện và điều thiện, điều nào là tốt hơn; và cũng vậy về những điều ác, điều nào là tệ hơn. Điều mà không ai có thể làm, trừ người có sự xét đoán vững vàng và đúng đắn trong Lời Đức Chúa Trời; vì trong đó đạt được thần trí phân biệt. Có nhiều người mà theo đường lối đời sống của họ chọn địa ngục, và từ chối thiên đàng; điều ấy chắc chắn đến từ sự dốt nát của họ về Lời Chúa. Nhưng sự dốt nát sẽ không bào chữa cho ai. Ai muốn đến thiên đàng phải có thể phân biệt điều thiện với điều ác; và theo đó chọn điều thiện, và từ chối điều ác, điều mà không có sự hiểu biết thiêng liêng và siêu nhiên, không ai có thể làm. Và vì vậy mọi người dốt nát, và mọi người bị mù lòa bởi sự lừa dối của tội lỗi, phải rũ bỏ sự an toàn của mình, và đạt được sự hiểu biết vững vàng trong Kinh Thánh, cùng lương tâm tốt; để khi những điều khác nhau được đặt trước họ, họ có thể, cùng với Môi-se, chọn điều tốt hơn.

Nhưng chúng ta hãy đến với sự xét đoán của Môi-se cách riêng biệt hơn.

Ông coi sự quở trách của Đấng Christ... v.v.

Tức là, ông đã vững vàng quyết định rằng sự sỉ nhục và khinh thường vì cớ Đấng Christ, là sự giàu có lớn hơn đối với ông so với các kho tàng của cả một vương quốc. Nhưng có người sẽ nói, Đây là một sự xét đoán rất lạ lùng; liệu nó có thể thật và tốt chăng? Đáp: Phải, chắc chắn, đó là sự xét đoán hết sức vững vàng, và đáng được ghi nhớ đời đời nơi mỗi người trong chúng ta; rằng chịu sỉ nhục vì cớ Đấng Christ, là sự giàu có lớn hơn mọi của cải thế gian. Sự thật của điều này được chứng minh bằng nhiều lý do rút ra từ Lời Đức Chúa Trời:

1. Đức Chúa Trời đã hứa phước hạnh cho những kẻ chịu khổ vì cớ Đấng Christ. Phước cho các ngươi (Đấng Christ phán) khi người ta sỉ nhục các ngươi, và nói mọi điều ác chống lại các ngươi vì cớ danh ta (Ma-thi-ơ 5:11). Và Thánh Phi-e-rơ nói, Nếu các ngươi bị sỉ nhục vì cớ danh ta, thì các ngươi có phước (I Phi-e-rơ 4:14). Và e rằng có ai nghi ngờ làm sao điều này có thể được, Đấng Christ tỏ ra phước hạnh này gồm có điều gì, rằng: Ai lìa bỏ nhà cửa, hay anh em, hay chị em, hay cha, hay mẹ, hay vợ, hay con cái, hay đất đai, vì cớ danh ta; sẽ nhận lại gấp trăm lần hơn, và sẽ thừa hưởng sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 19:29). Một lời hứa hết sức xứng đáng, bảo đảm với chúng ta rằng không ai mất mát vì chịu khổ vì cớ Đấng Christ; vì người ấy sẽ được thưởng gấp trăm lần hơn. Thay vì những người bạn trần gian và những sự an ủi thế gian, người ấy sẽ có tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời đổ ra trong lòng mình, điều sẽ là một nguồn an ủi tràn đầy cho hồn và xác đời đời, đáng giá hơn nhiều so với sự giàu có và kho tàng của mọi vương quốc trên thế gian. Một suối nước nhỏ đang chảy (chúng ta biết) tốt hơn cho một nhà so với một trăm bể chứa đầy nước; vì sự cung cấp liên tục từ suối nước đang chảy, trong khi các bể chứa sẽ cạn kiệt. Kìa tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cùng các ân điển thuộc linh khác, sẽ ở trong mọi kẻ chịu khổ vì danh Đấng Christ, như những dòng nước sống chảy đến sự sống đời đời; trong khi các bể chứa của mọi thú vui và kho tàng thế gian sẽ cạn kiệt và khô đi.

2. Nhờ chịu hoạn nạn vì cớ Đấng Christ, chúng ta được trở nên giống Ngài trong sự khiêm nhường của Ngài; để nhờ đó chúng ta có thể được trở nên giống Ngài sau đời này trong vinh hiển. Phao-lô cũng nói như vậy, sự hoạn nạn nhẹ của chúng ta làm cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển đời đời (II Cô-rinh-tô 4:17). Và lại nữa, đó là một lời chân thật, Nếu chúng ta chết với Đấng Christ, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài; nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ cùng trị vì với Ngài (II Ti-mô-thê 2:11,12). Sự bảo đảm này không một sự giàu có thế gian nào có thể ban cho; và vì vậy chúng ta có thể mạnh dạn nói rằng sự chịu khổ hay sỉ nhục vì cớ Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn các kho tàng của cả một vương quốc.

3. Chịu khổ vì cớ Đấng Christ là dấu hiệu của tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời; và vì vậy Thánh Phao-lô bảo người Phi-líp đừng sợ những kẻ thù nghịch mình, điều ấy là dấu hiệu của sự cứu rỗi cho họ, và điều ấy đến từ Đức Chúa Trời; vì đã ban cho các ngươi (ông nói) vì cớ Đấng Christ, rằng các ngươi chẳng những tin, mà còn chịu khổ vì cớ Ngài (Phi-líp 1:29). Vậy nếu sự chịu khổ vì cớ Đấng Christ có lời hứa phước hạnh; nếu nó khiến chúng ta trở nên giống Đấng Christ, và là dấu hiệu của tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời; thì nó phải được coi trọng hơn sự giàu có và vinh dự của cả thế gian.

Sự hoạn nạn của Đấng Christ há phải được coi trọng hơn các kho tàng của một vương quốc sao? Vậy chúng ta tất cả phải học vui mừng trong những sự hoạn nạn và oan ức mà chúng ta chịu vì cớ Đấng Christ. Các sứ đồ cũng đã làm như vậy (Công Vụ 5:41), Họ rời khỏi hội đồng, vui mừng vì mình được kể là xứng đáng chịu hoạn nạn vì danh Ngài. Và Thánh Phao-lô khoe khoang nhiều về điều đó, rằng, Tôi mang trong thân thể mình những dấu vết của Chúa Giê-xu (Ga-la-ti 6:17). Và kìa, như các tôi tớ này của Đức Chúa Trời đã vui mừng trong những sự chịu khổ của họ vì Đấng Christ; thì chúng ta cũng phải ra sức có cùng một tấm lòng và tình cảm trong trường hợp tương tự; vì ai lại chẳng vui mừng khi được trở nên người dự phần và sở hữu các kho tàng của một vương quốc? Vậy, sự quở trách của Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn các kho tàng của một vương quốc.

Bài học này có ích lớn, vì:

1. Dù nhiều người trong chúng ta đến nghe Lời Đức Chúa Trời, song cũng có nhiều người nhạo báng và chế giễu tôn giáo, cùng Phúc Âm của Đấng Christ, và người xưng nhận tôn giáo ấy; nhờ đó phần lớn bị ngăn trở trong sự xưng nhận và nhiều người nản lòng, và hoàn toàn bị đẩy lùi. Nhưng tại đây chúng ta phải học đừng nản lòng vì những sự chế giễu này. Thật vậy chúng ta phải cẩn thận đừng cho họ cớ chính đáng nào để chế giễu chúng ta; và khi ấy nếu chúng ta bị chế giễu, chúng ta sẽ không bao giờ bị hại bởi đó; phải, (dù điều ấy xa với ý định của họ) song trong việc chế giễu chúng ta, họ làm cho chúng ta được vinh dự lớn. Vì Lời Đức Chúa Trời không thể nói dối là thế này, rằng chịu hoạn nạn vì cớ Đấng Christ là vinh dự và sự giàu có lớn hơn các kho tàng của một vương quốc. Và nếu sự xét đoán của Môi-se là tốt, điều mà chính Đức Chúa Trời khen ngợi tại đây; thì chúng ta thật hạnh phúc và có phước trong việc chịu đựng những sự chế giễu và nhạo báng này vì Đấng Christ.

2. Thứ hai, tại đây chúng ta phải học sự dạy dỗ cho thời gian sắp tới. Chúng ta đã lâu, nhờ sự nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời, hưởng sự bình an và thịnh vượng cùng Phúc Âm của Đấng Christ; nhưng chắc chắn, những ngày bình an này sẽ có lúc kết thúc, chúng không thể kéo dài mãi; dân sự Đức Chúa Trời phải đi qua lò lửa của hoạn nạn. Vậy, khi điều này đến trên chúng ta, chúng ta sẽ có thể chịu đựng nó như thế nào? Chắc chắn, nay chúng ta phải học có ý kiến mà Môi-se đã có; chúng ta phải xét rằng chịu hoạn nạn vì cớ Đấng Christ là vinh dự và sự giàu có lớn nhất có thể có; và điều này sẽ là nền tảng của mọi sự kiên định, can đảm và dạn dĩ Cơ Đốc trong ngày thử thách. Vì ai có tâm trí này sẽ không bao giờ sợ hoạn nạn, cũng không sợ sỉ nhục vì cớ Đấng Christ; phải, người ấy sẽ còn xa mới sợ nó, đến nỗi người ấy sẽ vui mừng và đắc thắng trong đó.

3. Hơn nữa, nơi có lời nói, Coi sự quở trách của Đấng Christ; tại đây hãy ghi nhận rằng sự quở trách của Hội Thánh và dân sự Đức Chúa Trời được gọi là sự quở trách của Đấng Christ. Dân sự Đức Chúa Trời tại Ê-díp-tô bị chất nặng những sự sỉ nhục và quở trách; và kìa, Đấng Christ coi đó là sự quở trách của Ngài, và Đức Thánh Linh gọi nó như vậy. Nhờ đó hãy học điều này, rằng Đấng Christ coi sự sỉ nhục và hoạn nạn của Hội Thánh Ngài, như sự hoạn nạn của chính Ngài. Khi Sau-lơ đi bắt bớ các anh em tại Đa-mách (Công Vụ 9:2-4), Chúa Giê-xu Christ gọi ông từ trời, rằng, Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta? Sau-lơ đi bắt bớ các Cơ Đốc nhân, song Đấng Cứu Chúa Christ của chúng ta nhận lấy điều ấy về chính Ngài. Và sau khi ông trở lại đạo ông nói (II Cô-rinh-tô 4:10), Mọi bề chúng tôi mang trong thân thể mình sự chết của Chúa Giê-xu. Và lại nữa, Chớ ai làm khó nhọc cho tôi, vì tôi mang trong thân thể mình những dấu vết của Chúa Giê-xu (Ga-la-ti 6:17). Đây là một điểm đặc biệt hữu ích.

(1) Trước hết, do đó chúng ta học rằng Đấng Christ có sự chăm sóc đặc biệt đối với Hội Thánh và con cái Ngài, vì Ngài xét các hoạn nạn của họ là những hoạn nạn của chính Ngài; và vì vậy Ngài không thể quên, hay thôi giúp đỡ họ trong lúc khốn khó, hơn là chối bỏ chính Ngài.

(2) Thứ hai, đây là một sự an ủi đặc biệt cho con cái của Đức Chúa Trời đang ở trong hoạn nạn: hoạn nạn của họ không phải chỉ của riêng họ, mà cũng là của Đấng Christ nữa; Ngài là bạn đồng hành và người cùng chịu khổ với họ. Điều này có vẻ lạ lùng, nhưng lại hết sức thật; Đấng Christ như thể đặt vai Ngài dưới hoạn nạn của chúng ta, và nhận lấy chúng về cho chính Ngài, như thể chúng là của riêng Ngài; còn gì an ủi hơn điều đó? Vì dầu chính ngươi không thể chịu nổi, nhưng hãy tin chắc rằng Đấng Christ, Đấng cùng chịu với ngươi, sẽ ban cho ngươi sức mạnh để vượt qua cho đến thắng lợi.

(3) Thứ ba, nếu hoạn nạn của một Cơ Đốc nhân là hoạn nạn của Đấng Christ; thì việc bất cứ ai nhạo báng hay sỉ nhục anh em mình, vì cớ sự xưng nhận và tôn giáo của người ấy, là một tội đáng sợ, vì sự nhạo báng là sự bắt bớ (Ga-la-ti 4:29 cùng với Sáng Thế Ký 21:9). Và sự sỉ nhục giáng trên một Cơ Đốc nhân, cũng là giáng trên Đấng Christ; và Đấng Christ xem đó như đã làm cho chính Ngài; kẻ bắt bớ đâm Chúa Giê-xu Christ xuyên qua sườn của một Cơ Đốc nhân nghèo khó; thật là điều đáng sợ. Vì khi làm như vậy, kẻ ấy tự đặt mình chống lại Chúa Giê-xu, đá vào mũi nhọn; và nếu cứ tiếp tục như vậy, ắt phải trông đợi một kết cục đáng sợ; vì ai đã từng hung hăng chống lại Chúa mà được thịnh vượng? (Gióp 9:4). Vậy nên nếu ai trong chúng ta phạm tội thể ấy, hãy ăn năn; vì nếu chúng ta không trở lại, sự định tội của chúng ta sẽ không còn phương cứu chữa.

(4) Lại nữa, hoạn nạn của dân Y-sơ-ra-ên ở đây được gọi là sự chịu khổ vì Đấng Christ; tại đây hãy lưu ý rằng, dầu sự đến của Đấng Christ lúc bấy giờ còn xa vời, nhưng dân Y-sơ-ra-ên lúc ấy đã biết về Đấng Christ; vì nếu không, họ đã chẳng thể chịu khổ vì Ngài.

Điều này bác bỏ những kẻ chủ trương rằng mỗi người đều có thể được cứu bởi tôn giáo của riêng mình, bất luận là tôn giáo nào, miễn là sống lương thiện và ngay thẳng trong đó. Lý lẽ của họ lấy từ dân Do Thái, là những người (họ nói) chỉ có sự hiểu biết về các nghi lễ bề ngoài, và nhờ đó được cứu. Nhưng quan điểm ấy bị bác bỏ tại đây; vì dân Do Thái biết Đấng Christ, và xưng nhận Ngài, bằng không họ đã chẳng bao giờ chịu khổ vì Ngài; và do đó họ được cứu bởi Ngài, chứ không phải bởi sự vâng giữ các nghi lễ bề ngoài. Và đó là những điều về lý do đã thúc đẩy Môi-se có một sự lựa chọn như vậy.

Bây giờ, ở cuối câu này, có thêm một lý do vì sao Môi-se có sự phán đoán lạ lùng như vậy, cho rằng sự sỉ nhục của Đấng Christ là sự giàu có lớn hơn các kho tàng của Ai Cập; đó là,

Vì người đã trông đợi phần thưởng báo đáp.

Nghĩa là, người thường đưa mắt ngắm xem, và để lòng suy xét, thể nào Đức Chúa Trời đã hứa ban sự sống đời đời sau đời này cho mọi kẻ vâng lời Ngài và tin cậy nơi Ngài; và để được hưởng điều đó, người đã chọn địa vị mà trong đó mình có thể sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, dầu đó là địa vị bị sỉ nhục, hơn mọi địa vị nào khác. Tại đây chúng ta thấy điều gì sẽ khiến một người xem hoạn nạn, cùng với sự kính sợ Đức Chúa Trời, là tốt hơn các kho tàng và thú vui của một vương quốc trần gian; đó là, như mắt thể xác ngắm xem sự cứu rỗi; cũng vậy chúng ta phải ngước mắt của tâm trí lên bởi đức tin, để ngắm xem phần thưởng báo đáp; tức là trạng thái vinh hiển trên thiên đàng đã sắm sẵn cho con cái của Đức Chúa Trời. Các tín hữu Hê-bơ-rơ trong Hội Thánh đầu tiên đã làm điều này (Hê-bơ-rơ 10:34), họ vui mừng chịu sự cướp đoạt tài sản của mình; một điều rất khó, nhưng lại hết sức thật, vì đó là Lời của Đức Chúa Trời. Và lý do được nêu ra: Họ biết trong chính mình rằng họ có ở trên trời một cơ nghiệp tốt hơn và bền vững hơn. Và Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, vì sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài (Hê-bơ-rơ 12:2), tức là, trong sự suy xét về niềm vui trong vinh hiển mà Ngài sẽ được nâng lên, và đem mọi chi thể của Ngài vào đó. Chúng ta phải áp dụng điều này; vì nếu chúng ta muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải chịu hoạn nạn. Điều này, xác thịt và huyết sẽ không chịu; và vì vậy, để thuyết phục chúng ta vui mừng chịu khổ, chúng ta phải cùng với Môi-se trông đợi phần thưởng báo đáp. Chúng ta phải nói với linh hồn mình như vầy: Ngày sẽ đến mà chúng ta sẽ có sự sống đời đời trong vương quốc thiên đàng, nếu bây giờ chúng ta hầu việc và kính sợ Ngài. Vậy há chúng ta chẳng nên vì cớ Ngài mà bằng lòng chịu một hoạn nạn ngắn ngủi sao, vì thấy những hoạn nạn lớn nhất cũng không sánh được với vinh hiển sẽ được bày tỏ? (Rô-ma 8:18).

Câu hỏi. Nhưng vì sao Đức Thánh Linh gọi sự sống đời đời là phần thưởng? Đáp: Không phải gọi như vậy vì Môi-se đã tạo ra nó, và đáng được nó nơi tay Đức Chúa Trời bởi giá trị của các công việc chịu khổ của mình; vì chắc chắn, không một người nào có thể lập công trước mặt Đức Chúa Trời. Vấn đề thật rõ ràng; vì Đấng Christ, xét như Ngài là người (xét nhân tính của Ngài tách khỏi Thần Tánh của Ngài), cũng không thể lập công trước mặt Đức Chúa Trời; vì kẻ nào muốn lập công trước mặt Đức Chúa Trời bởi bất cứ công việc nào cũng phải làm ba điều: 1. Người ấy phải tự mình làm công việc ấy, và bởi chính mình; hoặc nếu người ấy làm qua một người khác, thì người khác ấy mới là người lập công, và phải nhận phần thưởng cùng sự khen ngợi của công việc. 2. Thứ hai, người ấy phải làm bởi ý muốn tốt lành đơn thuần, chứ không phải bởi bổn phận; vì điều gì thuộc về bổn phận thì không thể lập công, bởi người ta bị buộc phải làm điều đó. 3. Công việc làm để lập công phải có giá trị và phẩm giá đến nỗi tương xứng với sự sống đời đời, là phần thưởng. Bây giờ, dầu Đấng Christ, xét như Ngài là người, vượt trên mọi người và mọi thiên sứ về ân điển và phẩm giá; nhưng xét nhân tính của Ngài tách khỏi Thần Tánh của Ngài, thì Ngài cũng không thể làm một công việc có đủ ba tính chất ấy, vì: thứ nhất, các công việc do nhân tính làm ra không phải do chính nó làm, mà từ sự đầy dẫy của Thánh Linh mà Ngài đã được ban cho. Thứ hai, Đấng Christ xét như người là một tạo vật; và xét như vậy, các công việc của Ngài thuộc về bổn phận đối với Đấng Tạo Hóa, và vì thế không thể lập công. Thứ ba, các công việc của Đấng Christ, xét đơn thuần như một người, là hữu hạn, và vì thế không thể lập công để được vinh hiển vô hạn.

Câu hỏi: Vậy thì Đấng Christ đã lập công trước mặt Đức Chúa Trời bằng cách nào? Đáp: Một phần nhờ lời hứa của Đức Chúa Trời đã ban trong Luật Pháp, là: Hãy làm điều này thì ngươi sẽ sống; nhưng một cách chính xác và chủ yếu, vì Ngài không phải chỉ là một người đơn thuần, mà (đồng thời) là Đức Chúa Trời thật và chân thật; vì bởi sự vâng lời của Ngài cả trong đời sống lẫn trong sự chết (dầu được thực hiện trong nhân tính của Ngài) là sự vâng lời của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, nên từ sự cao trọng vô hạn của thân vị mà sự vâng lời ấy thuộc về, nó trở nên đáng công. Trong nhân tính Ngài đã giữ Luật Pháp, và chịu khổ vì tội lỗi của chúng ta; nhưng phẩm giá của điều đó đến từ Thần Tánh; vì Đấng đã làm những công việc ấy cho chúng ta, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người.

Bây giờ, nếu Đấng Christ xét chỉ như người mà không thể lập công; thì huống chi bất cứ người nào khác lại càng không thể lập công trước mặt Đức Chúa Trời. Và vì vậy Môi-se dầu là một người đáng trọng, nhưng vì ông chỉ là một người, và lại là một người tội lỗi nữa, nên ông không thể bởi bất cứ công việc nào mà đáng được sự sống đời đời nơi tay Đức Chúa Trời.

Nhưng sự sống đời đời được gọi là phần thưởng trong Kinh Thánh, vì đó là món quà ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, đã hứa bởi Đức Chúa Trời cho con cái Ngài trong Đấng Christ; nhằm mục đích này, để làm cho họ vững chắc và thúc giục họ tiến bước trong sự vâng lời. Và chớ lấy làm lạ khi chúng ta nói phần thưởng là một món quà ban cho nhưng không; vì quả thật có thể như vậy, như chúng ta sẽ thấy khi đối chiếu hai chỗ trong Kinh Thánh với nhau; tức là Ma-thi-ơ 5:44 với Lu-ca 6:32. Vì trong khi Ma-thi-ơ nói, nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì các ngươi có phần thưởng gì; Thánh Lu-ca, khi lặp lại cùng một điều, nói, Các ngươi có ơn gì, hay (như nguyên văn có nghĩa là) các ngươi có ân huệ hay món quà ban cho nhưng không nào? Thứ hai, có thể nêu một nguyên nhân khác vì sao sự sống đời đời được gọi là phần thưởng, tức là, không phải xét về công việc đã làm, mà xét về người làm việc được kể là ở trong Đấng Christ; vì công đức của Đấng Christ khiến sự sống đời đời trở thành phần thưởng. Bây giờ, mỗi tín hữu chân thật cố gắng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đều ở trong Đấng Christ; và vì thế sự công chính của Đấng Christ cùng với công đức của nó, thuộc về người ấy, đến mức đủ để khiến thân vị của người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận. Do đó người ấy có một lời hứa về phần thưởng ban cho mình trên sự vâng lời của mình, nhưng không phải vì công việc của mình, mà vì công việc vâng lời của Đấng Christ, trong Đấng mà người ấy ở; và những lời ở đây phải được hiểu như vậy:

1. Sự suy xét về phần thưởng của sự sống đời đời qua Đấng Christ, dành cho những kẻ chịu khổ vì cớ Ngài, có thể khiến chúng ta vui mừng và nhẫn nhục trong hoạn nạn vì cớ sự công chính. Một người tự nhiên sẽ chịu đựng nhiều vì một sự đền bù tốt đẹp ở cuối cùng. Bây giờ Đấng Christ phán, Phần thưởng của các ngươi thật lớn. Và chúng ta hãy vui mừng trong sự chịu khổ vì Đấng Christ; giữ vững sự tin chắc của chúng ta, là sự tin chắc có phần thưởng báo đáp lớn lao dường ấy.

2. Thứ hai, sự sống đời đời có phải là một sự đền bù, tức là, sự ban cho một phần thưởng chăng? Vậy thì tại đây bị lên án thói quen tuyệt vọng của nhiều người, là những kẻ dùng cả đời mình theo đuổi tham lam những lợi lộc và thú vui của thế gian; như thể chạy đến hụt hơi trên đường xuống địa ngục, mà không hề quan tâm đến linh hồn mình cho đến khi sự chết đến; nghĩ rằng, nếu đến hơi thở cuối cùng họ có thể kêu xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, thì mọi sự đều tốt đẹp. Nhưng hầu hết những người như vậy đều tự lừa dối linh hồn mình, không suy xét rằng sự sống đời đời được ban như một phần thưởng. Bây giờ chúng ta biết rằng không có phần thưởng nào được ban cho bất cứ ai cho đến khi công việc mà người ấy được giao đã xong; người nào muốn nhận đồng tiền của mình vào buổi tối, thì phải đến làm việc trong vườn nho một phần trong ngày; còn đối với những kẻ chẳng động tay động chân để làm việc, thì họ có thể trông đợi phần thưởng nào? Thế mà đó chính là tình trạng của những kẻ sống theo xác thịt, họ dốc lòng hoàn toàn vào những sự trần gian. Nhưng nếu chúng ta trông đợi bất cứ phần thưởng nào vào ngày chết, chúng ta phải lao nhọc trong các công việc tin kính suốt mọi ngày của đời mình; vì chính vì điều đó mà chúng ta đã được cứu chuộc (Lu-ca 1:74,75).

Trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ tìm thấy một người đã sống gian ác, mà ăn năn vào lúc cuối đời; đó là tên trộm trên thập tự giá. Điều này cho thấy thật là hiếm có việc một người được phần thưởng là sự sống đời đời sau đời này, mà lại không lao nhọc trong các công việc tin kính trong đời này.

3. Thứ ba, sự suy xét về phần thưởng này, phải thúc giục mọi con cái của Đức Chúa Trời hết lòng siêng năng trong các bổn phận tin kính, và làm điều đó với sự vui mừng, suốt cả cuộc đời mình. Khi chúng ta sắp chết, chúng ta sẽ thiết tha trông đợi phần thưởng này; và vì vậy trong khi còn sống, chúng ta phải siêng năng làm các công việc mà Đức Chúa Trời truyền dạy; và rồi khi sự chết đến, chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta phần thưởng này; không phải vì chúng ta đã đáng được nó bởi các công việc của mình, mà vì Ngài đã hứa nó trong Đấng Christ, trên sự cố gắng và vâng lời cùng sự ăn năn thật của chúng ta. Và đó là những điều về lý do của sự lựa chọn của Môi-se.

“Bởi đức tin, người lìa bỏ xứ Ai Cập, không sợ cơn giận của vua: vì người đứng vững, như thấy Đấng không thấy được.” Hê-bơ-rơ 11:27.

Trong câu này Linh của Đức Chúa Trời tiếp tục đưa ra một gương khác về đức tin của Môi-se; và tiếp theo đó, trong câu sau, Ngài thêm một gương thứ ba. Bây giờ, Ngài nói rộng rãi trong sự khen ngợi đức tin của ông vì mục đích này: để thuyết phục người Hê-bơ-rơ, là những người mà thư này được gửi đến, rằng họ không nên trông đợi bất cứ sự xưng công chính nào bởi các công việc của luật pháp. Và lý lẽ của Ngài là, vì nếu có bất cứ người nào có thể được xưng công chính bởi các công việc của luật pháp, thì ắt phải là Môi-se, là người đã ban luật pháp cho dân chúng từ nơi Chúa, và đã vượt trội trong sự vâng lời cả hai bảng, và vì vậy là một tiên tri nổi danh cho mọi hậu thế, được ơn đặc biệt với Đức Chúa Trời (Dân Số Ký 12:7,8). Nhưng Môi-se không thể được xưng công chính bởi các công việc của luật pháp; vì tại đây Đức Thánh Linh chứng minh rằng Môi-se đã được xưng công chính và được cứu bởi đức tin. Điều khen ngợi Môi-se, và khiến ông đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời, không phải là các công việc của ông, mà là đức tin của ông; và vì vậy kết luận là, như Môi-se đã không được xưng công chính bởi các công việc của mình, mà bởi đức tin; thì họ cũng không nên cậy vào các công việc của mình để được xưng công chính bởi đó, mà phải lao nhọc để có đức tin như Môi-se đã có. Bây giờ, đức tin này của Môi-se là một đức tin cứu rỗi thật, đặt nền trên hai lời hứa này của Đức Chúa Trời: 1. Trên lời hứa lớn và chính yếu này đã ban cho Áp-ra-ham, Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi; và, 2. Trên một lời hứa riêng khác phát xuất từ lời hứa chung, đã ban cho ông khi ông được kêu gọi để đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi ách nô lệ, là lời hứa này: Ta sẽ ở cùng ngươi, và dẫn dắt ngươi (Xuất Hành Ký 3:12). Và tại đây, Môi-se được nói là có đức tin, không chỉ vì ông tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm Đức Chúa Trời của ông, như Ngài là Đức Chúa Trời của mọi dòng dõi Áp-ra-ham; mà vì ông tin một cách riêng biệt rằng Đức Chúa Trời sẽ làm Đức Chúa Trời của ông, và bênh vực cùng ở cùng ông trong việc giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập.

Để đi vào chi tiết của việc này:

Bởi đức tin, Môi-se đã lìa bỏ Ai Cập.

Môi-se đã rời khỏi Ai Cập hai lần: Lần thứ nhất, khi ông đã giết người Ai Cập, và trốn khỏi Pha-ra-ôn đến xứ Ma-đi-an, và tại đó chăn chiên của Giê-trô. Lần thứ hai, bốn mươi năm sau, khi ông dẫn dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập vào đất Ca-na-an; và tại đây có người nêu câu hỏi, trong hai lần rời khỏi này, lần nào được nói đến tại đây? Đáp: Rất có thể chỗ này phải được hiểu là về lần rời khỏi thứ hai của ông, hơn là lần thứ nhất; và lý do lấy từ Xuất Hành Ký 2:14, nơi chúng ta thấy rằng lần thứ nhất, ông trốn vì sợ hãi; vì ngay khi ông nghe rằng việc ông giết người Ai Cập đã bị Pha-ra-ôn biết, ông đã trốn trong sự sợ hãi đến nỗi không dám trở lại trong bốn mươi năm. Bây giờ những lời này không nên được hiểu về một sự trốn chạy như vậy; vì tại đây có nói, Người đã ra đi, không sợ cơn giận của vua, hay sự dữ dội của vua.

Tại đây, có người sẽ nói, điều này không phải là một lời khen ngợi; vì những kẻ phạm tội và phản loạn cũng trốn khỏi xứ mình. Đáp: Quả thật họ trốn, nhưng không phải trong đức tin, mà trong sự sợ hãi. Môi-se trốn trong đức tin; và bởi đó đức tin của ông được khen ngợi, vì ông trốn mà không sợ vua; còn những kẻ phạm tội trốn vì sợ hình phạt. Môi-se ra đi với lòng can đảm và dạn dĩ, và vì vậy đã không trốn như một kẻ phạm tội; vì ông không sợ vua, như thấy rõ trong lịch sử; vì dầu Pha-ra-ôn đã nói với ông (Xuất Hành Ký 10:28), Hãy đi khỏi ta, chớ thấy mặt ta nữa; vì khi ngươi đến trước mặt ta, ngươi sẽ chết; nhưng Môi-se còn đến một lần nữa, tức là lần thứ mười, và báo cho vua biết về tai vạ thứ mười, và nói rằng các tôi tớ của Pha-ra-ôn sẽ xuống đến cùng ông, và sấp mình xuống mà cầu xin ông hãy ra đi, cùng với dân chúng và các bầy súc vật của họ (Xuất Hành Ký 11:8). Và khi dân Y-sơ-ra-ên lầm bầm chống lại ông tại Biển Đỏ, khi Pha-ra-ôn đuổi theo sau lưng họ, và họ không còn đường nào để trốn, Môi-se đã khích lệ dân chúng, nói rằng, Chớ sợ chi, hãy đứng vững, và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va mà Ngài sẽ làm cho các ngươi ngày nay; vì những người Ai Cập mà các ngươi đã thấy ngày nay, các ngươi sẽ chẳng hề thấy lại nữa (Xuất Hành Ký 14:13). Nhờ đó thấy rõ ràng rằng Môi-se đã ra đi trong đức tin mà không sợ Pha-ra-ôn.

Nhưng có người sẽ nói: Một người đi vào vương quốc của người khác, và đem các thần dân của vua ấy đi mà không có sự đồng ý của vua, là một hành động phản loạn và gây rối; và vì vậy không đáng được khen ngợi, mà đáng bị hổ thẹn và hình phạt. Và Môi-se đã làm điều này; ông từ Ma-đi-an đến, và đem dân Do Thái đi, là những người đã lâu làm thần dân của Pha-ra-ôn; và để phục vụ vua, vua có thể viện cớ sở hữu, và quyền chiếm hữu lâu đời; vì vậy dường như đó không phải là một hành động của đức tin. Đáp: Quả thật nếu Môi-se đã làm điều này theo ý riêng mình, ông đã có thể đáng bị quở trách như vậy. Nhưng khi ông đến Ai Cập, ông đã có sự kêu gọi trực tiếp từ Đức Chúa Trời để làm như ông đã làm; và để xác nhận điều đó, ông đã có lời hứa của Đức Chúa Trời về sự giúp đỡ, trong việc làm các phép lạ kỳ diệu; và khi ông đem dân chúng ra khỏi Ai Cập, ông làm điều đó theo mệnh lệnh của một Vua cao hơn Pha-ra-ôn. Cũng chưa hết, Môi-se đã không đem họ đi như một người tư nhân, vì ông là một nhân vật công cộng, một quan trưởng cao cấp, và không phải là người xa lạ, mà là một người trong bọn họ; phải, ông là một vua, như có thể thấy trong Lời của Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:5), nơi ông được gọi rõ ràng là một vua; và (Sáng Thế Ký 36:31), có chép rằng, đã có bấy nhiêu vua tại Ê-đôm, trước khi có vua nào cai trị trên con cái Y-sơ-ra-ên. Bây giờ vị vua cuối cùng trong số các vua ấy đã cai trị vào thời Môi-se đi với dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập; cho nên Môi-se là vua của họ, và có quyền hành cùng sự cai quản của một vua trên họ từ nơi Chúa; và vì vậy đó không phải là một hành động phản loạn nơi ông, mà là một công việc hết sức khen ngợi đức tin của ông, vì được đặt nền trên mệnh lệnh và lời hứa của Đức Chúa Trời.

Như vậy chúng ta thấy mình phải quan niệm thế nào về hành động của Môi-se. Bây giờ chúng ta đến với một số điểm riêng cần được xem xét trong đó:

1. Làm sao Môi-se bây giờ lại có lòng can đảm này để rời khỏi Pha-ra-ôn, không sợ mệnh lệnh của vua; trong khi bốn mươi năm trước, khi được kêu gọi để tỏ mình ra cho các anh em, như một người mà họ phải kính trọng như đấng giải cứu của họ (Công Vụ 7:23,25), ông đã lập tức trốn khỏi Ai Cập khi nghe biết về một hành động bênh vực thay cho dân Y-sơ-ra-ên? Đáp: Nguyên nhân của lòng can đảm của ông vào thời sau này là điều này: Đức Chúa Trời bây giờ đã đổi mới ủy nhiệm của Ngài, và xác nhận sự kêu gọi trước kia của ông. Vì khi ông được kêu gọi lần đầu, ông đã làm bổn phận của mình, và báo thù những điều oan ức của họ; nhưng dầu vậy khi gặp nguy hiểm, và sự kêu gọi của ông lúc ấy mới chỉ là một sự thúc giục kín đáo, ông đã sợ hãi và trốn đi. Nhưng bây giờ khi Đức Chúa Trời kêu gọi ông lần thứ hai và xác nhận cùng một sự kêu gọi ấy, cả bởi lời hứa lẫn mệnh lệnh, và quyền năng làm các phép lạ, thì Môi-se nhút nhát trở nên can đảm và dạn dĩ.

Tại đây, vậy thì, hãy lưu ý rằng có sự khác biệt trong các ân điển của Đức Chúa Trời: có ân điển thứ nhất, và ân điển thứ hai. Ân điển thứ nhất là ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho bất cứ người nào cho bất cứ sự kêu gọi nào; ân điển thứ hai là ân điển mà Đức Chúa Trời thêm vào ân điển thứ nhất để xác nhận nó. Và ân điển thứ nhất không có hiệu quả nếu không có ân điển thứ hai; như tại đây chúng ta thấy sự kêu gọi thứ nhất của Môi-se đã không có hiệu quả nơi ông, cho đến khi sự kêu gọi thứ hai đến. Và cũng vậy ân điển thứ nhất của Đức Chúa Trời không có hiệu quả cho đến khi ân điển thứ hai đến; nhờ đó ân điển trước được xác nhận, củng cố và gia tăng. Và ân điển thứ hai được xác nhận bởi ân điển thứ ba; và cứ thế chúng ta phải tiến từ ân điển này đến ân điển khác, nếu chúng ta muốn dạn dĩ và can đảm trong bất cứ bổn phận nào, hoặc của sự kêu gọi chung của chúng ta hoặc của sự kêu gọi riêng của chúng ta. Điều này phải được suy xét kỹ; vì việc bất cứ người nào đứng vững trong ân điển, hoặc gia tăng trong đó, hoặc xét về sự kêu gọi riêng của mình, hoặc xét về nếp sống Cơ Đốc của mình, đều đến từ điều này: Đức Chúa Trời thêm ân điển thứ hai vào ân điển thứ nhất. Và vì vậy bất cứ ai được thêm sức cho bất cứ bổn phận nào, đều có lý do lớn để ngợi khen Đức Chúa Trời; vì dầu chúng ta tiếp tục trong ân điển, hay gia tăng trong đó, đều đến từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, Đấng thêm ân điển này vào ân điển khác; mà nếu Ngài không làm vậy, chúng ta sẽ sa ngã, và không thể tiến bước trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và các bổn phận của sự kêu gọi mình; vì ân điển thứ nhất sẽ không đủ để củng cố chúng ta chống lại sự cám dỗ. Và vì vậy dầu Đức Chúa Trời đã củng cố chúng ta trong thời gian qua thế nào đi nữa, chúng ta vẫn phải cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi điều ác; điều này nói rõ rằng sự đứng vững của chúng ta đến từ sự cung cấp hằng ngày ân điển mới của Ngài.

2. Môi-se ra khỏi Ai Cập khi nào? Thời gian được ghi rõ (Xuất Hành Ký 12:41), Chính ngày đó khi lời hứa của Đức Chúa Trời đã mãn hạn; vì khi 430 năm đã mãn, cả đạo quân của Chúa đều ra khỏi Ai Cập; chẳng trước cũng chẳng sau, mà chính ngày đó. Quả thật Môi-se đã được chọn làm đội trưởng của họ bốn mươi năm trước, và được Đức Chúa Trời sai đến cùng họ; và Thánh Ê-tiên nói, Ông tưởng rằng họ sẽ hiểu điều ấy (Công Vụ 7:25). Nhưng lúc ấy họ không chịu nhận ông làm người dẫn đường. Thế mà bây giờ, bốn mươi năm sau, khi thời gian nhất định của Đức Chúa Trời là 430 năm đã mãn, ông lại đến cùng họ, để đem họ ra khỏi Ai Cập; và lúc ấy họ nhìn nhận ông và theo ông ra đi, theo ủy nhiệm của Đức Chúa Trời.

Từ đó chúng ta học, thứ nhất, rằng không một tạo vật nào có thể thay đổi quy tắc của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Bốn mươi năm trước, Môi-se đã muốn giải cứu dân chúng, nhưng ông phải chờ cho đến khi thời gian của lời hứa của Chúa được hoàn thành; và rồi ông đem họ đi. Thứ hai, điều này phải dạy chúng ta không chỉ tin rằng Đức Chúa Trời vừa có thể vừa sẽ giữ các lời hứa của Ngài; mà còn bởi đức tin chờ đợi thời gian mà Ngài sẽ hoàn thành những lời hứa ấy cho chúng ta. Môi-se phải chờ bốn mươi năm cho sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời. Khi Đa-ni-ên hiểu dân Y-sơ-ra-ên phải bị lưu đày bao lâu, ông đã không cầu xin cho thời gian ấy được rút ngắn; nhưng khi ông biết thời gian họ trở về đã gần, thì ông đã cầu nguyện cùng Chúa cách thiết tha, chờ đợi sự ứng nghiệm lời hứa của Đức Chúa Trời trong sự giải cứu họ. Và Đa-vít cũng đã chờ đợi Đức Chúa Trời như vậy để được giải cứu trong mọi hoạn nạn của mình. Và chúng ta phải noi theo gương của họ, để được hưởng mọi phước lành của Đức Chúa Trời.

3. Môi-se ra đi thể nào? Bản văn nói, ông ra đi, không sợ mệnh lệnh của vua; cho nên sự ra đi của ông là với lòng can đảm. Từ đó chúng ta học được nhiều bài học:

(1) Thứ nhất, tại đây có một gương mẫu đáng chú ý cho việc khuôn đúc đời sống chúng ta, gương mẫu này phải làm quy tắc cho chúng ta. Chúng ta phải bước đi siêng năng trong các sự kêu gọi của mình, như Môi-se đã làm; và dầu thập tự giá có gặp chúng ta, đến nỗi Pha-ra-ôn trở mặt với chúng ta; nếu các vua trở thành kẻ thù của chúng ta, chúng ta cũng không được bỏ qua các bổn phận của sự kêu gọi mình; nhưng theo gương Môi-se, hãy tiếp tục trong đó với lòng can đảm. Môi-se không sợ cơn giận của vua, đã đi và dẫn dân chúng đi. Và mỗi người trong chúng ta cũng phải làm như vậy; dầu nguy hiểm đến, chúng ta chớ sợ hãi, nhưng phải đứng vững trong sự xưng nhận của mình, và tiếp tục trong các bổn phận của sự kêu gọi mình (Truyền Đạo 10:4), Nếu cơn giận của đấng cai trị nổi lên nghịch cùng ngươi, chớ lìa khỏi chỗ ngươi.

(2) Thứ hai, từ đó chúng ta học rằng các quan trưởng cai quản dân chúng, phải là những người can đảm trong việc thực hiện các bổn phận của sự kêu gọi mình. Khi một gánh nặng quá nặng nề đè trên Môi-se trong việc xét xử cả hội chúng một mình; Giê-trô, nhạc phụ của ông bảo ông hãy chọn trong dân chúng những người can đảm, kính sợ Đức Chúa Trời, để làm quan trưởng (Xuất Hành Ký 18:13-21). Bây giờ lòng can đảm của họ không phải là sự kiêu ngạo tự cao, hay sự tàn nhẫn thiếu khôn ngoan, mà là một sự dạn dĩ tin kính, có thể giúp họ làm các bổn phận của sự kêu gọi mình, mà không sợ loài người. Vì mục đích này, Chúa đã đặt Thần của Ngài trên bảy mươi người sẽ cùng cai trị với Môi-se (Dân Số Ký 11:17). Bây giờ Thần của Đức Chúa Trời không phải là thần sợ hãi, mà là thần quyền năng, thần yêu thương, và thần trí khôn vững vàng (II Ti-mô-thê 1:7). Điều này cho thấy rằng trong một quan trưởng phải có lòng can đảm để kêu gọi và (nếu cần) ép buộc người khác làm các bổn phận của sự kêu gọi họ, dầu những người ấy lớn đến đâu. Và đó là một vấn đề có trọng lượng và tầm quan trọng lớn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì người giảng đạo có thể dạy và nói nhiều đến đâu, hay có thể nói đến đâu; nhưng nếu không có gươm của Thánh Linh, lại thêm gươm thời gian của quan trưởng để cải sửa đời sống của loài người, và giữ họ khỏi tội lỗi công khai nghịch cùng luật pháp của Đức Chúa Trời, và thúc giục họ làm các bổn phận mà người giảng đạo dạy; thì chắc chắn, sự dạy dỗ và giảng dạy của họ sẽ ít có hiệu quả.

(3) Cuối cùng, Môi-se đã ra đi với lòng can đảm khỏi Ai Cập. Sự ra đi này của ông là một dấu hiệu về sự ra đi thuộc linh của chúng ta khỏi vương quốc tối tăm; vì Phao-lô áp dụng như vậy, (I Cô-rinh-tô 10). Và vì vậy theo gương Môi-se, chúng ta phải với lòng can đảm mỗi ngày càng ra khỏi vương quốc tối tăm hơn, tiến bước với đức tin can đảm và sự dạn dĩ thiên thượng hướng về Ca-na-an phước hạnh của chúng ta, là vinh hiển của thiên đàng; chúng ta chớ để điều này đến hơi thở cuối cùng, rồi tưởng rằng cửa thiên đàng đã sẵn mở cho chúng ta; nhưng chúng ta phải bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời trong đời này. Như Môi-se bởi đức tin đã dạn dĩ lìa khỏi Ai Cập, thì chúng ta cũng phải trong lòng, bởi đức tin lìa khỏi vương quốc tội lỗi. Chúng ta sẽ làm điều này, khi chúng ta dùng các phương tiện để lập vương quốc của Chúa Giê-xu Christ trong lòng mình, và lìa bỏ các công việc của tội lỗi và tối tăm. Vì hãy xem nơi nào không có sự lìa bỏ tội lỗi, nơi đó không có đức tin; và vì vậy chúng ta hãy tỏ mình có đức tin thật, bằng cách càng ngày càng dạn dĩ và vui mừng lìa khỏi vương quốc tội lỗi và Sa-tan; hầu cho thấy rõ chúng ta yêu ánh sáng và ghét tối tăm. Và trong hành trình này, chúng ta chớ sợ bất cứ mệnh lệnh trái ngược nào, cũng chớ sợ cơn giận dữ dội của Pha-ra-ôn thuộc linh là ma quỷ, cũng chớ sợ mọi cửa địa ngục; vì Chúa Giê-xu Christ là Đấng dẫn đường của chúng ta.

Vì một người thoạt đầu có thể nghĩ rằng Môi-se dạn dĩ đem dân Y-sơ-ra-ên đi như vậy, không kể đến mệnh lệnh của Pha-ra-ôn, là một việc liều lĩnh và tuyệt vọng; vì vậy trong phần sau của câu, Đức Thánh Linh ghi xuống một lý do đã thúc đẩy Môi-se làm như vậy, trong những lời này: Vì người đã chịu đựng, hay đã can đảm, tức là, người đã tự lấy can đảm cho mình. Vì sao vậy? Vì người đã thấy Đức Chúa Trời là Đấng không thấy được. Tức là, người đã đưa mắt đức tin nhìn lên Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa bằng chứng về quyền năng và sự hiện diện của Ngài trong sự giải cứu họ. Cho nên chính công việc của đức tin Môi-se, nắm lấy lời hứa về sự hiện diện và bảo vệ của Đức Chúa Trời khỏi cơn giận của Pha-ra-ôn, đã khiến ông tin chắc và dạn dĩ như vậy.

Từ đó chúng ta học rằng lòng dũng cảm và khí phách thật sự ở trong Môi-se, và ở trong mọi con cái của Đức Chúa Trời giống như ông, là một món quà của ân điển. Trong nhiều ân tứ của Thánh Linh, đã đổ xuống trên Đấng Cứu Thế của chúng ta, thần sức mạnh hay lòng can đảm là một trong số đó (Ê-sai 11:2). Và lời khuyên của Giê-trô cho Môi-se thật đáng chú ý về phương diện này; ông bảo ông hãy chọn làm quan trưởng những người can đảm, kính sợ Đức Chúa Trời (Xuất Hành Ký 18:21), hàm ý rằng lòng can đảm thật luôn đi kèm với sự kính sợ Đức Chúa Trời, và là một bông trái của ân điển. Nhưng có người sẽ nói rằng nhiều người ngoại giáo, là những người chưa hề biết Đức Chúa Trời chân thật, cũng chẳng biết các ân tứ của Thánh Linh nghĩa là gì, đã có lòng can đảm ấy. Đáp: Quả thật họ đã có lòng can đảm; nhưng đó chẳng qua chỉ là một sự dạn dĩ xác thịt (không đáng gọi là lòng can đảm; chỉ là một cái bóng của sự dũng cảm thật) phát xuất từ tham vọng, kiêu ngạo, và các vinh dự xác thịt khác; trong khi lòng can đảm của Môi-se phát xuất từ ân điển của đức tin, trong các lời hứa thương xót của Đức Chúa Trời đã ban cho ông về sự giải cứu và an toàn của ông. Và quả thật, dầu những kẻ gian ác có vẻ ngoài đáng chú ý của nhiều đức hạnh khác nhau, nhưng khi thử nghiệm chúng chỉ chứng tỏ là những cái bóng; vì lòng dũng cảm thật và các đức hạnh khác luôn đi kèm với sự tái sinh.

Như người đã thấy Đấng không thấy được.

Tại đây là nguyên nhân đã khiến Môi-se can đảm như vậy; và điều này sẽ khiến bất cứ người nào cũng dạn dĩ: nếu người ấy có thể được thuyết phục trong lương tâm mình về sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời cùng mình, và sự quan phòng cùng bảo vệ của Ngài trên mình.

Tại đây vậy hãy lưu ý một bông trái riêng biệt của đức tin: nó khiến Đức Chúa Trời, Đấng quả thật không thấy được, trở nên sau một cách nào đó thấy được đối với chúng ta. Môi-se bởi đức tin đã thấy Đấng không thấy được; vì bởi đức tin ông đã tin chắc về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự bảo vệ đặc biệt trong việc giải cứu dân Ngài, dầu Pha-ra-ôn có giận dữ đến đâu đi nữa. Cũng vậy Hê-nóc được nói là đã bước đi với Đức Chúa Trời, vì ông đã thấy Ngài bởi mắt đức tin trong mọi công việc của mình. Và khi Giô-sép bị quyến rũ phạm tội với bà chủ mình, điều gì đã giữ ông lại? Chắc chắn là sự kính sợ Đức Chúa Trời, Đấng ông đã thấy bởi đức tin: Tôi làm sao làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời? (Sáng Thế Ký 39:9). Như thể ông muốn nói, Tôi luôn ở nơi Đức Chúa Trời hiện diện; vậy thì làm sao tôi lại làm điều gian ác dường ấy, mà Đức Chúa Trời lại thấy? Và tình trạng của mọi tín hữu chân thật cũng vậy; đức tin của họ khiến Đức Chúa Trời không thấy được trở nên sau một cách nào đó thấy được đối với họ; đến nỗi một người trung tín có thể nói, Đức Chúa Trời hiện diện cùng tôi, và bảo vệ tôi. Nhờ đó chúng ta có thể thấy đức tin trong thế gian ít ỏi dường nào; vì ít người có thể thật sự nói rằng họ thấy Đức Chúa Trời; điều mà đức tin giúp một người làm được. Phải. Hầu hết mọi người ít quan tâm đến việc thấy Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài xa cách ngay cả những ý nghĩ của họ. Nhiều người đã tìm cách để thấy ma quỷ; nhưng người nào lao nhọc để có đức tin đến mức có thể thấy Đức Chúa Trời không thấy được ở đâu? Nếu những kẻ gian ác chạy đến thầy bói để thấy ma quỷ, là kẻ mà họ sẽ một lần thấy để phải buồn rầu, thì chúng ta hãy lao nhọc để có đức tin nơi Lời và các thánh lễ, và đức tin này sẽ khiến chúng ta chịu đựng trong mọi hoạn nạn, như thể chúng ta thấy Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, vì Môi-se bởi đức tin đã chịu đựng như người thấy Đức Chúa Trời; chúng ta học rằng việc thấy Đức Chúa Trời bởi đức tin cất đi sự sợ hãi, và ban cho sự dạn dĩ thuộc linh. Đây là một điểm có ích đặc biệt; vì loài người vốn sợ hãi theo bản tính; có người không chịu nổi bóng tối, cũng chẳng chịu nổi những nơi vắng vẻ, vì sợ ma quỷ; phải, sự rung động của một chiếc lá, hay sự bò của một con sâu cũng làm cho người khác khiếp sợ. Bây giờ dầu thể chất của một số người có thể thúc đẩy sự sợ hãi này, nhưng nhiều khi nó đến từ một lương tâm cáo trách, như một bông trái của tội lỗi. Và cách để trừ bỏ nó phải được học tại đây; tức là, làm như Môi-se đã làm; nghĩa là, lao nhọc để được xác quyết về sự hiện diện của Đức Chúa Trời cùng chúng ta, và sự quan phòng của Ngài trên chúng ta; và điều này sẽ trang bị cho chúng ta chống lại mọi sự sợ hãi thuộc về Sa-tan và ngu dại. Vì nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta để làm hại chúng ta? Lại nữa, người lính theo chức vụ và sự kêu gọi của mình phải là một người can đảm; vì nếu không, tình trạng đời sống của mình và ý nghĩ về kẻ thù sẽ làm cho mình khiếp sợ nhiều. Bây giờ làm sao người ấy có thể trở nên can đảm? Người ta thường đánh trống và thổi kèn vì mục đích này; và phải thừa nhận chúng là những sự khích lệ và thúc giục tốt để ra trận; nhưng khi đến lúc nguy hiểm, chúng không thể ban cho lòng can đảm. Những người khác trước trận chiến thường uống rượu cho say; và làm cho mình dũng cảm bằng rượu mạnh. Điều này quả thật có thể khiến họ trở nên vô cảm và vì thế liều lĩnh. Nhưng cách thật sự là trở thành những người lính Cơ Đốc, biết và kính sợ Đức Chúa Trời; và cùng với áo giáp thuộc thể cũng mang lấy thuẫn đức tin; nhờ đó lòng họ có thể được chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi họ vào trận chiến ấy; và rằng Ngài hiện diện cùng họ để che đầu họ trong ngày chiến trận. Điều này sẽ khiến họ tự lấy can đảm cho mình, và trở nên thật sự dũng cảm, dầu theo bản tính họ có thể yếu đuối và nhút nhát.

Thứ ba, ai biết Đức Chúa Trời có sẽ đem chúng ta đến sự thử thách này chăng; hoặc phải hy sinh mạng sống mình, hoặc lìa bỏ chân lý của Ngài; vì Ngài có thể công chính cất khỏi chúng ta những ngày hòa bình vàng son này vì sự vô ơn của chúng ta. Bây giờ, nếu những thời kỳ như vậy đến trên chúng ta, chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta sẽ chối bỏ đức tin của Đấng Christ chăng? Đức Chúa Trời chớ cho phép. Nhưng chúng ta sẽ đứng vững trong sự thử thách như vậy bằng cách nào? Chắc chắn, chúng ta phải noi theo Môi-se, và lao nhọc để thấy Đấng không thấy được, bởi đức tin. Điều này sẽ khiến chúng ta can đảm, và không sợ hãi trong công việc của Đức Chúa Trời; cũng nhớ điều này nữa, rằng trong số những kẻ được kể là sẽ xuống địa ngục, người nhút nhát là một trong số đó (Khải Huyền 21:8), là kẻ không dám đứng vững cho chân lý của Đức Chúa Trời, mà vì sợ loài người đã chối bỏ chân lý ấy. Vậy chúng ta hãy bắt đầu ngay bây giờ làm cho lòng mình vững chắc trong sự chắc chắn về sự quan phòng và bảo vệ của Đức Chúa Trời; hầu cho khi sự thử thách đến, chúng ta có thể dạn dĩ trong công việc của Đức Chúa Trời.

Đấng không thấy được.

Tức là, Đức Chúa Trời, Đấng là một bản thể hết sức đơn giản, không có sự cấu tạo hay chất thể thuộc thể nào; vì Đức Chúa Trời là Thần (Giăng 4:24), và vì vậy không thấy được, và không thuộc về các giác quan của loài người. Nhưng có người sẽ nói, Đức Chúa Trời được nói là có đầu, lòng, tay và chân, cùng với các phần khác của thân thể loài người, và vì vậy Ngài thấy được. Đáp: Đức Thánh Linh nói như vậy trong Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, theo cách ví sánh Ngài với loài người, hầu cho chúng ta nhờ đó có thể hiểu rõ hơn về các công việc của Ngài; vì chính vì vậy mà các phần của thân thể loài người được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, để chúng ta biết Ngài làm những công việc như vậy bởi quyền năng thiêng liêng của Ngài, như loài người làm bởi các phần của thân thể mình. Loài người bày tỏ sức mạnh và lòng dũng cảm của mình nơi cánh tay; và theo sự ví sánh với loài người, Đức Chúa Trời được nói là có cánh tay, để chỉ ra quyền năng và các việc dũng cảm của Ngài. Và cũng vậy Đức Chúa Trời được nói là có mắt, vì chúng ta nên hiểu rằng bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Ngài thấy mọi sự rõ ràng hơn loài người thấy bất cứ điều gì vào giữa trưa với mắt thuộc thể của mình. Và các phần còn lại cũng vậy.

Nhưng Môi-se được nói là nói chuyện với Đức Chúa Trời mặt đối mặt, và thấy phần sau của Ngài (Xuất Hành Ký 33:11, 23). Đáp: Điều này không có nghĩa là ông đã thấy bản thể của Đức Chúa Trời; mà chỉ là Đức Chúa Trời đã theo cách thân mật bày tỏ chính Ngài cho ông, và trong một hình bóng nào đó cho ông thấy vinh hiển của Ngài, đến mức Môi-se có thể nhìn xem được; vì bản văn nói rõ, Mặt Ta không thể thấy được. Sẽ không có người nào thấy Ta mà còn sống (câu 20).

Tại đây chúng ta học rằng khi chúng ta cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, chúng ta chớ quan niệm về Ngài bằng bất cứ hình thức hay hình ảnh nào trong tâm trí mình; vì như vậy chúng ta làm ra một thần tượng về Đức Chúa Trời. Câu hỏi: Vậy thì chúng ta phải làm gì? Vì làm sao (có người sẽ nói) tôi có thể cầu nguyện cùng Ngài, mà lại không nghĩ về Ngài? Đáp: Khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời, hay cầu nguyện cùng Ngài, chúng ta phải quan niệm về Ngài trong tâm trí mình như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong Kinh Thánh; tức là, bởi các công việc của Ngài, và bởi các thuộc tính của Ngài; chúng ta phải nghĩ trong tâm trí mình về một bản thể đời đời, hết sức thánh khiết, khôn ngoan, v.v., Đấng đã dựng nên mọi sự, và cai quản chúng bởi quyền năng mạnh mẽ của Ngài. Vì mọi hình ảnh để ví sánh Đức Chúa Trời, hoặc cho tâm trí, hoặc cho mắt, đều là một lời dối trá rõ ràng; khiến Ngài thấy được, là Đấng không thấy được; như tiên tri phán (Ha-ba-cúc 2:18), Hình tượng có ích gì? Vì nó là thầy dạy dối trá. Điều này hoàn toàn lật đổ quan điểm và thực hành của Giáo Hội La Mã, là những người ví sánh Đức Chúa Trời chân thật, tức là Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Trời Ba Ngôi, trong các hình tượng; họ làm gì trong điều này, nếu không phải là làm ra một lời dối trá về Đức Chúa Trời?

Nhưng phe Giáo hoàng nói rằng họ không nghĩ ra hình ảnh nào để ví sánh Đức Chúa Trời, mà chỉ dùng những hình ảnh mà Ngài đã bày tỏ chính Ngài, như Kinh Thánh làm chứng: như Đức Chúa Cha, giống một ông già; Đức Chúa Con, như Ngài đã nhập thể; và Đức Thánh Linh, giống một con chim bồ câu (Ma-thi-ơ 3:16). Đáp: Chúng ta chớ quan niệm những hình thức ấy, của một ông già, hay của một con chim bồ câu, là đã từng là hình ảnh nào của Đức Chúa Cha, hay của Đức Thánh Linh; mà chỉ là những dấu hiệu và bảo chứng trong một thời gian, nhờ đó các Thân Vị ấy lúc bấy giờ đã bày tỏ sự hiện diện của mình. Bây giờ, vì đã có một điều răn rõ ràng chống lại mọi sự trình bày Đức Chúa Trời bằng hình tượng, không trừ cả những hình dạng mà Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng trong một thời gian để chỉ ra sự hiện diện của Ngài; thì việc làm bất cứ hình ảnh nào của Đức Chúa Trời, hay của Ba Ngôi, ắt phải là sự kiêu ngạo thờ thần tượng. Và quả thật Đức Chúa Trời là Đấng không thấy được (như bản văn nói), thì không thể làm bất cứ hình ảnh hay sự ví sánh chân thật nào về Ngài.

“Bởi đức tin, người giữ lễ Vượt Qua, và làm lễ rảy huyết, hầu cho đấng hủy diệt các con đầu lòng không đụng đến họ.” Hê-bơ-rơ 11:28.

Trong các câu trước, tác giả của thư này đã bày tỏ cho chúng ta đức tin đáng chú ý của Môi-se qua hai việc làm xứng đáng: 1. Việc ông từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, 2. Việc ông rời khỏi Ai Cập. Nay ở đây trong câu này, ông ca ngợi đức tin của ông cho chúng ta qua một hành động thứ ba; đó là việc lập ra, hay cử hành, Lễ Vượt Qua. Câu này là tóm tắt của chương thứ mười hai của sách Xuất Hành Ký; nội dung của chương ấy là thế này: Sau khi Đức Chúa Trời đã giáng chín tai họa khác nhau trên đất Ai Cập, vốn là dịp làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi; cuối cùng Ngài sai Môi-se đến báo cho Pha-ra-ôn rằng trừ khi ông ta chịu để dân đi, Ngài sẽ giáng một tai họa thứ mười, tai họa này sẽ nặng nề cho họ hơn tất cả các tai họa trước; tức là việc giết hại mọi con đầu lòng tại Ai Cập, cả người lẫn thú. Thế nhưng lòng Pha-ra-ôn vẫn không mềm đi, và ông ta cũng không để dân đi. Vì vậy Môi-se rời khỏi ông ta, và (theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời) nhóm các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên lại, và khiến mỗi người giết một con chiên một tuổi, và ăn nó nướng trên lửa; và lấy huyết, rảy lên trên các cột cửa và trên các trụ cửa nhà mình, làm dấu cho họ rằng thiên sứ của Chúa (thấy huyết rảy trên cửa nhà họ) sẽ vượt qua họ, và không đụng đến con đầu lòng nào của họ, cả người lẫn thú. Đó là tóm tắt và ý nghĩa của câu chuyện ấy. Nay chúng ta hãy đến với việc suy xét sự việc này cách kỹ lưỡng hơn:

I. Và trước hết, về ý nghĩa của các lời trong câu này, vì có một vài khó khăn trong đó.

Nhờ đức tin, ông đã lập Lễ Vượt Qua.

Lễ Vượt Qua được nêu tên ở đây có thể được mô tả như sau: Đó là một trong các thánh lễ của Cựu Ước, dùng làm dấu cho dân Y-sơ-ra-ên, cả về sự giải cứu tạm thời của họ khỏi ách nô lệ tại Ai Cập và khỏi sự giết hại các con đầu lòng; và cũng về sự giải cứu thuộc linh của họ khỏi sự chết đời đời nhờ sự hy sinh của Chúa Giê-xu Christ, Chiên Con vô tì vết của Đức Chúa Trời.

Về mô tả này: Trước hết, tôi gọi nó là một trong các thánh lễ của Cựu Ước vì ngoài lễ này họ còn có phép cắt bì, một thánh lễ thường lệ khác. Kế đến tôi nói, nó dùng làm dấu cho dân Y-sơ-ra-ên, để tỏ rằng nó thật sự là một thánh lễ cho họ. Vì bản chất của một thánh lễ là chỉ ra và đóng ấn một phước hạnh nào đó của Đức Chúa Trời cho dân Ngài; nay việc Lễ Vượt Qua đã làm như vậy là rõ ràng, nơi Chúa gọi nó là một dấu hay một dấu hiệu của sự giải cứu cho họ. Nhưng có người sẽ nói, Lễ Vượt Qua này là một của lễ; vì nó được gọi như vậy: Đây là của lễ Vượt Qua của Chúa, và, Ngươi chớ dâng huyết của của lễ ta với bánh có men, vân vân. Đáp: Nó được gọi là của lễ vì nó đã bị giết, huyết của nó cũng đã được rảy, và một phần của nó, như mỡ cùng với hai quả thận, đã bị thiêu làm của lễ cho Chúa. Vì khi Giô-si-a giữ Lễ Vượt Qua nổi tiếng ấy với toàn dân, các thầy tế lễ đã giết Lễ Vượt Qua và rảy huyết của nó, trước hết đã lấy đi phần phải bị thiêu bằng lửa, rồi sau đó phân phát cho dân theo sự phân chia của các gia đình họ, như Môi-se đã chỉ định. Nay xét về các đặc tính của một của lễ vốn có trong Lễ Vượt Qua, nó thật sự được gọi là của lễ. Và tuy vậy, nói cho đúng hơn, nó là một thánh lễ, vì nó là một dấu hữu hình của các phước hạnh đặc biệt từ Chúa.

Nhưng thánh lễ Vượt Qua này có ý nghĩa gì? Đáp: Nó có ý nghĩa là một sự giải cứu hai mặt: một là tạm thời, vừa khỏi thiên sứ hủy diệt, vừa khỏi ách nô lệ tại Ai Cập; mặt kia là thuộc linh, khỏi sự rủa sả của luật pháp và khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Mặt thứ nhất là rõ ràng, nơi Chúa phán rằng, Huyết rảy trên các cột cửa sẽ là dấu cho các ngươi rằng Ta sẽ vượt qua các ngươi; và (câu 17), Các ngươi sẽ giữ lễ bánh không men; vì chính ngày đó Ta sẽ đem các đạo quân của các ngươi ra khỏi đất Ai Cập. Và về mặt thứ hai, rằng nó là dấu của một sự giải cứu thiên thượng hơn khỏi ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, Phao-lô nói cho chúng ta cách rõ ràng, khi ông nói, Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hy sinh vì chúng ta (I Cô-rinh-tô 5:7); cho chúng ta hiểu rằng chiên con Lễ Vượt Qua trong Cựu Ước, chắc chắn là một dấu thật của Chiên Con Lễ Vượt Qua thật, là Chúa Giê-xu Christ; với ý đó, Giăng Báp-tít nói rằng, Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi (Giăng 1:29). Nơi đó ông gọi Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời, đặt ra một sự đối chiếu giữa Ngài và chiên con Lễ Vượt Qua của Môi-se, chiên con này có thể được gọi là chiên con Lễ Vượt Qua của loài người; vì trong điểm này chúng cũng khác nhau. Chiên con Lễ Vượt Qua đã được loài người biệt riêng ra, dù theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời; nhưng Đấng Christ, Chiên Con thật của Đức Chúa Trời, đã được biệt riêng ra trước muôn đời, bởi Đức Chúa Cha. Và như vậy chúng ta thấy một cách vắn tắt Lễ Vượt Qua này là gì.

Tiếp theo,

Lập Lễ Vượt Qua.

Từ được dịch là lập, có nghĩa là, Ngài đã làm, hay đã cử hành; để hiểu rõ hơn điều đó, chúng ta phải tìm đến các tác giả Phúc Âm. Ma-thi-ơ ghi lại lời Đấng Christ nói với các môn đồ Ngài về Lễ Vượt Qua, mà Ngài đã giữ với họ ít lâu trước cuộc thương khó của Ngài, như sau: Giờ Ta đã đến, Ta sẽ giữ Lễ Vượt Qua tại nhà ngươi (Ma-thi-ơ 26:18). Nay Lu-ca, khi thuật lại cùng một câu chuyện, trước hết nhắc đến việc giết nó, rồi đến việc ăn nó; nhờ hai từ ấy ông giải thích Đấng Christ có ý gì khi nói làm (mà ở đây được dịch là lập) Lễ Vượt Qua; tức là, trước hết, việc giết và dọn chiên con Lễ Vượt Qua, rồi sau đó ăn nó như là thánh lễ của Chúa. Nhưng đây là một cách nói lạ lùng (có người sẽ nói). Làm sao Lễ Vượt Qua có thể bị giết hay bị ăn được, vì nói cho đúng, Lễ Vượt Qua chẳng là gì khác, ngoài hành động của thiên sứ vượt qua các nhà của người Y-sơ-ra-ên, khi ông đánh giết con đầu lòng trong mỗi nhà của người Ai Cập? Đáp: cách nói ấy là không đúng nghĩa đen, nhưng cũng không nên lấy làm lạ, vì trong Kinh Thánh, khi bàn về các thánh lễ, đôi khi người ta dùng tên của dấu để chỉ vật được chỉ ra; như (I Cô-rinh-tô 5:7), Đấng Christ được gọi là Lễ Vượt Qua của chúng ta; và ngược lại, dùng tên của vật được chỉ ra để chỉ dấu; như ở chỗ này, Ngài đã lập Lễ Vượt Qua, tức là chiên con Lễ Vượt Qua, vốn là dấu của việc thiên sứ vượt qua nhà họ. Cũng vậy, Đây là thân thể Ta, tức là, một dấu của thân thể Ta. Vầng đá là Đấng Christ. Lý do của những cách nói bóng bẩy này, nhờ đó một vật được đặt thay cho một vật khác, là sự hiệp nhất thánh lễ giữa dấu và vật được chỉ ra; sự hiệp nhất này tuy vậy không phải là tự nhiên theo vị trí, hoặc bằng cách biến dấu thành vật được chỉ ra, hoặc bằng cách bao hàm vật được chỉ ra trong dấu, hoặc gắn nó vào dấu; nhưng là tương đối và tương tự, vì sự phù hợp và tương xứng giữa dấu và vật được chỉ ra; sự phù hợp này nằm ở chỗ, hễ khi dấu bên ngoài được trình bày cho các giác quan bên ngoài, thì ngay lúc ấy vật được chỉ ra cũng nhờ đó, như nhờ những lời hữu hình nào đó, được trình bày cho tâm trí. Và thật vậy, hễ có sự liên kết nào giữa các lời nói và những vật được nói đến trong tâm trí của người nghe biết suy xét; thì cũng có sự liên kết ấy giữa các dấu thánh lễ và những vật được chỉ ra, trong tâm trí của người nhận biết phân biệt. Nhưng khi những lời có thể cảm nhận được nói vào tai, tâm trí biết suy xét liền nắm lấy vật được nói đến. Và cũng vậy, tâm trí của người nhận biết phân biệt liền nắm lấy vật được chỉ ra trong lòng và áp dụng nó cho linh hồn mình, khi dấu thánh lễ được trình bày cho giác quan bên ngoài. Và sự liên kết này không phát sinh từ bản chất, hoặc của dấu, hoặc của vật được chỉ ra; nhưng từ sự lập ra của Chúa. Vậy ý nghĩa của Đức Thánh Linh ở đây là thế này: Rằng Môi-se bởi đức tin đã lập ra và chỉ định việc giết và ăn chiên con Lễ Vượt Qua, vốn là dấu của việc thiên sứ của Chúa vượt qua, khi các con đầu lòng tại Ai Cập bị giết.

Và sự đổ huyết ra.

Tức là, việc rảy huyết của chiên con Lễ Vượt Qua; đây là một nghi lễ đáng chú ý được dùng trong Lễ Vượt Qua đầu tiên này, theo cách sau: huyết của mỗi con chiên được đổ vào một cái chậu, và rảy bằng một bó kinh giới lên các cột cửa của mỗi nhà trong dân Do Thái. Nay nghi lễ này không tiếp tục mãi, nhưng là riêng biệt và đặc thù cho Lễ Vượt Qua đầu tiên được giữ tại Ai Cập lúc lập ra nó, khi ấy được thực hành (nhưng về sau thì không) vì sự giải cứu đặc biệt lúc ấy đang ở gần mà nó là sự bảo đảm; vì nó chỉ ra cho họ rằng thiên sứ của Chúa, đến để hủy diệt con đầu lòng của Ai Cập, và thấy huyết rảy như vậy, sẽ vượt qua nhà họ và không đụng đến con đầu lòng nào của họ, cả người lẫn thú. Mục đích này của việc rảy huyết cũng được ghi lại ở đây trong những lời này: Hầu cho Đấng hủy diệt các con đầu lòng chớ đụng đến họ. Đấng ấy, tức là thiên sứ của Chúa, là Đấng đã được sai đến để hủy diệt các con đầu lòng khắp Ai Cập, cả người lẫn thú, chỉ trừ những người có cột cửa nhà mình được rảy huyết. Và đó là bấy nhiêu về ý nghĩa của các lời ấy.

II. Nhờ đức tin.

1. Trước hết, hãy quan sát điều Đức Thánh Linh phán về việc làm này của Môi-se trong việc lập Lễ Vượt Qua; tức là, ông đã làm điều đó bởi đức tin. Từ đó chúng ta học rằng các thánh lễ của Tân Ước phải được cử hành trong đức tin; vì trong việc này chúng ta phải tìm cách được đẹp lòng Đức Chúa Trời như Môi-se đã được. Tiệc Thánh trong Tân Ước tiếp nối Lễ Vượt Qua trong Cựu Ước; vì lễ kia là dấu cho người Do Thái rằng Chúa Giê-xu Christ, Chiên Con vô tì vết của Đức Chúa Trời, về sau sẽ bị hy sinh vì tội lỗi của họ; và lễ này là dấu cho chúng ta về Đấng Christ đã bị hy sinh rồi. Nay hễ lễ kia đã được lập ra và nhận lấy dưới luật pháp thể nào, thì lễ này cũng phải được ban phát và nhận lấy dưới Phúc Âm thể ấy. Nhưng trong Cựu Ước, Môi-se cử hành Lễ Vượt Qua nhờ đức tin, và truyền cho người Y-sơ-ra-ên cũng làm như vậy; vậy nên chúng ta cũng phải bởi đức tin mà cử hành và nhận lấy Tiệc Thánh dưới Phúc Âm. Của lễ của Ca-in đã vô ích cho ông ta, và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, vì ông ta đã dâng nó không bởi đức tin; và mọi của lễ không có đức tin khác cũng vậy. Cũng thế, mọi thánh lễ và của lễ thuộc linh được nhận lấy hay dâng lên trong thời kỳ Phúc Âm, đều vô ích cho loài người, và không được Đức Chúa Trời chấp nhận, nếu nó không được nhận lấy trong đức tin. Trong mỗi thánh lễ chúng ta nhận điều gì đó từ Đức Chúa Trời, như trong mỗi của lễ chúng ta dâng điều gì đó cho Đức Chúa Trời. Trong Tiệc Thánh, như người chấp sự trao bánh và rượu vào tay người nhận, thì Chúa là Đức Chúa Trời cũng ban Con Ngài vào lòng họ. Nay, nếu thiếu đức tin, Đấng Christ bị đóng đinh sẽ không được nhận lấy; vì đức tin là bàn tay của linh hồn, không có nó thì không có việc nhận lấy Đấng Christ và các ích lợi của Ngài; nhưng ngược lại, là một tội nặng nề và đáng sợ, chất thêm cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Nhờ đó chúng ta học biết có nhiều hạng người phạm tội nặng nề nhất chống lại Đức Chúa Trời:

(1) Vì nhiều người đến nhận Tiệc Thánh mà hoàn toàn dốt nát về bản chất và công dụng của nó, không biết thánh lễ có nghĩa gì; thế mà vì đó là phong tục trong Hội Thánh, họ vẫn sẽ nhận ít nhất một năm một lần, dù họ chẳng biết gì trong đó như họ phải biết. Nay những người như vậy phải biết rằng họ phải đến trong đức tin; điều mà họ không thể làm vì họ thiếu kiến thức; và vì vậy khi nhận lấy như thế, họ phạm một tội nặng nề, và gây nguy hiểm cho chính linh hồn mình, vì họ nhận lấy một cách không xứng đáng. Và đây không phải chỉ là lỗi của những người trẻ tuổi; mà còn của nhiều người mà tuổi tác của họ đáng lẽ phải khiến họ xấu hổ về sự dốt nát của mình, nếu họ chưa chai lì trước mọi cảm nhận về những nhu cầu thuộc linh.

(2) Một hạng thứ hai là những người nhận Tiệc Thánh, và nói rằng họ sẽ làm như vậy, vì họ có đức tin. Nhưng những người này cũng giống như hạng trước; vì đức tin của họ chẳng qua chỉ là sự ngay thẳng trong cách cư xử giữa người với người; nghĩ rằng nếu họ đem điều đó đến Tiệc Thánh, dù họ không có gì hơn, thì mọi sự cũng đều tốt đẹp. Hạng đông đảo nhất là những người có ý nghĩ này, lấy sự trung tín thay cho đức tin thật; và đó là một điểm rõ ràng của chủ nghĩa giáo hoàng, phổ biến đến nỗi hầu như ở mọi nơi người ta đều ôm lấy nó. Nhưng những người này tự lừa dối mình; vì một loại đức tin khác được đòi hỏi nơi những người nhận Tiệc Thánh một cách xứng đáng; tức là, một đức tin mà nhờ đó chúng ta không chỉ tin sự tha tội trong huyết của Đấng Christ; mà còn chắc chắn rằng bánh và rượu được nhận lấy một cách xứng đáng, là những dấu và ấn chứng của cùng một phước hạnh được Đấng Christ bày tỏ cho chúng ta. Kẻ nào đến chỉ với ý tốt, thì tự lừa dối mình, và nhận lấy để bị định tội. Và than ôi, nhiều người ngay cả thuộc hạng lớn tuổi, cũng không có đức tin nào khác, ngoài ý tốt của mình.

(3) Một hạng thứ ba là những người còn đi xa hơn; và biết sự hư không của quan niệm cho rằng sự trung tín của một người trong cách cư xử với người khác nên là đức tin của người ấy để giới thiệu mình với Đức Chúa Trời; họ giữ và biết rằng đức tin thật là tin sự cứu rỗi của chính mình trong huyết của Đấng Christ; và những người này đáng được khen ngợi so với hạng trước. Nhưng trong điểm này họ thất bại; rằng khi đến nhận lấy, họ không đem theo một đức tin sống động; vì không chỉ được đòi hỏi trong mạng lệnh, rằng người ấy xưng đức tin nơi Đấng Christ cho đúng, mà một người nhận xứng đáng còn phải xem xét lòng mình, để đức tin trong đó phải là đức tin sống, đức tin hành động bởi tình yêu thương, và bày tỏ chính nó bằng sự vâng lời. Nay trong điểm này, nhiều người có kiến thức tốt đã phạm tội nặng nề, rằng dù họ tỏ ra có đức tin, trong cách cư xử có trật tự và tin kính của mình vào ngày Lễ Tiệc Thánh; thế nhưng khi thời gian ấy vừa qua một chút, họ lại trở về với các tội lỗi trước kia của mình, không bao giờ có sự quan tâm nào khác (thật ra, thậm chí không tỏ ra chút nào) về việc từ bỏ tội lỗi của mình, ngoại trừ lúc nhận Tiệc Thánh. Và như vậy cũng có quá nhiều người trong số những kẻ xưng mình cách tốt đẹp. Những người này đem đức tin trong lời xưng, nhưng đức tin của họ đã chết; vì, nếu đó là đức tin sống động, nó sẽ thanh tẩy lòng họ, và gây ra một sự thay đổi trong họ từ xấu sang tốt, và từ tốt sang tốt hơn, mỗi ngày càng hơn.

(4) Nhưng ngợi khen Đức Chúa Trời, nhờ sự thương xót của Ngài mà có những người trong Hội Thánh Ngài, đến với một đức tin như vậy, và nhờ đó thông công một cách đẹp lòng Đức Chúa Trời, và ích lợi cho chính mình. Tuy nhiên chúng ta phải thú nhận họ chỉ là ít so với các hạng khác. Nhưng đối với tất cả ba hạng người kia, họ phạm tội nặng nề, vì họ không đem bàn tay của một đức tin sống động, để nhận lấy những điều mà Đức Chúa Trời của họ ban cho họ. Vậy nên chúng ta trong gương này được khuyên nhủ hãy cử hành và nhận lấy Tiệc Thánh theo cách như Môi-se đã làm; tức là, trong đức tin; đức tin này có thể cả trước và sau khi nhận thánh lễ này, sinh ra những trái tốt cho việc cải cách đời sống của chúng ta, trong sự vâng lời liên tục vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì sự yên ủi và sự cứu rỗi của chính chúng ta trong Đấng Christ.

2. Hãy quan sát thêm:

Môi-se đã lập Lễ Vượt Qua.

Chúng ta không nên nghĩ rằng Môi-se đã giết tất cả các con chiên phải bị giết tại Lễ Vượt Qua này; nhưng trong gia đình mình, ông đã giết con chiên của chính mình, và truyền cho dân từ Đức Chúa Trời phải làm như vậy trong gia đình họ. Cách nói tương tự thường được dùng trong Kinh Thánh: (Giô-suê 5:3) Giô-suê được nói là đã cắt bì cho các con trai của Y-sơ-ra-ên; điều này hầu như là việc một người không thể làm được; nhưng ý nghĩa của nó là thế này: rằng Giô-suê đã truyền lệnh và lo liệu để toàn dân được cắt bì, và đã thấy việc ấy được thực hiện. Và chúng ta cũng phải hiểu chỗ này như vậy.

Nay trong việc Môi-se đã cử hành Lễ Vượt Qua theo cách này, chúng ta được dạy bài học này: rằng những người cai trị và cấp trên tại vị, phải lo liệu để những người ở dưới quyền cai trị của mình, giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; và nhất là những điều liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đó là mạng lệnh của Chúa qua Môi-se rằng vua phải có luật pháp chép ra; để vua học biết kính sợ Đức Chúa Trời mình, và giữ mọi lời của luật pháp này đã được chép ra, để làm theo. Nay, làm sao vua có thể làm mọi lời của luật pháp, khi thấy có nhiều điều răn không liên quan đến vua, cũng không liên quan đến địa vị của vua, mà liên quan đến các thần dân của vua, và những người khác trong các chức vụ riêng của họ. Chắc chắn là như thế này: Vua phải làm những điều liên quan đến vua trong địa vị của mình, bằng chính bản thân mình, rồi sau đó xem xét để các thần dân và tôi tớ của mình cũng làm những bổn phận như vậy cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người, như liên quan đến họ trong địa vị của họ. Đây là một điểm đặc biệt liên quan đến mọi quan án và cấp trên bất luận là ai; và vì vậy Thánh Phao-lô nói (Rô-ma 13:4), Quan án chẳng cầm gươm vô cớ, nhưng vì sự thịnh vượng của dân Đức Chúa Trời; tức là, vì ích lợi của họ, không chỉ về thân thể, mà chủ yếu vì ích lợi của linh hồn họ. Và vì vậy mọi người cai trị, hoặc của một thành phố hay một vương quốc, và mọi chủ gia đình, trong phạm vi chức vụ của mình, phải xem xét để những người ở dưới quyền mình giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; nhất là những điều liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Khi một quan án làm điều này, thì sự khen ngợi và tôn trọng của toàn thể được dành cho ông ta; như ở đây việc giết Lễ Vượt Qua được quy cho Môi-se, vì ông đã thấy dân làm điều đó. Trái lại, nếu quan án lơ là trong bổn phận này, ông ta trở thành kẻ phạm tội lớn nhất trong tất cả; vì khi ấy những tội lỗi phạm phải do sự thiếu sót của ông ta, được quy cho ông ta. Nê-hê-mi, khi quở trách các quan trưởng, nói với họ rằng họ đã phạm ngày Sa-bát của Chúa (Nê-hê-mi 13:15), trong khi không chỉ họ, mà dân cũng đã phạm các ngày ấy; thế nhưng ở đó ông quy tội lỗi của dân cho họ, vì nó xảy ra do sự lơ là của họ. Như thể bất kỳ tội lỗi nào phạm phải trong một gia đình do sự thiếu sót của người cai quản gia đình; đó không chỉ là tội lỗi của riêng người phạm tội, mà còn là tội lỗi của người cai quản. Và cũng vậy, khi một người phạm tội phá ngày Sa-bát, đó không chỉ là tội lỗi của riêng người ấy, mà còn là tội lỗi của người cai quản mà người ấy phải phục tùng. Và vì vậy các người cai trị phải xem xét để các điều răn của Đức Chúa Trời được giữ bởi những người ở dưới quyền cai trị của họ. Nhưng ở đây có người có thể phản đối (như thật có người lạm dụng chỗ này cho mục đích đó) rằng dường như không ai được phép ngăn cấm khỏi Tiệc Thánh; vì lý lẽ trong Tiệc Thánh cũng giống như trong Lễ Vượt Qua; nhưng Môi-se đã tự mình giữ Lễ Vượt Qua, và truyền cho toàn dân Y-sơ-ra-ên cũng làm như vậy; vì vậy không ai được phép bị đuổi khỏi bàn của Đức Chúa Trời. Đáp: Thật vậy tại Ai Cập trong việc cử hành Lễ Vượt Qua đầu tiên, Môi-se đã tự mình giữ lễ, và truyền cho mỗi chủ gia đình trong dân Y-sơ-ra-ên cũng làm như vậy; và lý do của việc này là, vì lúc lập ra lần đầu, Lễ Vượt Qua vừa là dấu vừa là phương tiện của một sự giải cứu tạm thời, ngoài sự giải cứu thuộc linh; và vì vậy có lý do lớn khi ấy, vì sao mọi người Y-sơ-ra-ên đều nên ăn Lễ Vượt Qua, và không ai bị ngăn lại, vì tất cả họ đều phải thoát khỏi hình phạt tạm thời mà Đức Chúa Trời sắp giáng trên người Ai Cập. Nhưng về sau Chúa đã lập luật, rằng nếu ai chỉ không sạch theo luật, thì không được ăn Lễ Vượt Qua, nhưng phải đợi đến tháng sau rồi mới đến, và chỉ những người sạch mới được ăn lễ ấy; vì vậy chính Chúa đã ngăn cấm một số người khỏi thánh lễ đó; nhờ đó rõ ràng việc cử hành Lễ Vượt Qua chẳng những không cho phép sự hỗn loạn, và việc nhận mọi người vào lễ thông công một cách cẩu thả, mà trái lại nó chứng tỏ rằng phải có sự phân biệt, và sự tách biệt những người không xứng đáng khỏi bàn của Chúa. Những người đã chuẩn bị cách thích hợp thì được nhận, nhưng những kẻ phạm tội công khai, là những người không sạch về mặt đạo đức và thuộc linh, thì phải bị ngăn lại, cho đến khi nhờ sự ăn năn họ đã chứng tỏ sự xứng đáng của mình.

Chúng ta hãy suy xét ý nghĩa của Lễ Vượt Qua. Vì chiên con Lễ Vượt Qua là dấu của Đấng Christ, Chiên Con thật của Đức Chúa Trời, phác họa nhiều điều đáng cho chúng ta quan sát: như thứ nhất, con chiên, vì Lễ Vượt Qua phải là một con chiên một tuổi, không tì vết hay khuyết tật; điều này chỉ ra cho chúng ta rằng Đấng Christ là Chiên Con vô tì vết của Đức Chúa Trời và không có tì vết, như Phi-e-rơ gọi Ngài (I Phi-e-rơ 1:19). Thứ hai, chiên con Lễ Vượt Qua, khi bị giết và ăn, không có xương nào của nó bị gãy; như đã được truyền lệnh (Xuất Hành Ký 12:46 và Dân Số Ký 9:12), chỉ ra rằng Đấng Christ khi bị đóng đinh, sẽ không có xương nào của Ngài bị gãy, như Thánh Giăng áp dụng các đoạn trước (Giăng 19:36). Thứ ba, chiên con Lễ Vượt Qua phải được ăn với rau đắng (Xuất Hành Ký 12:8), chỉ ra rằng không ai có thể cảm nhận được sự ngọt ngào nào trong huyết của Đấng Christ, cho đến khi lòng người ấy đầy cay đắng vì tội lỗi của mình; và cùng với An-ne bị sầu khổ và bối rối trong tâm trí, đến nỗi người ấy có thể trút đổ linh hồn mình trước mặt Chúa (I Sa-mu-ên 1:15). Sự thiếu điều này là nguyên nhân vì sao nhiều người nghe Lời Đức Chúa Trời, và nhận các thánh lễ, mà vẫn không gặt hái được ích lợi nào bởi đó. Thứ tư, trước khi chiên con Lễ Vượt Qua được ăn, mọi men phải được dọn khỏi nhà họ. Điều này có một ý nghĩa đáng chú ý, mà chúng ta không cần phải đoán, vì Đức Thánh Linh đã ghi lại; tức là, chúng ta phải dọn mọi men cũ của giáo lý sai lạc (Ma-thi-ơ 16:12) ra khỏi lòng mình; và men của tội lỗi và gian ác ra khỏi đời sống mình, nếu chúng ta xưng mình thông công với Đấng Christ. Đây là một điểm đáng cho chúng ta ghi nhớ; vì nếu chúng ta không làm như vậy, chúng ta sẽ không được ích lợi nào bởi sự hy sinh của Đấng Christ; vì nếu chúng ta muốn sống trong men cũ này, chúng ta đừng bao giờ trông mong được nhận Đấng Christ vào lòng mình. Cuối cùng, mỗi người nhận Lễ Vượt Qua trong sự vội vàng, với giày mang nơi chân, với gậy cầm trong tay, và áo thắt lưng (Xuất Hành Ký 12:11), thế nhưng chúng ta phải hiểu điều này chỉ về Lễ Vượt Qua đầu tiên tại Ai Cập, vì Đấng Christ đã ăn trong tư thế ngồi. Nay nghi lễ này được dùng trong Lễ Vượt Qua đầu tiên có ý nghĩa như sau; rằng nếu chúng ta trông mong được ích lợi bởi Đấng Christ, chúng ta phải có tâm trí này, luôn sẵn sàng rời khỏi thế gian này, và chuẩn bị ra đi khi nào và đi đâu Đức Chúa Trời sẽ gọi chúng ta. Chúng ta không được để lòng mình dính chặt vào những sự thuộc về đất, nhưng luôn sẵn sàng nhận mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và ra đi theo tiếng gọi của Ngài. Đây là những ý nghĩa của Lễ Vượt Qua, mà chúng ta phải nhớ để dùng cho tốt trong suốt đời sống mình. Và đó là bấy nhiêu về nhánh thứ nhất của việc làm này của đức tin Môi-se, trong việc lập Lễ Vượt Qua.

Nhánh thứ hai của công việc này là thế này:

3. Và sự đổ huyết ra.

Tức là, việc rảy huyết của con chiên lên các trụ cửa nhà họ, và lên các khung cửa; điều này là dấu cho người Y-sơ-ra-ên rằng thiên sứ hủy diệt sẽ không đánh giết con đầu lòng của người Y-sơ-ra-ên, cả người lẫn thú. Theo lý trí của loài người, điều này có thể dường như là một phương tiện yếu đuối và đơn sơ; thế nhưng Đức Chúa Trời lập ra nó để bảo toàn mọi con đầu lòng trong dân Y-sơ-ra-ên. Và Chúa thường đối xử như vậy, để dân Ngài, qua sự yếu đuối của phương tiện, có thể được đưa đến chỗ nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đấng bảo vệ và bênh vực họ. Khi người Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn, người ta có thể nghĩ rằng cách tốt nhất để chữa lành cho họ là cho họ những thầy thuốc giỏi; nhưng Chúa chỉ lập ra một con rắn bằng đồng đã chết mà họ phải ngước nhìn lên, và được chữa lành. Đó là một phương tiện yếu đuối, thế nhưng Chúa vẫn dùng nó; vì Ngài muốn họ dâng mọi vinh hiển cho Ngài, và không quy vinh hiển ấy cho chính mình hay cho phương tiện.

Hơn nữa, việc rảy huyết này lên các khung cửa, và các trụ cửa nhà họ, có một ý nghĩa đáng chú ý, tức là, việc rảy huyết của Đấng Christ lên các cửa lòng chúng ta; điều mà Phi-e-rơ ám chỉ (I Phi-e-rơ 1:2) Nhờ sự vâng lời và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ. Và Đa-vít, khi ông nói, Xin rảy kinh giới trên tôi, thì tôi sẽ được sạch (Thi Thiên 51:7). Đa-vít biết rõ huyết của loài thú không thể cất tội lỗi đi, và vì vậy chắc chắn nhờ đức tin cứu rỗi, ông đã hướng mắt về huyết của Đấng Mê-si-a dưới các thuật ngữ của luật pháp. Từ đó chúng ta được dạy bài học này: rằng như người Y-sơ-ra-ên bằng tay xác thịt của mình đã rảy huyết của chiên con Lễ Vượt Qua lên các khung cửa, và các trụ cửa nhà họ, thì nhờ bàn tay của đức tin, mỗi người chúng ta cũng phải rảy huyết của Đấng Christ lên chính lòng mình; điều mà chúng ta sẽ làm khi chúng ta không chỉ tin cách chung rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc, mà còn tin cách riêng rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc cho chúng ta; và rằng công đức của sự chết Ngài, và ích lợi của huyết Ngài là của chúng ta.

Phản đối: Nhưng có người sẽ nói, Nếu quả như vậy, thì mọi sự đều tốt đẹp, vì tôi tin điều này. Đáp: trong điểm này rất nhiều người tự lừa dối mình, nghĩ rằng mình có đức tin, trong khi thật ra họ không có. Vì hãy xem xét đường lối của họ, và nhìn vào lòng họ qua đời sống của họ; thì sẽ dễ dàng thấy rằng họ chẳng có gì trong mình ngoài sự dốt nát, sự yên ổn giả tạo và sự liều lĩnh trong tội lỗi. Nay những người như vậy là kẻ lừa dối chính linh hồn mình; vì sau việc rảy này tiếp theo là sự nên thánh, và sự trỗi dậy từ các việc chết sang sự mới mẻ của đời sống; vì vậy những kẻ sống trong tội lỗi, mà vẫn nói mình có đức tin, thì tự lừa dối mình. Vì nếu lòng một người được rảy huyết của Đấng Christ qua đức tin, nó sẽ thay đổi đời sống và lương tâm của người ấy, và khiến người ấy thành một tạo vật mới; vì huyết của Đấng Christ là huyết tẩy sạch và thanh tẩy, đến nỗi nơi nào nó thật sự được rảy, nó chắc chắn tẩy sạch (Hê-bơ-rơ 9:14). Và đó là bấy nhiêu về nghi lễ rảy huyết này.

4. Nay tiếp theo là mục đích của cả hai hành động này trong những lời này:

Hầu cho kẻ hủy diệt các con đầu lòng chớ đụng đến họ.

Chúng ta hãy xét các lời ấy theo thứ tự:

Trước hết, bởi kẻ hủy diệt, ý nói là thiên sứ của Đức Chúa Trời (như chúng ta có thể thấy trong câu chuyện, Xuất Hành Ký 12:13), là Đấng lúc nửa đêm đã đánh giết mọi con đầu lòng của Ai Cập, cả người lẫn thú. Nhân tiện, chúng ta có thể thấy được quyền năng và sức mạnh kỳ diệu của các thiên sứ của Đức Chúa Trời, và cũng sự nhanh nhẹn và sẵn sàng đáng khâm phục của họ trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng trong một đêm, ngay lúc nửa đêm, một người trong họ có thể đi khắp đất Ai Cập và giết mọi con đầu lòng, cả người lẫn thú, tại mọi nơi của người Ai Cập. Điều tương tự chúng ta có thể thấy trong sự hủy diệt đạo quân của San-chê-ríp, bởi một thiên sứ trong một đêm (II Sử Ký 32:21).

Con đầu lòng: tức là, cả người lẫn thú. Như trong câu chuyện (Xuất Hành Ký 12:29). Nhưng, đã như vậy, người ta có thể hỏi một cách không sai rằng, Làm sao Lễ Vượt Qua có thể là một thánh lễ khi mà ngay cả thú vật của người Y-sơ-ra-ên cũng được hưởng lợi bởi nó; vì chúng đã được tha nhờ việc rảy huyết của chiên con Lễ Vượt Qua. Đáp: Điều đó không ngăn cản vì sao nó không nên là một thánh lễ. Vì chúng ta phải xét Lễ Vượt Qua theo hai cách: Thứ nhất, như một phương tiện của sự giải cứu tạm thời, và như vậy thú vật cũng được hưởng lợi bởi nó. Thứ hai, như một dấu và ấn chứng của sự giải cứu thuộc linh của chúng ta khỏi địa ngục nhờ sự hy sinh của Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, vốn là vật được chỉ ra; và như vậy nó là một thánh lễ cho sự cứu rỗi của loài người; và như thế thú vật không được hưởng lợi nào bởi nó. Nước chảy ra từ vầng đá trong đồng vắng là một thánh lễ, và thú vật đã uống nước ấy, nhưng chúng vẫn không dự phần vào thánh lễ của Chúa; vì chúng ta phải xét nước ấy theo hai cách: thứ nhất, như một phương tiện để giải khát, và do đó như một ích lợi bên ngoài để bảo toàn sự sống của loài thọ tạo, và như vậy thú vật đã được hưởng lợi bởi nó; nhưng thứ hai, xét nó như một dấu và ấn chứng của nước sự sống, thì thú vật không được hưởng lợi nào bởi nó, mà chỉ có dân tin Chúa mà thôi.

Tiếp theo: Chớ đụng đến họ. Đây chính là công dụng và mục đích của cả hai hành động trước; rằng thiên sứ chớ làm hại họ, nhưng vượt qua nhà của người Y-sơ-ra-ên. Ở đây hãy suy xét một điểm đáng chú ý liên quan đến Đấng Christ, Lễ Vượt Qua thật: tức là, những người có lòng mình được rảy huyết Ngài, sẽ được bảo toàn khỏi sự đoán phạt đời đời; và không chỉ vậy, mà nhờ đó họ sẽ được giải cứu khỏi mọi sự đoán xét tạm thời trong đời này, trong chừng mực chúng là những sự rủa sả và gây hại cho họ. Như chúng ta có thể đọc trước khi sự hủy diệt đến trên các thành của người Do Thái, thiên sứ của Đức Chúa Trời đã đi khắp thành với một ống mực của người viết, để ghi dấu trên những người than khóc và kêu la vì tội lỗi của mình (Ê-xê-chi-ên 9). Và Đa-vít nói, Người công chính đứng trên vầng đá, đến nỗi các dòng nước lũ sẽ không đến gần người (Thi Thiên 40:2; Thi Thiên 32:6). Đây là một điểm rất hữu ích; và việc suy xét nó nên thúc giục mọi người đã cẩu thả trong tôn giáo, nay trở nên cẩn thận và khao khát được lòng mình rửa sạch trong huyết của Đấng Christ; và những người đã có sự quan tâm nào, cũng phải quan tâm gấp đôi về việc này; vì họ có sự tự do và an toàn, cả trong các sự đoán xét tạm thời lẫn đời đời.

Phản đối: Nhưng nhiều con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời bị cất đi trong các sự đoán xét chung. Đáp: Đúng vậy, nhưng họ không bao giờ bị hại bởi đó; nhưng sự đoán xét và hoạn nạn được thánh hóa cho họ, vì họ có lòng mình được rảy huyết của Đấng Christ. Và đối với những người mà Đức Chúa Trời biết là tốt cho họ, thì họ được giải cứu trong các sự đoán xét chung; và được bảo toàn vì vinh hiển của Ngài và vì sự dùng của Hội Thánh.

Nhưng thiên sứ đã hủy diệt các con đầu lòng tại Ai Cập, cả người lẫn thú, bằng cách nào? Đáp: Bằng cách cất đi sự sống tạm thời của họ, bằng cách hủy diệt hay giết hại thân thể họ. Đó là ý nghĩa và sự hiểu rõ ràng của Đức Thánh Linh; và từ trong nguyên văn cũng đáp ứng với ý nghĩa này. Nay có người lạm dụng chỗ này, và những chỗ tương tự, để lật đổ sự quở trách xưa của Hội Thánh trong việc khai trừ; vì (họ nói) việc làm của Thánh Phao-lô (I Cô-rinh-tô 5) là nền tảng chính của việc khai trừ; nơi Phao-lô bảo rằng người loạn luân phải bị phó cho Sa-tan để hủy diệt xác thịt. Nay những kẻ phủ nhận việc khai trừ, muốn chỗ ấy được giải thích bằng chỗ này, vì cùng một từ được dùng ở đó; và vì vậy (họ nói) lời của Phao-lô phải được hiểu là hủy diệt thân thể của người loạn luân, và cất đi sự sống tạm thời của người ấy. Cách giải thích này hoàn toàn lật đổ việc khai trừ; vì nếu không có gì khác được hiểu ở đó, ngoài việc hành hạ thân thể, thì việc khai trừ không được chứng minh từ đó. Nhưng sự thật là sự quở trách mà sứ đồ thúc giục ở đó, không thể được hiểu là hình phạt của thân thể; điều mà tôi chứng minh như sau: Tại chỗ ấy, Thánh Phao-lô đối chiếu xác thịt và linh hồn. Nay thường khi ông đối chiếu như vậy, xác thịt có nghĩa là sự bại hoại của toàn thể con người, và linh hồn có nghĩa là ân điển của Đức Chúa Trời trong con người; vì vậy ý nghĩa rõ ràng của ông là thế này: Hãy phó người ấy cho Sa-tan để hủy diệt xác thịt; tức là, để hủy diệt sự bại hoại tự nhiên của người ấy và thân thể của tội lỗi.

Hơn nữa, nơi nào nói đến con đầu lòng, chúng ta phải hiểu đó là con đầu lòng của người Ai Cập, cả người lẫn thú. Và nơi nào ông nói, chớ đụng đến họ, ông có ý nói đến người Y-sơ-ra-ên, là những người đã không bị đụng đến trong sự hủy diệt này.

Từ đó chúng ta học thêm hai điểm nữa:

(1) Thứ nhất, các con đầu lòng của Ai Cập bị hủy diệt, cả người lẫn thú. Điều này đáng chú ý; vì người Ai Cập trong các thời trước đã hủy diệt con cái của người Y-sơ-ra-ên, và nhất là các con đầu lòng của họ; vì họ đã giết mọi con trai, e rằng họ tăng thêm trong đất của họ; và nay xảy ra rằng con cái của họ, ngay cả những đứa chính yếu trong họ, các con đầu lòng của họ bị giết vì cớ người Y-sơ-ra-ên; trong khi họ được bảo toàn. Nơi đây chúng ta có thể quan sát một loại sự đoán xét rất công chính, mà lại không thường thấy, của Đức Chúa Trời. Ngài thường trừng phạt kẻ ác theo loại của chúng, bằng chính tội lỗi của chúng. Điều này cũng đúng ngay cả nơi những người tốt nhất, trong chừng mực họ còn tội lỗi. Cùng một sự tổn hại mà Đa-vít đã gây cho U-ri, đã được gây cho chính ông bởi con trai mình, tức là bởi con trai Áp-sa-lôm của ông (II Sa-mu-ên 10:10,11; 16:22). Và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Christ dạy chúng ta (Ma-thi-ơ 7:1), rằng, Các ngươi đừng đoán xét, để các ngươi khỏi bị đoán xét. Chúng ta cũng thấy điều này đúng theo kinh nghiệm; rằng những kẻ buông mình vào việc nói xấu sau lưng, chửi rủa và vu khống, bởi sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời, phần lớn cũng bị người khác làm như vậy cho mình; vì vậy loài người thường bị trừng phạt trong chính tội lỗi của mình. Vì Đức Chúa Trời có kho đầy những sự đoán xét, và Ngài có thể trừng phạt loài người theo cách nào Ngài muốn. Nhưng Ngài thường tuân theo thứ tự này: trừng phạt loài người bằng chính tội lỗi của mình, và bắt kẻ ác trong chính mưu chước của chúng.

(2) Điều này phải là động cơ để chúng ta nhìn lại chính mình, và cẩn thận chống lại mọi tội lỗi của bảng thứ hai; vì hễ trong điều nào ngươi lấy làm vui thích mà xúc phạm đến Đức Chúa Trời, thì trong điều ấy ngươi sẽ cảm nhận và thấy các sự đoán xét của Đức Chúa Trời trên ngươi, để sửa trị và làm ngươi hổ thẹn (Thi Thiên 109:17), Kẻ ấy yêu sự rủa sả, thì sự rủa sả sẽ đến với kẻ ấy; và kẻ ấy không yêu sự chúc phước, thì sự chúc phước sẽ xa khỏi kẻ ấy. Điều này A-đô-ni-bê-xéc đã cảm nhận và thú nhận khi các ngón tay cái của ông bị chặt đi (Các Quan Xét 1:6,7). Như tôi đã làm, thì Đức Chúa Trời đã báo trả tôi như vậy. Cuối cùng, trong việc kẻ hủy diệt giết các con đầu lòng của Ai Cập, hãy ghi nhớ một loại sự đoán xét lạ lùng của Đức Chúa Trời. Vua Pha-ra-ôn và dân người phạm tội, vì họ không chịu để người Y-sơ-ra-ên đi; nhưng hình phạt của tội lỗi họ lại giáng trên con cái và súc vật của họ. Điều tương tự chúng ta đọc trong (II Sa-mu-ên 12:14) khi Đa-vít đã phạm những tội lỗi nặng nề là ngoại tình và giết người, một phần hình phạt của ông là cái chết của con ông. Khi ông đếm dân, tai họa giáng trên họ (II Sa-mu-ên 24). Nay chúng ta không nên tò mò quá mức mà dò xét lý do của các sự đoán xét của Đức Chúa Trời; vì Ngài không bị ràng buộc phải trình bày lý do về các hành động của Ngài; và tuy vậy trong lý trí chúng ta có thể thấy sự công bằng của chúng. Vì chúng ta phải xem các vương quốc và xã hội, và các thành phố và gia đình, như những thân thể; mỗi xã hội là một thân thể, và các cá nhân trong đó là các chi thể của thân thể ấy. Nay hễ trong thân thể tự nhiên thể nào, thì trong thân thể dân sự hay chính trị cũng thể ấy. Thường trong thân thể tự nhiên, khi bao tử đau, thì tim đau nhức; chân bị thương thì đầu đau nhức; và sự phạm lỗi của lưỡi có thể bị trừng phạt bằng roi vọt trên lưng. Cũng vậy trong các xã hội dân sự, vua phạm tội, thì dân bị trừng phạt; hoặc dân phạm tội, thì vua bị trừng phạt. Điều này không phải là bất công đối với Đức Chúa Trời, vì bởi vua và dân chỉ làm thành một thân thể, và cha mẹ với con cái cũng vậy; Đức Chúa Trời có thể công chính giáng hình phạt tạm thời của tội lỗi do người khác phạm trên bất kỳ chi thể nào. Và đó là bấy nhiêu về gương này, và về đức tin của một mình Môi-se.

“Nhờ đức tin, họ đã đi qua Biển Đỏ như đi trên đất khô; còn người Ai Cập thử làm như vậy thì bị chết chìm.” Hê-bơ-rơ 11:29.

Cho đến nay, chúng ta đã nghe đức tin của Môi-se một mình được ca ngợi cao trong hai gương. Nay tiếp theo là lời ca ngợi đức tin của ông cùng với những người khác; như vậy ở đây có một gương đức tin mới; tức là gương của dân Y-sơ-ra-ên cùng với Môi-se. Vì Môi-se ở đây phải được xem không chỉ là một trong số họ, mà còn là tác nhân chính trong công việc đức tin này. Và ở đây đức tin của họ được ca ngợi cho chúng ta bằng một hành động kỳ lạ lạ lùng mà họ đã làm, nhờ quyền năng và lòng tốt của Đức Chúa Trời; tức là việc họ đi qua Biển Đỏ; không phải đi qua trên mặt biển, vì điều đó có thể làm được bằng kỹ thuật; mà là đi qua giữa biển; điều này vượt trên tự nhiên và kỹ thuật, và thuần túy là phép lạ. Sự việc này của họ được ghi lại đầy đủ trong Xuất Hành Ký 14. Và để thấy rõ nó kỳ diệu mọi mặt, như quả thật nó là vậy, tác giả thư này ca ngợi nó bằng hai hoàn cảnh; những hoàn cảnh này tỏ rõ cho chúng ta sự lạ lùng của nó; thứ nhất, bằng cách thức họ đi qua, tức là như trên đất khô; thứ hai, bằng thời điểm, tức là lúc người Ai Cập đuổi theo họ bị chết đuối. Ở đây trước hết chúng ta sẽ nói về chính sự việc, rồi sau đó về các hoàn cảnh.

I. Sự việc được ghi lại trong những lời đầu tiên:

Nhờ đức tin, họ đã đi qua Biển Đỏ.

Những lời này tự nó đã rõ ràng, và đem đến cho chúng ta nhiều điểm đáng quan sát:

1. Và trước hết, có thể hỏi, những người đã đi qua nhờ đức tin ở đây là ai? Đáp án là, dân Y-sơ-ra-ên. Nhưng có người sẽ nói, chúng ta đọc trong lịch sử rằng khi dân chúng đến Biển Đỏ, họ vô cùng sợ hãi, và lằm bằm chống lại Môi-se, nói rằng thà sống trong ách nô lệ của Ai Cập còn hơn đi vào đồng vắng mà chết ở đó. Vậy làm sao họ có thể vừa lằm bằm cách thiếu kiên nhẫn và sợ hãi, vừa đi qua nhờ đức tin? Đáp: Lúc đầu quả thật họ đã lằm bằm, khi thấy mối nguy mình đang gặp, có đại quân của Pha-ra-ôn đuổi theo phía sau, Biển Đỏ ở phía trước, và đồi núi hai bên. Nhưng dù lúc đầu họ lằm bằm, nhưng khi Môi-se nói những lời an ủi với họ nhân danh Chúa, bảo họ đừng sợ hãi vân vân, và khi ông giơ gậy lên và bước vào Biển Đỏ trước họ, thì họ đã theo ông bằng đức tin; và do đó Đức Thánh Linh ban cho họ danh hiệu là những tín hữu chân thật.

(1) Ở đây chúng ta có thể học rằng đức tin chân thật nơi con cái Đức Chúa Trời bị pha trộn với sự vô tín. Đức tin của dân Y-sơ-ra-ên là đức tin chân thật, nhưng vẫn rất không hoàn hảo và yếu đuối; vì nếu đó là đức tin hoàn hảo và vững chắc, họ đã không bao giờ lằm bằm, cũng không thiếu kiên nhẫn và sợ hãi. Nhưng hãy xem như trong tự nhiên, thì trong ân điển cũng vậy. Trong tự nhiên chúng ta không thể đi từ một đối nghịch này sang đối nghịch kia, mà không qua sự pha trộn của các đối nghịch; như ánh sáng và bóng tối, cái này không tiếp nối cái kia ngay lập tức; mà trước hết, có sự pha trộn của cả hai trong lúc bình minh và lúc đêm tàn; và trong các đối nghịch khác cũng vậy, ngay cả những đối nghịch liên quan đến linh hồn; vô tín là tội lỗi, đức tin là nhân đức và ân điển đối nghịch với nó. Nay vô tín không thể bị đức tin trục xuất, trước khi có sự pha trộn của cả hai, và như vậy khi đức tin thắng hơn, vô tín suy tàn; đức tin cũng không bao giờ có thể hoàn hảo, vì nó luôn luôn bị pha trộn ít nhiều với sự vô tín.

Điều này rõ ràng lật đổ quan điểm của Giáo Hội La Mã, là những người nói rằng sau khi một người được tái sinh và tin, thì trong người ấy không còn gì mà Đức Chúa Trời có thể ghét. Vì họ tưởng tượng rằng người ấy được nên thánh cách vững chắc, đến nỗi trong người ấy không còn gì có thể gọi đúng là tội lỗi; nhưng ở đây chúng ta thấy giáo lý của họ là sai, vì đức tin và sự vô tín luôn luôn bị pha trộn với nhau.

(2) Thứ hai, như đức tin xảy ra thế nào, thì các ân điển còn lại của Đức Chúa Trời cũng vậy; hãy xem đức tin không hoàn hảo, mà bị pha trộn với sự vô tín thế nào; thì mọi ân điển khác của Đức Chúa Trời cũng vậy. Sự kính sợ Đức Chúa Trời không hoàn hảo nơi một người, cũng như tình yêu Đức Chúa Trời vậy; vì sự kính sợ Đức Chúa Trời bị pha trộn với sự kính sợ loài người; và sự kính sợ Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài, bị pha trộn với sự kính sợ Đức Chúa Trời vì sự phán xét của Ngài. Và do đó nhiều người bị lừa dối; vì khi họ kính sợ Đức Chúa Trời vì hình phạt của Ngài, họ tưởng mình là khốn khổ nhất và trống không ân điển, nhưng họ tự lừa dối mình. Vì không có người nào trên đất chỉ kính sợ Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài, mà lại không kính sợ Đức Chúa Trời phần nào vì hình phạt của Ngài; vì các ân điển của Đức Chúa Trời trong đời này luôn luôn bị pha trộn với các đối nghịch của chúng. Và vì vậy tưởng tượng rằng một người có thể kính sợ Đức Chúa Trời chỉ vì lòng thương xót của Ngài, mà không vì sự phán xét nữa, là hình dung một người như vậy không có, cũng không thể có trong đời này; vì sự kính sợ tốt nhất nơi bất kỳ người đang sống nào, cũng là sự kính sợ bị pha trộn.

(3) Hơn nữa, khi Môi-se đã nói những lời an ủi với họ, những người Y-sơ-ra-ên vô tín và sợ hãi khuấy động lòng mình để tin. Như vậy chúng ta cũng phải lao nhọc và tranh chiến chống lại sự vô tín bẩm sinh ở trong chúng ta; vì mỗi người đều có vô số tội lỗi trong mình chống lại đức tin; và nếu chúng không bị kiềm chế và chế ngự, chúng sẽ chế ngự đức tin của người ấy; nhưng ai muốn đức tin của mình tiếp tục và bền lâu, phải tranh chiến chống lại sự vô tín tự nhiên, như dân Y-sơ-ra-ên làm tại đây; và như người trong Phúc Âm (Mác 9:24), khi ông nói với Đấng Christ, Chúa ơi, con tin, xin giúp sự vô tín của con, vì biết rằng sự vô tín của mình đang chế ngự đức tin mình. Và các môn đồ của Đấng Cứu Thế chúng ta cũng vậy, khi họ cầu nguyện, Chúa ơi, xin thêm đức tin cho chúng con (Lu-ca 17:5). Và Đa-vít, khi bị sự chết lặng trong lòng đè nặng, khuấy động đức tin mình, nói rằng, Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã vân vân. Hãy trông cậy Đức Chúa Trời (Thi Thiên 42:11). Vì ai có đức tin, đều bị sự vô tín quấy rầy; và sự vô tín càng quấy rầy người ấy, người ấy càng ít tin, trừ khi người ấy tranh chiến chống lại nó cách mạnh mẽ.

2. Câu hỏi thứ hai: Nhưng có bao nhiêu người Y-sơ-ra-ên đã tin và đi qua nhờ đức tin? Đáp: Không phải tất cả; vì Phao-lô nói, Đức Chúa Trời không đẹp lòng nhiều người trong số họ, vì họ đã bị ngã xuống trong đồng vắng (I Cô-rinh-tô 10:5). Điều này cho thấy không phải tất cả những người đã đi qua đều có đức tin chân thật; vì một số đã tin; và nhờ sức mạnh đức tin của họ, tất cả đều đi qua cách an toàn.

Do đó chúng ta ghi nhận điều này (điều đã thường được dạy chúng ta), rằng một người không tin kính nhận được nhiều phước tạm thời nhờ giao du với dân của Đức Chúa Trời là những người tin; như ở đây những người Y-sơ-ra-ên vô tín được phước này, là đi qua Biển Đỏ cách an toàn, vì cớ những người đã tin. Và trong gương trước, các súc vật đã được khỏi bị giết bởi thiên sứ, vì chúng thuộc về đoàn dân của Chúa. Nay một súc vật còn được lợi vì ở với dân của Đức Chúa Trời, thì một con người lại chẳng được lợi nhiều hơn sao? Chắc chắn là vậy; vì chúng ta có thể đọc rằng vì cớ Phao-lô, tất cả các thủy thủ và lính trên tàu đều được cứu khỏi chết đuối (Công Vụ 27:24). Điểm này phải thuyết phục mỗi người chúng ta chọn người tin kính làm bạn bè và bầu bạn, là những người chúng ta sống và giao tiếp cùng, vì nhờ họ chúng ta gặt hái nhiều phước, và cũng được thoát khỏi nhiều sự phán xét nặng nề.

3. Điểm thứ ba là: Dân Y-sơ-ra-ên đã tin khi nào? Hoàn cảnh này đáng được ghi nhớ. Họ đã tin khi đi qua Biển Đỏ; vì họ không chỉ tin cách chung chung rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, như Ngài đã hứa với các tổ phụ họ; mà họ tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ, và ban cho họ sự sống giữa Biển Đỏ. Một điểm nổi bật. Họ đã tin (như thể) giữa mồ mả của mình (vì Biển Đỏ có thể được gọi đúng như vậy), rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự sống đời đời, và bảo tồn họ cách an toàn qua biển, và khỏi kẻ thù của họ.

Trong gương của họ, chúng ta được dạy cùng một bổn phận, là làm như họ đã làm ở đây. Con cái Đức Chúa Trời trong đời này có vô số nguyên nhân gây tuyệt vọng; và đôi khi chính lương tâm của người ấy sẽ đứng về phía Sa-tan mà cáo buộc linh hồn đang ở trong tình trạng hư mất. Trong trường hợp nặng nề này, phải làm gì? Chắc chắn lúc này, khi một người là kẻ bị bỏ trong chính mình, người ấy ngay lúc ấy phải tin; đang ở trong địa ngục (như thể), người ấy phải tin rằng Đức Chúa Trời sẽ đưa người ấy lên thiên đàng. Tin trong thịnh vượng và bình an thì chẳng có gì; nhưng tin trong lúc tuyệt vọng, đó mới là đức tin đáng quý nhất; và quả thật, đó mới là lúc thích hợp để một người bày tỏ đức tin mình, khi trong chính mình không có nguyên nhân nào để tin.

Phản bác: Nhưng khi một người ở trong trường hợp này, người ấy không thể tin. Đáp: Quả thật tin lúc ấy là một việc khó lạ lùng, và là phép lạ của các phép lạ. Nhưng đây vẫn là bản tính của đức tin chân thật khi làm như vậy; và nếu chỉ có một chỉ đức tin chân thật trong lòng tuyệt vọng, dù một thời gian nó có thể ẩn như đã chết; nhưng cuối cùng nó sẽ khiến người ấy hy vọng, và chờ đợi sự thương xót và sự sống từ tay Đức Chúa Trời Toàn Năng. Và vì vậy, nếu Đức Chúa Trời có lúc nào đặt sự hành hạ trên lương tâm chúng ta, đến nỗi chúng ta tranh chiến với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, tưởng rằng Ngài đã bỏ chúng ta; nhưng dù vậy, lúc ấy chúng ta phải tin các lời hứa của Đức Chúa Trời, và đặt trước mặt chúng ta các sự thương xót của Ngài, và nhờ đó được tươi mới. Và nếu không có đức tin này, con cái Đức Chúa Trời nhiều lần sẽ ở trong tình cảnh khốn khổ nhất; vì vậy Chúa đã thương xót nhất mà cung cấp để giúp đỡ người ấy bằng ân điển của đức tin. Khi một người đã hết mọi hy vọng sống, người ấy lúc ấy phải tin và hy vọng sự sống, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm trong Biển Đỏ để được bảo tồn. Và chắc chắn đây là dấu hiệu ân điển an ủi nhất, nếu một người trong sự kinh hoàng của lương tâm có thể bày tỏ tia nhỏ nhất của đức tin chân thật.

4. Thứ tư, hãy ghi nhận hiệu quả và kết cục của đức tin này: Họ đã đi qua Biển Đỏ. Chúng ta thường nói nước và lửa là những loài vô tình; và vì vậy người tự nhiên sợ cả hai; nhưng đức tin của dân Y-sơ-ra-ên khiến họ không sợ nước; mà khiến họ dạn dĩ, đến nỗi đi qua biển. Điều tương tự chúng ta có thể thấy về lửa nơi ba người trẻ (Đa-ni-ên 3:16,23), là những người không sợ lò lửa hừng, mà dạn dĩ trong đó như ở ngoài đó. Các thú dữ hung tợn đáng sợ đối với loài người, nhưng đức tin khiến một người không sợ chúng; và vì vậy Đa-ni-ên không sợ các sư tử, dù ông bị ném vào hang của chúng để bị ăn thịt (Đa-ni-ên 6:22). Lớn thay hoa quả và sức mạnh của đức tin; nó cất khỏi một người sự sợ hãi những loài mà theo tự nhiên là đáng sợ nhất. Và ở đây chúng ta thấy một nguyên nhân vì sao các thánh tử đạo thánh của Đức Chúa Trời đã chết cách vui vẻ nhất. Một người sẽ tưởng lạ rằng một người lại đi vào lửa mà vui mừng, như nhiều người trong số họ đã làm; nhưng lý do là vì họ có đức tin trong lòng, đức tin này cất đi sự sợ hãi những loài đáng sợ nhất.

Nhưng nếu quả vậy (có người sẽ nói), rằng dân Y-sơ-ra-ên nhờ đức tin đã đi qua Biển Đỏ, không sợ nước; sao chúng ta là những người tin ngày nay lại không làm như vậy, vì chúng ta có cùng đức tin mà họ đã có? Đáp: Quả thật chúng ta có cùng đức tin, nhưng chúng ta không thể đi qua các dòng nước như họ đã làm. Vì đức tin của họ nương trên hai lời hứa: thứ nhất, lời hứa này với Áp-ra-ham, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi; thứ hai, một lời hứa riêng được ban cho Môi-se. Vì khi Ngài truyền lệnh cho ông đi qua Biển Đỏ, kèm theo đó Ngài đã hứa giữ gìn và bảo tồn họ; và họ đã tin điều này, và như vậy đi qua. Nay dù chúng ta có đức tin xưng công chính, có cùng lời hứa chung; nhưng chúng ta không có lời hứa riêng tương tự, rằng nếu chúng ta đi qua Biển Đỏ, Đức Chúa Trời sẽ ở cùng chúng ta và cứu chúng ta. Và vì vậy, nếu bất kỳ người nào liều lĩnh làm như vậy, hãy để người ấy chỉ trông chờ cái chết; vì đó không phải là hành động của đức tin, mà là sự liều lĩnh. Và vì vậy Phi-e-rơ đã chìm khi ông muốn đi trên biển đến với Đấng Christ, vì không có sự nắm giữ lời hứa đặc biệt của Đức Chúa Trời như họ đã có ở đây; và người Ai Cập theo sau cách liều lĩnh đều bị chết đuối. Vậy nên chúng ta ở đây hãy được cảnh báo đừng cố làm những công việc phi thường mà không có sự bảo chứng đặc biệt của Đức Chúa Trời; vì một đức tin riêng đòi hỏi một lời hứa riêng bên cạnh lời hứa chung của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Hơn nữa, chúng ta hãy ở đây quan sát một công việc kỳ diệu của lòng thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời. Khi các đầy tớ này của Đức Chúa Trời bị đưa vào cực điểm nguy hiểm, đến nỗi họ ở trong tình cảnh tuyệt vọng về mạng sống tạm thời; nhưng lúc ấy Chúa tìm ra một đường giải cứu. Và quả thật, nếu một người suy xét đúng về điều này, người ấy hẳn phải thừa nhận rằng dân Y-sơ-ra-ên này ở trong tình cảnh đáng thương; vì họ có Biển Đỏ ở phía trước, và núi non hai bên, và chính mình bị cản trở chạy trốn bởi hành lý và đồ đạc, cùng với con cái, và đại quân của Pha-ra-ôn ở phía sau; đến nỗi theo lý trí loài người thì chẳng có gì ngoài cái chết hiện tại để trông chờ; nhưng Chúa trong lòng thương xót để cứu họ, mở ra một đường nơi không có đường, và mở cho họ một lối đến sự sống, khi lý trí tự nhiên chỉ có thể bày ra trước mặt họ cái chết dữ dội. Điều này tỏ rõ lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với dân và đầy tớ của Ngài. Và điều tương tự chúng ta có thể đọc về Đa-vít khi ông ở trong đồng vắng Ma-ôn; vì ở đó Sau-lơ đuổi theo ông, và ông cùng quân của ông vây quanh Đa-vít và quân của ông (I Sa-mu-ên 23:26,27). Nay hy vọng giải cứu nào có cho Đa-vít? Đáp: Chắc chắn chỉ điều này: Đa-vít là đầy tớ của Đức Chúa Trời, và Chúa đã bảo tồn ông, để ông có thể cai trị dân Ngài sau khi Sau-lơ chết; và vì vậy ông thoát khỏi, dù cách kỳ diệu; vì một sứ giả đến với Sau-lơ, và bảo ông hãy vội vàng, vì dân Phi-li-tin đã xâm lấn xứ; và như vậy Sau-lơ trở lại khỏi việc đuổi theo Đa-vít, và đi chống lại dân Phi-li-tin.

Do đó chúng ta học quy tắc chung này; rằng trong cực điểm của mọi nguy hiểm, Đức Chúa Trời có phương tiện để bảo tồn và cứu con cái và dân của Ngài. Điều này phải dạy chúng ta phó thác trường hợp của mình cho Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi Ngài trong mọi nguy hiểm; vì khi trường hợp của chúng ta tuyệt vọng trong mắt chúng ta, thì lúc ấy chúng ta thích hợp nhất cho sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Vậy nên trong những trường hợp như vậy, chúng ta hãy học thực hành đức tin; và lúc ấy đặc biệt phó mình cho Đức Chúa Trời. Giô-sa-phát đã làm điều này cách nổi bật nhất; vì khi bị đại quân của người Mô-áp, người Am-môn vân vân tấn công, ông đã cầu nguyện với Chúa cách sốt sắng nhất (II Sử Ký 20:12), nói rằng, Chúa ơi, trong chúng con không có sức mạnh, chúng con chẳng biết làm gì, nhưng mắt chúng con hướng về Ngài; và làm như vậy, ông đã được bảo tồn; vì Đức Chúa Trời trong bất kỳ cực điểm nào cũng sẽ không lìa bỏ những ai tin cậy nơi Ngài.

Biển Đỏ.

Trong nhiều chỗ của Cựu Ước, nó được gọi là biển lau sậy (Thi Thiên 106:7,9), hay biển cói (Giê-rê-mi 49:21). Nó là một góc của Biển Ả Rập chia cách Ai Cập và Ả Rập. Những người đã thấy nó khi du hành nói rằng nó không có màu nào khác với mọi biển khác. Vậy thì tại sao nó được gọi là Biển Đỏ? Đáp: Bỏ qua nhiều nguyên nhân phỏng đoán về điều này, có hai nguyên nhân đặc biệt, khiến nó được gọi như vậy: Thứ nhất, vì cát đỏ; vì cả đáy biển và bờ biển đều đầy cát đỏ hơn thường lệ ở những nơi khác. Thứ hai, một số người nghĩ nó được gọi là Biển Đỏ vì cớ lau sậy và cây sậy mọc nhiều ở bờ biển, và có màu đỏ; những cây này nhờ sự phản chiếu, có thể khiến cùng một màu xuất hiện trên mặt nước. Nhưng điều này không cần làm phiền bất kỳ người nào; vì Đức Thánh Linh dùng cùng tên mà người dân xứ ấy thường gọi nó. Và như vậy đủ về sự việc của họ, rằng họ nhờ đức tin đã đi qua Biển Đỏ.

II. Nay chúng ta đến hai hoàn cảnh mà nhờ đó sự việc được ca ngợi.

1. Hoàn cảnh thứ nhất là cách thức họ đi qua Biển Đỏ: Họ đã đi qua như trên đất khô. Điều này không được hiểu là nhờ cầu hay tàu, cũng không bằng phương tiện mà loài người dùng, như bơi lội, chèo thuyền hay lội nước; nhưng sự đi qua của họ là phép lạ; vì nước đứng như tường hai bên họ. Và lòng biển như mặt đường hay đất khô (Xuất Hành Ký 14:22). Điều này tỏ rõ cách đáng chú ý sự lạ lùng của hành động này, cho thấy đó là một công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Và điều này cũng bác bỏ một số kẻ thù của Kinh Thánh, là những người đã chê bai mọi phép lạ được ghi lại trong đó; coi Môi-se chẳng qua là một thầy phù thủy và pháp sư, và các phép lạ ông làm, chẳng qua là ảo ảnh; và đối với phép lạ này họ chẳng kể gì đến; vì, họ nói, Môi-se là một học giả lớn và một người khôn ngoan, biết thời gian nước lên và nước xuống, và biết các chỗ cạn và chỗ nông; vì vậy ông đã chọn thời điểm, và tìm một chỗ nông đến nỗi khi thủy triều qua, cát trơ ra và khô (như các đầm lầy ở Anh), rồi ông dẫn đoàn dân Y-sơ-ra-ên đi qua. Nhưng Pha-ra-ôn và quân của ông đuổi theo họ đã bị chết đuối, vì họ đi qua lúc nước lên. Đáp: Trong khi họ nói rằng sự đi qua này của họ không phải là phép lạ, ở đây chúng ta thấy điều đó bị lật đổ bởi hoàn cảnh này về cách thức họ đi qua: vì đáy biển là mặt đường, và như mặt đất mà không có nước rơi xuống. Nay ở hầu hết các nơi của biển nơi nước lên và xuống, mặt đất không bao giờ khô hẳn, mà ướt và đầy những chỗ ẩm.

Lại nữa, nước không rút đi như lúc thủy triều xuống, mà đứng như tường hai bên đoàn dân Y-sơ-ra-ên, cả bên phải lẫn bên trái; cả hai điều này tỏ rõ rằng không có lợi dụng nào về việc nước lên và xuống (như những kẻ vô thần không tin kính chê bai, nhạo báng các công việc của Đức Chúa Trời để tự hủy diệt mình), mà là một công việc quyền năng và phép lạ của Đức Chúa Trời, trước hết khiến nước đứng như hai bức tường, rồi khiến đất ở dưới nó vững chắc và khô ráo, trái với tự nhiên trong cả hai.

2. Hoàn cảnh thứ hai liên quan đến thời điểm ông đi qua; ngay lúc người Ai Cập cố làm điều tương tự bị chết đuối. Hãy ghi nhớ các lời này, vì việc này lạ lùng; người Ai Cập mang vũ khí đuổi theo dân Y-sơ-ra-ên, với một đại quân rất lớn. Nay dân Y-sơ-ra-ên đi vào biển, và người Ai Cập thấy họ, không đứng yên trên bờ, mà liều lĩnh theo sau họ, không bằng tàu, mà bằng cùng con đường dân Y-sơ-ra-ên đã đi trước họ; nhưng lại không có bảo chứng hay mệnh lệnh nào từ Đức Chúa Trời; ác ý của họ lớn quá; mà người ta hẳn đã tưởng họ không bao giờ dám liều lĩnh vào biển theo sau họ, như họ đã làm.

(1) Ở đây nhờ sự việc này của Pha-ra-ôn và quân của ông, chúng ta học rằng khi Đức Chúa Trời lìa bỏ một người và để mặc người ấy cho chính mình, người ấy chẳng làm gì khác ngoài chạy đầu đến sự hủy diệt của chính mình. Đức Chúa Trời, như Môi-se nói, đã dấy Pha-ra-ôn lên để tỏ quyền năng của Ngài trên ông; và nay Đức Chúa Trời vui lòng để mặc ông cho chính mình, và ông đuổi theo dân Y-sơ-ra-ên đến sự hủy diệt của chính mình. Và đây là đường lối và tình trạng của tất cả những ai bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Việc suy xét điều này phải dạy chúng ta một điều khoản đặc biệt để dùng trong các lời cầu nguyện của chúng ta: chúng ta phải luôn luôn nhớ cầu xin điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta hoàn toàn hay rút chúng ta ra. Tình trạng này đáng sợ hơn tình trạng của bất kỳ loài thọ tạo nào khác trên thế gian; vì khi Đức Chúa Trời lìa bỏ một người, mọi việc người ấy làm đều thúc đẩy chính mình đến sự hủy diệt của mình. Đa-vít biết rõ điều này, và vì vậy ông cầu nguyện, Ôi xin kết hợp lòng con với Ngài, để con kính sợ danh Ngài (Thi Thiên 86:11). Và lại nữa, ông cầu nguyện rằng Chúa sẽ không lìa bỏ ông quá lâu (Thi Thiên 119:8), như thể ông nói, Nếu đẹp lòng Ngài thử con bằng cách để mặc con cho chính mình, nhưng Chúa ơi, xin chỉ để một lúc thôi, xin đừng lìa bỏ con quá lâu. Đây là phạm vi của lời cầu xin thứ sáu, Xin chớ để chúng con bị cám dỗ; nơi chúng ta được dạy cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ chúng ta hay để mặc chúng ta cho chính mình, hay cho quyền năng của Sa-tan; nhưng Ngài sẽ ở cùng chúng ta, và tỏ quyền năng của Ngài trong sự yếu đuối của chúng ta luôn luôn. Và điều này có thể thúc đẩy chúng ta đến lời cầu xin này; vì việc suy xét rằng những người bị Đức Chúa Trời lìa bỏ chẳng làm gì ngoài gây nên sự hủy diệt của chính mình, nhiều lần là nguyên nhân gây phiền muộn lớn trong tâm trí. Vì một số người muốn thấy những kẻ treo cổ hay chết đuối, khi nhìn họ, nảy ra ý nghĩ này trong đầu, rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ lìa bỏ họ như Ngài đã lìa bỏ những người họ nhìn thấy; và như vậy họ sẽ tự hủy mình; từ đó theo sau sự phiền muộn và đau đớn lớn trong linh hồn trong một thời gian dài. Nay, một người nam hay nữ trong trường hợp này phải tự giúp mình thế nào? Đáp: Cách tốt nhất là bằng cầu nguyện mà xin nơi tay Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ luôn luôn ở cùng họ, và không bao giờ lìa bỏ họ hoàn toàn. Và hơn nữa, điều này phải được nhớ thêm: rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ bất kỳ đầy tớ nào của Ngài trước khi họ lìa bỏ Ngài trước. Và vì vậy những ai có thể nói cách chân thật và không giả dối rằng họ muốn phục vụ Đức Chúa Trời, và làm đầy tớ của Ngài, và tìm kiếm phước của Ngài bằng cầu nguyện; họ có thể đứng vững trên nền tảng này: Rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ lìa bỏ họ cho đến khi họ lìa bỏ Ngài trước. Và vì vậy tiên tri A-xa-ria nói cách nổi bật với vua A-sa (II Sử Ký 15:2), Chúa sẽ ở cùng các ngươi trong khi các ngươi ở cùng Ngài; và nếu các ngươi tìm kiếm Ngài, Ngài sẽ cho các ngươi gặp Ngài; nhưng nếu các ngươi lìa bỏ Ngài, Ngài sẽ lìa bỏ các ngươi. Và Gia-cơ nói, Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần các ngươi (Gia-cơ 4:8). Chưa bao giờ nghe rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ bất kỳ ai tìm kiếm Ngài. Và nếu biết được các nguyên nhân tại sao người ta tự hủy mình, sẽ chứng tỏ (nhìn chung) như sau, vì họ trước hết bởi một số tội lỗi đáng sợ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời; rồi Ngài trong sự công chính của Ngài lìa bỏ họ. Và vì vậy những ai bị cám dỗ này làm phiền muộn, phải cầu nguyện cách sốt sắng để bám chặt Đức Chúa Trời bằng đức tin và sự thánh khiết; và như vậy Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ họ.

(2) Thứ hai, trong hoàn cảnh này rằng người Ai Cập đuổi theo dân Y-sơ-ra-ên đã bị chết đuối, chúng ta có một mẫu mực nổi bật về tình trạng và hoàn cảnh của mọi kẻ bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nơi Pha-ra-ôn và quân của ông, chúng ta có thể thấy kết cục của họ, thường là sự hủy diệt; đó là phần thưởng của họ vì bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ca-in giết A-bên, đầy tớ nổi bật của Đức Chúa Trời; nhưng phần thưởng của ông là, ông bị đuổi khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 4:11-13), và bị đánh trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, với sự tuyệt vọng cuối cùng. Sau-lơ bắt bớ Đa-vít; nhưng kết cục của ông là tự giết mình bằng gươm của chính mình (I Sa-mu-ên 31:4). Và Giê-sa-bên, bà bắt bớ các tiên tri và con cái của Đức Chúa Trời; nhưng kết cục của bà là, chó đã ăn thịt bà (II Các Vua 9:10). Toàn dòng họ Hê-rốt là kẻ thù lớn của Đấng Christ, nhưng danh của họ sớm bị nhổ tận gốc; và Hê-rốt gọi là A-gríp-pa, kẻ đã giết Gia-cơ, và bắt bớ Phi-e-rơ, đã bị sâu ăn (Công Vụ 12:23). Nhiều hoàng đế lớn trong Hội Thánh thời đầu là kẻ bắt bớ; nhưng họ chết cách tuyệt vọng. Và Giu-li-an, một người, từng là Cơ Đốc nhân, đã chết phạm thượng Đấng Christ; và hất máu mình lên trời, kêu lên, Ngươi đã thắng, hỡi người Ga-li-lê, ngươi đã thắng. Và đến gần thời nay, phần thưởng từ Đức Chúa Trời mà những kẻ bắt bớ Hội Thánh đã nhận, chúng ta có thể đọc trong sách Acts and Monuments, được viết vì mục đích đó. Và đến những ngày này của chúng ta, toàn nhóm những kẻ tự xưng là Leaguers, ở Pháp, Ý, Tây Ban Nha vân vân, như các trại của Ê-đôm và người Ích-ma-ên, Mô-áp và người Ha-ga-rim vân vân (Thi Thiên 83:5,6), họ thề hủy diệt và bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời; nhưng Hội Thánh của Đức Chúa Trời vẫn đứng; và Ngài sắp đặt việc đến nỗi họ rút gươm chống lại chính mình, và giết và đầu độc lẫn nhau. Trong đó Đức Chúa Trời nhân từ giữ trọn lời hứa của Ngài với Hội Thánh của Ngài, rằng các vũ khí làm ra chống lại nàng sẽ không thịnh vượng. Và (Xa-cha-ri 12:13) có một lời tiên tri về Hội Thánh trong Tân Ước, Chúa phán, Ngài sẽ làm Giê-ru-sa-lem (tức là Hội Thánh của Ngài) thành một hòn đá nặng; vì mọi dân nâng nó lên sẽ bị rách nát, dù mọi dân trên đất họp lại chống nó; nơi tiên tri ghi xuống cách nổi bật, tình trạng của những kẻ bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ ra sao; họ càng bắt bớ nàng, họ càng có tay của Đức Chúa Trời chống lại họ để làm họ bối rối. Có nhắc đến (Đa-ni-ên 2:34) một hòn đá đẽo ra khỏi núi không bởi tay người, đập hình tượng nơi chân, là sắt và đất sét, và đập nát chúng ra từng mảnh. Hòn đá đó có nghĩa là vương quốc của Đấng Christ, sẽ đập tan các vương quốc trên đất, là những vương quốc chống lại Đấng Christ và vương quốc của Ngài. Vì Đấng Christ phải trị vì cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài; đến nỗi sự hủy diệt là kết cục của những kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Vì tay của Chúa sẽ được biết giữa các đầy tớ của Ngài, và sự thịnh nộ của Ngài chống lại kẻ thù của Ngài (Ê-sai 66:14). Và như vậy đủ về hoàn cảnh thứ hai.

Nay trong toàn bộ sự việc dân Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ, hướng về đất Ca-na-an, có một điều nổi bật được biểu thị: tức là phép báp-têm. Phao-lô nói như vậy, Dân Y-sơ-ra-ên đã chịu phép báp-têm vào trong Môi-se trong biển (I Cô-rinh-tô 10:2). Nhưng chúng ta phải nhớ, đó không phải là phép báp-têm thông thường, mà là phi thường; chưa bao giờ được ban trước, và sẽ không bao giờ như vậy nữa, theo như chúng ta biết. Người thi hành phép báp-têm này là Môi-se; một người thi hành phi thường, như phép báp-têm phi thường. Dấu hiệu bên ngoài là Biển Đỏ; hay đúng hơn là nước của Biển Đỏ. Việc con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập qua Biển Đỏ, biểu thị việc con cái Đức Chúa Trời ra khỏi vương quốc tối tăm, khỏi quyền năng của tội lỗi và Sa-tan. Và việc Pha-ra-ôn với toàn quân của ông bị chết đuối trong Biển Đỏ, biểu thị việc chế ngự quyền năng của mọi kẻ thù thuộc linh, cùng với sự tha thứ và cái chết của tội lỗi; điều này đứng một phần trong việc hủy bỏ tội lỗi, và một phần trong sự mới mẻ của đời sống. Và tiên tri Mi-chê ám chỉ điều này, nói rằng, Ngài sẽ thắng hơn các gian ác của chúng ta, và ném mọi tội lỗi của chúng nó xuống đáy biển (Mi-chê 7:19). Như thể ông nói, Hãy xem Đức Chúa Trời thắng hơn Pha-ra-ôn và toàn quân của ông trong đáy biển thể nào; thì Ngài cũng sẽ ném, và cất đi tội lỗi của dân Ngài thể ấy.

Từ điều này chúng ta học hai điểm:

(1) Thứ nhất, phép báp-têm cho trẻ thơ có bảo chứng trong Lời của Đức Chúa Trời, dù một số người có ý kiến ngược lại; vì ở đây chúng ta thấy mọi người Y-sơ-ra-ên đều chịu phép báp-têm trong biển; và trong số họ chắc chắn có nhiều trẻ em. Nếu nói rằng phép báp-têm này phi thường, và không phải là nền tảng cho phép báp-têm của chúng ta; Đáp: Đúng, nó phi thường về cách thức; nhưng trong đó, chất liệu và bản chất, và điều được biểu thị là thông thường, và cuối cùng là một với phép báp-têm của chúng ta; và vì vậy việc báp-têm trẻ thơ trong Biển Đỏ là một bảo chứng nào đó cho phép báp-têm trẻ thơ trong Hội Thánh ngày nay.

(2) Thứ hai, ở đây chúng ta có thể học một bài dạy khác. Như dân Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ (như qua mồ mả) đến đất Ca-na-an đã hứa; chúng ta cũng phải biết rằng đường đến Ca-na-an thuộc linh, tức là vương quốc thiên đàng, là bằng cách chết đối với tội lỗi. Đây là một điểm đặc biệt mỗi người chúng ta phải suy xét. Chúng ta xưng mình là Cơ Đốc nhân, chúng ta nghe Lời của Đức Chúa Trời, và nhận các thánh lễ, là những dấu hiệu bên ngoài của Cơ Đốc nhân, và chúng ta tự thuyết phục mình về sự sống đời đời sau khi chết. Tốt; nếu chúng ta muốn đó là kết cục của hành trình mình, thì chúng ta phải đi đường thẳng của Chúa trong đời này; đó là chết đối với mọi tội lỗi của mình. Như có lời rằng, Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và ham muốn của nó (Ga-la-ti 5:24); nơi bổn phận này được truyền cho mọi Cơ Đốc nhân; người ấy phải đóng đinh các dục vọng và tình cảm của xác thịt, và không sống trong tội lỗi. Vì một người không thể bước đi trong tội lỗi, và chạy trên đường rộng đến địa ngục, mà vẫn trông chờ vương quốc thiên đàng; hai điều này sẽ không đứng chung với nhau. Và vì vậy, nếu chúng ta muốn bước đi xứng đáng với sự kêu gọi của Cơ Đốc giáo, chúng ta phải cẩn thận để mọi tội lỗi, dù thuộc về lòng hay đời sống, nhỏ hay lớn, mới hay cũ, đều bị làm chết và hủy bỏ. Nhiều người trong một thời gian trở nên đứng đắn, và dường như tin kính, nhất là khi họ sắp nhận Tiệc Thánh; nhưng khi thời gian của thánh lễ ấy đã qua, thì họ trở lại thói cũ phạm tội nữa; nhờ đó tỏ ra sự thay đổi của họ chỉ là bề ngoài, để che mắt người ta. Và chúng ta chẳng phải mỗi ngày Sa-bát xưng mình là Cơ Đốc nhân tốt, và dường như vinh hiển về điều đó, bằng cách giữ ngày này với sự trang nghiêm như vậy sao? Nhưng than ôi! Ngay khi ngày đó qua, nhiều người (và một số ngay hôm nay) chạy vào mọi sự phóng túng. Đây không phải là Cơ Đốc giáo; đây không phải là đường lên thiên đàng; nhưng nếu chúng ta từng nghĩ đến Ca-na-an, chúng ta phải giết và chôn tội lỗi của mình, chúng ta phải chết đối với chúng; bằng không chúng ta sẽ không bao giờ đến kết cục của Cơ Đốc giáo, tức là sự sống đời đời. Và như vậy đủ về hoàn cảnh này, và cả về chính gương này.

“Nhờ đức tin, các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ, sau khi đã đi vòng quanh bảy ngày.” Hê-bơ-rơ 11:30.

Từ đầu chương này đến câu thứ ba mươi này, chúng ta đã nghe hai loại gương đức tin: thứ nhất, của các tín hữu từ đầu thế gian đến cơn lụt. Thứ hai, của những người từ thời cơn lụt đến việc ban luật pháp tại núi Si-na-i; và cả hai loại này, chúng ta đã bàn đến cho đến nay. Nay ở đây, và tiếp tục đến cuối chương này, được ghi xuống một thứ tự gương đức tin thứ ba, tức là của những người sống từ thời ban luật pháp đến thời trị vì của người Ma-ca-bê.

Câu thứ ba mươi này chứa gương đầu tiên của hạng này; tức là gương đức tin của Giô-suê, và của những người đi cùng ông vào Ca-na-an. Và đức tin của họ được ca ngợi cho chúng ta bởi một sự việc nổi bật của họ: việc làm cho các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ; lịch sử của việc này chúng ta có thể đọc đầy đủ trong Giô-suê chương 6. Tóm tắt là: Trong khi dân Y-sơ-ra-ên đến Ca-na-an, và không thể vào đất vì sức mạnh của Giê-ri-cô, mà họ phải đi qua, cũng không thể chiếm được vì các tường thành khổng lồ của Giê-ri-cô; Chúa hứa giao Giê-ri-cô vào tay họ; chỉ dân phải làm điều này: họ phải đi vòng quanh các tường thành bảy ngày, và mang Hòm Giao Ước của Chúa theo mình, thổi kèn sừng chiên, và la lên, và như vậy các tường thành sụp đổ. Nay Chúa đã hứa điều này cho họ; dân Y-sơ-ra-ên, và đặc biệt Giô-suê, vâng theo mệnh lệnh của Ngài, tin lời hứa của Ngài; và làm như vậy, nhờ đức tin các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ, sau khi đã đi vòng quanh bảy ngày. Quả thật quyền năng của Đức Chúa Trời là nguyên nhân chính của sự sụp đổ các tường thành này; nhưng vì khi họ tin Đức Chúa Trời đã tỏ quyền năng này, nên sự sụp đổ của chúng được quy cho đức tin của họ.

Ở đây có nhiều điểm nổi bật cần học:

1. Thứ nhất, trong khi bản văn nói, Nhờ đức tin các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ, chúng ta có thể quan sát quyền năng kỳ diệu của đức tin chân thật. Giô-suê và dân Y-sơ-ra-ên tin lời hứa của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ lật đổ các tường thành Giê-ri-cô; và như họ tin, việc đã xảy ra như vậy. Như Đấng Cứu Thế chúng ta phán (Ma-thi-ơ 17:20), Nếu một người có đức tin chỉ bằng hạt cải, người ấy sẽ nói với núi này, Hãy dời khỏi đây, và nó sẽ dời, và không điều gì là không thể được đối với người ấy; biểu thị rằng nhờ quyền năng của đức tin chân thật, những việc không thể được đối với lý trí loài người, sẽ được thực hiện, nếu Đức Chúa Trời đã hứa chúng; như chúng ta thấy ở đây, các tường thành hùng mạnh của Giê-ri-cô sụp đổ nhờ đức tin, điều đối với lý trí loài người là không thể. Như Chúa hứa với Áp-ra-ham, rằng ông sẽ là cha của nhiều dân tộc; phải, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong ông. Điều này lạ lùng, nhưng Áp-ra-ham đã tin; và như ông tin, việc đã xảy ra như vậy; vì nhiều dân tộc xuất phát từ ông; và sau thời Đấng Christ thăng thiên, khi mọi dân tộc trên thế gian được gọi đến ánh sáng của Phúc Âm, họ được phước trong Đấng Christ, hạt giống đã hứa của Áp-ra-ham; và vì vậy ông được gọi là cha của những người trung tín trong mọi dân tộc. Và đến với chính chúng ta; đối với những người khốn khổ dường như lạ lùng rằng quyền năng của ma quỷ, và sức mạnh của xác thịt, nên bị thắng hơn trong chúng ta; nhưng hãy để một người tin lời hứa này của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời (Giăng 3:16). Tôi nói, hãy để người ấy tin điều này cách hiệu quả, và người ấy sẽ thấy nhờ đức tin vương quốc của tội lỗi và Sa-tan, trong lòng và lương tâm của mình, yếu đi mỗi ngày càng hơn. Và vì vậy Thánh Giăng nói không phải vô cớ, Đây là sự thắng hơn thế gian, tức là đức tin chúng ta (I Giăng 5:4).

2. Thứ hai, ở đây hãy quan sát rằng trong số các nguyên nhân của sự thay đổi và lật đổ các thị trấn, thành phố và vương quốc, đây là một, tức là đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhiều người đã viết về sự thay đổi các vương quốc, và đưa ra nhiều lý do khác nhau; nhưng hầu hết họ bỏ sót nguyên nhân chính, đó là đức tin; nhờ đức tin ấy nhiều lần các vương quốc và thị trấn bị đưa đến hủy hoại và lật đổ. Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham và dòng dõi của ông rằng Ngài sẽ ban đất Ca-na-an làm cơ nghiệp cho họ; nay, họ tin lời hứa này, và ở đây chúng ta thấy việc xảy ra như họ tin; Giê-ri-cô nhờ đức tin bị lật đổ, và các thành còn lại cùng dân Ca-na-an bị tước đoạt. Đến nỗi chúng ta thấy đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời là phương tiện cho dân của Đức Chúa Trời lật đổ các thành và vương quốc thù nghịch Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Đức Chúa Trời đã hứa với Hội Thánh của Ngài rằng gái điếm Ba-by-lôn (Khải Huyền 18:2), tức là vương quốc của Kẻ Chống Christ, sẽ thịnh vượng một thời gian, nhưng sau đó sẽ bị hủy diệt; phải, sự hủy hoại như vậy sẽ đến với nó, đến nỗi các vua trên đất, và mọi người lớn và thương gia sẽ than khóc sự hủy diệt của nó. Nay lời hứa này được Hội Thánh của Đức Chúa Trời tiếp nhận bằng đức tin, và tin, chắc chắn sẽ xảy ra. Nó đã được ứng nghiệm một phần rồi (vì chúng ta thấy một số vương quốc và dân tộc đã từ bỏ giáo lý đáng nguyền rủa và sự chuyên chế của La Mã; và nhiều vua chúa Cơ Đốc đã giũ bỏ ách của giáo hoàng), phải, và lời hứa này sẽ xảy ra hằng ngày càng hơn. Hãy để mọi vua chúa thuộc loại đó làm những gì họ có thể, và hãy để dân chúng chống lại Hội Thánh của Đức Chúa Trời hết sức mình, nhưng Ba-by-lôn sẽ sụp đổ; vì Đức Chúa Trời đã hứa như vậy với Hội Thánh của Ngài, và Hội Thánh của Ngài tin điều ấy; và vì vậy nhờ đức tin của họ việc ấy sẽ được thực hiện, bất chấp ma quỷ.

3. Thứ ba, ở đây chúng ta học được rằng khi bất cứ thành phố, thị trấn hay vương quốc nào sắp gây chiến, hoặc để tự vệ, hoặc để tấn công kẻ thù một cách hợp pháp, thì một phương tiện đặc biệt để được thành công tốt đẹp trong việc ấy chính là đức tin thật. Chính sách Cơ Đốc là điều đáng khen trong trường hợp này; nhưng nếu chính sách bị tách rời khỏi đức tin thì nó chẳng là gì cả. Đức tin nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời về sự bảo vệ và trợ giúp vượt xa mọi sự khôn ngoan thế gian. Và vì thế, vua tốt lành Giê-hô-sa-phát, khi sắp giao chiến với những đạo quân đông đảo của người Mô-áp và người Am-môn, đã khuyên dân mình như vầy (II Sử Ký 20:20): Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, thì các ngươi sẽ được vững bền; hãy tin các đấng tiên tri Ngài, thì các ngươi sẽ được thịnh vượng; ban một lời dạy dỗ rất đáng chú ý, và cho thấy rằng sự giúp đỡ tốt nhất cho việc phòng thủ của chúng ta là đức tin nơi Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta nương dựa nơi Lời và lời hứa của Ngài rằng Ngài sẽ giúp đỡ chúng ta; tuy nhiên điều này không loại bỏ việc dùng các phương tiện, nhưng nó ban phước và hiệu năng cho các phương tiện ấy. Đức tin, như chúng ta biết, được gọi là cái thuẫn trong số khí giới thuộc linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó một người gạt đỡ những đòn đánh của Sa-tan; và mặc dù đó là công dụng chính của nó, song nó cũng là một cái thuẫn đáng kể để bảo vệ con người, ngay cả chống lại những kẻ thù hữu hình bên ngoài, và là một cỗ máy rất mạnh chống lại chúng để làm nên sự bại vong của chúng. Vì thế Đa-vít nói rằng ông sẽ không sợ hãi dù có mười ngàn người vây quanh ông (Thi Thiên 3:6). Vậy những ai muốn tự vệ chống lại kẻ thù của mình (phải, và thắng chúng trong cuộc tấn công hợp pháp), phải ôm lấy và vâng theo tôn giáo thật; và cùng với chính sách Cơ Đốc, hãy kết hợp đức tin nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời; vì nhờ đức tin chúng ta làm cho Đức Chúa Trời thành tướng chỉ huy của mình, và nhờ Ngài chúng ta sẽ làm việc dũng cảm, và đánh bại kẻ thù của mình ở mọi phía.

4. Cuối cùng, ở đây chúng ta có thể học được rằng tin cậy nơi các phương tiện thế gian bên ngoài là điều hư không biết bao. Các tường thành của Giê-ri-cô vừa vững chắc vừa cao, và thật khó mà lật đổ chúng bằng các phương tiện thông thường; nhưng chúng ta thấy rõ ràng rằng tin cậy nơi chúng, như dân Giê-ri-cô đã làm, chỉ là điều hư không; vì họ chỉ tìm được chút ít cứu giúp và phòng thủ nơi chúng; vì Chúa đã san phẳng chúng xuống đất; và thế là dân Y-sơ-ra-ên tiến thẳng tới và chiếm lấy thành. Cũng vậy, tin cậy nơi sức mạnh của con người, hay nơi sức mạnh của ngựa, hay nơi số đông người, hay nơi của cải, hay nơi các ân tứ khôn ngoan và học thức, hay nơi bất cứ phương tiện bên ngoài nào khác, đều là điều hư không; lý do là vì Đức Chúa Trời có thể lật đổ chúng chỉ bằng hơi thở nhẹ nhất từ miệng Ngài.

Điều này phải nhắc nhở chúng ta rằng dù chúng ta dùng các phương tiện thông thường để bảo tồn và giúp đỡ mình thế nào đi nữa, song chúng ta vẫn phải luôn đặt mọi sự lo lắng của mình trên Đức Chúa Trời, và đặt mọi sự tin cậy của mình nơi Ngài để được giúp đỡ và an toàn; vì nếu không có Ngài, mọi phương tiện bên ngoài khác chỉ là những sự giúp đỡ hư không; vì sự giúp đỡ của loài người là hư không (Thi Thiên 60:11). Và đó là bấy nhiêu về chính sự việc ấy.

Hơn nữa, sự việc này được trình bày cho chúng ta qua hai hoàn cảnh, tức là qua phương tiện họ đã dùng, và qua thời gian họ đã tuân giữ cho công việc này.

1. Về điều thứ nhất, khi họ đến Giê-ri-cô, thành vững chắc này mà họ nhất thiết phải khuất phục (nếu không họ không thể theo đường này mà tiến vào và chiếm hữu xứ), họ không tìm cách lật đổ thành bằng cách đào hầm, dùng máy phá thành hay leo thang qua các tường thành; nhưng theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, họ đi từng người một theo thứ tự vòng quanh tường thành ngày này qua ngày khác trong khoảng một tuần lễ; và vào ngày thứ bảy, họ đi vòng quanh thành bảy lần; trong suốt thời gian ấy họ giữ im lặng tuyệt đối, chỉ trừ bảy thầy tế lễ thổi bảy cái kèn bằng sừng chiên đực trước hòm giao ước, cho đến khi Giô-suê bảo họ reo lên. Nay xét theo lý trí thông thường, người ta sẽ cho rằng đây giống một trò chơi trẻ con hơn là một phương tiện để đánh sập những tường thành lớn này. Thật vậy, xét kỹ thì dường như đó là một cách làm có xu hướng lật đổ chính họ hơn là các tường thành của Giê-ri-cô; vì họ không hành quân theo đội hình chiến đấu, như thể họ muốn giao chiến với dân Giê-ri-cô, hay vây hãm thành của họ; nhưng họ đi thành hàng dài người này nối tiếp người kia, để có thể đi vòng quanh thành. Nay nếu dân Giê-ri-cô xông ra và tấn công họ, thì rất có thể dân Y-sơ-ra-ên đã bị đánh bại, vì các phương tiện ấy yếu đuối và mỏng manh biết bao. Thế mà Chúa, vì những lý do quan trọng, đã truyền cho họ cách làm này; tức là:

(1) Thứ nhất, nhờ đó để thử đức tin của dân Ngài, xem họ có tin lời hứa của Ngài hay không, khi họ bị truyền phải dùng những phương tiện yếu đuối và mỏng manh, và theo lý trí loài người là dại dột.

(2) Thứ hai, để tỏ rõ trong sự yếu đuối và bất túc của các phương tiện, quyền năng và sự khôn ngoan toàn túc của chính Ngài, hầu làm cho vinh hiển Ngài càng thêm; vì quyền năng của Đức Chúa Trời được nên trọn vẹn trong sự yếu đuối (II Cô-rinh-tô 12:9). Vì thế, Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta, khi Ngài sắp chữa lành người mù từ lúc sinh ra, đã nhào đất sét bằng nước miếng và đắp lên mắt người ấy (Giăng 9:6). Một phương tiện mà theo lý trí thông thường, dường như thích hợp để làm cho người ta mù hơn là để phục hồi thị lực; thế mà Christ vẫn dùng nó để làm cho vinh hiển Đức Chúa Trời càng thêm, trong việc tỏ rõ quyền năng thiêng liêng của Ngài, nhờ đó dân chúng có thể biết Ngài tự mình có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn.

Nay hãy xem Chúa ở đây dùng cách nào để phá các tường thành của Giê-ri-cô, thì Ngài cũng dùng cách tương tự để lật đổ vương quốc của ma quỷ, tức Giê-ri-cô thuộc linh; nhất là trong Tân Ước. Vì sau khi Christ thăng thiên, khi Ngài định phá hủy vương quốc tối tăm mà mọi dân tộc đang ngồi dưới đó, Ngài đã biệt riêng ra một vài ngư phủ, những người đơn sơ, thiếu sự khôn ngoan và chính sách thế gian, Ngài cũng không đặt gươm bằng xác thịt vào tay họ, nhưng đặt Lời Đức Chúa Trời vào miệng họ; và như vậy sai họ đi trục xuất ma quỷ khỏi khắp thế gian, và phá sập vương quốc tối tăm bằng sự giảng dạy của họ. Và nay trong những ngày sau rốt này, khi vương quốc chống Christ của giáo hoàng đã lan tràn gần khắp mọi nơi, Đức Chúa Trời đã dùng cùng những phương tiện yếu đuối ấy để lật đổ nó. Vì Ngài đã biệt riêng ra một tu sĩ tầm thường, và ban cho ông các ân tứ để giảng lẽ thật; nhờ phương tiện ấy mà vương quốc của Kẻ Chống Christ đã nhận một vết thương lớn hơn là nếu mười vua chúa đã đứng lên chống lại nó. Và thật lạ lùng khi thấy Đức Chúa Trời lật đổ mọi mưu kế được bày ra chống lại Hội Thánh Ngài như thế nào, và Ngài đánh bại quyền lực của tội lỗi ra sao, bằng phương tiện yếu đuối là Phúc Âm được rao giảng, và bằng những lời cầu nguyện của Hội Thánh; những điều mà đối với thế gian dường như không gì mỏng manh hay dại dột hơn.

Sự suy xét về điều này có ích lợi đặc biệt; vì có thể chúng ta sẽ thấy các vua và dân tộc có quyền lực và số đông lớn lao, bội nghịch khỏi Phúc Âm của Christ, và sa ngã theo Kẻ Chống Christ, theo chủ nghĩa giáo hoàng; trong khi thật ra, chúng ta phải buồn rầu, nhưng đồng thời, ở đây cũng có lý do tốt để được an ủi; vì chúng ta phải biết rằng vương quốc của Sa-tan phải bị phá sập, không phải chủ yếu bằng quyền lực của các vua, mà bằng hơi thở từ miệng Đức Chúa Trời; không phải chủ yếu bằng gươm bằng xác thịt, mà bằng gươm của Thánh Linh. Như có lời rằng người tội lỗi, tức Kẻ Chống Christ, phải bị trừ diệt; không phải bằng quyền lực của các vua chúa; phải, dù mọi vua chúa và bậc quyền thế trên thế gian có hết sức bênh vực hắn; song vương quốc hắn vẫn phải sụp đổ trong thời điểm tốt lành của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời sẽ dùng hơi thở của miệng Ngài mà diệt hắn, và dùng sự sáng láng của sự đến của Ngài mà trừ bỏ hắn (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8), tức là bằng sự giảng Lời trong miệng các tôi tớ Ngài, là những người không có một chút quyền lực hay chính sách thế gian nào.

Tuy nhiên, hãy còn quan sát thêm về phương tiện. Họ đi vòng quanh các tường thành của Giê-ri-cô bảy ngày liên tiếp. Nếu ngày nay người ta thử làm một công việc tương tự, thì rất có thể họ sẽ mất mạng; vì nay người ta đã chế ra những khí giới chiến tranh như thế, ý tôi là những đại bác lớn và súng dã chiến, có thể giết người từ xa; và chắc chắn, nếu trong thành này đã có những khí giới chiến tranh như vậy, thì dân Y-sơ-ra-ên không thể an toàn đi vòng quanh các tường thành trong nhiều ngày liên tiếp như thế. Nhờ đó có thể thấy rõ hơn rằng trong những ngày ấy chưa có súng đạn nào được biết đến; ngay cả giữa những dân ngoại, là những người ngày nay rất thông thạo súng đạn giữa các Cơ Đốc nhân. Từ đó có thể suy ra rằng những ngày sau rốt này là những thời kỳ nguy hiểm; vì nay đầu óc con người chăm chú bày ra những phương tiện gây hại cho mạng sống con người hơn bất cứ điều gì mà những dân ngoại man rợ từng biết. Vì ngoài việc phát minh ra súng đạn, vốn đã loại bỏ mọi bằng chứng về tài năng và lòng dũng cảm từng thấy trong các cuộc chiến xưa; thời đại chúng ta còn vượt trội trong việc bày ra những thứ độc dược kỳ lạ chưa từng biết trong các thời trước. Vì nay người ta đã chế ra thứ độc dược có thể giết một người không phải ngay lập tức, mà một tuần, hay một tháng, hay một quý sau đó; như thấy rõ qua lời thú nhận của những kẻ đã dấn thân nghiên cứu và thực hành những mưu chước gây hại như vậy. Và đáng chú ý là những kẻ phát minh và thực hành chính những phát minh gây hại như vậy phần lớn thuộc về tôn giáo La Mã.

2. Hoàn cảnh thứ hai cần được quan sát là thời gian của công việc này. Nó không xảy ra vào bất cứ ngày nào trong sáu ngày, mà vào ngày thứ bảy; và đó là sau khi trong ngày ấy họ đã đi vòng quanh thành bảy lần; rồi khi các thầy tế lễ thổi kèn, và cả dân chúng reo lên như Giô-suê đã bảo họ, thì các tường thành của Giê-ri-cô sụp đổ; vì đó là thời gian Đức Chúa Trời đã định cho công việc này. Lý do vì sao Đức Chúa Trời định bảy ngày, và bảy lần đi vòng quanh vào ngày thứ bảy, thì không được tỏ ra cho chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời; và vì thế chúng ta không được tò mò dò xét, cũng không được (như một số người làm) từ đó suy ra rằng bảy là con số hoàn hảo. Nhưng từ việc suy xét chính thời gian mà các tường thành sụp đổ, chúng ta có thể học điều này; rằng nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời hoàn thành những lời hứa của Ngài cho chúng ta, chúng ta phải chờ đợi thời gian và kỳ hạn mà Ngài đã định; chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành chúng khi chúng ta định. Nhưng chúng ta phải tin lời hứa của Đức Chúa Trời, và cũng chờ đợi thời giờ tốt lành của Ngài, rồi việc ấy sẽ xảy đến. Dân Y-sơ-ra-ên đi vòng quanh Giê-ri-cô một ngày, mà các tường thành không hề lay chuyển; song họ làm như vậy sáu ngày liên tiếp, và thêm sáu lần nữa vào ngày thứ bảy, mà chúng vẫn đứng vững. Lý do là vì thời gian đã định của Đức Chúa Trời chưa đến. Nhưng vào ngày thứ bảy, khi họ đã đi vòng quanh chúng lần thứ bảy, cả dân chúng cất tiếng reo lên, và rồi chúng sụp đổ; vì đó là thời điểm đặc biệt đã định mà Đức Chúa Trời muốn hoàn thành lời hứa của Ngài.

Hơn nữa, trong khi họ đi vòng quanh các tường thành bảy ngày liên tiếp, thì nhất thiết họ phải đi vòng quanh chúng vào ngày Sa-bát, vì đó là một trong bảy ngày. Nay ở đây nảy sinh một thắc mắc; vì đây là công việc tôi mọi vào ngày Sa-bát, trái với điều răn của Đức Chúa Trời, là điều răn buộc phải giữ ngày Sa-bát nghiêm ngặt đến nỗi họ không được nhóm lửa trong ngày ấy; vậy làm sao họ có thể hợp pháp đi vòng quanh thành vào ngày Sa-bát? Đáp: Mọi điều răn của Đức Chúa Trời trong luật pháp đạo đức phải được hiểu với ngoại lệ này: Ngươi phải làm thế này thế kia, trừ khi Ta là Chúa truyền cho ngươi điều khác; vì Đức Chúa Trời là Chúa tuyệt đối, và vì vậy ở trên luật pháp; và do đó Ngài có thể hợp pháp truyền điều mà luật pháp cấm. Trong điều răn thứ hai Ngài phán: Ngươi chớ làm cho mình hình tượng chạm nào, vân vân, thế mà Môi-se, theo sự chỉ định đặc biệt của Đức Chúa Trời, đã dựng lên một con rắn bằng đồng, vốn là hình bóng của Christ. Theo một mệnh lệnh đặc biệt như vậy, Áp-ra-ham đã hợp pháp dâng giết Y-sác; dân Y-sơ-ra-ên khi ra đi đã cướp bóc và lấy của người Ê-díp-tô; và Giô-suê cùng dân chúng ở đây đi vòng quanh các tường thành của Giê-ri-cô vào ngày Sa-bát.

“Bởi đức tin, kỵ nữ Ra-háp không bị diệt chung với những kẻ không tin, khi nàng đã tiếp rước các thám tử cách hòa bình.” Hê-bơ-rơ 11:31.

Trong câu này Đức Thánh Linh tiếp tục tỏ rõ quyền năng của đức tin; và vì mục đích này, Ngài khen ngợi đức tin của Ra-háp trước chúng ta. Các lời này chứa đựng phần tóm tắt và rút gọn của chương thứ hai và chương thứ sáu sách Giô-suê; ý nghĩa của chúng thật rõ ràng.

Những điểm cần được xem xét ở đây là ba:

I. Người tin, tức là Ra-háp.

II. Phần thưởng của đức tin nàng do Giô-suê ban: Nàng không bị diệt, nhưng được bảo tồn trong sự hủy diệt Giê-ri-cô.

III. Chứng cớ của đức tin nàng, như Thánh Gia-cơ gọi (Gia-cơ 2:25) và được ghi ở cuối câu này: Khi nàng đã tiếp rước các thám tử cách hòa bình.

I. Về con người, Ra-háp là một phụ nữ Ca-na-an sống tại Giê-ri-cô; như chúng ta có thể đọc trong Giô-suê chương 2. Nàng sống và cư ngụ tại đó; nàng không phải là người Y-sơ-ra-ên, nhưng là người ngoại quốc xét về gốc gác, và là người xa lạ đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vậy làm sao nàng lại được khen ngợi vì đức tin, và ở đây được đặt vào danh sách những tín hữu lừng danh này? Vì sao những người Ca-na-an còn lại không được ưu tiên hưởng vinh dự này như nàng? Đáp: Chúng ta phải biết điều này: từ buổi sáng thế cho đến thời kỳ Christ thăng thiên, Hội Thánh của Đức Chúa Trời còn nhỏ bé; đôi khi bị giới hạn trong một vài gia đình, như từ cơn nước lụt cho đến khi ban luật pháp; và sau đó, bị giới hạn trong một vương quốc và dân tộc nhỏ bé tại xứ Ca-na-an, nơi dân Chúa cư ngụ. Trong thời gian ấy mọi dân tộc và người khác trên thế gian ngoài nhóm nhỏ này đều không phải là dân của Đức Chúa Trời, nhưng là những người xa lạ đối với giao ước của lời hứa, và (như Phao-lô nói) không có Đức Chúa Trời ở thế gian (Ê-phê-sô 2:12). Và mặc dù Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị giam hãm như thế, dường như trong một góc; song thỉnh thoảng Đức Chúa Trời vui lòng đưa bàn tay thương xót của Ngài ra cho một vài người ngoại, kêu gọi họ vào Hội Thánh Ngài, và tiếp nhận họ vào Giao Ước Ngài; và họ được gọi trong Tân Ước là những người theo đạo. Trong gia đình Áp-ra-ham, các nô lệ và đầy tớ của ông đã chịu phép cắt bì, và trở thành thành viên của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Và trong thời Môi-se, Giê-trô, nhạc phụ của Môi-se, một thầy tế lễ xứ Ma-đi-an, đã được Đức Chúa Trời ban cho điều này, là được kết hợp với Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và Ru-tơ người Mô-áp cũng vậy (Ru-tơ 1:16), và Na-a-man người Sy-ri (II Các Vua 5:17), và như một số người nghĩ là Nê-bu-cát-nết-sa (Đa-ni-ên 4:3), nhưng điều này không chắc chắn lắm. Và viên hoạn quan xứ Ê-thi-ô-bi, quan tổng quản của Can-đác nữ vương xứ Ê-thi-ô-bi, cũng vậy (Công Vụ 8:27). Nay như Đức Chúa Trời đã thương xót đối đãi với những người này, Ngài cũng đã kêu gọi Ra-háp là kỵ nữ với lòng thương xót tương tự, trên hết mọi dân Giê-ri-cô; vì họ tin cậy nơi các tường thành vững chắc của mình, và vì thế đã chết; nhưng Ra-háp tin rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời thật, và vì vậy nàng được tỏ lòng thương xót. Nay sau thời kỳ Christ thăng thiên, Đức Chúa Trời đã đối đãi với thế gian rộng rãi hơn; vì Ngài đã sai ánh sáng Phúc Âm Ngài đến mọi dân tộc; và (như Kinh Thánh phán) tiếng của họ đã vang khắp trái đất, và lời của họ đến tận cùng thế gian (Rô-ma 10:18).

Việc suy xét về tình trạng giới hạn này của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong một thời gian dài như vậy, giúp tỏ rõ cho chúng ta thấy sai lầm của những kẻ chủ trương và giữ thuyết kêu gọi phổ quát mọi người đến địa vị ân điển và sự cứu rỗi; nhưng nếu quả như vậy, thì trong các thời đại trước dân ngoại hẳn đã tin; trong khi chúng ta thấy rằng trước khi Christ thăng thiên, Hội Thánh của Đức Chúa Trời chỉ là một phần sót lại nhỏ bé, giữa dân Giu-đa mà thôi; và trong mười ngàn người dân ngoại cũng không có một người tin. Nay nếu mọi người đều đã được kêu gọi hiệu quả, thì mọi người hẳn đã nhận lãnh lời hứa của Phúc Âm; nhưng nhiều dân tộc trong các thời đại trước chưa từng nghe về Christ; và vì thế chưa bao giờ trong mọi thời đại có một sự kêu gọi hiệu quả chung cho mọi người.

Phản bác: Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài bởi Christ (II Cô-rinh-tô 5:19), và nếu quả như vậy, thì Ngài đã kêu gọi mọi người một cách hiệu quả. Đáp: Chúng ta phải hiểu sứ đồ theo ý của ông, vì (Rô-ma 11:15) ông tự giải thích mình, và cho thấy ông muốn nói gì bởi chữ thế gian, rằng sự sa ngã của người Giu-đa là sự hòa giải của thế gian; điều này không thể hiểu là về con người trong mọi thời đại, mà là về thời đại cuối cùng của thế gian sau khi Christ thăng thiên, trong thời đại ấy Đức Chúa Trời đã ban cho cả thế gian sự sống đời đời bởi Christ.

Hơn nữa, Ra-háp ở đây được ghi chú bởi một thói xấu khét tiếng, nàng được gọi là kỵ nữ; nhờ đó nàng trở nên tai tiếng giữa dân Giê-ri-cô. Một số người Giu-đa là kẻ thù của Tân Ước nói rằng tác giả của thư tín này, và Thánh Gia-cơ, đã làm sai cho Ra-háp khi gọi nàng là kỵ nữ; vì (họ nói) trong sách Giô-suê nàng chỉ được gọi là một bà chủ quán trọ, hay nữ chủ nhà trọ. Đáp: Chúng ta phải biết rằng từ được dùng trong sách Giô-suê có hai nghĩa: một bà chủ quán trọ và một kỵ nữ. Nay xét từ ấy theo nghĩa chính xác, thì nó thường được dùng trong Cựu Ước, và khi ấy phần lớn nó được dùng để chỉ kỵ nữ. Và vì thế trong Tân Ước, Ra-háp không bị làm sai bởi danh hiệu này. Vì đó là điều mà Giô-suê có ý định tỏ ra, là nàng đã từng là người như thế nào; và vì thế khi nói về nàng với các thám tử, ông bảo họ rằng: Hãy đến nhà kỵ nữ đó (Giô-suê 6:22), dùng một mạo từ hàm ý rằng nàng đã từng tai tiếng và khét tiếng về phương diện ấy. Thế mà chúng ta không được nghĩ rằng nàng hành nghề kỵ nữ sau khi đã nhận được ân điển để tin, mà là từ lâu trước đó; vì đức tin thanh tẩy tấm lòng; và đức tin cũng không để cho bất cứ tội lỗi nào cai trị trong đó. Nàng được gọi là kỵ nữ vì thế là xét về đời sống quá khứ của nàng, vì đó mà nàng tai tiếng giữa dân Giê-ri-cô, trước khi nàng được kêu gọi đến đức tin.

Hỏi: Làm sao nàng có thể tin, khi trước kia nàng là kỵ nữ? Vì có lời rằng những kẻ tà dâm, những kẻ ngoại tình, sẽ không được hưởng nước thiên đàng (I Cô-rinh-tô 6:9). Đáp: Điều đó đúng theo luật pháp; nhưng Phúc Âm ban ngoại lệ này: trừ khi họ ăn năn. Và mọi lời đe dọa theo luật pháp trong Lời Đức Chúa Trời đều phải được hiểu như vậy.

Trong hoàn cảnh về con người này, và trong phẩm chất tội lỗi của nàng, chúng ta có thể ghi nhận lòng thương xót vô tận của Đức Chúa Trời đối với tội nhân; vì Ngài đã đoái dùng để kêu gọi những tội nhân khét tiếng và nặng nề nhất đến địa vị cứu rỗi; như Ê-sai nói: Chúa rất sẵn lòng tha thứ (Ê-sai 55:7), phải, nơi Chúa có sự cứu chuộc dồi dào (Thi Thiên 130:7). Điều này tỏ rõ qua việc Ngài đoái ban lòng thương xót cho Ra-háp là một kỵ nữ khét tiếng; và như Ngài đối đãi với Ra-háp ở đây, Ngài cũng đã tỏ lòng thương xót tương tự cho những tội nhân khét tiếng khác. Vua Ma-na-se đã bán mình cho sự thờ hình tượng và phù thủy, và đã đổ máu vô tội rất nhiều, và khiến Giu-đa phạm tội (II Các Vua 21:6-16), vì đó ông bị dẫn đi làm phu tù; song khi ông hạ mình và cầu nguyện, Đức Chúa Trời đã nhậm lời ông (II Sử Ký 33:11-13). Và Phao-lô tự nói về mình rằng: Khi ta là kẻ phạm thượng và bắt bớ, và hà hiếp, ta đã được nhận lãnh lòng thương xót, mặc dù ta là kẻ đầu hết trong mọi tội nhân; hầu cho Christ trước hết tỏ ra mọi sự nhịn nhục trong ta, để làm gương cho những kẻ sẽ tin nơi Ngài trong thời gian tới để được sự sống đời đời (I Ti-mô-thê 1:13-16).

Việc suy xét về lòng thương xót vô cùng lớn lao này của Đức Chúa Trời đối với tội nhân có ích lợi lớn:

1. Thứ nhất, nó trang bị cho một linh hồn nghèo khó chống lại sự tuyệt vọng, mà ma quỷ muốn lôi kéo nó vào khi nhìn thấy vô số và sự lớn lao của tội lỗi mình; vì nhiều người lý luận như vầy: Tội lỗi tôi quá ghê tởm, quá nhiều, và quá đê hèn, đến nỗi tôi không dám đến cùng Đức Chúa Trời, và cũng không thể tin rằng chúng sẽ được tha thứ. Nhưng hãy xem đây lòng thương xót vô tận của Đức Chúa Trời, trong việc tha thứ tội lỗi cho những kẻ ăn năn dù tội lỗi họ như màu đỏ thẫm và đỏ tươi, và dù nhiều đến đâu. Điều này phải an ủi linh hồn bị thương tổn; và khích lệ mọi tấm lòng bị cảm động hãy ăn năn, và cầu xin Chúa thương xót và tha thứ.

2. Thứ hai, nó phải thúc giục mỗi người chúng ta nay bắt đầu ăn năn, nếu trước đây chúng ta chưa ăn năn; và nếu chúng ta đã bắt đầu, thì phải ăn năn càng sốt sắng hơn; vì Đức Chúa Trời rất thương xót, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dồi dào. Song chúng ta phải cẩn thận chớ lấy cớ đó mà sống trong tội lỗi, vì Đức Chúa Trời thương xót; vì đó là biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng (Giu-đe 4); điều mà Thánh Giu-đe cho là dấu hiệu của kẻ vô đạo, và dấu hiệu của những kẻ bị định tội đời đời, là những kẻ (như sứ đồ ở đó nói) đã bị định cho sự đoán phạt; phải, đó là sự khinh dể lòng nhân từ dồi dào của Đức Chúa Trời vốn phải dẫn họ đến sự ăn năn; và nhờ đó họ chất chứa cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ (Rô-ma 2:4,5). Vậy chúng ta hãy nhớ lời khuyên này của Phao-lô: Chúng ta cứ ở trong tội lỗi để ân điển được dư dật sao? Chẳng hề như vậy (Rô-ma 6:1,2). Tất cả chúng ta, nhưng nhất là các thanh niên, phải cẩn thận về lối sống này; vì nếu chúng ta tự chúc phước cho mình trong lòng, và nói rằng chúng ta sẽ được bình an dù chúng ta sống trong tội lỗi, thì Đức Chúa Trời sẽ không thương xót chúng ta, mà cơn thịnh nộ Ngài sẽ bốc khói chống lại chúng ta.

Hơn nữa, dù Ra-háp là tội nhân, và là một kỵ nữ tai tiếng nhất; song khi nàng ăn năn, Đức Chúa Trời tôn vinh và ban ân cho nàng bằng danh hiệu tín hữu; và đó là giữa những tín hữu lừng danh nhất từng sống trước Christ; thậm chí được làm một trong đám mây nhân chứng ấy, trong đó đức tin được khen ngợi cho Hội Thánh mãi mãi. Cũng vì thế mà Thánh Ma-thi-ơ kể nàng vào gia phả của Christ là một trong những tổ tiên của Ngài; trong khi A-ma-xia, A-cha và những người tương tự, là những người (theo như chúng ta biết) chưa từng ăn năn, thì không được nhắc đến một lần nào. Trong điều này chúng ta có thể thấy lòng thương xót kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc tôn vinh tội nhân, nếu họ ăn năn. Việc suy xét về điều ấy phải thúc giục chúng ta, không chỉ học giáo lý về sự ăn năn, và giữ nó nơi miệng mình, mà còn phải gắng sức để nó được thiết lập trong lòng mình; hầu cho chúng ta tỏ ra quyền năng của nó trong đời sống mình. Tất cả chúng ta đều mong muốn danh dự và tiếng tốt giữa loài người. Tốt lắm, nếu chúng ta muốn thật sự được tôn vinh, chúng ta phải ăn năn, và rồi chính Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh chúng ta; và tội lỗi của chúng ta cũng không làm chúng ta tai tiếng đến mức mà nhờ sự ăn năn Đức Chúa Trời sẽ không làm chúng ta trở nên đáng tôn trọng.

Hơn nữa, về nhân vật này; làm sao Ra-háp có được đức tin, khi nàng sống ngoài Hội Thánh, nơi Lời chưa từng được giảng cho nàng? Đáp: Nếu chúng ta đọc câu chuyện, chúng ta sẽ thấy rằng nàng đã tin nhờ một tin đồn về những việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời; vì khi Chúa giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô qua Biển Đỏ, và dìm Pha-ra-ôn trong đó cùng với toàn thể quân đội của ông; và khi họ đi xa hơn, Ngài đã phó các vua của các dân tộc vào tay họ, như Óc vua Ba-san, cùng với các vua của người A-mô-rít và người A-ma-léc. Nay, tin đồn về việc ấy đã đến với dân Giê-ri-cô; do đó họ bị một nỗi sợ hãi lớn lao vô cùng. Và mặc dù dân Giê-ri-cô không dùng nó vào việc nào khác, ngoài việc phạm tội và chuẩn bị chống cự và đẩy lui dân Y-sơ-ra-ên, song tin đồn này đã tác động sâu xa hơn với Ra-háp; và vì thế nàng đã đến với các thám tử, là những người nàng đã tiếp rước, và giấu trên mái nhà nàng, và ở đó xưng nhận Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời thật trên trời cao và dưới đất thấp.

Ở đây chúng ta có thể ghi nhận rằng khi các phương tiện thông thường thất bại cho việc bắt đầu và tăng trưởng đức tin, như Lời được giảng và các thánh lễ, thì Đức Chúa Trời có thể tác động đức tin một cách ngoại thường, ngay cả bằng những tin đồn và lời đồn đại. Và như vậy Ra-háp, và nhiều người ngoại, đã tin. Chúng ta nói về Giáo Hội La Mã rằng đó không phải là Hội Thánh thật, và tôn giáo của họ không thể cứu một người. Do đó nhiều người ưa chuộng đường lối ấy, đáp lại và nói: Vậy các ông sẽ đoán phạt mọi tổ tiên của các ông đã sống và chết trong thời kỳ chủ nghĩa giáo hoàng sao? Chúng ta đáp: Không; chúng ta không dám đưa ra sự đoán xét như vậy về họ; nhưng thà xét đoán họ một cách nhân từ; phải, chúng ta rất hy vọng rằng nhiều người trong số họ đã được cứu. Vì mặc dù họ thiếu sự giảng dạy và đọc Kinh Thánh, song Đức Chúa Trời có thể tác động đức tin trong họ một cách ngoại thường, và ban phước ngay cả cho những tin đồn và lời nói tốt lành đến với họ, cùng với việc đọc các sách tin kính khác ngoài Lời Đức Chúa Trời, mà một số người trong số họ đã có. Vậy chúng ta không cần đưa ra sự đoán xét khắc nghiệt như vậy về họ; vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào các phương tiện thông thường, nhưng có thể cứu một cách ngoại thường khi các phương tiện thất bại.

Hơn nữa, về đức tin của Ra-háp, có thể hỏi rằng đức tin ấy yếu hay mạnh, vì trước khi nàng làm hành động đức tin này, toàn thể chỗ ở của nàng là giữa những dân ngoại. Đáp: Chúng ta phải biết rằng trong con cái Đức Chúa Trời có một hạt giống, hay sự khởi đầu, hay sự chuẩn bị cho một đức tin thật và sống động; mà Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta trong Kinh Thánh tôn vinh bằng danh hiệu đức tin thật và sống động; như khi một người không biết gì hơn ngoài điều này: rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si-a thật; đồng thời có sự quan tâm và lương tâm để tấn tới và tăng trưởng trong sự hiểu biết thật về Phúc Âm, và kết hợp việc thực hành với điều đó, trong đời sống và sự kêu gọi của mình. Chúng ta có nhiều ví dụ về điều này trong Lời Đức Chúa Trời: Một quan trưởng kia đến cùng Christ, và cầu xin Ngài xuống chữa lành con trai mình (Giăng 4:49 trở đi). Chúa Giê-xu phán cùng ông: Hãy đi, con trai ngươi sống; và quan trưởng tin lời Chúa Giê-xu đã phán cùng ông và con trai ông sống. Nay, khi hỏi về giờ, và thấy đó chính là giờ Chúa Giê-xu phán: Con trai ngươi sống, thì Kinh Thánh nói: Ông tin và cả nhà ông. Nay đức tin của người này là gì? Chắc chắn, ông chỉ thừa nhận Christ là Đấng Mê-si-a thật; và đồng thời, phó mình và gia đình mình để được dạy dỗ thêm về điều đó. Và mặc dù họ không biết gì đặc biệt về phương tiện mà Christ sẽ trở nên Đấng Cứu Rỗi; song vì sự sẵn lòng tiếp nhận Christ này, và sự sẵn sàng được dạy dỗ, Đức Thánh Linh phán rằng họ đã tin. Cũng trong cùng chương ấy (câu 29), người phụ nữ Sa-ma-ri (bị cáo trách trong lương tâm về những điều Christ đã nói với nàng) chạy vào thành và nói: Hãy đến xem một người đã nói với tôi mọi điều tôi từng làm. Người này há chẳng phải là Đấng Christ sao? Rồi Kinh Thánh nói (câu 39): Nhiều người Sa-ma-ri tin, vì lời nói của người phụ nữ. Nay những người Sa-ma-ri này có đức tin gì? Chắc chắn, họ chỉ thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si-a thật, và sẵn lòng được dạy dỗ thêm trong giáo lý Ngài; điều họ đã chứng tỏ bằng cách đích thân đến nghe Ngài. Cũng vậy, Christ ban một lời chứng đáng chú ý cho sự xưng nhận đức tin của các sứ đồ (Ma-thi-ơ 16:17,18) nơi con người Phi-e-rơ, rằng: Ngươi là Phi-e-rơ, và trên vầng đá này (tức là, trên đức tin này mà ngươi xưng nhận) Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta; thế mà các sứ đồ còn thiếu hiểu biết về một số điểm chính của Phúc Âm, vì ít lâu sau, khi Christ nói với họ về việc Ngài đi lên Giê-ru-sa-lem và về sự thương khó của Ngài để cứu chuộc họ, Phi-e-rơ khuyên Ngài ngược lại, rằng: Thưa Thầy, xin thương lấy mình, những điều này sẽ không xảy đến cho Thầy đâu (câu 22). Nhờ đó, có thể thấy rằng Phi-e-rơ không biết Christ sẽ trở nên Đấng Cứu Rỗi bằng cách nào; các sứ đồ cũng không biết đặc biệt về sự phục sinh của Christ, cho đến khi Ngài đã sống lại; phải, ngay lúc Ngài thăng thiên, họ còn chưa biết bản chất vương quốc của Christ; và vì thế họ hỏi Ngài: Lạy Chúa, có phải trong lúc này Chúa sẽ khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên chăng? (Công Vụ 1:6), vẫn mơ tưởng về một vương quốc trần thế; vì đó Christ quở trách họ. Và bất chấp mọi thiếu sót ấy, Christ phán rằng họ có đức tin thật; phải, đức tin như vậy mà các cửa âm phủ không bao giờ thắng được. Vậy đây là một lẽ thật rất an ủi, rằng một người (trong khi thiếu phương tiện để có thêm sự hiểu biết) nắm giữ Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si-a thật, và tự nguyện phó mình để học giáo lý Phúc Âm, và (đồng thời) kết hợp sự vâng lời với sự hiểu biết của mình, thì Chúa sẵn lòng trong một thời gian, chấp nhận điều này như là đức tin thật.

Nay áp dụng điều này cho đức tin của Ra-háp; đức tin nàng chỉ là đức tin yếu ớt, hay đúng hơn là hạt giống và sự khởi đầu của một đức tin sống động về sau. Vì như chúng ta có thể đọc, mọi điều nàng biết chỉ là điều này: Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Ngài chắc chắn sẽ phó xứ Ca-na-an vào tay dân Y-sơ-ra-ên. Đây là một sự thuyết phục đáng chú ý do một tin đồn gây nên; và theo đó nàng kết hợp mình với dân Đức Chúa Trời, và phó mình vâng lời Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; nhưng nàng có biết giáo lý đặc biệt về sự cứu rỗi bởi Christ hay không, thì ở đây không ghi lại, và rất có thể nàng lúc ấy hoàn toàn không biết gì về điều đó. Vì ở đây đã ghi lại mọi điều hướng đến sự khen ngợi nàng. Vì thế đức tin nàng rất yếu ớt, và chỉ là hạt giống của đức tin sống động; thế mà ở đây Đức Thánh Linh khen ngợi nàng vì đức tin giữa những tín hữu lừng danh nhất từng có.

Từ đó chúng ta có thể học nhiều bài học tốt:

1. Thứ nhất, Đức Chúa Trời coi trọng nhiều ân điển nhỏ bé; nếu Ngài thấy trong một người chỉ là hạt giống của ân điển; Ngài rất quý trọng điều ấy. Khi người thanh niên đến cùng Christ (Mác 10:17-22), và hỏi Ngài mình phải làm gì để được cứu; Christ bảo anh ta phải giữ các điều răn; người thanh niên đáp rằng anh ta đã giữ chúng từ thuở nhỏ; trước câu trả lời ấy có lời rằng Christ nhìn anh ta và yêu mến anh ta. Như vậy Ngài đã làm vì vẻ bề ngoài của ân điển tỏ ra trong câu trả lời của anh ta; huống chi Ngài sẽ hài lòng về ân điển thật. Cũng vậy Christ lý luận với thầy thông giáo về điều răn thứ nhất và lớn nhất, và nhận thấy ông đã trả lời khôn ngoan, Ngài phán cùng ông: Ngươi không xa nước Đức Chúa Trời đâu (Mác 12:34), tỏ ra nhờ đó Ngài trân trọng sâu xa biết bao những tia lửa và hạt giống của ân điển thật; thật vậy, Ngài coi trọng nhiều ngay cả vẻ bề ngoài của ân điển; nếu quả như vậy, thì nếu Đức Chúa Trời đã ban cho bất cứ ai trong chúng ta chỉ một tia lửa của ân điển thật, chúng ta phải trân trọng nó, nuôi dưỡng nó, và vui mừng về nó với mọi lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì nó biết bao? Phải, chúng ta phải tìm cách tăng trưởng điều ấy, vì tùy theo ân điển của chúng ta mà chúng ta được chấp nhận và tôn trọng nơi Đức Chúa Trời trong Christ.

2. Thứ hai, trong khi đức tin yếu ớt của Ra-háp được khen ngợi như vậy, ở đây có sự an ủi cho mọi người sẵn lòng học Lời Đức Chúa Trời, và vâng theo Lời ấy. Nhiều người sẵn lòng học, nhưng họ bị sự chậm hiểu và thiếu trí nhớ làm phiền não quá đỗi, đến nỗi họ không thể học; và do đó họ rất nghi ngờ về địa vị của mình đối với Đức Chúa Trời. Nhưng những người này phải tự an ủi mình; vì dù họ chỉ có ít sự hiểu biết, song nếu họ quan tâm tăng trưởng trong sự hiểu biết, và có lương tâm vâng lời bấy nhiêu điều họ biết, Đức Chúa Trời sẽ kể họ như những tín hữu thật; và thật ra những người như vậy đáng được khen ngợi hơn những kẻ có nhiều sự hiểu biết, và dường như có nhiều đức tin, song lại không tỏ ra sự vâng lời tương xứng với sự hiểu biết của họ; vì họ có hình thức tin kính, nhưng thiếu quyền năng của nó.

3. Thứ ba, điều này bác bỏ những kẻ khoe khoang thiếu hiểu biết của chúng ta, là những kẻ nói rằng họ có đủ sự hiểu biết như bất cứ người nào cần phải có; vì họ biết rằng một người phải yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; và rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của thế gian; và điều này (họ nói) là đủ rồi; và do đó họ an nghỉ về các vấn đề tôn giáo, và không tìm cách tiến xa hơn. Nhưng những người này thật ra chẳng biết gì cả; vì nếu họ thêm vào điều họ biết, dù chỉ là ít ỏi, sự quan tâm tăng trưởng trong sự hiểu biết, và cùng với sự hiểu biết kết hợp sự vâng lời, thì đó mới là điều gì đó. Nhưng trong khi họ không quan tâm hoặc để có thêm sự hiểu biết hoặc để tỏ ra sự vâng lời đối với điều họ biết, thì nhờ đó họ tỏ rõ rằng trong lòng họ không có một giọt sự hiểu biết cứu rỗi nào, cũng không có đức tin thật.

4. Thứ tư, vì Đức Chúa Trời khen ngợi những hạt giống của đức tin thật, cho là đức tin thật; điều này phải khích lệ mọi người dùng mọi phương tiện tốt để có được đức tin thật và sự ăn năn. Vì dù cho đến nay ngươi chỉ có ít sự hiểu biết, và vì thế chỉ có ít đức tin và sự ăn năn; song nếu ngươi kết hợp với đó một nỗ lực để có thêm sự hiểu biết, và cũng quan tâm thực hành điều ngươi biết; thì Chúa sẽ tăng thêm sự hiểu biết và đức tin nhỏ bé của ngươi; cho đến khi ngươi có đủ, và trong lúc ấy chấp nhận ngươi như một tín hữu thật.

Và đó là bấy nhiêu về mức độ đức tin của Ra-háp.

II. Điểm thứ hai cần được xem xét là phần thưởng mà Ra-háp đã nhận tại tay Giô-suê và dân Y-sơ-ra-ên vì đức tin nàng: Nàng không bị diệt chung với những kẻ không vâng lời; tức là, nàng cùng với gia đình mình được bảo tồn sống sót, trong khi Giô-suê đã hủy diệt mọi người sống tại Giê-ri-cô, già và trẻ, đàn ông, đàn bà và trẻ con.

Nhưng có người sẽ nói rằng dân Y-sơ-ra-ên là dân của Đức Chúa Trời, một dân tộc tin kính; nay dường như việc hủy diệt tất cả là một hành động tàn nhẫn; vì những trẻ thơ thì đã làm gì? Đáp: Theo lý trí loài người thì quả thật dường như vậy; song đó không thể là hành động tàn nhẫn, vì họ không làm gì hơn điều Đức Chúa Trời đã truyền cho họ. Vì đó là định mạng của Đức Chúa Trời rằng dân Ca-na-an phải bị trừ diệt, và dân Y-sơ-ra-ên không được thương xót họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:2). Ngoài ra, ngay theo lý trí dân Y-sơ-ra-ên cũng có lý do để đối xử như vậy; vì Đức Chúa Trời đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên rằng khi họ đến bất cứ thành phố hay dân tộc nào: trước hết, họ phải đề nghị hòa bình, và nếu họ đáp lại cách hòa bình, thì họ phải được cứu sống, và trở thành những kẻ triều cống và tôi tớ của họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:10,11), nhưng nếu họ không chịu làm hòa, thì họ phải dùng lưỡi gươm mà giết họ (câu 17), đàn ông, đàn bà và trẻ con, là cư dân Ca-na-an, hay ở gần kề. Và chắc chắn Giô-suê đã đối xử như vậy khi ông đến Giê-ri-cô. Trước hết, ông đề nghị hòa bình nếu họ chịu trở thành những kẻ triều cống của họ; nhưng họ tin cậy nơi các tường thành vững chắc của mình, và không chịu trở thành tôi tớ của họ; vì lý do đó ông đã dùng lưỡi gươm giết tất cả họ; và vì thế đó không phải là tàn nhẫn, vì đó là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; vì ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc của công lý.

Nhưng việc tha cho Ra-háp cùng với gia đình nàng, là những cư dân Giê-ri-cô cũng như những người còn lại, há chẳng phải là sự đối xử thiên vị sao? Đáp: Có hai lý do vì sao nàng phải thoát khỏi: Thứ nhất, vì nàng đã phó mình cho họ, và bằng lòng trở thành một người trong tôn giáo của họ; và vì thế mệnh lệnh giết chết tất cả, không áp dụng cho nàng. Thứ hai, Ra-háp đã đạt được điều này từ các thám tử, và ràng buộc họ bằng lời thề, rằng khi họ đến hủy diệt Giê-ri-cô, họ phải tha cho nàng và gia đình nàng; và vì thế nàng cũng đã thoát khỏi.

Trong việc bảo tồn Ra-háp này, chúng ta có thể học nhiều điểm:

1. Trước hết, vì nàng được cứu sống nhờ lời thề của các thám tử, chúng ta thấy mỗi người phải đặc biệt cẩn thận trong việc làm bất cứ điều hợp pháp nào mà mình đã tự ràng buộc bằng một lời thề. Giô-suê, biết rõ sự ràng buộc nầy của các thám tử đối với Ra-háp (như chúng ta có thể đọc thấy), đã ra lệnh đặc biệt để bảo toàn nàng. Do đó, Đa-vít nói rằng, nếu một người tự ràng buộc mình bằng một lời thề, người ấy phải giữ lời thề, dù phải thiệt hại cho chính mình (Thi Thiên 15:4). Mỗi một lời hứa đều ràng buộc lương tâm con người, nếu lời hứa ấy hợp pháp; nhưng khi có thêm một lời thề, thì có một sự ràng buộc gấp đôi. Và vì vậy tác giả thư Hê-bơ-rơ nói rằng, Đức Chúa Trời, để tỏ ra sự vững bền của ý định Ngài đã hứa, đã tự ràng buộc mình bằng một lời thề; hầu cho nhờ hai điều không hề thay đổi (tức là lời hứa của Đức Chúa Trời và lời thề của Ngài), chúng ta được sự yên ủi mạnh mẽ (Hê-bơ-rơ 6:18); đến nỗi một lời thề ràng buộc con người gấp đôi trong việc thực hiện lời hứa của mình. Và việc phải có lương tâm như vậy đối với một lời thề hợp pháp tỏ ra như sau: Nếu một người lập một lời thề hợp pháp, mà lại bị lừa gạt để lập lời thề ấy; người ấy vẫn phải thực hiện, chứ không được thất hứa; như tỏ ra qua việc làm của Giô-suê đối với dân Ga-ba-ôn (Giô-suê 9:19). Vì khi họ đến với dân Giu-đa một cách xảo quyệt, như thể họ là người của một xứ xa, và đã khiến dân Giu-đa thề rằng sẽ không làm hại họ; dù toàn thể dân Y-sơ-ra-ên đã lằm bằm về việc đó, khi họ đến các thành của dân Ga-ba-ôn; và dù họ có thể lý luận như vầy: rằng dân Ga-ba-ôn đã lừa gạt để lấy lời thề ấy của họ, và vì vậy họ sẽ không giữ lời thề; thế nhưng, đây là câu trả lời của Giô-suê và các quan trưởng cho dân chúng; rằng họ đã thề với dân Ga-ba-ôn, nhân danh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và vì vậy họ không được đụng đến dân ấy. Và khi vua Sau-lơ, vì lòng sốt sắng cho Y-sơ-ra-ên, đã phá vỡ lời thề nầy của Giô-suê và các quan trưởng, bằng cách tiêu diệt dân Ga-ba-ôn (II Sa-mu-ên 21), thì có tai họa đói kém giáng trên xứ sở trong ba năm; và tai họa ấy không dứt cho đến khi bảy người con trai của Sau-lơ bị treo cổ vì việc làm của Sau-lơ. Đến nỗi việc phá vỡ một lời thề là một điều hết sức nguy hiểm; và vì vậy, kẻ nào đã tự ràng buộc mình bằng lời thề, phải hết sức cẩn thận mà giữ lấy.

Tuy nhiên, ở đây có một số trường hợp có thể nêu ra, đáng để chúng ta suy xét:

(1) Trước hết, nếu một người đã thề sẽ làm một điều bất hợp pháp, thì người ấy có phải giữ lời thề không? Trả lời: Nếu lương tâm người ấy, căn cứ vào Lời Đức Chúa Trời, cho biết điều ấy là không hợp pháp, thì người ấy không được giữ lời thề; vì một lời thề không thể là sự ràng buộc của điều gian ác; việc giữ lời thề ấy là nhân đôi tội lỗi. Đa-vít, trong cơn giận, đã thề sẽ giết Na-banh, cùng mọi người nam trong gia đình ông ta, vì ông ta đã từ chối cứu giúp các đầy tớ của Đa-vít (I Sa-mu-ên 25:22). Đó là một lời thề hấp tấp; và vì vậy về sau, khi ông được ngăn lại nhờ lời khuyên tốt lành của A-bi-ga-in, ông chúc tụng Đức Chúa Trời về việc đó, và phá bỏ lời thề mình đã lập (c.33).

(2) Câu hỏi 2. Nếu một người lập một lời thề, mà về sau trong lương tâm lại nghi ngờ về tính hợp pháp của điều mình đã thề sẽ làm; thì trong trường hợp nầy phải làm gì? Trả lời: Chừng nào người ấy còn nghi ngờ, người ấy phải hoãn việc thực hiện lời thề. Vì kẻ nào làm một việc mà còn nghi ngờ, thì tự kết án mình trong việc mình làm, bởi vì người ấy làm không phải bởi đức tin, và bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi (Rô-ma 14:23).

(3) Câu hỏi 3. Nếu một người bị ép buộc vì sợ hãi mà lập một lời thề, thì về sau người ấy có phải giữ lời thề không? Ví dụ, một người bị bọn cướp bắt giữ; nay vì thiếu tiền, chúng bắt người ấy, dưới hình phạt tử hình, phải đi lấy tiền đem cho chúng, và chúng ràng buộc người ấy vào việc đó bằng một lời thề; trong trường hợp nầy phải làm gì, xét rằng cần phải hết sức cẩn thận trong việc giữ một lời thề? Trả lời: Chừng nào điều mà người ấy bị ràng buộc bởi lời thề phải làm chỉ liên quan đến thiệt hại riêng của người ấy mà thôi, thì người ấy phải giữ lời thề; nhưng phải trình bày trường hợp của mình cho quan cai trị, vì đường lối của bọn cướp là chống lại ích chung; nay quan cai trị khi nghe biết việc đó, thì theo lẽ công bằng, phải lo liệu cho sự bênh vực người ấy, và cho sự an toàn của tài sản người ấy.

2. Điểm thứ hai cần suy xét trong sự bảo toàn của Ra-háp là điều nầy: Ra-háp thoát khỏi một nguy hiểm chung (nhưng không phải không dùng mọi phương tiện) chỉ bằng cách nương dựa vào lời hứa suông của các thám tử; nhưng như nàng đã tin nơi Đức Chúa Trời chân thật, nàng cũng dùng những phương tiện nhờ đó nàng có thể chắc chắn về sự bảo toàn của mình; và phương tiện ấy là điều nầy: nàng ràng buộc các thám tử bằng một lời thề để cứu mạng nàng, và tha cho gia đình nàng; nàng cũng ở yên trong nhà, và buộc sợi dây đỏ nơi cửa sổ mình, theo giao ước chung. Như vậy nàng dùng phương tiện cho sự an toàn tạm thời của mình; và những con cái khác của Đức Chúa Trời cũng đã làm như vậy trong trường hợp tương tự. Khi vua Ê-xê-chia (II Các Vua 20:6) bị bệnh, ông được tiên tri từ Đức Chúa Trời cho biết chắc rằng ông sẽ sống thêm mười lăm năm nữa; thế nhưng ông không bỏ qua những phương tiện nhờ đó ông được chữa lành và sống; vì ông đắp trái vả khô lên ung nhọt của mình, và dùng thức ăn cùng áo mặc cho đời sống thể xác mình, trong suốt khoảng mười lăm năm ấy. Cũng vậy, sứ đồ Phao-lô, trong chuyến đi bằng đường biển đến Rô-ma, được bảo đảm qua một sự hiện thấy rằng không ai trong những người cùng đi với ông sẽ bị chết mất, nhưng tất cả đều đến bờ an toàn; thế nhưng, khi các thủy thủ định trốn đi, ông nói với viên đội trưởng rằng nếu những người ấy không ở lại trong tàu (để dùng những phương tiện thông thường) thì họ không thể được an toàn (Công Vụ 27:31).

Nay như việc xảy ra về mặt tạm thời cho sự cứu thân thể; thì cũng vậy trong trường hợp thuộc linh, cho sự cứu rỗi của linh hồn; con người phải dùng phương tiện để đạt được ân điển, và nhờ đó đạt đến sự cứu rỗi. Nhưng nhiều người trong phương diện nầy là kẻ thù lớn của chính linh hồn mình; vì họ nói rằng, Đức Chúa Trời hay thương xót, và Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, và tôi hy vọng Ngài sẽ cứu tôi; thế nhưng họ không chịu dùng phương tiện để đạt đến sự cứu rỗi. Nhưng nếu chúng ta muốn được cứu, thì cùng với đức tin bên trong, chúng ta phải kết hợp việc tuân giữ các phương tiện thông thường bên ngoài mà Đức Chúa Trời thường dùng để cứu linh hồn con người; cụ thể là, việc nghe Lời Đức Chúa Trời, việc kêu cầu Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, và việc nhận lãnh các thánh lễ; hầu cho nhờ đó đời sống tội lỗi của chúng ta được sửa đổi, và đức tin của chúng ta được thêm vững mạnh. Điều nầy chúng ta phải ghi nhớ; vì những kẻ lên án hay bỏ qua các phương tiện, là khinh dể ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho trong các phương tiện ấy; và vì vậy Phao-lô nói về dân Giu-đa, khi họ gạt Phúc Âm ra khỏi mình, rằng họ đã tự xét mình là không xứng đáng với sự sống đời đời (Công Vụ 13:46).

Tiếp theo,

Với những kẻ không vâng phục.

Tức là, với dân thành Giê-ri-cô. Câu hỏi: Họ đã không vâng phục như thế nào? Trả lời: Như vầy: Khi Giô-suê và dân chúng đến với họ và đề nghị hòa bình cho họ, nếu họ chịu trở nên những kẻ nộp thuế và tôi tớ cho dân Y-sơ-ra-ên, thì dân cư thành Giê-ri-cô không chịu khuất phục, nhưng chống lại dân Y-sơ-ra-ên, và do đó chống lại Đức Chúa Trời, vì họ không chịu nhận lấy địa vị mà Đức Chúa Trời đã dành cho họ; và vì vậy họ được xem ở đây là những kẻ không vâng phục.

Do đó chúng ta học được rằng nếu Đức Chúa Trời có đẹp lòng, bất cứ lúc nào, cất khỏi chúng ta những ích lợi tạm thời mà chúng ta đang hưởng trong của cải và tài sản; chúng ta phải bằng lòng với ý muốn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và tìm cách vâng phục Đức Chúa Trời trong việc đó. Dân cư thành Giê-ri-cô phải trả giá đắt cho sự không vâng phục của họ trong trường hợp nầy; Đức Chúa Trời đặt dân Y-sơ-ra-ên làm chủ trên họ; và vì họ không chịu khuất phục và trở nên tôi tớ của dân Y-sơ-ra-ên, họ phải chết vì điều đó. Cách thực hành của Đa-vít trong trường hợp nầy thật đáng khen; vì khi ông bị đuổi khỏi vương quốc của chính mình, bởi chính con trai mình, ông không lằm bằm, nhưng nói như vầy: Nếu tôi được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ đem tôi trở về; nhưng nếu Ngài phán như vầy, Ta không vui thích nơi ngươi; nầy, tôi đây, xin Ngài làm cho tôi theo như điều Ngài thấy là tốt trước mắt Ngài (II Sa-mu-ên 15:25,26). Ở các nước khác, chúng ta thấy các thành phố và thị trấn bị cướp phá và tàn phá; dân chúng phải làm gì? Trả lời: Họ phải thuận phục ý muốn của Chúa; vì biết rằng chính Ngài cho phép việc đó, Đấng có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn. Và cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời có đẹp lòng đưa chúng ta vào trường hợp tương tự; như để kẻ thù của chúng ta cai trị trên chúng ta, và tước đoạt chỗ ở của chúng ta; chúng ta phải thuận phục ý tốt lành của Đức Chúa Trời, khi chúng ta thấy không có sự giúp đỡ nào bằng phương tiện hợp pháp; chúng ta không được lằm bằm hay nổi loạn; vì đó chẳng qua là không vâng phục, như dân thành Giê-ri-cô đã làm; và như vậy chúng ta sẽ bị hủy diệt như họ đã bị. Và bấy nhiêu đó cho điểm thứ hai.

III. Điều thứ ba cần suy xét trong gương nầy là chứng cớ về đức tin của nàng trong việc tiếp rước các thám tử một cách hòa nhã. Đó là một việc làm đáng chú ý của đức tin, như thánh Gia-cơ ghi nhận (Gia-cơ 2:25), và càng đáng khen hơn vì nàng đã tiếp họ vào nhà mình và khoản đãi họ; phải, nàng đã bảo toàn họ trong nguy hiểm đến chính mạng sống mình; vì nàng đã làm điều đó trái với ý muốn của chính quyền mà nàng đang sống dưới quyền. Nhưng chống lại điều nầy, người ta có thể phản đối:

(1) Trước hết, rằng nàng đã nói dối trong việc làm nầy; vì khi các sứ giả của vua Giê-ri-cô đến tìm kiếm các thám tử mà nàng đã giấu trên mái nhà mình, nàng nói với các sứ giả rằng họ đã đi đường khác. Nay, làm sao một việc làm với sự nói dối lại có thể là việc tốt; nhất là nói dối với cấp trên là người có quyền hỏi chúng ta, và là người mà chúng ta bị ràng buộc gấp đôi phải nói thật với? Trả lời: Chúng ta phải biết rằng việc làm nàng đã làm là tốt; và là một việc làm thương xót để bảo toàn dân của Đức Chúa Trời, mặc dù nàng đã thất bại trong cách thức thực hiện; nàng tiếp rước họ bởi đức tin, dù nàng đã tỏ ra thiếu tin cậy khi nói dối để bảo đảm sự an toàn cho họ. Việc làm của Rê-bê-ca (Sáng Thế Ký 27:10), khiến con trai mình là Gia-cốp nhận được phước lành của cha mình, là một việc làm đáng chú ý, vì Đức Chúa Trời đã định như vậy, thế nhưng bà đã thất bại trong cách thức thực hiện.

(2) Câu hỏi: Nhưng làm sao việc làm nầy có thể là tốt, khi nó có lỗi trong cách thức thực hiện? Trả lời: Có thể; vì con người của Rê-bê-ca đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nay người làm việc được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì việc làm cũng tất nhiên phải tốt; và dù người làm việc thất bại trong các hoàn cảnh, thế nhưng điều ác của việc làm đã được che phủ trong sự vâng phục của Đấng Christ; và như vậy điều tốt của việc làm được chấp thuận, và lỗi lầm của nó được che phủ.

Sự ứng dụng của giáo lý nầy có hai mặt: Thứ nhất, nó cho thấy các việc làm của con cái Đức Chúa Trời vừa tốt một phần vừa xấu một phần; ngay cả những việc làm tốt nhất họ làm cũng không hoàn hảo. Thứ hai, điều nầy cho thấy ý nghĩa thật của thánh Gia-cơ, khi ông nói rằng Ra-háp được xưng công chính bởi việc làm của mình; qua đó ông muốn nói rằng nhờ việc làm của mình, nàng đã tỏ ra mình là công chính. Vì việc nàng không được xưng công chính bởi việc làm tỏ ra rõ ràng; bởi vì việc làm nàng đã làm có lỗi trong cách thức, và không hoàn toàn tốt; và vì vậy không thể đáp ứng được sự công chính hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

(3) Nhưng có người sẽ nói thêm rằng việc che giấu các thám tử và nói dối với các sứ giả của vua, là một việc làm phản bội đối với quê hương mình; và vì vậy là một lỗi lầm hiển nhiên, và như thế không phải là việc làm của đức tin. Trả lời: Sự phản bội quả thật là một điều gian ác lớn, như một người có thể thực hành chống lại người khác; và vì vậy phải bị mọi người ghê tởm và ghét bỏ; nhưng chúng ta phải biết rằng Ra-háp ở đây không phải là kẻ phản bội. Vì nàng đã có một chứng cớ rõ ràng trong lương tâm mình rằng xứ Ca-na-an và thành Giê-ri-cô đã được Chúa ban cho dân Y-sơ-ra-ên, và rằng họ là những chủ nhân hợp pháp của xứ ấy, và sẽ hưởng lấy xứ ấy; đến nỗi nàng giấu các thám tử không phải vì phản bội mà vì đức tin.

Như vậy chúng ta thấy việc làm của nàng. Các bổn phận mà chúng ta học được từ đó là những điều sau:

(1) Trước hết, có nói rằng Ra-háp, người đàn bà gian dâm nầy, theo nghề nghiệp là một chủ quán trọ và người bán thức ăn, đã tiếp rước các thám tử một cách hòa nhã. Do đó các chủ quán trọ được dạy bổn phận của mình. Trước hết, nếu họ muốn tỏ ra mình trung tín, họ phải đặc biệt quan tâm và kính trọng những khách trọ nào là đầy tớ của Đức Chúa Trời, và kính sợ Ngài. Đó là việc làm của đức tin Ra-háp đối với các thám tử của dân Đức Chúa Trời. Đa-vít nêu đây là đặc điểm của mọi người tin kính, rằng trong mắt người ấy, kẻ đê hèn bị khinh dể, nhưng người ấy tôn trọng những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va (Thi Thiên 15:4). Và vì vậy nếu các chủ quán trọ muốn tỏ ra mình tin kính, họ phải làm như vậy. Và để khích lệ mỗi người làm điều nầy, Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta đưa ra lời hứa đáng chú ý nầy (Ma-thi-ơ 10:41,42), Kẻ nào tiếp rước một đấng tiên tri vì là tiên tri, thì sẽ được phần thưởng của đấng tiên tri; và kẻ nào tiếp rước một người công chính vì là người công chính, thì sẽ được phần thưởng của người công chính. Và nếu ai cho một trong những người nhỏ mọn nầy uống chỉ một chén nước lạnh, vì là môn đồ, quả thật, ta nói cùng các ngươi, người ấy sẽ chẳng mất phần thưởng đâu.

(2) Ngoài ra, những người khách lạ cũng được dạy ở đây rằng trong việc tìm kiếm chỗ ở, họ phải chọn ở với những người kính sợ Chúa; Đức Chúa Trời hướng dẫn họ như vậy. Và khi Đấng Christ sai các môn đồ Ngài đi giảng đạo, Ngài dặn họ (Ma-thi-ơ 10:11), khi vào một thành, phải hỏi xem ai là người xứng đáng trong thành ấy, và ở đó cho đến khi ra đi. Nhưng than ôi, những bổn phận nầy ít được thực hành; nhất là bổn phận thứ nhất. Vì các chủ quán trọ và những người tiếp đãi khách lạ phần nhiều ưu ái những kẻ buông mình vào sự phóng đãng và vui chơi; những người được đón tiếp nồng nhiệt nhất là những kẻ tiêu xài nhiều nhất trong cờ bạc, rượu chè và dâm dục. Những người nầy có thể học điều khác hơn từ Ra-háp.

(3) Thứ ba, các chủ quán trọ phải học ở đây rằng khi một người bước vào nhà họ (nếu người ấy không phải là kẻ phạm pháp) họ phải bảo vệ người ấy. Ra-háp đã làm như vậy đối với các thám tử của dân Y-sơ-ra-ên, ngay cả khi nguy hiểm đến chính mạng sống mình. Điều tương tự chúng ta cũng có thể đọc thấy về Lót; vì khi hai thiên sứ trong hình dạng con người bước vào nhà ông, và dân thành Sô-đôm muốn bắt họ ra; Lót đã nài xin họ để yên cho hai người ấy (Sáng Thế Ký 19:8), và lý do của ông là vì họ đã đến dưới bóng mái nhà của ông.

(4) Lại nữa, từ đó chúng ta có thể học một bổn phận chung khác; tức là một Cơ Đốc nhân trong thời kỳ bắt bớ và nguy hiểm, không được tiết lộ các anh em đồng đạo của mình, hay tố giác họ; nhưng phải thà liều mạng sống mình bằng cách che giấu họ để bảo toàn họ. Điều nầy đã được Ô-ba-đia tốt lành thực hành; khi Giê-sa-bên giết các tiên tri của Chúa, ông đã giấu họ năm mươi người một hang; việc nầy nếu bị biết đến, hẳn đã khiến ông mất mạng. Và các sứ đồ cùng anh em trong Hội Thánh đầu tiên cũng đã làm như vậy; khi dân Giu-đa định giết Phao-lô tại Đa-mách, các anh em đã lấy ông ban đêm, và thả ông xuống qua tường thành trong một cái thúng để cứu mạng ông (Công Vụ 9:25). Và từ những thời ấy trở đi, trong lịch sử của Hội Thánh dưới Phúc Âm, chúng ta có thể thấy rằng khi các Cơ Đốc nhân bị những kẻ bắt bớ ép buộc phải tiết lộ các anh em mình, họ thà hy sinh mạng sống mình còn hơn phản bội các anh em mình vào tay kẻ thù. Và đây quả thật là tình yêu thương chân thật, như Đức Thánh Linh khen ngợi, khi một người chịu phó mạng sống mình vì anh em mình (I Giăng 3:16).

(5) Cuối cùng, vì Ra-háp đã tiếp rước các thám tử một cách hòa nhã, chúng ta ghi nhận rằng sống hòa nhã và tử tế là một bông trái đặc biệt của đức tin. Đức Thánh Linh, khi nhắc lại các bông trái của Đức Thánh Linh, có kể sự hòa nhã và nhu mì trong số đó. Nay sự hòa nhã nầy là khi một người tử tế và hòa nhã với mọi người, nhưng nhất là với những người thuộc về nhà đức tin. Và chắc chắn, đó là một bông trái của đức tin, mà tiên tri Ê-sai đã báo trước sẽ có dưới Phúc Âm (Ê-sai 11:6), rằng bấy giờ muông sói sẽ ở với chiên con, và beo sẽ nằm với dê con; có nghĩa là dù con người theo bản tánh vốn hung dữ như muông sói, thế nhưng khi được trở lại với vương quốc của Đấng Christ, họ sẽ trở nên hiền lành như chiên con, tử tế và hòa nhã với nhau. Sự hòa nhã nầy nhất là phải được bày tỏ tại nơi chốn và nghề nghiệp mà một người đang sống; vì tại đó Ra-háp đã bày tỏ sự hòa nhã của nàng, khi các thám tử đến với nàng. Và nơi nào sự hòa nhã nầy thật sự có trong hành động bên ngoài, nơi đó có đức tin trong lòng; đó là một dấu hiệu tốt cho thấy một người đang hòa thuận với Đức Chúa Trời, khi người ấy sống hòa nhã với con người. Đã như vậy, chúng ta phải học đừng nhường chỗ cho những tình cảm nóng vội của mình, nhưng phải kiềm chế cơn giận dữ của sự ác độc và giận hờn, và cố gắng sống hòa nhã với mọi người, nhất là với những người là thành viên của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Và bấy nhiêu đó về gương nầy.

“Còn nói gì nữa? Vì nếu ta muốn kể về Ghê-đê-ôn, về Ba-rác, về Sam-sôn, về Giép-thê, về Đa-vít nữa, và Sa-mu-ên, cùng các đấng tiên tri, thì không đủ thì giờ.” Hê-bơ-rơ 11:32.

Cho đến nay, tác giả của thư tín nầy đã trình bày cho chúng ta những gương về đức tin, một cách khá đầy đủ. Nhưng từ câu nầy đến cuối chương nầy, ông gom lại một cách ngắn gọn nhiều gương về đức tin, gương nầy chồng lên gương khác. Lý do của việc đó là: Thứ nhất, vì số lượng tín hữu chân thật được nhắc đến trong Kinh Thánh rất lớn, và vì vậy ông không thể ở đây trình bày tất cả từng người một theo thứ tự. Thứ hai, vì nếu trình bày đầy đủ mọi gương mà tác giả nêu ra trong thư tín ngắn nầy, ông hẳn đã dường như giới hạn danh xưng và tước hiệu của đức tin vào một số rất ít; vì tất cả những người được nêu tên ở đây và được khen ngợi về đức tin, chỉ là số ít, so với tất cả những người đã thật sự tin trong Cựu Ước. Và vì vậy ông gom những người còn lại lại với nhau, để ám chỉ rằng số lượng tín hữu còn nhiều hơn số ông có thể ghi chép. Và ông làm điều nầy bằng một phép tu từ lược bỏ, hay bỏ qua, gọi trong các trường học là paralepsis; nhờ đó các vấn đề được giải quyết ngắn gọn và bỏ qua, chỉ bằng cách nêu tên mà thôi.

Ta còn nói gì nữa?

Tức là, như thể ông đã nói: Ta đã nêu ra nhiều gương đáng quý về đức tin; và ngoài những gương ấy, còn có nhiều gương khác nữa; nhưng thời giờ viết một thư tín sẽ không cho phép ta trình bày tất cả một cách đầy đủ.

Thứ nhất, trong việc trình bày nhanh chóng các tín hữu của sứ đồ chúng ta, chúng ta có thể nhận thấy một sự khác biệt giữa sự hiểu biết vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết thọ tạo có trong tâm trí con người. Quả thật con người hiểu những điều được Đức Chúa Trời mặc khải cho mình; nhưng vẫn theo một cách thức và thứ tự rất khác với cách thức có nơi Đức Chúa Trời; vì con người không thể lĩnh hội trong tâm trí mình mọi điều mình biết, cùng một lúc, bằng một hành động hiểu biết duy nhất; nhưng phải có thời gian riêng biệt để lĩnh hội chúng, từng điều một cách riêng biệt. Vì như con người thốt ra chúng một cách riêng biệt, từng điều một (như chúng ta thấy tại đây), thì cũng vậy con người lĩnh hội chúng trong tâm trí và sự hiểu biết của mình. Nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy; vì Đức Chúa Trời cùng một lúc, bằng một hành động hiểu biết duy nhất, không phân biệt thời gian, lĩnh hội mọi sự cùng một lúc, cả quá khứ, hiện tại và tương lai; và Ngài cũng có thể thốt ra và bày tỏ chúng, nếu bất cứ thọ tạo nào có thể lĩnh hội chúng trong tâm trí mình như vậy.

Thứ hai, vì Đức Thánh Linh phán rằng, Thì giờ sẽ quá ngắn, v.v., Ngài cho chúng ta hiểu rằng số lượng tín hữu rất lớn, và rằng một thời gian dài cũng không đủ để nhắc lại họ, hay viết về họ. Điều nầy hướng chúng ta đến một câu trả lời tốt cho một câu hỏi, vốn làm bối rối nhiều người dân thường của chúng ta; tức là, Số lượng những người sẽ được cứu lớn đến đâu; có lớn hơn số lượng những người sẽ bị hư mất không? Trả lời: Chúng ta phải xem xét số lượng của những người được chọn theo hai cách: thứ nhất, so với những người sẽ bị kết án; thứ hai, tự nơi chính họ. Nếu chúng ta so sánh những người được chọn với những kẻ bị định tội đời đời, số lượng của những người được chọn chỉ là một số nhỏ; vì trong hầu hết các thời đại, Hội Thánh của Đức Chúa Trời chỉ là một nắm nhỏ, so với phần còn lại của thế gian. Và trong Hội Thánh, điều nầy cũng đúng: Nhiều người được gọi, song ít người được chọn (Ma-thi-ơ 22:14), xét về những người được gọi. Nhưng xét những người được chọn tự nơi chính họ, họ là một số lượng rất lớn; phải, không thể đếm được, như thánh Giăng nói khi nói về những người được chọn trong dân Ngoại, ngoài những người Giu-đa được chọn; vì tất cả những ai thật sự tin, sẽ được cứu. Nay, các tín hữu thì không thể đếm được. Điều nầy tác giả của thư tín muốn ám chỉ cho chúng ta qua cách nói của ông, Ta còn nói gì nữa, v.v.

Trong việc trình bày các gương nầy, chúng ta phải nhận thấy thứ tự mà Đức Thánh Linh dùng ở đây; vì trong câu 32, Ngài trình bày tên của những người tin, tất cả cùng nhau, nhắc lại từng người một; và trong các câu 33 đến 35, Ngài trình bày ngắn gọn những bông trái của đức tin của tất cả họ; gồm mười hành động đáng chú ý nhất, phục vụ cho tất cả và từng người trong họ, rất xứng đáng để khen ngợi đức tin của họ. Trong việc trình bày chúng, chúng ta sẽ theo thứ tự mà Đức Thánh Linh đã giữ; và trước hết nói về các nhân vật, rồi nói về các hành động của họ.

I. Bốn người đầu tiên là những người nầy: Ghê-đê-ôn, Ba-rác, Sam-sôn và Giép-thê. Bốn người nầy là các quan xét trong Y-sơ-ra-ên. Người thứ năm là Đa-vít, vừa là tiên tri vừa là vua. Người thứ sáu là Sa-mu-ên, vừa là quan xét vừa là tiên tri. Cuối cùng, các tiên tri nói chung; qua đó chúng ta phải hiểu nhất là ba người nầy, Ê-li, Ê-li-sê và Đa-ni-ên.

Khi nói về các nhân vật được khen ngợi ở đây cho chúng ta; trước hết, chúng ta sẽ bàn về họ một cách chung, rồi sau đó bàn về từng người.

1. Nói chung:

(1) Trước hết chúng ta hãy nhận thấy thứ tự mà Đức Thánh Linh dùng ở đây trong việc nêu tên họ. Ghê-đê-ôn, xét về thời gian, sống sau Ba-rác; thế nhưng ông được nêu tên trước; Sam-sôn cũng sống sau Giép-thê, thế nhưng ở đây ông được đặt trước họ. Đức Thánh Linh hẳn không bao giờ làm như vậy mà không có một nguyên do đặc biệt nào. Vì vậy chúng ta phải biết rằng Kinh Thánh dùng hai thứ tự trong việc kể tên các nhân vật; tức là, thứ tự thời gian, khi người sống trước được nêu tên trước; và thứ tự phẩm giá, khi người xứng đáng và xuất sắc nhất được nêu tên trước, dù người ấy sống sau về thời gian. Nay Kinh Thánh đánh giá cao nhất những người trội hơn về đức tin, và về các bông trái của đức tin; vì vậy tại đây, khi Ghê-đê-ôn được đặt trước Ba-rác, và Sam-sôn trước Giép-thê; Đức Thánh Linh không giữ thứ tự thời gian, nhưng giữ thứ tự phẩm giá, theo sự xuất sắc của đức tin họ; nêu tên trước những người nổi tiếng nhất về ân điển đức tin nầy, và trội hơn những người khác về các bông trái của đức tin.

Ở đây chúng ta học được điểm đặc biệt nầy: rằng càng có nhiều người trội hơn về đức tin, và các ân điển khác của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời càng tôn trọng họ hơn; vì hãy xem ai tôn trọng Đức Chúa Trời nhiều nhất, sẽ được Ngài tôn trọng nhiều nhất; nhưng càng có người trội hơn về ân điển, thì người ấy càng tôn trọng Đức Chúa Trời hơn. Và vì nguyên do nầy mà Ghê-đê-ôn được đặt trước Ba-rác, và Sam-sôn trước Giép-thê; vì họ dồi dào hơn về các bông trái của đức tin. Điều nầy phải thúc giục chúng ta, không chỉ tìm kiếm để có đức tin, mà còn lao nhọc mỗi ngày, càng ngày càng hơn, cho sự tăng trưởng của đức tin, và của sự vâng phục; vì càng có người dồi dào về ân điển trước mặt Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời càng tôn trọng người ấy hơn, cả ở đời nầy và trên thiên đàng. Và bấy nhiêu đó cho thứ tự mà họ được trình bày.

(2) Thứ hai, chúng ta hãy xem xét những nhân vật nầy là hạng người nào, Ghê-đê-ôn, Ba-rác và những người còn lại. Họ là những người phi thường, trong thời của họ, được Đức Chúa Trời dấy lên, vì ích lợi đặc biệt của Hội Thánh Ngài, và của nước Giu-đa, để họ có thể giúp đỡ và bênh vực dân chúng trong cơn hoạn nạn. Và vì vậy, như sự kêu gọi của họ là phi thường, Đức Chúa Trời cũng ban cho họ những ân tứ phi thường về sự khôn ngoan, sức mạnh, lòng sốt sắng và thẩm quyền; nhờ đó họ được nổi danh ở đây trong danh sách những tín hữu xứng đáng nhất.

Trong gương của họ, chúng ta có thể nhận thấy điểm nầy: Những người mà Đức Chúa Trời dấy lên một cách phi thường, vì một ích lợi đặc biệt nào đó trong Hội Thánh Ngài, thì Ngài ban cho họ những ân tứ phi thường để chu toàn sự kêu gọi ấy; và cùng với đó, Ngài ban cho họ thần của ân điển, với một đức tin chân thật và sống động. Điều nầy (ngoài trường hợp chúng ta đang có trong tay) tỏ ra rõ ràng nơi các sứ đồ của Đấng Christ; họ được Đấng Christ kêu gọi để giảng Phúc Âm cho cả thế gian, và để thiết lập Hội Thánh khắp nơi; và do đó (dù trước kia họ là những người đơn sơ) họ được trang bị những ân tứ phi thường về sự khôn ngoan, lòng sốt sắng và sự hiểu biết, cùng với ân điển tuyệt vời của đức tin cứu rỗi, là ân điển đã thánh hóa các ân tứ khác của họ; vì dù Giu-đa đã được kể vào số họ, vì đã là môn đồ; thế nhưng ông không bao giờ bước vào việc thi hành chức sứ đồ, mà đã lạc khỏi chức vụ ấy (Công Vụ 1:25). Và trong những ngày sau rốt nầy, khi Đức Chúa Trời khôi phục Phúc Âm của Ngài ra ánh sáng, khỏi màn sương tối của chủ nghĩa giáo hoàng; Ngài đã dấy lên những người phi thường mà Ngài ban cho sự khôn ngoan, lòng sốt sắng và sự phán đoán; những ân tứ ấy Ngài cũng đã đóng ấn trong họ bằng một đức tin sống động, mà họ đã làm chứng qua sự tin kính và đạo đức trong đời sống và cách ăn ở. Và đường lối nầy Ngài thường giữ, đối với tất cả những người Ngài dấy lên một cách phi thường vì ích lợi của Hội Thánh Ngài.

Chúng ta phải nhận thấy điều nầy, để biết rõ một sự khác biệt đặc biệt giữa những người mà Đức Chúa Trời dấy lên một cách phi thường vì ích lợi đặc biệt, và tất cả những kẻ dị giáo đầu sỏ và những kẻ phản bội tự dấy mình lên, mà Đức Chúa Trời không sai phái. Vì nhiều kẻ khốn nạn như vậy đã trội hơn về sự khôn ngoan, về chính sách thế gian, về lòng sốt sắng và thẩm quyền; do đó họ đã giả vờ và thuyết phục nhiều người rằng họ được Đức Chúa Trời kêu gọi. Nhưng chính nhờ điều nầy mà họ bị phát hiện là không có ân tứ hiếm có của đức tin cứu rỗi chân thật; vì hãy xem đời sống của họ, và thường thì vì sự vô đạo, họ đã và đang là những ác quỷ đầu sỏ. Đến nỗi dù họ không thiếu thẩm quyền, hay lòng sốt sắng bề ngoài và sự khôn ngoan; thế nhưng họ thiếu đức tin, là điều phải thanh tẩy lòng họ; bằng không họ hẳn đã không sống trong những tội lỗi hiển nhiên như họ đã bị phát hiện. Và đây là sự thử nghiệm mà Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta hướng chúng ta đến, khi phán rằng, Các ngươi sẽ nhận biết họ bởi trái của họ (Ma-thi-ơ 7:16). Vì vậy, dù họ giả vờ có sự hiểu biết nào, lòng sốt sắng nào, hay thẩm quyền nào đi nữa; nếu các bông trái của đức tin không xuất hiện trong đời sống họ qua sự vâng phục, thì họ không được Đức Chúa Trời kêu gọi vì ích lợi đặc biệt của Hội Thánh Ngài.

2. Bấy nhiêu đó về những người nầy nói chung. Nay chúng ta đến bàn về họ từng người một, như họ được trình bày trong bản văn.

(1) Nhân vật đầu tiên được khen ngợi ở đây cho chúng ta là Ghê-đê-ôn; lịch sử về các việc làm của ông được trình bày đầy đủ trong Các Quan Xét chương 6. Trong gương của ông, đặc biệt hãy ghi nhận một điểm, để chúng ta biết cách thức Đức Chúa Trời dùng trong việc gây dựng và tăng trưởng đức tin chân thật trong lòng con cái Ngài. Nếu chúng ta đọc câu chuyện, chúng ta sẽ thấy rằng Chúa trong hình dạng một thiên sứ đã gọi Ghê-đê-ôn một lần, hai lần, phải, ba lần để làm quan xét cho dân Ngài. Nhưng Ghê-đê-ôn rất nghi ngờ về sự kêu gọi của mình; và vì vậy ông xin một dấu hiệu từ Chúa, mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông, vì của lễ mà ông dâng đã bị lửa từ trời thiêu đốt. Thế nhưng ông vẫn còn nghi ngờ, và còn sợ hãi hơn trước, đến nỗi sợ cả sự chết; nhưng sau khi được thiên sứ xác nhận, và bắt tay vào việc, ông phá đổ bàn thờ của Ba-anh, và xây một bàn thờ cho Đức Chúa Trời chân thật, và trên đó dâng của lễ như Đức Chúa Trời đã truyền, dù có phần sợ hãi. Và khi dân Ma-đi-an và A-ma-léc đến có vũ trang chống lại Y-sơ-ra-ên, ông được Đức Thánh Linh thúc giục để bênh vực họ; nhưng ông vẫn còn nghi ngờ về sự kêu gọi của mình, và vì vậy lại xin một dấu hiệu nơi tay Đức Chúa Trời, và đã nhận được; và sau đó lại xin một dấu hiệu khác, mà Đức Chúa Trời cũng ban cho. Nay sau khi có tất cả những dấu hiệu nầy nối tiếp nhau, cuối cùng ông biết rõ sự kêu gọi của mình, và vì vậy đi trong đức tin, và bênh vực Y-sơ-ra-ên; đến nỗi ông đạt được sự bảo đảm về sự kêu gọi của mình nhờ nhiều dấu hiệu và sự xác nhận riêng biệt về đức tin mình. Và dù lúc đầu ông nghi ngờ rất nhiều; thế nhưng sau khi ông tin, ông không chỉ tin rằng mình sẽ là quan xét và là người giải cứu dân Đức Chúa Trời khỏi tay kẻ thù của họ; mà chủ yếu là, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ông, và sẽ ban cho ông sự sống đời đời.

Vậy ở đây chúng ta có một tiền lệ đáng chú ý về cách thức Đức Chúa Trời làm việc để gây dựng đức tin chân thật và vững vàng trong lòng con cái Ngài. Họ không nhận ân điển nầy cùng một lúc, nhưng từng bước một; Đức Chúa Trời làm việc trong họ từng chút một. Khi một người mới được Đức Chúa Trời kêu gọi, người ấy có nhiều nghi ngờ và sợ hãi; nhưng rồi Đức Chúa Trời sai đến nhiều sự giúp đỡ để làm suy yếu sự sợ hãi và nghi ngờ nầy; và khi chúng giảm đi, thì đức tin tăng lên. Không ai tin một cách vững vàng ngay từ đầu, mà chỉ tin yếu ớt; cũng như người ta lớn lên theo năm tháng, thì cũng phải lớn lên trong đức tin; và sự tăng trưởng của đức tin chúng ta là nhờ tiếp tục trong các phương tiện, và nhờ kinh nghiệm về tình yêu và ơn huệ của Đức Chúa Trời. Và quả thật, đức tin càng tăng trưởng, chúng ta càng dùng các phương tiện để lớn lên trong đó, và càng vui thích trong các phương tiện; và cuối cùng, sau kinh nghiệm lâu dài về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ có ân tứ của đức tin chân thật và sống động được gây dựng trong lòng mình, là ân tứ có thể thắng hơn mọi sợ hãi và nghi ngờ. Và bấy nhiêu đó cho nhân vật Ghê-đê-ôn.

(2) Nhân vật thứ hai được khen ngợi cho chúng ta là Ba-rác, về ông chúng ta có thể đọc trong Các Quan Xét chương 4. Câu chuyện của ông dài và rõ ràng; và vì vậy chúng ta sẽ không dừng lại ở đó.

(3) Nhân vật thứ ba là Sam-sôn, về ông chúng ta cũng có thể đọc trong Các Quan Xét chương 13 đến 16. Nay nói về Sam-sôn, câu hỏi nầy rất có thể được đặt ra: Làm sao ông có thể được khen ngợi một cách chính đáng về đức tin của mình, khi dường như ông đã tự giết mình? Trả lời: Sam-sôn đã không tự giết mình, vì ông được kêu gọi một cách phi thường để làm quan xét trên Y-sơ-ra-ên, vì sự bênh vực và giải cứu họ khỏi tay dân Phi-li-tin. Nay khi các quan trưởng của dân Phi-li-tin họp lại với nhau, là kẻ thù của ông, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời cùng dân Ngài, ông đã xô đổ ngôi nhà xuống trên đầu họ để giết họ trong đó, vì (do bị mù) ông không thể truy đuổi họ trong trận chiến. Và vì vậy, khi họ ở trong tay ông nhờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ông đã tiêu diệt họ như sự kêu gọi của ông đòi hỏi; mặc dù, ông đã mất mạng sống trong chính hành động ấy.

Lại nữa, Sam-sôn khi kéo đổ ngôi nhà đã không trực tiếp và cố ý định giết chính mình, mà định liều mạng sống mình bằng cách báo thù chính đáng trên kẻ thù của mình, và kẻ thù của Đức Chúa Trời; và vì vậy, là đầy tớ của Đức Chúa Trời, ông đã cầu nguyện trước cùng Đức Chúa Trời; và như thế ông đã không làm gì hơn người lính ngoài chiến trường phải làm; người lính ấy, vì lòng yêu thương đất nước mình, sẵn lòng liều mạng sống mình vì sự tiêu diệt kẻ thù, trong việc bênh vực đất nước mình; và quyết tâm rằng nếu mình chết trong sự bênh vực ấy, thì mình chết trong địa vị và sự kêu gọi hợp pháp của mình, và chết như đầy tớ của Đức Chúa Trời, phải, như dũng sĩ của Đức Chúa Trời. Sam-sôn đã làm như vậy, và vì vậy có thể được khen ngợi một cách chính đáng về đức tin của mình. Việc làm nầy cũng không phải là điều ô nhục nào, mà trái lại là một sự khen ngợi đáng chú ý về đức tin của ông, và là bằng chứng của lòng sốt sắng lớn lao vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và của tình yêu đặc biệt đối với dân mình.

(4) Nhân vật thứ tư được khen ngợi ở đây là Giép-thê, về ông chúng ta có thể đọc trong Các Quan Xét chương 11. Giép-thê là con hoang của Ghê-đê-ôn, sinh ra bởi một người đàn bà gian dâm. Việc sinh ra ngoài giá thú được ghi nhận trong Kinh Thánh là một điều sỉ nhục; và vì vậy Chúa đã cấm một người con hoang được vào hội chúng của Đức Giê-hô-va để giữ bất cứ chức vụ nào cho đến đời thứ mười (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:2). Việc sinh ra như vậy thật ô nhục, theo sự phán xét của Đức Thánh Linh, đối với người phải chịu nó. Vì tội tà dâm nầy không chỉ làm hại những người phạm tội, mà còn khiến những đứa con sinh ra ngoài giá thú bị ô nhục, cho đến đời thứ mười. Thế nhưng dù Giép-thê sinh ra ngoài giá thú, và vì vậy chịu sự sỉ nhục lớn lao; về sau, ông được khen ngợi cho chúng ta về đức tin của mình, giữa những tín hữu xứng đáng nhất từng có. Quả thật, ngoài Giép-thê, chúng ta sẽ không tìm thấy gương tương tự trong Kinh Thánh. Thế nhưng nơi Giép-thê, chúng ta có thể thấy rằng dù việc sinh ra bởi tà dâm là một điều sỉ nhục, thế nhưng điều đó không ngăn trở, mà người sinh ra như vậy vẫn có thể đến với đức tin chân thật, và nhờ đó đến với ơn huệ của Đức Chúa Trời, và đến sự sống đời đời. Những người sinh ra ngoài giá thú như vậy, khi nhìn thấy sự sỉ nhục mà Kinh Thánh gắn cho họ, có thể có dịp nghĩ một cách thảm hại về chính mình; cho rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ họ; nhưng gương nầy dùng để cho thấy rằng điều đó không ngăn trở, mà họ vẫn có thể đến trong ơn huệ của Đức Chúa Trời, và nhờ đức tin nhận được sự tôn trọng của Đức Chúa Trời, để bù đắp sự ô nhục mà họ có vì việc sinh ra ngoài giá thú.

Hơn nữa, trong khi chúng ta thường nói rằng những người sinh ra ngoài giá thú là những kẻ gian ác; ở đây chúng ta thấy điều ngược lại nơi Giép-thê; và vì vậy chúng ta không được vì nguyên do nầy mà kết án bất cứ ai là gian ác hay vô đạo. Quả thật, Chúa đã đóng dấu tình trạng nầy bằng sự sỉ nhục, để con người càng tránh tội tà dâm hơn.

Lại nữa, vì Giép-thê được khen ngợi ở đây về đức tin của mình; chúng ta có thể suy luận một cách có cơ sở rằng ý kiến của những người cho rằng Giép-thê đã dâng tế lễ và giết chính con gái mình là không đúng. Vì khi được khen ngợi ở đây về đức tin của mình, chắc chắn ông đã có sự hiểu biết về ý muốn và Lời của Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta không được nghĩ gì khác hơn rằng ông biết Đức Chúa Trời và hẳn sẽ không bao giờ chấp nhận một lời thề như vậy bằng việc thực hiện mà ông sẽ phạm tội giết người cố ý và hết sức trái tự nhiên. Đức tin của ông cho thấy rằng đó không phải là ý định của ông muốn giết người đầu tiên gặp ông từ nhà mình đi ra, vì nhờ ánh sáng của tự nhiên, ông có thể biết rằng Đức Chúa Trời hẳn sẽ không bao giờ chấp nhận điều đó; và vì vậy không có khả năng ông đã lập lời thề như vậy; vì đức tin nầy và một lời thề như vậy không thể đứng chung với nhau.

Nhưng có người sẽ nói rằng bản văn rất rõ ràng (Các Quan Xét 11:31), rằng ông đã thề sẽ dâng làm của lễ thiêu, vật gì từ cửa nhà mình đi ra gặp ông khi ông về nhà. Trả lời: Quả thật như vậy trong một số bản dịch: Nó sẽ thuộc về Đức Giê-hô-va và ta sẽ dâng nó, v.v. Và bản dịch sau nầy phù hợp hơn với các hoàn cảnh của đoạn văn, vì đây là ý của Giép-thê, rằng bất cứ vật gì gặp ông trước tiên, ông sẽ dâng nó cho Đức Chúa Trời; và nếu đó là một vật có thể dâng làm tế lễ, thì ý định của ông là dâng nó lên cho Đức Giê-hô-va làm của lễ.

Câu hỏi: Nhưng nếu ông không giết con gái mình, tại sao ông lại than khóc cho nàng như vậy? Trả lời: Vì, theo lời thề của ông, ông phải dâng nàng cho Đức Chúa Trời; và như vậy nàng phải sống như một người Na-xi-rê suốt đời mình; điều nầy hẳn là một điều rất cay đắng đối với ông, là người không có đứa con nào khác ngoài nàng; vì việc không có con nối dõi là một sự sỉ nhục rất lớn, và phần nào là một sự rủa sả trong những ngày ấy. Tôi không nói ở đây Giép-thê đã làm đúng hay sai khi khiến nàng trở thành một người Na-xi-rê; nhưng điều nầy không thể nào được chấp nhận, rằng Giép-thê tin kính và tin Đức Chúa Trời lại cố ý giết chính con gái mình. Chắc chắn ông không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ hài lòng với một của lễ gớm ghiếc như vậy.

Bấy nhiêu đó cho các nhân vật nầy; những người còn lại tôi bỏ qua, vì câu chuyện nầy rõ ràng và dài trong Kinh Thánh.

“Những người ấy bởi đức tin đã thắng các nước, làm điều công chính, được lời hứa, bịt miệng sư tử, tắt lửa hừng, thoát khỏi lưỡi gươm, từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ, trở nên dũng cảm trong chiến trận, đánh đuổi quân ngoại bang. Có những người đàn bà đã nhận lại người chết của mình sống lại: và những người khác bị tra tấn, không chịu nhận sự giải cứu; để được sự sống lại tốt hơn.” Hê-bơ-rơ 11:33-35.

II. Trong những lời nầy, sứ đồ trình bày cho chúng ta mười bông trái riêng biệt của đức tin; chín bông trái đầu tiên trong đó là những hành động riêng biệt của các nhân vật được nói đến trong câu trước; và chúng được thuật lại ở đây để khen ngợi đức tin của họ.

1. Điều thứ nhất là chế ngự các vương quốc; điều này chủ yếu dùng để khen ngợi bốn quan xét được kể tên ở đó cùng với Đa-vít. Vì như chúng ta có thể đọc trong các sách Các Quan Xét và Sa-mu-ên, tất cả những người ấy đều đã chế ngự các vương quốc; như dân Ca-na-an (Các Quan Xét 4), dân Ma-đi-an (Các Quan Xét 6), dân Phi-li-tin (Các Quan Xét 15, 16; II Sa-mu-ên 8:1), dân Am-môn (Các Quan Xét 11), dân Mô-áp và dân A-ram (II Sa-mu-ên 8:2, 6). Nay họ đã thắng và chế ngự các vương quốc ấy bằng cách nào? Bản văn nói rằng, bởi đức tin; điều này chúng ta không được hiểu như thể chỉ bởi chính hành động đức tin mà họ chế ngự các vương quốc. Nhưng ý của Đức Thánh Linh là họ đã tin những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã hứa với họ về việc phó các vương quốc vào tay họ; và tùy theo đức tin của họ, Đức Chúa Trời đã làm trọn những lời hứa của Ngài cho họ; và như thế họ đã chế ngự các vương quốc bởi đức tin.

Trong công việc đức tin này, chúng ta có thể học hai điều:

(1) Thứ nhất, Cơ Đốc nhân trong Tân Ước được phép gây chiến là hợp pháp; vì điều gì có thể làm trong đức tin thì hợp pháp đối với các tôi tớ của Đức Chúa Trời; nhưng chiến tranh có thể được tiến hành trong đức tin; vì các tôi tớ này của Đức Chúa Trời đã chế ngự các vương quốc trong chiến tranh, và điều đó là bởi đức tin; và vì vậy Cơ Đốc nhân, khi có nguyên cớ chính đáng, được phép gây chiến là hợp pháp. Những người Anabaptist ở Đức nói rằng một Cơ Đốc nhân dưới Phúc Âm không được phép mang vũ khí hay gây chiến. Nhưng chỉ một chỗ Kinh Thánh này thôi (dẫu không có chỗ nào khác) cũng đủ để chứng minh tính hợp pháp của chiến tranh dưới Phúc Âm, nếu chiến tranh được tiến hành theo ý muốn và Lời của Đức Chúa Trời. Khi các binh lính đến với Giăng Báp-tít và hỏi ông họ phải làm gì; ông không bảo họ từ bỏ sự kêu gọi của mình, mà chỉ bảo điều này: Chớ hà hiếp ai, chớ vu cáo ai, và hãy bằng lòng với tiền lương của mình (Lu-ca 3:14). Và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Christ kể về một thầy đội (là quan cai một đội binh), khi ông đến để xin chữa lành cho con trai mình, rằng Ngài chưa hề thấy đức tin lớn như vậy trong Y-sơ-ra-ên (Lu-ca 7:9). Và ông không chỉ là thầy đội trước khi tin; mà ngay cả về sau, khi Christ khen ngợi đức tin của ông; thế mà Ngài cũng không chê trách sự kêu gọi của ông. Điều tương tự cũng có thể nói về Cọt-nây (Công Vụ 10). Tất cả những điều ấy cho thấy rõ ràng rằng khi có nguyên cớ chính đáng, Cơ Đốc nhân có thể gây chiến một cách hợp pháp.

Phản đối 1: Nhưng để bênh vực quan điểm của họ, họ viện dẫn một số chỗ Kinh Thánh, như Ma-thi-ơ 5:39, Christ phán: Chớ chống cự kẻ ác; vì vậy, họ nói, một người không được mang vũ khí, cũng không được dùng gươm; e rằng những thứ ấy khiến người ta chống cự, và như thế vi phạm điều răn này của Christ. Đáp: Chỗ ấy phải được hiểu là nói về sự trả thù riêng tư; và như thế nó chẳng có gì chống lại chiến tranh hợp pháp. Vì dầu một người tư nhân không được tự trả thù, cũng không được gây chiến; song điều đó không ngăn trở việc một quan trưởng, là người mang gươm, có thể dùng gươm một cách hợp pháp. Lại nữa, thật là vô lý khi tưởng rằng chống cự chỉ bằng vũ khí; vì sự chống cự chính mà Đức Chúa Trời lưu ý là ở trong lòng và tình cảm. Và một người tư nhân có thể chống cự; tức là vi phạm điều răn này, bằng sự chống cự bất hợp pháp, dầu không mang vũ khí; còn người có chức vụ công thì không vi phạm, dầu gây chiến.

Phản đối 2. Thứ hai, họ viện dẫn lời tiên tri của Ê-sai, là đấng khi nói về vương quốc của Christ dưới Phúc Âm, phán rằng họ sẽ lấy gươm rèn thành lưỡi cày, và lấy giáo rèn thành cuốc (Ê-sai 2:4); vì vậy (họ nói) dưới Phúc Âm không được có chiến tranh. Đáp: Lời tiên tri ấy có nghĩa là trong vương quốc của Christ phải có tình yêu thương và hòa bình lớn lao, và sự hòa thuận kỳ diệu giữa mọi tôi tớ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng tại đây họ nắm lấy cớ, mà nói rằng: Nếu quả như vậy, thì còn cần chiến tranh để làm gì? Đáp: Chúng ta phải biết rằng như có hai thứ vương quốc, một vương quốc thuộc linh, và một vương quốc chính trị; thì cũng có hai thứ hòa bình: hòa bình thuộc linh và hòa bình chính trị. Hòa bình thuộc linh là ở bên trong, trong Hội Thánh; và hòa bình chính trị là ở bên ngoài, trong quốc gia. Hòa bình thuộc linh được bắt đầu và gìn giữ bằng những phương tiện thuộc linh của ân điển trong chức vụ của Hội Thánh; nhưng chiến tranh là phương tiện thông thường để thiết lập và gìn giữ hòa bình chính trị.

(2) Thứ hai, từ đây chúng ta học rằng dân sự của Đức Chúa Trời có thể gây chiến, không chỉ bằng cách phòng thủ; mà còn bằng cách tấn công kẻ thù của mình, và điều đó là theo Lời của Đức Chúa Trời. Vì tại đây có nói rằng Ghi-đê-ôn, Sam-sôn, Đa-vít và những người còn lại bởi đức tin đã chế ngự các vương quốc, gây chiến chống lại chúng bằng cách tấn công, chứ không chỉ phòng thủ mà thôi. Thật vậy, phải đặc biệt cẩn thận để chiến tranh tấn công, khi đánh kẻ thù, được tiến hành trên những căn cứ chính đáng và tốt đẹp. Một căn cứ hay nguyên cớ đặc biệt được hàm ý trong công việc đức tin này; đó là, việc khôi phục quyền lợi chính đáng trong những vấn đề quan trọng; vì các vương quốc Ca-na-an đã được chính Đức Chúa Trời ban cho dân Y-sơ-ra-ên, và để khôi phục chúng, họ đã gây chiến bằng cách tấn công. Cũng vậy, khi Lót bị Kê-đô-la-ô-me và các vua của các dân tộc bắt làm phu tù, Áp-ra-ham, bà con của Lót, nhóm các đầy tớ mình lại, đuổi theo các vua, và bắt kịp họ, rồi tiêu diệt họ để khôi phục Lót cùng tài sản của ông. Còn có những lý do khác mà vì đó chiến tranh tấn công có thể được tiến hành; nhưng vì chúng không được nhắc đến tại đây, nên tôi sẽ không nêu ra.

2. Trái thứ hai của đức tin họ là điều này: họ đã làm sự công chính; nghĩa là, một số người trong những người ấy, tại những vị trí mà Đức Chúa Trời đã đặt họ, đã ban cho mỗi người điều thuộc về người ấy. Việc làm sự công chính này gồm hai điều: Thứ nhất, ban thưởng cho những người xứng đáng. Thứ hai, giáng hình phạt xứng đáng tùy theo công trạng của người ta. Trong cả hai điều ấy, những người đã kể tên trước đây đều vượt trội; nhưng đặc biệt là hai người trong số họ, Đa-vít và Sa-mu-ên.

(1) Về Đa-vít, thật kỳ diệu khi thấy ông công chính dường nào; vì khi ông được xức dầu làm vua thay cho Sau-lơ, và Sau-lơ bị loại bỏ, ông đã cư xử với Sau-lơ ra sao? Ông có tìm mạng sống của Sau-lơ chăng? Không; nhưng khi Sau-lơ săn đuổi ông, như thợ săn săn chim đa đa, thì ngay cả lúc ấy Đa-vít vẫn chuyên tâm học tập và thực hành sự công chính; phải, khi Sau-lơ đã rơi vào tay ông, cả trong hang đá lẫn khi đang ngủ trong trại quân (I Sa-mu-ên 24:5 trở đi, và 26:7 trở đi), ông cũng không đụng đến Sau-lơ, cũng không để người khác làm hại ông, vì ông là đấng chịu xức dầu của Chúa. Phải, Đa-vít công chính với Sau-lơ đến nỗi lòng ông cắn rứt chỉ vì đã cắt vạt áo choàng của Sau-lơ mà thôi. Vì vậy Đa-vít được khen ngợi tại đây đặc biệt vì hiệu quả này của đức tin, là việc làm sự công chính.

Để áp dụng điều này vào thời đại chúng ta; nếu đây là một trái của đức tin khi làm sự công chính như vậy, thì có thể nói gì về Giáo Hội La Mã, và về phe Giáo hoàng ở giữa chúng ta? Họ giả vờ giữ đức tin cổ xưa, và không ai được phép là tín hữu tốt và Công giáo bằng họ; nhưng họ bày tỏ đức tin ấy của mình bằng cách nào? Có phải bằng việc thực hành sự công chính chăng? Họ có ban cho mỗi người điều thuộc về người ấy chăng? Thật không phải vậy; nhưng họ dốc lòng gây ra sự hủy hoại các vương quốc không hiệp với họ trong tôn giáo. Về điều này, hãy chứng kiến những âm mưu nhiều lần và quỷ quyệt của họ chống lại quốc gia chúng ta từ thời này qua thời khác. Đa-vít đã không làm như vậy, dầu đối với Sau-lơ, mặc dầu ông ta bị Đức Chúa Trời loại bỏ, và cũng đã tìm cách giết Đa-vít một cách bất công nhất. Nhưng họ đã nhiều lần tìm cách giết đấng chịu xức dầu của Chúa trên chúng ta; nhờ đó họ tỏ rõ tình trạng của mình cho cả thế gian, rằng họ chẳng có một tia đức tin thật nào cả; vì đức tin thật sẽ khiến một người thực hành sự công chính và vô tội. Và vì vậy chúng ta có thể xét đoán về họ, và mọi kẻ theo họ mà có tâm trí ấy để tán thành những việc làm như vậy, rằng họ chẳng có đức tin nào khác ngoài đức tin của ma quỷ; tức là tin Lời của Đức Chúa Trời là thật. Điều này ma quỷ cũng làm với sự run sợ. Và như đức tin của họ là quỷ quyệt, thì các trái của nó cũng vậy; tức là sự phản bội và giả dối, những điều mà ma quỷ hết sức tán thành. Nhưng chúng ta phải học rằng đức tin thật được khen ngợi đặc biệt bởi những trái này: việc học tập và thực hành sự vô tội, và việc duy trì hòa bình trong các quốc gia Cơ Đốc; vì đức tin thật, với sự phản bội và tranh chấp, sẽ không thể đứng chung với nhau hơn ánh sáng với bóng tối.

(2) Thứ hai, Sa-mu-ên cũng đã làm sự công chính; như thấy rõ qua lời tuyên bố của ông trước toàn thể Y-sơ-ra-ên, khi ông trao lại chức vụ cai trị họ cho Sau-lơ (I Sa-mu-ên 12). Nầy tôi đây (ông nói): hãy làm chứng về tôi trước mặt Đức Giê-hô-va, và trước mặt đấng chịu xức dầu của Ngài; tôi đã lấy bò của ai? Hay tôi đã lấy lừa của ai? Hay tôi đã làm hại ai? Hay tôi đã ức hiếp ai? Hay tôi đã nhận của hối lộ nơi tay ai, để làm mù mắt tôi chăng? Tôi sẽ trả lại.

Nay, như hai người này, Sa-mu-ên và Đa-vít, đã nổi tiếng về trái đức tin này trong việc làm sự công chính; thì cũng vậy các quan xét và tiên tri đã kể tên trước đây, tại vị trí của mình, đã cẩn thận về đức tính này; và đã thực hành điều ấy, một phần bằng cách thưởng cho người lành, và một phần bằng cách phạt kẻ ác.

Nhưng có người sẽ nói rằng, Làm sự công chính không thể là một việc làm của đức tin; vì chính những người ngoại đạo, là những kẻ chưa hề nghe về Christ, nhờ ánh sáng của tự nhiên đã làm sự công bình, và được các tác giả ngoại đạo khen ngợi cao về điều ấy. Nay, điều mà người ngoại đạo có thể làm nhờ ánh sáng của tự nhiên, thì không được tôn vinh như một trái của đức tin như vậy sao? Đáp: Thật vậy, người ngoại đạo đã làm nhiều việc công bình; nhưng chúng ta phải khôn ngoan xét rằng không phải mọi việc công bình đều là trái của đức tin, trừ khi việc ấy được làm bởi một người công chính trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, và vì vinh hiển của Ngài. Nhưng trong tất cả những điều ấy, người ngoại đạo đã thất bại trong các việc làm của mình. Vì dầu việc họ làm tự nó là tốt; song vì người ngoại đạo là những cây hư hỏng, còn ở trong tình trạng tội lỗi của bản tính hư hỏng, nên các việc làm của họ hẳn phải là trái hư hỏng; vì đến từ họ. Vì cây xấu không thể sinh trái tốt. Lòng là nguồn của mọi hành động; nay lòng họ đã hư hỏng, vì thiếu đức tin là điều thanh tẩy lòng; và vì vậy các việc làm của họ hẳn phải là tội lỗi. Lại nữa, họ đã không làm các việc làm của mình trong sự vâng lời; vì họ chỉ được dẫn dắt bởi ánh sáng của tự nhiên, và không biết Đức Chúa Trời đúng đắn, cũng không biết các điều răn của Ngài. Và cuối cùng, họ đã không lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích của các việc làm mình, mà lấy sự khen ngợi của loài người, lợi riêng của mình, hay một mục đích nào như thế. Nhưng những nhân vật đáng kính này không chỉ làm những điều tự nó là công bình, mà họ làm trong đức tin, trong sự vâng lời, và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và như thế làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Nay, vì những vương hầu và quan xét lừng danh này có đức tin được khen ngợi cho chúng ta qua việc rao giảng sự công chính của họ; chúng ta phải học theo họ trong phạm vi sự kêu gọi của mình, làm sự công bình và công chính trong những việc liên quan đến chúng ta. Có nhiều lý do được ghi trong Lời của Đức Chúa Trời để thuyết phục chúng ta về điều này. Như thứ nhất, vì mục đích này mà Đức Chúa Trời đã khiến Phúc Âm được rao giảng (Tít 2:11, 12), Ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã hiện ra; nhưng để làm gì? Để dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính, và sống tiết độ và công chính; nghĩa là, để chúng ta làm sự công bình. Vì vậy nếu chúng ta không làm sự công chính, chúng ta biến Phúc Âm thành một lời vô ích đối với mình. Thứ hai, chúng ta muốn được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời và loài người; và sẽ lấy làm buồn nếu bị nghĩ khác đi; nhưng nếu chúng ta muốn thật sự công chính cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn loài người, thì chúng ta phải làm sự công chính; vì (như Thánh Giăng nói) Ai làm sự công chính là công chính (I Giăng 3:7). Thứ ba, không có người nào được đặt trên một gia đình, mà hoặc không làm, hoặc không nên cố gắng đem phước lành đến cho gia đình mình. Nhưng người ấy không thể làm điều này, trừ khi làm sự công chính, và thi hành sự công bình; vì Sa-lô-môn nói, Người công chính bước đi trong sự ngay thẳng của mình, con cháu người sau người sẽ được phước (Châm Ngôn 20:7). Cuối cùng, tất cả chúng ta đều muốn thoát khỏi địa ngục; vậy thì chúng ta phải nhớ thực hành sự công chính; vì sứ đồ nói, Kẻ bất chính, tức là không ai thực hành sự bất chính, sẽ chẳng được vào vương quốc thiên đàng (I Cô-rinh-tô 6:9). Vậy nên trong phạm vi sự kêu gọi của mình, tất cả chúng ta phải cố gắng làm sự công bình.

Tại đây, có người sẽ hỏi, Tôi sẽ làm sự công bình và sự công chính bằng cách nào? Đáp: Để làm điều ấy, chúng ta phải nhớ thực hành những quy tắc sau đây:

(1) Điều vừa là Lời của Đức Chúa Trời vừa là quy tắc của tự nhiên; chúng ta phải làm cho mọi người như chúng ta muốn họ làm cho chúng ta; đây là luật pháp và các đấng tiên tri (Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Christ phán, Ma-thi-ơ 7:12). Nay, thước đo cho mọi hành động của chúng ta phải là Lời của Đức Chúa Trời; và Lời của Đức Chúa Trời ban chỉ dẫn này: hãy làm cho người lân cận ngươi như ngươi, theo lý trí và lương tâm của mình, nghĩ rằng người ấy nên làm cho ngươi, nếu ngươi ở trong hoàn cảnh của người ấy, và người ấy ở trong hoàn cảnh của ngươi.

(2) Quy tắc thứ hai là điều mà Phao-lô dạy chúng ta, rằng, Hãy nộp cho mọi người điều mình mắc nợ; thuế cho kẻ đáng nộp thuế, vân vân (Rô-ma 13:7). Điều mà Lời của Đức Chúa Trời, lương tâm chúng ta và các luật lành mạnh của vương quốc buộc chúng ta phải làm, thì chúng ta phải ban cho mọi người.

(3) Quy tắc thứ ba là điều này: Mỗi người trong phạm vi sự kêu gọi của mình, không những phải có ý định và lao nhọc vì ích lợi riêng của mình, mà còn vì ích lợi chung trong Hội Thánh và quốc gia nơi mình sống. Thế gian mù lòa, bởi tâm trí xác thịt của mình, đã học quy tắc này: Mỗi người vì mình, và Đức Chúa Trời vì tất cả chúng ta; và đây là cách thực hành của nhiều người, người ta sẽ lao nhọc siêng năng trong sự kêu gọi của mình, nhưng tất cả chỉ vì mình. Nhưng kẻ chỉ đề ra mục đích này trong sự kêu gọi của mình, là chỉ làm lợi cho riêng mình, thì đối xử bất công, cả với Hội Thánh lẫn quốc gia nơi mình sống, là những nơi đáng được chia phần quan tâm cùng với chính mình.

(4) Quy tắc thứ tư cũng được Thánh Phao-lô dạy chúng ta: Chớ lừa dối hay ức hiếp ai trong bất cứ việc gì (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:6). Quy tắc này liên quan đến cách cư xử của chúng ta trong các việc chung. Trong mọi việc buôn bán và giao kèo, như chúng ta muốn làm lợi cho mình, thì chúng ta cũng phải tìm cách làm lợi cho những người mình giao dịch. Quy tắc này rất cần được học; vì đây là cách thực hành chung của loài người trong việc buôn bán: Dùng mọi phương cách để lừa dối người khác; miễn là họ thu lợi cho mình, họ chẳng quan tâm lợi ấy đến bằng cách nào. Nhưng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta hãy nhớ rằng việc thực hành sự công bình (mà tất cả chúng ta đều bị ràng buộc) chính là ở điều này: chúng ta không lừa dối hay ức hiếp ai trong bất cứ việc gì.

Và bấy nhiêu về trái thứ hai của đức tin họ.

3. Trái thứ ba và hiệu quả của đức tin những người này là điều này: Họ đã nhận được các lời hứa. Bởi các lời hứa, chúng ta không được hiểu lời hứa chính về sự đến của Đấng Mê-si-a; vì lời hứa ấy họ chưa nhận được, vì (như thấy ở câu 39) họ chưa nhận lời hứa ấy, bởi Christ chưa nhập thể trong thời của họ. Nhưng bởi các lời hứa ở đây có nghĩa là một số lời hứa đặc biệt và riêng biệt, được ban cho riêng họ, chứ không chung cho mọi người; cho nên ý của những lời này là: Họ đã nhận được ích lợi và sự hoàn thành của những lời hứa riêng biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Hiệu quả này đặc biệt được hiểu về Ca-lép và Đa-vít; vì Ca-lép đã vào đất Ca-na-an, và tại đó hưởng cơ nghiệp của mình, theo lời hứa của Đức Chúa Trời ban cho ông trong Giô-suê chương 14. Cũng vậy Đa-vít đã nhận một lời hứa riêng biệt, rằng ông sẽ làm vua trên Y-sơ-ra-ên; lời hứa này ông đã chờ đợi lâu dài, và yên nghỉ trong đó, ông không những được xức dầu làm vua, mà đến kỳ định thật sự được làm vua trên toàn thể Y-sơ-ra-ên.

Trong khi những người đáng kính này bởi đức tin đã nhận được các lời hứa này; nhờ đó chúng ta có thể được hướng dẫn để thấy nguyên nhân thật vì sao, sau bao lâu rao giảng Lời, và thường xuyên nhận các thánh lễ, mà người ta thu được quá ít ích lợi; nhất là khi xét rằng Đức Chúa Trời đã hứa ân điển và sự cứu rỗi qua phương tiện Lời của Ngài và các thánh lễ. Từ đó chúng ta phải học rằng Lời của Đức Chúa Trời được rao giảng và các thánh lễ được nhận lãnh, đều vô ích, không phải vì Đức Chúa Trời thay đổi ý muốn của Ngài, sau khi đã hứa phước lành của Ngài trong các phương tiện này; vì về điều này ý muốn của Đức Chúa Trời là không thay đổi; nhưng nguyên nhân là do mức độ vô tín lớn lao nơi những kẻ nghe và nhận lãnh. Vì vậy họ không thu được ích lợi, bởi họ nhận lãnh mà không có đức tin. Vì dầu người ta nói mình có đức tin; song các việc làm của đời sống họ, và tình trạng của họ trong tội lỗi, cho thấy rõ ràng rằng họ chẳng có đức tin nào cả. Hãy lấy một chiếc bình đóng kín, và quăng nó xuống sông hay xuống biển; thế mà nó không nhận được nước, vì nó không có chỗ để nước vào. Cũng vậy, hãy đem một người thiếu đức tin đến với Lời và các thánh lễ, trong đó Đức Chúa Trời đã hứa sự đầy dẫy ân điển của Ngài; thế mà người ấy không nhận được gì, vì lòng người ấy đã đóng kín bởi sự vô tín. Chính điều này khiến lòng giống như một chiếc bình bịt kín, không có lối vào cho ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, phải lao nhọc để lòng mình được tẩy sạch khỏi sự vô tín và đức tin nơi môi miệng này; và được mặc lấy đức tin cứu rỗi thật; nhờ đó chúng ta có thể nghe Lời và nhận các thánh lễ một cách ích lợi, và hưởng các lời hứa tuyệt vời nhất của Đức Chúa Trời trong Christ. Loài người có thể nói dối và bị lừa dối, nhưng Đức Chúa Trời là chân lý chính Ngài và không thể nói dối; và vì vậy, như Ngài đã hứa sự sống cho những kẻ tin, và cho không ai khác; thì Ngài cũng sẽ chắc chắn làm trọn điều ấy cho họ, và cho không ai khác. Vì vậy nếu chúng ta yêu linh hồn mình, và khao khát sự sống, hãy để ân điển của đức tin vào trong lòng chúng ta. Và bấy nhiêu về hiệu quả thứ ba của đức tin họ.

4. Hiệu quả thứ tư và thứ năm, mà tôi sẽ bàn chung với nhau, là những điều này: Bịt miệng sư tử, dập tắt sức mạnh của lửa. Về hiệu quả thứ tư: trong khi có nói một số người trong những người này đã bịt miệng sư tử, thì phải hiểu là nói về Đa-ni-ên; như thấy rõ trong chương sáu của sách ấy. Vì Đa-ni-ên (do ác ý của những kẻ khác đã khích động cơn giận của vua chống lại ông) đã bị quăng vào hang của những con sư tử đói. Nhưng ngay cả lúc ấy Đa-ni-ên vẫn tin nơi Chúa, và đặt mọi sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời; và vì cớ này, Chúa đã dùng các thiên sứ của Ngài bịt miệng sư tử và (như thể) niêm phong móng vuốt của chúng để chúng không thể làm hại ông.

5. Hiệu quả thứ năm trong việc dập tắt sức mạnh của lửa, phải được hiểu là nói về Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô, các bạn đồng hành của Đa-ni-ên; ba người này (như chúng ta có thể đọc trong Đa-ni-ên chương 5) đã từ chối thờ lạy pho tượng vàng mà Nê-bu-cát-nết-sa đã dựng lên. Vì cớ ấy họ đã bị quăng vào một lò lửa hừng hực nóng bỏng. Nhưng họ đã đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời, và bám chặt lấy Ngài trong sự vâng lời, dầu phải liều mạng sống mình. Do đó Chúa, bởi quyền năng toàn năng của Ngài, đã bảo tồn họ một cách kỳ diệu nhất, bằng cách ngăn chặn cơn thịnh nộ của lửa, trái với bản tính của nó, đến nỗi lửa không có quyền gì trên thân thể họ; nó không đốt cháy tóc trên đầu họ, cũng không làm cho áo quần họ có mùi khét. Và vì vậy họ được nói là đã dập tắt sức mạnh của lửa, vì lửa không có quyền gì trên họ, dầu nó cháy dữ dội nhất; nhưng đối với họ nó như thể đã hoàn toàn bị dập tắt.

Nay, hãy nối hai hiệu quả này lại với nhau, và chúng mang lại cho chúng ta những bài học tốt.

(1) Thứ nhất, tại đây chúng ta học cách cư xử trong lúc nguy hiểm, và khi cận kề cái chết. Như bốn người này đã làm, chúng ta cũng phải từ đáy lòng mình từ bỏ chính mình, và đặt mọi sự tin cậy nơi Christ. Đa-ni-ên đã làm như vậy, khi ông ở trong hang sư tử; và ba người trẻ cũng đã làm như vậy trong lò lửa hừng hực. Và đây luôn là cách thực hành xưa nay của con cái Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Ngay khi cận kề cái chết, và trong lúc nguy hiểm tột cùng, họ hoàn toàn yên nghỉ trên những lời hứa thương xót của Đức Chúa Trời chân thật. Thời kỳ sẽ đến trên tất cả chúng ta, khi chúng ta sẽ được kêu gọi thực hành bổn phận này; vì tất cả chúng ta đều phải đi qua cửa sự chết, và một lần nằm trong cơn đau đớn của nó. Nay chúng ta sẽ làm gì khi chúng ta nằm nửa chết, thở hổn hển và hụt hơi, không thể nói với ai, cũng không thể nghe ai nói với mình, khi mọi sự an ủi của thế gian đều thất bại? Chắc chắn, ngay lúc ấy, chúng ta phải lao nhọc rời bỏ chính mình và thế gian này, và phó mình bởi đức tin vào tay Đức Chúa Trời, và bám chặt lấy sự thương khó của Christ, từ đáy lòng mình, và Ngài chắc chắn sẽ giải cứu chúng ta khỏi nguy hiểm; bịt miệng Sa-tan, con sư tử rống ấy, và dập tắt lửa địa ngục, để nó không chạm đến chúng ta.

Nhưng có người sẽ nói, Nếu đây là tất cả những gì chúng ta phải làm, thì mọi sự đều tốt đẹp; vì tôi có thể sớm làm điều này khi thời cơ đến, và vì vậy tôi sẽ chẳng lo lắng gì cho đến lúc ấy. Đáp: Hãy coi chừng sự lừa dối thuộc linh; vì sẽ thấy rằng thật là một việc hết sức khó khăn cho một người nương cậy và hoàn toàn phó mình cho Christ, trong giờ phút và cơn đau đớn của sự chết. Vì lúc ấy, hơn mọi lúc khác, ma quỷ bận rộn chống lại chúng ta; lúc ấy lương tâm sẽ dấy lên, nếu có bao giờ; và thân thể bị hành hạ, linh hồn hẳn phải hết sức nặng nề. Điều này chúng ta có thể thấy qua tình trạng của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Christ, trong cơn hấp hối và sự thương khó của Ngài; và vì vậy chúng ta không được xem nhẹ bổn phận này.

Hỏi: Nhưng nếu đó là một việc khó khăn như vậy, thì làm sao Đa-ni-ên và ba người trẻ có thể làm được? Đáp: Họ đã được chuẩn bị cho việc ấy; vì họ đã yên nghỉ nơi Đức Chúa Trời trong thời bình; và như thế được ban năng lực để nương cậy nơi Ngài trong lúc nguy hiểm. Cũng vậy, nếu chúng ta muốn tin nơi Đức Chúa Trời khi chúng ta chết, và lúc ấy bày tỏ đức tin mình, thì trong khi còn sống chúng ta phải đặt lòng tin nơi Ngài, và bày tỏ đức tin ấy bằng sự vâng lời; vì hiếm khi thấy một người sống trong sự vô tín, mà lại bày tỏ đức tin lúc cuối đời. Và vì vậy trong khi chúng ta còn khỏe mạnh, có sức lực và bình an, chúng ta phải lao nhọc để tin, và rồi chúng ta sẽ tìm được sự an ủi của đức tin trong lúc nguy hiểm, và lúc chết.

(2) Thứ hai, từ hai hiệu quả này của đức tin, chúng ta còn nhận thấy rằng sự quan phòng thiêng liêng của Đức Chúa Trời vững chắc cai trị và điều khiển toàn thể thế gian. Thông thường, Đức Chúa Trời cai trị thế gian bằng các nguyên nhân thứ yếu, đặt một tạo vật trên một tạo vật khác, và định cho cái này làm việc này, cái kia làm việc kia, và theo đó chúng làm việc; nhưng chúng ta không được nghĩ rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc vào bất kỳ phương tiện nào trong những phương tiện ấy, mà Ngài hoàn toàn tự do dùng chúng hay không dùng chúng. Thông thường, Ngài thi hành hình phạt này hay hình phạt kia bằng tạo vật này hay tạo vật kia, và như thế qua các phương tiện mà ban phước lành của Ngài; nhưng Ngài vẫn có thể làm việc mà không cần chúng, như chúng ta thấy tại đây. Vì Ngài bảo tồn các tạo vật của Ngài chống lại các phương tiện thông thường; như Đa-ni-ên khỏi sư tử, là loài có bản tính ăn thịt; và trái với bản tính của lửa, Ngài đã cứu ba người trẻ trong lửa. Cho nên Đức Chúa Trời làm việc qua các phương tiện, nhưng vẫn tự do; vì Ngài có thể làm việc theo ý muốn Ngài. Hoặc không cần phương tiện hoặc chống lại phương tiện; và bàn tay quyền năng của Ngài, cứu giúp chống lại các phương tiện, bày tỏ sự cai trị và sắp đặt quan phòng của Ngài trên mọi sự.

(3) Thứ ba, bởi các hiệu quả này của đức tin họ, chúng ta học rằng sự nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời đối với các tín hữu còn lớn lao và khôn tả hơn nhiều so với những gì Ngài từng hứa, hay họ có thể mong đợi. Điểm này cần được tất cả chúng ta suy xét cẩn thận; vì nó có ích lợi đặc biệt và phi thường, nhất là trong lúc nguy hiểm và hoạn nạn; thế mà chúng ta thấy đó là lẽ thật rõ ràng của Đức Chúa Trời; và vì vậy Phao-lô dâng lời cảm tạ và ngợi khen Đức Chúa Trời, là Đấng có thể làm trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng (Ê-phê-sô 3:20). Đa-ni-ên đã đặt lòng tin nơi Chúa khi ông ở trong hang sư tử; và ông nhận được gì cho công lao của mình? Chúa chưa hề hứa bịt miệng sư tử, Đa-ni-ên cũng chưa hề dám chắc về sự giải cứu ấy; thế mà Chúa đã cứu ông. Và ba người trẻ cũng vậy, dầu họ không kể mạng sống mình ra gì, vì Đức Chúa Trời chưa hứa giữ họ khỏi bị thiêu đốt, song họ vẫn bước ra bình an vô sự. Vì Đức Chúa Trời trong sự thương xót đã dập tắt sức nóng của lửa đối với họ, đến nỗi dầu lửa đã thiêu chết những kẻ quăng họ vào; song lửa cũng không đốt cháy áo quần họ, hay tóc trên đầu họ, đến nỗi làm cho chúng có mùi khét. Và sự nhân từ của Ngài đối với mọi tôi tớ Ngài cũng như vậy. Đa-vít nói, Đức Giê-hô-va đã lấy phước lành hậu hĩnh mà đón trước người (Thi Thiên 21:3), nghĩa là, khi Đa-vít chưa hề cầu xin những phước lành như vậy nơi tay Đức Chúa Trời, thì ngay lúc ấy Đức Chúa Trời đã ban phước lành hậu hĩnh của Ngài cho ông; như điều này chẳng hạn, khi Đa-vít đang chăn chiên của cha mình, và bước đi trong sự kêu gọi của mình, ông chưa hề mơ tưởng đến vương quốc nào; thế mà từ đó Chúa đã cất ông lên làm vua trên dân Y-sơ-ra-ên của Ngài. Cũng vậy dân Y-sơ-ra-ên sau bảy mươi năm bị lưu đày, chưa hề nghĩ đến việc trở về; thế mà lúc ấy họ được giải cứu; và sự giải cứu của họ kỳ lạ và diệu kỳ đến nỗi họ như những người nằm chiêm bao (Thi Thiên 126:1). Khi Phi-e-rơ bị Hê-rốt bắt bỏ tù, và giao cho bốn toán lính canh giữ, thiên sứ của Chúa đến đánh thức ông đang ngủ, và dẫn ông ra khỏi tù, đi qua các trạm gác, và qua cửa sắt, rồi bỏ ông lại đó. Nay sự giải cứu này kỳ lạ đối với ông đến nỗi ông không biết đó có thật hay không, mà tưởng mình đã thấy một sự hiện thấy (Công Vụ 12:9). Từ đây mà Đức Chúa Trời đã ban lời hứa đầy ân điển này cho Hội Thánh Ngài, là sẽ trả lời trước khi họ kêu cầu, và nghe trong khi họ còn đương nói (Ê-sai 65:24). Sự thương xót của Ngài thật vô cùng, và sự nhân từ của Ngài thật khôn tả đối với các tôi tớ Ngài, đến nỗi nếu họ bám chặt lấy Ngài không giả dối, họ sẽ thấy lòng rộng rãi của Ngài vượt xa mọi điều họ có thể cầu xin hay suy tưởng.

Sự suy xét về điều này có tác dụng khích lệ mỗi người chúng ta tại vị trí của mình, bám chặt lấy Đức Chúa Trời chân thật không giả dối bằng cả tấm lòng, bởi đức tin, trong sự tôn kính và vâng lời xứng đáng. Nếu một đầy tớ phải chọn chủ cho mình, và trong số một trăm người nghe nói về một người, ngoài tiền công, còn ban cho các đầy tớ mình những tặng vật mà họ không nghĩ tới; đầy tớ này sẽ bỏ tất cả những người còn lại để đến với người ấy. Kìa, Chúa là Đức Chúa Trời là vị chủ rộng rãi; Đấng không những giữ giao ước với các tôi tớ Ngài, trong việc làm trọn đầy đủ các lời hứa của Ngài; mà còn hết sức nhân từ, đón trước họ bằng những phước lành hậu hĩnh, vượt trên mọi điều họ có thể ước muốn cho chính mình; vì vậy chúng ta hãy từ bỏ mọi chủ xấu của mình, là thế gian, xác thịt và ma quỷ, trong việc phục vụ tội lỗi; và phó mình với trọn mục đích của lòng, để phục vụ Đức Chúa Trời tốt lành này của chúng ta, cho đến cuối đời mình. Không có người nào đang sống mà có thể có niềm vui thật trong lòng như các tôi tớ của Đức Chúa Trời có; vì Đức Chúa Trời tỏ ra nhân từ với họ hơn những gì họ có thể cầu xin hay suy tưởng. Và cũng hãy lấy điều này làm lẽ thật; không có ai phó mình phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín với cả tấm lòng, mà trước khi chết lại không thấy điều này là thật, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hay thương xót nhất, và sự nhân từ của Ngài là vô cùng đối với họ vượt trên công trạng của họ.

Thứ hai, sự thương xót vô cùng của Đức Chúa Trời phải thúc đẩy tất cả chúng ta ăn năn tội lỗi mình, và tin cậy nơi Ngài để được tha thứ tội lỗi, dầu tội lỗi nhiều hay ghê gớm đến đâu; vì chúng không bao giờ có thể sánh được với vô số sự thương xót của Ngài. Dầu tội lỗi nhiều như cát biển, chúng cũng không được làm chúng ta nản lòng mà không đến với Ngài; nhưng xét rằng sự nhân từ của Ngài là vô cùng, và sự thương xót của Ngài trên mọi công việc của Ngài, chúng ta phải đến với Ngài để được tha thứ tội lỗi mình. Vì Đức Chúa Trời hay thương xót để làm trọn lời hứa của Ngài; phải, và vượt trên lời hứa của Ngài, để làm cho chúng ta nhiều hơn những gì chúng ta có thể nghĩ tới. Thật vậy, nhiều người lạm dụng sự thương xót này của Đức Chúa Trời bằng cách cậy vào đó để tiếp tục phạm tội; nhưng những kẻ như vậy tự lừa dối mình, vì Đức Chúa Trời sẽ không thương xót họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:20). Chính người ăn năn sẽ tìm được sự thương xót.

6. Hiệu quả thứ sáu của đức tin họ ở trong những lời này: Thoát khỏi lưỡi gươm. Những lời trong nguyên văn là như vầy: Lưỡi, họ đã thoát khỏi gươm; đây là cách nói của tiếng Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước, và tại đây được người viết thư này noi theo; và trước đó, khi ông gọi Lời của Đức Chúa Trời là gươm hai miệng (Hê-bơ-rơ 4:12), ý ông là (như đã được dịch) gươm hai lưỡi. Hiệu quả này phải được hiểu là nói về hai tiên tri đáng kính, Ê-li và Ê-li-sê; vì về Ê-li, chúng ta có thể đọc rằng khi ông đã giết các thầy tế lễ của Ba-anh (I Các Vua 19:1), Giê-sa-bên hoàng hậu đe dọa giết ông; nghe điều ấy ông chạy trốn vào đồng vắng, và từ đó được dẫn đến núi Hô-rếp, và tại đó thoát nạn nhờ đức tin của mình. Và về Ê-li-sê, chúng ta có thể đọc rằng khi ông tiết lộ mưu kế của vua Sy-ri cho vua Y-sơ-ra-ên (II Các Vua 6:8 trở đi), ông bị bao vây tại Đô-than, thành nơi ông ở, bởi một đạo quân đông đảo người A-sy-ri; nhưng cầu nguyện với Chúa, Chúa đã đánh đạo quân ấy bị mù, và như thế tiên tri đã dẫn họ bình an đến Sa-ma-ri. Vậy thì, ý của hiệu quả này là khi các tôi tớ của Đức Chúa Trời ở trong cảnh khốn cùng và nguy hiểm đến tính mạng, họ đã từ bỏ chính mình, và sự giúp đỡ của riêng mình, và bởi đức tin nương cậy nơi Đức Chúa Trời không giả dối, từ đáy lòng mình; và như thế tìm được sự giải cứu nơi Đức Chúa Trời khỏi nguy hiểm chết chóc.

(1) Thứ nhất, tại đây chúng ta học rằng Đức Chúa Trời lo liệu cho sự an toàn và giải cứu các tôi tớ Ngài, trong lúc nguy hiểm và hiểm nghèo tột cùng, khi cả sức mạnh lẫn số đông đều chống lại họ. Điểm này chúng ta đã chạm đến trong nhiều ví dụ trước đây, và vì vậy tại đây chỉ nhắc đến mà thôi.

(2) Thứ hai, trong việc những người này trong lúc nguy hiểm tột cùng đã tin, và như thế thoát khỏi lưỡi gươm; chúng ta học rằng khi chúng ta ở trong nguy hiểm lớn nhất, đến nỗi không thấy lối thoát nào; thì ngay cả lúc ấy chúng ta phải đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời chân thật, và Ngài sẽ cứu chúng ta. Điều này chúng ta phải làm, không chỉ vì sự an toàn của thân thể; mà đặc biệt hơn vì sự cứu rỗi của linh hồn mình. Giả sử một người tuyệt vọng về sự cứu rỗi của mình, và thấy các đạo quân ma quỷ bao vây mình để bắt mình đi; người này phải làm gì trong trường hợp ấy? Đáp: Ê-li và Ê-li-sê đã làm gì, thì người ấy cũng phải làm như vậy; người ấy không được nằm chết trong sự tuyệt vọng, đầu hàng nó; nhưng ngay lúc ấy, khi những sự kinh hãi như vậy đè nặng trên mình, người ấy phải bởi đức tin ngước lòng lên cùng Đức Chúa Trời, và đặt lòng tin cậy nơi Ngài qua Christ. Và nếu người ấy có thể làm điều này, người ấy có thể chắc chắn rằng mình sẽ thoát khỏi những sự kinh hãi đáng sợ của lương tâm này, và những sự hành hạ của địa ngục, như Ê-li và Ê-li-sê đã thoát khỏi lưỡi gươm; vì hãy để một người đặt trọn lòng tin nơi Đức Chúa Trời, và dầu hoạn nạn của người ấy là gì, Đức Chúa Trời sẽ giải cứu người ấy. Người công chính gặp nhiều tai họa, nhưng Đức Giê-hô-va giải cứu người khỏi hết thảy (Thi Thiên 34:19). Thật vậy chúng ta không được giới hạn Đức Chúa Trời về thời gian hay cách thức giải cứu; nhưng chờ đợi Đức Chúa Trời bởi đức tin, kể ân điển của Ngài là đủ, cho đến khi sự giải cứu đến. Và bấy nhiêu về hiệu quả thứ sáu.

7. Hiệu quả thứ bảy của đức tin họ là điều này: Từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ; hay như vầy: Từ yếu đuối được phục hồi sức khỏe. Điều này phải được hiểu là nói về Ê-xê-chia, vua đáng kính của Giu-đa, là người (như chúng ta có thể đọc trong II Các Vua 20) đang đau nặng đến chết, đã được phục hồi sức khỏe, và nhận được từ Đức Chúa Trời việc kéo dài ngày tháng của mình trong khoảng mười lăm năm. Sự phục hồi kỳ diệu này ông đã nhận được nhờ đức tin của mình, điều ông đã bày tỏ trong lúc đau ốm bằng một lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời; nội dung lời cầu nguyện ấy gồm hai điều này: Thứ nhất, đang đau nặng, ông cầu xin sự tha thứ tội lỗi mình. Điều này thấy rõ qua lời tạ ơn của ông khi được phục hồi (Ê-sai 38:17), nơi ông xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đã quăng mọi tội lỗi của ông ra sau lưng Ngài. Nay hãy xem điều ông tạ ơn đó (không nghi ngờ gì) ông đã cầu xin Đức Chúa Trời trước đây trong lời cầu nguyện. Thứ hai, ông cầu xin Đức Chúa Trời kéo dài ngày tháng của mình, vì một số lý do liên quan đến chính ông; và điều này ông cũng đã cầu xin trong đức tin.

Nay, những lý do thúc đẩy ông cầu xin sống lâu hơn là những điều này:

(1) Thứ nhất, lúc ấy ông chưa có con nối dõi để kế vị mình trong vương quốc; và vì vậy ông cầu xin được sống để sinh một người con có thể ngồi trên ngai mình sau ông. Và căn cứ của lời cầu nguyện này là điều này: Đức Chúa Trời đã hứa riêng cho Đa-vít và Sa-lô-môn (I Các Vua 8:25) rằng họ sẽ không thiếu con nối dõi sau mình để ngồi trên ngai Y-sơ-ra-ên, miễn là con cháu họ cẩn thận giữ đường lối mình, bước đi trước mặt Chúa, như Đa-vít đã làm. Nay vua Ê-xê-chia, biết lời hứa này, đã lưu ý đến nó; và xây dựng mình trên đó, lương tâm ông làm chứng rằng ông đã bước đi trước mặt Chúa cách ngay thẳng, ông cầu xin con nối dõi để kế vị mình; và vì cớ ấy, ông khao khát sức khỏe thân thể và ngày tháng dài lâu. Điều này thấy rõ qua lời cầu nguyện của ông (II Các Vua 20). Lạy Đức Giê-hô-va (ông nói), nay tôi nài xin Ngài nhớ lại rằng tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với lòng trọn vẹn. Tóm tắt lời cầu nguyện của ông là điều này: Mọi vua kế vị Đa-vít và Sa-lô-môn, là những vua bước đi trong các điều răn của Đức Chúa Trời, sẽ có con nối dõi ngồi trên ngai mình sau mình. Nay từ đó ông cầu nguyện như vầy: Lạy Chúa, tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật và sự chân thành của lòng; và từ đó kết luận tiếp theo là: Xin ban cho tôi con nối dõi ngồi trên ngai tôi sau tôi; và vì vậy xin ban sự sống và sức khỏe để hoàn thành điều ấy.

(2) Thứ hai, ông cầu xin được sống để làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi trọng đại mà Đức Chúa Trời đã đặt ông trên dân sự Ngài. Điều này cũng thấy rõ qua lời tạ ơn của ông dâng lên Chúa khi được phục hồi, nơi ông nói (Ê-sai 38:20), Đức Giê-hô-va sẵn lòng cứu tôi; vậy chúng tôi sẽ gảy đàn hát suốt đời mình trong nhà Đức Giê-hô-va. Như vậy qua lời cầu nguyện đáng kính của mình, ông đã bày tỏ đức tin mình một cách rõ rệt; nhờ đức tin ấy, đang đau đến chết, ông đã nhận được từ Chúa việc kéo dài ngày tháng của mình, trong khoảng mười lăm năm. Và như vậy chúng ta thấy hiệu quả thứ bảy của đức tin này được quy về ai.

Tại đây chúng ta được dạy một bổn phận đặc biệt cho việc phục hồi sức khỏe trong lúc đau ốm; đó là, trước khi dùng các phương tiện thuốc men thông thường, chúng ta phải (theo gương này) trước hết thực hành đức tin bằng cách hạ mình vì những tội lỗi đã qua, thật lòng xưng nhận chúng với Đức Chúa Trời, và cầu xin sự tha thứ với một quyết tâm vững vàng trong lòng là sẽ sống một đời sống mới; và cũng bằng cách cầu xin Đức Chúa Trời ban sức khỏe, cùng phước lành tốt đẹp của Ngài trên các phương tiện mà chúng ta sẽ dùng cho việc phục hồi. Những tôi tớ khác của Đức Chúa Trời ngoài Ê-xê-chia cũng đã làm như vậy. Khi Đa-vít bị bệnh nặng, điều chính yếu ông làm là thực hành đức tin này; trong việc hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời vì tội lỗi mình, và hết lòng cầu xin sự tha thứ cho chúng, như chúng ta có thể thấy (Thi Thiên 6 và 38). Đây là điều chính yếu được nêu lên về Đa-vít trong các thi thiên ấy. Và sứ đồ cũng khuyên như vậy (Gia-cơ 5:14,15): Có ai trong anh em bị đau ốm chăng? Hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến; và họ phải làm gì? Chắc chắn là, trước hết, cầu nguyện cho người ấy; rồi sau đó (như phong tục thời bấy giờ) xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa. Và lời cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu người bệnh, và Chúa sẽ đỡ người ấy dậy; và nếu người ấy có phạm tội gì, thì sẽ được tha thứ. Và tại đây chúng ta phải được nhắc nhở hãy coi chừng những thói xấu của thế gian trong trường hợp này; phần đông người ta khi đau ốm thì trước hết tìm đến các thầy thuốc; và nếu cách ấy không giúp được họ, thì họ mới cho mời người hầu việc Chúa đến. Đó là cách làm của vua A-sa, vì đó mà ông bị ghi dấu cho mọi đời sau, rằng khi bị bệnh ở chân, ông đã tìm đến các thầy thuốc, chứ không tìm đến Đức Chúa Trời (II Sử Ký 16:12), mặc dù ngoài ra ông cũng có những điều tốt trong mình (I Các Vua 15:14). Và nhiều người còn làm tệ hơn nữa, khi tìm đến các phù thủy và thầy bói, lúc họ hay người thân của họ gặp hoạn nạn; nhưng đó là lìa bỏ Đức Chúa Trời, và tìm sự giúp đỡ nơi ma quỷ, giống như vua A-cha-xia, người đã sai sứ đến hỏi Ba-anh-xê-búp, thần của Éc-rôn, về việc mình có được bình phục chăng, khi vua bị bệnh vì ngã xuống (II Các Vua 1:2). Điều này phải tránh xa mọi con cái của Đức Chúa Trời, vì như bệnh của A-cha-xia đã trở nên chết người, bởi việc vua sai sứ đến hỏi Ba-anh-xê-búp; thì chắc chắn, nhiều bệnh tật cũng trở nên vô phương cứu chữa bởi cách đối xử sai trái và đảo lộn của bệnh nhân, là người hoặc dùng những phương tiện bất hợp pháp, hoặc dùng những phương tiện hợp pháp một cách lộn xộn, hoặc tin cậy nơi chúng. Vì vậy trong trường hợp này chúng ta phải nhớ bổn phận mình trong việc thực hành đức tin, như Ê-xê-chia đã làm.

8. Bông trái thứ tám của đức tin là điều này: Trở nên dũng mãnh trong chiến trận. Hiệu quả này rất có thể được hiểu về tất cả các quan xét đã nêu tên trước đó, và về tất cả các vua tốt lành trong Giu-đa và Y-sơ-ra-ên. Nhưng vẫn có hai người đặc biệt mà chúng ta có thể quy điều này về cách riêng hơn; đó là, Sam-sôn và Đa-vít. Về Sam-sôn, nhờ đức tin ông đã trở nên mạnh mẽ đến nỗi (Các Quan Xét 15:15), với một cái xương hàm của lừa, ông đã giết một nghìn người Phi-li-tin. Và về Đa-vít, ông cũng được đức tin khích lệ đến nỗi, với chính cái ná mà ông dùng để chăn chiên cho cha mình (vốn chỉ là một khí giới yếu ớt cho chiến trận), ông đã đối đầu với Gô-li-át, tên Phi-li-tin khổng lồ ấy, và đánh trúng trán hắn bằng một hòn đá, rồi giết hắn. Cả hai việc này đều là bông trái của đức tin họ, là đức tin đã khiến họ dạn dĩ đối đầu với những kẻ thù hùng mạnh này.

Trong hiệu quả này của đức tin họ:

(1) Trước hết, chúng ta có thể nhận thấy rằng sự can đảm và khí phách thật, lòng dũng cảm và gan dạ chân chính, đến từ đức tin thật. Phải thừa nhận rằng nhiều người ngoại giáo đã có sức mạnh và lòng can đảm lớn lao, nhưng thật ra đó chỉ là cái bóng của lòng dũng cảm thật; vì lòng dũng cảm chân chính đến từ một tấm lòng tin cậy. Và vì vậy có chép rằng các quan xét và các vua chúa của Y-sơ-ra-ên này đã trở nên mạnh mẽ trong chiến trận nhờ đức tin.

(2) Thứ hai, nếu đức tin thật khiến người ta dũng mãnh trong chiến trận, thì việc giảng dạy Lời Chúa phải được thiết lập và duy trì, trong trại quân và đồn lũy, cũng như giữa các binh sĩ trên biển; cũng như trong các thành phố và thị trấn bình yên. Vì việc giảng dạy Lời Chúa là phương tiện của đức tin này, là đức tin ban lòng dũng cảm trong chiến trận cho những người chiến đấu vì một chính nghĩa tốt đẹp.

Bởi đó mà Chúa đã truyền qua Môi-se rằng khi dân Y-sơ-ra-ên ra trận, các thầy tế lễ phải bước ra và khích lệ dân chúng, để lòng họ không ngã lòng, không sợ hãi, không kinh khiếp trước kẻ thù; vì sự hiện diện đầy quyền năng của Đức Chúa Trời đang chiến đấu cho họ. Phe Giáo hoàng lấy điều này (như một lời sỉ nhục) để chống lại Zwingli, một trong những nhà cải chánh của Phúc Âm; rằng ông đã chết trên chiến trường giữa các binh sĩ; nhưng điều này thật ra không phải là sỉ nhục, mà là một điều rất đáng khen ngợi cho ông; vì, để gia tăng đức tin và sự hiểu biết nơi những Cơ Đốc nhân yếu đuối quanh mình, ông đã sẵn lòng liều mạng sống mình.

Và bấy nhiêu về hiệu quả thứ tám.

9. Hiệu quả thứ chín của đức tin mà những người đáng kính này được khen ngợi là điều này: Họ đã đánh đuổi các đạo quân của dân ngoại. Điều này có thể được hiểu về phần lớn các quan xét, và về các vua tốt lành của Giu-đa và Y-sơ-ra-ên. Nhưng tôi sẽ chọn đặc biệt hai người, Ghê-đê-ôn và Giô-sa-phát; vì Ghê-đê-ôn, một trong các quan xét, với ba trăm binh sĩ (Các Quan Xét 7:7), hoàn toàn không có khí giới, chỉ có đèn trong tay, đã đánh đuổi một đạo quân hùng mạnh của dân Ma-đi-an. Và Giô-sa-phát, một vua kính sợ Chúa, khi bị một đạo quân hùng mạnh và đông đảo của dân Mô-áp, dân Am-môn và dân núi Sê-i-rơ tấn công, biết rằng bằng sức mạnh của khí giới mình không thể chống cự nổi họ; và vì vậy nhờ đức tin, vua đã dâng một lời cầu nguyện đáng kính lên Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã nghe vua, khiến kẻ thù của vua chống lại nhau, và như thế vua đã đánh đuổi chúng, điều mà vua không bao giờ có thể làm được bằng bất cứ sức mạnh nào của riêng mình.

Tại đây chúng ta có thể học biết các vương quốc và các dân tộc có thể trở nên đủ sức đánh đuổi kẻ thù mình bằng cách nào. Cách tốt nhất là thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời; bằng cách thật lòng hạ mình vì những tội lỗi đã qua, với sự xưng nhận không giả dối về chúng với Đức Chúa Trời, đồng thời hết lòng cầu nguyện xin sự tha thứ cho chúng; và xin Đức Chúa Trời giúp đỡ, phù trợ và bảo vệ chống lại kẻ thù mình. Quyền năng của phương tiện này là hiển nhiên trong Kinh Thánh; và vì vậy khi Ê-li được cất đi, Ê-li-sê đã kêu lên: Cha tôi ơi, cha tôi ơi, xe chiến mã của Y-sơ-ra-ên và lính kỵ của nó (II Các Vua 2:12), dành cho ông lời khen ngợi đáng chú ý này: rằng ông đã làm ích cho Y-sơ-ra-ên, nhờ đức tin mình, như tất cả các xe chiến mã và lính kỵ của họ. Hỏi: Làm sao điều này có thể là thật được? Đáp: Nếu chúng ta đọc câu chuyện, chúng ta sẽ thấy điều này là thật nhất, rằng nhờ những lời cầu nguyện mà ông đã dâng lên trong đức tin, ông đã làm được nhiều bằng, hoặc hơn, tất cả sức mạnh của xứ sở có thể làm. Và đối với mọi vua và dân Cơ Đốc cũng sẽ như vậy; nếu họ có thể bày tỏ đức tin mình, bằng lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời, thì nhờ đó họ sẽ làm được những việc lạ lùng biết bao, trong việc khuất phục kẻ thù mình.

Để áp dụng điều này cho chính chúng ta; chúng ta đã từng bị nhiều cuộc tấn công nguy hiểm từ những kẻ thù theo chủ nghĩa giáo hoàng, cả trong nước lẫn ngoài nước, là những kẻ từ lâu, và chắc chắn vẫn còn, mưu tính sự lật đổ chúng ta. Vậy, làm sao chúng ta có thể chống cự nổi sức mạnh của chúng, và thoát khỏi sự ác độc của chúng? Thật vậy, chính sách Cơ Đốc và sự chuẩn bị về binh lực phải được dùng đến; tuy nhiên sự nương cậy và nghỉ ngơi của chúng ta không được đặt nơi đó; nhưng chúng ta phải khuấy động đức tin mình, cả quan lại lẫn thần dân, vua chúa lẫn dân chúng; và trước hết phải hạ mình vì tội lỗi mình, và bày tỏ sự ăn năn mình bằng sự vâng lời mới trong thời gian tới; rồi cầu nguyện xin phước lành trên các phương tiện bên ngoài sẽ được dùng đến. Đây là cách thực hành đức tin đúng đắn, trong trường hợp nguy hiểm bởi kẻ thù; mà chúng ta sẽ thấy (nếu chúng ta thực hành cách không giả dối) là một phương tiện chắc chắn hơn cho sự an toàn và chiến thắng chống lại kẻ thù mình, so với mọi khí giới và chính sách thế gian. Vì nhờ đó chúng ta sẽ có Chúa làm Đấng bảo vệ mình và phước lành của Ngài trên các phương tiện bên ngoài, ban sức mạnh và sự thành công tốt đẹp cho chúng; trong khi, nếu bỏ qua bổn phận này, Chúa sẽ không ở cùng chúng ta, và rồi chúng ta sẽ thấy rằng sức mạnh hay sự khôn ngoan của loài người đều là hư không. Vậy chúng ta đừng phản bội chính mình trước mọi kẻ thù nào; bằng không chúng ta có thể chính đáng sợ rằng mình sẽ bị phó vào tay chúng làm mồi cho răng chúng. Và vì vậy nếu chúng ta yêu sự an toàn của chính mình và sự thịnh vượng của xứ sở mình, hãy thực hành bổn phận này; vì lời cầu nguyện bởi đức tin có hiệu quả lớn với Đức Chúa Trời, nếu nó sốt sắng (Gia-cơ 5:16); và vì vậy Chúa phán với Môi-se, khi ông sấp mình xuống trước mặt Ngài, để khiến cơn thịnh nộ đã giáng xuống dân chúng phải lui lại: Hãy để mặc Ta (Xuất Hành Ký 32:10); như thể Môi-se đã giữ hay trói tay Chúa bằng lời cầu nguyện mình, đến nỗi Ngài không thể đánh dân Ngài. Và bấy nhiêu về bông trái thứ chín của đức tin.

Các bà đã nhận lại kẻ chết của mình được sống lại.

10. Đây là bông trái thứ mười và cuối cùng của đức tin, phải được hiểu đặc biệt về hai người đàn bà này: bà góa ở Sa-rép-ta và người đàn bà Su-nem. Bà góa ở Sa-rép-ta, khi tiếp đãi Ê-li trong cơn đói kém lớn, đã được ban phước này vì đức tin mình, rằng con trai đã chết của bà được tiên tri khiến sống lại. Và người đàn bà Su-nem, người đã lo chỗ trọ cho tiên tri Ê-li-sê, đã được con trai duy nhất của mình sống lại từ cõi chết bởi tiên tri qua đức tin. Bây giờ tại đây chúng ta phải nhận thấy rằng hai người đàn bà này không chỉ tin nơi Đức Chúa Trời chân thật; mà đặc biệt hơn, tin rằng Đức Chúa Trời sẽ dùng các tôi tớ này của Ngài làm phương tiện để khiến sống lại hai đứa con đã chết của họ; như điều này cho thấy: cả hai đều đã tìm đến tiên tri để xin sự sống lại cho con mình; điều mà họ đã làm bởi đức tin.

Nhưng có người sẽ nói: Hiệu quả cuối cùng này của đức tin dường như mâu thuẫn với Kinh Thánh ở chỗ khác; là chỗ chép rằng Đấng Christ là trái đầu mùa của những kẻ ngủ (I Cô-rinh-tô 15:20). Vậy thì làm sao những người sống trước sự nhập thể của Đấng Christ lại có thể được sống lại từ cõi chết? Đáp: Ý của Phao-lô là điều này, rằng Đấng Christ là Đấng đầu tiên trong tất cả những kẻ đã sống lại từ cõi chết để không chết nữa, mà sống đời đời. Vậy quả thật Đấng Christ là trái đầu mùa của những kẻ ngủ; vì Ngài đã sống lại để sống đời đời. Còn hai người này, và một số người khác được nhắc đến cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, là những người đã được sống lại từ cõi chết, thì họ không sống lại từ giấc ngủ của sự chết để sống đời đời, mà để rồi lại chết nữa.

Trong bông trái thứ mười này của đức tin, mọi bậc cha mẹ đều có thể học biết bổn phận mình đối với con cái trong trường hợp đau ốm hay những trường hợp tương tự. Họ phải noi theo gương của hai người đàn bà kính sợ Chúa này, và đặc biệt gắng sức bày tỏ đức tin mình trong những bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi trong trường hợp như vậy; đó là, họ phải hạ mình vì tội lỗi của chính mình, và vì tội lỗi của con cái và gia đình mình; hết lòng cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin sự tha thứ cho chúng (vì Đức Chúa Trời có thể thăm viếng sự gian ác của cha mẹ trên con cái trong những sự đoán phạt thuộc thể) và cầu xin Chúa phục hồi chúng cho khỏe mạnh và tự do; và đồng thời, họ phải dùng các phương tiện hợp pháp thông thường để phục hồi bằng thuốc men và những thứ tương tự, cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin phước lành trên đó.

Đây là bổn phận của họ, nhưng (than ôi!) cách thức và thực hành của nhiều bậc cha mẹ lại hoàn toàn khác; vì trong khi họ phải trước hết tìm đến Chúa, và đến với tiên tri của Ngài, thì họ hoặc đến trước với các phương tiện thuốc men thông thường; hoặc tệ hơn nữa, tìm sự giúp đỡ nơi các thầy phù thủy và thầy ban phước bằng những bùa chú và sự giả dối của họ, lìa bỏ Đức Chúa Trời; và chạy đến với ma quỷ. Thật vậy, việc dùng các phương tiện hợp pháp không phải là điều đáng chê trách một cách đơn giản; nhưng đường lối đảo lộn này là đáng trách, và cướp mất của nhiều người những phước lành của Đức Chúa Trời trong các phương tiện, là những người tìm sự giúp đỡ nơi thuốc men trước khi họ tìm đến Chúa trong việc thực hành đức tin thánh này.

Hỏi: Nhưng làm sao đức tin của cha mẹ có thể đem ích lợi cho con cái? Đáp: Nó không thể đem lại cho con sự sống đời đời; vì mỗi người phải được cứu bởi đức tin của chính mình nơi Đấng Christ. Thế nhưng đứa con nhận được nhiều phước lành tốt đẹp nơi tay Đức Chúa Trời nhờ đức tin của cha mẹ; như là, lợi ích của giao ước ân điển trong các ấn chứng của nó; ngoài sự hưởng thụ nhiều phước lành thuộc thời gian, như chính sự sống trong chỗ này.

Sự suy xét về điều này phải thúc giục mọi bậc cha mẹ, trên hết mọi sự, gắng sức có được đức tin thật; vì nhờ việc thực hành đức tin ấy, họ sẽ có thể đem phước lành lớn nhất đến cho chính mình và con cái mình, và trên các phương tiện hợp pháp mà họ sẽ dùng cho điều tốt lành của mình. Giả sử Chúa đặt tay Ngài trên con cái và tôi tớ trong một gia đình, thì cha mẹ và chủ nhà phải làm gì? Chắc chắn cách tốt nhất để được giúp đỡ là thực hành đức tin trong sự hạ mình thật vì tội lỗi và cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin thương xót, và xin phước lành trên các phương tiện mà họ sẽ dùng. Trong mọi cộng đồng điều này đều đúng, rằng nhờ đức tin của những người cai trị, nhiều sự rủa sả được cất đi, và nhiều phước lành được đem lại. Đức Chúa Trời hằng ngày giáng sự đoán phạt của Ngài giữa chúng ta, và chúng ta không biết khi nào những sự đoán phạt khác nữa sẽ giáng xuống chúng ta; nhưng để cất đi và ngăn ngừa chúng, chúng ta phải dâng mình cho sự hạ mình thật và cầu nguyện; và như thế chúng ta sẽ thấy lòng thương xót của Chúa đối với chúng ta, như hai người đàn bà này đã thấy.

Và bấy nhiêu về bông trái thứ mười này của đức tin, và về tất cả chúng từng cái một.

Bây giờ từ tất cả chúng gộp chung lại, hãy nhận thấy điểm đặc biệt này: Đức tin là một ân điển của Đức Chúa Trời đến nỗi nó đem xuống từ trời, trên mỗi tín hữu, mọi phước lành của Đức Chúa Trời mà người ấy cần đến cách thương xót. Ai là người không mong muốn được dự phần vào những phước lành của Đức Chúa Trời cần cho mình, cả trong linh hồn lẫn thân thể? Tốt lắm; con đường và phương tiện duy nhất để đạt được điều đó, là có được một đức tin thật và sống động, và thực hành đức tin ấy, trong mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi nơi tay chúng ta. Những người đáng kính đã nêu tên trước đó, đã nhận được mọi phước lành lạ lùng kể trên, nhờ đức tin mình. Nhờ đức tin, họ đã thoát khỏi lưỡi gươm, dập tắt sức mạnh dữ dội của lửa, trở nên dũng mãnh trong chiến trận, v.v., như chúng ta đã nghe.

Bây giờ nếu đức tin là một ân điển đáng chú ý như vậy của Đức Chúa Trời, thì trên hết mọi sự trong thế gian này, chúng ta hãy gắng sức có được nó. Chúng ta không được bằng lòng với đức tin chỉ ở môi miệng, rồi cứ thế tự cho mình được hưởng lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phải gắng sức có một đức tin thật và sống động nơi Đấng Christ, là đức tin có thể thanh tẩy lòng chúng ta, và sinh bông trái trong đời sống chúng ta. Đây là những động lực mạnh mẽ để thuyết phục chúng ta làm điều này; vì chúng ta mong muốn điều gì? Giàu sang, danh vọng, hay ân huệ và ân điển trong thế gian? Chúng ta có muốn được khỏe mạnh và mạnh mẽ chăng? Không, ân huệ của Đức Chúa Trời, là tất cả trong tất cả ư? Vậy thì hãy lo có được đức tin thật; vì trong việc thực hành đức tin ấy, ngươi sẽ nhận được từ Đức Chúa Trời, mọi phước lành cần thiết, cả thuộc thời gian lẫn thuộc linh. Nhiều người vất vả quá mức bằng các phương tiện thế gian để có được các phước lành thuộc thời gian, như sức khỏe, sự giàu sang, danh vọng, v.v., mà vẫn không bao giờ đạt được, vì họ không tìm kiếm chúng bằng đức tin. Tôi thừa nhận, những người tự nhiên cũng có được nhiều điều tốt lành; nhưng đối với họ, những điều ấy không phải là phước lành; vì họ thiếu đức tin, cả trong việc có được lẫn giữ gìn chúng; vì họ gạt mọi tôn giáo sang một bên, và chỉ vất vả hoàn toàn trong các phương tiện thế gian. Đường lối này con cái của Đức Chúa Trời phải coi chừng. Giả sử một vua bảo một trong các tôi tớ mình đi đến kho báu của vua, và ở đó làm giàu cho mình bằng ngọc quý, bằng vàng bạc, và bằng bất cứ điều gì mình thiếu; người này sẽ làm gì? Chắc chắn, trước hết người ấy sẽ xin chìa khóa, nhờ đó mình có thể mở các cửa và rương; vì nếu không, người ấy chẳng lấy được gì. Kìa, trong chức vụ của Lời Ngài, Đức Chúa Trời bày cho chúng ta kho báu đầy đủ của Ngài, nơi đó chúng ta có thể làm giàu cho mình bằng mọi phước lành của Ngài. Bây giờ, chúng ta không được như kẻ dại mà chạy đi không có chìa khóa, nhưng phải gắng sức trước hết có được đức tin thật; là chìa khóa mà nhờ đó các kho báu thiên thượng của Đức Chúa Trời được mở ra cho chúng ta; và chúng ta phải chắc chắn mình có một chìa khóa tốt; tức là, một đức tin thật và vững vàng, có thể xoay mạnh các ổ khóa của kho báu Đức Chúa Trời. Vì điều này là chắc chắn nhất: người nào tin cậy cách không giả dối, sẽ không bao giờ thiếu bất cứ điều gì, hoặc trong thân thể hoặc trong linh hồn, mà người ấy cần phải có. Mọi người sẽ nói mình tin; nhưng sự thật là, đức tin thật thì hiếm có; vì lòng người ta không được thanh tẩy, đời sống họ cũng không được đổi mới; nhưng họ vẫn tội lỗi như xưa, điều khiến các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đầy dẫy giữa chúng ta. Vì vậy, như chúng ta mong muốn điều tốt cho chính mình cả trong linh hồn lẫn thân thể; thì chúng ta hãy gắng sức có đức tin thật, và bày tỏ quyền năng của nó trong đời sống mình. Và bấy nhiêu về các quan xét và tiên tri này, và về các bông trái của đức tin họ.

III. Những người khác cũng bị tra tấn, mà không chịu được chuộc; để họ được sự sống lại tốt hơn.

Trong những lời này, tác giả của thư này tiếp tục trình bày thứ tự thứ tư của các gương đức tin chứa trong chương này; trong đó (như trong phần cuối cùng vừa được bàn đến) ông trình bày cách vắn tắt, dồn lại trong ít lời, nhiều gương đức tin đáng kính, giấu tên của các nhân vật, và chỉ ghi xuống những điều mà đức tin của họ được khen ngợi cho chúng ta. Và thứ tự thứ tư và cuối cùng này của các gương, bao gồm những tín hữu đã sống dưới sự cai trị của nhà Ma-ca-bê; và sau đó cho đến sự đến của Đấng Christ. Vì không thể hiểu điều này về các tín hữu trong các thời kỳ trước, bởi vì có một sự phân biệt rõ ràng được đặt ra giữa các tín hữu này và các quan xét, vua chúa và tiên tri trước đó; trong những lời này: Những người khác cũng; nhờ đó rõ ràng là tại đây ông nêu lên các gương của các tín hữu khác với những người mà ông đã nhắc đến trước đó. Và cũng rõ ràng là các tín hữu này đã sống trước sự đến của Đấng Christ. Vì mặc dù các Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh đầu tiên đã bị tra tấn, đánh đòn và hành hạ theo cách này; thế nhưng chỗ này không thể được hiểu về họ, vì họ đã hưởng lời hứa về Đấng Mê-si-a; còn những người được nhắc đến tại đây thì trong thời của họ đã không hưởng lời hứa ấy, mà chờ đợi nó bằng đức tin, và trong đó mà qua đời (c.39). Và quả thật, trong thời nhà Ma-ca-bê, Hội Thánh của người Giu-đa đã bị An-ti-ô-cút bắt bớ cách lạ lùng, khoảng hai trăm năm trước Đấng Christ, như chúng ta có thể thấy trong II Ma-ca-bê, chương 4 và 6.

Hỏi: Tác giả của thư này đã lấy ở đâu câu chuyện dài này về những cuộc bắt bớ lạ lùng ấy, vì chúng không được ghi chép trong các sách Cựu Ước? Đáp: Chúng ta có thể đoán rằng ông đã thu thập nó từ các câu chuyện và sử liệu của loài người; là những thứ (dù hiện nay không còn tồn tại) nhưng trong thời của ông trong Hội Thánh đầu tiên, đã còn tồn tại, được biết đến và được công nhận. Điều này cũng không nên có vẻ lạ lùng đối với chúng ta; vì Đức Thánh Linh, trong Cựu Ước khi nói về con người, thường có sự tham chiếu và liên hệ trong đó đến các văn bản của loài người; như cụm từ này: Những việc còn lại của người này người kia, há chẳng phải được chép trong sách Sử Ký của các vua Giu-đa và Y-sơ-ra-ên sao?, được dùng rất thường trong các sách Các Vua và Sử Ký, đã tỏ rõ điều đó.

Bây giờ những sách Sử Ký ấy không phải là những phần của Kinh Thánh, mà là những câu chuyện dân sự, hoặc giáo hội, giống như các sách Tử Đạo và Sử Ký của chúng ta. Phao-lô nói (II Ti-mô-thê 3:8): Gian-nét và Giăm-bơ-rê đã chống cự Môi-se. Bây giờ, trong sách Xuất Hành Ký, chúng ta sẽ không thấy các thuật sĩ đã chống lại Môi-se được nêu tên một lần nào. Và Giu-đe nhắc đến một lời tiên tri của Hê-nóc (c.14), là lời tiên tri không được ghi chép trong toàn bộ Cựu Ước; và có lẽ Môi-se là người đầu tiên viết Kinh Thánh. Vậy thì các sứ đồ này đã biết những điều này từ đâu? Đáp: Chắc chắn Đức Thánh Linh có thể mặc khải những điều như vậy cho họ, dù chúng chưa từng được biết đến trong các thời ấy; nhưng có lẽ hơn, các sứ đồ đã lấy chúng từ một số tác giả Giu-đa, hoặc các sử liệu còn tồn tại lúc bấy giờ, và được công nhận giữa vòng người Giu-đa. Cũng vậy Phao-lô giảng cho người A-thên (Công Vụ 17:28), trích dẫn lời của A-ra-tút, một thi sĩ người A-thên: Vì chúng ta là dòng dõi của Ngài. Và gửi cho người Cô-rinh-tô, ông nêu lên một câu của Mê-nan-đơ: Lời nói xấu làm hư thói nết tốt (I Cô-rinh-tô 15:33). Và gửi cho Tít, ông trích dẫn Ê-pi-mê-nít, một thi sĩ người Cơ-rết (Tít 1:12): Người Cơ-rết lúc nào cũng nói dối, là thú dữ, ham ăn biếng làm.

Bây giờ trong khi Đức Thánh Linh lấy những câu này ra khỏi các văn bản của loài người, chúng ta có thể học biết rằng việc đọc các văn bản của loài người không phải là bất hợp pháp, mà là một điều hữu ích cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi một số người từ đó muốn chứng minh rằng thẩm quyền của chúng có thể được viện dẫn cách thông thường theo ý muốn của mỗi người trong chức vụ công khai, thì điều đó không có cơ sở trong các chỗ này. Vì thứ nhất, các sứ đồ đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn trong chức vụ công khai của họ đến nỗi họ không thể sai lầm; nhưng không một người hầu việc Chúa nào ngày nay có đặc ân như vậy. Thứ hai, các sứ đồ khi viện dẫn hoặc ghi chép những lời nói của loài người trong các bài giảng và văn bản của họ, đã nhờ đó thánh hóa chúng, và khiến chúng trở nên một phần của Kinh Thánh. Không một người hầu việc Chúa bình thường nào có thể làm điều này; nhưng dù ông viện dẫn một lời chứng của loài người mười nghìn lần, thì nó vẫn là của loài người, chứ không phải là Lời của Đức Chúa Trời. Thứ ba, những kẻ muốn biện minh cho việc viện dẫn các lời chứng của loài người trong các bài giảng của mình bằng gương các sứ đồ, thì phải noi theo các sứ đồ trong cách viện dẫn của họ. Bây giờ các sứ đồ đã dè dặt trong việc này đến nỗi trong nhiều sách chúng ta sẽ không tìm thấy một lời nào; vì chỉ có ba lời trong toàn bộ Tân Ước. Lại nữa, các sứ đồ đã làm điều đó mà không phô trương chút nào; vì tên của các tác giả mà họ lấy các lời chứng từ đó đã được giấu kín.

Và cuối cùng, các sứ đồ đã làm điều đó vì một lý do quan trọng và dịp chính đáng; đó là, khi họ được thuyết phục trong lương tâm, rằng những lời chứng ấy sẽ thuyết phục lương tâm của những người nghe họ về những điều mà họ viện dẫn chúng. Bây giờ nhiều người khác xa các sứ đồ biết bao trong các lời viện dẫn của họ, thì cứ để thế gian xét đoán.

Tuy nhiên, trước khi chúng ta nói đến các gương đức tin này cách riêng biệt, có một số điểm chung cần được bàn đến:

1. Trong ba câu trước, Đức Thánh Linh đã ghi xuống sự thành công thịnh vượng của các tín hữu qua đức tin; nhưng tại đây Ngài đến để cho chúng ta biết về một tình trạng khác của các tín hữu khác dưới những cuộc bắt bớ và hành hạ nặng nề, cho đến những xiềng xích chết chóc tàn nhẫn và cay đắng nhất.

Từ điều mà sứ đồ tại đây nhận thấy, chúng ta có thể có một cái nhìn về tình trạng của Hội Thánh Đức Chúa Trời và dân Ngài tại đây trong thế gian này. Vì Đức Chúa Trời ban cho một số người sự bình an và thành công thịnh vượng, như một phần thưởng công chính cho đức tin và sự vâng lời; nhưng những người khác phải thiếu sự an ủi của bình an và thịnh vượng bên ngoài, và chịu đựng những thử thách và bắt bớ nặng nề nhất. Cứ như có sự thay phiên liên tục giữa ngày và đêm, và cái này luôn theo sau cái kia, đến nỗi có lúc là ngày, lúc khác là đêm; thì Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và các tín hữu thật trong thế gian này cũng vậy; đôi khi họ có bình an và thịnh vượng; và điều này không kéo dài luôn; nhưng lúc khác họ gặp hoạn nạn, khốn khổ và bắt bớ.

Để làm cho điểm này rõ ràng hơn, vì nó có phần quan trọng; chúng ta có thể thấy lẽ thật của nó trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ ban đầu. Gia đình của A-đam là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và trong đó trước hết có sự bình an đáng chú ý; nhưng khi Đức Chúa Trời nhận lễ vật của A-bên, và từ chối lễ vật của Ca-in, thì sự bắt bớ bắt đầu, và Ca-in đã giết em mình là A-bên. Áp-ra-ham được gọi là cha của những người có đức tin, và gia đình ông trong những ngày ấy là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời; trong đó chúng ta có thể thấy rõ tình trạng thay đổi này; vì Đức Chúa Trời gọi ông ra khỏi Ha-ran để ở trong đất Ca-na-an (Sáng Thế Ký 12:1). Nhưng trong một thời gian ngắn, cơn đói kém trong xứ lớn đến nỗi ông phải xuống Ai Cập để kiều ngụ tại đó. Và tại đó Chúa đã ban phước cho ông dư dật, và làm giàu cho ông đến nỗi ông trở thành một vua chúa hùng mạnh, có thể đối đầu với các vua của các dân tộc ấy trong chiến trận, sau khi ông trở về Ca-na-an (Sáng Thế Ký 14).

Dân Y-sơ-ra-ên, dân được chọn của Đức Chúa Trời, đã ở trong cảnh nô lệ tại Ai Cập 400 năm; nhưng đến thời điểm đã định, Đức Chúa Trời đã ban cho họ một sự giải cứu vinh hiển; thế nhưng họ đã bị thử thách trong đồng vắng 40 năm; sau thời gian ấy họ được trồng một cách an toàn trong đất Ca-na-an màu mỡ, một đất đượm sữa và mật. Và tại đó cũng vậy, Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở trong trường hợp này: đôi khi thịnh vượng, lúc khác gặp nghịch cảnh, vì khi nó được cai trị bởi các quan xét (như trong sách ấy cho thấy) trong mười, hai mươi, ba mươi hay bốn mươi năm liên tiếp, dân Y-sơ-ra-ên vì tội lỗi mình, đã ở trong sự thần phục và nô lệ cho các dân tộc chung quanh họ; như dân Mô-áp, dân Phi-li-tin, dân Am-môn, v.v. Thế nhưng khi họ kêu cầu Đức Chúa Trời, Ngài đã sai đến cho họ một quan xét hùng mạnh để giải cứu họ, trong một thời gian lâu như vậy nữa. Đây là tình trạng thay phiên của Hội Thánh, suốt thời các quan xét. Và sau đó, khi nó được cai trị bởi các vua, nó cũng ở trong cùng một trường hợp; vì có lúc Đức Chúa Trời ban cho họ các vua tốt lành, là những người sẽ phát triển tôn giáo, và duy trì và nuôi dưỡng các thầy tế lễ và tiên tri của Đức Chúa Trời; và trong thời của họ Hội Thánh thịnh vượng. Nhưng lúc khác, vì tội lỗi họ, Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ các vua chúa gian ác; là những kẻ bắt bớ các tiên tri và những người kính sợ Chúa trong xứ. Điều này rõ ràng trong các sách Các Vua và Sử Ký. Sau triều đại của vua tốt lành Giô-si-a đến sự lưu đày sang Ba-by-lôn, và sau 70 năm mãn hạn, Chúa bởi vua Si-ru đã đem họ trở về. Sau khi trở về họ có một thời gian bình an, và lúc khác gặp khốn khó; như chúng ta có thể thấy trong các sách Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi. Nhưng trên hết mọi sự khác, cuộc bắt bớ của An-ti-ô-cút Ê-pi-pha-nê là nổi tiếng nhất, đã được tiên tri bởi Đa-ni-ên trong lời tiên tri của ông (Đa-ni-ên 11:36), và được ghi chép trong các sách Ma-ca-bê.

Nói đến thời của Phúc Âm; Hội Thánh đầu tiên, sau sự thăng thiên của Đấng Christ, trong 300 năm đầu, đã chịu mười cuộc bắt bớ đẫm máu và nặng nề nhất; giữa mỗi cuộc, Hội Thánh có một vài thời gian bình an, và (như thể) được nghỉ ngơi để thở. Và sau khi cuộc bắt bớ thứ mười chấm dứt, Chúa đã dấy lên hoàng đế tốt lành là Côn-tăng-tin, người đã đem bình an và thịnh vượng đến cho Hội Thánh. Nhưng chẳng bao lâu sau ông, tà thuyết của A-ri-út, do ma quỷ dấy lên, đã đem đến cho Hội Thánh những cuộc bắt bớ nặng nề, như những người ngoại giáo từng làm; đó là một tà thuyết phạm thượng nhất, chối bỏ thần tánh đời đời của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh; và nó đã thịnh hành trong Hội Thánh 80 năm. Không lâu sau khi tà thuyết ấy bị dẹp bỏ, bắt đầu sự thờ hình tượng và bạo quyền của Kẻ Chống Christ thịnh hành trong Hội Thánh nhiều trăm năm. Và nay, khoảng tám mươi năm trước, Chúa trong lòng thương xót đã dấy lên những công cụ đáng kính, nhờ đó Ngài đã giải cứu Hội Thánh Ngài khỏi sự thờ hình tượng và mù lòa ấy; thế nhưng, Hội Thánh vẫn cảm nhận bàn tay đẫm máu của Kẻ Chống Christ trong những cuộc bắt bớ nặng nề. Tất cả những điều này cho thấy điều này là thật nhất: tình trạng bên ngoài của Hội Thánh Đức Chúa Trời là thay phiên nhau, có lúc bình an, lúc khác bị bắt bớ nặng nề.

Để áp dụng điều này cho chính chúng ta; Đức Chúa Trời đã trồng Hội Thánh Ngài giữa chúng ta trong xứ này, và trong nhiều năm liên tiếp, đã ban phước cho chúng ta bằng sự thịnh vượng và bình an; điều mà trong lòng thương xót lớn lao Ngài đã ban cho chúng ta, như một phần thưởng cho đức tin của các tôi tớ Ngài ở giữa chúng ta; và trong thời gian này, chúng ta đã có sự tự do và phóng khoáng lớn lao trong chức vụ thánh của Đức Chúa Trời, cho Lời, sự cầu nguyện và các thánh lễ. Nhưng chúng ta phải biết rằng tình trạng của Hội Thánh Đức Chúa Trời, về bình an và hoạn nạn, là thay phiên nhau, như ngày và đêm về ánh sáng và bóng tối. Vì vậy chúng ta phải được cảnh báo hãy coi chừng chính mình; vì tình trạng bình an của chúng ta không thể kéo dài mãi; những ngày vàng son này sẽ có hồi kết, và những hoạn nạn và khốn khó chắc chắn sẽ đến. Quả thật chỉ một mình Đức Chúa Trời biết những hoạn nạn nào sẽ xảy đến, và thời điểm riêng biệt của chúng; nhưng rằng chúng sẽ đến trong thời điểm Đức Chúa Trời đã định, chúng ta có thể tự xác quyết mình bằng những lý do sau đây.

(1) Trước hết, nội dung của luật pháp là điều này: sự rủa sả theo sau sự vi phạm; đến nỗi khi bất cứ người nào, gia đình nào, hay dân tộc nào, sống vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, họ phải trông đợi các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đổ xuống trên họ. Bây giờ chúng ta có thể thừa nhận cách quá đúng rằng dân tộc và dân chúng này của chúng ta đầy dẫy tội lỗi nặng nề trong mọi tầng lớp. Vì trong tầng lớp dân sự (bỏ qua nhiều thói áp bức), công lý ở đâu mà không có hối lộ? Hay việc buôn bán ở đâu mà không có gian lận và lừa dối? Và trong chức vụ (ngoài nhiều sự lạm dụng), sự chăm sóc đáng phải có cho việc xây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở đâu? Và đối với toàn thể dân chúng của chúng ta (ngoài sự ngu dốt thô thiển và mê tín), biết bao sự phạm thượng đáng sợ, tà dâm, thề thốt và vi phạm ngày Sa-bát đầy dẫy khắp nơi? Ngoài sự vô thần đáng sợ, là mẹ của những điều gớm ghiếc; dù chúng ta xét đến sự vô thần tự nhiên, nhờ đó nhiều người chối bỏ Đức Chúa Trời bằng việc làm mình, hay sự vô thần có học thức nơi một số người, là những người tranh luận chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Lời Ngài. Tất cả những điều này, và nhiều tội lỗi khác giữa chúng ta, kêu lớn tiếng đòi các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên chúng ta; thậm chí là sự đoán phạt đáng sợ ấy, là việc cất đi vương quốc của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm bình an.

(2) Thứ hai, hãy xem Đức Chúa Trời cất đi khỏi chúng ta bởi sự chết, ngay trong thời kỳ tốt nhất của họ, những hạng người có địa vị và danh tiếng nào, cả trong Hội Thánh lẫn trong quốc gia; há chẳng phải là những người trội hơn chúng ta, về sự khôn ngoan và học thức lớn lao, và về lòng tin kính thật và lương tâm tốt sao? Bây giờ dù điều này có vẻ chỉ là một điều nhỏ trong mắt nhiều người; thế nhưng chắc chắn, đó là điềm báo trước các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời; vì người công chính bị chết mất, mà không ai suy nghĩ trong lòng; và những người thương xót bị cất đi, mà không ai hiểu rằng người công chính bị cất đi khỏi điều ác sẽ đến (Ê-sai 57:1).

(3) Thứ ba, Đức Chúa Trời đã đặt các sự đoán phạt đáng sợ của Ngài giữa chúng ta và chung quanh chúng ta, chiến tranh và gươm giáo trong các dân tộc lân cận; điều này cũng đã thường xuyên đe dọa chúng ta; cũng có đói kém và dịch lệ khắp xứ sở của chúng ta, do sự giao tiếp và kéo dài lâu (Lê-vi Ký 26). Bây giờ đây là lẽ thật của Đức Chúa Trời, rằng khi Đức Chúa Trời giáng các sự đoán phạt Ngài trên một dân tộc, nếu họ không ăn năn, thì một sự đoán phạt chỉ là điềm báo trước của một sự đoán phạt khác nặng nề và khủng khiếp hơn sự đoán phạt trước. Nhưng ít hoặc không có sự ăn năn nào xuất hiện giữa chúng ta; trái lại, chúng ta càng ngày càng sa sút, và như vậy vẫn đứng trong nguy cơ của những sự đoán phạt đáng sợ hơn.

(4) Cuối cùng, Đức Chúa Trời thường đối xử với các tôi tớ của chính Ngài như vậy: như đôi khi Ngài thưởng cho đức tin và sự vâng lời của họ bằng bình an; thì lúc khác Ngài sẽ thử thách đức tin họ bằng hoạn nạn. Ngài đã đối xử như vậy với tôi tớ Ngài là Gióp, mặc dù không có ai về lòng tin kính giống như ông trong thời của ông khắp thế gian. Bây giờ Đức Chúa Trời có các tôi tớ Ngài giữa chúng ta, mà vì sự thử thách đức tin của họ chúng ta có thể tự thuyết phục mình rằng một vài hoạn nạn sẽ đến trên chúng ta; vì mọi người muốn sống tin kính trong Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ chịu hoạn nạn (II Ti-mô-thê 3:12).

Đã là như vậy, rằng sự bình an của chúng ta sẽ biến thành hoạn nạn (như bởi các lý do trước, là những lý do trực tiếp gắn chặt với Hội Thánh và quốc gia chúng ta, có thể tỏ rõ), thì chúng ta hãy tại đây học biết bổn phận mình.

(1) Trước hết, chúng ta phải tự tính toán xem điều tệ nhất có thể xảy đến cho chúng ta là gì, khi sự bắt bớ và thử thách sẽ đến. Đây là lời khuyên của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đấng Christ cho những người muốn theo Ngài cách bền vững như những môn đồ tốt; họ phải, như những người thợ xây tốt, tính toán chi phí trước khi đặt nền móng; và như những chiến sĩ tốt, tính toán sức mạnh của mình trước khi ra trận, kẻo họ bỏ dở, và quay lại, như những kẻ dại và hèn nhát (Lu-ca 14:28 trở đi). Chúng ta bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời nay xưng nhận tôn giáo thật của Đấng Christ, với hy vọng được cứu bởi đó; vì vậy chúng ta phải tự tính toán xem tôn giáo của chúng ta có thể khiến chúng ta tốn kém điều gì, và thấy trước điều tệ nhất có thể xảy đến cho chúng ta vì sự xưng nhận Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Nếu chúng ta chưa làm điều này lúc bắt đầu sự xưng nhận của mình, thì nay chúng ta phải làm; vì muộn còn hơn không bao giờ; kẻo cứ tiếp tục cách an toàn, mà không tính toán như vậy, chúng ta sẽ hổ thẹn lìa bỏ Đấng Christ khi thử thách đến.

Trong các thời trước, sự xưng nhận Đấng Christ cách bền vững đã khiến người ta mất bạn bè, mất của cải và tự do; phải, mất cả máu trong lòng mình; và cùng một trường hợp có thể xảy đến cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta phải tự tính toán, và xem mình có sẵn lòng chịu mất của cải và bạn bè chăng; phải, mất cả mạng sống mình, vì sự bênh vực tôn giáo thật của Đấng Christ chăng.

(2) Lại nữa, như tình trạng này của Hội Thánh phải thúc giục chúng ta tính toán như vậy, để quyết tâm chịu đựng; thì nó cũng phải dạy chúng ta gắng sức có những ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh là những ân điển có thể khiến chúng ta đứng vững trong mọi cám dỗ, hoạn nạn và bắt bớ. Chúng ta không được bằng lòng với những ngọn đèn cháy sáng, như năm trinh nữ dại đã làm; nhưng phải lấy dầu ân điển vào trong các bình của lòng mình. Sự hiểu biết trong Lời là một điều đáng khen; nhưng không đủ để khiến chúng ta đứng vững trong ngày thử thách. Vì vậy chúng ta phải gắng sức có những ân điển cứu rỗi thật; đặc biệt là điều này: lòng chúng ta được đâm rễ và lập nền trong tình yêu của Đức Chúa Trời, qua đức tin; nhờ đó chúng ta được chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta trong Đấng Christ, và Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi và Đấng nên thánh chúng ta. Sự chắc chắn này của đức tin sẽ làm vững lòng chúng ta trong mọi tình trạng; dù sống, dù chết, chúng ta không cần sợ hãi; vì không có gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu này của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ.

2. Và bấy nhiêu về sự liên kết của câu này với câu trước. Bây giờ nói đến các lời.

Những người khác cũng bị tra tấn, v.v.

Tại đây Đức Thánh Linh bắt đầu nêu lên các bông trái của đức tin, mà vì đó hạng tín hữu cuối cùng này được khen ngợi cho chúng ta. Và chúng không phải là những chiến công nổi tiếng như trước, mà là chín loại khổ nạn khác nhau; đối với tất cả chúng, chúng ta phải nhớ áp dụng mệnh đề này bởi đức tin; từ c.33; như vầy: Nhờ đức tin họ đã chịu đựng sự tra tấn, sự nhạo báng, và cứ thế cho tất cả những điều còn lại.

Từ các hiệu quả này nói chung, chúng ta có thể học biết hai điều:

(1) Trước hết, một bông trái đặc biệt của đức tin, mà vì đó nó được khen ngợi rất cao tại đây trong hạng gương cuối cùng này; đó là, nhờ đức tin, con cái của Đức Chúa Trời được khiến đủ sức chịu đựng bất cứ điều gì Chúa sẽ đặt trên mình. Những sự hành hạ mà thân thể loài người có thể bị khổ sở, thì nhiều và khủng khiếp; thế nhưng, dù chúng nhiều đến đâu, hay khủng khiếp đến đâu, đức tin cứu rỗi thật sẽ khiến con cái của Đức Chúa Trời chịu đựng tất cả vì danh dự của Đấng Christ.

Các hiệu quả của đức tin đã được ghi xuống trước đó, thì nhiều và đặc biệt; nhưng chắc chắn, sức mạnh của sự nhẫn nhục này, mà đức tin ban cho dưới những sự hành hạ lớn nhất vì cớ Đấng Christ, là một trong những điều chính yếu.

Điều này Phao-lô chứng thực cách đáng chú ý trong lời xưng nhận của ông (Rô-ma 8:38,39): Tôi tin chắc rằng chẳng sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép cao, quyền phép sâu, hoặc một vật thọ tạo nào khác, cũng chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ôi, quyền năng đặc biệt của đức tin! Là đức tin kết hợp tín hữu với Đấng Christ cách vững chắc đến nỗi không một sự hành hạ nào trong thế gian, thậm chí không phải tất cả quyền năng của Sa-tan và các thiên sứ của hắn, có thể phân rẽ họ ra.

Hỏi: Đức tin làm thế nào để tạo nên quyền năng không thể tách rời này trong việc gắn bó với Đấng Christ? Đáp: Như sau: Đức tin có đặc tính là thuyết phục lương tâm về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và trên sự thuyết phục này, tấm lòng bắt đầu yêu mến Đức Chúa Trời trở lại. Nay chính bởi tình yêu này mà đức tin hành động, và khiến một người có thể chịu đựng mọi hình khổ có thể giáng xuống vì cớ tôn giáo; vì tình yêu chịu đựng mọi sự (I Cô-rinh-tô 13:7), ngay cả tình yêu mà một người yêu mến người khác; huống chi tình yêu mà chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ khiến chúng ta chịu đựng bất cứ điều gì vì cớ danh Ngài? Bởi đó mà tình yêu được nói là mạnh như sự chết; và than lửa của nó là than lửa hừng, và ngọn lửa mãnh liệt; phải, nhiều nước không thể dập tắt tình yêu, dòng lũ cũng không thể dìm nó được (Nhã Ca 8:6,7); nghĩa là, những cuộc bách hại và hình khổ nặng nề không thể dập tắt tình yêu ấy. Không những thế, quyền năng của tình yêu đối với Đức Chúa Trời khi nó nồng cháy là lớn đến nỗi nó khiến một người sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời đến mức, nếu không còn cách nào khác để tôn vinh Đức Chúa Trời ngoài sự chịu khổ, thì con cái của Đức Chúa Trời thà cam chịu hình khổ của những kẻ bị đoán phạt, còn hơn để Đức Chúa Trời mất vinh hiển của Ngài. Điều này chúng ta có thể thấy nơi Phao-lô (Rô-ma 9:2,3), Tôi ước ao chính mình (ông nói) bị phân rẽ khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, là bà con tôi theo xác thịt; tức là dân Y-sơ-ra-ên; ý nói là vì sự thăng tiến vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi và sự cứu rỗi của họ. Lòng sốt sắng như vậy chúng ta cũng có thể thấy nơi Môi-se; vì nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ mất vinh hiển của Ngài nếu dân Y-sơ-ra-ên bị hủy diệt, ông cầu xin Chúa tha tội cho họ. Nhưng nếu Ngài không tha, thì (ông nói) xin xóa tên tôi khỏi sách mà Ngài đã viết (Xuất Hành Ký 32:32).

Đây là bông trái của đức tin: Khiến một người có thể và sẵn lòng chịu đựng bất cứ điều gì vì cớ Đấng Christ; chúng ta phải nhờ đó mà được thúc giục lao nhọc để có đức tin thật; vì hoạn nạn có thể đến; thật vậy, ít nhiều hoạn nạn sẽ đến với mỗi con cái của Đức Chúa Trời. Nay nếu không có đức tin, chúng ta sẽ chẳng bao giờ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời dưới thập tự giá. Người công chính phải sống bởi đức tin trong cảnh ngộ này (Hê-bơ-rơ 10:38), như ở đây họ chịu tra tấn trên giá, bị thiêu đốt, bị cưa xẻ làm đôi, v.v.

(2) Thứ hai, từ tất cả những sự chịu khổ đã chịu bởi đức tin ở đây, hãy lưu ý tâm trí và thái độ của những kẻ không tin kính đối với Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời: họ cay đắng và khát máu chống lại họ đến tột cùng; vì ở đây họ thi hành trên con cái của Đức Chúa Trời bất cứ sự tàn ác nào mà ma quỷ có thể gợi ý trong lòng họ. Và đây đã là thái độ và cách cư xử của họ, không chỉ trước khi Đấng Christ nhập thể, mà còn từ đó về sau; như có thể thấy qua vô số hình khổ kỳ lạ đã nghĩ ra để chống lại Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh thời đầu; và cả khi ấy lẫn từ đó về sau đã giáng xuống trên họ. Hãy xem điều đó nơi Giáo Hội La Mã, nhất là trong Tòa Án Dị Giáo mới đây của họ; nhờ đó, ngoài việc tra tấn lương tâm cách tàn nhẫn bằng những cuộc tra hỏi bất công, họ còn bắt những người Tin Lành chịu những hình khổ tàn nhẫn nhất.

Sự suy xét về thái độ tàn nhẫn này nơi kẻ ác, chống lại người tin kính, có ích lợi đặc biệt:

(i) Thứ nhất, điều đó chứng minh cho chúng ta rằng tôn giáo mà bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta xưng nhận, chứa đựng trong các sách Cựu Ước và Tân Ước, không phải là mưu chước chính trị của loài người, mà là mạng lệnh thánh của Đức Chúa Trời đời đời. Vì nếu đó là sáng chế của loài người, nó sẽ hợp với tính khí của họ, và hòa hợp với bản tánh của họ đến nỗi nói chung nó sẽ được yêu mến và đón nhận, và chẳng một người trong một trăm người lại không ưa nó. Nhưng chúng ta thấy nó nói chung bị ghét bỏ; Phái này bị nói nghịch khắp mọi nơi (Công Vụ 28:22). Những người theo bản tánh tự nhiên khước từ nó và bách hại nó, cùng những người xưng nhận nó, cho đến chết. Họ làm như vậy, vì tôn giáo thật trái ngược với bản tánh của họ, như ánh sáng trái ngược với bóng tối; và nó lên án những đường lối và cách sống mà họ ưa thích nhất. Lý lẽ này sẽ biện minh tôn giáo thật là mạng lệnh riêng của Đức Chúa Trời, ngay cả trước lương tâm của kẻ vô thần thế tục; sự ác độc ma quỷ của hắn chống lại tôn giáo chứng minh chân lý thiêng liêng của Đức Chúa Trời ở trong đó.

(ii) Thứ hai, kẻ ác ghét người tin kính vì cớ tôn giáo và sự xưng nhận của họ chăng? Vậy thì, trái lại, chúng ta phải học yêu mến tôn giáo vì cớ chính tôn giáo; và yêu mến những người xưng nhận tôn giáo vì cớ sự xưng nhận của họ. Đây là sự dạy dỗ của Đấng Christ: yêu mến một môn đồ vì người ấy là môn đồ (Ma-thi-ơ 10:42). Thật vậy, chúng ta phải yêu mến mọi người; nhưng đặc biệt là những người đón nhận Phúc Âm của Đấng Christ, và thuộc về nhà của đức tin; vì tất cả những người như vậy đều là anh em có một Cha, là Đức Chúa Trời; và anh em phải yêu thương nhau. Nhưng than ôi, bài học này chưa được học; vì thế gian nói chung quen thói chế nhạo và chê cười; và đối tượng chế nhạo của họ là tôn giáo và những người xưng nhận tôn giáo. Điều này không nên như vậy; vì dù người ta có thể thiếu sót cả về tri thức lẫn thực hành, nhưng những người xưng nhận tôn giáo cũng không nên bị khinh miệt như thế. Sự lạm dụng này đã lên đến mức cao đến nỗi nhiều người tránh việc siêng năng nghe Lời đã giảng, e rằng mình bị chế nhạo. Nhưng hãy để những kẻ chế nhạo ấy biết rằng trong việc này họ bắt tay với ma quỷ, và với những kẻ bách hại Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì chế nhạo là một thứ bách hại. Những Cơ Đốc nhân trẻ tuổi không nên bị đối xử như vậy; mà trái lại nên được khích lệ, vì sự thăng tiến vương quốc của Đấng Christ. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Christ đã đối xử như vậy với những người tỏ ra chút tia sáng của ân điển; khi người trẻ tuổi nói rằng từ thuở nhỏ mình đã giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh chép rằng, Đức Chúa Giê-xu nhìn người và yêu người (Mác 10:21), và khi nghe một thầy thông giáo trả lời cách khôn ngoan, Ngài phán với người rằng, Ngươi không xa vương quốc của Đức Chúa Trời (Mác 12:34). Nay chúng ta phải là những người noi theo Đấng Christ và bước đi trong tình yêu thương, xét đoán và nói điều tốt nhất về mọi người xưng nhận tôn giáo, không coi ai là kẻ giả hình, cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ rõ sự giả hình của họ. Yêu mến một người vì người ấy yêu mến tôn giáo là dấu hiệu của một Cơ Đốc nhân; trái lại, ghét một người vì người ấy là Cơ Đốc nhân là dấu hiệu của kẻ bách hại, và là kẻ thù của Đấng Christ. Và đến đây là đủ về phần tổng quát.

Nay chúng ta đến một cách riêng biệt với từng loại chịu khổ mà các tín hữu này đã chịu bởi đức tin; loại đầu tiên trong đó là tra tấn trên giá; trong những lời này: những người khác cũng bị tra tấn trên giá; hay, như một số người dịch, Và những người khác bị đánh bằng gậy. Vì từ ngữ trong nguyên văn có thể chịu cả hai cách dịch; và cả hai đều thích hợp với loại chịu khổ này. Vì trong những thời ấy, kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời quen đặt thân thể của những người sắp bị hành hạ lên giá tra tấn và các máy móc; trên đó họ kéo căng mọi khớp xương, rồi đánh khắp thân thể đã bị tra tấn như vậy bằng gậy, cho đến khi người ấy chết hẳn. Một thí dụ về loại chịu khổ này chúng ta có nơi Ê-lê-a-sa người Giu-đa (I Ma-ca-bê 6), là người dưới thời An-ti-ô-cút trước hết bị tra tấn trên giá, rồi bị đánh khắp mọi phần thân thể cho đến chết; vì ông từ chối ăn thịt heo.

Nhưng có người sẽ nói: Điều này không thể là lời khen ngợi đức tin, khi bị tra tấn trên giá và bị đánh đến chết; vì những kẻ phạm tội và phản nghịch cũng bị đối xử như vậy. Đáp: Để ngăn ngừa sự phản đối này, Đức Thánh Linh thêm những lời này: và không chịu được giải cứu; hay, không chịu nhận sự giải cứu; để tỏ rằng sự chịu khổ này là lời khen ngợi đáng chú ý về đức tin thật. Ý nghĩa của những lời này là: Trong khi một số người Giu-đa trong Cựu Ước bị kết án tử hình vì tôn giáo của mình bởi những kẻ bách hại; mà lại được dâng cho sự sống và tự do nếu họ chịu chối bỏ và từ bỏ tôn giáo của mình. Lời đề nghị về sự sống này họ đã từ chối, và không chịu được giải cứu với điều kiện như vậy.

Trong thí dụ về đức tin này chúng ta được dạy phải giữ vững tôn giáo thật, và ưa thích việc hưởng tôn giáo ấy hơn mọi thú vui và lợi ích trên đời; phải, hơn cả sự sống nữa. Điểm này Phao-lô nhấn mạnh trong nhiều lời khuyên nhủ, rằng, Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã (I Cô-rinh-tô 10:12), cấm chúng ta giữ gìn sự bình an bề ngoài bằng sự thông công với những kẻ thờ thần tượng. Và lại rằng, Hãy đứng vững trong đức tin (I Cô-rinh-tô 16:13). Phải, đây là một điểm chính mà Phao-lô nhấn mạnh với Ti-mô-thê trong cả hai thư của ông: giữ đức tin và lương tâm tốt (I Ti-mô-thê 1:5,19). Và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Christ trong một ẩn dụ của Ngài (Ma-thi-ơ 13:44) ví nước thiên đàng như một kho báu giấu trong ruộng; khi một người tìm được, người ấy giấu nó đi, về nhà, bán hết của cải mình có để mua ruộng ấy. Nhờ đó Ngài muốn dạy chúng ta rằng bổn phận của mỗi người muốn hưởng nước thiên đàng là điều này: Vì cớ nước ấy, phải từ bỏ và lìa bỏ mọi sự khác, coi chúng là cặn bã và phân, như Phao-lô đã làm (Phi-líp 3:8). Dù một người có mọi sự giàu sang và thú vui của thế gian, cùng mọi sự khác cho đời này mà lòng mình có thể ước ao thì sao? Thế nhưng, nếu người ấy thiếu tôn giáo và lương tâm tốt, mọi sự người ấy có đều là hư không; vì như vậy người ấy thiếu tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, và sẽ mất linh hồn mình; mà để chuộc lại linh hồn ấy, cả thế gian cũng chẳng làm được gì. Vì vậy, chúng ta phải nhờ đó mà được nhắc nhở phải chăm lo để có được và duy trì tôn giáo thật cùng lương tâm tốt, hơn bất cứ điều gì khác trên đời.

Nay, vì bản tánh sẽ cho rằng từ chối sự sống khi sự sống được dâng cho là một phần của sự liều lĩnh; cho nên, để ngăn ngừa quan niệm này chống lại các tín hữu này, Đức Thánh Linh nêu ra một lý do đáng chú ý về việc làm của họ; tức là, Họ đã từ chối sự giải cứu, để họ nhận được sự sống lại tốt hơn. Nhiều nhà giải nghĩa hiểu những lời này về sự sống lại trong ngày phán xét một cách đơn thuần, như thể Đức Thánh Linh đã phán, Vì vậy các vị tử đạo này đã từ chối được giải cứu khỏi sự chết vì họ trông mong nhận được, trong ngày phán xét, một mức độ vinh hiển lớn hơn; ngay cả vì điều này, rằng trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, vì việc duy trì tôn giáo thật, họ đã bằng lòng phó sự sống mình. Điều này (không nghi ngờ gì) là chân lý của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta càng hạ mình trong sự chịu khổ vì danh Đấng Christ trong đời này, thì vinh hiển của chúng ta trong ngày sống lại chung sẽ càng lớn hơn; vì sự hoạn nạn nhẹ nhàng của chúng ta, chỉ trong chốc lát, làm cho chúng ta được vinh hiển đời đời vô cùng cao trọng (II Cô-rinh-tô 4:17). Và tuy vậy (theo ý tôi) đó không phải là ý nghĩa của những lời này; nhưng sự sống lại của họ trong ngày sau rốt ở đây được gọi là tốt hơn những sự giải cứu tạm thời đã dâng cho họ. Vì khi đang chịu hình khổ trên giá, họ chỉ là những người chết; và khi sự sống được dâng cho họ, thì đó (như thể) là một thứ sống lại, và xét về phía kẻ thù của Hội Thánh, là một sự sống lại tốt; nhưng vì họ không muốn mất sự an ủi của sự sống lại để được sống trong ngày sau rốt.

Ở đây, vậy, có hai sự sống lại được so sánh với nhau. Sự thứ nhất là sự giải cứu khỏi sự chết tạm thời; sự thứ hai là sự sống lại để được sống đời đời trong ngày phán xét. Nay, trong hai sự này, sự sau là tốt hơn; và đó là theo sự xét đoán của các tôi tớ và các vị tử đạo của Đức Chúa Trời. Vậy thì, ý nghĩa thật của những lời này là: Các tôi tớ này của Đức Chúa Trời đã từ chối sự giải cứu khỏi những hình khổ và hình phạt tạm thời; vì sự chăm lo và ước ao của họ là thân thể mình sẽ sống lại để được sống đời đời trong ngày phán xét; sự sống lại để được sống trong ngày ấy, họ xét là tốt hơn nhiều so với việc sống lại để được sống tạm thời một thời gian trong đời này.

Lý do này, nếu được quan sát kỹ, có thể dạy chúng ta hai bổn phận đặc biệt này:

(1) Thứ nhất, phải chăm lo trên hết mọi sự, để được bảo đảm trong lương tâm của chúng ta (như các tôi tớ này của Đức Chúa Trời đã có) rằng thân thể chúng ta sẽ sống lại để được sống đời đời trong ngày sau rốt. Thật vậy, chúng ta xưng nhận điều này bằng miệng mình trong các điều của đức tin; nhưng chúng ta phải lao nhọc để được vững vàng và quyết chắc một cách hiệu quả trong lòng mình rằng chính những thân thể này của chúng ta (dù ở đây chúng có bị hành hạ khốn khổ đến đâu) một ngày kia sẽ sống lại để được sống và vinh hiển nhờ Chúa Giê-xu Christ. Tất cả các vị tử đạo thật của Đấng Christ đều biết và quyết chắc điều này; và chính điều này đã khiến họ tin chắc như vậy trong những sự chịu khổ của mình. Và nếu chúng ta có thể đạt được điều đó, chúng ta sẽ thấy ích lợi lớn lao của nó, cả trong đời sống lẫn trong sự chết. Đối với đời sống của chúng ta, điều này sẽ thúc giục chúng ta đón nhận tôn giáo thật từ lòng mình, và trong mọi sự cố gắng giữ lương tâm tốt. Điều này Phao-lô làm chứng (Công Vụ 24:15,16), vì sau khi đã xưng nhận niềm hy vọng của mình về sự sống lại, cả của người công chính lẫn kẻ bất chính, ông nói, Và trong điều này tôi cố gắng để luôn có lương tâm trong sạch, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với loài người. Và đối với sự chết, sự thuyết phục này cũng có ích lợi lớn: vì nó sẽ giữ vững tấm lòng cách đáng chú ý chống lại nỗi sợ hãi tự nhiên về sự chết. Thật lạ lùng khi thấy những tư tưởng về sự chết đáng sợ dường nào đối với nhiều người. Nay nỗi sợ này phát sinh từ đây, rằng trong lòng họ chưa quyết chắc về sự sống lại của mình để được sống và vinh hiển trong ngày sau rốt; vì nếu họ đã quyết chắc, họ sẽ cố gắng với sự nhẫn nại và an ủi, để trải qua những cơn đau đớn của sự chết, dù đáng sợ đến đâu.

(2) Thứ hai, từ đây chúng ta phải học sống đời sống tạm thời này cách nào, để khi chúng ta chết, thân thể chúng ta có thể sống lại để được sống đời đời. Các vị tử đạo này là một gương mẫu cao quý cho chúng ta về điều này; vì họ quyết tâm giữ đường lối sống có niềm hy vọng về vinh hiển đến nỗi họ thà mất sự sống tạm thời còn hơn rời bỏ đường lối ấy. Và thật vậy, bổn phận này cần thiết đến nỗi trừ khi chúng ta sắp đặt tốt đời sống tạm thời này, chúng ta sẽ chẳng bao giờ có hy vọng sống lại để được vinh hiển.

Hỏi: Chúng ta nên sống đời sống tạm thời này thế nào để sau khi chết chúng ta có thể sống lại để được vinh hiển? Đáp: Thánh Giăng dạy chúng ta điều này (Khải Huyền 20:6), Phước thay và thánh thay là người có phần trong sự sống lại thứ nhất; vì sự chết thứ hai không có quyền trên những người như vậy. Vì vậy chúng ta phải lao nhọc cách tha thiết để có phần trong sự sống lại ấy. Sự sống lại thứ nhất là thuộc linh, được tác động trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh, khiến người vốn bởi bản tánh đã chết trong tội lỗi, sống lại để được sống mới; mà bất cứ ai thật sự dự phần vào đó, chắc chắn sẽ sống lại để được vinh hiển. Vì những người được làm cho sống lại trong Đấng Christ khỏi sự chết của tội lỗi, được làm cho ngồi chung với nhau trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 2:5,6). Sự chết tự nhiên có thể phân rẽ linh hồn và thân thể trong một thời gian; nhưng nó chẳng bao giờ có thể ngăn trở sự vận hành của sự sống đời đời. Vì vậy như chúng ta ao ước sự sống đời đời này khi chúng ta chết, thì hãy khuôn đúc đời sống tự nhiên của chúng ta để chết đối với tội lỗi trong khi chúng ta còn sống.

“Và những người khác đã chịu thử thách về sự chế nhạo tàn nhẫn và roi vọt, phải, lại còn về xiềng xích và tù ngục: Họ bị ném đá, bị cưa xẻ làm đôi, bị cám dỗ, bị giết bằng gươm: họ đi lang thang trong áo da chiên và da dê; bị thiếu thốn, bị hoạn nạn, bị hành hạ” Hê-bơ-rơ 11:36-37.

I. Và những người khác đã chịu thử thách về sự chế nhạo tàn nhẫn và roi vọt, phải, lại còn về xiềng xích và tù ngục.

Loại chịu khổ thứ hai mà các tôi tớ của Đức Chúa Trời bấy giờ bị thử thách là sự chế nhạo. Về điều này chúng ta có thể quan sát nhiều điểm:

1. Thứ nhất, nó từ đâu mà đến. Không nghi ngờ gì, nó đến từ những người không tin kính vốn là kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời và tôn giáo thật; vì ở đây nó được kể là một phần của sự thử thách Hội Thánh của Đức Chúa Trời bởi kẻ thù của Hội Thánh.

Ở đây, vậy, hãy xem tình trạng của những kẻ chế nhạo và chê cười các tôi tớ của Đức Chúa Trời; họ ở đây được kể là những kẻ gian ác khốn nạn, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài. Cũng vậy Thánh Giu-đe, khi nói về một số tiên tri giả đã lẻn vào Hội Thánh, gọi họ là những kẻ không tin kính (Giu-đe 4), điều mà ông chứng minh sau đó bằng miệng lưỡi đen tối của họ trong việc nói xấu (c. 8,10). Và Ích-ma-ên được Đức Thánh Linh kể là kẻ bách hại vì đã chế nhạo Y-sác (Ga-la-ti 4:29). Và Đa-vít khi kể ra các cấp bậc của tội nhân, đặt ghế của kẻ nhạo báng làm cấp thứ ba và cao nhất (Thi Thiên 1:1). Tất cả những chỗ này tỏ ra sự ghê gớm của tội này; và vì vậy nếu bất cứ ai trong chúng ta, trẻ hay già, cao hay thấp, trước đây đã sa vào tội này, thì nay hãy ăn năn và lìa bỏ nó; vì nó ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời. Hỡi kẻ nhạo báng, ngươi có thể tự nịnh mình và nghĩ mọi sự đều tốt đẹp, mặc cho vấn đề chứng tỏ ra sao, lời nói chỉ là gió mà thôi. Nhưng hãy biết trường hợp của ngươi thật đáng sợ; vì cho đến nay ngươi thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, và là kẻ thù của Đấng Christ và tôn giáo của Ngài, và một ngày kia ngươi sẽ bị xét đoán, không chỉ vì các việc làm gian ác của ngươi, mà còn vì mọi lời nói tàn nhẫn của ngươi (Giu-đe 15).

2. Thứ hai, trong khi các tôi tớ này của Đức Chúa Trời bị thử thách bởi sự chế nhạo, điều đó tỏ rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thế gian này phải chịu hoạn nạn này. Đây không phải là điều mới bắt đầu trong thời đại của chúng ta, mà luôn luôn có trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ ban đầu (Sáng Thế Ký 21:9), Ích-ma-ên đã chế nhạo Y-sác; và Ê-sai dẫn lời Đấng Christ than thở như vầy (Ê-sai 8:18): Này, ta và các con cái mà Chúa đã ban cho ta là dấu hiệu và điềm lạ trong Y-sơ-ra-ên. Và Giê-rê-mi nói (Giê-rê-mi 20:7), Tôi bị chế nhạo hằng ngày; mọi người đều nhạo cười tôi. Phải, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Christ trên thập tự giá, khi Ngài đang thực hiện công việc phước hạnh của sự cứu chuộc loài người, ngay lúc ấy cũng bị người Giu-đa độc ác chế nhạo (Ma-thi-ơ 27:41). Và Phao-lô bị người A-thên chế nhạo vì giảng về Đấng Christ và sự sống lại (Công Vụ 17:18).

Nay nếu đây đã là tình trạng của Đấng Christ là Đầu của chúng ta, và của các tiên tri và sứ đồ đáng trọng nhất của Ngài, là bị chế nhạo và khinh miệt; thì không một con cái nào của Đức Chúa Trời ngày nay được nghĩ mình sẽ thoát khỏi; vì nếu họ đã làm điều này với cây xanh, thì họ sẽ làm gì với cây khô? Vì vậy nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ, chúng ta phải chuẩn bị cho điều đó, và trang bị cho mình sự nhẫn nại để chịu đựng sự thử thách này. Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ. Nếu họ đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, huống chi những người trong nhà (Ma-thi-ơ 10:24,25).

3. Thứ ba, trong khi các tôi tớ này của Đức Chúa Trời bị thử thách bởi sự chế nhạo, và đã chịu đựng điều ấy bởi đức tin; ở đây chúng ta học cách cư xử khi chúng ta bị chế nhạo và khinh miệt, nhất là vì cớ tôn giáo. Chúng ta không được lấy chế nhạo đáp lại chế nhạo và lấy lời mỉa mai đáp lại lời mỉa mai; nhưng với tấm lòng nhu mì học chịu đựng điều ấy. Khi Đấng Christ ở trên thập tự giá, người Giu-đa đã chế nhạo Ngài cách xấu hổ nhất; thế mà ngay lúc ấy Đấng Christ đã cầu nguyện cho họ. Và cách cư xử ấy cũng là của Đa-vít, như chúng ta đọc thấy cách đáng chú ý trong Thi Thiên 38:12-14. Khi kẻ thù của ông nói xấu ông, ông đã làm gì? Ông có mắng lại họ chăng? Không; Ông như người điếc, không nghe; và như người câm không mở miệng; như một người không nghe; và trong miệng người không có lời quở trách. Đây là điều hiếm có nơi Đa-vít, rằng ông có thể kiềm chế tình cảm của mình như vậy trong trường hợp bị sỉ nhục; nhưng hãy đọc câu 15 chúng ta sẽ thấy nguyên nhân: Ông tin cậy Chúa là Đức Chúa Trời của ông; ông cũng xét đến bàn tay của Đức Chúa Trời trong những lời sỉ nhục của họ (II Sa-mu-ên 16:10), và những điều này khiến ông im lặng. Gương này chúng ta phải nhìn xem, và nhờ đó học với sự nhẫn nại giữ linh hồn mình dưới sự sỉ nhục.

II-V. Loại chịu khổ thứ ba là roi vọt. Họ không chỉ bị chế nhạo vì tôn giáo, mà còn bị đánh roi và quất. Loại thứ tư là xiềng xích và tù ngục. Loại thứ năm là ném đá (c.37), họ bị ném đá. Loại thứ sáu là: Họ bị cưa xẻ làm đôi. Tất cả đều là bông trái đáng quý của đức tin, vì đã chịu vì cớ tôn giáo; nhưng những điểm riêng biệt có thể quan sát ở đây trước đây đã được bàn đến, và vì vậy tôi bỏ qua chúng.

VI. Loại chịu khổ thứ bảy là: Họ bị cám dỗ. Những lời này, bằng cách đổi một chữ cái trong nguyên văn, có thể đọc là: Họ bị thiêu đốt. Và một số người dịch như vậy; nghĩ rằng những người đầu tiên viết hay sao chép thư này đã đặt một chữ cái thay cho một chữ cái khác. Lý do của họ là vì những thí dụ về hình phạt nặng nề được nhắc đến cả trước lẫn sau điều này; và vì vậy họ nghĩ rằng đây nên là thiêu đốt, là một cái chết nặng nề và ghê gớm. Nhưng chúng ta có thể đọc những lời này một cách an toàn và đúng thật là: Họ bị cám dỗ; hiểu nhờ đó rằng họ bị lôi kéo và dụ dỗ bằng những lời hứa hẹn tốt đẹp về sự sống để từ bỏ tôn giáo của mình. Cũng vậy từ ngữ ấy được Thánh Gia-cơ dùng, khi nói (Gia-cơ 1:14), Mỗi người bị cám dỗ khi bị lôi kéo bởi dục vọng riêng của mình và bị dụ dỗ. Nếu có ai hỏi tại sao sự thử thách trong việc cám dỗ này lại được đặt giữa những hình khổ tàn nhẫn như vậy, tôi đáp, vì đó là một sự thử thách lớn như bất cứ sự thử thách nào có thể có. Vì cám dỗ nguy hiểm để lật đổ tôn giáo và lương tâm tốt cũng như bất cứ hình phạt nào trên đời. Điều này tỏ rõ trong những sự cám dỗ của Đấng Christ bởi ma quỷ; vì trong ba sự cám dỗ ấy, Sa-tan tỏ rõ sự ác độc và mưu chước của hắn chống lại Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài cách đáng chú ý nhất. Nay Sa-tan, không thắng được trong hai sự đầu, thực hiện cuộc tấn công thứ ba và cuối cùng từ vinh hiển và phẩm giá của thế gian; vì khi tỏ cho Đấng Christ mọi vương quốc của thế gian, và vinh hiển của chúng, hắn nói, Mọi sự này ta sẽ cho ngươi, nếu ngươi sấp mình xuống mà thờ lạy ta (Ma-thi-ơ 4:9). Thật vậy, tấm lòng thánh khiết của Đấng Christ không chịu khuất phục; nhưng việc đó là một sự cám dỗ nặng nề tỏ ra bởi câu trả lời của Đấng Christ. Vì trong những sự cám dỗ trước, Ngài chỉ tranh luận với Sa-tan từ Kinh Thánh; nhưng khi sự cám dỗ này đến, Đấng Christ bảo hắn (như thể trong cơn giận) Hãy lui ra, hỡi Sa-tan; tỏ ra nhờ đó không chỉ sự ghê tởm của Ngài đối với tội ấy, mà còn sự nguy hiểm của cuộc tấn công ấy bởi thế gian. Và thật vậy, những sự cám dỗ bên tay phải này (như chúng ta có thể gọi chúng) sẽ len lỏi cách nguy hiểm nhất vào tấm lòng, và gây ra sự đắm tàu của đức tin và lương tâm tốt. Mọi hoạn nạn và bách hại của Đa-vít cũng không thể đưa ông đến những tội nặng nề như một chút an nhàn và nghỉ ngơi đã làm. Một đạo quân lớn hùng mạnh không thể sớm mở lối cho kẻ thù vào một thành phố, bằng sự giàu sang và những lời hứa hẹn tốt đẹp; cũng không phải hình khổ thân thể có thể sớm thắng được lương tâm tốt, bằng thú vui thế gian và những lời hứa hẹn tốt đẹp. Xét về điều đó, chúng ta phải cẩn thận kẻo bị thế gian lừa dối; vì cảnh tượng vinh hiển và phô trương của nó sẽ sớm cướp khỏi một người cả tôn giáo lẫn lương tâm tốt hơn bất cứ cuộc bách hại nào có thể làm được. Và thật vậy, ai là người thường thay đổi tôn giáo của mình khi thử thách đến, nếu không phải là những người có thế gian theo ý muốn?

VII. Thí dụ chịu khổ thứ tám là: Họ bị giết bằng gươm. Về điều này không thể nói gì mà chưa được nói trong các thí dụ trước, và vì vậy tôi bỏ qua nó.

VIII. Thí dụ chịu khổ thứ chín và cuối cùng là: Họ đi lang thang trong áo da chiên và da dê, bị thiếu thốn, bị hoạn nạn và bị hành hạ; nghĩa là, hoặc bị lưu đày, hoặc bị ép buộc phải trốn chạy để cứu sự sống mình, họ đi lang thang trong y phục thấp hèn, và thiếu thốn thức ăn và sự an ủi thông thường; và như vậy trong hoạn nạn và hành hạ lớn lao.

1. Ở đây chúng ta thấy các tôi tớ này của Đức Chúa Trời bị đuổi khỏi quê hương, bạn bè và gia đình mình, bởi những cuộc bách hại. Từ đó chúng ta quan sát rằng trong thời bách hại, một Cơ Đốc nhân có thể trốn chạy một cách hợp pháp vì sự an toàn của mình, nếu người ấy không bị ngăn trở bởi ràng buộc của sự kêu gọi riêng tư hay công cộng. Vì các tôi tớ này của Đức Chúa Trời, ở đây được khen ngợi vì đức tin của họ, đã trốn chạy khi bị bách hại; và đó là bởi đức tin; vì vậy hành động ấy là hợp pháp, như tôi có thể chứng minh cách đầy đủ, nhưng vì trước đây tôi đã nói về điều đó rồi. Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Christ biết rằng người Pha-ri-si nghe biết về số đông môn đồ mà Ngài đã làm (Giăng 4:1,3), Ngài rời xứ Giu-đê, nơi họ có quyền tài phán lớn nhất, và đến xứ Ga-li-lê vì sự an toàn của Ngài. Các tiên tri trong Cựu Ước đã trốn chạy; như Ê-li trốn khỏi Giê-sa-bên (I Các Vua 19:3). Và các sứ đồ trong Tân Ước cũng vậy, và đó là theo sự chỉ dẫn của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 10:23).

Phản Đối 1. Nhưng có người sẽ nói, bách hại là bàn tay của Đức Chúa Trời, và vì vậy không ai được trốn khỏi nó; vì như vậy người ấy dường như trốn khỏi chính Đức Chúa Trời. Đáp: Chúng ta phải xét bách hại theo hai cách: Thứ nhất, như bàn tay của Đức Chúa Trời; thứ hai, như công việc của những kẻ thù gian ác của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đôi khi dùng họ làm công cụ, khi giáng tay Ngài trên Hội Thánh của Ngài, hoặc để sửa phạt hoặc để thử thách. Nay một Cơ Đốc nhân bị bách hại vì chân lý, và có tự do trốn chạy, không thể nói là trốn khỏi bàn tay của Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy ra đi trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, như Giô-na đã làm khi được sai đến Ni-ni-ve; và ngoài ra, người ấy biết điều đó là không thể được. Nhưng ý định của người ấy là trốn khỏi cơn thịnh nộ của kẻ thù mình để cứu sự sống mình cho ích lợi lớn hơn của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Lại nữa, lý lẽ nói rằng bách hại là bàn tay của Đức Chúa Trời, vì vậy một người không được trốn khỏi nó, là không vững. Vì như vậy một người có thể kết luận rằng không ai nên trốn khỏi bệnh tật, hay khỏi chiến tranh; cả hai điều mà một người có thể làm với lương tâm an toàn, khi không bị ngăn trở bởi một sự kêu gọi đặc biệt nào.

Phản Đối 2. Nhưng mọi người đều bị ràng buộc phải làm chứng về đức tin và tôn giáo của mình trước mặt kẻ thù; và vì vậy không được trốn chạy trong cơn bách hại. Đáp: Thật vậy; một Cơ Đốc nhân phải làm chứng về đức tin như vậy, nếu người ấy được Đức Chúa Trời kêu gọi đến việc đó; nhưng nếu Đức Chúa Trời ban cho người ấy tự do và cơ hội trốn chạy, thì Ngài sẽ không muốn người ấy lúc ấy biện minh cho tôn giáo của mình bằng phương cách ấy.

Phản Đối 3. Nhưng nếu trốn chạy là hợp pháp, thì làm sao một số con cái của Đức Chúa Trời, khi họ có thể trốn chạy, lại không chịu trốn; mà đã đứng vững để biện minh cho sự xưng nhận của mình cho đến chết? Đáp: Chúng ta phải xét đoán cách kính cẩn về họ, và nghĩ rằng họ đã làm như vậy bởi một sự thúc giục và động chạm đặc biệt của Thánh Linh Đức Chúa Trời; như tỏ ra bởi sự nhẫn nại và bền vững của họ trong những hình khổ lớn nhất của họ. Những thí dụ về điều này chúng ta có trong sách Acts and Monuments của Anh, nơi những người đáng được khen ngợi cách đáng chú ý vì sự bền vững và sốt sắng của họ đối với chân lý của Phúc Âm.

Hỏi: Nếu việc trốn chạy trong cơn bách hại có thể là một hành động của đức tin; tại sao người hầu việc Lời của Đức Chúa Trời lại không được trốn chạy trong cơn bách hại? Đáp: Có một số trường hợp mà người hầu việc có thể trốn chạy một cách hợp pháp: Thứ nhất, khi Hội Thánh và hội chúng riêng biệt mà người ấy được đặt trên đó, bị kẻ thù phân tán; đến nỗi người ấy không còn hy vọng tập hợp và kêu gọi họ trở lại nữa; thì (không nghi ngờ gì) người ấy có thể trốn chạy, cho đến khi hội chúng của người ấy được tập hợp lại. Thứ hai, nếu những kẻ bách hại đặc biệt nhắm vào mạng sống của người hầu việc, thì với sự đồng ý của bầy chiên mình, người ấy có thể lánh đi một thời gian vì sự an toàn của chính mình. Như trường hợp của Phao-lô, khi người Ê-phê-sô nổi loạn về nữ thần Đi-ana của họ. Phao-lô trong lòng sốt sắng muốn vào giữa họ, nhưng các môn đồ không cho phép ông (Công Vụ 19:30). Họ làm như vậy vì sự an toàn của Phao-lô và ích lợi của Hội Thánh; vì họ biết những kẻ thờ thần tượng ấy sẽ hung dữ nhất chống lại Phao-lô. Và mỗi Hội Thánh riêng biệt cũng nên có sự chăm sóc đặc biệt về mạng sống của người hầu việc. Còn có những nguyên nhân khác mà người ấy có thể trốn chạy; nhưng tôi sẽ không dừng lại để kể hết, vì có quá nhiều hoàn cảnh có thể thay đổi trường hợp, cả về phía kẻ thù của người ấy lẫn về phía chính người ấy và dân sự của người ấy; khiến điều ấy trở nên bất hợp pháp trong một thời điểm, và đối với một số người, mà đối với những người khác, hay trong một thời điểm khác, có thể là hợp pháp.

2. Thứ hai, trong khi có lời rằng, Các tôi tớ này của Đức Chúa Trời đi lang thang; chúng ta học được rằng một người có thể đi từ nơi này sang nơi khác một cách hợp pháp, và du hành từ nước này sang nước khác; nếu người ấy đi trong đức tin, như những người này đã làm. Lại nữa, việc đi của họ là để giữ đức tin và lương tâm tốt; và vì cùng mục đích ấy một người có thể du hành từ nơi này sang nơi khác một cách hợp pháp. Nhưng khi người ta đi không trong đức tin, cũng không vì mục đích này, là để giữ lương tâm tốt hơn; thì chắc chắn việc du hành của họ là không hợp pháp.

Nhờ đó, vậy, chúng ta có lý do chính đáng để quở trách đường lối xấu của nhiều kẻ lang thang trong chúng ta; như:

(1) Thứ nhất, về những kẻ ăn xin thông thường của chúng ta, mà cả đời sống chẳng là gì khác ngoài việc lang thang từ nơi này sang nơi khác; dù không trong đức tin cũng không vì cớ lương tâm; nhưng họ tìm thấy sự ngọt ngào trong lối sống nhàn rỗi của mình; và vì vậy họ lang thang, vì họ không muốn làm việc. Nay đường lối của họ (không có căn cứ nào khác ngoài tình yêu sự nhàn rỗi, và sự khinh thường lao nhọc trong một sự kêu gọi hợp pháp) không thể không làm Đức Chúa Trời rất không hài lòng; Đấng truyền rằng mỗi người phải bước đi trong một sự kêu gọi hợp pháp nào đó, và ăn bánh của chính mình (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:12). Họ không làm như vậy, và vì vậy sự rủa sả của Đức Chúa Trời theo đuổi họ; vì nói chung họ bị phó cho những tội ghê tởm nhất về bất công và ô uế; họ bước đi cách vô trật tự; vì họ không sắp xếp mình vào bất cứ gia đình nào, mà sống giống thú vật hơn là con người; họ không phải là thành viên của bất cứ hội chúng riêng biệt nào, mà tự khai trừ mình khỏi mọi Hội Thánh; và như vậy sống như thể không có Đức Chúa Trời, không có Đấng Christ, cũng không có tôn giáo thật. Và trong điều này chúng ta có thể thấy bàn tay của Đức Chúa Trời nặng nề hơn trên họ, rằng họ lấy mọi sự vui thích trong đường lối lang thang ấy, mà tự bản chất nó là một sự rủa sả và hình phạt.

(2) Thứ hai, chúng ta cũng có thể quở trách cách chính đáng đường lối của một số người khác trong chúng ta, là những người nhất định muốn làm lữ khách; không vì cớ tôn giáo (vì điều đó sẽ đáng khen nếu họ có nhu cầu như vậy), cũng không nhờ sự kêu gọi của mình (điều đó sẽ hợp pháp), mà chỉ vì mục đích này, để xem phong tục và những xứ lạ; và họ không tránh khỏi những nơi như Rô-ma, Tây Ban Nha, v.v., nơi Tòa Án Dị Giáo tàn nhẫn khó lòng để cho bất cứ ai đi qua với sự an toàn của lương tâm tốt. Nhưng chúng ta có nên nghĩ rằng việc du hành của họ là đáng khen chăng? Không, chắc chắn không; vì mục đích của việc du hành hợp pháp là sự bảo tồn đức tin và lương tâm tốt, hay ràng buộc của một sự kêu gọi hợp pháp nào đó. Nay những người này du hành không trên căn cứ như vậy, mà chỉ vì thú vui; thì làm sao chúng ta nghĩ họ sẽ đứng vững vì chân lý, khi họ tự đẩy mình vào nguy hiểm và thử thách không cần thiết như vậy? Những lương tâm suy yếu của nhiều người khi trở về tỏ ra đầy đủ sự xấu xa của đường lối ấy.

3. Hơn nữa, hãy lưu ý tình trạng của các tín hữu này về y phục của họ; đó là áo da chiên và da dê. Điều tương tự có thể quan sát nơi các tiên tri và tôi tớ nổi tiếng khác của Đức Chúa Trời; Ê-li mặc áo bằng lông, và nhờ đó được nhận biết (II Các Vua 1:8). Và Giăng Báp-tít cũng vậy (Ma-thi-ơ 3:4). Phải, các tiên tri giả cũng ăn mặc như vậy, để họ càng được dân chúng kính trọng (Xa-cha-ri 3:4). Và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Đấng Christ phán, Các tiên tri giả sẽ đến trong áo chiên, giống như các tiên tri thật; trong khi thật ra họ là muông sói hay cắn xé (Ma-thi-ơ 7:15). Nay các tiên tri thật của Đức Chúa Trời ăn mặc thấp hèn như vậy, để không chỉ bằng lời nói và giáo lý, mà còn trong đời sống và cách cư xử, họ có thể giảng về sự ăn năn cho dân chúng. Và thật vậy, mỗi người hầu việc Phúc Âm phải là ánh sáng cho dân sự mình cả trong đời sống lẫn giáo lý; và người giảng dạy tốt, mà không sống theo giáo lý của mình, thì xây bằng một tay và phá bằng tay kia. Nay trong khi các tôi tớ này của Đức Chúa Trời đi lang thang trong y phục thấp hèn như áo da chiên và da dê; đó là vì cớ nghèo khó, vì bị tước mất bạn bè, của cải, nhà cửa và đất đai; và như vậy thiếu thốn sự cung cấp cho y phục tốt hơn.

Trong gương của họ, chúng ta có thể lưu ý rằng các tôi tớ và con cái của Đức Chúa Trời có thể bị đưa đến cảnh nghèo khó và thiếu thốn cùng cực; đến nỗi họ sẽ thiếu thức ăn và y phục thông thường, và phải lấy da thú che thân. Đây là tình trạng nghèo khó của La-xa-rơ tin kính. Phải, Đức Chúa Giê-xu Christ, vì cớ chúng ta đã trải qua một cảnh ngộ thấp hèn; vì Ngài không có nơi nào để gối đầu (Ma-thi-ơ 8:20); và lúc chết Ngài không có lấy một mảnh đất của riêng mình đủ để làm nơi chôn cất; nhưng được đặt trong mộ của Giô-sép, điều này là một sự an ủi lớn cho bất cứ con cái nào của Đức Chúa Trời trong cảnh khốn cùng tương tự. Vì tại sao ai lại phải nao núng trước cảnh ngộ mà Đức Chúa Giê-xu Christ và các tôi tớ yêu dấu nhất của Ngài đã trải qua?

Ở đây có người có thể hỏi làm sao điều này có thể đứng vững với lời của Đa-vít, Tôi đã trẻ, nay đã già; nhưng tôi chưa hề thấy người công chính bị bỏ rơi, hay dòng dõi người đi ăn xin (Thi Thiên 37:25). Đáp: Lời của Đa-vít có thể hiểu theo hai cách: Thứ nhất, như sự quan sát của chính ông trong thời của ông. Vì ông không nói, Người công chính chẳng bao giờ bị bỏ rơi, mà nói rằng ông chưa hề thấy điều đó; và thật vậy, thấy người công chính bị bỏ rơi là điều hiếm có. Thứ hai (mà tôi cho là ý của Đa-vít), người công chính chẳng bao giờ bị bỏ rơi, và dòng dõi người cũng vậy. Vì nếu Đức Chúa Trời giáng hình phạt tạm thời trên bất cứ tôi tớ nào của Ngài, để họ phải thiếu thốn, thì Ngài cũng không bỏ rơi dòng dõi người ấy sau người; nhưng Ngài đổi mới lòng thương xót của Ngài đối với họ, nếu họ bước đi trong sự vâng phục trước mặt Ngài. Ngài có thể thử thách cha mẹ tin kính bằng sự thiếu thốn, nhưng con cái tin kính của họ chắc chắn sẽ được phước; đến nỗi điều này không ngăn trở việc người tin kính có thể thiếu thốn.

Hơn nữa, trong khi họ được nói là đi lang thang trong áo da chiên và da dê, chúng ta phải hiểu rằng họ đã làm như vậy bởi đức tin. Từ đó chúng ta học rằng khi mọi phước hạnh tạm thời đều thất bại, thì con cái của Đức Chúa Trời phải bởi đức tin nắm lấy những lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời về sự sống đời đời, và nương dựa vào đó.

Điểm này phải được ghi nhớ cách cẩn thận; vì giả sử chúng ta thiếu mọi thứ phước hạnh tạm thời, thì chúng ta có vì đó mà tuyệt vọng, và nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã bỏ rơi chúng ta chăng? Đức Chúa Trời chớ cho phép; không, khi mọi phương tiện đều thất bại, và cả thế gian chống lại chúng ta, thì chúng ta vẫn phải nắm lấy lời hứa về sự sống đời đời trong Đấng Christ, và nhờ đó yên nghỉ linh hồn mình. Các tín hữu này trong chỗ này đã làm như vậy. Và đức tin này Gióp đã làm chứng cách đáng chú ý, khi Đức Chúa Trời đã lấy khỏi ông con cái, của cải, sức khỏe, phải, và mọi sự ông có, thế mà ông nói (Gióp 13:15), Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn tin cậy nơi Ngài. Và chúng ta cũng phải cố gắng làm như vậy, nếu trường hợp ấy xảy đến cho chúng ta; vì khi mọi sự giúp đỡ và an ủi thế tục đều thất bại, lời hứa về sự sống trong Đấng Christ này sẽ là nơi ẩn náu ngọt ngào và an toàn cho linh hồn chúng ta.

4. Bị thiếu thốn, bị hoạn nạn và bị hành hạ.

Ở đây sứ đồ phóng đại sự khốn khổ của họ trong tình trạng lang thang của họ, bằng ba cấp độ thập tự giá đi kèm với nó. Thứ nhất, họ thiếu thốn các phước hạnh tạm thời; thứ hai, họ bị hoạn nạn cả trong thân thể lẫn tâm trí; thứ ba, bị hành hạ, tức là bị đối xử tệ bạc. Những điều này được thêm vào vì một nguyên nhân đặc biệt để tỏ rằng các tôi tớ này của Đức Chúa Trời chất đầy hoạn nạn; họ bị lưu đày và bị đẩy đến cảnh nghèo khó cùng cực; họ bị tước mất mọi của cải, và mọi sự giao thiệp với loài người; họ bị hoạn nạn trong thân thể và tâm trí, và bị mọi người đối xử tệ bạc; không ai làm điều tốt cho họ, mà mọi người đều làm điều sai trái với họ; nhờ đó chúng ta thấy ngay cả những đợt sóng khốn khổ cũng tràn ngập họ từ mọi phía.

Từ đây chúng ta học rằng các tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể bị tràn ngập bởi nhiều tai họa cùng một lúc, bị đè nặng bởi thập tự giá trong của cải, trong thân thể, tâm trí, bạn bè, và mọi cách. Đây là trường hợp của Gióp, một tôi tớ rất đáng trọng của Đức Chúa Trời; ông bị hoạn nạn trong thân thể, trong bạn bè, của cải và con cái, và (điều lớn nhất trong mọi điều) ông vật lộn trong lương tâm với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Gióp 13:26), Ngài viết những điều cay đắng nghịch cùng tôi, và khiến tôi phải chịu lấy tội lỗi của tuổi trẻ tôi. Và tình trạng tương tự đã là của nhiều con cái Đức Chúa Trời (Thi Thiên 88:3,7), Linh hồn tôi đầy dẫy sự hoạn nạn; Ngài đã làm khổ tôi bằng mọi đường lối của Ngài, v.v.

Câu hỏi: Làm sao điều này có thể đứng vững với chân lý của Lời Đức Chúa Trời, trong đó có những lời hứa về đủ mọi phước lành cả thuộc thể lẫn thuộc linh cho những người kính sợ Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1,2 v.v.), Nếu ngươi vâng theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, thì mọi phước lành này sẽ giáng trên ngươi và theo kịp ngươi; phước lành trong thành và ngoài đồng ruộng; trong hoa quả của thân thể ngươi, và của đất đai cùng súc vật ngươi. (Thi Thiên 34:10), Kẻ nào tìm kiếm Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu điều tốt lành nào. Vì sự tin kính có lời hứa về đời này, và về đời sau (I Ti-mô-thê 4:8). Và vì thế Đa-vít ví người tin kính như cây trồng bên bờ nước, sinh nhiều trái, và xanh tươi tốt đẹp (Thi Thiên 1:3). Vậy thì làm sao các tôi tớ riêng của Đức Chúa Trời lại bị áp bức và chất nặng không phải bằng một tai họa hay hai, mà bằng nhiều hoạn nạn nặng nề cùng một lúc như thế? Đáp: Thật vậy, Kinh Thánh đầy dẫy những lời hứa nhân từ về các phước lành thuộc thể cho con cái Đức Chúa Trời; nhưng chúng có điều kiện, và phải được hiểu với một ngoại lệ có ý nghĩa như sau: Con cái Đức Chúa Trời sẽ nhận được những phước lành này hay phước lành kia, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng dùng hoạn nạn để thử nghiệm các ân điển của Ngài trong họ, hoặc để sửa phạt họ vì một tội lỗi nào đó; cho nên ngoại lệ về thập tự giá để thử nghiệm ân điển, hoặc sự sửa phạt vì tội lỗi, phải được áp dụng cho mọi lời hứa về các phước lành thuộc thể. Và do đó mà các tôi tớ đáng trọng và lừng danh nhất của Đức Chúa Trời vì đức tin của họ, lại được nói là bị hoạn nạn và khốn khổ. Vì các lời hứa của Ngài về các phước lành thuộc thể không phải là tuyệt đối mà có điều kiện. Mọi sự đều thuộc về họ (như Phao-lô nói, I Cô-rinh-tô 3:21), và họ sẽ được tôn trọng, được ơn v.v. trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng thử nghiệm đức tin của họ, hoặc sửa phạt tội lỗi của họ bằng thập tự giá và hoạn nạn.

Câu hỏi: Làm sao các tôi tớ Đức Chúa Trời có thể chịu đựng được bao nhiêu thập tự giá nặng nề cùng một lúc, khi mà một người đã khó mà chịu một thập tự giá cách nhẫn nhục? Câu trả lời được trình bày ở đây, tức là, nhờ đức tin; vì nhiều nỗi khốn khổ nặng nề đã đè nặng trên các tôi tớ Đức Chúa Trời này; thế mà nhờ tin lời hứa về sự sống trong Đấng Mê-si-a, họ đã được ban năng lực để chịu đựng tất cả. Đây là phương thuốc tối thượng chống lại nỗi buồn quá độ trong cơn khốn cùng lớn nhất; và chắc chắn những dòng lũ hoạn nạn sẽ không bao giờ nhận chìm người nào có lòng được đức tin bảo đảm về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với mình qua Chúa Giê-xu Christ. Điều này đã khiến Đa-vít nói (Thi Thiên 23:4), Ông sẽ không sợ tai họa, dầu ông đi qua trũng bóng chết. Và Phao-lô nói về hoạn nạn, khốn cùng, đói kém, bắt bớ, và cả sự chết nữa, rằng, Trong mọi sự đó, chúng ta nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta mà thắng hơn bội phần (Rô-ma 8:37). Và cũng từ đức tin này mà ông đã có thể chịu đựng mọi hoàn cảnh, chịu đói, chịu thiếu thốn, v.v. (Phi-líp 4:12,13).

Nếu điều này là thật, rằng con cái Đức Chúa Trời có thể bị hoạn nạn với nhiều tai họa cùng một lúc, thì quan điểm của những người tự nhiên và không tin kính là sai lầm, họ xét đoán và cho rằng người nào bị Đức Chúa Trời chất nặng bằng nhiều tai họa thì là kẻ gian ác và không tin kính. Đây là sự xét đoán của ba người bạn của Gióp, và là nền tảng của mọi cuộc tranh luận của họ chống lại ông; rằng vì Đức Chúa Trời đã đặt bao nhiêu thập tự giá trên ông, nên ông chỉ là kẻ giả hình. Và đây là sự xét đoán vội vàng của những người tự nhiên trong thời chúng ta, nhất là đối với những người xưng mình theo đạo; khi bàn tay thử nghiệm hay sửa phạt của Đức Chúa Trời đặt trên họ, họ liền lên án họ là kẻ giả hình; nhưng đây là một quan điểm khốn nạn; vì những con cái yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời cũng có thể bị đè nặng bởi nhiều tai họa.

Thứ hai, vì đức tin nơi Đấng Christ sẽ nâng đỡ linh hồn dưới nhiều thập tự giá; dù chúng nặng nề đến đâu; chúng ta phải ra sức trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, để lòng mình được đâm rễ và lập nền trong đức tin này; và khi hoạn nạn đến, chúng ta phải cố gắng bày tỏ bông trái và quyền năng của đức tin ấy bằng cách chịu đựng chúng cách nhẫn nhục.

Và đến đây là đủ về các nhánh khác nhau của hoạn nạn, trong tấm gương cuối cùng này về các tín hữu.

“(Người mà thế gian không xứng đáng có:) họ lưu lạc trong đồng vắng, trên núi, trong hang hố và hầm hố dưới đất. Và hết thảy những người này, đã được tiếng tốt bởi đức tin, mà chưa nhận lãnh lời hứa: Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một điều tốt hơn cho chúng ta, hầu cho họ không có chúng ta thì không được nên trọn vẹn.” Hê-bơ-rơ 11:38-40.

(Người mà thế gian không xứng đáng có:) họ lưu lạc trong đồng vắng, trên núi, trong hang hố và hầm hố dưới đất. (c.38)

Trong những lời này, Đức Thánh Linh đáp lại một sự phản đối hay phỏng đoán thầm kín, mà một người tự nhiên có thể nghĩ ra chống lại các tín hữu đã nói đến trước đó. Vì khi nói rằng họ lang thang đây đó; có người có thể nghĩ như sau: Chẳng có gì lạ khi họ lang thang đây đó; vì có lẽ họ không xứng đáng sống trong thế gian. Điều này Đức Thánh Linh thẳng thắn phủ nhận, và khẳng định điều hoàn toàn trái ngược về họ; tức là, họ lang thang đây đó bởi đức tin; và Chúa đã khiến họ làm như vậy, vì thế gian không xứng đáng có họ, họ quá tốt để sống trong thế gian.

Trong câu trả lời cho phỏng đoán này, chúng ta có thể nhận thấy quan điểm của những người tự nhiên về con cái Đức Chúa Trời là gì; tức là, họ không xứng đáng sống trong thế gian, mà đất họ bước đi trên đó còn quá tốt cho họ. Đây đã từng là, đang là, và sẽ là sự đánh giá của thế gian về con cái Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 24:9), Các ngươi sẽ bị mọi dân tộc ghét vì danh Ta. (Giăng 16:2), Người ta sẽ đuổi các ngươi ra khỏi nhà hội; thật, giờ sẽ đến, khi ai giết các ngươi sẽ tưởng rằng mình hầu việc Đức Chúa Trời. (Công Vụ 22:22), Hãy cất tên ấy khỏi mặt đất (người Giu-đa nói với Phao-lô như vậy); nó không đáng sống. Và do đó ông nói về chính mình và các sứ đồ khác (I Cô-rinh-tô 4:13), Họ đã trở nên như rác rưởi của thế gian, và như cặn bã của mọi sự.

Trong thời các hoàng đế bắt bớ trong Hội Thánh đầu tiên, khi bất kỳ tai họa chung nào giáng xuống dân chúng hay quốc gia; như nạn đói, chết chóc, dịch bệnh hay những điều tương tự, họ liền đổ lỗi cho các Cơ Đốc nhân, nói rằng họ và tôn giáo gian ác của họ là nguyên nhân của những điều đó. Và dầu chúng ta có đạo được duy trì giữa vòng chúng ta, thế mà các tôi tớ nghèo hèn của Đức Chúa Trời cũng gặp sự đón tiếp tương tự trong thế gian; vì kẻ ác xét đoán họ khắp nơi như vậy, nói rằng họ là những kẻ giả hình trá hình, và chẳng có ai xấu xa và đê hèn như họ. Bây giờ nếu có ai hỏi, làm sao thế gian lại vu khống họ như vậy, và nghĩ xấu về họ như thế? Đáp: Thứ nhất, vì họ đã được tách ra khỏi thế gian, xét về địa vị và tình trạng trong ân điển (Giăng 15:19), nên thế gian ghét họ. Thứ hai, thế gian không biết họ (I Giăng 3:1), nên nói xấu về họ (Giu-đe 10). Thứ ba, kẻ ác đo lường người khác bằng chính mình, nên khinh dể những người tin kính không nhập bọn với họ (I Phi-e-rơ 4:3,4). Cuối cùng, có một sự thù nghịch thầm kín giữa dòng dõi của kẻ ác và dòng dõi của Hội Thánh (I Giăng 3:12). Kẻ ác thuộc về kẻ ác, là ma quỷ; nên tất phải ghét những người tin kính vốn được sinh ra từ Đức Chúa Trời. Vì vậy khi chúng ta thấy hay nghe rằng những người không tin kính lạm dụng con cái Đức Chúa Trời bằng bất kỳ cách nào như thế; chúng ta chớ lấy làm lạ hay bối rối, vì đó chẳng phải là điều mới mẻ, nó đã có từ buổi đầu; nhưng chúng ta phải cầu nguyện để Đức Chúa Trời mở mắt họ hầu cho họ từ bỏ tội lỗi mình mà ăn năn; rồi (chắc chắn) họ sẽ đổi ý nghĩ, và thay đổi cách cư xử đối với họ; như Phao-lô đã làm (Ga-la-ti 1:13,15; Công Vụ 9:1,26).

Nói đến các lời này cách cụ thể hơn, Đức Thánh Linh phán, Thế gian không xứng đáng có họ; nghĩa là, đám đông những người sống không tin kính, không có Đấng Christ, và thiếu ân điển, đã không xứng đáng với sự thông công của những thánh đồ này; và vì cớ đó Chúa đã đem họ ra khỏi giữa vòng họ.

Tại đây hãy lưu ý một bông trái đặc biệt của đức tin thật: Nó đưa con người đến địa vị ấy, và ban cho người ấy sự cao trọng ấy, đến nỗi người ấy đáng giá hơn cả thế gian. Tôi muốn nói, bởi cả thế gian, là địa vị của tất cả những người sống trong thế gian ngoài Đấng Christ. Vậy nếu một người muốn có phẩm giá thật và bền vững, hãy ra sức tìm đức tin thật; vì đức tin có đặc ân này, là nâng tín hữu lên địa vị tôn trọng và cao trọng thật. Và vì thế Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán, Hễ ai tiếp nhận Ngài bởi đức tin, thì Ngài ban cho họ quyền phép, hay đặc quyền, làm con Đức Chúa Trời (Giăng 1:12). Chúng ta cho rằng được làm con của một vương tử trần gian là một đặc quyền lớn, và quả thật là vậy; nhưng được làm con Đức Chúa Trời (là Vua của các vua) là một sự vượt trội và phẩm giá trên mọi phẩm giá; và không lưỡi nào có thể diễn tả sự cao trọng của nó. Vì người ta còn có thể mong muốn gì hơn là được làm kẻ thừa kế sự vinh hiển trong sự sống đời đời? Thế mà đức tin thật đem điều này đến cho tín hữu. Được sánh ngang với các thiên sứ là một phẩm giá tuyệt vời; và không vương tử nào trong thế gian, bằng mọi trí khôn hay quyền lực loài người, có thể đạt đến; nhưng con cái Đức Chúa Trời thì có thể, vì được kết hiệp với Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ; nhờ đó (theo một nghĩa nào đó) người ấy ở trên chính các thiên sứ; vì bản tánh chúng ta trong Đấng Christ được nâng lên trên bản tánh của các thiên sứ.

Các chức vị và phẩm giá trong các địa vị chính trị hay dân sự là những ơn lành của Đức Chúa Trời, và là những định chế riêng của Ngài, nhờ đó người ta ở những địa vị cao hơn, và được kể là người này trên người kia; nhưng tất cả phẩm giá, danh dự và sự phô trương của thế gian, tách khỏi phẩm giá mà đức tin đem đến cho tín hữu, đều chẳng đáng gì. Thật vậy, nếu sự vượt trội trần gian được kết hiệp với đức tin, thì đó là một đặc quyền lớn lao và tuyệt vời; vì đức tin khiến nó được Đức Chúa Trời chấp nhận; nhưng tách đức tin khỏi các phẩm giá trần gian, thì chúng là gì nếu không phải là sự hư không của sự hư không? Điều này sẽ trở nên sự đoán phạt nặng nề hơn cho kẻ hưởng chúng. Nếu một người được ơn trước mặt triều đình, mà lại thiếu ơn của vua, thì chẳng là gì cả; và mọi phẩm giá thuộc thể không có ơn Đức Chúa Trời cũng như vậy; vì trước cơn thạnh nộ của Ngài chúng tiêu tan đi. Mà ơn Ngài thì không ai có được nếu không có đức tin; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin (c.6).

Lại nữa; Đức Thánh Linh phán, Thế gian không xứng đáng có những người này, vì một lý do khác; và đó là: Mỗi Cơ Đốc nhân bởi đức tin mình đem nhiều phước lành đến giữa các nhóm người, và đến nơi mình sống; mà thế gian thì không đáng được những phước lành như vậy, nên không xứng đáng có những người mà qua họ các phước lành ấy đến.

Câu hỏi: Các Cơ Đốc nhân đem phước lành đến những nơi họ sống bằng cách nào? Đáp: Thứ nhất, bằng sự hiện diện của họ; vì như Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham, cha của những kẻ có đức tin, rằng, Ngươi sẽ trở nên một nguồn phước (Sáng Thế Ký 12:3), thì với mọi tín hữu cũng vậy. La-ban thú nhận rằng ông nhận thấy Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ông vì cớ Gia-cốp (Sáng Thế Ký 30:27). Và Phô-ti-pha thấy rằng Giô-sép là một phước lành trong nhà mình, vì Đức Giê-hô-va làm cho mọi việc tay người làm đều được thịnh vượng (Sáng Thế Ký 39:2,3). Trong khi Lót còn ở Sô-đôm, thiên sứ không thể hủy diệt thành ấy (Sáng Thế Ký 19:22). Và nếu đã có mười tín hữu trong Sô-đôm, Chúa đã tha cho tất cả vì cớ mười người ấy (Sáng Thế Ký 18:32). Vậy, bằng cách đem lại những điều tốt lành, và ngăn giữ các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời bằng sự hiện diện của mình, họ nhờ đó trở nên những phước lành. Thứ hai, họ là phước lành nhờ lời cầu nguyện của mình. Áp-ra-ham cầu nguyện cho A-bi-mê-léc (Sáng Thế Ký 20:17,18), và Đức Chúa Trời chữa lành ông cùng gia đình ông khỏi chứng son sẻ. Theo lời cầu nguyện của Môi-se, các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đã được cất khỏi Ai Cập (Xuất Hành Ký 7:12,13, 30), và cơn thạnh nộ của Ngài đối với dân Ngài được nguôi đi (Xuất Hành Ký 32:11,14). Và có người cho rằng lời cầu nguyện của Ê-tiên lúc qua đời cho những kẻ bắt bớ mình, là một phương tiện đem lòng thương xót đến cho Sau-lơ, là người khi ấy đã đồng tình với cái chết của ông (Công Vụ 7:60, 8:1). Thứ ba, họ đem phước lành đến một nơi bằng gương mẫu của mình; vì khi người ta thấy những người tin kính bước đi trước mặt mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ lương tâm về đủ mọi tội lỗi, thì đó là một phương tiện đặc biệt khiến người khác từ bỏ đường lối gian ác mình mà trở nên mới trong sự sống. Và vì thế Phi-e-rơ khuyên các Cơ Đốc nhân hãy ăn ở ngay lành giữa vòng dân ngoại; hầu cho những kẻ nói xấu họ như kẻ làm ác, có thể bởi các việc lành họ thấy, mà tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày Ngài thăm viếng (I Phi-e-rơ 2:12). Và ông bảo các vợ tin kính hãy ăn ở như vậy để chồng mình có thể được chinh phục mà không cần Lời, nhờ thấy nếp sống thanh sạch cùng với sự kính sợ của họ (I Phi-e-rơ 3:1,2). Và Phao-lô bảo người Phi-líp hãy bước đi không chỗ trách được giữa một dòng dõi gian ác và ngang nghịch, như những ngọn đèn giữa thế gian (Phi-líp 2:15), để những người sẽ được cải đạo bởi nếp sống tốt lành của họ có thể được chinh phục về chân lý. Đức Chúa Trời đã giáng cơn lụt trên thế gian vì sự gian ác nặng nề của loài người. Bây giờ tại sao Ngài không giáng thêm nhiều cơn lụt nữa? Ngày nay loài người có gian ác như khi ấy không? Chắc chắn là có, về phần mình, loài người ngày nay cũng đáng chịu như họ khi ấy; và vì thế Đấng Cứu Rỗi Christ chúng ta phán, Trong đời Nô-ê thể nào, thì trong ngày của Con người cũng thể ấy (Ma-thi-ơ 24:37); cho nên mỗi ngày chúng ta đều đáng một cơn lụt mới; nhưng Chúa vẫn hoãn thi hành các sự đoán phạt của Ngài trong một thời gian, để những người được chọn của Ngài được nhóm lại và cải đạo. Và ngay khi điều đó hoàn tất, trời và đất sẽ cùng qua đi, và Đức Chúa Trời sẽ không nán lại một giây phút nào vì tất cả thế gian còn lại. Vì vậy mọi dân tộc và dân chúng trong thế gian đều được lợi bởi con cái Đức Chúa Trời, vì vì cớ họ mà Chúa hoãn cơn thạnh nộ Ngài và trì hoãn các sự đoán phạt của Ngài, ngay cả sự đoán phạt lớn bằng lửa, mà thế gian sẽ bị thiêu hủy trong ngày cuối cùng. Những điều này thế gian nên lưu ý, vừa để thúc giục họ ăn năn tội lỗi mình, bởi đó họ trở nên không xứng đáng trước mặt một người tin kính, vừa để thuyết phục họ có cách cư xử và đối xử tốt hơn đối với những người tin kính, là những người mà qua họ họ được ban phước bằng bao nhiêu cách.

Đức Thánh Linh còn thêm rằng, họ lưu lạc trong đồng vắng, trên núi, trong hang hố, và hầm hố dưới đất. Đây là những nơi hoang vu, không có người ở; thế mà vì sự gian ác của thế gian, Đức Chúa Trời muốn các tín hữu này phải lưu lạc tại đây. Chúng ta chớ nghĩ rằng họ tự nguyện chọn đời sống cô độc này, mà chỉ vì cần thiết, bị bắt bớ ép buộc phải chạy trốn vào đồng vắng để cứu mạng sống mình, và giữ một lương tâm tốt.

Điều này giúp vạch rõ cho chúng ta sự lầm lạc mù quáng của nhiều thời đại trước chúng ta, trong đó người ta đã nghĩ, như phe Giáo hoàng ngày nay vẫn nghĩ, rằng sống đời tu sĩ hay ẩn sĩ ngoài mọi xã hội trong một nơi hoang vu nào đó, và ở đó dành cả đời chỉ để suy ngẫm, và làm vậy một cách tự nguyện, là một địa vị trọn vẹn; và họ đề cao địa vị này đến nỗi, nhờ đó họ tưởng mình đáng được sự sống đời đời nơi tay Đức Chúa Trời. Nhưng các tín hữu này đã không tự nguyện, cũng không với ý tưởng về công đức, mà chọn đời sống cô độc này, mà là vì cần thiết. Và thật vậy, lối sống này không có căn cứ trong Lời Đức Chúa Trời; vì mỗi Cơ Đốc nhân là thành viên của hai vương quốc: vương quốc ân điển của Đấng Christ, và quốc gia riêng nơi mình cư ngụ; và vì lý do này, người ấy có hai sự kêu gọi; một sự kêu gọi thuộc thể và một sự kêu gọi thuộc linh. Trong cả hai sự kêu gọi ấy người ấy phải bước đi siêng năng bao lâu còn có thể, làm tròn các bổn phận vừa của một con cái Đức Chúa Trời, vừa của một thành viên của cộng đồng nơi mình sống. Mà khi một người tự nguyện đi sống đời cô độc, người ấy bỏ hẳn sự kêu gọi thuộc thể của mình, và chỉ thi hành sự kêu gọi kia cách cẩu thả; vì người ấy rút mình khỏi nhiều bổn phận tin kính, nhờ đó dân chúng có thể được đưa đến gần Đức Chúa Trời hơn; điều mà không ai có thể làm với một lương tâm tốt.

Hơn nữa, hãy để ý những nơi họ bị ép buộc phải lưu lạc, tức là, trong đồng vắng, hầm hố và hang hố; những nơi thú hoang trú ngụ và lui tới; thế mà họ sống tại đây, khi loài người không chịu để họ sống giữa vòng mình. Tại đây hãy lưu ý rằng nhiều khi có thể tìm thấy nhiều lòng thương xót hơn nơi thú hoang dã man hơn là nơi một số người; kẻ ác tàn nhẫn đến thế khi Đức Chúa Trời lìa bỏ họ, và để mặc họ cho chính mình. Những con sư tử đối đãi với Đa-ni-ên tốt hơn các triều thần và tôi tớ của Đa-ri-út đối đãi với ông (Đa-ni-ên 6). Và La-xa-rơ nhận được nhiều lòng tốt từ những con chó nơi cổng nhà Dives hơn là từ ông ta và cả gia đình ông ta (Lu-ca 16:21). Sự suy xét về điều này phải dạy chúng ta bóp chết tội lỗi ngay từ đầu, và không để nó lớn lên; vì nếu nó chiếm ưu thế và cai trị trong chúng ta, nó sẽ khiến chúng ta tệ hơn loài thú hay dã thú, và tàn ác như chính ma quỷ; như chúng ta có thể thấy trong cách thế gian đối xử với các tín hữu này.

Như vậy chúng ta thấy tình trạng của các tín hữu thật dưới nhiều nỗi khốn khổ nặng nề, mà chúng ta phải ghi nhớ kỹ, để trang bị cho mình chống lại những thời kỳ nghịch cảnh mà Đức Chúa Trời có thể giáng xuống chúng ta. Chúng ta chớ cho rằng bị ở dưới thập tự giá là một tình trạng bị rủa sả; vì tại đây chúng ta thấy đức tin của các tôi tớ Ngài được khen ngợi vì đã chịu đựng chín loại khốn khổ khác nhau. Nếu chúng ta nghĩ rằng những điều này chỉ là ít ỏi; chúng ta phải biết rằng trong đó Đức Thánh Linh trình bày tình trạng của Hội Thánh Ngài cho đến cuối cùng; vì những điều này đã được chép để làm gương cho chúng ta. Và vì thế nếu tai họa đến, và những nỗi khốn khổ như vậy giáng xuống chúng ta khiến chúng ta nghiêng về sự không tin cậy, như thể Đức Chúa Trời đã lìa bỏ chúng ta, chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đã không lìa bỏ các con cái Ngài trong tai họa của họ, và vì thế Ngài cũng sẽ không lìa bỏ chúng ta. Và đến đây là đủ về tấm gương cuối cùng này.

“Và hết thảy những người này, đã được tiếng tốt bởi đức tin, mà chưa nhận lãnh lời hứa:” (c.39).

Đức Thánh Linh, sau khi đã trình bày đầy đủ một danh mục đáng trọng và đáng chú ý về các tấm gương đức tin nơi nhiều tín hữu đã sống từ buổi đầu thế gian cho đến thời Ma-ca-bê, nay để càng khen ngợi đức tin của họ hơn nữa, nhắc lại những điều mà trước đó Ngài đã nói trong câu 2 và câu 13 của chương này. Khi nói rằng bởi đức tin họ đều nhận được tiếng tốt, ý Ngài là họ đã tin nơi Đấng Mê-si-a thật, và trông cậy sự cứu rỗi chỉ nơi Ngài mà thôi; nhờ đó họ được chính Đức Chúa Trời chấp thuận, Đấng đã làm chứng về điều này, một phần bằng Lời Ngài, một phần bằng Thánh Linh Ngài trong lương tâm họ, và một phần bằng Hội Thánh Ngài; bởi tất cả những điều đó họ được khen ngợi và bảo đảm là tôi tớ Đức Chúa Trời. Thế mà mặc dù có tiếng tốt này, họ đã không nhận lãnh lời hứa; tức là, lời hứa về sự nhập thể của Đấng Christ và thời đại của họ. Họ thật đã nhận lãnh Đấng Christ bởi đức tin, và như vậy đã thấy ngày của Ngài; nhưng sự nhập thể thật sự của Ngài trong xác thịt thì họ đã không sống để thấy.

Trong khi nói rằng bởi đức tin họ đã nhận được lời chứng:

1. Trước hết, tại đây hãy để ý rằng không có gì trong con người khiến người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoài đức tin mà thôi. Đức Chúa Trời không vị nể người nào; Ngài không chấp nhận một người vì người ấy là vua, hay vì người ấy khôn ngoan, hay giàu có, hay mạnh mẽ, v.v., nhưng nếu một người tin, thì Chúa sẵn lòng làm chứng về người ấy, rằng Ngài hài lòng về người ấy. Xét về điều này, tất cả chúng ta phải ra sức siêng năng trên hết mọi sự khác để có được đức tin thật nơi Đấng Christ, hầu cho chúng ta được sự chấp thuận nơi tay Đức Chúa Trời; nếu không có điều đó thì không có sự cứu rỗi nào để hy vọng.

2. Thứ hai, tại đây cũng hãy học con đường đúng đắn để có được lời chứng, sự chấp thuận và uy tín với người ta; một điều mà nhiều người hết sức vui mừng; và là điều mà con cái Đức Chúa Trời chớ khinh dể. Mà con đường là như sau: Người ấy phải trước hết ra sức để có được sự chấp thuận nơi tay Đức Chúa Trời; điều mà, thật vậy, người ấy không thể làm bằng cách nào khác ngoài đức tin thật và sống động, như chúng ta đã nghe trước đây. Mà khi Chúa chấp thuận người ấy, Đấng nắm giữ lòng của mọi người trong tay Ngài, khiến chúng nghiêng về đâu tùy ý Ngài; và nếu điều đó hợp với sự vinh hiển của Ngài, Ngài sẽ khiến họ ưa thích và nói tốt về kẻ tin. Thật vậy nhiều người được tán dương lớn trong thế gian, mà ít quan tâm đến đức tin thật; nhưng cuối cùng, sự vinh quang và tán dương này của họ sẽ trở nên sự hổ thẹn của họ; vì kẻ nào tôn trọng Ta, Ta sẽ tôn trọng kẻ ấy, Đức Giê-hô-va phán, nhưng kẻ nào khinh dể Ta sẽ bị khinh dể (I Sa-mu-ên 2:30).

3. Cuối cùng, trong khi Đức Thánh Linh phán rằng tất cả những người đáng trọng này đã nhận được lời chứng của Đức Chúa Trời, mà vẫn chưa nhận lãnh lời hứa, chúng ta nhờ đó được dạy rằng chúng ta là những người hiện đang sống trong Hội Thánh càng bị lương tâm ràng buộc phải tin hơn những người đã sống trong Cựu Ước. Vì chúng ta đã nhận lãnh lời hứa về sự nhập thể của Đấng Christ. Họ đã không nhận lãnh, mà vẫn tin. Vì vậy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta hãy ra sức tìm đức tin thật. Nhưng có người sẽ nói, Tại sao chúng ta phải nghe quá nhiều về đức tin? Tất cả chúng ta đều tin. Đáp: Thật vậy chúng ta nói như thế bằng miệng mình; nhưng tìm thấy đức tin thật và lành mạnh trong lòng là điều hiếm có; vì sự ngu dốt thô thiển và hiển nhiên đầy dẫy khắp nơi, thế mà người ta cứ nhất định cho mình là tín hữu tốt, điều đó là không thể được; vì làm sao có đức tin mà không có sự hiểu biết? Và như người ta ngu dốt, họ cũng không quan tâm học hỏi hay tìm hiểu biết, để nhờ đó có được đức tin thật. Lòng họ hoàn toàn bị thế gian chiếm lấy vì những việc lợi lộc và vui thú; đến nỗi họ không dành được thời gian nào để tìm kiếm ơn quý báu này là đức tin. Lại nữa, nhiều người có sự hiểu biết mà đức tin thật vẫn hiếm có nơi họ; vì đức tin thanh tẩy lòng, nó đi kèm với một lương tâm tốt, và bày tỏ mình bằng sự vâng lời qua tình yêu thương. Mà (để lòng lại cho Đức Chúa Trời xét đoán), gần như có người nào bước đi xứng hợp với sự hiểu biết của mình ở đâu? Chúng ta há chẳng có thể nói thật về nhiều người rằng, như Lời vào tai này thì ra tai kia sao? Và trong số những người học hỏi và giữ lại được điều gì đó, ít có sự quan tâm thực hành điều đó trong đời sống.

Nhưng chúng ta phải biết rằng nếu chúng ta muốn được Đức Chúa Trời chấp thuận, chúng ta phải tin. Mà bao lâu chúng ta còn ngu dốt, hoặc có sự hiểu biết mà không kết hợp sự thực hành với nó, trong sự vâng lời từ một lương tâm tốt; chắc chắn chúng ta không có một tia đức tin thật nào trong mình. Chúng ta có thể làm ra vẻ có đức tin, và như vậy lừa dối thế gian rằng mình tin; nhưng chắc chắn điều này cuối cùng sẽ chứng tỏ chỉ là đức tin chết; và trong kết cuộc, và sự hoàn tất của mọi sự, sẽ tỏ ra chẳng là gì ngoài đức tin nơi môi miệng, và sự tự phụ thuần túy. Bây giờ, để kết luận điểm này, chúng ta phải biết rằng trừ khi chúng ta có được đức tin thật, như các tín hữu này đã có (điều mà chúng ta phải bày tỏ bằng bông trái tốt, như họ đã làm), thì ngay cả họ cũng sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại chúng ta để đoán phạt chúng ta trong ngày cuối cùng. Vì họ đã tin, dầu họ không có nền tảng của đức tin được trình bày trước mặt họ như chúng ta có. Vì vậy những kẻ thiếu hiểu biết, hãy ra sức tìm hiểu biết; và những kẻ đã có, hãy kết hợp sự vâng lời với sự hiểu biết của mình, để đức tin trong lòng họ có thể được thấy qua bông trái của đời sống họ; vì đức tin thật không thể bị giấu kín, mà sẽ bộc lộ ra trong việc lành.

“Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một điều tốt hơn cho chúng ta, hầu cho họ không có chúng ta thì không được nên trọn vẹn.” (c.40)

Vì có người có thể lấy làm lạ lắm rằng những người như vậy, đã nhận được lời chứng của Đức Chúa Trời vì đức tin mình, mà vẫn chưa nhận lãnh lời hứa; nên tại đây Đức Thánh Linh đưa ra lý do của điều đó: ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, định rằng Đấng Christ sẽ nhập thể vào thời điểm thuận tiện nhất cho sự hoàn tất trọn vẹn của toàn thể Hội Thánh, gồm cả dân ngoại lẫn người Giu-đa. Vì dầu các tín hữu xưa này đã sống trước từ lâu; thế mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn sự nhập thể của Đấng Christ thật thích hợp cho chúng ta, đến nỗi họ không có chúng ta thì không được hoàn tất trọn vẹn trong sự vinh hiển.

PHẦN GIẢI NGHĨA.

Đức Chúa Trời sắm sẵn một điều tốt hơn cho chúng ta.

Từ trong nguyên văn được dịch là sắm sẵn, theo nghĩa đen có nghĩa là thấy trước; trong đó cũng bao hàm chỉ định và sự định trước của Đức Chúa Trời. Mà, điều này chúng ta phải biết: rằng đó là một đặc quyền riêng thuộc về Đức Chúa Trời thật mà thôi, có thể thấy trước những việc sẽ đến; và thấy trước nhiều ngàn năm; không một loài thọ tạo nào tự mình có thể làm được. Thế mà điều này cũng đúng là đặc tính thấy trước này được gán cho Đức Chúa Trời, không phải theo nghĩa đen, mà xét theo khả năng của chúng ta; vì nếu chúng ta nói về Đức Chúa Trời theo nghĩa đen, thì không thể nói Đức Chúa Trời thấy trước điều gì, vì mọi sự đều hiện diện trước mặt Ngài, dù quá khứ hay tương lai.

Sự biết trước, hay sự biết trước trong Đức Chúa Trời, tạo nên sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời thật và mọi loài thọ tạo; vì Đức Chúa Trời thật thấy trước mọi sự sẽ đến; không loài thọ tạo nào có thể làm như vậy. Thật vậy, một số loài thọ tạo thấy trước và tiên báo một số điều; thế mà trong đó chúng còn thiếu sót so với đặc tính thiêng liêng; vì Đức Chúa Trời thấy trước mọi sự bởi chính Ngài, không cần dấu hiệu và phương tiện bên ngoài. Nhưng các loài thọ tạo chỉ thấy trước một số điều, không phải tự mình, mà nhờ phương tiện là các dấu hiệu và nguyên nhân bên ngoài, hoặc nhờ sự mặc khải từ Đức Chúa Trời; bằng không thì không loài thọ tạo nào có thể thấy trước những việc sẽ đến.

Mà như chúng ta đã nói trước đây, sự thấy trước này trong Đức Chúa Trời bao hàm chỉ định và sự định trước của Ngài; vì chính vì Đức Chúa Trời đã định trước chúng, nên những việc này mới xảy ra như vậy. Nhờ đó chúng ta thấy rằng sự biết trước hay sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải là vô ích, mà có tác dụng và kết hợp với ý muốn Ngài; (Ma-thi-ơ 10:29,30), một sợi tóc không thể rụng khỏi đầu chúng ta, cũng không một con chim sẻ sa xuống đất mà không có ý muốn Ngài. Như mọi sự trong thời gian xảy ra, thì Đức Chúa Trời trước mọi thế gian đã muốn, tức là, đã định trước và chỉ định chúng. Và trong phạm vi rộng lớn này của ý muốn hay chỉ định của Đức Chúa Trời, chúng ta phải bao gồm cả các hành động tội lỗi của loài người; vì Đức Chúa Trời không chỉ thấy trước chúng một cách đơn thuần, mà còn định trước sự hiện hữu của chúng, và như vậy muốn chúng theo một nghĩa nào đó, dầu không phải do chính Ngài làm, mà do người khác làm. Khi Giu-đa phản bội Đấng Christ, và Phi-lát cùng với người Giu-đa gian ác đoán phạt và sỉ nhục Ngài, họ đã phạm tội nặng nề; thế mà trong đó họ đã chẳng làm gì khác ngoài điều mà tay và mưu định của Đức Chúa Trời đã định trước phải xảy ra (Công Vụ 4:28).

Điểm này được suy xét kỹ sẽ bác bỏ quan điểm của những người thật sự mở rộng sự biết trước hay sự biết trước của Đức Chúa Trời trên mọi sự lành và dữ; nhưng lại loại trừ tội lỗi ra khỏi phạm vi chỉ định và sự định trước của Ngài. Nhưng tại đây chúng ta thấy sự thấy trước của Đức Chúa Trời bao hàm chỉ định của Ngài; và không có gì xảy ra một cách đơn thuần mà không có ý muốn Ngài; dầu nhiều việc được làm trái với ý muốn được bày tỏ của Ngài, thế mà không có ý muốn tuyệt đối của Ngài thì không gì có thể xảy ra. Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:11); tự mình làm những việc lành, và vui lòng để cho điều ác được làm bởi người khác vì những mục đích tốt lành.

Nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn và thấy trước điều gì cho chúng ta tại đây? Đáp: Một điều tốt hơn; tức là, Đức Chúa Trời trong mưu định đời đời của Ngài đã sắm sẵn một địa vị tốt hơn cho Hội Thánh Ngài trong Tân Ước hơn là Ngài đã làm cho các tín hữu trong Cựu Ước.

Do đó chúng ta học rằng như Đức Chúa Trời có sự quan phòng chung của Ngài nhờ đó Ngài cai trị mọi sự; thì Ngài cũng có sự quan phòng đặc biệt và riêng biệt của Ngài nhờ đó trong mọi sự Ngài sắm sẵn và đem đến điều tốt nhất cho Hội Thánh Ngài. Vì trong Cựu Ước Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho Hội Thánh Ngài điều thích hợp với nó. Nhưng xét rằng Hội Thánh trong Tân Ước (về một số phương diện) sẽ có một địa vị tốt hơn Hội Thánh trong Cựu Ước đã có; nên Ngài sắm sẵn cho một địa vị tốt hơn. Và cũng như trong sự khôn ngoan đời đời của Ngài, Ngài thấy trước điều tốt nhất cho mọi địa vị và thời đại; thì trong sự quan phòng của Ngài Ngài cũng hoàn thành và thực hiện điều ấy.

Cho chúng ta.

Tức là, cho Hội Thánh trong Tân Ước; tại đây hãy lưu ý rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và tình trạng của nó trong Tân Ước, tốt hơn trong Cựu Ước, trước khi Đấng Christ đến. Đức Thánh Linh tại đây nói điều này cách rõ ràng, nên chúng ta không cần thêm bằng chứng nào nữa về điều đó.

Câu hỏi: Làm sao Hội Thánh bây giờ lại tốt hơn Hội Thánh khi ấy? Đáp: Thật vậy, Đức Chúa Trời đã ban giao ước ân điển ngay từ đầu cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn Ê-đen; tóm tắt của giao ước ấy là: Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn (Sáng Thế Ký 3:15). Và giao ước này Đức Chúa Trời đã đổi mới và làm sống lại cho Hội Thánh Ngài theo từng thời kỳ, trong mọi thời đại, cho đến ngày nay. Cả phép cắt bì và Lễ Vượt Qua đều là các ấn chứng của giao ước này, cũng như các thánh lễ của chúng ta vậy; cho nên về thực chất chúng không khác nhau; ơn nhưng không của ân điển trong Đấng Christ thuộc về họ cũng như thuộc về chúng ta. Những người Giu-đa tin kính trong các thánh lễ của họ đã ăn cùng một thức ăn thuộc linh, và uống cùng một thức uống thuộc linh với chúng ta (như sứ đồ làm chứng, I Cô-rinh-tô 10:3,4), và các tín hữu khi ấy đã nhận được cùng một sự sống đời đời mà nay chúng ta nhận được bởi đức tin. Thế mà nếu chúng ta xét cách thức ban giao ước ân điển trong Hội Thánh Đức Chúa Trời cho dân sự Đức Chúa Trời; thì về phương diện này Hội Thánh Tân Ước vượt xa Hội Thánh Đức Chúa Trời trong Cựu Ước; và thật vậy, sự vượt trội của Hội Thánh dưới Phúc Âm gồm có năm điều đặc biệt:

1. Thứ nhất, trong Cựu Ước, những điều thuộc linh và thiên thượng được trình bày cho Hội Thánh dưới các phước lành thuộc thể và trần gian. Điều này rõ ràng qua cách Đức Chúa Trời đối đãi với các tổ phụ Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp; vì Chúa đã hứa cho họ các phước lành thuộc thể là xứ Ca-na-an; dưới đó Ngài biểu thị ơn sự sống đời đời trong nước thiên đàng. Nhưng trong Tân Ước, sự sống đời đời được hứa rõ ràng cho tín hữu mà không cần hình bóng hay hình tượng nào như vậy.

2. Thứ hai, trong Cựu Ước, Đấng Christ được bày tỏ và biểu thị cho họ trong các lễ nghi, nghi thức và hình bóng, về số lượng thì nhiều, và về ý nghĩa thì một số tối tăm và khó hiểu; nhưng nay các hình bóng và lễ nghi này đã bị bãi bỏ, bóng đã qua đi, và thực thể đã đến; và thay cho các dấu hiệu và hình tượng tối tăm, chúng ta có hai thánh lễ rõ ràng và dễ cảm nhận nhất. Nói rõ hơn, giao ước ân điển trong Cựu Ước đã được đóng ấn bằng huyết của chiên con, như dấu hiệu của huyết Đấng Christ; nhưng nay đối với Hội Thánh Ngài trong Tân Ước, chính Đấng Christ đã đóng ấn Giao Ước Mới của Ngài bằng chính huyết Ngài.

3. Thứ ba, trong Cựu Ước mọi sự hiểu biết họ có đều ở trong luật pháp; và sự hiểu biết của họ về Phúc Âm thì tối tăm và rất ít ỏi; nhưng trong Tân Ước, không những luật pháp được bày tỏ rõ ràng, mà cả sự hiểu biết siêu nhiên về Phúc Âm cũng vậy.

4. Thứ tư, luật pháp chỉ được giao phó và công bố cho một dân tộc và một dân; nhưng Phúc Âm được lan truyền và rao giảng cho cả thế gian.

5. Và cuối cùng, Hội Thánh trong Cựu Ước tin nơi Đấng Christ sẽ đến; nhưng nay Hội Thánh tin nơi Đấng Christ đã đến và đã được bày tỏ; trong tất cả các phương diện này, Hội Thánh trong Tân Ước vượt trội Hội Thánh trong Cựu Ước.

Mà, trong khi bản văn nói, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một điều tốt hơn cho chúng ta, chúng ta chớ hiểu điều đó về tất cả các đặc quyền này, mà chỉ về điều thứ năm và cuối cùng, liên quan đến sự bày tỏ thật sự của Đấng Christ trong xác thịt; như Đấng Christ cũng ngụ ý (Lu-ca 10:23,24), Phước cho mắt nào thấy điều các ngươi thấy; vì Ta bảo các ngươi, nhiều đấng tiên tri và vua đã ước ao thấy những điều các ngươi thấy, mà chẳng thấy được; những điều này chúng ta phải hiểu là về sự nhập thể của Đấng Christ. Và rằng đây là một đặc quyền như vậy đối với Tân Ước, tỏ ra qua ông Si-mê-ôn già, là người, khi đã thấy Đấng Christ trong đền thờ, như đã hứa cho ông, đã hát lên cho Đức Chúa Trời bài ca này (Lu-ca 2:29,30), Lạy Chúa, bây giờ xin cho tôi tớ Chúa được ra đi bình an theo lời Chúa; vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Chúa; như thể ông nói, Lạy Chúa, giờ đây tôi đã sống đủ lâu rồi, xin cho tôi ra đi bình an, vì nay tôi đã thấy Đấng Christ của Chúa, là Đấng Cứu Rỗi tôi (tại đây chúng ta thấy ông coi đó là một sự thỏa lòng trọn vẹn cho linh hồn mình) điều mà các tín hữu dưới luật pháp đã không thấy.

Do đó chúng ta phải học bổn phận mình; vì nếu tình trạng chúng ta nay tốt hơn tình trạng của Cựu Ước, và nếu chúng ta hưởng các đặc quyền bị từ chối đối với các tôi tớ xưa của Đức Chúa Trời trước và dưới luật pháp; thì chắc chắn chúng ta phải cố gắng vượt qua họ trong ân điển và sự vâng lời; vì sự tính sổ của mỗi người sẽ theo những gì người ấy đã nhận. Kẻ nhận năm ta-lâng, phải tính sổ trả lại nhiều hơn kẻ nhận hai ta-lâng; nơi nào Đức Chúa Trời dư dật hơn trong lòng thương xót Ngài, nơi đó Ngài trông đợi sự biết ơn và vâng lời tương xứng. Chúng ta vượt qua Hội Thánh xưa trong năm điều; và vì thế chúng ta phải thúc giục lòng mình đáp ứng trong ân điển và sự vâng lời vượt qua họ. Nhưng nếu mặc cho tất cả điều này, chúng ta thua kém họ trong những điều này, thì chắc chắn trường hợp của chúng ta thật đáng sợ, và hình phạt của chúng ta sẽ nặng nề hơn; vì những kẻ có ít đặc quyền hơn sẽ làm chứng chống lại chúng ta, nếu họ vượt qua chúng ta trong sự vâng lời.

Để họ không có chúng ta thì không được nên trọn vẹn.

Tức là, không được vinh hiển hóa hoàn toàn. Tại đây là lý do tại sao Đấng Christ đã không được bày tỏ trong thời đại của họ. Thật vậy mọi tín hữu thật trước Đấng Christ đều đã được xưng công chính và nên thánh, và trong linh hồn được nhận vào vinh hiển trước chúng ta; nhưng tất cả chúng ta phải được nên trọn vẹn cùng nhau. Mà ý muốn Ngài trong điều này Ngài thực hiện như sau. Mọi người phải được nên trọn vẹn trong Đấng Christ. Nhưng Ngài sẽ không để Đấng Christ đến và chịu khổ cho đến khi kỳ đầy đủ đến, trong những ngày sau rốt này (Hê-bơ-rơ 1:2) (như sứ đồ nói), để các tín hữu sống trong những ngày này có thời gian ở trong Hội Thánh để được kêu gọi, xưng công chính và nên thánh; và như vậy họ có thể được vinh hiển hóa cùng với những người đã sống trước. Vì giả sử Đấng Christ đã chịu khổ trong thời Áp-ra-ham hay Đa-vít, hay khoảng đó; thì ngày tận thế hẳn đã phải đến sớm hơn; vì đã được tiên báo rằng Đấng Christ sẽ đến trong những thời đại sau rốt của thế gian (I Phi-e-rơ 1:20). Mà nếu thế gian đã bị cắt ngắn sớm hơn, thì đã không có thời gian sinh ra và kêu gọi cho mọi người được chọn hiện đang sống và sẽ sống; vì vậy vì cớ họ mà sự đến của Đấng Christ đã bị hoãn lại cho đến kỳ đầy đủ. Và tôi cho rằng đây là ý nghĩa của các lời này.

Mà trong việc Đức Thánh Linh tại đây phán, Các chi thể của Đấng Christ trong Tân Ước phải được nên trọn vẹn cùng với mọi tín hữu xưa trong Cựu Ước; chúng ta nhờ đó phải được nhắc nhở hãy noi theo các tổ phụ xưa này trong sự tham dự ân điển và thực hành sự vâng lời trong đời này. Vì làm sao chúng ta có thể trông mong được vinh hiển hóa cùng với họ sau đời này, nếu tại đây chúng ta không giống họ trong ân điển? Đấng Christ bảo các môn đồ Ngài (Ma-thi-ơ 8:11,12) rằng nhiều người sẽ từ phương đông và phương tây đến ngồi cùng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng (vì họ là những người theo các tổ phụ này trong đức tin) trong khi con cái của vương quốc, tức là nhiều người Giu-đa theo huyết thống, sinh ra trong Hội Thánh, sẽ bị quăng vào nơi tối tăm ngoài cùng. Mà, nếu Đấng Christ từ chối vinh hiển hóa con cái và dòng dõi của các tín hữu xưa này vì họ đã không theo họ trong ân điển và sự vâng lời; thì làm sao chúng ta, vốn theo bản tánh là tội nhân dân ngoại, có thể trông mong được vinh hiển hóa cùng với họ, trừ khi trong ân điển và sự vâng lời chúng ta noi theo họ?

Đến đây là đủ về các tấm gương đức tin này; bây giờ phải thêm một điều nữa từ chương tiếp theo; vì Đức Thánh Linh dùng tất cả các tấm gương đáng trọng này.

“Vậy, vì chúng ta cũng có một đám mây nhân chứng lớn dường ấy vây quanh, chúng ta hãy quăng đi mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, và hãy lấy lòng nhẫn nhục chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt chúng ta” Hê-bơ-rơ 12:1.

Trong những lời này, Đức Thánh Linh đưa ra một lời khuyên nhủ đáng quý cho các Cơ Đốc nhân của Tân Ước; rằng họ phải chuyên tâm bền đỗ trong việc xưng nhận đức tin; tức là, trong việc giữ vững, đón nhận và tin theo tôn giáo Cơ Đốc chân thật. Và lý lẽ của Ngài được lập luận như sau: Các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước đã bền đỗ trong đức tin; và do đó các ngươi cũng phải bền đỗ trong đức tin như vậy, là những người đang sống trong Tân Ước. Phần đầu của lý lẽ được trình bày trong mọi ví dụ của chương trước. Kết luận hay hệ quả được chứa đựng trong câu đầu tiên này. Trong đó chúng ta có thể nhận thấy hai điểm: I. một lời khuyên nhủ về sự bền đỗ trong tôn giáo chân thật; và II. cách thức hay phương tiện để đạt được điều đó. Lời khuyên nhủ được suy ra từ các ví dụ trước; tất cả đều được áp dụng ở đây như những tiền lệ và hướng dẫn cho chúng ta, về sự bền đỗ và kiên trì trong đức tin; trong những lời này, Vậy nên, vì chúng ta được bao quanh bởi một đám mây nhân chứng lớn dường ấy; tức là, vì A-bên, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, và tất cả các thánh tổ còn lại, là một đám mây nhân chứng cho chúng ta (tức là, những ngọn đèn và những người dẫn đường đi trước chúng ta), đã bền đỗ trong tôn giáo chân thật (dù chúng ta xét đến đức tin của họ nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, hay sự vâng lời của họ đối với các điều răn của Ngài), thì chúng ta cũng phải bền đỗ trong đức tin. Cách thức hay phương tiện để đạt được điều đó nằm trong ba bổn phận trong những lời tiếp theo; Hãy quăng bỏ đi, v.v.

I. Về lời khuyên nhủ: Trước hết, xét chung, chính việc suy ra lời khuyên ấy từ các ví dụ trước dạy chúng ta bổn phận đặc biệt này: Rằng mỗi người trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải áp dụng cho chính mình những lời dạy đã được trình bày, hoặc chung chung trong giáo lý, hoặc riêng biệt trong ví dụ. Và vì vậy Đức Thánh Linh ở đây không nói rằng, Hỡi người Ga-la-ti hay người Cô-rinh-tô (là hai Hội Thánh lừng danh) hãy bền đỗ trong đức tin; nhưng rằng, Hãy để chúng ta, tức là, các ngươi là người Hê-bơ-rơ cùng với chính tôi, bền đỗ trong đức tin, noi theo gương của các tổ phụ xưa của các ngươi. Có chép về người Do Thái xưa rằng nhiều người trong họ đã nghe lời Đức Chúa Trời; nhưng lời ấy không ích lợi gì cho họ, vì đã không hòa trộn với đức tin trong họ (Hê-bơ-rơ 4:2). Hòa trộn Lời với đức tin nghĩa là gì? Đó không chỉ là tiếp nhận Lời bằng đức tin, tin rằng Lời ấy là thật; mà còn là, cũng bởi chính bàn tay đức tin ấy, áp dụng Lời ấy cho linh hồn của chính mình, cho tấm lòng và đời sống của mình. Và không còn nghi ngờ gì nữa, Lời của Đức Chúa Trời khi được áp dụng như vậy cho từng cá nhân, có trong nó quyền năng và kết quả lớn lao; dù chúng ta xét đến sự soi sáng cho sự phán đoán hay sự cải cách đời sống. Nhưng đó là điều khó làm, và hiếm thấy một người nào thành thật áp dụng cho chính mình, hoặc các giáo lý chung chung, hoặc các ví dụ riêng biệt. Tất cả chúng ta đều dễ có khuynh hướng gạt nó khỏi chính mình và đổ lên người khác, mà nói rằng, Đây là một lời nhắc tốt, hay một bài học hay, cho người này người kia, nếu người ấy có mặt ở đây, hoặc nếu người ấy chịu lưu ý. Trong khi đó, chúng ta gặt hái được ích lợi gì cho linh hồn mình? Vì Lời không được áp dụng cho chính mình thì chẳng ích gì cho chúng ta; nó giống như thuốc không uống, hay thức ăn không ăn. Và do đó mà xảy ra rằng dù chúng ta nghe nhiều, song chúng ta thu lợi ít bởi chức vụ của Lời Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta phải học theo gương Ma-ri, người đã suy ngẫm lời của Đấng Christ và ghi khắc chúng trong lòng mình. Khi một lời khuyên nhủ được ban ra, chúng ta không được gạt nó đi và chất lên vai người khác; nhưng phải áp dụng nó cho chính mình, và đặt nó vào lòng mình, mà nói rằng, Lời dạy này là dành cho tôi. Nhờ đó (không còn nghi ngờ gì nữa) chúng ta sẽ cảm nhận những phước lành lớn lao hơn trên việc rao giảng Lời so với những gì chúng ta cảm nhận cho đến nay. Và để thúc đẩy chúng ta làm điều này, hãy suy xét rằng Sa-tan, kẻ thù triệt để của chúng ta (kẻ chỉ tìm kiếm sự hủy diệt của chúng ta), ra sức ngăn trở sự áp dụng Lời này, hoặc bởi người giảng, hoặc bởi lương tâm của chính một người. Ví dụ như: khi người giảng (nhân dịp từ Lời Đức Chúa Trời) bác bỏ hoặc sai lầm trong sự phán đoán hoặc hành vi sai trái trong đời sống; thì những người nghe, và phạm phải những điều đó, nên nói rằng, Đây là sai lầm của tôi, hay lỗi lầm của tôi; nay tôi đã bị bác bỏ hay bị quở trách. Và Đức Chúa Trời (không còn nghi ngờ gì nữa) nếu con người làm như vậy, cuối cùng sẽ khiến điều đó có hiệu quả cho họ. Nhưng thay vì áp dụng cho chính mình (hoặc do sự bại hoại của chính chúng ta, hoặc do những gợi ý của Sa-tan, hoặc cả hai), chúng ta gạt nó khỏi chính mình, và nói rằng, Nay ông ấy quở trách người này, người kia; và nói nghịch cùng kẻ này kẻ nọ; và quả thật Sa-tan (theo ý muốn của hắn) sẽ không bao giờ để một người áp dụng Lời một cách đúng đắn cho chính mình. Vì vậy, vì Sa-tan bận rộn như vậy, và đây là mưu chước của hắn, khiến một người gạt lời khuyên nhủ hay quở trách khỏi chính mình và chất lên người khác; chúng ta phải cẩn thận áp dụng nó cho chính mình, và đặt nó vào lương tâm mình; và rồi (không còn nghi ngờ gì nữa) chúng ta sẽ thấy nó là lời có quyền năng, có thể cải cách cả hành vi sai trái trong đời sống chúng ta, lẫn những sai lầm trong tâm trí chúng ta.

Bây giờ xét lý lẽ một cách cụ thể hơn. Chúng ta phải bền đỗ trong đức tin, vì chúng ta được bao quanh bởi một đám mây nhân chứng lớn dường ấy. Ở đây, các tổ phụ xưa của Cựu Ước, những người trong chương trước đã được khen ngợi với chúng ta về đức tin của họ, được ví sánh với một đám mây, rồi với một đám mây bao quanh chúng ta, và cuối cùng với một đám mây nhân chứng.

1. Họ được ví sánh với một đám mây (theo như tôi hiểu) bởi sự ám chỉ đến đám mây đã hướng dẫn và dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Vì khi họ ra khỏi Ai Cập, và ở bốn mươi năm trong đồng vắng A-ra-bi; suốt thời gian ấy họ được hướng dẫn bởi một trụ mây ban ngày (Xuất Hành Ký 13:21). Bây giờ, cũng như đám mây ấy đã hướng dẫn dân Y-sơ-ra-ên từ ách nô lệ của Ai Cập đến đất Ca-na-an; thì đoàn người tin nổi tiếng này cũng hướng dẫn mọi chi thể chân thật của Hội Thánh Đức Chúa Trời trong Tân Ước, đi đúng đường từ vương quốc của sự tối tăm đến Ca-na-an thuộc linh, là vương quốc thiên đàng. Và đây là lý do thật sự vì sao những tín hữu đáng quý này được ví sánh với một đám mây.

2. Hãy lưu ý thêm, họ được gọi là một đám mây; nhưng là đám mây nào? Đó là, một đám mây bao quanh chúng ta. Họ được gọi là một đám mây bao quanh, vì cớ đoàn người tin đông đảo; đến nỗi dù một người quay mình về hướng nào, người ấy cũng sẽ thấy các tín hữu ở mọi phía; và họ được nói là bao quanh chúng ta, vì họ ban cho chúng ta sự hướng dẫn trong tiến trình của đời sống Cơ Đốc, như đám mây đã làm cho dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng.

Bây giờ, trong khi toàn thể đoàn người tin được gọi là một đám mây bao quanh chúng ta; thì ở đây một sự phản đối thường gặp của những kẻ xu thời được trả lời, những kẻ lập luận nghịch cùng tôn giáo như sau: Ngày nay có quá nhiều thứ tôn giáo, đến nỗi không ai có thể biết mình phải theo tôn giáo nào; và vì vậy tốt nhất là đừng theo tôn giáo nào cả, cho đến khi chúng ta được xác nhận tôn giáo nào là tôn giáo chân thật. Lý lẽ xác thịt này được trả lời ở đây; vì dù trong một số điều có sự khác biệt về quan điểm trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, song về thực chất của tôn giáo thì tất cả đều đồng ý làm một. Vì đoàn người tin trong thế gian này giống như một đám mây đi trước chúng ta, chỉ cho chúng ta con đường đúng đắn mà chúng ta phải bước đi, đến vương quốc thiên đàng. Thứ hai, trong việc các tín hữu xưa này được gọi là một đám mây bao quanh chúng ta, chúng ta được dạy rằng như dân Y-sơ-ra-ên đã đi theo đám mây trong đồng vắng từ đất Ai Cập đến Ca-na-an; thì chúng ta cũng phải đi theo gương của các tổ phụ và tiên tri tin xưa này, đến vương quốc thiên đàng. Thật là lạ lùng khi thấy dân Y-sơ-ra-ên đã đi theo đám mây ấy như thế nào. Họ không bao giờ đi cho đến khi nó đi trước họ; và khi nó đứng yên, họ cũng đứng yên, dù là hai năm liền; và khi nó bắt đầu di chuyển, họ cũng di chuyển theo nó. Cũng theo cách ấy, chúng ta phải đặt trước mắt mình, làm khuôn mẫu cho đời sống, những gương đáng quý của các tín hữu trong Cựu Ước; vì bất cứ điều gì đã được chép, đều đã được chép để dạy dỗ chúng ta (Rô-ma 15:4). Vì vậy chúng ta phải là những người noi theo họ trong đức tin, sự vâng lời và các ân điển khác của Đức Chúa Trời; và như vậy chúng ta sẽ được hướng dẫn đến sự sống đời đời trong Ca-na-an thuộc linh, là vương quốc thiên đàng. Thế nhưng chúng ta không được noi theo họ một cách tuyệt đối. Vì tất cả họ đều có những yếu đuối của mình, và một số người trong họ đã có những lỗi lầm nghiêm trọng, bởi đó họ bị hoen ố, và lời khen ngợi dành cho họ phần nào bị lu mờ; nhưng chúng ta phải noi theo họ trong việc thực hành đức tin và các ân điển khác của Đức Chúa Trời. Đám mây đã hướng dẫn dân Y-sơ-ra-ên có hai phần; một phần sáng và một phần tối. Người Ai Cập, là kẻ thù của dân Đức Chúa Trời, không có phần sáng ở trước mặt mình, mà chỉ có phần tối; và vì vậy đi theo phần tối ấy, họ đã lao vào Biển Đỏ và bị chết đuối; trong khi dân Y-sơ-ra-ên đi theo phần sáng, đã đi qua cách an toàn. Cũng vậy, các tín hữu này có trong mình hai điều: tội lỗi của họ, là phần tối của họ, mà nếu chúng ta noi theo thì chúng ta sẽ gieo linh hồn mình vào nguy hiểm và hủy diệt lớn lao; và đức tin cùng các ân điển khác của Đức Chúa Trời, là phần sáng của họ, mà chúng ta phải noi theo như ánh sáng của mình; nếu chúng ta làm điều đó cách cẩn thận, nó sẽ đưa chúng ta cách an toàn đến vương quốc thiên đàng. Như Phao-lô bảo người Cô-rinh-tô, hãy noi theo tôi (I Cô-rinh-tô 4:16), song không phải tuyệt đối trong mọi sự, mà là như ông đã noi theo Đấng Christ. Và chúng ta cũng phải noi theo các tổ phụ như vậy, như họ đã tiến bước trong đức tin nơi Đấng Christ.

3. Hơn nữa, họ là một đám mây nhân chứng; tức là, một đoàn người đông đảo vô cùng làm chứng. Và họ được gọi như vậy, trước hết, vì bởi chính huyết của mình họ đã xác nhận đức tin mà họ xưng nhận. Thứ hai, vì tất cả họ đều đã xác nhận giáo lý của tôn giáo chân thật, mà họ là những nhân chứng cho giáo lý ấy, một phần bởi lời nói, và một phần bởi hành động trong đời sống và cách ăn ở. Và mỗi chi thể của Đấng Christ cũng là một nhân chứng như vậy; như Chúa thường gọi dân Y-sơ-ra-ên tin kính là các nhân chứng của Ngài. Hỏi: Làm sao điều này xảy ra, mà các tín hữu này lại trở nên những nhân chứng của Đức Chúa Trời? Đáp: Chắc chắn là vì họ đã làm chứng về chân lý và sự tuyệt vời của tôn giáo thánh của Đức Chúa Trời, cả trong lời nói lẫn hành động, trong đời sống và cách ăn ở.

Bây giờ, vì những người trong Cựu Ước này là những nhân chứng của Đấng Christ:

(1) Trước hết, nhờ đó mọi người dốt nát phải được thúc giục để cẩn thận đạt được đức tin, và học biết tôn giáo chân thật. Nếu có điều gì sẽ thúc đẩy một người trở nên tin kính, thì chính điều này sẽ làm được; vì từ khắp thế gian, Đức Chúa Trời sẽ chọn những người trung tín làm nhân chứng của Ngài, để làm chứng về tôn giáo của Ngài cho người khác. Nếu một người được thuyết phục rằng một vị vương tử đáng kính và quyền thế nào đó sẽ đoái hoài gọi mình đến làm chứng về lẽ thật đứng về phía ngài, người ấy sẽ vô cùng vui mừng về điều đó, và coi đó là một vinh dự lớn cho mình. Vậy thì chúng ta càng phải chuyên tâm tìm kiếm tri thức, đức tin và sự vâng lời trong tôn giáo chân thật biết bao, để chúng ta có thể trở nên những nhân chứng cho Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta? Nếu làm nhân chứng cho một vương tử trần gian là một phẩm giá; ôi, vậy thì đây là một đặc quyền lớn lao biết bao, cho một tội nhân hèn mọn trở nên nhân chứng cho chân lý của Đức Chúa Trời đời đời, là Vua trên muôn vua, và là Đấng mà lời Ngài không cần sự xác nhận nào? Điều này phải khiến tất cả chúng ta chuyên tâm tìm kiếm tri thức, và đức tin, và quyền năng của tôn giáo. Nhưng nếu chúng ta cứ ở mãi trong sự dốt nát của mình, và không bao giờ chuyên tâm tìm kiếm tri thức, thì các tôi tớ này của Đức Chúa Trời, những người đã tin trong Cựu Ước, sẽ đứng lên và làm chứng nghịch cùng chúng ta trong ngày phán xét; vì họ không có những phương tiện như chúng ta có, thế mà họ đã trở nên những nhân chứng trung tín nhất.

(2) Thứ hai, điều này phải dạy chúng ta cẩn thận; rằng như trong lời nói chúng ta xưng nhận Đấng Christ, thì trong việc làm chúng ta cũng phải tuyên xưng Ngài, bày tỏ quyền năng của ân điển Ngài trong chúng ta. Vì bởi sự tuyên xưng chân thật này về Đấng Christ, chúng ta được làm nên những nhân chứng của Ngài; nhưng khi chúng ta chỉ xưng nhận Đấng Christ bằng lời nói, mà trong đời sống và thực hành lại chối bỏ Ngài, thì chúng ta là những nhân chứng bất trung; vì chúng ta nói rồi lại nói ngược lại. Trong một tòa án trần gian, nếu một người lúc thì nói điều này, lúc khác lại nói điều khác, người ấy sẽ không được chấp nhận làm nhân chứng, mà trái lại sẽ bị phản đối, vì hoàn toàn không xứng đáng; và như vậy sẽ trở nên sự ô nhục cho vụ kiện của bạn mình, và sự xấu hổ cho chính mình. Cũng vậy đối với chúng ta trong vụ kiện của Đấng Christ; nếu chúng ta xưng nhận bằng lời nói mà chối bỏ bằng việc làm, chúng ta làm ô nhục Đấng Christ và sự xưng nhận của Ngài, và làm xấu hổ chính mình mãi mãi. Và vì vậy chúng ta phải cẩn thận không chỉ trong lời nói và sự phán đoán, mà còn trong đời sống và cách ăn ở, để có một sự tuyên xưng chân thật và bền đỗ về Đấng Christ và về chân lý của Ngài. Và bấy nhiêu đó cho lời khuyên nhủ này.

II. Bây giờ tiếp theo là điểm thứ hai cần nhận thấy trong câu này; đó là, cách thức mà Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời có thể thực hành lời khuyên nhủ đáng quý này của Đức Thánh Linh, để bền đỗ trong đức tin. Và điều này gồm có ba bổn phận: 1. Họ phải quăng bỏ điều đè nặng xuống. 2. Họ phải quăng bỏ tội lỗi bám chặt lấy mình; hay, tội lỗi sẵn sàng bao quanh chúng ta mọi bề. 3. Họ phải chạy cuộc đua đã đặt trước mặt mình với sự nhẫn nại. Bất cứ ai trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hoặc là người Do Thái hoặc là người ngoại bang, có thể thực hiện ba điều này, chắc chắn sẽ có thể noi theo lời khuyên của Đức Thánh Linh, và tiếp tục bền đỗ trong đức tin cho đến cuối cùng. Về ba điều này theo thứ tự.

1. Vậy thì điều đầu tiên phải làm là điều này: Chúng ta phải quăng bỏ điều đè nặng xuống; hay nói như vầy, Hãy quăng bỏ gánh nặng (vì đó là điều mà từ ngữ trong nguyên văn có nghĩa), tức là gánh nặng đè nặng người Cơ Đốc nghèo khổ đến nỗi người ấy không thể tiến bước trong tiến trình của sự tin kính và đời sống Cơ Đốc. Bởi gánh nặng, hay sức nặng, ở đây chúng ta phải hiểu năm điều: Thứ nhất, tình yêu đối với đời sống tạm thời; thứ hai, sự lo lắng về những điều trần gian; thứ ba, sự giàu có và của cải tạm thời; thứ tư, danh vọng trần gian và sự thăng tiến; thứ năm, những thú vui và khoái lạc trần gian. Tất cả những điều này đều là những thứ đè nặng trên linh hồn con người, như những gánh nặng đè nó xuống, nhất là khi linh hồn cần ngước lên để tìm kiếm những điều trên trời. Như trong ẩn dụ về người gieo giống; sự giàu có, khoái lạc và lo lắng về những điều của đời này, được gọi là gai góc làm nghẹt lời Đức Chúa Trời trong lòng một người và khiến nó không kết quả (Ma-thi-ơ 13:22). Và sự ăn uống quá độ và say sưa được nói là những điều làm nặng lòng và khiến lòng nặng nề (Lu-ca 21:34). Và thật dễ dàng để chỉ ra bằng nhiều lời chứng rằng cả năm điều này đều đè nặng tấm lòng; nhất là khi nó cần được nâng lên trong việc tìm kiếm những điều trên trời.

Bây giờ, trong việc năm điều này là những gánh nặng đè nặng, chúng ta có thể học:

(1) Trước hết, đâu là nguyên nhân mà trong những ngày của chúng ta, khắp mọi nơi Phúc Âm của Đấng Christ được công bố, rao giảng và giải thích, lại chiếm được quá ít chỗ trong lòng con người; dù chúng ta xét đến tri thức và sự hiểu biết, hay tình cảm và sự vâng lời? Vì Lời của Đức Chúa Trời là Lời có quyền năng, mạnh mẽ trong sự vận hành. Vậy thì làm sao đất lại khô cằn nơi Lời được gieo xuống? Tại sao nó không khiến con người trở nên hiểu biết và tin kính? Đáp: Chắc chắn trong mọi nơi mà Lời của Đức Chúa Trời được rao giảng, nhất là giữa chúng ta, năm điều này chiếm giữ lòng con người, và chi phối mọi tư tưởng của tâm trí và tình cảm của tấm lòng. Do đó mà xảy ra rằng sau thời gian rao giảng lâu dài, có ít bông trái hay ích lợi, hoặc cho tri thức hoặc cho sự vâng lời; vì nơi nào tấm lòng bị đè nặng bởi sức nặng của những điều trần gian này, nơi đó Lời của Đức Chúa Trời không thể chiếm chỗ, cũng không thể sinh bông trái. Và điều này nói chung là đúng giữa chúng ta; dù chúng ta nghe Lời của Đức Chúa Trời từ năm này qua năm khác, và nhờ đó có thể tăng trưởng trong tri thức và sự vâng lời nếu chúng ta muốn; song nơi nhiều người có ít dấu hiệu của cả hai; và nguyên nhân nằm trong những sự lo lắng trần gian này, là những điều chiếm chỗ trong lòng chúng ta. Vì đây là một chân lý chắc chắn nhất, rằng bao lâu lòng chúng ta còn mê đắm tìm kiếm tham lam những điều trần gian này: danh vọng và khoái lạc, v.v.; thì bấy lâu đất lòng chúng ta sẽ còn khô cằn. Hạt giống tốt của Lời Đức Chúa Trời có thể được gieo trong đó; nhưng sẽ có ít bông trái, ngoại trừ gai góc và cỏ dại, là những thứ sẽ gia tăng sự định tội của chúng ta.

(2) Lại nữa, trong khi tình yêu đối với đời sống tạm thời và sự lo lắng về những điều trần gian, v.v. là những gánh nặng nặng nề đè nặng tấm lòng của một người từ trời xuống đất, và khiến nó nặng nề, buồn bã và chết lặng đối với mọi sự tập luyện và suy ngẫm thuộc linh; nhờ đó chúng ta được dạy phải thường xuyên chuyên tâm nâng cao và hướng tâm trí và tấm lòng mình lên Đức Chúa Trời, một phần bởi sự suy ngẫm trong Lời Ngài, một phần bởi sự cầu khẩn danh Ngài, và một phần bởi sự tạ ơn. Và để làm những điều này tốt hơn, chúng ta phải nhớ dành riêng một thời gian đặc biệt mỗi ngày cho công việc đặc biệt này; để chúng ta có thể nói với Đa-vít (Thi Thiên 25:1), Lạy Chúa, tôi ngước linh hồn tôi lên cùng Ngài. Đa-vít rất quen thuộc với sự tập luyện này, và Đa-ni-ên cũng vậy; vì cả hai người đều đã thực hành điều này, như chúng ta có thể đọc (Thi Thiên 55:17), Buổi chiều, buổi sáng và buổi trưa tôi sẽ cầu nguyện, và kêu la (Đa-vít nói). Và Đa-ni-ên thường cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời ba lần một ngày (Đa-ni-ên 6:10); trong đó ông đã thành tâm và không giả dối cầu khẩn Đức Chúa Trời với sự tạ ơn. Và chúng ta có lý do lớn lao để làm như vậy; vì chúng ta sống trong thế gian, trong đó có vô số điều nặng nề, đè nặng lòng chúng ta khiến chúng ta không ngước lên trời; và vì vậy chúng ta phải thường xuyên tập luyện mình trong sự suy ngẫm thánh và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể nâng linh hồn mình lên cùng Đức Chúa Trời khỏi những điều của thế gian này. Để dùng một sự so sánh thích hợp: chúng ta biết rằng những người giữ đồng hồ, nếu muốn đồng hồ cứ chạy mãi, phải lên dây cót quả lắc một hoặc hai lần một ngày, là những quả lắc khiến các bánh xe quay; vì chúng cứ kéo xuống dưới. Cũng vậy, vì lòng chúng ta có những quả lắc bằng chì, là những sự lo lắng và ham muốn trần gian, đè chúng xuống khiến chúng không tìm kiếm lên trời; chúng ta phải làm với lòng mình, như người giữ đồng hồ làm với quả lắc của mình, lên dây cót chúng lên cùng Đức Chúa Trời mỗi ngày; và vì mục đích này, phải dành riêng một thời gian đặc biệt để làm điều ấy trong các bổn phận thánh. Tại sao Đức Chúa Trời truyền lệnh ngày thứ bảy phải được biệt riêng ra thánh, và tách khỏi mọi công việc thể xác và sự lo lắng trần gian? Chắc chắn là vì mục đích này: để khiến con người nâng lòng mình khỏi mọi điều trần gian, tìm kiếm những điều ở trên; bằng không, nếu tâm trí cứ luôn bị đè nặng bởi những sự lo lắng trần gian, nó không bao giờ có thể đạt đến niềm vui của thiên đàng. Kẻ nào không có lương tâm trong ngày của Chúa để nâng lòng mình lên trời bởi sự cầu nguyện, và nghe Lời của Đức Chúa Trời, với sự suy ngẫm về Lời ấy; thì không thể nào có sự lành mạnh nào trong tôn giáo, cũng không có lòng mình vững vàng đặt trên những điều trên trời.

(3) Thứ ba, trong khi Đức Thánh Linh phán rằng người Hê-bơ-rơ phải quăng bỏ gánh nặng đè nặng xuống; thì ở đây chúng ta được dạy về cách thức, và mức độ chúng ta phải dùng những điều của đời này; như sự giàu có, danh vọng và những khoái lạc hợp pháp; phải, và mọi phước lành tạm thời nào; đó là, chỉ đến mức chúng giúp ích cho chúng ta trong tiến trình của tôn giáo, và trong việc thực hành sự tin kính và nhân đức; và không xa hơn nữa. Nhưng (nhận thấy qua kinh nghiệm rằng những điều tạm thời này là gánh nặng cho chúng ta, đè chúng ta xuống và khiến chúng ta không thích hợp cho các sự tập luyện thuộc linh) chúng ta phải lìa bỏ chúng, và kiêng khỏi chúng. Đây là sự tiết độ mà chúng ta phải dùng trong những điều tạm thời. Vì mục đích chính mà mỗi người phải đặt ra cho chính mình trong mọi sự, là điều này: Rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh. Bây giờ, để một người có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, điều cần thiết là người ấy phải bước đi trong các đường lối của sự tin kính và tôn giáo chân thật. Vì vậy, hãy xem sự giàu có và các tiện nghi trần gian có thể giúp ích chúng ta trong tôn giáo Cơ Đốc và sự tin kính đến mức nào; thì đến mức ấy chúng ta phải dùng chúng, và trong đó dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời; nhưng khi chúng ngăn trở chúng ta trong đó, thì chúng ta phải lìa bỏ chúng, và quăng chúng đi. Người thủy thủ ở trên biển trong một cơn bão lớn, thấy tàu mình chở quá nặng, sẽ quăng bỏ bất cứ hàng hóa nào của mình; trước hết, thứ nặng nhất, và cuối cùng (nếu cần) những viên ngọc quý nhất trong tàu mình, trước khi để tàu bị mất. Cũng vậy chúng ta phải làm trong biển của thế gian này, khi chúng ta thấy sự giàu có, danh vọng và những khoái lạc hợp pháp khiến chúng ta không thích hợp và không sẵn lòng cho các sự tập luyện của lòng tin kính và tôn giáo; thì hãy bỏ chúng đi, chúng ta phải quăng chúng đi, dù chúng quý giá với chúng ta đến đâu. Và bấy nhiêu đó cho bổn phận thứ nhất.

2. Bổn phận thứ hai mà chúng ta phải thực hiện để bền đỗ trong tôn giáo là điều này: Chúng ta phải quăng bỏ tội lỗi bám chặt lấy mình; hay như lời lẽ sẽ chịu đựng tốt hơn, Chúng ta phải quăng bỏ tội lỗi rất thích hợp, hay rất sẵn sàng bao quanh chúng ta mọi bề. Bởi tội lỗi ở đây chúng ta không được hiểu là tội lỗi thực tế, tức việc thực hành sự không tin kính trong đời sống và cách ăn ở; nhưng là tội nguyên thủy, là sự bại hoại của bản tánh, trong đó con người được hoài thai và sinh ra. Bây giờ tội nguyên thủy này được nói là sẵn sàng bao quanh chúng ta, vì (như Phao-lô nói về chính mình) khi một người muốn làm điều lành, nó khiến điều ác hiện diện cùng người ấy; đến nỗi điều lành mà người ấy muốn làm, thì người ấy không làm; nhưng điều ác mà người ấy không muốn làm, thì người ấy lại làm (Rô-ma 7:19). Và nó được nói là, Bao quanh chúng ta; vì bất cứ điều gì trong lòng một người ao ước hay ưa thích, hay định làm, tội nguyên thủy này làm bại hoại và ô uế điều ấy cho người ấy; và bất cứ điều gì trong hành động một người muốn thực hiện, nó cũng làm ô uế điều ấy. Do đó mà xảy ra rằng chúng ta có thể thật sự nói rằng mọi tư tưởng, tình cảm, ý chí, và ý định, phải, và mọi hành động của con cái Đức Chúa Trời, đều bị pha trộn và hoen ố bởi sự bại hoại của tội lỗi này. Đến nỗi điều này ngăn trở các tôi tớ và con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời, khiến họ không thể tiến bước trong tiến trình của sự tin kính và đời sống Cơ Đốc như họ muốn; nhưng hoặc họ ngã trong hành trình của mình nhiều lần; hoặc nếu họ đứng vững, song họ thường loạng choạng, và tiến bước rất yếu ớt và khập khiễng.

Từ điều mà Đức Thánh Linh phán, Tội nguyên thủy bao quanh tín hữu, chúng ta phải nhận thấy và học hỏi nhiều điểm:

(1) Trước hết, điều này phục vụ cách đáng chú ý để bác bỏ một số sai lầm được Giáo Hội La Mã duy trì và ủng hộ; vì họ nói rằng sau khi một người được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tái sinh, thì trong người ấy không còn gì mà Đức Chúa Trời có thể công chính ghét bỏ; và họ rủa sả tất cả những ai giữ điều ngược lại. Bây giờ để xác nhận giáo lý này của họ, rằng tội nguyên thủy, sau sự tái sinh, không phải là tội lỗi theo đúng nghĩa; họ nói rằng sau sự tái sinh nó không còn là tội lỗi hơn bùi nhùi là lửa; mà tự nó không phải là lửa, nhưng rất dễ dàng và thích hợp, khi có dịp nhỏ nhất, để bị đốt cháy. Nhưng quan điểm này bị lật đổ ở đây bởi điều mà Đức Thánh Linh phán, rằng người Hê-bơ-rơ tin kính, tức Hội Thánh của Đức Chúa Trời, phải quăng bỏ tội lỗi này. Ở đây rõ ràng rằng sau sự tái sinh, nhờ đó một người nhận được thần của sự nên thánh và làm con nuôi, người ấy có tội lỗi trong mình; vì tội lỗi này rất thích hợp và sẵn sàng ngăn trở người ấy trong tiến trình của đời sống Cơ Đốc và sự tin kính. Bây giờ nếu tội lỗi không phải là tội lỗi theo đúng nghĩa, nó phải mất đi bản tánh và phẩm chất riêng của mình; và nếu nó đã mất đi phẩm chất riêng của mình, nó sẽ không sẵn sàng ngăn trở một người trong tiến trình của sự tin kính, cả trong tư tưởng, lời nói và việc làm. Đến nỗi ở đây rõ ràng và hiển nhiên rằng trong một người được tái sinh có tội lỗi theo đúng nghĩa; và dù người ấy được thoát khỏi sự định tội và hình phạt của tội lỗi, song sự bại hoại vẫn còn lại trong người ấy, dù đã suy yếu rất nhiều nhờ sự nên thánh.

Lại nữa, hãy nhận thấy ở đây rằng quan điểm của nhiều người về sự nên thánh này là sai lầm; vì có một số người đã nghĩ rằng một người có thể được nên thánh hoàn toàn trong đời này, và tội nguyên thủy bị xóa bỏ hoàn toàn. Nhưng điều này là hết sức sai lầm; vì Hội Thánh của người Hê-bơ-rơ này đã có những người đáng quý về sự tin kính và sự nên thánh như bất cứ ai trong những ngày này; phải, và tác giả của thư tín này chắc chắn là một người đã nhận được một mức độ lớn lao của ân điển nên thánh; thế mà kể cả chính mình trong số họ, ông khuyên nhủ người Hê-bơ-rơ như vầy: Hãy để chúng ta quăng bỏ gánh nặng và tội lỗi rất sẵn sàng bao quanh chúng ta. Sao? Sứ đồ và các Cơ Đốc nhân này có tội lỗi trong mình sao? Có, bằng không Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ bảo họ quăng bỏ nó; vì bảo họ quăng bỏ điều mà họ không có thì thật là vô ích. Vì vậy họ không được nên thánh hoàn toàn, như quả thật không một người nào đã từng hay sẽ được nên thánh hoàn toàn trong đời này, chỉ trừ Đấng Christ. Chúng ta không được ngạc nhiên về điều này, rằng không một người nào là hoàn hảo trong đời này; trái lại, chúng ta phải ngạc nhiên về điều này, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho bất cứ ai trong chúng ta một giọt ân điển lành mạnh nào, khi chúng ta là những tội nhân khốn khổ và đáng thương như vậy.

Chính Chúa đã ban nhiều lý do vì sao con người không nên hoàn hảo trong đời này:

(i) Trước hết là: Nếu một người được nên thánh hoàn toàn trong đời này, thì người ấy sẽ hoàn toàn công chính và chính trực trong chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, và như vậy sẽ được cứu; song không phải chỉ bởi ân điển và lòng thương xót nhưng không trong Đấng Christ; và như vậy Đấng Christ sẽ không phải là Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn và duy nhất, mà chỉ là phương tiện để truyền vào một người ân điển cứu rỗi, nhờ đó một người sẽ được cứu. Nhưng Đấng Christ là toàn bộ sự công chính duy nhất của chúng ta, nhờ đó chúng ta được xưng công chính và được cứu; và sự bại hoại của chúng ta vẫn còn trong chúng ta, chưa hoàn toàn bị giết chết cho đến giờ chết, có thể dạy chúng ta điều này.

(ii) Thứ hai, bất cứ ân điển nào chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời, đều đến bởi phương tiện của đức tin mà Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta. Và đức tin đứng với chúng ta ra sao, thì mọi ân điển khác cũng đứng với chúng ta như vậy. Nhưng đức tin nơi tín hữu tốt nhất cũng không hoàn hảo trong đời này, và pha trộn với nhiều sự nghi ngờ; và vì vậy mọi ơn và ân điển khác đến bởi đức tin, như sự công chính, sự ăn năn và sự nên thánh, cũng không hoàn hảo trong đời này.

(2) Từ điều này, rằng sự nên thánh trong đời này là không hoàn hảo, chúng ta học được (để lật đổ một sai lầm khác của Giáo Hội La Mã) rằng không một người nào có thể đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, được thỏa mãn bởi sự công chính hay chính trực nội tại. Vì điều mà chúng ta gọi là sự nên thánh, phe Giáo hoàng gọi là sự xưng công chính của một tội nhân; tạo nên hai phần của sự xưng công chính: phần thứ nhất, nhờ đó một tội nhân từ một người xấu trở nên tốt bởi sự tha thứ tội lỗi và sự truyền vào sự công chính bên trong, đứng trong đức tin, hy vọng và tình yêu thương cách đặc biệt; và phần thứ hai, nhờ đó từ một người tốt, người ta trở nên tốt hơn và công chính hơn; và điều này họ nói có thể tiến triển từ công đức của chính những việc làm đầy ân điển của một người; và nhờ đó họ cho rằng một người đứng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng sự việc đứng với ân điển trong chúng ta trong đời này ra sao, thì cũng sẽ đứng với cùng những ân điển ấy trong ngày cuối cùng như vậy; nếu chúng không hoàn hảo bây giờ, và do đó không thể xưng công chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, thì chúng cũng sẽ được thấy là không hoàn hảo lúc ấy cho mục đích và hiệu quả đó. Nhưng bây giờ chúng không hoàn hảo, như đã được chỉ ra, và vì vậy không thể lúc ấy đứng làm sự công chính của chúng ta; trừ khi chúng ta tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ lúc ấy chấp nhận một sự công chính không hoàn hảo. Vì vậy giáo lý của họ là sai lầm, và là giáo lý của mọi sự kinh hãi và tuyệt vọng; vì ai dám mạo hiểm sự cứu rỗi của linh hồn mình trên sự công chính của chính mình? Chúng ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời chấp nhận sự nên thánh của chúng ta; song không phải như chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta để được sống; chỉ có sự vâng lời và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ được Đức Chúa Trời chấp nhận thay cho chúng ta, và trở nên của chúng ta bởi đức tin; vì chỉ điều đó mới đáp ứng được sự nghiêm ngặt của luật pháp.

(3) Thứ ba, điều này cũng cho thấy sai lầm của những kẻ cho rằng dục vọng hay tội nguyên thủy không phải là một phẩm chất, mà là một bản thể hay thực chất sống và tự tồn tại. Vì ở đây chúng ta thấy một sự khác biệt rõ ràng giữa thân thể và linh hồn của một người, và tội nguyên thủy bao quanh chúng; bằng không Đức Thánh Linh sẽ không bảo chúng ta quăng bỏ tội lỗi này; vì điều thuộc về thực chất của con người thì con người không thể quăng bỏ được. Và để làm điều này rõ ràng hơn, chúng ta phải biết rằng trong con người dòng dõi từ A-đam có ba điều: Thứ nhất, thực chất của linh hồn và thân thể người ấy. Thứ hai, các năng lực và khả năng trong cả hai. Thứ ba, sự bại hoại hay khuynh hướng xấu trong các năng lực và khả năng ấy, nhờ đó một người không phù hợp với ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình, và dễ nghiêng về điều ác. Và điều thứ ba này chính là điều được nói đến ở đây, khác với thực chất và các khả năng của con người; và như vậy không phải là một thực chất trong con người, hay bản tánh bại hoại của con người, mà là một khuynh hướng xấu trong đó.

(4) Thứ tư, từ đó chúng ta cũng học được điều mà một người được tái sinh cảm nhận nhiều nhất trong chính mình; đó là, tội nguyên thủy, sự bại hoại của bản tánh mình; vì nó bám chặt lấy, và ngăn trở người ấy trong việc thực hành mọi bổn phận tốt lành. Phao-lô biết rõ điều này, và vì vậy thú nhận rằng ông thấy một luật khác trong các chi thể mình chống nghịch cùng luật trong tâm trí mình, và bắt ông làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể mình (Rô-ma 7:23). Điều này khiến ông bỏ qua không làm điều lành mà ông muốn làm; và làm điều ác mà ông không muốn làm (câu 19). Và Đa-vít cũng cảm nhận điều ấy khi ông nói, Tôi sẽ chạy theo đường lối các điều răn của Chúa khi Chúa mở rộng lòng tôi (Thi Thiên 119:32). Tại sao Đa-vít nói về việc mở rộng lòng mình? Chắc chắn ông cảm nhận trong mình tội nguyên thủy này; nó làm hẹp lại những tình cảm tốt lành của ông, đến nỗi ông không thể bày tỏ chúng nhiều như ông muốn hướng về luật pháp của Đức Chúa Trời. Và khi ông nói (Thi Thiên 51:12) Xin Chúa lập tôi vững vàng, bởi thần tự nguyện của Ngài; ông muốn cho chúng ta hiểu rằng bởi sự bại hoại nguyên thủy ông bị kìm hãm khỏi sự tự do Cơ Đốc của mình, và bị ngăn trở trong mọi tình cảm tốt lành, hành động thánh, và sự suy ngẫm trên trời; điều này khiến ông cầu nguyện cho sự tự do và giải thoát bởi Đức Thánh Linh. Đến nỗi rõ ràng, tôi tớ của Đức Chúa Trời cảm nhận sự bại hoại này kìm kẹp và ngăn trở mình khỏi mọi bổn phận tốt lành.

(i) Điều này phục vụ để khuyên răn mọi người an toàn giả tạo, là những người chưa bao giờ cảm nhận tội lỗi là gánh nặng hay trở ngại cho mình, về tình trạng đáng sợ và nguy hiểm của họ. Vì đối với mỗi con cái của Đức Chúa Trời, sự bại hoại nguyên thủy là một gánh nặng nặng nề. Bây giờ hãy đối chiếu với một người tự nhiên, và hỏi người ấy cảm nhận những sự không hoàn hảo và thiếu sót nào trong chính mình; và câu trả lời của người ấy là người ấy chưa bao giờ bị ngăn trở bởi bất cứ sự bại hoại nào trong suốt đời mình, người ấy chưa bao giờ cảm nhận sự nghi ngờ hay thiếu tình yêu thương, hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với anh em mình; người ấy không cảm nhận sự kiêu ngạo trong lòng, không có sự giả hình hay hư vinh, v.v. Nếu chúng ta tin những người này theo lời họ nói, họ là những thiên sứ giữa loài người; nhưng quả thật họ mù lòa và dốt nát, và bị Sa-tan lừa dối cách kỳ lạ; vì mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời trong đời này đều liên tục than khóc về sự bại hoại của bản tánh mình, kêu la nghịch cùng tội nguyên thủy, rằng nó ngăn trở họ làm những điều lành mà họ muốn làm; và khiến họ làm điều ác mà họ không muốn làm. Vì vậy những người này, là những người không bao giờ bị sự bại hoại làm phiền, mà (theo suy nghĩ của chính họ) có ân điển theo ý muốn, đang ở trong một trường hợp đáng sợ, tâm trí họ vẫn còn mù lòa, và lòng họ cứng cỏi; họ đã chết trong tội lỗi, còn ở trong sự tối tăm cho đến giờ này. Và nếu họ cứ tiếp tục như vậy cho đến chết, họ sẽ thấy rằng tội lỗi sẽ tự lột mặt nạ, và rồi họ sẽ biết tội lỗi có nghĩa là gì, và cảm nhận sự kinh hãi, và cảm nhận gánh nặng của nó, khi đã quá muộn; giống như những trinh nữ dại dột đã biết thiếu dầu có nghĩa là gì, khi cửa đã đóng lại.

(ii) Thứ hai, điều này cho chúng ta thấy tình trạng và hoàn cảnh của con cái Đức Chúa Trời trong đời này là gì. Người ấy ở đây không phải là một thánh đồ không cảm nhận sự bại hoại, được nên thánh hoàn toàn và thoát khỏi mọi tội lỗi; nhưng là một người cảm nhận gánh nặng của sự bại hoại ngăn trở mình trong tiến trình Cơ Đốc của mình, dưới gánh nặng ấy người ấy than thở và rên siết, chuyên tâm bằng mọi phương tiện tốt lành để được trút bỏ gánh nặng và quăng nó đi. Quả thật việc một người cảm nhận các ân điển của Đức Chúa Trời trong chính mình là một điều an ủi lớn lao; như đức tin, tình yêu thương, sự ăn năn, sự nên thánh, và những điều tương tự; nhưng không một con cái nào của Đức Chúa Trời có thể luôn luôn hay chỉ cảm nhận sự an ủi của ân điển; thông thường nhất người ấy sẽ bị tội lỗi làm phiền, nếu người ấy là con cái của Đức Chúa Trời. Bây giờ nếu khi cảm nhận nó, người ấy ghét chính mình, và cố gắng để được nhẹ nhõm khỏi nó; thì đây là một bằng chứng chắc chắn về tình trạng hạnh phúc của người ấy.

(5) Thứ năm, điều răn quăng bỏ tội lỗi đè nặng xuống, dạy mỗi con cái của Đức Chúa Trời phải chuyên tâm tìm kiếm sự cai quản và hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta có trong mình sự bại hoại nguyên thủy, giống như một người có vũ trang vây quanh chúng ta, và ngăn trở chúng ta trong mọi điều tốt lành chúng ta bắt tay vào. Vì vậy chúng ta phải cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời hằng ngày rằng Ngài sẽ hướng dẫn chúng ta bởi Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài; vì bởi cớ sự bại hoại của bản tánh chúng ta và sự lừa dối của tội lỗi, chúng ta sẽ hoàn toàn thất bại, trừ khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai quản chúng ta, cả trong tư tưởng của lòng chúng ta, trong lời nói của miệng chúng ta, và trong hành động của đời sống chúng ta. Đa-vít biết rõ điều này, và vì vậy cầu nguyện cùng Chúa xin Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài, dẫn ông vào đất công chính (Thi Thiên 143:10).

(6) Cuối cùng, vì chúng ta có sự bại hoại này của bản tánh trong mình, chúng ta phải giữ gìn lòng mình với mọi sự chuyên cần, và đặt sự canh phòng quanh chúng. Như Sa-lô-môn nói, Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết (Châm Ngôn 4:23). Tại sao Sa-lô-môn ban điều răn này? Chắc chắn là vì một lý do đặc biệt; vì mỗi người trong khi còn sống trên đất đều bị bao quanh bởi chính bản tánh bại hoại của mình; nó giống như một kẻ phản bội sinh ra trong nhà, tìm cách giao nộp tấm lòng vào tay Sa-tan chiếm hữu, và như vậy lừa gạt Đức Chúa Trời khỏi quyền của Ngài. Lại nữa, tấm lòng là kho báu của con người, từ đó mọi hành động, tốt và xấu, đều phát xuất. Bây giờ, nếu nó được giữ gìn và canh phòng tốt, Chúa sẽ ngự trong lòng con, và từ đó sẽ phát xuất những nguồn sự sống. Nhưng nếu nó bị bỏ ngỏ cho sự bại hoại xâm nhập và chiếm chỗ, thì nó trở thành nơi cư ngụ của ma quỷ.

Nếu một thành phố bị bao vây bởi những kẻ thù đẫm máu, dân cư trong đó sẽ đặt sự canh phòng ở mọi nơi để ngăn kẻ thù; thì chúng ta cũng vậy, vì có tội nguyên thủy như một kẻ thù dữ dội bao quanh chúng ta để mưu hại chúng ta bằng cách này hay cách khác, phải chuyên tâm để lòng mình được canh giữ bởi sự canh phòng của ân điển; để sự bại hoại của chúng ta không để Sa-tan xâm nhập vào đó để cư ngụ hay có chỗ ở nào.

Nhưng (có người sẽ nói) làm sao chúng ta có được sự canh phòng có thể giữ lòng chúng ta như vậy? Đáp: Chúng ta phải chuyên tâm để Lời của Đức Chúa Trời ngự dồi dào trong lòng chúng ta; và ở đó, như vương trượng của Đấng Christ, được nâng lên bởi ân điển của đức tin, cai quản ý chí và tình cảm của chúng ta, và bắt mọi tư tưởng phải phục tùng sự vâng lời của Đấng Christ. Trong một tấm lòng như vậy, Đấng Christ ngự trị, là Đấng mạnh hơn Sa-tan; và ở đây cả sự bại hoại cũng không thể mở cửa cho Sa-tan, lẫn Sa-tan cũng không thể xâm nhập; nhưng mọi sự đều an toàn. Cũng vậy những hành động phát xuất từ đó sẽ là những nguồn sự sống, thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Và bấy nhiêu đó cho điểm thứ hai.

3. Bổn phận thứ ba phải thực hiện để chúng ta tiếp tục trong đức tin là điều này: Chúng ta phải chạy với sự nhẫn nại cuộc đua đã đặt trước mặt chúng ta. Trong những lời này Đức Thánh Linh mượn một sự so sánh từ các trò chơi của những người chạy đua; và chúng ta có thể hiểu như vầy. Cuộc đua mà Đức Thánh Linh đặt trước chúng ta để chạy là cuộc đua của tôn giáo Cơ Đốc. Những người phải chạy trong cuộc đua này là tất cả các Cơ Đốc nhân; nam hay nữ, cao hay thấp, không một ai được miễn trừ. Giải thưởng và mão triều cho cuộc đua của chúng ta là vinh hiển đời đời. Đấng phán xét những người chạy đua là chính Chúa, là Đấng đã định cuộc đua này cho mỗi Cơ Đốc nhân trong đời này; Ngài cũng sẽ ban phần thưởng cho mỗi người chạy giỏi.

Trong sự so sánh này, chúng ta có thể nhận thấy nhiều lời dạy tốt lành:

(1) Trước hết, vì đạo Cơ Đốc được ví sánh với một cuộc chạy đua; chúng ta được dạy rằng mọi người xưng mình theo đạo phải tiến bước trong đó, tăng trưởng trong sự hiểu biết, đức tin, lòng tin kính, và trong mọi ân điển của Đức Chúa Trời. Kẻ chạy đua thể xác, chẳng được đứng yên cũng chẳng được lùi lại (vì như vậy sẽ chẳng bao giờ được giải thưởng) mà phải luôn tiến tới đích của cuộc đua. Cũng vậy, mỗi Cơ Đốc nhân phải tiến bước trong ân điển, chăm chú chạy theo hướng tới mốc để được giải thưởng về sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời (Phi-líp 3:14). Nếu chúng ta chẳng quan tâm đến sự sống đời đời, thì chúng ta có thể thảnh thơi và bỏ mặc ân điển; nhưng nếu chúng ta quý trọng sự cứu rỗi của chính mình, chúng ta phải tiến lên trong các ân điển của đạo, như người chạy đua tiến bước trong cuộc đua của mình. Nếu điều này được suy ngẫm kỹ, nó sẽ đánh thức những Cơ Đốc nhân buồn ngủ của chúng ta, là những kẻ chẳng tiến bộ gì trong đạo.

(2) Thứ hai, sự ví sánh đạo Cơ Đốc với một cuộc chạy đua này dạy chúng ta hết thảy phải gắng sức vượt lên nhau trong sự hiểu biết, đức tin và sự vâng lời thánh khiết; như những người chạy đua thể xác vẫn làm. Ngoài ra, trong thế gian, thói thường của loài người là lao nhọc và gắng sức vượt lên nhau về của cải, địa vị, áo quần đẹp đẽ và những thú vui thể xác. Nay, loài người gắng sức để đứng đầu trong những sự tạm bợ này, mà chúng ta lại sao nhãng bổn phận mình về những ân điển thuộc linh này sao? Mà trong những ân điển ấy, chúng ta càng vượt trội, thì càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời, và sẽ càng vinh hiển hơn trong thế giới đời sau.

(3) Thứ ba, vì đạo Cơ Đốc là một cuộc chạy đua, chúng ta phải nhớ giữ vững trong đó cho đến khi chúng ta đến cuối đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn mình. Thói thường của dân chúng ta là đổi đạo theo nhà nước và thời thế; mà cho đến ngày nay, nhiều ngàn người đến các buổi nhóm của chúng ta vẫn sẽ quay sang chủ nghĩa giáo hoàng, nếu sự gớm ghiếc ấy được dựng lên trở lại; vì (họ nói) đó là một thế giới vui vẻ khi tôn giáo ấy còn thịnh hành. Nhưng đó chẳng phải là bản chất của những người chạy đua giỏi. Nếu chúng ta muốn được mão triều thiên của sự sống, chúng ta phải giữ đạo thật cách kiên định cho đến chết.

(4) Cuối cùng, như những người chạy đua giỏi, chúng ta phải để ý đến con đường mình, và đặt lòng mình nơi cuối cuộc đua, tức là sự sống đời đời. Mỗi lữ khách bình thường đều rất hay hỏi han về đường đi, và mọi sự lo lắng của người ấy là đi con đường gần nhất có thể đến đích hành trình mình. Kìa, chúng ta là những lữ khách, và hành trình của chúng ta là về thiên đàng; vì vậy chúng ta phải cố gắng đi con đường thẳng nhất có thể, để đến sự sống đời đời; cũng chẳng được trì hoãn dọc đường, mà phải dùng mọi sự giúp đỡ để thúc đẩy mình trong việc này; vì vấn đề đi về đâu là việc có tầm quan trọng lớn lao.

Ở đây sẽ có người nói rằng, Chúng tôi thích điều này lắm; nhưng đạo thật luôn có nhiều kẻ thù và ít bạn chí tình; hơn nữa, nếu một người chạy theo con đường này, người ấy phải chạy một mình, và chịu nhiều thập tự giá cùng sự sỉ nhục. Đáp: Điều này rất đúng; và vì vậy Đức Thánh Linh thêm rằng chúng ta phải chạy cuộc đua này với sự nhẫn nhục. Chúng ta chớ nản lòng vì những thập tự giá và hoạn nạn này; nhưng phải gắng sức nhẫn nhục chịu phần hoạn nạn nào, bất cứ là gì, sẽ giáng xuống chúng ta trong hành trình mình. Đây là lời khuyên của Đấng Christ cho các môn đồ Ngài (Lu-ca 21:19), Hãy nhẫn nhục giữ lấy linh hồn mình; như thể Ngài phán rằng: Nếu các ngươi muốn cứu linh hồn mình, các ngươi phải gắng sức nhẫn nhục chịu mọi thập tự giá giáng xuống mình. Trong thí dụ (Lu-ca 8:15), Những kẻ nhận hạt giống trong đất tốt, là những kẻ lấy lòng thật thà và tốt mà nghe đạo và giữ lấy, và sinh bông trái. Nhưng bằng cách nào? Với sự nhẫn nhục. Mọi người nghe Lời Đức Chúa Trời, và lấy lương tâm mà giữ lấy, sẽ có những kẻ thù chế giễu, nhạo báng, và hành hạ mình; những kẻ mà ma quỷ xui khiến để ngăn trở sự tăng trưởng của Lời trong lòng người ấy; nhưng vì vậy mà người ấy phải thôi sinh bông trái sao? Không, người ấy phải sinh bông trái với sự nhẫn nhục. Và chúng ta cũng phải làm như vậy trong cuộc đua của đạo thật; vì thập tự giá, hoạn nạn và sự chế giễu sẽ đến; nhưng những cơn bão này chớ làm chúng ta quay lui; trái lại, chúng càng đánh vào chúng ta, chúng ta càng phải trang bị mình bằng sự nhẫn nhục, nhờ đó chúng ta sẽ có thể chịu đựng hết thảy.

Và bấy nhiêu về bổn phận thứ ba này; và cũng về lời khuyên bảo giữ vững trong đức tin, theo gương của tất cả các tổ phụ tin kính này.

BẢNG MỤC LỤC

1 Nay đức tin là thực chất của những điều mình trông cậy, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.

2 Vì nhờ đức tin ấy, các trưởng lão đã được lời chứng tốt.

3 Nhờ đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật

4 Nhờ đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một của lễ tốt hơn của Ca-in, nhờ đó người được chứng

5 Nhờ đức tin, Hê-nóc được cất lên, để chẳng thấy sự chết; và người ta không tìm thấy người nữa, vì Đức Chúa Trời đã

7 Nhờ đức tin, Nô-ê, khi được Đức Chúa Trời báo trước về những việc chưa thấy, đã kính sợ mà đóng một chiếc tàu để

8 Nhờ đức tin, Áp-ra-ham, khi được gọi ra đi đến một nơi mà người sẽ nhận làm cơ nghiệp

9 Nhờ đức tin, người kiều ngụ trong đất hứa, như trong đất lạ, ở trong các trại với

11 Cũng nhờ đức tin, chính Sa-ra đã nhận sức mạnh để thọ thai, và sinh con

12 Bởi đó, từ một người, và người ấy như đã chết rồi, mà sinh ra đông như sao trên trời

13 Hết thảy những người ấy đều chết trong đức tin, chưa nhận được các lời hứa, nhưng chỉ xem thấy từ đằng xa

14. Vì những kẻ nói như vậy tỏ rõ rằng mình tìm kiếm một quê hương. 15 Và thật vậy, nếu họ

17 Nhờ đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác lên: và người đã nhận các lời hứa lại dâng

20 Nhờ đức tin, Y-sác chúc phước cho Gia-cốp và Ê-sau về những việc sẽ đến.

21 Nhờ đức tin, Gia-cốp, khi gần chết, chúc phước cho hai con trai của Giô-sép; và thờ lạy, nương

22 Nhờ đức tin, Giô-sép, khi qua đời, nhắc đến việc con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập; và truyền

23 Nhờ đức tin, Môi-se, khi mới sinh, được cha mẹ giấu ba tháng, vì thấy con là một

24 Nhờ đức tin, Môi-se, khi đã khôn lớn, từ chối không chịu gọi là con của con gái Pha-ra-ôn; 25

27 Nhờ đức tin, người lìa bỏ Ai Cập, chẳng sợ cơn giận của vua: vì người bền chí, như thấy Đấng

28 Nhờ đức tin, người giữ lễ Vượt Qua, và sự rảy huyết, hầu cho kẻ hủy diệt con đầu lòng

29 Nhờ đức tin, họ đi qua Biển Đỏ như đi trên đất khô: mà người Ai Cập thử đi qua thì bị

30 Nhờ đức tin, các vách thành Giê-ri-cô sụp đổ, sau khi người ta đi vòng quanh bảy ngày.

31 Nhờ đức tin, kỹ nữ Ra-háp chẳng chết chung với những kẻ chẳng tin, vì nàng đã tiếp rước các

32 Tôi còn nói gì nữa? Vì nếu tôi muốn kể về Ghi-đê-ôn, Ba-rác,

33 Những người ấy nhờ đức tin đã thắng các nước, làm sự công chính, được các lời hứa, bịt miệng

36 Kẻ khác thì chịu thử thách về sự nhạo báng tàn ác và roi vọt, lại còn xiềng xích và tù ngục: 3

38 (Thế gian chẳng xứng đáng với họ:) họ lưu lạc trong đồng vắng, trên núi, trong hang và

12:1 Vậy nên, vì chúng ta cũng được bao quanh bởi một đám mây nhân chứng lớn dường ấy, hãy cởi bỏ
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (lời tựa, mục lục kèm toàn văn Hê-bơ-rơ 11:1–40, bình giải từng câu đến câu 40, phần khuyên nhủ kết thúc về Hê-bơ-rơ 12:1, và bảng mục lục cuối sách được giữ nguyên như in, kể cả những câu bị cắt ngắn trong nguồn).

Sách liên quan

Bản dịchLUẬN VỀ CÁC ƠN GỌIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchLUẬN VỀ CÁCH THỨC VÀ TRẬT TỰ CỦA SỰ TIỀN ĐỊNHWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchBIẾT ĐẤNG CHRIST BỊ ĐÓNG ĐINHWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchLUẬN VỀ ÂN ĐIỂN TỰ DO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ Ý CHÍ TỰ DO CỦA CON NGƯỜIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchBẢN CHẤT VÀ THỰC HÀNH CỦA SỰ ĂN NĂNWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchNGỤY BIỆN CỦA SA-TAN ĐƯỢC ĐẤNG CỨU THẾ CHRIST ĐÁP LẠIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X