Nghệ Thuật Nói Tiên Tri

Name: Nghệ Thuật Nói Tiên Tri
Author: William Perkins

William Perkins · The Art of Prophesying (Biblical Studies eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Nghệ Thuật Nói Tiên Tri

NGHỆ THUẬT NÓI TIÊN TRI
William Perkins

LỜI TỰA

Những trang sau đây được viết cho các mục sư trung tín của Phúc Âm và cho tất cả những ai quan tâm và theo đuổi sự hiểu biết về thánh học.

Việc soạn bài giảng là một công việc hằng ngày trong Hội Thánh, nhưng vẫn là một trách nhiệm lớn lao và không hề dễ dàng. Thật vậy, có lẽ khó có thử thách nào trong các môn thần học khó hơn môn giảng thuyết (homiletics). Đối tượng của môn này là lời tiên tri, quả thật là một "ân tứ cao trọng" (xem 1 Cô-rinh-tô 12:31), dù xét về sự tôn quý hay sự hữu ích của nó.

Sự tôn quý của ân tứ giảng luận giống như một vị phu nhân được đỡ lên và đưa đi trong xe ngựa, trong khi các ân tứ về lời nói và học thức khác đứng bên như những thị nữ, biết rõ sự vượt trội của nàng.

Xứng với sự tôn quý ấy, sự giảng luận có giá trị hai mặt: (1) Nó là phương tiện để nhóm họp Hội Thánh và quy tụ mọi kẻ được tuyển chọn; (2) Nó xua đuổi bầy sói khỏi bầy chiên của Chúa. Sự giảng luận là flexanima, là sức lôi cuốn của tâm hồn, nhờ đó tâm trí bướng bỉnh của chúng ta được khuất phục và biến đổi từ lối sống vô đạo và ngoại giáo sang đời sống đức tin Cơ Đốc và sự ăn năn. Nó cũng là vũ khí đã làm rung chuyển nền móng của các tà thuyết cổ xưa, và gần đây hơn đã chặt đứt gân cốt của Kẻ Chống Christ. Vì vậy, nếu ai hỏi ân tứ thuộc linh nào là "vượt trội hơn cả", chắc chắn giải thưởng phải trao cho sự nói tiên tri.

Một điều càng tốt thì càng đáng được trình bày cẩn thận với nhiều lời khuyên phong phú và khôn ngoan. Nhưng công việc hằng ngày này thường được mô tả một cách nghèo nàn, thiếu thốn so với sự quan tâm mà các môn học khác nhận được. Vì vậy, tôi đã cẩn thận nghiên cứu các tác phẩm của các nhà thần học, soạn ra một loạt các quy tắc và nguyên tắc từ giáo lý của họ, và cố gắng giải thích chúng theo cách vừa hữu ích vừa dễ nhớ.

Tôi nay giao phó những suy ngẫm này về sự giảng luận cho ấn phẩm — được chấp thuận nếu chúng có giá trị, bị phê phán và bác bỏ nếu chúng có khiếm khuyết. Nếu bạn bị thuyết phục bởi lối giảng luận này, hãy cùng bước đi với tôi; nếu bạn còn nghi ngờ, hãy cùng tìm hiểu với tôi; nếu bạn bắt đầu thấy những điểm mình đã lạc lối, hãy quay lại con đường ngay thẳng cùng tôi; nếu bạn thấy tôi đã lạc, hãy gọi tôi trở lại con đường bạn đang đi. Sự trân trọng của bạn dành cho tôi sẽ sớm thành bất mãn nếu bạn không thích những người tin kính và có tâm trí ôn hòa! Nhưng nếu ai có những lời phàn nàn nhỏ nhặt về những trang này — dù ít ỏi — lương tâm tôi là sự bênh vực đủ mạnh chống lại mọi lời phê phán, vì mối quan tâm duy nhất của tôi là phục vụ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vậy tôi giao phó bạn cho Ngài, và giao phó cuốn sách nhỏ về nghệ thuật nói tiên tri này cho bạn cũng như cho Ngài.

WILLIAM PERKINS

12 tháng 12 năm 1592

PHẦN MỞ ĐẦU

Việc học về sự nói tiên tri đòi hỏi sự cam kết của tâm trí để đạt được khả năng thực hành lời tiên tri một cách đúng đắn.

Lời tiên tri (hay sự nói tiên tri) là lời công bố trang trọng của nhà tiên tri, liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người lân cận chúng ta, như các đoạn sau cho thấy: "Nhưng kẻ nói tiên tri nói cho người ta sự gây dựng, sự khuyên bảo và sự yên ủi" (1 Cô-rinh-tô 14:3). "Nhưng nếu cả hội đều nói tiên tri, và có kẻ chẳng tin, hoặc người chưa hiểu đạo bước vào, thì cả hội sẽ làm cho người tin rằng mình có tội, và cả hội sẽ làm cho người biết rằng mình đáng đoán xét" (1 Cô-rinh-tô 14:24). "Vì Đức Chúa Trời mà tôi lấy tâm thần hầu việc, bởi sự giảng Phúc Âm của Con Ngài, làm chứng cho tôi" (Rô-ma 1:9).

I.
NGHỆ THUẬT TIÊN TRI

Lời tiên tri có hai phần: sự giảng Lời và sự cầu nguyện công khai. Vì nhà tiên tri (tức là mục sư của Lời) chỉ có hai nhiệm vụ. Một là giảng Lời, hai là cầu nguyện với Đức Chúa Trời thay mặt cho dân sự: "Ai được ơn nói tiên tri, hãy nói theo lượng đức tin" (Rô-ma 12:6); "Bây giờ, hãy trả vợ người ấy lại, vì người ấy là một nhà tiên tri; người sẽ cầu nguyện cho ngươi, thì ngươi sẽ được sống" (Sáng Thế Ký 20:7). Chú ý rằng trong Kinh Thánh, từ "tiên tri" được dùng cho cả sự cầu nguyện lẫn sự giảng luận: "Các con trai của A-sáp, Hê-man và Giê-đu-thun, là những người nói tiên tri với đàn hạc, đàn sắt và chập chõa" (1 Sử Ký 25:1); "Các tiên tri của Ba-anh gọi danh Ba-anh từ sáng đến trưa... Khi quá trưa, họ cứ nói tiên tri cho đến giờ dâng của lễ buổi chiều" (1 Các Vua 18:26, 29). Như vậy, mỗi nhà tiên tri [NEEDS REVIEW: OCR gốc "every prophet's [ask is to speak" có lẽ là "task"] phải nói một phần như tiếng của Đức Chúa Trời (trong sự giảng luận), và một phần như tiếng của dân sự (trong sự cầu nguyện): "Nếu ngươi lấy của quí ra khỏi của hèn, ngươi sẽ được như miệng Ta" (Giê-rê-mi 15:19); "Ê-xơ-ra chúc tụng Giê-hô-va Đức Chúa Trời cao cả. Cả dân sự đều giơ tay lên mà đáp: A-men, A-men!" (Nê-hê-mi 8:6).

Giảng Lời là nói tiên tri nhân danh và thay mặt Đấng Christ. Qua sự giảng luận, những người nghe được gọi vào địa vị ân điển và được giữ vững trong đó. Đức Chúa Trời đã "ban cho chúng tôi chức vụ giảng hòa... Vậy chúng tôi làm sứ giả cho Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhân danh Đấng Christ nài xin anh em hãy làm hòa với Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:18, 20); "Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và bởi đức tin trong lẽ thật, đặng ban sự cứu rỗi cho anh em, đến sự ấy Ngài đã gọi anh em bởi Phúc Âm chúng tôi giảng" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14); "Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin" (Rô-ma 1:16); "Đâu thiếu sự mặc thị, dân sự bèn phóng tứ" (Châm Ngôn 29:18); "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì tin sao được? Chưa có người giảng giảng thì nghe sao được?" (Rô-ma 10:14).

II.
LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI

Chỉ có Lời Đức Chúa Trời mới được giảng, trong sự hoàn hảo và tính nhất quán nội tại của nó. Kinh Thánh là đối tượng duy nhất của sự giảng luận, là cánh đồng duy nhất mà người giảng phải lao động: "Chúng đã có Môi-se và các đấng tiên tri; chúng phải nghe lời các đấng ấy" (Lu-ca 16:29); "Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đều ngồi trên ngôi Môi-se... Vậy, hãy làm và giữ theo mọi điều họ đã bảo các ngươi" (Ma-thi-ơ 23:2-3).

Lời Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bày tỏ từ trời về lẽ thật theo sự tin kính. "Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch" (Gia-cơ 3:17); "Phao-lô, tôi tớ của Đức Chúa Trời... theo đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, và sự thông biết lẽ thật, là sự hiệp với sự tin kính" (Tít 1:1). Những phẩm chất đặc biệt của Lời, cả về bản chất lẫn hiệu quả, khiến chúng ta phải ngưỡng mộ.

Bản Chất Của Kinh Thánh

Sự tuyệt hảo của bản chất Kinh Thánh có thể được mô tả qua sự hoàn hảo, hay sự tinh sạch, hay sự đời đời của nó.

Sự hoàn hảo của nó gồm có sự đầy đủ hoặc sự tinh sạch. Sự đầy đủ của nó là: với tư cách là Lời Đức Chúa Trời, nó đầy đủ đến nỗi không thể thêm vào hay bớt ra điều gì thuộc về mục đích chính đáng của nó: "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại" (Thi Thiên 19:7); "Các ngươi khá cẩn thận làm theo mọi điều ta dặn biểu các ngươi; chớ thêm chi và đừng bớt chi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32); "Tôi ngỏ cho kẻ nào nghe lời tiên tri trong sách này: Nếu ai thêm vào sách tiên tri nầy điều gì, thì Đức Chúa Trời sẽ thêm cho người ấy những tai nạn đã ghi trong sách nầy; và kẻ nào bớt điều gì trong những lời ở sách tiên tri nầy, thì Đức Chúa Trời sẽ cất lấy phần họ về cây sự sống và thành thánh, mà đã chép ra trong sách nầy" (Khải Huyền 22:18-19).

Sự tinh sạch của Kinh Thánh nằm ở chỗ nó tự đầy đủ, không có sự gian dối hay sai lầm nào: "Lời Đức Giê-hô-va là lời trong sạch, như bạc đã thét trong nồi dót bằng gốm, luyện đến bảy lần" (Thi Thiên 12:6).

Sự đời đời của Lời là phẩm chất bất khả xâm phạm của nó. Nó không thể qua đi cho đến khi mọi điều nó truyền phán được hoàn thành trọn vẹn (Ma-thi-ơ 5:18).

Những Hiệu Quả Của Kinh Thánh

Tính đặc biệt của ảnh hưởng của Kinh Thánh nằm ở hai điều:

1. Quyền năng thâm nhập vào tâm linh con người: "Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu nhập đến đỗi phân cách linh hồn với tâm thần, khớp với tủy, xét đoán tư tưởng và ý định trong lòng" (Hê-bơ-rơ 4:12).

2. Khả năng buộc chặt lương tâm, tức là bắt nó trước mặt Đức Chúa Trời phải bào chữa hay buộc tội chúng ta về tội lỗi: "Chỉ có một Đấng lập ra luật pháp, tức là Đấng có quyền cứu và diệt" (Gia-cơ 4:12); "Thật, Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta; Ngài sẽ cứu chúng ta!" (Ê-sai 33:22).

Lời Đức Chúa Trời ở trong Kinh Thánh. Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời được viết bằng ngôn ngữ thích hợp cho Hội Thánh, bởi những người được gọi ngay lập tức làm thư ký hay ký lục của Đức Thánh Linh: "Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời" (2 Phi-e-rơ 1:21). Chúng ta gọi đó là Kinh Thánh chuẩn (canonical) vì nó như một cái thước, tức là quy tắc hay đường mực của người thợ cả, nhờ đó lẽ thật trước hết được khám phá, rồi được kiểm chứng: "...cũng hãy ở trên hết thảy những kẻ ăn ở theo lề lối ấy" (Ga-la-ti 6:16). Do đó, sự quyết định và phán xét tối cao, cuối cùng về mọi tranh cãi trong Hội Thánh phải được thực hiện theo đó.

Tóm tắt và cốt lõi của sứ điệp Kinh Thánh có thể được trình bày trong một luận chứng (hay tam đoạn luận) như sau:

Đại tiền đề: Đấng Mê-si thật sẽ vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, thuộc dòng dõi Đa-vít. Ngài sẽ được sinh ra từ lòng Cha trên trời. Ngài sẽ làm trọn luật pháp. Ngài sẽ dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi của các tín đồ. Ngài sẽ chiến thắng sự chết bằng sự chết và sự sống lại của Ngài. Ngài sẽ thăng thiên. Đến kỳ Ngài sẽ trở lại để phán xét.

Tiểu tiền đề: Giê-xu người Na-xa-rét, con trai Ma-ri, đáp ứng mọi điều kiện ấy.

Kết luận: Vậy Giê-xu là Đấng Mê-si thật.

Trong tam đoạn luận này, đại tiền đề là phạm vi hay gánh nặng chính của các tác phẩm của mọi nhà tiên tri. Tiểu tiền đề chứa trong các tác phẩm của các sứ đồ và các nhà truyền đạo.

III.
NỘI DUNG CỦA KINH THÁNH

Kinh Thánh được chia thành Cựu Ước và Tân Ước. Cựu Ước là phần đầu của Kinh Thánh. Được viết bởi các nhà tiên tri bằng tiếng Hê-bơ-rơ (một số phần bằng tiếng A-ram), nó chủ yếu bày tỏ "giao ước cũ" về việc làm ("Môi-se và các đấng tiên tri", Lu-ca 16:29). "Đoạn, Ngài bắt đầu từ Môi-se rồi kế đến mọi đấng tiên tri mà cắt nghĩa cho hai người đó những lời chỉ về Ngài trong cả Kinh Thánh" (Lu-ca 24:27). Nó được chia thành sáu mươi sáu sách, thuộc loại lịch sử, giáo lý, hay tiên tri.

CỰU ƯỚC

Các Sách Lịch Sử

Các sách lịch sử ghi lại những câu chuyện về những điều đã xảy ra, minh họa và xác nhận giáo lý được trình bày trong các sách khác: "Những sự ấy có hình bóng, và đã lưu truyền để khuyên bảo chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 10:11); "Vả, mọi sự đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta" (Rô-ma 15:4). Có mười lăm sách lịch sử:

1. Sáng Thế Ký là lịch sử về sự sáng tạo, sự sa ngã, lời hứa đầu tiên về sự cứu rỗi, và về tình trạng của Hội Thánh được bảo tồn và giữ gìn trong phạm vi các gia đình tư nhân.

2. Xuất Ê-díp-tô Ký là lịch sử về sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi người Ê-díp-tô. Nó mô tả cuộc xuất hành, sự ban luật pháp, và đền tạm.

3. Lê-vi Ký ghi lại các quy định về sự thờ phượng theo nghi lễ.

4. Dân Số Ký là lịch sử về hoạt động quân sự của dân sự trong đất Ca-na-an.

5. Phục Truyền Luật Lệ Ký là một bản chú giải lặp lại và giải thích các luật pháp trong các sách trước.

6. Giô-suê mô tả việc vào và chiếm hữu đất Ca-na-an dưới thời Giô-suê.

7. Các Quan Xét thuật lại lịch sử về tình trạng bại hoại và tuyệt vọng của Hội Thánh và cộng đồng Y-sơ-ra-ên từ thời Giô-suê cho đến thời Hê-li.

8. Ru-tơ kể về các cuộc hôn nhân và dòng dõi của Ru-tơ.

9. 1 và 2 Sa-mu-ên ghi lại các sự kiện trong thời các thầy tế lễ Hê-li và Sa-mu-ên, và trong triều đại của Sau-lơ và Đa-vít.

10. 1 và 2 Các Vua thuật lại những gì đã xảy ra trong thời các vua của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa.

11. 1 và 2 Sử Ký chứa lịch sử có hệ thống về sự khởi đầu, sự tăng trưởng và sự suy tàn của dân Y-sơ-ra-ên, và giúp truy nguyên và giải thích dòng dõi của Đấng Christ.

12. Ê-xơ-ra chứa lịch sử về sự trở về của dân sự khỏi sự phu tù tại Ba-by-lôn, và về sự khởi đầu của việc phục hồi thành Giê-ru-sa-lem.

13. Nê-hê-mi mô tả việc phục hồi thành còn dang dở.

14. Ê-xơ-tê là lịch sử về sự bảo tồn Hội Thánh Do Thái tại Ba-tư qua hành động của Ê-xơ-tê.

15. Gióp là lịch sử truy nguyên các nguyên nhân của những thử thách và các cuộc xung đột khác nhau của ông, với kết cục vui mừng cuối cùng.

Các Sách Giáo Lý

Các sách giáo điều hay giáo lý là những sách dạy dỗ và quy định các giáo lý của thần học chúng ta. Có bốn sách như vậy trong Cựu Ước.

1. Thi Thiên chứa các bài thánh ca thích hợp cho mọi hoàn cảnh của Hội Thánh và từng thành viên, được sáng tác để hát với ân điển trong lòng (Cô-lô-se 3:16).

2. Châm Ngôn là cẩm nang về nếp sống Cơ Đốc, dạy chúng ta về sự tin kính đối với Đức Chúa Trời và sự công chính đối với người lân cận.

3. Truyền Đạo bày tỏ sự hư không của mọi thú vui loài người khi chúng được hưởng tách rời khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời.

4. Nhã Ca là mô tả theo lối ẩn dụ về mối quan hệ giữa Đấng Christ và Hội Thánh bằng hình ảnh mối quan hệ giữa chàng rể và nàng dâu (hay vợ chồng).

Các Sách Tiên Tri

Các sách tiên tri chứa những lời tiên báo, hoặc về sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên tội lỗi của dân sự, hoặc về sự giải cứu của Hội Thánh sẽ được hoàn tất trọn vẹn khi Đấng Christ đến. Những lời tiên báo này của các nhà tiên tri được xen lẫn với những lời kêu gọi ăn năn. Chúng hầu như luôn hướng đến sự yên ủi sẽ được tìm thấy trong Đấng Christ bởi những ai ăn năn.

Các nhà tiên tri có đặc điểm là giúp trí nhớ và sự hiểu biết của thính giả bằng cách ghi lại những bản tóm tắt các bài giảng mà họ đã giảng dài hơn nhiều: "Đức Giê-hô-va phán cùng tôi rằng: Hãy lấy một cái bảng rộng và viết lên trên bằng bút loài người" (Ê-sai 8:1); "Hãy chép lấy sự hiện thấy và rõ rệt nó ra trên bảng, hầu cho người đương chạy đọc được" (Ha-ba-cúc 2:2).

Các sách tiên tri thường được gọi là "Lớn" hay "Nhỏ". Các tiên tri "Lớn" ghi chi tiết những điều được báo trước; bao gồm các lời tiên tri của Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên và Đa-ni-ên. Cũng được kể ở đây là Ca Thương của Giê-rê-mi, bày tỏ nỗi khốn khổ của người Do Thái vào khoảng thời gian Giô-si-a qua đời. Các tiên tri "Nhỏ" nói ngắn gọn hơn hay ít chi tiết hơn về những điều được báo trước cho tương lai, hoặc ít nhất về một số điều trong đó. Đó là: Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đia, Giô-na, Mi-chê, Na-hum, Ha-ba-cúc, Sô-phô-ni, A-ghê, Xa-cha-ri và Ma-la-chi.

Đến đây là hết phần Cựu Ước.

TÂN ƯỚC

Tân Ước là phần thứ hai của Kinh Thánh. Nội dung của nó được viết bằng tiếng Hy Lạp bởi các sứ đồ, hoặc ít nhất được họ chuẩn nhận (xem "được xây nên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri", Ê-phê-sô 2:20). Chúng bày tỏ rõ ràng giáo lý về giao ước mới. Phi-e-rơ đã chuẩn nhận Phúc Âm theo Mác, là sách được viết bởi Giăng Mác theo sự thúc giục và chỉ định của ông, theo truyền thống của Hội Thánh thời xưa. Và Giăng, nhà truyền đạo, cũng đã chuẩn nhận Phúc Âm theo Lu-ca. Quan điểm được Ê-xê-bi-u ghi lại rằng hai chỗ trong các thư của Phao-lô (2 Ti-mô-thê 2:8 và Rô-ma 2:16) cho thấy ông là tác giả của Phúc Âm ấy ít có giá trị. Trong các câu ấy Phao-lô không nói về Phúc Âm như một cuốn sách, mà về toàn bộ chức vụ của ông, vì ông thêm rằng: "Vì Tin Lành ấy mà ta chịu khổ, thậm chí bị trói như kẻ phạm tội" (2 Ti-mô-thê 2:9).

Tân Ước chứa các sách lịch sử và các thư tín.

Lịch Sử

1. Bốn Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng chứa câu chuyện về đời sống, việc làm và sự dạy dỗ mà Đấng Christ đã bày tỏ cho thế gian, từ lúc Ngài được hoài thai cho đến khi Ngài thăng thiên. Trong bốn tác giả này, hai người là những người đã nghe và chứng kiến tận mắt, nên họ có thể bảo đảm hơn về lẽ thật của lịch sử.

Sự khác biệt giữa các Phúc Âm có thể được diễn đạt như sau: Ma-thi-ơ thuật lại rõ ràng các giáo lý mà Đấng Christ đã truyền dạy. Mác ghi lại lịch sử một cách ngắn gọn; mặc dù Phúc Âm của ông không phải là bản tóm tắt Phúc Âm của Ma-thi-ơ, như Giê-rô-mi đã nghĩ. Ông bắt đầu câu chuyện theo một cách hoàn toàn khác, và tiến hành theo một thứ tự khác, bàn về một số điều một cách tổng quát hơn và cũng xen vào một số tư liệu mới. Lu-ca nhắm đến việc cung cấp một lịch sử chính xác, và mô tả các sự kiện theo một thứ tự nhất định. Giăng gần như hoàn toàn dành cho việc bày tỏ thần tính của Đấng Christ và các ích lợi mà chúng ta nhận được từ đó.

Giê-rô-mi phân biệt các nhà truyền đạo với nhau bằng những cách tiếp cận khác nhau. Ông nói Ma-thi-ơ giống như con người, vì ông bắt đầu với nhân tính của Đấng Christ; Mác giống như sư tử, vì ông bắt đầu với sự giảng của Giăng Báp-tít, giống như tiếng gầm của sư tử. Ông ví Lu-ca như con bò, vì ông bắt đầu với Xa-cha-ri thầy tế lễ dâng của lễ. Ông ví Giăng như chim ưng, vì ông bay lên cao, và bắt đầu với thần tính của Đấng Christ.

2. Công Vụ Các Sứ Đồ là một lịch sử có thứ tự ghi lại công việc của Phi-e-rơ và Phao-lô cách đặc biệt, và minh họa sự cai quản của Hội Thánh thời đầu (xem 2 Ti-mô-thê 3:10).

3. Khải Huyền là một lịch sử tiên tri về tình trạng của Hội Thánh từ thời sứ đồ Giăng còn sống cho đến ngày tận thế.

Thư Tín

Về các Thư tín, mười ba thư là của Phao-lô, bao quát các chủ đề sau:

1. Rô-ma: sự xưng công chính, sự nên thánh, và các bổn phận của đời sống Cơ Đốc.

2. 1 Cô-rinh-tô: cải cách những lạm dụng trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô.

3. 2 Cô-rinh-tô: sự biện hộ của Phao-lô cho chính mình và cho chức sứ đồ của ông trước các đối thủ.

4. Ga-la-ti: sự xưng công chính bởi đức tin, không bởi việc làm của luật pháp.

5. Ê-phê-sô, 6. Phi-líp, 7. Cô-lô-se, 8. 1 Tê-sa-lô-ni-ca, 9. 2 Tê-sa-lô-ni-ca: củng cố các Hội Thánh trong giáo lý và trong các bổn phận của đời sống Cơ Đốc.

10. 1 Ti-mô-thê, 11. 2 Ti-mô-thê: quy định hình thức tổ chức Hội Thánh cho đúng.

12. Tít: tổ chức Hội Thánh tại Cơ-rết.

13. Phi-lê-môn: tiếp nhận Ô-nê-sim, tên nô lệ trốn chủ.

Hê-bơ-rơ bàn về thân vị và các chức vụ của Đấng Christ, và mô tả bản chất của đức tin sinh bông trái trong việc lành.

Gia-cơ trình bày những việc lành phải đi kèm với đức tin.

1 và 2 Phi-e-rơ bàn về sự nên thánh và các việc làm của sự vâng phục mới.

1 Giăng trình bày các dấu hiệu của sự tương giao với Đức Chúa Trời.

2 Giăng được viết cho "bà được chọn" về sự bền đỗ trong lẽ thật.

3 Giăng, gửi cho Gai-út, nói về lòng hiếu khách và sự kiên định trong điều lành.

Giu-đe nhấn mạnh sự kiên định trong đức tin trước ảnh hưởng của các tiên tri giả.

Đến đây là những sách thuộc Kinh Thánh chuẩn.

KINH ĐIỂN CỦA KINH THÁNH

Có bằng chứng mạnh mẽ cho thấy chỉ những sách này, và không sách nào khác, cấu thành Lời Đức Chúa Trời. Có một loại bằng chứng giúp chúng ta biết điều này, loại kia diễn đạt nó. Loại thứ nhất chỉ có một, đó là chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh, không chỉ phán với một cá nhân trong lòng người ấy mà còn thuyết phục cách hiệu quả rằng những sách này của Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời: "Thần ta ngự trên ngươi, và những lời ta đã đặt nơi miệng ngươi sẽ chẳng lìa khỏi miệng ngươi... từ nay cho đến đời đời" (Ê-sai 59:21).

Cách chúng ta được thuyết phục như sau. Những kẻ được tuyển chọn, có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trước hết nhận ra tiếng của Đấng Christ phán trong Kinh Thánh. Hơn nữa, họ chấp thuận tiếng mà họ nhận ra; và điều họ chấp thuận họ cũng tin. Cuối cùng, khi tin, họ được (như thể) đóng ấn bằng ấn của Đức Thánh Linh: "Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã tin, được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa" (Ê-phê-sô 1:13).

Hội Thánh có thể làm chứng về kinh điển của Kinh Thánh, nhưng không thể thuyết phục chúng ta trong lòng về thẩm quyền của nó. Nếu được thì tiếng của Hội Thánh sẽ có sức mạnh hơn tiếng của Đức Chúa Trời, và toàn bộ tình trạng cứu rỗi của con người sẽ lệ thuộc vào loài người. Còn gì khốn khổ hơn thế?

Hơn một sự phản đối đã được nêu ra chống lại quan điểm này bởi Hội Thánh Công Giáo La Mã:

Phản đối 1: Kinh Thánh tự nó là Lời Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không rõ điều này trừ khi qua sự phán xét của Hội Thánh.

Trả lời. (i) Đây là một sự đối chiếu không thích đáng. Vì phần đầu của nó cho thấy cách thức Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời (tức là tự nó như được Đức Chúa Trời hà hơi); phần sau cho thấy không phải cách thức, mà là người mà đối với họ Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời.

(ii) Chính Kinh Thánh làm chứng về mình với loại chứng cớ chắc chắn hơn mọi lời thề của loài người. Vì chúng ta có tiếng của Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh, Đấng cũng tác động trong lòng chúng ta sự tin chắc đầy đủ về sự hà hơi của chúng, khi chúng ta nghe, đọc và suy ngẫm chúng. Chúng ta không tin điều gì vì Hội Thánh nói điều ấy phải tin; trái lại chúng ta tin vì điều Hội Thánh nói trước hết đã được Kinh Thánh phán.

Thật ra Hội Thánh không thể đứng vững, hay không thể tưởng tượng sự tồn tại của nó, tách rời khỏi đức tin; và đức tin không tồn tại tách rời khỏi Lời. Chỉ một mình Lời là quy tắc hay đối tượng của đức tin; không phải sự phán xét của những người phàm, dù là những người thánh khiết nhất.

(iii) Người nào nghi ngờ Kinh Thánh cũng sẽ nghi ngờ chứng cớ của Hội Thánh.

Phản đối 2: Hội Thánh có vai trò chính đáng trong việc thực thi sự phán xét khi quyết định những vấn đề như vậy. Như vậy, bức thư được gửi từ hội đồng đặc biệt của các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem đã được diễn đạt bằng những lời này: "Ấy là ý của Đức Thánh Linh và ý của chúng ta" (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:28).

Trả lời: (i) Sự phán xét tối cao hay tối thượng trong các vấn đề đức tin là đặc quyền của Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh. Chức vụ phán xét (hay sự phán xét thuộc chức vụ) chỉ được ban cho Hội Thánh vì nàng phải phán xét theo Kinh Thánh. Vì nàng không phải lúc nào cũng làm như vậy, nên đôi khi nàng sai lầm.

(ii) Các sứ đồ có mặt tại hội đồng nhóm họp tại Giê-ru-sa-lem. Họ là những người có thẩm quyền đáng tin cậy tự thân. Nhưng chức vụ của Hội Thánh ngày nay không còn sở hữu thẩm quyền trực tiếp ấy nữa.

Như vậy, bằng chứng tuyên bố hay làm chứng mà Hội Thánh đưa ra cho Kinh Thánh không chứng minh hay thuyết phục chúng ta rằng đó là Lời Đức Chúa Trời. Nó chỉ làm chứng về điều đó và bằng nhiều cách chuẩn nhận kinh điển thật. Tuy nhiên, bằng chứng này có nhiều mặt:

Thứ nhất, có sự đồng thuận liên tục của Hội Thánh đối với Kinh Thánh. Điều này bắt đầu với các tín đồ trong thời Cựu Ước: "lời phán của Đức Chúa Trời" đã được giao phó cho họ (Rô-ma 3:2). Nó tiếp tục trong Tân Ước và Hội Thánh:

(a) Từ Đấng Christ và các sứ đồ, là những người đã trích dẫn các chứng cớ từ những sách ấy;

(b) Từ các Giáo Phụ: Ô-ri-ghen, Mê-li-tô thành Sạt-đe, A-tha-na-xi-u, Xy-rin, Xíp-ri-an, Ru-phin, Hi-la-ri, Giê-rô-mi, Ê-phi-pha-ni-u, Grê-gô-ri, v.v.

Thứ hai, có sự đồng thuận một phần của các triết gia ngoại giáo và thậm chí những kẻ thù của đức tin, là những người nói đúng những điều được dạy trong Kinh Thánh; những người như Hô-me, Pla-tôn, Giô-sép, Lắc-tan-ti-u, Xi-xê-rô, Viếc-gin, Xu-ê-tô-ni-u, Ta-xi-tu và Pli-ni có thể được kể ở đây.

Thứ ba, có tính cổ xưa của Lời. Nó chứa bản ghi chép về lịch sử loài người từ buổi sáng thế. Trái lại, những bộ sử thế tục cổ nhất không được viết trước thời Ê-xơ-ra và Nê-hê-mi, là những người sống vào thế kỷ thứ năm trước Đấng Christ.

Thứ tư, nguồn gốc của Kinh Thánh được xác nhận bởi sự ứng nghiệm của những lời tiên tri như sự kêu gọi dân ngoại, về Kẻ Chống Christ và về sự bội đạo của người Do Thái.

Thứ năm, có nội dung giáo lý của Kinh Thánh: Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, và lẽ thật rằng Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi.

Thứ sáu, sự hài hòa của mọi phần khác nhau của Kinh Thánh.

Thứ bảy, cách kỳ diệu mà Kinh Thánh đã được bảo tồn qua mọi thời kỳ nguy hiểm và những lúc nổi loạn chung mà Hội Thánh đã trải qua.

Thứ tám, hiệu quả của Kinh Thánh: nó biến đổi con người, và dù hoàn toàn trái ngược với tư tưởng và ước muốn của họ, nó vẫn chinh phục họ về với mình.

Thứ chín, [NEEDS REVIEW: OCR gốc "Nimbly" có lẽ là "Ninthly"] sự giản dị của những lời nó, đầy dẫy sự oai nghi của Đức Chúa Trời.

Cuối cùng, các tác giả thánh đã không tránh ghi lại sự bại hoại của chính mình; thế mà Môi-se lại tự khen mình, nói rằng ông là người khiêm hòa hơn hết mọi người. Việc ông làm cả hai điều là một luận cứ nữa để tin rằng các tác giả này đã được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Đấng Christ, được mô tả trong các Phúc Âm, rõ ràng tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời, và là một với Đức Chúa Cha. Ngài quy mọi vinh quang của Đức Chúa Trời về mình. Nếu lời tuyên bố này không đúng và không thật, Đấng Christ đã phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như A-đam và Hê-rốt đã chịu, khi họ tìm cách làm mình giống như Đức Chúa Trời. Nhưng điều thực sự đã xảy ra là Đức Chúa Trời đã báo thù cái chết của Ngài trên Hê-rốt và trên người Do Thái, và trên Phi-lát, và trên những hoàng đế đã bắt bớ Hội Thánh.

Đến đây là những dấu hiệu về nguồn gốc thần thượng của Kinh Thánh. Dưới ánh sáng của những điều này, rõ ràng là Sách Tô-bít, Lời Cầu Nguyện của Ma-na-se, Sách Giu-đi-tha, Sách Ba-rúc, Thư của Giê-rê-mi, các phần thêm vào Đa-ni-ên, Sách Ê-xơ-ra thứ ba và thứ tư, các phần thêm vào Sách Ê-xơ-tê, 1 và 2 Ma-ca-bê, Sách Khôn Ngoan, và Huấn Ca, không được kể là phần của kinh điển vì những lý do sau:

1. Chúng không được viết bởi các nhà tiên tri.

2. Chúng không được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ.

3. Trong Tân Ước, cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ đều không viện đến chứng cớ của những sách này.

4. Chúng chứa giáo lý sai lầm, trái ngược với Kinh Thánh.

IV.
SỰ GIẢI THÍCH KINH THÁNH

Đến đây chúng ta đã bàn về đối tượng của sự giảng luận. Nó có hai phần: sự soạn bài giảng, và sự giảng bài ấy. Ở đây lời của Chúa chúng ta rất thích hợp: "Ngài phán cùng môn đồ rằng: Vì cớ đó, mọi thầy thông giáo đã học thông về nước thiên đàng, thì giống như một người chủ nhà kia, đem những vật mới và cũ ra khỏi kho mình" (Ma-thi-ơ 13:52).

SỰ SOẠN BÀI

Trong sự soạn bài phải có sự học hỏi riêng tư cẩn thận. Nhiều đoạn Kinh Thánh nhấn mạnh điều này: "Hãy chăm chỉ đọc sách, khuyên bảo, dạy dỗ, cho đến chừng ta đến" (1 Ti-mô-thê 4:13); "Về sự cứu rỗi đó, các đấng tiên tri đã tra xét và suy nghĩ, là những đấng đã nói tiên tri về ân điển định sẵn cho anh em" (1 Phi-e-rơ 1:10); "Năm đầu Đa-ri-út trị vì, ta, Đa-ni-ên, bởi các sách hiểu biết rằng số năm mà lời Đức Giê-hô-va đã phán cùng đấng tiên tri Giê-rê-mi, để cho sự hoang vu thành Giê-ru-sa-lem được trọn, là bảy mươi năm" (Đa-ni-ên 9:2). Về việc học thần học, nên theo những lời khuyên sau.

Thứ nhất, hãy khắc ghi rõ ràng trong tâm trí và trí nhớ của bạn tóm tắt và cốt lõi của giáo lý Kinh Thánh, với các định nghĩa, phân chia và giải thích của nó.

Thứ hai, hãy đọc Kinh Thánh theo thứ tự sau. Dùng sự phân tích văn phạm, tu từ và luận lý, cùng các môn học phụ trợ liên quan, trước hết hãy đọc Thư của Phao-lô gửi người Rô-ma. Sau đó, Phúc Âm theo Giăng. Đó là những chìa khóa của Tân Ước. Sau đó, các sách khác của Tân Ước sẽ dễ hiểu hơn.

Khi đã hoàn tất điều này, hãy học các sách giáo lý của Cựu Ước, đặc biệt là Thi Thiên; rồi các sách tiên tri, đặc biệt là Ê-sai. Cuối cùng, các sách lịch sử, đặc biệt là Sáng Thế Ký. Rất có thể các sứ đồ và nhà truyền đạo đã đọc Ê-sai và Thi Thiên rất nhiều, vì không sách nào khác của Cựu Ước được trích dẫn trong Tân Ước thường xuyên như hai sách này (khoảng sáu mươi đoạn từ cả Ê-sai lẫn Thi Thiên).

Thứ ba, chúng ta nên nhận sự giúp đỡ từ các tác giả Cơ Đốc chính thống, không chỉ thời hiện đại mà cả Hội Thánh thời xưa. Vì Sa-tan làm sống lại các tà thuyết cũ để cản trở sự phục hưng của Hội Thánh đã bắt đầu trong thời chúng ta. Những người Chống Tam Vị Nhất Thể chỉ đơn giản sơn một lớp véc-ni mới lên quan điểm của A-ri-u và Sa-be-li-u. Những người Báp-tít Cấp Tiến lặp lại giáo lý của người Ê-se-ni, Ca-tha-ri, những kẻ Nhiệt Thành, và Đô-na-ti. Những người theo Sơ-vên-phen-đi-an làm sống lại quan điểm của người Êu-ti-chi, những kẻ Nhiệt Thành và những người khác. Men-nô theo người Ê-bi-ôn, và Công Giáo La Mã giống người Pha-ri-si, En-cra-ti, Ta-ti-an và Pê-la-gi-u. Những người Tự Do lặp lại quan điểm của người Ngộ Đạo và Các-pô-cra-ti. Sê-vê-tu đã làm sống lại các tà thuyết của Phao-lô thành Sa-mô-sa-ta, A-ri-u, Êu-ti-kê, Mác-xi-ôn và A-pô-li-na-ri. Cuối cùng, những kẻ ly giáo tách mình khỏi các Hội Thánh Tin Lành làm sống lại những ý kiến, việc làm và phong cách mà Xíp-ri-an gán cho Pu-pi-a-nu cùng những người theo Au-đi-an và Đô-na-ti.

Chúng ta không cần tìm cách mới lạ nào để bác bỏ và bác bẻ những tà thuyết này; những cách cổ xưa trong các Công Đồng và các Giáo Phụ đã được thử thách kỹ và vẫn đáng tin cậy.

Thứ tư, bất cứ điều gì bạn gặp trong việc học mà quan trọng và đáng ghi nhớ nên được ghi vào các bảng hay sổ tay ghi chép, để bạn có cả tư liệu cũ lẫn mới trong tay.

Thứ năm, và quan trọng nhất, chúng ta phải khẩn thiết cầu xin Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện mở đôi mắt mù lòa của chúng ta ra để hiểu ý nghĩa của Kinh Thánh: "Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa" (Thi Thiên 119:18); "Ta khuyên ngươi hãy mua vàng thử lửa của ta... và thuốc xức mắt đặng xức mắt ngươi, hầu cho ngươi thấy được" (Khải Huyền 3:18).

Sổ Tay Ghi Chép

Về việc soạn sổ tay ghi chép, đây là một số lời khuyên thực tế:

1. Hãy lập danh sách các tiêu đề thông dụng nhất của mọi điểm giáo lý.

2. Chia các trang bên phải của sổ bạn thành các cột, hay các phần bằng nhau theo chiều dọc. Đặt tiêu đề mỗi trang ấy bằng một chủ đề lớn, để trống trang kế tiếp, để còn chỗ trống khi cần.

3. Đừng cố ghi lại mọi điều bạn đọc trong một cuốn sách, mà chỉ những điều đáng nhớ hay khác thường. Đừng chép nguyên các trích dẫn, mà chỉ những điểm chính với các tham chiếu thích hợp. Hãy ghi chú trong chính cuốn sách ấy nữa, để bạn có thể tìm được chỗ đã tham chiếu trong sổ tay của mình.

4. Một số điều có thể khó phân loại chính xác hơn những điều khác. Vì vậy bạn nên thêm một bảng theo thứ tự chữ cái để giúp bạn tìm lại chúng dễ dàng.

5. Đừng quá cậy vào sổ của bạn. Viết ra chẳng có ích gì trừ khi chúng cũng được giấu kỹ trong trí nhớ của bạn.

Sự soạn bài có hai phần: sự giải thích ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh, và sự phân chia thích hợp của nó để trình bày có thứ tự.

Sự Giải Thích

Sự giải thích là việc mở ra những lời và phát biểu của Kinh Thánh để đưa ra ý nghĩa duy nhất, đầy đủ và tự nhiên của nó.

Trái với cách tiếp cận này, Hội Thánh La Mã tin rằng các đoạn Kinh Thánh có bốn ý nghĩa: nghĩa đen, nghĩa ẩn dụ (allegorical), nghĩa luân lý (tropological) và nghĩa thiên thượng (anagogical). Một minh họa cho điều này có thể thấy trong cách hiểu hình ảnh của Mên-chi-xê-đéc. Ông đã dâng bánh và rượu cho Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 14:18). Nghĩa đen là vua Sa-lem, với thức ăn ông mang đến, đã bồi dưỡng các binh sĩ của Áp-ra-ham, là những người mệt mỏi sau cuộc hành trình. Nghĩa ẩn dụ là thầy tế lễ dâng Đấng Christ trong lễ mi-sa. Nghĩa luân lý là chúng ta phải cho kẻ nghèo. Nghĩa thiên thượng là Đấng Christ ở trên trời sẽ là bánh sự sống cho các tín đồ.

Mẫu bốn ý nghĩa của Kinh Thánh này phải bị bác bỏ và phá đổ. Kinh Thánh chỉ có một ý nghĩa, là nghĩa đen. Một ẩn dụ chỉ là một cách khác để diễn đạt cùng một ý nghĩa. Nghĩa thiên thượng và nghĩa luân lý là những cách áp dụng ý nghĩa của đoạn Kinh Thánh.

Đấng giải thích chính của Kinh Thánh là Đức Thánh Linh. Đấng lập ra luật là Đấng giải thích luật tốt nhất và cao nhất. Phương tiện tối cao và tuyệt đối cho sự giải thích là chính Kinh Thánh: "Họ đọc rõ ràng trong sách luật pháp của Đức Chúa Trời, rồi giải nghĩa ra, làm cho người ta hiểu lời đã đọc" (Nê-hê-mi 8:8).

Tuy nhiên, có ba phương tiện phụ trợ giúp chúng ta giải thích một đoạn Kinh Thánh: sự tương tự của đức tin, hoàn cảnh của đoạn Kinh Thánh cụ thể, và sự so sánh với các đoạn khác.

Sự tương tự của đức tin là bản tóm tắt Kinh Thánh, rút ra từ những phần nổi tiếng và rõ ràng của nó. Nó có hai yếu tố. Yếu tố thứ nhất liên quan đến đức tin, được trình bày trong Tín Điều Các Sứ Đồ. Yếu tố thứ hai liên quan đến lòng bác ái hay tình yêu thương, được trình bày trong Mười Điều Răn. "Hãy lấy lòng tin và yêu trong Đức Chúa Jêsus Christ mà giữ lấy mẫu mực của các lời lành mà con đã nghe nơi ta" (2 Ti-mô-thê 1:13).

Hoàn cảnh của một đoạn Kinh Thánh có thể được làm sáng tỏ bằng những câu hỏi đơn giản sau: Ai đang nói? Nói với ai? Nhân dịp nào? Vào lúc nào? Ở nơi nào? Vì mục đích gì? Điều gì đi trước? Điều gì theo sau?

Sự so sánh các đoạn khác nhau bao gồm việc so sánh chúng với nhau để ý nghĩa của chúng được rõ ràng hơn. "Nhưng Sau-lơ càng ngày càng thêm sức mạnh, làm cho những người Giu-đa ở thành Đa-mách phải rối trí, lấy làm chứng [tức là bằng cách so sánh điều này với điều kia] rằng Đức Chúa Jêsus nầy là Đấng Christ" (Công Vụ Các Sứ Đồ 9:22).

So sánh các đoạn khác nhau có thể bao gồm hai điều:

1. Điều thứ nhất bao gồm việc so sánh một phát biểu trong một ngữ cảnh với những chỗ khác mà nó xuất hiện trong Kinh Thánh. Ví dụ: "Hãy làm cho lòng dân nầy đần độn, làm nặng tai chúng nó, nhắm mắt chúng nó lại; e chúng nó thấy bằng mắt mình, nghe bằng tai mình, hiểu bằng lòng mình, và trở lại mà được chữa lành chăng" (Ê-sai 6:10). Câu này được lặp lại sáu lần trong Tân Ước (Ma-thi-ơ 13:14; Mác 4:12; Lu-ca 8:10; Giăng 12:40; Công Vụ Các Sứ Đồ 28:27; Rô-ma 11:8).

Khi các bản văn được lặp lại như thế, chúng thường chứa những thay đổi vì nhiều lý do. Các ví dụ bao gồm:

(i) Theo lối giải thích: để làm rõ sự trình bày của chúng. Các ví dụ bao gồm:

Thi Thiên 78:2 được trích trong Ma-thi-ơ 13:35

Thi Thiên 78:24 được trích trong Giăng 6:31

Ê-sai 28:16 được trích trong Rô-ma 9:33

Thi Thiên 110:1 được trích trong 1 Cô-rinh-tô 15:25

Thi Thiên 116:10 được trích trong 2 Cô-rinh-tô 4:13

Sáng Thế Ký 13:15 được trích trong Ga-la-ti 3:16.

(ii) Theo lối phân biệt, để phân biệt, chỉ rõ hay làm rõ các nơi, các thời và các người, như trong việc trích Mi-chê 5:2 trong Ma-thi-ơ 2:6 chẳng hạn.

(iii) Để giới hạn ý nghĩa của một đoạn theo ý định và ý nghĩa nguyên thủy của Đức Thánh Linh. Các ví dụ sẽ được tìm thấy trong:

Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13 trong Ma-thi-ơ 4:10

Ê-sai 29:13 trong Ma-thi-ơ 15:8

Sáng Thế Ký 2:24 trong Ma-thi-ơ 19:5

Ê-sai 59:20 trong Rô-ma 11:26.

(iv) Để áp dụng, để một hình bóng có thể liên hệ đến sự ứng nghiệm của nó, điều chung đến điều riêng, và ngược lại. Các ví dụ bao gồm:

Giô-na 1:17 trong Ma-thi-ơ 12:40

Ê-sai 61:1 trong Lu-ca 4:18

Thi Thiên 22:18 trong Giăng 19:28

Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46 trong Giăng 19:33

Thi Thiên 69:25 trong Công Vụ Các Sứ Đồ 1:20.

(v) Vì sự ngắn gọn, một số điều có thể được bỏ qua. Sự bỏ qua cũng có thể xảy ra vì những lời ấy không thích hợp với vấn đề đang bàn. Một ví dụ là việc dùng Xa-cha-ri 9:9 trong Ma-thi-ơ 21:5.

2. Loại so sánh thứ hai bao gồm việc so sánh một ngữ cảnh với một ngữ cảnh khác. Những chỗ này có thể giống nhau hoặc khác nhau. Những chỗ giống nhau hòa hợp với nhau về một số phương diện, có lẽ về cách dùng từ và lối nói, hoặc về ý nghĩa.

Những chỗ hòa hợp về cách dùng từ bao gồm:

Sáng Thế Ký 28:12 và Giăng 1:51

Sáng Thế Ký 3:15 và Rô-ma 16:20

Sáng Thế Ký 8:21 và Ê-phê-sô 5:2.

Các sách đối chiếu tiếng Hy Lạp và Hê-bơ-rơ rất hữu ích để tra cứu những ví dụ loại này.

Những chỗ hòa hợp về ý nghĩa là những chỗ có cùng một ý nghĩa. Dưới tiêu đề này chúng ta đặc biệt nên chú ý sự so sánh một nguyên tắc chung với một minh họa cụ thể của nó. Ví dụ:

Châm Ngôn 28:13 và Thi Thiên 32:3, 4

2 Sa-mu-ên 15:25 và 1 Phi-e-rơ 5:6.

Đến đây là hết những chỗ giống nhau. Những chỗ không giống nhau dường như không hòa hợp với nhau, hoặc về cách dùng từ hoặc về ý nghĩa. Ví dụ:

Rô-ma 3:28 và Gia-cơ 2:24

1 Các Vua 9:28 và 2 Sử Ký 8:18

Công Vụ Các Sứ Đồ 7:14 và Sáng Thế Ký 46:27

Công Vụ Các Sứ Đồ 7:16 và Sáng Thế Ký 48:22

Xa-cha-ri 11:13 và Ma-thi-ơ 27:9.

V.
NHỮNG NGUYÊN TẮC GIẢI NGHĨA KINH THÁNH

Kinh Thánh phải được giải thích theo bản chất của đoạn đang được xử lý. Chúng có thể được phân loại hoặc là tương tự và rõ ràng, hoặc là huyền bí và tối tăm.

Những chỗ tương tự là những chỗ mà ý nghĩa hiển nhiên của chúng rõ ràng phù hợp với sự tương tự của đức tin. Ở đây nên theo quy tắc này: Nếu ý nghĩa tự nhiên của các từ phù hợp với hoàn cảnh của đoạn, thì ý nghĩa tự nhiên là ý nghĩa đúng. Ví dụ: "Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng nầy về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài" (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:43). Ý nghĩa của bản văn này khá rõ ràng, đó là Chúa Giê-xu Christ ban sự công chính và sự sống đời đời cho những ai tin Ngài. Chúng ta có thể chấp nhận sự giải thích này ngay vì nó phù hợp với sự tương tự của đức tin và với Kinh Thánh.

Chúng ta cũng nên nhận ra rằng mọi tín điều và giáo lý liên quan đến đức tin và đời sống, cần thiết cho sự cứu rỗi, đều được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh.

Những đoạn huyền bí hay ẩn giấu là những đoạn khó và tối tăm. Để giải nghĩa chúng nên theo quy tắc và hướng dẫn này: Nếu ý nghĩa tự nhiên của các từ rõ ràng không phù hợp với sự tương tự của đức tin hoặc những phần rất rõ ràng của Kinh Thánh, thì một ý nghĩa khác, phù hợp với cả những chỗ giống và khác, với hoàn cảnh và các từ của đoạn, và với bản chất của điều đang được bàn, phải là ý nghĩa đúng.

Một ví dụ quan trọng của nguyên tắc này xuất hiện trong việc giải thích những lời: "Nầy là thân thể ta, vì các ngươi mà phó cho" (1 Cô-rinh-tô 11:24). Nhiều cách giải thích đã được đưa ra cho phát biểu này, bao gồm: rằng bánh trong bữa tiệc thánh thật sự là thân thể của Đấng Christ, trở nên như vậy bởi sự biến đổi (quan điểm Công Giáo La Mã); hoặc rằng thân thể của Đấng Christ ở trong, dưới, hay cùng với bánh (quan điểm Lu-thê). Nhưng giải nghĩa những lời này theo nghĩa nào cũng sẽ không phù hợp với một tín điều căn bản của đức tin: Đấng Christ "đã thăng thiên", và cũng với bản chất của nghi thức thánh, như một sự tưởng nhớ về thân thể vắng mặt của Đấng Christ. Do đó phải tìm một cách giải thích khác.

Một cách giải thích khác là trong ngữ cảnh nầy, bánh là dấu chỉ của thân thể. Trong trường hợp nầy, biện pháp tu từ gọi là hoán dụ đang được dùng — tên của một sự vật được dùng cho một sự vật khác có liên quan với nó. Đây là một cách giải thích thích hợp vì những lý do sau:

Trước hết, nó phù hợp với phép loại suy của đức tin theo hai cách:

1. "Ngài đã thăng thiên"; Ngài đã được cất lên khỏi mặt đất vào thiên đàng một cách cục bộ và hữu hình. Do đó thân thể Ngài không phải được tiếp nhận bằng miệng trong tiệc thánh, nhưng bằng đức tin nắm lấy Ngài trong thiên đàng.

2. Ngài "sinh bởi nữ đồng trinh Ma-ri"; Christ có một thân thể thật và tự nhiên, có chiều dài, chiều rộng, chiều dày, và ngự tại một địa điểm nhất định, bị giới hạn trong một chỗ. Nếu đúng như vậy, thì bánh trong Tiệc Thánh không thể là thân thể thật của Ngài, mà chỉ là dấu chỉ hay bảo chứng của thân thể ấy.

Thứ hai, cách giải thích nầy phù hợp với hoàn cảnh được mô tả trong đoạn Kinh Thánh (1 Cô-rinh-tô 11:23-26).

1. "Ngài đã lấy... Ngài bẻ ra." Thật khó tin rằng Christ ngồi giữa các môn đồ lại lấy và bẻ chính thân thể mình bằng tay! Vì vậy bánh không thể là gì hơn một dấu chỉ và ấn chứng.

2. "...bẻ ra [hay phó] vì các ngươi." Không thể nói bánh được phó vì chúng ta; chính thân thể của Christ đã được phó. Do đó bánh không phải là thân thể theo đúng nghĩa, mà chỉ là theo nghĩa biểu tượng hay như một dấu chỉ.

3. "Chén là giao ước mới," không phải theo nghĩa đen nhưng theo hoán dụ. Nếu đã như vậy, thì không có lý do gì mà hoán dụ lại không được dùng trong lời, "Nầy là thân thể Ta."

4. Chính Christ đã ăn bánh, nhưng Ngài đã không ăn chính mình!

5. "Hãy làm điều nầy để nhớ đến Ta." Những lời nầy giả định rằng Christ không hiện diện một cách thể chất đối với miệng, nhưng hiện diện một cách thuộc linh đối với đức tin của tấm lòng.

6. "Cho đến khi Ngài đến." Những lời nầy giả định rằng Christ vắng mặt về thân thể.

7. Christ đã không nói về việc ở dưới hình thức bánh, hay trong bánh; Ngài phán, "Nầy [tức là 'bánh nầy'] là thân thể Ta."

Thứ ba, cách giải thích nầy phù hợp với bản chất của một nghi thức thánh, trong đó phải có một mối quan hệ và sự tương đồng thích hợp giữa dấu chỉ và sự vật được dấu chỉ chỉ ra. Nhưng điều đó là không thể nếu bánh thực sự là thân thể.

Thứ tư, cách giải thích nầy phù hợp với cách dùng khác trong Kinh Thánh (ví dụ Sáng Thế Ký 17:10, 11; 1 Cô-rinh-tô 10:4; Rô-ma 4:11; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11; Công vụ 22:16; Giăng 6:35; 1 Cô-rinh-tô 10:16).

Thứ năm, nó phù hợp với các quy luật của luận lý. Những sự vật về bản chất khác nhau (như bánh và thân thể) không thể được đồng nhất theo cách nầy trừ khi bằng một biện pháp tu từ.

Thứ sáu, cách giải thích nầy ăn khớp với lời nói hằng ngày. Trong thế giới cổ đại, bó roi (bó gậy được mang trước các quan chức La Mã) được dùng làm biểu tượng cho chính quyền; vương trượng cho vương quốc; áo choàng cho hòa bình; vòng nguyệt quế cho chiến thắng. Nói bánh là thân thể của Christ là một biện pháp tu từ tương tự.

Từ quy tắc giải thích nầy suy ra một số hàm ý quan trọng cho việc giải thích Kinh Thánh.

Hàm Ý

1. Thỉnh thoảng thích hợp để bổ sung những chữ còn thiếu trong bản văn khi điều nầy phù hợp với phép loại suy của đức tin và với hoàn cảnh cùng lời lẽ của ngữ cảnh. Ví dụ về điều nầy có thể tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 4:25, 19:4; 2 Sa-mu-ên 21:16; Lu-ca 13:9; 1 Cô-rinh-tô 9:25.

2. Nếu một cách giải thích khác của bản văn liên quan đến việc thay một danh từ (hay danh xưng) nầy bằng một danh từ (hay danh xưng) khác, thì đây là dấu hiệu cho thấy một biện pháp tu từ đang được dùng. Một số nguyên tắc chung để hướng dẫn có thể hữu ích ở đây:

(i) Nhân cách hóa Đức Chúa Trời là cách dùng ngôn ngữ mang tính ẩn dụ, trong đó điều thích hợp cho con người được dùng để mô tả Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, "linh hồn" của Đức Chúa Trời chỉ sự sống hay bản thể của Ngài: "Linh hồn Ta há chẳng báo thù một dân như thế sao?" (Giê-rê-mi 5:29, bản Geneva). "Đầu" chỉ sự vượt trội của Ngài: "đầu của Christ là Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 11:3). "Mặt" của Đức Chúa Trời chỉ ân huệ hay cơn giận của Ngài: "Chúa giấu mặt Ngài, tôi bèn bối rối" (Thi Thiên 30:7); "Mặt của Chúa nghịch cùng kẻ làm ác" (Thi Thiên 34:16). Nói đến "mắt" của Ngài thường chỉ ân điển và sự quan phòng của Ngài: "Mắt của Chúa đoái xem người công chính" (Thi Thiên 34:15). "Con ngươi của mắt Ngài" chỉ điều gì đặc biệt quý báu đối với Ngài: "ai đụng đến các ngươi tức đụng đến con ngươi của mắt Ngài" (Xa-cha-ri 2:8). Nói đến tai Ngài thường chỉ việc Ngài nghe lời cầu nguyện của chúng ta. Tương tự, lỗ mũi của Ngài tượng trưng cho cơn thịnh nộ của Ngài, tay Ngài tượng trưng cho quyền năng và sự bảo vệ của Ngài, cánh tay Ngài cho sức mạnh và sự dũng cảm của Ngài, tay phải Ngài cho thẩm quyền tối cao của Ngài, ngón tay Ngài cho đức hạnh, chân Ngài cho sự cai trị và quyền năng (ví dụ trong Thi Thiên 110:1), việc Ngài ngửi mùi cho sự chấp nhận điều gì đó của Ngài: "Đức Giê-hô-va ngửi mùi thơm" (Sáng Thế Ký 8:21). Sự ăn năn được dùng cho sự thay đổi trong những sự vật và hành động mà Đức Chúa Trời thực hiện.

(ii) Ngôn ngữ của nghi thức thánh, hay đúng hơn là hoán dụ của nghi thức thánh, bao gồm việc dùng dấu chỉ để chỉ điều nó biểu thị và ngược lại. Chẳng hạn, cây biết điều thiện và điều ác nghĩa là cây là dấu chỉ của những điều ấy. Tương tự, phép cắt bì được gọi vừa là giao ước vừa là dấu chỉ của giao ước (Sáng Thế Ký 17:10, 11). Áp-ra-ham gọi nơi trên núi Mô-ri-a, nơi ông sắp dâng Y-sác mà Đức Chúa Trời đã ngăn lại (và con chiên đực ông thấy bị mắc trong bụi cây đã được dâng thay), là "Giê-hô-va Di-rê", nghĩa là "Chúa sẽ thấy hay sẽ sắm sẵn." Nơi ấy trở thành dấu chỉ cho thấy Chúa sẽ làm như vậy (Sáng Thế Ký 22:14). Hòn đá mà Gia-cốp đã dùng làm gối đêm ông mơ thấy chiếc thang chạm tới trời được gọi là Bê-tên, "nhà của Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 28:22). Dấu chỉ được đồng nhất với điều nó biểu thị. Tương tự, chiên con Lễ Vượt Qua là sự vượt qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 12). Bàn thờ được gọi là "Đức Giê-hô-va là cờ xí của tôi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:15). Giê-ru-sa-lem được đặt tên là "Đức Giê-hô-va ở đó" (Ê-xê-chi-ên 48:35). Thầy tế lễ "làm sự chuộc tội" (Lê-vi Ký 16).

Trong Tân Ước, Christ được gọi là chiên con: "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi!" (Giăng 1:29). Chiên con Lễ Vượt Qua được gọi là Christ: "Vì Christ, Chiên Con Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết" (1 Cô-rinh-tô 5:7). Trong cùng một câu, các Cơ Đốc nhân được nói là "không men". Christ được gọi là của lễ chuộc tội (hilasterion) hay nắp của hòm giao ước (Rô-ma 3:25). Các Cơ Đốc nhân được nói là "một ổ bánh" (1 Cô-rinh-tô 10:17); và Vầng Đá được nói là Christ (10:4). Cũng vậy, báp-têm là sự rửa của sự tái sinh (Tít 3:5); chén được gọi là "giao ước mới", và bánh được nói là thân thể của Christ (1 Cô-rinh-tô 11:24-25). Trong những trường hợp như vậy, dấu chỉ được nói là sự vật được biểu thị, nhưng với sự hiểu rằng lối nói như vậy dùng một biện pháp tu từ trong đó dấu chỉ đại diện cho thực tại mà nó tượng trưng.

(iii) Điều được gọi là sự thông công các thuộc tính trong Christ (khi điều thích hợp cho nhân tính của Ngài được gán cho thần tính của Ngài) là phép đề dụ — biện pháp tu từ trong đó cái toàn thể đại diện cho cái bộ phận, hay ngược lại. Qua sự kết hợp của thần tính và nhân tính trong một ngôi vị thần thánh duy nhất của Christ, điều nói cho đúng chỉ thuộc về một trong hai bản tính của Ngài lại được nói về toàn thể ngôi vị. Ví dụ gồm: "đặng chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình" (Công vụ 20:28). "Chẳng ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời" (Giăng 3:13). "Vì nếu họ đã biết, thì đã chẳng đóng đinh Chúa của sự vinh hiển trên thập tự giá" (1 Cô-rinh-tô 2:8). "Chúa Giê-xu phán rằng: Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, trước khi chưa có Áp-ra-ham, thì Ta hằng có" (Giăng 8:58). "Chúa Giê-xu càng thêm lên về sự khôn ngoan, thân thể càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta" (Lu-ca 2:52).

Sự thông công các thuộc tính nầy chỉ áp dụng trong cụ thể, không trong trừu tượng. Cụ thể ở đây tôi muốn nói toàn thể ngôi vị, như Đức Chúa Trời, con người, Christ; trừu tượng là một trong hai bản tính được xét như thần tính hay nhân tính.

(iv) Khi có điều gì được nói về Đức Chúa Trời, hàm ý Ngài dính líu đến điều ác, thì phải hiểu là chỉ sự cho phép hành động của Ngài. Điều nầy rất phổ biến trong Cựu Ước: "Và nó sanh lợi nhiều cho các vua mà Chúa đã lập trên chúng tôi, vì cớ tội lỗi của chúng tôi; họ cũng quản hạt thân thể và súc vật chúng tôi tùy ý mình; và chúng tôi bị khốn khổ lớn" (Nê-hê-mi 9:37); "Đức Giê-hô-va đã rót thần trí gian tà vào giữa nó; chúng nó đã làm cho Ê-díp-tô lầm lạc trong mọi công việc" (Ê-sai 19:14). Đức Chúa Trời như vậy đã làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi (Xuất Ê-díp-tô Ký 11:10). Lại nữa, "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã làm cho người cứng lòng và bướng bỉnh, hầu phó người vào tay ngươi, như đã có ngày nay" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30). "Vì ấy là bởi Đức Giê-hô-va mà chúng nó cứng lòng, đặng đến giao chiến cùng Y-sơ-ra-ên, hầu cho Ngài tận diệt chúng nó, không thương xót chút nào, mà diệt chúng nó đi" (Giô-suê 11:20); "Nhưng chúng nó không nghe lời cha mình, vì Đức Giê-hô-va toan giết chúng nó" (1 Sa-mu-ên 2:25). "Sự chết của A-cha-xia đến bởi Đức Chúa Trời" (2 Sử Ký 22:7, bản Geneva). "Ngài đã làm cho lòng chúng nó trở lại ghét dân sự Ngài, đặng mưu hại các tôi tớ Ngài cách xảo quyệt" (Thi Thiên 105:25). "Nếu kẻ tiên tri bị dỗ mà nói lời nào, ấy là chính Ta, Đức Giê-hô-va, đã dỗ kẻ tiên tri đó, và Ta sẽ giơ tay nghịch cùng nó mà diệt nó khỏi giữa dân Y-sơ-ra-ên Ta" (Ê-xê-chi-ên 14:9).

Nhưng cũng có ví dụ về điều nầy trong Tân Ước: "Đức Chúa Trời đã phó họ cho tâm trí hư hoại" (Rô-ma 1:28). "Đức Chúa Trời sẽ khiến sự lầm lạc lớn đến với họ, để họ tin điều giả dối" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11).

(v) Lại nữa, một số điều được mô tả như thể đã hoàn tất rồi. Nếu thật ra chúng chưa hoàn tất, thì những lời như vậy chỉ rằng chúng đã bắt đầu rồi và đang trên đường đến sự ứng nghiệm được trông đợi (ví dụ Sáng Thế Ký 5:32, 11:26; 1 Các Vua 6:2, 37; Thi Thiên 119:8). Theo cách nầy chúng ta có thể hiểu những loại lời được nói, chẳng hạn, trong Lu-ca 1:6 và Phi-líp 3:12, 15.

(vi) Các điều răn hay luật pháp luân lý nào nêu đích danh một tội cụ thể thì hàm ý mọi tội cùng loại, kể cả nguyên nhân và dịp của chúng, cùng bất cứ điều gì cám dỗ chúng ta phạm chúng. Chúng cũng truyền dạy các đức hạnh trái ngược. Đây là cách Christ giải thích các luật luân lý trong Bài Giảng Trên Núi (xem Ma-thi-ơ 5:21-48). Giăng minh họa cùng nguyên tắc khi viết: "Ai ghét anh em mình, là kẻ giết người" (1 Giăng 3:15).

(vii) Những lời đe dọa và lời hứa thường nên được hiểu là hàm ý những điều kiện nhất định. Việc ứng nghiệm chúng tùy thuộc vào việc đức tin và sự ăn năn có hiện diện trong sự đáp ứng với chúng hay không. Điều đó đặc biệt đúng đối với một số câu (dù sự sửa phạt và thập tự giá là ngoại lệ của quy tắc nầy, ví dụ Ê-xê-chi-ên 33:14, 15; Giô-na 3:4; Khải Huyền 21:18 [NEEDS REVIEW: tham chiếu "Khải Huyền 21:18" dường như không ăn khớp với ngữ cảnh, có lẽ là 21:8]). Từ những gì tiếp diễn trong chính các biến cố, rõ ràng lời đe dọa hay lời hứa phải được hiểu theo điều kiện (ví dụ Giê-rê-mi 18:9, 10). Những ví dụ tương tự gồm Ê-sai 38:1 và Sáng Thế Ký 20:3. Ở đây, rõ ràng sự ứng nghiệm ý muốn của Đức Chúa Trời có liên quan, do đó có sự phân biệt mà các nhà thần học kinh viện đã vạch ra giữa ý muốn biểu thị của Đức Chúa Trời và ý muốn đẹp lòng của Ngài. Ý muốn đẹp lòng của Ngài có nghĩa là Đức Chúa Trời muốn điều gì đó một cách tuyệt đối và đơn giản không điều kiện, như sự sáng tạo và cai quản thế giới, hay việc sai Con Ngài đến. Ý muốn biểu thị của Ngài có nghĩa là Ngài muốn một số điều hướng đến một điều khác, và như một điều kiện của điều ấy. Vì điều kiện kèm theo chỉ ra sự hiện diện của ý muốn Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nói rằng Ngài muốn như vậy.

(viii) Lời lẽ tuyệt đối hay độc quyền dùng về một ngôi vị của Đức Chúa Trời không loại trừ các ngôi vị khác. Nó chỉ phủ nhận các tạo vật và các thần giả mà Đức Chúa Trời thật, dù trong một ngôi vị hay nhiều ngôi vị, được đối lập với. Như vậy Chúa Giê-xu gọi Cha là Đức Chúa Trời thật duy nhất, nhưng chỉ để đối lập Ngài với mọi thần giả (Giăng 17:3). Các ví dụ khác có thể tìm thấy trong Mác 13:27 [NEEDS REVIEW: tham chiếu nầy dường như không ăn khớp với nguyên tắc đang bàn, có lẽ là Mác 12:29], Rô-ma 16:27; 1 Ti-mô-thê 1:17. Giăng 10:29 là một ví dụ rõ ràng: "Cha Ta... lớn hơn hết thảy" không có nghĩa lớn hơn các ngôi vị khác của Ba Ngôi, nhưng lớn hơn mọi tạo vật. Mọi công việc bên ngoài của Ba Ngôi, và mọi thuộc tính thần thánh đều phải được hiểu một cách bao hàm; chúng áp dụng không ngoại lệ cho bất kỳ ngôi vị nào.

(ix) Khi Đức Chúa Trời được xét một cách tuyệt đối, hay tự Ngài, thì cả ba ngôi vị của Ba Ngôi đều được nói đến. Khi chữ "Đức Chúa Trời" được dùng cùng với một ngôi vị khác của Ba Ngôi, nó chỉ Cha (ví dụ 2 Cô-rinh-tô 13:13).

(x) Một chữ chung có thể mang nghĩa riêng và ngược lại. Như vậy "mọi" có thể nghĩa là "nhiều", và "nhiều" có thể nghĩa là "mọi" (như Au-gút-tin đã làm rõ). Chúng ta thấy điều nầy thường xuyên trong Kinh Thánh (ví dụ Sáng Thế Ký 33:11; Xuất Ê-díp-tô Ký 9:6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:64; 1 Các Vua 12:18; Giê-rê-mi 8:6, 26:9; Ma-thi-ơ 4:23, 21:26; Giăng 14:13; 1 Cô-rinh-tô 6:12; Phi-líp 2:21). "Không chi" có thể nghĩa là "ít" hay "nhỏ" (Giăng 18:20; Công vụ 27:33). "Không ai" có thể dùng cho "ít người" (Giê-rê-mi 8:6; 1 Cô-rinh-tô 2:8). "Luôn luôn" có thể nghĩa là "thường xuyên" hay "lâu dài" (Châm Ngôn 13:10; Lu-ca 18:1, 24:53; Giăng 18:29). "Đời đời" có thể nghĩa là "một thời gian dài" nếu điều ấy hợp với ngữ cảnh nhất (ví dụ Sáng Thế Ký 17:8; Lê-vi Ký 25:46; Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:17; 1 Sử Ký 15:2; Ê-sai 34:6; Đa-ni-ên 2:4; Giê-rê-mi 25:9). "Khắp nơi" có thể nghĩa là "đây đó" (Mác 16:20; Công vụ 17:30). Một phủ định thường bị giới hạn ý nghĩa trong một vấn đề cụ thể (ví dụ trong Thi Thiên 7:4; Giăng 9:3). "Không" có thể nghĩa là "hiếm khi", "hầu như không", hay "khó khăn lắm" (1 Các Vua 15:5; Lu-ca 2:37).

3. Các đặc tính ngữ pháp và tu từ của chữ chỉ ra những sắc thái ý nghĩa khác nhau của chúng:

Lược tỉnh (khi thiếu một hay nhiều chữ) chỉ sự ngắn gọn, hay có thể là biểu hiện của cảm xúc sâu sắc (Sáng Thế Ký 3:22, 11:4; Xuất Ê-díp-tô Ký 22:20, 23; 1 Sử Ký 4:10; Thi Thiên 6:3; Công vụ 5:39).

Sự đổi thì hoàn thành, trong đó thì quá khứ được dùng để diễn tả điều sẽ xảy ra trong tương lai, chỉ sự chắc chắn của điều sẽ xảy ra (Sáng Thế Ký 20:3; Ê-sai 9:6, 21:9).

Trùng ngôn (lặp lại một chữ hay nhiều chữ), trong trường hợp lặp lại từ vựng đơn giản, chỉ: (i) Sức mạnh và sự nhấn mạnh; các chữ biểu thị nhiều hơn nghĩa thông thường của chúng (Thi Thiên 133:2; Lu-ca 6:46). (ii) Số nhiều (Sáng Thế Ký 32:16; Giô-ên 3:14). (iii) Sự phân phối (Lê-vi Ký 17:3; 1 Sử Ký 26:13; 2 Sử Ký 19:5). (iv) Sự đa dạng và phong phú (Thi Thiên 12:2; Châm Ngôn 20:10).

Một dạng trùng ngôn khác xảy ra khi một danh từ chi phối một danh từ khác. Ở số ít điều nầy rất có ý nghĩa và chứng tỏ sự chắc chắn (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:15; Mi-chê 2:4). Ở số nhiều nó biểu thị sự tuyệt vời, như trong Nhã Ca; tôi tớ của các tôi tớ (xem thêm Thi Thiên 136:2; Truyền Đạo 1:2).

Trùng ngôn trong trường hợp tính từ (đôi khi cũng là danh từ) biểu thị sự phóng đại hay gia tăng (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; Châm Ngôn 6:10; Ê-sai 6:3; Giê-rê-mi 7:4, 22:29, 24:3; Ê-xê-chi-ên 21:28). Trong trường hợp động từ nó hoặc làm cho lời nói thêm mạnh mẽ và ý nghĩa, hoặc chỉ và diễn tả sự tha thiết, chắc chắn, hay nhanh chóng (Sáng Thế Ký 2:7, 46:4; Xuất Ê-díp-tô Ký 13:17; 2 Sa-mu-ên 15:30; 2 Các Vua 5:11, 8:10; Thi Thiên 50:21, 109:10; Châm Ngôn 27:23; Ê-sai 6:9, 50:2, 55:2, 56:3; Giê-rê-mi 12:16, 33:39).

Trùng ngôn trong trường hợp liên từ có thể chỉ sự tha thiết (Ê-xê-chi-ên 13:10). Một liên từ được lặp đôi làm tăng sức mạnh của sự phủ nhận (ví dụ Xuất Ê-díp-tô Ký 14:11; Ma-thi-ơ 13:14).

Trùng ngôn trong cả một câu hàm ý thứ nhất, sự phân phối (Ê-xê-chi-ên 46:21); thứ hai, sự nhấn mạnh (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:50; Thi Thiên 124:1, 145:18); thứ ba, sự lặp lại một câu bằng những lời khác nhau là để làm sáng tỏ (2 Các Vua 20:3; Thi Thiên 6:9,10; Ê-sai 3:9; Giăng 1:3).

Mọi biện pháp tu từ đều có chức năng nhấn mạnh. Chúng mở rộng ý nghĩa của điều được nói. Nhưng ngoài việc đem lại sự thích thú về văn chương và thẩm mỹ, chúng còn phục vụ để nuôi dưỡng đức tin, chẳng hạn khi Christ được đặt thay cho Cơ Đốc nhân, hay cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 25:35; Công vụ 9:4). Điều nầy chắc chắn đem lại sự an ủi cho linh hồn trung tín, và nuôi dưỡng đức tin.

Châm biếm (khi điều muốn nói ngược với điều thực sự được nói, đôi khi trong ngữ cảnh chế nhạo) thường hàm ý một sự quở trách về tội lỗi (Các Quan Xét 10:14; 1 Các Vua 18:27, 22:15; Mác 7:9; 1 Cô-rinh-tô 4:8).

Các biện pháp tu từ liên quan đến việc lặp lại một chữ hay một âm được dùng để nhấn mạnh (Thi Thiên 67:5, 6; Ê-sai 48:11; Giăng 1:51). Có một ví dụ đáng chú ý về điều nầy trong Thi Thiên 136, nơi sự lặp lại được dùng trong từng câu.

Một câu hỏi có thể chỉ nhiều điều khác nhau: một sự khẳng định mạnh mẽ (ví dụ Sáng Thế Ký 4:7, 37:13; Giô-suê 1:9; 1 Các Vua 20:27; Mác 12:24; Giăng 4:35, 6:7, 10:13); một sự phủ nhận (ví dụ Sáng Thế Ký 18:4; Ma-thi-ơ 12:26; Rô-ma 3:3); sự cấm đoán (2 Sa-mu-ên 2:22; Thi Thiên 79:10); sự hiện diện của những cảm xúc như thán phục, thương xót, than van và bắt lỗi (Thi Thiên 8:10, 22:1; Ê-sai 1:21). Một sự nhượng bộ chỉ sự phủ nhận và quở trách (như trong 2 Cô-rinh-tô 12:16, 17).

4. Những mâu thuẫn bề ngoài trong Kinh Thánh thường có thể được giải quyết bằng cách nhận ra rằng các đoạn ấy đề cập đến những sự vật khác nhau dù từ vựng có thể giống nhau, hay chúng có thể đề cập đến những khía cạnh, quan điểm hay thậm chí khung thời gian khác nhau.

Ví dụ về điều nầy gồm Thi Thiên 7:8 ("Xin hãy đoán xét tôi... theo sự công chính của tôi") và Ê-sai 64:6 ("mọi sự công chính của chúng tôi như áo nhớp"). Sự mâu thuẫn bề ngoài giữa hai lời nầy được giải quyết khi chúng ta nhận ra rằng chúng đề cập đến những mối quan tâm khác nhau, sự công chính của vụ việc trong trường hợp nầy và của cá nhân trong trường hợp kia. Thi Thiên 7 nói về trường hợp trước; Ê-sai 64 về trường hợp sau.

Ma-thi-ơ 10:9, 10 ("Đừng đem vàng... đừng đem giày, cũng đừng đem gậy") và Mác 6:8, 9 ("chớ đem chi hết... chỉ đem một cây gậy mà thôi... nhưng... mang giày") cho chúng ta một ví dụ khác. Ở đây các bản văn dường như mâu thuẫn nhau trừ khi chúng ta nhận ra rằng tường thuật của Ma-thi-ơ nói về cây gậy như một gánh nặng cho người mang, trong khi Mác nghĩ về giá trị của cây gậy trong việc nâng đỡ và làm nhẹ bước đường của lữ khách — như Gia-cốp đã dùng (Sáng Thế Ký 32:10). Lại nữa, đôi giày mà Ma-thi-ơ nhắc đến là đôi mới, được gói cẩn thận cho chuyến đi. Trái lại đôi dép trong Mác không phải mới, nhưng là loại vẫn mang hằng ngày dưới chân.

Nhiều điều kiện và lưu ý nên được tuân thủ ở đây trong việc hòa hợp các đoạn Kinh Thánh.

(i) Các tác giả Kinh Thánh đôi khi nói về những địa điểm và con người trong quá khứ theo phong tục của thời đại và địa điểm mà chính họ viết. Một ví dụ về điều nầy được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 12:8: "Rồi từ đó người dời trại đến núi phía đông Bê-tên". Nơi ấy được gọi là Bê-tên vào thời Môi-se; nhưng vào thời Áp-ra-ham nó được gọi là Lu-xơ (Sáng Thế Ký 28:19). Sáng Thế Ký 13:1 ghi rằng "Áp-ram ở Ê-díp-tô đi lên phương nam". Ở đây "phương nam" không có nghĩa "phía nam của Ê-díp-tô", nhưng là phía nam của nơi Môi-se ở khi ông viết. Lại nữa, chúng ta được cho biết rằng Christ trong Thánh Linh Ngài đã giảng cho những kẻ ở trong ngục (1 Phi-e-rơ 3:19). Họ được nói là ở trong ngục đối với thời điểm Phi-e-rơ viết thư, chứ không phải thời Nô-ê sống. Lại nữa, trong ngữ cảnh các tổ phụ, Đức Chúa Trời phán trong Thi Thiên 105:15: "Chớ đụng đến những kẻ chịu xức dầu của Ta." Kinh nghiệm của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp ở đây đang được mô tả theo nghi lễ của thời Đa-vít sống. Các tổ phụ đã không nhận sự xức dầu bên ngoài.

(ii) Các ẩn dụ hay những đoạn mang tính biểu tượng văn chương nên được giải thích theo phạm vi hay trọng tâm của ngữ cảnh. Như vậy Chrysostom nói về Ma-thi-ơ 8: "Các ẩn dụ không được giải thích theo chữ, e rằng nhiều điều phi lý sẽ theo sau." Tương tự, Au-gút-tin nói liên quan đến Thi Thiên 8: "Trong mọi ẩn dụ, quy tắc nầy phải được giữ, rằng điều được xét theo mục đích của chỗ hiện tại, là điều được nói ở đó dưới một hình ảnh tương tự."

(iii) Cùng những địa điểm và con người trong Kinh Thánh có thể mang hai tên khác nhau. Ghi-đê-ôn được gọi vừa là Giê-ru-ba-anh (Các Quan Xét 6:32) vừa là Giê-ru-bê-sết (2 Sa-mu-ên 11:21). Rồi cùng một tên có thể xuất hiện dưới những dạng khác nhau. Như vậy, Sanh-môn (Ru-tơ 4:21) được gọi là Sanh-ma [Sa-lô-môn] (2 Sử Ký 2:11). Mặt khác, những người và địa điểm khác nhau có thể cùng chung một tên. Một ví dụ về điều nầy được tìm thấy trong gia phả mở đầu Phúc Âm Ma-thi-ơ: "Giô-si-a sanh Giê-cô-nia và anh em người, nhằm lúc bị đày qua Ba-by-lôn. Sau khi bị đày qua Ba-by-lôn, Giê-cô-nia sanh Sa-la-thi-ên" (Ma-thi-ơ 1:11, 12). Tên "Giê-cô-nia" kết thúc nhóm thứ hai trong ba nhóm mười bốn người mà gia phả được chia ra, và cũng bắt đầu nhóm thứ ba. Nếu đây là cùng một cá nhân, thì phải chỉ có mười ba người trong nhóm thứ hai hoặc nhóm thứ ba. Nhưng nếu có hai người tên Giê-cô-nia, cha và con, thì vấn đề được giải quyết.

Su-cốt là tên của ba địa điểm khác nhau trong Kinh Thánh. Địa điểm thứ nhất ở Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:37); địa điểm thứ hai ở đất của chi phái Gát (Giô-suê 13:27); địa điểm thứ ba ở đất của chi phái Ma-na-se (1 Các Vua 7:46).

(iv) Đôi khi trong Kinh Thánh, vì lối sống tội lỗi của một vua, tên ông hay số năm ông trị vì gian ác có thể bị bỏ qua. "Sau-lơ trị vì hai năm trên Y-sơ-ra-ên" (1 Sa-mu-ên 13:1); tức là, một cách hợp pháp, hay như Lyra nói, de jure (theo luật hay công lý); nhưng ngoài ra ông đã trị vì lâu hơn. Chúng ta có một ví dụ nữa trong Ma-thi-ơ 1:8: "Giô-ram sanh Ô-xia." Ở đây ba vua đơn giản bị bỏ qua vì sự gian ác của họ, tức là A-cha-xia, Giô-ách và A-ma-xia.

(v) Các khoảng thời gian có thể được ghi dưới dạng đầy đủ hay không đầy đủ. Chúng cũng có thể được tính bao gồm hay loại trừ. Có một ví dụ về điều nầy trong 1 Các Vua 15:25 và 1 Các Vua 15:28. Na-đáp, bắt đầu trị vì vào năm thứ hai của A-sa, có thể được nói là trị vì hai năm, dù Ba-ê-sa được nói là kế vị ông vào năm thứ ba của A-sa. Rõ ràng "năm" cuối cùng của triều đại một vua đã không kéo dài trọn một năm, vì nó bị cắt ngắn bởi cái chết của ông. Thỉnh thoảng (như ở đây) "năm" cuối cùng có thể hầu như chỉ kéo dài một tháng hay hơn. Phần còn lại của năm sau đó sẽ được tính là một "năm" đầy đủ của triều đại người kế vị.

Chúng ta tìm thấy một mâu thuẫn bề ngoài khác về niên đại nếu so sánh Ma-thi-ơ 17:1 với Lu-ca 9:28. Nhưng điều nầy được giải quyết nếu chúng ta nhận ra rằng Ma-thi-ơ chỉ đếm những ngày đầy đủ trong khi Lu-ca cũng bao gồm những phần ngày ở hai đầu. Như vậy, dù bề ngoài, không có mâu thuẫn thật sự giữa "sáu ngày" của Ma-thi-ơ và "khoảng tám ngày" của Lu-ca. Đôi khi một khoảng thời gian được đếm bao gồm và đôi khi loại trừ. Có thể có nhiều lý do cho điều nầy, đơn giản có thể là vì ưa dùng một con số tròn. Au-gút-tin nói về Xuất Ê-díp-tô Ký: "Trong một con số tròn, thường thì điều thiếu hay thừa không được đếm." Như vậy, chẳng hạn: "Trong khi Y-sơ-ra-ên ở tại Hết-bôn cùng các thành nó, tại A-rô-e cùng các thành nó... trong ba trăm năm" (Các Quan Xét 11:26). Những năm nầy tính từ khi dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, có thể được tính như sau:

Cuộc lang thang trong đồng vắng: 40 năm
Sự lãnh đạo của Giô-suê: 17 năm
Của Ốt-ni-ên: 40 năm
Của Ê-hút và Sam-ga: 80 năm
Của Ba-rác: 40 năm
Của Ghi-đê-ôn: 40 năm
Của A-bi-mê-léc: 3 năm
Của Thô-la: 23 năm
Của Gia-ia: 22 năm

Tổng cộng là 305 năm (không phải 300). Lý do năm năm thừa không được nhắc đến đơn giản là vì con số tròn dễ làm việc hơn.

Lại nữa, một con số tròn có thể được dùng đơn giản cho ngắn gọn: "Vậy số người Bên-gia-min ngã chết trong ngày đó là hai mươi lăm ngàn người" (Các Quan Xét 20:46). Ở đây (như một cái nhìn vào Các Quan Xét 20:35 sẽ cho thấy) một trăm người Bên-gia-min không được bao gồm.

(vi) Một điều cần xét nữa trong việc giải thích các tường thuật lịch sử Cựu Ước là thực tế rằng khi một vua bị cản trở không thi hành vai trò của mình trong dân tộc, hoặc vì chiến tranh với nước ngoài hay tuổi già, hay vì bệnh tật nào đó, ông có thể lập con trai mình làm vua thay mình khi ông còn sống. Trong những triều đại đồng trị như vậy, việc tính số năm trị vì của cha và con đôi khi bao gồm những năm đồng trị, nhưng lúc khác chỉ tính những năm trị vì riêng của cá nhân.

Điều nầy giúp giải quyết sự khác biệt giữa 2 Các Vua 1:17 và 2 Các Vua 3:1. Vào năm thứ mười bảy triều đại mình, Giê-hô-sa-phát quyết định giúp vua A-háp đánh quân Sy-ri, và lập con trai mình là Giô-ram làm phó vương. Vào năm thứ mười tám triều Giê-hô-sa-phát (năm thứ hai của con trai ông), Giô-ram con trai A-háp trị vì. Sau đó vào năm thứ năm của Giô-ram con trai A-háp, Giê-hô-sa-phát, lúc ấy đang suy yếu vì tuổi già, xác nhận vương quốc cho Giô-ram, người sau đó được nói là trị vì tám năm: bốn năm khi cha còn sống, và bốn năm một mình sau khi cha qua đời.

Một minh họa khác sẽ được tìm thấy khi so sánh 2 Các Vua 15:30 (hàm ý Giô-tham trị vì hai mươi năm) với 2 Các Vua 15:33 (cho thấy ông chỉ trị vì mười sáu năm). Khó khăn dễ dàng được giải quyết. Giô-tham trị vì mười sáu năm một mình sau khi cha mình là Ô-xia qua đời; nhưng thêm vào đó ông trị vì bốn năm nữa cùng với cha (tức là tổng cộng hai mươi năm) vì ông cai quản vương quốc thay cha khi cha bị bệnh phong.

(vii) Ở vùng Cận Đông cổ đại, ban ngày được chia một cách nhân tạo vừa thành 12 giờ bằng nhau (thường gọi là giờ hành tinh, xem Giăng 11:9) vừa thành các khoảng, mỗi khoảng được gọi bằng số của giờ bắt đầu khoảng ấy. Điều nầy giúp chúng ta hòa hợp Mác 15:25 nói rằng Chúa Giê-xu bị đóng đinh vào "giờ thứ ba" với Giăng 19:14 nói rằng đã "khoảng giờ thứ sáu" khi Phi-lát giới thiệu Chúa Giê-xu cho dân Giu-đa. Hai con số nầy thuộc về những khung tham chiếu khác nhau. Những cách đếm giờ trong ngày khác nhau đang được xét đến. Do đó Christ có thể được nói là bị đóng đinh vào giờ thứ ba, dù Ngài chưa bị đưa đến Gô-gô-tha vào giờ thứ sáu.

(viii) Một số nhỏ hơn được bao gồm trong một số lớn hơn và đầy đủ hơn. "Vậy xứ được bình tĩnh bốn mươi năm. Đoạn Ốt-ni-ên, con trai Kê-na, qua đời" (Các Quan Xét 3:11). Con số nầy bao gồm những năm tính từ khi Giô-suê qua đời đến khi Ốt-ni-ên qua đời, cũng như tám năm nô lệ dưới tay người Sy-ri. "Xứ được bình tĩnh tám mươi năm" (Các Quan Xét 3:30). Ở đây tính từ khi Ốt-ni-ên qua đời bao gồm những năm của cả Ê-hút và Sam-ga. Vì Ê-hút không thể làm quan xét tám mươi năm, điều ấy sẽ hơn cả một đời người. Những trường hợp tương tự xảy ra trong Các Quan Xét 5:31; 8:28; 9:22; 10:2, 3 và 11:26, nơi bốn mươi năm lang thang trong đồng vắng được bao gồm trong con số ba trăm năm.

(ix) Quan hệ cha con có thể hoặc tự nhiên hoặc hợp pháp. Quan hệ cha con tự nhiên là bởi sự sinh ra, trong khi hợp pháp là bởi sự nhận làm con nuôi, được chứng thực bởi sự giáo dục và nuôi dưỡng, và bởi sự kế vị trong vương quốc, và cũng, trong trường hợp quan hệ cha con theo luật chuộc (levirate) bởi luật chuộc lại (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:5).

5. Khi ý nghĩa tự nhiên của một đoạn có thể được xác định với sự giúp đỡ của những nguyên tắc nầy, thì ý nghĩa thích hợp nhất với ngữ cảnh nên được dùng cho bất kỳ chữ nào mở ra cho một phạm vi ý nghĩa.

Chẳng hạn, chữ Hê-bơ-rơ chỉ "và", waw, có thể được dịch nhiều cách khác nhau, tùy theo ngữ cảnh — như: "nhưng", "vì", "thật vậy", "tức là", "vì cớ đó", "vậy", và bằng nhiều thuật ngữ tương tự.

Lại nữa, chữ Hê-bơ-rơ barak có thể chỉ những ý tưởng trái ngược nhau như chúc phước và rủa sả (Gióp 1:5; 1 Các Vua 21:10 và 11:2, 9). Và chalal trong Sáng Thế Ký 4:26 không có nghĩa "làm ô uế" (như đôi khi nó có) nhưng là "bắt đầu", vì hai lý do. (i) Khi nó có nghĩa làm ô uế, nó phải được nối với danh từ mà nó chi phối; nhưng ở đây nó được theo ngay sau bởi động từ nguyên mẫu của động từ gọi, qara. (ii) Môi-se đã không kể sự làm ô uế sự thờ phượng Đức Chúa Trời là một trong những lý do của trận lụt; nhưng điều đó chắc chắn đã được ghi lại nếu nó đã thịnh hành giữa dân sự của Đức Chúa Trời.

6. Trong các Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta, những tham chiếu bên lề đôi khi nhắc đến một chữ Hy Lạp hay Hê-bơ-rơ, cho thấy có một số biến thể trong các bản chép tay hiện có của đoạn ấy. Cách đọc đúng là cách (i) phù hợp với cấu trúc ngữ pháp, và với các bản chép tay đáng tin cậy khác. (ii) làm sáng tỏ ý nghĩa của ngữ cảnh và ý chính của đoạn, và phù hợp với phép loại suy của đức tin.

Tôi nhắc đến điều nầy như một nguyên tắc giải thích, không phải vì tôi nghĩ rằng các bản sao chữ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp của chúng ta đã bị làm hư hoại qua hoạt động ác ý của người Giu-đa, như Lindanus (được Giáo Hội La Mã theo sau) lập luận. Tôi nhắc đến nó đơn giản để những cách đọc khác nhau — đã phát sinh hoặc do thiếu kỹ năng hay do sự cẩu thả và sơ suất của những người sao chép bản văn — có thể được rà soát và cách đọc đúng được xác định.

Ví dụ, trong hầu hết các bản sao của bản văn Hê-bơ-rơ, Thi Thiên 22:16 đọc kaari, nghĩa là "Như sư tử [đã làm] tay và chân tôi." Nhưng trong một số bản sao chữ Hê-bơ-rơ, cách đọc khác: kaaru, "Chúng nó đã đào (hay đâm thủng) tay và chân tôi." Quy tắc chúng ta đã dùng sẽ chỉ rằng cách đọc sau phải được theo, vì nó phù hợp với (i) cấu trúc ngữ pháp; (ii) hoàn cảnh của thi thiên; (iii) một số bản sao cổ, như chính người Giu-đa công nhận.

VI. XỬ LÝ LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI MỘT CÁCH ĐÚNG ĐẮN

Cho đến nay chúng ta đã xét việc giải thích Kinh Thánh. Bây giờ chúng ta đến xét sự "cắt", hay "phân chia" đúng đắn của nó. Sự cắt đúng đắn là cách mà Lời được làm cho có khả năng gây dựng dân sự của Đức Chúa Trời: "Hãy chuyên tâm cho được đẹp lòng Đức Chúa Trời như người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy lời của lẽ thật" (2 Ti-mô-thê 2:15).

Ý tưởng cắt ở đây là ngôn ngữ ẩn dụ, có thể bắt nguồn từ hoạt động của người Lê-vi, những người được yêu cầu cắt các chi thể của những con thú họ dâng tế lễ với sự cẩn thận lớn. Chính về kỹ năng nầy mà Đấng Mê-si-a phán: "Chúa Giê-hô-va đã ban cho Ta cái lưỡi của người được dạy dỗ, hầu cho Ta biết dùng lời nói nâng đỡ kẻ mệt mỏi" (Ê-sai 50:4).

Có hai yếu tố trong điều nầy: (i) phân giải hay phân chia, và (ii) áp dụng.

Phân giải

Phân giải là việc triển khai đoạn Kinh Thánh thành các giáo lý khác nhau của nó, như việc tháo và nới lỏng mạng dệt của người thợ dệt. A-pô-lô rất khéo léo trong việc làm điều nầy: "vì người hết sức bẻ bác người Giu-đa giữa công chúng, lấy Kinh Thánh mà bày tỏ rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ" (Công vụ 18:28).

Đôi khi giáo lý được nêu rõ ràng trong đoạn. Điều nầy đã được minh họa trong những chỗ Tân Ước trích dẫn Cựu Ước: "Chúng ta đã tỏ ra rằng người Giu-đa và người Gờ-réc thảy đều phục dưới quyền tội lỗi, như có chép rằng: Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau ra vô ích. Chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không" (Rô-ma 3:9-11). Một ví dụ khác được tìm thấy trong Công vụ 2:24-27.

Trong những dịp khác, một giáo lý không được nêu cụ thể lại được rút ra đúng đắn từ bản văn, vì theo nghĩa nầy hay nghĩa khác, nó được hàm ý trong điều đã viết. Có nhiều minh họa về cách làm điều nầy trong chính Kinh Thánh. Chẳng hạn:

BẢN VĂN KINH THÁNH | HÀM Ý RÚT RA TỪ BẢN VĂN
Giăng 10:34: Chúa Giê-xu đáp rằng: Trong luật pháp của các ngươi há chẳng có chép: Ta đã phán: Các ngươi là các thần, hay sao? | Giăng 10:35: Nếu luật pháp gọi những kẻ được lời Đức Chúa Trời phán đến là các thần, (và lời Kinh Thánh không thể bỏ được): 36: thì Ta đây, là Đấng Cha đã biệt ra thánh, và sai xuống thế gian, nói: Ta là Con Đức Chúa Trời, cớ sao các ngươi cáo Ta là nói phạm thượng?
1 Cô-rinh-tô 9:9: Vì trong luật pháp Môi-se có chép rằng: Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa. Há phải Đức Chúa Trời lo cho bò sao? | 1 Cô-rinh-tô 9:4: Chúng tôi há không có phép ăn uống sao?
Ga-la-ti 3:10: Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy! | Ga-la-ti 3:9: Ấy vậy, ai tin thì nếm phước với Áp-ra-ham là kẻ có lòng tin.
Ga-la-ti 3:11: Vì "người công bình sẽ sống bởi đức tin". | Ga-la-ti 3:11: Vả, chẳng hề có ai cậy luật pháp mà được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng lắm.
Hê-bơ-rơ 8:8: Vì Đức Chúa Trời khiển trách dân Ngài, mà rằng: Chúa phán: Kìa, nhựt kỳ đến, khi đó Ta sẽ cùng nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa lập một giao ước mới | Hê-bơ-rơ 8:13: Gọi giao ước đó là mới, thì Ngài đã làm cho giao ước trước ra cũ. Vả, điều chi đã cũ đã già, thì gần tiêu mất đi.

Trong việc làm sáng tỏ các giáo lý, chúng ta phải nhớ rằng một tấm gương về luân lý, kinh tế, chính trị, thường hay phi thường có sức mạnh của một quy tắc chung trong phạm vi riêng của nó. Những tấm gương của các tổ phụ là khuôn mẫu cho chúng ta, như Phao-lô chỉ ra: "Những sự ấy... đã chép để răn bảo chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 10:11). Đó là một nguyên tắc trong luận lý rằng giống (genus) hiện diện trong mọi loài (species), cũng như đó là một quy tắc trong tri giác thị giác rằng loài chung của các sự vật được nhận thức trước loài riêng.

BẢN VĂN KINH THÁNH | HÀM Ý RÚT RA TỪ BẢN VĂN
Rô-ma 9:7: Cũng không phải vì là dòng dõi Áp-ra-ham thì hết thảy đều là con cái người; nhưng có chép: Ấy là bởi Y-sác mà ngươi sẽ có một dòng dõi gọi theo tên ngươi. 10: Nào những thế thôi, về phần Rê-bê-ca, khi bà bởi tổ phụ Y-sác chúng ta mà có thai đôi... | Rô-ma 9:8: Nghĩa là chẳng phải con cái của xác thịt là con cái Đức Chúa Trời, nhưng con cái của lời hứa thì được kể là dòng dõi Áp-ra-ham vậy.
Rô-ma 4:18: Áp-ra-ham, trái với sự trông cậy... 21: Vì tin chắc rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được. 22: Cho nên đức tin của người được kể là công bình cho người. | Rô-ma 4:23: Vả, ấy chẳng phải chỉ vì một mình người mà có chép rằng đức tin người đã được kể cho là công bình đâu. 24: Nhưng cũng vì chúng ta nữa, đức tin sẽ được kể là công bình cho chúng ta, là kẻ tin Đấng đã làm cho Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ trong kẻ chết.

Tuy nhiên, lưu ý rằng các giáo lý chỉ nên được suy ra từ các đoạn khi việc làm như vậy là thích hợp và hợp lệ. Chúng phải được rút ra từ ý nghĩa chân thật của Kinh Thánh. Nếu không chúng ta sẽ rốt cuộc rút bất kỳ giáo lý nào từ bất kỳ chỗ nào trong Kinh Thánh.

Một ví dụ về sai lầm như vậy là cách Châm Ngôn 8:22 đã được xử lý. Trong đoạn nầy Đấng Khôn Ngoan, tức là Christ, đang nói về chính mình. Theo bản Bảy Mươi (bản dịch Hy Lạp của Cựu Ước), đoạn ấy đọc: "Chúa đã dựng nên Ta." Từ bản dịch nầy những người theo A-ri-út đã lập luận một cách ngược ngạo rằng Con đã được dựng nên. Nhưng bản văn Hê-bơ-rơ đọc: "Chúa đã có Ta" (động từ Hê-bơ-rơ là qanah). Cha có Con, vì Ngài đã được Cha sinh ra từ đời đời, và vì Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha. Và như vậy khi một con trai được sinh cho A-đam, ông nói ông đã "được" một người bởi Đức Giê-hô-va (Sáng Thế Ký 4:1; lại là động từ Hê-bơ-rơ qanah). Lỗi ở đây có lẽ phát sinh vì một lỗi của người sao chép (vô tình hay cố ý) trong bản văn Hy Lạp.

Cũng vậy, Au-gút-tin bình luận về Thi Thiên 39:10, đọc bản văn: "Tôi nín lặng, bởi vì Chúa đã làm điều ấy: Ngài khéo léo áp dụng rằng thật lạ lùng thay người — đã được ban cho miệng để có thể nói — lại ngậm miệng. Nhưng chữ "tôi" không có trong cả bản văn Hê-bơ-rơ lẫn Hy Lạp. Lại nữa, trong bình luận của ông về Thi Thiên 72:14, ông bàn câu hỏi cho vay lấy lãi và chứng minh rằng điều nầy là tội lỗi. Nhưng trong bản văn không có gì về điều nầy cả! Bản văn đọc: "Ngài sẽ chuộc linh hồn chúng nó khỏi sự hà hiếp và sự hung bạo; cũng sẽ xem huyết của chúng nó là quý báu."

Việc phát triển các phép loại suy hay ẩn dụ cũng là hợp lệ. Đây là những lập luận rút ra từ những sự vật giống nhau. Phao-lô thường dùng chúng (ví dụ 1 Cô-rinh-tô 9:9). Nhưng chúng phải được dùng với những lưu ý sau:

1. Chúng nên được dùng một cách dè dặt và chừng mực.
2. Chúng không được gượng ép, nhưng thích hợp với vấn đề đang bàn.
3. Chúng phải được nhắc đến một cách ngắn gọn.
4. Chúng nên được dùng cho sự dạy dỗ thực tiễn chứ không phải để chứng minh một điểm giáo lý.

Bất kỳ điểm giáo lý nào rút ra từ một bản văn bằng sự giải thích đúng đắn nên được tin trên thẩm quyền riêng của nó. Đây là cơ sở đầy đủ để tin nó. "Vả, có một người Giu-đa tên là A-pô-lô, quê tại thành A-léc-xan-đơ-ri, là tay khéo nói và giỏi Kinh Thánh, đến thành Ê-phê-sô... vì người hết sức bẻ bác người Giu-đa giữa công chúng, lấy Kinh Thánh mà bày tỏ rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ" (Công vụ 18:24, 28). Từ điều nầy suy ra rằng:

1. Chúng ta không nên đặt đức tin mình trên những lời chứng của con người, hoặc từ các triết gia, hoặc từ các Giáo phụ. Au-gút-tin bình luận về Thi Thiên 66 như vầy: "Nếu tôi nói, xin chớ ai nghe; nếu Christ phán, khốn thay cho kẻ không nghe." Ông lại nói: "Chúng ta chớ nghe, 'những điều nầy tôi nói, những điều nầy ông ấy nói': nhưng chúng ta hãy nghe, 'Những điều nầy Chúa phán'." Tuy nhiên với ngoại lệ nầy: "Trừ khi chúng thuyết phục lương tâm của người nghe." Chính theo cách nầy mà Phao-lô đã viện đến lời chứng của A-ra-tút [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Ararus", có lẽ là lỗi in của "Aratus", nhà thơ được trích trong Công vụ 17:28], "Vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có, y như một vài thi nhân của các ngươi có nói rằng: Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài. Vậy, bởi chúng ta là dòng dõi Đức Chúa Trời..." (Công vụ 17:28, 29). Tương tự ông trích lời nói của Mê-nan-đơ, "Chớ để mình bị dỗ: 'bạn bè xấu làm hư thói nết tốt'" (1 Cô-rinh-tô 15:33). Lại nữa, ông trích Ê-pi-mê-nít: "Một người trong bọn họ, tức là đấng tiên tri của họ, có nói rằng: 'Người Cơ-rết hay nói dối, là thú dữ, ham ăn mà làm biếng'" (Tít 1:12).

Nhưng nếu các tác giả đời này được trích dẫn, phải thật tiết chế. Thực tế, các tiền lệ trong Kinh Thánh còn bỏ hẳn tên các tác giả trong những trường hợp như vậy.

2. Chỉ nên dùng một số ít chứng cớ của Kinh Thánh để chứng minh giáo lý; đôi khi chẳng cần đến chứng cớ nào.

3. Những tiên tri giải thích lời dạy theo cách này không được các tiên tri khác phê bình (xem 1 Cô-rinh-tô 14:32, 37).

VII.
CÁCH ỨNG DỤNG

Ứng dụng là kỹ năng mà qua đó giáo lý đã được rút ra đúng đắn từ Kinh Thánh được triển khai theo những cách phù hợp với hoàn cảnh của nơi chốn và thời điểm, cũng như với con dân trong hội chúng. Đây là cách giải kinh theo Kinh Thánh: "'Chính ta sẽ chăn chiên ta, và làm cho chúng nó nằm nghỉ,' Chúa Giê-hô-va phán vậy. 'Ta sẽ tìm con nào đã mất, dắt về con nào đã bị đuổi, rịt thuốc cho con nào bị gãy, và làm cho con nào đau được mạnh'" (Ê-xê-chi-ên 34:15, 16). "Hãy thương xót kẻ hoài nghi... còn kẻ khác, hãy cứu vớt, kéo họ khỏi lửa như thể giựt khỏi lửa" (Giu-đe 22, 23).

Nguyên tắc căn bản trong cách ứng dụng là phải biết đoạn Kinh Thánh ấy là lời phán của luật pháp hay của Phúc Âm. Vì khi Lời được giảng ra, luật pháp và Phúc Âm vận hành khác nhau. Luật pháp phơi bày căn bệnh tội lỗi, và như một tác dụng phụ, nó kích động và khuấy động tội lỗi lên. Nhưng luật pháp không cung cấp phương thuốc chữa trị. Trong khi đó, Phúc Âm không chỉ dạy chúng ta điều phải làm, mà còn có quyền năng của Đức Thánh Linh kết hợp với nó. Khi được Ngài tái sinh, chúng ta nhận được sức lực cần thiết cả để tin Phúc Âm lẫn để làm theo điều Phúc Âm truyền dạy. Vì vậy, luật pháp đứng trước trong thứ tự dạy dỗ; rồi đến Phúc Âm.

Một lời phán của luật pháp cho thấy nhu cầu về sự công chính vốn có trọn vẹn, về sự sống đời đời ban cho qua các việc làm của luật pháp, về những tội lỗi trái nghịch với luật pháp và về sự rủa sả xứng đáng với chúng. "Vì mọi kẻ cậy các việc làm của luật pháp thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy! Vả, chẳng hề có ai cậy luật pháp mà được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, điều đó là rõ ràng lắm, vì người công chính sẽ sống bởi đức tin" (Ga-la-ti 3:10). "Hỡi dòng dõi rắn lục kia, ai đã chỉ cho các ngươi cách nào để tránh khỏi cơn thạnh nộ ngày sau?... Cái búa đã để kề rễ cây; vậy hễ cây nào không sanh trái tốt thì sẽ phải đốn và chôn" (Ma-thi-ơ 3:7, 10). Trái lại, một lời phán của Phúc Âm nói về Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, cùng về đức tin sinh bông trái trong việc lành. Chẳng hạn: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời" (Giăng 3:16).

Vì lý do này, nhiều lời phán dường như thuộc về luật pháp, nhưng dưới ánh sáng của Đấng Christ, phải được hiểu không phải theo nghĩa luật pháp, mà như được Phúc Âm giới hạn và làm trọn. "Đáng chúc phước thay là những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy!" (Lu-ca 11:28). "Vì điều răn mà ta truyền cho ngươi ngày nay chẳng phải cao quá ngươi, hay là xa quá cho ngươi... Lời ở rất gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi, để ngươi làm theo" (Phục truyền luật lệ ký 30:11, 14). Cùng một câu phán này, mang tính chất luật pháp trong Môi-se, lại mang tính chất Phúc Âm trong Phao-lô (Rô-ma 10:8). "Phước cho những kẻ trọn vẹn trong đường lối mình, đi theo luật pháp của Đức Giê-hô-va! Phước cho những kẻ gìn giữ chứng cớ Ngài, và hết lòng tìm kiếm Ngài!" (Thi thiên 119:1, 2). "Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại... Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người" (Giăng 14:21, 23). "Nô-ê trong đời mình là một người công bình và toàn vẹn; Nô-ê đồng đi cùng Đức Chúa Trời" (Sáng thế ký 6:9). "Ta là Đức Chúa Trời toàn năng; ngươi hãy đi ở trước mặt ta làm một người trọn vẹn" (Sáng thế ký 17:1).

Về cơ bản có bảy cách ứng dụng, tương ứng với bảy tình trạng thuộc linh khác nhau.

Các Hạng Người Nghe

1. Những kẻ chưa tin, vừa dốt nát vừa cứng lòng không chịu học. Trước hết phải chuẩn bị cho họ tiếp nhận giáo lý của Lời. Giê-hô-sa-phát đã sai người Lê-vi đi khắp các thành Giu-đa đặng dạy dỗ dân sự, kéo họ ra khỏi sự thờ hình tượng (2 Sử ký 17:9). Sự chuẩn bị này một phần bằng cách thảo luận hay lý luận với họ, để nắm được thái độ và tâm tính của họ, một phần bằng cách quở trách tội lỗi rõ ràng, hầu cho lương tâm họ được đánh thức và chạm đến bởi sự sợ hãi, để họ trở nên dễ dạy (xem Công vụ 9:3-5; 16:27-31; 17:17; 17:22-24).

Khi đã có chút hy vọng rằng họ trở nên dễ dạy và được chuẩn bị, sứ điệp của Lời Đức Chúa Trời phải được trao cho họ, thường bằng những lời lẽ căn bản, tập trung vào các điểm chung (như Phao-lô đã làm tại A-thên, Công vụ 17:30, 31). Nếu không có đáp ứng tích cực nào với sự dạy dỗ ấy, thì nên giải thích cách chi tiết và toàn diện hơn. Nhưng nếu họ vẫn cứng lòng không chịu học và không còn hy vọng thật sự thắng được họ, thì cứ để mặc họ (Châm ngôn 9:8; Ma-thi-ơ 7:6; Công vụ 19:9).

2. Những người dễ dạy, nhưng còn dốt nát. Chúng ta nên dạy dỗ họ bằng giáo lý vấn đáp (xem Lu-ca 1:4; Công vụ 18:25, 26). Giáo lý vấn đáp là lời giải thích ngắn gọn về nền tảng giáo huấn của đức tin Cơ Đốc, trình bày dưới hình thức hỏi đáp. Điều này giúp ích cả cho sự hiểu biết lẫn trí nhớ. Vì vậy, nội dung của giáo lý vấn đáp phải là những điều căn bản của đức tin Cơ Đốc, một bản tóm tắt các nguyên tắc nền tảng của nó (Hê-bơ-rơ 5:12).

Một nguyên tắc của đức tin là một lẽ thật trong Kinh Thánh liên quan trực tiếp và tức thì đến cả sự cứu rỗi của con người lẫn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nếu nguyên tắc ấy bị phủ nhận và chối bỏ, chúng ta không còn cơ sở nào để hy vọng được cứu rỗi. Có sáu nguyên tắc như vậy: sự ăn năn, đức tin, báp-têm (tức là các nghi thức thánh), sự đặt tay (tức là phép tu từ lấy một phần chỉ toàn thể, ám chỉ chức vụ giảng Lời), sự sống lại, và sự phán xét cuối cùng (Hê-bơ-rơ 6:1-3).

Hình thức đặc trưng của giáo lý vấn đáp là cách trình bày các yếu tố hay điểm nền tảng một cách rõ ràng qua hỏi đáp (Công vụ 8:37; 1 Phi-e-rơ 3:21). Như Tẹt-tu-li-an đã nói: "Linh hồn không được tẩy sạch bởi sự rửa, nhưng bởi sự trả lời."

Ở đây cần nhận biết sự khác biệt giữa "sữa" và "đồ ăn cứng". Hai loại này cùng chỉ một lẽ thật; sự khác biệt nằm ở cách thức và phong cách dạy dỗ. "Sữa" là lời giải thích ngắn gọn, đơn sơ và khái quát về các nguyên tắc của đức tin: rằng chúng ta phải tin một Đức Chúa Trời, trong ba thân vị, Cha, Con và Đức Thánh Linh; rằng chúng ta chỉ nương cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; rằng chúng ta phải tin sự tha tội; và khi được dạy, chúng ta phải ăn năn, lánh điều ác và làm điều lành.

"Đồ ăn cứng", trái lại, là sự triển khai chi tiết, đầy đủ, sáng tỏ và rõ ràng về giáo lý đức tin. Nó bao gồm sự giải thích cẩn thận và sáng sủa về lời dạy của Kinh Thánh trong các chủ đề như: tình trạng con người trước khi sa ngã, sự sa ngã, tội tổ tông và tội thực hành, tội lỗi của con người, ý chí tự do; các mầu nhiệm về Ba Ngôi, hai bản tính của Đấng Christ, sự hiệp nhất của chúng trong một thân vị, chức vụ của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, sự kể công chính cho là của mình; đức tin, ân điển, và cách dùng luật pháp. "Sữa" phải dọn ra cho con trẻ, tức những người còn non nớt hay yếu kém về tri thức; đồ ăn cứng dành cho người trưởng thành hơn, tức những người được dạy dỗ kỹ hơn (1 Cô-rinh-tô 3:1, 2; Hê-bơ-rơ 5:13).

3. Những người có tri thức, nhưng chưa bao giờ bị hạ mình. Ở đây chúng ta cần thấy nền tảng của sự ăn năn được khuấy động trong điều Phao-lô gọi là "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 7:8-10 [NEEDS REVIEW: trong Kinh Thánh, "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời" chép ở 2 Cô-rinh-tô 7:8-10, không phải 1 Cô-rinh-tô]). Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời là đau buồn về tội lỗi chỉ vì nó là tội lỗi. Để khuấy động tình cảm này, chức vụ của luật pháp là cần thiết. Điều này có thể sinh ra một cảm thức ăn năn thật trong lòng, hoặc sự kinh hãi trong lương tâm. Dù tự nó chưa lành mạnh và ích lợi, nó là phương thuốc cần thiết để chế ngự sự cứng cỏi của tội lỗi, và chuẩn bị tâm trí trở nên dễ dạy.

Để khơi dậy sự buồn rầu theo luật pháp này, nên dùng một đoạn luật pháp chọn lọc, có thể quở trách tội lỗi rõ ràng nơi những người chưa bị hạ mình. Buồn rầu và ăn năn về chỉ một tội, về thực chất, là buồn rầu và ăn năn về mọi tội (Thi thiên 32:5; Công vụ 2:23; 8:22).

Hơn nữa, nếu một người đang chịu thập tự giá và những tai họa bề ngoài mà chỉ có sự buồn rầu theo thế gian — tức là không than khóc về tội lỗi như là tội lỗi, mà chỉ than khóc về hình phạt của tội lỗi — thì chớ vội ban sự an ủi ngay. Sự buồn rầu ấy trước hết phải được biến đổi thành sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời. Hãy nghĩ đến phép so sánh với việc chữa bệnh bằng thuốc. Nếu tính mạng một người đang nguy vì mất máu do chảy máu cam, các thầy thuốc có thể cho chích máu ở cánh tay, hay ở một chỗ thích hợp khác, để cầm dòng máu chảy từ mũi. Động cơ của họ, hẳn nhiên, là cứu một người đang lâm nguy chết.

Rồi hãy giảng Phúc Âm sao cho Đức Thánh Linh làm việc cách hiệu nghiệm để cứu rỗi. Vì trong việc đổi mới con người để họ bắt đầu muốn và làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh thật sự sinh ra trong họ sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời và sự ăn năn đưa đến sự cứu rỗi.

Đối với kẻ cứng lòng, phải nhấn mạnh luật pháp, và trình bày rõ sự rủa sả của nó cùng với các lời đe dọa. Cũng phải dạy về sự khó khăn trong việc được giải cứu cho đến khi lòng họ bị đâm thấu (Ma-thi-ơ 3:7; 19:16, 17; 23:13, 33). Nhưng khi sự buồn rầu chân thật bắt đầu xuất hiện, họ phải được an ủi bằng Phúc Âm.

4. Những người đã bị hạ mình. Ở đây chúng ta phải xét kỹ xem sự hạ mình đã xảy ra là trọn vẹn và vững chắc, hay chỉ mới bắt đầu, còn nhẹ hay hời hợt. Điều quan trọng là đừng ban sự an ủi cho người ta sớm hơn lúc thích hợp. Nếu làm vậy, về sau họ có thể trở nên cứng cỏi, giống như sắt ném vào lò trở nên cứng lạ thường khi nguội đi.

Sau đây là vài hướng dẫn khi đối xử với những người mới bị hạ mình một phần. Hãy giảng giải luật pháp cho họ, được điều hòa cẩn thận với Phúc Âm, để khi bị kinh hãi bởi tội lỗi mình và sự phán xét của Đức Chúa Trời, đồng thời họ cũng tìm được sự an ủi trong Phúc Âm (Sáng thế ký 3:9-15; 2 Sa-mu-ên 12; Công vụ 8:20-23). Na-than cho chúng ta một tấm gương ở đây. Được Đức Chúa Trời sai đến, ông đã nhắc Đa-vít ý thức về tình trạng thật của mình qua một ẩn dụ, rồi tuyên bố ông được tha thứ khi sự ăn năn của ông đã chắc chắn.

Như vậy, đức tin, sự ăn năn và những sự an ủi của Phúc Âm phải được dạy dỗ và trao ban cho những người đã bị hạ mình trọn vẹn (Ma-thi-ơ 9:13; Lu-ca 4:18; Công vụ 2:37, 38).

5. Những người đã tin. Chúng ta phải dạy họ:

(i) Phúc Âm: lời dạy của Kinh Thánh về sự xưng công chính, sự nên thánh và sự bền đỗ.

(ii) Luật pháp: nhưng như áp dụng cho những người không còn ở dưới sự rủa sả của nó, để họ được dạy cách sinh bông trái của sự vâng phục mới, xứng với sự ăn năn của mình (Rô-ma 8:1; 1 Ti-mô-thê 1:9). Ở đây, lời dạy của Phao-lô trong thư Rô-ma là mẫu mực.

(iii) Dù một người công chính và thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời không nên bị đe dọa bằng sự rủa sả của luật pháp, vẫn phải nhấn mạnh sự chống nghịch của luật pháp đối với tội lỗi còn sót lại trong họ. Như một người cha có thể cho các con trai thấy điều ông sẽ làm để trừng phạt, hầu gây nên trong chúng một cảm thức sợ hãi phải lẽ về việc làm sai, thì việc suy ngẫm về sự rủa sả của luật pháp cũng nên được thường xuyên khích lệ nơi những tín hữu thật, để ngăn họ lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời bằng đời sống tội lỗi, và để gia tăng sự khiêm nhường. Sự nên thánh của chúng ta đến nay mới chỉ một phần. Để những tàn dư của tội lỗi bị tiêu diệt, chúng ta phải luôn bắt đầu bằng việc suy ngẫm luật pháp, cùng với cảm thức về tội lỗi mình, để được đưa đến nghỉ yên trong Phúc Âm.

6. Những người đã sa ngã trở lại. Có người đã phần nào lìa khỏi tình trạng ân điển, hoặc trong đức tin hoặc trong lối sống.

Sự sa sút trong đức tin là hoặc trong sự hiểu biết về giáo lý của Phúc Âm, hoặc trong việc nắm lấy Đấng Christ.

Sự sa sút trong sự hiểu biết bao gồm việc suy đồi vào sự sai lầm, dù trong giáo lý thứ yếu hay giáo lý căn bản.

Trong tình huống này, nên giảng giải và dạy dỗ giáo lý cụ thể có tác dụng chống lại sự sai lầm của họ. Chúng ta cần nhấn mạnh tầm quan trọng của nó đối với họ, cùng với giáo lý về sự ăn năn. Nhưng phải làm điều này với tình yêu thương anh em, như Phao-lô nói trong Ga-la-ti 6:1 (xem 2 Ti-mô-thê 2:25).

Sự sa ngã khỏi việc nắm lấy Đấng Christ dẫn đến tuyệt vọng. Để phục hồi họ, chúng ta cần chẩn đoán tình trạng của họ rồi kê đơn thuốc chữa. Chúng ta phải phân tích hoặc nguyên nhân của sự cám dỗ, hoặc tình trạng của họ. Việc chẩn đoán nguyên nhân có thể thực hiện thích hợp qua sự xưng tội riêng (xem Gia-cơ 5:17). Nhưng để sự xưng tội ấy không bị biến thành công cụ tra tấn, nó phải được điều hành theo các nguyên tắc sau:

(i) Phải thực hiện một cách tự nguyện, không bị ép buộc. Sự cứu rỗi không tùy thuộc vào đó.

(ii) Không phải là xưng hết mọi tội, mà chỉ những tội gặm nhấm lương tâm và có thể dẫn đến nguy hiểm thuộc linh lớn hơn nếu không được xử lý.

(iii) Sự xưng tội như vậy chủ yếu nên thực hiện với các mục sư, với sự hiểu rằng nó có thể được chia sẻ cách kín đáo với những người đáng tin khác trong Hội Thánh.

Việc chẩn đoán tình trạng thuộc linh của một người bao gồm việc tìm hiểu xem họ đang ở dưới luật pháp hay dưới ân điển. Để làm rõ điều này, chúng ta phải thăm dò và chất vấn để biết được từ họ rằng họ có bất bình với chính mình không, vì họ đã làm mất lòng Đức Chúa Trời. Họ có ghét tội lỗi như là tội lỗi không? Đó là nền tảng của sự ăn năn đưa đến sự cứu rỗi. Rồi, thứ hai, chúng ta phải hỏi xem họ có hay cảm thấy trong lòng mình một ước muốn được hòa thuận với Đức Chúa Trời không. Đó là nền móng của một đức tin sống.

Khi chẩn đoán xong, phải kê đơn và áp dụng phương thuốc từ Phúc Âm. Phương thuốc có hai phần. Trước hết, phải giải thích và thường xuyên khắc sâu vào họ một số lẽ thật của Phúc Âm, bao gồm:

(i) Rằng tội lỗi của họ có thể được tha thứ.

(ii) Rằng các lời hứa của ân điển được ban chung cho mọi kẻ tin. Chúng không ban cho những cá nhân cụ thể; vì vậy chúng không loại trừ ai.

(iii) Rằng chính ý muốn tin đã là đức tin (Thi thiên 145:19; Khải huyền 21:6).

(iv) Rằng tội lỗi không hủy bỏ ân điển, mà trái lại (vì Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ thuộc về Ngài) có thể dẫn đến những minh họa thêm về ân điển.

(v) Rằng trong thế gian sa ngã và tội lỗi này, mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được thực hiện bằng những phương tiện trái nghịch với Ngài!

Thứ hai, phải khích lệ họ, ngay trong lúc cay đắng của sự cám dỗ, khuấy động đức tin đang nằm im — nhưng như bị che phủ. Họ phải tự trấn an rằng tội lỗi mình đã được tha thứ. Và họ phải được khích lệ chống cự mạnh mẽ trong sự cầu nguyện, hoặc một mình hoặc với người khác, chống lại cảm giác xác thịt và hy vọng của con người. Phải khuyên giục họ với lòng sốt sắng lớn để họ làm được những điều này; ngay cả những kẻ không muốn cũng phải bằng cách nào đó bị thúc ép làm (xem Thi thiên 77:1, 2; 130:1, 2; Rô-ma 4:18).

Để các phương thuốc ấy phát huy tác dụng, quyền năng chức vụ "trói buộc và cởi mở" phải được dùng theo thể thức Kinh Thánh đã định (2 Sa-mu-ên 12:13; 2 Cô-rinh-tô 5:20). Nếu chẳng may sự u sầu làm rối trí người ấy, thì phải tìm phương thuốc cho nó cách riêng tư.

Sự sa sút trong lối sống xảy ra khi một Cơ Đốc nhân phạm tội thực hành, như trường hợp Nô-ê say rượu, Đa-vít ngoại tình, Phi-e-rơ chối Chúa và những ví dụ tương tự. Sức mạnh và khuynh hướng của ân điển nội trú có thể mất đi một thời gian, cả về cảm thức lẫn kinh nghiệm về quyền năng của nó. Luật pháp phải được giảng giải cùng với Phúc Âm cho những người đã sa ngã như vậy. Mỗi hành động tội lỗi mới đòi hỏi một hành động đức tin và ăn năn mới (Ê-sai 1:4, 16, 18).

7. Các Hội Thánh có cả tín hữu lẫn người chưa tin. Đây là tình huống điển hình trong các hội chúng của chúng ta. Bất kỳ giáo lý nào cũng có thể được giảng giải cho họ, hoặc từ luật pháp hoặc từ Phúc Âm, miễn là các giới hạn và phạm vi theo Kinh Thánh được tuân giữ (xem Giăng 7:37). Đây là điều các tiên tri đã làm trong các bài giảng của họ, khi họ loan báo sự phán xét và hủy diệt trên kẻ ác, và hứa sự giải cứu trong Đấng Mê-si-a cho những kẻ ăn năn.

Nhưng nếu có người trong hội chúng tuyệt vọng, trong khi những người còn lại cứng lòng thì sao? Phải làm gì? Câu trả lời là: những kẻ cứng lòng phải được nghe luật pháp, được giới hạn trong phạm vi của những người và những tội lỗi đang xét đến. Nhưng lương tâm đau khổ phải được giúp để nghe tiếng của Phúc Âm được áp dụng đặc biệt cho nó.

VIII.
CÁC LOẠI ỨNG DỤNG

Ứng dụng có hai loại, thuộc về tâm trí và thuộc về thực tiễn.

Ứng dụng thuộc về tâm trí

Ứng dụng thuộc về tâm trí liên quan đến tâm trí và bao gồm hoặc giáo lý hoặc sự khiển trách (2 Ti-mô-thê 3:16, 17). Khi liên quan đến giáo lý, lời dạy của Kinh Thánh được dùng để soi sáng tâm trí, giúp nó đi đến sự phán đoán đúng về điều phải tin. Khiển trách là dùng lời dạy của Kinh Thánh để đưa tâm trí ra khỏi sự sai lầm.

Khi sự dạy dỗ sai lầm bị bác bỏ trong lúc giải thích Kinh Thánh, nên tuân giữ các thận trọng sau.

1. Phải chắc chắn rằng mình hiểu thấu đáo vấn đề liên quan, hay "tình trạng của câu hỏi" cần thảo luận.

2. Chỉ khiển trách những sự sai lầm hiện đang gây rối cho Hội Thánh. Hãy để yên những sai lầm khác nếu chúng đã chết trong lịch sử quá khứ, hoặc không liên quan đến con dân, trừ khi biết rằng nguy hiểm thuộc linh vẫn có thể phát sinh từ chúng. Đây là tình huống được mô tả trong Khải huyền chương hai, khi Hội Thánh tại Bẹt-găm được cảnh báo coi chừng những người Ni-cô-la mà lời dạy của họ đã ảnh hưởng đến một số người trong họ.

3. Nếu sự sai lầm không thuộc nền tảng của Phúc Âm, sự bác bỏ không những phải thực hiện theo cách thật sự Cơ Đốc (như phải luôn luôn thế) mà còn phải theo cách thân thiện. Ở đây cần sự bất đồng nhẹ nhàng và anh em.

Ứng dụng thực tiễn

Ứng dụng thực tiễn liên quan đến lối sống và cách cư xử, bao gồm sự dạy dỗ và sự sửa trị.

Dạy dỗ là áp dụng giáo lý để giúp chúng ta sống tốt trong bối cảnh gia đình, quốc gia và Hội Thánh. Nó bao gồm cả sự khích lệ lẫn sự khuyên giục (Rô-ma 15:4).

Sửa trị là áp dụng giáo lý theo cách biến đổi những đời sống mang dấu ấn của sự không tin kính và bất chính. Điều này bao gồm sự quở trách. Sự quở trách như vậy trước hết phải thực hiện cách chung chung, không nhắc đến hoàn cảnh cụ thể. Nguyên tắc này được minh họa rõ trong 2 Sa-mu-ên 12, nơi Na-than trước hết làm cho Đa-vít ý thức về tội mình bằng một ẩn dụ chung. Phao-lô dường như cũng dùng cách tiếp cận tương tự (xem Công vụ 19:26, 35, 37).

Nếu sự quở trách kiểu này không sinh bông trái, nên diễn đạt cách chi tiết hơn (xem 1 Ti-mô-thê 5:20). Nhưng sự bày tỏ lòng ghét tội lỗi của chúng ta phải luôn đi kèm với tình yêu thương rõ ràng dành cho người đã phạm tội. Bất cứ khi nào có thể, người hầu việc Chúa nên bao gồm chính mình trong những lời quở trách. Như vậy, sự giảng dạy, dạy dỗ và cố vấn của ông sẽ được diễn đạt trong tinh thần hiền hòa và dịu dàng (xem Đa-ni-ên 4:16-19; 1 Cô-rinh-tô 4:6; Ga-la-ti 2:15).

Các loại ứng dụng khác nhau này có thể được dùng đối với mọi câu trong Kinh Thánh. Nhưng có thể có ích khi dùng một ví dụ rút ra từ điều Ma-thi-a Fla-xi-út I-li-ri-cút (1520-75), nhà thần học phái Lu-thơ, đã viết về Ma-thi-ơ 10:28, nơi Chúa Giê-xu khuyên các môn đồ đừng sợ kẻ chỉ giết được thân thể, nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả hồn lẫn xác trong địa ngục.

Sẽ dễ dàng rút ra nhiều giáo lý đa dạng từ bản văn này, liên quan đến cả sự xưng nhận đức tin của chúng ta lẫn sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Giáo lý

1. Chúng ta cần công khai xưng nhận giáo lý mình biết mỗi khi nhu cầu phát sinh.

2. Chúng ta phải xưng nhận như vậy ngay cả khi phải liều mất của cải và mạng sống mình.

3. Chúng ta nên coi nhẹ giá trị mạng sống mình so với giá trị chúng ta đặt nơi Đấng Christ và lẽ thật của Ngài.

4. Những hình phạt đời đời sẽ kinh nghiệm cả trong hồn lẫn xác đã được sắm sẵn cho những kẻ không sợ chối bỏ Đấng Christ và lẽ thật của Ngài.

5. Đức Chúa Trời chăm chú và sẵn sàng cai trị, dẫn dắt chúng ta, để giúp chúng ta xưng nhận cho phải lẽ.

6. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời không chỉ chung chung, mà còn đặc biệt, bao gồm cả những chi tiết nhỏ nhất, đến cả tóc trên đầu chúng ta!

Khiển trách

1. Thật sai lầm khi nghĩ rằng chỉ ôm ấp trong lòng đức tin và quan điểm đúng đắn về tôn giáo là đủ. Cũng sai lầm không kém khi tưởng rằng trong lúc ấy, con người có quyền ban cho hay khẳng định điều gì trước mặt người ta, tùy theo tình trạng của nơi chốn, thời điểm và con người đòi hỏi, nhất là khi mạng sống dường như sắp kết thúc.

2. Những người theo phái Khoái lạc sai lầm khi phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời, tưởng rằng việc chăm lo công việc loài người là thấp kém dưới sự uy nghi của Đức Chúa Trời.

3. Những người theo phái Khắc kỷ sai lầm khi tưởng rằng mọi sự đều bị số phận cai trị (hay bởi một sự tất yếu không thể cưỡng lại và dữ dội nào đó).

4. Những kẻ thay thế sự sắp đặt khôn ngoan của sự quan phòng thiêng liêng bằng sự may rủi và vận số cũng lầm lạc.

5. Những người theo phái Pê-la-gi-út sai lầm khi gán cho sức người nhiều hơn mức đáng có, như thể con người có quyền ôm lấy đức tin theo ý thích mình, hay bền đỗ trong đó và dạn dĩ xưng nhận đến cuối cùng.

6. Những người khác sai lầm khi nương cậy nơi những điều bề ngoài và của cải không bền hơn là nơi quyền năng và sự nhân từ của Đức Chúa Trời.

Dạy dỗ

1. Anh em phải, theo hết khả năng mình, gắng sức có một sự kính sợ Đức Chúa Trời thật trong tầm nhìn, vì anh em nay đã học biết rằng Đức Chúa Trời duy nhất phải được kính sợ hơn hết mọi người.

2. Anh em phải học khinh thường những sự thuộc về loài người đến mức luôn ao ước, sau khi lìa bỏ chúng, được ra khỏi thế gian này mà ở với Đấng Christ trên thiên đàng.

3. Sự suy xét về sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời nên dạy anh em nghĩ đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời như Đấng thấy hết và biết hết mọi sự, tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài, và cũng tin rằng mình được giúp đỡ trong mọi sự, và cuối cùng rằng không có nguy hiểm nào khủng khiếp đến nỗi Ngài không thể và không muốn giải cứu anh em khỏi nó, khi điều ấy là phải lẽ.

Sửa trị

1. Những lời này của Đấng Christ sửa trị sự lơ là của những kẻ không cầu nguyện cho tình yêu chân thành, để được tình yêu ấy nung nấu mà không từ chối phó mạng sống mình vì danh Ngài.

2. Ở đây cũng có lời quở trách về sự lơ là của những kẻ không nhận biết hay không thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời bày tỏ trong mọi sự.

3. Ở đây có sự khiển trách dành cho những kẻ không cảm tạ Đức Chúa Trời vì Ngài đã hứa trong sự quan phòng của Ngài sẽ cai trị và bảo vệ chúng ta trong mọi việc liên quan đến chúng ta.

4. Những kẻ lạm dụng sự sáng tạo tốt lành của Đức Chúa Trời bị quở trách ở đây, vì rõ ràng Đức Chúa Trời chăm lo mọi sự.

Bất kỳ đoạn nào trong Kinh Thánh cũng có thể được triển khai theo cách này. Tuy nhiên, lưu ý rằng chúng ta không nên cố giảng giải mọi giáo lý trong mọi dịp; mà chỉ những giáo lý có thể được áp dụng thích hợp với những kinh nghiệm và tình trạng hiện tại của Hội Thánh. Những điều này phải được chọn lựa cẩn thận, và giới hạn trong một số ít, e rằng những người nghe Lời Đức Chúa Trời được giảng giải bị choáng ngợp bởi số lượng ứng dụng quá nhiều.

IX.
VIỆC SỬ DỤNG TRÍ NHỚ

Vì theo thông lệ, người ta giảng trực tiếp từ lòng (hay từ trí nhớ), nên ở đây cần nói đôi điều liên quan đến việc sử dụng trí nhớ.

Những phương pháp hỗ trợ trí nhớ nhân tạo, như những phương pháp dựa vào việc nhớ các địa điểm và hình ảnh, có thể dạy chúng ta cách thuộc lòng bài giảng dễ dàng, nhưng không thể được chấp nhận, vì mấy lý do:

1. Những phương pháp hỗ trợ trí nhớ dùng sự kích thích hình ảnh để gợi nhớ khiến chúng ta dính vào một hoạt động không thuộc linh. Phương pháp như vậy đòi hỏi những tư tưởng phi lý, không xứng đáng và, thực ra, quái đản. Điều này đặc biệt đúng với những phương pháp làm tăng và nung nấu những tình cảm xác thịt bại hoại nhất.

2. Những cách nhớ nhân tạo làm tâm trí và trí nhớ trì độn. Chúng đòi hỏi một trí nhớ ba tầng thay vì một: trước hết nhớ các địa điểm, rồi đến các hình ảnh, và thứ ba mới là điều thực sự phải nói.

Sẽ có ích hơn nếu khi chuẩn bị giảng, chúng ta cẩn thận khắc sâu vào tâm trí mình — với sự trợ giúp của lối tư duy theo tiên đề, theo tam đoạn luận, hay theo phương pháp — các chứng cớ và ứng dụng khác nhau của các giáo lý, những minh họa cho các ứng dụng, và thứ tự chúng ta dự định giảng giải chúng. Không cần quá lo lắng về từng chữ chính xác mình sẽ dùng. Như Hô-ra-xơ nói, lời lẽ "sẽ không miễn cưỡng theo sau vấn đề đã được suy nghĩ trước".

Thói quen thuộc lòng bản thảo bài giảng từng chữ một có nhiều bất lợi. Một là, nó đòi hỏi một lượng công việc khổng lồ. Hai là, nếu trong lúc lo lắng chúng ta lạc mất chỗ thì hội chúng gặp khó khăn và tâm trí chúng ta rơi vào tình trạng rối loạn. Thêm nữa, thói quen này cản trở sự tự do trong phát âm, cử chỉ và dòng chảy thuộc linh của những tình cảm thuộc linh do Đức Thánh Linh ban, vì tâm trí chúng ta gần như bị ám ảnh bởi việc trí nhớ — mà chúng ta đã chất lên quá nhiều thông tin — có thể làm chúng ta thất bại hay không.

X.
GIẢNG LỜI CHÚA

Chúng ta đã thảo luận về việc chuẩn bị nội dung bài giảng. Giờ đây chúng ta phải nghĩ đến chính việc giảng. Ở đây có hai điều thiết yếu: (i) che giấu sự khôn ngoan của loài người, và (ii) bày tỏ hay biểu lộ Đức Thánh Linh. Sự khôn ngoan của loài người phải được che giấu, cả trong nội dung bài giảng lẫn trong ngôn ngữ chúng ta dùng. Việc giảng Lời là lời chứng của Đức Chúa Trời và sự tuyên xưng về sự hiểu biết Đấng Christ, chứ không phải về kỹ năng của loài người.

Hơn nữa, người nghe không nên gán đức tin mình cho các ân tứ của loài người, mà cho quyền năng của Lời Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:1, 2, 5). Nhưng điều này không có nghĩa là bục giảng sẽ bị đánh dấu bởi sự thiếu tri thức và học vấn. Người hầu việc Chúa có thể, và thực ra phải, riêng tư sử dụng tự do các môn nghệ thuật tổng quát và triết học, cũng như đọc nhiều thể loại khi chuẩn bị bài giảng. Nhưng trong sự giảng giải công khai, những điều này nên được giấu khỏi hội chúng, chứ không phô trương lòe loẹt trước mặt họ. Như câu ngạn ngữ La-tinh nói, Artis etiam celare artem — giấu nghệ thuật cũng là một nghệ thuật.

"Sự bày tỏ của Đức Thánh Linh" (1 Cô-rinh-tô 2:4) trở thành hiện thực khi, trong lúc giảng, người hầu việc Lời cư xử sao cho mọi người — ngay cả những kẻ dốt nát về Phúc Âm và là người chưa tin — nhận ra rằng không phải người giảng đang nói cho bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong ông và qua ông (Mi-chê 3:8; 1 Cô-rinh-tô 2:4; 14:24, 25; 4:19, 20). Chính điều này làm cho chức vụ của ông sống động và đầy quyền năng (Lu-ca 11:27).

Sự "bày tỏ" như vậy sẽ được biểu lộ hoặc trong lời nói hoặc trong cử chỉ. Lời nói phải thuộc linh và ân hậu. Lời nói thuộc linh là lời nói mà Đức Thánh Linh dạy (1 Cô-rinh-tô 2:13). Nó vừa đơn sơ vừa rõ ràng, được điều chỉnh theo sự hiểu biết của người nghe và thích hợp để diễn đạt sự uy nghi của Đức Thánh Linh (Công vụ 17:2, 3; 2 Cô-rinh-tô 4:2-4; Ga-la-ti 3:1). Vì lý do này, không nên dùng trong bài giảng bất kỳ từ vựng chuyên môn nào của các môn nghệ thuật, cũng không dùng các cụm từ Hy Lạp và La-tinh, hay những cách diễn đạt kỳ quặc. Những điều này làm xao lãng tâm trí những người nghe không thấy được mối liên hệ giữa điều đã nói và điều tiếp theo. Thêm nữa, những từ lạ lùng cản trở hơn là giúp đỡ người ta trong nỗ lực hiểu điều đang được nói. Và chúng cũng có xu hướng kéo tâm trí họ ra khỏi chủ đề đang bàn sang những chuyện khác. Trong mối liên hệ này, cũng phải tránh việc chỉ kể chuyện suông cũng như những lời nói tục tĩu hay dại dột.

Lời nói ân hậu bày tỏ ân hậu của tấm lòng (Lu-ca 4:22; Giăng 7:46). Ân hậu như vậy hoặc thuộc về con người, hoặc thuộc về chức vụ.

Ân hậu của con người là sự thánh khiết của tấm lòng và của một đời sống không chỗ trách được. Dù những điều này tự nó không đủ tư cách khiến ai trở thành người hầu việc Chúa, không ai có thể làm công việc của chức vụ mà thiếu chúng, vì mấy lý do.

1. Vì giáo lý của Lời khó hiểu và khó thực hành. Do đó người hầu việc Chúa phải bày tỏ điều mình dạy bằng gương mẫu, như một kiểu mẫu hay hình bóng của chính sứ điệp mình (Phi-líp 4:8; 1 Ti-mô-thê 4:12; 1 Phi-e-rơ 5:3).

2. Một người không tin kính, dù hiểu Kinh Thánh đến đâu, nếu không có cảm thức và kinh nghiệm bên trong về Lời trong lòng mình (Sáng thế ký 18:17-19; Thi thiên 25:8, 9; A-mốt 3:7).

3. Đức Chúa Trời ghê tởm lời nói tin kính không đi đôi với đời sống tin kính (Thi thiên 50:16, 17). Như Grê-gô-ri-ô thành Na-di-an (khoảng 329-389) đã nói, thật lạ lùng khi thấy một người được cho là dẫn đường cho người khác mà chính mình lại lạc đường, cũng như thấy một thầy thuốc mang dấu hiệu bệnh tật trên thân thể mình.

4. Một trong những bí quyết của chức vụ là người hầu việc Chúa phải che đậy những yếu đuối của mình, để chúng không lộ rõ. Người thường không phân biệt được giữa chức vụ và người hầu việc. Họ không thể thấy tầm quan trọng của chức vụ mà trước hết không đánh giá con người của người hầu việc. Hê-rốt đã vui lòng nghe Giăng Báp-tít, không phải vì ông là một người hầu việc tốt, mà vì ông là một người tốt (Mác 6:20). Grê-gô-ri-ô thành Na-di-an nói đúng ý khi ông phát biểu: "Kẻ dạy giáo lý lành mà sống gian ác, thì một tay dựng lên điều tay kia đập đổ." Giăng Kim Khẩu (347-407), khi chú giải Ma-thi-ơ 20, nói: "Thầy dạy của Hội Thánh, bằng sự dạy dỗ tốt và sống tốt, dạy dân sự cách sống tốt; nhưng bằng cách sống xấu, ông dạy Đức Chúa Trời cách đoán phạt ông." Và nữa: "Bày tỏ sự khôn ngoan bằng lời nói thì dễ; hãy dạy tôi sống bằng đời sống của ông, đó là sự dạy dỗ tốt nhất." Lời nói không gây ấn tượng sâu đậm nơi linh hồn bằng việc làm!

5. Một người hầu việc Chúa gian ác, hoặc công khai hoặc kín đáo, không xứng đáng đứng trước mặt Đức Chúa Trời chí thánh và toàn năng (Lê-vi ký 10:3; Ê-sai 6:6-8; Giê-rê-mi 15:19). Đó là lý do các sự phán xét của Đức Chúa Trời còn dành cho những người hầu việc gian ác phải run sợ (1 Sa-mu-ên 2:17, 25).

Sự thánh khiết

Sự thánh khiết bao gồm các yếu tố sau đây đối với người giảng:

1. Một lương tâm tốt (Công vụ 24:16; 2 Cô-rinh-tô 1:12; 1 Ti-mô-thê 1:19). Thiếu điều này, miệng của người giảng sẽ bị khóa lại (Ê-sai 56:10).

2. Một cảm thức bên trong về giáo lý chúng ta sắp giảng. Củi có thể cháy sẽ không bén lửa trừ khi lửa được châm vào. Tương tự, ai muốn khích lệ những tình cảm và ước muốn tin kính nơi người khác trước hết phải có những tình cảm tin kính trong chính mình. Vì vậy, bất kỳ đáp ứng nào một bài giảng đòi hỏi, trước hết phải được khuấy động cách riêng tư trong tâm trí chúng ta, để chúng ta có thể nhóm lên cùng một ngọn lửa nơi người nghe.

3. Sự kính sợ Đức Chúa Trời, để khi đầy dẫy cảm thức tôn kính về sự uy nghi của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói cách điềm đạm và chừng mực.

4. Tình yêu thương dành cho con dân (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7). Để nuôi dưỡng tình cảm này, người hầu việc Chúa phải cầu nguyện cách nghiêm túc và sốt sắng cho dân sự của Đức Chúa Trời (1 Sa-mu-ên 12:23).

5. Người hầu việc Chúa cũng phải đáng được kính trọng vì sự bền đỗ, chính trực, nghiêm trang và chân thật. Ông phải biết cách tôn trọng người khác, riêng tư hay công khai, tùy theo tính cách của hội chúng mình.

6. Ông phải tiết độ, bên trong kiềm chế mọi cảm xúc mạnh. Cả phong cách cư xử bề ngoài lẫn cử chỉ của ông đều phải chừng mực và thẳng thắn. Như vậy ông sẽ được đánh dấu bởi sự trang trọng và thẩm quyền. Do đó ông không được tham lam, nghiện rượu nặng, hay kiện tụng, hay hiếu chiến, hay dễ nổi giận. Những người còn trẻ phải chuyên tâm vào sự tin kính, và tránh xa những dục vọng của tuổi trẻ (1 Ti-mô-thê 4:7).

Ân huệ

Ân huệ của người hầu việc Chúa gồm các phẩm chất sau:

1. Ông phải có khả năng dạy dỗ (1 Ti-mô-thê 3:2). Phao-lô không chỉ muốn nói rằng ân tứ này hiện diện là điều rất đáng mong ước; nó thiết yếu đến nỗi không thể vắng mặt. Đây là lý do Grê-gô-ri-ô thành Na-di-an đã từ chối chức giám mục. Thê-ô-phi-lác, khi chú giải đoạn này, nói rằng "bổn phận dạy dỗ này trên hết mọi bổn phận khác là thiết yếu nơi những người làm giám mục." Thật vậy, trong các Công đồng Ni-xê và Mi-lê, điều này đã được áp đặt thay cho hình phạt: được mang danh người hầu việc Chúa, nhưng không được phép giảng Phúc Âm.

2. Thẩm quyền, nhờ đó người giảng nói như sứ giả của Đức Giê-hô-va vĩ đại (Tít 2:15; 1 Phi-e-rơ 4:11).

3. Lòng sốt sắng, để trong sự khao khát vinh hiển của Đức Chúa Trời, ông sẽ tìm cách qua chức vụ mình làm trọn và thực hiện sắc lệnh về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với người nam và người nữ để được cứu rỗi (Gióp 32:18, 19; Cô-lô-se 1:28, 29; 2 Ti-mô-thê 2:25).

Cử chỉ bên ngoài

Cử chỉ bao gồm hành động của giọng nói hoặc của thân thể.

Giọng nói phải đủ lớn cho mọi người nghe (Ê-sai 58:1; Giăng 7:37; Công vụ 2:14). Trong phần giảng giải giáo lý của bài giảng, chúng ta nên chừng mực hơn, nhưng trong phần khuyên giục thì sốt sắng và mãnh liệt hơn. Các cử chỉ của thân thể nên có sự trang trọng, theo cách riêng của chúng làm tôn vinh sứ giả của Đức Chúa Trời. Vì vậy, người giảng nên giữ thân mình thẳng và yên, trong khi các bộ phận khác như cánh tay, bàn tay, nét mặt và đôi mắt có thể biểu lộ và (như thể) nói lên những tình cảm thuộc linh của lòng mình.

Kinh Thánh cung cấp những minh họa về năng lực truyền đạt của các hành động thể chất. Việc ngước mắt và giơ tay lên biểu thị sự tin cậy (2 Sử ký 6:13, 14; Công vụ 7:55). Việc cúi mắt xuống cho thấy sự buồn rầu và nặng nề (Lu-ca 18:13). Còn về cử chỉ, chúng ta không thể đặt thêm nguyên tắc nào nữa; nhưng ở đây tấm gương của những người hầu việc Chúa tin kính được tôn trọng rộng rãi sẽ là kim chỉ nam.

XI.
CẦU NGUYỆN CHUNG

Chúng ta đã xem xét việc giảng Lời. Giờ đây, cuối cùng, cần nói đôi điều về việc hướng dẫn cầu nguyện chung. Đây là khía cạnh thứ hai của việc nói tiên tri. Trong đó, người hầu việc Chúa là tiếng nói của con dân khi kêu cầu Đức Chúa Trời (1 Sa-mu-ên 14:24; Lu-ca 11:1).

Trong mối liên hệ này, chúng ta nên lưu ý các điểm sau:

1. Chủ đề của lời cầu nguyện chung trước hết nên là những thiếu sót và tội lỗi của con dân, rồi đến các ân điển của Đức Chúa Trời và những phước lành họ đang cần (1 Ti-mô-thê 2:1, 2). Tẹt-tu-li-an nói: "Chúng tôi hết thảy cầu nguyện cho mọi hoàng đế, để họ được sống lâu, trị vì yên ổn, gia đình an toàn, quân đội dũng cảm, triều thần trung tín, thần dân trung thành, thế giới hòa bình, và mọi điều người ta mong ước nơi một con người và nơi một Sê-sa." Lại nữa: "Chúng tôi cầu nguyện cho các hoàng đế, cho các quan lại và quyền thế của họ, cho tình trạng thời thế, cho sự yên ổn trong công việc của họ, và cho sự trì hoãn cái chết của họ." Lời cầu nguyện của Chúa bao quát các lãnh vực này dưới sáu tiêu đề: vinh hiển của Đức Chúa Trời, vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự vâng phục của chúng ta, sự bảo tồn sự sống, sự tha thứ tội lỗi, và sự làm cho tâm linh mạnh mẽ.

2. Hình thức cầu nguyện nên như sau: Một tiếng nói, tức tiếng của riêng người hầu việc Chúa, nên hướng dẫn cầu nguyện, hội chúng hiệp lòng cách thầm lặng nhưng bày tỏ sự đồng ý lúc kết thúc bằng cách nói "A-men" (Nê-hê-mi 8:6; Công vụ 4:24; 1 Cô-rinh-tô 14:16). Đây là thực hành trong Hội Thánh đầu tiên, như Giút-tin nói: "Khi vị chủ tọa đã xong lời cầu nguyện và tạ ơn, toàn thể dân sự hiện diện cất tiếng tán thành cách thuận lợi, nói rằng, A-men."

3. Nhưng tiếng nói duy nhất bày tỏ lời cầu nguyện chung của hội chúng cần được hiểu rõ (1 Cô-rinh-tô 14:15). Nó không nên dẫn dắt cầu nguyện cách gập ghềnh và đột ngột, mà với dòng thỉnh cầu đều đặn, để tránh những sự lặp lại trống rỗng (Ma-thi-ơ 6:7).

4. Cầu nguyện có ba yếu tố: (i) Suy nghĩ cẩn thận về nội dung thích hợp cho lời cầu nguyện; (ii) Sắp xếp các chủ đề theo thứ tự thích hợp; (iii) Diễn đạt lời cầu nguyện sao cho được thực hiện nơi công cộng theo cách gây dựng cho hội chúng.

Nguyện vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời Ba Ngôi!

TÓM TẮT

Việc giảng bao gồm:

1. Đọc bản văn rõ ràng từ Kinh Thánh chính điển.

2. Giải thích ý nghĩa của nó, sau khi đã đọc, dưới ánh sáng của chính Kinh Thánh.

3. Thu thập một số điểm giáo lý ích lợi từ ý nghĩa tự nhiên của đoạn văn.

4. Nếu người giảng có ân tứ thích hợp, áp dụng các giáo lý đã được giải thích như vậy vào đời sống và thực hành của hội chúng bằng lời lẽ thẳng thắn, đơn sơ.

Cốt lõi của vấn đề là thế này:

Hãy giảng một Đấng Christ,

bởi Đấng Christ,

để tôn vinh Đấng Christ.

Soli Deo Gloria

Nguyện vinh hiển duy thuộc về Đức Chúa Trời!

Sách liên quan

Bản dịchLUẬN VỀ CÁC ƠN GỌIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchLUẬN VỀ CÁCH THỨC VÀ TRẬT TỰ CỦA SỰ TIỀN ĐỊNHWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchBIẾT ĐẤNG CHRIST BỊ ĐÓNG ĐINHWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchLUẬN VỀ ÂN ĐIỂN TỰ DO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ Ý CHÍ TỰ DO CỦA CON NGƯỜIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchBẢN CHẤT VÀ THỰC HÀNH CỦA SỰ ĂN NĂNWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Bản dịchNGỤY BIỆN CỦA SA-TAN ĐƯỢC ĐẤNG CỨU THẾ CHRIST ĐÁP LẠIWilliam PerkinsThư Viện Cải ChánhWilliam Perkins

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X