Linh Hồn: Chúa Giê-xu Cứu Kẻ Có Tội Thế Nào
Matthew Everhard · Souls: How Jesus Saves Sinners (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Linh Hồn: Chúa Giê-xu Cứu Kẻ Có Tội Thế Nào
LINH HỒN: CHÚA GIÊ-XU CỨU KẺ CÓ TỘI THẾ NÀO
Matthew Everhard
LỜI ĐỀ TẶNG
Gửi Kelly,
Người bạn đời của anh. Nếu anh có thể sống một nghìn kiếp, anh cũng muốn có em ở bên anh trong tất cả.
LỜI CẢM ƠN
Tôi muốn dành một chút thời gian để cảm ơn một số người đã giúp đỡ cho ấn bản này. Adam Murrell đã rộng lòng xem xét xuất bản tác phẩm này với Ichthus Publications. Forrest Norman, J.T. Holderman, Michelle Gibson, Robin Parsons, Les Steubing, Peter Gardner, Alex Darnall và Darryl Burling đều đã rất nhiệt tình phục vụ trong vai trò độc giả thử nghiệm ở những giai đoạn đầu của việc viết sách này. Bản thảo đầu tiên thật tệ hại, và cùng nhau họ đã giúp tôi thay đổi tiêu đề, phạm vi, hướng đi và nội dung của cuốn sách. Nathaniel Sheetz đã tử tế xem xét toàn bộ tài liệu ở một bản thảo sau và đưa ra nhiều gợi ý hữu ích. Tôi hy vọng phiên bản này tốt hơn nhiều. Đồng thời, bất kỳ lỗi nào còn sót lại về hình thức và nội dung đều thuộc về tôi. Hơn nữa, chỉ một mình tôi chịu trách nhiệm về các luận điểm của cuốn sách này nếu tôi có sai lầm hay nói điều không phải. Nhưng nếu không có sự giúp đỡ của họ, tôi đã không thể đưa cuốn sách này đến vạch đích.
— M.E., Mùa hè 2022
1. LINH HỒN TRONG CƠN NGUY HIỂM
Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy giữ gìn linh hồn tôi, và giải cứu tôi! Chớ để tôi bị hổ thẹn, vì tôi nương náu mình nơi Ngài.
— Thi Thiên 25:20
Khi nhà truyền giảng nổi tiếng trên truyền hình đến thị trấn, hàng nghìn người đã kéo đến. Họ đã xem ông trên TV nhiều năm, và đây là cơ hội để được thấy ông ngoài đời thật. Nổi tiếng với những câu chuyện duyên dáng, những thông điệp khích lệ, những bộ vest bảnh bao, và tất nhiên là nụ cười rạng rỡ, buổi diễn đã cháy vé hoàn toàn. Tin tức địa phương đưa tin về buổi tối hôm ấy cứ như một ngôi sao nhạc rock đang lưu diễn album mới. Khu trung tâm thành phố rộn ràng háo hức, và đám đông vui vẻ xếp hàng chờ đợi — chỉ trừ, phải nói thế này, một người đàn ông.
Một bóng người đơn độc, lẻ loi đứng bên ngoài đấu trường, phát những tờ rơi giấy trước giờ màn kéo lên. Có thể nói một cách lịch sự rằng ông không phải là người hâm mộ nhà truyền giảng nổi tiếng kia. Nhưng thay vì hét vào loa phóng thanh như nhiều người biểu tình vẫn thường làm, ông lặng lẽ phát những "phiếu ghi điểm", những bảng ghi điểm photocopy, với hai cột dọc chạy dài trên trang giấy. Ở cột bên trái, có những cụm từ như: sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự đền tội, sự xưng công chính, ân điển qua đức tin, sự đóng đinh, sự hoán cải, và sự ăn năn. Ở phía bên phải của phiếu ghi điểm là những cụm từ như: năng lượng tích cực, sức mạnh dám làm, dám mơ ước, cảm nhận năng lượng, và khám phá sức mạnh nội tại.
Người bất đồng chính kiến đơn độc ấy chỉ đơn giản thách thức khán giả đến xem đêm hôm đó tự mình ghi chép và theo dõi xem điều gì đang được nói.[1] Các bạn đang nghe gì? Hãy ghi lại. Hãy tự mình chấm điểm. Nhà truyền giảng này thực sự đang nói gì? Đây có thực sự là Tin Lành không?
Điểm thiên tài của những phiếu ghi điểm đơn sơ ấy là chúng đã chỉ ra một cách rõ ràng đến mức hiển nhiên sự tương phản giữa điều mà các Cơ Đốc nhân trong lịch sử vẫn hiểu là Tin Lành, và thông điệp giả mạo thay thế mới xuất hiện gần đây trong thời đại của chúng ta. Qua bao thế hệ, thậm chí hàng thiên niên kỷ, các tín hữu đã đồng ý với nhau về điều cấu thành chính thông điệp Tin Lành, giáo lý trung tâm nhất của đức tin Cơ Đốc. Nhưng ngày nay, thật khó tìm được vài tín hữu can đảm vẫn còn khăng khăng về một định nghĩa khách quan nào đó cho thuật ngữ này. Tin Lành dường như đã trở thành như miếng đất sét trong tay người nghệ nhân, một khối bột nhão vô định hình có thể nặn thành thứ gì đó mơ hồ mang tính tôn giáo và hời hợt thuộc linh.
Nhưng đây không phải là chuyện nhỏ nhặt, không hệ trọng. Tin Lành không phải là điều để đùa giỡn. Linh hồn đang bị đe dọa. Linh hồn: đó là tiêu đề của cuốn sách này. Nếu Tin Lành là thông điệp cứu rỗi trong Kinh Thánh, thì chúng ta có thể nói gì về những cách trình bày khác xuyên tạc hay bóp méo lẽ thật? Ở mức tốt nhất, những cách trình bày như thế gây bối rối cho người nghe; ở mức tệ nhất, chúng có thể đang đặt những linh hồn bất diệt vào sự nguy hiểm đời đời. Bạn nghĩ sao: bạn có phải là người nghe đủ tinh tường để phân biệt giữa Tin Lành thật và một thứ thay thế phổ biến nào đó không? Bạn có phân biệt được giữa sự giảng đạo của các sứ đồ và một bài diễn thuyết động viên khoác áo thuật ngữ tôn giáo hay thuộc linh không? Bạn có nhận ra Tin Lành thật khi nghe thấy nó không? Tiên tri Ê-sai nói: "Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống!" (55:3). Vậy thì, bạn có nghe không?
Đáng buồn thay, không phải ai cũng nghe. Không nhiều người có thể.
Và đó là lý do tôi viết cuốn sách này. Tôi có một mối quan tâm dành cho linh hồn. Linh hồn đời đời. Linh hồn bất diệt. Linh hồn của bạn. Nếu Kinh Thánh đúng, linh hồn chúng ta sẽ trải qua cõi đời đời hoặc ở Thiên đàng hoặc ở Địa ngục. Và đời đời là một thời gian dài. Tôi muốn chắc chắn rằng độc giả hiểu được những yếu tố cơ bản của Tin Lành của Chúa Giê-xu Christ, để linh hồn bạn có thể nghe, và được sống.
Mục tiêu của tôi trong cuốn sách này không phải là khai phá điều gì mới mẻ. Những nhà thần học trung tín hiếm khi sáng tạo, huống chi là đổi mới. Không có gì trong những trang này là mới lạ hay đột phá. Những người giữ Tin Lành Kinh Thánh cứ kể đi kể lại cùng một câu chuyện. Đúng vậy, họ áp dụng nó vào những hoàn cảnh mới và những bối cảnh văn hóa thay đổi, nhưng thông điệp cốt lõi không bao giờ thay đổi.
Tin Lành, theo định nghĩa chặt chẽ, không hề thay đổi một chút nào kể từ những ngày Chúa Giê-xu loan báo sự đến của Vương quốc Ngài (Ma-thi-ơ 4:17). Nó không hề biến dạng kể từ khi Phi-e-rơ giảng nó vào ngày Lễ Ngũ Tuần (Công vụ 2:14-41), và Phao-lô viết về nó trong các thư tín của ông (Rô-ma 3:21-25). Tin Lành là lời loan báo về những lẽ thật đã được xác lập, những lẽ thật không cần sửa đổi hay cập nhật. Tin Lành đúng trong mọi nơi và mọi thời. Về mặt kỹ thuật, nó hoàn toàn không phải là một "cảm xúc", một "thái độ", hay một hệ thống đạo đức, mà là sự công bố những lẽ thật cứu rỗi liên quan đến Chúa Giê-xu người Na-xa-rét.
Khi Tin Lành được giảng ra với sự hiện diện của Đức Thánh Linh, nó có quyền năng biến đổi đời sống và làm sống lại những tấm lòng đã chết. Nó có quyền năng cứu linh hồn. Dù Tin Lành biến đổi đời sống chúng ta và đổi mới tấm lòng chúng ta, bản thân Tin Lành không tiến hóa cũng không thay đổi. Khi nó được tiếp nhận và tin trong lòng, nó gây nên sự biến đổi lớn lao trong đời sống người tiếp nhận, nhưng chính thông điệp không biến đổi. Như Kinh Thánh phán: "Đức Chúa Jêsus Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi" (Hê-bơ-rơ 13:8).
NHỮNG NGƯỜI GIẢNG TIN LÀNH MÀ KHÔNG CÓ TIN LÀNH
Trong vài năm qua, tôi được mời giảng tại một hội thảo huấn luyện truyền giáo quốc tế. Mục tiêu đã công bố của lớp học là huấn luyện những nhà truyền giáo trẻ, đa số ở độ tuổi giữa hai mươi, đi đến cánh đồng truyền giáo trong một cuộc phiêu lưu phục vụ và du lịch. Mỗi đội truyền giáo phải trải qua vài tuần huấn luyện thực hành và thần học trước khi khởi hành đến những nơi hoang dã xa xôi, nơi họ sẽ chia sẻ tình yêu của Đấng Christ khắp thế giới. Nhiệm vụ được giao cho tôi trong những tuần huấn luyện thường là dạy xuyên suốt các khái niệm giáo lý về tội lỗi và thập tự giá. Tôi không biết tại sao tôi được chọn làm "chuyên gia" thường trú về chủ đề tội lỗi, nhưng có lẽ ban tổ chức nghĩ rằng tôi biết về sự bại hoại nhiều hơn bất kỳ ai khác. Tôi coi đó là một lời khen lạ lùng và bắt đầu chuẩn bị bài giảng.
Tôi đã chuẩn bị chu đáo 15 giờ tài liệu bài giảng cho tuần đầu tiên giảng dạy trong lớp. Tôi sắp xếp tài liệu của mình đúng như các nhà tài trợ hội nghị yêu cầu: tôi sẽ dành thứ Hai và thứ Ba để dạy về giáo lý tội lỗi, rồi rẽ sang hướng khác giữa tuần, kết thúc với công tác của Đấng Christ trên thập tự giá vào thứ Năm và thứ Sáu.
Tôi không ngờ mình lại gây xôn xao đến thế.
Trong suốt loạt bài giảng, các sinh viên nhìn tôi trân trân như thể tôi là người ngoài hành tinh. Vài người bị xúc phạm sâu sắc bởi bài dạy của tôi về tội lỗi. Một số muốn bỏ lớp về nhà ngay. Những người khác phàn nàn với ban tổ chức hội nghị rằng bài giảng của tôi quá khắc nghiệt một cách không cần thiết, và không khích lệ như họ mong đợi. Có vài sinh viên (tạ ơn Chúa) đã chăm chỉ ghi chép từng lời, nuốt lấy càng nhiều thông tin càng tốt trong số giờ được phân cho. Tất cả những điều này đều mới mẻ đối với họ. Những chân trời đang được mở ra. Điểm chung trong mọi phản ứng? Các hội thánh tại quê nhà của họ đơn giản là không còn dạy giáo lý Cơ Đốc cơ bản nữa. Họ không biết Tin Lành.
Hầu hết các nhà truyền giáo tại các hội thảo đến từ những hội thánh mà chúng ta có thể gọi chung là hội thánh tin lành. Họ đã quen mong đợi sự dạy dỗ Cơ Đốc giống như một bài diễn thuyết động viên, hay một buổi nói chuyện Ted đầy thông tin. Hầu hết các bài giảng họ từng nghe đều ngắn gọn, vui vẻ tươi tỉnh, và đầy rẫy hoặc tâm lý học bình dân, mẹo sống, hoặc những gợi ý tự giúp bản thân. (Nhưng tự giúp bản thân là một thứ phản Tin Lành, như chúng ta sẽ sớm thấy). Các khái niệm về tội lỗi, sự đền tội, sự ăn năn, sự xưng công chính và ân điển hầu như hoàn toàn mới mẻ. Tôi không nghĩ mình đang dạy điều gì mới lạ hay đặc biệt sáng tạo. Tôi chỉ đang cố gắng cho các sinh viên thấy Đấng Christ cứu linh hồn như thế nào. Đó là một sự mở mắt hoàn toàn đối với họ — và đối với tôi.
Trong cuốn sách này, tôi sẽ cố gắng kể cho bạn về cùng một Tin Lành mà các tiên tri đã thấy trước và các sứ đồ đã loan báo. Tôi sẽ cố gắng cho bạn thấy qua Kinh Thánh thông điệp duy nhất mà Đức Chúa Trời đã mặc khải, thông điệp có quyền năng cứu linh hồn — những linh hồn đang ở trong sự nguy hiểm chết người.
Tôi sẽ cố gắng hết sức để chia sẻ cùng những giáo lý như đã được giảng bởi những người như Augustine (354–430), Martin Luther (1483–1546), John Calvin (1509–1564), và Jonathan Edwards (1703–1758). Nói cách khác, tôi không có tham vọng làm người phát minh. Nếu ai đó đọc tác phẩm này và mô tả nó là sáng tạo, tôi sẽ vô cùng xấu hổ. Tuy nhiên, đó cũng là sự kêu gọi của tôi với tư cách một mục sư: truyền đạt thông điệp trong thời đại của mình, giống như những người đi trước tôi đã truyền đạt trung tín trong thời đại của họ. Bên cạnh đó, nhiều độc giả của tôi sẽ không có thời gian hay khả năng để cặm cụi đọc những tác giả đồ sộ trong quá khứ, dù họ xuất sắc đến đâu. Tôi đang dạy đức tin "đã truyền cho các thánh một lần đủ cả" (Giu-đe 3).
Tôi sẽ cố gắng hết sức để mô tả cùng những giáo lý ấy, nhưng bằng giọng văn của một người bình thường mà tôi hy vọng hầu hết độc giả đều có thể theo dõi. Tôi sẽ cố gắng định nghĩa bất kỳ thuật ngữ nào có vẻ kỹ thuật để bạn không bị lạc. Tôi sẽ giữ giọng văn hơi thoải mái và trò chuyện để nội dung không bị che khuất bởi phong cách học thuật nặng nề. Đồng thời, tôi sẽ giới thiệu một số thuật ngữ mà bạn có thể chưa từng nghe. Đây là những thuật ngữ quan trọng và cần được ghi chú cẩn thận. Dù đôi khi tôi viết những tác phẩm học thuật (chuyên môn của tôi là Jonathan Edwards), ở đây tôi sẽ viết cho bạn như một người bạn, chứ không như đang viết để được sự tán thành của hội đoàn chuyên nghiệp gồm các học giả có năng lực.
Sau hết, tôi viết cuốn sách này cho những người bình thường: thành viên mới trong nhóm học Kinh Thánh hay nhóm nhỏ của bạn; cặp vợ chồng trẻ trong lớp thành viên của hội thánh bạn, hay sinh viên năm nhất đang cố gắng hiểu rõ hơn về đức tin mà mình được nuôi dưỡng. Trên hết, tôi muốn bạn hiểu thông điệp Tin Lành để bạn có thể hoặc khước từ nó, hoặc tiếp nhận nó khi Đức Thánh Linh cho phép bạn làm như vậy. Sau hết, bạn cũng có một linh hồn, và tôi muốn bạn được cứu.
LINH HỒN: TRÌNH BÀY VẮN TẮT TIN LÀNH
Tiêu đề của cuốn sách này khá đơn giản. "Linh hồn." Linh hồn bạn là điều ở bên trong thân thể độc đáo và được tạo dựng đặc biệt của bạn, điều làm nên "bạn". Linh hồn bạn là khía cạnh thuộc linh trong bản tánh của bạn, điều khiến bạn khác với cái ghế bên dưới bạn, cái cây ngoài cửa sổ, và con mèo cưng đang ngủ bên kia hành lang. Bạn có một linh hồn bên trong khiến bạn trở thành một hữu thể thuộc linh. Cây cối và con mèo có sự sống sinh học, còn cái ghế thì không có sự sống cũng không có linh hồn. Nhưng bạn có điều gì đó hơn thế. Bạn được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:26-27), và do đó được dựng nên cho cõi đời đời với Ngài. Đời sống nội tâm của bạn được tạo dựng với khả năng lạ lùng về tình yêu, sự sống, hữu thể, và mối tương giao. Bạn không chỉ là một thân thể, bạn cũng là một linh hồn.
Trong cuốn sách này, chúng ta sẽ theo dấu công tác cứu chuộc của Đấng Christ trong linh hồn theo một lộ trình khá quen thuộc. (Tôi đã nói mục tiêu của tôi không phải là sáng tạo). Đây là dàn ý của tôi:
Trước hết, chúng ta sẽ bắt đầu từ sự sáng tạo, nơi chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời đã dựng nên linh hồn chúng ta cho một mối tương giao với chính Ngài. Dù sự sáng tạo thật bao la và kỳ diệu (hãy nghĩ đến những điều kỳ diệu của vũ trụ để bắt đầu), chúng ta sẽ lưu ý ở đây Đức Chúa Trời đã ban cho con người món quà lạ lùng này: chúng ta sống động và có khả năng biết, suy nghĩ, cảm nhận, và làm bổn phận đạo đức. Chúng ta có một linh hồn. Ở đây, chúng ta sẽ xem xét một số lý thuyết khác về sự hiện hữu của con người, và thấy chúng thua kém so với sự hiểu biết Cơ Đốc về sự hiện hữu của con người. Chúng ta cũng sẽ xem xét mình được dựng nên cho một mục đích cụ thể — yêu mến, phục vụ, và tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên chúng ta. Bất cứ điều gì kém hơn việc sống cho sự vinh hiển của Ngài đều là nhắm thấp xa so với thiết kế ban đầu dành cho nhân loại.
Tiếp theo, tuy nhiên, chúng ta sẽ khảo sát sự sa ngã của con người và tội lỗi của A-đam đã làm hư hại không chỉ linh hồn của chính ông, mà cả linh hồn của chúng ta nữa. Trong phần này, chúng ta sẽ xem xét sự tàn phá thảm khốc của sự sa ngã trong Vườn Ê-đen (Sáng Thế Ký 3). Hành vi phạm tội này đặt tất cả linh hồn chúng ta vào sự nguy hiểm rất thật. Khi xem xét giáo lý khó chịu nhất về tội lỗi, tôi sẽ không trách bạn nếu bạn phản ứng như một số sinh viên truyền giáo của tôi. Bạn có thể tức giận. Bạn có thể có xu hướng cãi lại tôi. Sau hết, tôi sẽ tranh luận rằng có điều gì đó không ổn trong linh hồn bạn cần được sửa chữa. Tội lỗi khiến chúng ta khó chịu và làm chúng ta cảm thấy không thoải mái. Tội lỗi thường khiến chúng ta khinh ghét sứ giả thu hút sự chú ý của chúng ta đến sự hiện hữu của nó. Nhưng tôi sẽ xin bạn hãy cùng tôi tiến tới khi chúng ta rẽ sang và xem xét Tin Lành.
Sau đó, tôi sẽ luận rằng Tin Lành là niềm hy vọng cứu rỗi duy nhất cho linh hồn chúng ta. Ở đây, tôi sẽ tranh luận rằng Tin Lành phải được định nghĩa rất cẩn thận như sự công bố về sự sống, sự chết, và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Chỉ riêng thông điệp này có quyền năng cứu linh hồn. Chúng ta sẽ dành chút thời gian cho từng khía cạnh của điều tôi sẽ gọi là "Biến cố Đấng Christ". Chúng ta sẽ xem xét sự sống của Ngài trước, rồi đến sự chết của Ngài. Tôi sẽ nhấn mạnh sự chính xác ở đây, giới thiệu một số thuật ngữ kỹ thuật. Trong một chương riêng, chúng ta sẽ xem xét kỹ hơn sự sống lại của Chúa Giê-xu, vì điều này rất quan trọng đối với sự hiểu biết Cơ Đốc về thân thể vật lý song song và liên quan đến linh hồn bất diệt.
Khi chúng ta đi qua các thành phần cơ bản của Tin Lành, tôi sẽ giới thiệu cho bạn từ ngữ tuyệt đẹp "ân điển". Ân điển thật kinh ngạc và quyến rũ. Nó đầy lòng thương xót và nhân từ. Ân điển vừa không đáng được hưởng vừa quý báu. Tôi sẽ đề xuất trong chương đó rằng chúng ta phải phân biệt ân điển với việc làm, vì không có cách nào chúng ta có thể kiếm được ân huệ cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
Sau đó, tôi sẽ xem xét một số "tin lành giả", lần lượt bác bỏ từng thứ như một sự xuyên tạc thông điệp thật. Đây không phải là những thiếu chính xác vô tội, mà là những sai lầm chết người và nguy hại. Tôi không nghĩ mình đang nói quá mạnh khi nói như vậy. Phao-lô nói rằng nếu bất kỳ ai — dù là thiên sứ — đến giảng một "tin lành khác", họ đáng bị rủa sả (Ga-la-ti 1:6-9; xem 2 Cô-rinh-tô 11:1-15). Linh hồn đời đời quý giá đến nỗi không thể mạo hiểm với sự bóp méo cố ý hay thiếu chính xác vô ý.
Trong những chương cuối, tôi sẽ luận rằng một trong những điều quan trọng nhất chúng ta có thể làm với Tin Lành là chia sẻ nó. Kinh Thánh phán rằng người được linh hồn thì khôn ngoan (Châm Ngôn 11:30). Linh hồn của chúng ta không phải là hai linh hồn duy nhất trên thế giới này. Còn có hàng tỷ linh hồn khác. Đất nước chúng ta không phải là quốc gia duy nhất trên thế giới này, còn có hàng trăm quốc gia. Tôi hy vọng truyền đạt cho bạn một sự khẩn thiết để chia sẻ thông điệp Tin Lành với càng nhiều người càng tốt, vì họ cũng có linh hồn bất diệt cần được cứu bởi ân điển.
2. ĐẤNG TẠO DỰNG LINH HỒN VĨNH HẰNG
Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi đã được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng. Công việc Chúa thật lạ lùng, linh hồn tôi biết rõ lắm.
— Thi Thiên 139:14
Nếu bạn nhìn lên bầu trời trong nhiều đêm quang đãng, bạn dễ dàng nhận ra chòm sao Lạp Hộ nhờ vành đai ba ngôi sao nổi tiếng của nó. Đó là một trong những cấu trúc sao dễ quan sát nhất đối với những người nghiệp dư. Nhưng đây là điều hầu hết mọi người không biết: treo lơ lửng dưới vành đai của người chiến binh, vật thể mờ nhạt, lờ mờ trông như "ngôi sao" ở giữa thanh gươm của ông thực ra là một tinh vân, một cấu trúc khí tạo sao. Nói theo ngôn ngữ bình dân, tinh vân là một đám mây bụi, heli, hydro và plasma khổng lồ đến mức khó tưởng tượng giữa các vì sao. Sự kết hợp đáng sợ này nóng lên, bùng nổ thành phản ứng tổng hợp hạt nhân, và sinh ra những ngôi sao hoàn toàn mới. Thực ra, điều bạn đang nhìn là một vườn ươm sao — khu vực hình thành của hơn 700 ngôi sao. Nó có đường kính 24 năm ánh sáng (khoảng cách bạn có thể đi trong hai mươi bốn năm với tốc độ 186.282 dặm mỗi giây.) Và hãy nghĩ xem, Đức Chúa Trời trong quyền tể trị của Ngài đã ban cho bạn khả năng nhìn thấy điều đó bằng mắt thường. Thật kinh ngạc! Thực ra, các nhà thiên văn học ngày nay cho chúng ta biết rằng có lẽ có 200 tỷ thiên hà sao khác ngoài thiên hà của chúng ta, Ngân Hà. Mỗi thiên hà chứa hơn 200 tỷ ngôi sao, nên dễ dàng có hơn 400 tỷ nghìn tỷ ngôi sao trong vũ trụ quan sát được.
Một trong những câu hỏi lớn nhất mà trẻ con hỏi — và là câu mà chắc chắn bạn cũng đã được hỏi nếu bạn có con — là: "Tại sao Đức Chúa Trời dựng nên thế giới?" Nguồn gốc của muôn vật là một chủ đề chiếm tâm trí cả trẻ con lẫn các triết gia. Thực ra, đây là những loại câu hỏi mà chúng ta sẽ suy nghĩ trong cuốn sách này. Mục tiêu của tôi trong chương này là đưa chúng ta trở về khởi đầu, sự khởi nguyên của muôn vật. Ở đây, chúng ta sẽ được thôi thúc đặt hai câu hỏi lớn: 1) Đức Chúa Trời đã dựng nên vũ trụ như thế nào? và 2) Tại sao Đức Chúa Trời đặt chúng ta — những linh hồn sống — vào vũ trụ mà Ngài đã dựng nên? Tôi nghĩ chúng ta sẽ thấy khi tiến triển rằng những câu hỏi này không phải là trò chơi trẻ con.
ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ DỰNG NÊN VŨ TRỤ NHƯ THẾ NÀO? BARA VÀ ASAH
Trước hết, hãy trả lời câu hỏi về việc Đức Chúa Trời đã dựng nên vũ trụ như thế nào. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, ngôn ngữ mà Cựu Ước của chúng ta được viết bằng, có hai từ chính có thể dịch là "dựng nên". Từ thứ nhất, được dùng trong Sáng Thế Ký 1:1, là bara. Bây giờ điều này rất thiết yếu: Chỉ có Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mới là chủ ngữ của động từ này. Ngài là hữu thể duy nhất thực sự có thể sáng tạo, nói một cách chặt chẽ. Bara có nghĩa là sáng tạo từ hư vô; gọi vào hiện hữu điều chưa từng có. Không người nam, người nữ hay thiên sứ nào được mô tả là bara bất cứ điều gì. Tuy nhiên, có một từ khác có nghĩa "dựng nên", đó là asah. Cả Đức Chúa Trời lẫn các hữu thể khác đều được nói là asah. (Nhân tiện, Sáng Thế Ký 1 dùng cả hai từ.) Động từ asah có nghĩa là đem lại trật tự, chuẩn bị, hay hoàn thiện điều đã hiện hữu.
Dù bạn sáng tạo hay nghệ thuật đến đâu, bạn đơn giản không thể sáng tạo theo cách Đức Chúa Trời sáng tạo. Khi một nhà điêu khắc ngồi xuống để tạo kiệt tác của mình, ông dùng một khối đá cẩm thạch đã có sẵn. Ông không làm ra nó. Ông dùng một cái đục mà (có lẽ) ông không rèn. Khi Beethoven hay Mozart ngồi xuống đàn piano hay đàn organ để sáng tác, họ ngồi xuống một nhạc cụ mà (có lẽ) họ cũng không chế tạo. Nhưng công cụ duy nhất, nhạc cụ duy nhất hay dụng cụ duy nhất mà Đức Chúa Trời dùng để sáng tạo là Lời của Ngài. Lời phán thiêng liêng của Ngài. Đức Chúa Trời phán "Phải có sự sáng" thì có sự sáng (Sáng Thế Ký 1:3)! Ngài khiến thời gian, vật chất và không gian hiện hữu bằng cách phán chúng hiện hữu.
Chính sự sáng tạo chỉ thẳng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sự hùng vĩ và uy nghi của nó cho chúng ta biết điều gì đó về sự vĩ đại của Đấng Sáng Tạo. Nó rao truyền "quyền phép đời đời và bản tánh Ngài" (Rô-ma 1:20). Thanh giáo Thomas Watson (1620-1686) nói:
Sự sáng tạo là một quyển sách lớn, trong đó các công việc của Đức Chúa Trời được đóng lại; và quyển sách này có ba tờ lớn: trời, đất, và biển... Thế gian giống như một tấm thảm thêu tinh xảo, trong đó chúng ta có thể thấy kỹ năng và sự khôn ngoan của Đấng đã làm nên nó... Mỗi ngôi sao trên trời, mỗi con chim bay trên không, là một nhân chứng chống lại dân ngoại. Một thọ tạo không thể tự làm nên mình.[2]
Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là họa sĩ duy nhất vẽ mà không cần phẩm màu, không cần cọ, và không cần vải vẽ. Hãy tưởng tượng bạn đã ở đó khi Đức Chúa Trời tuyên bố "Phải có sự sáng", và chứng kiến một màn trình diễn huy hoàng khó hiểu của ánh sáng rực rỡ lóe lên trên một phông nền tối tăm không thể tưởng tượng, phông nền mà chính nó cũng chưa hề hiện hữu một khoảnh khắc trước. Đức Chúa Trời là nhà soạn nhạc duy nhất dùng tiếng phán của mình gọi vào hiện hữu một bài ca kỳ diệu của sự sáng tạo mà không dùng nốt nhạc, âm giai, hay nhạc cụ có sẵn. Khi tiếng phán của Đức Chúa Trời vang ra, chính sóng âm đã bật ra hiện hữu, vang dội trong sự vâng phục. Đức Chúa Trời là thi sĩ duy nhất viết nên một vũ trụ bằng lời, câu, và ngôn ngữ mà chính Ngài chế tạo và định nghĩa. Ngài là Đấng duy nhất có thể bara.
Như Phao-lô nói trong Rô-ma 11:33-36:
Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời... Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng! A-men!
SỰ SÁNG TẠO VÀ LINH HỒN CON NGƯỜI
Câu hỏi thứ hai chúng ta phải giải quyết liên quan đến vị trí của chúng ta trong sự sáng tạo này. Con người là gì trong mối tương quan với vũ trụ xung quanh? Tóm lại ngắn gọn, có bốn quan điểm cố gắng giải thích sự hiện hữu của vũ trụ và vị trí cá nhân của chúng ta trong đó. Đây không phải là những ý tưởng mới; thực ra chúng rất, rất cổ xưa. Ở bất cứ nơi nào trong lịch sử nhân loại có những tâm trí ham tìm hiểu, những biến thể của bốn quan điểm này đều xuất hiện, dưới những tên gọi và tiêu đề khác nhau. Mỗi quan điểm vẫn còn rất sống động ngày nay.
1. Thuyết duy vật.
Những người theo thuyết duy vật cho rằng chính vũ trụ, tất cả các thành phần của nó — từ nguyên tử đến phân tử — là tất cả những gì hiện hữu. Chính "vật chất" cấu thành vũ trụ, dù có thể thay đổi hình dạng, do đó là vĩnh hằng. Nó không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Đối với người duy vật, tất cả những gì hiện hữu là vật chất và chuyển động. Những người duy vật thời kỳ đầu gồm các triết gia Hy Lạp Thales, Anaxagoras, Heraclitus, và Democritus.[3] Những người duy vật sau này gồm Thomas Hobbes, Karl Marx, Charles Darwin, và Carl Sagan. Những nhà tiến hóa thế tục là một trường phái duy vật như thế ngày nay. Một số triết gia duy vật lạ lùng cho rằng ngay cả linh hồn cũng được làm bằng vật chất, dù có thể là vật chất rất mịn; mỏng hơn cả bột mì, phấn hoa, hay bột phấn.[4]
Tất nhiên những người tin rằng vũ trụ là vĩnh hằng và vật chất cùng chuyển động là tất cả những gì hiện hữu không bao giờ có thể bắt đầu trả lời câu hỏi tại sao bất cứ điều cụ thể nào hiện hữu. Họ đặc biệt vất vả phân biệt sự sống đến từ sự không sống như thế nào. Không chỉ vậy, những người duy vật còn gặp khó khăn lớn trong việc giải thích những điều như tâm trí có thể hiện hữu khác biệt với chính cấu trúc vật lý của bộ não như thế nào. Khái niệm về một con người phức tạp có một điều thuộc linh và tuyệt đẹp như linh hồn hay tâm linh độc đáo càng trở nên nan giải hơn.
Vấn đề ở đây là hiển nhiên. Những khái niệm như tư tưởng con người, ý thức, lý trí, trí nhớ, và ý chí rất khó hình dung từ quan điểm duy vật. Rõ ràng, bộ não vật lý khác với tư tưởng và trí tưởng tượng của tâm trí, nhưng khác như thế nào? Cái này phải bắt đầu nơi cái kia kết thúc, nhưng ở điểm nào? Những triết gia này rất vất vả hình dung một cấu trúc trong đó tâm linh hay linh hồn của con người khác biệt hay tách biệt với các nguyên tử vật lý cấu thành chúng ta. Thomas Hobbes (1588–1679) tưởng mình đã giải quyết vấn đề đó bằng cách đơn giản phủ nhận con người có linh hồn thuộc linh.[5] Họ chỉ là những thân thể vật lý. Không chỉ vậy, những người duy vật còn rất vất vả chứng minh bất kỳ động cơ hay lý do cao cả nào để sống đời, vì thế giới quan của họ chủ yếu gồm vật chất và sự ngẫu nhiên (hay vật chất và chuyển động).
2. Thuyết phiếm thần.
Thuyết phiếm thần đến từ chữ pan nghĩa là "tất cả", và theos nghĩa là "thần". Ở đây, chắc chắn có một vị thần, thực ra mọi thứ đều là thần. Đối với người phiếm thần, "thần" là tảng đá bạn đang ngồi. "Thần" là những cây trong rừng. Ngài là cầu vồng trên trời. Thực ra, bạn và tôi cũng là "thần"! Nếu người duy vật không đặc biệt quan tâm đến thuộc linh, thì người phiếm thần chạy theo hướng ngược lại và thuộc linh hóa tuyệt đối mọi thứ. Mọi thứ đều là thần, và thần là mọi thứ.
Hầu hết triết lý Thời Đại Mới là phiếm thần, như Ấn Độ giáo, và một số tôn giáo của người Mỹ bản địa. Giống như thuyết duy vật, quan điểm này rất, rất cổ xưa. Một triết lý phiếm thần có thể thấy trong quan điểm của Xenophanes, Spinoza, và Hegel. Một số người cũng cho rằng thuyết phiếm thần được ngầm định trong các tác phẩm của Schleiermacher, một trong những cha đẻ của thần học tự do hiện đại.[6] Nếu bạn yêu thích các phim Chiến Tranh Giữa Các Vì Sao, xin hãy biết rằng chúng được viết xoay quanh những tiền đề phiếm thần ngoại giáo.[7] Điều này giải thích tại sao một trong những chủ đề chính của phim xoay quanh Thần Lực.
Đối với người phiếm thần, mọi thứ đều thiêng liêng. Thi sĩ Walt Whitman (1819–1892) từng viết:
Tôi tin vào xác thịt và những ham muốn; Nhìn, nghe, cảm nhận, đều là phép lạ, và mỗi phần mỗi mảnh của tôi đều là phép lạ. Bên trong và bên ngoài tôi đều thiêng liêng, và tôi làm cho thánh khiết bất cứ điều gì tôi chạm hay bị chạm vào; Mùi những nách này, thơm hơn lời cầu nguyện; Cái đầu này hơn cả nhà thờ, Kinh Thánh, và mọi tín điều.[8]
Nhưng triết lý này cũng không phải không có khó khăn. Ở đây, vấn đề là phân biệt con người về mặt cá thể của chúng ta. Chúng ta có chia sẻ cùng một ý thức không? Nếu tất cả chúng ta là một về mặt siêu hình và thuộc linh, là một phần của "linh hồn thế giới", thì tại sao chúng ta lại khác nhau? Nếu tâm linh chúng ta thâm nhập lẫn nhau đến mức không còn nơi nào linh hồn bạn dừng lại và linh hồn tôi bắt đầu, thì sự độc đáo cá nhân của chúng ta ở đâu? Thật dễ thấy sự hợp nhất của chúng ta, nhưng còn tính tự chủ của chúng ta thì sao? Tại sao chúng ta bất đồng gay gắt với nhau đến thế? Có thể nói chúng ta thực sự là những cá thể theo bất kỳ nghĩa có ý nghĩa nào của thuật ngữ ấy không? Ở đây nữa, vấn đề về linh hồn con người cá thể không thể bị bỏ qua.
3. Thuyết tự nhiên thần (Deism):
Thuyết tự nhiên thần là tôn giáo mặc định của một số cha lập quốc của quốc gia chúng ta, dù nhiều người khác giữ quan điểm thứ tư mà chúng ta sẽ thảo luận sau. Điều quan trọng nhất bạn cần nhớ về thuyết tự nhiên thần là phép loại suy kinh điển về người thợ đồng hồ. Đối với những người theo thuyết này, Đức Chúa Trời hiện hữu. Nhưng Đức Chúa Trời này giống như một người thợ đồng hồ vũ trụ đã tạo nên vũ trụ (như lên dây cót một chiếc đồng hồ) rồi đơn giản lùi lại để nó chạy theo luật tự nhiên. Ngài đã thiết lập các định luật vật lý vận hành thế giới như một cỗ máy đã lên dây cót nhưng hiếm khi can thiệp để hiệu chỉnh nó. Ngài không tham gia hay can dự gì qua các phép lạ hay thậm chí bằng cách đáp lời cầu nguyện. Đức Chúa Trời của những người theo thuyết tự nhiên thần quan sát một cách thụ động và thờ ơ từ xa. Những người theo thuyết tự nhiên thần không phải lo lắng về việc giữ bất kỳ hệ thống đạo đức hay luân lý cụ thể nào vì họ thường không tin có sự phán xét tạm thời hay đời đời nào sẽ đến. Họ không quan tâm đến sự trong sạch tình dục, lòng tham, sự bại hoại, hay bất công của chính mình vì Đức Chúa Trời của người theo thuyết tự nhiên thần, như một chủ nhà vắng mặt, hiếm khi ghé qua để kiểm tra con người.
Nhưng ở đây, chúng ta gặp vấn đề về ý nghĩa. Nếu Đức Chúa Trời tương đối không quan tâm đến những việc của linh hồn con người (chúng ta làm và nghĩ gì; chúng ta hành động và tin như thế nào) thì chúng ta phân biệt ý nghĩa cho đời sống mình bằng cách nào? Mục đích của chúng ta đến từ đâu? Làm sao chúng ta có thể soạn ra bất kỳ lý thuyết đạo đức hay luân lý nào trong một vũ trụ mà Đức Chúa Trời tương đối thờ ơ với đời sống và hoạt động của con người? Không chỉ vậy, sự ngắt kết nối như thế giữa linh hồn và Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng dường như hoàn toàn cô đơn và không thỏa mãn. Nếu Đức Chúa Trời tạo nên linh hồn con người mà không hành động đầy lòng thương xót đối với chúng, tại sao chúng ta lại có nỗi đau trong lòng về việc biết và được Đức Chúa Trời biết đến? Một gót chân A-chin triết học nữa.
4. Thuyết sáng tạo theo Kinh Thánh:
Kinh Thánh bác bỏ mọi quan niệm trên về nguồn gốc vũ trụ và linh hồn con người để ủng hộ lời giải thích mà các nhà thần học Cơ Đốc trong lịch sử gọi là sáng tạo từ hư vô (creation ex nihilo). Ex nihilo trong tiếng La-tinh nghĩa là "từ hư vô". Nói cách khác, Đức Chúa Trời không dùng bất kỳ vật chất có sẵn nào để tạo nên bất cứ điều gì hiện hữu. Ngài lấy hư vô và làm nên mọi sự. Chúng ta khó nghĩ về khái niệm "hư vô". Ngay khi cố nghĩ về hư vô, chúng ta có xu hướng nghĩ đến một không gian đen, rỗng. Nhưng hư vô không có màu sắc, không có thể tích, không có vị trí.
Kinh Thánh phán: "Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất" (Sáng Thế Ký 1:1). Vì vậy chúng ta không thể nghĩ về sự sáng tạo như việc Đức Chúa Trời đơn giản lắp ráp những khối Lego có sẵn và sắp xếp chúng để làm cho thế giới vật chất có tổ chức hơn. Đức Chúa Trời đã phán vũ trụ hiện hữu từ hư vô theo nghĩa đen. Và rồi Ngài vẫn tham gia một cách cá nhân và liên tục. Ngài quan tâm không chỉ đến toàn bộ tiến trình lịch sử nhân loại, mà cả đời sống cá nhân nữa. Ngài được nói là yêu cả thế gian (Giăng 3:16), nhưng quan tâm đến đời sống cá nhân và độc đáo xinh đẹp của chúng ta như những linh hồn sống.
Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời tạo nên một con người cá thể, Ngài tạo nên một linh hồn độc nhất vô nhị, có tính cá nhân để cư ngụ trong mỗi thân thể. Ngài ban cho họ không chỉ sự sống thể xác, mà cả tính cá thể và ý chí, cùng với tâm trí, ý thức, và khả năng có mối tương giao yêu thương với các hữu thể khác, kể cả chính Đức Chúa Trời.
Trong Thi Thiên 139, Đa-vít viết về sự chăm sóc tỉ mỉ của Đức Chúa Trời dành cho linh hồn ngay cả khi Ngài cẩn thận và độc đáo dệt nên nó trong thân thể người mẹ. Ở đây, ông kể về cả tính vật chất trong cấu tạo thể xác của thân thể cũng như sự dịu dàng và chính xác của Đức Chúa Trời trong việc tạo nên linh hồn con người cá thể:
Vì chính Chúa nắn nên tâm thần tôi;
dệt thành tôi trong lòng mẹ tôi.
Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi đã được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng.
Công việc Chúa thật lạ lùng;
linh hồn tôi biết rõ lắm.
Thể chất tôi chẳng hề giấu Chúa,
khi tôi được làm nên trong nơi kín đáo,
khi tôi được dệt cách xinh xắn trong nơi sâu của đất.
Mắt Chúa đã thấy thể chất vô hình của tôi;
số các ngày định cho tôi,
đã biên vào sổ Chúa
trước khi chưa có một ngày nào trong các ngày ấy.
(Thi Thiên 139:13-16)
Vậy mỗi con người là một điều kỳ diệu, một phép lạ đích thực ngay cả trước khi sinh, khi còn trong lòng mẹ. Theo tôi, thuyết sáng tạo theo Kinh Thánh là quan điểm đầy đủ duy nhất để mô tả sự hiện diện của vật chất, chuyển động, và tâm trí; tất cả đều cần thiết cho một quan điểm vững chắc về con người. Chúng ta là thân thể và linh hồn; vật chất và tâm trí. Trong Cơ Đốc giáo Kinh Thánh, chúng ta có một quan điểm về vũ trụ dường như hoàn toàn mạch lạc. Cơ Đốc giáo giải thích cả tính vật chất của thân thể chúng ta lẫn tính thuộc linh của linh hồn chúng ta, mà không phủ nhận cái này hay loại bỏ cái kia. Cơ Đốc giáo cho phép đầy đủ sự quan tâm tể trị của Đức Chúa Trời đối với toàn bộ sự sáng tạo, cũng như sự chăm sóc đầy lòng thương xót của Ngài đối với tính cá thể của linh hồn con người độc đáo. Trong phần còn lại của cuốn sách này, chúng ta sẽ gác lại các quan điểm khác đã trình bày ở trên để ủng hộ thuyết sáng tạo theo Kinh Thánh.
SỰ SÁNG TẠO VÀ TIN LÀNH
Có thể không hiển nhiên ngay tại sao một cuốn sách về Tin Lành lại bắt đầu bằng một chương về sự sáng tạo. Nhưng tôi cảm thấy điều đó là cần thiết vì vài lý do. Lý do thứ nhất là Chúa Giê-xu đến để cứu không chỉ linh hồn chúng ta mà cả thân thể vật lý của chúng ta nữa. Đức Chúa Trời đã tạo nên một thế giới vật lý, đầy màu sắc và tràn đầy sự sống. Thế giới vật lý bao gồm chúng ta tất nhiên — con người — thọ tạo duy nhất được mô tả trong Kinh Thánh là có imago dei, chính hình ảnh của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:26-27). Đức Chúa Trời không chỉ tạo nên những tâm linh không thân thể hay tách rời, dù Ngài có thể làm vậy. Chúng ta có tế bào và xương. Tim và não. Ngón tay và ngón chân.
Trong Tin Lành như chúng ta sẽ mô tả dưới đây, sự cứu rỗi đến không chỉ với linh hồn hay tâm linh phi vật chất của chúng ta, mà với chính thế giới vật chất mà Đức Chúa Trời đã dựng nên. Sẽ có sự sống lại (Giăng 5:28-29). Chính thân thể chúng ta sẽ được đổi mới (Rô-ma 8:23). Đây là lý do sách Khải Huyền nói về việc Đức Chúa Trời dựng nên "Trời mới đất mới" (Khải Huyền 21:1; xem Ê-sai 65:17). Thiên đàng sẽ không chỉ là cõi của những điều thuộc linh cao siêu, mà là cõi mà Đức Chúa Trời ngự giữa dân Ngài (Khải Huyền 22:3-4). Thiên đàng sẽ là một Vườn Ê-đen được phục hồi và thậm chí cải thiện, nơi Đức Chúa Trời đi lại giữa dân Ngài (Sáng Thế Ký 3:8). Chúng ta sẽ nói thêm về điều này ở phần cuối cuốn sách.
Nhưng thứ hai, Đấng Christ Chúa chúng ta thực sự đã trở thành một phần của trật tự thọ tạo, về mặt thể xác. Ngôi Hai của Ba Ngôi đã mặc lấy xác thịt trong sự nhập thể của Ngài, và trở nên một người như chúng ta (Giăng 1:14; xem Phi-líp 2:6-11). Điều này có nghĩa là chính Đức Chúa Trời đã mặc lấy cấu tạo vật lý thực sự của một thân thể con người, làm bằng tế bào, và phân tử và mọi thứ. Chỉ riêng điều này đã là một mầu nhiệm lớn, và là một trong những giáo lý quý báu nhất của tư tưởng Cơ Đốc, xứng đáng có nhiều cuốn sách viết về nó. Việc Đức Chúa Trời đời đời có thể dự phần trong thời gian, và Chúa toàn tại của vũ trụ có thể chiếm vị trí không gian, là một nguyên do cho sự tôn thờ và thờ phượng lớn lao như thế nào!
Và tất cả điều này để cứu chuộc kẻ có tội!
Nhưng có lẽ chúng ta nên nghĩ về sự sáng tạo như chính sân khấu trung tâm mà trên đó các biến cố đầy kịch tính của sự cứu chuộc sẽ diễn ra: sự sống, sự chết, và sự sống lại của Chúa Giê-xu. John Calvin (1509–1564), nhà Cải Chánh vĩ đại, đã nói về chính thế giới thọ tạo như "nhà hát đẹp đẽ nhất" mà qua đó quyền năng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ.[9] Quyền phép đời đời và bản tánh Ngài được tỏ ra rõ ràng và bày tỏ trong chính phạm vi và vẻ đẹp kinh ngạc của sự sáng tạo (Rô-ma 1:20). Chúng ta có thể nghĩ ở đây về sức mạnh của dòng nước Thác Niagara, hay sự huy hoàng của Hẻm núi Lớn, hay thậm chí kích thước khổng lồ của Thiên hà Andromeda. Nhưng để lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ — chính Đức Chúa Trời — Đấng tác giả và kiến trúc sư của muôn vật, đã bước lên sân khấu trung tâm của "nhà hát đẹp đẽ" ấy, và bước lên bục của lịch sử nhân loại, bước vào kịch bản mà chính Ngài đã viết. Ngài đến để cứu chuộc dân được chọn của Ngài khỏi tội lỗi và cứu linh hồn họ.
Về những biến cố trung tâm vĩ đại này trong nhà hát của thế giới thọ tạo — sự sống, sự chết, và sự sống lại của Chúa Giê-xu — chúng ta sẽ còn nói nhiều khi tiến tới.
3. LINH HỒN KHÁT KHAO ĐỨC CHÚA TRỜI
Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, vừa sáng tôi tìm cầu Chúa; trong một đất khô khan, cực nhọc, chẳng nước, linh hồn tôi khát khao Chúa, thân thể tôi mong mỏi về Chúa.
— Thi Thiên 63:1
QUAN ĐIỂM KINH THÁNH VỀ LINH HỒN
Trong Kinh Thánh, mỗi con người cá thể sở hữu một thân thể vật lý độc đáo và một linh hồn sống. Giống như dấu vân tay của mỗi người là độc nhất, mỗi người cũng sở hữu tâm linh độc đáo của riêng mình. Điều này bao gồm một tâm trí, tính cách, ý chí, và ý thức cá thể. Thực ra, có lẽ chúng ta nên nhanh chóng định nghĩa thuật ngữ "linh hồn" trong cuốn sách này có nghĩa là gì:
Linh hồn là khía cạnh cá thể, bất diệt, và phi vật chất của con người, hiệp nhất với cấu tạo vật lý, vật chất, và giải phẫu của nó. Linh hồn được Đức Chúa Trời ban sự sống lúc thụ thai, cư ngụ trong thân thể con người suốt đời sống tự nhiên, và tiếp tục sống ngay cả sau khi chết. Trong sự sống lại của kẻ chết, linh hồn sẽ được hiệp lại với thân thể và sẽ sống đời đời hoặc ở Thiên đàng hoặc ở Địa ngục.
Trong những trang đầu của Kinh Thánh, Kinh Thánh cho chúng ta thấy sự hình thành của con người đầu tiên. Ở đây, chúng ta thấy sự sống của linh hồn được thổi vào A-đam khi Đức Chúa Trời lấy bụi đất và theo nghĩa đen hà hơi sự sống vào ông. "Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn lấy bụi đất nắn nên hình người, hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh" (Sáng Thế Ký 2:7). Việc Đức Chúa Trời hà hơi sự sống vào nhân loại được diễn đạt trong các thuật ngữ Kinh Thánh cho từ "tâm linh", ruah và pneuma, cả hai đều gợi lên hình ảnh của gió hay hơi thở.[10]
Thuật ngữ này là thích hợp, vì các nhà thần học đã nhấn mạnh rằng con người có cả thân thể vật lý (bụi đất) lẫn linh hồn sống (hơi thở của sự sống). Hai phần. Một tính nhị nguyên. Cả hai đều do Đức Chúa Trời thiết kế và được ban sự sống và ý thức. Một cách mầu nhiệm, thân thể và linh hồn thâm nhập lẫn nhau và phụ thuộc lẫn nhau theo những cách khó diễn tả. Thân thể sở hữu sự sống vật lý (hay "sự linh hoạt"), mà Tân Ước Hy Lạp gọi bằng các từ bios hay zoe. Sự sống sinh học này cũng được động vật và thực vật sở hữu. Khỉ và xương rồng cũng sống, nhưng không giống như con người. Đời sống nội tâm của con người dường như vượt xa hơn nhiều so với các động vật có vú khác và thực vật đơn giản hơn. Con người cũng sở hữu sự sống thuộc linh. Tân Ước gọi sự sống thuộc linh lớn hơn này là psyche (linh hồn) hay pneuma (tâm linh), và dùng các thuật ngữ này có phần thay thế cho nhau.
Về mặt từ vựng của Kinh Thánh, cả từ Hê-bơ-rơ ruach lẫn từ Hy Lạp pneuma đều giữ nguyên hình ảnh gốc của gió hay hơi thở từ trình thuật Sáng Thế Ký 2:7, và ý tưởng rằng sự sống liên quan sâu sắc đến hơi thở của một người chạy xuyên suốt Kinh Thánh. Tất nhiên, chúng ta chết khi ngừng thở, và chúng ta được nói là đã chính thức "tắt thở" (theo nghĩa đen: thở ra) vào lúc chết tự nhiên. Vì vậy sự sống và hơi thở liên hệ mật thiết với nhau.
HAI PHẦN HAY BA PHẦN?
Một số nhà thần học đã cố gắng phân biệt giữa các thuật ngữ Hy Lạp "linh hồn" (psyche) và "tâm linh" (pneuma) trong Kinh Thánh, về cơ bản luận cho một cấu tạo con người ba phần hay tam phân (thân thể + tâm linh + linh hồn). Họ đã luận rằng tâm linh và linh hồn đủ khác nhau để được xem là những khía cạnh tách biệt của con người. Nhưng sự phân biệt giữa tâm linh và linh hồn không phải là một ranh giới đủ vững chắc để có thể phân biệt hai thứ một cách hợp lý.[11] Nếu có sự khác biệt, Kinh Thánh không làm rõ sự khác biệt đó chính xác là gì. Thực ra, chúng ta thường thấy hai thuật ngữ này được dùng để mô tả cùng những điều. Kinh Thánh thường dùng "tâm linh" và "linh hồn" thay thế cho nhau.[12] Vì lý do này, chúng ta sẽ giữ trong cuốn sách này, cùng với đa số các nhà thần học Cơ Đốc trong lịch sử, rằng cấu tạo con người là nhị phân (gồm hai phần: vật lý và phi vật lý; hay thân thể và linh hồn) chứ không phải tam phân.
Vì rõ ràng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo "hình ảnh" của Ngài (Sáng Thế Ký 1:26-27), con người phản chiếu và giống Đấng Tạo Hóa mình theo những cách mà các khía cạnh khác của sự sáng tạo không có. Thực ra, không thọ tạo nào khác, dù có sự sống hay vô tri, được nói là sở hữu hình ảnh của Đức Chúa Trời như con người. Ngay cả các thiên sứ cũng không. Thần học Tin Lành lịch sử đã giữ rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời gồm sự hiểu biết và sự công bình, cũng như khả năng thánh khiết, lý trí, và ý chí.[13] Có lẽ chính imago dei, hay hình ảnh của Đức Chúa Trời, đặt con người lên một bình diện hoàn toàn khác so với các loài vật và thực vật khác.
Một số người cho rằng linh hồn tiền hữu, sống ở Thiên đàng trong một thời gian không xác định trước khi Đức Chúa Trời sai nó vào thế gian để cư ngụ trong một thân thể cụ thể trên đất.[14] Những người khác cho rằng linh hồn bằng cách nào đó được sinh ra từ sự sống của linh hồn cha mẹ lúc thụ thai.[15] Dù đủ thú vị, Kinh Thánh không nói về cả hai quan điểm này với bất kỳ sự cụ thể nào. Do đó các nhà thần học giỏi hơn trong lịch sử đã luận ủng hộ một hành động sáng tạo nguyên thủy mỗi lần Đức Chúa Trời ban sự sống mới qua sự thụ thai trong lòng mẹ.[16] Quan điểm này được gọi là thuyết tạo linh. Ngay khi tinh trùng và trứng hiệp lại, Đức Chúa Trời ban phép lạ sự sống mới. Phù hợp với Kinh Thánh và lập trường Cơ Đốc đa số, chúng ta cũng sẽ giữ quan điểm tạo linh ở đây.[17]
LINH HỒN KHÁT KHAO ĐỨC CHÚA TRỜI
Tuy nhiên phải quan sát một điều, linh hồn một khi được ban sự sống, khao khát Đấng Sáng Tạo mình. Nếu bạn đã dành thời gian suy ngẫm về tình trạng lòng mình, chẳng bao lâu bạn sẽ nhận ra nó đang đau khổ. Linh hồn khao khát điều gì đó. Có một nỗi đau khao khát sự bình an. Nhiều người mô tả điều này như một kiểu "lang thang" tìm kiếm ý nghĩa. Các Thi Thiên của Cựu Ước đầy dẫy sự khao khát mãnh liệt này; sự đói khát Đức Chúa Trời. Hãy xem:
Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, vừa sáng tôi tìm cầu Chúa;
linh hồn tôi khát khao Chúa;
thân thể tôi mong mỏi về Chúa,
trong một đất khô khan, cực nhọc, chẳng nước (Thi Thiên 63:1, nhấn mạnh thêm)
Và nữa:
Như con nai cái thèm khát khe nước,
Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi cũng thèm khát Ngài dường ấy.
Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời,
là Đức Chúa Trời hằng sống.
Tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời chừng nào?
Nước mắt làm đồ ăn tôi
ngày và đêm,
trong khi người ta hằng hỏi tôi:
"Đức Chúa Trời ngươi ở đâu?" (Thi Thiên 42:1-3, nhấn mạnh thêm)
Kiểu khao khát thánh khiết hay ước muốn sự hiện diện của Đức Chúa Trời như thế khá phổ biến trong Thi Thiên, và được xác nhận bởi kinh nghiệm của các thánh đồ trong lịch sử. Những tác giả của các lời cầu nguyện này đã diễn đạt bằng quy ước thi ca điều mà tất cả chúng ta đều cảm nhận, một sự nỗ lực nào đó hướng đến điều gì đó đời đời và có ý nghĩa. Một sự đói khát điều không thể thỏa mãn bằng bánh thường. Một sự khát khao một loại nước làm dịu những linh hồn mệt mỏi, kiệt sức, và hao mòn. Dù nhiều người không công khai nhận ra rằng họ thực sự đang khao khát Đức Chúa Trời, họ bày tỏ sự trống rỗng của mình bằng cách tìm kiếm ý nghĩa ở nơi khác. Có lẽ trong ma túy, tình dục, của cải, hay phiêu lưu. Nhưng trong mỗi trường hợp này, những điều ấy chỉ dẫn đến thêm đói và khát. Chúng rốt cuộc giống như uống cát của ảo ảnh hơn là tìm thấy suối nguồn thỏa mãn.
Thánh Augustine (354–430 SCN) là một người đặc biệt đã vạch ra những khao khát thuộc linh của mình rất chi tiết trong tác phẩm Tự Thuật. Được nhiều người xem là một trong những tự truyện đích thực đầu tiên, Augustine đã ghi lại sự khao khát của linh hồn mình về điều gì đó đem lại sự khuây khỏa cho hành trình tìm kiếm niềm vui của ông. Như đã đoán trước, ông tìm hạnh phúc trong sự dại dột của thời niên thiếu, trộm cắp, phiêu lưu, và chửi rủa. Khi trưởng thành, ông vật lộn sâu sắc với sự thỏa mãn tình dục vô luân qua một loạt những cuộc gặp gỡ trụy lạc rẻ tiền. Nhưng nhận ra mình đang tìm kiếm điều gì đó sâu sắc hơn, cuối cùng ông thừa nhận rằng mình đã biết từ lâu đó là điều mình khao khát. Đó là Đức Chúa Trời, và không có gì khác có thể thay thế Ngài.
Linh hồn khao khát Đức Chúa Trời.
Ở một chỗ, Augustine mô tả chi tiết những cực hình trong hành trình của mình:
Tôi sôi lên vì giận dữ, thở dài, khóc lóc, và hoàn toàn bế tắc. Tôi không tìm thấy sự bình tĩnh, không có khả năng suy xét. Tôi mang vác linh hồn rách nát và đẫm máu của mình khi nó không muốn được tôi mang vác. Tôi không tìm thấy nơi nào để đặt nó xuống. Không có sự nghỉ ngơi trong những lùm cây dễ chịu, cũng không trong trò chơi hay bài hát, cũng không trong những nơi thơm ngát, cũng không trong những bữa tiệc tinh tế, cũng không trong những thú vui của phòng ngủ và giường chiếu, cũng không, cuối cùng, trong sách vở và thơ ca. Mọi thứ đều là đối tượng kinh hãi, ngay cả ánh sáng; mọi thứ không phải là Ngài đều khiến tôi cảm thấy buồn nôn và ghê tởm — ngoại trừ tiếng rên rỉ và nước mắt. Chỉ trong chúng mới có chút khuây khỏa. Nhưng khi tiếng khóc của tôi ngừng, linh hồn tôi cảm thấy bị đè nặng bởi một gánh nặng khốn khổ lớn lao. Lẽ ra tôi phải ngước lên cùng Ngài, lạy Chúa, để tìm sự chữa lành.[18]
Tạ ơn Chúa, Chúa vẫn tiếp tục đeo đuổi Augustinô, kéo ông ra khỏi một đời sống cay đắng, ham mê dục lạc, phóng đãng và dâm dục, và cứu ông vào trong ân điển cùng sự đầy trọn của đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Augustinô từng nói một câu nổi tiếng: "Thou hast made us for Thyself and restless is our heart until it comes to rest in Thee." (Ngài đã dựng nên chúng con cho chính Ngài, và lòng chúng con chẳng yên cho đến khi được yên nghỉ trong Ngài.) Quả thật, Augustinô đã tìm thấy — hay đúng hơn là đã được tìm thấy bởi — niềm vui mà linh hồn ông hằng tìm kiếm suốt cả đời mình.
Nhà tư tưởng và giáo sư văn học người Anh C. S. Lewis (1898–1963) đã nói như thế này:
Không một thụ tạo nào sinh ra đã có những ước muốn mà lại không có sự thỏa mãn dành cho những ước muốn ấy. Một em bé cảm thấy đói: thì có cái gọi là thức ăn. Một con vịt con muốn bơi: thì có cái gọi là nước. Con người cảm thấy dục vọng tính dục: thì có cái gọi là tình dục. Nếu tôi thấy trong lòng mình có một ước muốn mà không một kinh nghiệm nào trong thế gian này có thể thỏa mãn, thì lời giải thích khả dĩ nhất là tôi đã được tạo nên cho một thế giới khác. Nếu không một niềm vui trần gian nào thỏa mãn được nó, điều đó không chứng minh rằng vũ trụ là một trò lừa bịp. Có lẽ những niềm vui trần gian chưa bao giờ được tạo ra để thỏa mãn nó, mà chỉ để khơi gợi nó, để gợi lên điều thật sự.[19]
Quả đúng như vậy, lý do chúng ta khao khát Đức Chúa Trời là vì chỉ mình Ngài mới có thể đem lại sự bình an cho tâm linh bất an.
MỤC ĐÍCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ TẠO DỰNG CÁC LINH HỒN
Vậy thì linh hồn khao khát Đức Chúa Trời. Điều đó thì rõ ràng. Nhưng chúng ta cũng có thể đặt câu hỏi theo một cách khác. Chúng ta có thể đảo ngược nó. Liệu Đức Chúa Trời có khao khát chúng ta không? Hay nói theo một cách khác nữa, tại sao Đức Chúa Trời lại tạo dựng một vũ trụ tuyệt đẹp như vậy và đặt trong nhà hát vinh hiển này những sinh linh có tri giác khao khát Ngài?
Trước hết, Đức Chúa Trời không tạo dựng chúng ta vì Ngài cô đơn. Bạn hỏi người tín hữu bình thường trên đường phố tại sao Đức Chúa Trời tạo ra thế giới, và họ có lẽ sẽ nói với bạn rằng vì Đức Chúa Trời không có bạn bè, và muốn được yêu thương. Đối với họ, Đức Chúa Trời giống như một đứa trẻ buồn bã mong muốn những món đồ chơi của mình có thể sống lại. Nhưng việc tạo dựng vì cô đơn phải bị bác bỏ trên cơ sở thần học rằng nó hoàn toàn không tính đến giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Đức Chúa Trời vĩnh viễn hiện hữu là Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh; và thực tại thần thiêng này hoàn toàn đủ cho các mục đích quan hệ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chẳng bao giờ cô đơn.
Thứ hai, Đức Chúa Trời không tạo dựng vì Ngài chán. Khi còn nhỏ, lời than phiền phổ biến nhất của tôi là: "Con chán quá!" Nhưng tôi nhanh chóng học được là đừng thốt ra những lời đó. Mẹ tôi dễ dàng nghĩ ra việc gì đó cho tôi làm, và những việc vặt bà giao thường tệ hại hơn nhiều so với sự chán chường của tôi. Đức Chúa Trời là một Đấng tuyệt vời và vinh hiển cách mỹ diệu đến nỗi Ngài không bao giờ chán. Ngài không bao giờ hết việc để làm. Ngài không xoay ngón tay cái. Đức Chúa Trời không lật kênh này sang kênh khác để giết thời gian suốt cõi đời đời.
Vậy thì tại sao?
Để giúp giải quyết câu hỏi này, chúng ta nên tìm đến các trước tác của những người biết Đức Chúa Trời một cách thân thiết. Một người như thế là tiên tri Ê-sai. Ê-sai hầu việc dân Y-sơ-ra-ên ngay trước thời kỳ lưu đày, khi dân sự của Đức Chúa Trời bị A-si-ri đánh tơi tả, rồi hoàn toàn bị Ba-by-lôn chinh phục (740–680 TCN). Ông đã hầu việc như một tiên tri quyền năng của Đức Chúa Trời để kêu gọi dân Ngài trở lại ăn năn; trở lại mối tương giao với Đấng tạo dựng họ.
Ê-sai dạy về mục đích của sự tạo dựng như một trong những chủ đề nổi bật của ông. Ông viết: "Hãy đem các con trai ta về từ nơi xa, và các con gái ta về từ nơi đầu cùng đất — hết thảy những kẻ xưng bằng danh ta, vì ta đã dựng nên họ để được vinh hiển ta, ta đã tạo thành và làm nên họ." (Ê-sai 43:7). Aha. Vậy chúng ta tìm được một từ khóa ở đây mà nó xuất hiện đi xuất lại mỗi khi chúng ta nói về sự tạo dựng. Vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sự tràn ra của sự vĩ đại của Đức Chúa Trời bằng cách nào đó có liên quan đến các mục đích của Ngài trong việc tạo nên một thế giới có thể ở được cho các thụ tạo thông minh.
Tiên tri lại viết: "Ta ban nước... để cho dân ta, là dân ta đã chọn, tức là dân ta đã tạo nên cho ta, hầu cho họ rao truyền sự ngợi khen ta" (Ê-sai 43:21). Giờ thì chúng ta đang tiến gần đến đích. Sự tạo dựng được thiết kế bằng cách nào đó để cho các thụ tạo có trí tuệ và ý chí đáp lại sự vĩ đại của Đức Chúa Trời bằng sự tôn thờ. Và sự đáp lại cần thiết và thích đáng quả là sự ngợi khen và thờ phượng.
Nhưng ở đây chúng ta phải hết sức cẩn thận. Chúng ta không thể nói rằng Đức Chúa Trời cần được ngợi khen, như thể Ngài chưa trọn vẹn nếu thiếu điều đó. Chúng ta đều biết những người như thế. Họ cần được ngợi khen. Đức Chúa Trời không giống như một người phụ nữ thiếu lòng tự trọng phải hỏi mọi người mình quen xem họ có thích kiểu tóc mới của cô ta không. Ngài không thiếu tự tin như thể Ngài cần phải tạo ra những sinh linh có thể luôn miệng nói với Ngài rằng Ngài vĩ đại thế nào. Như Phao-lô tuyên bố trong Rô-ma 11:
Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!
"Vì, ai biết ý tưởng Chúa, ai là kẻ bàn luận của Ngài?"
"Hay là ai đã cho Chúa trước, đặng nhận lấy lại?"
Câu hỏi tu từ đã đủ rõ ràng. Chúng ta không thể ban cho Đức Chúa Trời điều gì mà Ngài chưa ban cho chúng ta trước. Phải, Ngài xứng đáng được ngợi khen. Phải, chúng ta được truyền lệnh phải thờ phượng Ngài. Nhưng không phải như thể Ngài đang thiếu điều gì cần được thỏa mãn bởi sự thờ phượng của loài người và các thiên sứ. Không những thế, sự thờ phượng của chúng ta cũng chẳng thêm gì vào vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì không thể nào cải thiện sự trọn vẹn hơn được nữa. Không điều gì có thể được thêm vào cõi vô hạn để nâng nó lên cao hơn nữa. Đây là một tư tưởng khiến người ta khiêm nhường. Dầu Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì và mọi điều cho chúng ta, chúng ta chẳng thể làm gì cho Ngài.
SỐNG VÌ MỤC ĐÍCH
Nhiều người trong các bạn chắc hẳn đang tự hỏi: Điều này liên quan gì đến tôi? Tại sao tôi phải quan tâm đến bất cứ điều gì bạn đã viết cho đến nay về các từ Hê-bơ-rơ và những triết gia đã chết? Vì trừ phi bạn hiểu rằng bạn được tạo nên cho chính mục đích là thưởng thức và phản chiếu vinh hiển của Đức Chúa Trời lại cho Ngài, đời sống bạn sẽ không bao giờ đạt được tiềm năng mà Đức Chúa Trời đã định cho nó. Bạn sẽ giống như một vật chẳng bao giờ làm được điều nó được tạo ra để làm. Bạn sẽ giống như một cái rìu mà lưỡi rìu chưa bao giờ nếm mùi gỗ, một chiếc xe chưa bao giờ thấy đường trường, một chai rượu để nguyên không mở và bị lãng quên tại tiệc cưới.
Ngày nay có nhiều người đi đi lại lại rỗng tuếch và trống rỗng. Đời sống họ vô nghĩa và nông cạn. Họ lang thang vô định hoặc đơn giản là phí hoài đời mình bằng cách lướt điện thoại triền miên. Họ là những thây ma thuộc linh, luôn tìm kiếm mà chẳng bao giờ tìm thấy. Họ cảm nhận một cơn đói khát cấp bách trong đời mình về ý nghĩa và họ không bao giờ đạt được nó.
Bạn đã bao giờ nghĩ về sự thật rằng bạn có thể đã không hề tồn tại không? Có thể Đức Chúa Trời đã tạo dựng một vũ trụ mà trong đó không có bạn. Thời gian vẫn có thể trôi đi mà không có bạn, và chẳng ai biết là bạn đã đi mất, vì họ sẽ không biết có một "bạn" để mà nhớ thương. Vậy mà Đức Chúa Trời, trong sự thương xót khó hiểu của Ngài, đã quyết định tạo nên bạn. Ngài đã muốn cho linh hồn bạn hiện hữu. Bạn đã không làm gì để khiến mình ở đây, và vì vậy nếu bạn định tiếp tục sống, tốt hơn hết bạn nên tìm ra tại sao bạn ở đây. Như Ê-sai đã nói với chúng ta rất rõ ràng: Ta đã tạo nên chúng cho ta, hầu cho chúng rao truyền sự ngợi khen ta! (Ê-sai 43:21).
Mỗi ngày bạn sống mà không làm điều đó, bạn đang hủy bỏ chính lý do bạn hiện hữu ngay từ đầu.
4. ĐƯỢC CẢ THẾ GIAN MÀ MẤT LINH HỒN MÌNH
Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?
— Ma-thi-ơ 16:26
LINH HỒN CỦA SOCRATES
Tác phẩm Phaedo của Plato kể lại câu chuyện về cái chết tử đạo của triết gia nổi tiếng và đầy bí ẩn, Socrates.[20] Trong có lẽ là đối thoại xúc động nhất và lay động cảm xúc nhất trong số các đối thoại đầy sáng tạo tài tình của Plato, Socrates chỉ còn vài khoảnh khắc nữa là phải uống chén độc cần và chấp nhận số phận của mình là cái chết, sau khi bị người A-thên kết án về các tội hình sự là vô thần và làm hư hỏng giới trẻ. Khi Socrates và các bạn hữu cùng nhau giải tỏa những cảm xúc do tính tất yếu của cái chết của Socrates khơi dậy, khái niệm về sự bất tử của linh hồn được thảo luận dài dòng. Tất nhiên, nếu linh hồn ngự trong thân thể là bất tử và không thực sự chết khi thân thể vật chất ngừng hoạt động sinh học, Socrates (và theo đó là các bạn hữu của ông) có ít điều phải sợ hãi và buồn rầu hơn khi thuốc độc thi hành công việc đen tối của nó, và làm tim ông ngừng đập mãi mãi.
Đồng thời, các bạn của Socrates là Simmias và Cebes bày tỏ những nghi ngờ nghiêm trọng và sâu sắc về điều xảy ra cho linh hồn ngay khoảnh khắc thân thể chết, và liệu có điều gì có thể được biết chắc chắn về nơi chốn của linh hồn sau khi chết hay không. Có lẽ linh hồn tan biến trong gió khi nó rời khỏi thân thể. Có lẽ linh hồn chỉ vang vọng tạm thời như tiếng đàn hạc sau khi các dây đàn đã được gảy lần cuối cùng. Có lẽ linh hồn, giống như chính thân thể vật chất, phân rã và mục nát theo thời gian.
Xuyên suốt cuộc thảo luận, Socrates — người mà các lập luận của ông thường mang một sức nặng mà các đối thủ tranh luận của ông không sánh kịp — cố gắng an ủi các bạn hữu đang đau buồn bằng cách đưa ra những lập luận tốt nhất mà ông có thể nghĩ ra. Ông chắc chắn rằng linh hồn phải tồn tại sau khi chết. Tuy nhiên, ông đưa ra một số biện hộ mà các bạn hữu của ông — và thẳng thắn mà nói là nhiều độc giả — thấy thiếu thuyết phục và không thỏa đáng. Cuối cùng đặt niềm tin vào chính sự theo đuổi "triết học" (tình yêu tri thức) của mình như sự cứu rỗi của mình, Socrates uống chén độc cần như một mẫu mực của lòng can đảm trước cái chết. Khi những phụ nữ và trẻ em đã được đưa đi chỗ khác, các bạn hữu của ông đành phải chứng kiến thân thể ông chết đi và linh hồn ông bước vào điều huyền bí lớn lao. Nhiều độc giả của Phaedo thấy cảnh này lay động cảm xúc dẫu không hoàn toàn thuyết phục về mặt lý trí. Cuốn sách kết thúc với một anh hùng đã khuất, và không có hy vọng nào chắc chắn hơn về sự bất tử của linh hồn so với lúc nó bắt đầu.
Độc giả Cơ Đốc nói riêng thường gặp Phaedo như một sự thất vọng so với sự an ủi của giáo lý Cơ Đốc lịch sử và sự chắc chắn của Kinh Thánh về sự bất tử của linh hồn. Nhưng Phaedo quả có tác dụng buộc chúng ta phải đối diện với thực tế về cái chết của chính mình. Chúng ta cần điều gì đó đáng tin cậy hơn những phỏng đoán táo bạo của Socrates về tương lai của linh hồn chúng ta. Hơn nữa, đối thoại của Plato nêu lên câu hỏi rằng liệu chúng ta có thể "mất" linh hồn mình hay không.
CÂU HỎI ĐÁNG SỢ CỦA CHÚA GIÊ-XU
Chúa Giê-xu đã đặt một câu hỏi hoàn toàn đáng sợ cho các môn đồ một ngày nọ. Các môn đồ đã đến thành Xê-sa-rê Phi-líp, và Phi-e-rơ vừa trải qua khoảnh khắc chói lọi và rực rỡ nhất của ông trong vai trò môn đồ khi ông công khai tuyên bố rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, là Đấng Mê-si-a (Ma-thi-ơ 16:16). Đó là một sự mặc khải phi thường và Chúa Giê-xu đã thưởng cho ông ngay lập tức bằng những lời chúc phước và khen ngợi. Nhưng rồi, cũng nhanh như thế, dòng chảy của cuộc trò chuyện xoay ngược lại với Phi-e-rơ tội nghiệp. Ông cãi lại Chúa Giê-xu, cho rằng Đấng Mê-si-a không nhất thiết phải chịu khổ và bị giết. Chắc chắn là không chết trên thập tự giá. Vì điều này, Chúa Giê-xu quở trách ông cách gay gắt và đột ngột: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta!" (Ma-thi-ơ 16:23). Dầu cuộc trao đổi đó nghe chói tai thế nào đối với tai người hiện đại, một số lời ám ảnh nhất mà Chúa Giê-xu từng phán được chứa trong những câu hỏi tiếp theo của Ngài: "Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì? Vậy thì người ấy sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình lại?" (Ma-thi-ơ 16:25-26).
Chúng ta sẽ làm việc với câu hỏi thứ hai trong các chương sắp tới. Điều gì — nếu có — có thể được ban cho để đổi lấy linh hồn sẽ được thảo luận trong các chương của chúng ta về sự đền tội và sự đóng đinh của Đấng Christ. Nhưng trước hết hãy để câu hỏi đầu tiên treo lơ lửng trong không khí một lát: Con người được cả thế gian mà mất linh hồn mình thì có ích lợi gì?
Tôi hiểu câu hỏi đó ngụ ý rằng đây là một khả năng thực sự. Nó không chỉ là lý thuyết. Có thể có dường như mọi thứ trong đời — danh tiếng, quyền lực, giàu sang, thanh thế — mà vẫn mất linh hồn mình. "Mất linh hồn mình", vậy thì, sẽ là một cách nói rằng một người đã bỏ lỡ toàn bộ mục đích của đời sống. Nếu vậy, quả sẽ bi thảm biết bao khi bỏ lỡ chính lý do tại sao chúng ta sống ngay từ đầu. Thật là lãng phí. Nhưng tôi nghĩ còn có điều đen tối hơn nữa cũng được ngụ ý trong câu hỏi này: Chúa Giê-xu đang dùng một uyển ngữ để chỉ việc bị hư mất mãi mãi nơi địa ngục.
Khi chúng ta suy ngẫm những vấn đề này, trước hết hãy xem xét cuộc đời của một người mà linh hồn của ông chắc chắn không thể được mô tả là đã mất. Nhờ Đấng Christ, ông đã tìm thấy mục đích tối hậu của mình. Sứ đồ Phao-lô là một người dường như đã khám phá ra ý nghĩa sâu xa và bền vững trong đời mình, dẫu ông đã chịu khổ vô cùng. Ông tin chắc đến nỗi đã tìm thấy ý nghĩa của đời sống, ông đã sẵn sàng chết vì nó.
SỨ ĐỒ PHAO-LÔ BỊ NÉM ĐÁ
Tôi thậm chí không thể tưởng tượng được âm thanh của những hòn đá đập vào thân thể con người.
Tôi đã từng nghe âm thanh nắm đấm của một người nện vào người khác: tiếng chát của một cú đánh trượt, và tiếng "thịch" trầm hơn của một cú đánh trực diện. Trong phim ảnh, thấy cảnh bạo lực như vậy trong các cảnh hành động là một chuyện. Trong đời thực, lại là chuyện khác hẳn. Nhưng âm thanh của đá và sỏi đập vào da thịt và xương con người chắc hẳn là không thể tưởng tượng nổi.
Và kìa, trong nửa sau của Công vụ 14:19, thân thể đầy máu và bầm dập của sứ đồ Phao-lô nằm nửa sống nửa chết trên mặt sỏi của một con phố vô danh trong thành Ly-trơ thuộc xứ Ga-la-ti. Ông vừa bị ném đá gần chết vì làm chứng về Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, những kẻ muốn giết ông tưởng ông đã chết, nếu không thì tục lệ hành hình bằng cách ném đá tàn nhẫn thời cổ đại này đã không dừng lại.
Việc các tín hữu đồng đạo theo nghĩa đen đã kéo lê Phao-lô ra khỏi đám hỗn loạn thay vì khiêng ông trên một phương tiện vận chuyển nào đó cẩn thận và trang trọng hơn dường như cho thấy một sự cấp bách bất thường của thời khắc đó. Chính họ có lẽ cũng lo sợ cho sự sống còn của mình tại Ly-trơ.
Nhưng giờ hãy xem khi nhóm nhỏ tín hữu đầu tiên tụ họp quanh Phao-lô, cầu nguyện để ông tỉnh lại với hy vọng nơi quyền năng của Đức Thánh Linh (14:20). Hãy tưởng tượng những gương mặt họ ngẩng lên khi sứ đồ Phao-lô dần dần lấy lại hơi thở và ý thức. Sứ đồ đứng dậy, và phủi bụi trên mình một cách choáng váng. Và rồi, thật kinh ngạc, chỉ vài giờ sau, ông trở lại tiếp tục chức vụ truyền giáo ngay ngày hôm sau, tiến tới thành Đẹt-bơ gần đó.
Ông có thể đã mất ý thức, nhưng ông quyết tâm không mất linh hồn mình. Ông sẽ sống cho Đấng Christ, dẫu phải chết.
Không mấy người trong chúng ta có thể trách sứ đồ nếu ông đã bỏ cuộc đời của một nhà truyền giáo lưu động ngay tại điểm giữa của sách Công vụ. Chúng ta cũng sẽ không trách Phao-lô nếu ông trở về hội thánh nhà tại An-ti-ốt để nhận một chức vụ thư ký hay hành chính. Hội thánh An-ti-ốt có cần một người coi sóc không? Tôi nghĩ Phao-lô thậm chí chẳng cần phải hỏi. Ông là một nhà truyền giáo. Rõ ràng, đây được định là một thời khắc bước ngoặt trong sách Công vụ. "Chết gần hết" sẽ không đủ để làm ông chậm lại. Họ sẽ phải giết chết sứ đồ Phao-lô mới ngăn được ông. Mục đích và sứ mệnh của ông quá rõ ràng đối với ông.
Và nếu chúng ta nghĩ trong giây lát rằng đây là một sự kiện bất thường trong đời ông với tư cách là một giáo sĩ và sứ đồ thế kỷ thứ nhất, chúng ta sẽ lầm to. Phao-lô đã "bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng đường; bị bối rối, nhưng không tuyệt vọng; bị bắt bớ, nhưng không đến bỏ; bị đánh đập, nhưng không chết mất; chúng tôi thường mang sự chết của Đức Chúa Jêsus trong thân thể mình" (2 Cô-rinh-tô 4:8-10).
Hồi tưởng lại điều này và những khổ nạn khác mà ông đã chịu vì Tin Lành, Phao-lô đã viết một bản lý lịch khổ nạn không gì sánh được gửi cho hội thánh Cô-rinh-tô:
Năm lần bị người Giu-đa đánh roi, mỗi lần thiếu một roi đầy bốn chục; ba lần bị đánh đòn; một lần bị ném đá; ba lần bị chìm tàu; một đêm một ngày lênh đênh trên biển sâu; thường khi đi đường, gặp nguy trên sông bến, nguy với trộm cướp, nguy với dân mình, nguy với dân ngoại, nguy trong các thành, nguy trong các đồng vắng, nguy trên biển, nguy với anh em giả dối; chịu khó chịu nhọc, lắm lúc thức đêm, chịu đói khát, thường khi phải nhịn ăn, chịu lạnh và lõa lồ (2 Cô-rinh-tô 11:24-27).
Khi chúng ta nhìn vào tầm vóc của tính cách bền bỉ của Phao-lô, một câu hỏi sắc bén nhưng cần thiết nảy sinh: Tại sao?
Tại sao ông cứ tiếp tục? Điều gì có thể thúc đẩy một cá nhân chịu đựng nhiều gian khổ đến thế? Điều gì có thể giữ Phao-lô tiến bước khi hầu hết những người khác đã bỏ cuộc từ lâu?
LÝ DO PHAO-LÔ SỐNG VÀ CHẾT
Rõ ràng, Phao-lô sẵn sàng chịu đựng mọi gian khổ vì danh dự của Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu phán: "Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được linh hồn và thân thể trong địa ngục" (Ma-thi-ơ 10:28). Và Phao-lô đã hiểu theo nghĩa đen. Ông liều tất cả để được các linh hồn. Ông chịu đòn roi để các linh hồn khác được cứu.
Nếu chúng ta muốn biết tấm lòng của sứ đồ Phao-lô, và trân trọng động lực không ngừng nghỉ của ông để tiếp tục chịu đựng sự bắt bớ và khổ nạn, chúng ta có thể tìm đến một phân đoạn mà tôi tin Phao-lô nói sắc bén nhất về động lực sâu thẳm nhất trong lòng mình, Công vụ 20:24:
Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quí, miễn chạy cho xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Jêsus, để mà làm chứng về Tin Lành của ân điển Đức Chúa Trời.
Phao-lô sẵn sàng làm một người tử đạo vì Đấng Christ. Sẵn sàng chết. Và lời tuyên bố gây chấn động này được đưa ra sau khi ông bị ném đá tại Ly-trơ. Lời thú nhận sâu sắc này của sứ đồ Phao-lô trước các trưởng lão tại Ê-phê-sô trong Công vụ 20 như một khung cửa sổ nhìn vào linh hồn của Phao-lô. Đời sống nội tâm của ông. Ở đây trong lời thú nhận cao quý này, chúng ta thấy Phao-lô coi chính đời sống mình như chẳng đáng gì so với sứ mệnh trọng đại mà Chúa Giê-xu Christ đã giao cho ông.
Mục tiêu duy nhất của ông là làm chứng về ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là quí báu. Đấng Christ là quí báu. Tin Lành là quí báu. Các linh hồn bất tử của con người cũng quí báu. Mọi điều khác chẳng là gì so với chúng. Khi được đưa ra dưới ánh sáng vinh hiển của Đấng Christ, ngay cả những vết bầm và sẹo của khổ nạn dữ dội cũng phai mờ. Nỗi đau của ông là tạm thời, nhưng các linh hồn ông tìm cách cứu trong khi giảng đạo thì còn mãi.
Phao-lô đã đi đến kết luận rằng ngoài lời chứng của ông về Chúa Giê-xu Christ, chính đời sống ông chẳng là gì. Hay như chính Chúa Giê-xu đã phán trong chức vụ của Ngài: "Ai gìn giữ sự sống mình thì sẽ mất, còn ai vì cớ ta mất sự sống mình thì sẽ tìm lại được" (Ma-thi-ơ 10:39). Đây là một nghịch lý. Tìm chính mình, mất tất cả; mất tất cả, tìm được niềm vui.
Khi Chúa Giê-xu hỏi: "Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?" (Ma-thi-ơ 16:26), câu trả lời tu từ hẳn phải là không có gì. Nó chẳng có ích lợi gì. Linh hồn là điều quí giá nhất chúng ta có. Vậy mà có thể mất nó. Chúng ta có thể sống vì điều sai trái đến mức cực đoan đến nỗi thực sự từ bỏ linh hồn mình. Điều này thật đáng sợ. Chúng ta có thể bỏ lỡ mục đích của đời sống một cách thảm hại đến nỗi đã "mất" linh hồn mình.
Mục tiêu của tôi ở đây là giúp bạn tìm được mục đích tối hậu trong Đấng Christ bằng cách coi chính đời sống mình như chẳng là gì so với sức nặng của danh dự của danh Ngài. Đồng thời, tôi hy vọng cho bạn thấy rằng một đời sống dâng hiến và tiêu hao vì cớ Ngài cũng là một đời sống hạnh phúc không pha lẫn.
Loài người từ lâu đã trên hành trình tìm kiếm ý nghĩa của đời sống. Đối với một số người, chính câu hỏi "Ý nghĩa của đời sống là gì?" dường như tầm thường hay thậm chí buồn cười. Một số chưa sẵn sàng thực sự theo đuổi một câu trả lời. Họ không chắc mình có thể chịu đựng được nếu tìm thấy nó. Có lẽ họ sợ điều mình có thể khám phá ra. Đối với những người khác đang đối diện với sự chết của chính mình, hay có lẽ đang chới với trong một đời sống dường như vô ích, câu hỏi này cấp bách và phải được trả lời ngay bây giờ. Bất cứ ai thành thật tìm kiếm một đời sống thỏa mãn thật sự đều phải đối diện trực tiếp với câu hỏi này tại một thời điểm nào đó.
Hãy nhớ, theo Chúa Giê-xu, dẫu bạn được cả thế gian mà mất linh hồn mình, bạn đã chẳng đạt được và hoàn thành điều gì.
5. TÌM KIẾM LINH HỒN: CUỘC HÀNH TRÌNH CỦA CÁC TRIẾT GIA
Nếu một người sanh trăm con trai, sống nhiều năm cho đến cao niên trường thọ, mà lòng chẳng được hưởng phước của sự giàu có mình, và chết chẳng được chôn; ta nói rằng đứa con sảo còn hơn người ấy.
— Truyền đạo 6:3
Sách Truyền đạo theo nhiều cách là một câu đố kỳ lạ. Chúng ta tin tác giả là Sa-lô-môn, người đã nhận được ân tứ khôn ngoan lớn lao từ Đức Chúa Trời. Đã vậy, trước tác này vẫn còn là một điều bí ẩn. Đây là cuốn sách gần nhất với một cuốn sách triết học suy đoán trong Kinh Thánh. Ở đây, tác giả đưa độc giả vào một con đường quanh co tìm kiếm ý nghĩa của đời sống. Ông khám phá các khả năng của sự giàu có và quyền lực (chương 2). Ông suy xét về công việc, của cải và quyền lực (chương 5). Ông suy xét về sự ngắn ngủi của đời sống nhiều lần xuyên suốt (ví dụ, 6:12). Nhưng cuối cùng, ông dẫn độc giả trên một con đường vòng vèo hướng tới kết luận này:
Vả lại, bởi vì kẻ truyền đạo là người khôn ngoan, nên cũng cứ dạy sự tri thức cho dân sự; người đã cân nhắc, tra xét, và sắp đặt thứ tự nhiều câu châm ngôn. Kẻ truyền đạo có chuyên lo tìm kiếm những câu văn êm dịu; và các lời đã viết ra đều là ngay thẳng, tức là những lời chân thật. Lời của người khôn ngoan giống như đót, như đinh đóng chặt, do bởi một đấng chăn chiên mà truyền ra. Lại, hỡi con, hãy chịu dạy: người ta làm sách nhiều quá chẳng xiết; mà học nhiều quá thì mệt nhọc cho xác thịt. Chúng ta hãy nghe lời kết của lý thuyết nầy: Khá kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài; ấy là trọn phận sự của người. Vì Đức Chúa Trời sẽ đem đoán xét các công việc, đến nỗi việc kín nhiệm hơn hết, hoặc thiện hoặc ác cũng vậy (Truyền đạo 12:9-14).
Kết luận của ông vững chắc dẫu con đường ông đi đến đó thường gian nan: Hãy sống vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mọi điều khác đều là hư không.
CÁC TRIẾT GIA NGOẠI GIÁO
Các triết gia cổ đại đã sốt sắng tìm kiếm một câu trả lời cho câu hỏi về mục đích này. Họ đang trên cùng một cuộc tìm kiếm như Sa-lô-môn. Họ gọi ý nghĩa cao nhất của đời sống là "summum bonum" (tiếng La-tinh: điều thiện tối cao). Họ thấy rõ rằng nếu một "điều thiện" vĩ đại như vậy có thể được khám phá, thì nó đáng giá mọi sự, mọi giá, để theo đuổi.
Trường phái Cyrenaic do Aristippus (sinh năm 435 TCN) sáng lập tin rằng summum bonum là tối đa hóa khoái lạc và tránh mọi đau đớn. Chẳng ngạc nhiên, sự chinh phục tình dục và rượu ngon được đánh giá cao. Thật ra, nghe có vẻ khá hiện đại. Nhiều người trong chúng ta có lẽ đã biết vài người bạn hồi trung học hay đại học tán thành quan điểm triết học đó. Quan điểm này thường được gọi là "chủ nghĩa khoái lạc", từ chữ Hy Lạp chỉ khoái lạc. Phải thừa nhận, ít nghi ngờ rằng tình yêu khoái lạc của chúng ta phổ biến như khó kiềm chế. Nhưng như nhà thần học đương đại John Frame chỉ ra: "Dẫu có đúng là con người coi trọng khoái lạc trên hết mọi sự theo một nghĩa nào đó, thì đó là một bước nhảy logic khi nói rằng chúng ta phải coi trọng khoái lạc trên hết mọi sự."[21] Hầu hết thời gian, việc tìm kiếm khoái lạc khiến chúng ta tuyệt vọng cô đơn và trống rỗng. Ngay cả tiền bạc cũng mất đi sự hào hứng. Crates xứ Thebes, một trong những người Hy Lạp cổ đại, đã quá phiền muộn với tiền bạc của mình, nhận ra rằng nó đang hủy hoại linh hồn mình, đến nỗi đã đổ nó xuống biển.
Aristotle (384–322 TCN) nghĩ rằng điều thiện tối cao là hạnh phúc, mà ông định nghĩa là sống một đời sống đức hạnh, đặc biệt khi con người nhận ra bản chất của mình là một thụ tạo có lý trí. Dầu sự nhấn mạnh của ông về khía cạnh trầm tư, suy nghĩ của bản chất con người có nhiều điều đáng khen, chúng ta sẽ khó tìm được nhiều người ngày nay (ít nhất trong thế giới phương Tây) thấy các lập luận của Aristotle hoàn toàn thuyết phục. Tất nhiên, tri thức là tốt. Nhưng Sa-lô-môn là người khôn ngoan nhất thế gian, và ông thấy việc theo đuổi tri thức thật mệt mỏi (Truyền đạo 1:17; 12:12).
Một triết học thế kỷ hai mươi đương đại hơn gọi là chủ nghĩa hiện sinh nói rằng chúng ta nên tự định nghĩa mục đích đời mình. Chủ nghĩa hiện sinh, nảy sinh từ ngòi bút của Jean-Paul Sartre (1905–1980) và các nhà văn khác, nói rằng mỗi người phải tự định nghĩa mục đích của mình, và không ai khác có thể quyết định nó thay cho họ. Nếu sự thỏa mãn tình dục là điều thiện tối cao và ý nghĩa cao nhất đối với bạn, cứ việc. Nếu mục đích của bạn là du lịch và phiêu lưu, cứ đi. Nếu đó là một đời sống nội trợ yên tĩnh, đừng để ai cản đường bạn. Chủ nghĩa hiện sinh nói rằng bạn có thể tự tạo mục đích cho mình, và không ai có thể tạo một mục đích cho bạn.
Ngày nay, chủ nghĩa hiện sinh đã tràn vào lĩnh vực tình dục và giới tính, và nhấn mạnh các quan niệm hiện đại về tính linh hoạt giới tính. Bạn có thể là bất cứ gì bạn muốn, chỉ bằng cách tưởng tượng nó là như vậy. Bạn thậm chí có thể thay đổi sinh học thể chất của mình qua sắc lệnh của trí tưởng tượng thuần túy! Thật không may, nhiều người ủng hộ chủ nghĩa hiện sinh đã làm đắm tàu đời mình. Michel Foucault (1926–1984), được coi là một trong những người ủng hộ hàng đầu của chủ nghĩa hiện sinh hiện đại, đã chết sau khi nhiễm AIDS từ một lối sống tình dục rất phóng đãng. Ông thậm chí đã lập luận cho việc bình thường hóa các quan hệ tình dục người lớn/trẻ em trước khi chết. Ông đã mất linh hồn mình. Friedrich Nietzche (1844–1900) đã nhiễm giang mai từ một nhà thổ, bị suy sụp tinh thần, và chết trong sự tuyệt vọng của điên loạn, có lẽ do ngộ độc thủy ngân dùng để chữa giang mai của ông.
Các triết gia thế tục đã đặt đúng câu hỏi chắc chắn: Điều gì là tối cao quí giá? Nhưng câu trả lời của họ còn nhiều điều đáng tiếc. Không ai trong họ tìm thấy nó. Trong một số trường hợp, câu trả lời của họ dẫn đến thảm họa cá nhân như với Foucault và Nietzche. Trong những trường hợp khác nó sẽ dẫn đến thảm họa văn hóa như với các nhà lý thuyết giới tính hiện đại. Nhiều người trong họ đã mất linh hồn mình trong việc theo đuổi điều gì đó có ý nghĩa.
CÂU TRẢ LỜI CỦA CƠ ĐỐC GIÁO
Không ngoại lệ, tất cả chúng ta đều tìm kiếm điều gì đó có giá trị lớn lao để sống vì nó. Người Hy Lạp và người La Mã, người Giu-đa và dân ngoại, tín hữu và người không tin, triết gia và thi sĩ đều đã theo cùng một linh cảm: rằng có điều gì đó đáng sống và đáng chết vì nó. Có một summum bonum. Nhưng nó là gì?
Cơ Đốc giáo đưa ra một đề xuất vinh hiển. Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước đồng ý rằng chúng ta được tạo nên vì một lý do: để tôn vinh Đức Chúa Trời. Tôn vinh Đức Chúa Trời (hay làm cho Ngài được tôn cao) là lý do tối hậu chúng ta hiện hữu; là cứu cánh cao nhất của sự hiện hữu con người, trên đó không thể tìm được mục đích nào khác. Phao-lô đã nói như thế này: "Vì Đấng Christ là sự sống của tôi, và sự chết là điều ích lợi cho tôi vậy" (Phi-líp 1:21; xem Công vụ 20:24).
Chúa Giê-xu, triết gia vĩ đại nhất mọi thời đại, đã từng kể hai dụ ngôn song sinh về việc khám phá ý nghĩa của đời sống và sẵn sàng bán hết để tìm được nó. Các dụ ngôn về kho báu giấu trong ruộng (Ma-thi-ơ 13:44) và viên ngọc trai quí giá (Ma-thi-ơ 13:45-56), đều miêu tả một cách sáng tạo một người đang sốt sắng theo đuổi để cuối cùng khám phá ra điều gì đó đáng dâng mọi sự để có được. Một khi đã khám phá ra, mọi điều khác dường như vô giá trị so với việc có được kho báu này.
Giáo lý vấn đáp Westminster Ngắn, một tài liệu thanh giáo cũ từ năm 1647, đặt và trả lời câu hỏi một cách súc tích: Mục đích chính của con người là gì? Đáp: Mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài mãi mãi. Trong phần còn lại của chương này, và quả thật trong phần còn lại của cuốn sách này, tôi muốn lập luận rằng câu trả lời này cũng chính là câu trả lời mà Phao-lô đưa ra trong Công vụ 20:24, và đứng vững trước sự kiểm tra của Kinh Thánh: "Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quí, miễn chạy cho xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Jêsus, để mà làm chứng về Tin Lành của ân điển Đức Chúa Trời."
VINH HIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NHƯ LÀ SUMMUM BONUM
Tôn vinh Đức Chúa Trời, Giáo lý vấn đáp Westminster nói, là summum bonum.
Thật không may, từ "vinh hiển" và dạng động từ của nó "tôn vinh" đã trở nên sờn mòn vì lạm dụng trong hội thánh Cơ Đốc. Chúng ta hiếm khi mài sắc cạnh cùn của chúng bằng cách định nghĩa chúng một cách chính xác. Chúng ta hát đi hát lại những từ này trong các bài thánh ca và thi thiên của mình. Chúng đã trở thành một phần trong vốn từ vựng độc đáo của chúng ta — một thứ ngôn ngữ "Cơ Đốc ngữ" — mà chúng ta chia sẻ với nhau như tín hữu nhưng hầu như không bao giờ định nghĩa hay làm rõ cho người khác. Nhiều từ Kinh Thánh đẹp đẽ nhất của chúng ta đã bị tước mất ý nghĩa vì lạm dụng (hãy nghĩ về "a-men", "phước lành", "sự công chính", "được cứu", v.v.).
Trong Kinh Thánh Cựu Ước, từ Hê-bơ-rơ được dịch là "vinh hiển" là từ kabod. Nghĩa chính của nó là "nặng", "trọng lượng", hay "vĩ đại". Từ này thường được dùng theo nghĩa một người nổi tiếng hay có danh tiếng lớn. Đức Chúa Trời, Đấng thể hiện kabod, xứng đáng với mọi sự ngợi khen và tôn trọng. Chính sự hiện diện và hiện hữu của Ngài đòi hỏi và ra lệnh cho sự công nhận và chú ý của chúng ta. Hãy xem xét khải tượng của Ê-sai khi tiên tri bị đè nát dưới sức nặng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong cảnh phòng xử án vừa khủng khiếp vừa mỹ diệu ở chương sáu của sách ông. Sau khi thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong phòng ngai, ông kêu lên "Khốn nạn cho tôi!" (Ê-sai 6:5). Kỳ lạ thay, các chê-ru-bim và sê-ra-phim trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời được mô tả là che thân thể mình (Ê-xê-chi-ên 1:11; Ê-sai 6:2). Tại sao? Vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ áp đảo ngay cả các thiên sứ nếu họ không tự bảo vệ mình.
Cùng một tiên tri Ê-sai viết: "Hãy đem các con trai ta về từ nơi xa, và các con gái ta về từ nơi đầu cùng đất, hết thảy những kẻ xưng bằng danh ta, vì ta đã dựng nên họ để được vinh hiển ta (tiếng Hê-bơ-rơ, kabod), ta đã tạo thành và làm nên họ" (43:6-7, nhấn mạnh của tác giả). Chúng ta được tạo nên để minh họa sự vĩ đại của Ngài, để truyền đạt danh dự, trọng lượng của Ngài.
Khi chúng ta đến với tiếng Hy Lạp của Tân Ước, từ thường được dịch là "vinh hiển" là từ doxa. Ở đây các nghĩa chính là sự rạng rỡ, sự trọn vẹn, sự rực rỡ, sự tuyệt vời, và sự ngay thẳng. Các từ đồng nghĩa khác của vinh hiển bao gồm "uy nghi", "thánh khiết", "mỹ lệ", và các quan niệm về sự tinh sạch và trọn vẹn về đạo đức, dẫu mỗi thuật ngữ này đều có những nét tinh tế và sắc thái tuyệt vời riêng. Một hữu thể có đặc tính doxa (hầu như luôn là Đức Chúa Trời) xứng đáng được dâng những lời ngợi khen. Ngài là Đấng mà sự ca tụng, tán dương và tôn trọng phải được dâng lên. Từ đó chúng ta có từ hiện đại "doxology", những lời ngợi khen.
Phao-lô đồng ý với Ê-sai rằng mọi sự đều được tạo dựng và thiết kế để bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời. "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng! A-men" (Rô-ma 11:36).
Thường thì ý tưởng về vinh hiển (như một danh từ) đi kèm với các chủ đề về sự rạng rỡ, hay những sự tỏa ra bên ngoài của mỹ lệ và ánh sáng. Ví dụ, mặt trời của chúng ta tỏa ra cả nhiệt và ánh sáng. Đây là những nhịp đập bên ngoài của bản chất mặt trời; "vinh hiển" của nó. Bất cứ nơi nào mặt trời ở trong các vòng quay của nó trong Dải Ngân Hà, bạn có thể chắc chắn rằng nhiệt và ánh sáng của vinh hiển nó cũng hiện diện ở đó. Cũng vậy, Đức Chúa Trời chúng ta thánh khiết và xứng đáng đến nỗi Ngài thực sự tỏa ra giá trị của Ngài ra bên ngoài. Trên thiên đàng, chúng ta sẽ tắm mình trong vinh hiển Ngài, vui hưởng trọn vẹn sự trọn vẹn của hữu thể Ngài.
PHÔ BÀY SỰ VĨ ĐẠI CỦA NGÀI
Thêm nữa, từ vinh hiển thường có thể mang nghĩa là sự bày tỏ, hay sự phô bày, vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ví dụ, Thi thiên 19:1-2 chép: "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm." Hãy lưu ý ở đây rằng chủ đích của chính sự tạo dựng — toàn bộ nghi trượng của các ngôi sao trong vũ trụ — là đặt giá trị không gì sánh được của Đức Chúa Trời lên một sự trưng bày hữu hình. Các ngôi sao hiện hữu để rao cho bất cứ ai chịu lắng nghe rằng Đấng tạo dựng chúng xứng đáng với mọi sự ngợi khen và tôn trọng.
Hơn nữa, chúng ta thường dùng từ này ở dạng động từ với nghĩa là "tôn vinh Đức Chúa Trời." Ở đây chúng ta không có ý rằng chúng ta đang thêm điều gì vào vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta không làm Ngài vinh hiển hơn bằng lời nói của mình. Điều đó là không thể. Điều chúng ta muốn nói khi dùng từ này theo cách đó là chúng ta đang hành động hay nói năng phù hợp với giá trị của Ngài, phản chiếu thực tại của nó. Thi thiên 86:12 dùng từ này theo cách đó khi trước giả nói: "Hỡi Chúa, là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ hết lòng ngợi khen Chúa, tôn vinh danh Chúa đến mãi mãi" (nhấn mạnh của tác giả). Rõ ràng Đa-vít không có ý tăng thêm hay bổ sung vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà chỉ bày tỏ nó. Lưu ý rằng thiếu nữ Ma-ri trẻ tuổi đã nắm bắt được mối liên hệ này và tuyên bố trong bài thơ Magnificat nổi tiếng của mình: "Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi" (Lu-ca 1:46-47). Linh hồn được tạo nên để tôn cao và vui mừng trong Đức Chúa Trời.
Nhà giảng đạo thuộc địa Jonathan Edwards (1703–1758) đã viết:
Đức Chúa Trời được tôn vinh không chỉ bởi vinh hiển Ngài được thấy, mà bởi nó được vui mừng trong. Khi những kẻ thấy nó vui thích trong nó, Đức Chúa Trời được tôn vinh hơn là khi họ chỉ thấy nó. Vinh hiển Ngài bấy giờ được toàn bộ linh hồn tiếp nhận, cả bởi sự hiểu biết lẫn bởi tấm lòng... Kẻ làm chứng về ý niệm của mình về vinh hiển Đức Chúa Trời không tôn vinh Đức Chúa Trời bằng kẻ cũng làm chứng về sự tán thành của mình đối với nó và niềm vui thích của mình trong nó (nhấn mạnh của tác giả).[22]
Để vui hưởng vinh hiển của Đức Chúa Trời, Edwards nói, chúng ta phải có thể tắm mình trong sự vĩ đại của Ngài một cách có ý chí (hay tự nguyện). Các vật vô tri như các ngôi sao không thể thực sự vui hưởng điều gì. Hãy suy nghĩ về điều đó một lát: chúng ta được tạo nên để vui hưởng. Các triết gia khoái lạc đã gần đúng, mà vẫn còn xa. Dầu họ đã xác định đúng mục đích phụ thuộc của lý do chúng ta hiện hữu (đạt được khoái lạc) họ đã không xác định được nguồn gốc chính và cứu cánh tối hậu của mọi hạnh phúc thật sự (Đức Chúa Trời).
Nhà Cải Chánh John Calvin đã nói điều này trong tác phẩm vĩ đại của ông là Thể Chế Cơ Đốc Giáo,
Khi được thấm nhuần đúng đắn với sự hiểu biết về Ngài, toàn bộ mục tiêu của đời sống chúng ta sẽ là tôn kính, kính sợ, và thờ phượng uy nghi của Ngài, vui hưởng và chia sẻ trong các phước lành của Ngài, chạy đến với Ngài trong mọi khó khăn, công nhận, ca ngợi và tôn vinh sự vĩ đại của các công việc Ngài, làm cho Ngài, có thể nói, là mục tiêu duy nhất của mọi hành động chúng ta.[23]
Theo cả Calvin và Edwards, vinh hiển của Đức Chúa Trời là giá trị quí giá nhất trong vũ trụ. Vinh hiển Ngài trở nên quí giá hơn đối với chúng ta khi chúng ta bắt đầu nhận ra rằng chúng ta — ngoài Ngài ra — chẳng là gì. Chúng ta mất linh hồn nếu không hiểu điểm then chốt này vì linh hồn được tạo nên để vui mừng trong những lẽ thật này.
LỜI CẦU XIN MẠNH DẠN CỦA MÔI-SE
Tôi muốn kết thúc chương này bằng một khoảnh khắc mạnh mẽ từ cuộc đời Môi-se. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18, Môi-se đã đưa ra một lời cầu xin cao quí trước Đức Chúa Trời. Ông nài xin Chúa: "Xin cho tôi xem sự vinh hiển của Ngài!" Thật là một lời cầu xin xứng đáng. Môi-se là một người mà cả đời ông đã dành cho việc tôn kính, hầu việc, rao truyền, và vui hưởng Đức Chúa Trời của mình. Ông biết sự thương xót và uy nghi của Đức Chúa Trời một cách trực tiếp. Quả thật, khi Môi-se từ trên núi xuống trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29, mặt ông rạng rỡ chói lọi vì Đức Chúa Trời đã nhậm lời cầu xin của ông và đổ vinh hiển Ngài trên con người này.
Lời đáp của Đức Chúa Trời cho lời cầu xin cũng đáng lưu ý. Đức Chúa Trời phán với tôi tớ Ngài:
"Ta sẽ làm cho các sự nhân từ ta đi qua trước mặt ngươi, và hô danh Giê-hô-va trước mặt ngươi; làm ơn cho ai ta muốn làm ơn, và thương xót ai ta muốn thương xót." "Nhưng," Ngài phán, "ngươi sẽ chẳng thấy được mặt ta, vì không ai thấy mặt ta mà còn sống" (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19-20).
Tại sao Đức Chúa Trời phán rằng con người không thể thấy mặt Ngài mà còn sống? Chẳng phải Môi-se là một người vâng lời và thánh khiết khi tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải ông đang tìm kiếm điều mà linh hồn ông cần nhất sao? Chúng ta sẽ giải quyết tại sao Môi-se bị cấm nhìn thẳng vào vinh hiển rực rỡ của Đức Chúa Trời trong chương tiếp theo.
6. LINH HỒN NÀO PHẠM TỘI SẼ CHẾT
Nầy, mọi linh hồn đều thuộc về ta; linh hồn của cha cũng như linh hồn của con đều thuộc về ta; linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết.
— Ê-xê-chi-ên 18:4
YÊU CẦU BỊ TỪ CHỐI
Trong số các anh hùng vĩ đại của Kinh Thánh, không mấy người đứng cao hơn Môi-se. Hàng trăm ngàn người Y-sơ-ra-ên đã được Đức Chúa Trời giải cứu qua sự lãnh đạo hùng mạnh của tôi tớ này. Đối với cả tín hữu Cơ Đốc lẫn người Giu-đa, Môi-se là một anh hùng. Đây là người mà qua ông Đức Chúa Trời đã rẽ Biển Đỏ. Ông thường trực tiếp tương giao với Đức Chúa Trời. Chính Môi-se trên núi Si-na-i mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho Mười Điều Răn. Phải, ít nhà lãnh đạo Kinh Thánh nào đáng nhớ và quan trọng hơn Môi-se.
Vậy mà một đặc ân lớn đã bị từ chối đối với ông: Môi-se bị ngăn không cho nhìn thẳng vào mặt vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời đã bảo ông rằng không ai có thể nhìn mặt Ngài mà còn sống (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20). Dẫu Môi-se vô cùng khao khát làm điều đó, ông không thể vì ông — giống như những người còn lại trong chúng ta — là một phần của dòng giống sa ngã của con người. Dẫu ông là một trong những người vĩ đại nhất từng sống, chắc chắn là một trong những người trung tín nhất trong suốt chức vụ dài của mình, ông thường thiếu sót xa. Đôi khi ông nghi ngờ các lời hứa của Đức Chúa Trời, và do đó lạc mất đường (xem Dân số Ký 20:10-13). Về cuối đời, ông bị từ chối đặc quyền bước vào Đất Hứa vì tính nóng nảy của mình. Nói tóm lại, ông giống như những người còn lại trong chúng ta — một tội nhân. Để tôi trình bày chi tiết.
MỘT THẾ GIỚI ĐỔ NÁT VỚI NHỮNG CON NGƯỜI ĐỔ NÁT
Tôi đang viết trong một thời kỳ biến động toàn cầu lớn lao. Nga đã khơi mào một cuộc chiến tranh toàn diện với U-crai-na. Tính đến lúc viết, chúng ta không biết điều gì có thể xảy ra. Ngay trước đó, xã hội đã bị ném vào hỗn loạn bởi một đại dịch. Dường như mỗi lần chúng ta quay đi đều có hỗn loạn.
Cách đây hơn một năm rưỡi, quốc gia chúng ta đã chứng kiến một sự gia tăng chưa từng có của chủ nghĩa cực đoan bạo lực. Vào mùa hè năm 2020, quốc gia chúng ta đầy rẫy một số cuộc bạo loạn ở gần như mọi thành phố lớn. Nhiều người đã thiệt mạng. Các thành phố bị thiêu rụi và cảnh sát bị tấn công. Điều này được khơi mào một phần vì vụ giết người được quay video của một người đàn ông tên là George Floyd. Theo mọi lời kể, cái chết của ông trong sự giam giữ của cảnh sát là một sự nhạo báng công lý. Đáng buồn là cái chết của ông đã dẫn đến nhiều cái chết hơn nữa trong việc kêu gọi trả thù. Dường như mỗi tuần lại có một vụ nổ súng hay đâm chém lên tin tức quốc gia. Sự phổ biến của camera điện thoại và khả năng tiếp cận mạng xã hội đã đặt bạo lực trước mắt chúng ta nhanh hơn bất cứ thời điểm nào trong lịch sử.
Bất chấp tất cả bạo lực này, người ta có thể lập luận rằng thời đại chúng ta ngày nay thực ra yên bình hơn nhiều thế kỷ trước. Chủ nghĩa cộng sản và chủ nghĩa xã hội của thế kỷ hai mươi, cùng với hai cuộc Thế Chiến, nhắc nhở chúng ta về tiềm năng đen tối của mình. Và nếu ngày nay là một thời đại tương đối yên bình, hãy tưởng tượng thế giới sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời nới lỏng sự kiềm chế của Ngài và để chúng ta suy đồi thêm nữa! Chúng ta cùng tự hỏi: "Điều gì đã sai với nhân loại?" Rõ ràng, loài người đã không cải thiện về tính cách đạo đức kể từ khi Hê-rốt giết các trẻ em ở Bết-lê-hem 2.000 năm trước. Pha-ra-ôn đã giết các trẻ em Y-sơ-ra-ên khoảng 1.500 năm trước đó.
Trong các chương trước, chúng ta đã nói về việc chúng ta được sinh ra để tôn vinh Đức Chúa Trời, tức là, sống theo cách mà Đức Chúa Trời được tôn trọng trong mọi sự. Trong chương này, chúng ta sẽ thảo luận điều gì ngăn cản chúng ta "tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài mãi mãi." Câu trả lời là bản chất tội lỗi của chúng ta. Ở đây, chúng ta sẽ xem xét sự sa ngã của nhân loại vào tội lỗi vừa là (1) nguyên nhân nguyên thủy của mọi hỗn loạn chúng ta thấy trong thế giới quanh mình, vừa là (2) chính vấn đề hành hạ các linh hồn cá nhân của chúng ta.
Có điều gì đó sai trầm trọng với thế giới này, và tất cả chúng ta đều biết điều đó. Tín hữu và người không tin đều biết rằng bằng cách nào đó đây không phải là cách mọi sự "đáng lẽ phải là." Chúng ta cảm nhận sự bất hòa này sâu trong hữu thể mình. Dẫu chúng ta đã chi hàng tỷ cho giáo dục, và hàng tỷ nữa cho tâm lý trị liệu, thuốc men, và các phương thuốc được cho là khác, chúng ta không thể nhổ tận gốc tội lỗi trong chính bản chất mình. Dẫu loài người đã nghĩ ra mọi hình thức chính phủ có thể tưởng tượng để kiềm chế hành vi của mình — từ các chế độ độc tài, đến các chế độ quân chủ, đến các chế độ thiểu số, đến các chế độ cộng hòa, đến các chế độ dân chủ, đến các chế độ vô chính phủ — chúng ta không thể lập pháp hành vi của mình theo cách thay đổi được bản chất mình.
Tội lỗi ở trong chính cấu trúc của hữu thể chúng ta, có thể nói như vậy. Ai đó có thể cho rằng những con người lầm lạc đang đi theo chẳng gì hơn là hành vi xã hội có điều kiện, đã học được. Phổ biến hơn, chúng ta đổ lỗi cho "xã hội" nói chung, khéo léo tránh đổ lỗi cho bất cứ ai cụ thể (đặc biệt là chính mình). Ngày nay người ta thích nói về các tệ nạn xã hội như "sự bất công được thể chế hóa," và "các hệ thống áp bức." Chúng ta tìm những kẻ gánh tội trong chế độ gia trưởng, giới tinh hoa, người giàu có, hay đảng phái chính trị bên kia. Hãy lưu ý điều này khéo léo chuyển vấn đề từ các tác nhân cá nhân, riêng tư, và đạo đức (đọc là: linh hồn chúng ta), sang các thể chế, tập đoàn, và tổ chức vô danh, vô diện của xã hội chúng ta.
Chúng ta đã cố phi nhân cách hóa tội lỗi. Thể chế hóa nó. Nhưng quan niệm này không tính đến sự thật rằng ngay cả những đứa trẻ nhỏ nhất cũng biểu lộ một bản chất tội lỗi. Tội lỗi là cá nhân. Đạo đức. Có ý chí. Nó ở trong chính bản chất chúng ta. Trong tư tưởng và ước muốn của chúng ta. Nó ở trong chính linh hồn chúng ta. Mọi cha mẹ của những đứa trẻ hai tuổi đều biết điều này! Nếu bạn là cha mẹ, bạn có bao giờ nghĩ rằng bạn chưa bao giờ dạy đứa con nhỏ của mình nói dối bạn khi nó làm điều gì nghịch ngợm? Bạn chưa bao giờ dạy chúng cách đánh hay la hét? Bằng cách nào đó chúng chỉ biết. Khuynh hướng ích kỷ chỉ là, ở đó.
Chẳng ngạc nhiên khi Đa-vít mô tả tội lỗi của mình là kéo dài trở về tận lúc thụ thai. Ông nói trong Thi thiên 51:5: "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi."
SỰ SỤP ĐỔ NHỤC NHÃ CỦA A-ĐAM
Tại sao thế giới này lại sai lầm đến thế? Nói đúng hơn, tại sao chúng ta lại bại hoại đến thế? Sa ngã đến thế? Tội lỗi đến thế? Câu trả lời bắt nguồn từ chương thứ ba của Sáng thế Ký với sự kiện lịch sử là sự sa ngã của tổ phụ chúng ta là A-đam và Ê-va. Dẫu có một số tranh luận giữa các nhà thần học tự do và cấp tiến về việc sự kiện này có thực sự "lịch sử" hay không, phần còn lại của Kinh Thánh mặc nhiên công nhận sự thật này. Và chúng ta cũng nên như vậy. Coi câu chuyện này là thần thoại hay truyền thuyết sẽ không giải thích đầy đủ thực tại của tội lỗi chúng ta thấy trong chính mình và trong thế giới quanh mình. Việc phi thần thoại hóa câu chuyện A-đam và Ê-va xuống mức thần thoại hay truyền thuyết chỉ đẩy vấn đề tội lỗi ra xa, mà không giải thích nó. Là một tín hữu Cơ Đốc tin Kinh Thánh với quan điểm cao về Kinh Thánh, tôi nghĩ lời giải thích tốt nhất cho sự gian ác của thế giới quanh chúng ta là coi câu chuyện A-đam và Ê-va là nguồn gốc theo nghĩa đen và lịch sử của những gì đã trở thành thế giới của chúng ta.
Sự thật là tổ tiên xa xưa của chúng ta, A-đam và Ê-va, đã dại dột tìm kiếm niềm vui ở nơi khác thay vì trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Mặc dù trong tình trạng chưa sa ngã, họ có thể bước đi với Đức Chúa Trời mà không hề hấn gì, nhưng họ đã không ở lại trong địa vị cao cả đó. Đáng buồn thay, họ đã tìm kiếm một niềm vui rẻ tiền trong một trái cấm. Quyết định này đã gây ra những hậu quả bi thảm không thể diễn tả được.
Hầu như ngay lập tức, A-đam đã trốn Đức Chúa Trời trong một bụi cây như thể Đấng Tạo Hóa không thể nhìn xuyên qua những chiếc lá (Sáng Thế Ký 3:8). Ông lập tức đổ lỗi cho vợ mình. Ông cũng đổ lỗi cho Đức Chúa Trời một cách gián tiếp. Hãy lưu ý rằng ông chỉ vào "người nữ mà Chúa đã ban cho con" (Sáng Thế Ký 3:12, chữ nghiêng do người viết nhấn mạnh). Tôi không chắc hành động nào dại dột hơn, việc trốn tránh hay việc đổ lỗi cho người khác. Lưu ý: Đây không phải là lần cuối cùng trong lịch sử mà lời bào chữa cũ rích "Cô ấy xúi tôi làm!" được một bị cáo đưa ra trước tòa.
Từ thời điểm đó trở đi, chính bản chất, hay tình trạng, của con người đã bị thay đổi. Địa vị pháp lý của con người đã thay đổi từ vô tội sang có tội. Địa vị quan hệ của con người trở nên xa cách với Đức Chúa Trời và với những người khác. Sự trung thành của ông với Đức Chúa Trời đã biến thành thù nghịch (Rô-ma 5:10). Linh hồn của ông, vốn được tạo dựng thật tinh sạch và đầy mục đích cho sự tương giao với Đức Chúa Trời, đã trở nên cong queo, hướng vào chính mình. Đức Chúa Trời đã tuyên án tử hình cho A-đam (xem Sáng Thế Ký 2:17 và 3:19) và công bố bản án ra khắp nơi bằng cách đuổi ông ra khỏi Vườn (Sáng Thế Ký 3:24). Tình trạng thuộc linh của A-đam, dù thân thể ông vẫn lê lết cho đến khi trở về bụi đất, đã trở thành tình trạng của sự chết thuộc linh (Ê-phê-sô 2:1).
Một số bộ phim giả tưởng và truyện tranh ngày nay nói về Ngày Tận Thế của Xác Sống, những người chết sống đi lại trong một tình trạng nghịch lý của bệnh tật được làm cho sống động. Có lẽ hình ảnh song song gần nhất đã xảy ra tại sự sa ngã của con người. A-đam thuộc linh đã trở thành một "người chết đang bước đi". Thi sĩ Milton đã đúng: Thiên đàng đã mất. A-đam vẫn giữ linh hồn mình, nhưng nó không còn tinh sạch nữa. Chính tâm linh của con người đã trở nên suy đồi, kiêu căng và buông thả.
Bản chất sa ngã của A-đam nay được truyền lại cho tất cả con cháu của ông qua sự sinh sản. Chúng ta nay được sinh ra đúng như những gì A-đam đã trở thành. Các nhà thần học gọi điều này là "tội tổ tông", hay đôi khi là "tội lỗi được thừa hưởng". Cũng như cha mẹ truyền một số đặc điểm hay đặc tính di truyền cho con cái mình, A-đam cũng đã truyền bản chất sa ngã, hư hoại của mình cho tất cả con cháu của ông.
Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster mô tả tình trạng con người của chúng ta như sau,
Sự tội lỗi của tình trạng mà loài người đã sa vào, gồm có tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy, và sự hư hoại của toàn bộ bản chất của người, điều này thường được gọi là tội tổ tông; cùng với mọi sự vi phạm thực tế phát sinh từ đó (WSC #18).
Phao-lô viết khá chi tiết về điều này trong Rô-ma 5:12-21. Mặc dù chúng ta không thể bàn luận đầy đủ trong chương ngắn này, nhưng ít nhất chúng ta có thể chỉ ra rằng A-đam đã hành động trong sự phản nghịch với tư cách là đầu đại diện liên bang của nhân loại. Mỗi người trong chúng ta đến lượt mình cũng đã phê chuẩn sự sa ngã của A-đam trong chính tư tưởng và ước muốn của mình. "Vì vậy, như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã lan tràn đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội" (Rô-ma 5:12). Tiên tri Ê-xê-chi-ên đã nói như thế này: "Nầy, mọi linh hồn đều thuộc về ta; linh hồn của cha cũng như linh hồn của con đều thuộc về ta; linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết" (18:4).
Do đó, mỗi tội lỗi chúng ta phạm, truy ngược lại đến tận A-đam và Ê-va ăn trái cấm trong Vườn Ê-đen, đều là một sự thất bại trong việc nhìn nhận vinh quang của Đức Chúa Trời là niềm vui thật của chúng ta, là summum bonum, hay mục đích tối thượng. Chúng ta có thể nói như thế này: mặc dù chúng ta vẫn tìm kiếm đúng đối tượng (chúng ta vẫn tìm kiếm hạnh phúc), nhưng chúng ta lại tìm kiếm nó ở những nơi sai lầm, như thể những điều thấp kém hơn có thể lấp đầy chỗ của Đức Chúa Trời. Hậu quả là, lòng con người tìm kiếm niềm vui ở nơi khác. Và lịch sử đã chứng thực sự tàn phá không thể tin được của cuộc truy tìm sai lầm đó.
Chủ nghĩa hiện sinh, như đã đề cập ở trên, đơn giản là mỗi người tự quyết định cho mình, theo điều kiện của riêng mình, "trái cấm" cá nhân của mình sẽ là gì. Sách Các Quan Xét kể câu chuyện về điều xảy ra khi mỗi người làm "điều mình cho là phải" (Các Quan Xét 21:25). Và đó là sự hỗn loạn. Sách Các Quan Xét mô tả tôn giáo đồi bại, nội chiến, và sự phân thây giết người (các chương 18-21). Mặc dù hầu hết mọi người trong nền văn hóa của chúng ta ngày nay không thể định nghĩa được từ có sáu âm tiết đó, "existentialism", nhưng họ lại hết lòng tán thành triết lý thế tục này. Nhưng hãy lưu ý điều này: Không một người sa ngã nào chọn Đức Chúa Trời làm niềm vui của mình trong khi còn ở trong tình trạng tội lỗi của mình (xem Rô-ma 3:10-11, 23; 6:23). Không một người nào chưa được cứu chuộc đang tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời. Trái lại, người ấy khước từ nó. Người ấy chạy trốn khỏi nó. Người ấy trốn như A-đam trong bụi cây. Một số hội thánh có những buổi thờ phượng "seeker-sensitive" để thu hút những người chưa tin đến với Đức Chúa Trời, được xây dựng trên tiền đề rằng con người nói chung đang tìm kiếm Đức Chúa Trời, đang lần mò đường đi vòng vèo về phía Ngài. Cách thực hành này giả định rằng có một hạng người đang ra ngoài tìm kiếm Đức Chúa Trời theo sáng kiến của riêng mình, đang dò dẫm mà không có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh trong một cuộc tìm kiếm chân lý một cách chân thành. Tuy nhiên, về mặt thần học mà nói, điều này là sai lầm. Theo Rô-ma 3:11, không có những người tìm kiếm chân thành như vậy thực sự tồn tại.
7. XIN HÃY CỨU LINH HỒN CON KHỎI VỰC THẲM
Ngài đã chuộc linh hồn tôi khỏi sa xuống hầm, và sự sống tôi sẽ thấy ánh sáng.
- Gióp 33:28
SỰ THA HÓA TOÀN DIỆN
Kết quả của sự sa ngã mang tính lịch sử này thật thảm khốc. Chúng ta không chỉ trở thành tội nhân trong hành động (trong những hành vi bên ngoài), mà còn trở thành tội nhân trong bản chất (trong yếu tính). Nhiều người nghĩ rằng chúng ta là tội nhân vì chúng ta phạm tội. Thực ra còn tệ hơn thế. Chúng ta phạm tội vì chúng ta là tội nhân! Bạn có thấy sự khác biệt không? Chính tấm lòng của chúng ta đã trở nên hư hoại đến nỗi chỉ riêng hành vi sửa chữa hay phòng ngừa không thể khắc phục được vấn đề. Chúng ta cần nhiều hơn một sự tân trang bề ngoài. Chúng ta phải được làm mới lại. Chúng ta phải được tái sinh; bản chất và yếu tính của chúng ta phải được thay đổi.
Các nhà thần học gọi đây là giáo lý về sự tha hóa toàn diện.
Có lẽ một số độc giả đã đọc các đoạn văn của chương trước và tự nhủ: "Tôi chưa bao giờ làm điều gì như thế! Tôi không độc ác đến vậy!" Có lẽ thế. Bạn chưa giết ai hay xả súng vào trường học. Tốt. Nhưng Chúa Giê-xu đã nói về sự thù ghét và giết người, tà dâm và ham muốn thuộc cùng một loại: tất cả đều là tội lỗi (Ma-thi-ơ 5:21-48). Gia-cơ cho chúng ta biết rằng nếu chúng ta đã vi phạm một điều trong Luật Pháp, chúng ta đã vi phạm toàn bộ Luật Pháp (Gia-cơ 2:10). Giáo lý về sự tha hóa toàn diện không có nghĩa là chúng ta độc ác đến mức tối đa mà con người có thể. Chúng ta chắc chắn có thể còn tệ hơn nữa! Đây là sự khác biệt giữa sự tha hóa toàn diện và sự tha hóa tuyệt đối.
Chắc chắn bạn có thể còn tệ hơn hiện tại. Ngay tối nay bạn có thể tự biến mình thành một siêu ác nhân và bắt đầu âm mưu thống trị thế giới. Bạn có thể may cho mình một bộ đồ tối màu, co giãn và bắt đầu tấn công Metropolis hay Thành phố Gotham. Bạn có thể tập hợp một nhóm tay sai và cố gắng vượt qua Joker, Riddler, và Magneto độc ác trong những âm mưu hiểm độc của mình. Ai mà biết được, bạn có thể là Lex Luther tiếp theo! Bạn có thể tự biến mình thành tên ác nhân trong phim Bond đáng sợ nhất từ trước đến nay. Tuy nhiên, sự tha hóa toàn diện có nghĩa là bản chất tội lỗi của chúng ta đã làm hư hoại mọi khía cạnh của tình trạng con người. Tâm trí, thân thể, ý chí, lý trí, cảm xúc, trực giác, và linh hồn — tất cả đều đã bị vấy bẩn bởi hậu quả của sự sa ngã. Đây là lý do tại sao trong Rô-ma 3:10-18, sứ đồ Phao-lô mô tả bản chất tội lỗi như làm ô uế con người từ "đầu đến chân", có thể nói như vậy.
Kinh Thánh chép: "Lòng kẻ ác ham muốn điều dữ" (Châm Ngôn 21:10). Một số người sẽ nói: "Nhưng tôi chỉ thỉnh thoảng mới phạm tội. Và khi phạm, thường cũng không nghiêm trọng lắm." Đúng vậy. "Xét cho cùng, tôi cũng khá tốt," chúng ta phản đối, "nhất là khi so với hàng xóm của tôi!" Nhưng tốt là một từ được định nghĩa mơ hồ. Jonathan Edwards trong tác phẩm kinh điển Nguyên Tội (Original Sin) đã hỏi một cách hùng biện rằng liệu chúng ta có xem một người vợ là "tốt" khi cô ấy chỉ thỉnh thoảng mới ngoại tình với chồng mình không. Ông lại hỏi liệu chúng ta có xem một con tàu là vững chắc khi nó chỉ thỉnh thoảng mới chìm xuống đáy đại dương không. Trong cả hai trường hợp, câu trả lời phải là không. Chúng ta sẽ không xem họ là tốt, mà sẽ xem họ lần lượt là ngoại tình và đắm chìm.[24] Ấy vậy mà chúng ta phạm tội cùng Đức Chúa Trời mỗi ngày. Nếu không trong hành động, thì ít nhất trong lời nói; nếu không trong lời nói, thì ít nhất trong tư tưởng.
Tội lỗi ăn sâu vào linh hồn chúng ta.
ĐỪNG NGHE THEO LÒNG MÌNH!
Trong nền văn hóa đương đại của chúng ta, chúng ta thường nói như thể lòng con người là hòn đảo duy nhất còn nguyên vẹn, nơi lưu giữ chút tàn dư cuối cùng của sự trong sạch đạo đức của con người. Chúng ta thường nói về việc "nghe theo lòng mình" như thể đó là một cuộc tìm kiếm cao quý. Vô số bài hát tình yêu và phim hài lãng mạn ca ngợi lời khuyên khôn ngoan về việc nghe theo con tim. Những bộ phim như Titanic và The Notebook dẫn dắt người xem về mặt cảm xúc đến mức thực sự cổ vũ cho các nhân vật chính phá vỡ lời thề và phạm những hành vi đồi bại. Không ít cuộc hôn nhân đã tan vỡ cả trên màn bạc lẫn ngoài đời thực vì một người đã nghe theo lòng mình — đi thẳng vào tội ngoại tình.
Chúng ta thường biện minh cho hành vi và lời nói của mình bằng lý do rằng chúng ta chỉ đang nghe theo lòng mình. Tôi thậm chí đã thấy một cuốn Kinh Thánh dành cho thiếu nữ có dòng chữ "Follow Your Heart" trên bìa. Tuy nhiên, theo thuật ngữ Kinh Thánh, điều này vừa nguy hiểm vừa dại dột. Tiên tri Giê-rê-mi đã nói: "Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được?" (17:9, NKJV). Đôi khi chúng ta thậm chí còn tự bào chữa bằng những lời như "Tôi có thể đã phạm sai lầm, nhưng Đức Chúa Trời biết lòng tôi." Theo Kinh Thánh, tình cảm này là một thực tế đáng sợ, chứ không phải một sự bảo đảm an ủi. Lòng không được xem là tàn dư cuối cùng của sự tốt lành và trong sạch của con người, mà đúng hơn là chính chỗ ngồi và nguồn gốc của sự phản nghịch của con người.
Nhiều đoạn Kinh Thánh đồng thuận rằng lòng con người là chính pháo đài nơi sự phản nghịch của người chống lại Đức Chúa Trời tồn tại. Trong Sáng Thế Ký 6:5, Đức Chúa Trời đã chẩn đoán lòng con người sau sự sa ngã trong những ngày trước trận đại hồng thủy. Bản văn chép: "Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn."
Người ta có thể nghĩ rằng câu này chỉ áp dụng cho thế hệ gian ác mà Đức Chúa Trời đã giết trong trận lụt. Nhưng ngay cả sau trận lụt, Đức Chúa Trời một lần nữa tuyên bố rằng lòng con người hướng về điều ác. "Ta sẽ chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa, vì tâm tánh loài người vẫn xấu từ khi còn tuổi trẻ" (Sáng Thế Ký 8:21). Nước lụt đã không rửa sạch lòng của dòng dõi sa ngã của A-đam.
Chúa Giê-xu Christ — người nhân từ và thương xót nhất từng sống — đã nhìn lòng người với cùng một cái nhìn tăm tối: "Vì từ nơi lòng mà ra những ác tưởng, những tội giết người, tà dâm, dâm dục, trộm cướp, làm chứng dối, lộng ngôn" (Ma-thi-ơ 15:19, chữ nghiêng do người viết nhấn mạnh). Vì lòng và linh hồn thường liên hệ chặt chẽ với nhau trong ngôn ngữ Kinh Thánh, và đôi khi được dùng trong phép song hành thơ ca,[25] chúng ta nên suy ra rằng linh hồn cũng bị suy yếu bởi những tác động say sưa của sự sa ngã, giống như lòng vậy.
CHÚNG TA KHÔNG THỂ TỰ CỨU MÌNH
Tệ hơn nữa, chúng ta không thể làm gì để tự cứu mình khỏi tình trạng này. Không có nỗ lực nào chúng ta có thể đóng góp để hủy bỏ món nợ tội lỗi của mình. Nó cứ tích lũy thêm mỗi ngày và không bao giờ vơi đi hay giảm bớt. Tôn giáo là trống rỗng, tự lực là bất lực, và việc sửa đổi hành vi là bất khả thi. Không có bao nhiêu lời cầu "Hail-Marys" hay "Our Fathers" có thể đền bù cho dù chỉ một tội lỗi. Không có lần xưng tội nào với một linh mục loài người có thể xóa sạch hồ sơ của một người. Chúng ta không thể hành hương đến Mê-ca hay kiêng ăn một cách mộ đạo trong tháng Ra-ma-đan để giảm bớt tội lỗi của mình. Chúng ta không thể gõ đủ số cửa như những Nhân Chứng Giê-hô-va làm để xóa đi một dấu kiểm của sự vi phạm. Tiên tri Mi-chê hỏi một cách hùng biện,
Đức Giê-hô-va há chẳng thích hàng ngàn chiên đực hay hàng vạn suối dầu sao? Ta há sẽ dâng con đầu lòng của ta vì sự phạm tội của ta, trái của thân thể ta vì tội lỗi của linh hồn ta sao? (Mi-chê 6:7).
Câu trả lời ngụ ý là, Không. Không có của lễ nào đủ để đền tội cho linh hồn của kẻ có tội. Ngay cả khi tôi từ bỏ con đầu lòng của mình. Ngay cả khi tôi bước đi trên than hồng. Ngay cả khi tôi kéo lê thân thể mình qua mảnh kính vỡ. Chúng ta cần một Tin Lành đến từ bên ngoài chúng ta, và chúng ta sẽ xem xét ân điển của Ngài trong những trang sắp tới. Nhưng hiện tại, chúng ta cần đi đến góc tối nhất của Kinh Thánh trước khi có thể thấy ánh sáng của ân điển của Chúa.
ĐỊA NGỤC: SỰ ĐUỔI RA KHỎI NIỀM VUI CỦA VINH QUANG ĐỨC CHÚA TRỜI
Nếu chúng ta được tạo dựng cho niềm vui của vinh quang Đức Chúa Trời, và tội lỗi là sự khước từ vinh quang của Đức Chúa Trời trong lòng con người, chúng ta không nên ngạc nhiên khi nghe địa ngục được mô tả là hậu quả cuối cùng của sự khước từ này. Phao-lô mô tả địa ngục là "sự hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và vinh quang của quyền năng Ngài" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9).
Mọi Cơ Đốc nhân tin lành chân chính thỉnh thoảng phải bàn về địa ngục, vì chúng ta gặp nó trong Kinh Thánh. Chắc chắn địa ngục khó đọc đối với bạn cũng như khó viết đối với tôi. Tuy nhiên, chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã nói về địa ngục nhiều hơn bất kỳ ai trong Kinh Thánh. Một cuộc tra cứu đơn giản trong sách tra cứu từ ngữ sẽ tìm thấy nhiều lời dạy về địa ngục từ môi miệng Chúa Giê-xu hơn tất cả các nhân vật Kinh Thánh khác cộng lại.[26] Có lẽ đó là vì Chúa Giê-xu biết niềm vui của thiên đàng trọn vẹn hơn bất kỳ ai khác nên Ngài đau buồn nhất khi thấy biết bao người sẽ không ở cùng Ngài trong vinh quang. Rốt cuộc, Ngài đã đến từ niềm vui của thiên đàng xuống trái đất ô uế này trong sự nhập thể của Ngài.
Địa ngục là kết cục tối hậu và là hậu quả hợp lý của tội lỗi. Nó được mô tả bằng nhiều hình ảnh khác nhau trong Kinh Thánh, bao gồm nhưng không giới hạn ở: lửa, bóng tối, sự chết, hối tiếc, ăn năn, giòi bọ, mồ mả, khát nước, đau đớn và thống khổ. (Tôi xem những hình ảnh này phần lớn là theo nghĩa đen, dù chúng cũng có thể mang sức mạnh biểu tượng). Bất kể địa ngục có thể là gì hay bao gồm những gì, Phao-lô chỉ ra trong câu được trích dẫn ở trên rằng thực tế kinh hoàng nhất là sự đuổi ra tối hậu khỏi sự trải nghiệm niềm vui của sự hiện diện tỏ tường của Đức Chúa Trời. Trong địa ngục, sẽ không có sự an ủi nào khỏi sự tan vỡ của đời này, cũng không có sự phục hồi sự tương giao của A-đam trước sự sa ngã với Đức Chúa Trời.
Tình trạng thuộc linh của con người — sự tha hóa toàn diện — là một động cơ cấp bách để xem xét tình trạng thật của linh hồn chúng ta trước một Đức Chúa Trời thánh khiết. Tôi hy vọng giờ đây bạn bắt đầu thấy rằng phải làm điều gì đó nếu dòng dõi loài người muốn có bất kỳ hy vọng nào được phục hồi vào mối quan hệ vui mừng với Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Phải có Đấng can thiệp giữa chúng ta và một Đức Chúa Trời thánh khiết. Nếu toàn bộ dòng dõi đã sa ngã, tình cảnh của chúng ta ngoài Đức Chúa Trời thật tuyệt vọng. Nó thật cấp bách. Chúng ta cần một Đấng Cứu Thế.
Nói chung, nguy hiểm càng lớn thì cuộc giải cứu càng phải cấp bách và khẩn thiết. Một đám cháy nhà và một vết cắt giấy không được đội cứu hỏa địa phương xử lý với cùng một quyết tâm. Hãy để tôi cố gắng nhấn mạnh tính cấp bách của Tin Lành bằng một phép loại suy mở rộng.
CĂN BỆNH CHỈ CÓ MỘT PHƯƠNG THUỐC
Vào cuối năm 2019, một căn bệnh chết người mới đã xuất hiện trên khắp thế giới. Đó là một loại coronavirus mới (hoặc chủng mới). Vì nhân loại chưa từng tiếp xúc với loại vi-rút này trước đây, hệ thống của chúng ta rất dễ bị tổn thương trước độc lực của nó. Bắt đầu từ tháng 3 năm 2020, các quốc gia trên thế giới bắt đầu thực hiện các biện pháp phòng ngừa khẩn cấp để đóng cửa biên giới, trường học, trường đại học và doanh nghiệp. Các lệnh phong tỏa nhanh chóng chuyển từ khuyến nghị thành quy định. Chẳng bao lâu, toàn thế giới đã bị ảnh hưởng bởi căn bệnh này. Tính đến thời điểm viết bài này, nguyên nhân gốc rễ của loại vi-rút này vẫn chưa được tiết lộ cho công chúng. Chính trị quốc tế, tuyên truyền của chính phủ, và các thuyết âm mưu làm rối tung vấn đề. Còn về phần mình, tôi không biết coronavirus bắt đầu như thế nào, dù tôi có những nghi ngờ của mình. Có lẽ thế giới sẽ biết chắc chắn hơn trong những năm tới.
Hiện tại, có hai giả thuyết chung về nguồn gốc của mầm bệnh chết người này. Một giả thuyết cho rằng nó lan truyền khi một loại vi-rút nào đó nhảy từ loài này sang loài khác, đột biến hình dạng. Có lẽ nó bắt đầu từ dơi, và nhảy một hoặc hai lần sang gia súc, rồi cuối cùng sang con người. Giả thuyết đầu tiên này cho rằng vi-rút bắt đầu tại một "chợ ẩm ướt" (chợ động vật sống với việc mua bán và giết mổ theo yêu cầu). Nó lan nhanh khắp tỉnh Vũ Hán, Trung Quốc trước khi vượt qua biên giới quốc tế. Giả thuyết thứ hai cho rằng nó thực ra được tạo ra trong một phòng thí nghiệm vi-rút học ở cùng khu vực lân cận. Thực tế, có một phòng thí nghiệm như vậy không xa tâm chấn của đợt bùng phát. Có lẽ nó đã bị rò rỉ một cách tình cờ, hoặc có lẽ trong những hoàn cảnh nham hiểm hơn. Dù cố ý hay do sơ suất, bằng cách nào đó vi-rút đã thoát ra.
Để minh họa, chúng ta hãy giả định rằng nguồn gốc của vi-rút diễn ra theo giả thuyết thứ hai. Thực tế, chúng ta hãy cách điệu câu chuyện bằng cách tưởng tượng rằng một vị bác sĩ nào đó mặc bộ đồ bảo hộ dày màu vàng đã đột nhập vào một căn phòng hẻo lánh của phòng thí nghiệm có dán nhãn "DO NOT ENTER" (CẤM VÀO). Hãy hình dung ông ta làm điều đó vào lúc nửa đêm, khéo léo tránh các cảm biến chuyển động và hệ thống ngăn chặn bằng tia laser. Ông ta cẩn thận luồn lách qua một cánh cổng có đánh dấu "WARNING" (CẢNH BÁO). Nhà khoa học điên rồ này sau đó chộp lấy một chiếc cốc thí nghiệm màu hồng đang sủi bọt chứa đầy chất vi-rút chết người được dán nhãn nổi bật bằng chữ in đậm, "DO NOT TOUCH" (CẤM CHẠM VÀO). Chúng ta hãy giả định thêm rằng dù vì tò mò, thiếu hiểu biết, hay hoàn toàn độc ác, ông ta đã mang chiếc cốc thí nghiệm ra khỏi phòng thí nghiệm, và liều lĩnh tung nội dung của nó ra công chúng. Một sự lây nhiễm mới được tung ra trên nhân loại; một bệnh dịch cho mọi thời đại. Một khi đã được tung ra, bệnh dịch sẽ lan từ người sang người, và từ quốc gia này sang quốc gia khác trên khắp thế giới, tàn phá toàn bộ nền văn minh của chúng ta.
Theo một nghĩa nào đó, đây chính xác là điều A-đam và Ê-va đã làm trong Sáng Thế Ký 3. Họ đã chạm vào cái lọ duy nhất trong phòng thí nghiệm có dán nhãn "WARNING" (CẢNH BÁO), và tung ra một bệnh dịch của sự vi phạm, phản nghịch, điều ác, và tội lỗi vào thế gian. Sự chết và hủy diệt chắc chắn sẽ theo sau. Có lẽ họ đã không hiểu đầy đủ những hậu quả của hành động của mình. Có lẽ sự thiếu hiểu biết của họ đã đóng một vai trò nổi bật. Không sao cả. Kinh Thánh chép rõ: "Vì vậy, như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã lan tràn đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội" (Rô-ma 5:12).
Giờ đây, vì chúng ta đang mô tả một câu chuyện có phần hoang đường về nguồn gốc của COVID-19, so sánh nó với lỗi lầm của A-đam khi mang tội lỗi vào thế gian trong Vườn Ê-đen, chúng ta cũng hãy tưởng tượng rằng có một chiếc cốc khác trong một phòng thí nghiệm khác chứa một phương thuốc chữa bệnh. Không chỉ là một phương pháp điều trị nhằm giảm nhẹ triệu chứng, mà là một phương thuốc chữa khỏi thực sự. Chỉ một giọt của thứ linh dược đỏ quý giá này có thể chữa lành người bệnh, và đảo ngược mầm bệnh chết người của bệnh dịch. Dù không tồn tại phương thuốc chữa COVID-19, nhưng chắc chắn có một phương thuốc chữa bệnh dịch của tội lỗi. Biết được sự tồn tại của một phương thuốc như vậy mà không chia sẻ nó một cách rộng rãi và hết mức có thể sẽ là một hành động ích kỷ lớn.
Phương thuốc chữa cho các linh hồn là huyết của Chúa Giê-xu Christ.
Trước đây chúng ta đã thấy rằng có được niềm vui là đối tượng và mục đích của đời sống chúng ta. Tiếp theo, chúng ta đã thấy rằng niềm vui này chỉ có thể tìm được trong vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng vì tình trạng sa ngã của linh hồn chúng ta đã dẫn đến sự tương giao tan vỡ với Đấng Tạo Hóa của chúng ta, chúng ta cần một con đường nào đó để được cứu chuộc. Được chữa lành. Được cứu. Chúng ta cần cái lọ của sự sống. Chúng ta cần một phương thuốc. Trong những chương tiếp theo, chúng ta sẽ xem xét phương thuốc duy nhất cho căn bệnh chết người của tội lỗi và sự chết. Nó được gọi là Tin Lành.
8. THẬP TỰ GIÁ: SỰ TRAO ĐỔI VINH QUANG
Vì người ta sẽ lấy chi đổi linh hồn mình lại?
- Mác 8:37
Trong chương này, tôi muốn lập luận rằng phương thuốc cho bệnh dịch tội lỗi không chỉ là một đáp án, mà đúng hơn nó là đáp án duy nhất. Thực tế, đây là cách Chúa Giê-xu đã diễn đạt. Ngài phán: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống" (Giăng 14:6, chữ nghiêng do người viết nhấn mạnh).[27] Sứ đồ Phi-e-rơ cũng đã đặt Tin Lành trong khung của tính độc nhất khi ông giảng: "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu" (Công Vụ 4:12). Tôi hy vọng làm rõ rằng phương thuốc đã được ban cho qua huyết của thập tự giá không chỉ là một giải pháp khả dĩ trong nhiều lựa chọn, mà đúng hơn là phương thuốc duy nhất tồn tại.
Trong các chương trước, chúng ta đã so sánh tội lỗi với một căn bệnh giết chết thân thể và linh hồn và cuối cùng có khả năng hủy diệt một người trong địa ngục. Chúng ta đã nói rằng địa ngục là điểm đến hợp lý của mọi tội nhân, vì Đức Chúa Trời ghét tội lỗi và từ chối cho phép tội nhân ở trong niềm vui của sự hiện diện tỏ tường của Ngài (xem Ha-ba-cúc 1:13; Ê-xê-chi-ên 22:31; Na-hum 1:2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9). Chúng ta cũng đã đề cập, bằng phép loại suy, về sự tồn tại của một phương thuốc chữa bệnh. Phương thuốc đó chính là Tin Lành.
Lý do tôi chọn viết hoa chữ "G" trong từ Gospel suốt cuốn sách ngắn này là để tách thuật ngữ này ra khỏi cách dùng thông thường của nó trong tiểu văn hóa Cơ Đốc của chúng ta. Tôi muốn đối xử với nó như một thuật ngữ kỹ thuật cao. Chữ viết hoa sẽ giúp nhắc nhở chúng ta rằng tôi đang dùng từ này theo một cách rất chính xác.
Giống như từ "glory" (vinh quang) trong các chương mở đầu, từ "Gospel" (Tin Lành) đã mất đi tính chính xác do bị lạm dụng. Chúng ta có nhạc gospel, chỉ một phong cách hay thể loại bài hát nào đó. Chúng ta có rap gospel, một kênh gospel trên truyền hình, áo thun gospel, miếng dán cản xe gospel, và hầu như mọi loại sản phẩm gospel khác. Hầu hết những thứ này chỉ là mánh lới quảng cáo, còn xa mới có quyền năng thật để giải cứu các linh hồn. Đối với hầu hết mọi người, từ "gospel" có nghĩa là điều gì đó mơ hồ mang tính tôn giáo hay có âm hưởng Cơ Đốc chung chung.
Một số người ngày nay thường nói về việc "sống Tin Lành" như thể chúng ta có một vai trò trung tâm để đóng. Mặc dù tôi nghĩ mình hiểu ý mọi người khi họ nói về việc sống Tin Lành, nhưng có lẽ chính xác hơn nhiều là nói về việc sống phù hợp với hay sống dưới ánh sáng của Tin Lành. Về mặt kỹ thuật, như chúng ta sẽ thấy dưới đây, bạn hoàn toàn không thể "làm" Tin Lành, dù bạn có thể chia sẻ nó hay giảng nó. Thay vào đó, Tin Lành là điều đã được làm cho chúng ta bởi Đấng Christ.
Từ gospel trong cách dùng Tân Ước của nó theo nghĩa đen có nghĩa là "tin vui". Euangelion (tiếng Hy Lạp) về mặt kỹ thuật là một lời công bố tin vui. Tin vui loại nào? Trong thế giới cổ đại, nó thường có nghĩa giống như việc công bố kết quả chiến thắng của một cuộc chiến hay trận đánh. Tin Lành trong thần học Cơ Đốc là một lời công bố về một loạt các sự kiện rất cụ thể trong lịch sử cứu chuộc, tại những địa điểm cụ thể, vào những ngày cụ thể trong quá khứ, tập trung vào sự sống và sự chết của một người cụ thể. Dĩ nhiên, chúng ta đang nói về sự sống, sự chết, và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.
Như vậy chúng ta có thể định nghĩa Tin Lành là lời công bố vui mừng về sự sống, sự chết, và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là giá chuộc duy nhất cho những linh hồn có tội. Rõ ràng, chúng ta có thể nói nhiều hơn nữa về nó trong định nghĩa của mình, nhưng chúng ta không thể nói ít hơn. Tin Lành không phải là một quan điểm cụ thể về công lý xã hội, hay một hệ thống đạo đức. Nó không phải là một tôn giáo đơn thuần hay một bộ quy tắc ứng xử. Dù Cơ Đốc giáo có một tầm nhìn đạo đức và luân lý rõ ràng cho đời sống tin kính, nhưng chính mệnh lệnh đạo đức này không phải là Tin Lành. Đúng hơn, Tin Lành là một lời công bố về điều đã được làm xong. Đã được hoàn thành. Nó là sứ điệp và nội dung chính của việc giảng dạy Cơ Đốc, công tác truyền giáo Cơ Đốc, và các sứ mệnh Cơ Đốc. Vai trò của chúng ta ở đây không phải là hướng tới nó, hay sống xứng đáng với nó, mà đúng hơn là ăn năn và tin nhận nó. Và khi đã tin nhận, chúng ta cũng nên rao truyền nó.
Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn ba sự kiện lịch sử, nền tảng, cụ thể này. Sự sống và sự chết của Chúa Giê-xu Christ sẽ được đề cập ở đây. Sự kiện thứ ba, sự sống lại, sẽ được đề cập trong một chương sau.
SỰ SỐNG
Trước hết, Tin Lành là lời công bố về sự sống của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta phải nói cho thế gian biết rằng Ngài đã đến. Ngài là Con Đức Chúa Trời tiền hữu, hằng hữu.[28] Như vậy, Ngài thường được gọi là Ngôi Hai trong thần tính của Đức Chúa Trời Ba Ngôi gồm ba Ngôi của chúng ta. Vào một ngày cụ thể trong lịch sử, Con Đức Chúa Trời — Đấng luôn hiện hữu từ trước — đã mang lấy xác thịt và trở nên một người trong chúng ta (Giăng 1:1-3, 14). Ngài đã trở nên con người. Như chúng ta đều biết, Ngài được sinh ra bởi một trinh nữ, Ma-ri, hôn thê của Giô-sép. Các nhà thần học gọi sự kiện này là sự nhập thể (theo nghĩa đen: sự mang lấy xác thịt). Sự kiện này diễn ra tại thành phố lịch sử Bết-lê-hem, nơi vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Mặc dù chúng ta không thể xác định chính xác ngày Ngài ra đời, nhưng sự kiện Ngài đã được sinh ra và đã sống trên đất là điều không thể tranh cãi, vì không có sử gia nghiêm túc nào nghi ngờ sự hiện hữu của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét.
Triết gia Đan Mạch Soren Kierkegaard (1813–1855) đã gọi giáo lý về sự nhập thể là "Nghịch Lý" (The Paradox),[29] vì ông xem đó là chân lý cao cả và sâu sắc nhất mà một người có thể suy ngẫm và tin nhận. Nghịch lý, dĩ nhiên, là Đức Chúa Trời hằng hữu và toàn năng có thể tỏ mình ra trong thời gian, không gian, và lịch sử, ngay cả như một hài nhi trong máng cỏ. Đối với Kierkegaard, sự nhập thể vinh quang đến nỗi nó phải là thật. Nó quá tốt để không thể là thật! Đối với người Đan Mạch, việc suy ngẫm về chân lý của sự nhập thể của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người là hình thức suy ngẫm cao nhất, điều thiện tối thượng. Trong các tác phẩm của mình, ông đã mô tả việc tin nhận Nghịch Lý này (mà ông còn gọi là Điều Phi Lý — the Absurd) là chân lý duy nhất có thể mang lại bình an cho sự lo âu, bất an, và tuyệt vọng của những linh hồn khốn khổ như chính ông.
Một số người có thể hỏi tại sao chúng ta bắt đầu với sự giáng sinh của Đấng Christ thay vì nhảy thẳng đến sự chết của Ngài. Đó là vì không phải bất kỳ thân thể chết nào treo trên cây cũng có thể thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời hay đem lại ích lợi cho chúng ta. Không phải bất kỳ sự chết nào cũng có thể đền tội cho chúng ta — trừ khi người chết là Đấng mà sự sống của Ngài vô cùng quý giá đối với Đức Chúa Cha. Hãy nhớ rằng, lịch sử đầy dẫy huyết của nhiều vị tử đạo. Nhưng không phải bất kỳ vị tử đạo nào cũng có thể cứu. Nếu bạn hay tôi chết trên thập tự giá, huyết của chúng ta thậm chí không thể đền tội cho chính mình, huống chi cho người khác.
Nhiều người thậm chí đã chết để người khác được sống (chẳng hạn các anh hùng chiến tranh). Nhưng những câu chuyện về sự chết của họ cũng không phải là Tin Lành, dù chúng có thể truyền cảm hứng theo những cách khác. Về mặt đó, bản thân thập tự giá — như một mảnh gỗ đơn thuần — chẳng có gì đặc biệt. Có vẻ hơi thô thiển khi nghĩ đến điều này, nhưng chính cái cọc mà Chúa Giê-xu đã chết trên đó có thể đã được dùng nhiều lần trước hay sau cuộc đóng đinh của Chúa Giê-xu Christ. Nó có thể đã bị vấy bẩn bởi huyết của những người khác. Tôi thành thật nghi ngờ rằng một trong những tay sai của Phi-lát đã ra ngoài đốn một cây mới, đặc biệt, để dùng một lần, dành riêng cho Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Đối với Rô-ma, đóng đinh là hình phạt thông thường dành cho kẻ bị kết án. Rô-ma đã đóng đinh hàng ngàn người. Nhưng chỉ huyết của Chúa Giê-xu mới có quyền năng đền tội.
Lý do sự chết của Chúa Giê-xu được kể là giá chuộc trong mắt Đức Chúa Cha là vì sự sống của Chúa Giê-xu có bản chất vô giá, quý báu đối với Đức Chúa Cha. Từ khoảnh khắc Chúa Giê-xu được nhập thể lúc thụ thai, Ngài đã bắt đầu sống cuộc đời mà chúng ta không thể sống. Chỉ mình Ngài thoát khỏi vết nhơ của tội lỗi (Hê-bơ-rơ 4:15). Chỉ mình Ngài sống trọn vẹn, và hòa hợp với Luật Pháp của Đức Chúa Cha. Trong mọi khoảnh khắc của đời Ngài, Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đã sống theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, tránh mọi cám dỗ của tội lỗi, nhờ đó làm trọn các yêu cầu của Luật Pháp, và đánh bại các cuộc tấn công của ma quỷ tại mọi điểm.
Chúa Giê-xu không chỉ tránh tội lỗi (nói theo nghĩa tiêu cực) mà Ngài còn duy trì sự chấp thuận trọn vẹn của Đức Chúa Cha trong mọi phương diện (nói theo nghĩa tích cực). Các nhà thần học gọi đây là "sự vâng phục tích cực" của Đấng Christ. Trong mọi trường hợp, trong mọi khoảnh khắc, Chúa Giê-xu đã yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết sức. Ngài là người duy nhất sống trọn vẹn Shema trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4-5.[30] Chỉ mình Ngài sống trong sự tương giao trọn vẹn và liên tục với Đức Thánh Linh. Chỉ mình Ngài quý trọng vinh quang của Đức Chúa Trời như đáng phải quý trọng. Có một lần, tại lễ báp-têm của Ngài, Đức Chúa Cha đã công bố bằng tiếng phán: "Ngươi là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường" (Mác 1:11).
Chúa Giê-xu đã dành trọn đời mình trong sự vâng phục trọn vẹn và sự tương giao hoàn toàn với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Sự tương giao ba Ngôi của Ba Ngôi Đức Chúa Trời này không bao giờ bị phá vỡ. Chúa Giê-xu đã dạy dỗ, chữa lành, quở trách, an ủi, yêu thương, và cứu rỗi, nhờ đó yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng và yêu người lân cận như chính mình (Lê-vi Ký 19:18). Do đó, khi đến lúc phải chết, Ngài thật sự có một đời sống xứng đáng để dâng làm của lễ. Điều thú vị là — trong một tham chiếu hiếm hoi trong Kinh Thánh về chính linh hồn của Đức Chúa Trời — Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Cha rất đẹp lòng với đời sống của Chúa Giê-xu. Ma-thi-ơ 12:18, trích dẫn Ê-sai 42 chép: "Nầy, tôi tớ ta đã chọn, là người mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng. Ta sẽ cho Thánh Linh ta ngự trên người, và người sẽ rao truyền sự công bình cho dân ngoại" (chữ nghiêng do người viết nhấn mạnh). Bản văn này đáng chú ý không chỉ vì cách dùng hiếm hoi từ "linh hồn" liên quan đến đời sống nội tâm của Đức Chúa Trời, mà còn vì sự nhấn mạnh ba ngôi: cả ba Ngôi của Ba Ngôi Đức Chúa Trời đều được nhắc đến.
Chúng ta có thể nói như thế này: linh hồn của Chúa Giê-xu đã làm đẹp lòng linh hồn của Đức Chúa Cha để cứu các linh hồn của loài người.
SỰ CHẾT
Ngoài sự vâng phục tích cực của Ngài, Tin Lành cũng chỉ đến (như tất cả chúng ta đều biết) sự chết của Chúa Giê-xu. Chúng ta gọi đây là "sự vâng phục thụ động" của Ngài, không phải vì Ngài là người tham gia thụ động trong những sự kiện này, hay vì Ngài bị ép buộc phải trải qua điều này trái với ý muốn của mình, mà đúng hơn vì từ Latin passio có nghĩa là "đau khổ". Sự chết của Ngài là một sự chết đầy đau khổ và đớn đau lớn, và Chúa Giê-xu đã chết một cách sẵn lòng, đồng ý phó sự sống mình vì dân sự của Ngài. Trong Giăng 10, Chúa Giê-xu hai lần phán rằng Ngài phó sự sống mình (từ Hy Lạp ở đây, psyche, cũng thường được dịch là "linh hồn") một cách sẵn lòng, và theo ý riêng của Ngài:
Ta là người chăn hiền lành; người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình (tiếng Hy Lạp: psyche)... Ấy vì cớ đó mà Cha yêu thương ta, là vì ta phó sự sống mình đặng lấy lại. Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại (10:11, 17-18).
Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi huyết phải đổ ra để đền tội (Hê-bơ-rơ 9:22; xem Lê-vi Ký 17:11), và Chúa Giê-xu đã sẵn lòng đổi huyết Ngài lấy sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Huyết của Chúa Giê-xu — thánh khiết và tinh sạch, không có bất kỳ vết nhơ hay sự hư hoại nào của tội lỗi — là chất duy nhất trong vũ trụ mà Đức Chúa Cha xem là có quyền năng đền tội thật. Ngay cả những chiên con, dê, và bò đực trong các của lễ Cựu Ước cũng chỉ hướng đến thập tự giá, như các hình bóng báo trước sự ứng nghiệm, hay như một cái bóng dài hứa hẹn sự đến của thực tại lớn hơn (xem Hê-bơ-rơ 8 đến 10).
Khi Chúa Giê-xu chết trên thập tự giá, điều quan trọng cần lưu ý là đó là một sự chết thay thế cho tội nhân. Ý chúng ta là Ngài đã chết thay cho chúng ta, hay thế chỗ chúng ta. Đồng thời, đó cũng là một sự chết hình phạt, nghĩa là điều Ngài đã chịu thay cho chúng ta là hình phạt của tội lỗi — sự chết (Rô-ma 6:23). Nói cách khác, Chúa Giê-xu đã chết cái chết mà chúng ta đáng phải chết. Hãy nhớ rằng lời đe dọa của Đức Chúa Trời với A-đam trong Vườn là những kẻ phạm tội sẽ chết (Sáng Thế Ký 2:17). Tiên tri Ê-xê-chi-ên cũng đã lặp lại lời cảnh báo này suốt chức vụ của ông: linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết (xem 3:20; 18:4-20; 33:14). Sự chết mà Đức Chúa Trời đe dọa vừa là thể xác (dẫn đến những thân thể chết trong mồ mả) vừa là thuộc linh (dẫn đến những linh hồn chịu khổ trong địa ngục). Tại thập tự giá, Chúa Giê-xu đã sẵn lòng chết để chấp nhận và nhận lấy hình phạt này thay cho chúng ta.
Ý nghĩa của sự chết của Chúa Giê-xu, một trong những chủ đề chính của toàn bộ Tân Ước, đã bị hiểu lầm một cách đáng buồn. Một số người đã nắm lấy từ "giá chuộc" trong những đoạn như Mác 10:45 và 1 Ti-mô-thê 2:6, và lầm tưởng rằng Đức Chúa Trời đã trả giá chuộc cho Sa-tan. Origen (180–254 sau Công nguyên) đã mắc sai lầm này trong thời kỳ Giáo Phụ sơ khai. Tuy nhiên, điều này không đúng. Sa-tan không có quyền gì để đòi hỏi quyền được trả tiền, hay khả năng ban sự sống cho những kẻ đã được mua chuộc. Những người khác đã nắm lấy sự tỏ bày đầy kịch tính về sự vâng phục của Chúa Giê-xu đối với Đức Chúa Cha trong Vườn Ghết-sê-ma-nê, và đặt trọng tâm của sự đau khổ của Chúa Giê-xu vào tấm gương đạo đức hay luân lý của Ngài trong việc chết một cách can đảm và dũng cảm. Dù đúng, nhưng tầm quan trọng của sự chết của Ngài còn vượt xa tấm gương đơn thuần về lòng can đảm và chủ nghĩa anh hùng trước một kẻ áp bức tàn bạo.
Những người khác đã cho rằng sự chết của Chúa Giê-xu là một sự tỏ bày về việc Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta biết bao, đặt trọng tâm vào giá trị của con người thay vì vào sự đền tội cho tội lỗi. Một số người trong nhóm sau này dường như xấu hổ đến mức không dám nhắc đến tội lỗi, biến thập tự giá thành một tuyên bố về tình yêu lớn lao, nhưng lại bỏ qua mục đích của của lễ, là để che phủ tội lỗi. Nhưng nếu không có khía cạnh cứu chuộc trong sự chết của Ngài, điều này sẽ là một cử chỉ quái gở như khi họa sĩ Vincent Van Gogh (1853–1890) đã tàn bạo cắt đứt tai của chính mình để gây ấn tượng với người tình. Rốt cuộc, tự thân nỗi đau là một cách thể hiện tình yêu đầy tính bạo dâm. Sự chết của Chúa Giê-xu đã xảy ra để hoàn thành một điều gì đó mang tính cứu rỗi. Ngài đã chết để thực sự cứu.
Ngày nay, người ta thường hát những bài thờ phượng hiện đại về sự chết của Chúa Giê-xu như một sự tỏ bày về sự xa hoa của giá trị con người. Thật bi thảm, điều này đặt toàn bộ trọng tâm của thập tự giá vào giá trị con người, thay vì vào ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này hoàn toàn ngược lại. Chắc chắn sự chết của Chúa Giê-xu là một sự tỏ bày về tình yêu của Đức Chúa Trời (Giăng 3:16; Rô-ma 5:8). Điều này chúng ta vui mừng công nhận. Ngài thật sự đã đến để phục hồi imago dei, hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người. Nhưng nếu dừng lại ở đó sẽ là để thập tự giá ở trong lãnh vực của chủ nghĩa tự ái thuộc linh. Theo Kinh Thánh, đó là bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời khi Ngài cứu bất kỳ tội nhân nào! Điều kỳ diệu của thập tự giá là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chứ không phải giá trị của chúng ta.
Về sự chết của Chúa Giê-xu, ngay cả cách thức Ngài chết cũng đã được Đức Chúa Trời định đoạt một cách cụ thể. John Calvin đã nói,
Vì để cất bỏ sự đoán phạt của chúng ta, việc chịu bất kỳ loại chết nào cũng không đủ. Để thỏa mãn giá chuộc của chúng ta, cần phải chọn một cách chết mà qua đó Ngài có thể giải cứu chúng ta, vừa bằng cách phó mình cho sự đoán phạt vừa bằng cách gánh lấy sự đền tội của chúng ta. Nếu Ngài bị cắt đứt bởi những kẻ ám sát, hay bị giết trong một cuộc bạo loạn nổi dậy, thì trong sự chết như vậy không thể có sự thỏa mãn nào. Nhưng khi Ngài bị đặt như một tội phạm trước vành móng ngựa, nơi các nhân chứng được đưa ra để làm chứng chống lại Ngài, và miệng của quan tòa kết án Ngài phải chết, chúng ta thấy Ngài mang lấy tư cách của một kẻ phạm tội và kẻ làm ác. Ở đây chúng ta phải chú ý đến hai điểm mà cả hai đều đã được các tiên tri báo trước, và có xu hướng an ủi và củng cố đức tin của chúng ta một cách tuyệt vời. Khi chúng ta đọc rằng Đấng Christ bị dẫn đi từ ghế xét xử đến nơi hành quyết, và bị đóng đinh giữa những tên trộm cướp, chúng ta có sự ứng nghiệm của lời tiên tri được nhà truyền đạo trích dẫn: "Người đã bị kể vào hàng kẻ dữ" (Ê-sai 53:12; Mác 15:28).[31]
Calvin đã đúng. Nếu Chúa Giê-xu đã chết bằng bất kỳ cách nào khác (tai nạn, tự sát, bệnh tật, tuổi già, v.v.) thì sẽ không có cùng một tác động trên linh hồn chúng ta. Chúa Giê-xu phải chết cái chết của một tội phạm thay cho chúng ta, vì chúng ta là những tội phạm trước vành móng ngựa của sự phán xét của Đức Chúa Trời. Thập tự giá, do đó, đã được Đức Chúa Trời định đoạt để có chức năng hoàn hảo và thích hợp là làm cơ chế mà qua đó ân điển của Đức Chúa Trời được tiếp nhận, tội lỗi của chúng ta được cất bỏ, và linh hồn chúng ta được cứu. Quả thật, sự chết của Chúa Giê-xu là "tin vui" cho những linh hồn có tội.
Cho đến nay, chúng ta đã xem xét sơ lược hai trong ba sự kiện lịch sử, nền tảng của Tin Lành: sự sống và sự chết của Chúa Giê-xu. Trong một chương sau chúng ta sẽ xem xét sự kiện lịch sử thứ ba, sự sống lại của Ngài. Nhưng hiện tại, chúng ta cần đi sâu hơn một chút vào ý nghĩa và tầm quan trọng của sự chết của Ngài và những ích lợi đền tội mà nó đảm bảo cho linh hồn của tín hữu.
9. QUYỀN NĂNG CỨU RỖI CỦA TIN LÀNH
Vì sanh mạng của xác thịt ở trong huyết; ta đã cho các ngươi huyết rưới trên bàn thờ, đặng làm lễ chuộc tội cho linh hồn các ngươi; vì nhờ sanh mạng mà huyết mới chuộc tội được.
- Lê-vi Ký 17:11
Tin Lành là một sứ điệp vô cùng đẹp đẽ. Một sứ điệp của hy vọng và sự khích lệ. Một sứ điệp có quyền năng thay đổi đời sống và biến đổi tấm lòng. Vì lý do này, Kinh Thánh dùng một số thuật ngữ và khái niệm kỹ thuật rất chính xác, cùng với một số hình ảnh và phép ẩn dụ đẹp đẽ đến kinh ngạc, để truyền đạt sứ điệp của Tin Lành một cách rõ ràng nhất có thể. Trong chương này, trước hết chúng ta sẽ xem xét một số hình ảnh tuyệt vời về ân điển trong Kinh Thánh, và sau đó chúng ta sẽ xem xét một số từ ngữ kỹ thuật hơn của Kinh Thánh.
NHỮNG HÌNH ẢNH VỀ ÂN ĐIỂN
Trước hết, xin cho phép tôi chia sẻ với bạn một số hình ảnh sống động rực rỡ mà Kinh Thánh ban cho chúng ta để giúp chúng ta cảm kích quyền năng biến đổi của Tin Lành trên linh hồn tin nhận. Nhiều hình ảnh được rút ra từ văn chương tiên tri của Cựu Ước, và đặc biệt là Ê-sai. Hãy cố gắng hình dung từng hình ảnh trong tâm trí khi tôi mô tả chúng dưới đây. Tôi sẽ trình bày chúng không theo thứ tự cụ thể nào.
Trong Ê-sai 38:17, tiên tri mô tả Đức Chúa Trời như Đấng ném tội lỗi của chúng ta ra sau lưng Ngài. Tâm trí toàn tri của Ngài biết mọi sự và không bao giờ vô tình quên dù chi tiết nhỏ nhất. Tuy nhiên, Ngài sẵn lòng vứt bỏ tội lỗi của chúng ta, ném chúng ra sau mặt Ngài, khuất khỏi tầm mắt, như người vứt một mẩu rác và đơn giản bỏ nó lại phía sau mãi mãi.
Trong Thi Thiên 51:1, Đa-vít mô tả Đức Chúa Trời như Đấng xóa sạch các sự vi phạm của chúng ta như thể Ngài lấy một cây bút mực đậm hay bút dạ vĩnh cửu và gạch bỏ các sự vi phạm của chúng ta khỏi hồ sơ pháp lý của chúng ta. Trong thế giới cổ đại, không có cách nào khác để "tẩy xóa" chữ viết khỏi một tài liệu viết trên da hay giấy cói nào khác ngoài việc bôi đè lên bằng những vệt mực đậm. Đôi khi ngày nay chúng ta thấy những tài liệu chính thức của chính phủ đã bị biên tập lại (redacted), nghĩa là chúng chứa những phần lớn văn bản bị bôi đen mà công chúng không được thấy. Cũng vậy, hồ sơ tội lỗi của chúng ta cũng đã bị chặn lại và bị hạn chế khỏi sự xem xét pháp lý tiếp theo.
Một cách dùng khác có thể của thuật ngữ "bôi xóa" là dùng một miếng vải ẩm để thấm và lau một mảnh quần áo hay y phục nhằm thấm hút lại bằng nước hay một chất tẩy rửa khác. (Xem chẳng hạn Công Vụ 3:19 và sự bôi xóa tội lỗi). Trong Thi Thiên 51:2 và 7, Đa-vít mô tả tín hữu như đã được rửa và tẩy sạch, được tẩy trắng bằng một dung môi mạnh để loại bỏ mọi vết bẩn. Trong trường hợp này, miếng vải thấm hút vết bẩn trên y phục kia, lấy nó vào chính mình. Việc rửa sạch, như một hình ảnh, cũng được tìm thấy trong hành động nghi thức thánh của báp-têm, đó là lý do dấu hiệu bằng nước của sự gia nhập giao ước có một vị trí quan trọng như vậy ở đầu hành trình Cơ Đốc của chúng ta. Báp-têm là dấu hiệu và ấn chứng của điều xảy ra về mặt thuộc linh khi Tin Lành được tin nhận. Chúng ta được tẩy sạch và rửa sạch bởi ân điển. Xem chẳng hạn những bản văn như 1 Phi-e-rơ 3:21.
Trong Thi Thiên 103:12, tác giả mô tả tội lỗi của chúng ta như được cất xa như phương đông xa cách phương tây, như thể chúng ta được đặt ở hai phía đối diện của một đại dương bao la khỏi tội lỗi của mình. Một vực thẳm không thể vượt qua đã được đặt giữa chúng ta và sự hổ thẹn trước đây của chúng ta.
Trong Mi-chê 7:19, Kinh Thánh mô tả tội lỗi của chúng ta như bị ném xuống nơi sâu thẳm của biển. Tội lỗi của chúng ta sẽ không bao giờ được vớt lên lại từ đáy nước xanh thẳm. Như thể các sự vi phạm của chúng ta được chở lên một tàu hàng, đưa ra giữa đại dương, và ném xuống biển như một cái neo không có xích. Trong cùng bản văn, tiên tri mô tả tội lỗi như bị Đức Chúa Trời giày đạp và giẫm nát xuống đất. Ngài chà đạp nó xuống bùn đất nơi nó mục rữa và tan biến, không bao giờ trỗi dậy nữa.
Trong Ê-sai 52:3, tiên tri mô tả tội nhân như đã từng bị bán làm nô lệ, nhưng nay được mua chuộc trở lại vào sự tự do như một tín hữu. Người ấy đã được thả khỏi sự giam cầm và được buông tha để sống một đời sống mới. Đây là một hình ảnh khá phổ biến về sự cứu rỗi, vì chúng ta tương đối thường xuyên được mô tả là những tù nhân được thả ra, đã được buông tha khỏi song sắt và xiềng xích của mình (xem thêm Thi Thiên 107:13-16; 142:7; 146:7; Ê-sai 42:7; Lu-ca 4:18).
Trong Ê-sai 61:10, chúng ta được mô tả như được mặc những y phục đẹp đẽ của một lễ cưới, khi Đức Chúa Trời khoác lên chúng ta những lễ phục của chính sự công chính của Ngài. Trong Ê-sai 62:5, chính Đức Chúa Trời được phác họa như một Chàng Rể đầy hy vọng vui mừng về Cô Dâu của mình khi Ngài nhìn thấy vẻ đẹp của nàng lần đầu tiên. Tất cả chúng ta đều biết khoảnh khắc đặc biệt vui mừng đó khi cô dâu bước vào thánh đường và được chàng rể ngắm nhìn lần đầu tiên, với tình yêu và trìu mến say đắm! Cũng vậy Đức Chúa Trời yêu thương và ưu ái chúng ta.
Trong Ê-sai 42:7, sự cứu rỗi được mô tả như một người mù được thấy lần đầu tiên. Sự mù lòa này tiếp theo là sự thấy mới một cách kỳ diệu cũng được bàn luận trên hai bình diện trong cuộc trò chuyện của Chúa Giê-xu với người mù trong Giăng 9. Thực tế, xuyên suốt các tác phẩm của Giăng, "thấy" là một cách chơi chữ kép cho sự tin nhận. Trong 2 Cô-rinh-tô 4:6, Tin Lành được mô tả như chính ánh sáng đầu tiên của Sự Sáng Tạo chiếu vào lòng.
Dĩ nhiên, một trong những hình ảnh Tân Ước nổi tiếng nhất là hình ảnh "được tái sinh", một hình ảnh nổi bật về hy vọng mới do chính Chúa Giê-xu Christ phán với người Pha-ri-si Ni-cô-đem (xem Giăng 3:3, 5). Trong tất cả những hình ảnh Kinh Thánh này và nhiều hình ảnh khác nữa, chúng ta đúng đắn có được ý tưởng rằng linh hồn của tín hữu đã được làm mới và tươi mát bởi một tình yêu có quyền năng thánh khiết và đẹp đẽ không thể diễn tả. Đó chính là sự hùng vĩ của Tin Lành trong sự phong phú và đa dạng của những hình ảnh về ân điển!
NGÔN NGỮ KỸ THUẬT
Cũng như những hình ảnh và phép ẩn dụ sống động của Kinh Thánh giúp chúng ta hiểu rõ hơn về lòng thương xót mà linh hồn đã nhận được qua ân điển, ngôn ngữ kỹ thuật của bản văn Kinh Thánh cũng góp phần vào sự hiểu biết của chúng ta về các giáo lý về ân điển. Thật vậy, một số thuật ngữ và ngôn ngữ chính xác hơn liên quan đến công việc của Đấng Christ trên thập tự giá có thể giúp ích hơn một chút để truyền đạt những ích lợi của điều Chúa Giê-xu đã hoàn thành cho linh hồn chúng ta bằng cách chết thay cho chúng ta. Chúng ta hãy thảo luận một vài thuật ngữ chính xác hơn này để làm sáng tỏ hơn các khía cạnh khác nhau của Tin Lành:
● Sự đền tội. Từ tiếng Anh atonement là một từ rất đẹp mà tự nó định nghĩa chính nó. Từ atonement có thể tách ra một cách hữu ích để thấy các thành phần của nó: vì cớ sự chết của Chúa Giê-xu, chúng ta lại được "ở một" với Đức Chúa Trời. Từ này được dùng chủ yếu trong Cựu Ước, đặc biệt trong các sách như Lê-vi Ký (17:11). Sự chết của Chúa Giê-xu đền tội cho chúng ta bằng cách khôi phục mối tương giao của chúng ta với Đức Chúa Cha, đưa chúng ta trở lại trong mối tương giao với Ngài (Ê-phê-sô 2:13-14). Đã có lúc chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong tội lỗi (Rô-ma 5:10), nay chúng ta lại được hòa thuận với ân huệ của Ngài. Mối tương giao giữa linh hồn và Đấng Tạo Hóa của nó đã được làm cho đúng đắn; mọi sự đã được tha thứ và chúng ta được chấp nhận trong tình yêu thương. Chúng ta "ở một."
● Của lễ chuộc tội. Sự chết của Chúa Giê-xu đã làm của lễ chuộc tội để nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Cha mà chúng ta đáng phải chịu vì cớ tội lỗi mình. Ngài đã dập tắt cơn giận công chính của Đức Chúa Cha bằng cách chính mình hấp thụ lấy nó, trong khi che chở và bảo vệ chúng ta khỏi nó. Thuật ngữ này được dùng trong bốn đoạn Kinh Thánh: Rô-ma 3:25; Hê-bơ-rơ 2:17; 1 Giăng 2:2 và 4:10. Điều này có nghĩa là chúng ta không còn phải chịu cơn thịnh nộ mà Đức Chúa Trời có quyền nổi giận với chúng ta vì cớ tội lỗi mình nữa. Đức Chúa Trời đã đổ cơn thạnh nộ của Ngài trên Con Ngài tại thập tự giá, và các tín hữu là những người hưởng lợi từ biến cố này, được che phủ và bảo vệ khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khi chúng ta ẩn mình sau thập tự giá của Đấng Christ khỏi sức nóng của sự phẫn nộ công chính của Đức Chúa Trời.
● Sự quy tội. Sự chết của Chúa Giê-xu quy (hay chuyển) tội lỗi của chúng ta vào tài khoản của Ngài, và một cách vinh hiển ghi sự công chính của Ngài vào tài khoản của chúng ta. Chúng ta thấy khái niệm này trong các đoạn như Rô-ma 4:22-23, 2 Cô-rinh-tô 5:21, và Gia-cơ 2:23. Nhờ đó chúng ta trở nên công chính trước mặt Ngài. Chúng ta gọi đây là giáo lý về sự quy tội kép. Can-vin gọi đây là "sự trao đổi kỳ diệu"[32] vì tội lỗi của chúng ta đã được chuyển sang tài khoản của Đấng Christ, và sự vâng lời của Ngài được chuyển sang tài khoản của chúng ta. Có một minh họa đẹp đẽ về sự quy tội được giấu kín ở cuối Cựu Ước, trong sách Xa-cha-ri vốn ít người biết đến. Tại đây, trong chương 3, chúng ta đọc về một người, là Giô-suê, thực ra là thầy tế lễ thượng phẩm, mà áo xống dơ bẩn của ông bị cởi bỏ và được thay bằng những áo xống mới vinh hiển của lòng thương xót Đức Chúa Trời.
● Sự xưng công chính. Đây là một trong những khái niệm quan trọng nhất trong toàn bộ Tân Ước, và là khái niệm được sứ đồ Phao-lô ưa thích khi mô tả ân điển của thập tự giá. Phao-lô dùng thuật ngữ này nhiều lần trong Rô-ma và Ga-la-ti chẳng hạn. Phao-lô rõ ràng thích nói về sự tha thứ trong bối cảnh pháp đình hay phòng xử án. Sự xưng công chính như một thuật ngữ pháp lý ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã chính thức tuyên bố chúng ta là "công chính" hay ngay thẳng, như thể chúng ta đã được tha bổng trong một phiên tòa. Nhưng — và đây là điểm then chốt — cơ sở của lời tuyên bố này không nằm trong chính chúng ta, mà nằm trong sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ được ghi vào tài khoản của chúng ta. Vì vậy sự xưng công chính không thể có nếu không hiểu sự quy tội như đã nói ở trên. Chúng ta được xưng công chính, không phải vì chúng ta đã sống không tì vết hay không chỗ chê trách, mà vì bản hồ sơ công chính hoàn hảo của Đấng Christ đã được áp dụng và chuyển cho chúng ta bởi ân điển. Sự khôi phục khái niệm này là then chốt vào thời Cải Chánh, và được những người như Lu-thơ, Can-vin và Ét-uết trân quý. Việc rao giảng rõ ràng giáo lý này thường đem lại những cuộc phục hưng lớn lao, như chính cuộc Cải Chánh và cuộc Tỉnh Thức Lớn lần thứ nhất tại Mỹ.
SỰ CHUỘC TỘI TRONG THẾ GIỚI HY LẠP-LA MÃ
Trong các thuật ngữ đã nêu trên, của lễ chuộc tội có lẽ là khái niệm xa lạ nhất và khó nắm bắt nhất đối với chúng ta là độc giả hiện đại. Một phần là do các nhà giảng đạo đã không giải thích nó. Có lẽ một số nhà giảng đạo sợ mô tả của lễ chuộc tội vì nó liên quan đến cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời (hay sự ghét công chính) đối với tội lỗi. Có lẽ họ xấu hổ khi nói rằng Đức Chúa Trời nổi giận. Một lý do khác khiến nó ít quen thuộc hơn có thể là vì thiếu một hình ảnh tương tự hiện đại trong văn hóa của chúng ta.
Từ Hy Lạp chỉ của lễ chuộc tội trong Tân Ước là hilasmos, về mặt ngôn ngữ có liên quan đến hilasterion, nghĩa là nắp vàng của "ngai thi ân" trong Đền Thờ. Ngai thi ân là nắp của hòm giao ước, đặt trong Nơi Chí Thánh, nơi thực hiện sự đền tội vào thời Nhà Tạm và Đền Thờ (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17; Hê-bơ-rơ 9:5). Như vậy chúng ta thấy mối liên hệ giữa ngai thi ân và ý tưởng đền tội cho tội lỗi. Vào thời sứ đồ Phao-lô và sứ đồ Giăng, hai trong số các tác giả Tân Ước dùng thuật ngữ đặc biệt này, của lễ chuộc tội là một khái niệm cơ bản của hệ thống tế lễ; rất phổ biến trong tôn giáo và sự thờ phượng của thế kỷ thứ nhất.
Và trong khi người Do Thái hiểu thuật ngữ này trong mối liên hệ với tế lễ trong đền thờ, thì người Hy Lạp có những hiểu biết riêng về của lễ chuộc tội từ thần thoại. Một trong những câu chuyện được trân quý mà người Hy Lạp và La Mã xưa kể là thần thoại về An-đrô-mê-đa và mẹ nàng là Cát-xi-ô-pê. Cát-xi-ô-pê, hoàng hậu, đã xúc phạm các nữ thần biển trong một cuộc tranh luận về ai là người phụ nữ đẹp nhất. Để cứu các thị trấn ven biển khỏi sự báo thù của quái vật biển Cê-tút, kẻ đứng về phía các Nữ Thần bị xúc phạm, An-đrô-mê-đa — tự thân nàng cũng đẹp lộng lẫy — đã bị mẹ mình xiềng xích bất lực vào những vách đá gập ghềnh gần mặt biển cuồng nộ như một của lễ dâng. Cát-xi-ô-pê đã trói nàng ở đó như một của lễ chuộc tội để nguôi cơn thạnh nộ của con quái vật biển khổng lồ sắp sửa tàn phá bờ biển để báo thù cho sự xúc phạm. Bằng cách dâng An-đrô-mê-đa làm của lễ chuộc tội, có lẽ cơn thịnh nộ của biển cả sẽ được làm dịu và yên lặng, và dân các thị trấn được tha. Nhưng may thay, Pơ-sêu, chiến binh vĩ đại và không biết sợ, đã lấy cái đầu của nữ quái vật Gọc-gôn Mê-đu-sa bị giết ra khỏi túi, và biến quái vật Cê-tút thành đá trước khi An-đrô-mê-đa xinh đẹp bị xé ra từng mảnh![33]
Khái niệm của lễ chuộc tội — chung cho người Hy Lạp và người La Mã — đã giúp các Cơ Đốc nhân ngoại bang đầu tiên hiểu được bản chất sự chết hy sinh của Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu rõ ràng đã chết để cứu dân sự như một của lễ xóa bỏ cơn thạnh nộ. Đời sống hoàn hảo, đẹp đẽ nhất của Đấng Christ đã được dâng thay cho chúng ta để cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời ghen tương không đổ xuống trên dân sự.
Dĩ nhiên hình ảnh tương tự không hoàn toàn đúng, và sự so sánh không hề hoàn hảo chút nào. Không có hình ảnh tương tự nào là hoàn hảo cả. Trong trường hợp này, dân sự không vô tội mà có tội, và đấng đẹp đẽ bị giết thay vì được tha. Không chỉ vậy, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là sự phẫn nộ công chính và chính đáng chứ không phải cơn cuồng nộ mù quáng và sự tàn bạo thô bạo của quái vật biển. Nhưng bản chất cứu rỗi của sự chết của Chúa Giê-xu đã được truyền đạt đủ chính xác qua việc dùng thuật ngữ của lễ chuộc tội — một của lễ giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ.
GÁNH NẶNG ĐƯỢC CẤT ĐI
Tất cả những ẩn dụ và thuật ngữ chuyên môn về sự tha thứ này đều mạnh mẽ theo cách riêng của chúng. Có lẽ chúng ta nên kết thúc chương này bằng một cảnh đáng nhớ mô tả sinh động ân điển mà chúng ta có trong Đấng Christ. Trong ngụ ngôn bất hủ của Giăng Bun-yên (1628–1688), cuốn Hành Trình Của Người Lữ Khách (Pilgrim's Progress), nhân vật chính, Cơ Đốc Nhân, bị tội lỗi đè nặng, và kinh khiếp trước sự đoán phạt bằng lửa sắp đến. Vì lý do này, ông rời bỏ thành phố của mình để hành hương về Thiên Đàng. Nhưng trong những chặng đầu của cuộc hành trình, ông bị một gánh nặng trên lưng làm cho khốn khổ vô cùng. Vì phần lớn cuộc hành trình là đường dốc (tượng trưng cho những khó khăn của đời sống hữu tử này), ông không thể đi xa theo cách này được. Những độc giả tinh ý sẽ nhận ra rằng gánh nặng to lớn và nặng nề này là một biểu tượng quá rõ ràng về sự hổ thẹn và tội lỗi trong quá khứ của ông. Nhiều thế hệ độc giả yêu thích câu chuyện này vì chính họ cũng đã cảm thấy sức nặng đáng nguyền rủa của những gánh nặng to lớn như vậy trên vai mình. Sự hổ thẹn và tội lỗi có cách nghiền nát chúng ta dưới khối lượng khổng lồ của chúng.[34]
May mắn thay, khi Cơ Đốc Nhân đến gần một cây thập tự dựng cao trên đồi, gánh nặng được một bàn tay vô hình cởi khỏi vai ông một cách huyền nhiệm, và nó lăn nhào xuống núi rồi rơi ngay vào một ngôi mộ mở trong thung lũng bên dưới, không bao giờ còn thấy nữa. Với tội lỗi nay đã được cất đi, Người Lữ Khách được tự do theo đuổi con đường vâng lời mà không còn sự cản trở to lớn của lương tâm đè nặng ông xuống và ghì ông dưới sự tuyệt vọng của chính mình.
Tất cả những chân lý đẹp đẽ này và hơn nữa đều được gói gọn trong lời tuyên bố vinh hiển của Chúa Giê-xu "Mọi sự đã được trọn" (Giăng 19:30). Điều gì đã được trọn? Mọi sự! Còn lại gì cho chúng ta phải kiếm được? Không gì cả. Con số không. Đức Chúa Trời đã làm mọi công việc cứu rỗi qua Đấng Christ, và chúng ta chỉ cần ăn năn và tin điều đó (Mác 1:15). Trong đức tin, chúng ta an nghỉ trong và tiếp nhận Tin Lành.
Bằng cách này, linh hồn chúng ta thực sự được tự do.
10. SỰ SỐNG LẠI: CẢ THỂ XÁC LẪN LINH HỒN
Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong Âm phủ, cũng chẳng để cho người thánh của Chúa thấy sự hư nát.
- Thi Thiên 16:10
Cũng như sự chết của Chúa Giê-xu sẽ không có ích gì cho chúng ta nếu nó không được đặt nền trên đời sống hoàn hảo của Ngài, thì thập tự giá cũng sẽ vô nghĩa nếu Chúa Giê-xu không được sống lại. Biến cố lịch sử vĩ đại của buổi sáng sống lại, được chứng thực trong cả bốn sách Phúc Âm, vì vậy biện minh và hoàn tất công việc đã được thực hiện trên thập tự giá. Trong chương này, chúng ta sẽ tiếp tục cuộc thảo luận về các biến cố lịch sử liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta, cụ thể là sự sống, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ.
Nhờ Con sống lại từ cõi chết và đánh bại lời nguyền của mồ mả, Đức Chúa Cha đã công bố trong thời gian và lịch sử rằng Ngài đã chấp nhận của lễ. Của lễ chuộc tội đã được tiếp nhận. Đây là điều sứ đồ Phao-lô muốn nói trong Rô-ma 4:25 khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã "bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta" (chữ nghiêng được thêm vào).
Trong câu chuyện vĩ đại về Vua A-thơ, người con trai thật của U-thơ Pen-đra-gôn sẽ được tỏ ra là Tân Vương của nước Anh khi người thừa kế thật của ngai vàng có thể rút thanh gươm ra khỏi cái đe. Nhiều người đã thử và thất bại. Khi anh trai của A-thơ, ngài Kay, tuyệt vọng cần một thanh gươm mới giữa một trận chiến ác liệt, chàng A-thơ trẻ đã chạy đến sân gần đấu trường và rút thanh gươm huyền bí ra khỏi tảng đá một cách dễ dàng. Nhưng vương quyền của A-thơ chỉ được xác nhận bởi lời chứng công khai khi ông chứng tỏ rằng mình cũng có thể cắm thanh gươm trở lại vào tảng đá; tương tự là một kỳ công mà không phàm nhân nào có thể làm được. Phải là một phép lạ kép; một lần để thực hiện kỳ công, lần thứ hai để xác nhận nó. Cũng vậy, sự đóng đinh của Chúa Giê-xu phải đi đôi với sự sống lại của Ngài. Cũng như nhiều người có thể chết những cái chết ý nghĩa, thậm chí những cái chết dũng cảm vì đạo, thì sự sống lại của Chúa Giê-xu từ mồ mả là sự xác nhận và chứng thực công khai có thẩm quyền về thân phận Con Đức Chúa Trời của Ngài. Ngài phải công khai chứng tỏ thân phận làm Con của mình bằng cách sống lại từ mồ mả (xem Rô-ma 1:4).
Sự sống lại, một biến cố lịch sử được hàng trăm nhân chứng chứng thực (xem 1 Cô-rinh-tô 15:3-8), là lời tuyên bố chính thức của Đức Chúa Cha rằng sự thay thế chịu hình phạt của Con Đức Chúa Trời đã được chấp nhận thay cho chúng ta. Nếu Chúa Giê-xu cứ ở trong mồ mả, thế gian sẽ phải tự hỏi và phỏng đoán liệu tội lỗi của ai đã thực sự được xóa sạch hay chưa.
Không chỉ vậy, sự sống lại là một lời hứa được niêm phong rằng một ngày kia chúng ta cũng sẽ được sống lại từ cõi chết. 1 Cô-rinh-tô 15:35-49 triển khai lời hứa này đầy đủ hơn chỗ chúng ta có thể trình bày chi tiết tại đây. Chỉ cần nói rằng, việc Chúa Giê-xu đã được sống lại từ mồ mả là bằng chứng xác nhận rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ khiến mọi kẻ thuộc về Ngài sống lại trong ngày vĩ đại ấy trong tương lai. Sự chết và Âm phủ (hậu quả tạm thời và đời đời của tội lỗi) không còn quyền gì trên chúng ta là những kẻ tin vì cớ các biến cố này. Vậy sự cứu rỗi là của cả linh hồn lẫn thể xác. Nó là toàn diện.
J. Grê-sam Mây-sen (1881–1937) nói,
[Sự sống lại] một mình giải thích nguồn gốc của Hội Thánh, và sự biến đổi các môn đồ từ những con người yếu đuối thành những kẻ chinh phục thuộc linh của thế gian. Vậy thì tại sao, nếu bằng chứng mạnh mẽ như thế, mà rất nhiều người hiện đại từ chối chấp nhận lời chứng của Tân Ước về sự sống lại của Đấng Christ? Câu trả lời hoàn toàn rõ ràng.[35]
Ý ông là gì? Nhiều người không tin vì họ từ chối tin. Họ đã khước từ ngay cả một dấu lạ rõ ràng như một người chết sống lại từ mồ mả! Thật ra, họ không thể tin nếu không có công việc của Đức Thánh Linh ban cho họ tấm lòng mới. Nhưng khi Đức Thánh Linh kêu gọi dân sự Ngài đến với đức tin một cách cứu rỗi, họ nhóm lại thành hội thánh trong tình yêu thương và trong sự dạn dĩ. Theo Mây-sen, phép lạ vĩ đại của sự sống lại này giải thích tại sao Hội Thánh đầu tiên không chỉ hình thành nhanh chóng trên nhiều đất nước và văn hóa, mà còn sẵn lòng chịu khổ vì Vua Giê-xu phục sinh của họ.
TẤT CẢ HOẶC KHÔNG GÌ CẢ
Vì cớ lời chứng của Cơ Đốc nhân về sự sống lại, có hai khả năng — và chỉ hai — về đời sống chúng ta. Hoặc mọi sự đều quan trọng, hoặc không có gì quan trọng.
Một mặt, có thể không có gì quan trọng. Nếu Chúa Giê-xu không sống lại từ mồ mả, thì chắc chắn phải như vậy. Bạn ăn gì hay uống gì không quan trọng. Bạn có vào đại học hay sống trong tầng hầm nhà mẹ mình không quan trọng. Bạn có cứu cá voi hay gây ra cháy rừng không quan trọng. Bạn sống đến một trăm tuổi hay chết ngày mai không quan trọng. Một ngày kia, mặt trời sẽ tắt, và sự sống như chúng ta biết trên đất sẽ chấm dứt. Nếu sự chết là dấu chấm hết, không có gì quan trọng.
Mặt khác, cũng có thể mọi sự đều quan trọng. Tuyệt đối mọi sự. Mỗi người bạn từng gặp là một linh hồn sẽ sống đời đời. Mỗi lời nói sẽ vang vọng vào cõi đời đời. Mỗi hành động tử tế, dù nhỏ bé đến đâu, có thể ảnh hưởng đến đời sống của ai đó mãi mãi. Như Chúa Giê-xu đã phán, "ngay cả một chén nước lạnh" cũng sẽ có những dư âm đời đời (Ma-thi-ơ 10:42). Mỗi ngày. Mỗi khoảnh khắc. Mỗi hơi thở.
Hai khả năng này.
Nếu sứ đồ Phao-lô đúng trong 1 Cô-rinh-tô 15, yếu tố quyết định giữa hai khả năng thay thế này là lời tường thuật lịch sử về sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Nếu Chúa Giê-xu được sống lại từ kẻ chết, thì có một điều gọi là "đời sau." Tất cả đều thật. Tất cả. Điều đó có nghĩa là linh hồn chúng ta sẽ tiếp tục sống ngay cả sau khi chúng ta chết, và thân thể chúng ta một ngày kia sẽ được sống lại để chịu phán xét. Nhưng, Phao-lô nói, nếu Chúa Giê-xu không được sống lại từ kẻ chết, thì mồ mả là dấu chấm hết của sự sống. Chúng ta chờ đợi sự chết — rồi không còn gì nữa. Bóng tối vô tận. Và nếu sự chết là dấu chấm hết của mọi ý thức, mọi ý nghĩa, mọi ký ức và mọi tình yêu — thì thực sự không có gì quan trọng.
Câu hỏi về sự sống lại đưa chúng ta đến tận trung tâm của việc xác định chúng ta đang sống trong loại vũ trụ nào: Chúng ta sống trong một vũ trụ nơi phép lạ là có thể, nơi tình yêu là đời đời, nơi Đức Chúa Trời ở gần và hiện diện với chúng ta; hay chúng ta sống trong một vũ trụ khép kín; một vũ trụ cơ giới, lạnh lẽo, ngẫu nhiên, trong đó linh hồn chúng ta không sống nổi năm giây sau khi chết?
Hãy xem xét cả hai khả năng. Nhưng tôi phải cảnh báo bạn, đây là những lựa chọn triệt để.
1. KHÔNG CÓ GÌ LÀ QUAN TRỌNG
Hãy xem xét khả năng hợp lý rằng không có gì quan trọng. Đây là một triết học thực sự gọi là "chủ nghĩa hư vô" mà nghĩa đen là "chủ nghĩa không-gì-cả," được một số triết gia rất uyên bác theo giữ. Chủ nghĩa hư vô cho rằng toàn bộ sự sống là phi lý. Như một triết gia là Thô-mát Hốp (1588–1679) đã nói, sự sống ngắn ngủi, tàn bạo, rồi chúng ta chết. Chúng ta là sản phẩm của những lực lượng ngẫu nhiên, và toàn bộ vũ trụ là một tai nạn vũ trụ. Theo quan điểm này, sự sống do tình cờ gây ra, bị thúc đẩy bởi các quá trình tiến hóa không định hướng, và cuối cùng sẽ bốc hơi như một dấu chân ướt trên đường nhựa nóng. Một ngày kia, nó sẽ qua đi nhanh chóng và bí ẩn như lúc nó đến.
Tại sao ai đó lại muốn tin điều này? Bề ngoài, tôi chắc chắn có chút hấp dẫn trong ý tưởng rằng không có Đức Chúa Trời nào ngồi đó phán xét chúng ta. Ít nhất theo nghĩa đó, kẻ "không-gì-cả" được an ủi rằng không ai ngoài chính mình đang kiểm soát định mệnh của mình. Không có động lực thúc đẩy, số phận, linh hồn hay thần nào kiểm soát hoàn cảnh đời sống của hắn. Cá nhân tôi, tuy nhiên, nếu tôi bước lên buồng lái của một chiếc máy bay và thấy không có phi công trưởng lẫn bảng điều khiển, tôi không chắc mình sẽ được an ủi lắm.
Hãy theo lập luận của Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 15:12-19. Ông liệt kê một số "nếu" quan trọng.
Nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì Đấng Christ cũng đã không được sống lại (1 Cô-rinh-tô 15:13). Rõ ràng, nếu nói chung không có sự sống sau khi chết, thì toàn bộ câu chuyện Cơ Đốc bị đảo lộn. Cơ Đốc giáo chẳng hơn gì một câu chuyện cảm động nhưng viển vông. Nó giống như Người Đẹp Ngủ Trong Rừng hay Bạch Tuyết; một câu chuyện giải trí nhưng không hơn. Nó có thể truyền cảm hứng, nhưng cuối cùng bất lực.
Nếu Đấng Christ đã không được sống lại, đức tin của chúng ta là vô ích và chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình (15:17). Bản thân đức tin bị làm cho không còn liên quan. Ông đang nói về đức tin Cơ Đốc hiển nhiên, nhưng đức tin vào bất cứ điều gì thật ra cũng đều vô vọng như nhau. Dù sao chúng ta còn có thể tin vào điều gì khác? Nhân loại? Quá bạo lực. Lòng nhân từ của bản tính con người? Lịch sử bác bỏ điều đó quá dễ dàng. Chính mình? Tôi đã làm mình thất vọng quá nhiều lần rồi. Một vũ trụ vô ngã? Nếu nó vô ngã, thì theo định nghĩa nó không có tình yêu và vô tâm. Và rồi còn vấn đề tội lỗi. Tôi có thể giả vờ nó không ở đó. Tôi có thể giả vờ tôi không cảm thấy tội lỗi nào. Tôi có thể cố thuyết phục mình rằng mình là một kẻ hư vô đạo đức, và nói "không có gì quan trọng." Nhưng lương tâm tôi sẽ không để yên. Tôi chết chìm trong tội lỗi của chính mình. Tôi lăn lộn trong nỗi buồn của mình.
Phao-lô nói, "Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời này mà thôi, thì trong cả mọi người chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết" (1 Cô-rinh-tô 15:19). Tại sao chúng ta lại đáng thương? À, ở đây có một nguyên tắc "đứa bé trong chậu nước tắm" rất lớn. Vứt bỏ sự sống lại của Đấng Christ (tức là: đời sau), thì chúng ta cũng loại bỏ mọi động cơ có thể có cho một đời sống có mục đích ngay trong thế gian này. Tại sao tôi phải bố thí? Tại sao tôi phải yêu kẻ thù mình? Tại sao tôi phải tái chế rác của mình? Nếu không có cõi đời đời, không có sự phán xét sắp đến, không có luật đạo đức, thì một đời sống phi lý buông thả có lý hơn bất cứ điều gì khác.
Hãy nhớ, để nhất quán với niềm tin của chính mình, một người "không có gì quan trọng" nên sống như thể không có mục đích gì. Con số không. Việc chúng ta có bảo vệ môi trường hay không, con cái chúng ta có được học hành tốt hay không, cổ phiếu của chúng ta lên hay xuống, hay người này người kia có làm tổng thống hay không — đều không nên quan trọng. Nếu chúng ta chọn theo thế giới quan hư vô, "không-gì-cả", ít nhất chúng ta nên đủ can đảm để thừa nhận nó. Giống như các triết gia Khắc Kỷ, tự tử hợp lý hơn là chịu khổ.
Nhưng sự trớ trêu lớn là không ai thực sự sống trọn triết học không-gì-cả một cách nhất quán. Những kẻ hư vô vẫn ra khỏi giường và đi làm. Họ vẫn nỗ lực anh dũng để cứu cá voi và bảo tồn rừng mưa nhiệt đới. Họ vẽ biển hiệu bìa cứng và giơ lên khi đi biểu tình chính trị. Họ mang loa phóng thanh, đập vỡ cửa sổ, và đốt nhà hàng Wendy's khi đời không như ý họ. Họ tiếp tục hành động như thể có điều gì đó quan trọng. Thật vậy, họ không thể thoát khỏi ý nghĩ rằng bằng cách nào đó, cuối ngày, một số điều thực sự phải quan trọng.
Bơ-tran Rút-xen (1872–1970) ít nhất đã thành thật khi ông nói,
Rằng Con Người là sản phẩm của những nguyên nhân không hề tiên liệu được cứu cánh mà chúng đạt tới; rằng nguồn gốc, sự tăng trưởng, những hy vọng và sợ hãi, những tình yêu và niềm tin của hắn, chỉ là kết quả của những sự sắp đặt tình cờ của các nguyên tử; rằng không lửa, không chủ nghĩa anh hùng, không cường độ tư tưởng và cảm xúc nào, có thể bảo tồn một đời sống cá nhân vượt khỏi mồ mả; rằng mọi công lao của các thời đại, mọi sự tận hiến, mọi sự thần cảm, mọi ánh sáng rực rỡ giữa trưa của thiên tài con người, đều định phải tuyệt diệt trong cái chết mênh mông của hệ mặt trời, và toàn bộ đền đài thành tựu của Con Người ắt phải bị chôn vùi dưới đống đổ nát của một vũ trụ hoang tàn — tất cả những điều này, nếu chưa hoàn toàn không thể tranh cãi, thì cũng gần như chắc chắn đến nỗi không triết học nào khước từ chúng mà có thể hy vọng đứng vững. Chỉ trong giàn giáo của những chân lý này, chỉ trên nền tảng vững chắc của sự tuyệt vọng không lay chuyển, nơi cư ngụ của linh hồn từ nay mới có thể được xây dựng an toàn.[36]
Nhưng kẻ hư vô dường như không sống nhất quán với niềm tin rằng đời sống không có mục đích một khi chúng ta loại bỏ gợi ý về đời sau khỏi phương trình. Hắn là một mâu thuẫn sống. Đời sống hắn bác bỏ hệ tư tưởng của hắn. Hắn là một nghiên cứu điển hình về một ngụy biện hình thức trong luận lý học.
2. MỌI SỰ ĐỀU QUAN TRỌNG
Trước đó trong cùng chương, Phao-lô nói, "Trước hết, tôi đã truyền lại cho anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh, ấy là Đấng Christ đã chịu chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh, Ngài đã được chôn, Ngài đã sống lại ngày thứ ba theo lời Kinh Thánh" (15:1). Nếu Phao-lô đúng ở đây, thì mọi sự trong đời này đều quan trọng chính vì đời này KHÔNG phải là dấu chấm hết.
Cơ Đốc giáo nói điều rất khác với chủ nghĩa hư vô hay "chủ nghĩa không-gì-cả." Cơ Đốc giáo nói chúng ta có thể tạo ra sự khác biệt trong đời này. Rằng cách chúng ta đối xử với người khác là quan trọng. Rằng việc tôi có đến xem các trận bóng đá và buổi hòa nhạc hợp xướng của con mình hay không là quan trọng. Việc tôi hôn con mình chúc ngủ ngon và nói lời cầu nguyện trước khi ngủ với chúng là quan trọng. Cơ Đốc giáo nói việc tôi giữ lòng chung thủy với vợ mình "cho đến khi sự chết chia lìa chúng ta" là quan trọng.
Tuy nhiên, cần làm rõ một điều. Cơ Đốc giáo dạy rằng mọi sự đều quan trọng, nhưng không dạy rằng mọi sự đều quan trọng như nhau. "Trước hết, tôi đã truyền lại cho anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh" (chữ nghiêng được thêm vào). Nếu có những điều thuộc tầm quan trọng bậc nhất, thì cũng phải có những điều khác thuộc tầm quan trọng bậc hai, hay thậm chí thấp hơn. Một số điều là chính yếu. Những điều khác là thứ yếu. Vẫn những điều khác nữa là tam yếu. Vậy Cơ Đốc giáo hoàn toàn tương thích với một hệ thống ưu tiên mà nhờ đó tôi có thể đánh giá các lựa chọn đạo đức của mình. Buổi nhóm của hội thánh tôi quan trọng hơn chương trình TV yêu thích của tôi, nhưng hôn nhân và vợ tôi quan trọng hơn buổi nhóm của hội thánh tôi. Cõi đời đời, như được chứng minh bởi sự kiện lịch sử của sự sống lại, giúp tôi đánh giá đời sống mình qua một lưới ưu tiên để chọn điều làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhất.
ĐIỀU QUAN TRỌNG NHẤT
Theo Phao-lô, có một số điều quan trọng nhất. Đây là vài vấn đề thuộc tầm quan trọng bậc nhất:
● Đức Chúa Trời là quan trọng. Đức Chúa Trời là thực tại không thể tránh khỏi trong vũ trụ này. Chúng ta không thể cứ phớt lờ Ngài mãi. Chính Ngài là Đấng khiến kẻ chết sống lại. Ngài là Đấng sẽ phán xét thế gian. Một trong những hệ quả của việc tin vào sự sống lại là chúng ta không dám sống như thể Đức Chúa Trời chỉ là một phần nhỏ trong đời sống mình. Tôi không thể chỉ dâng cho Ngài sự tôn kính hai ngày một năm vào Lễ Phục Sinh và Đêm Giáng Sinh. Ngài phải trở nên trung tâm đối với tôi. Thậm chí chi phối. Toàn bộ đời sống tôi phải xoay quanh Ngài như trái đất xoay quanh mặt trời. Ngài không phải là điều phụ thuộc vào mục đích, mục tiêu và ý định của tôi trong đời, mà là chính trung tâm hấp dẫn.
● Đấng Christ là quan trọng. Sự chết và sự sống lại của Ngài là những sự kiện trọng đại nhất trong lịch sử nhân loại. Chúng là những biến cố quan trọng nhất. Đây là lý do một trong những giáo sư của tôi hồi đại học thường nói về sự sống, sự chết và sự sống lại của Ngài như "Biến Cố Đấng Christ." Đây là thời khắc trung tâm của toàn bộ lịch sử cứu chuộc khiến mọi biến cố khác trở nên quan trọng. Đấng Christ, bởi ân điển qua đức tin, là phương tiện nhờ đó chúng ta nắm lấy sự sống đời đời. Nếu điều này đúng, tôi nợ Ngài đời sống mình. Sự phục vụ của tôi. Tất cả của tôi. Chính linh hồn tôi. Như Can-vin nổi tiếng đã nói, "Tôi dâng cho Ngài tấm lòng tôi cách mau mắn và chân thành."
● Tội lỗi là quan trọng. Chúng ta không được tự do sống theo bất cứ cách nào mình muốn. Đấng Christ đã chết là để cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình. Và không chỉ khỏi hậu quả của nó mà cả khỏi quyền lực của nó. Chúng ta không thể sống như Địa Ngục rồi mong ung dung bước vào Thiên Đàng. Tội lỗi chúng ta đã đưa Chúa Giê-xu đến cái chết thảm khốc trên thập tự giá vì sự cứu chuộc và tha thứ cho chúng ta. Chúng ta phải tránh tội lỗi như tránh bệnh dịch. Tôi sẽ cần sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh cho việc này, vì không cách nào tôi có thể tự mình thánh hóa mình được. Tự mình tôi không có quyền năng nào chống lại tội lỗi mình. Tôi phải nương cậy vào công việc thánh hóa của Đức Thánh Linh để khiến tôi giống Đấng Christ hơn. Vì vậy chúng ta phải ăn năn và tin Tin Lành. Rồi lại ăn năn và cứ tin mãi.
● Các linh hồn là quan trọng. Phao-lô nói, "Kẻ chết sẽ sống lại không hay hư nát, và chúng ta sẽ biến hóa" (1 Cô-rinh-tô 15:52). Điều này đúng. Một ngày kia tất cả chúng ta cũng sẽ được sống lại về phần thân thể. Điều này có nghĩa là mỗi người bạn gặp một ngày kia sẽ bất tử. Họ sẽ sống đời đời hoặc trong Thiên Đàng hoặc trong Địa Ngục. Người thu ngân ở trạm xăng. Gã vô gia cư trên đường phố. Người anh em mà bạn đã mười năm không gọi điện. Họ là những hữu thể bất tử sẽ được sống lại, bị phán xét, và được đưa vào trạng thái đời đời nơi họ sẽ ở với Đấng Christ đời đời, hoặc khốn khổ vô cùng mà không có Ngài, không bao giờ dứt.
C. S. Lewis nói,
Người đờ đẫn, vô vị nhất mà bạn có thể trò chuyện một ngày kia có thể trở thành một tạo vật mà nếu bạn thấy nó bây giờ, bạn sẽ bị cám dỗ mạnh mẽ để thờ lạy nó, hoặc là một nỗi kinh hoàng và sự hư hoại mà như bạn hiện gặp, nếu có, chỉ trong cơn ác mộng. Suốt ngày chúng ta đang, ở một mức độ nào đó, giúp nhau đến một trong hai đích đến này. Không có người bình thường nào cả. Bạn chưa bao giờ nói chuyện với một phàm nhân đơn thuần.[37]
Cuối cùng, bạn và tôi là quan trọng. Theo "chủ nghĩa mọi-sự" của Cơ Đốc giáo, chúng ta có tiềm năng làm những điều quan trọng cho cõi đời đời. Những điều nhỏ. Những điều lớn. Tất cả đều quan trọng trong ngày cuối cùng. Nếu Chúa Giê-xu đã sống lại từ kẻ chết, thì kết luận tất yếu là đời này quý giá hơn chúng ta có thể tưởng tượng. Như chúng ta đã thấy, nếu Tin Lành là thật, linh hồn chúng ta sẽ được tha thứ và thân thể chúng ta một ngày kia được sống lại từ mồ mả để sống với Đức Chúa Trời đời đời trong Trời Mới và Đất Mới.
11. ÂN ĐIỂN: SỰ CỨU RỖI CÁC LINH HỒN
Dầu anh em chẳng từng thấy Ngài, anh em vẫn yêu mến Ngài; dầu bây giờ anh em chẳng thấy Ngài, anh em tin Ngài, và vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển, được sự cuối cùng của đức tin mình, là sự cứu rỗi linh hồn mình.
- 1 Phi-e-rơ 1:8-9
SỰ ÂN XÁ CỦA ASLAN
Đó là một trong những cảnh căng thẳng nhất trong loạt truyện Narnia của C. S. Lewis. Aslan, Vua Sư Tử của vương quốc, có một cuộc tham vấn với Nữ Hoàng độc ác Jadis, một kẻ giận dữ, băng giá, tiếm xưng ngai vàng của người. Điều đang được bàn là cậu bé Edmund, người đã rơi vào ảnh hưởng của mụ phù thủy xinh đẹp nhưng chết người này và phản bội nhà vua.
Aslan hoàn toàn có quyền kết án cậu bé phải chết: Edmund đã quay khỏi đường lối của lẽ thật, và vui thích — dù vô tình — trong triều đại khủng bố phản loạn của Jadis, bằng cách nhận lấy món Kẹo Thổ Nhĩ Kỳ ngọt ngào của mụ. Khi Aslan và Jadis kết thúc cuộc mật đàm, quân đội hai bên nín thở chờ đợi. Hình phạt của Edmund sẽ là gì? Nhiều năm lao động khổ sai? Tù giam? Kết án tử hình? Aslan có đặc quyền phán xét và kết án bị cáo. C. S. Lewis giữ độc giả trong sự hồi hộp ngắn ngủi khi ông mô tả hành động:
Đó là một thời khắc khủng khiếp — chờ đợi và tự hỏi trong khi Sư Tử và Mụ Phù Thủy nói chuyện nghiêm túc với nhau bằng giọng trầm. Lucy nói, "Ôi Edmund!" và bắt đầu khóc. Peter đứng quay lưng lại với những người khác nhìn ra biển xa. Những Chú Hải Ly đứng nắm lấy chân nhau, cúi đầu. Những Nhân Mã dậm móng một cách bồn chồn. Nhưng cuối cùng mọi người đều hoàn toàn im lặng, đến nỗi bạn để ý ngay cả những âm thanh nhỏ như một con ong nghệ bay qua, hay những con chim trong rừng phía dưới, hay tiếng gió xào xạc lá cây. Và cuộc nói chuyện giữa Aslan và Bạch Phù Thủy vẫn tiếp diễn.
Cuối cùng họ nghe tiếng Aslan, "Các ngươi có thể trở lại," người nói. "Ta đã giải quyết xong việc này. Mụ ta đã từ bỏ quyền đòi máu của anh các ngươi." Và khắp đồi vang lên tiếng ồn như thể mọi người đã nín thở và giờ bắt đầu thở lại, rồi một tiếng rì rầm trò chuyện.
Mụ Phù Thủy vừa quay đi với vẻ vui mừng dữ tợn trên mặt thì dừng lại và nói, "Nhưng làm sao ta biết lời hứa này sẽ được giữ?"
"Haa-a-arrh!" Aslan gầm lên, nửa đứng dậy khỏi ngai; và cái miệng vĩ đại của người mở rộng dần và tiếng gầm càng lúc càng lớn, và Mụ Phù Thủy, sau khi nhìn chằm chằm một lúc với đôi môi há hốc, túm váy lên và thực sự chạy bán sống bán chết.[38]
Aslan không chỉ tha thứ cho cậu, mà còn hoàn toàn khôi phục Edmund về một vị trí được ưu ái. Và tiếng gầm đáng sợ của con sư tử ấy đã làm tan chảy Jadis và đổi mới cậu bé ấy chính là âm thanh của ân điển không đáng được hưởng.
ÂN ĐIỂN LÀ ÂN HUỆ KHÔNG ĐÁNG ĐƯỢC HƯỞNG
Đây là một chương về ân điển. Ân điển ngọt ngào, đẹp đẽ. Cơ Đốc nhân hát thánh ca về nó: "Ân điển diệu kỳ, âm thanh ngọt ngào dường bao đã cứu một kẻ khốn khổ như tôi. Xưa tôi đã lạc mất nay tìm thấy được; xưa mù lòa, nay tôi thấy." Giăng Newton đã viết những lời đáng nhớ này vào năm 1779. Ông là một cựu lái buôn nô lệ, chính ông đã tìm được lòng thương xót và sự sống mới qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta thường hát về loại ân điển này vì nó quý giá; ân điển đem lại sự sống, chiến thắng và sự đổi mới. Newton hoàn toàn đúng — nó thật diệu kỳ!
Hãy dành một chút để định nghĩa thuật ngữ này ngắn gọn: "Ân điển là tình yêu không đáng được hưởng." Chúng ta có thể điều chỉnh lời lẽ một chút — ân huệ không công, sự khoan hồng không đáng, sự ân xá không phải trả giá — nhưng chúng ta không thể thay đổi ý nghĩa cốt lõi. Dù bạn phân tích thuật ngữ thế nào, ý tưởng lớn của ân điển theo Kinh Thánh (và của cuốn sách này) là Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân huệ của Ngài một cách nhưng không và cao vời qua Chúa Giê-xu Christ, mặc dù chúng ta không thể làm gì để đáng được hưởng nó.
Giả sử chúng ta có một chiếc bánh trước mặt, thực ra là một biểu đồ tròn. Biểu đồ tròn hữu ích để thể hiện tỷ lệ hay phần trăm. Giả sử biểu đồ tròn đặc biệt này tượng trưng cho sự cứu rỗi của bạn. Bao nhiêu phần trăm là do công việc của bạn, và bao nhiêu phần trăm là do công việc của Đức Chúa Trời? Những người theo Pê-la-giơ, theo tu sĩ người Anh Pê-la-giơ (354–418 SCN) nói rằng toàn bộ chiếc bánh là công việc của con người. Con người có quyền năng trong chính mình để sống ngay thẳng và chọn một đường lối tốt hơn. Tuy nhiên đây khó có thể là quan điểm Cơ Đốc, như Thánh Âu-gu-tin đã chỉ cho Pê-la-giơ thấy từ Kinh Thánh vào thế kỷ thứ tư. Những người khác, đôi khi gọi là người A-mi-ni-ơ, theo sự dạy dỗ của Gia-cốp A-mi-ni-út (1560–1609), đề nghị chiếc bánh nên được cắt làm hai. Một phần công việc, người A-mi-ni-ơ tin, là sự đóng góp của con người trong việc muốn hay quyết định tin. Nhưng hiển nhiên phần còn lại là công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong việc cứu các tín hữu qua Đấng Christ.
Thế nhưng khoảnh khắc chúng ta thêm bất kỳ sự đóng góp nào của con người, dù là những giọt nước mắt của sự ăn năn chân thành của chúng ta, chúng ta không còn đang nói về ân điển nữa. Ân điển có nghĩa là chiếc bánh không bị cắt chút nào: không 50/50, không 60/40, thậm chí không 90/10. Lời chứng của Âu-gu-tin, Lu-thơ, Can-vin, và của chính Kinh Thánh là Đức Chúa Trời cứu và cứu hoàn toàn. Ngài làm mọi sự; chúng ta không đóng góp gì.
Nếu chúng ta có thể kiếm được sự cứu rỗi của mình hay đóng góp vào nó bằng bất cứ cách nào, thì đó không phải là ân điển. Không có gì chúng ta có thể làm để kiếm được, đáng được, hay đền đáp Ngài vì tình yêu của Ngài dành cho chúng ta trong Tin Lành. Như chính Chúa Giê-xu đã phán, "Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5, chữ nghiêng được thêm vào). Và Ngài đã nói thật. Khoảnh khắc chúng ta bắt đầu tin rằng mình đóng góp điều gì đó cho sự cứu rỗi của mình; đây là khoảnh khắc chúng ta lìa khỏi Tin Lành theo Kinh Thánh. Đây là toàn bộ ý của tác phẩm vĩ đại của Lu-thơ chống lại Ê-rát-mút trong cuốn Sự Nô Lệ Của Ý Chí (1525). Ê-rát-mút, nhà nhân văn, đề nghị chúng ta đóng góp điều gì đó, dù chỉ một chút. Có lẽ chỉ là ý chí tự do. Lu-thơ gầm lại và khăng khăng rằng ân điển làm mọi sự, còn chúng ta không làm gì. Lu-thơ khăng khăng rằng ý chí không thể cứu chúng ta vì nó cũng đã bị hư hại bởi sự bại hoại của Sự Sa Ngã. Ý chí — giống như phần còn lại của con người sa ngã — chính nó cần được Đức Thánh Linh sửa chữa trước khi nó được ban năng lực để hoạt động đúng đắn. Công việc lành của chúng ta cũng không thể cứu chúng ta vì chúng ta không thực hiện bất cứ hành động nào mà không bị vấy bẩn bởi một động cơ ích kỷ nào đó. Ngoài ra, phải cần bao nhiêu việc lành mới lật ngược được chỉ một tội nhỏ? Xuyên suốt kiệt tác văn chương của mình, Lu-thơ lập luận một cách thuyết phục rằng chỉ ân điển thuần khiết mới có thể cứu đám hỗn độn sa ngã của nhân loại.
Giống như Edmund, tất cả chúng ta đều là kẻ phản bội. Kinh Thánh nói rằng "mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:23). Như A-đam và Ê-va đã phản nghịch chống lại quyền cai trị tối cao của Đức Chúa Trời bằng cách ăn trái cấm, chúng ta cũng đã chuẩn y những hành động phản nghịch của họ trong đời sống mình. Một số tội dường như lớn hơn và nghiêm trọng hơn: giết người, ngoại tình, phóng hỏa và tội ác chiến tranh. Những tội khác dường như ít hơn: một chút dục vọng ở đây, một ít ngồi lê đôi mách ở đó, một chút ghen tị xen vào. Thế nhưng Kinh Thánh rõ ràng rằng mọi tội đều bằng nhau về tính đáng bị nguyền rủa: mỗi tội khiến chúng ta thành kẻ phản loạn. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng thiệt hại phụ do một số tội gây ra tệ hơn những tội khác. Hiển nhiên, ngoại tình có hậu quả "thế giới thực" tệ hơn chỉ dục vọng. Ấy thế mà bất kỳ tội nào, dù có vẻ nhỏ nhất, cũng sẽ khiến chúng ta bị nguyền rủa. Gia-cơ cho chúng ta biết, "vì ai giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy" (2:10).
Edmund đã bị mê hoặc bởi hương vị ngọt ngào, tạm bợ của món Kẹo Thổ Nhĩ Kỳ của Nữ Hoàng. Tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta đã ăn trái cây trong vườn và tất cả chúng ta đều trở nên nghiện ngập và chết về mặt thuộc linh. Không có ngoại lệ. Nếu Đấng Christ (mà Aslan là một hình bóng hư cấu về Ngài) tuyên bố chúng ta được tự do, đó sẽ là một hành động ân xá vương giả được thực hiện bởi duy ân điển mà thôi.
ÂN ĐIỂN TRONG CỰU ƯỚC
Trong ân điển tối cao của Đức Chúa Trời, Ngài đã để lại cho chúng ta một — và chỉ một — hy vọng cứu chuộc, đó là huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con một của Ngài. Từ những trang đầu tiên của Cựu Ước, quyền năng đền tội của ân điển đã được làm rõ. Chỉ vài dòng sau khi sự phản loạn của A-đam và Ê-va được ghi trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã hứa về sự đến của dòng dõi người nữ (ESV: "con cháu"); Đấng sẽ đến để giày đạp đầu Sa-tan (Sáng Thế Ký 3:15). Chúng ta gọi đoạn này là nguyên-phúc-âm (hay "tin lành đầu tiên") và xem đây là lời hứa về sự đến của Đấng Mê-si-a, Chúa Giê-xu Christ.
Vài chương sau, Đức Chúa Trời lập giao ước với Áp-ra-ham, đầy tớ được chọn của Ngài, để khiến dòng dõi ông thành một dân tộc lớn. Thật ra, một dân tộc ban phước cho mọi dân tộc khác. Ngài phán, "Các chi tộc nơi thế gian sẽ nhờ ngươi mà được phước" (Sáng Thế Ký 12:3). Thần học giao ước, môn học hệ thống về những lời hứa vĩ đại của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, hết lần này đến lần khác cho thấy giao ước Áp-ra-ham là (1) toàn cầu (2) bởi ân điển, và (3) vô điều kiện. Chính những hạt cát trên bờ biển và những ngôi sao trên trời (Sáng Thế Ký 15:5; 22:17) là những hình ảnh sống động về khối nhân loại được cứu chuộc vinh hiển được hứa qua Đấng Mê-si-a.
Cựu Ước đầy dẫy những hình bóng và hình ảnh mờ của sự chết tương lai của Đấng Mê-si-a; mỗi của lễ đều hướng về điều Đức Chúa Trời sẽ làm qua sự chết của Con Ngài. Những tấm da Đức Chúa Trời làm cho A-đam và Ê-va (Sáng Thế Ký 3:21) là hình bóng của sự che phủ lớn hơn mà Đấng Christ ban cho chúng ta trong Tin Lành. Tàu Nô-ê là hình bóng của sự giải cứu mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho những kẻ được chọn khỏi sự đoán phạt sắp đến. Phép cắt bì chỉ cách hình bóng về một Đấng sẽ bị cắt đứt vì cớ dân sự Đức Chúa Trời qua một cái chết đẫm máu. Nhiệm vụ kinh khiếp của Áp-ra-ham là dâng Y-sác làm của lễ, và sự vâng lời của Y-sác đối với cha mình hướng về sự vâng lời của Đấng Christ tại Ghết-sê-ma-nê. Ngay cả con chiên đực tình cờ xuất hiện tại núi Mô-ri-a cũng truyền đạt điều gì đó về sự chết thay thế của Con Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 22:13). Các của lễ của nhà tạm và đền thờ hướng về một của lễ lớn hơn sẽ không cần phải lặp lại (Hê-bơ-rơ 9 - 10).
Trong Dân tộc Y-sơ-ra-ên, dưới giao ước Môi-se và giao ước Đa-vít, Đức Chúa Trời lại bày tỏ ân điển của Ngài cho thế gian. Tại đây, Y-sơ-ra-ên được ủy thác làm một dân tộc chứng nhân cho các dân ngoại xung quanh. Sứ mạng của nàng là, mượn một thuật ngữ khoa học, hướng tâm; tức là xoáy vào trong. Lẽ ra Y-sơ-ra-ên phải là một chứng nhân kéo và lôi các chi tộc và các dân tộc trên thế gian hướng vào trong về phía Đức Chúa Trời hay lập giao ước đầy ân điển của nàng. Hãy chú ý sức hút vào trong được chỉ ra bởi lời cầu nguyện cung hiến đền thờ của Sa-lô-môn,
Vả lại, khi dân ngoại, chẳng thuộc về dân Y-sơ-ra-ên của Chúa, từ xứ xa đến vì cớ danh Chúa (vì họ sẽ nghe nói về danh lớn của Chúa, về cánh tay quyền năng và giơ thẳng ra của Chúa), khi họ đến cầu nguyện hướng về đền lớn này, xin Chúa hãy nghe từ trên trời, là nơi Chúa ngự, và làm theo mọi điều dân ngoại cầu xin Chúa, hầu cho muôn dân trên đất biết danh Chúa và kính sợ Chúa như dân Y-sơ-ra-ên của Chúa (1 Các Vua 8:41-43, chữ nghiêng được thêm vào).
Chức vụ của các Tiên Tri của Y-sơ-ra-ên là một gợi ý vĩ đại nữa về bản chất toàn cầu của ân điển của Tin Lành. Giô-na là vị tiên tri nguyên mẫu vượt cả đất liền lẫn biển cả (dù miễn cưỡng!) để mang sứ điệp cứu rỗi qua sự ăn năn. Dù chần chừ kéo dài, thành Ni-ni-ve đã được Đức Chúa Trời tha. Các sách tiên tri của Ê-sai (x. 34:1-17), Giê-rê-mi (các chương 46-51), và Ê-xê-chi-ên (các chương 26-32) chứa đựng nhiều tài liệu, phần lớn là lời cảnh báo đoán phạt, cho các dân ngoại ở trong tối tăm, nhưng cũng đầy dẫy những lời mời ân điển cho những ai sống trong tối tăm ấy hãy đến với sự sáng (x. Ê-sai 19:19-25). Toàn bộ ý của Cựu Ước có thể tóm lại trong điều này: có một Đấng còn đầy ân điển và quyền năng hơn sắp đến.
ÂN ĐIỂN TRONG TÂN ƯỚC
Trong Tân Ước, sau các biến cố nền tảng vĩ đại của Tin Lành (sự sống, sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu), chúng ta thấy quyền năng toàn cầu của sứ điệp còn rõ ràng hơn. Sau sự sống lại, phong trào toàn thế giới trở nên ly tâm chứ không còn hướng tâm. Nó chuyển từ kéo vào trong (hướng về Y-sơ-ra-ên như ánh sáng chiếu rọi trong Cựu Ước) sang xoáy ra ngoài đến các dân tộc trong lòng sốt sắng truyền giáo.
Đại Mạng Lệnh trong Phúc Âm Ma-thi-ơ có lẽ là tuyên ngôn truyền giáo ly tâm nổi tiếng nhất, và có thể xem là tuyên ngôn mục đích của hội thánh Cơ Đốc:
Đức Chúa Jêsus bèn đến gần, phán cùng môn đồ như vầy: Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhơn danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế (Ma-thi-ơ 28:18-20).
Thật ra, mỗi sách phúc âm cộng quan đều chứa một mạng lệnh song song (xem Mác 16:14-18; Lu-ca 24:44-49), như sách Công Vụ (1:8) cũng vậy; khiến chỉ thị này thành mạng lệnh bao trùm chi phối phần Tân Ước về sau. Đại Mạng Lệnh thúc đẩy mạch truyện của Kinh Thánh Cơ Đốc chúng ta sau khi Đấng Christ thăng thiên (Công Vụ 1:9) cho đến tận cuối vinh hiển của lịch sử.
Sách Khải Huyền, một bản tóm tắt bao quát về lịch sử cứu chuộc, tập trung đặc biệt vào sự hoàn tất mọi sự và chiến thắng tối hậu của Tin Lành, thêm những lớp vẻ đẹp nữa vào quyền năng phổ quát của huyết cứu rỗi của Đấng Christ. Trong Khải Huyền 5:9, 7:9 và 14:6 (đoạn đầu là một bài ca, đoạn hai là một khải tượng, và đoạn ba là một lời công bố của thiên sứ), tác giả được thần cảm dùng những lời này: mọi chi phái, mọi nước, mọi tiếng và mọi dân.
Nói cách khác, toàn bộ lịch sử Cơ Đốc, từ sự Thăng Thiên của Đấng Christ đến cuối thời đại, thực ra là câu chuyện về sự tiến triển toàn cầu của Tin Lành cứu rỗi. Phương thuốc chúng ta đã đề cập trong một chương trước đang từ từ nhưng chắc chắn được lan truyền khắp địa cầu, được dâng lên như phương thuốc cứu rỗi duy nhất khỏi dịch bệnh tội lỗi.
Hãy nói thêm một chút về vẻ đẹp của ân điển.
PHAO-LÔ VÀ TIN LÀNH CỦA ÂN ĐIỂN
Chúng ta thường nói những điều như, "Ai cũng đáng được cho một cơ hội thứ hai," và chúng ta tưởng mình đang nói về khái niệm ân điển. Nhưng khoảnh khắc chúng ta nói về điều gì đó "đáng được" hay nợ chúng ta, chúng ta đã hiểu sai định nghĩa của ân điển. Nếu chúng ta nghĩ rằng mình đáng được nó, hay có cơ hội khá để đạt được nó, chúng ta đã đánh mất nó hoàn toàn. Nó đã tuột khỏi tay chúng ta. Ân điển và nỗ lực của con người (dù chúng ta gọi là công đức, phần thưởng hay bổn phận) là mâu thuẫn trong thuật ngữ. Chúng là những điều đối lập.
Hãy xem Phao-lô mô tả khái niệm ân điển theo Kinh Thánh thế nào: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình" (Ê-phê-sô 2:8-9). Đây là một định nghĩa quan trọng về ân điển mà tôi thách thức nhiều tín hữu trong hội thánh mình hãy ghi nhớ trong lòng. Đôi khi thật khó để thuộc lòng những câu này vì cách chúng nảy qua nảy lại, chuyển từ cực này sang cực kia: "Nó là thế này, không phải thế kia; nó là như vậy, không phải như thế." Phao-lô đang cố cho thấy bằng mọi cách ông có thể rằng ân điển là phản đề của phần thưởng: "không phải đến từ anh em," "chẳng phải bởi việc làm," "không ai khoe mình." Ông nói điều này ba lần để nhấn mạnh: ân điển không bao giờ có thể kiếm được hay đáng được.
Điều này ông càng nhấn mạnh bằng cách nói chính xác ân điển là gì, "sự ban cho của Đức Chúa Trời." Ai cũng biết quà tặng là gì, chúng ta đã nhận chúng từ khi còn nhỏ, nhưng đôi khi chúng ta bắt đầu cảm thấy chúng bị nợ hay bị ép buộc: "Hôm nay là sinh nhật tôi — bạn phải mua gì đó cho tôi!" Nhưng bổn phận không thể là động cơ đúng đắn để tạo nên một món quà thật; theo định nghĩa, chúng là không đáng được hưởng.
Hãy chú ý ngôn ngữ dẫn đến định nghĩa trọng đại về ân điển trong Ê-phê-sô 2:8-9. Trong bối cảnh trước đó, Kinh Thánh nói rằng chúng ta đã "chết vì những vi phạm và tội lỗi mình" (c. 1), thậm chí là "con cái của sự thạnh nộ" (c. 4). Nghĩ về việc chúng ta là Cơ Đốc nhân ngày nay đã được biến đổi và đổi mới hoàn toàn đến nỗi giờ đây chúng ta có thể được mô tả là "sống" (c. 5) và "được sống lại... với Ngài" (c. 6), và rằng trong các thời đại tương lai sắp đến chúng ta sẽ tiếp tục được tỏ cho "sự giàu có vô lượng của ân điển Ngài và lòng nhân từ đối với chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ" (c. 7), thì có phần giật mình. Nếu chúng ta hỏi sự chuyển đổi từ sự chết đến sự sống ấy làm sao có thể, làm sao ai đó có thể nắm bắt điều chúng ta sẽ nhận trong Đấng Christ không chỉ bây giờ mà cả trong cõi đời đời, thì từ duy nhất thích hợp là ân điển.
Phao-lô giữ vững sự phân biệt giữa quà tặng (là điều không đáng được nhận) và tiền công (là điều được hưởng nhờ công việc) trong Rô-ma chương 4 khi ông nói,
Người làm việc thì được kể tiền công không phải như quà tặng, nhưng như sự trả nợ; còn người không làm việc mà tin Đấng xưng kẻ không tin kính là công chính, thì đức tin của người ấy được kể là công chính, cũng như Đa-vít đã nói về phước lành của người được Đức Chúa Trời kể là công chính chẳng do việc làm: 'Phước cho những kẻ được tha tội lỗi, và được che phủ tội lỗi mình; phước cho người mà Chúa sẽ chẳng kể tội lỗi cho' (4:4-8).
Sứ đồ Phao-lô rất yêu thích chủ đề này và đã viết về nó nhiều lần.
Sứ đồ Giăng cũng nói rằng "bởi sự đầy đủ của Ngài, chúng ta đã nhận lấy ân điển thêm trên ân điển!" (Giăng 1:16, trọng điểm được thêm). Rồi Giăng nói tiếp rằng "luật pháp đã ban cho bởi Môi-se; ân điển và lẽ thật đến bởi Đức Chúa Jêsus Christ" (1:17). Tác giả vô danh của thư Hê-bơ-rơ (có phải là Phao-lô chăng?) cũng kêu gọi độc giả rằng: "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, để nhận lấy sự thương xót và tìm được ân điển giúp đỡ chúng ta trong lúc có cần dùng" (Hê-bơ-rơ 4:16). Tôi tin rằng có thể nói một cách công bằng rằng ân điển là chủ đề bao trùm xuyên suốt toàn bộ Tân Ước — thậm chí là nguyên tắc tổ chức trung tâm của chính Kinh Thánh.
Vì mọi con cháu của A-đam và Ê-va đều đã bị nhiễm bệnh dịch sự chết của tội lỗi, nên toàn thể cư dân trên địa cầu đang vô cùng cần đến Tin Lành. Hãy nhớ rằng, Tin Lành không chỉ là câu trả lời cho tình trạng tội lỗi của chúng ta, mà còn là câu trả lời duy nhất.
12. ĐƯỢC CỨU VÀ ĐƯỢC THÁNH HÓA
Chính Đức Chúa Trời của sự bình an xin Ngài thánh hóa anh em hoàn toàn; và cầu xin tâm linh, linh hồn và thân thể của anh em đều được giữ cho vẹn toàn không chỗ trách được cho đến ngày Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ đến.
- 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23
ĂN NĂN VÀ TIN
Tin Lành đòi hỏi chúng ta phải đáp ứng, và đáp ứng duy nhất đúng đắn của chúng ta là ăn năn và tin. Hai đáp ứng song sinh này thường được đặt cạnh nhau trong Tân Ước, tạo thành điều mà chúng ta có thể gọi là sự tiếp nhận ân điển trong lòng người tin (xem Mác 1:15 và Công vụ 19:4). Sự ăn năn và đức tin thường được xem như hai mặt của một đồng xu; một mặt là đáp ứng tiêu cực (quay lưng khỏi tội lỗi), mặt kia là đáp ứng tích cực (quay về với Đấng Christ và Tin Lành).[39] Khi được nói đến cùng nhau — và thật sự chúng không thể tách rời — chúng tạo thành "sự hoán cải," bao gồm cả việc từ bỏ đời sống tội lỗi cũ, đồng thời ôm lấy những lời hứa đầy ân điển của Tin Lành. Không ai có thể thật sự tin mà lại không ăn năn tội lỗi mình; và sự ăn năn tội lỗi mà không đặt đức tin nơi công việc đã hoàn tất của Đấng Christ trên thập tự giá sẽ chỉ là một sự hối hận trống rỗng, hình thức.
Thật đáng buồn, chúng ta thậm chí không thể ăn năn và tin nếu chưa kinh nghiệm ân điển trước. Thứ tự là quan trọng. Việc chúng ta đã ăn năn và hiện đang tin bản thân nó đã là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đang hiện diện trong lòng, đang hành động giữa chúng ta. Đây là lý do toàn bộ sự cứu rỗi của tội nhân đều là công việc của ân điển Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối, từ khởi đầu đến hoàn tất. Điều khiến cho ngay cả sự ăn năn và đức tin trở nên khả thi là cả một chuỗi hành động trong lòng con người, do Đức Chúa Trời thực hiện vì chúng ta, thường được tóm gọn là ordo salutis (tiếng La-tinh: trật tự cứu rỗi). Nó được trình bày ngắn gọn, có phần thu gọn, trong Rô-ma 8:28-30:
Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những ai được gọi theo ý định Ngài. Vì những ai Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định trước cho được trở nên giống như hình ảnh Con Ngài, để Con Ngài được làm Con trưởng giữa nhiều anh em. Và những ai Ngài đã định trước, thì Ngài cũng đã gọi; những ai Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công chính; và những ai Ngài đã xưng là công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.
Hãy để ý rằng những sự kiện này trong đời sống người tin được trình bày như những mắt xích không thể phá vỡ trong một chuỗi logic của ân điển. Trước hết, Đức Chúa Trời đặt ơn cứu rỗi của Ngài trên chúng ta. Điều này đã xảy ra trong quá khứ đời đời, bởi sự đồng thuận của Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Chữ "biết trước" ở đây trong nguyên văn tiếng Hy Lạp thực sự hướng đến ân huệ yêu thương, chứ không chỉ là sự biết hay thu thập dữ kiện đơn thuần. Đức Chúa Trời đã biết và yêu những người được chọn của Ngài ngay cả trước khi chúng ta sinh ra. Trước khi Ngài lập nền thế gian (Khải Huyền 13:8 và 17:8). Vì Đức Chúa Trời yêu kẻ được chọn, Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên giống Đấng Christ. Trong chữ "định trước" nguyên văn tiếng Hy Lạp không có gì khó hiểu. Đó là prooridzo, nghĩa đen là tiền định hay quyết định trước. Đây là mục tiêu tối hậu: chúng ta sẽ ngày càng trở nên giống Đức Chúa Jêsus Christ. Dù chữ "tiền định" đã bị một số triết gia bóp méo, vặn vẹo qua nhiều thế kỷ, nhưng với mục đích ở đây, điều này chỉ có nghĩa đơn giản là Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế để được cứu vào đúng kỳ Ngài định (Ê-phê-sô 1:4-12). Ngài đã bảo đảm trong quyền năng tối cao của Ngài rằng điều Ngài đã định sẽ thành tựu.
Sắc lệnh đầy ân điển của sự tiền định này được thực hiện trong thời gian, khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta vào mối tương giao cứu rỗi với Ngài qua Con Ngài, là Đức Chúa Jêsus Christ. Tiếng gọi mang tính khách quan vì nó dựa trên các sự kiện của Tin Lành mà chúng ta đã đề cập trong các chương trước (sự sống, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ). Nhưng nó cũng mang tính chủ quan vì Đức Chúa Trời áp dụng nó vào lòng chúng ta như những cá nhân, vào đúng thời điểm và đúng cách. Tiếng gọi này cũng không thể bị thu hồi, nên nó chắc chắn và đảm bảo sẽ xảy ra, và do chính Đức Chúa Trời thực hiện. Đây có thể là lần đầu tiên chúng ta ý thức được sự hiện diện của Đức Chúa Trời và tầm quan trọng của Tin Lành. Và nếu không có tiếng gọi này, không ai có thể đến gần Đức Chúa Trời một cách cứu rỗi được. Chúa Jêsus đã diễn tả điều này như sau: "Nếu Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo đến, thì không ai đến cùng ta được; và ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt" (Giăng 6:44).
Tiếng gọi này dẫn đến sự tái sinh của chúng ta, tức là được "sinh lại" vào một đời sống thuộc linh mới (xem Giăng 3:3 & 5). Nói cho chính xác, sự tái sinh của chúng ta — tức được ban cho sự sống thuộc linh mới — đi trước và tạo khả năng cho chúng ta ăn năn và tin. (Hãy để ý thứ tự trong Giăng 3:5 và 1 Giăng 5:1). Nhiều nhà giảng đã rơi vào tà giáo Pê-la-gi-ô, dù cố ý hay vô ý, khi giảng rằng con người nên tin để được sinh lại. Theo Kinh Thánh, điều này ngược lại. Sự tái sinh đi trước đức tin. Nó tạo khả năng cho đức tin; nó khiến sự tin trở nên khả thi.
Một lần nữa, sự cứu rỗi hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, và không phải do quyết định có ý chí của con người mang lại. (Xem thêm Giăng 1:12-13 và Rô-ma 9:16 về thứ tự đúng đắn này). Tác phẩm tuyệt đẹp của C. S. Lewis, The Lion, the Witch, and the Wardrobe, có một cảnh vô cùng hùng tráng trong đó Aslan, hình bóng của Đấng Christ, làm sống lại những tù nhân của mụ Phù Thủy đã bị hóa đá. Vị anh hùng vĩ đại xông vào lâu đài của mụ rồi thổi hơi trên các pho tượng, làm chúng sống lại. Đó là hình ảnh đáng nhớ của Lewis về sự tái sinh.
Tiếp theo trong chuỗi các sự kiện đầy ân điển là sự xưng công chính của chúng ta, tức là được tuyên bố là "công bình" hay "công chính" trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là một phạm trù pháp lý. Sự xưng công chính diễn ra trên sổ sách pháp lý của Đức Chúa Trời, dưới sự chủ tọa của phòng xét xử thiên thượng chính thức của Ngài. Tội lỗi của chúng ta được tha thứ, chính thức xóa khỏi sổ sách, và chúng ta được kể dương tính sự công chính của Đức Chúa Jêsus Christ. Chúng ta đã đề cập sơ qua điều này trong một chương trước. Điều này cũng vậy, giống như các mắt xích khác trong chuỗi, là điều chỉ Đức Chúa Trời mới làm được. Chúng ta không thể tự xưng công chính cho mình, hay tự tuyên bố mình đang ở trong vị trí đúng đắn với Đức Chúa Trời. Hiểu đúng rằng sự xưng công chính đến bởi ân điển qua đức tin nơi một mình Đấng Christ, chính là sứ điệp nền tảng của Cải Chánh, mà sự giảng dạy về nó đã mang lại các cuộc phục hưng lớn trong quá khứ, chính vì sự giảng dạy như vậy hoàn toàn lấy Đấng Christ làm trung tâm. Không sự giảng dạy nào về giá trị hay nỗ lực của con người — dù là giáo lý ý chí tự do của phái Pê-la-gi-ô; sự tôn kính các thánh, thánh tích và giáo sĩ của Giáo hội Công giáo Rô-ma, hay sự giảng dạy động viên "cảm giác tốt" của các giáo sư về sự thịnh vượng — có thể mang lại các cuộc phục hưng như vậy. Kiểu giảng dạy lấy con người làm trung tâm như thế là trống rỗng. Nó chẳng làm được gì.
Kết thúc chuỗi sự kiện được mô tả trong Rô-ma 8:29-30 là "sự vinh hóa," tức là sự hoàn tất quá trình biến đổi thuộc linh của chúng ta lúc qua đời hay lúc Đấng Christ tái lâm. Khi đó, chúng ta sẽ được trang bị cho Thiên đàng và sẵn sàng cho sự uy nghi rạng ngời của sự hiện diện Đức Chúa Trời. Nhờ ân điển, một ngày kia chúng ta sẽ được hoàn hảo. Những cám dỗ phạm tội sẽ bị cất đi. Những ao ước của chúng ta sẽ hoàn toàn hướng về Đức Chúa Trời. Tình yêu thương của chúng ta dành cho nhau sẽ được hoàn hảo. Bản tính tội lỗi sẽ bị chiến thắng và thay thế bằng những tâm tình giống Đấng Christ. Chúng ta sẽ càng khao khát ngắm nhìn vinh quang Đức Chúa Trời đời đời, và chiêm ngưỡng khải tượng chân phúc. Chúng ta sẽ hát ngợi sự cứu chuộc của mình đời đời. Như Giăng nói: "Hỡi những kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn về sự chúng ta sẽ ra thế nào, thì điều đó chưa được bày tỏ. Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy" (1 Giăng 3:2).
Nhưng tất cả những điều này có phù hợp với kinh nghiệm của bạn không? Khi bạn nghĩ lại về lời chứng của chính mình, câu chuyện về việc bạn được hoán cải và được cứu như thế nào, bạn có lẽ có khuynh hướng nhớ nhiều hơn về những gì mình đã làm, hơn là những gì Đức Chúa Trời đã làm để cứu bạn. Bạn có lẽ có khuynh hướng nghĩ đến những hoàn cảnh bên ngoài của sự hoán cải mình (bạn đã ở đâu, ai đang giảng, bạn có bước xuống lối đi ra phía trước, ký thẻ cam kết, giơ tay trong nhóm thanh niên, v.v.) hơn là những gì đang diễn ra cách vô hình trong lòng bạn bởi sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh. Đây là lý do nhiều người lầm tưởng sự cứu rỗi của mình là hành động của chính mình thay vì ghi nhận sự thay đổi cho sự vận hành vô hình của Đức Thánh Linh. Theo nghĩa này, tất cả chúng ta đều là người theo Pê-la-gi-ô cho đến khi suy nghĩ cẩn thận hơn về lẽ thật, dùng Kinh Thánh làm kim chỉ nam không thể sai lầm của mình. Nhưng điều này chỉ đơn thuần là lầm tưởng phần nổi của tảng băng (phần nhìn thấy trên mặt nước) với cả tảng băng chứa đựng nhiều hơn rất nhiều bên dưới mặt nước trong những chiều sâu huyền nhiệm.
Điểm tôi muốn nói ở đây là dù đức tin và sự ăn năn tuyệt đối cần thiết trong tiến trình hoán cải, chúng không phải là điểm khởi đầu của chuỗi. Cho rằng chúng là điểm khởi đầu — rằng chúng là những cái đòn bẩy, khi kéo xuống sẽ khởi động tiến trình cứu rỗi — là ghi công cho chính mình là nguyên nhân tối hậu của sự cứu rỗi. Nói ngắn gọn, điều đó khiến sự cứu rỗi thành công việc của con người thay vì sự vận hành đầy ân điển của Đức Thánh Linh.
SỰ THÁNH HÓA: SỰ HOÀN HẢO CỦA LINH HỒN
Một mắt xích trong chuỗi không được đề cập trong Rô-ma 8:28-30 là sự thánh hóa. Và dù Phao-lô không đề cập rõ ràng ở đây, ông có đề cập thường xuyên ở những chỗ khác (xem Rô-ma 6:19, 22; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, v.v.). Tiến trình này cũng rất quan trọng trong sự biến đổi linh hồn chúng ta. Về mặt kỹ thuật, sự thánh hóa là tiến trình ngày càng trở nên giống Đức Chúa Jêsus Christ, bắt đầu từ thời điểm được cứu và tiếp tục suốt đời trần thế của chúng ta. Chúng ta có thể định nghĩa sự thánh hóa là "làm cho linh hồn của các môn đồ được vững mạnh" (Công vụ 14:22).
Không rõ vì sao Phao-lô không đề cập cụ thể sự thánh hóa trong Rô-ma 8:29-30, ngoài việc Phao-lô rõ ràng đang đưa ra một bản tóm tắt ngắn gọn về ordo salutis. Cũng có thể ông cảm thấy đã đề cập đầy đủ sự thánh hóa trong chương bảy và phần đầu chương tám. Chúng ta có thể hình dung sự thánh hóa như Đức Chúa Trời dùng chiếc búa và cái đục thiêng liêng của Ngài để hoàn thiện chúng ta suốt đời, giống như một nhà điêu khắc hoàn thiện một kiệt tác. Tuy nhiên, búa và đục là những công cụ gây đau đớn, và Đức Chúa Trời thường dùng gian truân, khó khăn, đau khổ, thậm chí những thử thách nghiệt ngã nhất trong đời chúng ta, để rèn chúng ta thành hình ảnh Đấng Christ. Tôi thường hình dung Michelangelo đang làm việc trên pho tượng Đa-vít, nhớ rằng khối đá cẩm thạch đặc biệt cho kiệt tác ấy đã bị các nghệ sĩ khác loại bỏ vì cho là không thể dùng được và vô vọng. Khối đá ấy đã nằm không dùng đến, rêu phong bao năm trước khi được vị nghệ nhân bậc thầy chọn lựa.
Ngay cả ở đây trong sự thánh hóa, nguồn của sự tăng trưởng và sự nắn đúc linh hồn liên tục của chúng ta là do Đức Chúa Trời thực hiện và tiến hành (xem Lê-vi Ký 20:8; Giăng 17:17; Hê-bơ-rơ 2:11). Điểm của việc đề cập tất cả những điều này ở đây là mọi bước trong toàn bộ tiến trình cứu rỗi đều là công việc của ân điển thiêng liêng, và không một chút nào trong đó được hoàn thành nhờ sức mạnh, quyết tâm, ý chí hay quyết định của con người. Xác thịt sinh ra xác thịt, nhưng Đức Thánh Linh sinh ra điều thuộc về linh (Giăng 3:6).
Tôi nhớ một cảnh huy hoàng trong The Chronicles of Narnia của C. S. Lewis, trong The Voyage of the Dawn Treader, trong đó cậu bé nóng nảy Eustace bị biến thành một con rồng tuyệt vọng vì sự dại dột của chính mình. Lần này qua lần khác cậu cố lột bỏ lớp da rồng ghê tởm của mình, vảy và tất cả, để trở lại thành một cậu bé bình thường. Dù cậu làm bao nhiêu lần, cậu cũng chỉ thấy thêm một con rồng nữa bên dưới. Cậu học một bài học rất khó khăn; cậu là rồng cả bên ngoài lẫn bên trong. Chỉ khi Aslan, hình bóng của Đấng Christ, đến và cắm móng vuốt sâu vào, lớp da rồng mới được lột bỏ. Trong đời sống thuộc linh của chúng ta cũng vậy: toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, từ đầu đến cuối — và ngay cả những phần chúng ta tưởng mình chịu trách nhiệm — thật ra đều là công việc đầy ân điển và cứu rỗi của Đức Chúa Trời
13. CÁC TIN LÀNH GIẢ: SỰ NGUY HIỂM CHO LINH HỒN
Mắt chúng nó đầy sự gian dâm, không chán làm tội. Chúng nó rủ quến những linh hồn không vững vàng. Chúng nó có lòng đã tập quen trong sự tham lam. Những con cái của sự rủa sả!
- 2 Phi-e-rơ 2:14
Trong Giăng 15, Chúa Jêsus đã trình bày một ẩn dụ mở rộng cho các môn đồ Ngài, truyền đạt một số lẽ thật thuộc linh quan trọng. Trong những bài học sống còn ấy, có điều rằng ngoài Đấng Christ, chúng ta không thể làm được gì có giá trị thuộc linh, dù là để tự kiếm lấy sự cứu rỗi mình, hay để mở mang Vương quốc Ngài bằng những nỗ lực nhỏ bé của chúng ta. Chúa Jêsus phán: "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được" (15:5). Đây không phải là lối nói khoa trương hay phóng đại để nhấn mạnh. Đây là lẽ thật theo nghĩa đen. Ngoài Đấng Christ, chúng ta không thể làm được gì có giá trị cứu rỗi cho ích lợi linh hồn mình. Chúng ta không thể tự hoán cải mình, chuẩn bị lòng mình trước để được hoán cải, hay thực hiện các việc lành và việc thiện mà tự giá trị của chúng bảo đảm rằng chúng ta vẫn ở trong tình trạng ân điển. Chúng ta không thể làm gì để cân bằng sổ sách có lợi cho mình hay xóa sạch hồ sơ tội lỗi qua hạnh kiểm tốt hay các việc làm tôn giáo biểu diễn.
Chúa Jêsus phán:
"Ta là gốc nho thật, Cha ta là người trồng nho. Hễ nhánh nào trong ta mà không kết quả thì Ngài chặt bỏ; và Ngài tỉa sửa những nhánh nào kết quả, để được sai trái hơn. Các ngươi đã được trong sạch, vì lời ta đã bảo các ngươi. Hãy cứ ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu không cứ ở trong gốc nho, thì tự mình không kết quả được; một thể ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được. Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh. Ai cứ ở trong ta và ta trong họ thì sinh ra lắm trái; vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được. Nếu ai chẳng cứ ở trong ta thì phải ném ra ngoài, vừa khô héo như nhánh nho; người ta lượm lấy, ném vào lửa, thì nó cháy. Ví bằng các ngươi cứ ở trong ta, và những lời ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó. Này, Cha ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi được kết nhiều quả, thì sẽ làm môn đồ ta vậy. Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy; hãy cứ ở trong tình yêu thương của ta. Nếu các ngươi giữ các điều răn của ta, thì sẽ cứ ở trong sự yêu thương ta, cũng như chính ta đã giữ các điều răn của Cha ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài. Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn" (Giăng 15:1-11, trọng điểm được thêm).
Hãy để ý rằng Đấng Christ phán rằng khi được nối với Gốc Nho Thật bởi nguyên tắc sống còn đầy ân điển, trung tín, giao ước và sống động ấy, thì có nhiều điều có thể làm được cho vinh quang Ngài. Chúa Jêsus liệt kê cụ thể một số điều. Trước hết, chúng ta có thể cầu nguyện và Cha sẽ đáp lại trong ân huệ yêu thương. Điều này được gọi là "cầu xin," với điều kiện thường được đưa ra là "nhân danh ta" (xem thêm Giăng 14:13). Kế đến, chúng ta cứ ở trong tình yêu thương Ngài. Đây không phải điều tầm thường, mà là một thực tại mới không gián đoạn; sự ngự trị đầy ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, một khi đã khởi đầu thì không thể bị đảo ngược. Sau đó, Ngài đề cập đến việc giữ các điều răn Ngài, hay nói đơn giản hơn, sự vâng lời. Ở đây, Chúa Jêsus hình dung các tín hữu được Đức Thánh Linh Ngài thêm sức để sống đẹp lòng Ngài trong những mức độ thánh khiết cá nhân ngày càng tăng, và liên tục ăn năn khi mình thất bại. Tất cả những điều này được tóm gọn trong cụm từ "sinh ra lắm trái" trong 15:5.
Trong Ngài, chúng ta có thể sinh ra lắm trái. Một mình, chẳng được gì. Trước khi được cứu, chẳng được gì. Nhưng trong Ngài, lắm trái.
CÁC TIN LÀNH GIẢ GÂY NGUY HIỂM CHO LINH HỒN
Dù Chúa Jêsus đã bảo chúng ta rằng không có Ngài chúng ta "chẳng làm chi được," thế gian xung quanh chúng ta liên tục bảo rằng chẳng có gì chúng ta không làm được. Khác biệt biết bao! Trong chương này, chúng ta muốn xem xét một số tin lành giả đang ở quanh chúng ta. Các tin lành giả liên tục xuất hiện trên màn hình tivi và hiện lên trong nguồn cấp Instagram của chúng ta. Chúng có thể thấy trong ảnh Pinterest của chúng ta, và được viết bằng nét chữ đẹp trên thiệp chúc của chúng ta. Các tin lành giả thậm chí có thể thấy đang bay ra như nước bọt từ miệng một số nhà giảng và mục sư nổi tiếng. Nhưng dù chúng đến bằng cách nào, các tin lành giả đều rất hiểm độc.
Chúng ta phải rất cẩn thận đừng nhầm lẫn Tin Lành thật với thứ hàng được một kẻ mạo danh rao bán. Đây là lý do Phao-lô mở đầu thư gửi người Ga-la-ti với sự giận dữ và phẫn nộ như vậy. Rõ ràng, một nhóm người đã thâm nhập các hội thánh và đã pha loãng Tin Lành của các sứ đồ trong các hội chúng tại Ga-la-ti, làm tổn hại nghiêm trọng đến nỗi nó không còn là Tin Lành tinh tuyền nữa. Phao-lô nói:
"Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ân điển Đức Chúa Christ, đặng theo tin lành khác — nào phải có tin lành khác, nhưng có mấy kẻ làm rối trí anh em, và muốn đánh đổ Tin Lành của Đấng Christ. Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một tin lành nào khác với Tin Lành chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng rủa sả! Như chúng tôi đã nói trước, nay tôi lại nói: Nếu ai truyền cho anh em một tin lành nào khác với tin lành anh em đã nhận, thì người ấy đáng rủa sả" (Ga-la-ti 1:6-9, trọng điểm được thêm).
Hãy để ý rằng Phao-lô không đùa giỡn. Ông vừa mới nói rằng ông ước gì bất cứ ai giả mạo Tin Lành đều đáng rủa sả. Bị định tội. Bị đày đọa. Ông nói cùng một điều trong chương ba của thư Rô-ma, nơi Phao-lô cho thấy ông nhận biết những kẻ cố ý và có ý thức vu khống Tin Lành Cơ Đốc. Ông viết: "Vậy thì, sao chúng ta chẳng làm sự dữ cho được sự lành, như có kẻ gièm chê chúng ta và nói rằng chúng ta dạy như vậy? Sự định tội những kẻ ấy là công bình" (Rô-ma 3:8). Bản dịch King James còn nghiêm khắc hơn — sự đày đọa của họ là công bình.
Vì sao Phao-lô lại giận dữ trong những đoạn văn này? Ông đang bực tức về điều gì? Phao-lô phẫn nộ vì ông nhận biết rằng có những kẻ đang làm méo mó sự tinh tuyền của chính sứ điệp Tin Lành. Sự đày đọa của chúng là công bình vì chúng khẳng định rằng Tin Lành có quyền năng cứu rỗi bị giới hạn và cắt xén. Hoặc rằng nó phải được bổ sung bằng đóng góp của con người theo cách nào đó. Chúng khẳng định rằng con người có thể làm "điều gì đó" để tự cứu mình, trái với ẩn dụ cây nho của Chúa Jêsus trong Giăng 15:5.
CHỦ NGHĨA LUẬT PHÁP VÀ CHỦ NGHĨA PHẢN LUẬT PHÁP
Thông thường, những sự bóp méo Tin Lành đến dưới hai hình thức; những sự xuyên tạc mang tính pháp luật, và những sự xuyên tạc mang tính phản luật pháp. Xin cho tôi định nghĩa các thuật ngữ ấy để chúng hữu ích hơn như những phạm trù.
1) Chủ nghĩa luật pháp là mọi nỗ lực chất gánh nặng về sự cần thiết của Luật Pháp Cựu Ước — hay bất cứ yêu cầu đạo đức nào do con người bịa ra — lên vai tội nhân, như một điều kiện tiên quyết cho sự cứu rỗi. Điều này khiến sự cứu rỗi thành sự kết hợp giữa đức tin và việc làm. Những người Pha-ri-si tai tiếng, được nhớ đến vì những cuộc đối đầu thù địch với Đấng Christ, là những người theo chủ nghĩa luật pháp điển hình trong Bốn Sách Phúc Âm. Bất cứ khi nào chúng ta thêm một bổn phận, hoạt động, hành vi hay thành tích cụ thể nào vào người sắp hoán cải như một "việc làm" đóng góp cần thiết cho mục đích kiếm lấy sự cứu rỗi, chúng ta đã có một hình thức của chủ nghĩa luật pháp. Trong trường hợp người Ga-la-ti, dường như một nhóm gọi là phái Giu-đa hoá đã cố bắt buộc sự tuân thủ Luật Pháp Cựu Ước (chẳng hạn chịu cắt bì) như một yếu tố cần thiết và tiên quyết để đóng góp vào sự cứu rỗi.
2) Mặt khác, chủ nghĩa phản luật pháp là thái cực ngược lại. Chữ này có nghĩa là "chống lại Luật Pháp," và cho rằng sự biến đổi đạo đức hoặc là không thể, hoặc là không cần thiết sau khi được cứu. Chủ nghĩa phản luật pháp xem nhẹ sự cần thiết của sự vâng lời. Nó nháy mắt với sự thánh khiết. Chúng ta thấy kiểu lập luận này xuất hiện trong Rô-ma 6 chẳng hạn. Ở đó, Phao-lô tranh luận mạnh mẽ rằng Tin Lành thật sự thay đổi đời sống chúng ta. Chúng ta sống khác đi vì chúng ta đã được cứu, chứ không phải để có thể được cứu. Sự phân biệt ấy vô cùng quan trọng. Chủ nghĩa phản luật pháp thường khoác lên mình ngôn ngữ của "tự do" và "biểu hiện cá nhân," và cho rằng chúng ta có thể cứ sống như trước khi được cứu; sống như một người không tin. Nó có khuynh hướng làm cho tội lỗi có vẻ nhẹ và chẳng đáng kể. Nó nhếch mép cười trước vẻ đẹp của sự thánh khiết, "không có sự nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 12:14).
Vậy, chủ nghĩa luật pháp thêm các yêu cầu trước khi sự cứu rỗi có thể xảy ra, trong khi chủ nghĩa phản luật pháp phủ nhận ân điển làm biến đổi đời sống, sự vâng lời và sự thánh khiết sau khi được cứu. Cả hai đều là lỗi lầm, và cả hai đều khiến Phao-lô phẫn nộ. Chúng ta hãy xem xét một số lỗi lầm hiện đại liên quan đến chủ nghĩa luật pháp và chủ nghĩa phản luật pháp để có thể tránh cả hai mối nguy.
CÁC LỖI LẦM THEO CHỦ NGHĨA LUẬT PHÁP
Hình thức phổ biến nhất của lỗi lầm theo chủ nghĩa luật pháp ngày nay là chỉ đơn giản xem Cơ Đốc giáo như một hệ thống đạo đức với các chuẩn mực thành tích bắt buộc. Theo quan điểm này, làm Cơ Đốc nhân chỉ đơn giản là làm "người tốt." Đúng là Cơ Đốc giáo có một hệ thống đạo đức, tức là luật pháp luân lý được tóm tắt trong Mười Điều Răn, cùng những chỗ khác (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 20 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5). Nhưng chỉ có đạo đức tốt thôi không phải là điều kiện tất yếu của đức tin Cơ Đốc. Tin Lành mới là.
Một số hội thánh ngày nay công khai theo chủ nghĩa luật pháp trong giáo lý chính thức của họ. Một số dạy rằng chỉ có cách thức báp-têm của họ mới có quyền năng cứu rỗi, thường là qua sự dìm mình. Nhưng thêm sự cần thiết của lễ báp-têm bằng cách dìm mình như một điều kiện tiên quyết cho sự cứu rỗi chẳng khác mấy việc thêm sự cắt bì như một điều kiện tiên quyết cho sự cứu rỗi tại Ga-la-ti. Thật ra, lễ báp-têm và sự cắt bì có ý nghĩa gần như nhau (xem Cô-lô-se 2:11-12). Kẻ trộm trên thập tự giá đã được cứu mà không chịu lễ báp-têm (Lu-ca 23:43), và vì vậy những hội thánh dạy rằng lễ báp-têm đặc biệt của họ là cần thiết cho sự cứu rỗi đáng bị gọi là theo chủ nghĩa luật pháp. Trong cả hai trường hợp, chúng ta đều đang thêm điều con người có thể làm vào vẻ đẹp và sự đơn giản của sự cứu rỗi bởi sola fide (bởi đức tin mà thôi).
Điều này là sai.
Thật không may, những ví dụ về chủ nghĩa luật pháp quá phổ biến trong thế giới tôn giáo. Giáo hội Công giáo Rô-ma nói rằng việc tham dự bảy nghi thức thánh của họ có quyền năng cứu rỗi. Họ bảo chúng ta rằng chúng ta cần vay mượn công đức từ "kho công đức" (những điểm công đức dư thừa do các siêu thánh nhân kiếm được) để có đủ việc lành trong tài khoản của mình hầu tránh luyện ngục và vào Thiên đàng. Điều này cũng là chủ nghĩa luật pháp. Một số hội thánh độc lập theo chủ nghĩa cơ yếu thậm chí còn đi xa đến mức cho rằng người ta chỉ có thể được cứu nếu đọc Bản Kinh Thánh King James. Nhưng Kinh Thánh có dạy rằng chúng ta phải đọc Bản Được Phép (Authorized Version) năm 1611 mới được cứu không? Dĩ nhiên là không. Giống như phái Giu-đa hoá tại Ga-la-ti, họ đã thêm một yêu cầu nữa vào đức tin mà thôi, một yêu cầu mà những tín hữu không đọc tiếng Anh, hay những độc giả trước năm 1611, không thể đáp ứng. Một lần nữa đây là chủ nghĩa luật pháp. Một số giáo phái Ngũ Tuần (nhưng không phải tất cả) khẳng định rằng nói tiếng lạ sau khi xưng nhận đức tin và ăn năn là cần thiết cho sự cứu rỗi. Lại thêm một yêu cầu nữa vào Tin Lành, và lại là một hình thức nữa của chủ nghĩa luật pháp.
Hãy nhớ những điều này tinh vi thế nào — nhiều điều trong số ấy tự thân chúng là tốt. Lễ báp-têm là tốt và bản King James là tốt. Xưng tội mình với mục sư hay linh mục cũng hoàn toàn ổn (Gia-cơ 5:16). Nhưng biến những điều ấy thành yêu cầu cho sự cứu rỗi? Giờ thì chúng ta đã có một tà giáo theo chủ nghĩa luật pháp.
Thường thì, khi chúng ta thực sự bắt đầu trò chuyện với người ta trên đường phố — ngay cả những người đáng lẽ phải biết rõ hơn — chúng ta phát hiện ra rằng hầu hết mọi người đều có một vệt chủ nghĩa luật pháp chạy dọc sống lưng mình. Một số tự mô tả mình là hy vọng sẽ làm đủ việc lành để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hầu một ngày Ngài sẽ đưa họ lên Thiên đàng. Những người khác nghĩ về nhân loại như một thứ thang đo liên tục giữa người tốt (như Mẹ Tê-rê-sa hay Martin Luther King Jr.) và người xấu (như Adolf Hitler). Họ cho rằng miễn là mình ở phía tốt hơn của "nửa tốt," thì Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ cứu họ. Đây là một thứ chủ nghĩa luật pháp nhạt nhẽo, thiếu suy xét. Nhiều người chỉ đơn giản cho rằng mình vốn đã là người đủ tốt, và Đức Chúa Trời khó lòng biện minh cho việc dám lên án họ. Nhưng nếu họ đang cậy vào sự tốt lành hay việc làm của chính mình dưới bất cứ hình thức hay cách thức nào, thì đó vẫn là chủ nghĩa luật pháp.
Tôi đã gặp những người nghĩ về sự cứu rỗi như một cái cân khổng lồ. Họ cho rằng mình cần đủ việc lành để nghiêng cán cân về phía bên phải. Và thế là họ miệt mài theo đuổi những "huy hiệu công trạng" kiểu Hướng đạo sinh về giúp đỡ, phục vụ, dâng hiến và các việc lành khác. Nhiều người trong số họ là những người rất tử tế và vô cùng dễ mến; một số là những người đáng yêu nhất bạn từng gặp. Nhưng họ vẫn cảm thấy bằng cách nào đó đức hạnh đạo đức của chính mình trong việc phục vụ tại bếp ăn từ thiện hay tình nguyện làm người rung chuông ngày lễ với cái ấm đỏ lớn sẽ cuối cùng đưa họ vào Thiên đàng.
Ngày nay, việc cố chứng tỏ sự công chính đạo đức của mình bằng cách có những quan điểm "đúng đắn" về nạn phân biệt chủng tộc, áp bức và các vấn đề công bằng xã hội khác đang trở nên rất thịnh hành. Chúng ta gọi đây là khoe khoang đức hạnh. Trở nên "woke" đã thành một thứ tôn giáo mới. Những người này cho rằng nếu họ tham gia đúng các cuộc biểu tình, quỳ một gối trước mắt mọi người, giơ nắm đấm vào những thời điểm thích hợp, và đăng những bình luận đúng kiểu trên tài khoản mạng xã hội, họ sẽ ở phía "công chính" của sổ cái, và hưởng một thứ địa vị ưu việt về mặt đạo đức. Điều này cũng là chủ nghĩa luật pháp. Trớ trêu thay, họ đặt ra một tiêu chuẩn thấp cho chính mình, nhưng lại không tha thứ cho bất cứ ai lỡ lời nhỏ nhất trong những lĩnh vực này. Một lần nữa, dù nạn phân biệt chủng tộc và công bằng xã hội là những chủ đề vô cùng quan trọng, việc giữ một quan điểm này hay quan điểm khác về những vấn đề đương đại không khiến một người nên công chính trước Đức Chúa Trời thánh khiết. Trở nên "woke" hay chống phân biệt chủng tộc không đương nhiên khiến một người nên thánh. Tin khác đi là một hình thức chủ nghĩa luật pháp hiện đại, tự mãn, định hướng công bằng xã hội.
CÁC LỖI LẦM THEO CHỦ NGHĨA PHẢN LUẬT PHÁP
Kiểu lỗi lầm ngược lại cũng thiếu ân điển không kém, nhưng không coi trọng đóng góp xã hội và phục vụ dân sự nhiều bằng. Thật ra, chủ nghĩa phản luật pháp phủ nhận mọi quyền năng biến đổi của Tin Lành, và tự cho là vui mừng trong những tự do của cá tính và sự tự biểu hiện. Những người theo chủ nghĩa phản luật pháp sẽ làm mọi điều mà những người theo chủ nghĩa luật pháp bảo bạn đừng làm, và làm với nụ cười. Những người theo chủ nghĩa phản luật pháp sẽ cố ý khoe khoang những tự do cá nhân của mình trước mặt những người có lương tâm mềm yếu hơn. Với những người này, Tin Lành chẳng qua chỉ là những bài diễn thuyết tạo động lực. Nó được xem như một thứ tự giúp đỡ thực tiễn có thể giúp một người khám phá chính mình, nhưng theo quan điểm của họ, nó không có quyền năng đền tội đã được mua bằng huyết và do Đức Thánh Linh thực hiện. Thật không may, một số nhà giảng nổi tiếng nhất ở Mỹ ngày nay dạy loại sứ điệp này. Hãy nghĩ đến những kiểu nhà giảng nổi tiếng có sách bán trong các cửa hàng như Wal-Mart và Target, và bạn rất có thể đang nghĩ đến cùng những nhà giảng mà tôi đang nghĩ.
Tin lành thịnh vượng là một hình thức độc hại của chủ nghĩa phản luật pháp. Tin lành thịnh vượng đã trở nên nổi tiếng nhờ vô số nhà truyền giáo trên truyền hình xin tiền đổi lấy phước lành của Đức Chúa Trời. Một số giáo sư trong số này khoe khoang sự giàu sang thế gian của mình và hứa hẹn điều tương tự cho những ai dâng hiến rộng rãi. Thần học rối rắm này đổi phước lành của thiên đàng lấy những quyến rũ tạm thời của đất. Những người theo nó hiếm khi, nếu có, nói về sự ăn năn, sự đền tội hay ân điển. Hệ tư tưởng thịnh vượng chủ yếu quan tâm đến sức khỏe, sự giàu có và sự thoải mái trong đời này. Đáng buồn thay, hệ tư tưởng này đã được xuất khẩu ồ ạt từ Mỹ sang châu Phi và các vùng khác của thế giới đang phát triển, một tình trạng thật đáng tiếc. Việc xuất khẩu tin lành thịnh vượng đã trở thành một thứ công tác truyền giáo ngược.
Những người theo chủ nghĩa phản luật pháp hiếm khi nói về sự thánh khiết. Họ khinh thường các khái niệm vâng lời, kỷ luật và hy sinh. Các bài giảng của họ không nói về sự thánh hóa. Một số hình thức của "chủ nghĩa quyết định" hay cái đôi khi gọi là "chủ nghĩa tin dễ dãi" có khuynh hướng nghiêng về phía phản luật pháp. Những lỗi lầm này đặt mọi trọng tâm của sự cứu rỗi vào việc một người đã có một cam kết của ý chí tự do vào một thời điểm nào đó. Những người này dạy rằng ký thẻ cam kết, bước lên phía trước trong lời kêu gọi tại bàn thờ, hay bước ra sân trong một chiến dịch truyền giảng của Billy Graham là "vé ăn" duy nhất cần cho sự cứu rỗi. Họ thường chế giễu việc tham dự hội thánh là không liên quan hay không cần thiết. Một khi đã đánh dấu vào ô "bước lên," họ tin mình đã xong. Không còn gì khác được đòi hỏi nơi họ.
Chủ nghĩa phổ cứu là một hình thức đặc biệt nguy hiểm của chủ nghĩa phản luật pháp vì nó cho rằng cuối cùng mọi người đều sẽ được cứu, bất kể thế nào. Chủ nghĩa phổ cứu cho rằng con người không gặp nguy hiểm đặc biệt nào về sự phán xét sẽ đến, và ngay cả khi cuối cùng chúng ta bị phán xét, mọi người sẽ được thấy là vốn đủ tốt để đáng được cứu. Không đòi hỏi thay đổi đời sống, không ăn năn, không hoán cải, không vâng lời, vì thật ra không cần tái sinh.
Thật không may, chúng ta đang sống trong thời đại lớn của chủ nghĩa phản luật pháp. Những giáo phái không chỉ chấp nhận mà còn tán thành hành vi đồng tính luyến ái theo định nghĩa là theo chủ nghĩa phản luật pháp. Họ đã không nghe theo lời cảnh báo và cáo buộc của Đấng Christ về sự dâm loạn tình dục đối với hội chúng "Giê-sa-bên" tại Thi-a-ti-rơ (Khải Huyền 2:18-21). Chẳng hạn, các giáo phái chính thống như United Church of Christ, The Episcopal Church, the United Methodist Church, The Evangelical Lutheran Church in America, và Presbyterian Church (USA) đã công khai ăn mừng những điều như đồng tính luyến ái, hôn nhân đồng tính, bản sắc queer và chuyển giới. Một số nói rằng sự hoán cải khỏi sự lệch lạc tình dục kiểu này là không thể.
Các phiên bản Cơ Đốc giáo cấp tiến hay "woke" dạy rằng người đồng tính nên đón nhận bản sắc của mình là người gay, bằng cách dấn thân vào nó, và ăn mừng con người hiện tại của mình thay vì ăn năn tội lỗi và cầu xin Đức Thánh Linh giúp đỡ để trở thành con người mà Ngài muốn họ trở nên. Họ phủ nhận rằng những lẽ thật biến đổi được nói đến trong 1 Cô-rinh-tô 6:9-12 là khả thi:
"Anh em há không biết những kẻ không công bình sẽ chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự lừa dối mình: những kẻ tà dâm, những kẻ thờ hình tượng, những kẻ ngoại tình, những kẻ đồng tính luyến ái, những kẻ trộm cắp, những kẻ tham lam, những kẻ say sưa, những kẻ chửi rủa, những kẻ ăn cướp sẽ chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời. Trước kia anh em cũng có một số người như vậy; nhưng nay anh em đã được rửa sạch, đã được thánh hóa, đã được xưng công chính trong danh Chúa là Đức Chúa Jêsus Christ và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta" (trọng điểm được thêm).
Hãy để ý rằng Phao-lô cho rằng người Cô-rinh-tô trước đây là những kẻ tà dâm, thờ hình tượng, trộm cắp và đồng tính luyến ái. "Trước kia anh em cũng có một số người như vậy." Nhưng không còn nữa! Điều gì đã xảy ra khiến họ thay đổi? Họ đã được cứu. Họ đã được hoán cải. Đấng Christ đã thay đổi đời sống họ. Đức Thánh Linh đã đến cứu giúp họ. Họ đang ở giữa tiến trình thánh hóa dần dần. Tin Lành đã thay đổi đời sống họ nhiều đến nỗi Phao-lô có thể nói họ đã từng là những điều ấy, nhưng giờ không còn nữa.
CÁC ĐIỂM CHUNG
Trớ trêu thay, dù chủ nghĩa luật pháp và chủ nghĩa phản luật pháp là hai thái cực đối lập trên một thang đo, chúng đều có một điểm chung. Cả hai đều có quan điểm thấp về sự thánh khiết và siêu việt của Đức Chúa Trời. Chúng không thấy mấy khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật Ngài. Trớ trêu thay, cả hai cũng có quan điểm cao về con người và khả năng của con người. Cả hai đều có khuynh hướng cho rằng con người có thể làm đủ. Hắn vốn đã đủ tốt. Con người không cần sự đổi mới hoàn toàn của Tin Lành, mà chỉ cần một chút khích lệ cái tôi. Con người cần một chút động viên, giúp đỡ hay lời khuyên, nhưng hắn vốn đã được trang bị để tự mình làm đủ mà không cần quyền năng biến đổi của Đức Thánh Linh.
Cả chủ nghĩa luật pháp lẫn chủ nghĩa phản luật pháp đều phủ nhận điều Chúa Jêsus đã phán rõ ràng: "ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5).
14. NGƯỜ THẮNG LINH HỒN LÀ NGƯỜ KHÔN NGOAN
Vậy những ai đã nhận lời Ngài thì chịu lễ báp-têm; và trong ngày đó, có độ ba nghìn linh hồn thêm vào Hội Thánh.
- Công vụ 2:31
Đó vừa là một trong những cảnh tượng can đảm nhất vừa đáng thương nhất mà tôi từng thấy. Nàng ở đó, đi bộ, cõng chồng trên lưng, kiệt sức vì cuộc hành trình. Nàng đặt chồng xuống gần đầu hàng bằng chút sức lực cuối cùng. Gương mặt nàng mạnh mẽ. Kiên cường. Quyết tâm. Nhưng chồng nàng hầu như chỉ còn thoi thóp; phần lớn chỉ còn da bọc xương. Tôi đoán ông đang ở những tuần cuối đời. Có lẽ bệnh ung thư hay một căn bệnh khác đã cướp đi sức mạnh và sinh lực trần thế của ông. Ông gần mồ hơn bao giờ hết. Thế mà người anh hùng vô danh này đã cõng sức nặng của chồng trên lưng từ ngôi làng cách đó mấy dặm để đến phòng khám y tế dã chiến mà chúng tôi đã dựng lên.
Rốt cuộc, y học hiện đại là một thứ hàng hiếm ở ngôi làng này tại Trung Phi, và hy vọng được chữa lành cách diệu kỳ từ những bác sĩ y khoa đến từ những bờ biển xa xôi là một lý do thôi thúc nàng đến. Nàng đã nghe nói những bác sĩ từ bên kia biển cả có những thứ thuốc mạnh hơn nhiều so với các thầy lang trong làng mình, những kẻ thật ra chẳng qua là thầy phù thủy với lửa và bùa chú, lẩm nhẩm những lời nguyền rủa kỳ lạ.
Khi chứng kiến cảnh tượng này diễn ra, tôi không thể không nghĩ đến câu chuyện trong Mác 2:1-12, nơi bốn người đàn ông đem người bạn bại liệt của mình đến với Chúa Jêsus. Lòng can đảm của họ thật đáng kinh ngạc, và người bại liệt đã đặt đức tin nơi Đấng Christ và được chữa lành cả thể xác lẫn thuộc linh trong ngày ấy. Ước gì tất cả chúng ta đều có những người bạn đồng cảm và đầy lòng thương xót như thế! Nhưng người phụ nữ phi thường này thì sao? Nàng cõng người bạn đời của mình trên lưng hoàn toàn một mình.
Điều nàng không biết, và có lẽ vẫn chưa hiểu ngay cả khi chúng tôi có thời gian giải thích, là những loại thuốc chúng tôi đang phát tại phòng khám dã chiến không thể chữa lành cho chồng nàng. Chúng tôi đang phát những loại kháng sinh cơ bản. Những loại thuốc đơn giản giúp trị nhiễm trùng đường tiểu và vết thương chưa được chữa trị. Chúng tôi được trang bị một số dụng cụ nha khoa thô sơ để nhổ những chiếc răng gãy hay nhiễm trùng. Chúng tôi được sắp xếp để phát vitamin cho phụ nữ mang thai, và băng bó các vết rách da. Nhưng ung thư ở giai đoạn muộn thế này ư? Không thuốc nào trên đất có thể chữa lành cho ông.
Chúng tôi không còn lựa chọn nào khác ngoài việc đưa hai vợ chồng trở về nhà. Và thế là người phụ nữ yêu thương và đáng thương này lại cõng chồng trở về làng mình, xa như quãng đường nàng đã đến. Nàng hy vọng một phương thuốc chữa lành mà chẳng tìm thấy. Chồng nàng đã bị định phải chết.
Tôi luôn nhớ câu chuyện này với một chút mỉa mai. Người phụ nữ này sẵn lòng cõng người bệnh, nhưng các bác sĩ không thể chữa lành. Trong Tin Lành, chúng ta có Đấng Thầy Thuốc Thiêng Liêng, nhưng chúng ta thường không sẵn lòng đem những người đau ốm đến với Ngài.
Không có bệnh thuộc linh nào mà Chúa Jêsus không thể chữa lành. Không có linh hồn nào nằm ngoài sự chăm sóc của Ngài. Nhưng thật đáng buồn, chúng ta quá xấu hổ để nói với người ta rằng một phương thuốc chữa lành như Tin Lành thậm chí còn tồn tại. Chúng ta sợ làm mất lòng người ta hơn là sẵn lòng mạo hiểm để đem họ đến với Chúa Jêsus. Cá nhân tôi tin chắc rằng ngoài chính sự thờ phượng, điều quan trọng nhất chúng ta có thể làm trong đời này là chia sẻ Tin Lành với một linh hồn khác. Nhưng lòng nhiệt thành của chúng ta để làm điều này ở đâu? Niềm đam mê của chúng ta dành cho những người hư mất ở đâu? Chúng ta có sẵn lòng cõng một người trên lưng dù chỉ vài bước nếu điều đó có thể khiến ông gặp Đấng Thầy Thuốc Vĩ Đại và được cứu cho cõi đời đời không? Với hầu hết tín hữu Tin Lành, câu trả lời thật đáng buồn là: "Không."
ĐÁNH DẤU TIẾN TRIỂN
Châm Ngôn cho chúng ta biết rằng "Người thắng được linh hồn người ta là khôn ngoan" (Châm Ngôn 11:30). Đây là công tác truyền giảng; sự thắng linh hồn bằng Tin Lành. Đại Mạng Lệnh bảo chúng ta hãy đi khắp thế gian và giảng tin tốt lành để vô số linh hồn được cứu (Ma-thi-ơ 28:18; Mác 16:15; Lu-ca 22:47; Giăng 3:16). Sứ đồ Giăng cho chúng ta biết trong sách Khải Huyền rằng mọi "chi phái," "dân tộc," "tiếng nói" và "dân" một ngày kia sẽ đến thờ phượng Đấng Christ (7:9). Điều này cụ thể hơn nhiều. Điều này đã dẫn các nhà truyền giáo học ngày nay (các nhà thần học chuyên về nghiên cứu công tác truyền giáo Cơ Đốc) hướng sự chú ý của họ đến các nhóm dân tộc cụ thể thay vì chỉ đến các quốc gia.
Nếu bởi "thế gian," Chúa Phục Sinh của chúng ta muốn nói rằng Tin Lành sẽ được giảng trong mỗi quốc gia hay lãnh thổ có chủ quyền (hãy nghĩ: Nga, Canada, Ecuador, Trung Quốc, v.v.) thì công tác truyền giáo thế giới có lẽ đã được xem là một nhiệm vụ hoàn thành. Xong! Hoàn tất. Chúng ta đã có các hội thánh hay ít nhất các nhà truyền giáo trong hầu hết mọi lãnh thổ có chủ quyền. Nhưng Tân Ước cụ thể hơn nhiều. Vì lý do này, sẽ hữu ích hơn nhiều khi giữ sự cụ thể của Kinh Thánh trong Khải Huyền 5:9 và 7:9 và nói về các nhóm dân tộc được phân chia theo sắc tộc, ngôn ngữ và bộ tộc.
Một ví dụ có thể giúp làm rõ định nghĩa về nhóm dân tộc. Khi tôi tốt nghiệp đại học với bằng Cử nhân Kinh Thánh và Thần học, tôi tình nguyện phục vụ cho sự nghiệp truyền giáo toàn cầu với một tổ chức gọi là WEC (Worldwide Evangelism for Christ — Truyền Giảng Tin Lành Toàn Cầu cho Đấng Christ). WEC chuyên gửi các nhà truyền giáo đến một số nơi nguy hiểm và chưa được tiếp cận nhất trên đất. Tôi nói với điều phối viên cử đi của mình rằng tôi sẵn lòng đi bất cứ nơi nào cần đến tôi. Trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bà đã sắp xếp cho tôi một kỳ phục vụ sáu tháng tại Guinea Xích Đạo, ở Trung Phi.
Guinea Xích Đạo là một trong những nơi ít được biết đến nhất trên đất. Đầy bệnh sốt rét, bị chi phối bởi những khu rừng nhiệt đới hoang dã, và bị cai trị bởi một nhà độc tài tàn ác, EG là một thách thức ghê gớm đối với công tác truyền giáo. Tuy nhiên, sẽ không thỏa đáng nếu chỉ thiết lập một tiền đồn trong đất nước rừng rậm này rồi coi như xong. Nếu tất cả những gì chúng ta phải làm là tiếp cận từng quốc gia, thì Guinea Xích Đạo đã được tiếp cận rồi. Nhưng EG được chia thành nhiều thị tộc bộ tộc tự trị và khác biệt nhau. Bộ tộc Fang khác biệt về văn hóa và ngôn ngữ so với bộ tộc Kombie. Những người Pygmy di cư cũng sống trong vùng biên giới gần Cameroon, khác với cả hai. Mỗi nhóm trong ba nhóm (và nhiều nhóm khác) đều là những nhóm dân tộc hoàn toàn độc đáo: cách sống khác nhau, phong tục khác nhau, và ngôn ngữ khác nhau. Trong quốc gia nhỏ bé này với chỉ hơn 1.300.000 người, có ít nhất 18 nhóm dân tộc đã được xác định hiện nay.
Những sự phân biệt này, dù đầy thách thức, đã khiến các nhà truyền giáo học dùng một số cách phân loại khác nhau để đánh dấu tiến triển toàn cầu của Tin Lành.
● "Đã tiếp cận" chỉ một nhóm dân tộc đã có một chứng nhân bản địa đáng kể. Điều này có nghĩa là những người từ trong chính nhóm ấy được đào tạo thành thạo để tiếp tục công tác truyền giáo và giảng Tin Lành. Nói cách khác, đã có đủ những người thật sự hoán cải trong Cơ Đốc giáo để bộ tộc cụ thể ấy có thể tiếp tục chức vụ mà không hoàn toàn phụ thuộc vào các nhà truyền giáo ngoại quốc.
● "Chưa tiếp cận" chỉ những nhóm dân tộc chưa được thấm nhuần Tin Lành đủ để có một chứng nhân bản địa. Dù có thể có nhiều người hoán cải trong một nhóm dân tộc như vậy, tuy nhiên, đơn giản là chưa có đủ sự lãnh đạo được đào tạo tốt để duy trì một chứng nhân Tin Lành khả thi mà không cần sự trợ giúp truyền giáo nghiêm túc. Trong trường hợp Guinea Xích Đạo nêu trên, một số ít nhóm dân tộc chưa tiếp cận như vậy vẫn còn cho đến ngày nay.
● "Chưa được dấn thân" chỉ những nhóm dân tộc hoàn toàn không có công tác truyền giáo Tin Lành nào hiện diện. Chưa có nỗ lực tiền tuyến truyền giáo nào thâm nhập nhóm ấy với nỗ lực bền bỉ. Đây là cách phân loại nghiêm trọng nhất và nên khiến chúng ta động lòng thương xót và quan tâm đến linh hồn họ. Những nhóm dân tộc như vậy đang trong nguy cơ cận kề của việc chết mất mà không có Đấng Christ, vì ở đó hoàn toàn chưa có sự hiện diện của Tin Lành.
Tôi nghĩ bạn có thể thấy công tác toàn cầu này gian nan thế nào. Hãy nghĩ một lúc Ấn Độ một mình sẽ khó khăn ra sao chẳng hạn. Hơn một tỷ người sống trong biên giới của nàng, được chia thành gần ba nghìn nhóm dân tộc đã biết. Mỗi nhóm dân tộc trong số này cần những nhà truyền giáo có thể tập trung vào một sự liên kết bộ tộc, ngôn ngữ và phong tục cụ thể. Dù nhiều nhóm dân tộc trong số này giống nhau chặt chẽ (và do đó có thể chia sẻ chiến lược và nguồn lực truyền giáo), nhiều nhóm thì không. Thật ra, nhiều nhóm phụ này tồn tại trong sự thù địch triền miên với nhau do những ganh đua và xung đột bộ tộc tiềm ẩn.
ĐI, HAY GỬI NGƯỜI GIÚP ĐỠ
Phao-lô kêu gọi người Rô-ma đáp ứng tiếng gọi truyền giáo toàn cầu trong Rô-ma 10:13-17, nơi ông viết:
"Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu." Vậy thì, làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? Và làm sao họ tin Đấng mà họ chưa từng nghe? Và làm sao họ nghe mà không có người giảng? Và làm sao họ giảng mà không được sai đi? Như có chép rằng: "Những bàn chân của kẻ rao truyền tin tốt lành là đẹp đẽ dường bao!" Nhưng không phải mọi người đều đã vâng theo Tin Lành. Vì Ê-sai nói: "Lạy Chúa, ai đã tin điều chúng tôi đã nghe?" Vậy, đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đấng Christ.
Trong đoạn văn này, Phao-lô tiến qua một tiến trình logic đi đến một kết luận khẩn cấp: hãy sai đi những sứ giả Tin Lành vì những linh hồn chưa được tiếp cận! Phao-lô làm sáng tỏ những điểm sau:
● Tin Lành cứu mọi người kêu cầu Chúa (trích Giô-ên 2:32). "Kêu cầu" này là thuật ngữ Phao-lô dùng có nghĩa là tin qua đức tin và sự ăn năn, giống như một tội nhân kêu cầu Đức Chúa Trời xin thương xót và cứu giúp. Người ấy không chỉ kêu cầu xin giúp đỡ chung chung, mà kêu cầu cụ thể "danh Chúa." Người ấy kêu cầu trong đức tin tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho mình trong Tin Lành để cứu linh hồn mình.
● Người ta "kêu cầu danh Chúa" bằng cách nương dựa và tiếp nhận Tin Lành, được định nghĩa vài câu trước trong Rô-ma 10:9-10, là tập trung vào quyền làm Chúa, sự chết và sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ, ("Sự Kiện Đấng Christ"). Sự kêu cầu như vậy ngụ ý rằng người ta đã nghe một cách dễ hiểu và đã hiểu thỏa đáng các sự kiện của Tin Lành, bằng không người ta sẽ không biết mình nên kêu cầu ai.
● Tin Lành phải được rao giảng để người ta có thể nghe một cách thông suốt và hiểu một cách thỏa đáng. Điều này đòi hỏi phải có những người mang sứ điệp dưới hình thức những người giảng, những nhà truyền giáo, những giáo sĩ và những người trồng hội thánh. Những con người dũng cảm này được sai đi từ hội thánh của họ (xem Công-vụ 13:1-3) với gánh nặng cứu các linh hồn. Để hỗ trợ họ, Phao-lô nài xin các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, các tín hữu tại Phi-líp và các hội thánh khác trở thành những trạm sai phái hỗ trợ một dự án truyền giáo quyết liệt và vĩ đại như vậy. Đại Mạng Lệnh sẽ đòi hỏi toàn thể Hội Thánh cùng nhau làm việc để mang sứ điệp cứu rỗi của Đấng Christ ra khắp nơi.
Rô-ma 10:13-17 là một phân đoạn khích lệ, thúc đẩy toàn thể hội thánh rao giảng Tin Lành với lòng thương xót vì cớ các linh hồn hư mất. Phao-lô khuyên giục các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma hãy tiến ra với Tin Lành toàn cầu tuôn trào vui vẻ từ môi miệng họ. Ông khuyên giục những người nam hãy đảm nhận sứ vụ của những bục giảng rao Tin Lành. Ông khuyên giục các giáo hạt và các giáo phái hãy cùng nhau làm việc để trồng hội thánh, sai phái các nhà truyền giáo và giáo sĩ ra nước ngoài. Ông khuyên giục các tín hữu trong hội thánh hãy tài trợ và chu cấp cho những nỗ lực rao Tin Lành như vậy. Không có lựa chọn nào khác, vì không có phương thuốc nào khác cho tội lỗi.
CÁC VÌ SAO, CÁC THIÊN SỨ VÀ NHỮNG KHẢI TƯỢNG
Trong phần trước, chúng ta đã bàn về việc sự công bố Tin Lành là điều cần thiết để nghe và để tin. Phao-lô đã nói rõ điều này trong Rô-ma 10:14-16. Hãy cùng xem lại lời tóm tắt của ông trong câu 17: "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi Lời của Đấng Christ được rao giảng." Thế là Phao-lô nối kết phép lạ của sự hoán cải với hành động bình thường là nói hay giảng Lời. Thật là một ý tưởng tuyệt diệu — sự cứu rỗi của vô số linh hồn gắn liền mật thiết với một điều đơn giản như một linh hồn chia sẻ tin tốt lành với một linh hồn khác.
Điều này thật kinh ngạc và cao siêu. Đây là lý do chúng ta gọi việc giảng và dạy Tin Lành là "phương tiện thông thường của ân điển." Mọi sự dường như quá đơn giản. Thậm chí quá dễ dàng. Thế mà đây lại là phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho việc truyền thông Tin Lành.
Hãy xem xét mọi cách mà Đức Chúa Trời có thể đã ban tin tức về Tin Lành cho các dân tộc. Thứ nhất, Ngài có thể đã viết nó trên các vì sao. Về một phương diện, dĩ nhiên, Ngài đã làm vậy. "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm" (Thi-thiên 19:1). Chính công trình sáng tạo đủ để bày tỏ "những sự không thấy được của Ngài, tức là quyền phép đời đời và thần tánh của Ngài" (Rô-ma 1:20).
Tuy nhiên, sự mặc khải chung — thông tin mà toàn thể nhân loại đều có thể tiếp cận qua công trình sáng tạo, nhấn mạnh sự tồn tại hiển nhiên của một Đức Chúa Trời toàn năng — không bày tỏ hay giải thích những sự kiện chính của Tin Lành lịch sử mà chúng ta đã đề cập trong "Sự Kiện Đấng Christ". Ở đây chúng ta cần sự mặc khải đặc biệt mà Kinh Thánh cung cấp. Sự sống, sự chết và sự sống lại của Giê-xu thành Na-xa-rét không được bày tỏ rõ ràng trong công trình sáng tạo. Hãy ngắm nhìn các vì sao và cây cối. Hãy lắng nghe tiếng vỏ sò và tiếng sóng biển. Dù chúng có thể chỉ về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng không làm cho sứ điệp Tin Lành trở nên rõ ràng. Muốn vậy, chúng ta cần Kinh Thánh và những sứ giả trung tín để giảng giải sứ điệp của nó.
Thứ hai, Đức Chúa Trời có thể đã bày tỏ Tin Lành qua các thiên sứ. Thực tế, thỉnh thoảng Đức Chúa Trời có dùng các thiên sứ. Trong sách Công-vụ, chúng ta thấy Đức Chúa Trời sai các thiên sứ giúp đỡ các nhà truyền giáo của Ngài trong những hoàn cảnh ngặt nghèo. Một thiên sứ giải cứu các sứ đồ khỏi ngục tù trong Công-vụ 5:19 chẳng hạn. Một thiên sứ khác thúc giục Phi-líp làm chứng cho hoạn quan Ê-thi-ô-bi trong Công-vụ 8:26. Đây là những trường hợp vô cùng hiếm hoi. Nhưng đừng bỏ qua điểm chính: Đức Chúa Trời vẫn truyền lệnh cho dân Ngài rao giảng Tin Lành. Chúng ta có thể ước gì Gáp-ri-ên hay Mi-chen làm công việc thay chúng ta (hay ít ra cùng với chúng ta), nhưng điều đó không miễn cho chúng ta khỏi trách nhiệm chia sẻ sứ điệp với vô vàn linh hồn chưa được nghe.
Đức Chúa Trời có thể đã bày tỏ Tin Lành qua phương tiện của những giấc mơ và khải tượng. Một lần nữa, Ngài cũng đã làm điều này trong quá khứ. Trong Công-vụ 10:1-8, Đức Chúa Trời đã ban cho một người ngoại, là Cọt-nây, một sự mặc khải phi thường. Nhưng hãy để ý rằng ngay cả trong trường hợp hiếm hoi này, khải tượng đã dẫn Cọt-nây đến sứ đồ Phi-e-rơ, người đã giảng Tin Lành cho ông bằng ngôn ngữ đơn giản, dễ hiểu của con người.[40]
Trong suốt lịch sử Hội Thánh (từ năm 33 sau Công nguyên đến nay), nhiều người đã dựa vào sự mặc khải chung của công trình sáng tạo, những lời loan báo của thiên sứ và những khải tượng thần thượng như những giải pháp thay thế đủ dùng cho việc thực sự mở miệng nói ra Tin Lành. Nhiều người còn không tin rằng mình có trách nhiệm công bố sứ điệp. Một số đã lập luận để né tránh sức mạnh không thể chối cãi của luận lý Phao-lô trong Rô-ma 10:14-17 — rằng Tin Lành đòi hỏi những sứ giả. "Đức Chúa Trời sẽ kêu gọi các dân tộc theo thời điểm và cách thức của Ngài," họ tự trấn an. Có lẽ Ngài sẽ vậy. Nhưng những hành động phi thường này không xóa bỏ trách nhiệm, sự kêu gọi và gánh nặng của chúng ta trong việc chia sẻ sứ điệp với mọi quốc gia, chi phái, dân tộc và thứ tiếng trên thế giới (Khải-huyền 5:9 và 7:9). Nếu công việc ấy dường như quá khó với bạn, hãy bắt đầu với những người sống ngay bên kia đường nhà bạn, hay những người cùng làm việc trong văn phòng bên cạnh bạn.
Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã định công bố Tin Lành ra khắp nơi qua những tội nhân bình thường như bạn và tôi. Ngài đã giao cho chúng ta trách nhiệm chia sẻ tin vui với con cái mình, với những người láng giềng, và với những người ở bên kia đại dương, nơi những góc xa xôi nhất của thế giới.
15. LINH HỒN TÔI KHOE MÌNH TRONG CHÚA
Linh hồn tôi sẽ khoe mình về Đức Giê-hô-va; những kẻ hiền từ sẽ nghe, và vui mừng.
- Thi-thiên 34:2
Có lẽ lý do phổ biến nhất khiến hầu hết mọi người chùn bước trước việc chia sẻ Tin Lành là nỗi sợ thất bại. Nếu tôi đánh liều vốn liếng xã hội của mình bằng cách chia sẻ Tin Lành với một người bạn, điều gì sẽ xảy ra nếu tôi thất bại? Nếu họ từ chối nỗ lực của tôi, chặn đứng những lập luận biện hộ của tôi, đỡ được những minh họa hay nhất của tôi, và phơi bày một lỗi lầm chưa từng thấy trong luận lý của tôi thì sao? Nói cách khác, nếu sứ điệp của tôi rơi vào những tai hoàn toàn điếc thì sao?
Tôi có thể đoan chắc với bạn điều này: điều đó sẽ xảy ra.
Sứ điệp của bạn sẽ rơi vào những tai điếc, vì lòng của những kẻ không tin là điếc và chai lì, và bạn chẳng thể làm gì về điều đó (Ma-thi-ơ 13:15; Công-vụ 28:27). Chỉ Đức Thánh Linh mới giúp được. Sự thật là bạn và tôi không có quyền năng thuộc linh nào để hoán cải dù chỉ một linh hồn. Bạn hay tôi đều không đủ khôn ngoan để lật đổ tâm trí không tin, không đủ duyên dáng để lôi kéo họ bước vào đức tin, hay không đủ mạnh mẽ để làm sống lại những tấm lòng chai lì của họ. Nói cách khác, chúng ta không phải là Giê-xu. Chỉ có Chúa mới làm được điều đó.
Chúa Giê-xu đã phán — và Ngài thật sự có ý đó — "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:6, nhấn mạnh thêm). Lý do chúng ta không thể hoán cải ai là vì sự hoán cải là công việc của Đức Thánh Linh. Chỉ Ngài ban sự sống. Chỉ Ngài có thể khiến cho sự sinh lại thuộc linh gọi là sự tái sinh (xem Giăng 3:3-8). Khi Đức Chúa Trời kêu gọi một tội nhân đã chết bước vào sự sống mới trong Đấng Christ, đó là một phép lạ không kém gì những hành động sáng tạo nguyên thủy, khi Đức Chúa Trời gọi không gian, thời gian và vật chất hiện hữu từ hư không. Khi Chúa Giê-xu hoán cải một tội nhân từ tình trạng chết sang tình trạng sống mới, điều đó kỳ diệu không kém gì khi Chúa gọi La-xa-rơ ra khỏi mồ trong Giăng 11.
Nếu bạn nghĩ rằng mình, một phàm nhân, có khả năng cứu một ai đó, thì hãy cứ đến nghĩa địa địa phương và gọi những kẻ chết trỗi dậy khỏi mặt đất. Nguyên tắc thì như nhau. Chỉ Đấng Christ mới có thể khiến kẻ chết sống lại. Chỉ Ngài mới có thể ban sự sống. Chúng ta thường nói về bao nhiêu linh hồn một nhà giảng "đã cứu" tại một chiến dịch truyền giảng, hay bao nhiêu người đã tiến lên phía trước trong một buổi nhóm truyền giáo. Nhưng nếu quả thật có ai được cứu, thì tin tôi đi, không phải nhờ sự khôn khéo dí dỏm hay lời lẽ duyên dáng của nhà giảng. Đó là một phép lạ siêu nhiên và thần thượng. Và Đấng làm phép lạ là Đức Chúa Trời, chứ không phải người đứng sau bục giảng.
Đây là cách Bản Tín Điều Westminster định nghĩa "sự kêu gọi hiệu quả", công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi:
Tất cả những ai mà Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống, và chỉ những người ấy, Ngài vui lòng, trong thời điểm Ngài đã định và chấp nhận, kêu gọi một cách hiệu quả, bởi Lời Ngài và Thánh Linh Ngài, ra khỏi tình trạng tội lỗi và chết chóc mà theo bản tính họ đang ở trong, để bước vào ân điển và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; soi sáng tâm trí họ, một cách thuộc linh và đem lại sự cứu rỗi, để hiểu biết những điều của Đức Chúa Trời; cất đi tấm lòng bằng đá của họ, và ban cho họ một tấm lòng bằng thịt; đổi mới ý chí họ, và bởi quyền năng toàn năng của Ngài quyết định họ hướng về điều thiện, và lôi kéo họ một cách hiệu quả đến với Chúa Giê-xu Christ; nhưng cũng sao cho họ đến một cách hoàn toàn tự do, vì đã được khiến cho sẵn lòng bởi ân điển Ngài (WCF 10.1).
Một số người sẽ bắt bẻ định nghĩa này vì họ không thoải mái với ý tưởng về sự tiền định hay sự lựa chọn. Nhưng tin tôi đi, họ cũng chẳng thích hơn bao nhiêu ngay cả khi họ tìm thấy những thuật ngữ ấy trong chính Kinh Thánh. Ngay cả sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu về sự lựa chọn cũng không đủ để thuyết phục một số người về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi.[41] Họ sẽ nhào lộn trong việc giải kinh những bản văn Kinh Thánh này để tránh hàm ý rằng Đức Chúa Trời nắm quyền kiểm soát tối hậu. Những người khác sẽ không thích định nghĩa này vì nó dường như bỏ qua "ý chí tự do" của con người trong việc chọn lựa hay quyết định tin. Ngôn ngữ trong Bản Tín Điều Westminster dường như cho rằng Đức Chúa Trời làm tất cả, còn con người chẳng làm gì. Về điều này tôi xin nói: Đúng y như vậy! Thực ra, Bản Tín Điều có nói rằng tội nhân được hoán cải sẵn lòng tin, nhưng chỉ sau khi Đức Thánh Linh đã làm công việc của Ngài trong việc soi sáng tâm trí, thay thế tấm lòng lạnh lẽo, và đổi mới ý chí, khiến nó có khả năng tin.
Nói tóm lại — bạn được tự do chia sẻ Tin Lành mà không sợ bị từ chối, tin cậy chính công việc của Đức Thánh Linh sẽ đem lại kết quả như chỉ Ngài mới có thể. Những nhà giảng và giáo sĩ không cứu các linh hồn. Chỉ Đức Chúa Trời mới làm được điều đó.
SỰ KÊU GỌI KHÁCH QUAN VÀ CHỦ QUAN
Trong phần còn lại của chương này, tôi hy vọng sẽ xua tan một huyền thoại có hại về công tác truyền giáo của Cơ Đốc nhân. Huyền thoại ấy cho rằng các mục sư và giáo sĩ là những Cơ Đốc nhân siêu thuộc linh, những người đã cảm nhận một trải nghiệm siêu nhiên nào đó để được "kêu gọi". Chỉ mình họ gánh vác toàn bộ trách nhiệm chia sẻ niềm hy vọng Cơ Đốc. Chỉ những người được tấn phong mới có thể là người mang ánh sáng. Chúng ta nên để việc truyền giáo cho các chuyên gia. Dĩ nhiên, tôi hoàn toàn đồng ý rằng Đức Chúa Trời đã định những người nam được thử thách, trang bị và tận hiến cho các công việc giảng Lời và cử hành các nghi thức thánh. Chức vụ mục sư được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh (xem Ê-phê-sô 4:11; 1 Ti-mô-thê 3:1-7). Nhưng điều này không xóa bỏ trách nhiệm của tín hữu thường trong việc cũng sống như muối và ánh sáng trong thế gian.
Trước hết, chúng ta hãy đồng ý rằng sự kêu gọi chia sẻ Tin Lành là một sự kêu gọi khách quan. Ý tôi là một Cơ Đốc nhân cá nhân không cần "cảm thấy" bất cứ điều gì mới ở dưới quyền năng còn hiệu lực của Đại Mạng Lệnh của Chúa Giê-xu. Mạng lệnh ấy viết:
Đức Chúa Jêsus đến gần, phán cùng môn đồ như vầy: Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhơn danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.
Khi chúng ta xem lại Ma-thi-ơ 28:18-20, chúng ta nhận thấy Ngài đã không kêu gọi một số Cơ Đốc nhân "đi" trong khi cho phép những người khác "ở lại". Trái lại, mệnh lệnh thường trực của Đấng Chỉ Huy — Đấng tuyên bố mọi thẩm quyền trên Trời và dưới Đất — là hãy đi. Mệnh đề động từ chính trong Đại Mạng Lệnh thực ra là "khiến muôn dân trở nên môn đồ". Chúng ta khiến muôn dân trở nên môn đồ bằng cách ra đi!
Không hiểu sao, chúng ta đã đảo ngược điều này 180 độ. Giờ đây, người ta cho rằng mệnh lệnh thường trực (cài đặt mặc định hay cài đặt gốc, có thể nói vậy) của đời sống Cơ Đốc là ở yên. Đừng làm gì trừ khi được kêu gọi đặc biệt bởi một sự kiện phi thường nào đó. Người ta tin rằng Cơ Đốc nhân phải cảm thấy hay "trải nghiệm" một gánh nặng cá nhân, hiện sinh nào đó mới có thể tự huy động mình để chia sẻ Tin Lành.
Chúng ta nên để ý rằng Chúa Giê-xu không chỉ rõ chúng ta phải đi xa đến đâu. Không phải ai cũng được kêu gọi làm giáo sĩ như Phao-lô, rao giảng Tin Lành từ thành này sang thành khác và từ nước này sang nước khác. Ngài chỉ bảo chúng ta hãy đi. Hãy tiến ra. Hãy huy động. Hãy đẩy biên giới của Vương Quốc ra xa hơn, tùy theo ân điển Đức Chúa Trời cho phép. Một số sẽ làm điều này bằng cách dời gia đình mình đến giữa các nhóm dân tộc chưa được nghe tại các nước ngoài. Những người khác sẽ làm điều này bằng cách di chuyển xuyên quốc gia để đảm nhận một vị trí trách nhiệm mục vụ mới. Chính tôi cũng đã làm điều này vài lần. Lại có những người khác sẽ làm điều này bằng cách lên xe và lái đến một khu vực khác trong thành phố của mình đang cần ánh sáng của hy vọng. Lại có những người khác sẽ được kêu gọi đơn giản là bước qua đường để chia sẻ Tin Lành với người láng giềng; có lẽ đơn giản như mời họ đến nhà thờ. Hy vọng rằng, mọi bậc cha mẹ Cơ Đốc đọc cuốn sách này đều xem đó là bổn phận thiết yếu để nuôi dạy con cái mình trong đức tin và dạy giáo lý cho chúng trong Kinh Thánh cùng những chân lý lớn của giáo lý Cơ Đốc. Chúng ta có thể xem đây như công tác truyền giáo qua các thế hệ.
Nhưng hãy ghi khắc điều này bằng mực không phai: mọi Cơ Đốc nhân đều ở dưới mệnh lệnh thường trực của Vua trên muôn vua là "hãy đi và khiến muôn dân trở nên môn đồ". Đây là hiến chương của toàn thể Hội Thánh. Mọi giáo phái và mọi hội thánh địa phương. Tôi không nghĩ ra một ngoại lệ nào cho quy tắc này. Không một phong trào hay nhóm họp địa phương nào có thể hoàn thành nó. Công việc quá lớn. Đây là một mạng lệnh không thể chu toàn trừ bởi quyền năng hành động của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Bản chất khách quan của sự kêu gọi truyền giáo được bày tỏ trắng đen rõ ràng trên các trang Kinh Thánh. Điều này có nghĩa là bất cứ ai được cứu chuộc bởi huyết đỏ của Đấng Christ đều thuộc về hội thánh phổ thông, và do đó ở dưới sự kêu gọi truyền giáo khách quan.
SỰ KÊU GỌI CHỦ QUAN
Nhưng tất cả những điều này không có nghĩa là không có một loại kêu gọi thứ hai, mang tính chủ quan. Có đấy. Loại này khó nhận biết hơn vì nó đòi hỏi một cá nhân phải nhạy bén với điều Đức Thánh Linh đang đặt để trong lòng mình. Khi bàn về sự kêu gọi khách quan, tôi không loại trừ việc Đức Chúa Trời kêu gọi một số người làm những điều mà Ngài không kêu gọi mọi người làm. Những ví dụ về sự kêu gọi chủ quan, cá nhân, theo hoàn cảnh có rất nhiều trong Kinh Thánh.
Chẳng hạn, Đức Chúa Trời đã kêu gọi Phi-líp sứ đồ đuổi theo người Ê-thi-ô-bi trong Công-vụ 8. Trước hết, Phi-líp nhận được một sự thúc giục mà ông không thể bỏ qua. "Bấy giờ có một thiên sứ của Chúa phán cùng Phi-líp rằng: Hãy chờ dậy đi qua phía nam, trên con đường từ thành Giê-ru-sa-lem xuống thành Ga-xa" (Công-vụ 8:26). Khi ông vâng theo sự thúc giục ấy, sự kêu gọi càng trở nên rõ ràng hơn. "Đức Thánh Linh phán cùng Phi-líp rằng: Hãy lại gần và theo kịp xe đó" (Công-vụ 8:29, nhấn mạnh thêm). Sự vâng lời của Phi-líp trong việc công bố lẽ thật đã dẫn đến sự hoán cải và lễ báp-têm của hoạn quan Ê-thi-ô-bi.
Một ví dụ khác về sự kêu gọi chủ quan có thể tìm thấy trong Công-vụ 13:1-3. Tại đây, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã biệt riêng Phao-lô và Ba-na-ba làm giáo sĩ xuyên văn hóa từ Hội Thánh An-ti-ốt (chứ không phải Ni-giê, Lu-si-út và Ma-na-hem). Một số được kêu gọi ra đi. Những người khác hỗ trợ họ. Một lần nữa trong Công-vụ 16:6-10, Thánh Linh của Chúa Giê-xu đã ngăn cản đoàn truyền giáo vào xứ Bi-thi-ni, và thay vào đó, Ngài chuyển hướng họ đến xứ Ma-xê-đoan.
Hãy để ý trong những ví dụ này rằng sự kêu gọi chủ quan có tính ràng buộc không kém sự kêu gọi khách quan, nhưng mang tính cá nhân, tùy hoàn cảnh, bổ sung và riêng tư (Đức Chúa Trời không kêu gọi MỌI tín hữu đứng chờ bên xe ngựa hay đến xứ Ma-xê-đoan).
Hãy ghi nhớ điều này nữa: sự kêu gọi chủ quan thường không được cảm nhận hay hiểu rõ cho đến khi sự kêu gọi khách quan, mệnh lệnh thường trực của Chúa Giê-xu về việc huy động, được tiếp nhận. Nói cách khác, việc thuận phục Đại Mạng Lệnh về nguyên tắc thường là bước đầu tiên trong việc nhận biết ý muốn riêng của Đức Chúa Trời cho đời sống bạn.
Quá trình nhận biết tiếng phán của Đức Thánh Linh thường khó khăn. Điều này đòi hỏi sự cầu nguyện, học hỏi Kinh Thánh, tham vấn các mục sư và trưởng lão của mình, và nhận ra bàn tay vô hình của Đức Chúa Trời đang hành động trong hoàn cảnh đời sống mình. Nếu sự kêu gọi hướng đến chức vụ được tấn phong, sự chấp thuận của giáo hạt địa phương hay hội nghị hội thánh của bạn cũng sẽ cần thiết. Trong những trường hợp khác, sự hỗ trợ và chấp thuận của một hội truyền giáo hay mạng lưới giáo phái sẽ cần thiết. Nhưng tôi tin rằng John Piper nói đúng khi ông nói rằng thực ra chỉ có ba hạng tín hữu cơ bản: (a) những người ra đi phải dời gia đình mình để đến với các dân tộc, (b) những người sai phái sẽ huy động bằng cách hỗ trợ và giúp đỡ những người ra đi (như những người ở lại Hội Thánh An-ti-ốt để hỗ trợ Phao-lô và Ba-na-ba), và (c) những Cơ Đốc nhân bất tuân đang phớt lờ Đại Mạng Lệnh hoàn toàn.[42]
Chúng ta có thể tóm tắt bằng ba ý tưởng lớn về sự dạy dỗ của Kinh Thánh trong vấn đề sự kêu gọi.
1. Thứ nhất, mọi tín hữu Cơ Đốc chân thật đều thuộc về hội thánh vô hình (tổng số mọi thánh đồ được cứu chuộc), và ở dưới mệnh lệnh thường trực của Đấng Christ Phục Sinh để đến với các dân tộc bằng Tin Lành. Không có ngoại lệ nào cho sự kêu gọi này. Người ta không cần phải là một Cơ Đốc nhân siêu thuộc linh mới nghe, tiếp nhận hay vâng theo nó. Vì "muôn dân" bao gồm quốc gia này, và quốc gia này bao gồm các thị trấn và cộng đồng địa phương của chúng ta, nên công việc của chúng ta thực sự ở ngay ngoài cửa nhà. Nếu bạn là bậc cha mẹ, cánh đồng truyền giáo của bạn có thể ở chiếc ghế cao bên bàn ăn hay chiếc ghế xe hơi ngay sau lưng bạn.
2. Thứ hai, cả sự kêu gọi khách quan lẫn chủ quan đều hiện diện trong Kinh Thánh. Sự kêu gọi khách quan của Đại Mạng Lệnh ràng buộc mọi tín hữu, vì nó được bày tỏ một cách dứt khoát trong Kinh Thánh Cơ Đốc của Tân Ước. Tuy nhiên, sự kêu gọi này được bổ sung bởi sự kêu gọi chủ quan, liên quan đến những cá nhân cụ thể trong những thời điểm và địa điểm cụ thể. Việc tiếp nhận sự kêu gọi khách quan về nguyên tắc giúp ích cho việc nhận biết sự kêu gọi chủ quan mà Đức Chúa Trời có thể đặt để trên đời sống chúng ta.
3. Thứ ba, từng tín hữu (và gia đình anh ta nếu có) phải lắng tai nghe tiếng của Đức Thánh Linh để vâng theo sự kêu gọi chủ quan sẽ định hướng và bối cảnh cho chức vụ đời sống của chính mình. Nếu anh ta không cảm thấy điều gì đặc biệt, anh ta không nên cho rằng mình không có trách nhiệm trong Đại Mạng Lệnh, mà chỉ cần hỏi mục sư hay các trưởng lão xem mình có thể hữu ích hơn ở đâu trong Hội Thánh. Khi một sự kêu gọi chủ quan như vậy được tiếp nhận, tín hữu có bổn phận phải vâng theo nó một cách cụ thể và ngay lập tức.
16. KẾT LUẬN: KHÔNG CÒN GÌ ĐỂ MẤT
Khi đã giảng Tin Lành trong thành đó và làm cho khá nhiều người trở nên môn đồ, thì trở về thành Lít-trơ, thành Y-cô-ni và thành An-ti-ốt, làm cho vững lòng các môn đồ, và khuyên phải bền đổ trong đức tin, và bảo trước rằng phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào nước Đức Chúa Trời được.
- Công-vụ 14:21-22
Những gì Chúa Giê-xu đã bày tỏ trong các sách Phúc Âm phải được mạnh dạn công bố cho thế giới. Tin Lành là một lời loan báo, một sự rao truyền tin vui hay tin tốt lành, cho một thế giới đang tuyệt vọng cần nghe nó. Còn việc họ có biết mình cần nghe nó hay không, lại là chuyện khác. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ hành động một cách hiệu quả qua Thánh Linh Ngài trong thời điểm thích hợp. Chúng ta thường sợ làm một điều gì đó — hay sợ nói bất cứ điều gì — vì chúng ta sợ phản ứng mà những lời công bố dạn dĩ về lẽ thật như vậy có thể nhận được. Thế mà Chúa Giê-xu bảo những môn đồ thật của Ngài đừng sợ bất cứ điều gì trong thế gian này.
Điều ta nói cùng các ngươi trong nơi tối tăm, hãy nói ra nơi sáng sủa; và điều các ngươi nghe nơi lỗ tai, hãy giảng ra trên mái nhà. Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng làm cho mất được linh hồn và thân thể trong địa ngục. (Ma-thi-ơ 10:27-28, nhấn mạnh thêm)
Thực sự không có gì chúng ta phải sợ trong việc công bố Tin Lành, vì không có gì họ có thể làm với chúng ta. Chúng ta không còn gì để mất. Họ có thể giết thân thể, đúng vậy, nhưng sau đó thì sao? Không còn gì nữa. Họ không thể động đến linh hồn chúng ta. Chính mạng sống chúng ta ở trong tay Cha chúng ta và Ngài sẽ không để bất cứ điều gì động đến chúng ta, ngay cả một sợi tóc trên đầu chúng ta, ngoài ý muốn và mạng lệnh trực tiếp của Ngài. Sách Giáo Lý Heidelberg, một bản tuyên xưng giáo lý Cải Chánh vĩ đại khác từ thời Cải Cách, nói như vầy:
Hỏi 1: Sự yên ủi duy nhất của ngươi trong sự sống và sự chết là gì?
Đáp: Rằng tôi với cả thân thể và linh hồn, trong sự sống cũng như trong sự chết, không thuộc về chính mình, nhưng thuộc về Đấng Cứu Chuộc thành tín của tôi là Chúa Giê-xu Christ; Ngài đã lấy huyết báu của Ngài mà đền đủ mọi tội lỗi tôi, và giải cứu tôi khỏi mọi quyền lực của ma quỷ; Ngài cũng gìn giữ tôi đến nỗi không có ý muốn của Cha trên trời tôi, thì một sợi tóc cũng không thể rụng khỏi đầu tôi; thật vậy, mọi sự đều phải phục vụ cho sự cứu rỗi tôi, và bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài cũng bảo đảm cho tôi sự sống đời đời, và khiến tôi thật lòng sẵn sàng, từ nay về sau, sống cho Ngài.[43]
CÓ BAO NHIÊU LINH HỒN TRÊN TÀU?
Trong ngành hàng hải, hành khách và thủy thủ đoàn thường được gọi là các linh hồn. Chẳng hạn, bản KJV viết: "Vả, hết thảy số người trong tàu là hai trăm bảy mươi sáu linh hồn" (Công-vụ 27:37). Tôi thấy điều đó rất thú vị.
Trớ trêu thay, vợ tôi là Kelly và tôi lại cùng chung ngày kỷ niệm cưới với một sự kiện đáng lo ngại trong lịch sử — vụ chìm tàu RMS Titanic. Ngày 14 tháng 4 năm 2000 là ngày tuyệt vời nhất đời tôi; tôi đã cưới một người phụ nữ xinh đẹp trong chiếc váy trắng lộng lẫy. Nhưng ngày 14 tháng 4 năm 1912 là ngày con tàu "không thể chìm" đâm vào tảng băng trôi trong chuyến hải hành đầu tiên băng qua vùng biển tối tăm, gần như đóng băng.
Khi chúng ta đến dịp kỷ niệm 100 năm vụ chìm tàu Titanic vào năm 2012, truyền hình cáp tràn ngập các chương trình đặc biệt và phim tài liệu liên quan đến thảm kịch này. Bộ phim "Titanic" được cập nhật, chuyển sang 3-D và tái phát hành tại các rạp. Có điều gì đó về câu chuyện bi thảm ấy thu hút trí tưởng tượng. Nó làm kinh hãi các giác quan. Nó khơi dậy đủ loại câu hỏi đạo đức "giá như" trong lòng. Nếu tôi ở trên con tàu khổng lồ ấy đêm đó, tôi đã làm gì?
Thế mà dù nghe câu chuyện bao nhiêu lần, chính những con số — dữ liệu thuần túy — mới khiến câu chuyện này cuốn hút tôi đến vậy. Tôi cố gắng tách tâm trí mình khỏi việc tưởng tượng bản thân hay những người thân yêu đang há miệng thở trong làn nước lạnh buốt phương bắc ấy.
Dưới đây là một số thống kê liên quan:
Có 2.224 linh hồn trên tàu Titanic, bao gồm thủy thủ đoàn, đàn ông, đàn bà và trẻ em. Ngay lúc tàu đâm vào tảng băng, về mặt toán học đã chắc chắn rằng tàu sẽ chìm. Không một cá nhân nào thoát khỏi tai họa sắp đến. Trên những boong tàu xinh đẹp của Titanic có 20 xuồng cứu sinh. Mang tính chiếu lệ hơn là gì khác, các xuồng cứu sinh — nếu được lấp đầy hoàn toàn — chỉ có thể cứu 1.178 người, tức 53% tổng số người trên tàu trong kịch bản thảm họa "tốt nhất". Về mặt kỹ thuật, Titanic có đủ không gian boong cho 64 xuồng cứu sinh, đủ để nâng sức chứa cứu hộ lên khoảng 4.000. Nhưng đó bị xem là lựa chọn "kém thẩm mỹ". Nó sẽ khiến Titanic trông lộn xộn. Hình thức là tất cả.
Với 20 xuồng cứu sinh, mỗi chiếc sức chứa 65 người (một vài chiếc kiểu khác chứa ít hơn), thì đã chắc chắn rằng nhiều người sẽ chết một khi rõ ràng là Titanic đang chìm dần. Thực tế, 1.519 người đã chết trong nước. Có tới 1.000 linh hồn vẫn còn trên boong chính của Titanic khi nó chìm xuống. Khi đã an toàn, nhiều xuồng cứu sinh trong số 20 chiếc đã chèo thẳng ra xa khỏi hiểm nguy. Hầu hết đều chở dưới sức chứa rất nhiều. Trong lúc vội vã và hoảng loạn, nhiều chiếc rời tàu chính khi còn gần như trống. Một số xuồng chỉ có vỏn vẹn mười hai người! Đó là do lỗi con người, nỗi kinh hoàng của sự hoảng loạn, và dĩ nhiên là sự ích kỷ sâu xa của con người.
Khi đặt mình vào đó, tôi có thể hiểu vì sao điều này xảy ra. Một cuộc cứu hộ được tổ chức bài bản chưa bao giờ được diễn tập, chứ đừng nói là được dự liệu. Nhưng đây là sự thật khiến tôi trăn trở sâu sắc nhất: trong số 20 xuồng cứu sinh ấy, chỉ có vài chiếc quay lại giữa đám đầu người nhấp nhô và những cánh tay quờ quạng để cứu những người đang hoảng loạn và chết dần trong nước. Hầu hết những người đã an toàn đều sợ rằng nguy cơ những nạn nhân chết đuối kéo chìm xuồng cứu sinh là quá lớn. Chỉ có thêm mười ba người được kéo lên khỏi mặt nước trong số khoảng 1.500 người có thể. Các xuồng cứu sinh dễ dàng chứa thêm được 500 người nữa. Nhưng chỉ có thêm mười ba người được cứu.
Đây là câu hỏi tôi muốn bạn suy ngẫm: Nếu bạn đã an toàn trong xuồng cứu sinh vào ngày 15 tháng 4 năm 1912, bạn có quay lại cứu ai khác không? Hầu hết chúng ta sẽ nói: "Có! Dĩ nhiên tôi sẽ quay lại! Tôi không thể chịu nổi ý nghĩ nhìn một nghìn năm trăm người chết! Tôi sẽ liều cả tính mạng để cứu dù chỉ một linh hồn nếu có thể!" Nhưng họ đã không làm vậy. Họ chỉ đứng nhìn từ xa, an toàn và ấm áp.
Tất cả chúng ta đều hy vọng rằng chủ nghĩa anh hùng như vậy ngự sâu trong linh hồn mình; rằng sự ích kỷ, kiêu ngạo và sợ hãi sẽ không thắng thế. Có lẽ chúng ta tưởng tượng mình là những anh hùng.
Nhưng bạn có quay lại không? Bạn có thật sự quay lại không?
MỘT ẨN DỤ VỀ TÀU TITANIC
Nhân loại đã đâm vào tảng băng trong chuyến hải hành đầu tiên của mình. Ngay lúc A-đam và Ê-va, tổ phụ tổ mẫu chúng ta, cắn miếng trái cây từ Cây Biết Điều Thiện và Điều Ác, nhân loại đã bị định mệnh. "Chỉ một tội lỗi mà mọi người đều bị đoán phạt" — sứ đồ Phao-lô viết (Rô-ma 5:18). Như tàu Titanic, không ai trên con tàu vĩ đại Nhân Loại thoát khỏi sự sa ngã thảm khốc vào tội lỗi. Tất cả chắc chắn sẽ chìm vào sự chết và địa ngục nếu không có chiếc xuồng cứu sinh của Tin Lành; một sứ điệp đầy ân điển đến nỗi nó cứu một cách chắc chắn mọi kẻ tin nó.
Nếu bạn đang được an toàn trong ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta qua đức tin, nếu bạn được bao phủ bởi huyết của Chiên Con, huyết khiến bạn được xưng công chính, thì ngay bây giờ bạn đang an toàn trong chiếc xuồng cứu sinh của Tin Lành. Trong lúc ấy, chúng ta nhìn phần còn lại của nhân loại (7.415 nhóm dân tộc đại diện cho 3,34 tỷ người, 42,5% dân số thế giới theo thống kê tốt nhất hiện có[44]) chới với trong bóng tối. Hầu hết chúng ta chỉ ngoảnh mặt đi.
Chúng ta không biết đuôi tàu của con tàu lịch sử nhân loại sẽ chìm hẳn xuống dưới mặt nước thời gian vào lúc nào. Chúng ta không biết Chúa, Đấng Phán Xét vĩ đại của Đất, sẽ trở lại để đoán xét sự phản loạn của nhân loại vào lúc nào. Nhưng chúng ta biết điều này: ngay bây giờ vẫn còn thì giờ để cứu một số người. Có lẽ chỉ vài người. Có lẽ một nhóm nhỏ. Có lẽ một chi phái hay một nhóm dân tộc chưa được tiếp cận. Có lẽ một linh hồn duy nhất. Kinh Thánh phán: "Kìa, hiện nay là thì thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi" (2 Cô-rinh-tô 6:2).
CÁI GIÁ PHẢI TRẢ
Cái giá của một nỗ lực như vậy — chèo ngược lại về phía những kẻ hư mất — là cao. Hãy cân nhắc kỹ.
Trước hết là sự gắng sức chèo một chiếc xuồng cứu sinh. Chèo thuyền là công việc nặng nhọc. Công việc kiệt sức. Nó làm mỏi cánh tay và khiến phổi thở hổn hển. Chỉ để đến được với những kẻ hư mất đã tốn kém rồi. Và tại sao phải bận tâm, khi cứ ở yên một khoảng cách an toàn khỏi cảnh tàn sát thì thoải mái hơn biết bao? Chắc chắn ngồi yên sẽ dễ chịu hơn, sưởi ấm mình bằng hơi ấm thân thể của các tín hữu đồng đạo, và che chắn mình khỏi làn không khí buốt giá bằng những tấm chăn của sự bình an cá nhân và sung túc quanh mình.
Những kẻ hư mất sống ở những khu phố khác chúng ta, bên kia thị trấn. Họ trông khác và nói năng khác. Họ sống ở những quốc gia khác chúng ta. Đến với họ tốn thời gian và tiền bạc. Đi một chuyến ngắn hạn có thể tốn thời gian nghỉ phép cá nhân; thời gian lẽ ra có thể dùng để nghỉ ngơi nơi khác. Đi dài hạn hơn có thể đồng nghĩa với việc từ bỏ hẳn một nguồn thu nhập. Bán nhà. Rời xa gia đình. Phải, chỉ để đến được với những kẻ hư mất đã đủ khó rồi. Kinh Thánh kể về một cuộc trò chuyện giữa Phi-e-rơ và Chúa Giê-xu về chính điểm này:
Phi-e-rơ bèn thưa cùng Ngài rằng: Nầy, chúng tôi đã bỏ hết mà đi theo thầy. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chẳng một người nào vì ta và Tin Lành từ bỏ nhà cửa, anh em, chị em, cha mẹ, con cái, đất ruộng, mà chẳng lãnh được đương bây giờ trong đời nầy, trăm lần hơn, về những nhà cửa, anh em, chị em, mẹ, con, đất, với sự bắt bớ, và sự sống đời đời trong đời sau. Nhưng có nhiều kẻ đầu sẽ nên rốt, và kẻ rốt sẽ nên đầu (Mác 10:28-31).
Chưa kể đến hiểm nguy khi đã đến nơi. Sự nguy hiểm thật choáng ngợp. Gần nơi tàu Titanic chìm, một xoáy nước khổng lồ đã hình thành khi khối thân tàu đồ sộ chìm xuống. Xoáy nước này kéo gần như mọi thứ nổi gần mặt nước chìm theo thân tàu. Nếu một xuồng cứu sinh tránh được xoáy nước, mối đe dọa tiếp theo sẽ là chính các nạn nhân. Nhiều người đang hấp hối hẳn sẽ quờ quạng và giật mạnh một cách vô thức để hớp thêm một hơi thở. Có lẽ họ sẽ kéo cả người cứu mình xuống theo. Chính các xuồng cứu sinh có thể đã lật úp và chìm. Vì tự vệ, những người đã được cứu đã quyết định tính toán để tránh họ.
Công việc truyền giáo và rao giảng Tin Lành cũng là một công việc nguy hiểm. Nhiều quốc gia nơi các dân tộc chưa được nghe sinh sống không an toàn. Một số bất ổn chính trị. Một số là quốc gia thế giới thứ ba với những bệnh tật mà chúng ta đã diệt trừ từ lâu trên đất nước mình. Những nơi khác công khai thù địch với Cơ Đốc nhân. Nhiều nơi không muốn chúng ta đến. Trong Vùng 10-40,[45] các quốc gia Hồi giáo sùng đạo hung hăng chống lại Tin Lành. Ngay tại quốc gia chúng ta, nhiều nơi cần Tin Lành nhất lại ở những thành phố cực kỳ nguy hiểm. Nếu hiểm nguy không phải là bạo lực thể xác, thì khả năng chống đối về tư tưởng cũng lớn. Các trường đại học chẳng hạn, từng là pháo đài của tự do ngôn luận và biểu đạt cởi mở, nay công khai thù địch với sứ điệp Kinh Thánh. Kiểm duyệt, tẩy chay và sa thải đang chờ những ai nói rõ về Đấng Christ nơi quảng trường đại học. Như tàu Titanic, những người chúng ta định cứu có thể quay lại chống chúng ta. Rất có khả năng họ sẽ làm vậy.
Chúa Giê-xu phán,
Song trước những điều đó, thiên hạ sẽ vì cớ danh ta mà tra tay bắt bớ các ngươi, nộp tại các nhà hội, bỏ vào ngục, kéo đến trước mặt các vua và các quan tổng đốc. Điều ấy xảy ra cho các ngươi để làm chứng cớ. Vậy các ngươi hãy nhớ kỹ trong trí, đừng lo trước về sự binh vực mình thể nào. Vì ta sẽ ban cho các ngươi lời nói và sự khôn ngoan, mà kẻ nghịch không chống cự và bẻ bác được. Các ngươi cũng sẽ bị cha, mẹ, anh em, bà con, bạn hữu mình nộp mình; và họ sẽ làm cho nhiều người trong các ngươi phải chết. Các ngươi sẽ vì cớ danh ta bị mọi người ghen ghét. Nhưng một sợi tóc trên đầu các ngươi cũng không mất đâu. Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình (Lu-ca 21:12-19).
Và giờ đây, khi cái giá đã rõ, tôi sẽ hỏi câu hỏi ấy một lần cuối: Bạn có quay lại không? Bạn có thuộc về những người dám liều mọi sự, mạo hiểm cả mạng sống mình, và từ bỏ mọi tiện nghi vì cớ Tin Lành và niềm vui của vinh hiển đời đời của Ngài không?
SỐ KHÔNG
Sứ đồ Phao-lô là một vĩ nhân.
Đứng trên bờ biển Ê-phê-sô, ông nói với các trưởng lão hội thánh địa phương: "Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quí, miễn chạy cho xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Jêsus, để mà làm chứng về Tin Lành của ân điển Đức Chúa Trời" (Công-vụ 20:24). Khi nói vậy, Phao-lô thừa nhận sự sống mình chỉ có giá trị trong chừng mực nó phục vụ Đấng Christ. Ông sẵn lòng trở nên vô giá trị vì cớ một điều lớn lao hơn nhiều. Những người nam và người nữ như vậy dám mạo hiểm điều mà người khác không dám. Những người được cứu chuộc từ bỏ tiện nghi và khước từ những đặc quyền mà hầu hết mọi người bám víu chặt chẽ. Những hạng người hiếm hoi này khước từ cả quyền đối với chính mạng sống mình.
Lịch sử ghi lại tên của nhiều bậc đáng kính như vậy: Paul, Peter, Perpetua, Felicity, Monica, Augustine, Athanasius, John Huss, John Wycliffe, William Tyndale, Martin và Katharina Luther, John Calvin, John Knox, Adoniram Judson, William Carey, John Paton, David Livingstone, Hudson Taylor, Amy Carmichale, Jim và Elizabeth Elliot. Chúng ta nhớ đến họ vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ phước đặc biệt là được lịch sử ghi lại. Nhưng hầu hết những người nam và người nữ như vậy sẽ bị lãng quên trong vòng một thế hệ sau khi họ qua đời, nếu không sớm hơn. Không sao cả. Tên họ sẽ được xướng lên lần nữa và được nhớ đến trong sự sống lại của kẻ chết.
Chúa Giê-xu bảo các môn đồ Ngài cầu nguyện cho thêm nhiều chứng nhân được sai đi. Chúa Giê-xu Christ chúng ta, có lần đã khuyên giục những người theo Ngài: "Mùa gặt thì thật trúng, song con gặt thì ít. Vậy, hãy xin chủ mùa gặt sai con gặt đến trong mùa của mình" (Lu-ca 10:2).
Có lẽ chúng ta nên bắt đầu trước hết bằng cách cầu nguyện cho chính mình. Vì cớ Tin Lành, chúng ta không còn gì để mất và được mọi sự để đạt.
SỰ PHỤC HỒI: VÌ SAO ẨN DỤ TITANIC KHÔNG HOÀN HẢO
Dĩ nhiên, như mọi ẩn dụ trong cuốn sách này, sự so sánh Titanic của tôi thất bại ở một số điểm. Các ẩn dụ phơi bày sự tương đồng giữa hai sự vật vốn rất khác nhau. Sự hữu ích của thủ pháp văn chương này là giúp độc giả nhìn rõ hơn điều trước đây còn mờ mịt. Và đó là điều ẩn dụ làm tốt: chúng gợi ra sự đánh giá lại mới mẻ trong tâm trí độc giả. Có lẽ bạn chưa bao giờ nghĩ về câu chuyện tàu Titanic như một hình bóng của lịch sử nhân loại.
Nhưng mọi ẩn dụ rốt cuộc đều thất bại. Chúng ta không thể suy diễn chúng quá xa. Chẳng hạn, nếu tôi ví Đức Chúa Trời với một vầng đá, như Kinh Thánh vẫn thường làm ở một số chỗ (xem Thi-thiên 62:7; Ê-sai 26:4 v.v.), thì ẩn dụ ấy "đúng" khi liên quan đến sức mạnh và sự đáng tin cậy của Đức Chúa Trời, nhưng lại "sai" khi liên quan đến đời sống nội tại của Đức Chúa Trời; đá thì không sống.
Trong trường hợp này, ẩn dụ Titanic thất bại ở hai điểm: Thứ nhất, con tàu vẫn còn ở đáy biển. Nhưng câu chuyện cứu chuộc chưa kết thúc. Nó vẫn đang diễn tiến. Thực tế, Kinh Thánh làm chứng rằng sự tiến triển của Tin Lành sẽ thành công lớn lao trên khắp thế giới. Câu chuyện cứu chuộc không mãi là một thảm họa hoàn toàn. Đó là một câu chuyện, bất chấp thói quen lướt tin tức bi quan trên mạng xã hội và tình yêu của chúng ta dành cho tiểu thuyết phản địa đàng, thực sự kết thúc trong vui mừng. Thực vậy, một ngày kia "sự nhận biết vinh quang Đức Giê-hô-va sẽ đầy dẫy khắp đất như nước đầy tràn biển" (Ha-ba-cúc 2:14). Đấng Christ phán rằng Ngài sẽ không trở lại cho đến khi Tin Lành đã rao giảng khắp các dân tộc một cách triệt để (Mác 13:10) đến nỗi một số người từ mọi chi phái và dân tộc được cứu (Khải-huyền 7:9). Đây cũng là điểm chính của các ẩn dụ về men và hạt cải — điều thoạt đầu nhỏ bé không đáng kể cuối cùng sẽ biến đổi toàn thể (Ma-thi-ơ 13:31-33).
Điều này không hàm ý chủ nghĩa phổ cứu. Kinh Thánh rõ ràng rằng nhiều người sẽ xuống địa ngục. Ẩn dụ về lúa mì và cỏ lùng cho thấy Chúa Giê-xu sẽ trở lại với một thế giới lẫn lộn tín hữu và kẻ không tin. (Xem Ma-thi-ơ 13:24-30 và 36-43). Các tiên tri Cựu Ước đã thấy trước sự tiến triển vĩ đại và thành công không thể ngăn cản của Tin Lành khi nó biến đổi thế giới có người ở. Ê-sai chẳng hạn mô tả quyền cai trị của Đấng Christ như "quyền cai trị và sự bình an" "sẽ thêm mãi không thôi" (Ê-sai 9:7). Đa-ni-ên cũng tiên tri rằng các vương quốc loài người sẽ bị truất phế bởi Vương Quốc của Chúa (Đa-ni-ên 2:31-45). Lời hứa của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham về dòng dõi đông như sao trên trời sẽ được giữ trọn (Sáng-thế ký 15:5), và quả thật, lời hứa Tin Lành đầu tiên trong Sáng-thế ký 3:15 cũng là thật — Đấng Christ đã giày đạp đầu con rắn.
Thứ hai, xác tàu Titanic có lẽ sẽ mãi mãi nằm dưới đáy biển, dù chính Trời và Đất sẽ được đổi mới. Đây cũng là một phần của câu chuyện lịch sử cứu chuộc. Có lẽ vài món đồ từ đống đổ nát chìm năm 1912 có thể được trục vớt. Theo chỗ tôi biết, không có kế hoạch nào để phục hồi và tái thiết từ đáy biển thứ đã bị tảng băng phá hủy và bị nước biển mặn bào mòn suốt 100 năm. Ngay cả khi con tàu từng vững chãi vượt sóng có thể được đưa lên mặt nước trở lại, cũng không có kế hoạch nào để nó ra khơi lần nữa. Nhưng đối với lịch sử cứu chuộc — đối với thế giới sa ngã này — Đức Chúa Trời vẫn chưa xong việc tại đây. Thực tế, lời hứa lớn của Tin Lành là chính Trời và Đất sẽ được phục hồi. Được làm mới. Được sửa chữa. Được trẻ lại. Được ráp lại với nhau.
Chúa Giê-xu gọi điều này là palingenesia trong Ma-thi-ơ 19:28; từ Hy Lạp này theo nghĩa đen là "sự sáng tạo lần thứ hai" hay "sự tái tạo mọi sự". Tại đây, Chúa Giê-xu mô tả chính Ngài đang trị vì trên ngai Đức Chúa Trời với những người được chọn đã được cứu chuộc của Ngài như các công tước và nữ công tước của Ngài.
Kế hoạch của Đức Chúa Trời cho tương lai không chỉ là cứu vài người nam lẻ tẻ và vài người nữ ngẫu nhiên khi tàu chìm trong đêm, mà là phục hồi mọi sự cho chính Ngài (Cô-lô-se 1:20). Đây là điều Ê-sai đã thấy trước trong những phân đoạn vĩ đại ở các chương 65 và 66. Có lẽ là một lời tiên tri ứng nghiệm kép, Ê-sai dùng ngôn ngữ gây chấn động để mô tả sự phục hồi của dân Giu-đa bị lưu đày cũng như ám chỉ những vinh hiển tương lai chưa được ứng nghiệm trong thời gian. Nhà tiên tri viết:
Vì nầy, ta dựng nên trời mới đất mới; những việc trước sẽ chẳng nhớ nữa, chẳng còn nhắc đến nữa. Thà các ngươi hãy mừng rỡ và vui vẻ đời đời trong sự ta dựng nên. Thật, ta dựng nên Giê-ru-sa-lem cho sự vui, và dân nó cho sự mừng rỡ. Ta sẽ vui vì Giê-ru-sa-lem, ta sẽ mừng vì dân ta; tại đó sẽ không còn nghe tiếng khóc lóc và tiếng kêu la nữa (Ê-sai 65:17-19).
Giăng tiếp nối chủ đề này trong sách Khải-huyền và đưa nó tiến vào cõi đời đời. Có lẽ bạn chưa bao giờ để ý điều này trước đây, nhưng khung cảnh thiên đàng được mô tả trong Khải-huyền 21 và 22 trông rất giống Vườn Địa Đàng trong Sáng-thế ký 1–3 trước khi Sa Ngã. Có một số điểm chung đáng kể hiện diện, khó có thể chỉ là trùng hợp ngẫu nhiên. Cả hai đều giàu vàng. Cả hai đều có những dòng sông chảy. Cả hai đều có Cây Sự Sống, cả hai đều là những cõi không một chút dấu vết của sự chết, cả hai đều là những thế giới đầy dẫy vẻ đẹp và sự siêu việt của ánh sáng; và trên hết, cả hai đều là những lãnh địa nơi sự hiện diện của Đức Chúa Trời vô cùng cá nhân và vinh hiển Ngài rực rỡ tỏ bày. Không lạ gì Giăng, nhà khải thị, nói rằng đây là "Trời Mới và Đất Mới" (Khải-huyền 21:21).
"Nầy, ta làm mới lại hết thảy muôn vật," Chúa phán.
Với tôi, dường như chính thế giới vật chất sẽ được tái cấu trúc theo cách nào đó. Đức Chúa Trời hẳn sẽ nung chảy tất cả (2 Phi-e-rơ 3:7-10) rồi dựng nên lại sao cho nó được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát (Rô-ma 8:18-25). Tôi muốn kể cho bạn nghe thêm về điều này, nhưng chính tôi cũng chưa hiểu hết mọi sự. Thế mà như mọi thánh đồ và tử đạo, tôi khao khát sự bình an trọn vẹn mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể đem lại trong vũ trụ được phục hồi, nơi sự bình an và niềm vui trị vì còn tội lỗi và chiến tranh bị đày đi đời đời.
KẾT LUẬN
Trong cuốn sách ngắn này, tôi đã cố gắng cho độc giả một cái nhìn tổng quan về Tin Lành của Cơ Đốc giáo. Tin Lành không bắt đầu tại thập tự giá mà bắt đầu với sự sáng tạo, chính nguồn gốc của mọi sự theo lời Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta, mỗi người độc đáo với một linh hồn riêng. Sau đó, chúng ta đã khám phá ý tưởng rằng Đức Chúa Trời ban cho loài người chúng ta một mục đích cho sự hiện hữu. Chúng ta không tự nghĩ ra mục đích này cho mình, nhưng nó đã được ban cho chúng ta: Chúng ta được dựng nên "để tôn vinh Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời." Linh hồn chúng ta khao khát Đức Chúa Trời và sẽ không hạnh phúc cho đến khi mối tương giao của chúng ta với Ngài được phục hồi. Chúng ta được thiết kế để ngợi khen Đức Chúa Trời và phản chiếu vinh hiển Ngài lại cho Ngài.
Thật không may, vì sự sa ngã vào tội lỗi của chúng ta, A-đam và toàn thể dòng dõi ông đã quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và phản nghịch Ngài. Điều này khiến chúng ta trả giá đắt, và mọi người đều bị nhiễm ôn dịch của tội lỗi nguyên thủy.
Chúng ta hẳn đã bị hư mất trong sự chết và khốn khổ đời đời nếu Đức Chúa Trời không sai đến cho chúng ta một Đấng Cứu Chuộc, là Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ đã sống một đời sống trọn vẹn và chết một cái chết hy sinh để chuộc chúng ta khỏi hình phạt đáng phải chịu là sự chết và địa ngục. Tin Lành vì vậy là lời loan báo rằng sự cứu rỗi đã sẵn có. "Sự Kiện Đấng Christ" (sự sống, sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ) phải được công bố và tin nhận khi con người ăn năn tội mình và quay về với Đức Chúa Trời bởi ân điển qua đức tin.
Tội nhân thậm chí không thể ăn năn và tin nếu không có công việc của Đức Thánh Linh ban sự sống cho họ. Tại đây, chúng ta thấy con người không thể làm gì để tự cứu mình, và hoàn toàn lệ thuộc vào ân điển. Chúa Giê-xu đã đúng khi Ngài phán: "Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5). Tuy nhiên, tạ ơn Đức Chúa Trời, Ngài đã bảo đảm sự cứu rỗi cho chúng ta qua ordo salutis: sự tiền định, sự kêu gọi, sự tái sinh, sự ban cho đức tin, sự xưng công chính và sự nên thánh.
Một khi chúng ta tin Tin Lành và được bảo đảm về sự cứu rỗi mình, chúng ta có bổn phận phải chia sẻ chính sứ điệp hy vọng mà chính chúng ta đã tin. Trong những phần khó nhất của cuốn sách này, chúng ta đã xem xét số phận của những kẻ hư mất, và tôi đã chia sẻ với bạn điều mà tôi hy vọng là động cơ gây suy nghĩ và day dứt để bạn chia sẻ Tin Lành một cách rộng rãi hơn.
Trong phần lớn còn lại của cuốn sách, tôi đã cố truyền đạt một sự khẩn trương nào đó để tất cả chúng ta tham gia vào Đại Mạng Lệnh. Một số nên làm mục sư, những người khác làm giáo sĩ, và những người khác nữa trồng hội thánh. Các bậc cha mẹ nên nuôi dạy con cái mình trong đức tin và dạy dỗ chúng trong đường lối của Chúa. Mọi người nên chia sẻ Tin Lành với những người láng giềng. Trong sự phân biệt giữa sự kêu gọi khách quan và chủ quan, tôi đã thách thức mỗi người xem xét những cách mình có thể chia sẻ Tin Lành với những ai chưa nghe.
Cuối cùng, chúng ta kết thúc với hy vọng. Dù thế giới thường có vẻ tối tăm và tuyệt vọng, chúng ta đã xem xét chiến thắng cuối cùng và những niềm vui của Sự Cứu Chuộc. Đức Chúa Trời sẽ một lần dứt khoát đánh bại kẻ thù Ngài và bắt đầu một triều đại bình an đời đời. Trong chương cuối, chúng ta đã hướng hy vọng mình về những lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Ngài cuối cùng sẽ cứu chuộc Công Trình Sáng Tạo, mở ra "Trời Mới và Đất Mới". Kinh Thánh mô tả niềm vui mà những người được chọn sẽ có trong vinh hiển của sự hiện diện tỏ bày của Đức Chúa Trời đời đời.
Vậy chúng ta kêu lên: Ma-ra-na-tha! Xin hãy mau đến, lạy Chúa Giê-xu. "Hỡi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi hướng về Ngài" (Thi-thiên 25:1).