Chú Thích Về Kinh Thánh — Ma-thi-ơ 1–13

Name: Chú Thích Về Kinh Thánh — Ma-thi-ơ 1–13
Author: Matthew Poole

Matthew Poole · Annotations upon the Holy Bible, Vol. II: Matthew 1–13 (1700)

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Chú Thích Về Kinh Thánh — Ma-thi-ơ 1–13

AI, chưa duyệt
BẢN DỊCH TIẾNG VIỆT — Chú giải Kinh Thánh của Matthew Poole (Annotations upon the Holy Bible), Quyển II, ấn bản thứ tư, Luân Đôn, 1700. Đơn vị 8: Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, chương 1–13.
[Lưu ý: Từ sách Giê-rê-mi trở đi, quyển này không phải là chú giải của chính Poole, mà là phần tiếp nối công trình của ông do "một số thần học gia khôn ngoan và uyên bác" biên soạn, như trang tựa ghi: "Being a Continuation of Mr. Poole's Work by certain Judicious and Learned Divines".]

CHÚ GIẢI PHÚC ÂM THEO MA-THI-Ơ

LUẬN ĐỀ.

Toàn bộ sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời cho con cái loài người thường được gọi là Kinh Thánh, tức là Sách (vì từ Bible bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp biblia [bản in: "BicaG- Or Bicary" — không rõ]), với ý nhấn mạnh rằng đây quả thật là Sách của các sách, như Lu-thơ đã nói rất hay rằng ông ước gì tất cả các sách của mình đều bị đốt đi nếu ông biết được rằng nhờ đó người ta sẽ được giữ lại trong việc đọc Kinh Thánh. Và để phân biệt sách này với các sách khác, chúng ta đã thêm chữ Thánh vào các tựa đề thông thường của Kinh Thánh, với ý nói đến thẩm quyền, nội dung và mục đích của nó. Cuốn sách thánh này, theo cách chia quen thuộc của các Cơ Đốc nhân, được chia thành Cựu Ước và Tân Ước; thật ra, từ Ước không thích hợp cho Luật Pháp và các Tiên Tri bằng cho các sách của các tác giả Phúc Âm, Công Vụ và các Thư Tín, v.v. Tựa đề Tân Ước trong tiếng Hy Lạp là "HĒ KAINĒ DIATHĒKĒ HAPANTA" [bản in: "THE KAINHE AIA©HKHS ATIANTA" — không rõ]. Nghĩa là, toàn bộ sự sắp đặt mới, hay luật mới, hay giao ước mới, hay di chúc mới. Từ này, theo nghĩa gốc và nghĩa chính, chỉ một sự sắp đặt các sự việc — vì giữa loài người, mọi sự được sắp đặt, hay định đoạt, bằng luật, hay bằng khế ước, hay giao ước, hay bằng di chúc, nên từ này đã được dùng để chỉ bất cứ điều nào trong những điều đó. Nhưng vì cho đến khi người lập di chúc qua đời thì di chúc chưa có hiệu lực, mà Đấng Christ chưa đến và chưa chết trước khi Luật Pháp và các Tiên Tri được hoàn tất (ý tôi là các sách chứa Luật Pháp, và những gì các thánh nhân khác đã viết bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, mà người Do Thái gọi là các Tiên Tri, hay các Sách Thánh), nên gọi những sách ấy bằng tên Ước thì không thật thích hợp (dù cách dùng ấy nay đã thành quen). Nhất là khi xét rằng một phần trong đó (phần chứa luật nghi lễ) đã bị bãi bỏ bởi cái chết của Đấng lập di chúc, và một phần lớn khác trong đó đã được ứng nghiệm trong sự đến và sự chết của Ngài. Vì vậy tên Ước thích hợp nhất cho các sách của các tác giả Phúc Âm, Công Vụ và các Thư Tín, là những sách không những chứa luật mới (trong chừng mực luật ấy là mới, hoặc về sự giải thích đầy đủ luật đạo đức, hoặc về luật liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời dưới thời Phúc Âm, và sự quản trị Hội Thánh), mà còn chứa giao ước mới, giao ước ấy tuy đã được lập với A-đam, và lần đầu được bày tỏ cho ông, Sáng Thế Ký 3:15, nhưng lại được bày tỏ đầy đủ hơn trong những sách ấy, và chúng quả thật là di chúc cuối cùng của Chúa và Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta.

Các sách này rõ ràng tự chia thành các Phúc Âm, Công Vụ Các Sứ Đồ, các Thư Tín của các Sứ Đồ, và sách Khải Huyền. Các tác giả Phúc Âm, hay các Phúc Âm, là: Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, Giăng, các sách của họ được gọi là Phúc Âm, tức là các sách chứa Tin Lành (vì từ Hy Lạp euangelion có nghĩa như vậy [bản in: "Wayyixtey" — không rõ]), là tin mừng đã được đem đến cho mọi người, bởi sự đến, sự sống và sự chết của Đấng Christ, mà lịch sử của những điều ấy, cũng như sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài, họ đều thuật lại. Vì vậy họ không được gọi là các nhà truyền đạo, theo nghĩa từ ấy chỉ một chức vụ đặc biệt như được nhắc đến, Ê-phê-sô 4:11, chẳng hạn như Phi-líp, Công Vụ 21:8, và Ti-mô-thê, 2 Ti-mô-thê 4:5. Nhưng họ là những sử gia Phúc Âm, vừa viết lịch sử, vừa công bố sự mầu nhiệm của Phúc Âm; trong số họ, Ma-thi-ơ và Giăng là các Sứ Đồ, hai người kia chỉ là môn đồ của các Sứ Đồ. Trong bản tường thuật họ cho chúng ta về Đấng Christ, về những gì Ngài đã làm và đã nói, chúng ta không nên mong đợi một bản tường thuật đầy đủ về mọi điều Ngài đã làm hay đã nói (chúng ta được chắc chắn về điều ngược lại, Giăng 21:25). Cũng không nên mong đợi một bản tường thuật chính xác về từng lời nói trong bất cứ bài giảng nào, hay mọi tình tiết của bất cứ việc làm nào của Ngài: chúng ta phải xem họ không phải như những thư ký ghi chép chính xác, mà như những người viết từ trí nhớ của mình (không phải không có sự cảm thúc của Đức Thánh Linh). Vì vậy rõ ràng là, dù họ không mâu thuẫn nhau (điều ấy quả thật không phù hợp với Thánh Linh của lẽ thật, là Đấng dẫn dắt chung của họ), song một tác giả Phúc Âm có những điều mà tác giả khác không có, và trong cùng một đoạn lịch sử của mình, người này có nhiều tình tiết hơn người kia: và hầu như không ai trong họ thuật lại mọi sự theo đúng thứ tự thời gian mà các điều ấy đã được nói hay được làm, nhưng họ ghi lại như trí nhớ của họ còn giữ được, — cốt ở thực chất, và ít cẩn thận về các tình tiết: vì vậy khi nhiều tác giả Phúc Âm cùng thuật lại một lịch sử hay một bài giảng, thì những gì tất cả đều nói phải được gom lại để hoàn tất lịch sử hay bài giảng ấy, trong chừng mực Đức Thánh Linh thấy cần cho các Cơ Đốc nhân được biết, đó là phương pháp tôi đã dùng trong các ghi chú của tôi về Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ. Ma-thi-ơ là con trai của Anh-phê, Mác 2:14, cũng được gọi là Lê-vi; theo nghề nghiệp, ông là một người thu thuế, tức là người thu thuế cho người La Mã (hạng người ấy thường bị ghét, và có lẽ chẳng phải là những người lương thiện nhất). Đấng Christ đã gọi ông từ bàn thu thuế để làm môn đồ của Ngài, Ma-thi-ơ 9:9, 10. Mác 2:14, 15. Ông được sai đi làm một trong mười hai Sứ Đồ, Ma-thi-ơ 10:3. Vì vậy ông vừa là nhân chứng mắt thấy vừa là nhân chứng tai nghe về những gì ông đã viết. Sau khi Đấng Christ thăng thiên, ông ra sao, chúng ta không thể biết, vì không biết nên tin đến mức nào vào những gì các sử gia Hội Thánh nói trong trường hợp này, là những người đã viết ba bốn trăm năm sau đó. Thời gian ông viết Phúc Âm này cũng không chắc chắn, có người nói tám, có người nói chín, có người nói mười lăm năm sau khi Đấng Christ thăng thiên. Cũng có câu hỏi là ông viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp: rất có thể là ông (như các tác giả Phúc Âm khác) đã viết bằng tiếng Hy Lạp, dù Phúc Âm ấy đã một hai lần được dịch sang tiếng Hê-bơ-rơ. Những ai muốn biết những gì đã được viết về cả hai phía của câu hỏi ấy, (không kể các sách khác) có thể đọc đủ trong phần Mở đầu của ông Poole về Phúc Âm này trong sách Synopsis Criticorum của ông. Nội dung Phúc Âm của ông chủ yếu là lịch sử về sự giáng sinh, sự sống, sự chết, và sự sống lại của Cứu Chúa chúng ta: những biến cố sau khi Ngài sống lại, và trước khi Ngài thăng thiên, được Thánh Giăng thuật lại đầy đủ nhất; Lu-ca thuật lại đầy đủ hơn lịch sử về sự giáng sinh của Ngài, và những gì đã xảy ra trước đó. Lịch sử về các nhà thông thái từ phương Đông đến tìm Đấng Christ chỉ được Ma-thi-ơ thuật lại, cũng như một số ẩn dụ, như ẩn dụ về các trinh nữ, chương 25, v.v.

CHƯƠNG I.

Gia phổ của Đấng Christ từ Áp-ra-ham đến Giô-sép, 1—17. Sự thụ thai của Ngài bởi Đức Thánh Linh, và sự giáng sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri, 18. Những nghi ngờ của Giô-sép về nàng được một thiên sứ giải tỏa, 19, 20. Thiên sứ giải thích ý nghĩa tên Giê-xu, 21—25.

1 Sách gia phổ của Chúa Giê-xu Christ, con cháu Đa-vít, con cháu Áp-ra-ham.
Sách gia phổ không có nghĩa gì hơn là cuốn sách chứa gia phổ hay phả hệ; vì người Do Thái gọi mọi sách vở là sách. Như vậy, Giê-rê-mi 32:10, 11. Bằng chứng của một vụ mua bán được gọi là sách. Cũng vậy, Ê-sai 50:1 và Mác 10:4, những giấy tờ gọi là giấy ly dị đều được gọi, cả trong tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng Hy Lạp, là sách ly dị. Như vậy, trong các tòa án của Hội Thánh ngày nay, từ Libel (có nghĩa là một cuốn sách nhỏ) vẫn được dùng; vì vậy những lời này không được xem là tựa đề cho toàn bộ Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ, mà chỉ là tựa đề cho phả hệ tiếp theo của các tổ phụ của Cứu Chúa chúng ta. [Về Chúa Giê-xu Christ] Về Đấng ấy, Đấng mà tên Giê-xu đã được thiên sứ đặt cho, như chúng ta sẽ nghe thêm, câu 20, 21. Vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, (vì Giê-xu, cũng như Giô-suê, có nghĩa là Đấng Cứu Rỗi hay Đấng Giải Cứu) và Đấng ấy cũng là Đấng Christ, hay Đấng Mê-si-a, đã được Đa-ni-ên nói tiên tri, Đa-ni-ên 9:25, 26, và được người Do Thái trông đợi, như thấy rõ trong Giăng 1:41, vì Mê-si-a và Christ chỉ cùng một Đấng, Giăng 4:25, chỉ khác là Mê-si-a là từ Hê-bơ-rơ, còn Christ có nguồn gốc Hy Lạp, cả hai đều có nghĩa là Đấng Được Xức Dầu, và chỉ sự Đức Chúa Trời chỉ định một người vào chức vụ thầy tế lễ, tiên tri, hay vua, Đấng Christ chỉ sự chỉ định vào cả ba chức vụ. [Con cháu Đa-vít, con cháu Áp-ra-ham.] Không phải là con trực tiếp của cả hai, mà là dòng dõi trực hệ từ cả hai, qua một dòng truyền dài. Áp-ra-ham sống trước Đa-vít rất lâu; nhưng ở đây ông được đặt sau Đa-vít; hoặc vì Đa-vít là vua, hoặc vì người Do Thái trông đợi Đấng Mê-si-a phải là con cháu Đa-vít: hoặc vì ý định của tác giả Phúc Âm là bắt đầu phả hệ từ Áp-ra-ham, Đấng mà vì vậy ông nhắc đến sau cùng. Cả hai đều được nêu tên, vì cả hai đều liên quan đến lời hứa về Đấng Christ. Lời hứa ấy đã được ban cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 12:3 và 22:18, và được đổi mới và mở rộng cho Đa-vít, Thi Thiên 89:35, 37. Do đó rõ ràng là người Do Thái trông đợi Đấng Christ phải là con cháu Đa-vít, Ma-thi-ơ 22:42 [bản in: "24. 42" — có lẽ là "22. 42"]. Mác 12:35. Vì vậy tác giả Phúc Âm đặt Đa-vít lên đầu. Người Do Thái tự nhận mình là dòng dõi Áp-ra-ham: họ thường khoe rằng mình có Áp-ra-ham làm cha. Tác giả Phúc Âm, bằng cách chứng minh Đấng Christ đã dòng dõi từ Áp-ra-ham qua Y-sác, chứng minh Ngài là người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ, và là dòng dõi của hạt giống mà lời hứa đã được ban cho; và bằng cách chứng minh Ngài là con cháu Đa-vít, ông chứng minh Ngài là Nhánh công chính của Đa-vít, hay Nhánh của sự công chính, được nhắc đến trong Giê-rê-mi 23:5, 6 và 33:15, và là Đấng đã dòng dõi từ gia đình hoàng gia.

2 Áp-ra-ham sanh Y-sác, Y-sác sanh Gia-cốp, Gia-cốp sanh Giu-đa và các anh em người.
Tác giả Phúc Âm tính gia phổ của Cứu Chúa chúng ta theo ba thời kỳ; tính ba lần mười bốn đời. Thời kỳ thứ nhất bắt đầu từ Áp-ra-ham, và kết thúc ở Đa-vít. Thời kỳ thứ hai bắt đầu ở Sa-lô-môn, và kết thúc ở Giê-cô-nia. Thời kỳ thứ ba bắt đầu với Giê-cô-nia, và kết thúc ở Đấng Christ, Lu-ca (như chúng ta sẽ thấy ở chỗ của ông) truy ngược dòng dõi của Cứu Chúa chúng ta từ A-đam. Từ Áp-ra-ham đến Đa-vít, không có sự khác biệt nào giữa Ma-thi-ơ và Lu-ca: cả hai đều tính cùng mười bốn người, Lu-ca 3:32, 33, 34. Nhưng Lu-ca thuật lại phả hệ của Cứu Chúa chúng ta theo phía mẹ Ngài, còn Ma-thi-ơ theo phía cha nuôi của Ngài, Giô-sép, nên sau Đa-vít họ phải khác nhau, Ma-ri dòng dõi từ gia đình Đa-vít qua con trai Na-than của ông, còn Giô-sép dòng dõi từ ông qua Sa-lô-môn. Tất cả các nhà giải thích đều đồng ý rằng có những khó khăn lớn về gia phổ của Đấng Christ, (nhất là trong việc hòa giải Ma-thi-ơ và Lu-ca. Và những kẻ thù của Cơ Đốc giáo trong mọi thời đại đã lợi dụng chúng, để làm suy yếu đức tin của chúng ta về Phúc Âm; nhưng các Cơ Đốc nhân nên suy xét, 1. Rằng người Do Thái chắc chắn có những gia phổ hoàn hảo; và họ đặc biệt cẩn thận trong việc giữ gìn chúng về chi tộc hoàng gia của Đa-vít, là chi tộc Giu-đa, và chi tộc thầy tế lễ Lê-vi, để họ có thể có một vua và một thầy tế lễ thượng phẩm đúng đắn; và không thể mong đợi rằng sau gần mười bảy trăm năm, chúng ta có thể lập gia phổ của mình như họ đã làm. 2. Rằng họ rất hay gây tranh cãi về lời nói, và về những gia phổ vô tận. Như thấy rõ qua lời cảnh báo của các Sứ Đồ đối với cả Ti-mô-thê lẫn Tít, 1 Ti-mô-thê 1:4 và 6:4. Tít 3:9. 3. Rằng việc đó đã là một lời phản đối đủ mạnh chống lại Đấng Christ, nếu họ có thể chứng minh Ngài đã không dòng dõi trực hệ từ Đa-vít. 4. Rằng dù họ đã bắt bẻ Đấng Christ về nhiều điều, song họ chưa bao giờ bắt bẻ như vậy. 5. Rằng chúng ta bị cấm tranh cãi, và lao nhọc vô tận về gia phổ. Và vì vậy thật là điều vô lý nhất có thể tưởng tượng được khi chúng ta lấy những sự không thỏa mãn nhỏ nhặt như vậy làm cớ để nghi ngờ, hay không tin Phúc Âm, vì chúng ta không thể gỡ được mọi nút thắt gặp phải trong một phả hệ; nhưng trong thời kỳ thứ nhất này, không có khó khăn nào như vậy xảy ra. Cả hai tác giả Phúc Âm đều đồng ý, và Cựu Ước cũng đồng ý với cả hai: Rằng Áp-ra-ham sanh Y-sác (khi ông đã một trăm tuổi) chúng ta được Môi-se chắc chắn cho biết, Sáng Thế Ký 21:2, 5. Rằng Y-sác sanh Gia-cốp, ông cũng cho chúng ta biết, Sáng Thế Ký 25:26. Cũng vậy, Gia-cốp sanh Giu-đa và các anh em người, Sáng Thế Ký 29:35. Giu-đa là con thứ tư của Gia-cốp bởi Lê-a, và là con trai mà Gia-cốp lúc sắp chết đã nói tiên tri rằng các anh em người sẽ ca ngợi người, và các con của cha người sẽ cúi xuống trước người. Rằng cây trượng sẽ chẳng rời khỏi Giu-đa, cũng chẳng rời khỏi Đấng Lập Luật khỏi giữa chân người, cho đến khi Si-lô đến; và các dân sẽ quy tụ về Ngài, Sáng Thế Ký 49:8, 9, 10. Dù Sau-lơ, là vua đầu tiên của Y-sơ-ra-ên (được ban cho họ trong cơn thịnh nộ) thuộc chi tộc Bên-gia-min, 1 Sa-mu-ên 9:21, song Đa-vít thuộc chi tộc Giu-đa, trong dòng dõi của ông vương quốc được giữ cho đến thời kỳ bị lưu đày. (Và các anh em người) các anh em của Giu-đa được nhắc đến ở đây, vì họ là các đầu của dân Do Thái: Đấng Christ dòng dõi từ Giu-đa.

3 Giu-đa sanh Pha-rê và Xa-ra bởi Tha-ma, Pha-rê sanh Ếch-rôm, Ếch-rôm sanh A-ram.
Việc Giu-đa sanh Pha-rê và Xa-ra (họ là hai anh em sinh đôi của Tha-ma, con dâu ông, là vợ góa của Ê-rơ con trai ông, mà Đức Chúa Trời đã giết, Sáng Thế Ký 38:7) thấy rõ trong Sáng Thế Ký 38:27, 28, 29, 30. Việc Pha-rê sanh Ếch-rôm thấy rõ trong Ru-tơ 4:18 và 1 Sử Ký 2:5, và từ cùng các câu Kinh Thánh ấy cũng thấy rõ rằng Ếch-rôm sanh A-ram. Ru-tơ 4:19. 1 Sử Ký 2:9, nơi ông được gọi là Ram. Có người có thể sẽ khó chịu rằng trong số tất cả các tổ phụ của Đấng Christ, chỉ có bốn người nữ được nêu tên, và ba người trong số họ là những người mang vết nhơ và ô nhục lớn trên danh tiếng của mình. Tha-ma này, mẹ của Pha-rê và Xa-ra, đã bị ô nhục bởi tội loạn luân, và Pha-rê là một trong những đứa con được sanh ra trong tội loạn luân ấy. Ra-háp cũng được nhắc đến, câu 5, người mà Kinh Thánh gọi là kỹ nữ, Giô-suê 2:1, và Bát-sê-ba đã bị ô nhục bởi tội ngoại tình. Nhưng chúng ta nên suy xét, 1. Rằng (trừ sự hư hoại nguyên thủy, mà quả thật chúng ta đều thừa hưởng từ cha mẹ mình) không ai thừa hưởng sự xấu xa nội tại nào từ tội lỗi của cha mẹ mình, dù người ấy có thể thừa hưởng một vết nhơ trên danh dự và tiếng tăm của mình, từ tội ấy. 2. Rằng đây là một mức độ trong sự hạ mình của Cứu Chúa chúng ta, 3. Rằng việc Đấng đã đến thế gian để chết cho những tội nhân lớn, lại được sanh ra bởi một số người như vậy, không có gì là không thích hợp, [không đọc được trong bản scan]

4 A-ram sanh A-mi-na-đáp, A-mi-na-đáp sanh Na-ách-sôn, Na-ách-sôn sanh Sanh-môn.
Điều này hoàn toàn phù hợp với Cựu Ước, Ru-tơ 4:19, 20. 1 Sử Ký 2:10, 11, chỉ khác là ở đó có nói rằng Na-ách-sôn là quan trưởng của con cái Giu-đa, Dân Số Ký 1:7 và 2:3, và Sanh-môn ở đó được gọi là Sanh-ma.

5 Sanh-môn sanh Bô-ô bởi Ra-háp, Bô-ô sanh Ô-bết bởi Ru-tơ, Ô-bết sanh Gie-sê.
6 Gie-sê sanh Đa-vít là vua.
Điều này phù hợp với Ru-tơ 4:21, 22 [bản in: "2. 4. 2." — có lẽ là "4. 21, 22"] và 1 Sa-mu-ên 16:1, 2, 13 [bản in: "16. 2, 2. 15" — có lẽ là "16. 1, 2, 13"]. Ở đây nảy sinh khó khăn đầu tiên chúng ta gặp phải trong gia phổ này, và đó chỉ là vẻ ngoài của một khó khăn, chứ không phải là một khó khăn thật sự. Sanh-môn là con trai của A-mi-na-đáp, là quan trưởng của con cái Giu-đa trong thời Môi-se, nên không thể tưởng tượng rằng Sanh-môn sống muộn hơn thời Giô-suê, Bô-ô dường như đã sống vào thời [không đọc được trong bản scan], mà (nếu các nhà biên niên sử tính đúng) là ba trăm năm sau; ở đây chỉ có bốn người được nêu tên để lấp đầy những năm ấy, [đó là] Sanh-môn, Bô-ô, Ô-bết, Gie-sê. Đáp: Thế gian, theo [không đọc được trong bản scan], chỉ còn thiếu năm năm nữa là đủ hai ngàn năm trăm tuổi, khi dân Y-sơ-ra-ên (dưới sự dẫn dắt của Giô-suê) vào trong đất Ca-na-an. Chúng ta sẽ giả sử Sanh-môn lúc ấy còn là một thanh niên. Hê-li được [một số người] nói là đã sống vào khoảng năm 2810 [bản in: "El; is by *h :" — không rõ], vì vậy khoảng cách là ba trăm mười lăm năm. Đa-vít được nói là đã sanh vào năm 2860. Vì vậy từ Sanh-môn đến Đa-vít là ba trăm sáu mươi lăm năm. Nếu cho rằng Sanh-môn, Bô-ô, Ô-bết và Gie-sê mỗi người đều sống một trăm năm, hoặc hơn, thì điều này không phải là khó khăn; cũng không có gì vô lý khi chấp nhận điều này, nếu chúng ta xét đến tuổi thọ và sức mạnh của con người trong thời đại ấy của thế gian. Môi-se (người [vĩ đại] đã hao mòn vì những cuộc hành trình và chiến trận) đã sống một trăm hai mươi tuổi, Phục Truyền 34:7. Ca-lép lúc tám mươi lăm tuổi vẫn mạnh mẽ, và [sẵn sàng] ra trận, như xưa, Giô-suê 14:11, 12. Nếu chúng ta cho bốn người này [tuổi thọ] của Môi-se, họ có thể sống bốn trăm tám mươi năm. Điều ấy có thể cho mỗi người trong họ mười lăm hay mười sáu năm để sống đồng thời với cha mẹ mình, song ba trăm sáu mươi lăm năm cũng có thể được tính đủ cho toàn bộ thời gian của họ: cũng không phải là vô lý khi chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời có thể ban cho những người mà Ngài định tôn vinh như vậy một đời sống dài hơn đôi chút, so với những người bình thường sống trong thời đại ấy của thế gian. Vì vậy, việc ấy vừa không phải là không thể xảy ra theo tự nhiên, (vì trong thời đại của chúng ta, chúng ta thấy có những người sống hơn một trăm tuổi) vừa không phải là không có khả năng, và lại được khẳng định trực tiếp trong ba bốn câu Kinh Thánh, thì những người tranh cãi về lẽ thật của Kinh Thánh trên một cớ như vậy hẳn phải rất muốn tranh cãi với sự mặc khải thiêng liêng: nhất là khi xét rằng đời sống của con người trong thời đại suy đồi và sa đọa của thế gian chúng ta, không phải là thước đo để chúng ta có thể đoán được đời sống của những người phi thường đã sống gần ba ngàn năm trước đây. [Đa-vít là vua.] Có thể danh hiệu ấy được thêm vào để phân biệt Đa-vít được nhắc đến ở đây, với những người khác cùng tên: hoặc vì ông là vua đầu tiên của chi tộc Giu-đa, Đấng mà cây trượng của Y-sơ-ra-ên đã được hứa, Sáng Thế Ký 49:10. Hoặc là vua đầu tiên không được ban cho dân Y-sơ-ra-ên trong cơn thịnh nộ, như Sau-lơ đã được ban cho họ khi họ lằm bằm chống lại Sa-mu-ên; hoặc để cho thấy Đấng Christ dòng dõi từ gia đình ấy, Đấng mà lời hứa về Đấng Mê-si-a đã được ban cho, Giê-rê-mi 23:5, và một vương quốc được lập đời đời, Thi Thiên 89:36, 37. Như vậy, tác giả Phúc Âm đã cho chúng ta các tên trong thời kỳ thứ nhất của ông, hay mười bốn đời: Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giu-đa, Pha-rê, Ếch-rôm, A-ram, A-mi-na-đáp, Na-ách-sôn, Sanh-môn, Bô-ô, Ô-bết, Gie-sê, Đa-vít.

7 Sa-lô-môn sanh Rô-bô-am, Rô-bô-am sanh A-bia, A-bia sanh A-sa.
Điều này hoàn toàn phù hợp với lịch sử Cựu Ước, 1 Các Vua 11:43 (nơi ông được gọi là Rê-hô-bô-am), ông chỉ trị vì mười bảy năm rồi qua đời, 1 Các Vua 14:21 và câu 31. A-bi-giam con trai ông trị vì thay ông; ở đây ông được gọi là A-bia. Nhưng chúng ta sẽ thấy sự thay đổi tên gọi thường xuyên, cả về các âm cuối, lẫn ở chỗ các chữ cái câm trong tiếng Hê-bơ-rơ bị lược bỏ trong tên. A-bi-giam chỉ trị vì ba năm, và được A-sa con trai ông kế vị, 1 Các Vua 15:2, 8. A-sa trị vì bốn mươi mốt năm, 2 Sử Ký 16:13, vì vậy ba vị vua này trị vì sáu mươi năm.

8 A-sa sanh Giô-sa-phát, Giô-sa-phát sanh Giô-ram, Giô-ram sanh Ô-xia.
Giô-sa-phát ở đây được gọi là Giô-sa-phát trong tiếng Hy Lạp (vì họ không có chữ cái nào để diễn đạt âm Hê-bơ-rơ ấy) là con trai của A-sa, một người con tốt của một người cha tốt, 2 Sử Ký 17:1, 2. Ông trị vì hai mươi lăm năm, 1 Các Vua 22:42, Giê-hô-ram (ở đây gọi là Giô-ram) kế vị cha trong vương quốc; ông giết các anh em mình, ông đi theo đường lối của A-háp một cách gian ác, và được chôn cất một cách ô nhục, 2 Sử Ký 21:20. [Câu xen kẽ từ cột bên: ông cưới con gái của A-háp, 2 Sử Ký 21:2, 6. Ông trị vì chỉ tám năm, sống, rồi chết.] Nhưng ở đây nảy sinh một khó khăn khác từ những lời: Giô-ram sanh Ô-xia. Chắc chắn là ông đã không sanh ông ấy trực tiếp, vì Ô-xia là đời thứ tư tính từ Giô-ram. Giê-hô-ram hay Giô-ram sanh A-cha-xia, [là] con trai út của ông, ông trị vì chỉ một năm làm vua, 2 Sử Ký 22:1, 2 [bản in: "21. 1, 7" — có lẽ là "22. 1, 2"]. Rồi A-tha-li cướp vương quốc trong sáu năm, (không tính sự cướp ngôi của bà.) Giô-ách, con trai của A-cha-xia, trị vì bốn mươi năm, 2 Sử Ký 24:1. Ông chết, 2 Các Vua 12:21, và A-ma-xia con trai ông trị vì thay ông, 2 Sử Ký 25:1 [bản in: "26. 1" — có lẽ là "25. 1"]. Ông là cha của Ô-xia, gọi là A-xa-ria, 2 Các Vua 14:21. Vì vậy khi có lời rằng Giô-ram sanh Ô-xia, chúng ta chỉ nên hiểu rằng Ô-xia dòng dõi trực hệ từ Giô-ram, cũng như, câu 1, Đấng Christ được gọi là con cháu Đa-vít, con cháu Áp-ra-ham. Cũng như người Do Thái nói: Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha, và Ê-li-sa-bét được nói là thuộc về các con gái của A-rôn, Lu-ca 1:5. Nhưng câu hỏi lớn hơn là, tại sao tác giả Phúc Âm lại bỏ qua A-cha-xia, Giô-ách, và A-ma-xia, là những vị vua hợp pháp, và dòng dõi chính đáng từ gia đình Đa-vít. Bỏ qua các phỏng đoán khác nhau, lời giải thích tốt nhất mà tôi tìm được là thế này. 1. Rõ ràng là tác giả Phúc Âm có ý định chia tất cả các đời từ Áp-ra-ham đến Đấng Christ thành ba thời kỳ. Thời kỳ thứ nhất chứa tình trạng đang phát triển của khối thịnh vượng chung Do Thái, cho đến khi nó đạt đến đỉnh cao trong thời Đa-vít. Thời kỳ thứ hai chứa tình trạng hưng thịnh của nó; từ thời Đa-vít cho đến lần đầu tiên bị đem đi làm phu tù. Thời kỳ thứ ba chứa tình trạng suy tàn của nó, từ lần đầu tiên bị đem đi làm phu tù cho đến sự đến của Đấng Christ, 2. Ông định rút gọn tất cả các đời trong mỗi thời kỳ xuống còn mười bốn; điều này thấy rõ trong câu 17: Bây giờ dù thời kỳ thứ nhất chứa đúng mười bốn đời hay thế hệ, song trong thời kỳ thứ hai rõ ràng có mười bảy đời, vì vậy tác giả Phúc Âm buộc phải bỏ qua ba đời để đưa chúng về con số mười bốn: Bây giờ dù việc tra hỏi tại sao tác giả Phúc Âm chọn bỏ qua ba người này, A-cha-xia, Giô-ách, và A-ma-xia, hơn là bất cứ ba người nào khác, có hơi tò mò quá, song có một lời giải thích có lẽ đúng đắn được các học giả đưa ra, rằng A-cha-xia là con trai của Giê-hô-ram [và] là con rể của A-háp, 2 Sử Ký 21:6. Giô-ách [là] con trai trưởng của [A-cha-xia] [không đọc được trong bản scan] Bây giờ Đức Chúa Trời đã rủa sả [nhà] của A-háp, và đe dọa sẽ diệt trừ cả nhà ông, 1 Các Vua 21 [bản in: "21." — số câu không đọc được] [không đọc được trong bản scan] (người ta cho rằng) đã khiến tác giả Phúc Âm, là người buộc phải bỏ qua ba đời để đưa các đời về con số mười bốn, chọn bỏ qua các vua này, là những người thuộc [nhà] của A-háp, hơn là bất cứ người nào khác. Nếu có người hỏi, vậy tại sao ông không bỏ qua [những người khác]? [Đáp:] rằng ông không bị buộc phải làm như vậy bằng bất cứ cách nào khác (ngoài việc ông muốn giữ đúng con số của mình) để bỏ qua những người này; ông biết rằng sự [phán xét] của Đức Chúa Trời đối với con cái, vì tội lỗi của cha mẹ, thường kết thúc [không đọc được trong bản scan]

9 Ô-xia sanh Giô-tham, Giô-tham sanh A-cha, A-cha sanh Ê-xê-chia.
Giô-tham kế vị cha là Ô-xia, và trị vì mười sáu năm, 2 Sử Ký 26:23. Và việc A-cha con trai ông kế vị ông, phù hợp với 2 Sử Ký 28:1. Ông cũng trị vì mười sáu năm, Ê-xê-chia con trai ông trị vì thay ông, 2 Sử Ký 28:27 [bản in: "23. 27" — có lẽ là "28. 27"]. Có người ở đây đã bắt bẻ lẽ thật của lịch sử Kinh Thánh, vì thấy rõ trong 2 Các Vua 16:2 rằng A-cha chết lúc ba mươi sáu tuổi, và Ê-xê-chia bắt đầu trị vì lúc hai mươi lăm tuổi, 2 Sử Ký 29:1. Do đó rõ ràng là [Ê-xê-chia đã được sanh ra khi A-cha mới] mười một tuổi [bản in: không đọc được — suy ra từ phép tính 36 trừ 25], điều mà họ cho là không thể xảy ra: Nhưng những người muốn nghi ngờ lẽ thật của điều mà chúng ta có bằng chứng chắc chắn như sự mặc khải của Kinh Thánh, không những phải cho chúng ta biết những điều trong đó là không thể xảy ra theo sự suy nghĩ của họ, mà còn phải cho thấy hoặc điều ấy là không thể xảy ra theo tự nhiên, hoặc ít ra là không phù hợp với một phần khác của sự mặc khải thiêng liêng. Về loại sau, chúng ta không nghe thấy điều gì bị phản đối trong trường hợp này. Bây giờ dù đối với chúng ta, việc những người ở tuổi ấy sanh con cái không phải là điều thường thấy, song việc ấy không phải là không thể xảy ra theo tự nhiên, cũng không phải là điều chưa từng xảy ra trên thế gian đôi khi, như Spanhemius đã chứng minh đầy đủ trong sách Dubia Evangelica của ông, Dub. 5, và điều ấy dựa trên những thẩm quyền không kém gì Giê-rôm trong số các tác giả cổ đại, và học giả Scaliger trong số các tác giả cận đại, thì đó là điều có thể [xảy ra]. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng việc ấy đã xảy ra như vậy, thế là đủ cho chúng ta, dù [việc ấy] không phải là [diễn biến] rất thường thấy [của tự nhiên].

10 Ê-xê-chia sanh Ma-na-se, Ma-na-se sanh A-môn, A-môn sanh Giô-sia.
Tất cả những điều này hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh Cựu Ước, ba vị vua này nối tiếp nhau trực tiếp theo dòng dõi, Ma-na-se trị vì năm mươi lăm năm, A-môn hai năm, và Giô-sia ba mươi mốt năm, tổng cộng tám mươi tám năm.

11 Giô-sia sanh Giê-cô-nia và các anh em người, vào khoảng thời gian họ bị đem đi làm phu tù tại Ba-by-lôn.
Nơi Giê-cô-nia này (dù ông là ai) tác giả Phúc Âm kết thúc thời kỳ thứ hai của mình gồm mười bốn đời, Nhưng có nhiều tranh cãi, cả về Giê-cô-nia được nhắc đến ở đây, lẫn về các con trai của Giô-sia như được tính trong 1 Sử Ký 3:15, nơi có lời rằng: Các con trai của Giô-sia là trưởng nam Giô-ha-nan, thứ hai Giê-hô-gia-kim, thứ ba Sê-đê-kia, thứ tư Sa-lum, 2 Các Vua 23:31. 2 Sử Ký 36:1. Rõ ràng là Giê-hô-a-cha kế vị cha là Giô-sia: chắc chắn là trong số người Do Thái, việc một người có hai tên là rất thường; như vậy vua Ô-xia trong sách Các Vua được gọi là A-xa-ria, 2 Các Vua 14:21. Hầu hết, nếu không nói là tất cả, các con trai của Giô-sia đều có hai tên, rõ ràng là Giê-hô-a-cha, con trai trưởng của ông, là người mà trong 1 Sử Ký 3:15 được gọi là Giô-ha-nan, nhưng ông chỉ trị vì ba tháng, có lẽ được dân chúng lập lên, rồi bị Pha-ra-ôn Nê-cô truất phế, trong trận chiến mà Giô-sia đã bị giết; Pha-ra-ôn theo đuổi chiến thắng của mình, truất phế ông, và lập Ê-li-a-kim, em trai kế của ông, gọi ông là Giê-hô-gia-kim, như ông được gọi trong 2 Sử Ký 36:4 [bản in: "3. 15" — có lẽ là "36. 4"]. Ông trị vì mười một năm, 2 Sử Ký 36:5 [bản in: "3, 5" — có lẽ là "36. 5"]. Vua Ba-by-lôn truất phế ông, và lập Giê-hô-gia-kin con trai ông, người cũng được gọi là Giê-cô-nia, và Cô-nia, 2 Sử Ký 36:9. Ông chỉ trị vì ba tháng mười ngày, và vua Ba-by-lôn đem ông đi, và lập chú ông là Sê-đê-kia (cũng được gọi là Mát-ta-nia), ông trị vì mười một năm, như thấy rõ trong 2 Sử Ký 36:11. Rồi toàn thể dân Do Thái bị đem đi làm phu tù tại Ba-by-lôn. Chúng ta không đọc thấy, hoặc trong sách Các Vua, hoặc trong sách Sử Ký, rằng Sa-lum (con trai thứ tư của Giô-sia) từng trị vì, song có vẻ như ông đã trị vì, theo Giê-rê-mi 22:11. Có người nghĩ rằng ông được lập lên thay cho Giê-hô-a-cha, khi ông bị đem đi. Nhưng Kinh Thánh không nói gì về việc ấy, cũng không có vẻ gì là kẻ chinh phục lại bỏ qua con trai thứ hai và thứ ba, mà lập con trai thứ tư, Nhưng việc tôi quan tâm hiện nay không phải là tìm hiểu về Sa-lum, mà chỉ là về Giê-cô-nia được nhắc đến trong câu này, và Giê-cô-nia khác được nhắc đến trong câu 12, là đầu của các đời tạo nên thời kỳ cuối cùng, Về Giê-cô-nia này, ý kiến có lẽ đúng nhất là, đó là Giê-hô-gia-kim, người cũng được gọi là Giê-cô-nia; và Giê-cô-nia được nhắc đến trong câu 12 là Giê-hô-gia-kin, con trai của Giê-hô-gia-kim. Về điều này tôi thấy một số nhà giải thích giỏi nhất đều đồng ý; quả thật cũng không có khó khăn gì lớn, khi cho phép Giê-hô-gia-kim là cha, cũng như Giê-hô-gia-kin là con, đều được gọi là Giê-cô-nia (vì hai tên ấy gần nhau, và ý nghĩa của cả hai đều giống nhau:) Nhưng câu hỏi đặt ra là, làm sao Giô-sia có thể được nói là sanh Giê-hô-gia-kim, vào khoảng thời gian bị đem đi làm phu tù tại Ba-by-lôn? Vì thấy rõ trong 2 Sử Ký 36:5 rằng Giê-hô-gia-kim đã hai mươi lăm tuổi khi bắt đầu trị vì, và ông trị vì mười một năm; và trong thời ông có lần đầu tiên bị đem đi làm phu tù tại Ba-by-lôn, vì vậy phải có ba mươi bảy năm giữa việc sanh Giê-hô-gia-kim và lần đầu tiên bị đem đi làm phu tù tại Ba-by-lôn, Phần lề của Kinh Thánh chúng ta cho biết một cách đọc khác; Giô-sia sanh Gia-kim (Gia-kim và Giê-hô-gia-kim là một) và Gia-kim sanh Giê-cô-nia (tức là Giê-hô-gia-kim.) Bê-za cho rằng đây là cách đọc đúng nhất, lấy từ một bản sao cổ của R. Stephens, được Stapulensis và Bucer ca ngợi, Nhưng ông cho rằng nên đọc như vầy: Giô-sia sanh Gia-kim, và các anh em người (vì chúng ta biết Giô-sia có bốn con trai) và Gia-kim sanh Giê-cô-nia (tức là Giê-hô-gia-kin) vào khoảng thời gian bị đem đi làm phu tù tại Ba-by-lôn. Vì Giê-hô-gia-kin hay Giê-cô-nia chưa được chín tuổi khi chính ông bị đem đi, và cha ông đã bị đem đi trước đó. [Việc bị đem đi làm phu tù tại Ba-by-lôn] Giới từ Hy Lạp [epi] không chỉ một thời gian xác định nào, mà đôi khi bao hàm nhiều thời gian khác nhau, như ở đây nó phải làm như vậy; vì Giô-sia bắt đầu trị vì lúc tám tuổi, [và trị vì] ba mươi mốt năm, vì vậy ông chết lúc ba mươi chín [tuổi].

12 Sau khi họ bị đem đi làm phu tù tại Ba-by-lôn, Giê-cô-nia sanh Sa-lát-thi-ên, và Sa-lát-thi-ên sanh Xô-rô-ba-bên.
Giê-cô-nia này có tám người con trai, như chúng ta đọc trong 1 Sử Ký 3:17, 18 [bản in: "2 Chron. 3. 17, 18" — có lẽ là "1 Sử Ký 3:17, 18"]. Sa-lát-thi-ên được kể ở đó là con trai thứ hai của ông, (có lẽ Át-si đã chết trẻ, hoặc ít ra là không có con,) vì vậy quyền của vương miện thuộc về Sa-lát-thi-ên, là người duy nhất được nêu tên ở đây. Nhưng làm sao Sa-lát-thi-ên lại được nói ở đây là đã sanh Xô-rô-ba-bên, thì vẫn là một khó khăn lớn hơn; vì trong 1 Sử Ký 3:19 có lời rằng, các con trai của Pê-đa-gia (chứ không phải của Sa-lát-thi-ên) là Xô-rô-ba-bên và Si-mê-i: [nếu] Xô-rô-ba-bên là con trai của Pê-đa-gia, thì làm sao ông có thể là con trai của Sa-lát-thi-ên? Có nhiều câu trả lời được đưa ra cho điều này: Một số người cho rằng Xô-rô-ba-bên, vì dòng dõi trực hệ từ Sa-lát-thi-ên, được gọi là con trai của ông; điều đó sẽ là một câu trả lời đầy đủ, nếu giả thuyết ấy là đúng, rằng Xô-rô-ba-bên dòng dõi trực hệ từ Sa-lát-thi-ên: Nhưng điều ấy không đúng, vì theo 1 Sử Ký 3:18, Pê-đa-gia không phải là con trai, mà là em trai của Sa-lát-thi-ên. Những người khác cho rằng Sa-lát-thi-ên được nói ở đây là đã sanh Xô-rô-ba-bên, vì Xô-rô-ba-bên đã kế vị ông trong vương quốc; nhưng vì đó là một cách giải thích lạ lùng về từ sanh, và Sa-lát-thi-ên cũng không phải là vua, dù có thể tước hiệu của vương miện thuộc về ông, với tư cách là chắt của Giô-sia; và Xô-rô-ba-bên cũng chưa bao giờ đội vương miện như chúng ta đọc thấy. Trong khi những người khác nói rằng, có hai Xô-rô-ba-bên; và rằng người con này là con nuôi của Sa-lát-thi-ên, cả hai điều ấy đều được gợi ý mà không có bằng chứng. Ý kiến có lẽ đúng nhất, mà tôi thấy các nhà giải thích giỏi nhất đều đồng ý, là: Sa-lát-thi-ên chết mà không có con, Pê-đa-gia, em trai ông, đã cưới vợ ông, theo luật của Đức Chúa Trời, Phục Truyền 25:5, và sanh Xô-rô-ba-bên bởi người vợ trước đây của Sa-lát-thi-ên; và vì vậy mới nói Sa-lát-thi-ên đã sanh ông. Pê-đa-gia đã gây dựng dòng dõi cho em trai mình như vậy, theo luật đã nói trên. Có người phản đối điều này rằng, luật là: Đứa trẻ phải kế tục danh của người anh em đã chết. Vì vậy nếu đó là ý nghĩa, thì không nên nói là: Sa-lát-thi-ên sanh Xô-rô-ba-bên, mà là Sa-lát-thi-ên sanh Sa-lát-thi-ên. Câu trả lời cho điều này không khó: Vì việc kế tục danh của người anh em đã chết, không có nghĩa là được gọi bằng chính tên mà người ấy đã được gọi, mà là được gọi là con trai của người ấy, như thể được người ấy sanh ra. Và điều này thấy rõ trong Ru-tơ 4:10 [bản in: "4. 19" — có lẽ là "4. 10"], nơi Bô-ô có những lời này: Ru-tơ, người Mô-áp, vợ của Mác-lôn, ta đã mua để làm vợ ta, để gây dựng danh của người chết trên cơ nghiệp của người, hầu cho danh của người chết không bị cắt khỏi giữa các anh em người. Thế mà trong câu 17 [bản in: "v. 21" — có lẽ là "v. 17"], Bô-ô đã có một con trai bởi Ru-tơ, lại không gọi tên con là Mác-lôn, theo tên của cha nó, mà là Ô-bết.
13 Xô-rô-ba-bên sanh A-bi-út, A-bi-út sanh Ê-li-a-kim, Ê-li-a-kim sanh A-xô.
14 A-xô sanh Sa-đốc, Sa-đốc sanh A-kim, A-kim sanh Ê-li-út.
15 Ê-li-út sanh Ê-lê-a-xa, Ê-lê-a-xa sanh Ma-than, Ma-than sanh Gia-cốp.
Ở đây có nhiều sự phản đối được đưa ra đối với phần cuối cùng của gia phổ này, và phần lớn là do sự khác biệt giữa Ma-thi-ơ và Lu-ca; nhưng tôi sẽ không cố gắng hòa giải những khác biệt ấy, cho đến khi tôi đến Lu-ca, chương 3. Không có A-bi-út nào được kể trong số các con trai của Xô-rô-ba-bên, 1 Sử Ký 3:19, 20. Và về những người khác được nêu tên, chúng ta không có một ghi chép chắc chắn nào về họ, trong bất cứ phần nào của Kinh Thánh. Từ thời Giê-hô-gia-kim đến sự giáng sinh của Đấng Christ là hơn năm trăm năm; trong đó bảy mươi năm đã trải qua trong sự phu tù tại Ba-by-lôn: Xô-rô-ba-bên còn sống vào cuối thời kỳ phu tù, Ê-xơ-ra 5:2. Và, như thấy rõ, ông là người cai trị dân Do Thái, dù không mang tước hiệu và danh xưng vua: Vì Ê-li-a-kim, A-xô, Sa-đốc, A-kim, Ê-li-út, Ê-lê-a-xa, Ma-than và Gia-cốp, dù chúng ta không có nhắc đến họ trong bất cứ sách chính điển nào của Kinh Thánh, mà chỉ ở đây; song uy tín của Ma-thi-ơ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, phải nặng hơn bất cứ sách vở nào khác, giả vờ điều gì trái với điều ông nói: Vì vậy chúng ta buộc phải tin rằng tất cả họ đều dòng dõi trực hệ từ Đa-vít; nhưng sống trong đời sống và địa vị riêng tư, và [không đọc được trong bản scan] Kinh Thánh không ghi chép lịch sử xa hơn thời của Xô-rô-ba-bên, (thời gian dân Do Thái ra khỏi Ba-by-lôn,) thì chẳng có gì lạ khi chúng ta không có phương tiện nào tốt hơn những gì chúng ta có từ Kinh Thánh để biết dòng dõi trực hệ của họ từ gia đình hoàng gia. Việc Ma-thi-ơ, trong những gì ông đã viết, được dẫn dắt bởi Đức Thánh Linh không hề sai lầm, và việc ông có những cuộn gia phổ, mà chúng ta không có, chúng ta có lý do để tin. Điều này đủ cho chúng ta là những Cơ Đốc nhân, là những người thừa nhận các sách của Tân Ước cũng như Cựu Ước, đều được viết bởi những người được Đức Thánh Linh cảm thúc; vì vậy đối với chúng, chúng ta không có việc gì phải làm, ngoài việc hòa giải cả Ma-thi-ơ lẫn Lu-ca, là những người mà chúng ta thừa nhận là đã có cùng một sự cảm thúc và hướng dẫn không thể sai lầm. Nếu người Do Thái hay người ngoại giáo tranh luận từ bất cứ chủ đề nào khác ngoài điều này, thì chỉ cần nói với họ rằng, người Do Thái đã giữ những gia phổ chính xác, và nhất là về dòng dõi trong các chi tộc Giu-đa và Lê-vi, để họ không bao giờ bị lẫn lộn về Đấng Mê-si-a, Đấng mà họ trông đợi, là con cháu Đa-vít; cũng như về thầy tế lễ thượng phẩm thật. Dù những ghi chép ấy, và những cuộn gia phổ ấy, nay đã bị mất, song chúng ta không có lý do gì để tin rằng chúng đã bị mất trong thời của Ma-thi-ơ; về những gia phổ ấy, (đối với phần này) chắc chắn những gì Ma-thi-ơ nói chỉ là một bản sao, được hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh, Đấng đã cảm thúc ông.
16 Gia-cốp sanh Giô-sép, chồng của Ma-ri, mà bởi nàng sanh ra Giê-xu, Đấng được gọi là Christ.
Việc Lu-ca làm cho Giô-sép thành con trai của Hê-li như thế nào, chúng ta sẽ tìm hiểu (nếu Đức Chúa Trời muốn) khi chúng ta đến chương thứ ba của ông: Nhưng từ câu này nảy sinh một câu hỏi rất quan trọng; ấy là: Làm sao, hay vì sao, tác giả Phúc Âm khi truy ngược phả hệ của Đấng Christ, lại đưa dòng dõi xuống đến Giô-sép, Đấng mà Cứu Chúa chúng ta không dòng dõi từ ông, vì Ngài không phải là xác thịt của xác thịt ông; Đấng Christ là Đấng Mê-si-a đã được hứa, lời tiên tri, Ê-sai 7:14, phải được, và đã được ứng nghiệm nơi Ngài. Một trinh nữ sẽ thụ thai và sanh một con trai, và sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên. Bây giờ nếu Giô-sép không phải là cha thật, mà chỉ là cha hợp pháp hay cha trên danh nghĩa của Đấng Christ, thì tác giả Phúc Âm có việc gì với gia phổ của ông? Có nhiều câu trả lời được đưa ra cho điều này; một số người cho rằng tác giả Phúc Âm đã chiều theo ý kiến thông thường; họ thường cho rằng Ngài là con trai thật và tự nhiên của Giô-sép: Họ nói: Đây chẳng phải là con trai của người thợ mộc sao? Nhưng như vậy Đức Thánh Linh hẳn đã cố gắng chứng minh một kết luận là đúng, từ một tiền đề sai, điều ấy tuyệt đối không được phép: Ngoài ra, điều này cũng không thể là ý định của Ma-thi-ơ, là người sau đó thuật lại mầu nhiệm về sự nhập thể của Cứu Chúa chúng ta khá rõ ràng; và cho chúng ta biết, câu 18, rằng Ma-ri đã mang thai trước khi Giô-sép và nàng đến với nhau. Vì vậy những người khác nói rằng, trong số người Do Thái, gia phổ của phụ nữ thường không được tính. Điều ấy đúng một cách phổ quát đến mức nào, tôi không thể nói: Nói chung rất có thể là như vậy, vì hầu như mọi dân tộc đều quen tính dòng dõi từ phía nam giới. Trong trường hợp hiện tại, đa số đều thừa nhận rằng Lu-ca truy ngược dòng dõi của Ma-ri. Trong trường hợp hiện tại, dường như rất quan trọng là gia phổ của cả Giô-sép lẫn Ma-ri đều được tính: Dù việc Cứu Chúa chúng ta là Đấng Mê-si-a, không thể được chứng minh từ việc Ngài là con trai của Giô-sép, vì như vậy Ngài không thể là con trai của một trinh nữ, (song thừa nhận sai lầm của người Do Thái trong trường hợp ấy, vì không biết mầu nhiệm về sự nhập thể của Đấng Christ) Đấng Christ, theo chính lời thú nhận của họ, đã được xác nhận là con cháu Đa-vít, vì Giô-sép là con cháu Đa-vít. Mặt khác, Lu-ca truy ngược gia phổ của Ma-ri từ Đa-vít, và khẳng định Đấng Christ được sanh ra bởi một trinh nữ đã đính hôn, đã xác nhận Ngài cho cả thế gian vừa là con cháu Đa-vít, dòng dõi từ Ma-ri là một trinh nữ, con gái của một người là con trai của Đa-vít; vừa là Đấng Mê-si-a thật, Đấng mà lời tiên tri đã được ứng nghiệm, về việc một trinh nữ thụ thai và sanh một con trai: Vì vậy, bằng cách tính các thế hệ của hai người, cả hai đều dòng dõi trực hệ từ Đa-vít, Ngài đã được chứng minh là con cháu Đa-vít, cả đối với đại đa số người Do Thái, là những người không thể phủ nhận rằng Giô-sép là con cháu Đa-vít, lẫn đối với mọi tín hữu, cả người Do Thái lẫn người ngoại, những người mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho tin vào mầu nhiệm về sự nhập thể bởi sự thụ thai của Đức Thánh Linh. Đối với tôi, đây dường như là một lý do đầy đủ cho việc tính dòng dõi của Cứu Chúa chúng ta từ Đa-vít cả bởi cha lẫn bởi mẹ. Điều này càng được củng cố, bởi [không đọc được trong bản scan] Giô-sép không những là cha theo danh nghĩa, mà còn là cha hợp pháp của Đấng Christ, và dù việc ông không phải là cha tự nhiên, mà là cha hợp pháp của Đấng Christ, sẽ không chứng minh Ngài là con cháu Đa-vít, xa hơn là đối với người Do Thái, là những người muốn Ngài là con trai tự nhiên của Giô-sép; song gia phổ, được tính từ Áp-ra-ham đến Giô-sép, sẽ chứng minh Giô-sép là con cháu Đa-vít, (Đấng mà họ cho là cha tự nhiên của Đấng Christ,) đến nỗi họ không còn gì để nói chống lại điều ấy; và các phần khác của Phúc Âm này, và thật ra chương này, cùng với gia phổ của Ma-ri, sẽ chứng minh rằng Ngài vừa là con cháu Đa-vít, vừa là Đấng Mê-si-a thật, là một con trai được sanh ra bởi một trinh nữ. Trong khi một số người nói rằng, Ma-ri thuộc chi tộc Lê-vi, và nghĩ rằng chứng minh được điều ấy bởi việc nàng là chị em họ với Ê-li-sa-bét, người được gọi rõ ràng là con gái của A-rôn, Lu-ca 1:5. Ngoài ra, Lu-ca, chương 3, chứng minh rõ ràng nàng thuộc chi tộc Giu-đa, và gia đình Đa-vít; bằng chứng ấy hoàn toàn không đủ: Vì dù luật pháp, Dân Số Ký 36:8, 9, để tránh sự lẫn lộn về cơ nghiệp, đã truyền rằng họ phải cưới vợ trong các chi tộc của mình, song luật ấy không liên quan đến các con gái của chi tộc Lê-vi, vì chi tộc ấy không có cơ nghiệp như các chi tộc khác, Vì vậy mối quan hệ họ hàng ấy có thể dễ dàng xảy ra, dù Ma-ri không thuộc chi tộc Lê-vi, mà thuộc chi tộc Giu-đa, như thật ra nàng đã thuộc về. Nhưng bỏ qua câu hỏi này, chúng ta hãy đến với những lời của câu Kinh Thánh: Và Gia-cốp sanh Giô-sép, chồng của Ma-ri; tức là, người chồng đã đính hôn của Ma-ri, Việc đính hôn tạo nên hôn nhân trước mặt Đức Chúa Trời: Thiên sứ sau đó nói với Giô-sép, (dù vẫn còn đính hôn) Đừng sợ mà lấy Ma-ri làm vợ ngươi: Và chẳng bao lâu sau ông đã trở thành người chồng hợp pháp, thật sự của Ma-ri; mà bởi nàng sanh ra Giê-xu, Đấng được gọi là Christ; Đấng ấy, Đấng đã được gọi là Giê-xu theo sự chỉ dẫn của thiên sứ, như chúng ta sẽ thấy ngay sau đây, Đấng cũng được gọi là Christ, như chúng ta đã nói, có nghĩa là Đấng Được Xức Dầu, và cũng giống như Đấng Mê-si-a. Có người nhận xét rằng, tên Christ đã được đặt cho các vua của Giu-đa (vì sự xức dầu của họ) trước thời kỳ phu tù, nhưng không đặt cho ai sau đó, cho đến khi Đấng Christ đến; Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng ấy (nếu người Do Thái hiểu được) đã chỉ ra cho họ rằng, Đấng ấy đã đến, Đấng đã được hứa cho họ dưới khái niệm Đấng Mê-si-a. Đa-ni-ên 9:25, 26, và Đấng mà họ trông đợi, như thấy rõ trong Giăng 1:41 và 4:25 [bản in: "ch. 1. 41. & 4. 25" — có lẽ là "Giăng 1:41 và 4:25"].
17 Như vậy, hết thảy các đời từ Áp-ra-ham đến Đa-vít là mười bốn đời; từ Đa-vít đến khi bị đem đi làm phu tù tại Ba-by-lôn là mười bốn đời; và từ khi bị đem đi làm phu tù tại Ba-by-lôn đến Đấng Christ là mười bốn đời.
Tác giả Phúc Âm, vì những lý do mà chúng ta không thể dò thấu, đã rút gọn các tổ phụ của Cứu Chúa chúng ta xuống còn mười bốn trong mỗi thời kỳ của quốc gia Do Thái, và trong thời kỳ thứ nhất kết thúc với Đa-vít thì không còn ai nữa. Trong thời kỳ thứ hai, ông bỏ qua ba vị vua dòng dõi từ con gái của A-háp. Trong thời kỳ thứ ba, từ thời kỳ phu tù đến Đấng Christ, chắc chắn còn nhiều hơn nữa; Lu-ca tính hai mươi bốn (kể cả Đấng Christ là một) và chỉ đồng ý với Ma-thi-ơ trong rất ít trường hợp, Ma-thi-ơ đã buộc phải bỏ qua một số người để giữ đúng con số mười bốn của mình: Ma-thi-ơ cũng không nói điều gì sai, hay mâu thuẫn với Lu-ca, khi nói rằng có mười bốn, dù có nhiều hơn nữa. Ngoài ra, có thể còn có nhiều tổ phụ khác của Ma-ri, [không đọc được trong bản scan] gia phổ của bà mà Ma-thi-ơ đã truy ngược.
18 Sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ là như vầy: Khi Ma-ri, mẹ Ngài, đã đính hôn với Giô-sép, trước khi hai người đến với nhau, nàng đã mang thai bởi Đức Thánh Linh.
Tác giả Phúc Âm mở đầu sự giáng sinh phi thường của Cứu Chúa chúng ta theo cách này. Bây giờ, sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ là như vầy, không phải theo cách thức và phương pháp thông thường mà con cái được thụ thai và sanh ra trong thế gian, mà theo cách kỳ diệu này, khi mẹ Ngài là Ma-ri đã đính hôn với Giô-sép. Việc đính hôn, hay hứa hôn, chẳng là gì khác ngoài một lời hứa long trọng về hôn nhân do hai người hứa với nhau, vào một khoảng thời gian mà họ đã thỏa thuận. Đó là một tục lệ đứng đắn được Đức Chúa Trời chấp thuận (nếu không phải là do Ngài truyền), như thấy rõ trong Phục Truyền 20:7. Việc chúng ta vẫn còn bị buộc phải dùng tục ấy, tôi không dám nói; có thể đó chỉ là một quy định và thể lệ khôn ngoan của quốc gia ấy: Trong đó không có gì mang tính hình bóng; không có gì khiến nó thuộc về khái niệm một nghi lễ xác thịt, (như Sứ Đồ gọi một số nghi lễ của họ liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời.) Dường như công bằng rằng, những người sắp kết hôn có thể có một thời gian thuận tiện để suy nghĩ nghiêm túc về sự thay đổi lớn mà họ sắp thực hiện trong đời sống của mình, và cầu xin Đức Chúa Trời ban phước cho họ một cách long trọng hơn; cũng như họ có thể tự do trò chuyện với nhau về công việc gia đình, và việc ổn định gia đình của mình, hơn là sự khiêm tốn của các trinh nữ thời ấy cho phép: Việc ấy khiến họ trở thành vợ chồng trước mặt Đức Chúa Trời, dù họ chưa đến với nhau trong một thời gian sau đó: Khoảng thời gian ấy dường như được để cho sự thỏa thuận của các bên, và cha mẹ. Trong trường hợp này chúng ta không thể khẳng định chắc chắn khoảng thời gian ấy, nhưng có vẻ như nó đã như vậy, đến nỗi nàng đã mang thai, trước khi họ đến với nhau. Ma-ri biết những gì tác giả Phúc Âm khẳng định ở đây, rằng việc ấy là bởi Đức Thánh Linh: Vì nàng hẳn phải biết rằng, nàng chưa từng biết đến người đàn ông nào, như nàng đã nói với thiên sứ, Lu-ca 1:34. Vì vậy thiên sứ đã làm nàng thỏa lòng, nói rằng, câu 35, Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép của Đấng Chí Cao sẽ che phủ ngươi: Vì vậy Đấng Thánh sẽ sanh ra bởi ngươi, sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời. Không thể nghi ngờ rằng nàng đã tiết lộ điều này cho một số bạn bè của mình; nhưng việc ấy đã được phát hiện như thế nào, hay ai đã phát hiện ra, chúng ta không được cho biết. Giô-sép, cho đến lúc này, chưa có sự mặc khải nào như vậy. Đức Chúa Trời muốn Con Ngài được sanh ra bởi một trinh nữ: 1. Để ứng nghiệm lời hứa, Ê-sai 7:14. 2. Bởi Đức Thánh Linh; để tử cung của trinh nữ được thánh hóa bởi Thánh Linh, thì không có sự truyền lại của tội nguyên thủy. 3. Bởi một trinh nữ đã đính hôn. 1. Để Ngài không phải chịu sự sỉ nhục về việc sanh ra ngoài giá thú, 2. Mẹ Ngài cũng không phải chịu hình phạt của luật pháp, 3. Để dòng dõi của Ma-ri được tính theo người chồng đã đính hôn của nàng. 4. Để Đấng Christ có một người bảo hộ trong thời thơ ấu của Ngài.
19 Bấy giờ Giô-sép, chồng nàng, là người công chính, và không muốn làm nàng thành một tấm gương công khai, đã định lìa bỏ nàng cách kín đáo.
Việc nàng đã mang thai đã được phát hiện; có lẽ chính nàng, hay một số bạn bè của nàng đã nói với Giô-sép, người chồng đã đính hôn của nàng. Rõ ràng từ câu Kinh Thánh này, ông đã biết được việc ấy; vì sau đó, tác giả Phúc Âm nói rằng, ông đã định lìa bỏ nàng cách kín đáo. Nếu Giô-sép lúc này đã nghe và tin rằng, Đức Thánh Linh đã đến trên nàng, và quyền phép của Đấng Chí Cao đã che phủ nàng; là một người tốt, ông hẳn đã không nuôi ý nghĩ lìa bỏ nàng: Nhưng dù trước đây nàng đã nhận được sự mặc khải này, và có lẽ đã truyền đạt nó cho một số bạn bè của mình, song rõ ràng là chồng nàng là Giô-sép đã không nghe thấy điều ấy, hoặc ít ra là không dễ tin một điều bất thường và phi thường như vậy. Việc nàng đã mang thai là rõ ràng; việc nàng mang thai như thế nào, cho đến lúc này vẫn còn ẩn giấu đối với ông, theo tự nhiên, và là một điều khó tin đến nỗi, việc tin nó hẳn đã chứng tỏ quá nhiều sự dễ tin, nếu Giô-sép không có (như sau đó ông đã có) một sự mặc khải thiêng liêng về việc ấy: Vì vậy, khi nhận được một tin đồn như vậy, và thấy nó là đúng, ông quyết định lìa bỏ nàng theo cách kín đáo nhất có thể, hơn là phơi bày nàng trước sự xấu hổ công khai, hay làm nàng thành một tấm gương công khai. Việc họ đã đính hôn là một việc được mọi người biết đến; và ông không thể lìa bỏ nàng cách kín đáo, mà không có nhân chứng; vì vậy ý nghĩa hẳn phải là kín đáo hết mức mà bản chất của việc ấy cho phép. Giô-sép trong trường hợp này có ba lựa chọn: 1. Ông có thể, dù vậy, đã đem nàng về nhà mình, làm vợ ông; vì luật về sự ly dị, hay lìa bỏ, chỉ là một luật, cho phép, trong trường hợp phát hiện sự ô uế, được lìa bỏ vợ; nó không đặt bất cứ ai vào nghĩa vụ phải làm như vậy. 2. Ông có thể đưa cho nàng một tờ ly dị, và để nàng lại với bạn bè của nàng. Bây giờ những người thông thạo các sách vở cho chúng ta biết điều này có thể được thực hiện; hoặc, kín đáo hơn, trước mặt hai ba nhân chứng, đặt một văn bản có nội dung ấy vào lòng nàng, hoặc công khai và chính thức hơn, trước mặt quan tòa. 3. Ông có thể, theo luật pháp, Phục Truyền 22:23, 24, đã đưa nàng ra để xét xem, nàng chỉ bị cưỡng hiếp, hay chính nàng đã đồng ý. Nếu việc ấy được thực hiện với sự đồng ý của nàng, thì theo luật pháp nàng phải bị ném đá. Trong những lựa chọn ấy, Giô-sép, trong những suy nghĩ của mình về vấn đề này, và trước khi ông hiểu đúng việc ấy, đã chọn lựa chọn thứ hai, và phần nhẹ nhàng hơn, và lìa bỏ nàng, nhưng theo cách kín đáo nhất mà luật pháp cho phép; Ông đã làm điều này (tác giả Phúc Âm nói) vì ông là người công chính; ở đây từ công chính có nghĩa là công bằng, trái ngược với sự nghiêm khắc và khắt khe; cũng không ai nên nói rằng Giô-sép trong việc này đã tỏ ra là một người bất công, vì theo luật pháp, nàng phải bị ném đá đến chết; vì đó là một sự nhầm lẫn; giả sử nàng đã [không đọc được trong bản scan] với một người đàn ông, song nếu nàng đã bị [không đọc được trong bản scan] thì chỉ người đàn ông ấy phải chết, Phục Truyền 22:28, 29. Hoặc nàng có thể đã mang thai [không đọc được trong bản scan] bởi kẻ đã lạm dụng nàng; trong trường hợp ấy nàng chỉ bị buộc phải [không đọc được trong bản scan] kẻ đã lạm dụng nàng; Một người tử tế và công bằng luôn cho rằng điều tốt nhất, nhất là trong trường hợp liên quan đến mạng sống; ngoài ra, chắc chắn Ma-ri đến lúc này đã nói với Giô-sép [không đọc được trong bản scan] và những gì thiên sứ đã nói với nàng; đối với điều ấy (vì đó là một điều khó tin đến nỗi, không thể tin được, nếu không có một sự mặc khải thiêng liêng) dù Giô-sép không bị buộc, vì chưa có sự mặc khải nào như vậy, phải tin ngay một cách dễ dàng; song ông có thể hợp lý tin đủ, để quyết định chọn cách nhẹ nhàng nhất mà ông có thể làm, dù ông cũng muốn tránh vết nhơ trên chính mình bằng cách lấy nàng làm vợ, theo giao ước của ông, Đức Chúa Trời sẽ không để một người tốt như vậy lâu không biết phải làm gì.
20 Nhưng khi ông đang suy nghĩ về những điều ấy, nầy, thiên sứ của Chúa hiện đến với ông trong giấc chiêm bao, và nói rằng: Hỡi Giô-sép, con cháu Đa-vít, đừng sợ mà lấy Ma-ri làm vợ ngươi: Vì Đấng được thụ thai trong nàng là bởi Đức Thánh Linh.
Những gì chúng ta có trong câu này, bảo đảm với chúng ta rằng, Giô-sép không những được thúc đẩy, bởi lòng tử tế và nhân từ trong tính tình tự nhiên của mình; và bởi lòng bác ái của ông đối với quyết định ôn hòa mà ông đã đưa ra, mà còn được Đức Chúa Trời tác động trực tiếp hơn, Đấng đang sai một sứ giả đến với ông, để nói với ông những gì Ngài muốn ông làm trong trường hợp này. Thiên sứ này có phải là thiên sứ Gáp-ri-ên, Đấng mà Lu-ca cho chúng ta biết, chương 1:26, đã được sai đến với Ma-ri, để nói với nàng rằng quyền phép của Đấng Chí Cao sẽ che phủ nàng, hay là một thiên sứ khác, thì không ai có thể khẳng định, chắc chắn đó là một thiên sứ, Ngài hiện ra với Giô-sép trong khi ông đang ngủ, và trong và bởi một giấc chiêm bao. Bởi những giấc chiêm bao là một trong những cách mà Đức Chúa Trời đã mặc khải ý muốn của Ngài cho dân sự trước đây, Hê-bơ-rơ 1:1 [bản in: "Zeb. 1.1" — có lẽ là "Hê-bơ-rơ 1:1"]. Một trong những cách mà Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho các tiên tri, Dân Số Ký 12:6. Và không chỉ cho các tiên tri, mà đôi khi còn cho các vua ngoại giáo, như thấy rõ qua các trường hợp mà chúng ta có trong Kinh Thánh về những giấc chiêm bao mà Pha-ra-ôn và Nê-bu-cát-nết-sa đều đã có. Những giấc chiêm bao hoặc là tự nhiên, hoặc là siêu nhiên, hoặc là tiền siêu nhiên. Làm thế nào để phân biệt loại trước với hai loại sau, không phải là công việc của tôi ở đây, và có lẽ là một công việc khó khăn, nhất là trong thời đại của chúng ta, khi Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta bởi Con Ngài, và ban cho chúng ta Lời của Ngài làm một quy tắc hoàn hảo, đã chấm dứt việc thường xuyên phán với các tiên tri của Ngài bằng những giấc chiêm bao và khải tượng, dù Ngài không giới hạn chính Ngài, đến nỗi Ngài có thể đôi khi phán như vậy. Chúng ta được bảo đảm về lẽ thật của một sự mặc khải thiêng liêng cho Giô-sép, bằng cách những giấc chiêm bao này, trong khi đầu ông đầy những suy nghĩ về việc ông phải làm gì trong trường hợp này. Đức Chúa Trời nghĩ đến chúng ta khi chúng ta ngủ, và bằng cách này hay cách khác sẽ không thiếu sự giúp đỡ cho việc chúng ta tìm kiếm trong sự chân thành để biết ý muốn của Ngài, trong những trường hợp khó khăn của đời sống chúng ta. Thiên sứ nói với Giô-sép: Hỡi Giô-sép, con cháu Đa-vít: Bởi cách xưng hô này, Ngài cho ông biết rằng, ông sẽ là cha trên danh nghĩa và cha hợp pháp, dù không phải là cha ruột của Đấng Mê-si-a, Đấng mà, theo lời thú nhận của mọi người, sẽ là con cháu Đa-vít. Đừng sợ mà lấy Ma-ri làm vợ ngươi: Nàng là vợ đã đính hôn của ngươi, và vì vậy là vợ ngươi trước mặt ta; ngươi đã đính hôn với nàng, và đã gọi ta làm chứng rằng, ngươi sẽ hoàn tất hôn nhân này với nàng trong thời gian thích hợp, và đem nàng về nhà ngươi. Ta thấy những gì đã xảy ra, điều làm phiền những suy nghĩ của ngươi; có lẽ ngươi sợ rằng, ngươi sẽ xúc phạm ta, khi cưới một người dường như đã bị ô uế đối với ngươi; hoặc ngươi sợ rằng sẽ mang vết nhơ trên chính mình, nếu ngươi hoàn tất hôn nhân này: Nhưng đừng sợ bất cứ điều nào trong những điều ấy, mà hãy tiếp tục, và hoàn tất hôn nhân của ngươi; nàng không phải như ngươi tưởng, hay có thể sợ, đã bị ô uế bởi người đàn ông; vì Đấng được thụ thai trong nàng là bởi Đức Thánh Linh, Đấng Thánh ấy, (như Lu-ca nói) thân thể con người trong lòng nàng, được tạo dựng trong nàng, và là bởi Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh bởi quyền phép sáng tạo toàn năng của Ngài, đã cung cấp những gì còn thiếu từ sự giúp đỡ của loài thọ tạo, đối với những sự sanh sản thông thường như thế này.
21 Nàng sẽ sanh một con trai, và ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu: Vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.
Khi thời gian thông thường của phụ nữ đã trọn, nàng sẽ sanh một con trai, và ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu: Ngài sẽ không phải là con trai tự nhiên của ngươi, mà sẽ là con trai của nàng; không phải được ngươi sanh ra, mà được nàng sanh ra; vì vậy, là xác thịt của xác thịt nàng; Tên Ngài sẽ được ngươi, hay mẹ Ngài, gọi là Giê-xu: Ý muốn của Đức Chúa Trời là ngươi phải đặt cho Ngài tên ấy. Vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Theo tục lệ của người Do Thái (dân xưa của Đức Chúa Trời) đặt tên cho con cái của họ, hoặc để bày tỏ lòng thương xót mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho họ trong việc ban cho họ con cái, hoặc bày tỏ bổn phận mà con cái của họ nợ Đức Chúa Trời. Tên này đã được Đức Chúa Trời đặt, bày tỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, trong việc ban cho họ đứa trẻ này. Vì, Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, (thiên sứ nói) Giê-xu đến từ một từ Hê-bơ-rơ, có nghĩa là sự cứu rỗi. Giô-suê đã có tên của ông từ cùng một từ ấy, vì ông sẽ là một Đấng Cứu Rỗi theo thời gian để cứu người Do Thái, toàn thể dân Do Thái khỏi sự phu tù của kẻ thù họ. Đấng Giê-xu này sẽ cứu dân Ngài, tất cả những ai tin vào danh Ngài, dù là người Do Thái hay người ngoại, khỏi tội lỗi của họ: Nhờ đó thiên sứ ám chỉ sự nhầm lẫn của người Do Thái, khi nghĩ rằng Đấng Mê-si-a sẽ là một Đấng Cứu Rỗi theo thời gian, Đấng sẽ cứu người Do Thái khỏi kẻ thù của họ; nhắc nhở họ rằng, Ngài sẽ cứu họ không phải khỏi kẻ thù thuộc thể, mà khỏi kẻ thù thuộc linh. Khỏi tội lỗi của họ: Khỏi tội trạng của chúng, và quyền lực của chúng, và khỏi sự nguy hiểm đời đời của chúng; và chỉ một mình Ngài sẽ làm điều ấy, Công Vụ 4:12. Chẳng có danh nào khác dưới trời đã ban cho loài người, cũng chẳng có sự cứu rỗi nào trong đấng nào khác.

22 Vả, mọi việc đã xảy ra như vậy, để ứng nghiệm lời Chúa đã phán bởi đấng tiên tri rằng:
23 Nầy, một trinh nữ sẽ chịu thai, và sanh một con trai, rồi người ta sẽ gọi tên con trai ấy là Em-ma-nu-ên, nghĩa là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.
Bởi những việc lớn lao của sự quan phòng thiêng liêng này, điều đã được Ê-sai nói và nói tiên tri, chương 7:14, khi ông nói bởi sự cảm thúc từ Đức Chúa Trời, đã được ứng nghiệm: Dù có những điều được nói trong các sách Phúc Âm là được ứng nghiệm khi các hình bóng đã được hoàn thành trong hình bóng thật của chúng, và khi một điều gì xảy ra rất giống, hay tương ứng phần nào với một điều đã xảy ra trước đây trong thế gian (như tôi sẽ chỉ ra sau này), song tôi hiểu ý nghĩa của việc được ứng nghiệm ở đây là được ứng nghiệm theo nghĩa đen; vì tôi tin rằng phần lời tiên tri được trích dẫn ở đây, đã thật sự liên quan đến Đấng Christ, và chỉ một mình Ngài. Nhưng chúng ta phải cẩn thận, đừng giải thích tiểu từ That (để) như thể nó chỉ mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong công việc lớn lao của sự quan phòng này; vì mục đích mà Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến thế gian, đã được nói trước đó; là để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, chứ không phải để ứng nghiệm một lời tiên tri. Từ That ở đây chỉ chỉ hệ quả của việc làm của sự quan phòng thiêng liêng ấy; và ý nghĩa chỉ là thế này: Bởi mọi việc đã làm này, điều đã được Chúa phán bởi đấng tiên tri đã được ứng nghiệm, v.v. Nhưng vì người Do Thái kêu la rất nhiều chống lại việc áp dụng đoạn Kinh Thánh ấy, Ê-sai 7:14, cho Đấng Christ; và một số nhà giải thích uyên bác nghĩ rằng sự ứng nghiệm được nhắc đến chẳng qua chỉ là sự ứng nghiệm của một hình bóng trong hình bóng thật của nó, nên sẽ cần thiết để chúng ta chứng minh rằng lời ấy đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Về điều này, tôi chỉ biết có hai điều gây trở ngại: 1. Rằng việc bảo A-cha rằng Đấng Christ sẽ được sanh ra bởi một trinh nữ tám trăm năm sau, chẳng đem lại sự giải cứu nào cho A-cha, cũng như cho người Do Thái trước nỗi lo sợ và sợ hãi về mối nguy hiện tại của họ. 2. Rằng, câu 16, có thêm lời: Trước khi con trẻ biết bỏ điều ác và chọn điều lành, đất mà ngươi ghét sẽ bị bỏ hoang, không còn cả hai vua. Giả sử hai vua ấy là Phê-ca, vua Y-sơ-ra-ên, và Rê-xin, vua Sy-ri, là những người lúc ấy đã liên kết với nhau trong một cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem, hoặc ít ra đang chuẩn bị cho việc ấy; và đứa trẻ được nhắc đến, câu 16, là con của một trinh nữ đã được hứa, câu 14, thì việc ấy chẳng đem lại sự giải cứu nào cho A-cha, cũng chẳng phải là tin mừng gì lớn lao khi đấng tiên tri bảo A-cha rằng cả hai vua ấy sẽ rời khỏi xứ trước khi tám trăm năm trôi qua. Vậy chúng ta hãy xét trước tiên lịch sử mà lời tiên tri ấy liên quan đến, Ê-sai 7:1. Chúng ta được cho biết rằng trong thời A-cha, Rê-xin vua Sy-ri, và Phê-ca con trai Rê-ma-lia vua Y-sơ-ra-ên đã kéo lên Giê-ru-sa-lem để giao chiến với nó, câu 2. Và khi người ta báo cho nhà Đa-vít (tức là A-cha) rằng: Sy-ri đã liên minh với Ép-ra-im; thì lòng ông bị lay động, và lòng dân sự ông cũng vậy, như cây rừng bị lay động bởi gió. Kế sách mà A-cha nghĩ đến trong cơn khốn khó này, là nhờ Tiếc-lát Phi-lê-se, vua A-si-ri, liên kết và giúp đỡ ông (điều mà sau đó ông ta đã làm), thuê ông ta bằng bạc và vàng lấy từ nhà của Chúa, và từ các kho tàng trong nhà vua, như chúng ta thấy trong 2 Các Vua 16:7 [bản in: "2 Các Vua 1.6, 7" — có lẽ là "2 Các Vua 16:7"]. Sự liên kết này với những kẻ thờ hình tượng, là điều mà Chúa đã cấm, và thường bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với. Để ngăn chặn việc ấy, câu 3, Ngài sai đấng tiên tri Ê-sai đến với ông, Ê-sai 7:3. Hãy ra đón A-cha, ngươi và Sê-a-Gia-súp con trai ngươi, tại cuối hồ trên, trên đường cái của ruộng thợ giặt; và nói với ông rằng: Đừng sợ, cũng đừng nhát gan, v.v. Nói tóm lại, ông bảo đảm với ông ấy trong danh Chúa rằng mưu kế của hai vua này sẽ không đứng vững, cũng sẽ không thành, câu 7. Rằng trong vòng sáu mươi lăm năm, Y-sơ-ra-ên sẽ không còn là một dân, v.v. A-cha không biết làm sao tin điều này. Ê-sai thay mặt Đức Chúa Trời đề nghị ông xin một dấu để xác nhận lời Ngài, hoặc ở trên cao, hoặc ở dưới sâu. A-cha từ chối việc ấy, viện cớ rằng ông không muốn thử Chúa, như thể xin một dấu theo lệnh của Ngài là thử Đức Chúa Trời: Vì việc này mà Chúa nổi giận, như thấy rõ qua lời đáp của đấng tiên tri, câu 13. Ông nói: Hỡi nhà Đa-vít, hãy nghe: các ngươi làm mệt loài người còn là việc nhỏ sao, mà các ngươi lại muốn làm mệt Đức Chúa Trời của ta nữa? Rồi ông tiếp tục: Vì vậy chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu. Nầy, một trinh nữ, v.v. Không có gì thường thấy hơn trong các đấng tiên tri, là an ủi dân sự của Đức Chúa Trời giữa người Do Thái trong những cơn khốn khó của họ, bằng lời hứa về Đấng Mê-si-a: Chúng ta thấy họ thường làm như vậy khi nhắc đến sự lưu đày tại Ba-by-lôn, và trong những nguyên cớ khác của sự khốn khó và rắc rối. Và chắc chắn đó là ý định của đấng tiên tri ở đây, trong những lời này: Nầy, một trinh nữ sẽ chịu thai, và sanh một con trai, và sẽ gọi tên con trai ấy là Em-ma-nu-ên. A-cha đã từ chối tin lời hứa mà Đức Chúa Trời ban cho ông, để đánh bại mưu kế của hai vua này; ông đã từ chối xin một dấu để xác nhận Lời của Đức Chúa Trời. Vậy, đấng tiên tri nói, Đức Chúa Trời sẽ ban cho những người kính sợ Ngài một dấu, Ngài sẽ trong thời điểm của Ngài sai đến Đấng Mê-si-a, mà tên Ngài sẽ được gọi là Em-ma-nu-ên, và Ngài sẽ được sanh ra bởi một trinh nữ. Nhưng Ngài cũng không để A-cha và dân sự ông không được an ủi, về nỗi khốn khó hiện tại của họ: Vì, ông nói, câu 16, Trước khi con trẻ biết bỏ điều ác, và chọn điều lành, đất mà ngươi ghét sẽ bị bỏ hoang, không còn cả hai vua. Từ Hê-bơ-rơ [bản in: "Hamnagnar" — không đọc rõ], mà tôi nghĩ nên dịch là Đứa Trẻ Này hơn là Đứa Trẻ Ấy; vì từ ấy dường như không phải là một đại từ quan hệ (chỉ về đứa trẻ được nhắc đến trong câu 14), mà là một từ chỉ định, chỉ về con trai của Ê-sai là Sê-a-Gia-súp, người mà Đức Chúa Trời, câu 3, đã truyền cho đấng tiên tri, khi đi đón A-cha, phải đem theo mình, là người (có lẽ) còn là một đứa trẻ rất nhỏ. Đấng tiên tri nói: Đây là một đứa trẻ nhỏ mà Đức Chúa Trời đã truyền cho tôi phải đem theo: Trước khi đứa trẻ này lớn hơn bao nhiêu, đất mà ngươi đang sợ hãi như vậy, sẽ được yên ổn, không còn hai vua ấy, là những người hiện đang chiếm giữ một phần đất ấy: Vì lúc này, 2 Các Vua 16:6, Rê-xin đã chiếm Ê-lát, một thành của Giu-đa, và chắc chắn ông ta và Phê-ca đã chiếm nhiều nơi khác, vì họ đã kéo lên đến chính Giê-ru-sa-lem. Và thật vậy, nếu đây không phải là ý nghĩa, thì thật khó hiểu vì mục đích gì Đức Chúa Trời đã truyền cho Ê-sai đem Sê-a-Gia-súp theo mình, Ê-sai 7:3, khi ông đi làm sứ mạng này. Như vậy, câu 14 vẫn còn là một lời tiên tri chỉ về Đấng Mê-si-a mà thôi, và được ban ra không phải để giải cứu A-cha, kẻ không tin, khỏi nỗi khốn khó hiện tại của ông, mà để đem lại sự giải cứu nào đó cho dân sự của Đức Chúa Trời giữa người Do Thái, liên quan đến dòng dõi của họ. Điều này sẽ có vẻ là một ý nghĩa có lý hơn nhiều so với ý nghĩa của những người cho rằng Ma-he-Sa-lanh-Hát-bát là con trai được nhắc đến, câu 14, người mà chúng ta đọc thấy trong Ê-sai 8:3, được sanh ra cho Ê-sai bởi nữ tiên tri, người mà, một số người nghĩ, lúc ấy còn là một trinh nữ, và là một hình bóng của Đấng Christ; vì Kinh Thánh không cho chúng ta biết nữ tiên tri ấy là một trinh nữ hay một góa phụ: cũng chẳng phải là điều kỳ diệu lớn lao gì, khi một trinh nữ, sau khi kết hôn, lại chịu thai và sanh một con trai: Cũng chẳng đem lại sự giải cứu nào cho A-cha, về nỗi khốn khó hiện tại của ông; vì trinh nữ này (nếu nàng thật sự là trinh nữ) còn phải kết hôn, chịu thai và sanh một con trai; vì vậy, theo quan niệm ấy, [Ghi chú: trong bản scan, hai cột in đối diện bị đọc lẫn nhau; câu này tiếp tục ở phần sau của trang, chúng tôi ghép lại theo đúng thứ tự] chúng ta phải cho phép ba hay bốn năm trôi qua, trước khi A-cha có thể mong đợi sự giải cứu. Điều này càng được củng cố thêm bởi đoạn Kinh Thánh ấy, Ê-sai 8:18, Nầy, ta và các con cái mà Chúa đã ban cho ta là những dấu hiệu: Không phải Đứa Trẻ, mà là Các Con Cái. Sê-a-Gia-súp là một dấu hiệu về sự giải cứu của người Do Thái khỏi hai vua ấy; Ma-he-Sa-lanh-Hát-bát là một dấu hiệu về sự hủy diệt dân Y-sơ-ra-ên, trong vòng ba năm, và cả về Sy-ri, là điều đã xảy ra sau đó. Như vậy, câu 14 vẫn còn là một lời tiên tri theo nghĩa đen về Đấng Christ; vì cách giải thích của người Do Thái về lời ấy liên quan đến Ê-xê-chia (được sanh ra mười lăm năm sau) thì quá vô lý, không đáng nhắc đến.

24 Giô-sép thức dậy, làm y như lời thiên sứ của Chúa đã truyền, và đem vợ mình về nhà.
25 Nhưng không ăn ở với nàng, cho đến khi nàng sanh con trai đầu lòng; và đặt tên con trai ấy là Giê-xu.
Ý muốn của Đức Chúa Trời (như chúng ta đã nghe) đã được bày tỏ cho Giô-sép trong một giấc chiêm bao. Chính Đức Chúa Trời ban cho quyền năng để ngủ, và quyền năng để thức dậy: Vì vậy mới có lời rằng, ông thức dậy: Ông bày tỏ cả đức tin lẫn sự vâng lời của mình; đức tin của ông nơi sự mặc khải thiêng liêng; sự chắc chắn về điều ấy mà ông có, chắc chắn là bởi một sự cảm thúc thiêng liêng phi thường; và sự vâng lời của ông đối với mạng lệnh thiêng liêng, trong việc ông đem vợ mình về nhà; tức là ông đem nàng về nhà mình (vì các trinh nữ đã đính hôn thường ở tại nhà của bạn bè mình, cho đến khi hôn nhân được hoàn tất) và nhận nàng làm vợ mình, song chưa hoàn toàn ăn ở với nàng như vợ; vì Kinh Thánh nói rằng ông không ăn ở với nàng (một cách nói khiêm nhường được dùng từ thuở ban đầu của thế gian, như thấy rõ trong Sáng Thế Ký 4:1, để diễn tả việc vợ chồng ăn ở với nhau) cho đến khi nàng sanh con trai đầu lòng của mình. Một số người làm ầm ĩ rất nhiều trong việc xác định xem sau đó ông có ăn ở với nàng hay không; một số người xưa thì cứng rắn trong ý kiến của họ rằng ông đã không; các tác giả Công giáo cũng vậy, và nhiều nhà giải thích Tin Lành cũng thế. Ông Calvin, tôi nghĩ, đã xác định đúng nhất; rằng không ai nêu lên một câu hỏi như vậy, trừ những người tò mò một cách không có căn cứ; cũng không ai tranh cãi cho bên nào, trừ những người hay gây gổ một cách vô lý. Vì một mặt, không ai có thể kết luận rằng nàng đã có thêm con cái từ chữ Cho đến khi, hơn là họ có thể kết luận từ Thi Thiên 110:1 rằng Đấng Christ sẽ không ngồi đời đời bên hữu Cha Ngài; (chữ Cho đến khi chỉ là một tiểu từ loại trừ thời gian trước đó, chứ không khẳng định điều gì trong thời gian tương lai.) Cũng không phải từ ngữ Con đầu lòng kết luận rằng có con nào được sanh ra sau đó: Vì vậy, mặt khác, cũng không có luận cứ thuyết phục nào để chứng minh rằng Ma-ri không có thêm con cái nào bởi Giô-sép. Chúng ta đọc thấy về anh em của Chúa chúng ta, Ga-la-ti 1:19 [bản in: "Ga-la-ti 1:15" — có lẽ là "1:19"], và về mẹ Ngài, và các anh em Ngài, Ma-thi-ơ 12:47. Và dù đúng là Anh em có thể có nghĩa là Bà con, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ; song việc từ ấy có nghĩa như vậy trong những đoạn Kinh Thánh này, thì không thể chứng minh được. Đức Thánh Linh đã dùng trinh nữ để sanh ra Đấng Mê-si-a; tại sao sau đó tử cung của nàng phải đóng lại, và Giô-sép đem nàng về nhà làm vợ mình, mà lại không ăn ở với nàng như vợ, thì tôi không thể nói được; cũng không thể nói được rằng việc ấy sẽ là một sự sỉ nhục gì cho Ma-ri, hay cho Cứu Chúa chúng ta, vì hôn nhân là một định chế của Đức Chúa Trời, và giường vợ chồng không ô uế là đáng tôn trọng; và những người nghĩ rằng Cứu Chúa chúng ta sẽ bị sỉ nhục nếu có người nào khác nằm trong cùng một chiếc giường sau Ngài, dường như quên mất Ngài đã hạ mình biết bao khi nằm trong chiếc giường ấy trước tiên, rồi sau đó trong một cái chuồng, và một cái máng cỏ: Chúng ta biết rằng ông đã không ăn ở với nàng cho đến khi Đấng Christ được sanh ra; còn sau đó ông có ăn ở với nàng hay không, chúng ta sẵn lòng không biết, vì Đức Chúa Trời đã không cho chúng ta biết. Và ông đặt tên con trai ấy là Giê-xu: Điều này được thêm vào để bày tỏ sự vâng lời của ông đối với mạng lệnh đã nhận được bởi thiên sứ. Chúng ta sẽ gặp thêm nhiều tình tiết liên quan đến sự giáng sinh của Đấng Christ, khi chúng ta đến với hai chương đầu của Lu-ca.

CHƯƠNG II.

Các nhà thông thái từ phương Đông, được một ngôi sao dẫn đường, đến Giê-ru-sa-lem, để biết Đấng Christ sẽ sanh ra ở đâu. Hê-rốt bối rối, 1—3. Ông hỏi các thầy tế lễ về nơi Ngài sẽ sanh ra, và sai họ đến Bết-lê-hem; và đem tin về cho ông, 4—10. Các nhà thông thái tìm thấy Hài Nhi và mẹ Ngài, thờ lạy, và dâng lễ vật: Được Đức Chúa Trời cảnh báo, họ trở về xứ mình bằng một con đường khác, không trở lại với Hê-rốt, 11—12. Đức Chúa Trời hiện ra với Giô-sép, bảo ông trốn sang Ai Cập với Chúa Giê-xu và mẹ Ngài. Thời gian họ ở đó, 13—15. Hê-rốt, trong cơn thịnh nộ, giết tất cả các trẻ em ở Bết-lê-hem, 16—18. Sau khi ông chết, Giô-sép, theo lệnh Đức Chúa Trời, trở lại với Hài Nhi và mẹ Ngài vào xứ Ga-li-lê, và ở tại Na-xa-rét, 19—23.

1 Khi Đức Chúa Giê-xu đã sanh tại thành Bết-lê-hem xứ Giu-đê, đang đời Hê-rốt làm vua, thì có mấy nhà thông thái từ phương Đông đến thành Giê-ru-sa-lem, [Bên lề: Lu-ca 2:1]
Việc Giô-sép, cha hợp pháp của Chúa Giê-xu, là người Na-xa-rét thuộc xứ Ga-li-lê, thấy rõ trong Lu-ca 2:4, nơi chúng ta được cho biết rằng ông đã từ đó lên thành Đa-vít, gọi là Bết-lê-hem, vì ông thuộc về nhà và dòng dõi Đa-vít, để khai tên cùng Ma-ri, vợ đã đính hôn của mình: Vì, dường như, sắc lệnh của Hoàng đế là như vậy, câu 1. Và Qui-ri-ni-u, quan tổng đốc xứ Sy-ri, đã ra lệnh rằng mỗi người phải đi khai tên trong chi tộc và thành của mình. Những chữ xứ Giu-đê được thêm vào để phân biệt nơi này với một Bết-lê-hem khác, nằm trong lãnh thổ của Sa-bu-lôn, Giô-suê 19:15. Câu Kinh Thánh còn cho chúng ta biết rằng việc này xảy ra trong đời Hê-rốt làm vua; những chữ [làm vua] được thêm vào để phân biệt ông với Hê-rốt quan trấn thủ, Ma-thi-ơ 14:1, hay những Hê-rốt khác. Đây chính là Hê-rốt Cả, thường được gọi là người Ách-ca-lôn, con trai của An-ti-ba-te. Có ba ý kiến của các học giả về ông; một số người nghĩ rằng theo dòng dõi, ông là người Ê-đôm, và mẹ ông là người A-rập; và nói rằng ông là người ngoại quốc đầu tiên từng trị vì xứ Giu-đê, và nơi ông, lời tiên tri đã được ứng nghiệm, Sáng Thế Ký 49:10, rằng cây trượng sẽ chẳng rời khỏi Giu-đa cho đến khi Si-lô đến. Những người khác cho rằng ông là người Do Thái bản xứ. Một số người thứ ba nói rằng ban đầu ông là người Ê-đôm, nhưng tổ tiên của ông đã nhiều đời trở thành người theo đạo Do Thái; ý kiến sau cùng này được cho là có lý nhất. Xứ Giu-đê lúc ấy đang lệ thuộc người La Mã, mà viện nguyên lão của họ đã lập ông làm vua cai trị xứ ấy. Đấng Christ được sanh ra vào thời gian này, nên mới có lời rằng: Có mấy nhà thông thái từ phương Đông đến Giê-ru-sa-lem. Họ đến sau khi Ngài được sanh ra bao lâu, Kinh Thánh không cho chúng ta biết: Một số người nghĩ họ đến ngay lập tức; một số người nghĩ trong vòng mười ba ngày; một số người nghĩ là hai năm sau. Chắc chắn là họ đã [không đọc được trong bản scan] Tại đó Ngài đã chịu cắt bì ngày thứ tám: Tại đó mẹ Ngài đã hoàn tất những ngày thanh tẩy của bà, theo Luật Pháp; những ngày ấy là [không đọc rõ trong bản scan], như thấy rõ trong Lê-vi Ký 12:2, 3, v.v. Lu-ca cho chúng ta biết rằng sau khi những ngày ấy đã trọn, họ đem Ngài lên Giê-ru-sa-lem, để dâng Ngài (là con đầu lòng) cho Chúa, Lu-ca 2:22, 23, và để dâng một của lễ; và ông cho chúng ta biết tại đó, về cuộc gặp gỡ của ông với Si-mê-ôn và An-ne, và về những lời tiên tri của họ, Lu-ca 2:25—38; Lu-ca 2:39 có lời rằng: Khi họ đã làm xong mọi việc theo Luật Pháp của Chúa, họ trở về xứ Ga-li-lê, đến thành Na-xa-rét của mình. Không có lý do gì để nghĩ rằng các nhà thông thái này đã đến trước khi Chúa chúng ta được đem lên Giê-ru-sa-lem (việc ấy xảy ra khoảng sáu tuần sau khi Ngài được sanh ra); vì ngoài việc họ phải đi một hành trình dài mới đến được, thì sau khi có sự ồn ào như vậy vì sự đến của các nhà thông thái, không có lý do gì để nghĩ rằng Giô-sép và Ma-ri lại đem Ngài lên Giê-ru-sa-lem, nơi sự ồn ào ấy mới được dấy lên; nhất là khi xét đến sự bối rối của Hê-rốt về Ngài, việc ông sai sứ giả ngay lập tức đi giết tất cả các trẻ em ở Bết-lê-hem, và trong khắp các vùng lân cận, câu 16. Vì vậy rất có thể là gần hai năm sau khi Đấng Christ được sanh ra, họ mới đến; vì dù không thể kết luận điều gì như vậy từ sắc lệnh của Hê-rốt, là sắc lệnh giết những trẻ em từ hai tuổi trở xuống; song người ta sẽ nghĩ rằng những lời tiếp theo có ý nghĩa nào đó, tùy theo thời gian mà ông đã hỏi kỹ các nhà thông thái. Lúc ấy ông đã hỏi về thời gian đứa trẻ này sẽ được sanh ra; có lẽ họ không thể cho ông biết thời gian chính xác: Nhưng nếu họ nói là một năm, hay một năm rưỡi trước, thì Hê-rốt (để cho chắc) có thể ra sắc lệnh giết tất cả trẻ em từ hai tuổi trở xuống; nhưng nếu họ nói là một tháng hay sáu tuần, thì không có lý do gì để nghĩ Hê-rốt lại tàn bạo đến mức giết tất cả trẻ em hai tuổi; vì vậy, nếu chúng ta suy xét lịch sử Kinh Thánh một cách khôn ngoan, thì không có lý do gì để nghĩ họ đã đến trước khi thời kỳ thanh tẩy của Ma-ri đã trọn, và việc họ dâng Ngài cho Chúa, v.v. được Lu-ca 2 nhắc đến. Nhưng vậy thì làm sao họ lại tìm thấy Ngài ở Bết-lê-hem? Vì Ngài đã đi đến Na-xa-rét, Lu-ca 2:39. Đáp: Đức Chúa Trời có thể đã khiến họ có một sự di chuyển nào đó đến Bết-lê-hem, (điều mà Kinh Thánh không nói đến.) Đó là một thành thuộc chi tộc mà Ngài có liên hệ, nơi có lẽ Ngài có bà con: Vì vậy, dù phải một năm hay hơn sau khi Đấng Christ được sanh ra, các nhà thông thái này mới đến, song vẫn có thể họ tìm thấy Ngài ở Bết-lê-hem, vì cha mẹ Ngài đang ở đó như khách, dù họ là cư dân ở Na-xa-rét. Nói như vậy về thời gian các nhà thông thái này đến, tức là khoảng cách từ khi Đấng Christ được sanh ra, cũng đã đủ, vì không thể xác định chắc chắn điều gì trong trường hợp này: Nhưng còn là một câu hỏi lớn hơn nữa, là những nhà thông thái này là ai? Và họ đến từ phần nào của thế gian (ở đây gọi là phương Đông)? Những sự không chắc chắn trong các kết luận của loài người về những điểm tò mò hơn là ích lợi, cho chúng ta biết loài người tìm kiếm sự thỏa mãn một cách vô ích biết bao, khi Đức Chúa Trời đã giấu kín một điều gì đó khỏi họ. Họ không thể đồng ý với nhau về số lượng của những người này; một số người cho rằng họ có mười hai người; một số người chỉ có ba người, và họ còn dám cho chúng ta biết tên của họ, dù chính họ cũng không đồng ý với nhau về điều ấy: Một số người cho rằng họ là [không đọc được trong bản scan]; và người Công giáo khiến chúng ta tin rằng họ vẫn còn mộ của họ cho đến ngày nay tại Cô-lô-nhơ; và nhờ số lượng các ngôi mộ mà họ biết được số lượng của họ, và Hội Thánh ấy có một ngày lễ cho họ (đó là ngày lễ Hiển Linh của chúng ta.) Còn có cả trăm chuyện hoang đường khác nữa về họ. Kinh Thánh chỉ nói là Các Nhà Thông Thái, và không cho chúng ta biết gì về số lượng của họ. Việc họ chỉ là những nhà chiêm tinh, hay những người thông thạo các thuật ma thuật, hay nói chung là các triết gia, thì còn đang tranh cãi nhiều, chỉ có điều chúng ta có sự quan sát của họ về ngôi sao phi thường này, cùng với những gì Kinh Thánh cho chúng ta biết về việc các dân tộc phương Đông dùng các nhà chiêm tinh, để hướng dẫn chúng ta nghĩ rằng họ là những người nổi tiếng trong xứ mình về thuật chiêm tinh: Dù những người khác nghĩ họ là những người thông thạo luật thiêng liêng và luật loài người: Kinh Thánh chỉ gọi họ là Các Nhà Thông Thái; việc họ đến từ các vùng phía Đông của thế gian, hay từ phần thế gian nằm về phía Đông của thành Giê-ru-sa-lem, là một câu hỏi vô ích khác: Chắc chắn họ là những người ngoại giáo, dù là người Ba Tư hay người A-rập, hay người của một xứ nào khác, thì chúng ta cũng không cần biết lắm, và gần như không thể xác định được. Họ là những trái đầu mùa của dân ngoại, đã nhận Đấng Christ làm Vua dân Do Thái, trong khi Ngài đến giữa dân mình, mà dân mình không tiếp nhận Ngài: Tôi cũng không biết điều gì khác đáng để chúng ta lưu ý hơn về họ. Những ai nghĩ rằng đáng để đọc thêm những gì đã được nói về họ, có thể đọc đủ trong sách Dubia Evangelica của Spanhemius, sách Exercitationes Sacrae của Heinsius, và sách Poli Critica, mà tôi muốn nêu tên hơn là các tác giả Công giáo, vì trong một số sách ấy người đọc sẽ tìm thấy thuốc giải độc, cùng với chất độc của những lời bàn hoang đường ấy, và được dạy một sự thận trọng tin kính, đừng đem những chuyện hoang đường của bà già vào lịch sử của Kinh Thánh, và đừng nhẹ dạ áp đặt lên đức tin của những người dốt nát.

2 Rằng: Vua dân Giu-đa mới sanh ra ở đâu? Vì chúng ta đã thấy ngôi sao Ngài bên phương Đông, và đến để thờ lạy Ngài.
Giê-ru-sa-lem là thủ đô của xứ Giu-đê; họ đến đó, vì đó là nơi có nhiều khả năng nhất để nhận được sự thỏa mãn: Họ đã hỏi ai, Kinh Thánh không nói; nhưng đáng lưu ý là họ đã nhận biết rằng có một người được sanh ra, Đấng sẽ là Vua của dân Do Thái; họ nói về điều ấy không chút nghi ngờ nào. Thông tin này chắc chắn họ đã nhận được từ một sự mặc khải thiêng liêng; vì dù có một ngôi sao phi thường xuất hiện, điều ấy có thể cho họ biết rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra, hay đang tạo ra một công việc phi thường của sự quan phòng trong thế gian, song nếu không có một người giải thích siêu nhiên, họ không thể giải thích điều ấy một cách đúng đắn và chi tiết như vậy, để khi nhìn thấy ngôi sao ấy, họ lại đến Giê-ru-sa-lem với sự tin chắc như vậy; khẳng định rằng có một Vua dân Giu-đa đã được sanh ra, và đây là ngôi sao của Ngài, là ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã ban ra để dẫn dắt phần thế gian ấy đến với Đấng Mê-si-a thật. Mọi phỏng đoán về bản chất của ngôi sao này, và về cách thức các nhà thông thái biết được rằng Vua dân Giu-đa đã được sanh ra khi nhìn thấy ngôi sao ấy, và sự chuyển động của nó, đều là những điều rất không chắc chắn. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã mặc khải điều ấy cho họ, và khiến ngôi sao phi thường này, lúc đầu xuất hiện, để xác nhận điều Ngài đã nói với họ, thì cuối cùng cũng xuất hiện, dẫn dắt họ đến đúng ngôi nhà mà Hài Nhi cùng với mẹ Ngài đang ở [không đọc rõ trong bản scan] và đến để thờ lạy Ngài. [Ghi chú: phần cuối của lời chú giải câu 2 nằm lẫn trong cột in đối diện của bản scan, chúng tôi ghép lại đây theo đúng thứ tự.] Việc thờ lạy Ngài ở đây có nghĩa chỉ là một sự tôn kính theo phép lịch sự, mà các dân tộc phương Đông thường dành cho các vua lớn, hay là sự tôn thờ tôn giáo và thờ phượng, đáng dành cho Đấng Mê-si-a, thì các nhà giải thích có nhiều ý kiến khác nhau. Có lời rằng, câu 11, họ đã sấp mình xuống và thờ lạy Ngài; và khi đã mở các kho tàng của mình ra, họ dâng lên Ngài những lễ vật, vàng, nhũ hương, và một dược. Việc ấy có thể là theo phép lịch sự, hay theo tôn giáo; và chắc chắn là theo sự mặc khải mà họ đã nhận được; về điều ấy, không thể xác định chắc chắn được điều gì.

3 Vua Hê-rốt nghe vậy thì bối rối, và cả thành Giê-ru-sa-lem cũng vậy.
Hê-rốt vừa mới lên ngôi không lâu, và đã chiếm Giê-ru-sa-lem bằng vũ lực, nên ông rất lo lắng khi nghe tin có một vua mới được sanh ra, và vì cho rằng mình đã quen thuộc suốt đời với các sách vở và biên niên sử của người Do Thái, nơi có những lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, dưới danh nghĩa một vị vua, mà không biết rằng vương quốc của Đấng Mê-si-a sẽ không thuộc về thế gian này; nhưng vì mang quan niệm thông thường của người Do Thái, rằng Đấng Mê-si-a sẽ khôi phục một vương quốc thuộc thể cho Y-sơ-ra-ên, nên ông không thể không bối rối khi nghe tin một người đã được sanh ra, Đấng sẽ là Vua dân Giu-đa, nhất là khi điều ấy lại được xác nhận bởi một phương tiện phi thường như vậy, là những người đến từ một xứ xa xôi, và được dẫn dắt trong hành trình của họ bởi một sự thúc đẩy phi thường khi nhìn thấy một ngôi sao mới, chỉ về [Giu-đê, như là] nơi mà ngôi sao ấy liên quan đến. Và vì vậy, ông có thể nghĩ một cách chính đáng rằng vương quốc mới chiếm được của mình sẽ không tồn tại được lâu: Và dù hầu hết mọi người đều nhanh chóng chán ghét những kẻ chinh phục, song những khốn khổ trước đây của họ còn mới trong tâm trí họ, và việc những khốn khổ ấy được đổi mới khi có sự thay đổi trong chính quyền là điều có thể xảy ra, nên không có gì lạ nếu đa số dân chúng cũng bối rối.

4 Vua bèn nhóm lại hết thảy các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo trong dân, mà hỏi họ rằng Đấng Christ phải sanh tại đâu.
Trong cơn bối rối này, vua Hê-rốt triệu tập một hội đồng hay một cuộc họp, gồm các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo. Câu hỏi duy nhất mà ông nêu ra cho họ, là để họ giải đáp cho ông: Đấng Christ sẽ sanh ra ở đâu? Rất có thể đây là một cuộc họp bất thường của những người trong số họ mà vua cho là thích hợp, là những người thông thạo nhất về Luật Pháp, và các sự mặc khải khác của Kinh Thánh, chứ không phải là một cuộc họp thường lệ của Tòa Công luận, vì câu hỏi nêu ra cho họ chỉ thuần túy liên quan đến Hội Thánh, và phải được giải đáp từ các lời tiên tri và các sách vở của Cựu Ước. Việc nêu câu hỏi cho họ, không phải là Vua dân Giu-đa, mà là Đấng Christ sẽ sanh ra ở đâu, cho thấy rõ rằng, dù (theo những gì chúng ta đọc được) các nhà thông thái không nói gì về Đấng Christ, song Hê-rốt lập tức hiểu rằng Vua dân Giu-đa mới được sanh ra này, hẳn phải là Đấng Mê-si-a đã được nói tiên tri trong Thi Thiên 2 và trong Đa-ni-ên 9. Vì vậy ông muốn biết nơi mà, theo truyền thống đã được họ tiếp nhận, và theo ý nghĩa của các lời tiên tri trong Kinh Thánh, Đấng Mê-si-a mà họ trông đợi (tức là Đấng Christ) sẽ được sanh ra.

5 Các thầy ấy tâu rằng: Tại Bết-lê-hem xứ Giu-đê; vì có lời chép bởi đấng tiên tri rằng:
6 Hỡi Bết-lê-hem, đất Giu-đa, ngươi chẳng phải là nhỏ nhất giữa các quan trưởng của Giu-đa đâu; vì từ ngươi sẽ ra một Đấng cai trị, Đấng ấy sẽ chăn dắt dân Y-sơ-ra-ên ta.
Dường như truyền thống và cách giải thích về Mi-chê 5:2 đã được tiếp nhận như vậy, đến nỗi họ trả lời ông mà không chút do dự, nói với ông rằng Ngài sẽ được sanh ra tại Bết-lê-hem xứ Giu-đê: Họ xác nhận điều này bằng lời tiên tri của đấng tiên tri Mi-chê, chương 5, câu 2, như vậy vô tình xác nhận Con của Trinh Nữ Ma-ri là Đấng Mê-si-a, từ lời chứng của đấng tiên tri Mi-chê. Những lời trong Mi-chê có phần khác với những lời được nhắc đến ở đây; chúng như sau: Nhưng hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, dù ngươi nhỏ bé giữa các hàng ngàn của Giu-đa, song từ ngươi sẽ ra một Đấng, Đấng sẽ cai trị Y-sơ-ra-ên, Đấng mà sự ra đời của Ngài đã có từ xưa, từ đời đời. Chúng ta phải biết rằng các tác giả Tân Ước, khi trích dẫn Cựu Ước, thường chỉ trích dẫn phần nào có liên quan đến mục đích của họ, và không phải lúc nào cũng dùng đúng những từ ngữ như trong Cựu Ước, mà giữ đúng ý nghĩa. 2. Rằng rất có thể tác giả Phúc Âm giữ đúng những lời mà các thầy tế lễ và các thầy thông giáo đã dùng trong câu trả lời của họ cho vua; vì trong phần tường thuật này ông chỉ đang thuật lại câu trả lời của họ. Câu hỏi duy nhất nêu ra cho họ là: Nơi mà Đấng Mê-si-a, theo các biên niên sử của họ, sẽ được sanh ra, là nơi nào? Họ trả lời: Tại Bết-lê-hem xứ Giu-đê; họ chứng minh câu trả lời của mình từ lời chứng của đấng tiên tri. Nếu có người phản đối rằng đấng tiên tri gọi nơi ấy là Bết-lê-hem Ép-ra-ta, chứ không phải Bết-lê-hem xứ Giu-đê: Câu trả lời là, về ý nghĩa thì cũng như nhau, vì Bết-lê-hem Ép-ra-ta nằm trong chi tộc Giu-đa. Dường như theo Sáng Thế Ký 35:19 và 48:7, trước đây vào thời Gia-cốp, nơi ấy được gọi là Ép-rát. Một số người nghĩ rằng đó là một thành thuộc phần đất của Ca-lép, và được gọi là Ép-ra-ta theo tên người vợ thứ hai của ông, tên là Ép-rát, hay Ép-ra-ta, 1 Sử Ký 2:19, 50, nếu nơi ấy không phải chỉ là cùng một nơi được củng cố lại mà thôi. Chúng ta đọc thấy một Bết-lê-hem khác trong xứ Giu-đa, được Rô-bô-am xây dựng, 2 Sử Ký 11:6. Việc nơi ấy có thêm tên này từ tên cũ của nó, vào thời Gia-cốp, hay từ vợ của Ca-lép, hay để phân biệt nó với Bết-lê-hem thuộc chi tộc Sa-bu-lôn, thì khó mà nói được. Rõ ràng là Bết-lê-hem mà cả Mi-chê lẫn Ma-thi-ơ đều nhắc đến, là Bết-lê-hem trong xứ Giu-đa, và có thể theo dòng thời gian, tên Ép-ra-ta đã bị mất đi. Nhưng, một số người nói, có một sự mâu thuẫn giữa Mi-chê và Ma-thi-ơ: Mi-chê nói nó là nhỏ nhất; Ma-thi-ơ nói nó không phải là nhỏ nhất. Đáp: Ở đây không có sự mâu thuẫn nào; xét về bản thân Bết-lê-hem, nó chỉ là một thành nhỏ; (nếu nó thuộc phần đất của Ca-lép, thì nó không được nêu tên,) nhưng về những phương diện khác, nó không phải là nhỏ nhất. Từ xưa, nó đã nổi tiếng vì Ích-xan, một trong các quan xét, vì Ê-li-mê-léc, Bô-ô, Gie-sê, Đa-vít, và cuối cùng là vì sự giáng sinh của Đấng Christ, mà vì đó tác giả Phúc Âm gọi nó là không phải nhỏ nhất; hay đúng hơn, theo lời của các thầy thông giáo và các thầy tế lễ, họ có thể gọi nó là không phải nhỏ nhất vì cớ Bô-ô, Gie-sê và Đa-vít, là những người đều đã được sanh ra hay đã ở tại đó; và nhất là vì cớ Đấng đã được sanh ra tại đó: Đấng tiên tri gọi nó là nhỏ nhất khi xét đến tình trạng của nó trong thời ông, tác giả Phúc Âm gọi nó là không phải nhỏ nhất khi xét đến tình trạng của nó lúc bấy giờ, vì tình trạng của nó đã được tôn cao bởi sự giáng sinh của Đấng Christ. Mi-chê nói: Giữa các hàng ngàn, Ma-thi-ơ nói: Giữa các vua. Đó cũng là một điều, vì Dân Số Ký 1:16, các vua của họ là những đầu của hàng ngàn người trong Y-sơ-ra-ên. Người Do Thái nhất quyết không muốn đoạn Kinh Thánh này được giải thích về Đấng Christ, mà hoặc về Xô-rô-ba-bên hoặc về Đa-vít: Nhưng về Xô-rô-ba-bên, ông ta được sanh ra tại Ba-by-lôn, chứ không phải tại Bết-lê-hem: Còn Đa-vít đã chết từ lâu trước lời tiên tri này; và những lời tiếp theo [Đấng mà sự ra đời của Ngài đã có từ xưa, từ đời đời] cũng không thể phù hợp với Xô-rô-ba-bên, hay Đa-vít: Tên của Xô-rô-ba-bên cho chúng ta biết ông ta được sanh ra ở đâu; và chúng ta chưa bao giờ đọc thấy Bết-lê-hem được ca ngợi như vậy khi nhắc đến Đa-vít, dù ông đã được sanh ra tại đó, 1 Sa-mu-ên 16:1 [bản in: "1 Sa-mu-ên 15" — có lẽ là "16:1"] và 17:58, mà vì cớ đó nơi ấy được gọi là thành Đa-vít, Lu-ca 2:4. Lời tiên tri chắc chắn liên quan đến Đấng Christ, và chỉ một mình Ngài, và cũng được giải thích như vậy bởi bản dịch diễn ý Canh-đê, mà một số người nghĩ là một trong những người trong hội đồng này được Hê-rốt triệu tập trong việc này.

7 Vua Hê-rốt bèn vời mấy nhà thông thái đến cách kín nhiệm, mà hỏi kỹ càng về ngôi sao đã hiện ra lúc nào.
Hê-rốt đã nghe câu trả lời của các thầy tế lễ và các thầy thông giáo, song ông không cho là nên làm ầm ĩ việc ấy giữa dân chúng; ông biết người Do Thái vốn dễ nổi loạn, và vì ông là một kẻ chinh phục mới, nên không có lý do gì để trông cậy nhiều vào thiện chí của họ đối với mình; vì vậy ông gọi các nhà thông thái đến cách kín nhiệm, và không nhắc đến vị vua nào mà họ nói tới, mà chỉ hỏi về thời gian ngôi sao mới này xuất hiện lần đầu. Việc ông hỏi như vậy nhằm mục đích gì, có thể biết được từ câu 16 [bản in: "câu 15" — có lẽ là "câu 16"], chỉ là để ông có thể hành động theo sắc lệnh đẫm máu của mình, sao cho ông không giết nhiều trẻ em hơn mức cần thiết cho mưu đồ hiện tại của mình, mà cũng không để sót lại đứa trẻ này.

8 Rồi vua sai họ đi đến thành Bết-lê-hem, và dặn rằng: Các ngươi hãy đi, hỏi thăm cho kỹ về con trẻ ấy; khi đã tìm thấy thì hãy báo cho ta, để ta cũng đến mà thờ lạy Ngài.
Ông bảo các nhà thông thái rằng Bết-lê-hem là nơi mà các nhà thông thái của ông đã cho ông biết rằng Vua dân Giu-đa sẽ được sanh ra, và sai họ đến đó với những chỉ dẫn này: Rằng họ phải đi, và tìm kiếm kỹ càng tại đó Hài Nhi, người mà ông không gọi là Vua, nhờ đó che giấu ý đồ đẫm máu của mình, và làm như thể ông không hề ghen tị với Ngài; song đồng thời ông lại gợi ý cho họ rằng Ngài có thể là một vị vua lớn, bằng không ông đã không bao giờ giả vờ rằng mình có ý định, một khi đã biết chắc Ngài ở đâu, sẽ đến và dâng lễ vật tôn kính cho Ngài. Đoạn Kinh Thánh này cho chúng ta thấy sự độc ác trong lòng Hê-rốt, và thật ra là trong lòng mọi kẻ ác. Hê-rốt biết rằng Đấng Mê-si-a đã được sanh ra. Ngôi sao phi thường, và sự đến của các nhà thông thái, câu trả lời của các thầy tế lễ và các thầy thông giáo cho ông, không thể không xác nhận với ông rằng Ngài đã được sanh ra, Đấng từ lâu đã được hứa là Vua và Đấng Cai Trị Y-sơ-ra-ên, song ông vẫn không thể khiến lòng khốn khổ của mình vâng theo các mưu kế của Đức Chúa Trời, mà trái với chính những điều mình tin chắc, ông bày tỏ sự ngu dại của lòng mình, khi nghĩ rằng mình có quyền năng làm thất bại các mưu kế thiêng liêng, và thắng hơn chính Đức Chúa Trời; sự ngu dại của ông cũng không kém đáng chú ý, khi ông không sai bất cứ triều thần nào của mình đi cùng họ, là những người mà ông có thể tin cậy hơn những người hoàn toàn xa lạ, để họ trở về và báo cáo lại cho ông: Nhưng dù là vì ông không dám tin cậy bất cứ người Do Thái nào, hay vì ông quá cả tin khi tin cậy vào sự đơn sơ vô tội của các nhà thông thái này, là những người không được biết về ý định của ông, ông vẫn để họ đi một mình trong sứ mạng này, là những người mà ông có thể nghĩ là ít bị Giô-sép và Ma-ri nghi ngờ nhất; vì vậy khi họ trở về, ông sẽ có một bản tường trình đầy đủ hơn về mọi tình tiết liên quan đến Ngài, hơn là điều ông có thể mong đợi từ một người đã bị chú ý là thuộc về triều đình của ông.

9 Mấy nhà thông thái nghe vua phán xong, liền đi; và nầy, ngôi sao mà họ đã thấy bên phương Đông, đi trước họ, cho đến khi tới chỗ con trẻ ở thì dừng lại.
Họ lên đường đi về Bết-lê-hem xứ Giu-đa, hành trình của họ dài bao lâu, chúng ta không thể biết được. Một số người ngạc nhiên rằng không có người Do Thái nào đi cùng họ trong hành trình của họ, khi họ rời khỏi xứ mình vì một sự khám phá như vậy, và cho rằng điều ấy hoặc là vì người Do Thái sợ hãi bạo chúa mà họ đang sống dưới quyền, hoặc là vì sự mù lòa và cứng lòng của họ, vì Thánh Giăng cho chúng ta biết Ngài đã đến giữa dân mình, mà dân mình không tiếp nhận Ngài; nhưng có thể là các nhà thông thái đã đến thẳng triều đình, vì nghĩ rằng đó là nơi có nhiều khả năng nhất để nghe nói về một người sẽ được sanh ra làm Vua dân Giu-đa; và có thể nghi ngờ rằng liệu Hê-rốt, dù ông đã triệu tập các thầy thông giáo và các thầy tế lễ lại với nhau, có nói với họ rằng việc ông triệu tập họ là do sự đến của các nhà thông thái hay không, vì câu hỏi duy nhất mà ông nêu ra cho họ là: Đấng Christ sẽ sanh ra ở đâu? Điều mà họ có thể hiểu được mà không cần liên quan gì đến câu hỏi của các nhà thông thái. Cũng không có lý do gì để nghĩ rằng Hê-rốt sẽ cởi mở hơn mức cần thiết trong việc công bố sự đến của các nhà thông thái này, hay sứ mạng của họ. Song, Kinh Thánh nói rằng không chỉ Hê-rốt, mà cả Giê-ru-sa-lem đều bối rối, gợi ý cho chúng ta rằng cả sự đến của họ, lẫn nguyên cớ của việc ấy, đã được đồn ra ngoài, nhiều hơn mức mà Hê-rốt có thể mong muốn, nhưng có lẽ việc họ ra đi đã kín đáo đến nỗi, nếu có người Do Thái nào có đủ lòng can đảm để đi cùng họ, thì họ cũng không có cơ hội. Còn đáng ngạc nhiên hơn nữa, là Hê-rốt đã không sai một người nào mà ông có thể tin cậy chắc chắn đi cùng họ: Nhưng bàn tay của Đức Chúa Trời đã ở trong việc này. Những ai Ngài muốn giấu kín, thì sẽ được giấu kín. Chúa đã chuẩn bị cho họ một người dẫn đường tốt hơn, là ngôi sao, ngôi sao ấy có lẽ đã biến mất trong một thời gian khá lâu, trong khi họ đang trên đường đến Giê-ru-sa-lem (vì họ không cần ngôi sao nào để dẫn đường đến một nơi nổi tiếng như vậy), ngay khi họ ra khỏi Giê-ru-sa-lem, ngôi sao lại xuất hiện, và đi trước họ, cho đến khi nó đến, và dừng lại trên nơi Hài Nhi đang ở, có lẽ ngôi sao đã xuất hiện trong vùng thấp hơn, và dù nó không thể chỉ rõ đến mức họ biết được chính ngôi nhà, song nó có thể chỉ gần đến mức, nhờ hỏi thăm, họ có thể dễ dàng tìm ra, nhất là nhờ sự tác động của Đức Chúa Trời trên tâm linh họ, điều mà chắc chắn họ không thiếu. Việc các nhà thông thái này có phải là dòng dõi của Ba-la-am, người đã nói tiên tri, Dân Số Ký 24:17, 19, về một cây trượng sẽ dấy lên từ Y-sơ-ra-ên, Đấng sẽ đánh các góc của Mô-áp, một Đấng sẽ cai trị, v.v. Hay ngôi sao này có liên quan gì đến ngôi sao được nhắc đến ở đó, câu 17, thì rất không chắc chắn: Có lẽ các nhà thông thái này đã đến từ xa [không đọc rõ trong bản scan], và ngôi sao được nhắc đến ở đó, không nên hiểu theo nghĩa đen, mà nên được giải thích rõ hơn bởi Si-mê-ôn, Lu-ca 2:32, Là ánh sáng soi sáng dân ngoại, và là vinh quang của dân Y-sơ-ra-ên Ngài.

10 Khi thấy ngôi sao, họ mừng rỡ vô cùng.
Sự vui mừng chỉ là hệ quả tự nhiên của lòng mong ước được thỏa mãn. Họ đã nhìn thấy tại xứ mình một ngôi sao phi thường, mà theo các quy tắc của nghệ thuật của họ, họ có thể đoán là dấu hiệu của một vị vua lớn đã được sanh ra; hoặc nhờ một sự mặc khải thiêng liêng, họ có thể biết là như vậy. Điều này đã khơi dậy trong họ một lòng mong ước mãnh liệt muốn đi và dâng lễ vật tôn kính cho Ngài. Vì vậy họ thực hiện một hành trình dài đến Giê-ru-sa-lem: Khi họ đến đó, họ càng được xác nhận đầy đủ hơn, từ câu trả lời của các thầy tế lễ và các thầy thông giáo, rằng có một Đấng Christ sẽ được sanh ra tại Bết-lê-hem xứ Giu-đa; họ đi đến đó trong hành trình của mình; ngôi sao mà trước đây họ đã thấy, lại xuất hiện với họ, xác nhận cả những điều họ đã nghĩ trước đây, và nhờ việc nó dừng lại trên Bết-lê-hem, và trên một ngôi nhà đặc biệt trong thành ấy (theo như họ nghĩ), họ đã được xác nhận đầy đủ rằng họ đã nhận được những chỉ dẫn đúng đắn từ Hê-rốt, và họ vui mừng vì lòng mong ước của họ đã được thỏa mãn một cách tự nhiên, và có thể họ đã vui mừng trong tâm linh về việc này, là niềm vui cho mọi người, nếu họ đã (như có lẽ là vậy) nhận được sự soi sáng trong tâm linh, và tin rằng Đấng Christ này cũng là Chúa Giê-xu, Đấng đã đến để cứu cả người Do Thái lẫn dân ngoại khỏi tội lỗi của họ.

11 Khi vào nhà, họ thấy con trẻ cùng Ma-ri, mẹ Ngài, thì sấp mình xuống mà thờ lạy Ngài; rồi mở kho tàng ra, dâng cho Ngài những lễ vật: vàng, nhũ hương và một dược.
Trinh Nữ Ma-ri và Hài Nhi thánh của nàng đã ở đó bao lâu, thì không được nói rõ; những người nghĩ rằng các nhà thông thái này đã đến trong vòng sáu tuần hay hai tháng, cho rằng Giô-sép và Ma-ri đã đến đó từ Giê-ru-sa-lem, sau khi Ngài đã được dâng lên cho Chúa tại đó; về điều này, bạn đọc trong Lu-ca 2. Nhưng để giữ vững điều này, họ buộc phải giải thích Lu-ca 2:39, nơi có lời rằng: Sau khi họ đã làm xong mọi việc theo Luật Pháp của Chúa, họ trở về xứ Ga-li-lê, đến thành Na-xa-rét của mình, là sau một thời gian đáng kể kể từ khi họ đã làm xong những việc ấy; điều này có vẻ hơi khó khăn và không cần thiết; nhất là khi xét rằng Na-xa-rét là thành của chính Giô-sép, tức là thành nơi ông có chỗ ở cố định: Rất có thể là họ, sau một thời gian vắng mặt lâu như vậy, đã đi thẳng về nhà; và nếu các nhà thông thái (như đã nói) tìm thấy họ ở Bết-lê-hem, thì họ đã trở lại đó để thăm một số bà con. Họ đã thấy Hài Nhi cùng với Ma-ri, mẹ Ngài; trong những hoàn cảnh nào khác, Kinh Thánh không nói; nhưng chắc chắn họ rất nghèo hèn và tầm thường, điều này là một lý do rất mạnh mẽ để chúng ta tin rằng họ đã nhận được một sự mặc khải thiêng liêng trong tâm linh, rằng đây là một vị Vua, mà vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, là Đấng Mê-si-a thật, và là Cứu Chúa của thế gian; bằng không, họ khó mà đối xử với một hài nhi nghèo hèn trong một ngôi nhà bình thường, và không được ai chăm sóc, theo cách mà họ đã làm; vì Kinh Thánh nói rằng họ đã sấp mình xuống và thờ lạy Ngài, quả thật đó là một sự tôn kính thông thường mà các dân tộc phương Đông dành cho các vua: Nhưng khi ấy họ thường có những bằng chứng rõ ràng hơn về địa vị vương giả và phẩm giá của các vua ấy, hơn là những bằng chứng mà các nhà thông thái này dường như đã có, nếu ngoài ngôi sao ra, họ không có một sự mặc khải thiêng liêng nào về Đấng Vua này sẽ là Đấng như thế nào. Vì vậy chúng ta nên cho rằng sự mặc khải của họ không chỉ mở rộng đến sự giáng sinh của một vị Vua, mà còn đến một vị Vua thật sự như Ngài, là Con đời đời của Đức Chúa Trời mặc lấy xác thịt loài người; và việc họ sấp mình xuống và thờ lạy Ngài, phải được hiểu là một sự thờ phượng thiêng liêng mà họ đã dâng lên Ngài, với tư cách là Cứu Chúa của thế gian: Và như vậy họ là những trái đầu mùa của dân ngoại, đã nhận biết và tin vào Chúa Giê-xu Christ; và những lễ vật tiếp theo của họ dâng lên Ngài cũng vì cớ đó; vì khi mở các kho tàng của mình ra, họ đã dâng lên Ngài vàng, nhũ hương và một dược. Những phỏng đoán của những người nghĩ rằng họ dâng vàng cho Ngài, với tư cách là Vua, nhũ hương với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và một dược để làm thơm nơi Ngài ở, tôi cho rằng chỉ là sản phẩm của những trí tưởng tượng phong phú. Chắc chắn nhất là những người phương Đông ấy hiếm khi đến với các vua của họ mà không mang theo lễ vật nào, và lễ vật của họ thường là những thứ quý giá nhất mà xứ họ có, điều này thấy rõ trong Sáng Thế Ký 43:11. Và nếu những gì các nhà tự nhiên học cho chúng ta biết là đúng, rằng một dược chỉ có thể tìm thấy ở A-rập, và nhũ hương ở Sa-ba, (một phần của A-rập) và xứ ấy cũng có vàng, (điều rõ ràng là xứ ấy đã có, theo 2 Sử Ký 9:14) thì điều ấy tạo thành một luận cứ rất có lý, rằng các nhà thông thái này đến từ A-rập, là xứ đầy những người làm nghề chiêm tinh. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã được thấy rõ một cách kỳ diệu trong những lễ vật này, nhờ đó Ngài cung cấp sự nuôi dưỡng cho Giô-sép và Ma-ri, và Chúa Giê-xu, trong cuộc lưu đày mà họ sắp phải chịu đựng; còn những ý nghĩa bóng và huyền nhiệm khác của những lễ vật này, thì chỉ là những phỏng đoán, và là những sự phóng túng của trí tưởng tượng loài người.

12 Rồi, vì đã được Đức Chúa Trời báo mộng đừng trở lại cùng Hê-rốt, nên họ đi đường khác trở về xứ mình.
Bây giờ Đức Chúa Trời khôn ngoan bắt đầu làm thất bại những mưu kế xảo quyệt của Hê-rốt, là người mà bàn tay đẫm máu của ông đã bị Ngài giữ lại, cho đến khi ông nhận được từ các nhà thông thái một tin tức đầy đủ về vị Vua mới sanh này. Đức Chúa Trời hiện ra với các nhà thông thái trong một giấc chiêm bao, và cảnh báo họ đừng đến với Hê-rốt nữa. Các nhà thông thái đến mà không có ý định phục vụ những mưu đồ đẫm máu của Hê-rốt, mà đến trong sự đơn sơ của lòng mình. Sự đơn sơ này của họ, Hê-rốt muốn lạm dụng, để khiến họ trở thành tòng phạm trong tội lỗi của mình. Đức Chúa Trời sẽ không để cho việc ấy xảy ra: Ai bước đi ngay thẳng, thì bước đi an toàn. Cũng vậy, sự chính trực của A-bi-mê-léc khi lấy Sa-ra, đã bảo vệ ông khỏi tội lỗi liên quan đến nàng, Sáng Thế Ký 20:6. Từ mà chúng ta dịch ở đây là được Đức Chúa Trời báo mộng, được dùng cho những người mà Đức Chúa Trời vui lòng tôn vinh đến mức trò chuyện với họ, hoặc bởi chính Ngài hoặc bởi một thiên sứ, Lu-ca 2:26, Công Vụ 10:22, Hê-bơ-rơ 8:5, và 11:7. Như vậy Đức Chúa Trời đã tôn vinh các nhà thông thái này, là những người có lòng hướng về Ngài và Đấng Christ của Ngài. 1. Bằng cách ban cho họ một ngôi sao để dẫn đường cho họ. 2. Xác nhận lòng họ bằng Lời Ngài, từ miệng các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo, rằng họ đã không lầm lẫn về ngôi sao và dấu hiệu của nó. 3. Bằng cách tự mình phán với họ, để giữ họ khỏi bất cứ tội lỗi nào, hay khỏi việc trở thành tòng phạm trong bất cứ cách nào cho thảm kịch đẫm máu ấy, mà [bản in không đọc rõ — có lẽ là "khi họ ra đi"] ông biết sẽ diễn ra: Họ đi bằng một con đường khác để về xứ mình, vì vậy chúng ta không còn nghe nói gì về họ nữa.

13 Khi mấy nhà thông thái đã đi rồi, nầy, một thiên sứ của Chúa hiện đến cùng Giô-sép trong giấc chiêm bao, mà phán rằng: Hãy chờ dậy, đem con trẻ cùng mẹ Ngài trốn qua xứ Ai Cập, và cứ ở đó cho tới khi ta bảo ngươi; vì vua Hê-rốt sẽ tìm con trẻ ấy mà giết.
Việc thiên sứ hiện ra với Giô-sép này xảy ra sau bao lâu, Kinh Thánh không nói; nhưng nếu chấp nhận điều mà một số nhà địa lý khẳng định, rằng Bết-lê-hem xứ Giu-đa chỉ cách Giê-ru-sa-lem hai ngày đường, thì không thể cho rằng việc ấy xảy ra lâu sau, vì Hê-rốt (chắc chắn) đã nhanh chóng biết được những động tĩnh của các nhà thông thái. Đây là một sự cám dỗ thứ hai đối với Giô-sép, là người không có địa vị cao sang gì, (một người thợ mộc) và có thể đã lo lắng không biết mình sẽ nuôi sống bản thân, vợ và con mình ở Ai Cập như thế nào; nhưng Giô-sép biết rằng: Đất và sự đầy dẫy của đất đều thuộc về Chúa. Vì vậy, dù Ai Cập là một xứ xa lạ [không đọc rõ trong bản scan], và ông không có cách nào rõ ràng để sinh sống tại đó, song chúng ta sẽ [không đọc được trong bản scan] nghe rằng không có điều nào trong những điều ấy khiến ông do dự. Ai Cập ở gần xứ Pa-lét-tin, và thuộc quyền cai trị của một vị vua khác, mà Hê-rốt không có quyền gì trong đó; Giê-rô-bô-am đã trốn đến đó, 1 Các Vua 11:40, và ở lại đó cho đến khi Sa-lô-môn qua đời. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời ở đây không chỉ cho thấy sự chăm sóc và sự quan phòng đặc biệt của Ngài đối với Hài Nhi này, mà còn bao hàm một lời hứa về sự nuôi dưỡng và hỗ trợ cho Ngài và cha mẹ Ngài: Và Chúa còn bảo đảm với Giô-sép rằng ông sẽ không chết trong cuộc lưu đày ấy, vì Ngài cũng sẽ cho ông biết thời gian ông sẽ trở về. Thời gian để Đấng Christ chết vẫn chưa đến; vì vậy Ngài muốn đưa Ngài ra khỏi nơi nguy hiểm; vì Đấng dò xét lòng người, thử thách tâm can, và biết những ý tưởng của loài người từ xa, đã biết rằng Hê-rốt sẽ tìm Hài Nhi mà giết Ngài. Ông ta chỉ tìm cách giết Ngài mà thôi, vì Đức Chúa Trời đã quyết định bảo vệ Ngài; nhưng Ngài muốn bày tỏ sự độc ác trong lòng ông ta khi tìm cách giết Ngài; vì vậy Đức Chúa Trời truyền cho ông phải ra đi, và chỉ cho ông phải đi đâu. Sự chắc chắn về một kết quả từ các mưu kế thiêng liêng, hay từ một sự mặc khải thiêng liêng, không nên khuyến khích chúng ta bỏ qua bất cứ phương tiện hợp lý và chính đáng nào để đạt được kết quả ấy. Dù Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho Hội Thánh và dân sự của Ngài; song ý muốn của Ngài là họ phải dùng mọi phương tiện chính đáng và hợp pháp để tự bảo vệ mình.

14 Giô-sép bèn chờ dậy, đem con trẻ cùng mẹ Ngài trốn qua xứ Ai Cập đang ban đêm,
15 Và ở đó cho tới khi vua Hê-rốt băng hà; để ứng nghiệm lời Chúa đã phán bởi đấng tiên tri rằng: Ta đã gọi Con ta ra khỏi xứ Ai Cập.
Đức tin thật, hay sự đồng ý với một sự mặc khải thiêng liêng, luôn luôn đem lại sự vâng lời đối với mạng lệnh của sự mặc khải ấy. Điều ấy đã xảy ra với các nhà thông thái; cũng vậy với Giô-sép; và khắp mọi nơi trong Kinh Thánh: Nhờ đó chúng ta có thể học biết rằng những người thật sự không tin Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, là những người không quan tâm sống theo quy tắc của đời sống được quy định trong đó. Giô-sép không chỉ vâng lời, mà còn vâng lời ngay lập tức và sẵn sàng: Khi ông thức dậy, ông đem Hài Nhi, và Ma-ri mẹ Ngài đi. Sự nghèo khó của cha mẹ Cứu Chúa chúng ta được suy ra một cách không khó khăn từ sự ra đi vội vàng này của Giô-sép. Việc ông ra đi không bị trì hoãn vì việc thu xếp đồ đạc, thu hồi các khoản nợ, v.v. Nếu ông mất mát điều gì vì sự vội vàng của mình, song ông đã mang theo mình lời hứa, và sự chăm sóc đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho ông và gia đình ông; song ông vẫn hành động một cách thận trọng, và vì vậy ông bắt đầu hành trình của mình vào ban đêm, khi ít ai có thể để ý đến sự ra đi của ông. Chúng ta không nên bắt Đức Chúa Trời phải làm phép lạ để bảo vệ chúng ta, dù chúng ta có bao nhiêu lời hứa thích hợp, khi việc ấy có thể đạt được bằng cách dùng các phương tiện: Đây là sự bảo đảm của Đức Chúa Trời ban cho các loài thọ tạo, là những loài mà Ngài đã ban cho lý trí, và mong đợi chúng ta dùng lý trí ấy, trong khi chúng ta vẫn tin cậy nơi Lời Ngài. Chúng ta không được cho biết Giô-sép đã đi đến phần nào của xứ Ai Cập, cũng không biết ông đã ở đó bao lâu: Một số người nói sáu hay bảy năm; những người khác nói chỉ ba hay bốn tháng: Kinh Thánh nói rằng: Ông ở đó cho đến khi Hê-rốt qua đời. Một số người nói việc ấy xảy ra trước lễ Vượt Qua [không đọc rõ trong bản scan]. Nhưng những điều này đều rất không chắc chắn: Chắc chắn là ông đã ở đó cho đến khi Hê-rốt chết; nhưng việc ấy chắc chắn xảy ra khi nào, chúng ta không biết; và cũng không quan trọng để chúng ta tò mò tìm hiểu. [Để ứng nghiệm lời Chúa đã phán bởi đấng tiên tri rằng: Ta đã gọi Con ta ra khỏi xứ Ai Cập.] Việc ứng nghiệm ấy, là một cụm từ thường gặp trong Tân Ước, để bày tỏ sự hòa hợp của cả hai phần Kinh Thánh, và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc ứng nghiệm các lời tiên tri, hay các lời hứa của Cựu Ước. Spanhemius cho chúng ta biết rằng Kinh Thánh được nói là được ứng nghiệm theo nghĩa đúng hay nghĩa không đúng: Theo nghĩa đúng, có hai cách, hoặc theo nghĩa đen, hoặc theo nghĩa huyền nhiệm. Theo nghĩa không đúng, là theo nghĩa thứ hai, khi một điều tương tự như điều đã được nói tiên tri hay nói trước xảy ra. Nghĩa là, một ví dụ được đưa ra song song với một ví dụ trước đây. Theo nghĩa đen, Kinh Thánh được nói là được ứng nghiệm, 1. Khi một điều đã được nói tiên tri, hay đã được hứa trước, xảy ra. Như vậy, chương 1:22, lời tiên tri Ê-sai 7:14 đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen; Mi-chê 5:2 cũng đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen, chương 2:6, bởi việc Đấng Christ được sanh ra tại Bết-lê-hem: Xa-cha-ri 9:9 [bản in: "Xa-cha-ri 5:5" — có lẽ là "9:9"] cũng đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen, chương 21:5. Hoặc, 2. Khi hình bóng được ứng nghiệm trong hình bóng thật của nó. Như vậy chúng ta đọc thấy nhiều đoạn Kinh Thánh trong Cựu Ước được ứng nghiệm trong Đấng Christ; nhiều điều về Chiên Con Lễ Vượt Qua, về Con Rắn Bằng Đồng, về Sa-lô-môn, Đa-vít, Giô-na, v.v. Theo nghĩa không đúng, Kinh Thánh được nói là được ứng nghiệm, khi một việc được thuật lại là đã xảy ra mà tương ứng với một việc đã được ghi lại trước đây trong Kinh Thánh, như đã được nói hay đã được làm; như vậy Đấng Christ áp dụng cùng một điều cho những kẻ giả hình sống trong thời của Ngài, mà Ê-sai đã nói về những người sống trong thời của ông, Ê-sai 29:13, chương 15:7, 8 [bản in: "và 13:14, 14:6, 9" — không đọc rõ]. Các nhà thần học gọi việc ứng nghiệm này là ứng nghiệm theo cách áp dụng, hay chuyển nghĩa [bản in: "per Accommodationem, aut Transm..." — câu bị cắt trong bản scan]. Câu hỏi là: Đoạn Kinh Thánh này, là Ô-sê 11:1 [bản in: "Ô-sê 11:6" — có lẽ là "11:1"], có được ứng nghiệm trong việc Đấng Christ được đem sang Ai Cập, theo nghĩa đúng hay nghĩa không đúng; Có rất nhiều ý kiến khác nhau; những ý kiến có lẽ đúng nhất, cho rằng việc dân Y-sơ-ra-ên đi vào, và ra khỏi Ai Cập, là một hình bóng về việc Đấng Christ đi vào Ai Cập, được bảo vệ tại đó, và lại ra khỏi đó. Ma-thi-ơ nói rằng Kinh Thánh đã được ứng nghiệm, dù theo nghĩa đúng hay nghĩa không đúng, cũng không quan trọng lắm để chúng ta biết. Tôi chỉ thêm bấy nhiêu để rút ngắn bài luận của mình sau này, khi chúng ta gặp lại cụm từ này, [Ghi chú: trong bản scan, hai cột in đối diện bị đọc lẫn nhau trong phần chú giải các câu 14—15; những mảnh rời về Ra-chên, Ra-ma và Bên-gia-min thuộc về phần chú giải các câu 16—18, chúng tôi đặt lại đúng vị trí ở đó.]

16 Bấy giờ vua Hê-rốt thấy mình đã bị mấy nhà thông thái đánh lừa, thì giận lắm, bèn sai người đi giết hết thảy con trẻ ở thành Bết-lê-hem và các vùng lân cận, từ hai tuổi trở xuống, theo đúng thời gian mà vua đã hỏi kỹ các nhà thông thái.
Bây giờ Hê-rốt bày tỏ ý ông muốn nói gì khi ông nói về việc ông đến và thờ lạy Đấng Christ, như ông đã nói trong câu 8. Khi ông thấy mình bị đánh lừa, v.v. thật sự bị đánh lừa vì họ không trở lại với ông nữa; không phải vì họ dùng lời lẽ chế nhạo, hay có ý định lừa dối ông bằng hành động của mình, mà có lẽ họ đã định trở lại theo ý muốn của ông, nhưng đã được Đức Chúa Trời cảnh báo khác đi trong một giấc chiêm bao. [Ông giận lắm;] như những người quyền cao chức trọng thường làm khi họ thấy một mưu đồ lớn nào của mình bị những kẻ dưới quyền làm thất bại. [Ông] sai người đi và giết tất cả các trẻ em ở Bết-lê-hem, và trong các vùng lân cận, từ hai tuổi trở xuống. Ông sai binh lính hay đao phủ đi, và giết tất cả các trẻ em. Có một truyền thống rằng trong số đó, ông đã giết cả con trai của mình; và khi Hoàng đế Au-gút-tơ nghe việc ấy, ông ta nói rằng: Thà làm con heo của Hê-rốt, còn hơn làm con của ông ta; vì người Do Thái không ăn thịt heo. Những người khác nói đây chỉ là một chuyện hoang đường, vì con trai ông ta chết chỉ vài ngày trước khi chính ông ta chết. [Từ hai tuổi trở xuống.] Nếu chúng ta hiểu những lời này theo nghĩa đen của chúng, chúng sẽ khiến chúng ta nghĩ rằng Đấng Christ đã gần hai tuổi trước khi các nhà thông thái đến: Nhưng một số học giả rất uyên bác nghĩ rằng họ đến trong vòng một năm, hay hơn một chút; và rằng từ ngữ mà chúng ta dịch là hai tuổi, có nghĩa là những người chỉ vừa mới bước vào năm thứ hai của đời mình: Vì vậy, nếu một đứa trẻ chỉ mới một tuổi và một tuần, thì nó cũng được gọi một cách thích hợp là một đứa trẻ hai tuổi [bản in: "He:755" — không đọc rõ], tức là đứa trẻ đã bắt đầu năm thứ hai của mình. Do đó họ nghĩ rằng ngôi sao đã xuất hiện khoảng hơn một năm trước khi họ đến Bết-lê-hem; và xét đến khoảng cách rất xa từ một số vùng ở A-rập đến Giê-ru-sa-lem, họ nghĩ rằng một năm có thể đã trôi qua trong những cuộc bàn bạc, chuẩn bị, và lên đường của họ. Như vậy họ giải thích những lời tiếp theo, [theo đúng thời gian mà ông đã hỏi kỹ các nhà thông thái,] rằng họ đã nói với ông rằng đã hơn một năm kể từ khi ngôi sao xuất hiện lần đầu. Đây là một con đường trung dung, giữa những người (rất không có lý) nghĩ rằng họ đến trong vòng mười ba ngày; một thời gian quá ngắn, chắc chắn là vậy, cho một hành trình như thế; và những người nghĩ rằng họ đến không sớm hơn gần hai năm, điều mà một số người cho là quá dài: Tôi để cho độc giả tự phán đoán.

17 Bấy giờ mới ứng nghiệm lời đấng tiên tri Giê-rê-mi đã nói rằng:
18 Người ta nghe tiếng tại Ra-ma, tiếng khóc lóc và than van lớn lắm; Ra-chên khóc các con mình, mà không chịu an ủi, vì chúng nó không còn nữa.
Đoạn Kinh Thánh được trích dẫn là Giê-rê-mi 31:15. Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen khi Giu-đa bị đem đi làm phu tù: Lúc ấy có một sự than khóc lớn lao trong các chi tộc Bên-gia-min và Giu-đa vì các con cái của họ đã bị giết và bị đem đi làm phu tù: Bây giờ lời ấy được ứng nghiệm, tức là được xác nhận lần thứ hai. Không cần thiết phải hiểu Ra-ma ở đây theo nghĩa chung, như thể nó có nghĩa là một nơi cao, từ đó tiếng ồn được nghe to nhất, và thảm thiết nhất. Có nhiều nơi được gọi như vậy, một nơi gần Bết-lê-hem, (trước đây gọi là Ép-rát) Sáng Thế Ký 35:16, 19. Các Quan Xét 4:5. Một thành thuộc phần đất của Bên-gia-min, Giô-suê 18:22 [bản in: "Giô-suê 18:22" — có lẽ là "18:25"]. Cuộc tàn sát xảy ra tại Bết-lê-hem và các vùng lân cận; tiếng ồn đã vang đến Ra-ma, là nơi rất gần đó: Cả Bên-gia-min lẫn Giu-đa đều hợp thành một vương quốc Giu-đa. Ra-chên là mẹ của Bên-gia-min, một người đàn bà khao khát con cái một cách mãnh liệt, vì vậy là người thích hợp nhất để dùng tên nàng, diễn tả nỗi buồn của tất cả những bà mẹ đã mất con cái trong cuộc tàn sát này. Cuộc tàn sát những trẻ em này đã gây ra một sự than khóc thảm thiết bởi những bà mẹ dịu dàng khắp Bên-gia-min và Giu-đa, giống như cuộc lưu đày trước đây đã gây ra, được nhắc đến trong Giê-rê-mi 31:15.

19 Nhưng khi vua Hê-rốt băng hà, nầy, một thiên sứ của Chúa hiện đến cùng Giô-sép trong giấc chiêm bao tại xứ Ai Cập,
20 Mà phán rằng: Hãy chờ dậy, đem con trẻ cùng mẹ Ngài trở về xứ Y-sơ-ra-ên; vì những kẻ tìm giết con trẻ đã chết rồi.
Nghĩa là, như một số người nói, trong vòng ba hay bốn tháng, (vì Hê-rốt, họ nói, không sống lâu hơn hành động đẫm máu này) và nếu chúng ta có thể tin các sử gia, thì trong cái chết của mình, ông đã trở thành một tấm gương đáng sợ về sự báo thù của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta không thể khẳng định chính xác ông đã sống bao lâu sau hành động đẫm máu này. Khi ông đã chết, Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa với Giô-sép, câu 13, sẽ cho ông biết bởi một thiên sứ (như trước đây) rằng ông có thể trở về an toàn. Có lẽ sự hiện ra này không xảy ra ngay sau khi Hê-rốt chết, vì A-chê-la-u đang trị vì, (người mà phải được cho một thời gian để đi đến Rô-ma, và nhận được chức vị ấy,) nhưng ngay sau khi ông ta [không đọc rõ trong bản scan], sự hiện ra này đã xảy ra, với một mạng lệnh cho ông phải trở về xứ Y-sơ-ra-ên; mà ông đã sớm vâng theo [không đọc rõ trong bản scan].

21 Giô-sép bèn chờ dậy, đem con trẻ cùng mẹ Ngài trở về xứ Y-sơ-ra-ên.
22 Song khi nghe A-chê-la-u làm vua xứ Giu-đê thay cho Hê-rốt, cha mình, thì Giô-sép sợ, không dám về đó; nhưng vì được Đức Chúa Trời báo mộng, thì lánh qua xứ Ga-li-lê.
[Về việc] Vua thật của dân Giu-đa đã được sanh ra, sự quan phòng đặc biệt [của Đức Chúa Trời được thấy] trong việc này, rằng không còn vị vua nào được lập lên cai trị xứ Giu-đê, dưới danh hiệu vua, dù họ được gọi là các quan trấn thủ trong các tỉnh của mình, đã thi hành quyền lực vương giả; vì dù A-chê-la-u đã được cha mình chỉ định trong di chúc làm người kế vị vương quốc, song Hoàng đế và viện nguyên lão Rô-ma phải xác nhận ông, là những người đã lập A-chê-la-u làm quan trấn thủ xứ Giu-đê, như thấy rõ trong chương này. An-ti-ba, một người con trai khác của ông, cũng được cha mình gọi bằng tên ấy, làm quan trấn thủ xứ Ga-li-lê. Phi-líp, một người con trai khác của ông, làm quan trấn thủ xứ Y-tu-rê; và Ly-sa-ni-a, làm quan trấn thủ xứ A-bi-lên; và [không đọc rõ trong bản scan] một quan tổng đốc cai trị xứ Giu-đê, là Bôn-xơ Phi-lát, như thấy rõ trong Lu-ca 3:1. Trong tất cả các con trai của Hê-rốt, A-chê-la-u được nói là người có tính khí hung dữ và đẫm máu nhất, điều ấy khiến Giô-sép sợ không dám đến đó. Người anh em của ông là Hê-rốt An-ti-ba được nói là người có tính khí hiền lành hơn nhiều, và ít hoạt động hơn; vì vậy Giô-sép, không phải không có sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, đã đi vào tỉnh của chính mình, là xứ Ga-li-lê.

23 Rồi đến ở trong một thành gọi là Na-xa-rét, để ứng nghiệm lời các đấng tiên tri đã nói rằng: Người ta sẽ gọi Ngài là người Na-xa-rét.
Thấy rõ trong Lu-ca 2:4 rằng Giô-sép đã ở tại Na-xa-rét trước khi Cứu Chúa chúng ta được sanh ra; và Lu-ca 2:39, sau khi Ma-ri được thanh tẩy, có lời rằng: Họ trở về xứ Ga-li-lê, đến thành Na-xa-rét của mình, và Lu-ca 4:16, Ngài đã được nuôi dưỡng tại đó. Do đó, Giăng 1:45, Ngài được Phi-líp gọi là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Nhưng những lời tiếp theo của câu này gây ra những khó khăn lớn như bất cứ câu nào khác trong Kinh Thánh. 1. Làm sao Đấng Christ có thể được gọi là người Na-xa-rét, trong khi rõ ràng Ngài được sanh ra tại Bết-lê-hem. 2. Làm sao tác giả Phúc Âm lại nói rằng: Điều ấy đã được ứng nghiệm như lời các đấng tiên tri đã nói, Ngài sẽ được gọi là người Na-xa-rét, trong khi không có lời nào như vậy trong tất cả các đấng tiên tri. Có rất nhiều ý kiến khác nhau về những câu hỏi này. Spanhemius đồng ý với ý kiến dường như ít bị phản đối nhất; đó là Đấng Christ sẽ chấm dứt dòng dõi Na-xi-rê giữa người Do Thái, mà các quy tắc của dòng dõi ấy chúng ta có trong Dân Số Ký 6:2, 3. Sam-sôn thuộc về dòng dõi ấy, như thấy rõ trong Các Quan Xét 13:7. Và Giô-sép được gọi là Na-xi-rê, Sáng Thế Ký 49:26, chính là từ ngữ được dùng trong Các Quan Xét 13:7. Cả Giô-sép lẫn Sam-sôn đều là những hình bóng nổi bật của Đấng Christ. Và các đấng tiên tri đã nói về Đấng Christ (là những thánh nhân của Đức Chúa Trời đã viết Kinh Thánh) rằng Đấng Christ sẽ được gọi là Na-xi-rê, như trong tiếng Hê-bơ-rơ [bản in: "Nexir" — không đọc rõ]; vì điều ấy đã được nói về những người là hình bóng của Ngài, là những người được gọi rõ ràng như vậy. Từ này có nghĩa là một người thánh; một người được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời, và tách khỏi sự giao tiếp thông thường với loài người. Đấng Christ sẽ là một người Na-xi-rê như vậy, được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời để hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta; và, giống như Giô-sép, được tách khỏi các anh em mình, Ê-sai 53:3 — Ngài đã bị người ta khinh dể: — Chúng ta đã giấu mặt mình khỏi Ngài, và không tôn trọng Ngài. Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng đặc biệt của Ngài đã sắp đặt như vậy, để Đấng là hình bóng thật của mọi người Na-xi-rê, và là Na-xi-rê thật, hay người được biệt riêng, được nuôi dưỡng tại Na-xa-rét, một thành nghèo hèn và đáng khinh. Giăng 1:46, Na-tha-na-ên nói: Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao? Để trong khi việc Ngài được nuôi dưỡng tại đó khiến người Do Thái có cớ sỉ nhục Ngài là người Na-xa-rét, vì Ngài được sanh ra tại Na-xa-rét [bản in: "born at Nazareth" — có lẽ là "được nuôi dưỡng tại Na-xa-rét", vì Ngài được sanh ra tại Bết-lê-hem]; thì những tín đồ giữa người Do Thái có thể hiểu Ngài là người Na-xi-rê thật, được hiểu trong Giô-sép và Sam-sôn, là những người được gọi bằng tên này, như những hình bóng và hình ảnh của Đấng sẽ đến, được Đức Chúa Trời biệt riêng ra cho một mục đích cao cả hơn, và tách khỏi loài người một cách nổi bật hơn. Vì vậy những gì các đấng tiên tri đã nói về bản chất này liên quan đến Đấng Christ, họ đã nói về những người là hình bóng thật của Đấng Christ. Những ai muốn đọc Spanhemius và sách Poli Critica, sẽ tìm thấy những bài luận dài về những khó khăn của đoạn Kinh Thánh này; nhưng đây dường như là ý kiến của Spanhemius, phát triển thêm quan niệm của ông Calvin.

CHƯƠNG III.

Giăng giảng sự ăn năn trong đồng vắng; đời sống và phép báp-tem của người, 1—6. Người quở trách những người Pha-ri-si vì họ đặt sự cứu rỗi nơi việc mình là con cái Áp-ra-ham, 7—10. Người bày tỏ phẩm vị cao trọng, phép báp-tem và đạo lý của Đấng Christ, 11—12, và làm phép báp-tem cho Ngài tại sông Giô-đanh, 13—17.

1 Trong những ngày đó, Giăng Báp-tít đến, giảng trong đồng vắng xứ Giu-đê. [Bên lề: Mác 1:4; Lu-ca 3:2]

Tức là, vào năm thứ mười lăm đời Ti-bê-ri-út Sê-sa (như Lu-ca giải thích, Lu-ca 3:1), khi Giăng Báp-tít, và Đấng Christ cũng vậy, được khoảng ba mươi tuổi, Lu-ca 3:23. Vì không có sự chênh lệch lớn giữa tuổi của Đấng Christ và Giăng, như có thể học được từ Lu-ca 1:31, 41, 57 [bản in: "Luk. 1.31, 41, 57" — không đọc rõ]. Trong những ngày đó, trong khi Giô-sép và Ma-ri, cùng Chúa phước hạnh của chúng ta, ở tại Na-xa-rét. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 2:11. Cụm từ này, trong những ngày đó, cũng giống như trong những năm đó. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, người ta thường lẫn lộn từ chỉ một ngày với từ chỉ một năm; và người Hy Lạp cũng làm như vậy, như thấy rõ qua bản Bảy Mươi, 1 Sa-mu-ên 1:3, 7. Các tác giả Phúc Âm bỏ qua với nhiều sự im lặng về thời thơ ấu của Cứu Chúa chúng ta, chỉ nhắc đến việc Ngài tranh luận với các thầy dạy trong đền thờ, Lu-ca 2:42. [Giăng Báp-tít.] Giăng, con trai của Xa-cha-ri, Lu-ca 3:2, được gọi là Báp-tít; hoặc vì ông đã làm phép báp-tem cho Đấng Christ; hoặc vì bởi ông mà Đức Chúa Trời đã lập nên lễ báp-tem, mà trước thời đó người Do Thái đã dùng trong việc tiếp nhận những người ngoại bang trở lại đạo. [Giảng] theo sự ủy thác của ông, Lu-ca 3:2, nơi có lời rằng, Lời của Đức Chúa Trời đến cùng ông. [Trong đồng vắng xứ Giu-đê,] một số vùng của xứ Giu-đê, nơi nhà cửa và dân cư rất thưa thớt. Không ai được nghĩ rằng lịch sử của chương thứ hai được tiếp tục trong chương này; đã có một khoảng cách hai mươi tám hoặc hai mươi chín năm. Các tác giả Phúc Âm không có ý thỏa mãn tính tò mò của loài người, mà chỉ ban cho chúng ta phần lịch sử của Đấng Christ có thể ích lợi cho chúng ta biết.

2 Và nói rằng: Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần.

Tác giả Phúc Âm chỉ cho chúng ta bản tóm tắt và phạm vi của đạo lý của Giăng Báp-tít; các tác giả Phúc Âm khác cho chúng ta một tường thuật đầy đủ hơn về việc ông cũng nhấn mạnh đức tin nơi Đấng Christ, Giăng 1:29 và 3:23, 35 [bản in: "Joh. 1.29. & 3.23, 35" — không đọc rõ]; Công Vụ 19:4. [Sự ăn năn.] Đức tin và sự vâng lời mới phải là nội dung và phạm vi của mọi bài giảng của chúng ta. Sự ăn năn có nghĩa là sự thay đổi của tấm lòng, và sự cải cách của đời sống: một sự quay khỏi tội lỗi mà trở về cùng Đức Chúa Trời. [Vì nước thiên đàng đã đến gần.] Trạng thái phước hạnh của Hội Thánh (đã được các đấng tiên tri báo trước) dưới thời Đấng Mê-si-a, [Ghi chú: trong bản scan, tựa đề chương "Chap. III" in chen vào giữa phần chú giải câu này; phần chú giải tiếp tục sau tựa đề đó, chúng tôi nối lại theo thứ tự câu.] trong đó Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ Con Ngài, như Vua tại Si-ôn, và thi hành quyền năng và vương quốc của Ngài; cả về mặt mở rộng, khiến mọi dân tộc phải vâng phục Phúc Âm của Ngài, lẫn về mặt sâu rộng, trong mọi sự quản trị của vương quốc Ngài: Vì nước thiên đàng, ở đây không nên hiểu là vương quốc vinh hiển, mà là vương quốc ân điển, trong mọi sự quản trị của nó. Đoạn Kinh Thánh này chứa đựng lý lẽ mà Giăng Báp-tít trong các bài giảng của mình đã dùng để nhấn mạnh sự ăn năn và đức tin, cùng sự vâng lời theo ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời.

3 Vì nầy là lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: Có tiếng người kêu trong đồng vắng rằng: Hãy dọn đường Chúa, làm thẳng các nẻo Ngài.

Không quan trọng lắm, chúng ta hiểu những lời này là lời của tác giả Phúc Âm nói về Giăng, như có vẻ đúng theo Ma-thi-ơ 3:3 và Lu-ca 3:4 [bản in: "ar. 1.3" — có lẽ là "Mat. 3.3"], hay là lời của chính Giăng; vì ông đã nói như vậy, Giăng 1:23. Như lời của đấng tiên tri, chúng được tìm thấy trong Ê-sai 40:3; những lời ấy được xét theo nghĩa đen, nhưng theo nghĩa bóng, liên quan đến Si-ru và Đa-ri-út; và hoặc những vị vua ấy, là những người đã góp phần khôi phục dân Do Thái được tự do, khỏi sự lưu đày tại Ba-by-lôn; hoặc những đấng tiên tri đã khích lệ họ trở về; hoặc khi họ trở về, để xây lại đền thờ và thành phố. Nhưng cả bốn tác giả Phúc Âm đều xác nhận, Ma-thi-ơ 3:3, Lu-ca 3:4, Giăng 1:23, rằng những lời ấy cũng có một quan hệ đặc biệt với Giăng Báp-tít, là người sẽ đến ngay trước Đấng Christ, và với lòng sốt sắng, trong thần của Ê-li, Lu-ca 1:17, kêu lên rằng: Hãy dọn đường Chúa, làm thẳng các nẻo Ngài. Như những người mở đường cho các vị vua lớn được sai đi trước họ, để kêu gọi mọi người, dời đi những vật cản đường có thể ngăn trở lối đi tự do của họ; cũng vậy, Giăng đã được sai đi trước vị Vua vĩ đại này tại Si-ôn, Đấng nay đang đến để bày tỏ chính mình, và lập vương quốc của Ngài trên thế gian, để kêu gọi mọi người cách sốt sắng, bằng sự ăn năn thật và kịp thời, mà từ bỏ những đường lối tội lỗi, và từ chối những ý kiến sai lầm mà họ đang nắm giữ; việc giữ lấy và bám lấy những điều ấy có thể cản trở sự tiến triển của vương quốc thuộc linh này.

4 Giăng mặc áo bằng lông lạc đà, và thắt lưng bằng da; đồ ăn của người là châu chấu và mật ong rừng.

Có những cuộc tranh luận lớn mà vô ích, về y phục và thức ăn của Giăng Báp-tít. Các tác giả Phúc Âm chắc chắn không có ý gì hơn là cho chúng ta biết rằng y phục của Giăng Báp-tít không phải là áo mềm mại, như những người ở trong cung vua, mà là một bộ y phục quê mùa giản dị, thích hợp với nơi ông sống; và thức ăn của ông giản dị, như xứ ấy có sẵn. Vì vậy, thật vô ích khi có người tranh luận rằng Giăng mặc vải dệt bằng lông lạc đà đã được chải, mịn và lộng lẫy, như nghệ thuật ngày nay đã cải tiến lông lạc đà; và những người khác cũng tranh luận một cách vô ích không kém, rằng ông mặc da lạc đà sống, chưa thuộc: Nhưng ông mặc một bộ đồ giản dị bằng lông lạc đà, như những người thường trong xứ ấy vẫn dùng; hoặc một chiếc áo thô ráp như được nhắc đến trong Xa-cha-ri 13:4, mà các đấng tiên tri vẫn dùng. Ê-li cũng có y phục giống như vậy, 2 Các Vua 1:8. Cũng có nhiều ý kiến khác nhau về những con châu chấu mà Giăng đã ăn; ý kiến có lẽ đúng nhất là chúng là châu chấu thật; vì châu chấu có thể ăn được, Lê-vi Ký 11:22. Cũng không nên nghĩ rằng Giăng không ăn gì khác; tất cả ý định là cho chúng ta biết rằng Giăng là một người hoàn toàn không cầu kỳ về thức ăn hay y phục của mình, mà ăn mặc giản dị, và ăn uống bình thường, như những người trong xứ ấy vẫn ăn; nếu có sự khác biệt nào trong y phục của ông, thì đó là để ông giống Ê-li, và giống y phục của các đấng tiên tri. Trong điều này, tác giả Phúc Âm dạy chúng ta những người hầu việc Phúc Âm nên là người thế nào, và nên làm gì; họ nên là những người khinh dể sự lòe loẹt và những món ngon của thế gian, và bằng y phục và thức ăn của mình, cũng như bằng những điều khác, nêu gương nghiêm khắc và trang trọng cho người khác.

5 Bấy giờ, dân thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, và cả miền chung quanh sông Giô-đanh đều đến cùng người.

Sau khi đã mô tả người giảng, tác giả Phúc Âm tiếp tục kể cho chúng ta biết ông có những thính giả nào. Từ Tất cả ở đây được lặp lại hai lần, đủ để cho chúng ta biết rằng trong Kinh Thánh, từ ấy thường có nghĩa không hơn là Nhiều; vì không thể tưởng tượng được rằng mọi người trong thành Giê-ru-sa-lem, và miền chung quanh sông Giô-đanh, đều đến nghe Giăng Báp-tít, nhưng có rất nhiều người đã đến. Không có gì đáng ngạc nhiên khi có một đám đông như vậy đến nghe Giăng Báp-tít, 1. Nếu đúng rằng từ thời Ê-xơ-ra đến nay, không có đấng tiên tri nào xuất hiện: Cứu Chúa chúng ta khi nói về Giăng, Các ngươi ra xem chi? Một đấng tiên tri ư? Dường như gợi ý rằng một đấng tiên tri là một điều rất hiếm có giữa họ. 2. Nếu chúng ta xét sự nghiêm khắc trong đời sống của ông, Cứu Chúa chúng ta phán rằng, Người đến, không ăn không uống; tức là, không như những người khác. 3. Nếu chúng ta xét đạo lý mới mà ông đem đến, và lòng sốt sắng của ông trong việc nhấn mạnh đạo lý ấy, ông đến để rao giảng Đấng Mê-si-a, Đấng mà người Do Thái đã trông đợi từ lâu; để nói với họ rằng vương quốc của Ngài đã đến gần. 4. Nhất là nếu chúng ta xét lễ báp-tem mới mà ông đem đến. Vì dù việc rửa những người ngoại bang trở lại đạo đã được dùng trước đó, nhưng ông đã làm phép báp-tem cho người Do Thái. Ông đã được sai đi để làm phép báp-tem bằng nước, Giăng 1:33. Vì vậy, từ thời của ông, phải tính đến sự lập nên lễ báp-tem, và ông đã làm phép báp-tem cho nhiều người.

6 Và họ chịu người làm phép báp-tem dưới sông Giô-đanh, xưng tội mình.

Một phần lớn những người ra nghe Giăng đã chịu phép báp-tem, tức là, được dìm xuống sông Giô-đanh; nhưng từ đó không thể suy ra rằng việc dìm mình là điều cốt yếu của phép báp-tem: Việc rửa linh hồn bằng huyết của Đấng Christ (điều được phép báp-tem biểu thị) được diễn tả bằng việc rảy hay đổ nước, cũng như bằng việc dìm xuống, hay chôn mình trong nước, Ê-sai 44:3; Ê-xê-chi-ên 36:25 [bản in: "Ezek. 35. 25" — có lẽ là 36:25]; Cô-lô-se 2:12. Việc họ có xưng tội mình từng người một, bằng lời nói, hay bằng cách vâng phục đạo lý Phúc Âm đã được rao giảng, từ bỏ sự công chính của luật pháp, và cam kết sống một đời sống thánh khiết, thì không được nói rõ. Nhưng chắc chắn nhất là, một sự xưng nhận đức tin và sự ăn năn, thường được đòi hỏi trước phép báp-tem của những người trưởng thành. Có thể ngạc nhiên rằng thói quen mới này của Giăng (nếu quả là mới) đã không gây xôn xao hơn nữa giữa người Do Thái (như dường như nó đã không gây ra) [không đọc được trong bản scan — phần cuối trang bị cắt, một đoạn ngắn đã mất]. Phép báp-tem đã được dùng trước thời đó, như một phần phụ thêm cho phép cắt bì, (dù chỉ phép cắt bì được nhắc đến) hoặc họ có quan niệm rằng Đấng Christ, Ê-li, và đấng tiên tri ấy, khi đến, sẽ làm phép báp-tem: Vì, Giăng 1:25, họ hỏi Giăng rằng, Vậy thì sao ngươi làm phép báp-tem, nếu ngươi chẳng phải Đấng Christ, chẳng phải Ê-li, chẳng phải đấng tiên tri? Điều dường như có lẽ đúng nhất đối với tôi, là trước thời này đã có một phép báp-tem thường được dùng giữa họ sau khi cắt bì cho đứa trẻ, ngoài việc làm phép báp-tem cho những người ngoại bang trở lại đạo. Và như trong lễ kia, Đấng Christ đã bỏ đi phần thuộc về hình bóng, và lấy bánh được dùng trong lễ ấy, mà dùng vào việc lập nên lễ Tiệc Thánh; cũng vậy, trong lễ cắt bì, Ngài trong việc lập nên lễ của Phúc Âm này, đã bỏ đi phép cắt bì (cũng là thuộc về hình bóng) và chỉ giữ lại việc rửa người bằng nước, và lập nên lễ kia của Tân Ước. Nhưng [không đọc được trong bản scan — một ghi chú bên lề bị đọc lẫn] đã có nhiều điều mới trong thói quen của Giăng Báp-tít, (vì ông không chỉ làm phép báp-tem cho những người ngoại bang trở lại đạo, mà cho cả người Do Thái; cũng không dùng nó như một phần phụ thêm cho phép cắt bì đi trước, mà làm phép báp-tem cho những người Do Thái trưởng thành,) [không đọc được trong bản scan — một đoạn ngắn đã mất] nếu tình trạng của Hội Thánh Do Thái đã không suy tàn, và quyền kỷ luật của họ rất ít, (nếu có) thì họ hẳn đã sai người đến cùng Giăng, để biết ông làm phép báp-tem bởi thẩm quyền của ai. Nhưng họ đang ở dưới quyền của người La Mã, và các quan chức tôn giáo của họ thực dụng hơn là độc ác: Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của sự quan phòng Ngài đã sắp đặt như vậy, để sự thay đổi về sự thờ phượng được đem vào vào một thời điểm mà nó ít bị chống đối mạnh mẽ nhất.

7 Bởi Giăng thấy nhiều người Pha-ri-si và Sa-đu-sê đến chịu phép báp-tem mình, thì nói cùng họ rằng: Hỡi dòng dõi rắn lục kia, ai đã mách bảo các ngươi chạy trốn cơn thịnh nộ sắp đến?

Chúng ta sẽ thường gặp việc nhắc đến những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê này: Vì vậy chúng ta sẽ tìm hiểu ở đây rộng hơn một chút về họ. Có ba phái tôn giáo nổi bật hơn giữa người Do Thái. Người Ét-sê-ni, là những người mà chúng ta không đọc thấy gì trong Kinh Thánh; đạo lý chính của họ là định mệnh, họ quy mọi sự cho định mệnh. Hai phái kia được nhắc đến ở đây, và thường xuyên, trong những phần khác của Tân Ước, chúng ta đọc về người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê: Người Sa-đu-sê được những người quyền thế giữa người Do Thái ưa chuộng nhất; người Pha-ri-si thì được dân chúng ưa chuộng hơn. Người Sa-đu-sê hoàn toàn trái ngược với người Ét-sê-ni; họ không quy điều gì cho định mệnh, mà duy trì sự tự do và quyền năng của ý chí loài người đến mức cực đoan nhất; họ chối bỏ sự bất tử của linh hồn, sự sống lại, các thiên sứ, v.v., là những điều mà người Pha-ri-si thừa nhận: Điều này chúng ta có thể học được từ Công Vụ 23:8, nơi Phao-lô đã tự thoát thân, bằng cách khiến hai phe này tranh cãi nhau về những điểm ấy. Tóm lại, họ chẳng tốt hơn những người vô thần; (vì những kẻ chối bỏ các thần linh, và sự sống lại, thì còn có thể là gì khác hơn?) Người Pha-ri-si, về đạo lý của họ, thì chừng mực hơn nhiều; họ thừa nhận các thần linh, và sự sống lại; và dù họ giữ nhiều về sự tự do của ý chí loài người, nhưng họ cũng quy nhiều cho sự quan phòng và ân điển của Đức Chúa Trời. Họ là những người giải thích luật pháp, và theo ý ông Calvin, họ có tên ấy từ đó, chứ không phải từ việc họ tách riêng mình khỏi người khác, (như một số người nghĩ) vì họ dành nhiều thời gian cho việc kiêng ăn và cầu nguyện: Nhưng về những người ấy, 1. Họ giữ một sự công chính bởi các việc làm của luật pháp; là sự công chính mà nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. 2. Họ giải thích luật pháp một cách rất nông cạn, như có thể thấy rõ qua việc Cứu Chúa chúng ta sửa lại cách giải thích ấy, chương 5. 3. Họ giữ nhiều truyền thống không được viết ra, có hiệu lực ngang bằng với luật pháp của Đức Chúa Trời. 4. Họ rất giả hình trong đời sống thực hành, bỏ qua những điều quan trọng của luật pháp, đọc những lời cầu nguyện dài để che đậy sự gian ác của mình, và làm mọi điều họ làm, chỉ để được người ta thấy. Một số người Sa-đu-sê và Pha-ri-si đã đến chịu phép báp-tem của Giăng; và cũng không có gì lạ; vì Mác 6:20, Hê-rốt kính trọng ông, nghe ông, làm nhiều điều, và nghe ông cách vui vẻ; nhưng, Lu-ca 7:30, có lời rằng những người Pha-ri-si đã không chịu phép báp-tem của ông: Có lẽ họ đến vì tò mò. [Ông] nói cùng họ rằng: Hỡi dòng dõi rắn lục. Chính lời mà Đấng Christ đã dùng với họ, chương 12:34 và 23:33. Con rắn lục mà ông ví họ với, là loài rắn độc nhất và nguy hiểm nhất. Chúng ta không cần giải thích vì sao Giăng Báp-tít đối xử với họ cách thô bạo và nghiêm khắc như vậy, vì Cứu Chúa chúng ta đã bênh vực từ ngữ ấy bằng cách áp dụng nó cho họ. Những thầy dạy giả dối là những người tệ hại nhất, và trong mọi hạng tội nhân, ít người trong họ ăn năn và được thay đổi tấm lòng nhất. [Ai đã mách bảo các ngươi chạy trốn cơn thịnh nộ sắp đến?] Điều gì đã đến trong tâm trí các ngươi, là những người nghĩ rằng không có sự sống lại, không có địa ngục? Hay những người nghĩ rằng mình công chính đến nỗi không cần sợ điều gì, mà làm một điều gì đó để chứng tỏ rằng mình sợ cơn thịnh nộ sắp đến. [Ghi chú: các ghi chú bên lề trong phần này bị đọc lẫn với cột đối diện trong bản scan, phần lớn không đọc được nên chúng tôi bỏ qua.]

8 Vậy, hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn.

Các ngươi đến đây và chen mình vào giữa một đám đông những người cầu xin: Nhưng như vậy chưa đủ; sự ăn năn thật không phải là một điều không kết quả, và những chiếc lá của sự xưng nhận bề ngoài cũng không phải là một dấu hiệu đầy đủ của nó; các ngươi phải sanh ra những trái của sự thánh khiết, những trái có thể đáp ứng với bản chất của sự ăn năn thật. Những sản phẩm chính đáng của các thói quen, được gọi là trái của chúng; Như vậy chúng ta đọc về trái của tội lỗi, và trái của sự công chính. Những trái xứng đáng với sự ăn năn, là những việc làm là sản phẩm chính đáng của sự ăn năn, hay đáp ứng một cách chính đáng với sự xưng nhận bề ngoài về sự ăn năn. [không đọc rõ — câu cuối của phần chú giải bị mờ trong bản scan; dường như có ý rằng] đức tin, và sự ăn năn không có việc làm, thì chết.

9 Và đừng tưởng rằng trong mình có thể nói rằng: Chúng ta có Áp-ra-ham là tổ phụ chúng ta; vì ta nói cùng các ngươi rằng Đức Chúa Trời có thể khiến những hòn đá nầy sanh ra con cái cho Áp-ra-ham được.

Mọi kẻ giả hình đều nương dựa vào một điều gì đó, mà nhờ đó họ hứa cho mình điều tốt lành, và được thoát khỏi các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Người Do Thái dựa dẫm nhiều vào dòng dõi của họ từ Áp-ra-ham, như cũng thấy rõ trong Giăng 8:39. Nhờ dòng dõi ấy, họ tự cho mình được hưởng giao ước, Sáng Thế Ký 17 [bản in: "Gen. 17. CX=" — không đọc rõ số câu], đã lập với dòng dõi ông, cũng như với chính ông; cũng như danh hiệu dòng dõi của Áp-ra-ham bởi Y-sác, là Hội Thánh hữu hình duy nhất của Đức Chúa Trời có trên đất vào thời đó: Việc lớn của các người hầu việc Chúa, là đuổi những kẻ giả hình khỏi những sự tin cậy hư không của họ. Giăng làm điều này ở đây; như thể ông nói rằng, Tôi biết các ngươi đang nghĩ gì; các ngươi tự nghĩ rằng, vì các ngươi là Hội Thánh của Đức Chúa Trời trên đất, nên sự phán xét sẽ không đến với các ngươi; vì nếu vậy Đức Chúa Trời sẽ không còn dòng dõi của Áp-ra-ham để lập giao ước với: Nhưng chớ lầm lẫn; Đức Chúa Trời, từ những hòn đá, nếu Ngài muốn, có thể dấy lên cho Áp-ra-ham một dòng dõi để lập giao ước với. Những người theo giáo hoàng và những người theo hình thức cũng có cùng một sự tự phụ, dù có sự khác biệt này, Người Do Thái là Hội Thánh thật, duy nhất của Đức Chúa Trời; còn những người này chỉ chiếm lấy danh hiệu ấy cho mình.

10 Cái búa đã để kề rễ cây rồi; vậy hễ cây nào không sanh trái tốt thì sẽ đốn và chụm.

Một lời tiên tri, như một số người nghĩ, về sự hủy diệt kinh khiếp mà trong vài năm sau đã đến bởi người La Mã trên toàn thể dân Do Thái. Ý nghĩa là, Sự báo thù của Đức Chúa Trời rất gần được bày tỏ; loài người phải ăn năn ngay bây giờ hoặc không bao giờ, vì mọi cây nào không sanh trái tốt, sẽ bị đốn xuống, và quăng vào lửa. Sự phán xét nay đã gần loài người, như cây sắp ngã, mà cái búa đã được đặt vào rễ nó, dù điều ấy được hiểu là sự phán xét chung cho mọi kẻ không tin; mọi kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Đấng Christ, như 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9, hay sự hủy diệt đặc biệt của dân Do Thái này, tôi sẽ không quyết định, dù tôi cho rằng điều sau có lẽ đúng hơn. Phần sau của câu Kinh Thánh này được Cứu Chúa chúng ta dùng, chương 7:19, trong phần sau của bài giảng trên núi của Ngài. Nó cho chúng ta biết rằng, việc nhấn mạnh sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết của đời sống, từ những lý lẽ về sự kinh khiếp, không phải là điều không thích hợp, hay trái với phong cách của Giăng Báp-tít, và Đấng Christ, cùng những người khác, là những người giảng Phúc Âm đầu tiên nổi bật nhất.

11 Về phần ta, ta làm phép báp-tem cho các ngươi bằng nước, để tỏ sự ăn năn; nhưng Đấng đến sau ta có quyền phép hơn ta, ta không đáng xách giày Ngài; Ngài sẽ làm phép báp-tem cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.

[Tôi không phải là Đấng Christ,] Mác 1:8; Lu-ca 3:15, 16 [bản in: "Luk. 3.15, 15" — có lẽ là 3:15, 16]; Giăng 1:15, 26. Tôi chỉ là sứ giả và người đi trước của Đấng Christ, được sai đi trước Ngài, để làm phép báp-tem cho loài người bằng phép báp-tem bằng nước, làm chứng về sự ăn năn của họ; nhưng có một Đấng đến ngay sau tôi, Đấng ấy vô cùng cao trọng hơn tôi; đến nỗi tôi không đáng mang giày Ngài, hay mở dây giày Ngài: Ngài sẽ làm phép báp-tem cho loài người bằng một phép báp-tem khác, phép báp-tem của Đức Thánh Linh và lửa. Bằng Đức Thánh Linh, rửa sạch tội lỗi của họ trong lòng bằng huyết Ngài, và làm cho tấm lòng họ nên thánh; Đức Thánh Linh làm việc trong tấm lòng họ như lửa, tẩy sạch những dục vọng và sự hư hỏng của họ; sưởi ấm và đốt cháy tấm lòng họ bằng cảm nhận về tình yêu của Ngài, và thắp lên trong họ mọi thói quen thuộc linh: Hoặc, bằng Đức Thánh Linh; như trong ngày lễ Ngũ Tuần, có những lưỡi như lửa phân ra, hiện đến với họ; như Công Vụ 2:3. Như vậy từ lửa được dùng để giải thích từ Đức Thánh Linh: Hoặc, bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa; thay đổi và đổi mới tấm lòng của những kẻ tin nơi Ngài, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh; và thiêu đốt và hủy diệt những kẻ khác, là những kẻ không chịu tin, như bằng lửa.

12 Tay Ngài cầm nia mà giê thật sạch sân lúa mình, chứa lúa mì vào kho; còn rơm rạ thì đốt trong lửa chẳng hề tắt.

Xứ Giu-đê hiện nay là sân lúa của Đức Chúa Trời, Hội Thánh duy nhất mà Ngài có trên đất; nhưng trên sân lúa này có rơm rạ, cũng như có lúa mì. Nay Đấng ấy đã đến, Đấng sẽ phân rẽ rơm rạ khỏi lúa mì; Đấng ấy bởi việc giảng Phúc Âm sẽ phân biệt giữa Y-sơ-ra-ên, và những người thuộc về Y-sơ-ra-ên, Rô-ma 9:6. Giữa những người sống trong sự trông đợi thật về Đấng Mê-si-a, sẽ tiếp nhận Ngài nay khi Ngài đã đến; và những người bởi việc không thừa nhận và tiếp nhận Ngài, sẽ tỏ ra rằng họ chưa bao giờ thật sự trông đợi Ngài, sẽ tách họ ra thành những đống riêng biệt, dấy lên một Hội Thánh Phúc Âm; và vào ngày sau rốt sẽ phân biệt còn nghiêm ngặt hơn nữa, và giê thật sạch sân lúa của Ngài, đem những tín đồ thật vào thiên đàng, và đốt những kẻ không tin trong lửa chẳng hề tắt; quăng họ vào sự đau đớn như lửa chẳng hề tắt.

13 Khi ấy, Đức Chúa Giê-xu từ xứ Ga-li-lê đến cùng Giăng tại sông Giô-đanh, để chịu người làm phép báp-tem.

Đấng Christ, Đấng nay được khoảng ba mươi tuổi, Lu-ca 3:23, đến từ Na-xa-rét, một thành trong xứ Ga-li-lê, nơi Giô-sép đã sống, Lu-ca 2:4, và là nơi ông đã đến cùng Giô-sép và Ma-ri, Lu-ca 2:39. Và một lần nữa, sau khi Ngài đã tranh luận với các thầy dạy lúc mười hai tuổi, Lu-ca 2:46, Ngài đến từ đó đến sông Giô-đanh, con sông lớn nơi Giăng đang làm phép báp-tem cho các môn đồ, dâng mình để chịu phép báp-tem của ông. Ngài đã bày tỏ sự khiêm nhường của mình bằng cách đến cùng ông; và cũng làm cho hành động ấy được công khai. Nếu có ai hỏi Đấng Christ, Đấng không có tội, chịu phép báp-tem để làm gì? Chính Ngài cho chúng ta biết, câu 15, là để làm trọn mọi việc công bình, (điều này sẽ được nói thêm ở chỗ của nó.) Nhờ đó Ngài đã thừa nhận chức vụ và sứ mạng của Giăng trong việc làm phép báp-tem, và xác nhận lễ báp-tem bằng nước, và dâng mình cho lời chứng mà Ngài biết Cha Ngài sẽ làm về Ngài. Nhờ đó Ngài đã kết hợp chính mình vào Hội Thánh Cơ Đốc [bản in: "mated himself" — không đọc rõ], như bởi phép cắt bì Ngài đã làm cho chính mình thuộc về Hội Thánh Do Thái; và như vậy Ngài vừa là Đầu của những người Do Thái tin, vừa là Đầu của những người ngoại bang tin: Ngài đã không chịu phép báp-tem (như những người khác) để làm chứng về sự ăn năn của mình, hay để được tha tội; vì Ngài không có tội.

14 Song Giăng từ chối Ngài mà rằng: Chính tôi cần phải chịu Ngài làm phép báp-tem, mà Ngài lại đến cùng tôi sao?

[Giăng] đã không tuyệt đối từ chối Ngài, nhưng khiêm tốn xin miễn cho mình [không đọc được trong bản scan — phần giữa của phần chú giải bị đọc lẫn với cột đối diện] một phép báp-tem cao trọng hơn phép báp-tem mà ông có thể làm cho Ngài; vì Đức Chúa Trời đã ban Thánh Linh cho Ngài không lường, Giăng 3:34.

15 Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Bây giờ cứ làm đi, vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình như vậy. Giăng bèn vâng lời Ngài.

Đức Chúa Giê-xu phán cùng ông rằng: Bây giờ cứ làm như vậy. Vấn đề không phải là, Ngươi hay Ta cao trọng hơn? Bổn phận của ngươi là làm phép báp-tem, vì Cha Ta đã sai ngươi đi làm phép báp-tem: Đó là ý muốn và bổn phận của Ta là vâng lời Cha Ta, Đấng mà ý muốn Ta biết, dù nó bị giấu kín khỏi ngươi. Phép báp-tem là một luật mới của Hội Thánh Phúc Âm; mà dù Ta là Đầu của Hội Thánh ấy, nhưng Ta phải tuân theo các chi thể của nó; về điều ấy, ý muốn của Cha Ta là, họ phải chịu phép báp-tem bằng nước, cũng như bằng Đức Thánh Linh: Ngoài ra, Ta sẽ chấm dứt phép cắt bì thuộc về hình bóng của người Do Thái, và đem một diện mạo mới đến cho Hội Thánh, bằng cách lập nên một lễ khác để gia nhập Hội Thánh. Vì vậy, việc Ta chịu phép báp-tem là vừa công bằng vừa phải lẽ, (dù không phải vì những mục đích mà những người khác, là chi thể của Ta, chịu phép báp-tem; không phải để được tha tội, mà) để làm trọn mọi việc công bình, trong việc vâng lời ý muốn của Cha Ta. [Rồi ông vâng lời Ngài.] Kẻ nào lầm lỗi vì không biết, sẽ sửa chữa lỗi lầm của mình khi được biết rõ hơn. Chúng ta có thể học được từ gương của Đấng Christ, rằng việc đã chịu phép báp-tem bằng Đức Thánh Linh, sẽ không bào chữa cho ai khinh dể hay bỏ qua phép báp-tem bằng nước, vì đó là ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, rằng mọi chi thể của Hội Thánh Ngài phải đến dưới lễ ấy; vì vậy có sự làm trọn việc công bình trong trường hợp của các ngươi, cũng như trong trường hợp của Đấng Christ, dù ở một mức độ khác nhau.

16 Vừa khi chịu phép báp-tem rồi, Đức Chúa Giê-xu ra khỏi nước; bỗng chúc các từng trời mở ra, Ngài thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự xuống như chim bồ câu, đậu trên Ngài.

17 Tức thì có tiếng từ trên trời phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.

Câu chuyện này cũng được thuật lại bởi Mác 1:10, 11, và bởi Lu-ca 3:21. Lu-ca nói rằng, trong khi Đức Chúa Giê-xu cầu nguyện, các từng trời đã mở ra: Mác nói rằng, [bản in: "great Lightning" — không đọc rõ], khi không khí dường như rẽ ra, để mở đường đầy đủ và rõ ràng hơn cho ánh sáng, [cho Ngài] tức là, cho Giăng, [Và Ngài thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự xuống như chim bồ câu, đậu trên Ngài.] Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một thực thể vô hình, và không thể được mắt loài người nhìn thấy; nhưng hình dạng mà bất cứ Ngôi nào trong Ba Ngôi đã mang lấy đều có thể được nhìn thấy, dù đó là một chim bồ câu, hay chỉ là hình dạng của một chim bồ câu, thì chúng ta cũng không cần biết nhiều. Chắc chắn đó là một trong hai điều ấy; và không có hình ảnh nào lúc này có thể thích hợp hơn, hoặc để cho thế gian biết bản chất giống chim bồ câu của Đấng Christ, Ê-sai 42:2, hoặc để cho biết tính tình của mọi người nhận cùng một Thánh Linh ấy, dù có giới hạn, và được Ngài dạy dỗ để trở nên vô tội như chim bồ câu, không phải Đấng Christ chưa nhận Thánh Linh trước đó, mà là để việc Ngài nhận Thánh Linh được tỏ ra cho người khác. Chim bồ câu này, hay hình dạng của một chim bồ câu, đã đậu trên Đấng Christ; nhờ đó tỏ ra rằng sự hiện ra này là vì cớ ai. Đấng Christ không chỉ được xác nhận là Con Đức Chúa Trời bởi sự hiện ra của Đức Thánh Linh này, trong hình dạng một chim bồ câu, và đậu trên Ngài; mà còn bởi một tiếng phán từ sự vinh hiển tuyệt vời, như Phi-e-rơ nói, 2 Phi-e-rơ 1:17, Đức Chúa Trời tạo nên một tiếng trong không khí, phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng. Từ ngữ ấy có nghĩa là, một Con yêu dấu rất mực. Cùng một tiếng ấy đã được lặp lại khi Đấng Christ biến hình, Ma-thi-ơ 17:5. Phi-e-rơ từ đó kết luận về sự chắc chắn của đức tin Phúc Âm, trong đoạn Kinh Thánh đã nói ở trên. [Đẹp lòng ta mọi đàng.] Từ ngữ ấy có nghĩa là một sự vui lòng và thỏa mãn đặc biệt và duy nhất: Ta vui lòng về thân vị của Ngài, theo lời ấy, Châm Ngôn 8:30. Ta rất đẹp lòng về sự Ngài đảm nhận, trong mọi điều Ngài sẽ làm và chịu đựng để hoàn thành sự cứu chuộc loài người: Chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, Ê-phê-sô 1:6. Đoạn Kinh Thánh này, (như người ta thường nhận xét) là một bằng chứng rõ ràng về Ba Ngôi, hay các thực thể trong một bản thể thiêng liêng duy nhất: Tại đây có Đức Chúa Cha phán từ trên trời; Đức Chúa Con chịu phép báp-tem, và ra khỏi nước; Đức Thánh Linh ngự xuống trong hình dạng của một chim bồ câu.

CHƯƠNG IV.

Đấng Christ kiêng ăn trong đồng vắng bốn mươi ngày, bị Sa-tan cám dỗ ba lần, 1—10. Ma quỷ lìa khỏi Ngài, và các thiên sứ đến hầu hạ Ngài, 11. Ngài ở tại Ca-bê-na-um, và bắt đầu giảng, 12—17. Ngài gọi Phi-e-rơ và Anh-rê, 18—20. Gia-cơ và Giăng, 21, 22. Ngài giảng Phúc Âm, và chữa lành mọi bệnh tật tại Ga-li-lê, 23—25.

1 Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu được Đức Thánh Linh đưa lên đồng vắng, để chịu ma quỷ cám dỗ.

Điều này được hai tác giả Phúc Âm khác nhắc đến, Mác 1:12, và Lu-ca 4:1. Lu-ca nói rằng, khi đầy dẫy Đức Thánh Linh, Ngài trở về từ sông Giô-đanh, và được Đức Thánh Linh dẫn đi, v.v. Mác nói rằng, ngay lập tức Đức Thánh Linh thúc đẩy Ngài đi: Những sự bày tỏ lớn lao của tình yêu thiên thượng thường được tiếp nối bằng những sự cám dỗ lớn lao. Những người khác nhận xét rằng, những sự cám dỗ thường theo sau phép báp-tem, những sự khởi đầu của đời sống thuộc linh, và những giao ước đã lập với Đức Chúa Trời. [Ngài được đưa lên;] một số người nghĩ rằng Ngài được cất lên; Mác dùng từ Hy-lạp [không đọc rõ trong bản scan], Đức Thánh Linh đẩy Ngài ra; chúng ta không được hiểu đó là một hành động ép buộc; chắc chắn Ngài đã tự nguyện mà đi. [Bởi Đức Thánh Linh:] Đức Thánh Linh, Đấng đã ngự xuống trên Ngài, như chim bồ câu, [dẫn Ngài] vào đồng vắng. Lời Mác nói, Mác 1:13, rằng Ngài ở đó với các thú hoang, cho chúng ta biết rằng đó không phải là đồng vắng như nơi Giăng bắt đầu giảng, chương 3:1, mà là một đồng vắng hoang vu, đầy thú hoang. Mục đích được bày tỏ trong những lời cuối cùng, [Để chịu ma quỷ cám dỗ.] Như vậy, những sự cám dỗ của Ngài được phân biệt với những sự cám dỗ từ Đức Chúa Trời, như Áp-ra-ham đã chịu, Sáng Thế Ký 22:1, v.v. [không đọc được trong bản scan] ... trong một thời gian; biết rằng Đấng Christ đã chịu phép báp-tem với [Đức Thánh Linh — không đọc rõ trong bản scan] ... [không đọc được trong bản scan] Ở đây, 'bị cám dỗ' có nghĩa là bị xúi giục, hay bị thúc đẩy phạm tội; trong ý nghĩa ấy, khái niệm chung về sự cám dỗ là sự thử nghiệm. Đức Chúa Trời thử nghiệm dân Ngài để [bày tỏ — không đọc rõ trong bản scan] thói quen ân điển của họ: Sa-tan, bằng cách thúc đẩy phạm tội, thử nghiệm sự hư hoại [của con người] — đó là lý do, mặc dù Đấng Christ đã bị cám dỗ, để Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ, Hê-bơ-rơ 2:18, và để Ngài có thể nếm trải mọi sự dữ mà chúng ta phải đối diện, và có thể chiến thắng ma quỷ; nhưng khi chúa của thế gian này đến, nó chẳng làm gì được chống lại Ngài, vì nó không tìm thấy điều gì trong Ngài để chiều theo những sự thúc đẩy của nó. [Ghi chú: phần cuối của lời chú giải này được ráp lại từ các cột đối diện của bản scan.]

2 Và khi Ngài đã kiêng ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, thì sau đó Ngài đói.

Ngài ở trong đồng vắng, một nơi vắng vẻ, và vì vậy càng thuận tiện cho mục đích của Sa-tan; và Ngài đói, đó là một lợi thế khác mà Sa-tan có được. Nhưng Ngài không đói cho đến khi Ngài đã kiêng ăn bốn mươi ngày, và bốn mươi đêm. Tại đây, quyền năng thiên thượng được thấy cách kỳ diệu, trong việc nâng đỡ bản tính loài người của Đấng Christ, mà không có gì để ăn; đây là một phép lạ: Môi-se đã làm điều tương tự trước khi có luật pháp, Ê-li làm điều tương tự dưới luật pháp; Đấng Christ làm điều tương tự lúc khởi đầu của Phúc Âm. Ngài cũng không kiêng ăn như người Giu-đa thường làm; có khi chúng ta đọc thấy rằng họ giữ những kỳ kiêng ăn trong nhiều ngày; họ chỉ kiêng ăn vào ban ngày, nhưng ăn thức ăn vào ban đêm; hoặc đôi khi chỉ kiêng những món ăn ngon, như Đa-ni-ên đã làm, Đa-ni-ên 10:2, 3 [bản in: "Dan. 10. 2, 2" — không đọc rõ], trong ba tuần trọn; nhưng Đấng Christ đã kiêng mọi thức ăn, và không chỉ bốn mươi ngày, mà cả bốn mươi đêm nữa; từ đó có thể dễ dàng thấy được, những người theo đạo Giáo hoàng đã dựa vào đâu, nếu không phải là cách ngu xuẩn, thì là cách phạm thượng, khi họ lập nên việc kiêng ăn bốn mươi ngày trong mùa Chay. Tại đây, không phải mọi hành động của Đấng Christ (chắc chắn nhất là những công việc kỳ diệu của Ngài) đều được ghi lại để chúng ta bắt chước: Một số hành động ấy chỉ để chúng ta thờ phượng; mọi hành động kỳ diệu của Ngài đều như vậy. Không có gì ngu xuẩn hơn, là chúng ta nghĩ rằng, vì Đấng Christ (được bản tính thiên thượng nâng đỡ) đã kiêng ăn bốn mươi ngày, nên chúng ta cũng bị bắt buộc phải làm như vậy; và vì chúng ta không thể kiêng ăn bốn mươi ngày, và bốn mươi đêm mà không ăn gì, nên chúng ta được phép ăn cá, dù không ăn thịt, (khi mọi người đều biết rằng đối với một số khẩu vị, không có thức ăn nào ngon hơn cá) hoặc [rằng] chúng ta bị bắt buộc phải kiêng ăn vào ban ngày, dù không kiêng vào ban đêm. Và vì Đấng Christ một lần trong đời Ngài đã kiêng ăn bốn mươi ngày, và bốn mươi đêm, nên chúng ta phải làm như vậy mỗi năm; hoặc rằng Hội Thánh có quyền nào để truyền dạy một điều như vậy. Nếu những người theo đạo Giáo hoàng nghĩ rằng, việc Đấng Christ kiêng ăn bốn mươi ngày, và bốn mươi đêm, bắt buộc họ phải bắt chước, thì hãy để họ giữ như Ngài đã giữ (tôi muốn nói là với một sự kiêng ăn như vậy) và thử xem họ có làm được không; hoặc xem bốn ngày hay bốn đêm, thay vì bốn mươi, có làm cho họ nhận ra sự ngu dại của mình không. Đấng Christ đã kiêng ăn bốn mươi ngày, và bốn mươi đêm, và bởi đó bày tỏ Ngài là Đức Chúa Trời — Con Người: bản tính thiên thượng đã nâng đỡ bản tính loài người. Sau đó Ngài đói, để bày tỏ rằng Ngài thật là con người, cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta, trong mọi điểm bị cám dỗ như chúng ta, nhưng không có tội, Hê-bơ-rơ 4:15.

3 Và kẻ cám dỗ đến cùng Ngài mà nói rằng: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, thì hãy khiến những hòn đá nầy trở nên bánh.

[Và khi kẻ cám dỗ đến.] Sa-tan, ma quỷ, như nó được gọi, [đến cùng Ngài,] có lẽ trong một hình dạng hữu hình; nó tạo nên một tiếng nói nghe được từ không khí, và nói rằng, [Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời,] không phải vì nó nghi ngờ điều đó, điều này cho thấy sự trơ trẽn khủng khiếp của nó. [Hãy khiến những hòn đá nầy,] hòn đá nầy, như Lu-ca nói, chương 4:3, [trở nên bánh.] Sự cám dỗ rõ ràng là, dùng những phương tiện mà Đức Chúa Trời không cho phép Ngài dùng, để giải cứu Ngài khỏi sự khốn khổ vì đói, để nghi ngờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc nâng đỡ Ngài. Một sự cám dỗ thường gặp đối với những người là chi thể của Đấng Christ; và đủ để dạy chúng ta rằng, chúng ta phải xem mọi tư tưởng, và mọi sự thúc đẩy, dùng những phương tiện không được Đức Chúa Trời cho phép, để đạt được một mục đích hợp pháp, là những sự cám dỗ; hoặc từ xác thịt, hoặc từ kẻ thù [tiếng La-tinh: "vel a Carne, vel Hoste"], hoặc từ xác thịt của chính chúng ta, (vì Gia-cơ 1:14, mỗi người bị cám dỗ, khi bị sự tư dục của mình lôi cuốn, và quyến dụ) hoặc từ kẻ thù lớn của chúng ta là ma quỷ. Chúng ta không cần biết nhiều là chúng đến từ đâu, vì cả hai đều là điều chúng ta phải chống cự; dù những sự cám dỗ từ Sa-tan thường dữ dội và dai dẳng hơn.

4 Nhưng Ngài đáp rằng: Có lời chép rằng: Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời.

Lu-ca 4:4 cũng chép như vậy. Không có cách nào tốt hơn để đáp lại kẻ cám dỗ, bằng cách dùng các điều răn trong Kinh Thánh thánh để chống lại những sự thúc đẩy phạm tội của nó. Lời Chúa được gọi là gươm của Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 6:17. Vì vậy, những người theo đạo Giáo hoàng, khi từ chối cho dân chúng dùng Lời Chúa, đã tước vũ khí của họ trong trận chiến thuộc linh. Có lời chép rằng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3. Dù con người thường sống nhờ bánh thông thường, thứ thức ăn mà loài người thường ăn, nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời không bị giới hạn; Ngài có thể duy trì sự sống của con người khi bánh ấy thiếu thốn; như Ngài đã nuôi dân Y-sơ-ra-ên bằng ma-na: (câu Kinh Thánh ấy nói về điều đó) và Đức Chúa Trời cũng không bị bắt buộc phải tạo nên một phương tiện phi thường nào; vì quyền năng của Ngài, được thấy trong việc tạo nên những phương tiện như vậy, có thể tạo ra cùng một hiệu quả mà không cần phương tiện ấy, nếu Ngài muốn: Quyền năng của Ngài phải được thấy trong việc tạo nên phương tiện, và trong việc duy trì quyền năng và khả năng thích hợp của phương tiện, để đạt được mục đích của nó; vậy tại sao Ngài không thể, bởi cùng một quyền năng ấy, tạo ra hiệu quả mà không cần bất cứ phương tiện nào như vậy?

5 Bấy giờ ma quỷ đem Ngài vào thành thánh, và đặt Ngài trên nóc đền thờ,

[Thành thánh] có nghĩa là Giê-ru-sa-lem, một thời là thành thánh, Đa-ni-ên 9:24. Nay, dù là một thành rất ô uế và dơ bẩn trên nhiều phương diện, nhưng trên những phương diện khác, vẫn là một thành thánh, vì là thành duy nhất trên thế gian, lúc bấy giờ có trong nó sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời thật; và trong thành ấy, Đức Chúa Trời, chắc chắn, (Đấng trong thời A-háp đã có bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên) đã có nhiều người thánh. [không đọc được trong bản scan] Ma quỷ đã đem Đấng Christ vào thành thánh như thế nào, là điều được bàn luận và phán xét khác nhau; từ ngữ dùng trong tiếng Hy-lạp, khiến chúng ta nghĩ rằng, Ngài không bị mang đi bằng sức mạnh, mà đã đi theo kẻ cám dỗ [một cách tự nguyện — không đọc rõ trong bản scan]; nhưng vì có lời rằng, Ngài được đặt trên nóc đền thờ, tức là một nơi trên đỉnh đền thờ, cao hơn các phần khác của nó, [điều ấy dường như] cho thấy điều ngược lại. Mục đích của việc Ngài được đặt ở đó, câu tiếp theo sẽ cho chúng ta biết, [câu 6]. [Ghi chú: lời chú giải này được ráp lại từ các cột đối diện của bản scan.]

6 Và nói cùng Ngài rằng: Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, thì hãy gieo mình xuống: vì có lời chép rằng: Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài về ngươi, và các thiên sứ sẽ nâng ngươi trên tay mình, kẻo chân ngươi vấp nhằm đá chăng.

Trước đó ma quỷ đã cám dỗ Chúa chúng ta về sự nghi ngờ [và] không tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và về việc dùng những phương tiện không được Đức Chúa Trời cho phép để tự lo liệu cho mình: Tại đây nó cám dỗ Ngài về sự liều lĩnh [không có căn cứ — không đọc rõ trong bản scan], và sự tự tin [quá mức] về sự bảo vệ thiên thượng. Trong sự cám dỗ trước, ma quỷ không dùng Kinh Thánh: nhưng khi đã bị đánh bại trong cuộc tấn công ấy, bởi gươm của Đức Thánh Linh, tức là Lời Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 6:17, nó bèn dùng chính vũ khí ấy: Điều mà kẻ cám dỗ xúi giục Đấng Cứu Thế làm, là gieo mình xuống từ một nơi cao chót vót; một sự cám dỗ, trên thực tế, là để tự hủy hoại mình, (đó là một trong những tên lửa mà nó thường ném vào dân sự của Đức Chúa Trời trong những giờ phút u sầu, hay dưới những áp lực lớn lao của hoạn nạn, nhưng lập luận thường dùng mà nó dùng với họ, là sự giải thoát khỏi những sự kinh hãi của họ, việc ngăn ngừa sự thiếu thốn, hay tránh sự xấu hổ). Lập luận mà nó dùng với Chúa chúng ta thì hoàn toàn khác, đó là sự bảo vệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, đã hứa cho dân sự của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 91:11, 12. Tại đây nó biến mình thành thiên sứ sáng láng theo 2 Cô-rinh-tô 11:14, và cho chúng ta biết rằng, lẽ thật có thể bị lạm dụng để bênh vực sự dối trá; và không có cái bẫy nào nguy hiểm hơn cho các chi thể của Đấng Christ, bằng cái bẫy được mồi bằng Kinh Thánh bị giải thích sai, và áp dụng sai: Kinh Thánh luôn luôn như vậy, khi nó được giải thích như thế, hay được áp dụng như thế để trở thành một lập luận dẫn đến tội lỗi. Đoạn Kinh Thánh này vừa bị trích dẫn sai, vừa bị áp dụng sai. Trong việc trích dẫn, kẻ cám dỗ đã bỏ đi những lời ấy, [trong mọi đường lối ngươi.] Đây không phải là đường lối của Đấng Cứu Thế chúng ta; Ngài không có sự kêu gọi, không có sự cho phép nào từ Đức Chúa Trời để bỏ qua những bậc thang mà Ngài có thể đi xuống, và gieo mình xuống. Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa, cũng chưa bao giờ ban sự bảo vệ nào của các thiên sứ, trong những đường lối tội lỗi và bị cấm đoán. Thứ hai, nó áp dụng sai đoạn Kinh Thánh này, dùng nó không phải để dạy dỗ, mà để lừa dối; chia rẽ giữa bổn phận của con người, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; biến Lời này thành một lời hứa sẽ được ứng nghiệm khi Đấng Christ bỏ qua bổn phận của Ngài; mở rộng lời hứa về sự quan phòng đặc biệt, đến những sự nguy hiểm mà con người tự nguyện lao mình vào: Bắt Đức Chúa Trời phải làm phép lạ để tuyên bố Đấng Christ là Con Ngài, ở nơi không cần thiết, và không có ích lợi gì: Nhạo báng cách dùng Kinh Thánh đúng đắn của Đấng Cứu Thế chúng ta, bằng Kinh Thánh bị lạm dụng, và nhiều cách khác; nhưng nó đã gặp phải một Đấng không hề không biết những mưu chước của nó.

7 Đức Chúa Giê-xu phán cùng nó rằng: Lại có lời chép rằng: Ngươi đừng thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.

Điều này được chép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16. Việc thử Đức Chúa Trời một cách không đúng, và không có căn cứ, là cám dỗ Đức Chúa Trời; dù sự thử nghiệm ấy liên quan đến quyền năng của Ngài, hay lòng nhân từ của Ngài, từ ngữ ấy cũng được dùng như vậy, Dân Số Ký [không đọc rõ trong bản scan], Thi Thiên 78:18, Ê-sai 7:12, chương 16:1. [Ghi chú: các câu tham chiếu này được ráp lại từ các cột đối diện của bản scan.] Bởi câu trả lời này, Đấng Christ cho ma quỷ biết rằng nó đã lạm dụng Kinh Thánh trong việc trích dẫn [Kinh Thánh] của nó. Việc gieo mình xuống như vậy, khi Ngài có một lối đi rõ ràng để xuống bằng cầu thang, sẽ không phải là một hành động của đức tin, mà là sự liều lĩnh; không phải là tin cậy Đức Chúa Trời trên Lời Ngài, mà là cám dỗ Đức Chúa Trời, trái ngược rõ ràng với điều răn của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16.

8 Lại, ma quỷ đem Ngài lên một hòn núi rất cao, và chỉ cho Ngài thấy mọi nước trên thế gian, cùng sự vinh hiển của các nước ấy.
9 Và nói cùng Ngài rằng: Ta sẽ cho ngươi hết thảy những điều nầy, nếu ngươi sấp mình xuống mà thờ lạy ta.

Đây là sự cám dỗ thứ ba, mà kẻ cám dỗ xúi giục Đấng Cứu Thế chúng ta phạm tội, và trong mọi sự cám dỗ, đây là sự trơ trẽn nhất. Vì có gì trơ trẽn hơn, bằng việc một tạo vật mong đợi sự [tôn thờ — không đọc rõ trong bản scan] từ Đấng đã tạo nên nó. [Hòn núi] ấy là gì, và Đấng Cứu Thế chúng ta đã được đưa lên đó như thế nào, là những điều không được mặc khải, và chúng ta cũng không cần biết nhiều. Bản văn cho chúng ta biết rằng nó rất cao, nhưng vẫn không đủ cao, để từ đó có thể nhìn thấy một vương quốc, trong toàn bộ phạm vi của nó. Vì vậy, rất có thể, như Tiến sĩ Lightfoot phán xét đúng nhất, rằng ma quỷ, là chúa của quyền lực trên không trung, đã tạo nên một [hình ảnh trên không — không đọc rõ trong bản scan] trước mắt Đấng Christ, [mang] vẻ bề ngoài [huy hoàng — không đọc rõ trong bản scan] và vinh hiển của các vương quốc, các quốc gia, và các quyền cai trị trong [không khí — không đọc rõ trong bản scan], như thể Ngài đã thật sự nhìn thấy những vương quốc và quốc gia ấy, những điều như vậy ma quỷ có thể làm, và vẫn làm, bằng cách trước hết làm đặc không khí lại, rồi tạo hình, và định dạng, và cuối cùng tô màu cho nó, [để] nó có thể bày tỏ điều nó muốn. [Ma quỷ] hứa sẽ ban cho Đấng Cứu Thế chúng ta mọi điều ấy, nếu Ngài chịu sấp mình xuống mà thờ lạy [nó]. Cùng một nhân vật lỗi lạc ấy cũng nhận xét rất hay, rằng điều mà Lu-ca gọi là thờ lạy trước mặt ma quỷ, thì Ma-thi-ơ gọi là thờ lạy [ma quỷ], và kết luận một cách vững chắc rằng, nếu thờ lạy trước mặt ma quỷ, [là] thờ lạy ma quỷ, thì thờ lạy trước một hình tượng (như những người theo đạo Giáo hoàng [làm]) ắt phải là thờ lạy hình tượng.

Ma quỷ tại đây tự cho mình điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà ban cho; và những lời hứa của ma quỷ thường là như vậy, về những điều mà nó không có quyền năng để [làm trọn — không đọc rõ trong bản scan] điều nó hứa.

10 Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu phán cùng nó rằng: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra! Vì có lời chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.

Vì đây là sự cám dỗ trơ trẽn nhất trong cả ba sự cám dỗ, nên Chúa chúng ta đón nhận nó với sự ghê tởm cao nhất, [khi phán rằng:] Hãy lui ra, hỡi Sa-tan! Bởi những lời ấy, Ngài không chỉ bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với sự cám dỗ này, mà còn quở trách nó [đừng] cám dỗ Ngài thêm nữa. Ý nghĩa là, hỡi Sa-tan, ta biết [ngươi — không đọc rõ trong bản scan] ... [không đọc được trong bản scan] ... tức là, sự thờ phượng thuộc về tôn giáo, không được dâng cho [bất cứ ai — không đọc rõ trong bản scan]; mà chỉ dâng cho Đức Chúa Trời mà thôi; ngươi là một tạo vật, không có sự thờ phượng nào [thuộc về ngươi — không đọc rõ trong bản scan]. Thờ lạy trước mặt ngươi, (như Lu-ca diễn đạt,) là thờ lạy ngươi. Điều này trái ngược rõ ràng với điều răn của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13, và 10:20. Cũng đáng chú ý rằng, Đấng Cứu Thế chúng ta chống lại những lời của ma quỷ, [bằng cách đáp lại — không đọc rõ trong bản scan] ... [không đọc được trong bản scan] ... Điều này cho thấy sự vô ích của sự phân biệt của những người theo đạo Giáo hoàng về [Dulia] và Latreia: Điều thứ nhất, họ nói, có thể dâng cho một tạo vật, điều thứ hai chỉ dâng cho Đức Chúa Trời; bởi đó họ biện minh cho việc thờ lạy các hình tượng: Việc dùng một tư thế thờ phượng, trước một tạo vật, là một hành động thờ phượng, Đấng Christ tại đây giải thích việc thờ lạy tạo vật, [là khi] một tạo vật được [đặt] trước chúng ta, hay được chọn làm một đối tượng [kích thích] và [thúc đẩy] chúng ta làm một hành động thờ phượng như vậy, điều mà những người theo đạo Giáo hoàng [phủ nhận — không đọc rõ trong bản scan] rằng mọi sự sấp mình trước tạo vật đều là một hành động [thờ phượng — không đọc rõ trong bản scan] ... [không đọc được trong bản scan] ... một sự thờ phượng; có một sự thờ phượng [thuộc về con người — không đọc rõ trong bản scan], cũng như một sự thờ phượng thiên thượng; [nhưng] trong sự thờ phượng thiên thượng, vị trí của tạo vật trước chúng ta, chỉ là vì sự thuận tiện, hay tình cờ: Nhưng mọi sự sấp mình trong một hành động thờ phượng thiên thượng, đều là một tư thế thờ phượng; ở nơi một tạo vật được chọn, và đặt trước chúng ta trong hành động ấy, hay [nó] kích thích hay thúc đẩy chúng ta, thì nó dự phần vào sự tôn kính ấy. Có ít sự khác biệt giữa những lời trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13, và 10:20, và những lời của Thánh Ma-thi-ơ [tại đây — không đọc rõ trong bản scan]: điều được nói là đã được chép, là điều đã được chép theo thực chất và ý nghĩa, dù không theo đúng từng lời, [như] ... Từ ngữ Kính sợ, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, có nghĩa là bất cứ hành động nào của [sự tôn kính — không đọc rõ trong bản scan], dù bên ngoài hay bên trong; và dù những lời cuối cùng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, [Ngươi phải kính sợ bởi danh Ngài] không được nhắc đến trong Ma-thi-ơ, nhưng những lời được trích dẫn cũng đủ cho mục đích của Đấng Cứu Thế chúng ta: [Việc sấp mình xuống và thờ lạy], chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, [vậy] hãy để ta không nghe [ngươi nói] nữa. [Ghi chú: phần giữa của lời chú giải này bị hư hỏng nặng trong bản scan; các đoạn rời rạc được ráp lại từ các cột đối diện.]

11 Bấy giờ ma quỷ lìa khỏi Ngài, và nầy, các thiên sứ đến mà hầu hạ Ngài.

Hãy chống cự ma quỷ, như Gia-cơ nói, chương 4:7, thì nó sẽ lánh xa [các ngươi]. Nó đã làm như vậy đối với Đấng đứng đầu; nó cũng sẽ làm như vậy đối với các chi thể: nhưng vì nó đã không lánh xa Đấng Christ, cho đến khi bị truyền lệnh phải đi, [cũng vậy] nó cũng không bị Đức Chúa Trời truyền lệnh phải lìa khỏi dân sự của Đức Chúa Trời; nhưng khi chúng ta chống cự, Đức Chúa Trời sẽ truyền lệnh cho nó phải đi, để chúng ta không bị cám dỗ quá sức mình. [Cách thức] nó lìa khỏi Ngài, các thiên sứ tốt lành đến và hầu hạ Ngài, dù bằng cách mang thức ăn đến cho Ngài, hay đưa Ngài xuống khỏi [núi — không đọc rõ trong bản scan], hay bằng cách khác thi hành các mạng lệnh của Ngài, thì không được bày tỏ, và việc tìm hiểu là quá tò mò. Đức Chúa Trời bởi đó dạy chúng ta rằng, [đời sống của chúng ta sẽ có những lúc thay đổi giữa cám dỗ và an ủi; và rằng những sự cám dỗ của chúng ta sẽ có một kết cục hạnh phúc; và rằng khi những phương tiện thông thường thất bại, chúng ta có thể trông đợi những sự [tác động — không đọc rõ trong bản scan] và sự giúp đỡ phi thường. Lu-ca nói rằng, nó lìa khỏi Ngài trong một thời gian; để chúng ta biết rằng, dù đây là sự kết thúc của những sự cám dỗ nổi bật hơn của nó, nhưng sau đó Ngài vẫn không thoát khỏi những sự tấn công của Sa-tan.

12 Vả, khi Đức Chúa Giê-xu nghe Giăng đã bị bỏ tù, thì Ngài lánh vào xứ Ga-li-lê;

Giăng, một thời gian sau đó, đã bị bỏ tù, vì ông đã tự do quở trách Hê-rốt An-ti-pa, quan trấn thủ xứ Ga-li-lê, vì đã lấy Hê-rô-đia, vợ của Phi-líp anh mình, và vì những điều ác khác, chương 14:3, 4, Mác 6:17, Lu-ca 3:19, 20. Đức Chúa Giê-xu nghe về việc này, và lánh vào xứ Ga-li-lê. Có nhiều việc đã xảy ra giữa những sự cám dỗ của Đấng Christ, và việc Ngài đi vào xứ Ga-li-lê này, mà các tác giả Phúc Âm đã bỏ qua, ngoại trừ Giăng, và ông đã ghi lại trong bốn chương [đầu — không đọc rõ trong bản scan] của mình. Về xứ Ga-li-lê, chúng ta không được hiểu là xứ Ga-li-lê dưới, thuộc quyền cai trị của Hê-rốt; mà là xứ Ga-li-lê trên, gọi là Ga-li-lê của dân ngoại, câu 15, trong địa phận của Sa-bu-lôn và Nép-ta-li, thuộc quyền cai trị của Phi-líp, một người ít có tính khát máu hơn. Những người khác cho rằng nó thuộc quyền cai trị của Hê-rốt; nhưng ở nơi người Pha-ri-si ít có việc làm hơn ở xứ Giu-đê. Đấng Cứu Thế chúng ta không vì hèn nhát mà tránh nguy hiểm; nhưng Ngài biết thì giờ của Ngài chưa đến. Nhưng một số nhà giải thích khôn ngoan cho rằng Đấng Cứu Thế chúng ta trước hết đã đi vào xứ Ga-li-lê dưới, và từ đó sau này đi vào xứ Ga-li-lê trên: Điều làm cho điều này có vẻ đúng hơn, là những lời tiếp theo: Và lìa thành Na-xa-rét, Ngài đến ở tại thành Ca-bê-na-um: như vậy dường như Ngài trước hết đã đến Na-xa-rét, thuộc xứ Ga-li-lê dưới.

13 Và lìa thành Na-xa-rét, Ngài đến ở tại thành Ca-bê-na-um, là thành ở gần biển, trong địa phận xứ Sa-bu-lôn và Nép-ta-li,

Bởi đó (như đã nói trước đây) dường như Chúa chúng ta trước hết đã đi vào xứ Ga-li-lê dưới, nơi có Na-xa-rét, mà sau một thời gian, Ngài lìa khỏi và đi đến Ca-bê-na-um, [thành] Ca-bê-na-um là một thành gần biển, trong địa phận của Sa-bu-lôn và Nép-ta-li, những phần đất của họ trong xứ Ca-na-an, tiếp giáp nhau, và ở gần biển, như thấy rõ qua Giô-suê 19.

14 Hầu cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã phán rằng:
15 Đất Sa-bu-lôn và đất Nép-ta-li, dọc đường biển, bên kia sông Giô-đanh, Ga-li-lê của dân ngoại.
16 Dân ngồi trong nơi tối tăm đã thấy sự sáng lớn; và cho những kẻ ngồi trong miền và bóng sự chết, thì sự sáng đã mọc lên.

Ê-sai 9:1, 2, nơi có những lời rằng: Tuy nhiên, sự tối tăm sẽ không như lúc trước trong sự khốn khổ của nó, khi lúc đầu Ngài đã khinh dể đất Sa-bu-lôn, và đất Nép-ta-li: và sau đó Ngài đã làm khốn khổ nó nặng nề hơn, dọc đường biển, bên kia sông Giô-đanh, trong Ga-li-lê của các dân tộc. Dân đi trong tối tăm đã thấy sự sáng lớn: những kẻ ở trong xứ của bóng sự chết, sự sáng đã chiếu trên họ. Người Giu-đa đưa ra rất nhiều sự phản đối chống lại việc áp dụng đoạn Kinh Thánh này cho Đấng Christ, (như thật vậy, họ làm đối với việc áp dụng mọi đoạn Kinh Thánh được trích dẫn từ Cựu Ước bởi các tác giả Phúc Âm,) những người tin Chúa, tin rằng các tác giả Phúc Âm là những người thánh, những người đã viết không phải từ một thần linh riêng, [hay] những sự giải thích riêng, không có lý do nào để để ý đến điều mà [lợi ích riêng của họ — không đọc rõ trong bản scan] dẫn họ đến sự phản đối: Nhưng ngay cả những nhà giải thích tin Chúa cũng chia rẽ trong quan điểm của họ, về việc những lời này được nói là ứng nghiệm, trong việc Đấng Christ đi đến xứ Ga-li-lê này, theo nghĩa đen, hay nghĩa bóng, hay một nghĩa [thuộc linh — không đọc rõ trong bản scan] và thích hợp hơn, và theo nghĩa tương tự; và việc chúng ta đồng ý với quan điểm nào trong số đó cũng không quan trọng lắm; về phần tôi, tôi không thấy lý do nào khiến [chúng] không được hiểu theo nghĩa đen, và áp dụng cho Đấng Christ, [vì] không có gì thường gặp hơn trong các đấng tiên tri, là sau khi đe dọa sự phán xét và sự lưu đày cho dân sự, lại an ủi những người kính sợ Đức Chúa Trời trong số họ bằng những lời hứa về [Đấng Mê-si — không đọc rõ trong bản scan], và sự cứu rỗi thuộc linh sẽ được mang đến [bởi Ngài — không đọc rõ trong bản scan]; Đất Sa-bu-lôn và Nép-ta-li đã chịu nhiều đau khổ bởi Bên-ha-đát, 1 Các Vua 15:20, và nhiều hơn bởi Tiếc-lát Phi-lê-se, 2 Các Vua 15:25 [bản in: "2 King. 15. 25" — không đọc rõ], trước sự lưu đày chung của mười chi phái, 2 Các Vua 17:5. Chúa, bởi đấng tiên tri, chương 8, đã đe dọa sự lưu đày chung này, [và] có thể đấng tiên tri muốn nói rằng sự khốn khổ của những vùng này sẽ không lớn như sự khốn khổ thứ hai đã nhắc đến, 2 Các Vua 15:20 [bản in: "2 Kins. 15. 20" — không đọc rõ]. Vì theo câu chuyện, dường như họ đã bị đưa đi lưu đày nói chung, trước sự hủy diệt chung hơn của các chi phái khác: Tại đó, ông nói, sự tối tăm này sẽ được bù đắp dồi dào về sau bởi sự đến của Đấng Mê-si, và sự giảng dạy giữa dân này; những người sống cách xa Giê-ru-sa-lem, chưa bao giờ có được ánh sáng như một số vùng khác của xứ Giu-đê; và [trước hết — không đọc rõ trong bản scan] đã uống chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong sự lưu đày của họ. Nó được gọi là Ga-li-lê của dân ngoại, vì nó ở gần người Ty-rơ, là dân ngoại, và chắc chắn trong nó có nhiều dân ngoại pha trộn hơn bất cứ vùng nào khác của Ca-na-an, từ khi Sa-lô-môn ban cho Hi-ram hai mươi thành trong [vùng — không đọc rõ trong bản scan] Ga-li-lê này, 1 Các Vua 9:11.

17 Từ lúc đó, Đức Chúa Giê-xu khởi giảng dạy rằng: Các ngươi hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần.

Từ lúc Đấng Christ chịu phép báp-tem; hay từ lúc Ngài nghe Giăng đã bị bỏ tù; Ngài, trước đây đã giảng dạy và dạy dỗ cách riêng tư, và thưa thớt hơn, bắt đầu giảng dạy cách thường xuyên và công khai hơn; và tóm tắt đạo lý của Ngài cũng giống như đạo lý của Giăng Báp-tít, xác nhận đạo lý của ông; Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần. Xem ý nghĩa của những lời ấy, chương 3, câu 7 [bản in: "ch. 3. v. 7" — không đọc rõ]. Mác cũng chép như vậy, Mác 1:15.

18 Vả, khi Đức Chúa Giê-xu đang đi dọc theo biển Ga-li-lê, Ngài thấy hai anh em, Si-môn gọi là Phi-e-rơ, và Anh-rê em người, đang thả lưới dưới biển (vì họ là người đánh cá);

Dù biển ở đây, Ngài muốn nói đến hồ Ghê-nê-xa-rét hay đại dương, cũng không đáng để tranh luận; vì người Giu-đa gọi mọi nơi chứa nước lớn là biển, theo Sáng Thế Ký 1:10. [Ngài thấy hai anh em, Si-môn gọi là Phi-e-rơ, và Anh-rê em người;] Dù là anh em ruột, hay được gọi như vậy, vì họ cùng làm một nghề, [đang thả lưới dưới biển;] hoặc để bắt cá, hoặc để giặt lưới của họ; xem Lu-ca 5:2. [Vì họ là người đánh cá] Những người đi biển (như từ ngữ dường như có nghĩa) thường đánh cá trên biển: [vì] Si-môn có một chiếc thuyền riêng, Lu-ca 5:3. Việc các tác giả Phúc Âm kể khác nhau về sự kêu gọi của Si-môn và Anh-rê, đã làm cho các nhà giải thích phải làm việc rất nhiều. Sự khác biệt lớn nhất dường như là giữa Ma-thi-ơ trong đoạn Kinh Thánh này, và Giăng, chương 1:35, 36, 37, 39. Nhưng chắc chắn Giăng nói về một sự kêu gọi trong những câu ấy, các tác giả Phúc Âm khác nói về một sự kêu gọi khác. Theo Giăng, họ được kêu gọi để biết, và lần đầu làm quen với Đấng Christ: Điều này xảy ra trong khi Giăng đang thi hành chức vụ công khai của mình, vì họ là môn đồ của ông, Giăng 1:35, 36, và câu 39. Họ được nói là lúc đó, đã ở với Ngài trong ngày ấy; Có lẽ họ lại trở về nghề cũ của mình; và khi Giăng bị bỏ tù, Đấng Christ đi dọc theo biển, thấy họ, và bấy giờ gọi họ làm sứ đồ. Có những sự khác biệt khác trong sự kêu gọi của họ được nhận thấy, giữa Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, nhưng những điều ấy có thể dễ dàng giải đáp bởi những người nhận xét rằng, không có gì thường gặp hơn, là các tác giả Phúc Âm, khi kể cùng một câu chuyện, một người trong số họ bổ sung đầy đủ hơn điều mà người khác đã ghi lại cách tóm tắt hơn.

19 Ngài phán cùng họ rằng: Hãy theo ta, ta sẽ làm cho các ngươi trở nên tay đánh lưới người.

Tại đây là sự kêu gọi của họ vào chức vụ sứ đồ. Đáng chú ý là, những sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đối với con người vào những địa vị cao trọng và danh dự, và những sự bày tỏ ân huệ của Ngài đối với họ, thường xảy ra khi họ đang bận rộn trong những công việc lương thiện của nghề nghiệp mình. Sau-lơ đang tìm những con lừa của cha mình, Đa-vít đang giữ bầy chiên của cha mình, khi Chúa gọi họ lên ngôi vua: Những người chăn chiên đang cho bầy của mình ăn, khi họ nhận được sự mặc khải về Đấng Christ: Ngài gọi bốn sứ đồ từ nghề đánh cá của họ; A-mốt từ giữa những người chăn bò ở Thê-cô-a; Ma-thi-ơ từ sở thu thuế; Môi-se khi đang giữ bầy chiên của Giê-trô, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2; Ghê-đê-ôn từ sân đạp lúa, Các Quan Xét 6:11. Đức Chúa Trời không bao giờ khuyến khích sự lười biếng, nhưng không khinh dể những người ở trong những nghề hèn mọn nhất. [Hãy theo ta;] Tức là, không trở về nghề nghiệp của các ngươi nữa. [Ta sẽ làm cho các ngươi trở nên tay đánh lưới người,] Tại đây công việc của các chức vụ được bày ra là để thu phục linh hồn cho Đức Chúa Trời; họ không phải đánh cá chỉ để kiếm sống, càng không phải để được danh dự và khen ngợi cho chính mình, mà để thu phục linh hồn cho Đức Chúa Trời, và phải thả lưỡi câu của mình, và sắp xếp lưới của mình vì mục đích ấy; điều mà họ sẽ không bao giờ [đạt được — không đọc rõ trong bản scan], nếu hoặc bởi những bài giảng chung chung, họ làm cho các mắt lưới rộng đến nỗi mọi người đều lọt qua; hoặc nếu bởi sự khôn ngoan và học thức của họ, họ làm cho các bài giảng của mình quá tinh tế và kỳ lạ, đến nỗi ít hoặc không có thính giả nào của họ có thể hiểu được. Mọi nghệ thuật của chúng ta cũng sẽ không làm chúng ta thành những kẻ lưới người: [bản in: "'Twill make us (saith Christ,)" — không đọc rõ] Phao-lô có thể trồng, A-pô-lô có thể tưới; Đức Chúa Trời phải ban sự tăng trưởng. Nhưng chúng ta vẫn phải sắp xếp lưới của mình cách hợp lý và có thể đạt được mục đích của mình; và nếu không có điều đó, chúng ta không thể trông đợi phước lành của Đức Chúa Trời. [không đọc được trong bản scan] ... các sứ đồ không phải lập tức bước vào công việc của chức vụ, mà trước hết phải theo Ngài. Và thật vậy, mọi chức vụ Phúc Âm đều nên như vậy, trong việc chọn Ma-thia: Phi-e-rơ đã giới hạn dân chúng trong việc bầu chọn họ, chỉ chọn những người đã đồng hành với họ trong suốt thời gian Chúa Giê-xu ra vào giữa họ, Công Vụ Các Sứ Đồ 1:21. Những chức vụ khác thường chứng tỏ là những kẻ đánh lưới vì một điều gì khác, không phải vì linh hồn của con người. [Ghi chú: phần cuối của lời chú giải này được ráp lại từ các cột đối diện của bản scan.]

20 Hai người liền bỏ lưới mà theo Ngài.

Khi Đấng Christ gọi, con người sẽ vâng lời: khi Ngài gọi, Ngài lôi kéo. Không phải là điều bắt buộc tuyệt đối, là những người thi hành chức vụ không được làm gì khác; tay của Phao-lô đã phục vụ cho những nhu cầu của ông: Nhưng không có gì ngoài việc lo liệu cho chính mình và gia đình mình có thể bào chữa cho các chức vụ, trong việc vướng mắc mình với những việc của đời này. Những Hội Thánh có khả năng, nên lo liệu tốt hơn cho các chức vụ của mình; và các chức vụ được lo liệu như vậy, sẽ phạm tội, nếu họ không hoàn toàn dâng mình cho công việc của họ, 1 Ti-mô-thê 4:15.

21 Ngài đi khỏi đó, lại thấy hai anh em khác, là Gia-cơ con của Xê-bê-đê, và Giăng em người, ở trong thuyền với Xê-bê-đê cha họ, đang vá lưới; Ngài bèn gọi họ.
22 Hai người liền bỏ thuyền và cha mình mà theo Ngài.

Có một Gia-cơ khác, Ma-thi-ơ 10:3, con của An-phê, gọi là Gia-cơ nhỏ, anh em của Giô-sê và Sa-lô-mê, Mác 15:40. Đây là Gia-cơ con của Xê-bê-đê, [và Giăng] người được cho là tác giả Phúc Âm, Đấng Christ gọi họ, không chỉ bằng tiếng Ngài, mà bằng Đức Thánh Linh của Ngài, tác động vào lòng họ, đến nỗi họ lập tức bỏ thuyền, và cha mình: Ở nơi khác các môn đồ nói rằng, Thưa Thầy, chúng tôi đã bỏ mọi sự, và theo Thầy; có lẽ nghề nghiệp của họ với chiếc thuyền là tất cả những gì họ có. Họ cũng đã lìa cha mình, nhưng đó là theo sự kêu gọi của Đấng Christ; trong trường hợp ấy, mọi người đều có bổn phận [và theo Ngài] để học hỏi Ngài trước khi họ ra đi giảng về Ngài, và làm chứng về những phép lạ của Ngài, v.v.

23 Đức Chúa Giê-xu đi khắp xứ Ga-li-lê, dạy dỗ trong các nhà hội, giảng Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời, và chữa lành mọi thứ tật bệnh trong dân chúng.

Đức Chúa Giê-xu Christ, sau khi đã gọi bốn môn đồ, đã không cho rằng việc sai họ đi là đủ, mà chính Ngài đã đi khắp mọi nơi trong xứ Ga-li-lê tối tăm ấy, [dạy dỗ trong các nhà hội,] từ ngữ ấy có nghĩa là cả hội chúng nhóm lại, và [cả] nơi chốn. Tại đây nó có nghĩa là cả hai: Các nhà hội đã có từ thời xưa, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:21, chúng ta không biết chúng cổ xưa đến mức nào: Một số người nghĩ rằng chúng không cổ hơn thời trở về từ sự lưu đày tại Ba-by-lôn: Nhưng tôi [băn khoăn — không đọc rõ trong bản scan] khi xác định nơi mà toàn thể dân Giu-đa thường thờ phượng Đức Chúa Trời vào ngày Sa-bát; vì chắc chắn không phải tất cả họ đều lên đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Trong Cựu Ước chúng ta chỉ đọc về chúng, Thi Thiên 74:8, như lúc đó đã bị đốt cháy. Về trật tự của chúng, chúng ta chỉ đọc rằng, chúng có một số người cai quản, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:15, là những người chỉ định những ai sẽ nói những lời khuyên bảo, Kinh Thánh được đọc trong chúng, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:21, luật pháp và các đấng tiên tri, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:15. Họ cầu nguyện trong chúng, Ma-thi-ơ 6:5. Họ giải thích Kinh Thánh trong chúng, Lu-ca 4:16, 17, 18, 19. Đấng Christ [giảng trong các nhà hội] không chỉ ở đó; chúng ta sẽ thấy Ngài giảng trên núi trong chương tiếp theo, và trong những nhà riêng; nhưng Ngài không từ chối các nhà hội, hoặc về việc giảng dạy, hoặc về việc nghe, không hoàn toàn tách khỏi một Hội Thánh đã hư hỏng đủ qua các truyền thống, nhưng không thờ hình tượng. Nhưng Ngài đã giảng điều gì? [Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời,] tin lành cho những tội nhân hư mất, rằng [sự cứu rỗi] đã đến trong thế gian bởi sự mặc khải của Đấng, là Đấng Mê-si-a thật, và là con đường thật và duy nhất mà con người có thể đến với nước Đức Chúa Trời, và được cứu đời đời. Đây là điều mà mọi chức vụ của Ngài nên công bố, không phải những ý tưởng riêng của họ, hay những lời dạy của con người, hay những điều không liên quan đến sự cứu rỗi của linh hồn, mà là Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời. [Và chữa lành mọi thứ tật bệnh, và mọi thứ đau yếu trong dân chúng.] Trong tiếng Hy-lạp là mọi bệnh tật và đau yếu; nhưng chắc chắn một số người đã chết tại Ga-li-lê trong thời gian đó. Đây là một đoạn Kinh Thánh khác, để chứng minh rằng từ ngữ Mọi trong Kinh Thánh không phải lúc nào cũng có nghĩa là mọi cá nhân, mà là một số cá nhân của mọi loại. Đấng Christ đã xác nhận đạo lý của Ngài, và sứ mạng thiên thượng của Ngài, bằng những công việc kỳ diệu này.

24 Danh tiếng Ngài đồn ra khắp xứ Sy-ri; người ta đem đến cho Ngài mọi người đau ốm, mắc đủ thứ bệnh tật và đau đớn, những kẻ bị quỷ ám, những kẻ điên cuồng, những kẻ bại liệt; và Ngài chữa lành họ.

Xứ Sy-ri được nói là có biên giới phía Bắc là xứ Si-li-si, phía Nam là Ê-díp-tô, phía Tây là biển, và phía Đông là sông Ơ-phơ-rát, và bao gồm trong nó mọi xứ Giu-đê, Bê-tha-ni, Ga-li-lê, Đê-ca-bô-lơ, Sa-ma-ri, Y-đu-mê, Pa-lét-tin, Sy-rô-phê-ni-xi, Sy-ri của Đa-mách, và Sy-ri của An-ti-ốt. Danh tiếng của Đấng Christ lan truyền rất xa, chắc chắn, vì những điều tốt lành Ngài đã làm, và những phép lạ Ngài đã thực hiện. [Và người ta đem đến cho Ngài mọi người như vậy bị mắc đủ thứ bệnh tật.] Từ Mọi ở đây cũng không thể có nghĩa gì hơn là rất nhiều người bị đau ốm, và bị ảnh hưởng xấu về sức khỏe thể xác; những người bị bệnh, hay bị giữ trong giường hay nhà của mình bởi đủ thứ bệnh tật: Dù Đấng Christ đã bày tỏ quyền năng của Ngài trong việc chữa lành một số bệnh tật, mà các thầy thuốc cho là không thể chữa được; nhưng Ngài cũng bày tỏ lòng nhân từ của Ngài trong việc cứu giúp những người khác không bị bệnh nặng đến thế. [Và những sự đau đớn] Những người bị đau đớn lớn, như thể họ đang ở trên giá tra tấn, hay trong tay những kẻ tra tấn, những kẻ ra sức hành hạ họ. [Và những kẻ bị quỷ ám.] Về những loại người này, chúng ta sẽ thường đọc trong Phúc Âm: Đây là lần đầu tiên chúng ta gặp từ ngữ này. Người ta nhận xét rằng trong Cựu Ước chúng ta đọc ít về những người như vậy; (chúng ta đọc về việc Sau-lơ bị một thần dữ quấy nhiễu,) chúng ta đọc nhiều về [họ] trong Tân Ước, và trong lịch sử Hội Thánh, trong [nhiều] năm sau Đấng Christ, họ gọi họ là Energumens, Một số [nghĩ — không đọc rõ trong bản scan] rằng Đức Chúa Trời trong những thời đầu của Phúc Âm đã cho phép ma quỷ [đến] mức độ này, để quyền năng của Đấng Cứu Thế chúng ta càng được thấy rõ trong việc đuổi chúng ra, và trong việc ban quyền cho các môn đồ của Ngài đuổi chúng ra, đó là một bằng chứng lớn về [thần tính — không đọc rõ trong bản scan] của Ngài: Những người khác nghĩ rằng, Đức Chúa Trời đã làm điều đó để chứng minh sự sai lầm của những người Sa-đu-sê, những người cho rằng không có thần linh, [hay] thiên sứ. Phúc Âm dường như ám chỉ hai loại người này: Một số [người] mà ma quỷ có quyền, không xa hơn là hành hạ và [tra tấn — không đọc rõ trong bản scan] họ, Mác 5:3, 4, 5, Lu-ca 9:39. Những người khác, trong họ ma quỷ [ngự] trong thân thể, và nói tiên tri, và tiên đoán trong họ, Công Vụ Các Sứ Đồ 16 [bản in: "Acts 16" — không đọc rõ]. [Và những kẻ điên cuồng,] Bị ảnh hưởng bởi những bệnh tật như vậy, [thường] tăng lên, trong một số thời kỳ của mặt trăng, hay vào những thời kỳ như vậy [sẽ] tấn công con người: Trong số những bệnh tật này chúng ta biết nhiều loại, đặc biệt là bệnh kinh phong và bệnh phù thũng, [và những kẻ bại liệt] một bệnh tật gây ra bởi sự suy yếu của các dây thần kinh, Những bệnh tật ấy được nhắc đến, là những bệnh mà con người cho là khó chữa nhất [và] con người không thể chữa được. Đấng Christ, để bày tỏ quyền năng thiên thượng của Ngài [đã] chữa lành họ. Đấng Christ không chỉ chữa lành những bệnh tật thể xác này [mà] Ngài còn giảng Phúc Âm của nước Đức Chúa Trời để chữa lành những bệnh tật thuộc linh của họ. Chúng ta đọc thấy nhiều người đến cùng Ngài để được chữa lành thể xác; nhưng không thấy ai nói với Ngài rằng, Chúng tôi phải làm gì để được cứu? Con người cảm nhận những nỗi đau và bệnh tật thể xác của mình, hơn là những nhu cầu thuộc linh của mình biết bao?

25 Có đoàn dân đông theo Ngài, từ xứ Ga-li-lê, từ xứ Đê-ca-bô-lơ, từ thành Giê-ru-sa-lem, từ xứ Giu-đê, và từ bên kia sông Giô-đanh.

Họ theo Ngài vì bánh, vì lợi ích của những sự chữa lành thể xác, hay vì tò mò, dù một số người (có lẽ) đã theo Ngài vì yêu mến, và để học hỏi Ngài. Đê-ca-bô-lơ có tên từ [mười] thành phố, bao gồm trong nó. Tại đây có sự pha trộn cả người Giu-đa [và] dân ngoại theo Đấng Christ, Đấng đã đến để làm Đấng Cứu Thế cho cả hai, và để phá đổ bức tường ngăn cách giữa cả hai, để làm cho cả hai thành một Hội Thánh Phúc Âm, Ê-phê-sô 2:14.

CHƯƠNG V.

Bài giảng trên núi của Đấng Christ: Cho thấy những ai là người được phước, câu 3–12; và những ai là muối của đất, ánh sáng của thế gian, thành xây trên đồi, câu 13, 14; cây đèn, câu 15. Ngài đến để làm trọn luật pháp, câu 17–20. Cho thấy thế nào là giết người, phạm tội ngoại tình, và thề, câu 21–37. Khuyên chịu sự bất công, yêu kẻ thù, và gắng sức hướng tới sự trọn vẹn cao nhất, câu 38–48.

1 Và thấy đoàn dân đông, Ngài lên núi; khi Ngài đã ngồi xuống, các môn đồ đến cùng Ngài.

2 Và Ngài mở miệng, dạy họ rằng:

Chương trước kết thúc bằng việc cho chúng ta biết rằng một đoàn dân đông đã theo Đấng Christ; Ngài nhận thấy điều đó, để có thể thuận tiện hơn cho chính mình, và ích lợi hơn cho họ, mà nói những điều Ngài có để nói, Ngài lên núi; và ngồi xuống (theo cách của các thầy dạy Do Thái, để tỏ quyền của họ, điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng giữ ở những lần khác, Ma-thi-ơ 26:55, Lu-ca 4:20, Giăng 8:2), các môn đồ của Ngài đến cùng Ngài, cả những người được gọi là môn đồ theo nghĩa chặt chẽ, lẫn những người khác nữa, tức là đoàn dân đông được nhắc đến trong chương trước, hoặc một số trong họ; và Ngài bắt đầu nói với họ một cách tự do, để đoàn dân đông có thể nghe. Đấng Christ cho rằng giảng trên núi cũng hợp lệ như giảng trong các nhà hội; các môn đồ của Ngài cũng không nghi ngờ tính hợp lệ của việc nghe Ngài, bất cứ nơi nào Ngài thấy thích hợp để nói.

3 Phước cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh, vì nước thiên đàng là của họ.

Hạnh phúc thay những người, dù không giàu có của cải đời này, nhưng lại có một tâm linh phù hợp với hoàn cảnh và địa vị của mình, không tìm sự an ủi của mình ở đời này, mà có một ý kiến nghèo nàn và thấp kém về thế gian, và mọi sự trong đó; tìm kiếm những sự giàu có cao trọng hơn; và để đạt được điều đó, họ có tấm lòng tan vỡ và thống hối vì vô số tội lỗi của mình, và không thể nuôi dưỡng bất cứ ý kiến kiêu ngạo nào về sự công chính của riêng mình, mà chạy đến với ân điển tự do của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Không phải những người vĩ đại, giàu có, và kiêu ngạo của thế gian là hạnh phúc; nhưng những người này mới là những người được phước; vì hạnh phúc thật không nằm ở của cải thế gian, mà ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và quyền được hưởng nước thiên đàng, và những người này có được điều đó, Thi Thiên 34:18 và 51:17, Ê-sai 65:2 [không đọc rõ phần cuối của câu chú giải trong bản scan].

4 Phước cho những kẻ than khóc, vì họ sẽ được an ủi.

Thế gian đã lầm khi cho rằng những người bạn đồng hành vui vẻ và hớn hở mới là những người hạnh phúc duy nhất; sự vui cười của họ là điên rồ, và niềm vui của họ sẽ như tiếng gai nổ lách tách dưới nồi. Những người than khóc mới là những người hạnh phúc; phải, những người than khóc vì bổn phận, trong ý thức về tội lỗi của chính mình, hoặc tội lỗi của người khác, chắc chắn là hạnh phúc; hoặc những người than khóc vì sự lựa chọn, thà chịu hoạn nạn và bắt bớ cùng với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong một thời gian. Dù những sự chịu khổ của họ khơi dậy trong họ những cảm xúc tự nhiên, nhưng đó vẫn là sự than khóc được phước, vì đó là những giọt nước mắt được phước mà Đức Chúa Trời sẽ lau khỏi mắt dân Ngài vào ngày sau cùng; và những người như thế là vậy. [Họ sẽ được an ủi] hoặc trong đời này, bằng sự an ủi của Đức Thánh Linh, hoặc bằng niềm vui của Chủ mình trong đời sau, Ê-sai [bản in: '61:5' — không đọc rõ], Giăng 16:20, Gia-cơ 1:12. Vì vậy lời hứa và lời tuyên bố về sự phước hạnh này không được mở rộng cho mọi kẻ than khóc, mà chỉ cho những người mà Đức Chúa Trời đã làm cho than khóc như vậy, hoặc những người vì bổn phận đã tự làm cho mình than khóc như vậy, vâng theo một mạng lệnh nào đó của Đức Chúa Trời; vì sự đồng cảm với vinh quang của Đức Chúa Trời, hoặc với dân Ngài đang bị hoạn nạn, Rô-ma 12:15; bày tỏ sự ăn năn của họ về tội lỗi mình; vì có một nỗi buồn [theo thế gian], chỉ là kết quả tự nhiên của cảm xúc, và một nỗi buồn theo thế gian sinh ra sự chết, cũng như có một nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời sinh ra sự ăn năn để được cứu rỗi, 2 Cô-rinh-tô 7:10.

5 Phước cho những kẻ nhu mì, vì họ sẽ được hưởng đất.

Người ta cho rằng những anh hùng của thế gian là hạnh phúc, những người không ai dám khiêu khích, nhưng họ phải chờ đợi điều tương tự như họ mang đến, mắt đền mắt, răng đền răng. Nhưng ta nói với các ngươi, những người này không thật sự hạnh phúc, họ bị chính những đam mê của mình hành hạ; tay họ chống lại mọi người, nên tay mọi người cũng chống lại họ; ngoài ra, còn có một Đức Chúa Trời, Đấng sẽ báo trả những điều sai trái họ làm. Nhưng những người nhu mì, những người có thể nổi giận, nhưng kiềm chế cơn giận của mình trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và sẽ không nổi giận, trừ khi họ có thể giận mà không phạm tội; cũng không dễ bị người khác khiêu khích, mà thà dùng lời dịu dàng để xoa dịu, và nhường chỗ cho những cảm xúc của người khác; những người này mới là những người được phước: vì dù những người khác có thể bằng gươm và cung của mình mà chinh phục được nhiều đất đai theo ý muốn và quyền lực của họ, nhưng họ sẽ không bao giờ yên ổn và thoải mái mà hưởng hay sở hữu nó; họ là những kẻ chiếm hữu bất chính, những kẻ chiếm hữu bằng vũ lực, và họ sẽ hưởng những gì mình có, như những con chim săn mồi hưởng mồi của chúng một cách bất an; mọi người đều đã sẵn sàng súng nạp đạn và lên cò chống lại họ. Nhưng những người có tâm linh nhu mì và yên lặng, dù họ có thể không bám rễ sâu trong đất như những người hung hăng hơn, nhưng sẽ không có con sâu nào ở gốc rễ của những gì họ có, và họ sẽ hưởng những gì Đức Chúa Trời ban cho họ với sự yên ổn và chắc chắn hơn, và [Đức Chúa Trời] sẽ chu cấp cho họ: quả thật họ sẽ được nuôi dưỡng, Thi Thiên 37:[3 — không đọc rõ trong bản scan].

6 Phước cho những kẻ đói khát sự công chính, vì họ sẽ được no đủ.

Các ngươi thấy nhiều người nam và người nữ đói khát những sự thỏa mãn theo xác thịt, hay những sự hưởng thụ theo giác quan: những người này là những người bất hạnh khốn khổ; họ thường đói khát, mà không được no đủ. Nhưng ta sẽ chỉ cho các ngươi một con đường cao trọng hơn, một đối tượng cao trọng hơn cho sự đói khát của các ngươi, đó là sự công chính, vừa là sự công chính mà nhờ đó các ngươi có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời, sự công chính ấy ở trong ta, Giê-rê-mi 23:6, và được bày tỏ từ đức tin đến đức tin, Rô-ma 1:17, vừa là sự công chính của một đời sống thánh khiết. Những người được phước là những người trước hết tìm kiếm nước thiên đàng, và sự công chính của nước ấy; Đức Chúa Trời sẽ làm cho những người này được no đủ với điều họ ao ước, Ê-sai 55:1, 2, Lu-ca 1:53. Có một số người hiểu câu Kinh Thánh này về sự đói khát được minh oan trước mặt người ta, điều tự nhiên đối với những người công chính và vô tội bị vu cáo và gièm pha một cách sai trái, và họ có lời hứa được no đủ, Thi Thiên 37:6. Nhưng ta không thấy có lý do gì để kết luận đó là ý nghĩa của câu Kinh Thánh này.

7 Phước cho những kẻ hay thương xót, vì họ sẽ được thương xót.

Người đời tự chúc phước cho mình, nếu họ có thể lo cho bản thân mình, mặc cho người khác làm gì thì làm, và xoay xở ra sao thì xoay xở: nhưng ta nói với các ngươi, chỉ những người này mới là những người được phước, những người được chạm đến bởi một ý thức và cảm nhận thật về những nhu cầu và khốn khổ của người khác; và điều đó không phải chỉ do một lòng tốt và sự dịu dàng tự nhiên, mà do sự vâng phục thật đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và ý thức về tình yêu của Ngài đối với họ, và đức tin nơi những lời hứa của Ngài; và được thúc đẩy bởi những nguyên tắc này, họ không chỉ thương xót và cảm thông với họ, và chúc họ được tốt lành, mà còn đưa tay giúp đỡ họ, phù hợp với những khốn khổ của họ: vì những người này sẽ được thương xót; và điều đó không chỉ từ loài người, nếu họ rơi vào cảnh khốn khó và hoạn nạn, mà còn từ tay của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 37:26, Thi Thiên 112:5. Ngài không nói rằng họ sẽ đáng được thương xót trước mặt Đức Chúa Trời, mà rằng họ sẽ được thương xót, họ sẽ nhận được sự thương xót.

8 Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.

Người đời chúc phước cho những kẻ có vẻ trong sạch và thánh khiết, và đeo mặt nạ trong sạch, dù họ chỉ là những ngôi mộ tô trắng, và lòng họ như lồng chứa đủ mọi loài chim ô uế; nhưng chỉ những người này mới được phước, những người đã được rửa sạch khỏi sự ô uế của mình bởi huyết của ta, có một tấm lòng chân thành và ngay thẳng, dù họ chưa trong sạch theo luật pháp, và chưa thoát khỏi mọi tội lỗi; nhưng họ trong sạch đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận họ, vì khuynh hướng của lòng họ là hướng về sự thánh khiết; những người không có lòng này lòng khác, không có sự hai lòng trong tâm trí, những người không có sự gian dối trong lòng. Vì dù không có mắt phàm nào có thể thấy và hiểu được bản thể của Đức Chúa Trời, nhưng những người này sẽ bằng con mắt đức tin mà thấy và hưởng Đức Chúa Trời trong đời này, dù chỉ như trong gương một cách mờ mịt, và trong đời sau, mặt đối mặt, [như] Ngài là, 1 Cô-rinh-tô 13:12, Hê-bơ-rơ 12:14, 1 Giăng 3:2.

9 Phước cho những kẻ làm cho người ta hòa thuận, vì họ sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời.

Thế gian chúc phước cho phe hung hăng bất an trong nó, những kẻ không bao giờ chịu yên, mà luôn nghĩ đến việc chinh phục thêm nhiều thế giới nữa, và thổi bùng những [than lửa] của chiến tranh, chia rẽ và phản loạn. Nhưng những người thật sự được phước là những người học cách sống yên lặng, tìm kiếm sự hòa bình, và theo đuổi nó; và họ tránh xa việc gieo rắc những hạt giống bất hòa, hay thổi bùng những than lửa ấy, đến nỗi sự học hỏi lớn lao của họ [là] làm cho hòa thuận giữa Đức Chúa Trời và loài người, và giữa một người [với] người lân cận mình; làm điều này trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, và xuất phát từ nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời và loài người: vì những người làm như vậy sẽ tỏ mình giống như Đức Chúa Trời, là con cái của Ngài; và [như vậy] họ sẽ được gọi là con cái Ngài. (Được gọi, và được làm, phần lớn là một; vì vậy điều được nói trong Sáng thế ký 21:12, được Phao-lô giải thích trong Rô-ma 9:7 [bản in: 'Rô-ma 9:7' — không đọc rõ]. Vì vậy điều được Ma-thi-ơ nói, Ma-thi-ơ 21:12 [bản in: 'Ma-thi-ơ 21:12' — không đọc rõ], được Lu-ca giải thích trong Lu-ca 19:45. Điều được Thánh Giăng nói, chương 1:13 [bản in: 'Giăng 1:13' — không đọc rõ], được giải thích trong 1 Giăng 3:1.) Vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự bình an, 1 Cô-rinh-tô 14:33.

10 Phước cho những kẻ bị bắt bớ vì sự công chính, vì nước thiên đàng là của họ.

[Người] đời cho rằng những người mà các nhà cai trị làm thành đối tượng của cơn thịnh nộ của họ, và truy đuổi dữ dội đến nỗi mất tài sản, tự do, hoặc mạng sống, là những người rất bất hạnh và [khốn khổ], mà không bao giờ xét đến nguyên cớ vì sao họ bị truy đuổi như vậy: nhưng họ đã hoàn toàn lầm; vì người bị truy đuổi bằng sự bạo lực như vậy, và bị săn đuổi vì lý do này; vì để làm đẹp lòng người ta, người ấy không dám phạm tội với Đức Chúa Trời, mà gắng sức giữ lương tâm không có điều gì xúc phạm, cả đối với Đức Chúa Trời, lẫn đối với loài người, Công vụ 24:16, là một người được phước, và nếu người ấy bị săn đuổi ra khỏi các vương quốc của đất, thì người ấy chỉ bị săn đuổi về thiên đàng mà thôi: vì những người như vậy thuộc về nước Đức Chúa Trời trong vinh quang, Gia-cơ 1:12, 1 Phi-e-rơ 3:14 và 4:13.

11 Phước cho các ngươi khi người ta sỉ nhục các ngươi, bắt bớ các ngươi, và nói đủ mọi điều ác chống lại các ngươi một cách giả dối vì cớ ta.

Việc sỉ nhục, và nói xấu người ta một cách giả dối, vì họ xưng nhận Đấng Christ, và vì họ không dám phạm tội với Đức Chúa Trời, là một loại bắt bớ, Sáng thế ký 21:9, Ga-la-ti 4:29, dù là mức độ thấp nhất của nó. Đó đã là số phận thường xuyên của các tôi tớ Đức Chúa Trời; Đa-vít nói, Thi Thiên 35:11, rằng những kẻ làm chứng dối đã dấy lên, và [nói] những điều người không biết để buộc tội người. Giăng và Đấng Christ cũng đã bị đối xử như vậy, Ma-thi-ơ 11:19, Lu-ca 7:34. Cũng chẳng có gì lạ, khi những người có lương tâm chai lì đến nỗi không thể cảm thấy tội lỗi của việc bắt bớ người khác vì sự công chính, lại không cảm thấy tội lỗi của việc nói dối và thề dối: nhưng, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, các ngươi được phước khi những điều này xảy đến cho các ngươi, 1 Phi-e-rơ 4:13.

12 Hãy vui mừng, và hớn hở lắm; vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời thật lớn: vì người ta cũng đã bắt bớ các đấng tiên tri trước các ngươi như vậy.

Hãy tránh xa sự phiền muộn, mà hãy coi đó là niềm vui trọn vẹn, khi các ngươi rơi vào những thử thách này, [Gia-cơ] 1:2, hãy để đó là âm nhạc trong tai các ngươi, khi nghe rằng những kẻ say rượu lấy các ngươi làm bài hát của họ: hãy vui mừng trong lòng các ngươi, bày tỏ điều đó bằng môi miệng và cách cư xử của các ngươi; [Vì phần thưởng của các ngươi thật lớn,] không phải do nợ, mà do ân điển; vì những hoạn nạn nhẹ nhàng và tạm thời của chúng ta chẳng đáng so sánh với vinh quang đời đời và vượt quá mọi sự; nơi nào không có sự tương xứng, nơi đó không thể có công đức, nhất là khi việc chịu khổ được ban cho chúng ta vì cớ Đấng Christ, Phi-líp 1:29. Phi-e-rơ dựa trên lý lẽ này mà nói, 1 Phi-e-rơ 4:14, Linh của Đức Chúa Trời và của vinh quang ngự trên chúng ta. Đấng Cứu Thế của chúng ta thêm rằng: [Vì người ta cũng đã bắt bớ các đấng tiên tri trước các ngươi như vậy.] Các quan tòa, và các nhà cai trị của dân Do Thái, đã bắt bớ Ê-li, Mi-chê, Giê-rê-mi, A-mốt, và các đấng tiên tri còn lại mà các ngươi kế tiếp; không chỉ về thời gian, mà còn trong cùng một chức vụ bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho dân sự.

13 Các ngươi là muối của đất: nhưng nếu muối đã mất vị mặn, thì lấy gì mà làm cho nó mặn lại? Nó chẳng còn ích gì nữa, chỉ để quăng ra ngoài, và bị người ta giày đạp dưới chân.

Trong đời sống Cơ Đốc của chúng ta, chúng ta không nên bận tâm về những gì người ta nói về chúng ta, và làm cho chúng ta, mà chỉ nên chú tâm vào bổn phận thánh khiết của mình, và một đời sống gương mẫu; đó là điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nhấn mạnh một cách rõ ràng, câu 16. Và Ngài dẫn dắt những người nghe đến điều đó bằng bốn sự so sánh, mà Ngài đặt ra giữa họ và bốn điều khác: sự so sánh thứ nhất chúng ta có trong câu này, [Các ngươi là muối của đất.] Đạo lý mà các ngươi xưng nhận là một điều đối nghịch hết sức với sự hư thối của thế gian, cả về phương diện đạo lý bại hoại, lẫn phong tục bại hoại, (do đó, nhân tiện, sẽ chẳng có gì lạ nếu họ chống lại nó bằng cách sỉ nhục và bắt bớ các ngươi,) các ngươi là muối của đất, nhờ ân điển Đức Chúa Trời ban cho các ngươi, Mác 9:50, Cô-lô-se 4:6. Nếu không nhờ số lượng các mục sư lành mạnh và siêng năng, và những người thánh khiết và đầy ân điển, thì đất sẽ chỉ là một đống phân hôi thối của những kẻ say rượu, những người ô uế, những kẻ trộm cắp, những kẻ giết người, những người bất chính, những kẻ sẽ là mùi hôi thối trong lỗ mũi của một Đức Chúa Trời thuần khiết và thánh khiết. Hãy xem như trong thế gian, nếu muối đã mất vị mặn, mất tính cay nồng nhờ đó nó chống lại sự hư thối trong cá và thịt; không chỉ cá hay thịt sẽ chẳng còn ích gì, mà chính muối đã bị mất vị như vậy (như trong tiếng Hy Lạp) cũng sẽ chẳng còn ích gì, chỉ để quăng lên đống phân, và bị giày đạp dưới chân. Cũng vậy với các mục sư của Phúc Âm, cũng vậy với những người xưng nhận Phúc Âm; nếu họ đã mất sự lành mạnh trong đức tin, và sự thánh khiết của đời sống, thì họ chẳng còn giá trị gì, phải, họ còn tệ hơn những người khác. Tiền bạc, nếu bị cắt vụn, và đã mất tính hữu dụng như tiền tệ, thì vẫn còn ích cho người thợ kim hoàn: thịt đã hư thối, nếu [nó] không còn dùng được cho loài người, thì vẫn nuôi được chó: muối thì chẳng còn ích gì. Các mục sư hay Cơ Đốc nhân giả mạo cũng vậy; sự tuyệt vời của họ nằm ở vị mặn của họ; nếu vị ấy đã mất, thì lấy gì mà làm cho họ mặn lại? Họ còn ích gì, nếu không phải để làm cho danh Đức Chúa Trời và đạo bị phạm thượng? Một sự ví sánh khác như vậy mà đấng tiên tri đã dùng, Ê-xê-chi-ên 15:2, 3.

14 Các ngươi là sự sáng của thế gian: một cái thành xây trên núi không thể bị che khuất được.

Các ngươi, những người sẽ làm sứ đồ của ta, là sự sáng một cách nổi bật; nhưng tất cả các ngươi là môn đồ của ta cũng đều là sự sáng. Đấng Christ là sự sáng của thế gian, Giăng 1:5, 9. Nhưng dù mặt trời là sự sáng của thế gian, nhưng điều đó không có nghĩa là mặt trăng và các ngôi sao cũng không phải là sự sáng; Ngài là sự sáng nguyên thủy, sự sáng lớn có ánh sáng từ chính mình và trong chính mình. Các mục sư của Phúc Âm cũng là những sự sáng của thế gian, các thiên sứ của các Hội Thánh là những ngôi sao, Khải huyền 1:20, và những người thánh khiết là con cái của sự sáng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5. [Một cái thành xây trên núi không thể bị che khuất được.] Hội Thánh thường được gọi là thành của Đức Chúa Trời: Đấng Christ so sánh dân Ngài ở đây không phải với một cái thành, mà với một cái thành trên núi; vì vậy mọi điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nhắc đến [một] cái thành ở đây, là vì sự nổi bật của một cái thành được xây như vậy. Điều đó cũng như thể Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói, Các ngươi cần phải thánh khiết, vì cách ăn ở của các ngươi không thể bị che khuất, cũng như một cái thành xây trên núi không thể bị che khuất, vì nó hiển nhiên trước mọi con mắt. Mọi con mắt sẽ đổ dồn vào các ngươi.

15 Người ta cũng không thắp đèn, rồi để dưới cái đấu, mà để trên chân đèn, và nó soi sáng cho mọi người trong nhà.

Các ngươi cũng nên xét đến mục đích vì sao ta đã truyền ánh sáng của ta cho các ngươi; một phần cũng giống như mục đích của loài người, khi họ thắp một cây đèn trong phòng, đó là để soi sáng cho tất cả những ai ở trong phòng; họ không thường thắp nó lên để giấu nó dưới một cái chậu, hay một cái đấu: cũng vậy, ta đã không truyền lẽ thật của ta, hay ân điển của ta cho các ngươi, chỉ để dùng cho riêng các ngươi, mà để dùng cho người khác. Người ta nói về Giăng (bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta) rằng ông là một ngọn đèn cháy và sáng: mọi mục sư thật của Phúc Âm cũng vậy, phải, và mọi Cơ Đốc nhân thật cũng vậy; không chỉ là một ngọn đèn cháy, cháy với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, và tình yêu [đối với], và lòng sốt sắng vì linh hồn của người khác, mà còn là một ngọn đèn sáng, truyền ánh sáng của mình cho người khác, cả bằng sự dạy dỗ, lẫn bằng một đời sống thánh khiết. Những cây đèn giả mạo khác của người ta chưa bao giờ được Đức Chúa Trời thắp sáng.

16 Vậy, hãy để sự sáng của các ngươi soi trước mặt người ta, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.

Đấng Cứu Thế của chúng ta bây giờ nói rõ với chúng ta, điều Ngài có ý định qua những sự so sánh đã nhắc đến trước đây. Hãy để ánh sáng của đạo lý mà các ngươi đã nhận từ ta, và ánh sáng của đời sống thánh khiết của các ngươi (điều sau này, theo những lời tiếp theo, dường như chủ yếu được nói đến ở đây) [soi sáng trước mặt người ta như vậy,] trở nên rõ ràng và hiển nhiên trước mặt người ta, [để họ thấy những việc lành của các ngươi:] mọi loại việc lành, bất cứ điều gì ta đã truyền, hoặc sẽ truyền cho các ngươi, và như ta truyền cho các ngươi, và trong sự vâng phục những mạng lệnh như vậy, bằng không chúng không phải là việc lành. [Và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.] Các ngươi không được, trong những việc lành của mình, nhắm đến chính mình, để được người ta thấy, như Ma-thi-ơ 6:1, cũng không chỉ nhắm đến việc làm ích cho người khác; những việc lành, Tít 3:14 [phải] được duy trì cho những nhu cầu cần thiết, mà phải có sự quan tâm chính yếu và hàng đầu đến việc tôn vinh Cha các ngươi, vì Giăng 15:8, Cha ta được tôn vinh bởi điều này, nếu các ngươi sinh nhiều trái: không phải chúng ta có thể thêm điều gì vào vinh quang cốt yếu của Đức Chúa Trời, mà chúng ta có thể công bố và bày tỏ vinh quang của Ngài. Mà chúng ta có thể làm điều đó bằng những việc lành như thế nào, nếu chúng xuất phát từ quyền năng đơn thuần, và sự tự do của ý chí riêng chúng ta; chứ không phải từ ân điển đặc biệt và hiệu quả của Ngài, thì thật khó hiểu. Cha của chúng ta được nói là ở trên trời; vì dù sự hiện diện cốt yếu của Ngài đầy dẫy mọi nơi, nhưng Ngài vui lòng bày tỏ vinh quang và uy nghiêm của Ngài ở đó hơn bất cứ nơi nào khác.

17 Các ngươi đừng tưởng ta đến để phá luật pháp hay các đấng tiên tri: ta đến không phải để phá, mà để làm trọn.

Có quá nhiều kẻ thù nghịch, người Do Thái, người theo Giáo hoàng, người theo phái Socinus, người theo phái Anabaptist, người theo phái Antinomian, vân vân, những kẻ lợi dụng câu Kinh Thánh này, để thiết lập những sai lầm riêng của họ, đến nỗi cần cả một quyển sách mới có thể biện hộ cho nó khỏi những sự phản đối riêng của họ: những ai muốn được thỏa mãn có thể đọc cuốn Dub. Evang. 123, Dub. 105, vân vân, của Spanheim. Ý nghĩa rõ ràng của câu Kinh Thánh là thế này: Sẽ là một sự bắt bẻ lớn đối với người Do Thái nhất là (những người rất tôn kính luật pháp), nếu hoặc kẻ thù của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong số họ có thể thuyết phục dân chúng rằng Đấng Christ đến để phá luật pháp và các đấng tiên tri; hoặc chính những người nghe Ngài đã có những suy nghĩ như vậy từ bài giảng của Ngài. Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong bài giảng tiếp theo của Ngài, định đưa ra một sự giải thích đầy đủ và nghiêm ngặt hơn về luật pháp, so với sự giải thích đã được các Pha-ri-si và các thầy dạy Do Thái khác đưa ra, nên Ngài mở đầu bài giảng ấy, bằng một lời tuyên bố chống lại việc Ngài đến để phá luật pháp, và khẳng định rằng Ngài đến để làm trọn luật pháp. Qua bài giảng tiếp theo của Ngài, rõ ràng Ngài chủ yếu nói về luật pháp đạo đức, dù Ngài cũng làm trọn luật pháp nghi lễ, vì Ngài là hình bóng thật mà mọi hình bóng của luật ấy đều có sự hoàn thành, và sự làm trọn và ứng nghiệm thật trong Ngài. Ngài phán, ta đến không phải để phá, và chấm dứt luật pháp đạo đức; ta đến để làm trọn nó, không phải để bổ sung cho nó, như người theo Giáo hoàng và người theo phái Socinus tranh luận, thêm bất cứ điều răn mới nào vào nó, mà bằng cách tự mình vâng phục nó một cách cá nhân, bằng cách đưa ra một sự giải thích đầy đủ và nghiêm ngặt hơn về nó, so với điều các ngươi đã từng có trước đây, và bằng cách gánh lấy lời rủa sả của nó (trong chừng mực liên quan đến các môn đồ của ta) trên chính mình, và đem đến sự chuộc tội công chính cho công lý của Đức Chúa Trời vì nó. Sự phản đối lớn nhất được đưa ra chống lại việc Đấng Christ phá bỏ một phần của luật pháp, và thêm những điều răn mới vào luật pháp đạo đức, là sự phản đối về sự thay đổi ngày Sa-bát; nhưng điều này không có gì, nếu chúng ta xét rằng luật pháp đạo đức không đòi hỏi gì hơn là một ngày trong bảy ngày phải được giữ làm ngày nghỉ thánh; không phải ngày này hay ngày khác cụ thể, vì ngày cụ thể, người Do Thái học được từ luật pháp nghi lễ, cũng như Cơ Đốc nhân học ngày của mình từ thực hành của Đấng Christ, và các sứ đồ: cũng không phải là sự phản đối chống lại điều này, khi ngày thứ bảy kể từ sự sáng tạo được nhắc đến trong luật pháp, đối với những người biết phân biệt giữa điều răn và lý lẽ; ngày thứ bảy kể từ sự sáng tạo không nằm trong điều răn, mà nằm trong lý lẽ. Vì trong sáu ngày, vân vân. Bây giờ không có gì thường xuyên hơn việc có những lý lẽ mang tính tạm thời và riêng biệt được dùng để củng cố những điều răn có tính bắt buộc đời đời, nơi những điều răn ấy lần đầu tiên được ban cho dân tộc riêng biệt đó, đối với những người mà những lý lẽ ấy có hiệu lực; một ví dụ về điều này là trong điều răn thứ nhất, cũng như trong điều này. Ngược lại, những lý lẽ có hiệu lực phổ quát thường được gắn với những điều răn, mà chỉ có tính bắt buộc riêng biệt đối với một dân tộc riêng biệt trong một thời gian. Như vậy trong luật pháp nghi lễ, chúng ta thường thấy điều này như một lý lẽ để củng cố nhiều điều răn nghi lễ: Vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.

18 Vì quả thật, ta nói cùng các ngươi, cho đến khi trời đất qua đi, một chấm hay một nét cũng chẳng qua khỏi luật pháp, cho đến khi mọi sự được làm trọn.

A-men, ta nói cùng các ngươi; trong tiếng Hy Lạp là như vậy; một cụm từ, như một số người nhận xét, không bao giờ được dùng, ngoại trừ bởi Đức Chúa Trời và chính Đấng Christ, Đấng là A-men, Đấng làm chứng thành tín và chân thật, Khải huyền 3:14. Dù các tôi tớ của Đức Chúa Trời đôi khi đã dùng nó, như một trạng từ bày tỏ sự ước mong. Theo kết luận của hầu hết mọi người, đó là một hình thức thề, Đức Chúa Trời bởi đó mà thề bằng lẽ thật và sự thành tín của Ngài, [Cho đến khi trời đất qua đi, vân vân.] Nghĩa là, luật pháp là ý muốn chắc chắn và không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật có lý trí, và nó sẽ không bao giờ bị thay đổi dù chỉ một chút [chấm hay nét]; cũng không bao giờ bị bãi bỏ; vì vậy các ngươi có thể [tin rằng] ta [đến] trong thế gian không phải vì một [mục đích] như vậy, [không đọc được phần cuối của câu chú giải trong bản scan].

19 Vậy, ai phá một trong những điều răn nhỏ nhất này, và dạy người ta làm như vậy, người ấy sẽ được gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng: nhưng ai làm, và dạy những điều răn ấy, người ấy sẽ được gọi là lớn trong nước thiên đàng.

Ai trong thực hành vi phạm chỉ một trong những điều răn của Đức Chúa Trời, mà các Pha-ri-si cho là nhỏ nhất [trong các điều răn], những điều răn ấy có thể là như vậy khi so sánh với những điều răn khác, và dạy [người ta] rằng họ có thể làm như người ấy làm; đưa ra những sự giải thích sai lầm về luật pháp, để biện minh cho một thực hành như vậy; người ấy sẽ bị coi là có giá trị và sự tôn trọng thấp nhất trong Hội Thánh của [Đức Chúa Trời], [và] sẽ không bao giờ được vào nước vinh quang: nhưng người nào vâng phục mọi điều răn một cách nghiêm ngặt và đồng đều, và [dạy] người khác làm như vậy bằng đạo lý và gương mẫu của mình, người ấy [sẽ] có danh tiếng và sự tôn trọng lớn trong Hội Thánh, tức là nước thiên đàng trên đất, và sẽ có một [phần thưởng] lớn trong nước vinh quang sau này.

20 Vì ta nói cùng các ngươi, nếu sự công chính của các ngươi chẳng hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chẳng được vào nước thiên đàng đâu.

Ta còn lâu mới cho phép vi phạm luật pháp của Cha [ta], (như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si có thể gợi ý) đến nỗi ta đảm bảo với các ngươi rằng, trừ khi sự vâng phục luật pháp của các ngươi vượt hơn sự vâng phục mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si dạy các ngươi, và [chính họ] thực hành, thì các ngươi sẽ không bao giờ được vào thiên đàng. Sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là gì, chúng ta không thể [học] biết rõ hơn từ Thánh Phao-lô, người vốn là một người Pha-ri-si, và được nuôi dạy [dưới] chân của Ga-ma-li-ên, một thầy dạy lớn trong số họ, Công vụ 22:3 và 26:5, Phi-líp 3:5. Rằng đó là một sự công chính [của việc làm] được thấy rõ từ Phi-líp 3, và toàn bộ các thư gửi tín hữu Rô-ma và Ga-la-ti, và việc họ không nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, cũng không tin nơi Ngài, Giăng 7:48, đã khiến cho nó không thể là bất cứ điều gì khác: rằng họ coi sự vâng phục đơn thuần luật pháp nghi lễ của mình là sự công chính của họ, thì không thể chứng minh được. Ngược lại, điều đó đã đủ rõ ràng, qua sự vâng phục luật pháp [đạo đức] của họ, theo sự giải thích mà họ đặt lên nó, [vì] sự giải thích luật pháp đạo đức của họ quá ngắn ngủi và nghèo nàn, đến nỗi rõ ràng sự công chính của họ không chỉ là một sự công chính không phải bởi đức tin, mà bởi việc làm; nhưng những việc làm ấy rất [không] trọn vẹn, và thiếu xa điều mà ý nghĩa thật của luật pháp đòi hỏi. Đấng Cứu Thế của chúng ta sau đó chứng minh: nghĩa là, đó không phải là sự công chính; vì ai giữ trọn luật pháp, mà phạm một điểm, thì cũng phạm tất cả, Gia-cơ 2:10.

21 Các ngươi đã nghe lời phán cùng người xưa rằng: Ngươi chớ giết người; và ai giết người thì sẽ bị tòa án xử phạt.

22 Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng: Ai giận anh em mình vô cớ, sẽ bị tòa án xử phạt; ai nói với anh em mình rằng: Ra-ca, sẽ bị hội đồng xử phạt; nhưng ai nói rằng: Ngươi là đồ ngu, sẽ bị lửa địa ngục xử phạt.

Các Pha-ri-si trong các bài giảng của họ về luật pháp thường mở đầu bằng: Đã phán cùng người xưa rằng: Điều này, Đấng Christ phán, các ngươi đã nghe, [Ngươi chớ giết người:] Điều này đã được Đức Chúa Trời phán trên núi Si-na-i, đó là điều thứ sáu trong mười điều răn được phán lúc bấy giờ. [Và ai giết người, sẽ bị tòa án xử phạt,] Đây là sự thêm vào của các Pha-ri-si, vì chúng ta không đọc thấy sự thêm vào nào như vậy trong luật pháp như đã được ban ra, Xuất Ê-díp-tô ký 20:13. Như vậy họ đã trộn lẫn những truyền thống của mình với Lời của Đức Chúa Trời, điều có thể là lý do khiến họ nói: Đã phán cùng người xưa rằng, hơn là nói: Đã được Môi-se phán: hay: Đã được phán trong luật pháp của Đức Chúa Trời; vì dưới cụm từ, Đã phán cùng người xưa, họ bao gồm cả luật pháp do Môi-se ban cho dân cổ xưa của Đức Chúa Trời, lẫn những truyền thống và sự giải thích sai lầm của chính họ; những điều này, dù không cổ xưa như luật pháp, nhưng đã có được một thời gian đáng kể, trong tình trạng bại hoại của dân Do Thái: [Sẽ bị tòa án xử phạt,] không phải chịu cơn thịnh nộ và sự báo trả của Đức Chúa Trời; về điều đó họ không nói gì, mà là chịu những tòa án xét xử trong số họ, để thi hành công lý trong các vụ án hình sự. Như thể luật pháp này của Đức Chúa Trời chỉ nhằm duy trì sự hòa bình, và bảo tồn xã hội loài người và trật tự dân sự. [Ngươi chớ giết người] nghĩa là, (theo sự giải thích của họ) ngươi chớ, nếu không có lệnh từ Đức Chúa Trời, hoặc từ luật pháp, mà lấy đi mạng sống của người khác. Qua những điều tiếp theo, rõ ràng họ đã không mở rộng luật pháp này đến những đam mê bất chính trong lòng; như cơn giận vội vàng, sự ác ý, những ý nghĩ báo thù; cũng không đến bất cứ lời lẽ sỉ nhục hay báo thù nào. (Nhưng ta phán cùng các ngươi) ta sẽ cho các ngươi một ý nghĩa khác của luật pháp này. Sự giết người bị cấm ở đây cũng là cơn giận vội vàng và vô cớ, và những lời đe dọa sỉ nhục hay lời nói, cũng như những hành động đẫm máu. [Ai giận anh em mình vô cớ, sẽ bị tòa án xử phạt, vân vân.] Đấng Cứu Thế của chúng ta (theo như hầu hết các nhà giải thích nhận định) đã nói điều này với sự ám chỉ đến ba tòa án trong số người Do Thái: Một là tòa án gồm ba người, chỉ xét xử những vụ việc nhỏ hơn và nhẹ hơn, [không phải] trong các vụ án tử hình. Một tòa án khác là tòa án gồm hai mươi ba [người], tương ứng nhiều với các tòa án của chúng ta tại Westminster. Tòa án thứ ba là hội đồng Sanhedrin của họ, gồm bảy mươi người, tương ứng với Quốc hội. Một số người cho rằng tòa án, có nghĩa là tòa án thứ nhất hay thứ hai trong các tòa án: bởi hội đồng, là các tòa án cao hơn trong số người Do Thái: nhưng ý kiến của Tiến sĩ [không đọc rõ tên trong bản scan] đáng kính của chúng ta dường như có nhiều khả năng hơn nhiều, rằng bởi tòa án có nghĩa là sự phán xét của Đức Chúa Trời: bởi hội đồng và lửa địa ngục, không chỉ là sự phán xét và báo trả của Đức Chúa Trời, mà còn là những sự phán xét và hình phạt được thi hành trong các tòa án của loài người là những quan tòa và không mang gươm một cách vô ích. Vì vậy ý nghĩa là thế này: [Rằng nếu] một người chỉ nuôi dưỡng cơn giận trong lòng [đối với] người khác, mà không có nguyên cớ chính đáng, và để nó lớn lên thành [sự thù hận], và những ý nghĩ, và ước muốn báo thù riêng tư, dù [không đọc được trong bản scan]; nhưng nếu người ta để cho những đam mê của mình bùng phát thành những lời lẽ và ngôn ngữ sỉ nhục, như Ra-ca, (có nghĩa là [không đọc rõ trong bản scan]) hay đồ ngu, (nói điều này vì giận dữ hay ác ý) thì họ không chỉ phải chịu sự báo trả đời đời của Đức Chúa Trời, tức là lửa của địa ngục, mà còn phải chịu sự trừng phạt của quan tòa dân sự. Mọi chính quyền [đều có bổn phận], theo luật pháp của Đức Chúa Trời, nhằm ngăn chặn những cuộc cãi vã hay đổ máu, (thường xảy ra sau những lời sỉ nhục lẫn nhau) mà trừng phạt những sự xúc phạm như vậy, vì chúng là những sự khởi đầu [của tội giết người], những sự khiêu khích dẫn đến nó, và những dấu hiệu của những tấm lòng sát nhân; những tấm lòng đầy dẫy điều mà trong mắt Đức Chúa Trời là tội giết người.

23 Vậy, nếu ngươi đem lễ vật của ngươi đến bàn thờ, và ở đó nhớ lại rằng anh em mình có điều gì nghịch cùng ngươi,

24 Hãy để lễ vật của ngươi ở đó trước bàn thờ, và đi đi; trước hết hãy hòa thuận với anh em ngươi, rồi hãy đến mà dâng lễ vật của ngươi.

Người Do Thái phải dâng các lễ vật và của lễ, Hê-bơ-rơ 5:1. Có những lễ vật tự nguyện của họ, là những lễ vật thường xuyên nhất trong số người Do Thái, như có thể thấy từ Lê-vi Ký, và các thầy tế lễ thúc ép chúng với sự khẩn thiết lớn nhất, như có thể thấy từ [không đọc được trong bản scan]. Vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta lấy ví dụ về những lễ vật này, hơn là về các phần khác trong sự thờ phượng của họ: Hãy đem đến cho Đức Chúa Trời những của lễ tốt nhất và đẹp lòng nhất (theo sự xét đoán của ngươi hay của thầy dạy) mà ngươi có thể, nếu thấy có sự ác ý hay cơn giận vội vàng trong lòng ngươi, Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận chúng. Vì vậy, dù ngươi đã đến gần một hành động tôn giáo đến đâu, nếu ngươi ở đó nhớ lại rằng anh em ngươi có lý do chính đáng để phật lòng với ngươi, vì bất cứ sự bất công hay cơn giận vội vàng nào ngươi đã tỏ ra hay bày tỏ với người ấy; chớ nghĩ rằng điều này sẽ giải thoát ngươi khỏi bổn phận phải dâng sự tôn kính của ngươi cho Đức Chúa Trời, nhưng hãy tạm hoãn một lúc, để lễ vật của ngươi trước bàn thờ, và làm hết sức mình để hòa thuận với anh em ngươi, để có một tinh thần sẵn lòng tha thứ đối với người ấy, để tẩy sạch lòng ngươi khỏi sự ác ý và thù hận, và bất cứ ước muốn báo thù nào, rồi hãy đến mà dâng các lễ vật của ngươi; hãy dâng sự tôn kính mà ngươi nợ, và [điều] trong lòng ngươi muốn dâng cho Đức Chúa Trời. Đây là một đoạn Kinh Thánh thường được áp dụng với sự tham chiếu đến sự thông công với Đức Chúa Trời trong Tiệc Thánh của Chúa, nhưng cũng mở rộng như nhau đến bất cứ phần nào khác của sự thờ phượng, nghe Lời, [không đọc được trong bản scan], và cầu nguyện, 1 Ti-mô-thê 2:8. Đức Chúa Trời không chấp nhận bất cứ sự phục vụ hay sự tôn kính nào từ một tấm lòng không tha thứ, đầy ác ý.

25 Hãy mau mau hòa thuận với kẻ nghịch cùng ngươi, trong khi ngươi còn đang đi đường với người ấy; e khi nào kẻ nghịch giao ngươi cho quan tòa, và quan tòa giao ngươi cho lính canh, và ngươi bị bỏ vào ngục.

26 Quả thật, ta nói cùng ngươi, ngươi sẽ chẳng hề ra khỏi đó, cho đến khi ngươi trả hết đồng xu cuối cùng.

Vì những hành động công khai, và những sự bày tỏ của cơn giận và ác ý bất chính, là những tội lỗi, phải chịu hình phạt bởi quan tòa, nên hãy để những người muốn làm môn đồ của ta lưu ý, nếu vì những đam mê của mình mà họ đã chọc giận bất cứ ai, và khiến người ấy trở thành kẻ nghịch cùng mình, thì hãy mau mau hòa thuận với họ; vì các ngươi biết đường lối thông thường của những kẻ nghịch đang giận dữ trong số loài người, là đem những vụ kiện của họ ra, và đem con người ra trước quan tòa dân sự; và khi quan tòa sau khi tra xét đã thấy họ có tội, thì người ấy thường giao họ cho người cai ngục để bị đưa vào tù, cho đến khi họ đã trả đủ tiền phạt cho những tội lỗi như vậy: Và vì, không chỉ những hành động công khai, mà cả những đam mê gây ra những hành động như vậy, đều đáng bị quở trách trước mặt Đức Chúa Trời, và khiến con người phải chịu sự phán xét công chính của Ngài, và Đức Chúa Trời bởi đó trở thành kẻ nghịch cùng linh hồn, vì đã vi phạm điều răn lớn của Ngài: Ngươi chớ giết người; nên hãy để tất cả các môn đồ của ta, những người đã từng, hay có thể bị bắt gặp trong những lỗi lầm như vậy, nhờ sự ăn năn và đức tin nơi ta, mà làm hòa với Đức Chúa Trời trong đời này, kẻo chết trong sự không ăn năn, họ bị đặt dưới sự bất mãn và cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, từ đó họ sẽ chẳng bao giờ được giải thoát, [bản in: "chap. 5, 15. & 18. 35s" — các số câu không đọc rõ, có lẽ là Ma-thi-ơ 5:15 và 18:35].

27 Các ngươi đã nghe lời phán cùng người xưa rằng: Ngươi chớ phạm tội tà dâm.

28 Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng: Hễ ai ngó đàn bà mà tham muốn người, thì đã phạm tội tà dâm cùng người trong lòng rồi.

Mục đích của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong các câu này, cũng giống như trong các câu ngay trước đó, tức là sửa lại sự giải thích nghèo nàn mà các Pha-ri-si đã đặt lên luật pháp của Đức Chúa Trời, [Ghi chú: các cột đối diện xen kẽ nhau tại đây trong bản scan; phần chú giải sau đây được sắp xếp lại theo thứ tự của câu.] mà thay vì đến để phá hủy luật pháp, Ngài đến để [làm trọn] [không đọc được trong bản scan]. [Ngươi chớ phạm tội tà dâm,] Xuất Ê-díp-tô Ký 20:14. [Hễ ai ngó đàn bà,] và chăm chú nhìn người đàn bà, để có sự thỏa mãn như vậy, thì trong mắt Đức Chúa Trời là một kẻ tà dâm. Do đó chúng ta đọc thấy về [không đọc được trong bản scan] tội tà dâm; để tránh điều đó, Gióp đã lập giao ước với mắt mình, Gióp 31:1, và sẽ không, câu 7, để lòng mình đi theo mắt mình. Chúng ta phải giải thích các điều răn của Đức Chúa Trời như thế nào để mở rộng chúng không chỉ để cấm hay truyền những điều được nói rõ trong chúng, mà cả sự thỏa mãn trong lòng chúng ta với những điều bị cấm, những ước muốn trong lòng chúng ta theo đuổi chúng, hay bất cứ điều gì là phương tiện có thể khiến chúng ta có được sự thỏa mãn tội lỗi ấy trong tư tưởng, hay càng khơi dậy những ước muốn bất chính như vậy trong linh hồn chúng ta.

29 Và nếu mắt bên hữu của ngươi khiến ngươi vấp phạm, hãy móc nó ra, và quăng nó khỏi ngươi: vì thà một chi thể của ngươi bị hư mất, còn hơn là cả thân thể ngươi bị quăng vào địa ngục.

30 Và nếu tay hữu của ngươi khiến ngươi vấp phạm, hãy chặt nó đi, và quăng nó khỏi ngươi: vì thà một chi thể của ngươi bị hư mất, còn hơn là cả thân thể ngươi bị quăng vào địa ngục.

Tóm tắt của hai câu này là, sự cứu rỗi của linh hồn bất tử của chúng ta, phải được đặt lên trên mọi sự, dù chúng có thân thiết và quý giá đến đâu đối với chúng ta; và nếu sự khôn ngoan thông thường của loài người dạy họ, để bảo tồn thân thể mình, phải cắt bỏ một chi thể riêng biệt, điều sẽ nhất thiết gây nguy hiểm cho toàn thân; thì càng hơn nữa nó dạy họ phải lìa bỏ bất cứ điều gì sẽ gây hại cho sự cứu rỗi của linh hồn họ. Không phải là bất cứ người nào cũng bị bắt buộc bởi đoạn Kinh Thánh này phải cắt bỏ bất cứ chi thể nào của thân thể (như một số người đã làm) vì không thể có sự cần thiết như vậy, mà chỉ là phải làm chết các chi thể của mình, Cô-lô-se 3:5, các việc làm của xác thịt, Rô-ma 8:13, các dục vọng trong lòng của mình; khi những dục vọng ấy đã bị làm chết, thì sẽ không cần phải tự làm tàn tật chính mình; vì các chi thể của thân thể chỉ được điều khiển và thúc đẩy đến các chuyển động của chúng, từ những dục vọng trong lòng. Nhưng nếu có thể xảy ra một trường hợp như vậy, rằng một người phải tự nguyện lìa bỏ chi thể hữu ích nhất của thân thể mình, hay phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, đến sự hư mất của linh hồn mình, thì người ấy nên chọn điều trước hơn là điều sau. Huống chi các Cơ Đốc nhân càng nên làm chết các dục vọng trong lòng và những ước muốn bất chính của mình, là những điều không thể mang lại lợi ích hay thuận lợi nào cho họ, mà chắc chắn sẽ khiến họ xúc phạm Đức Chúa Trời, và đưa họ vào nguy cơ của lửa địa ngục?

31 Lại có lời phán rằng: Hễ ai để vợ mình, thì hãy cho nàng một tờ ly dị.

32 Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng: Hễ ai để vợ mình, trừ ra cớ ngoại tình, thì khiến nàng phạm tội tà dâm: và hễ ai cưới người đàn bà đã bị để, thì phạm tội tà dâm.

Luật pháp mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nhắc đến ở đây, hay đúng hơn là sự khoan dung và sự cho phép, (vì không ai bị bắt buộc phải để vợ mình trong trường hợp không trong sạch) là luật pháp trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1, nơi chúng ta có những lời này: Khi một người đã lấy vợ và cưới nàng, và xảy ra rằng nàng không được ơn trước mắt người, vì người đã thấy có sự không trong sạch nào nơi nàng, thì hãy viết cho nàng một tờ ly dị và trao vào tay nàng, và đuổi nàng ra khỏi nhà mình. Các Pha-ri-si đã mở rộng sự khoan dung này mà Đức Chúa Trời ban cho những người chồng trong số người Do Thái sang các trường hợp khác, ngoài trường hợp không trong sạch hay ngoại tình; đến nỗi họ để vợ mình vì bất cứ dịp nhẹ nào, giải thích những lời, [Nếu nàng không được ơn trước mắt người,] tách rời khỏi những lời tiếp theo, Vì người đã thấy có sự không trong sạch nào nơi nàng, và cho phép đàn ông, vì bất cứ sự không ưa nào đối với vợ mình, được để vợ, miễn là trước hết họ cho nàng một tờ ly dị; và trong những trường hợp này, các bên đã tách khỏi nhau như vậy được phép kết hôn với bất cứ ai mà mỗi người trong họ ưa thích: Và điều này được diễn đạt bằng những thuật ngữ trong mẫu của những tờ ly dị ấy trong Giô-sép và các tác giả khác. Đây quả thật là một trường hợp thuộc về luật pháp dân sự; nhưng tất cả các luật pháp dân sự hoặc là phần phụ thêm của luật pháp đạo đức, hoặc là của luật pháp lễ nghi. Sự khoan dung đặc biệt này là phần phụ thêm của luật pháp đạo đức, trong điều răn thứ bảy; mà Đấng Cứu Thế của chúng ta hiện đang nói đến, và ban cho ý nghĩa thật của nó. Ngài ở đây chống lại các Pha-ri-si trong hai điểm. 1. Khẳng định rằng mọi sự ly dị đều bất hợp pháp, trừ ra trong trường hợp ngoại tình. 2. Khẳng định rằng hễ ai cưới người đàn bà đã bị để, thì phạm tội tà dâm. Đây đã là một câu hỏi lớn, không phải giữa các nhà thần học cho bằng giữa các luật sư, rằng có phải trong bất cứ trường hợp nào cũng không hợp pháp để để vợ mình, trừ ra vì ngoại tình hay không? Các nhà giáo luật đã tìm ra nhiều trường hợp, trong đó họ khẳng định là hợp pháp. Và Công đồng Trent (từ đó chúng ta có thể biết ý nghĩa của các nhà thần học Công giáo) nguyền rủa những ai phủ nhận Hội Thánh có quyền quyết định các nguyên cớ ly dị khác. Nhưng sự nguyền rủa phạm thượng của họ kêu gọi Đấng ở trên họ, Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời, Đấng trong đoạn Kinh Thánh này đã quyết định điểm đó: Cũng thật vậy, Môi-se đã không cho phép khoan dung trong bất cứ trường hợp nào khác: Thật vậy, có thể có sự chia lìa giữa vợ và chồng vì những lý do khác; hoặc hoàn toàn hoặc một phần. Trong trường hợp một trong hai người muốn lìa khỏi người kia, điều mà sứ đồ quyết định, 1 Cô-rinh-tô 7:11, 15. Trong trường hợp đó, người ra đi chỉ có tội, nếu người ấy kết hôn lại; Trong trường hợp có lỗi lầm, do thiếu hiểu biết hay vô ý khi kết hôn, mà thấy rõ rằng những người đã kết hôn là những người, theo luật pháp của tự nhiên, và của Đức Chúa Trời, không nên kết hôn với nhau, vân vân. Nhưng nếu chúng ta hiểu ly dị là hành động tự nguyện của người chồng, để vợ mình, thì nó bất hợp pháp trong bất cứ trường hợp nào, trừ ra trường hợp ngoại tình, điều làm tan rã mối dây hôn nhân và giao ước. 2. Một câu hỏi thứ hai cũng được Đấng Cứu Thế của chúng ta quyết định ở đây, tức là việc người đàn bà bị để một cách bất công kết hôn với người khác, hay bất cứ người nào khác cố ý cưới nàng, là bất hợp pháp.

33 Lại nữa, các ngươi đã nghe lời phán cùng người xưa rằng: Ngươi chớ thề dối, nhưng phải giữ trọn lời thề của ngươi cùng Chúa.

Điều này đã được phán, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7, và rõ ràng hơn, Lê-vi Ký 19:12, [bản in: "23," — có lẽ là Lê-vi Ký 19:12; 23:...]. Nội dung đã được phán ở đó, dù các lời không được trích dẫn từng chữ một, [bản in: "Deut. 5;" và "Deut. 23;" trong lề — các số câu không đọc được].

34 Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng: Chớ thề chi hết, chớ chỉ trời mà thề, vì là ngôi của Đức Chúa Trời.

35 Chớ chỉ đất mà thề, vì là bệ chân của Ngài: chớ chỉ thành Giê-ru-sa-lem mà thề, vì là thành của Vua lớn.

36 Ngươi cũng chớ chỉ đầu ngươi mà thề, vì ngươi không thể làm cho một sợi tóc nên trắng hay đen được.

Đấng Cứu Thế của chúng ta ở đây có chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật pháp phán, Phục Truyền Luật Lệ Ký [bản in: "Devr. S. 12. 10. 20," — có lẽ là Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13; 10:20], Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và thề bởi danh Ngài chăng? Ngài có lên án Áp-ra-ham, là người đã thề với đầy tớ mình bởi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của trời và đất chăng? Sáng Thế Ký 24:3. Ngài có phá hủy một phương tiện hữu ích như vậy để chấm dứt sự tranh chấp chăng? Hê-bơ-rơ [bản in: "5. 15" — có lẽ là Hê-bơ-rơ 6:16]. Không phải bất cứ điều nào trong những điều này: Chúng ta phải xét rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta ở đây đang chống lại những sự bại hoại của thời đại ấy do các Pha-ri-si đem vào, là những người đã dạy dân chúng rằng thề thốt chẳng là gì cả, nếu họ không thề dối, hay ít ra thề bởi trời, bởi đất, bởi Giê-ru-sa-lem, bởi đầu mình, hay bằng những cách như vậy, thì không phải là tội, nếu họ tránh danh Đức Chúa Trời. Rằng họ chỉ bị bắt buộc phải thề bởi danh Đức Chúa Trời trong các tòa án công lý, nhưng họ không bị ràng buộc vào điều đó trong các thời điểm khác. Chống lại những sự bại hoại như thế này, Đấng Cứu Thế của chúng ta chống lại bằng những lời này, [Ta phán cùng các ngươi, chớ thề chi hết;] chớ thề chi hết một cách tự nguyện, mà chỉ khi nào cần thiết để chấm dứt sự tranh chấp; chớ thề chi hết trong sự trò chuyện thông thường của các ngươi, Gia-cơ 5:12. Và như vậy nó được giải thích trong câu tiếp theo: Luật pháp không chỉ cấm thề dối, mà còn cấm thề thốt thông thường và thường lệ, thề thốt không cần thiết, điều nói lên sự thiếu tôn kính lớn lao trong lòng đối với danh Đức Chúa Trời: Và chớ để các thầy dạy của các ngươi lừa dối các ngươi, khi bảo các ngươi rằng Đức Chúa Trời, hay danh Đức Chúa Trời, không liên quan đến việc các ngươi thề bởi trời. Trời há chẳng phải là ngôi của Đức Chúa Trời sao? Hay bởi đất, há chẳng phải là bệ chân của Đức Chúa Trời sao? Hay bởi Giê-ru-sa-lem, há chẳng phải là thành của Đức Chúa Trời sao? Hay bởi đầu ngươi, há chẳng phải Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi sự sống và các chi thể của thân thể ngươi sao? Há có phải trong quyền của ngươi để làm cho một sợi tóc trên đầu ngươi nên trắng hay đen sao? Vì vậy điều lớn lao bị cấm ở đây, là sự thề thốt thông thường và thường lệ, nơi Đức Chúa Trời không kêu gọi chúng ta đến với nó, để quyết định sự tranh chấp. Chớ chỉ nghĩ rằng thề dối bị cấm, nhưng hãy chắc chắn rằng sự thề thốt thông thường, thường lệ, không cần thiết bị Đức Chúa Trời cấm.

37 Nhưng lời nói của các ngươi phải là: Phải, phải; không, không; vì điều chi hơn đó, thì bởi kẻ ác mà ra.

Gia-cơ nói gần như cùng một điều, Gia-cơ 5:12. Hãy để sự trò chuyện thông thường của các ngươi trong thế gian chỉ là những sự khẳng định hay phủ nhận đơn thuần về các sự việc bằng những thuật ngữ, hay những cụm từ có cùng ý nghĩa, với Phải và Không, dù các ngươi không luôn luôn dùng những thuật ngữ ấy: Hãy để những hình thức thề thốt được dành cho những thời điểm đặc biệt, khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời kêu gọi các ngươi đến với chúng để quyết định sự tranh chấp, và làm cho một số vấn đề quan trọng, mà các ngươi khẳng định, trở nên đáng tin đối với những người khác, là những người sẽ không chấp nhận những lời khẳng định trần trụi của các ngươi; hãy có một sự tôn kính như vậy đối với danh Đức Chúa Trời, để không dùng nó cho mọi điều vụn vặt, và chớ để điều răn của ta về việc chấm dứt sự tranh chấp bị trở nên vô dụng bởi việc các ngươi thường dùng danh Đức Chúa Trời; vì trong sự trò chuyện thông thường, và những lời nói thông thường, bất cứ điều gì hơn những sự khẳng định và phủ nhận trần trụi, thì đến từ một tấm lòng xấu xa, hay từ ma quỷ, hay từ sự bại hoại trong lòng của những người khác. Một số người cho rằng sự trò chuyện được nhắc đến ở đây, phải được hiểu như thể đó là cách cư xử; nghĩa là, hãy để cách các ngươi đối xử với con người được ngay thẳng không có sự gian dối và lừa lọc; và như vậy họ nghĩ Đấng Cứu Thế của chúng ta ở đây đánh vào gốc rễ và nguyên nhân của quá nhiều sự thề thốt vô ích và trống rỗng, tức là sự giả dối, gian lận và lừa lọc thông thường của con người trong các giao dịch của họ: Nhưng dường như khó mà giải thích [từ Hy Lạp] [không đọc được trong bản scan] theo cách này ở đây; Đấng Cứu Thế của chúng ta đặc biệt đang nói về những lời nói và hình thức diễn đạt.

38 Các ngươi đã nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, và răng đền răng.

Đây là điều răn của Đức Chúa Trời cho quan tòa, trong trường hợp một người đàn bà có thai bị đánh, và có tai hại xảy ra, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:24, và Lê-vi Ký 24:20. Trong trường hợp gây thiệt hại cho người lân cận, và trong trường hợp làm chứng dối, Phục Truyền Luật Lệ Ký [bản in: "10. 21" — có lẽ là Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:21]. Nhưng trong khi đó Đức Chúa Trời đã phán với những người riêng tư, Lê-vi Ký 19:18. Ngươi chớ báo thù: Và có lời phán, Châm Ngôn 24:29. Chớ nói, ta sẽ làm cho người ấy, như người ấy đã làm cho ta. Các Pha-ri-si đã giải thích luật pháp này của Đức Chúa Trời, thành một sự tự do cho bất cứ người riêng tư nào, là người đã bị người khác làm hại, được đòi sự bồi thường nơi người ấy, miễn là người ấy không vượt quá tỷ lệ này là lấy mắt đền mắt, và răng đền răng, không gây thêm sự hại nào cho người khác, hơn là người khác ấy đã gây cho mình.

39 Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng: Chớ chống cự kẻ ác: nhưng hễ ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho người nữa.

40 Và nếu có ai kiện ngươi nơi tòa án, và lấy áo ngoài của ngươi, hãy để người lấy luôn áo trong nữa.

41 Và hễ ai bắt ngươi đi một dặm đường, hãy đi hai dặm cùng người.

Sứ đồ Phao-lô đưa ra sự giải thích tốt nhất về đoạn Kinh Thánh này, Rô-ma 12:17, 18, 19, 21. Chớ lấy ác trả ác cho ai — Nếu có thể được, hãy hết sức mình mà sống hòa thuận với mọi người. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tự mình báo thù, nhưng hãy nhường cho cơn thịnh nộ: Vì có lời chép rằng, Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo trả, Chúa phán, câu 21, Chớ để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác. Mục đích chung của Đấng Cứu Thế của chúng ta là điều mà những người muốn hiểu ý nghĩa của những lời này phải lưu ý; họ chớ nghĩ rằng những điều riêng biệt được nhắc đến, là bổn phận của họ; nhưng 1. Rằng đó là ý muốn của Chúa của họ, rằng họ không nên tự mình báo thù riêng, mà để việc báo thù những sự tổn thương của mình cho Đức Chúa Trời, và cho quan tòa công cộng, là người đại diện của Đức Chúa Trời, trước mặt người ấy (bất chấp bất cứ điều gì được nói ở đây) họ có thể tìm kiếm sự bồi thường công chính. 2. Rằng trong những trường hợp nhẹ hơn, chúng ta nên tha thứ sự hại đã gây ra cho chúng ta vì cớ hòa bình, hơn là khăng khăng đòi sự công bằng nghiêm khắc; thà lấy điều thiện thắng điều ác, hơn là để mình bị điều ác của người khác thắng: Thà chịu một cú đánh vào má bên kia, hơn là dùng chính tay mình báo thù cú đánh đã giáng trên má chúng ta: thà mất áo ngoài của mình [không đọc được trong bản scan] hơn là tranh chấp vì áo ngoài của chúng ta bị lấy đi trong [không đọc được trong bản scan] chúng ta bị áp bức trong sự xét xử ấy. Không một sự tổn thương nào có thể biện minh cho sự báo thù riêng. Những sự tổn thương nhẹ không có bản chất như vậy mà chúng ta nên tranh chấp để được báo thù công cộng về chúng; [Ghi chú: một phần của đoạn chú giải này bị mất trong bản scan do các cột xen kẽ; câu tiếp theo bắt đầu ở giữa chừng.]

42 Hãy cho kẻ xin ngươi, và chớ ngoảnh mặt khỏi kẻ muốn mượn của ngươi.

Trong những lời này Đấng Cứu Thế của chúng ta thúc giục một phần khác của sự nhân từ, tức là sự rộng rãi đối với những người nghèo; là những người thuộc về Hội Thánh [không đọc được trong bản scan]. Một số người, là những người không bao giờ có thể trả lại cho chúng ta; đối với những người ấy Đấng Christ khuyên các Cơ Đốc nhân hãy cho, [Hãy cho kẻ xin ngươi:] Là người không có gì để xin, và theo trật tự mà Đức Chúa Trời đã chỉ dẫn chúng ta cung cấp cho gia đình riêng của mình, và làm lành cho mọi người, nhưng đặc biệt là cho gia đình đức tin. Những người khác có thể chỉ có sự thiếu thốn tạm thời. Đối với những người này Ngài khuyên chúng ta hãy cho mượn, và chớ ngoảnh mặt khỏi họ, khi họ muốn mượn của chúng ta, và chúng ta có thể dành ra được. Đây là một điều răn cổ xưa của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7, 8, 9. được Đấng Christ xác nhận, như một dấu hiệu về ý muốn của Ngài dưới Phúc Âm.

43 Các ngươi đã nghe lời phán rằng: Ngươi phải yêu người lân cận ngươi, và ghét kẻ thù nghịch ngươi.

Ngươi phải yêu người lân cận ngươi như chính mình là luật pháp cũ của Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 19:18. Phần kia, Và ghét kẻ thù ngươi là sự thêm vào của các Pha-ri-si, hay đúng hơn là sự suy luận của họ; vì luật pháp trong các đoạn Kinh Thánh khác ra lệnh cho họ yêu người lân cận của mình: [người lân cận] đôi khi có nghĩa là một người bạn, đôi khi rộng hơn là bất cứ người nào khác. Họ đã hiểu nó theo nghĩa hẹp, nhưng họ không thể mù quáng đến nỗi mở rộng nó đến tất cả những người cùng dân tộc với mình; vì, câu 17, có hai từ được dùng; một từ có nghĩa là anh em ngươi, từ kia là đồng bào ngươi, là những người mà họ được truyền trong câu ấy chớ ghét trong lòng mình. Nhưng có vẻ rõ ràng từ Lu-ca 10:29 rằng họ không biết rõ người lân cận của mình là ai; thầy dạy luật hỏi ai là người lân cận của tôi? Đấng Christ dạy người ấy bằng dụ ngôn về người bị rơi vào tay kẻ cướp, rằng họ không nên chỉ coi những người cùng xứ sở với mình là người lân cận; vì một người Sa-ma-ri có thể xứng đáng với danh ấy hơn là một thầy tế lễ hay người Lê-vi. Nhưng họ thường coi tất cả những người không chịu cắt bì là không phải người lân cận của mình, mà là kẻ thù của mình, là những người mà điều răn không bắt buộc họ phải yêu thương. [Ghi chú: một số cụm từ trong đoạn này bị xáo trộn do các cột đối diện trong bản scan; ý nghĩa đã được sắp xếp lại theo thứ tự của câu.]

44 Nhưng ta phán cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch các ngươi, chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, làm lành cho kẻ ghét các ngươi, và cầu nguyện cho kẻ đối đãi tệ bạc với các ngươi, và bắt bớ các ngươi.

Rằng đây không phải là một lời khuyên về sự trọn vẹn, (như những người Công giáo muốn có nó) cũng không phải là một điều răn mới được thêm vào luật pháp của Đức Chúa Trời (như những người Socinô muốn có nó) thì rõ ràng từ Châm Ngôn 25:21, nơi chúng ta thấy nó được truyền dưới Cựu Ước. Cũng không phải là Ngài khuyên các ngươi, nhưng ta phán cùng các ngươi; điều này chứng tỏ một điều răn. Yêu ở đây không có nghĩa là sự hài lòng của tấm lòng đối với một đối tượng, là tình yêu theo nghĩa hẹp, mà là hãy nhân từ đối với, và làm lành cho kẻ thù của các ngươi; chúng ta cũng không bị bắt buộc phải làm lành cho kẻ thù của mình như nhau, như đối với bạn hữu của mình; nhưng nó được giải thích bởi những lời tiếp theo, và phải được hiểu, 1. Về việc không tìm kiếm sự báo thù riêng bất hợp pháp. Chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi: Chớ lấy lời rủa sả mà trả lời rủa sả; trong khi họ rủa sả, các ngươi hãy chúc phước. 2. Làm cho họ những việc nhân từ thông thường, Rô-ma 12:20. Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho nó ăn: nếu nó khát, hãy cho nó uống. Đây là làm lành cho kẻ ghét chúng ta, cứu giúp họ trong những nhu cầu cấp bách của họ. 3. Làm mọi điều lành chúng ta có thể cho linh hồn của họ: Cầu nguyện cho kẻ đối đãi tệ bạc với các ngươi, và bắt bớ các ngươi. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm như vậy, Lu-ca 23:43 [bản in: "23.43" — có lẽ là Lu-ca 23:34]. Và Ê-tiên, Công Vụ 7:60, Đa-vít cũng vậy, Thi Thiên 35:13, 14, 15. Trong khi đó chúng ta có thể ghét những người là kẻ thù của Đức Chúa Trời, như những người như vậy, Thi Thiên 139:21, 22. Và đối với những người như vậy, chúng ta có thể tìm kiếm sự báo thù xứng đáng cho danh dự của Đức Chúa Trời trên họ; và đối với kẻ thù của chúng ta, điều răn này không cấm việc tìm kiếm sự bồi thường công chính cho những sự hại đã gây ra cho chúng ta bằng con đường công lý, [không đọc được trong bản scan] không thiếu sự pha trộn của lòng nhân từ.

45 Hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời: vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và khiến mưa xuống trên kẻ công bình cùng kẻ không công bình.

Như Cha trên trời của các ngươi có một tình yêu chung, mà Ngài mở rộng đến toàn thể nhân loại, trong việc cung cấp những nhu cầu của họ bằng ánh sáng và hơi ấm của mặt trời, và bằng mưa, cũng như một tình yêu và ân huệ đặc biệt, mà Ngài chỉ thi hành đối với những người lành, và là chi thể của Đấng Christ, thì các ngươi cũng nên có như vậy; dù các ngươi không bị bắt buộc phải ôm kẻ thù của mình vào lòng, nhưng các ngươi nên yêu thương họ theo thứ tự của họ; và như Cha trên trời của các ngươi, (dù một ngày kia Ngài sẽ có sự thỏa mãn từ kẻ có tội, vì sự hại đã gây ra cho sự uy nghi của Ngài, trừ khi họ ăn năn; nhưng) chất than lửa đỏ trên đầu họ, ban cho họ những điều tốt lành trong sự quan phòng chung, để Ngài không để họ không có chứng cớ; phải, và ban cho họ những phương tiện bề ngoài của ân điển cho linh hồn họ: Vì vậy, dù các ngươi bị bắt buộc phải tìm kiếm một sự thỏa mãn nào đó cho danh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời, từ những kẻ có tội kiêu ngạo; và dù các ngươi có thể theo một đường lối có trật tự mà tìm kiếm một sự bồi thường vừa phải cho sự hại đã gây ra cho chính mình, nhưng các ngươi nên yêu thương họ với một tình yêu phù hợp với những điều này; để các ngươi có thể bắt chước Cha trên trời của mình, và chứng tỏ mình là con cái của Ngài.

46 Vì nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì có phần thưởng gì? Những người thu thuế há chẳng làm như vậy sao?

47 Và nếu các ngươi chỉ chào thăm anh em mình, thì có làm gì hơn kẻ khác chăng? Những người thu thuế há chẳng làm như vậy sao?

Lý trí bắt buộc các ngươi, [không đọc được trong bản scan] những gì các ngươi làm, phải làm điều gì đó hơn những người [không đọc được trong bản scan] không có phần thưởng nào; hay ít ra không sống trong sự trông đợi bất cứ điều gì; và các ngươi là những người lên án người khác là những kẻ có tội lớn, và không xứng đáng với sự giao tiếp của các ngươi, nên làm điều gì đó hơn những người ấy, cả trong các bổn phận đối với Đức Chúa Trời, lẫn lòng nhân từ đối với con người; nhưng nếu các ngươi chỉ tỏ lòng nhân từ với bà con của mình, và với đồng bào của mình, thì các ngươi có làm gì hơn những người mà các ngươi coi là dân ngoại, và [là những kẻ tệ nhất trong loài người], là những người chỉ hành động theo ánh sáng và luật pháp của tự nhiên, và không biết Đức Chúa Trời có phần thưởng nào để ban cho, cũng không sống trong sự trông đợi về điều đó. Yêu ở đây có nghĩa là làm lành cho linh hồn hay thân thể của người khác. Chào thăm có nghĩa là những việc nhân từ, như hỏi thăm sức khỏe của người lân cận, chúc họ được bình an, vân vân. Những người thu thuế là những viên chức do người La Mã bổ nhiệm, để thu thuế và lợi tức công cộng; những ủy viên trưởng là các hiệp sĩ và quý tộc của Rô-ma, là những người hoặc cho thuê những lợi tức này cho người khác, hoặc bổ nhiệm những người khác dưới quyền mình trong việc thu chúng: Những người được thuê mướn là một số người Do Thái, (như Ma-thi-ơ và Xa-chê) hay người La Mã. Những người này (như thường lệ) làm thị trường riêng của mình, và đòi hỏi dân chúng quá mức, vì những lý do này mà họ vô cùng đáng ghét: Và vì vậy thông thường trong Kinh Thánh chúng ta sẽ thấy những người thu thuế và kẻ có tội được đặt chung với nhau, chương 9:11 và 11:19. Và họ được nối với những người đàn bà gian dâm, chương 21:32. Và người Pha-ri-si trong lời tự khoe của mình đã khoe rằng mình không như người thu thuế ấy, Lu-ca 18:11. Những người lên án người khác, nên cẩn thận để mình tốt hơn người khác.

48 Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.

Trọn vẹn ở đây không được hiểu theo nghĩa như trong các đoạn Kinh Thánh khác, nơi nó có nghĩa là sự chân thành và ngay thẳng, [bản in: "Job 2. 3." — có lẽ là Gióp 2:3] hay nơi nó có nghĩa là một sự trọn vẹn tương đối, như Phao-lô nói, ông nói với những người đã trọn vẹn; mà là một sự trọn vẹn tuyệt đối, như trong Cha chúng ta ở trên trời; và ý nghĩa ấy được bày tỏ qua việc đề ra Cha trên trời của chúng ta làm gương mẫu cho chúng ta. Cũng sẽ không vì vậy mà suy ra, hoặc rằng đây chỉ là một lời khuyên, chứ không phải một điều răn; hoặc rằng một sự trọn vẹn tuyệt đối trong sự giống Chúa, là một điều có thể đạt được trong đời này. Nhưng rằng đó là bổn phận của chúng ta phải lao nhọc vì nó, quên đi những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, chạy đua hướng về đích, để được giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, (như sứ đồ nói) Phi-líp 3:13, 14. Pro perfecto est, qui perfecto proximus, Đức Chúa Trời kể người ấy là trọn vẹn, là người gần nhất với sự trọn vẹn.

CHƯƠNG VI.

Sự tiếp nối Bài Giảng trên Núi của Đấng Christ: Cách bố thí, 1–4. Cách cầu nguyện, 5–15. Cách kiêng ăn, 16–18. Kho tàng của chúng ta phải được tích trữ ở đâu, 19–23. Ngài cho thấy không ai có thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn; và khuyên chớ lo lắng về những sự đời này, như sẽ ăn gì, uống gì, hay mặc gì; cho thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với chim trời và hoa huệ ngoài đồng, huống chi đối với họ, 24–32. Ngài khuyên hãy tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời, và chớ lo lắng về ngày mai, 33, 34.

1 Hãy giữ, chớ làm việc bố thí của các ngươi trước mặt người ta, để cho họ xem; bằng không, các ngươi sẽ không được phần thưởng nơi Cha các ngươi ở trên trời.

Việc bố thí là bất cứ hành động nhân từ nào chúng ta tự nguyện làm, để cứu giúp những người đang gặp khốn khó và đau khổ; khi những việc ấy được làm ra từ nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời, vâng theo các điều răn của Ngài truyền dạy, trong đức tin nơi các lời hứa Ngài đã ban cho việc làm ấy, và để Ngài được vinh hiển, thì đó thật sự là những việc lành, những hành động của tôn giáo, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, dù chẳng đáng được công trạng gì từ Ngài, Công Vụ 10:31. Bằng không, chúng chỉ thuần túy là những hành động của lòng nhân đạo và đạo đức, mà Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi lời hứa nào để thưởng cho chúng. Vì vậy, các môn đồ của Đấng Christ buộc phải giữ mình, để trong việc bố thí, dù họ có thể làm trước mặt người ta, hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển, Phi-líp 2:15 và 1 Phi-e-rơ 2:12, nhưng họ không làm trước mặt người ta với mục đích để người ta chú ý đến họ và khen ngợi họ về việc ấy; vì Đức Chúa Trời không thưởng cho hành động nào mà Ngài không phải là mục đích của nó.

2 Vậy, khi ngươi bố thí, chớ thổi kèn trước mặt ngươi, như những kẻ giả hình làm trong các nhà hội và ngoài đường phố, để được người ta tôn vinh. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, họ đã được phần thưởng của họ rồi.

3 Nhưng khi ngươi bố thí, chớ để tay trái biết việc tay phải làm;

4 hầu cho việc bố thí của ngươi được kín đáo; và Cha ngươi, Đấng thấy trong nơi kín đáo, chính Ngài sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.

Có một số người cho rằng Cứu Chúa của chúng ta ở đây ám chỉ một thói quen nào đó của người Pha-ri-si thời bấy giờ, dùng để phô trương; họ viện cớ cần một phương tiện để gọi dân chúng lại, nên cho thổi kèn khi họ phân phát của bố thí; nhưng những người uyên bác về các sách vở của họ quả quyết với chúng ta rằng họ không bao giờ tìm thấy trong đó nền tảng nào cho ý kiến như vậy. Lời nói này mang tính ẩn dụ hơn, cấm mọi sự phô trương trong việc làm từ thiện, và mời gọi người khác chú ý đến chúng, như Giê-hu đã mời Giô-na-đáp đến xem lòng sốt sắng của mình, 2 Các Vua 10:16, cũng như câu thứ ba chỉ là một cách nói theo tục ngữ được giải thích ở câu 4: Hầu cho việc bố thí của ngươi được kín đáo. Không phải là không hợp pháp khi cho một người nghèo một đồng tiền hay một ổ bánh, v.v., trước mặt người khác; mà chỉ là không được làm điều ấy với mục đích để người khác nhìn thấy mình. Điều bị cấm dưới cách nói ẩn dụ ấy là sự phô trương, và việc tìm kiếm sự ưa thích và lời khen ngợi của chính mình. Điều được truyền dạy là [không đọc rõ trong bản scan] xét về mục đích của chúng ta: Sứ đồ gọi đó là sự ban cho [không đọc rõ trong bản scan] chỉ nhằm một mục đích duy nhất là tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự thực hiện bổn phận của mình một cách [không đọc rõ trong bản scan]. Ngài cho chúng ta biết, những kẻ bố thí để được người ta tôn vinh thì đã được phần thưởng của họ; tức là phần thưởng mà họ có thể trông đợi; người ta khen ngợi và tung hô họ [không đọc rõ trong bản scan]. [Ghi chú: một đoạn rời rạc của lời chú giải câu 4 xuất hiện tại đây trong bản scan, ráp lại từ các cột đối diện: những người khác sẽ được phần thưởng từ Đức Chúa Trời, Đấng thấy [không đọc rõ] và vì vậy không cần phô trương việc làm lành của chúng ta như thế; Ngài sẽ thưởng cho chúng cách công khai trước mặt loài người và các thiên sứ trong ngày cuối cùng, Ma-thi-ơ 25:34, 36, 37, và thường là ngay trong đời này, [bản in: "and 1134.9, 11" — không đọc rõ; có lẽ là Thi Thiên 34:9, 11], Thi Thiên 37:25, Thi Thiên 41:1. Một mảnh rời khác tại đây trong bản scan quá mờ, không đọc được, nên không dịch.]

5 Và khi ngươi cầu nguyện, chớ làm như những kẻ giả hình; vì họ thích đứng cầu nguyện trong các nhà hội và nơi góc đường, để cho người ta thấy. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, họ đã được phần thưởng của họ rồi.

Cứu Chúa của chúng ta ở đây lại cảnh cáo họ về cùng một điều trong sự cầu nguyện, như Ngài đã làm trước đó trong việc bố thí, tức là sự giả hình và phô trương; làm bổn phận này với ý đồ chỉ để người ta chú ý đến mình và khen ngợi mình; cầu nguyện đứng trong các nhà hội là hợp pháp, nhưng không được làm điều ấy chỉ để người ta chú ý đến mình như những người sùng đạo; cũng không được tự giới hạn mình trong việc cầu nguyện tại các nhà hội, nếu họ chọn cầu nguyện đứng, để họ có thể nổi bật hơn, và cầu nguyện trong các nhà hội; vì những nơi ấy thánh khiết hơn (như họ có thể mơ tưởng) hoặc, (điều dường như đúng hơn là ý ở đây) vì ở đó nhiều người sẽ nhìn thấy họ hơn, và cũng vì mục đích ấy mà họ chọn các góc đường, như phong tục cũ của Giáo hội La Mã, (vì cớ ấy mà họ dựng các thập tự giá tại các ngã ba đường, v.v.) những điều này là tội lỗi; nhưng cầu nguyện đứng là thông thường, Mác 11:25. Và cầu nguyện trong các nhà hội và trong đền thờ, đứng, là thông thường, Lu-ca 18:13. Những kẻ làm điều ấy chỉ vì hư vinh sẽ được phần thưởng của họ, và không được trông đợi phần thưởng nào từ Đức Chúa Trời.

6 Nhưng ngươi, khi cầu nguyện, hãy vào phòng kín của ngươi, đóng cửa lại, cầu nguyện cùng Cha ngươi ở nơi kín đáo; và Cha ngươi, Đấng thấy trong nơi kín đáo, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.

Nhờ đó, sự cầu nguyện công khai không bị lên án, nhưng sự cầu nguyện kín đáo được thiết lập, và trở thành bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân; và các Cơ Đốc nhân được cảnh báo đừng nghĩ rằng bổn phận cầu nguyện của họ đã được chu toàn bởi việc họ đến các nơi thờ phượng công khai và cầu nguyện ở đó; nhưng điều Cứu Chúa của chúng ta cảnh cáo chúng ta ở đây là sự phô trương, mà bởi đó người ta có thể phạm tội trong phòng kín của mình cũng như ở nơi khác; bất cứ nơi nào chúng ta cầu nguyện, chúng ta phải giữ mình để mục đích của mình được đúng đắn, để sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích chính của chúng ta, và để vâng theo mạng lệnh của Ngài; và không có phương tiện nào tốt hơn để đạt điều ấy, bằng việc đặt Đức Chúa Trời đúng đắn trước mắt chúng ta, như Đấng thấy trong nơi kín đáo, và biết những ý định, mục đích và ý đồ kín đáo nhất của lòng chúng ta, và Đấng, nếu chúng ta thực hiện bổn phận của mình như vậy, sẽ thưởng cho chúng ta bởi ân điển và lòng thương xót tự do của Ngài; không phải như những người, bởi lời cầu nguyện của mình, đã đáng được điều gì từ tay Ngài, (vì lời cầu nguyện của chúng ta có công trạng gì được?) nhưng như những người đã bày tỏ sự vâng lời theo ý muốn của Ngài, và trong việc làm trọn những lời hứa mà Ngài đã ban cho những kẻ tìm kiếm mặt Ngài, về việc Ngài nghe lời cầu nguyện của họ.

7 Nhưng khi các ngươi cầu nguyện, chớ dùng những lời lặp lại vô ích, như dân ngoại làm; vì họ tưởng rằng nhờ nói nhiều mà được nghe.

8 Vậy, chớ giống như họ; vì Cha các ngươi biết những điều các ngươi cần, trước khi các ngươi cầu xin Ngài.

Từ đây, và từ những gì tiếp theo nữa, tỏ ra rằng sự cầu nguyện được nói đến ở đây là sự cầu nguyện bằng lời nói, không phải chỉ là sự tôn kính mà lòng dâng lên Đức Chúa Trời, bằng việc nhận biết Ngài là nguồn của mọi điều tốt lành, và những ước muốn kín đáo của chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ cung ứng những nhu cầu của chúng ta, mà là sự bày tỏ những ước muốn ấy bằng lời nói của miệng chúng ta, đó là bổn phận mà Kinh Thánh thường gọi là sự cầu nguyện, và chắc chắn là một bổn phận bắt buộc đối với mọi người. Sự lặp lại cùng một lời cầu xin trong sự cầu nguyện, hay nói nhiều, (tức là cầu nguyện trong một thời gian dài) cũng không bị cấm tuyệt đối ở đây: Cứu Chúa của chúng ta trước cuộc khổ nạn của Ngài đã cầu nguyện ba lần cho cùng một điều trong một khoảng thời gian ngắn, (dù Ngài không dùng cùng những lời lẽ) và Lu-ca [bản in: "Lyke 5, 12" — có lẽ là Lu-ca 6:12], Ngài đã [không đọc được trong bản scan] suốt đêm trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Nhưng điều bị cấm ở đây là ý kiến cho rằng mình được nghe vì những lời cầu nguyện dài của mình, và việc dùng những lời lặp lại vô ích, như các thầy tế lễ của Ba-anh; họ kêu từ sáng đến tối, Hỡi Ba-anh, xin nghe chúng tôi! Hỡi Ba-anh, xin nghe chúng tôi! (như thể thần của họ đã ngủ, hay đã đi xa, như tiên tri chế nhạo họ, 1 Các Vua 18:27, 28.) Những sự lặp lại trở nên vô ích khi chúng bị gượng ép, và phát ra từ những ý nghĩ bất kính mà chúng ta có về Đức Chúa Trời; chứ không phải khi chúng, có thể nói, bị ép ra bởi sự nóng cháy và mãnh liệt của lòng chúng ta. Điều tương tự cũng phải nói về việc nói nhiều trong sự cầu nguyện. Những lời cầu nguyện dài không đáng bị lên án, nhưng sự ưa thích chúng thì đáng bị lên án; và những lời cầu nguyện dài với những cớ và ý đồ thì đáng bị lên án; nhưng khi tâm trí chăm chú, và lòng sốt sắng, thì sự dài dòng của lời cầu nguyện không phải là lỗi, nhất là trong những dịp trang trọng, khi chúng ta không đến để cầu xin một ơn phước cụ thể nào từ tay Đức Chúa Trời, cũng không phải cho một người hay một gia đình cụ thể; nhưng những sự lặp lại, theo cách của dân ngoại, bị lên án vì chúng phát xuất từ những ý nghĩ bất kính về Đức Chúa Trời, như thể Ngài không biết chúng ta cần những điều gì, hay Ngài giống như một người có thể bị thuyết phục bởi nhiều lời nói.

9 Vậy, các ngươi hãy cầu nguyện như vầy: Lạy Cha chúng con ở trên trời, danh Cha được tôn thánh.

Không phải luôn luôn bằng những lời này, nhưng luôn luôn theo ý nghĩa này, và theo cách này. Không ai từng nghĩ rằng các Cơ Đốc nhân bị buộc chỉ dùng những lời này trong sự cầu nguyện, dù không ai được chối bỏ tính hợp pháp của việc dùng những lời mà Đấng Christ đã thánh hóa. [Hãy cầu nguyện như vầy] Trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, và cầu xin những điều liên quan trực tiếp hơn đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, rồi sau đó những điều liên quan trực tiếp hơn đến chính mình. Hoặc, hãy cầu nguyện như vầy, chỉ cầu nguyện riêng cho những điều được bao hàm một cách tổng quát hơn trong các lời cầu xin tiếp theo. [Lạy Cha chúng con ở trên trời.] Một lời xưng hô bày tỏ đức tin của chúng ta, cả nơi quyền năng, và nơi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; việc chúng ta nhìn xem Ngài như ở trên trời, bày tỏ quyền năng của Ngài, Thi Thiên 115:3. Việc chúng ta xem Ngài như Cha của chúng ta, bày tỏ đức tin của chúng ta nơi lòng nhân từ của Ngài, Ma-thi-ơ 7:11. [Danh Cha được tôn thánh.] Danh của Đức Chúa Trời là bất cứ điều gì Ngài đã dùng để bày tỏ chính Ngài. Nguyện Chúa được vinh hiển trong mọi sự, mà bởi đó Ngài đã bày tỏ chính Ngài.

10 Nước Cha đến; ý Cha được nên, ở đất như trời.

Nguyện Chúa cai trị trên mọi dân tộc trên đất, và [không đọc rõ trong bản scan] họ tự nguyện vâng phục các luật pháp của Ngài, và vâng phục Con Ngài là Chúa Giê-xu [Christ — không đọc rõ trong bản scan]. Nguyện Phúc Âm của Nước được rao giảng, và thịnh vượng, bằng cách bắt mọi ý tưởng phải vâng phục nó. Và nguyện [Nước — không đọc rõ trong bản scan] của Đức Chúa Trời đến nhiều hơn trong lòng mọi người, và [không đọc rõ trong bản scan] những sự mặc khải về Nước vinh hiển. Nguyện ý muốn của [Đức Chúa Trời — không đọc rõ trong bản scan] được làm mọi nơi, và làm trên đất, với nhiều [sự vui mừng — không đọc rõ trong bản scan] và sự vui vẻ, và với ít sự miễn cưỡng như [được làm — không đọc rõ trong bản scan] bởi các thiên sứ và các thánh trên trời. Ba lời cầu xin đầu tiên này [không đọc rõ trong bản scan] có mối liên hệ lớn với nhau; Đức Chúa Trời được vinh hiển [khi — không đọc rõ trong bản scan] Nước của Ngài được mở rộng; và Nước của Ngài được [mở rộng — không đọc rõ trong bản scan], khi có sự vâng lời tự nguyện và vui vẻ nhất dâng lên [ý muốn — không đọc rõ trong bản scan] của Ngài. Tóm lại là, Nguyện Đức Chúa Trời được vinh hiển.

11 Xin cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con.

Và vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có sự sống của mình, nên phương tiện để duy trì và bảo tồn [đời sống — không đọc rõ trong bản scan] của chúng ta, và phước lành trên chúng, cũng phải đến [từ Ngài — không đọc rõ trong bản scan]. [Chúng con] cầu xin Ngài ban cho chúng con thức ăn tiện nghi cho chúng con, là thứ [Ngài — không đọc rõ trong bản scan] đã định cho sự nuôi dưỡng và bảo tồn của chúng con; và [rằng — không đọc rõ trong bản scan] Ngài sẽ bảo tồn nó cho chúng con, để chúng con có thể nhận được nó từ ngày này qua ngày khác, trong khi chúng con còn sống trong thế gian, với phước lành của Ngài trên nó, [hầu cho — không đọc rõ trong bản scan] chúng con không bị cám dỗ lấy bánh không thuộc về mình, cũng không quá lo lắng và cẩn thận về ngày mai, nhưng nhờ [sự cầu nguyện hằng ngày — không đọc rõ trong bản scan] có thể nhận được sự cung ứng hằng ngày từ Ngài, trong chừng mực cần thiết hay tiện nghi cho chúng con.

12 Xin tha nợ chúng con, như chúng con tha kẻ mắc nợ chúng con.

Cứu Chúa của chúng ta ở đây không dạy chúng ta thứ tự mà chúng ta nên cầu xin những điều tốt lành cho chính mình; chỉ trong những [lời cầu xin — không đọc rõ trong bản scan] này Ngài bao hàm bất cứ điều gì chúng ta nên cầu xin Đức Chúa Trời. [Không đọc rõ trong bản scan], chúng ta bị buộc, theo Ma-thi-ơ [bản in: "Mat. 6. 32" — có lẽ là Ma-thi-ơ 6:33], trước hết tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài. Rằng bởi Nợ của chúng ta, ở đây có nghĩa là tội lỗi của chúng ta, thì rõ ràng từ Lu-ca 11:4, cũng như từ câu 14 của chương này, nơi chúng được gọi là sự vi phạm. Ý nghĩa là, Hãy giải thoát chúng con khỏi bổn phận phải chịu sự chết, mà tội lỗi của chúng con đã đặt lên chúng con: Hãy ban cho chúng con sự tha thứ về những tội lỗi đã qua, và hiện tại, (vì ai sống mà không phạm tội chống lại Ngài?) [Như chúng con tha kẻ mắc nợ chúng con] không phải là một cách trọn vẹn, nhưng theo cùng một cách, như chúng con, theo tình trạng không trọn vẹn của bản tính mình, tha thứ cho những kẻ đã làm hại chúng con; không tìm cách trả thù họ, cũng không mang lòng ác cảm với họ: Đến nỗi thật ra những kẻ giữ lòng ác cảm trong lòng mình, mà dâng lời cầu nguyện này lên Đức Chúa Trời, thì thật sự đang cầu xin sự báo thù của Đức Chúa Trời giáng xuống linh hồn mình.

Vì vậy, sứ đồ truyền dạy rất đúng, 1 Ti-mô-thê 2:8, rằng chúng ta nên giơ tay thánh sạch lên cùng Đức Chúa Trời, không giận dữ, hay nghi ngờ. Đến nỗi không chỉ đức tin, mà cả lòng yêu thương cũng cần thiết cho sự cầu nguyện đẹp lòng Ngài.

13 Xin chớ để chúng con bị cám dỗ, nhưng cứu chúng con khỏi điều ác. Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời. A-men.

[Bản in đánh số câu này là 12, nhưng đây là câu 13.] Từ Cám dỗ, theo nghĩa chung, chỉ một sự thử nghiệm, và đôi khi được dùng để diễn tả những sự thử nghiệm của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, về đức tin và sự vâng lời của họ, nhưng thường nhất là để diễn tả những sự thử nghiệm của Sa-tan đối với chúng ta, bằng những sự xúi giục phạm tội, có thể đến từ những dục vọng của chính chúng ta, Gia-cơ 1, hay từ ma quỷ, vì vậy nó được gọi là kẻ cám dỗ, hay từ thế gian. Đây là những sự cám dỗ mà chúng ta được truyền phải cầu nguyện chống lại: Không phải Đức Chúa Trời dẫn dắt người ta vào những sự cám dỗ như vậy, trừ khi bởi sự cho phép của sự quan phòng của Ngài. [Nhưng cứu chúng con khỏi điều ác.] Khỏi kẻ ác, như một số người đọc, vì có mạo từ đứng trước; nhưng những người khác cho rằng không quan trọng chúng ta hiểu ma quỷ, là kẻ ác, hay sự ác của [những sự cám dỗ — không đọc rõ trong bản scan], là những sự không làm hại chúng ta, nếu chúng ta không bị chúng thắng hơn. [Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời.] Những lời này bị Lu-ca bỏ qua, Lu-ca 11:4. Nhưng nhiều người cho rằng Lu-ca nói về một lần khác, khi Ngài đọc lời cầu nguyện này: Những lời này vừa cho chúng ta thấy rằng sự tôn trọng và vinh hiển của Đức Chúa Trời phải là mục đích và phạm vi của mọi lời cầu nguyện của chúng ta; vừa cho thấy chúng ta không thể trông đợi được nghe, ngoại trừ nhờ ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và chúng cũng củng cố đức tin của chúng ta rằng Đức Chúa Trời có thể ban cho điều chúng ta cầu xin. [A-men.] Điều này, ở cuối một câu, là một tiểu từ bày tỏ ước muốn, và chỉ ước muốn của chúng ta được nghe; và vì nó là một từ chỉ sự thật và chắc chắn, nên nó cũng chỉ đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời rằng chúng ta sẽ được nghe. [Ghi chú: lề bản in tại đây ghi "1 Sử Ký 29:11".]

14 Vì nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ cho các ngươi.

15 Nhưng nếu các ngươi không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi.

Không phải sự tha thứ đơn thuần của chúng ta đối với anh em mình về những sự xúc phạm họ đã làm cho chúng ta, là tất cả những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, để chúng ta được sự tha thứ mà chúng ta trông đợi từ Ngài; (điều ngược lại rõ ràng từ một số đoạn Kinh Thánh khác, Giăng 3:18, 36, Công Vụ 2:38 và [bản in: "15, 31" — có lẽ là Công Vụ 16:31], v.v.) Nhưng nếu không có sự tha thứ này đối với anh em mình, Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ cho chúng ta, Ma-thi-ơ 18:35. Đó là một phần của sự vâng lời mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, và cũng là một phần của lòng biết ơn của chúng ta, mà nếu không thực hiện, thì việc chúng ta hy vọng được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời là vô ích. [Ghi chú: lề bản in tại đây ghi Ma-thi-ơ 18:35; Gia-cơ 2:13; Mác 11:25.]

16 Hơn nữa, khi các ngươi kiêng ăn, chớ làm như những kẻ giả hình, mặt mày ủ rũ; vì họ làm biến dạng mặt mình, để cho người ta thấy rằng họ kiêng ăn. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, họ đã được phần thưởng của họ rồi.

17 Nhưng ngươi, khi kiêng ăn, hãy xức dầu trên đầu, và rửa mặt;

18 hầu cho ngươi không tỏ ra cho người ta thấy rằng ngươi kiêng ăn, nhưng chỉ cho Cha ngươi ở nơi kín đáo thấy; và Cha ngươi, Đấng thấy trong nơi kín đáo, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.

Cứu Chúa của chúng ta trong những lời này trở lại công việc trước đây của Ngài, cảnh cáo các môn đồ Ngài chống lại sự giả hình, hư vinh, và phô trương trong các bổn phận tôn giáo của họ; làm chúng để cho người ta thấy. Điều Ngài đã nói trước đây, về việc bố thí và cầu nguyện, Ngài lại áp dụng ở đây, về sự kiêng ăn riêng tư; sự kiêng ăn này được bài giảng này của Cứu Chúa chúng ta xác nhận, dù không phải là một [bổn phận cố định — không đọc rõ trong bản scan], nhưng là một bổn phận [tùy dịp — không đọc rõ trong bản scan] của các Cơ Đốc nhân, để [không đọc rõ trong bản scan] hạ mình trong linh hồn vì tội lỗi của mình, hay dưới bàn tay [mạnh mẽ — không đọc rõ trong bản scan] của Đức Chúa Trời; nhưng Ngài đòi hỏi rằng nó phải được làm trong sự chân thành, [không đọc rõ trong bản scan] sự giả hình; vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì sự phô trương và [sự tỏ ra — không đọc rõ trong bản scan] trước mặt người ta. Cứu Chúa của chúng ta có lẽ trong bài giảng này [đã — không đọc rõ trong bản scan] lưu ý đến một số thói quen giả hình của người Pha-ri-si, dùng [để — không đọc rõ trong bản scan] làm biến dạng nét mặt của họ, và trông có vẻ nghiêm trang, hay cau có trong những ngày kiêng ăn của họ. Không phải Ngài cấm ở đây những cử chỉ [thích hợp — không đọc rõ trong bản scan] với bổn phận; chính Ngài đôi khi truyền cho người Do Thái cởi bỏ đồ trang sức của họ; cũng không có điều gì thông thường hơn đối với những người tốt là mặc lấy bao gai, và [rắc — không đọc rõ trong bản scan] tro trên đầu họ. Tất cả những gì Chúa chúng ta cấm, là việc [dùng — không đọc rõ trong bản scan] những điều này, để che đậy sự giả hình trong lòng họ. Chúng ta cũng không được nghĩ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta trong những ngày như vậy thật sự phải xức dầu trên đầu, và rửa mặt; hay (điều tương tự đối với chúng ta) trang điểm, tô vẽ, hay xức nước hoa cho mình, hay dùng bất cứ y phục hay cử chỉ nào không thích hợp với sự than khóc, và không bày tỏ những linh hồn đau buồn; nhưng rằng chúng ta nên làm điều này hơn là điều kia; tức là, mang lấy mặt nạ và bộ mặt giả của sự buồn rầu vì tội lỗi, trong khi thật ra chúng ta không có cảm nhận gì về nó; vì chúng ta vẫn phải tỏ ra trước Cha trên trời của chúng ta rằng mình kiêng ăn; điều mà chúng ta không thể làm tốt được, nếu y phục và cách cư xử bên ngoài của chúng ta không tương xứng phần nào với sự buồn rầu và đau khổ bên trong của linh hồn chúng ta; vì việc mặc những y phục đẹp và đồ trang sức, hẳn là một [không đọc rõ trong bản scan] của linh hồn, và không giống như điều một linh hồn đang đau khổ sẽ truyền dạy, vì một linh hồn như vậy vốn dĩ bỏ bê việc chăm sóc thân thể, vì hoàn toàn bị chìm đắm trong những ý nghĩ cay đắng, liên quan đến tình trạng thuộc linh và đời đời của chính mình. Cứu Chúa của chúng ta thêm cùng một lý lẽ để thúc giục sự kiêng ăn chân thành, mà trước đây Ngài đã dùng về bổn phận bố thí, và cầu nguyện kín đáo, mà tôi đã nói trước đây về những lời ấy.

19 Chớ tích trữ cho mình những kho tàng dưới đất, nơi mối mọt và rỉ sét làm hư hỏng, và nơi kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy trộm.

20 Nhưng hãy tích trữ cho mình những kho tàng trên trời, nơi mối mọt và rỉ sét không làm hư hỏng, và nơi kẻ trộm không đào ngạch khoét vách hay lấy trộm.

21 Vì kho tàng ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng sẽ ở đó.

[Ghi chú: câu 19 được ráp lại từ hai cột đối diện của bản scan — phần đầu ở nguồn dòng L125959, phần cuối ở L125878.]

Kho tàng (theo ý nghĩa của từ) chỉ một điều gì đó được tích trữ cho ngày mai, cho thời gian tương lai; theo nghĩa rộng hơn, nó chỉ bất cứ sự giàu có nào, hay điều chúng ta cho là một phần quý giá; như thể nói, chớ lấy những sự thuộc về đất làm sự giàu có hay phần của mình, với sự liên hệ đến thời gian tương lai; vì mọi sự giàu có của đất đều là những điều hư nát, đáng khinh: Bạc và vàng là thứ rỉ sét sẽ làm hư hỏng; quần áo là thứ mối mọt sẽ phá hoại; bất cứ sự gì khác đều phải chịu những tai họa; và, trong số những tai họa khác, phải chịu sự bạo lực của những người vô lý; những người này, dù không có quyền gì đối với chúng, nhưng thường sẽ lấy chúng khỏi các ngươi. Nhưng hãy để [không đọc rõ trong bản scan] của các ngươi, kho tàng của các ngươi là những điều thuộc về trời, những thói quen ân điển sẽ đưa các ngươi đến thiên đàng, những điều đi kèm với sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 6:9, là những điều khiến các ngươi xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng, Cô-lô-se 1:12. Hãy giàu có trong việc lành, 1 Ti-mô-thê 6:18. Tích trữ cho mình một nền tảng tốt chống lại thời gian sắp đến, để các ngươi nắm lấy sự sống đời đời, [1 Ti-mô-thê 6:]19, Ma-thi-ơ 19:21, và 25:34, Lu-ca 18:22. Những kho tàng ấy sẽ không phải chịu những tai họa như mọi kho tàng thuộc về đất đều phải chịu: Bất cứ nơi nào các ngươi đặt kho tàng của mình, lòng các ngươi cũng sẽ ở đó, nghĩ về nó, vui thích trong nó, v.v.

22 Mắt là đèn của thân thể; vậy nếu mắt ngươi đơn thuần, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy ánh sáng.

23 Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy tối tăm. Vậy nếu ánh sáng ở trong ngươi là tối tăm, thì sự tối tăm đó lớn biết bao!

[Ghi chú: câu 22 được ráp lại từ các cột đối diện của bản scan — phần đầu ở nguồn dòng L125963, từ "ánh sáng" ở L125891.]

Các ngươi cần phải xem xét lòng mình, sự hiểu biết, sự phán đoán và lòng yêu mến của mình; vì có tỉ lệ nào giữa mắt thuộc thể của các ngươi, với các chi thể còn lại của thân thể, xét về sự hướng dẫn và điều khiển chúng; thì cũng có tỉ lệ ấy giữa lòng các ngươi với toàn bộ cách ăn ở của các ngươi, xét về sự hướng dẫn của nó, trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời. Mắt là cửa sổ, mà nhờ đó linh hồn nhìn ra để hướng dẫn thân thể, nếu nó không bị suy yếu bởi sự chảy của các thể dịch, v.v., [khi nó] đơn thuần, nó hướng dẫn mọi chuyển động của thân thể đúng đắn; nhưng nếu nó bị [bệnh — không đọc rõ trong bản scan], hay bị suy yếu bằng cách nào đó, thì toàn bộ thân thể không biết phải di chuyển thế nào cho an toàn, và có lợi cho nó. Cũng vậy, nếu lòng các ngươi [được đặt — không đọc rõ trong bản scan] đúng đắn, nếu các ngươi có sự phán đoán đúng đắn và lành mạnh, một lòng yêu mến chân thật và thánh khiết, chúng sẽ ảnh hưởng và hướng dẫn mọi hành động của các ngươi, toàn bộ cách ăn ở của các ngươi sẽ đều đặn và thánh khiết; nhưng nếu con mắt bên trong ấy là xấu, bởi lòng tham lam, quá bám víu vào đất, hay bởi lòng ganh tị, (cả hai đều được gọi là mắt xấu trong Kinh Thánh,) hay bởi sự thắng hơn của bất cứ dục vọng hay đam mê nào khác, thì sự tối tăm của các ngươi sẽ vô cùng lớn: Các ngươi sẽ không thể bước một bước nào cho đúng; vì miệng nói ra từ sự đầy dẫy của lòng; và theo những lời chỉ dạy và lòng yêu mến của lòng, mà tay và toàn bộ con người hành động.

24 Không ai có thể làm tôi hai chủ; vì hoặc sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc sẽ gắn bó với chủ này mà khinh dể chủ kia. Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn.

Không ai có thể làm tôi hai chủ; tức là hai chủ [không đọc rõ trong bản scan] những điều [không đọc rõ trong bản scan] lẫn nhau; vì [đó — không đọc rõ trong bản scan] là trường hợp hiện tại. Hoặc, không ai có thể, với cùng một sự siêng năng, và [không đọc rõ trong bản scan] sự tốt lành và trung tín, làm tôi hai chủ. Điều ấy [là — không đọc rõ trong bản scan] theo tục ngữ [không đọc rõ trong bản scan], và theo lý trí phải được hiểu là về những chủ trái ngược [nhau — không đọc rõ trong bản scan]. [Người ấy] hoặc sẽ ghét chủ này, tức là chủ thứ nhất, và yêu chủ thứ hai, [hoặc — không đọc rõ trong bản scan] người ấy sẽ gắn bó với chủ thứ nhất, và khinh dể chủ kia; tức là, [trong — không đọc rõ trong bản scan] hành động của mình, cư xử sao cho người ấy tỏ ra là một tôi tớ thật chỉ của một trong hai chủ, và khinh dể, hay xem nhẹ chủ kia; Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn. Không phải là không có khả năng, rằng một số người xưa đã nghĩ, rằng trong số một số dân ngoại, họ [có — không đọc rõ trong bản scan] một thần tượng gọi là Ma-môn, mà họ coi là thần của tiền bạc; từ đó Ma-môn, theo nghĩa bóng, chỉ sự giàu có, như Lu-ca 16:9: [không đọc rõ trong bản scan] vì nó có ý nghĩa tương đương với, Không ai có thể làm tôi Đức Chúa Trời [và — không đọc rõ trong bản scan] Bacchus, hay Đức Chúa Trời và Venus: Tức là, không ai có thể là một người say rượu hay một người ô uế, mà lại là một tôi tớ thật của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, không ai có thể làm tôi Đức Chúa Trời, mà lại lấy việc kiếm tiền, đúng hay sai, làm [mối quan tâm chính — không đọc rõ trong bản scan] của mình; vì vậy sứ đồ gọi lòng tham lam là sự thờ hình tượng, Cô-lô-se 3:5. Đến nỗi bởi sự làm tôi ở đây, phải được hiểu là sự dâng mình chủ yếu, hay hoàn toàn, hoặc cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, hoặc cho công việc kiếm lấy thế gian; (hay, phục vụ điều sau,) trong những gì nó cám dỗ hay truyền lệnh cho chúng ta, trái với ý muốn của Đức Chúa Trời.

25 Vậy nên ta nói cùng các ngươi: Chớ lo lắng về sự sống mình, sẽ ăn gì, uống gì; cũng chớ lo lắng về thân thể mình, sẽ mặc gì. Sự sống chẳng trọng hơn đồ ăn sao, và thân thể chẳng trọng hơn quần áo sao?

Đoạn Kinh Thánh này không được giải thích theo một ý nghĩa mâu thuẫn với nhiều đoạn Kinh Thánh khác, là những đoạn cấm một đời sống lười biếng và truyền lệnh cho chúng ta, phải đổ mồ hôi trán mà ăn bánh, hay lo liệu cho gia đình mình, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, 11, 1 Ti-mô-thê 5:8. Đấng Christ cũng không sống một đời sống như vậy; Ngài đi khắp nơi làm việc lành, hoàn thành công việc mà Cha Ngài đã giao cho Ngài làm: Vì vậy nó phải được hiểu, 1. Không phải về những suy nghĩ nào, như những suy nghĩ không phù hợp với sự phục vụ Đức Chúa Trời, được nhắc đến trong những lời cuối cùng. 2. Không phải về những suy nghĩ lo lắng và làm phân tâm. 3. Không phải về những suy nghĩ nào cho thấy bất cứ sự không tin cậy và nghi ngờ nào về việc Đức Chúa Trời lo liệu cho chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống và thân thể của chúng ta, mà không cần chúng ta lo lắng cho sự tồn tại của chúng. Tại sao chúng ta, trong việc dùng phương tiện một cách hợp pháp và chừng mực, lại không tin cậy Đức Chúa Trời về sự nuôi dưỡng cho chúng? Ngài đã ban cho chúng ta điều lớn hơn, Ngài há chẳng ban cho chúng ta điều nhỏ hơn sao?

26 Hãy xem chim trời: chúng không gieo, không gặt, cũng không thâu trữ vào kho, mà Cha các ngươi ở trên trời vẫn nuôi chúng. Các ngươi chẳng quý hơn chúng nhiều sao?

Đức Chúa Trời chăm sóc mọi loài thọ tạo của Ngài. Ví dụ, hãy xem chim trời, và những con chim ấy, không phải là chim đã thuần hóa quanh nhà các ngươi, mà là chim trời, là những con mà tay người nội trợ không lo liệu cho, Đức Chúa Trời cũng không ban cho chúng khả năng lao động nào, mà nhờ đó chúng có thể kiếm được sự sống của mình; Ngài cũng không đòi hỏi điều gì như vậy nơi chúng, chúng cũng không lao động; thế mà Đấng Tạo Hóa của chúng (Đấng là Cha trên trời của các ngươi) nuôi chúng. Các ngươi càng có lý do hơn để tin cậy Đức Chúa Trời, dù các ngươi không thể lao động, [không đọc rõ trong bản scan] bởi sự quan phòng của Ngài; vì các ngươi là những hữu thể cao trọng hơn loài thú vật, và các ngươi có một mối quan hệ với Đức Chúa Trời còn hơn cả mối quan hệ giữa loài thọ tạo với Đấng Tạo Hóa; vì Đức Chúa Trời là Cha trên trời của các ngươi. Các ngươi thuộc về trật tự của tự nhiên; và nhất là, xét rằng Đức Chúa Trời là Cha của các ngươi, thì các ngươi tốt hơn chúng nhiều.

27 Ai trong các ngươi nhờ lo lắng mà thêm được một cu-bít vào vóc dáng mình?

Thật là một điều vô ích biết bao khi làm mình phân tâm bởi những suy nghĩ lo lắng về thân thể, và sự sống của mình! Mọi sự suy nghĩ của các ngươi sẽ không thêm được một cu-bít vào vóc dáng của các ngươi: Như sự hiện hữu và tồn tại của các ngươi bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, thì sự tăng trưởng vóc dáng của các ngươi cũng tùy thuộc nơi Ngài; cũng vậy, Ngài khiến đứa trẻ lớn lên đến [tỉ lệ — không đọc rõ trong bản scan] vừa phải mà Ngài đã định cho nó, và ngoài điều đó nó không thể vượt qua. Nếu phước lành của Đức Chúa Trời là cần thiết cho điều này, và cần thiết đến nỗi, không có suy nghĩ nào, không có phương tiện nào sẽ thêm được điều gì nếu không có phước lành của Đức Chúa Trời, thì các ngươi có lý do gì để có những suy nghĩ như vậy, là những suy nghĩ mà các ngươi không thể trông đợi Ngài ban phước cho để đạt được hiệu quả và kết quả mong muốn?

28 Còn về quần áo, sao các ngươi lo lắng? Hãy xem hoa huệ ngoài đồng mọc lên thế nào; chúng không làm lụng, cũng không kéo sợi.

29 Thế mà ta nói cùng các ngươi, dù Sa-lô-môn trong tất cả sự vinh hiển của mình cũng không được mặc đẹp như một bông hoa trong số đó.

30 Vậy nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như thế, là thứ hôm nay còn đó, ngày mai bị quăng vào lò, thì Ngài há chẳng mặc cho các ngươi nhiều hơn sao, hỡi những kẻ ít đức tin?

Từ [những loài có cảm giác — không đọc rõ trong bản scan], Chúa chúng ta tiến đến các loài thực vật; trật tự loài thọ tạo ấy có nhiều hơn chỉ là sự hiện hữu; chúng cũng có sự sống, dù không có cảm giác; nhưng vẫn kém con người hai bậc; thiếu không chỉ lý trí, mà cả cảm giác. Ngài cho chúng ta thấy từ một ví dụ về những loài này, rằng chúng ta không có lý do gì để bối rối, và lo lắng về quần áo, hơn là về đồ ăn hay đồ uống. Quần áo không có công dụng nào khác, ngoài sự ấm áp hay trang sức; đối với quần áo đủ để giữ ấm cho chúng ta, một chút cẩn thận cũng đủ cho chúng ta; [bản in: "Sudames ad Supervacanea" — không rõ] những suy nghĩ đổ mồ hôi của chúng ta phần lớn là vì những điều thừa thãi trong quần áo; nếu Đức Chúa Trời thấy chúng thích hợp cho chúng ta, Ngài cũng sẽ ban chúng cho chúng ta, mà không cần quá nhiều suy nghĩ về chúng. Hãy nhìn hoa huệ (dù Ngài có ý nói những bông hoa mà chúng ta gọi là hoa tulip, hay những bông hoa khác gọi là hoa huệ, mà có lẽ những xứ ấy có nhiều chủng loại và vẻ đẹp hơn, thì cũng không đáng [tranh luận — không đọc rõ trong bản scan]) Đức Chúa Trời có ý định tôn vinh chính Ngài trong những loài thọ tạo ấy, dù thuộc những trật tự thấp hèn nhất, đã ban cho chúng một vẻ đẹp lớn hơn, hơn Sa-lô-môn trong mọi y phục giàu sang của ông; để cho chúng ta biết rằng nghệ thuật không được tranh đua với tự nhiên, và rằng vẻ đẹp và vinh hiển trong y phục [không đọc rõ trong bản scan] không hơn những gì được tìm thấy nơi những loài thọ tạo thấp kém hơn trật tự của chúng ta nhiều, điều đã khiến Solon (dù là một người ngoại đạo) thích nhìn một con công, hơn là nhìn Croesus; và vì vậy đây là một điều không đáng để lo lắng; vì nếu Đức Chúa Trời thấy những điều như vậy là tốt cho chúng ta, thì Đấng đã mặc cho cỏ ngoài đồng như vậy, là thứ chỉ tồn tại vài ngày, sẽ mặc cho chúng ta nhiều hơn; và [nếu — không đọc rõ trong bản scan] chúng ta không tin cậy Ngài về sự lo liệu như vậy, chúng ta tỏ ra mình là những người ít đức tin.

31 Vậy, chớ lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? hoặc: Chúng ta sẽ uống gì? hoặc: Chúng ta sẽ mặc gì?

32 (Vì dân ngoại tìm kiếm tất cả những điều đó;) vì Cha các ngươi ở trên trời biết rằng các ngươi cần mọi điều đó.

Chúa chúng ta nhắc lại điều răn đã ban trước đây, câu 25. Trong đó Ngài không cấm mọi suy nghĩ chừng mực và lo xa về những điều cần thiết, mà chỉ cấm những suy nghĩ nào cho thấy sự không tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, hay làm rối trí và phân tâm chúng ta, hay không phù hợp với bổn phận của chúng ta, và việc dùng suy nghĩ của chúng ta về những điều cao hơn và tốt hơn. Điều này Ngài thúc giục ở đây bằng hai lý lẽ: 1. Vì đây là những điều mà người ta dành mọi suy nghĩ của mình cho chúng, là những người không biết rằng mình có linh hồn cần chăm sóc, hay không hiểu sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay không có mối quan hệ với Đức Chúa Trời như các Cơ Đốc nhân có, là những người gọi Đức Chúa Trời là Cha. 2. Các ngươi có (Ngài phán) một Cha trên trời; Đấng là Đức Chúa Trời trên trời, biết [điều gì — không đọc rõ trong bản scan] các ngươi cần; và vì là Cha của các ngươi, Ngài cũng sẽ cung ứng [những nhu cầu — không đọc rõ trong bản scan] của các ngươi.

33 Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì mọi điều đó sẽ được thêm cho các ngươi.

Nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, trong câu này, là những thuật ngữ bao hàm bất cứ điều gì thuộc về sự tôn trọng và vinh hiển của Đức Chúa Trời, hoặc như phương tiện, hoặc như mục đích. Nguyện mối quan tâm và sự học hỏi chính của các ngươi là, làm thế nào để lên thiên đàng, và làm thế nào để thúc đẩy Nước Đức Chúa Trời trong thế gian, để đưa lòng các ngươi vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, hầu cho Nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi; và làm thế nào để đưa người khác đến sự vâng lời của đức tin, và của ý muốn Đức Chúa Trời. Và đối với những sự thuộc về đời này, các ngươi sẽ được đối xử như Sa-lô-môn đã được, 1 Các Vua 3:12, là người không cầu xin sự giàu có và tôn trọng, nhưng đã được chúng. Các ngươi sẽ có đủ cho những nhu cầu của mình, Thi Thiên 37:4, Mác 10:30, 1 Ti-mô-thê 4:8. [Ghi chú: lề bản in tại đây ghi [bản in: "Luk. 13. 3*. 5*" — không đọc rõ]; 1 Các Vua 3:12; Thi Thiên 37.]

34 Vậy, chớ lo lắng về ngày mai; vì ngày mai sẽ lo về việc của ngày mai. Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy.

Không có những suy nghĩ nào như đã nói trước đây, vì Đức Chúa Trời sẽ lo liệu cho các ngươi vào ngày mai, khi ngày mai đến. Hơn nữa, mỗi ngày mới sẽ đem đến một số lo lắng mới; các ngươi không biết ngày mai sẽ đem đến điều gì, cũng không biết ngày mai các ngươi sẽ cần điều gì; và nếu các ngươi biết, tại sao các ngươi lại tự hành hạ mình trước thời hạn? Sẽ đủ thời gian khi các ngươi cảm nhận những sự dữ của thời gian tiếp theo; các ngươi không cần tự hành hạ mình bằng cách tiên đoán chống lại chính mình; điều gì có thể xảy ra, sẽ không bao giờ xảy ra; hay nếu nó xảy ra, các ngươi không cần làm suy yếu chính mình để đương đầu với những sự dữ như vậy, bằng sự xáo trộn trước đó trong suy nghĩ của mình về chúng.

CHƯƠNG VII.

[Ghi chú: Tựa đề chương VII không còn đọc được trong bản scan — các dòng nguồn L126377–L126403 phần lớn bị mất hay lẫn lộn, chỉ còn đọc được tiêu đề chạy "Chap. VI" lặp lại ở L126402 và đoạn cuối của phần tóm tắt chương ở L126404–L126405; chúng tôi ghi "CHƯƠNG VII." theo thứ tự chương. Phần tóm tắt chương cũng phần lớn đã mất; chỉ còn đọc được đoạn cuối này:] ...những hành động thiếu bác ái, theo luật báo ứng (lex talionis), với việc chịu đựng người khác làm điều tương tự đối với chúng ta, Lu-ca 6:37. [không đọc được trong bản scan]

1 [Câu 1 không đọc được trong bản scan — bản văn câu này, cùng với câu 2, đã bị mất trong phần đầu của trang chú giải chương VII, nguồn dòng L126377–L126402; chúng tôi không dựng lại câu văn. Ý của hai câu này chỉ còn được nhắc đến trong đoạn cuối của phần tóm tắt chương ở trên.]

2 [Câu 2 không đọc được trong bản scan — như câu 1 ở trên.]

3 Sao ngươi dòm thấy cái rác trong mắt anh em ngươi, mà chẳng thấy cây đà trong mắt mình? [Ghi chú: Trong bản in, số câu này bị đọc là "2", có lẽ là "3"; chúng tôi đặt lại theo thứ tự câu.]

4 Hay là, sao ngươi dám nói với anh em ngươi rằng: Để tôi lấy cái rác ra khỏi mắt anh, mà nầy, cây đà ở trong mắt ngươi?

5 Hỡi kẻ giả hình! Trước hết hãy lấy cây đà khỏi mắt mình đi, rồi mới thấy rõ mà lấy cái rác ra khỏi mắt anh em ngươi.

Dù từ được dịch là cái rác có nghĩa là một cái rác hay một cái dằm, thì cũng chẳng có gì quan trọng lắm để biết. Cứu Chúa chúng ta đã giải thích đoạn Kinh Thánh này, khi Ngài nói với những người Pha-ri-si, là những người đem đến cho Ngài một người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình, rằng: Ai trong các ngươi là người không có tội, hãy ném đá trước đi; Sứ Đồ Phao-lô cũng nói như vậy, Rô-ma 2:1. Đoạn Kinh Thánh này dạy chúng ta những bài học sau. 1. Những người hay xét đoán người khác nhất, thường chính mình lại càng nổi tiếng và đáng trách hơn, nếu không phải vì cùng những tội ấy, thì cũng vì những tội khác ngang bằng, nếu không muốn nói là lớn hơn. 2. Thật là sự giả hình rõ rệt khi soi mói những lỗi nhỏ của người khác, mà không thấy những lỗi lớn hơn trong chính mình. 3. Thật là sự trơ trẽn rõ rệt khi làm ra vẻ xét đoán và phán xét người khác về những tội mà chính mình đang sống trong đó. 4. Chẳng có cách nào dạy chúng ta lòng bác ái, trong việc không vội vàng, hấp tấp, hay quá nghiêm khắc xét đoán người khác, tốt bằng việc trước hết nhìn vào lòng và đường lối của chính mình, và xem mình có cùng những lỗi ấy hay những lỗi lớn hơn hay không. Lòng bác ái của chúng ta trong việc này nên bắt đầu từ nhà mình.

6 Chớ cho chó những vật thánh, và chớ quăng hột trai mình trước mặt heo, e rằng chúng đạp dưới chân, rồi quay lại cắn xé các ngươi.

Bởi heo và chó, Cứu Chúa chúng ta chắc chắn muốn nói đến những kẻ gian ác thuộc nhiều hạng khác nhau, hoặc là những tội nhân hiền lành hơn, giẫm đạp lên những vật thánh, và cùng với heo, đắm mình trong bùn nhơ của dục vọng và sự hư hoại, Châm Ngôn 26:11, 2 Phi-e-rơ 2:21. Bởi chó, có thể muốn nói đến những tội nhân độc ác hơn, hay trả thù, hung hăng, là những kẻ mà lương tâm của họ khiến họ sủa và nhe răng với Lời của Đức Chúa Trời, chế nhạo những vật thánh, bắt bớ những người đem Phúc Âm đến cho họ, và là kẻ thù công khai của họ, vì họ nói cho họ biết lẽ thật. Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi loài thọ tạo, Mác 16:15. Nhưng khi người Do Thái đã cứng lòng, và nói xấu đạo ấy trước mặt đoàn dân, v.v., Công Vụ 19:9, các Sứ Đồ đã thôi rao giảng cho họ. Điều răn này chắc chắn là chung, hướng dẫn các tôi tớ của Đấng Christ chỉ trao những vật thánh mà họ được giao phó, cho những người có quyền nhận chúng, và trong những hoàn cảnh khôn ngoan, để danh thánh của Đức Chúa Trời không bị phạm đến, và họ không tự chuốc lấy nguy hiểm không cần thiết. [Ghi chú bên lề: Lu-ca 6:41 — bản in: "Luk. 5. 41." — có lẽ là "Lu-ca 6:41".]

7 Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho.

8 Vì hễ ai xin thì được, ai tìm thì gặp, và sẽ mở cửa cho ai gõ.

Ở đây có một điều răn được diễn đạt bằng ba từ, Xin, Tìm, Gõ; và một lời hứa kèm theo được diễn đạt bằng ba cụm từ khác nhau: Sẽ được ban cho các ngươi; Các ngươi sẽ tìm được; Sẽ mở cửa cho các ngươi. Điều được truyền dạy là sự cầu nguyện; điều được hứa là được Đức Chúa Trời lắng nghe lời cầu nguyện, hay được Ngài đáp lời cầu nguyện. Việc nhân lên các từ ngữ mà điều răn được diễn đạt, không phải là vô ích hay thừa thãi; nó cho chúng ta biết sự miễn cưỡng của chúng ta đối với bổn phận ấy; và rằng Đức Chúa Trời trong đó đòi hỏi nơi chúng ta đức tin, sự siêng năng, sự bền bỉ, và sự nài xin khẩn thiết. Đấng Christ trước đây đã cho chúng ta biết chúng ta nên cầu xin ai, là Cha của chúng ta; còn chúng ta nên cầu xin điều gì thì không được nói ra; vừa vì chúng ta có tự do cầu xin bất cứ điều gì chúng ta cần; vừa vì Ngài đã, trong chương 6, chỉ dẫn riêng về nội dung các lời cầu nguyện của chúng ta. Lời hứa rằng chúng ta sẽ được, có nghĩa là một lời đáp, hoặc đúng như điều đã xin, hoặc tương đương với giá trị của nó. Lời hứa ban cho cho chúng ta biết rằng các lời cầu nguyện của chúng ta không có công đức: Vì hễ ai cầu xin những điều mình cần, trong đức tin, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì một mục đích đúng đắn, thì được nhận, v.v., Gia-cơ 4:3. [Các câu tham chiếu bên lề: Ma-thi-ơ 21:22, Mác 11:24, Lu-ca 11:9, Giăng 14:12, và 15:7, và 15:23, 24, Gia-cơ 1:5, 1 Giăng 3:22 và 5:15, Châm Ngôn 8:17, Giê-rê-mi 29:12 — bản in bị lẫn lộn, một số số câu không đọc rõ.]

9 Trong các ngươi có ai, khi con mình xin bánh, mà cho nó hòn đá chăng?

10 Hay là khi con mình xin cá, mà cho nó con rắn chăng?

11 Vậy, nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?

Việc cầu xin chẳng qua chỉ là cách diễn đạt bằng lời của một ước muốn bên trong; chẳng ai ước muốn điều gì là xấu, mà chỉ ước muốn điều mà ít ra mình cho là tốt; (nghĩa là, phù hợp với nhu cầu của mình.) Như những người cha dưới đất, biết rằng con cái mình, dù vì sự yếu kém trong hiểu biết mà có thể xin điều thật sự là xấu cho chúng, song vẫn không cho chúng những điều như vậy, và chiều theo sự thiếu hiểu biết của chúng; thì Cha trên trời của các ngươi cũng vậy, (biết rõ các ngươi thật sự cần điều gì, và điều gì thật sự tốt cho các ngươi) sẽ không ban cho các ngươi bất cứ điều gì mà Ngài biết là không phù hợp với các ngươi, mà lại có hại cho các ngươi: Nhưng nếu các ngươi cầu xin bất cứ điều gì hoặc tuyệt đối tốt cho các ngươi, và không thể là xấu, hoặc điều mà Cha trên trời của các ngươi biết là tốt cho các ngươi, trong hoàn cảnh hiện tại của các ngươi; các ngươi có thể chắc chắn, xét rằng Ngài là Cha của các ngươi, và có lòng nhân từ đối với các ngươi lớn lao như một người cha dưới đất đối với con mình, và rằng Ngài là Cha trên trời của các ngươi, và vì vậy có đủ đầy để ban cho, Ngài sẽ ban những vật tốt cho các ngươi, khi các ngươi cầu xin Ngài; và các ngươi có thể chắc chắn về điều này, từ thiện ý và khuynh hướng ấy, mà các ngươi, dù còn kém xa vô hạn sự trọn vẹn và những khuynh hướng tốt lành của Cha trên trời của các ngươi, vẫn thấy trong chính mình đối với con cái mình; vì các ngươi nhận được từ Ngài, là con cái của Ngài, mọi sự tốt lành và nhân từ mà các ngươi có. Vì vậy, nếu chúng ta trong sự cầu nguyện cầu xin Đức Chúa Trời điều gì, mà điều ấy có thể là tốt hay xấu tùy theo những hoàn cảnh khác nhau, mà không nhận được; chúng ta có thể kết luận rằng, dù chúng ta tưởng rằng điều mình đã xin là bánh, song thật ra đó là hòn đá; dù chúng ta tưởng đó là cá, song Đức Chúa Trời thấy đó là bò cạp; và hãy cho rằng Đức Chúa Trời đã đáp lời những ước muốn chung của chúng ta, là ước muốn được một điều tốt nào đó, bằng cách từ chối lời cầu xin riêng biệt của chúng ta. [Ghi chú bên lề: Sáng Thế Ký 6:5 và 8:21 — bản in: "Gen. 5. 5. & 8. 21" — có lẽ là "Sáng Thế Ký 6:5 và 8:21".]

12 Ấy vậy, hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ; vì ấy là luật pháp và lời tiên tri.

Hầu hết các nhà giải thích đều cho rằng từ Vậy ở đây là thừa; vì một số tiểu từ nhỏ như vậy thường có trong Kinh Thánh; vì thật khó chứng minh rằng đây là một suy luận đúng đắn từ những điều đi trước. Điều răn này chứa đựng trong nó thực chất của mọi điều được tìm thấy trong các sách Luật Pháp và các Tiên Tri, liên quan đến chúng ta, đối với người khác, tức là tóm tắt của bảng thứ hai, bảng ấy chỉ đòi hỏi sự công bằng và lòng bác ái. Đấng Christ không nói Đây là toàn bộ luật pháp và lời tiên tri, mà nói đây là luật pháp và lời tiên tri. Chẳng có ai mà lại không muốn người khác đối xử công bằng với mình, trả cho mình những gì thuộc về mình, dù là danh dự hay thuế má, hay tài sản, v.v., chẳng lấy đi, cũng chẳng giữ lại của mình. Cũng chẳng có ai, nếu mình đang cần, mà lại không muốn được người khác giúp đỡ cách bác ái, hay được người khác tha thứ cách bác ái điều mà người ấy có thể đòi hỏi theo sự công bằng nghiêm ngặt. Các ngươi hãy làm (Cứu Chúa chúng ta phán) điều tương tự cho họ? Và thật vậy, đây chẳng qua chỉ là một sự xác nhận ánh sáng và luật pháp của tự nhiên; chẳng qua chỉ là điều mà người ta sẽ làm, nếu họ chịu lắng nghe ánh sáng bên trong mình: Và nếu không có điều này, người ta khoe khoang về tôn giáo cũng vô ích, như Cứu Chúa chúng ta dạy, Ma-thi-ơ 7:9, 10, 11, 12, 13 [bản in: "Mar. 7. 9, 10, 11, 12, 13" — không rõ]. Điều này khiến một số người nghĩ rằng Cứu Chúa chúng ta bởi đó mà ám chỉ những người Pha-ri-si, là những người đặt toàn bộ tôn giáo của mình trên các nghi lễ, và một số việc làm theo nghi thức, trong việc tuân giữ các truyền thống của họ, mà bỏ qua những điều quan trọng hơn của luật pháp, là sự phán xét, lòng thương xót, và đức tin, Ma-thi-ơ 23:23.

13 Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều;

14 song cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít.

Cứu Chúa chúng ta, sau khi trong bài giảng này đã truyền đạt nhiều lời nói khó nghe đối với xác thịt và huyết, ở đây ngăn ngừa một cám dỗ hai mặt mà họ có thể vì đó mà bỏ qua những lời ấy. 1. Vì sự khó khăn của chúng, 2. Vì số ít những người sống theo các quy tắc này, Ngài ở đây ví thiên đàng như một ngôi nhà, một ngôi nhà nguy nga, mà một cửa hẹp dẫn vào; như một thành phố, mà con đường dẫn đến đó là một con đường hẹp. Chẳng có gì thường thấy hơn trong Kinh Thánh, bằng việc gọi một đường lối chung trong các hành động của loài người là một con đường: Nó cũng được ví như một cái cửa. Tóm tắt những gì Cứu Chúa chúng ta nói ở đây là thế này: Chỉ có hai mục đích cuối cùng của mọi người, là sự hư mất đời đời, và sự sống đời đời. Đường lối dẫn đến sự hư mất giống như một con đường rộng mà ai cũng thấy rõ, và nhiều người đi trong đó. Đường lối của đời sống và các hành động, sẽ đem một người đến thiên đàng, thì hẹp, không làm vui lòng xác thịt và huyết, chẳng làm thỏa mãn chút nào những ham muốn thuộc về giác quan của loài người, và chật; từ Hy Lạp [bản in: "affid" — không đọc rõ] chỉ một con đường mà trong đó người ta sẽ gặp nhiều thập tự giá và cám dỗ, và chỉ có ít người tìm được nó. Vì vậy các ngươi chớ lấy làm lạ nếu các điều răn của ta khó nghe đối với những sự hiểu biết thuộc về xác thịt của các ngươi; cũng chớ vấp phạm, dù các ngươi chỉ thấy ít người đi trên con đường đúng đắn dẫn đến nước thiên đàng.

15 Hãy coi chừng các tiên tri giả, là những kẻ đội lốt chiên mà đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé.

Từ tiên tri trong Kinh Thánh, có phạm vi rộng hơn là chỉ những người báo trước những điều sẽ đến; những người khác cũng dạy dỗ dân sự, giả vờ có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời để làm như vậy, cũng được gọi là tiên tri. Như vậy, Ê-ly-ma, Công Vụ 13:6, được gọi là tiên tri giả. Một tiên tri giả cũng có cùng ý nghĩa với một giáo sư giả. Cứu Chúa chúng ta cảnh báo những người nghe Ngài về những kẻ ấy, vì họ là những kẻ thù gây tử vong và nguy hiểm nhất cho đức tin và sự thánh khiết. Một số trong họ quả thật đến trong áo chiên, dưới những vẻ bề ngoài rất tốt đẹp và một vẻ bề ngoài tốt đẹp của tôn giáo và sự nghiêm khắc; nhưng họ là những con sói hay cắn xé; nguy hiểm cho linh hồn các ngươi, như những con sói háu đói nguy hiểm cho một bầy chiên.

16 Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được. Người ta há hái trái nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi bụi tật lê sao?

17 Vậy, hễ cây tốt thì sanh trái tốt, nhưng cây xấu thì sanh trái xấu.

18 Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt.

19 Hễ cây nào chẳng sanh trái tốt, thì phải đốn và chụm đi.

20 Ấy vậy, các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được.

Một hiệu quả thích hợp bày tỏ nguyên nhân: E rằng các môn đồ của Ngài sẽ hỏi, Làm thế nào chúng ta phân biệt được giáo sư thật với giáo sư giả? Cứu Chúa chúng ta bảo họ rằng, Nhờ những trái nó các ngươi sẽ nhận biết được. Cứu Chúa chúng ta không sai các môn đồ của Ngài đi tìm hiểu lẽ thật về sứ mạng của họ, dù là sứ mạng bên trong hơn từ Đức Chúa Trời, mà họ không thể xét đoán được; hay sứ mạng bên ngoài hơn từ loài người, là những người có thể lầm lẫn mà sai đi những người mà Đức Chúa Trời chưa từng sai; nhưng các ngươi sẽ nhận biết họ (Cứu Chúa chúng ta phán) bởi sự làm tròn bổn phận của họ cách trung tín hay không trung tín: Nếu họ là giáo sư thật, bởi việc họ làm tròn chức vụ trong sự bày tỏ cách trung tín tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, hay bởi đời sống thánh khiết của họ, sống như gương mẫu cho bầy chiên, bởi những trái của đạo lý thật, và một đời sống thánh khiết, bởi việc làm tròn chức vụ của họ trong lương tâm tốt; vì đối với loài người, cũng như đối với cây cối; cây tốt sanh trái tốt, cây xấu sanh trái xấu. [Ghi chú: Trong bản scan, hai cột in đối diện bị đọc lẫn nhau trong phần chú giải các câu 16–20; một đoạn dài ở giữa, nguồn dòng L126657–L126847, chỉ còn là những mảnh rời không đọc được, chúng tôi bỏ qua; phần tiếp theo của lời chú giải, nguồn dòng L126848–L126861, chúng tôi nối lại đây theo đúng thứ tự.] Nếu loài người có gốc rễ của vấn đề, [nếu] hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong họ, họ sẽ trong mọi quan hệ sanh ra những trái của đức tin và sự thánh khiết: Nếu họ không có, họ sẽ sanh ra sự lầm lạc và sự gian ác, Từ đó chúng ta [học được] rằng Chúa chúng ta mong đợi nơi dân sự của Ngài một sự hiểu biết Kinh Thánh như vậy, để họ có thể phân biệt lẽ thật [với] sự giả dối; và một sự siêng năng như vậy trong việc tra xét Kinh Thánh, [để xét đoán] từ những điều mà các giáo sư của họ truyền dạy cho họ, xem những điều ấy có [phù hợp] với Kinh Thánh hay [không], Công Vụ 17:11, Không tiếp nhận các lẽ thật thiêng liêng [dựa trên] sự tin cậy, cũng không tin bất cứ điều gì, vì được các giáo sư ra lệnh; [nhưng thử nghiệm] các giáo sư của họ không phải như những kẻ độc tài, mà chỉ như những người giúp đỡ [đức tin] của họ.

21 Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi.

Không phải mọi người nói cùng Đấng Christ rằng, Lạy Chúa, lạy Chúa, đều sẽ được cứu, vì là môn đồ thật của Đấng Christ; nhưng mọi người xưng nhận Đấng Christ bằng một sự tuyên xưng bên ngoài, như là Chúa của mình; mọi người cầu nguyện, dù người ấy cầu nguyện thường xuyên, và với một sự sốt sắng và nài xin tỏ ra bên ngoài, đều sẽ không được cứu; cũng không bởi đó mà chứng tỏ mình là môn đồ thật của Đấng Christ, mà chỉ một mình người nào cố gắng làm trọn toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, cả bởi đức tin lẫn sự thánh khiết, Rô-ma 2:13, 1 Tê-sa-lô-ni-ca [bản in: "1 Theff." — không đọc rõ] và Gia-cơ 1:22, 23, Tôn giáo thật nằm trong sự vâng lời toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. [Ghi chú: Các câu tham chiếu bên lề trong phần này bị đọc lẫn với cột đối diện trong bản scan, phần lớn không đọc được nên chúng tôi bỏ qua.]

22 Đến ngày đó, nhiều người sẽ thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao?

23 Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi; hỡi kẻ làm gian ác, hãy lui ra khỏi ta!

Việc ngày đó phải được hiểu là Ngày Phán Xét, thì hầu hết các nhà giải thích đều đồng ý. [Chúng tôi đã nói tiên tri nhân danh Ngài;] Nghĩa là, đã bày tỏ ý muốn của Ngài cho dân sự, và nhân danh Ngài; nghĩa là, bởi thẩm quyền và quyền năng của Ngài đã trừ quỉ, và làm nhiều việc lạ lùng; nghĩa là, đã làm nhiều việc kỳ diệu. Trong Cựu Ước chúng ta thấy Ba-la-am và Sau-lơ nói tiên tri, là những người cả hai đều gian ác: Giu-đa đã được sai đi (dưới thời Tân Ước) vừa để giảng đạo vừa để làm phép lạ, Vì vậy chẳng ai, từ các ân tứ, không, cũng chẳng từ các ân tứ nổi bật và phi thường nhất, có thể kết luận về sự tốt lành của tình trạng mình, hay bất cứ ân huệ đặc biệt nào với Đức Chúa Trời. [Ta sẽ phán rõ ràng;] nghĩa là, ta sẽ công khai tuyên bố với họ. [Ta chẳng hề biết các ngươi;] nghĩa là, [đến nỗi] chấp nhận các ngươi, hay hài lòng về các ngươi: Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ làm gian ác, Ma-thi-ơ 25:41.

24 Vậy, kẻ nào nghe và làm theo lời ta phán đây, thì giống như một người khôn ngoan cất nhà mình trên hòn đá.

25 Có mưa sa, nước chảy, gió lay, xô động nhà ấy; song không sập, vì đã cất trên hòn đá.

Cứu Chúa chúng ta thường dùng cách thức cổ xưa ấy để dạy dỗ dân sự bằng những thí dụ và ẩn dụ, là những cách thức mà bởi sự dễ dàng đi vào các giác quan, đem lại lợi ích cho trí nhớ; Ngài ở đây chọn một thí dụ để kết thúc bài giảng tuyệt vời này trên núi. Người thợ xây được nói đến, (mà Cứu Chúa chúng ta tôn vinh bằng tên gọi Người Khôn Ngoan) là, người nào không chỉ nghe những lời phán của Đấng Christ, mà còn làm theo chúng: Dưới khái niệm nghe được bao hàm việc hiểu và tin chúng; bởi việc làm theo chúng, Ngài muốn nói đến một ước muốn và cố gắng chân thành để làm theo chúng, cùng với việc thực hành trong chừng mực sự yếu đuối của loài người cho phép. Mục đích được nhắm đến, dường như là một hy vọng về sự sống đời đời và sự cứu rỗi; bởi hòn đá được hiểu là Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:4, Ê-phê-sô 2:20 [bản in: "Eph. 2. 25" — có lẽ là "Ê-phê-sô 2:20"], 1 Phi-e-rơ 2:4. Mọi Cơ Đốc nhân khôn ngoan, trước khi xây dựng cho mình một hy vọng về sự sống đời đời và sự cứu rỗi qua Đấng Christ, phải thấy rằng mình là người không chỉ đọc và nghe Lời của Đức Chúa Trời, mà còn nghe đến nỗi hiểu và tin chúng, và nghe với một đức tin có tác dụng, tác động trên linh hồn mình để vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc ít ra một cố gắng chân thành để làm như vậy. Và người nào làm như vậy, dù hy vọng của mình đôi khi có thể bị tấn công bởi những nỗi sợ hãi, nghi ngờ, cám dỗ, (những điều ấy giống như những cuộc tấn công vào một ngôi nhà được xây trên hòn đá, bởi gió, lụt, và bão tố) song hy vọng ấy sẽ không thất bại, vì nó thật sự được đặt nền trên Đấng Christ, theo sự mặc khải về ý muốn của Ngài, Châm Ngôn 10:28, 1 Giăng 3:3.

26 Kẻ nào nghe lời ta phán đây, mà không làm theo, thì giống như một người dại cất nhà mình trên cát.

27 Có mưa sa, nước chảy, gió lay, xô động nhà ấy; thì bị sập, hư hại rất nhiều.

Có, và sẽ có những người khác, là những người, như những người thợ xây dại dột, vội vàng dựng lên một ngôi nhà, mà không xem xét sự vững chắc của nền móng, và tình cờ xây nó trên đất lỏng lẻo: Cũng vậy, họ tự tâng bốc mình với những hy vọng về ngôi nhà trên trời, không phải bởi tay người làm ra, 2 Cô-rinh-tô 5:1, mà không xem xét đến đáy và nền móng của những hy vọng ấy, xem chúng có phải là những hy vọng mà Đấng Christ đã bảo đảm hay không; nhưng hoặc xây hy vọng của mình trên lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, hoặc trên sự đầy đủ của công đức Đấng Christ, hoặc trên các việc làm của chính mình, nghe Lời Đức Chúa Trời, và thực hiện một số bổn phận khác, [không đọc rõ trong bản scan] mà không vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì kết cục đối với những người ấy sẽ giống như đối với những người thợ xây dại dột ấy; công trình của họ có thể đứng vững một thời gian, nhưng khi một ngày thăm viếng, hay sự chết, hay những hoạn nạn gay gắt, hay [sự cám dỗ] đến, thì ngôi nhà của họ, những hy vọng của họ, đều thất bại và hư mất trong chốc lát; vì chúng không có nền móng tốt, [Ê-sai 13:14; Ê-sai 27:8 — bản in: "… 13: 14; … 27. 8" — không đọc rõ] Châm Ngôn 11:7. Và sự sập đổ của nó sẽ rất lớn. Sự khốn khổ và tai họa của họ sẽ càng lớn hơn, [theo] mức độ hy vọng của họ đã mạnh mẽ hơn, sự thất vọng về kỳ vọng của họ càng làm tăng thêm sự khốn khổ của họ.

28 Vả, khi Đức Chúa Giê-xu đã phán xong những lời này, thì đoàn dân lấy làm lạ về đạo lý của Ngài;

29 vì Ngài dạy họ như Đấng có thẩm quyền, chứ không như các thầy thông giáo. [Ghi chú: Cụm "như Đấng có thẩm quyền" trong bản in bị đọc là "as 63" — không đọc rõ; chúng tôi dịch theo ý rõ ràng của câu văn và lời chú giải tiếp theo.]

Những lời ấy cũng được lặp lại, [bản in: "Mah rt. 25. Tnls 4, 3" — không đọc rõ; có lẽ là "Mác 1:22, Lu-ca 4:32"]. Những lời ấy tuyên bố hiệu quả của bài giảng này, và các bài giảng khác của Cứu Chúa chúng ta, trên lòng của những người đã nghe Ngài, và lý do của hiệu quả ấy. Họ lấy làm lạ, cảm động với sự thán phục về những điều họ đã nghe Ngài truyền đạt trong bài giảng này và các bài giảng khác; những lẽ thật thiêng liêng được bày tỏ trong các bài giảng của Ngài, sự tinh sạch của đạo lý Ngài, quyền năng thuyết phục đi kèm với đạo lý ấy, lời nói dạn dĩ và tự do của Ngài không thiên vị ai, sự đơn giản trong lời lẽ của Ngài, sự nghiêm trang trong nội dung của Ngài; sự uy nghiêm mà Ngài bày tỏ trong các bài giảng của Ngài đã cảm động dân chúng, và khiến Ngài hiện ra trước mắt họ, như một người được Đức Chúa Trời sai đến, và được mặc lấy thẩm quyền của Ngài. Ngài không dạy như các thầy thông giáo, là những giáo sư thông thường giữa người Do Thái, là những người mà họ chỉ nghe những bài giảng về các truyền thống, [?] các nghi lễ, và các lễ nghi, những bài giảng lạnh lùng và buồn tẻ, ít hoặc không có xu hướng nào dẫn đến sự cứu rỗi đời đời của họ.

CHƯƠNG VIII.

Đấng Christ, sau Bài Giảng Trên Núi, làm cho người phung có đức tin được sạch, 1–4. Khi ở tại Ca-bê-na-um, Ngài khen ngợi đức tin của thầy đội, và chữa lành đầy tớ của người ấy bị bệnh bại liệt, 5–13. Ngài chữa lành bà gia của Phi-e-rơ khỏi cơn sốt, và nhiều bệnh tật khác, 14–17. Một thầy thông giáo quyết định đi theo Ngài: Câu trả lời của Ngài cho người ấy và cho một môn đồ khác của Ngài, 18–22. Các môn đồ của Ngài sợ hãi cơn bão; Ngài quở trách sự vô tín của họ, 23–27. Tại xứ Ghê-ra-sê, Ngài đuổi các tà linh ra khỏi hai người: và cho phép chúng nhập vào bầy heo, 28–32. Dân trong thành nghe biết việc ấy, xin Ngài hãy lìa khỏi xứ họ, 33–34. [Ghi chú: Phần tóm tắt chương trong bản in bị đọc lẫn lộn nhiều chỗ; chúng tôi dịch theo ý rõ ràng của câu văn.]

1 Khi Ngài đã xuống khỏi núi, đoàn dân đông lắm đi theo Ngài.

2 Và nầy, có một người phung đến thờ lạy Ngài mà thưa rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi được sạch.

Chúng ta đã nghe nói về việc Đấng Christ lên núi, Ma-thi-ơ 5:1, và về đoàn dân đông lắm đã đi theo Ngài, từ xứ Đê-ca-bô-li, từ xứ Giu-đê, từ thành Giê-ru-sa-lem, và từ bên kia sông Giô-đanh. Không biết đoàn dân ấy, hay đoàn dân khác, đã đi theo Ngài khi Ngài xuống núi hay không: Nhưng nầy, (nhà truyền đạo nói vậy) có một người phung đến; cả Mác lẫn Lu-ca đều có cùng câu chuyện ấy, hay một câu chuyện rất giống như vậy, Mác 1:40, Lu-ca 5:12. Về bệnh phung, hay chứng bệnh phung, chúng ta đọc nhiều trong các sách của Môi-se. Đó là một vết lở trắng trên da thịt, dần dần làm hao mòn thân thể, và hay lây lan: Người phung, và người nào chạm đến người ấy, hay bất cứ vật gì người ấy đến gần, đều bị ô uế theo luật pháp; chúng ta đọc hai lần về bệnh ấy được giáng xuống như một hình phạt nặng nề, trên Ghê-ha-xi vì nói dối và nhận của hối lộ, và trên vua Ô-xia vì dâng của lễ. Đó là một bệnh rất khó chữa. Người phung này đến và thờ lạy Đấng Christ; Mác nói rằng người ấy quỳ xuống trước mặt Ngài: Người ấy chỉ quỳ xuống, hay sấp mình xuống, cũng không quan trọng lắm, vì cả hai cách đều có thể làm theo phong tục của các xứ ấy, hoặc để tỏ lòng tôn kính theo phép xã giao đối với Ngài như một đấng tiên tri lớn lao và nổi tiếng, hoặc để tỏ lòng tôn kính thuộc về tôn giáo, (nếu người ấy đã sớm được mặc khải rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, điều mà một số người còn nghi ngờ,) mà thưa rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi được sạch. Chữ Chúa không chứng tỏ người ấy đã nhận biết Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, vì đó là một danh xưng [không đọc được trong bản scan]. Những lời ấy bày tỏ lòng mong muốn của người ấy, dù chúng không phải là một hình thức cầu nguyện, mà là một sự nhìn nhận quyền năng của Đấng Christ. Người phung ấy, khi nhìn nhận quyền năng của Đấng Christ, đã phó mình cho ý muốn của Ngài, và như vậy, trong cùng một hơi thở, đã bày tỏ cả đức tin lẫn sự khiêm nhường của mình. Quả thật người ấy không bày tỏ đức tin nào nơi ý muốn của Đức Chúa Trời; và cũng không ai có thể thực hành đức tin như vậy đối với bất cứ ơn phước thuộc về đời tạm nào, xa hơn mức Đức Chúa Trời xét thấy là tốt cho chúng ta.

3 Đức Chúa Giê-xu giơ tay ra, rờ đến người ấy mà phán rằng: Ta muốn, hãy sạch đi. Tức thì người phung được sạch.

Theo luật pháp của Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 5:3, người nào chạm đến một người khác bị ô uế, (như người phung là vậy, Lê-vi Ký chương 13, chương 14,) thì bị ô uế, vậy thì làm sao Đấng Christ (Đấng đã phục dưới luật pháp) lại chạm đến người phung? Có người nói rằng Ngài không chạm đến người phung ô uế, mà chạm đến người vốn là người phung, và bởi sự chạm đến của Ngài mà người ấy được sạch. Nhưng có một câu trả lời hay hơn, rằng những gì Đấng Christ làm trong tư cách là Đức Chúa Trời, (những công việc lạ lùng của Ngài là như vậy,) thì Ngài không thể mắc lấy sự ô uế theo nghi lễ nào bởi đó; và có lẽ dưới luật pháp, thầy tế lễ được miễn khỏi sự ô uế ấy, vì thầy đến rất gần người phung, trong chức vụ của thầy đối với người ấy được bày tỏ trong Lê-vi Ký chương 13, chương 14. Chúng ta cũng không đọc thấy A-rôn mắc lấy sự ô uế nào, khi thi hành chức vụ của mình đối với Mi-ri-am lúc bà bị phung; cũng không thấy các thầy tế lễ mắc lấy sự ô uế nào, 2 Sử Ký 26:20, dù có nói rằng: Họ đuổi Ô-xia ra. Đấng Christ, khi giơ tay ra, đã bày tỏ lòng nhân từ của Ngài đối với tạo vật khốn khổ này, khi chữa lành người ấy bằng một sự chạm đến; Ngài đã bày tỏ quyền năng thiêng liêng của Ngài, khi phán rằng: Ta muốn, hãy sạch đi. Ngài đáp lại người ấy bằng chính lời của người ấy, Ta muốn; rồi Ngài truyền cho việc ấy phải xảy ra. Đức tin đẹp lòng Đức Chúa Trời biết bao! Và tức thì người phung được sạch; nghĩa là, bệnh phung đã được cất đi; chữ tức thì xác nhận phép lạ; đó không chỉ là một việc được làm mà không dùng phương tiện thông thường, mà còn không dùng thời gian thông thường cần thiết cho một sự chữa lành như vậy.

4 Đức Chúa Giê-xu phán cùng người ấy rằng: Hãy coi chừng, đừng nói với ai; nhưng hãy đi, tỏ mình cùng thầy tế lễ, và dâng của lễ mà Môi-se đã truyền, để làm chứng cho họ.

Có người nghĩ rằng Cứu Chúa chúng ta chỉ truyền cho người ấy giữ im lặng cho đến khi người ấy đã tỏ mình cùng thầy tế lễ; và người ấy, theo luật pháp, Lê-vi Ký 13, lẽ ra đã phải tuyên bố người ấy được sạch, e rằng lòng ghen tị của họ, khi nghe biết việc ấy, sẽ khiến họ làm lu mờ phép lạ, bằng cách trì hoãn việc tuyên bố người ấy được sạch: Nhưng có lẽ Ngài đã truyền cho những người mà Ngài đã làm phép lạ cho họ đừng nói gì về việc ấy; xem Ma-thi-ơ 9:30, và 12:16, và 17:9. [Ghi chú: Các câu tham chiếu trong bản in bị đọc lẫn lộn — "Chyp. 3. 39. & 12, 16, & 17. 9" — không đọc rõ; có lẽ là "Ma-thi-ơ 9:30, 12:16, 17:9".] [Không đọc được trong bản scan] rằng điều răn này không được hiểu là không có ngoại lệ, nhưng Đấng Christ đã làm như vậy, hoặc để Ngài không bị nghĩ là tìm kiếm vinh quang cho chính mình; hoặc đúng hơn, vì Đấng Christ xét rằng chưa đến lúc để Ngài được công khai tỏ ra bởi các phép lạ của Ngài: Nhưng Ngài sai người ấy đến cùng thầy tế lễ, vừa để dạy người ấy sự vâng lời luật pháp, vừa để lẽ thật của phép lạ được xác nhận bởi một biên bản công khai; Ngài cũng truyền cho người ấy dâng của lễ mà luật pháp đã định, Lê-vi Ký 14. Nhờ đó vừa nhìn nhận sự chữa lành của mình là từ Đức Chúa Trời, vừa bày tỏ lòng biết ơn của mình. [Môi-se đã truyền.] Để tỏ ra rằng Ngài không đến để chống lại luật pháp. [Để làm chứng cho họ] Để về sau việc ấy có thể làm chứng cho họ rằng Ta là Đấng hơn Con Loài Người, Giăng 5:36.

5 Khi Đức Chúa Giê-xu đã vào thành Ca-bê-na-um, có một thầy đội đến cùng Ngài mà nài xin Ngài,

6 Và thưa rằng: Lạy Chúa, đầy tớ tôi nằm tại nhà bị bệnh bại liệt, đau đớn lắm.

7 Đức Chúa Giê-xu phán cùng người ấy rằng: Ta sẽ đến chữa lành nó.

8 Thầy đội thưa rằng: Lạy Chúa, tôi không đáng để Chúa vào dưới mái nhà tôi: Chỉ xin Chúa phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành. [Ghi chú: Các câu tham chiếu bên lề cho câu này trong bản in bị đọc lẫn lộn, không đọc rõ.]

9 Vì tôi là người ở dưới quyền, có lính ở dưới tôi: Tôi bảo người nầy rằng: Hãy đi, thì nó đi; bảo người khác rằng: Hãy đến, thì nó đến; bảo đầy tớ tôi rằng: Hãy làm việc nầy, thì nó làm.

10 Đức Chúa Giê-xu nghe vậy, lấy làm lạ, mà phán cùng những kẻ đi theo rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ta chưa hề thấy đức tin lớn dường ấy, dẫu trong dân Y-sơ-ra-ên cũng không.

Nhiều người nghĩ rằng câu chuyện này xảy ra theo thứ tự trước câu chuyện kia. Câu chuyện được Lu-ca thuật lại, Lu-ca 7:1, với một số tình tiết đầy đủ hơn; chỉ có một điểm khác nhau giữa hai nhà truyền đạo; Ma-thi-ơ dường như nói như thể thầy đội lúc đầu đích thân đến cùng Ngài; Lu-ca nói rằng người ấy trước hết sai các trưởng lão của dân Giu-đa đến cùng Ngài, rồi sai một số bạn bè. Nhưng chúng ta được kể là tự mình làm điều mà chúng ta sai người khác làm thay mình. [Có một thầy đội đến cùng Ngài.] Có một số trưởng lão của dân Giu-đa đến trước, rồi một số bạn bè riêng của một viên đội trưởng người Rô-ma, đến cùng Ngài, để nói với Ngài rằng viên đội trưởng ấy có một đầy tớ ở nhà, nằm bệnh bại liệt nặng, đau đớn lắm. Điều mà chúng ta thường gọi là bệnh bại liệt chết người, trong đó thường xảy ra một cơn trúng phong, khi nó không giết chết ngay. Chúa chúng ta hứa sẽ đến chữa lành người ấy; nhờ đó bày tỏ cả lòng nhân từ của Ngài, và sự đẹp lòng của Ngài đối với lòng nhân đạo của thầy đội này đối với đầy tớ của mình. Thầy đội, qua các bạn bè của mình, như Lu-ca cho chúng ta biết, sai người đến cùng Ngài, xin Ngài đừng nhọc công đến mức ấy; nói với Ngài rằng, 1. Đó là một ơn phước mà người ấy không đáng được nhận: Những người tốt nhất luôn có những ý nghĩ khiêm tốn nhất về chính mình. 2. Việc ấy là không cần thiết; vì nếu Ngài chỉ phán một lời, truyền cho bệnh tật phải lui đi, thì như vậy cũng đủ để thực hiện sự chữa lành. Vì người ấy nói với Ngài rằng người ấy tin rằng các bệnh tật cũng ở dưới quyền truyền lệnh của Đấng Christ, như các đầy tớ của người ấy ở dưới quyền truyền lệnh của người ấy vậy; rằng chúng đến theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, làm việc theo sự ủy thác từ Đức Chúa Trời, và lui đi khi Đức Chúa Trời truyền cho chúng lui đi; đến nỗi nếu Ngài, dù ở xa, truyền cho bệnh tật của đầy tớ người ấy phải lui đi, thì cũng có hiệu lực như sự hiện diện của Ngài vậy. Việc viên đội trưởng này có thật sự cải đạo sang đạo Do Thái hay không, thì không chắc chắn; theo lời tiếp theo của Cứu Chúa chúng ta, dường như người ấy không phải là người Y-sơ-ra-ên; nhưng chắc chắn nhất là người ấy có một quan niệm đúng đắn về quyền năng của Đức Chúa Trời chân thật, và dường như rất có thể người ấy đã được mặc khải về Đấng Christ, là Đấng Mê-si-a chân thật và Con Đức Chúa Trời. [Đức Chúa Giê-xu nghe vậy, lấy làm lạ.] Sự kinh ngạc không phù hợp với Đấng Christ trong tư cách là Đức Chúa Trời, nhưng trong tư cách là con người thì có. [Và phán cùng những kẻ đi theo Ngài. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ta chưa hề thấy đức tin lớn dường ấy trong dân Y-sơ-ra-ên:] Nghĩa là, trong toàn thể dân Y-sơ-ra-ên; vì nếu chúng ta nói về từng cá nhân, thì cả Giô-sép lẫn Ma-ri đều đã bày tỏ một đức tin lớn hơn. Lời bày tỏ này đủ để cho chúng ta biết rằng thầy đội không phải là người Y-sơ-ra-ên bản xứ, và khiến cho việc người ấy không thuộc về Hội Thánh Do Thái trở nên có thể, điều này có thể xảy ra, dù người ấy đã đối xử tử tế với dân Do Thái đến nỗi xây cho họ một nhà hội; vì cớ đó, Lu-ca 7:3, 5, các trưởng lão của dân Giu-đa đã nài xin Đấng Christ cho người ấy. Điều này khiến Cứu Chúa chúng ta tiếp tục nói tiên tri về sự cải đạo xa hơn của dân ngoại.

11 Ta nói cùng các ngươi rằng, nhiều kẻ sẽ từ đông phương và tây phương đến, ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong nước thiên đàng:

12 Nhưng con cái của nước ấy sẽ bị quăng ra ngoài nơi tối tăm: Ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.

Nghĩa là, nói tóm lại, nhiều người trong số những người hiện nay là dân ngoại sẽ được cứu; và nhiều người Giu-đa sẽ bị hư mất: Nhiều người, chứ không phải tất cả, sẽ đến từ đông phương và tây phương, từ mọi nơi, từ những nơi xa xôi nhất trên thế giới: Lu-ca nói, đông, tây, bắc, và nam, Lu-ca 13:29, Ê-sai 11:12, và 49:5, 6. [Và ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong nước Đức Chúa Trời:] Trong thiên đàng, nơi Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, là những đầu của dân Do Thái mà các lời hứa đã được ban cho, đang ở: Hay là, trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vì Hội Thánh khải hoàn và Hội Thánh chiến đấu đều chỉ là một Hội Thánh. Họ sẽ ngồi đồng bàn với họ, như người ta ngồi vào bàn tiệc; một cách nói thường được dùng để chỉ sự yên nghỉ và vui sướng mà các thánh đồ sẽ có trong thiên đàng, Ê-sai 25:6, 7, 8, Lu-ca 22:29, 30. [Nhưng con cái của nước ấy:] Dân Giu-đa, là những người khoe khoang rằng họ là con cái của Áp-ra-ham, và nghĩ rằng họ thật sự là Hội Thánh duy nhất của Đức Chúa Trời, cho đến nay. [Sẽ bị quăng ra ngoài nơi tối tăm:] Hoặc là sự tối tăm của sai lầm, ngu dốt và mê tín; ánh sáng Phúc Âm sẽ không chiếu soi trên họ, họ sẽ không còn là Hội Thánh của Đức Chúa Trời nữa: Hoặc là sự tối tăm của nơi mà ở đó sẽ chẳng có gì ngoài đau đớn và khốn khổ, và sự báo trả cho sự khinh dể Phúc Âm của họ, và ân điển của Phúc Âm đã được ban cho họ trước hết, nhưng đã bị họ vô ơn chối bỏ; bởi đó họ tự xét mình không xứng đáng với ân điển của Đức Chúa Trời, và với sự sống đời đời, Công Vụ 13:46. [Ghi chú: Phần chú giải cho câu 11–12 trong bản in bị lẫn lộn giữa hai cột trang đối diện; chúng tôi đã sắp xếp lại theo thứ tự câu. Các câu tham chiếu bên lề: Ma-thi-ơ 21:43, Ma-thi-ơ 13:42, 50, Ma-thi-ơ 22 — bản in bị đọc lẫn lộn, một số số câu không đọc rõ.]

13 Đức Chúa Giê-xu phán cùng thầy đội rằng: Hãy đi; ngươi tin thể nào, thì sẽ được thể ấy. Và đầy tớ người ấy được lành trong chính giờ đó.

Lu-ca nói rằng: Những người đã được sai đi trở về nhà, thấy đầy tớ bị bệnh đã được lành, Lu-ca 7:10. Như vậy, dường như những gì Đấng Christ phán cùng thầy đội, phải được hiểu là phán cùng những người mà thầy đội đã sai đi nhân danh mình. Hãy đi; việc của các ngươi đã xong, đức tin của thầy đội đã đạt được điều ấy; sẽ được làm cho người ấy như người ấy đã tin; ở đây đức tin phải có nghĩa là, một sự thuyết phục chắc chắn về quyền năng của Đấng Christ, cùng với sự nương cậy nơi lòng thương xót và nhân từ của Ngài. Đối tượng trực tiếp của đức tin là một lời hứa nào đó của Đức Chúa Trời. Thầy đội này đã biết các điều răn của Cựu Ước đến mức nào, (dù người ấy sống giữa dân Giu-đa, và như có vẻ, bởi việc người ấy xây một nhà hội cho họ, Lu-ca 7:5, người ấy có lòng tử tế đối với tôn giáo của họ,) thì tôi không thể nói được. Rất có thể người ấy đã có một sự mặc khải trực tiếp nào đó từ Đức Chúa Trời về Đấng Christ, điều mà ở đây người ấy được nói là đã tin, và đã có một sự thuyết phục đầy đủ về điều ấy, và đã tin cậy nơi điều ấy. Mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời đều là đối tượng của đức tin, dù Kinh Thánh, nay đã được viết ra, đối với những người có Kinh Thánh, là thước đo và đá thử để thử các ấn tượng như vậy. [Ngươi tin thể nào,] chứ không phải vì ngươi tin. Đức tin của chúng ta không đáng được nhận những ơn phước nhỏ nhất, nhưng đó là một sự thực hành ân điển, làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và nhận lấy phần thưởng, không phải theo nợ, mà theo ân điển. Phép lạ đã tỏ ra ở chỗ bệnh tật vốn là bệnh không thể chữa được, và sự chữa lành được thực hiện mà không dùng phương tiện nào; và trong một khoảnh khắc như vậy, mà con người, nếu dùng các phương tiện thông thường, cũng không thể thực hiện được.

14 Khi Đức Chúa Giê-xu đã vào nhà Phi-e-rơ, Ngài thấy bà gia của người nằm liệt, bị sốt.

15 Ngài rờ đến tay bà, thì cơn sốt lìa khỏi bà; bà liền chỗi dậy mà hầu hạ họ.

Câu chuyện này được thuật lại với một số tình tiết đầy đủ hơn, Mác 1:29, Lu-ca 4:38, 39. Mác cho chúng ta biết đó là nhà của Si-môn và Anh-rê, cùng với Gia-cơ và Giăng, (dường như họ sống chung ở đó,) rằng họ đã nói với Ngài về bệnh của bà, sau khi Ngài đã ở đó một lúc, rằng Ngài cầm tay bà và đỡ bà dậy; Lu-ca nói rằng đó là một cơn sốt nặng mà họ đã nài xin Ngài cho bà, rằng Ngài đứng trên bà và quở trách cơn sốt. Ở đây không có sự mâu thuẫn nào, chỉ có một số sự bổ sung cho câu chuyện. Rõ ràng từ đoạn Kinh Thánh này, Phi-e-rơ là một người đã có vợ, và vẫn tiếp tục như vậy, dù đã được kêu gọi làm sứ đồ; và người ấy có một gia đình. Các cơn sốt là những bệnh thông thường, và thường được chữa khỏi bằng các phương tiện thông thường; nhưng đây là một cơn sốt nặng. Phép lạ ở đây không phải là việc chữa khỏi một bệnh không thể chữa được, mà là ở cách chữa lành, bằng một sự chạm tay, hay một sự đỡ dậy, và sự nhanh chóng của việc chữa lành, cơn sốt lập tức lìa khỏi bà, và bà lập tức hồi phục sức lực, đến nỗi bà có thể chỗi dậy và hầu hạ họ. Việc bà có thể làm như vậy, chứng tỏ sự chữa lành của bà là lạ lùng; việc bà đã làm như vậy, chứng tỏ lòng cảm nhận của bà về sự nhân từ của Đấng Christ và lòng biết ơn, và dạy chúng ta cách sử dụng mà chúng ta nên làm đối với mọi sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, để làm cho chúng ta thích hợp hơn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và để chúng ta dấn thân vào sự phục vụ ấy; như vậy, cầm lấy chén cứu rỗi, và ngợi khen danh của Chúa, Thi Thiên 116:13.

16 Đến chiều tối, người ta đem đến cùng Ngài nhiều kẻ bị quỷ ám, Ngài đuổi các tà linh ra bằng lời phán của Ngài, và chữa lành mọi kẻ đau.

17 Để cho ứng nghiệm lời đã phán bởi đấng tiên tri Ê-sai rằng: Chính Ngài đã lấy những sự yếu đuối của chúng ta, và gánh lấy những bệnh tật của chúng ta.

Mác có phần lớn giống như vậy, Mác 1:32, và Lu-ca, Lu-ca 4:40. [Ghi chú: Bản in đọc là "Lu-ca 4:42" — không đọc rõ; có lẽ là "Lu-ca 4:40".] Lu-ca nói thêm rằng Ngài đặt tay trên họ, và chữa lành họ. Trước đây, chúng ta đã cho thấy, trong chương 4 câu 24, những người bị quỷ ám là ai. Chỉ đáng để ý rằng có nói rằng Ngài đuổi các quỷ ra bằng lời phán của Ngài, bằng cùng quyền năng mà Ngài đã dựng nên thế gian, và mọi vật trong đó, Sáng Thế Ký 1. Lời phán đầy thẩm quyền của Ngài. [Ngài chữa lành mọi kẻ đau;] Nghĩa là, mọi kẻ đã được đem đến cùng Ngài; việc đặt tay lên, chỉ là một dấu hiệu bên ngoài, hay một nghi lễ được dùng trong việc chúc phước, trong các công việc lạ lùng, và trong việc phong chức cho các tôi tớ của Chúa. Câu hỏi lớn là, làm sao điều mà đấng tiên tri Ê-sai đã nói, Ê-sai 53:4, được ứng nghiệm bởi các công việc lạ lùng này? Những lời ấy là: Quả thật, Ngài đã mang lấy những sự buồn rầu của chúng ta, và gánh lấy những sự đau đớn của chúng ta: Và câu 5: Bởi lằn roi của Ngài chúng ta được lành: Và sứ đồ Phi-e-rơ, khi nhắc đến đoạn Kinh Thánh ấy, đã nói, 1 Phi-e-rơ 2:24: Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ. Những lời ấy không được trích dẫn đúng, và ý nghĩa dường như cũng không giống nhau; nhà truyền đạo áp dụng điều mà đấng tiên tri dường như nói về tội lỗi của chúng ta, vào những sự yếu đuối thuộc về thân thể của chúng ta, và việc Ngài gánh lấy chúng thành việc Ngài chữa lành chúng; trong khi Phi-e-rơ dường như áp dụng điều ấy vào việc Ngài gánh lấy tội lỗi của chúng ta; nghĩa là, hình phạt của tội lỗi chúng ta, trong những lằn roi của Ngài, và bởi những sự đau khổ của Ngài trên thập tự giá. Điều tôi đã nhận xét trước đây cũng cần được xét đến ở đây, 1. Rằng các nhà truyền đạo, trong các lời trích dẫn của họ từ Cựu Ước, chỉ quan tâm giữ đúng ý nghĩa, chứ không giữ đúng từng lời, (đó là một sự tự do mà chúng ta thường dùng trong các lời trích dẫn.) 2. Về ý nghĩa, sự buồn rầu và đau đớn có thể được giải thích, để chỉ bất cứ điều gì xảy đến như hoa quả và sự đáng tội của tội lỗi chúng ta; đến nỗi đấng tiên tri có ý bày tỏ rằng Đấng Christ đã chịu mọi hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, mà các sự hoạn nạn của đời này, và chính sự chết, cũng như những đau đớn của địa ngục, đều thuộc về loại ấy. Câu hỏi duy nhất là, làm sao việc Ma-thi-ơ nói rằng Ngài chữa lành các bệnh tật của dân sự, lại đáp ứng lời bày tỏ của đấng tiên tri rằng Ngài mang lấy những sự buồn rầu của chúng ta, và gánh lấy những sự đau đớn của chúng ta. Câu trả lời là, điều ấy đã được ứng nghiệm hai lần nơi Đấng Christ. Về những sự buồn rầu và đau đớn thuộc về thân thể, điều mà Ma-thi-ơ nhắc đến; Ngài không mang lấy chúng trong thân thể của chính Ngài, nhưng Ngài đã có lòng thương xót đối với chúng, và bày tỏ mình bị ảnh hưởng bởi những sự hoạn nạn của họ, bằng cách đưa quyền năng thiêng liêng của Ngài ra để chữa lành chúng; và Ngài đã mang lấy sự đáng tội vốn là nguyên nhân của những sự buồn rầu và đau đớn ấy trên cây gỗ, như Phi-e-rơ đã nói; và Ngài đã chữa lành họ, để Ngài có thể chứng tỏ mình là Đấng Mê-si-a chân thật đã được Ê-sai nói tiên tri, Đấng sẽ đến, Đấng sẽ mang lấy những sự buồn rầu của chúng ta, và gánh lấy những sự đau đớn của chúng ta.

18 Bấy giờ Đức Chúa Giê-xu thấy đoàn dân đông vây quanh mình, bèn truyền lệnh sang bờ bên kia.

Đức Chúa Giê-xu đã làm những việc đã nói trên; Ngài ở tại Ca-bê-na-um, Ma-thi-ơ 4:13. Nhưng đoàn dân đông chen lấn Ngài, nên Ngài truyền lệnh sang qua Biển Ga-li-lê, cũng gọi là Biển Ti-bê-ri-át, Giăng 6:1.

19 Có một thầy thông giáo đến, thưa cùng Ngài rằng: Thưa thầy, tôi sẽ đi theo thầy bất cứ nơi nào thầy đi.

20 Đức Chúa Giê-xu phán cùng người ấy rằng: Con cáo có hang, chim trời có tổ; nhưng Con Người không có chỗ gối đầu.

Chúng ta có cùng câu chuyện ấy, Lu-ca 9:57, chỉ có Lu-ca nói rằng việc ấy xảy ra khi họ đang đi đường; và nói rằng: Có một người kia thưa cùng Ngài như vậy. Ma-thi-ơ mô tả người ấy cụ thể hơn, theo chức vụ hay công việc thường ngày của người ấy: Cả hai đều đồng ý về điều người ấy đã nói với Cứu Chúa chúng ta. [Thưa thầy,] (người ta thường gọi các thầy dạy của mình như vậy, và người ấy đã hoàn toàn phó mình cho Ngài,) [Tôi sẽ đi theo thầy] nghĩa là, tôi đã quyết định, hay tôi sẵn sàng đi theo thầy, [bất cứ nơi nào thầy đi.] Như vậy, con người thường đưa ra những quyết định đột ngột, muốn bước đi với Đức Chúa Trời, và làm tôi tớ của Ngài, vì những lý do sai lầm; và trước khi họ suy xét kỹ xem họ có thể gặp phải điều gì; cùng với những người tự nhận mình là môn đồ của Đấng Christ. Cứu Chúa chúng ta, biết lòng người ấy, và rằng quyết định này hoặc bắt nguồn từ tính tò mò, muốn xem các phép lạ của Ngài, hoặc từ hy vọng kiếm được sinh kế từ Ngài, đã đáp lại người ấy bằng một câu trả lời, cho người ấy biết những khó khăn mà những người đi theo Ngài phải trông đợi sẽ gặp phải. [Con cáo có hang, v.v.] Than ôi! Ngươi không biết đi theo Ta là thế nào, tình trạng bên ngoài của Ta còn tệ hơn tình trạng của chim trời; chúng có tổ cố định, hay loài thú trên đất, những loài tệ nhất trong chúng cũng có hang; nhưng Ta không có nơi ở cố định nào trên đất. Ngài, ở đây cũng như trong nhiều đoạn Kinh Thánh khác, gọi mình là Con Người; (một danh xưng mà theo những gì chúng ta đọc, không bao giờ được ban cho Ngài, ngoại trừ bởi chính Ngài) để tuyên bố lẽ thật về bản tính con người của Ngài, và rằng Ngài có lòng thương xót tự nhiên đối với con người; rằng Ngài là một Con Trẻ đã sinh cho chúng ta, một Con Trai đã ban cho chúng ta, Ê-sai 9:6. Đấng đã được nói tiên tri là Đấng Mê-si-a, Đa-ni-ên 7:13, Đấng được nhắc đến, là Đấng mà mọi vật sẽ được đặt dưới chân Ngài, Thi Thiên 8:6, 1 Cô-rinh-tô 15:27, Hê-bơ-rơ 2:8.

21 Một môn đồ khác thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin cho tôi đi chôn cha tôi trước đã.

22 Nhưng Đức Chúa Giê-xu phán cùng người ấy rằng: Hãy theo Ta, và để kẻ chết chôn kẻ chết của họ.

Lu-ca, khi thuật lại cùng câu chuyện ấy, Lu-ca 9:59, 60, nói rằng Đấng Christ phán cùng người nầy rằng: Hãy theo Ta, người ấy đáp rằng: Lạy Chúa, xin cho tôi đi chôn cha tôi trước đã; nghĩa là, sống ở nhà với cha tôi, là một người già, cho đến khi tôi đã làm xong bổn phận hiếu thảo cuối cùng đối với người trong việc chôn cất người. Có người khác nghĩ rằng cha người ấy đã chết rồi; và rằng môn đồ này hẳn đã không xin phép nghỉ trong một thời gian không chắc chắn như vậy. Đấng Christ phán cùng người ấy rằng: Hãy theo Ta; không phải là Chúa chúng ta không chấp thuận cách chôn cất người chết một cách phải lẽ, nhưng bởi điều này, Ngài cho người ấy biết rằng: Không một bổn phận yêu thương hay bổn phận nào đối với con người, được đặt trước bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là Đấng mà chúng ta phải vâng lời trước hết. Theo Lu-ca 9:60, môn đồ này đã được kêu gọi rao giảng Phúc Âm; một công việc không được bỏ qua hay sao nhãng vì bất cứ bổn phận nào đối với con người. Ngày xưa, các thầy tế lễ thượng phẩm, và những người Na-xi-rê, không được chạm đến xác chết, Dân Số Ký 6:6, vì sự biệt riêng của họ cho sự phục vụ trực tiếp Đức Chúa Trời: Những người rao giảng Phúc Âm nên giữ mình càng xa càng tốt khỏi những điều có thể làm họ xao nhãng. Cứu Chúa chúng ta phán rằng: [Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của họ.] Có đủ người để chôn kẻ chết, những người chết về mặt thuộc linh, không sống cho Đức Chúa Trời; hãy để họ lo những bổn phận thấp kém ấy, Ta có một công việc cao hơn cho ngươi. Nghĩa là, những bổn phận hợp pháp và phải lẽ trở nên tội lỗi, khi chúng ngăn trở những bổn phận lớn hơn.

23 Khi Ngài đã xuống thuyền, các môn đồ Ngài đi theo.

24 Và nầy, có một cơn bão lớn nổi lên trên biển, đến nỗi thuyền bị sóng phủ lấp: Nhưng Ngài đang ngủ.

25 Các môn đồ Ngài đến cùng Ngài, đánh thức Ngài dậy mà thưa rằng: Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất.

26 Ngài phán cùng họ rằng: Sao các ngươi sợ hãi, hỡi kẻ ít đức tin? Rồi Ngài chỗi dậy, quở trách gió và biển, thì liền yên lặng như tờ.

27 Nhưng các người ấy lấy làm lạ mà nói rằng: Người nầy là thể nào, mà gió và biển cũng vâng lời Ngài?

Rõ ràng là các nhà truyền đạo đã không ghi lại mọi lời nói và việc làm của Cứu Chúa chúng ta theo thứ tự, như Ngài đã làm; việc đây có phải là cùng một chuyến đi, và qua cùng một biển, như đã nói trước đây hay không, thì không chắc chắn, và cũng không quan trọng lắm đối với chúng ta để biết. Cũng không biết cơn bão nổi lên đây là trong dòng chảy thông thường của sự quan phòng, hay được dấy lên cố ý để Cứu Chúa chúng ta bày tỏ quyền năng của Ngài trong việc làm yên lặng nó. Chỉ cần biết rằng một cơn bão lớn đã nổi lên là đủ. Có nói rõ ràng rằng Cứu Chúa chúng ta đang ngủ; nhờ đó Ngài bày tỏ mình thật sự là con người, chịu những sự yếu đuối giống như chúng ta, (chỉ trừ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 4:15.) Việc [các môn đồ đến cùng Ngài, và đánh thức Ngài dậy mà thưa rằng: Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi: Chúng tôi chết mất] đã chứng tỏ cả đức tin của họ nơi quyền năng của Ngài, lẫn sự yếu đuối của họ trong việc không xét đến Đấng đang ở cùng họ trong thuyền; Đấng mà, dù bản tính con người của Ngài đang ngủ, nhưng Ngài là Đấng canh giữ Y-sơ-ra-ên, Đấng không hề buồn ngủ hay ngủ mê. Cứu Chúa chúng ta phán cùng họ rằng: [Sao các ngươi sợ hãi, hỡi kẻ ít đức tin?] Sự thắng thế của nỗi sợ trong chúng ta khi gặp nguy hiểm cận kề, sẽ không chứng tỏ là không có đức tin, nhưng sẽ chứng tỏ một đức tin yếu ớt; Đấng mà sẽ không bẻ cây sậy đã giập, cũng không dập tắt tim đèn còn khói, sẽ không làm họ nản lòng. Vì vậy Ngài sẽ cho họ một bằng chứng về thần tính của Ngài. [Ngài chỗi dậy, và quở trách gió và biển;] cho họ biết Ngài là Chúa của chúng, và truyền cho chúng phải yên lặng; [và liền yên lặng như tờ.] Chính Ngài là Đấng quở trách sóng biển khi chúng gầm thét, và làm yên lặng sự nổi loạn của dân sự. [Các người ấy, hoặc là các thủy thủ, hoặc là các hành khách, hoặc cả hai, lấy làm lạ mà nói rằng: Người nầy là thể nào, mà gió và biển cũng vâng lời Ngài?] Chắc chắn đây là Đấng hơn một con người, Đấng có thể truyền lệnh cho gió và biển.

28 Khi Ngài đã sang bờ bên kia, đến xứ Ghê-ra-sê, có hai người bị quỷ ám, từ nơi mồ mả đi ra đón Ngài, dữ tợn lắm, đến nỗi không ai dám đi qua đường ấy.

Câu chuyện này được Mác thuật lại, Mác 5:1, 2, 3, 4, v.v., và Lu-ca, Lu-ca 8:26, 27, đầy đủ hơn Ma-thi-ơ. Hai nhà truyền đạo kia thuật lại việc ấy xảy ra tại xứ Ga-đa-ra; Ma-thi-ơ nói tại xứ Ghê-ra-sê; họ là cùng một dân, đôi khi được gọi tên theo một thành lớn trong lãnh thổ của họ, đôi khi theo một thành khác; ai đọc câu chuyện trong cả ba nhà truyền đạo, sẽ dễ dàng kết luận đó là cùng một câu chuyện, dù được thuật lại với những tình tiết khác nhau. Ma-thi-ơ nói rằng có hai người bị quỷ ám; Mác và Lu-ca chỉ nhắc đến một người: Lu-ca nói rằng người ấy đã bị quỷ ám lâu ngày; rằng người ấy không mặc áo, cũng không ở trong nhà nào, mà ở trong mồ mả. Mác nói rằng: Có một người bị tà linh ám, từ nơi mồ mả đi ra đón Ngài, người ấy ở trong mồ mả, và không ai có thể trói người ấy được, dù bằng xiềng: Vì người ấy đã nhiều lần bị trói bằng cùm và xiềng, và xiềng đã bị người ấy bẻ gãy, và cùm đã bị đập vỡ ra từng mảnh, và không ai có thể chế ngự người ấy được; và luôn luôn, ngày và đêm, người ấy ở trên núi, và trong mồ mả, kêu la, và lấy đá rạch mình. Ma-thi-ơ nói rằng người ấy từ nơi mồ mả đi ra, dữ tợn lắm, đến nỗi không ai có thể đi qua đường ấy. Các nhà thần học đều đồng ý rằng quyền năng của các thiên sứ ác không bị suy giảm bởi sự sa ngã của chúng, chúng chỉ bị bại hoại trong ý chí. Việc quyền năng của một thiên sứ còn lớn hơn nhiều so với những gì được nhắc đến ở đây, thì không còn nghi ngờ gì nữa. Việc các thiên sứ ác không dùng quyền năng này trên chúng ta, là do quyền năng kiềm chế của Đức Chúa Trời. Chúng ta sống trong không khí mà ma quỷ có quyền cai trị, Ê-phê-sô 2:2. Vì sao Đức Chúa Trời, vào thời ấy, lại để cho ma quỷ thi hành quyền năng của nó trên thân thể con người nhiều hơn, thì chúng ta có lẽ đã cho thấy trước đây, khi chú giải Ma-thi-ơ 4:24. Thế gian đã trở nên rất ngu dốt, và gian ác, và mê tín một cách ngu xuẩn. Hơn nữa, Đấng sẽ đến, Đấng sẽ hủy phá các công việc của ma quỷ, và sẽ bày tỏ quyền năng thiêng liêng của Ngài trong việc đuổi nó ra. Dân Giu-đa chôn cất người chết của họ ở ngoài các thành của họ; những người giàu có trong họ có những ngôi mộ được đục ra từ đá, v.v., và chọn những ngôi mộ rất lớn, như có thể học được từ Ê-sai 65:4, Giăng 20:5. Ma quỷ đã chọn những nơi ấy, một phần để làm cho người ta sợ hãi bởi sự kinh khiếp của các nơi ấy, và hành hạ những người bị ám bằng sự ô uế của các nơi ấy; một phần để lừa dối con người bằng ý kiến cho rằng đó là linh hồn của những người đã chết được chôn ở đó.

29 Và nầy, chúng kêu lên rằng: Hỡi Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng tôi với Ngài có can hệ gì chăng? Ngài đến đây để hành hạ chúng tôi trước kỳ sao?

Mác nói rằng, Mác 5:8, Đức Chúa Giê-xu (trước hết) đã phán cùng người ấy rằng: Hãy ra khỏi người nầy; và câu 6, 7, khi người ấy thấy Đức Chúa Giê-xu từ đằng xa, người ấy chạy đến thờ lạy Ngài, và kêu lớn tiếng rằng: Hỡi Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời Chí Cao, tôi có can hệ gì với Ngài chăng? Tôi nài xin Ngài đừng hành hạ tôi. Lời thuật lại của Lu-ca, Lu-ca 8:28, 29, phần lớn giống như của Mác. Ma quỷ chiếm giữ những tạo vật đáng thương này, khi nghe biết Đấng Christ, Đấng mà chúng biết chúng phải phục dưới quyền năng của Ngài để truyền lệnh cho chúng ra khỏi người nầy, hay hai người nầy, đã nói rằng: [Chúng tôi với Ngài có can hệ gì chăng, hỡi Đức Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời?] Các quỷ biết Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, dù dân Giu-đa không chịu tin điều ấy. Chúng nói cùng Ngài rằng: Chúng tôi với Ngài có can hệ gì chăng? Một cách nói thường được dùng, khi người ta không muốn bị quấy rầy bởi sự đồng hành, trò chuyện hay sự nài nỉ của người khác, Các Quan Xét 11:12, 2 Sa-mu-ên 16:10, 2 Các Vua 9:18, 2 Sử Ký 35:21, Ô-sê 14:8, Giăng 2:4. [Ghi chú: Các câu tham chiếu trong bản in bị đọc lẫn lộn — "7.22. 24. 2 Sam.16.20. 2 King.g.18. 2 Chro.35.21. 71! 3.4. 79h.2.4." — không đọc rõ; có lẽ là các câu đã nêu trên.] Khi chúng đến cùng Ngài với một số đề nghị vô ơn, v.v. [Ngài đến đây để hành hạ chúng tôi trước kỳ sao?] Hoặc chúng xem việc chúng bị đuổi ra là một sự hành hạ; vì ma quỷ không được yên, trừ khi nó đang làm điều ác; và như tính khí của con rắn xưa là vậy, chúng ta sẽ thấy nó truyền tính khí ấy cho dòng dõi của nó, Châm Ngôn 4:16. Hoặc ma quỷ sợ rằng Đấng Christ sẽ truyền cho nó phải vào xiềng xích trước ngày phán xét.

30 Vả, cách xa họ một quãng, có một bầy heo đông lắm đang ăn.

31 Các quỷ nài xin Ngài rằng: Nếu Ngài đuổi chúng tôi ra, xin cho chúng tôi nhập vào bầy heo đó.

Cả Mác lẫn Lu-ca đều chen vào đây một điều gì đó hơn nữa, Mác 5:9. Ngài hỏi người ấy rằng: Mầy tên gì? Người ấy đáp rằng: Tên tôi là Quân Đoàn, vì chúng tôi đông lắm. Lu-ca nói rằng: Đức Chúa Giê-xu hỏi người ấy rằng: Mầy tên gì? Vì có nhiều quỷ đã nhập vào người ấy. Một quân đoàn La Mã gồm mười hai ngàn năm trăm lính; không phải là có chính xác bấy nhiêu tà linh có quyền trên người khốn khổ này, nhưng có nhiều tà linh. Một con số nhất định được nêu ra thay cho một con số không nhất định. Đấng Christ biết rõ trường hợp của người ấy, nhưng có lẽ Ngài hỏi người ấy câu hỏi ấy để càng làm vinh hiển quyền năng thiêng liêng của Ngài, trong việc đuổi chúng ra.

Lu-ca nói thêm, Lu-ca 8:31. Và chúng nài xin Ngài đừng truyền cho chúng phải xuống vực sâu. Tôi không thể nghĩ rằng ý của điều đó là xuống biển, vì chắc chắn ma quỷ không sợ chết đuối; chữ ấy là vực sâu (abyss); nghĩa là, xuống địa ngục, xuống vực sâu không đáy, nơi nó không thể làm hại gì thêm nữa: Mác nói, Mác 5:10. Ma quỷ nài xin Ngài đừng đuổi chúng ra khỏi xứ. Dù sao đi nữa, cũng vì cùng một lý do, ma quỷ có một sự khát khao không thể thỏa mãn để làm điều ác, và rất muốn được ở nơi mà nó có thể làm điều ác. Trong khi đó, nó biết rằng việc Đấng Christ sai nó đi đâu tùy ý Ngài là ở trong quyền năng của Ngài. Bây giờ đến câu 30 và 31 của Ma-thi-ơ. Họ thấy một bầy heo đông lắm đang ăn; Mác nói, Mác 5:11, gần núi; Lu-ca nói, trên núi. Chúng nài xin Đấng Christ cho phép chúng nhập vào bầy heo; và đoạn Kinh Thánh nói rằng: Ngài cho phép chúng. Ma quỷ không thể quấy nhiễu một con heo, nếu không có phép của Đức Chúa Trời. Câu tiếp theo cho chúng ta biết hậu quả của việc ấy.

32 Ngài phán cùng chúng rằng: Hãy đi. Khi chúng đã ra khỏi, bèn nhập vào bầy heo; và nầy, cả bầy heo chạy ào xuống chỗ dốc, lao xuống biển, và chết chìm trong nước.

Mác cho chúng ta biết phần lớn cùng một điều, Mác 5:13, chỉ nói thêm rằng: Chúng có chừng hai ngàn con: Lu-ca có khác, không chỉ ở chỗ Ma-thi-ơ gọi là biển, Lu-ca gọi là hồ; mà dân Giu-đa gọi một nơi tụ họp lớn của các vùng nước là biển. Ma quỷ vốn thích làm điều ác đến nỗi nó thà chơi một trò nhỏ, còn hơn là đứng ngoài. Cách thức thi hành sự ác độc của nó trên loài thú này, chúng ta thường có kinh nghiệm trong việc thực hành phù thủy. Và điều ấy có thể dạy những người làm nông, và những người buôn bán nhiều về gia súc, rằng họ phải biết ơn ai về sự bảo tồn gia súc của họ; và Đức Chúa Trời được gọi một cách đúng đắn là Đấng bảo tồn cả loài người lẫn loài thú, và họ cần phải duy trì lời cầu nguyện hằng ngày trong gia đình mình biết bao; và sống sao cho họ không biến Đức Chúa Trời thành kẻ thù của mình, là Đấng có nhiều quân đoàn quỷ, cũng như nhiều quân đoàn các tạo vật ít gây hại hơn, để báo thù cho những sự xúc phạm của Ngài.

33 Những kẻ chăn heo chạy trốn, đi vào thành, thuật lại mọi việc, và việc đã xảy ra cho những kẻ bị quỷ ám.

Mác và Lu-ca trong việc này không khác Ma-thi-ơ, chỉ thêm rằng, họ đã thuật lại việc ấy trong thành và trong miền quê. Những người phục vụ ma quỷ nhiều nhất, lại sợ hãi nó, khi nó đến để bày tỏ mình trong màu sắc thật của nó. Những người này đi, và công bố khắp nơi phép lạ, việc đã xảy ra cho người ấy, là người nổi tiếng là đối tượng của sự ác độc của ma quỷ, và việc đã xảy ra cho bầy heo.

34 Và nầy, cả thành đi ra đón Đức Chúa Giê-xu, và khi thấy Ngài, họ nài xin Ngài hãy lìa khỏi địa phận họ.

Cả Mác lẫn Lu-ca ở đây đều nói thêm nhiều điều: Mác nói, Mác 5:14, 15, 16, 17, 18, 19, 20. Và họ đi ra xem việc đã xảy ra là gì. Họ đến cùng Đức Chúa Giê-xu, thấy người đã bị quỷ ám, và đã có quân đoàn, đang ngồi, mặc áo, và tỉnh táo: Và họ sợ hãi. Những người đã thấy việc ấy, thuật lại cho họ việc đã xảy ra cho người bị quỷ ám, và cả việc về bầy heo: Và họ bắt đầu nài xin Ngài hãy lìa khỏi địa phận họ. Khi Ngài đã xuống thuyền, người đã bị quỷ ám nài xin Ngài cho mình được ở cùng Ngài. Nhưng Đức Chúa Giê-xu không cho phép người ấy, mà phán cùng người ấy rằng: Hãy về nhà ngươi, đến cùng bạn hữu ngươi, và thuật lại cho họ những việc lớn lao mà Chúa đã làm cho ngươi, và Ngài đã thương xót ngươi thể nào. Người ấy bèn đi, và bắt đầu rao truyền trong xứ Đê-ca-bô-li, những việc lớn lao mà Đức Chúa Giê-xu đã làm cho người ấy; và mọi người đều lấy làm lạ. Lu-ca nói, Lu-ca 8:35–39. [Ghi chú: Bản in đọc là "Lu-ca 8:26, 28, 29" — không đọc rõ; có lẽ là "Lu-ca 8:35–39".] Bấy giờ cả đoàn dân của xứ Ga-đa-ra xung quanh nài xin Ngài hãy lìa khỏi họ, vì họ bị sự sợ hãi lớn lao chiếm lấy; Ngài bèn lên thuyền, và trở về. Bấy giờ người mà các quỷ đã ra khỏi, nài xin Ngài cho mình được ở cùng Ngài; nhưng Đức Chúa Giê-xu sai người ấy đi mà phán rằng: Hãy trở về nhà ngươi, và thuật lại những việc lớn lao mà Đức Chúa Trời đã làm cho ngươi. Người ấy bèn đi, và rao truyền khắp cả thành, những việc lớn lao mà Đức Chúa Giê-xu đã làm cho người ấy. Bởi cả thành, hay cả xứ, chúng ta phải hiểu là một phần rất lớn trong họ, đã đi ra đón Đức Chúa Giê-xu; Ma-thi-ơ giải thích điều ấy, là để xem việc đã xảy ra, và nài xin Ngài hãy lìa khỏi địa phận họ. Họ đã thấy Ngài, và không chỉ thấy Ngài, mà còn thấy người đã bị quỷ ám, đang ngồi dưới chân Ngài, mặc áo, và tỉnh táo. Một phép lạ lớn lao đã được thực hiện: Họ không chỉ thấy điều ấy, mà còn nghe các đầy tớ của họ, những kẻ chăn heo, làm chứng về điều ấy; họ có mọi phương tiện bên ngoài của đức tin mà người ta có thể tưởng tượng được. Họ bị ảnh hưởng như thế nào? Đoạn Kinh Thánh nói rằng họ sợ hãi; một sự kính sợ đối với Đấng vĩ đại này đã chiếm lấy họ; và có lẽ họ sợ rằng Ngài sẽ làm cho họ thêm điều ác nào nữa. Hiệu quả của nỗi sợ này là gì? Chắc chắn họ sẽ sấp mình dưới chân Ngài, nài xin ân điển và sự nhân từ của Ngài; và xin Ngài ở lại với họ, và làm tác giả của nhiều điều tốt lành hơn nữa giữa họ. Dù họ đã mất hai ngàn con heo, nhưng họ đã được giải thoát khỏi nỗi sợ về người bị quỷ ám; và tạo vật đáng thương ấy đã được giải thoát khỏi một sự hoạn nạn lớn lao như chúng ta có thể tưởng tượng. Chẳng có điều nào trong những điều ấy cả. Họ đến và cầu xin, và nài xin Ngài hãy ra khỏi địa phận họ. Chắc chắn sự hiểu biết của Cứu Chúa chúng ta về bản tính của dân này, và điều ở trong lòng họ, đã khiến Ngài cho các quỷ được tự do như Ngài đã làm, để hủy phá bầy heo của họ: Chúng ta thường bị trừng phạt trong chính điều mà chúng ta phạm tội; chúng ta không cần gì hơn những ước muốn và lời cầu nguyện thông thường của mình để hủy hoại chúng ta. Ai sẽ còn nói với chúng ta về quyền năng trong ý chí của con người, để làm điều tốt lành về mặt thuộc linh, khi được thuyết phục như vậy? Sự thuyết phục nào cao hơn mà những người Ga-đa-ra này có thể có được, hơn là việc thấy Đấng Christ, và những việc Ngài đã làm, đã ban cho, (nhưng theo những gì có vẻ) họ đã đồng lòng trong ước muốn này, rằng Đấng Christ phải ra đi. Họ không làm điều trong khả năng của mình, là xin Ngài ở lại. Nhưng ôi! Việc con người chối bỏ Đấng Christ nguy hiểm biết bao, Ngài liền ra đi; và chúng ta không đọc thấy Ngài đến đây lần nào nữa. Người mà các quỷ đã bị đuổi ra, ở lại với Ngài, ngồi dưới chân Ngài, mong muốn được đi cùng Ngài. Sự khác biệt lớn lao biết bao giữa việc thấy và nghe Đấng Christ, và việc nếm biết Ngài tốt lành dường nào. Người bị quỷ ám đáng thương ấy hẳn đã bỏ lại mọi sự, và đi theo Ngài; nhưng Đấng Christ không cho phép người ấy; có lẽ Ngài thấy việc người ấy trở về nhà mình, và thuật lại những việc Ngài đã làm cho người ấy, và Ngài đã thương xót người ấy thể nào, sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời hơn; vì vậy Ngài truyền cho người ấy trở về nhà mình, và thuật lại những việc Ngài đã làm cho người ấy. Chúng ta không thể bày tỏ lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời hơn bằng cách tuyên bố các công việc lạ lùng của Ngài, và những gì Ngài đã làm cho chúng ta nói riêng. Người khốn khổ này cũng làm như vậy, và rao truyền danh Đấng Christ trong xứ Đê-ca-bô-li; danh ấy bao gồm một vùng đất, trong đó có mười thành, (như chữ ấy có nghĩa,) trong đó Ga-đa-ra (theo Pli-ni) là một thành, mà từ đó dân này có tên gọi là người Ga-đa-ra; nghĩa là, công dân của thành Ga-đa-ra; hay là, dân cư của xứ kề cận thành ấy.

CHƯƠNG IX.

Đấng Christ trở về thành của Ngài, chữa lành một người bị bệnh bại liệt, 1–8. Các thầy thông giáo buộc tội Ngài phạm thượng, 3–8. Ngài gọi Ma-thi-ơ khỏi chỗ thu thuế, 9. Ngài ăn uống với những người thu thuế và kẻ có tội, và bênh vực việc Ngài làm như vậy, 9–13. Ngài giải đáp cho các môn đồ của Giăng về việc không kiêng ăn, 14–17. Ngài chữa lành một người đàn bà bị bệnh mất huyết đã mười hai năm, và khiến con gái của Giai-ru sống lại từ kẻ chết, 18–26. Ngài ban sự sáng cho hai người mù có đức tin, 27–31. Ngài chữa lành một người câm bị quỷ ám: Đoàn dân lấy làm lạ, những người Pha-ri-si phạm thượng, 32–35. Ngài động lòng thương xót đoàn dân; và khuyên họ cầu nguyện cho những người làm công trung tín, 36–38.

1 Đức Chúa Giê-xu bèn xuống thuyền, qua sông, trở về thành của Ngài.

Việc Ngài có đi cùng một chiếc thuyền mà Ngài đã đến hay không, thì không quan trọng; Ngài đã qua Biển Ga-li-lê, và đến thành của Ngài; không phải là Bết-lê-hem, nơi Ngài đã sinh ra; nhưng hoặc là Na-xa-rét, nơi Ngài đã được nuôi lớn, hoặc (như phần đông xét đoán) là Ca-bê-na-um, nơi mà sau khi rời Na-xa-rét, trước kia Ngài đã đến ở, Ma-thi-ơ 4:13; nơi mà người ta nói rằng Ngài đã vào, Mác 2:1. Thành ấy ở trên bờ biển của xứ Sa-bu-lôn và Nép-ta-li, chương 4:13.

2 Và nầy, người ta đem đến cùng Ngài một người bị bệnh bại liệt, nằm trên giường: Đức Chúa Giê-xu thấy đức tin của họ, bèn phán cùng người bị bệnh bại liệt rằng: Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha.

Lịch sử của phép lạ này được Mác thuật lại, chương 2, từ câu 2 đến câu 13; và được Lu-ca thuật lại, chương 5, từ câu 18 đến câu 26, với nhiều chi tiết hơn những điều Ma-thi-ơ thuật lại. Mác nói rằng Ngài vào thành Ca-bê-na-um sau ít ngày, và người ta đồn rằng Ngài đang ở trong nhà, và lập tức có nhiều người nhóm lại, đến nỗi không còn chỗ chứa họ, ngay cả chỗ gần cửa cũng không, và Ngài rao giảng Lời cho họ; và người ta đem đến cùng Ngài một người bị bệnh bại liệt, do bốn người khiêng, và khi họ không thể đến gần Ngài vì đoàn dân đông, họ bèn dỡ mái nhà nơi Ngài đang ở; và khi đã phá mái ra, họ thòng cái giường mà người bị bệnh bại liệt nằm xuống; và khi Đức Chúa Giê-xu thấy đức tin của họ, Ngài phán cùng người bị bệnh bại liệt rằng: Hỡi con, tội lỗi con đã được tha, Mác 2:1, 3, 4, 5. Lu-ca không nói đến địa điểm, cũng không nói đến việc Đấng Cứu Thế của chúng ta đang giảng dạy; nhưng nói rằng: Và nầy, có những người khiêng một người bị bệnh bại liệt nằm trên giường, và tìm cách đem người ấy vào, đặt trước mặt Ngài: Và khi họ không tìm được cách nào để đem người ấy vào, họ bèn lên mái nhà, và thòng người ấy xuống qua ngói, với cái giường của người ấy, vào giữa, trước mặt Đức Chúa Giê-xu. Và khi Ngài thấy đức tin của họ, Ngài phán cùng người ấy rằng: Hỡi người, tội lỗi ngươi đã được tha. Tất cả các nhà giải kinh đều đồng ý rằng đây là cùng một lịch sử. Mác, trong phần mở đầu của việc thuật lại phép lạ, cho chúng ta biết Đấng Christ đang ở đâu, tức là tại Ca-bê-na-um, Ngài đang làm gì, là rao giảng Lời; và cớ gì dân chúng phá mái nhà, tức là vì đoàn dân đông đúc.

Cả ba sách Phúc Âm đều đồng ý rằng bệnh của người bệnh là bệnh bại liệt; bệnh này là sự suy yếu của các dây thần kinh, ngoài sự đau đớn đi kèm, còn làm cho người bệnh suy nhược, và phải nằm liệt trên giường, hay trên cái chõng; đó là lý do người ấy được đem đến trên giường của mình, và do bốn người khiêng. Tất cả các sách Phúc Âm đều nói đến việc Đức Chúa Giê-xu thấy đức tin của họ, tức là sự tin chắc vững vàng của họ nơi quyền năng thiêng liêng của Ngài, và sự tin cậy của họ nơi lòng nhân từ của Ngài; cả đức tin của chính người bệnh, lẫn đức tin của những người đã đem người ấy đến. Ngài thấy đức tin ấy trong lòng họ, vì các nguyên tắc và thói quen bên trong của đức tin không thể thấy được đối với chúng ta; nhưng chúng được thấy và biết bởi Đấng dò xét lòng người, và biết điều gì ở trong lòng loài người: Ngài thấy đức tin ấy trong những bông trái của nó, là sự cố gắng của họ để đặt người bệnh trước mặt Đấng Christ: Ngài phán cùng người bị bệnh bại liệt rằng: Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha. Nhưng điều này có liên quan gì đến người bị bệnh bại liệt? Đấng Cứu Thế của chúng ta, bởi điều này, cho người ấy, và những người đã đem người ấy đến, biết rằng: 1. Tội lỗi là cội rễ mà từ đó mọi sự dữ của chúng ta nảy sinh. 2. Khi tội lỗi đã được tha, thì các bệnh tật của thân thể (dù có nguy hiểm đến đâu) cũng không thể làm hại một người. 3. Mục đích chính của Ngài khi đến trong thế gian, là để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. 4. Trong giờ mà sự tha tội được ban cho một linh hồn, linh hồn ấy trở nên con của Đức Chúa Trời, yêu dấu đối với Đấng Christ. 5. Sự tha tội theo sau sự thực hành đức tin nơi Đấng Christ. 6. Có lẽ Ngài đã làm điều này để cho các thầy thông giáo và những người Pha-ri-si có cớ [không đọc rõ].

3 Và nầy, có mấy thầy thông giáo nói thầm rằng: Người nầy nói phạm thượng.

Mác nói rằng: Có mấy thầy thông giáo ngồi đó, suy nghĩ trong lòng rằng: Sao người nầy nói phạm thượng như vậy? Ai có thể tha tội, ngoài một mình Đức Chúa Trời? chương 2:6, 7. Lu-ca nói rằng: Các thầy thông giáo và những người Pha-ri-si bắt đầu lý luận rằng: Người nầy là ai mà nói phạm thượng? Ai có thể tha tội, ngoài một mình Đức Chúa Trời? Có vẻ như họ không nói ra điều ấy; vì họ lý luận trong lòng mình. Ma-thi-ơ, trong câu tiếp theo, nói rằng: Đức Chúa Giê-xu biết ý tưởng của họ. Có vẻ như lúc bấy giờ các thầy thông giáo và những người Pha-ri-si đã đồng ý với nhau rằng việc tha tội là đặc quyền của một mình Đức Chúa Trời, và việc một người tự cho mình một quyền năng như vậy, là quyền năng chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, thì chẳng khác gì phạm thượng, như mọi sự gán các sự hoàn hảo thiêng liêng cho loài thọ tạo đều phải là phạm thượng. Các thầy thông giáo và các thầy tế lễ cần phải lo việc tự minh oan khỏi tội lỗi ấy. [Ghi chú: một đoạn trong bản in bị mờ, không đọc rõ.] Các thầy thông giáo và những người Pha-ri-si đã đồng ý rằng Đấng Christ đã nói phạm thượng khi tuyên bố với người bị bệnh bại liệt rằng tội lỗi của người ấy đã được tha. Lý do là vì họ không tin Ngài là Con của Đức Chúa Trời, nhưng xem Ngài chỉ là một người mà thôi.

4 Đức Chúa Giê-xu biết ý tưởng của họ, bèn phán rằng: Sao các ngươi nghĩ điều ác trong lòng?

5 Vì nói rằng: Tội lỗi ngươi đã được tha, hay là nói rằng: Hãy đứng dậy mà đi, thì việc nào dễ hơn?

6 Nhưng để các ngươi biết rằng Con Người ở trên đất có quyền tha tội, (bấy giờ Ngài phán cùng người bị bệnh bại liệt rằng:) Hãy đứng dậy, vác giường ngươi, mà về nhà ngươi.

Mác lặp lại gần như cùng những lời ấy, Mác 2:9, 10. Lu-ca cũng vậy, chương 5:22, 23, 24. Đấng Christ ở đây ban cho các thầy thông giáo và những người Pha-ri-si một bằng chứng về thần tính của Ngài, bằng cách cho họ biết rằng Ngài biết ý tưởng của họ: [Đức Chúa Giê-xu biết ý tưởng của họ, bèn phán rằng,] một việc không phù hợp với các thiên sứ, huống chi là với một người chỉ là loài người; thế mà những thầy thông giáo và người Pha-ri-si mù lòa này lại không để ý đến điều ấy. [Sao các ngươi nghĩ điều ác trong lòng?] Điều ác về ta chăng? Ta đã làm điều này, Ngài phán vậy, cốt để cho các ngươi biết rằng Ta, Đấng thật là Con Người, và là Đấng mà các ngươi lầm tưởng rằng chẳng qua chỉ là Con Người, có quyền năng, trong khi Ta còn ở trên đất, và đang giao tiếp giữa các ngươi, để tha tội, và các ngươi có thể đến cùng Ngài với những lời cầu xin thích hợp cho mục đích ấy. Việc Ta phán cùng người bệnh này rằng: Hãy đứng dậy mà đi, thì cũng dễ dàng cho Ta chẳng kém: Và điều ấy Ta sẽ chứng minh cho các ngươi. [Bấy giờ Ngài phán cùng người bị bệnh bại liệt rằng: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi, mà về nhà ngươi.] Cùng một quyền năng được đòi hỏi cho việc này cũng như cho việc kia; theo sự thú nhận của chính các ngươi, Đức Chúa Trời có thể tha tội, và chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể khiến người ta sống lại từ kẻ chết. Mục đích của các công việc kỳ diệu của Ta là để thuyết phục các ngươi rằng Ta là Đấng có quyền năng tha tội cho loài người. Vì vậy Ta đã chọn tuyên bố tội lỗi của người này được tha trước, để Ta có thể có lợi thế mà xác nhận cho các ngươi, bằng một phép lạ tiếp theo, lẽ thật lớn lao này, rằng Ta là Con của Đức Chúa Trời, (dù các ngươi nghĩ Ta chẳng qua chỉ là Con Người;) và rằng Ta có quyền năng tha tội khi loài người thực hành đức tin của họ, và đến cùng Ta. Vậy bây giờ hãy tin, không phải chỉ vì lời Ta mà thôi, nhưng vì dấu lạ mà Ta tỏ cho các ngươi để xác nhận điều ấy.

7 Người ấy bèn đứng dậy, trở về nhà mình.

8 Đoàn dân thấy vậy, bèn sợ hãi, và ngợi khen Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban quyền phép dường ấy cho loài người.

Mác nói, câu 12: Người ấy lập tức đứng dậy, vác giường mình, và đi ra trước mặt mọi người; đến nỗi mọi người đều lấy làm lạ, và ngợi khen Đức Chúa Trời, mà rằng: Chúng ta chưa hề thấy việc như vậy bao giờ. Lu-ca nói, chương 5:25, 26: Người ấy lập tức đứng dậy trước mặt họ, vác cái giường mình đã nằm, trở về nhà mình, và ngợi khen Đức Chúa Trời. Và mọi người đều lấy làm lạ, ngợi khen Đức Chúa Trời, và đầy lòng sợ hãi, mà rằng: Hôm nay chúng ta đã thấy những việc lạ lùng. Tất cả đều đồng ý về ý nghĩa, dù không đồng ý về lời lẽ. Cùng với lời của Đấng Christ, có một quyền năng đi ra, khiến người bệnh có thể làm điều Ngài đã truyền cho người ấy. Người ấy lập tức đứng trên chân mình, vác giường, hay cái chõng, là vật mà người ấy đã nằm trên đó, (Lu-ca nói vậy,) và trở về nhà trước mắt mọi người, đến nỗi không ai có thể nghi ngờ về sự chữa lành. Điều này có tác dụng gì trên dân chúng? Họ lấy làm lạ, Ma-thi-ơ nói vậy; họ kinh ngạc và đầy lòng sợ hãi, Lu-ca nói vậy. Ở đây không có một lời nào về việc họ tin và nhận Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, là điều lớn lao mà phép lạ được làm ra để đem họ đến, nhưng sự mù lòa đã xảy đến cho họ; thấy mà họ thấy, nhưng không thể nhận biết. Phép lạ đã gây nên trong họ sự kính sợ và tôn kính đối với Ngài như một Đấng phi thường, và khiến họ rơi vào một trạng thái kinh ngạc và thán phục: Và Kinh Thánh nói rằng: Họ ngợi khen Đức Chúa Trời, nhưng không đúng cách; họ khen ngợi Đức Chúa Trời, không phải vì Ngài đã sai Con Ngài đến trong thế gian để cứu kẻ có tội, nhưng vì Ngài đã ban một quyền năng như vậy cho loài người; họ vẫn chỉ nhận Đấng Christ chẳng qua là một người, dù là một người mà Đức Chúa Trời đã ban cho quyền năng lớn lao. Không ai có thể nói Đức Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 12:3. Việc thật sự tin, nhận, và tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa của mình, đòi hỏi sự vận hành của Thánh Linh của ân điển, làm việc trong chúng ta một đức tin như vậy, và sự tin chắc như vậy.

9 Đức Chúa Giê-xu đi khỏi đó, thấy một người tên là Ma-thi-ơ đang ngồi tại chỗ thu thuế, bèn phán cùng người rằng: Hãy theo Ta. Người ấy bèn đứng dậy, đi theo Ngài.

Mác thuật lại cùng một câu chuyện, chương 2:14, chỉ khác là ông gọi người ấy là Lê-vi, và cho chúng ta biết người ấy là con của An-phê. Lu-ca cũng nhắc đến việc ấy, và gọi người ấy là Lê-vi, thêm rằng người ấy là một người thu thuế, và người ấy đã bỏ hết mọi sự, đứng dậy, và đi theo Ngài, Lu-ca 5:27, 28. Như vậy Ma-thi-ơ cũng có thể có tên là Lê-vi; tất cả các nhà giải kinh đều đồng ý rằng đó là cùng một người. Cả ba sách Phúc Âm đều nói rằng khi Đấng Christ gọi người ấy, người ấy đang ngồi trong nhà thu thuế, tại chỗ thu thuế. Ma-thi-ơ này là một trong mười hai sứ đồ, chương 10:3, và là tác giả của sách Phúc Âm này; cha của người ấy là An-phê được cho là có bốn người con trai làm sứ đồ: Gia-cơ con An-phê, Tha-đê (còn gọi là Lê-bê), Si-môn người Ca-na-an, và Ma-thi-ơ. Người ấy là một người thu thuế, một viên chức dưới quyền người La-mã, để thu thuế công; đó là một danh xưng đáng ghét giữa vòng người Giu-đa, nhưng Ma-thi-ơ, để tôn cao ân điển của Đấng Christ trong việc gọi mình, đã không xấu hổ mà mô tả mình như vậy, cả ở đây, lẫn trong chương 10:2. [Ngài phán cùng người ấy rằng: Hãy theo Ta, và người ấy bèn đứng dậy, và đi theo Ngài.] Lời Ngài mang theo một quyền năng kín nhiệm, mà Ma-thi-ơ đã vâng theo bằng cách rời bỏ công việc của mình, và đi theo Đấng Christ.

10 Vả, đang khi Đức Chúa Giê-xu ngồi ăn tại nhà, thì có nhiều người thu thuế và kẻ có tội đến, cùng ngồi ăn với Ngài và các môn đồ Ngài.

Lu-ca nói, chương 5:29, rằng Lê-vi đã dọn cho Ngài một bữa tiệc lớn tại nhà mình, và có một đoàn đông những người thu thuế, cùng với những người khác, ngồi ăn với họ. Mác, chương 2:15, nói rằng: Họ đông lắm: và họ đi theo Ngài. Ma-thi-ơ, cảm động bởi ý thức về tình yêu tự do và vô hạn của Đấng Christ đối với mình, đã dọn cho Đấng Christ một bữa tiệc: Điều này cho thấy người ấy là một người có của cải; người ấy mời nhiều người đến dùng bữa với mình, một số là những người thu thuế, một số là những kẻ có tội nổi tiếng. Chắc chắn người ấy có ý muốn điều tốt lành cho những người từng là bạn đồng hành của mình, để họ cũng có thể thấy Chúa, và được đem đến để đi theo Ngài. Ân điển dạy một người phải lo việc cải đạo cho người khác, và không bao giờ ở trong một linh hồn hẹp hòi, cũng không tìm cách che giấu ân điển khỏi người khác.

11 Những người Pha-ri-si thấy vậy, bèn nói cùng các môn đồ Ngài rằng: Sao thầy các ngươi ăn uống với những người thu thuế và kẻ có tội?

Mác có cùng một điều, chương 2:16, Lu-ca cũng vậy, chương 5:30, chỉ khác là ông nói rằng họ lầm bầm. Những người Pha-ri-si, với lòng ác ý trọn vẹn đối với Đấng Christ, không chỉ tìm mọi cách để bắt bẻ Ngài, mà còn để khiến Ngài bị dân chúng ghét bỏ: Đây dường như là một cơ hội tốt. Những người thu thuế là một hạng người, mà cả vì công việc của họ, lẫn có lẽ vì cách họ quản lý công việc ấy một cách xấu xa, đều bị người Giu-đa ghê tởm, và bị kể vào số những hạng kẻ có tội khét tiếng hơn: Vì vậy họ đến cùng các môn đồ Ngài, kêu ca chống lại Thầy của họ, rằng Ngài giao tiếp với những người thu thuế và kẻ có tội.

12 Đức Chúa Giê-xu nghe vậy, bèn phán rằng: Người mạnh khỏe không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần.

13 Nhưng hãy đi, học cho biết câu nầy nghĩa là gì: Ta muốn sự thương xót, chớ không muốn của lễ: Vì Ta đến không phải để gọi kẻ công bình, song gọi kẻ có tội ăn năn.

[Ghi chú: trong bản in, câu này được đánh số là 12 lần thứ hai; đây là câu 13.]

Mác và Lu-ca, trong những chỗ đã nhắc đến trước đây, có cùng một câu trả lời, chỉ bỏ qua những lời này: Hãy đi, học cho biết câu nầy nghĩa là gì: Ta muốn sự thương xót, chớ không muốn của lễ; câu này được trích từ Ô-sê 6:6. Câu trả lời của Đấng Cứu Thế chúng ta đối với những người Pha-ri-si, đối với người nào suy xét nó một cách đúng đắn, sẽ tỏ ra rất sắc bén. 1. Họ là một thế hệ đặt toàn bộ tôn giáo trên các nghi lễ, các của lễ và các truyền thống. 2. Họ tự xưng mình là công bình, Lu-ca 16:15, và tưởng rằng mình không cần ăn năn. Đấng Cứu Thế của chúng ta phán rằng: Ta là Thầy Thuốc thuộc linh. Họ muốn Thầy Thuốc giao tiếp với ai, nếu không phải với những người đau ốm? Những người mạnh khỏe (như những người Pha-ri-si tự cho mình là vậy) tưởng rằng họ không cần Ta đến giữa họ. Bởi sự khó chịu của họ đối với các việc làm thương xót mà Ta làm, (và đó cũng là những việc thương xót cao nhất, là chữa lành các linh hồn,) họ cho thấy rằng họ không hiểu điều mà Ô-sê, (một tiên tri được chính họ thừa nhận,) từ lâu đã dạy họ, rằng Đức Giê-hô-va muốn sự thương xót hơn của lễ, (vì đó dường như là ý nghĩa của chữ không muốn của lễ trong câu Kinh Thánh ấy, cả bởi những lời tiếp theo,) và sự hiểu biết Đức Chúa Trời hơn là của lễ thiêu; và bởi nhiều điều răn mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng Ngài muốn các của lễ. [Vì Ta đến không phải để gọi kẻ công bình:] Nghĩa là, những người tự phụ về sự công bình của chính mình; nhưng gọi những kẻ có tội biết mình có tội đến sự ăn năn. Trước hết là đến sự ăn năn, rồi đến việc nhận sự tha tội qua Ta, và sự sống đời đời.

* Mi-chê 6:6, 7, 8.

14 Bấy giờ các môn đồ của Giăng đến cùng Ngài mà thưa rằng: Sao chúng tôi và những người Pha-ri-si kiêng ăn nhiều lần, còn môn đồ thầy không kiêng ăn?

15 Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Bạn hữu của chàng rể có thể buồn rầu được sao, trong khi chàng rể còn ở với họ? Nhưng ngày sẽ đến, khi chàng rể bị cất khỏi họ, thì bấy giờ họ sẽ kiêng ăn.

16 Không ai vá một miếng vải mới vào áo cũ: Vì miếng vải mới sẽ rút áo cũ, làm cho chỗ rách càng thêm tệ.

17 Cũng không ai đổ rượu mới vào bầu da cũ: Nếu làm vậy, bầu da nứt ra, rượu chảy ra, và bầu da hư mất: Song người ta đổ rượu mới vào bầu da mới, thì cả hai đều được giữ vẹn.

[Ghi chú: phần đầu của chú thích về các câu 14–17 bị xen lẫn với cột đối diện và phần lớn không đọc được; phần dịch dưới đây bắt đầu từ chỗ có thể đọc được.]

[Những người Pha-ri-si đã gây sự chia rẽ] giữa những người theo Giăng, và những người theo Đấng Christ, và xúi giục các môn đồ của Giăng đến hỏi về việc này. Những kẻ giả hình luôn hăng hái nhất về những việc thuộc nghi lễ, vì đó là những việc thích hợp nhất để gây sự chia rẽ. Không có điều răn nào của Đức Chúa Trời về việc kiêng ăn, ngoại trừ một lần trong một năm, dù thật ra Đức Chúa Trời đã để cho dân sự được tự do kiêng ăn thường xuyên hơn, khi hoàn cảnh của họ phù hợp hơn, và kêu gọi họ làm bổn phận ấy. Những người Pha-ri-si đã tự đặt ra cho mình một phương pháp, và rất muốn áp đặt nó trên các môn đồ của Đấng Christ; đặc biệt là vì các môn đồ của Giăng đã tuân theo [phương pháp] kiêng ăn thường xuyên, và dường như muốn gợi ý rằng Đấng Christ đã lập nên một tôn giáo mới, và vui vẻ hơn. (Như thể tôn giáo chỉ nằm, hay chủ yếu nằm, trong các nghi lễ, là những việc mà Đức Chúa Trời đã không đặt ra quy tắc nào.) Những người theo giáo hoàng ngày nay là những người kế tục thật sự của những người Pha-ri-si trong những mưu chước này. Đấng Christ trả lời họ trong hai điểm. 1. Ngài cho họ biết rằng các môn đồ của Ngài chưa ở dưới một thời kỳ nào kêu gọi họ kiêng ăn. 2. Rằng các môn đồ của Ngài là những người mới trở lại đạo, và cần được dẫn dắt từng bước đến những sự thực hành nghiêm khắc hơn của kỷ luật bên ngoài và sự tin kính. Đây là tóm tắt của các câu 15, 16, 17. [Ghi chú: bản in đọc "15, 16, 17, 18".] Ngài trình bày điều này bằng những lời nói bóng: Bạn hữu của chàng rể có thể buồn rầu được sao, trong khi chàng rể còn ở với họ? Nhưng ngày sẽ đến, khi chàng rể bị cất khỏi họ, thì bấy giờ họ sẽ kiêng ăn. Thầy của các ngươi là Giăng đã ví Ta như chàng rể, Giăng 3:29. Các môn đồ này của Ta là bạn hữu của chàng rể. Với họ, bây giờ vẫn còn là thời kỳ lễ hội. Kiêng ăn là một bổn phận thích hợp với một ngày than khóc và hoạn nạn. Bây giờ chưa phải là thời kỳ than khóc đối với các môn đồ của Ta: Tuy nhiên, đừng ghen tị với họ; sẽ sớm đến một thời kỳ khi, về sự hiện diện thuộc thể của Ta, Ta sẽ bị cất khỏi họ; bấy giờ họ sẽ than khóc, và kiêng ăn. Điều thứ hai mà Ngài nói, Ngài minh họa bằng hai ví dụ. Thứ nhất, (Ngài phán vậy,) giữa loài người, không một người khôn ngoan nào lại vá một miếng vải mới vào một áo cũ, vì chúng sẽ không hòa hợp với nhau, sức mạnh của miếng vải mới sẽ không tương xứng với sức mạnh của áo cũ, là áo đã bị yếu đi vì mặc nhiều; đến nỗi nếu áo bị căng ra, chỗ rách sẽ càng lớn hơn. Cũng vậy về rượu, người ta không thường đổ rượu mới vào bầu da cũ, là bầu đã bị yếu đi vì dùng nhiều, vì sợ làm vỡ bầu da, và làm đổ rượu: Nhưng người ta thường đổ rượu mới vào bầu da mới, để vật chứa tương xứng với vật được chứa. Các môn đồ của Ta mới được trở lại đạo. Nếu Ta áp đặt trên họ những sự thực hành nghiêm khắc hơn của tôn giáo, điều ấy có thể làm họ nản lòng, và trở nên một sự cám dỗ khiến họ quay trở lại. Vì, như Lu-ca thêm rằng: Không ai đã uống rượu cũ, lại muốn rượu mới; vì người ấy nói rằng rượu cũ ngon hơn. Thói quen là một bạo chúa lớn, và loài người không thể rời bỏ các thói quen trước kia của mình một cách đột ngột, nhưng phải từ từ. Đây là một phần Kinh Thánh rất ca ngợi sự khôn ngoan đối với các đầy tớ của Đức Chúa Trời, cả trong việc dạy dỗ dân sự của họ theo như họ có thể chịu đựng, lẫn trong việc đặt họ vào các bổn phận, với sự quan tâm đến tầm vóc và sự tiến bộ của họ trong đường lối của Đức Chúa Trời; đặc biệt trong những việc chỉ là của lễ tự nguyện của chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời.

18 Đang khi Ngài phán những điều ấy cùng họ, nầy, có một người cai quản đến, thờ lạy Ngài mà thưa rằng: Con gái tôi mới chết: Xin Ngài đến, đặt tay trên nó, thì nó sẽ sống lại.

[Ghi chú: trong bản in, câu này được đánh số là 13; đây là câu 18.]

19 Đức Chúa Giê-xu bèn đứng dậy, đi theo người ấy, các môn đồ Ngài cũng vậy.

Mác thuật lại lịch sử này, chương 5:22. Và nầy, có một người trong những người cai quản nhà hội, tên là Giai-ru, đến, và khi thấy Ngài, người ấy bèn sấp mình xuống chân Ngài, và nài xin Ngài lắm, mà rằng: Con gái nhỏ của tôi đang hấp hối, xin Ngài đến, đặt tay trên nó, để nó được chữa lành, và nó sẽ sống, câu 24. Và Đức Chúa Giê-xu đi với người ấy, và đoàn dân đông lắm đi theo Ngài, và chen lấn Ngài. Lu-ca thuật lại việc ấy, chương 8:42, chỉ thêm rằng: Nó là con gái một của người ấy, mười hai tuổi: Hai sách Phúc Âm nói rằng nó đang hấp hối, hay sắp chết: Ma-thi-ơ nói rằng người cha nói nó đã chết, (điều ấy có thể là theo sự hiểu biết của người ấy,) nó đã gần chết đến nỗi người ấy kết luận rằng đến lúc người ấy đến cùng Đấng Christ, nó đã chết rồi. Những người khác nhận xét, dựa theo các tác giả Hy-lạp, rằng tiểu từ ἄρτι, được dùng ở đây, không phải lúc nào cũng chỉ một thời gian đã qua, nhưng đôi khi chỉ một thời gian gần kề. Nhưng câu trả lời tốt nhất là: Ma-thi-ơ thuật lại câu chuyện một cách vắn tắt. Từ Lu-ca 8:49 [bản in: "8. 43"] có thể thấy rằng cô gái đã chết; và Ma-thi-ơ thuật lại trước điều mà sứ giả đem tin đến cho họ sau đó, như chúng ta sẽ thấy trong câu 23 của chương này. Bởi người cai quản, ở đây cả Mác lẫn Lu-ca đều cho chúng ta biết, phải hiểu là Giai-ru, không phải là một quan tòa dân sự, nhưng là một người cai quản nhà hội tại nơi ấy; vì trong các nhà hội của họ, họ có một trật tự, có một người đứng đầu lo việc của nhà hội, và người ta nói rằng việc giải nghĩa luật pháp thuộc về người ấy. [Và thờ lạy Ngài, với sự thờ lạy dân sự, hay sự tôn kính,] mà rằng: Con gái tôi mới chết, hay sắp chết. Người ta có thể xét đoán rằng ý nghĩa thứ hai mới là ý của nhà truyền đạo về tiểu từ ấy, vì những điều mà các sách Phúc Âm khác nói: Hãy đến, đặt tay Ngài trên nó, thì nó sẽ sống.

Đức tin của người ấy không vươn lên đến đức tin của thầy đội, là người đã tuyên bố đức tin của mình rằng nếu Đấng Christ chỉ phán một lời, đầy tớ của người ấy sẽ được lành. Giai-ru muốn Ngài đến và đặt tay trên con gái mình.

[Đức Chúa Giê-xu bèn đứng dậy, đi theo người ấy, và các môn đồ Ngài cũng vậy.] Người Giu-đa đã đuổi những người theo Đấng Christ ra khỏi các nhà hội của họ; Ngài nhân từ hơn đối với người cai quản nhà hội của họ; Ngài lập tức đi, [và các môn đồ Ngài đi theo Ngài.] Họ phải làm chứng về các phép lạ của Ngài. Mác thêm rằng: Đoàn dân đông lắm đi theo, và chen lấn Ngài; điều này đã tạo cơ hội cho một phép lạ khác mà Đấng Christ đã làm trên đường đến nhà Giai-ru; Ma-thi-ơ thuật lại phép lạ ấy cho chúng ta, trước khi ông hoàn tất lịch sử của phép lạ này.

20 Và nầy, có một người đàn bà bị bệnh mất huyết đã mười hai năm, đến đằng sau Ngài, rờ trôn áo Ngài.

21 Vì người thầm nghĩ rằng: Nếu ta chỉ rờ áo Ngài, thì ta sẽ được lành.

Mác thêm rằng, chương 5:25, nàng đã chịu nhiều sự khổ sở bởi nhiều thầy thuốc, và đã tiêu hết của cải mình có, mà chẳng được lành chút nào; nhưng càng ngày càng nặng hơn; khi nàng đã nghe nói về Đức Chúa Giê-xu, nàng bèn đến trong đoàn dân đông đằng sau, và rờ áo Ngài, v.v. Lu-ca [nói rằng] nàng rờ trôn áo Ngài. Trong đoàn dân đông có một người đàn bà bị bệnh mất huyết đã mười hai năm: Những bệnh lâu năm thì khó chữa lành; và nàng cũng không bỏ qua các phương tiện; nàng đã thử nhiều thầy thuốc, và đã tiêu hết tài sản của mình cho họ. Nàng đến đằng sau Ngài vì sự khiêm nhường, và có lẽ vì xấu hổ, không muốn bị người ta để ý. Điều khiến nàng đến, là danh tiếng nàng đã nghe về Đức Chúa Giê-xu, và một sự tin chắc được tác động trong lòng nàng, (chắc chắn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời,) rằng nếu nàng có thể đến rờ trôn áo, hay viền áo của Ngài, nàng sẽ được chữa lành. Về điều này, nàng đã xét đoán đúng, rằng Đấng Christ [không đọc rõ] và rằng quyền năng của Ngài không bị giới hạn trong [không đọc rõ]. Nàng tin rằng dầu đổ trên đầu Ngài cũng như dầu đổ trên đầu A-rôn, chảy xuống vạt áo của người: Nhưng nếu nàng nghĩ rằng nàng có thể nhờ đó mà được chữa lành, và rằng các sự chữa lành của Đấng Christ không chảy ra từ ân điển và ý muốn tốt lành của Ngài, nhưng từ một thứ tất yếu nào đó; thì về điều này nàng đã lầm lỗi một cách lạ lùng: Sau đó Đấng Christ cho nàng biết điều ấy, dù Ngài đã tha thứ sự lầm lỗi của nàng.

22 Đức Chúa Giê-xu xây lại, thấy người đàn bà, bèn phán rằng: Hỡi con gái, hãy vững lòng, đức tin con đã chữa lành con. Người đàn bà được lành từ giờ ấy.

Ma-thi-ơ thuật lại câu chuyện này một cách ngắn gọn, như ông vẫn làm, vì ông chỉ chú ý đến việc thuật lại phép lạ. Chúng ta phải bổ sung một số điều từ Mác và Lu-ca; Mác nói, chương 5:29: Lập tức nguồn huyết của nàng khô đi, và nàng cảm thấy trong thân thể mình rằng nàng đã được chữa lành khỏi bệnh ấy, và Đức Chúa Giê-xu lập tức biết trong mình rằng có quyền năng đã ra khỏi Ngài, bèn xây lại trong đoàn dân đông, và phán rằng: Ai đã rờ áo Ta? Các môn đồ Ngài thưa cùng Ngài rằng: Thầy thấy đoàn dân đông chen lấn Thầy; mà Thầy còn hỏi rằng: Ai đã rờ Ta? Và Ngài nhìn quanh để xem người đàn bà đã làm việc ấy. Nhưng người đàn bà sợ hãi và run rẩy, biết điều đã xảy ra cho mình, bèn đến sấp mình xuống trước mặt Ngài, và thuật lại cho Ngài mọi sự thật. Và Ngài phán cùng nàng rằng: Hỡi con gái, đức tin con đã chữa lành con; hãy đi bình an, và được lành khỏi bệnh của con. Lu-ca thuật lại cùng những chi tiết ấy với ít sự khác biệt, chương 8:45, 46, 47, 48. Đấng Christ không phải là không biết việc người đàn bà này đến, và rờ áo Ngài; chắc chắn Ngài đã tác động nàng đến việc ấy; câu hỏi của Ngài, vì vậy, chỉ cốt để phép lạ được người ta để ý; Ngài biết rằng quyền năng đã ra khỏi Ngài, và đã chữa lành người đàn bà; vì Ngài đã truyền cho quyền năng ấy ra đi như vậy, nếu không nàng đã không được chữa lành; nhưng Ngài muốn dân chúng để ý rằng nàng đã được chữa lành bởi ân điển của Ngài, chứ không phải bởi một quyền năng ma thuật nào trong áo của Ngài. Người đàn bà được đem ra công khai để đến, và xưng nhận rằng nàng đã rờ áo Ngài, và rằng nàng đã được chữa lành. Nàng sợ hãi và run rẩy, [e rằng] nàng đã xúc phạm: Đấng Christ an ủi nàng, bằng cách bảo đảm cho nàng về sự chữa lành; và nói với nàng rằng đức tin của nàng nơi Ngài, như một nguyên nhân công cụ, đã làm nên việc ấy. Chúng ta đã gặp Đấng Christ nhiều lần gán nhiều điều cho sự thực hành đức tin: Và đức tin mà Ngài gán cho nhiều điều như vậy, dường như không phải là đức tin xưng công chính [nơi Ngài,] cũng không phải là sự thực hành ân điển ấy, bởi đó một linh hồn, trong ý thức về tình trạng [hư mất] của mình, vì cớ tội lỗi, tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của mình, và nương cậy một mình nơi công đức của Ngài để được cứu rỗi; vì chúng ta không đọc thấy gì về sự ăn năn tội lỗi của người ấy, cũng không thấy sự nương cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi linh hồn, hay bất cứ lời tuyên xưng nào về điều như vậy. Vậy thì việc tin rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, có phải là một hành động đức tin quý giá như vậy không? Tôi trả lời rằng: 1. Dù đức tin nơi Đấng Christ là đức tin cứu rỗi [duy nhất,] nhưng đức tin nơi Đức Chúa Trời, là sự tin chắc về quyền năng của Ngài và tin cậy nơi Ngài, là một sự thực hành ân điển, mà Đức Chúa Trời (như Kinh Thánh cho thấy) đã ban thưởng nhiều bằng các phước lành của đời này; đức tin ấy dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh về quyền năng của Ngài, v.v. 2. Lẽ thật lớn lao rằng Đấng Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời, là điều mà Đức Chúa Trời đặc biệt nhắm đến để khiến thế gian đồng ý và tin chắc vào lúc này, và thật ra là điều tiên quyết và cần thiết để người ta tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế của mình; vì, đáng rủa thay là kẻ tin cậy loài người. Đó cũng là lẽ thật lớn lao mà những người Pha-ri-si và những người Giu-đa còn lại đã chống đối. Do đó Đấng Cứu Thế của chúng ta nắm lấy mọi cơ hội, cả để xác nhận lẫn để khích lệ đức tin này, là đức tin chỉ là một sự tin chắc rằng Ngài được mặc lấy quyền năng thiêng liêng, và đã làm những việc mà không một người nào có thể làm, và rằng Ngài có trong mình lòng nhân từ thiêng liêng, sẵn sàng [cứu giúp] sự yếu đuối của loài người, [và] thật sự và nghiêm túc tin rằng Đấng Christ, dù rõ ràng là Người, và là Con Người, cũng thực hành một quyền năng mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm; và rằng họ không nên tin Ngài là Đấng Cứu Thế của thế gian, và được thúc giục sử dụng những phương tiện mà Ngài sẽ bày tỏ cho sự cứu rỗi của họ. Vì những lý do này, cùng với những lý do khác, chúng ta có thể hiểu rằng Đấng Christ đã ca ngợi đức tin này nhiều như vậy nơi những người mà Ngài tìm thấy đức tin ấy. Phép lạ này được Chúa chúng ta làm trên đường đến nhà Giai-ru, sau khi Ngài nhận được tin đầu tiên về bệnh tình nguy hiểm của con gái người ấy, nhà truyền đạo bây giờ tiếp tục thuật lại việc Ngài hoàn tất công việc tốt lành ấy.

23 Khi Đức Chúa Giê-xu đến nhà người cai quản, thấy những kẻ thổi sáo, và đoàn dân làm ồn ào,

Cả Mác lẫn Lu-ca đều không nói gì về những người thổi sáo, mà chỉ nói về việc dân chúng than khóc. Giữa vòng người Giu-đa, chúng ta không đọc thấy trong bất cứ phần nào của Cựu Ước về việc dùng nhạc cụ trong các đám tang; nhưng giữa vòng dân ngoại thì đó là việc thường làm, như chúng ta đọc trong các tác giả của họ. Giữa vòng người Giu-đa, họ có một số bài ca được hát, như một số người suy ra từ Giê-rê-mi 9:17, và 22:18, và 34:5, A-mốt 5:16. Rất có thể là người Giu-đa thời ấy, vì đã sống lâu giữa vòng [dân ngoại,] đã học cách làm này từ họ. Trước đó, [Mác] thêm rằng: Có mấy người từ nhà người cai quản đến, nói rằng: Con gái ông đã chết, sao còn làm phiền Thầy nữa? Nhưng Đức Chúa Giê-xu, khi nghe lời ấy, bèn phán cùng người cai quản nhà hội rằng: Đừng sợ, chỉ tin mà thôi. Và Ngài không cho ai đi theo mình, ngoại trừ Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, là em của [Gia-cơ.] Và Ngài đến nhà người cai quản nhà hội, và thấy sự ồn ào, và những người khóc lóc, than van lắm. Và khi Ngài đã vào, Ngài phán cùng họ rằng: Sao các ngươi làm ồn ào, và khóc lóc như vậy? Đứa gái không phải chết, song nó ngủ. Và họ nhạo cười Ngài: Nhưng khi Ngài đã đuổi hết mọi người ra, Ngài bèn đem cha mẹ của đứa gái, và những người ở với Ngài, vào nơi đứa gái đang nằm. Ma-thi-ơ không nói gì về những việc đã xảy ra trên đường; cả việc các sứ giả đến báo cho Giai-ru rằng con gái ông đã chết, lẫn việc Đấng Cứu Thế của chúng ta an ủi ông; nhưng Lu-ca nhắc đến tất cả, chương 8, câu 49, 50. Ma-thi-ơ [tiếp tục] thuật lại việc Đấng Christ đã làm trong nhà, khi thấy những người thổi sáo, và sự ồn ào do những người than khóc gây ra.

24 Bèn phán rằng: Hãy lui ra, vì đứa gái nầy không phải chết, song nó ngủ. Chúng bèn nhạo cười Ngài.

[Mác] nói, chương 5:39: Khi Ngài đã vào, Ngài phán cùng họ rằng: Sao các ngươi làm ồn ào, và khóc lóc như vậy? Đứa gái không phải chết, song nó ngủ. Và họ nhạo cười Ngài: Nhưng khi Ngài đã đuổi hết mọi người ra, Ngài bèn đem cha mẹ của đứa gái, và những người ở với Ngài, vào nơi đứa gái đang nằm. Lu-ca nói, chương 8:51, 52: Khi Ngài vào nhà, Ngài không cho ai vào, [tức là, vào phòng nơi thi thể nằm,] ngoại trừ Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng, và cha mẹ của đứa gái. Và mọi người đều khóc, và than van nó: Nhưng Ngài phán rằng: Đừng khóc, nó không phải chết, song nó ngủ. Và họ nhạo cười Ngài, vì biết rằng nó đã chết. Lịch sử này rõ ràng: Khi Đấng Christ vào nhà, có một tiếng ồn hỗn tạp của những người thổi sáo, và những người than khóc. Đấng Christ vào cùng Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, hỏi họ rằng sao họ làm ồn ào như vậy? Đứa gái không phải chết, song nó ngủ: Họ cho rằng nó đã chết, nên chế nhạo Ngài. Ngài muốn vào phòng nơi thi thể nằm: Nhưng Ngài không cho ai ngoài Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, và cha mẹ của đứa gái, vào cùng Ngài; lý do sẽ tỏ ra sau đó, vì Ngài không muốn phép lạ này được công bố ngay lúc ấy. Câu hỏi duy nhất là: Đấng Cứu Thế của chúng ta nói nó không phải chết, song nó ngủ, theo nghĩa nào? Trong khi họ biết rằng nó đã chết. 1. Một số người nghĩ rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta nói một cách mơ hồ, vì sự chết trong Kinh Thánh thường được gọi là giấc ngủ, 1 Các Vua 14:20 [bản in: "1 King. 14+-20"], Giăng 11:11, Công Vụ 7:60, 1 Cô-rinh-tô 15:6, với sự quan tâm đến sự sống lại. Những người khác nghĩ rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta nói một cách mỉa mai, vì biết rằng một số người trong họ sẽ [tìm cách] làm giảm phép lạ, [để] vu khống Ngài, hay làm giảm danh tiếng của Ngài. Nhưng câu trả lời tốt hơn là nói rằng Ngài nói với sự quan tâm đến ý kiến của họ: Nó không phải chết, theo nghĩa mà các ngươi cho rằng nó đã chết, đến nỗi nó sẽ không sống lại trước sự sống lại; nó không chết đến nỗi ấy, nhưng nó sẽ sống lại; như Ngài đã nói với Ma-thê về La-xa-rơ, Giăng 11:13 [bản in: "21. 13"]. Hoặc: Đối với Ta, nó không phải chết. Hoặc chúng ta có nên nói rằng, ngay khi Đấng Christ vào nhà, là Đấng Phục Sinh và Sự Sống, Giăng 11:25 [bản in: "11. 24"], linh hồn của nó lại trở về trong thân thể nó, là linh hồn mà dù theo vẻ bề ngoài của họ, nó đã lìa khỏi thân thể nó, nhưng chưa được đặt cố định trong nơi ở đời đời của nó? Dù Ngài nói theo nghĩa nào, họ cũng cho rằng điều ấy là lố bịch, và nhạo cười Ngài.

25 Nhưng khi đoàn dân đã bị đuổi ra, Ngài bèn vào, cầm tay đứa gái, thì nó bèn sống dậy.

26 Tiếng đồn ấy lan ra khắp xứ.

Mác, chương 5:41, 42, 43, nói rằng: Ngài bèn cầm tay đứa gái, và phán cùng nó rằng: Ta-li-tha Cu-mi, nghĩa là, (khi giải ra,) Hỡi đứa gái, hãy đứng dậy: Lập tức đứa gái đứng dậy, và đi, (vì nó đã mười hai tuổi,) và họ kinh ngạc lắm: Và Ngài dặn họ cách nghiêm nhặt rằng không ai được biết việc ấy; và truyền rằng phải cho nó ăn. Lu-ca nói, chương 8:54: Ngài bèn đuổi hết mọi người ra, cầm tay nó, và kêu lên rằng: Hỡi đứa gái, hãy đứng dậy: Và linh hồn nó trở lại, và nó lập tức đứng dậy, và Ngài truyền phải cho nó ăn. Và cha mẹ nó kinh ngạc, và Ngài dặn họ rằng không được nói với ai về việc đã xảy ra. Chính quyền năng và năng lực đã ra khỏi Đấng Christ đã làm nên các phép lạ; Ngài thực hiện chúng trong nhiều hoàn cảnh khác nhau; đôi khi Ngài chỉ dùng lời phán của mình, (như trong trường hợp của La-xa-rơ,) đôi khi Ngài chạm đến các người bệnh, đặt tay trên họ: Ở đây Ngài cầm tay đứa gái và cũng phán rằng: Hỡi con gái, hay hỡi đứa gái, hãy đứng dậy: Đó là những lời có quyền năng và thẩm quyền; nó lập tức đứng dậy. Lu-ca nói rằng: Linh hồn nó trở lại. Lu-ca bởi điều này cho chúng ta biết rằng linh hồn không phải là sự pha trộn, hay một sự ngẫu nhiên nào đó của thân thể, nhưng là một thực thể riêng biệt. Còn về câu hỏi tò mò của một số người rằng linh hồn của đứa gái này ở đâu, cũng như linh hồn của La-xa-rơ, là người mà chúng ta đọc trong Giăng 11, và những người khác được sống lại, khi đã chết, đã ở đâu trong thời gian họ lìa khỏi thân thể mình, thì đó là một vấn đề không quan trọng lắm để chúng ta biết ở đâu: Điều chúng ta biết là Đức Chúa Trời đã định cho họ trở về với thân thể mình; vì vậy họ không được đặt cố định trong nơi ở đời đời của mình. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dạy chúng ta rằng các linh hồn đã lìa đời ở dưới sự dẫn dắt của các thiên sứ, đến nơi của mình. Linh hồn của La-xa-rơ được các thiên sứ đưa vào lòng Áp-ra-ham: Có gì phản đối được, nếu chúng ta nói rằng có lẽ linh hồn của những người này ở dưới sự canh giữ của các thiên sứ, ở gần, hay ở kề bên các thi thể, chờ đợi ý muốn của Đức Chúa Trời về họ, cho đến khi Chúa lại truyền cho họ trở về với thân thể mình? [Ngài truyền phải cho nó ăn.] Để xác nhận lẽ thật của phép lạ. Về mệnh lệnh của Chúa chúng ta rằng họ không được công bố điều Ngài đã làm, chúng ta đã nói trước đây trong trường hợp của người phung. Giờ của Chúa chúng ta chưa đến, và Ngài không muốn kẻ thù của Ngài quá công khai để ý đến Ngài. Nhưng Ma-thi-ơ nói rằng: Tiếng đồn ấy lan ra khắp xứ. Nghĩa là, xứ Ga-li-lê ở một khoảng cách nào đó với Giê-ru-sa-lem, là nơi ở lớn của kẻ thù Ngài, nơi mà có lẽ Đấng Cứu Thế của chúng ta ít muốn có sự chú ý công khai nào được dành cho Ngài.

27 Khi Đức Chúa Giê-xu đi khỏi đó, có hai người mù đi theo Ngài, kêu lên mà rằng: Hỡi con vua Đa-vít, xin thương xót chúng tôi.

28 Khi Ngài đã vào nhà, hai người mù đến cùng Ngài; Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Các ngươi tin rằng Ta có thể làm việc nầy sao? Họ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, chúng tôi tin.

29 Ngài bèn rờ mắt họ, mà phán rằng: Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy.

30 Mắt họ bèn mở ra. Đức Chúa Giê-xu nghiêm nhặt dặn họ rằng: Hãy giữ, đừng cho ai biết việc nầy.

31 Nhưng khi họ ra đi, bèn đồn danh Ngài ra khắp xứ đó.

[Ghi chú: trong bản in, các câu 28, 29, 30 bị mờ, đọc là "228", "29", "32"; đây là các câu 28–31.]

Phép lạ này chỉ được thánh Ma-thi-ơ thuật lại, dù các sách Phúc Âm khác thuật lại cho chúng ta một số phép lạ khác cùng loại. Họ đi theo Ngài trên đường, [kêu lên, và nói rằng: Hỡi con vua Đa-vít, xin thương xót chúng tôi.] Đây là những người đầu tiên mà chúng ta đọc thấy trong sách Phúc Âm này, đã đến cùng Đấng Christ dưới danh nghĩa Đấng Mê-si-a, (vì lời xưng hô ấy, Hỡi con vua Đa-vít, có ý nghĩa như vậy.) Ngài phải mở mắt kẻ mù, Ê-sai 35:5, và 42:7, và phải là Con của Đa-vít, theo các lời tiên tri về Ngài; cũng không thể đưa ra lý do nào khác để giải thích vì sao họ gọi Ngài là Con của Đa-vít, ngoài niềm tin của họ rằng Ngài là Đấng Mê-si-a thật. [Xin thương xót chúng tôi.] Lời cầu xin của họ là chung chung, dù chắc chắn họ đặc biệt quan tâm đến việc mình thiếu thị lực; và Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng hiểu họ như vậy. Những người khác, trước đây đã đến cùng Đấng Christ để được chữa lành, xem Đấng Christ như một người mà Đức Chúa Trời đã ban cho quyền năng lớn lao, và ngợi khen Đức Chúa Trời vì điều ấy; như trong câu 8. Sự can đảm và dạn dĩ trong đức tin của họ cũng tỏ ra ở chỗ họ không sợ sắc lệnh của những người Pha-ri-si, được ban ra, như có thể thấy trong Giăng 9:22. Vì Đấng Christ, và Con của Đa-vít giữa vòng người Giu-đa, lúc bấy giờ có nghĩa là cùng một Đấng, như có thể thấy trong chương 22:42. Đấng Christ không lắng nghe họ cho đến khi Ngài vào nhà; ở đó Ngài phán rằng: [Các ngươi tin rằng Ta có thể làm việc nầy sao?] Đấng Christ không quên lời cầu nguyện của đức tin, dù Ngài không đáp lời ngay theo sự mong đợi của chúng ta, để Ngài có thể giữ chúng ta trong bổn phận của mình, và thúc giục chúng ta thêm nữa đến sự khẩn cầu bền bỉ. Chúa chúng ta đặt ra thử thách thông thường cho họ: Các ngươi tin rằng Ta có thể làm việc nầy sao? Không có lời hứa tuyệt đối nào về những điều tốt lành thuộc về đời tạm: Trong những trường hợp ấy, chúng ta chỉ cần tin rằng Đức Chúa Trời có thể làm việc ấy, và Ngài sẽ làm việc ấy, nếu Ngài thấy điều ấy là tốt cho chúng ta; vì vậy Ngài chỉ hỏi đức tin của họ về quyền năng của Ngài, trong việc họ trước đây đã nhận Ngài là Đấng Mê-si-a, Con của Đa-vít; họ đã tuyên bố rằng họ tin lòng nhân từ của Ngài đối với con cái loài người. [Họ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, chúng tôi tin,] chúng tôi tin rằng Chúa có thể làm việc ấy; và chúng tôi tin Chúa là Đấng Mê-si-a đã đến để làm điều lành; và chúng tôi tin cậy nơi Chúa rằng Chúa sẽ làm việc ấy; vì cớ ấy chúng tôi đã đến, chúng tôi kêu cầu Chúa. [Ngài bèn rờ mắt họ, và phán rằng: Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy.] Hãy xem quyền năng lớn lao của lời cầu nguyện bằng đức tin. Mắt họ được mở ra; nghĩa là, khả năng nhìn của họ được phục hồi, hay được ban cho họ. Và Đức Chúa Giê-xu nghiêm nhặt dặn họ rằng: Hãy giữ, đừng cho ai biết việc nầy. Người ta đã biết họ bị mù, và người ta phải biết rằng bây giờ họ thấy được: Nhưng Ngài dặn họ đừng công bố việc ấy như là việc Ngài đã làm. Từ ngữ được dùng có nghĩa là truyền lệnh với thẩm quyền, và với lời đe dọa kèm theo; chúng ta đã gặp nhiều mệnh lệnh như vậy đối với những người được chữa lành, và không một mệnh lệnh nào trong số ấy được tuân giữ; cũng không thấy Đấng Christ quở trách họ vì đã không tuân giữ. Chúng ta phải nói rằng những người ấy đã phạm tội khi công bố những việc ấy, trừ khi mệnh lệnh ấy có một số giới hạn nào đó, mà các nhà truyền đạo không nhắc đến. Nhưng chúng ta không thể giải thích một cách đúng đắn vì sao hay bằng cách nào Đấng Christ đã truyền lệnh cho họ: Cũng không thể giải thích họ đã công bố những việc ấy như thế nào, hay họ có thể bào chữa cho việc làm ấy ra sao.

32 Khi họ đi ra, nầy, người ta đem đến cùng Ngài một người câm bị quỷ ám.

33 Quỷ bị đuổi ra, người câm bèn nói, đoàn dân lấy làm lạ mà rằng: Chưa hề thấy việc như vậy trong Y-sơ-ra-ên.

Có người nghĩ rằng đây là cùng một việc được nhắc đến trong Lu-ca 11:14, dù được thuật lại ngắn gọn như ở đây: Từ ngữ trong tiếng Hy-lạp có nghĩa là điếc cũng như câm; vì tất cả những người bị điếc từ khi sinh ra, cũng đều bị câm. Nhưng có lẽ người này chỉ tình cờ bị câm, bởi quyền năng của ma quỷ đã ám người ấy, và đã ngăn chặn lời nói của người ấy. Người ta nhận xét rằng Đấng Christ đã chữa lành: 1. Một số người tự đến cùng Ngài, như người đàn bà bị bệnh mất huyết. 2. Những người khác không thể tự đến, nhưng được đem đến cùng Ngài, như người bị bệnh bại liệt đã nhắc đến trước đây trong chương này, là người đã được đem đến một cách tự nguyện. 3. Những người khác, là những người không tự đến, cũng không được đem đến một cách tự nguyện, nhưng Ngài tình cờ gặp họ, Lu-ca 7:12, Giăng 5:5, và 9:1. Những người khác, là những người được đem đến mà không có sự đồng ý của họ, như người bị quỷ ám đã nhắc đến trước đây, và người này, trong câu này; ý định của Ngài là, bởi những công việc này, tỏ ra Ngài là Con của Đức Chúa Trời; và vì vậy Ngài không phải lúc nào cũng chờ đợi dân chúng tự nguyện dâng cho Ngài cơ hội, nhưng đôi khi Ngài nắm lấy cơ hội, khi chúng không được dâng một cách tự nguyện, để tỏ ra ân điển tự do của Ngài.

* Xem chương 12:22.

34 Nhưng những người Pha-ri-si nói rằng: Người nầy nhờ chúa quỷ mà đuổi quỷ.

Đây không phải là lần duy nhất họ nói như vậy. Xem chương 12:24, Mác 3:22, Lu-ca 11:15. Tôi sẽ nói đầy đủ hơn về câu Kinh Thánh này trong các chú thích của tôi về chương 12:24, nơi chúng ta cũng sẽ gặp sự bênh vực của Đấng Cứu Thế chúng ta đối với chính Ngài khỏi lời buộc tội này. Hiện tại tôi chỉ nhận xét về những hậu quả đáng thương của sự mù lòa và lòng ác ý. Dân chúng lấy làm lạ, và nói rằng: Chưa hề thấy những việc như vậy trong Y-sơ-ra-ên. Các tiến sĩ Giu-đa điên rồ, và buộc tội Đấng Cứu Thế của chúng ta đã lập giao ước với ma quỷ, và đã nhận quyền năng này từ ma quỷ. Nhưng điều ấy tỏ ra cho họ như thế nào? Không có điều gì tỏ ra về bất cứ việc nào mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã làm, có thể dẫn lý trí của họ đến một sự phán đoán sai lầm như vậy: Không có gì ngoài những điều đã dẫn những người lân cận có lòng nhân từ hơn của họ đến một sự phán đoán hoàn toàn trái ngược. Nhưng họ phải nói điều gì đó để làm mất danh tiếng của Đấng Cứu Thế chúng ta giữa vòng dân chúng, vì không có điều gì khác ngoài những điều mà dân chúng sẽ cho là sai lầm, nên họ buộc tội Ngài như vậy; và con cái của ma quỷ cũng không chậm học các mưu chước của nó, là những kẻ khi không thể buộc tội những người tốt lành và thánh khiết về sự phạm thượng, thì buộc tội họ về sự giả hình; là điều mà họ không thể nào là những người phán xét có thẩm quyền.

[Ghi chú: trong bản in, các câu 35–38 bị mờ, đọc là 25, 26, 27, 28; đây là các câu 35–38.]

35 Đức Chúa Giê-xu đi khắp các thành, các làng, giảng dạy trong các nhà hội, rao giảng Tin Lành của nước Đức Chúa Trời, và chữa lành mọi thứ tật bệnh trong dân chúng.

Chúng ta đã gặp những lời này trong chương 4:23, chỉ khác là ở đó nói về xứ Ga-li-lê, mà có lẽ câu Kinh Thánh này phải được giải thích theo đó: Xem các chú thích ở đó.

* Mác 6:6. Lu-ca 13:22.

36 Khi Ngài thấy đoàn dân đông, bèn động lòng thương xót họ, vì họ khốn khổ, và tan lạc như chiên không có kẻ chăn.

Mác có nói đến điều này, chương 6:34. Ngài động lòng thương xót, là Đấng đã từ trời xuống đất để tìm và cứu những linh hồn hư mất, v.v., khi thấy một đoàn dân đông như vậy đi theo Ngài, sẵn lòng được dạy dỗ, vì họ mệt mỏi và kiệt sức vì chạy theo Ngài để nghe Phúc Âm, và tan lạc như chiên không có kẻ chăn. [Ghi chú: từ ngữ trong bản in về tình trạng của họ bị mờ, không đọc rõ.] Vậy thì người Giu-đa lúc bấy giờ không có chức vụ sao? Họ có đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, các thầy thông giáo, những người Pha-ri-si, các thầy tế lễ, và các nhà hội ở những nơi khác, nơi luật pháp được đọc và giải nghĩa. Đấng Christ kể những người không có đầy tớ tốt lành nào là không có đầy tớ; mà chỉ có những con chó câm, không thể sủa, hoặc những con chó lười biếng, không chịu sủa. Đó là tình trạng chung của chức vụ Giu-đa lúc bấy giờ. Điều này đã động đến lòng của Đấng Christ, (từ ngữ ấy có nghĩa như vậy.) Thật là một sự khốn khổ lớn lao khi hội chúng của Chúa như chiên không có kẻ chăn, Dân Số Ký 27:17. Và họ cũng như vậy khi họ không có tiên tri thật của Chúa để dạy dỗ họ, 1 Các Vua 22:17.

37 Ngài bèn phán cùng các môn đồ rằng: Mùa gặt thì thật trúng, song con gặt thì ít.

38 Vậy, hãy cầu xin Chúa mùa gặt sai con gặt đến trong mùa gặt của Ngài.

Ý nghĩa rõ ràng của hai câu này là: Giăng Báp-tít, và Đấng Christ, đến lúc này đã giảng dạy được một thời gian; Đức Chúa Trời đã khiến lòng của đoàn dân đông lắm hướng về cả hai người: Có một đoàn dân đông đã được chuẩn bị cho Chúa. Từ thời Giăng Báp-tít, nước thiên đàng bị hãm ép, và kẻ hãm ép chiếm lấy nước ấy bằng sức mạnh, Ma-thi-ơ 11:12: Người ta rất ham thích nghe Phúc Âm. Các đồng ruộng đã trắng để gặt, (như Đấng Cứu Thế của chúng ta diễn tả,) Giăng 4:35. Nhưng có ít người chịu trung tín truyền đạt ý muốn của Đức Chúa Trời; có rất nhiều người Pha-ri-si, thầy thông giáo, và thầy tế lễ lười biếng, dùng thì giờ của họ để dạy dân chúng các nghi lễ, lễ nghi, và truyền thống của họ; nhưng những người làm công thì ít: Những người như vậy phải là món quà của Đức Chúa Trời cho dân sự, và họ phải được đẩy ra. Không có lý lẽ nào đủ để thuyết phục loài người đảm nhận công việc nặng nề của chức vụ, với ý định hoàn thành nó, ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời khiến lòng họ hướng về nó: Vì vậy các ngươi cần cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ sai, hay đúng hơn, sẽ đẩy những người làm công ra trong mùa gặt của Ngài. 1. Sự khuynh hướng và lòng mong muốn của đoàn dân đông được nghe lẽ thật thiêng liêng, là mùa gặt của Đức Chúa Trời. 2. Công việc của các đầy tớ là một sự lao nhọc, Ga-la-ti 4:11, Phi-líp 4:3, 1 Ti-mô-thê 5:17. Nếu được thi hành một cách đúng đắn, nó phải được làm với sự lao nhọc. 3. Đức Chúa Trời là Chúa của mùa gặt, các đầy tớ phải xem Ngài như vậy. 4. Không ai được tự đẩy mình vào công việc của chức vụ, cho đến khi Đức Chúa Trời đẩy họ ra, Hê-bơ-rơ 5:4. 5. Trong mùa gặt của Đức Chúa Trời luôn luôn chỉ có ít người làm công. Do đó Cơ-rys-ô-tôm nghĩ rằng chỉ có ít đầy tớ được cứu. Đấng Cứu Thế của chúng ta trong chương này mở đầu cho công việc của Ngài; về công việc ấy chúng ta sẽ bàn luận trong chương tiếp theo, tức là việc Ngài sai mười hai sứ đồ của Ngài đi.

CHƯƠNG X.

LUẬN ĐỀ.

Đấng Christ ban cho các môn đồ Ngài quyền phép làm phép lạ: Tên và số lượng của họ, câu 1–5. Lời truyền dạy và hướng dẫn của Ngài cho họ về chuyến đi của họ, câu 6–15. Ngài an ủi họ trước những sự bắt bớ, và những điều họ có thể làm trong những lúc như vậy, câu 16–31. Ngài bày tỏ phước hạnh của những kẻ xưng nhận Ngài trước mặt loài người, cùng với sự khốn khổ của những kẻ chối bỏ Ngài, câu 32, 33. Mục đích Ngài đến thế gian, là để đem gươm giáo, chứ không phải hòa bình, câu 34–39. Phần thưởng của những kẻ tiếp nhận và giúp đỡ các môn đồ Ngài, câu 40–42.

[Ghi chú: Bản in đọc là "49—42" ở mục cuối của luận đề — rõ ràng là in sai, có lẽ là "40—42".]

1 Khi Ngài đã gọi mười hai môn đồ Ngài đến cùng Ngài, Ngài ban cho họ quyền phép trên các tà linh, để đuổi chúng ra, và chữa lành mọi thứ bệnh tật, và mọi thứ đau yếu.

* Mác 6:7. * Lu-ca 9:1 [bản in: "Lu-ca 5. 13" — không đọc rõ; có lẽ là "Lu-ca 9:1"]. || Hoặc, trên các tà linh.

Chú thích: Mác, chương 3:14, nói rằng: Ngài lập mười hai người, để họ ở cùng Ngài, và để Ngài sai họ đi giảng đạo, câu 15. Và để có quyền phép chữa lành bệnh tật, và đuổi quỷ. Lu-ca lặp lại gần như cùng những lời ấy, Lu-ca 9:2, chỉ nói rằng, Ngài ban cho họ quyền phép và thẩm quyền trên các quỷ, — và để giảng về nước Đức Chúa Trời. Đây là sứ mạng đầu tiên mà các sứ đồ đã nhận, rất khác với sứ mạng đã ban cho họ sau sự phục sinh của Ngài: Lúc này họ chỉ được sai đến cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên, sau đó họ được sai đến cùng mọi dân tộc: Họ không được gọi là môn đồ theo nghĩa mà từ ấy chỉ những người nghe thông thường của Đấng Christ, nhưng theo một nghĩa nhấn mạnh hơn. Ngài chọn mười hai người, để như mười hai tổ phụ đã sinh ra Hội Thánh Do Thái, thì mười hai người này có thể làm tổ phụ cho toàn thể Hội Thánh Phúc Âm. Con số mười hai dường như là một con số thiêng liêng. Thành Giê-ru-sa-lem mới, Khải Huyền 21:12, được mô tả là có mười hai cửa, và tại các cửa có mười hai thiên sứ, và có ghi trên các cửa tên của mười hai chi phái; và, câu 14, tường thành có mười hai nền, và trong đó có tên của mười hai sứ đồ, kích thước của nó là mười hai nghìn phu-lông. Quyền phép Ngài ban cho các sứ đồ là, 1. Để giảng về nước Đức Chúa Trời, tức là Phúc Âm; điều này vừa chỉ đường đến nước vinh hiển, vừa là phương tiện để thu thập Hội Thánh Cơ Đốc, tức là nước ân điển, và khuất phục lòng người vâng theo Đấng Christ. 2. Để đuổi quỷ, và chữa lành mọi thứ bệnh tật. Nhờ đó họ được danh tiếng giữa dân chúng, xác nhận với dân chúng rằng họ được Đức Chúa Trời sai đến, làm (dù không như Đấng Christ đã làm) những việc mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm, bởi quyền phép bắt nguồn từ Ngài: Đấng Christ đã làm cùng những việc ấy, nhưng bởi quyền phép vốn có trong chính Ngài. Mười hai người này thường phải ở cùng Đấng Christ, và đi ra (khi có dịp) mặc lấy quyền phép của Ngài để giảng đạo, và làm phép lạ.

2 Nay tên của mười hai sứ đồ là những người này: Trước hết, Si-môn, người được gọi là Phi-e-rơ, và Anh-rê em người, Gia-cơ con của Xê-bê-đê và Giăng em người:

3 Phi-líp, và Ba-thê-lê-my. Thô-ma, và Ma-thi-ơ người thâu thuế; Gia-cơ con của An-phê, và Lê-bê, người có họ là Tha-đê:

4 Si-môn người Ca-na-an, và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là người cũng đã phản Ngài.

Chú thích: Mác kể cùng những người ấy, chương 3:16, 17, 18, với một số điều thêm vào, mà chúng ta sẽ xét đến khi nói về những người mà chúng liên quan. Sứ đồ có nghĩa là những người được sai đi: từ này áp dụng cho các môn đồ của Đấng Christ, chỉ những người đầu tiên được Ngài sai đi để giảng Phúc Âm. Các tác giả Phúc Âm ghi lại tên của họ là điều hợp lý, vì Hội Thánh Cơ Đốc phải được xây dựng trên giáo lý của họ, Ê-phê-sô 2:20.

Chú thích: Trước hết, Si-môn, người được gọi là Phi-e-rơ, vì từ này có nghĩa là Đá, và lời xưng nhận đức tin mà người đã thưa, Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố là Đá mà trên đó Ngài sẽ xây dựng Hội Thánh Ngài, Ma-thi-ơ 16:18. Người không được gọi là người đầu tiên ở đây, vì người được gọi trước tiên, hay tin trước tiên; điều ngược lại rõ ràng từ Giăng 1:41. Nhưng khi nhiều người được nêu tên, một người phải được nêu tên trước tiên. Người là con của Giô-na: Đấng Christ ban cho người tên Kê-pha, theo nghĩa giải thích, là một hòn đá. Người được gọi là Si-môn Phi-e-rơ để phân biệt người với Si-môn người Ca-na-an, được nhắc đến sau này. Vì vậy dường như những người theo Giáo hoàng phải vất vả lắm mới tìm được lý lẽ để chứng minh quyền tối cao của Phi-e-rơ, và sự vượt trội của người trên các sứ đồ, và quyền làm đầu trên Hội Thánh, khi họ buộc phải dùng đến điều này, vì người được gọi là người đầu tiên ở đây. Tuy nhiên một lý lẽ như vậy đã được đưa ra tại cuộc tranh luận ở Béc-nơ năm 1528, khi ông Grad, cha giải tội của các nữ tu, muốn chứng minh quyền làm đầu của Phi-e-rơ, vì người được gọi là Kê-pha; và ông đã đọc trong một cuốn từ điển nào đó, rằng Kê-pha xưa kia có nghĩa là Đầu. Như thể tác giả Phúc Âm đã không giải thích nó, Giăng 1:42. Phi-e-rơ, hay một hòn đá. Bởi cùng một lý lẽ ấy họ có thể từ đây chứng minh Phi-e-rơ là người đầu tiên, Ga-la-ti 2:9 [bản in: "Ga-la-ti 2:15" — không đọc rõ; có lẽ là "Ga-la-ti 2:9"] sẽ chứng minh người là người thứ hai, vì người được kể như vậy ở đó.

[Ghi chú: Tên của người tranh luận tại Béc-nơ bị nhòe trong bản in ("Mo ... Grad"); chỉ đọc được "Grad, cha giải tội của các nữ tu".]

Chú thích: Anh-rê em người, em của Si-môn Phi-e-rơ, được người hướng dẫn đến cùng Đấng Christ, Giăng 1:40, được Đấng Christ gọi, cùng với anh người là Phi-e-rơ, Mác 1:16. Gia-cơ con của Xê-bê-đê, được gọi như vậy, để phân biệt người với một sứ đồ khác cùng tên, là con của An-phê. Đây là người mà chúng ta đọc về cái chết của người, Công vụ 12:1, 2. Người bị Hê-rốt giết. Và Giăng em người, tức là con của Xê-bê-đê. Đây là người được gọi là môn đồ yêu dấu, cũng là người đã viết Phúc Âm Giăng, Giăng 21:20.

Chú thích: Phi-líp, và Ba-thê-lê-my, và Thô-ma. Phi-líp quê ở Bết-sai-đa, thành của Anh-rê và Phi-e-rơ, Giăng 1:44, được Đấng Christ tìm thấy và gọi, câu 43. Về sự kêu gọi của Ba-thê-lê-my chúng ta không đọc thấy gì; một số người nghĩ người ấy cũng chính là Na-tha-na-ên, được nhắc đến trong Giăng 1:45, 46, v.v. Có một lý do để tin như vậy, là người ấy được nêu tên ở đây cùng với Phi-líp, là người đã làm phương tiện đưa người ấy đến cùng Đấng Christ, Giăng 1:45. Nhưng không có gì chắc chắn về điều này. Thô-ma, cũng là người được gọi là Đi-đim, là người đã không tin về sự phục sinh của Đấng Christ, Giăng 20:24, 25. Và Ma-thi-ơ người thâu thuế. Người đã viết lịch sử Phúc Âm này; trước đây chúng ta đã nghe về sự kêu gọi của người từ sở thâu thuế; người cũng được gọi là Lê-vi. Gia-cơ con của An-phê, và Lê-bê, người có họ là Tha-đê. Gia-cơ này được gọi là Gia-cơ nhỏ, Mác 15:40, và như vậy được phân biệt với Gia-cơ con của Xê-bê-đê; là anh em của Chúa chúng ta, Ga-la-ti 1:19 (tức là, như một số người nghĩ, bà con của Ngài), cho rằng người không phải là con của An-phê, là cha của Ma-thi-ơ, mà là một An-phê khác, chồng của Ma-ri vợ của Cơ-lê-ô-ba, Giăng 19:25. Nhưng điều này không rõ ràng từ Kinh Thánh. Thay vì Lê-bê, người có họ là Tha-đê, Lu-ca nói, chương 6:16, Giu-đa em của Gia-cơ (người đã viết thư Giu-đa, như thấy rõ trong Giu-đa); Mác, chương 3:17, hoàn toàn không nhắc đến Lê-bê; điều này khiến một số người nghĩ rằng các từ đã bị đảo chỗ, và phải là Tha-đê, con của Lê-bê; vì Tha-đai trong tiếng Sy-ri cũng chính là Giu-đa. Si-môn người Ca-na-an. Lu-ca gọi người là Si-môn Xê-lốt, Lu-ca 6:15 và Công vụ 1:13. Chúng ta không được hiểu từ Ca-na-an là một người ngoại đạo (vì Đấng Christ chỉ sai đi những người Do Thái mà thôi), mà là người thuộc Ca-na, theo nghĩa giải thích là lòng nhiệt thành; từ đó Lu-ca gọi người là Xê-lốt. Và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, người cũng đã phản Ngài. Có nhiều phỏng đoán về việc Giu-đa có tên Ích-ca-ri-ốt như thế nào; có phải từ Kê-ri-ốt, được cho là quê hương của người, hay vì một lý do khác, những phỏng đoán của những người giỏi nhất cũng chỉ là những điều không chắc chắn, và chúng ta cũng không cần phải biết. Ở đây tên ấy phân biệt người với Giu-đa kia. Về việc người phản Thầy mình, chúng ta sẽ nghe sau này. Đấng Christ đã đổi tên của Si-môn, người mà Ngài gọi là Phi-e-rơ, Mác 3:16. Ngài đã thêm vào tên của Gia-cơ và Giăng, gọi họ là Bô-a-nẹt, tức là con trai của sấm sét, câu 17. Tha-đê cũng được Ma-thi-ơ gọi là Lê-bê. Đây là mười hai sứ đồ đầu tiên, sau này được thêm vào (sau khi Đấng Christ thăng thiên) Ma-thia (thay cho Giu-đa Ích-ca-ri-ốt), Phao-lô và Ba-na-ba; nhưng những người này đã trò chuyện với Đấng Christ, và là những người đầu tiên được Ngài sai đi. Bây giờ chúng ta sẽ nghe lời hướng dẫn mà Ngài ban cho họ.

5 Mười hai người này Đức Chúa Giê-xu sai đi, và truyền rằng: Các ngươi chớ đi vào đường của dân ngoại, và chớ vào thành nào của người Sa-ma-ri.

6 Nhưng hãy đi đến cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên.

Chú thích: Ở đây Đấng Christ giới hạn chức vụ của họ trong vòng người Do Thái. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 15:8, Đấng Christ là tôi tớ của sự cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để xác nhận những lời hứa đã ban cho các tổ phụ; và sứ đồ nói với người Do Thái, Công vụ 13:46, rằng lời của Đức Chúa Trời cần phải được giảng cho họ trước tiên. Vì vậy trong sứ mạng đầu tiên này của Ngài, Ngài ngăn cấm các sứ đồ của Ngài đi đến cùng dân ngoại, là những người mà sau này họ đã nhận mạng lệnh để đến, Ma-thi-ơ 28:19, và đã đi, nhưng không phải trước khi người Do Thái đã tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, Công vụ 13:46, bằng cách từ chối và nói phạm đến Phúc Âm, và bắt bớ các tôi tớ của Phúc Âm. Họ cũng được truyền không được đi vào thành nào của người Sa-ma-ri. Người Sa-ma-ri một phần là người Do Thái đã bội đạo, và một phần là dân ngoại, dòng dõi của những người mà vua A-si-ri đã đem đến đó, khi mười chi phái bị bắt làm phu tù, 2 Các Vua 17:6, và của một số người Do Thái còn ở lại trong xứ. Các ngươi đọc về tôn giáo của họ ở đó, câu 31 đến cuối. Họ bị người Do Thái ghét cay ghét đắng, và cũng ghét người Do Thái trọn vẹn, như thấy rõ từ Lu-ca 9:52, 53, Giăng 4:9. Chúa chúng ta, một phần vì họ cũng chẳng tốt hơn dân ngoại, và vì vậy bị người Do Thái ghét, đã không để những sứ giả đầu tiên này của Ngài đi giảng đạo giữa họ: Không phải là họ bị cấm (nếu có một số người riêng lẻ, dù là dân ngoại hay người Sa-ma-ri, đến cùng họ) giảng đạo cho họ, mà chỉ là không được lấy việc đi vào xứ sở hay các thành của họ làm công việc của mình; thời giờ vẫn chưa đến để ánh sáng lớn này chiếu soi trên dân ngoại. Nhưng hãy đi đến cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên. Bởi Y-sơ-ra-ên, ở đây Ngài muốn nói đến hai chi phái đã gắn bó với nhà Đa-vít; vì mười chi phái từ khi bị bắt làm phu tù, 2 Các Vua 17:6, đã mất phần của họ trong tên ấy. Ngài gọi họ là chiên lạc mất, theo nghĩa mà Giê-rê-mi đã nói, chương 50:6, Dân ta đã là chiên lạc mất; những kẻ chăn của chúng đã khiến chúng đi lạc. Vì vậy chiên lạc mất ở đây có nghĩa là chiên lang thang, vì thiếu những người hướng dẫn thích hợp. Người Do Thái, vào lúc này, có những thầy dạy khốn khổ, đến nỗi họ lang thang như chiên; và điều này phù hợp với những gì chúng ta đã có trong những lời cuối cùng của chương trước. Có một mùa gặt lớn, mà ít người làm công; vì vậy Ngài đang cung cấp cho họ những người làm công, những người chăn sẽ thu thập những con chiên tan lạc ấy vào một bầy.

7 Và khi các ngươi đi, hãy giảng rằng: Nước thiên đàng đã đến gần.

8 Hãy chữa lành kẻ đau, làm cho sạch kẻ phung, khiến kẻ chết sống lại, đuổi quỷ ra: Các ngươi đã nhận lãnh nhưng không, hãy cho nhưng không.

Chú thích: Trong những lời này Ngài ban cho họ quyền phép, 1. Để giảng Phúc Âm. 2. Để xác nhận giáo lý mà họ giảng là bởi Đức Chúa Trời, bằng những việc làm phép lạ, chữa lành kẻ đau, làm cho sạch kẻ phung, đuổi quỷ ra. Ngài bảo họ đi giảng đạo, kêu lớn như những sứ giả, giống như sứ mạng của Ê-sai, Ê-sai 58:1: Hãy kêu lớn tiếng, chớ kiêng dè, hãy cất tiếng ngươi lên như tiếng kèn. Ngài dạy họ điều gì phải là nội dung chính của các bài giảng của họ: Nước Đức Chúa Trời đã đến gần. Cũng chính điều mà Giăng Báp-tít đã giảng, chương 3:2, mà Đấng Christ đã giảng, Mác 1:15, và mà Ngài đã hướng dẫn bảy mươi môn đồ giảng, Lu-ca 10:9 [bản in: "Lu-ca 15:9" — không đọc rõ; có lẽ là "Lu-ca 10:9"]. Không phải là họ không được dùng những lời nào khác, nhưng mọi lời họ dùng đều phải có khuynh hướng này: Để tuyên bố rằng thời giờ đã đến, khi Đức Chúa Trời đã làm trọn lời hứa của Ngài về Đấng Mê-si-a, Đấng đang lập nước Ngài trong thế gian, và họ phải vâng theo luật pháp của Ngài. Giáo lý này họ phải xác nhận bằng phép lạ; Ngài truyền cho họ phải làm phép lạ một cách nhưng không, không nhận phần thưởng nào cho chúng; để các phép lạ không bị dùng cho lợi ích riêng của họ, mà mất đi mục đích của chúng, là sự xác nhận giáo lý của họ.

9 Các ngươi chớ sắm vàng, bạc, hay đồng trong túi mình;

10 Chớ mang bao cho chuyến đi, cũng đừng mang hai áo, giày, hay gậy: Vì người làm công đáng được đồ ăn mình.

Chú thích: Đấng Cứu Thế của chúng ta đã truyền cho họ trong câu trước phải cho nhưng không; họ có thể nghĩ một cách hợp lý rằng họ cần phải chuẩn bị kỹ cho chuyến đi của mình. Không, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, Các ngươi chớ sắm vàng, bạc, hay đồng, v.v. Rằng đây chỉ là một mạng lệnh tạm thời, ý muốn của Đức Chúa Trời về họ cho chuyến đi ngắn này, thấy rõ từ Lu-ca 22:35, 36. Nhưng bây giờ ai có túi tiền hãy mang lấy, và bao cũng vậy, v.v. Họ phải hoàn thành chuyến đi này trong một thời gian ngắn, và nhiều đồ dự trữ sẽ cản trở sự di chuyển của họ. Hơn nữa, Đấng Cứu Thế của chúng ta có ý cho họ kinh nghiệm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và dạy họ tin cậy nơi sự quan phòng ấy; cũng như dạy dân chúng rằng người làm công đáng được tiền công mình; và Đức Chúa Trời mong đợi rằng các tôi tớ của Ngài không sống bằng của riêng mình, mà sống nhờ bàn thờ mà họ phục vụ; vì vậy cùng một lúc Ngài dạy các sứ đồ của Ngài không tham lam, cũng không quá lo lắng; và dạy dân chúng cung cấp cho những người đã phục vụ họ trong những việc thuộc linh. Tôi bỏ qua những điều mà những người khác đã nhận xét một cách tỉ mỉ về các từ này, vì đó không phải là công việc riêng của tôi. Mác nói, chương 6:8, rằng Ngài truyền cho họ rằng họ không được mang gì cho chuyến đi, chỉ trừ một cây gậy mà thôi; không bao, không bánh, không tiền trong túi, nhưng mang dép, và không mặc hai áo. Từ đó rõ ràng rằng những cây gậy bị cấm trong Ma-thi-ơ, hoặc là gậy để phòng thân, hoặc để mang gánh nặng, chứ không chỉ là gậy của người đi đường. Tóm lại, trong chuyến đi đầu tiên này của họ, mà họ phải sớm hoàn thành, Ngài muốn họ tin cậy Đức Chúa Trời về sự bảo vệ và nuôi dưỡng, và không mang theo gì hơn những thứ cần thiết.

11 Và khi các ngươi vào thành hay làng nào, hãy hỏi thăm ai trong đó là người xứng đáng: và ở đó cho đến khi các ngươi đi khỏi.

12 Và khi các ngươi vào nhà nào, hãy chào nhà ấy.

13 Và nếu nhà ấy xứng đáng, sự bình an của các ngươi sẽ ở trên nhà ấy: nhưng nếu không xứng đáng, sự bình an của các ngươi sẽ trở lại cùng các ngươi.

14 Và ai không tiếp nhận các ngươi, cũng không nghe lời các ngươi: khi các ngươi ra khỏi nhà hay thành ấy, hãy phủi bụi chân mình.

15 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng dễ hơn thành ấy.

Chú thích: Chúa chúng ta trước đây đã đặt giới hạn cho họ, chỉ định công việc cho họ, và hướng dẫn họ về hành trang của họ. [Ghi chú: Phần mở đầu của chú thích này bị mất một phần trong cột in bị xáo trộn; chỉ còn đọc được rằng Ngài dạy họ hãy chúc bình an và hạnh phúc cho nhà ấy, nếu họ thấy mình được đón tiếp để giảng Phúc Âm bình an cho nhà ấy.] Nhưng nếu họ thấy mình không được đón tiếp, và nhận ra rằng dân chúng trong thành, hay trong nhà ấy, không quan tâm đến sự hiện diện của họ, và từ chối nghe họ, thì họ không nên làm cho mình, hay Phúc Âm, trở thành gánh nặng cho họ; nhưng hãy tỏ sự khinh dể của mình đối với những kẻ đã khinh dể Phúc Âm, và chức vụ của Phúc Âm, bằng cách phủi bụi chân mình như một lời chứng nghịch cùng họ. Rồi Ngài kết luận, nói với họ rằng Chúa sẽ báo thù sự khinh dể ấy một cách nghiêm khắc đến nỗi tình trạng của dân Sô-đôm và Gô-mô-rơ, là những người đã bị hủy diệt bởi lửa và diêm sinh, Sáng Thế Ký 19:24, vào ngày cuối cùng sẽ chịu đựng dễ hơn họ. Đây là điều tóm tắt mà Đấng Cứu Thế của chúng ta dùng để xua tan những suy nghĩ lo lắng có thể nảy sinh trong tâm trí họ từ những lời trước của Ngài: Chúng ta sẽ sống thế nào, khi đi giữa những người xa lạ, nếu chúng ta không mang theo gì? Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, khi các ngươi mới đến một thị trấn hay thành phố, đừng hỏi thăm những quán trọ tiếp đón khách lạ; nhưng hãy hỏi ai là người xứng đáng, xứng đáng với những vị khách như vậy; như Hê-bơ-rơ 11:38, một người con của sự bình an, Lu-ca 10:6 [bản in: "Lu-ca 0:5" — không đọc rõ; có lẽ là "Lu-ca 10:6"], là những người được coi là những người đạo đức và mộ đạo nhất trong thị trấn hay thành phố ấy, hoặc có thiện cảm nhất với Phúc Âm. (Nhờ đó Ngài ám chỉ rằng Giăng Báp-tít và chức vụ của người đã thành công đến nỗi ở hầu hết các nơi đều có những người như vậy.) Xứng đáng không phải lúc nào cũng có nghĩa là một người có công trạng trong cách nói thông thường của chúng ta, mà là một người xuất sắc, hoặc về tôn giáo, hoặc về tri thức, hoặc về đức hạnh. Chúa chúng ta cho rằng những người như vậy sẽ tiếp đón những người đến nhà họ với một sứ mạng tốt lành như vậy; Ngài truyền cho họ hãy đi; và khi họ đến một nhà, hãy chào nhà ấy; hãy nói: Bình an cho nhà này, (đó là lời chào thông thường của người Do Thái,) dưới khái niệm bình an, họ bao gồm mọi điều tốt lành. Nhưng, Hãy để sự bình an của các ngươi ở trên nhà ấy, (theo tôi hiểu) bao gồm nhiều hơn; tức là, hãy giảng Phúc Âm bình an cho nhà ấy: Hoặc, sự bình an của ta sẽ ở trên nhà ấy, ta sẽ ban phước cho nhà ấy. Nhưng nếu các ngươi thấy mình bị thông tin sai, hay nhầm lẫn, sự bình an của các ngươi sẽ trở lại cùng các ngươi; các ngươi đã làm xong công việc của mình, và các ngươi sẽ nhận được phần thưởng của mình. Nếu họ không tiếp nhận các ngươi, cũng không nghe lời các ngươi, nếu họ tỏ sự khinh dể các ngươi, và không chịu nghe tin lành của Phúc Âm; khi các ngươi ra khỏi nhà hay thành ấy, hãy phủi bụi chân mình. Điều này còn hơn một dấu hiệu khinh dể họ. Chúng ta đọc về Nê-hê-mi, chương 5:13, rằng ông đã giũ vạt áo mình, và nói: Đức Chúa Trời cũng sẽ giũ sạch mọi người khỏi nhà mình, và khỏi công việc mình, là người không làm trọn lời hứa này. Chúng ta chỉ có một trường hợp các sứ đồ thực hành điều này, Công vụ 13:51. Lu-ca thêm rằng, để làm chứng nghịch cùng họ; một lời chứng về việc Đức Chúa Trời khinh dể họ, là những kẻ đã khinh dể ân điển của Ngài; và về sự báo thù của Đức Chúa Trời, sẽ đến trên họ vì sự khinh dể ấy. Vì Ngài thêm rằng: Trong ngày phán xét, ngày phán xét cuối cùng, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng dễ hơn thành ấy. Sự đoán phạt của họ sẽ đáng sợ hơn, vì họ đã phạm tội nghịch cùng ánh sáng lớn hơn, và những lời mời gọi tốt đẹp hơn về ân điển lớn hơn bao giờ họ đã nhận được.

[Ghi chú: Đoạn sau đây về các đoạn song song trong Lu-ca và Mác nằm rải rác trong cột in bị xáo trộn ở nguồn dòng L129475–L129510, thuộc về chú thích cho các câu 11–15; được đặt lại ở đây theo thứ tự chính tắc.] Lu-ca có nhiều lời hướng dẫn giống như vậy, chương 10, câu 4, 5, 6, nhưng áp dụng cho bảy mươi môn đồ, chứ không phải cho mười hai sứ đồ. Mác có một số điều trong đó áp dụng cho mười hai sứ đồ, Mác 6:10, 11. Ngài phán cùng họ rằng: Hễ các ngươi vào nhà nào, hãy ở đó cho đến khi các ngươi ra khỏi nơi ấy: Và ai không tiếp nhận các ngươi, cũng không nghe các ngươi, khi các ngươi ra khỏi nơi ấy, hãy phủi bụi dưới chân các ngươi để làm chứng nghịch cùng họ. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng dễ hơn thành ấy. Phương pháp Đấng Christ đã đặt cho họ là, khi họ đến bất cứ thành nào của Y-sơ-ra-ên, hãy hỏi thăm xem có người xứng đáng nào trong thành ấy không, và đến đó, ở đó (nếu họ không thấy mình nhầm lẫn) cho đến khi họ rời khỏi nơi ấy; và khi họ vào một nhà, hãy chào nhà ấy, chúc mọi sự bình an cho nhà ấy.

16 Kìa, ta sai các ngươi đi như chiên ở giữa muông sói: vậy hãy khôn ngoan như rắn, và đơn sơ như chim bồ câu.

* Lu-ca 10:3. * Rô-ma 16:19. || Hoặc, đơn sơ.

Chú thích: Chúa chúng ta cho đến nay đã hướng dẫn mười hai sứ đồ của Ngài về những nơi họ phải đến, công việc họ phải làm, và những phương pháp Ngài muốn họ tuân theo; bây giờ Ngài đến để trang bị cho họ chống lại những khó khăn, và những cám dỗ mà họ có thể gặp phải. Ta sai các ngươi đi, (Ngài phán) như chiên ở giữa muông sói. Rất có thể Đấng Cứu Thế của chúng ta nói điều này với ý nói về những gì họ có thể gặp phải, khi Ngài bị cất khỏi họ; vì chúng ta không đọc thấy có sự chống đối lớn nào mà họ gặp phải vào lúc này. Ta sai các ngươi, Ngài phán, như chiên, là những loài yếu đuối trong chính chúng, và không có áo giáp tự nhiên nào để tự vệ; ở giữa muông sói, là những loài tham lam, và có sự thù địch đặc biệt đối với chiên. Ở giữa những kẻ thù, là những kẻ sẽ có khuynh hướng lớn từ sự ác ý của chúng, để nuốt các ngươi, như muông sói có khuynh hướng từ bản chất của chúng, để nuốt chiên. Vậy hãy khôn ngoan như rắn. Có chép về con rắn, Sáng Thế Ký 3:1, rằng nó khôn ngoan hơn mọi loài thú đồng. Các nhà tự nhiên học nhận thấy có sự khôn ngoan tự nhiên lớn nơi con rắn, mà họ ghi chú trong nhiều chi tiết. Thật khó nói rằng Đấng Christ nhắm đến điều này, hay điều kia, mà sự khôn ngoan của rắn thể hiện; Ngài chỉ đưa con rắn ra làm mẫu mực của sự khôn khéo, và khen ngợi sự thận trọng đối với họ, trong chừng mực nó phù hợp với sự vô tội; vì tiếp theo là: Vô tội như chim bồ câu. Trong các loài thú đồng, không có loài nào vô tội hơn chiên; trong các loài chim trời, không có loài nào vô tội hơn chim bồ câu; Chúa chúng ta so sánh các môn đồ của Ngài với cả hai loài ấy. Câu Kinh Thánh này dạy chúng ta, 1. Rằng sự khôn ngoan có thể ở cùng với sự thận trọng, 2. Rằng mọi sự thận trọng thật phải đi kèm với sự vô tội.

17 Nhưng hãy coi chừng loài người, vì họ sẽ nộp các ngươi cho các hội đồng, và đánh đòn các ngươi trong các nhà hội của họ, —

18 Và các ngươi sẽ bị dẫn đến trước mặt các quan tổng đốc và các vua vì cớ ta, để làm chứng nghịch cùng họ và dân ngoại.

[Ghi chú: Chú thích cho các câu 17–18 bị xáo trộn nặng trong bản in; chỉ còn đọc được từng phần, được đặt lại ở đây theo thứ tự chính tắc.] Từ cuối cùng, dân ngoại, cho thấy rõ ràng rằng Chúa phước hạnh của chúng ta ở đây không trang bị cho các môn đồ của Ngài chống lại sự chống đối mà họ có thể gặp phải trong lần đi ra đầu tiên này của họ, mà là [không đọc được trong bản scan — có lẽ là: những gì họ sẽ gặp phải một số năm sau đó]. Việc bị nộp cho các hội đồng, và bị đánh đòn trong các nhà hội, dường như có liên quan đặc biệt đến người Do Thái. Kinh Thánh này đã được ứng nghiệm một cách rõ rệt nhất, đối với các sứ đồ, Công vụ 4:1, 2, 3, v.v. và 5:27 và 6:12. Và về việc bị dẫn đến trước mặt các quan tổng đốc và các vua, [không đọc rõ — có nhiều trường hợp trong các câu chuyện của Hội Thánh]. Ngài chỉ có ý cho họ biết rằng họ sẽ bị dẫn đến trước mặt mọi loại quan tòa, và mọi loại tòa án. Cụm từ: Và họ sẽ đánh đòn các ngươi trong các nhà hội của họ, đã làm nhiều người bối rối lắm, là những người mơ tưởng rằng các nhà hội là những nơi thánh quá đỗi [không đọc rõ]; nhưng chúng ta không cần phải hiểu từ nhà hội ở đây là nơi thờ phượng của họ, mà là các cuộc hội họp của họ; và có những nơi đánh đòn kề bên các nhà hội của họ, dành cho những kẻ phạm tội, theo luật pháp của họ, Phục Truyền 25:3. Chắc chắn rằng Phao-lô đã bị người Do Thái đánh đòn năm lần, 2 Cô-rinh-tô 11:24. [Không đọc rõ — phần về "vì cớ danh ta" và "làm chứng nghịch cùng họ và dân ngoại".] Lời chứng ấy là cho ta, đối với dân ngoại, và nghịch cùng họ, dù là người Do Thái hay dân ngoại, và nghịch cùng họ trong ngày phán xét. Từ đó mà có hai từ của chúng ta, tử đạo và sự tử đạo; một từ có nghĩa là một nhân chứng, từ kia là một lời chứng.

19 Nhưng khi họ nộp các ngươi, chớ lo lắng về cách nào hay điều gì các ngươi sẽ nói: vì trong giờ ấy sẽ ban cho các ngươi điều các ngươi sẽ nói.

20 Vì chẳng phải các ngươi nói, nhưng là Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi.

[Ghi chú: Chú thích cho các câu 19–20 cũng bị xáo trộn nặng trong bản in; chỉ còn đọc được từng phần.] Mác có nhiều điều giống như vậy, chương 13:11, Lu-ca cũng vậy, chương 12:11, 12. Các sứ đồ chỉ là những người có học vấn bình thường; Ngài có thể nghĩ một cách hợp lý rằng họ sẽ không xuất hiện trước các hội đồng, các vua, và các quan tổng đốc mà không có chút bối rối nào, vì họ chưa quen với những nơi như vậy: Vì vậy Ngài trang bị cho họ bằng những lời này; trong đó Ngài không cấm những suy nghĩ thông thường, mà mọi người đều có trước khi nói, nhưng là những suy nghĩ lo lắng: Các ngươi chớ lo lắng về cách nào hay điều gì các ngươi sẽ nói: vì trong giờ ấy sẽ ban cho các ngươi điều các ngươi sẽ nói. Chúa dường như nói ở đây như Ngài đã nói với Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:12, khi Môi-se phàn nàn rằng mình chậm miệng và chậm lưỡi, câu 11: Ai đã làm nên miệng loài người? Ấy là Đức Chúa Trời. Vì chẳng phải các ngươi nói, nhưng là Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi. Đức Thánh Linh sẽ ở cùng các ngươi, và gợi ý điều ấy cho các ngươi; Ngài sẽ ảnh hưởng đến suy nghĩ của các ngươi về nội dung, và ảnh hưởng đến lưỡi các ngươi về lời nói. Điều này đã được chứng thực nơi Ê-tiên, Công vụ 6:10, và đã được chứng thực một cách rõ rệt nơi vô số các đấng tử đạo. [Không đọc rõ — phần về ảnh hưởng của Đức Thánh Linh trên lời nói của chúng ta trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; và ảnh hưởng ấy, như gió, thổi đi đâu và khi nào tùy ý Ngài.]

21 Và anh em sẽ nộp anh em mình cho đến chết, và cha nộp con mình: và con cái sẽ nổi lên nghịch cùng cha mẹ mình, và khiến họ bị giết chết.

22 Và các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì cớ danh ta: nhưng ai bền đỗ đến cùng, sẽ được cứu.

Chú thích: Lu-ca nói nhiều điều giống như vậy, dù được nói trong một dịp khác, Lu-ca 21:16, 17. Đấng Cứu Thế của chúng ta ở đây nói với họ rằng những sự bắt bớ sẽ đến tận cái chết; và sự ác ý của thế gian nghịch cùng Ngài và Phúc Âm của Ngài sẽ tiến xa đến nỗi dập tắt mọi tình cảm tự nhiên giữa anh em, và cha mẹ, và con cái; và họ sẽ gặp vô số kẻ thù (vì đó là ý nghĩa của từ mọi người ở đây, không phải mọi cá nhân, như trong nhiều câu Kinh Thánh khác). Gốc rễ của mọi sự bắt bớ là sự ghét bỏ. Và các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì cớ danh ta: Vì việc giảng đạo hay xưng nhận Phúc Âm của ta, và sống theo quy tắc của Phúc Âm, Công vụ 4:18 và 5:41. Đây là điều mà Phi-e-rơ gọi là chịu khổ như một người Cơ Đốc, 1 Phi-e-rơ 4:16. Và bởi cụm từ này, Ngài không chỉ nhắc nhở họ về bổn phận của mình, là phải xem mình chịu khổ vì cớ danh Ngài, mà còn khích lệ họ từ nguyên nhân vinh dự của sự chịu khổ của họ. Ngài cũng thêm một lý lẽ nữa: Nhưng ai bền đỗ đến cùng, sẽ được cứu. Những sự đau khổ này sẽ có hồi kết; nếu chúng không kết thúc trong đời các ngươi, chúng sẽ kết thúc cùng với đời sống các ngươi; và nếu các ngươi tiếp tục đến cùng, các ngươi sẽ được cứu. [Không đọc rõ — phần giữa bị mất trong cột in bị xáo trộn.] Sự nhẫn nại sẽ không có ích, nếu nó không bền đỗ đến cùng, Mác 13:13, 1 Cô-rinh-tô 9:24, Hê-bơ-rơ 3:6.

23 Nhưng khi họ bắt bớ các ngươi trong thành này, hãy trốn sang thành khác: Vì quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi sẽ chưa đi khắp các thành của Y-sơ-ra-ên, cho đến khi Con Người đến.

|| Hoặc, đã xong.

Chú thích: Việc câu Kinh Thánh này có cho phép các tôi tớ của Chúa chạy trốn trong thời kỳ bắt bớ hay không, tôi nghi ngờ; dường như đây là một mạng lệnh đặc biệt ban cho các sứ đồ, để họ có thời gian trước khi Đấng Christ đến mà ở đây nói đến, để giảng Phúc Âm khắp các thành của Y-sơ-ra-ên. Nhưng trong một số trường hợp việc chạy trốn là hợp pháp, tôi không nghi ngờ chút nào (dù tôi nghi ngờ liệu nó có được phép từ câu Kinh Thánh này hay không); những trường hợp ấy là gì, đã được bàn luận rộng rãi, đặc biệt bởi ông Torshell. Nói chung, người ta nói rằng bất cứ nơi nào [không đọc rõ — phần về sự bắt bớ chung và riêng bị mất trong cột in bị xáo trộn]. Nhưng những gì có thể xét đoán trong những trường hợp như vậy, là một vấn đề [không đọc rõ]. Âu-gút-tin nói với Hô-nô-ra-tút rất hay về trường hợp này: Các tôi tớ của Chúa không nên chạy trốn một cách vội vàng, cũng không vì hèn nhát, cũng không để nhờ sự chạy trốn mà sống nhàn rỗi ở nơi khác; cũng không khi sự chạy trốn của họ sẽ phản bội Hội Thánh của Đức Chúa Trời; cũng không khi sự bắt bớ là chung; nhưng khi sự bắt bớ là riêng lẻ, nghịch cùng một số người, thì sẽ còn đủ người ở lại để chăm sóc Hội Thánh khi họ vắng mặt, và với sự đồng ý của Hội Thánh họ có thể chạy trốn; đây là một trường hợp quá lớn để nói đến ở đây: Đặc biệt vì (như tôi đã nói) tôi không nghĩ rằng bất cứ sự chạy trốn nào như vậy được phép từ câu Kinh Thánh này, vì mạng lệnh này là riêng lẻ vì những lý do như vậy. Cho đến khi Con Người đến: Có nhiều ý kiến khác nhau của các nhà giải nghĩa về câu Kinh Thánh này, dựa trên nhiều sự đến khác nhau của Đấng Christ, được nhắc đến trong Kinh Thánh: Ngài đã đến trong xác thịt rồi; vì vậy khi nói về một thời gian sắp đến, không thể hiểu là sự đến ấy. Cũng không thể hiểu là sự đến lần thứ hai của Ngài để phán xét, vì họ đã đi khắp các thành của Y-sơ-ra-ên từ lâu rồi. Vì vậy Đấng Christ được nói trong Kinh Thánh là đến, khi Ngài xuất hiện trong một công việc lớn lao của sự quan phòng, dù là phán xét hay thương xót. Điều này khiến một số người giải thích nó về sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem; theo nghĩa đó một số người nghĩ sự đến của Đấng Christ được nhắc đến, Ma-thi-ơ 24. Một số người nghĩ về sự phục sinh của Đấng Christ từ kẻ chết; từ đó, họ nói, nước của Đấng Christ đã bắt đầu. Những người khác hiểu nó về sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trong ngày Lễ Ngũ Tuần. Điều này có cơ sở trong Giăng 14:17, 18, nơi họ nghĩ sự đến của Đấng Christ được hứa, câu 18, là sự đến của Đức Thánh Linh được hứa. Dù sao đi nữa, chắc chắn rằng nói chung, Đấng Cứu Thế của chúng ta có ý nói, cho đến khi thời gian được trọn, khi các ngươi phải thôi giảng cho người Do Thái, để đến cùng dân ngoại; và nước của ta sẽ được mở rộng hơn hiện tại: Sự sắp đặt này của Đức Chúa Trời, theo như tôi biết, có thể được gọi là sự đến của Đấng Christ; vì đó là một hành động nổi bật của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Đấng Christ được bày tỏ nhiều hơn cho thế gian, và nước của Ngài được mở rộng hơn.

24 Môn đồ không hơn thầy mình, tôi tớ không hơn chủ mình.

25 Môn đồ được như thầy mình, tôi tớ được như chủ mình, thì đủ rồi: Nếu họ đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, thì họ sẽ gọi những người trong nhà Ngài là gì nữa?

Chú thích: Cũng như Ngài đã phán: Các ngươi đừng nghĩ nhiều nếu các ngươi gặp phải sự bắt bớ: Ta là Chúa và Thầy của các ngươi, các ngươi là tôi tớ và người nhà của ta; các ngươi không có lý do gì để mong đợi điều tốt hơn từ thế gian, hơn những gì ta, Chúa của các ngươi, đã gặp phải. Các ngươi được đối xử tốt như ta, thì đã đủ rồi; các ngươi biết họ đã bắt bớ ta; họ gọi ta là Bê-ên-xê-bun, nói rằng ta đuổi quỷ bởi Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ. Tại sao các ngươi lại mong đợi điều tốt hơn? Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dùng cùng một lý lẽ ấy, Lu-ca 6:40. Bê-ên-xê-bun là thần của Éc-rôn, 2 Các Vua 1:2. Từ này có nghĩa là Chúa của loài ruồi: Hoặc vì họ cầu khẩn sự giúp đỡ của nó chống lại loài ruồi, hoặc (như những người khác nói) cái tên ấy được đặt ra để chế giễu thần tượng ấy, do người Do Thái đặt cho chúa của các quỷ, vì những nơi mà họ dâng tế lễ cho nó bị loài ruồi quấy nhiễu, mà họ nói rằng đền thờ của Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem không bao giờ bị như vậy, mặc dù có vô số của lễ bị giết ở đó. Chắc chắn rằng họ hiểu từ ấy là chúa của các quỷ.

26 Vậy, các ngươi chớ sợ họ: vì chẳng có điều gì che giấu mà sẽ không bị lộ ra, và chẳng có điều gì kín nhiệm mà sẽ không được biết đến.

Chú thích: Đây là một câu nói theo tục ngữ mà Đấng Cứu Thế của chúng ta dùng, trong nhiều dịp hơn dịp này, Mác 4:22, Lu-ca 8:17 và 12:2. Về cách dùng hiện tại của nó; ý nghĩa là: Dù Phúc Âm của ta bây giờ bị che giấu và ẩn kín, nhưng nó sẽ được bày tỏ và công bố: Hoặc, dù sự vô tội của các ngươi bị che giấu và ẩn kín, nhưng Đức Chúa Trời sẽ đem sự xét đoán của các ngươi ra như ánh sáng, và sự công chính của các ngươi như buổi trưa: Hoặc, dù sự giận dữ và ác ý của kẻ thù các ngươi bị che giấu, và sự báo thù của chúng dường như đang ngủ, nhưng nó sẽ bị lộ ra. Ý đầu tiên dường như có khả năng nhất, từ những gì tiếp theo trong câu sau, mà Ngài dường như nói như một phương tiện để công bố Phúc Âm.

27 Điều gì ta nói cùng các ngươi trong nơi tối tăm, hãy nói ra trong nơi sáng sủa: và điều gì các ngươi nghe trong tai, hãy giảng ra trên mái nhà.

Chú thích: Ngọn nến của Phúc Âm, mà Đức Chúa Trời đã thắp lên qua Giăng Báp-tít và qua ta, không được giấu kín: Vì vậy dù các ngươi nhận được nó từ ta một cách riêng tư, nhưng hãy công bố nó; ta như thể thì thầm nó vào tai các ngươi bằng những cuộc trò chuyện riêng tư, và trong sự giao tiếp riêng tư; nhưng nó sẽ được công bố rộng rãi, như thể nó được công bố với lợi thế lớn nhất; và các ngươi hãy đóng góp những gì các ngươi có thể cho việc ấy; hãy công bố Phúc Âm của ta, như thể, trên các mái nhà.

28 Đừng sợ kẻ giết thân thể, mà không giết được linh hồn: nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục.

Chú thích: Như ta đã nói với các ngươi trước đây, các ngươi sẽ gặp sự chống đối từ loài người trong việc công bố Phúc Âm của ta. Bây giờ khi Phúc Âm được giảng như thể trong bóng tối, và thì thầm vào tai loài người, thì không có tiếng ồn lớn nào trong thế gian; nhưng trường hợp sẽ khác, khi nó được bày tỏ và công bố công khai trên các mái nhà; nhưng hãy suy xét rằng kẻ thù chỉ có thể giết thân thể của các môn đồ ta: Các ngươi có linh hồn cũng như thân thể; chúng không có quyền gì trên linh hồn các ngươi; nhưng Đấng đã sai các ngươi đi giảng đạo, và kêu gọi các ngươi xưng nhận và tuyên xưng Phúc Âm, có quyền trên linh hồn các ngươi, cũng như trên thân thể các ngươi, và trừng phạt cả hai trong địa ngục. Chúng ta có cùng điều ấy, Lu-ca 12:4, 5. Không có gì hiệu quả bằng việc nhận biết đúng đắn về quyền phép của Đức Chúa Trời, sinh ra sự kính sợ Ngài, để xua đuổi khỏi lòng chúng ta sự sợ hãi loài người một cách nô lệ trong việc làm bổn phận của mình [không đọc rõ — phần cuối của chú thích bị mất trong bản in].

[Ghi chú: Câu 29–31 và chú thích của chúng nằm rải rác trong cột in bị xáo trộn ở nguồn dòng L129970–L130216; phần lớn của đoạn L129970–L130140 không đọc được. Câu văn và chú thích dưới đây được đặt lại từ những mảnh còn đọc được, theo thứ tự chính tắc.]

29 Há chẳng phải hai con chim sẻ bán được một đồng xu sao? Và một con trong chúng sẽ không rơi xuống đất mà không có Cha các ngươi.

30 Nhưng tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm hết rồi.

31 Vậy, các ngươi chớ sợ: các ngươi có giá trị hơn nhiều con chim sẻ.

[Ghi chú: Số câu 31 trong bản in đọc là "21" — rõ ràng là in sai.]

Chú thích: Cả hai câu này đều xét đến điều này: Có một Đức Chúa Trời cai quản thế gian, Đấng bởi sự quan phòng của Ngài ảnh hưởng và trông nom những sinh vật nhỏ bé nhất và ít giá trị nhất trong thế gian, và bảo tồn và nâng đỡ chúng; sự quan phòng ấy mở rộng đến từng sợi tóc trên đầu các ngươi, và đến những con chim sẻ (hai con trong chúng thường được bán với giá một đồng A-sa-ri-ôn, là một phần mười của một đồng xu La Mã), những con chim nhỏ bé như vậy không rơi xuống khi bị bắn, mà không có sự biết đến của Đấng là Cha trên trời của các ngươi; và Ngài sẽ càng quan tâm đến thân thể các ngươi hơn nữa, vì các ngươi có giá trị hơn nhiều con chim sẻ. Chúa chúng ta dạy ở đây, 1. Rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời mở rộng đến những việc nhỏ bé nhất; và không được giới hạn trong những việc trên trời, hay một số loài thọ tạo lớn hơn và cao quý hơn. 2. Ngài dạy các môn đồ của Ngài hãy lấy can đảm từ sự suy xét về điều ấy; vì được bảo đảm rằng những kẻ thù lớn nhất của họ sẽ không thể cướp lấy, hay giật họ ra khỏi tay Đức Chúa Trời, nhưng nếu họ chết trong lời chứng của mình, thì đó là do sự sắp đặt của Đức Chúa Trời.

32 Vậy, ai xưng nhận ta trước mặt loài người, ta cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha ta ở trên trời.

33 Nhưng ai chối bỏ ta trước mặt loài người, ta cũng sẽ chối bỏ người ấy trước mặt Cha ta ở trên trời.

[Ghi chú: Số câu 32 và 33 trong bản in đều đọc là "22" — rõ ràng là in sai; số câu đúng được xác định theo luận đề của chương.]

Chú thích: Vì đây là lúc các ngươi công khai xưng nhận ta, nên cũng sẽ có lúc (trong ngày phán xét) ta xưng nhận, và công khai nhận các ngươi trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời, (điều mà Lu-ca thêm vào câu này, Lu-ca 12:8 [bản in: "Lu-ca 12:18" — không đọc rõ; có lẽ là "Lu-ca 12:8"]). Loài người đối xử với ta thế nào trong đời này, thì ta sẽ đối xử với họ như vậy trong ngày ấy. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói nhiều điều giống như vậy, như Mác nhắc lại, chương 8:38 [bản in: "Mác 8:33" — không đọc rõ; có lẽ là "Mác 8:38"], và Lu-ca 9:26. Chỉ khác là ở đó, thay vì Ai chối bỏ ta, thì là Ai hổ thẹn về ta, và về lời ta. Đấng Christ đòi hỏi chúng ta không chỉ tin nơi Ngài, mà còn phải tuyên xưng Ngài một cách công khai: Không chỉ vậy, mà còn phải xưng nhận Ngài, nghĩa là tuyên xưng Ngài và Phúc Âm của Ngài, trước sự chống đối và kẻ thù; xem Rô-ma 10:10 [bản in: "Rô-ma 19:10" — không đọc rõ; có lẽ là "Rô-ma 10:10"], 2 Ti-mô-thê 2:12. Thật nguy hiểm khi vì xấu hổ hay sợ hãi mà giữ lại sự xưng nhận và công nhận công khai của chúng ta về Đấng Christ, và các lẽ thật của Ngài, khi chúng ta được kêu gọi làm điều ấy, huống chi là chối bỏ chúng: Nhưng tội lỗi còn lớn hơn, khi nó là vì xấu hổ; vì khi sợ hãi là nguyên nhân, sự cám dỗ còn lớn hơn. Câu Kinh Thánh này phải được hiểu là nói về những người cứ tiếp tục chối bỏ như vậy; vì Phi-e-rơ đã chối Thầy mình, nhưng đã được Ngài tiếp nhận một cách nhân từ, sau khi người ăn năn.

34 Các ngươi chớ tưởng rằng ta đến để đem sự bình an xuống đất: ta đến không phải để đem sự bình an, mà là gươm giáo.

35 Vì ta đến để gây sự bất hòa giữa con trai với cha mình, con gái với mẹ mình, và nàng dâu với mẹ chồng mình.

36 Và kẻ thù của người ta sẽ là những người trong nhà mình.

[Ghi chú: Số câu 34 trong bản in đọc là "24" — rõ ràng là in sai.]

Chú thích: Lu-ca có nhiều điều giống như vậy với câu 34, chương 12, câu 49. Vì người Do Thái đã lầm lẫn nhiều trong quan niệm của họ về Đấng Mê-si-a, như thể Ngài là một vị vua trần thế, để khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên; và như vương quốc ấy, thì cũng là một vương quốc hòa bình: Nhiều người vẫn nghĩ rằng nơi nào có tôn giáo thật đến, nơi ấy phải có hòa bình. Và quả thật lẽ ra phải như vậy; và lẽ ra sẽ như vậy, nếu Phúc Âm được tiếp nhận một cách chân thành và phổ quát. Không thể soạn ra một hệ thống luật pháp nào phù hợp hơn với xã hội loài người, hay có lợi cho hòa bình, là mục đích lớn của nó, hơn luật pháp của Phúc Âm; nhưng thực tế không phải như vậy; và sự hòa bình dân sự như vậy cũng không phải là mục đích của sự đến của Đấng Christ. Một cách tình cờ, qua sự hư hỏng của lòng người, hậu quả của sự đến của Đấng Christ trong thế gian, và sự đến và thắng thế của Ngài trong bất cứ phần nào của thế gian, là (như cách nói) sự chia rẽ, mà ở đây được gọi là gươm giáo, qua sự say mê của loài người đối với sự thờ hình tượng, mê tín và dục vọng của họ, và sự điên cuồng của họ về những điều ấy, sự thiếu kiên nhẫn của họ khi bị sửa dạy về tôn giáo, và sự công chính trong cách ăn ở, sự kiện của sự đến của Đấng Christ là sự chia rẽ, chiến tranh, bất hòa, giống như những thời kỳ đã được tiên tri bởi Mi-chê, chương 7:6. Đức Chúa Trời hoặc dấy lên chiến tranh để báo thù sự khinh dể Phúc Âm, (như đã xảy ra với người Do Thái,) hoặc loài người dấy lên binh đao, để ép buộc mọi người khác phải theo các nghi lễ và mê tín của họ. Và sự thù địch tự nhiên mà loài người có đối với sự thánh khiết, khiến họ bất hòa với những người đón nhận Phúc Âm, yêu một đời sống xứng hợp với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, tác động đến mức loài người sẽ không tôn trọng những mối quan hệ thân thiết nhất của mình. Và kẻ thù của người ta sẽ là những người trong nhà mình. Điều này cho thấy rằng không phải Phúc Âm, mà là sự hư hỏng của loài người, gây ra sự chia rẽ. Những người thật sự tiếp nhận Phúc Âm, đồng ý với nhau khá tốt, ít nhất không bùng nổ thành những mối thù công khai; nhưng mối ràng buộc của bất cứ quan hệ tự nhiên hay đạo đức nào, cũng sẽ không giữ được hạt giống của người đàn bà, và hạt giống của con rắn, ở cùng nhau. Điều này không phải lúc nào cũng xảy ra, nhưng rất thường xuyên; và vì điều này mà Đấng Christ cần phải báo trước cho các môn đồ của Ngài.

37 Ai yêu cha hay mẹ mình hơn ta, thì không xứng đáng với ta: và ai yêu con trai hay con gái mình hơn ta, thì không xứng đáng với ta.

Chú thích: Lu-ca dường như nói mạnh hơn, chương 14:26. Nếu ai đến cùng ta, mà không ghét cha mẹ mình, vợ con mình, anh em chị em mình, và cả mạng sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ ta; nhưng ý nghĩa cũng giống nhau; vì bởi sự ghét bỏ ở đó, chỉ có nghĩa là sự không hài lòng, và việc đặt họ trong sự đánh giá của mình thấp hơn Đấng Christ, và các mạng lệnh của Ngài. Đấng Christ không truyền hay khuyến khích sự thiếu tình cảm tự nhiên, nhưng chỉ bằng lời nói này, Ngài đưa nó vào trật tự, và cho thấy rằng tình yêu đầu tiên và sự tôn thờ của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; và nơi nào chúng ta không thể bày tỏ tình yêu và sự thương mến mà cha, hay mẹ, hay con trai, hay con gái chúng ta đòi hỏi, mà không bỏ qua bổn phận mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, hay vi phạm một mạng lệnh thiêng liêng nào, thì chúng ta phải công nhận Cha trên trời của chúng ta, ngay cả bằng cách không vâng lời cha mẹ trần gian của mình. Thay vì, Không xứng đáng với ta, Lu-ca nói, Không thể làm môn đồ ta, điều này giải thích từ ấy: Người ấy không xứng đáng với ân huệ của ta, với danh hiệu môn đồ của ta, hay phần thưởng mà ta định cho các môn đồ ta.

38 Và ai không vác thập tự giá mình, và theo ta, thì không xứng đáng với ta.

Chú thích: Chúng ta có nhiều điều giống như vậy, Ma-thi-ơ 16:24, Mác 8:34, Lu-ca 9:23. Không phải người không làm thập tự giá, mà là người không vác thập tự giá mình, tức là người không sẵn lòng, vui vẻ, và nhẫn nại chịu đựng những thử thách, hoạn nạn, và bắt bớ mà Đức Chúa Trời trong đường lối quan phòng của Ngài sẽ đặt trên người ấy, và đưa người ấy vào vì cớ ta, và Phúc Âm của ta, thì không xứng đáng với danh hiệu hay phần thưởng của các môn đồ ta. Đấng Cứu Thế của chúng ta gọi mọi thử thách như vậy là thập tự giá; hoặc với ý nói về hình phạt cuối cùng của người La Mã, bằng cách đóng đinh, hoặc chỉ về cái chết mà Ngài sẽ chết, và với ý nói về thập tự giá của chính Ngài.

39 Ai tìm được mạng sống mình, sẽ mất nó: và ai mất mạng sống mình vì cớ ta, sẽ tìm được nó.

Chú thích: Giăng, chương 12:25 [bản in: "Giăng 10:25" — không đọc rõ; có lẽ là "Giăng 12:25"], cho chúng ta một lời bình luận về những lời này, như sau: Ai yêu mạng sống mình, sẽ mất nó; và ai ghét mạng sống mình trong đời này, sẽ giữ nó cho đến sự sống đời đời. Người, trong câu Kinh Thánh này, được nói là tìm được mạng sống mình, là người tưởng rằng mình đã tìm được nó; tức là, đã cứu nó; là người yêu mạng sống mình đến nỗi thà mất nó, còn hơn mất ân huệ của Đức Chúa Trời; chối bỏ Chúa đã chuộc mình; chối bỏ những lẽ thật căn bản nhất của Phúc Âm. Người làm như vậy (Đấng Christ phán) sẽ mất nó: Có thể người ấy sẽ không đạt được mục đích mà mình nhắm đến ở đây; nhưng nếu người ấy đạt được, người ấy sẽ mất sự sống đời đời. Khi, ngược lại, người dũng cảm vì lẽ thật, đôi khi sẽ được bảo toàn, bất chấp sự giận dữ của kẻ thù mình; nhưng nếu điều này không xảy ra, người ấy vẫn sẽ có sự sống đời đời, sự hay chết của người ấy sẽ bị sự sống nuốt mất.

40 Ai tiếp nhận các ngươi, tức là tiếp nhận ta: và ai tiếp nhận ta, tức là tiếp nhận Đấng đã sai ta.

41 Ai tiếp nhận một đấng tiên tri vì danh đấng tiên tri, sẽ nhận được phần thưởng của đấng tiên tri: và ai tiếp nhận một người công chính vì danh người công chính, sẽ nhận được phần thưởng của người công chính.

42 Và ai cho một người trong những kẻ nhỏ bé này uống chỉ một chén nước lạnh, vì danh một môn đồ, quả thật, ta nói cùng các ngươi, người ấy sẽ không mất phần thưởng mình đâu.

* Ma-thi-ơ 25:40.

Chú thích: Ai tiếp nhận các ngươi, tức là tiếp nhận ta, v.v. Chúng ta có cùng điều ấy, Lu-ca 10:16, chỉ khác là ở đó là: Ai nghe các ngươi, tức là nghe ta: và có thêm rằng: Ai khinh dể các ngươi, tức là khinh dể ta; và ai khinh dể ta, tức là khinh dể Đấng đã sai ta: Trong Giăng 13:20, có chép: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai tiếp nhận người nào mà ta sai đi, tức là tiếp nhận ta; và ai tiếp nhận ta, tức là tiếp nhận Đấng đã sai ta. Như các vị vua lớn coi những ân huệ nào được bày tỏ với các sứ thần của họ, là những người đại diện cho họ, như được bày tỏ với chính họ; và bất cứ sự sỉ nhục hay xúc phạm nào đối với họ, như đối với chính họ, Đấng Christ cũng vậy. Tiếp nhận là một từ chung, và có thể hiểu theo nghĩa rộng. Rằng nghe là một nhánh của nó, Lu-ca nói với chúng ta. Phạm vi của văn mạch, và những lời tiếp theo, cho thấy rõ rằng việc tiếp đãi họ trong nhà mình, là một điều khác được nói đến ở đây. Còn có một sự tiếp nhận sâu xa hơn về giáo lý của họ bằng đức tin và tình yêu thương, mà chắc chắn sẽ có phần thưởng lớn; nhưng liệu nó có được nói đến ở đây hay không, tôi nghi ngờ. Đấng Cứu Thế của chúng ta đang sai mười hai sứ đồ đi; Ngài đã truyền cho họ không được mang theo vàng, bạc, hay đồng, không bao, v.v. Nhưng khi họ đến bất cứ thành nào, hãy hỏi thăm xem trong thành ấy có những người xứng đáng nào, những người ủng hộ Phúc Âm, và sẵn sàng tiếp đón khách lạ, và đến nhà hay các nhà của họ, chào họ, và ở đó cho đến khi họ rời khỏi nơi ấy; Ngài trang bị cho họ ở đây như thể một tấm vé, hay một hối phiếu. Ngài ban cho họ sự bảo đảm rằng bất cứ sự tử tế nào được làm cho họ, Ngài sẽ coi như được làm cho chính Ngài. Và Ngài còn bảo đảm cho cả họ, và cả thế gian, rằng nếu có ai đến cùng họ để bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, (vì đó là ý nghĩa của từ tiên tri,) nếu họ tiếp đãi người ấy vì lý do đó, họ sẽ được thưởng. Điều gì được nói đến ở đây bởi từ phần thưởng của đấng tiên tri, được phỏng đoán khác nhau: Có phải là, 1. Phần thưởng mà Đức Chúa Trời đã định cho những người tiếp đãi các đấng tiên tri của Ngài, 2. Hay một phần thưởng như chính đấng tiên tri ấy sẽ nhận được: Hay, 3. Phần thưởng mà đấng tiên tri sẽ ban cho người ấy hay họ, tức là những lời cầu nguyện và sự hướng dẫn. Điều có vẻ có khả năng nhất đối với tôi, là không có gì hơn một phần thưởng rộng rãi được nói đến: Vì phần thưởng của những người khiến nhiều người trở lại sự công chính sẽ như vậy, Đa-ni-ên 12:3. Những lời: Vì danh một đấng tiên tri, vừa loại trừ khỏi lợi ích của lời hứa này những người tiếp nhận và tiếp đãi các tôi tớ của Phúc Âm vì bất cứ lý do nào khác ngoài lý do này, rằng họ là các đấng tiên tri của Chúa; và cũng khích lệ những người có thể nhận ra rằng mình đã nhầm lẫn trong những việc làm từ thiện như vậy; nếu họ đã chân thành trong ý định và hành động của mình, họ sẽ không mất phần thưởng của mình, dù đấng tiên tri giả vờ, được tiếp đãi như vậy, hóa ra chỉ là một kẻ lừa dối. Và ai cho một người trong những kẻ nhỏ bé này uống chỉ một chén nước lạnh, vì danh một môn đồ, người ấy sẽ không mất phần thưởng mình đâu. Đấng Christ sẽ không chỉ thưởng cho những người bày tỏ tình yêu thương với các đấng tiên tri của Ngài, mà còn cho những người bày tỏ lòng tử tế với các chi thể của Ngài, là những người mà thế gian coi là đáng khinh, và gọi là những kẻ nhỏ bé. Cũng không phải chỉ những người cho họ những bữa tiệc lớn, và tặng họ những món quà lớn mới được thưởng; nhưng (nếu việc ấy tương xứng với khả năng của họ) dù đó là một việc tử tế nhỏ bé nhất, chỉ là một chén nước lạnh, họ cũng sẽ được thưởng. Đức Chúa Trời thưởng cho tình yêu thương mà chúng ta bày tỏ với Ngài, và những việc lành phát xuất từ tình yêu thương ấy. Ở đây có ba hạng người được nhắc đến; mà Đức Chúa Trời đã dự bị trong lời hứa này về việc tiếp đãi và đón nhận họ: Một đấng tiên tri; một người công chính; một kẻ nhỏ bé. Và một phần thưởng ba phần được hứa: Phần thưởng của một đấng tiên tri; phần thưởng của một người công chính, và phần thưởng của một môn đồ [bản in ở đây bị nhòe — không đọc rõ]. Làm sao để phân biệt người công chính, và kẻ nhỏ bé, tôi không thể nói được; trừ khi chúng ta hiểu người công chính là một người trọn vẹn hơn, nổi bật hơn trong sự thánh khiết; và kẻ nhỏ bé là một người chân thành, dù chúng ta không thể xét đoán người ấy đã trưởng thành trong ân điển, và sự hiểu biết về Đấng Christ. Tôi hiểu không gì hơn về ba phần thưởng này, ngoài việc Đức Chúa Trời đặc biệt quý trọng các tôi tớ của Ngài, và những người trọn vẹn hơn trong sự thánh khiết, trong khi, đồng thời, Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã giập, cũng không dập tắt tim đèn còn khói; và mọi người sẽ được thưởng theo công việc của mình; điều này sẽ không được đo lường theo số lượng của món quà, mà theo sự vâng lời, tình yêu thương, và khả năng của người ban cho. Lu-ca 21:2, 3. Hê-bơ-rơ 6:10.

[Ghi chú: Các tham chiếu lề trong vùng này phần lớn không đọc được trong bản in; chỉ còn đọc được "Lu-ca 14:27" (câu 38) và "Ma-thi-ơ 18:5" (câu 42), cùng với các mảnh "Lu-ca 17:22", "2 Các Vua 8:4–8", "Ê-xê-chi-ên" — không đủ rõ để đặt vào đúng chỗ, nên không dựng lại.]

CHƯƠNG XI.

LUẬN ĐỀ.

Giăng đang ở trong tù sai hai môn đồ đến cùng Đấng Christ, Đấng trả lời họ, chứng tỏ mình là Đấng Mê-si-a, câu 1–6. Lời chứng vinh hiển của Ngài về Giăng, 7–15. Ngài quở trách dân Do Thái về sự vô tín: Đe dọa Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um bằng những sự phán xét không thể chịu nổi vì sự không kết quả của họ, 16–24. Ngợi khen Cha Ngài, rằng Ngài đã vui lòng bày tỏ những điều kín nhiệm cho các con trẻ, 25–27. Ngài mời những kẻ mệt mỏi và gánh nặng đến cùng Ngài, để được yên nghỉ và tươi mới, 28–30.

1 Và khi Đức Chúa Giê-xu đã truyền dạy xong cho mười hai môn đồ Ngài, Ngài rời khỏi đó để dạy dỗ và giảng đạo trong các thành của họ.

Chú thích: Chúng ta không bao giờ thấy Cứu Chúa chúng ta nhàn rỗi, nhưng luôn luôn đi khắp nơi làm điều lành; và chúng ta thấy Ngài hết lòng chăm lo việc Giảng Đạo và Dạy Dỗ; điều này chắc chắn là Công Việc lớn của các Tôi Tớ Phúc Âm. Dù họ thuộc phẩm chất nào, họ cũng không thể tự cho mình cao hơn Đấng Christ: Cứu Chúa chúng ta cũng không cho rằng chỉ sai người khác đi thay cho Ngài, như các phụ tá của Ngài, là đủ, mà chính Ngài đã đi; Lu-ca ghi chú, chương 10:1, rằng Ngài đã sai bảy mươi người, từng hai người một, vào mọi thành mà chính Ngài sẽ đến sau; vậy, dường như Ngài không cho rằng một lần công bố Phúc Âm cho họ là đủ. Đối với những người cho rằng cần phân biệt giữa Giảng Đạo và Dạy Dỗ, họ có thể học từ đoạn Kinh Thánh này rằng cả hai đều là Công Việc của các Tôi Tớ Đấng Christ, nếu họ phải lấy gương từ Thầy mình, và không nghĩ rằng tôi tớ cao hơn chủ mình. Những người coi nhẹ việc Giảng Đạo, cho rằng đó là phần nhỏ nhất của Công Việc Chức Vụ, đã quên cả đoạn Kinh Thánh này, lẫn điều Phao-lô đã nói, rằng Đấng Christ đã sai ông không phải để làm phép báp-têm, mà để giảng Phúc Âm; nghĩa là, không phải để làm phép báp-têm nhiều bằng để giảng đạo. Nếu có ai nghĩ rằng dân chúng ngày nay đã được dạy dỗ đầy đủ, đến nỗi không còn cần Giảng Đạo nhiều nữa, họ nên hỏi thăm dân chúng của mình một chút, và họ có thể phát hiện ra sai lầm lớn của chính mình. Hơn nữa, kinh nghiệm dạy chúng ta rằng những người được dạy dỗ tốt nhất lại khao khát nhất điều xứng đáng mang tên Giảng Đạo: Điều này cho chúng ta biết rằng vẫn còn điều gì đó nữa cần được biết; hoặc chúng ta cần được nhắc nhớ; hoặc ít nhất tình cảm của chúng ta cần được khích lệ.

2 Khi Giăng nghe trong tù về các công việc của Đấng Christ, ông sai hai môn đồ mình đến,
3 và nói cùng Ngài rằng: Thầy có phải là Đấng phải đến chăng, hay là chúng tôi phải trông đợi một Đấng khác?

Chú thích: Chỉ riêng trường hợp của đoạn Kinh Thánh này cũng đủ để thuyết phục độc giả lưu tâm của Kinh Thánh rằng các tác giả Phúc Âm không ghi lại mọi việc theo đúng thứ tự chúng đã xảy ra. Trước đây chúng ta chưa nghe gì về việc Giăng bị bắt vào tù trong sách Phúc Âm này; chúng ta cũng không nghe gì về câu chuyện ấy, cho đến Ma-thi-ơ 14:6, khi tác giả Phúc Âm của chúng ta tình cờ thuật lại khá đầy đủ. Ở đây ông kể cho chúng ta về một việc đã xảy ra trong thời gian Giăng bị tù, tức là việc ông sai hai môn đồ đến cùng Đấng Christ, để được thỏa mãn rằng Ngài có phải là Đấng Mê-si-a đã hứa hay không, hay họ phải trông đợi một Đấng khác. Lu-ca thuật lại cùng một việc, chương 7:19. Lẽ nào Đấng đã được sai đến trước Đấng Christ để dọn đường Ngài, đã làm phép báp-têm cho Ngài, đã thấy Thánh Linh giáng xuống trên Ngài, đã nghe tiếng từ trời phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng, và đã chỉ Đấng Christ cho các môn đồ mình, Giăng 1:29, 30, 31, lại có thể nghi ngờ Ngài có phải là Đấng Mê-si-a chăng? Chắc chắn là không; nhưng Giăng thấy một số môn đồ của mình, hoặc vì ganh tị cho ông, như Giăng 3:26, hoặc vì nghiêng theo lỗi lầm chung của dân Do Thái về Đấng Mê-si-a, đã phần nào bị lung lay bởi những lời la ó của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si (những người có thiện cảm với Giăng hơn nhiều so với với Đấng Christ). Để họ có thể được thỏa mãn từ chính mắt thấy các công việc của Đấng Christ, ông đã sai họ đến cùng Đấng Christ về việc này một thời gian ngắn trước khi ông chết. “Thầy có phải là Đấng phải đến chăng?” (trong tiếng Hy Lạp, Đấng đang đến.) Điều này cho chúng ta biết sự trông đợi trọn vẹn mà dân Do Thái thời ấy thường có về một Đấng Mê-si-a sắp đến. Họ chỉ mong được thỏa mãn rằng Đấng Christ có phải là Đấng ấy chăng.

4 Đức Chúa Giê-xu trả lời và phán cùng họ rằng: Hãy đi, thuật lại cho Giăng những điều các ngươi nghe và thấy:
5 Kẻ mù được sáng mắt, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết sống lại, và kẻ nghèo được nghe giảng Phúc Âm.
6 Phước cho người nào chẳng vấp phạm vì cớ ta.

Chú thích: Chúng ta phải hình dung các môn đồ của Giăng này đã ở lại với Đấng Christ một thời gian, đã thấy Ngài làm một số phép lạ, đã nghe Ngài giảng đạo, đã thấy sự thành công của chức vụ Ngài, rồi mới rời Ngài với câu trả lời này. Vì vậy Lu-ca thêm vào, chương 7:21: Và trong chính giờ đó Ngài chữa lành nhiều người khỏi bệnh tật, dịch lệ, và tà linh; và ban sự sáng cho nhiều người mù. Rồi ông lặp lại câu trả lời mà chúng ta có ở đây, trong đó Cứu Chúa chúng ta quy chiếu về các công việc của Ngài, như đủ để làm chứng về Ngài, Giăng 5:35, 36; 10:25, 37, 38. Chúng ta không đọc thấy rằng các môn đồ này đã thấy một người nào sống lại trong lúc họ ở với Đấng Christ; nhưng từ Lu-ca 7:18, v.v., có thể thấy rằng tin tức về một phép lạ như vậy đã là dịp khiến họ đến cùng Đấng Christ. Câu hỏi là: Việc nhìn thấy những điều Đấng Cứu Thế chúng ta đã làm, làm sao có thể là một luận cứ đủ để xác nhận với họ rằng Ngài là Đấng Mê-si-a? Nhất là khi các sứ đồ của Ngài cũng đã làm những việc tương tự. 1. Ê-sai đã tiên tri, chương 35:4, 5, 6, rằng khi Đức Chúa Trời đến để cứu họ, mắt kẻ mù sẽ được mở ra, tai kẻ điếc sẽ được thông; bấy giờ kẻ què sẽ nhảy như con nai, và lưỡi kẻ câm sẽ hát: Và, Ê-sai 61:1, rằng Đấng Mê-si-a sẽ giảng tin lành cho kẻ nhu mì, tức là kẻ nghèo, Lu-ca 4:18, mà Đấng Christ, câu 21, đã áp dụng cho chính Ngài. Vậy việc ứng nghiệm các lời hứa này chứng tỏ rằng Đấng Mê-si-a đã đến, và không còn Đấng nào khác phải trông đợi, dù những việc này được làm bởi Ngài, hay bởi các môn đồ Ngài. 2. Các môn đồ cho đến lúc ấy vẫn chưa làm những việc như vậy, đến nỗi việc Ngài làm chúng đã chứng tỏ rõ ràng quyền năng thiêng liêng của Ngài; những người khác chỉ làm chúng với tư cách là môn đồ của Ngài, bởi quyền năng và thẩm quyền của Ngài. 3. Rất có thể, khi các môn đồ làm những việc ấy, họ đã dùng một thể thức như Phi-e-rơ đã dùng, Công vụ 3:6: Nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ ở Na-xa-rét, hãy đứng dậy và đi: Chúng ta thấy Phi-e-rơ, câu 12, rất cẩn thận, e rằng dân chúng lầm tưởng rằng họ đã làm điều ấy bởi quyền năng hay sự thánh khiết của chính mình.

[Kẻ nghèo được nghe giảng Phúc Âm.] Trong tiếng Hy Lạp, từ này có thể dịch là: Kẻ nghèo giảng Phúc Âm, theo nghĩa chủ động; như từ này được dùng, Lu-ca 2:10; hoặc kẻ nghèo được Phúc Âm hóa, lấy từ này theo nghĩa thụ động, như trong 1 Phi-e-rơ 1:25 và 4:6. Theo nghĩa thụ động, có thể hiểu hoặc là sự tiếp nhận Phúc Âm bên ngoài nhiều hơn khi nghe giảng; hoặc là sự tiếp nhận Phúc Âm bên trong nhiều hơn bởi đức tin; theo mọi nghĩa, điều này đều đúng về thời của Đấng Mê-si-a: Kẻ nghèo đã giảng Phúc Âm. Đây cũng không phải là một bằng chứng nhỏ cho thấy Đấng Mê-si-a đã đến, khi thấy một vài ngư phủ nghèo, theo tiếng gọi của Ngài, bỏ lưới và bạn bè mình, đi theo một người kêu gọi họ giảng một giáo lý mới cho thế gian. 2. Kẻ nghèo đã được nghe giảng Phúc Âm: Đây cũng không phải là một bằng chứng kém hơn cho thấy Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, xét đến lời tiên tri, Ê-sai 61:1, và sự khinh dể kẻ nghèo trong dân Do Thái, Giăng 7:49. Nhưng việc kẻ nghèo, những người thường là hạng dân chúng dốt nát và thô lỗ hơn, lại hạ mình nghe Phúc Âm, và được biến đổi thành sự tự do của Phúc Âm nhờ sự giảng đạo của Đấng Christ cho họ, đây lại là một bằng chứng cao hơn và xa hơn nữa. Nhiều người hiểu kẻ nghèo là kẻ nghèo trong tâm linh. Việc băng bó những tấm lòng tan vỡ, và đem tin lành đến cho những người như vậy, về mặt thuộc linh, là một hiệu quả lớn của quyền năng thiêng liêng. Tiếp theo là: [Phước cho người nào chẳng vấp phạm vì cớ ta.] Có lẽ Cứu Chúa chúng ta ở đây ám chỉ các môn đồ của Giăng, những người vì quá tôn kính thầy mình, đã lấy nhiều dịp để vấp phạm vì Đấng Christ: Có lúc vì Ngài và các môn đồ Ngài không kiêng ăn thường xuyên như họ và người Pha-ri-si; như chương 9:14. Lúc khác: vì có quá nhiều người theo Ngài, chương 3:26. Nhưng những lời đã phán có ý nghĩa xa hơn các môn đồ của Giăng. Chúa Giê-xu và giáo lý của Ngài đối với nhiều người là hòn đá vấp ngã, và vầng đá gây vấp phạm theo lời tiên tri, Ê-sai 8:14 và 28:16, Lu-ca 2:34 [bản in: "Lu-ca 2:24" — có lẽ là "Lu-ca 2:34"], Giăng 9:39 [bản in: "Giăng 9:33" — có lẽ là "Giăng 9:39"], 1 Cô-rinh-tô 1:23, 1 Phi-e-rơ 2:6. Dân Do Thái vấp ngã vì sự hèn mọn của thân vị và dòng dõi Ngài, và sự hèn mọn của những người theo Ngài. Dân ngoại không chỉ vấp ngã vì những điều này, mà còn vì cái chết nhục nhã của Ngài. Ngày nay nhiều người vấp ngã vì những mầu nhiệm và giáo lý cao siêu hơn của Ngài, v.v. Đấng Christ phán ở đây với ý ám chỉ mọi người, và tuyên bố rằng người nào, dù ở thời đại nào, chẳng vấp phạm vì bất cứ điều gì; dù liên quan đến thân vị, đời sống, hay sự chết của Ngài, giáo lý của Ngài, hay những người theo Ngài, đến nỗi ngăn trở hay làm nản lòng người ấy trong việc đón nhận Ngài, và tin Ngài là Cứu Chúa của những tội nhân hư mất, những người sẽ bởi đức tin tiếp nhận Ngài, thì người ấy là người có phước.

7 Khi họ ra đi, Đức Chúa Giê-xu bắt đầu phán cùng đoàn dân về Giăng rằng: Các ngươi đã ra nơi đồng vắng để xem cái gì? Một cây sậy bị gió lay động sao?
8 Nhưng các ngươi đã ra để xem cái gì? Một người mặc áo mềm mại sao? Kìa, những người mặc áo mềm mại ở trong cung vua.
9 Nhưng các ngươi đã ra để xem cái gì? Một đấng tiên tri sao? Phải, ta nói cùng các ngươi, và hơn cả một đấng tiên tri nữa.

Chú thích: Lu-ca thuật lại cùng một câu chuyện, chương 7:24, 25, thay vì nói những người mặc áo mềm mại, ông nói: Những người mặc áo lộng lẫy và sống sung sướng, ở trong cung vua. Cứu Chúa chúng ta ở đây ngầm ý rằng các Tôi Tớ Phúc Âm không nên là những người không chắc chắn, hay thay đổi; cũng không nên là những người ưa thích y phục lộng lẫy, hay thức ăn ngon, nhưng phải chú tâm vào công việc lớn của mình, tức là sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng mục đích của lời phán hiện tại ở đây là để củng cố đoàn dân trong ý kiến của họ về Giăng, và giữ họ khỏi vấp phạm, hay thay đổi ý kiến của họ về ông, vì ông nay đang ở trong tù, chương 14:5 và 21:26, Mọi người đều coi Giăng như một đấng tiên tri. Các ngươi đã ra nơi đồng vắng (Đấng Cứu Thế phán) để nghe Giăng; các ngươi đã không ra để xem một kẻ nhẹ dạ vô ích nào đó, như một cây sậy bị gió lay động: Các ngươi cũng không ra để xem một người ăn mặc lộng lẫy; đồng vắng không phải là nơi cho những người như vậy, họ phải được tìm thấy trong triều đình và cung điện của các vua chúa; các ngươi đã ra để nghe một người bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho các ngươi: Các ngươi cũng không lầm; ông là một đấng tiên tri; không phải là Đấng Tiên Tri mà Môi-se đã nói đến, nhưng là một đấng tiên tri; phải, và hơn cả một đấng tiên tri; vì không một đấng tiên tri nào từng có thể dạy các ngươi điều mà Giăng đã dạy các ngươi: Các đấng tiên tri chỉ có thể nói cho các ngươi biết rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến; còn Giăng đã nói cho các ngươi biết rằng Đấng Mê-si-a đã đến. [Ghi chú: Phần cuối của chú thích này bị nhòe nặng trong bản in; ý nghĩa trên được ráp lại từ các mảnh còn đọc được.]

10 Vì nầy là Đấng mà Kinh Thánh đã chép về rằng: Nầy, ta sai sứ giả ta đi trước mặt ngươi, người sẽ dọn đường ngươi trước mặt ngươi.
11 Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong những người bởi đàn bà sanh ra, chưa hề có ai lớn hơn Giăng Báp-tít: Nhưng người nhỏ nhất trong nước thiên đàng còn lớn hơn ông.

Chú thích: Thánh Lu-ca cũng có cùng một điều, chương 7:27, 28, chỉ khác là ông nói: Chưa hề có một đấng tiên tri nào lớn hơn Giăng Báp-tít. Đã có lời chép, Ma-la-chi 3:1: Nầy, ta sẽ sai sứ giả ta đi trước mặt ta, người sẽ dọn đường trước mặt ta. Và Chúa, Đấng mà các ngươi tìm kiếm, sẽ thình lình đến trong đền thờ Ngài, tức là Sứ Giả của giao ước, Đấng mà các ngươi ưa thích. Kìa, Ngài sẽ đến, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Phần sau là lời tiên tri về Đấng Christ, phần trước là lời tiên tri về Giăng Báp-tít; và được áp dụng cho ông không chỉ trong đoạn Kinh Thánh này, mà còn trong Ê-sai 40:3 [bản in: "Ê-sai 1:2" — không đọc rõ; có lẽ là "Ê-sai 40:3"], Lu-ca 1:76 [bản in: "Lu-ca 1:75" — có lẽ là "Lu-ca 1:76"], và 7:27. Đấng Christ được trình bày như một vị Vua vĩ đại, Đấng sai những người đi trước mình để dọn đường Ngài; và nhờ sự giảng đạo của Giăng, chúng ta có thể học bổn phận của các tôi tớ Chúa, là phải dọn đường Đấng Christ đến với linh hồn dân chúng; tức là giảng sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong những người bởi đàn bà sanh ra, chưa hề có ai lớn hơn, nghĩa là (như Lu-ca giải thích) một đấng tiên tri lớn hơn: Trong tất cả các đấng tiên tri của Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã không dấy lên ai lớn hơn Giăng. Nhưng người nhỏ nhất trong nước thiên đàng còn lớn hơn ông. Ông Ca-vin, và nhiều người khác, cho rằng cụm từ này phải được hiểu là: Người nhỏ nhất trong những người sẽ giảng Phúc Âm sau sự sống lại của ta, sẽ lớn hơn ông; nghĩa là, về mặt giáo lý, Giăng chỉ có thể tuyên bố ta đã đến: Họ sẽ giảng ta, như Đấng đã chết vì tội lỗi của dân ta, và sống lại vì sự xưng công chính của họ, Rô-ma 4:25. Sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ, quả thật là những điểm lớn của Phúc Âm, mà Giăng chỉ có thể tiên tri, chứ không thể giảng và tuyên bố như những việc đã hoàn thành trong thời của ông.

12 Từ ngày Giăng Báp-tít đến nay, nước thiên đàng chịu sự cưỡng ép, và những kẻ mạnh sức chiếm lấy nó.

Chú thích: Như Giăng Báp-tít là một người vĩ đại, Đức Chúa Trời cũng đã nhìn nhận ông là người như vậy, ban cho chức vụ của ông một sự thành công lớn, đến nỗi từ khi ông bắt đầu thi hành chức vụ ấy, người ta đã được thúc đẩy với một lòng nhiệt thành và sốt sắng lớn lao, trong việc nghe và tiếp nhận Phúc Âm, tức là Phúc Âm của nước trời, đưa con người vào nước của Đấng Christ giữa loài người, và cuối cùng vào nước vinh hiển. Lòng của đàn ông và đàn bà đã được đốt cháy với lòng khao khát được biết và đạt được thiên đàng, và những điều thuộc về thiên đàng: Họ là những người vĩ đại mà Đức Chúa Trời nhìn nhận và chọn lựa như vậy; những người mà Chúa nhìn nhận như vậy, thường là những người có được một phần nào đó của Thánh Linh của chức vụ Phúc Âm đầu tiên này; lấy những điều vĩ đại của Đức Chúa Trời làm đề tài cho lời giảng của mình, và làm công việc của mình với sự nghiêm túc, sốt sắng, và nhiệt thành xứng hợp với nó. [Những kẻ mạnh sức chiếm lấy nó:] Không phải những ước muốn lười biếng, hay những cố gắng lạnh nhạt, sẽ đưa con người lên thiên đàng.

13 Vì hết thảy các đấng tiên tri, và luật pháp, đã nói tiên tri cho đến Giăng.
14 Và nếu các ngươi muốn tiếp nhận điều ấy, thì người này chính là Ê-li, là Đấng phải đến.
15 Ai có tai mà nghe, hãy nghe.

Chú thích: Không có gì lạ khi có một sự nóng cháy như vậy được nhóm lên trong linh hồn dân chúng, khi Giăng Báp-tít đến; vì họ hiểu rằng Đấng Christ, Đấng được hình bóng trong luật pháp, và chỉ được báo trước bởi các đấng tiên tri, nay đã đến. Vậy luật pháp nghi lễ từ thời ông bắt đầu chết đi, và mọi lời tiên tri về Đấng Christ trong các đấng tiên tri bắt đầu được ứng nghiệm. Giăng đã chỉ cho họ bằng ngón tay mình Đấng mà trước đây chỉ được bày tỏ một cách mờ tối dưới các hình bóng và hình thức, và trong các lời tiên tri của các đấng tiên tri: Và người ta thấy rằng họ đã không hy vọng, hay chờ đợi trong vô ích về sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên. [Đã nói tiên tri,] trong câu này, có nghĩa là, đã bày tỏ thêm về Đấng Christ, và nước thiên đàng.

Chú thích: Đức Chúa Trời đã phán cùng dân Do Thái, Ma-la-chi 4:5, 6, rằng Ngài sẽ sai Ê-li, đấng tiên tri, đến trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va. Và người sẽ khiến lòng cha trở lại cùng con cái, và lòng con cái trở lại cùng cha; e rằng (Ngài phán) ta đến và đánh đất bằng sự rủa sả. Lời tiên tri này liên quan đến Giăng Báp-tít, như Cứu Chúa chúng ta dạy chúng ta ở đây; vậy, Lu-ca 1:17, điều này được thiên sứ xác nhận với Xa-cha-ri, và Mác 9:11. Từ đoạn Kinh Thánh cuối cùng này có thể thấy rằng các thầy thông giáo có một truyền thống rằng Ê-li phải đến trước Đấng Mê-si-a. Sai lầm của họ là họ trông đợi một Ê-li đến trong thân thể, trong khi Đức Chúa Trời chỉ có ý (như thiên sứ giải thích, Lu-ca 1:17) một người trong linh và quyền năng của Ê-li, một người giảng đạo dạn dĩ và tự do, không sợ mặt người đời trong việc thi hành bổn phận mình, như Ê-li đã làm: (Cứu Chúa chúng ta phán) nếu các ngươi tin điều ấy, thì Giăng này chính là Ê-li mà Ma-la-chi đã tiên tri.

Chú thích: Đây là một lời kết luận thường được Cứu Chúa chúng ta dùng (và bởi Thánh Giăng trong sách Khải Huyền), khích lệ người nghe chú ý đúng mức, và tin những điều mà Ngài đã bày tỏ cho họ trong giáo lý vừa qua: Ngụ ý rằng Ngài biết rằng điều Ngài đã nói sẽ không được mọi người tiếp nhận, hay tin, mà chỉ những người mà Đức Chúa Trời đã mở tai và lòng, hay sẽ mở ra để tiếp nhận các mầu nhiệm thuộc linh. Nhưng đây là một vấn đề rất quan trọng; vì vậy Ngài kêu gọi những người mà Đức Chúa Trời đã mở tai hãy chú ý: Như chương 13:9, 43, Mác 4:9 và 7:16, Lu-ca 8:8.

16 Nhưng ta sẽ ví dòng dõi này với ai? Nó giống như những trẻ con ngồi ngoài chợ, gọi bạn mình rằng:
17 Chúng tôi đã thổi sáo cho các anh, mà các anh không nhảy múa; chúng tôi đã than khóc cho các anh, mà các anh không than khóc.

Chú thích: Lu-ca kể cho chúng ta cùng một câu chuyện, chương 7:31, 32, 33, 34, 35, mở đầu như sau; câu 29, 30: Hết thảy dân chúng đã nghe Ngài, và những người thâu thuế xưng Đức Chúa Trời là công bình, chịu phép báp-têm của Giăng: Nhưng người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời về mình, không chịu phép báp-têm của ông. Điều này cho chúng ta biết rằng Cứu Chúa chúng ta, với cụm từ [dòng dõi này] ở đây, không có ý nói tất cả dân chúng của thế hệ ấy; nhưng là những người Pha-ri-si và các thầy dạy luật này, những người mà không điều gì có thể thuyết phục hay khuyên nhủ họ tiếp nhận Đức Chúa Giê-xu Christ, dù là chức vụ và gương mẫu của Giăng, hay sự giảng đạo và gương mẫu của chính Ngài: Vì dân chúng và những người thâu thuế đã xưng công bình những lời của Đấng Christ, mà Ngài đã nói để khen ngợi Giăng, và đã chịu phép báp-têm của ông, nhưng người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã không tin, cũng không chịu phép báp-têm của ông. Cứu Chúa chúng ta ví họ như một đám trẻ con hờn dỗi, mà bạn bè chúng không thể thuyết phục chúng bằng cách nào để chúng chiều theo: Nếu chúng thổi sáo, chúng sẽ không nhảy múa; nếu chúng hát cho chúng nghe những bài hát buồn, chúng cũng sẽ không cảm động, đến nỗi không một điệu nhạc nào làm chúng hài lòng. Người ta cho rằng Cứu Chúa chúng ta ở đây ám chỉ một trò chơi trẻ con được dùng thời bấy giờ, mà chúng ta không quen thuộc lắm, trong đó trẻ con thường hát cho nhau, có lúc những bài hát vui vẻ và dễ chịu hơn, có lúc những bài hát buồn và than khóc hơn; và rằng Ngài ở đây ví người Pha-ri-si và các thầy dạy luật như một đám trẻ con hờn dỗi, mà bạn bè chúng hát gì chúng cũng không đáp lại. Ý nghĩa của Cứu Chúa chúng ta được giải thích đủ rõ ràng bởi những lời tiếp theo.

18 Vì Giăng đến, chẳng ăn chẳng uống, mà họ nói rằng: Ông ta bị quỷ ám.
19 Con Người đến, ăn và uống, mà họ nói rằng: Kìa, một người ham ăn, một kẻ nghiện rượu, bạn của những người thâu thuế và kẻ có tội: Nhưng sự khôn ngoan được xưng công bình bởi con cái mình.

Chú thích: Lu-ca cũng có cùng những lời này, chương 7:33, 34, 35. Ý nghĩa của những lời này là: Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài đã dùng mọi phương tiện để đưa dân này đến với Phúc Âm. Giáo lý của Giăng Báp-tít, và của Đấng Christ, là một, nhưng tính tình và cách ăn ở của họ rất khác nhau: Giăng là một người khắc khổ và nghiêm nghị; Đấng Christ thì có cách ăn ở tự do và thân mật hơn: Nhưng những người này không muốn nói một lời tốt đẹp nào về người này hay người kia: Họ đã chê bai cả hai người, khước từ cả hai người, và giáo lý mà họ đem đến. [Giăng đến, chẳng ăn chẳng uống:] Nghĩa là, không như những người khác thường làm; ông là một người sống phần lớn trong đồng vắng, ăn uống rất đạm bạc, không ăn uống với những người thâu thuế và kẻ có tội, cũng không đến dự tiệc tùng nào, v.v., mà họ nói về ông rằng: Ông ta bị quỷ ám, ông ta là một kẻ u sầu, hay lo lắng, một loại người điên. [Con Người đến, ăn và uống,] Ngài có tính tình hòa nhã, dễ chịu hơn, cách ăn ở tự do hơn, và ít dè dặt hơn; ăn uống như những người khác (dù giữ luật tiết độ), những thứ mà xứ sở cung cấp; cũng không từ chối có mặt tại các bữa tiệc, dù những người thâu thuế và kẻ có tội ở đó. Họ nói về Ngài rằng: [Kìa, một người ham ăn, một kẻ nghiện rượu, bạn của những người thâu thuế và kẻ có tội:] Ngài làm họ khó chịu vì sự tự do quá mức trong cách ăn ở của Ngài; (từ đây, những người đặt công đức, hay giá trị, trong việc sống như các thầy tu và ẩn sĩ, có thể được dạy dỗ tốt hơn; theo quy tắc đó, Giăng Báp-tít phải được coi trọng hơn Đấng Christ:) Nhưng Đấng Christ cũng không thể làm hài lòng người Pha-ri-si và các thầy dạy luật, cùng những người theo họ, hơn Giăng. Họ không thể nói Ngài u sầu hay nghiêm nghị; nhưng họ đã phạm thượng với Ngài ở mức độ cao hơn, gọi Ngài là kẻ ham ăn, kẻ say rượu, và bạn của những người thâu thuế và kẻ có tội. Một người tin kính, dù tính tình và cách ăn ở của người ấy thế nào, cũng không làm hài lòng ai, nếu họ ghét lẽ thật của Phúc Âm, và quyền năng của sự tin kính. Nếu người ấy dè dặt, thì người ấy là một người nghiêm nghị, u sầu: Nếu người ấy có cách ăn ở tự do và cởi mở hơn, thì người ấy là một kẻ say rượu, hay một kẻ ham ăn; họ phải có điều gì đó để nói chống lại một người không chạy theo họ đến cùng một sự quá độ trong trụy lạc; dù họ buộc tội người ấy những điều mà họ không biết. Vấn đề là, họ ghét quyền năng của sự tin kính trong họ. Trường hợp những người này đối xử với Giăng Báp-tít, và Đấng Christ, như vậy, rất hữu ích để củng cố những người gặp phải chính những điều tương tự. [Nhưng sự khôn ngoan được xưng công bình bởi con cái mình,] Có nhiều ý kiến khác nhau giữa các nhà giải kinh, về ý nghĩa của những lời này. Một số cho rằng chúng được nói một cách mỉa mai, vì người Pha-ri-si tự cho mình là con cái của sự khôn ngoan. Một số cho rằng chúng được nói một cách thẳng thắn, và cho rằng nên hiểu là: Sự khôn ngoan bị phán xét, hay bị kết án bởi con cái mình: Nhưng dù từ này theo nghĩa đen có nghĩa là làm công lý, hay làm công lý cho người khác, mà việc xưng công bình, theo công hay tội của người ấy, có thể là bằng cách tha bổng hay kết án; theo đó, ở đây đúng là sự khôn ngoan đã bị kết án bởi những người tự xưng là con cái của sự khôn ngoan, và từ này được dùng như vậy trong các tác giả khác; nhưng chúng ta không thấy cách dùng như vậy trong Kinh Thánh. Không kể đến các ý nghĩa khác nhau mà người ta gán cho những lời này, ý nghĩa rõ ràng của chúng dường như là như sau. Đây là một câu tục ngữ, hơi giống câu: Ars non habet inimicum praeter ignorantem; Học thức không có kẻ thù nào ngoài kẻ dốt nát. Ta, Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được xưng công bình bởi các ngươi, là những người thật sự tin ta: Các ngươi biết ta không phải là kẻ ham ăn, không phải là kẻ nghiện rượu, không phải là bạn của những người thâu thuế và kẻ có tội. 2. Hoặc, ân điển được xưng công bình bởi tất cả những người dự phần vào nó. Những người tin kính, là những người khôn ngoan, sẽ nhìn nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong mọi người, dù họ có tính tình của Giăng, hay của ta, dù nghiêm khắc hơn, hay dễ chịu hơn. Hoặc, 3. Ý chỉ khôn ngoan của Đức Chúa Trời, dùng nhiều công cụ với nhiều tính tình khác nhau, để chinh phục dân này về với Phúc Âm của Ngài, sẽ được xưng công bình; nghĩa là, được tha bổng, bênh vực, ca ngợi, tôn thờ bởi những người thuộc về Đức Chúa Trời, và quen thuộc với sự khôn ngoan và ý chỉ của Ngài. Lu-ca nói: Dân chúng xưng Đức Chúa Trời là công bình, chương 7:29. Một số, với cụm từ con cái của sự khôn ngoan, hiểu là chính các thầy thông giáo và người Pha-ri-si (những người tự cho mình là con cái của sự khôn ngoan), hay đa số dân Do Thái, những người đã bị kết án trong lương tâm mình, và không thể không trong lòng xưng Đấng Christ là công bình, dù trong lời nói họ kết án Ngài. Nhưng Đấng Christ không bao giờ gọi họ là con cái của sự khôn ngoan. Cách giải thích này do đó dường như có phần gượng ép. Điều dường như tự nhiên nhất, là điều tôi đã gợi ý trước đây. Dù những người tự xưng là con cái của sự khôn ngoan, nói về Giăng, và về ta như vậy; nhưng những người thật sự khôn ngoan sẽ xưng ta là công bình, và cả ý chỉ và sự khôn ngoan của Cha ta trong việc dùng mọi phương tiện, để đưa họ đến tiếp nhận tin lành của sự cứu rỗi, được đem đến cho họ cả bởi người đi trước ta, nghiêm khắc và dè dặt hơn, lẫn bởi chính ta, Đấng đã chọn, dù thánh khiết và không chỗ trách được, nhưng một cách ăn ở tự do và dễ chịu hơn với họ.

20 Bấy giờ Ngài bắt đầu quở trách các thành mà phần lớn các phép lạ của Ngài đã làm ra, vì họ đã không ăn năn.

Chú thích: Chúa chúng ta cho đến nay đã dành phần lớn thì giờ của Ngài ở Ga-li-lê, và các thành thuộc tỉnh ấy; ở đó cả Giăng Báp-tít, và chính Ngài, đã giảng Phúc Âm, ở đó Ngài đã làm nhiều phép lạ, cả hai đều nhắm đến sự ăn năn của họ; nhưng có nhiều người đã không tiếp nhận Ngài, cũng không chịu nhìn thấy tội lỗi của mình, hay thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si-a. Nay Ngài bắt đầu quở trách họ một cách gay gắt; không phải vì họ đã không khen ngợi, và ca tụng Ngài, mà vì họ đã không ăn năn. Đây là mục đích của Đấng Christ trong mọi sự giảng đạo của Ngài, và trong mọi việc làm phép lạ của Ngài, để đưa con người đến sự ăn năn, và tiếp nhận Ngài là Đấng Mê-si-a; và đây nên là mục đích lớn mà mọi tôi tớ của Ngài theo đuổi.

21 Khốn cho ngươi, Cô-ra-xin, khốn cho ngươi, Bết-sai-đa: Vì nếu các phép lạ đã làm ra trong các ngươi, đã làm ra trong Ty-rơ và Si-đôn, thì họ đã ăn năn từ lâu trong bao gai và tro bụi.
22 Nhưng ta nói cùng các ngươi, trong ngày phán xét, Ty-rơ và Si-đôn sẽ chịu nhẹ hơn các ngươi.

Chú thích: Lu-ca cũng có cùng một điều, chương 10:13, 14. Cô-ra-xin và Bết-sai-đa là hai thành của Ga-li-lê, không xa nhau lắm, chỉ có hồ Ghê-nê-xa-rết ở giữa chúng; Ca-bê-na-um (sắp được nói đến) ở giữa cả hai, cùng phía hồ với Bết-sai-đa, là thành của Phi-líp, Anh-rê, và Phi-e-rơ, Giăng 1:44. Trong các thành này, Đấng Christ đã thường giảng đạo, và có lẽ các sứ đồ cũng vậy; và Đấng Christ đã làm nhiều việc lớn trong chúng. [Ty-rơ và Si-đôn] là nơi ở của dân ngoại, xứ của họ giáp với Ga-li-lê: Họ là những nơi buôn bán lớn, có dân Ca-na-an thờ thần tượng sinh sống, và hết sức gian ác, bị tiên tri Ê-sai đe dọa, chương 23, và tiên tri Ê-xê-chi-ên, chương 26, 27, và 28, và A-mốt, chương 1:9. Một dân đáng ghét đối với dân Do Thái, vì nhiều lý do. Chúa chúng ta ở đây so sánh dân Ga-li-lê với họ; nói với họ rằng họ còn tệ hơn dân ngoại ấy, những người rất đáng khinh trong mắt họ, và rằng hình phạt của họ trong ngày phán xét sẽ lớn hơn: [Vì (Ngài phán) nếu các phép lạ đã làm ra trong các ngươi, đã làm ra trong Ty-rơ và Si-đôn, thì họ đã ăn năn từ lâu trong bao gai và tro bụi.] Một số cho rằng đây là một bằng chứng mạnh mẽ rằng nơi nào Phúc Âm được giảng, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đủ ân điển. Đến nỗi nếu con người chỉ dùng quyền năng mà họ có trong ý chí của mình, họ có thể, chỉ với sự trợ giúp của ân điển ấy, thật sự ăn năn, và được cứu. Tôi sẽ không can thiệp vào cuộc tranh luận ấy; nhưng không thể thấy quan niệm ấy có thể lấy bằng chứng gì từ đoạn Kinh Thánh này: 1. Vì đoạn Kinh Thánh chỉ nhắc đến các phép lạ của Đấng Christ, không nhắc đến sự giảng đạo của Ngài. 2. Đoạn Kinh Thánh không nói rằng họ đã ăn năn từ lâu để được sống, mà họ đã ăn năn trong bao gai và tro bụi; họ đã cảm động hơn những người Ga-li-lê này, những người không hề tỏ ra cảm nhận gì về tội lỗi của mình. Vua Ni-ni-ve và dân của ông đã ăn năn, Giô-na 3:7, 8, A-háp cũng vậy, 1 Các Vua 21:27, nhưng không ai sẽ nói rằng họ đã ăn năn để được sống. Không ai từng phủ nhận quyền năng trong ý chí của con người (sự hiểu biết của người ấy được Phúc Âm soi sáng về bổn phận của mình) để thực hiện các hành động kỷ luật đạo đức. 3. Cứu Chúa chúng ta có thể ở đây nói theo cách của loài người, theo những phỏng đoán và xác suất hợp lý. Mục đích của Cứu Chúa chúng ta trong những lời này cần được chú ý; đó chỉ là để cho thấy rằng những người Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, không tỏ ra dấu hiệu nào của sự hối hận về tội lỗi, hay sự tin chắc về Đấng Mê-si-a, khi thấy các phép lạ của Ngài, xác nhận giáo lý của Ngài là từ trời, đã tỏ ra một sự cứng cỏi và cứng lòng lớn hơn những người ngoại này; những người dù đủ xấu xa, nhưng chưa từng có những phương tiện như vậy để cải tạo, và thuyết phục họ. Vì vậy Ngài nói với họ rằng chỗ của họ trong địa ngục sẽ đáng sợ hơn chỗ của người Ty-rơ và Si-đôn. Và nhờ đoạn Kinh Thánh này, chúng ta được dạy rằng, như tội lỗi của những người có ánh sáng của Phúc Âm, lớn hơn nhiều so với tội lỗi của những người tệ nhất, những người không có ánh sáng ấy: Thì sự kết án của họ trong ngày phán xét cũng sẽ nặng nề hơn nhiều, Giăng 3:19 [bản in: "Giăng 3:19" — chữ "791" bị nhòe; có lẽ là "Giăng 3:19"].

23 Hỡi Ca-bê-na-um, ngươi đã được đưa lên đến trời, ngươi sẽ bị hạ xuống âm phủ, vì nếu các phép lạ đã làm ra trong ngươi, đã làm ra trong Sô-đôm, thì nó đã còn đến ngày nay.
24 Nhưng ta nói cùng các ngươi, trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm sẽ chịu nhẹ hơn ngươi.

Chú thích: Lời phán này của Cứu Chúa chúng ta có cùng ý nghĩa với lời phán kia, mục đích và ý nghĩa của nó cũng vậy; để cho người Ca-bê-na-um biết rằng sự cứng lòng của họ còn lớn hơn trong việc khinh dể Phúc Âm, được xác nhận bởi quá nhiều phép lạ; và tội lỗi của họ lớn hơn tội lỗi của Sô-đôm, đã bị hủy diệt từ lâu bởi lửa và diêm sinh, Sáng Thế Ký 18. Vì dù họ phạm tội một cách ghê gớm, nhưng họ không có những phương tiện như vậy để thuyết phục, kêu gọi, và cải tạo họ: Đức Chúa Trời đã không sai Con Ngài đến giữa họ, cũng không ban cho họ những chứng cớ như vậy về hành động ân điển ấy, như Ngài đã ban cho những người này, bằng cách vui lòng xác nhận giáo lý của Con Ngài bằng các phép lạ; và vì vậy họ phải trông đợi rằng Đức Chúa Trời, trong ngày phán xét, sẽ đối xử với họ nghiêm khắc hơn với những người Sô-đôm ô uế và không trong sạch. Cứu Chúa chúng ta ở đây không nói như một Đức Chúa Trời toàn tri, mà như Con Người nói với con cái loài người; những người nói dựa trên xác suất và phỏng đoán hợp lý. Nếu chúng ta nói rằng Đấng Christ đã nói điều này như một Đức Chúa Trời toàn tri, thì tất cả những gì có thể suy ra là: Một sự cải tạo bề ngoài có thể kéo dài sự yên ổn của một người: Trong khi đó, Đức Chúa Trời đã công bình với cả hai, trong việc không ban cho họ những phương tiện như vậy, khi họ phạm tội một cách rõ ràng chống lại ánh sáng của tự nhiên mà họ có; và ánh sáng của gương thánh khiết của Lót, mà linh hồn công chính của ông đã bị làm phiền bởi cách ăn ở ô uế, và những việc làm bất chính của họ, 2 Phi-e-rơ 2:7, 8, và Ngài cũng công bình trong việc hủy diệt họ. Ca-bê-na-um ở đây được nói là đã được đưa lên đến trời, hoặc vì sự buôn bán và thịnh vượng bề ngoài của họ, hoặc vì các phương tiện ân điển mà họ được hưởng, trong việc nghe các bài giảng của Đấng Christ, và thấy các phép lạ của Ngài. Việc bị hạ xuống âm phủ, được nhắc đến trong câu 23 [bản in: "câu 21" — có lẽ là "câu 23"], dường như có ý nói về một sự hủy diệt tạm thời; từ ấy không có nghĩa là nơi của kẻ bị đoán phạt, mà là trạng thái của kẻ chết; nhưng câu 24 [bản in: "câu 22" — có lẽ là "câu 24"] phải được hiểu là sự kết án đời đời, sẽ xảy ra trong ngày phán xét.

25 Lúc ấy, Đức Chúa Giê-xu trả lời và phán rằng: Con cảm tạ Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, và đã bày tỏ chúng ra cho các con trẻ.
26 Phải, Cha ơi, vì điều ấy đẹp ý Cha.

[Ghi chú: Phần giữa của câu 25 bị mất trong bản in ("denr," là phần còn lại duy nhất); lời lẽ trên được xác nhận bởi chú thích dưới đây, trong đó trích dẫn lại câu ấy.]

Chú thích: Lu-ca, chương 10:21, cũng có cùng một điều; chỉ khác là ông mở đầu như sau: Trong giờ đó, Đức Chúa Giê-xu vui mừng trong Thánh Linh, và phán rằng: Con cảm tạ Cha, là Chúa của trời và đất, v.v. Ngài vui mừng trong Thánh Linh, và lòng Ngài được cảm động trong lòng bởi ân điển này của Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Rồi [Ngài trả lời, và phán.] Trả lời trong Kinh Thánh không phải lúc nào cũng có nghĩa là đáp lại lời của người khác, mà là nói nhân một dịp thích hợp được đưa ra; là sự bắt đầu của một bài nói. [Con cảm tạ Cha, là Chúa của trời và đất.] Trong tiếng Hy Lạp, cùng một từ được dùng, có nghĩa là xưng nhận. Trong mọi sự tạ ơn và ca ngợi, đều có sự xưng nhận về quyền năng, sự khôn ngoan, hay sự tốt lành của Đức Chúa Trời; vậy mọi sự ca ngợi đều là sự xưng nhận, dù không phải mọi sự xưng nhận đều là ca ngợi. Khi gọi Cha Ngài là Chúa của trời và đất, Ngài thừa nhận quyền năng tuyệt đối của Ngài để làm khác đi, theo ý Ngài muốn. [Vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng.] Với những kẻ khôn ngoan và thông sáng, Ngài ở đây rõ ràng có ý nói các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các tiến sĩ thông thái của thời đại ấy, những người đáng lẽ phải khôn ngoan và thông sáng, và đã tự cho mình, cũng như những người theo họ cho mình, là như vậy. Với những điều này, Ngài có ý nói các mầu nhiệm của Phúc Âm; như Ma-thi-ơ 13:11, Các mầu nhiệm của nước thiên đàng: Đức Chúa Trời được nói là đã giấu chúng, vì Ngài đã không bày tỏ chúng ra cho họ; điều này cũng không thể hiểu là chỉ về sự bày tỏ bên ngoài, bởi sự giảng Phúc Âm; mà là về sự bày tỏ bên trong bởi Thánh Linh Ngài, đến nỗi họ đón nhận và tin chúng, 1 Cô-rinh-tô 2:10. Theo nghĩa đó, Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 4:3: Nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che khuất, thì bị che khuất đối với những kẻ hư mất. [Và đã bày tỏ chúng ra cho các con trẻ,] [Con trẻ] có nghĩa là những người còn trẻ về tuổi tác, [trẻ thơ] và yếu đuối về sự hiểu biết. Ngài chủ yếu có ý nói các sứ đồ của Ngài, cùng với những người bình thường đã tin Ngài; vì, Giăng 7:48, 49, người Pha-ri-si đã nói: Có ai trong các quan trưởng, hay người Pha-ri-si, đã tin Ngài chăng? Nhưng dân này, những kẻ không biết luật pháp, là đáng rủa. Hỡi Cha (Cứu Chúa chúng ta phán), Cha có mọi quyền năng trong tay Ngài; Cha là Chúa của trời và đất; Cha có thể bởi Thánh Linh Ngài đã khiến những người thông thái này tiếp nhận và đón nhận Phúc Âm của Cha, và theo ta, cũng như những ngư phủ nghèo này, và những người Do Thái khác không thuộc hạng cao quý nhất; vì Cha đã không làm điều ấy, Cha đã tuyên bố sự công bình của Ngài, vì họ đã khước từ ý chỉ của Cha về sự cứu rỗi của họ. Nhưng vì Cha đã bày tỏ những điều này cho bất cứ ai, nhất là cho những người này, những người không có cùng những lợi thế thế gian, về danh tiếng, sự khôn ngoan, và trí tuệ, trong điều này Cha đã tỏ ra ân điển đặc biệt, và dư dật của Ngài, cũng như sự vĩ đại của quyền năng Ngài. Lạy Chúa! Con vui mừng trong sự sắp đặt của Ngài, và con cảm tạ Ngài, rằng từ miệng các con trẻ và trẻ còn bú, Ngài đã làm trọn lời ca ngợi Ngài. Không thể đưa ra lý do nào khác cho điều này, ngoài ý muốn tốt lành của Ngài: [Phải, Cha ơi, vì điều ấy đẹp ý Cha.] Từ đây chúng ta có thể nhận xét, 1. Rằng những sự bày tỏ thêm của Đấng Christ cho một số linh hồn, hơn những linh hồn khác cùng hưởng những phương tiện bên ngoài, không phải được quy cho quyền năng hay sự tốt lành của ý chí con người, mà chỉ cho ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. 2. Rằng từ buổi đầu của Phúc Âm, những sự bày tỏ đặc biệt và hiệu quả về các mầu nhiệm của nước thiên đàng, từ ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, thường được ban, không phải cho những người thông thái và khôn ngoan nhất theo sự đánh giá của loài người, mà phần lớn cho những người thuộc hạng thấp kém hơn. Surgunt indocti, et Caelum rapiunt; et Doctrina nostra in Gehennam trudimur [bản in: câu La-tinh bị nhòe]; 1 Cô-rinh-tô 1:26, 27, 28, Gia-cơ 2:5. 3. Rằng bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài bày tỏ các mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, đó là vấn đề của sự vui mừng và tạ ơn lớn lao; nhất là nơi Đức Chúa Trời bày tỏ các mầu nhiệm này cho những người ít có khả năng tiếp nhận chúng nhất.

27 Mọi sự đã được Cha ta giao cho ta: Không ai biết Con, trừ ra Cha: Cũng không ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn bày tỏ Cha ra cho.

Chú thích: Giăng nói, chương 3:35: Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con, Ma-thi-ơ 28:18: Mọi quyền phép đã được giao cho ta: Và, Giăng 17:2: Cha đã ban cho Con quyền phép trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho tất cả những người mà Cha đã ban cho Con: Đức Chúa Trời là nguồn của quyền năng, Thi Thiên 62:11. Ngài cũng đã giao quyền năng cho Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, Thi Thiên 2:7, 8, 9. Đặc biệt hơn là quyền năng của sự sống và sự cứu rỗi đời đời; như Giăng 17:2: Ngài có chìa khóa của âm phủ và sự chết, Khải Huyền 1:18, và mọi phương tiện dẫn đến sự sống đời đời, đều ở trong quyền năng và sự sắp đặt của Ngài. [Và không ai biết Con, trừ ra Cha.] Không ai biết bản thể thiêng liêng của Ngài, sự sinh ra đời đời của Ngài. Và vì vậy con người không nên lắng nghe những gì các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nói về Ngài, [Ghi chú: Phần giữa của chú thích này bị xáo trộn trong bản in (các cột đối diện chen vào nhau, L131600–L131660); phần tiếp theo được ráp lại theo thứ tự của câu.] mà phải nghe và tin những gì Cha đã bày tỏ từ trời về Ngài, Đấng biết Ngài rõ nhất. [Cũng không ai biết Cha, trừ ra Con,] Không ai biết bản thể của Cha, hay các ý chỉ của Cha, về sự sắp đặt của Phúc Âm, [trừ ra Con, và người nào mà Con muốn bày tỏ Cha ra cho.] Các đấng tiên tri đã tìm kiếm, và tra xét kỹ lưỡng về sự cứu rỗi này; tìm kiếm thời kỳ nào, hay thời kỳ ra sao, mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ ra, khi Ngài làm chứng trước về những sự thương khó của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ theo sau, 1 Phi-e-rơ 1:10, 11, 12. Ông Ca-vin nói, Con được nói là biết Cha, vì Ngài là hình ảnh sống động của Ngài, hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, và sự sáng chói của vinh quang Ngài: Và người nào mà Con muốn bày tỏ Ngài ra cho, Giăng 6:45 và 14:9. Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha. Mọi sự hiểu biết cứu rỗi của chúng ta về Đức Chúa Trời, đều ở trong, và nhờ Đấng Christ.

28 Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.
29 Hãy mang ách của ta, và học theo ta; vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.
30 Vì ách của ta dễ chịu, và gánh của ta nhẹ nhàng.

Chú thích: Chúa chúng ta trước đây đã bày tỏ; 1. Rằng mọi quyền năng đã được ban cho Ngài. 2. Rằng không ai có thể biết Cha, trừ ra bởi và trong Ngài; Ngài kết thúc bài giảng của mình bằng lời mời mọi người đến cùng Ngài. Với những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, trong đoạn Kinh Thánh này, một số hiểu là những người mang gánh nặng vì cảm nhận tội lỗi của mình, và cảm thấy sự có tội của chúng. Những người khác hiểu là những người mang gánh nặng của luật pháp, mà các sứ đồ gọi là một cái ách, Công vụ 15:10, (Ông Ca-vin cho rằng cách giải thích này quá hẹp:) Những người khác hiểu là những người gánh nặng vì thử thách và hoạn nạn. Đấng Christ sẽ ban sự yên nghỉ cho tất cả dân Ngài, những người mệt mỏi và gánh nặng bằng bất cứ cách nào; nhưng theo một thứ tự, trước hết, cho những linh hồn mệt mỏi, và gánh nặng vì gánh nặng tội lỗi của mình, và vì thiếu một sự công chính, để đứng trước Đức Chúa Trời. Rồi đối với những người mà Ngài đã ban sự yên nghỉ này, Ngài cũng hứa sự yên nghỉ khỏi những rắc rối và sự bắt bớ của họ trong thế gian, Giăng 16:33. Rất có thể Ngài đã dùng từ Hãy đến này, với ý ám chỉ Ê-sai, chương 55:1, 2. Rằng đến có nghĩa là tin, rõ ràng từ Giăng 6:44, 45, 46 [bản in: "Giăng 6:44, 45, 45" — có lẽ là "Giăng 6:44, 45, 46"], Hê-bơ-rơ 11:6. Sự yên nghỉ đã hứa, chủ yếu liên quan đến linh hồn, như thấy trong câu 29. Lời hứa có thể hiểu cả về sự yên nghỉ mà các tín đồ có trong đời này, Rô-ma 5:2 và 15:13, và cả về sự yên nghỉ mà sau đời này còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 4:9. Dù sự yên nghỉ ấy là gì, nó phải là do Đấng Christ ban cho, câu 28, và do chúng ta nhận lấy, câu 29, 30. Nó cũng không thể đạt được, nếu không có lao nhọc và cố gắng; vì tiếp theo là: [Hãy mang ách của ta.] Các chi thể của Đấng Christ không phải là không có ách, một luật pháp và quy tắc mà họ bị bắt buộc phải bước đi theo; và dù sự phục vụ Đức Chúa Trời là một sự tự do trọn vẹn, nhưng đối với xác thịt và huyết, nó là một cái ách, làm khó chịu sự thèm muốn của giác quan, và kìm hãm những chuyển động và khuynh hướng tự nhiên của chúng ta. [Vì ta nhu mì và khiêm nhường.] Sự khiêm nhường và nhu mì tự chúng là những cái ách, vì chúng trái với sự kiêu ngạo của chúng ta, và khuynh hướng tự cao trong ý kiến tốt về chính mình, và với cơn giận và sự tức giận của chúng ta, đôi khi sôi lên đến mức cao, mà không có nhiên liệu xứng đáng: Và như tự chúng là một phần lớn của ách Đấng Christ, chúng cũng làm cho chúng ta thích hợp và sẵn sàng mang ách tiếp theo của Đấng Christ; và có thể được xem ở đây như những phương tiện được chỉ định để thực hiện tốt hơn điều răn: Hãy mang ách của ta. Chúa chúng ta cũng bởi điều răn này cho chúng ta biết rằng không thể có đức tin thật, nếu không có sự vâng lời các điều răn của Đấng Christ. Dù đức tin thật và sự vâng lời là hai điều khác nhau, nhưng chúng không thể tách rời; Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi (Gia-cơ nói) bằng việc làm của ngươi. Và sự yên nghỉ của đoạn Kinh Thánh này không được hứa cho một trong hai điều ấy riêng rẽ, mà cho cả hai cùng nhau: [Vì ách của ta dễ chịu, và gánh của ta nhẹ nhàng.] Cứu Chúa chúng ta trước đây, chương 7, đã nói với chúng ta rằng đường lên thiên đàng là đường hẹp; vậy làm sao Ngài nay lại nói với chúng ta rằng ách của Ngài dễ chịu, và gánh của Ngài nhẹ nhàng? Đáp: 1. Không có gì làm cho nó khó khăn hay nặng nề, ngoài sự bại hoại của chúng ta, phát xuất từ sự hư hỏng của bản tính loài người. 2. Nó dễ chịu hơn nhiều so với ách và gánh nặng của luật pháp. 3. Dù nó khó khăn đối với những người mới bắt đầu, nhưng nó trở nên dễ chịu khi chúng ta đã quen với nó. 4. Nó dễ chịu, vì chúng ta làm điều ấy không phải bằng sức riêng của mình, mà nhờ sự trợ giúp từ Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 31:33, Ê-xê-chi-ên 36:25, 26 [bản in: "Ê-xê-chi-ên 35:25, 26" — có lẽ là "Ê-xê-chi-ên 36:25, 26"], Giăng 15:5 [bản in: "Giăng 15:3" — có lẽ là "Giăng 15:5"]. Chúng ta được giải thoát ngay cả khỏi luật pháp đạo đức, xét như một giao ước, và như chỉ ra lệnh cho chúng ta, mà không ban sự giúp đỡ và trợ giúp nào. Nó cũng dễ chịu, vì chúng ta bị tình yêu của Đức Chúa Trời thúc ép làm bổn phận của mình, nên chúng ta được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp. Nó dễ chịu và nhẹ nhàng, vì đó là một lối sống rất phù hợp với lý trí của chúng ta, một khi đã được giải thoát khỏi sự nô lệ cho các đam mê. Cuối cùng, nó dễ chịu và nhẹ nhàng hơn nhiều so với sự phục vụ các dục vọng của chúng ta. Không có sự nô lệ nào lớn hơn sự phục tùng các dục vọng của chúng ta; đến nỗi nếu một kẻ say rượu nói: Hãy đến, chúng ta phải đến; nếu một gái điếm nói: Hãy đi, chúng ta phải đi. Hay hơn sự phục vụ thế gian của chúng ta, v.v. Chưa kể đến sự dễ chịu vượt trội của nó từ viễn cảnh về phần thưởng lớn lao được đề ra, và đã hứa cho những người giữ các điều răn của Đấng Christ, là trọng lượng vinh hiển vượt trội và đời đời; như sự phục vụ khó nhọc mười bốn năm của Gia-cốp, dường như đối với ông chỉ như vài ngày, 2 Cô-rinh-tô 4:17.

CHƯƠNG XII.

LUẬN ĐỀ.

Đấng Christ bênh vực các môn đồ Ngài vì đã bứt và ăn những bông lúa trong ngày Sa-bát, bằng Kinh Thánh và lý lẽ, câu 1–7. Ngài chứng tỏ mình là Chúa của ngày Sa-bát, bằng cách chữa lành một bàn tay teo, câu 8–13. Người Pha-ri-si âm mưu chống lại Ngài: Ngài lánh đi, câu 14–21. Ngài đuổi quỷ ra khỏi một người mù và câm: Ngài bênh vực mình, và bác bỏ ý kiến phạm thượng của người Pha-ri-si về Ngài, câu 22–30. Và Ngài chỉ ra rằng những lời phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha thứ: Những lời vô ích sẽ bị xét đến, câu 31–37. Người Pha-ri-si tìm kiếm một dấu lạ, Ngài chỉ ban cho dấu lạ của Giô-na: và Ngài đối chiếu đức tin của dân Ni-ni-ve, và của Nữ Hoàng Phương Nam, với sự vô tín và cứng lòng của họ: Và Ngài chỉ ra sự cuối cùng của họ bằng một thí dụ về một tà linh đã bị đuổi ra, rồi trở lại chỗ ở cũ của nó, câu 38–45. Ai là anh em, chị em, và mẹ Ngài, được Ngài tuyên bố, câu 46–50.

1 Trong lúc đó, Đức Chúa Giê-xu đi qua đồng lúa mì trong ngày Sa-bát; và các môn đồ Ngài đói, bèn bứt những bông lúa mà ăn.

Chú thích: Mác thuật lại câu chuyện này, chương 2:23, ít có khác biệt. Lu-ca thuật lại, chương 6:1, nói rằng đó là ngày Sa-bát thứ hai sau ngày Sa-bát thứ nhất, và các môn đồ Ngài ăn, sau khi vò chúng trong tay. Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài, Phục Truyền 23:25, đã phán rằng: Khi ngươi vào đồng lúa của kẻ lân cận ngươi, ngươi được lấy tay bứt những bông lúa; nhưng ngươi không được tra liềm vào đồng lúa của kẻ lân cận ngươi. Lấy vì nhu cầu của mình một ít tài sản của kẻ lân cận, mà chúng ta có thể hợp lý nghĩ rằng nếu người ấy có mặt, và biết hoàn cảnh của chúng ta, người ấy sẽ cho chúng ta, thì không phải là trộm cắp. Vì vậy, người Pha-ri-si không cáo buộc họ về tội trộm cắp, mà về tội vi phạm ngày Sa-bát. Lu-ca nói rằng điều này xảy ra vào ngày Sa-bát thứ hai sau ngày Sa-bát thứ nhất. Ngày Sa-bát đó là ngày Sa-bát ngay sau lễ Bánh Không Men, (vào khoảng thời gian lễ Vượt Qua của chúng ta) mà ngày đầu tiên và ngày cuối cùng của lễ ấy là những ngày Sa-bát, theo ý nghĩa của người Giu-đa; hay là lễ Lều Tạm, hay bất cứ lễ nào khác, thì cũng không quan trọng lắm để chúng ta biết. Nhưng đó là vào một ngày Sa-bát, Cứu Chúa chúng ta đã đi qua đồng lúa, và các môn đồ Ngài đói: Điều này có thể dạy chúng ta về tình trạng thấp hèn của họ trên thế gian. Ngài có thể nhanh chóng đáp ứng cơn đói của họ, nhưng Ngài đã chọn để họ tự lo liệu bằng cách bứt, vò, và ăn lúa, để Ngài có cơ hội dạy dỗ họ và người Pha-ri-si về giáo lý thật của ngày Sa-bát.

2 Nhưng khi người Pha-ri-si thấy vậy, họ nói cùng Ngài rằng: Kìa, các môn đồ thầy làm điều không được phép làm trong ngày Sa-bát.

Chú thích: Mác cũng nói như vậy, chương 2:24, chỉ có điều ông đặt điều ấy dưới hình thức một câu hỏi. Lu-ca không thêm gì, chương 6:2, chỉ nói rằng: Có mấy người Pha-ri-si. Họ cho rằng việc ấy được phép làm vào một ngày khác, nhưng không được làm trong ngày Sa-bát. Mê tín mù quáng biết bao, khi họ có thể nghĩ rằng việc dân sự của Đức Chúa Trời tự chuẩn bị cho sự thờ phượng trong ngày Sa-bát bằng một sự bồi dưỡng vừa phải lại trái với ý muốn của Đức Chúa Trời! Một số người Pha-ri-si thường theo dõi các hành động của Đấng Christ, không phải để được Ngài dạy dỗ, mà (như sẽ nói sau) để họ có điều gì đó mà cáo buộc Ngài. Họ soi mói một điều nhỏ nhặt biết bao! Tội lỗi ở đâu? Việc bứt vài bông lúa, và vò chúng, khó có thể gọi là công việc tôi mọi; nhất là không theo ý nghĩa của điều răn, là điều răn không cấm công việc cần thiết, mà chỉ cấm những công việc khiến họ rời khỏi các bổn phận của ngày Sa-bát; nhưng theo truyền thống của họ, việc ấy đã trở thành bất hợp pháp, như thể đó là một sự gặt hái nhỏ; và một loại đập lúa. Những kẻ giả hình và hình thức luôn sốt sắng nhất đối với những điều nhỏ nhặt trong luật pháp, hay đối với những điều họ tự thêm vào luật pháp.

3 Nhưng Ngài phán cùng họ rằng: Các ngươi há chưa đọc điều Đa-vít đã làm, khi người đói, và những kẻ đi theo người sao?
4 Thể nào người đã vào nhà Đức Chúa Trời, và ăn bánh trần thiết, là thứ bánh mà người không được phép ăn, cũng như những kẻ đi theo người, mà chỉ có các thầy tế lễ mới được ăn sao?

Chú thích: Mác và Lu-ca thêm vào rất ít, chỉ có Mác nói rõ thời gian, Vào thời A-bi-a-tha làm thầy tế lễ cả; và nói rằng: Khi người có nhu cầu, và đói. Chúng ta có câu chuyện ấy, 1 Sa-mu-ên 21:6. Đa-vít đang chạy trốn khỏi Sau-lơ, sau khi được Giô-na-than báo cho biết về nguy hiểm của mình, chương 20, và vì đói, người xin thầy tế lễ cả năm ổ bánh; thầy tế lễ cả nói với người rằng ông không có bánh nào khác ngoài bánh thánh, mà thầy tế lễ cả đã đưa cho người, câu 6. Bánh trần thiết này là gì, có thể đọc trong Lê-vi Ký 24:5, 6, 7, 8, 9. Kinh Thánh nói rõ rằng: Người ngoại không được ăn bánh ấy. Bây giờ (Cứu Chúa chúng ta nói) mặc dù vậy, Đa-vít và những người đi theo người, khi đói, đã ăn bánh ấy, mặc dù theo đúng chữ của luật pháp, không ai ngoài các thầy tế lễ được ăn bánh ấy. Nhưng có người có thể phản đối rằng: Điều này có liên quan gì đến vấn đề? Việc ấy đã không xảy ra vào ngày Sa-bát. Đáp: Việc ấy hoặc đã xảy ra vào ngày Sa-bát, hoặc ngay sau ngày Sa-bát; vì bánh ấy phải được đặt lên mỗi ngày Sa-bát, và được ăn trong nơi thánh, Lê-vi Ký 24:8, 9. Và thầy tế lễ cả đã nói với Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 21:6, rằng bánh ấy đã được lấy đi, để đặt bánh nóng vào chỗ của nó. 2. Nhưng thứ hai, điều mà Cứu Chúa chúng ta đưa ra ví dụ này là để chứng minh một mệnh đề tổng quát hơn, mà khi đã được chứng minh, thì tính hợp pháp của việc các môn đồ Ngài làm sẽ dễ dàng được suy ra từ đó. Mệnh đề ấy là: Chữ của một luật lễ nghi không nên được khăng khăng giữ, khi có một nhu cầu cấp bách nào đó thúc giục điều ngược lại, trong việc thực hiện một bổn phận tự nhiên hay đạo đức nào đó. Luật tự nhiên truyền cho mỗi người phải nuôi mình, khi người ấy đói. Luật đạo đức xác nhận điều này, vì đó là một phương tiện để giữ điều răn thứ sáu; và nhất là trong ngày Sa-bát, trong chừng mực có thể giúp chúng ta giữ ngày ấy một cách tốt nhất. Luật về bánh trần thiết chỉ là một luật lễ nghi, và phần của luật ấy hạn chế việc sử dụng bánh, khi đã được lấy khỏi bàn thánh, là phần ít quan trọng nhất; vì luật ấy truyền rằng bánh chỉ được các thầy tế lễ ăn, và chỉ được ăn trong nơi thánh; nhưng khi sự sống, hay sự cứu giúp cần thiết của con người có liên quan, thì sự bắt buộc của luật lễ nghi chấm dứt; và việc ấy cũng hợp pháp đối với Đa-vít và thầy tế lễ cả, như trong những trường hợp thông thường thì không hợp pháp. Những công việc cần thiết hoặc để duy trì sự sống của chúng ta, hoặc để chuẩn bị chúng ta cho các sự thờ phượng trong ngày Sa-bát, đều được phép làm trong ngày Sa-bát. Mặc dù luật về ngày Sa-bát là một luật đạo đức, nhưng nó là Jus Positivum, không phải là luật tự nhiên, mà là luật định, và phải được giải thích sao cho không phá hủy luật tự nhiên, là luật truyền cho con người phải nuôi mình; cũng không phá hủy chính nó. Mục đích và cứu cánh của luật ấy cần được xem xét, đó là việc giữ một ngày, như một ngày nghỉ thánh và tôn giáo. Công việc nào cần thiết cho việc giữ ngày ấy như vậy, thì cũng được phép làm. Thời gian của ngày Sa-bát không thánh hơn bánh trần thiết; và như Đa-vít trong trường hợp cần thiết có thể dùng một cách thông thường vật vốn là thánh, thì các môn đồ trong trường hợp cần thiết tương tự, cũng có thể dùng một ít thời gian thánh ấy, trong những công việc tôi mọi cần thiết, để chuẩn bị cho sự thờ phượng trong ngày Sa-bát của họ. Như vậy việc ấy là hợp pháp theo luật của Đức Chúa Trời; và nếu người Pha-ri-si không ngu dốt, hay đã hiểu những gì họ đã đọc, họ sẽ không bao giờ tranh cãi về điều này; ví dụ về Đa-vít thánh đã có thể làm họ thỏa mãn, rằng loại công việc nhỏ nhặt này chỉ có thể là sự vi phạm một trong những luật lệ phụ của họ, mà họ giả vờ dùng để giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài chỉ ra rằng họ đã đưa ra một sự giải thích sai lầm.

5 Hay là các ngươi há chưa đọc trong luật pháp rằng, trong những ngày Sa-bát, các thầy tế lễ trong đền thờ vi phạm ngày Sa-bát, mà không có lỗi sao?

Chú thích: Cả Mác lẫn Lu-ca đều không có luận chứng này của Cứu Chúa chúng ta. Ý nghĩa là: Không phải mọi hành động lao động tôi mọi đều là bất hợp pháp trong ngày Sa-bát. Các thầy tế lễ, theo luật pháp, Dân Số Ký 28:9 [bản in: 'Dân Số Ký 23:9' — có lẽ là 'Dân Số Ký 28:9'], dâng các của lễ, và làm nhiều việc khác; như là cắt bì, và nhiều việc khác, mà theo ý nghĩa của các ngươi sẽ là một sự phạm đến ngày Sa-bát; thế mà các ngươi không trách họ, và họ cũng không đáng bị trách, vì Đức Chúa Trời đã cho phép và truyền bảo họ làm như vậy. Nếu có người nói: Nhưng điều này có liên quan gì đến điều Cứu Chúa chúng ta đang nói? Đáp: Các môn đồ của Đấng Christ đã được dùng, cùng với Ngài và bởi Ngài, trong việc đi khắp nơi và giảng Phúc Âm; và việc họ làm bây giờ, chỉ là để chuẩn bị cho công việc của Ngài, khi họ đã không có thời gian rảnh như những người khác để chuẩn bị trước: Và điều này thiết lập một quy tắc thứ hai, rằng những công việc tin kính, và những việc nhằm chuẩn bị chúng ta cho các hành động tin kính, mà không thể tiện lợi làm trước, thì được phép làm trong ngày Sa-bát.

* Giăng 7:22.

6 Nhưng ta nói cùng các ngươi rằng, tại đây có một Đấng lớn hơn đền thờ.

Chú thích: Người Giu-đa có những quan niệm rất mê tín về đền thờ; và họ có thể phản đối rằng: Nhưng các công việc của các thầy tế lễ được làm trong đền thờ. Người Giu-đa có câu nói rằng: Trong đền thờ không có ngày Sa-bát. Họ xem đền thờ như làm cho mọi hành động được làm trong đó trở nên thánh. Để bác bỏ điều này, (Cứu Chúa chúng ta nói) tại đây có một Đấng, (nghĩa là) Ta lớn hơn đền thờ. Đền thờ chỉ là một hình bóng của ta: Nếu đền thờ có thể làm cho bao nhiêu công việc trở nên thánh, thì thẩm quyền và sự cho phép của ta, các ngươi nghĩ sao, lại không bào chữa được cho công việc nhỏ nhặt này của các môn đồ ta sao?

7 Nhưng nếu các ngươi biết điều này có nghĩa là gì, Ta muốn sự thương xót, chứ không muốn của lễ, thì các ngươi đã không lên án những kẻ vô tội.

Chú thích: Cả Mác lẫn Lu-ca đều không có luận chứng này. Chúa chúng ta vẫn tiếp tục, quở trách những vị tiến sĩ lớn này về sự ngu dốt của họ. Đoạn Kinh Thánh Ngài trích dẫn là Ô-sê 6:6, chúng ta đã gặp đoạn ấy trước đây được Cứu Chúa chúng ta trích dẫn, chương 9:13. Ý nghĩa là: Đức Chúa Trời ưa sự thương xót hơn của lễ; khi hai luật pháp, xét về một vài hoàn cảnh, dường như xung đột nhau, đến nỗi chúng ta không thể vâng giữ cả hai, thì sự vâng lời của chúng ta thuộc về luật nào cao trọng hơn. Bây giờ, (Cứu Chúa chúng ta nói) luật thương xót là luật cao trọng hơn: Đức Chúa Trời ưa luật ấy hơn của lễ; nếu các ngươi đã suy xét kỹ điều ấy, các ngươi sẽ không bao giờ cáo buộc các môn đồ ta, là những người trong điểm này vô tội.

8 Vì Con Người là Chúa của ngày Sa-bát.

Chú thích: Luận chứng này Lu-ca cũng có, chương 6:5. Mác trình bày như vầy, chương 2:27, 28, Ngài phán cùng họ rằng: Ngày Sa-bát được lập ra vì loài người, chứ không phải loài người vì ngày Sa-bát; vì vậy, Con Người cũng là Chúa của ngày Sa-bát. Một số người giải thích đưa ra hai luận chứng này: 1. Con Người là Chúa của ngày Sa-bát: Vì vậy, việc miễn trừ cho hành động này của các môn đồ ta, mặc dù việc ấy đã trái với chữ của luật pháp, là nằm trong quyền của ta: Hay đúng hơn, vì vậy, việc giải thích luật pháp mà chính ta đã lập ra, là nằm trong quyền của ta. 2. Ngày Sa-bát được lập ra vì loài người, chứ không phải loài người vì ngày Sa-bát. Một luật được lập ra vì lợi ích của người khác, thì không ràng buộc trong những trường hợp mà việc giữ luật ấy rõ ràng sẽ gây hại và hủy hoại người ấy. Luật về ngày Sa-bát được lập ra vì lợi ích của loài người, để người ấy có một thời gian trang trọng, trong đó người ấy phải có bổn phận dâng sự tôn kính của mình lên Đức Chúa Trời; luật ấy không được giải thích theo cách sẽ dẫn đến sự hủy diệt của một người. Tôi thấy các nhà giải thích chia rẽ về cụm từ Con Người. Một số người nghĩ rằng cụm từ ấy không nên được hiểu, như thường lệ trong Phúc Âm về Đấng Christ, mà về loài người bình thường; và rằng quyền làm Chúa của loài người trên ngày Sa-bát, được chứng minh bởi việc ngày Sa-bát phục vụ cho lợi ích của người ấy; và vì mục đích ấy mà ngày Sa-bát cũng đã được lập ra. Nhưng chắc chắn đó là một sự giải thích vừa nguy hiểm vừa không theo Kinh Thánh; nguy hiểm, vì trao cho loài người quyền làm Chúa trên một luật đạo đức; vì thật là không thích hợp khi gọi bất cứ người nào là Chúa của một vật, chỉ vì người ấy được dùng vật ấy, và vật ấy có lợi cho người ấy: Tôi không thấy có lý do gì mà chúng ta không thể làm cho loài người thành Chúa của cả Mười Điều Răn, cũng như của một điều răn trong đó: Không theo Kinh Thánh; vì mặc dù Cứu Chúa chúng ta dùng cụm từ này hơn sáu mươi lần trong Phúc Âm, nhưng Ngài luôn dùng nó với liên hệ đến chính Ngài, không bao giờ với liên hệ đến bất cứ người phàm nào: Và cũng không có sự cần thiết nào để hiểu nó khác đi ở đây. Đấng Christ khẳng định mình là Chúa của ngày Sa-bát, đã nói một cách thích hợp với sự tranh cãi của người Pha-ri-si: Vì từ đó ắt phải suy ra rằng Ngài có quyền miễn trừ việc giữ ngày ấy vào những thời điểm đặc biệt; và càng có quyền hơn để đưa ra một sự giải thích đúng đắn và chân thật về luật pháp liên quan đến ngày ấy.

* Lu-ca 6:5.

9 Và khi Ngài rời khỏi đó, Ngài vào nhà hội của họ.

Chú thích: Mác nói, chương 3:1, Ngài lại vào nhà hội của họ trong ngày Sa-bát. Cứu Chúa chúng ta thường làm như vậy, để công nhận những gì đã được làm theo sự lập ra của Cha Ngài, và chính Ngài, để làm điều lành mà Ngài có thể làm: Và Ngài không tránh né việc ấy vì Ngài vừa mới tranh cãi với họ. Vì vậy, Kinh Thánh nói rằng Ngài vào nhà hội của họ, vì Ngài không hổ thẹn về những gì Ngài đã giảng dạy, cũng không sợ phải công nhận điều ấy trước mặt các kẻ thù của Ngài.

10 Và kìa, có một người bị teo tay; và họ hỏi Ngài rằng: Có được phép chữa bệnh trong ngày Sa-bát chăng? để họ có thể cáo buộc Ngài.

Chú thích: Mác thuật lại cùng một câu chuyện, nói rằng, chương 3:1, 2, có một người bị teo tay, và họ rình xem Ngài có chữa lành người ấy trong ngày Sa-bát chăng, để họ có thể cáo buộc Ngài. Lu-ca cũng nói như vậy, chương 6, câu 6, 7, chỉ thêm rằng đó là tay phải của người ấy, làm cho sự đau khổ của người ấy lớn hơn: Họ hỏi Ngài; không phải để họ có thể tự thông tin đúng đắn cho mình, mà để họ có thể cáo buộc Ngài trước các quan tòa của họ, là những người có quyền trong những trường hợp ấy; vì việc vi phạm ngày Sa-bát, trong số người Giu-đa, là một tội đáng chết.

11 Ngài phán cùng họ rằng: Trong các ngươi, có người nào có một con chiên, nếu nó rơi xuống hố trong ngày Sa-bát, mà chẳng nắm lấy nó, và kéo nó lên sao?
12 Vậy thì một người tốt hơn một con chiên biết bao! Cho nên được phép làm điều lành trong những ngày Sa-bát.

Chú thích: Mác nói, chương 3:3, 4, 5, Ngài phán cùng người bị teo tay rằng: Hãy đứng dậy. Và Ngài phán cùng họ rằng: Trong ngày Sa-bát, được phép làm điều lành hay làm điều ác; cứu mạng sống hay giết đi? Nhưng họ nín lặng. Lu-ca thuật lại như vầy, chương 6:8, Nhưng Ngài biết ý tưởng của họ, và phán cùng người bị teo tay rằng: Hãy chỗi dậy, và đứng giữa; và người ấy chỗi dậy, đứng giữa. Đoạn Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Ta sẽ hỏi các ngươi một điều, trong ngày Sa-bát, được phép làm điều lành hay làm điều ác; cứu mạng sống hay hủy diệt nó? Đấng Christ biết ý tưởng của họ: Ngài không cần ai phải nói cho Ngài biết điều gì ở trong lòng con người, Ngài biết ý định của họ khi đến, và đặt câu hỏi này. Ngài gọi người bị teo tay này đứng dậy, để mọi người có thể thấy, và chú ý đến người ấy. Rồi Ngài tranh luận với người Pha-ri-si, nói với họ rằng chính họ cũng sẽ thừa nhận rằng nếu một người có một con chiên rơi xuống hố trong ngày Sa-bát, họ có thể lao động đến mức kéo nó ra, (dường như trong thời Đấng Christ, họ đã giải thích luật pháp như vậy.) Họ cũng biết rằng mạng sống, hay điều tốt của một người, phải được coi trọng hơn mạng sống của một con thú; vì vậy, khi họ quở trách Ngài, họ đã tự lên án mình trong một việc mà họ cho phép. Rồi Ngài đặt cho họ một câu hỏi, mà Ma-thi-ơ không có; nhưng Mác và Lu-ca đều nhắc đến. Ngài hỏi họ rằng: Trong ngày Sa-bát, được phép làm điều lành hay làm điều ác; cứu mạng sống hay hủy diệt nó? Luận chứng là như vầy: Bất cứ việc gì tốt để cứu mạng sống của con người, đều có thể làm trong ngày Sa-bát; nhưng đây là một hành động tốt. Nếu ta không giúp đỡ người ấy, khi việc ấy nằm trong quyền của ta, thì theo ý nghĩa của luật pháp Đức Chúa Trời, ta đã giết người ấy.

13 Bấy giờ Ngài phán cùng người ấy rằng: Hãy giơ tay ngươi ra: Người ấy giơ tay ra, và tay ấy được phục hồi lành lặn, như tay kia.

Chú thích: Mác nói: Họ nín lặng; họ không trả lời câu hỏi của Ngài; sau đó, Ngài nhìn quanh với cơn giận, buồn vì sự cứng lòng của họ, Ngài phán cùng người ấy rằng: Hãy giơ tay ngươi ra. Lu-ca nói: Ngài nhìn quanh tất cả bọn họ, rồi phán, v.v. Cứu Chúa chúng ta nhìn quanh, để xem có ai trong bọn họ dám trả lời Ngài chăng, nhưng Ngài thấy miệng họ đã bị bịt kín. Ngài giận, vì những tiến sĩ lớn của luật pháp này lại hiểu luật pháp của Đức Chúa Trời kém đến vậy, và lại táo bạo đến mức đảm nhận việc dạy dỗ Ngài. Ngài cũng buồn (Mác nói) vì sự cứng lòng của họ: Điều mà chúng ta gọi là sự cứng lòng, là một phẩm chất trong một vật chống lại lẽ thật, một sự không thể in dấu, khi một vật không nhận được ấn tượng từ những điều có khả năng tạo ra ấn tượng. Sự cứng lòng của lòng người Pha-ri-si nằm ở chỗ này: Trong khi lời nói và công việc của Đấng Christ có thể một cách hợp lý, và phải tạo ra một ấn tượng về đức tin nơi họ, để họ nhận biết và tiếp nhận Ngài là Đấng Mê-si-a, thì lời nói và công việc ấy lại không có hiệu quả như vậy, cũng không tạo ra ấn tượng nào như vậy nơi họ. Ngài phán cùng người ấy rằng: Hãy giơ tay ngươi ra, và người ấy giơ tay ra, v.v. Đấng Christ đôi khi dùng nghi lễ đặt tay lên; ở đây Ngài không dùng, để chúng ta biết rằng việc ấy chỉ là một dấu hiệu của điều đã được làm bởi quyền năng của Ngài. Những kẻ độc ác sẽ soi mói những điều nhỏ nhặt biết bao! Ở đây có công việc tôi mọi nào trong ngày Sa-bát? Chính họ đã làm nhiều hơn, mỗi khi họ kéo một con thú ra khỏi hố. Cứu Chúa chúng ta không pha chế, hay chuẩn bị thuốc men nào; Ngài chỉ phán một lời, và người ấy được chữa lành. [Ghi chú: Phần cuối của chú thích này bị xáo trộn trong bản in bởi một cột đối diện; mảnh "người què đã được chữa lành một cách kỳ diệu" xuất hiện không đúng chỗ và không dịch ở đây.]

14 Bấy giờ người Pha-ri-si đi ra, và hội ý chống lại Ngài, để làm thế nào hủy diệt Ngài.

Chú thích: Lu-ca nói: Họ đầy dẫy sự điên cuồng, và bàn bạc với nhau về việc họ có thể làm gì với Đức Chúa Giê-xu. Mác nói: Họ lập tức hội ý với người Hê-rốt chống lại Ngài, để làm thế nào hủy diệt Ngài. Nguyên nhân nào của sự điên cuồng của họ đã được đưa ra ở đây? Một người què đã được chữa lành một cách kỳ diệu. Họ chắc chắn đã điên cuồng khi thấy mình bị bác bỏ, là những người không chịu thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si-a, hay nghe mình bị làm cho không thể trả lời, hay thấy mình bị mâu thuẫn, (một điều mà những người kiêu ngạo không thể chịu được.) Họ hội ý với người Hê-rốt, (về những người ấy chúng ta sẽ có dịp nói thêm khi đến chương 22.) Tất cả đều đồng ý rằng người Pha-ri-si và người Hê-rốt vốn là những kẻ thù kiên định của nhau; nhưng Hê-rốt và Phi-lát có thể đồng ý với nhau khi Đấng Christ sắp bị đóng đinh.

15 Nhưng khi Đức Chúa Giê-xu biết vậy, Ngài lánh khỏi đó: Và đoàn dân đông lắm đi theo Ngài, và Ngài chữa lành hết thảy bọn họ,
16 Và Ngài truyền bảo họ rằng, chớ cho ai biết Ngài.

Chú thích: Ở đây không có gì trong hai câu này, ngoài những gì chúng ta đã gặp trước đây: Đoàn dân đã đi theo Đấng Christ trong mọi hành động của Ngài, từ khi Ngài bắt đầu giảng dạy, và làm các phép lạ. [Chữa lành hết thảy bọn họ,] phải được hiểu là những người bệnh trong số họ. Mệnh lệnh Ngài ban ra cũng giống như mệnh lệnh mà chúng ta thường gặp; về mệnh lệnh ấy, không thể đưa ra một lời giải thích thỏa đáng nào hơn, ngoài việc Ngài biết thời giờ của Ngài chưa đến, và Ngài còn nhiều việc phải làm trước khi Ngài chết, nên Ngài đã dùng mọi sự khôn ngoan để bảo toàn mạng sống của Ngài, giữ mình lại cho công việc tiếp theo mà Cha Ngài đã giao cho Ngài làm. Việc công bố danh tiếng của Ngài sẽ gây ra một tiếng vang lớn, và có thể đã khuấy động người Pha-ri-si chống lại Ngài nhiều hơn; Ngài cũng không tìm kiếm vinh quang của chính mình, mà tìm vinh quang của Đấng đã sai Ngài đến. [Ghi chú: Giữa chú thích này và câu 17, bản in có một đoạn cột đối diện bị xáo trộn, gồm các mảnh của các chú thích về câu 17–21 (Ê-sai 42, Phi-e-rơ, sự phán xét, Ê-sai 11:2 và 61:1); các mảnh ấy không dịch ở đây, vì chúng thuộc về các chú thích sau.]

17 Để ứng nghiệm lời đã phán bởi đấng tiên tri Ê-sai rằng:

Chú thích: Nghĩa là, Ngài đã lánh đi khi Ngài nghe những âm mưu mà người Pha-ri-si và người Hê-rốt đã lập ra, Ngài truyền bảo những người Ngài đã chữa lành, rằng họ không nên công bố việc ấy ra ngoài; và những việc lành đã nói trước đó cũng vậy, để ứng nghiệm lời đã phán bởi đấng tiên tri; để Ngài tỏ mình là chính Đấng mà đấng tiên tri Ê-sai đã tiên báo từ lâu, Ê-sai 42:1, 2, 3, 4. Lời trong đấng tiên tri như vầy: Kìa, tôi tớ ta mà ta nâng đỡ, người được chọn của ta, mà linh hồn ta lấy làm vui thích: Ta đã đặt Thần ta trên người, người sẽ đem sự phán xét đến cho dân ngoại. Người sẽ không kêu la, cũng không cất tiếng lên, cũng không làm cho tiếng người được nghe ngoài đường phố. Cây sậy đã dập, người sẽ không bẻ gãy, và tim đèn còn khói, người sẽ không dập tắt: hay là sẽ đem sự phán xét đến lẽ thật. Người sẽ không mệt mỏi, cũng không nản lòng, cho đến khi người đã lập sự phán xét trên đất; và các cù lao sẽ trông đợi luật pháp của người. Đó là lời của đấng tiên tri ấy. Bây giờ chúng ta hãy xem xét lời của đấng tiên tri ấy, hay lời tiên tri ấy, như được nhà truyền đạo Phúc Âm nhắc lại.

18 Kìa, tôi tớ ta mà ta đã chọn, người yêu dấu của ta, mà linh hồn ta rất đẹp lòng: Ta sẽ đặt Thần ta trên người, và người sẽ tỏ sự phán xét cho dân ngoại.

Chú thích: Sự thay đổi rất ít, và chúng ta không nên mong gặp những lời trích dẫn từ Cựu Ước đúng từng chữ; chỉ cần ý nghĩa giống nhau là đủ. [Kìa, tôi tớ ta mà ta đã chọn.] Từ này có thể có nghĩa là một đứa con hay một tôi tớ: Đấng Christ được gọi là tôi tớ của Chúa, vì Ngài đã mang lấy hình tôi tớ, và trở nên vâng phục cho đến chết, Phi-líp 2:7, 8. [Người mà ta đã chọn, người yêu dấu của ta, mà linh hồn ta rất đẹp lòng.] Trong Ê-sai, lời ấy là: Người mà ta nâng đỡ, người được chọn của ta, mà linh hồn ta lấy làm vui thích. Ma-thi-ơ dường như đã bỏ qua cụm từ Người mà ta nâng đỡ, và đã lấy những từ tiếp theo, Người được chọn của ta; và đã dịch chúng là người mà ta đã chọn; đó là tất cả những gì đấng tiên tri đã nói. Đức Chúa Trời đã chọn Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và làm Đầu của những người được chọn; vì vậy chúng ta được nói là được chọn trong Ngài, Ê-phê-sô 1:4. Phi-e-rơ nói rằng Ngài đã được tiền định, 1 Phi-e-rơ 1:20, và 2:6, Ngài được gọi là đá góc nhà chính, được chọn. [Người yêu dấu của ta, mà linh hồn ta rất đẹp lòng.] Trong Ê-sai, lời ấy là: Người mà linh hồn ta lấy làm vui thích. Ý nghĩa cũng giống nhau: [Người sẽ đem sự phán xét đến cho dân ngoại,] hay là, cho các dân tộc. Các từ Mishphat trong tiếng Hê-bơ-rơ, krisis trong tiếng Hy Lạp, và Judgment trong tiếng Anh, đều được dùng rất khác nhau, đến nỗi cho các nhà giải thích một phạm vi rộng lớn để đưa ra nhiều ý nghĩa. Ý nghĩa có lẽ đúng nhất đối với tôi là: Sự phán xét có nghĩa là một điều đã được phán xét; mọi sự phán xét hoặc là sự chấp thuận hoặc là sự lên án. Người sẽ đem ra; hay là, người sẽ tỏ ra những điều mà Đức Chúa Trời chấp thuận và phán xét là đúng, cả trong các vấn đề về giáo lý, sự thờ phượng, và sự cai quản Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và trong các vấn đề liên quan đến sự cai quản đời sống và cách ăn ở của loài người; và vì mục đích này, Đức Chúa Trời hứa sẽ đặt Thần Ngài trên người; như Ê-sai 11:2, và 61:1. Và Giăng nói với chúng ta rằng Thần ấy đã không được ban cho Ngài theo lượng, chương 3:34, điều ấy cũng giống như việc được xức dầu vui mừng hơn các bạn mình, Thi Thiên 45:7, mà sứ đồ áp dụng cho Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 1:9.

19 Người sẽ không cãi cọ, cũng không kêu la, cũng không ai nghe tiếng người ngoài đường phố.

Chú thích: Những lời này bày tỏ sự nhu mì, dịu dàng, và khiêm tốn của Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta: Sự nhu mì của Ngài, là Ngài sẽ không làm công việc của Ngài trong bất cứ sự nóng giận, hay thô bạo nào, cũng không mở mang vương quốc của Ngài bằng bất cứ sự tranh chấp hay bạo lực nào: Vì vậy, khi người Pha-ri-si âm mưu chống lại Ngài, Ngài đã không chống đối, mà bình an lánh đi, cho đến khi thời giờ đến mà Ngài phải bị nộp; và bấy giờ Ngài cũng nhu mì phó mình, quở trách Phi-e-rơ vì đã rút gươm vì Ngài, và chữa lành tai của người ấy mà Phi-e-rơ đã làm bị thương. Việc Ngài không kêu la, không cất tiếng lên, hay không để tiếng Ngài được nghe ngoài đường phố, có thể có nghĩa là sự nhu mì của Ngài; không kêu la để khuấy động một cuộc nổi loạn, hay không đặt một cái kèn vào miệng mình, khi Ngài đã làm một phép lạ, để dân chúng chú ý đến việc ấy; thay vào đó, Ngài truyền bảo những người được chữa lành không được công bố việc ấy.

20 Cây sậy đã dập, người sẽ không bẻ gãy, và tim đèn còn khói, người sẽ không dập tắt, cho đến khi Ngài đưa sự phán xét đến thắng lợi.

Chú thích: Ngài sẽ tiến hành công việc của Ngài với ít tiếng động đến nỗi, nếu Ngài bước lên một cây sậy đã dập, Ngài cũng sẽ không bẻ gãy nó. Hay là, Ngài sẽ không khinh dể những người đau khổ, là những người như cây sậy đã dập, và tim đèn còn khói. Nhưng những nhà giải thích giỏi nhất giải thích điều ấy về lòng nhân từ của Đấng Christ đối với linh hồn con người, Ngài sẽ không làm nản lòng những người yếu đuối trong đức tin, hay yếu đuối trong [sự cầu nguyện — không đọc rõ]. Tim đèn còn khói, có nghĩa là tim đèn, trong việc cháy lên của nó, lửa chưa thắng thế, và đó là một ẩn dụ rất thích hợp để diễn tả những người tin, nhưng đầy dẫy những nghi ngờ và sợ hãi, hay những người có một lẽ thật của ân điển, nhưng vẫn còn nhiều sự bại hoại: Đấng Christ được tiên báo là Đấng sẽ khích lệ, chứ không làm nản lòng những linh hồn như vậy. [Cho đến khi Ngài đưa sự phán xét đến thắng lợi,] (Ê-sai nói) đến lẽ thật. Một số người nghĩ rằng từ Cho đến khi ở đây chỉ ghi lại kết quả của sự việc, chứ không phải một giới hạn thời gian; vì sẽ không bao giờ có lúc Đấng Christ bẻ gãy một cây sậy đã dập, hay dập tắt một tim đèn còn khói, theo ý nghĩa đã nói trước đó. Bởi sự phán xét ở đây, có thể hiểu như trước, là điều mà Cha Ngài đã phán xét là đúng; cho đến khi Ngài khiến giáo lý của Phúc Âm, và sự thờ phượng, được cả thế gian tin và tiếp nhận. Hay là, cho đến khi Ngài đưa sự phán xét của những cây sậy đã dập ấy, và tim đèn còn khói ấy, đến thắng lợi; cho đến khi những linh hồn như vậy được làm cho trọn vẹn trong đức tin và sự nên thánh, và đã chiến thắng mọi sự vô tín và các sự bại hoại khác của mình. Hay là, cho đến khi Ngài đưa sự lên án đến thắng lợi; (vì từ ấy cũng có nghĩa như vậy) cho đến khi Ngài đã chiến thắng sự chết và địa ngục; đến nỗi sẽ không có sự lên án nào đối với bất cứ linh hồn nào ở trong Đấng Christ Giê-xu, Rô-ma 8:1. Hay là, cho đến khi sự phán xét cuối cùng đến; sự phán xét ấy sẽ quyết định trong một sự tha bổng và trắng án trọn vẹn của mọi dân sự của Ngài, và trong một sự thắng lợi trọn vẹn trên mọi kẻ thù của Ngài.

21 Và dân ngoại sẽ trông cậy nơi danh Ngài.

Chú thích: Điều này khiến một số người nghĩ rằng việc đưa sự phán xét đến thắng lợi, ám chỉ sự hủy diệt cuối cùng của người Giu-đa bởi người Rô-ma; sau đó dân ngoại đã đến tiếp nhận Phúc Âm một cách phổ quát hơn. Mặc dù Đấng Christ nhu mì và dịu dàng với loài người một thời gian dài, trong khi còn hy vọng về sự cải tạo của họ: nhưng Ngài sẽ không nhu mì và nhẫn nại như vậy mãi mãi: Ngài cũng đã không như vậy với người Giu-đa: Nhưng sự sa ngã của họ đã chứng tỏ sự trỗi dậy của dân ngoại. Đấng Christ không mang ơn bất cứ dân tộc nào vì đã mang danh Hội Thánh của Ngài; nếu người Giu-đa không làm tròn bổn phận của họ, họ sẽ bị loại bỏ, và dân ngoại sẽ trông cậy nơi danh Ngài, Đức Chúa Trời có thể từ những hòn đá mà dấy lên con cái cho Áp-ra-ham. Ê-sai nói: Các cù lao sẽ trông đợi luật pháp của người; luật pháp của người, cả về đức tin lẫn sự nên thánh, sẽ được dân ngoại chấp nhận. Từ luật pháp, ở đây dường như giải thích cụm từ ở câu 18, Người sẽ tỏ sự phán xét cho dân ngoại; nghĩa là, những điều đúng đắn; Ngài sẽ ban luật pháp của Ngài cho họ.

22 Bấy giờ người ta đem đến cùng Ngài một người bị quỷ ám, mù và câm: Và Ngài chữa lành người ấy, đến nỗi người mù và câm ấy vừa nói vừa thấy được.

Chú thích: Một số người nghĩ rằng người này cũng là người đã được nhắc đến, chương 9:32 [bản in: 'ch. 9. 14' — không đọc rõ, có lẽ là 'chương 9:32']. [Tôi cho rằng như vậy, vì bài giảng tiếp theo ở đó rất giống với bài giảng tiếp theo ở đây; nhưng những người khác lại có ý kiến khác, và chắc chắn là Lu-ca không nói gì về sự mù lòa trong người ấy. Chúng ta đã nghe trước đây một bài giảng về những người bị quỷ ám, đến nỗi câu này không có gì mới.

23 Và cả đoàn dân đều kinh ngạc, và nói rằng: Người này há chẳng phải là Con Vua Đa-vít sao?

Chú thích: Đây là sự tin chắc đầu tiên mà chúng ta gặp, từ các phép lạ mà Cứu Chúa chúng ta đã làm, rằng Ngài là Đấng Mê-si-a; trừ ra trường hợp của hai người mù, được nhắc đến trong Ma-thi-ơ 9:27, và đức tin của họ trong việc ấy dường như yếu ớt, vì họ không khẳng định rõ ràng, mà chỉ đặt câu hỏi, giống như đức tin của những người được nhắc đến trong Giăng 7:31. [Nếu] Đấng Christ đến, Ngài sẽ làm nhiều phép lạ hơn người này đã làm sao?

24 Nhưng khi người Pha-ri-si nghe vậy, họ nói rằng: Người này chẳng đuổi quỷ, nếu không phải bởi Bê-ên-xê-bun, là chúa của các quỷ.

Chú thích: Chúng ta đã gặp cùng một lời vu cáo phạm thượng ấy từ cùng những người ấy, chương 9:34. Người Pha-ri-si không thừa nhận thần tính của Đấng Christ, cũng không thừa nhận rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, nên vì lợi ích của họ, họ quan tâm đến việc không thừa nhận, và hết sức mình, ngăn cản người khác tin rằng Ngài đã làm, bởi quyền năng của chính Ngài, điều mà chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể làm. Nhưng họ vẫn có thể cho phép Ngài, bởi một quyền năng bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, đã làm những việc kỳ diệu này, như Ê-li và Ê-li-sê ngày xưa đã làm. Nhưng họ phạm thượng ở mức độ cao nhất có thể tưởng tượng được, gán cho ma quỷ điều vốn chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Các phép lạ của Đấng Christ rất nhiều, và đó là thời kỳ mà Đấng Mê-si-a được mong đợi. Cây trượng đã lìa khỏi Giu-đa; và như có thể thấy từ Giăng 7:31, (bất kể người Giu-đa bây giờ nói một cách trơ trẽn điều gì,) họ đã nghe rằng khi Đấng Mê-si-a đến, Ngài sẽ làm nhiều phép lạ. Những điều này khiến họ nổi giận. Mẩu lịch sử đáng chú ý này được ba nhà truyền đạo Phúc Âm ghi lại. Ma-thi-ơ ghi lại ở đây, Mác, chương 3:22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, và Lu-ca, chương 11:17, 18, 19, 20.

25 Đức Chúa Giê-xu biết ý tưởng của họ, và phán cùng họ rằng: Nước nào chia rẽ chống lại chính mình, thì bị tàn phá; và thành nào hay nhà nào chia rẽ chống lại chính mình, thì sẽ không đứng vững.
26 Và nếu Sa-tan đuổi Sa-tan, thì nó chia rẽ chống lại chính mình, vậy thì nước nó làm sao đứng vững được?

Chú thích: Đây là luận chứng thứ nhất của Cứu Chúa chúng ta. Mác thuật lại, chương 3:23, 24, 25, 26, ít thay đổi trong cách diễn đạt; Lu-ca cũng vậy, chương 11:17, 18. Tóm tắt của luận chứng là: Ma quỷ khôn ngoan đến nỗi nó sẽ lo giữ vững vương quốc của chính nó trên thế gian. Điều này đòi hỏi sự đồng ý của các quỷ với nhau; vì nếu chúng chia rẽ, chúng không thể giữ vững vương quốc của chúng, cũng không thể đứng vững, cũng như một nhà, một thành, hay một vương quốc trên thế gian bị chia rẽ như vậy không thể đứng vững; vì vậy, chúa của các quỷ sẽ không cưỡng ép đuổi các quỷ dưới quyền ra. Chỉ có một sự phản đối có thể tưởng tượng được đối với điều này: Chúng ta há chẳng thấy điều ngược lại trong việc người ta đến với những kẻ thông thái, để được giúp đỡ chống lại những người bị phù phép, để được giúp đỡ cho họ; và há chẳng có sự thật nào trong nhiều câu chuyện chúng ta có về những người đã tìm được sự giúp đỡ chống lại ma quỷ, từ một số người đã giao dịch với ma quỷ sao? Tôi đáp: Việc các quỷ đùa giỡn với nhau là một chuyện, việc chúng đuổi nhau ra lại là một chuyện khác. Một quỷ có thể nhường, và nhường chỗ cho một quỷ khác, để đạt được một lợi thế lớn hơn cho toàn thể hội của chúng; nhưng một quỷ không bao giờ cãi nhau với một quỷ khác. Việc thứ nhất có thể là để mở rộng vương quốc của Sa-tan; việc này ắt phải là để hủy diệt nó. Khi một tạo vật khốn khổ đáng thương đến với một người giao dịch với ma quỷ để được giúp đỡ cho một người bị quấy rối bởi một tác động nào đó của ma quỷ; một quỷ ở đây chỉ nhường, và nhường chỗ cho một quỷ khác theo giao ước, một cách tự nguyện, và vì lợi thế lớn hơn của ma quỷ; vì đối với ma quỷ (là kẻ tìm kiếm không gì bằng một sự tôn thờ thần thánh) việc chiếm được đức tin của một linh hồn có lợi hơn là việc thực hiện quyền năng để làm đau khổ nhiều thân thể. Trong những trường hợp như vậy, ma quỷ, vì sự giảm bớt một chút đau đớn thể xác, đã chiếm được quyền năng trên linh hồn của người đến cầu xin sự giúp đỡ của nó, và thực hiện đức tin nơi nó. Đây là việc thiết lập, thúc đẩy, vận động và mở rộng vương quốc của nó. Nhưng Đấng Christ đã cưỡng ép các quỷ ra khỏi con người; chúng đã không tự nguyện nhường chỗ vì một lợi thế lớn hơn, mà bị cưỡng ép ra ngoài mà không có lợi thế nào. Ngài đã không cầu xin các quỷ ra ngoài, cũng không dùng bất cứ bí tích nào của ma quỷ; mà nhờ việc dùng những bí tích ấy theo một giao ước nguyên thủy nào đó, ma quỷ đã bị buộc phải ra ngoài, khi một linh hồn phó mình cho nó bởi đức tin; nhưng chúng đã ra ngoài một cách không muốn, theo lời có thẩm quyền của Đấng Christ, mà không dùng bất cứ nghi lễ và nghi thức ma thuật nào, chứng tỏ sự thiệt hại nhỏ nhất đã gây ra cho Ngài. [Ghi chú: Phần cuối của chú thích này ("vận động và mở rộng vương quốc của nó...") được ráp lại từ cột đối diện bị xáo trộn sau một đoạn in nhòe nặng tại nguồn dòng L132460–L132540; vị trí đặt ở đây là theo thứ tự nội dung.]

27 Và nếu ta bởi Bê-ên-xê-bun mà đuổi quỷ, thì con cái các ngươi bởi ai mà đuổi chúng ra? Vì vậy, chúng sẽ là quan xét của các ngươi.

Chú thích: Luận chứng của Cứu Chúa chúng ta là như vầy: Khi trường hợp giống nhau, thì sự phán xét cũng phải giống nhau; và sự phán xét ngược lại nói lên sự độc ác và thù ghét đối với con người. Ta có đuổi quỷ chăng? Con cái các ngươi cũng vậy. Các ngươi nói rằng chúng làm việc ấy bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, vậy tại sao các ngươi lại nói rằng ta làm việc ấy bởi một chúa của các quỷ? Có điều gì xuất hiện trong việc chúng đuổi quỷ ra nhiều hơn trong việc ta làm, mà có thể chứng tỏ rằng chúng làm việc ấy bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, còn ta làm bởi quyền năng của chúa các quỷ? Câu hỏi duy nhất là: Cứu Chúa chúng ta ở đây muốn nói ai khi nói đến con cái của họ? Một số người nghĩ rằng Ngài muốn nói đến các sứ đồ của chính Ngài, là những người đều là người Giu-đa, và họ có thể ưu ái các sứ đồ hơn Ngài, vì quan hệ của họ với các sứ đồ. Những người khác nghĩ rằng Ngài muốn nói đến một số người trừ quỷ trong số người Giu-đa; họ đã có những người như vậy, Công vụ 19:13. Nhưng về những người này, có hai ý kiến: Một số người nghĩ rằng họ là những người như chính họ, hành động theo giao ước với ma quỷ. Những người khác nghĩ rằng khi họ kêu cầu Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Đức Chúa Trời có thể tôn trọng họ đến mức, khi họ kêu cầu như vậy, ra lệnh cho ma quỷ ra khỏi con người. Ô-ri-gien và Giút-tin Tử Đạo đều nói với chúng ta rằng đã có một số người dùng hình thức ấy với sự thành công như vậy. Nhưng họ có thể làm như vậy, mà vẫn không đạt được hiệu quả của họ từ một ảnh hưởng thiêng liêng, cũng không hẳn là đuổi quỷ ra, mà chỉ là dỗ dành quỷ ra, sau khi đã dâng sự tôn kính cho ma quỷ trước. Tôi thấy khó thuyết phục mình rằng trong những thời đại ấy, nhất là khi Đức Chúa Trời, bởi hiệu quả kỳ diệu này, đang chứng minh Đấng Mê-si-a, Đức Chúa Trời lại đồng ý với bất cứ ai ngoài Ngài, và những người làm việc ấy bởi danh và thẩm quyền rõ ràng của Ngài: Và tôi quan sát thấy rằng khi bảy người con trai của Sê-va cố gắng làm điều ấy, Công vụ 19:13, để đuổi những kẻ có tà linh, nhân danh Chúa Giê-xu, và nói rằng: Chúng ta nhân danh Đức Chúa Giê-xu mà Phao-lô giảng, truyền cho các ngươi, (mà họ là con trai của thầy tế lễ cả, sẽ không làm như vậy, nếu hình thức đẹp lòng hơn là: Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, đã có thể làm được việc ấy;) thế mà họ vẫn không thắng được, (như các ngươi đọc ở đó, câu 14, 15, 16.) Vì vậy, ý nghĩa của Cứu Chúa chúng ta chắc chắn phải là, hoặc là, 1. Các ngươi không nói như vậy về con cái của các ngươi, là các sứ đồ của ta, là những người làm, và tuyên bố làm những gì họ làm bởi một quyền năng bắt nguồn từ ta: Tại sao các ngươi lại nói điều này về ta, mà không nói về họ? 2. Hoặc là, có một số người trong các ngươi dường như đuổi quỷ ra, trong khi ma quỷ chỉ đùa giỡn với họ, và nhường chỗ cho các thuật ma thuật của họ vì lợi ích của chính nó, và làm giảm bớt một số tác động bên ngoài trên thân thể con người, khi linh hồn họ phó mình cho nó, bởi tin rằng nó có thể chữa lành họ, và cầu xin sự giúp đỡ của nó; thế mà các ngươi nghĩ những người này được ban cho quyền năng của Đức Chúa Trời; tại sao các ngươi lại bất công với ta như vậy? Tôi quan sát thấy rằng mặc dù chúng ta đọc về những người trừ quỷ trong số người Giu-đa, Công vụ 19:13, nhưng họ được gọi là perierchomenoi, những kẻ lang thang; họ là một loại người nhàn rỗi, lang thang, (có lẽ giống như những người mà chúng ta gọi là người Digan) mà Đức Chúa Trời không có lý do gì làm những việc như vậy bởi họ, hay qua họ, nhất là vào thời điểm như vậy; mặc dù họ đã dùng danh Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Thật vậy, rõ ràng từ câu chuyện trong Công vụ rằng mặc dù họ đã dùng danh Đức Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời vẫn không làm việc bởi họ, câu 15. Người bị quỷ ám nhảy lên mình họ, thắng họ, thắng hơn họ, đến nỗi họ chạy ra khỏi nhà, trần truồng và bị thương.

28 Nhưng nếu ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà đuổi quỷ, thì nước Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi rồi.

Chú thích: Lu-ca cũng có cùng một điều, chương 11:20, chỉ khác là thay vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ông nói Ngón tay của Đức Chúa Trời. Bởi nước Đức Chúa Trời, Ngài ở đây muốn nói đến sự đến của Đấng Mê-si-a, mà nước ấy được gọi như vậy, Đa-ni-ên 2:44. Thời giờ đã đến khi Chúa bắt đầu vương quốc ân điển của Ngài; lập Vua của Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài, Thi Thiên 2:6. Từ đó chúng ta có thể quan sát thấy rằng Đấng Christ đưa ra việc Ngài đuổi quỷ bởi một quyền năng thiêng liêng, như một luận chứng để chứng tỏ Ngài là Đấng Mê-si-a: Vì, Ngài nói, bởi điều này các ngươi có thể biết rằng nước Đức Chúa Trời đã đến giữa các ngươi, rằng có một Đấng đã đến giữa các ngươi, Đấng bởi Ngón tay, Quyền năng, hay Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đuổi quỷ ra. Nhưng luận chứng này sẽ có sức mạnh ở đâu, nếu người Giu-đa đã có những người trừ quỷ, mà Đức Chúa Trời đã tôn trọng đến mức, mặc dù họ là những kẻ lang thang, đuổi quỷ ra, khi họ kêu cầu Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong khi đó họ lại nhạo báng và khinh dể Đấng Christ?

29 Hay là, làm sao một người có thể vào nhà của một người mạnh sức, và cướp của cải của người ấy, trừ ra trước hết phải trói người mạnh sức ấy lại, rồi mới cướp nhà người ấy được?

Chú thích: Mác cũng có cùng những lời ấy, ít thay đổi, chương 3:27. Lu-ca, chương 11:21, 22, nói rằng: Khi một người mạnh sức có vũ trang giữ cung điện của mình, của cải của người ấy được bình an: Nhưng khi một người mạnh hơn người ấy đến, và thắng hơn người ấy, thì lấy hết khí giới mà người ấy tin cậy, và chia chiến lợi phẩm của người ấy. Ý nghĩa cũng giống nhau, mặc dù lời nói được nhân lên. Cứu Chúa chúng ta chỉ ra rằng việc Ngài đuổi quỷ bởi Thánh Linh và quyền năng của Đức Chúa Trời, đã chứng tỏ rằng thời giờ đã đến, và thời giờ đã đến khi Đức Chúa Trời sẽ lập vương quốc của Ngài giữa loài người. Ma quỷ (Ngài nói) là chúa của thế gian, và là chúa của quyền lực chốn không trung, rất mạnh sức; không có ai, trừ một mình Đức Chúa Trời, mạnh hơn nó; nếu ta không phải là Đức Chúa Trời, ta không bao giờ có thể đuổi kẻ mạnh sức này ra, là kẻ cai trị trong thế gian như trong nhà của nó. Như các ngươi thấy trong loài người, người mạnh sức không bị thắng hơn, trừ ra bởi một người mạnh hơn. Bởi điều này Ngài cũng cho họ biết rằng Ngài không hề có bất cứ giao ước hay thỏa thuận nào với Bê-ên-xê-bun, mà Ngài đã đến thế gian như một kẻ thù công khai của nó, để truất bỏ nó khỏi quyền lực bạo ngược mà nó thực hiện giữa loài người, bằng cách giữ họ trong bóng tối, làm mù họ bằng sự sai lầm và mê tín, và lôi kéo họ đến những việc làm tội lỗi, cho đến khi Đức Chúa Trời, vì sự gian ác quá lớn của họ, đã ban cho nó quyền năng trên thân thể họ, để làm đau khổ, và hành hạ họ theo nhiều cách. Đấng Christ đã lấy khỏi kẻ mạnh sức này khí giới của nó: Bằng cách xua tan bóng tối trong thế gian bởi sự mặc khải đầy đủ của lẽ thật Phúc Âm: Bằng cách đuổi sự sai lầm và mê tín; dạy dỗ dân chúng những lẽ thật của Đức Chúa Trời; và cách thờ phượng đúng đắn của Ngài; bằng cách cất đi sự có tội, và hủy diệt quyền lực của tội lỗi và sự chết, sự ngu dốt, sự sai lầm, sự phạm thượng. [Ghi chú: Phần cuối của chú thích này bị nhòe nặng trong bản in tại nguồn dòng L132640–L132700; chỉ còn đọc được các mảnh về sự có tội của tội lỗi, và quyền lực của các dục vọng trong chúng ta, là khí giới tốt nhất mà ma quỷ giữ vững quyền lực của nó; phần còn lại không đọc được, nên không dịch ở đây.]

30 Ai không ở cùng ta, thì nghịch cùng ta; và ai không nhóm lại cùng ta, thì tan ra.

Chú thích: Lu-ca cũng có cùng một điều, chương 11, câu 23. Một số người hiểu điều ấy về ma quỷ, là kẻ mà Ngài không hề ưu ái, vì công việc của nó hoàn toàn trái ngược. Một số người hiểu điều ấy về một số người trung lập, là những người không muốn tỏ mình ra vì Đấng Christ, cũng không chống lại Ngài. Cứu Chúa chúng ta nói với họ rằng trường hợp này không chấp nhận sự trung lập, họ phải hoặc vì Ngài hoặc chống lại Ngài. Có lẽ tốt nhất là hiểu điều ấy về các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những người mà Ngài cho biết rằng Ngài là Đấng chỉ cho loài người con đường sự sống và sự cứu rỗi, và những người không đồng ý với Ngài là kẻ thù của Ngài; và thay vì nhóm lại, họ làm tan lạc chiên của Đức Chúa Trời.

31 Vì vậy, ta nói cùng các ngươi rằng: Mọi tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người; nhưng lời phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh sẽ không được tha cho loài người.
32 Và ai nói một lời chống lại Con Người, thì sẽ được tha cho người ấy; nhưng ai nói chống lại Đức Thánh Linh, thì sẽ không được tha cho người ấy, hoặc trong đời này, hoặc trong đời sau.

Chú thích: Mác cũng thuật lại cùng một điều, chương 3, câu 28, 29, không thay đổi về ý nghĩa; và thay vì nói không được tha trong đời này, cũng không trong đời sau; ông nói rằng: Nhưng bị nguy hiểm về sự đoán phạt đời đời. Lu-ca cũng có một phần của điều ấy, chương 12:10, Và ai nói một lời chống lại Con Người, thì sẽ được tha cho người ấy; nhưng ai phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, thì sẽ không được tha. Đây là một đoạn Kinh Thánh đã làm cho các nhà thần học lớn phải suy nghĩ rất nhiều, và càng làm cho những Cơ Đốc nhân nghèo khổ bối rối hơn trong những cơn buồn rầu, và dưới những sự cám dỗ. Trong đoạn ấy có một điều được khẳng định [là một sự an ủi lớn]: Rằng mọi tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha, câu 31, [và] ai nói một lời chống lại Con Người, thì sẽ được tha, (nghĩa là, theo những điều kiện mà các tội lỗi khác được tha, là sự ăn năn và đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ.) Bởi Con Người ở đây, một số người muốn hiểu là bất cứ người phàm nào: Nhưng, 1. Đấng Christ không bao giờ nói về bất cứ ai dưới danh xưng ấy, ngoài chính Ngài. 2. Việc nói với chúng ta rằng những lời nói chống lại một người phàm sẽ được tha, đã không phải là một tin tức lớn. Một đoạn Kinh Thánh đem lại sự cứu giúp vô cùng lớn cho những linh hồn [nghèo khổ] đang lao nhọc dưới gánh nặng tội lỗi của mình, và suy ngẫm về sự trầm trọng của chúng. Nhưng sự khó khăn nằm ở phần sau của đoạn Kinh Thánh, là phần từ chối sự tha thứ đối với bất cứ ai phạm thượng Đức Thánh Linh. Từ đó nảy sinh một số câu hỏi. 1. Câu hỏi: Tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh được nêu rõ ở đây là gì? Đáp: Không khó để thu thập điều này từ văn cảnh, và những gì được thêm vào, chương 3, câu 30. Vì họ nói rằng Ngài có một tà linh. [Họ nói rằng] Đấng Christ [đã làm các công việc của Ngài] bởi quyền năng của ma quỷ. Không nghi ngờ gì, đây là tội lỗi của họ [chống lại lương tâm của chính họ]. Từ đó nảy sinh một câu hỏi thứ hai: Liệu có tội lỗi như vậy có thể phạm bây giờ chăng? Đáp: Nếu không có đoạn Kinh Thánh nào khác để chứng tỏ rằng có thể có, ngoài đoạn này, tôi sẽ kết luận rằng không có tội lỗi như vậy có thể phạm bây giờ; vì chúng ta không thể có những phương tiện thuyết phục như người Pha-ri-si đã có, Đấng Christ không còn ở trên đất, đang làm các phép lạ bây giờ; nhưng rõ ràng từ các đoạn Kinh Thánh khác, rằng có một tội lỗi như vậy mà đàn ông và đàn bà vẫn có thể mắc phải tội ấy; xem Hê-bơ-rơ 6:4, 5, và chương 10:26, 27, và 1 Giăng 5:16, là nơi ông nói về một tội lỗi đến sự chết, mà ông không muốn các Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho sự tha thứ của tội ấy: Nhưng bây giờ tội ấy là gì, đã làm cho sự phán đoán của các nhà thần học lớn nhất phải suy nghĩ để mô tả. Tôi sẽ không nhắc lại các ý kiến khác nhau về tội ấy, mà nhiều ý kiến trong đó dễ dàng bị bác bỏ; nhưng tôi sẽ quyết định từ sự hướng dẫn của các đoạn Kinh Thánh đề cập đến tội ấy, trong chừng mực chúng sẽ hướng dẫn trong việc tìm ra tội ấy: 1. Tội ấy không thể là bất cứ tội lỗi nào được phạm một cách vô tri. Phao-lô là một kẻ phạm thượng, nhưng đã được tha, vì ông đã làm việc ấy một cách vô tri. 2. [Tội ấy phải] là một tội lỗi được phạm một cách có ý thức chống lại các công việc của Đức Thánh Linh; tội lỗi của người Pha-ri-si cũng vậy: 3. Sự bội đạo phải là một thành phần trong tội ấy: Nếu họ sa ngã, sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 6:5, [đó] là việc phạm tội một cách cố ý sau khi đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật, Hê-bơ-rơ 10:26. Dường như theo đoạn Kinh Thánh này, sự kiên trì [trong tội lỗi] là một thành phần trong tội ấy: Người Pha-ri-si không chỉ nói điều này, mà [còn nói điều ấy] vì ác ý, nhằm hủy diệt Đấng Christ. 5. [Ác ý] là điều ấy, mặc dù sự không ăn năn không thể được gọi là tội ấy, nhưng nó phải là một thành phần trong tội ấy; vì những tội lỗi nào chúng ta thật sự ăn năn, thì sẽ được tha, 1 Giăng 1:9. Và vì vậy, sứ đồ nói về những tội nhân [ấy] rằng: Không thể nào họ được đổi mới bởi sự ăn năn. [Hê-bơ-rơ 6:6.] Tóm lại toàn bộ: Nếu bất cứ người nào đã được dạy dỗ về những điều của Đức Chúa Trời, và đã tuyên xưng một tôn giáo và sự tin kính, rồi sau đó lìa bỏ sự tuyên xưng của mình, và trở thành một kẻ thù cay đắng của nó; nói rằng: Những điều ấy là hiệu quả của việc làm của loài người, mà lòng người ấy nói với mình rằng chúng là các công việc của Đức Thánh Linh, và người ấy táo bạo đến mức bắt bớ và tìm cách [hủy diệt] những người như vậy vì sự tuyên xưng ấy: Sự giải thích ấy hãy để lại cho những người xưa kia ghét chúng ta, và cho các kẻ thù của Đức Chúa Trời chúng ta. Nếu họ [chưa] phạm tội không thể tha thứ này, họ đã làm điều giống như tội ấy; và tôi không biết có cách nào họ có, ngoài việc ăn năn kịp thời và thành tâm để làm thỏa mãn thế gian, hay lương tâm của chính họ, rằng họ không ở dưới tội lỗi đáng sợ này. Và điều xác nhận tôi trong ý kiến này là chúng ta hiếm khi nghe về những người như vậy được [phục hồi] bởi sự ăn năn, (nếu có bất cứ trường hợp nào như vậy có thể được đưa ra.) Tôi biết rằng một số người đã nghĩ rằng tội này có thể được phạm bởi lời nói, mà không cần các hành động công khai khác; và thật vậy, việc phạm thượng (theo nghĩa hẹp) không thể có nghĩa gì khác ngoài việc nói xấu hay nói lời sỉ nhục; nhưng những lời này phải xuất phát từ một tấm lòng độc ác, đầy rẫy sự thù hận và báo thù; vì không phải mọi lời nói, cũng không phải mọi lời phạm thượng, đều được nói đến ở đây: Đó là (như Âu-gút-tin nói, ) Quoddam dictum, quedam Blasphemia, Một lời nói nào đó, một lời phạm thượng nào đó. Không phải những lời nói một cách vô tri, hay vội vàng, hay theo sự phán đoán và ý kiến [hiện tại] của chúng ta; mà là những lời nói một cách độc ác, nhằm hủy diệt Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, nếu có thể, sau khi đã có đủ phương tiện của ánh sáng và sự thuyết phục, rằng những điều chúng ta nói xấu, không phải từ [điều ác], (mà ít nhất có lẽ) từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; mà chúng ta vẫn gán chúng cho ma quỷ, nhằm làm ô danh, hay hủy diệt những tôi tớ của Đức Chúa Trời là những người làm những việc ấy, hay trong những người ấy có những việc ấy. Chúng ta không thể định nghĩa điều gì chắc chắn trong trường hợp này, nhưng điều này đến gần nhất với tội lỗi được nhắc đến ở đây, là tội sẽ không bao giờ được tha trong đời này, cũng không trong đời sau: Nghĩa là, như Mác giải thích, những người phạm tội sẽ bị nguy hiểm về sự đoán phạt đời đời; nhờ đó ông đã phá hủy luận chứng của người Công Giáo La Mã từ đoạn Kinh Thánh này, cho luyện ngục của họ.

* Hê-bơ-rơ 6:4, 5; 10:26.
* 1 Giăng [bản in: '1 Joh, 15. 14' — không đọc rõ]; Ga-la-ti 5:5; 6:15; Cô-lô-se 3:11.

33 Hoặc các ngươi hãy làm cho cây tốt, thì trái nó cũng tốt; hay là hãy làm cho cây xấu, thì trái nó cũng xấu: Vì người ta biết cây bởi trái nó.

Chú thích: Chúng ta đã gặp gần như cùng một điều, chương 7:16. Những lời được nói ở đây có thể được hiểu là có liên hệ đến ma quỷ, đến các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, hay đến chính Đấng Christ: Các ngươi nói rằng ta làm những việc này bởi ma quỷ; các ngươi không thể không nói rằng những việc ta làm là tốt, trái cây đi theo bản chất của cây: Ma quỷ là ác, là một cây hư hỏng; làm sao nó có thể sinh ra trái tốt? Hay là như vầy: Các ngươi tỏ mình ra là những cây hư hỏng bởi trái mà các ngươi sinh ra; các ngươi thật ra không phải là những kẻ dâm đãng và phạm thượng, nhưng các ngươi đeo một mặt nạ và bộ mặt giả của sự tin kính; nhưng trái của các ngươi cho thấy các ngươi là gì. Hay là, 3. Nếu trái mà ta sinh ra là tốt, tại sao các ngươi lại không phán xét ta là tốt? Hãy nói những điều nhất quán. Nếu trái là tốt, thì cây phải là tốt. Hãy thuyết phục ta về bất cứ điều ác nào mà ta làm, từ đó các ngươi có thể hợp lý kết luận rằng ta là một cây hư hỏng.

34 Hỡi dòng dõi rắn lục, làm sao các ngươi, vốn là kẻ ác, có thể nói những điều tốt được? Vì miệng nói ra bởi sự đầy dẫy của lòng.
35 Người lành, bởi kho báu tốt của lòng, đem ra những điều tốt; và kẻ ác, bởi kho báu xấu, đem ra những điều xấu.

Chú thích: Nhà truyền đạo Phúc Âm Lu-ca, chương 6:45, cũng có gần như cùng một điều với những gì ở đây, câu 35. Hỡi dòng dõi rắn lục. Giăng đã gọi họ như vậy, và Đấng Christ lại gọi họ như vậy, Ma-thi-ơ 23:33. Rắn lục là loài rắn độc nhất và nguy hiểm nhất trong các loài rắn. Đấng Christ, khi gọi họ là dòng dõi rắn lục, ám chỉ rằng người Pha-ri-si nói chung là một phe phái gây hại nhất cho linh hồn con người. [Làm sao các ngươi, vốn là kẻ ác, có thể nói những điều tốt được?] Tại sao ta (Ngài nói) lại tốn thì giờ và hơi thở để quở trách, hay khuyên bảo các ngươi? Các ngươi có những tấm lòng bị ung nhọt, đầy dẫy kiêu ngạo, ác ý, và ganh tị, và vì vậy thường không thể nói những điều tốt. Vì miệng nói ra bởi sự đầy dẫy của lòng. Những gì con người thường nói, và nói một cách có suy nghĩ, là từ những tình cảm và tư tưởng của lòng họ. Vì vậy, người lành, bởi kho báu tốt của lòng họ, nói những điều tốt; nghĩa là, thường xuyên và phổ biến nhất; và kẻ ác, bởi kho tàng ác ý, báo thù, ganh tị, kiêu ngạo, và các dục vọng khác trong lòng họ, nói những điều ác.

36 Nhưng ta nói cùng các ngươi rằng: Mọi lời vô ích mà loài người sẽ nói, họ sẽ phải khai trình về những lời ấy trong ngày phán xét.
37 Vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị lên án.

Chú thích: Một số người hiểu những lời vô ích ở đây là những lời phù phiếm và lừa dối; những người khác hiểu là những lời dối trá, và những lời sỉ nhục. Nhưng những nhà giải thích giỏi nhất mở rộng ý nghĩa xa hơn; không chỉ từ ý nghĩa của từ argos, được dùng ở đây, mà còn vì họ phán đoán rằng Cứu Chúa chúng ta đang lý luận, từ điều nhỏ đến điều lớn, thuyết phục người Pha-ri-si bằng một sự khai trình đáng sợ mà họ phải đưa ra về những lời phạm thượng và sỉ nhục của họ, khi mọi người phải khai trình ngay cả về những lời mà họ nói không vì mục đích tốt nào, mà một cách vô ích, không quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, hay điều tốt của người khác, hay những dịp cần thiết và hợp pháp của chính họ. Vì vậy, sứ đồ không chỉ cấm sự ô uế, lời nói ngu dại, và [lời nói đùa tục tĩu], Ê-phê-sô 5:4, và lời nói xấu xa, Ê-phê-sô 4:29, mà trong cùng một chỗ còn truyền rằng lời nói của Cơ Đốc nhân phải là [lời nói] gây dựng, để ban ân điển cho người nghe: và [Phao-lô] nói, chương 4:6, Lời nói của anh em phải luôn luôn có ân điển, nêm thêm muối. Điều này cũng sẽ không có vẻ quá nghiêm khắc đối với những người [suy xét] rằng bất cứ điều gì cũng bị lạm dụng, khi nó không được dùng cho mục đích và công dụng mà Đức Chúa Trời đã [định cho nó]: Ngài đã không ban cho loài người khả năng [nói năng], để lấp đầy thế gian bằng những lời nói vô ích và những câu chuyện không liên quan; 1. Để chúng ta có thể chúc phước Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện và ca ngợi, nói về lời nói và các công việc kỳ diệu của Ngài. 2. Để chúng ta có thể truyền đạt ý nghĩ của mình cho người khác, trong những việc của họ hay của chính chúng ta, và như vậy giúp đỡ lẫn nhau. [Vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, v.v.] Từ được xưng công chính ở đây có nghĩa là gì, có thể thấy qua từ bị lên án, (là từ đối lập với nó.) Đức Chúa Trời sẽ tuyên án thuận hay nghịch cho loài người trong ngày cuối cùng, không chỉ theo các hành động khác của họ, mà còn theo cách họ đã dùng lưỡi của mình. Nếu không có đoạn Kinh Thánh nào khác trong Kinh Thánh để chứng tỏ rằng chúng ta cần một sự công chính khác, ngoài sự công chính của chính chúng ta, để đứng trước Đức Chúa Trời, thì chỉ riêng đoạn Kinh Thánh này cũng đủ; vì, Gia-cơ 3:2, Nếu một người không vấp phạm trong [lời nói], thì người ấy là một người trọn vẹn. [Ghi chú: Các câu 33–37 được đánh số sai trong bản in: câu 33 in là "22", câu 34 in là "24", câu 35 in là "25", câu 36 in là "26"; được dịch ở đây theo số câu đúng, đối chiếu với luận đề của chương.]

38 Bấy giờ có mấy thầy thông giáo và người Pha-ri-si thưa rằng: Thưa Thầy, chúng tôi muốn xem một dấu lạ từ Thầy.

Chú thích: Chúng ta đọc một điều tương tự như vậy, chương 16:1, và Lu-ca dường như thuật lại cùng một câu chuyện, chương 11:29. Thầy là danh xưng thường dùng mà họ dành cho bất cứ ai mà họ công nhận là một người dạy dỗ. Bởi một dấu lạ, họ muốn nói một điều gì đó có thể xác nhận cho họ rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến; họ mong đợi rằng một sứ mạng phi thường phải được xác nhận như vậy. Như Giăng 6:30, Thầy làm dấu lạ gì để chúng tôi thấy và tin Thầy? Thầy làm việc gì? Môi-se đã cho họ thấy những dấu lạ (như họ tiếp tục nói ở đó) ông đã đem bánh từ trời xuống cho họ. Há Đấng Christ đã không cho họ thấy đủ dấu lạ sao, tất cả các phép lạ Ngài đã làm trước mắt họ là gì? Hoặc họ nói điều này vì một sự tò mò vô ích thêm nữa; (mắt họ không thỏa mãn với việc nhìn thấy,) hoặc họ nói điều ấy trực tiếp chống lại toàn bộ mục đích và khuynh hướng của bài giảng trước đây của Cứu Chúa chúng ta, là bài giảng từ các phép lạ của Ngài, để chứng tỏ Ngài thật sự là Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời sai đến: Nếu là trường hợp sau, mà dường như từ câu trả lời sắc bén của Cứu Chúa chúng ta, là trường hợp có lẽ đúng nhất, thì tóm tắt những gì họ nói là như vầy: Thưa Thầy, chúng tôi đã thấy Thầy làm những việc kỳ diệu, nhưng không có việc nào khác ngoài những việc mà những kẻ giả mạo có thể làm nhờ sự trợ giúp của ma quỷ; chúng tôi muốn thấy một điều gì đó do Thầy làm mà các thuật sĩ không thể làm; như Môi-se đã làm, Xuất Ê-díp-tô Ký 8:19 [bản in: 'Xuất Ê-díp-tô Ký 8:40' — có lẽ là 'Xuất Ê-díp-tô Ký 8:19'], khi các thuật sĩ thú nhận rằng họ đã bị vượt qua, và kêu lên rằng: Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời.

39 Nhưng Ngài trả lời và phán cùng họ rằng: Một dòng dõi gian ác và ngoại tình tìm kiếm một dấu lạ, và sẽ không có dấu lạ nào được ban cho nó, ngoài dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na.
40 Vì như Giô-na đã ở trong bụng cá lớn ba ngày ba đêm thể nào, thì Con Người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm thể ấy.

Chú thích: [Một dòng dõi gian ác và ngoại tình.] Hoặc được gọi là ngoại tình, vì tội lỗi đặc biệt ấy đã thống trị trong số họ, (và thật ra chế độ đa thê của họ cũng chẳng tốt hơn bao nhiêu) hoặc vì sự suy đồi của họ khỏi Áp-ra-ham, là người mà họ rất tự hào là cha của mình, Giăng 8:39, 44. [Tìm kiếm một dấu lạ] không thỏa mãn với các phép lạ của ta mà ta làm trên đất, họ muốn có một dấu lạ từ trời. Đức Chúa Trời không khó khăn trong việc xác nhận và khích lệ đức tin của dân chúng bằng các dấu lạ. Ngài đã ban cho Ghi-đê-ôn một dấu lạ khi ông cầu xin; Ngài đã ban cho Ê-xê-chia, và đã đề nghị A-cha một dấu lạ mà không cần cầu xin; nhưng Ngài đã ban cho người Pha-ri-si đủ dấu lạ rồi, và đủ để thuyết phục họ; nhưng họ không tin, mà vì tò mò muốn có một dấu lạ thuộc loại khác; một dấu lạ từ trời, như Mác giải thích, chương 8:11. Một dấu lạ như vậy, mà ma quỷ không thể làm giả được. [Sẽ không có dấu lạ nào được ban cho nó,] không có dấu lạ nào thuộc bản chất ấy; vì chúng ta sẽ thấy rằng sau điều này Đấng Christ đã làm nhiều phép lạ: Nhưng họ sẽ có một dấu lạ khi ta sống lại từ kẻ chết, để làm cho họ bối rối và bị lên án, khi ta sẽ đáp ứng Giô-na, đấng tiên tri, là hình bóng của ta. Ông đã bị ném xuống biển, và đã ở trong bụng cá lớn ba ngày ba đêm, trong lòng biển, Giô-na 1:17. Và rồi cá lớn đã mửa ông ra trên đất khô, chương 2. Như vậy, ta sẽ bị họ giết chết một cách dữ dội, và sẽ ở trong mồ một phần của ba ngày ba đêm, rồi ta sẽ sống lại từ kẻ chết. Nhưng ở đây nảy sinh một khó khăn; Đấng Christ thật sự đã chết vào ngày trước ngày Sa-bát của người Giu-đa, và sống lại vào buổi sáng sau đó, có thể nói rằng Ngài đã ở trong mồ ba ngày, vì Ngài đã ở đó một phần của ba ngày; nhưng làm sao có thể nói rằng Ngài đã ở đó ba đêm? Vì Ngài chỉ ở trong mồ vào đêm của ngày Sa-bát của người Giu-đa, (vì ngày Sa-bát của họ bắt đầu vào buổi tối trước đó) và đêm tiếp theo, mà chỉ là hai đêm, hoặc toàn bộ, hoặc một phần. Đáp: Những gì chúng ta gọi là ngày và đêm, đã tạo thành những ngày của người Giu-đa. Có thể thấy từ Sáng Thế Ký 1:5, rằng buổi chiều và buổi sáng đã tạo thành một ngày. Ba ngày ba đêm đối với chúng ta chỉ là cùng một điều với ba ngày tự nhiên, và phải được hiểu như vậy ở đây. Đấng Christ đã ở trong mồ ba ngày tự nhiên; nghĩa là, một phần của ba ngày tự nhiên, mà mỗi ngày trong đó chứa một ngày và một đêm, tức là hai mươi bốn giờ.

41 Dân Ni-ni-ve sẽ đứng dậy trong ngày phán xét cùng với dòng dõi này, và sẽ lên án nó, vì họ đã ăn năn khi nghe lời giảng của Giô-na: Và kìa, ở đây có một Đấng lớn hơn Giô-na.

Chú thích: Câu chuyện về dân Ni-ni-ve chúng ta có trong Giô-na, chương 3. Lu-ca cũng thuật lại cùng một đoạn, Lu-ca 11:32. [Dân Ni-ni-ve sẽ đứng dậy trong ngày phán xét,] nghĩa là, họ sẽ đứng dậy trong sự sống lại chung, và đứng lên trong sự phán xét như những nhân chứng chống lại các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và những người Giu-đa vô tín khác trong thời đại này, và sẽ là những công cụ, đối với sự lên án mà Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố chống lại họ trong ngày ấy. Tại sao? [Vì họ đã ăn năn khi nghe lời giảng của Giô-na: và kìa, ở đây có một Đấng lớn hơn Giô-na.] Giô-na là một người lạ đối với họ; ông đã không làm phép lạ nào trong số họ để xác nhận rằng ông đã được Đức Chúa Trời sai đến, ông chỉ đến, và kêu lên rằng: Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị lật đổ; thế mà họ đã ăn năn, nếu không thật sự và chân thành, thì ít nhất là bề ngoài; họ đã tỏ mình ra là bị ảnh hưởng bởi những gì Giô-na đã nói; lời của ông đã tạo ra những ấn tượng như vậy nơi họ, đến nỗi nhà vua đã đứng dậy khỏi ngai vàng của mình, cởi áo choàng của mình ra, mặc lấy vải thô, và ngồi trong tro, kêu gọi kiêng ăn, như Giô-na 3:5, 6, 7, 8. Nhưng, Cứu Chúa chúng ta nói, ta lớn hơn Giô-na: Ta đã được tiên báo từ lâu, và được báo trước cho dân này, rằng ta sẽ đến: Ta đã đến, ta đã giảng dạy trong số họ; và không chỉ giảng dạy, mà còn làm nhiều việc kỳ diệu trong số họ; thế mà họ không hề bị ảnh hưởng đến mức tỏ ra dấu hiệu ăn năn nhỏ nhất nào. [Ghi chú: Phần cuối của chú thích này (về nhà vua Ni-ni-ve) được ráp lại từ nguồn dòng L133300–L133315, sau một đoạn cột đối diện bị xáo trộn nặng tại nguồn dòng L133200–L133300; vị trí đặt ở đây là theo thứ tự nội dung. Câu 39 được đánh số "29" trong bản in — một lỗi in; được dịch ở đây là câu 39 theo thứ tự của chương.]

42 Nữ Hoàng Phương Nam sẽ đứng dậy trong ngày phán xét cùng với dòng dõi này, và sẽ lên án nó: Vì bà đã đến từ nơi tận cùng trái đất để nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn; và kìa, ở đây có một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn.

Chú thích: Chúng ta có câu chuyện mà điều này liên hệ đến, 1 Các Vua 10:1, v.v. Bà ở đây được gọi là Nữ Hoàng Phương Nam; trong sách Các Vua, và 2 Sử Ký 9:1, là Nữ Hoàng Sê-ba; Sê-ba, hay Sa-ba, này ở tại A-ra-bi hay Ê-thi-ô-pi, thì không quan trọng lắm: Chắc chắn rằng nó ở phía nam của Giu-đê, và là một nơi rất xa. Thế mà, Cứu Chúa chúng ta nói, mặc dù bà là một nữ hoàng vĩ đại; mặc dù bà sống cách xa Giê-ru-sa-lem như vậy; mặc dù bà chỉ nghe về danh tiếng và sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, thế mà bà đã đích thân đến để nghe những bài giảng khôn ngoan của ông, hoặc về những điều tự nhiên hoặc siêu nhiên. Những người Giu-đa khốn khổ này không phải đi một hành trình. Ta đã đến giữa họ. Ta, Đấng lớn hơn Sa-lô-môn, Đấng là sự khôn ngoan đời đời, và đến để giảng về sự khôn ngoan thiên đàng cho họ; Ta đã đến cửa nhà họ; cửa nhà của họ, là những người mà khái niệm về Đấng Mê-si-a không phải là điều mới mẻ; họ đã nghe về ta; họ không phải là dân ngoại, mà được nuôi dưỡng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Ta đã làm nhiều phép lạ trước mặt họ, thế mà họ không chịu nghe, cũng không tin ta. Nữ Hoàng Sê-ba, trong ngày phán xét, sẽ đứng dậy như một nhân chứng chống lại họ, khi Đức Chúa Trời lên án họ vì sự vô tín của họ. Con người càng có nhiều ánh sáng, phương tiện, và bổn phận đối với đức tin và sự nên thánh, thì sự phán xét và lên án của họ sẽ càng lớn hơn.

43 Khi tà linh đã ra khỏi một người, nó đi qua các nơi khô cằn, tìm sự nghỉ ngơi, mà không tìm được.
44 Bấy giờ nó nói rằng: Ta sẽ trở về nhà ta, là nơi ta đã ra khỏi; và khi nó đến, nó thấy nhà trống, đã quét dọn, và trang hoàng.
45 Bấy giờ nó đi, và đem theo bảy tà linh khác, độc ác hơn nó, và chúng vào, và ở đó: Và tình trạng cuối cùng của người ấy còn tệ hơn tình trạng đầu tiên: Dòng dõi gian ác này cũng sẽ như vậy.

Chú thích: Bài giảng này có vẻ là một thí dụ. Những người có liên quan trong đó được diễn tả trong những lời cuối cùng, Những người của dòng dõi gian ác ấy. Đoạn Kinh Thánh này được cho là được giải thích tốt bởi Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ 2:20 [bản in: '1 Phi-e-rơ 2:29' — có lẽ là '2 Phi-e-rơ 2:20']. Nếu sau khi họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhờ sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ, họ lại bị vướng vào đó, và bị thắng hơn; thì tình trạng cuối cùng của họ còn tệ hơn lúc ban đầu. Chúa chúng ta ở đây so sánh người Giu-đa với một người mà tà linh đã ra khỏi. Ma quỷ được gọi là tà linh, cả vì bản chất ô uế của chính nó, và vì công việc của nó là cám dỗ con người phạm tội, (là sự ô uế thuộc linh.) Người Giu-đa là một dân tộc thánh cho Chúa; một dân tộc được phân biệt với dân ngoại bởi một sự tuyên xưng hữu hình; đến nỗi ma quỷ phần lớn đã rời khỏi họ. Bây giờ, Ngài nói, ma quỷ là một linh bất an, và không tìm được sự nghỉ ngơi, nếu nó không thể làm hại con người. Đối với cụm từ, [Nó đi qua các nơi khô cằn, tìm sự nghỉ ngơi.] Chúng ta phải biết rằng trong những bài giảng bằng thí dụ, chúng ta không nên soi xét, hay xét nét nghiêm khắc từng cụm từ. Những nơi khô cằn phần lớn là những nơi ít có người ở, vì thiếu sự tiện lợi của nước. Ma quỷ không thể yên nghỉ ở nơi mà nó không có việc ác nào để làm cho con người. Rồi nó nói rằng: [Ta sẽ trở về nhà ta, là nơi ta đã ra khỏi.] Ma quỷ không rời bỏ ai, mà nó sẽ không cố gắng trở lại với họ, và nó thường thành công ở nơi mà Đấng Christ chưa chiếm lấy linh hồn trước. Mọi sự cải tạo khác chỉ chứng tỏ là một sự quét dọn và trang hoàng, trong khi linh hồn trống rỗng về Đấng Christ. Linh hồn có thể được quét sạch khỏi sự ô uế của những tội lỗi trắng trợn, và được trang hoàng bằng vẻ bề ngoài của tôn giáo, hay một số thói quen của đức hạnh đạo đức, nhưng không có điều nào trong đó sẽ giữ ma quỷ ra ngoài. [Nó đi, và đem theo bảy tà linh khác độc ác hơn nó, và chúng vào, và ở đó.] Bảy; nghĩa là, nhiều. Ý nghĩa là, nó làm cho người ấy tệ hơn trước rất nhiều. Như vậy (Ngài nói) sẽ xảy ra cho những người [Giu-đa] này: Đức Chúa Trời đã ban luật pháp của Ngài cho họ, và nhờ đó giải thoát họ khỏi một quyền thống trị như ma quỷ thực hiện trên dân ngoại. Nhờ sức mạnh của luật pháp này, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã sửa đổi nhiều điều, đến nỗi họ giống như một ngôi nhà đã quét dọn và trang hoàng. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến ở giữa họ, nhưng họ đã khước từ Ngài; vì vậy ngôi nhà trống rỗng, mặc dù đã quét dọn và trang hoàng. Ma quỷ sẽ trở lại, và họ sẽ tệ hơn gấp mười lần.

46 Trong khi Ngài còn đang nói với đoàn dân, kìa, mẹ Ngài và anh em Ngài đứng ở ngoài, muốn nói với Ngài.
47 Bấy giờ có một người thưa cùng Ngài rằng: Kìa, mẹ Thầy và anh em Thầy đứng ở ngoài, muốn nói với Thầy.
48 Nhưng Ngài trả lời và phán cùng người đã nói với Ngài rằng: Ai là mẹ ta? Và ai là anh em ta?
49 Ngài giơ tay chỉ về các môn đồ Ngài, và phán rằng: Kìa, mẹ ta và anh em ta.
50 Vì ai làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời, thì người ấy là anh em, chị em, và mẹ ta.

Chú thích: Mác cũng thuật lại cùng một đoạn, Mác 3:31, 32, 33, 34, 35. Lu-ca thuật lại ngắn gọn hơn, Lu-ca 8:20, 21. Cả [Mác và] Lu-ca đều nói rằng có hơn một người đã nói với Cứu Chúa chúng ta: nhưng một người, [Ma-thi-ơ nói, và] những người khác. [Mẹ Thầy và anh em Thầy,] Hầu hết các nhà giải thích đều nghĩ rằng từ anh em ở đây không có nghĩa gì hơn là một số bà con của Ngài, mà người Hê-bơ-rơ thường gọi là anh em. Bởi những lời tiếp theo của Cứu Chúa chúng ta, câu 48, 49, 50, chúng ta không nên hiểu rằng Cứu Chúa chúng ta đã khinh thường mẹ Ngài hay anh em Ngài. Chúng ta được [cho biết] ở nơi khác về sự tôn trọng mà Ngài đã dành cho cha mẹ Ngài, Lu-ca 2:51. Thế mà Ngài [dường như] nói một cách hơi giận dữ, vì Ngài đã bị gián đoạn trong công việc của Ngài; như vậy, Lu-ca 2:49, Giăng 2:3, 4. Chúng ta có thể tỏ ra sự tôn trọng đúng đắn đối với cha mẹ mình, và sự tôn trọng đối với bà con mình, mặc dù chúng ta không nên bỏ bê bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời vì sự tôn trọng đối với họ. Điều duy nhất cần học thêm từ đoạn này là: Những tín đồ và những người thánh khiết gần gũi với Đấng Christ biết bao. Ngài coi họ quý trọng như mẹ, anh em, hay chị em, và nhờ đó dạy chúng ta sự tôn trọng mà chúng ta nên có đối với những người như vậy. Lu-ca nói: Người nào nghe lời [ta] và làm theo. Ma-thi-ơ nói: Người nào làm theo: Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nên tin Đấng mà Ngài đã sai đến; Giăng 6:40, và 1:12, và 8:47. Đoạn Kinh Thánh này không làm giảm đi điều gì về sự tôn trọng thật sự dành cho Đức Trinh Nữ phước hạnh, là Mẹ của [Đức Chúa Giê-xu]. [Ghi chú: Phần cuối của chú thích này bị mất trong cột in bị xáo trộn tại ranh giới chương XII–XIII; chỉ còn đọc được đến "Mẹ của" — không dựng lại. Các câu 42 và 43 được đánh số sai trong bản in: câu 42 in là "12", câu 43 in là "42"; được dịch ở đây theo số câu đúng, đối chiếu với luận đề của chương.]

CHƯƠNG XIII.

LUẬN ĐỀ. Đức Chúa Giê-xu ở trong một chiếc thuyền dạy dỗ đoàn dân đông bằng các ẩn dụ, câu 1–2. Ẩn dụ về người gieo giống và hạt giống của người, câu 4–9. Các môn đồ hỏi Ngài vì sao Ngài phán bằng ẩn dụ: Câu trả lời của Ngài cho thấy hạnh phúc của họ, trong việc hiểu biết các mầu nhiệm hơn những người khác: Sự không tin và sự ngu dốt là một sự đoán phạt, câu 10–17. Đấng Christ giải nghĩa ẩn dụ trước đó, câu 18–23. Ngài đưa ra ẩn dụ về hạt giống tốt và cỏ lùng, câu 24–30; về hạt cải, câu 31, 32; về men, câu 33. Lý do Ngài dạy bằng ẩn dụ, câu 34, 35. Theo lời yêu cầu của các môn đồ, Ngài giải nghĩa ẩn dụ về hạt giống tốt và cỏ lùng, câu 36–43 [Ghi chú: bản in đọc là "35—423" — không đọc rõ; được dịch ở đây là câu 36–43 theo thứ tự của chương]. Ẩn dụ về của báu giấu trong một ruộng, câu 44. Người buôn đi tìm những hạt ngọc trai quý giá, câu 45, 46. Ẩn dụ về một cái lưới thả xuống biển, cùng với lời giải nghĩa, câu 47–50. Đức Chúa Giê-xu hỏi các môn đồ của Ngài xem họ có hiểu mọi điều nầy chăng: Câu trả lời của họ, câu 51. Ngài chứng minh đó là bổn phận của họ phải truyền đạt những gì họ đã học được, câu 52. Đấng Christ giảng dạy trong nhà hội, bị những người đồng hương của Ngài khinh thường và nhục mạ, câu 53–56. Ngài cho thấy rằng các tiên tri không có danh dự trong quê hương của mình: Sự không tin của họ ngăn cản Ngài làm nhiều phép lạ, câu 57, 58.

1 Cùng ngày đó, Đức Chúa Giê-xu đi ra khỏi nhà, và ngồi bên bờ biển.
2 Và có đoàn dân đông lắm nhóm lại cùng Ngài, đến nỗi Ngài bước vào một chiếc thuyền, và ngồi xuống, và cả đoàn dân đều đứng trên bờ.

Chú thích: Mác, chương 4:1, nói rằng: Ngài lại bắt đầu dạy dỗ bên bờ biển; và có đoàn dân đông lắm nhóm lại cùng Ngài, đến nỗi Ngài bước vào một chiếc thuyền, và ngồi trong biển, và cả đoàn dân ở bên bờ biển, trên đất. Lu-ca, chương 8:4, nói không hơn rằng: Khi có nhiều người nhóm lại, và đến cùng Ngài từ mọi thành, Ngài phán bằng một ẩn dụ. Hai nhà truyền đạo đồng ý rằng bài giảng nầy của Cứu Chúa chúng ta đã được giảng từ một chiếc thuyền cho đoàn dân đông đứng trên bờ: Lý do Ngài bước vào một chiếc thuyền là vì đoàn dân chen lấn, cả vì sự tiện lợi của chính Ngài lẫn của họ. Ở đây có nói rằng [Ngài ngồi xuống;] điều nầy chúng ta đã quan sát trước đây là tư thế thường lệ của người dạy dỗ giữa vòng người Giu-đa. Bài giảng nầy được nói là đã được giảng cùng ngày đó, điều mà một số người quan sát trong các câu chuyện lịch sử, phải được hiểu theo nghĩa chặt chẽ, và cho chúng ta biết sự siêng năng của Đấng Christ trong công việc của Ngài. Và Ngài phán nhiều điều cùng họ bằng các ẩn dụ. Từ ẩn dụ thường trong Kinh Thánh có nghĩa là những lời nói tối tăm, hay những lời châm ngôn, Ê-xê-chi-ên 17:2 và 20:49. Nhưng trong Phúc Âm, từ nầy thường có một nghĩa khác, và có nghĩa là những sự tương tự hay những sự so sánh của các sự vật. Đây là lần đầu tiên chúng ta gặp từ nầy, và là ẩn dụ có hình thức đầu tiên và hoàn hảo đầu tiên chúng ta gặp. Bởi vì chúng ta sẽ gặp từ nầy thường xuyên sau nầy với nhiều ẩn dụ có hình thức, tôi sẽ ở đây đưa ra một số ghi chú, có thể không chỉ hữu ích để hiểu các ẩn dụ sau đây chúng ta sẽ gặp trong chương nầy, mà còn trong phần còn lại của Phúc Âm. 1. Một ẩn dụ (theo nghĩa của Phúc Âm) có nghĩa là một sự tương tự được lấy từ những hành động thường ngày của loài người, và được dùng để dạy chúng ta về một điểm của giáo lý thuộc linh. 2. Đối với một ẩn dụ, không cần thiết rằng vấn đề chứa trong đó phải là thật về mặt sự kiện: Vì nó không được đưa ra để dạy chúng ta về một vấn đề sự kiện, mà về một lẽ thật thuộc linh nào đó, mà nó mang một sự tương xứng. Như chúng ta thấy trong ẩn dụ của Giô-tham về các cây đi chọn cho mình một vua, v.v. 3. Đối với một ẩn dụ, không cần thiết rằng mọi người được nhắc đến trong ẩn dụ đều phải công chính và trung thực về mặt đạo đức: Các hành động của người quản gia bất chính, Lu-ca 16:1, 2, 3, v.v., đã không phải như vậy. 4. Để hiểu đúng một ẩn dụ: Mục tiêu chính của chúng ta phải là xem xét phạm vi chính của nó; câu chuyện hướng đến đâu, và Cứu Chúa chúng ta chủ yếu định dạy dân chúng điều gì bởi bài giảng đó. 5. Phạm vi chính của ẩn dụ phải được học hoặc từ lời giải nghĩa chung hay riêng của Cứu Chúa chúng ta về nó; hoặc từ parabola, hay lời mở đầu cho nó; hoặc từ epiparabola, hay lời kết luận của nó. 6. Không nên mong đợi rằng mọi hành động riêng biệt được trình bày trong một ẩn dụ đều phải được đáp ứng bởi một điều gì đó trong lời giải nghĩa của nó. 7. Cuối cùng, mặc dù phạm vi của ẩn dụ là điều chính chúng ta phải chú ý, và là điều dạy chúng ta, nhưng nó cũng có thể dạy chúng ta một cách phụ thêm về nhiều điều khác ngoài điểm chính yếu được định trong đó. Có nói rằng, [Cứu Chúa chúng ta đã phán nhiều điều cùng đoàn dân bằng các ẩn dụ,] [tức là] các lẽ thật dưới những sự tương tự, được lấy từ những việc thường ngày mà loài người đã làm, hay có thể làm. Đây là một cách rất cổ xưa [dạy dỗ] bằng các truyện ngụ ngôn hay ẩn dụ, như chúng ta có thể học được từ [truyện ngụ ngôn] của Giô-tham, Các Quan Xét 9:7, 8, [v.v.]. Ngày nay cách nầy ít được dùng với chúng ta, nhưng [giữa vòng] người Giu-đa thì rất thường lệ, đến nỗi Cứu Chúa chúng ta đã phán [cùng họ bằng] [không đọc rõ — phần giữa của chú thích bị mất trong cột in bị xáo trộn; chỉ còn đọc được phần cuối sau đây]. [Ghi chú: phần giữa của chú thích về các ẩn dụ bị mất trong khối in bị xáo trộn tại nguồn dòng L133610–L133730; phần cuối sau đây được ráp lại từ các mảnh đọc được.] [Ngài] đã có một lợi thế gấp đôi đối với những người nghe: [1.] đối với trí nhớ của họ, vì chúng ta rất dễ nhớ các câu chuyện. [2.] Đối với tâm trí của họ, để khiến họ suy ngẫm về ý nghĩa của [những gì] họ đã nghe được trình bày như vậy; và cũng đối với tình cảm của họ, vì các sự tương tự góp phần nhiều để khơi dậy tình cảm. Nhưng đồng thời, cách dạy dỗ nầy cũng có bất lợi của nó, là người dạy dỗ như vậy đã không được phần lớn những người nghe của Ngài hiểu.

3 Và Ngài phán nhiều điều cùng họ bằng các ẩn dụ, mà rằng: Kìa, một người gieo giống đi ra để gieo.
4 Và khi người gieo, có một số hạt rơi dọc đường, và các loài chim đến và ăn hết chúng.
5 Một số rơi trên những nơi đá sỏi, nơi chúng không có nhiều đất: và chúng liền mọc lên, vì chúng không có chiều sâu của đất.
6 Và khi mặt trời mọc lên, chúng bị cháy nắng: và vì chúng không có rễ, chúng héo đi.
7 Và một số rơi giữa bụi gai, và bụi gai mọc lên và làm nghẹt chúng.
8 Nhưng một số khác rơi vào đất tốt, và sinh hoa quả, một số một trăm lần, một số sáu mươi lần, một số ba mươi lần.
9 Ai có tai để nghe, hãy nghe.

[Ghi chú: các số câu trong bản in tại các câu 5–8 bị nhòe — câu 6 in là "4", câu 7 và câu 8 chỉ còn đọc được các dấu; được dịch ở đây theo số câu đúng, đối chiếu với luận đề của chương.]

Chú thích: Có một số khác biệt trong các từ ngữ được Mác và Lu-ca dùng trong [các] tường thuật của họ về ẩn dụ nầy, Mác 4:1, 2, 3, 4, 5, và Lu-ca 8:4, 5, nhưng không có khác biệt nào là quan trọng, cũng không đáng để chúng ta xem xét nhiều, vì chúng nằm trong ẩn dụ. Tôi sẽ, khi tôi đến [đó], xem xét một cách chính xác hơn những khác biệt nào có giữa các nhà truyền đạo trong các từ ngữ họ dùng trong lời giải nghĩa mà Cứu Chúa chúng ta đưa ra cho chúng ta về ẩn dụ; lời giải nghĩa mà Ngài đã không ban trước đoàn dân, mà khi Ngài ở một mình, (Mác nói, chương 4:10.) Điều mà Cứu Chúa chúng ta đã phán cùng toàn thể đoàn dân, là điều nầy: Bây giờ, việc có thật sự có một người gieo giống như vậy hay không, hoàn toàn không quan trọng. Mục đích của Cứu Chúa chúng ta không phải là để dạy họ về một vấn đề sự kiện, mà về sự thành công khác nhau của việc rao giảng Lời; và vì mục đích nầy, Ngài đã đưa ra sự tương tự nầy, để lại cho phần lớn những người nghe tự suy ngẫm ra ý nghĩa của nó; kết luận rằng, [Ai có tai để nghe, hãy nghe;] đó là một epiphonema, hay lời kết luận của một bài giảng mà chúng ta đã gặp trước đây, và đã nói đôi điều về nó.

10 Và các môn đồ đến, và nói cùng Ngài rằng: Vì sao Thầy phán cùng họ bằng các ẩn dụ?

Chú thích: Lu-ca nói, chương 8:9, các môn đồ của Ngài hỏi Ngài rằng: Ẩn dụ nầy có thể có nghĩa gì? Mác nói: Khi Ngài ở một mình, những người ở cùng Ngài với mười hai sứ đồ, hỏi Ngài về ẩn dụ. Dường như mười hai sứ đồ của Ngài đã hiểu ý nghĩa của Ngài, nhưng những người khác ở cùng họ khi đoàn dân đã đi rồi, thì không hiểu: Vì vậy họ xin Ngài, 1. Để họ có thể hiểu lý do vì sao Ngài phán cùng đoàn dân bằng những lời nói tối tăm và những sự tương tự, mà không mở rõ ý nghĩa của Ngài cho họ. 2. Họ tự nhận sự chậm hiểu của mình, và thú nhận rằng chính họ cũng không biết, và vì vậy xin Ngài nói cho họ biết ý nghĩa của ẩn dụ nầy, mà Ngài đã dùng để dạy dỗ đoàn dân. Việc họ ở lại với mười hai sứ đồ, khi phần lớn đoàn dân đã ra về, cho thấy họ đến với một ước muốn học hỏi, và được dạy dỗ, không phải vì tò mò muốn xem Đấng Christ, hay vì một hình thức đơn thuần: Họ cho thấy cả lòng yêu thương của họ, trong việc ước muốn người khác được dạy dỗ một cách dễ hiểu; và lòng tin kính của họ, trong việc ước muốn chính họ được dạy dỗ đầy đủ hơn.

11 Ngài đáp rằng: Vì đã ban cho các ngươi được biết các mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng không ban cho họ.
12 Vì ai có, thì sẽ được ban cho, và người ấy sẽ có dư dật hơn: nhưng ai không có, thì sẽ bị lấy đi, ngay cả điều người ấy có.

Chú thích: Mác nói, chương 4:11: Đã ban cho các ngươi được biết các mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời: Nhưng đối với những người ở ngoài, mọi điều nầy đều được làm bằng các ẩn dụ. Lu-ca không nói gì hơn rằng: Đã ban cho các ngươi được biết các mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời: Nhưng đối với họ thì bằng các ẩn dụ. Chỉ trong chương 8:18, ông nói rằng: Vậy hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe: Vì ai có, thì sẽ được ban cho; và ai không có, thì sẽ bị lấy đi, điều mà người ấy dường như có; vì đã ban cho các ngươi, v.v., đã ban bởi Cha ta. Đức Chúa Trời, theo ý muốn tốt lành của Ngài, đã ban cho một số người được biết các mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, hơn những người khác. Một số người ở đây phân biệt về những điều liên quan đến nước Đức Chúa Trời: Các luật lệ của nước Ngài, họ nói, được ban ra một cách rõ ràng; tức là những điều cần phải biết để được cứu rỗi, được ban ra một cách rõ ràng, để chúng ta có thể hiểu chúng. Nhưng có những điều khác thuộc về nước Ngài, không cần thiết phải biết để được cứu rỗi; những điều nầy Đức Chúa Trời chỉ ban cho một số người được biết. Tôi không thể đồng ý với quan niệm nầy: Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt là mầu nhiệm lớn của Phúc Âm, là mầu nhiệm đã được giấu kín từ các thời đại; vậy mà tôi chắc chắn rằng sự hiểu biết về Đấng Christ như vậy là cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì vậy tôi nghĩ rằng sự nhấn mạnh nằm ở chữ biết: Có một sự hiểu biết chung chung và mơ hồ về một điều; và có một sự hiểu biết rõ ràng, riêng biệt hơn. Có một sự hiểu biết chỉ về mặt khái niệm; và có một sự hiểu biết về mặt tình cảm, kinh nghiệm hơn. Đối với các ngươi, Cha ta đã ban sự sống đời đời, và như phương tiện để đạt được nó, được biết một cách rõ ràng, riêng biệt và phân biệt hơn những điều liên quan đến nước Đức Chúa Trời; được biết, và tin nơi ta, Đấng là Cứu Chúa của thế gian: Cha ta không có lòng nhân từ đặc biệt và riêng biệt như vậy đối với phần lớn dân nầy, và vì vậy Ngài đã không ban cho họ cùng những sự giúp đỡ và trợ giúp như vậy.

[Vì ai có, thì sẽ được ban cho, và người ấy sẽ có dư dật hơn.] Bởi "người có", một số người hiểu theo ẩn dụ về các ta-lâng, nhưng mặc dù ẩn dụ trước đó rõ ràng dẫn đến ý nghĩa như vậy ở đó, nhưng những lời trước đó dường như trực tiếp dẫn đến một ý nghĩa khác ở đây, và đó là ý nghĩa tự nhiên và thích hợp hơn của từ có, mà tự nhiên nhất có nghĩa là có một vật trong sự sở hữu của mình. Vì vậy, người có, theo mọi lý lẽ, có nghĩa là người có điều mà trong câu 11 đã nói là được ban cho. Người có sự hiểu biết cứu rỗi về các mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời. Đối với người ấy, người không đến nghe ta vì tò mò, mà hiểu bằng sự hiểu biết của mình một điều gì đó về ý muốn của ta; mà có một tấm lòng ôm ấp và tiếp nhận ta, đến nỗi người ấy tin nơi ta. Đối với người có hạt giống của Đức Chúa Trời trong mình như trong đất tốt, sẽ được ban cho, tức là được giải nghĩa bằng những lời tiếp theo, và sẽ có dư dật hơn; người ấy sẽ có nhiều ân điển hơn, một sự hiểu biết đầy đủ, rõ ràng và phân biệt hơn về ta, và những điều liên quan đến nước ta. [Nhưng đối với người không có] — người không có hạt giống của Đức Chúa Trời, một gốc rễ thật của ân điển, người mà hạt giống của Lời ta đã không rơi xuống như trong đất tốt, mà chỉ như trên đường cái, hay trong đất đầy gai góc hay đá sỏi, [thì sẽ bị lấy đi ngay cả điều người ấy có,] — làm sao điều đó có thể xảy ra? Không được hiểu về những điều cùng bản chất và cùng loại; Lu-ca giải nghĩa điều đó, chương 8:18, bằng "điều mà người ấy dường như có". Người không có một gốc rễ thật của ân điển, có thể nghĩ rằng mình có: Phạm vi và ý kiến của chính mình về bản thân sẽ thất bại. Người khác có thể, từ các ân tứ và tài năng của người ấy, nghĩ rằng người ấy có; Đức Chúa Trời sẽ vạch trần người ấy, lấy đi các ân tứ chung của người ấy, hay để cho người ấy sa vào, và bị những cám dỗ xấu xa chế ngự. Các ân tứ và tài năng của người ấy sẽ suy tàn; sự công chính về mặt đạo đức của người ấy sẽ giảm sút bởi sự bỏ rơi công chính của Ngài đối với người ấy, và việc Ngài rút lại ân điển kiềm chế của Ngài. [Ghi chú: đoạn "người có, và dùng điều mình có: Và đó rõ ràng là ý nghĩa của nó, Ma-thi-ơ 25:29, nơi đó là epiparabola, hay lời kết luận" được ráp lại từ các mảnh tại nguồn dòng L133978–L133982 trong cột in bị xáo trộn.]

13 Vì vậy ta phán cùng họ bằng các ẩn dụ: vì họ thấy mà không thấy: và nghe mà không nghe, cũng không hiểu.

Chú thích: Cả [Mác] lẫn Lu-ca đều không có điều nầy, nhưng nó trực tiếp theo sau những gì họ có, điều cũng theo sau ở đây; chỉ ở đây nó được khẳng định một cách rõ ràng về những người nghe nầy, và được đưa ra như một lý do vì sao Chúa chúng ta phán cùng họ bằng các ẩn dụ. Chúng ta sẽ, trong lời giải nghĩa của những lời sau đây, tìm hiểu theo nghĩa nào mà có nói: Dân nầy thấy mà không thấy; và nghe mà không nghe.

[Ghi chú: câu 13 in là "12" trong bản in — một lỗi in; được dịch ở đây là câu 13 theo thứ tự của chương.]

14 Và trong họ, lời tiên tri của Ê-sai được ứng nghiệm, rằng: Các ngươi nghe sẽ nghe, mà không hiểu: và thấy sẽ thấy, mà không nhận biết.
15 Vì lòng của dân nầy đã trở nên chai lì, và tai của họ nặng nề trong việc nghe, và mắt của họ họ đã nhắm lại; e rằng bất cứ lúc nào họ sẽ thấy bằng mắt mình, và nghe bằng tai mình, và hiểu bằng lòng mình, và sẽ trở lại, và ta sẽ chữa lành họ.

Chú thích: Những lời nầy của nhà tiên tri được tìm thấy không ít hơn năm lần trong Tân Ước (ngoài Ma-thi-ơ trong các câu nầy) được áp dụng cho người Giu-đa. Chúng được lấy từ Ê-sai, chương 6:9, 10, nơi chúng được tìm thấy như sau: Và Ngài phán: Hãy đi và nói cùng dân nầy: Các ngươi nghe thật, nhưng không hiểu; và thấy thật, nhưng không nhận biết. Hãy làm cho lòng của dân nầy trở nên béo, và tai của họ nặng nề, và nhắm mắt họ lại, e rằng họ thấy bằng mắt mình, và nghe bằng tai mình, và hiểu bằng lòng mình, và trở lại, và được chữa lành. Nó được trích dẫn trong Mác 4:12, Lu-ca 8:10, nơi ý nghĩa của các lời chỉ được trích dẫn ngắn gọn hơn, Giăng 12:40, Công vụ 28:26, Rô-ma 11:8, đầy đủ hơn, nhưng với một số khác biệt về cách diễn đạt so với nhà tiên tri. Bởi tất cả những điều đó, có thể thấy rằng hoặc Đức Chúa Trời đã phán những lời đó với nhà tiên tri, cũng với sự liên hệ đến những người Giu-đa sẽ sống trong thời của Đấng Christ, như đối với những người Giu-đa đang sống khi Ê-sai nói tiên tri: Hoặc ít nhất, những lời đó cũng đúng với những người Giu-đa nầy như đối với những người kia; vì vậy lời tiên tri của Ê-sai đã được ứng nghiệm trong họ. Nhưng các lời được thuật lại khác nhau đến nỗi nhà tiên tri, và Giăng, chương 12:40, dường như làm cho Đức Chúa Trời trở thành nguyên nhân của sự chai lì của lòng dân nầy, sự nặng nề của tai họ, và sự mù lòa của mắt họ: Vì vậy họ đã không thể tin, vì Ê-sai lại nói rằng: Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ, để họ không thấy bằng mắt mình, cũng không hiểu bằng lòng mình, và trở lại, và ta sẽ chữa lành họ. Phao-lô cũng nói như vậy, Rô-ma 11:8: Đức Chúa Trời đã ban cho họ thần ngủ mê; mắt để họ không thấy, và tai để họ không nghe. Ma-thi-ơ nói: Lòng của dân nầy đã trở nên chai lì. Ma-thi-ơ dường như nói về nguyên nhân gần hơn; Ê-sai, Lu-ca, Giăng, và Phao-lô nói về nguyên nhân cao hơn, nhưng xa hơn; Ma-thi-ơ nói về hành động tội lỗi đi trước của họ, Giăng, Lu-ca, và Phao-lô, và Ê-sai, nói về hành động xét đoán của Đức Chúa Trời, tiếp sau hành động tội lỗi của họ. Đức Chúa Trời trước hết đã sai đến họ những người thấy, và các tiên tri, bởi đó họ có thể đã thấy, và biết ý muốn của Ngài; họ đã không muốn thấy, cũng không nghe, cũng không hiểu, cũng không trở lại, cũng không được chữa lành. Cuối cùng Đức Chúa Trời đã để mặc họ cho sự đồi bại của tâm trí mình: Ngài thật đã muốn nhà tiên tri đi và rao giảng; nhưng, Ngài phán, đây sẽ là tất cả hoa quả của chức vụ của ngươi; nó sẽ chỉ làm cho lòng của dân nầy trở nên béo, và tai của họ nặng nề; họ sẽ càng ngày càng nhắm mắt mình lại; thời gian trở lại và chữa lành của họ đã qua: Bây giờ đã quá muộn; ta sẽ không trở lại, ta sẽ không chữa lành họ. Bây giờ (Cứu Chúa chúng ta phán) những gì đã áp dụng cho người Giu-đa trong thời của Ê-sai, cũng áp dụng cho các ngươi như vậy; và nhà tiên tri Ê-sai đã báo trước những gì ta sẽ gặp phải. Phần lớn dân chúng là một dân đã khinh thường ân điển của Đức Chúa Trời đến nỗi ngày ân điển của họ đã qua. Đức Chúa Trời đã quyết định rằng Ngài sẽ không trở lại cũng không chữa lành họ: Họ đã có ánh sáng; họ đã thấy ta và các công việc của ta; họ đã nghe các bài giảng của ta và của Giăng Báp-tít; trong khi thấy, họ đã không muốn thấy; trong khi nghe, họ đã không muốn nghe, cũng không hiểu; vì vậy họ đã rơi vào sự cứng lòng và mù lòa xét đoán. Họ sẽ không còn có ánh sáng mà họ đã có nữa: Thần của ta sẽ không còn tranh đấu với họ nữa; họ cũng sẽ không còn có một tấm lòng để sử dụng đúng đắn các phương tiện mà họ có. Đây chắc chắn là ý nghĩa của những lời nầy: Và vì vậy chúng cho một lý do chính đáng vì sao Ngài phán cùng họ bằng các ẩn dụ. Và chắc chắn Đức Chúa Trời cũng làm như vậy cho đến ngày nay; khi một dân đã lâu dài ngồi dưới một chức vụ tốt và có ích, trong đó linh hồn của họ đã được đối xử một cách rõ ràng và trung tín, mà họ vẫn còn ngu dốt, buông thả, và không tin: Đức Chúa Trời, trong sự đoán xét công chính, phó mặc họ cho sự mù lòa của tâm trí, và sự cứng lòng dưới chức vụ; đến nỗi mặc dù chức vụ vẫn tiếp tục tốt đẹp giữa vòng họ, nhưng họ không bị ảnh hưởng bởi Lời, mà ngủ gật và ngáp dưới Lời: Đôi khi Ngài bởi sự quan phòng của Ngài để cho một chức vụ như vậy đến giữa vòng họ, chỉ nói những ẩn dụ, những điều mà họ không hiểu; hay [nói] những điều êm tai, thích hợp để vuốt ve họ trong các đường lối tội lỗi của họ, và làm cứng họ trong những thành kiến chống lại Đấng Christ và sự thánh khiết. Một sự đoán xét rất đáng sợ của Đức Chúa Trời; khi Đức Chúa Trời, trước sự khinh thường của họ, bởi sự quan phòng của Ngài sai đến một chức vụ như vậy để có thể tuyên bố sự sẵn lòng của Ngài rằng họ nên được cứu, và đến với sự hiểu biết về lẽ thật của Ngài; và tiếp sau sự khinh thường nầy, và sự khinh thường ân điển của Ngài, Ngài đối xử với họ bởi sự quan phòng của Ngài, hoặc để cho những tình cảm và sự sắc bén dường như đầu tiên của họ giảm bớt, (như người Giu-đa được nói là đã một thời vui mừng trong ánh sáng mà Giăng đã mang đến,) hoặc để cho một chức vụ như vậy đến giữa vòng họ mà người ta sẽ nghĩ Đức Chúa Trời đã sai đến, e rằng loài người sẽ trở lại, và được chữa lành. Trong khi đó, Đấng Christ trong đoạn Kinh Thánh nầy trình bày một cách tuyệt vời phương pháp của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với các linh hồn. 1. Ngài đem họ đến để thấy, 2. Rồi Ngài khiến họ hiểu và tin. 3. Rồi Ngài làm cho họ trở lại, đổi mới và thay đổi lòng họ, 4. Rồi Ngài chữa lành họ, tha thứ tội lỗi của họ, và chấp nhận con người của họ, không phải vì họ đã trở lại, mà cùng lúc khi Ngài tác động đức tin trong họ, và ban cho họ một tấm lòng để ăn năn.

[Ghi chú: các câu tham chiếu bên lề trong cột in bị xáo trộn tại nguồn dòng L133978–L134065 — "* Mác 16", "* 1 Phi-e-rơ 1:10", "+ Lu-ca 8:11" — không đủ rõ để đặt vào đúng chỗ, nên không dựng lại ở đây.]

16 Nhưng phước cho mắt các ngươi, vì chúng thấy; và tai các ngươi, vì chúng nghe.
17 Vì thật ta nói cùng các ngươi rằng: Nhiều tiên tri và người công chính đã ước ao thấy những điều các ngươi thấy, mà đã không thấy chúng; và nghe những điều các ngươi nghe, mà đã không nghe chúng.

Chú thích: Lu-ca lặp lại đoạn nầy, nhưng không phải như gắn liền với ẩn dụ nầy, chương 10:23. Phước cho mắt các ngươi — Mắt của thân thể các ngươi, và của tâm trí các ngươi. Với mắt của thân thể, các ngươi đã thấy Đấng Mê-si-a đã được hứa đến trong xác thịt; và các ngươi đã thấy các công việc mà ta đã làm, xác nhận ta là Đấng Mê-si-a: Và với mắt của tâm trí, các ngươi đã hiểu và tin: Vì [nhiều tiên tri, nhiều người công chính (Lu-ca thêm, nhiều vua) đã ước ao thấy những điều các ngươi đã thấy, v.v.] Từ lần đầu tiên ban lời hứa về Đấng Christ cho A-đam khi sa ngã, Sáng Thế Ký 3:15, đã có trong các tín đồ một sự trông đợi Đấng Mê-si-a, Đấng là một điều tốt lành lớn lao, một phước hạnh vô cùng cho nhân loại, đến nỗi họ không thể không có một ước muốn (nếu Đức Chúa Trời đã vui lòng) được thấy Ngài. Nhưng chúng ta được bảo rằng Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ, và vui mừng. Và sự trông đợi của Si-mê-ôn và An-ne về Ngài, được nhắc đến trong Lu-ca 2, cho chúng ta biết rằng các linh hồn tin kính khác cũng có những ước muốn như vậy. Cứu Chúa chúng ta chúc phước cho các môn đồ của Ngài, rằng họ đã thấy bằng mắt của thân thể mình, những điều mà những người khác chỉ thấy từ xa bằng mắt của tâm trí mình, Hê-bơ-rơ 11:13.

18 Hãy nghe ẩn dụ về người gieo giống.

Chú thích: Mác thêm một lời trách nhẹ mà Ngài đã ban cho họ, Mác 4:13: Các ngươi không biết ẩn dụ nầy sao? Vậy thì làm sao các ngươi sẽ biết mọi ẩn dụ? Lu-ca nói: Ẩn dụ là như vầy, (tức là) ý nghĩa của ta trong và bởi ẩn dụ là như vầy: Vì thấy rằng các ngươi không thể thỏa mãn chính mình, như phần lớn những người đã nghe ta, nghe một âm thanh của các lời, mà không hiểu chúng có nghĩa gì; và thấy rằng đối với các ngươi đã được ban cho được biết các mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời; và thấy rằng [đối với] các ngươi, Đức Chúa Trời đã mở mắt và tai các ngươi ra cho các mầu nhiệm thuộc linh. [Hãy nghe ẩn dụ về người gieo giống.] Ý nghĩa thật và ý định của ta trong ẩn dụ nầy; phạm vi của ta trong đó là để cho các ngươi thấy những hiệu quả khác nhau mà Lời của Đức Chúa Trời được rao giảng có trên lòng người, và những lý do của sự khác nhau đó.

19 Khi một người nào nghe lời của nước thiên đàng, mà không hiểu, thì kẻ ác đến, và cướp đi điều đã được gieo trong lòng người ấy: Người nầy là người đã nhận hạt giống dọc đường.

Chú thích: Mác có điều nầy như sau, chương 4:14, 15: Người gieo giống gieo Lời. Và những người dọc đường, nơi Lời được gieo, là những người khi đã nghe, Sa-tan liền đến, và lấy đi Lời đã được gieo trong lòng họ. Lu-ca có điều nầy như sau, chương 8:11, 12: Hạt giống là Lời: Những người dọc đường, là những người nghe: Rồi ma quỷ đến, và lấy đi Lời khỏi lòng họ, e rằng họ tin, và được cứu. Từ Lu-ca chúng ta học rằng hạt giống là Lời. Từ Mác, người gieo giống là người rao giảng; Đấng Christ trước hết; rồi mọi người bắt nguồn từ Ngài như những đầy tớ của Ngài, và được thực hành trong việc rao giảng Phúc Âm, mà Ma-thi-ơ gọi là Lời của nước thiên đàng: Vì nó là công cụ mà Đức Chúa Trời đã dựng nên nước của Đấng Christ trên đất, cả trong Hội Thánh, và trong các linh hồn riêng biệt, và bởi đó Ngài chuẩn bị loài người cho nước vinh hiển. Đây là một lời khen ngợi lớn lao về Lời. Đất là lòng, là linh hồn của loài người. Bây giờ có một số người nghe mà Lời được rao giảng đối với họ giống như hạt giống mà người gieo giống ném trên một lối đi, hay đường cái; cái cày không bao giờ lật đất lên trên nó, hay cái bừa không bao giờ đi qua nó, vì vậy nó nằm trơ trọi, và bị bàn chân của những người qua đường giẫm đạp, và các loài chim trên trời đến và nhặt nó đi: Vì vậy, Cứu Chúa chúng ta phán, có một số người nghe Lời, nhưng không bao giờ suy ngẫm về nó, không bao giờ áp dụng nó vào lòng mình, không bao giờ che phủ nó bằng những suy nghĩ thứ hai: [Kẻ ác đến:] các ma quỷ, sợ quyền năng của Lời [được rao giảng], (giống như các loài chim trên trời,) bằng cách gợi ý những suy nghĩ khác, hay bằng cách trình bày những đối tượng khác cho họ, cướp đi Lời đã được gieo trong lòng họ. Những người nầy là những người ta so sánh với đất đường cái nhận hạt giống. Nhưng một số người có thể nói: Làm sao Lời đã được gieo trong lòng họ, nếu ma quỷ có thể cướp nó đi? Đáp: Bởi lòng ở đây, được hiểu là [linh hồn], có nhiều quyền năng và khả năng. Mọi điều chúng ta nhận vào lòng mình, theo một nghĩa nào đó, như lòng có thể được hiểu là quyền năng tưởng tượng của linh hồn chúng ta, hay quyền năng mà bởi đó chúng ta nắm lấy khái niệm về một điều. Lời đi vào [lòng] họ đến mức họ dành một số suy nghĩ về nó, và [có] sự hiểu biết và khái niệm về nó, thậm chí họ có thể tiếp nhận nó với một số tình cảm và đam mê đột ngột và tạm thời; thật ra nó không bao giờ [ở] trong lòng họ đến nỗi họ thật sự tin nó, hay ý muốn của họ bị chinh phục để vâng phục nó. [Ghi chú: một số chữ trong phần nầy của chú thích bị nhòe trong bản in — "By the Heart here, is meant the [Soul]" và các mảnh khác được dịch theo nghĩa của ngữ cảnh; các chỗ không đọc được đã được đánh dấu.]

20 Nhưng người đã nhận hạt giống vào những nơi đá sỏi, chính là người nghe Lời, và vui mừng tiếp nhận nó.
21 Nhưng người ấy không có rễ trong mình. [Người ấy chỉ] bền trong một thời gian: Vì khi hoạn nạn hay bắt bớ nổi lên vì Lời, người ấy liền vấp ngã.

Chú thích: Cả Mác và Lu-ca đều có điều nầy mà không có khác biệt, trừ ra về từ ngữ, Mác 4:16, 17, Lu-ca 8:13. [Với] đất đá sỏi, Lu-ca gọi là đá. Bởi mặt trời mọc lên, và làm cháy hạt giống trong ẩn dụ, Cứu Chúa chúng ta có ý nói [về] sự bắt bớ, mà Lu-ca gọi là thời gian cám dỗ, chương 8:13. Những nơi đá sỏi, là những nơi có thể có một ít đất, nhưng không nhiều: Người ấy được ví với đất như vậy, là người nghe Lời, và ngay lập tức (từ Hy Lạp là euthus, có nghĩa là ngay lập tức) vui mừng tiếp nhận nó, như Hê-rốt được nói là đã nghe Giăng Báp-tít một cách vui mừng. Lời của Đức Chúa Trời (như một số đối tượng khác) thường đột ngột ảnh hưởng đến một số người, trong đó nó không bén rễ sâu; một đam mê đột ngột làm họ ngạc nhiên, giống như sự tràn ngập của một con suối, nhanh chóng rút xuống. [Người ấy không có rễ trong mình, v.v.] Cứu Chúa chúng ta ở đây chỉ ra hai nguyên nhân khiến những người nghe như vậy sa ngã, một nguyên nhân bên trong, một nguyên nhân bên ngoài, nguyên nhân trước là nguyên nhân lớn của nguyên nhân sau. Bởi "rễ trong mình", một số người hiểu là sự kiên định, hay một quyết tâm và mục đích nghiêm túc của lòng; nhưng điều nầy chắc chắn chỉ là sản phẩm của gốc rễ nầy, tức là cùng một điều mà sứ đồ gọi là hạt giống của Đức Chúa Trời, [và] gọi là gốc rễ của vấn đề; một nguyên tắc của ân điển trong một tấm lòng thật sự được chạm đến bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, và của lẽ thật của Ngài. [Người ấy chỉ bền trong một thời gian;] không lâu hơn thời gian mà người ấy nghĩ rằng mình có thể bởi sự xưng nhận của mình đạt được mục đích mà người ấy đã nhắm đến, và đặt ra cho mình, dù là sự giàu có, hay danh dự, và tiếng tăm. Nhưng khi [hoạn nạn] hay bắt bớ nổi lên vì [Lời], [Ghi chú: phần giữa của chú thích về câu 21 bị mất trong cột in bị xáo trộn tại nguồn dòng L134199–L134225; phần cuối sau đây được ráp lại từ các mảnh đọc được.] khi người ấy thấy rằng mình không thể giữ sự xưng nhận của mình mà không gặp nguy hiểm cho tài sản, tính mạng, tự do, địa vị, và sự thăng tiến của mình. Người ấy liền vấp ngã; bị làm cho vấp ngã và sa ngã; người ấy [từ bỏ] mọi sự xưng nhận trước đây của mình về Phúc Âm.

22 Người cũng đã nhận hạt giống giữa bụi gai, là người nghe Lời; và sự lo lắng của đời nầy, và sự dối trá của sự giàu có làm nghẹt Lời, và người ấy trở nên không kết quả.

Chú thích: Mác thêm, chương 4:19: Và những sự ham muốn của các điều khác bước vào, [làm nghẹt Lời]. Lu-ca nói, chương 8:14: Và điều rơi giữa bụi gai, là những người, khi đã nghe, đi ra, và bị nghẹt bởi những sự lo lắng, và sự giàu có, và những thú vui của đời nầy, và không sinh hoa quả đến sự hoàn hảo. Dưới những từ ngữ nầy, sự lo lắng của đời nầy, sự dối trá của sự giàu có, và những thú vui của đời nầy, hay những sự ham muốn của các điều khác; Cứu Chúa chúng ta bao gồm mọi điều mà Giăng gọi là sự ham muốn của mắt, sự ham muốn của xác thịt, và sự kiêu ngạo của đời. Những ước muốn quá độ của lòng chúng ta đối với những điều hợp pháp, hay những ước muốn của chúng đối với những điều bị cấm, và bất hợp pháp: Những điều nầy Ngài so sánh với bụi gai, như bụi gai trong đất làm nghẹt hạt giống, che bóng cho mầm khi nó mọc lên, và giữ lại hơi ấm của mặt trời, và rút đi sự màu mỡ của đất khỏi nó; vì vậy những điều nầy làm lạc hướng suy nghĩ của loài người, và kéo tình cảm của loài người ra khỏi Lời của Đức Chúa Trời; đến nỗi nó không sinh hoa quả; hay nếu có một chút xuất hiện của hoa quả, nó héo đi, và không đạt đến sự hoàn hảo. Không một ai trong những người nầy là những kẻ gian ác không tin kính, những người không hề quan tâm đến việc bỏ qua việc nghe Lời được rao giảng. Tất cả họ đều là những người nghe. Ôi, con đường hẹp biết bao! Cổng dẫn đến sự sống đời đời hẹp biết bao! Có ít người tìm thấy nó biết bao?

23 Nhưng người đã nhận hạt giống vào đất tốt, là người nghe Lời, và hiểu nó; người ấy cũng sinh hoa quả, và đem lại một số một trăm lần, một số sáu mươi, một số ba mươi.

Chú thích: Mác nói, chương 4:20, gần như giống vậy. Lu-ca nói, chương 8:15: Nhưng điều trên đất tốt, là những người, trong một tấm lòng lương thiện và tốt lành, đã nghe Lời, giữ lấy nó, và sinh hoa quả với sự kiên nhẫn. Để làm một Cơ Đốc nhân tốt, mọi điều nầy phải đồng thời xảy ra. 1. Một sự nghe Lời: 2. Một sự hiểu [và tin] nó: 3. Một sự giữ lấy nó: 4. Một sự sinh hoa quả: 5. Một sự sinh hoa quả với sự kiên nhẫn. Người nhận hạt giống vào đất tốt, là người, (Lu-ca nói) trong một tấm lòng lương thiện và tốt lành, đã nghe Lời, giữ lấy nó. Đất tốt trong ẩn dụ, là tấm lòng tốt và lương thiện; tức là, một tấm lòng được đổi mới và nên thánh bởi Đức Thánh Linh. [Người ấy nghe Lời:] Người (sứ đồ nói) được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, nghe chúng ta: Đức tin đến bởi sự nghe. [Và hiểu nó,] Mác nói, tiếp nhận nó, tức là, không phải chỉ trong khái niệm đơn thuần, mà bởi đức tin, và một tâm trí sẵn lòng học hỏi, và được dạy dỗ. Lu-ca thêm, và giữ lấy nó; giữ lại hương vị và ấn tượng của nó trên linh hồn của mình. [Người ấy cũng sinh hoa quả;] hoa quả của sự thánh khiết, trong đời sống của mình, trong sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời; vì mọi hạt giống đều sinh hoa quả theo loại của nó. Lu-ca thêm, với sự kiên nhẫn; bởi đó phải được hiểu là sự chắc chắn, sự kiên định, và sự bền bỉ, và điều đó bất chấp mọi thử thách và sự chống đối mà người ấy gặp phải từ thế gian, xác thịt, và ma quỷ. [Một số một trăm lần, một số sáu mươi, một số ba mươi;] không phải tất cả đều giống nhau. Một linh hồn có thể là một linh hồn lương thiện và tốt lành, và điều đó (như chúng ta thấy ở đây) theo ý kiến và sự phán đoán của Đấng Christ, [Ghi chú: phần cuối của chú thích về câu 23 bị mất trong cột in bị xáo trộn tại nguồn dòng L134313–L134355; chỉ còn đọc được mảnh "nó không sinh hoa quả với cùng một tỷ lệ như những người khác" — không dựng lại phần giữa.] nó không sinh hoa quả với cùng một tỷ lệ như những người khác.

24 Ngài đưa ra một ẩn dụ khác cùng họ, mà rằng: Nước thiên đàng được ví như một người đã gieo hạt giống tốt trong ruộng mình:
25 Nhưng trong khi người ta ngủ, kẻ thù của người đến và gieo cỏ lùng giữa lúa mì, rồi đi mất.
26 Nhưng khi lúa đã mọc lên, và sinh hoa quả, thì cỏ lùng cũng xuất hiện.
27 Vì vậy các đầy tớ của chủ nhà đến, và nói cùng người rằng: Thưa chủ, chủ há chẳng đã gieo hạt giống tốt trong ruộng mình sao? Vậy thì cỏ lùng từ đâu mà có?
28 Người nói cùng họ rằng: Một kẻ thù đã làm điều nầy. Các đầy tớ nói cùng người rằng: Vậy chủ có muốn chúng tôi đi và nhổ chúng lên chăng?
29 Nhưng người nói rằng: Không: e rằng trong khi các ngươi nhổ cỏ lùng, các ngươi cũng nhổ cả lúa mì với chúng.
30 Hãy để cả hai cùng mọc lên cho đến mùa gặt: và trong mùa gặt, ta sẽ nói cùng những người gặt rằng: Trước hết hãy gom cỏ lùng lại, và bó chúng thành từng bó để đốt chúng: nhưng hãy gom lúa mì vào kho của ta.

[Ghi chú: các số câu trong bản in tại các câu 24–31 bị nhòe — câu 25 in là "2", câu 28 in là "2s", câu 29 và câu 30 in là "20", câu 31 in là "21"; được dịch ở đây theo số câu đúng, đối chiếu với luận đề của chương.]

31 Ngài đưa ra một ẩn dụ khác cùng họ, mà rằng: Nước thiên đàng giống như một hạt cải, mà một người đã lấy và gieo trong ruộng mình:
32 Hạt ấy thật là nhỏ nhất trong mọi hạt giống: nhưng khi nó đã lớn lên, nó là lớn nhất trong các loại rau thơm, và trở thành một cây: đến nỗi các loài chim trên trời đến và đậu trong các cành của nó.
33 Ngài phán một ẩn dụ khác cùng họ rằng: Nước thiên đàng giống như men, mà một người đàn bà đã lấy và giấu trong ba đấu bột, cho đến khi cả khối đều dậy men.

Chú thích: Ở đây có ba ẩn dụ được nhà truyền đạo đặt cùng nhau trước khi [Ngài] đến với lời giải nghĩa mà Cứu Chúa chúng ta đưa ra về ẩn dụ đầu tiên; tất cả đều liên quan đến Hội Thánh của Phúc Âm, và sự ban phát của Phúc Âm: Trong ẩn dụ đầu tiên, Ngài dạy chúng ta những gì chúng ta phải mong đợi về sự pha trộn của các hạng người trong Hội Thánh, trong khi Hội Thánh còn ở trong thế gian nầy; trong hai ẩn dụ kia, về sự tăng trưởng và lan truyền của Hội Thánh. Ẩn dụ đầu tiên chính Ngài giải nghĩa, câu 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43. Ẩn dụ nầy chỉ được tìm thấy trong Ma-thi-ơ, hai ẩn dụ kia được tìm thấy, ngắn gọn, cả hai trong Lu-ca, một trong Mác; không ẩn dụ nào trong hai ẩn dụ đó được giải nghĩa. Vì vậy tôi sẽ, mà không giải nghĩa nào về những ẩn dụ nầy vào lúc nầy, tiếp tục đến các câu tiếp theo sau chúng; tất cả những câu đó sẽ dẫn tôi đến lời giải nghĩa của chính Cứu Chúa chúng ta về ẩn dụ đầu tiên trong các ẩn dụ nầy; sau đó tôi cũng sẽ xem xét hai ẩn dụ tiếp theo ở đây, nhưng không được giải nghĩa ở đây, cũng không trong các nhà truyền đạo khác.

34 Mọi điều nầy Đức Chúa Giê-xu đã phán cùng đoàn dân bằng các ẩn dụ, và không có ẩn dụ thì Ngài không phán cùng họ.
35 Để ứng nghiệm điều đã được phán bởi nhà tiên tri, rằng: Ta sẽ mở miệng ta bằng các ẩn dụ, ta sẽ nói ra những điều đã được giữ kín từ buổi sáng thế.

Chú thích: Đấng Christ đã phán mọi điều đã nói trước đó cùng đoàn dân, và cũng cùng các môn đồ của Ngài bằng các ẩn dụ, những lời nói tối tăm, che đậy các lẽ thật thiêng liêng và thuộc về Đức Chúa Trời bằng những sự tương tự thích hợp và đúng đắn; và vào lúc nầy Ngài đã hoàn toàn trình bày chính mình theo cách nầy với họ, mặc dù vào những lúc khác Ngài đã phán rõ ràng hơn. Ngài đã ban cho chúng ta lý do trước đây, và bởi cách nói nầy; Ngài cũng đã làm cho các môn đồ của chính Ngài siêng năng hơn trong việc chú ý đến những gì họ đã nghe, và tò mò hơn về ý nghĩa thật và ý định của nó. Và như vậy, nhà truyền đạo nói, điều đã được phán bởi nhà tiên tri, Thi Thiên 78:2, cũng đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ, không phải rằng nhà tiên tri, dù là Đa-vít hay A-sáp, đã ở đó nói tiên tri về Đấng Christ, vì rõ ràng nhà thi thiên đã định thuật lại lịch sử về sự đối xử của Đức Chúa Trời với người Giu-đa, và cách cư xử của họ đối với Ngài: Cũng không phải nó đã được ứng nghiệm, như hình bóng trong Đấng mà hình bóng chỉ đến, mà như một điều có cùng bản chất đã được thực hiện; nhà tiên tri đã trình bày chính mình bằng những lời nói tối tăm, Đấng Christ cũng vậy; nhưng thay vì "ta sẽ nói ra những lời nói tối tăm từ xưa", nhà truyền đạo có "những điều đã được giữ kín từ buổi sáng thế"; Ngài có ý nói những điều lớn lao và mầu nhiệm của Phúc Âm, đã được giấu kín từ các thời đại và các thế hệ, Rô-ma 16:25, 1 Cô-rinh-tô 2:7, Cô-lô-se 1:26, nơi nó được gọi là sự mặc khải của mầu nhiệm đã được giữ kín từ khi thế gian bắt đầu, Ê-phê-sô 3:9. Như nhà thi thiên đã mở miệng mình trong những bài giảng nghiêm trang hướng đến điều tốt lành của dân mà ông đã phán cùng: Đấng Christ cũng đã dạy dân chúng, bằng cách mặc khải các mầu nhiệm của Phúc Âm, đã được giấu kín trong Đức Chúa Trời từ buổi đầu của thế gian, như Phao-lô nói với người Ê-phê-sô.

36 Rồi Đức Chúa Giê-xu giải tán đoàn dân, và đi vào trong nhà, và các môn đồ của Ngài đến cùng Ngài, mà rằng: Xin giải nghĩa cho chúng tôi ẩn dụ về cỏ lùng trong ruộng.

Chú thích: Đoàn dân đã ra về, (như hầu hết mọi người ra về sau các bài giảng) không khôn ngoan hơn, không hiểu gì về những gì họ đã nghe, cũng không thể hiểu nó. Nhưng có một phần có lương tâm hơn trong số những người nghe của Cứu Chúa chúng ta, những người không thể thỏa mãn chính mình như vậy; họ đi theo Đấng Christ vào trong nhà, và nài xin Ngài mở cho họ ẩn dụ về cỏ lùng trong ruộng; họ không nói gì về hai ẩn dụ kia, có lẽ vì họ đã hiểu chúng; hay có thể ẩn dụ nầy đã ảnh hưởng đến họ nhiều hơn, vì kết luận đáng sợ của nó.

37 Ngài đáp rằng: Người gieo hạt giống tốt, là Con Người:
38 Ruộng là thế gian: hạt giống tốt là con cái của nước thiên đàng: nhưng cỏ lùng là con cái của kẻ ác:
39 Kẻ thù đã gieo chúng là ma quỷ: mùa gặt là ngày tận thế: và những người gặt là các thiên sứ.

[Ghi chú: các số câu trong bản in tại các câu 37–39 bị nhòe — câu 37 in là "27", câu 38 in là "23", câu 39 in là "29"; được dịch ở đây theo số câu đúng, đối chiếu với luận đề của chương.]

Chú thích: Mục đích mà Đấng Christ đã có trong ẩn dụ của Ngài, là để cho họ thấy rằng mặc dù Ngài đã đặt một nền tảng tốt của một Hội Thánh trong thế gian, kêu gọi một số người trở về cùng Ngài, và làm cho họ trở thành những người dự phần trong ân điển thuộc linh của Ngài, đặt nền tảng của Hội Thánh Phúc Âm của Ngài trên những người đã mang ách của Ngài; nhưng trong quá trình thời gian, trong khi những người sẽ kế tiếp Ngài trong chức vụ ngủ gật, (không siêng năng và tỉnh thức như họ phải làm,) ma quỷ (đầy sự ghen tị và ác ý đối với linh hồn của loài người, và liên tục đi rảo, tìm kiếm người nào mà nó có thể nuốt được) sẽ gieo những ý kiến sai lầm, và tìm được một đảng phái, ngay cả trong lòng của Hội Thánh của Ngài, những người sẽ lắng nghe nó, và qua sự lười biếng của họ, tuân theo những cám dỗ của nó, cả về những lỗi lầm trong giáo lý, và những tội lỗi trong thực hành; và đó là ý muốn của Ngài rằng trong Hội Thánh hữu hình nên có một sự pha trộn của người tốt và người xấu; những người xấu như vậy đặc biệt là những người mà loài người không thể tẩy sạch ra mà không gặp nguy hiểm làm mất đi những người thật và chân thành; nhưng sẽ có một thời gian, vào ngày tận thế, khi Ngài sẽ đến với cái sàng của Ngài, và sàng lọc sân đập lúa của Ngài một cách triệt để, và đem lên thiên đàng mọi linh hồn chân thành, nhưng quăng mọi kẻ giả hình xuống địa ngục. Điều nầy có thể thấy, bởi lời giải nghĩa của Cứu Chúa chúng ta, đã là ý nghĩa rõ ràng của Cứu Chúa chúng ta trong ẩn dụ nầy. Do đó Ngài cho chúng ta biết rằng bởi người gieo giống ở đây, Ngài có ý nói chính Ngài, Con Người. Bởi ruộng, Ngài có ý nói thế gian. Bởi hạt giống tốt, Ngài có ý nói con cái của nước thiên đàng, là những người đã có một sự thay đổi thật được thực hiện trong lòng họ, đã thật sự được tái sinh và trở lại. Bởi cỏ lùng, Ngài có ý nói con cái của kẻ ác; tức là, của ma quỷ; là những người đã làm các công việc của ma quỷ, Giăng 8:44. Kẻ thù đã gieo những cỏ lùng nầy, là ma quỷ, Đấng bởi những gợi ý của nó, trình bày các đối tượng, v.v., làm cho chính nó trở thành cha của mọi người gian ác. Cứu Chúa chúng ta ở đây không nói gì về phần đó của ẩn dụ, nơi cỏ lùng được nói là đã được gieo, (trong khi người ta ngủ:) Điều đó đã rõ ràng và dễ hiểu. Ma quỷ có quyền năng để quyến rũ, thuyết phục, và lôi kéo; không có quyền năng để ép buộc. Nếu những người riêng biệt giữ sự tỉnh thức của mình như họ có thể, ma quỷ đã không thể bởi sự cám dỗ của nó ép buộc họ. Nếu các quan chức và các đầy tớ giữ sự tỉnh thức của họ theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đã không thể có nhiều sự gian ác trong thế gian như hiện nay. Cứu Chúa chúng ta cũng không ban cho chúng ta bất kỳ lời giải nghĩa riêng biệt nào về phần đó của ẩn dụ, tức là câu 28, 29, nơi các đầy tớ nói cùng chủ của họ: [Chủ có muốn chúng tôi đi, và nhổ chúng lên chăng? Và Ngài nói cùng họ: Không; e rằng trong khi các ngươi nhổ cỏ lùng, các ngươi nhổ cả lúa mì với chúng.] Cứu Chúa chúng ta bởi điều nầy dạy chúng ta rằng không phải mọi đoạn trong một ẩn dụ đều phải được phù hợp bởi một điều gì đó trong lời giải nghĩa. Đó không phải là điểm mà Ngài đã định trong ẩn dụ nầy để dạy họ, về việc các viên chức của Hội Thánh có thể hay phải hành động đến mức nào trong việc tẩy sạch Hội Thánh, mà chỉ là, trong Hội Thánh hữu hình, họ phải mong đợi một sự pha trộn cho đến ngày phán xét. 2. Rằng trong ngày đó, Ngài sẽ làm một sự phân tách hoàn hảo. Vì vậy những người từ đoạn nầy trong ẩn dụ kết luận rằng mọi người sai lầm, và buông thả phải được dung thứ trong Hội Thánh cho đến ngày phán xét, đã quên quy tắc chung trong thần học, rằng thần học ẩn dụ không phải là thần học lập luận. Chúng ta không thể lập luận từ bất cứ điều gì trong một ẩn dụ, ngoại trừ từ phạm vi chính và khuynh hướng của nó. Tuy nhiên, đó là một sự lập luận táo bạo từ một đoạn trong một ẩn dụ được chính Cứu Chúa chúng ta giải nghĩa, khi Ngài đã bỏ qua lời giải nghĩa của đoạn đó: Cũng không thể kết luận bất cứ điều gì, ngoại trừ [rằng những người như vậy không được nhổ ra, là những người có một sự giống lúa mì như vậy] từ vẻ bề ngoài, đến nỗi họ không thể bị nhổ ra mà không gặp nguy hiểm của một sự nhầm lẫn, và nhổ cả lúa mì với chúng; nhưng Cứu Chúa chúng ta dành riêng điểm về bổn phận của đầy tớ trong việc tẩy sạch Hội Thánh, cho một thời gian thích hợp hơn; Ngài ở đây không nói gì về điều đó, mà chỉ nói về ý định của chính Ngài để tẩy sạch Hội Thánh vào mùa gặt; điều mà Ngài giải nghĩa là ngày tận thế; tức là, ngày phán xét. Bởi những người gặt, Ngài cho chúng ta biết rằng Ngài có ý nói các thiên sứ.

40 Vậy thì, như cỏ lùng được gom lại và đốt trong lửa: thì ngày tận thế cũng sẽ như vậy.
41 Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài đi, và họ sẽ gom ra khỏi nước Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm điều gian ác:
42 Và sẽ quăng chúng vào lò lửa: ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.
43 Bấy giờ những người công chính sẽ sáng chói như mặt trời, trong nước của Cha họ. Ai có tai để nghe, hãy nghe.

Chú thích: Như trong thực hành chung của loài người, khi họ có ý định nhặt lúa của mình, và làm cho nó sạch khi nó đã được gặt, để cho người ta làm sạch lúa mì, và nhặt cỏ lùng ra; và sau khi đã bó chúng thành từng bó để đốt chúng, thì (Ngài phán) ta cũng sẽ làm như vậy. Ta sẽ sai các thiên sứ của ta vào ngày phán xét, và họ sẽ ra khỏi Hội Thánh của ta lấy đi mọi kẻ tội lỗi không ăn năn, mọi người trong đời nầy đã là những cớ vấp phạm, và những điều gây vấp phạm, và có hại cho dân ta, và những người đã làm cho việc làm điều gian ác trở thành công việc của mình. [Và họ sẽ quăng chúng vào lò lửa, nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng:] Tức là, vào địa ngục; nơi mà, xét về những cực hình nghiêm trọng mà những kẻ bị đoán phạt sẽ cảm nhận ở đó, thường được so sánh trong Kinh Thánh với lửa; như chương 25:41, và trong các đoạn Kinh Thánh khác; bởi đó chỉ được trình bày cho chúng ta sự đáng sợ của hình phạt của những kẻ bị đoán phạt; tức là, tương xứng với, nếu không vượt xa hơn nhiều, sự đốt cháy các thân thể đang sống trong lửa. Sau khi đã bày tỏ như vậy hình phạt của những người gian ác, Ngài giải nghĩa điều Ngài có ý nói bởi việc gom lúa mì vào kho của Ngài; tức là, việc đem những người công chính lên thiên đàng. Bấy giờ, Ngài phán, những người công chính sẽ sáng chói — những người mà ta đã mặc cho sự công chính của ta, và những người đã sống trong sự vâng phục ý muốn của ta đến mức mà mặc dù họ không hoàn toàn công chính, nhưng họ chân thành và ngay thẳng, đến nỗi ta đã chấp nhận họ — sẽ sáng như mặt trời trong nước của Cha họ: Một cách diễn đạt rất giống với Đa-ni-ên 12:2, 3, có ý nghĩa về trạng thái vinh hiển của các thánh trên thiên đàng, mà không mắt nào đã thấy, không tai nào đã nghe, không lưỡi nào có thể diễn tả được. Ngài kết luận theo cùng một cách như Ngài đã kết luận ẩn dụ về người gieo giống, khích lệ những người nghe của Ngài suy ngẫm một cách siêng năng, và tin những gì Ngài đã nói.

[Ghi chú: các câu tham chiếu bên lề trong cột in bị xáo trộn tại nguồn dòng L134651–L134661 — "* Sáng Thế Ký 15:1", "* Công vụ 13:19", "* 1 Giăng 2:3", "* Giô-ên 3:12", "* Khải Huyền 14:15", "* 1 Cô-rinh-tô 15", "* Phi-líp 3:7, 8" — không đủ rõ để đặt vào đúng chỗ, nên không dựng lại ở đây.]

Chú thích: Vì Cứu Chúa chúng ta không thêm lời giải nghĩa riêng biệt nào về hai ẩn dụ đã được ban ra, câu 31, 32, 33, các môn đồ không xin Ngài giải nghĩa chúng, và nhà truyền đạo đã đặt lời giải nghĩa của ẩn dụ đầu tiên sau chúng, nên hợp lý rằng mặc dù tôi đã bỏ qua lời giải nghĩa của chúng tại chỗ thích hợp của chúng, nhưng tôi nên thêm một điều gì đó ở đây vì lợi ích của những người có thể sẽ không dễ dàng hiểu được ý nghĩa của Cứu Chúa chúng ta trong chúng mà không có một người giải nghĩa, như các môn đồ đã làm; điều nầy được cho là lý do vì sao họ đã không xin lời giải nghĩa nào về chúng. Một ẩn dụ là ẩn dụ về hạt cải, câu 31, 32, ẩn dụ kia, là ẩn dụ về men được giấu trong ba đấu bột, câu 33; phạm vi của cả hai đều giống nhau. Cứu Chúa chúng ta đã định cả hai để cho các môn đồ của Ngài biết sự thành công mà Phúc Âm của Ngài sẽ có trên khắp thế gian, để họ không nản lòng trước sự thành công ít ỏi của nó vào lúc nầy. Vì mục đích nầy, Ngài so sánh nó, 1. Với một hạt cải, mà Ngài nói, là nhỏ nhất trong mọi hạt giống; tức là, một trong những hạt giống nhỏ nhất, hay hạt giống nhỏ nhất mà sinh ra một cây lớn như vậy, nhưng trở thành một cây cao đến nỗi các loài chim trên trời đến và đậu trong các cành của nó. Mặc dù hạt giống nhỏ đó với chúng ta mọc lên đến một chiều cao lớn, và sinh ra một cây có các cành đủ lớn để chứa những loài chim đậu thấp, nhưng chúng ta không được phán đoán về những gì đã mọc ở những nước đó, bởi những gì mọc ở nước chúng ta; có những câu chuyện lạ lùng, và gần như không thể tin được được kể về cây đó bởi các nhà tự nhiên học, về sự tăng trưởng của nó ở một số nước nóng và màu mỡ. Đấng Christ bởi điều nầy đã báo trước cho các môn đồ của Ngài những gì các thời đại tiếp theo đã nhanh chóng xác minh, rằng dân ngoại sẽ tiếp nhận Phúc Âm, và hạt giống của nó sẽ đi đến tận cùng trái đất, bất chấp vẻ bề ngoài nhỏ bé hiện tại của nó. Với cùng một lý do, Ngài so sánh nó với một ít men, mà một người đàn bà đã giấu trong ba đấu bột, cho đến khi cả khối bột đều dậy men. Bởi hai cách diễn đạt nầy, Cứu Chúa chúng ta cũng cho chúng ta biết bản chất nhanh chóng và mạnh mẽ của Lời; rằng những lời của Đấng Christ là (như Ngài đã nói) thần linh và sự sống, và có một đức tính ẩn giấu và phi thường trong chúng. Tôi không nghĩ rằng đáng để tìm hiểu về nội dung của những đấu bột nầy, hay những đấu bột, và vì sao Ngài chỉ nhắc đến ba; chúng là những điều tò mò, mà sự hiểu biết về chúng không mang lại lợi ích gì. Cứu Chúa chúng ta chắc chắn, bởi cách diễn đạt nầy, chỉ định gợi ý về số ít người Giu-đa đã tin nơi Ngài, nhưng đã báo trước một mùa gặt lớn hơn nhiều: Luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và Lời của Đức Chúa Trời từ Giê-ru-sa-lem, như Ê-sai đã nói tiên tri, chương 2:3. Nhưng nhiều dân (sau họ) sẽ nói: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Chúa Trời.

44 Lại nữa, nước thiên đàng giống như của báu giấu trong một ruộng: mà khi một người đã tìm thấy, người ấy giấu nó đi, và vì vui mừng về nó, đi và bán hết mọi thứ mình có, và mua ruộng đó.

Chú thích: Bất cứ điều gì thuộc về nước Đức Chúa Trời, dù là Lời, được gọi là Lời của nước thiên đàng, hay ân điển và sự nhân từ của Đức Chúa Trời mà Ngài bởi ta ban phát dưới sự quản lý của Phúc Âm, đều giống như; tức là; nên được đánh giá, quý trọng, và sử dụng như của báu giấu trong một ruộng. Loài người nên làm với nó, như họ sẽ làm khi phát hiện ra một số tiền lớn được chôn trong đất trong một ruộng nào đó, chưa phải là của họ. Giả sử một người đã có một sự phát hiện như vậy, người ấy sẽ làm gì? Người ấy sẽ vui mừng về nó, người ấy sẽ giấu nó đi, người ấy sẽ bán hết mọi thứ mình có, và mua ruộng đó; loài người cũng nên làm như vậy đối với những người có sự mặc khải về Phúc Âm, và ân điển của nó. Họ nên vui mừng trong lòng về sự mặc khải, và chúc tụng Đức Chúa Trời về nó; và dù nó tốn kém họ điều gì, hãy lao nhọc để họ có thể trở thành những người dự phần trong ân điển đó. Những tài sản trần gian không thể có được mà không mua; và những người không có tiền mặt để mua, phải huy động nó từ việc bán một thứ gì đó mà họ có; vì vậy sự lao nhọc của chúng ta cho nước thiên đàng được trình bày dưới khái niệm mua. Nhưng nhà tiên tri, Ê-sai 55:1, 2, cho chúng ta biết rằng đó là mua mà không cần tiền, và không cần giá: Tuy nhiên, có một sự giống nhau, vì như trong việc mua bán, có sự chia tay với một thứ gì đó là của chúng ta, để đổi lấy một thứ gì đó là của người khác; vì vậy, để đạt được ân điển của Phúc Âm, và nước vinh hiển, mà sự tha thứ tội lỗi dẫn đến, chúng ta phải chia tay với một thứ gì đó để đạt được nó. Chúng ta không có tiền mặt; không có gì bên chúng ta là một quid pro quo, một giá trị có thể trả cho ân điển thiêng liêng; vì vậy chúng ta phải chia tay với một thứ gì đó mà chúng ta có, và không quan trọng đó là gì mà Đức Chúa Trời yêu cầu. Nơi sự phát hiện nầy được thực hiện, linh hồn sẽ chia tay với mọi thứ nó có; không chỉ [tội lỗi] trong lòng, những ước muốn và ham muốn bất hợp pháp của nó; mà cả sự giàu có, danh dự, thú vui của nó, nếu nó không thể bằng bất kỳ phương tiện nào khác đạt được nước thiên đàng; để nó có thể đạt được nó, tất cả chúng đều không có giá trị gì đối với nó: Cũng không cần thiết chút nào để mua, rằng thứ được chia tay phải có một giá trị tương xứng. Giữa loài người, những thỏi vàng đã được mua bằng dao và đồ chơi, v.v. Cũng không có bất cứ điều gì chúng ta có thể chia tay để đạt được nước thiên đàng, mang một tỷ lệ tốt hơn; nhưng đó vẫn là mua, vì đó là điều Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận; và khi chia tay, Ngài ban cho chúng ta nước thiên đàng nầy.

45 Lại nữa, nước thiên đàng giống như một người buôn, đi tìm những hạt ngọc trai tốt đẹp:
46 Người ấy khi đã tìm thấy một hạt ngọc trai có giá trị lớn, đã đi và bán hết mọi thứ mình có, và mua nó.

[Ghi chú: câu 46 in là "45" trong bản in — một lỗi in; được dịch ở đây là câu 46 theo thứ tự của chương.]

Chú thích: Trạng thái của sự ban phát Phúc Âm là như vậy, rằng loài người, khi đã phát hiện ra những điều tuyệt vời hơn, hơn những điều trước đây họ đã biết, sự sống và sự không hư nát đã được đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm, 2 Ti-mô-thê 1:10. Ân điển và lẽ thật đến bởi Đức Chúa Giê-xu [Christ], Giăng 1:17. Đàn ông và đàn bà được đặt vào việc tìm kiếm những điều thuộc linh, như các thương gia tìm kiếm những hạt ngọc trai tốt đẹp; và khi [một người] phát hiện ra Đấng Christ, và ân điển của Ngài đối với linh hồn, thì điều đó đối với họ như một hạt ngọc trai có giá trị lớn, có giá trị hơn mọi thứ họ [có] trong thế gian; và họ sẵn sàng chia tay với mọi thứ, để đạt được Đấng Christ và ân điển của Ngài. Cả hai ẩn dụ nầy đều có cùng phạm vi và khuynh hướng, tức là, để dạy chúng ta, 1. Rằng Đấng Christ và ân điển của Ngài có giá trị lớn lao và siêu việt, 2. Rằng dưới Phúc Âm, có một sự mặc khải rõ ràng về những điều nầy cho thế gian, 3. Rằng nơi sự mặc khải nầy được thực hiện một cách hiệu quả và riêng biệt cho bất kỳ linh hồn nào, linh hồn đó sẽ chia tay với mọi thứ nó có, hay đáng giá, thay vì bỏ lỡ Đấng Christ và ân điển và vinh hiển của Ngài.

47 Lại nữa, nước thiên đàng giống như một cái lưới đã được thả xuống biển, và gom lại mọi loại:
48 Khi lưới đã đầy, họ kéo lên bờ, và ngồi xuống, và gom những thứ tốt vào các bình, nhưng quăng những thứ xấu đi.
49 Ngày tận thế cũng sẽ như vậy: các thiên sứ sẽ đến, và tách những kẻ ác ra khỏi những người công chính,
50 Và sẽ quăng chúng vào lò lửa: ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.

Chú thích: Phạm vi của ẩn dụ nầy gần giống với phạm vi của [ẩn dụ về cỏ lùng]; để dạy chúng ta rằng trong khi Hội Thánh còn ở trong thế gian nầy, sẽ có trong Hội Thánh một sự pha trộn của người tốt và người xấu; một sự phân tách hoàn hảo giữa họ, người nầy với người kia, không được mong đợi cho đến ngày phán xét. [Lại nữa, nước thiên đàng.] Từ ngữ nầy có nghĩa là toàn bộ sự ban phát, và quản lý của Phúc Âm, cả ân điển được ban phát trong đó, và các phương tiện của ân điển đó được quản lý dưới sự ban phát đó. Tôi nên ở đây giải nghĩa nó về việc rao giảng Phúc Âm, được gọi là Lời của nước thiên đàng, là phương tiện mà loài người được gom lại, cả vào Hội Thánh hữu hình, và vô hình: Chúa chúng ta ở đây so sánh nó với một cái lưới, được ném vào biển của thế gian, và gom lại mọi loại, đem nhiều người vào một sự xưng nhận bề ngoài; tất cả những người đó sẽ không đến nước vinh hiển; họ cũng không thật sự là thành viên của Đấng Christ [huyền nhiệm], cũng không phải là thành viên của Hội Thánh vô hình, mặc dù họ là thành viên của Hội Thánh hữu hình. Khi ngày tận thế đến, và Đấng Christ đã hoàn thành ý định của Ngài trong thế gian, thì một ngày phán xét sẽ đến, và sẽ có một sự phân tách hoàn hảo giữa những người đã tiếp nhận Phúc Âm trong lẽ thật, và trong tình yêu của nó, và những người khác; những người trước sẽ được đem lên thiên đàng, và những người sau bị quăng xuống địa ngục; điều mà Ngài diễn đạt bằng những cụm từ giống như những cụm từ Ngài đã dùng trước đây trong ẩn dụ về cỏ lùng; những cụm từ đó không cần lời giải nghĩa nào thêm.

51 Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Các ngươi đã hiểu mọi điều nầy chăng? Họ thưa cùng Ngài rằng: Thưa Chúa, đã hiểu.

Chú thích: Một người dạy dỗ có lương tâm sẽ quan tâm đến lợi ích của những người nghe mình. Đấng Christ ở đây nêu cho chúng ta một gương mẫu; hỏi các môn đồ của Ngài xem họ có hiểu mọi điều nầy chăng; cũng như những ẩn dụ mà Ngài đã không ban cho họ lời giải nghĩa riêng biệt nào, như những ẩn dụ mà Ngài đã giải nghĩa. Họ thưa cùng Ngài rằng: Thưa Chúa, chúng tôi đã hiểu chúng.

52 Rồi Ngài phán cùng họ rằng: Vì vậy, mọi thầy thông giáo, được dạy dỗ cho nước thiên đàng, giống như một người chủ nhà, đem ra khỏi kho tàng của mình những điều mới và cũ.

Chú thích: Vì các ngươi hiểu những điều nầy, hãy truyền đạt sự hiểu biết của các ngươi về chúng cho người khác; đừng chỉ biết cho chính mình. [Mọi thầy thông giáo được dạy dỗ cho nước thiên đàng.] Các thầy thông giáo, giữa vòng người Giu-đa, không chỉ là những thư ký được dùng để viết, mà là những người dạy luật pháp; một người như vậy là E-xơ-ra, chương 7:6. Cứu Chúa chúng ta ở đây, bởi mọi thầy thông giáo được dạy dỗ cho nước Đức Chúa Trời, hiểu là mọi đầy tớ tốt của Phúc Âm, được trang bị để thúc đẩy nước Đức Chúa Trời, được dùng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nên giống như một người chủ nhà tốt, người không phải tìm kiếm sự cung cấp của mình khi khách của mình đến; mà có một kho đầy đủ, và không có việc gì phải làm, ngoài việc từ kho và nhà kho của mình, đem ra mọi loại thức ăn, theo khẩu vị khác nhau của khách mình. Các đầy tớ của Phúc Âm không nên là những người mới, 1 Ti-mô-thê 3:6, những người thô thiển và ngu dốt, mà là những người mạnh mẽ trong Kinh Thánh, quen thuộc với các sách của Cựu Ước và Tân Ước, và ý nghĩa của chúng; những người có một kho kiến thức thuộc linh, có thể sẵn sàng nói một lời với người mệt mỏi, và nói với những trường hợp và [tấm lòng] riêng biệt của đàn ông và đàn bà.

53 Và khi Đức Chúa Giê-xu đã xong các ẩn dụ nầy, Ngài rời khỏi đó.
54 Và khi Ngài đã đến quê hương mình, Ngài dạy dỗ họ trong nhà hội của họ, đến nỗi họ lấy làm lạ, và nói rằng: Người nầy bởi đâu có sự khôn ngoan nầy, và những phép lạ nầy?

Chú thích: Mác thuật lại đoạn nầy, chương 6:1, 2, 3, 4. Chúa chúng ta đi khắp nơi rao giảng Phúc Âm; Ngài đã rao giảng cho dân chúng trong các ẩn dụ trước đó, bây giờ Ngài rời khỏi bờ biển, nơi Ngài đã rao giảng như trước, vào quê hương của mình: Hầu hết các nhà giải nghĩa cho rằng đó là Na-xa-rét; Ngài đã sinh ra tại Bết-lê-hem, nhưng chúng ta đọc được rất ít hay không có gì về bất kỳ thời gian nào Ngài đã trải qua ở đó sau đó. Na-xa-rét là nơi Ngài đã được nuôi dưỡng, và vì vậy Ngài được gọi là Giê-xu người Na-xa-rét. Ở đó Ngài đã giảng dạy trong nhà hội, hay trong các nhà hội của Ga-li-lê, Mác thêm, vào ngày Sa-bát. [Đến nỗi họ lấy làm lạ.] Không có nói rằng họ đã ăn năn, hay tin, mà họ ngưỡng mộ Ngài, và lấy làm lạ; [Và nói: Người nầy bởi đâu có sự khôn ngoan nầy, và những phép lạ nầy?] Tức là, một quyền năng để làm những phép lạ nầy. Mác nói: Người nầy bởi đâu có những điều nầy? Và sự khôn ngoan nầy là gì, đã được ban cho người, mà ngay cả những phép lạ như vậy cũng được làm bởi tay người? Sự kinh ngạc và ngưỡng mộ xuất phát từ sự ngu dốt, và không phải là dấu hiệu của bất kỳ công việc thuộc linh cứu rỗi nào trong lòng loài người; chúng ta sẽ thấy rằng những người Giu-đa nầy, bất chấp sự kinh ngạc của họ, ngay sau đó đã vấp phạm và bị xúc phạm bởi Đấng Christ.

55 Người nầy há chẳng phải là con của người thợ mộc sao? Mẹ của người há chẳng phải được gọi là Ma-ri, và anh em của người là Gia-cơ, và Giô-sép, và Si-môn, và Giu-đa sao?
56 Và chị em của người, há chẳng phải đều ở với chúng ta sao? Vậy thì người nầy bởi đâu có mọi điều nầy?

Chú thích: Mác nói điều tương tự, chương 6:3, chỉ có điều ông nói: Người nầy há chẳng phải là người thợ mộc sao? Điều nầy khiến một số người nghĩ rằng Đấng Christ, trong khi Ngài ba mươi tuổi, đã làm việc với Giô-sép trong nghề của ông. Lu-ca 2:51 nói rằng Ngài đã đến Na-xa-rét, và vâng phục cha mẹ Ngài. Giô-sép là một người thợ thủ công, điều đó là chắc chắn; từ Hy Lạp tekton có nghĩa như vậy; nhưng dù là thợ mộc, hay thợ rèn, từ nầy sẽ không cho chúng ta biết. Về các anh em của Đấng Christ, và các chị em của Ngài được nhắc đến ở đây, hầu hết mọi người hiểu họ là những người thân thích gần gũi của Ngài. Người Giu-đa đã bị xúc phạm bởi sự thấp hèn của cha mẹ và người thân của Cứu Chúa chúng ta. [Họ đã vấp phạm vì Ngài] — tức là, những điều nầy đã làm cho họ vấp ngã vì Ngài, và không tiếp nhận Ngài như Đấng Mê-si-a, hay một tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến. Sự ác ý và thành kiến vô lý biết bao? Người ta sẽ nghĩ rằng sự hiểu biết của họ về bạn bè và sự giáo dục của Ngài lẽ ra đã dẫn họ đến kết luận rằng Ngài phải được Đức Chúa Trời sai đến, và hơn một con người; vì Ngài đã không nhận được sự khôn ngoan nầy bằng bất kỳ phương tiện thường nào, cũng không làm những công việc lớn lao nầy bằng bất kỳ quyền năng loài người nào.

57 Và họ đã vấp phạm vì Ngài. Nhưng Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Một tiên tri không phải là không có danh dự, trừ ra trong quê hương mình, và trong nhà mình.
58 Và Ngài đã không làm nhiều phép lạ ở đó, vì sự không tin của họ.

Chú thích: Mác nói, chương 6:3, 4, 5: Nhưng Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Một tiên tri không phải là không có danh dự, trừ ra trong quê hương mình, và giữa vòng bà con mình, và trong nhà mình: Và Ngài đã không thể làm phép lạ nào ở đó, trừ ra Ngài đã đặt tay mình trên một vài người bệnh, và chữa lành [họ]. Và Ngài lấy làm lạ, vì sự không tin của họ; và Ngài đi khắp các làng giảng dạy. Chúa chúng ta ở đây đưa ra một lý do khác, mang tính bề ngoài hơn, về việc họ bị vấp phạm vì Ngài: Đó là, việc Ngài quá quen thuộc với họ, và trò chuyện quá lâu với họ, sự quen thuộc thường sinh ra sự khinh thường; vì mục đích nầy, Ngài áp dụng cho họ một lời châm ngôn: Rằng [một tiên tri không phải là không có danh dự, trừ ra trong quê hương mình.] Loài người sẵn sàng đánh giá thấp, coi thường, và khinh rẻ những người mà họ đã được nuôi dưỡng cùng, và thường xuyên trò chuyện với, và giữa vòng: [Ngài đã không làm nhiều phép lạ ở đó.] Mác cho chúng ta biết Ngài đã làm một số, nhưng không nhiều. [Vì sự không tin của họ.] Ngài thấy họ là một dân, mà lòng họ, qua sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời, đã bị khóa lại, và đóng kín dưới sự không tin; và vì vậy, việc làm thêm nhiều phép lạ trước mặt họ, mà các phép lạ đó không thể có hiệu quả gì trên họ, là vô ích; và điều nầy cũng không phù hợp với những gì Ngài biết về các mưu định của Đức Chúa Trời, liên quan đến họ, đến nỗi Ngài đã rời khỏi họ, và đi rao giảng khắp các làng, hay các thị trấn trong Ga-li-lê.

Sách liên quan

Bản dịchThư Của Mục Sư Luân-đôn Gửi Ngài FleetwoodMatthew PooleThư Viện Cải ChánhMatthew Poole

Bản dịchLời Thông Báo Về Phần Thứ Tư Của Ông PooleMatthew PooleThư Viện Cải ChánhMatthew Poole

Bản dịchNhững Lời Dạy Cuối Cùng Của Ông Matthew PooleMatthew PooleThư Viện Cải ChánhMatthew Poole

Bản dịchThờ Phượng Tin Lành Là Thờ Phượng Thuộc LinhMatthew PooleThư Viện Cải ChánhMatthew Poole

Bản dịchKẻ Báng Bổ Bị Giết ChếtMatthew PooleThư Viện Cải ChánhMatthew Poole

Bản dịchLời Biện Hộ Đúng Lúc Cho Tôn GiáoMatthew PooleThư Viện Cải ChánhMatthew Poole

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X