Cuộc Xung Đột Của Linh Hồn Với Chính Nó Và Chiến Thắng Bởi Đức Tin

Name: Cuộc Xung Đột Của Linh Hồn Với Chính Nó Và Chiến Thắng Bởi Đức Tin
Author: Richard Sibbes

Richard Sibbes · The soul’s conflict with itself and victory over itself by faith

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Cuộc Xung Đột Của Linh Hồn Với Chính Nó Và Chiến Thắng Bởi Đức Tin
LỜI TỰA.
LỜI TỰA.
LỜI TỰA.
LỜI TỰA.
LỜI TỰA.
LỜI TỰA.
CHƯƠNG I.
CHƯƠNG II.
CHƯƠNG III.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII.
CHƯƠNG IX.
CHƯƠNG X.
CHƯƠNG XI.
CHƯƠNG XII.
CHƯƠNG XIII.
CHƯƠNG XIV.
CHƯƠNG XV.
CHƯƠNG XVI.
CHƯƠNG XVII.
CHƯƠNG XVIII.
CHƯƠNG XIX.
CHƯƠNG XX.
CHƯƠNG XXI.
CHƯƠNG XXII.
CHƯƠNG XXIV.
CHƯƠNG XXV.
CHƯƠNG XXVI.
CHƯƠNG XXVII.
CHƯƠNG XXVIII.
CHƯƠNG XXIX.
CHƯƠNG XXX.
CHƯƠNG XXXI.
CHƯƠNG XXXII.
CHƯƠNG XXXIII.
CHƯƠNG XXXIV.

Cuộc Xung Đột Của Linh Hồn Với Chính Nó Và Chiến Thắng Bởi Đức Tin

CUỘC XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH NÓ VÀ CHIẾN THẮNG BỞI ĐỨC TIN
Richard Sibbes

CUỘC XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH NÓ VÀ SỰ CHIẾN THẮNG TRÊN CHÍNH NÓ BỞI ĐỨC TIN.

MỘT LUẬN VĂN VỀ NHỮNG XAO XUYẾN TRONG LÒNG [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn chữ bị hỏng trong bản OCR], KÈM THEO NHỮNG PHƯƠNG THUỐC AN ỦI ĐỂ LÀM VỮNG CHẮC HỌ.

CỦA RICHARD SIBBES, TIẾN SĨ THẦN HỌC,

Đã từng là Giảng viên tại Gray's Inn, Luân Đôn.

Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi; Vì Đức Giê-hô-va đã làm ơn cho ngươi. Thi Thiên 116:7.

ẤN BẢN LẦN THỨ MƯỜI.

LUÂN ĐÔN:
In bởi R. Edwards, Crane Court, Fleet Street,
CHO MAXWELL VÀ WILSON, SKINNER-STREET;
WILLIAMS VÀ SMITH, STATIONERY-COURT;
T. HAMILTON, PATERNOSTER-ROW; VÀ
J. MILLER, CHANCERY-LANE.
1808.

KÍNH GỬI VỊ ĐÁNG KÍNH

NGÀI JOHN BANKS, HIỆP SĨ,

CHÁNH CÔNG TỐ CỦA ĐỨC VUA;

NGÀI EDWARD MOSELY, HIỆP SĨ,

CÔNG TỐ CỦA ĐỨC VUA CHO LÃNH ĐỊA CÔNG TƯỚC;

NGÀI WILLIAM DENNY, HIỆP SĨ,

MỘT TRONG CÁC CỐ VẤN UYÊN BÁC CỦA ĐỨC VUA;

NGÀI DUDLEY DIGGES, HIỆP SĨ,

MỘT TRONG CÁC CHÁNH ÁN TÒA ĐẠI PHÁP QUAN;

VÀ NHỮNG VỊ ĐỘC GIẢ VÀ THÀNH VIÊN HỘI ĐỒNG ĐÁNG KÍNH CÒN LẠI, CÙNG CÁC LUẬT SƯ KỲ CỰU, CÁC SINH VIÊN, VÀ TẤT CẢ NHỮNG NGƯỜI KHÁC THUỘC HỘI DANH DỰ GRAY'S INN:

R. SIBBES kính dâng những bài giảng đã giảng giữa quý vị, để làm chứng cho sự quan tâm phải lẽ của ông,

VÀ LÒNG MONG ƯỚC ĐIỀU TỐT LÀNH THUỘC LINH VÀ ĐỜI ĐỜI CHO QUÝ VỊ.

LỜI TỰA.

Bạn đọc Cơ Đốc thân mến,

Luôn có hai hạng người trong Hội Thánh hữu hình: một hạng mà Sa-tan giữ họ dưới sự bình an giả dối, cả đời họ chẳng là gì ngoài sự sao lãng vào những thỏa mãn hiện tại, và sự chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời cùng khỏi chính lòng mình, mà họ biết rằng lòng ấy chẳng nói điều gì tốt lành cho họ: những người này tự nói bình an cho mình, nhưng Đức Chúa Trời chẳng phán bình an nào. Những người như thế chẳng liên quan gì đến đoạn Kinh Thánh này: con đường để những người này hưởng được sự an ủi, là phải bị quấy động cho thấu đáo. Sự bình an thật nảy sinh từ việc biết điều tệ hại nhất trước đã, rồi mới biết mình được giải thoát khỏi nó. Thật là một sự bình an khốn khổ khi nó nảy sinh từ sự không biết về điều ác. Thiên sứ khuấy động mặt nước, Giăng 5:4, rồi sau đó chữa lành những ai bước xuống. Cách của Đấng Christ là quấy động linh hồn chúng ta trước, rồi mới đến với sự chữa lành trong cánh Ngài.

Nhưng còn có một hạng người khác, là những người đã được kéo ra khỏi vương quốc của Sa-tan, và ở trong giao ước của ân điển, mà Sa-tan ra sức làm cho lung lay và xao xuyến: vì là chúa của thế gian này, hắn bực tức khi thấy người ta ở trong thế gian mà sống vượt trên thế gian. Vì không ngăn được địa vị của họ, hắn sẽ quấy rầy sự bình an của họ, làm chùn tinh thần họ, và cắt đứt gân cốt của mọi nỗ lực của họ. Những người này nên tự tra vấn chính mình, như Đa-vít làm ở đây, và ra sức giữ lấy phần của mình, cùng sự vinh hiển của một người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Vì, bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, hay đến từ Ngài, đều là để an ủi họ. Chính Ngài là Đức Chúa Trời của sự an ủi; Đức Thánh Linh của Ngài được biết đến nhiều nhất bởi chức vụ ấy. Đấng Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đã quan tâm đến nỗi các môn đồ Ngài không bị chán nản quá mức, đến nỗi Ngài quên cả sự thương khó đắng cay của chính mình để an ủi họ, là những người mà Ngài biết rằng tất cả sẽ bỏ Ngài;

LỜI TỰA.

Ngài phán: "Lòng các ngươi chớ hề bối rối." Và chính linh hồn Ngài đã bối rối đến chết, để chúng ta khỏi bị bối rối: Mọi điều đã chép đều được chép vì mục đích này. Mỗi điều trong đức tin đều có một ảnh hưởng đặc biệt trong việc an ủi một linh hồn tin kính. Chúng không chỉ là thức ăn, mà còn là thuốc bổ tim; phải, Ngài còn tự thề với chính mình, để chúng ta không chỉ được an ủi, mà được an ủi mạnh mẽ. Các thánh lễ đóng ấn cho chúng ta mọi sự an ủi mà chúng ta có được bởi sự chết của Đấng Christ; các sự tập luyện trong đạo, như cầu nguyện, nghe giảng, đọc Kinh Thánh, v.v. là để sự vui mừng của chúng ta được đầy trọn. Sự thông công của các thánh đồ chủ yếu được lập ra để an ủi những người yếu đuối, và làm vững mạnh những kẻ yếu. Sự cai trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng hướng về điều này.

Vì sao Chúa làm ngọt ngào cuộc hành hương của chúng ta, và cho chúng ta thấy bao nhiêu ngày an lành trong thế gian, nếu không phải để chúng ta hầu việc Ngài với tấm lòng vui vẻ và tốt lành? Còn về những thập tự giá, Ngài chỉ hạ chúng ta xuống, để nâng chúng ta lên, và làm trống chúng ta, để Ngài đổ đầy chúng ta; và nung chảy chúng ta, để chúng ta nên những bình chứa vinh hiển: yêu thương chúng ta trong lò lửa cũng như khi chúng ta ra khỏi; và đứng bên chúng ta suốt cả thời gian. Chúng tôi bị ép đủ cách, mà không đến cùng đường; bồn chồn, mà không ngã lòng; bị bách hại, mà không bị bỏ rơi, 2 Cô-rinh-tô 4:8. Nếu chúng ta xét xem hoạn nạn đến từ tình yêu làm cha dường nào; chúng không chỉ được tiết chế, mà còn được làm ngọt ngào và nên thánh trong kết quả cho chúng ta ra sao, thì làm sao nó lại không đem lại cớ để an ủi giữa những điều khó chịu nhất? Vậy thì làm sao chúng ta có thể buông lỏng cương của tình cảm cho nỗi buồn, mà không xúc phạm đến Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài, như thể chúng ta muốn dạy Ngài cách cai trị Hội Thánh của Ngài?

Thật là vô ơn biết bao khi quên đi sự an ủi của mình, mà chỉ nhìn vào cớ để phiền muộn? Nghĩ nhiều về hai ba thập tự giá, đến nỗi quên đi cả trăm phước lành! Hút chất độc ra từ chỗ mà chúng ta đáng lẽ phải chắt lấy mật ngọt: Thật là dại dột biết bao khi tự làm hẹp hòi và tăm tối tâm thần mình, và làm mình không còn thích hợp để làm hay nhận điều tốt? Một chi thể trật khớp thì không làm gì được mà không biến dạng và đau đớn; sự chán nản tháo gỡ bánh xe của linh hồn.

Trong mọi hạng người, Sa-tan có lợi thế nhất đối với những người bất mãn, vì họ hợp với tính khí của hắn nhất, bởi hắn là tạo vật bất mãn nhất dưới gầm trời;

LỜI TỰA.

hắn rèn mọi mưu đồ đen tối của mình vào trong óc họ. Sự bất mãn của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng đã chọc giận Chúa đến nỗi Ngài thề rằng họ sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ngài, Thi Thiên 95:11. Đức Chúa Trời phán: "Trong tôi tớ Ca-lép ta có một tâm thần khác." Tâm thần của dân Chúa là một tâm thần khích lệ. Sự khôn ngoan dạy họ, nếu họ cảm thấy có điều gì phiền hà, hãy giấu nó với những người yếu đuối hơn, kẻo họ ngã lòng. Đức Chúa Trời đe dọa như một lời rủa rằng sẽ ban cho một tấm lòng run sợ, và nỗi buồn rầu trong tâm trí, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:65. Trong khi đó, ngược lại, sự vui mừng là dầu của linh hồn: nó làm cho các bổn phận được làm ra một cách vui vẻ và ngọt ngào từ chính chúng ta, một cách ân cần đối với người khác, và một cách đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một vị vua không thể chịu được nơi thần dân mình, cũng như một người cha nơi con cái mình, sự cau có trước mặt mình. Những người như thế thường có những dòng nước trộm cắp để vui thú mình.

Có bao nhiêu người, trước sự sỉ nhục đi theo đạo, đã bị dọa cho bỏ đạo? Nhưng những điều có vẻ làm nản lòng kia là gì, so với những sự khích lệ thật mà đạo đem lại? Những sự khích lệ ấy đến nỗi chính các thiên sứ cũng phải kinh ngạc. Đạo, quả thật, đem theo một vài thập tự giá; nhưng rồi nó đem lại những sự an ủi vượt trên các thập tự giá ấy. Thật là một sự sỉ nhục cho đạo khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không nuôi nấng và tôn trọng những người theo Ngài? Như thể sự hầu việc Ngài không phải là sự hầu việc tốt nhất. Thật là xấu hổ cho một người thừa kế thiên đàng khi bị quật ngã vì mỗi sự mất mát và thập tự giá nhỏ nhặt; khi sợ hãi một con người mà hơi thở ở trong lỗ mũi mình, mà không dám đứng vững cho một chính nghĩa tốt, trong khi chúng ta chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ đứng bên chúng ta để giúp đỡ và an ủi chúng ta, Đấng mà sự hiện diện của Ngài có thể làm cho những sự an ủi lớn nhất trở nên ngọt ngào?

Bài giảng luận của tôi không nhằm cất đi mọi sự buồn rầu và than khóc; ánh sáng đã gieo cho người công bình giữa nỗi buồn. Tình trạng xa cách Chúa của chúng ta, và sống ở đây trong một thung lũng nước mắt, những sự yếu đuối hằng ngày của chúng ta, và sự đồng cảm với người khác, đều đòi hỏi điều đó: và nơi nào có nhiều ân điển nhất, nơi đó có nhiều sự nhạy cảm nhất, như nơi Đấng Christ. Nhưng chúng ta phải phân biệt giữa nỗi buồn rầu, với sự cau có và chán nản trong tâm thần, vốn đi kèm với sự lầm bầm và sự bỏ bê bổn phận. Khi Giô-suê quá chán nản vì dân Y-sơ-ra-ên xây lưng trước kẻ thù, Đức Chúa Trời quở trách ông: "Hãy đứng dậy; Giô-suê, vì sao ngươi sấp mặt xuống đất như vậy?" Giô-suê 7:10.

Có người muốn rằng sau khi phạm những tội nặng, người ta phải lập tức được an ủi, và tin mà không hạ mình chút nào: quả thật, một khi chúng ta đã ở trong Đấng Christ, chúng ta không nên nghi ngờ địa vị mình trong Ngài; và nếu chúng ta nghi ngờ, điều đó không đến từ Đức Thánh Linh: nhưng một lương tâm có tội sẽ ồn ào và đầy những lời phản đối; và Đức Chúa Trời sẽ không phán bình an cho nó cho đến khi nó được hạ mình một lần. Chúa sẽ cho những đứa con tốt nhất của Ngài biết thế nào là quá táo bạo với tội lỗi, như chúng ta thấy nơi Đa-vít và Phi-e-rơ, là những người không cảm thấy bình an cho đến khi họ làm mới sự ăn năn của mình. Con đường để vui mừng với sự vui mừng không nói được và vinh hiển, là khơi dậy những tiếng than thở không nói được. Và việc biết địa vị mình trong ân điển đáng lẽ không làm chúng ta hạ mình là điều xa vời đến nỗi chính sự thành thật ấy, khi xét đến tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, tự bản chất của sự việc, đã làm việc buồn rầu và xấu hổ trong chúng ta vì đã xúc phạm đến Đấng Thánh của Ngài.

Một trở ngại chính ngăn trở Cơ Đốc nhân vui mừng, là họ cho mình quá nhiều tự do để chất vấn những nền tảng của sự an ủi mình, và quyền lợi của mình trong các lời hứa. "Điều này thật an ủi lạ lùng," họ nói; "nhưng nó có liên quan gì đến tôi đâu, lời hứa không dành cho tôi." Điều này nảy sinh từ việc thiếu hết lòng làm cho sự kêu gọi của mình được chắc chắn đối với chính mình. Trong sự tỉnh thức và siêng năng, chúng ta gặp được sự an ủi sớm hơn là trong sự than vãn lười biếng. Vì vậy, sự quan tâm của chúng ta phải là có được những bằng chứng vững chắc về một địa vị tốt, rồi cũng giữ cho các bằng chứng của mình được rõ ràng: trong đó chúng ta không được nghe theo những nỗi sợ và nghi ngờ của chính mình, hay sự xúi giục của kẻ thù chúng ta, kẻ ra sức làm giả các bằng chứng của chúng ta; nhưng phải nghe theo Lời, và lương tâm mình, được Đức Thánh Linh soi sáng; và rồi việc cứ khăng khăng chống lại sự an ủi cho chính mình là kiêu ngạo và bướng bỉnh. Cơ Đốc nhân nên học cách củng cố chức danh của mình: chúng ta không bao giờ ở trên thiên đàng nhiều hơn, trước khi đến đó, bằng khi chúng ta có thể đọc được các bằng chứng của mình. Nó khiến chúng ta trò chuyện nhiều với Đức Chúa Trời; nó làm ngọt ngào mọi hoàn cảnh, và khiến chúng ta sẵn lòng làm và chịu mọi sự. Nó khiến chúng ta có những ý nghĩ an ủi và tôn trọng về chính mình,

LỜI TỰA.

quá tốt cho sự hầu việc của bất cứ dục vọng thấp hèn nào; và đem lại sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời cả trong đời sống, lẫn lúc qua đời.

Nhưng nếu hoàn cảnh của chúng ta tối tăm đến nỗi chúng ta không thể đọc được bằng chứng của mình chút nào thì sao?

Trong trường hợp ấy, hãy ngước nhìn lên lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như chúng ta đã làm lúc đầu, khi chúng ta thấy chẳng có điều tốt nào trong mình: và đó là con đường để lấy lại bất cứ điều gì chúng ta tưởng mình đã mất. Bằng cách tôn vinh lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng ta có được Đức Thánh Linh của Đấng Christ: vì vậy, khi những dòng nước của sự nên thánh bị khuấy động và đục ngầu, chúng ta hãy chạy đến lời chứng của huyết. Đức Chúa Trời dường như đôi khi đi ngược lại chính Ngài; Ngài dường như làm nản lòng, trong khi thầm kín Ngài lại khích lệ, như trong trường hợp người đàn bà Ca-na-an: nhưng đức tin có thể tìm ra những đường lối này của Đức Chúa Trời, và gỡ những nút thắt này, bằng cách nhìn vào lời hứa nhưng không và bản tính thương xót của Đức Chúa Trời. Hãy để xác thịt ngu muội và phản nghịch lầm bầm bao nhiêu tùy thích: ngươi là ai? và giá trị của ngươi là gì? Thế nhưng một Cơ Đốc nhân biết mình tin Đấng nào. Đức tin đã học cách đặt Đức Chúa Trời chống lại mọi sự.

Lại nữa, chúng ta phải tiếp tục thêm ân điển lên ân điển. Một Cơ Đốc nhân tăng trưởng và kết quả luôn là một Cơ Đốc nhân được an ủi: dầu của ân điển sinh ra dầu của sự vui mừng. Đấng Christ trước hết là Vua của Sự Công Chính, rồi sau là Vua của Sự Bình An, Hê-bơ-rơ 7:2. Sự công chính mà Ngài làm nên bởi Đức Thánh Linh Ngài đem lại một sự bình an của sự nên thánh; nhờ đó, dù chúng ta chưa được giải thoát khỏi tội lỗi, chúng ta được ban năng lực để chiến đấu với nó, và thắng hơn nó. Một mức độ an ủi nào đó đi theo mỗi việc lành; như hơi nóng đi kèm với lửa, và như tia sáng cùng ảnh hưởng phát ra từ mặt trời: điều này đúng đến nỗi ngay cả những người ngoại, khi làm trọn một lương tâm tốt, cũng có sự an ủi và bình an tương xứng: đây là praemium ante praemium — một phần thưởng trước phần thưởng của chúng ta.

Một điều khác ngăn trở sự an ủi của Cơ Đốc nhân, là họ quên mất mình đang sống dưới một giao ước nhân từ và thương xót dường nào, trong đó sự trọn vẹn được đòi hỏi phải được tìm thấy trong Đấng Christ. Sự trọn vẹn trong chúng ta là sự thành thật: mục đích của đức tin là gì, nếu không phải để đem chúng ta đến với Đấng Christ? Nay, đức tin không trọn vẹn, nếu thành thật, sẽ kết hiệp với Đấng Christ, Đấng mà sự trọn vẹn của chúng ta ở trong.

Ý định của Đức Chúa Trời, trong giao ước của ân điển, là tôn cao

LỜI TỰA.

sự giàu có của lòng thương xót Ngài trên mọi tội lỗi và sự bất xứng của con người: và chúng ta dâng cho Ngài nhiều vinh hiển về lòng thương xót Ngài hơn, bằng cách tin, so với việc công lý Ngài hủy diệt chúng ta. Nếu chúng ta trọn vẹn trong chính mình, chúng ta sẽ không tôn vinh Ngài nhiều bằng khi chúng ta ra sức được tìm thấy trong Đấng Christ, có sự công chính của Ngài mặc trên mình.

Không có đoạn Kinh Thánh nào được dùng thường xuyên hơn để làm sống lại và an ủi những tâm thần rũ rượi và buồn bã, bằng đoạn này: "Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã?" Nó mang tính hình ảnh, và đầy chất hùng biện; và tất cả vẫn còn ít ỏi để thuyết phục linh hồn bối rối yên lặng tin cậy nơi Đức Chúa Trời; điều này, nếu không có sự lui vào trong chính mình, và tra vấn lòng mình, sẽ chẳng bao giờ thành được. Chrysostom, trong một bài giảng của ông, kể về một người chất đầy những hoạn nạn, bước vào nhà thờ, nơi khi nghe đọc đoạn này, ông lập tức lấy lại được mình và trở nên một con người khác. Vậy như Đa-vít đã quen thuộc với cách đối xử này với linh hồn mình; chúng ta cũng hãy đòi hỏi một lý do nơi chính mình, vì sao chúng ta sờn ngã; điều này ít nhất sẽ kiềm chế và chặn đứng nỗi buồn, và khiến chúng ta thích hợp để xét những nền tảng vững chắc hơn của sự an ủi thật.

Linh hồn nhất thiết phải được làm dịu và yên tĩnh phần nào trước khi nó có thể được an ủi. Trong khi các thể dịch của thân thể còn sôi sục, trong một cơn bệnh nặng, thì không thể cho uống thuốc: cũng vậy, khi linh hồn buông mình cho đam mê, nó không thích hợp để tiếp nhận bất cứ lời khuyên nào; và vì vậy nó phải được làm yên dần dần, để nó có thể nghe lẽ phải: và đôi khi nó thích hợp được lay động bởi lẽ phải thông thường hơn, vì quen thuộc với nó hơn, so với những lý do cao hơn rút ra từ địa vị siêu nhiên của chúng ta trong Đấng Christ, như từ tình trạng của bản tính con người, vốn chịu sự thay đổi, từ sự không xứng hợp của việc buông mình cho đam mê, vì điều mà chúng ta không có quyền năng sửa chữa, v.v. Những lý do này, và những lý do tương tự, có chút ích lợi để giữ cơn bệnh lại một lúc, nhưng chúng để nguyên cái lõi chưa chạm tới, đó là tội lỗi, nỗi phiền của mọi nỗi phiền. Thế nhưng, khi những suy xét như thế được đức tin làm nên thuộc linh, trên những nền tảng cao hơn, chúng có một số tác động trên linh hồn; như ảnh hưởng của mặt trăng, khi có ảnh hưởng mạnh hơn của mặt trời pha lẫn vào, trở nên hiệu quả hơn trên các vật thể thấp hơn này.

LỜI TỰA.

Một ngọn nến, sẵn có trong tay, đôi khi cũng hữu ích như chính mặt trời.

Nhưng sự quan tâm chính của chúng ta phải là có sẵn gần mình những nền tảng an ủi theo Tin Lành; như sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, nhờ đó mọi sự khác đều được hòa thuận với chúng ta; như sự làm con nuôi, sự thông công với Đức Chúa Trời, v.v. điều này chẳng bao giờ ngọt ngào hơn là dưới thập tự giá. Philip, Bá tước xứ Hesse, khi bị giam lâu ngày dưới tay Charles đệ ngũ, được hỏi điều gì đã nâng đỡ ông suốt thời gian ấy? ông đáp: "Ông đã cảm nhận những sự an ủi thiêng liêng của các vị tử đạo." Có những sự an ủi thiêng liêng được cảm nhận dưới thập tự giá, mà lúc khác không có.

Ngoài những hoạn nạn cá nhân, còn nhiều người rất chán nản vì tình trạng hiện tại của Hội Thánh, thấy huyết của bao nhiêu thánh đồ bị đổ ra, và kẻ thù thường thắng thế: nhưng Đức Chúa Trời có những mưu kế, như Giô-suê tại A-hi; đôi khi Ngài dường như rút lui để Ngài có thể xông vào kẻ thù mình với lợi thế lớn hơn. Kết cục của mọi hoạn nạn này, không nghi ngờ gì, sẽ là sự sụp đổ của bè đảng chống Đấng Christ; và chúng ta sẽ thấy Hội Thánh trong vẻ đẹp trọn vẹn hơn của nàng, khi kẻ thù ở nơi thích hợp nhất cho chúng, là nơi thấp nhất, tức là bệ chân của Đấng Christ. Hội Thánh, như là cao nhất trong ân huệ của Đức Chúa Trời; nàng cũng sẽ cao nhất trong chính mình: Núi của nhà Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao trên mọi núi. Trong tình trạng tệ nhất, Hội Thánh có hai bộ mặt; một hướng về thiên đàng và Đấng Christ, luôn vững vàng và vinh hiển: một hướng về thế gian, bề ngoài đáng khinh và hay thay đổi. Nhưng Chúa cuối cùng sẽ ban cho nàng vẻ đẹp thay cho tro bụi, và vinh hiển gấp đôi sự xấu hổ của nàng; và nàng cuối cùng sẽ thắng: trong lúc này, quyền lực của kẻ thù ở trong tay Đức Chúa Trời. Hội Thánh của Đức Chúa Trời thắng, khi bị thắng: cũng như Đầu vinh hiển của chúng ta là Đấng Christ đã làm, Đấng đã thắng bởi sự nhẫn nhục, cũng như bởi quyền năng. Chiến thắng của Đấng Christ là trên thập tự giá. Tâm thần của một Cơ Đốc nhân thắng, khi thân thể người bị thắng.

Khi đã như vậy, cách làm là, thay vì nản lòng, hãy tìm kiếm mọi lời hứa đã ban cho Hội Thánh, trong những thời kỳ sau rốt này, và biến chúng thành những lời cầu nguyện; và khẩn thiết nài ép Đức Chúa Trời thực hiện chúng. Rồi chúng ta sẽ sớm thấy Chúa vừa rủa sả kẻ thù Ngài, vừa ban phước cho dân Ngài từ Si-ôn, bởi những lời cầu nguyện trung tín bay lên từ đó.

Trong mọi lời hứa, chúng ta nên đặc biệt nương dựa vào Đức Chúa Trời trong chúng. Trong mọi cơn bão đều có đủ chỗ biển rộng trong sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, để đức tin được chở đi với buồm căng gió.

Và phải nhớ rằng, trong mọi chỗ nói đến Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu là Đức Chúa Trời trong Đấng Mê-si-a đã hứa, Đấng được vẽ hình ra cho chúng ta bằng bao nhiêu cách. Và để thêm sức sống vào những chỗ như thế khi đọc chúng, chúng ta, trong thời kỳ sau rốt này của Hội Thánh, phải nghĩ đến Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta trong mặt của Đấng Christ, và Cha chúng ta trong Ngài. Nếu họ đã có bấy nhiêu sự tin cậy trong bấy nhiêu ánh sáng ít ỏi, thì thật xấu hổ cho chúng ta khi không tin cậy vào những điều tốt lành, trong khi một ánh sáng mạnh mẽ chiếu xung quanh chúng ta; nhất là khi chúng ta xưng mình tin rằng một mão triều thiên công chính đã để dành cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài. Trình bày những điều này cho linh hồn bởi đức tin, đặt linh hồn vào một tâm thế quyết tâm đến nỗi không sự nản lòng nào có thể chiếm lấy nó. Phao-lô nói: Chúng tôi chẳng ngã lòng: vì sao ông không ngã lòng? Vì những sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên.

Khi Lu-thơ thấy Me-lan-tông, một người tin kính và uyên bác, quá chán nản vì tình trạng của Hội Thánh trong những thời ấy, ông quay sang trách mắng ông, như Đa-vít ở đây trách linh hồn mình. "Ta ghét cay đắng những sự lo lắng khốn khổ ấy," ông nói, "mà ngươi viết rằng ngươi đã kiệt sức. Không phải sự lớn lao của chính nghĩa, mà là sự lớn lao của sự vô tín của chúng ta. Nếu chính nghĩa là giả, chúng ta hãy thu hồi nó. Nếu là thật, vì sao chúng ta biến Đức Chúa Trời, trong những lời hứa giàu có của Ngài, thành kẻ nói dối? Hãy chống lại chính mình, kẻ thù lớn nhất; vì sao chúng ta sợ thế gian đã bị thắng, trong khi chúng ta có chính Đấng Thắng hơn ở bên mình?"

Bây giờ xin nói đôi lời về việc xuất bản Luận Văn này. Tôi bắt đầu giảng về đoạn Kinh Thánh này khoảng mười hai năm trước trong thành phố; và sau đó hoàn tất cũng bài ấy tại Gray's Inn. Sau đó, có người lấy được những ghi chép không đầy đủ, đã cố gắng xuất bản chúng, mà không có sự đồng ý của tôi. Vì vậy, để tự mình làm cho công bằng, tôi cho là phải đưa chúng về hình thức này. Có một quý ông tin kính và ham học tại Gray's Inn, gần đây đã xuất bản những nhận xét về toàn bộ Thi Thiên; và một người khác về chính câu này, với mục đích rất tốt: và nhiều người khác, bằng các luận văn về đức tin và những điều tương tự, đã giúp ích rất nhiều cho sự bình an thuộc linh của Cơ Đốc nhân. — Thật đáng ước ao rằng tất cả chúng ta cùng hiệp lại làm điều mà sứ đồ đã khoe mình, là làm kẻ giúp đỡ sự vui mừng của dân Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 1:24.

Vì tôi vắng mặt, trong khi tác phẩm đang in, một vài câu đã bị nhầm. Sẽ có người sẵn lòng bóp méo công lao của người khác; nhưng, miễn là điều tốt được làm nên, cứ để những kẻ có tâm địa xấu ấy là như họ là, và sẽ là như họ sẽ là, trừ khi Đức Chúa Trời xoay lòng họ: và như vậy, bạn đọc Cơ Đốc, tôi phó thác bạn, và Luận Văn nghèo nàn này, cho phước lành của Đức Chúa Trời.

Gray's Inn, R. SIBBES,

Ngày 1 tháng 7 năm 1635.

VỀ CÔNG TRÌNH CỦA NGƯỜI BẠN UYÊN BÁC CỦA TÔI

TIẾN SĨ SIBBES.

Kẻ dại dột là tôi! khi nghĩ cây bút dễ dàng của mình

Có đủ sức để tôn vinh danh tiếng

Của tác giả nổi tiếng này, con người hiếm có giữa muôn người:

Hay thêm chút lợi ích nào cho danh ông.

Ai tưởng bằng lời khen làm danh ông sáng hơn

Chẳng khác khoe vinh quang mặt trời bằng ánh nến mờ.

Thánh phước hạnh! những trang thánh khiết của người chẳng cần

Lời đề cao nhẹ nhàng nào từ những vần thơ gầy guộc của chúng tôi:

Chúng tôi đứng sững sờ, trước điều chúng tôi ngưỡng mộ nhất;

Ôi! các thánh được lợi gì từ lời khen của chúng tôi?

Kẻ khen ngợi quyển sách này chẳng làm gì hơn

Là sưởi ấm ngọn lửa, hay dát vàng khối quặng.

Vậy xin cho tôi lặng yên. Ôi, nguyện Đức Thánh Linh ấy,

Đấng đã dẫn tay người, cũng dẫn mắt tôi, lòng tôi;

Để tôi đọc, và làm theo; và nhờ đó được hưởng;

(Điều người đang hưởng, và đã dạy) sự yên nghỉ đời đời!

Kẻ dại dột là tôi! khi nghĩ những dòng thơ tôi có thể ban

Sự sống cho công trình ấy, mà nhờ đó chúng hy vọng được sống.

FRA. QUARLES.

Về tác phẩm di cảo của vị rất đáng kính, và đối với tôi đáng tôn trọng vì nhiều lẽ, Richard Sibbes, Giáo sư Thần học, Viện trưởng rất xứng đáng của Đại học Thánh Catherine.

VADE, liber, pie dux animae, pie mentis Achates.

Te relegens fructu ne pereunte legat.
Quam fceiixprodis ! Prse sacro codice sordent,

Bartole, sive tui \ sive, Galene, tui.

Fidus praeco Dei, coelestis cultor agelli
A«sidui praetium grande laboris habet :

Quo mibi nec vita melior, nec promptior ore,
Gratior aut vultu, nec fruor arte prior.

Nil opus ut nardum caro combibat uncta Sabaeum.

Altave marmoreus sydera tangat apex :
Non eget hie urna, non marmore : nempe volumes

Stat sacrum, vivax marmor, & urna, pio.

Qui Christo vivens incessit tramite cceli,
.^Lthereumque obiit munus, obire nequit :

Dueit hie Angelicis aequalia saecula lustris,
Qui verbo studium contulit omne suum.

Perleo-at hunc leg^um cultrix veneranda senectus,
Et quos plena Deo mens super astra vehit :

Venduntur (quanti !) circum palatia fumi !
Hie sacer altaris carbo minoris erit ?

Heu! pietas ubi priscar profana 6 tempora ! mnndi
Faex ! vesper ! prope nox ! 6 morae ! Christe venL

Si valuere preces unquam, & custodia Christi,
Nunc opus est precibus, nunc ope, Christe, tua.

Certat in humanis vitiorum infamia rebus,
Hei mini ! nualla novis sufficit herba malis ?

Probra referre pudet $ nec enim decet : exprobret ilia
Qui volet $ est nostrum flere, silendo queri.

Flere ? tonabotuas, pietas neglecta, querelas:
Quid non schisma, tepor, fastus, & astus agunt }

Addo — sed historicus Tacitus fait optimus. Immo
Addam — Sphaerarum at musica muta placet,

EDV. BENLOWS.

Cressing Templar,
Ngày trước lịch tháng Hai 1635.

MỤC LỤC.

Chương Trang

1. Những nhận xét chung về đoạn Kinh Thánh. 3

2. Về những điều làm nản lòng từ bên ngoài. 7

3. Về những điều làm nản lòng từ bên trong. 11

4. Về việc tự làm mình sờn ngã, đặc biệt là bởi nỗi buồn rầu. Những tác hại của nó. 22

5. Những phương thuốc chữa sự sờn ngã: hãy triệu linh hồn ra, và buộc nó phải khai trình. 27

6. Những nhận xét khác cùng tính chất. 33

7. Sự khác biệt giữa người tốt và những người khác, trong các cuộc xung đột với tội lỗi. 43

8. Về sự chán nản không thích hợp; và khi nào nó quá mức: và đâu là tâm thế đúng của linh hồn trong việc này. 47

9. Về những xao xuyến của linh hồn, cách Đức Chúa Trời đối xử, và quyền năng giữ mình trong khuôn phép. 55

10. Những phương cách để không bị nỗi buồn rầu đè nặng quá mức. 60

11. Những dấu hiệu của sự thắng hơn chính mình, và của một tâm thần đã khuất phục. 71

12. Về sự công chính nguyên thủy, sự bại hoại tự nhiên, Sa-tan hiệp với nó, và bổn phận của chúng ta theo đó. 77

13. Về trí tưởng tượng, tội lỗi của nó, và những phương thuốc chữa nó. 88

14. Về sự giúp đỡ bởi người khác. Về những người an ủi thật, và các ân tứ của họ. Phương pháp. Thành công. 111

15. Về việc chạy đến với Đức Chúa Trời trong những xao xuyến của linh hồn. Tám nhận xét rút ra từ đoạn Kinh Thánh. 121

16. Về sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời; những nền tảng của nó, đặc biệt là sự quan phòng của Ngài. 132

17. Về các ân tứ phải tập luyện đối với sự quan phòng thiêng liêng. 139

18. Những nền tảng khác của sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời; tức là, các lời hứa. Mười hai điều hướng dẫn về cùng một việc. 148

19. Đức tin phải được quý trọng, và những điều khác bị coi nhẹ; ít nhất không được tin cậy chúng như điều chính. 159

20. Về phương pháp tin cậy nơi Đức Chúa Trời; và sự thử nghiệm của sự tin cậy ấy. 165

21. Về việc làm yên tâm thần trong những hoạn nạn vì tội lỗi, và những lời phản đối được trả lời.

22. Về nỗi buồn rầu vì tội lỗi, và sự ghét tội lỗi; khi nào là đúng và đủ. Những sự giúp đỡ cho việc ấy. 183

23. Những nguyên nhân thuộc linh khác của sự phiền muộn của linh hồn được khám phá, và dẹp bỏ; và những lời phản đối được trả lời.

24. Về những hoạn nạn bên ngoài làm xao xuyến tâm thần, và những sự an ủi trong chúng. 195

25. Về những khiếm khuyết của các ân tứ làm xao xuyến linh hồn, cũng như những hoạn nạn của Hội Thánh. 201

26. Về những lý do thiêng liêng trong một tín hữu. Về sự sẵn lòng ngợi khen Đức Chúa Trời của người, hơn là được giải cứu. 205

27. Trong tình trạng tệ nhất của chúng ta, chúng ta có cớ để ngợi khen Đức Chúa Trời. Vẫn còn cớ đầy đủ trong những ngày này. 210

28. Những phẩm chất khác nhau của sự ngợi khen đáng dâng cho Đức Chúa Trời. Cùng những sự giúp đỡ trong việc ấy. Và những dấu hiệu Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện của chúng ta. 217

29. Về sự cứu rỗi nhiều mặt của Đức Chúa Trời cho dân Ngài. Và vì sao tỏ ra, hay bày tỏ trên nét mặt. 230

30. Về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chúng ta, và về sự áp dụng riêng. 235

31. Những phương cách để cải thiện và làm cho linh hồn chúng ta thấy rõ rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời chúng ta. 244

32. Về việc cải thiện các bằng chứng của chúng ta để được an ủi trong nhiều chặng đường của đời sống. 250

33. Về kinh nghiệm và đức tin; và cách chờ đợi Đức Chúa Trời một cách an ủi. Những sự giúp đỡ cho việc ấy. 260

34. Về việc xác nhận sự tin cậy này nơi Đức Chúa Trời. Hãy tìm kiếm nó nơi chính Đức Chúa Trời. Tội lỗi không ngăn trở, Sa-tan cũng không. Kết luận và độc thoại. 268

CUỘC XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH NÓ, v.v.

THI THIÊN 42:11.

Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? và vì sao ngươi bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, Đấng là sự cứu rỗi của mặt ta, và là Đức Chúa Trời ta.

Các Thi Thiên ví như là sự giải phẫu một người thánh, phơi bày phần trong của một người thật sự tin kính ra ngoài cho người khác xem. Nếu Kinh Thánh được ví như một thân thể, thì các Thi Thiên rất xứng đáng là trái tim, vì chúng đầy dẫy những tình cảm và cảm xúc ngọt ngào. Vì trong các phần khác của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời phán với chúng ta; nhưng trong các Thi Thiên, những người thánh phán với Đức Chúa Trời và với lòng mình, như trong Thi Thiên này; nơi chúng ta có những dòng tuôn trào đầy cảm xúc của một tâm thần tan vỡ và phiền muộn.

Lúc này Đa-vít là một người bị đày; bị đày khỏi nhà mình, khỏi bạn bè mình, và, điều làm ông phiền muộn nhất, khỏi nhà của Đức Chúa Trời, nhân dịp Sau-lơ bắt bớ, kẻ săn đuổi ông như săn chim đa đa trên núi. Hãy xem điều này tác động lên ông ra sao.

1. Ông phơi bày ước ao của mình nảy sinh từ tình yêu. Tình yêu là tình cảm đầu tiên và dẫn đầu của linh hồn, từ đó nỗi buồn nảy sinh, vì bị cản trở trong điều mình yêu. Để diễn tả cho trọn tình cảm của mình, ông mượn một hình ảnh từ con nai; không con nai nào, khi bị thợ săn rượt đuổi, thở hổn hển khao khát dòng nước, bằng lòng tôi khao khát Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, câu 1. Dù ông thấy Đức Chúa Trời hiện diện với mình trong cảnh lưu đày, nhưng có một sự hiện diện ngọt ngào hơn của Ngài trong các lễ nghi Ngài, mà nay ông thiếu mất và lấy làm đau lòng: các nơi chốn và hoàn cảnh hạnh phúc hay khốn khổ, tùy theo Đức Chúa Trời ban sự hiện diện đầy ân điển của Ngài nhiều hay ít; và vì vậy, Bao giờ, ôi bao giờ, tôi mới được ra mắt Đức Chúa Trời?

2. Rồi sau ước ao mãnh liệt, ông bày tỏ nỗi buồn của mình, mà ông không thể kìm nén, nhưng phải trút ra bằng nước mắt: và ông có một nguồn buồn trong mình, nuôi nước mắt ông ngày và đêm, câu 2. Sự khuây khỏa duy nhất ông tìm được là làm tan đám mây buồn rầu này thành cơn mưa nước mắt.

Nhưng, vì sao ông lại buông mình cho nỗi buồn như vậy? Vì, cùng với việc bị đày khỏi nhà Đức Chúa Trời, ông bị kẻ thù sỉ nhục về đạo của mình: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? câu 3. Những điều phiền hà không đến một mình; nhưng, như các sứ giả của Gióp, nối tiếp nhau. Những lời nhạo báng cay đắng này, cùng với sự nhớ lại hạnh phúc trước kia của ông trong sự thông công với Đức Chúa Trời trong nhà Ngài, đã in sâu vào linh hồn ông, khi ông nhớ lại mình đã đi với đoàn dân đông vào nhà Đức Chúa Trời thế nào, câu 4, và đã dẫn một đoàn người đông đảo tốt đẹp theo mình — vì sẵn lòng, như một quan xét tốt, và một chủ gia đình, không đi đến nhà Đức Chúa Trời một mình, cũng không lên thiên đàng một mình, nhưng đem theo càng nhiều người càng tốt. Ôi! sự nhớ lại điều này khiến ông tuôn đổ, không chỉ lời nói hay nước mắt, mà cả chính linh hồn mình. Những ân huệ và hạnh phúc trước kia làm cho linh hồn nhạy cảm hơn với mọi ấn tượng ngược lại: do đó, thấy linh hồn mình quá nhạy cảm, ông tra vấn chính mình: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? và vì sao ngươi bồn chồn trong mình ta? v.v.

Nhưng dù sự nhớ lại sự ngọt ngào trước kia của sự hiện diện Đức Chúa Trời có giữ ông lại phần nào, nỗi buồn vẫn không chịu yên như vậy; và vì vậy nó lại ập lên ông: một nỗi buồn gọi một nỗi buồn khác — vực gọi vực, câu 7, như một đợt sóng sâu nối tiếp một đợt sóng sâu không ngừng, cho đến khi linh hồn ông gần như bị nhấn chìm dưới những dòng nước này; thế nhưng ông gượng lại đôi chút bằng cách ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, Đấng mà ông trông đợi sẽ mau chóng và đầy uy quyền sai sự nhân từ Ngài ra với mệnh lệnh nâng ông dậy và an ủi ông, và ban cớ để hát trong ban đêm, câu 8. Dẫu vậy, nỗi buồn ngang bướng của ông vẫn không chịu yên, mà lại tấn công khi lời sỉ nhục của kẻ thù trở lại. Lời của chúng như gươm đối với ông, câu 10, và lòng ông đã trở nên rất mềm yếu và nhạy cảm với nỗi buồn, những lưỡi gươm sắc này đâm quá sâu; và do đó ông quay lại phương thuốc cũ, vì là phương đã thử nghiệm nhiều nhất, là trách mắng linh hồn mình, và truyền cho nó tin cậy nơi Đức Chúa Trời.

Từ đây chúng ta có thể nhận xét chung, thứ nhất: Nỗi buồn đã dồn lại thành khối sẽ không chịu yên ngay lần đầu. Chúng ta thấy ở đây những đam mê xen lẫn với những sự an ủi, và những sự an ủi xen lẫn với đam mê; và có biết bao xáo trộn trước khi Đa-vít thắng được lòng mình. Có những Cơ Đốc nhân thiếu kiên nhẫn, nếu không được an ủi ngay lần đầu, họ tưởng mọi công sức với lòng mình đều vô ích, và do đó buông mình cho nỗi buồn. Nhưng chúng ta thấy nơi Đa-vít, như bệnh nảy sinh từ bệnh, ông cũng tra vấn hết lần này đến lần khác, và truyền lệnh hết lệnh này đến lệnh khác cho linh hồn mình, cho đến cuối cùng ông đưa nó đến một tâm thế yên tĩnh. Trong y học, nếu một liều không đẩy được chất độc ra, chúng ta thêm liều thứ hai; nếu liều ấy không xong, chúng ta uống liều thứ ba: chúng ta cũng nên làm vậy với linh hồn mình; có lẽ, một lời tra vấn, một mệnh lệnh không xong, thì hãy tấn công linh hồn lần nữa; sai nó đến với Đức Chúa Trời lần nữa, và đừng bao giờ bỏ cuộc cho đến khi linh hồn chúng ta lại làm chủ linh hồn mình.

Lại nữa, xét chung về tâm thần của Đa-vít, hãy nhận xét rằng một linh hồn đầy ân điển và sống động nhạy cảm nhất với sự thiếu thốn các phương tiện thuộc linh.

CHƯƠNG I.

Những Nhận Xét Chung Về Đoạn Kinh Thánh.

Lý do là, vì sự sống thuộc linh có sự nếm trải, sự đói và khát tương xứng đối với những sự giúp đỡ thuộc linh.

Chúng ta thấy trong tự nhiên, những điều đè nặng nhất lên nó, là những điều chạm đến những nhu cầu của tự nhiên, hơn là những điều chạm đến những sự vui thích; vì những điều sau chỉ giúp cho sự sống thoải mái của chúng ta: còn những nhu cầu duy trì chính sự sống của chúng ta. Chúng ta thấy nạn đói đã tác động lên các tổ phụ đi xuống Ai Cập ra sao.

Từ đó chúng ta có thể thấy nên đánh giá thế nào về những kẻ tự ý tuyệt thông mình khỏi các buổi nhóm của dân Đức Chúa Trời, nơi Cha, Con, và Đức Thánh Linh hiện diện, nơi những lời cầu nguyện của các thánh hiệp lại làm một, và, như thể, trói buộc Đức Chúa Trời, và kéo phước lành của Ngài xuống. Không sự tận hiến riêng tư nào có được tiếng tốt về sự nhậm lời trên thiên đàng như vậy.

Điểm chung thứ ba là: Một linh hồn tin kính, vì sự sống của ân điển, biết khi nào mình được khỏe, và khi nào mình ốm; khi nào là ngày tốt với mình, và khi nào là ngày xấu. Khi Chúa chiếu sáng trong việc dùng các phương tiện, linh hồn như ở trên thiên đàng; khi Đức Chúa Trời rút Ngài lại, nó ở trong tối tăm một thời gian. Nơi chỉ có một nguyên tắc của tự nhiên, không có ân điển nên thánh, người ta cứ lầm lũi đi, giữ vòng quay của mình, và cuối cùng vẫn như lúc đầu, không bị phiền bởi những thay đổi, vì chẳng có gì bên trong để bị phiền; và vì vậy, phương tiện chết, phương tiện sống, hay không phương tiện, với họ đều như nhau: một bằng chứng của một linh hồn chết.

Bây giờ chúng ta đến trực tiếp và cụ thể hơn với các lời: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? và vì sao ngươi bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, Đấng là sự cứu rỗi của mặt ta, và là Đức Chúa Trời ta. Các lời ấy bao hàm, 1. Tình trạng và hoàn cảnh của Đa-vít. Và, 2. Chúng diễn tả cách cư xử của ông trong tình trạng ấy.

Tình trạng của ông là, xét về hoàn cảnh bên ngoài, ông ở trong đủ thứ hoạn nạn; và xét về khuynh hướng bên trong của tâm thần, ông trước hết sờn ngã, rồi bồn chồn.

Nay, về cách ông cư xử với chính mình trong tình trạng và khuynh hướng này, ông đối xử thẳng thắn với chính mình: Đa-vít lý luận vụ việc với Đa-vít; và trước hết trách mình vì quá sờn ngã, rồi vì quá bồn chồn.

Rồi ông đặt một mệnh lệnh trên chính mình là tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Trong đó chúng ta có bổn phận mà ông truyền cho chính mình, là tin cậy nơi Đức Chúa Trời: rồi những nền tảng của bổn phận. Thứ nhất, từ sự tin chắc về những thời tốt đẹp hơn sẽ đến; điều ấy đem lại cho ông cớ để ngợi khen Đức Chúa Trời. Rồi bằng cách trình bày Đức Chúa Trời cho ông, như một Đức Chúa Trời cứu rỗi trong mọi hoạn nạn; phải, như chính sự cứu rỗi; một Đấng Cứu Rỗi vinh hiển tỏ tường trước mắt mọi người: Sự cứu rỗi của mặt ta. Và tất cả điều này được nhấn mạnh từ quyền lợi của Đa-vít trong Đức Chúa Trời; Ngài là Đức Chúa Trời tôi.

Nhận xét 1. Từ tình trạng Đa-vít ở trong, chúng ta có thể nhận xét rằng từ khi tội lỗi và sự bại hoại đã truyền qua sự sa ngã vào bản tính con người, nó đã bị đặt dưới sự khốn khổ và buồn rầu, và trong mọi hoàn cảnh; từ vị vua ngồi trên ngai, đến kẻ xay cối. Chưa từng có ai hoặc tốt hoặc lớn đến nỗi có thể nâng mình cao đến mức vượt khỏi tầm với của hoạn nạn.

Phần tuyển chọn của nhân loại, những trái đầu mùa và sự tốt đẹp của phần còn lại, mà chúng ta gọi là Hội Thánh, cũng không được miễn trừ hơn những người khác, như thấy rõ khi xét cả đầu, thân thể, và các chi thể của Hội Thánh — Về phần đầu, là Đấng Christ, Ngài đã lấy xác thịt chúng ta, như nó vốn chịu sự khốn khổ sau sự sa ngã; và, xét về điều Ngài đã chịu, cả trong đời sống lẫn sự chết, Ngài là một người của sự buồn rầu. — Về phần thân thể, là Hội Thánh, nàng có thể nói, từ đầu đến cuối, như trong Thi Thiên 120: Từ khi tôi còn trẻ, chúng nó đã hà hiếp tôi. Hội Thánh đã, và đang đầy dẫy những buồn rầu: nàng bắt đầu trong huyết, đã lớn lên trong huyết, và sẽ kết thúc trong huyết, như nàng đã được chuộc bởi huyết. — Về phần các chi thể của Hội Thánh, họ đã, và đang đầy dẫy những thập tự giá. Tất cả họ đều được tiền định để nên giống như Đấng Christ là đầu họ; như trong ân điển và vinh hiển, cũng vậy trong sự hạ mình, Rô-ma 8:29. Cũng chẳng có gì lạ, vì những người sinh ra là lính mà gặp chiến trận; những lữ khách mà gặp sự đối xử khắc nghiệt; những thủy thủ mà gặp bão tố; những người lạ trên đất khách, nhất là giữa kẻ thù, mà gặp sự tiếp đãi lạ lùng.

Một Cơ Đốc nhân là một người của một thế giới khác, và khi ở đây, người đang xa quê, mà người sẽ quên mất (nếu không được tập luyện ở đây) và sẽ lấy chuyến đi của mình làm quê hương. Nhưng dù mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý và gặp nhau ở điểm này, rằng qua nhiều hoạn nạn chúng ta phải vào thiên đàng: thế nhưng, tùy theo sự khác nhau của nơi chốn, phần việc, và ân điển, có một chén khác nhau được đong cho mỗi người.

Và vì vậy, đó chỉ là lời bào chữa của xác thịt, khi phản đối thập tự giá; Chưa từng có tạo vật khốn khổ nào bị khốn đốn như tôi: đó chỉ là tự ái; vì chẳng phải đó là trường hợp của cả đầu, thân thể, và các chi thể, như chúng ta thấy ở đây nơi Đa-vít, một chi thể chính, khi ông bị đưa đến tình trạng này, mà lý luận vụ việc với chính mình như vậy sao: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? và vì sao ngươi bồn chồn trong mình ta?

Từ cùng một tâm thần của Đa-vít dưới những hoạn nạn này, chúng ta có thể nhận xét rằng như trường hợp của mọi dân Đức Chúa Trời là được tập luyện với hoạn nạn, thì họ cũng nhạy cảm với chúng, thường đến nỗi sờn ngã và nản lòng. Và lý do là, họ là xác thịt và huyết, chịu những đam mê như nhau, và làm bằng cùng một khuôn, chịu những ấn tượng từ bên ngoài như những người khác; và bản tính họ được nâng đỡ bằng cùng những sự nâng đỡ và làm tươi mới, như những người khác; sự rút đi và thiếu thốn những điều ấy tác động lên họ. Và ngoài ra, những hoạn nạn họ chịu chung với những người khác, vì sự thăng tiến mới của họ, và khuynh hướng mới họ có trong và từ Đấng Christ là đầu họ, họ nhạy cảm hơn một cách đặc biệt với những hoạn nạn ấy, hơn là bất cứ cách nào chạm đến địa vị phước hạnh ấy, từ một sự sống mới họ có trong và từ Đấng Christ, điều này sẽ rõ hơn, nếu chúng ta đến cụ thể hơn với sự khám phá những nguyên nhân đặc biệt hơn của chứng bệnh này; một số ở, 1. Ngoài chúng ta. 2. Một số trong chúng ta.

CHƯƠNG II.

Về Những Điều Làm Nản Lòng Từ Bên Ngoài.

Những nguyên nhân làm nản lòng từ bên ngoài trước hết nảy sinh từ chính Đức Chúa Trời, Đấng đôi khi rút những tia sáng của mặt Ngài khỏi con cái Ngài, do đó linh hồn ngay cả của Cơ Đốc nhân mạnh mẽ nhất cũng xao xuyến: khi, cùng với thập tự giá, chính Đức Chúa Trời dường như là kẻ thù của họ. Con cái Đức Chúa Trời, khi thấy hoạn nạn mình pha lẫn với sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và có lẽ lương tâm bảo mình rằng Đức Chúa Trời có một mối tranh chấp công chính chống lại mình, vì mình chưa làm mới sự bình an với Đức Chúa Trời mình, thì cơn giận này của Đức Chúa Trời đặt một cái nọc vào mọi hoạn nạn khác, và thêm vào sự xao xuyến. Có một vài thành phần của sự cám dỗ thiêng liêng này, như chúng ta gọi, nơi Đa-vít thánh trong lúc này: dù nói đúng nhất, một sự cám dỗ thiêng liêng là khi Đức Chúa Trời hiện ra với chúng ta như một kẻ thù, mà không có tội lỗi đặc biệt nào của một tội cụ thể nào, như trong trường hợp của Gióp.

Chẳng có gì lạ nếu Cơ Đốc nhân từ đó mà xao xuyến, khi mà chính Con Đức Chúa Trời, Đấng luôn trước đó hưởng sự thông công ngọt ngào với Cha Ngài, nay cảm thấy một sự xa cách, để Ngài có thể trở nên sự rủa sả vì chúng ta, đã than vãn trong mọi sự đau đớn của mình, chẳng về điều gì khác, ngoài: Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi! Ma-thi-ơ 27:46. Với người tin kính trong trường hợp này cũng như với những hơi nước được mặt trời bốc lên, khi sức hút của mặt trời rời khỏi chúng, chúng lại rơi xuống đất từ nơi chúng được bốc lên. Cũng vậy khi linh hồn, được nâng lên và nâng đỡ bởi những tia sáng của mặt Ngài, bị Đức Chúa Trời bỏ lại, nó lập tức bắt đầu chìm xuống. Chúng ta tưởng như, khi thân thể mặt trời bị che khuất một phần khỏi chúng ta (vì hoàn toàn thì không thể trong nhật thực bởi thân thể mặt trăng), rằng có một sự rũ rượi trong toàn bộ khung cảnh tự nhiên: cũng vậy trong linh hồn, khi có điều gì xen vào giữa mặt đầy ân điển của Đức Chúa Trời và nó.

Ngoài ra, nếu chúng ta nhìn xuống những nguyên nhân thấp hơn, linh hồn thường bị quật ngã bởi Sa-tan, kẻ luôn muốn quật ngã

CUỘC XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH NÓ.

và xao xuyến. Vì, là một thần bị rủa sả, bị quăng xuống khỏi thiên đàng, nơi hắn sẽ chẳng bao giờ trở lại, hắn do đó đầy dẫy sự xao xuyến, mang một hỏa ngục quanh mình, do đó mọi điều hắn ra sức làm, là quật ngã và xao xuyến người khác, để họ, hết sức hắn có thể gây ra, ở trong cùng tình trạng bị rủa sả với hắn. Hắn đã không xấu hổ mà tấn công chính Đấng Christ bằng sự cám dỗ quật ngã, và hắn tưởng các chi thể của Đấng Christ chẳng bao giờ đủ thấp, cho đến khi hắn có thể đem họ xuống thấp như chính hắn.

Ma quỷ ghen tị hạnh phúc của chúng ta trước hết và sau hết: bởi sự ghen tị và xảo quyệt của hắn, chúng ta đã bị đuổi khỏi địa đàng lúc đầu; và nay hắn ghen tị chúng ta địa đàng của một lương tâm tốt: vì đó là địa đàng của chúng ta cho đến khi chúng ta lên thiên đàng; nơi không con rắn nào sẽ bò vào để cám dỗ chúng ta. Khi Sa-tan thấy một người bước đi với Đức Chúa Trời một cách mạnh mẽ và an ủi, hắn không thể chịu được rằng một tạo vật thấp hơn mình về thứ bậc tạo dựng, lại hưởng hạnh phúc như vậy. Về điều này, hắn giống như một số người cau có, là công cụ của hắn, những người quá hay tranh cãi, và được nuôi dưỡng trong đó, như con kỳ nhông trong lửa, là những người, khi biết chính nghĩa là xấu, và đối thủ mình có chức danh tốt hơn; thế nhưng, vì ác ý, họ sẽ theo đuổi họ bằng những vụ kiện và quấy rầy, dù họ không đủ sức làm mất hiệu lực chức danh của đối thủ; nếu ác ý của họ không có chỗ trút ra bằng cách làm hại cách nào đó, họ sẽ vỡ ra vì giận. —

Với ma quỷ cũng y như vậy, khi hắn thấy người ta sẽ lên thiên đàng, và họ có một chức danh tốt cho điều đó, hắn theo đuổi họ bằng mọi sự cám dỗ chán nản và khó chịu mà hắn có thể; đó là nghề và đường lối liên tục của hắn là tìm sự yên nghỉ của hắn trong sự xao xuyến của chúng ta; hắn bởi sự thực hành thuần thục và nghề nghiệp, là một kẻ cám dỗ về loại này.

Lại nữa, thứ ba, điều Sa-tan không thể tự làm, bằng những lời xúi giục trực tiếp, hắn ra sức làm qua các công cụ của hắn, là những kẻ luôn muốn quật ngã những người cản ánh sáng họ, như những kẻ trong Thi Thiên, kêu lên: Hãy phá đổ nó, phá đổ nó, đến tận đất; một tính cách và dấu ấn của khuynh hướng của những người ấy, chúng ta có trong câu trước đoạn Kinh Thánh này: Kẻ thù tôi sỉ nhục tôi, Đa-vít nói. Dù ông là một người ngọt ngào và đầy thương xót, đến nỗi cầu nguyện và mặc áo gai cho

CUỘC XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH NÓ.

chúng, Thi Thiên 35:13, thế nhưng ông có kẻ thù, và những kẻ thù đến nỗi không để ác ý của chúng chỉ sôi sục và nung nấu trong lòng mình, mà vì lòng chúng đầy dẫy, chúng sỉ nhục ông bằng lời nói. Không có gì mà bản tính con người thiếu kiên nhẫn hơn, bằng những lời sỉ nhục: vì không ai hèn mọn đến nỗi tưởng mình không đáng được chút tôn trọng nào; và một sự khinh miệt sỉ nhục cho thấy một sự coi thường hoàn toàn, phát ra từ chính sự dư thừa của ác ý.

Chúng cũng không đi sau lưng ông mà sỉ nhục, nhưng trơ trẽn đến nỗi nói ngay vào mặt ông. Một tấm lòng độc ác và một cái lưỡi vu khống đi đôi với nhau; và dù sự xấu hổ có thể đã ngăn việc thốt ra những lời như thế, thế nhưng cách cư xử hỗn xược của chúng đã nói bấy nhiêu trong lòng Đa-vít, Thi Thiên 39:1. Chúng ta có thể thấy qua ngôn ngữ của cách cư xử người ta lòng họ nói gì, và lưỡi họ sẽ tuôn ra điều gì, nếu chúng dám.

Nhưng đó chưa phải là tất cả: vì ác ý của chúng không biết mệt; chúng nói như vậy hằng ngày với ông, như thể nó được nuôi bằng một nguồn không ngừng. Ác ý là một con quái vật không bao giờ no, nó sẽ cung cấp lời nói, như cơn giận cung cấp vũ khí. Nhưng chúng đã nói gì mà sỉ nhục như vậy, và nói hằng ngày? Chúng ta có nó ở câu ba: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? Chúng sỉ nhục ông về sự khác biệt của ông; chúng không nói: Đức Chúa Trời ở đâu? nhưng: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu, Đấng mà ngươi khoe khoang nhiều về Ngài, như thể ngươi có quyền lợi đặc biệt nào trong Ngài? Nơi chúng ta thấy, mục đích của ma quỷ và những kẻ ác là lay chuyển đức tin và sự tin cậy của người tin kính nơi Đức Chúa Trời họ. Như Sa-tan ra sức chia rẽ giữa Đấng Christ và Cha Ngài: Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, thì hãy khiến đá này trở nên bánh đi, Ma-thi-ơ 4:3, hắn cũng ra sức chia rẽ giữa Cha, và Con, và chúng ta: chúng ra sức đem Đức Chúa Trời vào sự ghen tuông với Đa-vít, như thể Đức Chúa Trời đã bỏ bê ông, là người khoe mình nhiều về Đức Chúa Trời. Chúng có chút cớ cho điều này; vì Chúa, lúc này, đã che mặt Ngài khỏi Đa-vít, như Ngài thường làm với những đứa con tốt nhất của Ngài, để sự ác độc của những kẻ ác được lộ ra rõ hơn. Và Sa-tan há chẳng đang bôi lưỡi của kẻ thù đạo trong thời này, để sỉ nhục Hội Thánh đang nằm rên xiết sao?

Bài này được giảng lúc đầu những hoạn nạn của Hội Thánh.

Điều gì xảy đến cho sự cải chánh của chúng, cho Tin Lành của chúng? Phải, đúng hơn, mắt các ngươi ở đâu, chúng ta có thể nói với chúng? Vì Đức Chúa Trời ở gần con cái Ngài nhất, khi Ngài dường như xa nhất. Trên núi của Đức Giê-hô-va sẽ có sắm sẵn, Sáng Thế Ký 22:14. Chúa ở với chúng, và trong chúng, dù kẻ ác không nhận biết; cũng như người ta nói giữa khoảng trăng non và trăng cũ: Mặt trăng ở đâu? trong khi nó chẳng bao giờ gần mặt trời hơn lúc ấy.

Hỏi: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu?

Đáp: Trên trời, dưới đất, trong tôi; khắp mọi nơi, trừ trong lòng những kẻ hỏi những câu như thế; và thế nhưng ở đó chúng sẽ gặp Ngài trong thời của Ngài, Ngài đổ đầy lương tâm chúng bằng cơn thịnh nộ Ngài: và rồi, Đức Chúa Trời chúng ở đâu? Những người bạn lớn của chúng, của cải, danh vọng của chúng, mà chúng dựng lên làm thần, ở đâu? Những thứ ấy có thể giúp gì cho chúng bây giờ?

Nhưng Đa-vít đã bị những lời sỉ nhục này tác động ra sao? Lời của chúng như gươm đối với ông; Như một lưỡi gươm trong xương cốt tôi, kẻ thù tôi sỉ nhục tôi, câu 10. Chúng nói những lưỡi dao găm với ông; chúng cắt ông đến chỗ sống khi chúng chạm đến Đức Chúa Trời của ông, như thể Ngài đã bỏ bê các tôi tớ Ngài, trong khi chính ma quỷ cũng coi trọng những kẻ hầu việc nó. Hãy chạm đến một người thật sự tin kính trong đạo của người, và bạn đã chạm đến sự sống người, và cơ nghiệp tốt nhất của người: người sống trong Đức Chúa Trời mình hơn là trong chính mình. Đến nỗi chúng ta có thể thấy ở đây, có một sự giết người bằng lưỡi; một cái lưỡi gây thương tích, cũng như một cái lưỡi chữa lành. Người ta tưởng mình thoát khỏi tội giết người, nếu họ không giết ai, hay không đổ huyết; trong khi họ cắt người khác đến tận lòng bằng những lời cay đắng. Thật tốt khi mở rộng điều răn để đánh thức lương tâm hơn, và sinh sự khiêm nhường, khi người ta thấy có một sự giết người bằng lưỡi. Chúng ta thấy Đa-vít do đó trước lời sỉ nhục này, lập tức bị lay động đến nỗi cãi lại chính mình vì nó: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi quá sờn ngã và xao xuyến? Lời nhạo báng cay đắng này chạy mãi trong tâm trí ông, đến nỗi ông diễn tả nó hai lần trong Thi Thiên này. Ông nhạy cảm rằng chúng đánh vào Đức Chúa Trời xuyên qua sườn ông: điều chúng nói cách nhạo báng, và nhẹ nhàng, ông lại nhận lấy rất nặng nề. Và, quả thật, khi đạo chịu khổ, nếu có chút lửa thiêng nào trong lòng, nó sẽ bùng ra, hơn là không tỏ mình chút nào. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm hằng ngày, rằng có một sức mạnh đặc biệt trong những lời thốt ra từ một cái đầu xảo quyệt, một tấm lòng giả dối, và một cái lưỡi trơn tru, để làm yếu lòng những người xưng đạo, bằng cách đem một tin xấu về sự xưng đạo nghiêm nhặt: như những thám tử xảo quyệt và giả dối đã làm về đất tốt,

CUỘC XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH NÓ.

Các Quan Xét 1:24, như thể chẳng những vô ích, mà còn nguy hiểm khi ra mặt vì Đấng Christ trong những thời ác. Nếu gương của những kẻ có tâm thần nhát đảm làm nản lòng một đạo quân, như chúng ta thấy trong lịch sử Ghi-đê-ôn, Các Quan Xét chương 7, thì lời nói, được củng cố bởi cả gương, lẫn chút vẻ của lý lẽ, sẽ làm gì?

Nhưng, thứ tư, để bỏ qua những nguyên nhân khác, chúng ta không cần đi xa hơn chính mình, để tìm ra những nguyên nhân của sự nản lòng; có một vườn ươm chúng trong chúng ta. Xác thịt chúng ta, một kẻ thù càng tệ hơn, vì càng gần hơn, sẽ sẵn lòng sỉ nhục chúng ta từ bên trong: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? Vì sao ngươi cứ đứng ra trong một sự xưng đạo mà chẳng được tiếp đãi tốt hơn? —

CHƯƠNG III.

Về Những Điều Làm Nản Lòng Từ Bên Trong.

Bây giờ chúng ta sẽ tiến đến một số nguyên nhân cụ thể của những điều làm nản lòng từ bên trong chúng ta.

Thường có nguyên nhân trong thân thể của những người mà tính khí u sầu chiếm ưu thế; bóng tối làm người ta sợ hãi: những người u sầu ở trong bóng tối triền miên; mọi sự dường như đen tối và tối tăm đối với họ; tinh thần họ như đã nhuộm đen. Nay, với kẻ ở trong bóng tối, mọi sự dường như đen và tối: những sự an ủi ngọt ngào nhất cũng không đủ sáng cho những kẻ chìm sâu trong u sầu. Nó là (nếu không hết sức tỉnh thức) bồn tắm của Sa-tan; mà hắn lạm dụng như vũ khí riêng để làm hại linh hồn, vốn vì sự đồng cảm với thân thể, dễ bị dẫn lạc. Như chúng ta thấy nơi nào có sự mờ mắt, vì sự rối loạn của các thể dịch, hay nơi mọi vật dường như cùng một màu: cũng vậy, bất cứ điều gì được trình bày cho một người u sầu, đều đến với linh hồn trong một vẻ tối tăm. Từ đó mà trí tưởng tượng của họ bị hư hỏng, họ đánh giá sai ngay cả những sự bên ngoài; như rằng họ mắc bệnh này bệnh kia, hay phải đối mặt với nguy hiểm này nguy hiểm nọ, trong khi không phải vậy; vậy thì họ thích hợp thế nào để đánh giá những điều xa khỏi giác quan, như tình trạng thuộc linh của họ trong Đấng Christ?

Nhưng, thứ hai, hãy đến với những nguyên nhân gần linh hồn hơn, như khi thiếu điều đáng lẽ phải có trong nó; như sự hiểu biết trong trí khôn, v.v. Sự ngu dốt, vì là bóng tối, đầy dẫy những nỗi sợ sai lầm. Trong ban đêm người ta tưởng mỗi bụi cây là một tên trộm. Tổ phụ chúng ta, trong thời ngu dốt, bị dọa bởi mọi sự; vì vậy đó là chính sách của những bạo chúa giáo hoàng, học từ chúa của bóng tối, giữ dân chúng trong bóng tối, để làm họ sợ hãi, rồi lạm dụng sự sợ hãi ấy cho mê tín, để họ cai trị lương tâm họ tốt hơn cho mục đích riêng; và để, khi đã trói họ bằng những nỗi sợ giả, họ lại chữa họ bằng những phương thuốc giả. Lại nữa,

2. Sự hay quên gây nản lòng. Dù linh hồn không ngu dốt, nhưng nếu hay quên và không nhớ, nó gây xao xuyến: nếu, như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 12:5: Anh em đã quên lời khuyên phán cùng anh em như với con, thì sự nản lòng nảy sinh. Khi chúng ta không còn sự an ủi thực tế hiện tại, thì chúng ta còn sự nhớ lại. Hãy giúp trí nhớ của một người tin kính, và bạn đã giúp sự an ủi của người; như than củi, đã một lần bén lửa, thì dễ bắt lửa hơn. Kẻ đã từng biết các sự, sẵn sàng sớm quen lại với chúng, như bạn cũ; các sự không xa lạ với người. 3. Chúng ta có thể nhận xét thêm rằng việc không quý trọng đúng mức, và không đánh giá đúng các sự an ủi; như dân Y-sơ-ra-ên bị trách vì coi thường đất tốt tươi. Đó là một lỗi lớn, khi, như họ nói với Gióp, chương 15:11, những sự an ủi của Đấng Toàn Năng dường như nhỏ bé đối với chúng ta, trừ khi chúng ta có chút an ủi bên ngoài nào mà chúng ta khao khát.

CUỘC XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH NÓ.

4. Chúng ta có thể thêm vào đây, một kiểu hờn dỗi trẻ con. Nhiều người, khi không được điều mình muốn, như trẻ con, quăng bỏ mọi điều mình có; điều này, dù rất xúc phạm đến Đức Thánh Linh, nhưng thường chiếm lấy những người vốn tin kính. Chính Áp-ra-ham, vì thiếu con cái, đã coi nhẹ mọi phước lành khác, Sáng Thế Ký 16. Giô-na, vì bị cản trở trong cây dưa của mình, đã chán sống. Cũng có thể nói như vậy về Ê-li, khi chạy trốn Giê-sa-bên. Sự hờn dỗi này tăng thêm bởi việc quá nuông chiều nỗi buồn của họ, đến nỗi biện hộ cho nó; như Giô-na: Ta giận cho đến chết cũng phải lắm, chương 4:9, ông khăng khăng giữ lấy. Có người, như Ra-chên, quá cố chấp, đến nỗi không chịu được an ủi, Giê-rê-mi 31:15, họ hành động như thể đang yêu những điều phiền hà của mình. Những người bướng bỉnh bị phiền muộn nhất trong thập tự giá: không phải kẻ bướng bỉnh nào cũng có một mức độ khôn ngoan lớn để dẫn dắt ý chí mình; vì Đức Chúa Trời thích làm theo ý Ngài với những kẻ bám lấy ý riêng mình; như nơi Pha-ra-ôn. Không ai dễ bất mãn hơn những kẻ muốn mọi sự theo ý mình. Lại nữa,

5. Một nền tảng chính là, sự lý luận sai lầm, và sai lầm trong lập luận của chúng ta, như rằng chúng ta không có ân điển khi chúng ta không cảm thấy ân điển: cảm giác không phải lúc nào cũng là thước đo thích hợp để đánh giá tình trạng chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã bỏ chúng ta, vì chúng ta bị cản trở trong những sự bên ngoài, trong khi điều này phát ra từ sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời. Có bao nhiêu người tưởng những lần vấp ngã của mình là những lần sa ngã; những sự yếu đuối của mình là những sự kiêu căng; mỗi tội chống lại lương tâm, là tội chống lại Đức Thánh Linh? Với mọi sự hiểu lầm ấy, những tâm thần yếu đuối và tối tăm dễ mắc phải. Và Sa-tan thích ứng theo tính khí của bệnh nhân hắn: hắn, như một nhà hùng biện xảo quyệt, ở đây phóng đại trí tưởng tượng, để nắm bắt các sự lớn hơn chúng là. Và hắn lạm dụng những tâm thần tự tin theo một cách ngược lại, tức là nắm bắt những tội lớn như những tội nhỏ, và những tội nhỏ như không có. Cũng có người tưởng mình không có ân điển, vì mình không bằng những Cơ Đốc nhân đã trưởng thành; trong khi có nhiều tuổi khác nhau trong Đấng Christ. Lại có người quá khao khát và mở rộng, theo đuổi điều mình không có, đến nỗi không để ý điều mình có. Người ta có thể giàu, dù không có hàng triệu, và không phải

Có người rất phiền muộn, vì họ tiến hành bằng một phương pháp và thứ tự sai lầm trong việc đánh giá tình trạng mình; họ bắt đầu từ sự tuyển chọn, là nấc cao nhất của cái thang; trong khi họ nên bắt đầu từ dưới; từ ân điển Đức Thánh Linh làm việc trong lòng họ; từ việc Đức Chúa Trời kêu gọi họ bởi Đức Thánh Linh Ngài, và sự đáp lại của họ với sự kêu gọi của Ngài; và như vậy tự nâng mình lên đến sự tuyển chọn, bởi sự đáp lại của họ với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Hãy hết lòng, sứ đồ Phi-e-rơ nói, mà làm cho sự kêu gọi

CUỘC XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH NÓ.

và sự lựa chọn của anh em được chắc chắn; và như vậy là đi lên; bằng không thì thật là dại dột lớn, bắt đầu ở chỗ đáng lẽ phải kết thúc. Cũng vậy, ngoài sự phiền muộn không cần thiết cho chính họ, họ còn làm cho phần còn lại đổ lên đầu mình.

Có người phiền muộn, vì họ không kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi họ hưởng được kết quả của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong Đấng Christ, còn giấu trong lòng Ngài; và không tỏ ra cho đến khi, trong thời điểm Chúa định, Ngài bày tỏ cho chúng ta: Đức Thánh Linh mở các lời hứa, và mở lòng chúng ta để tiếp nhận chúng; như những dòng suối, dù chảy ngầm một lúc lâu, thế nhưng, cuối cùng chúng cũng lộ ra. Đức tin nhận biết những dấu hiệu này nảy sinh từ một tình trạng tốt; rằng dù những dấu hiệu này chưa giúp chúng ta lúc này, thế nhưng, là những dòng suối, chúng dẫn chúng ta đến mạch nguồn của ân điển mà chúng phát ra.

Và về các dấu hiệu, có người dễ bị lừa dối hơn những người khác, vì không chắc chắn bằng; như vui mừng trong việc nghe Lời, như thấy trong dụ ngôn về người gieo giống, Ma-thi-ơ 13. Có người kiên định hơn trong những dấu hiệu chắc chắn hơn; như trong sự tăng trưởng trong ân điển, và sự chết đi tội lỗi hằng ngày. Nhưng khi Đức Thánh Linh làm việc những dấu hiệu này trong chúng ta, cùng một Đức Thánh Linh ban bằng chứng cho linh hồn về sự thật của chúng, và dẫn chúng ta đến đức tin từ nơi chúng đến; và đức tin dẫn chúng ta đến sự khám phá tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong việc nghe Lời được mở ra. Cùng một Đức Thánh Linh mở lẽ thật cho chúng ta, và mở trí khôn chúng ta để hiểu nó, và mở lòng chúng ta để đóng lại với nó bởi đức tin, không chỉ như một lẽ thật, mà như một lẽ thật thuộc về chúng ta.

Nay, đức tin này được tỏ ra, hoặc bởi chính nó phản chiếu trên chính nó — ánh sáng của đức tin, khám phá cả chính nó lẫn những điều khác; hoặc bởi nguyên nhân của nó, bởi hiệu quả, hoặc bởi tất cả. Đức tin thường được biết rõ hơn trong hoa quả của nó, hơn là trong chính nó; như nơi cây cối, trái rõ ràng hơn nhựa và rễ. Nhưng sự hiểu biết vững chắc nhất là từ nguyên nhân; như khi tôi biết mình tin, vì khi nghe những lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời được mở ra và dâng cho tôi, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đem linh hồn tôi bám lấy chúng như phần riêng của tôi, Ê-phê-sô 1:13. Thế nhưng cách hiểu biết tình trạng chúng ta quen thuộc nhất, là từ hiệu quả mà suy ra nguyên nhân; nguyên nhân thường xa và thuộc linh hơn, hiệu quả rõ ràng và dễ thấy hơn. Mọi sức sống và vẻ đẹp chúng ta thấy trong tự nhiên, đều đến từ một ảnh hưởng kín đáo từ các tầng trời mà chúng ta không thấy. Trong một buổi sáng trong trẻo, chúng ta có thể thấy những tia nắng chiếu trên đỉnh đồi và mái nhà, trước khi chúng ta thấy được chính mặt trời.

Các sự, trong cách chúng vận hành, phát ra từ nguyên nhân, bởi sức của nguyên nhân ấy chúng có sự hiện hữu; nhưng sự hiểu biết của chúng ta về các sự nảy sinh từ hiệu quả, nơi nguyên nhân kết thúc: chúng ta biết Đức Chúa Trời phải yêu chúng ta trước khi chúng ta có thể yêu Ngài; và thế nhưng chúng ta thường biết trước rằng mình yêu Ngài, 1 Giăng 4:19. Tình yêu của Đức Chúa Trời là

CUỘC XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH NÓ.

nguyên nhân khiến chúng ta yêu anh em mình; và thế nhưng chúng ta biết mình yêu anh em mình là người chúng ta thấy, rõ hơn là Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta không thấy, 1 Giăng 4:20.

Đó là một sự hờn dỗi thuộc linh giữ người ta trong tình trạng bối rối, rằng họ bỏ qua những sự giúp đỡ này để đánh giá tình trạng mình; trong khi Đức Chúa Trời dành quyền tự do giúp chúng ta đôi khi khám phá tình trạng mình bởi hiệu quả, đôi khi bởi nguyên nhân, v.v. Và đó là một tội khi coi nhẹ bất cứ công việc nào của Đức Thánh Linh, và sự an ủi chúng ta có thể có bởi nó; và vì vậy chúng ta rất nên thêm điều này như một nguyên nhân của sự xao xuyến nơi nhiều người, rằng họ làm buồn Đức Thánh Linh, bằng cách cãi cọ giữa chính mình, và với công việc của Đức Thánh Linh trong họ.

7. Một nguyên nhân khác của sự xao xuyến là, người ta, bởi một kiểu giáo hoàng tự nhiên, tìm sự an ủi mình quá nhiều trong sự nên thánh, mà bỏ qua sự xưng công chính; nương dựa quá nhiều vào những việc làm của chính mình. Sứ đồ Phao-lô có một tâm trí khác, coi mọi sự như rơm rác và phân, so với sự công chính của Đấng Christ, Phi-líp 3:8, 9. Đây là chiếc áo mà khi mặc vào, chúng ta làm đẹp lòng chồng mình, và nhờ đó chúng ta nhận phước lành. Điều này đem lại sự thỏa mãn cho lương tâm, vì nó làm thỏa mãn chính Đức Chúa Trời, được thực hiện bởi Đức Chúa Trời là Con, và vì vậy được Đức Chúa Trời là Cha chấp thuận; do đó linh hồn được yên tĩnh; và đức tin giơ điều này ra như một cái khiên chống lại sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và những sự cám dỗ của Sa-tan. Vì sao các sứ đồ, trong lời chào đầu thư, hiệp ân điển và bình an lại với nhau, nếu không phải để chúng ta tìm sự bình an mình trong ân điển và ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ?

Chẳng có gì lạ khi người Công giáo duy trì sự nghi ngờ, là những kẻ giữ sự cứu rỗi bởi việc làm; vì Sa-tan, hiệp với lương tâm chúng ta, sẽ luôn tìm ra chút tì vết ngay cả trong những việc làm tốt nhất của chúng ta: do đó linh hồn nghi ngờ và ngờ vực đi đến đòi hỏi phi lý này, như: Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va? Thi Thiên 24:3, điều này cũng như đem Đấng Christ từ trời xuống, và như vậy đem Ngài xuống chịu thập tự giá lần nữa. Trong khi đó, nếu chúng ta tin nơi Đấng Christ, chúng ta chắc chắn lên thiên đàng như Đấng Christ ở đó: Đấng Christ lên và xuống, với mọi điều Ngài đã làm, là của chúng ta: đến nỗi cả chiều cao lẫn chiều sâu đều không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Rô-ma 8:39.

Nhưng chúng ta phải nhớ rằng dù phần chính của sự an ủi chúng ta là trong sự tha thứ nhưng không các tội lỗi chúng ta; thế nhưng, để giữ sự an ủi thật, chúng ta phải tăng trưởng trong sự thánh khiết; vì nếu có sự bỏ bê trong việc này, linh hồn sẽ không bao giờ được yên tĩnh hẳn, vì nó sẽ dễ chất vấn sự thật của sự xưng công chính: và tội lỗi gây ra những nghi ngờ và sợ hãi trong lương

CUỘC XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH NÓ.

tâm, cũng tự nhiên như thịt thối và gỗ mục sinh giòi. Và vì vậy,

8. Chúng ta rất nên thêm sự bỏ bê giữ một lương tâm trong sạch như một nguyên nhân của sự xao xuyến: sự thiếu điều này thường dấy lên những cơn náo động trong linh hồn. Tội lỗi, như A-can, hay Giô-na trong tàu, là điều gây bão trong và ngoài. Nơi không có một lương tâm tinh sạch, nơi đó không có một lương tâm được yên: và vì vậy, dù có người tưởng mình được chữa lành trọn trong sự xưng công chính, mà bỏ bê việc tẩy sạch bản tính mình, và sắp đặt đời sống mình; thế nhưng, trong lúc bị cám dỗ, họ sẽ thấy nó phiền phức hơn họ tưởng. Vì một lương tâm có tội vì nhiều sự bỏ bê, và dung túng mình trong bất cứ tội nào, mà đòi quyền hưởng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là làm như chúng ta thấy những kẻ bán thuốc rong đôi khi làm, là những kẻ rạch thịt mình để thử xem thuốc của mình hiệu nghiệm thế nào trên chính thân thể mình; thế nhưng thường chúng cảm thấy sự đau đớn của sự táo bạo mình, bởi những vết thương lâu dài và tuyệt vọng: cũng vậy, Chúa sẽ cho chúng ta thấy thế nào là gây vết thương để thử sự quý giá của vết thương Ngài; những kẻ như thế có thể than khóc đến mồ. Và dù, có lẽ, với nhiều vật lộn với Đức Chúa Trời, họ có thể được bảo đảm về sự tha thứ các tội mình, thế nhưng lương tâm họ vẫn run rẩy, như của Đa-vít (dù Na-than đã tuyên bố sự tha thứ tội ông), cho đến khi Đức Chúa Trời phán sự bình an thêm; cũng như nước biển, sau cơn bão, không yên ngay, mà còn động và run một lúc lâu sau khi bão đã qua. Một Cơ Đốc nhân là một tạo vật mới, và bước đi theo luật lệ, và hễ bước đi theo luật lệ này, sự bình an ở trên người, Ga-la-ti 6:16. Những kẻ bước đi lỏng lẻo không coi chừng đường mình phải nghĩ rằng sẽ gặp buồn rầu thay vì bình an. Sự tỉnh thức là người giữ sự bình an. Đó là một sự đoán phạt thuộc linh sâu xa khi tìm được bình an trong một đường ác.

9. Có người, lại nữa, gặt hái hoa quả của sự ngu dốt về tự do Cơ Đốc, bởi những sự áy náy và nghi ngờ không cần thiết. Đó vừa là vô ơn với Đức Chúa Trời, vừa là thiệt cho chính mình, khi không biết về phạm vi của tự do Cơ Đốc: nó làm vui tai Sa-tan, khi thấy Cơ Đốc nhân bị phiền bởi điều họ chẳng nên, cũng chẳng cần. Thế nhưng có nguy hiểm khi kéo căng tự do Cơ Đốc quá giới hạn. Vì một người có thể tự đoán phạt mình trong điều mình chấp thuận, như không bước đi cẩn thận về các hoàn cảnh, và như vậy sinh sự xao xuyến cho mình, và gây vấp phạm cho người khác.

10. Đôi khi Đức Chúa Trời để người ta bị xao xuyến vì thiếu việc làm; là những kẻ, khi tránh lao động, chuốc lấy phiền muộn cho chính mình; và, vì không làm điều cần thiết, họ bị phiền bởi điều không cần thiết. Một đời sống không có việc làm là một gánh nặng cho chính nó. Đức Chúa Trời là một hành động thuần túy, luôn làm việc, luôn hành động: và linh hồn chúng ta càng đến gần Đức Chúa Trời, nó càng hành động nhiều, và càng thoát khỏi sự xao xuyến. Người ta cảm nghiệm thấy sự an ủi trong việc làm điều thuộc về mình, mà trước đó họ khao khát, và đã thiếu: một tấm lòng không được tập luyện trong một lao động lương thiện, tự mình sinh ra phiền muộn. Lại nữa,

11. Sự bỏ sót các bổn phận và các việc làm của tình yêu thương, thường làm phiền sự bình an của những người tốt: vì, ngay trong lúc qua đời, khi họ trông đợi sự bình an, và khao khát nó nhất, thì nhìn lại những thất bại trước kia của mình, và thấy cơ hội làm điều tốt thiếu mất so với ước muốn; những người mà họ mắc nợ sự tôn trọng hơn, có lẽ, đã qua đời; do đó họ rất xao xuyến, và càng xao xuyến hơn, vì họ thấy không còn hy vọng về những lợi thế tương tự. Đời sống Cơ Đốc đầy dẫy những bổn phận; và sự bình an của nó không được giữ gìn nếu không có nhiều kết quả và sự nhìn quanh mình. Nợ nần là một điều xao xuyến đối với một tâm trí lương thiện; và bổn phận là nợ. Vì cớ ấy sứ đồ đặt mệnh lệnh rằng chúng ta đừng mắc nợ ai điều gì, ngoại trừ tình yêu thương, Rô-ma 13:8. Lại nữa,

12. Một nguyên nhân đặc biệt của sự xao xuyến quá mức, là thiếu sự quyết tâm vững vàng trong những điều tốt. Linh hồn không thể không xao xuyến, khi nó không biết bám vào điều gì; như một chiếc tàu bị quăng quật bởi những luồng gió ngược nhau. Đi khập khiễng là một dáng đi biến dạng và phiền phức; cũng vậy, đi khập khiễng trong đạo, chẳng những phiền phức cho người khác, và đáng ghét, mà còn làm xao xuyến chính mình. Nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài, 1 Các Vua 18:51. Nếu các bổn phận của đạo là những điều sẽ đem lại sự bình an của lương tâm cuối cùng, hãy tin đạo cho có mục đích, hãy thực hành chúng trong những chặng đường cụ thể của đời sống. Chúng ta nên ra sức có một sự phán đoán rõ ràng; và từ đó một mục đích quyết tâm: một người có tâm trí dao động thì không vững vàng trong mọi đường lối mình, Gia-cơ 1:6. Đức Chúa Trời sẽ không phán bình an cho một tâm thần chao đảo mà luôn phải chọn đạo và đường mình. Những người không chắc chắn luôn là những người không yên: và việc quá buông mình cho đam mê khiến người ta trong những lúc bàn bạc riêng trở nên không vững. Đây là lý do tại sao, trong những trường hợp cụ thể, khi việc liên quan đến chính mình, chúng ta không thể phán đoán rõ ràng như trong những lẽ thật chung, vì Sa-tan dấy lên một màn sương giữa chúng ta và vấn đề đang bàn.

Ngoài những nguyên nhân thiếu hụt của sự nản lòng trong chính mình ở trên, còn có một số nguyên nhân tích cực của nó. Như là,

1. Khi người ta chất chứa sự an ủi mình quá nhiều trong những sự bên ngoài, vốn chịu quá nhiều sự vô thường và thay đổi, sinh ra sự xao xuyến. Sự phiền muộn luôn đi theo sự hư không, khi sự hư không không được nhận ra là ở nơi nó ở. Theo mức độ chúng ta bị quật ngã trong sự thất vọng của những hy vọng mình, là mức độ chúng ta đã quá nâng mình lên trong sự trông đợi điều tốt từ chúng. Những lời than vãn này từ đâu ra? Một người bạn như thế đã phụ tôi: Tôi chẳng bao giờ nghĩ mình sẽ rơi vào hoàn cảnh này; Tôi đã đặt niềm vui mình trong đứa con này, trong người bạn này, v.v. Nhưng đó là xây sự an ủi mình trên những sự không có nền vững chắc; là xây lâu đài trên không, như chúng ta thường nói. Vì vậy đó là một lời cầu xin tốt của người khôn ngoan A-gua, Châm Ngôn 30:8, xin Chúa cất khỏi mình sự hư không và lời dối trá; tức là, một sự hiểu lầm hư không và giả dối, bám vào những sự hư không và dối trá, hứa hẹn cho mình một sự thỏa mãn từ tạo vật, mà nó không thể ban: sự tin cậy vào những sự hư không làm nên một tấm lòng hư không; tấm lòng trở nên theo bản tính của sự nó nương dựa. Chúng ta có thể nói về mọi sự thuộc đất như đấng tiên tri đã nói: Đây không phải là nơi yên nghỉ của chúng ta, Mi-chê 2:10.

2. Vì vậy chẳng có gì lạ khi những người thế gian thường bị quật ngã và xao xuyến, khi họ bước đi trong một hình bóng hư không, Thi Thiên 39:6; cũng như những người quá mê các cuộc vui giải trí dễ bị chứng đam mê nóng nảy, vì ở đây các sự xảy ra khác với điều họ trông đợi: các cuộc vui giải trí xoay quanh những việc hay thay đổi, điều này đặc biệt xảy ra trong những trò chơi may rủi, trong đó họ thường không kiêng nể ngay cả sự quan phòng thiêng liêng, mà bùng ra thành sự phạm thượng.

3. Những người ôm đồm nhiều việc hơn sức mình có thể làm xong, ắt phải gánh lấy sự trách móc và buồn rầu vì làm hỏng nhiều việc, điều này thường gây nhiều sự xao xuyến; vì gần như không thể làm nhiều việc tốt đến nỗi lương tâm được thỏa mãn. Do đó những người tham lam và bận rộn làm phiền cả lòng mình lẫn nhà mình: dù có người, vì sự rộng lớn của tài năng, và một sự khéo léo đặc biệt trong công việc, có thể xoay xở nhiều; thế nhưng tấm lòng rộng rãi nhất cũng có mức độ của nó; và khi chén đã đầy, một giọt nhỏ có thể làm phần còn lại tràn ra. Có một sự ăn quá no thuộc linh, khi linh hồn bị đè nặng bởi công việc: linh hồn nên có gánh nặng vừa phải của nó, và không hơn.

4. Những kẻ nương dựa quá nhiều vào ý kiến của người khác cũng vậy. Một việc rất nhẹ sẽ làm tươi mới, rồi lại làm nản lòng một tâm trí quá nương dựa vào sự ưa thích của người khác. Những người tìm mình quá nhiều ở bên ngoài, thấy mình xao xuyến ở bên trong: ngay cả những người tốt nhiều lúc cũng quá phiền vì những lời đoán xét bất công của người khác, nhất là trong ngày hoạn nạn của mình. Đó là trường hợp của Gióp; và thật là một điều nặng nề khi hoạn nạn chồng lên hoạn nạn. Đó là trường hợp của An-ne; bà, khi buồn rầu trong tâm thần, bị Hê-li đoán xét là say rượu, 1 Sa-mu-ên 1:14, 15. Nhưng với những người hư vinh, sống vì danh tiếng hơn là vì lương tâm, họ không thể lâu hưởng sự yên tĩnh vững chắc; vì những người mà họ muốn ở trong ý kiến tốt của họ, thường sẵn lòng có những ý nghĩ ngược lại, trên những nền tảng mỏng manh.

5. Đó cũng là một cớ của sự phiền muộn quá mức, khi chúng ta nhìn và chăm chú quá nhiều và quá lâu vào những điều ác trong chính mình, và ở bên ngoài nơi người khác. Chúng ta có thể dán mắt quá lâu ngay cả vào chính tội lỗi. Xét rằng chúng ta chẳng những có một phương thuốc chống lại sự hại của tội lỗi, mà còn có một mệnh lệnh phải vui mừng luôn luôn trong Chúa, Phi-líp 4:4. Huống chi chúng ta có thể lầm lỗi khi chăm chú quá nhiều vào những hoạn nạn mình; trong đó chúng ta luôn có thể tìm thấy trong chính mình khi tra xét, một cớ để xưng công chính cho Đức Chúa Trời, và luôn còn điều gì đó để an ủi mình: dù chúng ta tự nhiên để ý một thập tự giá hơn là một trăm ân huệ, cứ day đi day lại chỗ đau.

Cũng vậy, tâm trí chúng ta có thể quá bận rộn trong việc suy xét những khốn khổ của thời đại, trong nước và ngoài nước, như thể Đấng Christ không cai trị giữa kẻ thù Ngài, và sẽ không giúp đỡ mọi sự trong thời điểm phải; hay như thể tình trạng của Hội Thánh, trong thế gian này, phần lớn không phải là trong tình trạng bị hoạn nạn và xung đột. Quả thật, có một sự yên nghỉ trọn vẹn cho cả linh hồn lẫn thân thể của dân Đức Chúa Trời, nhưng đó không phải ở thế gian này; nó được giữ cho đời sau: ở đây chúng ta ở trên biển; vậy chúng ta còn trông đợi gì ngoài bão tố?

6. Để không nói thêm nữa, một nguyên nhân của sự xao xuyến là, chúng ta chiếm lấy chức vụ của Đức Chúa Trời, và lấy việc của Ngài làm việc mình, bằng cách tự làm phiền mình trong việc đoán trước kết quả của các sự; trong khi việc của chúng ta chỉ là làm việc của mình và yên tĩnh, như trẻ con khi làm đẹp lòng cha mẹ, không lo nghĩ thêm: sự phiền muộn của chúng ta là hoa quả của sự dại dột mình về loại này.

Bài học 1. Điều chúng ta nên nhận xét từ mọi điều đã nói, là chúng ta đừng quá vội vàng đoán xét người khác, khi thấy tâm thần họ mất bình tĩnh; vì chúng ta thấy có bao nhiêu điều tác động mạnh mẽ trên bản tính yếu đuối của con người. Chúng ta có thể phạm tội nhiều hơn bởi sự đoán xét khắc nghiệt, so với họ bởi sự mất bình tĩnh quá mức: như trong trường hợp của Gióp, đó là một việc của sự buồn rầu và thương xót công chính, hơn là sự kinh ngạc lớn hay sự đoán xét nặng nề.

Bài học 2. Chúng ta có thể học cho sự tiến bộ của chính mình rằng nếu tình trạng mình hiện yên tĩnh, chúng ta vẫn nên ra sức chuẩn bị lòng mình, chẳng những cho một sự thay đổi của tình trạng, mà của tâm thần, trừ khi chúng ta đặc biệt cẩn thận trước, để tâm thần mình không ngã xuống theo hoàn cảnh. Và nếu xảy đến cho chúng ta thấy linh hồn mình khác với những lúc khác, chúng ta nên ra sức chịu đựng, đến nỗi không đoán rằng đó là trường hợp của riêng mình, khi chúng ta thấy ở đây Đa-vít than vãn về chính mình như vậy: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? v.v.

CHƯƠNG IV.

Về Việc Tự Làm Mình Sờn Ngã, Đặc Biệt Là Bởi Nỗi Buồn Rầu. Những Tác Hại Của Nó.

Chúng ta trở lại với các lời: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? v.v. hay, Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi tự làm mình sờn ngã? hay, ngươi tự quật ngã mình? Từ đó chúng ta có thể nhận xét rằng chúng ta gây rắc rối, và chúng ta tự làm mình sờn ngã; chúng ta là tòng phạm trong việc quật ngã chính mình; chúng ta dệt tấm vải của nỗi buồn riêng mình, và tự vướng mình trong xe cộ của phiền muộn mình. Đức Chúa Trời không yêu cũng không muốn chúng ta bị quật ngã.

Chúng ta thấy Đấng Cứu Chúa Christ của chúng ta đã cẩn thận thế nào để các môn đồ Ngài không bị chán nản, Ngài ra sức ngăn chặn sự phiền muộn có thể nảy sinh từ những sự thương khó và sự ra đi của Ngài, trong một bài giảng dài. Lòng các ngươi chớ hề bối rối. Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa. Giăng 14:1. Ngài đã tự làm mình bối rối để chúng ta khỏi bị bối rối. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR đoạn này bị hỏng nặng, ý tác giả được giữ theo chỗ đọc được]

Nhận xét 2. Chúng ta lại có thể thấy rằng bản tính của nỗi buồn là quật ngã, như bản tính của sự vui mừng là nâng lên; nó như chì đối với linh hồn, nặng nề, và chìm xuống, mang linh hồn theo nó. Người thu thuế khốn khổ, Lu-ca 18:13, để cho thấy linh hồn mình bị quật ngã, dưới sự thấy biết các tội mình, đã cúi đầu xuống: tư thế của thân thể ông phù hợp với tư thế của tâm trí ông; lòng ông chìm xuống như đầu ông. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR đoạn này bị hỏng nặng, ý tác giả được giữ theo chỗ đọc được]

Lý do và căn nguyên khiến nỗi buồn làm yếu linh hồn là điều này, vì như sự vui mừng của Chúa làm mạnh mẽ nó; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR đoạn này bị hỏng nặng, ý tác giả được giữ theo chỗ đọc được]

1. Bằng cách làm yếu sự thi hành các chức năng của nó; vì nó uống cạn các sinh khí, vốn là công cụ của linh hồn.

2. Vì nó co rút, và kéo linh hồn vào trong chính nó khỏi sự thông công của sự an ủi mà nó có thể nhận được.

Vì vậy, bài học chúng ta nên rút ra từ điều này, nếu chúng ta muốn ngăn sự quật ngã, là hãy ra sức ngăn ngừa nguyên nhân của nó. Sự nặng nề làm linh hồn cúi xuống; Đấng Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta mời gọi những kẻ như vậy đến với Ngài, Ma-thi-ơ 11:28. Thân thể cong xuống dưới một gánh nặng; linh hồn cũng có gánh nặng của nó: Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, vì sao ngươi quá xao xuyến?

Nơi đây chúng ta có thể nhận xét, thứ nhất, rằng sự quật ngã sinh ra sự xao xuyến; nó nảy sinh từ kiêu ngạo, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR đoạn này bị hỏng nặng, ý tác giả được giữ theo chỗ đọc được] nó không thể cúi xuống [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR câu này bị hỏng, ý được giữ theo chỗ đọc được]; những tâm thần ồn ào và bão tố, làm phiền người khác: vì, khi linh hồn rời khỏi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR đoạn này bị hỏng, ý được giữ theo chỗ đọc được], nó còn có thể yên tĩnh sao? Hãy dời tôi khỏi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR câu này bị hỏng] cho đến khi nó được [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR câu này bị hỏng].

Bây giờ chúng ta đến xét những phương thuốc chống lại sự quật ngã và xao xuyến. Người viết Thi Thiên đã dùng đến hai phương. 1. Bằng cách tra vấn chính mình. 2. Bằng cách đặt một mệnh lệnh trên chính mình là tin cậy nơi Đức Chúa Trời.

Ở đây giả định rằng có một sự khôn ngoan từ trên cho phép [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR đoạn này bị hỏng, ý được giữ theo chỗ đọc được] đứng về phía xác thịt, vốn chỉ không có lý do [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR đoạn này bị hỏng] như một con thú, một cách không xứng hợp và đau đớn. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản OCR đoạn này bị hỏng]

Đức Chúa Trời yêu một người dâng hiến vui vẻ, và nhất là một người dâng hiến biết ơn. Do đó sứ đồ hiệp chúng lại với nhau: Trong mọi sự hãy biết ơn, và vui mừng mãi mãi, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:16, 18. Trong sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời trong các thánh lễ, sự vui mừng là một thành phần chính. Cũng vậy, trong các bổn phận đối với người ta, nếu tâm thần bị chán nản, chúng không được chào đón, và mất đi phần lớn nhất của sự sống và ân điển chúng: một tâm thần vui vẻ và tự do trong bổn phận là điều được chấp nhận nhất trong bổn phận. Chúng ta không quan sát nhiều về điều gì, bằng về từ tình cảm nào một việc được làm.

2. Đó là một sự xúc phạm lớn đến chính Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta nghĩ sai và có những ý nghĩ đen tối về Ngài, như thể Ngài là kẻ thù. Thật là một sự tổn thương cho một Người Cha đầy ân điển, khi những kẻ mà Ngài đã theo đuổi với nhiều bằng chứng đầy ân điển về ân huệ và tình yêu Ngài, lại bị mang tiếng xấu, đến nỗi một lần gọi nó vào sự chất vấn?

3. Nó cũng khiến một người quên hết mọi phước lành trước kia, và chặn đứng ảnh hưởng của ân điển Đức Chúa Trời, cả cho hiện tại, lẫn cho tương lai.

4. Nó cũng khiến chúng ta không thích hợp để nhận điều tốt; nó làm chúng ta không có khả năng nhận các sự thương xót. Một linh hồn yên tĩnh là nơi ngự của sự khôn ngoan. Vì vậy, sự nhu mì được đòi hỏi để nhận lấy lời đã trồng trong lòng mà có thể cứu linh hồn chúng ta, Gia-cơ 1:21. Cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho linh hồn nhu mì, bạn nói gì thì nói, nó chẳng để ý gì; linh hồn không đủ trống và yên để nhận hạt giống của Lời. Gieo giống trong bão tố thì không tốt; một tâm thần bão tố cũng vậy sẽ không để Lời có chỗ. Người ta bị lừa khi tưởng một tâm thần chán nản là một tâm thần khiêm nhường. Quả thật nó là vậy khi chúng ta bị quật ngã trong sự cảm biết sự bất xứng của mình, rồi lại được nâng lên bấy nhiêu trong sự cảm biết lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta tự quật ngã mình một cách cau có, và bỏ qua các sự an ủi của mình, hay coi thường chúng, nó phát ra từ kiêu ngạo; vì nó kiểm soát, hết sức nó có thể, sự khôn ngoan và công lý của Đức Chúa Trời, khi chúng ta tự nghĩ: vì sao lại như vậy với chúng ta? như thể chúng ta khôn ngoan hơn để định đoạt chính mình hơn Đức Chúa Trời. Nó khiến chúng ta dễ tiếp nhận bất cứ sự cám dỗ nào. Sa-tan chẳng bao giờ có lợi thế hơn là trên sự bất mãn.

CUỘC XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH NÓ.

5. Ngoài ra, nó ngăn trở và giữ những người mới bắt đầu khỏi bước vào các đường lối của Đức Chúa Trời, đem một tin xấu về đạo, khiến người ta đoán sai nó là một đường không an ủi; trong khi người ta chẳng bao giờ cảm biết sự an ủi thật nghĩa là gì, cho đến khi họ phó mình cho Đức Chúa Trời. Và nó cũng làm chùn tinh thần của những người cùng đi đường với chúng ta, trong khi chúng ta, như những lữ khách tốt, nên khích lệ nhau bằng lời nói và gương mẫu. Trong trường hợp như thế, bánh xe của linh hồn bị tháo ra, hay như thiếu dầu; vì cớ ấy linh hồn tiến đi rất nặng nề, và không việc tốt nào ra khỏi nó như đáng phải, điều này chẳng những sinh sự khó chịu, mà còn sinh sự không vững trong các đường tốt. Vì một người sẽ chẳng bao giờ tiến đi một cách an ủi và bền vững trong điều mà người nặng nề đảm nhận. Đó là lý do tại sao những tâm thần không vui vẻ hiếm khi giữ vững như đáng phải. Sứ đồ Phi-e-rơ biết rất rõ, và vì vậy ông muốn có sự yên tĩnh và bình an giữa vợ và chồng, để sự cầu nguyện của họ không bị ngăn trở, 1 Phi-e-rơ 3:1, 7, ngụ ý rằng sự cầu nguyện của họ bị ngăn trở bởi những rạn nứt trong gia đình. Vì bằng cách ấy, hai người đáng lẽ là một, một xác thịt và một tâm thần, bị chia rẽ, và như vậy thành hai; và do đó, khi họ nên để tâm đến bổn phận, linh hồn họ lại bận rộn với những điều sai trái người này làm cho người kia.

Không có gì cần thiết hơn cho việc thực hiện các bổn phận thánh bằng sự hiệp một của các tâm thần; và vì vậy Đức Chúa Trời không muốn của lễ được đem đến bàn thờ trước khi hòa thuận với anh em mình, Ma-thi-ơ 5:24. Ngài quý trọng sự bình an cao đến nỗi Ngài muốn chính sự thờ phượng Ngài phải chờ đợi nó. Chúng ta thấy khi Môi-se đến giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ, Xuất Ê-díp-tô Ký 9, tâm trí họ quá bận rộn với nỗi buồn mình, đến nỗi không còn ai bên trong để đáp lời Môi-se: linh hồn họ đi trọn theo sự đối xử tệ của họ.

Vì vậy tất cả chúng ta nên cố gắng và ra sức có một tâm thần được yên tĩnh, để chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời tốt hơn trong việc cầu nguyện với Ngài, và ngợi khen Ngài; và hầu việc nhau trong tình yêu thương, để chúng ta được thích hợp để làm và nhận điều tốt: để chúng ta làm cho chuyến đi mình lên thiên đàng dễ dàng và vui vẻ hơn, không rũ rượi và rủ cánh. Chúng ta yên tĩnh và vui vẻ trên những nền tảng tốt bao nhiêu, chúng ta sống bấy nhiêu, và như ở trên thiên đàng. Hễ chúng ta buông mình cho sự nản lòng bao nhiêu, chúng ta mất đi bấy nhiêu sự sống và hạnh phúc của mình, sự vui vẻ như là sự sống của sự sống chúng ta, và tâm thần của tâm thần chúng ta, nhờ đó chúng được mở rộng hơn để nhận hạnh phúc, và bày tỏ nó.

CHƯƠNG V.

Những Phương Thuốc Chữa Sự Sờn Ngã: Hãy Triệu Linh Hồn Ra, Và Buộc Nó Phải Khai Trình.

Nhưng bây giờ chúng ta sẽ tiến đến xem xét một số sự giúp đỡ để ngăn ngừa điều ác này.

Điều thứ nhất có thể rút ra từ sự tra vấn của ông với chính mình: và từ đó chúng ta có thể nhận xét rằng một cách để nâng một linh hồn chán nản lên, là triệu nó ra trước chính nó, và, như thể, lý luận vụ việc. Đức Chúa Trời đã lập một tòa án trong lòng con người, trong đó lương tâm giữ chức vụ của người tố giác, người buộc tội, nhân chứng, và quan án: và nếu mọi việc được xử lý tốt trong chính mình, sự phán xét trước này sẽ là sự ngăn ngừa sự phán xét sau. Đó là một lòng thương xót lớn của Đức Chúa Trời, rằng danh tiếng và sự an ủi của con người được lo liệu đến nỗi người có thể tự giải quyết các việc trong mình, và như vậy ngăn được sự xấu hổ công khai. Nhưng nếu không có một sự giải quyết và giao dịch công bằng trong tòa án thấp hơn này trong chúng ta, sẽ có một sự xem xét lại trong một tòa án cao hơn. Vì vậy, bằng cách làm qua loa các việc của mình, chúng ta bắt Đức Chúa Trời và chính mình phiền phức hơn cần thiết: vì một sự phán xét phải diễn ra trước, hay sau, hoặc trong chúng ta, hoặc ngoài chúng ta, trên mọi chứng mất bình tĩnh không có bảo chứng. Chúng ta chẳng những phải sẵn lòng khai trình về đức tin mình, trên những nền tảng nào chúng ta tin; mà về mọi hành động của mình, trên những nền tảng nào chúng ta làm điều chúng ta làm; và về những đam mê của mình, trên những nền tảng nào chúng ta đam mê: như trong một quốc gia được cai trị tốt, sự náo động và phản loạn chẳng bao giờ dấy lên, mà không phải khai trình. Nay, trong một cuộc nổi loạn, sự hiện diện và lời nói của một người đáng kính, đã làm yên tâm trí của đám đông rối loạn; cũng vậy, trong một cuộc nổi loạn của tâm thần, thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã đặt trong lý trí như một tia sáng của chính Ngài, truyền lệnh im lặng, và đặt mọi sự vào khuôn phép.

Và có lý do chính đáng cho điều đó, vì con người là một tạo vật có trí hiểu, và đã được ban một luật lệ để sống theo; và vì vậy phải chịu trách nhiệm về mọi tư tưởng, lời nói, hành động, và đam mê. Vì vậy cách thứ nhất để làm yên linh hồn, là hỏi lý do của sự náo động đã dấy lên; rồi nhiều chứng mất bình tĩnh của chúng ta, vì thiếu cớ, sẽ không xuất hiện; vì, dù chúng hoành hành trong bóng tối, chúng chẳng thể nói gì cho mình, khi bị triệu ra trước sức mạnh của sự phán đoán và lý trí. Đó là lý do tại sao những người đam mê không muốn có bất cứ tòa án nào được giữ trong họ, mà ra sức ngăn chặn sự phán xét hết sức có thể. Nếu người ta chịu dành cho mình chút thời gian để suy xét kỹ hơn về chính mình, họ sẽ chẳng bao giờ buông mình cho những xao động vô lý như thế của linh hồn. Nếu họ có thể thắng được những đam mê ngang bướng của mình đôi chút, để lý luận vụ việc trong chính mình, và nghe điều lương tâm mình có thể nói với mình trong kín nhiệm, sẽ không có những sự bùng nổ xúc phạm như thế. Và vì vậy, nếu chúng ta xấu hổ khi nghe người khác trách mình, chúng ta hãy vì xấu hổ mà nghe chính mình; và nếu không thể đưa ra lý do nào, thì thật là một điều không thể khai trình, đối với một tạo vật được phú cho lý trí, khi chống lại chính nguyên tắc mình, và bị lôi đi như một con thú không có lý trí; vì nếu có lý do nào được đưa ra, thì đây là cách đúng để xem nó có phải là lý do chính đáng không; vì không có lý do nào, dù đam mê có tô vẽ thế nào, mà khi đưa ra ánh sáng, không tỏ ra là những cớ hư không và nhẹ nhàng, vì chúng giấu mặt trong bóng tối. Những kẻ như thế sợ chính lương tâm mình, như A-háp sợ Mi-chê, 1 Các Vua 22, vì

CUỘC XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH NÓ.

họ sợ nó sẽ đối xử thật với họ: và vì vậy họ hoặc lập tức ra lệnh cho lương tâm mình, hoặc, như Phê-lít hoãn Phao-lô, Công Vụ 24:25, họ hoãn tòa án lại cho một lúc khác. Những người như thế là người lạ ở nhà, sợ không điều gì bằng chính mình, và vì vậy ở trong tình trạng đáng sợ, vì họ bị giữ lại cho sự phán xét của ngày lớn, nếu Đức Chúa Trời không trước đó giáng trên họ trong thế gian này.

Nếu những người bị lôi cuốn bởi dục vọng riêng mình chịu dừng lại đôi chút, và chặn mình trong lúc vội vã xuống hỏa ngục, và nghiêm túc hỏi linh hồn mình: Ta đã làm gì? Ta đang làm gì bây giờ? Đường lối này sẽ dẫn đến đâu? Nó sẽ kết thúc ra sao? v.v. chắc chắn người ta sẽ bắt đầu khôn ngoan. Kẻ phạm thượng có chịu bán linh hồn mình lấy không; (vì không có sự ràng buộc của lợi lộc hay thú vui trong tội này, như trong những tội khác, mà nó chỉ phát ra từ sự thiếu tôn kính, và một sự dư thừa của sự phạm thánh;) kẻ ấy, tôi nói, có chịu kéo một tội nặng như vậy trên mình lấy không, nếu người chịu dùng lý trí mình? Một ông già, khi đã rất gần cuối cuộc hành trình, có sắm sửa dài cho một đường ngắn, nếu ông chịu hỏi mình một lý do? Nhưng, quả thật, sự tham lam là một thói xấu vô lý.

Nếu những người trẻ tuổi cũng chịu tự hỏi mình: Vì sao Đức Chúa Trời lại không được hưởng hoa và tủy của tuổi mình? và vì sao họ lại dâng sức mình cho ma quỷ? điều đó có thể kéo họ ra đôi chút khỏi sự hầu việc ma quỷ. Nhưng tội lỗi là một công việc của bóng tối; và vì vậy nó tránh chẳng những ánh sáng của ân điển, mà ngay cả ánh sáng của lý trí. Thế nhưng tội lỗi vẫn càng vô lý hơn, vì không có lý trí, nó giả vờ có lý do, và hiếm khi thiếu một cớ có vẻ hợp lý: người ta sẽ không xuống hỏa ngục mà không có vẻ của lý lẽ. Nhưng những điều ấy chỉ là những tưởng tượng ngụy biện, không phải lý lẽ; và vì vậy những kẻ phạm tội được gọi là chơi trò ngụy biện với chính mình. Sa-tan không thể lừa dối chúng ta, trừ khi chúng ta tự lừa dối mình trước, và sẵn lòng bị lừa dối. Những kẻ phạm tội cố ý bị mù, vì chúng dập tắt ánh sáng của lý trí, và như vậy tưởng Đức Chúa Trời, như chính mình, cũng mù, Thi Thiên 50; và vì vậy chúng đáng bị gọi là những kẻ điên và dại: vì, nếu chúng chịu dùng tia sáng lý trí ấy, nó sẽ dạy chúng lý luận như vầy: Ta không thể khai trình về các đường lối mình cho chính mình: vậy ta sẽ, hay ta có thể khai trình thế nào, cho Đấng Phán Xét của mọi xác thịt chẳng bao lâu nữa?

Như đó là một nền tảng của sự ăn năn, trong việc chặn đường mình, khi hỏi: Ta đã làm gì? Cũng vậy của đức tin và sự vâng lời mới, khi hỏi: Ta sẽ làm gì trong thời gian tới? Rồi khi đã ổn định, linh hồn, trong đường lối tạ ơn, sẽ sẵn lòng tự hỏi mình: Ta sẽ báo đáp Đức Giê-hô-va điều gì? v.v. Đến nỗi linh hồn, bằng cách đối xử với chính mình như vậy, thúc giục mình lên đến các bổn phận thánh cho đến khi lên thiên đàng.

Những lý do khiến chúng ta quá chậm chạp trong việc giữ tòa án này trong chính mình, phát ra từ nhiều nguồn.

1. Đôi khi nó nảy sinh từ tự ái: chúng ta thích nịnh hót những tình cảm riêng mình; nhưng tự ái này cuối cùng chỉ là tự ghét: kẻ không coi trọng phần này của sự khôn ngoan, như người khôn ngoan nói, ghét linh hồn mình, và sẽ ăn trái của đường lối mình.

2. Nó cũng phát ra từ sự chán ghét lao động, khiến chúng ta thà có vẻ hèn hạ và đê tiện với chính mình và người khác, hơn là chịu khó với lòng mình để trở nên tốt hơn; như những kẻ mệt mỏi cầm cương, buông nó cho cổ ngựa, và như vậy bị lôi đi đến nơi cơn giận của ngựa đưa chúng đến. Tiết kiệm chút phiền phức lúc đầu, nhân đôi nó lúc cuối: như kẻ không chịu khó cộng sổ sách mình, sổ sách sẽ cộng người trong kết cục. Đó là một sự phiền phức phước hạnh đem lại sự bình an vững chắc và lâu dài. Lao động này tiết kiệm cho Đức Chúa Trời một lao động; vì, Ngài phán xét chúng ta, là vì chúng ta đã không chịu khó với chính mình trước, 1 Cô-rinh-tô 11:31.

3. Kiêu ngạo cũng vậy, với ước muốn tự do, khiến người ta tưởng đó là sự giảm bớt sự lớn lao và tự do, hoặc bị kiềm chế, hoặc tự kiềm chế mình. Chúng ta thích được tuyệt đối, và độc lập: nhưng điều này, như đã đem sự hủy hoại trên bản tính chúng ta trong A-đam; cũng sẽ đem trên con người chúng ta. Con người, như Lu-thơ thường nói, sinh ra đã có một giáo hoàng trong lòng: chúng ghét phải khai trình, dù là với chính mình; ý chí chúng thay cho một vương quốc đối với chúng.

Vậy chúng ta, khi bất cứ câu hỏi ngang bướng nào bắt đầu dấy lên, hãy đối xử với linh hồn mình như Đức Chúa Trời đã làm với Giô-na, chương 4: Ngươi giận có phải lắm không? mà phiền muộn như vậy? Điều này sẽ là một phương cách khiến chúng ta yên tĩnh. Vì, ôi chao! chúng ta thường có những lý do yếu ớt cho những xao động mạnh mẽ biết bao? Một người như thế đã không tôn trọng tôi; một người khác đã nhìn người khác tử tế hơn nhìn tôi, v.v. Quý vị có chút tâm thần của Ha-man, Ê-xơ-tê 5, là người, vì một sự bỏ qua nhỏ, muốn hủy hoại cả một dân tộc. Đam mê trình bày những người vô tội với chúng ta như có tội; và vì chúng ta không muốn có vẻ điên mà không có lý do, kiêu ngạo truyền lệnh cho trí khôn biện hộ cho cơn giận; và như vậy một đam mê nuôi một đam mê khác.

Nhận xét 2. Triệu linh hồn ra trước chính nó cũng chưa đủ; nhưng, phải buộc nó khai trình, như chúng ta thấy ở đây; Đa-vít lặp lại, và lặp lại ba lần sự tra vấn: hễ chứng mất bình tĩnh nào dấy lên, ông ra sức giữ nó xuống bấy nhiêu lần. Nếu những đam mê trở nên quá hỗn xược, sự nhẹ nhàng của Hê-li sẽ chẳng ích gì, 1 Sa-mu-ên 2:24. Việc khuất phục kịp thời, trong chính mình và người khác, những khởi đầu của bất cứ đam mê và tình cảm ngang bướng nào, sẽ ngăn được nhiều phiền phức về loại này; những điều ấy, nếu không được dạy dỗ và kỷ luật tốt lúc đầu, trở nên cứng đầu, ngang bướng, và khó tính như những đứa trẻ, là những đứa, vì không bị sửa trị kịp thời, lấy đà đến nỗi thường vượt quá quyền năng của cha mẹ để đưa chúng vào khuôn phép. Một đứa trẻ được buông lỏng, Sa-lô-môn nói, cuối cùng sinh xấu hổ cho cha mẹ nó, Châm Ngôn 29:15. Gương của A-đô-ni-gia cho thấy điều này. Cũng có thể nói như vậy về những tình cảm được buông lỏng: thật nguy hiểm khi chuộc một chút yên tĩnh bằng cách nhượng bộ những tình cảm mình, điều này chẳng bao giờ có được an toàn ngoài bằng cách làm chết chúng.

Những người ở địa vị lớn, có nguy cơ nhất, vì nhượng bộ chính mình mà mất chính mình; vì họ quá bận rộn với sự tôn trọng tạm thời đặt trên họ, đến nỗi, cả trong ánh mắt, lời nói, và cách cư xử, họ thường cho thấy họ quên cả tình trạng tự nhiên của mình là con người, huống chi tình trạng siêu nhiên là Cơ Đốc nhân; và vì vậy khó được người khác hay chính mình khuyên bảo, trong những điều liên quan đến tình trạng đã phân rẽ của họ, vốn hướng về một thế giới khác. Trong khi đáng khen hơn là nghĩ về địa vị mình mang, nhờ đó họ được gọi là các thần, mà không quên rằng họ phải cởi bỏ con người mình, và chết như con người, Thi Thiên 82:6, 7. Chính Đa-vít, là người, trong tình trạng bị hoạn nạn, có thể bàn bạc với chính mình, và tự tra vấn mình; thế nhưng, trong tình trạng tự do và thịnh vượng, đã bỏ qua lời khuyên của bạn bè, 2 Sa-mu-ên 24:4. A-gua đã ghen tị về một tình trạng đầy đủ; và sợ rằng, thay vì nói: Ta đã làm gì? vì sao ta sờn ngã như vậy? v.v. ông sẽ nói: Ai là Đức Giê-hô-va? Châm Ngôn 30:9.

Những người thấp kém hơn, trong phạm vi nhỏ hơn của mình, thường cho thấy tâm thần họ muốn gì, nếu vòng của họ được mở rộng.

Đó là một lỗi lớn trong việc nuôi dạy trẻ, vì sợ làm giảm tinh thần chúng, mà không hạ kiêu ngạo chúng, và thắng hơn những tình cảm chúng; trong khi một tấm lòng kiêu ngạo không bị bẻ gãy thường gây cho chúng ta nhiều phiền muộn hơn cả thế gian ngoài kia. Trong mọi phiền muộn, phiền muộn của một tấm lòng kiêu ngạo là lớn nhất: thật là một phiền muộn lớn cho Ha-man khi dắt ngựa của Mạc-đô-chê, Ê-xơ-tê 6:1, điều mà một người khác đã không nghĩ như vậy. Sự lay động của một cọng rơm cũng phiền phức đối với xác thịt kiêu ngạo. Và vì vậy thật tốt khi mang ách từ thuở trẻ, Ca Thương 3:27. Thà bị hạ xuống trong tuổi trẻ, hơn là bị bẻ gãy từng mảnh bởi những thập tự giá lớn trong tuổi già. Trước hay sau, sự từ bỏ chính mình và sự thắng hơn chính mình là tuyệt đối cần thiết; bằng không đức tin, là một ân tứ đòi hỏi sự từ bỏ chính mình, sẽ chẳng bao giờ được đem vào linh hồn, và cai trị ở đó.

Nhưng, nếu việc ép buộc linh hồn mình không giúp ích thì sao?

Vậy trong trường hợp ấy, hãy thưa với Đức Chúa Trời, với Chúa Giê-xu Christ bằng sự cầu nguyện, rằng như Ngài đã quở gió và sóng, và đi trên biển, Ngài cũng sẽ bước đi trên linh hồn chúng ta, và truyền một sự yên tĩnh ở đó. Việc lập một sự bình an trong linh hồn, đòi hỏi quyền năng không kém việc truyền cho biển phải yên. Đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng, cũng như phó nó cho chính nó, điều này, sau hỏa ngục, là sự đoán phạt lớn nhất, và vì vậy nên kéo chúng ta đến sự tôn kính và kính sợ lớn hơn kẻo làm mất lòng Đức Chúa Trời. Đó chẳng phải là một ước muốn xấu của người đã ước Đức Chúa Trời giải thoát mình khỏi một kẻ ác, là chính mình.

CHƯƠNG VI.

Những Nhận Xét Khác Cùng Tính Chất.

Chúng ta còn có thể nhận xét, ở chỗ thứ ba, rằng một người tin kính có thể tự kiềm chế mình, như Đa-vít ở đây giữ mình khỏi ngã. Có một nguyên tắc của ân điển, ngăn chặn lòng, và kéo cương lại khi những tình cảm buông lỏng. Một người xác thịt, khi bắt đầu bị quật ngã, chìm xuống thấp hơn và thấp hơn, cho đến khi chìm vào tuyệt vọng, như chì chìm xuống đáy biển: Chúng chìm, chúng chìm, như chì trong dòng nước mạnh, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:5. Một người xác thịt chìm, như một vật nặng, xuống trung tâm đất, và không dừng, nếu không bị chặn lại: chẳng có gì trong người để giữ người khỏi ngã, như chúng ta thấy nơi A-hi-tô-phe và Sau-lơ; là những người, vì thiếu sự nâng đỡ, chẳng tìm được chỗ dựa nào khác, ngoài mũi gươm, 2 Sa-mu-ên 17:23. Và tài năng và địa vị họ càng lớn, họ càng tự vướng mình; và chẳng có gì lạ, vì họ phải đương đầu với Đức Chúa Trời, và với phó của Ngài, là Lương Tâm, Đấng là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Khi Ca-in bị đuổi khỏi nhà cha mình, lòng và mặt ông luôn sờn ngã; vì ông chẳng có gì trong mình để nâng nó lên. Nhưng một người tin kính, dù có thể nhường đường đôi chút cho đam mê; thế nhưng, như Đa-vít, ông gượng lại. Vì vậy, nếu chúng ta muốn có bằng chứng tốt rằng chúng ta có một tâm thần tốt hơn trong mình hơn là tâm thần riêng mình, lớn hơn xác thịt hay thế gian, chúng ta hãy, trong mọi hoạn nạn mình gặp, thu mình lại, để dòng chảy của những tình cảm riêng mình không cuốn chúng ta đi quá xa.

Có một nghệ thuật hay kỹ năng chịu hoạn nạn, nếu chúng ta học được, mà không quá tự làm phiền mình: như trong việc mang một gánh nặng, có một cách đặt nó, để nó không quá nặng: nếu nó treo hết về một bên, nó làm lệch thân thể. Phần lớn hoạn nạn của chúng ta, chúng ta tự kéo lên mình, vì không phân chia sự lo lắng mình, để chỉ mang sự lo lắng của bổn phận, và để phần còn lại cho Đức Chúa Trời; và vì pha trộn những đam mê mình với những thập tự giá mình; và như một bệnh nhân dại dột nhai những viên thuốc mà mình nên nuốt xuống. Chúng ta cứ day đi day lại nỗi buồn quá nhiều, trong khi đáng lẽ phải nâng linh hồn lên cao hơn. Chúng ta là những người láng giềng gần nhất của chính mình: khi chúng ta để nỗi buồn, như ung thư, ăn vào linh hồn; và, như lửa trong xương, thiêu tủy, và uống cạn các sinh khí, chúng ta là tòng phạm trong sự sai trái làm cho cả thân thể lẫn linh hồn mình. Chúng ta phí ngọn nến mình, và dập tắt nó.

Nhận xét 4. Chúng ta có thể thấy ở đây, nữa, rằng một người tin kính có thể dùng tốt sự riêng tư. Khi bị buộc phải ở một mình, người có thể trò chuyện với Đức Chúa Trời mình và với chính mình: một lý do của điều này là, lòng người là một kho báu và kho chứa những lẽ thật thiêng liêng, từ đó người có thể nói với chính mình, bằng cách tra vấn, hay khích lệ chính mình: người có một Đức Thánh Linh trên tâm thần riêng mình, để dạy người dùng kho tàng người đã chất chứa trong lòng mình: Đức Thánh Linh chẳng bao giờ gần người hơn là khi, bằng cách làm chứng với tâm thần người, người được an ủi như vậy. Về điều này con cái Đức Chúa Trời khác với một người khác, là người không thể chịu được sự cô độc, vì lòng người trống rỗng: trước kia người là người lạ với Đức Chúa Trời, và nay Đức Chúa Trời là người lạ với người; đến nỗi người không thể đến với Đức Chúa Trời như một người bạn. Và về lương tâm người, nó sẵn nói với người điều mà người ghét nghe; và vì vậy, người coi mình là một sự hành hạ cho chính mình, nhất là trong sự riêng tư.

Chúng ta đọc về những vị vua lớn, là những người, sau một vài mưu đồ đẫm máu, trở nên đáng sợ với chính mình như họ trước kia đáng sợ với người khác; và vì vậy chẳng bao giờ chịu bị đánh thức trong đêm, mà không có âm nhạc, hay một sự giải trí tương tự nào. Có thể chúng ta bị ném vào một tình trạng như thế, nơi chúng ta không còn ai trên đời để an ủi mình, như trong bệnh dịch lây, khi không ai đến gần chúng ta; chúng ta có thể ở trong một tình trạng mà không người bạn nào nhận mình. Và vì vậy, chúng ta hãy ra sức bây giờ để quen biết với Đức Chúa Trời và lòng mình; và làm cho lòng mình quen với những sự an ủi của Đức Thánh Linh: rồi, dù chúng ta chẳng có đến một quyển sách để xem, hay một người bạn để trò chuyện, chúng ta vẫn có thể nhìn với sự an ủi vào quyển sách của lòng mình, và đọc điều Đức Chúa Trời đã viết ở đó bởi ngón tay của Đức Thánh Linh Ngài. Mọi sách đều được viết để sửa quyển sách này của lòng và lương tâm chúng ta. Bằng cách này chúng ta sẽ chẳng bao giờ thiếu một nhà thần học để an ủi mình, một thầy thuốc để chữa mình, một cố vấn để dẫn dắt mình, một nhạc sĩ để làm vui mình, một người kiểm soát để tra vấn mình, vì, nhờ sự giúp đỡ của Lời và Đức Thánh Linh, chúng ta có thể là tất cả những điều này cho chính mình. —

Nhận xét 5. Một điều khác chúng ta có thể thấy ở đây, rằng Đức Chúa Trời đã làm mỗi người thành một người cai trị trên chính mình. Người nghèo không có ai để cai trị, vẫn có thể là vua trong chính mình. Đó là tham vọng tự nhiên của lòng con người muốn cai trị, như chúng ta thấy nơi cây gai, Các Quan Xét 9. Vậy, chúng ta hãy dùng khuynh hướng này, để cai trị chính mình. Áp-sa-lôm có những ý nghĩ cao: Ôi, nếu ta làm vua, ta sẽ làm thế này thế kia. Lòng chúng ta cũng sẵn hứa: nếu tôi được như người này người kia, ở chỗ này chỗ nọ, tôi sẽ làm điều này điều nọ.

Nhưng ngươi quản trị những tình cảm riêng mình ra sao? ngươi cai trị trong nhà mình thế nào? trong chính mình? Những đam mê há chẳng chiếm thế thượng phong, và giữ lý trí dưới chân sao? Khi chúng ta đã học cai trị tâm thần riêng mình tốt, chúng ta mới thích hợp để cai trị người khác. Kẻ trung tín trong việc nhỏ sẽ được đặt trên việc nhiều hơn, Ma-thi-ơ 25:31. Kẻ cai trị được chính mình, theo sự phán đoán của người khôn ngoan, tốt hơn kẻ cai trị được một thành, Châm Ngôn 16:32. Kẻ không cai trị được, như một thành không có tường, nơi những kẻ ở trong có thể đi ra, và kẻ thù ở ngoài, có thể vào theo ý chúng. Cũng vậy, nơi không có một chính quyền được lập lên, tội lỗi bùng ra, và Sa-tan đột nhập không bị kiểm soát.

Nhận xét 6. Chúng ta lại có thể thấy, sự cao quý của linh hồn, vốn có thể soi xét chính nó, và phán đoán về điều [NEEDS REVIEW: source text cuts off mid-word at part boundary — phần tiếp theo ở phần sau]
dù điều gì đến từ nó. Nỗi quan tâm và phiền muộn của một người tin kính chủ yếu là về linh hồn mình: Đa-vít ở đây nhìn chủ yếu vào điều đó, vì mọi hoạn nạn bên ngoài đều được định cho sự ích lợi của linh hồn: khi Đức Chúa Trời đụng đến thân thể, tài sản, hay bạn bè chúng ta, Ngài nhắm đến sự ích lợi của linh hồn trong mọi điều đó. Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ cất tay Ngài đi, cho đến khi có điều gì được làm nên trên linh hồn: như sức sống của Đa-vít đã khô héo như nắng hạn mùa hè, đến nỗi ông gầm thét, và cư xử một cách không xứng hợp (với một con người vĩ đại và thánh khiết như ông) cho đến khi lòng ông bị khuất phục để đối xử với Đức Chúa Trời không chút gian dối trong việc xưng tội mình ra; bấy giờ Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác của ông, và cũng chữa lành thân thể ông nữa, Thi Thiên 32:5. Trong cơn bệnh tật, hay trong bất cứ hoạn nạn nào, tốt nhất là để người của Đức Chúa Trời đến trước thầy thuốc: và chúng ta bắt đầu từ nơi Đức Chúa Trời bắt đầu. Trong những đám cháy lớn, người ta lo cho châu báu trước, rồi mới đến đồ đạc linh tinh: cũng vậy, linh hồn chúng ta là châu báu quý nhất, và phải được chăm sóc trước hết. Một con người xác thịt, ham mê thế gian, được gọi — và gọi như vậy là đúng — là một con người thuộc về xác thịt, vì linh hồn nó đã thành xác thịt, và trong nó chẳng có gì ngoài thế gian. Và bởi vậy, khi mọi sự bên trong không ổn, nó kêu lên: Thân thể tôi bị rối loạn, tài sản tôi suy sụp, bạn bè lìa bỏ tôi, v.v. nhưng suốt thời gian đó, chẳng có chút quan tâm nào cho linh hồn đáng thương, để lập một sự bình an trong đó.

Sự sở hữu linh hồn là sự sở hữu giàu có nhất: chẳng châu báu nào quý bằng: sự khai trình về linh hồn mình, và linh hồn người khác, là sự khai trình lớn nhất; và bởi vậy, sự chăm sóc các linh hồn phải là sự chăm sóc lớn nhất. Thật là một sự sỉ nhục biết bao khi chúng ta quên đi những linh hồn như vậy, để thỏa mãn dục vọng mình? để được theo ý mình? để bực tức với bất cứ ai mà, theo chúng ta nghĩ, bởi sự phán đoán, gương mẫu, hay thẩm quyền của họ, đã ngăn trở đường lối chúng ta? Chẳng phải âm mưu lớn nhất của thế gian là: 1. Được thỏa mãn dục vọng; 2. Dẹp bỏ, hoặc bằng gian trá, hoặc bằng bạo lực, bất cứ điều gì cản đường mình; và 3. Khoác lên đó những màu sắc và cớ giả, để lừa dối thế gian và chính mình, dùng hết sự khôn khéo xác thịt và sức mạnh thế gian cho những mục đích xác thịt, và đánh nhau vì những điều vốn chống lại chính linh hồn mình đó sao?

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 37

Vì kết cục của việc này sẽ là gì, nếu không phải là sự hủy diệt chắc chắn?

Những người mang tâm trí như vậy thì nhiều, chẳng những trong đám dân hạ lưu, mà cả trong hạng người tinh tế hơn, những kẻ muốn nổi danh trong thế gian; và, để được toại nguyện trong điều đó, họ trao tự do của sự phán đoán và lương tâm mình cho những ước muốn và dục vọng của người khác. Muốn ở trên người khác, họ lại ở dưới chính mình: họ ngưỡng mộ những người mà lẽ ra họ khinh bỉ, vì hy vọng được lợi, và như vậy, trong tâm linh mình, họ đặt con người vào chỗ của Đức Chúa Trời, đánh mất thiên đàng để lấy đất, và chôn vùi tia lửa thiên thượng kia — linh hồn mình, vốn có thể dự phần bản tính thiên thượng, và thích hợp làm nơi thánh và đền thờ cho Đức Chúa Trời ngự, hơn là hạ mình giao du với những điều hèn hạ để rồi chính mình cũng trở nên hèn hạ. Chúng ta chẳng cần ngạc nhiên khi người khác có vẻ hèn hạ đối với những con người xác thịt, là những kẻ hèn hạ cả trong mình lẫn đối với chính mình. Chẳng có gì lạ khi họ tàn nhẫn với linh hồn người khác, vì họ tàn nhẫn với chính linh hồn mình; khi họ bỏ bê và bỏ đói người khác, vì họ đã đem chính linh hồn mình cho đi gần như không được gì. Than ôi! Với giá rẻ mạt nào mà họ liều lĩnh đánh đổi điều mà bản tính và giá trị của nó vượt quá tầm hiểu biết của con người? Nhiều người thờ ơ trong việc này đến nỗi, nếu họ được thuyết phục thấu đáo rằng mình có linh hồn sẽ sống đời đời, hoặc trong phước hạnh hoặc trong hình khổ, thì chúng ta đã dễ dàng tác động đến họ hơn. Nhưng vì họ sống theo cảm giác, như loài thú, nên họ chẳng nghĩ gì đến đời sau hơn loài thú, ngoại trừ những lúc lương tâm bị đánh thức bởi một sự phán xét bất ngờ nào đó, qua đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời nghịch cùng họ. Nhưng giá mà họ được chết như loài thú, mà sự khốn khổ chết theo chúng, thì thật có phước cho họ biết bao!

Tội lỗi đã đưa linh hồn đến tình trạng như vậy, đến nỗi nó tự nguyện dìm mình trong các giác quan, và trở nên, trong một ý nghĩa nào đó, nhập thể với xác thịt. Vì vậy chúng ta phải quyết tâm chăm sóc nhất cho điều mà Đức Chúa Trời quan tâm nhất; điều mà Ngài đã hà hơi vào chúng ta lúc ban đầu, đã đặt hình ảnh Ngài lên, đã trả một giá rất lớn để mua, và quý trọng hơn cả thế gian ngoài ra. Lẽ nào những nghiên cứu của chúng ta là để thỏa mãn những ước muốn của xác thịt, mà lại bỏ bê điều này sao?

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 38

Chẳng phải là sự hư không khi đặt cái hộp lên trên viên ngọc, cái vỏ lên trên viên trai, miếng sành mạ vàng lên trên kho báu sao? Và chẳng phải càng hư không hơn nhiều khi đặt tình trạng bên ngoài lên trên tình trạng bên trong sao? Linh hồn là điều mà Sa-tan và bè lũ nó căm ghét nhất, vì khi làm rối loạn thân thể hay tài sản chúng ta, nó nhắm đến sự phiền muộn của linh hồn chúng ta. Như trong trường hợp Gióp, đoạn 1, mục đích của nó là lạm dụng quyền mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó trên con cái, thân thể, và tài sản của ông, để khiến ông, từ một tâm linh rối loạn, phạm thượng cùng Đức Chúa Trời. Thật là một phương pháp sai lầm khi bắt đầu sự quan tâm mình nơi những điều khác, mà bỏ bê linh hồn; như A-hi-tô-phe, người đã sắp đặt nhà mình cho có thứ tự, trong khi lẽ ra phải sắp đặt linh hồn mình cho có thứ tự trước. Sự khôn ngoan bắt đầu từ đầu đúng. Nếu mọi sự trong nhà đều ổn, thì điều đó an ủi một người dù ông gặp hoạn nạn bên ngoài. Ồ! ông nói, tôi sẽ được nghỉ ngơi ở nhà, tôi có người vợ yêu thương và những đứa con hiếu thảo; cũng vậy, dù chúng ta gặp điều gì bên ngoài, nếu linh hồn được yên lặng, chúng ta có thể rút về đó với sự an ủi. Hãy xem mọi sự bên trong đều ổn, rồi thì mọi hoạn nạn từ bên ngoài chẳng thể làm phiền chúng ta bao nhiêu.

Ân điển sẽ dạy chúng ta lý luận như vầy: Đức Chúa Trời đã ban cho kẻ thù tôi quyền trên tự do và tình trạng của tôi; nhưng lẽ nào chúng được quyền và tự do trên tâm linh tôi? Đó chính là điều mà Sa-tan và chúng nó tìm kiếm nhất: nhưng đừng bao giờ đầu hàng, hỡi linh hồn ta! Và như vậy một người tin kính sẽ trở nên hơn cả kẻ đắc thắng; khi, theo bề ngoài, ông bị đánh bại, thì chính nghĩa thắng thế, tâm linh ông thắng thế, và không nao núng. Một Cơ Đốc nhân chưa bị khuất phục cho đến khi tâm linh ông bị khuất phục. Như vậy Gióp cuối cùng đã thắng hơn Sa-tan và mọi hoạn nạn của mình. Điều này làm khổ những kẻ kiêu ngạo khi thấy người tin kính hưởng một tâm trí bình tĩnh và kiên quyết giữa hoạn nạn; khi kẻ thù của họ còn bị rối loạn vì làm rối loạn họ, hơn là chính họ bị rối loạn vì bị kẻ thù làm rối loạn.

Nhận xét 7. Chúng ta cũng có thể thấy ở đây, cách để điều chỉnh những lời than thở của mình. Đa-vít không than thở về Đức Chúa Trời, cũng không về những hoạn nạn của mình, cũng không về người khác, mà về chính linh hồn mình: ông than thở về mình, với chính mình. Như thể ông nói: Dù mọi sự khác đều rối loạn; nhưng, hỡi linh hồn ta, ngươi cũng không nên làm ta rối loạn nữa: ngươi không nên tự nộp mình cho những hoạn nạn, mà phải vượt lên trên chúng.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 39

Một người tin kính than thở với Đức Chúa Trời, nhưng không than thở về Đức Chúa Trời, mà về chính mình: một con người xác thịt thì sẵn sàng xưng mình là công chính, và than thở về Đức Chúa Trời. Hắn không than thở với Đức Chúa Trời, mà than thở về Đức Chúa Trời, ít nhất là trong sự lầm bầm kín đáo: hắn than thở về người khác, những kẻ chỉ là những cái bình của Đức Chúa Trời: hắn than thở về nỗi oan ức đè trên mình, nhưng chẳng bao giờ để ý đến điều gì sai trật bên trong chính mình: công khai hắn kêu la về vận mệnh, nhưng kín đáo hắn đâm vào Đức Chúa Trời, núp dưới thần tượng vận mệnh kia, mà theo sự dẫn dắt của nó mọi sự đều xảy đến. Trong khi hắn cãi cọ với điều vốn là hư không, hắn làm tổn thương Đấng là nguyên nhân của mọi sự: như một người bị bệnh gút than thở về đôi giày, và về cái giường; hay một người bị sốt rét than thở về thức uống, trong khi nguyên nhân là từ bên trong. Cũng vậy, người ta bị người khác làm cho rối loạn, trong khi lẽ ra họ nên rối loạn và giận chính lòng mình.

Chúng ta lên án Giô-na vì đã tranh cãi với Đức Chúa Trời, và xưng sự giận dữ bất công của mình là công chính; nhưng những sự dấy lên như vậy vẫn có trong con người một cách tự nhiên, nếu sự xấu hổ cho phép họ trút ra sự bất mãn kín đáo của mình: lòng họ nói ra điều mà lưỡi Giô-na đã nói. Ồ! nhưng ở đây chúng ta phải đặt tay lên miệng mình, và tôn thờ Đức Chúa Trời, và truyền sự yên lặng cho linh hồn mình.

Không ai bị hại trừ khi trước hết tự mình hại mình: chúng ta bị lôi kéo đến điều ác, và bị quyến rũ từ điều thiện thật đến điều thiện giả, bởi chính dục vọng mình; Đức Chúa Trời không cám dỗ ai, Gia-cơ 1:13. Sa-tan chẳng có quyền gì trên chúng ta ngoài điều chúng ta tự nguyện mở ra cho nó: nó tác động trên tình cảm chúng ta, rồi tình cảm chúng ta tác động trên ý chí chúng ta. Nó không tác động trực tiếp trên ý chí: chúng ta phải trách chính mình vì đã tự nguyện đầu hàng những đam mê của mình, về mọi điều ác mà Sa-tan hay những công cụ của nó lôi kéo chúng ta vào. Sau-lơ đã không bị một ác thần ám ảnh, cho đến khi ông nhường chỗ cho ác thần ghen tị của chính mình trước, 1 Sa-mu-ên 16. Ma quỷ đã không nhập vào Giu-đa, cho đến khi lòng tham lam của hắn dọn đường cho nó, Ma-thi-ơ 27:3. Sứ đồ đã củng cố lập luận của mình chống lại sự giận dữ vội vàng và kéo dài từ đây, rằng bởi điều này chúng ta nhường chỗ cho ma quỷ, Ê-phê-sô 4. Thật là một điều nguy hiểm khi rời khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời, mà đến dưới quyền của Sa-tan.

Sa-tan trộn lẫn mình với những đam mê của chúng ta; vì vậy chúng ta phải trách mình trước hết, phải xấu hổ về mình nhất, và phán xét mình nghiêm khắc nhất. Nhưng tình yêu bản thân dạy chúng ta một phương pháp ngược lại; là đổ hết lên người khác: nó cướp mất của chúng ta sự phán đoán đúng đắn về chính mình. Dù chúng ta muốn biết mọi bệnh tật của thân thể theo đúng tên gọi của chúng, nhưng chúng ta thường quan niệm về những đam mê tội lỗi của linh hồn bằng những từ ngữ nhẹ nhàng hơn; như dục vọng dưới cái tên tình yêu, cơn thịnh nộ dưới cái tên sự giận dữ chính đáng, sự lầm bầm dưới cái tên sự bất bình chính đáng, v.v. Như vậy, trong khi chúng ta vuốt ve nỗi buồn của mình, thì còn hy vọng gì được chữa lành! Như vậy tội lỗi chẳng những đã khiến mọi tạo vật thành kẻ thù của chúng ta, mà còn khiến chính chúng ta thành kẻ thù lớn nhất của chính mình; và bởi vậy chúng ta phải bắt đầu những lời than thở của mình nghịch cùng chính mình, và tra xét mình thấu đáo: bằng không, làm sao chúng ta phán đoán đúng về những điều khác bên ngoài chúng ta, trên chúng ta, hay dưới chúng ta? Mặt trời, khi mọc lên, chiếu sáng trước hết những nơi gần nhất, rồi mới đến những nơi xa hơn: cũng vậy, nơi nào ánh sáng thật được thắp lên, nó tỏ ra điều gì sai trật bên trong trước hết.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 40

Nhận xét 8. Từ đây chúng ta cũng thấy rằng, như trong mọi sự ngã lòng, một người tin kính có nhiều rắc rối nhất với chính lòng mình, thì ông cũng biết cách cư xử trong đó; như chúng ta thấy trường hợp của Đa-vít ở đây.

Để làm sáng tỏ điều này hơn, chúng ta phải biết rằng có nhiều loại và nhiều mức độ xung đột trong linh hồn con người, trong khi nó còn hiệp một với thân thể. Như:

1. Giữa một đam mê hư hỏng này với một đam mê hư hỏng khác: như giữa sự tham lam và sự kiêu ngạo; kiêu ngạo đòi hỏi chi tiêu, tham lam đòi hỏi tiết kiệm: thường các đam mê không chỉ đánh nhau nghịch cùng Đức Chúa Trời và lý trí, mà chúng phải dâng sự tôn kính, mà còn đánh nhau lẫn nhau. Tội đánh nhau nghịch cùng tội; và một tội nhỏ hơn thường bị một tội lớn hơn thắng. Linh hồn, trong trường hợp này, giống như biển bị sóng gió ngược chiều xô đẩy; và như một vương quốc bị chia rẽ, trong đó thần dân đánh nhau vừa nghịch cùng vua mình, vừa nghịch cùng nhau.

2. Có một sự xung đột tự nhiên trong các tình cảm, qua đó bản tính tìm cách bảo tồn chính mình, như giữa sự giận dữ và sự sợ hãi: giận dữ đòi báo thù; sợ hãi luật pháp buộc linh hồn phải yên lặng. Chúng ta thấy nơi các loài vật, sự sợ hãi khiến chúng kiêng cữ điều mà sự thèm muốn lôi kéo chúng đến. Một con sói đến gần bầy chiên với sự háo hức muốn vồ mồi; nhưng thấy người chăn đứng bảo vệ chiên mình, nó quay đi và chẳng làm hại gì; nhưng, dù vậy, như nó đã đến là một con sói, thì nó cũng quay về là một con sói.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 41

Một con người tự nhiên có thể chống lại một tội nào đó từ một quyết tâm cứng cỏi nghịch cùng nó, không phải từ bất cứ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời, hay sự ghét tội lỗi, như là tội; nhưng vì hắn cho rằng thật là một điều anh dũng khi được theo ý mình. Như một vũ khí cứng có thể đánh vào một vũ khí cứng khác, như một bức tường đá có thể đánh bật một mũi tên; nhưng sự chống đối này không phải từ sự đối nghịch của bản tính, như giữa lửa và nước.

3. Có một sự xung đột thuộc bản tính cao hơn, như giữa một số tội lỗi, và ánh sáng của lý trí, được lương tâm tự nhiên giúp đỡ. Những người ngoại giáo có thể lý luận, từ phẩm giá của linh hồn, để cho rằng thật là một điều hèn hạ khi bán mình cho những dục vọng thú tính, như thể hạ thấp và làm mất nhân tính của chính mình.* Những con người tự nhiên, muốn duy trì một ý kiến lớn về chính mình, và muốn khiến hạng người thấp kém phải kính nể bởi sự nghiêm trang trong cách ăn ở, sẽ kiêng cữ điều mà lòng họ lôi kéo họ đến, kẻo sự đầu hàng khiến họ bị khinh bỉ, vì đã để lộ mình quá nhiều: bởi vì, như đam mê tỏ ra một kẻ dại đúng như hắn là, và khiến một người khôn bị nghĩ là thấp kém hơn mình là; vì vậy một người thận trọng sẽ che giấu đam mê của mình. Lý trí được tinh luyện và nâng cao bởi giáo dục, gương mẫu, và tập quán, phá vỡ, trong một mức độ nào đó, sức mạnh của sự hư hoại tự nhiên, và đem vào linh hồn, như thể, một bản tính khác, mà vẫn không có sự thay đổi thật; như chúng ta thấy nơi những người đã quen với những đường lối tốt, họ cảm thấy lương tâm quở trách mình khi mới bỏ những đường lối tốt trước kia, và thay đổi; nhưng điều này thường là từ một ấn tượng trước kia của sự dạy dỗ, như chiếc thuyền vẫn trôi một lúc trên mặt nước, nhờ sức của cú chèo trước; nhưng, cuối cùng, chúng ta thấy sự hư hoại thắng hơn giáo dục, như nơi Giô-ách, người đã bị kìm hãm bởi sự kính trọng đối với chú mình là Giê-hô-gia-đa; ông tốt lành suốt những ngày của chú mình, 2 Các Vua 12:2. Và nơi Nê-rô, nơi mà sự tốt lành của giáo dục đã thắng sự hung dữ của bản tính ông, trong năm năm đầu tiên.

* "Ta là bậc cao trọng, và được sinh ra cho những điều cao trọng hơn, chứ không phải để làm nô lệ cho thân thể mình." — Seneca.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 42

4. Nhưng trong Hội Thánh, nơi có một ánh sáng chiếu trên bản tính, thì như có sự tỏ ra nhiều tội hơn, và một sức mạnh nào đó, cùng với ánh sáng để làm nhiều bổn phận hơn; thì cũng có một sự xung đột xa hơn nơi một con người chẳng có gì tốt hơn bản tính trong mình. Bởi sự tỏ ra những điều tuyệt vời của Phúc Âm, có thể có một niềm vui nào đó được khơi dậy, và một mức độ chống cự nào đó nghịch cùng những tội của Phúc Âm, như sự không tin cứng cỏi, sự tuyệt vọng, sự phạm thượng, v.v. Một con người trong Hội Thánh có thể làm nhiều hơn một người khác ngoài Hội Thánh, vì sự mở rộng của tri thức mình: vì vậy những người như vậy không thể phạm tội một cách dễ dàng như những người khác biết ít hơn; và, vì vậy, những người biết ít hơn gặp ít sự chống đối từ lương tâm hơn.

5. Còn có một mức độ xung đột xa hơn nữa giữa những năng lực đã được nên thánh của linh hồn, và xác thịt; chẳng những khi nó ngự trong những phần thấp hèn, mà ngay cả trong những năng lực tốt nhất của linh hồn, và khi nó trộn lẫn mình với mọi việc làm đầy ân điển, như nơi Đa-vít. Chẳng những có sự xung đột giữa tội lỗi và lương tâm, được soi sáng bởi một công việc chung của Đức Thánh Linh; mà còn giữa những năng lực cai trị của linh hồn đã được nên thánh, và chính nó chưa được nên thánh; giữa những lý lẽ của xác thịt, và những lý lẽ của tâm linh; giữa đức tin và sự nghi ngờ; giữa ánh sáng thật của tri thức, và ánh sáng giả. Vì chẳng còn nghi ngờ gì, xác thịt muốn đóng vai trò của nó nơi Đa-vít, và tập hợp mọi sức mạnh của lý trí mà nó có. Và thường xác thịt, như nó cổ xưa hơn tâm linh (chúng ta trước hết là tự nhiên, rồi mới là thuộc linh) thì nó sẽ xông ra trước nhất trong việc bày mưu tính kế, như Ê-sau ra khỏi lòng mẹ trước Gia-cốp; nhưng nhờ đó tâm linh được khuấy động để tra xét và chống cự ngay lập tức, và trong sự chống cự, như chúng ta thấy ở đây, cuối cùng người tin kính thắng. Như trong sự xung đột giữa những phần cao hơn của linh hồn với những phần thấp hơn, tỏ ra rõ ràng rằng linh hồn không dấy lên từ khí chất của thân thể, mà là một thực thể cao quý hơn, cai trị thân thể bởi những lý lẽ lấy từ giá trị của chính nó; cũng vậy trong sự xung đột thuộc linh này, tỏ ra rằng có một điều gì tốt hơn chính linh hồn, có quyền cai trị trên nó.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 43

CHƯƠNG VII.

Sự Khác Biệt Giữa Người Tốt và Những Người Khác, Trong Những Xung Đột Với Tội Lỗi.

NHƯNG làm sao tỏ ra rằng trận chiến nơi Đa-vít là một trận chiến thuộc linh? Điều đó sẽ tỏ ra rõ ràng, nếu chúng ta xét những điểm sau đây.

1. Một lương tâm tự nhiên bị rối loạn vì tội lỗi nghịch cùng ánh sáng của bản tính mà thôi, nhưng Đa-vít thì vì những sự hư hỏng kín đáo bên trong, như sự ngã lòng và rối loạn dấy lên từ sự tin cậy Đức Chúa Trời một cách yếu ớt.

Sự xung đột của Đa-vít chẳng những với phần thấp hèn thuộc cảm giác của linh hồn ông, vốn bị lôi kéo đến sự dễ chịu và yên lặng, và yêu mến những điều hiện tại, mà ông còn bị rối loạn bởi một cuộc nổi loạn trong sự hiểu biết mình, giữa đức tin và sự nghi ngờ; và vì vậy ông bị buộc phải đánh thức linh hồn mình rất nhiều lần để tin cậy Đức Chúa Trời, điều này tỏ ra rằng lý trí xác thịt đã xúi giục ông bất mãn, và đã có nhiều lý lẽ có vẻ hợp lý cho điều đó.

2. Một con người được ban ân điển chung, trong những xung đột, là một kẻ chịu đựng hơn là một tác nhân: ánh sáng làm hắn rối loạn nghịch với ý muốn hắn, như tỏ ra và quở trách hắn, và ngăn trở những sự thỏa mãn tội lỗi của hắn; lòng hắn nghiêng về một hướng khác, nếu ánh sáng để yên cho hắn: nhưng một người tin kính lao nhọc giúp đỡ ánh sáng, và gắng sức đưa lòng mình lên đến một sự chống đối liên tục nghịch cùng tội lỗi; ông vừa là tác nhân vừa là kẻ chịu đựng. Như Đa-vít ở đây không chịu đựng sự rối loạn một cách thụ động, mà bị rối loạn với chính mình vì đã bị rối loạn như vậy. Một người tin kính là một tác nhân, trong việc chống đối sự hư hỏng của mình; và là một kẻ chịu đựng trong việc cam chịu nó: trong khi một con người tự nhiên là một tác nhân kín đáo trong và cho những sự hư hỏng của mình, và là một kẻ chịu đựng đối với bất cứ sự giúp đỡ nào nghịch cùng chúng. Một người tốt chịu đựng điều ác, và làm điều thiện; một con người tự nhiên chịu đựng điều thiện, và làm điều ác.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 44

3. Một lương tâm được dẫn dắt bởi ánh sáng chung, chống cự những sự rối loạn phần nhiều bằng những phương tiện bên ngoài; nhưng Đa-vít ở đây tìm sự giúp đỡ từ Đức Thánh Linh trong ông, và từ sự tin cậy Đức Chúa Trời. Bản tính làm việc từ bên trong; bản tính mới cũng vậy. Đa-vít chẳng những có chút rối loạn, và có chút rối loạn vì đã bị rối loạn, mà còn hết lòng chống lại những sự rối loạn của mình: ông than thở, và chất vấn; ông quở trách và buộc tội linh hồn mình. Người kia, nếu có làm điều gì, thì cũng làm một cách yếu ớt; hắn tìm kiếm những sự hư hỏng của mình như một kẻ hèn nhát tìm kẻ thù mình, không muốn tìm thấy hắn, và càng không muốn giao chiến với hắn.

4. Đa-vít chống cự tội lỗi một cách liên tục, và thắng thế. Chúng ta thấy ở đây, ông không bỏ cuộc ngay lần đầu, mà ép tới lần nữa và lần nữa. Bản tính làm việc liên tục, bản tính mới cũng vậy. Sự xung đột nơi người kia có phần bị ép buộc, như đứng về phía xấu xa hơn trong chính mình; những điều tốt có một phe yếu ớt, hay đúng hơn là không có phe nào trong hắn, những điều xấu có một phe mạnh; và vì vậy hắn sớm bỏ cuộc trong cuộc tranh chiến thánh khiết của mình.

5. Đa-vít không ngã lòng vì những lần vấp ngã của mình, mà lại xông vào nghịch cùng những sự hư hỏng của mình, với sự tin chắc sẽ bắt chúng phải khuất phục. Trong khi kẻ chỉ có một công việc chung của Đức Thánh Linh, sau một vài lần vấp ngã, để kẻ thù mình thắng thế càng lúc càng hơn, và như vậy tuyệt vọng về chiến thắng, và nghĩ rằng tốt hơn là ngồi yên, hơn là đứng dậy để lại vấp ngã; nhờ đó kết cục sau của hắn tệ hơn lúc đầu: vì, khởi đầu trong Đức Thánh Linh, hắn kết thúc trong xác thịt. Một người tin kính, dù sau một lần vấp ngã, ông có thể một thời gian bị ngã lòng; nhưng bởi sự phẫn nộ thánh khiết nghịch cùng tội lỗi, ông đổi mới sức mình, lại xông vào nghịch cùng những sự hư hỏng của mình, thu thập thêm sức mạnh bởi những lần vấp ngã, và càng hiểu biết hơn về chính lòng mình, về sự độc ác của Sa-tan, và về những đường lối lạ lùng của Đức Chúa Trời trong việc đem ánh sáng ra khỏi sự tối tăm.

6. Một Cơ Đốc nhân tầm thường có thể bị rối loạn vì đã bị rối loạn, như Đa-vít đã vậy; nhưng khi ấy chỉ là vì sự rối loạn có sự phiền muộn trong nó: nhưng Đa-vít ở đây gắng sức nghịch cùng sự không yên lặng của tâm linh mình, chẳng những vì nó đem sự phiền muộn theo, mà vì nó ngăn trở sự tương giao với Đức Chúa Trời của ông.

Trong tội lỗi chẳng những có một sự có tội, buộc linh hồn phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, và do đó làm đầy linh hồn bằng những nỗi sợ và kinh hãi bên trong: mà trong tội lỗi cũng có, 1. Một sự đối nghịch với bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời; 2. Một sự đối nghịch với bản tính thiên thượng và hình ảnh đã được đóng ấn trên chính chúng ta; 3. Một sự làm yếu và làm cho linh hồn không còn khả năng làm điều thiện; và, 4. Một sự ngăn trở sự tương giao trước kia của chúng ta với Đức Chúa Trời. Tội lỗi, theo bản tính nó, là sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, nguồn của mọi sức mạnh và sự an ủi, và bám víu vào tạo vật; vì vậy linh hồn, đã nếm sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời trước kia, nay buồn rầu, và nỗi buồn này chẳng những vì sự có tội và sự rắc rối mà tội lỗi kéo theo, mà còn từ một sự đối nghịch và tương phản bên trong giữa linh hồn đã được nên thánh và tội lỗi. Linh hồn ghét tội lỗi như là tội lỗi, như là tai họa và thuốc độc duy nhất của bản tính được đổi mới, và là điều duy nhất gây ra sự xa cách giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. Và sự ghét này, chẳng phải từ sự bàn luận và sức mạnh của lý trí cho bằng từ chính bản tính dấy lên ngay lập tức nghịch cùng kẻ thù mình. Con chiên lập tức tránh con sói vì sự đối nghịch. Những sự đối nghịch không chờ đợi bất cứ lý lẽ mạnh mẽ nào, mà được thực hành ngay khi có sự hiện diện đầu tiên của một đối tượng tương phản.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 45

7. Từ đây dấy lên sự khác biệt cuối cùng; rằng vì linh hồn ghét tội lỗi như là tội lỗi, nên nó chống đối nó một cách phổ quát và liên tục, trong mọi hành động bên trong và bên ngoài, phát ra từ những năng lực này. Đa-vít chẳng dung dưỡng sự gian ác nào trong lòng mình, nhưng ghét mọi đường lối gian tà, Thi Thiên 66:18. Những ước muốn của linh hồn ông là, mong sao nó được hướng dẫn, để ông giữ luật pháp Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:5. Và dù chẳng có luật pháp ràng buộc nào, nhưng vẫn có một sự đồng cảm và hòa hợp ngọt ngào giữa linh hồn ông và lẽ thật của Đức Chúa Trời, đến nỗi ông vui thích trong đó hơn mọi sự ngọt ngào tự nhiên. Từ đây mà Sứ đồ Giăng nói: Kẻ đã được sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, 1 Giăng 3:9. nghĩa là, trong chừng mực người ấy đã được sinh bởi Đức Chúa Trời: bản tính mới của người ấy sẽ không cho phép người ấy; người ấy không thể nói dối, không thể lừa dối, không thể hướng về đất; người ấy không thể không yêu thương và vui thích nơi những người và những điều tốt lành. Chẳng những có một ánh sáng trong sự hiểu biết, mà còn có một sự sống mới trong ý chí, và mọi năng lực khác của một người tin kính: điều thiện nào tri thức tỏ ra, thì ý chí người ấy chọn lấy điều đó, và lòng người ấy yêu mến; điều ác nào sự hiểu biết tỏ ra, thì ý chí người ấy ghét và tránh xa. Nhưng nơi một con người chưa được cải đạo thấu đáo, ý chí và tình cảm lại nghiêng về hướng khác; hắn không yêu điều thiện mình làm, cũng không ghét điều ác mình không làm.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 46

Vì vậy, sự áp dụng mà chúng ta phải rút ra từ điểm này là, chúng ta hãy tra xét linh hồn mình một cách kỹ lưỡng, xem trên những nền tảng nào mà chúng ta chống đối tội lỗi, và đánh những trận chiến của Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân tầm thường không ngã lòng, vì mình bị rối loạn trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, hay vì những sự thiếu sót bên trong của mình, rằng mình không thể hầu việc Đức Chúa Trời với sự tự do mà mình mong muốn, v.v. Nhưng một người tin kính bị rối loạn vì những sự rối loạn của mình, vì chúng ngăn trở sự tương giao thoải mái giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình, và sự điềm tĩnh thuộc linh, và sự yên lặng của tâm linh mà ông đã hưởng trước kia, và mong được hưởng lại. Ông bị rối loạn vì những dòng nước của linh hồn mình bị khuấy động, đến nỗi hình ảnh của Đấng Christ không chiếu sáng trong ông như trước kia. Ông đau buồn khi thấy sự giảm sút trong tình cảm, trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, một sự xao lãng hay lạnh nhạt trong việc làm các bổn phận, bất cứ sự nghi ngờ nào về ân huệ của Đức Chúa Trời, bất cứ sự ngã lòng nào khỏi bổn phận, v.v. Những sự an ủi và những nỗi đau buồn của một người tin kính bị giấu kín khỏi thế gian; những con người tự nhiên xa lạ với chúng. Đây là quy tắc để nhận biết tình trạng của chúng ta, xem chúng ta bị ảnh hưởng thế nào bởi những sự rối loạn của lòng mình: nếu chúng ta thấy chúng gây rắc rối, thì đó là một nền tảng của sự an ủi cho chúng ta rằng tâm linh chúng ta được cai trị bởi một Thánh Linh cao hơn; và rằng có một Nguyên Tắc của sự sống đó trong chúng ta, điều không thể chịu được sự hư hỏng kín đáo nhất, mà thà tống nó ra bởi một lời than thở thánh khiết, như sức mạnh của bản tính tống chất độc ra, điều tìm cách hủy diệt nó. Và chúng ta hãy yêu mến công việc ân điển trong chúng ta, điều khiến chúng ta hết yêu mến những sự dấy động nhỏ nhất ngăn trở sự tương giao tốt nhất của chúng ta.

Hãy xem nữa, rằng chúng ta có thể bị rối loạn một cách tội lỗi vì điều mà bị rối loạn vì nó không phải là tội. Đa-vít đã phạm tội nếu ông không có chút rối loạn nào vì bị đày khỏi nhà Đức Chúa Trời, và vì những kẻ thù của Hội Thánh; nhưng, chúng ta thấy ông dừng chính mình lại, và quở trách linh hồn mình một cách nghiêm khắc vì đã bị rối loạn: ông đã làm đúng khi bị rối loạn, và khi kiểm soát mình vì điều đó; có những nền tảng tốt cho cả hai. Ông đã thiếu sự sống thuộc linh nếu ông không bị rối loạn. Ông đã làm giảm sức mạnh và sự sống động của đời sống mình, bởi đã bị rối loạn quá mức.

CHƯƠNG VIII.

Về Sự Ngã Lòng Không Xứng Hợp; Và Khi Nào Nó Quá Mức: Và Đâu Là Tâm Tính Đúng Đắn Của Linh Hồn Trong Điều Này.

Mục I.

NẾU có ai hỏi rằng, làm sao chúng ta biết khi nào một người bị ngã lòng và rối loạn, khác với điều xứng hợp?

Đối với điều này có thể đáp rằng, có một sự sai trật ba mặt của sự rối loạn bên trong.

1. Khi linh hồn bị rối loạn vì điều mà nó không nên phiền muộn; như A-háp, khi ông bị trái ý mình vì vườn nho của Na-bốt.

2. Trong nền tảng, như khi chúng ta đau buồn vì điều tốt, và vì điều mà chúng ta nên đau buồn; nhưng lại với quá nhiều sự phản chiếu về những điều riêng tư của mình.

Như trong những hoạn nạn của quốc gia hay Hội Thánh, chúng ta phải bị ảnh hưởng; nhưng không phải vì những hoạn nạn này ngăn trở những tự do của xác thịt, và kìm hãm sự kiêu ngạo của đời, mà từ những sự tôn trọng cao hơn: như rằng bởi những hoạn nạn này Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, việc thờ phượng công cộng bị ngăn trở, và sự nhóm hiệp các linh hồn nhờ đó bị chặn đứng: như các quốc gia và các nước cộng hòa, đáng lẽ là những bến cảng của Hội Thánh, bị rối loạn; như những đường lối và những con người vô pháp thắng thế; như tôn giáo và công lý bị khải hoàn trên, và bị giày đạp dưới chân. Người ta thường đau buồn vì những tai họa công cộng chỉ từ một tâm linh yêu bản thân, vì những điều riêng tư của họ đã được gửi gắm trong những điều công cộng. Có một chiều sâu của sự lừa dối của lòng người trong vấn đề này.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 48

3. Về mức độ, khi chúng ta tự làm mình rối loạn, dù không phải không có nguyên nhân, nhưng không có giới hạn.

Tâm linh con người giống như những nguyên tố ẩm ướt, như không khí và nước, vốn không có giới hạn riêng để chứa chúng, ngoài những giới hạn của cái bình giữ chúng: nước bị đổ ra và mất đi nếu không có vật gì giữ nó: tâm linh con người cũng vậy, trừ khi nó được giới hạn bởi Đức Thánh Linh. Giả sử một người bị rối loạn vì tội lỗi, (vì không bị rối loạn vì nó là một tội) nhưng chúng ta có thể nhìn quá nhiều, và quá lâu, vào nó; vì linh hồn có hai mắt, một để nhìn vào tội lỗi, một để ngước lên nhìn lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Có hai đối tượng để nhìn, chúng ta có thể phạm tội khi nhìn quá nhiều vào đối tượng này, mà bỏ bê đối tượng kia.

Mục II.

THẤY rằng, sự rối loạn và ngã lòng vì tội lỗi là cần thiết, làm sao chúng ta biết khi nào nó vượt quá mức?

Có ba cách để chúng ta đi đến sự hiểu biết về điều này.

1. Khi nó ngăn trở chúng ta khỏi những bổn phận thánh, hay trong việc làm chúng, bởi sự xao lãng, hay cách khác; vì chúng được ban cho để đưa chúng ta đến điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, và tốt cho chính chúng ta. Sự buồn rầu trở nên [NEEDS REVIEW: source ambiguity] khi nó khiến linh hồn xao lãng điều mình phải làm, và vì thế làm cho chúng ta không sẵn sàng chu toàn những bổn phận trong ơn gọi của mình. Đấng Christ, trên thập tự giá, đã đau đớn đến tột cùng; nhưng điều đó không cất đi sự quan tâm của Ngài đối với mẹ Ngài. Cũng vậy, tên cướp ăn năn kia, giữa những cơn hấp hối, đã lao nhọc để kéo bạn mình, để cứu linh hồn mình, và để tôn vinh Đấng Christ. Nếu điều này đúng trong nỗi đau của thân thể, điều cất đi sự tự do dùng lý trí và thực hành ân điển hơn bất cứ nỗi đau nào khác, thì càng đúng hơn nhiều trong nỗi buồn từ những nguyên nhân xa hơn: vì, trong sự cực điểm của thân thể, bệnh tật có thể đến nỗi mọi điều chúng ta có thể làm cho Đức Chúa Trời chỉ là một sự đầu phục khiêm nhường, và một ước muốn được đem đến với Đấng Christ bởi những lời cầu nguyện của người khác. Chúng ta phải để tâm đến nỗi buồn của mình sao cho không quên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cũng không quên bổn phận của mình.

2. Sự ngã lòng vì tội lỗi của chúng ta có thể nói là vượt quá mức khi chúng ta quên những nền tảng của sự an ủi, và để tâm trí mình chỉ chạy theo nỗi đau hiện tại: thật là tội khi cứ đắm mình trong tội lỗi, và làm rối loạn tâm trí mình.
tâm trí mình về nó, khi chúng ta được gọi đến sự tạ ơn. Một thầy thuốc, với sự khôn ngoan đúng đắn, có lúc cấm một món ăn để ngăn sự nuôi dưỡng một bệnh nào đó, mà lúc khác ông lại cho phép. Cũng vậy, chúng ta có thể và phải kiêng đừng nuôi dưỡng quá nhiều những sự hư hỏng của mình trong lúc ngã lòng, điều mà lúc khác lại rất cần thiết. Trong những trường hợp như vậy, sự khôn ngoan của chúng ta là thay đổi đối tượng, và lao nhọc dời tâm trí mình đi, và hướng chúng đến điều cần chúng hơn. Nỗi buồn thường đè nặng lên chúng ta không đúng lúc, khi có lý do để vui mừng, và khi chúng ta được gọi đến sự vui mừng; như Giô-áp đã quở trách Đa-vít một cách chính đáng vì đã buồn rầu quá mức, khi Đức Chúa Trời đã ban cho ông chiến thắng, và giải thoát ông cùng đất nước khỏi một đứa con phản bội. Đức Chúa Trời đã dựng nên một số ngày cho sự vui mừng; và sự vui mừng là công việc thích hợp của những ngày đó: Đây là ngày Đức Giê-hô-va đã làm nên; chúng ta sẽ vui mừng và hớn hở trong ngày ấy, Thi Thiên 118:24. Một số người, trong cơn bệnh, lại thèm muốn điều làm tăng thêm bệnh mình: cũng vậy, một số người bị ngã lòng sâu sắc, lại khao khát một chức vụ đánh thức, và bất cứ điều gì có thể làm họ ngã lòng thêm; trong khi họ nên suy ngẫm về những sự an ủi, và tìm được một sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự vui mừng là tâm tính liên tục mà linh hồn nên ở trong; Hãy vui mừng mãi mãi, sứ đồ nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:16. Nếu một hố hôi thối bị khuấy lên, chúng ta đừng khuấy nó thêm nữa, mà hãy đi vào một căn phòng thơm tho hơn. Cũng vậy, chúng ta nên nghĩ đến điều gì đem lại sự an ủi, và những lẽ thật có thể nâng linh hồn lên, và làm ngọt ngào tâm linh.

3. Nỗi buồn là quá mức, khi nó khiến linh hồn nghiêng về những đường lối bất tiện nào: vì, nếu xét kỹ, nó là một cố vấn xấu. Nó vượt quá giới hạn phải lẽ, khi nó hoặc làm hại sức khỏe thân thể chúng ta, hoặc lôi kéo linh hồn, để tự giải khuây, đến một sự tự do bất hợp pháp. Khi nỗi buồn gây ra một tiếng ồn ào trong linh hồn, đến nỗi nó không nghe điều mà các sứ giả của Đức Chúa Trời, hay tiếng êm dịu của Đức Thánh Linh phán, như trong những đám cháy, tiếng kêu lớn khó mà nghe được: cũng vậy, trong những trường hợp như thế, linh hồn sẽ chẳng nghe chính mình, cũng chẳng nghe người khác. Trái của sự rối loạn quá mức của tâm linh này, là sự rối loạn càng tăng thêm.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 50

Mục III.

CHÚNG ta có thể ở đây giải đáp một câu hỏi khác: Tâm tính ngọt ngào và thánh khiết mà linh hồn nên ở trong là gì, để nó không bị lỗi trong sự thiếu hụt, cũng không quá dồi dào trong sự buồn rầu và đau khổ?

Đối với điều này chúng ta có thể đáp, bằng cách xét những điều sau đây. 1. Linh hồn phải được dấy lên đến một nỗi buồn đúng đắn. 2. Nỗi buồn đã được dấy lên, dù là đúng đắn, nhưng phải được giới hạn.

Trước khi nói về việc dấy lên nỗi buồn nơi người tin kính, chúng ta phải biết rằng có một số người hoàn toàn xa lạ với bất cứ loại buồn rầu thuộc linh hay rối loạn nào; những người như vậy phải xét rằng cách để ngăn ngừa sự rối loạn đời đời, là mong muốn được rối loạn bởi một sự rối loạn ngăn ngừa. Những ai chưa ở trong đường ân điển hãy tự nghĩ xem mình có lý do gì, để không nghỉ ngơi một phút nào trong khi còn ở trong tình trạng đó. Một con người mắc nợ cả thân thể lẫn linh hồn, mỗi phút đều có thể bị bắt và bị điệu làm tù nhân xuống địa ngục, mà không hề động lòng: một con người có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẵn sàng đổ xuống trên mình, và địa ngục há miệng chờ mình, hơn nữa, mang một địa ngục quanh mình trong lương tâm, nếu nó tỉnh thức, và mọi sự an ủi của mình ở đây đều treo trên một sợi chỉ yếu ớt của đời sống này, sẵn sàng bị cắt đứt và gãy lìa bất cứ lúc nào, và bị rủa sả trong mọi phước lành mình hưởng; mà vẫn không bị rối loạn, nhưng liên tục chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, bằng cách chạy sâu hơn vào sổ sách của Đức Chúa Trời: một con người như vậy mà không bị rối loạn, thì đó chỉ là sự bình an của ma quỷ, trong khi kẻ mạnh còn giữ quyền sở hữu. Một cơn sốt rét nóng còn đáng hy vọng hơn một cơn hôn mê.

Việc phục vụ tốt nhất có thể làm cho những người như vậy, là làm họ giật mình và đánh thức họ; và như vậy dùng sức mạnh kéo họ ra khỏi lửa, như Giu-đe nói, câu 23. bằng không một ngày kia họ sẽ rủa sả lòng thương xót tàn nhẫn đã để mặc họ bây giờ. Trong mọi sự vui vẻ ở đời này, họ chẳng qua như một quyển sách bìa đẹp, mà khi mở ra, bên trong toàn là những bi kịch. Cũng vậy, khi sách lương tâm của họ được mở ra, chẳng có gì để đọc ngoài những lời than khóc và khốn thay. Những người như vậy đã ở trong đường hy vọng, nếu họ chỉ có chút nhận thức về tình trạng mình, để tự hỏi: Ta đã làm gì? Nếu điều này là thật, rằng có những điều kinh khiếp như vậy đã sắm sẵn cho kẻ có tội, sao ta không ngã lòng? Sao ta không bị rối loạn và ngã lòng hơn vì những đường lối gian ác của mình? Sự tuyệt vọng đối với những người như vậy là khởi đầu của sự an ủi; và sự rối loạn là khởi đầu của sự bình an. Bão tố là đường đến sự yên lặng, và địa ngục là đường đến thiên đàng.

Nhưng để dấy lên một nỗi buồn đúng đắn trong linh hồn một người thánh, hai điều là cần thiết.

1. Hãy xem tình trạng của linh hồn trong chính nó là gì, nó đang ở trong những điều khoản nào với Đức Chúa Trời; có tội nào còn trong hồ sơ chưa ăn năn không. Nếu mọi sự bên trong chưa ổn, thì đây là chỗ cho sự rối loạn bên trong, nhờ đó linh hồn có thể làm khổ chính mình.

Đức Chúa Trời thấy nỗi buồn này cần thiết cho dân Ngài đến nỗi Ngài đã định những ngày nhất định để họ làm khổ mình, Lê-vi Ký 16:29. vì thật là xứng hợp, tội lỗi đã gây ra bởi sự vui vẻ, phải được tan ra bởi nỗi buồn; và tội lỗi đã ăn sâu vào linh hồn đến nỗi sự phân rẽ giữa linh hồn và nó không thể thực hiện được nếu không có nhiều nỗi buồn. Khi linh hồn đã đau đớn vì tội lỗi, bấy giờ nó đặt đúng giá cho sự hòa thuận với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và cảm biết tội lỗi là một điều cay đắng dường nào; và vì vậy về sau nó sẽ sợ mà dạn dĩ với nó: nó cũng khiến lòng kính sợ đến nỗi sẽ không lỏng lẻo đối với Đức Chúa Trời như trước kia; và chắc chắn linh hồn nào đã cảm biết sự ngọt ngào của việc giữ sự bình an với Đức Chúa Trời, không thể không đau lòng sâu sắc, rằng lại có điều gì trong chúng ta ngăn cách giữa chúng ta và nguồn sự an ủi của mình, ngăn chặn lối đi của những lời cầu nguyện chúng ta, và dòng chảy của những ân huệ của Đức Chúa Trời cả đối với chính chúng ta lẫn người khác; đó là một điều ác như vậy, là nguyên nhân của mọi điều ác khác, và làm tắt mọi sự an ủi của chúng ta.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 52

2. Chúng ta cũng nên nhìn ra ngoài chính mình; xét xem vì những hoạn nạn trong nhà hay ngoài nước, Đức Chúa Trời có gọi chúng ta đến sự than khóc hay làm rối loạn mình không; nỗi buồn của lòng thương xót cũng được đòi hỏi như nỗi buồn của sự ăn năn. Thật là một chi thể chết khi không cảm biết tình trạng của thân thể. Giê-rê-mi, vì sợ mình khóc chưa đủ cho tình trạng khốn khổ của Hội Thánh, đã cầu xin Đức Chúa Trời cho mắt mình được làm thành một nguồn nước mắt, Giê-rê-mi [NEEDS REVIEW: source ambiguity]. Một Cơ Đốc nhân, như không được là thịt kiêu ngạo, thì cũng không được là thịt chết: chẳng ai cảm biết thật hơn về tội lỗi hay về sự khốn khổ (trong chừng mực sự khốn khổ mang theo dấu hiệu của sự không đẹp lòng Đức Chúa Trời) hơn một Cơ Đốc nhân thật; điều này phát ra từ sự sống của ân điển, mà nơi nào có trong mức độ nào, thì sống động, và vì vậy nhạy cảm: vì Chúa ban sự chuyển động và các giác quan để bảo tồn sự sống. Như lòng thương xót của Đức Chúa Trời dịu dàng đối với chúng ta, thì dân Ngài cũng có lòng thương xót dịu dàng đối với Ngài, đối với sự nghiệp Ngài, dân Ngài, và Hội Thánh Ngài. Trái của sự nhạy cảm này, là sự cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời. Như Melanchthon đã nói: "...nil orarem" [NEEDS REVIEW: source ambiguity] — "Nếu tôi chẳng quan tâm điều gì, tôi sẽ chẳng cầu nguyện gì."

Đã được dấy lên như vậy, nỗi buồn, như chúng ta đã nói trước, phải được giới hạn và hướng dẫn. Về điều này chúng ta đề xuất những điều sau đây.

1. Đức Chúa Trời đã dựng nên linh hồn, và đã đặt trong nó những [NEEDS REVIEW: source ambiguity] có thể đáp ứng mọi cách Ngài đối xử với con cái Ngài; rằng khi Ngài mở rộng chính Ngài ra với họ, bấy giờ linh hồn nên mở rộng chính nó ra với Ngài; khi Ngài mở tay ra, chúng ta phải mở lòng ra; khi Ngài tỏ bất cứ dấu hiệu nào của sự không đẹp lòng, chúng ta nên buồn rầu; khi Ngài làm chúng ta rối loạn, chúng ta nên làm rối loạn và buồn rầu chính mình. Đức Chúa Trời tỏ mình ra cách nào, thì linh hồn nên có một tâm trạng thích hợp như vậy. Bấy giờ linh hồn đúng như nó phải là khi nó sẵn sàng gặp Đức Chúa Trời ở mọi khúc quanh, vui mừng khi Ngài gọi đến sự vui mừng, than khóc khi Ngài gọi đến sự than khóc, lao nhọc để biết ý Đức Chúa Trời trong mọi sự.

2. Đức Chúa Trời đã dựng nên linh hồn cho một sự tương giao với chính Ngài, sự tương giao này được đặt đặc biệt trong các tình cảm, là những nguồn của mọi sự thờ phượng thuộc linh. Bấy giờ các tình cảm được sắp đặt tốt, khi chúng ta sẵn sàng để có sự tương giao với Đức Chúa Trời, để yêu mến, vui mừng, tin cậy, để vui thích nơi Ngài trên hết mọi sự. Các tình cảm là những sự chuyển động bên trong của linh hồn, chúng chuyển động tốt nhất khi chúng đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chứ không rời xa Ngài. Chúng là những bàn chân của linh hồn, nhờ đó chúng ta bước đi với, và trước mặt Đức Chúa Trời. Khi chúng ta có các tình cảm mình trong sự kiểm soát đến nỗi chúng ta có thể dời chúng khỏi bất cứ điều gì trong thế gian, vào những lúc chúng ta phải có sự tương giao gần gũi hơn với Đức Chúa Trời trong sự nghe, hay cầu nguyện, v.v. Như Áp-ra-ham, khi ông sắp dâng của lễ, đã để lại bất cứ điều gì có thể ngăn trở ông dưới chân núi, Sáng Thế Ký 22:5. Khi chúng ta để các tình cảm mình đi quá sâu vào những điều của thế gian, đến nỗi chúng ta không thể dời chúng đi khi phải giao thiệp với Đức Chúa Trời, đó là dấu hiệu của sự không tiết độ thuộc linh. Có chép về dân Y-sơ-ra-ên rằng họ đã đem Ai Cập theo với mình vào đồng vắng; cũng vậy, nhiều người đem thế gian trong lòng mình theo với, khi họ đến trước mặt Đức Chúa Trời.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 53

3. Nhưng vì các tình cảm của chúng ta không bao giờ được sắp đặt tốt nếu không có sự phán đoán, vì chúng phải theo sau, chứ không dẫn đầu; đó là bằng chứng linh hồn ở trong một tâm tính thích hợp, khi có một sự hòa hợp trong nó, đến nỗi chúng ta phán đoán các sự vật đúng như chúng là, và cảm nhận như chúng ta phán đoán, và thi hành như chúng ta cảm nhận. Sự hòa hợp bên trong này sinh ra sự đồng nhất và kiên định trong những quyết tâm của chúng ta, đến nỗi có một sợi chỉ đều đặn xuyên suốt toàn bộ đường lối và nếp sống của chúng ta, khi chúng ta không lúc thế này lúc thế khác, lên xuống thất thường. Nó chứng tỏ một tình trạng xấu của thân thể khi nó rất nóng, hay rất lạnh; hay nóng ở một phần, và lạnh ở một phần khác: cũng vậy, sự không đều của tâm linh chứng tỏ một sự rối loạn. Đời sống của một người khôn ngoan có một màu, giống như chính nó. Linh hồn được sinh ra từ trời, trong chừng mực nó hướng về trời, mong muốn được, như trời, ở trên những cơn bão, đồng nhất, kiên định; không như những sự vật dưới mặt trời, vốn luôn ở trong những sự thay đổi, chỉ kiên định trong sự không kiên định. Các tình cảm, như thể, là gió của linh hồn; và bấy giờ linh hồn được đưa đi đúng như nó phải được, khi nó không bị lặng gió đến nỗi không chuyển động khi phải chuyển động, cũng không bị bão tố xô đẩy đến nỗi chuyển động một cách rối loạn.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 54

Khi nó được cân bằng tốt đến nỗi không bị nâng lên quá, cũng không bị quăng xuống quá, mà giữ một đường lối vững vàng. Các tình cảm của chúng ta không được dâng lên để trở thành những đam mê không thể kiểm soát, vì bấy giờ như một dòng sông tràn bờ, chúng cuốn theo nhiều bùn và đất. Dù các tình cảm là gió của linh hồn, nhưng những đam mê không thể kiểm soát là những cơn bão của linh hồn, và sẽ lật đổ mọi sự, nếu chúng không bị dẹp xuống. Những người tốt nhất, như chúng ta thấy nơi Đa-vít ở đây, nếu không lái lòng mình cho đúng, đều có nguy cơ gặp những cơn gió giật bất ngờ. Một Cơ Đốc nhân không được là một Biển Chết, cũng không được là một biển động.

4. Các tình cảm của chúng ta bấy giờ ở trong tâm tính tốt nhất, khi chúng trở nên bấy nhiêu ân tứ của Đức Thánh Linh; như khi tình yêu được biến thành tình yêu đối với Đức Chúa Trời; sự vui mừng, thành sự vui thích nơi những điều tốt nhất; sự sợ hãi, thành sự sợ làm mất lòng Ngài hơn bất cứ tạo vật nào; nỗi buồn, thành nỗi buồn vì tội lỗi, v.v.

5. Chúng cũng ở trong tâm tính tốt, khi chúng khiến chúng ta làm mọi bổn phận của tình yêu và lòng thương xót đối với người khác; khi chúng không đóng lại, nơi chúng phải mở ra, cũng không mở ra nơi chúng phải đóng lại.

Tuy nhiên có một trường hợp mà tình cảm quá mức không phải là quá mức; như trong một cơn mê của lòng sốt sắng khi bất chợt nhận ra sự sỉ nhục của Đức Chúa Trời, và sự nghiệp Ngài bị giày đạp dưới chân. Trong trường hợp này, thà chúng ta gần như không còn là chính mình, còn hơn là điềm tĩnh hay yên lặng. Có chép về Đấng Christ và Đa-vít, rằng lòng nhiệt thành vì nhà Đức Chúa Trời đã thiêu đốt các ngài. Trong một trường hợp như vậy, Môi-se, người không ai sánh bằng về sự nhu mì, đã biến thành một cơn thịnh nộ thánh khiết. Sự lớn lao của sự khiêu khích, sự tuyệt vời của đối tượng, và sức nặng của dịp, bênh vực linh hồn, chẳng những không bị trách mà còn được khen ngợi lớn, trong những sự rối loạn có vẻ như vậy. Thật là vinh hiển của một Cơ Đốc nhân khi được đưa đi với cánh buồm căng gió, và, như thể, với một con triều cường của tình cảm. Miễn là dòng tình cảm chảy trong đúng dòng kênh của nó, và nếu có những dịp lớn hay những sự dấy động lớn, thì thật là xứng hợp khi các tình cảm dâng cao hơn, như bùng cháy với lòng sốt sắng; như bị bệnh vì yêu, Nhã Ca 2:5; như trở nên hèn mọn hơn vì Chúa, như Đa-vít, 1 Sa-mu-ên 6:12; như bị kể là mất trí, với lòng sốt sắng để đẩy mạnh sự nghiệp của Đấng Christ và sự ích lợi của các linh hồn.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 55

Như vậy chúng ta có thể thấy đời sống của một Cơ Đốc nhân nghèo khó trong thế gian này là một đời sống đầy rắc rối. 1. Ông ở trong nguy hiểm lớn nếu ông chẳng bị rối loạn chút nào. 2. Khi ông bị rối loạn, ông ở trong nguy cơ bị rối loạn quá mức. 3. Khi ông đã đưa linh hồn mình quay trở lại, ông lại phải chịu những rắc rối mới. Giữa sự lên xuống này có rất ít sự yên lặng. Bây giờ, vì điều này không thể làm được nếu không có một mức độ lớn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sự giúp đỡ của chúng ta là dùng lời hứa ban Đức Thánh Linh cho những ai cầu xin, Giăng 11:13. Để dạy chúng ta khi nào, bao lâu, và bao nhiêu phải buồn rầu; và khi nào, và bao lâu, và bao nhiêu phải vui mừng: Đức Thánh Linh phải dạy lòng điều này; Đấng, như Ngài đã vận hành trên mặt nước trước khi sáng tạo, cũng phải vận hành trên mặt nước của linh hồn chúng ta, vì chúng ta không có quyền trên chính lòng mình. Mỗi con người tự nhiên đều bị xác thịt và khí chất mình lôi cuốn, mà ma quỷ cưỡi lên, và đưa hắn đi đâu nó muốn; hắn không có cố vấn nào tốt hơn xác thịt và huyết, và Sa-tan bàn bạc với chúng. Nhưng một người tin kính không phải là nô lệ cho những tình cảm xác thịt của mình, mà, như Đa-vít ở đây, lao nhọc để bắt những sự dấy động đầu tiên của tội lỗi trong lòng mình phải phục tùng.

CHƯƠNG IX.

Về Những Sự Rối Loạn Của Linh Hồn, Những Cách Đối Xử Của Đức Chúa Trời, và Quyền Năng Để Giữ Mình Trong Thứ Tự.

Nhận xét 1. CHÚNG ta còn có thể thấy nữa, rằng linh hồn có những sự rối loạn riêng của chính nó, ngoài những nỗi buồn của sự đồng cảm dấy lên từ thân thể; vì ở đây linh hồn than thở về chính linh hồn, như khi nó ở ngoài thân thể, nó có những sự hình khổ và vui mừng, của riêng nó. Và nếu những rắc rối của linh hồn này không được chữa lành tốt, thì theo cách của sự tương giao và tràn đầy, chúng sẽ ảnh hưởng đến con người bên ngoài, và như vậy toàn bộ con người sẽ bị quấn trong sự khốn khổ.

Nhận xét 2. Từ đó chúng ta còn có thể thấy nữa, rằng

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 56

Đức Chúa Trời, khi Ngài muốn hạ một con người xuống, không cần phải đem quân từ bên ngoài đến; nếu Ngài chỉ buông lỏng chính lòng chúng ta, chúng ta sẽ có đủ rắc rối và việc làm, dù chúng ta có thánh khiết như Đa-vít. Đức Chúa Trời đã chẳng những dùng một đứa con phản loạn, từ chính huyết thống ông, để rèn tập ông, mà còn dùng những sự dấy lên phản loạn từ chính lòng ông. Nếu chẳng có kẻ thù nào trong thế gian, cũng chẳng có ma quỷ nào trong địa ngục, chúng ta mang trong mình điều mà, nếu nó được buông lỏng, sẽ làm chúng ta rối loạn hơn cả thế gian ngoài ra. Ồ! thật đáng buồn khi tạo vật kiêu ngạo lại tự tôn mình lên nghịch cùng Đức Chúa Trời, và chạy vào một đường lối tự nguyện chọc giận Ngài, Đấng chẳng những có thể dấy lên những khí chất của thân thể chúng ta nghịch cùng chúng ta, mà còn những đam mê của tâm trí chúng ta để hành hạ chúng ta! Vì vậy thật là sự khôn ngoan tốt nhất khi không chọc giận Đức Chúa Trời vĩ đại; vì, chúng ta có mạnh hơn Ngài sao, (1 Cô-rinh-tô 10:22) Đấng có thể dấy lên chính chúng ta? và làm những việc kỳ diệu chẳng những trong thế giới lớn, mà còn trong thế giới nhỏ, linh hồn và thân thể chúng ta, khi Ngài muốn?

Nhận xét 3. Chúng ta cũng thấy từ đây, sự cần thiết phải có một điều gì trong linh hồn cao hơn chính nó; nó phải được dự phần một bản tính thiên thượng hơn chính nó; bằng không, khi phần tinh luyện nhất của linh hồn chúng ta, chính tâm linh của tâm trí chúng ta bị mất thứ tự, thì điều gì sẽ đem nó trở lại? Vì vậy chúng ta phải quan niệm nơi một người tin kính, một cái tôi kép, một cái phải bị từ bỏ, một cái phải từ bỏ; một cái sinh ra mọi sự rối loạn, và một cái làm yên lặng điều mà cái kia đã dấy lên. Cách để làm yên lặng linh hồn, khi nó ở dưới cái tôi hư hỏng của chúng ta, không phải là thương lượng với nó, và chia quyền cai trị vì cớ hòa bình, như thể chúng ta nên chiều xác thịt trong một vài điều, để chuộc lấy tự do cho tâm linh trong những điều khác; vì chúng ta sẽ thấy xác thịt quá lấn lướt. Chúng ta phải gắng sức nghịch cùng nó, không phải bằng sự tinh vi và bàn luận cho bằng bằng sự dữ dội cương quyết, bắt nó im lặng và làm khổ nó: một kẻ thù chịu thương lượng, cuối cùng sẽ đầu hàng. Ân điển chẳng là gì khác ngoài quyền năng phước hạnh đó, nhờ đó như thuộc linh, chúng ta thắng hơn chính mình như xác thịt. Tình yêu thánh khiết là điều chúng ta thắng được khỏi tình yêu bản thân; và cũng vậy sự vui mừng và vui thích, v.v. Ân điển lao nhọc để thắng lấy đất khỏi con người cũ, cho đến cuối cùng nó là tất cả trong tất cả. Thật vậy, chúng ta không bao giờ hoàn toàn là chính mình, cho đến khi chúng ta đã hoàn toàn cởi bỏ chính mình. Không điều gì nên ở xa chúng ta hơn chính chúng ta. Đây là lý do tại sao những con người xác thịt, những kẻ chẳng có gì trên mình ngoài cái tôi hư hỏng của mình, chìm đắm trong những hoạn nạn lớn, chẳng có gì bên trong để nâng đỡ mình, trong khi một người tốt khôn ngoan hơn chính mình, thánh khiết hơn chính mình, mạnh mẽ hơn chính mình; có một điều gì trong ông hơn một con người. Có những điều ác mà tâm linh con người đơn độc, ngoài sự tốt lành của bản tính, không thể chịu được, nhưng tâm linh của một con người, được một tâm linh cao hơn giúp đỡ, sẽ nâng đỡ và đưa ông vượt qua. Thật là một phép thử tốt về tình trạng của một con người khi biết ông cho điều gì là chính mình. Một người tin kính kể con người bên trong, phần đã được nên thánh là chính mình, nhờ đó ông đứng trong mối quan hệ với Đấng Christ và một đời sống tốt hơn. Một người khác cho sự thỏa mãn của mình trong thế gian, sự thỏa mãn những ước muốn xác thịt của mình, sự kính trọng mình nhận được từ người ta vì tài năng mình, hay một điều gì ngoài mình, mà mình làm chủ; điều này hắn kể là chính mình, và bởi điều này hắn định giá mình, và cho điều này hắn khiến những tư tưởng và nỗ lực tốt nhất của mình phục vụ; và về những thập tự giá trong những điều này hắn nhạy cảm nhất, đến nỗi hắn nghĩ mình đã tiêu rồi, nếu hắn không thấy một lối thoát hiện tại khỏi chúng.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 57

Điều làm một người tốt rối loạn nhất trong mọi hoạn nạn, là chính mình, trong chừng mực mình chưa bị khuất phục; ông bị rối loạn với chính mình hơn với mọi hoạn nạn ngoài mình: khi ông đã một lần thắng hơn chính mình, bất cứ điều gì thiếu thốn từ bên ngoài, đều nhẹ; nơi tâm linh được mở rộng, nó không quan tâm nhiều đến sự nô lệ bên ngoài, nơi tâm linh sáng sủa, nó không quan tâm nhiều đến sự tối tăm bên ngoài; nơi tâm linh được vững vàng, nó không quan tâm nhiều đến những sự thay đổi bên ngoài; nơi tâm linh hiệp một với chính nó, nó có thể chịu được những sự rạn nứt bên ngoài; nơi tâm linh khỏe mạnh, nó có thể chịu được bệnh tật bên ngoài. Không điều gì có thể rất tệ với chúng ta, khi mọi sự bên trong đều ổn. Đây là sự an ủi của một người thánh, rằng dù ông bị rối loạn với chính mình, nhưng, vì cớ tâm linh trong ông, là cái tôi tốt hơn của ông, ông dần dần loại bỏ bất cứ điều gì trái nghịch. Như nước suối, trong sạch tự nó, tự làm mình sạch, dù nó bị rối loạn bởi một vật gì bị ném vào; như biển sẽ không chịu đựng vật độc hại nào, mà ném nó lên bờ. Nhưng một con người xác thịt giống như một con suối bị ô nhiễm, không thể tự làm mình sạch, vì nó hoàn toàn bị nhiễm độc: mắt và ánh sáng của hắn là sự tối tăm, và vì vậy chẳng có gì lạ nếu hắn chẳng thấy gì. Tội lỗi nằm trên sự hiểu biết hắn, và ngăn trở sự hiểu biết về chính nó; nó nằm sát trên ý chí, và ngăn trở sự gắng sức nghịch cùng chính nó.

Cái tôi thật, đáng được nhận, là khi một con người được đem vào một tình trạng cao hơn, và được làm một với Đấng Christ, và không cho mình hay người khác, là có phước vì bất cứ điều gì theo xác thịt. 1. Ông ở dưới luật pháp và sự cai trị của Đức Thánh Linh; và trong chừng mực ông là chính mình, ông làm việc theo nguyên tắc đó. 2. Ông càng lao nhọc hơn để được biến đổi nên giống Đấng Christ, Đấng mà ông cho rằng mình có sự hiện hữu tốt nhất trong Ngài. 3. Ông cho mọi sự xảy đến với mình, là tốt hay xấu, tùy theo chúng giúp hay ngăn trở tình trạng tốt nhất của mình. Nếu mọi sự đều ổn cho điều đó, ông kể mình là ổn, dù bất cứ điều gì khác xảy đến với mình.

Một người khác khi làm bất cứ điều gì tốt, không hành động phần của chính mình; nhưng một người tin kính khi làm điều thiện, thì ở trong nguyên tố thích hợp của mình: điều mà một người khác làm vì những mục đích và lý do riêng, thì ông làm từ một bản tính mới; mà, dù chẳng có luật pháp nào ép buộc, vẫn khiến ông làm điều đẹp lòng Đấng Christ. Nếu ông bị lôi kéo sang một bên bởi đam mê, hay cám dỗ, ông phán đoán đó không phải là chính mình, mà lấy một sự báo thù thánh khiết trên chính mình vì điều đó, như đã được chuộc và được đem ra khỏi chính mình; ông nghĩ mình không phải là con nợ, cũng không nợ bất cứ sự phục vụ nào cho cái tôi hư hỏng của mình. Điều ông mưu tính, và dự định, và làm việc cho là, Đấng Christ cai trị mọi nơi, và đặc biệt trong chính mình; vì ông không thuộc về mình mà thuộc về Đấng Christ; và vì vậy mong muốn càng được trống không khỏi chính mình, để Đấng Christ được là tất cả trong tất cả trong ông.

Như vậy chúng ta thấy, việc đối xử với chính mình có ích lợi lớn dường nào, để linh hồn mình được sắp đặt và vững vàng hơn. Việc này, dù là một đường lối không có vinh hiển và phô trương trong thế gian, vì khiến một con người rút vào bên trong lòng mình, không có nhân chứng nào khác ngoài Đức Chúa Trời và chính mình; và dù nó cũng khó chịu đối với xác thịt, vì gọi linh hồn về nhà với chính mình,

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 58

vốn tự nhiên muốn lang thang bên ngoài, và là người lạ ở nhà: nhưng nó là một đường lối vừa tốt trong chính nó, vừa làm cho linh hồn tốt.

Nhờ phương tiện này sự phán đoán được rèn tập và sửa lại, ý chí và các tình cảm được sắp đặt, toàn bộ con người được đặt vào một khung thánh khiết thích hợp cho mọi hành động tốt. Nhờ điều này cây được làm cho tốt, và trái không thể không tương xứng; nhờ điều này chính linh hồn được lên dây, từ đó có sự hòa hợp dễ chịu trong toàn bộ cách ăn ở. Không có điều này, chúng ta có thể làm điều tốt bề ngoài cho người khác, nhưng chúng ta không bao giờ có thể tốt trong chính mình. Sự công chính đầu tiên bắt đầu bên trong, khi có một sự phục tùng phải lẽ của mọi năng lực của linh hồn đối với tâm linh, như đã được nên thánh và được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn: khi sự công chính và thứ tự được lập trước hết trong linh hồn, nó sẽ tỏ ra từ đó trong mọi sự giao thiệp của chúng ta. Kẻ nào hòa thuận với chính mình, sẽ hòa thuận với người khác; hòa thuận trong gia đình mình, hòa thuận trong Hội Thánh, hòa thuận trong quốc gia. Linh hồn của một kẻ ác ở trong sự nổi loạn liên tục: vì luôn bị rối loạn trong chính nó, chẳng có gì lạ khi nó gây rắc rối cho người khác. Sự hiệp một trong chính chúng ta đi trước sự hiệp nhất với người khác.

Để kết luận phần đầu này, về sự tương giao với chính mình, và để sống đời sống của con người, và của Cơ Đốc nhân, là hiểu biết đường lối mình: như chúng ta mong sống một cách thoải mái, và không tiếp tay cho sự đầu hàng nỗi buồn gây ra sự chết: như chúng ta mong đáp lời Đức Chúa Trời và chính mình, khi chúng ta phải khai trình về những sự náo động bên trong của linh hồn mình: như chúng ta mong là những chiếc bình được sắm sẵn cho mọi việc lành, và có sức mạnh để chịu đựng bất cứ thập tự giá nào: như chúng ta mong có những linh hồn khỏe mạnh, và giữ một ngày Sa-bát bên trong chính mình: như chúng ta mong chẳng những làm điều thiện, mà còn tốt trong chính mình: vậy chúng ta hãy lao nhọc để làm yên lặng linh hồn mình, và thường hỏi chính mình một lý do, tại sao chúng ta không nên yên lặng?

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 60

CHƯƠNG X.

Những Phương Tiện Để Không Bị Nỗi Buồn Đè Nặng Quá.

ĐỂ giúp chúng ta thêm trong điều này, ngoài điều đã được nói trước, chúng ta nên chú ý đến những điểm sau đây.

1. Chúng ta phải coi chừng đừng xây dựng một sự tin chắc không có nền tảng về sự hạnh phúc cho thời gian tới: vì điều này, khi những sự thay đổi đến, khiến chúng ta, 1. Không quen thuộc với chúng; 2. Cất đi sự trông đợi chúng; và, 3. Sự chuẩn bị cho chúng. Khi bất cứ điều gì lạ lẫm và bất ngờ, giáng xuống chúng ta trong lúc không được trang bị và không được che chở, nó ắt phải làm tâm linh chúng ta mất thứ tự. Vì vậy thật tốt khi làm cho mọi loại hoạn nạn trở nên quen thuộc với chúng ta, ít nhất là trong tư tưởng; và điều này sẽ bẻ gãy sức mạnh của chúng. Thật tốt khi rào linh hồn mình trước chống lại mọi sự tấn công, như người ta thường ngăn biển, bằng cách đắp đê; và nếu có chỗ vỡ, hãy sửa ngay lập tức.

Chúng ta cần duy trì một đồn lũy mạnh mẽ của những lý lẽ thánh khiết nghịch cùng những sự tấn công của những đam mê mạnh mẽ: chúng ta có thể hy vọng điều tốt nhất, nhưng sợ điều tệ nhất, và chuẩn bị để chịu đựng bất cứ điều gì đến. Chúng ta nói rằng một chế độ ăn kiêng cố định là nguy hiểm, vì nhiều dịp khác nhau sẽ ép chúng ta phá vỡ nó: cũng vậy, trong thế gian đầy thay đổi này, chúng ta không thể quyết định về bất cứ tình trạng chắc chắn nào của đời sống; vì, khi có sự thay đổi, tâm trí mất thứ tự. Chúng ta không thể nói hoạn nạn này hay hoạn nạn kia sẽ xảy đến; nhưng chúng ta có thể, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, nói: Không điều gì xảy đến sẽ khiến tôi làm điều không xứng với một Cơ Đốc nhân.

Điều mà người khác làm cho dễ dàng bằng sự chịu đựng, thì một người khôn ngoan làm cho dễ dàng bằng cách nghĩ đến trước. Nếu chúng ta trông đợi điều tệ nhất, khi nó đến, nó chẳng hơn điều chúng ta đã nghĩ đến. Nếu điều tốt hơn xảy đến với chúng ta, thì nó càng ngọt ngào hơn với chúng ta, vì chúng ta càng ít trông đợi. Đấng Cứu Thế chúng ta báo trước điều tệ nhất; Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn, Giăng 16:33. vì vậy hãy trông đợi nó; nhưng bấy giờ

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 61

Ngài sẽ không lìa bỏ chúng ta. Sa-tan lừa dối bằng nhiều lời hứa: nhưng khi điều ngược lại xảy ra, nó bỏ những kẻ theo nó trong những nỗi khốn khổ của chúng. Chúng ta mong sự bình an và nghỉ ngơi, nhưng chúng ta không tìm nó ở đúng chỗ của nó; Có một sự nghỉ ngơi cho dân Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 4:9. nhưng đó không phải ở đây, cũng chưa phải bây giờ; mà nó còn lại cho họ: Sự nghỉ ngơi khỏi những công việc mình, nhưng đó là sau khi họ đã chết trong Chúa, Khải Huyền 14:13. Chẳng có sự nghỉ ngơi vững chắc nào cho đến lúc đó. Tuy nhiên phải nhớ lời cảnh báo này, rằng chúng ta đừng vẽ ra trong trí tưởng tượng những hoạn nạn chẳng bao giờ có thể xảy ra. Nó đến hoặc từ sự yếu đuối hoặc từ sự có tội khi sợ những cái bóng. Chúng ta sẽ không cần phải tự làm thập tự giá; chúng, như chúng ta thường nói về thời tiết xấu, sẽ đến trước khi được mời. Bao nhiêu điều ác người ta sợ, mà chúng chẳng làm hại họ gì hơn ngoài điều được sinh ra chỉ bởi những nỗi sợ vô cớ của họ. Cũng đừng, nếu chúng có thể xảy ra, nghĩ về chúng như thể chắc chắn chúng sẽ đến, vì như vậy chúng ta ban sức mạnh chắc chắn cho một thập tự giá không chắc chắn, và chiếm lấy chỗ của Đức Chúa Trời, bằng cách đón trước điều có thể chẳng bao giờ xảy đến. Thật là dại dột nơi Đa-vít khi nói: Tôi sẽ có một ngày bị chết bởi tay Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 27:1.

Nếu chúng là những hoạn nạn, chắc chắn sẽ xảy đến, như sự chia lìa với bạn bè và những sự vui thỏa, ít nhất, bởi sự chết; bấy giờ,

(1.) Hãy nghĩ về chúng sao cho không quá kinh hãi, mà trang bị lòng mình bằng sức mạnh trước, để chúng giáng xuống nhẹ hơn.

(2.) Hãy nghĩ về chúng sao cho không giao những chiếc khiên cho đam mê, và nằm trống trải như một mục tiêu đẹp cho bất cứ tai nạn khó chịu nào đánh thẳng vào lòng; cũng đừng nghĩ về chúng như khinh bỉ chúng, mà xét ý Đức Chúa Trời trong chúng, và cách để được ích lợi bởi chúng.

(3.) Hãy nghĩ về những điều chúng ta hưởng, sao cho tiết chế sự hưởng thụ chúng, bằng cách xét rằng sẽ có một sự chia lìa, và vì vậy chúng ta sẽ có thể
chịu đựng nó khi nó đến.

2. Nếu chúng ta mong không bị nỗi buồn đè nặng quá, khi điều chúng ta sợ đã giáng xuống mình; thì chúng ta phải trước đó xem chừng rằng tình yêu của mình đối với bất cứ điều gì trong thế gian này,

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 62

đừng bắn quá xa đến nỗi, khi thời điểm chia lìa đến, chúng ta phải lìa bỏ quá nhiều lòng mình bởi sự rách nát đó. Những ai yêu quá nhiều, sẽ luôn buồn quá nhiều. Chính sự lớn lao của các tình cảm chúng ta gây ra sự sắc bén của những hoạn nạn chúng ta. Kẻ không thể dư dật mà không kiêu ngạo và tự cao, sẽ không thể thiếu thốn mà không quá ngã lòng. Tình yêu được trồng cho những điều có thể đáp lại tình yêu, và làm cho chúng ta tốt hơn bởi yêu chúng, trong đó chúng ta sẽ thỏa mãn tình yêu mình đến đầy đủ. Thật đáng tiếc khi một tình cảm ngọt ngào như vậy bị mất: cũng vậy nỗi buồn là vì tội lỗi, và vì những điều khác trong chừng mực chúng làm cho tội lỗi càng cay đắng hơn với chúng ta. Đời sống của một Cơ Đốc nhân phải là một sự suy ngẫm cách tháo gỡ các tình cảm mình khỏi những điều thấp hèn: kẻ đã chết trước trong tình cảm sẽ dễ dàng chết. Nhưng điều này sẽ không bao giờ xảy ra, trừ khi linh hồn thấy một điều gì tốt hơn mọi sự trong thế gian, mà nó có thể trao mình cho. Trong chừng mực các tình cảm chúng ta chết đi trong những sự chuyển động quá mức đối với những điều ở dưới, thì chúng tiếp nhận tình yêu và sự ngưỡng mộ đối với những điều tốt nhất. Kẻ suy nghĩ nhiều về thiên đàng thì được tự do khỏi bị bão tố xô đẩy ở dưới này; đỉnh của những ngọn núi cao trên tầng giữa, yên tĩnh đến nỗi những vật nhẹ nhất, như tro, nằm yên và không bị lay động. Phương cách để làm chết các chi thể thuộc về đất, những chi thể quấy động trong chúng ta, là chú tâm vào những điều ở trên, Cô-lô-se 3:1, 5. Càng nhiều đường lối khôn ngoan dẫn chúng ta lên cao, chúng ta càng tránh được những cạm bẫy ở dưới.

Trong sự không chắc chắn của mọi biến cố ở đây, hãy lao nhọc để tạo nên sự thỏa lòng trong và từ chính linh hồn mình, điều mà chính những sự vật sẽ không ban cho: hãy tạo nên sự bình an, bằng cách giải thoát lòng mình khỏi quá nhiều sợ hãi: và sự giàu có, bằng cách giải thoát lòng mình khỏi những ước muốn tham lam. Hãy tạo nên sự đầy đủ từ sự thỏa lòng: nếu chính linh hồn mất điệu, những điều bên ngoài sẽ chẳng ích gì hơn một chiếc giày đẹp cho một bàn chân bị gút.

Và đừng tìm chính mình ở ngoài chính mình trong những ý kiến của người khác. Một con người sẽ không bao giờ sống yên lặng, nếu chưa học được cách coi nhẹ ý kiến của người khác. Kẻ nhỏ bé trong mắt mình, sẽ không bị rối loạn khi mình nhỏ bé trong mắt người khác. Những người định giá mình quá cao, khi người khác không chịu trả giá đó, thì bất mãn. Những kẻ có tình trạng trên giá trị mình, và kiêu ngạo trên tình trạng mình, sẽ không bao giờ thiếu nỗi buồn; nhưng chúng ta phải giữ thẩm quyền mình, và hình ảnh của Đức Chúa Trời trong địa vị mình, vì đó là của Đức Chúa Trời chứ không phải của chúng ta; và chúng ta phải cư xử sao cho mình được lương tâm họ chấp nhận, dù chúng ta không có lời khen của họ; Chớ để ai khinh con vì trẻ tuổi, như Sứ đồ Phao-lô nói với Ti-mô-thê; nghĩa là, hãy bước đi trước mặt họ sao cho họ không có cớ. Người khác nghĩ hay nói gì không ở trong quyền chúng ta; nhưng ở trong quyền chúng ta, bởi ân điển Đức Chúa Trời, để sống sao cho không ai có thể nghĩ xấu về chúng ta, trừ khi vu khống, và không ai tin điều xấu trừ khi quá cả tin.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 63

3. Khi bất cứ điều gì ập đến chúng ta, chúng ta phải coi chừng đừng trộn lẫn những đam mê của mình với nó; chúng ta không được đem tội lỗi đến, cũng không trộn lẫn tội lỗi với sự chịu khổ: vì điều đó sẽ làm rối loạn tâm linh hơn chính hoạn nạn. Chúng ta phải đối phó với chính lòng mình, hơn là với chính hoạn nạn. Chúng ta chưa bị hại cho đến khi linh hồn mình bị hại. Đức Chúa Trời sẽ không để bất cứ tạo vật nào có quyền làm hại linh hồn chúng ta, ngoại trừ bởi sự phản bội của chính chúng ta nghịch cùng chính mình.

Vì vậy chúng ta phải giữ lòng mình trong sự ghen tương liên tục, vì chúng sẵn sàng lừa dối những người tốt nhất. Trong những cuộc chạm trán bất ngờ, một tội nào đó nhiều lần tự tỏ ra, mà hạt giống của nó nằm ẩn trong bản tính chúng ta, điều mà chúng ta tưởng mình hoàn toàn thoát khỏi. Ai ngờ những hạt giống của sự lầm bầm đã ẩn náu trong bản tính nhu mì của Môi-se? Rằng những hạt giống của sự giết người đã ẩn náu trong lòng thương xót của Đa-vít? 2 Sa-mu-ên 12:9. Rằng những hạt giống của sự chối Đấng Christ đã nằm trong tình cảm sốt sắng của Phi-e-rơ đối với Đấng Christ? Ma-thi-ơ 26:72. Nếu những đam mê bùng ra từ chúng ta, mà chúng ta không tự nhiên nghiêng về, và nhờ ân điển, chúng ta đã thắng hơn chúng một cách lớn lao; thì chúng ta cần phải tỉnh thức biết bao trên chính mình trong những điều mà, bởi khí chất, tập quán, và bạn bè, chúng ta bị lôi cuốn đến? Và chúng ta có lý do gì để liên tục sợ rằng mình tệ hơn mình tưởng về mình?

Có nhiều đam mê không thể kiểm soát nằm ẩn trong chúng ta, cho đến khi chúng bị lôi ra bởi một điều gì gặp chúng: hoặc,

(1.) Bởi cách của sự chống đối; như khi lẽ thật của Đức Chúa Trời, được mở ra một cách thuộc linh, gặp một sự hư hỏng yêu dấu được cưng chiều nào, nó phình to hơn. Sức mạnh của thuốc súng không được biết cho đến khi có tia lửa rơi vào nó; và thường những bản tính lặng lẽ nhất, nếu bị trái ý, tỏ ra những sự hư hỏng sâu nhất. Đôi khi nó bị lôi ra bởi sự giao thiệp với những tâm linh đối nghịch của người khác. Thường những người sống ẩn dật không biết điều gì ẩn giấu trong chính mình.

(2.) Đôi khi bởi những thập tự giá, như nhiều người trong khi sự tươi mới và sức mạnh của tâm linh mình còn, và sự cung cấp đầy đủ mọi sự còn tiếp tục, có vẻ có một tính tình dễ chịu và bình tĩnh; nhưng về sau khi những sự thay đổi đến, như vợ Gióp, họ bị tỏ ra. Bấy giờ, điều gì trong bản tính chưa bị khuất phục, tỏ ra công khai.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 64

(3.) Những sự cám dỗ cũng có một quyền năng thăm dò để đem ra ánh sáng điều đã ẩn giấu trước kia trong chúng ta. Sa-tan đã là một kẻ sảy, và một kẻ sàng từ xưa, Lu-ca 22:3. Nó tưởng nếu Gióp chỉ bị đụng đến thân thể, ông sẽ rủa sả Đức Chúa Trời trước mặt Ngài, Gióp 1.

Một số người, vì chính sách, che giấu đam mê mình, cho đến khi họ thấy có lợi để thả nó ra; như Ê-sau đã nén lòng căm ghét cho đến khi cha mình qua đời. Khi sự kìm hãm bị cất đi, người ta, như chúng ta nói, tỏ mình ra trong bản tính thuần khiết của mình; hãy thả một con cọp hay một con sư tử ra, và bạn sẽ biết nó là gì.

4. Hơn nữa, mỗi ngày chúng ta hãy nhìn sâu hơn vào tình trạng linh hồn mình: thật là một sự xấu hổ khi một tâm linh nhanh nhẹn và mau lẹ như linh hồn, có thể bay lên trời, và từ đó xuống đất trong một chớp mắt, mà trong khi nhìn khắp mọi sự khác, lại bỏ qua chính mình; rằng nó khéo léo trong câu chuyện của gần như mọi thời đại và nơi chốn, mà lại dốt nát về câu chuyện của chính mình; rằng chúng ta biết điều gì đang làm trong triều đình và thôn quê, và bên kia biển cả, mà lại dốt nát về điều gì đang làm ở nhà trong chính lòng mình; rằng chúng ta sống được người khác biết đến, mà lại chết không biết chính mình; rằng chúng ta có thể khai trình về bất cứ điều gì tốt hơn là về chính mình cho chính mình? Đây là nguyên nhân khiến chúng ta đứng trong ánh sáng của chính mình; tại sao chúng ta nghĩ về mình tốt hơn người khác, và tốt hơn lẽ phải. Đây là điều ngăn trở mọi sự cải cách; vì, làm sao chúng ta có thể cải cách điều mà chúng ta không muốn thấy? và như vậy chúng ta mất một trong những bằng chứng chắc chắn nhất về sự chân thành của mình, là sự sẵn lòng tra xét lòng mình, và để người khác tra xét. Một lòng chân thành sẽ dâng mình cho sự thử nghiệm.

Và vì vậy chúng ta hãy sàng sảy những hành động, và những đam mê của mình, và xem điều gì là xác thịt trong chúng, và điều gì là tâm linh; và như vậy phân biệt điều quý với điều hèn. Cũng tốt khi xét xem trước kia chúng ta đã phạm tội gì, điều đã khiến Đức Chúa Trời phó chúng ta cho sự quá mức trong một đam mê nào, và chúng ta đã làm buồn Đức Thánh Linh trong điều gì. Đam mê sẽ tiết độ hơn, khi như vậy nó biết mình phải đến sự thử nghiệm và phán xét. Đường lối này hoặc sẽ khiến chúng ta chán ngán đam mê, hoặc đam mê sẽ khiến chúng ta chán ngán đường lối nghiêm ngặt này. Chúng ta sẽ thấy đó là cách an toàn nhất khi không cho lòng mình nghỉ ngơi, cho đến khi chúng ta đã tác động trên chúng cho có mục đích, và đã thắng hơn chúng.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 65

Khi linh hồn đã quen với sự đối xử này với chính mình, nó sẽ học được kỹ năng ra lệnh; và các đam mê sẽ sớm bị ra lệnh, vì đã quen bị tra xét và kiểm soát: như chúng ta thấy những con chó, và những loài vật nuôi trong nhà như vậy, sẽ không để ý đến người lạ, mà sẽ yên lặng ngay trong những cuộc ẩu đả, bởi tiếng của chủ chúng, điều chúng đã quen. Điều này sắm sẵn chúng ta cho sự phục vụ. Những tâm linh chưa bị bẻ gãy giống như những con ngựa chưa bị thuần, không thích hợp cho bất cứ việc gì, cho đến khi chúng bị khuất phục hoàn toàn.

5. Và tốt nhất là ngăn ngừa, hết sức chúng ta có thể, ngay những sự dấy lên đầu tiên, trước khi linh hồn bị che phủ: Các đam mê lúc đầu chỉ là những sự chuyển động nhỏ, nhưng lớn dần như những dòng sông, càng lớn càng xa nguồn. Những sự dấy lên đầu tiên càng phải được để ý, vì có nhiều nguy hiểm nhất trong chúng. Tội lỗi, như rỉ sét, hay như một vết loét, sẽ dần dần ăn mòn hết ân điển của linh hồn. Không thể dừng lại khi chúng ta đã một lần xuống dốc, cho đến khi chúng ta đến đáy. Không tội nào mà giữ cho nó không vào lại không dễ hơn đuổi nó ra. Nếu chúng ta không thể ngăn những tư tưởng gian ác, chúng ta vẫn có thể từ chối cho chúng chỗ ở trong lòng mình. Chính việc chúng ta tự nguyện tiếp đãi những sự chuyển động tội lỗi, làm tăng sự có tội và ngăn trở sự bình an của chúng ta. Chính điều đó khiến Đức Chúa Trời phó chúng ta cho một mức độ sâu hơn của những tình cảm gian ác. Vì vậy, điều chúng ta sợ làm trước mặt người ta, chúng ta nên sợ nghĩ đến trước mặt Đức Chúa Trời. Nó sẽ giúp nhiều cho sự bình an của chúng ta khi giữ những sự phán đoán mình trong sáng, như là con mắt của linh hồn, nhờ đó chúng ta có thể phân biệt trong mọi hành động và đam mê, điều gì tốt và điều gì ác: cũng như giữ sự dịu dàng của lòng, để nó kiểm soát chúng ta ngay từ đầu, và không chịu được điều ác nhỏ nhất khi bị phát hiện. Khi lòng bắt đầu một lần bốc cháy, dễ dập tắt khói của đam mê hơn, bằng không nó sẽ bốc lên đầu, và tụ thành một đám mây dày đặc, đến nỗi chúng ta sẽ mất cái nhìn về chính mình, và điều gì tốt nhất phải làm. Và vì vậy Đa-vít ở đây lao nhọc để kìm lòng mình ngay từ đầu; sự quan tâm của ông là nghiền nát ngay những cuộc nổi dậy đầu tiên của linh hồn mình, trước khi chúng bùng ra thành sự phản loạn công khai: chúng ta biết những cơn bão dấy lên từ những cơn gió giật nhỏ. Những sự dấy lên nhỏ bị bỏ bê, che phủ linh hồn trước khi chúng ta hay biết. Nếu chúng ta kiểm soát những sự dấy lên này, và bóp nghẹt chúng trong lúc sinh ra, chúng sẽ không bùng ra về sau để làm sỉ nhục tôn giáo, để làm vấp phạm kẻ yếu, để xúc phạm kẻ mạnh, để làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, để làm rối loạn tâm linh chúng ta trong việc làm điều thiện, và để làm chúng ta ngã lòng trong việc làm rối loạn sự bình an bên trong của chúng ta, và nhờ đó làm yếu sự tin chắc và bảo đảm của chúng ta. Vậy chúng ta hãy ngăn chặn những khởi đầu hết sức có thể; và ngay khi chúng bắt đầu dấy lên, chúng ta hãy bắt đầu tra xét điều gì đã dấy chúng lên, và chúng sắp đưa chúng ta đi đâu. Cách để được yên lặng, là trước hết tra xét chính mình; rồi phán xét điều gì không hợp với lý trí. Như Đa-vít đã làm, khi ông đã nhường chỗ cho những tư tưởng không xứng hợp về sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Tôi đã ngu dại dường nào, ông nói, và như một con thú trước mặt Chúa, Thi Thiên 73:22.

Vậy hãy đặc biệt để ý đến những sự khuấy động tội lỗi này, khi ngươi sắp giao thiệp với Đức Chúa Trời. Ta sắp có sự tương giao với một Đức Chúa Trời của sự bình an: vậy những tư tưởng và tình cảm náo động làm gì trong lòng ta? Ta sắp giao thiệp với một Đức Chúa Trời kiên nhẫn, sao ta lại nuôi dưỡng những tư tưởng báo thù? Áp-ra-ham đã đuổi những con chim đi,

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 67

Sáng Thế Ký 15:11. Những tư tưởng rắc rối, như những con chim, sẽ đến trước khi được mời; nhưng chúng phải được tiếp đãi cho xứng.

6. Trong mọi nỗi oan ức của chúng ta, chúng ta hãy nhìn đến một điều gì có thể an ủi mình, cũng như làm mình ngã lòng: hãy nhìn đến điều mình hưởng, cũng như điều mình thiếu. Như trong sự thịnh vượng Đức Chúa Trời pha vào một vài thập tự giá để kìm hãm chúng ta; thì trong mọi thập tự giá đều có một điều gì để an ủi chúng ta. Như có một sự hư không ẩn giấu trong điều tốt thế gian tốt nhất, thì cũng có một phước lành ẩn giấu trong điều ác thế gian tệ nhất. Đức Chúa Trời thường bù đắp điều mà chúng ta kém người khác bằng một lợi thế nào đó thuộc loại khác. Người khác ở địa vị cao hơn, thì họ cũng ở trong nguy hiểm lớn hơn. Người khác giàu hơn, thì những sự lo lắng và cạm bẫy của họ cũng lớn hơn; những người nghèo trong thế gian có thể giàu hơn về đức tin, Gia-cơ 2:5. Linh hồn có thể tiêu hóa và làm chủ một tình trạng thấp hèn tốt hơn một tình trạng thịnh vượng, và ở dưới một sự hạ mình nào đó. Nó ở trong một khoảng cách gần Đức Chúa Trời hơn. Người khác không bị hoạn nạn như chúng ta, thì họ có ít kinh nghiệm về quyền năng đầy ân điển của Đức Chúa Trời hơn chúng ta. Người khác có thân thể khỏe mạnh hơn, nhưng linh hồn ít lìa khỏi thế gian hơn. Chúng ta sẽ không đổi tình trạng với họ, để có tâm linh của họ cùng với tình trạng của họ. Trong một nửa đời mình, những người hèn mọn nhất cũng hạnh phúc và thoát khỏi những sự lo lắng như vị quân vương vĩ đại nhất: nghĩa là, trong khi cả hai đều ngủ; và thường giấc ngủ của người này, ngọt ngào hơn giấc ngủ của người kia. Mọi điều đất có thể ban cho chúng ta là gì, nếu Đức Chúa Trời từ chối sức khỏe? và điều này một người có tình trạng hèn mọn nhất cũng có thể hưởng. Điều mà một người khác với người khác, chỉ là chút ít, và chỉ trong một thời gian ngắn; sự chết san bằng mọi sự.

Hiếm có người nào, mà điều tốt mình nhận từ Đức Chúa Trời lại không nhiều hơn điều xấu mình cảm thấy, nếu những lòng vô ơn của chúng ta chịu để chúng ta nghĩ như vậy. Sức khỏe của chúng ta chẳng phải nhiều hơn bệnh tật sao? chúng ta chẳng phải hưởng nhiều hơn thiếu sao; ý tôi là, về những điều cần thiết; những ngày tốt của chúng ta chẳng phải nhiều hơn những ngày xấu sao. Nhưng chúng ta muốn lên thiên đàng trên những cánh hồng; và thường một thập tự giá được để tâm hơn một trăm phước lành. Chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời bạc bẽo dường nào. Đức Chúa Trời có mắc nợ chúng ta không? Ngài có nợ chúng ta điều gì không? Những kẻ chẳng đáng gì, phải thỏa lòng với bất cứ điều gì.

Chúng ta nên nhìn đến người khác tốt như chính mình, cũng như nhìn đến chính mình, rồi chúng ta sẽ thấy đó không phải chỉ là trường hợp của riêng mình. Chúng ta là ai mà mong một tình trạng được miễn trừ khỏi những hoạn nạn mà những con cái yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời phải chịu?

Như vậy khi chúng ta bị bất ngờ trái với sự trông đợi hay ý thích của mình, chúng ta nên học cách thực hành một ân tứ nào, hơn là nhường chỗ cho một đam mê nào. Hãy nghĩ, bây giờ là lúc để thực hành sự kiên nhẫn, sự khôn ngoan, và những ân tứ khác của chúng ta. Nhờ phương tiện này chúng ta sẽ biến điều mà Sa-tan định làm hại chúng ta nhất, thành lợi ích lớn nhất cho mình. Như vậy chúng ta sẽ chẳng những làm chủ mọi tình trạng, mà còn khiến nó phục vụ cho sự ích lợi của mình. Nếu bản tính dạy những con ong, chẳng những thu mật từ những bông hoa ngọt, mà còn từ những bông hoa đắng: thì ân điển há chẳng dạy chúng ta rút ra ngay từ tình trạng đắng nhất, một điều gì để làm cho linh hồn mình tốt hơn sao? Chúng ta học cách thuần hóa mọi loài vật, ngay cả những loài hoang dã nhất, để chúng ta có thể dùng chúng cho mình; và sao chúng ta lại nhường chỗ cho những đam mê không thể kiểm soát của chính mình?

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 68

7. Thật tốt khi luôn để trước mắt vẻ đẹp của một linh hồn được sắp đặt tốt; và chúng ta nên nghĩ rằng không điều gì trong thế gian này đáng để làm chúng ta mất thứ tự. Linh hồn đã được nên thánh phải giống như mặt trời trong điều này, là, dù nó tác động trên mọi thân thể thấp hèn này, và nuôi dưỡng chúng bằng ánh sáng và ảnh hưởng; nhưng nó không bị chúng làm lay động hay tác động lại, mà giữ sự rực rỡ và khoảng cách của mình: cũng vậy, tâm linh chúng ta thuộc về dòng dõi thiên thượng, phải cai trị những điều khác dưới mình, chứ không bị chúng cai trị. Thật là một tình trạng thánh khiết của linh hồn khi không ở dưới quyền của bất cứ điều gì dưới mình: Chúng ta bị khuấy động sao? Bấy giờ hãy xét, việc này có đáng để mất sự yên lặng của tôi không? Điều gì chúng ta quý trọng, điều đó chúng ta yêu mến; điều gì chúng ta yêu mến, chúng ta lao nhọc vì: và vì vậy chúng ta hãy quý trọng cao một tâm tính trong sáng bình tĩnh, nhờ đó chúng ta vừa hưởng Đức Chúa Trời mình, vừa hưởng chính mình, và biết cách xếp đặt mọi sự khác. Thật là trái với bản tính khi những điều thấp hèn cai trị điều mà Đấng Sắp Đặt khôn ngoan của mọi sự đã đặt trên chúng. Chúng ta không nợ xác thịt kiện tụng hay phục vụ gì, chúng ta không phải là con nợ của nó.

Càng đặt trước linh hồn tình trạng yên lặng trên trời, mà linh hồn của những người trọn vẹn nay đang hưởng, và chính nó chẳng bao lâu sẽ hưởng ở đó, nó càng yêu mến nó, và gắng sức đạt được nó. Và vì linh hồn không bao giờ làm việc tốt hơn, bằng khi nó được dấy lên bởi một tình cảm mạnh mẽ và ngọt ngào nào; chúng ta hãy nhìn bản tính mình, như nó ở trong Đấng Christ, trong Ngài nó tinh sạch, ngọt ngào, bình tĩnh, nhu mì, mọi đàng đáng yêu. Cái nhìn này là một cái nhìn biến đổi, tình yêu là một tình cảm của sự bắt chước, chúng ta mong giống Đấng chúng ta yêu. Chúng ta hãy học theo Đấng Christ để khiêm nhường và nhu mì, rồi chúng ta sẽ tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình, Ma-thi-ơ 11:29. Việc đặt một ý tưởng và khuôn mẫu tuyệt vời trước chúng ta, sẽ nâng và kéo linh hồn chúng ta lên cao hơn, và khiến chúng ta nhạy cảm với sự chuyển động nhỏ nhất của tâm linh, điều sẽ trái nghịch với điều mà chúng ta có trong ước muốn mình để đạt được. Kẻ không đặt trước mình sự trọn vẹn cao hơn, khó mà đạt được những điều tầm thường. Tự nhiên chúng ta thích thấy sự đối xứng và cân đối, ngay cả trong một bức tranh chết, và rất say mê một tác phẩm tinh xảo nào. Nhưng sao chúng ta lại không lao nhọc để giữ các tình cảm của linh hồn trong sự cân đối phải lẽ? Thấy một linh hồn nhu mì và được sắp đặt tốt chẳng những đáng yêu trước mắt người ta và các thiên sứ, mà còn được chính Đức Chúa Trời vĩ đại quý trọng nhiều. Nhưng nay sự quan tâm lớn nhất của những kẻ định giá mình cao là, cách sắp đặt cách ăn ở bề ngoài của mình một cách duyên dáng nào đó, chẳng bao giờ học cách sắp đặt tâm linh mình; và thà che đậy sự xấu xí của những đam mê mình còn hơn chữa lành chúng. Từ đó mà những thói xấu bên trong hôi hám nhất được che đậy bằng những chiếc mặt nạ đẹp nhất; và để làm cho điều này tệ hơn, tất cả điều này được kể là sự giáo dục tốt nhất.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 69

Người Hê-bơ-rơ đặt mọi hạnh phúc của mình trong sự bình an; và khi họ muốn gồm nhiều điều trong một từ, họ sẽ chúc sự bình an. Đây là điều mà các thiên sứ đã đem tin từ trời đến, khi Đấng Christ giáng sinh. Bây giờ, sự bình an dấy lên từ sự yên lặng và thứ tự; và Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của sự bình an, trước hết là Đức Chúa Trời của thứ tự;

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 70

1 Cô-rinh-tô 14:33. Sức khỏe là gì, nếu không phải khi mọi chi thể ở trong tư thế phải lẽ, và mọi khí chất trong sự yên lặng? Vẻ đẹp của thế gian dấy lên từ đâu, nếu không phải từ thứ tự đẹp đẽ mà mọi tạo vật được đặt vào? những tạo vật vinh hiển và tuyệt vời hơn ở trên, và những tạo vật kém hơn ở dưới? Linh hồn cũng vậy; tình trạng tốt nhất của nó là khi, bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nó được sắp đặt đến nỗi mọi sự đều phục tùng luật pháp của tâm trí. Phải có một sự đồng nhất trong đời sống của Cơ Đốc nhân. Thật là một cảnh tượng nếu bàn chân ở nơi đầu ở, và đất ở nơi trời ở; để thấy mọi sự bị đảo lộn! Và đối với một con mắt thuộc linh, dường như cũng là một sự xấu xí lớn, khi thấy linh hồn ở dưới sự cai trị của những đam mê tội lỗi.

Vẻ đẹp dấy lên từ sự cân đối thích hợp của nhiều chi thể khác nhau để tạo nên một thân thể, khi mỗi chi thể có một vẻ đẹp trong chính nó, và cũng được sắp đặt tốt với những phần khác; một khuôn mặt đẹp và một thân hình cong vẹo, những phần trên đẹp đẽ và những phần dưới xấu xí, không hợp nhau, vì vẻ đẹp đứng trong sự hiệp một, trong một sự hòa hợp thích hợp của nhiều phần thành một: khi có cái đầu của một con người, và thân thể của một con thú, đó là một con quái vật trong bản tính: và có phải cũng quái dị như vậy khi có một cái đầu hiểu biết, và một lòng dữ dằn chưa được thuần không? Nó không thể không dấy lên một sự phẫn nộ thánh khiết trong chúng ta nghịch cùng những điều này, khi chúng ta xét chúng không xứng hợp dường nào: những đam mê hèn hạ này làm gì trong một lòng đã dâng cho Đức Chúa Trời, và đã phó cho sự cai trị của Đức Thánh Linh Ngài? Thật là một sự sỉ nhục khi các vua đi bộ mà đầy tớ cưỡi ngựa? khi những kẻ đáng cai trị, mà chỗ của chúng là bị cai trị? như là những người hầu tốt nhưng những người dẫn đường xấu. Đó là lời rủa của Cham khi làm đầy tớ của những đầy tớ. Điều này phải được củng cố bằng một sự từ bỏ mình mạnh mẽ, không có nó thì không thể làm điều tốt nào trong tôn giáo.

Có hai điều làm chúng ta rắc rối nhất trên đường lên thiên đàng; sự hư hỏng trong chúng ta, và thập tự giá ngoài chúng ta: điều trong chúng ta phải bị từ bỏ, điều ngoài chúng ta có thể được chịu đựng: bằng không chúng ta không thể theo Đấng mà chúng ta trông cậy để được cứu. Cổng, lối vào của tôn giáo thì hẹp; chúng ta phải lột bỏ chính mình khỏi chính mình trước khi chúng ta có thể vào; nếu chúng ta đem một dục vọng cai trị nào đến với tôn giáo, nó sẽ chứng tỏ là một rễ đắng của một tội trọng nào, hay của sự bội đạo và sự tuyệt vọng cuối cùng.

Những kẻ tìm sự khen ngợi của người ta hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời, Giăng 12:43. không thể tin, vì dục vọng tham vọng đó, khi bị trái ý, sẽ lôi kéo họ đi. Người trai trẻ tưởng tốt hơn cho Đấng Christ mất một môn đồ, hơn là mình mất tài sản, và vì vậy ra đi như đã đến, Ma-thi-ơ 19:22. Mảnh đất thứ ba trở nên hư không, vì cái cày đã không đi đủ sâu để bừa vỡ những rễ, nhờ đó lòng họ bị buộc chặt vào những sự vui thỏa thuộc về đất, Ma-thi-ơ 13:22. Sự từ bỏ mình này chúng ta phải mang theo mình suốt mọi phần của tôn giáo, cả trong sự vâng lời tích cực lẫn thụ động của chúng ta; vì, trong sự vâng lời, phải có sự phục tùng một đấng cao hơn: nhưng cái tôi hư hỏng, chẳng phục tùng, cũng không thể phục tùng, Rô-ma 8:7. nó muốn có một mái chèo trong mọi sự, và khiến mọi sự, phải, cả tôn giáo phục vụ cho chính nó. Nó là thần tượng của thế gian, hay đúng hơn là vị thần được đặt cao nhất trong linh hồn; và như vậy chính Đức Chúa Trời chỉ được làm thành một thần tượng. Khó từ chối một người bạn là một cái tôi khác, khó hơn từ chối một người vợ, nằm trong lòng; nhưng khó nhất là từ chối chính mình. Không điều gì gần chúng ta như chính chúng ta đối với chính chúng ta, mà cũng không điều gì xa như vậy. Không điều gì thân thiết, mà cũng không điều gì độc ác và rắc rối như vậy. Những kẻ giả hình thà lìa bỏ trái của thân thể mình, còn hơn tội lỗi của linh hồn mình, Mi-chê 6:7.

CHƯƠNG XI.

Những Dấu Hiệu Của Sự Thắng Hơn Chính Mình, và Của Một Tâm Linh Đã Bị Khuất Phục.

NHƯNG một câu hỏi khác thuộc về sự xét này: Làm sao chúng ta biết, mình đã, bởi ân điển, thắng hơn chính mình, hay chưa?

Chúng ta sẽ đáp câu hỏi này trong những điểm sau đây.

1. Nếu trong những hành động tốt chúng ta không đứng quá nhiều trên danh tiếng của những hành động, bằng trên điều thiện đã được làm. Điều gì chúng ta làm như cho Chúa, chúng ta trông đợi sự chấp nhận từ Đức Chúa Trời. Đó là lỗi của Giô-na khi đứng nhiều hơn trên danh tiếng của chính mình, hơn vinh hiển của lòng thương xót Đức Chúa Trời. Đó là một dấu hiệu thắng thế, khi dù không có những sự khích lệ bề ngoài; phải, dù có những sự ngã lòng, chúng ta vẫn có thể nghỉ ngơi trong sự an ủi của một ý định tốt: vì thường sự an ủi bên trong là một dấu hiệu của sự chân thành bên trong. Giê-hu phải được người ta thấy, bằng không mọi sự đều mất, 2 Các Vua 10:16.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 72

2. Đó là một bằng chứng tốt về sự thắng thế nào đó, khi, trên những nền tảng tôn giáo, chúng ta có thể trái ý mình trong những điều mà lòng mình nghiêng về nhất; điều này tỏ ra chúng ta dành cho Đức Chúa Trời chỗ riêng của Ngài trong lòng mình. 3. Khi biết rõ khuynh hướng và khí chất của mình, chúng ta đã nhận được một sự cung cấp của tâm linh đến nỗi ân tứ trái nghịch với khí chất mình tỏ ra trong chúng ta. Như chúng ta thường thấy, chẳng ai kiên nhẫn hơn những người tự nhiên nghiêng về sự không tiết độ của đam mê [NEEDS REVIEW: source ambiguity], vì sự nghiêng về tự nhiên khiến họ ghen tương trên chính mình. Một số, vì sợ bị lay động quá mức, không bị lay động nhiều như họ phải bị: sự ghen tương này khuấy động chúng ta đến sự dùng cẩn thận mọi sự giúp đỡ. Nơi ân điển được bản tính giúp đỡ, một chút ân điển sẽ đi xa; nhưng nơi có nhiều sự bướng bỉnh của bản tính, thì nhiều ân điển cũng không được coi trọng bằng. Rượu chua cần nhiều sự làm ngọt: và điều thuộc linh nhất là điều ít được bản tính giúp đỡ nhất, và thắng được bởi sự cầu nguyện và đau đớn.

4. Khi chúng ta không thiên vị trong những việc liên quan đến chính mình. Đa-vít có thể cho phép mình lấy vợ người khác, mà lại phán đoán một người khác đáng chết vì đã lấy đi con chiên của một người nghèo, 2 Sa-mu-ên 12:5. Người ta thường quá bênh vực mình, khi họ làm quan tòa trong chính vụ kiện của mình, và đo mọi tội lỗi bằng lợi ích riêng tư của mình. Kẻ đã học được cách quên mình, đã lấy được một học vị tốt trong trường của Đấng Christ. 5. Đó là một dấu hiệu tốt, khi sau khi phát hiện ra sự tìm kiếm mình, chúng ta có thể thắng hơn sự hư hỏng của mình; và sẵn lòng tra xét và để được tra xét, xem khuynh hướng của mình là gì và nó thiếu sót ở đâu. Điều gì chúng ta bênh vực, chúng ta dịu dàng với nó, nó không được đụng đến. Một

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 73

lòng tốt, khi một sự hư hỏng nào bị một chức vụ thăm dò phát hiện, bị ảnh hưởng như thể nó đã tìm ra một kẻ thù chết người. Sự dễ chạm tự ái và đam mê chứng tỏ sự có tội.

6. Đây là một dấu hiệu của sự thắng hơn chính mình của một con người, khi ông yêu sức khỏe thân thể và sự bình an của tâm trí, với sự cung cấp mọi điều cần thiết, chủ yếu vì mục đích này, để ông có thể với sự tự do hơn của tâm linh hầu việc Đức Chúa Trời trong việc làm điều thiện cho người khác. Ngay khi ân điển vào trong lòng, nó tạo nên lòng để ở trong một mức độ nào đó có tính công cộng; và nghĩ rằng nó chưa đạt được mục đích mình, trong sự hưởng thụ đơn thuần bất cứ điều gì, cho đến khi nó có thể dùng điều mình có cho một mục đích xa hơn. Như vậy tìm kiếm mình là từ bỏ mình; và như vậy từ bỏ mình, là thật sự tìm kiếm mình. Đó không phải là sự tìm kiếm mình, khi chúng ta lo cho không điều gì hơn điều mà không có nó chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời một cách thoải mái. Khi linh hồn có thể nói với Đức Chúa Trời: Lạy Chúa, như Chúa muốn con hầu việc Ngài trong địa vị của con, xin ban cho con một mức độ sức khỏe và sức mạnh, trong đó con có thể hầu việc Ngài.

Nhưng nếu ở đây có người phản đối: Nếu Đức Chúa Trời cho là tốt, rằng tôi sẽ hầu việc Ngài trong sự yếu đuối, trong sự thiếu thốn, và bởi sự chịu khổ thì sao?

Bấy giờ, nếu đó là trường hợp, thì đó là một dấu hiệu an ủi của việc thắng hơn ý muốn riêng của chúng ta, khi chúng ta có thể đầu phục để được Đức Chúa Trời định đoạt, vì biết Ngài biết điều gì tốt nhất cho chúng ta. Không có tình trạng nào mà trong đó chúng ta không thể thực hành một ân tứ nào, và tôn vinh Đức Chúa Trời trong một mức độ nào. Nhưng vì một sự mở rộng nào đó của tình trạng thường là tình trạng mà chúng ta có thể làm điều thiện tốt nhất; chúng ta có thể, trong việc dùng các phương tiện, mong muốn nó, và sau đó, phó mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và lấy ý Ngài làm ý mình, không ngoại lệ hay giữ lại, và không lo điều gì hơn điều chúng ta có thể có với sự cho phép và tình yêu của Ngài. Gióp đã rèn tập lòng mình vào điều này; nhờ đó, trong sự thay đổi lớn lao của tình trạng, ông đã không phạm tội; nghĩa là, không sa vào những tội thường đi với tình trạng ngã lòng và khốn khổ đó: vào những tội của sự phản loạn và bất mãn. Ông đã mang những thập tự giá của mình một cách đẹp đẽ, với sự vững vàng và đầu phục đó, điều xứng hợp với một người thánh.

7. Đó còn là một bằng chứng rõ ràng về một tâm linh đã bị khuất phục,

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 74

khi chúng ta muốn tỏ ra lẽ thật của tình cảm mình đối với Đức Chúa Trời và dân Ngài, dù bị người khác quở trách. Đa-vít bằng lòng chịu sự quở trách vì đã bỏ bê phong thái và sự uy nghi của một vị vua, vì cớ sự vui mừng về việc đặt Hòm Giao Ước. Nê-hê-mi không thể che giấu nỗi buồn của mình vì những sự đổ nát của Hội Thánh, dù trước mặt vua, Nê-hê-mi 2:3. Đó là một dấu hiệu an ủi về sự hao mòn của tình yêu bản thân, khi chúng ta có thể quyết định về số phận của chính mình, miễn là sự nghiệp của Đức Chúa Trời và Hội Thánh được tốt đẹp.

Bây giờ, cách để càng thắng hơn chính mình, (như khi chúng ta phải làm hay chịu đựng bất cứ điều gì, hay chống cự bất cứ người nào trong một sự nghiệp tốt, v.v.) là không nghĩ rằng chúng ta phải đối phó với người ta, phải, hay với ma quỷ, cho bằng với chính mình. Các thánh đồ đã chống cự kẻ thù mình đến chết, bằng cách chống cự những sự hư hỏng của mình trước:
nếu chúng ta một lần thắng hơn chính mình, mọi sự khác đều bị chinh phục một cách dễ dàng cho chúng ta. Mọi điều hại mà Sa-tan và thế gian làm cho chúng ta, đều bởi sự tương ứng với chính chúng ta. Mọi sự đều ở dưới chúng ta trong chừng mực chúng ta ở trên chính mình.

Để càng khuất phục mình hơn, thật tốt khi truy theo tội lỗi đến tận sào huyệt và thành trì, là bản tính hư hỏng: những dòng suối sẽ dẫn chúng ta đến đầu nguồn. Thật vậy, sự tỏ ra rõ ràng nhất của tội lỗi là trong cách ăn ở bề ngoài: chúng ta thấy nó trong trái trước trong rễ; như chúng ta thấy ân điển trong sự bày tỏ trước trong tình cảm: nhưng chúng ta sẽ không bao giờ ghét tội lỗi thấu đáo, cho đến khi chúng ta xét nó trong cái rễ bị đầu độc mà nó dấy lên từ đó.

Điều ít làm một con người tự nhiên rối loạn nhất, lại làm một Cơ Đốc nhân thật đau buồn nhất: một con người tự nhiên đôi khi bị rối loạn vì trái của sự hư hỏng mình, và hậu quả của sự có tội và hình phạt đi theo nó; nhưng một Cơ Đốc nhân có lòng chân thật, thì vì chính sự hư hỏng: điều này khiến ông than thở với Sứ đồ Phao-lô: Ôi, tôi là người khốn khổ! Ai sẽ giải cứu tôi, chẳng những khỏi các chi thể, mà khỏi thân thể của sự chết nầy, cái mà ghê tởm đối với linh hồn tôi, như một xác chết thối ghê tởm đối với các giác quan tôi; cái mà, cùng với các chi thể, kỳ diệu thay nhanh nhẹn và linh hoạt, và không có ngày, hay giờ, hay phút nghỉ ngơi nào; luôn quơ quào để

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 75

mở rộng chính nó, và như nước suối, càng chảy ra, càng có thể chảy thêm.

Thật là một cách tốt, khi có bất cứ sự vi phạm nào của sự bình an bên trong, lập tức chạy đến điều sinh ra và nuôi dưỡng mọi sự rối loạn của chúng ta. Lạy Chúa, con than thở gì về đam mê không thể kiểm soát này của con? Con mang một bản tính quanh mình dễ bùng ra liên tục trong bất cứ dịp nào: Lạy Chúa, xin đánh vào rễ, và làm khô nguồn trong con. Như vậy Đa-vít dấy lên từ sự có tội của hai tội nhơ nhuốc đó, là giết người và tà dâm, đến tội của bản tính mình, chính cái rễ, Thi Thiên 51. Như thể ông nói: Lạy Chúa, chẳng phải những tội thực tế này làm ô uế con mà thôi, nhưng nếu con nhìn lại sự thọ thai đầu tiên của mình, con đã bị nhiễm độc ngay từ nguồn của bản tính con.

Đây là điều ở đây đã khiến linh hồn Đa-vít mất thứ tự nhiều như vậy: vì, sự mâu thuẫn này từ đâu đến? và sự mâu thuẫn không biết mệt này từ đâu đến, trong việc ngóc đầu lên lần nữa và lần nữa nghịch cùng những sự kiểm soát của Đức Thánh Linh trong ông? Sự hư hỏng từ đâu mà không chịu nói Không? Những sự phản đối bất ngờ và không lường trước của xác thịt này từ đâu đến, nếu không phải từ phần còn lại của A-đam cũ trong ông? cái mà, như Mi-canh trong chúng ta, hoặc chế nhạo những đường lối của Đức Chúa Trời; hoặc, như vợ Gióp, cau có và chống lại những sự chuyển động của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời trong chúng ta; cái mà thắng thế càng hơn, vì nó được nuôi dưỡng tại nhà trong chúng ta: trong khi những sự chuyển động thánh khiết là những người lạ đối với hầu hết linh hồn chúng ta. Sự hư hỏng không muốn một kẻ mới đến lại dám làm nhiều như kiểm soát: như dân Sô-đôm cho là quá đáng khi Lót là một người lạ lại xen vào giữa họ, Sáng Thế Ký 19:9. Nếu Đức Chúa Trời một lần lìa bỏ chúng ta, như Ngài đã làm với Ê-xê-chia, để thử xem trong chúng ta có gì, Ngài sẽ tìm thấy gì ngoài sự tối tăm, phản loạn, không thể kiểm soát, nghi ngờ, v.v. trong những người tốt nhất của chúng ta? Xác thịt này của chúng ta có những nguyên tắc nghịch cùng mọi nguyên tắc của Đức Chúa Trời, và những luật pháp nghịch cùng mọi luật pháp của Đức Chúa Trời, và những lý lẽ nghịch cùng những lý lẽ. Ôi! giá mà chúng ta có thể nghiêm túc suy nghĩ trọn một giờ về dòng chảy ô uế của lòng mình, nó sẽ hạ chúng ta quỳ xuống trong sự hạ mình trước Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không bao giờ, trong khi còn sống, có thể nhìn thấu vào chiều sâu của những lòng lừa dối của mình như chúng ta phải, cũng không thể hạ mình đủ vì điều chúng ta thấy; vì, dù chúng ta nói về nó, và xưng nhận nó, nhưng chúng ta không sắc bén nghịch cùng xác thịt hư hỏng này của chúng ta, như chúng ta phải. Nó phải làm chúng ta hạ mình dường nào, rằng những hạt giống của tội hèn hạ nhất, ngay cả tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, ở trong chúng ta? Và chẳng có công gì của chúng ta mà chúng không bùng ra. Nó phải làm chúng ta hạ mình khi nghe về một tội lớn lao nghiêm trọng nào nơi một người khác, xét xem bản tính riêng của chúng ta sẽ tiến đến đâu, nếu nó không bị kìm hãm. Chúng ta có thể thấy bản tính riêng của mình trong họ, như mặt đáp mặt: nếu Đức Chúa Trời cất Đức Thánh Linh Ngài khỏi chúng ta, trong chúng ta có đủ để làm ô uế cả một thế gian: và dù chúng ta đã được tháp vào Đấng Christ, chúng ta vẫn mang quanh mình một dư vị của gốc cũ. Đa-vít là một con người có cấu tạo tự nhiên tốt; và về ân điển, là một người theo lòng Đức Chúa Trời, và đã thắng hơn chính mình trong một mức độ tốt; và đã học cách kiềm chế mình trong việc báo thù, như trong trường hợp Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 24:6. Nhưng nay chúng ta thấy chiếc bình bị lắc một chút, và cặn bã tỏ ra vốn ở dưới đáy trước kia. Than ôi! chúng ta không biết lòng mình, cho đến khi chúng ta cày bằng bò cái tơ của Đức Chúa Trời, cho đến khi Đức Thánh Linh Ngài đem ánh sáng vào linh hồn chúng ta. Thật tốt khi xét xem nguồn ô uế này bùng ra một cách khác nhau thế nào, trong những tình trạng khác nhau chúng ta ở; không có tình trạng nào của đời sống, cũng không có hành động nào chúng ta đảm nhận, mà nó không thò ra để làm ô uế chúng ta: nó đầy chất độc đến nỗi nó làm ô uế bất cứ điều gì chúng ta làm, cả bản tính, tình trạng, và hành động chúng ta. Trong một tình trạng thịnh vượng, như Đa-vít, Thi Thiên 30:6. chúng ta tưởng mình sẽ không bao giờ bị lay động. Dưới thập tự giá linh hồn bị rối loạn và bị lôi kéo đến sự lầm bầm, và cau có, và chìm xuống trong sự ngã lòng, đến nóng nảy gần như phạm thượng, đến chán ngán ơn gọi mình, và cãi cọ với mọi sự trong đường mình. Hãy xem sự dại dột và cuồng nộ của hầu hết con người trong điều này, khi chúng ta là những con sâu ngu dại lại mâu thuẫn với Đức Chúa Trời vĩ đại. Và sự nguy hiểm thuộc về ai? há chẳng phải của chính chúng ta sao? Chúng ta hãy thu thập mình với mọi sự khôn ngoan và sức mạnh lại với nhau. Than ôi! chúng ta có thể làm gì ngoài chọc giận Ngài, và nhận thêm roi vọt? Chúng ta có thể chắc chắn Ngài sẽ đối xử với chúng ta, như chúng ta đối xử với con cái mình; nếu chúng ương ngạnh và không yên vì những chuyện nhỏ, chúng ta sẽ khiến chúng khóc và cau có vì một điều gì đó. Những con ngựa cứng đầu khó trị càng bị thúc nhiều, mà vẫn không hất được người cưỡi.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 77

CHƯƠNG XII.

Về Sự Công Chính Nguyên Thủy, Sự Hư Hỏng Tự Nhiên, Sự Hiệp Cùng Của Sa-tan Với Nó, và Bổn Phận Của Chúng Ta Theo Đó.

Mục I.
Về Sự Công Chính Nguyên Thủy.

Nhưng ở đây hãy để ý một âm mưu của sự phản bội thuộc linh; Sa-tan hiệp cùng với sự hư hỏng của chúng ta, khiến sự khôn khéo hoạt động để thuyết phục linh hồn, rằng sự phản loạn bên trong này không tệ lắm, vì nó là tự nhiên đối với chúng ta, như một tình trạng của bản tính, dấy lên từ những nguyên tắc đầu tiên trong sự sáng tạo chúng ta, và đã bị kìm hãm bằng cương của sự công chính nguyên thủy, điều mà họ muốn cho là phụ thêm và siêu nhiên; và vì vậy cáo buộc rằng, sự tham dục ít đáng ghét hơn, và dễ bào chữa hơn nơi chúng ta, và như vậy không có nguy hiểm lớn khi đầu hàng và phản bội linh hồn mình cho nó; và bằng phương tiện đó thuyết phục chúng ta, rằng điều là kẻ thù chết người nhất của chúng ta, lại không có hại gì trong nó, cũng không có ý hại chúng ta.*

Sự phản loạn của những dục vọng nghịch cùng sự hiểu biết này, không phải là tự nhiên, như bản tính chúng ta ra khỏi tay Đức Chúa Trời lúc ban đầu: vì điều này là ác, và là nguyên nhân của điều ác, không thể đến từ Đức Chúa Trời, Đấng là thiện, và là nguyên nhân của mọi điều thiện, và không điều gì ngoài điều thiện; Đấng, khi sáng tạo mọi sự đã phán chúng là tốt;

* Nhiều ý kiến nguy hiểm nhất của giáo hoàng, như sự xưng công chính bởi việc làm, tình trạng trọn vẹn, công đức, sự đền tội, sự dư công, v.v. nảy sinh từ đây, rằng họ có những quan niệm nhẹ về sự tham dục, như một tình trạng của bản tính; nhưng một số trong họ, như Michael Bayns, giáo sư tại Lovane, v.v. lại đúng trong điểm này.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 78

và sau khi sáng tạo loài người đã phán về mọi sự rằng chúng rất tốt. Bây giờ, điều xấu, và rất xấu, không thể ngự cùng một lúc trong điều tốt, và rất tốt. Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người lúc ban đầu ngay thẳng, chính loài người đã tìm ra nhiều mưu chước. Như Đức Chúa Trời đã làm đẹp các tầng trời bằng những ngôi sao, và trang điểm đất bằng đủ loại cây cối, thảo mộc, và hoa; thì Ngài đã tô điểm loài người, tạo vật hàng đầu của Ngài ở dưới này, bằng mọi ân tứ thích hợp cho một tình trạng hạnh phúc; và sự công chính nguyên thủy đã thích hợp và xứng với một tình trạng nguyên thủy và hạnh phúc. Vì vậy, như các thiên sứ đã được dựng nên với mọi sự trọn vẹn của thiên sứ, và như thân thể chúng ta đã được dựng nên trong một khí chất tuyệt đối của mọi khí chất; thì linh hồn đã được dựng nên trong sự hòa hợp ngọt ngào đó, trong đó không có sự bất hòa, như một nhạc cụ đã lên dây, sẵn sàng được đưa đến bất cứ bổn phận nào; như một tấm gương sạch trong, linh hồn phản chiếu hình ảnh và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Mục II.

Về Sự Hư Hỏng Tự Nhiên.

VÌ VẬY, sự tham dục không phải là tự nhiên đến nỗi, điều trái nghịch với nó, nghĩa là, sự công chính, mà trong đó A-đam đã được dựng nên, mới là tự nhiên đối với ông: dù nó đã được Đức Chúa Trời trồng trong bản tính loài người, và như vậy, xét về nguyên nhân của nó, là siêu nhiên; nhưng, vì nó hòa hợp với tình trạng hạnh phúc đó, mà không có nó ông không thể tồn tại, trong khía cạnh đó nó là tự nhiên, và đã phải được truyền lại, nếu ông đã đứng vững, cùng với bản tính ông, cho dòng dõi ông. Như hơi nóng trong không khí, dù nó có ấn tượng đầu tiên từ hơi nóng trong mặt trời, nhưng vẫn là tự nhiên, vì nó hòa hợp với bản tính của nguyên tố đó: dù loài người được tạo thành từ một thực thể thuộc linh và một thực thể thuộc về đất, nhưng thật là tự nhiên khi phần đất hèn hạ hơn phải phục tùng phần cao hơn; vì nơi có những cấp độ khác nhau của sự xứng đáng, thật là xứng hợp khi có sự phục tùng của kẻ thấp hèn hơn đối với điều cao hơn trong thứ tự. Thân thể tự nhiên thèm muốn thức ăn và sự thỏa mãn của thân thể; nhưng, nơi một con người được ban lý trí, sự thèm muốn này được cai trị đến nỗi nó không trở nên quá mức. Một con thú không phạm tội trong sự thèm muốn của nó, vì nó không có quyền năng nào ở trên để sắp đặt nó. Một con người sống ở một nơi vắng vẻ, xa cách bạn bè, có thể lấy tự do sống theo ý thích mình; nhưng nếu ông đến sống dưới sự cai trị của một thành phố được sắp đặt tốt, bấy giờ ông bị buộc phải phục tùng những luật pháp và phong tục của thành phố đó, dưới hình phạt, khi có bất cứ sự vi phạm thứ tự nào: cũng vậy những sự dấy lên của linh hồn, dù nơi những tạo vật khác chúng không đáng trách, vì không có đấng chỉ huy nào trong chúng, ở trên chúng; nhưng, nơi loài người, chúng phải được sắp đặt bởi lý trí và sự phán đoán.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 79

Vì vậy, không thể nào sự tham dục lại là tự nhiên, xét về tình trạng của sự sáng tạo: chính tội của A-đam, điều có nhiều tội trong lòng nó, đã đem sự rối loạn này đến trên linh hồn. Con người A-đam trước hết đã làm hư hỏng bản tính chúng ta; và bản tính đã bị hư hỏng, làm hư hỏng con người chúng ta; và con người chúng ta đã bị hư hỏng, làm tăng sự hư hỏng của bản tính chúng ta, bởi thói quen phạm tội, là một bản tính khác trong chúng ta: như một dòng suối, càng chảy xa đầu nguồn, càng mở rộng dòng kênh mình, bởi những dòng sông nhỏ hơn chảy vào nó, cho đến khi nó đổ mình vào biển: cũng vậy sự hư hỏng, cho đến khi nó bị ân điển thắng hơn, phình to càng lúc càng lớn; đến nỗi sự rối loạn này đã không phải là tự nhiên, xét về sự sáng tạo đầu tiên, nhưng từ khi sa ngã nó đã trở nên tự nhiên; cũng như chúng ta gọi điều gì chung cho cả loài, và được truyền từ cha mẹ đến con cái, là tự nhiên: đến nỗi nó vừa là tự nhiên, vừa nghịch cùng bản tính; tự nhiên bây giờ, nhưng nghịch cùng bản tính trong sự trọn vẹn đầu tiên của nó.

Và vì sự hư hỏng nay là tự nhiên đối với chúng ta; vì vậy,

1. Chúng ta vui thích trong nó: từ đó mà linh hồn chúng ta bị cuốn đi trong một dòng chảy dễ dàng, đến việc phạm bất cứ tội nào, không có sự chống đối.

2. Vì nó là tự nhiên, nên nó không biết mệt và không nghỉ; như những vật nhẹ không mệt trong sự chuyển động lên trên, cũng như một dòng suối trong sự chảy ra biển, vì nó là tự nhiên: từ đây mà con người cũ không bao giờ mệt trong những việc làm của xác thịt, cũng không bao giờ bị rút cạn. Khi người ta không thể hành động tội lỗi, họ vẫn sẽ yêu tội lỗi, và diễn lại nó bởi những tư tưởng đẹp lòng về nó; và, bởi sự suy ngẫm tội lỗi, hút ra sự vui thích của tội lỗi: và đau buồn, không phải vì tội lỗi mình, mà vì mình thiếu sức mạnh và cơ hội để phạm nó: nếu tội lỗi không lìa bỏ họ, họ sẽ không bao giờ lìa bỏ tội lỗi. Sự hư hỏng của bản tính chúng ta không được tạo ra trong chúng ta bởi lý trí và sự thuyết phục, vì bấy giờ nó có thể được thỏa mãn bằng những lý lẽ; nhưng nó ở trong chúng ta bởi cách của khuynh hướng tự nhiên, như sắt bị hút về nam châm: và cho đến khi bản tính chúng ta được thay đổi, không lý lẽ nào sẽ thắng lâu; nhưng những khuynh hướng tội lỗi của chúng ta, như một dòng suối bị chặn một lúc, sẽ bùng ra với sự dữ dội lớn hơn.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 80

3. Vì là tự nhiên, nó không cần sự giúp đỡ, như đất không cần cày xới để sinh ra cỏ dại. Khi bản tính hư hỏng của chúng ta bị cuốn đi trái nghịch với điều thiện, nó bị cuốn đi tự nó. Như khi Sa-tan nói dối hay giết người, nó đến từ bản tính bị rủa sả của chính nó: và dù Sa-tan hiệp cùng với bản tính hư hỏng của chúng ta, nhưng sự nghiêng về tội lỗi, và sự đồng ý với nó, là của chính chúng ta.

Mục III.
Sa-tan Hiệp Cùng Với Sự Hư Hỏng Của Chúng Ta.

NHƯNG bây giờ có thể có người hỏi: Làm sao chúng ta biết, rằng Sa-tan hiệp cùng với bản tính chúng ta, trong những hành động mà chính bản tính nghiêng về?

Đối với điều này có thể đáp rằng: Sa-tan bấy giờ thêm sự giúp đỡ của nó, khi bản tính chúng ta bị cuốn đến tội lỗi một cách hăng hái hơn thường lệ. Như khi một dòng suối chảy dữ dội, chúng ta có thể biết rằng chẳng những có thủy triều, mà còn có gió đưa nó đi: cũng vậy, trong những sự phản loạn bất ngờ và dữ dội, chính Sa-tan thúc đẩy bản tính bị Đức Chúa Trời bỏ mặc cho chính nó. Một hòn đá rơi xuống bởi sức nặng của chính nó; nhưng nếu nó rơi rất nhanh, chúng ta biết nó bị một động lực bên ngoài ném xuống. Dù không có ma quỷ, bản tính hư hỏng của chúng ta vẫn sẽ đóng vai Sa-tan nghịch cùng chính nó: nó sẽ có một nguồn cung cấp sự gian ác, như một con rắn có nọc độc từ chính nó; nó có một nguồn để nuôi nó.

Nhưng con người, trong khi còn sống ở đây, không hoàn toàn bị loại khỏi hy vọng về hạnh phúc, và có một bản tính không rộng lớn và có khả năng phạm tội như của Sa-tan; vì vậy ông không cứng cỏi trong việc ghét Đức Chúa Trời, và làm điều ác như nó, v.v. Bằng không, về loại thì có cùng một khuynh hướng bị rủa sả, và sự độc ác của bản tính nghịch cùng điều thiện thật nơi loài người, như nơi chính các ma quỷ và những tâm linh bị đoán phạt.

Cãi rằng nó là tự nhiên, không làm giảm nhẹ tội lỗi, vì những bệnh tự nhiên, như bệnh phong, được truyền từ cha mẹ, là nguy hiểm nhất, và khó chữa nhất: cũng không phải là một lời bào chữa; vì, bởi nó là tự nhiên, nên nó là tự nguyện, chẳng những trong A-đam, trong huyết thống ông chúng ta đã ở, và vì vậy đã phạm tội; mà còn xét về chính chúng ta, những kẻ chẳng những không ngăn chặn dòng chảy của tội lỗi, hoặc trong chính mình hoặc trong người khác, mà còn nuôi dưỡng và củng cố nó, hay ít nhất nhường đường cho nó nhiều hơn, và phòng ngừa nghịch cùng nó ít hơn chúng ta phải, cho đến khi chúng ta đến dưới sự cai trị của ân điển; và, bằng phương tiện đó, chúng ta xưng công chính cho tội của A-đam, và tình trạng hư hỏng theo sau nó, và tỏ ra rằng nếu chúng ta đã ở trong tình trạng của A-đam, chúng ta đã chọn sự lựa chọn xấu mà ông đã chọn. Và dù sự hư hỏng của bản tính chúng ta là cần thiết đối với chúng ta, nhưng đó không phải là một sự cần thiết dữ dội từ một nguyên nhân bên ngoài, mà là một sự cần thiết mà chúng ta tự nguyện kéo lên mình, và vì vậy càng phải làm chúng ta hạ mình: vì chúng ta phạm tội càng cần thiết, thì càng tự nguyện; và càng tự nguyện, thì càng cần thiết; ý chí tự nguyện đặt mình vào những xiềng xích của tội lỗi này. Sự cần thiết không phải là một lời bào chữa, khi ý chí là nguyên nhân trực tiếp của một hành động nào. Lòng người ta bảo họ rằng họ có thể cai trị những ước muốn của mình nếu họ muốn; vì, hãy bảo một người về một món ăn mà ông thích, rằng có thuốc độc trong nó, và ông sẽ không đụng đến nó: cũng vậy, hãy bảo ông rằng sự chết ở trong tội mà ông sắp phạm, và ông sẽ kiêng cữ,

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 82

nếu ông tin điều đó là vậy; nếu ông không tin, đó là sự không tin và vô thần tự nguyện của ông.

Nếu ý chí dùng quyền tối thượng mà nó phải, và có thể lúc ban đầu, chúng ta đã cùng nhau được giải thoát khỏi sự cần thiết này. Người ta không bị đoán phạt vì họ không thể làm tốt hơn, mà vì họ không muốn làm tốt hơn: nếu không có ý chí, sẽ không có địa ngục; vì người ta phục tùng sự cai trị và luật pháp của tội lỗi; họ bào chữa cho nó, và thích nó đến nỗi họ ghét không điều gì bằng điều nào chống lại những luật pháp đó.

Những kẻ tưởng hạnh phúc của mình là làm điều mình muốn để được tự do, hãy trái ý những ước muốn của chính mình; vì đây là cách để khiến chúng hoàn toàn tự do nhất. Khi ý chí chúng ta là nguyên nhân trực tiếp kế tiếp của tội lỗi, và lương tâm chúng ta làm chứng với chúng ta rằng đúng vậy; bấy giờ lương tâm sẵn sàng đứng về phía Đức Chúa Trời trong việc buộc tội chính chúng ta. Lương tâm chúng ta bảo thẳng vào mặt chúng ta rằng chúng ta có thể làm nhiều hơn điều chúng ta làm để ngăn trở tội lỗi; và rằng khi chúng ta phạm tội, không phải vì yếu đuối, mà vì sự gian ác của bản tính chúng ta.

Lương tâm chúng ta bảo chúng ta, rằng chúng ta phạm tội chẳng những một cách tự nguyện; mà thường với sự vui thích, (trong chừng mực chúng ta chưa bị ân điển khuất phục, hay bị một điều gì trên mình làm cho kính sợ) và rằng chúng ta cho bất cứ sự kìm hãm nào là sự khốn khổ của mình. Và nơi bởi ân điển ý chí được củng cố, đến nỗi nó không đầu hàng một sự đồng ý trọn vẹn; nhưng một linh hồn đầy ân điển vẫn hạ mình ngay vì những sự dấy lên bất ngờ của sự hư hỏng ngăn trở sự suy xét. Như Đa-vít ở đây, dù ông đã chống cự những sự dấy lên của lòng mình, nhưng ông vẫn bị rối loạn, vì ông có một lòng hèn hạ như vậy muốn dấy lên nghịch cùng Đức Chúa Trời; và vì vậy ông hạ nó xuống. Ai là người không có lý do để hạ mình, chẳng những vì sự hư hỏng của mình, mà vì mình không chống cự nó với sự siêng năng mà lòng mình bảo mình phải có?

Chúng ta không thể có những sự hiểu biết quá sâu về tội sinh sản này, mẹ và vú nuôi của mọi điều gớm ghiếc; vì, chúng ta càng xét chiều cao, chiều sâu, chiều rộng, và chiều dài của nó, chúng ta càng hạ mình trong chính mình, và càng tôn cao chiều cao, chiều sâu, chiều rộng, và chiều dài của lòng thương xót Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 3:18. Những kẻ bênh vực bản tính luôn là những kẻ thù của ân điển: điều mà một số người nghĩ và nói một cách yếu ớt và nhút nhát như vậy, là một kẻ thù tệ hơn đối với chúng ta hơn chính ma quỷ; một kẻ thù gần hơn, một kẻ thù không nghỉ hơn, một kẻ thù phản bội hơn: vì, bởi sự thông đồng với nó, ma quỷ làm cho chúng ta mọi điều hại nó làm; và bởi nó duy trì những đồn lũy trong chúng ta nghịch cùng điều thiện. Đây là điều hoặc bởi sự ngã lòng, hoặc bởi sự đối nghịch, ngăn trở chúng ta khỏi điều thiện; hoặc, bởi sự chết, sự chán chường, những sự xao lãng, hay những mục đích hư hỏng, ngăn trở chúng ta trong việc làm điều thiện: điều này thúc giục chúng ta đến điều ác, và lạm dụng điều thiện trong chúng ta, hay từ chúng ta, để che đậy hay tô màu tội lỗi; và cung cấp cho chúng ta những lý lẽ hoặc để duy trì điều ác, hoặc những mưu mẹo để đổ nó lên những nguyên nhân giả, hay những hàng rào để vũ trang chúng ta nghịch cùng bất cứ điều gì chống lại chúng ta trong những đường lối gian ác của chúng ta: dù nó không thể cũng không muốn tốt, nhưng nó muốn được người khác tưởng là tốt, và ép một quan niệm lên chính nó rằng nó tốt. Nó giam cầm và đè xuống mọi ánh sáng có thể tỏ ra nó, cả trong chính nó, lẫn ngoài chính nó, nếu nó nằm trong quyền nó. Nó tâng bốc chính nó, và muốn cả thế gian cũng tâng bốc nó; mà, nếu thế gian không làm, nó cau có; đặc biệt nếu nó một lần bị phát hiện và bị trái ý: từ đây đến mọi sự mưu tính nghịch cùng điều thiện, để tội lỗi có thể cai trị không bị tranh cãi. Há chẳng phải là một trường hợp đáng thương, khi loài người, ngoài chính những nguyên tắc của bản tính không thể không mong hạnh phúc và ghê tởm sự khốn khổ, mà lại yêu mến sự khốn khổ đời đời trong những nguyên nhân của nó, và ghê tởm hạnh phúc trong những đường lối dẫn đến nó? Điều này tỏ cho chúng ta thấy một sự mất thứ tự và rối loạn kỳ diệu đã đến trên bản tính loài người; vì mọi tạo vật khác đều tự nhiên bị cuốn đến điều giúp ích cho nó, và tránh điều nào có hại và xúc phạm; chỉ có loài người yêu mến tai họa của chính mình, và đánh nhau vì những dục vọng đánh nhau nghịch cùng linh hồn mình.

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 83

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 84

Mục IV.

Về Bổn Phận Của Cơ Đốc Nhân Đối Với Sự Hư Hỏng Tự Nhiên.

BỔN phận của chúng ta, đối với sự hư hỏng tự nhiên, có thể được xem trong một khía cạnh sáu mặt.

1. Chúng ta phải lao nhọc để thấy khuynh hướng tội lỗi này của mình; chẳng những như nó được tỏ ra trong Kinh Thánh, mà như nó tự tỏ ra trong lòng chúng ta: điều này phải được làm bởi ánh sáng và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, Đấng biết chúng ta, và mọi khúc quanh, đường vòng, và lối tắt của linh hồn chúng ta, hơn chúng ta biết chính mình. Chúng ta phải thấy nó như điều đáng ghét và ghê tởm nhất trong thế gian, khiến bản tính chúng ta trái nghịch với bản tính tinh sạch của Đức Chúa Trời; và trong mọi bổn phận khác khiến chúng ta không sẵn sàng nhất cho những bổn phận thuộc linh, trong đó chúng ta phải có sự tương giao gần nhất với Đức Chúa Trời, vì nó chụp lấy chính những tâm linh của tâm trí chúng ta.

2. Chúng ta nên xem nó tệ hơn bất cứ dòng chảy nhơ nhuốc nào đến từ nó; phải, tệ hơn mọi dòng chảy ô uế của đời sống chúng ta cộng lại. Trong lò có nhiều lửa hơn trong những tia lửa; trong rễ có nhiều chất độc hơn trong mọi cành: vì nếu những dòng suối bị chặn, những cành bị chặt, và những tia lửa bị dập tắt, vẫn sẽ có một nguồn cung cấp liên tục. Như trong những điều tốt, nguyên nhân tốt hơn kết quả: thì, trong những điều xấu nguyên nhân tệ hơn. Mỗi trái phải khiến cái rễ độc hại này càng đáng ghét hơn với chúng ta; và cái rễ phải khiến chúng ta ghét trái hơn, vì đến từ một cái rễ xấu như vậy, tệ hơn trong nguyên nhân, hơn trong chính nó: tình cảm tệ hơn hành động, điều có thể bị ép buộc hay giả mạo. Chúng ta kêu la về những tội riêng, nhưng không hạ mình như chúng ta phải vì những khuynh hướng ô uế của mình. Việc không than khóc bản tính hư hỏng của mình đi kèm với nhiều bất lợi: không có cái nhìn về nó thì không thể có sự ăn năn vững chắc dấy lên từ sự xét sâu và thấu đáo về tội lỗi: — không có ước muốn được đúc lại mới; mà không có nó chúng ta không bao giờ có thể

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 85

vào một nơi thánh khiết như thiên đàng: — không có sự từ bỏ mình cho đến khi chúng ta thấy những điều tốt nhất trong chúng ta là sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời: — không có sự quý trọng cao Đấng Christ, mà không có Ngài bản tính, con người, và hành động chúng ta là gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời: — cũng không có sự bình an vững chắc nào được lập trong linh hồn; sự bình an này không dấy lên từ sự dốt nát về sự hư hỏng của mình, hay thỏa hiệp với nó, mà từ cái nhìn và sự ghét nó, và sức mạnh nghịch cùng nó.

3. Hãy xét tính thuộc linh và phạm vi rộng lớn của luật pháp Đức Chúa Trời, cùng với lời rủa sả kèm theo, điều cấm chẳng những những tội riêng, mà mọi loại, mức độ, dịp, và sự giúp đỡ của tội lỗi trong toàn bộ chiều rộng và chiều sâu của nó, và chính bản tính chúng ta, trong chừng mực nó bị hư hỏng: vì thiếu điều này, chúng ta thấy nhiều người sống mà không có luật pháp, Rô-ma 7:2. vui vẻ và hớn hở vì dốt nát về sự khốn khổ của mình, những kẻ, nếu chỉ một lần thấy bản tính và đời sống mình trong tấm gương đó, nó sẽ cất đi sự sống động và can đảm đó khỏi họ, và khiến họ hèn hạ trong mắt chính mình. Người ta thường soi mình trong những luật pháp của quốc gia mình sống; và tưởng mình đủ an toàn, nếu mình thoát khỏi nguy hiểm của những đạo luật hình sự: tấm gương này chỉ tỏ ra những vết nhơ, những gương xấu thô bỉ, và những sự bùng nổ. Hoặc họ phán đoán về mình bởi những phần của bản tính, hay ân điển chung, hay bởi sự tuân theo tôn giáo bề ngoài; hoặc bởi ánh sáng họ có để hướng dẫn mình trong những việc đời này, bởi cách ăn ở ngay thẳng và lịch sự của mình, v.v. và rồi sống và chết mà không có chút cảm nhận nào về quyền năng của sự tin kính, điều bắt đầu trong sự hiểu biết đúng về chính mình, và kết thúc trong sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời. Tính thuộc linh và tinh sạch của luật pháp phải dạy chúng ta xét sự tinh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời; việc đem linh hồn chúng ta vào sự hiện diện của Ngài sẽ khiến chúng ta ghê tởm chính mình, với Gióp, trong bụi và tro, Gióp 40:6. Những điều tương phản được thấy rõ nhất khi đặt gần nhau: trong khi chúng ta chỉ nhìn vào chính mình, và vào người khác giữa những người chúng ta sống, chúng ta tưởng mình là một ai đó. Đó là một bằng chứng của sự chân thành nào đó đã được tạo ra trong linh hồn, khi không tránh ánh sáng có thể cho chúng ta thấy những góc nhơ nhuốc của lòng và đời sống mình.

4. Sự xét về điều này cũng phải thúc giục

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 86

chúng ta canh giữ linh hồn mình gấp đôi. Đa-vít đã rất tỉnh thức, nhưng chúng ta thấy ở đây ông đã bị sự phản loạn cau có của lòng mình bắt bất ngờ: chúng ta phải quan sát lòng mình như những quan cai trị quan sát những kẻ phản loạn và nổi loạn. Sự quan sát khiến lòng kính sợ. Chúng ta thấy tội lỗi lớn đến mức quá đáng nào nơi những kẻ không từ chối mình điều gì, cũng không chịu bị từ chối điều gì; những kẻ, nếu được làm điều mình muốn, sẽ làm điều mình có thể; những kẻ biến tự do thành phóng túng, và khiến mọi khả năng và lợi thế của mình để làm điều thiện, đóng góp cho những mệnh lệnh của những dục vọng cai trị và không thể kiểm soát.

Nếu không phải Đức Chúa Trời một phần bởi quyền năng Ngài dẹp xuống, và một phần bởi ân điển khuất phục những sự rối loạn của bản tính loài người vì ích lợi của xã hội, và sự nhóm hiệp một Hội Thánh trên đất, sự hư hỏng sẽ phình to đến mức quá đáng, đến nỗi nó sẽ lật đổ và làm rối loạn mọi sự cùng với chính nó. Dù có một sự hư hỏng chung bám vào bản tính của mọi người nói chung, như loài người, như sự nghi ngờ Đức Chúa Trời, tình yêu bản thân, một khuynh hướng xác thịt và thế gian, v.v. nhưng Đức Chúa Trời sắp đặt đến nỗi nơi một số người có sự rút xuống và giảm bớt, nơi những người khác (Đức Chúa Trời công chính phó họ cho chính họ) có sự dâng lên và gia tăng của sự tội lỗi, thậm chí vượt quá giới hạn của sự hư hỏng thường, nhờ đó họ trở nên tệ hơn chính mình, hoặc như loài thú trong sự dâm dục, hoặc như ma quỷ trong sự gian ác thuộc linh; dù mọi người đều mù trong những điều thuộc linh, nhưng một số bị mù hơn: dù mọi người đều cứng lòng, nhưng một số bị cứng hơn: dù mọi người đều hư hỏng trong những đường lối gian ác, nhưng một số bị hư hỏng hơn: và chìm sâu hơn vào sự phản loạn hơn những người khác.

Đôi khi Đức Chúa Trời để sự hư hỏng này bùng ra nơi những người ngay thẳng; phải, ngay cả nơi chính con cái Ngài, để họ biết mình hơn; và vì đôi khi sự hư hỏng bị yếu đi chẳng những bởi sự nén xuống, mà còn bởi có một lối thoát; nhờ đó ân điển khuấy động trong linh hồn một sự ghét và báo thù mới nghịch cùng nó; và cho chúng ta thấy sự cần thiết phải có một Đấng Christ trọn vẹn, chẳng những để tha thứ tội lỗi, mà để tẩy sạch và làm sạch những bản tính tội lỗi của chúng ta. — Nhưng điều xấu trong chính nó, không được làm vì điều tốt đến bởi nó một cách tình cờ;

XUNG ĐỘT CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH. 87

điều này phải là một sự an ủi sau những lần bị bắt bất ngờ của chúng ta, chứ không phải một sự khích lệ trước.

5. Và vì bản tính thiên thượng, được tạo ra trong chúng ta bởi lẽ thật thiên thượng, cùng với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là thuốc giải độc duy nhất nghịch cùng mọi tội lỗi, và bất cứ điều gì trái nghịch với Đức Chúa Trời trong chúng ta; vì vậy chúng ta phải lao nhọc để lẽ thật của Đức Chúa Trời được tháp vào lòng chúng ta, để mọi năng lực của linh hồn chúng ta đều nếm mùi nó, để có một sự hòa hợp ngọt ngào [NEEDS REVIEW: source ambiguity] giữa linh hồn, và mọi điều thuộc linh, để lẽ thật được tháp vào lòng chúng ta, chúng ta được tháp vào Đấng Christ, và lớn lên trong Ngài, và càng mặc lấy Ngài hơn, và được biến đổi nên giống Ngài. Không điều gì trên trời và dưới đất sẽ loại bỏ sự hư hỏng của chúng ta, và thay đổi những khuynh hướng của chúng ta, ngoài Đức Thánh Linh của Đấng Christ, mặc lấy những lẽ thật thiên thượng bằng một quyền năng thiên thượng cho mục đích này.

6. Khi sự hư hỏng dấy lên, hãy cầu nguyện dẹp nó xuống, như Sứ đồ Phao-lô đã làm, 2 Cô-rinh-tô 12:8. Và, để củng cố lời cầu nguyện mình, hãy nhận lấy lời hứa của giao ước mới, rằng Đức Chúa Trời sẽ cắt bì lòng chúng ta, và rửa chúng ta bằng nước trong; rằng Ngài sẽ viết luật pháp Ngài trên lòng chúng ta, và ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta khi chúng ta cầu xin, Ê-xê-chi-ên [NEEDS REVIEW: source ambiguity]
xxxv. 25, 27. Và hãy nhìn xem Đấng Christ như một nguồn công khai mở ra cho Giu-đa và Giê-ru-sa-lem đến tắm rửa trong đó, Xa-cha-ri 13:1.

Sự yên ủi của chúng ta cốt ở đây: 1. Đấng Christ có mọi sự đầy dẫy cho chúng ta; và bản tính chúng ta được trọn vẹn trong Ngài. 2. Đấng Christ trong bản tính chúng ta đã thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời, không chỉ vì tội lỗi của đời sống chúng ta, mà vì tội lỗi của bản tính chúng ta. 3. Ngài sẽ chẳng bao giờ bỏ cuộc cho đến khi, bởi Thánh Linh Ngài, Ngài đã khiến bản tính chúng ta nên thánh và tinh sạch như chính Ngài; cho đến khi Ngài đã cất đi khỏi lòng chúng ta không chỉ sự cai trị, mà chính sự sống và sự hiện hữu của tội lỗi. 4. Rằng vì mục đích này Ngài để lại Thánh Linh Ngài và lẽ thật trong Hội Thánh cho đến tận thế, hầu cho hạt giống của Thánh Linh thắng hơn hạt giống của con rắn trong chúng ta; và hầu cho Thánh Linh là một nguồn chẳng hề cạn của mọi tư tưởng, ước muốn, và nỗ lực thánh trong chúng ta, và làm cạn khô nguồn mạch trái ngược của bản tính hư hoại.

Cơ đốc nhân phải nhớ, khi họ bị những sự hư hoại mình quấy nhiễu nhiều, rằng đó không phải chỉ là trường hợp riêng của họ, mà là tình trạng của mọi dân sự Đức Chúa Trời, kẻo họ nản lòng khi nhìn vào bộ mặt xấu xí biến dạng của A-đam cũ: điều làm một số người khiếp sợ đến nỗi khiến họ nghĩ, chẳng có bản tính người nào đê hèn như bản tính họ; điều ấy thì tốt, nếu nó chỉ đưa đến sự hạ mình; nhưng Sa-tan thường lạm dụng nó để đưa đến sự nản lòng và tuyệt vọng. Nhiều người, vì sự ngộ nhận, nghĩ rằng sự hư hoại là lớn nhất khi họ cảm thấy nó nhất; trong khi, thật ra, chúng ta càng ít thấy nó và than khóc về nó, thì nó càng nhiều. Những tiếng thở dài và rên rỉ của linh hồn giống như các lỗ chân lông của thân thể, mà ở người bệnh, các dịch thể độc thoát ra qua đó, và nhờ vậy mà giảm bớt. Chúng ta càng thấy và càng đau buồn vì sự kiêu ngạo, là kết quả trực tiếp của bản tính hư hoại chúng ta, thì nó càng ít, vì chúng ta thấy nó bởi một ân điển trái ngược: càng thấy thì càng ghét; càng ghét tội lỗi, thì càng yêu mến ân điển; và càng yêu mến thì càng sống động, mà sự sống càng sống động thì càng cảm nhận rõ điều trái ngược: trên mỗi sự khám phá và xung đột, sự hư hoại mất đi một ít đất, và ân điển thắng hơn nó.

CHƯƠNG XIII.

Về trí tưởng tượng, tội lỗi của nó, và các phương thuốc cho nó.
Mục I.

Sự tội lỗi trong trí tưởng tượng là nguyên nhân của nhiều sự bất an.

Trong mọi năng lực của linh hồn, hầu hết sự bất an và những sự phiền toái không cần thiết của đời chúng ta phát sinh từ sự hư không, và sự cai trị tồi tệ của năng lực của linh hồn ấy, mà chúng ta gọi là trí tưởng tượng và sự suy tưởng, nằm ở ranh giới giữa các giác quan và sự hiểu biết chúng ta; nó chẳng là gì khác ngoài một sự nhận thức hời hợt về điều tốt hay điều ác lấy từ các giác quan. Vì những sự tốt hay xấu bên ngoài hợp hay nghịch với các giác quan; và đời sống của giác quan có trong chúng ta trước khi lý trí được dùng; và những sự vui sướng của giác quan thì hiện tại, và dễ chịu, và phù hợp với bản tính chúng ta: do đó trí tưởng tượng đánh giá cao các điều tốt thuộc giác quan; và chính sự phán đoán từ khi sa ngã, cho đến khi nó có một ánh sáng và sức mạnh cao hơn, phải nhường bước cho trí tưởng tượng chúng ta: từ đó mà ra rằng những điều tốt nhất, nếu chúng đi kèm với những sự bất tiện thuộc giác quan, như sự thiếu thốn, sự sỉ nhục trong thế gian, và những điều tương tự, thì bị đánh giá lầm lẫn với những điều ác; và những điều tệ hại nhất, nếu chúng đi kèm với sự tôn trọng trong thế gian, và những sự thỏa mãn thuộc giác quan, thì được tưởng tượng là điều tốt lớn nhất: điều này không tỏ ra nhiều trong lời nói của người ta (vì họ xấu hổ không muốn bày tỏ sự ngu dại và vô thần ẩn giấu của mình) nhưng đời sống của người ta nói lên bấy nhiêu, trong sự lựa chọn cụ thể mà họ đưa ra. Nhiều người cho việc hầu việc Đức Chúa Trời không chỉ là điều hư không, mà là điều nguy hiểm, và bị những điều kính sợ thánh cảm hóa là một điều hèn hạ, họ coi đường lối của dân sự Đức Chúa Trời chẳng hơn gì sự điên rồ; và đường lối Đức Chúa Trời dùng để đem người ta lên thiên đàng bởi sự công bố rõ ràng các lẽ thật thiên thượng, là chẳng gì khác ngoài sự ngu dại; và những người để ý đến nó, thì bị coi (như người Pha-ri-si đã coi những kẻ nghe Đấng Christ) là những người ngu dốt, hèn hạ, và đáng khinh: từ đó phát sinh mọi sự định kiến sai lầm chống lại các đường lối thánh khiết, như những người được nói đến trong Công vụ các Sứ đồ đã ngại ngần tiếp nhận lẽ thật, vì đó là một đạo khắp nơi bị nói nghịch, Công vụ 28:22. Giáo lý về thập tự giá luôn có thập tự giá đi theo sau nó, điều mà trí tưởng tượng coi là sự vật đáng ghét và đắng cay nhất trên thế gian.

Trí tưởng tượng của chúng ta đã trở nên chỗ ngồi của sự hư không, và do đó của sự phiền muộn cho chúng ta, vì nó nhận thức một sự hạnh phúc lớn hơn trong những điều tốt bên ngoài so với điều thật có, và một sự khốn khổ lớn hơn trong những điều ác bên ngoài so với điều thật có; và khi kinh nghiệm cho chúng ta thấy điều tốt trong những sự vật mà chúng ta tưởng tượng là có, nhưng trái lại, chúng ta thấy nhiều điều ác trong chúng mà chúng ta chẳng bao giờ ngờ; thì linh hồn không thể không bị bối rối. Đời sống của nhiều người, mà chẳng phải những kẻ tầm thường, hầu như chẳng là gì khác ngoài một sự tưởng tượng: điều chủ yếu khiến trí khôn họ hoạt động, và chiếm hầu hết thì giờ họ, là làm sao để làm vừa lòng trí tưởng tượng mình, là thứ dựng lên một sự xuất sắc trong chính nó, mà so với đó nó khinh miệt mọi sự xuất sắc thật, và những điều thật ra có hậu quả cần thiết nhất. Từ đó nảy sinh tham vọng, và mạch muốn trở nên lớn trong thế gian: từ đó đến một sự ham muốn vô độ được dồi dào trong những điều thế gian coi trọng; bẩm sinh trong chúng ta có sự tranh đua và ước muốn được bằng hoặc hơn người khác, trong điều người ta cho là làm chúng ta hạnh phúc và được tôn trọng giữa loài người: nếu chúng ta không phải là người duy nhất, thì chúng ta cũng phải là người có tiếng trong thế gian; chúng ta phải có điều gì đó để được coi trọng cao, mà nếu chúng ta bị cản trở trong đó, chúng ta coi đó là sự khốn khổ lớn nhất có thể giáng xuống chúng ta.

Và điều tệ hơn, một sự ham muốn hư hoại được trở nên lớn trong ý kiến của người khác, lẩn vào trong sự xưng đạo, nếu chúng ta sống ở những nơi mà điều ấy đem lại uy tín hay lợi lộc; người ta sẽ hy sinh cả mạng sống mình vì hư vinh. Đó là một bằng chứng cho thấy một người sống vì ý kiến và danh tiếng của người khác hơn là vì lương tâm, khi nỗi buồn của ông ta là vì bị thất vọng về sự tán thành ông ta trông đợi nơi người ta, hơn là vì sự sai trật của ông ta đối với Đức Chúa Trời. Nó làm hư hại mọi sự trong đạo, khi chúng ta theo đuổi các tình cảm thiên thượng mà không tìm Đấng Christ trong Đấng Christ, mà tìm thế gian. Giáo hoàng chế là gì nếu không phải là một khung sườn nhân tạo của bộ óc con người, để làm vừa lòng trí tưởng tượng người ta bởi sự trang trọng và phô trương bên ngoài của các nghi lễ, giống như tượng vàng của Nê-bu-cát-nết-sa, trong việc ấy vua đã lấy làm thỏa thích đến nỗi, để có sự thờ phượng đồng nhất, vua ép mọi người dưới án tử phải sấp mình thờ lạy nó, Đa-ni-ên 3:6. Điều này khiến những người mê tín luôn tàn nhẫn, vì các mưu chước mê tín là những đứa con hoang của trí tưởng tượng chúng ta, mà chúng ta tranh đấu cho chúng hơn là cho sự tinh sạch của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Từ đó cũng mà ra rằng những người mê tín thì bất an, như người đàn bà Sa-ma-ri, trong tâm linh mình, vì chẳng có nền tảng, chỉ có sự tưởng tượng thay vì đức tin.

Mục II.

Các sự tưởng tượng tội lỗi tác động trên linh hồn thế nào.

Bây giờ lý do tại sao trí tưởng tượng tác động trên linh hồn như vậy, là vì nó khuấy động các tình cảm tương ứng với điều tốt hay xấu mà nó nhận thức, và các tình cảm chúng ta khuấy động các dịch thể của thân thể, đến nỗi thường cả linh hồn lẫn thân thể chúng ta đều bị bối rối bởi đó.

Các sự vật tác động trên linh hồn theo thứ tự này. 1. Một đối tượng nào đó được trình bày. 2. Rồi nó được trí tưởng tượng nhận thức là tốt và dễ chịu, hay là ác và có hại. 3. Nếu tốt, sự ham muốn bị cuốn đến nó với sự vui thích; nếu ác, nó bị khước từ với sự chán ghét: và như vậy các tình cảm chúng ta bị khuấy động phù hợp với sự nhận thức chúng ta về đối tượng. 4. Các tình cảm khuấy động các thần khí. 5. Các thần khí làm dấy lên các dịch thể, và như vậy toàn thể con người trở nên bị lay động, và thường bị rối loạn: điều này xảy ra do sự đồng cảm giữa linh hồn và thân thể, nhờ đó điều gì xúc phạm bên này, thì dội lại làm hại bên kia.

Và chúng ta thấy những nỗi lo tưởng tượng có cùng hiệu quả trên chúng ta như những nỗi lo thật. Gia-cốp đã đau buồn vì sự tưởng tượng con mình đã chết, chẳng khác gì như nó đã thật sự chết: trí tưởng tượng, dầu là một sự vật rỗng tuếch đầy gió, mà vẫn có những hiệu quả thật. Những người mê tín đau buồn vì bỏ sót bất kỳ sự phục vụ tự ý nào do người ta bịa đặt, chẳng khác gì như họ đã phạm nghịch mạng lệnh trực tiếp của Đức Chúa Trời: như vậy sự mê tín sinh ra những nỗi sợ sai lầm, và nỗi sợ sai lầm đem lại sự phiền muộn thật: nó biến Đức Chúa Trời thành một thần tượng, tưởng tượng rằng Ngài hài lòng với bất cứ điều gì làm chúng ta hài lòng, trong khi chúng ta lại phật ý khi những kẻ dưới quyền mình tự ý quyết định thay vì theo chỉ dẫn của chúng ta, trong những việc có thể làm chúng ta vừa lòng. Sự mê tín rất bận rộn, nhưng tất cả đều hư không; "Chúng nó thờ lạy ta cách hư không," Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 15:9. Và làm sao nó có thể không làm người ta phiền muộn và bất an, khi họ phải nhọc nhằn nhiều cách hư không, mà tệ hơn, lại làm mất lòng nhất trong chính điều họ nghĩ sẽ làm đẹp lòng nhất. Đức Chúa Trời đánh đổ mọi sự phục vụ tự chế bằng một câu hỏi: "Ai đã đòi những điều ấy nơi tay các ngươi?" Ê-sai 1:12. Thà chúng ta tự hỏi mình câu hỏi này trước còn hơn: Ai đã đòi điều này? Sao chúng ta tự làm khổ mình về điều mà chúng ta sẽ chẳng được cảm ơn? Chúng ta không nên kéo [Đức Chúa Trời] xuống theo trí tưởng tượng mình, mà nâng trí tưởng tượng mình lên đến Đức Chúa Trời.

Bây giờ, trí tưởng tượng làm hại chúng ta, 1. Bởi những sự trình bày sai lầm. 2. Bởi đi trước lý trí, và như thế chiếm đoạt quyền phán xét các sự vật, trước khi sự phán đoán chúng ta thử nghiệm chúng; trong khi chức vụ của trí tưởng tượng là cung cấp chất liệu cho sự hiểu biết chúng ta làm việc, chứ không phải dẫn dắt nó, huống chi là dẫn nó đi lạc trong bất cứ điều gì. 3. Bởi bịa đặt chất liệu, từ chính nó mà không có căn cứ; những nỗi oan tưởng tượng trong đời chúng ta nhiều hơn những nỗi oan thật. 4. Vì nó là một công cụ xấu của sự hiểu biết để bày mưu sự hư không và gian ác.

Mục III.

Các phương thuốc chống lại những sự tưởng tượng có hại.

Bây giờ chúng ta sẽ đề ra một số phương thuốc để chữa căn bệnh có hại này trong chúng ta.

1. Hãy gắng sức đem những sự dấy lên của linh hồn chúng ta vào sự vâng phục lẽ thật và Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì trí tưởng tượng tự nó, nếu không được cai trị, là một sự vật hoang dã và cuồng nộ, 2 Cô-rinh-tô 10:5. Nó không chỉ làm hại khuôn phép của công việc Đức Chúa Trời trong chúng ta, khi đặt phần thấp hèn của con người lên trên phần cao hơn, mà nó còn làm hại công việc của Đức Chúa Trời trong các loài thọ tạo, và mọi sự khác, vì nó nắn đúc các sự vật theo ý nó muốn; nó làm ác thành thiện, nếu điều ấy làm vừa lòng các giác quan; và làm thiện thành ác, nếu điều ấy nguy hiểm và nghịch ý con người bề ngoài; điều không thể không sinh ra một linh hồn bất an và không vững. Như thể nó là một vị thần, nó có thể phán tốt xấu tùy ý, nó nâng lên và hạ xuống giá trị của điều gì nó muốn. Bởi sự rối loạn của trí tưởng tượng, đời sống của nhiều người chẳng là gì khác ngoài một giấc mơ: nhiều người tốt ở trong một giấc mơ dài về sự khốn khổ, và nhiều kẻ xấu ở trong một giấc mơ dài về sự hạnh phúc, cho đến khi giờ tỉnh thức đến, và tất cả vì họ quá bị dẫn dắt bởi vẻ bề ngoài; và như trong giấc mơ người ta bị lừa dối bởi niềm vui giả và nỗi sợ giả; thì ở đây cũng vậy, điều không thể không sinh ra một linh hồn bất an và không vững. Vì vậy cần thiết rằng Đức Chúa Trời, bởi lời Ngài và Thánh Linh Ngài, dựng lên một sự cai trị trong lòng chúng ta để bắt phục và sắp đặt năng lực phóng túng này.

2. Cũng tốt để trình bày những sự vật thật cho linh hồn, như sự giàu có thật, và sự khốn khổ thật của một Cơ đốc nhân, sự tôn trọng thật và sự sỉ nhục thật, vẻ đẹp thật và sự biến dạng thật, sự cao quý thật và sự hạ thấp thật của linh hồn: bất cứ điều gì trong thế gian, chỉ là những cái bóng của các sự vật so với những thực tại thật mà đạo tin kính ban cho; và sao chúng ta phải tự làm khổ mình về một cái bóng hư không? Thi Thiên 39:6.

Đức Thánh Linh, để ngăn ngừa sự hại thêm bởi những sự vật bên ngoài này, ban một bản báo cáo nguy hiểm về chúng, gọi chúng là sự hư không, tiền của bất nghĩa, của cải không chắc chắn, gai góc, phải, là sự hư vô, Lu-ca 16:9; Châm Ngôn 23:5. Vì, dầu chúng tự chúng không phải như vậy, mà trí tưởng tượng chúng ta đánh giá chúng quá cao, chúng tỏ ra như vậy đối với chúng ta khi thử nghiệm: mà sự hiểu biết đem đến cho chúng ta bởi sự thử nghiệm thì thường phải trả giá đắt; và vì vậy Đức Chúa Trời muốn chúng ta ngăn ngừa điều này bởi một quan niệm đúng về các sự vật trước, kẻo tin cậy sự hư không, chúng ta tự tan biến; và tin cậy sự hư vô, chính chúng ta trở nên hư vô; và tệ hơn, trở nên tệ hơn cả hư vô.

3. Hãy đối lại sự suy xét nghiêm túc với trí tưởng tượng hư không; và vì trí tưởng tượng chúng ta dễ dấy lên những đối tượng sai lầm, và bởi đó những quan niệm và sự luận bàn sai lầm trong chúng ta: cách tốt nhất trong việc này là đề ra những đối tượng thật cho tâm trí làm việc; như, 1. Suy xét sự vĩ đại và sự nhân từ của Đức Chúa Trời toàn năng, và tình yêu Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ. 2. Những sự vui mừng của thiên đàng, và những sự hành hạ của địa ngục. 3. Ngày tính sổ cuối cùng và nghiêm ngặt. 4. Sự hư không của các sự thuộc đất. 5. Sự không chắc chắn của đời sống chúng ta, v.v. Từ sự suy ngẫm những lẽ thật này, linh hồn sẽ được chuẩn bị để có những quan niệm đúng về các sự vật, và để luận bàn về chúng trên những nền tảng thật; và tự nghĩ với mình rằng, nếu những điều này quả thật như vậy, thì tôi phải uốn nắn mình cho phù hợp với những nguyên tắc này: từ đó phát sinh những tình cảm thật trong linh hồn, sự kính sợ Đức Chúa Trời thật, tình yêu thật và sự ham muốn thật đối với những điều tốt nhất, v.v. Cách để đẩy gió ra khỏi thân thể, là dùng một ít thức ăn bổ dưỡng; và cách để đẩy những sự tưởng tượng rỗng tuếch khỏi linh hồn, là nuôi mình bằng những lẽ thật nghiêm túc.

4. Hơn nữa, để sắp đặt tốt năng lực bất trị này, cần thiết rằng chính bản tính chúng ta phải được đổi mới; vì, con người thế nào thì tưởng tượng thế ấy; như kho tàng của lòng thế nào, thì điều ra từ nó cũng thế ấy, Ma-thi-ơ 12:35. Một tấm lòng gian ác không thể nghĩ điều tốt. Trước khi lòng được đổi mới, sự phán đoán chúng ta bị bại hoại về mục đích cuối cùng của chúng ta; chúng ta tìm sự hạnh phúc mình nơi nó không có: Sự gian ác ra từ kẻ gian ác, như tục ngữ có câu, 1 Sa-mu-ên 24:13. Dù chúng ta có sự nhận thức rộng lớn và nhanh nhạy như chính Sa-tan, mà nếu khẩu vị của ý chí và tình cảm chúng ta chưa được đổi mới, chúng sẽ khiến trí tưởng tượng hoạt động, để bày mưu sự thỏa mãn cho chính chúng. Vì, có sự tác động và phản hồi lẫn nhau giữa ý chí và trí tưởng tượng: trí tưởng tượng khuấy động ý chí; và ý chí bị tác động thế nào, thì trí tưởng tượng hoạt động thế ấy.

Khi luật pháp của Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh, được viết trong lòng chúng ta đến nỗi luật pháp và lòng chúng ta trở nên hòa hợp với nhau, thì linh hồn được nghiêng và uốn nắn cho mọi tư tưởng tốt: khi lòng đã một lần được Đức Chúa Trời dạy để yêu thương, thì bản tính của tình cảm ngọt ngào này, như sứ đồ nói, là chẳng nghĩ điều ác, hoặc về Đức Chúa Trời hoặc về loài người, 1 Cô-rinh-tô 13:5. Và không chỉ vậy, mà nó còn lôi kéo khuynh hướng của toàn thể linh hồn theo nó đến điều tốt, hầu cho chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời không chỉ hết lòng, mà hết trí, Ma-thi-ơ 22:37 [NEEDS REVIEW: gốc in "Matt. xii. 2/.", có lẽ là 22:37]. Tình yêu là một tình cảm đầy sáng kiến, khiến trí khôn hoạt động để bày mưu những điều tốt; vì vậy mối quan tâm chính của chúng ta nên là, lòng chúng ta được cắt bì và tẩy sạch, hầu chúng được đầy dẫy tình yêu của Đức Chúa Trời: rồi chúng ta sẽ thấy bổn phận này không chỉ dễ dàng mà còn vui thích đối với chúng ta. Đấng tiên tri đã chữa lành các dòng nước bằng cách quăng muối vào nguồn, 2 Các Vua 2:20; thì việc nêm muối cho nguồn mạch của các hành động chúng ta cũng nêm muối cho mọi sự. Và, thật vậy, có thể trông đợi gì từ con người khi nó là sự hư không, ngoài những sự tưởng tượng hư không? Có thể ra gì từ con rắn độc ngoài nọc độc? Con người theo bản tính hoặc đang dệt mạng nhện, hoặc đang ấp trứng rắn hổ mang, Ê-sai 59:5. Tức là, lòng nó hoặc bận rộn trong sự hư không hoặc trong gian ác; vì không chỉ khuôn đúc của lòng, mà điều lòng đúc nên cũng gian ác luôn luôn, Sáng Thế Ký 6:5. Một kẻ gian ác bị mê muội bởi những quan niệm sai lầm, sẽ không để cho ý tưởng tốt nào bước vào.

5. Ngay cả khi chúng ta tốt, và bày mưu những điều tốt, mà vẫn còn một thứ bệnh của sự tưởng tượng còn sót lại trong những người tốt nhất trong chúng ta, mà bởi đó chúng ta tự gây phiền toái cho mình; và vì vậy cần thiết chúng ta phải gắng sức kìm hãm và giới hạn sự tưởng tượng mình, và chặn những dòng nước này ngay từ đầu, không nhường cho nó chút lối nào. Nếu nó bắt đầu trở nên phóng túng, hãy thuần phục sự hoang dã của nó bằng cách buộc chặt nó vào thập tự giá của Đấng Christ, Đấng chúng ta đã đâm bởi tội lỗi mình, Xa-cha-ri 12:10. Và trong số những điều khác cùng với những tội lỗi của tâm linh chúng ta, Đấng đã chuộc chúng ta khỏi những tư tưởng hư không và lối sống hư không, 1 Phi-e-rơ 1:18. Hãy đặt trước nó sự suy xét về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, về sự chết, và sự phán xét, và tình trạng khốn khổ của kẻ bị đoán phạt, v.v. Và đừng dời nó đi cho đến khi lòng ngươi được dứt khỏi sự lang thang xa cách Đức Chúa Trời: khi nó một khi bắt đầu chạy ra đến những điều không đâu, hãy giam nó vào một điều gì chắc chắn, rồi khi xét lại chúng ta sẽ thấy nó mang về một ít mật ong: bằng không nó sẽ chẳng mang về cho chúng ta gì ngoài một cái ngòi từ sự nhớ lại đắng cay về những tư tưởng và thì giờ đã phí phạm trước kia của chúng ta, mà chúng ta nên chuộc lại và lấp đầy, bằng những điều thuộc về sự bình an của chúng ta nhất, Lu-ca 19:42 [NEEDS REVIEW: gốc in "Luke xix. 47", câu này giống Lu-ca 19:42]. Sự nhàn rỗi là giờ của sự cám dỗ, trong đó Sa-tan hợp với trí tưởng tượng chúng ta, và sai nó làm công việc của hắn, để xay lúa mì của hắn [NEEDS REVIEW: gốc in "grease", có lẽ là "grist"]: vì linh hồn, như một cái cối, hoặc xay điều được bỏ vào nó, hoặc tự xay chính mình. Trí tưởng tượng là bánh xe đầu tiên của linh hồn, và nếu nó chuyển động sai, nó khuấy động mọi bánh xe thấp hơn sai theo nó: nó tự khuấy động mình, và các năng lực khác của linh hồn bị khuấy động bởi sự chuyển động của nó, và vì vậy việc sắp đặt tốt điều này có hậu quả càng lớn: vì, như trí tưởng tượng thụ thai thế nào, thì thường sự phán đoán kết luận thế ấy, ý chí lựa chọn, các tình cảm bị cuốn theo, và các chi thể thi hành.

Nếu nó bung ra, như nó sẽ sớm nổi loạn, thì cũng đừng cho ý chí đồng thuận với nó; dầu nó đã làm ô uế trí nhớ, thì đừng để nó làm ô uế ý chí: dầu nó là con đầu lòng của linh hồn, thì đừng để nó leo lên giường của cha; tức là, ý chí chúng ta, và làm ô uế điều nên được giữ tinh sạch cho Thánh Linh của Đấng Christ: hãy quyết chí không hành động gì theo nó, mà chống lại nó trước khi nó chuyển sang thi hành và thực hành bất cứ điều gì. Như trong bệnh tật nhiều khi chúng ta tưởng tượng, (vì sự hư hoại của vị giác) thuốc là hại cho chúng ta, và những món ăn nuôi dưỡng bệnh tật là tốt; mà sự lo cho sức khỏe khiến chúng ta chống lại những quan niệm của mình, và dùng điều mà sự tưởng tượng ghê tởm: thì, nếu chúng ta muốn giữ tâm linh lành mạnh, chúng ta phải kết luận chống lại trí tưởng tượng không căn cứ, và quyết chí rằng, bất cứ điều gì nó gợi ý đều không thể như vậy, vì nó trái với nền tảng của cả đạo lẫn lý trí. Và khi chúng ta thấy trí tưởng tượng lừa dối chúng ta trong những sự vật thuộc giác quan (như những người u sầu hay lầm lẫn) thì chúng ta có thể suy ra chắc chắn rằng, nó sẽ càng lừa dối chúng ta hơn trong tình trạng thuộc linh của mình: và, thật vậy, trí tưởng tượng rời rạc, không đâu, và vô lý đến nỗi, người ta thường xấu hổ, và giận chính mình về sau, vì đã nhường cho những tư tưởng ấy chút lối nào; và thật tốt để sửa phạt linh hồn vì điều ấy, hầu nó dè chừng hơn về sau: khi người ta bị trí tưởng tượng dẫn dắt, họ hành động không theo những quy tắc đúng đắn đã định cho loài người, mà như các loài thọ tạo thấp hèn khác, nơi mà sự tưởng tượng là quyền cai trị chính; và vì vậy, những kẻ cứ để mặc cho sự tưởng tượng dẫn dắt mình, sống giống loài thú hơn là loài người.

Chúng ta cho phép một con ngựa nhảy cỡn và tung tăng trong đồng cỏ, mà nếu nó làm thế khi đã có người cưỡi trên lưng thì chúng ta coi nó là một con ngựa cái bất trị chưa được thuần; thì, dầu trong các loài thọ tạo khác chúng ta cho phép sự tự do của tưởng tượng: mà chúng ta không cho phép điều ấy nơi con người được nhảy nhót và lang thang tùy thích, vì nơi con người nó phải bị kìm cương bởi lý trí.

6. Nhất là hãy coi chừng những sự tưởng tượng đáng rủa sả mà từ đó, như từ rễ mẹ, các sự khác nảy sinh; như sự nghi vấn sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự chăm sóc con cái Ngài, sự công bình Ngài, sự Ngài chẳng đoái hoài đến những gì làm ra ở dưới này, v.v. Những tư tưởng trì hoãn sự sửa đổi mình từ lúc này sang lúc khác, và như thế tự chúc phước cho mình trong một đường lối gian ác; những tư tưởng chống lại sự cần thiết của việc bước đi chính xác và cẩn trọng với Đức Chúa Trời, v.v. Khi những nguyên tắc này và những điều tương tự của thứ thần học của Sa-tan và xác thịt chiếm chỗ trong lòng chúng ta, chúng chặn linh hồn lại khỏi sự bước vào của các lẽ thật cứu linh hồn, và làm ô uế toàn bộ cách ăn ở chúng ta, là tốt hay ác, tùy theo các nguyên tắc chúng ta được dẫn dắt, và tùy theo trí tưởng tượng chúng ta, là thứ để mọi sự bước vào linh hồn.

Dân Giu-đa, trong thời Giê-rê-mi, đã bị những sự tưởng tượng hư không chiếm trước chống lại sự ăn năn thật; vậy nên lời khuyên là: Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng ngươi; các tư tưởng hư không sẽ ở trong ngươi cho đến chừng nào? Giê-rê-mi 4:14.

7. Sự tưởng tượng sẽ càng được giữ trong giới hạn phải lẽ của nó, nếu chúng ta xét đến công dụng chính của nó: Giác quan và trí tưởng tượng đích danh là để phán xét điều gì êm ái hay khó chịu, điều gì đẹp lòng hay nghịch ý con người bề ngoài, chứ không phải điều gì tốt hay xấu về mặt đạo đức; và đến mức này bởi luật tự nhiên và phép lịch sự chúng ta buộc phải làm cho sự tưởng tượng được thỏa mãn cả nơi chính mình lẫn nơi người khác, như không nói hay làm điều gì bất nhã, điều có thể gây sự ghê tởm hay chán ghét trong sự giao tiếp chúng ta với người ta: và làm cho đời sống chúng ta êm ái hết sức có thể là một việc của lương tâm; như chúng ta buộc phải yêu thương, thì chúng ta cũng buộc phải dùng mọi sự giúp đỡ có thể làm chúng ta đáng yêu, và khiến chúng ta được người khác quý mến. Như chúng ta buộc không được gây vấp phạm cho lương tâm của người khác, thì cũng không được gây vấp phạm cho bất kỳ năng lực hay khả năng nào của con người bề ngoài hay bề trong của người khác. Một số người bị mất tình cảm bởi một sự tưởng tượng, mà họ chẳng đưa ra được mấy lý do; và một số người lại bất cẩn trong việc gây vấp phạm về điều này, hơn điều hợp với sự cẩn trọng Cơ đốc và sự tôn trọng lẫn nhau mà chúng ta nợ nhau: quy tắc của sứ đồ có phạm vi rộng: Rốt lại, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thanh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, thì anh em phải nghĩ đến, Phi-líp 4:8. Mà mối quan tâm chính của chúng ta nên là tỏ mình ra cho lương tâm người ta hơn là cho trí tưởng tượng họ.

8. Cũng là sự khôn ngoan của chúng ta nếu đặt mình vào chỗ thuận tiện nhất của mọi sự giúp đỡ bên ngoài có thể tác động lành mạnh lên sự tưởng tượng chúng ta; và coi chừng điều trái ngược, như thì giờ, nơi chốn, và các đối tượng, v.v. Có những giờ tốt lành, và những sứ giả tốt lành do Đức Chúa Trời sai đến, những cơ hội vàng, trong đó Đức Chúa Trời thường ban cho con cái Ngài một cuộc gặp gỡ, và thổi hơi trên họ. Ngay cả những người tốt nhất (như Đa-vít và Sa-lô-môn, v.v.) cũng chẳng có sự an toàn nào hơn là [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị lỗi OCR nặng, không đọc được] ...Vì vậy Sa-lô-môn kết luận với sự buồn rầu và hổ thẹn, từ kinh nghiệm của chính mình về các sự hư không: Mọi sự đều hư không, Truyền Đạo 1:2. Chúng ta nên coi chừng linh hồn mình, và coi chừng kẻo chúng ta nhóm lửa trước khi biết. Những điều nhỏ đưa đến những việc lớn; Gióp biết điều này, và vì vậy đã lập giao ước với mắt mình, Gióp 31:1. Nhưng mắt kẻ dại ở nơi đầu cùng đất, như Sa-lô-môn phán [NEEDS REVIEW: tên người nói bị lỗi OCR; câu này là Châm Ngôn 17:24].

Việc để ý đến một tư tưởng xuất sắc nào chúng ta nghe hay thấy, tỏ ra là một lợi ích lớn cho linh hồn. Trong khi thánh Âu-tinh vì tò mò mà chỉ nghe sự hùng biện của thánh Am-bro-xơ, thì nó đã ngọt ngào nhỏ giọt cùng với những lời ấy vào lòng ông. Về thời sau này, Ca-ra-xi-ô-lút một hầu tước người Ý, cháu của giáo hoàng Phao-lô V, đang nghe bài đọc giảng của Phi-e-rơ Mác-ty về thư Cô-rinh-tô thứ nhất, trong đó bày tỏ sự dối trá của sự phán đoán loài người trong các sự thuộc linh, và sự hiệu nghiệm của lẽ thật thiên thượng trong những kẻ tin và đón nhận nó với một mục đích sống động. Nếu một người đi đằng xa, thấy dân chúng nhảy múa, mà không nghe tiếng nhạc của ống sáo [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị lỗi OCR nặng] ...nhưng khi họ nhìn kỹ hơn vào đường lối họ, và thấy sự hòa hợp đầy ân điển giữa đời sống họ và lời Đức Chúa Trời, thì họ bắt đầu yêu mến vẻ đẹp của sự thánh khiết, và hiệp với những người họ đã khinh dể trước kia trong sự vâng phục thánh khiết: Hình ảnh so sánh này đã tác động hiệu nghiệm trên vị quý tộc ấy, đến nỗi từ đó về sau ông bắt đầu để tâm trí vào việc học các sự thiên thượng.

Một lẽ thật đúng lúc rơi trên một tấm lòng đã chuẩn bị, thường có một tác động ngọt ngào và mạnh mẽ: Lu-thơ thú nhận rằng, sau khi nghe một nhà thần học trang trọng là Stau-pi-xi-út nói rằng, sự ăn năn thật là sự ăn năn bắt đầu từ tình yêu Đức Chúa Trời; thì từ đó về sau việc thực hành sự ăn năn đã ngọt ngào hơn đối với ông. Lời nói này của ông cũng rất hợp ý Lu-thơ, rằng trong những sự nghi ngờ về sự tiền định chúng ta nên bắt đầu từ những vết thương của Đấng Christ; tức là, từ sự cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta nên vươn lên đến ân điển đã ban cho chúng ta trong sự tuyển chọn trước khi thế gian bắt đầu, 2 Ti-mô-thê 1:9.

Việc tô màu sắc sống động lên những lẽ thật thông thường thường có một tác động mạnh cả trên sự tưởng tượng, lẫn ý chí và tình cảm chúng ta. Tâm linh được tươi mới bởi những điều mới mẻ, hay những lẽ thật cũ được làm mới: điều này khiến người truyền đạo tìm kiếm những lời đẹp lòng và được chấp nhận, Truyền Đạo 12:10. Và cách dạy dỗ của Đấng Christ Cứu Chúa chúng ta là một sự trình bày sống động cho sự tưởng tượng của người ta, để dạy họ những lẽ thật thiên thượng theo một cách thuộc đất, thuộc giác quan: Và, thật vậy, chúng ta thấy hay nghe điều gì, mà lại chẳng cung cấp chất liệu cho một tấm lòng thánh để nâng mình lên cao hơn?

Chúng ta nên khiến sự tưởng tượng mình phục vụ chúng ta trong các sự thuộc linh, và tận dụng bất kỳ sự vui sướng, hay lợi lộc, hay danh dự nào nó trình bày cho tư tưởng chúng ta, để tự nghĩ với mình như vầy: Điều này là gì so với danh dự thật, và so với những sự vui sướng còn lại đời đời, v.v. Và vì Đức Chúa Trời đã hạ mình trình bày các sự thiên thượng cho chúng ta, dưới những thuật ngữ thuộc đất, chúng ta nên noi theo cách Đức Chúa Trời đối xử trong việc này. Đức Chúa Trời trình bày thiên đàng cho chúng ta, dưới thuật ngữ của một bữa tiệc, và một vương quốc, v.v. Lu-ca 12:32. Sự hiệp một chúng ta với Đấng Christ dưới thuật ngữ của một cuộc hôn nhân; phải, chính Đấng Christ, dưới danh của bất cứ điều gì đáng yêu hay êm ái trên trời hay dưới đất. Thì Chúa cũng bày tỏ địa ngục cho chúng ta bằng bất cứ điều gì kinh khủng hay hành hạ. Đây là một cánh đồng rộng cho trí tưởng tượng chúng ta bước đi, không chỉ không hại mà còn với nhiều sự ích lợi thuộc linh. Nếu cơn thạnh nộ của vua như tiếng gầm của sư tử, thì cơn thạnh nộ của Vua các vua là thể nào? Nếu lửa đã kinh khủng dường ấy, thì lửa địa ngục là thể nào? Nếu một ngục tối đã ghê tởm dường ấy, thì ngục tối đời đời của sự tối tăm là thể nào? Nếu một bữa tiệc đã vui sướng dường ấy, thì bữa tiệc liên tục của một lương tâm tốt là thể nào? Châm Ngôn 15:15. Nếu sự gặp gỡ bạn bè đã êm ái dường ấy, thì sự gặp nhau của chúng ta trên thiên đàng sẽ là thể nào? Kinh Thánh bởi những thuật ngữ như vậy muốn giúp đỡ cả đức tin lẫn sự tưởng tượng chúng ta cùng một lúc: một sự tưởng tượng đã được nên thánh sẽ biến mọi loài thọ tạo thành một cái thang lên thiên đàng. Và vì tuổi thơ và tuổi trẻ là những tuổi của sự tưởng tượng; vậy nên đó là một cách tốt để gieo thấm vào lòng của trẻ thơ sự ghét điều ác [NEEDS REVIEW: gốc in "ninl of evil", không đọc được chắc chắn], bởi những sự trình bày như vậy hợp với sự tưởng tượng của chúng; như ghét địa ngục dưới sự trình bày của lửa và tối tăm, v.v. Trong khi linh hồn còn hiệp với thân thể, nó không chỉ có một sự dùng cần thiết mà còn một sự dùng thánh khiết của trí tưởng tượng, và của các sự vật thuộc giác quan, mà trên đó nó làm việc. Sự dùng của các thánh lễ là gì, và [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị lỗi OCR nặng, chỉ đọc được "what is the use of the..."], nếu chẳng phải để giúp đỡ đức tin chúng ta bởi những sự trình bày thuộc giác quan? Như linh hồn nhận nhiều sự hại từ trí tưởng tượng, thì nó cũng có thể nhận nhiều điều tốt [từ sự dùng thánh khiết của nó] [NEEDS REVIEW: gốc bị lỗi OCR]. Những điều chúng ta tin là những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, 1 Cô-rinh-tô 2:9. [Những điều ấy không thể được đem] vào lòng người bởi trí tưởng tượng [dựng lên] từ bất cứ điều gì chúng ta đã thấy hay nghe [NEEDS REVIEW: gốc bị lỗi OCR]; chúng vượt xa [mọi sự tưởng tượng] [NEEDS REVIEW: gốc bị lỗi OCR]. Nhưng khi đức tin đã nhận thức chúng, thì trí tưởng tượng có sự dùng của nó, [trong việc trình bày những lẽ thật này] [NEEDS REVIEW: gốc bị lỗi OCR], vì những sự vui mừng của thiên đàng, và những sự hành hạ của địa ngục lớn dường ấy, đến nỗi mọi sự trình bày mà tự nhiên ban cho chúng ta, đều không đạt tới chúng.

Trí tưởng tượng cũng có một sự dùng trong đạo, bởi đặt các trường hợp cho linh hồn; như khi chúng ta bị cám dỗ đến một hành động bất trị nào, chúng ta nên tự nghĩ với mình: Ta sẽ làm gì, nếu một người thánh khiết trang trọng nào, mà ta rất kính trọng, nhìn thấy ta? Từ đó linh hồn có thể dễ dàng vươn lên cao hơn: Đức Chúa Trời thấy ta, và chính lương tâm ta sẵn sàng làm chứng nghịch với ta, v.v.

Nó cũng giúp chúng ta trong việc nhận ích lợi bởi gương của người khác: những điều tốt được học tốt nhất bởi người khác bày tỏ chúng ra trước mắt chúng ta; chính sự nhìn thấy thường, phải, chính sự suy nghĩ, về một người tốt cũng làm ích, vì trình bày cho linh hồn chúng ta một điều tốt nào mà chúng ta yêu mến; điều khiến các sách lịch sử, và những sự mô tả và diễn đạt sống động về các đức hạnh và thói xấu có ích cho chúng ta. Chính sự nhìn thấy, phải, chính sự đọc về sự chịu khổ của các thánh tử đạo đã gây nên một sự ghét bỏ Hội Thánh bắt bớ ấy, mà đã làm ích lạ lùng: sự nhìn thấy công lý thi hành trên những kẻ phạm pháp, gây nên một sự ghét tội lỗi lớn hơn trong người ta so với những mạng lệnh trần trụi có thể làm: thì sự phô trương và trang trọng bề ngoài trong thế gian, cũng giúp thêm sự tôn kính đáng có đối với thẩm quyền, v.v.

9. Sẽ rất có ích, cho việc sắp đặt tốt tư tưởng chúng ta, nếu sắp đặt linh hồn chúng ta có thứ tự mỗi buổi sáng, và làm mạnh mẽ và thơm tho tâm linh chúng ta bởi một vài sự suy ngẫm đầy ân điển, nhất là về mục đích và phạm vi chính: Vì sao chúng ta sống ở đây, và mọi điều chúng ta làm, hay giáng xuống chúng ta, có thể được quy về và sắp đặt để giúp thêm cho điều chính như thế nào. Mục đích của một Cơ đốc nhân là vinh hiển; và sự thường nghĩ đến nó sẽ nâng lên và mở rộng linh hồn, và khiến nó hoạt động để nghiên cứu làm sao khiến mọi sự phục vụ cho nó. Thật là điều đáng than tiếc, khi một Cơ đốc nhân sinh ra cho thiên đàng, có giải thưởng của sự kêu gọi cao cả đặt trước mình, và những vấn đề có trọng lượng và sự xuất sắc ấy để rèn luyện lòng mình, lại bị chiếm lấy bởi những điều tầm thường, và lấp đầy cả đầu lẫn lòng mình bằng sự hư không và hư vô, như mọi sự thuộc đất sẽ tỏ ra chẳng bao lâu: mà, nếu tư tưởng và sự luận bàn của nhiều người được chưng cất, chúng bọt bèo đến nỗi hầu như chẳng cho ra được một giọt yên ủi thật nào.

Mục IV.

Một sự phản đối về sự tự do của tư tưởng được trả lời.

Nhưng một số người có thể phản đối, và nói: Ồ! Tư tưởng và sự tưởng tượng là tự do; và chúng ta sẽ không phải chịu trách nhiệm về chúng.

Đáp: Đây là một cớ bào chữa sai lầm: vì Đức Chúa Trời có quyền tối thượng trên toàn thể linh hồn, và luật pháp Ngài buộc cả con người bề trong lẫn bề ngoài. Như chúng ta ao ước toàn thể con người mình được Đấng Christ cứu; thì chúng ta phải phó toàn thể con người mình để được Ngài cai trị: và đó là hiệu quả của sự ban cho của Phúc Âm, kèm theo Thánh Linh, để bắt phục bất cứ điều gì trong con người cho Đấng Christ, và hạ xuống mọi sự tưởng tượng cao ngất tự tôn mình lên nghịch với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Có một quyền năng thiên thượng trong lời Đức Chúa Trời được mở ra cách mạnh mẽ, sẽ thuyết phục linh hồn chúng ta về sự tội lỗi của những sự tưởng tượng tự nhiên, như chúng ta thấy nơi kẻ tầm thường, 1 Cô-rinh-tô 14, là người khi thấy mình bị phơi bày trước chính mình, đã kêu lên rằng, quả thật Đức Chúa Trời ở giữa các ngươi.

Trong con người phải có một sự phù hợp với lẽ thật và sự tốt lành của các sự vật; bằng không, 1. Chúng ta sẽ làm hại linh hồn mình bởi những sự nhận thức sai lầm; và, 2. [Làm hại] loài thọ tạo, bằng cách đặt lên nó một hình thức khác với điều Đức Chúa Trời đã dựng nên; và, 3. Chúng ta sẽ làm hại chính Đức Chúa Trời là Đấng tác giả của sự tốt lành, là Đấng không thể có vinh hiển thật của Ngài ngoại trừ từ một sự nhận thức đúng về các sự vật như chúng là. Thật là một sự hại cho người ta khi chúng ta ôm lấy những định kiến sai lầm chống lại họ mà không có căn cứ! và như vậy để cho những quan niệm chúng ta bị đầu độc nghịch với họ bởi những sự nghi ngờ bất công, và bởi cách này tự tước đoạt mình khỏi mọi điều tốt mà chúng ta có thể nhận được bởi họ; vì bản tính chúng ta dễ phán xét, và chấp nhận các sự vật tùy theo con người thế nào, chứ không phải [phán xét] con người tùy theo chính các sự vật: năng lực này thi hành một sự chuyên chế trong linh hồn, nâng lên và hạ xuống bất cứ ai nó muốn. Gióp đã phán các bạn mình là hoàn toàn hư không, chương 27:12, vì họ đi theo một sự tưởng tượng và luận bàn hư không, phán xét ông là một kẻ giả hình, điều không thể không thêm nhiều vào sự hoạn nạn của ông. Khi người ta ôm một ý nghĩ viển vông trong đầu nghịch với một người hay một nơi, họ sẵn sàng lý luận như người ấy đã làm: Há có điều gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao? Giăng 1:46 [NEEDS REVIEW: gốc in "John viii; 46", câu này là Giăng 1:46].

Thật là một sự sỉ nhục cho loài người khi bị dẫn dắt bởi những sự phỏng đoán và khả năng, và như vậy đưa ra một sự phán xét vội vàng về người và vật. Thường sự giả dối có một vẻ ngoài của sự có thể tin được đẹp đẽ hơn lẽ thật, và các thói xấu đi đeo mặt nạ dưới vẻ bề ngoài của đức hạnh, do đó sự giống nhau bề ngoài sinh ra sự lầm lẫn điều này với điều kia; và Sa-tan thường giăng một màn sương trước trí tưởng tượng chúng ta hầu chúng ta có một quan niệm méo mó về các sự vật; bởi một thần dối trá hắn khiến những sự thuộc thế gian có vẻ lớn hơn đối với chúng ta, và những sự thuộc linh nhỏ hơn điều chúng thật là; và như vậy bởi sự làm giả các sự vật, các tình cảm chúng ta bị dẫn đi lạc. Trí tưởng tượng là tử cung, và Sa-tan là cha của mọi sự thụ thai quái dị và những dục vọng rối loạn, là những điều được gọi đúng là những dục vọng lừa dối, Ê-phê-sô 4:22, và những dục vọng của sự ngu dốt, 1 Ti-mô-thê 6:9, những dục vọng ngu dại và có hại, vì chúng vừa nảy sinh từ sự lầm lạc và ngu dại, vừa dẫn đến điều ấy.

Chúng ta thấy ngay trong chính đạo, thế gian, cùng với chúa của thế gian, bị dẫn đi lạc thế nào, nếu không đến chỗ thờ lạy các hình tượng, thì đến chỗ thờ lạy hình ảnh của sự tưởng tượng của chính mình: và nơi lẽ thật được xưng nhận nhất, mà người ta vẫn dễ tưởng tượng cho mình một thứ đạo rộng rãi dường ấy, mà sẽ hoàn toàn bỏ họ lại không yên ủi, khi các sự vật hiện ra trong màu sắc thật của chúng; họ sẽ tưởng tượng ôm lấy lẽ thật mà không ghét thế gian, và Đấng Christ mà không có thập tự giá Ngài, và một đời sống tin kính mà không có sự bắt bớ; họ muốn hái một bông hồng mà không có gai: điều ấy, dầu có thể đứng vững với những mục đích thấp hèn của họ một thời, mà sẽ không chịu nổi trong những lúc biến đổi, khi bệnh tật của thân thể và sự bối rối của tâm trí đến. Những quan niệm rỗng tuếch quá yếu để đương đầu với những nỗi buồn thật.

Một số người nghĩ những ý kiến chính thống và đúng đắn là một cớ bào chữa cho một đời sống phóng túng, trong khi chẳng có đường lối xấu nào của đời sống mà không nảy sinh từ ý kiến sai lầm. Đức Chúa Trời sẽ không chỉ gọi chúng ta đến tính sổ về việc chúng ta đã tin, tranh biện, và lý luận thế nào, v.v. mà về việc chúng ta đã sống thế nào. Vậy sự quan tâm của chúng ta nên là xây dựng sự xưng đạo mình, không phải trên những vẻ bề ngoài, mà trên những nền tảng vững chắc, mà các cửa âm phủ không thắng được. Lòng của nhiều người hư không đến nỗi, họ vui thích được thổi phồng bởi sự nịnh hót, vì trí tưởng tượng họ được làm vừa lòng (phải, ngay cả khi họ không thể không biết mình bị lừa dối) và đau buồn khi cái bong bóng đầy gió của họ bị châm thủng, và bị đuổi khỏi sự hạnh phúc tưởng tượng của mình. Những người khác, vì sự chán ngán trong những tư tưởng nghiêm túc và chín chắn, đón nhận mọi sự, như nó được đưa ra cho họ ngay từ cái nhìn đầu tiên, và để trí tưởng tượng mình lập tức cuốn họ đến đó mà không phán xét gì thêm về nó. Ý chí theo bản tính yêu sự đa dạng và thay đổi, và trí tưởng tượng chúng ta phục vụ nó trong việc này, vì chẳng vui thích đậu lâu trên bất cứ điều gì; từ đó người ta bằng lòng, cả trong đạo lẫn trong đời thường, bị dẫn đi lạc bởi những định kiến trên những nền tảng hời hợt. Từ đó mà ra rằng những điều và những người tốt nhất chịu nhiều trong thế gian, quyền năng và sự thực hành của đạo bị ghét dưới những tên đáng ghét, và như vậy bị đoán xét trước khi được hiểu: từ đó chúng ta thấy sự cần thiết của việc có được thuốc xức mắt thuộc linh, vì không có sự hiểu biết thật thì lòng không thể tốt, Châm Ngôn 19:2.

Thật công bình với Đức Chúa Trời, khi những kẻ buông thả trong tư tưởng mình, bị phó cho trí tưởng tượng của chính mình, để vui thích trong chúng, và mất thiện cảm với những điều tốt nhất, và như vậy gặt lấy bông trái của đường lối mình. Phải, ngay cả những người tốt nhất trong dân sự Đức Chúa Trời, nếu họ buông thả trong đó, Đức Chúa Trời sẽ thả lỏng trí tưởng tượng họ trên chính họ, và để họ bị vướng mắc và phiền muộn bởi chính lòng mình; những kẻ nhường lối cho trí tưởng tượng mình, cho thấy hành động họ sẽ thế nào, nếu họ dám; vì nếu họ kiêng làm điều ác vì lương tâm, họ cũng nên kiêng tưởng tượng điều ác; vì cả hai đều mở ra trước Đức Chúa Trời như nhau và đáng ghét đối với Ngài: và vì vậy, thường nơi nào không có lương tâm về tư tưởng, Đức Chúa Trời phó người ta cho việc làm. Công việc lớn nhất, và khó nhất của một Cơ đốc nhân là điều ít thấy nhất, đó là sự sắp đặt tốt lòng mình: một số công trình có phần tinh xảo nhất ở dưới đất; chính tâm linh chúng ta mà Đức Chúa Trời, là Thần, (Giăng 4:24,) có sự thông công nhiều nhất: và chúng ta càng ít buông thả để phạm tội ở đây, thì càng là bằng chứng của sự chân thành chúng ta, vì không có luật nào ràng buộc con người bề trong, ngoại trừ luật của Thánh Linh của ân điển, nhờ đó chúng ta là luật cho chính mình. Một Cơ đốc nhân tốt bắt đầu sự ăn năn mình nơi tội lỗi mình bắt đầu, trong tư tưởng mình, là kết quả gần nhất của lòng. Đức Chúa Trời coi đó là một sự tôn trọng khi chúng ta kính trọng con mắt toàn tri của Ngài đến nỗi, chúng ta sẽ không buông thả mình trong điều rất xúc phạm đến Ngài, ngay cả trong lòng chúng ta, nơi không loài thọ tạo nào có thể ngăn trở chúng ta: đó là một bằng chứng rằng Thánh Linh đã dựng lên một vương quốc và trật tự trong lòng chúng ta, khi tâm linh chúng ta dấy lên trong chúng ta nghịch với bất cứ điều gì tự tôn mình lên nghịch với sự tốt lành.

Mục V.

Một sự phản đối về sự không thể cai trị trí tưởng tượng, được trả lời.

Nhiều người tự nịnh mình, từ một sự không thể cai trị trí tưởng tượng mình, và sẵn sàng đổ mọi sự lên sự yếu đuối và sự yếu đuối tự nhiên, v.v.

Đối với điều ấy có thể đáp rằng, những người như vậy phải biết rằng, nếu chúng ta là Cơ đốc nhân vững vàng, chúng ta sẽ thấy không có sự không thể nào để cai trị trí tưởng tượng; vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ ban năng lực cho chúng ta làm mọi sự, theo cách Phúc Âm, mà chúng ta được kêu gọi, nếu chúng ta nhường lối, không ngăn trở, cho những sự lay động của Ngài: nơi nào có Thánh Linh, Ngài là một ánh sáng dường ấy, mà khám phá không chỉ những đống phân, mà chính những hạt bụi, ngay cả những sự tưởng tượng nhẹ và bay bổng, và hạ thấp linh hồn vì chúng, và dần dần tẩy sạch chúng ra; và nếu chúng ép tới (vì chúng bận rộn như ruồi mùa hè) mà một tấm lòng tốt sẽ chẳng chứa chấp cũng chẳng cho phép mình ở trong chúng, mà quăng chúng đi như nước nóng quăng bọt, hay như dạ dày quăng điều có hại cho nó: chúng không tìm được sự tiếp đón [trong một tấm lòng đầy ân điển] [NEEDS REVIEW: gốc bị lỗi OCR]. [Trái lại, một tấm lòng xấu là] những cửa tiệm của những tư tưởng hư không, một lò rèn và xưởng đúc thật sự của những tư tưởng sai lầm, mưu mô và phá hoại, phải, thường là một địa ngục nhỏ của những sự tưởng tượng rối loạn và đen tối, [đầy dẫy] những tư tưởng đẫm máu và [những sự xui giục của Sa-tan] [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị lỗi OCR nặng]. Chẳng có điều gì thúc giục một người tin kính làm mới lại quyền lợi mình mỗi ngày trong sự công chính và sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Cứu Chuộc mình, hơn những sự ô uế này của linh hồn mình, khi ông ta thấy có điều gì trong mình luôn quyến rũ và lôi kéo lòng mình xa khỏi Đức Chúa Trời, và xen lẫn vào với những sự thực hành cao nhất của mình. Ngay cả những tư tưởng tốt, nếu chúng đến không đúng lúc, cũng làm yếu đi sự thực hành bổn phận chính xác của chúng ta.

Mục VI.

Những sự ngộ nhận về trí tưởng tượng phải tránh.

Nhưng ở đây một số sự ngộ nhận về trí tưởng tượng phải được tránh.

1. Chúng ta phải coi chừng kẻo chúng ta coi sự tưởng tượng mình là đạo; thì chúng ta cũng không được coi đạo chỉ là sự tưởng tượng; như thể những người thánh đã tự làm khổ mình hơn cần thiết, khi họ giữ những điều kiện nghiêm ngặt với chính mình, tìm cách tỏ mình đẹp lòng Đức Chúa Trời trong một đường lối nghiêm ngặt, gắng sức hết sức mình, để tránh mọi hình thức của sự ác, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22 [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị lỗi OCR nặng]. Nhiều người nghiêm túc trong những sự hư không và thiết thực trong những điều tầm thường đến nỗi, họ coi tất cả những ai không mê muội như họ (là những người Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho những điều thuộc bản tính cao hơn) là những người kỳ quặc và thất thường, và như vậy quy công việc của Thánh Linh cho xác thịt, công việc của Đức Chúa Trời cho Sa-tan, điều gần như phạm thượng [NEEDS REVIEW: đoạn gốc bị lỗi OCR nặng]: họ tưởng tượng những người tốt bị dẫn dắt bởi những quan niệm hư không, nhưng những người tốt biết chính họ mới bị dẫn dắt như vậy. Không chỉ thánh Phao-lô, Công vụ 26:24, mà chính Đấng Christ, đã bị coi là mất trí khi họ sốt sắng vì Đức Chúa Trời, và vì linh hồn của dân sự Ngài. Nhưng trong đạo có đủ để nâng đỡ linh hồn chống lại mọi sự quy chụp đặt trên nó: những con cái thật của sự khôn ngoan, Ma-thi-ơ 11:19, luôn có thể biện minh cho mẹ mình; và sự thực hành có lương tâm các bổn phận thánh được đặt trên những nền tảng vững chắc dường ấy, mà sẽ còn đứng vững khi trời đất qua đi.

2. Chúng ta phải biết rằng có sự nguy hiểm lớn trong những quan niệm sai lầm về đường lên thiên đàng, khi chúng ta làm nó rộng hơn nó là; vì, bởi cách này, chúng ta giống như những người đi qua một cây cầu, là những người nghĩ nó rộng hơn nó là, nhưng bị lừa dối bởi một cái bóng nào đó, ngồi xuống, và thình lình bị chết đuối: thì người ta lầm đường đến sự sống, và tin cậy cái bóng của trí tưởng tượng mình, rơi xuống vực sâu không đáy của địa ngục trước khi biết. Cũng vậy sự nguy hiểm lớn trong việc làm đường lên thiên đàng hẹp hơn nó là, bởi những sự tưởng tượng yếu đuối và mê tín, làm ra nhiều tội hơn Đức Chúa Trời đã làm ra. Lời khuyên của người khôn ngoan là, chúng ta không nên làm mình quá gian ác, cũng đừng dại hơn mình là, bằng cách bịa đặt nhiều tội trong trí tưởng tượng mình, hơn điều chúng ta có tội, Truyền Đạo 7:17.

Về điều này, thật tốt để biết sự tự do Cơ đốc của chúng ta, mà, vì là một trong những bông trái của sự chết Đấng Christ, chúng ta không thể bỏ bê nó, mà không làm hại nhiều không chỉ cho chính mình, mà cho sự ban cho giàu có và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Miễn là các quy tắc giới hạn phải lẽ được giữ, từ thẩm quyền, sự tin kính, sự tiết độ, sự gây vấp phạm không cần thiết cho người khác, v.v. chúng ta có thể yên tâm dùng mọi sự yên ủi mà Đức Chúa Trời đã ban để làm tươi mới chúng: sự chăm sóc con người bề ngoài ràng buộc lương tâm đến mức, chúng ta không nên bỏ bê điều gì có thể giúp chúng ta trong sự hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ, trong địa vị mình, và hướng đến sự tôn trọng phải lẽ của thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17, và là bạn đồng hành với linh hồn chúng ta trong mọi sự thực hành; miễn là, dưới cớ này, chúng ta không lấy quá nhiều tự do để thỏa mãn những dục vọng của thân thể. Sự dùng không tiết độ loài thọ tạo là vú nuôi của mọi đam mê; vì các thần khí chúng ta, là những công cụ của linh hồn, bởi đó bị thổi phồng và rối loạn: chẳng lạ gì khi thấy một người không tiết độ bị cuốn vào bất kỳ đam mê nào.

3. Một số người, vì những sự tưởng tượng cao và rỗng tuếch của mình (và vì triết học rỗng tuếch và cứng cỏi của mình,) cứ khăng khăng nghĩ rằng điều tốt và xấu bên ngoài, cùng với những tình cảm buồn rầu và vui thích, bị khuấy động bởi đó, chỉ là những ý kiến và quan niệm về điều tốt và điều ác thôi, chứ không thật và thật sự như vậy, không được đặt nền trong tự nhiên mà do chính chúng ta dựng lên. Nhưng dầu sự tưởng tượng chúng ta sẵn sàng tưởng tượng một sự hại lớn hơn trong những điều ác bên ngoài so với điều thật có; như trong sự nghèo khó, đau đớn của thân thể, sự chết của bạn bè, v.v. mà chúng ta không được chối rằng chúng là những điều ác; rằng ngải đắng là đắng; đó không chỉ là một quan niệm, mà là bản tính của chính sự vật; mà kiêng nó hoàn toàn, vì sự đắng của nó, là một quan niệm có hại. Rằng mật ong là ngọt; đó không chỉ là một quan niệm, mà phẩm chất tự nhiên của nó là vậy: mà vì nếm sự ngọt, nghĩ rằng chúng ta không thể dùng quá nhiều nó, là một sự ngộ nhận phải trả giá bằng sự đắng ghê tởm. Điều tốt bên ngoài và điều ác bên ngoài, và những tình cảm vui thích và buồn rầu dấy lên từ đó, theo bản tính là vậy, và không tùy thuộc vào ý kiến chúng ta. Điều này là dùng bạo lực với tự nhiên và lấy con người ra khỏi con người, như thể chúng ta không phải là xác thịt mà là thần linh. Kinh nghiệm phổ quát, từ sự cảm nhận của bản tính chúng ta trong bất kỳ nỗi oan bên ngoài nào, đủ để đoán phạt quan niệm này.

Cách để yên ủi một người trong buồn rầu, không phải là bảo ông ta rằng đó chỉ là một quan niệm về điều ác, và chẳng có điều ác thật nào ông ta chịu; thứ học thức này sẽ không lọt tai ông ta, vì trái với cảm giác hiện tại; mà cách là, nhường cho ông ta rằng có cớ để buồn rầu, dầu không phải để buồn rầu quá độ; và chỉ cho ông ta những nền tảng của sự yên ủi, mạnh hơn nỗi buồn ông ta chịu. Chúng ta nên cân các mức độ của điều ác trong cái cân đúng, và đừng tưởng tượng làm chúng lớn hơn chúng là; hầu cho, để đạt được điều tốt bên ngoài nhỏ nhất, hay tránh điều ác bên ngoài lớn nhất của sự chịu khổ, chúng ta [không nên] nhường lối cho điều ác nhỏ nhất của tội lỗi [NEEDS REVIEW: gốc thiếu chữ phủ định?]. Đây chỉ là một mưu chước của xác thịt, để cất đi sự cảm nhận về điều ác, hầu những sự ngăn trở của lương tâm và sự ăn năn về tội lỗi, là điều thường được gây ra bởi đó, bị cất đi, hầu người ta cứ tiếp tục hưởng một sự hạnh phúc ngu muội, chẳng để điều gì vào lòng, cũng chẳng làm khổ linh hồn mình, cho đến khi lương tâm họ thức tỉnh nơi chỗ của kẻ bị đoán phạt, rồi họ cảm thấy nỗi buồn ấy trở lại trên mình đời đời, là điều họ đã nhọc công xua đi khi nó có thể đã đúng lúc cho họ.

Mục VII.

Một sự tưởng tượng rối loạn sinh ra sự điên loạn thuộc linh.

Tôi đã đứng lâu hơn trên điều này, vì Sa-tan và những công cụ của hắn, bởi mê hoặc trí tưởng tượng bằng những vẻ bề ngoài sai lầm, không chỉ dẫn đi lạc thế gian, mà còn làm rối sự bình an của những người đã được đem ra khỏi thế gian, là những người có cơ nghiệp được cất giữ an toàn trong Đấng Christ, là những người, dầu vậy, trải qua những ngày ít ỏi ở đây trong sự buồn rầu không yên ủi, mệt mỏi, và không cần thiết của tâm linh, bị giữ trong sự không biết về tình trạng hạnh phúc của mình bởi những trò ảo thuật của Sa-tan và những sự lầm lẫn của chính mình, và như vậy đến thiên đàng trước khi biết. Một số người khác lại trải qua những ngày mình trong một giấc mơ vàng, và rơi xuống địa ngục trước khi nghĩ đến; nhưng thà mơ về điều xấu, và khi tỉnh thức thấy đó chỉ là một giấc mơ, còn tốt hơn nhiều là mơ về một điều tốt lớn, và khi tỉnh thức thấy điều trái ngược.

Như sự rối loạn của sự tưởng tượng làm rối hành vi của lý trí, thường sinh ra sự điên loạn, về mặt giao tiếp dân sự: thì nó cũng sinh ra sự điên loạn thuộc linh, lôi kéo người ta đến những điều mà, nếu họ tỉnh táo, họ sẽ hoàn toàn ghê tởm; vì vậy, chúng ta không thể quá cẩn thận về điều chúng ta đặt tư tưởng mình: và có một sự bày tỏ vinh hiển dường nào về những sự xuất sắc của đạo mà sẽ khiến cả thiên sứ mê mẩn, là điều có thể nâng lên, rèn luyện, và lấp đầy lòng chúng ta!

Chúng ta thấy sự tưởng tượng chúng ta có một sức mạnh lớn dường ấy trong những sự thụ thai tự nhiên, đến nỗi nó thường đặt một dấu và ấn tượng trên điều được thụ thai trong tử cung: thì cũng vậy, những quan niệm mạnh mẽ và thánh khiết về các sự vật (có một đức tính thiên thượng đi kèm) biến đổi linh hồn, và sinh ra những ấn tượng thuộc linh tương ứng với những sự nhận thức thuộc linh của chúng ta. Nó sẽ ngăn ngừa nhiều thập tự giá nếu chúng ta quan niệm về các sự vật như chúng là. Khi sự bối rối của tâm trí, hay bệnh tật của thân thể, và chính sự chết đến, thì còn lại gì của sự vĩ đại đã lấp đầy sự tưởng tượng chúng ta trước kia? Bấy giờ chúng ta có thể phán xét tỉnh táo, và nói nghiêm trang về các sự vật. Cách tốt nhất của sự hạnh phúc không phải là nhân lên các danh dự, hay của cải, v.v. mà là chữa lành những quan niệm chúng ta về các sự vật, rồi chúng ta không thể bị quật ngã nhiều bởi bất cứ điều gì giáng xuống chúng ta ở đây.

Vì vậy khi bất cứ điều gì được trình bày cho linh hồn chúng ta, mà chúng ta thấy sẵn sàng tác động trên chúng ta, chúng ta nên tự hỏi mình, trên nền tảng nào chúng ta đón nhận một quan niệm như vậy, liệu chúng ta sẽ có cùng sự phán đoán sau khi chúng ta đã nhường cho nó, như bây giờ chúng ta có? và liệu chúng ta sẽ có cùng sự phán đoán về nó trong bệnh tật và sự chết, và trong ngày tính sổ như chúng ta có hiện tại? Điều gì tự nó là ác, thì luôn như vậy lúc này cũng như lúc khác: nếu sẽ đến lúc, khi chúng ta sẽ nghĩ những điều ấy là hư không, là những điều bây giờ chúng ta hăng hái đeo đuổi, như thể có một điều tốt lớn nào trong chúng, sao chúng ta không nghĩ như vậy về chúng bây giờ, khi mà sự sửa lại sự phán đoán chúng ta có thể làm ích cho chúng ta, hơn là bị dẫn đi với một sự lầm lạc dễ chịu cho đến lúc ấy, trong đó sự thấy ra sự lầm lạc chúng ta sẽ lấp đầy lòng chúng ta bằng sự kinh hãi và hổ thẹn, mà không còn hy vọng thay đổi tình trạng mình. Ở đây, vậy nên, có một sự dùng đặc biệt của những lời độc thoại ấy để đánh thức linh hồn, và khuấy động lý trí bị Sa-tan ru ngủ bởi những bùa mê, hầu như vậy xua tan những đám mây mà qua đó các sự vật có vẻ khác với chúng là, chúng ta có thể phân biệt và phán xét các sự vật theo bản tính thật và không đổi của chúng. Hãy hỏi linh hồn ngươi: Ta sẽ luôn có tâm trí này sao? há sẽ không đến lúc điều này tỏ ra đắng cay trong cuối cùng sao? ta sẽ chuộc một sự thỏa mãn ngắn ngủi bằng một nỗi buồn lâu dài sao? ta có phải là quan án của tâm trí mình chăng? há sẽ không đến lúc khi mọi sự hiện ra như chúng là sao? điều này có theo quy tắc chăng? v.v.

Để kết luận, vậy nên; vì có nhiều nguyên tắc của hành động loài người, như, 1. Khuynh hướng tự nhiên, nghiêng chúng ta đến một số đường lối hơn những đường khác; 2. Thói quen, là một bản tính khác trong chúng ta; 3. Trí tưởng tượng, nhận thức các sự vật trên những nền tảng hời hợt; từ đó nảy sinh tình cảm, nhờ đó chúng ta ham muốn vinh hiển trong những điều vượt quá sức và mức của mình, và phô trương điều mà lẽ thật của nó thiếu vắng trong chúng ta; 4. Sự phán đoán thật, phân biệt lý do thật của các sự vật; 5. Đức tin, là một nguyên tắc thuộc linh được trồng trong linh hồn, nhận thức những điều vượt trên lý trí, và nâng chúng ta lên để quan niệm về mọi sự như Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng: mà, một Cơ đốc nhân vững vàng không nên bị nhẹ nhàng dẫn dắt bởi những nền tảng chung đầu tiên ấy của khuynh hướng tự nhiên, thói quen, ý kiến, v.v. mà bởi sự phán đoán được soi sáng, được nâng lên, và được đức tin dẫn dắt. Và chúng ta phải coi chừng kẻo để các sự vật thình lình đi từ trí tưởng tượng sang tình cảm, mà không hỏi ý kiến của sự phán đoán chúng ta, và đức tin trên đường đi, là những điều có chức vụ cân các sự vật trong cái cân của Đức Chúa Trời, và từ đó chấp nhận, hay khước từ chúng.

CHƯƠNG XIV.

Về sự giúp đỡ bởi người khác. Về những người yên ủi thật, và các ân điển của họ. Phương pháp. Sự thành công xấu.
Mục I.

Có một sự giúp đỡ cho chúng ta chống lại những sự hoạn nạn nơi người khác.

Nhưng vì chúng ta dễ thiên vị và nịnh hót chính mình, thật khôn ngoan để nhận ích lợi của một cái tôi thứ hai; tức là, một người bạn được chọn kỹ còn sống hay đã qua đời, (ý tôi là các sách,) là những điều sẽ nói thật về tình trạng chúng ta mà không nịnh hót. Một người bạn được dựng nên cho lúc hoạn nạn, và hai người hơn một người; vì, bởi cách này, những sự hoạn nạn chúng ta được chia ra, và như vậy dễ chịu hơn. Chính sự hiện diện của một người bạn chân thành thường đem lại sự nhẹ nhõm cho nỗi buồn chúng ta. Trong mọi người bạn, những người bởi chức vụ phải nói một lời cho một linh hồn mệt mỏi là đáng được coi trọng nhất, như nói với chúng ta thay cho Đấng Christ. Thường, nhất là trong trường hợp của chính mình, chúng ta mù lòa và bị đêm tối của đam mê bao phủ, và bấy giờ sự phán đoán của một người bạn rõ ràng hơn. Những người bạn còn sống có một đặc ân ba phần: 1. Lời khuyên của họ thích hợp, và vừa với tình trạng hiện tại chúng ta, và chạm đến nỗi oan chúng ta, điều mà sách không làm được tốt bằng. 2. Điều đến từ một người bạn còn sống, đến cách sống động như được thần khí của người ấy giúp đỡ. 3. Về phần chúng ta, điều họ nói được nhận thức dễ dàng hơn, và ít phải nhọc nhằn và căng trí hơn: hầu như chẳng có điều gì trong đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời càng tỏ lòng nhân từ đối với chúng ta, hơn là trong những người bạn chúng ta, và những lời đúng lúc của họ; lòng chúng ta theo bản tính rất dối trá và sẵn lòng bị lừa dối, Đức Chúa Trời thường phó chúng ta để bị người ta dẫn đi lạc, không phải theo lòng Ngài, mà theo lòng xấu xa của chính chúng ta. Người ta thế nào, thì những kẻ mưu sĩ họ cũng thế ấy; vì họ muốn những kẻ như vậy, và Đức Chúa Trời để họ có những kẻ như vậy. Những người mà ý chí mạnh hơn trí khôn, là những người đã kết hôn với đường lối mình, vui thích nghe điều hợp với khuynh hướng mình, hơn một lẽ thật gay gắt nghịch với họ; điều này báo trước sự hủy hoại, vì họ không thể được khuyên bảo: vì vậy Đức Chúa Trời để họ bị dẫn qua một thiên đàng của kẻ dại đến một nhà tù thật, như những người chẳng chịu nghe chính mình cũng chẳng nghe người khác là những người muốn làm ích cho họ nghịch với ý họ. Đó là một dấu hiệu Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt các con trai Hê-li khi họ không chịu nghe lời khuyên, 1 Sa-mu-ên 2:25. Đức Chúa Trời làm những người như vậy đầy dẫy đường lối mình, Châm Ngôn 14:14. Những người ở địa vị cao thường, giữa sự dồi dào của mọi sự khác, thiếu ích lợi của một người bạn thật, vì dưới cớ phục vụ họ người ta theo đuổi mục đích riêng mình; như họ tự nịnh mình, thì họ cũng được người khác nịnh, và như vậy bị cướp mất sự phán đoán thật về chính mình. Trong mọi sự đoán xét thuộc linh đây là điều nặng nề nhất, khi người ta bị phó cho một mức độ tự nịnh mình dường ấy, đến nỗi khước từ dầu thơm thuộc linh để chữa lành họ: thường những kẻ như vậy hư mất không phương cứu chữa, Châm Ngôn 29:1, vì cố ý khốn khổ là khốn khổ gấp đôi: vì điều ấy thêm vào sự khốn khổ chúng ta rằng chúng ta đã tự đem nó đến trên mình.
Đó là một đường lối sẽ có phước lành đi kèm, khi bạn bè kết ước với nhau để canh giữ nhau, và quan sát đường lối nhau. Đó là một đường lối thường cho Cơ đốc nhân hiệp nhau trong các bổn phận thánh khác, như nghe giảng, dự thánh lễ, cầu nguyện, v.v. nhưng bông trái này của sự thông công thánh là điều phát sinh từ việc quan sát lẫn nhau thì thiếu nhiều; từ đó mà ra rằng biết bao người rũ rượi, biết bao người buồn bã trong các đường lối Đức Chúa Trời, và nằm rên rỉ dưới gánh nặng của nhiều sự lo lắng, và bị đánh tơi tả bởi biết bao sự cám dỗ, v.v. vì họ bị bỏ lại chỉ với tâm linh của chính mình. Thật là một điều không xứng đáng dường nào, khi chúng ta thương xót một con thú bị chất quá nặng, mà lại chẳng thương xót một người anh em? trong khi chẳng có chi thể sống nào của Đấng Christ mà không có tình yêu thuộc linh được truyền vào mình, và một khả năng nào đó để yên ủi người khác. Những viên đá chết trong một vòm còn nâng đỡ nhau, huống chi những viên đá sống? Đó là công việc của một thiên sứ để yên ủi, phải, đó là chức vụ của Đức Thánh Linh để làm Đấng Yên Ủi, không chỉ trực tiếp, mà bởi thổi sự yên ủi vào lòng chúng ta, cùng với những lời yên ủi của người khác: như vậy một người bạn trở thành một thiên sứ, phải, một Đức Chúa Trời đối với người khác; và có một sự thấy Đức Chúa Trời ngọt ngào trong mặt của một người bạn; vì dầu sự yên ủi ban bởi những sứ giả của Đức Chúa Trời, thường hiệu nghiệm nhất, như sự chúc phước của cha mẹ, là những người ở chỗ của Đức Chúa Trời, hiệu nghiệm hơn sự chúc phước của người khác trên con cái họ: mà Đức Chúa Trời đã hứa một phước lành cho những chức vụ của sự thông công các thánh đồ được thực hiện bởi một người thường đối với người khác. Chúng ta có thể có một sự khích lệ nào lớn hơn là dưới Đức Chúa Trời để được một linh hồn, là điều trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, cũng như chúng ta được cả thế gian? Bố thí thuộc linh là sự bố thí tốt nhất; lòng thương xót tỏ ra cho linh hồn loài người là lòng thương xót lớn nhất; và sự khôn ngoan trong việc được linh hồn là sự khôn ngoan lớn nhất trên thế gian, vì linh hồn đặc biệt là con người, mà trên sự tốt lành của nó, sự hạnh phúc của toàn thể con người tùy thuộc: chúng ta sẽ có những Cơ đốc nhân sáng ngời và thịnh vượng dường nào nếu những bổn phận này được thực hiện? Như chúng ta có một phần trong sự thông công các thánh đồ, thì chúng ta nên nhọc công để có sự khiêm nhường nhận điều tốt, và sự khôn ngoan và tình yêu để làm điều tốt. Một Cơ đốc nhân nên có môi nuôi dưỡng, và lưỡi chữa lành; những chiếc lá, chính những lời của cây công bình có một đức tính chữa lành trong chúng.

Một số người sẽ tỏ ra nhiều lòng nhân đạo trong việc yên ủi người khác, nhưng ít tính Cơ đốc; vì, như những người tử tế, họ sẽ thốt ra một vài lời vui vẻ, nhưng như Cơ đốc nhân, họ thiếu sự khôn ngoan từ trên để nói một lời đầy ân điển đúng lúc: phải, có một số người, ngăn trở công việc cứu rỗi của bất kỳ sự hoạn nạn nào trên lòng người khác, bởi những sự luận bàn không đúng lúc và vô vị, hoặc bởi gợi ý những phương thuốc sai lầm, hoặc chuyển hướng người ta đến những sự thỏa mãn sai lầm, và như vậy trở thành những kẻ phản bội thuộc linh, hơn là bạn bè, đứng về phía những kẻ thù tệ nhất của họ, những dục vọng và ý chí họ. Phước cho người trên đường lên thiên đàng gặp được một người dẫn đường và bạn đồng hành vui vẻ và khéo léo, là người mang theo thuốc bổ tim chống lại mọi sự ngất xỉu của tâm linh. Đó là một phần của sự khôn ngoan chúng ta cho sự cứu rỗi để chọn một người như vậy có thể giúp chúng ta trên đường mình: sự thờ ơ với bất kỳ bạn đồng hành nào cho thấy một tấm lòng chết; nơi nào có sự sống của ân điển, nơi đó cảm nhận được mọi sự thuận lợi và bất lợi. Biết bao người đã được tươi mới bởi một lời nói ngắn, đúng, đầy vị? là điều đã sinh ra, như thể, những thần khí mới trong họ.

Trong thời xưa (như chúng ta thấy trong câu chuyện Gióp, chương 2:11 [NEEDS REVIEW: gốc in "chap. ii. 12"]) đó là tục lệ của bạn bè họp nhau lại, để yên ủi những người ở trong khốn khổ; và Gióp coi là đương nhiên, chương 6:14, rằng với người bị hoạn nạn sự thương xót nên được tỏ ra từ bạn bè ông: vì, ngoài sự hiện diện của một người bạn, là điều có một ảnh hưởng nào đó của sự yên ủi trong nó; 1. Sự bày tỏ tình cảm yêu thương của ông ta có một sự ngọt ngào nuôi dưỡng trong nó. 2. Sự bày tỏ tình yêu trong những sự yên ủi và phục vụ thật bởi cung ứng bất kỳ sự thiếu thốn bên ngoài nào của người bị hoạn nạn, thắng hơn nhiều; như vậy Đấng Christ đã dọn đường cho những sự yên ủi Ngài đến linh hồn loài người, bởi tỏ lòng nhân từ bên ngoài cho thân thể họ. Tình yêu, với những bông trái thuộc giác quan của nó, dọn đường cho bất kỳ lời khuyên lành mạnh nào. 3. Sau điều này, những lời lành mạnh mang một đức tính bổ tim đặc biệt với chúng, nhất là khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong người nói đầy tình cảm, hiệp với lời yên ủi, và bởi đó khép lại với lòng của một bệnh nhân đang bối rối. Khi tất cả những điều này tập trung và gặp nhau trong một, bấy giờ sự yên ủi được đóng ấn cho linh hồn. Con trẻ trong tử cung Ê-li-sa-bét đã nhảy mừng trước sự hiện diện và lời chào của Ma-ri, Lu-ca 1:44 [NEEDS REVIEW: gốc in "Luke i. 14"]. Lời nói của một người bạn chân thành không thể không làm sống lại các thần khí của người khác. Sự đồng cảm có một sức mạnh lạ lùng, như chúng ta thấy nơi các dây của một nhạc cụ, mà khi được gảy, như người ta nói, các dây của một nhạc cụ khác cũng bị lay động theo. Sau khi tình yêu một lần đã nhóm lên tình yêu, bấy giờ lòng được tan chảy, thì thích hợp để nhận bất kỳ ấn tượng nào; trừ khi cả hai miếng sắt đều đỏ nóng, chúng sẽ không dính vào nhau: hai tâm linh được sưởi ấm bởi cùng một sức nóng sẽ dễ dàng hàn lại với nhau.

Mục II.

Các ân điển cần thiết trong việc đối xử với người khác.

Nơi người sẽ nâng đỡ tâm trí người khác, cần phải có một sự pha trộn xuất sắc của nhiều ân điển; như, 1. Sự hiểu biết về nỗi oan, cùng với sự khôn ngoan để nói một lời đúng lúc, và để giấu điều có thể làm chậm sự chữa lành. 2. Sự trung tín với sự tự do, không giấu điều gì có thể ích cho người, dầu nghịch với sự ưa thích hiện tại. Chính sự sống và linh hồn của tình bạn đứng trong sự tự do, được điều hòa bởi sự khôn ngoan và trung tín. 3. Tình yêu với lòng thương xót và sự nhịn nhục để chịu đựng mọi sự, và hy vọng mọi sự, và không dễ nổi giận, 1 Cô-rinh-tô 13 [NEEDS REVIEW: gốc in "Cor. xiv. 6"], bởi sự ngang bướng của người chúng ta đối xử. Những người nóng tính, không phải là những người yên ủi tốt nhất: chính Đức Chúa Trời được nói là chịu đựng cách ăn ở của dân sự Ngài trong đồng vắng. Công vụ 13:18. Chịu đựng với một sự điều độ khôn ngoan ngọt ngào, điều có thể chịu được, là một việc, và cho phép hay tán thành điều hoàn toàn không nên tán thành, là một việc khác. Nơi nào những ân điển này ở trong người nói, và được người bị rối loạn ấy nhận thức là vậy, lòng người ấy sẽ sớm đón nhận bất cứ điều gì được nói để sửa lại sự phán đoán hay tình cảm mình. Một quan niệm tốt về tâm linh của người nói, có sức thắng cũng như chính những lời của ông ta. Những lời nói đặc biệt thắng hơn, khi chúng được thốt ra nhiều từ lòng thương xót hơn là từ bộ óc, và từ chính kinh nghiệm chúng ta, là điều đã khiến chính Đấng Christ là một thầy tế lễ thượng phẩm đầy lòng thương xót hơn. Khi người ta tỉnh lại, họ sẽ là những người quở trách sâu sắc nhất sự sai trật của chính mình.

Mục III.

Những hướng dẫn thêm về cách đối xử với người khác.

Hơn nữa, để yên ủi đúng một người bị hoạn nạn, phải đặc biệt coi chừng phân biệt nền tảng thật của nỗi oan người ấy, phương thuốc phải được tìm ra: nếu nỗi buồn phát sinh từ những nguyên nhân bên ngoài, thì nó phải được đưa vào đúng dòng, dòng chảy của nó phải được chuyển sang hướng khác, như trong việc cầm máu; chúng ta nên buồn rầu vì tội lỗi trước hết, vì đó là điều ác của mọi điều ác. Nếu nền tảng là tội lỗi, thì nó phải được gom lại thành một đầu mối, từ một nỗi buồn rối loạn đến một tội cụ thể hơn nào đó, hầu chúng ta đánh trúng tĩnh mạch đúng: nhưng nếu chúng ta thấy tâm linh bị quật ngã nhiều vì những tội cụ thể: bấy giờ sự yên ủi phải được áp dụng ngay: nhưng nếu nỗi buồn chưa quá chín, thì, như chúng ta thường giúp tự nhiên trong những cố gắng tẩy sạch của nó, bởi thuốc, cho đến khi chất độc bệnh được đưa ra: thì, khi lương tâm, được Thánh Linh lay động, bắt đầu nhẹ nhõm bởi sự xưng tội, thật tốt để giúp đẩy công việc của nó tiến lên, cho đến khi chúng ta thấy lòng đã hạ xuống đủ để sự yên ủi được đặt lên. Khi Phao-lô thấy người cai ngục bị quật ngã gần như xuống địa ngục, ông không còn đứng đó mà đập thêm, và chuẩn bị ông ta cho sự thương xót, (công việc ấy đã xong rồi,) mà lập tức khuấy động ông ta để tin nơi Chúa Giê-xu Christ; đây là một chỗ thích hợp cho một người giải nghĩa để tỏ cho người ta biết sự công chính của Ngài, và lòng thương xót thuộc về người ấy sau khi người ấy đã thừa nhận những tội cá nhân và cụ thể của mình, điều mà sự gian xảo tự nhiên của lòng cực kỳ miễn cưỡng làm, mà vẫn không thể nhận được sự bình an vững chắc nào cho đến khi điều ấy được làm: nếu những dấu hiệu của ân điển được nhận ra, đây cũng là một chỗ thích hợp để tỏ cho người ta biết công việc cứu rỗi của ân điển trong lòng người ấy, là điều Sa-tan nhọc công giấu khỏi người ấy. Người ta thường không thể đọc những bằng chứng của chính mình mà không có sự giúp đỡ.

Trong trường hợp cứng cỏi và chống cự, thật phải lẽ người của Đức Chúa Trời, nên lấy một thẩm quyền nào đó trên mình, và đặt một mệnh lệnh trên linh hồn người ta, nhân danh Đấng Christ, để nhường lối cho lẽ thật của Đấng Christ, và thôi trì hoãn lòng thương xót được ban cách nhân từ dường ấy, khi chúng ta phán xét đó là phần của họ: đường lối này sẽ thành công trong những lòng bị kính sợ bởi một nỗi sợ tôn kính làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đôi khi người ta phải được đối xử thẳng thắn, như Đa-vít ở đây đối xử với chính linh hồn mình; hầu, trong khi chúng ta hỏi một lý do về sự chán nản của họ, họ có thể thấy rõ họ chẳng có lý do nào để bị quật ngã như vậy; vì thường, những nỗi oan là vô lý, phát sinh từ những sự lầm lẫn; và lời khuyên đem vào linh hồn một ánh sáng mới, làm tan những màn sương mù dày đặc ấy; và đặt linh hồn vào sự tự do. Nỗi buồn nào bị gây ra bởi lý lẽ sai, thì bởi lý lẽ thật được thay đổi. Như vậy Đức Chúa Trời vui lòng hạ thấp người ta bởi để họ thấy họ cần nhau dường nào, hầu sự thông công các thánh đồ được quý mến; mọi mối quan hệ chúng ta đứng trong đối với người khác, là bấy nhiêu dây ràng và gân, nhờ đó một chi thể được trang bị để truyền sự yên ủi cho chi thể khác, qua tình yêu là dây ràng của sự trọn vẹn, Cô-lô-se 3:14. Mọi sự phải được làm trong tình cảm ngọt ngào này. Một chi thể bị trật khớp phải được nắn lại cách dịu dàng, và băng bó; điều chỉ những người được dẫn dắt bởi thần của tình yêu, được nêm bởi sự khôn ngoan mới thích hợp làm; họ được Đức Chúa Trời dạy để làm điều họ nên làm. Càng có nhiều Đấng Christ trong người nào, càng có nhiều sự sẵn lòng và thích hợp cho bổn phận này: điều này nên khích lệ chúng ta, rằng trong việc làm mạnh người khác, chúng ta làm mạnh chính mình, và đem đến trên mình phước lành đã phán trên những kẻ đoái đến người nghèo khó, Thi Thiên 41:1. Điều sẽ là sự yên ủi chúng ta ở đây, và mão triều về sau, rằng Đức Chúa Trời đã tôn trọng chúng ta, để làm những công cụ của điều tốt thuộc linh cho người khác. Đó là một mạng lệnh để yên ủi những kẻ yếu đuối về tâm trí, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14, và có một sự quy tội nặng nề trên những kẻ đã không yên ủi kẻ yếu: khi người ta không chịu nhận người ta trong hoạn nạn, mà như bầy nai bỏ rơi và húc con nai bị thương ra khỏi chúng: và những kẻ bị quật ngã cách nào, phải hạ mình xuống những đường lối ấy, mà Đức Chúa Trời đã nên thánh để truyền sự yên ủi; vì dầu đôi khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trực tiếp yên ủi linh hồn, là điều ngọt ngào nhất, mà phần lớn, Mặt Trời công bình có sự chữa lành trong cánh Ngài, truyền những tia của sự yên ủi Ngài bởi sự giúp đỡ của người khác, là những người mà Ngài muốn nhiều sự yên ủi chúng ta nằm ẩn trong; và vì chính mục đích này Đức Chúa Trời vui lòng rèn luyện con cái Ngài (và nhất là những người hầu việc) bằng những sự thử thách và hoạn nạn; hầu họ, khi đã cảm thấy một tâm linh bối rối trong chính mình là thế nào, có thể yên ủi người khác trong những sự khốn khó của họ, bằng chính sự yên ủi mà họ đã được yên ủi: Đức Chúa Trời thường treo sự yên ủi khỏi chúng ta để thúc chúng ta dùng đến những người bạn Cơ đốc của mình, là những người mà Ngài định làm ích cho chúng ta. Thường, chính việc mở những nỗi oan của người ta ra, đem lại sự nhẹ nhõm mà không cần tác động gì thêm trên chúng; chính việc mở một tĩnh mạch làm mát máu. Nếu Đức Chúa Trời trong tình trạng vô tội, đã nghĩ là phải lẽ con người nên có một người giúp đỡ; nếu Đức Chúa Trời đã nghĩ là phải lẽ sai một thiên sứ đến yên ủi Đấng Christ trong những sự hấp hối của Ngài, thì có người nào nghĩ sự yên ủi của người khác là hơn cần thiết sao? Sa-tan biến mọi sự hoạn nạn, vì sự hư hoại chúng ta, thành một sự cám dỗ cho chúng ta, do đó chúng ta phải đương đầu không chỉ với những sự hư hoại của chính mình, mà với sự gian ác thuộc linh; và bấy giờ chúng ta há chẳng cần, người khác hiệp sức với chúng ta để khám phá sự cám dỗ, và để củng cố và yên ủi chúng ta nghịch với nó sao? vì như vậy lý trí hiệp với lý trí, và tình cảm với tình cảm; chúng ta bởi hiệp nhất sức mạnh mà trở nên không thể công phá. Sa-tan có lợi thế nhất trong sự đơn độc, và do đó tấn công Đấng Christ trong đồng vắng, Ma-thi-ơ 4, và Ê-va đơn độc, Sáng Thế Ký 3. Và điều ấy thêm vào vinh hiển của sự chiến thắng của Đấng Christ, rằng Ngài đã thắng trong một trận đơn đấu, và tại một nơi bất lợi dường ấy. Những kẻ cứ muốn một mình (vào những lúc như vậy) làm hết sức mình, để cám dỗ chính kẻ cám dỗ, cám dỗ họ. Người truyền đạo đưa ra ba lý do, Truyền Đạo 4:9, vì sao hai người hơn một người: 1. Vì nếu một người ngã, người kia có thể nâng người ấy lên: như điều mạnh hơn chống đỡ điều yếu hơn; thì những tâm trí yếu đuối, được nâng lên và giữ vững bởi những người mạnh hơn; phải, thường người yếu hơn trong một ân điển, lại mạnh hơn trong một ân điển khác; một người có thể giúp bởi kinh nghiệm và sự nhu mì của tình yêu, là người cần sự giúp của người khác về sự hiểu biết. 2. Nếu hai người nằm cùng nhau, một người có thể sưởi ấm người kia bởi nhóm lên thần khí nhau. Nơi nào hai người gặp nhau trên những nền tảng và mục đích thánh như vậy, nơi đó Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài làm nên người thứ ba; và sợi dây ba tao này ai sẽ đứt? Khi Giê-hô-gia-đa còn sống, Giô-ách đứng ngay thẳng [NEEDS REVIEW: gốc in đảo tên "Joas... Jehoiada"]; khi La-ti-mơ và Rít-lây còn sống, họ đã giữ vững Cran-mer bởi sự trao đổi thư từ và những cách khác, khỏi nuôi những mưu chước phản bội. Các môn đồ, ngay khi Đấng Christ bị bắt, đã ngã lòng; dầu Ngài đã nhọc công bởi giáo lý thiên thượng của Ngài, để đặt sự can đảm và yên ủi trong họ. 3. Nếu có ai tấn công họ, có hai người để chống cự; tâm linh hiệp với tâm linh: và vì có sự quen biết của các tâm linh cũng như của các con người, những người thích hợp nhất để chúng ta mở lòng mình ra, là những người mà, trên kinh nghiệm về sự trung tín của họ, lòng chúng ta có thể nương dựa an toàn nhất. Chúng ta mất nhiều sức mạnh trong sự mất một người bạn thật; điều khiến Đa-vít than khóc sự mất người bạn Giô-na-than của mình: Khốn thay cho ta vì ngươi, hỡi Giô-na-than anh em ta, 2 Sa-mu-ên 1:26 [NEEDS REVIEW: gốc in "2 Sam. i. 20"]. Ông đã mất một mảnh của chính mình, bởi mất người mà lòng ông gắn bó dường ấy: Thánh Phao-lô coi rằng, Đức Chúa Trời đã tỏ lòng thương xót đặc biệt cho ông, trong sự bình phục của Ép-a-phrô-đích, Phi-líp 2:27.

Mục IV.

Những sự sai trật nơi người cần được yên ủi.

Nhưng có nhiều sự sai trật nơi những người bị bối rối, là những điều khiến sự yên ủi của người khác thành vô hiệu.

1. Khi người bị bối rối không đối xử thẳng thắn, mà quanh co với người sẽ giúp mình. Một số người xấu hổ không dám thừa nhận nền tảng thật của nỗi oan mình, giả vờ buồn rầu vì một điều, trong khi lòng họ bảo họ rằng, nó phát sinh từ một điều khác; như những con choi choi, là loài kêu lớn nhất xa tổ nhất, vì chúng không muốn tổ bị phát hiện: sự dối trá này đã khiến Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta (là Đấng biết điều gì trong lòng loài người,) nhiều khi, điều chỉnh những câu trả lời Ngài, cho người hơn là cho việc.

2. Một số người nương cậy quá nhiều vào những người cụ thể: Ôi, nếu họ có một người như vậy, họ sẽ tốt, và không thích những người khác, (là những người có lẽ thích hợp hơn để đối xử với họ, vì có sự hiểu biết thấu đáo hơn về tình trạng họ,) vì họ muốn bệnh mình được che đậy hơn là được chữa lành; hoặc nếu được chữa, thì bằng những lời êm ái, trong khi chẳng có cao dán nào hiệu nghiệm hơn cao dán gây xót. Một số người vì sự mê muội thất thường đơn thuần, cứ phải có điều khó mà có được, bằng không chẳng có gì làm họ vừa lòng: Đa-vít cứ đòi cho được nước của Bết-lê-hem, 2 Sa-mu-ên 23:15, khi những thứ khác ở gần tay hơn; và thường, khi người ta không chỉ có người mình ao ước, mà còn những người thích hợp và khéo léo trong việc đối xử với một tâm linh bối rối; mà linh hồn họ vẫn chẳng cảm thấy yên ủi, vì họ biến con người thành thần tượng; trong khi con người dù tốt nhất, cũng chỉ là những ống dẫn của sự yên ủi, và là những người mà Đức Chúa Trời tự do truyền sự yên ủi bởi, lấy quyền tự do thường từ chối yên ủi bởi họ, hầu Ngài được thừa nhận là Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi.

3. Một số người tự lừa dối mình, bởi nghĩ rằng có vài lời tốt được nói với họ là đủ, như thể điều ấy có thể chữa lành họ; chẳng để ý đón nhận điều ấy, và trộn nó với đức tin; mà không có điều ấy, những lời tốt mất tác dụng, cũng như thuốc bổ trong một dạ dày chết.

Ngoài những sự sai trật trong việc yên ủi; thường sẽ có những lúc trong đời chúng ta, chúng ta sẽ chẳng có ai để yên ủi chúng ta, hay để được chúng ta yên ủi, và bấy giờ chúng ta sẽ ra sao, trừ khi chúng ta có thể tự yên ủi mình? Người ta không nên nghĩ luôn sống nhờ bố thí, mà phải tích trữ điều gì cho chính mình, và dự trữ dầu cho đèn mình, và có thể rút ra điều gì từ kho tàng của chính lòng mình. Chúng ta không nên chạy đến thầy thuốc cho mọi vết xước. Chẳng có lữ khách khôn ngoan nào, mà không mang theo một ít nước tươi mát bên mình. Lại nữa, chúng ta thường bị thúc phải rút về nhà đến chính lòng mình, bởi những sự quy chụp không có tình yêu của người khác; ngay cả bạn bè đôi khi trở thành những người yên ủi khốn khổ: đó là trường hợp của Gióp, Gióp 2. Các bạn ông có ý định lương thiện để yên ủi ông, nhưng đã lầm trong cách đối xử; nếu ông đã không tìm được sự yên ủi nào hơn bởi suy ngẫm về sự chân thành của mình, so với điều ông nhận từ họ, là những người nhọc công cất nó khỏi ông, thì ông đã khốn khổ gấp đôi. Chúng ta biết rõ nhất những ý định và mục đích của mình, là nơi sự yên ủi phải được tìm lấy: người khác nói gì với chúng ta mặc lòng, nếu chính lòng chúng ta không nói cùng với họ, chúng ta sẽ chẳng nhận được sự thỏa mãn nào. Đôi khi có thể xảy ra rằng, những người nên cởi trói tâm linh chúng ta khi chúng bị trói, lại lầm; chìa khóa trật khỏi rãnh khóa đúng, và như vậy chúng ta vẫn nằm bị trói. Việc mở tình trạng mình cho người khác biết là không tốt, trừ khi cần thiết, và nó không cần thiết, khi chúng ta có thể tìm sự cung ứng từ kho của chính mình; Đức Chúa Trời muốn chúng ta trân trọng danh tiếng mình, trừ trong một số trường hợp đặc biệt, trong đó chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời bởi một sự xưng tội tự do và đầy đủ. Việc phơi bày mình cho người khác cách không cần thiết, khiến chúng ta sợ lương tâm của người khác, như là người biết điều mà chúng ta xấu hổ vì ông ta biết; và bắt người ta lên giàn tra tấn của sự xưng tội, quá mức họ không thể nhẹ nhõm cách nào khác, chẳng phải khôn ngoan cũng chẳng phải thương xót, vì bởi cách này, chúng ta gây nên trong họ một sự ghen tuông đối với chúng ta; và thường không có cớ; điều làm yếu và làm ô uế tình yêu thương nên hiệp nhất các lòng làm một.

CHƯƠNG XV.

Về việc chạy đến Đức Chúa Trời trong những sự bất an của linh hồn. Tám sự quan sát từ bản văn.

Nếu cả lời người khác nói với chúng ta, lẫn sự quở trách của chính lòng chúng ta, đều không làm yên linh hồn thì sao? Há chẳng còn phương thuốc nào sao?

Có, bấy giờ hãy ngước lên Đức Chúa Trời, là Cha và nguồn của sự yên ủi, như Đa-vít làm ở đây; vì phương tiện đặc biệt hơn mà ông dùng để tìm cách phục hồi mình, là đặt một mệnh lệnh trên linh hồn mình để tin cậy Đức Chúa Trời: vì đã để linh hồn mình chạy ra quá nhiều, ông bắt đầu thu mình lại, và phó mọi sự cho Đức Chúa Trời.

Mục I.

Nhưng, sao Đa-vít lại có quyền ra lệnh cho linh hồn mình, đến nỗi cất nó khỏi sự buồn rầu, và đặt nó trên Đức Chúa Trời; ông có thể tự mình định đoạt lòng mình sao?

Con cái Đức Chúa Trời có điều gì trong mình vượt trên con người; người có Thánh Linh của Đức Chúa Trời để dẫn dắt tâm linh mình: mệnh lệnh này của Đa-vít cho linh hồn mình ở dưới mệnh lệnh của Đấng Chỉ Huy vĩ đại. Đức Chúa Trời truyền cho Đa-vít tin cậy Ngài; và đồng thời, truyền sức mạnh vào linh hồn ông, bởi nghĩ đến mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và tin cậy quyền năng của Đức Chúa Trời, để ra lệnh cho chính mình tin cậy Đức Chúa Trời: đến nỗi mệnh lệnh này, không chỉ bởi thẩm quyền, mà cũng bởi năng lực của mệnh lệnh Đức Chúa Trời; như các thiên thể thấp hơn chuyển động, theo như chúng được chuyển động bởi một thiên thể cao hơn; thì tâm linh Đa-vít ở đây, chuyển động theo như nó được chuyển động bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; là Đấng đã phán trong lòng ông, để ông nói với chính mình.

Đa-vít khi nói như vậy với linh hồn mình, đã là, như mọi Cơ đốc nhân thật, một đấng tiên tri và một người dạy dỗ cho chính mình: điều ấy chẳng khác gì như các quan chức thấp hơn ra lệnh nhân danh và quyền năng của vua. Con cái Đức Chúa Trời có một nguyên tắc của sự sống trong mình từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó họ ra lệnh cho chính mình. Ra lệnh, thuộc về một đấng cao hơn: Đa-vít có một đấng cao hơn gấp đôi trên mình, tâm linh của chính ông đã được nên thánh, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt điều ấy. Tâm linh chúng ta, là những tác nhân của Thánh Linh, và Đức Thánh Linh là tác nhân của Đức Chúa Trời, duy trì quyền của Ngài trong chúng ta. Như Đức Chúa Trời đã dựng nên con người là một tác nhân tự do, thì Ngài dẫn dắt người, và bảo tồn cách làm việc tự do ấy, là điều phù hợp với bản tính con người.

Bởi điều này tỏ ra rằng, việc Đa-vít tự lay động mình, không ngăn trở việc Thánh Linh lay động ông, mà việc Thánh Linh lay động ông, cũng không ngăn trở ông tự lay động mình cách tự do; vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời lay động theo các nguyên tắc chúng ta, Ngài mở sự hiểu biết chúng ta để thấy rằng, tin cậy Đức Chúa Trời là tốt nhất: Ngài lay động ngọt ngào đến nỗi, như thể đó là một nguyên tắc bẩm sinh, và hoàn toàn một với chính tâm linh chúng ta: nếu chúng ta cho rằng ý chí mình tự lay động mình, mà không bị Thánh Linh lay động, chúng ta sẽ biến nó thành một vị thần; mà đặc tính của Ngài là lay động những sự vật khác, chứ không bị chúng lay động.

Chúng ta theo một nghĩa nào đó là chúa trên những lời nói và hành động của mình; nhưng mà, dưới một Chúa cao hơn. Đa-vít đã sẵn lòng tin cậy Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã làm nên ý chí ấy trong ông: trước hết Ngài khiến ý chí chúng ta tốt, rồi sau đó làm việc bởi nó. Đó là một sự tự do phạm thánh khi không chịu thừa nhận sự lệ thuộc nào vào Đức Chúa Trời. Chúng ta khôn ngoan trong sự khôn ngoan Ngài; và mạnh mẽ trong sức mạnh Ngài, là Đấng phán: Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được, Giăng 15. Nhưng nụ của một ước muốn tốt, và hoa của một quyết tâm tốt, và trái của một hành động tốt, tất cả đều đến từ Đức Chúa Trời. Quả thật sự hiểu biết là của chúng ta, nhờ đó chúng ta biết điều phải làm; và ý chí là của chúng ta, nhờ đó chúng ta có thể lựa chọn điều tốt nhất nên làm: nhưng ánh sáng, nhờ đó chúng ta biết, và sự dẫn dắt nhờ đó chúng ta lựa chọn; điều ấy đến từ một tác nhân cao hơn, là Đấng sẵn sàng tuôn vào chúng ta với sự cung ứng tươi mới hiện tại, khi nhờ năng lực của sức mạnh trước, chúng ta tiến mình lên trong sự vâng lời Đức Chúa Trời. Chỉ cần Đa-vít nói với linh hồn mình, khi được Đức Chúa Trời truyền phải tin cậy: Ta truyền cho ngươi hỡi linh hồn ta hãy tin cậy nơi Ngài; thì ông thấy một sức mạnh hiện tại ban năng lực cho điều ấy. Vì vậy chúng ta phải vừa lệ thuộc vào Đức Chúa Trời như Đấng lay động đầu tiên; vừa, khiến mọi bánh xe thấp hơn của linh hồn chúng ta chuyển động, tùy theo Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban sự chuyển động cho chúng ta: thì chúng ta sẽ được tự do khỏi sự tự tin, và cũng khỏi sự bỏ bê trật tự làm việc ấy, mà Đức Chúa Trời đã lập. Đa-vít đã lắng nghe điều Chúa phán, trước khi ông nói điều gì với chính mình; chúng ta cũng nên vậy. Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hướng đến điều này, rằng chúng ta nên ra lệnh cho chính mình. Đức Chúa Trời, và người hầu việc dưới Đức Chúa Trời, bảo chúng ta tin cậy Ngài; nhưng tất cả đều vô ích cho đến khi ân điển được làm nên trong linh hồn, nhờ đó nó tự ra lệnh cho mình: việc chúng ta nói với người khác, chẳng ích gì, cho đến khi họ, bởi đón nhận điều chúng ta nói, nói cùng điều ấy với chính linh hồn mình.

Trong mệnh lệnh này của Đa-vít trên chính linh hồn mình, chúng ta có thể thấy nhiều đoạn đường và đặc ân của một tấm lòng đầy ân điển trong hoạn nạn.

Quan sát 1. Rằng một Cơ đốc nhân khi bị đánh bật ra khỏi mọi sự yên ủi khác, mà vẫn có một Đức Chúa Trời để chạy đến. Một kẻ gian ác bị đánh bật ra khỏi những sự yên ủi thuộc đất; thì như một người trần truồng trong cơn bão, và một người không vũ khí ngoài chiến trường, hay như một chiếc tàu bị quăng quật trên biển không có neo, mà lập tức đâm vào đá, hay rơi vào cát lún; nhưng một Cơ đốc nhân, khi bị đuổi ra khỏi mọi sự yên ủi ở dưới, phải, khi Đức Chúa Trời dường như giận ông, ông có thể kháng cáo từ Đức Chúa Trời đang giận, đến Đức Chúa Trời đã nguôi giận, ông có thể vật lộn và tranh đấu với Đức Chúa Trời, bởi chính sức mạnh của Đức Chúa Trời, đánh với Ngài, bằng chính vũ khí của Ngài, và biện luận với Đức Chúa Trời, bằng chính những lý lẽ của Ngài. Đây là một tình trạng hạnh phúc dường nào? ai lại không muốn làm Cơ đốc nhân, nếu chỉ vì điều này, để có điều gì nương cậy, khi mọi sự khác đều thất bại? Sự rối loạn và bất an mà những sự hoạn nạn gây ra trong linh hồn, có thể đuổi nó khỏi sự nghỉ ngơi trong chính mình; nhưng chẳng bao giờ có thể có sự bình an thật nào được lập, cho đến khi nó thấy và quyết định điều gì để nương dựa.

Quan sát 2. Chúng ta thấy ở đây, rằng có một sự dùng đã được nên thánh của mọi sự hoạn nạn cho con cái Đức Chúa Trời; trước hết, chúng đuổi họ ra khỏi chính mình, rồi sau đó kéo họ lại gần Đức Chúa Trời hơn. Những thập tự giá quả thật tự chúng càng làm chúng ta xa cách Đức Chúa Trời hơn; nhưng bởi một công việc cai trị trên hết của Thánh Linh, chúng [kéo họ lại gần Đức Chúa Trời hơn. Còn Sa-tan,] vì hắn biết chẳng có gì có thể đứng vững và thắng hơn Đức Chúa Trời, hay một linh hồn nương cậy nơi Ngài; vậy nên hắn nhọc công gây ra và gia tăng một sự phân rẽ đời đời giữa Đức Chúa Trời và linh hồn [NEEDS REVIEW: một phần gốc bị mất do lỗi OCR].

[NEEDS REVIEW: các tiêu đề mục ở đây bị lỗi OCR ("Sect. It", "Sect. III.", "Sect. IT.")]

Mà, đừng để Cơ đốc nhân suy ngẫm quá nhiều về sự hoạn nạn mình; mà hãy xem nó đưa họ đi đâu, liệu nó có đem họ lại gần Đức Chúa Trời hơn không: đó là một quy tắc không bao giờ sai để nhận biết một người ở trong tình trạng ân điển, khi người ấy thấy mọi hoàn cảnh kéo mình lại gần Đức Chúa Trời hơn; vì như vậy tỏ ra rằng, những người như vậy yêu mến Đức Chúa Trời, và được Ngài kêu gọi, Rô-ma 8:28, là những người mà mọi sự hiệp lại làm ích.

Quan sát 3. Lại nữa, từ đây chúng ta thấy rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi những lời nói trong lòng này, đánh thức linh hồn, và giữ nó trong một sự rèn luyện thánh, bởi khuấy động ân điển của đức tin đến chức năng phải lẽ của nó. Không phải việc có ân điển cho bằng ân điển trong sự rèn luyện, là điều bảo tồn linh hồn; vì vậy chúng ta nên bởi điều này, và những phương tiện tương tự khuấy động ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta; hầu nó được giữ hoạt động, và trong sự mạnh mẽ và sức lực. Đó là thói quen của Đa-vít để tự đánh thức mình, bởi bảo cả lòng lẫn đàn hạc hãy tỉnh thức. Chính Cơ đốc nhân tỉnh thức là người có trí khôn và ân điển mình sẵn sàng quanh mình, là Cơ đốc nhân an toàn: ân điển ngủ yên mà không có sự rèn luyện, không bảo đảm chúng ta. Hầu như là một (về mặt nhu cầu hiện tại) giữa việc ân điển không có và việc ân điển không làm việc. Linh hồn, không có hành động, giống như một nhạc cụ không được gảy, hay như một chiếc tàu luôn ở trong bến: sự chuyển động là một sự bảo tồn sự tinh sạch của các sự vật: ngay cả chính sự sống cũng được làm sống động hơn bởi hành động. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó con cái Ngài được dẫn dắt, được ví với những sự vật có hành động nhanh nhất và mạnh nhất; như lửa và gió, v.v. Chính Đức Chúa Trời là một hành động thuần khiết, luôn luôn hành động; và mọi sự vật càng đến gần Đức Chúa Trời, thì càng có sự trọn vẹn của nó trong việc làm. Sự hạnh phúc của con người cốt ở một khuôn đúc đầy ân điển của tâm linh, và những hành động phù hợp ngọt ngào phát ra từ đó; chính sự nghỉ ngơi của các thiên thể cũng ở trong sự chuyển động tại chỗ phải lẽ của chúng. Bởi sự khuấy động ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta này, những tia lửa trở thành ngọn lửa, và mọi ân điển được giữ sáng. Những sự hoạn nạn khuấy động Đa-vít, và Đa-vít khi được khuấy động, thì tự khuấy động mình.

Mục V.
Quan sát 4. Chúng ta cũng thấy ở đây, một sự dùng nữa của những lời độc thoại hay những lời nói với chính lòng mình: khi linh hồn bởi bước vào trong mình, thấy mình bị đặt ra khỏi trật tự; bấy giờ nó ra lệnh bổn phận tin cậy Đức Chúa Trời này trên nó; nếu chúng ta chỉ nhìn vào chính mình, mà không quay về Đức Chúa Trời, công việc của linh hồn là không trọn: bấy giờ linh hồn làm việc như nó nên; khi, như bởi suy ngẫm về chính mình, nó thu được một kết luận có ích, và để mình lại với Đức Chúa Trời. Đa-vít khi suy ngẫm về chính mình, chẳng thấy gì ngoài sự nản lòng; nhưng khi ông ngước lên Đức Chúa Trời, nơi đó ông thấy sự nghỉ ngơi. Đây là một mục đích, vì sao Đức Chúa Trời để linh hồn mệt mỏi và tự đánh mình; hầu khi chẳng thấy sự nghỉ ngơi nào trong chính mình, nó tìm đến Ngài. Đa-vít không nhường cho đam mê mình nhiều đến nỗi nó giữ ông khỏi Đức Chúa Trời. Vì vậy, đừng để người nào thật sự tin kính, viện cớ tính khí hay những dịp khiêu khích mình, v.v. vì ân điển nâng linh hồn lên: ân điển không chỉ chặn linh hồn trong một đường lối ác, mà đưa nó đến một điều tốt trái ngược, và nâng nó lên đến Đức Chúa Trời. Dầu những người thánh cũng chịu những đam mê như người khác, Gia-cơ 5:17, như đã nói về Ê-li; mà họ không bị trói buộc vào chúng đến nỗi chúng lôi họ hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời mình; nhưng họ nghe một tiếng của Thánh Linh trong mình, gọi họ trở lại sự thông công trước với Đức Chúa Trời; và như vậy ân điển nhân dịp (ngay cả từ tội lỗi) để rèn luyện mình.

Mục VI.

Quan sát 5. Hơn nữa, rằng sự không tin cậy là nguyên nhân của sự bất an: linh hồn để mình bởi một điều gì ở dưới này, bị lôi khỏi Đức Chúa Trời; nhưng không thể thấy sự nghỉ ngơi nào cho đến khi nó trở lại với Ngài. Như chim bồ câu của Nô-ê chẳng có chỗ nào để đặt chân mình lên, cho đến khi nó được nhận vào tàu là nơi nó đã từ đó ra. Sáng Thế Ký 8:9. Và đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, khi chúng ta đã buông sự nắm giữ Đức Chúa Trời của mình, chúng ta sẽ chẳng thấy gì ngoài sự hoạn nạn và bất an trong bất cứ điều gì khác; hầu chúng ta nhớ mình đã từ đâu sa ngã, và trở về nhà. Đó là một sự hoạn nạn tốt, là sự giải thoát chúng ta khỏi sự hoạn nạn lớn nhất, và đem theo sự nghỉ ngơi yên ủi nhất: chỉ là một sự yên tĩnh bất an, và một sự nghỉ ngơi không nghỉ ngơi, là điều ở ngoài Đức Chúa Trời. Đó là một sự đoán xét thuộc linh sâu sắc, khi một người thấy quá nhiều sự nghỉ ngơi trong loài thọ tạo; linh hồn đã có một công việc cứu rỗi trên nó, sẽ luôn nôn nóng cho đến khi nó phục hồi sự ngọt ngào trước trong Đức Chúa Trời; sau khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời một lần đã chạm đến linh hồn, nó sẽ chẳng bao giờ yên, cho đến khi nó đứng hướng về Đức Chúa Trời.

Nhưng lương tâm có thể phản đối. Khi có bất kỳ sự xúc phạm nào thì Đức Chúa Trời bị xúc phạm; và vì vậy Ngài không đáng tin cậy.

Điều ấy đúng, nơi đức tin không ở quanh lương tâm tự nhiên; nhưng một lương tâm đã được rảy bởi huyết Đấng Christ, không bị những sự yếu đuối và sai phạm mình làm cho sợ hãi khỏi Đức Chúa Trời, mà như Đa-vít ở đây, lại được khuấy động để chạy đến Đức Chúa Trời bởi sự rối loạn mình; và đã là một tội lớn hơn sự rối loạn này, nếu đã không đến với Đức Chúa Trời. Những người có thần của những người con trong lòng mình, không chạy xa khỏi Đức Chúa Trời hơn, sau khi họ đã hơi lạc khỏi Ngài; nhưng dầu bản tính của những đam mê tội lỗi là sinh ra sự buồn rầu, và hổ thẹn; mà họ sẽ trở lại với Đức Chúa Trời, và sự tin cậy của họ thắng hơn tội lỗi họ: họ quen thuộc với sự sắp đặt đầy ân điển của Đức Chúa Trời dường ấy.

Mà chúng ta thấy ở đây, Đa-vít không nghĩ đến việc tin cậy Đức Chúa Trời, cho đến khi trước hết ông đã thi hành công lý trên chính linh hồn mình; trong việc quở trách những sự lay động bất trị của nó: sự quở trách vì tội lỗi, đi trước ân huệ trong việc tha tội; hay sự dạn dĩ để xin Đức Chúa Trời tha thứ: những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời phải ghét điều ác, Thi Thiên 97:10. Nếu lương tâm chúng ta đoán xét chúng ta về việc dung túng bất kỳ tội nào, chúng ta không thể có sự dạn dĩ với Đức Chúa Trời, là Đấng (là sự sáng và không thể chịu được sự tối tăm và) lớn hơn lương tâm chúng ta.

Mục VII.

Quan sát 6. Hơn nữa, từ đây chúng ta thấy, chẳng phải là điều dễ để đem Đức Chúa Trời và lòng lại với nhau: Đa-vít ở đây như ông thường kiểm tra lòng mình, thì ông cũng thường ra lệnh cho lòng mình; những sự nghi ngờ và hoạn nạn vẫn cứ tụ lại trên ông, và đức tin ông vẫn cứ tụ lại trên chúng. Như một người cố gắng đến bến, bị sóng đánh lui, nhưng thu mình lại, cứ tiến lên; và sau nhiều lần bị đánh lui, cuối cùng đạt được bến mong ước, rồi được nghỉ ngơi. Có biết bao khó nhọc để đem linh hồn đến Đức Chúa Trời, là bến của sự yên ủi thật. Sẽ là một điều dễ để làm Cơ đốc nhân, nếu đạo chỉ đứng trong một vài việc và bổn phận bề ngoài; nhưng để bắt linh hồn chịu xét xử, và đối xử thẳng thắn với chính lòng mình, và để lương tâm làm trọn công việc nó, và để đem linh hồn vào sự vâng phục thuộc linh đối với Đức Chúa Trời; điều này chẳng phải là một việc dễ, vì linh hồn vì yêu mình, không muốn bước vào trong mình kẻo nó có những ý nghĩ khác về mình, hơn điều nó muốn có: Đa-vít phải bảo linh hồn mình tin cậy, và tin cậy, và tin cậy nữa, trước khi nó chịu nhường. Một nền tảng chính của sự khó khăn này, là sự trái ngược trong linh hồn, vì những nguyên tắc trái ngược: linh hồn, chừng nào nó đầy ân điển, thì ra lệnh, chừng nào nó phản nghịch thì chống cự; điều đã khiến thánh Âu-tinh đến một thứ kinh ngạc: "Linh hồn ra lệnh cho thân thể, và nó vâng lời, (ông nói) nó ra lệnh cho chính mình, và bị chính mình chống cự; nó ra lệnh cho tay cử động, và nó cử động với một sự nhanh nhẹn không thể nhận ra, đến nỗi ngươi không thể phân biệt khoảng cách nào giữa mệnh lệnh và sự cử động: Từ đâu mà ra điều này? nhưng vì linh hồn không hoàn toàn muốn, và không hoàn toàn ra lệnh điều tốt; và chừng nào nó không hoàn toàn muốn, thì nó giữ lại. Sẽ chẳng cần phải ra lệnh cho linh hồn nếu nó trọn vẹn, vì bấy giờ nó sẽ tự mình, là điều nó bây giờ ra lệnh. Nếu Đa-vít đã khiến linh hồn mình được tự do trọn vẹn ngay từ đầu, ông đã chẳng cần lặp lại mệnh lệnh mình trên nó nhiều lần như vậy. Nhưng linh hồn theo bản tính chìm xuống, và vì vậy cần thường được lên dây cót.

Mục VIII.

Quan sát 7. Chúng ta nên vậy nên, nhọc công để đem linh hồn chúng ta (như Đa-vít làm ở đây) đến một sự quyết tâm vững chắc và dứt khoát, và đừng đứng lưỡng lự; và như thể, được cân bằng đều giữa Đức Chúa Trời và những sự khác; nhưng hãy ép buộc linh hồn chúng ta; chúng ta sẽ được ít đất của sự vô tín bằng không: vậy hãy thúc linh hồn các ngươi đến kết quả này, hoặc nương dựa nơi Đức Chúa Trời, hoặc phó mình cho nỗi oan hiện tại; nếu bởi nhường, nó quyết tâm khốn khổ, thì xong; nhưng nếu nó ao ước sự nghỉ ngơi, thì, hãy để nó quyết tâm trên con đường duy nhất này, tin cậy Đức Chúa Trời: và linh hồn rất có thể quyết tâm như vậy, vì trong Đức Chúa Trời, có những nền tảng của sự làm yên linh hồn, vượt trên mọi điều có thể làm nó bất an: trong Ngài, có cả giá trị để thỏa mãn, và sức mạnh để nâng đỡ linh hồn. Cách tốt nhất để duy trì sự bình an bề trong, là lập và cố định tư tưởng chúng ta trên điều sẽ khiến chúng ta tốt hơn; cho đến khi chúng ta thấy lòng mình được sưởi ấm, và được tác động bởi đó; rồi, (như đấng tiên tri nói) Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta trong sự bình an, Ê-sai 26:3, sự bình an, tức là, trong sự bình an trọn vẹn và dồi dào. Sự quyết tâm này đã giữ Gióp vững, rằng dầu Đức Chúa Trời giết ông, mà ông quyết tâm tin cậy nơi Ngài. Tương ứng với sự quyết tâm chúng ta, là sự bình an chúng ta: càng quyết tâm, càng bình an; sự không quyết tâm, tự nó, mà không có nỗi oan nào, đầy dẫy sự bất an: Luôn bắt đầu sống, là một điều không an toàn; luôn mặc cả và kỳ kèo với Đức Chúa Trời: hãy đến điểm này một lần, tin cậy Đức Chúa Trời ta phải, vậy nên tin cậy Đức Chúa Trời ta sẽ, điều gì đến mặc lòng.

Và thật tốt để làm mới những sự quyết tâm chúng ta, lần này rồi lần khác; vì mỗi sự quyết tâm mới, đem linh hồn lại gần Đức Chúa Trời hơn, và đi sâu hơn trong Ngài, và đem sức mạnh tươi mới từ Ngài; điều mà, nếu chúng ta bỏ bê, sự hư hoại chúng ta hiệp với những sự ngăn trở bên ngoài, sẽ đưa chúng ta càng xa càng lùi; và điều này sẽ gấp đôi, phải nhân lên sự hoạn nạn và buồn rầu chúng ta, để phục hồi mình lại; chúng ta có cả gió lẫn thủy triều nghịch với mình: chúng ta đang lên dốc, và vì vậy cần phải trang bị mình bằng sự quyết tâm. Từ khi sa ngã, sự chuyển động của linh hồn lên trên (như của những vật nặng) là bạo lực, đối với sự hư hoại, là điều đè nó xuống; và vì vậy, mọi sự ép buộc cũng ít ỏi: vậy hãy đối lại với Đa-vít, mọi sự quyết tâm bất khả chiến bại, rồi đừng nghi ngờ về sự thắng thế. Nếu chúng ta quyết tâm trong quyền năng của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chính mình, và mạnh mẽ trong Chúa, chứ không phải trong chính mình, Ê-phê-sô 6:10, thì, chẳng quan trọng những sự hoạn nạn hay cám dỗ chúng ta là gì, hoặc từ trong, hoặc từ ngoài; vì sự tin cậy Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ chiến thắng.

Đây là một lòng thương xót lớn! rằng khi Đa-vít đã (một chút) buông sự nắm giữ Đức Chúa Trời của mình, mà Đức Chúa Trời không chịu buông sự nắm giữ ông của Ngài; nhưng bởi một thần của đức tin, kéo ông trở lại với chính Ngài: Đức Chúa Trời quay chúng ta về Ngài, rồi chúng ta trở lại. Xin hãy quay chúng tôi lại, (đấng Thi Thiên nói,) khiến mặt Chúa chiếu sáng trên chúng tôi, thì chúng tôi sẽ được an toàn, Thi Thiên 80:19. Khi linh hồn một lần lìa khỏi Đức Chúa Trời, nó mất đường, và mất chính mình; và chẳng bao giờ trở lại cho đến khi Đức Chúa Trời gọi nó lại. Nếu những nguyên tắc đạo đức, được nuôi dưỡng và làm mạnh bởi sự giáo dục tốt, sẽ ban năng lực cho linh hồn chống lại những khuynh hướng xấu; đến nỗi dầu, một ảnh hưởng nào đó của các tầng trời tác động trên không khí, và không khí trên các thần khí, và các thần khí trên các dịch thể; và những điều này nghiêng tính khí, và tính khí nghiêng linh hồn của một người đường này đường khác; mà sự nuôi dạy trong những người dân sự tinh tế hơn, sẽ thắng hơn nhiều, để kéo họ sang hướng khác: Vậy chúng ta có thể nghĩ gì về ân điển quyền năng này của đức tin, là điều hoàn toàn siêu nhiên? Há điều này sẽ không đưa linh hồn lên trên mọi khuynh hướng tự nhiên nào, (dầu được làm mạnh bởi dịp bên ngoài,) nếu chúng ta quyết tâm đem nó ra dùng sao? Đa-vít là vua của người khác; nhưng ở đây, ông cho thấy ông là vua của chính mình: Có ích gì cho một người, làm kẻ cai trị trên cả thế gian, mà vẫn là nô lệ cho chính mình?

Mục IX.

Quan sát 8. Lại nữa, Đa-vít ở đây không chỉ quyết tâm, mà lập tức nắm lấy linh hồn mình, trước khi nó lạc quá xa khỏi Đức Chúa Trời: linh hồn càng đi xa, và càng lâu lạc khỏi Đức Chúa Trời, nó càng tự vướng mắc mình, và bóng tối càng dày sẽ bao phủ linh hồn; phải, nó càng miễn cưỡng đến với Đức Chúa Trời, vì xấu hổ nhìn mặt Đức Chúa Trời, sau khi đã gián đoạn sự quen biết với Ngài; phải, liên minh giữa tội lỗi và linh hồn càng mạnh, và càng nảy sinh một thứ phù hợp giữa linh hồn và tội lỗi: nhường lối quá lâu cho những tư tưởng và tình cảm thấp hèn, bày tỏ quá nhiều sự hài lòng và ưa thích tội lỗi. Nếu chúng ta một lần nhường lối, một chút buồn rầu sẽ thành nỗi buồn đắng cay, và điều ấy thành một sự trầm tư và nặng nề đã định của tâm linh; sự sợ hãi sẽ lớn thành sự kinh hãi, và sự nản lòng thành sự tuyệt vọng. Nếu chúng ta từng có ý tin cậy Đức Chúa Trời; sao không phải bây giờ? Biết bao người bị đem đi trong những sự dâng hiến và cố gắng của họ, trước khi họ đã chuẩn bị lòng mình để gắn bó với Đức Chúa Trời? Chúng ta càng sớm phó mình cho Chúa, chúng ta càng sớm lo cho sự an ninh tốt nhất của mình; và không phải tìm những nền tảng của sự yên ủi chúng ta, khi chúng ta sẽ cần chúng nhất. Thì giờ sẽ hàn gắn nỗi buồn trong những người thấp hèn nhất; lý trí, trong những người chịu để mình được nó cai trị, sẽ chữa (hay ít nhất chặn những cơn của nó) sớm hơn; nhưng đức tin, nếu chúng ta khuấy động nó, sẽ chẳng cho linh hồn chúng ta nghỉ ngơi nào, cho đến khi nó đã đem chúng ta đến sự nghỉ ngơi thật của chúng ta; tức là, đến Đức Chúa Trời: vì vậy, chúng ta nên thúc lòng tiến về Đức Chúa Trời ngay lập tức, kẻo Sa-tan làm cho vết rách lớn hơn.

Cuối cùng, Ở đây chúng ta thấy, rằng dầu linh hồn bị đam mê lấn át một thời, mà nếu ân điển đã thật sự nêm nó, nó sẽ tự làm việc vào sự tự do lại; ân điển như dầu, sẽ ở trên. Con mắt, khi có bụi rơi vào, nó càng mềm yếu và bất an, cho đến khi bụi được làm ra lại, hơn một linh hồn đầy ân điển, khi một lần bị bối rối: tâm linh, như một cái suối, sẽ càng tẩy sạch mình hơn. Trong khi, lòng của một người xác thịt, giống như một vũng nước đứng; bất cứ điều gì bị quăng vào nó, thì ở đó nó nghỉ; sự hoạn nạn và bất an trong người ấy, ở trong chỗ phải lẽ của chúng: Thật phải lẽ cho biển, gầm thét và quăng bùn lên; Đức Chúa Trời đã đặt xuống làm một quy tắc đời đời, rằng sự phiền muộn và tội lỗi sẽ không thể tách rời. Sự hạnh phúc và nghỉ ngơi, đã bị tách khỏi tội lỗi trên thiên đàng, khi các thiên sứ sa ngã, và trong Địa Đàng khi A-đam sa ngã; và sẽ còn mãi tách rời, cho đến khi vết nứt được hàn lại bởi đức tin nơi Đấng Christ.

CHƯƠNG XVI.

Về sự tin cậy Đức Chúa Trời: những nền tảng của nó: nhất là sự quan phòng Ngài.

Nhưng để đến gần hơn với sự mở ra của sự tin cậy Đức Chúa Trời này, mà Đa-vít dùng ở đây như một phương thuốc chống lại mọi sự rối loạn. Dầu sự tin cậy và tín nhiệm là một tình cảm của bản tính; mà bởi Thánh Linh nên thánh hóa nó và đưa nó đến đối tượng đúng, nó trở thành một ân điển có sự dùng lạ lùng. Trong những sự của đời này, thường kẻ hy vọng nhiều nhất, là người thiếu khôn ngoan nhất, vì kẻ bị lừa dối nhiều nhất là kẻ hy vọng nhiều nhất, vì người ấy tin cậy điều không chắc chắn; và vì vậy hy vọng lừa dối bị coi chỉ là giấc mơ của một người thức. Nhưng trong đạo, thì khác xa; ở đây, hy vọng là ân điển nâng đỡ [chính] của linh hồn, nảy sinh từ [đức tin] [NEEDS REVIEW: gốc bị lỗi OCR]. Đức tin nhìn đến [sự chắc chắn của] những điều như hiện tại [NEEDS REVIEW: gốc bị lỗi OCR]; Đức Chúa Trời như lẽ thật đầu tiên là điều đức tin nương dựa; nhưng Đức Chúa Trời, như điều tốt chính yếu là điều hy vọng nương dựa; sự tin cậy hay sự tín nhiệm chẳng là gì khác ngoài sức mạnh của hy vọng; nếu điều được hy vọng bị trì hoãn, thì ắt nó phải [chịu đựng] [NEEDS REVIEW: gốc bị lỗi OCR]; [sự nhịn nhục] chẳng là gì khác, ngoài hy vọng và sự tin cậy được kéo dài [NEEDS REVIEW: gốc bị lỗi OCR].

Dầu vậy, những sự phân biệt này, và những điều tương tự có thể có sự dùng: mà thường chúng được dùng lẫn lộn, nhất là trong Cựu Ước. Bản tính và sự dùng của đức tin, được bày ra bởi những thuật ngữ như nương dựa, nghỉ ngơi, dựa vào, lăn mình trên Đức Chúa Trời, v.v. là những điều đều quy về một; và vì vậy, chúng ta bỏ qua mọi sự phân biệt tỉ mỉ thêm.

Bây giờ, vì tin cậy Đức Chúa Trời, là một phương thuốc chống lại mọi sự rối loạn; cần thiết rằng, chúng ta nên đem đối tượng và hành động (Đức Chúa Trời và linh hồn) lại với nhau: để thực hiện điều ấy, thật tốt để biết điều gì về Đức Chúa Trời, và điều gì về sự tin cậy. Đức Chúa Trời là đối tượng thích hợp duy nhất của sự tin cậy, Ngài có mọi đặc tính của điều nên được tin cậy: một người không thể ở trong tình trạng nào, mà Đức Chúa Trời bối rối và không thể giúp người ấy: nếu những sự yên ủi thiếu, Ngài có thể dựng nên những sự yên ủi, không chỉ từ hư không, mà từ những sự không yên ủi, Giô-na 1:17. Ngài đã khiến con cá lớn nuốt Giô-na, thành một phương tiện đem ông đến bờ: biển là một bức tường cho dân Y-sơ-ra-ên hai bên: những ngọn lửa thiêu đốt, là một sự tươi mát lớn cho ba người trẻ trong lò lửa hực, Đa-ni-ên 3. Sự hoạn nạn ấy, mà chúng ta nghĩ sẽ nuốt chúng ta, có thể là một phương tiện đem chúng ta đến bến mình: Đức Chúa Trời quyền năng trong quyền năng dường ấy, và xuất sắc trong việc làm dường ấy, Ê-sai 28:29. Đức Chúa Trời vậy, và chỉ Đức Chúa Trời, là một nền tảng thích hợp cho linh hồn xây dựng mình trên: vì nền tảng càng vững, thì công trình càng mạnh: vì vậy, những kẻ muốn xây cao phải đào sâu: cây càng mọc cao, thì rễ càng lan sâu và bám chặt bên dưới. Trong đức tin cũng vậy, nếu nền tảng của nó không vững, linh hồn không thể xây dựng mình mạnh mẽ trên nó: đức tin có một nguyên tắc gấp đôi để xây trên, hoặc một nguyên tắc của sự hiện hữu, hoặc một nguyên tắc của sự biết: nguyên tắc của sự hiện hữu, là chính Đức Chúa Trời, nguyên tắc của sự biết là lời Đức Chúa Trời; nhờ đó Đức Chúa Trời bước ra (khỏi ánh sáng ẩn giấu ấy, mà không ai có thể đạt đến) và bày tỏ ý Ngài đối với chúng ta vì sự tốt lành chúng ta.

Điều này vậy phải 1, được giả định làm nền tảng, rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời hiện hữu; tức là, có một sự hiện hữu đầy đủ và đời đời, và ban một sự hiện hữu, và một trật tự của sự hiện hữu, cho mọi sự khác; một số sự vật chỉ có sự hiện hữu; một số sự vật có sự sống và sự hiện hữu; một số sự vật, có giác quan, v.v. và một số sự vật có một sự hiện hữu xuất sắc hơn, bao gồm mọi điều trước: như, sự hiện hữu của những loài thọ tạo được phú cho lý trí: nếu Đức Chúa Trời không có sự hiện hữu, chẳng có gì khác có thể có: trong những sự vật phụ thuộc nhau, cất đi cái đầu tiên, thì ngươi cất đi mọi cái còn lại: vì vậy, mệnh đề này (Đức Chúa Trời hiện hữu) là lẽ thật đầu tiên của mọi lẽ thật, và nếu điều này không có, chẳng có gì khác nên có; như chúng ta thấy, nếu các thiên thể không chuyển động, thì chẳng có sự chuyển động nào ở dưới này.

2. Trong bản tính hay sự hiện hữu thiên thượng, có sự hiện hữu của ba ngôi, mỗi ngôi được bày ra cho chúng ta dường ấy, như thích hợp cho chúng ta tin cậy: Cha như một Đấng Sáng Tạo, Con như một Đấng Cứu Chuộc, Đức Thánh Linh như một Đấng Yên Ủi; và tất cả điều này liên quan đến chúng ta; Đức Chúa Trời trong ngôi thứ nhất, đã định công việc lớn của sự cứu rỗi chúng ta, và mọi sự hướng đến sự hoàn thành nó: Đức Chúa Trời trong ngôi thứ hai, đã đáp ứng chính xác và đầy đủ định chỉ và kế hoạch ấy, trong công việc của sự cứu chuộc chúng ta: Đức Chúa Trời trong ngôi thứ ba, khám phá và áp dụng mọi sự cho chúng ta: và trang bị chúng ta cho sự thông công với Cha và Con, là Đấng mà Ngài từ đó mà ra.

3. Đức Chúa Trời không thể được nghĩ đến cách yên ủi ngoài Đấng Christ Đấng Trung Bảo chúng ta, trong Đấng mà, Ngài đã hòa giải thế gian với chính mình, 2 Cô-rinh-tô 5:19 [NEEDS REVIEW: gốc in "1 Cor. v. 19"]; vì là một người bạn cả với Đức Chúa Trời lẫn chúng ta, và vì vậy thích hợp để đem Đức Chúa Trời và linh hồn lại với nhau: vì là một ngôi ở giữa trong Ba Ngôi: trong Đấng Christ, bản tính của Đức Chúa Trời trở nên đáng yêu đối với chúng ta, và bản tính chúng ta đối với Đức Chúa Trời: bằng không, có một sự thù nghịch hoàn toàn giữa bản tính tinh sạch của Ngài và bản tính ô uế của chúng ta: Đấng Christ đã lấp đầy vực sâu mênh mông giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: chẳng có gì kinh khủng hơn để nghĩ đến, hơn một Đức Chúa Trời tuyệt đối, ngoài Đấng Christ.

4. Vì vậy để càng kéo chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta phải quan niệm về Ngài, dưới mối quan hệ ngọt ngào của một người Cha: bản tính của Đức Chúa Trời bây giờ là thuộc về cha đối với chúng ta, và vì vậy đáng yêu.

5. Và để càng làm mạnh đức tin chúng ta, cần phải xét những sự xuất sắc nào Kinh Thánh ban cho Đức Chúa Trời, tương ứng với mọi sự cần thiết của chúng ta: những danh ngọt ngào nào Đức Chúa Trời vui lòng được biết đến với chúng ta, vì sự yên ủi chúng ta, như một Đức Chúa Trời hay thương xót, đầy ân điển, nhịn nhục lâu dài, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6.

Khi Môi-se ao ước thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã bày tỏ mình như vậy, trong đường lối của sự nhân từ: Ta sẽ làm cho mọi sự nhân từ Ta đi qua trước mặt ngươi, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19 [NEEDS REVIEW: gốc in "xxxiii. 16"].

Bất cứ điều gì tốt trong loài thọ tạo, thì trước hết ở trong Đức Chúa Trời như trong một nguồn; và nó ở trong Đức Chúa Trời cách xuất sắc hơn và đầy dẫy hơn. Mọi ân điển và sự thánh khiết, mọi sự ngọt ngào của tình cảm, mọi quyền năng và sự khôn ngoan, v.v. như nó ở trong Ngài, thì nó cũng từ Ngài mà ra, và chúng ta đến chỗ quan niệm những đặc tính này ở trong Đức Chúa Trời; 1. bởi cảm thấy sự yên ủi và quyền năng của chúng trong chính mình; 2. bởi quan sát những điều này trong mức độ của chúng, ở trong những loài thọ tạo tốt nhất; từ đó chúng ta vươn lên để để ý ân điển nào, và tình yêu nào, sức mạnh và sự khôn ngoan nào, v.v. ở trong Đức Chúa Trời, bởi những tia của những điều này chúng ta thấy trong các loài thọ tạo Ngài; với việc thêm vào trong tư tưởng chúng ta, sự đầy dẫy, riêng thuộc về Đức Chúa Trời, và trừ đi những sự không trọn vẹn, thuộc về loài thọ tạo; vì điều ấy ở trong Đức Chúa Trời ở mức cao nhất, mà những tia lửa của nó chỉ ở trong chúng ta.

6. Vì vậy thật phải lẽ, rằng ngoài mọi sự xuất sắc khác trong Đức Chúa Trời, chúng ta nên làm mạnh đức tin mình bởi xét những sự đơn nhất vinh hiển ấy, là những điều hoàn toàn không thể truyền cho loài thọ tạo, và là những điều ban sức mạnh cho các đặc tính khác của Ngài; như, rằng Đức Chúa Trời không chỉ đầy ân điển và yêu thương, quyền năng, khôn ngoan, v.v. mà rằng Ngài vô hạn, đời đời, và không thay đổi như vậy; tất cả những điều ấy được bao gồm trong, và rút ra từ danh Giê-hô-va ấy; vì tự mình hiện hữu, và ban sự hiện hữu cho mọi sự khác, từ hư không và có thể khi Ngài vui lòng, khiến mọi sự trở lại hư không.

7. Như Đức Chúa Trời là vậy, thì Ngài chứng tỏ điều ấy, bởi những hành động và sự đối xử tương ứng đối với chúng ta, bởi sự quan phòng liên tục của Ngài; và sự suy xét về điều ấy là một sự nâng đỡ lớn cho đức tin chúng ta; vì bởi sự quan phòng Ngài, Đức Chúa Trời dùng mọi sự xuất sắc trước của Ngài vì sự tốt lành của dân sự Ngài: để càng nhận thức yên ủi hơn về điều ấy, thật tốt để biết rằng, sự quan phòng của Đức Chúa Trời được mở rộng xa như sự sáng tạo của Ngài. Mọi loài thọ tạo (trong mọi nguyên tố và nơi chốn nào) nhận một ảnh hưởng quyền năng từ Đức Chúa Trời, là Đấng làm điều Ngài vui lòng, cả trên trời, và dưới đất, trong biển, và mọi nơi: nhưng chúng ta phải biết, Đức Chúa Trời không đặt các sự vật vào một khuôn khổ, rồi bỏ chúng cho sự chuyển động của chính chúng; như chúng ta làm với đồng hồ, sau khi đã chỉnh chúng đúng một lần, và với tàu thuyền sau khi đã đóng chúng một lần, phó chúng cho gió và sóng: mà như Ngài đã dựng nên mọi sự, và biết mọi sự, thì (bởi một thứ sáng tạo liên tục) Ngài bảo tồn mọi sự trong sự hiện hữu và làm việc của chúng, và cai trị chúng đến những mục đích của chúng: Ngài là Đấng lay động đầu tiên khiến mọi bánh xe của loài thọ tạo hoạt động: một bánh xe có thể lay động bánh khác, nhưng mọi bánh đều bị Đấng đầu tiên lay động. Nếu Đức Chúa Trời không lay động, đồng hồ của loài thọ tạo đứng yên. Nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ các sự vật, chúng sẽ lập tức rơi vào hư không, là nơi chúng đã từ đó đến. Nếu Đức Chúa Trời không dẫn dắt các sự vật, sự ác độc của Sa-tan, và sự gian ác của loài người, sẽ sớm đem mọi sự đến sự rối loạn. Nếu Đức Chúa Trời không cai trị gia đình lớn của thế gian, mọi sự sẽ vỡ và rơi ra từng mảnh; trong khi sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời, giữ mọi sự trên đúng bản lề của nó. Mọi sự đứng trong sự vâng lời sự quan phòng này của Đức Chúa Trời, và chẳng có gì có thể rút mình khỏi dưới nó: nếu loài thọ tạo rút mình khỏi một trật tự của sự quan phòng, nó rơi vào một trật tự khác: nếu con người (loài thọ tạo bất trị và rối loạn nhất trong mọi loài) rút mình khỏi sự cai trị đầy ân điển của Đức Chúa Trời trên mình để đến sự hạnh phúc, người ấy sẽ sớm rơi dưới sự cai trị công bình của Đức Chúa Trời trên mình để đến sự khốn khổ xứng đáng; nếu người ấy rũ bỏ ách ngọt ngào của Đức Chúa Trời, người ấy đặt mình dưới ách nặng nề của Sa-tan, là kẻ (như đao phủ của Đức Chúa Trời) làm cứng người ấy đến sự hủy diệt; và như vậy trong khi người ấy lao vào ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy làm trọn nó. Và trong khi người ấy không chịu vui lòng làm ý muốn của Đức Chúa Trời, ý muốn của Đức Chúa Trời được làm trên người ấy nghịch với ý người ấy.

Những sự ngẫu nhiên nhất cũng thuộc dưới sự quan phòng, phải (sự rối loạn nhất trên thế gian, tội lỗi, và trong các tội lỗi điều kinh khủng nhất mà mặt trời từng thấy) sự đóng đinh Chúa của sự sống, đã được dẫn dắt bởi một bàn tay quan phòng, đến điều tốt lớn nhất. Vì điều ngẫu nhiên đối với một nguyên nhân thứ hai, thì không ngẫu nhiên đối với nguyên nhân đầu tiên, mà sự quan phòng của Đấng ấy được thấy rõ nhất trong những biến cố ngẫu nhiên, xảy ra bởi sự tình cờ; vì trong những điều này, hiệu quả không thể quy cho nguyên nhân gần nhất; Đức Chúa Trời được nói là giết người, là người đã bị giết cách vô ý bởi sự rơi của một cái rìu, hay một dụng cụ chết chóc nào đó, Phục Truyền 19:5.

Và dầu con người có sự tự do trong việc làm, và (trong mọi người) lòng của các vua là tự do nhất, mà ngay cả những lòng này cũng được dẫn dắt bởi một quyền năng cai trị trên hết; như các dòng nước được dẫn trong kênh của chúng, đến nơi những người khéo léo muốn lái chúng.

Để càng lập đức tin chúng ta, Đức Chúa Trời lấy quyền tự do dùng những phương tiện yếu cho những mục đích lớn, và gạt sang những phương tiện có vẻ và có khả năng hơn; phải đôi khi, Ngài hoàn toàn vô hiệu hóa những phương tiện lớn nhất; và thường làm việc chẳng bởi phương tiện nào cả. Không phải vì thiếu quyền năng trong Đức Chúa Trời, mà vì sự dồi dào và nhân lên của sự nhân từ Ngài, mà Ngài dùng bất kỳ phương tiện nào; chẳng có điều gì Ngài làm bởi phương tiện, mà Ngài không thể làm mà không có phương tiện.

Phải, Đức Chúa Trời thường đem ý muốn Ngài thành sự, bởi đi ngược dòng chảy của các phương tiện; để tỏ quyền tối thượng của Ngài, và để rèn luyện sự lệ thuộc chúng ta; và khiến chính những kẻ thù Ngài, thành những người hoàn thành ý muốn Ngài; và như vậy, để đem đến điều chúng chống đối nhất. Từ đó mà ra rằng, chúng ta tin dưới hy vọng, nghịch với hy vọng, Thi Thiên 135:6 [NEEDS REVIEW: cụm từ này giống Rô-ma 4:18].

Nhưng chúng ta phải biết, cách Đức Chúa Trời dẫn dắt các sự vật, không làm hại sự làm việc phải lẽ của chính các sự vật; Ngài dẫn dắt chúng ngọt ngào, theo những bản năng Ngài đã đặt vào chúng: vì,

1. Ngài trang bị cho các loài thọ tạo một đức tính và quyền năng để làm việc, và cũng với một cách làm việc phù hợp với bản tính của chúng; như một người, khi làm việc, làm việc với sự tự do là phải lẽ, và các loài thọ tạo khác bởi bản năng tự nhiên, v.v. 2. Đức Chúa Trời duy trì cả quyền năng lẫn cách làm việc, và làm trọn và hoàn thành điều ấy bởi hành động của nó; vì Ngài gần chúng ta trong mọi điều chúng ta làm, hơn chúng ta gần chính mình, 3. Ngài áp dụng và khuấy động những khả năng và hành động chúng ta, đến điều cụ thể này hay điều cụ thể khác, như Ngài thấy tốt nhất: 4. Ngài treo lên hay cất đi những sự ngăn trở của mọi hành động; và như vậy quyền năng, khôn ngoan, và ngọt ngào sắp đặt chúng đến những mục đích của Ngài. Khi bất kỳ điều ác nào được định ý, Đức Chúa Trời hoặc đặt những thanh chắn và sự ngăn trở cho việc thi hành nó, hoặc giới hạn và bao quanh nó, cả về thời gian lẫn mức độ; đến nỗi những kẻ thù chúng ta hoặc sẽ chẳng làm điều ác chút nào; hoặc không lâu như vậy, hay không ở mức gian ác cao như sự ác độc chúng sẽ đưa chúng đến: Cây gậy của kẻ gian ác có thể giáng xuống lưng người công bình, nhưng nó sẽ không nghỉ ở đó. Đức Chúa Trời biết cách cất những kẻ thù chúng ta đi; đôi khi bởi thay đổi, hay chặn đứng ý chí chúng, bởi đưa ra một vài sự suy xét về điều tốt hay xấu, nguy hiểm hay lợi lộc cho chúng; đôi khi bởi cất đi, và làm yếu mọi sức mạnh chúng, hoặc bởi đối đầu một sức mạnh bằng hoặc lớn hơn nghịch với nó. Mọi sức mạnh những kẻ thù chúng ta có, đều nghỉ trong Đức Chúa Trời; là Đấng, nếu Ngài từ chối sự đồng hành và ảnh hưởng, cánh tay quyền năng của chúng, (như của Giê-rô-bô-am, khi ông giơ nó ra nghịch với Đấng tiên tri) lập tức teo lại.

Đức Chúa Trời không chỉ là nguyên nhân của các sự vật và hành động, mà cũng là nguyên nhân của sự chấm dứt chúng, vì sao chúng chẳng xảy ra chút nào. Đức Chúa Trời là nguyên nhân vì sao các sự vật không có, cũng như vì sao chúng có: nguyên nhân vì sao người ta không đoái đến chúng ta, hay (khi họ đoái đến chúng ta) thiếu sự khôn ngoan và khả năng hiện tại để giúp chúng ta, là từ việc Đức Chúa Trời rút sự đồng hành của ánh sáng và sức mạnh Ngài khỏi họ. Nếu một thầy thuốc khéo léo chẳng làm ích gì cho chúng ta, đó là vì Đức Chúa Trời vui lòng giấu cách chữa đúng lúc ấy khỏi ông ta; điều nên khiến chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong mọi điều giáng xuống chúng ta; là Đấng có lý do đầy đủ, như để làm điều Ngài làm, thì cũng để không làm điều Ngài không làm, để ngăn trở, cũng như để nhường lối.

Đức Chúa Trời của các thần linh có một ảnh hưởng vào tâm linh loài người, vào những nguyên tắc và nguồn mạch của mọi hành động; bằng không Ngài không thể chắc chắn báo trước những sự sẽ đến như vậy. Đức Chúa Trời đã có một công việc trong lòng Áp-sa-lôm, trong việc ông ta khước từ lời khuyên tốt nhất: chẳng có gì độc lập khỏi Ngài, là Đấng lay động mọi sự, và chính Ngài không bị lay động. Chẳng có gì cao, mà ở trên sự quan phòng Ngài; chẳng có gì thấp, mà ở dưới nó; chẳng có gì lớn, mà không bị nó bao quanh; chẳng có gì rối loạn, mà Đức Chúa Trời không thể sắp đặt; chẳng có gì xấu, mà Ngài không thể rút điều tốt ra khỏi nó; chẳng có gì được mưu tính khôn ngoan, mà Đức Chúa Trời không thể làm thất bại, như mưu của A-hi-tô-phe; chẳng có gì được tiến hành đơn sơ và thiếu mưu lược, mà Ngài không thể ban một kết quả thắng thế cho nó; chẳng có gì được tiến hành tự do, đối với nguyên nhân gần nhất, mà Đức Chúa Trời không thể khiến nó thành cần thiết đối với biến cố; chẳng có gì tự nhiên, mà Ngài không thể treo lên, đối với sự vận hành, như những vật nặng khỏi chìm, lửa khỏi cháy, v.v.

Nó không thể không đem sự an ninh mạnh mẽ cho linh hồn, khi biết rằng trong mọi sự đa dạng của những thay đổi, và sự qua lại của những biến cố tốt và xấu, Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời chúng ta, có một bàn tay sắp đặt dường ấy. Bất cứ điều gì giáng xuống chúng ta, mọi sự đều phục vụ để đem tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển hóa chúng ta lại với nhau. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời phục vụ mục đích Ngài để cứu chúng ta. Mọi sự chịu khổ, mọi phước lành, mọi nghi thức thánh, mọi ân điển, mọi ân tứ chung, phải, chính những sự sa ngã chúng ta, phải, chính Sa-tan, với mọi công cụ của hắn, bị Đức Chúa Trời chế ngự, và cai trị; có mệnh lệnh này trên chúng, để giúp thêm ý định tốt của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và một sự cấm đoán làm hại chúng ta. Au-gút-tơ đã kiểm kê thế gian vì những mục đích dân sự, nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã dùng điều này để Đấng Christ được sinh tại Bết-lê-hem. A-ha-su-ê-rô không ngủ được, và do đó đòi sử ký, việc đọc sử ký ấy, đã gây ra sự giải cứu dân Giu-đa, Ê-xơ-tê 6:1. Đức Chúa Trời thường sắp đặt những dịp nhỏ, cho những mục đích lớn: và bởi chính những đường lối ấy, mà những người kiêu ngạo đã tìm cách chống lại những mưu định của Đức Chúa Trời, họ đã làm trọn chúng; như chúng ta thấy trong câu chuyện Giô-sép và Môi-se, trong điều họ đã đối xử cách kiêu ngạo, Ngài đã ở trên họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 18:11 [NEEDS REVIEW: gốc in "Exod. x. 11"].

CHƯƠNG XVII.

Về những ân điển phải rèn luyện đối với sự quan phòng thiên thượng.

Chúng ta ở dưới một sự quan phòng cao hơn sự quan phòng của chính chúng ta; điều nên là một nền tảng cho chúng ta, để rèn luyện những ân điển hướng đến việc lập linh hồn trong mọi biến cố: như,

1. Từ đó đặt tay chúng ta trên miệng mình, và truyền cho linh hồn một sự im lặng thánh; chẳng dám nhường cho sự dấy lên nhỏ nhất của lòng chúng ta nghịch với Đức Chúa Trời. Tôi câm, chẳng mở miệng ra, vì Chúa đã làm điều ấy, Đa-vít nói, Thi Thiên 39:9. Như vậy A-rôn, khi ông đã mất hai con trai mình, cả hai cùng một lúc và bởi lửa, và bởi lửa từ trời, là điều mang một bằng chứng về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời với nó, mà vẫn nín lặng, Lê-vi Ký 10:1, 2. Trong sự im lặng và hy vọng này là sức mạnh chúng ta. Xác thịt và huyết dễ tranh luận với Đức Chúa Trời, và chất vấn [NEEDS REVIEW: văn bản gốc kết thúc giữa chừng tại đây]
…chất vấn cách Ngài đối xử, như chúng ta thấy ở Ghi-đê-ôn, Giê-rê-mi, A-sáp, Ha-ba-cúc và nhiều người khác: “Nếu Đức Giê-hô-va ở cùng chúng ta, vì sao mọi sự nầy đã xảy đến cho chúng ta?” Nhưng sau một hồi giằng co giữa xác thịt và tâm linh, kết luận cuối cùng sẽ là: dù mọi sự có thế nào đi nữa, Đức Chúa Trời vẫn là tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên. Thi Thiên 73:1.

Nơi nào có một tâm linh sợ hãi, một tính khí u sầu, một sự phán đoán yếu kém, và một lương tâm quá khắt khe, thiếu chín chắn — cùng tụ lại trong một con người — ở đó Sa-tan và bè lũ của nó, cùng với chính tấm lòng con người, vốn như những kẻ ngụy biện, cứ không ngừng tranh cãi với chính mình, sẽ gây ra nhiều bất an, và khiến đời sống trở nên khổ sở. Vậy nên những người như thế cần đặc biệt cẩn thận: vừa phải lớn lên trong sự hiểu biết, vừa phải bám chặt vào những nền tảng vững chắc và chắc chắn, và đem lương tâm mình đến với lẽ thật. Tối tăm gây ra sợ hãi. Càng có nhiều ánh sáng, càng có nhiều sự vững tin. Khi chúng ta phó thác mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải quyết tâm giữ sự yên lặng; và nếu lòng có xao động, hãy lập tức dùng lời quở trách nầy của Đa-vít: “Sao ngươi lại bồn chồn?”

“Đường lối của Đức Chúa Trời thường có vẻ đầy mâu thuẫn đối với chúng ta, bởi vì cách Ngài làm là khiến mọi sự thành tựu bằng những phương tiện trái ngược. Có một sự mầu nhiệm, không chỉ trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời về tình trạng đời đời của con người, mà còn trong sự quan phòng của Ngài — chẳng hạn vì sao Ngài lại đối xử không đồng đều với những con người vốn ngang nhau. Các sự đoán xét của Ngài thật là vực sâu lớn, chúng ta không thể dò thấu, nhưng chúng sẽ nuốt chửng tư tưởng và trí hiểu của chúng ta. Đức Chúa Trời thường bao phủ mình trong đám mây, và sẽ không tỏ mình ra cho đến sau nầy. Nơi nào chúng ta không thể dò theo Ngài, chúng ta phải cùng với sứ đồ Phao-lô mà ngưỡng mộ và thờ phượng Ngài. Khi chúng ta ở trên thiên đàng, một phần hạnh phúc của chúng ta sẽ là được thấy sự hòa hợp của những điều mà bây giờ dường như hỗn loạn đối với chúng ta. Mọi sự Đức Chúa Trời đối xử sẽ hiện ra đẹp đẽ trong kỳ định của chúng; dù hiện tại chúng ta chưa thấy sự tương xứng và liên kết của điều nầy với điều kia.”

2. Cũng từ đó mà sinh ra một sự phó thác thánh khiết chính mình cho Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi sự theo mưu ý của ý muốn Ngài. Ý muốn của Ngài là một ý muốn khôn ngoan, được hướng dẫn bởi mưu ý, một ý muốn tối cao, đắc thắng. Cách duy nhất để được theo ý mình, là đem ý mình đến với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có thể vui thỏa nơi Ngài, chúng ta sẽ được điều lòng mình ao ước. Đa-vít đã phó mình cho Đức Chúa Trời như thế: “Nầy ta đây, nguyện Đức Giê-hô-va đãi ta tùy ý Ngài lấy làm tốt lành,” 2 Sa-mu-ên 15:26. Và Hê-li cũng vậy, khi Đức Chúa Trời báo trước qua Sa-mu-ên về sự suy vong của nhà ông, ông tự yên ủi mình: “Ấy là Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài làm điều đẹp ý Ngài,” 1 Sa-mu-ên 3:18. Và dân sự của Đức Chúa Trời cũng vậy, khi Phao-lô quyết định lên thành Giê-ru-sa-lem, họ đã vâng phục mà nói: “Xin ý Chúa được nên,” Công vụ 21:24 — một lời nói xứng đáng phát ra từ tấm lòng và miệng của một Cơ Đốc nhân.

Chúng ta có thể ao ước và mong mỏi một sự thay đổi hoàn cảnh, khi chúng ta nhìn vào chính nỗi khổ; nhưng hãy luôn nhớ rằng phải có sự dè dặt, khi chúng ta nhìn lên ý muốn của Đức Chúa Trời, như lời: “Lạy Chúa, là Đấng thánh và chân thật, còn đến chừng nào nữa?” Vì những lý do thấp kém hơn, chúng ta có thể cùng với Đấng Cứu Thế của mình mà ao ước chén được cất đi, nhưng khi chúng ta nhìn lên lý do tối cao của mọi lý do, là ý muốn của Đức Chúa Trời, thì ở đây chúng ta phải cúi đầu và hôn lấy roi. Khiêm nhường mình dưới tay quyền năng của Ngài như thế; bởi càu nhàu và bực tức, chúng ta có thể làm tay ấy nặng thêm chứ không cất nó đi được — mà chỉ thêm tội mới, và chuốc lấy những sự đoán phạt mới.

3. Cách để nhẫn nhục chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời, là trước hết tập cho mình làm theo ý muốn ấy. Sự vâng lời thụ động bắt nguồn từ sự vâng lời chủ động. Ai chịu đựng bất cứ điều gì, sẽ chịu đựng cách yên lặng, khi biết đó là ý muốn của Đức Chúa Trời; và suy xét rằng bất cứ điều gì xảy đến với mình đều đến từ sự vui lòng tốt lành của Ngài. Những kẻ chưa tập quen mình với ách vâng lời, sẽ chẳng bao giờ chịu nổi ách hoạn nạn: chúng quằn quại và gầm thét như con bò rừng mắc lưới, như lời Tiên tri đã nói. Thật đáng suy ngẫm khi thấy hai người tài năng ngang nhau, cùng mang một thập tự giá: người nầy, đặt linh hồn mình trên Đấng Christ, chịu hoạn nạn cách yên lặng và bình thản biết bao; còn người kia thì gầm thét như kẻ dại, và càng bị đánh đập nhiều hơn.

Không có gì làm chúng ta không vừa ý, nếu điều đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; cũng chẳng có gì làm chúng ta vừa ý, nếu điều đó làm Ngài không vừa ý: sự tương hợp nầy là nền tảng của sự yên ủi. Ý muốn riêng của chúng ta, trong khả năng của nó, đã cất Đức Chúa Trời ra khỏi chúng ta. Nếu chúng ta nhìn nhận Đức Chúa Trời trong mọi đường lối mình, Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo chúng ta, và dắt chúng ta đi trong đường chúng ta phải đi. Ê-sai 48:10. Sự tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta được giải hòa, khi ý muốn của Ngài và ý muốn của chúng ta nên một; khi chúng ta đã dâng chính mình và ý muốn mình cho Đức Chúa Trời; khi, như Ngài là tối cao trong chính mình Ngài, thì ý muốn Ngài cũng giữ chỗ cao nhất trong lòng chúng ta. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm, rằng khi ý muốn chúng ta đã được khuất phục đến nỗi chúng ta vui thích làm điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm, và trở nên điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở nên, thì ngay lúc ấy sự bình an ngọt ngào dâng lên trong linh hồn.

Khi chúng ta có thể nói: Lạy Chúa, nếu Ngài muốn con nghèo khó và bị sỉ nhục, con bằng lòng chịu như vậy. Nếu Ngài muốn con hầu việc Ngài trong hoàn cảnh con đang ở, con sẽ vui lòng làm như vậy. Đối với con, điều ấy là đủ, vì Ngài muốn như vậy. Con ao ước sẵn sàng, khiêm nhường và vui vẻ vâng phục sự quan phòng định đoạt của Ngài. Như thế, một người tin kính nói A-men theo lời A-men của Đức Chúa Trời, và đặt tiếng “xin vâng” (fiat) cùng tiếng “đẹp lòng” (placet) của mình theo Ngài. Như biển biến mọi dòng sông thành vị mặn của mình, người ấy cũng biến mọi sự thành tâm linh của mình, và khiến bất cứ điều gì xảy đến với mình đều trở thành một bài tập luyện của một nhân đức nào đó. Một người ngoại đạo còn có thể nói rằng hoạn nạn cai trị con người; nhưng người khôn ngoan có một tâm linh cai trị trên mọi hoạn nạn — huống chi là một Cơ Đốc nhân. Một người ở trong tình trạng nầy, là được hưởng thiên đàng ngay trong thế gian dưới trời: Nước Đức Chúa Trời đến, nơi ý muốn Ngài được làm trọn và được chịu đựng như thế.

Không ai cảm nghiệm sự quan phòng của Đức Chúa Trời cách ngọt ngào hơn những người quyết tâm nhất trong sự vâng lời. Sau khi chúng ta đã tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách nương cậy nơi sự khôn ngoan, quyền năng và chân thật của Ngài, chúng ta sẽ thấy Ngài dùng những điều ấy để hướng dẫn, giúp đỡ chúng ta, và làm thành mọi sự cho đến kết quả chúng ta mong ước, thậm chí vượt trên mọi điều chúng ta đã trông đợi hay nghĩ đến.

Trong mọi trường hợp xảy ra, hay mọi trường hợp chúng ta có thể đặt ra cho mình — như trong lúc cùng đường, lúc bị chống đối, những tai nạn lạ lùng, lúc bị bỏ rơi, và những lúc tâm linh chán nản, v.v. — ở đây chúng ta có thể nương náu, rằng chúng ta đang ở trong giao ước với Đấng ngồi nơi lái tàu và cai trị mọi sự; và Ngài đã giao quyền cai quản mọi sự cho Con Ngài; là Anh chúng ta, là Giô-sép của chúng ta, là Đấng thứ hai trên thiên đàng. Chúng ta có thể chắc chắn rằng không có tai họa nào xảy đến cho chúng ta mà Ngài không ngăn được; mà có điều gì Ngài không ngăn được, Đấng cầm chìa khóa của âm phủ và sự chết? Đấng mà chúng ta gần gũi đến nỗi Ngài mang tên chúng ta nơi ngực Ngài, và trên vai Ngài, như thầy tế lễ thượng phẩm đã mang tên mười hai chi phái! Dù Hội Thánh nầy dường như là một người góa bị bỏ bê, Ngài sẽ khiến thế gian biết rằng nàng có một Người Chồng sẽ bênh vực nàng trong kỳ tốt lành của Ngài.

Hỏi. Nhưng có thể có người hỏi: Phải dùng phương cách nào để hướng dẫn đời sống chúng ta trong những hành động cụ thể, là nơi có thể phát sinh những nghi ngờ về điều gì là hợp với ý muốn Đức Chúa Trời nhất?

Đáp. 1. Chúng ta không được phó mặc mọi sự một cách cẩu thả cho sự quan phòng; nhưng trước hết phải xem xét phần việc của mình là gì, và trong mức Đức Chúa Trời đi trước chúng ta bằng ánh sáng, và ban cho chúng ta sự giúp đỡ cùng phương tiện, chúng ta không được thiếu sót trong bổn phận mình. Chúng ta không nên chạy trước sự quan phòng, cũng không nên thụt lùi sau sự quan phòng. Nhưng trong những trường hợp rối rắm, khi lý lẽ hai bên dường như cân bằng nhau, hãy xem bên nào phục vụ hơn cho mục đích chính: sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự phục vụ người khác, và sự tấn tới thuộc linh của chính chúng ta. Có những điều thật rõ ràng và ngang nhau, đến nỗi không có cái nào tốt hơn cái nào, mà làm cách nầy cũng tốt như cách kia — như khi hai con đường đều dẫn đến cùng một nơi.

2. Chúng ta không thuộc về chính mình, vậy nên không được đề cao chính mình. Chúng ta không được bàn bạc với xác thịt và huyết, hoặc trong chính mình hoặc trong người khác: vì tình yêu bản thân sẽ làm hư hỏng mọi hành động của chúng ta, bằng cách đặt trước mặt chúng ta những mục đích bại hoại. Nó không xem xét điều gì là tốt nhất, mà xem điều gì là an toàn nhất. Những sự nể vì riêng tư làm cán cân nghiêng về phía sai.

3. Khi mọi sự đã rõ ràng, và ý muốn Đức Chúa Trời đã tỏ tường, thì việc bàn bạc thêm là nguy hiểm, và phần lớn cho thấy một tấm lòng giả dối; như chúng ta thấy ở Ba-la-am, dù biết ý Đức Chúa Trời, vẫn cứ bàn bạc mãi, cho đến khi Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt đã phó ông cho điều mà tấm lòng tham lam của ông dẫn ông đến. Một người chưa được thanh tẩy khỏi những mục đích giả dối thì không xứng để bàn bạc: vì Đức Chúa Trời sẽ phó người ấy cho sự tối tăm của chính tâm linh mình, và người ấy sẽ luôn cong vẹo, không hợp với bất cứ khuôn mẫu nào. Nơi nào các mục đích là tốt, ở đó Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ ý tốt lành của Ngài. Một linh hồn như thế thì ngay thẳng và phù hợp với bất cứ lời khuyên tốt nào được ban cho, và sẵn sàng đón nhận nó. Trong mức độ nào một dục vọng được nuông chiều, trong mức độ ấy linh hồn bị tối tăm. Ngay cả Sa-lô-môn khôn ngoan, khi buông mình theo dục vọng, cũng suýt mất đi sự khôn ngoan của mình.

Chúng ta phải để ý đến chỗ đứng mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào. Nếu chúng ta ở dưới quyền người khác, thẩm quyền của họ phải có sức nặng đối với chúng ta. Cũng không phải là sự kêu gọi của những người làm tôi tớ, mà đi tra xét quá tò mò vào những sự mầu nhiệm của chính quyền: vì điều đó, cả trong thời bình lẫn thời chiến, gây ra nhiều xáo trộn, và sẽ làm rối loạn mọi kế hoạch.

Các luật pháp dưới đó chúng ta sống, là những sự ấn định cụ thể của luật pháp Đức Chúa Trời, trong một số bổn phận của bảng thứ hai. Ví dụ, luật pháp Đức Chúa Trời phán: “Đừng đòi chi ngoài số đã định cho các ngươi thâu.” Nhưng trong từng trường hợp cụ thể, điều gì là phần của ngươi, và điều gì là phần của người khác, thì luật pháp loài người ấn định, và vì vậy phải là quy tắc cho chúng ta trong phạm vi chúng chạm đến: dù đó là một quy tắc quá hẹp để chỉ làm điều thiện trong phạm vi luật pháp loài người hướng dẫn đến. Tuy nhiên luật pháp, vốn là lý trí chung và sự đồng thuận của nhiều người vì ích lợi công cộng, có ích cho việc hướng dẫn mọi hành động thuộc phạm vi ấy. Nơi nào nó không xung đột với luật pháp Đức Chúa Trời, thì điều gì hợp với luật pháp cũng hợp với lương tâm.

Luật pháp của Đức Chúa Trời, trong sự mở rộng đúng đắn của nó, đến cả những khởi đầu và dịp cớ nhỏ nhất, thì vô cùng rộng lớn, và cho phép bất cứ điều gì đứng vững với ánh sáng của lý trí, hay trong giới hạn của nhân tính, lễ độ, v.v.; và bất cứ điều gì nghịch với những điều ấy, thì cũng nghịch với luật pháp Đức Chúa Trời trong mức độ ấy. Miễn là những quy tắc cao hơn được xem xét trước hết, thì không có điều gì đáng yêu hay đáng khen giữa loài người, mà không đáng được suy nghĩ nghiêm túc.

Bản tính tự nó vốn hoang dã và chưa thuần hóa, và không chịu nổi ách: nhưng như những con thú lúc đầu không chịu nổi ách, sau khi đã quen với nó một thời gian thì mang nó cách sẵn lòng, và nhờ nó mà gánh công việc nhẹ nhàng hơn; cũng vậy, ách vâng lời khiến đời sống trở nên có quy củ và yên tĩnh. Sự gặp gỡ của thẩm quyền và sự vâng lời với nhau duy trì trật tự và hòa bình của thế gian. Đến đây là hết câu hỏi ấy.

5. Dù sự vâng lời mù quáng, như điều mà các kẻ thù của chúng ta muốn có, là điều sẽ không bao giờ đứng vững với sự bình an lành mạnh của lương tâm, vốn luôn trông đợi có ánh sáng để hướng dẫn nó (vì nếu không, một lương tâm mù sẽ sinh ra những nỗi sợ mù), thế nhưng trong những trường hợp nghi ngờ mà chúng ta không thể tự mình gỡ rối, chúng ta phải châm nến mình từ nến của người khác, là những người mà chúng ta có lý do nghĩ rằng, do địa vị và tài năng của họ, nên thấy xa hơn chúng ta. Trong những việc thuộc về của cải đời nầy, chúng ta muốn có những người khéo léo làm cố vấn cho mình; và các Cơ Đốc nhân sẽ thấy được sự bình an lành mạnh hơn, nếu họ chịu bàn bạc với các mục sư và bạn hữu tin kính, học thức của mình. Nơi nào không có lời trực tiếp, ở đó có chỗ cho lời khuyên của người khôn ngoan. Và thật là một hạnh phúc cho những người có nhiều công việc mà tài năng không lớn, được hưởng lợi ích của những người có thể chỉ đường, và thấy xa hơn chính họ. Người Cơ Đốc tầm thường nhất cũng hiểu đường lối mình, và biết làm mọi sự với lợi ích lớn hơn cho linh hồn mình, hơn một người học thức nhưng không có ân điển; thế nhưng vẫn vui mừng về sự khám phá thêm. Trong sự bàn bạc có sự bình an, vì tư tưởng nhờ đó được vững lập.

Khi chúng ta đã bàn bạc và hầu việc sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc dùng các phương tiện, thì nếu sự việc xảy ra khác với điều chúng ta trông đợi, chúng ta có thể vững tin kết luận rằng Đức Chúa Trời không muốn như vậy; còn nếu không, trước nỗi đau buồn của mình, chúng ta có thể nói rằng đó là hoa trái của sự hấp tấp của chính chúng ta.

Nơi nào chúng ta có lý do nghĩ rằng mình đã dùng những phương tiện tốt hơn trong việc tìm kiếm các căn cứ, và được tự do khỏi những tình cảm thiên vị hơn người khác: ở đó chúng ta có thể dùng lời khuyên của chính mình cách an toàn hơn. Còn nếu không, điều chúng ta làm theo sự đồng thuận từ người khác, thì chắc chắn hơn và ít gây vấp phạm hơn, vì được nhiều người ủng hộ hơn.

Trong việc bàn bạc với người khác, chỉ khôn ngoan chung chung thôi thì chưa đủ, mà phải là người có kinh nghiệm và hiểu biết trong điều chúng ta hỏi — đó là sự tôn trọng các ân tứ của Đức Chúa Trời, nơi nào chúng ta thấy chúng trong bất cứ loại nào. Khi chúng ta bắt tay vào việc trong cơn nóng giận, chúng ta hành động không như con người hay như Cơ Đốc nhân, mà theo cách thú vật. Càng nhiều nóng giận, càng ít khôn ngoan; vì nóng giận che khuất tầm nhìn về điều phải làm. Nó làm mờ linh hồn, và thúc nó hành động mà không suy xét. Nơi nào các dục vọng đã được khuất phục, và linh hồn được thanh tẩy và trong sạch, ở đó không có gì ngăn trở sự tác động của Thánh Linh Đức Chúa Trời; linh hồn được chuẩn bị như một tấm kính sạch để đón nhận ánh sáng từ trên. Và đó là lý do vì sao những người đã chết đối với xác thịt là những người thích hợp nhất để bàn bạc, trong những trường hợp cụ thể xảy đến trong đời sống Cơ Đốc.

6. Sau mọi lời khuyên, hãy rút ra điều gì thích hợp nhất, và điều gì mà tâm linh chúng ta hướng về nhất: vì trong những việc liên quan đến chính mình, Đức Chúa Trời ban ánh sáng để phân biệt, từ những điều đã được nói, điều gì phù hợp nhất với chúng ta. Và mỗi người phải theo nhất điều mà lương tâm mình, sau khi được chỉ dạy, truyền bảo cho mình; vì lương tâm là đại diện của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và dưới Đức Chúa Trời, là điều đáng được tôn trọng nhất; và ai phạm tội nghịch lại nó, theo sự xét đoán của chính mình, là phạm tội nghịch lại Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban cho mỗi Cơ Đốc nhân, ở một mức độ nào đó, ân điển của sự khôn ngoan thuộc linh, nhờ đó họ được ban khả năng phân biệt điều gì thích hợp nhất phải làm trong những việc thuộc phạm vi của họ.

7. Nên để ý quan sát những cái gật đầu riêng của sự quan phòng, xem mọi sự nối kết và gặp gỡ nhau thế nào: những dịp thuận tiện và sự phù hợp của các sự việc, là những dấu chỉ về ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự quan phòng có một ngôn ngữ, được những người có sự quen thuộc mật thiết với cách Đức Chúa Trời đối xử hiểu rõ; họ thấy một chuỗi sự quan phòng, dẫn về một hướng nầy hơn hướng khác.

8. Phải đặc biệt cẩn thận chớ làm buồn Thánh Linh, khi Ngài sẵn lòng làm Đấng hướng dẫn chúng ta, bằng cách nghiên cứu những cách lẩn tránh, và ước gì trường hợp lại khác đi. Đó là tự làm người lập luật cho chính mình, tưởng rằng mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời. Công dụng của sự khôn ngoan thận trọng không phải để hướng dẫn chúng ta về mục đích, là nên làm thiện hay làm ác (vì một tấm lòng đơn sơ luôn nhắm đến điều thiện): mà khi chúng ta đã quyết tâm làm điều thiện, nhưng còn nghi ngờ về cách thức thực hiện: sự khôn ngoan thận trọng không nhìn vào điều gì là hợp pháp cho bằng (vì điều đó đã được mặc nhiên công nhận), mà nhìn vào điều gì là ích lợi nhất. Một người khôn ngoan thận trọng không nhìn vào điều gì là tốt nhất, cho bằng điều gì là thích hợp nhất, trong những phương diện nầy hay phương diện khác: bằng cách để mắt đến các hoàn cảnh, mà nếu chúng không phù hợp, sẽ làm biến đổi chính bản chất của sự việc.

Và vì không phải con người có thể biết đường lối mình, chúng ta phải ngước nhìn lên Đấng Christ, là Cố Vấn vĩ đại của Hội Thánh Ngài, để xin Ngài ban cho Thánh Linh của sự mưu luận và hướng dẫn cho chúng ta; hầu làm cho đường lối chúng ta được bằng phẳng trước mặt chúng ta, bằng cách gợi ý cho chúng ta: “Nầy là đường đây, hãy noi theo.” Chúng ta nợ Đức Chúa Trời sự tôn kính nầy, là trông cậy nơi Ngài để được hướng dẫn trong những chặng đường cụ thể của đời sống chúng ta, vì Ngài là Chúa Tối Cao của chúng ta, và ý muốn Ngài là quy tắc, và chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Ngài như Đấng Phán Xét của chúng ta. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể nhìn thấu mọi công việc, cùng mọi sự giúp đỡ và ngăn trở quanh đó.

Sau khi chúng ta đã phó thác mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải lập tức theo đường lối mà Ngài khiến lòng chúng ta hướng về, mà không còn lo sợ phân tâm nữa. Nếu không, đó là dấu hiệu chúng ta không phó thác đường lối mình cho Ngài, mà vẫn lo nghĩ như thể chúng ta không tin cậy Ngài. Sau sự cầu nguyện và tin cậy, sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ đến, Phi-líp 2:4 [NEEDS REVIEW: nguyên văn có thể là Phi-líp 4:7], và một tấm lòng thoát khỏi mọi lo lắng chia rẽ. Vậy nên chúng ta phải lập tức tra hỏi lòng mình, vì đã tra hỏi sự chăm sóc của Ngài; và đừng để ý đến điều mà sự sợ hãi sẵn sàng gợi ý, vì nó hay đưa ra những kết luận nghịch lại chúng ta, từ những căn cứ tự phụ, nhờ đó chúng ta tiếm quyền Đức Chúa Trời, và làm hại chính mình.

Ba người trẻ tuổi trong sách Đa-ni-ên chương 3 đã có một quyết tâm tốt đẹp: “Về sự nầy, chúng tôi không cần tâu lại cùng vua.” Chúng tôi biết bổn phận mình; xin Đức Chúa Trời đãi chúng tôi tùy ý Ngài đẹp lòng. Nếu Áp-ra-ham đã nghe theo tiếng của bản tính, ông đã chẳng bao giờ quyết tâm dâng Y-sác, nhưng vì ông đã phó mình cho sự cung ứng của Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời trên núi đã sắm sẵn một con chiên đực, thay cho con trai ông.

CHƯƠNG XVIII.

Những căn cứ khác để tin cậy Đức Chúa Trời: tức là các Lời Hứa. Và mười hai điều hướng dẫn về cùng một điều.

§ I.

Nhưng để cho sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời được vững lập hơn, cần phải có một sự tỏ bày sâu xa hơn là sự tỏ bày về bản tính và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì dù bản tính của Đức Chúa Trời được viết trong sách các loài thọ tạo bằng những chữ lớn đến nỗi ai chạy qua cũng đọc được; và dù sự quan phòng của Đức Chúa Trời hiện ra trong trật tự và công dụng của mọi sự: thế nhưng còn có một quyển sách khác để biết ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và bổn phận của chúng ta đối với Ngài. Vậy nên chúng ta phải có sự hiểu biết về các lời hứa của Đức Chúa Trời, cũng như về sự quan phòng của Ngài; vì dù Đức Chúa Trời đã tỏ mình cách đầy ân điển trong Đấng Christ cho chúng ta, nếu chúng ta không có một lời hứa, chúng ta đã không dám mạnh dạn xây dựng trên chính Đấng Christ. Vậy nên, từ cùng những căn cứ rằng có một Đức Chúa Trời, ắt phải có sự tỏ bày ý muốn của Đức Chúa Trời, vì nếu không, chúng ta không bao giờ có thể tin cậy vững vàng nơi Ngài quá mức Ngài tự hiến mình để được tin cậy. Vì vậy Đức Chúa Trời đã mở lòng Ngài ra cho chúng ta trong lời Ngài, và đã giơ ra biết bao lời hứa ngọt ngào để chúng ta nắm lấy, và đã cúi xuống thấp dường ấy, bởi sự hạ mình đầy ân điển pha lẫn với thẩm quyền, mà lập một giao ước với chúng ta để làm thành mọi sự vì ích lợi chúng ta: vì các lời hứa, có thể nói, là chỗ nương của linh hồn trong tình trạng chưa trọn vẹn, và đức tin nơi các lời hứa cũng vậy, cho đến khi mọi lời hứa kết thúc trong sự ứng nghiệm, đức tin trong sự thấy, và sự trông cậy trong sự nhận lãnh.

Bấy giờ các lời hứa nầy: 1. xét về nguồn gốc chúng phát ra, là những sự cam kết tự nguyện của Đức Chúa Trời; vì nếu Ngài đã không tự ràng buộc mình, thì ai có thể? và 2. xét về giá trị, chúng là quý báu; và 3. xét về phạm vi, chúng rộng lớn, bao gồm mọi điều dẫn đến hạnh phúc; và 4. xét về năng lực, chúng làm cho linh hồn được sống lại và mạnh mẽ, vì đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và truyền tình yêu ấy đến chúng ta bởi Thánh Linh Ngài trong những hoa trái tốt nhất của tình yêu ấy; và 5. xét về sự chắc chắn, chúng chắc chắn như tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là nền tảng chúng được xây trên, và không có gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu ấy. Rô-ma 8:39.

Vì mọi lời hứa hoặc là chính Đấng Christ (hột giống đã hứa), hoặc là về những điều tốt lành đã hứa cho chúng ta trong Ngài và vì Ngài, và được làm trọn vì cớ Ngài; tất cả đều được hứa trước hết cho Ngài là Đấng Thừa Kế lời hứa, là Thiên Sứ của giao ước, là Đầu của thân thể Ngài, và là Anh cả của chúng ta, v.v.; vì các lời hứa là hoa trái của tình yêu Đức Chúa Trời, và tình yêu Đức Chúa Trời được lập trước hết trên Đấng Christ, ắt phải suy ra rằng mọi lời hứa đều được hứa, và được làm trọn cho chúng ta trong và qua Ngài, là Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Hê-bơ-rơ 13:8.

Để chúng ta không nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời, Ngài không chỉ ban cho chúng ta lời Ngài, mà là một lời ràng buộc; lời hứa của Ngài; và không chỉ một lời hứa suông, mà Ngài đã lập giao ước với chúng ta, được xây trên sự đền tội trọn vẹn bởi huyết của Đấng Christ; và với giao ước nầy, được đóng ấn bởi huyết của Chúa Giê-xu, Ngài đã thêm các ấn chứng của các thánh lễ: và với điều nầy Ngài đã thêm lời thề của Ngài, hầu không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ trong tấm lòng hay nghi ngờ của con người: không có cách nào để bảo đảm các lời hứa giữa loài người, mà Đức Chúa Trời đã không tự mình dùng đến: và tất cả đều nhằm mục đích nầy, là chúng ta không chỉ biết ý Ngài đối với chúng ta, mà được hoàn toàn tin chắc về điều ấy: rằng thật như Ngài hằng sống, Ngài sẽ làm thành bất cứ điều gì Ngài đã hứa vì sự yên ủi của con cái Ngài. Còn có sự bảo đảm nào lớn hơn, là chính Đấng Tự Hữu đem sự tự hữu của mình ra cầm cố! và chính Sự Sống đem sự sống ra cầm cố, và tất cả để yên ủi một linh hồn nghèo nàn!

Sự khao khát vô biên và không ngơi nghỉ của tâm linh con người, sẽ không bao giờ được yên ổn nếu không có một sự tỏ bày nào về thiện hảo tối cao, và con đường để đạt được điều ấy: loài người đã ở trong tối tăm về tình trạng cuối cùng của mình, và về con đường làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm cho lương tâm mình được yên và được thanh tẩy, nếu lời của Đức Chúa Trời đã không ghi rõ nguồn gốc và nguyên nhân của mọi điều ác, cùng với phương thuốc chữa nó, và đã không chỉ dẫn chúng ta cách có sự thông công với Đức Chúa Trời, và vươn mình lên trên mọi điều ác mà chúng ta gặp phải giữa chúng ta và hạnh phúc, và làm cho chúng ta mọi đàng khôn ngoan để được cứu rỗi. Vì vậy mà người viết Thi Thiên đặt sự tỏ bày của Đức Chúa Trời bởi lời Ngài, lên trên sự tỏ bày của Ngài trong những công việc vinh hiển nhất của Ngài. Thi Thiên 19:7.

Và như vậy chúng ta thấy sự cần thiết của một nguyên tắc kép để đức tin nương cậy vào: 1. Đức Chúa Trời, và 2. Lời của Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn Ngài cho chúng ta, và hướng dẫn chúng ta dùng mọi thuộc tính, mọi mối liên hệ, và sự quan phòng của Ngài vì ích lợi chúng ta: và lời nầy có sức mạnh từ Đấng ban cho nó một sự hiện hữu và một sự ứng nghiệm: vì lời nói có giá trị theo thẩm quyền của người thốt ra chúng: khi chúng ta nhìn vào một sự ban cho trong lời của một vị vua, lòng chúng ta được yên ổn, vì chúng ta biết vua có khả năng làm thành điều ấy: vậy sao chúng ta lại không thỏa lòng khi nhìn vào các lời hứa trong lời của một Đức Chúa Trời? là Đấng mà lời Ngài, như đến từ chân thật của Ngài, và bày tỏ sự tốt lành của Ngài, thì cũng đều được làm thành bởi quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài.

Chính bởi lời không của Đức Chúa Trời mà các tầng trời còn tồn tại, và đất (không có nền nào khác) treo lơ lửng giữa thế gian; vậy thì linh hồn rất có thể nương mình trên lời ấy, ngay cả khi không còn gì khác trong tầm mắt để nương cậy: chính bởi lời Ngài mà giao ước ngày và đêm, và sự gìn giữ thế gian khỏi bị nước lụt tràn ngập nữa, được tiếp tục; mà nếu giao ước ấy có thất bại, giao ước của Ngài với dân sự Ngài vẫn sẽ đứng vững đời đời, dù toàn thể khung cảnh thiên nhiên có bị tan rã.

Khi chúng ta đã có được một nền tảng thích hợp để linh hồn nương mình lên; điều chúng ta phải lo tiếp theo là, bởi sự tin cậy, mà xây dựng trên nền ấy: mọi sự khốn khổ của chúng ta hoặc là ở chỗ có một nền tảng giả dối, hoặc là ở chỗ xây dựng lỏng lẻo trên một nền thật; vậy nên khi đã có một nền vững chắc dường ấy như bản tính Đức Chúa Trời, sự quan phòng của Ngài, lời hứa của Ngài, v.v. để xây dựng lên, cách duy nhất để làm cho linh hồn chúng ta được vững lập là, bởi sự tin cậy mà nương cậy vững vàng nơi Ngài.

Bấy giờ lý do vì sao sự tin cậy được đòi hỏi nhiều như thế, là vì: 1. Nó làm cho linh hồn trở nên trống không; và 2. Bằng cách làm trống không, nó nới rộng linh hồn; và 3. Nó ướp và chuẩn bị linh hồn để kết hợp với một Đối Tượng đầy ân điển dường ấy; và 4. Nó làm đầy linh hồn bằng cách đem linh hồn ra khỏi chính mình đến với Đức Chúa Trời, là Đấng ngay lập tức (vừa khi được tin cậy) truyền chính Ngài và sự tốt lành của Ngài vào linh hồn; và như thế chúng ta được sự yên ủi, còn Đức Chúa Trời được sự vinh hiển của mọi sự tuyệt hảo của Ngài. Như vậy sự cứu rỗi trở nên chắc chắn cho chúng ta, trong khi đức tin nhìn vào các lời hứa (và nhìn vào Đức Chúa Trời tự nguyện ban ân điển trong các lời hứa ấy) phó thác mình cho Đức Chúa Trời, không còn thắc mắc gì nữa về sự bất xứng của chính mình.

Và như vậy chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời bằng cách gắn bó với Ngài, là Đấng mà chúng ta đã lìa bỏ bởi sự không tin cậy, sống dưới một giao ước mới hoàn toàn bởi ân điển, Giê-rê-mi 31:3. Và không có ân điển nào thích hợp hơn ân điển ban mọi sự cho Đấng Christ, vì nguồn của mọi điều tốt lành của chúng ta ở trong Ngài (ngoài chính chúng ta), và thật là an toàn nhất cho chúng ta (là những kẻ quản gia tệ hại lúc ban đầu) khi mọi sự ở như vậy; vì vậy thật phải lẽ chúng ta phải dùng một ân điển như thế, là ân điển đem chúng ta ra khỏi chính mình đến với nguồn mạch.

Vậy thì cách mà đức tin làm cho linh hồn được yên lặng, là nâng nó lên trên mọi sự bất mãn và bão tố ở đời nầy, và đặt nó trên Đức Chúa Trời, nhờ đó kết hợp nó với Ngài, từ đó nó rút lấy năng lực để chống cự và khuất phục bất cứ điều gì khuấy rối sự bình an của nó. Vì linh hồn được dựng nên cho Đức Chúa Trời, và không bao giờ tìm được sự nghỉ ngơi cho đến khi nó trở lại với Ngài; khi Đức Chúa Trời và linh hồn gặp nhau, sẽ có sự thỏa lòng theo sau: Đức Chúa Trời (xét đơn thuần) không phải là mọi hạnh phúc của chúng ta, mà là Đức Chúa Trời khi được tin cậy; và Đấng Christ, khi chúng ta được nên một với Ngài: linh hồn không thể chỉ chạm đến viền áo của Đấng Christ, mà không thấy có năng lực từ Ngài phát ra để thánh hóa và làm cho nó được vững lập; Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đầy dẫy mọi điều tốt lành; khi linh hồn được làm trống không, được nới rộng và được mở ra bởi đức tin để đón nhận sự tốt lành được ban cho, ắt phải có sự thỏa lòng ngọt ngào theo sau.

§ II.

Để cho sự tin cậy của chúng ta được vững mạnh hơn, chỉ tin cậy Đức Chúa Trời và chân lý Ngài đã tỏ bày thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải làm điều ấy bởi ánh sáng và sức mạnh từ Ngài: nhiều người tin chân lý bởi những lý lẽ loài người, nhưng không có lý lẽ nào thuyết phục được linh hồn, trừ những lý lẽ rút ra từ bản tính bên trong, và công việc đầy năng lực của chính chân lý: không ai có thể biết Đức Chúa Trời, ngoại trừ bởi Đức Chúa Trời; không ai có thể biết mặt trời, ngoại trừ bởi chính ánh sáng nó; không ai có thể biết chân lý của Đức Chúa Trời (đến nỗi xây dựng trên đó) ngoại trừ bởi chính chân lý, và bởi Thánh Linh tỏ bày chân lý ấy bởi chính ánh sáng nó cho linh hồn: linh hồn nào đã cảm biết năng lực của chân lý trong việc hạ nó xuống, rồi lại nâng nó lên, sẽ dễ dàng được đem đến sự nghỉ ngơi trên chân lý ấy: không phải sự giáo dục, cũng không phải thẩm quyền của những người khác xưng nhận cùng một chân lý, hay việc chúng ta đã được những người tài năng lớn dạy dỗ như thế, v.v. sẽ làm cho lòng được vững lập, cho đến khi chúng ta thấy một quyền năng và thẩm quyền bên trong trong chính chân lý, chiếu sáng trong lòng chúng ta bởi chính những tia sáng nó; từ đó mà có sự không vững lập trong lúc hoạn nạn, vì chúng ta không có sự phân biệt thuộc linh về những sự thuộc linh. Những chân lý siêu nhiên phải có một năng lực siêu nhiên để nắm bắt chúng; vì vậy Đức Chúa Trời dựng nên một con mắt và bàn tay thuộc linh của linh hồn, tức là đức tin.

Nơi những người thật sự được cải đạo, mọi chân lý cứu rỗi đều được chép từ Kinh Thánh vào lòng họ: họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, Ê-sai 54:13; đến nỗi họ thấy mọi chân lý, cả về tình trạng tội lỗi, lẫn về tình trạng đầy ân điển và hạnh phúc của con người, trong chính mình; họ mang một nền thần học trong mình và quanh mình, đến nỗi từ một sự cảm biết cứu rỗi, họ có thể nói về sự cải đạo, về tội lỗi, về ân điển, và về những sự yên ủi của Thánh Linh, v.v.; và từ sự quen thuộc nầy họ sẵn sàng đầu phục, và phó mình cho chân lý đã được tỏ bày, và cho Đức Chúa Trời phán dạy bởi chân lý ấy. Sự tin cậy không bao giờ vững vàng, ngoại trừ trên một sự xác tín thuộc linh về chân lý và sự tốt lành mà chúng ta nương cậy; để làm thành điều ấy, Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng phải khuất phục sự phản nghịch và gian ác của ý muốn chúng ta, hầu cho nó được phù hợp và ngay thẳng với những sự thuộc về Đức Chúa Trời, và nếm biết chúng đúng như chúng là. Chúng ta phải nắm bắt tình yêu của Đức Chúa Trời và những hoa trái của tình yêu ấy là tốt hơn chính sự sống; rồi sự chọn lựa và gắn bó với tình yêu ấy sẽ sớm theo sau: vì như có một sự phù hợp trong các chân lý thuộc về Đức Chúa Trời với mọi nhu cầu của linh hồn, thì linh hồn cũng phải được các chân lý ấy làm cho phù hợp, để nếm biết và áp dụng chúng cho chính mình; rồi từ sự hòa hợp giữa linh hồn và điều mà nó áp dụng mình vào, sẽ có không chỉ sự bình an trong linh hồn, mà còn có sự vui mừng và khoái lạc vượt trên mọi sự thỏa lòng nào khác trên đời.

3. Như có trong Đức Chúa Trời để làm thỏa lòng cả linh hồn, thì sự tin cậy cũng đem cả linh hồn đến với Đức Chúa Trời; điều nầy khiến sự tin cậy không phải là việc dễ dàng, vì phải có sự vận dụng của mọi năng lực của linh hồn, nếu không sự tin cậy của chúng ta sẽ khiếm khuyết và què quặt; phải có sự hiểu biết về Đấng chúng ta tin cậy, và vì sao chúng ta tin cậy, một sự trông cậy và yêu mến, v.v. Chỉ những ai biết Đức Chúa Trời mới tin cậy Ngài; không phải vì sự hiểu biết đơn thuần là đủ, mà vì sự ngọt ngào của tình yêu Đức Chúa Trời nhờ đó được rót vào linh hồn, điều ấy lôi kéo cả linh hồn đến với Ngài: chúng ta được truyền phải tin cậy Đức Chúa Trời cách trọn vẹn; vậy nên khi đã có một Đức Chúa Trời đầy trọn sự tuyệt hảo dường ấy để tin cậy, chúng ta phải gắng công tin cậy Ngài cách trọn vẹn.

4. Và cũng tốt cho sự tập luyện đức tin, khi chúng ta đặt ra cho mình những trường hợp có thể xảy đến, rồi trở lại với linh hồn mình, để dò xem chúng ta có sức mạnh gì nếu những sự ấy xảy đến — Đa-vít đã đặt ra những trường hợp như thế, Thi Thiên 3:6; 46:3; 27:3. Đức tin trọn vẹn dám đặt những trường hợp khó nhất cho linh hồn mình, rồi đặt Đức Chúa Trời đối nghịch với mọi sự có thể xảy đến cho nó. Lại nữa,

5. Hãy gắng công ghép lời hứa cho thích hợp với mọi hoàn cảnh ngươi đang ở; không có hoàn cảnh nào mà không có một lời hứa thích hợp, vì vậy không có hoàn cảnh nào mà Đức Chúa Trời không thể được tin cậy, vì chân thật và sự tốt lành của Ngài luôn luôn như một; và trong lời hứa, hãy nhìn cả vào điều tốt lành được hứa, lẫn vào sự thành tín và tình yêu của Đấng hứa; nhìn vào sự khó khăn của điều mà chúng ta có lời hứa nghịch lại thì không tốt, mà hãy nhìn xem ai là Đấng hứa điều ấy, và vì cớ ai, rồi thấy mọi điều tốt lành trong Đấng Christ được chuyển giao cho chúng ta.

6. Chúng ta cũng phải gắng công để có một tấm lòng đơn sơ mà chỉ tin cậy Đức Chúa Trời; không có con đường nào chắc chắn dẫn đến sa ngã hơn là tin cậy đồng đều vào hai chỗ nương, trong đó một cái đã mục, một cái còn chắc; vậy nên như trong điểm giáo lý chúng ta phải chỉ nương cậy Đấng Christ, và chỉ lấy Kinh Thánh làm quy tắc: thì trong đời sống và cách ăn ở, dù chúng ta dùng bất cứ điều gì, chúng ta vẫn phải chỉ hưởng thụ và nương cậy một mình Đức Chúa Trời: những kẻ tin cậy những sự khác cùng với Đức Chúa Trời, thì không phải tin cậy Ngài, mà chỉ lấy cớ để theo đuổi tấm lòng hai lòng của mình mà ít bị quở trách hơn.

7. Lại nữa, hãy gắng công để linh hồn ngươi đáp ứng mọi mối liên hệ mà nó đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời, bằng cách gắn bó với Ngài: 1. Như với một Người Cha, bằng cách tin cậy sự chăm sóc của Ngài; 2. Như với một Người Thầy, bằng cách vâng theo sự hướng dẫn của Ngài; 3. Như với một Đấng Sáng Tạo, bằng sự nương cậy nơi Ngài; 4. Như với một Người Chồng, bằng tình yêu thương gắn bó không thể tách rời đối với Ngài; 5. Như với một Chúa, bằng sự vâng lời, v.v. Rồi chúng ta có thể yên ủi trông đợi bất cứ điều tốt lành nào mà những mối liên hệ nầy có thể ban cho: tất cả những điều ấy, Đức Chúa Trời, Đấng quan tâm đến những nhu cầu và yếu đuối của chúng ta hơn là sự vĩ đại của chính Ngài, đã nhận lấy. Những mối liên hệ nầy há lại ban sự yên ủi từ loài thọ tạo, mà không ban từ chính Đức Chúa Trời, là nơi chúng ở trong sự tuyệt hảo cao nhất sao? Há Đức Chúa Trời lại khiến những người cha và người chồng khác thành tín, mà chính Ngài lại không thành tín sao? Mọi sự yên ủi của chúng ta tùy thuộc vào việc gắng công làm cho những mối liên hệ nầy trở nên thật đối với linh hồn chúng ta.

8. Và như chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời cách trọn vẹn và duy nhất, chúng ta cũng phải tin cậy Ngài trong mọi hoàn cảnh và mọi lúc, về mọi điều chúng ta cần dùng, cho đến khi thời điểm đến, là lúc chúng ta sẽ không còn cần gì nữa: vì như chính sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đã thúc đẩy Ngài cứu chúng ta, và gìn giữ chúng ta trong thế gian cho đến khi chúng ta được đưa vào sự hưởng sự cứu rỗi: thì cũng chính đức tin ấy nương cậy Đức Chúa Trời về thiên đàng và mọi sự cung ứng cần thiết cho đến khi chúng ta đến đó. Chức vụ của đức tin là làm cho linh hồn chúng ta được yên lặng trong mọi nhu cầu của đời nầy, và chúng ta luôn cần dùng sự tin cậy khi còn ở đây: vì ngay cả khi chúng ta đã có mọi sự, Đức Chúa Trời vẫn giữ phước hạnh của chúng trong tay Ngài, để giữ chúng ta trong sự nương cậy Ngài liên tục: Đức Chúa Trời huấn luyện chúng ta theo cách nầy, bằng cách tập luyện sự tin cậy của chúng ta trong những việc nhỏ, để chuẩn bị chúng ta cho những việc lớn hơn; Đức Chúa Trời vui lòng giữ chúng ta trong tình trạng nương cậy cho đến khi Ngài thấy kỳ của Ngài; nhưng Đức Chúa Trời tốt lành dường ấy, nên như Ngài định ban cho chúng ta điều chúng ta chờ đợi, Ngài cũng sẽ ban cho chúng ta ân điển và tâm linh của đức tin, để nâng đỡ linh hồn chúng ta trong khi chờ đợi cho đến khi chúng ta hưởng được điều ấy. Sự ngỗ nghịch của một tâm linh tự nhiên không bao giờ bị phơi bày rõ hơn, là khi Đức Chúa Trời trì hoãn, vì vậy chúng ta càng phải gắng công chớ rút sự hầu việc mình khỏi Đức Chúa Trời.

9. Hơn nữa, chúng ta phải biết rằng tình trạng của một Cơ Đốc nhân trong đời nầy, không phải là thấy điều mình tin cậy Đức Chúa Trời về; người ấy sống bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy, 2 Cô-rinh-tô 5:7; thế nhưng đức tin có một năng lực dường ấy, khiến những sự sẽ đến và không thấy được trở nên rõ ràng và hiện diện: vì Đức Chúa Trời, nơi nào Ngài ban cho con mắt đức tin, cũng ban cho tấm gương của Lời để thấy mọi sự trong đó; và bởi thấy chúng trong chân thật và quyền năng của Đấng hứa, chúng trở nên hiện diện, không chỉ cho trí hiểu để nắm bắt, mà cho ý muốn để nghỉ ngơi trên đó, và cho tình cảm để vui mừng trong đó: bản tính của đức tin là hành động, khi nó chẳng thấy gì cả, và thường là tốt nhất trong lúc ấy; vì Đức Chúa Trời tỏ mình rõ ràng hơn trong quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Ngài trong những lúc như thế; và như vậy sự vinh hiển Ngài chiếu sáng nhất, và đức tin chẳng còn gì khác để nhìn vào lúc ấy; nhờ đó nó thu góp mọi sức lực của linh hồn lại, để bám chặt vào Đức Chúa Trời.

Vì vậy điều một Cơ Đốc nhân phải lo nhất, là làm cho đức tin mình được mạnh mẽ, hầu cho nó đáp ứng được cách Đức Chúa Trời đối xử với mình trong những lúc tệ hại nhất: vì Đức Chúa Trời thường (1. Để Ngài có thể hoàn toàn làm chết sự tin cậy của chúng ta nơi loài thọ tạo; và 2. Để Ngài có thể khiến những ơn huệ Ngài càng thêm quý mến, và mới mẻ đối với chúng ta; và 3. Để sự vinh hiển của sự giải cứu hoàn toàn thuộc về Ngài, không để loài thọ tạo chia sẻ với Ngài; và 4. Để đức tin và sự vâng lời của chúng ta được thử thách đến cùng cực, và được tỏ bày) để con cái Ngài sa vào những tình trạng cùng cực lớn lao trước khi Ngài giơ tay ra giúp đỡ họ; như trong trường hợp của Gióp, v.v. Vì vậy các Cơ Đốc nhân phải hết sức gắng công tấm lòng mình để tin cậy Đức Chúa Trời, trong những tình trạng cùng cực sâu thẳm nhất có thể xảy đến cho họ, ngay cả khi không có ánh sáng yên ủi nào hiện ra, hoặc từ bên trong hoặc từ bên ngoài; phải, nhất là khi mọi sự yên ủi khác đều thất bại: sự tuyệt vọng thường là nền của sự trông cậy; khi bóng tối của đêm đen dày đặc nhất, thì buổi sáng bắt đầu rạng đông; điều mà (đối với một người chưa quen với cách Đức Chúa Trời đối xử) là căn cứ của sự tuyệt vọng hoàn toàn, thì điều ấy (đối với một người đã quen với đường lối Đức Chúa Trời) lại là nguồn của sự yên ủi vô cùng; vì quyền năng và sự tốt lành vô hạn không bao giờ có thể cùng đường, đức tin nhìn vào điều ấy cũng không bao giờ có thể bế tắc; từ đó mà ra rằng cả Đức Chúa Trời lẫn đức tin đều làm việc tốt nhất khi một mình: trong một tình trạng tuyệt vọng, một Cơ Đốc nhân sẽ thấy có một cửa hy vọng được mở ra: 1. Vì Đức Chúa Trời tỏ mình gần chúng ta nhất, khi chúng ta cần Ngài nhất; “Xin Chúa giúp đỡ chúng tôi khỏi sự gian truân; vì sự giúp đỡ của loài người là hư không.” Đức Chúa Trời không bao giờ được thấy rõ hơn là trên núi; Ngài biết linh hồn chúng ta rõ nhất, và linh hồn chúng ta biết Ngài rõ nhất trong cơn hoạn nạn. Thi Thiên 31:7; khi ấy Ngài thật kỳ diệu trong các thánh của Ngài. 2. Vì lời cầu nguyện của chúng ta khi ấy là (những tiếng kêu mạnh mẽ) sốt sắng và thường xuyên; chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ nghe tiếng chúng ta trong lúc như vậy; điều ấy làm đẹp lòng Ngài lắm, vì Ngài vui thích nghe tiếng của người yêu dấu Ngài.

10. Để chúng ta được khích lệ hơn trong những lúc buồn thảm nầy, và để giúp sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời thêm lên, chúng ta phải thường nhớ lại những kinh nghiệm trước kia, mà chính chúng ta hoặc người khác đã có về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và dùng chúng vì ích lợi thuộc linh của mình: “Tổ phụ chúng tôi nhờ cậy nơi Chúa, họ nhờ cậy, Chúa bèn giải cứu cho,” (vị Đầu của Hội Thánh phán), “họ chẳng bị hổ thẹn,” Thi Thiên 22:4. Chân thật và sự tốt lành của Đức Chúa Trời không hề thay đổi, Ngài chẳng hề lìa bỏ kẻ nào tin cậy Ngài, Thi Thiên 9:10; cũng vậy, trong những kinh nghiệm của chính mình, chúng ta phải để ý đến cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta trong nhiều thể loại; Ngài đã làm cho chúng ta được tươi tỉnh biết bao cách, và chúng ta đã thấy Ngài tốt lành dường nào trong những lúc tệ hại nhất của mình: sau khi chúng ta đã một lần thử nghiệm Ngài và chân thật Ngài, chúng ta có thể tin cậy Ngài cách an toàn: Đức Chúa Trời sẽ giữ uy tín của Ngài, Ngài chưa hề để ai thất vọng, và Ngài sẽ không bắt đầu thất hứa với chúng ta: nếu bản tính Ngài và lời Ngài, và cách Ngài đã đối xử trước kia, đã chắc chắn và ngay thẳng, sao lòng chúng ta lại dao động? “Lời Chúa rất tinh sạch, nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy,” người viết Thi Thiên phán, Thi Thiên 119:140. Lời của Đức Chúa Trời như bạc đã thét trong nồi dót bằng gốm, luyện đến bảy lần; vậy nên thật tốt khi quan sát và ghi nhớ cách Đức Chúa Trời đối xử; kinh nghiệm chẳng là gì khác ngoài một sự nhớ lại nhiều lần những phước hạnh trước kia, điều ấy sẽ giúp cho đức tin chúng ta được nhân lên; chân lý đã được thử nghiệm và đức tin đã được thử nghiệm nơi chân lý ấy, hòa hợp và đáp ứng nhau cách ngọt ngào; đó sẽ là một đường lối rất có ích cho sự làm sống lại đức tin của các Cơ Đốc nhân, nếu họ chịu thông công với nhau những kinh nghiệm chung của mình; điều nầy xưa kia đã là thói quen của dân sự Đức Chúa Trời: “Hỡi hết thảy người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến nghe, thì tôi sẽ thuật điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi,” Thi Thiên 66:16. Và Đa-vít đã dùng điều nầy như một lý lẽ với Đức Chúa Trời để xin được giải cứu, rằng khi ấy những người công bình sẽ vây quanh ông, vui mừng trong kinh nghiệm về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với ông; sự thiếu điều nầy khiến chúng ta, khi có một thử thách mới, lại nghi ngờ sự chăm sóc và tình yêu của Đức Chúa Trời, như thể Ngài chưa hề tốt lành với chúng ta trước kia; trong khi mỗi lần thử nghiệm tình yêu của Đức Chúa Trời đều phải làm cho đức tin chúng ta được tươi mới trước mỗi đợt tấn công mới; Đức Chúa Trời tốt lành với con cái Ngài dường ấy, ngay cả trong đời nầy, đến nỗi Ngài huấn luyện họ bằng những kinh nghiệm được đổi mới hằng ngày về sự chăm sóc từ phụ của Ngài; vì ngoài bao nhiêu lời hứa về những điều tốt lành sẽ đến, Ngài còn ban cho chúng ta một bằng chứng và một sự nếm biết về điều chúng ta tin, ngay tại đây; hầu bởi điều chúng ta cảm biết, chúng ta được mạnh mẽ trong điều chúng ta trông đợi, để trong cả hai (1. sự cảm biết về điều chúng ta cảm thấy, và 2. sự chắc chắn về điều chúng ta trông đợi) chúng ta được nâng đỡ trọn vẹn.

11. Nhưng chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời, theo cách Ngài muốn được tin cậy (tức là, trong việc làm lành); nếu không, chúng ta không phải tin cậy Ngài, mà là thử thách Ngài. Việc chúng ta truyền cho linh hồn mình phải tin cậy Đức Chúa Trời, chỉ là tiếng vang của điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta trước; và vì vậy, theo cùng cách Ngài truyền cho chúng ta, chúng ta phải truyền cho chính mình. Như Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta tin cậy Ngài trong việc làm lành, chúng ta cũng phải phó linh hồn mình cho Ngài trong sự làm lành, và tin cậy Ngài khi chúng ta đang làm công việc của Ngài, chứ không phải trong những công việc của tối tăm; chúng ta có thể an toàn trông đợi Đức Chúa Trời trong đường lối thương xót của Ngài, khi chúng ta ở trong đường lối vâng lời của Ngài; vì tôn giáo, như là một giáo lý về điều phải tin, thì cũng là một giáo lý theo sự tin kính; và những sự mầu nhiệm của đức tin là những sự mầu nhiệm của sự tin kính, vì chúng không thể được tin mà lại không ép buộc một cách ăn ở tin kính; nơi nào có một ấn tượng thật về chúng, ở đó sự thánh khiết luôn được sinh ra trong linh hồn ấy; vì vậy sự học về sự thánh khiết phải đi đôi với sự học về sự tin cậy Đức Chúa Trời: đức tin không chỉ nhìn vào các lời hứa, mà còn nhìn vào những sự hướng dẫn về bổn phận, và sinh ra trong linh hồn một sự ưa thích bất cứ điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: có một sự làm mạnh lẫn nhau trong những điều tốt lành; sự tin cậy thúc giục đến bổn phận, và bổn phận làm cho sự tin cậy được mạnh mẽ bằng cách gia tăng sự tự do và mạnh dạn của chúng ta với Đức Chúa Trời.

12. Lại nữa, chúng ta phải giữ trong linh hồn mình một sự quý trọng cao đối với ân điển của đức tin, mà chính sự thử thách nó còn quý hơn vàng, 1 Phi-e-rơ 1:7. Vậy thì chính ân điển của đức tin, và các lời hứa mà nó nắm lấy, là gì? Chắc chắn chúng vượt trội về giá trị trên bất cứ điều gì có thể lôi kéo chúng ta khỏi Đức Chúa Trời: từ đó mà ra rằng linh hồn đặt một giá cao dường ấy trên chúng, và trên đức tin, là đức tin tin chúng; không thể nào có bất cứ điều gì trên đời xen vào giữa lòng và những sự ấy (một khi chúng ta thật sự nắm lấy chúng) để làm suy yếu đức tin hay sự yên ủi chúng ta có bởi đức tin; lòng không bao giờ bị lôi kéo đến bất cứ sự hư không tội lỗi nào, hay bị kinh hãi bởi bất cứ sự kinh khiếp nào của hoạn nạn, cho đến khi đức tin trước hết mất đi cái nhìn và sự đánh giá về những sự thuộc về Đức Chúa Trời, và quên đi sự cần thiết và sự tuyệt hảo của chúng. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, khi Ngài muốn khơi dậy một sự ao ước đức tin trong các môn đồ Ngài, đã tỏ cho họ thấy quyền năng và sự tuyệt hảo của đức tin ấy, Lu-ca 17:6. Những điều vĩ đại khơi dậy đức tin và giữ nó ở trên cao; và đức tin giữ linh hồn đến nỗi không có gì khác có thể lấy chỗ cư trú trong nó: khi những điều vĩ đại của Đức Chúa Trời được đem vào lòng bởi đức tin (Ô-sê 8:12), có điều gì trong cả thế gian nầy có thể ra giá cao hơn chúng? Sự chắc chắn về những điều nầy trên những căn cứ thuộc linh, thắng hơn cả giác quan lẫn lý trí, hay bất cứ điều gì khác thắng hơn được những tấm lòng xác thịt.

CHƯƠNG XIX.

Đức tin phải được quý trọng, và những sự khác phải bị coi nhẹ, ít nhất là không được tin cậy như điều chính yếu.

ĐỂ đức tin được giữ chỗ tốt hơn trong linh hồn, và linh hồn được giữ chỗ tốt hơn trong Đức Chúa Trời, tấm lòng phải liên tục được dạy dỗ về những sự khác ít giá trị dường nào; như danh tiếng, của cải, và những thú vui, v.v.; và thấy sự hư không của chúng trong lời của Đức Chúa Trời, và trong kinh nghiệm của chính mình và người khác, hầu cho lòng chúng ta, khi đã cai sữa khỏi những sự ấy, được mở ra với Đức Chúa Trời, và ôm lấy những sự thuộc về bản tính cao hơn; nếu không, những sự thấp hèn sẽ gần linh hồn hơn đức tin, và giữ quyền chiếm hữu nghịch lại đức tin, đến nỗi đức tin sẽ không được phép lập ngai trong lòng: phải có một sự tháo gỡ của tấm lòng, cũng như một sự buộc chặt nó, và Đức Chúa Trời giúp chúng ta trong cả hai: vì (ngoài lời Ngài tỏ bày sự hư không của mọi sự khác ngoài Đức Chúa Trời) mục đích chính của cách Đức Chúa Trời
đối xử với con cái Ngài, trong bất cứ sự nguy hiểm hay hoạn nạn nào, là làm cho mọi sự khác ngoài chính Ngài trở nên đắng cay đối với họ: thật ra chính quyền năng của Đức Chúa Trời, mới khiến tấm lòng tin cậy; nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng cách nầy để đem mọi sự khác ra khỏi chỗ được ưa chuộng nơi chúng ta, so với những điều tốt lành vô giá, mà linh hồn được dựng nên, được cứu chuộc, và được thánh hóa vì chúng. Đức Chúa Trời rất ghen về sự tin cậy của chúng ta, và không thể chịu được một hình tượng ghen tương nào được dựng lên trong lòng chúng ta. Vì vậy chúng ta phải để ý, không chỉ đến sự dối trá của mọi sự, mà còn đến sự dối trá của lòng chúng ta trong chúng: lòng chúng ta tự nhiên buông lỏng khỏi Đức Chúa Trời, và sẵn sàng kết hợp với loài thọ tạo: chúng ta càng quan sát lòng mình trong điều nầy, chúng ta càng tách chúng ra, và gắng công đặt chúng vào nơi chúng phải ở; vì chúng ta càng biết những sự nầy, chúng ta càng ít tin cậy chúng.

Vấn nạn. Nhưng chúng ta há không được tin cậy của cải, bạn bè, và những sự giúp đỡ bề ngoài nào sao?

Đáp. Được, trong mức chúng phụ thuộc dưới Đức Chúa Trời là chỗ nương chính của chúng ta, với sự dè dặt và vâng phục Chúa; chỉ trong mức ấy, và chỉ lâu như Ngài đẹp lòng dùng chúng vì ích lợi chúng ta. Vì Đức Chúa Trời thường truyền sự giúp đỡ và sự tốt lành của Ngài đến chúng ta bởi một loài thọ tạo nào đó; chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời để ban phước cho mọi sự thương xót chúng ta hưởng, và khiến mọi sự giúp đỡ phục vụ tình yêu Ngài đối với chúng ta. Nói tóm lại, chúng ta phải tin cậy và dùng chúng trong và dưới Đức Chúa Trời, và như thể nếu mọi sự bị cất đi, vẫn nghĩ rằng Đức Chúa Trời (là Đấng toàn năng) có thể làm không cần chúng, bất cứ điều gì Ngài làm bởi chúng vì ích lợi chúng ta. Đức tin gìn giữ sự trinh khiết của linh hồn, và sự gắn bó với Đức Chúa Trời là một món nợ thuộc linh mà linh hồn nợ Ngài; còn sự gắn bó với loài thọ tạo là sự ngoại tình thuộc linh.

1. Đó là một lỗi trong nền tảng, khi thay thế những đối tượng giả dối, hoặc trong tôn giáo, hoặc trong cách ăn ở Cơ Đốc: vì, 1. Trong tôn giáo, tin cậy những đối tượng giả dối như các thánh, và việc làm, v.v. sinh ra sự thờ phượng giả dối, và sự thờ phượng giả dối sinh ra sự thờ hình tượng, và như vậy là sự ghen tương và ghét bỏ của Đức Chúa Trời; 2. Trong cách ăn ở Cơ Đốc, những đối tượng tin cậy giả dối, sinh ra những sự yên ủi giả dối, và những nỗi sợ thật: vì trong mức độ nào chúng ta tin cậy bất cứ sự gì không chắc chắn, trong mức độ ấy nỗi đau buồn của chúng ta sẽ lớn khi nó thất bại: người ta càng nương cậy những cái nạng dối trá, sự ngã của họ càng lớn: Đức Chúa Trời không thể chịu được những đối tượng giả dối, cũng không chịu được một đối tượng kép (như đã được tỏ bày), để một người nương cậy bất cứ điều gì ngang hàng với Ngài: vì việc đặt ra một đối tượng kép, chứng tỏ một tấm lòng hai lòng, và một tấm lòng hai lòng thì không vững lập, Gia-cơ 1:8; vì nó sẽ chẳng còn để ý đến Đức Chúa Trời nữa, khi nó không còn hưởng được điều mà nó kết hợp với Ngài: vì vậy có lời phán: “Các ngươi không thể làm tôi hai chủ,” Lu-ca 16:13, không phải là một chủ phụ thuộc dưới chủ kia: từ đó mà ra, Đấng Cứu Thế chúng ta đã bảo những người thế gian theo Ngài rằng họ không thể tin Ngài, vì họ tìm vinh hiển lẫn nhau, Giăng 5:44; và trong trường hợp phải chọn một, nếu danh dự và tiếng tăm của họ bị đem ra vấn đề, chắc chắn họ sẽ bất trung với Đấng Christ, và thà lìa bỏ Ngài còn hơn lìa bỏ danh tiếng và sự kính trọng của mình trong thế gian.

Đa-vít (ở đây) khi truyền cho linh hồn mình phải tin cậy Đức Chúa Trời, đã thấy rằng không có gì khác có thể đem lại sự nghỉ ngơi và yên lặng thật cho ông: vì bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, đều chỉ là loài thọ tạo: và bất cứ điều gì ở trong loài thọ tạo, đều chỉ là vay mượn, và ở trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời, và hay thay đổi, nếu không nó đã chẳng phải là loài thọ tạo: Đa-vít đã sớm thấy lỗi mình, vì căn cứ của sự bất an ông là tin cậy một điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời; vì vậy khi ông bắt đầu nói: “Còn tôi, trong lúc thới thạnh tôi nói rằng: Tôi chẳng hề bị rúng động,” Thi Thiên 30:6, thì ngay lập tức linh hồn ông bị bối rối. Ngoài Đức Chúa Trời, không có gì thích hợp để linh hồn nương mình lên; vì,

1. Những sự bề ngoài không phù hợp với bản tính thuộc linh của linh hồn; chúng là những sự chết, và không thể chạm đến linh hồn, vốn là một tâm linh sống động, trừ ra theo cách làm ô uế.

2. Chúng ở dưới giá trị của linh hồn, và vì vậy làm cho linh hồn bị hạ thấp, và kéo nó xuống thấp hơn chính nó: như một người đàn bà quý phái, khi kết hôn với một người tầm thường, đã làm hại chính mình nhiều, nhất là khi có những mối cao hơn được đề nghị. Những sự thuộc về đất không được ban cho để làm chỗ nương mà nghỉ ngơi hoàn toàn; mà để làm những sự yên ủi trên đường chúng ta về thiên đàng: chúng không phù hợp với linh hồn hơn là một vật có nhiều góc cạnh phù hợp để lấp đầy một vật tròn, điều mà nó không thể làm, vì những chỗ không đều và những chỗ trống sẽ còn lại: những sự bề ngoài không bao giờ được sắp đặt vừa vặn cho linh hồn, đến nỗi linh hồn sẽ lập tức thấy có sự trống rỗng trong chúng, và trong chính mình khi gắn bó với chúng: vì điều sẽ là một đối tượng thích hợp cho linh hồn, phải là: 1. Xét về bản tính thì thuộc linh (như chính linh hồn); 2. Không thay đổi; 3. Đầy đủ, và làm thỏa mãn; 4. Cùng tồn tại lâu dài với nó; và 5. Luôn ban những sự thỏa lòng tươi mới: chúng ta vứt bỏ những bông hoa, sau khi đã hưởng hương thơm của chúng một lần, vì không còn có một nguồn hương thơm tươi mới liên tục. Bất cứ sự yên ủi nào ở trong loài thọ tạo, linh hồn sẽ tiêu xài nhanh chóng, và vẫn trông đợi thêm:

CHƯƠNG XX.

Về phương pháp tin cậy Đức Chúa Trời: và sự thử nghiệm của sự tin cậy ấy.

Cuối cùng, (không thêm gì nữa) sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời phải theo thứ tự của Đức Chúa Trời trong việc hứa. Lời hứa đầu tiên là về sự tha tội cho những kẻ tin ăn năn: kế đến, 2. Về ân điển chữa lành và thánh hóa: rồi, 3. Cơ nghiệp của nước thiên đàng cho những kẻ được thánh hóa: 4. Và rồi các lời hứa về mọi điều cần thiết trên đường chúng ta đến nước ấy, v.v. Tương ứng như vậy, linh hồn khi được soi sáng để thấy sự nguy hiểm của mình, phải trước hết nhìn vào sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ tha thứ tội lỗi, vì chỉ có tội lỗi phân rẽ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn: kế đến, nhìn vào các lời hứa về ân điển để sống một đời sống Cơ Đốc, vì đức tin thật ao ước sự thương xót chữa lành, như sự thương xót tha thứ, rồi đến thiên đàng, và mọi sự có thể đem chúng ta đến đó.

Dựa vào tất cả điều nầy chúng ta thấy rằng đem Đức Chúa Trời và linh hồn lại với nhau bởi sự tin cậy Ngài, không phải là việc dễ dàng như thế gian tưởng: nó phải được làm thành bởi quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 1:20, nâng linh hồn lên đến chính Ngài, để nắm lấy quyền năng vinh hiển, sự tốt lành, và những sự tuyệt hảo khác ở trong Ngài: Đức Chúa Trời không chỉ là đối tượng, mà còn là nguyên nhân tác động của sự tin cậy chúng ta; vì chúng ta vốn dễ sống theo giác quan và lý trí tự nhiên dường ấy, và những sự thuộc về Đức Chúa Trời vốn xa lạ và cao vời dường ấy, khuynh hướng tự mãn và thỏa lòng nơi loài thọ tạo của chúng ta vốn mạnh dường ấy, và thật khó khăn dường ấy để tách linh hồn ra khỏi những đáy giả dối, vì chúng ta không quen biết Đức Chúa Trời và đường lối Ngài; ngoài ra còn có tội lỗi vẫn còn lại trên linh hồn chúng ta vì sự phản nghịch và bạc bẽo của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; đến nỗi nó khiến chúng ta sợ hãi khi nuôi những tư tưởng nghiêm túc về Ngài: và khoảng cách giữa Đấng Uy Nghi vô hạn của Ngài (trước mặt Ngài các thiên sứ còn che mặt) và chúng ta thật lớn, vì bản tính không thuộc linh của chúng ta, vốn đối nghịch với sự tinh sạch tuyệt đối nhất của Ngài, đến nỗi chúng ta không thể được đem đến bất cứ sự thân mật nào với Chúa (để đến vào sự hiện diện thánh của Ngài với sự vững tin mà nương cậy Ngài, hay với bất cứ sự yên ủi nào mà thông công với Ngài), cho đến khi lòng chúng ta được thánh hóa và được nâng lên bởi sinh lực thuộc về Đức Chúa Trời được truyền vào.

Dù có một khuynh hướng nào đó, vì cớ phần còn lại của hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta, hướng đến một sự vâng lời luật pháp cách bề ngoài về đạo đức; thế nhưng than ôi, chúng ta không chỉ không có hạt giống nào của các chân lý Phúc Âm, và của đức tin để tin chúng, mà còn có một sự đối nghịch hoàn toàn trong bản tính chúng ta (như đã bại hoại) hoặc với điều nầy, hoặc với bất cứ điều thiện nào khác. Khi lương tâm chúng ta một khi đã thức tỉnh, chúng ta chẳng suy ngẫm gì ngoài những nỗi sợ và kinh khiếp, và chẳng dám nghĩ đến một Đức Chúa Trời giận dữ, mà chỉ nghĩ làm sao chúng ta có thể thoát khỏi và chạy trốn Ngài. Vì vậy cùng với sự suy xét sâu xa về căn cứ chúng ta có để tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta cần phải nghĩ đến sự không sẵn sàng của lòng mình đối với điều ấy, nhất là khi cần nó nhất, hầu cho lòng chúng ta bị ép buộc phải dâng lên Đức Chúa Trời lời cầu xin của các môn đồ: Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con, Lạy Chúa, xin giúp chúng con chống lại những tấm lòng không tin của chúng con, v.v. Bởi sự cầu nguyện và những tư tưởng thánh được khơi dậy trong việc dùng các phương tiện, chúng ta sẽ cảm thấy sức mạnh thuộc về Đức Chúa Trời được truyền vào và chuyển đến linh hồn chúng ta để tin cậy.

Chúng ta càng phải cẩn thận giữ gìn sự tin cậy mình nơi Đức Chúa Trời, vì (ngoài sự khó khăn của nó) nó là một ân điển gốc rễ và nền tảng; nó như là rễ mẹ và mạch lớn, từ đó sự tập luyện của mọi ân điển có khởi đầu và sức mạnh. Sự suy tàn của một cái cây, dù hiện ra trước hết từ sự héo úa của những cành nhánh, thế nhưng chủ yếu phát sinh từ sự suy tàn của rễ; cũng vậy, sự suy tàn của ân điển có thể hiện ra cho mắt thấy trước hết, trong sự giao thiệp, cách ăn ở và lời nói của chúng ta, v.v. nhưng căn cứ nguyên thủy và đầu tiên của nó, là sự yếu kém của đức tin trong lòng, vì vậy sự khôn ngoan của chúng ta, nhất là, phải chăm lo việc nuôi dưỡng rễ: chúng ta phải 1. Xem chừng các nguyên tắc và nền tảng của mình cho tốt; và 2. Xây dựng vững chắc trên chúng; và 3. Sửa chữa công trình mình mỗi ngày, vì những chỗ vỡ sẽ liên tục bị gây ra trên chúng ta hoặc bởi những sự bại hoại và cám dỗ từ bên trong hay bên ngoài: và chúng ta sẽ thấy rằng những chỗ vỡ chính của đời sống chúng ta phát sinh, hoặc từ những nguyên tắc giả dối, hoặc những sự nghi ngờ, hoặc sự không để ý đến những nguyên tắc thật: mọi tội lỗi là một sự quay của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời đến một điều tốt lành dường như khác, nhưng điều nầy phát sinh từ một sự quay trước đó của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời bởi sự không tin cậy. Như đức tin là sự trở lại đầu tiên của linh hồn với Đức Chúa Trời, thì mức độ đầu tiên của sự lìa bỏ Đức Chúa Trời là bởi sự không tin, và từ đó mà có sự lìa bỏ bởi những tội lỗi khác, bởi đó (vì tội lỗi có bản tính quanh co) sự không tin của chúng ta càng gia tăng, và như vậy chỗ rách và chỗ vỡ giữa linh hồn chúng ta và Đức Chúa Trời, càng trở nên lớn hơn (điều mà Sa-tan muốn), cho đến cuối cùng bởi lìa bỏ Ngài càng xa càng xa, chúng ta phải nhận lấy án quyết tuyệt đối của sự lìa bỏ đời đời; đến nỗi sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của chúng ta bây giờ, là một mức độ dẫn đến sự phân rẽ đời đời khỏi Ngài. Vì vậy việc Sa-tan lo nhất là xen vào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, hầu cho khi đã tháo gỡ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta dễ bị lôi kéo đến những sự khác hơn; và nếu nó lôi kéo chúng ta đến những sự khác, cũng chỉ là để tháo gỡ lòng chúng ta khỏi Đức Chúa Trời thêm nữa; vì nó biết rõ, khi linh hồn chúng ta còn bám chặt vào Đức Chúa Trời, thì không có một mưu chước hay quyền năng thọ tạo nào thắng được chúng ta.

Đó là mưu chước đáng rủa của Ba-la-am, khi khuyên Ba-lác lôi kéo dân sự khỏi Đức Chúa Trời (bởi sự tà dâm) hầu cho Đức Chúa Trời bị lôi kéo khỏi họ: tội lỗi của những tình cảm thấp hèn của họ đã bò vào chính tâm linh của trí họ, và lôi kéo họ khỏi Đức Chúa Trời đến sự thờ hình tượng: sự ngoại tình về thân thể dọn đường cho sự ngoại tình thuộc linh: một tấm lòng không tin là một tấm lòng xấu, và một tấm lòng phản trắc; vì nó khiến chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống, Hê-bơ-rơ 3:12. Vì vậy chúng ta phải đặc biệt coi chừng nó, như chúng ta yêu mạng sống mình, phải, sự sống tốt nhất của chúng ta là sự sống phát sinh từ sự kết hợp của linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời.

Không ai bị chống đối như người Cơ Đốc, và trong một người Cơ Đốc, không gì bị chống đối như đức tin của người ấy; vì nó chống đối bất cứ điều gì chống đối Đức Chúa Trời, cả bên trong lẫn bên ngoài chúng ta: nó bắt làm phu tù và khuất phục bất cứ điều gì nổi lên nghịch lại Đức Chúa Trời trong lòng, và tự đặt mình nghịch lại bất cứ điều gì nổi lên nghịch lại linh hồn.

Và vì một sự lầm lẫn rất nguy hiểm; và chúng ta dễ tưởng rằng tin cậy Đức Chúa Trời là việc dễ dàng, vì vậy chúng ta cần phải có một quan niệm đúng về sự tin cậy nầy, nó là gì, và làm sao phân biệt được nó, kẻo chúng ta tin cậy một sự tin cậy không đáng tin, và một chỗ nương không vững chắc.

Chúng ta có thể, bởi những điều đã được nói trước, phần nào phân biệt bản tính của nó, chẳng là gì khác ngoài một sự tập luyện của đức tin; nhờ đó, khi nhìn vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ qua các lời hứa, chúng ta tách linh hồn mình khỏi mọi chỗ chống đỡ khác, và đặt chúng trên Đức Chúa Trời để được giải cứu và nâng đỡ trong mọi điều dữ, hiện tại hay tương lai, đã cảm thấy hay đang sợ hãi, và để đạt được mọi điều tốt lành, mà Đức Chúa Trời thấy là ích lợi cho chúng ta.

Bấy giờ để chúng ta phân biệt lẽ thật của sự tin cậy mình nơi Đức Chúa Trời rõ hơn, 1. Chúng ta phải biết rằng sự tin cậy thật sẵn lòng chịu thử nghiệm và dò xét, và có thể thưa với Đức Chúa Trời, như Đa-vít: Hỡi Chúa, bây giờ tôi trông đợi gì? Sự trông cậy tôi ở nơi Chúa, Thi Thiên 39:7; và như nó sẵn lòng đến với sự thử nghiệm, nó cũng có thể chịu đựng sự thử nghiệm, và đứng vững trong sự chống đối, như thấy ở Đa-vít: nếu đức tin có một lời hứa, nó sẽ nương cậy và nghỉ ngơi trên lời hứa ấy, mặc cho xác thịt và huyết nói gì nghịch lại; đức tin thật rộng lớn như lời hứa, và sẽ đứng về phía Đức Chúa Trời nghịch lại bất cứ điều gì chống đối nó.

2. Và như đức tin không chọn riêng một phần chân lý thuộc về Đức Chúa Trời để tin mà loại bỏ phần khác, nó cũng nương cậy Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành, điều nầy cũng như điều kia; căn cứ của điều nầy là: cũng một tình yêu của Đức Chúa Trời định cho chúng ta thiên đàng, cũng định cho chúng ta sự cung ứng mọi điều cần thiết trên đường đi; như một người cha định cho con mình làm kẻ thừa tự, không nghi ngờ gì sẽ cung ứng cho con thức ăn và sự nuôi dưỡng, và cho con sự dạy dỗ xứng với tình trạng tương lai của con: thật là một sự giả vờ hão huyền, khi tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta thiên đàng, mà lại để chúng ta tự xoay xở lấy mình trên đường đi.

3. Nơi nào sự tin cậy được trồng đúng chỗ, nó ban cho linh hồn sự mạnh dạn khi đến với Đức Chúa Trời: vì 1. Nó được xây trên sự tỏ bày tình yêu của Đức Chúa Trời trước hết cho chúng ta, và thấy một giấy phép từ Ngài về bất cứ điều gì nó tin cậy Ngài; dù chính những sự ấy lớn đến đâu, chúng cũng không lớn hơn điều Đức Chúa Trời sẵn lòng ban cho; lại nữa, 2. Sự tin cậy mạnh dạn, vì nó được xây trên sự xứng đáng của một Đấng Trung Bảo, là Đấng đã mở đường đến ơn huệ của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và nay hiện ra trên thiên đàng để duy trì ơn ấy đối với chúng ta.

4. Thế nhưng sự mạnh dạn nầy đi với sự khiêm nhường, là sự khiêm nhường đem linh hồn ra khỏi chính mình; và sự mạnh dạn mà linh hồn bởi sự tin cậy có với Đức Chúa Trời, đến từ chính Đức Chúa Trời; nó chẳng có gì để viện dẫn từ chính mình, ngoài sự trống không của mình và sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, sự tội lỗi của mình và sự thương xót của Đức Chúa Trời, sự vâng lời khiêm nhường của mình, và mạng lệnh của Đức Chúa Trời; từ đó mà ra, lòng của người thật tin không được nhấc lên, cũng không phình ra với sự tự tin; khi sự tin cậy đi vào, thì sự tự tin đi ra; sự tin cậy không bao giờ được trồng và lớn lên, ngoại trừ trong một linh hồn khiêm nhường và thấp hèn; sự tin cậy là một sự chuyển động thánh của linh hồn đến với Đức Chúa Trời, và sự chuyển động phát sinh từ sự thiếu thốn; những kẻ (và chỉ những kẻ) thiếu sự cứu giúp ở nhà mới tìm kiếm ở ngoài: cây cối không di chuyển từ nơi nầy đến nơi khác, vì chúng tìm được sự nuôi dưỡng nơi chúng đứng; nhưng những sinh vật sống tìm kiếm thức ăn ở ngoài, và vì mục đích ấy có năng lực di chuyển từ nơi nầy đến nơi khác; và đó là lý do vì sao sự tin cậy được diễn tả bằng việc đến với Đức Chúa Trời.

5. Từ đó sự tin cậy là một ân điển nương cậy, tương xứng với tình trạng nương cậy của chúng ta; nó nhìn mọi sự nó có hay ao ước có, như đến từ Đức Chúa Trời và ân điển cùng quyền năng tự nguyện của Ngài; nó không chỉ ao ước sự khôn ngoan, mà ao ước được khôn ngoan trong sự khôn ngoan của Ngài, được thấy trong ánh sáng Ngài, được mạnh mẽ trong sức mạnh Ngài; chính sự vật không làm thỏa lòng ân điển tin cậy nầy, mà là phước hạnh và tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự vật; nó chẳng quan tâm đến bất cứ điều gì xa hơn mức nó có thể có được điều ấy với ơn huệ và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời.

6. Từ đó mà ra, sự tin cậy là một ân điển vâng phục và cẩn trọng, thúc giục linh hồn ao ước làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, và sợ làm Ngài không đẹp lòng: kẻ giả vờ tin cậy Chúa trong một đường lối xúc phạm, có thể tin chắc điều nầy, rằng Đức Chúa Trời sẽ gặp hắn theo một cách khác với điều hắn trông đợi: kẻ ở nhờ lòng tốt của chủ sẽ không xúc phạm chủ mình; từ đó mà ra, sứ đồ nhấn mạnh lời khuyên phải lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình, Phi-líp 2:12, 13, vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài, chứ không phải theo ý tốt chúng ta: vì vậy đức tin là một ân điển hành động hiệu quả, nó hành động trên trời với Đức Chúa Trời, nó hành động trong chúng ta, điều khiển mọi năng lực của linh hồn, nó hành động ngoài chúng ta, chinh phục bất cứ điều gì trong thế gian ở bên hữu để lôi kéo chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, hay ở bên tả để làm chúng ta nản lòng; nó hành động nghịch lại địa ngục và các quyền lực của tối tăm; và tất cả bởi năng lực của sự tin cậy, khi nó rút sức mạnh từ Đức Chúa Trời: nó khơi dậy mọi ân điển khác, và giữ chúng trong sự tập luyện, và từ đó các hành động của những ân điển khác được quy cho đức tin, như Hê-bơ-rơ 11. Nó sinh ra một sự ghen tương thánh trên chính mình, kẻo chúng ta cho Đức Chúa Trời lý do chính đáng để ngăn dòng ảnh hưởng của ân điển Ngài đối với chúng ta, để cho chúng ta thấy rằng chúng ta không đứng bởi sức mạnh riêng mình: những kẻ tự do trong những sự mà họ hoặc biết hoặc nghi sẽ làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng, tỏ ra họ thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, và sự thiếu kính sợ nầy tỏ ra sự thiếu nương cậy của họ, và vì vậy thiếu sự tin cậy; sự nương cậy luôn rất tôn kính, nó chăm lo sự thỏa lòng và cẩn thận vâng theo; chính điều nầy đã khiến Hê-nóc đồng đi với Đức Chúa Trời, và học cách làm đẹp lòng Ngài, Hê-bơ-rơ 11:5. Khi chúng ta biết rằng không gì có thể làm ích hay làm hại chúng ta ngoài Đức Chúa Trời, nó lôi kéo sự lo chính của chúng ta đến việc tỏ mình đẹp lòng Ngài. Sự vâng lời của đức tin, và sự vâng lời của đời sống sẽ đi đôi với nhau; và vì vậy kẻ phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời để cứu, sẽ phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời để thánh hóa và hướng dẫn trong đường lối đẹp lòng, 1 Phi-e-rơ 4:19. Không chỉ những loài thuần, mà cả những loài hoang dã nhất, cũng sẽ vâng theo cái gật đầu của những kẻ cho chúng ăn, dù chúng sẵn sàng vồ lấy người khác cách dữ tợn; vì vậy sự không vâng lời là nghịch lại những nguyên tắc của thiên nhiên.

7. Sự nương cậy nầy hoặc là trong việc dùng các phương tiện, hoặc là khi các phương tiện thất bại với chúng ta; sự nương cậy thật thì cẩn thận chính xác về mọi phương tiện. Khi Đức Chúa Trời đã đặt ra một đường lối các phương tiện, chúng ta không được trông đợi Đức Chúa Trời sẽ thay đổi đường lối quan phòng thông thường của Ngài vì chúng ta; sự thất vọng đáng chịu là hoa trái của sự tự tin táo bạo nầy: chúng ta càng nương cậy một thầy thuốc khôn ngoan, chúng ta càng vâng theo những chỉ dẫn của ông, và cẩn thận dùng điều ông kê đơn; thế nhưng chúng ta phải dùng các phương tiện như là phương tiện, chứ không đặt chúng vào chỗ của Đức Chúa Trời, vì đó là cách làm tàn héo những hy vọng của chúng ta; cách để bị lấy đi bất cứ điều gì và không được phước, là đặt lòng chúng ta quá nhiều vào nó. Quá nhiều đau buồn khi phải lìa bỏ bất cứ điều gì, tỏ ra quá nhiều sự tin cậy trong việc hưởng nó; và vì vậy kẻ dùng các phương tiện trong đức tin, sẽ luôn kết hợp sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, là Đấng mà, như mọi điều tốt lành đến từ Ngài, thì phước hạnh và sự thành công của chúng cũng vậy: nơi nào có nhiều cố gắng, mà ít tìm kiếm Đức Chúa Trời, tỏ ra có ít sự tin cậy: người đàn bà góa tin cậy Đức Chúa Trời, cũng bền lòng cầu nguyện nài xin ngày đêm, 1 Ti-mô-thê 5:5.

Sự tỏ bày tốt nhất về việc chúng ta không nương cậy quá nhiều vào các phương tiện, là khi mọi phương tiện đều thất bại, nếu chúng ta vẫn có thể nương cậy Đức Chúa Trời, vì Ngài vẫn ở nơi Ngài đã ở, và có những đường lối riêng của Ngài để giúp đỡ chúng ta, hoặc trực tiếp từ chính Ngài, hoặc bằng cách khiến những phương tiện khác hoạt động (và những phương tiện ấy có lẽ rất không chắc), những điều chúng ta không nghĩ đến. Đức Chúa Trời có những đường lối riêng của Ngài. Áp-ra-ham chưa bao giờ tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, là khi ông tin cậy Đức Chúa Trời về một con trai nghịch lại đường lối của thiên nhiên; và khi ông đã có một con trai, đã sẵn sàng dâng nó, vì tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến nó sống lại từ kẻ chết, Sáng Thế Ký 22:2. Đó là căn cứ mà trên đó Đa-ni-ên với thẩm quyền lớn dường ấy đã quở trách Bên-xát-sa, rằng vua đã không lo tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đấng cầm trong tay Ngài hơi thở vua và mọi đường lối vua, Đa-ni-ên 5:23. Sự tôn vinh lớn nhất chúng ta có thể dâng cho Đức Chúa Trời, là khi chúng ta chẳng thấy gì cả, mà trái lại mọi sự đều nghịch với điều chúng ta trông đợi; khi ấy nhắm mắt mình lại trước
những sự thấp kém ở dưới, và chỉ nhìn vào sự đầy đủ mọi đàng của Ngài. Đức Chúa Trời có thể truyền chính Ngài đến chúng ta cách yên ủi hơn, khi Ngài đẹp lòng, không cần phương tiện hơn là bởi phương tiện. Sự tin cậy thật, như đặt Đức Chúa Trời cao nhất trong linh hồn, thì trong lúc nguy hiểm và thiếu thốn nó lập tức chạy đến với Ngài, như con thỏ rừng chạy đến hòn đá, Châm Ngôn 30:26.

8. Và vì kỳ và thì giờ của Đức Chúa Trời là tốt nhất, đó là một bằng chứng của sự tin cậy thật, khi chúng ta có thể chờ đợi lúc rảnh của Đức Chúa Trời, mà không hấp tấp, và như vậy chạy trước Đức Chúa Trời; vì nếu không, càng hấp tấp càng chậm trễ: Đức Chúa Trời hiếm khi hứa điều gì với con cái Ngài, mà Ngài không tập luyện sự tin cậy của họ trong việc chờ đợi lâu dài trước; như Đa-vít chờ một vương quốc, Áp-ra-ham chờ một con trai, cả thế gian chờ sự đến của Đấng Christ, v.v.

9. Bằng chứng chính của chúng ta về sự tin cậy thật nơi Đức Chúa Trời, ở đây trong bản văn; chúng ta thấy ở đây nó có một năng lực làm yên lặng và êm dịu, vì nó đặt linh hồn trên sự đầy dẫy của tình yêu Đức Chúa Trời, kết hợp với khả năng Ngài cung ứng những nhu cầu của chúng ta và cứu giúp những sự thiếu thốn của chúng ta, dù đức tin (nhất là lúc đầu) không đặt linh hồn yên đến nỗi cất đi mọi nỗi sợ nghi ngờ về điều ngược lại. Có biết bao sự trong hoạn nạn đè nặng trên linh hồn, ngăn trở sự kết hợp của Đức Chúa Trời và nó với nhau; thế nhưng sự thắng hơn của sự không tin của chúng ta đã bị cất đi, sự cai trị của nó đã bị phá vỡ. Nếu sự chạm đến Đấng Christ trong sự hạ mình Ngài trên đất, đã rút năng lực từ Ngài, chắc chắn đức tin không thể chạm đến Đấng Christ trên trời, mà lại không rút được một năng lực làm yên lặng và thánh hóa từ Ngài, năng lực ấy sẽ ở một mức độ nào đó ngăn chặn những dòng chảy của một tâm linh bất an. Kim trong la bàn sẽ chỉ hướng bắc, dù có hơi rung.

Một chiếc tàu thả neo, có thể bị sóng đánh đôi chút; nhưng nó vẫn được buộc chặt đến nỗi không thể bị gió hay thời tiết cuốn đi; linh hồn sau khi đã thả neo trên Đức Chúa Trời, có thể (như chúng ta thấy ở đây nơi Đa-vít) bị bất an một lúc, nhưng sự không vững lập nầy hướng đến một sự vững lập sâu hơn; chúng ta càng tin, chúng ta càng được vững lập: đức tin là một ân điển làm vững lập; bởi đức tin chúng ta đứng, và đứng vững, và có thể chống cự bất cứ điều gì chống đối chúng ta. Vì có gì đứng được nghịch lại Đức Chúa Trời, là Đấng mà đức tin nương cậy trên chân thật và quyền năng Ngài? Ma quỷ không sợ chúng ta, mà sợ Đấng chúng ta chạy đến để được cứu giúp; chính nền chúng ta đứng mới giữ chúng ta an toàn, chứ không phải chính chúng ta.

Như đó là hạnh phúc của chúng ta, thì đó cũng phải là sự cố gắng của chúng ta để đem linh hồn đến gần Đức Chúa Trời, hầu không có gì xen vào giữa, vì khi ấy linh hồn không có chỗ đứng vững chắc. Khi chúng ta bước khỏi Đức Chúa Trời, Sa-tan lập tức bước vào bởi một cám dỗ nào đó. Cần rất nhiều sự từ bỏ mình, để đem một linh hồn hoặc phình ra bởi sự tự tin xác thịt, hoặc chìm xuống bởi sợ hãi và không tin, đến chỗ nằm ngay thẳng trên Đức Chúa Trời, và bám chặt vào Ngài: vật vuông sẽ nằm chắc trên vật vuông; nhưng lòng chúng ta đầy dẫy sự không đều, đến nỗi Đức Chúa Trời phải khó nhọc lắm mới đẽo gọt lòng chúng ta cho vừa với Ngài; dù vậy, linh hồn không có sự nghỉ ngơi nếu thiếu điều nầy.

Công dụng của sự tin cậy được biết rõ nhất trong những lúc tệ hại nhất; vì tự nhiên trong lúc bệnh tật, chúng ta tin cậy thầy thuốc; trong lúc thiếu thốn, tin cậy mưu trí và mánh khóe mình; trong lúc nguy hiểm, tin cậy chính sách và cánh tay xác thịt; trong lúc dư dật, tin cậy sự cung ứng hiện tại, v.v. nhưng khi chúng ta chẳng thấy gì trong tầm mắt, thì chính lúc ấy Đức Chúa Trời phải là Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Trong những lúc khốn khổ, khi Ngài tỏ mình trong đường lối thương xót và tốt lành của Ngài, chúng ta phải đặc biệt tôn cao danh Ngài; điều ấy sẽ khiến Ngài tỏ bày những sự tuyệt hảo của Ngài càng hơn, khi chúng ta càng để ý đến chúng. Và vì vậy Đa-vít tự làm mình mạnh mẽ trong những lời nầy, rằng ông trông đợi những lúc tốt hơn, trong đó Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình nhân từ hơn với ông, vì ông đã quyết tâm ngợi khen Ngài.

Sự tin cậy nầy nối lại các khớp của linh hồn, và đặt nó vào chỗ nghỉ ngơi thật của nó, và đặt Đức Chúa Trời vào chỗ của Ngài trong linh hồn; tức là, chỗ cao nhất: và đặt loài thọ tạo vào chỗ của nó, là ở dưới Đức Chúa Trời, như trong bản tính nó, thì cũng trong lòng chúng ta. Đó là dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn vinh xứng đáng cho Ngài, Thi Thiên 29:2, là con đường duy nhất đem sự bình an vào linh hồn: như vậy nếu chúng ta có thể đem hy vọng và sự tin cậy của mình đến, chúng ta sẽ đứng vững không gì công phá được trong mọi cuộc tấn công, như sẽ thấy rõ nhất trong những điều cụ thể nầy.

CHƯƠNG XXI.

Về việc làm cho tâm linh được yên lặng trong hoạn nạn vì tội lỗi; các vấn nạn được trả lời.

HÃY bắt đầu với những hoạn nạn của tâm linh, mà thật ra là tâm linh của những hoạn nạn; vì chúng làm tàn phế điều phải nâng đỡ một người trong mọi hoạn nạn của mình.

Một tâm linh được lên dây đúng điệu, và được một tâm linh cao hơn giúp đỡ, sẽ đứng vững trước những cuộc tấn công thông thường; nhưng khi Đức Chúa Trời (là Đức Chúa Trời của tâm linh mọi xác thịt) dường như nghịch lại tâm linh chúng ta, thì chúng ta sẽ tìm sự cứu giúp ở đâu?

Ở đây mọi sự đều thuộc linh; Đức Chúa Trời là Thần, linh hồn là thần, những sự kinh khiếp thuộc linh, ma quỷ hợp với những sự nầy, là thần; phải, điều mà linh hồn sợ về thời gian sẽ đến, thuộc linh, và không chỉ thuộc linh, mà còn đời đời; trừ khi Đức Chúa Trời đẹp lòng cuối cùng phá vỡ đám mây dày mà Ngài che mình, và chiếu sáng trên linh hồn, như trong kỳ của Ngài Ngài sẽ làm.

Trong tình trạng nầy, chính những sự yên ủi cũng không yên ủi được linh hồn; nó cãi cọ với mọi sự; càng nghe những điều tốt hơn, nó càng bị phiền não: Than ôi, điều nầy có liên quan gì đến tôi? Tôi có việc gì với những sự yên ủi nầy? càng có thể có hạnh phúc, nỗi đau buồn của tôi càng lớn: còn những sự yên ủi từ những phước hạnh thấp hơn của Đức Chúa Trời: như bạn bè, con cái, của cải, v.v. Linh hồn sẵn sàng hiểu sai mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi sự, như thể Ngài không định điều tốt nào cho nó bởi đó.

Trong tình trạng nầy, Đức Chúa Trời không hiện ra với linh hồn trong hình dạng của chính Ngài, mà trong hình dạng của một kẻ thù; và khi Đức Chúa Trời dường như nghịch lại chúng ta, ai sẽ đứng về phía chúng ta? Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta trong cơn hấp hối, đã có các thiên sứ đến yên ủi Ngài; nhưng nếu Ngài chỉ là một người thường, và không được Thần Tính giúp đỡ, thì sự yên ủi (không, ngay cả) của các thiên sứ cũng không thể nâng đỡ Ngài, trong cảm giác Cha Ngài rút mặt Ngài khỏi Ngài. Than ôi! vậy thì chúng ta sẽ ra sao trong trường hợp như thế, nếu chúng ta không được nâng đỡ bởi một tâm linh của quyền năng, và quyền năng của một Thánh Linh toàn năng?

Nếu mọi cám dỗ của cả thế gian, và chính địa ngục, được tập hợp lại; chúng cũng chẳng là gì so với điều nầy, mà bởi đó Đức Chúa Trời vĩ đại tự đặt mình nghịch lại loài thọ tạo nghèo nàn của Ngài: không ai có thể hiểu như vậy, ngoại trừ những ai đã cảm biết nó. Nếu sự giấu mặt Ngài đã làm cho linh hồn bối rối dường ấy, thì cái cau mày và cái nhìn giận dữ của Ngài sẽ làm gì? Linh hồn ắt phải ở trong tình trạng khốn khổ, khi Đức Chúa Trời dường như không chỉ vắng mặt khỏi nó, mà còn là kẻ thù của nó. Khi một người chẳng thấy sự yên ủi nào từ trên, và nhìn xuống dưới thì thấy càng ít; khi người ấy nhìn quanh mình, chẳng thấy gì ngoài những bằng chứng về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời ở dưới mình, và chẳng thấy gì ngoài những đám mây tuyệt vọng ở ngoài, và những đám mây ở trong; trong tình trạng nầy, người ấy rất cần đức tin để xuyên qua tất cả, và thấy mặt trời xuyên qua đám mây.

Trên điều nầy, linh hồn khốn khổ có nguy cơ bị một cám dỗ tấn công, gọi là cám dỗ phạm thượng; tức là, nuôi những tư tưởng cay đắng nghịch lại Đức Chúa Trời; và nhất là nghịch lại ân điển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là nơi Ngài ao ước tỏ mình rõ nhất cho loài thọ tạo Ngài. Nơi những kẻ đã cố ý chống cự những chân lý thuộc về Đức Chúa Trời đã được tỏ bày cho họ, và sau khi đã nếm, đã khinh dể chúng; một sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ họ, được Sa-tan thúc đẩy mạnh mẽ, có một hậu quả tệ hại hơn; nó khơi dậy một sự thù ghét địa ngục nghịch lại Đức Chúa Trời, lôi kéo họ đến một ao ước báo thù là chống đối bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, dù không phải lúc nào cũng công khai (vì khi ấy họ sẽ mất lợi thế làm hại) nhưng bí mật và xảo quyệt, và dưới vỏ bọc của điều ngược lại. Đến mức độ phạm thượng nầy, con cái Đức Chúa Trời không bao giờ sa ngã; thế nhưng họ có thể cảm thấy nọc độc của sự bại hoại khuấy động trong lòng mình, nghịch lại Đức Chúa Trời và đường lối Ngài đối xử với họ; và điều nầy càng thêm vào chiều sâu của hoạn nạn họ, khi về sau họ tự nghĩ, mình mang trong linh hồn những thứ địa ngục gì. Điều nầy không được nhận ra rõ trong lúc cám dỗ, mà sau khi cơn cám dỗ đã hơi lui.

Trong loại bị bỏ rơi nầy, được tiếp sức bởi loại cám dỗ nầy; đường lối là, gọi linh hồn về, quở trách nó, và truyền cho nó phải tin cậy Đức Chúa Trời, dù Ngài tỏ mình như một kẻ thù, vì đó chỉ là vẻ bề ngoài; Ngài chỉ đeo một chiếc mặt nạ, với mục đích tỏ mình cách nhân từ hơn về sau; cách Ngài làm là làm việc bởi những điều trái ngược. Trong tình trạng nầy Đức Chúa Trời cho lọt vào một vài tia sáng, nhờ đó linh hồn khao khát nhìn lên Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài dường như lìa bỏ nó; nó sẽ, cùng với Giô-na trong bụng âm phủ, nhìn lại đền thánh của Đức Chúa Trời, Giô-na 2:4. Nó sẽ lén nhìn lên Đấng Christ. Không có gì yên ủi hơn trong tình trạng nầy, là chạy đến với Đấng mà bởi kinh nghiệm đã biết sự bị bỏ rơi nầy nghĩa là gì; chính vì mục đích nầy, hầu Ngài càng thích hợp để cứu giúp chúng ta trong cơn khốn khổ tương tự.

Vậy hãy học cách kháng cáo từ Đức Chúa Trời đến Đức Chúa Trời; đem bản tính nhân từ của Ngài, những lời hứa ngọt ngào của Ngài cho những kẻ ở trong tối tăm, và không thấy sự sáng, Ê-sai 50:10, mà mời gọi họ tin cậy Ngài, dù trước mắt giác quan và lý trí chẳng thấy gì ngoài tối tăm: ở đây hãy dùng mối liên hệ ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trở nên một Người Cha cho chúng ta: “Đức Giê-hô-va ôi! Ngài là Cha chúng tôi,” Ê-sai 63:16. Xác thịt sẽ nghi ngờ điều ấy, và Ngài dường như giấu mặt Ngài khỏi chúng con, thế nhưng chắc chắn Ngài là Cha chúng con, và trong những thời trước đã tỏ mình là như vậy; chúng con sẽ không lìa Ngài cho đến khi chúng con được một phước hạnh từ Ngài, cho đến khi chúng con được một cái nhìn nhân từ hơn từ Ngài: sự vật lộn nầy cuối cùng sẽ thắng hơn, và chúng con sẽ được thấy Ngài dường ấy, sẽ là một sự khích lệ cho thời gian sẽ đến; khi ấy chúng con sẽ có thể yên ủi người khác, bằng những sự yên ủi mà chính chúng con đã được tươi tỉnh, 2 Cô-rinh-tô 1:4. Với trường hợp của các thánh, hãy nhớ đường lối của các thánh, là tin cậy Đức Chúa Trời. Đấng Christ, là Đầu của Hội Thánh, cũng phó mình cho Đức Chúa Trời ấy, là Đức Chúa Trời mà ơn huệ Ngài hiện tại Ngài không cảm thấy: Gióp cũng quyết tâm tin cậy, dù Đức Chúa Trời có giết ông.

Vấn nạn. Nhưng những người thánh nầy không bị bối rối bởi tội lỗi của bất cứ tội cụ thể nào; còn tôi cảm thấy sự không đẹp lòng công chính của Đức Chúa Trời nổi lên nghịch lại tôi vì nhiều và lớn những sự vi phạm.

Đáp. Thật vậy, tội lỗi không ngọt ngào trong lúc phạm, bằng nó nặng nề và cay đắng trong lúc tính sổ. Khi A-đam đã một lần xúc phạm Đức Chúa Trời, chính vườn Ê-đen cũng không còn là Ê-đen đối với ông. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trước kia yên ủi nhất, nay là sự kinh khiếp lớn nhất của ông, nếu Đức Chúa Trời không bởi sự thương xót tự nguyện, vô hạn và đi trước của Ngài, đến giữa ông và địa ngục, bởi lời hứa về hột giống phước hạnh. Hột giống nầy đã trở nên tội lỗi, để đền tội cho tội lỗi; tội lỗi chịu đựng trong chính Ngài, để đền tội cho tội lỗi hành động trong chúng ta. 2 Cô-rinh-tô 5:21.

Khi Đức Chúa Trời một khi đã buộc tội lỗi trên linh hồn, than ôi! ai sẽ cất nó đi? Khi Đức Chúa Trời vĩ đại cau mày, những nụ cười của loài thọ tạo không thể làm chúng ta tươi tỉnh. Tội lỗi khiến chúng ta sợ điều phải là sự yên ủi lớn nhất của chúng ta; nó đặt một cái nọc trên mọi điều dữ khác: khi bất cứ điều dữ nào ập đến, hoặc của thân thể, linh hồn, hay hoàn cảnh: linh hồn có tội bị đắng cay và giận dữ: vì từ điều nó cảm thấy, nó báo trước cho mình điều tệ hơn sẽ đến. Nó giải thích mọi sự xảy đến, như những sứ giả của một Đức Chúa Trời giận dữ, được sai đi trong sự không đẹp lòng để báo thù nó. Điều nầy làm yếu lòng can đảm, làm hao mòn tâm linh, và làm tàn héo vẻ đẹp ngay cả của những kẻ yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 38. Không có người mạnh mẽ nhất nào đang thở, mà nếu Đức Chúa Trời đặt lương tâm người ấy nghịch lại người ấy, nó sẽ quật người ấy xuống, và đặt người ấy nằm dài, và làm đầy người ấy những sự kinh khiếp bên trong, đến nỗi người ấy sẽ sợ chính mình, hơn sợ cả thế gian ngoài kia. Đây sẽ là một trường hợp thảm thương, nếu Đức Chúa Trời đã không sắm sẵn trong Đấng Christ một phương thuốc cho điều dữ lớn nhất trong các điều dữ nầy: và nếu Thánh Linh không ở trên lương tâm, có thể vừa làm cho nó được yên bởi cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vừa cáo trách nó về tội lỗi, và sự đáng chịu công chính bởi đó.

Vấn nạn. Nhưng tội lỗi của tôi không phải là tội lỗi của một người thường, những vết nhơ của tôi không như những vết nhơ của con cái Đức Chúa Trời.

Đáp. Hãy nghĩ về sự thương xót của Đức Chúa Trời, như không phải sự thương xót thường: và sự vâng lời của Đấng Christ, như không phải sự vâng lời thường. Có một điều trong chính sự lớn lao của tội lỗi, có thể khích lệ chúng ta đến với Đức Chúa Trời: vì tội lỗi chúng ta càng lớn, sự vinh hiển của sự thương xót đầy quyền năng của Ngài trong việc tha thứ, và ân điển đầy quyền năng của Ngài trong việc chữa lành sẽ càng hiện ra. Đức Chúa Trời vĩ đại vui thích tỏ sự vĩ đại Ngài trong những sự vĩ đại nhất: ngay cả loài người cũng vinh hiển, khi họ được đặt vào điều có thể tỏ bày giá trị họ trong bất cứ loại nào. Đức Chúa Trời vui thích trong sự thương xót, Mi-chê 7:18. Không có gì làm đẹp lòng Ngài bằng, vì đó là danh chính của Ngài, mà khi ấy chúng ta lấy danh Ngài cách vô ích, khi chúng ta không bị nó thúc đẩy đến với Ngài.

Điều mà Sa-tan muốn dùng như một lý lẽ để đuổi chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta phải dùng như một lời biện hộ mạnh với Ngài: Lạy Chúa, tội lỗi con càng lớn, sự vinh hiển của sự thương xót tha thứ của Ngài sẽ càng lớn. Đa-vít, sau những tội lỗi ghê tởm của mình, không kêu xin sự thương xót, mà kêu xin sự thương xót dư dật: “xin xóa các sự vi phạm tôi theo sự từ bi rất lớn của Chúa,” Thi Thiên 51:1. Sự thương xót của Ngài không chỉ ở trên các công việc Ngài, mà còn ở trên các công việc chúng ta nữa. Nếu chúng ta có thể phạm tội nhiều hơn Ngài có thể tha thứ, thì chúng ta mới có lý do nào đó để tuyệt vọng. Sự tuyệt vọng là một điểm cao của sự vô thần, nó cất đi cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ một lần. Giu-đa trong việc phản Đấng Cứu Thế chúng ta, là cớ của sự chết Ngài, như một con người: nhưng trong việc tuyệt vọng hắn đã làm điều trong khả năng hắn để cất đi sự sống Ngài, như Đức Chúa Trời.

Vậy nên khi lương tâm hợp với Sa-tan, phô bày tội lỗi ngươi trong màu sắc nó, ngươi hãy gắng công bởi đức tin phô bày Đức Chúa Trời trong màu sắc Ngài, vô hạn trong sự thương xót và nhân từ. Đây là nghệ thuật của một Cơ Đốc nhân; đó là thuật hùng biện thuộc về Đức Chúa Trời, để thuyết phục và làm cho linh hồn yên như thế. Tội lỗi ngươi lớn, nhưng tội của A-đam còn lớn hơn, là người vừa được nâng lên trên mọi loài thọ tạo, và được đem vào sự quen biết gần gũi dường ấy với Đức Chúa Trời, và có khả năng cứ ở trong tình trạng ấy nếu ông muốn; thế nhưng đã sẵn lòng lật đổ chính mình, và cả dòng dõi mình; bởi đầu phục một cám dỗ mà dù cao (vì được hứa sẽ giống như Đức Chúa Trời) nhưng là điều ông phải và có thể chống cự: không có tội nào chúng ta phạm, có thể là một tội làm ô uế và lan tràn bản tính dường ấy, thế nhưng như ông đã sa ngã bởi sự không tin cậy, ông cũng được phục hồi bởi sự tin cậy: và chúng ta cũng phải vậy bởi nương cậy A-đam thứ hai, là Đấng mà sự vâng lời và sự công bình từ đó cai trị, Rô-ma 5:21 [NEEDS REVIEW: nguyên văn “Rom. v. If.” — có thể là 5:17], để cất đi không chỉ một tội ấy của A-đam, và tội của chúng ta trong ông, mà của mọi tội; và không chỉ để tha thứ mọi tội, mà để được quyền hưởng sự sống đời đời. Chúa cho rằng Ngài bị sỉ nhục, khi chúng ta không có tư tưởng cao hơn về sự thương xót Ngài, hơn về tội lỗi chúng ta; khi chúng ta hạ Đức Chúa Trời xuống theo khuôn mẫu mình: trong khi “các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì ý tưởng yêu thương và tốt lành của Ngài, cao hơn ý tưởng về sự bất xứng của chúng ta bấy nhiêu,” Ê-sai 55:8. Đó là một cách cất đi Đấng Toàn Năng, khi giới hạn sự thương xót vô biên của Ngài trong Đấng Christ, trong khuôn hẹp của sự hiểu biết chúng ta; thế nhưng sự không tin làm điều nầy, điều ấy phải khơi dậy trong chúng ta một sự ghê tởm nó trên mọi tội khác. Nhưng đây là mánh khóe của Sa-tan, khi một khi nó đã đem chúng ta vào những tội nghịch lại luật pháp, thì đem chúng ta vào những tội thuộc bản tính cao hơn, và nguy hiểm sâu hơn, tức nghịch lại Phúc Âm phước hạnh, hầu cho không còn phương thuốc nào, mà chính sự thương xót cũng định tội chúng ta.

Mọi sự tăng nặng, mà lương tâm và Sa-tan giúp nó, có thể nâng tội lỗi lên, không thể nâng đến mức độ nhỏ nhặt ấy, mà sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là. Nếu trong chúng ta có một nguồn tội lỗi, trong Ngài có một nguồn thương xót, và một suối mở ra hằng ngày để chúng ta rửa mình trong đó, Xa-cha-ri 13:1. Nếu chúng ta phạm tội thường, hãy làm như sứ đồ Phao-lô, là người đã cầu nguyện thường xuyên nghịch lại cái giằm trong xác thịt. Nếu đó là một quỷ đã lâu đời, thế nhưng sự kiêng ăn và cầu nguyện cuối cùng sẽ đuổi nó ra.

Không có gì giữ linh hồn chúng ta xuống thấp hơn, là những tội lỗi lâu đời; vì sự bại hoại của bản tính đã lấy được sức mạnh trong chúng dường ấy, như bản tính nầy chồng lên bản tính kia, Ê-sai 55:8 [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh dường như không khớp ngữ cảnh], và thói quen định đoạt và lôi kéo linh hồn về một hướng dường ấy, đến nỗi người ta nghĩ không thể phục hồi mình được; họ thấy một mắt xích của tội lỗi lôi kéo mắt xích khác, tất cả làm thành một dây xích để buộc chặt họ vào sự hủy diệt; họ nghĩ rằng ắt hẳn họ phải bị đoán phạt, vì thói quen đã sinh ra một sự cần thiết phạm tội trong họ; và họ nghĩ về lời hứa thương xót, như chỉ hứa cho những kẻ quay khỏi đường lối tội lỗi mình, là nơi họ thấy mình đã cứng lòng đến nỗi không thể ăn năn.

Chắc chắn, tình trạng mà sự đầu phục tội lỗi đem con người đến, thật đáng thương. Người ta cẩn thận ngăn ngừa những bệnh nguy hiểm của thân thể, và sự nguy hiểm của luật pháp về của cải mình: nhưng hiếm khi suy xét tội lỗi mình, mà họ sẵn lòng phó mình cho, sẽ đem họ vào tình trạng khốn khổ nào. Nếu họ không hư mất trong tội lỗi mình, thế nhưng sự đầu phục của họ sẽ đem họ vào một tình trạng thảm thương dường ấy, đến nỗi họ sẽ cho cả thế gian, nếu họ là chủ của nó, để được linh hồn mình tự do khỏi sự nô lệ và sợ hãi nầy.

Đối với những kẻ tự chúc phước cho mình trong đường lối xấu, trên hy vọng về sự thương xót; chúng ta không dám nói một lời yên ủi nào, vì Đức Chúa Trời không nói, mà đe dọa rằng cơn thạnh nộ Ngài sẽ cháy đến âm phủ nghịch lại chúng. Thế nhưng vì khi sự sống còn tiếp tục, có thể có vừa một khoảng thời gian, vừa một chỗ, và ân điển để ăn năn; những người nầy phải được đối xử theo cách dường ấy, để họ được giữ lại và ngăn chặn trong những đường lối nguy hiểm của mình; phải có một sự dừng lại trước một sự quay lại.

Và khi lương tâm họ đã được đánh thức hoàn toàn với cảm giác về sự nguy hiểm của mình, hãy để họ nghiêm túc suy xét, tội lỗi, và Sa-tan bởi tội lỗi đang đem họ đi đâu, và ghi vào lòng sự công bình của Đức Chúa Trời, đứng trước mặt họ như một thiên sứ với gươm rút ra, sẵn sàng giáng xuống họ nếu họ cứ lao tới.

Thế nhưng để giữ họ khỏi chìm hẳn: hãy để họ suy xét đồng thời sự thương xót không giới hạn của Đức Chúa Trời, như không bị giới hạn nơi bất cứ người nào, hay bất cứ tội nào, thì cũng không bị giới hạn nơi bất cứ thời gian nào: không có thời hiệu nào có thể ràng buộc Đức Chúa Trời, sự thương xót Ngài không có ngày hết hạn chắc chắn nào, đến nỗi những kẻ chạy đến với nó, sẽ không được lợi ích. Sự thương xót bất khả chiến bại sẽ không bao giờ bị chinh phục, và sự tốt lành vô tận không bao giờ chấp nhận giới hạn hay cùng tận.

Những người theo Đấng Christ là hạng người nào: há họ chẳng phải là những kẻ đã sống lâu trong đường lối tội lỗi mình sao? Ngài không chỉ khiến những kẻ mới chết sống lại, mà cả La-xa-rơ đã nằm bốn ngày trong mồ. Họ tưởng quyền năng của Đấng Christ trong việc khiến kẻ chết sống lại, chỉ chạm đến một thời gian ngắn; nhưng Ngài muốn cho họ biết, rằng Ngài có thể khiến những kẻ đã chết lâu sống lại, cũng như những kẻ mới chết. Nếu Đấng Christ là thầy thuốc, thì bệnh đã lâu bao nhiêu cũng không thành vấn đề. Ngài giỏi mọi loại bệnh, và sẽ không chịu sự sỉ nhục là không đủ khả năng chữa bất cứ bệnh nào. Một số bệnh là sự sỉ nhục của những thầy thuốc khác, vì vượt quá kỹ năng họ để giúp; nhưng không có quan niệm nào nguy hiểm hơn, khi chúng ta phải đối phó với Đấng Christ.

Vị tử đạo phước hạnh Bilney, đã rất bực mình khi nghe một nhà giảng thuyết hùng biện lên án tội lỗi; rằng: “Kìa, ngươi đã nằm thối rữa trong những dục vọng mình, suốt sáu mươi năm, như một con thú trong phân mình; mà ngươi dám trong một năm tiến về thiên đàng, và lại trong tuổi già, bằng như ngươi đã lùi từ thiên đàng xuống địa ngục trong sáu mươi năm sao?” Đây há chẳng phải là một lý lẽ hay sao, Bilney nói? Đây há là sự giảng về sự ăn năn trong danh Chúa Giê-xu sao? Điều ấy như thể Đấng Christ đã chết cách vô ích, đối với một người như thế, và người ấy phải tự mình đền tội cho mình. Nếu xưa kia ta đã nghe (ông nói) sự giảng về sự ăn năn như thế, ta đã hoàn toàn tuyệt vọng về sự thương xót: Chúng ta không bao giờ được nghĩ cửa hy vọng đã đóng lại nghịch lại chúng ta, nếu chúng ta có ý định quay lại với Đức Chúa Trời. Như không có gì xúc phạm Đấng Christ hơn, thì cũng không có gì dại dột và vô căn cứ hơn là sự không tin cậy, vì mục đích chính của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, là lôi kéo sự tin cậy của chúng ta đến Ngài trong Đấng Christ, là nơi luôn mở ra một bầu ngực thương xót cho những tội nhân khiêm nhường, để chạy đến.

Nhưng cho đến đây, sự suy xét về thời gian dài chúng ta đã phí trong việc phục vụ ma quỷ phải thắng hơn nơi chúng ta, để chúng ta càng lấy làm xấu hổ cho chính mình, thì càng quyết tâm mạnh mẽ hơn cho Đức Chúa Trời và đường lối Ngài, và coi là đủ rồi, rằng chúng ta đã phí bao nhiêu thời giờ quý báu cho những mục đích xấu dường ấy; và thời giờ chúng ta còn lại càng ít, càng phải gấp rút làm việc cho Đức Chúa Trời, và đem mọi vinh hiển chúng ta có thể cho tôn giáo trong một khoảng ngắn ngủi dường ấy. Ôi, những kẻ đã cảm biết quyền năng đầy ân điển của Đấng Christ trong việc cải đạo linh hồn mình, đau buồn dường nào rằng mình đã từng phí sức mạnh của các tài năng mình trong công việc của kẻ thù Ngài và kẻ thù mình. Và nếu họ được sống lâu hơn, đó là ý định trọn vẹn của họ là đời đời từ bỏ đường lối cũ mình. Trong họ đã sinh ra một ao ước đời đời làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; như trong kẻ ác, có một ao ước đời đời xúc phạm Ngài; sự đời đời của những ao ước ấy, Đức Chúa Trời nhìn đến trong cả hai, và thưởng phạt họ tương ứng, dù Ngài cắt đứt sợi chỉ đời sống họ.

Nhưng Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan, muốn rằng sự cải đạo của những kẻ đã tiến bước trong đường lối phạm tội (nhất là sau khi ánh sáng đã được tỏ bày), phải hiếm và khó khăn. Những ca sinh nở nơi những người lớn tuổi, nguy hiểm hơn nơi những người trẻ. Đức Chúa Trời sẽ dùng một đường lối, để ân điển Ngài không bị biến thành sự buông tuồng. Ngài thường giữ những người như thế trên giá tra tấn của một lương tâm bối rối, hầu cho họ và người khác sợ mà mua những thú vui của tội lỗi với giá đắt dường ấy. Thật vậy, nơi nào tội lỗi nhiều, ở đó ân điển càng nhiều hơn; nhưng khi ấy, là nơi tội lỗi đã nhiều trong đời sống, thì nhiều trong lương tâm trong sự đau buồn và ghê tởm nó, như điều dữ lớn nhất. Đấng Christ đã than thở khi khiến La-xa-rơ sống lại, điều Ngài đã không làm với những người khác; vì dù đối với một quyền năng toàn năng mọi sự đều dễ như nhau, Ngài vẫn muốn tỏ rằng có những mức độ khó khăn trong chính những sự ấy, và khiến chúng ta thấy rằng quả thật như vậy. Vì vậy những kẻ
mà đã hưởng lâu sự ngọt ngào của tội lỗi, có thể trông đợi sự đau buồn và ăn năn cay đắng nhất vì tội lỗi.

Thế nhưng đừng bao giờ nhường chỗ cho những tư tưởng tuyệt vọng, như đến từ kẻ muốn lật đổ mục đích của Phúc Âm, là Phúc Âm phô bày sự giàu có của sự thương xót Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: sự giàu có ấy, không ai phô bày hơn những kẻ đã từng là những tội nhân lớn nhất; như chúng ta thấy ở Phao-lô. Chúng ta không thể tôn cao Đức Chúa Trời hơn bằng cách để ý, và dùng đến kế hoạch vĩ đại của sự khôn ngoan vô hạn, trong việc hòa giải sự công bình và sự thương xót với nhau; đến nỗi bây giờ Ngài không chỉ thương xót, mà còn công bình trong việc tha thứ tội lỗi. Đấng Cứu Thế chúng ta, như Ngài đến vào thời kỳ cuối của thế gian, khi mọi sự dường như tuyệt vọng; Ngài cũng đến với một số người trong phần cuối đời họ. Sự thương xót tỏ ra cho Xa-chê, và tên trộm lành, là riêng tư, nhưng sự yên ủi mà Đấng Christ định là công cộng: vì vậy, hãy cứ tin cậy Đức Chúa Trời, cứ tin cậy Ngài.

Trong trường hợp nầy, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi sự đều có thể được, để Ngài thi thố quyền năng toàn năng Ngài, không chỉ trong việc tha thứ, mà trong việc khuất phục những sự gian ác chúng ta. Đấng có thể khiến con lạc đà chui qua lỗ kim, có thể khiến một người tự cao trở nên khiêm nhường, một người giàu trở nên khiêm tốn. Vì vậy đừng bao giờ nghi ngờ quyền năng Ngài, huống chi sự sẵn lòng Ngài, khi Ngài không chỉ sẵn sàng tiếp nhận chúng ta lúc chúng ta trở lại, mà còn thuyết phục và nài nỉ chúng ta đến với Ngài: phải, sau khi đã bội nghịch và gian dối với Ngài, là điều mà Ngài không cho phép loài người tỏ sự thương xót, thế nhưng Ngài sẽ tự cho phép mình tỏ sự thương xót, Giê-rê-mi 3:1 [NEEDS REVIEW: nguyên văn “Jer iii 2”].

Vấn nạn. Nhưng tôi đã thường tái phạm, và sa vào cùng một tội hết lần nầy đến lần khác.

Đáp. Nếu Đấng Christ muốn chúng ta tha thứ cho anh em mình bảy mươi bảy lần, chúng ta há nghĩ rằng Ngài sẽ đòi hỏi chúng ta nhiều hơn điều chính Ngài sẵn lòng làm sao; trong khi về việc tỏ sự thương xót, Ngài muốn chúng ta nghĩ rằng ý tưởng Ngài cao hơn ý tưởng chúng ta dường nào? A-đam đã mất mọi sự bởi một lần phạm tội; nhưng chúng ta ở dưới một giao ước tốt hơn, một giao ước của sự thương xót, và được Con khích lệ, để đến với Cha mỗi ngày, vì những tội lỗi của ngày ấy.

Nơi nào công việc của ân điển đã bắt đầu, tội lỗi mất sức mạnh bởi mỗi lần sa ngã mới; vì từ đó phát sinh sự khiêm nhường sâu hơn, sự ghét mạnh hơn, sự phẫn nộ tươi mới nghịch lại chính mình, thêm kinh nghiệm về sự dối trá của lòng mình, những quyết tâm đổi mới, cho đến khi tội lỗi bị khuất phục. Điều mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta dùng, để càng chạy đến với Ngài, thì không nên đuổi chúng ta khỏi Đức Chúa Trời: vì đã có một ngôi ân phước được lập trong Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta có thể mạnh dạn dùng đến; và chúng ta hãy xấu hổ mà phạm tội, chứ đừng xấu hổ mà tôn vinh sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc cầu xin sự tha thứ cho tội lỗi. Không có gì khiến chúng ta xấu hổ mà phạm tội hơn, là những tư tưởng về sự thương xót tự nguyện và rộng lớn dường ấy. Nó sẽ làm đau lòng một tâm linh thành thật, khi xúc phạm một Đức Chúa Trời tốt lành dường ấy. Than ôi! sao trong tôi lại có một tấm lòng như thế, làm mệt mỏi sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời, và ngăn chặn sự tốt lành Ngài, theo như khả năng tôi! nhưng đây là sự yên ủi của chúng ta, rằng lời biện hộ của sự thương xót từ một tâm linh tan vỡ đến một Người Cha nhân từ, sẽ luôn đứng vững. Khi chúng ta ở thấp nhất trong đời nầy, vẫn còn ba căn cứ yên ủi còn lại: 1. Rằng chúng ta chưa ở trong chỗ của kẻ bị đoán phạt, là nơi tình trạng không thể thay đổi. 2. Rằng khi chúng ta còn sống, còn có thì giờ và cơ hội để phục hồi mình. 3. Rằng có ân điển được ban cho, nếu chúng ta không đóng lòng mình nghịch lại nó.

Vấn nạn. Ôi! nhưng mỗi người đều có kỳ của mình, giờ tốt của tôi có lẽ đã qua.

Đáp. Đó là lời khuyên cho ngươi: giờ ấy chưa qua, nếu ngươi có thể nâng lòng mình lên với Đức Chúa Trời, và ôm lấy sự tốt lành Ngài. Hãy tỏ ra bởi sự đầu phục sự thương xót của ngươi, rằng kỳ thương xót của ngươi chưa hết; thay vì bởi kết luận cách không yên ủi, tự nguyện nộp mình cho kẻ thù lớn nhất của mình, ép buộc trên mình điều mà Đức Chúa Trời gắng công lôi kéo ngươi ra khỏi. Như trong tội nghịch lại Đức Thánh Linh, sự sợ hãi tỏ rằng chúng ta chưa phạm nó: thì trong điều nầy, một tấm lòng mềm mại sợ rằng kỳ mình đã qua, tỏ rõ ràng rằng nó chưa qua.

Hãy nhìn vào các gương: khi đứa con hoang đàng trong tình trạng khốn khổ đang đi về cùng cha, cha nó không đợi nó, mà gặp nó giữa đường, Lu-ca 15; ông không chỉ đi, mà chạy ra gặp nó. Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp nhận chúng ta hơn, là chúng ta sẵn lòng phó mình cho Ngài. Như có một suối mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế, thì đó cũng là một suối sống của nước sống, chảy mãi mãi, và không bao giờ cạn.

Lời cảnh báo. Ở đây hãy nhớ rằng ta không dựng một nơi trú ẩn cho kẻ táo bạo, mà chỉ mở một bến cảng cho linh hồn thật sự khiêm nhường, để nương mình vào.

CHƯƠNG XXII.

Về sự đau buồn vì tội lỗi, và sự ghét tội lỗi; khi nào là đúng và đủ? Những sự giúp đỡ cho điều ấy.

Than ôi! đó là nỗi khốn khổ của tôi. Nếu tôi có thể khiêm nhường vì tội lỗi, tôi có thể hy vọng được thương xót, nhưng tôi chưa bao giờ biết tấm lòng tan vỡ nghĩa là gì; linh hồn nầy của tôi chưa bao giờ cảm biết nỗi đau buồn và sự nhức nhối của tội lỗi; vậy thì làm sao tôi có thể trông đợi sự yên ủi nào?

Đáp. 1. Đó là một trong những mưu chước của Sa-tan, để giữ chúng ta trong tình trạng chết và khô cằn, bằng cách đeo đuổi chúng ta với những ý tưởng rằng chúng ta chưa đau buồn xứng với những sự vi phạm mình. Thật vậy, chúng ta phải gắng công để sự đau buồn mình ở một mức độ nào đó tương xứng với sự ghê tởm của tội lỗi mình; nhưng chúng ta phải biết, sự đau buồn không được đòi hỏi vì chính nó ở mức độ như đức tin được đòi hỏi. Nếu chúng ta có thể tin cậy Đức Chúa Trời mà không cần nhiều đau buồn vì tội lỗi mình, thì nó đã không bị đòi hỏi, vì Đức Chúa Trời không vui thích trong sự đau buồn chúng ta, như là sự đau buồn: Đức Chúa Trời trong sự thương xót vừa đòi hỏi nó vừa làm thành nó, và nhờ đó khiến chúng ta thành những bình chứa có khả năng đựng sự thương xót, xứng để nhìn nhận, quý trọng, và bước đi xứng đáng với Đấng Christ; Ngài đòi hỏi nó, vì nó là một phương tiện làm cho tội lỗi, và những thú vui khoái lạc của nó đắng cay đối với chúng ta, và bởi phương tiện ấy đem chúng ta đến một sự phán đoán đúng về chính mình, và về loài thọ tạo, mà tội lỗi phạm sự ngoại tình thuộc linh với nó, hầu cho chúng ta phục hồi vị giác đã mất trước kia. Và rồi, khi cùng với đứa con hoang đàng chúng ta trở lại với chính mình (trước kia đã mất chính mình), chúng ta xứng để phán đoán về sự thấp hèn của tội lỗi, và về giá trị của sự thương xót; và như vậy trên những căn cứ của lý trí đúng, sẵn lòng thay đổi tình trạng mình, và ôm lấy sự thương xót theo bất cứ điều kiện nào Đấng Christ đẹp lòng truyền.

Thứ hai, nếu chúng ta có thể đau buồn và hạ mình xuống dưới đất, thấp như hố sâu nhất; thế nhưng điều nầy cũng không phải là sự đền tội với Đức Chúa Trời vì tội lỗi: tự nó, nó là một lối vào và khởi đầu của địa ngục.

Thứ ba, chúng ta phải dò xem nguyên nhân của sự thiếu đau buồn nầy, mà chúng ta than phiền, là gì; có phải là một sự gắn bó bí mật với loài thọ tạo, và quá nhiều sự thỏa lòng trong nó, điều thường đánh cắp lòng khỏi Đức Chúa Trời, và đem vào một sự thỏa lòng dễ thất bại và dối trá chúng ta, từ đó vì không thỏa lòng, chúng ta đau buồn, mà sự đau buồn ấy, vì thuộc về xác thịt, ngăn trở sự đau buồn thuộc loại tốt hơn.

Thường thì những nguyên nhân của sự thiếu đau buồn của chúng ta là những điều nầy. 1. Thiếu sự suy xét nghiêm túc, và ở lại đủ lâu trên nguyên nhân của sự đau buồn, điều ấy phát sinh hoặc từ một bản tính không vững lập, hoặc những sự phân tâm từ những sự bên ngoài. Những tính khí hay thay đổi không bị tác động lâu bởi bất cứ điều gì. Một công dụng chính của những thập tự giá, là tách linh hồn khỏi điều mà nó đang đeo đuổi cách nguy hiểm, và cố định những tâm linh chạy rong của chúng ta. Vì dù sự đau buồn vì những thập tự giá ngăn trở sự đau buồn thuộc linh, thế nhưng những thú vui thế gian ngăn trở nhiều hơn. Sự đau buồn ấy ít xa cách sự đau buồn thật hơn, và vì vậy gần hơn để được biến thành nó.

2. Và giả sử chúng ta có thể gọi trí mình khỏi những sự khác, và đặt chúng vào sự đau buồn vì tội lỗi mình; thế nhưng chỉ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể khiến lòng chúng ta đau buồn như thế; và vì mục đích nầy, có lẽ Đức Chúa Trời giữ chúng ta khỏi nó thường xuyên, để dạy chúng ta rằng Ngài là thầy dạy của lòng để đau buồn. Và từ đó, bổn phận chúng ta là chờ đợi, cho đến khi Ngài tỏ bày chúng ta cho chính chúng ta đến nỗi khơi dậy tình cảm nầy trong chúng ta.

3. Một nguyên nhân khác có thể là một thứ hai lòng, mà bởi đó chúng ta muốn đem hai điều không thể hợp nhau lại với nhau. Chúng ta muốn đau buồn vì tội lỗi, trong mức chúng ta nghĩ đó là bằng chứng của một tình trạng tốt; nhưng rồi, vì đó là một công việc khó chịu, và vì nó không thể được làm thành nếu không tách lòng chúng ta khỏi chính những thú vui mà nó đang đeo đuổi; từ đó chúng ta không muốn Đức Chúa Trời dùng đường lối ấy để làm thành sự đau buồn, là đường lối nghịch lại tính khí chúng ta. Vậy linh hồn phải bởi sự từ bỏ mình, được đem đến một mức độ thành thật và đơn sơ dường ấy, để sẵn lòng cho phép Đức Chúa Trời làm thành sự đau buồn nầy, là sự đau buồn không phải hối tiếc, 2 Cô-rinh-tô 7:10, bởi đường lối nào chính Ngài đẹp lòng. Nhưng ở đây chúng ta phải nhớ lại, rằng sự từ bỏ mình nầy không phải bởi chính chúng ta, mà bởi Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể đem chúng ta ra khỏi chính mình; và nếu lòng chúng ta được đem đến sự cúi xuống trong điều nầy trước công việc Ngài, nó sẽ ngăn chặn nhiều thập tự giá, và tiếp tục nhiều phước hạnh, mà Đức Chúa Trời buộc phải cất khỏi chúng ta; hầu Ngài làm thành trong chúng ta sự đau buồn ấy, mà Ngài thấy nếu không thì đã chẳng được làm thành cách tự nhiên.

4. Đức Chúa Trời ban cho một số người những tâm linh lớn hơn, và như vậy những nỗi đau buồn của họ trở nên lớn hơn. Một số người, vì sự nhanh nhạy trong nhận thức, và những lối đi sẵn sàng giữa não và tim, được lay động nhanh chóng. Nơi nào sự nhận thức sâu hơn, và những lối đi chậm hơn, ở đó sự đau buồn lâu mới thành, và lâu mới tan. Những vùng nước sâu nhất có sự chuyển động êm nhất. Sắt bắt lửa chậm hơn rơm rạ, nhưng rồi nó giữ lửa lâu hơn. Lại nữa,

5. Đức Chúa Trời là Đấng dò xét và biết lòng chúng ta (rõ hơn chính chúng ta) biết khi nào, và trong mức độ nào thì thích hợp để đau buồn; Ngài thấy rằng với một số tính khí, thích hợp hơn là cứ tiếp tục trong một sự đau buồn liên tục. Chúng ta phải dâng cho sự khôn ngoan của vị Đại Y Sĩ của các linh hồn sự tôn trọng ấy, là biết rõ nhất cách pha chế và ban thuốc Ngài. Và chúng ta không được vô ơn mà lấy làm bất bình nơi tay Đức Chúa Trời, khi Ngài (vì sự dịu dàng và nhẫn nhục) không ban cho chúng ta thứ thuốc đắng mà Ngài ban cho người khác, mà vui vẻ đón nhận bất cứ liều thuốc nào Ngài cho là thích hợp để ban cho chúng ta.

Một số người thánh đã ao ước được thấy tội lỗi mình trong những màu xấu xí nhất; và Đức Chúa Trời đã nghe họ trong những lời cầu xin ấy. Nhưng tay Ngài nặng nề trên họ đến nỗi họ cứ than khóc cho đến mồ; và họ cho rằng để cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời pha chế liều thuốc đau buồn, thì thích hợp hơn là tự mình chọn lựa. Vậy để kết luận điểm nầy: nếu chúng ta đau buồn vì mình không thể đau buồn, và trong mức đó là tội lỗi, hãy lấy nó làm sự đau buồn mình; rồi đặt nó vào giữa những tội lỗi còn lại của chúng ta, mà chúng ta cầu xin sự tha thứ, và sự giúp đỡ nghịch lại; và đừng để nó ngăn trở chúng ta đến với Đấng Christ, mà hãy để nó thúc đẩy chúng ta đến với Ngài. Vì ở đây là sự nguy hiểm của cám dỗ nầy, rằng những kẻ than phiền theo cách nầy, nghĩ rằng đến với Đấng Christ là sự táo bạo: trong khi Ngài đặc biệt gọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng tội lỗi đến với Ngài; và vì vậy những kẻ không cảm biết đủ về tội lỗi mình, phải biết rằng, dù sự thiếu cảm biết hoàn toàn đối nghịch với sự sống của ân điển; thế nhưng sự cảm biết về sự thiếu cảm biết, tỏ ra một mức độ nào đó của sự sống của ân điển. Đường lối an toàn nhất trong trường hợp nầy là, từ sự sống và ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã làm thành trong linh hồn chúng ta, để thấy và cảm biết sự thiếu cảm biết nầy; phó thác chính mình và sự không sẵn sàng nầy, trên sự thương xót tha thứ và chữa lành của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Chúng ta chỉ nói về những kẻ bất bình với chính mình vì tính khí xấu mình, đến nỗi họ không bênh vực mình trong đó, mà sẵn lòng đầu phục đường lối của Đức Chúa Trời trong việc sửa chữa nó, và không chống lại Thánh Linh, là Đấng lay động họ như thế cùng với Đa-vít tự quở trách mình, và tin cậy Đức Chúa Trời. Nếu không, một tình trạng tâm linh không cảm biết và cẩu thả, sẽ sinh ra một sự xấu hổ bí mật khi đến với Đức Chúa Trời, để cất đi điều mà chúng ta không hết lòng gắng công chống lại, trong mức lương tâm chúng ta bảo chúng ta được ban khả năng. Tình trạng bền vững nhất mà linh hồn có thể ở, đối với tội lỗi, là, trên sự phán đoán, lên án nó trên những căn cứ đúng, và quyết tâm nghịch lại nó. Từ đó sự ăn năn được gọi là một sự khôn ngoan sau và sự thay đổi của tâm trí. Và tính khí nầy ở trong con cái Đức Chúa Trời mọi lúc. Và về những tình cảm, tình yêu điều thiện, và sự ghét điều ác; những điều nầy cũng có một sự tiếp tục vững lập trong linh hồn. Nhưng, sự đau buồn và buồn rầu lên xuống, khi những dịp mới được đưa ra; và được khơi dậy sống động hơn khi có một sự trình bày sống động cho linh hồn về một sự hại chúng ta nhận bởi tội lỗi, và sự sai trái chúng ta làm với Đức Chúa Trời trong đó. Lý do của điều nầy là, vì cho đến khi linh hồn lìa khỏi thân thể, những tình cảm nầy có nhiều sự thông công với thân thể hơn, và vì vậy chúng mang nhiều biểu hiện bề ngoài hơn, là sự không ưa, hay sự ghê tởm trong trí. Chúng ta phải phán đoán về mình nhiều hơn bởi điều bền vững, hơn bởi điều lên xuống.

Hỏi. Nhưng, lý do gì khiến những tình cảm không luôn theo sự phán đoán, và sự chọn lựa hay từ chối của ý muốn?

Đáp. 1. Linh hồn chúng ta là một thực thể hữu hạn, bị lôi kéo mạnh mẽ, nhưng một lúc chỉ về một hướng.

2. Đôi khi, Đức Chúa Trời gọi chúng ta vui mừng cũng như đau buồn: và khi ấy không có gì lạ nếu sự đau buồn hơi khó tìm.

3. Đôi khi khi Đức Chúa Trời gọi đến sự đau buồn, và sự phán đoán cùng ý muốn đi theo Đức Chúa Trời; thế nhưng lòng không phải lúc nào cũng sẵn sàng, vì (có lẽ) nó đã chạy ra xa quá, đến nỗi không thể lập tức gọi vào lại được.

4. Hoặc, những tâm linh (là công cụ của linh hồn) có thể bị hao mòn đến nỗi không thể cầm cự để nuôi một sự đau buồn mạnh: trong trường hợp ấy, lương tâm phải nghỉ ngơi trong sự phán đoán vững lập và sự ghét điều dữ của chúng ta; đó là dấu hiệu chắc chắn nhất và không bao giờ sai của một linh hồn tốt.

5. Thường khi Đức Chúa Trời trong sự thương xót cất chúng ta khỏi sự đau buồn và buồn rầu, bởi những dịp tươi tỉnh: vì sự đau buồn và buồn rầu là những tình cảm làm khổ cả thân thể lẫn linh hồn rất nhiều.

Hỏi. Khi nào sự đau buồn tin kính ở trong mức độ, mà linh hồn có thể nương mình khỏi những tư tưởng không yên ủi về tình trạng mình?

Đáp. 1. Khi chúng ta thấy có sức mạnh nghịch lại tội lỗi mà trước kia chúng ta đã sa vào, và có khả năng bước đi trong đường ngược lại: vì điều nầy đáp ứng mục đích của Đức Chúa Trời trong sự đau buồn; một trong những mục đích ấy, là ngăn ngừa sự sa ngã trong thời gian sẽ đến.

2. Khi điều thiếu trong sự đau buồn, được bù đắp trong sự kính sợ. Ở đây không có lý do lớn để than phiền về sự thiếu đau buồn, vì tình cảm thánh nầy là dây cương kính sợ của linh hồn, nhờ đó nó được giữ khỏi lìa khỏi Đức Chúa Trời và đường lối Ngài.

3. Khi sau sự đau buồn chúng ta thấy sự bình an bên trong; vì sự đau buồn thật là công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, Ngài biết rõ nhất cách đo lường nó. Vì vậy, bất cứ tình trạng nào Đức Chúa Trời đem linh hồn tôi vào, tôi phải nghỉ ngơi trong sự tốt lành Ngài, và không chống lại cách Ngài đối xử. Sự bình an và vui mừng ấy, nảy sinh từ sự đau buồn trong việc dùng các phương tiện, và khiến linh hồn càng khiêm nhường và biết ơn Đức Chúa Trời, càng ít xét đoán và càng thương xót người khác, không phải là ảo tưởng, cũng không phải ánh sáng giả.

4. Mục đích chính của sự đau buồn và buồn rầu là, khiến chúng ta quý trọng ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trên mọi sự thỏa lòng mà tội lỗi nuôi dưỡng. Nơi nào có điều ấy, chúng ta có thể biết rằng sự đau buồn vì tội lỗi, đã chiếm hữu linh hồn đủ trước đó. Sự đủ của mọi sự phải được phán đoán, bởi sự tương xứng với công dụng và mục đích chúng. Đức Chúa Trời khiến tội lỗi đắng cay, để Đấng Christ được ngọt ngào: mức độ đau buồn và buồn rầu ấy là đủ, là mức độ đem chúng ta đến, và giữ chúng ta ở với Đấng Christ.

5. Sự ghét, là tình cảm mạnh nhất, sâu nhất, và bền vững nhất của linh hồn nghịch lại điều dữ: sự đau buồn vì tội lỗi khi ấy là đúng, khi nó phát sinh từ sự ghét, và càng gia tăng sự ghét nghịch lại nó.

1. Bấy giờ linh hồn được biết là ghét tội lỗi, khi nó tìm cách xóa bỏ hoàn toàn tội lỗi; vì sự ghét là một tình cảm không thể xoa dịu, và không thể hòa giải.

2. Sự ghét thật, hướng đến cả loại tội lỗi, không xét đến bất cứ sự hại nào đã làm cho chúng ta, mà chỉ vì một sự phản cảm thuần túy, và sự đối nghịch của tính khí nghịch lại nó: như chiên con ghét cả loại chó sói, và loài người ghét cả loại rắn. Con cóc không làm hại gì chúng ta; nhưng chúng ta vẫn ghét nó.

3. Điều gì đáng ghét đối với chúng ta, càng gần nó chúng ta càng tránh xa và ghê tởm nó, như những con rắn độc, và những loài vật có hại, vì sự gần gũi của đối tượng tác động chúng ta sâu hơn. Vì vậy nếu sự đau buồn của chúng ta phát sinh từ sự ghét thật tội lỗi, nó sẽ không lập giao ước mới nào với tội lỗi, mà sẽ đau buồn vì mọi tội lỗi, nhất là vì những tội lỗi riêng của chúng ta, vì chúng nghịch lại công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta, khi ấy sự đau buồn là một tình cảm của loài thọ tạo mới, và mọi đàng thuộc về dòng dõi đúng.

4. Nhưng để thỏa lòng đầy đủ hơn trong trường hợp nầy: chúng ta phải biết rằng đôi khi có sự đau buồn vì tội lỗi trong chúng ta, khi chúng ta nghĩ rằng không có: nó chỉ thiếu được khơi dậy bởi một lời làm sống lại; sự nhớ lại những ơn huệ của Đức Chúa Trời và sự bạc bẽo của chúng ta, hay sự đánh thức lương tâm chúng ta bởi một thập tự giá nào đó, sẽ khiến tình cảm nầy sống động trong chúng ta. Như trong tình cảm yêu thương, nhiều người nghĩ rằng họ không có chút tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời: thế nhưng hãy để Đức Chúa Trời bị sỉ nhục trong danh, chân lý, hay con cái Ngài, và tình yêu của họ sẽ sớm lay động và hiện ra trong cơn giận công chính.

Trong sự thiếu đau buồn vì tội lỗi, chúng ta phải nhớ,

1. Rằng chúng ta phải có tình cảm nầy từ Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta có thể đem nó đến cho Đức Chúa Trời. Và vì vậy,

2. Thứ hai, điều chúng ta phải lo nhất là, đừng làm cứng lòng mình nghịch lại những sự lay động của Thánh Linh, là Đấng khơi dậy chúng ta đến sự đau buồn đúng lúc; vì điều ấy có thể gây ra một sự cứng lòng đoán phạt từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thường giáng một sự đoán phạt thuộc linh nào đó (như một sự sửa phạt trên loài người) vì đã không đầu phục Thánh Linh Ngài lúc ban đầu, họ cảm thấy một sự cứng lòng mọc lên trên họ. Điều nầy đã khiến Hội Thánh than phiền: “Sao Ngài làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi đến nỗi chẳng kính sợ Ngài?” Ê-sai 63:17; mà nếu các Cơ Đốc nhân suy xét kỹ, họ sẽ cẩn thận đón nhận những ấn tượng đau buồn như thế, mà Thánh Linh trong việc dùng các phương tiện, và sự quan sát cách Đức Chúa Trời đối xử với chính mình hay người khác, sẽ làm thành trong họ, hơn là họ làm. Có một câu nói của Augustinô: “Hãy để một người đau buồn vì tội lỗi mình, và vui mừng vì sự đau buồn mình.” Dù chúng ta không thể yêu, cũng không thể đau buồn, cũng không thể vui mừng bởi chính mình, như chúng ta phải, thế nhưng, lòng chúng ta bảo chúng ta rằng chúng ta thường phạm tội quở trách Thánh Linh, là Đấng khơi dậy những tình cảm nầy trong chúng ta, đó là một nguyên nhân chính của nhiều hoạn nạn gay gắt chúng ta chịu trong đời nầy, dù tình yêu của Đức Chúa Trời trong vấn đề chính của sự cứu rỗi vững chắc nhất đối với chúng ta.

3. Chúng ta không được nghĩ sẽ có mọi sự đau buồn nầy lúc ban đầu, và một lần, vì thường khi nó sâu hơn sau khi thấy và cảm biết tình yêu của Đức Chúa Trời hơn là trước đó. Đức Chúa Trời là một Đấng tự do hành động, và biết khuôn đúc riêng của mỗi người, và những việc riêng Ngài sẽ dùng họ vào, và thường tự cho phép về sau làm cho con người khiêm nhường hơn (khi Ngài đã ban khả năng cho họ chịu đựng tốt hơn) hơn là trong lúc họ mới bước vào đạo: sự đau buồn trước kia thường phát sinh từ tình yêu bản thân, và sợ nguy hiểm. Đừng ai nghi ngờ tình trạng mình vì Đức Chúa Trời tha cho mình lúc ban đầu: vì các Cơ Đốc nhân nhiều khi gặp những thử thách lớn hơn sau khi họ cải đạo hơn là họ từng nghĩ đến. Khi người ta chỉ lấy chút tiền vào cửa, họ định lấy tiền thuê lớn hơn. Đức Chúa Trời muốn con cái Ngài, trước hay sau, cảm biết tội lỗi là gì; và họ mang ơn Ngài dường nào vì Đấng Christ.

Sự đau buồn nầy không phải luôn phát sinh từ việc chúng ta chăm chăm vào tội lỗi, mà bởi thường suy xét sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và nhờ đó phản chiếu trên sự bất xứng của chính mình, không chỉ về tội lỗi đã qua, mà còn về tội lỗi đeo đẳng chúng ta, và hằng ngày phát ra từ chúng ta. Một người càng thánh, càng thấy sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời, là Đấng mà người ấy ao ước được thông công, càng đau buồn vì có bất cứ điều gì trong mình, không đẹp lòng Đấng uy nghi tinh sạch dường ấy.

Và như mọi sự đau buồn của chúng ta không đến lúc ban đầu, Đức Chúa Trời cũng không muốn nó đến một lần, mà muốn nó là một dòng suối luôn chảy, được nuôi bởi một nguồn, nhưng trong bờ, dù đôi khi sâu hơn, đôi khi cạn hơn. — Sự đau buồn vì tội lỗi giống như một dòng suối liên tục; sự đau buồn vì những sự khác giống như một dòng thác, hay những dòng nước dâng, mau lên, mau xuống; điều nó thiếu về độ lớn, được bù đắp trong sự liên tục. Lại nữa,

4. Nếu chúng ta không coi chừng bản tính mình, sẽ có một chút mùi của chủ nghĩa giáo hoàng (vốn là một tôn giáo tự nhiên) trong ao ước lớn về thêm sự đau buồn nầy: như thể chúng ta có được điều ấy, thì chúng ta có được điều gì để thỏa mãn Đức Chúa Trời, và như vậy trí chúng ta sẽ chạy quá nhiều về việc làm. Sự đau buồn nầy không chỉ phải được Đức Chúa Trời làm thành bởi việc tỏ bày tội lỗi chúng ta, và sự thương xót Ngài cho chúng ta trong Đấng Christ: mà khi nó đã được làm thành, chúng ta phải hoàn toàn nghỉ ngơi (trong cảm giác về sự trống không của chính mình) trên sự đền tội trọn vẹn và sự xứng đáng của Đấng Christ là Đấng Cứu Thế chúng ta.

Mọi điều đã được nói, không nhằm làm giảm bớt ao ước của chúng ta muốn có một tấm lòng mềm mại và rướm máu vì tội lỗi: mà để trong việc theo đuổi ao ước nầy, chúng ta không bị ngã lòng đến nỗi nghi ngờ tình trạng mình, nếu chúng ta không cảm thấy mức độ đau buồn mà chúng ta ao ước và cố gắng đạt được: hay, từ chối phần vui mừng của mình, mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Đấng Christ. Xét rằng, sự đau buồn không đi xa hơn
được, thì nó dọn đường cho niềm vui, điều khiến Cứu Chúa chúng ta ghép hai điều ấy lại với nhau: "Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi," Ma-thi-ơ chương 5. Khi đã có tâm tình như vậy, chúng ta có thể phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời trong sự bình an, bất chấp Sa-tan quấy phá chúng ta trong giờ cám dỗ.

Những nguyên nhân thuộc linh khác gây buồn phiền cho linh hồn được vạch trần và loại bỏ: cùng những sự phản đối được giải đáp.

Một điều khác khiến linh hồn bất an và ngã lòng rất nhiều, là cuộc xung đột nội tâm giữa ân điển và sự bại hoại: điều này làm chúng ta vất vả nhất, và khiến chúng ta bất an nhiều. Thật là nỗi khổ của mọi nỗi khổ khi có hai cư dân ở gần nhau trong một linh hồn, và hai kẻ ấy tranh chiến với nhau, trong mọi hành động, và mọi lúc trong mọi phần và mọi năng lực của chúng ta: một bên kéo chúng ta lên cao, cao hơn và cao hơn nữa, cho đến khi chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; bên kia kéo chúng ta xuống thấp, thấp hơn và thấp hơn nữa, xa Ngài hơn. Điều này không thể không sinh ra sự bất an lớn, khi một Cơ Đốc nhân bị thúc đẩy làm điều mình không muốn, và bị ngăn cản làm điều mình muốn làm, hoặc bị quấy rầy trong khi thi hành điều đó, Rô-ma chương 7. Càng có nhiều ánh sáng để phân biệt, và sự sống của ân điển để cảm nhận về điều này; và càng có nhiều tình yêu dành cho Đấng Christ, và từ tình yêu ấy mà ao ước được giống như Ngài, thì điều này càng khó chịu: chẳng có gì lạ khi Sứ đồ kêu lên: Khốn nạn cho tôi là người như thế này, v.v. Rô-ma chương 7.

Ở đây có một công dụng đặc biệt của lòng tin cậy, nơi lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính, (xét rằng mọi điều từ chúng ta mà ra đều ô uế) — đó là một trong những mục đích chính của Đức Chúa Trời khi để chúng ta trong tình trạng xung đột này, ấy là để chúng ta sống và chết bởi đức tin nơi sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, so với nếu chúng ta có sự công chính trọn vẹn của riêng mình. Nhờ đó cũng vậy, chúng ta bị thúc đẩy sử dụng mọi lời hứa về ân điển, và tin cậy Đức Chúa Trời cho sự ứng nghiệm chúng, trong việc Ngài thêm sức cho phe của Ngài trong chúng ta, và không những tin cậy Đức Chúa Trời về những ân tứ riêng biệt, mà còn về Đức Thánh Linh của Ngài là nguồn của mọi ân tứ, Đấng chúng ta nhận được qua và từ Đấng Christ, là Đấng sẽ giúp chúng ta trong trận chiến này, cho đến khi Ngài khiến chúng ta giống như chính Ngài. Chúng ta đang ở dưới sự cai trị của ân điển, tội lỗi đã bị truất khỏi quyền cai trị mà nó từng có, và sẽ chẳng bao giờ lấy lại được quyền ấy nữa: nó còn ở lại trong chúng ta để làm đề tài luyện tập và làm cớ đắc thắng.

Phản đối. Ôi! một số người nói, tôi sẽ chẳng bao giờ đứng vững được, thà bỏ cuộc ngay từ đầu còn hơn đến cuối cùng, tôi thấy trong mình những khuynh hướng mạnh mẽ về tội lỗi, và sự yếu đuối trong việc chống cự cám dỗ, đến nỗi tôi sợ mình sẽ chỉ làm ô danh đạo; tôi sẽ một ngày kia bị hư mất bởi tay Sa-tan khi nó thêm sức cho sự bại hoại của tôi.

Đáp. Sao ngươi lại buồn phiền như vậy? Hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời, ân điển sẽ thắng tự nhiên, Đức Chúa Trời thắng ma quỷ, Thánh Linh thắng xác thịt. Hãy mạnh mẽ trong Chúa, trận chiến thuộc về Ngài, và chiến thắng thuộc về chúng ta từ trước rồi. Nếu chúng ta chiến đấu trong danh nghĩa và sức lực của chính mình, và bằng vũ khí của mình, thì còn đáng lo: nhưng vì chúng ta chiến đấu trong quyền năng của Đức Chúa Trời, nên chúng ta được quyền năng lớn lao ấy gìn giữ qua đức tin cho đến sự cứu rỗi, 1 Phi-e-rơ 1:5. Việc đưa chúng ta vào chỗ hưởng vinh hiển mà Ngài đã mua chuộc cho chúng ta nằm trên sự thành tín của Đấng Christ: vậy hãy ra lệnh cho linh hồn sử dụng những lời hứa, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời để Ngài làm trọn công việc lành mà Ngài đã khởi sự trong ngươi.

Sự bại hoại tuy mạnh, nhưng Đấng ở trong chúng ta còn mạnh hơn. Khi chúng ta yếu trong cảm nhận của mình, thì chúng ta lại mạnh trong Ngài, là Đấng làm cho sức mạnh nên trọn trong sự yếu đuối đã được cảm nhận và xưng nhận. Sự bại hoại của chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời cũng như của chúng ta; và vì vậy, khi tin cậy nơi Ngài, và chiến đấu chống lại chúng, chúng ta có thể chắc chắn Ngài sẽ đứng về phía chúng ta chống lại chúng.

Phản đối. Nhưng tôi có nhiều trở ngại lớn, và nhiều điều nản lòng trong đường lối Cơ Đốc của mình.

Đáp. Ví bằng trở ngại của chúng ta là những ngọn núi, đức tin cũng có thể dời chúng đi; "Hỡi núi lớn, ngươi là gì," đấng tiên tri nói, Xa-cha-ri 4:7. Biết bao trở ngại giữa Ê-díp-tô và đất Ca-na-an, giữa cuộc trở về từ Ba-by-lôn và Giê-ru-sa-lem, thế mà đức tin đã dời hết đi, bằng cách nhìn vào quyền năng và sự chân thật của Đức Chúa Trời trong lời hứa của Ngài. Việc nhìn quá nhiều vào người A-na-kim và những người khổng lồ, và nhìn quá ít vào sự toàn năng của Đức Chúa Trời, đã khiến dân Y-sơ-ra-ên bị loại khỏi Ca-na-an, và khiến Đức Chúa Trời phải thề rằng họ sẽ chẳng bao giờ vào sự yên nghỉ của Ngài, Thi Thiên 95. Và điều ấy rốt cuộc cũng sẽ loại linh hồn chúng ta khỏi hạnh phúc, nếu nhìn quá nhiều vào những người A-na-kim bên trong và bên ngoài chúng ta, chúng ta hèn nhát tuyệt vọng và bỏ cuộc, xét rằng mọi kẻ thù của chúng ta chẳng những đã bị chinh phục cho chúng ta bởi Đấng làm Đầu của chúng ta, mà còn sẽ bị chinh phục trong chúng ta, đến nỗi chúng ta chiến đấu chống lại chúng trong sức mạnh của sự trợ giúp. Đức Chúa Trời đã phó kẻ thù vào tay dân Y-sơ-ra-ên, nhưng họ phải chiến đấu cho đến cùng, và kẻ hèn nhát nào lại không chiến đấu khi chắc chắn được giúp đỡ và chiến thắng?

Phản đối. Nhưng tôi luôn mang trong mình một tấm lòng bại hoại, nếu lòng ấy một lần được đổi mới, tôi đã có chút an ủi rồi.

Đáp. Một tấm lòng mới là tạo vật của Đức Chúa Trời, và Ngài đã hứa sẽ dựng nên nó trong chúng ta. Một quyền năng sáng tạo chẳng những có thể đem có ra từ không, mà còn đem điều trái ngược ra từ điều trái ngược. Ở nơi chúng ta chắc chắn về sự chân thật của Đức Chúa Trời, chớ bao giờ nghi ngờ quyền năng mà mọi sự đều có thể. Nếu tai chúng ta tệ hại như Đức Chúa Trời quyền năng và tốt lành, thì còn có cớ để nản lòng. Tùy theo mức độ chúng ta dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ nhận lại nó tốt hơn trong mức độ ấy. Ân điển làm cho lòng mở rộng để ao ước điều lành, được ban cho với mục đích ấy, để Đức Chúa Trời thêm lên, vừa là một phần vừa là của cầm của ân điển thêm nữa. Có một lời hứa về việc rảy nước sạch trên chúng ta, mà đức tin phải cầu xin cho được. Đấng Christ đã nhận lấy trách nhiệm tẩy sạch nàng dâu của Ngài, và khiến nàng xứng hợp cho chính Ngài, Ê-phê-sô chương 5.

Phản đối. Nhưng tôi có nhiều thiếu thốn và khuyết điểm cần được cung ứng.

Đáp. Ngài đẹp lòng, vì trong Đấng Christ mọi sự đầy dẫy sẽ ở, từ sự đầy dẫy của Ngài mà ân điển đủ dùng được ban cho chúng ta, tương xứng với mức độ đức tin mà nhờ đó chúng ta múc lấy từ nguồn. Càng tin cậy chúng ta càng nhận được nhiều. Vì vậy khi nhìn vào sự thiếu thốn của mình, chúng ta cũng nên nhìn vào sự đầy dẫy của Đấng Christ, và sự gần gũi của Ngài với chúng ta, và tận dụng sự khốn khổ của mình, để nương nghỉ nơi sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài, sự đầy dẫy của Ngài thuộc về chúng ta, như chính Ngài thuộc về chúng ta. Sự đầy dẫy của chúng ta cùng với sự sống của chúng ta được giấu trong Đấng Christ, và được nhỏ giọt vào chúng ta, trong mức độ mà sự khôn ngoan của Ngài cho là phải, và bày tỏ Ngài là Đấng tự do hành động, thế nhưng lỗi về sự thiếu ân điển lại nằm ở chúng ta, vì Ngài đã đi trước chúng ta trong những lời mời ban ân điển: và lương tâm chúng ta sẽ nói cho chúng ta biết, rằng sự thất bại của chúng ta phần nhiều đến từ việc nuôi dưỡng một dục vọng nào đó, hơn là từ sự không muốn ban ân điển cho chúng ta nơi Ngài.

Phản đối. Nhưng Đức Chúa Trời có mắt thánh sạch, và không thể chịu nổi những việc phụng sự như tôi dâng.

Đáp. Dù Đức Chúa Trời có mắt thánh sạch, Ngài vẫn nhìn chúng ta trong Đấng không tì vết và không chỗ trách được, là Đấng bởi công hiệu của của lễ có mùi thơm của Ngài, hiện ra vì chúng ta trên trời, và pha hương thơm của Ngài vào những việc phụng sự của chúng ta, và trong Ngài Đức Chúa Trời sẽ cho chúng ta biết Ngài trong danh của một người Cha nhân từ, chẳng những tha thứ những khuyết điểm của chúng ta, mà còn chấp nhận những nỗ lực của chúng ta. Chúng ta dâng việc phụng sự cho Đức Chúa Trời, chẳng phải trong danh mình, mà trong danh của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, là Đấng nhận chúng từ tay chúng ta, và dâng lên Cha Ngài, như được Đức Thánh Linh của Ngài khuấy động, và được sự vâng lời của Ngài làm cho thơm tho. Giô-na, lời cầu nguyện của ông pha lẫn nhiều đam mê và bất toàn, thế mà Đức Chúa Trời vẫn có thể nhận ra điều gì đó thuộc về Ngài trong đó, và thương xót, tha thứ phần còn lại.

CHƯƠNG XXIV.

Về những hoạn nạn bên ngoài làm linh hồn bất an: và những sự an ủi trong chúng.

Còn về những điều ác bên ngoài mà chúng ta gặp trong đời này, chúng hoặc là, 1. Những điều tước đoạt khỏi chúng ta những sự an ủi mà bản tính chúng ta nương cậy: hoặc là, 2. Chúng đem sự khốn khổ đến trên bản tính hay hoàn cảnh của chúng ta, ngăn trở sự thịnh vượng của chúng ta trong đời này.

Về điều 1. Hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và lấy từ sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài bất cứ điều gì chúng ta thiếu. Chúng ta chắc chắn bởi lời hứa của Ngài, rằng chúng ta sẽ chẳng thiếu điều gì tốt. Điều Ngài lấy đi đường này, Ngài có thể ban lại đường khác; điều Ngài lấy đi trong tay này, Ngài có thể ban trong tay kia, điều Ngài giữ lại đường này, Ngài có thể cung ứng đường tốt hơn. Bất cứ sự an ủi nào chúng ta có trong của cải, bạn bè, sức khỏe, hay bất cứ phước lành nào khác, đều do Ngài truyền đến; Ngài vẫn còn đó dù những điều ấy bị lấy khỏi chúng ta. Và chúng ta có Ngài bị ràng buộc trong nhiều lời hứa, về mọi điều cần thiết cho chúng ta. Chúng ta có thể kiện Ngài trên chính khế ước của Ngài: chúng ta có thể nghĩ rằng Đấng sẽ ban cho chúng ta một vương quốc, lại không cung ứng cho chúng ta những điều cần thiết để đưa chúng ta đến đó, khi chính Ngài là cơ nghiệp của chúng ta sao?

2. Còn về những sự khốn khổ mà bản tính yếu đuối của chúng ta phải chịu, tất cả đều ở dưới Đấng Christ; chúng đến và đi theo lệnh Ngài, chúng là sứ giả của Ngài được sai đi vì ích lợi của chúng ta, và được gọi trở về khi đã làm xong điều chúng đến để làm. Vì vậy chớ nhìn quá nhiều vào chúng, mà hãy nhìn vào Ngài để được sức mạnh và an ủi trong chúng, sự giảm nhẹ chúng, và ân điển để được ích lợi bởi chúng.

Để thêm vững đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, Ngài tự xưng mình là cái khiên để che chở khỏi điều dữ, và là phần thưởng rất lớn để cung ứng mọi điều lành. Mặt trời cho điều này, và cái khiên cho điều kia. Vậy hãy tin cậy Ngài về sức khỏe, của cải, danh tiếng, mọi điều ngươi có. Loài người không thể lấy đi khỏi chúng ta điều mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta, và giữ cho chúng ta. Loài người không có quyền khiến người khác nghĩ về chúng ta theo ý họ muốn.

Trong các thập tự giá, điều làm tâm trí bất an không ít, ấy là bị lừa dối trong việc tin cậy, khi dường như nếu chúng ta đã không tin cậy, chúng ta đã chẳng bị lừa dối. Chính nỗi sợ bị thất vọng, đã khiến Đa-vít trong cơn vội vàng nghĩ rằng mọi người đều nói dối, Thi Thiên 116. Nhưng như đó là một thập tự giá nặng nề, thì chẳng có gì đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, là Đấng chẳng bao giờ bỏ rơi kẻ thuộc về Ngài.

Bạn bè thường chứng tỏ như cây sậy của Ê-díp-tô, như cây gậy gãy, và như dòng suối dối trá, Gióp 6:15, là dòng suối làm thất vọng lữ khách mệt mỏi trong mùa hè, khi cần sự tươi mát nhất; và đó là sự bất hạnh của những người vốn hạnh phúc trong đời, rằng trong lúc thịnh vượng, họ không biết ai là bạn mình; vì khi hoàn cảnh sa sút, mới rõ ràng rằng nhiều người là bạn của của cải họ, chứ không phải bạn của con người họ: nhưng khi loài người ít biết đến chúng ta nhất, Đức Chúa Trời sẽ biết đến chúng ta nhiều nhất; Ngài biết linh hồn chúng ta trong nghịch cảnh, và biết như thế, để nâng đỡ và an ủi chúng, và điều ấy từ đầu nguồn của sự an ủi, nơi những sự an ủi ngọt ngào nhất được múc lấy. Điều Đức Chúa Trời trước đây truyền đến qua bạn bè, thì nay Ngài rót trực tiếp từ chính Ngài. Những sự an ủi trực tiếp là những sự an ủi mạnh mẽ nhất. Cứu Chúa Christ của chúng ta bảo các môn đồ, rằng họ sẽ bỏ Ngài một mình, thế mà (Ngài nói) ta không ở một mình, nhưng Cha ở cùng ta, Giăng 16:32. Khi Phao-lô lần đầu tự biện hộ, mọi người đều bỏ ông, nhưng Chúa đứng với ông, 2 Ti-mô-thê 4:17. Kẻ có Đấng Christ làm bạn đồng hành thì chẳng thiếu bạn bè. Tôi trông đợi có người thương xót (Đa-vít nói) nhưng chẳng có ai. Sự bất trung của loài người, là cái nền để tôn lên sự chân thật của Đức Chúa Trời, là Đấng chẳng bao giờ gần hơn khi hoạn nạn gần nhất. Trong Ngài hay trong tình yêu của Ngài chẳng có một bóng đổi thay nào.

Khi chúng ta đặt quá nhiều gánh nặng tin cậy lên bất cứ tạo vật nào, Đức Chúa Trời công bình cho phép chúng ta ngã nặng hơn; loài người có thể bỏ rơi chúng ta, mà vẫn là người tốt, nhưng Đức Chúa Trời không thể bỏ rơi chúng ta mà vẫn là Đức Chúa Trời, vì Ngài chính là sự chân thật. Đức Chúa Trời sẽ thành tín với chúng ta như vậy, mà chúng ta lại chẳng thành tín với Ngài và với lẽ thật của Ngài sao?

Điều tương tự có thể nói về sự ra đi của bạn bè chúng ta. Sự sống của chúng ta thường quá đặt vào sự sống của người khác, điều Đức Chúa Trời lấy làm phật ý: chúng ta có biết bao bạn bè trong một mình Ngài; là Đấng thay vì để chúng ta thiếu bạn bè, có thể khiến kẻ thù của chúng ta thành bạn chúng ta. Một tín đồ chân thật đối với Đấng Christ, như mẹ, anh em, và chị em Ngài, vì Ngài mang tình cảm ấy đến với họ, như thể họ thật là mẹ, anh em, và chị em của Ngài, Ma-thi-ơ 12:50. Như Đấng Christ làm chúng ta thành mọi sự đối với Ngài, chúng ta cũng nên làm Ngài thành mọi sự trong mọi sự đối với chính mình. Nếu mọi sự an ủi trên đời đều chết hết, chúng ta vẫn còn chúng trong Chúa hằng sống.

Bệnh tật là những sứ giả đi trước của sự chết, và trong sự nhận thức của nhiều người, chúng là những hoạn nạn lớn nhất, và khuất phục những tinh thần lớn, mà chẳng điều gì khác khuất phục được; ở đây chúng ta phải đối phó với Đức Chúa Trời nhiều hơn với loài người, đó là một sự an ủi mà bệnh tật đem lại hơn các hoạn nạn khác. Thà bị quấy rầy bởi sự rối loạn của linh hồn người khác còn hơn; trong đó chúng ta chẳng những phải đối phó với loài người, mà còn với chính ma quỷ, là kẻ cai trị trong tính khí của loài người.

Gương của A-sa dạy chúng ta trong trường hợp này, chớ đặt quá nhiều lòng tin cậy nơi thầy thuốc; nhưng hãy như Ê-xê-chia trước hết ngước mắt lên Đức Chúa Trời, rồi sau dùng phương tiện. Nếu Đức Chúa Trời muốn ban cho chúng ta một lệnh nghỉ việc, và rút chúng ta khỏi công việc bằng bệnh tật, thì chúng ta có một thời kỳ phụng sự Đức Chúa Trời, bằng sự vâng phục nhẫn nhục ý muốn Ngài. Nếu Ngài định dùng sự phụng sự của chúng ta nữa, Ngài sẽ phục hồi sức khỏe và sức lực của chúng ta, để làm công việc Ngài giao. Sức khỏe ở trong lệnh Ngài, và bệnh tật dừng lại khi Ngài quở trách. Trong lúc ấy, thời kỳ bệnh tật là thời kỳ tẩy sạch khỏi sự ô uế chúng ta đã nhiễm trong lúc khỏe mạnh, cho đến khi chúng ta ra khỏi đó tinh sạch hơn; điều ấy càng nên khiến chúng ta vui lòng chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời. Phước thay cho bệnh tật nào chứng tỏ là sức khỏe của linh hồn. Phần nhiều chúng ta tốt nhất, khi chúng ta yếu nhất. Bấy giờ mới thấy chúng ta đã tiến bộ thế nào trong thời kỳ khỏe mạnh.

Người xác thịt thường bị dẫn đi bởi những hy vọng giả dối do người khác gợi ý, và do chính mình nuôi dưỡng, rằng họ sẽ còn sống, và sẽ khỏe lại, cho đến khi sự chết đến cắt đứt cả sự tự tin hư không lẫn sự sống của họ cùng một lúc, trước khi họ từng biết tin cậy Đức Chúa Trời cho đúng là gì, trong việc dùng phương tiện. Chúng ta nên học với Phao-lô trong những trường hợp tuyệt vọng, nhận án tử hình, và không cậy mình, nhưng cậy Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại, 2 Cô-rinh-tô 1:9. Đấng khiến thân thể chết của chúng ta sống lại từ mồ, có thể khiến thân thể bệnh tật của chúng ta trỗi dậy khỏi giường bệnh, nếu Ngài đẹp lòng dùng chúng ta phụng sự Ngài.

Trong mọi thứ hoạn nạn, chẳng phải những thành phần Đức Chúa Trời bỏ vào chén làm chúng ta đau khổ nhiều, bằng những thành phần của những đam mê rối loạn của chúng ta pha lẫn vào đó. Nọc độc và cốt lõi của tất cả là tội lỗi: khi tội ấy chẳng những được tha thứ, mà còn được chữa lành phần nào, và phần xác thịt kiêu ngạo bị ăn mòn hết, thì một linh hồn khỏe mạnh sẽ chịu đựng được mọi sự. Sau khi ăn năn, hoạn nạn trước kia là sự sửa phạt, nay trở thành sự thử thách, và sự luyện tập ân điển. Hãy đánh đi, Chúa ơi (Lu-thơ nói) tôi vui lòng chịu mọi sự, vì tội lỗi tôi đã được tha thứ. Chúng ta không nên ngã lòng quá nhiều về hoạn nạn bên ngoài, bằng về tội lỗi, là điều vừa gây ra chúng, vừa làm chúng thêm độc. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm, khi lương tâm một khi được tự do, người ta sẽ vui vẻ mang bất cứ gánh nặng nào: vì vậy hãy cố giữ tội lỗi ra ngoài, rồi điều gì đến thì đến.

Sự khôn ngoan dại dột của thế gian, là ngăn ngừa hoạn nạn bằng tội lỗi, đó thật là cách chất hoạn nạn lớn nhất lên mình. Vì tội lỗi chia rẽ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, khiến Ngài bỏ mặc linh hồn tự vướng vào đường lối của nó. Khi lương tâm trong sạch, thì chẳng có gì giữa Đức Chúa Trời và chúng ta ngăn trở lòng tin cậy của chúng ta. Hoạn nạn bên ngoài càng đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, và tương hợp với tình yêu của Ngài. Nhưng tội lỗi làm ô uế linh hồn, và đặt nó xa Đức Chúa Trời hơn. Việc làm lành khiến chúng ta có thể phó thác linh hồn mình cho Ngài cách vui vẻ. Bất cứ hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta thế nào, nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, chúng ta có thể dạn dĩ với Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:21. Trong bất cứ hoạn nạn nào, điều chúng ta nên lo, chẳng phải tránh hoạn nạn, mà là tránh sự sai phạm tội lỗi trong và về hoạn nạn; và như vậy tin cậy Đức Chúa Trời. Thật là một tình trạng nặng nề khi ở dưới gánh hoạn nạn và dưới gánh lương tâm có tội cùng một lúc. Khi người ta muốn bước đi trong ánh sáng của lửa mình, và những tia lửa mình đã nhen, Đức Chúa Trời công bình cho phép họ nằm trong sự buồn rầu, Ê-sai 50:11.

Bất cứ sự tổn thương nào chúng ta chịu từ những kẻ ác ý với chúng ta, hãy phó thác việc của chúng ta cho Đức Chúa Trời báo thù, và chớ xen vào đặc quyền của Ngài. Ngài sẽ báo thù việc của chúng ta tốt hơn chúng ta, và có lẽ hơn cả điều chúng ta ao ước. Phe bị oan là phe an toàn hơn: nếu thay vì mưu tính báo thù, chúng ta có thể thắng chính mình đến nỗi cầu nguyện cho kẻ thù, và làm ơn cho họ, chúng ta sẽ vừa làm ngọt ngào tinh thần mình, vừa ngăn ngừa một cám dỗ nặng nề mà chúng ta dễ sa vào; và có một bằng chứng chắc chắn, rằng chúng ta là con của Cha ấy là Đấng làm ơn cho kẻ thù, và là chi thể của Cứu Chúa ấy là Đấng đã cầu nguyện cho kẻ bắt bớ Ngài. Và đồng thời, bằng cách chất than lửa hồng trên đầu kẻ thù, chúng ta sẽ làm tan chảy họ hoặc để họ trở lại, hoặc để họ bị xấu hổ.

Nhưng sự thử thách lớn nhất của lòng tin cậy, là trong cuộc chạm trán cuối cùng với sự chết, nơi chúng ta sẽ thấy chẳng những sự tước đoạt mọi sự an ủi trong đời này; mà còn sự hội tụ của mọi điều dữ cùng một lúc; nhưng chúng ta phải biết, Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của kẻ thuộc về Ngài cho đến sự chết; và chẳng những cho đến sự chết, mà còn trong sự chết. Chúng ta có thể tin cậy Đức Chúa Trời là Cha với thân thể và linh hồn chúng ta mà Ngài đã dựng nên: và Đức Chúa Trời là Con, với thân thể và linh hồn mà Ngài đã cứu chuộc; và Đức Thánh Linh, với những thân thể và linh hồn mà Ngài đã thánh hóa. Chúng ta không bất an khi cởi áo và đi ngủ, vì chúng ta tin cậy sự quan phòng thường ngày của Đức Chúa Trời sẽ đánh thức chúng ta dậy. Và sao chúng ta lại bất an khi cởi bỏ thân thể, và ngủ giấc ngủ cuối cùng, xét rằng, chúng ta chắc chắn sống lại từ mồ hơn là từ giường ngủ. Phải, chúng ta đã được sống lại trong Đấng Christ là Đầu chúng ta, là sự sống lại và sự sống, Giăng 11:25, trong Ngài chúng ta có thể đắc thắng trên sự chết, là kẻ đắc thắng trên những vị quân vương vĩ đại nhất, như một kẻ thù đã bị tước vũ khí và bị chinh phục. Sự chết là sự chết của chính nó, chứ không phải của chúng ta. Nếu chúng ta muốn có đức tin sẵn sàng để chết bởi nó, chúng ta phải luyện tập nó tốt trong việc sống bởi nó; rồi nó sẽ chẳng bao giờ bỏ rơi chúng ta, cũng như những điều tốt lành chúng ta nắm lấy bởi nó, cho đến khi nó đã đưa chúng ta vào thiên đàng, nơi chức vụ ấy của nó được gác lại: đây là đặc ân của một Cơ Đốc nhân chân thật hơn kẻ giả hình và người thế gian; khi lòng tin cậy của họ, và điều họ tin cậy, bỏ rơi họ, thì lòng tin cậy của một tín đồ chân thật lại giúp ích cho người ấy nhất.

Về tình trạng của chúng ta sau sự chết, một Cơ Đốc nhân không cần bất an, vì các thiên sứ sẵn sàng làm chức vụ đưa linh hồn người ấy đến Pa-ra-đi, những chỗ ở đã sắm sẵn cho người, Giăng 14:2. Cứu Chúa của người sẽ là Đấng Phán Xét người, và cái Đầu sẽ không lên án các chi thể: bấy giờ người sẽ nhận bông trái và kết cục của đức tin mình, phần thưởng của sự trông cậy mình; điều ấy lớn lao và chắc chắn đến nỗi lòng tin cậy Đức Chúa Trời của chúng ta về điều ấy, thêm sức cho lòng tin cậy Ngài về mọi điều khác trong hành trình của chúng ta; đến nỗi sự tươi mới của đức tin chúng ta trong những điều lớn lao này, làm tươi mới sự nương cậy của nó nơi Đức Chúa Trời về mọi sự ở đời dưới này. Và chúng ta có biết bao sự trợ giúp mạnh mẽ để nâng đỡ đức tin mình, trong những điều lớn lao mà chúng ta không thể hiểu được, cho đến khi chúng ta đến hưởng chúng? Chẳng phải Phu Quân chúng ta ở đó sao? và Ngài chẳng đã nhận lấy phần sở hữu cho chúng ta sao? Ngài chẳng giữ chỗ cho chúng ta sao? Chẳng phải xác thịt chúng ta ở đó trong Ngài sao? và Đức Thánh Linh của Ngài ở dưới này với chúng ta sao? Chúng ta chẳng có trước những trái đầu mùa và của cầm của điều ấy sao? Đấng Christ chẳng đang sắm sửa và chuẩn bị chúng ta mỗi ngày, cho điều Ngài đã sắm sẵn và giữ cho chúng ta sao? Mọi điều chúng ta gặp trong đời này, đến giữa chúng ta và thiên đàng, như sự lìa bỏ, xung đột nội tâm, hoạn nạn bên ngoài, và sau cùng là sự chết, có khuynh hướng về đâu, nếu không phải để sắm sửa chúng ta cho một tình trạng tốt hơn về sau, và bởi đức tin trong đó, để khơi dậy một sự ao ước mạnh mẽ về điều ấy? Hãy lấy những điều này mà yên ủi nhau, Sứ đồ nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:18. Đây là những điều sẽ an ủi linh hồn!

CHƯƠNG XXV.

Về sự thiếu hụt ân tứ làm linh hồn bất an. Cũng như những hoạn nạn của Hội Thánh.

Trong các điều khác, chẳng có gì làm một Cơ Đốc nhân bất an hơn, là người được gọi đến sự thông công với Đấng Christ và Hội Thánh Ngài ở đây, và đến vinh hiển về sau, khi thấy mình thiếu những ân tứ xứng hợp với sự kêu gọi của một thánh đồ: cũng như với địa vị và chỗ đứng riêng mà Đức Chúa Trời đã đặt người ấy trong đời này, khi là chi thể của một thân thể chính trị.

Về sự kêu gọi Cơ Đốc của chúng ta, chúng ta phải biết rằng Cơ Đốc giáo là vấn đề của ân điển hơn là của ân tứ, của sự vâng lời hơn là của tài năng. Ân tứ có thể đến từ một công việc chung hơn của Đức Thánh Linh, chúng chung cho những kẻ bị bỏ, và phần nhiều vì người khác hơn vì chính mình. Ân điển đến từ một ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và đặc biệt vì ích lợi của chính chúng ta. Trong cùng một bổn phận, nơi đòi hỏi cả ân tứ lẫn ân điển: như trong sự cầu nguyện, một người có thể thi hành với bằng chứng về ân điển lớn hơn, hơn người khác có tài năng lớn hơn. Môi-se (một người không phải khéo ăn nói) đã được chọn trước A-rôn, để nói với Đức Chúa Trời, và vật lộn với Ngài bằng sự cầu nguyện, trong khi Y-sơ-ra-ên chiến đấu với A-ma-léc bằng gươm. Đó là công việc của tấm lòng nhiều hơn của lưỡi, của những tiếng rên siết nhiều hơn của lời nói, những tiếng rên siết và than thở ấy, Đức Thánh Linh sẽ luôn khơi dậy ngay cả trong tình trạng tệ nhất. Thế mà về tài năng chẳng có chi thể nào, mà không được trang bị một số khả năng, để phụng sự trong thân thể, và bởi đức tin có thể lớn lên đến mức độ lớn hơn. Vì Đức Chúa Trời chẳng gọi ai đến địa vị cao ấy, mà trong mức độ nào đó Ngài không sắm sửa cho người ấy thành một chi thể hữu ích, và ban cho một tinh thần vì công ích.

Nhưng đó là mức độ mà Đấng Christ cho là phải; là Đấng sẽ bù đắp trong thân thể, điều còn thiếu trong bất cứ chi thể riêng nào. Đức Chúa Trời sẽ gia tăng
mức độ ân tứ của chúng ta, khi có dịp bày tỏ chúng ra: vì chẳng có người lớn nhất nào, mà không có chỗ dùng cả tài năng lẫn ân điển của người hèn mọn nhất trong Hội Thánh. Và ở đây linh hồn có thể bởi tinh thần đức tin đến cùng Đức Chúa Trời như vầy: Lạy Chúa, địa vị Cơ Đốc mà tình yêu của Ngài trong Đấng Christ đã gọi, và nâng con lên, là một địa vị cao; và cần một mức độ ân điển lớn, để giữ gìn danh dự và sự an ủi của nó. Kẻ Ngài gọi đến đó, Ngài cũng sắm sửa trong mức độ nào đó, để bước đi xứng đáng với nó. Xin điều này làm bằng chứng cho linh hồn con về sự chân thật của sự kêu gọi của Ngài, rằng con được Đức Thánh Linh ban năng lực cho những bổn phận được đòi hỏi; tin vào sự trợ giúp ấy, con sẽ bắt tay vào công việc: Ngài đã hứa ban sự khôn ngoan cho kẻ cầu xin, và chẳng trách móc ai về sự bất xứng của họ, Gia-cơ 1:5. Phải, Ngài đã hứa ban Đức Thánh Linh của mọi ân điển cho kẻ cầu xin: đó là điều con cần, và chẳng hơn điều Ngài đã hứa.

Chỉ phải nhớ, rằng chúng ta đừng bước đi vượt quá tài năng và ân điển của mình: kết quả của điều ấy, sẽ là sự nản lòng trong chính mình, và sự ô danh từ người khác.

Điều tương tự có thể nói về sự kêu gọi riêng của chúng ta, nơi chúng ta phải bày tỏ những ân điển của sự kêu gọi Cơ Đốc mình, và lấy lòng yêu thương mà hầu việc lẫn nhau, Ga-la-ti 5:13, như chi thể của nhà nước cũng như của Hội Thánh. Vì vậy, mỗi người phải có, 1. Một sự kêu gọi; 2. Một luật lệ; 3. Một sự kêu gọi hữu ích; 4. Một sự kêu gọi xứng hợp với tài năng mình để người ấy ngang tầm với công việc; 5. Một lối vào hợp pháp, và sự kêu gọi đến đó; 6. Và một cách ăn ở hợp pháp trong đó. Dù quỹ đạo và phạm vi chúng ta đi trong đó có nhỏ, chúng ta vẫn phải giữ trong giới hạn của nó, vì về cách ăn ở trong đó, chúng ta phải khai trình nghiêm ngặt; và chẳng có sự kêu gọi nào hèn mọn, mà một người không tìm đủ để khai trình tốt. Điều chúng ta phải lo là biết công việc mình, rồi làm nó, và làm như làm cho Chúa, với lương tâm siêng năng chừng mực: vì làm quá, và làm việc gì quá sức, hoặc đến từ sự phô trương, hoặc từ sự không tin cậy Đức Chúa Trời: và sự lười biếng chẳng những không được phước nào, mà còn khiến chúng ta bị rủa, vì làm việc của Đức Chúa Trời cách dối dá, Giê-rê-mi 48:10. Vì chúng ta phải coi sự kêu gọi của mình là những việc phụng sự Đức Chúa Trời, là Đấng đã định chỗ đứng của chúng ta trong đó.

Điều thuộc về chúng ta trong sự kêu gọi, là lo chu toàn bổn phận, điều Đức Chúa Trời nhận lấy, là sự trợ giúp và sự thành công tốt đẹp trong đó. Hãy làm công việc của chúng ta, và để Đức Chúa Trời làm công việc của Ngài. Siêng năng và tin cậy nơi Ngài chỉ thuộc về chúng ta, phần còn lại của gánh nặng thuộc về Ngài. Trong một gia đình, sự lo lắng của người cha và người chủ là lớn nhất, sự lo của con cái chỉ là vâng lời, và của đầy tớ là công việc của mình; sự lo về cung ứng và bảo vệ không làm phiền họ. Phần nhiều sự bất an của chúng ta trong sự kêu gọi, là chúng ta tự làm khổ mình về công việc của Đức Chúa Trời. Hãy tin cậy Đức Chúa Trời, và hãy làm việc, và để Ngài lo phần còn lại. Ngài coi trọng danh dự của Ngài đến nỗi, sẽ thấy rõ chúng ta đã chẳng tin cậy Ngài uổng công, ngay cả khi chúng ta chẳng thấy vẻ gì là làm được điều lành. Phi-e-rơ thả lưới suốt đêm mà chẳng bắt được gì, thế mà theo lời Đấng Christ ông lại thả lưới, và bắt được nhiều cá đến nỗi lưới rách, Lu-ca 5:6. Sự tham lam (khi người ta muốn giàu hơn điều Đức Chúa Trời muốn họ) làm phiền mọi sự; nó làm phiền nhà, cả gia đình, và cái nhà bên trong chúng ta, linh hồn quý báu của chúng ta, vốn phải là một cái nhà yên tĩnh cho Đức Thánh Linh ngự, Đấng có chỗ ngồi là một tinh thần yên tĩnh. Nếu người ta theo phương pháp của Đấng Christ, và trước hết tìm kiếm nước thiên đàng, mọi điều khác sẽ được ban thêm cho họ, Ma-thi-ơ 6:33. Nếu những ý nghĩ về sự bất xứng trong địa vị làm chúng ta nản lòng, hãy nhớ điều Đức Chúa Trời phán với Môi-se, khi ông viện cớ không nói được: Ai đã làm nên miệng loài người? Há chẳng phải ta là Đức Giê-hô-va sao? Xuất Ê-díp-tô Ký 4:11. Mọi sự đầy đủ của chúng ta cho mọi sự kêu gọi đều từ Đức Chúa Trời.

Nhưng ngươi sẽ nói, Dù bởi phước của Đức Chúa Trời hoàn cảnh riêng của tôi được an ủi, thế mà tình trạng của dân Đức Chúa Trời ở khắp nơi, và những khốn khổ của thời đại làm tôi bất an.

Chúng ta than phiền về thời đại, nhưng hãy coi chừng chúng ta đừng trở thành một phần của sự khốn khổ của thời đại; kẻo chúng vì chúng ta mà tệ hơn. Thật vậy, kẻ nào không đau lòng về điều xấu của thời đại là một chi thể chết; thế mà ở đây có chỗ cho lời than ấy: Xin Chúa cứu giúp. Trong những cơn bão này hãy làm như các môn đồ đã làm, kêu cầu Đấng Christ quở trách bão tố. Đây là ngày hoạn nạn của Gia-cốp; xin cũng là ngày tin cậy của Gia-cốp: thân thể hãy làm như Đầu đã làm trong trường hợp tương tự; và đến kỳ thân thể sẽ được như Đầu.

Trong trường hợp này nên trình bày trước Đức Chúa Trời mọi lời hứa đã hứa cho Hội Thánh Ngài, cùng những gương về sự hiện diện của Ngài trong đó, và sự giải cứu nó trong các thời trước. Đức Chúa Trời chẳng bao giờ gần Hội Thánh Ngài hơn khi hoạn nạn gần kề: khi dưới đất họ kết luận là sự đổ nát hoàn toàn, Đức Chúa Trời trên trời đang kết luận một sự giải cứu vinh hiển: thường sau lúc nước rút thấp nhất, tiếp theo là lúc thủy triều lên cao nhất. Đấng Christ đứng trên núi Si-ôn. Có một mưu định trên trời, sẽ đập vỡ khuôn của mọi mưu định trái ngược dưới đất; và hơn nữa, Đức Chúa Trời sẽ dùng chính phương tiện mà kẻ thù Ngài tìm cách hủy hoại Hội Thánh, để gây dựng Hội Thánh. Hãy đứng yên và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va. Đức Chúa Trời đã trả giá quá đắt cho Hội Thánh Ngài, để chịu đựng nó lâu trong tay kẻ thù tàn nhẫn.

Còn về sự dường như được nuôi dưỡng của kẻ thù Hội Thánh Đức Chúa Trời, chỉ là một thời, và là một thời ngắn, và một thời đã định; Kẻ ác lập mưu hại người công bình, Thi Thiên 37:12; chúng là kẻ lập mưu và cày sự gian ác, Gióp 4:8; chúng khéo léo và siêng năng trong đó, nhưng chúng gặt sự hủy hoại của chính mình. Ngày của chúng đang đến, và hố của chúng đang đào, Thi Thiên 37:12, và 94:13. Vậy hãy coi chừng chớ bực tức, vì kẻ đem mưu ác đến thành tựu; vì cánh tay kẻ ác sẽ bị bẻ gãy, Thi Thiên 37:7, 17.* Chúng ta nên giúp đức tin mình bằng cách quan sát Đức Chúa Trời thi hành sự phán xét trong việc này. Kẻ thù của Hội Thánh không thể không bực tức, khi thấy rốt cuộc mưu đồ của chúng bị phá hỏng, nhưng rồi thấy khuôn của mưu kế chúng đổ lại trên đầu chúng, sẽ càng hành hạ chúng hơn.

Trong trường hợp này, sẽ rất an ủi khi vào nơi thánh, vì ở đó chúng ta sẽ có thể nói: Thật Đức Chúa Trời là tốt lành cho Y-sơ-ra-ên, Thi Thiên 37. Đức Chúa Trời có một hòm giao ước cho kẻ thuộc về Ngài; chẳng có hoàn cảnh nào xấu, mà chẳng có nhũ hương ở Ga-la-át, sự an ủi trong Y-sơ-ra-ên. Vực sâu của khốn khổ chẳng bao giờ vượt quá vực sâu của lòng thương xót. Đức Chúa Trời thường, vì chính mục đích này, lột Hội Thánh Ngài khỏi mọi sự giúp đỡ bên dưới, để nó chỉ nương cậy nơi Ngài; và để thấy rõ Hội Thánh được cai trị bởi một quyền năng cao hơn quyền năng chống lại nó. Và bấy giờ là lúc chúng ta có thể trông đợi những sự giải cứu lớn lao của Hội Thánh, khi có một đức tin lớn nơi Đức Chúa Trời vĩ đại.

Từ mọi điều đã nói, chúng ta thấy, rằng con đường duy nhất để làm linh hồn yên tĩnh, là ra lệnh cho nó tin cậy Đức Chúa Trời; và sự bất an và thiếu kiên nhẫn là triệu chứng và sự bày tỏ của một tấm lòng không tin.

* Đọc Thi Thiên 10, 37, 94, 129.

CHƯƠNG XXVI.

Về những lý lẽ thuộc Đức Chúa Trời trong một tín đồ. Về việc người ấy chú tâm ngợi khen Đức Chúa Trời, hơn là được giải cứu.

Chúng ta sẽ tiếp tục phần tiếp theo của đề tài; tôi sẽ còn ngợi khen Ngài.

Trong những lời này Đa-vít bày tỏ những lý do và nền tảng của lòng tin cậy mình, tức là, từ mối liên hệ người có với Đức Chúa Trời bởi kinh nghiệm và giao ước đặc biệt. Trong đó, nói chung, chúng ta có thể nhận thấy, rằng những ai thật sự tin cậy Đức Chúa Trời, cố gắng chống đỡ đức tin mình bằng những lập luận vững chắc và lý lẽ mạnh mẽ. Đức tin là một ân điển của sự hiểu biết, nó biết mình tin cậy ai, vì điều gì, và trên nền tảng nào mà tin cậy. Lý trí tự nó không thể tìm ra điều chúng ta nên tin, thế mà khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều ấy, đức tin cho chúng ta biết có lý do lớn để tin điều ấy: đức tin dùng lý trí, dù không như nền tảng, nhưng như một công cụ đã được thánh hóa để tìm ra những nền tảng của Đức Chúa Trời, hầu nương cậy trên chúng. Kẻ tin tốt nhất, là kẻ biết rõ nhất vì sao mình nên tin: sự tin cậy và tình yêu, và những tình cảm khác của linh hồn, dù không có lý trí ghép vào trong chúng, thế mà chúng vẫn hợp lý chừng này, là trong một người khôn ngoan chúng được dấy lên, hướng dẫn, và đặt xuống bằng lý trí, bằng không người ta chẳng đáng bị trách hay được khen về việc sắp đặt tình cảm mình cho đúng; trong khi chẳng những đức hạnh dân sự, mà chính ân điển đặc biệt lo việc cai trị tình cảm bằng lý trí đã thánh hóa.

Linh hồn hướng dẫn ý chí và tình cảm, khác với cách nó hướng dẫn các chi thể bên ngoài của thân thể. Nó điều khiển những tình cảm của sự tin cậy, tình yêu, sự vui thích, niềm vui, v.v. như một vị vua điều khiển những thần dân khôn ngoan của mình, và như các mưu sĩ điều khiển một quốc gia có trật tự bằng cách đưa ra những lý lẽ cho họ; nhưng linh hồn cai trị các chi thể bên ngoài bằng mệnh lệnh, như chủ cai trị nô lệ, ý muốn của nó là đủ. Tay và chân cử động theo mệnh lệnh, mà chẳng cần lý do nào; nhưng chúng ta sẽ không tin cậy và vui mừng trong Đức Chúa Trời mà không có lý do, hay ít nhất một vẻ lý do.

Chính tội lỗi cũng chẳng bao giờ thiếu lý do, dù là lý do thế nào, nhưng chúng ta gọi nó là vô lý, vì nó chẳng có lý do tốt nào cho nó; vì lý trí là một tia sáng của Đức Chúa Trời, không thể thêm sức cho bất cứ công việc tối tăm nào. Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người là một tạo vật có hiểu biết, Ngài hướng dẫn người bằng con đường xứng hợp với tình trạng ấy, và đó là lý do Đức Chúa Trời trong lòng thương xót nhường nhịn chúng ta trong lời Ngài, mà ban cho chúng ta biết bao lý do về sự tin cậy nơi Ngài. Sự khích lệ và an ủi là gì, nếu không phải một sự chứng minh cho chúng ta về những lý do lớn hơn để nâng chúng ta lên, hơn là những lý do để quật chúng ta xuống.

Những lý do của Đa-vít ở đây rút ra một phần từ một lời hứa giải cứu nào đó, và một phần từ bản tính của Đức Chúa Trời và cách Ngài đối đãi với người, Đấng, như người trước đây đã thấy là một Đức Chúa Trời chữa lành và cứu rỗi, người cũng trông đợi sẽ thấy Ngài như vậy nữa: và một phần từ giao ước ân điển: Ngài là Đức Chúa Trời tôi.

Những lý do chính của người lấy từ Đức Chúa Trời, Ngài là gì trong chính Ngài, và Ngài là gì và sẽ là gì đối với con cái Ngài, và đối với người cách riêng; dù người tin kính có những lý do cho lòng tin cậy mình, những lý do ấy vẫn thuộc Đức Chúa Trời và thuộc linh như chính đức tin; vì, như tia sáng tự nhiên phát ra từ mặt trời, và cành từ rễ; cũng vậy, bởi sự luận lý thuộc Đức Chúa Trời, một lẽ thật phát ra từ một lẽ thật khác. Và như tia sáng và mặt trời, như rễ và cành đều cùng một bản tính, những nền tảng của các lẽ thật an ủi, và những lý do lấy từ những nền tảng ấy, đều cùng một thần tính và thẩm quyền, dù trong lúc cám dỗ sự luận lý thường bị rối loạn, đến nỗi không thể thấy một lẽ thật phát ra từ một lẽ thật khác thế nào: đây là một đặc ân của thiên đàng, rằng sự hiểu biết của chúng ta ở đó sẽ chẳng phải là suy luận, chứng minh điều này bởi điều kia, bằng là quyết đoán, thấy các sự vật trong nền tảng của chúng với một cái nhìn trực tiếp hơn: linh hồn bấy giờ được nâng lên để hiểu các sự vật cách trực tiếp, và chẳng còn xác thịt và huyết trong chúng ta, để dấy lên những sự phản đối phải được thỏa mãn bằng lý lẽ.

Đôi khi trong một tình trạng sáng sủa hơn của linh hồn, đức tin chẳng dùng lý lẽ nhiều; nhưng khi được thông công gần gũi và ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và bởi có sự giống nhau nào đó giữa linh hồn đã được đóng ấn bản tính thuộc Đức Chúa Trời trên nó, với Đức Chúa Trời, nó liền chạy đến Chúa, như thể, bởi một bản năng siêu nhiên, như bởi bản năng tự nhiên một đứa trẻ chạy đến cha mình trong bất cứ hoạn nạn nào. Phải, và từ ánh sáng chung của tự nhiên, là ánh sáng bày tỏ có một Đức Chúa Trời: ngay cả người tự nhiên, trong lúc cùng cực, cũng sẽ chạy đến Đức Chúa Trời, và Ngài là tác giả của tự nhiên đôi khi sẽ nghe họ, như Ngài nghe tiếng quạ con kêu cầu Ngài, nhưng chỉ những ai có sự trở lại thân mật với Ngài cách an ủi và chắc chắn, là những người có một tâm tình đã thánh hóa xứng hợp với Đức Chúa Trời, như đã quen biết Ngài kỹ.

Đôi khi đức tin lại phải dùng lý lẽ để thêm sức cho mình, và vì vậy linh hồn nghiên cứu những lập luận để tự giúp mình, hoặc từ kho dự trữ bên trong đã chất trong linh hồn, hoặc nó lắng nghe, và thuận theo những lý lẽ do người khác gợi ý; và chẳng có tấm lòng đầy ân điển nào, mà không có một khuôn khổ xứng hợp và tương ứng với bất cứ lẽ thật thánh khiết và an ủi nào được đem đến và thúc giục trên nó: có điều gì đó trong tinh thần người ấy đáp lại bất cứ điều gì đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: dù có lẽ người chưa từng nghe về điều ấy trước đây, thế mà người liền nhận họ hàng với nó, như đến từ cùng một nguồn phước, là Đức Thánh Linh; và vì vậy một tấm lòng đầy ân điển đón nhận sự an ủi sớm hơn người khác, như đã sẵn sàng để đón lấy nó.

Những lý do Đa-vít đưa ra ở đây, chẳng phải là những lập luận để thuyết phục sự phán đoán người, bằng là những động cơ và sự thúc giục để nghiêng ý chí người tin cậy Đức Chúa Trời: vì sự tin cậy là một sự nương cậy thánh khiết nơi Đức Chúa Trời, đặc biệt đưa ý chí đến với Ngài; mà, ý chí được dẫn dắt bởi sự tốt lành của các sự vật, như sự hiểu biết được dẫn dắt bởi lẽ thật: tấm lòng phải được làm ngọt ngào bằng sự suy ngẫm về tình yêu và lòng thương xót trong Đấng chúng ta tin cậy, cũng như được thuyết phục về khả năng làm ơn cho chúng ta của Ngài. Những sợi dây kéo tấm lòng tin cậy, là những sợi dây tình yêu, và những sợi dây tình yêu đặc biệt là tình yêu của Đấng chúng ta yêu dành cho chúng ta; và vì vậy những lý do thắng phục nhất đưa cả tấm lòng đi là những lý do rút ra từ sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời, nhờ đó tấm lòng được mở ra và mở rộng để trông đợi mọi điều tốt, và chẳng điều gì ngoài điều tốt từ Ngài.

Nhưng chúng ta phải nhớ, rằng chẳng những những lý do từ lẽ thật và quyền năng của Đức Chúa Trời, mà cả những sự thúc giục hay quyến rũ từ sự tốt lành của Chúa cũng sẽ chẳng thắng phục linh hồn hơn, quá mức nó có một sự nếm trải tươi mới được Đức Thánh Linh đem vào nó, để phân biệt những lý do ấy, và đáp lại điều trái ngược.

Tôi sẽ ngợi khen Ngài. — Đa-vít ở đây chú tâm ngợi khen Đức Chúa Trời hơn là sự giải cứu của chính mình, vì người biết sự giải cứu của mình về phía Đức Chúa Trời là có ý, để Ngài được tôn vinh. Đó là bằng chứng của một tinh thần xuất sắc, khi mọi sự tự ái đều bị dìm trong vinh hiển của Đức Chúa Trời: và trong đó chẳng mất gì; vì sự tồn tại tốt nhất của chúng ta là trong Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân khởi đầu bằng việc yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài: nhưng người kết thúc bằng việc yêu chính mình trong và vì Đức Chúa Trời: và như vậy mục đích của người, và mục đích của Đức Chúa Trời, và mục đích của mọi sự khác, hội tụ và hiệp nhất trong một. Chúng ta có thể nhắm đến ích lợi của mình, miễn chúng ta đưa lòng mình đến chỗ quy nó về điều thiện tối cao, như một vòng tròn nhỏ có thể nằm trong một vòng tròn lớn, để những đường kẻ từ cả hai vòng tròn, gặp nhau trong một tâm điểm. Đó là một nền tảng xuất sắc của sự chân thành, khi ao ước ân huệ của Đức Chúa Trời, chẳng phải vì những mục đích tự ái, bằng là để Đức Chúa Trời được ngợi khen tự do và đầy đủ hơn từ chúng ta, xét rằng linh hồn chẳng bao giờ xứng hợp cho bổn phận phước hạnh ấy hơn, bằng khi nó ở trong tình trạng vui vẻ.

Điều làm Đa-vít vui mừng hơn là người sẽ có một tấm lòng rộng mở để phụng sự Đức Chúa Trời, hơn là người sẽ được mở rộng hoàn cảnh. Những tâm tình thánh khiết chẳng nghĩ nhiều về thời gian sắp đến, rằng nó sẽ ngọt ngào cho họ, bằng là nó sẽ thêm lên sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Ân điển chân thật nâng linh hồn lên trên những sự tự ái, và chẳng nghỉ cho đến khi đến mục đích tối cao, nơi hạnh phúc của nó hệ tại.

Đức Chúa Trời được tôn vinh trong việc khiến chúng ta hạnh phúc; và chúng ta, hưởng hạnh phúc, phải tôn vinh Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời hạ mình xuống với chúng ta, đến nỗi chẳng những cho phép chúng ta, mà còn truyền cho chúng ta nhìn đến sự thoát khỏi khốn khổ, và sự hưởng hạnh phúc của chính mình; thế mà một linh hồn đã thấm đượm ân điển, bay cao hơn, và được đưa đi với những sự tôn trọng tinh sạch hơn để tôn cao vinh hiển Đức Chúa Trời; phải, đôi khi đến nỗi quên cả hạnh phúc của chính mình: nó tôn trọng chính mình vì Đức Chúa Trời, hơn là Đức Chúa Trời vì chính mình. Một linh hồn thuộc thiên đàng chẳng bao giờ thỏa mãn, cho đến khi được gần Đức Chúa Trời hết mức có thể. Và tạo vật càng đến gần Đức Chúa Trời, càng được trút rỗng chính mình, và mọi sự tự ái. Hạnh phúc của chúng ta ở trong Ngài nhiều hơn ở trong chính chúng ta. Chúng ta tìm chính mình nhiều nhất, khi chúng ta từ bỏ chính mình nhiều nhất. Và càng cố tôn cao Đức Chúa Trời, chúng ta càng nâng cao địa vị mình trong Ngài.

Tôi sẽ ngợi khen. — Đa-vít nghĩ đến bổn phận của mình trong việc ngợi khen Chúa, hơn là công việc giải cứu người của Ngài. Chúng ta hãy nghĩ đến điều là bổn phận của chúng ta, và Chúa sẽ nghĩ đến điều sẽ là sự an ủi của chúng ta: chúng ta sẽ cảm thấy Ngài đáp lại điều chúng ta trông đợi nơi Ngài, trong việc làm điều Ngài trông đợi nơi chúng ta. Chúng ta có thể có những ý nghĩ hèn mọn về Ngài đến nỗi, chúng ta định tôn vinh Ngài, mà Ngài lại chẳng định làm ơn cho chúng ta nhiều hơn sao?

Điều này nên là một lời cầu khẩn mạnh mẽ cho chúng ta trong sự cầu nguyện, để thắng phục với Đức Chúa Trời, khi chúng ta cam kết mình trên sự bày tỏ lòng thương xót của Ngài cho chúng ta, để dâng cho Ngài mọi sự ngợi khen. Lạy Chúa, như ích lợi và sự an ủi sẽ thuộc về con, thì sự ngợi khen sẽ thuộc về Ngài.

Chẳng kém gì phạm thượng khi ngợi khen Chúa về điều mà, bằng những mưu kế bất chính, chúng ta đã chiếm được; vì, ngoài sự giả hình của nó (trong việc dường như dâng cho Ngài, khi thật ra chúng ta dâng cho trí khôn và những sự giúp đỡ xác thịt của chính mình) chúng ta làm Ngài thành người bảo trợ cho những đường lối mà Ngài ghê tởm nhất; và đó là sự thờ hình tượng ở mức độ cao nhất khi biến đổi Chúa quá cao trong ý nghĩ chúng ta, đến nỗi nghĩ Ngài đẹp lòng với điều đến từ kẻ thù lớn nhất của Ngài. Và đó là một sai lầm thô thiển khi lấy sự rủa sả của Đức Chúa Trời làm phước: thịnh vượng trong một đường lối xấu, là một sự phán xét thuộc linh, làm cứng lòng cách cực độ.

Đó là bằng chứng về sự chân thành của Đa-vít ở đây, rằng người không định dùng bất cứ đường lối gián tiếp nào để giải cứu mình, vì người định ngợi khen Đức Chúa Trời, điều mà không lương tâm có tội nào có thể dâng, vì sợ nhìn mặt Đức Chúa Trời; cũng như Chúa sẽ ghê tởm một của lễ như vậy, nếu nó được dâng cho Ngài. Phao-lô được thúc giục ngợi khen Đức Chúa Trời; nhưng đồng thời ông chắc chắn Chúa sẽ bảo toàn ông khỏi mọi việc ác, 2 Ti-mô-thê 4:18.

Đôi khi, thật vậy, nơi chẳng có ý định ác ý, Chúa tha thứ một số sự bùng nổ của xác thịt và huyết, cố gắng tự giúp mình trong lúc nguy hiểm, đến nỗi không lợi dụng chúng để bỏ rơi chúng ta trong hoạn nạn, như Đa-vít, là người đã thoát khỏi A-kích bằng cách giả điên, 1 Sa-mu-ên 27:10. Và điều này đem lại một cớ tạ ơn gấp đôi, một phần vì Chúa bỏ qua sự sai phạm của chúng ta, và một phần vì chính sự giải cứu. Thế mà sự khoan dung này của Đức Chúa Trời, sẽ khiến linh hồn xấu hổ hơn về sau, vì những mưu kế tội lỗi này; vì vậy nó không được làm tiền lệ cho chúng ta. Chẳng thể có ân điển hay sự khôn ngoan trong việc theo đuổi một đường lối, nơi chúng ta chẳng thể cầu nguyện Đức Chúa Trời ban thành công trong đó, cũng chẳng chúc tụng Ngài khi Ngài ban nó. Trong trường hợp này Đức Chúa Trời ban phước nhất, khi Ngài chống đối nhất, và rủa sả nhất nơi tấm lòng bị lừa dối tưởng Ngài ban phước nhất.

CHƯƠNG XXVII.

Trong tình trạng tệ nhất chúng ta có cớ ngợi khen Đức Chúa Trời. Vẫn còn cớ dồi dào trong những ngày này.

Tôi sẽ còn ngợi khen Ngài. Hay là, tôi sẽ còn ngợi khen Đức Chúa Trời: tức là, dù điều gì xảy đến với tôi, tôi vẫn có cớ, và có một tinh thần để ngợi khen Chúa: khi chúng ta ở mức thấp nhất, ấy vẫn là một sự thương xót chúng ta chẳng bị thiêu nuốt. Chúng ta chẳng bao giờ tệ đến nỗi, không thể tệ hơn: bất cứ điều gì ít hơn địa ngục đều là không đáng. Đó là một điều đáng ngợi khen, rằng chúng ta còn có thì giờ và cơ hội để bước vào một tình trạng phước hạnh. Đức Giê-hô-va đã sửa phạt tôi cách nghiêm trang, nhưng Ngài không phó tôi cho sự chết, Đa-vít nói, Thi Thiên 118:18 [NEEDS REVIEW: trong bản gốc ghi "Psal. xviii. 18", nhưng câu trích rõ là Thi Thiên 118:18].

Trong những thời tệ nhất có sự hiện diện của Chúa với con cái Ngài,

1. Trong việc điều độ mức độ của thập tự giá, để nó không quá sức họ.

2. Trong việc điều độ thời gian của nó; Cây gậy của kẻ ác sẽ không được đặt lâu trên sản nghiệp người công bình, Thi Thiên 125:3. Chúa giới hạn cả mức độ lẫn thời gian,

3. Ngài hiện diện trong việc pha lẫn một chút an ủi, và như vậy làm dịu sự đắng cay của thập tự giá.

4. Phải, và Ngài nâng đỡ linh hồn bằng sức mạnh bên trong; đến nỗi dù nó ngã lòng, nó cũng sẽ chẳng hoàn toàn ngã quỵ.

5. Đức Chúa Trời hiện diện trong việc thánh hóa thập tự giá cho điều tốt; và sau cùng khi Ngài đã làm trọn công việc của Ngài trong kẻ thuộc về Ngài, Ngài hiện diện để giải cứu họ cách sau rốt. Một Cơ Đốc nhân có tấm lòng lành mạnh luôn có một Đức Chúa Trời để đến, một lời hứa để đến, kinh nghiệm trước đây để đến, ngoài một kinh nghiệm hiện tại về sự tốt lành của Chúa mà người đang hưởng: hiện tại người là con của Đức Chúa Trời, là chi thể của Đấng Christ, là kẻ thừa kế thiên đàng: người ở trong tình yêu của Đức Chúa Trời trong thập tự giá, cũng như ngoài nó; người có thể bị quăng ra khỏi tình trạng hạnh phúc của mình trong đời, nhưng chẳng bao giờ bị quăng ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời.

Phản đối. Nếu con cái Đức Chúa Trời có cớ ngợi khen Đức Chúa Trời trong tình trạng tệ nhất, thì có gì khác biệt giữa tình trạng tốt nhất và tệ nhất của họ?

Đáp. Dù con cái Đức Chúa Trời luôn có dịp ngợi khen Ngài, thế mà có những mùa ngợi khen Ngài đặc biệt hơn những mùa khác; có những ngày do chính Ngài làm nên, cốt để vui mừng trong đó, nơi chúng ta có thể nói: Nầy là ngày Đức Giê-hô-va làm nên, chúng ta sẽ mừng rỡ và vui vẻ trong ngày ấy, Thi Thiên 118:24. Và tôi nghĩ, đây chủ yếu là điều có ý ở đây. Đa-vít tự an ủi mình với điều này, rằng dù hiện tại thế nào với người, Đức Chúa Trời sẽ đối đãi nhân từ với người về sau, đến nỗi người sẽ có cớ chúc tụng danh Ngài.
Dù trong thời gian dữ chúng ta có cớ ngợi khen Chúa; thế mà chúng ta là như vậy, và tinh thần chúng ta, phần nhiều, hoạn nạn làm lòng chúng ta co lại. Vì vậy sứ đồ cho rằng bổn phận thích hợp nhất trong hoạn nạn là cầu nguyện; Có ai chịu khổ chăng? hãy cầu nguyện, Gia-cơ nói: Có ai vui mừng chăng? hãy hát ngợi khen, Gia-cơ 5:13. cho thấy ngày vui mừng là ngày thích hợp nhất để ngợi khen Đức Chúa Trời. Mỗi công việc của một Cơ Đốc nhân đều đẹp trong thì của nó: các ân điển của Cơ Đốc giáo có những chức vụ riêng trong những mùa khác nhau. Trong hoạn nạn, sự cầu nguyện đúng mùa; trong ngày gian truân, hãy kêu cầu ta, Đức Chúa Trời phán: Trong những thời tốt hơn sự ngợi khen nên xuất hiện và bày tỏ. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự tốt lành Ngài cho kẻ thuộc về Ngài, Ngài ban cho họ ân điển cùng với đó, để bày tỏ lòng biết ơn của họ với Ngài. Ngợi khen Đức Chúa Trời bấy giờ là đẹp nhất, dù chẳng bao giờ trái mùa, khi Đức Chúa Trời dường như kêu gọi điều ấy, bằng cách làm mới cảm nhận về lòng thương xót Ngài trong một ân huệ mới nào đó đối với chúng ta. Nếu con chim còn hót trong mùa đông, huống chi trong mùa xuân. Nếu tấm lòng được chuẩn bị trong mùa đông hay nghịch cảnh để ngợi khen Đức Chúa Trời, nó sẽ sẵn sàng biết bao khi được sưởi ấm bởi ánh nắng vinh hiển của ân huệ Ngài?

Đời sống chúng ta chẳng là gì, mà như một tấm vải dệt với những sợi thiếu thốn và ân huệ, thập tự giá và phước lành, đứng vững và vấp ngã, chiến đấu và chiến thắng xen kẽ nhau; vì vậy nên có một sự giao tiếp liên tục giữa cầu nguyện và ngợi khen trong lòng chúng ta. Luôn có một nền tảng để thông công với Đức Chúa Trời trong một trong hai cách này, cho đến khi chúng ta đến tình trạng nơi mọi thiếu thốn sẽ được cung ứng, nơi thật ra chỉ còn điều để ngợi khen. Thế mà ngợi khen Đức Chúa Trời trong đời này có đặc ân này, là ở đây chúng ta ngợi khen Ngài giữa vòng kẻ thù Ngài. Trên thiên đàng mọi người sẽ hòa giọng với chúng ta. Chúa coi đó là một vinh dự, giữa vòng ma quỷ và kẻ ác (đời sống chúng chẳng là gì ngoài sự sỉ nhục Ngài) được có những kẻ sẽ làm cho danh Ngài, như chính nó là, trở nên lớn trong thế gian.

Đa-vít tự an ủi mình trong điều này, rằng người sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời; điều ấy cho thấy người đã rèn luyện mình kỹ trước đây trong bài tập thánh này, trong đó người thấy sự an ủi đến nỗi không thể không vui mừng trong những ý nghĩ trước về thời gian ấy, nơi người sẽ có dịp mới cho sự quen biết trước đây của mình với Đức Chúa Trời. Những ý nghĩ thuộc bản tính này không vào được một tấm lòng xa lạ với Đức Chúa Trời.

Đó là một nghệ thuật đặc biệt trong lúc khốn khổ, khi nghĩ đến điều để vui mừng, nếu không phải cho hiện tại, thì cho thời gian sắp đến; vì niềm vui khiến người ta ngợi khen, và sự ngợi khen lại khơi dậy niềm vui: hai điều này sinh ra lẫn nhau, như hạt giống sinh ra cây, và cây sinh ra hạt giống. Vậy khôn ngoan là đặt đức tin vào việc, để nhận càng nhiều sự an ủi càng tốt từ những lời hứa tương lai, hầu chúng ta có cả sự an ủi lẫn sức mạnh cho hiện tại, trước khi chúng ta được hưởng trọn chúng. Bản tính của đức tin là ứng trước các phước lành bằng cách làm những điều sẽ được ứng nghiệm về sau, như hiện tại bây giờ, vì chúng ta có chúng trong lời hứa. Nếu Đức Chúa Trời đã chẳng cho phép chúng ta nhận nhiều điều trong sự tin cậy cho thời gian sắp đến, cả vì vinh hiển Ngài, lẫn vì ích lợi chúng ta, Ngài đã chẳng bao giờ để lại những lời hứa giàu có như vậy cho chúng ta. Vì đức tin chẳng những tôn vinh Đức Chúa Trời về hiện tại (trong sự tin hiện tại vào lẽ thật Ngài, và nương cậy nơi Ngài) mà khi nó nhìn về phía trước, nó thấy một nền tảng đời đời để ngợi khen Đức Chúa Trời, và được thúc giục ngợi khen Ngài ngay bây giờ, vì điều để ngợi khen trong tương lai ấy, mà nó chắc chắn sẽ có về sau. Chính những hy vọng về điều tốt tương lai, đã khiến Đa-vít ngợi khen Đức Chúa Trời về hiện tại. Nếu tình trạng hạnh phúc chúng ta trông đợi đã hiện diện, chúng ta sẽ đón lấy nó bằng những lời ngợi khen hiện tại. Mà, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy, Hê-bơ-rơ 11:1, và ban một sự tồn tại cho điều chưa có; bởi đó một linh hồn thật tin không thể không là một linh hồn ngợi khen. Vì mục đích này Đức Chúa Trời bày tỏ trước điều chúng ta sẽ có, để trước hết chúng ta ngợi khen Ngài, như thể chúng ta đã hưởng chúng. Vì đó là một vinh dự lớn cho lẽ thật Ngài, khi chúng ta coi điều Ngài phán như đã làm xong, và điều Ngài hứa như đã ứng nghiệm. Nếu chúng ta chẳng có một sự tin cậy liên tục vào sự đời đời của tình yêu Ngài dành cho chúng ta, làm sao chúng ta có thể ngợi khen Ngài?

Phản đối. Nhưng chúng ta thiếu những nền tảng cho thời gian sắp đến mà Đa-vít có; người có những lời hứa riêng mà chúng ta thiếu.

Đáp. Dù chúng ta thiếu U-rim và Thu-mim, và các đấng tiên tri để báo trước cho chúng ta thời gian sắp đến sẽ ra sao, chúng ta vẫn có quy điển Kinh Thánh được mở rộng; chúng ta sống dưới một sự bày tỏ vinh hiển hơn về Đấng Christ, và dưới một sự tuôn đổ dồi dào hơn của Đức Thánh Linh, nhờ đó sự thiếu ấy được cung ứng dư dật: chúng ta có những lời hứa chung cho thời gian sắp đến, rằng Chúa sẽ chẳng bao giờ lìa hay bỏ chúng ta; rằng Ngài sẽ ở với chúng ta trong lửa và trong nước; rằng Ngài sẽ ban một lối thoát cho sự cám dỗ; và rằng kết cục của mọi sự sẽ vì ích lợi chúng ta; rằng chúng ta sẽ gặt những bông trái bình an của sự công bình; và Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành gì cho kẻ ăn ở tin kính, và bước đi ngay thẳng, v.v. Nếu chúng ta có tinh thần đức tin để áp dụng những điều chung này, chúng ta sẽ thấy nhiều sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong từng điều riêng.

2 Ngoài những lời hứa chung, chúng ta có một số lời hứa riêng cho thời gian sắp đến; về sự bối rối của Kẻ Chống Đấng Christ, về sự trở lại của dân Do Thái, và sự đầy dẫy của dân Ngoại, v.v. dù có lẽ chúng ta chẳng bao giờ sống để thấy, chúng ta vẫn là chi thể của thân thể ấy, là thân thể về sau sẽ thấy điều ấy, và vì vậy nên thúc giục lòng mình ngợi khen Đức Chúa Trời, như thể chính chúng ta đang hưởng sự ứng nghiệm hiện tại của chúng; vì đức tin có thể trình bày chúng cho linh hồn, như thể chúng đang hiện diện.

3 Một số người có sự thông công gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, có thể có đức tin riêng về một số sự giải cứu riêng, nhờ đó họ có thể đặt nền cho sự cầu nguyện riêng. Lu-thơ cầu nguyện cho một người bạn đau ốm, là người rất an ủi và hữu ích cho ông, đã nhận được một câu trả lời riêng cho sự bình phục của bạn; bởi đó ông tin chắc đến nỗi sai người nhắn với bạn rằng bạn chắc chắn sẽ bình phục. La-ti-mơ cầu nguyện với lòng sốt sắng lớn về ba điều; 1. Rằng Nữ hoàng Ê-li-sa-bét sẽ lên ngôi. 2. Rằng ông sẽ lấy huyết lòng mình mà đóng ấn lẽ thật. 3. Và rằng Phúc Âm sẽ được phục hồi một lần nữa, một lần nữa, điều ông bày tỏ với tinh thần mạnh mẽ lạ thường. Cả ba điều Đức Chúa Trời đều nhậm lời ông.† Nhưng những đặc ân của một số ít không được làm thành luật chung cho mọi người. Những đặc ân không ra khỏi những con người ấy, mà ở lại đó. Thế mà nếu người ta giữ một sự thông công gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, chắc chắn Ngài sẽ bày tỏ Ngài cho họ cách thân mật hơn, trong nhiều điều riêng hơn thường lệ. Những lời hứa riêng trong thi thiên thứ mười chín* và những chỗ khác, được ứng nghiệm cho những ai có đức tin riêng, và cho mọi người khác (với những giới hạn gắn với những lời hứa thuộc bản tính ấy) trong chừng mực Đức Chúa Trời thấy sẽ đưa đến ích lợi cho họ và vinh hiển cho chính Ngài, và trong chừng mực họ nương cậy nơi Ngài trong việc dùng phương tiện: và điều này chẳng đủ để giữ một tấm lòng đầy ân điển sao?

Nhưng không nói đến những lời hứa và sự bày tỏ riêng, (sự ứng nghiệm chúng chúng ta hưởng ở đây trong đời hiện tại này) chúng ta có những lời hứa giàu có và quý báu về sự giải cứu sau rốt và trọn vẹn khỏi mọi điều dữ, và sự hưởng trọn mọi điều tốt trong đời sắp đến; thế mà chẳng phải sắp đến đến nỗi, chúng ta chẳng có của cầm và trái đầu mùa của nó ở đây: mọi sự không phải để dành cho thiên đàng. Chúng ta có thể nói với Đa-vít: Ôi! sự nhân từ Chúa lớn lao thay, là sự Chúa đã dành cho những kẻ kính sợ Chúa! Thi Thiên 31:19. Và chẳng những vậy, nhưng sự nhân từ ấy lớn lao biết bao mà Chúa đã làm ra trong những kẻ tin cậy nơi Chúa, ngay trước mặt con loài người! Đức Chúa Trời không chất hết sự tốt lành Ngài cho thời gian sắp đến, mà rải nhiều ra mỗi ngày trước những ai có mắt để thấy.

Mà, mục đích chính của Đức Chúa Trời trong việc bày tỏ những lời hứa vinh hiển về đời sắp đến, là để chúng làm nền tảng an ủi cho chúng ta, và ngợi khen cho Ngài ngay trong đời này: và, thật vậy, điều gì trong đời này có thể nặng nề cho kẻ có thiên đàng trong mắt? Điều gì đã khiến Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta chịu thập tự giá, và khinh điều sỉ nhục, nếu không phải niềm vui của vinh hiển sắp đến đặt trước mặt Ngài? Hê-bơ-rơ 12:2.

Bổn phận mà Đa-vít đưa lòng mình đến, trước khi người được hưởng trọn điều người trông đợi, là chờ đợi cách nhẫn nhục, vì Đức Chúa Trời thường đặt một kỳ hạn dài cho sự ứng nghiệm những lời hứa Ngài: Đa-vít, sau khi có lời hứa về một vương quốc, bị trì hoãn lâu mới được tấn phong. Áp-ra-ham đã già mới hưởng con trai của lời hứa. Giô-sép chờ lâu mới được tôn cao. Chính Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đã ba mươi bốn tuổi mới được tôn cao lên vinh hiển.

Đức Chúa Trời trì hoãn, nhưng sự trì hoãn của Ngài chẳng phải một khoảng trống, nơi chẳng có điều tốt nào được làm; mà trong khoảng ấy có sự sắm sửa cho những lời hứa. Trong khi hạt giống nằm ẩn trong đất, thời gian không mất, vì mùa đông sắm sửa cho mùa xuân; phải, mùa đông càng khắc nghiệt, mùa xuân càng đầy hy vọng: dù đó chỉ là một khoảng trống, chúng ta cũng nên cầm cự, vì những điều lớn lao sắp đến; nhưng vì đó chỉ là thời kỳ chuẩn bị, chúng ta nên vượt qua nó với ít nản lòng hơn. Xin điều này nâng đỡ chúng ta trong mọi sự trái ngược với ao ước: thật dại dột khi nghĩ, rằng chúng ta nên có thuốc và sức khỏe cùng một lúc: khi chất dịch bệnh được đưa ra và tẩy sạch thì chúng ta sẽ hưởng sức khỏe ao ước. Đức Chúa Trời hứa tha thứ tội lỗi — nhưng ngươi thấy gánh nặng của nó mỗi ngày trên mình. Hãy phấn chấn lên; khi buổi sáng tối tăm nhất, thì ngày đến; sau một tuần mệt nhọc đến ngày sa-bát; và sau trận chiến, chiến thắng sẽ hiện ra — thời điểm của Đức Chúa Trời là tốt nhất, vì vậy hãy quyết định chờ đợi sự nhàn hạ của Ngài. Để ăn ở tốt hơn trong điều này, chúng ta phải biết chúng ta phải chờ đợi sao cho, trong lúc chờ, chúng ta không chọc giận sự nhẫn nhục của Đấng chúng ta nương cậy, bằng cách giơ tay ra làm điều ác, điều thật ra là chống lại những hy vọng của chúng ta. Vì vậy chờ đợi Đức Chúa Trời, luôn đi đôi với làm lành. Có một ảnh hưởng trong điều được trông đợi, trong tinh thần của kẻ thật trông đợi, thúc giục người đến một sự tương hợp xứng đáng, bằng cách tẩy sạch mình khỏi bất cứ điều gì không đứng được với sự thánh khiết của tình trạng ấy. Chờ đợi bao hàm mọi ân điển, như sự nhẫn nhục, sự bền đỗ, sự nhịn nhục trong việc cầm cự, bất chấp sự dài dòng của thời gian bị trì hoãn, sự can đảm, và sự vượt qua mọi khó khăn đứng ở giữa. Vì chờ đợi thật ra là gì nếu không phải tiếp tục trong một đường lối đầy ân điển không chỗ trách được, cho đến khi ao ước được thành tựu?

Từ đó chúng ta có thể nhận ra một sự khác biệt chính giữa một Cơ Đốc nhân và một người xác thịt, là người nông cạn, và chỉ lo hiện tại; người ấy muốn có điều tốt của mình ở đây, trong khi một thánh đồ của Đức Chúa Trời cứ tiếp tục chờ đợi, dù mọi sự dường như trái ngược với điều người trông đợi. Sự hiện diện của những điều sắp đến đối với đức tin là như vậy, nó khiến người ta khinh sự vui sướng tạm thời của tội lỗi, Hê-bơ-rơ 11:25. Có bằng chứng nào về sự tốt lành, khi một người chỉ tốt khi nắm được điều gì đó làm mình thỏa mãn? Đây là vinh hiển của đức tin, rằng nó có thể, trên lời hứa trơ trọi của Đức Chúa Trời, từ bỏ chính mình trong những điều đẹp lòng tự nhiên, và nâng linh hồn lên một tâm tình, phần nào tương xứng với tình trạng phước hạnh ấy, mà, dù chưa hưởng, nó vẫn chắc chắn tin, và trông đợi. Điều gì có thể khích lệ chúng ta chờ đợi hơn điều này, rằng điều tốt chúng ta chờ đợi, lớn hơn điều chúng ta có thể hiểu, phải, lớn hơn điều chúng ta có thể ao ước hay trông đợi?

Đây chẳng phải một quyết định liều lĩnh từ sức riêng của Đa-vít, mà nó phát ra từ sự chân thật hiện tại của lòng người, trong chừng mực người biết điều ấy: cùng với một sự nương cậy khiêm nhường nơi Đức Chúa Trời, cả vì sự giải cứu, lẫn một tấm lòng ngợi khen Ngài vì điều ấy; vì những ơn phước của Đức Chúa Trời thường trọn vẹn, và được làm ngọt ngào bằng một cảm nhận về tình yêu Ngài, đến nỗi gây ra một tấm lòng biết ơn, điều, đối với một Cơ Đốc nhân chân thật, là một phước lớn hơn chính sự giải cứu, vì nó làm linh hồn tốt hơn. Đa-vít xưng nhận với sự ngưỡng mộ khiêm nhường, rằng một tấm lòng được mở rộng đến từ Đức Chúa Trời; Tôi là ai, người nói, và dân sự tôi là ai?

Người nhắc đến việc ngợi khen Đức Chúa Trời ở đây, thay vì sự giải cứu; vì một tấm lòng được mở rộng để ngợi khen Đức Chúa Trời, thật ra là phần lớn nhất của sự giải cứu; vì nhờ đó linh hồn được giải thoát khỏi những eo hẹp và bất mãn của chính nó.

CHƯƠNG XXVIII.

Những phẩm chất khác nhau của sự ngợi khen xứng đáng dâng cho Đức Chúa Trời. Cùng những sự trợ giúp trong đó. Và những dấu hiệu Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện của chúng ta.

Dù sự ngợi khen là điều phải dâng cho Đức Chúa Trời, và bổn phận của chúng ta tự nó là một điều vui thích, thế mà ngợi khen Ngài chẳng phải dễ như nhiều người tưởng. Âm nhạc thì ngọt ngào, nhưng việc lên dây đàn thì khó chịu: linh hồn chúng ta sẽ chẳng ở đúng điệu lâu, và thật khó cho chúng ta khi đi sắp đặt chúng vào nề nếp; như những chiếc đồng hồ tinh xảo, một điều nhỏ cũng cản trở chuyển động; đặc biệt là đam mê, là điều chẳng những làm rối khung ân điển trong chúng ta, mà cả khung tự nhiên, khiến con người mất quyền và mất sự sở hữu chính mình và vì vậy Đa-vít ở đây, khi đã nghĩ đến việc ngợi khen Đức Chúa Trời, phải giải quyết cuộc cãi cọ giữa người và linh hồn người trước: sự ngợi khen khiến mọi phần và mọi ân điển của linh hồn hoạt động; và vì vậy linh hồn cần thu thập chính nó và sức lực nó lại cho bổn phận này.

Ngợi khen Đức Chúa Trời đặc biệt đòi hỏi sự từ bỏ chính mình, từ một ý thức về những thiếu thốn, yếu đuối, và bất xứng của chính mình: nó đòi hỏi dâng chính mình, và mọi điều thuộc về mình, để ở dưới sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Chính nền tảng, và bông trái nó sinh ra, đều thuộc về Đức Chúa Trời; và những kẻ chưa thật dâng mình cho Đức Chúa Trời, chẳng bao giờ sẵn sàng dâng mọi điều mình có cho Ngài bất cứ khi nào Ngài kêu gọi. Lòng biết ơn là một của lễ, và trong các của lễ phải có sự giết trước khi dâng, bằng không sự dâng sẽ như dâng một tạo vật ô uế: sự tạ ơn là một thứ hương; và phải có lửa để đốt hương ấy; sự tạ ơn đòi hỏi chẳng những tình cảm mà cả sức nóng của tình cảm. Phải có một sự chắc chắn về ơn phước chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì; và chẳng dễ duy trì sự chắc chắn về mối liên hệ của chúng ta trong những điều tốt nhất.

Thế mà, trong trường hợp này, nếu chúng ta chẳng cảm thấy sự chắc chắn, tốt là chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời về điều chúng ta có: chúng ta không thể chối rằng Chúa dâng chính Ngài trong lòng thương xót cho chúng ta, và Ngài định điều tốt cho chúng ta bởi đó, vì chúng ta nên hiểu sự đối đãi thương xót của Ngài với chúng ta như vậy, và đừng ghen tuông Ngài mà không có cớ: nếu chúng ta đưa lòng mình đến chỗ sẵn lòng ngợi khen Đức Chúa Trời, vì điều chúng ta không thể không xưng nhận đến từ Ngài, Ngài sẽ sẵn sàng, trong thì của Ngài, bày tỏ Ngài rõ ràng hơn cho chúng ta. Chúng ta nếm sự tốt lành Ngài nhiều cách, và nó đi kèm với nhiều sự nhẫn nhục; và những điều này trong bản tính chúng dẫn chúng ta chẳng những đến sự ăn năn, Rô-ma 2:4, mà còn đến sự xưng nhận biết ơn; và chúng ta nên theo điều Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến, dù Ngài chưa cho chúng ta biết những điều kín nhiệm của Ngài.

Tốt là, trong trường hợp này, giúp linh hồn bằng một quyết định vững chắc, và chống đỡ quyết định chúng ta bằng một lời thề, chẳng những nói chung rằng chúng ta sẽ ngợi khen, mà đặc biệt về điều gì đó trong quyền của chính mình, miễn nó không chứng tỏ là cái bẫy cho chúng ta. Vì bằng cách này tấm lòng được chiếm hoàn toàn, và điều ấy coi như đã xong về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, và sự an ủi của chúng ta; vì những quyết định mạnh mẽ bày tỏ sự chân thành mà không có bất cứ sự giữ lại giả hình và rỗng tuếch nào. Luôn luôn một người có bao nhiêu sự chân thành, sự bình an bên trong người sẽ bấy nhiêu. Quyết định, như một dòng nước mạnh, cuốn phăng mọi sự trước mặt nó; ít điều tốt nào được làm trong đạo mà không có điều này, và với nó mọi sự coi như đã xong.

Ngay khi chúng ta bắt tay vào công việc này, chúng ta sẽ cảm thấy tinh thần mình dâng cao hơn và cao hơn, như nước trong nơi thánh, khi linh hồn càng ngày càng nóng lên: xem Đa-vít dâng lên từng bậc thế nào: Hãy vui vẻ trong Đức Giê-hô-va; rồi, hỡi người công bình hãy vui mừng; rồi, hỡi hết thảy người có lòng ngay thẳng, hãy reo mừng, Thi Thiên 32:11. Đức Thánh Linh sẽ vui thích đưa chúng ta đi trong bổn phận này, cho đến khi Ngài để tinh thần chúng ta trên thiên đàng, ngợi khen Đức Chúa Trời với các thánh đồ và thiên sứ vinh hiển ở đó; Kẻ nào đã có, và dùng điều mình có, sẽ được ban cho thêm, Ma-thi-ơ 25:19. Kẻ biết Đức Chúa Trời đúng, sẽ tôn kính Ngài bằng cách tin cậy Ngài; kẻ tôn kính Ngài bằng cách tin cậy Ngài, sẽ tôn kính Ngài bằng cách cầu nguyện; và kẻ tôn kính Ngài bằng sự cầu nguyện, sẽ tôn kính Ngài bằng những lời ngợi khen; kẻ tôn kính Ngài bằng những lời ngợi khen, sẽ làm trọn những lời ngợi khen mình trên thiên đàng; và điều này sẽ đền công lao của việc lên dây và giữ linh hồn đúng điệu: sự buôn bán này với Đức Chúa Trời là sự buôn bán giàu có nhất trên đời; khi chúng ta dâng những lời ngợi khen cho Ngài, Ngài dâng những ân huệ mới cho chúng ta, và như vậy một sự giao tiếp đời đời, ngày càng tăng giữa Đức Chúa Trời và linh hồn được duy trì: Đa-vít ở đây quyết định ngợi khen Đức Chúa Trời, vì người chắc chắn về một sự giải cứu sẽ đem lại cho người một nền tảng để ngợi khen Ngài.

Ngợi khen Đức Chúa Trời rất xứng được gọi là hương, vì như nó ngọt ngào tự nó, và ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời, nó cũng làm ngọt ngào mọi điều từ chúng ta mà ra. Tình yêu và niềm vui ngọt ngào tự chúng, dù những người chúng ta yêu và vui mừng trong, chẳng biết về tình cảm của chúng ta, cũng chẳng đáp lại như vậy; nhưng chúng ta không thể yêu và vui mừng trong Đức Chúa Trời, mà Ngài chẳng vui thích trong chúng ta: khi chúng ta bỏ bê việc ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta mất cả sự an ủi của tình yêu Đức Chúa Trời, lẫn của chính chúng ta. Đó là một sự phán xét thuộc linh khi thiếu hay mất cảm nhận về những ân huệ của Đức Chúa Trời vì đó là dấu hiệu thiếu sự sống thuộc linh, — hay ít nhất sự sống động; nó cho thấy chúng ta chưa ở trong tình trạng của những người Đức Chúa Trời đã chọn, để bày tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài trên.

Khi chúng ta xét, rằng nếu chúng ta không đáp lại lòng tốt, và ân huệ người ta bày tỏ với chúng ta, chúng ta đáng bị coi là không xứng đáng được tôn trọng (như đã phạm tội chống lại mối dây của xã hội loài người và tình yêu) chúng ta không thể không hổ thẹn về chính mình nhiều hơn, khi xét sự chênh lệch của cách ăn ở, và thái độ bạc bẽo của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; khi thay vì làm đền thờ của sự ngợi khen Ngài; chúng ta trở thành mồ mả của những ơn phước Ngài; sự hư không này trong bản tính chúng ta là gì, khi đứng trên sự chính xác của công lý trong việc đáp lại những lịch sự nhỏ của loài người, mà lại bỏ qua những ân huệ trọng thể của Đức Chúa Trời, mà chẳng mấy khi để ý đến chúng? Sự giáo dục tốt nhất là xưng nhận những sự tôn trọng lớn nhất nơi chúng xứng đáng nhất, và nghĩ, rằng nếu sự bạc bẽo và thô lỗ là tội trong phép lịch sự, thì càng hơn trong đạo. Nguy hiểm lớn nhất của sự vô ơn, là điều quan trọng nhất trong mọi sự: nếu chúng ta cho mình bất cứ sức mạnh thuộc linh nào trong những hành động thuộc linh, chúng ta phạm hoặc tội phạm thánh trong việc cướp của Đức Chúa Trời điều phải dâng cho Ngài; hoặc sự nhạo báng, bằng cách ngợi khen Ngài về điều chúng ta cho là của chính mình: nếu sự bất công đáng bị lên án nơi loài người, càng hơn trong việc từ chối Đức Chúa Trời điều phải dâng cho Ngài, vì đạo là điều phải dâng đầu tiên. Nó lấy đi nhiều khỏi lòng biết ơn, khi chúng ta có những quan niệm chung về những ân huệ riêng; sự ngợi khen chẳng đẹp trong miệng kẻ ngu: Đức Chúa Trời chẳng yêu của lễ mù, Ma-la-chi 1:8.

Vì vậy chúng ta nên có sự khôn ngoan và phán đoán, chẳng những để biết trên nền tảng nào mà biết ơn, mà còn theo thứ tự nào, bằng cách phân biệt đâu là những ân huệ tốt nhất và đầu tiên mà những ân huệ còn lại phát ra, và những ân huệ nào thêm sự xứng đáng cho mọi ân huệ còn lại: tốt là thấy các phước lành, như chúng phát ra từ ân điển và lòng thương xót. Nó làm cho bất cứ phước lành nào được khen ngợi nhiều, khi thấy tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời trong đó, điều đáng quý hơn chính phước lành, như nó làm cho bất cứ điều gì từ chúng ta mà ra được khen ngợi nhiều, khi chúng ta đặt một sự tôn trọng biết ơn, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời trên nó, và nếu chúng ta quan sát, chúng ta sẽ thấy sự bạc bẽo của người khác đối với chúng ta, chỉ là một sự sửa phạt về sự bạc bẽo của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

Trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời, chẳng tốt khi trì hoãn, mà hãy tận dụng sự tươi mới của phước lành: điều chúng ta thêm vào sự trì hoãn, chúng ta lấy đi khỏi lòng biết ơn; và đồng thời, mất đi những trái đầu mùa và đầu tiên của tình cảm chúng ta. Đó là một sự chuộc thì giờ khôn ngoan, khi quan sát những mùa tốt nhất của lòng biết ơn: một tấm lòng vui vẻ sẽ đón nhận tốt nhất một bổn phận vui vẻ; và vì vậy chẳng tốt khi phí một tâm tình xứng hợp như vậy vào những điều phù phiếm, mà sau khi đã cho tự nhiên một chút thỏa mãn, hãy để Đức Chúa Trời hưởng bông trái của sự trồng trọt của chính Ngài; bằng không nó chẳng tốt hơn việc sưởi ấm của những kẻ đứng bên đống lửa tốt, và kêu: Ha, ha, ta ấm đây. Ê-sai 44:16.

Đa-vít không nói, tôi sẽ tạ ơn Đức Chúa Trời, mà tôi sẽ ngợi khen Ngài; dù người có ý điều ấy. Lời tạ ơn tốt nhất khi nó hướng đến sự ngợi khen, và kết thúc ở đó; vì lời tạ ơn đơn thuần bày tỏ sự tôn trọng đối với ích lợi của chính chúng ta, sự ngợi khen bày tỏ đối với vinh hiển Đức Chúa Trời; và đặc biệt đối với vinh hiển của những sự xuất sắc mà ơn phước đến từ đó; và từ đó linh hồn được mở rộng để nghĩ cao về mọi sự xuất sắc của Đức Chúa Trời.

An-ne, khi tạ ơn riêng vì được nhậm lời về một đứa con, lấy dịp bày tỏ những sự xuất sắc khác của Đức Chúa Trời, và dâng cao hơn và cao hơn; từ một đến nhiều; từ thời hiện tại, đến thời sắp đến; từ những ân huệ riêng cho chính mình, bà thúc giục người khác ngợi khen Đức Chúa Trời vì lòng thương xót Ngài dành cho họ, 1 Sa-mu-ên 2:1. Đa-vít cũng vậy: Hỡi Đức Chúa Trời, xin cứu tôi, và lưỡi tôi sẽ hát ngợi khen sự công bình Chúa, Thi Thiên 51. Người đưa điều này ra như một sự cam kết với Chúa để giúp người, vì nó sẽ hướng đến sự mở rộng vinh hiển Ngài; người quyết định dùng ân huệ của Đức Chúa Trời theo cách này.

Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động như rượu mới, mở rộng tinh thần từ một bậc ngợi khen Đức Chúa Trời này đến bậc khác; và vì nó thấy sự đời đời của tình yêu Đức Chúa Trời, trong chừng mực có thể, nó cố gắng một sự ngợi khen Đức Chúa Trời đời đời; một tấm lòng đầy ân điển khi nếm ân huệ bày tỏ cho chính mình, liền được sưởi ấm để truyền bá sự ngợi khen Đức Chúa Trời cho người khác,
và càng thấy bông trái của việc tin cậy Đức Chúa Trời, và lẽ thật Ngài trong việc ứng nghiệm lời hứa, nó càng tôn kính sự tin cậy ấy, vì biết rằng danh dự của Đức Chúa Trời buộc Ngài phải tôn kính những kẻ tôn kính Ngài, 2 Sa-mu-ên 30. Phước sẽ sinh ra phước; linh hồn chẳng bao giờ được tự do khỏi tội lỗi bằng khi nó ở trong tâm tình biết ơn; vì lòng biết ơn phát ra từ một tấm lòng thật hạ mình, và trút rỗng chính mình, thật yêu mến và vui mừng trong Đức Chúa Trời: và khi phạm tội nào, Đức Thánh Linh bị buồn rầu và co lại, và môi miệng bị niêm phong trong một tấm lòng như vậy; vì lương tâm, khi phạm tội nào, nhìn nó chẳng những như sự bất tuân chống lại ý muốn và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà như sự vô ơn đối với sự tốt lành Ngài, và điều này làm tan chảy một tấm lòng tin kính nhất. Khi Na-than nói với Đa-vít, Đức Chúa Trời đã làm điều này, và điều này cho người, và sẵn sàng làm hơn nữa, người không thể nén được sự xưng tội mình, mà mềm lòng và đầu phục ngay, 2 Sa-mu-ên 12:8.

Chúng ta chẳng những nên tạ ơn, mà còn nên biết ơn, suy ngẫm và nghiên cứu những lời ngợi khen Đức Chúa Trời. Cả đời chúng ta chẳng nên là gì khác ngoài một sự chúc tụng liên tục danh thánh Ngài, và dùng nó cho Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, để xem Ngài có người nhận nào ở đâu. Sự tốt lành của chúng ta chẳng ích gì cho Đức Chúa Trời, Thi Thiên 16:2. Chúng ta chẳng cần đem nước đến nguồn, cũng chẳng đem ánh sáng đến mặt trời. Lòng biết ơn đầy sáng kiến, nó nghĩ ra những điều rộng rãi; dù bổn phận của chúng ta là làm quản gia tốt của các ta-lâng mình, lòng biết ơn thêm một vẻ rực rỡ và một sự chấp nhận đầy ân điển hơn, vì nó có nhiều hơn điều Đức Chúa Trời kêu gọi.

Sự ngợi khen Đức Chúa Trời của chúng ta không nên như tia lửa từ đá lửa, mà như nước từ nguồn, tự nhiên, sẵn sàng, tự do, như tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: lòng thương xót làm đẹp lòng Ngài, sự ngợi khen cũng nên làm đẹp lòng chúng ta. Đó là hạnh phúc của chúng ta, khi phần tốt nhất trong chúng ta được dùng vào công việc tốt nhất và cao nhất. Đó là một lời nói hay của một người rằng: Nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi làm chim họa mi, tôi đã hót như chim họa mi; nhưng nay Đức Chúa Trời đã dựng nên tôi làm người, tôi sẽ hát ra sự ngợi khen Đức Chúa Trời, đó là công việc chỉ của thánh đồ; Mọi công việc Chúa làm đều ngợi khen Ngài, và các thánh Ngài chúc tụng Ngài, Thi Thiên 145:10. Mọi sự hoặc là phước lành trong bản tính chúng, hoặc được ban phước, đến nỗi chúng trở thành phước lành cho chúng ta bởi mệnh lệnh cai trị của Đấng, khiến mọi sự phụng sự kẻ thuộc về Ngài; ngay cả những điều tệ nhất trong ý nghĩa này cũng trở nên thuộc linh cho dân Đức Chúa Trời ngược với bản tính chúng: sự tốt lành ấy lớn lao biết bao khi khiến ngay cả những điều tệ nhất thành tốt?

Những ân huệ nhỏ đến từ không tình yêu nhỏ, mà từ chính tình yêu mà Đức Chúa Trời định những điều lớn nhất cho chúng ta, và là của cầm của nó: người tin kính biết ơn về những ân huệ nhỏ nhất hơn người thế gian về những ân huệ lớn nhất; tình cảm của người ban tăng giá trị món quà.

Ôi vậy chúng ta hãy cố dùng, cả điều chúng ta có, lẫn điều chúng ta là cho vinh hiển Ngài. Nó bày tỏ rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, (chẳng những bằng cả sự hiểu biết, tấm lòng, và tình cảm, mà) khi bằng cả sức lực và quyền năng mình, trong chừng mực chúng ta có lợi thế bởi bất cứ phần nào, mối quan hệ nào, hay sự kêu gọi nào để phụng sự Ngài: chúng ta không thể có một vinh dự lớn hơn trên đời, hơn là được Đức Chúa Trời tôn kính, để dồi dào trong việc này.

Thời gian chúng ta ở đây ngắn ngủi, và chẳng bao lâu chúng ta sẽ bị gọi đến khai trình; vì vậy chúng ta hãy nghiên cứu những lời ngợi khen thật. Sự ban phước của Đức Chúa Trời cho chúng ta là trong việc làm, và sự ngợi khen của chúng ta về Ngài cũng nên vậy. Lời tạ ơn bằng lời thì tốt, nhưng bằng việc làm thì tốt hơn: lá thì tốt, nhưng trái thì tốt hơn; và trong các trái, trái nào tốn của chúng ta nhiều nhất. Sự ngợi khen chân thật đòi hỏi cả con người chúng ta; sự phán đoán để quý trọng, trí nhớ để chất chứa, ý chí để quyết định, tình cảm để vui thích, lưỡi để nói ra, và đời sống để bày tỏ những ân huệ giàu có của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nghĩ điều gì? chúng ta có thể nhớ lại điều gì? chúng ta có thể quyết định điều gì? chúng ta có thể nói điều gì? chúng ta có thể bày tỏ điều gì trong cả đường lối mình, tốt hơn những lời ngợi khen về Đấng, mà từ Ngài, bởi Ngài, và về Ngài chúng ta và mọi sự đều có? Rô-ma 11:36.

Cả đời chúng ta nên chẳng nói gì ngoài lòng biết ơn; mọi hoàn cảnh và nơi chốn chúng ta ở, nên là một chứng nhân về lòng biết ơn của chúng ta: điều này sẽ khiến thời đại và nơi chốn chúng ta sống tốt hơn vì chúng ta. Khi chính chúng ta là những đài kỷ niệm của lòng thương xót Đức Chúa Trời, thật xứng hợp chúng ta nên là những mẫu mực của sự ngợi khen Ngài, và những đài kỷ niệm sống cho người khác: chúng ta nên nghĩ sự sống được ban cho chúng ta, để làm điều gì đó tốt hơn là sống; chúng ta sống không phải để sống: sự sống chúng ta không phải là mục đích của chính nó, mà là sự ngợi khen Đấng ban nó. Đức Chúa Trời đã nối vinh hiển Ngài và hạnh phúc chúng ta lại với nhau: thật xứng hợp chúng ta nên quy mọi điều tốt về vinh hiển Ngài, là Đấng đã nối vinh hiển Ngài với điều tốt nhất của chúng ta, trong việc được tôn vinh trong sự cứu rỗi chúng ta.

Đa-vít kết luận, rằng người chắc chắn sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, vì người đã cầu nguyện với Ngài. Những lời cầu nguyện là hạt giống của sự ngợi khen; tôi đã gieo, vì vậy tôi sẽ gặt: điều chúng ta nhận như bông trái của sự cầu nguyện, ngọt ngào hơn điều chúng ta có bởi sự quan phòng chung.

Phản đối. Nhưng làm sao chúng ta biết Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của chúng ta?

Đáp. Nếu chính chúng ta coi trọng chúng, và trông đợi một kết quả; sự cầu nguyện là một cuộc mạo hiểm chắc chắn, chúng ta có thể trông đợi một sự đáp lại.

2. Đó là một dấu hiệu Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện của chúng ta, khi Ngài khơi dậy lòng biết ơn trước trên sự chắc chắn: lòng biết ơn không thể không có hoặc ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta biết ơn, hoặc một chút nếm trải những điều chúng ta biết ơn. Đức Chúa Trời thường chấp nhận lời cầu nguyện, khi Ngài không ban điều ấy; và sẽ bởi đó ban cho chúng ta dịp tạ ơn vì sự chăm sóc khôn ngoan Ngài, trong việc đổi một phước này lấy một phước khác xứng hợp hơn cho chúng ta. Chúa đoái đến những lời cầu nguyện của tôi, khi bởi sự cầu nguyện lòng tôi được uốn nắn đến tâm tình mà Ngài đòi hỏi; tức là, một sự vâng phục khiêm nhường Ngài, từ một sự xưng nhận những thiếu thốn của tôi, và sự đầy dẫy của Ngài. Chẳng có gì được khơi dậy trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, không, chẳng đến một ao ước đầy ân điển, mà Đức Chúa Trời sẽ đáp lại nó, nếu chúng ta có một tinh thần để chờ đợi.

3. Chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời đã chấp nhận lời cầu nguyện của chúng ta, khi Ngài khiến đường lối dễ dàng và rõ ràng, sau khi cầu nguyện, bởi một sự quan phòng đầy ân điển; khi dòng sự việc bắt đầu đổi thay, và chúng ta gặp những sự an ủi thay vì những thập tự giá trước, và thấy lòng mình được yên tĩnh và khích lệ chống lại điều chúng ta sợ nhất.

4. Sự sốt sắng trong cầu nguyện cũng là một dấu hiệu Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của chúng ta; như lửa từ trời cho thấy Ngài chấp nhận của lễ: nền tảng của việc thắng phục bởi những lời cầu nguyện của chúng ta, là chúng được dâng lên trong một danh đầy ân điển, và vì những người được ơn, và do chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đọc cho. Chúng hành động trong sức mạnh của Ba Ngôi phước hạnh, không phải của chính chúng, dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển của mọi sự xuất sắc Ngài.

Đó là sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời khi kêu cầu Ngài trong hoạn nạn; và đó là lời hứa của Ngài sẽ giải cứu; và rồi cả sự hướng dẫn lẫn lời hứa của Ngài rằng chúng ta sẽ tôn vinh Ngài, Thi Thiên 50:15. Khi hoạn nạn khơi dậy sự cầu nguyện, câu trả lời của Đức Chúa Trời cho chúng sẽ khơi dậy những lời ngợi khen. Đa-vít khi nói, tôi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời, đã giả định Đức Chúa Trời sẽ giải cứu người, để người có nền tảng ngợi khen danh Ngài. Và người biết Đức Chúa Trời sẽ giải cứu người, vì, như từ đức tin người đã cầu nguyện xin giải cứu; người cũng biết đó là thứ tự trong cách đối đãi của Đức Chúa Trời, làm sống lại sau khi héo hon, và tươi mới sau khi ngã lòng. Chúa biết bằng không tinh thần chúng ta sẽ ngã quỵ trước Ngài.

Một tâm tình biết ơn, là một sự trợ giúp đặc biệt trong một tình trạng khốn khổ; vì lòng biết ơn phát ra từ tình yêu, và tình yêu vui mừng trong sự chịu khổ, Công vụ 15:21. Lòng biết ơn nâng linh hồn cao hơn chính nó, đó là sự buôn bán với Đức Chúa Trời; nhờ đó, như chúng ta bởi Ngài, Ngài cũng được lợi bởi chúng ta. Vì vậy các thánh đồ dùng điều này như một động cơ với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ ban cho những ao ước của họ, vì kẻ sống ngợi khen Ngài, chứ không phải kẻ chết, Ê-sai 38:9. Nếu Chúa trông đợi sự ngợi khen từ chúng ta, chắc chắn Ngài sẽ đặt chúng ta trong một tình trạng ngợi khen.

Sự vô ơn là một tội đáng ghê tởm cả đối với Đức Chúa Trời lẫn loài người; và nó càng ít bị luật pháp loài người trừng phạt, càng bị trừng phạt bên trong bởi sự xấu hổ kín nhiệm, và bên ngoài bởi sự căm ghét công khai, một khi nó trở nên tai tiếng. Khi những trát bắt của Đức Chúa Trời ban ra vì từ chối dâng cho Ngài thuế của Ngài, Ngài đặc biệt để mắt đến một tấm lòng vô ơn; và ghét mọi tội lỗi càng hơn, khi trong đó có nhiều sự vô ơn hơn: sự bỏ bê lòng tốt bị coi là bạc bẽo nhất. Sao chúng ta lại chất những sự tổn thương lên Đức Chúa Trời, là Đấng chất những phước lành của Ngài lên chúng ta? ai lại lấy ác báo thiện? Những sự thương xót của những người như vậy rốt cuộc sẽ chứng tỏ là biết bao bản cáo trạng chống lại họ.

Vậy tôi nài xin anh em hãy cố làm những người ngợi khen. Nếu trong bất cứ bổn phận nào chúng ta có thể trông đợi sự trợ giúp, chúng ta có thể trông đợi trong bổn phận này là bổn phận hoàn toàn liên quan đến vinh hiển Đức Chúa Trời: càng ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ càng ngợi khen Ngài. Khi Đức Chúa Trời, bởi ân điển, mở rộng ý chí, Ngài định ban việc làm. Con cái Đức Chúa Trời, nơi ý chí họ tương hợp với ý muốn Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ được chúng ứng nghiệm. Trong một mảnh đất màu mỡ, một người sẽ gieo hạt giống tốt nhất của mình. Chúa định vinh hiển của chính Ngài trong mọi sự thương xót; và kẻ ngợi khen Ngài, tôn vinh Ngài. Khi ý chí chúng ta đưa chúng ta đến điều Đức Chúa Trời muốn trên hết, chúng ta có thể trông đợi Ngài sẽ thỏa mãn những ao ước của chúng ta. Đức Chúa Trời hằng sống là một nguồn sống chẳng bao giờ cạn; Ngài chẳng bao giờ làm cho chúng ta nhiều đến nỗi, Ngài không thể và sẽ không làm hơn nữa. Nếu chẳng có sự cuối cùng của những lời ngợi khen chúng ta, sẽ chẳng có sự cuối cùng của sự tốt lành Ngài: chẳng có cách thịnh vượng nào như cách này. Bởi cách này chúng ta chắc chắn chẳng bao giờ rất khốn khổ: làm sao chúng ta có thể ngã lòng, khi bởi một sự thông công ngọt ngào với Chúa đặt mình trên thiên đàng? phải, khiến tấm lòng mình thành một thứ thiên đàng, một đền thờ, một nơi chí thánh nơi hương được dâng cho Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 6:16. Đó là nhánh ngọt ngào nhất của chức thầy tế lễ chúng ta, khi dâng những của lễ hằng ngày này: nó chẳng những là sự khởi đầu, mà là một lối vào thêm nữa của thiên đàng chúng ta trên đất, và một ngày kia sẽ là toàn bộ công việc của chúng ta đời đời.

Sự ngợi khen là một thuế công bình và phải dâng cho mọi phước lành của Đức Chúa Trời; vì đặc biệt những ân huệ tốt nhất của Ngài còn kêu gọi điều gì khác nơi tay chúng ta? Mọi tạo vật ngợi khen Ngài thế nào, nếu không phải bằng miệng chúng? Đó là một món nợ luôn thiếu, và luôn trả; và càng trả, chúng ta sẽ càng thiếu: khi trả món nợ này đúng, linh hồn sẽ thấy nhiều sự bình an. Một tấm lòng biết ơn Chúa vì những phước lành Ngài, là phước lớn nhất trong mọi phước. Nếu chẳng vì một vài linh hồn đầy ân điển, Chúa sẽ có được vinh dự gì từ phần còn lại của thế gian vô ơn? điều ấy càng nên thúc giục chúng ta làm những cái loa của sự ngợi khen Đức Chúa Trời giữa vòng kẻ thù Ngài, vì điều này, phần nào, có một đặc ân hơn việc chúng ta ngợi khen Ngài trên thiên đàng; vì ở đó Ngài chẳng có kẻ thù nào làm sỉ nhục Ngài.

Đây là một bổn phận mà không ai có thể chối cãi, vì nó đặc biệt là một công việc của tấm lòng. Không phải ai cũng có thể bày tỏ lòng biết ơn mình trong việc ban cho, hay làm những việc lớn, nhưng ai cũng có thể bày tỏ sự sẵn lòng của lòng mình. Mọi điều bên trong có thể ngợi khen danh thánh Ngài, dù chúng ta có ít hay chẳng có gì bên ngoài — và điều bên trong chúng ta là điều Đức Chúa Trời đặc biệt đòi hỏi. Tấm lòng chúng ta là bàn thờ mà trên đó chúng ta dâng hương này; Đức Chúa Trời không nhìn vào số lượng, mà vào tỷ lệ; Ngài chấp nhận một đồng xu nhỏ nơi chẳng có gì hơn để có.

Hỏi. Nhưng làm sao chúng ta được ban năng lực cho bổn phận lớn lao ngợi khen Đức Chúa Trời này cách đẹp lòng?

Đáp. 1. Hãy bước vào một sự suy ngẫm sâu về những ân huệ Ngài, quá khứ, hiện tại và sắp đến; nghĩ về sự vĩ đại và sự xứng hợp của chúng với tình trạng chúng ta, sự đúng lúc và sự cần thiết của chúng mọi bề cho chúng ta. Hãy xét đời sống chúng ta sẽ khốn khổ thế nào nếu không có chúng, ngay cả không có những ân huệ chung; nhưng còn về những ân huệ thuộc linh, là những ân huệ khiến cả tình trạng tự nhiên lẫn dân sự của chúng ta được an ủi, chính sự sống chúng ta đã là tối tăm nếu không có những điều này. Trong mọi ân huệ đừng nghĩ về chúng nhiều, bằng lòng thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là điều làm chúng ngọt ngào. Hãy nghĩ về sự nhưng không của tình yêu này, và sự nhỏ bé của công trạng chính mình. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta biết bao phước lành, trên công trạng chúng ta; phải, trên những ao ước chúng ta; phải, trên chính những ý nghĩ chúng ta? Ngài đã có những ý nghĩ yêu thương về chúng ta, khi chúng ta chẳng có ý nghĩ nào về chính mình. Chúng ta đã ra sao nếu Đức Chúa Trời đã chẳng tốt lành với chúng ta? Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta biết bao phước lành, mà chúng ta chưa từng cầu xin? mà chúng ta lại chẳng sẵn lòng ngợi khen Đức Chúa Trời, bằng cầu nguyện với Ngài: sự ao ước điều chúng ta thiếu này nhiều hơn sự quý trọng điều chúng ta có, cho thấy sự thắng thế quá nhiều của tình yêu bản thân. Nhưng,

2. So sánh mình với người khác, cũng sẽ thêm một vẻ rực rỡ lớn cho ân huệ của Đức Chúa Trời, xét rằng chúng ta đều được đẽo ra từ một tảng đá, và chẳng khác gì kẻ hèn mọn nhất, ngoài tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời. Chúng ta là ai mà Đức Chúa Trời lại chọn riêng chúng ta ra cho vinh hiển của lòng thương xót giàu có Ngài?

3. Cũng xét rằng, những phước lành của Đức Chúa Trời cho chúng ta, như thể chẳng ai ngoài chúng ta có chúng, và Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta, như thể Ngài chẳng còn ai khác để chăm sóc trên đời ngoài chúng ta. Những điều này được suy ngẫm kỹ, nên đặt một giá lớn hơn trên những phước lành của Đức Chúa Trời — chúng ta là gì trong tự nhiên và ân điển, nếu không phải những phước lành của Đức Chúa Trời? Điều gì ở trong chúng ta, quanh chúng ta, trên chúng ta? Chúng ta thấy gì, nếm gì, hưởng gì, ngoài những phước lành? Mọi điều chúng ta có, hay hy vọng có, chỉ là những ân huệ chết đối với chúng ta, trừ khi chúng ta ban sự sống cho chúng bằng một tinh thần biết ơn. Và chúng ta sẽ chết như đất, như những hòn đá chúng ta giẫm lên sao? Chúng ta sẽ sống như thể chúng ta quyết định Đức Chúa Trời sẽ chẳng có sự ngợi khen nào bởi chúng ta sao? Chúng ta sẽ tự làm mình thành Đức Chúa Trời, quy mọi sự cho chính mình sao? Phải, chúng ta sẽ, như nhiều người làm, chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời bằng chính những ân huệ Ngài, và quay những phước lành của Đức Chúa Trời chống lại chính Ngài sao? Chúng ta sẽ lạm dụng sự bình an thành sự an toàn, sự dư dật thành sự dễ dãi, những lời hứa thành sự liều lĩnh, những ân tứ thành sự kiêu ngạo sao? Làm sao chúng ta có thể làm đẹp lòng ma quỷ hơn là làm như vậy? Ôi! sự nhẫn nhục kỳ diệu của Đức Chúa Trời, khi tiếp tục sự sống cho những kẻ mà sự sống họ chẳng là gì khác, ngoài một cuộc chiến chống lại Đấng ban sự sống.

Như Đức Chúa Trời đã có những ý nghĩ yêu thương về chúng ta, những ý nghĩ của chúng ta cũng nên là những lời ngợi khen về Ngài, và làm điều tốt trong địa vị mình cho người khác vì cớ Ngài. Hãy tự nghĩ, có ai tôi có thể tôn kính Đức Chúa Trời bằng cách cứu giúp, an ủi, khuyên bảo không? Có ai thuộc dòng dõi Giô-na-than không? Có ai thuộc về những người yêu dấu của Đấng Christ không? Tôi sẽ làm điều tốt cho họ, để họ cùng với tôi, và vì tôi ngợi khen Đức Chúa Trời. Như Đa-vít ở đây quở trách chính mình vì sự ngã lòng và bất an của tinh thần mình, và như một phương thuốc, nghĩ đến việc ngợi khen Đức Chúa Trời: chúng ta cũng vậy, trong trường hợp tương tự, hãy thúc giục linh hồn mình như người đã làm, và nói: Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va! Mọi điều gì ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài, Thi Thiên 103:1. Chúng ta chẳng bao giờ dùng tinh thần mình vào mục đích tốt hơn, bằng khi bởi ánh sáng chúng ta có từ Đức Chúa Trời, chúng ta thúc giục chúng nhìn lại Ngài.

Bởi điều này sẽ thấy rõ chúng ta có sự tồn tại ở đây trong đời này vào những mục đích tốt nào, và được đưa vào sự thông công với Đấng Christ bởi Phúc Âm. Cách ăn ở của mọi sự về mục đích đúng cho thấy, chúng ta thuộc về ai và chúng ta hướng về đâu. Thấy rõ dồi dào trong việc Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài nhiều cách cho chúng ta như bằng những lời hứa, các thánh lễ, các ngày sa-bát, v.v. rằng Ngài định nâng lòng chúng ta lên bổn phận thuộc thiên đàng này. Toàn bộ sự ban phát đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hướng đến điều này, rằng cách ăn ở của chúng ta chẳng nên là gì khác, ngoài một sự bày tỏ lòng biết ơn với Ngài; để bởi một tâm tình tự do vui vẻ và đầy ân điển, chúng ta bày tỏ chúng ta là dân của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, được giải thoát khỏi tinh thần nô lệ, để phụng sự Ngài không sợ hãi, bằng một sự phụng sự tự nguyện như con cái, mọi ngày trong đời chúng ta, Lu-ca 1:74.

CHƯƠNG XXIX.

Về sự cứu rỗi nhiều bề của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài. Và vì sao bày tỏ, hay thể hiện trên nét mặt.

Chúng ta tiến đến mệnh đề tiếp theo của câu: Ngài là sự cứu rỗi của nét mặt tôi.

Như Đa-vít thêm sức cho lòng tin cậy mình nơi Đức Chúa Trời, bởi lý do lấy từ sự tốt lành tương lai của Đức Chúa Trời mà đức tin nắm lấy, người cũng thêm sức cho lý do ấy bằng một lý do khác lấy từ Đức Chúa Trời, Đấng người nắm lấy ở đây như sự cứu rỗi của nét mặt mình. Chúng ta cần lý do chống lại lý do, và lý do trên lý do, để làm thép và thêm sức cho linh hồn chống lại sự tấn công của những lý do trái ngược.

Ngài là sự cứu rỗi của nét mặt tôi; tức là, Ngài sẽ cứu đến nỗi tôi sẽ thấy, và kẻ thù tôi sẽ thấy; và khi thấy nét mặt tôi sẽ được vui vẻ và ngẩng lên: lòng nhân từ cứu rỗi của Đức Chúa Trời sẽ được đọc trên nét mặt tôi, đến nỗi mọi người nhìn tôi, sẽ nói: Đức Chúa Trời đã phán với linh hồn tôi, cũng như đã đem sự bình an đến hoàn cảnh tôi.

Người không chỉ nói Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi, mà là những sự cứu rỗi cho dân sự Ngài: vì như đời sống chúng ta phải chịu nhiều khốn khổ, trong linh hồn, thân thể, và tình trạng, công khai và riêng tư, v.v. Đức Chúa Trời cũng có nhiều sự cứu rỗi. Nếu chúng ta có một ngàn hoạn nạn, Ngài có một ngàn cách giúp đỡ: như Ngài có nhiều sự cứu rỗi hơn một. Ngài cứu linh hồn chúng ta khỏi tội lỗi, thân thể chúng ta khỏi nguy hiểm, và của cải chúng ta khỏi hoạn nạn. Ngài là Đấng Cứu Chuộc dân sự Ngài; và chẳng những vậy, mà với Ngài có sự cứu chuộc dư dật — của mọi người, của mọi phần cả thân thể lẫn linh hồn, khỏi mọi điều dữ, cả tội lỗi lẫn khốn khổ, cho mọi thời, cả bây giờ lẫn về sau. Ngài là một sự cứu rỗi đời đời.

Đa-vít không nói, Đức Chúa Trời sẽ cứu tôi; mà Đức Chúa Trời là chính sự cứu rỗi, và chẳng là gì ngoài sự cứu rỗi. Tội lỗi chúng ta chỉ ngăn dòng chảy của lòng thương xót Ngài, nhưng vì nó ở trên mọi tội lỗi chúng ta, nó sẽ sớm xua tan đám mây ấy, dời chỗ ngăn ấy, và rồi chúng ta sẽ chẳng thấy và cảm gì ngoài sự cứu rỗi từ Chúa. Mọi đường lối Ngài đều là lòng thương xót và sự bình an đối với một linh hồn ăn năn phó mình cho Ngài, Thi Thiên 25:10.

Chính Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài sự cứu rỗi mặc lấy xác thịt chúng ta. Si-mê-ôn già đã hiểu về Ngài như vậy, khi ông bồng Ngài trong tay, và sẵn lòng bởi đó phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, vì đã thấy Đấng Christ là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời: khi chúng ta ôm Đấng Christ trong vòng tay đức tin mình, chúng ta ôm chẳng gì ngoài sự cứu rỗi. Ngài làm trọn danh ngọt ngào ấy, mà Cha Ngài đã đặt cho Ngài, và thiên sứ đã đem từ trời xuống, đến đầy đủ, Lu-ca 2:14. Một danh, mà trong đức tin nơi danh ấy, không một linh hồn tin nào có thể chìm.

Ma quỷ, trong hoạn nạn bày Đức Chúa Trời cho chúng ta như một kẻ hủy diệt báo thù, và sự không tin bày Ngài dưới một mặt nạ giả; nhưng sự khéo léo của đức tin là, bày Ngài như một Cứu Chúa mặc lấy sự cứu rỗi. Chúng ta không nên nhìn quá nhiều vào sự hủy diệt mà ma quỷ và kẻ thuộc về nó đe dọa, bằng vào sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời hứa. Đức Chúa Trời nắm giữ những lối thoát của sự chết, và của mọi hoạn nạn khác, là những sự chết nhỏ hơn. Đấng đã ban một lối thoát trong Đấng Christ khỏi sự chết đời đời, há chẳng ban một lối thoát khỏi mọi điều dữ tạm thời sao? Nếu Ngài sẽ khiến thân thể chúng ta sống lại, há Ngài không thể nâng hoàn cảnh chúng ta lên sao? Đấng đã đưa chúng ta vào hoạn nạn, có thể dễ dàng mở một đường ra cho chúng ta khi Ngài đẹp lòng. Điều này nên là một nền tảng của sự vâng lời cương quyết và tuyệt đối, ngay trong những lúc cùng cực nhất của chúng ta, xét rằng Đức Chúa Trời hoặc sẽ giải cứu chúng ta khỏi sự chết, hoặc, bởi sự chết, và sau cùng ra khỏi sự chết.

Vậy thì, khi chúng ta ở trong bất cứ nguy hiểm nào, chúng ta thấy đi đâu để được cứu rỗi, tức là đến Đấng chẳng là gì khác ngoài sự cứu rỗi; nhưng rồi chúng ta phải tin cậy nơi Ngài, như Đa-vít làm, và hiểu về Ngài như sự cứu rỗi, để chúng ta tin cậy nơi Ngài. Nếu chúng ta không tin cậy nơi sự cứu rỗi, chúng ta sẽ tin cậy nơi đâu? Và nếu chính sự cứu rỗi không thể cứu chúng ta, điều gì có thể? Ngoài sự cứu rỗi chẳng có gì ngoài sự hủy diệt, điều những kẻ tìm nó ở bất cứ đâu ngoài Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ gặp. Đáng thương thay tình trạng của họ, là những kẻ đến với một kẻ hủy diệt để được cứu rỗi; là những kẻ tìm sự giúp đỡ từ địa ngục!

Ở đây chúng ta cũng thấy dâng sự ngợi khen trong mọi sự giải cứu của chúng ta cho ai, tức là cho Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta. Trinh nữ Ma-ri được thúc giục tôn cao Chúa; nhưng vì sao? Linh hồn bà vui mừng trong Đức Chúa Trời là Cứu Chúa mình. Dù ai là công cụ của bất cứ điều tốt nào, sự cứu rỗi thuộc về Chúa; dù ai đem nó đến, Ngài sai nó đến. Bởi đó trong những lễ thánh của họ vì bất cứ sự giải cứu nào, chén họ uống, được gọi là chén cứu rỗi; và vì vậy Đa-vít, khi người triệu tập những ý nghĩ mình, dâng điều gì cho Đức Chúa Trời; người quyết định điều này, cầm chén cứu rỗi, Thi Thiên 116:13. Nhưng luôn nhớ điều này, rằng khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời như sự cứu rỗi, chúng ta phải nghĩ về Ngài như Ngài ở trong Đấng Christ đối với kẻ thuộc về Ngài. Vì, như vậy mọi sự trong Đức Chúa Trời đều cứu rỗi, ngay cả những thuộc tính đáng sợ nhất của Ngài là công lý và quyền năng: ngoài Đấng Christ, những điều ngọt ngào nhất trong Đức Chúa Trời cũng đáng sợ. Chính sự cứu rỗi sẽ không cứu ngoài Đấng Christ, là con đường duy nhất của sự cứu rỗi, được gọi là đường đi, lẽ thật, và sự sống, Giăng 14:6.

Đa-vít thêm: Ngài là sự cứu rỗi của nét mặt tôi; tức là, Ngài sẽ trước hết phán sự cứu rỗi cho linh hồn tôi, và nói: Ta là sự cứu rỗi của ngươi: và khi, tấm lòng được vui vẻ (điều ấy, như mặt trời của thế giới nhỏ này) những tia của niềm vui ấy sẽ chiếu sáng trên nét mặt. Niềm vui chân thật bắt đầu từ trung tâm, rồi lan ra đến chu vi, là con người bên ngoài. Nét mặt như tấm gương của linh hồn, nơi bạn có thể thấy bộ mặt trần của linh hồn, tùy theo các tình cảm khác nhau của nó đứng thế nào. Trong nét mặt của một tạo vật có hiểu biết, bạn có thể thấy hơn một nét mặt trơ trọi. Tinh thần của một người có thể thấy nét mặt của con người bên trong của người khác trong nét mặt bên ngoài của người ấy: nó có một tiếng nói riêng, và tuyên bố điều tấm lòng nói, và nó bị tác động thế nào.

Hỏi. Nhưng sao Đức Chúa Trời lại là sự cứu rỗi của nét mặt chúng ta?

Tôi đáp: Đức Chúa Trời chỉ nhân từ chiếu sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta với con mắt đức tin nhìn xem, nhận những tia ân điển Ngài, và phản chiếu chúng trở lại. Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta trước, và chúng ta chiếu sáng trong ánh sáng của nét mặt Ngài trên chúng ta, Thi Thiên 51. Niềm vui của sự cứu rỗi, (đặc biệt của sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời) là niềm vui chân thật duy nhất: mọi sự cứu rỗi khác rốt cuộc kết thúc trong sự hủy diệt, và chẳng an ủi hơn, quá mức chúng phát ra từ tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

1 Đức Chúa Trời muốn thân thể dự phần với linh hồn; như trong vấn đề buồn rầu, cũng trong vấn đề vui mừng, chiếc đèn lồng chiếu sáng trong ánh sáng của ngọn nến bên trong.
2 Đức Chúa Trời đem niềm vui của tấm lòng ra nét mặt, để truyền bá và nhân lên niềm vui trong người khác. Kế sau việc nhìn xem nét mặt ngọt ngào của Đức Chúa Trời, là việc ngắm nhìn nét mặt vui vẻ của một người bạn Cơ Đốc, vui mừng từ những nền tảng chân thật. Bởi đó niềm vui của một người trở thành niềm vui của nhiều người; và những niềm vui của nhiều người gặp nhau trong một người: bởi cách này, như nhiều ngọn đèn cùng nhau làm ánh sáng lớn hơn, nhiều tinh thần sáng sủa làm ánh sáng của tinh thần rực rỡ hơn: và như vậy Đức Chúa Trời nhận được càng nhiều, càng thật, điều khiến Ngài rất vui thích trong sự thịnh vượng của con cái Ngài. Bởi đó, trong bất cứ sự giải cứu nào của dân Đức Chúa Trời, người công bình vây quanh họ, để biết Đức Chúa Trời đã làm gì cho linh hồn họ; và giữ một bữa tiệc thuộc linh với họ trong việc dự phần niềm vui họ. Và người tin kính có cớ vui mừng trong sự giải cứu của những Cơ Đốc nhân khác, vì họ đã chịu khổ trong những hoạn nạn của người ấy, và có lẽ trong tội lỗi của người ấy, là nguyên nhân của chúng, điều khiến họ hơi xấu hổ. Bởi đó, ao ước lớn của Đa-vít là, những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời đừng bị xấu hổ vì cớ người, Thi Thiên 69:6, ngụ ý rằng những kẻ kính sợ danh Đức Chúa Trời, xấu hổ về những lần vấp ngã của dân Đức Chúa Trời. Mà, khi Đức Chúa Trời giải cứu họ, sự sỉ nhục này được cất đi, và những kẻ đã dự phần trong sự buồn rầu của họ, được dự phần trong niềm vui của họ.

Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi bày tỏ đến nỗi nó sẽ hiện ra trên nét mặt dân sự Ngài, càng để làm nản lòng và bực tức kẻ thù. Những kẻ giả hình theo kiểu Ca-in cúi đầu xuống, khi Đức Chúa Trời ngẩng nét mặt của anh em họ lên: khi nét mặt con cái Đức Chúa Trời sáng lên, thì lòng và vẻ mặt kẻ thù họ u ám. Niềm vui của Giê-ru-sa-lem là nỗi buồn của Ba-by-lôn. Đối với Hội Thánh và kẻ thù nàng, như với một cái cân, khi đĩa này lên thì đĩa kia xuống. Trong khi dân Đức Chúa Trời ở dưới đám mây, người xác thịt sỉ nhục họ, như thể họ là những người bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Bởi đó họ buông tay xuống, và càng hơn, vì họ nghĩ rằng bởi cớ tội lỗi mình, Đấng Christ và đạo Ngài sẽ chịu khổ với họ. Bởi đó Đa-vít lo, rằng những khốn khổ của dân Đức Chúa Trời đừng được thuật lại trong Gát, 2 Sa-mu-ên 1:20. Lý do chính khiến kẻ thù của Hội Thánh nghiến răng khi thấy cách đối đãi đầy ân điển của Đức Chúa Trời, là chúng coi sự trỗi dậy của Hội Thánh, là điềm báo sự hủy hoại của chúng. Một bài học mà vợ Ha-man đã học, Ê-xơ-tê 6:13.

Đây là một sự an ủi cho chúng ta trong những thời hoạn nạn của Gia-cốp, và sự buồn rầu của Si-ôn này: sự phu tù của Hội Thánh sẽ trở lại như những dòng nước ở phương nam, Thi Thiên 126:1. Vì vậy Hội Thánh có thể nói: Hỡi kẻ thù ta, chớ vui mừng vì cớ ta; dầu ta ngã xuống, ta sẽ trỗi dậy, Mi-chê 7:8. Dù nàng dâu của Đấng Christ nay đen như những cái nồi, nàng sẽ trắng như chim bồ câu. Nếu chẳng có những nguy hiểm lớn, vinh hiển của sự giải cứu lớn của Đức Chúa Trời ở đâu? Hội Thánh sau cùng sẽ như một cái chén run rẩy, và như một hòn đá nặng nề, Xa-cha-ri 12:2. Huyết của các thánh đồ kêu, sự bạo ngược của kẻ thù chúng kêu, những lời cầu nguyện của Hội Thánh kêu xin sự giải cứu, và sự báo thù trên kẻ thù của Hội Thánh: và, như người góa phụ nài nỉ ấy, Lu-ca 18:5, sau cùng sẽ thắng. Sự nài nỉ của một người đàn bà nghèo sẽ thắng được một quan tòa bất nghĩa sao? mà những lời cầu nguyện của nhiều người kêu cầu Đức Chúa Trời công bình lại chẳng có hiệu quả sao? Nếu có những đạo quân cầu nguyện, như có những đạo quân người, chúng ta sẽ thấy dòng sự việc quay hướng khác. Một vài Môi-se trên núi, sẽ làm ích hơn nhiều lính trong thung lũng. Nếu chúng ta ngước lòng và tay mình lên Chúa, Ngài sẽ ngước nét mặt chúng ta lên. Nhưng, than ôi! chúng ta hoặc không cầu nguyện, hoặc chống lại chính những lời cầu nguyện của mình vì thiếu tình yêu đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời và dân sự Ngài.

Chính chúng ta giữ cho kẻ chống Đấng Christ và bè đảng nó sống, để hành hạ thế gian vô ơn. Sức mạnh nó có chẳng phải từ chính nghĩa của nó, mà từ sự thiếu sốt sắng của chúng ta: chúng ta cản trở những tiếng ha-lê-lu-gia bằng những cuộc cãi vã riêng, sự lạnh nhạt và thờ ơ trong đạo. Hội Thánh lúc này bắt đầu hơi ngẩng đầu lên lại. Nay là lúc theo Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện, rằng Ngài sẽ làm trọn lời Ngài, và bênh vực chính nghĩa Ngài; rằng Ngài sẽ báo thù chẳng những kẻ thù chúng ta, mà kẻ thù Ngài: rằng Ngài sẽ hoàn toàn giải thoát Hội Thánh Ngài khỏi sự nô lệ khốn khổ ấy. Những sự khởi đầu này cho đức tin chúng ta một chỗ bám để được khích lệ đến cùng Đức Chúa Trời, xin Ngài ứng nghiệm lời hứa đầy ân điển Ngài, để Hội Thánh vui mừng trong sự cứu rỗi của Chúa. Đức Chúa Trời chỉ trông đợi có người tìm kiếm Ngài: Đấng Christ chỉ chờ cho đến khi Ngài được đánh thức bởi những lời cầu nguyện của chúng ta. Nhưng đáng sợ là, Đức Chúa Trời chưa làm trọn công việc Ngài trong Si-ôn. Hội Thánh chưa được chuẩn bị đầy đủ cho một sự giải cứu trọn vẹn và vinh hiển. Nếu Đức Chúa Trời đã một lần đạt được những mục đích Ngài trong sự hạ mình của Hội Thánh vì những tội đã qua, với quyết tâm cải cách cho thời gian sắp đến, thì thế hệ này có thể thấy sự cứu rỗi của Chúa, điều các thế hệ sắp đến sẽ làm chứng: chúng ta sẽ thấy Si-ôn trong vẻ đẹp trọn vẹn của nàng. Các thế hệ của những kẻ ra khỏi Ê-díp-tô đã thấy và hưởng xứ tốt đẹp mà tổ phụ họ bị loại khỏi: là những người, bởi cớ lầm bầm, và nhìn lại Ê-díp-tô, và quên những việc kỳ diệu Đức Chúa Trời đã làm cho, và trước mặt họ, đã chết trong đồng vắng.

Áp dụng. Vì vậy chẳng có mấy cớ để ghen tị sự thịnh vượng hiện tại của kẻ thù Hội Thánh, và kết hợp và thông đồng với chúng; vì nó sẽ chứng tỏ quyết định khôn ngoan nhất là quyết định ngã và đứng dậy với Hội Thánh của Đấng Christ, xét rằng chính kẻ thù sẽ nói: Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn cho họ. Các vua sẽ đặt vương miện mình dưới chân Đấng Christ, và đem mọi vinh hiển của họ đến Hội Thánh, Khải Huyền 21:24.

Và đối với mỗi Cơ Đốc nhân, đây có thể là một sự an ủi, dù ánh sáng họ một thời có thể bị che khuất, nó sẽ bừng sáng. Đa-vít, lúc này, bị coi là kẻ thù của nhà nước, và có cả một thế giới những lời vu cáo giả dối chất lên người, điều người rất cảm nhận; thế mà, chúng ta thấy ở đây, người biết sau cùng Đức Chúa Trời sẽ là sự cứu rỗi của nét mặt người.

Nhưng một số người, như Ghi-đê-ôn, có thể phản đối: Nếu Đức Chúa Trời định nhân từ với chúng ta như vậy, sao chúng ta lại ra thế này?

Câu trả lời là: Sự cứu rỗi là công việc riêng của Đức Chúa Trời; sự hạ mình và quật xuống là công việc lạ của Ngài, nhờ đó Ngài đến với công việc riêng của Ngài. Vì, khi Ngài định cứu, Ngài sẽ dường như hủy diệt trước: và khi Ngài định xưng công chính, Ngài sẽ lên án trước; kẻ Ngài định làm sống lại, Ngài sẽ giết chết trước. Ân điển và sự tốt lành được Đức Chúa Trời đoái đến, có một vẻ uy nghi bẩm sinh trong chúng, khiến mặt chiếu sáng, và chẳng mượn sự rực rỡ từ bên ngoài, điều Đức Chúa Trời sau cùng sẽ muốn nó hiện ra trong hình dạng riêng của nó, dù sự ác ý có thể phủ một tấm màn lên đó, và cải trang nó một thời. Và dù sự gian ác (vì nó sinh ra hèn hạ, và là con của tối tăm) có thể nấp dưới thẩm quyền một lúc, nó sẽ ẩn mình, và chạy vào các góc. Sự an ủi của mọi sự an ủi là, và trong ngày lớn ấy, (ngày của mọi ngày) ngày bày tỏ sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, người công bình bấy giờ sẽ chiếu sáng như mặt trời trên vòng khung, Đa-ni-ên 12; bấy giờ Đấng Christ sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài, và sẽ là sự cứu rỗi của nét mặt của mọi kẻ thuộc về Ngài. Bấy giờ mọi công việc tối tăm sẽ bị đuổi khỏi nét mặt, và bị phán về nơi chúng đến. Trong lúc ấy, chúng ta hãy, với Đa-vít, tự nâng đỡ mình bằng những hy vọng về những thời ấy.

CHƯƠNG XXX.

Về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chúng ta; và về sự áp dụng riêng.

Mối liên hệ của Đa-vít với Đức Chúa Trời là một nền tảng đặc biệt của sự tin cậy người nơi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời tôi: những lời này ngụ ý một mối liên hệ đặc biệt mà người thánh có với Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của người, là nền tảng của mọi điều đã nói trước; cả về bổn phận tin cậy, lẫn ngợi khen, lẫn sự cứu rỗi mà người trông đợi từ Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời tôi; vậy chớ bất an, nhưng hãy tin cậy Ngài: Ngài là Đức Chúa Trời tôi; vậy Ngài sẽ ban cho tôi điều để ngợi khen Ngài, và sẽ là sự cứu rỗi của nét mặt tôi. Chúa có một số người đặc biệt trên đời, mà Ngài như thể, trao chính Ngài qua, và là Đức Chúa Trời của họ bởi một giao ước đặc biệt: bởi đó chúng ta có những lời bày tỏ tuyệt vời này: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân ta, Giê-rê-mi 31:33. Ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái ta, 2 Cô-rinh-tô 6:18. Từ khi sa ngã chúng ta đã mất sự thông công với Đức Chúa Trời, là điều thiện tối cao, hạnh phúc của chúng ta hệ tại việc lấy lại sự thông hiệp với Ngài. Vì mục đích này chúng ta được dựng nên, và vì mục đích này được cứu chuộc; và để thực hiện điều này, lời và các thánh lễ được thánh hóa cho chúng ta; phải, và vì mục đích này chính Chúa, từ lòng thương xót, đã hạ mình bước vào một giao ước đầy ân điển với chúng ta, đặt nền trên Chúa Giê-xu Christ, và sự đền tội của Ngài cho sự công bình thuộc Đức Chúa Trời: đến nỗi bởi đức tin chúng ta trở nên một với Ngài, và nhận Ngài như được Cha Ngài dâng cho để làm mọi sự trong mọi sự cho chúng ta.

Bởi đó Đấng Christ có danh Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Chẳng những vì Ngài là Đức Chúa Trời, và cũng là loài người, cả hai bản tính gặp nhau trong một thân vị, mà vì là Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta, Ngài đã nhận lấy chức vụ này để đem Đức Chúa Trời và chúng ta lại với nhau. Mục đích chính của sự đến và chịu khổ của Đấng Christ, là để hòa giải, và nhóm hiệp lại trong một; và, như Thánh Phi-e-rơ bày tỏ, để đem loài người trở lại cùng Đức Chúa Trời, 1 Phi-e-rơ 3:18. Em-ma-nu-ên là mối dây của sự hiệp nhất hạnh phúc này, và hiện ra, đời đời trên thiên đàng để làm cho nó thành sự thật. Như sự an ủi của điều này lớn, nền tảng của nó cũng chắc chắn và đời đời. Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời chúng ta, chừng nào Ngài còn là Đức Chúa Trời của Đấng Christ; và vì Ngài là Đức Chúa Trời của Đấng Christ. Như vậy cha của những kẻ có đức tin, và mọi người thánh khác trước Đấng Christ, đã hiểu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ trong Đấng Mê-si-a sẽ đến. Đấng Christ là nền tảng của mối liên hệ họ. Ngài đã là Đấng hôm qua đối với họ, cũng như là Đấng hôm nay đối với chúng ta, Hê-bơ-rơ 13. Bởi đó Đức Chúa Trời được gọi là cơ nghiệp của dân sự Ngài, Thi Thiên 73:26 và họ là bửu vật của Ngài, Ma-la-chi 3:17 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Mai. xii. 25"], Ngài là vầng đá duy nhất và tháp vững bền của họ, và họ là những người riêng của Ngài, Thi Thiên 91.

Áp dụng. Chúng ta rất nên ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời vĩ đại lại hạ mình xuống, bước vào một giao ước ân điển và bình an như vậy, đặt nền trên một Đấng Trung Bảo như vậy, với những kẻ thù hoàn toàn, những tạo vật hèn hạ, bụi và tro tội lỗi như chúng ta. Đây là sự kinh ngạc của các thiên sứ, một sự hành hạ của ma quỷ, và vinh hiển của bản tính và con người chúng ta; và sẽ là một điều để ngưỡng mộ, và ngợi khen Đức Chúa Trời cho chúng ta đến đời đời.

Như Đức Chúa Trời dâng chính Ngài để làm của chúng ta trong Đấng Christ (bằng không chúng ta dám nhận Ngài làm của mình sao;) cũng phải có trong chúng ta một ân điển chiếm hữu của đức tin, để nắm lấy lời dâng này. Đa-vít nói ở đây: Đức Chúa Trời tôi. Nhưng bởi tinh thần nào? bởi một tinh thần đức tin, là tinh thần nhìn vào lời dâng của Đức Chúa Trời, làm nó thành của mình, bất cứ điều gì nó nắm lấy. Đức Chúa Trời dâng chính Ngài trong giao ước, và đức tin nắm lấy đó ngay. Với một lời dâng đầy ân điển của Đức Chúa Trời, có một sự chạm đầy ân điển của Đức Thánh Linh Ngài đến linh hồn, ban cho nó sự thấy và sức mạnh, nhờ đó (được cùng một Đức Thánh Linh ấy giúp đỡ) nó nắm lấy Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài trong tình yêu. Chúa phán với linh hồn: Ta là sự cứu rỗi của ngươi; và linh hồn đáp lại: Ngài là Đức Chúa Trời tôi. Đức tin chẳng là gì khác ngoài một tiếng vang thuộc linh, trả lại tiếng ấy, mà Đức Chúa Trời đã phán trước với linh hồn. Vì linh hồn có thể nhận sự quen biết nào với Đấng Uy Nghi vinh hiển như vậy, nếu Ngài chẳng hạ mình xuống trước, mà phán sự bình an, và thì thầm kín nhiệm với linh hồn, rằng Ngài là Đức Chúa Trời và Cha yêu thương của chúng ta, và chúng ta là những người riêng của Ngài trong Đấng Christ, rằng tội lỗi chúng ta đều được tha thứ, sự công bình Ngài được thỏa mãn hoàn toàn, và con người chúng ta được chấp nhận tự do trong Con yêu dấu của Ngài.

Nhưng nói riêng về những lời này: Đức Chúa Trời tôi. Những lời này đầy ý nghĩa; trong lòng chúng mọi điều tốt lành đầy ân điển và an ủi đều chứa đựng: chúng là đầu nguồn của mọi phước lành riêng. Mọi mối quan hệ và danh hiệu riêng mà Đức Chúa Trời đẹp lòng nhận lấy, đều có sức mạnh từ đây, rằng Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta. Không thể nói hơn, và nói ít hơn sẽ không đủ. Bất cứ điều gì khác chúng ta có, nếu chúng ta chẳng có Đức Chúa Trời, rốt cuộc nó sẽ chứng tỏ chỉ là một hồ rỗng. Ngài là nguyên tố riêng của chúng ta, mọi sự đều ao ước sống trong nguyên tố riêng của nó, cá trong biển, chim trên trời; trong đó chúng được bảo tồn tốt nhất.

Có một sức mạnh lớn hơn trong điều này, Đức Chúa Trời tôi, hơn trong bất cứ danh hiệu nào khác; nó hơn điều người đã nói, Vua tôi, hay Chúa tôi: đó là những lời của quyền tối cao và sự khôn ngoan; nhưng điều này ngụ ý chẳng những quyền năng vô hạn, quyền tối cao, và sự khôn ngoan, mà còn lòng rộng rãi vô hạn và sự chăm sóc quan phòng: đến nỗi khi chúng ta được nói là dân của Đức Chúa Trời, ý nghĩa là, chúng ta chẳng những là những người mà Đức Chúa Trời có quyền và mệnh lệnh trên, mà là những người mà Ngài bày tỏ một sự tôn trọng yêu thương và riêng biệt.

Trong những lời này ngụ ý, 1. Một quyền sở hữu và mối liên hệ trong Đức Chúa Trời. 2. Một sự dùng điều ấy để làm linh hồn yên tĩnh.

Đa-vít ở đây đặt một lời nhận riêng, bởi một đức tin riêng nơi Đức Chúa Trời. Lý do là,

1 Đức hạnh của đức tin là, như nắm lấy, cũng chiếm hữu cho mình, và làm thành của mình bất cứ điều gì nó nắm lấy; và nó chẳng làm hơn trong điều này, hơn điều Đức Chúa Trời cho phép nó bởi những lời hứa đầy ân điển của Ngài.

2. Như Đức Chúa Trời dâng, đức tin nhận; nhưng Đức Chúa Trời dâng chính Ngài cách riêng cho linh hồn tin, bởi Đức Thánh Linh Ngài, vì vậy đức tin chúng ta phải riêng. Điều các thánh lễ đóng ấn, là một mối liên hệ riêng biệt trong Đấng Christ. Đây là điều luôn nâng đỡ các thánh đồ của Đức Chúa Trời, và điều luôn đi đôi với sự sống của Đấng Christ trong chúng ta. Sự sống tôi sống, Thánh Phao-lô nói, là bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi, Ga-la-ti 2:20. Tinh thần đức tin là một tinh thần áp dụng.

Điều này ngụ ý trong mọi tín điều của đức tin chúng ta; chúng ta tin Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và Đấng Christ đã sinh ra vì chúng ta, rằng Ngài đã chết vì chúng ta, và sống lại vì ích lợi chúng ta, và nay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta cách riêng.

3. Đây là điều phân biệt đức tin của một Cơ Đốc nhân chân thật với mọi kẻ giả hình và kẻ bị bỏ nào. Nếu chẳng vì lời sở hữu này, của tôi, ma quỷ có thể đọc kinh tin kính với mục đích tốt như chúng ta: Nó tin có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Christ, nhưng điều hành hạ nó là điều này, nó chẳng bao giờ nói của tôi với một tín điều nào của đức tin.

4. Một sự hiểu chung về sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể đứng chung với sự tuyệt vọng. Lấy của tôi khỏi Đức Chúa Trời, và lấy chính Đức Chúa Trời đi về sự an ủi; có sự an ủi gì cho A-đam, khi ông bị đuổi khỏi Pa-ra-đi, khi nhìn vào nó sau khi đã mất nó? Càng nhiều sự xuất sắc trong Đức Chúa Trời, càng nhiều sự buồn rầu của chúng ta nếu chúng ta chẳng có phần trong chúng; chính huyết sống của Phúc Âm hệ tại một sự áp dụng đặc biệt của lòng thương xót riêng cho chính chúng ta. Mọi mối quan hệ mà Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã nhận lấy, ngụ ý một sự cần thiết của sự áp dụng; Đức Chúa Trời là vầng đá cứu rỗi thì ích gì, nếu chúng ta không nghỉ ngơi trên Ngài? Ngài là nền tảng thì ích gì, nếu chúng ta không xây dựng trên Ngài? Ngài dâng chính Ngài như một người chồng thì ích gì, nếu chúng ta không chấp nhận Ngài, điều ấy ích gì cho chúng ta? Làm sao chúng ta vui mừng trong sự cứu rỗi linh hồn mình, trừ khi chúng ta có thể nói cách riêng: Tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời là Cứu Chúa tôi.

5. Không có sự áp dụng riêng, chúng ta chẳng đón nhận tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng chẳng đáp lại tình yêu; bởi cách này chúng ta mất mọi sự an ủi Đức Chúa Trời định cho chúng ta trong đời này, điều cốt được chép vì sự an ủi và tươi mới của chúng ta: lấy đức tin riêng đi, và chúng ta để tuột mọi tinh thần của sự vâng lời vui vẻ và biết ơn.

Tiểu từ sở hữu này, của tôi, có chỗ trong mọi mắt xích vàng của sự cứu rỗi chúng ta. Suối đầu tiên của mọi lời nhận của Đức Chúa Trời về chúng ta là của Ngài hệ tại sự tuyển chọn chúng ta; chúng ta bởi ân điển đã thuộc về Ngài trước khi chúng ta hiện hữu: những kẻ thuộc về Ngài từ tình yêu đời đời ấy, Ngài ban cho Đấng Christ; điều này giấu trong lòng Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài gọi chúng ta ra khỏi phần còn lại của thế gian vào sự thông công với Đấng Christ. Trong việc đáp lại sự kêu gọi ấy, bởi đức tin, chúng ta trở nên một với Đấng Christ, và như vậy một với Ngài. Sau đó trong sự xưng công chính chúng ta cảm nghiệm Đức Chúa Trời được hòa thuận với chúng ta; bởi đó dấy lên niềm vui và sự bình an bên trong. Và rồi khi được nên thánh thêm Đức Chúa Trời vui thích trong chúng ta như của Ngài, mang hình ảnh của chính Ngài; và chúng ta, từ sự giống Đức Chúa Trời, vui thích trong Ngài như của chúng ta trong Đấng Christ Ngài; và như vậy mối liên hệ hỗ tương này giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, tiếp tục cho đến sau cùng Ngài trở thành mọi sự trong mọi sự cho chúng ta.

Phản đối. Nhưng làm sao một người, chưa ở trong tình trạng ân điển, có thể nói với sự an ủi nào: Đức Chúa Trời tôi?

Đáp. Trong khi một người còn giữ sự gian ác trong lòng, mà không có sự ăn năn hay ghét bỏ điều ấy, nếu người nói Đức Chúa Trời tôi, lòng người sẽ bảo lưỡi người nói dối, dù trong sự xưng nhận bên ngoài, và ý kiến của người khác, người có thể ăn ở như thể Chúa là của mình, trên những nền tảng giả. Vì trong một kết luận không thể có hơn, điều nó có từ nguyên tắc và tiền đề mà nó được rút ra. Nguyên tắc ở đây là, Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của mọi kẻ tin cậy nơi Ngài. Mà, nếu chúng ta có thể chứng tỏ, rằng chúng ta thật tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta có thể an toàn kết luận sự an ủi từ Ngài: để làm rõ chắc chắn hơn điều ấy, hãy tự thử mình bằng những dấu hiệu của sự tin cậy đã truyền.

Chẳng dễ nói, trong sự chân thật của lòng: Đức Chúa Trời tôi; xác thịt vẫn sẽ cố giành quyền tối cao. Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự cho chúng ta, nhưng điều này sẽ chẳng đến cho đến khi những thân thể xác thịt này, cùng với thân thể tội lỗi, được cởi bỏ. Kẻ nói: Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời tôi, mà không dâng mình cho Ngài, dựng một tòa nhà không nền, đặt một lời nhận không có danh nghĩa, và nhận một danh nghĩa không có bằng chứng, tính toán trên một cuộc mua bán, mà không có sự đồng ý của bên mà người muốn ký kết.

Nhưng nếu một người, từ sự thấy và cảm tội lỗi, khát khao lòng thương xót trong Đấng Christ, và kêu cầu Đức Chúa Trời xin tha thứ, thì Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, và vui thích được biết bởi danh thương xót, sẽ sẵn sàng khép lại và gặp ao ước của một linh hồn như vậy, đến nỗi ban cho nó phép nương cậy nơi Ngài vì lòng thương xót, và điều ấy không liều lĩnh, cho đến khi Ngài bày tỏ Ngài đầy ân điển hơn cho nó; khi cảm nhận ân điển ấy, linh hồn có thể được khích lệ đặt một lời nhận xa hơn nơi Đức Chúa Trời, vì đã quen biết Ngài hơn. Bởi đó những lời khuyên bảo thường xuyên trong các đấng tiên tri, hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, Xa-cha-ri 1:3, vì khi chúng ta mới quyết định trở lại cùng Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy Ngài luôn sẵn sàng đáp lại những ao ước này, mà Ngài khơi dậy bởi chính Đức Thánh Linh Ngài trong chúng ta.

Vì vậy chúng ta đừng trì hoãn sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta cảm Ngài phán với lòng chúng ta: Ta là Đức Chúa Trời ngươi; nhưng khi Ngài đi trước chúng ta bởi ân điển, ban năng lực cho chúng ta ao ước ân điển, chúng ta hãy theo công việc đã khởi sự, trong sức mạnh của ân điển chúng ta có, và rồi Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ Ngài trong lòng thương xót cho chúng ta thêm.

Thế mà Chúa, trước khi chúng ta có thể làm gì hướng về Ngài, để vào lòng chúng ta một vài tia thương xót, nhờ đó kéo chúng ta đến với Ngài, và giơ ra một gợi ý để nắm lấy.

Và như tội lỗi gây ra một khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, sự mặc cảm tội lỗi, trong lương tâm, gây ra sự xa lạ thêm, đến nỗi chúng ta chẳng dám ngước mắt lên trời, cho đến khi Đức Chúa Trời mở một khe nhỏ để cho một chút ánh sáng an ủi vào, ít nhất, trong linh hồn chúng ta, nhờ đó chúng ta được kéo gần Ngài hơn và gần hơn từng chút. Nhưng ánh sáng này lúc đầu nhỏ đến nỗi, so với cảm nhận lớn hơn về tội lỗi, và ao ước lớn hơn về ân điển, linh hồn coi nó như chẳng có ánh sáng nào, so với điều nó ao ước và tìm kiếm. Thế mà sự an ủi là, ánh sáng rạng đông này sau cùng sẽ sáng lên thành một ngày trọn vẹn.

Như vậy chúng ta thấy lời nhận Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời chúng ta này, vẫn đang lớn lên cho đến sự chắc chắn đầy đủ, và rằng có một khoảng cách lớn giữa hành động đầu tiên của đức tin trong việc bám lấy Đức Chúa Trời, dâng chính Ngài trong Đấng Christ để làm của chúng ta, và giữa bông trái cuối cùng của đức tin, là cảm nhận rõ ràng và an ủi, rằng Đức Chúa Trời thật là Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta trước hết, bởi đức tin, áp dụng mình cho Đức Chúa Trời, rồi áp dụng Đức Chúa Trời cho chúng ta, để làm của chúng ta; điều đầu là bài tập xung đột của đức tin, điều sau là sự đắc thắng của đức tin: vì vậy đức tin chẳng phải là sự chắc chắn đúng nghĩa. Và để an ủi chúng ta hơn, những lời hứa đặc biệt được hứa cho hành động của đức tin, sự chắc chắn đầy đủ hơn là phần thưởng của đức tin.

Phản đối. Nếu Đức Chúa Trời đã chẳng chọn tôi trong Đấng Christ để làm của Ngài, tôi có nền tảng nào để tin cậy nơi Ngài? Tôi có thể phó mình trên một sự tự tin hư không.

Đáp. Chúng ta chẳng có nền tảng nào, lúc đầu, để tự làm khổ mình về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Những điều kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời: ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời là: Hễ ai tin Đấng Christ thì chẳng bị hư mất, Giăng 3:15. Bổn phận của tôi vì vậy khi biết điều này, là tin; bằng cách làm điều ấy, tôi đặt câu hỏi ấy, [Đức Chúa Trời có phải của tôi, hay không?] ra khỏi mọi câu hỏi: vì mọi kẻ tin Đấng Christ đều thuộc về Đấng Christ, và mọi kẻ thuộc về Đấng Christ đều thuộc về Đức Chúa Trời. Bổn phận của tôi chẳng phải nhìn vào ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà vào lời dâng công khai, lời mời, và mệnh lệnh của Ngài, và bởi đó mạo hiểm linh hồn mình. Và sự mạo hiểm này của đức tin sẽ sau cùng đem lại một sự đáp đền giàu có cho chúng ta. Trong chiến tranh, người ta sẽ mạo hiểm mạng sống mình, vì họ nghĩ một số
người sẽ thoát, và sao họ lại không? Trong việc buôn bán vượt biển, nhiều người mạo hiểm những của cải lớn, vì một số giàu lên bởi một chuyến về tốt, dù nhiều người thất bại. Người nông phu mạo hiểm hạt giống mình, dù đôi khi năm xấu đến nỗi, ông chẳng bao giờ thấy nó nữa: Và chúng ta lại chẳng mạo hiểm thuộc linh trong việc phó mình trên Đức Chúa Trời sao, khi chúng ta có một bảo đảm tốt như mệnh lệnh Ngài, và một sự khích lệ tốt như lời hứa Ngài, rằng Ngài sẽ chẳng bỏ rơi những kẻ nương cậy nơi Ngài? Đức Chúa Trời bảo chúng ta đến gần Ngài, và Ngài sẽ đến gần chúng ta. Trong khi chúng ta trong chính đường lối của Chúa đến gần Ngài, và cố nuôi những ý nghĩ tốt về Ngài, Ngài sẽ vui thích bày tỏ Ngài nhân từ với chúng ta. Trong khi chúng ta vật lộn chống lại một tấm lòng không tin, Ngài sẽ đến và giúp chúng ta, và như vậy ánh sáng tươi mới sẽ đến.

Đừng viện cớ sự bất xứng và bất năng của ngươi, để giữ ngươi xa Đức Chúa Trời, vì đây là cách giữ ngươi như vậy mãi: nếu điều gì giúp chúng ta, phải là Đức Chúa Trời; và nếu Ngài bao giờ giúp chúng ta, phải là bằng cách chúng ta phó mình trên Ngài: vì bấy giờ Ngài sẽ giơ chính Ngài ra cho chúng ta trong lời hứa thương xót để tha thứ tội lỗi chúng ta, và trong lời hứa ân điển để thánh hóa bản tính chúng ta. Đó là một
Lập luận của những người phong cùi: "Nếu chúng ta vào thành, trong thành đang có nạn đói, chúng ta sẽ chết," họ nói; "nếu chúng ta ngồi yên đây, chúng ta cũng sẽ chết; vậy chúng ta hãy liều mình xông vào doanh trại quân A-si-ri; nếu họ cứu chúng ta, chúng ta sẽ sống; nếu họ giết chúng ta, chúng ta cũng chỉ chết mà thôi," 2 Các Vua 7:4. Chúng ta cũng nên lập luận như vậy: Nếu chúng ta ngồi yên dưới gánh nặng tội lỗi mình, chúng ta sẽ chết; nếu chúng ta phó mình vào tay của Chúa Giê-xu Christ, nếu Ngài cứu chúng ta, chúng ta sẽ sống; nếu Ngài không cứu chúng ta, chúng ta cũng chỉ chết mà thôi. Nhưng chắc chắn Ngài sẽ không để chúng ta phải chết đâu. Đã bao giờ Chúa Giê-xu Christ xua đuổi ai là người đã phó mình cho Ngài chưa? Trừ phi Ngài làm vậy là để kéo họ đến gần Ngài hơn, như chúng ta thấy nơi người đàn bà Ca-na-an. Sự từ chối của Ngài chỉ là để gia tăng sự nài nỉ của bà. Vì vậy chúng ta nên làm như bà đã làm, thu thập mọi lý lẽ để giúp đỡ đức tin mình. "Giả sử tôi là một con chó," bà nói, "nhưng tôi cũng là một thành viên trong nhà, nên tôi có quyền hưởng những mẩu bánh vụn rơi xuống." Vậy hỡi Chúa, con đã là một tội nhân, nhưng con là tạo vật của Ngài; và không chỉ thế, con là tạo vật mà Ngài đã đặt trên hết các công việc của tay Ngài; và không chỉ thế, con là người mà Ngài đã nhận vào Hội Thánh của Ngài qua phép báp-têm, nhờ đó Ngài muốn ràng buộc con phải dâng mình cho Ngài từ trước; và hơn nữa, Ngài đã đặt con dưới các phương tiện của ân điển, và trong đó Ngài đã bày tỏ ý muốn của Ngài về việc con trở lại cùng Ngài. Ngài không chỉ đưa ra cho con những điều kiện hòa bình, mà còn qua các tôi tớ Ngài mà khẩn nài con phải dâng mình cho Ngài, như thuộc về Ngài trong Chúa Giê-xu Christ của Ngài. Vì vậy, con không dám nghi ngờ ý tốt của Ngài đối với con, hay chất vấn ý định của Ngài, nhưng quyết tâm nhận lấy lời khuyên của Ngài, và phó mình cho sự thương xót của Ngài. Con không thể nghĩ rằng nếu Ngài đã định loại bỏ con, và không nhận con làm của Ngài, thì Ngài lại từng nhóm lên trong con những khát khao này. Nhưng đây không phải là trạng thái mà con an nghỉ; ý định của con là chờ đợi Ngài, cho đến khi Ngài bày tỏ chính Ngài cho con rõ hơn. Những ân huệ thông thường sẽ không làm con thỏa lòng (dù con không xứng đáng nhận những điều ấy), vì con nghe nói về những phước lành chọn lọc dành cho dân được chọn của Ngài, rằng Ngài đã lập một giao ước đặc biệt với họ, những sự thương xót chắc chắn, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi, Ê-sai 55:3. Đây là những ân huệ mà con chờ đợi nơi tay Ngài. "Ôi, xin hãy thăm viếng con bằng sự cứu rỗi của những kẻ được chọn của Ngài," Thi Thiên 106:4-5. "Ôi, xin nhớ đến con bằng ân huệ Ngài dành cho dân Ngài, để con được thấy sự tốt lành của những kẻ Ngài đã chọn." Trong khi linh hồn được rèn luyện như vậy, một sự ngọt ngào hơn rơi xuống trên ý chí và tình cảm, nhờ đó chúng được kéo đến gần Đức Chúa Trời hơn nữa. Linh hồn đang trong tình trạng được thêm lên và thịnh vượng; vì Đức Chúa Trời vui thích bày tỏ chính Ngài là nhân từ đối với những ai gắng sức để được tin chắc về Ngài, về sự sẵn lòng của Ngài ban sự thương xót cho mọi kẻ trông cậy Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Trong những việc đời này, chúng ta nuôi dưỡng hy vọng trên những cơ sở nhỏ nhoi biết bao! Nếu có một tia hy vọng nhỏ nhoi về lợi lộc hay thăng tiến, chúng ta liền chạy theo. Vậy tại sao chúng ta lại lìa bỏ sự thương xót của chính mình (mà Đức Chúa Trời ban cho để làm của chúng ta, nếu chúng ta chịu ôm lấy), khi chúng ta có những cơ sở chắc chắn như vậy để đức tin mình nương dựa? Đó là mưu lược của các tôi tớ Bên-ha-đát để rình xem có lời an ủi nào rơi ra từ miệng vua Y-sơ-ra-ên chăng; và khi vua gọi Bên-ha-đát là anh mình, họ liền chộp lấy ngay điều đó, và tự khích lệ mình, 1 Các Vua 20:35. Đức tin có tính chất chộp lấy bất cứ điều gì gần kề để bám víu. Giống như cành nho, nó quấn quanh vật gần nhất, và nương mình trên đó, lan rộng mãi ra. Nếu bản tính đã dạy các tôi tớ Bên-ha-đát bám lấy bất cứ lời an ủi nào rơi ra từ miệng một vua tàn bạo; thì ân điển há chẳng dạy con cái Đức Chúa Trời nằm chờ bất cứ dấu hiệu tốt lành nào mà Ngài sẽ bày tỏ cho họ sao? Chúng ta nên dang rộng cánh tay đức tin mình ra với Ngài biết bao, Đấng đã dang tay Ngài ra cả ngày dài với một dân bội nghịch! Ê-sai 65:2. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ khép lòng Ngài lại trước những ai trong sự vâng phục khiêm nhường mà chạy đến cùng Ngài: chúng ta không thể nghĩ về Đức Chúa Trời một cách nhân từ quá đáng được. Chúng ta có thể có một lời đề nghị tốt đẹp hơn, hơn là Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ chuyển giao chính Ngài cho chúng ta chăng? Điều đó còn hơn cả việc Ngài chuyển giao cho chúng ta một ngàn thế giới: vì vậy, sự quan tâm chính của chúng ta nên là, trước hết bởi đức tin mà làm cho điều này nên chắc chắn, rồi làm cho nó trở nên hữu ích cho chúng ta, bằng cách sống nhờ nó như phần tốt nhất của mình: điều chúng ta sẽ làm, 1. Bằng cách chứng minh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta cách riêng tư, 2. Bằng cách vận dụng điều đó trong mọi nẻo đường đời mình.

CHƯƠNG XXXI.

Những phương tiện để vận dụng và chứng minh cho linh hồn mình, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta.

BÂY GIỜ, chúng ta chứng minh cho chính mình, trước hết, rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta, khi chúng ta nhận lấy lời đề nghị của Ngài: khi chúng ta chẳng mang theo gì ngoài ý thức về sự trống rỗng của chính mình, và một ý niệm tốt về sự thành tín cùng năng lực của Ngài để làm điều tốt cho chúng ta: khi chúng ta đáp ứng Đức Chúa Trời trong những nẻo riêng của sự cứu rỗi, điều chúng ta không thể làm, cho đến khi Ngài khởi đầu với chúng ta trước. Vì vậy nếu chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, đó là dấu chắc chắn rằng Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta. Nếu chúng ta chọn Ngài, chúng ta có thể kết luận Ngài đã chọn chúng ta trước. Nếu chúng ta yêu Ngài, chúng ta có thể biết rằng Ngài đã yêu chúng ta trước, 1 Giăng 4:19. Nếu chúng ta nắm lấy Ngài, ấy là vì Ngài đã nắm lấy chúng ta trước. Bất cứ tình cảm nào chúng ta bày tỏ với Đức Chúa Trời, đó chỉ là sự phản chiếu tình cảm Ngài đã dành cho chúng ta trước. Nếu những vật lạnh lẽo tối tăm có ánh sáng và hơi ấm trong mình, ấy là vì mặt trời đã chiếu rọi chúng trước. Ma-ri không đáp lại "Ra-bô-ni," cho đến khi Chúa Giê-xu Christ gọi "Ma-ri" với bà, Giăng 20:16. Nếu chúng ta nói với Đức Chúa Trời, "Con thuộc về Ngài," ấy là vì Ngài đã phán với chúng ta trước, "Ngươi thuộc về Ta": sau đó, tiếng nói của linh hồn trung tín là, "Tôi thuộc về Đấng yêu dấu tôi, và Đấng yêu dấu tôi thuộc về tôi," Nhã Ca 6:3. Chúng ta có thể biết ý định của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trên thiên đàng, qua sự trở lại của lòng chúng ta hướng lên Ngài: chỉ có điều như những tia phản chiếu yếu hơn những tia trực tiếp, thì tình cảm của chúng ta khi trở lại cùng Đức Chúa Trời cũng yếu hơn nhiều so với tình yêu Ngài đổ xuống trên chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ là cho chúng ta bất cứ điều gì chúng ta bởi đức tin khiến Ngài trở nên; khi bởi ân điển chúng ta đáp ứng điều kiện tin cậy của Ngài, thì Ngài trở nên của chúng ta để dùng cho điều tốt của chúng ta.

2. Chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, khi chúng ta đặt và trồng mọi hạnh phúc mình trong Ngài, khi những khát khao của linh hồn chúng ta hướng về Ngài, và chúng ta đặt mọi sự thỏa lòng mình trong Ngài. Như chữ "của tôi" này là một từ ngữ chiếm hữu, phát sinh từ một đức tin đặc biệt; thì nó cũng là một lời của tình yêu và tình cảm riêng, cho thấy linh hồn an nghỉ và yên lặng nương mình trên Đức Chúa Trời một cách chắc chắn. Đa-vít đã chứng minh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ông như vậy, bằng cách tìm kiếm Ngài từ sớm; bằng cách khát khao, mong mỏi sự hiện diện của Ngài; và điều đó có lý do chính đáng, vì sự nhân từ của Ngài đối với ông còn quý hơn mạng sống, Thi Thiên 61:1-3. Ông biết điều này sẽ làm thỏa lòng linh hồn ông như với tủy và mỡ. Phao-lô đã chứng minh Chúa Giê-xu Christ là Chúa của ông, bằng cách coi mọi sự khác như phân và rác rưởi so với Ngài, Phi-líp 3:8.

Khi ấy chúng ta làm cho Đức Chúa Trời thành Đức Chúa Trời của chúng ta, và đặt một vương miện uy nghi trên đầu Ngài, khi chúng ta dựng một ngai cho Ngài trong lòng mình, nơi mà trước đây tình yêu bản thân đã dựng loài thọ tạo lên trên Ngài; khi lòng được tháo gỡ khỏi thế gian, đến nỗi sẵn sàng từ bỏ bất cứ điều gì vì cớ Đức Chúa Trời, giờ đây trao cho Ngài quyền tối cao trong lòng chúng ta, và bắt mọi ý tưởng cao ngạo phải phục tùng Ngài; làm Ngài thành sự tin cậy, tình yêu, niềm vui, sự vui thích, nỗi kính sợ, mọi sự của chúng ta; và bất cứ điều gì chúng ta quý trọng hay ưa thích khác, thì quý trọng và ưa thích nó dưới Ngài: khi chúng ta bám chặt lấy Ngài trên hết mọi sự, nương dựa nơi Ngài như điều thiện cao nhất của mình, và thỏa lòng trong Ngài, như Đấng đủ mọi đàng để ban cho linh hồn chúng ta sự thỏa mãn xứng đáng và trọn vẹn. Khi chúng ta phó dâng chính mình cho sự cai trị nhân từ của Ngài, để làm và chịu điều Ngài muốn, dâng chính mình, và mọi sự phục vụ thiêng liêng của mình như những của lễ cho Ngài. Khi đức tin đem Đức Chúa Trời vào linh hồn như của chúng ta, chúng ta không chỉ yêu Ngài tha thiết, và như có thể thấy rõ, khi chúng ta ở trong mối tương giao tốt với Đức Chúa Trời thì chúng ta cũng được giải quyết ổn thỏa với những việc khác. Có bao nhiêu người sẽ liều mất tình yêu của Đức Chúa Trời, vì một điều hư không? và mua chuộc ân huệ của loài người bằng sự mất Đức Chúa Trời. Chắc chắn rằng, bất cứ điều gì chúng ta quý trọng, hay ưa thích nhất, thì bất cứ điều gì nó là, chúng ta cũng đã làm nó thành Đức Chúa Trời của mình. Những người tốt nhất trong chúng ta đều phải lấy làm hổ thẹn về mình trong điều này, vì chúng ta không trao cho Đức Chúa Trời vị trí xứng đáng của Ngài trong mình, nhưng dựng lên một thần tượng này hay thần tượng khác trong lòng mình trên Ngài.

3. Khi linh hồn có thể nói mà không giả dối, "Đức Chúa Trời tôi," điều đó khích lệ chúng ta đến sự vâng lời phổ quát và không giới hạn, chúng ta sẽ khao khát làm điều có thể đẹp lòng và vừa ý Ngài: và vì vậy điều này được đặt ra như một nền tảng trước các điều răn để thúc giục sự vâng lời; "Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi; vậy ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta," Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2. Bất cứ ai khác mà chúng ta vâng lời, thì phải là trong Chúa, vì chúng ta thấy một tia quyền phép của Đức Chúa Trời nơi họ; và việc đặt quyền phép của Đức Chúa Trời trước quyền phép ấy, trong trường hợp có sự khác biệt, không làm tổn hại gì đến bất cứ quyền phép thấp hơn nào.

Khi chúng ta biết mình là một dân riêng, chúng ta không thể không sốt sắng về các việc lành, Tít 2:14. "Nếu Ta là Cha, thì sự tôn kính thuộc về Ta ở đâu?" Ma-la-chi 1:6. Những mối liên hệ đặc biệt có những sự thúc giục đặc biệt đến bổn phận.

4. Đức Thánh Linh, Đấng biết những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời và những điều sâu kín của lòng chúng ta, bày tỏ sự tương giao này giữa Đức Chúa Trời, và những kẻ thuộc về Ngài. Đây là một công việc chính của Đức Thánh Linh để đóng ấn điều này cho linh hồn bằng cách khám phá ra một sự hiểu biết rõ ràng và riêng tư, mà Ngài dùng các phương tiện để khiến linh hồn phải hoàn toàn đầu phục Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thật sự tin cậy, chúng ta cũng biết mình tin cậy. Phao-lô biết Đấng mà ông đã tin cậy, 2 Ti-mô-thê 1:12. Ông biết cả việc ông tin cậy, lẫn Đấng mà ông tin cậy. Đức Thánh Linh là Đấng bày tỏ Đức Chúa Trời là của chúng ta, và khơi dậy đức tin nơi Ngài, vừa bày tỏ sự tin cậy này cho linh hồn chúng ta, vừa bày tỏ mối lợi chúng ta có nơi Đức Chúa Trời qua đó. "Đức Giê-hô-va là cơ nghiệp tôi," linh hồn tôi nói, Ca Thương 3:24. Nhưng Đức Chúa Trời đã phán như vậy với nó trước. Nếu bản năng tự nhiên dạy những con mẹ biết con mình, và những con non biết mẹ mình, giữa những con giống nhau; thì Đức Thánh Linh há chẳng dạy linh hồn biết Cha mình sao? Như không ai biết những điều trong loài người, ngoài linh của loài người, thì cũng vậy không ai biết tình yêu Đức Chúa Trời dành cho những kẻ thuộc về Ngài, ngoài Đức Thánh Linh của Ngài ở trong họ: mọi ánh sáng trong thế gian không thể khám phá mặt trời cho chúng ta, chỉ có mặt trời tự khám phá chính nó bằng những tia sáng của mình. Cũng vậy mọi thiên sứ và thánh đồ trên thiên đàng không thể khám phá cho linh hồn chúng ta tình yêu ở trong lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà chỉ có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đổ tình yêu ấy vào lòng chúng ta, Rô-ma 5:5. Chỉ có Đức Thánh Linh dạy thứ ngôn ngữ này, để nói, "Đức Chúa Trời tôi." Nó chỉ được đổ vào những tấm lòng đã được thánh hóa; và vì vậy thường những người hèn mọn được hưởng nó, trong khi những người lớn, khôn ngoan, và học thức lại xa lạ với nó.

5. Đức Thánh Linh khi Ngài làm chứng điều này cho chúng ta như vậy, được gọi là Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, và luôn có đi kèm một Đức Thánh Linh của sự cầu nguyện, nhờ đó với một sự dạn dĩ thân mật, nhưng kính cẩn, chúng ta mở lòng mình ra với Đức Chúa Trời như với một Người Cha yêu dấu: mọi người khác đều xa lạ với sự tương giao thiên thượng này. Trong lúc ngặt nghèo họ chạy đến bạn bè và những mánh khóe xác thịt mình; trong khi một người thừa kế thiên đàng chạy đến Cha mình, và kể cho Ngài mọi sự.

6. Những kẻ thuộc về Đức Chúa Trời, được biết là của Ngài bởi những dấu hiệu tình yêu đặc biệt mà Ngài ban cho họ. Như,

(1.) Những ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh Ngài. Con cái các vua chúa được nhận biết bởi những viên ngọc quý giá, và những đồ trang sức giàu có. Không phải những ân tứ thông thường và những tài năng rực rỡ đóng dấu chúng ta là của Đức Chúa Trời, mà là ân điển để dùng những ân tứ ấy, trong sự khiêm nhường và tình yêu, vì sự vinh hiển của Đấng ban cho.

(2.) Có trong họ một sự phù hợp và đồng bản tính của lòng với mọi điều thiêng liêng, với bất cứ điều gì mang ấn của Đức Chúa Trời, như lẽ thật của Ngài và con cái Ngài, và điều đó vì chúng thuộc về Ngài. Nhờ sự giống nhau về tánh tình này, chúng ta được uốn nắn nên sự tương giao với Ngài: hai người há có thể cùng đi với nhau mà không đồng ý sao? Đó là bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, nếu Đức Thánh Linh đã làm nên trong chúng ta bất cứ ấn tượng nào giống như Chúa Giê-xu Christ, là hình ảnh của Cha Ngài: cả việc Chúa Giê-xu Christ nhìn xem chúng ta, lẫn việc chúng ta nhìn xem Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin; như của chúng ta, đều có một năng lực biến đổi và đồng hóa.

(3.) Những sự an ủi thiêng liêng trong lúc khốn khó, là những điều thế gian không thể ban cũng không thể lấy đi, cho thấy Đức Chúa Trời nhìn xem linh hồn của những kẻ thuộc về Ngài bằng một con mắt khác, hơn là cách Ngài nhìn những kẻ khác. Ngài sai một sứ giả kín đáo báo tin tình yêu đặc biệt của Ngài cho lòng họ. Ngài biết linh hồn họ, và nuôi họ bằng ma-na giấu kín: sự bình an trong lòng mà họ cảm nhận, không phải ở sự thoát khỏi hoạn nạn, mà ở sự tự do với Đức Chúa Trời giữa hoạn nạn.

(4.) Những sự sửa phạt đúng lúc và được thánh hóa, nhờ đó chúng ta được giữ khỏi bị lôi cuốn theo sự lầm lạc của kẻ ác, cho thấy sự chăm sóc từ phụ của Đức Chúa Trời trên chúng ta như những kẻ thuộc về Ngài. Ai lại bận tâm sửa phạt con của người khác? Nhưng chúng ta thường than phiền về nỗi đau mình cảm nhận, hơn là nghĩ đến tấm lòng dịu dàng và bàn tay đánh chúng ta, cho đến khi tinh thần chúng ta bị khuất phục, và rồi chúng ta gặt lấy bông trái bình an của sự công chính. Nơi nào thập tự giá cùng làm việc để đem lại điều tốt nhất, chúng ta có thể biết rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và được Ngài yêu, Rô-ma 8:28. Thịnh vượng trong một đường lối tội lỗi là một dấu đen của kẻ không thuộc về Đức Chúa Trời.

7. Khi ấy chúng ta làm cho thấy rõ Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, khi chúng ta đứng về phía Ngài, và bênh vực Ngài cùng công việc của Ngài trong những thời buổi xấu. Khi Đức Chúa Trời dường như kêu lên với chúng ta, "Ai theo phe Ta? Ai?" 2 Các Vua 9:32. Thì nếu chúng ta có thể nói, như những người trong Ê-sai, trong đó một người nói, "Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va;" và một người khác xưng mình bằng tên Gia-cốp; và một người khác nữa lấy tay mình mà ký tên thuộc về Đức Giê-hô-va, đó là một dấu phước hạnh, Ê-sai 44:6. Như vậy các tổ phụ và các đấng tiên tri, các sứ đồ và các đấng tử đạo, đã không hổ thẹn về Đức Chúa Trời, và Ngài cũng không hổ thẹn nhận họ, Hê-bơ-rơ 11:16. Miễn là sự dạn dĩ này vì Đức Chúa Trời không chỉ xuất phát từ một sự xác tín của lý trí, mà từ kinh nghiệm thiêng liêng về sự tốt lành của chính nghĩa, nhờ đó chúng ta có thể biện minh trong lòng điều chúng ta biện minh bằng lời nói. Bằng không loài người có thể tranh đấu vì điều mà với người khác họ chẳng có phần gì trong chính mình. Đời sống phải làm chứng cho Đức Chúa Trời, cũng như lưỡi; đối với bản tính bại hoại, thường dễ dàng lìa bỏ mạng sống hơn là lìa bỏ dục vọng.

Sự đứng về phía Đức Chúa Trời này, đi kèm với sự tách biệt khỏi bất cứ điều gì trái ngược. Đức Chúa Trời dùng điều này như một lý lẽ để ra khỏi Ba-by-lôn, vì chúng ta là dân Ngài; "Hỡi dân Ta, hãy ra khỏi nó," Khải Huyền 18:4. Tôn giáo chẳng là gì khác, ngoài sự thu nhóm và ràng buộc linh hồn chặt chẽ với Đức Chúa Trời: ngọn lửa nhóm vàng lại với nhau, cũng tách xỉ ra. Bản tính rút ra điều bổ dưỡng trong thức ăn, và tách điều trái ngược ra. Điều tốt lành có được nơi Đức Chúa Trời, là bởi bám chặt lấy Ngài, và chỉ một mình Ngài. Đức Chúa Trời yêu thích một sự tuyên xưng thành thật và trọn vẹn, nếu được kêu gọi. Nó cho thấy sự lạnh nhạt của thời đại khi không có đủ sức nóng của lòng sốt sắng để tách khỏi một đức tin trái ngược. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời ghen tương, và chúng ta sẽ thấy Ngài như vậy sau cùng. Khi ngày phân rẽ đến, thì những kẻ đã đứng vì Ngài, sẽ không chỉ thuộc về Ngài, mà còn là báu vật và châu ngọc của Ngài, Ma-la-chi 3:17.

Không ai trong chúng ta, mà không có lúc này hay lúc khác, rơi vào một cảnh khốn cùng lớn, đến nỗi khi nhìn quanh mình, chúng ta sẽ chẳng tìm được ai giúp đỡ: lúc ấy chúng ta sẽ biết thấu đáo, có được sự an ủi từ trời, và có một Đức Chúa Trời để chạy đến, là điều gì. Nếu có điều gì trong thế gian đáng để lao nhọc, ấy là việc có được bằng chứng vững chắc cho linh hồn mình rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta. Điên rồ biết bao khi dốc hết sức lao nhọc, để linh hồn mình chiếm hữu cái bể chứa, trong khi cái suối nguồn được ban cho chúng ta? Ôi người yêu dấu, cả thế gian không thể sánh với một sự an ủi này, rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta. Mọi sự đặt lên bàn cân bên kia, đều sẽ quá nhẹ. Con mối có thể làm hư nát, kẻ trộm có thể lấy đi điều chúng ta có ở đây, nhưng ai có thể lấy Đức Chúa Trời của chúng ta đi được! Dù Đức Chúa Trời truyền một vài sự an ủi đến chúng ta qua những điều này, nhưng khi chúng mất đi Ngài vẫn giữ sự an ủi trong chính Ngài, và có thể truyền điều ấy và hơn nữa, bằng một cách tinh khiết và ngọt ngào hơn, nơi Ngài trồng ân điển của đức tin để lấy nó từ Ngài. Vậy tại sao chúng ta lại làm yếu đi mối lợi của mình nơi Đức Chúa Trời, vì bất cứ điều gì đất này ban cho? Những kẻ khốn khổ đáng thương biết bao, những kẻ để làm vui lòng một người tội lỗi, hay để nuôi một dục vọng hèn hạ, hay để chiều theo một thói tục gian ác, sẽ, hết sức mình, đánh mất mối lợi của mình nơi Đức Chúa Trời. Những kẻ ấy ít suy xét rằng có một Đức Chúa Trời là nơi nương náu chắc chắn để chạy đến trong lúc hoạn nạn là một đặc ân tuyệt vời biết bao. Đức Chúa Trời không thiếu cách để nuôi những kẻ thuộc về Ngài, mà không phải nhờ cậy ma quỷ. Ngài có mọi sự giúp đỡ giấu trong chính Ngài, và sẽ bày tỏ nó nhất, khi điều ấy đem lại vinh hiển nhất cho chính Ngài. Nếu Đức Chúa Trời là của chúng ta, thật là xấu hổ khi phải nhờ cậy ma quỷ, để rồi người ta nói rằng, Sa-tan, bằng những đường lối hèn hạ đã làm chúng ta giàu có. Đức Chúa Trời cho rằng bất cứ điều gì ở ngoài đều quá hèn mọn cho con cái Ngài; tách khỏi chính Ngài, vì vậy Ngài ban Con Ngài là hình ảnh rõ ràng của chính Ngài cho họ. Vì cớ ấy Đa-vít khi đã gắng sức kể hết số phước lành chọn lọc của Đức Chúa Trời, kết luận bằng việc tôn cao điều này trên hết mọi sự; "Phước thay cho dân nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình," Thi Thiên 144:15. Nếu điều này không làm thỏa lòng linh hồn, thì điều gì có thể? Vì vậy hãy lao nhọc để đem linh hồn ngươi đến điểm này với Đức Chúa Trời; Lạy Chúa, nếu Ngài thấy là phải, xin cất hết mọi sự khỏi con, miễn là Ngài để lại chính Ngài cho con: "Tôi có ai ở trên trời ngoài Chúa chăng? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác hơn Chúa," Thi Thiên 73:25.

CHƯƠNG XXXII.

Về việc vận dụng những bằng chứng của chúng ta để được an ủi trong nhiều nẻo đường đời mình.

ĐỂ chúng ta không mất đi bất cứ mức độ an ủi nào trong đặc ân ngọt ngào này, chúng ta phải lao nhọc để có được sự khéo léo mà vận dụng, và biện hộ điều ấy trong nhiều nẻo đường và dịp khác nhau của đời mình, và để cho thấy rõ trong từng chi tiết, rằng bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời đều là của tôi: nếu tôi ở trong một tình trạng rối ren, sự khôn ngoan của Ngài là của tôi: nếu trong nguy hiểm lớn, quyền năng của Ngài là của tôi: nếu tôi nằm rên siết dưới gánh nặng tội lỗi, ân điển của Ngài là của tôi: nếu trong bất cứ sự thiếu thốn nào, sự đầy đủ mọi đàng của Ngài là của tôi. "Đức Chúa Trời tôi sẽ làm cho đầy đủ mọi sự cần dùng của anh em," Phao-lô nói, Phi-líp 4:19. Nếu trong bất cứ sự nguy hiểm nào, "Con thuộc về Ngài, lạy Chúa; xin cứu con, con thuộc về Ngài, là giá của huyết Con Ngài, xin đừng để con bị hư mất; Ngài đã ban cho con của tin của Đức Thánh Linh, và đã đóng ấn Ngài trên con làm của riêng Ngài, xin đừng để con mất mối lợi của mình, cũng đừng để Ngài mất mối lợi của Ngài." Tôn giáo là gì, nếu không phải là một dây ràng buộc thiêng liêng, nhờ đó linh hồn được buộc chặt với Đức Chúa Trời như của riêng mình, rồi chọn ra từ Đức Chúa Trời bất cứ điều gì cần thiết cho bất cứ dịp nào: và như vậy ràng buộc Đức Chúa Trời bằng chính giao ước và lời hứa của Ngài. (Lạy Chúa, Ngài đã khiến chính Ngài nên của con) vậy bây giờ xin tỏ mình ra như vậy, và được tôn cao trong sự khôn ngoan, sự nhân từ, và quyền năng của Ngài, để bênh vực con. Để bước đi cách an ủi trong đường lối Cơ Đốc của mình, con cần nhiều ân điển; xin cung cấp cho con từ kho giàu có của Ngài. Con cần sự khôn ngoan để ra vào không vấp phạm trước mặt người khác; xin trang bị cho con bằng Đức Thánh Linh. Con cần sự nhẫn nại và an ủi: Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, xin ban nó cho con.

Trong lúc bị lìa bỏ, hãy đặt Chúa Giê-xu Christ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn ngươi, và học cách kháng cáo từ Đức Chúa Trời ngoài Chúa Giê-xu Christ, đến Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Hãy nhìn, hãy nhìn lên Đấng Cứu Chuộc tôi, là Đấng gần Ngài như Con Ngài, gần tôi như anh em tôi, và bây giờ đang cầu thay bên hữu Ngài vì tôi; dù tôi đã phạm tội, nhưng Ngài đã chịu khổ, và đã đổ huyết quý báu của Ngài để làm hòa cho tôi. Khi chúng ta ở trong bất cứ hoạn nạn nào, chúng ta hãy cứ chờ đợi Ngài, và nằm dưới chân Ngài, và đừng bao giờ lìa Ngài, cho đến khi Ngài đoái nhìn nhân từ đến chúng ta.

Vậy, nếu chúng ta phải giao thiệp với Đức Chúa Trời, vì Hội Thánh ở khắp nơi, chúng ta có thể trình bày với Ngài, rằng dù trong đó có những điều khiêu khích, và sự biến dạng về những lạm dụng và gương xấu: nhưng đó là Hội Thánh của Ngài, dân Ngài, cơ nghiệp Ngài, danh Ngài được kêu cầu trong đó, và những kẻ thù của nó là kẻ thù của Ngài. Đức Chúa Trời đã cam kết với những bạn của Hội Thánh, rằng những kẻ yêu mến nó sẽ được thịnh vượng, Thi Thiên 122:6. và vì vậy chúng ta có thể, với một sự dạn dĩ thánh khiết, nài ép Ngài ban phước trên Hội Thánh ấy.

Vậy đối với con cái và dòng dõi chúng ta, chúng ta có thể khiến Đức Chúa Trời đoái đến chúng, vì chúng ở dưới giao ước của Ngài, là Đấng đã hứa sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và Đức Chúa Trời của dòng dõi chúng ta. "Chúng vốn thuộc về Ngài, và Ngài đã ban chúng cho con," Giăng 13. Mọi sự con có đều thuộc về Ngài: đây là những đứa con mà bởi ân điển giàu có của Ngài, Ngài đã ban cho con. Chúng thuộc về Ngài hơn là thuộc về con. Con chỉ là một phương tiện dưới Ngài, để đem chúng vào thế gian, và để làm vú nuôi cho con cái Ngài: xin chăm sóc con cái của Ngài, con nài xin Ngài, nhất là khi chính con không thể chăm sóc chúng được; Ngài không hề buồn ngủ, Ngài không hề chết; còn con thì phải chết.

Xác thịt và huyết nghĩ rằng không có gì được chăm sóc, ngoài điều nó tự thấy được chăm sóc bởi chính nó. Nó không có mắt để thấy một đội quân của sự quan phòng, một đội quân của các thiên sứ. Nó không nhận biết rằng điều được chăm sóc tốt nhất, là điều Đức Chúa Trời chăm sóc. Những kẻ có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, có tấm lòng rộng mở như họ có những sự an ủi rộng mở. Họ có một suối nguồn đời đời cung cấp cho họ trong mọi sự thiếu thốn, làm tươi mới họ trong mọi hoạn nạn, và rồi chảy trong trẻo và tươi mới nhất, khi mọi dòng suối khác trong thế gian đều khô cạn và bị ngăn lại. Nếu chúng ta khéo léo trong nghệ thuật của đức tin, để vận dụng một mối lợi lớn như vậy, thì điều gì trong thế gian có thể làm chúng ta kinh hãi? Đức tin sẽ đặt Đức Chúa Trời chống lại mọi sự.

Nó nên đổ đầy lòng chúng ta một sự phẫn nộ thánh khiết chống lại chính mình, nếu chúng ta an nghỉ trong một tình trạng, mà trong đó chúng ta không thể thật sự nói, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta: hoặc (khi chúng ta có thể với một tấm lòng chân thành nói điều này) rằng chúng ta không tận dụng tốt hơn nhờ đó, và không giữ mình xứng đáng với một tình trạng như vậy. Thật xấu hổ biết bao cho con trai một nhà quý tộc mà sống như một kẻ ăn mày; cho một người giàu có lớn mà sống như một nông dân nghèo; phải chết đói giữa một bữa tiệc? phải ngã khi chúng ta có biết bao chỗ nương để bám lấy? Trong khi nếu chúng ta có thể làm cho linh hồn mình rõ ràng điều này, rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta, rồi đem tư tưởng mình đặt nơi sự giàu có lớn lao ở trong Ngài, được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, và trong các lời hứa, chúng ta chẳng cần bận tâm về điều gì, mà chỉ cần có một bình chứa lớn của đức tin, để nhận lấy điều được ban cho, chẳng những vậy,

Khi chúng ta có thể nói Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, điều đó còn hơn cả việc chúng ta có thể nói, thiên đàng là của tôi; hay bất cứ điều tốt nào loài thọ tạo ban cho, là của tôi. Than ôi! có thể nói, Đức Chúa Trời là của tôi, là điều gì, Đấng có trong Ngài sự ngọt ngào của mọi điều này, và vô hạn hơn nữa! Nếu Đức Chúa Trời là của chúng ta, chính sự tốt lành là của chúng ta: nếu Ngài không phải là của chúng ta, dù chúng ta có mọi sự khác, nhưng chẳng bao lâu nữa chẳng có gì là của chúng ta. Thật là một sự an ủi kỳ diệu biết bao, rằng Đức Chúa Trời đã chuyển giao chính Ngài để nên của chúng ta? Rằng một linh hồn tin có thể nói với một sự tin chắc lớn, và còn lớn hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời là của mình, hơn là người ấy có thể nói nhà mình là của mình, kho báu mình là của mình, bạn bè mình là của mình? Không có gì thuộc về chúng ta nhiều như Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta, vì, bởi việc Ngài nên của chúng ta trong giao ước, mọi sự khác trở nên của chúng ta và nếu Đức Chúa Trời một khi đã là của chúng ta, chúng ta có thể tin cậy nơi Ngài biết bao. Đức Chúa Trời và "của chúng ta" hiệp lại với nhau, làm nên sự an ủi trọn vẹn của một Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời, ở đó có mọi sự để có được; nhưng điều ấy có ích gì cho tôi, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời của tôi? Sự đầy đủ mọi đàng với quyền sở hữu, hoàn toàn giữ vững linh hồn.

Đa-vít lúc ấy bị đày khỏi nơi thánh, khỏi bạn bè, chỗ ở, và những sự an ủi trước kia; nhưng ông có bị đày khỏi Đức Chúa Trời mình chăng? Không; Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời của ông. Khi sự giàu có, và bạn bè, và chính mạng sống không còn là của chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ mất quyền của Ngài nơi chúng ta, cũng như chúng ta không mất mối lợi của mình nơi Ngài. Sự an ủi này rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta, vươn tới sự sống lại của thân thể chúng ta, và đến sự sống đời đời. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, (và cũng vậy của mọi tín đồ thật) ngay cả khi thân thể ông đã hóa thành bụi đất. Vì vậy sự nhân từ của Đức Chúa Trời còn quý hơn mạng sống, vì khi mạng sống lìa khỏi, nhưng chúng ta vẫn sống đời đời trong Ngài. Khi Môi-se thấy dân sự ngã chết nhanh chóng trong đồng vắng, và héo như cỏ, "Chúa là nơi ở của chúng tôi, từ đời này qua đời kia: Ngài là Đức Chúa Trời từ đời đời đến đời đời," ông nói. Khi chúng ta lìa thế gian, và không còn được thấy ở đây nữa, nhưng chúng ta có một nơi ở trong Đức Chúa Trời đời đời. Đức Chúa Trời là của chúng ta từ đời đời trong sự tuyển chọn, và đến đời đời trong sự vinh hiển: bảo vệ chúng ta ở đây, và làm vinh hiển chúng ta về sau. Đa-vít, là người đã nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời mình, đã qua đi; nhưng Đức Chúa Trời của Đa-vít vẫn sống. Và chính Đa-vít, dù xác thịt ông thấy sự hư nát, nhưng vẫn sống trong Đức Chúa Trời mình.

Điều được nói về những người xảo quyệt đầy mưu chước và quanh co, ngoặt ngoéo trong thế gian, rằng những kẻ như vậy sẽ không bao giờ suy sụp, có thể được nói một cách chân thật hơn nhiều về một người thật sự tin kính, là người chỉ có một mưu lược lớn để bảo đảm mình trong mọi sự nguy hiểm, đó là chạy đến Đức Chúa Trời mình, như đến tháp canh tấn công và phòng thủ: một người như vậy sẽ không bao giờ rơi vào cảnh tuyệt vọng chừng nào Đức Chúa Trời còn có uy tín, vì Ngài không bao giờ lìa bỏ những kẻ chạy đến cùng Ngài, và điều đó vì sự thương xót và lẽ thật của Ngài không bao giờ suy giảm. Ngay cả những kẻ què và mù, những loài thọ tạo bất lực nhất, khi đã chiếm được đồn lũy Si-ôn, đã nghĩ rằng chúng có thể an toàn khinh dể Đa-vít và đạo quân ông, 2 Sa-mu-ên 5:6-7, vì dù chúng yếu đuối trong chính mình, nhưng đồn lũy của chúng thì mạnh: nhưng chúng ta thấy đồn lũy của chúng sau cùng đã thất bại, điều mà đồn lũy của một Cơ Đốc nhân sẽ không bao giờ thất bại.

Phản đối. Nhưng Đức Chúa Trời dường như ít quan tâm đến những kẻ thuộc về Ngài trong thế gian; những kẻ tin mình là châu ngọc của Ngài, bị kể là rác rưởi của thế gian, và bị khinh dể nhất.

Đáp. Chúng ta phải biết rằng những kẻ như vậy có một sự sống vinh hiển trong Đức Chúa Trời; nhưng nó được giấu với Chúa Giê-xu Christ trong Đức Chúa Trời, khỏi mắt thế gian, và đôi khi khỏi chính mắt họ: ở đây họ bị giấu dưới những sự yếu đuối, hoạn nạn, và sỉ nhục, nhưng dù bị giấu đến đâu, Đức Chúa Trời đôi khi cũng thả xuống một tia an ủi và sức mạnh, mà họ sẽ không đánh đổi để được thoát khỏi tình trạng hiện tại, dù khốn khổ đến đâu. Đức Chúa Trời đến với họ cách trực tiếp hơn bây giờ, hơn là trước kia Ngài thường làm; chẳng những vậy, ngay cả khi Đức Chúa Trời dường như lìa bỏ họ,
và nên như kẻ thù của họ, nhưng họ được nâng đỡ bởi một sức mạnh bên trong, đến nỗi họ có thể giữ vững lời tuyên xưng của mình với Chúa Giê-xu Christ là đầu họ, và vẫn kêu lên, Đức Chúa Trời tôi. Đức Chúa Trời không bao giờ lìa đi, mà Ngài không để lại điều gì đó đằng sau Ngài, là điều kéo và giữ lòng họ với Ngài. Chúng ta giống như A-ga nghèo khổ, khi bình nước đã cạn, bà ngồi khóc, trong khi có một giếng nước ngay bên cạnh, Sáng Thế Ký 21:19, nhưng nước mắt đã ngăn bà không thấy nó. Khi mọi việc không thuận lợi với chúng ta trong nghề nghiệp và công việc mình, và mọi sự đã cạn kiệt, thì tinh thần chúng ta suy sụp, và chúng ta bối rối không biết làm sao, như thể Đức Chúa Trời không còn ở nơi Ngài đã ở. Ôi! hãy suy xét, nếu chúng ta có mọi sự, mà không có Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng có gì: nếu chúng ta không có gì, mà có Đức Chúa Trời, chúng ta có đủ; vì chúng ta có Đấng có mọi sự, và hơn mọi sự theo lệnh Ngài. Nếu chúng ta có mọi sự an ủi khác mà lòng mình có thể ước ao, nhưng nếu Đức Chúa Trời rút mình lại, thì còn lại gì ngoài sự rủa sả và trống rỗng? Điều gì làm nên thiên đàng ngoài sự hiện diện của Đức Chúa Trời? Và điều gì làm nên địa ngục ngoài sự vắng mặt của Đức Chúa Trời? Hãy để Đức Chúa Trời ở trong bất cứ tình trạng nào, dù xấu đến đâu, nhưng vẫn an ủi, và thường chúng ta thấy Đức Chúa Trời nhiều hơn trong hoạn nạn, hơn là khi chúng ta thoát khỏi hoạn nạn; những sự an ủi của tôn giáo không bao giờ đến cho đến khi những sự khác thất bại. Thuốc trợ tim được dành cho lúc ngất xỉu. Khi một bức màn và vách ngăn được kéo giữa chúng ta và loài thọ tạo, thì mắt chúng ta chỉ hướng lên Đức Chúa Trời, và Ngài được chúng ta thấy rõ hơn.

Trong sự phân chia mọi sự, Đức Chúa Trời để lại chính Ngài cho những kẻ thuộc về Ngài, làm phần của họ, như phần tốt nhất Ngài có thể ban cho họ. Có nhiều điều tốt đẹp trong thế gian, nhưng không điều nào trong số ấy là phần của một Cơ Đốc nhân: trong Ngài có sự đầy đủ để cung cấp mọi điều tốt, và cất đi mọi điều xấu, cho đến khi thời điểm đến mà chúng ta không còn cần điều tốt nào khác. Đó là sự khôn ngoan chính của chúng ta để biết Ngài, sự thánh khiết của chúng ta để yêu Ngài, hạnh phúc của chúng ta để vui hưởng Ngài. Trong Ngài có mọi điều có thể thật sự làm chúng ta hạnh phúc. Chúng ta đến với kho báu và phần của mình trong mọi sự thiếu thốn; chúng ta sống nhờ nó, và định giá mình bởi nó. Đức Chúa Trời là một phần như vậy, mà chúng ta càng tiêu dùng nơi Ngài, chúng ta càng có thể tiêu dùng nhiều hơn. Sức chúng ta có thể suy tàn, và lòng chúng ta có thể suy tàn, nhưng Đức Chúa Trời là phần của chúng ta đời đời, Thi Thiên 73:26. Mọi sự khác dạy chúng ta, bởi sự hư không và phiền muộn chúng ta thấy trong chúng, rằng hạnh phúc của chúng ta không ở trong chúng, chúng sai chúng ta đến với Đức Chúa Trời; chúng làm chúng ta tệ hơn, chứ không thể làm chúng ta tốt hơn. Bản tính chúng ta ở trên chúng, và được định cho một điều tốt lớn hơn: chúng chỉ có thể đi cùng chúng ta một thời gian, và kết cục của chúng nuốt chửng mọi sự an ủi của khởi đầu chúng, như bò gầy của Pha-ra-ôn nuốt chửng bò mập. Nếu chúng ta không có phần nào tốt hơn ở đây, ngoài những điều này, thì chúng ta có khả năng lấy địa ngục làm phần mình về sau. Thật xấu hổ biết bao về sau, khi chúng ta bị lột sạch mọi sự, mà người ta nói rằng, Kìa người này là kẻ đã không lấy Đức Chúa Trời làm phần mình. Nếu Đức Chúa Trời một khi đã là của chúng ta, Ngài đi cùng chúng ta đời đời; và khi đất không còn giữ chúng ta được nữa, thiên đàng sẽ giữ. Ai còn tỉnh táo, lại chịu chết khát, khi có một suối nước bên cạnh? Hay chịu đói khi đang ở một bữa tiệc? Một mình Đức Chúa Trời là một phần giàu có: Ôi, vậy chúng ta hãy lao nhọc để có một đức tin lớn, như chúng ta có một đối tượng lớn: nếu chúng ta có đức tin nhiều hơn ngàn lần, chúng ta sẽ có sự gia tăng phước lành của Đức Chúa Trời nhiều hơn ngàn lần. Khi đấng tiên tri đến nhà người đàn bà góa, bao nhiêu bình bà có đều được đổ đầy dầu, 2 Các Vua 17:14. Chúng ta bị hạn hẹp trong đức tin mình, chứ không bị hạn hẹp trong Đức Chúa Trời mình. Thường xảy ra trong thế gian này, rằng dân Đức Chúa Trời giống như Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ, bị bao vây bởi những nguy hiểm mọi bề: vậy chúng ta còn đường nào để đi, ngoài việc chỉ ngước lên và chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta? Đây là một bầu ngực đầy sự an ủi; chúng ta hãy dạy lòng mình bú và hút sự an ủi từ đây.

Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta; và Ngài há để bất cứ điều gì xảy đến cho chúng ta để làm hại chúng ta sao? Ngài há đặt trên chúng ta điều gì nhiều hơn sức Ngài ban cho chúng ta để chịu đựng sao? Ngài há để bất cứ ngọn gió nào thổi trên chúng ta, mà không phải vì điều tốt sao? Ngài há chẳng đặt chúng ta trước mặt Ngài sao? Một người cha hay người mẹ há để con mình bị ức hiếp trước mặt mình, nếu họ có thể ngăn được sao? Một người bạn há để bạn mình bị hại, nếu người ấy có thể bênh vực sao? Và Đức Chúa Trời là Đấng đã đặt những tình cảm này vào cha mẹ và bạn bè, há lại bỏ bê sự chăm sóc những kẻ Ngài đã đem đến gần Ngài như vậy sao? Không, chắc chắn không; mắt Ngài mở ra với những lời cầu nguyện của họ: một sách ghi nhớ được viết về mọi ước muốn tốt, nước mắt và hành động của họ, Ma-la-chi 3:16. Ngài có những bình đựng mọi giọt nước mắt của họ; ngay cả những tiếng thở dài của họ cũng không giấu khỏi Ngài: Ngài đã viết chúng trên lòng bàn tay Ngài, Ê-sai 46:16, và không thể không liên tục nhìn xem chúng. Ôi! chúng ta hãy quý trọng ân huệ của một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy, là Đấng, dù ngự trên cao, nhưng đoái đến những điều thấp hèn, và không bỏ bê tình trạng hèn mọn của bất cứ ai: chẳng những vậy, Ngài đặc biệt vui thích được gọi là Đấng An Ủi của những kẻ được chọn của Ngài, và Đức Chúa Trời của những kẻ đang khốn khổ, và không có ai để chạy đến ngoài chính Ngài.

Nhưng chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời chỉ thăm viếng con cái Ngài cách nhân từ như vậy; Ngài thăm viếng bằng những ân huệ chọn lọc nhất chỉ những kẻ kính sợ danh Ngài. Còn những kẻ hoặc ngầm phá hoại, hoặc công khai chống đối chính nghĩa và Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và hiệp với kẻ thù Ngài: những kẻ không ưa thích những điều của Đức Chúa Trời, nhưng phạm sự thờ hình tượng thiêng liêng, và sự tà dâm thiêng liêng với những kẻ thù của Đức Chúa Trời, là thế gian và ma quỷ; Đức Chúa Trời sẽ đáp những kẻ này, như xưa Ngài đã đáp dân Y-sơ-ra-ên, (khi trong lúc khốn cùng họ muốn ép buộc một sự quen biết với Ngài) "Hãy đi đến các thần mà các ngươi đã hầu việc," Các Quan Xét 10:14, đến những người lớn, là những người mà các ngươi đã vâng lời vì lợi lộc: đến sự giàu có của các ngươi, đến thú vui của các ngươi, là những điều các ngươi đã yêu hơn Đức Chúa Trời hay sự tốt lành. Các ngươi đã không chịu lìa bỏ một thói xấu, một lời thề, một sự dư thừa, một điều hư không vì Ta; vì vậy bây giờ Ta sẽ không nhận các ngươi. Những kẻ như vậy còn trơ trẽn hơn cả chính ma quỷ, là kẻ sẽ đòi quen biết Đức Chúa Trời sau cùng, khi chúng đã cư xử như kẻ thù Ngài suốt đời mình. Sa-tan có thể nói với Phao-lô và Si-la, rằng họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời hằng sống, Công Vụ 16:17, nhưng hắn sẽ không dùng lời biện hộ ấy cho chính mình, vì biết mình là một loài thọ tạo bị rủa sả.

Khốn khổ thay là tình trạng của những kẻ sống trong thế gian (chẳng những vậy, trong Hội Thánh) mà không có Đức Chúa Trời. Một số ở trong tình trạng tệ hơn cả người Ngoại và người Giu-đa; vì, sống trong nhà Đức Chúa Trời, họ lại xa lạ với Đức Chúa Trời, và với giao ước của ân điển, chiếm đoạt danh Cơ Đốc nhân, mà thật ra chẳng có phần gì với Chúa Giê-xu Christ.

Một số trong những kẻ này, như những kẻ lang thang thiêng liêng, như Ca-in, tự tuyệt thông mình khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong việc dùng các phương tiện; hay đúng hơn như ma quỷ, là kẻ sẽ chẳng có gì với Đức Chúa Trời, vì chúng không muốn bị hành hạ trước kỳ: chúng nghĩ mỗi bài giảng tốt, là một sự buộc tội chúng, và vì vậy tránh xa tầm với.

Những kẻ khác sẽ trình diện mình dưới các phương tiện, và mang theo mình một vài hương vị của điều chúng nghe, nhưng chỉ đến khi chúng gặp cám dỗ tiếp theo, là điều mà chúng liền đầu phục làm nô lệ ngay. Những kẻ này núp dưới một sự xưng nhận chung, như những kẻ đã xưng mình là người Giu-đa, mà chẳng phải chút nào. Nhưng, than ôi! một danh hiệu trống rỗng sẽ đem lại một sự an ủi trống rỗng sau cùng. Đó là một sự an ủi lạnh lẽo cho người giàu trong lửa, rằng Áp-ra-ham gọi ông là con: hay cho Giu-đa, rằng Chúa Giê-xu Christ gọi hắn là bạn; hay cho những người Giu-đa bội nghịch, rằng Đức Chúa Trời gọi họ là dân Ngài. Sự xưng nhận của chúng ta thế nào, sự an ủi của chúng ta sẽ thế ấy. Sự xưng nhận thật về tôn giáo là một điều khác với điều hầu hết loài người cho là vậy; nó được tạo nên bởi bổn phận bên ngoài, và con người bên trong nữa; điều ấy thật ra là sự sống và linh hồn của mọi sự. Điều lòng không làm trong tôn giáo, thì không được làm.

Đức Chúa Trời không cần những kẻ tùy tùng, là kẻ chỉ mặc đồng phục của Ngài, mà phục vụ chính mình. "Ngươi có quyền gì mà kể các luật lệ Ta, và lấy giao ước Ta nơi miệng ngươi, mà lại ghét sự sửa dạy?" Thi Thiên 50. Sau-lơ sống trong lòng Hội Thánh, nhưng vì là một bạo chúa tàn ác, khi ông ở trong một bước đường tuyệt vọng, sự xưng nhận bên ngoài của ông chẳng ích gì cho ông: và vì vậy khi ông bị kẻ thù bao vây, ông đã thốt ra lời than thảm này, "Đức Chúa Trời đã lìa bỏ ta, và dân Phi-li-tin hãm đánh ta," 1 Sa-mu-ên 28:15. Một tình cảnh đáng thương; nhưng sẽ như vậy với mọi kẻ an nghỉ trong một sự xưng nhận bên ngoài, nghĩ rằng đủ để xã giao với Đức Chúa Trời, trong khi lòng họ không ngay thẳng bên trong. Những kẻ như vậy sau cùng sẽ bị ép phải kêu lên, 'Bệnh tật đã đến trên ta, sự chết đã đến trên ta, địa ngục ở trước mặt ta, và Đức Chúa Trời đã lìa bỏ ta: trước kia ta đã không muốn có Đức Chúa Trời, bây giờ Đức Chúa Trời sẽ không có ta.' Khi chính Đa-vít đã xúc phạm Đức Chúa Trời, bằng cách kiểm dân, thì Đức Chúa Trời chỉ gọi ông là Đa-vít trơn: "Hãy đi nói với Đa-vít," v.v. 2 Sa-mu-ên 24:12, trong khi trước đó, khi ông có ý định xây một đền thờ, thì "Hãy đi nói với Đa-vít, tôi tớ Ta," 2 Sa-mu-ên 7:5. Khi dân Y-sơ-ra-ên đã dựng lên một thần tượng, thì Đức Chúa Trời gán họ cho Môi-se; "Dân của ngươi mà ngươi đã đem ra khỏi xứ Ê-díp-tô," Xuất Ê-díp-tô Ký 32:7. Ngài đã không nhận họ như những lúc khác, khi ấy; họ vẫn là dân Ta trong khi họ giữ giao ước. Không quan tâm, không có sự an ủi hiện tại trong mối liên hệ gần gũi này.

Giá của viên ngọc không được biết cho đến khi mọi sự khác đã bán đi, và chúng ta thấy sự cần thiết phải dùng nó. Cũng vậy giá trị của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ không bao giờ được nhận ra, cho đến khi chúng ta thấy tình trạng hư mất và khốn cùng của mình không có Ngài, cho đến khi lương tâm bay vào mặt chúng ta, và kéo chúng ta đến bờ vực địa ngục; thì nếu bao giờ chúng ta nếm biết Chúa tốt lành dường nào, chúng ta sẽ nói, Phước thay cho dân nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình. Trước kia tôi đã nghe về sự nhân từ của Ngài, nhưng điều ấy không bằng một phần ngàn điều tôi thấy và cảm nhận. Niềm vui tôi bây giờ nhận biết; thật không thể nói hết, không thể tưởng tượng được.

Ôi vậy! khi chúng ta đã khiến linh hồn mình chiếm hữu Đức Chúa Trời, chúng ta hãy chuyên tâm, giữ mình trong tình yêu Ngài, bước đi gần gũi với Ngài, để Ngài vui thích ở với chúng ta, và không bao giờ lìa bỏ chúng ta. Kinh Thánh nói về bất cứ điều gì cản đường chúng ta cách hèn mạt biết bao? Nó coi chúng chẳng ra gì. Loài người là gì ngoài sự hư không, và kém hơn sự hư không? Mọi dân tộc chỉ như một giọt nước trong thùng, như bụi trên cân, những điều chẳng đáng kể chút nào, Ê-sai 40:15. Xác thịt nhìn chúng như qua một kính phóng đại làm chúng lớn hơn thực tế; nhưng đức tin, như Đức Chúa Trời, thấy chúng như không có gì.

Đây là một tình trạng phước hạnh, đáng để chúng ta dốc hết sự siêng năng mà lao nhọc để được chắc chắn về nó; cũng không thể đạt được hay giữ được nó mà không có sức mạnh và tinh hoa của sự chăm sóc chúng ta. Tôi nói đặc biệt về, và liên quan đến ý thức và sự an ủi của nó. Vì ý thức về ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ không được giữ, nếu không giữ Ngài trong những tình cảm tốt nhất của chúng ta trên hết mọi sự trong thế gian, nếu không giữ lòng mình luôn gần gũi và sát với Ngài, điều không thể có nếu không canh giữ nghiêm ngặt những tấm lòng lỏng lẻo và không ổn định của chúng ta, là những tấm lòng sẵn sàng lạc khỏi Đức Chúa Trời, và sa vào loài thọ tạo. Nó không thể được giữ nếu không bước đi chính xác và thận trọng, nếu không liên tục từ bỏ mình, nếu không liên tục chuẩn bị tinh thần, để thiếu thốn và lìa bỏ bất cứ điều gì Đức Chúa Trời thấy là phải cất khỏi chúng ta.

Nhưng tất cả những điều này thì sao? Chúng ta có thể bắt mình vác thập tự giá, hay dốc sức lao nhọc mình vào mục đích tốt hơn sao? Một tia ngọt ngào của mặt Đức Chúa Trời sẽ đền đáp tất cả những điều này. Chúng ta không đánh vào không khí, chúng ta không cày trên cát, cũng không gieo trên đất cằn cỗi. Đức Chúa Trời không phải là một đồng vắng cằn cỗi. Chẳng những vậy, Ngài không bao giờ bày tỏ chính Ngài nhiều như trong sự chịu khổ, và lìa bỏ bất cứ điều gì vì Ngài, và từ bỏ chính mình điều mà chúng ta nghĩ không hợp với ý muốn lớn của Ngài. Những người lớn đòi hỏi sự tôn kính lớn. Chúng ta có thể từ bỏ mình, và ngưỡng mộ những người sang trọng, vì hy vọng được lợi lộc nào đó; và có ai sẵn lòng và có năng lực nâng chúng ta lên hơn Đức Chúa Trời toàn năng vĩ đại chăng? Một Cơ Đốc nhân thật, phải chịu nhiều hoạn nạn hơn, phải lao nhọc nhiều hơn (nhất là với lòng mình) so với những người khác. Nhưng những điều này là gì so với những điều ông được? Có sự đền đáp nào giàu có, bằng việc buôn bán với Đức Chúa Trời? Có những sự an ủi nào lớn, bằng những điều lấy từ suối nguồn? Một ngày được vui hưởng ánh sáng mặt Đức Chúa Trời, ngọt ngào hơn một ngàn ngày không có nó. Chúng ta thấy ở đây, khi Đa-vít không chỉ bị đóng cửa khỏi mọi sự an ủi, mà còn nằm dưới nhiều nỗi oan ức, ông đã dùng điều này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ông, cách kết quả biết bao. Nó nâng đỡ ông khi ngã lòng, nó làm dịu linh hồn bất an của ông: nó dẫn ông đến vầng đá cao hơn ông, và giữ ông ở đó. Nó đổ đầy ông những hy vọng an ủi về những thời tốt đẹp hơn sắp đến. Nó đặt ông trên chính mình, và trên mọi hoạn nạn và sợ hãi bất cứ điều gì.

Vì vậy hãy cứ chờ đợi trong việc dùng các phương tiện, cho đến khi Đức Chúa Trời chiếu sáng trên ngươi; phải, dù chúng ta biết tội lỗi mình trong Chúa Giê-xu Christ đã được tha, nhưng còn có điều gì đó hơn mà một tấm lòng đầy ân điển chờ đợi; đó là một cái nhìn tốt lành từ Đức Chúa Trời, một sự nới rộng lòng hơn nữa, và một sự vững lập trong ân điển. Đa-vít có tội mình được tha thôi thì chưa đủ, mà còn phải phục hồi niềm vui của sự cứu rỗi, và sự tự do của tinh thần, Thi Thiên 51. Vì vậy linh hồn phải luôn ở trong tình trạng chờ đợi, cho đến khi nó được đầy dẫy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, nhiều như nó có thể chứa. Cũng không phải chỉ sự yên lặng, hay chỉ sự an ủi, mà linh hồn khao khát; không, cũng không phải chỉ ân huệ của Đức Chúa Trời, mà là một tấm lòng đầy ân điển để bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời. Nó không an nghỉ trong khi còn bất cứ điều gì, có thể gây ra sự xa lạ nhỏ nhất giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.

CHƯƠNG XXXIII.

Về Kinh nghiệm và Đức tin; và cách chờ đợi Đức Chúa Trời cách an ủi. Những sự giúp đỡ cho việc ấy.

[ Đức Chúa Trời tôi. ]

NHỮNG lời này còn hàm ý một kinh nghiệm đặc biệt mà linh hồn Đa-vít đã cảm nhận về sự tốt lành của Đức Chúa Trời: ông đã thấy Đức Chúa Trời nhỏ giọt sự an ủi của sự tốt lành và lẽ thật Ngài qua các lời hứa, và ông biết ông sẽ lại thấy Đức Chúa Trời vẫn như Ngài đã là, nếu ông nhắc Ngài nhớ về sự đối đãi nhân từ trước kia của Ngài. Linh hồn ông biết rõ Đức Chúa Trời tốt lành dường nào, và ông có thể đóng ấn vào những lẽ thật mà ông đã thấy an ủi bởi: vì vậy ông nói với linh hồn mình như vầy, Hỡi linh hồn ta; sao, hỡi linh hồn ta; là kẻ đã thấy Đức Chúa Trời tốt lành dường ấy, biết bao lần, biết bao cách; ngươi, hỡi linh hồn ta, lại nản lòng, trong khi có Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời của ta là Đấng mà ta đã từng bàn bạc ngọt ngào biết bao, và đã cảm nhận biết bao sự an ủi từ, và đã thấy luôn luôn từ trước đến nay Ngài bám chặt lấy ta! Sao ngươi bây giờ lại ở trong tình trạng như vậy, như thể Đức Chúa Trời và ngươi đã xa lạ với nhau. Nếu chúng ta có thể tích trữ những kinh nghiệm, thì phần trước của đời chúng ta sẽ đến giúp phần sau, và chúng ta càng sống lâu thì càng giàu có trong đức tin. Cũng như trong các chiến thắng, mỗi lần đánh bại kẻ thù trước giúp đạt được chiến thắng tiếp theo. Công dụng của một trí nhớ được thánh hóa, là không để mất điều gì có thể giúp trong lúc cần. Người mà chúng ta đặt mọi sự cứu rỗi và an ủi mình trên, phải là một người bạn đã được thử thách kỹ, và đã được biết rõ.

Chúng ta nên tin cậy Đức Chúa Trời trên những cơ sở khác, dù chúng ta chưa bao giờ thử Ngài; nhưng khi Ngài giúp đức tin chúng ta bằng kinh nghiệm trước kia, điều này nên củng cố sự tin chắc của chúng ta, và chống đỡ tinh thần chúng ta, và thúc giục chúng ta đến với Đức Chúa Trời cách vui vẻ hơn như đến với một người bạn đã được thử thách. Nếu chúng ta đọc kỹ câu chuyện đời mình, chúng ta có thể có một thần học của riêng mình, rút ra từ sự quan sát sự đối đãi riêng của Đức Chúa Trời với chúng ta; chúng ta có thể nói, lẽ thật này và lẽ thật này ta dám liều mình theo, ta đã thấy nó là thật, ta dám xây mọi hạnh phúc mình trên nó. Như Phao-lô, ta biết Đấng ta đã tin cậy; ta đã thử Ngài, Ngài chưa bao giờ lìa bỏ ta; bây giờ ta không phải học Ngài thành tín với những kẻ thuộc về Ngài dường nào. Mỗi kinh nghiệm mới là một sự hiểu biết mới về Đức Chúa Trời, và nên chuẩn bị chúng ta cho những cuộc chạm trán mới. Nếu chúng ta đã tốt trong những thời trước, Đức Chúa Trời nhớ lại sự nhân từ của tuổi trẻ chúng ta, Giê-rê-mi 2:2. Vì vậy chúng ta nên nhớ lại sự nhân từ của Đức Chúa Trời ngay từ tuổi trẻ mình. Bằng chứng của điều chúng ta đã cảm nhận, giúp đức tin chúng ta trong điều mà hiện tại chúng ta không cảm nhận.

Dù sống bởi đức tin là một điều, và sống bởi sự thấy là một điều khác, nhưng chúng ta càng thấy, càng cảm nhận, và càng nếm biết Đức Chúa Trời, chúng ta càng được dẫn đến nương dựa nơi Ngài, vì điều mà hiện tại chúng ta chưa thấy cũng chưa cảm nhận. "Vì Chúa đã giúp đỡ tôi," Đa-vít nói, "nên tôi sẽ vui mừng nấp dưới bóng cánh Ngài," Thi Thiên 63:7. Đã có một thời, lạy Chúa, khi Ngài bày tỏ mình là một Người Cha nhân từ với con; và Ngài không hề thay đổi trong bản tính, trong tình yêu, và trong các ân tứ của Ngài.

Phải, khi không có bằng chứng hiện tại, mà Đức Chúa Trời bày tỏ mình như trái ngược với chúng ta, nhưng một sự nếm biết trước kia về sự tốt lành của Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta vẫn đòi quyền nơi Ngài. Việc Đức Chúa Trời che giấu mình, chỉ là một kỷ luật khôn ngoan trong một thời gian, cho đến khi chúng ta được ban năng lực để chịu đựng sự bày tỏ trọn vẹn của chính Ngài cho chúng ta đời đời. Trong lúc ấy, dù chúng ta có một vài sự thấy và cảm nhận về Đức Chúa Trời, nhưng sự sống liên tục của chúng ta không phải bởi nó: bằng chứng của điều chúng ta không thấy là điều nâng đỡ linh hồn cách liên tục hơn, hơn là bằng chứng của bất cứ điều gì chúng ta thấy hay cảm nhận.

Phải, dù kinh nghiệm chúng ta, vì chúng ta không để ý đến nó trong hoạn nạn, nhiều lần dường như chẳng giúp ích gì cho chúng ta; nhưng chúng ta xử sự như thể Đức Chúa Trời chưa bao giờ đoái nhìn chúng ta trong sự thương xót: nhưng, ngay cả ở đây, một vài đức tính còn lại của ý thức trước kia, cùng với tinh thần đức tin hiện tại, giúp chúng ta nhìn lên Đức Chúa Trời, như của chúng ta; như chúng ta có sức mạnh hiện tại từ thức ăn đã nhận, và đã tiêu hóa trước; những chiếc bình vẫn tốt hơn phần nào vì thứ rượu chúng không giữ, mà chảy qua chúng.

Nhưng nếu kinh nghiệm hoàn toàn thất bại, trong đức tin có một năng lực thần thượng, đến nỗi chỉ một tia nhỏ của nó, không có sự giúp đỡ nào khác ngoài một lời hứa trần trụi, sẽ nâng đỡ một linh hồn: dù vậy chúng ta không được bỏ bê bất cứ sự giúp đỡ nào, vì Đức Chúa Trời thường đình lại sự an ủi Ngài, cho đến khi chúng ta đã tìm kiếm hết mọi sự giúp đỡ. Dù chúng ta không thấy ánh sáng, nhưng chúng ta nên tìm kiếm mọi kẽ hở để tìm ánh sáng, và vui mừng trong tia sáng nhỏ nhất, để chúng ta có thể thấy ban ngày bởi nó. Bản tính của đức tin thật, là tìm kiếm và dò xét mọi góc; và nếu sau tất cả chẳng có gì xuất hiện, thì nó phó mình cho Đức Chúa Trời, như trong sự trở lại đầu tiên, khi nó chẳng có gì để nhìn, ngoài lời đề nghị của sự thương xót; nếu lúc ấy, không có kinh nghiệm trước kia, chúng ta đã tin cậy Đức Chúa Trời, thì sao bây giờ, khi chúng ta đã quên kinh nghiệm mình, lại không? Những cơ sở chính của sự tin cậy Đức Chúa Trời, luôn luôn như nhau, dù chúng ta cảm nhận, hay không cảm nhận; chẳng những vậy, dù hiện tại chúng ta cảm nhận điều trái ngược, đức tin sẽ không bao giờ ngừng vật lộn, cho đến khi nó đã được một phước lành. Khi đức tin bị dồn đến chỗ làm việc một mình, không có gì ngoài Đức Chúa Trời, và lời hứa trần trụi của Ngài để nương dựa, thì Đức Chúa Trời cho rằng danh dự Ngài bị ràng buộc phải bày tỏ mình là Đức Chúa Trời cho chúng ta. Quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên ánh sáng từ bóng tối, không bao giờ được tôn cao hơn, hơn là khi một linh hồn có tội được Đức Chúa Trời nâng lên để trông đợi sự thương xót, ngay cả khi Ngài dường như mang sự công chính, để thi hành sự báo thù trên nó; thì linh hồn được đem đến một sự đồng hình gần gũi với Chúa Giê-xu Christ, là Đấng, 1. Khi Ngài mang tội lỗi của cả thế gian trên mình 2. Khi Ngài bị lìa bỏ, và điều ấy Ngài đã từng vui hưởng sự tương giao ngọt ngào nhất với Cha Ngài mà bất cứ loài thọ tạo nào có thể có: và không chỉ vậy, mà, 3. Đã cảm nhận sức nặng của sự bất bình công chính của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi: và, 4. Đã bị hạ xuống thấp hơn bất cứ loài thọ tạo nào: nhưng vẫn giữ chặt Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình.

Trong những việc thuộc về đất, nếu chúng ta có quyền trên bất cứ điều gì bởi sự ban cho, hợp đồng, thừa kế, hay cách nào, chúng ta sẽ không để bị cãi mất quyền mình. Và chúng ta há chẳng giữ quyền mình nơi Đức Chúa Trời, chống lại mọi mưu chước và sự bắt bẻ của Sa-tan, và của lòng mình sao? Chúng ta phải lao nhọc để có điều gì đó, để chúng ta có thể cho thấy rằng chúng ta ở trong giao ước. Nếu chúng ta đã bước vào giao ước dù ít đến đâu, chúng ta được an toàn. Và ở đây nằm sự an ủi đặc biệt của sự chân thành, rằng dù ân điển chúng ta ít, nhưng nó đúng khuôn, và cho thấy chúng ta là tôi tớ, và là con, dù không xứng đáng được như vậy. Ở đây một chút lẽ thật sẽ đi xa. Vì vậy các thánh đồ, trong mọi cảnh khốn cùng của họ, vẫn luôn viện dẫn điều gì đó cho thấy họ ở trong giao ước; Chúng con là con cái, là dân Ngài, và là tôi tớ Ngài, v.v. Đức Chúa Trời nhớ đến giao ước Ngài; nhưng Ngài rất vui lòng, khi chúng ta cũng nhắc Ngài nhớ về nó, và tự mình nhớ đến nó để dùng nó, như Đa-vít làm ở đây. Ông biết nếu ông có thể đem linh hồn mình đến với Đức Chúa Trời mình, mọi sự sẽ yên lặng. Đức Chúa Trời sẵn lòng thương xót đến nỗi Ngài vui thích trong nó; và vui thích trong Chúa Giê-xu Christ, qua Đấng mà Ngài có thể bày tỏ sự thương xót bất chấp sự công chính Ngài, vì đã được thỏa mãn trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ. Sự thương xót là danh Ngài mà Ngài muốn được biết đến. Đó là sự vinh hiển của Ngài mà chúng ta ngắm trong mặt Chúa Giê-xu Christ, là Đấng chẳng là gì ngoài ân điển và sự thương xót. Chẳng những vậy, Ngài biện hộ những lý lẽ cho sự thương xót ngay từ sự tội lỗi và khốn khổ của loài thọ tạo Ngài, và giữ vững sự thương xót của chính Ngài chống lại mọi sự bắt bẻ cãi cọ của xác thịt và huyết, là những kẻ muốn đẩy sự thương xót khỏi mình; và sẵn lòng nghe những phản đối của Sa-tan hơn là những lý lẽ của Đức Chúa Trời, cho đến khi sau cùng Đức Chúa Trời khuất phục tinh thần họ đến nỗi, họ trở nên hổ thẹn vì đã chống đối Ngài lâu như vậy. Đức Chúa Trời sẽ sẵn lòng bày tỏ sự thương xót cho chúng ta khi chúng ta tìm kiếm nó biết bao, Đấng đã thúc ép chúng ta như vậy, khi chúng ta dường như từ chối nó? Nếu Đức Chúa Trời lợi dụng sự chậm chạp của chúng ta, chúng ta sẽ ra sao? Đường lối của Sa-tan là làm nản lòng những kẻ mà Đức Chúa Trời muốn khích lệ, và khích lệ những kẻ mà Đức Chúa Trời không bao giờ phán bình an cho, và hắn nghĩ sẽ thắng cả hai đường. Vì vậy sự quan tâm của chúng ta nên là, khi chúng ta quyết tâm theo đường lối Đức Chúa Trời, phải lao nhọc để không sự nản lòng nào bám chặt trên chúng ta, vì thấy Đức Chúa Trời và lời Ngài phán mọi sự an ủi cho chúng ta.

Và vì điều tốt nhất của một Cơ Đốc nhân còn ở phía trước, chúng ta nên nâng tinh thần mình lên để chờ đợi Đức Chúa Trời, vì sự thương xót còn chưa đến. Mọi sự chờ đợi thấp hơn vì những điều tốt ở đây, chỉ huấn luyện chúng ta trong sự trông đợi an ủi về điều chính.

Sự chờ đợi Đức Chúa Trời này đòi hỏi một sức mạnh lớn của ân điển: vì không chỉ, 1. Vì sự tuyệt vời của những điều được chờ đợi, là những điều vượt xa bất cứ điều gì chúng ta có thể hy vọng trong thế gian: mà, 2. Xét về ngày dài mà Đức Chúa Trời dùng trước khi Ngài làm trọn lời hứa: Và, 3. Từ đó sự chán nản của sự trì hoãn 4. Nhiều hoạn nạn của đời sống trên đường chúng ta. 5. Sự chống đối lớn chúng ta gặp trong thế gian; 6. Và những gương xấu thường xuyên, ngay từ những người được trọng vọng vì tôn giáo: 7. Cùng với sự bướng bỉnh của bản tính chúng ta, trong việc sẵn sàng bị đẩy lui bởi sự nản lòng nhỏ nhất. Trong những phương diện này phải có hơn một tinh thần loài người để nâng đỡ linh hồn, và đưa nó đi đến cuối điều chúng ta chờ đợi.

Nhưng nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, tình yêu đã khiến Ngài ràng buộc mình với chúng ta trong những lời hứa quý báu, cũng sẽ trang bị cho chúng ta ân điển cần thiết, cho đến khi chúng ta chiếm hữu chúng. Ngài sẽ cho phép chúng ta nương dựa nơi Ngài, cả vì hạnh phúc, lẫn mọi ân tứ thánh hóa và làm yên lặng, có thể nâng đỡ linh hồn, cho đến khi nó đến sự an nghỉ trọn vẹn trong Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời làm yên lòng con cái Ngài, đồng thời, Ngài khiến chúng tốt hơn, và xứng đáng hơn với điều Ngài sắm sẵn cho chúng: ân điển và bình an đi với nhau; Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời của ân điển và bình an, của những ân tứ sinh ra bình an.

1. Như Ngài là Đức Chúa Trời của tình yêu, chẳng những vậy, chính là tình yêu đối với chúng ta; thì một sự nếm biết tình yêu Ngài, làm dấy lên tình yêu chúng ta, còn hơn rượu nho, đầy dẫy những sự khích lệ; nó sẽ kéo một linh hồn lên từ sự nản lòng sâu nhất: ân tứ này làm sống động mọi ân tứ khác; nó có nhiều tinh thần trong nó, đến nỗi sẽ làm ngọt ngào mọi tình trạng. Tình yêu giúp chờ đợi, như Gia-cốp vì Lê-a, bảy năm. Không có gì khó đối với tình yêu; nó mang theo mọi năng lực của linh hồn.

2. Như Ngài là Đức Chúa Trời của hy vọng, thì bởi ân tứ này, như một cái neo buộc chặt trong thiên đàng bên trong bức màn, Ngài giữ vững linh hồn; để dù như một chiếc tàu thả neo, nó có thể bị chao đảo và lay động, nhưng không bị dời khỏi vị trí mình. Hy vọng này, như cái nút chai, sẽ giữ linh hồn, dù trong một vài nỗi buồn khỏi chìm, và như một cái mão trụ đỡ những đòn đánh để chúng không nguy hiểm đến mạng sống chúng ta.

3. Như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của hy vọng; thì, bởi hy vọng, của sự nhẫn nại, là một ân tứ nhờ đó linh hồn phó dâng mình cho Đức Chúa Trời trong sự phục tùng khiêm nhường ý muốn Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng ta, như Đa-vít trong cảnh khốn cùng đã tự an ủi mình trong Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời mình. Sự nhẫn nại sinh ra sự an ủi, vì nó đem theo kinh nghiệm về việc Đức Chúa Trời nhận chúng ta là của Ngài. Linh hồn được mang giày và rào chắn bằng điều này, được chuẩn bị chống lại mọi chướng ngại và gai góc trên đường chúng ta, đến nỗi chúng ta được giữ khỏi vấp phạm. Mọi hoạn nạn chúng ta chịu, chỉ giúp sự nhẫn nại đến công việc trọn vẹn của nó, bằng cách khuất phục sự cứng cỏi chưa thuần của tinh thần chúng ta, khi chúng ta cảm nhận bởi kinh nghiệm, chúng ta chỉ lãnh thêm đòn, bởi chống đối Đức Chúa Trời.

4. Đức Thánh Linh cũng là Đức Thánh Linh của sự hiền lành, nhờ đó dù linh hồn cảm nhận điều ác, nhưng Ngài điều hòa những rối loạn, là những điều sẽ cướp mất một người khỏi chính mình; và cùng với sự nhẫn nại giữ linh hồn trong sự chiếm hữu chính mình. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn OCR trang 266-267 bị hỏng nặng; ý tưởng chung dường như là: 5. Đức Thánh Linh cũng là Đức Thánh Linh của sự thỏa lòng, nhờ đó linh hồn được giữ yên trong Đức Chúa Trời vì Ngài có thể ban cho linh hồn sự thỏa mãn đầy đủ, vì Đức Chúa Trời biết cách nuôi dưỡng chúng ta đúng mức; đoạn tiếp theo về "nâng chúng ta lên trên xác thịt" và Đức Thánh Linh "nâng linh hồn lên đến một sự nới rộng thiêng liêng của niềm vui" chỉ còn là những mảnh rời rạc, không đọc được trọn vẹn.] Điều này nâng chúng ta lên trên xác thịt [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn hỏng] để linh hồn an nghỉ, vì vậy Đức Thánh Linh nâng nó lên đến một sự nới rộng thiêng liêng của niềm vui. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn hỏng: dường như nói về niềm vui chiến thắng bản tính, sự hiểu biết xua tan bóng tối, và một ánh sáng của niềm vui chiếu vào linh hồn từ sự tương giao với Đức Chúa Trời.] Một linh hồn thật sự vui vẻ vui mừng rằng Đức Chúa Trời mà nó yêu mến, lại cho nó xứng đáng để chịu đựng bất cứ điều gì vì Ngài. Niềm vui này thường dâng lên đến một tinh thần của sự vinh hiển, ngay trong vấn đề bị hạ thấp bề ngoài; nếu hoạn nạn kèm theo sỉ nhục kéo dài, Đức Thánh Linh của sự vinh hiển ngự trên chúng ta; và Ngài sẽ ngự lâu, cho đến khi Ngài khiến chúng ta hơn cả những kẻ chiến thắng, ngay cả khi chúng ta dường như bị đánh bại: vì không chỉ chính nghĩa, mà tinh thần cũng dâng cao hơn, kẻ thù càng lao nhọc đè nó xuống, như chúng ta thấy trong
Ê-ti-ên, Công Vụ 7.

Cùng với niềm vui này đi kèm một tinh thần can đảm và tin chắc. Điều gì có thể làm nản lòng linh hồn ấy, là linh hồn trong những hoạn nạn lớn nhất đã khiến Đức Chúa Trời vĩ đại nên của riêng mình? Một tinh thần như vậy dám thách thức mọi quyền lực đối nghịch, đặt linh hồn trên thế gian, có một tinh thần lớn hơn và cao hơn thế gian, và thấy mọi sự, ngoài Đức Chúa Trời, ở dưới nó, như đã ở trên thiên đàng trong đầu mình. Sau khi Môi-se và Mi-chê đã thấy Đức Chúa Trời trong ân huệ Ngài dành cho họ, họ đã coi thường những nét mặt giận dữ của những vua chúa hùng mạnh, là những kẻ trong thời họ là nỗi kinh hoàng của thế gian, biết bao? Sự can đảm của một Cơ Đốc nhân không chỉ chống lại nguy hiểm hữu hình, và của xác thịt và huyết, mà chống lại các quyền cai trị, và các quyền lực của bóng tối, chống lại cả vương quốc của Sa-tan, là chúa của thế gian, là kẻ mà người ấy biết chẳng bao lâu sẽ bị giày đạp dưới chân mình, Rô-ma 16:20. Sa-tan và bè đảng hắn có thể một thời gian rèn luyện chúng ta, nhưng chúng không thể làm hại chúng ta. Các tín đồ thật là biết bao vua và hoàng hậu, biết bao kẻ chiến thắng trên điều mà những người khác làm nô lệ cho: họ có thể thắng được chính mình trong sự báo thù; họ có thể khinh dể những điều thế gian ngưỡng mộ, và thấy sự tuyệt vời trong điều thế gian coi thường; họ có thể bắt tay vào những bổn phận thiêng liêng, mà thế gian không biết cách nào để làm, và chịu đựng điều mà những người khác run sợ khi nghĩ đến, và điều ấy trên những lý lẽ khôn ngoan và một nền tảng vững chắc; họ có thể cởi bỏ chính mình, và bằng lòng nên không là gì, để Đức Chúa Trời mình có thể hiện ra lớn hơn, và dám đảm nhận và chịu đựng bất cứ điều gì vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Sự can đảm này của các Cơ Đốc nhân giữa những người ngoại đạo bị coi là ngoan cố;* nhưng họ không biết năng lực của Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ ở trong những người thuộc về Ngài, là năng lực mạnh nhất, khi họ yếu nhất trong chính mình; họ không biết áo giáp kín đáo đã được thử thách mà các Cơ Đốc nhân mang quanh lòng mình, và vì vậy coi sự can đảm của họ là ngoan cố.

* Tertullian, trong Apologeticus.

Một số nghĩ các đấng tử đạo đã quá hoang phí huyết mình, và rằng họ có thể đã được khuyên khôn ngoan hơn; nhưng những kẻ như vậy không quen biết với sức mạnh của tình yêu Đức Chúa Trời được nhóm lên trong lòng con Ngài, là điều khiến người ấy đặt một giá cao như vậy trên Chúa Giê-xu Christ và lẽ thật Ngài, đến nỗi người ấy không coi mạng sống mình là quý đối với mình, Công Vụ 20:24. Người ấy biết mình không thuộc về chính mình, mà đã dâng mình cho Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy mọi sự thuộc về người ấy, phải, nếu người ấy có nhiều mạng sống hơn để dâng cho Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ có chúng. Người ấy biết mình sẽ không mất mát gì bởi đó. Người ấy biết đó không phải là sự mất mạng sống mình, mà là một sự đổi lấy một điều tốt hơn.

Chúng ta thấy những loài thọ tạo ở dưới chúng ta, sẽ can đảm trước mắt những người chủ mình là những kẻ có bản tính cao hơn chúng: và một Cơ Đốc nhân há chẳng can đảm trước sự hiện diện của Chúa và Chủ vĩ đại mình, là Đấng hiện diện với người ấy, quanh người ấy, và trong người ấy sao? Chắc chắn kẻ đã một lần thấy Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ, dám nhìn thẳng vào mặt loài thọ tạo gớm ghiếc nhất, phải, chính sự chết dưới bất cứ hình dạng nào. Nỗi sợ mọi sự bay khỏi một linh hồn như vậy. Chỉ có một Cơ Đốc nhân là không hổ thẹn về sự tin chắc mình. Tại sao một Cơ Đốc nhân lại không dạn dĩ vì Đức Chúa Trời mình, như những người khác dạn dĩ vì những thần hèn mạt họ tự làm cho mình?

7. Ngoài một tinh thần can đảm, để vững lập linh hồn, còn cần một tinh thần kiên định, nhờ đó linh hồn được tôi luyện và giữ bất động trong mọi tình trạng, dù hiện tại hay tương lai, và không bị thay đổi trong những thay đổi. Và tại sao? chỉ vì tinh thần biết rằng Đức Chúa Trời mà nó nương dựa là không hề thay đổi. Chính chúng ta như thủy ngân, không ổn định và lay động, cho đến khi tinh thần kiên định cố định chúng ta. Chúng ta thấy Đa-vít mô tả Đức Chúa Trời bằng những lời vinh hiển, mượn từ mọi điều mạnh mẽ trong loài thọ tạo, để cho thấy ông có lý do lớn để kiên định, và bám chặt lấy Ngài; "Đức Giê-hô-va là vầng đá tôi, đồn lũy tôi, Đấng giải cứu tôi; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn OCR hỏng của Thi Thiên 18:2] là sừng cứu rỗi tôi, là đồn lũy cao của tôi," v.v. Thi Thiên 18:2. Đức Chúa Trời là một vầng đá, sâu đến nỗi không trận lụt nào có thể đào xói; cao đến nỗi không đợt sóng nào có thể chạm tới dù chúng dâng cao đến đâu. Khi chúng ta đứng trên vầng đá này cao hơn chúng ta, chúng ta có thể nhìn xuống mọi đợt sóng, dâng lên, sủi bọt, và vỡ tan, mà không làm hại chúng ta. Và vì vậy có thể đắc thắng kết luận với sứ đồ, rằng cả chiều cao, chiều sâu đều không bao giờ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:39. Bất cứ điều gì ở trong loài thọ tạo ông đã thấy trong Đức Chúa Trời của mình, và dồi dào hơn: linh hồn không thể bằng con mắt đức tin nhìn lên Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, mà nó sẽ không ở mức độ mình được yên lặng và kiên định như Đức Chúa Trời, tinh thần nhắm đến một tình trạng, như nó ngắm thấy nơi Đức Chúa Trời đối với chính nó.

Sự kiên định này được nâng đỡ bởi việc gắng sức giữ một cái nhìn liên tục về Đức Chúa Trời, vì thiếu điều ấy mà thường chúng ta xử sự, như những người, có một thành phố hay một tháp trong tầm mắt, đi qua những vùng đất gồ ghề, đồi, và thung lũng, đôi khi thấy được nó, đôi khi mất nó, và đôi khi lại thấy lại, dù tháp vẫn ở nơi nó đã ở, và họ gần nó hơn lúc đầu. Cũng vậy thường với những tinh thần gồ ghề của chúng ta! khi một lần chúng ta được thấy Đức Chúa Trời, gặp bất cứ sự nản lòng hiện tại nào, chúng ta để tinh thần mình sa xuống, và mất cái nhìn về Ngài, cho đến khi bằng con mắt đức tin chúng ta lại thấy Ngài, và thấy Ngài vẫn ở nơi Ngài đã ở lúc đầu. Việc nuôi dưỡng những đam mê lấy đi cái nhìn về Đức Chúa Trời, như mây lấy đi cái nhìn về mặt trời, dù mặt trời vẫn ở nơi nó đã ở, và chiếu sáng nhiều như bao giờ. Chúng ta thường nói, khi thân mặt trăng ở giữa mặt trời và chúng ta, rằng mặt trời bị che khuất, trong khi thật ra không phải mặt trời mà là đất bị tối, mặt trời không mất một tia vinh hiển nào của nó. Đức Chúa Trời thường ở gần chúng ta, như Ngài đã ở với Gia-cốp, mà chúng ta không hay biết. Đức Chúa Trời đã ở gần người thánh A-sáp, khi ông nghĩ Ngài ở xa. "Còn tôi, tôi hằng ở cùng Chúa; Chúa nắm lấy tay hữu tôi," ông nói, Thi Thiên 73:27. Ma-ri, trong cơn khóc lóc đam mê, không thể thấy Chúa Giê-xu Christ trước mặt mình, Ngài dường như là một người lạ đối với bà. Chừng nào chúng ta còn giữ mắt mình trên Đức Chúa Trời, chúng ta còn ở trên tầm với của tội lỗi, hay bất cứ nguy hiểm thiêng liêng nào.

CHƯƠNG XXXIV.

Về việc xác nhận sự tin cậy này nơi Đức Chúa Trời. Hãy tìm kiếm nó từ chính Đức Chúa Trời. Tội lỗi không ngăn trở; Sa-tan cũng không. Kết luận và Độc thoại.

Mục I.

Về việc xác nhận sự tin cậy này nơi Đức Chúa Trời.

NHƯNG để trở lại việc rút ra sự tin cậy chúng ta bằng sự chờ đợi. Tình trạng chúng ta trong thế gian này vẫn là chờ đợi, và thật hạnh phúc khi chúng ta có những điều lớn lao như vậy để chờ đợi; nhưng sự an ủi của chúng ta là, chúng ta không chỉ có một bộ trang bị các ân tứ, 2 Phi-e-rơ 1:5, ân tứ này củng cố ân tứ kia như những viên đá trong một vòm cuốn, mà Đức Chúa Trời cũng vui lòng ban một vài giọt ngọt ngào của những điều chúng ta chờ đợi, vừa để gia tăng khát khao của chúng ta về những điều ấy, vừa để giúp chúng ta chờ đợi chúng cách an ủi hơn. Và dù chúng ta có chết trong lúc chờ đợi, chỉ bám chặt lấy lời hứa với ít hay không có sự nếm biết điều tốt đã hứa; nhưng điều này có thể an ủi chúng ta, rằng có một sự sống sẽ đến, là một sự sống của sự thấy và cảm nhận, và không chỉ của sự nếm, mà của sự đầy đủ, và điều ấy đời đời, Thi Thiên 16 cuối. Tình trạng chúng ta ở đây là sống bởi đức tin chứ không bởi sự thấy; chỉ để làm cho sự sống bởi đức tin mình thêm sống động, Đức Chúa Trời vui lòng, khi Ngài thấy là phải, gia tăng của tin của điều chúng ta trông đợi. Ngay ở đây Đức Chúa Trời chờ đợi để làm ơn cho những kẻ chờ đợi Ngài, Ê-sai 30:11. Và trên thiên đàng Chúa Giê-xu Christ chờ đợi chúng ta; chúng ta là một phần của sự đầy đủ Ngài, Ê-phê-sô 1:23. Đó là một phần niềm vui của Ngài rằng chúng ta sẽ ở nơi Ngài ở, Giăng 17:24. Vì vậy Ngài sẽ không ở lâu mà không có chúng ta. Các thiên sứ phước hạnh và các thánh đồ trên thiên đàng chờ đợi chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy bằng lòng, như những khách lạ, chờ đợi một thời gian cho đến khi chúng ta về nhà, và rồi chúng ta sẽ ở với Chúa đời đời: đó là nơi an nghỉ đời đời của chúng ta, nơi chúng ta sẽ vui hưởng cả Đức Chúa Trời lẫn chính mình trong hạnh phúc trọn vẹn, như không thiếu thốn, cũng không còn khát khao [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn OCR hỏng: "being as without need, so without desire the least change" và câu về "time of rest" bị xáo trộn] sự thay đổi nhỏ nhất. Khi thời điểm [của sự an nghỉ] đến, vì Hê-bơ-rơ 4:9, khi chúng ta sẽ được nghỉ khỏi mọi lao nhọc [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm từ OCR hỏng] và gối đầu mình trong lòng Chúa Giê-xu Christ đời đời, Khải Huyền 14.

Vì vậy chúng ta cần phải khiến hiến chương lớn này càng ngày càng được xác nhận cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, vì nó có ích đời đời cho chúng ta. Nó khởi đầu khi chúng ta bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và tiếp tục không chỉ cho đến sự chết, mà bước vào thiên đàng với chúng ta. Như việc vui hưởng Đức Chúa Trời làm của chúng ta là thiên đàng của chúng ta trên đất, thì đó cũng chính là thiên đàng của thiên đàng, rằng ở đó chúng ta sẽ đời đời ngắm xem Ngài, và có sự tương giao với Ngài. Những mức độ bày tỏ quyền sở hữu này nơi Đức Chúa Trời thì đa dạng, dâng lên cái này trên cái kia, như ánh sáng tỏ dần từng chút cho đến khi đến một ngày trọn vẹn, Châm Ngôn 5:18. 1. Như nền tảng của mọi điều còn lại, chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của một vài người riêng, được ưu ái trên những người khác. 2. Từ đây dấy lên trong linh hồn một khát khao không yên, rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính Ngài cho nó, như Ngài bày tỏ cho những kẻ thuộc về Ngài, rằng Ngài sẽ thăm viếng linh hồn chúng ta bằng sự cứu rỗi của những kẻ được chọn của Ngài. 3. Từ đây theo sau việc linh hồn phó mình cho Đức Chúa Trời và liều mình trên sự thương xót Ngài. 4. Trên điều này, Đức Chúa Trời khi Ngài thấy là phải, bởi Đức Thánh Linh Ngài bày tỏ rằng Ngài là của chúng ta. 5. Từ đó theo sau sự nương dựa nơi Ngài như của chúng ta, vì mọi sự có thể đưa chúng ta đi trên đường về thiên đàng. 6. Sự can đảm và dạn dĩ trong việc chống lại bất cứ điều gì có thể đối nghịch chúng ta trên đường: như ba thanh niên trong Đa-ni-ên, "Đức Chúa Trời chúng tôi có thể giải cứu chúng tôi... hay không," Đa-ni-ên 3. "Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên các từng trời," v.v. Thi Thiên 115:3. 7. Sau đó nảy sinh một sự an ninh thiêng liêng ngọt ngào nhờ đó linh hồn được thoát khỏi những nỗi sợ nô lệ và vui mừng trong Đức Chúa Trời làm của chúng ta trong mọi tình trạng. Và điều này được sứ đồ gọi, không chỉ là sự chắc chắn, mà là sự giàu có của sự chắc chắn, Cô-lô-se 2:2. Nhưng điều này chưa rõ ràng và trọn vẹn, như nó sẽ là trên thiên đàng, vì một vài đám mây có thể sau đó dâng lên từ phần còn lại của sự bại hoại, là điều có thể phần nào che khuất sự chắc chắn này, cho đến khi ánh sáng mặt Đức Chúa Trời trên thiên đàng đời đời xua tan mọi sự.

Vì có một hạnh phúc lớn như vậy trong sự gần gũi này giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chẳng lạ gì nếu Sa-tan lao nhọc ngăn trở điều ấy, bằng cách chen vào tội lỗi và sự gớm ghiếc của tội lỗi chúng ta, là điều hắn biết tự nó sẽ gây ra sự phân rẽ: nhưng những điều này khi chúng ta lần đầu nghiêm túc nghĩ đến việc trở lại, sẽ được cất đi. Như chúng không thể ngăn cản cuộc gặp gỡ của chúng ta với Đức Chúa Trời, thì chúng có thể gây ra sự xa lạ trong một thời gian, nhưng không phải sự phân ly: sự che giấu mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải sự đuổi chúng ta khỏi nó. Phi-e-rơ đã chối Chúa Giê-xu Christ, và các sứ đồ còn lại đã lìa Ngài một mình: nhưng Đấng Cứu Chuộc chúng ta, sau sự sống lại của Ngài, quên hết mọi sự bạc bẽo trước kia, Ngài đã không hề nhắc đến nó với họ, mà sai Ma-ri, là người chính mình đã từng là một tội nhân lớn, như một sứ đồ đến với các sứ đồ, và điều ấy ngay lập tức để nói với họ rằng Ngài đã sống lại, Giăng 20, sự quan tâm của Ngài không muốn trì hoãn. Ngài biết họ đang rất buồn rầu vì sự bạc bẽo của mình. Dù Ngài bây giờ đã bước vào mức độ đầu tiên của sự vinh hiển Ngài, nhưng chúng ta thấy sự vinh hiển Ngài đã không khiến Ngài quên các môn đồ nghèo khổ của Ngài. Trên hết Ngài quan tâm nhất đến Phi-e-rơ, là người đã phạm tội sâu hơn những người còn lại, và vì vậy cũng buồn rầu sâu hơn. Hãy đi nói với Phi-e-rơ, ông cần sự an ủi nhất. Nhưng sứ điệp là gì? rằng Ta lên không phải chỉ đến Cha Ta, mà đến Cha các ngươi; không phải chỉ đến Đức Chúa Trời Ta, mà đến Đức Chúa Trời các ngươi.

Và chúng ta há chẳng dạn dĩ nói như vậy sau khi Chúa Giê-xu Christ đã dạy chúng ta, và đặt lời tuyên xưng này vào miệng chúng ta sao? Nếu một khi chúng ta buông chỗ bám này, thì Sa-tan đã có chúng ta nơi hắn muốn, mỗi thập tự giá nhỏ đều làm chúng ta ngã lòng. Sa-tan có thể làm tối niềm vui của sự cứu rỗi chúng ta, nhưng không thể lấy đi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta. Đa-vít, sau tội giết người kêu la của ông, cầu nguyện, "Xin phục hồi cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi Ngài," Thi Thiên 51, điều này ông đã mất: nhưng trong cùng thi thiên ấy ông cầu nguyện, "Xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết, hỡi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi": vì vậy bất cứ điều gì ý thức, lý trí, cám dỗ, luật pháp, hay tội lỗi trên lương tâm nói, chẳng những vậy, dù chính Đức Chúa Trời, bởi cách đối đãi lạ lùng của Ngài với chúng ta có vẻ là thế nào, nhưng chúng ta hãy phó mình cho Ngài, và đừng để lời biện hộ này bị giật khỏi chúng ta, mà hãy nhắm mắt lại với mọi sự, và nhìn lên Đức Chúa Trời đầy ân điển và đầy đủ mọi đàng, là Cha, Đấng sinh ra sự an ủi, Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên sự an ủi, không chỉ của những điều có thể an ủi, mà của chính sự an ủi được truyền qua những điều ấy đến chúng ta. "Ai là Đức Chúa Trời giống như Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng bỏ qua tội lỗi của phần sót lại của dân Ngài?" Mi-chê 7:18. Điều này không nên được nghĩ đến mà không có sự ngưỡng mộ, và thật ra không có gì đáng sự ngưỡng mộ của chúng ta bằng sự thương xót như vậy, của một Đức Chúa Trời như vậy, đối với những kẻ như chúng ta.

Vì Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta là dân riêng của Ngài, chúng ta hãy nhận Ngài, Phục Truyền 26:18, và vì Ngài đã hứa lời Ngài vì chúng ta, chúng ta hãy hứa lời chúng ta vì Ngài rằng chúng ta sẽ thuộc về Ngài, và đứng vì Ngài, và hết sức mình thúc đẩy chính nghĩa Ngài. Như vậy Đa-vít, từ một tinh thần được nới rộng nói, "Chúa là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ ngợi khen Chúa; Chúa là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ tôn cao Chúa," Thi Thiên 118:28. Bất cứ điều gì chúng ta đầu tư cho Đức Chúa Trời chúng ta chắc chắn sẽ được lợi. Cơ Đốc nhân thật là người buôn khôn ngoan nhất, và làm cuộc đầu tư tốt nhất. Người ấy có thể chờ lâu, nhưng chắc chắn được một sự trở về an toàn và giàu có. Một người tin kính là khôn ngoan nhất cho chính mình. Chúng ta bước vào tôn giáo trên những điều kiện này, để từ bỏ chính mình, và mọi sự, khi Đức Chúa Trời kêu gọi.

Mục II.

Tội lỗi không ngăn trở lời tuyên xưng Đức Chúa Trời là của chúng ta này; Sa-tan cũng không.

ĐỨC CHÚA TRỜI rất vui mừng về những tội nhân được cải đạo, như những đài kỷ niệm của sự thương xót Ngài; và vì sự nhớ lại những tội lỗi trước kia của họ, thúc giục họ sốt sắng hơn trong sự phục vụ Ngài, nhất là sau khi họ đã cảm nhận ý thức về tình yêu của Đức Chúa Trời, họ thậm chí cháy bỏng với một khát khao thánh khiết được tôn vinh Ngài, là Đấng mà trước kia họ đã làm nhục, và không ngần ngại làm hay chịu bất cứ điều gì vì Ngài, mà vui vẻ ôm lấy mọi dịp để bày tỏ sự vâng lời. Đức Chúa Trời có nhiều công việc từ họ, hơn là từ những người khác; vậy tại sao ai lại nản lòng?

Cũng không phải những tội lỗi sau khi cải đạo, làm mất hiệu lực lời tuyên xưng Đức Chúa Trời là của chúng ta này. Vì đây là sự khác biệt lớn giữa hai giao ước, rằng bây giờ Đức Chúa Trời sẽ thương xót tội lỗi chúng ta; nếu lòng chúng ta bởi đức tin được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ, Hê-bơ-rơ 10:22. Dù một tội đã đủ để đem lại sự đoán phạt, nhưng ân tứ tự do của ân điển trong Chúa Giê-xu Christ, là của nhiều sự vi phạm cho đến sự xưng công chính. Và chúng ta có một nền tảng chắc chắn cho điều này; vì sự công chính này của Chúa Giê-xu Christ, là sự công chính của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh nó như vậy, rằng nó sẽ đứng vững cho những kẻ bởi đức tin áp dụng nó chống lại những tội lỗi hằng ngày của họ, cho đến khi cùng một lúc chúng ta ngừng sống lẫn ngừng phạm tội. Chính vì mục đích này mà Con Đức Chúa Trời đã vui lòng chịu nên tội, để chúng ta được thoát khỏi nó. Và nếu mọi tội lỗi chúng ta đặt trên Chúa Giê-xu Christ đã không thể lấy đi tình yêu của Đức Chúa Trời khỏi Ngài, thì chúng há lấy đi tình yêu của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta, khi bởi huyết Chúa Giê-xu Christ linh hồn chúng ta được tẩy sạch khỏi chúng sao?

Ôi sự thương xót của mọi sự thương xót, rằng khi chúng ta đã một lần thuộc về Ngài, và đã cho không chính mình, và như vậy trở nên chẳng thuộc về Ngài, cũng chẳng thuộc về chính mình, thì lúc ấy Ngài đã vui lòng nên của chúng ta, và khiến chúng ta thuộc về Ngài bằng một cách, mà mọi thiên sứ trên thiên đàng đều đứng kinh ngạc, tức là Con Ngài không chỉ mang lấy bản tính và tình trạng khốn khổ của chúng ta, mà còn mang tội lỗi chúng ta trên Ngài, để tội ấy được cất đi, chúng ta có thể, qua Chúa Giê-xu Christ, có sự dạn dĩ với Đức Chúa Trời làm của chúng ta, là Đấng bây giờ ở trên thiên đàng, hiện ra ở đó vì chúng ta, cho đến khi Ngài đem chúng ta về nhà với chính Ngài, và trình chúng ta cho Cha Ngài làm của Ngài đời đời.

Vậy chúng ta đừng chỉ nghĩ rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và Ngài thuộc về chúng ta, mà còn nghĩ từ tình yêu nào, và bởi phương tiện vinh hiển nào điều này đã được thực hiện: Điều gì có thể làm mất hiệu lực lời tuyên xưng này, khi Đức Chúa Trời vì mục đích này đã lập một giao ước hòa bình vững chắc trong Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi chính tội lỗi cũng không thể hủy bỏ nó? Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ, để Ngài có thể phá hủy công việc lớn nhất này của ma quỷ, 1 Giăng 3:8. Sự tha thứ tội lỗi bây giờ là một phần chính của phần chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Vì vậy tốt hơn là đừng mải miết và cắm cúi quá nhiều vào tội lỗi và sự hèn hạ bởi nó, mà hãy ngắm sự thương xót vui mừng trên sự đoán xét. Nếu chúng ta một khi đã thuộc về Đức Chúa Trời, dù chúng ta uống chất độc chết người này, nó sẽ không làm hại chúng ta, Mác 16:18. Đức Chúa Trời sẽ làm nên một liều thuốc, một thuốc giải độc từ nó; và đối với mọi điều ác khác, bông trái của chúng là bởi Đức Chúa Trời thánh hóa chúng, sự cất tội lỗi khỏi bản tính chúng ta; đến nỗi những điều ác nhỏ hơn được sai đến để cất đi điều ác lớn hơn. Nếu Đức Chúa Trời không thể cai quản những điều ác theo mục đích riêng Ngài, Ngài sẽ không bao giờ để chúng xảy ra.

Mục III.

Ích lợi phát sinh từ việc Đức Chúa Trời là của chúng ta.

TA ĐÃ dừng lại lâu hơn nơi điều này, vì đó là điều cần thiết duy nhất, điều duy nhất chúng ta nên ao ước, rằng Đức Chúa Trời duy nhất này, là Đấng mà trong Ngài, và từ Ngài có mọi điều tốt, nên là của chúng ta. Mọi lời hứa về mọi điều tốt trong giao ước mới trước hết phát sinh từ điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ là của chúng ta, và chúng ta sẽ là của Ngài, Giê-rê-mi 31. Chúng ta còn có thể có gì hơn? và điều gì trong thế gian ít hơn mà sẽ làm chúng ta thỏa lòng lâu, hay giúp ích gì cho chúng ta, nhất là vào lúc mà mọi sự phải bị lấy khỏi chúng ta? Chúng ta hãy dâng lên mọi khát khao của mình về mọi điều chúng ta cần, trong quyền này chúng ta có nơi Đức Chúa Trời, trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã đem Đức Chúa Trời và chúng ta lại với nhau: Ngài có thể từ chối chúng ta điều gì, là Đấng đã không từ chối chính Ngài. Nếu Ngài được cảm động từ đây để làm điều tốt cho chúng ta, rằng chúng ta thuộc về Ngài, thì chúng ta hãy được cảm động để lấy mọi điều tốt từ Ngài, trên cùng quyền ấy rằng Ngài là của chúng ta.

Sự thuyết phục về điều này sẽ giải thoát chúng ta khỏi mọi sự nhút nhát, thấp hèn, và hẹp hòi của tinh thần, khi chúng ta nghĩ rằng không có gì có thể làm hại chúng ta, mà nó phải xuyên qua Đức Chúa Trời trước. "Khi Ngài ban sự yên lặng, ai sẽ gây rối?" Gióp 34:29. "Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai có thể nghịch cùng chúng ta?" Đây là điều đặt sự an ủi vào mọi sự an ủi của chúng ta, là điều làm cho bất cứ gánh nặng nào nhẹ nhàng: điều này luôn sẵn sàng cho mọi mục đích: Đức Chúa Trời chúng ta là một sự giúp đỡ hiện tại và đúng lúc. Mọi điều ác đều theo lệnh Ngài mà đi, và mọi sự an ủi đều theo lệnh Ngài mà đến. Chỉ là, hãy đi, sự an ủi, hãy đi, sự bình an đến lòng người này, làm sáng tỏ nó, nâng nó lên; hãy đi, sự cứu rỗi, giải cứu linh hồn này hay linh hồn kia đang khốn khó: đã phán như vậy, và đã làm xong ngay. Chẳng những vậy, xin được nói cách kính cẩn, Đức Chúa Trời đã trao chính Ngài cho chúng ta đến nỗi, Ngài bằng lòng để chính Ngài bị chúng ta ra lệnh. "Về công việc của tay Ta các ngươi hãy truyền cho Ta," Ê-sai 45:11. Hãy đặt sự quan tâm và trách nhiệm về điều ấy trên Ta. Ngài bằng lòng bị vật ngã, và bị thắng bởi một tinh thần của đức tin; như trong Gia-cốp, và người đàn bà Ca-na-an, để, như thể, ở dưới sự phục vụ chúng ta. Ngài không muốn chúng ta thiếu bất cứ điều gì nơi Ngài có thể giúp chúng ta. Và có điều gì mà Đức Chúa Trời không thể giúp chúng ta? Nếu các Cơ Đốc nhân biết năng lực họ có trên trời và dưới đất, thì điều gì có thể đứng vững chống lại họ? Có gì lạ nếu đức tin thắng thế gian, nếu nó thắng Đấng đã dựng nên thế gian? rằng đức tin nên là toàn năng, là đức tin có chính Đấng Toàn Năng sẵn sàng dùng mọi quyền năng Ngài vì điều tốt của những kẻ mà Ngài đã ban cho năng lực của chính Ngài? Vì vậy có một suối nguồn hằng sống để múc lấy, một trung tâm để an nghỉ, có mọi sự trong một, và một ấy là của chúng ta, tại sao chúng ta lại gõ cửa nào khác? bây giờ chúng ta có thể dạn dĩ đến với Đức Chúa Trời, như đã nên của chúng ta, là xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta. Chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời cách an ủi hơn, hơn là đến với bất cứ thiên sứ hay thánh đồ nào. Đức Chúa Trời trong ngôi thứ hai đã vui lòng mang lấy bản tính chúng ta trên Ngài, chứ không phải bản tính của các thiên sứ. Đức Chúa Trời chúng ta, và con người chúng ta, Đức Chúa Trời-con người chúng ta đã lên nơi triều đình cao của thiên đàng, đến Đức Chúa Trời của Ngài và của chúng ta, mặc lấy bản tính chúng ta. Có ai có năng lực và sẵn lòng hơn để biện hộ cho chính nghĩa chúng ta, hay là người mà chúng ta có thể giao phó công việc, hơn Đấng, là Đấng ở trên thiên đàng vì mọi sự thuộc về Đức Chúa Trời cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 5:2?

Vì vậy đó nên là sự quan tâm chính của một Cơ Đốc nhân, khi biết mình cần điều gì, là biết nơi để cung cấp mọi sự. Nó nên dấy lên một sự hổ thẹn thánh khiết, và phẫn nộ trong chúng ta, rằng có biết bao nhiêu trong Đức Chúa Trời, là Đấng ở gần chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta lại dùng Ngài ít như vậy. Điều gì có thể ích gì cho chúng ta, nếu chúng ta không dùng nó? Đức Chúa Trời là của chúng ta để dùng, mà loài người lại thích dùng những mánh khóe, và những mưu lược không thánh, hơn là nhờ cậy Đức Chúa Trời, là Đấng cho rằng Ngài không bao giờ được chúng ta tôn vinh hơn, hơn là khi chúng ta dùng Ngài. Nếu chúng ta tin điều gì sẽ ích cho chúng ta, chúng ta tự nhiên tìm cách để đạt được nó. Nếu chúng ta tin điều gì sẽ hại chúng ta, chúng ta học cách tránh nó. Và chắc chắn, nếu chúng ta tin rằng có biết bao điều tốt trong Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ áp dụng mình cho Ngài, và áp dụng Ngài cho chính mình: bất cứ đức tính nào ở trong điều gì, nó được truyền bởi sự áp dụng và chạm vào nó; điều nhờ đó chúng ta chạm đến Đức Chúa Trời, là đức tin chúng ta, là đức tin không bao giờ chạm Ngài mà không rút đức tính từ Ngài: khi vừa chạm đức tin lần đầu, sự sống thiêng liêng được bắt đầu. Đó là một điều tạp chủng trong bản tính, khi tin rằng điều gì có thể tác động lên điều khác, mà không có sự chạm về thiêng liêng hay thể xác. Và đó là một quái vật trong tôn giáo, khi tin rằng bất cứ điều tốt cứu rỗi nào sẽ phát ra từ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta quay khỏi Ngài, và đóng cửa Ngài ra ngoài, và lòng chúng ta không sẵn lòng. Nơi nào có đức tin, ở đó giữa linh hồn và Đức Chúa Trời, như giữa sắt và nam châm, có một sự khép lại và kéo nhau hiện tại. Đây là sự khởi đầu của sự sống đời đời, để biết Đức Chúa Trời là Cha, và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, nhờ đó mà ôm lấy Ngài bằng cánh tay của đức tin và tình yêu, như của chúng ta, bởi danh hiệu tốt nhất Ngài có thể ban cho chúng ta, là Đấng chính là lẽ thật.

Vậy vì hạnh phúc chúng ta nằm ngoài chính mình, nơi Đức Chúa Trời, chúng ta nên ra khỏi chính mình để tìm nó, và trước hết bước vào Chúa Giê-xu Christ, và như vậy đến với Đức Chúa Trời trong Ngài; rồi lao nhọc bởi Đức Thánh Linh của Cha và Con, để giữ sự quen biết với cả hai, để Đức Chúa Trời có thể là của chúng ta, không chỉ trong giao ước, mà trong sự tương giao, lắng nghe điều Ngài sẽ phán với chúng ta, và mở rộng tinh thần mình, bày tỏ những thiếu thốn mình, tham vấn và bàn bạc trong mọi nỗi khốn khó với Ngài. Bằng cách giữ sự quen biết này với Đức Chúa Trời, bình an và mọi điều tốt được truyền đến chúng ta.

Sau đó, khi chúng ta giữ sự tương giao này với Ngài xa hơn, chúng ta, vì tình yêu, học cách làm đẹp lòng Ngài, bằng cách bước đi chính xác theo các điều răn Ngài; thì chúng ta sẽ cảm nhận sự gia tăng bình an khi sự quan tâm chúng ta gia tăng; thì Ngài sẽ đến và dùng bữa tối với chúng ta, và tự do trong sự làm tươi mới chúng ta. Thì Ngài sẽ càng bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, và bày tỏ thêm một mức độ hiện diện nữa trong niềm vui và sức mạnh, cho đến khi sự tương giao trong ân điển, kết thúc trong sự tương giao trong vinh hiển.

Nhưng chúng ta phải nhớ, như Đa-vít làm ở đây, khao khát và vui thích trong chính Đức Chúa Trời, hơn là trong bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời: Đó là một dấu của tình yêu trong sạch của Phao-lô đối với người Cô-rinh-tô, khi ông nói, "Tôi tìm không phải của cải anh em mà là anh em." Chúng ta nên tìm kiếm không phước lành nào của Đức Chúa Trời nhiều bằng chính Ngài.

Có điều gì trong thế gian có sự tốt lành ngang bằng để kéo chúng ta khỏi Đức Chúa Trời mình? Nếu để giữ điều quý giá nhất chúng ta có trong thế gian, chúng ta đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ lấy đi sự an ủi chúng ta trông đợi có được bởi nó, và nó sẽ chứng tỏ chỉ là một sự thỏa mãn chết, nếu không phải là một sự hành hạ cho chúng ta. Trong khi, nếu chúng ta quan tâm giữ sự tương giao với Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ thấy trong Ngài bất cứ điều gì chúng ta từ chối vì Ngài; danh dự, sự giàu có, thú vui, bạn bè, mọi sự: càng ngọt ngào hơn, bởi chúng ta có chúng trực tiếp hơn từ đầu nguồn. Chúng ta sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta nhiều hơn, hơn là khi vì khiến Ngài nên như vậy, chúng ta chịu bất cứ điều gì vì cớ Ngài. Chúng ta không bao giờ vui hưởng Ngài nhiều hơn lúc ấy. Lúc đầu chúng ta có thể tìm đến Ngài, như Đấng giàu có để cung cấp những thiếu thốn chúng ta, như một thầy thuốc để chữa lành linh hồn và thân thể chúng ta; nhưng ở đây chúng ta không được an nghỉ cho đến khi chúng ta đến chỗ vui mừng trong Ngài như bạn mình, và từ đó dâng lên đến sự ngưỡng mộ Ngài vì những sự tuyệt vời của chính Ngài, rằng Ngài cao cả trong chính Ngài dường ấy, mà vì sự tốt lành Ngài lại hạ mình xuống thấp với chúng ta dường ấy. Và chúng ta nên vui thích trong sự suy ngẫm về Ngài, không chỉ như Đấng tốt lành cho chúng ta, mà như Đấng tốt lành trong chính Ngài; vì sự tốt lành của sự rộng rãi phát sinh từ sự tốt lành của tánh tình: Ngài làm điều tốt, vì Ngài là tốt lành. Một người tự nhiên vui thích trong những ân tứ của Đức Chúa Trời, hơn là trong ân điển Ngài. Nếu người ấy ao ước ân điển, ấy là để làm đẹp chính mình, chứ không phải như ân điển, làm nên giống như Đức Chúa Trời, và phát ra từ ân điển đầu tiên, là ân huệ tự do của Đức Chúa Trời; bởi phương tiện này loài người có được những ân tứ của Đức Chúa Trời mà không có chính Đức Chúa Trời. Nhưng than ôi! mọi điều tốt khác là gì nếu không có điều thiện cao nhất? chúng chỉ như những bông hoa, lâu trong việc trồng, trong việc chăm sóc, và lớn lên, nhưng ngắn trong việc vui hưởng sự ngọt ngào của chúng. Đa-vít ở đây vui mừng trong chính Đức Chúa Trời; ông không quan tâm điều gì trong thế gian, ngoài điều ông có thể có với ân huệ Ngài; và bất cứ điều gì khác ông ao ước, ông ao ước chỉ để ông có thể có nền tảng tốt hơn từ đó mà ngợi khen Đức Chúa Trời mình.

Mục IV.

Kết luận, và Độc thoại.

TÓM TẮT của mọi sự là thế này, Tình trạng của những con yêu dấu của Đức Chúa Trời trong thế gian này, là bị quăng vào nhiều tình trạng khác nhau; trong đó họ, gồm bản tính, xác thịt, và tinh thần, mỗi nguyên tắc có sự vận hành riêng và thích hợp của nó. Họ cảm nhận như xác thịt và huyết, họ cảm nhận những sự nản lòng, như xác thịt và huyết tội lỗi; nhưng họ phục hồi chính mình như có một nguyên tắc cao hơn, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trên xác thịt và huyết trong họ.

Trong tình trạng xung đột này, mỗi nguyên tắc lao nhọc để giữ mình, sau cùng nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, ủng hộ và củng cố công việc của chính Ngài, ân điển thắng thế, giữ bản tính trong giới hạn, và đè nén sự bại hoại. Và linh hồn, trong chừng mực nó là thiêng liêng, làm điều này bằng cách thu nhóm chính nó lại với chính nó, và bởi lý luận trường hợp cho đến khi nó kết luận và dừng lại nơi vấn đề này, rằng con đường duy nhất để đạt được sự bình an lành mạnh, là (khi mọi phương tiện khác thất bại) tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Và vì vậy người ấy đặt một mệnh lệnh trên linh hồn mình phải làm như vậy, vì đó là một đường lối đặt trên lý lẽ cao nhất, tức là sự tốt lành không hề thay đổi của Đức Chúa Trời, là Đấng từ sự giàu có của sự thương xót Ngài, đã chọn một dân trong thế gian này, là dân sẽ nên sự vinh hiển của sự thương xót Ngài, sẽ ban cho họ cớ để rao truyền lời ngợi khen Ngài, trong việc bày tỏ một vài dấu hiệu tốt lành cho họ, như những kẻ mà Ngài đã đặt tình yêu Ngài trên, và là những kẻ mà Ngài sẽ hiện ra, không
chỉ là một Đấng Cứu Chuộc, mà là chính sự cứu rỗi. Không gì ngoài sự cứu rỗi: như mặt trời chẳng là gì ngoài ánh sáng, thì bất cứ điều gì từ Ngài đến với họ, đều hướng đến sự cứu rỗi hơn nữa. Mọi đường lối Ngài đối với họ đều dẫn đến điều ấy; những đường lối ấy của Ngài, dù một thời gian còn kín nhiệm, không dễ tìm ra, nhưng sau cùng Đức Chúa Trời sẽ kỳ diệu trong chúng, đến nỗi chính những kẻ thù Ngài phải kinh ngạc, là những kẻ sẽ bị ép phải nói, Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn cho họ; và tất cả từ nền tảng này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta trong giao ước. Những lời này là cái lái điều khiển và dẫn dắt cả đoạn văn.

Vì tại sao chúng ta lại không bất an, khi chúng ta bất an? Tại sao chúng ta lại không ngã lòng khi chúng ta ngã lòng? Tại sao chúng ta lại tin cậy Đức Chúa Trời như một Đấng Cứu Chuộc? Chỉ vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, khiến chính Ngài nên như vậy cho chúng ta trong những ân huệ chọn lọc nhất của Ngài: làm cho chúng ta điều mà không ai khác có thể làm, và điều Ngài làm cho không ai khác là những kẻ không thuộc về Ngài cách nhân từ. Sự tương giao phước hạnh này giữa Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và tinh thần chúng ta, là bản lề mà mọi sự xoay quanh: không có điều này, không sự an ủi nào là an ủi; có điều này, không hoạn nạn nào có thể quá hoạn nạn.

Không có sự chắc chắn này thì có ít sự an ủi trong những lời độc thoại; trừ khi, khi chúng ta nói với chính mình, chúng ta có thể nói với Đức Chúa Trời như của chúng ta. Vì, trong những trường hợp tuyệt vọng linh hồn chúng ta không thể nói gì với chính nó, để làm yên chính nó, trừ khi được Đức Chúa Trời gợi ý: Những sự nản lòng sẽ hiện ra lớn hơn với linh hồn hơn bất cứ sự an ủi nào, trừ khi Đức Chúa Trời đến.

Vậy hãy xem nghệ thuật của Đa-vít; ông hỏi chính mình tại sao ông lại ngã lòng như vậy? Nguyên nhân thì rõ ràng, vì có hoạn nạn bên ngoài, và sự kinh hoàng bên trong, và không ai an ủi. Được, cứ cho là vậy, Đức Thánh Linh trong ông nói, (vì điều tệ nhất phải được thừa nhận) nhưng Đức Thánh Linh nói, Hãy tin cậy Đức Chúa Trời. Vậy tôi đã tin cậy rồi. Sao vậy, hãy chờ đợi trong sự tin cậy? Ánh sáng được gieo cho người công chính; nó không mọc lên đột ngột, chúng ta đừng nghĩ gieo và gặt cùng một lúc. Nếu hoạn nạn kéo dài, hãy kéo dài sự nhẫn nại ngươi.

Điều tốt gì sẽ đến từ điều này?

Đức Chúa Trời sẽ chờ đợi để làm điều tốt ấy cho ngươi, vì điều ấy ngươi sẽ ngợi khen Ngài; Ngài sẽ đối đãi nhân từ với ngươi, đến nỗi Ngài xứng đáng với lời ngợi khen của ngươi; Ngài sẽ bày tỏ cho ngươi sự cứu rỗi Ngài. Và những ân huệ mới sẽ thúc giục ngươi hát những bài ca mới: mỗi lần phục hồi mới của chính chúng ta hay bạn bè, như thể là một sự sống mới, và cung cấp chất liệu mới của sự ngợi khen. Và khi dâng của lễ ngợi khen này, lòng càng được nới rộng để cầu xin những phước lành mới. Chúng ta không bao giờ xứng hợp để cầu nguyện hơn, hơn là sau khi ngợi khen.

Nhưng trong lúc ấy tôi cúi đầu mình xuống; trong khi kẻ thù tôi cư xử kiêu ngạo, và bạn bè tôi [NEEDS REVIEW: source ambiguity — đoạn OCR hỏng] thời điểm của chính Ngài (là tốt nhất cho ngươi) sẽ là sự cứu rỗi của mặt ngươi; Ngài sẽ bao quanh ngươi bằng những bài ca giải cứu, và sau cùng làm cho thấy rõ, rằng Ngài quan tâm đến ngươi.

Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại hiện ra như một người lạ đối với tôi?

Để ngươi theo sau Ngài với đức tin và lời cầu nguyện mạnh mẽ hơn: Ngài rút mình lại để ngươi càng sốt sắng hơn trong việc tìm kiếm Ngài. Đức Chúa Trời phán sự an ủi ngọt ngào nhất cho lòng trong đồng vắng. Có lẽ ngươi chưa đủ thấp hèn, cũng chưa được tẩy sạch đủ. Tình cảm ngươi chưa hoàn toàn bị đóng đinh với thế gian; và vì vậy chưa thể hiện ra rằng đó là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời để giải cứu ngươi. Nếu ngươi là một đối tượng xứng hợp của sự thương xót, Đức Chúa Trời sẽ ban nó cho ngươi.

Nhưng ngươi có cơ sở gì để xây mình vững chắc trên Đức Chúa Trời như vậy?

Ngài đã đề nghị, và khiến chính Ngài nên Đức Chúa Trời tôi, và đã bày tỏ chính Ngài như vậy trong những thời trước: Và tôi đã khiến Ngài nên Đức Chúa Trời tôi, bằng cách nhường cho Ngài quyền tối cao trong lòng tôi: Ngoài bằng chứng hiện tại của Đức Thánh Linh phước hạnh Ngài làm rõ điều ấy, và nhiều dấu hiệu riêng của tình yêu Ngài, mà hằng ngày tôi được vui hưởng; dù đôi khi những tia ân huệ Ngài bị che khuất. Những kẻ thuộc về Đức Chúa Trời, ngoài mối lợi và quyền của họ nơi Ngài, thường có một ý thức về điều ấy ngay trong đời này, như một sự nếm trước điều sẽ đến. Trên ấn của ân điển đã đóng trên lòng họ, Đức Chúa Trời còn thêm một ấn mới của niềm vui và sự an ủi, bởi sự hiện diện và chứng cớ của Đức Thánh Linh Ngài. Và cũng bày tỏ một vài dấu hiệu tốt lành bề ngoài trên họ, nhờ đó Ngài làm cho thấy rõ, rằng Ngài đã biệt riêng người tin kính cho chính Ngài làm của riêng Ngài, Thi Thiên 4:3.

Như vậy chúng ta thấy rằng việc tranh luận những phản đối trong tòa án của linh hồn, sau cùng làm yên linh hồn: Đức tin sau cùng làm im mọi sự dấy lên trái ngược. Mọi chuyển động đều hướng đến sự an nghỉ, và kết thúc trong nó; Đức Chúa Trời là trung tâm và nơi an nghỉ của linh hồn; và ở đây Đa-vít an nghỉ, và chúng ta cũng hãy vậy. Thì bất cứ thời nào đến, chúng ta chắc chắn có một nơi ẩn náu và nơi thánh.

HẾT.

Sách liên quan

Bản dịchCây Sậy DậpRichard SibbesThư Viện Cải ChánhRichard Sibbes

Bản dịchĐặc Quyền Của Các ThánhRichard SibbesThư Viện Cải ChánhRichard Sibbes

Bản dịchHai Bài GiảngRichard SibbesThư Viện Cải ChánhRichard Sibbes

Bản dịchMục Đích Của Người Thuộc LinhRichard SibbesThư Viện Cải ChánhRichard Sibbes

Bản dịchPhép Lạ Của Các Phép LạRichard SibbesThư Viện Cải ChánhRichard Sibbes

Bản dịchMục Đích Của Người Cơ ĐốcRichard SibbesThư Viện Cải ChánhRichard Sibbes

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X