Hai Mươi Ba Bài Giảng Của Gilbert Tennent
Gilbert Tennent · Twenty-Three Sermons by Gilbert Tennent
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Hai Mươi Ba Bài Giảng Của Gilbert Tennent
AI, chưa duyệt
[GHI CHÚ CỦA NGƯỜI DỊCH: Trang tựa in bị hỏng nhiều trong bản quét; nội dung trang tựa được đọc là: Hai mươi ba bài giảng về mục đích chính của con người, thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và giáo lý về Ba Ngôi. Được giảng tại Philadelphia năm 1743, bởi Gilbert Tennent. Philadelphia: In bởi W. Bradford, 1744. Sau Lời Tựa, bản quét chuyển thẳng sang văn bản của Bài Giảng II (1 Cô-rinh-tô 10:31) với một mảnh mục lục; Bài Giảng I không xuất hiện ở đầu bản quét. Mọi chỗ hỏng đều được ghi chú kèm số dòng nguồn. Các câu Kinh Thánh được dịch từ tiếng Anh của tác giả, chưa đối chiếu với bản Kinh Thánh tiếng Việt 1934.]
HAI MƯƠI BA BÀI GIẢNG
về
MỤC ĐÍCH CHÍNH CỦA CON NGƯỜI,
THẨM QUYỀN THIÊNG LIÊNG CỦA KINH THÁNH,
SỰ HIỆN HỮU VÀ CÁC THUỘC TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI,
VÀ GIÁO LÝ VỀ BA NGÔI.
Được giảng tại Philadelphia năm 1743,
bởi
GILBERT TENNENT.
Philadelphia:
In bởi W. Bradford, 1744.
LỜI TỰA
Hỡi độc giả ngay thẳng,
Vì những nguyên tắc bại hoại có khuynh hướng làm ô nhiễm tấm lòng và nếp sống, nên việc coi chừng chúng là điều hết sức cần thiết; chúng ta đọc về những tà thuyết đáng hư mất, cũng như những việc làm đáng hư mất (2 Phi-e-rơ 2:1). Vì các giáo lý chính của tôn giáo, ở một mức độ nào đó, có cùng mối liên hệ với sự tin kính trong thực hành như nền móng với kiến trúc thượng tầng, nên việc dạy dỗ điều này mà không quan tâm đến điều kia cũng giống như xây một tòa nhà trong không trung. Chắc chắn đó là một bổn phận được truyền dạy và quan trọng: phải dũng cảm vì lẽ thật trên đất, và tranh đấu cho đức tin đã được truyền cho các thánh một lần đủ cả. Nhưng làm sao chúng ta có thể tuân theo điều răn thiêng liêng này, nếu chúng ta không biết những lẽ thật mà chúng ta phải sốt sắng vì chúng? Và làm sao chúng ta có thể mong biết chúng mà không dùng những phương tiện thích hợp cho mục đích ấy, như đọc, suy ngẫm, cầu nguyện?
Chúng ta được truyền phải giữ vững khuôn mẫu của những lời lành mạnh (2 Ti-mô-thê 1:13). Từ nguyên gốc Hypotyposis có nghĩa là một sơ đồ hay bộ khung. Điều này rõ ràng không chỉ có ý nói đến mối liên hệ và sự hài hòa của những lẽ thật lớn lao của tôn giáo với nhau, mà còn nói đến sự cần thiết chúng ta phải bám chặt lấy chúng; nhưng làm sao chúng ta làm được điều này mà không có tri thức? Cho rằng chúng ta chỉ cần biết một vài nguyên tắc, và rằng việc biết nhiều sẽ cản trở tiến trình tôn giáo của chúng ta, là xúc phạm đến sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc mặc khải quá nhiều điều trong Kinh Thánh; và nói cách khác, đó là nói rằng phần chính của Kinh Thánh là vô ích, hay đúng hơn là có hại cho lợi ích của linh hồn chúng ta, một quan điểm đáng sợ! Nếu các giáo lý của Kinh Thánh không cần được biết, thì tại sao chúng đã được mặc khải? Chúng có thể có ích cho chúng ta mà chúng ta không biết chúng sao? Nhưng có lẽ có người sẽ phản đối rằng Phao-lô đã khẳng định ông quyết định không biết điều gì khác giữa vòng người Cô-rinh-tô, ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh. Tôi đáp rằng chỗ Kinh Thánh ấy phải được hiểu theo nghĩa so sánh, tức là ông mong muốn không biết điều gì giữa vòng họ nhiều bằng Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh; ông mong muốn làm cho Đấng Christ trong thân vị, các bản tính, các chức vụ, các mối liên hệ, và những sự thương khó của Ngài, cùng với các phước hạnh nhờ đó mà mua được, thành chủ đề chính và phạm vi chính của những lao động mục vụ của mình. Ông mong muốn làm cho mọi bài giảng của mình về mọi chủ đề đều hướng đến việc thúc đẩy sự hiểu biết về Đấng Christ, lòng yêu mến Ngài và đức tin nơi Ngài. Việc lấy những diễn đạt tuyệt đối theo nghĩa so sánh cũng không phải là điều lạ trong Kinh Thánh. Như vậy Đấng Toàn Năng phán rằng Ngài muốn lòng thương xót chứ không muốn của lễ, tức là muốn lòng thương xót hơn là của lễ. Bây giờ nếu chúng ta hiểu chỗ Kinh Thánh nói trên theo một nghĩa khác, tức là Phao-lô mong muốn không biết gì hơn ngoài giáo lý về sự đóng đinh của Đấng Christ, thì điều này có khuynh hướng khinh miệt phần chính của Kinh Thánh và khiến chúng trở nên vô ích và vô dụng. Và điều đó cũng trái với thực hành của sứ đồ, vì ông đã giảng và viết, bởi sự cảm thúc thiêng liêng, nhiều lẽ thật khác; và chắc chắn có thể hợp lý cho rằng ông biết ý định của chính mình rõ nhất.
Thật vậy, khôn ngoan và bổn phận của chúng ta là cân xứng mức độ sốt sắng của mình đối với từng lẽ thật của tôn giáo theo trọng lượng và vị trí tương ứng của chúng trong hệ thống Cơ Đốc; nhưng nếu không có tri thức và sự phán đoán thì điều này không thể thực hiện được. Chúng ta được truyền phải tiếp tục trong đức tin, được lập nền và vững vàng (Cô-lô-se 1:23). Nhưng làm sao có thể mong đợi điều này mà không có tri thức về các giáo lý của đức tin? Chúng ta có thể tiếp tục trong điều chúng ta không biết sao? Chắc chắn sự dốt nát là nguyên nhân của sự không vững vàng trong các nguyên tắc của tôn giáo; vì lý do này, một số người giống như trẻ con bị sóng đánh trôi nổi đây đó, và bị cuốn đi bởi mọi gió đạo lý, bởi sự lừa dối của loài người và sự xảo quyệt khôn khéo, nhờ đó họ rình rập để lừa dối (Ê-phê-sô 4:14). Việc các giáo sư giả, bằng những lời ngon ngọt và những lời lẽ tốt đẹp, lừa dối lòng của những người đơn sơ, không phải là điều mới (Rô-ma 16:18). Các sứ đồ giả đã gài bẫy người Ga-la-ti bằng những biểu hiện lớn lao về sự tin kính và tình cảm đối với họ, cũng như bằng những phản ánh bất công chống lại các tôi tớ trung tín. Ga-la-ti 4:17: “Họ sốt sắng với anh em, nhưng không tốt; phải, họ muốn loại trừ chúng ta ra để anh em sốt sắng với họ.”
Chắc chắn sự thiết lập của chúng ta trong những nguyên tắc lớn lao của tôn giáo có khuynh hướng làm vinh hiển Đức Chúa Trời và sự tăng trưởng của chính chúng ta trong điều tốt lành. Đây là sự xuất sắc của chúng ta, và thật vậy, đó là một mục đích lớn lao của chức vụ Phúc Âm (Ê-phê-sô 4:11-13). Trong khi điều ngược lại có khuynh hướng làm ô danh Đức Chúa Trời và chính chúng ta, và làm hại nhiều cho sự tăng trưởng của chúng ta trong sự thánh khiết; vì làm sao một cây có thể phát triển tốt khi nó thường xuyên bị di chuyển? Có khả năng nào những người không biết lẽ thật lại làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách chịu khổ vì lẽ thật sao? Vậy chúng ta hãy ghê tởm những nguyên tắc theo kiểu Giáo hoàng này, tức là sự dốt nát là mẹ của lòng sùng đạo, và rằng bổn phận của chúng ta là tin một cách ngầm hay mù quáng. Chắc chắn nếu không có tri thức thì tâm trí không thể tốt được. Sự quen thuộc với những nguyên tắc đầu tiên của các lời sấm của Đức Chúa Trời làm giàu cho tâm trí và là ngọn đèn cho chân chúng ta. Tri thức về các lẽ thật thiêng liêng theo trình tự và mối liên hệ đúng đắn của chúng củng cố nhiều cho niềm tin của chúng ta vào chúng, và nhờ đó làm bùng cháy tình yêu của chúng ta, và ảnh hưởng đến thực hành của chúng ta. Để thúc đẩy thiết kế tốt đẹp ấy, tôi đã được thôi thúc để đưa ra trước công chúng những bài giảng sau đây; và tôi khẩn xin độc giả hãy đọc toàn bộ trước khi lên án một phần, để nhờ đó ông có cơ hội tự mình phán đoán xem những lẽ thật chứa trong đó có hài hòa với nhau không, và có khuynh hướng thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời cũng như sự tự hạ mình và hạnh phúc đời đời của tạo vật không. Và nếu chúng được nhận thấy mang những đặc điểm này, thì chúng há chẳng đáng được tín nhiệm và chấp nhận sao? Chắc chắn các giáo lý của tôn giáo không nên được phán xét theo những định kiến của nền giáo dục của chúng ta hay những thiên kiến bại hoại của đam mê, mà phải được cân nhắc một cách bình tĩnh và vô tư trên cán cân của Kinh Thánh và lý trí. Vì lẽ thật sẽ không thay đổi theo tâm tính của chúng ta; do đó, biết lẽ thật chắc chắn là lợi ích của chúng ta, dù chúng ta thích nó hay không. Trong lúc đó, chúng ta phải coi chừng việc thỏa mãn với tri thức giáo lý về lẽ thật, mà không cảm nhận ảnh hưởng hiệu quả của nó trên tấm lòng và đời sống, vì những người biết ý muốn của chủ mình mà không làm theo sẽ phải chịu đòn gấp đôi. Giờ đây, nguyện những bài giảng sau đây được Đức Chúa Trời chí cao ban phước, để thúc đẩy cả lẽ thật lẫn sự thánh khiết, là ước muốn và lời cầu nguyện tha thiết của tôi tớ của bạn, vì cớ Đấng Christ.
Philadelphia, ngày 23 tháng Sáu, 1744. G. TENNENT.
[Đoạn L331-334: mảnh mục lục trong bản quét: “Introduction, 29. SERMON II, 1 Cô-rinh-tô 10:31.” Văn bản tiếp theo là phần tiếp nối của Bài Giảng II, bàn về điểm chính: vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích chính của mọi hành động.]
BÀI GIẢNG II
1 Cô-rinh-tô 10:31.
Vậy, dù anh em ăn hay uống, hay làm bất cứ việc gì, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời.
Tấm lòng chắc chắn là lò xo chính của tôn giáo thực hành; khi lò xo ấy được đặt đúng trong các mục tiêu của nó, thì tất cả các bánh xe chuyển động đều giữ đúng khoảng cách và quỹ đạo của chúng, và đáp ứng một mục đích quý giá. Nhưng khi lò xo chính này bị đặt sai, thì mọi sự đều sai; chuyển động của các năng lực của linh hồn trở nên bất thường và vô ích, vì nó hướng đến một dấu đích sai lầm.
Do đó, việc chúng ta cẩn thận trong việc chọn lựa và cố định một dấu đích đúng đắn trong các hành động của mình là điều hết sức cần thiết; và dấu đích này có thể là gì khác ngoài Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài? Vậy chúng ta hãy dâng cho Ngài tấm lòng của mình, và làm cho vinh dự của Ngài thành phạm vi chính của mọi việc chúng ta làm. Việc tẩy sạch bên ngoài chén đĩa sẽ ít ích lợi cho chúng ta, nếu bên trong bị bỏ bê, và các mục tiêu của chúng ta sai lầm.
Vậy xin đừng lấy làm lạ, hỡi những người nghe tôi, rằng tôi trình bày lâu như vậy về chủ đề này, vì thật vậy, nó là điểm xoay và nền tảng của mọi sự tin kính thực hành. Chính chúng ta chắc chắn là những gì mà các mục tiêu chi phối của chúng ta là như vậy.
Anh em có thể nhớ rằng trong bài giảng trước, tôi đã nhận xét về điểm lẽ thật sau đây, tức là dấu đích lớn lao mà chúng ta nên nhắm đến một cách chính yếu, trong mọi hành động của mình, dù là tự nhiên, dân sự hay tôn giáo, là vinh quang của Đức Chúa Trời chí cao. Và phương pháp mà tôi đã đề xuất để theo đuổi nó như sau, tức là: 1. Tôi phải bày tỏ các loại và bản chất của vinh quang của Đức Chúa Trời. II. Điều gì được giả định và hàm ý trong việc chúng ta nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời. III. Tôi dự định bày tỏ chúng ta nên làm vinh hiển Đức Chúa Trời như thế nào. IV. Tại sao chúng ta nên nhắm đến vinh quang của Ngài, như dấu đích chính của chúng ta trong mọi hành động. V. Tôi phải trả lời một số phản đối trái ngược, và sau đó tiến hành một số cải thiện thực hành của toàn bộ.
Bốn đầu mục tổng quát đầu tiên tôi đã giảng luận; điều còn lại phải được bàn đến, làm chủ đề của bài giảng hiện tại, là đầu mục tổng quát thứ 5, tức là trả lời các phản đối.
Nhưng trước khi tôi tiến hành bàn trực tiếp về điều thứ 5 đã đề xuất, tôi xin phép được trích dẫn một số câu, trích từ các tác phẩm của nhiều nhà thần học đáng kính, có khuynh hướng xác nhận và minh họa những gì đã được đưa ra. Và ở đây tôi sẽ trước hết nhắc đến những lời chú giải của một số nhà chú giải về văn bản mà tôi đang giảng luận. Ông Pool trong các Chú giải của ông về văn bản này, sau khi đã trích dẫn Châm Ngôn 16:4, “Đức Giê-hô-va đã làm mọi sự vì chính Ngài,” nhận xét rằng: “Không thể khác được, vì trong khi mọi tác nhân có lý trí đều đề xuất cho mình một lý do nào đó cho các hành động của mình, và mục đích tốt nhất mà mình có thể tưởng tượng; thì không thể nào Đức Chúa Trời, khi tạo dựng con người, lại không đề xuất cho chính Ngài một mục đích nào đó, và vì không có mục đích nào tốt hơn vinh quang của chính Ngài, nên Ngài không thể đề xuất mục đích nào khác cho chính Ngài. Vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích mà Ngài đã đề xuất cho chính Ngài khi tạo dựng con người, thì nhất thiết phải theo sau rằng đó phải là mục đích chính và lớn nhất mà bất kỳ người nào cũng có thể đề xuất cho mình trong các hành động của mình.” Để xác nhận lời chú giải này, ông trong các Criticks của mình trích dẫn Menochius, Estius, Grotius, Mede, và Rabbi Jonah, trong cuốn sách của ông về sự kính sợ, người nói rằng: “Chúng ta nên tin vào một Đức Chúa Trời, và hướng mọi hành động của mình đến danh Ngài, và ai không làm như vậy thì không giống như sẽ nhận được phần thưởng.”
Ông Matthew Henry, về những lời của văn bản chúng ta, nói rằng: “Trong mọi việc chúng ta làm, chúng ta nên nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài; đây là nguyên tắc nền tảng của mọi sự tin kính thực hành; là mục đích lớn lao của mọi tôn giáo thực hành. Và về Châm Ngôn 16:4, ông nói rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên và mục đích cuối cùng của mọi sự; mọi sự đều bởi Ngài và từ Ngài, và do đó mọi sự đều hướng về Ngài và vì Ngài. Ngài định phục vụ mục đích của chính Ngài bởi mọi tạo vật của Ngài, và Ngài sẽ không thất bại trong thiết kế của Ngài; kẻ ác không làm vinh hiển Ngài, nhưng sẽ bị làm vinh hiển trên họ.”
Ông Burkitt, về những lời của văn bản chúng ta, nói như sau: “Sứ đồ hướng dẫn chúng ta quy mọi hành động của mình nói chung, cả tự nhiên, dân sự và tôn giáo, về vinh quang của Đức Chúa Trời — làm cho đó thành mục tiêu tối cao của chúng ta, mục đích cuối cùng của chúng ta trong mọi việc chúng ta làm, trong mọi việc chúng ta thiết kế, trong mọi việc chúng ta mong muốn. Một Cơ Đốc nhân phải thực hiện các hành động tự nhiên của mình vì những mục đích thuộc linh; và trong khi nuôi dưỡng thân thể mình tại bàn ăn của chính mình, phải hướng mắt đến việc phục vụ Đức Chúa Trời, cả bằng linh hồn và thân thể. Nhưng đặc biệt và trên hết, trong các bổn phận tôn giáo của chúng ta, chúng ta phải đề xuất vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục tiêu chính của mình, phạm vi chính của mình, mục đích tối cao của mình.”
Bác sĩ Bates trong cuốn Harmony of the Divine Attributes (Sự hài hòa của các thuộc tính thiêng liêng), tr. 175-176, nói rằng: “Sự tin kính chứa ba điều: 1. Rằng sự vâng lời của chúng ta xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, như nguyên tắc sống động của nó; điều này phải sưởi ấm và làm sinh động hành động bên ngoài; chỉ điều này mới làm cho sự vâng lời vừa thú vị đối với chúng ta, vừa đẹp lòng Đức Chúa Trời. 2. Rằng mọi cuộc trò chuyện của chúng ta phải được điều chỉnh bởi ý muốn của Ngài như quy tắc. 3. Rằng vinh quang của Đức Chúa Trời phải là mục đích tối cao của mọi hành động của chúng ta; phẩm chất này phải gắn liền không chỉ với những bổn phận cần thiết, mà còn với các hành động tự nhiên và dân sự của chúng ta. Ánh sáng của chúng ta phải chiếu sáng trước mặt người ta, để họ có thể thấy các việc lành của chúng ta, v.v. (Ma-thi-ơ 5:16; 1 Cô-rinh-tô 10:31). Một sự dâng hiến chung về điều này là tuyệt đối cần thiết (1 Phi-e-rơ 4:11), và việc đổi mới ý định của chúng ta trong những vấn đề quan trọng. Vì Ngài là tác giả duy nhất của sự sống và hạnh phúc của chúng ta, chúng ta không thể, nếu không có sự vô ơn và bất tuân tột độ, bỏ bê việc làm vinh hiển Ngài trong thân thể và linh hồn của chúng ta, là những thứ thuộc về Ngài (1 Cô-rinh-tô 6:19-20). Xu hướng tôn giáo này của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, như Chúa tối cao, và mục đích cuối cùng của chúng ta, thánh hóa các hành động của chúng ta, và ban cho chúng một sự xuất sắc vượt trên những gì vốn có trong bản chất của chúng.”
Bác sĩ Manton trong tập thứ hai của các Bài giảng của ông, tr. 91, nói rằng: “Vinh quang của Đức Chúa Trời phải được quan tâm trước tiên (1 Cô-rinh-tô 10:31). Nếu trong việc ăn uống, ông nói, và việc sử dụng những sự an ủi thông thường của chúng ta, thì càng hơn nữa trong những hành động tối cao và quan trọng của đời sống chúng ta, những việc mà chúng ta muốn làm thành công việc của mình, Đức Chúa Trời phải được đặc biệt để mắt đến trong đó. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là độc lập và tự đủ, bởi chính Ngài và từ chính Ngài; nhưng việc tìm kiếm chính mình là quái dị và không tự nhiên nơi tạo vật! Họ bởi Ngài và qua Ngài, và vì Ngài (Rô-ma 11:36). Chuyển động của các tạo vật là vòng tròn, chúng kết thúc ở nơi chúng bắt đầu. 2. Việc cứu linh hồn của chính chúng ta, điều đó phải được quan tâm tiếp sau vinh quang của Đức Chúa Trời, vì tiếp sau tình yêu đối với Đức Chúa Trời, con người phải yêu chính mình và trong chính mình phần tốt hơn; những sai lầm lớn lao của thế gian đến từ việc hiểu lầm chính mình, và đặt sai vị trí chính mình. Họ đặt sai vị trí chính mình, khi họ đặt nó lên trên Đức Chúa Trời và ưa thích những lợi ích của mình hơn lương tâm về bổn phận của mình đối với Ngài. Rồi họ hiểu lầm chính mình, nghĩ rằng chính mình quan tâm nhiều hơn như một thân thể hơn là một linh hồn, và ưa thích những sự thỏa mãn của đời sống xác thịt, hơn là hạnh phúc của đời sống thuộc linh.” Và tr. 55, ông thêm rằng mục đích làm cho một người trở nên cao quý, và con người vẫn luôn tùy thuộc vào mục đích của mình; những tinh thần thấp hèn có những thiết kế thấp hèn (Ma-thi-ơ 6:22: “Mắt là đèn của thân thể; vậy nếu mắt ngươi trong sáng, cả thân thể ngươi sẽ đầy ánh sáng; nhưng nếu mắt ngươi xấu, cả thân thể ngươi sẽ đầy bóng tối”).
Bác sĩ Thomas Taylor trong các Bài tập Giáo lý của ông, được mười hai mục sư lỗi lạc nhất Luân Đôn chấp thuận, tr. 140, đề xuất câu hỏi này, tức là: “Chúng ta phải học điều gì từ việc Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta, vì vinh quang của Ngài một cách đặc biệt, trên các tạo vật khác?” và đưa ra đáp án này: “Quy chính chúng ta và mọi sự thuộc về chúng ta về vinh quang của Ngài như mục đích chính của chúng ta; bắt chước Đức Chúa Trời, Đấng mà vinh quang của Ngài quý giá đối với chính Ngài đến nỗi Ngài đề xuất nó cho chính Ngài, như mục đích chính và chủ yếu, của mọi sắc lệnh và hành động của Ngài; nó cũng nên quý giá đối với chúng ta như vậy, để đề xuất nó trong những ý định đầu tiên của chúng ta, như phạm vi của mọi hành động và sự việc xảy ra trong đời sống chúng ta.”
Bác sĩ Ridgely trong cuốn Body of Divinity (Thân thể Thần học) của ông, tr. 1, nói về đáp án cho câu hỏi thứ nhất trong Giáo lý Westminster, tức là làm vinh hiển Đức Chúa Trời và hưởng Ngài là mục đích chính và cao nhất, nói rằng: “Nếu được hỏi với tính cách nào những điều này có thể được gọi là chính và cao nhất, thì đáp án thật dễ dàng, tức là điều trước là tuyệt đối như vậy, vượt ngoài đó không có điều gì xuất sắc hơn, hay đáng mong muốn hơn, có thể được hình dung; điều sau là cao nhất và tốt nhất trong loại của nó; tuy nhiên nó được quy chiếu, như một phương tiện dẫn đến điều kia. Và tr. 5, như vậy, sau khi đã xem xét rằng làm vinh quang của Đức Chúa Trời thành mục đích cao nhất của chúng ta trong mọi hành động là bổn phận không thể thiếu của chúng ta, chúng ta từ chối Ngài cống phẩm ca ngợi ấy, lạm dụng các năng lực cao hơn của mình và sống một cách vô ích.”
Ông Leigh trong cuốn Body of Divinity của ông, tr. 244, nói rằng: “Chúng ta nên làm mọi sự cho Ngài, và vì Ngài, thậm chí để bày tỏ sự hiểu biết của chúng ta về danh Ngài, làm bất cứ điều tốt nào chúng ta làm, và bỏ bất cứ điều ác nào chúng ta bỏ, để chúng ta có thể tuyên bố sự tôn trọng cao cả của mình đối với Ngài, và làm cho rõ ràng rằng chúng ta phán xét Ngài là khôn ngoan nhất, tốt lành nhất, xuất sắc nhất. Và bất cứ điều gì không được làm như vậy, với sự quy chiếu đến danh của Đức Chúa Trời, thì thiếu sự tốt lành nhiều như nó thiếu sự quy chiếu này! Nếu chúng ta chỉ nhắm đến, hoặc chủ yếu nhắm đến, và chỉ bị lay động, hoặc chủ yếu bị lay động, bởi những lợi ích tạm thời và những sự tôn trọng thuộc loại này; nhìn vào chính chúng ta, thì các việc làm của chúng ta rỗng tuếch và chỉ có vẻ tốt mà thôi, không thật; nếu chúng ta chỉ nhìn vào chính mình về những lợi ích đời đời, mà không nhìn lên trên chính mình đến Ngài và danh Ngài, thì đó cũng chỉ là đạo đức giả; nhưng đây là lẽ thật, làm cho các mục đích và động cơ của chúng ta giống với của Đức Chúa Trời, và luôn hướng mắt lên trên và vượt qua chính chúng ta, thậm chí đến danh của Đức Chúa Trời.”
Ông Watson trong cuốn Body of Divinity của ông, tr. 3, có những lời này: “Đó là làm vinh hiển Đức Chúa Trời khi chúng ta nhắm thuần túy đến vinh quang của Ngài. Làm vinh hiển Đức Chúa Trời là một việc, nhắm đến vinh quang ấy là việc khác; Đức Chúa Trời phải là terminus ad quem, mục đích cuối cùng của mọi hành động của chúng ta. Như vậy Đấng Christ (Giăng 8:50). Đó là dấu hiệu của một kẻ đạo đức giả, kẻ có con mắt lé, nhìn nhiều đến vinh quang của chính mình hơn là vinh quang của Đức Chúa Trời. Ông trích dẫn lời nói này của Cyprian: quem non gula Philautia superavit (tức là, tình yêu bản thân đã chiến thắng ngay cả những người đã thoát khỏi những sự thái quá tham ăn). Chúng ta hãy coi chừng sự autolatreia, thờ phượng bản thân này, và nhắm thuần túy đến vinh quang của Đức Chúa Trời.”
Ông Doolittle trong cuốn Body of Divinity của ông, được 20 mục sư nổi tiếng nhất Luân Đôn chấp thuận, tr. 2, Câu hỏi 7, nói rằng: “Tôi há chẳng phải là người như mục đích chính của tôi là sao? Nếu thế gian là mục đích chính của tôi, thì tôi há chẳng phải là người thế gian sao? Nếu khoái lạc là mục đích chính của tôi, thì tôi há chẳng phải là người ham mê sao? Nếu danh dự, thì tôi há chẳng phải là người tham vọng sao? Nếu tư lợi, thì tôi há chẳng phải là người ích kỷ xác thịt sao? Nếu Đức Chúa Trời là mục đích chính của tôi, thì tôi há chẳng phải là người tin kính sao?” Và tr. 3: “Ở đâu có sự phụ thuộc của các mục đích, trong đó điều là mục đích đối với một số phương tiện, tự nó lại là phương tiện cho một mục đích xa hơn. Tôi há không dừng lại ở bất kỳ mục đích nào cho đến khi tôi đến mục đích chính và cao hơn sao? Việc tôi đọc Kinh Thánh, và nghe Lời được giảng, há chẳng phải là phương tiện để tôi biết ý muốn của Đức Chúa Trời như mục đích của tôi sao? Sự thông công với Ngài há chẳng phải là phương tiện cho sự hưởng Ngài trên thiên đàng, như mục đích của tôi sao? Sự hưởng Đức Chúa Trời trên thiên đàng há chẳng phải là phương tiện để tôi làm vinh hiển Ngài trên thiên đàng, như mục đích cuối cùng và cao nhất của tôi, vượt ngoài đó tôi không thể đi sao?”
Ông Gurnall trong cuốn Christian Armour (Khí giới Cơ Đốc) của ông, tr. 363-364, nói rằng: “Này, ngươi đã đề xuất những mục đích đúng đắn, trong sự mong muốn hòa giải với Đức Chúa Trời. Việc ngươi nhìn đến sự an toàn của chính mình là hợp pháp; Đức Chúa Trời sẽ cho phép ngươi nhìn đến chính mình; điều này ngươi có thể làm, mà vẫn không bỏ bê Ngài; nhưng không bao giờ có hòa bình nào là thật hay chắc chắn, nơi chỉ có tình yêu bản thân tạo ra nó, dù là với Đức Chúa Trời, hay giữa người với người. Ngươi thấy ngươi bị hư mất, nếu ngươi giữ phe cũ của mình, và do đó ngươi tìm kiếm hòa bình với Đức Chúa Trời, như các vua đã phục vụ Hadadezer (2 Sa-mu-ên 10:19). Tốt thôi, điều này có thể được phép cho ngươi đến với Đức Chúa Trời, vì phe của Ngài là phe chắc chắn hơn; không bao giờ có ai làm hòa với Đức Chúa Trời, mà lập luận này không có trọng lượng lớn đối với họ; nhưng hãy coi chừng điều này không phải là tất cả những gì ngươi nhắm đến; hay là điều chính mà ngươi nhắm đến. Điều này ngươi có thể làm và ghét Đức Chúa Trời nhiều như trước. Giống như những người được nói là đã khuất phục một cách giả dối trước những cánh quân chiến thắng của Đa-vít, vì không còn cách nào khác. Một người bị mắc trong cơn bão, có thể được che chở dưới mái hiên của kẻ thù lớn nhất của mình, mà không có bất kỳ sự thay đổi nào trong tấm lòng hay những suy nghĩ tốt hơn về người ấy, so với trước đây ông ta vẫn thường có.” Và rồi ông tiếp tục nhận xét rằng: “Chúng ta trước hết phải để mắt đến danh dự của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 79:9). Và ông thêm: ‘Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời không thể được vinh hiển nhiều hơn, trong sự bình an và hòa giải của chúng ta, hơn là trong sự chết và sự đoán phạt của chúng ta, thì việc mong muốn nó sẽ là một điều gian ác.’”
Ông Flavel trong tập thứ nhất của ông, tr. 676, nói rằng: “Có hai mục đích trong các bổn phận, một tối cao và cuối cùng, tức là làm vinh hiển Đức Chúa Trời, điều này phải và nên chiếm vị trí đầu tiên trong mọi mục đích khác. Một mục đích khác thứ yếu và phụ thuộc, tức là điều tốt và lợi ích của chính chúng ta. Đảo ngược những điều này, và đặt điều tốt của chính chúng ta vào chỗ vinh quang của Đức Chúa Trời, là tội lỗi và không thể biện minh được; và kẻ chỉ nhắm đến chính mình trong tôn giáo, bị lên án một cách chính đáng như một đầy tớ làm thuê.”
Ông Baxter trong cuốn Saints' Rest (Sự An Nghỉ của Các Thánh) của ông, tr. 189, nói rằng: “Kẻ không làm cho Đức Chúa Trời thành điều tốt chính và mục đích cuối cùng của mình, trong lòng là một người ngoại đạo, và một kẻ thờ thần tượng đê hèn, và không nhận Chúa làm Đức Chúa Trời của mình.”
Ông Howe trong toàn bộ các tác phẩm của ông, tr. 154-155, nói rằng: “Cầu nguyện với Ngài (tức Đức Chúa Trời) rằng Ngài sẽ làm điều này hay điều kia, cuối cùng và tối hậu vì bất cứ điều gì khác, hơn là danh của chính Ngài, là khiêm tốn nài xin Ngài từ bỏ thần tính, và rời khỏi ngai vàng của Ngài cho tạo vật này hay tạo vật kia. 2. Rằng bản tính nguyên thủy, chắc chắn đã hướng về Đức Chúa Trời, như mục đích cuối cùng. Nếu không, một tạo vật đã được tạo dựng với sự ác cảm đối với Ngài, và ở mức độ cao nhất của sự thù địch và nổi loạn; vì không thể có tranh cãi nào cao hơn tranh cãi về mục đích cuối cùng. Và ông thêm rằng thiết kế của ân điển đổi mới, là khôi phục chúng ta về trạng thái nguyên thủy của mình, và cố định chúng ta trong sự phụ thuộc tuyệt đối vào Đức Chúa Trời, điều vốn nguyên thủy và tự nhiên đối với chúng ta; rồi ông nhận xét, tranh cãi đã được giải quyết, tranh cãi ấy không phải về điều gì thấp hơn thần tính; Đức Chúa Trời là Ngài hay chúng ta? Chúng ta nên sống và tồn tại vì chính mình, hay vì Ngài? Hơi thở duy nhất thích hợp và chân thật của tạo vật mới — là: Hỡi Chúa, nguyện mọi sự đều thuộc về Ngài, nguyện Ngài mãi mãi là tất cả trong tất cả, nguyện tạo vật, và mọi sự, chẳng là gì, khác hơn là trong Ngài và vì Ngài.”
Ông Willard trong cuốn Body of Divinity của ông, tr. 6-7, nói rằng: “Con người không thể có mục đích cuối cùng nào khác, ngoài Đức Chúa Trời và vinh quang của Ngài, vì khi ấy nó phải là tạo vật hoặc chính mình; một điều thứ ba không thể nghĩ đến được; nhưng nó không thể là một trong hai điều này, như sẽ thấy rõ. 1. Vì tạo vật thấp kém hơn con người; mục đích của một người phải được tìm kiếm ở trên chính mình, chứ không phải ở dưới mình; nhưng con người cao hơn những tạo vật này. 2. Vì con người là mục đích tiếp theo của tạo vật, do đó tạo vật không thể là mục đích cuối cùng của con người, vì điều được tạo ra để phục vụ con người, mà con người lại phải phục vụ điều ấy, thì hàm ý một sự mâu thuẫn. 3. Vì các tạo vật không thể làm thỏa mãn con người; mục đích cuối cùng của con người và hạnh phúc khách quan của con người là một (Truyền Đạo 1:8). 2. Con người cũng không thể là mục đích cuối cùng của chính mình: vì, 1. Mục đích phải là điều gì đó tốt hơn những phương tiện phục vụ cho nó. 2. Có một hữu thể tốt hơn con người, và do đó con người không thể là mục đích chính của chính mình: mục đích cuối cùng, và điều tốt chính, là một và cùng một; do đó không có sự an nghỉ, cho đến khi chúng ta đến đó. 3. Một người không thể là hạnh phúc của chính mình, và do đó không phải là mục đích chính của chính mình. Một mục đích không thể làm cho con người hạnh phúc, thì không xứng đáng với tên gọi ấy! Ông lại khẳng định rằng mục đích chính tiếp theo của con người, sau việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời, là hưởng Ngài đời đời!”
Ông Vincent cũng vậy, trong cuốn Giải thích Giáo lý của Hội đồng của ông, được 40 nhà thần học chấp thuận, cũng có cùng quan điểm với những người còn lại mà tôi đã nhắc đến; như thấy rõ từ những lý do ông đưa ra, tại sao con người nên chủ yếu thiết kế việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong mọi hành động của mình; những lý do ấy là: “Vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ, bảo tồn họ, đã cứu chuộc họ, và đã ban Lời và Thánh Linh của Ngài để hướng dẫn và giúp đỡ họ, và đã hứa vương quốc của Ngài để khích lệ họ, làm vinh hiển Ngài.” Xem tr. 5. Từ những lời nói trên, có vẻ như ông Vincent coi vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích và hạnh phúc, nhưng như một động cơ, thúc giục tìm kiếm nó. Giờ tôi tiến hành đến
Đầu mục Tổng quát thứ 5, tức là trả lời các phản đối.
Phản đối 1. “Điều mà Đức Chúa Trời hứa về phía Ngài trong những giao dịch giao ước của Ngài với con người là điều tốt chính của con người, hay cũng là mục đích chính của con người; nhưng điều mà Đức Chúa Trời hứa là sự cứu rỗi, vậy thì... Nếu Đức Chúa Trời đã hứa điều gì ít hơn, thì nó đã không được gọi là sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài, và rằng sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời hứa trong những giao dịch giao ước của Ngài với con người là hiển nhiên từ Mác 16:16: ‘Ai tin sẽ được cứu.’”
Đáp. Nếu điều mà Đức Chúa Trời chỉ hứa, hoặc chủ yếu hứa, trong Giao Ước Mới là sự cứu rỗi, được xem xét một cách nghiêm ngặt và chủ quan, hay tách rời khỏi vinh quang của Ngài, thì hệ quả sẽ có giá trị; nếu không thì không. Nhưng Đức Chúa Trời chưa hề hứa một sự cứu rỗi tách rời khỏi vinh quang của Ngài, như thấy rõ từ những gì đã được nhận xét trước đây, thêm vào đó tôi sẽ thêm một chỗ Kinh Thánh: Thi Thiên 50:15: “Hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn; Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ làm vinh hiển Ta.”
Phản đối 2. “Bổn phận đầu tiên và nền tảng sâu xa nhất của chúng ta là nhận Chúa làm Đức Chúa Trời của chúng ta; điều này một cách thiết yếu nhất bao hàm việc chúng ta nhận Ngài (sự hưởng Ngài, chứ không phải việc làm vinh hiển Ngài, hay vinh quang của Ngài) làm điều tốt tối cao của chúng ta, điều mà mọi người đều thừa nhận là mục đích chính của chúng ta.”
Đáp. Khái niệm hưởng Đức Chúa Trời, tách rời khỏi việc làm vinh hiển Ngài, hay vinh quang của Ngài, là một ý tưởng phi Kinh Thánh và lố bịch! Nếu việc nhận Chúa làm Đức Chúa Trời của chúng ta là một bổn phận nền tảng, thì việc nhận chính mình làm Đức Chúa Trời của mình, bằng cách ưa thích những gì liên quan đến chúng ta, hơn là danh dự của Ngài, tức là sự hưởng Ngài, hơn là vinh quang của Ngài, ắt phải là một sai lầm nền tảng (trong tôn giáo thực hành). Vì ở đây Đức Chúa Trời không được coi trọng vì chính Ngài, mà chỉ vì Ngài liên quan đến chúng ta; thật vậy, từ “ĐỨC CHÚA TRỜI” được nhắc đến trong việc hưởng Ngài, nhưng đó chỉ là một tấm màn che, một sự che đậy; vì nó vẫn còn phụ thuộc vào vị thần đê hèn là chính mình! Há đức tin, điều được bao hàm trong việc nhận Chúa làm Đức Chúa Trời của chúng ta, không kéo chúng ta ra khỏi chính mình đến với Đấng Christ, và kết hiệp chúng ta với thân vị của Ngài, trước khi nó ban cho chúng ta sự thông công trong các phước hạnh của Ngài sao? (Ga-la-ti 2:20; Phi-líp 3:8-9.) Và nó há không thúc giục chúng ta ngưỡng mộ Đấng trước hơn là những điều sau sao? (Nhã Ca 5:10.) Chắc chắn đối với những người tin, ĐấNG CHRIST là quý giá! Và há đó không phải là dấu hiệu của một gái điếm, khi làm điều ngược lại, tức là trong hôn nhân, coi trọng của hồi môn hơn là con người sao?
Phản đối 3. “Việc ca ngợi Đức Chúa Trời vì những phước hạnh có phải là một điều tốt lớn hơn những phước hạnh mà người ta ca ngợi Ngài vì chúng không? Nếu vậy, các thánh có một cuộc mặc cả khó khăn, khi đổi một điều tốt lớn hơn lấy một điều tốt nhỏ hơn; nếu không, thì sự hưởng Đức Chúa Trời là một điều tốt lớn hơn việc ca ngợi Ngài, và như vậy là điều tốt chính và mục đích cuối cùng của chúng ta.”
Đáp. Tôi sẽ cả gan khẳng định rằng việc các thánh ca ngợi Đức Chúa Trời là (một cách chung kết) cao quý hơn những lợi ích mà họ dâng lời ca ngợi vì chúng, được xem xét một cách nghiêm ngặt; vì mối liên hệ gần gũi của nó với Đấng tốt nhất trong các hữu thể; hệ quả cũng không hợp lý, rằng nhờ đó các thánh sẽ có một cuộc mặc cả khó khăn, khi đổi một điều tốt lớn hơn lấy một điều tốt nhỏ hơn. Sức mạnh của hệ quả này được xây dựng trên một sự tương tự giả định, giữa những cuộc mặc cả dân sự giữa loài người với nhau và việc các thánh ca ngợi Đức Chúa Trời vì những lợi ích họ nhận được từ Ngài, trong những điểm cụ thể sau đây: 1. Trong những cuộc mặc cả dân sự, hàng hóa mà một người đưa ra để đổi lấy điều tốt mà mình mong muốn, thì người ấy không hề nợ trước người mà mình giao dịch. 2. Điều tốt mà người ấy đưa ra nằm trong quyền của chính mình, đó là quyền riêng của mình bởi thừa kế hay mua bán, mà người ấy có thể định đoạt tùy ý, để thúc đẩy lợi ích trần thế của mình. 3. Điều tốt được trao đổi thì có lợi cho người nhận. 4. Trong loại giao dịch này, khi không có một sự tương xứng nào đó trong giá trị của những thứ được trao đổi, thì nó được cho là một cuộc mặc cả khó khăn. Nếu trường hợp trong những giao dịch của Đức Chúa Trời với dân Ngài cũng như vậy, thì sẽ có một số lý do cho hệ quả nói trên, nếu không thì hoàn toàn không! Há những lời ca ngợi của con người không phải là một món nợ mà họ nợ Đức Chúa Trời trên nhiều phương diện, một món nợ mà họ không thể trả, cho đến khi quyền năng được ban cho họ bởi Đức Chúa Trời, và được đưa vào thực hành bởi những hoạt động đầy ân điển của Ngài, một quyền năng mà họ không có quyền thừa kế nào, cũng không thể mua được bằng những việc làm của mình; một món nợ mà khi được trả, không mang lại lợi ích cho Đấng nhận, vì sự tốt lành của chúng ta không vươn tới Đức Chúa Trời. Dù lời ca ngợi là hành động của tạo vật, nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta! Và như vậy sự ngụy biện biến mất.
Phản đối 4. “Mục đích và phạm vi của đức tin của chúng ta là mục đích chính của chúng ta, vì đức tin là bổn phận lớn nhất mà chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời, và là nền tảng của mọi bổn phận còn lại, phải, nó là ân tứ của Đức Chúa Trời, và là ân tứ lớn nhất mà chúng ta có thể nhận được trong thế gian này; từ đó suy ra rằng mục đích của ân tứ lớn nhất, và bổn phận lớn nhất, là mục đích chính của con người; nhưng mục đích của đức tin là sự cứu rỗi (1 Phi-e-rơ 1:9). Vậy thì...”
Đáp. Điều là phạm vi cuối cùng hay tối cao của đức tin là mục đích chính của chúng ta, không còn nghi ngờ gì nữa, nhưng điều chỉ là phạm vi trung gian hay phụ thuộc của nó thì không phải vậy; và chỗ Kinh Thánh được viện dẫn cũng không chứng minh gì hơn thế!
Phản đối 5. “Động cơ lớn nhất của con người đối với bổn phận là mục đích chính của con người, nhưng động cơ lớn nhất của con người đối với bổn phận là sự cứu rỗi của mình. Vậy thì... Các hành động của một tạo vật có lý trí phải có một động cơ hay sự khích lệ; vì bất cứ ai hành động mà không có động cơ, thì hành động mà không có lý do. Đó là đặc tính phân biệt của một tạo vật có lý trí, đề xuất cho mình một mục đích, rồi theo đuổi nó. Như các nhà logic học nói với chúng ta, mục đích là đầu tiên trong ý định và cuối cùng trong việc thực hiện; điều này làm cho rõ ràng rằng động cơ và mục đích là đồng nghĩa, do đó động cơ lớn nhất hay chính là mục đích chính. Bây giờ việc động cơ lớn nhất của con người đối với bổn phận là sự cứu rỗi của mình, thấy rõ từ những chỗ Kinh Thánh sau đây: chúng ta được truyền phải trung tín cho đến chết, động cơ là gì? Sao, ngươi sẽ nhận được mão triều thiên của sự sống (Khải Huyền 2:10). Chúng ta được truyền phải bước đi ngay thẳng, và động cơ là gì? Sao, Chúa sẽ ban ân điển và vinh quang; và cuối cùng chúng ta được truyền phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, hết lòng và hết linh hồn, v.v. Và động cơ là gì? Sao, hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống (Lu-ca 10:28).”
Đáp. Những chỗ Kinh Thánh được đưa ra để xác nhận phản đối nói trên chỉ chứng minh rằng sự mong đợi đạt được hạnh phúc trong con đường của bổn phận là một sự khích lệ lớn lao cho việc thực hiện nó; và rằng nó được Đức Chúa Trời chính Ngài đề xuất như vậy trong Lời Ngài, nhưng điều này có liên quan gì đến mục đích? Điều cần chứng minh là sự cứu rỗi, được xem xét một cách nghiêm ngặt và chủ quan, là động cơ lớn nhất đối với bổn phận: về điều này không có một lời nào trong những bằng chứng đã nêu. Điều ngược lại thấy rõ trong những Kinh Thánh sau đây (Ma-thi-ơ 5:16; Giăng 15:8). Và để tôi thêm rằng, châm ngôn logic nói trên phục vụ để chứng minh vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích chính, như sau: nếu điều cuối cùng trong việc thực hiện, là hay nên là điều đầu tiên trong ý định, thì do đó vinh quang của Đức Chúa Trời nên được chúng ta có ý định trước tiên, vì nó là điều cuối cùng trong việc thực hiện (Ê-phê-sô 1:6).
Phản đối 6. “Điều mà các thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, đã lấy làm động cơ lớn lao để làm và chịu khổ vì Đức Chúa Trời, thì chúng ta nên lấy làm động cơ lớn lao của mình, v.v. Và rằng điều này, như đã nói ở trên, là mục đích chính của chúng ta; nhưng các thánh, v.v., đã lấy sự cứu rỗi của mình làm động cơ lớn lao, v.v. Vậy thì... Thật khó nếu chúng ta không thể tìm được một vị thánh nào trong Cựu Ước hay Tân Ước để hướng dẫn chúng ta về điều chúng ta nên lấy làm mục đích chính, và tất cả họ đều lấy sự cứu rỗi của mình làm động cơ chính; vì vì điều này, Môi-se đã từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, và chọn chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời. Điều này áp dụng cho tất cả những anh hùng được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ chương 11, như thấy rõ từ câu đầu tiên của chương ấy. Bây giờ đức tin là thực chất của những điều được hy vọng; điều gì đã làm cho Phao-lô hăng hái hướng đến dấu đích, qua mọi khó khăn ông gặp phải? Sao, giải thưởng của sự kêu gọi cao cả trong Chúa Giê-xu Christ (Phi-líp 3:14). Động cơ nào đã giúp người Hê-bơ-rơ vui vẻ chịu sự cướp bóc tài sản của mình? Sao, vì họ biết mình có ở trên trời một tài sản tốt hơn và bền vững hơn (Hê-bơ-rơ 10:34). Điều gì đã giúp các sứ đồ kiên nhẫn chịu những hoạn nạn họ phải chịu, ngoài điều này? Rằng chúng làm ra cho họ một trọng lượng vinh quang đời đời, vượt trội và lớn lao hơn biết bao (2 Cô-rinh-tô 4:17).”
Đáp. Những Kinh Thánh được viện dẫn trong phản đối không chứng minh điểm đang bàn, tức là sự cứu rỗi, được xem xét một cách nghiêm ngặt, là động cơ cao nhất của những người tốt lành được nhắc đến, và do đó lập luận không kết luận được. Quan điểm của người phản đối về toàn thể dân của Đức Chúa Trời, theo tôi khiêm tốn nghĩ, cũng giống như quan điểm của Sa-tan về Gióp; điều này thấy rõ như sau: sau khi chính Đức Chúa Trời đã ban cho Gióp một phẩm chất đáng tôn trọng, tức là ông là một người chân thành, một người kính sợ Đức Chúa Trời và tránh điều ác, điều này hàm ý một tình yêu không giả dối đối với uy nghi của Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng vượt trội đối với vinh quang của Ngài. Nhưng Sa-tan, đối lập với lời khen ngợi công bằng mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho Gióp, gợi ý rằng Gióp không phải là một người ngay thẳng như vậy, rằng sự phục vụ tôn giáo của ông không xuất phát chủ yếu từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay sự quan tâm đến vinh quang của Ngài; mà được hướng dẫn bởi những mục đích ích kỷ, và do đó ông chỉ là một kẻ làm thuê và một kẻ đạo đức giả. “Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao?” Sa-tan nói, “Hãy chạm đến mọi điều ông có, và ông sẽ rủa sả Ngài trước mặt Ngài.” Ma quỷ ở đây ám chỉ rằng Gióp không có những nguyên tắc cao quý bên trong về tình yêu và sự thánh khiết, không có sự quan tâm tối cao và thân thiết đối với danh dự thiêng liêng, nhưng ông bị lay động chủ yếu hay chỉ bởi những sự tôn trọng ích kỷ bên ngoài; và rằng nếu những điều này bị lấy đi, ông sẽ hoàn toàn từ bỏ tôn giáo của mình, và rủa sả Đấng Tạo Hóa của mình. Điều này về thực chất cũng giống như sự trình bày của người phản đối chúng ta, về tất cả các thánh của Cựu Ước và Tân Ước, trong phản đối mà tôi đang xem xét. Tất cả những khác biệt giữa quan điểm của người phản đối và của Sa-tan là những điều này: Người phản đối cho rằng các thánh chủ yếu để mắt, trong mọi hành động của họ, đến hạnh phúc của phần cao hơn của bản ngã, tức là linh hồn; nhưng Sa-tan thì cho rằng hạnh phúc của phần thấp hơn của bản ngã, tức là thân thể. Quan điểm của người phản đối liên quan đến toàn thể đạo quân của các thánh trong mọi thời đại, điều này rất thiếu bác ái, nhưng quan điểm của Sa-tan chỉ liên quan đến một người cụ thể, tức là Gióp. Tôi không biết chúng ta có bất kỳ ghi chép nào trong Kinh Thánh rằng Sa-tan đã táo bạo đến mức buộc tội tất cả các thánh cùng một lúc, với cáo buộc nói trên! Một lần nữa, người phản đối đưa ra quan điểm của mình như một lời khen ngợi các thánh, điều này không nhạy cảm như người ta có thể mong muốn; nhưng Sa-tan đưa ra như một lời buộc tội chống lại Gióp! Một lần nữa, người phản đối đưa ra quan điểm của mình với nhiều sự tự tin, và vẻ mặt chắc chắn; nhưng Sa-tan bắt đầu một cách khiêm tốn, và giữ nó cho đến gần cuối bài phát biểu của mình. Nhưng quan điểm của người phản đối và của Sa-tan hoàn toàn giống nhau về điểm thực chất này, tức là loại trừ tình yêu vượt trội đối với Đức Chúa Trời vì chính Ngài, và sự quan tâm tối cao đối với vinh quang của Ngài, những điều thiết yếu đối với sự tin kính thật, và đặt những sự xem xét ích kỷ vào chỗ của chúng. Thật vậy, người phản đối có lợi thế hơn Sa-tan về điểm cụ thể này, tức là tin rằng các thánh có sự quan tâm chính đến những lợi ích của phần cao hơn của bản ngã là linh hồn, trong khi Sa-tan cho rằng Gióp chủ yếu để mắt đến lợi ích của phần thấp hơn của bản ngã là thân thể. Nhưng một lần nữa phải thừa nhận rằng Sa-tan có lợi thế hơn người phản đối, về những điểm cụ thể khác, tức là: 1. Ở chỗ ông đưa ra quan điểm của mình như một lời buộc tội, và vì vậy Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan vô hạn đã nhận lấy nó như vậy. 2. Ở chỗ ông không buộc tội toàn thể các thánh, một cách chung chung, mà một người cụ thể. 3. Rằng ông đã xử lý lập luận của mình một cách khiêm tốn, phần lớn, vì ông đã đề xuất và nhấn mạnh cáo buộc của mình (phần lớn) bằng cách chất vấn: “Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao?” Như vậy rõ ràng là người phản đối và Sa-tan hài hòa trong sự phán đoán về thực chất, và chỉ khác nhau trong trường hợp nói trên, về một số hoàn cảnh; điều này nếu được so sánh và cân nhắc thì khó mà xác định được ai hơn ai. Nhưng để việc quyết định điều này cho những người có khả năng lớn hơn, tôi tiến hành nhận xét rằng cáo buộc của ma quỷ đã được đưa ra, và Đức Chúa Trời vĩ đại chính Ngài có một quan điểm khác về sự liêm chính của Gióp, đã đưa vấn đề ra xét xử, và để Sa-tan thử ông bằng mọi mũi tên của mình (chỉ tha mạng sống của ông). Ma quỷ, đầy dẫy cơn thịnh nộ, và mong muốn làm cho cáo buộc của mình thành sự thật, kẻo bị coi là kẻ nói dối hay kẻ buộc tội giả, như thật vậy ông ta rất đáng bị như vậy, đã bao quanh ông bằng mọi sự kinh hoàng của mình, và bắn những mũi tên độc nhất mà ông ta có trong toàn bộ kho tên địa ngục của mình vào ông; ông ta nhanh chóng lột bỏ mọi đồ trang sức của ông, và tàn nhẫn tước đoạt của ông khối tài sản lớn lao, những người thân yêu, sức khỏe và sự thoải mái, một cách kín đáo và đáng sợ! Và để lại cho ông không gì ngoài một người vợ hay cằn nhằn, người gần như là một kẻ hành hạ lớn như chính ông ta, và sẵn lòng quyến rũ ông làm cho sự luận tội của kẻ thù thành sự thật, bằng cách rủa sả Đức Chúa Trời của mình, mà ngôn ngữ của bà, Ngài Richard Blackmore đã đặt trong những màu sắc công bằng và rực lửa, trong những dòng sau đây:
Ngươi há không thấy lòng sùng đạo của ngươi là vô ích sao?
Những lời cầu nguyện của ngươi đã đem lại điều gì ngoài tai họa và đau đớn!
Ngươi há chưa hiểu lợi ích của mình sao?
Ngang ngược công chính, và tốt lành một cách phi lý!
Những vết đau đớn này, và mọi mất mát của ngươi cho thấy,
Thiên đàng coi trọng vị thánh dại dột dưới đất này như thế nào!
Cố chấp tin kính, ngươi không thể làm cho Đức Chúa Trời của ngươi sửa đổi sao,
Hãy cải tạo đức hạnh ngu ngốc của ngươi bằng roi của Ngài!
Nhưng ngay cả khi Gióp đáng thương đang ở dưới một sự phức tạp khủng khiếp của mọi loại khốn khổ, mà sự tinh tế và ác ý của kẻ thù đáng gờm của ông có thể nghĩ ra và giáng xuống tâm trí và thân thể ông; trong lúc đó, Đức Chúa Trời mà ông yêu mến đã rút lại những nụ cười rạng rỡ của Ngài, và ngược lại đã bắn những mũi tên tẩm trong sự báo thù rực lửa, vào linh hồn bối rối của ông, và bao quanh ông bằng những sự kinh hoàng đáng sợ nhất! Tôi nói, trong khi chính thiên đàng cau mày, và đất cùng địa ngục âm mưu làm khổ và khiến linh hồn cao quý dũng cảm ấy đau đớn, nhưng ông vẫn đứng vững, như một tảng đá không thể xuyên thủng giữa mọi đợt sóng dữ dội bao quanh ông: vì mặc dù có một số yếu đuối của con người, rơi ra từ linh hồn khốn khổ của ông, trong lúc cực độ đau đớn; nhưng ông không bao giờ nói điều gì bất kính về Đức Chúa Trời của mình, hay nói một cách sỉ nhục về tôn giáo của mình! Ông giữ vững đối với uy nghi thiêng liêng, giữa cơn bão khủng khiếp! Và như vậy người phản đối và Sa-tan (về quan điểm nói trên) bị bác bỏ một cách vững chắc bởi sách Gióp. Vụ việc hiện đang tranh cãi, đã được xét xử một cách công bằng và chính Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của trời và đất, đã đưa ra phán quyết có lợi cho Gióp (Gióp 1:21: “Trong mọi điều này Gióp không phạm tội, cũng không nói điều gì dại dột về Đức Chúa Trời,” và chương 42:7: “Các ngươi đã không nói về Ta điều đúng như tôi tớ Ta là Gióp đã nói!”).
Phản đối 7. [Đoạn L1597-1612 bị hỏng một phần trong bản quét; phần mở đầu của Phản đối 7 được khôi phục từ những mảnh đọc được và từ phần trả lời tiếp theo.] “Mọi công việc của Đức Chúa Trời không được tạo ra vì một và cùng một mục đích: vì nếu như vậy, thì chỉ cần một loại hữu thể mà thôi; nếu kẻ ác được tạo ra cho ngày tai họa, thì điều đó có nên luôn luôn ở trước mắt họ không? Mọi hành động của họ có nên hướng đến điều đó, như điều tốt chính và mục đích cuối cùng của họ không? Điều đó có nên đốt cháy tình cảm của họ, khơi dậy những mong muốn của họ, và tác động đến ý chí của họ không? Những điều kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời, những điều được mặc khải thuộc về chúng ta! Nếu có một giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người, thì mục đích chính của cả hai không thể giống nhau! Trong mọi giao ước đều có ít nhất hai bên đối lập, một đấng trung gian không phải là đấng trung gian của một bên, còn có điều được giao ước, và sự liên minh, hay điều mỗi bên mong đợi ở bên kia; điều Đức Chúa Trời mong đợi ở chúng ta là chúng ta làm vinh hiển Ngài, và điều Ngài hứa là Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, hay điều tốt tối cao của chúng ta, điều này chắc chắn không thể là gì ít hơn sự hưởng Ngài!”
Đáp. Các loại tạo vật khác nhau, thật vậy, phục vụ những mục đích phụ thuộc hay thấp hơn khác nhau, nhưng vậy thì sao; chúng há không thể đồng thời phục vụ một và cùng một mục đích cao nhất sao? Há tạo vật vô tri, trong khi phục vụ lợi ích của loài người, lại không đồng thời tuyên bố một cách khách quan vinh quang của sự khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt của Đức Chúa Trời trong sự hình thành, trật tự và hữu ích của chúng sao? Mục đích mà Đấng Toàn Năng đã có trong tầm nhìn khi hình thành mọi sự, tức là vinh quang của Ngài, được mọi sự đáp ứng, dù theo một cách khác nhau: các tạo vật có lý trí làm vinh hiển Đức Chúa Trời một cách chủ động, hoặc nên làm như vậy; và vì điều này, một khả năng đã được ban cho chúng và một mệnh lệnh đã được đặt trên chúng, và nếu chúng không làm điều đó một cách chủ động, như bổn phận của chúng, thì chúng sẽ làm một cách thụ động; như tác giả Thi Thiên nhận xét một cách chính đáng: “Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc của tay Ngài”; tạo vật vô tri tạo cơ hội cho những hữu thể biết suy nghĩ ca ngợi Đức Chúa Trời. Bây giờ dù vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ khác nhau tùy theo các cấp bậc hiện hữu khác nhau của chúng, nhưng đó vẫn là cùng một thiết kế chính mà Đức Chúa Trời có trong mọi sự, tức là vinh quang tuyên bố của Ngài; và đó là cùng một điều được biểu hiện bởi mọi sự, dù theo một cách khác nhau, tức là danh dự của các thuộc tính thiêng liêng, và thật vậy, trong điều này, sự giàu có không thể dò được, và sự tráng lệ của sự khôn ngoan và quyền năng thiêng liêng được bày tỏ một cách rực rỡ, trong việc dẫn dắt các cấp bậc hữu thể khác nhau trong vòng tròn rộng lớn của vũ trụ bao la đến một mục đích tối cao đồng nhất, xứng đáng với các hội đồng của Ngài!
Bây giờ nếu vinh quang tuyên bố của Đức Chúa Trời là mục đích cao nhất của Ngài, trong việc tạo dựng mọi sự, như cả Kinh Thánh và lý trí đều chứng minh, thì nó cũng phải là mục đích cuối cùng của tạo vật, nếu không những điều phi lý sau đây sẽ không thể tránh khỏi, tức là: 1. Đức Chúa Trời sẽ bỏ lỡ mục đích của Ngài, điều này sẽ phá hủy hạnh phúc thiêng liêng, và như vậy là phạm thượng! Và 2. Bổn phận của tạo vật sẽ là mâu thuẫn với Đấng Tạo Hóa của mình, điều này cũng là phạm thượng quái dị! Sự phù hợp với Đấng Tạo Hóa của chúng ta vừa là danh dự vừa là bổn phận của chúng ta! Rõ ràng nhất là Đức Chúa Trời đòi hỏi một phần lớn sự phục tùng của chúng ta đối với quyền tối cao của Ngài, và sự vâng lời luật pháp của Ngài trong chính điều này, rằng chúng ta hài hòa đồng thuận với chính Ngài, trong việc thực hiện cùng một thiết kế lớn lao với Ngài, về vinh quang của Ngài, theo cách phù hợp nhất với trật tự của bản thể chúng ta. Và thật vậy, khi chúng ta làm khác đi, chúng ta bước đi ngược lại Đức Chúa Trời, và do đó có thể mong đợi rằng, nếu cứ tiếp tục như vậy, Ngài sẽ bước đi ngược lại chúng ta. Nếu con người vẫn còn tiếp tục trong sự liêm chính nguyên thủy của mình, thì ông ta vẫn sẽ lấy việc làm vinh hiển và tôn vinh Tác giả của bản thể mình làm thiết kế cao nhất của mình! Thật vậy, giờ đây chúng ta phải xem xét con người trong trạng thái sa ngã của mình, trong đó ông ta phải chịu hình phạt đáng phải chịu vì sự vi phạm của mình, và do đó có lý do chính đáng để lo lắng về việc thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến; nhưng sự vi phạm của tạo vật không thể và không giải trừ quyền yêu cầu của Đấng Tạo Hóa đối với tình yêu và sự tôn kính của nó. Và khi một tội nhân thật sự được thánh hóa, người ấy lại được khôi phục phần lớn sự ngay thẳng nguyên thủy đã bị mất bởi tội lỗi (Ê-phê-sô 4:24), và do đó lại lấy điều mà mình đã cam kết và hướng đến bởi luật của sự tạo dựng làm mục tiêu và thiết kế cao nhất của mình.
Đó cũng không phải là bất kỳ phần nào trong hội đồng kín nhiệm của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã tạo dựng mọi sự vì vinh quang của Ngài; lẽ thật này được mặc khải rõ ràng như bất kỳ lẽ thật nào trong Kinh Thánh. Cũng không phải là bất kỳ phần nào trong hội đồng kín nhiệm của Đức Chúa Trời, rằng làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời là bổn phận không thể thiếu của chúng ta: nhắm đến và thiết kế một cách chính yếu rằng Đức Chúa Trời trong mọi sự có thể được vinh hiển, hãy xem xét những chỗ Kinh Thánh sau đây: Ê-sai 43:7: “Ta đã tạo dựng nó vì vinh quang của Ta”; Thi Thiên 50:15: “Hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn; Ta sẽ giải cứu ngươi và ngươi sẽ làm vinh hiển Ta.” Hội đồng kín nhiệm của Đức Chúa Trời liên quan đến những mục đích phụ thuộc hay những phương tiện để đạt được những mục đích lớn lao nói trên, tức là vinh quang tuyên bố của Đức Chúa Trời, hoặc một cách chủ động hoặc thụ động bởi toàn thể tạo vật.
Câu hỏi trong phản đối là ngụy biện, tức là nếu...
Kẻ ác được tạo ra cho ngày tai họa, thì điều đó có nên luôn luôn ở trước mắt họ, v.v.?
Đáp. Không! Ở đây người ta ám chỉ rằng những người cho rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích chính của con người tưởng tượng, hay cho rằng điều là mục đích phụ thuộc của Đức Chúa Trời nên là mục đích chính của con người, điều này là sai lầm và vô lý; họ chỉ cho rằng điều Đức Chúa Trời đã lấy làm mục đích chính của Ngài nên là mục đích của chúng ta; và chúng ta nên theo đuổi điều này, theo cách phù hợp với bản tính có lý trí của chúng ta, và điều mà chúng ta bị ràng buộc bởi điều răn. Sự đoán phạt của bất kỳ tạo vật nào, chưa bao giờ là mục đích chính của Đức Chúa Trời khi tạo dựng nó; tưởng tượng như vậy là xúc phạm đến sự khôn ngoan và lòng tốt của bản tính thiêng liêng, tức là nhắm đến điều gì đó thấp kém hơn chính Ngài, như mục đích cao nhất của Ngài, và vui thích trong sự khốn khổ của các tạo vật của Ngài như vậy! Ngoài ra, phương pháp mà chúng ta nên theo đuổi hay thực hiện mục đích chính của mình (vinh quang của Đức Chúa Trời) được quy định cho chúng ta, bởi điều răn thiêng liêng, và đó là bởi đức tin và sự vâng lời, nhờ đó tìm kiếm hạnh phúc của chính chúng ta; và điều đó, một cách chính yếu, vì Đức Chúa Trời sẽ nhờ đó được vinh hiển nhiều hơn, so với trong sự đoán phạt của chúng ta!
Nhưng trong phản đối còn thêm rằng, nếu có một giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người, thì mục đích chính của cả hai không thể giống nhau.
Đáp. Điều ngược lại là hiển nhiên. Mục đích của Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển của Ngài, vừa là vinh quang của chính Ngài, vừa là hạnh phúc của dân Ngài (Ê-phê-sô 1:17). Và mục đích của dân Đức Chúa Trời cũng y như vậy, nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời là phạm vi chính của cả hai. Sức mạnh dường như của lập luận nói trên, xuất phát từ một nền tảng sai lầm, tức là việc so sánh một cách nghiêm ngặt giao ước ân điển với những giao ước của con người, điều này tạo cơ hội để nghi ngờ những người hình thành hay sử dụng nó, bị nhiễm những sai lầm của phái Arminius.
Phản đối 8. “Môi-se và Phao-lô không thể chủ yếu nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, hay việc làm vinh hiển Ngài trong những lời bày tỏ ấy, về việc bị xóa khỏi sách mà Đức Chúa Trời đã viết; và về việc mong muốn bị rủa sả khỏi Đấng Christ, v.v., vì bởi việc chịu đựng điều này, họ không thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Toàn Năng cũng không thể làm vinh hiển chính Ngài trong việc trừng phạt người vô tội, và tha thứ cho kẻ có tội; lẽ thật là, những lời ấy chỉ là những cách diễn đạt cường điệu về tình yêu dồi dào của họ đối với anh em mình, và bà con theo xác thịt.”
Đáp. Trường hợp về Môi-se, được nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:12, rõ ràng là thế này: sự quan tâm của ông đối với vinh quang của Đức Chúa Trời lớn đến nỗi ông thà chọn cái chết hơn là để các dân ngoại sỉ nhục Đấng Toàn Năng, và cư xử một cách kiêu ngạo chống lại Ngài, nhân dịp Ngài hủy diệt dân sự trong đồng vắng, điều mà ông thấy trước họ sẽ dễ làm; và do đó ông khẩn nài rằng Y-sơ-ra-ên có thể được tha (xem Dân Số Ký 14:13-19), rất giống với cách mà chính Đức Chúa Trời bày tỏ sự quan tâm của Ngài đối với vinh quang của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:26-27). Về trường hợp của Phao-lô, tôi xin phép trích dẫn những lời của ông Matthew Henry về điều đó; những lời ấy là: “Tôi có thể ước ao — ông không nói tôi ước ao, vì đó không phải là phương tiện thích hợp được chỉ định cho một mục đích như vậy — nhưng nếu có, ‘tôi có thể ước ao chính mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì anh em mình’; một cơn đau đớn rất cao của lòng sốt sắng và tình cảm đối với đồng bào của mình, ông sẵn lòng chịu đựng sự khốn khổ lớn nhất để làm điều tốt cho họ. Tình yêu thường táo bạo và liều lĩnh như vậy, và từ bỏ chính mình, vì vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của nhiều người, phải được ưa thích hơn phúc lợi và hạnh phúc của một người duy nhất. Phao-lô, nếu chúng được đặt trong sự cạnh tranh, sẽ bằng lòng từ bỏ mọi hạnh phúc của chính mình để mua lấy hạnh phúc của họ.” Cho đến đây là lời ông. Dù chúng ta hiểu từ “bị rủa sả” là sự khai trừ khỏi hội thánh, hay cái chết tạm thời, cùng với Chrysostom và Pool, hay sự mất hạnh phúc đời đời, cùng với Estius, Toletus, Ludovicus de Dieu, Menochius, thì nó vẫn cho thấy một tình yêu lớn lao — một tình yêu xác thịt sao? Không, chương ấy sẽ cho chúng ta biết rằng đó là tình yêu đối với linh hồn của họ, và lòng mong muốn hạnh phúc của họ, và do đó ông đã để mắt đến vinh quang của Đức Chúa Trời, điều nhờ đó được biểu hiện! Lý do được đưa ra để xác nhận phản đối, tức là bởi việc chịu đựng những điều ấy Đức Chúa Trời không thể được vinh hiển, v.v., được trả lời bằng cách xem xét rằng những mong muốn của những người thánh ấy không phải là tuyệt đối và dứt khoát, mà là giả định hay có điều kiện, tức là thà rằng vinh quang của Đức Chúa Trời bị lu mờ, họ sẵn lòng chịu đựng những điều ấy, nếu chúng là những phương tiện được chỉ định để đạt được một mục đích như vậy. Cho rằng tình yêu của họ hoàn toàn xác thịt, là đối đầu với bối cảnh của những chỗ mà những trường hợp nói trên được mượn từ đó, và đưa ra một sự lên án thiếu bác ái đối với những bậc đáng kính ấy, như thể họ là những người có tính khí và phẩm chất đê hèn nhất!
Phản đối 9. “A-sáp đã hành động chủ yếu từ những nguyên tắc ích kỷ, trong tôn giáo, như thấy rõ từ Thi Thiên 73:12-14: ‘Kìa, những kẻ ác này thịnh vượng trong thế gian. Thật vậy, tôi đã thanh tẩy lòng mình một cách vô ích, và rửa tay mình trong sự vô tội, vì suốt ngày tôi bị hành hạ và bị sửa phạt mỗi buổi sáng.’”
Đáp. A-sáp chỉ kể cho chúng ta về một sự cám dỗ trong quá khứ, và việc xem xét rằng người tin kính thường có phần khó khăn nhất, về những sự an ủi trần thế, đã là một khó khăn gay go như thế nào đối với ông: bí mật này của sự quan phòng thiêng liêng, đã hành hạ ông đến nỗi, qua những sự bại hoại của bản tính ông và những cám dỗ của ma quỷ, ông suýt nữa đã nuôi dưỡng những suy nghĩ cứng cỏi và không xứng đáng về tôn giáo; phải, có vẻ như ông đã phạm tội này ở một mức độ nào đó, vì chân ông gần như trượt ngã! Nhưng trong tâm trạng bình tĩnh hơn của mình, ông đã suy ngẫm về những ảnh hưởng bại hoại của những cám dỗ ấy với sự ghê tởm! Ông gọi mình là kẻ ngu dại và thú vật vì lý do đó (như ông rất có thể làm vậy), câu 22: “Tôi ngu dại và dốt nát biết bao; tôi như một con thú trước mặt Ngài.” Trong thời gian bị cám dỗ dữ dội, ông đã bị đẩy đến chỗ khá giống với quan điểm ích kỷ mà tôi đang chống đối, tức là nghĩ rằng việc phục vụ và làm vinh hiển Đức Chúa Trời chỉ là một điều nghèo nàn, trừ khi nó đi kèm với những lợi thế khác; nhưng sau đó, khi ông trở nên bình tĩnh hơn, và thoát khỏi sự dữ dội của cám dỗ, ông gọi mình là kẻ ngu dại, kẻ dốt nát, và thú vật (hay như từ ấy được giải thích là một con thú lớn) vì điều đó; và thừa nhận rằng những lời nói như vậy sẽ là một sự xúc phạm đối với thế hệ con cái của Đức Chúa Trời. Xem câu 15.
Phản đối 10. “Đó là quan điểm của Phao-lô, rằng động cơ chính nếu không phải là duy nhất đối với sự vâng lời, là hy vọng về sự sống đời đời; vì nếu kẻ chết không sống lại để nhận phần thưởng của mình, thì chúng ta hãy ăn và uống, bước đi theo đường lối của lòng mình, và theo sự nhìn thấy của mắt mình, và buông thả mọi mong muốn của mình! Nếu trong đời này mà thôi chúng ta có hy vọng, thì chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người; việc tôi đã chiến đấu với thú dữ tại Ê-phê-sô có lợi gì cho tôi, nếu kẻ chết không sống lại?”
Đáp. Đoạn văn nói trên trong các tác phẩm của sứ đồ Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 15) không liên quan đến lập luận đang bàn; vì những gì ông nói trong đó, là dựa trên giả định hoàn toàn không có trạng thái tương lai nào sau đời này; và dựa trên giả định về sự sai lầm hệ quả của các giáo lý của Phúc Âm (câu 14, 16 và tiếp theo). Dựa trên giả thuyết này, ông nhận xét rằng các Cơ Đốc nhân thời ấy quả thật là những người khốn khổ nhất trong nhân loại, khi phơi bày mình trước những sự bắt bớ nặng nề như vậy vì hư không, vì một sự lừa dối. Trong khi trong lập luận này, chúng ta xem xét một trạng thái tương lai là chắc chắn nhất và các giáo lý của Phúc Âm là thật nhất và đáng được chấp nhận hoàn toàn; và rằng có một mối liên hệ không thể tách rời giữa sự vâng lời tin cậy trong đời này, và hạnh phúc trọn vẹn trong đời sắp đến: và như vậy câu hỏi là, điều nào nên là mục đích chính và cuối cùng của sự vâng lời của chúng ta, vinh quang của Đức Chúa Trời, hay việc đạt được hạnh phúc của chính chúng ta, được xem xét đơn thuần như vậy, mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến vinh quang của Đức Chúa Trời, hay việc làm vinh hiển Ngài đời đời trên thiên đàng?
Bây giờ nếu những lời bày tỏ nói trên của sứ đồ Phao-lô, được cho là ủng hộ quan điểm thứ hai trong hai quan điểm này, thì chúng phải được hiểu theo nghĩa sau đây, tức là nếu sự vâng lời của ông đối với Đức Chúa Trời không liên quan gì đến hạnh phúc tương lai của ông; nhưng ông có thể được cứu mà không cần sự thánh khiết, cũng như với sự thánh khiết, thì khi ấy ông sẽ không phải chịu đau đớn, hay quan tâm gì để phục vụ Đức Chúa Trời cả; nhưng ngược lại, buông thả mọi khuynh hướng xấu xa của mình.
Nhưng theo nghĩa này của những lời ấy, người phản đối làm cho (theo quan điểm của ông ta) sứ đồ Phao-lô trở thành một kẻ đạo đức giả, và một người theo phái Epicurus; vì nhờ đó, người ta nhất thiết giả định rằng ông không có những nguyên tắc hành động siêu nhiên, như sự sống thiêng liêng, tình yêu, sự thánh khiết; nhưng ngược lại, ông có một khuynh hướng vượt trội để sống theo xác thịt, nhưng bị kiềm chế không hành động theo đó, chỉ bởi sự xem xét bên ngoài về những lợi thế, sẽ có được nhờ đó trong trạng thái sắp đến!
Ngoài ra, sứ đồ được ban phước bị lên án, như một người theo phái Epicurus bởi người phản đối; những gì đã được nói trước đây càng làm tăng thêm sức nặng cho điều này, thêm vào đó tôi có thể nói rằng, việc gán tục ngữ của phái Epicurus cho ông như là sự phán đoán cố định của ông, chỉ vì ông bị chuyển hướng khỏi việc hành động theo đó bởi những sự xem xét ích kỷ. Tục ngữ rất quen thuộc trong giới Epicurus là: “Lude, bibas, comedas, post mortem nulla voluptas, tức là chơi đùa, ăn, uống, vì sau khi chết không còn khoái lạc nữa;” và câu của Martial: “Vita nimis sera est, crastina vive hodie. Sống ngày mai thì quá muộn, hãy sống hôm nay.”
Bây giờ sứ đồ Phao-lô đã dùng tục ngữ Epicurus nói trên, tức là “chúng ta hãy ăn và uống, v.v.,” với thiết kế bác bỏ nó, như thấy rõ từ câu 33 và 34 của chương ấy. Có thể sức mạnh của lập luận của ông có thể được đưa đi xa đến mức này, tức là giả sử kẻ chết không sống lại, thì quan điểm của phái Epicurus sẽ khi ấy dễ chấp nhận hơn: nhưng cho rằng ông đã nói một cách tuyệt đối ở đây, nói cách khác, là nói rằng ông tin rằng không có sự xuất sắc nội tại nào trong sự thánh khiết, hay những sự an ủi đi kèm với việc thực hành chân thành nó trong đời này, nhưng nó chỉ đáng được lựa chọn, vì những lợi thế theo sau nó, trong một trạng thái tương lai. Và đây há chẳng phải là quan điểm của một linh hồn ích kỷ đê hèn sao? Nhưng sứ đồ có vẻ là một người có phẩm chất rất khác, qua các tác phẩm của ông. Xem Rô-ma 6:2: “Làm sao chúng ta (tức là làm sao chúng ta có thể), là những người đã chết đối với tội lỗi, còn sống trong đó nữa?” Những người được tái sinh có một nguyên tắc cố định bên trong, được gọi trong Kinh Thánh là hạt giống của Đức Chúa Trời, tạo ra một sự ác cảm thường xuyên đối với tội lỗi, và khuynh hướng đối với sự thánh khiết!
Phản đối 11. “Tình yêu bản thân là nền tảng của mọi tình yêu, mà chúng ta nợ hay trả cho Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, chúng ta không biết: điều duy nhất để xác định mong muốn, tình yêu, và sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta, là các thuộc tính của Ngài, như được biểu hiện cho chúng ta trong sự tạo dựng, bảo tồn và...”
sự cứu chuộc; việc kể ra Đức Chúa Trời đáng yêu mến và xuất sắc như thế nào trong chính Ngài, được xem xét một cách tuyệt đối, chẳng có ích gì cho mục đích; vì dù chúng ta xem xét Ngài như được mặc lấy mọi sự hoàn hảo có thể có, mà không có liên quan gì đến chúng ta, thì điều đó chỉ khơi dậy sự ngưỡng mộ của chúng ta; nếu chúng ta xem xét Ngài như có khả năng và sẵn lòng làm cho chúng ta hạnh phúc, thì điều này sẽ khơi dậy mong muốn; nếu chúng ta xem xét Ngài như công bằng và quyền năng, và đang lo sợ rằng Ngài sẽ trừng phạt chúng ta, thì điều này khơi dậy sự sợ hãi; nếu thật sự bị Ngài trừng phạt, mà không còn hy vọng được giải thoát, thì điều này khơi dậy sự ác cảm, v.v.; nếu chúng ta xem xét Ngài như tốt lành và thương xót, và chúng ta thật sự sở hữu điều đó, thì điều này khơi dậy tình yêu (1 Giăng 4:19: “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước”).
Đáp. Sự sai lầm của quan điểm chứa trong phản đối nói trên sẽ thấy rõ qua những sự xem xét sau đây, tức là: 1. Khi ấy chúng ta không nợ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời vì sự xuất sắc thiết yếu của Ngài, điều này thật phi lý; vì điều vô cùng đáng yêu mến là đối tượng thích hợp của tình yêu, và vì nó xứng đáng với tình yêu, nên do đó nó đòi hỏi, theo lý trí và công lý, tình cảm tối cao của chúng ta. 2. Quan điểm nói trên phá hủy hoàn toàn sự cần thiết của những nguyên tắc hành động siêu nhiên, được truyền vào bởi sự tái sinh; vì nếu chúng ta chỉ phải yêu mến vì những lợi ích đã nhận được, chứ không phải vì Đấng ban cho được xem xét một cách trừu tượng, thì không cần điều gì khác ngoài bản tính, để khích lệ điều này. Những người ngoại đạo, những người không có gì ngoài ánh sáng của bản tính để hướng dẫn họ, đã dạy và thực hành điều này. Lycurgus, nhà lập pháp của người Lacedemonia, không chịu làm luật nào chống lại sự vô ơn, vì như ông nhận xét, việc không đền đáp một lợi ích là một sự bất kính quái dị; và Seneca, trong cuốn sách De Beneficiis của ông, nói rằng không đền đáp một việc tốt này bằng một việc tốt khác là vô nhân đạo; nhưng lấy ác trả thiện là ma quỷ (tr. 104); và trong tr. 54, 55, 56, ông nói rằng mọi lợi ích phải là vô điều kiện; một thương gia, ông nói, bán cho tôi lúa mì, thứ giữ cho tôi và gia đình tôi khỏi chết đói, nhưng ông ta đã bán nó vì lợi ích của mình, cũng như tôi đã mua nó vì lợi ích của tôi, và vì vậy tôi không nợ ông ta gì về điều đó. Điều này, ông nói, đúng hơn là việc buôn bán, hơn là việc vun trồng một sự giao thương hào phóng; cho đến đây là lời ông. Bây giờ dù tôi tin rằng chúng ta có thể để mắt đến hạnh phúc của chính mình, trong sự phục vụ tôn giáo của chúng ta, nhưng khi chúng ta làm điều này, trên vinh quang thiêng liêng, thì nó thuộc về luật của Seneca, và bị ông bác bỏ một cách vững chắc trong những dòng trước.
3. Quan điểm nói trên biện minh cho ma quỷ, và những kẻ bị đoán phạt ghét Đức Chúa Trời, vì chúng bị Đức Chúa Trời trừng phạt, mà không còn hy vọng được giải thoát, và do đó có thể ác cảm với Ngài, theo phản đối trước. Và hơn nữa, nếu chúng ta chỉ yêu mến Ngài vì tình yêu Ngài bày tỏ với chúng ta, thì khi Ngài trừng phạt chúng ta, dù công bằng nhất vì những vi phạm của chúng ta, và cùng với đó tước đoạt mọi hy vọng về lòng thương xót của chúng ta, thì chúng ta có thể ghét Ngài một cách hợp pháp (vì không có trung gian giữa tình yêu và sự thù ghét), tức là chúng ta có thể ghét sự thánh khiết, công lý và sự xuất sắc vô hạn, điều này thật phi lý!
4. Nếu chúng ta bị ràng buộc chỉ yêu mến Đức Chúa Trời, vì những lợi ích chúng ta nhận được hay hy vọng từ Ngài, thì chúng ta hoàn toàn không bị ràng buộc yêu mến Ngài; vì sự tôn trọng chúng ta dâng lên Ngài không phải vì chính Ngài, mà vì những lợi ích chúng ta nhận được, và như vậy tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời, là sự hoàn thành của luật pháp, và phạm vi của Phúc Âm, bị phá hủy hoàn toàn bởi quan niệm này. Vì theo đó, tình yêu của chúng ta nên hoàn toàn tập trung vào những lợi ích chúng ta nhận được vì lợi ích của chính mình, và như vậy vào chính chúng ta: ngay cả Seneca, nhà triết học Khắc kỷ ngoại đạo, cũng có thể nói rằng điều này đổi lấy điều kia, đúng hơn là một sự trao đổi hơn là một lợi ích.
5. Quan điểm nói trên phá hủy quyền của Đấng Tạo Hóa đối với tình yêu và sự vâng lời của tạo vật, khi nó không nhận thấy chúng có lợi cho chính mình; và do đó nếu một người trong tuyệt vọng, ghét Đức Chúa Trời, ngay cả trong đời này, thì người ấy được biện minh bởi quan điểm nói trên khi làm như vậy. Nhưng,
6. Phản đối nói trên tự mâu thuẫn với chính nó; vì trong khi nó thừa nhận rằng một cái nhìn về những sự hoàn hảo thiêng liêng, mà không có bất kỳ liên hệ nào đến lợi ích của chúng ta, có thể gây ra sự ngưỡng mộ, thì điều này chống lại phần còn lại của nó, vì sự ngưỡng mộ là gì, ngoài một mức độ tôn trọng cao, và đây há chẳng phải là nền tảng của mọi tình yêu hợp lý sao?
7. Quan điểm nói trên mâu thuẫn với kinh nghiệm của những tín hữu thật, những người ngay cả trong những giờ tối tăm của sự bị bỏ rơi, khi họ nghĩ rằng mình bị Đức Chúa Trời từ bỏ và ghét bỏ, nhưng qua nguyên tắc bên trong của sự sống thiêng liêng được truyền vào họ bởi sự cải đạo, vẫn cảm thấy những hoạt động của lòng mong muốn hướng về Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với Ngài: Giô-na là một trường hợp của điều này (Giô-na 2:4: “Bấy giờ tôi nói rằng: Tôi đã bị ném khỏi trước mặt Ngài, nhưng tôi sẽ lại nhìn về đền thánh của Ngài”). Khi A-sáp sợ rằng Đức Chúa Trời đã quên ông, và lòng thương xót của Ngài đã hoàn toàn rời khỏi ông, nhưng ông vẫn thừa nhận sự yếu đuối của mình, nhớ đến Đức Chúa Trời, suy ngẫm về các công việc của Ngài, và nói về những việc kỳ diệu của Ngài; và Gióp trong lúc khốn khổ đã tuyên xưng rằng dù Đức Chúa Trời có giết ông, ông vẫn tin cậy nơi Ngài.
8. Quan điểm nói trên phá hủy tính hợp lý của việc yêu kẻ thù của chúng ta, chúc phước cho những kẻ rủa sả chúng ta, và làm điều tốt cho những kẻ ngược đãi chúng ta; vì nếu tình yêu bản thân là nền tảng của mọi tình yêu chúng ta nợ hay trả cho Đức Chúa Trời, thì điều đó càng không thể tránh khỏi là nền tảng của mọi tình yêu chúng ta nợ hay trả cho con người, hơn là việc ghét những kẻ ghét chúng ta, và rủa sả những kẻ rủa sả chúng ta, v.v., tự nó là hợp lý; vì không có động cơ ích kỷ nào, nếu chúng ta xem xét những điều ấy một cách đơn giản, để thúc giục chúng ta làm khác đi. Nhưng quan niệm này há chẳng mâu thuẫn trực tiếp với Phúc Âm của Đấng Christ cũng như những lợi ích thật của xã hội, và biện minh cho nguyên tắc ngoại đạo khủng khiếp là ghét kẻ thù của mình sao!
Và về văn bản được trích dẫn trong phản đối, nó sẽ không chịu nổi sức nặng đặt lên nó, vì nó không nói rằng các thánh xưa kia, chỉ yêu mến Đức Chúa Trời, hoặc chủ yếu, vì tình yêu của Ngài đối với họ, mà đó vẫn là điều đang được bàn cãi; khuynh hướng của phản đối nói trên là làm suy yếu nền tảng của toàn bộ Phúc Âm, và đặt tôn giáo tự nhiên hay thuyết tự nhiên thần (Deism) vào chỗ của nó.
Phản đối 12. “Sự khác biệt giữa đạo đức giả và chân thành có thể được biết, theo sơ đồ làm cho hạnh phúc chủ quan của con người thành mục đích cuối cùng của mình như sau: 1. Từ những việc làm của họ; những kẻ đạo đức giả làm mọi sự để được người ta thấy, và do đó không có gì ngoài những biểu hiện bên ngoài, nhưng Cơ Đốc nhân chân thành, làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong tư tưởng cũng như trong lời nói và hành động.”
Đáp. Mệnh đề này là không xác định và vì vậy tương đương với một mệnh đề phổ quát, nó cũng như nói rằng: mọi kẻ đạo đức giả đều làm như đã nói ở trên. Và điều này không đúng trong thực tế; chúng ta không có lý do gì để tin rằng Phao-lô trước khi cải đạo đã làm mọi sự để được người ta thấy! Ngoài ra, nếu mệnh đề ấy là đúng, thì theo luật đối lập, sẽ suy ra rằng mọi người có, hoặc đã có những tư tưởng và quyết tâm tốt, là những hành động của tâm trí và ý chí, hay bất kỳ mong muốn nào về sự cứu rỗi của chính mình, đều phải là một Cơ Đốc nhân chân thành: theo quy tắc này, A-bi-mê-léc người ngoại đạo, Ba-la-am thầy bói, Sau-lơ kẻ bạo ngược, Si-môn thầy phù thủy, và Giu-đa kẻ phản bội đều được phong làm người tốt! Nhưng dấu hiệu thứ 2 của sự chân thành được đưa ra là thế này: “Kẻ đạo đức giả làm điều đó để đạt được một mão triều thiên hay hư nát, nhưng người chân thành thì đạt được một mão triều thiên không hay hư nát.”
Đáp. Cả hai dấu hiệu nói trên đều giống nhau, vì cả hai đều quan tâm đến mục đích của hành động, và cả hai đều quan tâm đến một phần thưởng tạm thời; dù có một số khác biệt về loài, nhưng giống hay loại thì giống nhau: những người trinh nữ dại dột hay những người Do Thái không có ân điển, mà sứ đồ Phao-lô nói đến (Rô-ma 10), những người có lòng sốt sắng, nhưng không theo tri thức, có cái nhìn nào về danh dự hay lợi ích trần thế? Nhưng xin hãy quan sát và xem liệu người phản đối, có chứng minh chính mình là kẻ đạo đức giả bởi chính những dấu hiệu của mình không! Như sau: Nếu kẻ làm cho lợi ích của phần thấp hơn của bản ngã, tức là thân thể, trong thế gian này thành mục đích chính của mình là kẻ đạo đức giả; thì há sẽ không suy ra rằng kẻ làm cho những lợi ích của phần cao hơn của bản ngã, tức là linh hồn, (mà không quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời) trong thế gian sắp đến thành mục đích chính của mình, cũng là kẻ đạo đức giả sao? Há cả hai không được xây dựng trên cùng một nền tảng của tình yêu bản thân quá độ sao? Mọi khác biệt giữa chúng là thế này: điều trước quan tâm đến phần thấp hơn của bản ngã, và vì vậy thô hơn; và điều sau quan tâm đến phần cao hơn của bản ngã, và vì vậy tinh vi và có vẻ hợp lý hơn; nhưng há có tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời vì chính Ngài, trong điều này hơn là trong điều kia sao?
Nhưng tôi tiến hành đến sự cải thiện của chủ đề này. Và
1. Tôi nghĩ những gì đã được nói, phục vụ để cho chúng ta biết về sự khó khăn của tôn giáo, và về mối nguy hiểm lớn lao mà chúng ta đang gặp phải khi bị lừa dối, về trạng thái và tình trạng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Chắc chắn cửa thì hẹp, và đường dẫn đến sự sống thì chật hẹp, và ít người tìm thấy nó; có một thế hệ tự cho mình là trong sạch, nhưng chưa được tẩy sạch khỏi sự ô uế của mình!
2. Từ những gì đã được nói, chúng ta có thể học được sự cần thiết tuyệt đối của sự tái sinh, để phục vụ Đức Chúa Trời một cách chấp nhận được ở đây, và hưởng Ngài về sau! Vì nếu không có một nguyên tắc vượt trên bản tính, chúng ta không thể nhắm đến Đức Chúa Trời trên chính chúng ta. Một đài phun nước có thể phun nước lên ngang bằng với chính nó, nhưng không thể vượt trên mức ấy; và như vậy mọi việc chúng ta làm, trong khi còn ở trong trạng thái tự nhiên, được làm chủ yếu vì lợi ích của chính chúng ta, thì (theo một nghĩa nào đó) chỉ là phục vụ chính chúng ta, và do đó không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận; và vì thế sứ đồ khẳng định rằng kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hội Thánh Anh giáo trong các Điều khoản Đức tin của họ, nói một cách chính đáng rằng: “Những công việc được làm trước ân điển của Đấng Christ, không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng có trong chúng bản chất của tội lỗi.” Tuy nhiên, dù chúng có tội lỗi về cách thức thực hiện, nhưng khi chúng ta tuân theo mệnh lệnh ngay cả về mặt bên ngoài, thì vấn đề của nó là tốt, vì được truyền dạy; và chính trong sự tuân theo này mà những tội nhân chưa được cải đạo chỉ có thể với lý do mà mong đợi ân điển siêu nhiên; vì “Đức Giê-hô-va sẽ được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi để làm điều đó cho họ.”
Và 3. Do đó chúng ta có thể học được sự cần thiết của việc tự xét mình; liệu thật vậy chúng ta có nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, trong những gì chúng ta làm không? Bây giờ chúng ta có thể biết điều này qua những dấu hiệu sau đây, tức là: 1. Khi chúng ta bằng lòng bị người khác vượt qua về ân tứ và sự tôn trọng, nếu nhờ đó vinh quang của Đức Chúa Trời có thể được thúc đẩy (Phi-líp 1:15). 2. Khi chúng ta thường xuyên ưa thích vinh quang của Đức Chúa Trời, hơn mọi điều khác, đến bất cứ lúc nào cạnh tranh với nó, như danh tiếng, tài sản, các mối quan hệ. 3. Khi nói chung, chúng ta có thể bằng lòng rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện, dù nó trái với ý muốn của chúng ta (Ma-thi-ơ 26:39; Giăng 12:28). 4. Khi những sự sỉ nhục đến với danh của Đức Chúa Trời, bởi sự sa ngã của những người xưng nhận, và tình trạng suy tàn của tôn giáo, làm chúng ta đau buồn nhiều hơn, vì lợi ích chung, so với mọi mối quan tâm trần thế của chúng ta! 5. Khi chúng ta thỉnh thoảng thấy khó khăn vất vả, để đạt được tâm trạng này, vì sự chống đối của tính ích kỷ...
sự bại hoại. Và sau khi đã kinh nghiệm công việc cải đạo, đôi khi có thể cảm nhận được sự làm chứng của lương tâm chúng ta rằng trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, chúng ta đã có cuộc trò chuyện của mình trong thế gian (2 Cô-rinh-tô 1:12). 6. Khi chúng ta cảm nhận tình yêu của Đấng Christ, đôi khi ngọt ngào thúc ép chúng ta đến bổn phận. 7. Khi chúng ta than khóc về những tàn dư của sự đạo đức giả trong chúng ta.
4. Nếu chúng ta thấy những đặc điểm nói trên trong mình, thì có cơ sở cho hy vọng và sự an ủi cho chúng ta; và dù chúng ta có nhiều yếu đuối phải than khóc, nhưng chúng ta được trọn vẹn trong Đấng Christ, và Đấng đã bắt đầu một công việc tốt lành trong chúng ta, sẽ tiếp tục nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ. Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, chẳng bao lâu sẽ thưởng cho chúng ta một cách công khai, và làm cho sự công chính của chúng ta chiếu sáng như ánh sáng, và sự phán xét của chúng ta như buổi trưa.
Nhưng than ôi, trường hợp của tất cả những người thiếu những dấu hiệu nói trên mới buồn thảm và nguy hiểm làm sao! Những sự phục vụ ích kỷ của họ bị từ chối; Đức Chúa Trời, Đấng là Thần Linh, gọi chúng trở lại như phân trên mặt họ; cuối cùng Ngài sẽ xé bỏ những chiếc mặt nạ đạo đức giả của họ, và kết án thân thể họ vào sự thiêu đốt đời đời, trừ khi họ ăn năn! Ôi, hãy suy xét, với sự run rẩy, những lời đáng sợ của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 25): “Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy đi vào lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó!” Những người không đem vinh quang nào đến cho Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Nhưng họ như Bernard nói (aut Peccatum aut Sterilitas), hoặc tội lỗi hoặc cằn cỗi, một gánh nặng vô ích cho đất, và chất độc cho không khí! Ôi, hãy để những người như vậy suy nghĩ về những lời trang trọng của Chúa chúng ta (Ma-thi-ơ 25:30): “Hãy quăng đầy tớ vô ích vào nơi tối tăm!” Và trường hợp của tất cả những người, bởi những sự bất kính công khai, thách thức thiên đàng, tuyên bố tội lỗi của mình như Sô-đôm và từ chối xấu hổ, mới ảm đạm làm sao! Chắc chắn sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ sẽ đến trên mọi linh hồn làm điều ác, trên người Do Thái trước, và cũng trên người ngoại! Nhưng tôi sẽ nói gì về những quái vật bất kính, những kẻ ném những phản ánh ô nhục lên chính công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, trong việc cáo trách và cải đạo tội nhân, và an ủi các thánh; và gọi đó là đạo đức giả, máy móc, cuồng tín và rối loạn! Khốn thay cho những mảnh sành kiêu ngạo này, những kẻ tranh cãi với Đấng Tạo Hóa của mình như vậy, những kẻ như thú vật vô lý nói xấu về những điều mình không hiểu! Ôi, hãy để những người như vậy suy nghĩ về những lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán với Sau-lơ đang bắt bớ: “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta? Thật khó cho ngươi đá vào gậy nhọn!” Sự chống đối này là một bước đáng sợ, dẫn đến tội không thể tha thứ.
Cuối cùng, chúng ta hãy được khích lệ để nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời và làm vinh hiển Ngài. Vì điều này là tuyệt đối cần thiết, để đạt được sự an ủi thật, trong đời sống, lúc chết và suốt cõi đời đời!
[CÁC CÔNG DỤNG NHIỀU MẶT CỦA KINH THÁNH ĐƯỢC MÔ TẢ]
2 Ti-mô-thê 3:16-17.
Cả Kinh Thánh đều được ban cho bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, và có ích cho giáo lý, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự dạy dỗ trong sự công chính, hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành.
Sứ đồ, sau khi trong những câu trước đã thông báo cho Ti-mô-thê về sự bội đạo của nhiều người khỏi lẽ thật, và khích lệ ông kiên định bám lấy lẽ thật, trước mọi sự chống đối; trong những lời trước mặt chúng ta, như một phương tiện và động cơ, đã đề xuất một lời khen ngợi đầy đủ về Kinh Thánh, trong đó chúng ta có thể nhận xét những điểm cụ thể sau đây:
1. Chủ đề được khen ngợi, cả Kinh Thánh (pasa graphe), tức là toàn bộ Kinh Thánh, không chỉ Cựu Ước mà cả Tân Ước, trong mọi phần của chúng. Từ “Kinh Thánh” có nghĩa là văn bản viết. Và
2. Chúng ta có lời khen ngợi, trình bày ba điều, tức là nguồn gốc, công dụng, và thiết kế của Kinh Thánh. Và 1. Nguồn gốc: nó được ban cho bởi sự cảm thúc (theopneustos), tức là bởi sự hướng dẫn trực tiếp và không thể sai lầm của Đức Thánh Linh (2 Phi-e-rơ 1:20-21: “Trước hết hãy biết rằng không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh là do sự giải thích riêng; vì lời tiên tri xưa kia không phải đến bởi ý muốn của con người, nhưng những người thánh xưa đã nói như được Đức Thánh Linh thúc đẩy”).
2. Công dụng của Kinh Thánh: chúng có ích (ophelimos), điều này không chỉ có nghĩa là một sự tiện lợi nào đó, như một số người tưởng tượng, mà còn là sự cần thiết, đầy đủ và hoàn hảo của chúng! Ở đây bốn công dụng của Kinh Thánh được nhắc đến, tức là: 1. Cho giáo lý (pros didaskalian), tức là, như ông Pool nhận xét trong cuốn Synopsis của ông, để dạy dỗ những lẽ thật nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc. Từ nguyên gốc bắt nguồn từ một động từ có nghĩa là dạy dỗ; ý nghĩa này của từ được xác nhận trong Rô-ma 15:4: “Vì mọi điều đã được viết trước đây, đều được viết để dạy dỗ chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ sự kiên nhẫn và sự an ủi của Kinh Thánh mà có hy vọng!” Ở đây hãy nhận xét rằng công dụng đầu tiên của Kinh Thánh là để dạy dỗ; và bổn phận đầu tiên của những người phục vụ trong những điều thánh là dạy dỗ, rồi sau đó khích lệ.
Và như vậy chúng ta có thể thấy rằng mọi tôn giáo không dựa trên tri thức, đều là tôn giáo giả! Và rằng tất cả những ai muốn tác động lên đam mê của con người, và khích lệ họ trước khi dạy dỗ tâm trí họ, đều hành động trái với Kinh Thánh, và trái với lý trí đúng đắn! Những người như vậy chỉ lừa dối nhân loại, và xây dựng một Ba-bên của sự hỗn loạn, nhưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của trật tự, chứ không phải của sự hỗn loạn! Nhưng 2. Kinh Thánh có ích cho sự quở trách (pros elenchon), tức là để thuyết phục và bác bỏ những kẻ dị giáo, và bác bỏ những sai lầm của họ. Từ này liên quan đến công dụng tranh luận của Kinh Thánh, để thuyết phục những kẻ chống đối và bịt miệng họ (Tít 1:9, 11: “Giữ vững lời trung tín như đã được dạy, để người ấy có thể bởi giáo lý lành mạnh vừa khích lệ vừa thuyết phục những kẻ chống đối, là những kẻ phải bị bịt miệng”). Ở đây từ “thuyết phục” trong nguyên gốc giống với từ trong văn bản được dịch là “quở trách”; thêm vào đó, một công dụng chính của Kinh Thánh là thuyết phục về tội lỗi, về sự công chính và về sự phán xét (Giăng 16:8-9). Từ nguyên gốc được dịch là “quở trách” hoàn toàn giống với từ trong văn bản của chúng ta, và có nghĩa là thuyết phục một cách chứng minh: bây giờ dù Đức Thánh Linh là nguyên nhân hữu hiệu của điều này, mà nếu không có năng lực của Ngài thì Lời không có ảnh hưởng nào trên tâm trí con người, nhưng Kinh Thánh là nguyên nhân công cụ, vì bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi. Bây giờ việc quở trách trong Giăng 16, đã được nhắc đến trước đây, không chỉ liên quan đến những hành động xấu xa, mà còn đến một trạng thái tội lỗi, như thấy rõ từ những lời của Chúa chúng ta trong câu 9: “Về tội lỗi, vì họ không tin Ta.”
3. Cho sự sửa trị (pros epanorthosin): sự sửa trị giả định điều ác, và vì điều ác này có hai loại, tức là tội lỗi hoặc hình phạt, nên sự sửa trị cũng có hai loại: bởi điều này chúng ta được giải thoát khỏi điều ác của tội lỗi, điều này được gọi là quở trách; và bởi điều kia khỏi điều ác của sự buồn rầu, điều này được gọi là an ủi. Cả hai điều này từ nguyên gốc (epanorthosis) đều bao hàm.
4. Cho sự dạy dỗ trong sự công chính (pros paideian en dikaiosune): từ (paideia) có nghĩa là cả sự dạy dỗ và hướng dẫn. Từ “sự công chính” là mọi điều tốt về đạo đức. Cụm từ này dường như hàm ý công dụng khích lệ của Kinh Thánh: những người đã bắt đầu tốt, Kinh Thánh vừa hướng dẫn vừa khích lệ họ kiên trì trong đường lối tin kính của mình; và do đó trong bốn công dụng này, mọi công việc của Kinh Thánh đều được mô tả.
Nhưng 3. Chúng ta có trong những lời này mục đích và phạm vi của Kinh Thánh, và đó là, để người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, và được trang bị đầy đủ. Chúng ta nên hiểu ai là người của Đức Chúa Trời? Đáp: Nói chung là mọi người tin kính; nhưng đặc biệt là các mục sư của Phúc Âm. Từ “trọn vẹn” (artios) được giải thích bởi câu tiếp theo: Kinh Thánh ban sự hướng dẫn hiệu quả cho mọi điều tốt thuộc mọi loại, điều có thể được gọi là hoàn hảo, có đầy đủ mọi phần của nó. Đó là cách của người Hê-bơ-rơ dùng nhiều từ để diễn đạt điều mà họ muốn khắc sâu vào độc giả của mình!
Khi giảng luận về văn bản Kinh Thánh này, tôi sẽ, theo thứ tự của nó:
I. Nỗ lực chứng minh nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh. Và,
II. Nói về công dụng của chúng.
Đầu mục tổng quát thứ nhất của bài giảng là nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh, hay chứng minh rằng chúng đã được ban ra bởi sự cảm thúc thiêng liêng, và do đó không thể sai lầm là thật, và có thẩm quyền thiêng liêng. Để đạt mục đích này, hãy xem xét:
1. Rằng một sự mặc khải thiêng liêng là cần thiết, vì bản tính dạy rằng có một Đức Chúa Trời, hay một hữu thể đầu tiên nào đó, từ đó mọi sự đều có, như nguyên tắc đầu tiên của chúng, và mọi sự đều hướng về, như mục đích cuối cùng của chúng, và Đấng do đó ở trên mọi sự. Thật hợp lý khi Đấng tối cao này nên được thờ phượng, nếu Ngài ở trên mọi sự, xuất sắc hơn mọi sự, và chúng ta đã nhận được mọi sự từ Ngài (như điều này hiển nhiên không thể tranh cãi); thì những điều này nên được thừa nhận với sự tôn kính xứng đáng, và điều này là gì khác ngoài sự thờ phượng Đức Chúa Trời? Chắc chắn Đấng mà bản thể chúng ta và mọi phước hạnh của chúng ta đều từ đó mà ra, có quyền chính đáng đối với sự tôn kính và phục vụ của chúng ta. Và vì Ngài đã tạo dựng những tạo vật có lý trí, ở một mức độ nào đó, có khả năng làm điều đó, thì há không hợp lý để kết luận rằng Đấng tối cao, Đấng luôn hành động với thiết kế khôn ngoan nhất, có và sẽ đòi hỏi sự phục vụ đạo đức mà Ngài đã ban khả năng cho? Trường hợp phải như vậy, nếu không Đấng Toàn Năng đã ban một khả năng mà không có mục đích, điều này không xứng đáng với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài!
Tốt thôi, vì Đấng Toàn Năng đòi hỏi một số sự thờ phượng và phục vụ nào đó từ tạo vật có lý trí của Ngài; chúng ta há không thể suy luận từ lòng tốt vô hạn của Ngài, rằng Ngài đã ban cho chúng một quy tắc chắc chắn và không thể sai lầm nào đó, để hướng dẫn chúng trong đó — đặc biệt khi xem xét rằng có một số điều trong tôn giáo, không thể được biết bởi ánh sáng của bản tính, tức là mọi thể chế xuất phát từ ý muốn và sự vui lòng đơn thuần của Đức Chúa Trời, không thể được tìm ra bởi sức mạnh của lý luận con người, mà không có một sự mặc khải đặc biệt nào từ Đức Chúa Trời. Như Đức Giê-hô-va biểu hiện sự trong sạch không tì vết của Ngài trong các luật đạo đức, thì vinh quang của quyền tối cao của Ngài appears trong những mệnh lệnh tích cực của Ngài, về những điều mà ý muốn của Ngài không thể được biết nếu không có một sự mặc khải thiêng liêng nào. Và như vậy mọi cống phẩm danh dự, quay về quyền tối cao của Ngài nhờ đó, sẽ hoàn toàn bị mất; từ mọi sự xem xét này, sự cần thiết của một sự mặc khải siêu nhiên nào đó, một luật thiêng liêng nào đó để hướng dẫn nhân loại trong các vấn đề tôn giáo, là điều hết sức cần thiết.
2. Việc Đấng Toàn Năng truyền đạt tâm trí và ý muốn của Ngài cho các tạo vật của Ngài bằng sự mặc khải trực tiếp, cũng không phải là điều không thể: nếu một tạo vật có thể truyền đạt tâm trí của mình cho một tạo vật khác, thì Đấng Tạo Hóa càng có thể hơn; vì chắc chắn không có sự xuất sắc nào trong các tạo vật, mà không có một cách nổi bật trong Ngài. Nếu điều đó là...
không mâu thuẫn với vinh quang và uy nghi của Đức Chúa Trời khi nhìn thấy và hiện diện với mọi sự, thì chắc chắn việc truyền đạt tâm trí của Ngài cho những tạo vật có lý trí không thể gây tổn hại đến danh dự của Ngài: ngược lại, đó là một dấu hiệu của lòng tốt và sự khôn ngoan của Ngài, khi ưu ái những tạo vật thông minh bằng những gợi ý về ý muốn của Ngài, phù hợp với khả năng mà Ngài đã ban cho chúng, và có ích để thúc đẩy hạnh phúc của chúng.
Việc Đấng Toàn Năng truyền đạt tâm trí của Ngài cho nhân loại bằng sự mặc khải trực tiếp, cũng không phải là điều phi lý hay không thể trong bất kỳ khía cạnh nào. Chắc chắn Đấng đã tạo dựng linh hồn có thể tìm được lối vào dễ dàng đến công việc của chính tay Ngài, và tạo ra những ấn tượng nào trên nó tùy ý Ngài! Nếu một tinh thần hữu hạn có thể truyền đạt những ý tưởng của nó cho linh hồn con người, như mọi người đều thừa nhận, ngoại trừ những người Sa-đu-sê, thì Cha của các thần linh càng có thể hơn biết bao? Phủ nhận thực tại của sự cảm thúc, không chỉ là bác bỏ tính đáng tin cậy của lịch sử Kinh Thánh, mà còn là đối đầu với những quan điểm đã được công khai của thế giới ngoại giáo, những người đều tuyên bố điều đó phù hợp với lý trí!
Sau khi đã nêu trước một vài điểm cụ thể này, tôi sẽ tiến hành nhắc đến những đặc điểm của thần tính được khắc ghi trên Kinh Thánh. Và
1. Tôi nghĩ tính cổ xưa của Kinh Thánh là một lập luận về thẩm quyền thiêng liêng của nó: các sách của Môi-se (kế tiếp Thập Điều) là những tác phẩm cổ xưa nhất trên thế giới. Điều này Justin Martyr, người sống vào thế kỷ thứ hai, và Eusebius sau ông, đã làm cho hoàn toàn hiển nhiên. Nhưng những lời của Tertullian, trong cuốn Apology của ông, rất đáng ghi nhớ! “Tôn giáo của chúng ta, ông nói, vượt xa mọi điều các ngươi có thể khoe khoang về loại ấy; vì các sách của chỉ một trong những nhà tiên tri của chúng ta, tức là Môi-se (trong đó dường như Đức Chúa Trời đã bao hàm, như trong một kho báu, toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc, đi trước rất nhiều thời đại), đã vượt xa những điều cổ xưa nhất mà các ngươi có; thậm chí mọi di tích công cộng của các ngươi, tính cổ xưa của nguồn gốc của các ngươi, sự thiết lập các quốc gia của các ngươi, nền móng của các thành phố của các ngươi, mọi điều được các ngươi đề cao trong mọi thời đại của lịch sử và ký ức về thời gian. Tôi nghĩ tôi có thể nói thêm rằng, chúng còn cổ xưa hơn chính các vị thần của các ngươi, các đền thờ, các lời sấm, và các của lễ của các ngươi! Các ngươi há chưa nghe nhắc đến vị tiên tri vĩ đại Môi-se sao? Ông là người cùng thời với Inachus, và đi trước Danus (người cổ xưa nhất trong tất cả những người có tên trong lịch sử của các ngươi) 393 năm: ông sống vài trăm năm trước sự hủy diệt của thành Troy; và Homer, tác giả cổ xưa nhất trong số người Hy Lạp, đã sống, như Pliny nói, 250 năm sau sự lật đổ của thành phố ấy. Mỗi nhà tiên tri khác, đều kế tiếp Môi-se, mà nhà tiên tri cuối cùng trong số họ vẫn cùng thời với những người khôn ngoan, những nhà lập pháp và sử gia hàng đầu của các ngươi!” Cho đến đây là lời ông.
Chắc chắn rằng không có tác phẩm nào của Homer, Trismegistus, Pythagoras, Berosus, Plutarch, Cicero, Seneca, hay bất kỳ ai khác có thể sánh với các sách của Môi-se về tính cổ xưa! Bây giờ há không hợp lý để tin rằng tôn giáo tốt nhất là tôn giáo có trước sao? Lẽ thật há chẳng phải luôn luôn là con đầu lòng sao? Há không phi lý khi tưởng tượng rằng những thông báo sớm nhất về tôn giáo lại là giả mạo sao? Làm sao điều đó có thể phù hợp với lòng tốt thiêng liêng, khi để cho nhân loại bị áp đặt như vậy, dưới danh nghĩa thẩm quyền của Ngài, trong một vấn đề liên quan đến lợi ích đời đời của họ, mà không có bất cứ điều gì từ Ngài, hoặc trước đó hoặc kể từ đó, để phát hiện sự gian lận? Chắc chắn điều này không xứng đáng với Đức Chúa Trời, và trái với lý trí của con người; và do đó Kinh Thánh, là cổ xưa nhất, ắt phải xuất phát từ Đức Chúa Trời của lẽ thật. Nhưng
2. Phong cách uy nghiêm của Kinh Thánh nói lên rằng chúng có nguồn gốc thiêng liêng. Phong cách của Kinh Thánh rất khác với mọi tác phẩm của con người; trong đó chúng ta tìm thấy một sự rõ ràng trang nghiêm, một sự đơn giản uy nghiêm, ra lệnh cho mọi hữu thể thông minh, những người không có định kiến mà chú ý đến đó, phải tôn kính. Đức Chúa Trời được trình bày như đang phán với một quyền tối cao, sự vĩ đại, và uy nghi, phù hợp với phẩm giá của bản thể Ngài và phạm vi của chính phủ Ngài, ví dụ: Ê-sai 1:2: “Hỡi các tầng trời, hãy nghe! Hỡi đất, hãy lắng tai! Vì Đức Giê-hô-va đã phán.” Ê-sai 66:1: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Trời là ngai của Ta, và đất là bệ chân của Ta!” Ê-sai 40:12, 15: “Ai đã lấy lòng bàn tay mà lường các nước, lấy gang tay mà đo các tầng trời, lấy đấu mà đong bụi đất, lấy cân mà cân các núi, lấy thăng bằng mà cân các đồi? Kìa, các nước như một giọt nước trong thùng, và được kể như bụi nhỏ trên cân! Kìa, Ngài nhấc các hải đảo lên như một vật rất nhỏ.” Thi Thiên 76:12: “Ngài sẽ cắt đứt thần linh của các vua chúa; Ngài đáng sợ đối với các vua trên đất.” Thi Thiên 97:1, 5: “Đức Giê-hô-va cai trị, đất hãy vui mừng, các hải đảo đông đảo hãy hoan hỉ. Mây và bóng tối bao quanh Ngài; sự công chính và phán xét là nơi ở của ngai Ngài. Lửa đi trước mặt Ngài, và thiêu đốt kẻ thù Ngài chung quanh. Các tia chớp của Ngài chiếu sáng thế gian; đất thấy và run rẩy; các núi tan chảy như sáp, trước mặt Chúa, trước mặt Chúa của cả trái đất!” Ở đây không có lời xin lỗi, xin độc giả tha thứ, hay bất kỳ nghệ thuật nào được dùng để len lỏi vào ý kiến tốt của độc giả, như thường thấy trong các tác phẩm của con người. Augustine nói rằng: “Kinh Thánh dường như thô kệch và thiếu trau chuốt đối với ông, vì ông không hiểu vẻ đẹp bên trong của nó; nhưng khi được cải đạo sang Cơ Đốc giáo, ông tuyên bố rằng khi ông hiểu chúng, không có tác phẩm nào có vẻ khôn ngoan và hùng biện hơn.” Gregory Nazianzen, một người có học vấn lớn, khi làm quen với Kinh Thánh, đã phán xét rằng: “Mọi đồ trang sức của văn học trong giới triết gia Hy Lạp, đều thua kém chúng rất nhiều.” Illyricus nhận xét rằng: “Mặc dù chúng ta không tìm thấy trong Kinh Thánh, sự trau chuốt tinh tế về từ ngữ, sự phong phú về âm thanh hay những điều tầm thường dễ chịu mà các nhà hùng biện hư vinh của Hy Lạp và La Mã đã tô điểm cho những bài diễn văn giả dối của họ, nhưng chúng ta tìm thấy ở đó một sự hùng biện trang trọng và mạnh mẽ vượt trên mọi thứ khác.” Cho đến đây là lời ông. Thật vậy, một phần lớn của Kinh Thánh thiếu sự ngọt ngào của âm thanh, và sự phô trương của ngôn từ. Nhưng vẫn có nhiều vẻ đẹp hơn trong sự rõ ràng ấy, so với mọi bông hoa của thuật hùng biện Cicero. Đức Chúa Trời trên trời cũng không nên dùng những sự tinh tế triết học của Plato và Aristotle! Một viên ngọc trai không cần sơn vẽ — một hoàng tử không cần đóng vai nhà hùng biện! Sự rõ ràng rất phù hợp với quyền lực và uy nghi của hoàng gia trong việc công bố luật pháp. Trong Kinh Thánh, các mệnh lệnh được ban ra với uy nghi tối cao, và sự vâng lời được đòi hỏi một cách dứt khoát, và không có lý do nào khác được đưa ra ngoài ý muốn của Đấng lập pháp. Ở đây có những lời hứa cho người vâng lời, về mọi phước hạnh cần thiết ở đây, và vinh quang bất diệt về sau. Ở đây có những lời đe dọa được tuyên bố chống lại những kẻ bất tuân thuộc mọi cấp bậc, từ hoàng tử trên ngai vàng đến kẻ ăn xin trên đống phân; và đó là những sự khốn khổ đời đời không kém! Ở đây các mệnh lệnh được đưa ra, với lời “Đức Giê-hô-va phán như vầy! Ai có tai, hãy nghe.” Chúng ta tìm thấy điều gì giống như điều này, trong bất kỳ tác phẩm nào của con người?
3. Những vấn đề được bàn đến trong đó thật cao siêu và vượt trội đến nỗi chúng không bao giờ có thể được nghĩ ra bởi tâm trí con người. Ở đây vinh quang thiết yếu và thuộc về thân vị của Đấng Ba Ngôi vĩ đại, được trình bày trong một ánh sáng đáng ngạc nhiên. Ở đây một lời giải thích hợp lý và tự tin được đưa ra về nguồn gốc của sự bại hoại và khốn khổ ấy, điều làm ô nhiễm và lây nhiễm toàn thể nhân loại! Tức là cả hai đều do sự bội đạo của A-đam, đầu liên bang và đại diện của toàn thể con cháu ông, gây ra. Điều này những người ngoại đạo đã rên rỉ dưới nó, nhưng gán cho nó một nguyên nhân hoang đường! Ở đây một phương pháp chữa trị được mở ra, mọi mặt xứng đáng với Đức Chúa Trời, và mọi mặt phù hợp với mọi bệnh tật mà bản tính sa ngã của chúng ta phải chịu! Tức là Con của Đức Chúa Trời sẽ nhận lấy bản tính con người dưới những hoàn cảnh đổ nát của nó, vào một sự hiệp nhất không thể tách rời với thần tính của Ngài, và trong đó làm đấng trung gian và làm sự chuộc tội cho tội lỗi của loài người, bởi sự chịu khổ và sự vâng lời của Ngài! Tâm trí hữu hạn nào có thể phát minh ra một kế hoạch trong đó các thuộc tính thiêng liêng chiếu sáng với vẻ đẹp khiêm nhường và vinh quang hài hòa như vậy? Một cảnh tượng mở ra chỗ cho những biểu hiện của lòng thương xót tối cao, mà không xâm phạm đến những quyền không thể chuyển nhượng của công lý! Ngoài ra Kinh Thánh còn cho chúng ta một lời giải thích hợp lý về nguồn gốc và sự kết thúc của thế gian. Sự vĩ đại vô hạn của Đấng Toàn Năng được trình bày một cách cao quý nhất, trong cách thức hình thành thế gian; Ngài chỉ phán và kìa nó đã hiện hữu, một lời phán tối cao duy nhất của Ngài đã khiến nó nảy sinh trong một khoảnh khắc, từ lòng của hư không trống rỗng vào sự hiện hữu; và sự trình bày mà các lời sấm thiêng liêng đưa ra cho chúng ta về sự sống lại của kẻ chết và sự phán xét chung mới đáng sợ và cảm động làm sao! Và ở đâu khác chúng ta có thể tìm thấy những cảnh tượng trang trọng này được mở ra, những cảnh tượng thật khủng khiếp đối với những kẻ không ăn năn, và an ủi đối với mọi người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời?
4. Sự thánh khiết mà Kinh Thánh inculcate, là một lập luận về nguồn gốc thiêng liêng của nó. Các lời sấm thiêng liêng không chỉ khuyên nhủ sự thánh khiết trong lời nói và thực hành, mà còn trong những cảm xúc và suy nghĩ bên trong của linh hồn: và điều đó không chỉ bởi những điều răn của nó, vốn công bằng và bình đẳng, mà còn bởi những lời đe dọa khủng khiếp nhất, và những lời hứa về điều tốt quan trọng nhất; cũng như bởi những tấm gương về đức hạnh không tì vết nhất và sự tin kính nghiêm ngặt nhất. Những lời của Kinh Thánh trong sạch như bạc được thử trong lò và được tinh luyện bảy lần. Sự trong sạch tối cao, phổ quát và vĩnh cửu nhất, là trung tâm vàng mà mọi đường thẳng trong chu vi của Kinh Thánh đều uốn cong và kết thúc. Và cần phải nhận xét rằng Kinh Thánh thúc giục một sự thánh khiết, xuất phát từ nguyên tắc cao quý nhất, tức là TÌNH YÊU; và nhắm đến mục đích cao nhất, tức là vinh quang của Đức Chúa Trời; trong khi nhiều người ngoại đạo đã giữ một đa số các thần, điều không thể có trong bản chất của sự vật, và đã tuân theo những nghi lễ ô uế trong sự thờ phượng tôn giáo của họ, và cho phép trả thù và tự sát! Và mọi động cơ của họ đối với những đức hạnh mà họ khuyên nhủ, đều có bản chất ích kỷ. Nhưng Kinh Thánh lôi cuốn chúng ta đến tình yêu và thực hành đức hạnh và sự tốt lành, từ sự xem xét cao siêu và đầy tình cảm về tình yêu cứu chuộc! Tôi có thể thêm rằng các nhà đạo đức ngoại giáo, tức là Socrates, Plato, Plutarch, Seneca, Tully, Aristotle, đều im lặng về sự trong sạch của tấm lòng, theo như tôi biết, mà nếu không có nó, một đời sống có quy củ chỉ có vẻ bề ngoài của sự tốt lành. Về tôn giáo của người Hồi giáo, có thể nhận xét rằng nó đã được truyền bá trong một dân tộc man rợ, thô lỗ và không được khai hóa, và không lan rộng xa hơn sức mạnh của gươm giáo mang nó đi. Rõ ràng là...
Rõ ràng là Mahomet, tác giả của kinh Alcoran, đã không làm gì để chứng minh mình là một nhà tiên tri: ông đã mặc khải những mầu nhiệm nào? Ông đã bày tỏ những lời tiên tri nào? Ông đã thực hiện những phép lạ nào? Có bao nhiêu điều trong kinh Alcoran, mâu thuẫn và lố bịch? Ngoài ra các điều răn của nó dung túng những khuynh hướng nhục dục của con người với chế độ đa thê ở đây, và những lời hứa của nó tâng bốc những hy vọng hão huyền của con người với đề xuất về một thiên đàng xác thịt về sau; một thiên đàng phù hợp với loài heo hơn là những linh hồn có lý trí và bất tử! Tốt thôi, nếu Kinh Thánh tuyệt đối và tương đối thánh khiết, và có khuynh hướng làm cho chúng ta nên thánh trên mọi tác phẩm khác, thì há đó không phải là một lập luận về nguồn gốc thiêng liêng của chúng sao? Chắc chắn Sa-tan, một thần linh ô uế, sẽ không phát minh ra điều gây hại cho vương quốc của hắn như vậy, cũng như những kẻ ác dưới ảnh hưởng của hắn cũng không: không thể hợp lý giả định rằng chúng sẽ, nếu chúng có thể, nghĩ ra một hệ thống giáo lý và luật pháp trực tiếp kiểm soát những khuynh hướng bại hoại của chúng, và kết án chúng vào sự khốn khổ vĩnh viễn vì chúng! Các thiên sứ hay những người tốt cũng không thể là tác giả của Kinh Thánh, vì họ sẽ phạm tội nói dối thường xuyên, khi gán cho chính mình và những lời nói của mình một thần tính, mà Kinh Thánh thường xuyên gán cho chính nó; do đó nó phải bắt nguồn từ không ai khác ngoài Đức Chúa Trời!
Sự cần thiết của một sự mặc khải thiêng liêng nào đó đã được nhận xét trước đây. Và thật vậy, kẻ phủ nhận điều này, không chỉ phủ nhận tôn giáo Cơ Đốc và Do Thái, mà còn phủ nhận mọi tôn giáo nói chung, vì mọi tôn giáo đều viện dẫn điều này làm nền tảng của mình; và ngoài ra, người ấy phải thừa nhận rằng Đấng Toàn Năng đã để con người trong một tình trạng tồi tệ hơn cả tạo vật hèn hạ nhất, Đấng mà Ngài đã ban cho những phương tiện hiệu quả, để đạt được mục đích cao nhất của bản thể chúng; nhưng chắc chắn điều này không tương thích với sự khôn ngoan và lòng tốt vô hạn! Nếu có ai nói rằng lý trí có thể đủ, tôi đáp là không! Nó bại hoại, và do đó không thể là quy tắc của điều đúng, nếu không có một sự mặc khải. Những quan điểm phi lý của nhiều người có sự giúp đỡ của một sự mặc khải, cho thấy sự không đầy đủ của lý trí nếu không có nó, để làm người hướng dẫn của chúng ta trong các vấn đề tôn giáo; nhưng nếu được thừa nhận rằng có một sự mặc khải nào đó, thì chắc chắn đó là sự mặc khải Cơ Đốc, vì chỉ riêng nó mang đặc điểm của thần tính; tất cả những sự còn lại đều mang những dấu hiệu rõ ràng của sự lừa dối trên chúng, như đã được nhận xét trước đây. Nhưng
5. Sự hài hòa và đồng thuận tồn tại giữa mọi phần của Kinh Thánh, là một bằng chứng khác về thẩm quyền thiêng liêng của chúng. Cuốn sách phước hạnh này, đã mất một nghìn sáu trăm năm để viết; nó được viết bởi một số lượng lớn những người thuộc nhiều hoàn cảnh khác nhau, bằng những ngôn ngữ khác nhau, trong những thời đại khác nhau, tại những nơi xa xôi, mà tất cả các phần, dù là lịch sử, tiên tri, truyền lệnh, hứa hẹn, đe dọa, điển hình, giáo lý, đều hài hòa một cách ngọt ngào và hướng đến cùng một mục đích cao quý! Điều này không bao giờ có thể là kết quả của sự sắp đặt của con người; nó ắt phải là kết quả của sự sắp đặt trước vô hạn, và sự hướng dẫn thiêng liêng! Những người không được cảm thúc thường mâu thuẫn với chính mình trong các tác phẩm của họ biết bao, và họ sẽ mâu thuẫn với nhau nhiều hơn biết bao? Nếu nhiều người có những thành tựu thấp kém, đã viết vào nhiều thời gian và địa điểm khác nhau về các chủ đề tôn giáo, xét đến sự thiếu tự nhiên của họ trong những vấn đề như vậy, và khả năng mắc sai lầm của họ, ngay cả trong việc tường thuật các vấn đề thực tế; và thật vậy, nếu những người viết Kinh Thánh đã bị bỏ mặc cho chính mình, thì Kinh Thánh hẳn chỉ là một đống hỗn loạn và mâu thuẫn. Nhưng
6. Một lập luận khác cho nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh, có thể được lấy từ những người viết ra chúng; và ở đây có thể khẳng định rằng họ là những người có đời sống không thể chê trách đến nỗi kẻ thù của họ không thể gán cho họ những cáo buộc như vậy, có thể làm suy yếu một cách chính đáng uy tín của các tác phẩm của họ. Cũng hiển nhiên rằng họ là những người rất thẳng thắn và liêm chính, và điều đó thấy rõ từ việc họ phơi bày những lỗi lầm của chính mình: Môi-se ghi lại sự chậm chạp của mình trong việc tuân theo tiếng gọi thiêng liêng đi đến Ai Cập, sự bất tín của ông, những lời lằm bằm của ông (Dân Số Ký 11:11, 15), và Giê-rê-mi cho chúng ta biết về việc ông rủa ngày sinh của mình (Giê-rê-mi 20). Đa-vít nhắc đến tội ác của mình trong vấn đề U-ri (Thi Thiên 51). Phải, họ không chỉ nhắc đến những tội ác của chính mình, mà còn những tội ác của những người thân yêu nhất của mình; điều mà chính sách xác thịt hẳn đã khiến họ che giấu; như vậy Môi-se nhắc đến việc anh trai A-rôn của ông làm con bò vàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:25). Họ cũng cho chúng ta biết về sự hèn hạ của nguồn gốc của mình: như vậy A-mốt cho chúng ta biết rằng ông ở trong số những người chăn chiên tại Tê-cô-a; các tác giả Phúc Âm cho chúng ta biết rằng họ là những người đi biển, khi được gọi làm môn đồ.
Những người viết Kinh Thánh cũng không phải là những người có mưu đồ; họ không tìm kiếm danh dự của chính mình, như thấy rõ từ những gì đã được nói, họ cũng không tìm kiếm lợi ích của chính mình. Dù Môi-se gánh vác gánh nặng của chính phủ, nhưng ông không ham muốn sự phô trương của một vị vua, cũng không nâng gia đình mình lên sự giàu có và danh dự mà bàn tay ông có quyền ban tặng! Không, những luật pháp ông lập ra, đã tước đoạt chi phái của chính ông khỏi chính phủ vương quyền, và danh dự cao nhất của chức tế lễ, ông đã trao cho con cái của anh trai mình, chứ không phải con cái của chính mình! Chắc chắn rằng thay vì danh dự và lợi lộc, nhiều người viết Kinh Thánh, bởi việc viết và giảng của mình, đã phơi bày mình trước sự khinh miệt và gian khổ lớn lao!
Ngoài ra, nhiều người viết Kinh Thánh, có những khả năng thấp kém đến nỗi họ không thể tạo ra một sự lừa dối và áp đặt nó lên thế gian. Và một số trong họ là các vua, và vì vậy vượt trên những sự hèn hạ lén lút của việc nói dối và giả mạo! Và để kết luận lập luận này, tôi có thể nhận xét thêm rằng chính những người viết Kinh Thánh có vẻ bị đặt dưới sự phục tùng đối với những giáo lý mà họ đã truyền đạt, điều này cho thấy chúng có nguồn gốc thiêng liêng! Nhưng
7. Sự ứng nghiệm chính xác của những lời tiên tri, chứng minh tính thiêng liêng của Kinh Thánh; việc báo trước những biến cố phụ thuộc vào những nguyên nhân tùy ý, vượt quá tầm với của tâm trí con người, và là đặc quyền của riêng Đức Chúa Trời, Đấng toàn nhãn, mọi mắt, và không có sự kế tiếp trong thời gian; nhưng có nhiều trường hợp thuộc loại này trong Kinh Thánh, ví dụ: Môi-se và Giô-suê đã báo trước sự bội đạo thờ hình tượng của Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:29; Giô-suê 23:15), điều mà sách Các Quan Xét cho thấy đã được ứng nghiệm. Ê-sai và Giê-rê-mi đã báo trước sự lưu đày tại Ba-by-lôn, cùng với thời gian kéo dài của nó, và sự giải thoát khỏi nó bởi Si-ru, điều này đã xảy ra đúng như vậy, như những phần khác của Cựu Ước làm chứng. Lời tiên tri về một cuộc cải cách bởi Giô-si-a, và việc ông đốt xương của các thầy tế lễ thờ hình tượng tại Bê-tên, đã ứng nghiệm chính xác ba trăm năm sau (1 Các Vua 13:2; 2 Các Vua 23:15-16). Và nhiều lời tiên tri liên quan đến thời gian và cách thức Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đến, sự giáng sinh, đời sống, phép lạ, và cái chết của Ngài, đã được ứng nghiệm đúng từng chi tiết. Gần hai nghìn năm đã trôi qua, trước khi lời tiên tri nổi tiếng ấy (Sáng Thế Ký 49:10) được ứng nghiệm: Hyrcanus là người cuối cùng của chi phái Giu-đa, người cầm vương trượng cai trị dân Y-sơ-ra-ên, và Hê-rốt, một người ngoại quốc, một người Ê-đôm, đã giết người này; và như vậy đã cắt đứt dòng dõi của Giu-đa, và cướp đoạt chính phủ, như Josephus làm chứng; và khi ấy Đấng Mê-si-a đã đến. Một tác giả tài giỏi đã chú giải một cách xuất sắc về lời tiên tri nói trên, theo cách sau đây. Các Rabbi Do Thái, ông nói, “không phủ nhận rằng bởi Si-lô được hiểu là Đấng Mê-si-a; bây giờ vào thời điểm Gia-cốp thốt ra những lời này, có rất ít khả năng một người trong dòng dõi của ông sẽ có một vương trượng — vì họ nghèo nàn, ít ỏi và ở trong một đất lạ; hay nếu họ phát triển đến mức trở thành một vương quốc, tại sao Giu-đa lại có chính phủ, vì có ba người anh lớn hơn, tức là Ru-bên, Si-mê-ôn, và Lê-vi; cũng không có khả năng nào lời tiên tri này được ứng nghiệm khi Môi-se ghi nó xuống bằng văn bản, vì khi ấy chính ông, người thuộc chi phái Lê-vi, đang thực sự nắm giữ chính phủ, và được Đức Chúa Trời chính Ngài đặt vào đó, Đấng đã chỉ định người kế vị cho ông là Giô-suê, không thuộc chi phái Giu-đa, mà thuộc chi phái Ép-ra-im, từ đó chúng ta có một bằng chứng đáng chú ý, về lẽ thật và sự chân thành của lời tiên tri này: vì nếu Gia-cốp thật sự đã không thốt ra nó, chúng ta không thể tưởng tượng rằng Môi-se lại ghi nó xuống bằng văn bản, làm tổn hại đến chi phái của chính mình.” Cho đến đây là lời ông.
Chúng ta thấy bằng mắt mình sự thâu thập dân ngoại, và sự phân tán của người Do Thái! Nhưng thời gian sẽ không đủ để thuật lại sự ứng nghiệm của những lời tiên tri vô số liên quan đến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: do đó tôi phải tiến hành nhận xét:
8. Rằng chính Đức Chúa Trời đã chứng thực tính thiêng liêng của Kinh Thánh bằng những công việc kỳ diệu, và quả thật, nếu chúng ta nhận lời chứng của con người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn. Một phép lạ là một công việc thiêng liêng phi thường, nhờ đó một điều gì đó được tạo ra trái với quá trình thông thường và những luật cố định của bản tính. Bây giờ nhiều phép lạ như vậy đã được thực hiện bởi các nhà tiên tri, bởi Đấng Christ, và các sứ đồ, để xác nhận tính thiêng liêng của sứ mệnh và giáo lý của họ, chúng ta có mọi bằng chứng mà những sự kiện đã qua như vậy sẽ thừa nhận, và không thể mong đợi một cách hợp lý nhiều hơn. Ê-li đã dứt khoát kêu gọi Đức Chúa Trời để quyết định cuộc tranh cãi giữa ông và các thầy tế lễ của Ba-anh, bằng một công việc kỳ diệu, và Chúa chúng ta đã kêu gọi những công việc kỳ diệu mà Ngài đã thực hiện để xác nhận sứ mệnh và giáo lý của Ngài, đặc biệt trong trường hợp các môn đồ của Giăng Báp-tít: “Hãy đi và nói với ông rằng, người mù được sáng mắt, và người què đi được, v.v.” Chúng ta có thông tin từ nhiều nhân chứng đáng tin cậy và không vụ lợi, rằng những phép lạ mà Chúa chúng ta đã làm, rất nhiều về số lượng, nhân từ về loại, rằng chúng đã được thực hiện trước vô số kẻ thù, những người, nếu có bất kỳ sự gian lận nào, chắc chắn đã phát hiện ra nó. Chúng thường được thực hiện vào ban ngày, và về điều này, những người thuật lại là nhân chứng mắt thấy tai nghe. Một phép lạ chắc chắn là ấn tín rộng rãi của thiên đàng, điều không bao giờ có thể được ban cho một sự giả mạo! Và do đó, như Bác sĩ Owen nhận xét: “Khi một giáo lý tự nó là điều phù hợp với sự thánh khiết và công chính, được xác nhận bởi một phép lạ, thì không có sự bảo đảm nào lớn hơn có thể được ban ngay cả bởi chính Đức Chúa Trời về tính chân thật của nó!” Liệu những thần linh địa ngục có thể bắt chước những công việc kỳ diệu mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã làm không? Há chẳng hoàn toàn không phù hợp với lòng tốt thiêng liêng khi để cho chúng dùng ấn tín của thiên đàng để quyến rũ nhân loại, mà không đưa ra một số dấu hiệu rõ ràng về sự lừa dối, nhưng điều này chưa bao giờ được thực hiện trong trường hợp này: Người Thổ Nhĩ Kỳ thừa nhận những phép lạ của Chúa chúng ta, và người Do Thái cũng vậy; nhưng người Do Thái gán chúng, qua ác ý, cho quyền năng của ma thuật! Nhưng khi ấy, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nhận xét một cách chính đáng, Sa-tan sẽ bị chia rẽ chống lại Sa-tan, và như vậy vương quốc của hắn không thể đứng vững! Sa-tan sẽ làm điều trái với lợi ích của hắn, điều này thật phi lý! Irenaeus...
Irenaeus, người sống vào thế kỷ thứ hai, khẳng định rằng: “Kẻ chết đã được khiến sống lại, và những phép lạ khác đã được thực hiện trong thời của ông, bằng việc đặt tay.” Và Tertullian, trong cuốn Apology của ông, có những lời này: “Hãy đưa bất kỳ người nào bị quỷ ám một cách rõ ràng ra trước tòa án của các ngươi; nếu thần linh ấy, khi bị bất kỳ Cơ Đốc nhân nào truyền lệnh, thú nhận mình là ma quỷ...” Nhưng để tiếp tục:
Một lập luận khác về tính thiêng liêng của Kinh Thánh, là sự bảo tồn gần như kỳ diệu của chúng trong một khoảng thời gian dài như vậy, bất chấp cơn thịnh nộ của nhiều kẻ chống đối hùng mạnh và khôn khéo, trong khi nhiều tác phẩm được đánh giá cao khác, chưa bao giờ gặp phải sự chống đối như vậy, từ lâu đã bị tiêu diệt. Antiochus Epiphanes, vào thời của gia đình Maccabees, đã tìm kiếm cẩn thận sách luật, và bất cứ nơi nào ông tìm thấy nó, ông đều đốt nó, và đe dọa những người che giấu nó bằng cái chết và tra tấn. Và khoảng năm 300 sau Chúa, Hoàng đế Diocletian, quyết tâm nhổ tận gốc Cơ Đốc giáo khỏi thế gian, đã dùng những sự tàn bạo tương tự để hủy diệt Kinh Thánh. Nhưng Đức Chúa Trời đầy ân điển đã bảo tồn chúng cho đến ngày nay, bất chấp cơn thịnh nộ kết hợp của địa ngục và đất! Phải, để bảo tồn chúng toàn vẹn và đầy đủ, đến nỗi những người được giao phó chúng, đã không được phép làm hư hỏng chúng, dù họ sa vào những quan điểm không phù hợp với chúng; do đó họ đã chạy đến những truyền thống không thành văn như người bảo trợ cho những quan điểm sai lầm của mình. Người Do Thái chạy đến Talmud và Cabala của họ, mà họ nói Môi-se đã truyền lại bằng miệng. Và những người theo Giáo hoàng chạy đến những truyền thống truyền miệng, mà họ nói đã được Thánh Phi-e-rơ truyền lại. Nhưng tôi tiến hành nhận xét:
Rằng sự thành công ban đầu của Phúc Âm, bất chấp mọi sự chống đối và khinh miệt đã được đưa ra chống lại nó, và đổ lên nó, càng thêm sức mạnh cho những gì đã được đưa ra trước đây. Điều gì kém hơn quyền toàn năng có thể làm cho những giáo lý từ bỏ bản thân như vậy, được giảng bởi những người thất học, trở nên chiến thắng trước sự kiêu ngạo và định kiến của vô số người thuộc nhiều dân tộc khác nhau, mà không cần nghệ thuật thuyết phục hay ảnh hưởng của quyền lực dân sự?
Và thật vậy, năng lực thiêng liêng thường xuyên đi kèm với Kinh Thánh, là một lập luận thuyết phục về thẩm quyền thiêng liêng của chúng. Bởi những điều này, tâm trí con người được soi sáng, lương tâm của họ được báo động, tấm lòng của họ được an ủi và đổi mới, có khuynh hướng chung của họ hướng về Đức Chúa Trời và những đối tượng thiên thượng, và đời sống của họ được cải cách! Những hiệu quả này, đã xuất hiện trong hàng triệu người, vượt qua sức mạnh của bản tính, và do đó phải được quy cho một nguyên nhân toàn năng. Và liệu có phù hợp với sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời khi dùng một sự giả mạo để tạo ra những hiệu quả cao quý như vậy, và nhờ đó xác nhận một sự lừa dối không? Không, chắc chắn không! Chắc chắn nhất Đấng Toàn Năng dùng những công cụ thích hợp với những hiệu quả được tạo ra. Tully phàn nàn một cách chính đáng rằng: “Các nhà đạo đức ngoại giáo, thiếu thẩm quyền để thực thi những quan điểm và điều răn của họ, và họ thiên về phô trương hơn là thực hành.”
Và thật vậy, khuynh hướng chung và phạm vi của Kinh Thánh, là tôn cao Đức Chúa Trời và hạ thấp tạo vật, là một lập luận không nhỏ về nguồn gốc thiêng liêng của nó. Nếu con người là những người nghĩ ra, họ hẳn đã tạo ra một kế hoạch phù hợp hơn với những khuynh hướng bại hoại của họ! Họ hẳn đã trình bày việc được cứu là một việc dễ dàng, và rằng tạo vật không mang ơn Đấng Toàn Năng về hạnh phúc của mình như Kinh Thánh biểu thị.
Cũng vậy, lời chứng liên tục của cả Hội Thánh Do Thái và Cơ Đốc, về lẽ thật của Kinh Thánh, phục vụ để xác nhận và minh họa lập luận hiện tại của chúng ta. Ở đây hãy xem xét rằng lẽ thật của Cơ Đốc giáo phụ thuộc nhiều vào những sự kiện chắc chắn, như những phép lạ mà Đấng Christ đã làm, và sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Những điều này các sứ đồ là nhân chứng mắt thấy, và nếu có bất kỳ sự gian lận nào trong chúng, họ có thể dễ dàng phát hiện ra nó; vì sự liên kết chúng ta nhận thấy trong các tác phẩm của họ, chứng minh rằng họ có sự thực hành thường xuyên của lý trí. Bây giờ làm sao có thể cho rằng những người có lý trí lại liên tục khẳng định điều họ biết là sai, và điều đó trước nguy hiểm, khi họ không có triển vọng danh dự hay lợi ích nào khi làm như vậy? Nhưng ngược lại, chỉ có sự sỉ nhục, nghèo khó và đau đớn, và cuối cùng là đóng ấn bằng máu của mình! Thêm vào đó, hãy để tôi thêm lời chứng liên tục của hàng triệu người kể từ đó, nhiều người trong số họ đã chịu những gian khổ lớn lao, phải, và chính cái chết, thay vì phủ nhận lẽ thật của Kinh Thánh!
Ngoài ra, một số học giả nhận xét rằng nhiều vấn đề thực tế được ghi lại trong Kinh Thánh, cũng được các sử gia ngoại giáo thừa nhận, ví dụ: “Sự tạo dựng thế gian, bởi Ovid trong cuốn Metamorphosis của ông. Cuộc sống lâu dài của các tổ phụ, bởi Manetho. Trận lụt, bởi Berosus. Nô-ê, bởi Herodotus, dưới tên Janus. Sự hủy diệt của Sô-đôm, bởi Pliny và Justin. Sự cắt bì, bởi Herodotus, Strabo, Diodorus Siculus, và Tacitus. Việc Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, bởi ghi chép cổ xưa của người Ai Cập, người Phê-ni-xi, người Canh-đê, và người Hy Lạp. Sa-lô-môn được nhắc đến, bởi Dionysius Cassius. Vụ tàn sát của Sen-cha-rib, bởi Herodotus. Sử gia La Mã nổi tiếng Tacitus, trong cuốn Annals của ông, khi nói về việc Nero bắt bớ các Cơ Đốc nhân, dưới cớ họ đốt thành phố Rô-ma, đã nói rõ ràng rằng tác giả của tên hay giáo phái ấy, là ĐẤNG CHRIST, Đấng khi Ti-be-rơ làm hoàng đế, đã bị xử tử bởi Pontius Pilate, quan tổng trấn xứ Giu-đê lúc bấy giờ. Sự xuất hiện của ngôi sao được nhắc đến bởi Calcidius. Vụ tàn sát trẻ em của Hê-rốt, bởi Macrobius. Nhật thực vào lúc Chúa chúng ta bị đóng đinh, bởi Dionysius the Areopagite; Tertullian, trong cuốn Apology của ông, kêu gọi các ghi chép của La Mã để chứng minh tính chắc chắn của nó. Và Josephus trong lịch sử của ông, đã làm chứng về những phép lạ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta.”
Một lần nữa, nếu Kinh Thánh không có thẩm quyền thiêng liêng, thì tại sao những người ác lại nổi giận chống lại chúng nhiều như vậy? Và tại sao chúng ta bị tấn công bởi quá nhiều cám dỗ từ Sa-tan để nghi ngờ và phản đối khi chúng ta áp dụng mình vào việc nghiên cứu nghiêm túc chúng? Liệu Sa-tan có chống đối chúng nhiều hơn mọi sách khác như vậy, nếu chúng không đến từ Đức Chúa Trời và có khuynh hướng hủy diệt vương quốc của hắn không? Không, chắc chắn không!
Nhưng bất chấp mọi điều đã được nói để mang lại cho chúng ta sự thỏa mãn đầy đủ, vẫn có sự cần thiết của lời chứng bên trong của Đức Thánh Linh, nhờ đó con người được khiến cảm nhận quyền năng của Kinh Thánh, hình thành những tâm trạng thánh khiết và những cảm xúc ngọt ngào trong họ, phù hợp với đó, và nhờ đó giúp họ tin vào thẩm quyền thiêng liêng của nó, và vì thế có lời rằng những ai tin đều có lời chứng trong chính mình.
Nhưng tôi tiến hành nói, và chỉ nói một cách ngắn gọn, về Đầu mục Tổng quát thứ 2, tức là bàn về công dụng của Kinh Thánh.
Và ở đây tôi có thể nhận xét một cách tóm tắt rằng Kinh Thánh là quy tắc hoàn hảo và duy nhất của đức tin và thực hành của chúng ta. Do đó, trong văn bản của chúng ta, chúng được nói là làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn và được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành; và do đó chúng được gọi là đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường lối chúng ta, và một cách rõ ràng, là một quy tắc (Ga-la-ti 6:16: “Và hễ ai bước đi theo quy tắc này, nguyện sự bình an và lòng thương xót ở trên họ, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời”). Từ điều này chúng ta không được lệch sang phải hay sang trái. Ê-sai 8:20: “Hãy đến với luật pháp và lời chứng; nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì không có ánh sáng trong họ.”
Và thật vậy, Kinh Thánh chỉ có bản chất và những đặc tính của một quy tắc, như sau: 1. Một quy tắc nên được chỉ định bởi một mình Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 15:9). Một quy tắc tôn giáo không thể được chỉ định bởi một ai khác ngoài Đấng mà những người được cai trị thuộc về. Và thật vậy, sự cao siêu của vấn đề mà những quy tắc như vậy liên quan, biểu hiện đầy đủ rằng chúng không thể được tạo ra tốt bởi các tạo vật.
2. Một quy tắc nên được tiếp nhận một cách công khai, nếu không làm sao nó có thể quyết định những tranh cãi? Và Kinh Thánh cũng vậy, chúng đã được chỉ định bởi thẩm quyền công khai của chính Đức Chúa Trời, và được tiếp nhận bởi sự đồng thuận chung của Hội Thánh Cơ Đốc, như đã được chứng minh trước đây; và do đó Hội Thánh được gọi là trụ cột và nền tảng của lẽ thật (1 Ti-mô-thê 3:15).
3. Một quy tắc nên rõ ràng và dễ hiểu, nếu không làm sao chúng ta biết mình phải tin và làm gì? Và Kinh Thánh cũng vậy, đặc biệt trong việc giải thích những điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Và do đó chúng được gọi là ánh sáng, và được nói là không bị che giấu khỏi chúng ta (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11). Nơi nào chúng ta gặp sự tối nghĩa, điều này phát sinh từ sự cao siêu của những điều được bàn đến, hay sự yếu đuối của sự hiểu biết của chúng ta, hơn là từ chính Kinh Thánh.
4. Một quy tắc nên hoàn hảo và đầy đủ, hay tương xứng với điều được cai trị, đến nỗi nó không bao giờ cần được tăng thêm hay giảm bớt dù chỉ một chút, nếu không nó sẽ không phù hợp để đo lường đối tượng của nó. Kinh Thánh cũng vậy, không có điều gì phải tin hay phải làm, mà nó không chứa đựng và chỉ định. Bây giờ sự hoàn hảo của Kinh Thánh có hai loại, tức là toàn vẹn hay hệ thống, và thiết yếu; loại đầu bao gồm số lượng đầy đủ các sách của nó, hiện nay đã hoàn tất và kinh điển đã được đóng lại (Khải Huyền 22:18-19); loại sau liên quan đến giáo lý chứa trong những sách ấy; và điều này chắc chắn nhất là đầy đủ, như văn bản của chúng ta khẳng định, và nhiều chỗ khác. Và do đó chúng ta bị ràng buộc với chỉ Kinh Thánh làm người hướng dẫn của mình, bởi những mệnh lệnh nghiêm ngặt nhất (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18; Ê-sai 8:20). Và bị cấm thêm vào hay bớt đi khỏi nó, dưới những hình phạt nghiêm khắc nhất! (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; Khải Huyền 22:18-19.) Và được thông báo rằng cuối cùng chúng ta sẽ bị phán xét bởi nó (Giăng 12:48). Và lý trí sẽ cho chúng ta biết rằng nó phải hoàn hảo, vì nó là nguyên tắc đầu tiên, và sự giải thích cuối cùng của đức tin chúng ta (2 Phi-e-rơ 1:20-21). Nếu không như vậy, những kết luận thật và hoàn hảo không thể được rút ra từ nó, vì hiệu quả không thể tốt hơn nguyên nhân của nó. Kinh Thánh có đầy đủ mọi phần thiết yếu của nó, tức là vấn đề và hình thức, và mọi phần toàn vẹn của nó, tức là luật pháp và Phúc Âm, và do đó là hoàn hảo.
5. Một quy tắc nên không thay đổi và bất động, luôn luôn và ở khắp mọi nơi giống chính nó, nếu không làm sao bất kỳ thước đo chắc chắn nào có thể được cai trị bởi nó, và Kinh Thánh cũng vậy (2 Phi-e-rơ 1:19: “Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn”).
Bây giờ những đặc điểm nói trên không thể được gán một cách chính đáng cho bất cứ điều gì khác, được đưa ra làm quy tắc bởi người Do Thái, người theo Giáo hoàng, người Thổ Nhĩ Kỳ, người ngoại đạo, người theo thuyết tự nhiên thần, người Quaker, người theo thuyết chống luật pháp: Talmud và Cabala của người Do Thái là những điều riêng tư, thiếu thẩm quyền thiêng liêng, đầy những điều phi lý, giả dối và bất kính...
những điều bất kính đối với Đức Chúa Trời và con người, như Gallatinus và Sextus Senensis đã làm cho hiển nhiên. Truyền thống truyền miệng của những người theo Giáo hoàng cũng cùng một khuôn mẫu; chúng cực kỳ không chắc chắn, vì trong khi một số giáo phụ khẳng định một truyền thống cụ thể nào đó là thuộc về sứ đồ, thì những giáo phụ khác lại phủ nhận nó. Chúng cũng trái với Lời được viết ra, và nhiều trong số chúng đã thay đổi tùy theo hoàn cảnh của thời gian, địa điểm, và con người. Kinh Alcoran của người Thổ Nhĩ Kỳ cũng hoàn toàn thiếu những đặc điểm nói trên; tác giả của nó là một quái vật của dục vọng, có mười một người vợ cùng một lúc, ngoài những thê thiếp, một kẻ ngoại tình đê hèn và một tên cướp tàn ác, như Andreas Maurus trong cuốn Luận văn chống lại chúng, làm cho hiển nhiên; và ông ta cũng là người khuyến khích cướp bóc nơi những người theo ông, như thấy rõ từ chương 19 và 71 của kinh Alcoran, và trong nhiều điều nó mâu thuẫn với Kinh Thánh. Các nhà đạo đức ngoại giáo cũng phi lý và mâu thuẫn trong nhiều điều, như tôi đã nhận xét trước đây. Lý trí cũng không thể là quy tắc của chúng ta, như những người theo thuyết tự nhiên thần và Socinus mơ tưởng; vì nó tối tăm và không hoàn hảo (1 Cô-rinh-tô 2:14). Và những quan điểm phi lý và trái ngược của những người không có người hướng dẫn nào khác, là một sự xác nhận đầy đủ cho điều này. Ngoài ra, một số điều trong tôn giáo thật cao siêu và huyền nhiệm, và vì vậy vượt quá tầm với của lý trí; nhưng chúng không trái với nó: nhưng dù một mặt, chúng ta từ bỏ quan điểm của phái Socinus, trong việc làm cho lý trí thành quy tắc tối cao của đức tin và thực hành; mặt khác chúng ta cũng ghét sự điên rồ của những người cuồng tín, những người hoàn toàn bác bỏ nó trong các vấn đề tôn giáo. Chắc chắn tôn giáo là một sự phục vụ hợp lý; lý trí có thể và nên được sử dụng một cách khiêm tốn, để hiểu ý nghĩa của quy tắc mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Quan niệm của phái Quaker, về Thánh Linh mà không có Lời làm quy tắc của chúng ta, là một ngọn lửa ma trơi nguy hiểm, có thể dẫn con người đi bất cứ đâu. Bản tính mới và tình yêu giả vờ của những người theo thuyết chống luật pháp và người Moravia, trong khi họ bác bỏ luật phước hạnh của Đức Chúa Trời và khinh miệt Cựu Ước, cũng không phải là người hướng dẫn an toàn hơn chút nào so với ánh sáng ma trơi! Đấng Christ đã không đến để hủy diệt luật pháp như những người này giả vờ; đức tin cũng không làm cho luật pháp trở nên vô hiệu!
Nếu được hỏi, liệu Cựu Ước có bị bãi bỏ, hay ít cần thiết phải đọc hơn, và ít hữu ích hơn Tân Ước không? Có thể nhận xét rằng những kẻ dị giáo Manichean, và một số người Anabaptist đã hoàn toàn bác bỏ nó, những người trước coi nó xuất phát từ một nguyên tắc xấu và những người sau vì chúng ta được nói là không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển; nhầm lẫn luật pháp, được xem xét như một giao ước của việc làm, và Cựu Ước với nhau, dù những tín hữu không ở dưới sự rủa sả của luật pháp, nhưng bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi, và luật pháp là thánh, công bằng và tốt lành. Những kẻ dị giáo Socinus cũng tưởng tượng rằng tôn giáo của Tân Ước, khác biệt một cách thiết yếu với tôn giáo của Cựu Ước, và do đó Cựu Ước không cần thiết phải đọc. Những người Moravia cuồng tín cũng khinh miệt Cựu Ước, và cố gắng làm mất hiệu lực mọi lập luận rút ra từ đó. Ngược lại, các Hội Thánh cải cách tin rằng thẩm quyền thiêng liêng của cả hai Giao Ước là như nhau và do đó Cựu Ước cần thiết và có ích để đọc cũng như Tân Ước: những lý do của họ là: 1. Các sách của Cựu Ước cũng như Tân Ước đều được cảm thúc thiêng liêng, điều mà văn bản của chúng ta xác nhận; và do đó cả hai đều có lẽ thật và thẩm quyền không thể sai lầm. 2. Vì Cựu Ước cũng như Tân Ước đã được ban cho làm quy tắc đức tin và thực hành cho Hội Thánh (Thi Thiên 147:19-20). 3. Chúng ta không hề đọc thấy trong Tân Ước, rằng Cựu Ước đã bị bãi bỏ. Nhưng 4. Ngược lại, nó được xác nhận bởi điều răn và thực hành của Đấng Christ (Giăng 5:39; Lu-ca 24:27). Ngài hướng chúng ta đến Cựu Ước (Lu-ca 16:29), và bác bỏ những kẻ thù của Ngài bằng nó (Ma-thi-ơ 4:7). Và điều tương tự cũng được các sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô làm (Công vụ 3:20; Công vụ 18:28). 5. Toàn bộ giáo lý của Tân Ước, được chứa trong Cựu Ước. Sứ đồ Phao-lô tuyên xưng rằng ông không giảng điều gì khác ngoài những điều các nhà tiên tri và Môi-se đã nói sẽ xảy đến (Công vụ 26:22). Người Bê-rê được khen ngợi vì đã xem xét giáo lý của Tân Ước bằng Cựu Ước (Công vụ 17:11). Mọi nhà tiên tri đều được nói là làm chứng về Đấng Christ (Lu-ca 24:27). 6. Cựu Ước được nói là nền tảng của đức tin, và của Hội Thánh Cơ Đốc (Ê-phê-sô 2:20; Công vụ 24:14). Vì vậy những ai khinh miệt Cựu Ước, đều cố gắng lật đổ nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc: vì Tân Ước được xác nhận bởi Cựu Ước, và là sự ứng nghiệm của phần tiên tri và điển hình của nó.
Tôi tiến hành một lời cải thiện. Nếu Kinh Thánh có thẩm quyền thiêng liêng, thì chúng ta hãy yêu mến chúng với một tình yêu chân thành từ tấm lòng, với một tình yêu vượt trội trên bất cứ điều gì khác; chúng nên ngọt ngào hơn mật ong từ tổ ong đối với vị giác của chúng ta, và quý giá hơn vàng, với một tình yêu không đổi, như xảy ra trong cơn đói và khát (Thi Thiên 1:2), với một tình yêu phổ quát mở rộng đến luật pháp và những lời đe dọa của nó, cũng như đến Phúc Âm và những lời hứa của nó; tác giả Thi Thiên đã vinh hiển về điều này: “Ôi, tôi yêu mến luật pháp Ngài biết bao, đó là sự suy ngẫm của tôi suốt ngày!” Tình yêu của chúng ta nên có hiệu quả, thúc giục chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời vì một lợi ích tuyệt vời như vậy, điều chúng ta nên bày tỏ bằng lời nói và hành động. Chúng ta hãy kính sợ những lời đe dọa, và nếu có ân điển, hãy nương cậy vào những lời hứa, và bất kể trạng thái của chúng ta là gì, hãy tuân theo các điều răn của Lời thiêng liêng; nếu chúng ta không có ân điển, đây là con đường để đạt được nó, và nếu chúng ta có, để gia tăng nó. Chúng ta hãy đọc Kinh Thánh một cách cẩn thận, và suy ngẫm thường xuyên về chúng. Chúng ta có thể được thúc giục đến tình yêu nói trên, bằng cách xem xét những sự hoàn hảo của Tác giả của chúng, sự xuất sắc của các giáo lý chứa trong chúng, cùng với khuynh hướng và công dụng nhiều mặt của chúng. Chúng là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Cả Kinh Thánh đều được ban cho bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời, và có ích cho giáo lý, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự dạy dỗ trong sự công chính, hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành.
BÀI GIẢNG III
Thi Thiên 14:1.
Kẻ ngu dại đã nói trong lòng mình rằng không có Đức Chúa Trời.
Tri thức về sự hiện hữu thiêng liêng là nền tảng của mọi tôn giáo; nếu không có điều này, chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời, và chân thành tìm kiếm ân huệ của Ngài; do đó, theo luật đối lập, việc phủ nhận một Đấng tối cao ắt phải là nguồn gốc tai hại của mọi sự bất kính và bội tín. Và điều này tác giả Thi Thiên xác nhận trong Thi Thiên 10:4: “Kẻ ác, vì sự kiêu ngạo của vẻ mặt mình, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời không có trong mọi suy nghĩ của hắn.”
Những bằng chứng về một Đấng tối cao, thật nhiều và hiển nhiên, đến nỗi việc đặt vấn đề về nó ắt phải là một trường hợp của sự điên rồ và bất kính lớn nhất: và thế mà văn bản của chúng ta cho chúng ta biết đây là thực hành của một số người, mà chúng ta có trong đó một sự mô tả về phẩm chất và đường lối của họ, đó là kẻ ngu dại. Danh hiệu hay phẩm chất ô nhục này thường xuyên và chính đáng được gán cho những người ác trong Kinh Thánh; vì những điều trái ngược với sự khôn ngoan thật, thật sự thuộc về họ, như thấy rõ như sau: sự khôn ngoan hướng đến một mục đích mà trong sự hưởng trọn vẹn mục đích ấy chúng ta hoàn toàn hạnh phúc, cũng như đến những phương tiện trực tiếp dẫn đến đó, và thúc giục cải thiện những phương tiện nói trên trong thời điểm thích hợp của chúng; trong khi những người không tin kính hoặc đề xuất cho mình một mục đích không thể mang lại sự thỏa mãn trọn vẹn, tức là một thú vui trần gian nào đó; hoặc nếu họ đề xuất sự hưởng Đức Chúa Trời trong một thế giới tương lai làm mục đích của mình; họ theo đuổi những biện pháp trái ngược để đạt được nó, tức là tội lỗi và sự bất kính, và trì hoãn việc sử dụng tha thiết những phương tiện thích hợp để bảo đảm một lợi ích trong ân huệ thiêng liêng, cho đến khi những mùa vàng của ân điển thiêng liêng đã trôi qua. Chắc chắn đó là một đặc tính của sự khôn ngoan thật, khi dốc hết sự quan tâm và lao động chính yếu để bảo đảm điều tốt quý giá và bền vững nhất, và tránh điều ác lớn nhất: trong khi những kẻ vi phạm không ăn năn, ngược lại, dồn lao động và sự lo lắng chính yếu của mình vào việc tìm kiếm những điều tầm thường, không quan trọng và không bền vững; trong khi đó, họ lại thờ ơ một cách ngu ngốc và phung phí đối với điều tốt vô cùng và bất tử, và nhờ đó phơi bày mình trước sự khốn khổ vô tận, và sự báo thù không thể chịu đựng được! Nhưng điều này, theo tôi nghĩ, là một trong những trường hợp đáng kinh ngạc nhất về sự điên rồ của những kẻ không ăn năn, mà văn bản của chúng ta ghi lại, tức là việc họ đặt vấn đề về sự hiện hữu của một Đấng tối cao: “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng mình.” Cách diễn đạt này dường như biểu thị một mong muốn rằng không có Đức Chúa Trời, hơn là một niềm tin rằng không có Ngài. Khi con người tiếp tục trong một đường lối bất kính đỏ thẫm, như được nói về kẻ ngu dại trong văn bản của chúng ta, họ bại hoại, họ đã làm những việc gớm ghiếc. Khi ấy họ có khuynh hướng đặt vấn đề về sự hiện hữu của một quan tòa báo thù, để họ có thể phạm tội mà không bị kiểm soát hay miễn cưỡng: chắc chắn một số kẻ vi phạm ngoan cố không ngừng lao động hoàn toàn để dập tắt những nhận thức bẩm sinh về một Đấng tối cao trong tâm trí họ, để họ có thể buông thả vô luật pháp và không giới hạn cho những ham muốn nhạy cảm của mình, mà không có sự pha trộn khó chịu của một sự phán xét tương lai.
Khi giảng luận về văn bản này, tôi dự định: I. Chứng minh sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời bằng một số lập luận. Và II. Vạch trần sự điên rồ của những người vô thần khi đặt vấn đề về nó.
Và 1. Tôi nghĩ sự phụ thuộc lẫn nhau của các nguyên nhân mà chúng ta nhìn thấy, và sự kế tiếp của chúng, rõ ràng chỉ đến một nguyên nhân đầu tiên; đã có trong một thời gian đứng vững nào đó, và vẫn còn có, một sự kế tiếp của các tạo vật trong thế gian: bây giờ những tạo vật này không thể tự tạo ra mình, vì điều không tồn tại, không thể hành động: hư không không thể là nguyên nhân của một điều gì đó. Cho rằng một tạo vật có thể tự tạo ra mình, bao hàm một sự phi lý hiển nhiên trong nó, tức là nó vừa tồn tại, vừa không tồn tại cùng một lúc, và nó hành động trước khi nó tồn tại, điều này là không thể: vì khi nó tạo ra, nó phải tồn tại, vì hư không không thể hành động; và khi nó được tạo ra, nó phải không tồn tại. Và như những tạo vật này không thể tự tạo ra mình, thì chúng cũng không thể tạo ra nhau, vì lý do này, vì việc tạo ra một điều gì đó từ hư không, là một công việc đòi hỏi sức mạnh vô hạn (khoảng cách giữa hư không và một điều gì đó là vô hạn). Bây giờ không có tạo vật nào có đặc tính toàn năng này, do đó nó không thể hành động trái với những luật cố định của bản tính trong việc tạo dựng: tất cả những gì một tạo vật có thể làm chỉ là, theo cách tự nhiên, ban những hình thức cụ thể cho những vật liệu phù hợp, nhưng chính vật chất thì nó không thể tạo ra. Nếu tạo vật có thể tự tạo ra mình, thì sẽ suy ra, bởi lý lẽ tương tự, rằng nó có thể bảo tồn...
mình, vì việc sau không lớn hơn việc trước. Nhưng kinh nghiệm đa dạng chứng minh việc sau là sai, và do đó việc trước cũng vậy, từ đó điều này suy ra.
Nhưng xa hơn nữa, theo giả định rằng các tạo vật tự tạo ra mình và những tạo vật khác, có thể hỏi rằng, tại sao nó lại tạo ra mình và những tạo vật cùng loài, quá thiếu thốn và phụ thuộc vào những tạo vật khác để được hỗ trợ? Cũng vậy, làm sao nó biết quá ít về mình và những tạo vật khác? Chắc chắn kẻ tạo ra mọi vật ắt phải hiểu biết chúng: từ tất cả những điều này, rõ ràng là con người không thể tự tạo ra mình và những tạo vật khác.
Nhưng để đưa lập luận này liên quan đến sự kế tiếp của các tạo vật, đến một điểm quyết định, có thể nhận xét rằng một trong bốn điều cụ thể sau đây liên quan đến nó sẽ đúng, tức là hoặc sự kế tiếp là vô hạn, hoặc cùng một vật tự tạo ra mình, hoặc có một vòng tuần hoàn của các nguyên nhân, tức là A là nguyên nhân của B, B của C, C của A và D của A nữa, hoặc một Đấng đầu tiên nào đó không xuất phát từ ai, Đấng mà chúng ta gọi là ĐỨC CHÚA TRỜI, không có điều thứ năm. Bây giờ ba điều đầu tiên không thể được chấp nhận mà không mâu thuẫn, ví dụ như một sự phụ thuộc hay kế tiếp vô hạn của các nguyên nhân, 1. suy ra rằng trong khi điều đó tiếp tục thì không có gì có thể tồn tại, điều mà không gì có thể sai hơn: bây giờ tính đúng đắn của hệ quả nói trên xuất hiện như sau, tức là không gì có thể tồn tại ngoại trừ bởi nguyên nhân gần nhất của nó, nguyên nhân tạo ra hiệu quả; nhưng nếu một số vô hạn các nguyên nhân phải đi trước nguyên nhân gần nhất, thì nguyên nhân gần nhất đó sẽ không bao giờ tồn tại, vì không có điểm cuối cho vô hạn, và khi ấy sẽ suy ra rằng do đó không có gì hiện nay tồn tại, điều này là phi lý, và rồi 2. điều vô hạn sẽ được làm cho lớn hơn, vì đối với sự vô hạn giả định của các nguyên nhân, chúng ta thấy hằng ngày những nguyên nhân mới được thêm vào, và như vậy sẽ có một cái vô hạn mà không phải là vô hạn, điều này là phi lý; và xa hơn nữa 3. trật tự trước và sau vốn có trong sự kế tiếp sẽ không có một cái đầu tiên, từ đó mọi dòng chảy hay chuyển động theo bản chất của nó tồn tại; nơi nào không có cái đầu tiên thì không thể có cái thứ hai hay thứ ba, cũng không thể có cái thứ hai hay thứ ba, nơi nào không có cái đầu tiên; và do đó sẽ có một sự kế tiếp, mà không phải là một sự kế tiếp; điều này là phi lý: do đó một sự kế tiếp vô hạn không thể bằng bất cứ cách nào được cho phép; cũng không thể được chấp nhận mà không có sự phi lý lớn nhất, rằng một tạo vật có thể tự tạo ra mình vì những lý do nói trên. Nếu một người vô thần phản đối và nói rằng, theo quan điểm của chúng ta, Đức Chúa Trời là tự mình mà có, chúng ta trả lời, đúng là Ngài là tự mình mà có, nhưng Ngài đã không tự tạo ra mình, Ngài là tự mình mà có một cách tiêu cực, vì Ngài không được tạo ra bởi bất kỳ ai khác; nhưng Ngài không phải là tự mình mà có một cách tích cực, để tự tạo ra mình; và nếu vòng tuần hoàn của các nguyên nhân nói trên được chấp nhận, thì cùng một tạo vật sẽ gián tiếp và trung gian tự tạo ra mình, vì bởi B, C, và D, sẽ là nguyên nhân của chính mình. Nếu người vô thần, chống lại những lý lẽ nói trên, phản đối rằng chúng ta không thấy mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao được tạo ra bởi những vật khác, thì có thể trả lời rằng, mặc dù chúng ta không nhận thức bằng giác quan rằng những vật ấy đã được tạo ra, nhưng bằng lý trí chúng ta có thể suy luận chắc chắn điều này, và điều đó từ chủ đề sau đây, tức là chúng ta quan sát tất cả những vật này đều hữu hạn, và thấy rằng không có gì có thể tự giới hạn mình và sự hoàn hảo của chính nó, thì điều cần thiết là nó phải nhận sự hiện hữu của mình và những giới hạn trong đó từ một vật khác. Nhưng đặc biệt hơn,
Lập luận thứ 2 để chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là điều này, tức là thế gian đã được tạo dựng, do đó Đức Chúa Trời hiện hữu: ở đây chúng ta giả định điều mà không người vô thần nào sẽ phủ nhận, tức là thế gian tồn tại. Vậy thì thế gian hiện đang tồn tại này hoặc đã tự tạo ra mình, hoặc đã tồn tại từ đời đời, không được tạo ra, hoặc được tạo ra bởi một vật khác, và điều đó hoặc từ một điều gì đó đã tồn tại trước, hoặc từ hư không: nếu điều sau đúng, thì nó đã được tạo dựng, vì sự sáng tạo chẳng qua là sự tạo ra một điều gì đó từ hư không. Bây giờ để củng cố lập luận này, chúng ta hãy xem xét ngắn gọn các phần của nó, và 1. rằng thế gian đã không tự tạo ra mình, xuất hiện từ những điều đã được nhận xét trước đây: vì khi ấy nó sẽ vừa tồn tại vừa không tồn tại cùng một lúc, điều này là không thể theo bản chất của mọi vật. Và 2. rằng nó đã không tồn tại từ đời đời, những điều cụ thể sau đây chứng minh:
1. Đời đời là một sự vô hạn, mà một thế gian hữu hạn không có khả năng: nếu người vô thần khẳng định thế gian là vô hạn, ông ta có thể dễ dàng bị bác bỏ từ các phần của thế gian, vốn hoặc vô hạn hoặc hữu hạn; nếu chúng được nói là vô hạn, thì sẽ có nhiều cái vô hạn và hệ quả là không có cái nào, điều này là phi lý; mỗi phần sẽ có mọi sự hoàn hảo của các phần nối với nó, hoặc không: nếu có, thì chúng sẽ không khác nhau, mà là một và cùng một, điều mà mắt chúng ta nhìn thấy các phần của thế gian chứng minh là sai; nếu không, thì nó sẽ không vô hạn, mà hữu hạn, và nếu các phần của thế gian là hữu hạn, thì làm sao chính nó có thể vô hạn được, các nguyên nhân hữu hạn có thể tạo ra một hiệu quả vô hạn không? Không, chắc chắn không! Điều đó trái với bản chất và lý trí của mọi vật.
2. Nếu thế gian tồn tại từ đời đời, thì một số vô hạn năm, mà đời đời bao hàm, ắt phải đã đi trước ngày hôm nay, và thấy rằng số ấy không bao giờ có thể hoàn tất, hệ quả là ngày hôm nay không bao giờ có thể tiếp nối, nhưng chúng ta thấy nó quả thật tiếp nối; và
3. Từ giả định về tính đời đời của thế gian, sẽ suy ra rằng một điều gì đó có thể được thêm vào cái vô hạn, và do đó có một cái vô hạn mà không phải là vô hạn, điều này là lố bịch! Vì đời đời chẳng phải là một thời gian vô hạn sao, và thế mà theo giả thuyết nói trên, các năm, tháng và ngày được thêm vào nó; từ đó suy ra rằng cái vô hạn có thể lớn hơn cái vô hạn, vì thế gian vốn trước đây một nghìn năm trước đã vô hạn về thời gian, thì nay đã già hơn, do đó không thể là thế gian tồn tại từ đời đời.
4. Tính hư hoại của các phần của thế gian, chứng minh rằng nó không phải là đời đời, vì điều gì tồn tại bên ngoài thì tồn tại tự chính nó, và vì vậy tồn tại một cách cần thiết, và như vậy không chịu hư hoại. Điều gì không mượn sự hiện hữu của mình từ bất kỳ vật nào khác thì không cần, và vì vậy không phụ thuộc vào bất kỳ vật nào khác để tiếp tục sự tồn tại của mình, vì không vật nào khác có thể hủy diệt nó. Nhưng chúng ta thấy trường hợp ngược lại với các phần của thế gian, và do đó nó không phải là đời đời. Lucretius thừa nhận một cách cần thiết rằng thế gian đã có một khởi đầu, nếu không những vật vốn theo bản chất của chúng là hư hoại, sẽ không bao giờ có thể từ đời đời chống lại những cuộc tấn công mạnh mẽ và dữ dội, mà trong một thời gian vô hạn ắt phải xảy ra. Tôi thêm vào, nếu không có sự giám sát của một Đấng Toàn Năng.
5. Nếu thế gian là đời đời, “làm sao có thể, Lucretius nói, mà các thi sĩ không nói gì về thời trước cuộc chiến thành Troy và Thebes?” Chẳng lẽ không có điều gì đáng nhớ được làm trong những thời đại vô hạn đáng được truyền lại cho hậu thế: hay họ không thể tìm ra cách nào trong khoảng không gian rộng lớn đó, để thực hiện điều này cho đến gần đây? Những điều này thật không thể tin được biết bao! Chắc chắn rằng nhiều phát minh có ích đã được tìm ra trong những năm gần đây, như in ấn, súng, đức tính của đá nam châm, và nhiều điều cụ thể khác; lý do gì mà không có thiên tài nào trong những thời đại vô hạn lại may mắn tình cờ phát hiện ra những điều này trước đây, nếu thế gian là đời đời? Con người trước đây chẳng có cùng những động cơ để tìm kiếm những phát minh như vậy như bây giờ sao? Và nói rằng con người của những thời đại gần đây có nhiều trí tuệ hơn một số vô hạn được giả định của những người tiền nhiệm, là một lời khen quá lớn và vô căn cứ đối với thế hệ hiện tại, và một số ít người đã đi trước nó.
Nhưng lập luận thứ 3 là điều này: thế gian được bảo tồn cho đến ngày nay, do đó Đức Chúa Trời hiện hữu: vì sự bảo tồn thế gian là gì, nếu không phải là một sự sáng tạo liên tục? Với sự khác biệt duy nhất này, là cái này bao hàm một sự mới mẻ của sự tồn tại, mà cái kia loại trừ. Nếu người vô thần phủ nhận rằng thế gian được bảo tồn, và nói rằng nó chỉ tồn tại, như chúng ta nói Đức Chúa Trời của chúng ta tồn tại, mà không cần sự hỗ trợ của một vật khác: để trả lời điều đó, chúng ta nói rằng nó quả thật tồn tại, nhưng bởi sự bảo tồn, và đó là vì nó đã được tạo ra bởi một vật khác, như đã được chứng minh trước đây; và do đó sự khác biệt giữa thời gian tồn tại của Đức Chúa Trời và của thế gian là rất lớn; Đức Chúa Trời đơn thuần là tự mình mà có, và do đó là Đấng đầu tiên, và vì vậy là một Đấng độc lập, Đấng không cần, và không thể nhận sự hỗ trợ từ bất kỳ vật nào khác: trong khi thế gian là từ một vật khác, và do đó phải được bảo tồn bởi Đấng mà nó mang ơn nguồn gốc của mình. Thế gian phải hoặc được bảo tồn bởi chính nó hoặc bởi một vật khác; không phải bởi chính nó, vì điều không thể tự ban cho mình một sự hiện hữu, thì không thể bảo tồn sự hiện hữu mà nó đã nhận từ một vật khác; và do đó nó phải được bảo tồn bởi một vật khác, và vật khác này có thể là ai, nếu không phải là Đấng đã ban cho nó sự tồn tại của nó? Nhưng nếu đó là bất kỳ vật nào khác, thì không nghi ngờ gì nó sẽ là một phần của thế gian, và như vậy một phần sẽ bảo tồn toàn thể, điều này là phi lý! Chắc chắn điều bảo tồn một phần ắt phải bảo tồn toàn thể; hơn nữa, thấy rằng trong thế gian có nhiều phần đa dạng, không chỉ khác loại, mà còn trái ngược nhau, như lửa và nước, v.v., tranh đấu chống lại nhau bằng tất cả sức mạnh của chúng, điều gì có thể giữ chúng khỏi hủy diệt lẫn nhau, nếu không phải là quyền năng của Đấng Tạo Hóa Toàn Năng của chúng?
Lập luận thứ 4 về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời có thể được rút ra từ sự cai trị của thế gian. Ở đây chúng ta giả định điều mà không người vô thần nào sẽ phủ nhận, tức là thế gian bao gồm nhiều phần đa dạng, không chỉ khác nhau mà còn trái ngược nhau, và nhiều trong số chúng vô lý trí, nhưng tuy nhiên hòa hợp với nhau để thúc đẩy sự hoàn hảo riêng của chúng, và điều tốt chung của toàn thể vũ trụ, và điều đó mà không có chủ ý của chúng, và trái với bản chất của chúng, do đó chúng ắt phải được cai trị, hoặc bởi chính chúng hoặc bởi một vật khác, không phải bởi chính chúng, vì nhiều trong số chúng thiếu lý trí và không thể là người hướng dẫn của chính mình, do đó phải là bởi một vật khác, và Ngài là ai mà phù hợp cho một tỉnh rộng lớn và quan trọng như vậy, nếu không phải là một Đấng toàn tại, toàn tri, toàn năng và khôn ngoan vô hạn? Khi chúng ta nhìn thấy những bánh xe khác nhau của một chiếc đồng hồ cùng giúp nhau cho một thiết kế, bởi những chuyển động trái ngược mà chúng không biết, chúng ta lập tức kết luận rằng một người thợ nào đó đã ở đó, và đã tạo ra những bánh xe và điều chỉnh chúng theo khoảng cách thích hợp của chúng, và bằng một lò xo đã đặt toàn thể vào chuyển động. Nếu một người vô thần nói rằng trật tự trước đây phát sinh từ bản chất riêng của các phần, chúng ta có thể dễ dàng trả lời và nói, nhưng bản chất, sự khôn ngoan và trật tự đó từ đâu mà có? Khi...
chúng ta nhìn thấy sự hài hòa và sự phụ thuộc lẫn nhau của các phần khác nhau của tạo vật đối với nhau, chúng ta có thể chính đáng sử dụng lời thốt lên của tác giả Thi Thiên, và nói rằng: “Các công việc của Ngài thật nhiều thay, hỡi Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan Ngài đã làm nên tất cả!” Mặt trời soi sáng và sưởi ấm trái đất, nơi nếu không sẽ chỉ là một nơi u sầu và cằn cỗi. Những đám mây mang thai đổ xuống những giọt sương thơm ngát và những giọt mưa nhẹ nhàng, chuẩn bị cho trái đất sinh ra hoa trái của nó, những hoa trái ấy sẽ bị hư hại nếu nước từ mây đổ xuống thành thác, như nó tự nhiên có khuynh hướng! Và điều gì kém hơn quyền toàn năng, có thể nâng đỡ những bể chứa nước mênh mông ấy, ý tôi là những đám mây, mà không có bất kỳ trụ đỡ mạnh mẽ nào hơn không khí mỏng manh? Chắc chắn nếu chúng bị bỏ mặc cho trọng lực tự nhiên của mình mà thôi, chúng sẽ sớm nhấn chìm thế gian bằng một trận lụt thứ hai! Tiến sĩ Bates nhận xét liên quan đến vị trí của mặt trời rằng: “Nếu nó ở gần trái đất hơn, nó sẽ thiêu đốt bề mặt của nó bởi một sự tiếp cận quá gần, và nếu xa hơn, nó sẽ bị áp đảo bởi một số lượng lớn những hơi ẩm lạnh lẽo đến mức cản trở sự sinh sôi của nó.” Cũng đáng quan sát rằng mặt trời, bởi đức tính bốc hơi của nó, cung cấp từ biển và những nơi ẩm ướt của trái đất những bình rỗng của các tầng trời hữu hình, để nhờ sự lưu thông liên tục này, trái đất được làm tươi mới, những đồng cỏ có thể cười vui, những cánh đồng được trang điểm bằng một màu xanh dễ chịu; và thật vậy, những cơn gió cũng không kém đáng chú ý về tính hữu ích đa dạng của chúng, trong việc mang những đám mây nặng nề đến những nơi của chúng, những con tàu đến những bến cảng của chúng, và trong việc làm tươi mới trái đất và các loài vật khác nhau sống trên bề mặt của nó, điều này phục vụ như một cái quạt để làm dịu đi cái nóng oi bức của mùa hè!
Và bản năng tự nhiên hành động theo một cách khác nhau, mà chúng ta nhìn thấy trong nhiều loài vật khác nhau, chẳng phải càng cho thêm ánh sáng và sức mạnh cho lập luận này sao? Ví dụ: những loài hung dữ và đáng sợ hơn, như sư tử, gấu, v.v., những loài có thể dễ dàng nuốt chửng con người, lại chạy trốn khỏi họ, và tự nguyện cư ngụ ở những nơi hoang mạc, trong khi những loài vật hữu ích hơn, như ngựa, bò, v.v., không biết sức mạnh của mình để chống cự, lại hiền lành và dễ dàng phục tùng sự cai trị của những con người yếu hơn. Với sự khôn ngoan đáng kinh ngạc nào con chim xây tổ của nó, con nhện dệt mạng của nó, con ong tạo ra vô số kho chứa để nhận và bảo quản những thứ ngọt ngào mà với nhiều sự siêng năng nó chiết xuất từ những bông hoa đang nở? Với sự quan phòng cẩn thận khôn ngoan nào, con kiến dự trữ lương thực mùa đông của nó trước khi mùa đông đến? Và cũng vậy những con sóc, mà thế mà những tạo vật này hành động mà không có lý trí hay chủ ý, thì ắt phải suy ra rằng có một sự cai trị thiêng liêng.
Nhưng tôi nghĩ điều này vẫn còn minh họa cho lập luận này, khi chúng ta xem xét rằng những nhu cầu của mọi tạo vật đều được cung cấp: các tạo vật không thể tự lo liệu cho mình hơn là chúng có thể tự tạo ra mình, và ai là người đủ khả năng cho công việc này, nếu không phải là một Đấng vô hạn đầy đủ mọi sự? Nếu không có sự quan phòng, làm sao điều này có thể được thực hiện? Và có thể có một sự quan phòng mà không có một Đức Chúa Trời không? Chẳng phải nhờ sự quan phòng cai trị mọi sự này, mà những kế hoạch yếu nhất đôi khi được đội vương miện thành công, và những kế hoạch được sắp đặt tốt nhất lại chứng tỏ là thất bại sao? Chẳng phải sự khôn ngoan của người khôn đôi khi bị hủy diệt, và sự hiểu biết của người thận trọng bị đưa đến hư không sao? Chắc chắn cuộc chạy đua không thuộc về kẻ nhanh nhẹn, cũng không thuộc về kẻ mạnh trong trận chiến! Chắc chắn sự thăng tiến không đến từ phương đông, cũng không từ phương tây, cũng không từ phương nam; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng phán xét, Ngài hạ người này xuống và nâng người kia lên! Sự dẫn dắt của sự quan phòng thật đáng kinh ngạc biết bao, trong việc gieo vào mọi loài vật, có lý trí và vô lý trí, một sự quan tâm tự nhiên cho việc cung cấp cho con cái của chúng, điều mà ngay cả những loài hung dữ nhất cũng biểu lộ một cách đáng kinh ngạc? Và chúng chẳng phải thường sinh con vào mùa xuân sao? Một mùa mà chúng có khả năng nhất được cung cấp thức ăn để nuôi dưỡng chúng! Chúng ta có thể quy điều gì khác ngoài một sự quan phòng thiêng liêng, cho việc cung cấp bầu vú, vú với sữa của nó để nuôi dưỡng chúng? Cùng với khuynh hướng tự nhiên của chúng, mà không cần hướng dẫn, để tìm kiếm sự nuôi dưỡng theo cách đó? Và không nên bỏ qua trong im lặng và lơ là, rằng những điều tuyệt đối cần thiết cho sự hỗ trợ đời sống con người là phổ biến, và có thể đạt được bởi những người nghèo hơn bằng lao động và siêng năng, trong khi những món ngon tò mò, phù hợp cho sự hỗ trợ của xa xỉ, lại đắt đỏ và vượt quá tầm với của họ.
Có phải là hiệu quả của sự tình cờ mà một số loài thú đồng có vũ khí để tự vệ? Và những loài khác có sự nhanh nhẹn tự nhiên để bay khỏi nguy hiểm, và có những hang động được cung cấp cho sự an toàn của chúng? Có phải chỉ là sự tình cờ mà trái đất được trang bị nhiều loại thuốc men và con người được ban cho khả năng sử dụng chúng để chữa bệnh? Nếu biển, như một số người nói, cao hơn đất, thì điều gì đặt ra ranh giới cho những đợt sóng kiêu hãnh của nó và ngăn chặn một trận lụt thứ hai, nếu không phải là sự quan phòng thiêng liêng? Và điều gì khác ngoài điều này giữ các nguyên tố xung quanh chúng ta, và các thể dịch trong chúng ta ở một nhiệt độ thích hợp? Điều gì khác ngoài điều này kiềm chế cơn thịnh nộ của kẻ thù chúng ta và bảo tồn chúng ta khỏi sự hủy diệt? Nếu những côn trùng có hại không bị hủy diệt bởi nhau, hay bởi mùa lạnh trong năm, thì chúng chẳng phải bởi số lượng của chúng sẽ nuốt chửng hoa trái của đất và hủy diệt chúng ta sao? Bây giờ chúng ta có thể quy sự ngăn chặn này cho điều gì, nếu không phải là một sự quan phòng siêu việt?
5. Một lập luận khác về sự hiện hữu thiêng liêng có thể được rút ra từ các tầng trời hữu hình, chúng tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời. Với sự lộng lẫy không thể bắt chước và sự tráng lệ đáng kinh ngạc nào, vòm trời xanh thẳm tỏa sáng những vinh quang đa dạng và kỳ diệu của nó! Chuyển động của các thiên thể thật đều đặn và vững chắc, đến nỗi một nhà thiên văn học có thể nói trước một trăm năm về những lần nhật thực và nguyệt thực của chúng đến từng phút! Nhưng trật tự này, luật này xuất phát từ đâu, nếu không phải từ một Đấng Lập Pháp khôn ngoan vô hạn và toàn năng?
6. Một lập luận khác có thể được rút ra từ cả hai phần của con người phức hợp. Và 1. từ thân thể. Cấu trúc của nó thật kỳ diệu và đẹp đẽ biết bao? Vượt xa vô hạn mọi tác phẩm nghệ thuật! Chắc chắn chúng ta được tạo dựng một cách đáng sợ và kỳ diệu! Trong khi đàn thú vật có một vẻ mặt cúi xuống và bò sát, thì khuôn mặt của con người lại ngẩng lên, để chiêm ngưỡng các tầng trời, nơi Đấng Tạo Hóa của mình có chỗ cư ngụ chính! Để biểu thị, như thể, nơi niềm vui chính của mình nên được đặt, và rằng mình nên vượt trội tạo vật thấp hơn về sự cao quý của tình cảm và cảm xúc, cũng như mình vượt trội về hình thức tự nhiên của vẻ mặt! Điều này nhà thơ diễn đạt một cách tao nhã:
“Os homini sublime dedit, coelumque tueri
Jussit et erectos, ad sydera tollere vultus.”
Sự đa dạng đáng kinh ngạc của các nét mặt trong phạm vi nhỏ bé của khuôn mặt, nơi mọi phần đều giống nhau, biểu lộ sự khôn ngoan vô hạn của Đấng Kiến Trúc! Nếu không có điều này, chúng ta không thể biết nhau: và như vậy mọi bổn phận xã hội mà hạnh phúc con người phụ thuộc vào, phải mãi mãi hết và chấm dứt! Những sự man rợ và bất kính thô lỗ nhất phải xảy ra, và con người thoái hóa thành một đàn thú vật!
Mọi phần của thân thể con người thật xuất sắc biết bao, được lắp ráp, bởi hình thức và vị trí của chúng, cho vẻ đẹp, và mọi công dụng được thiết kế bởi một trí tuệ thông minh? Việc đặt sai vị trí của bất kỳ phần nào, sẽ làm cho nó quái dị cũng như vô dụng! Galen nhận xét rằng: “Nếu một người học một trăm năm để đặt bất kỳ phần nào của thân thể con người vào một vị trí khác, thì điều đó không thể được thực hiện mà không làm hỏng vẻ đẹp và công dụng của nó.” Nhưng có một số phần của cấu trúc này, đặc biệt thách thức sự ngưỡng mộ của chúng ta! Bộ não trong những mê cung quanh co của nó, là chỗ ngồi của các dây thần kinh và nguồn gốc của chuyển động, ai có thể ngưỡng mộ đủ hay giải thích đầy đủ! Con mắt với nhiều lớp áo, thể dịch và dây thần kinh thị giác của nó, nhờ đó thị giác của chúng ta được hình thành. Tai, với màng nhĩ hay trống của nó, trên đó những hạt không khí bị xáo trộn rung động và gây ra sự đa dạng của âm thanh. Sự lưu thông nhanh chóng và liên tục của máu bởi sự giãn nở và co bóp của tim, qua những tĩnh mạch lớn nhất định hay những lần mở và đóng của nó, gây ra mạch đập và bảo tồn nhiệt tự nhiên! Khi bánh xe lớn này bị vỡ tại bể chứa, dạ dày ngừng tiêu hóa thức ăn của nó, toàn thân trở nên lạnh và tái xanh, và mọi chức năng của bản tính đều thất bại. Nhiệt tự nhiên mà sự lưu thông của máu thúc đẩy, khác với mọi thứ khác biết bao? Lửa sẽ dần dần tự tiêu thụ, và mọi thứ khác chỉ có nhiệt thu được, sẽ trở nên lạnh; trong khi cái trước được bảo tồn mà không làm hao mòn các phần của thân thể; và e rằng tim bị quá nóng bởi chuyển động liên tục của nó, điều sẽ gây hại cho toàn bộ khung xương, để bảo tồn một nhiệt độ thích hợp, phổi chẳng phải phục vụ như một cái quạt để làm mát và làm lạnh nó sao?
Và sự kết hợp của thân thể với linh hồn, một hữu thể có bản chất khác nhau, chẳng phải xứng đáng với sự ngưỡng mộ của chúng ta sao, và rõ ràng chỉ đến một Tác giả khôn ngoan vô hạn và toàn năng sao? Và như vậy tôi được dẫn đến nói về điều cụ thể khác đã được đề cập trước đây, hay phần khác của con người phức hợp, và thật vậy là phần cao quý nhất, tức là linh hồn, mà những quyền năng và khả năng xuất sắc của nó, nếu chúng ta khảo sát một cách chú ý, chúng ta sẽ buộc phải kết luận rằng chính Đức Chúa Trời đã tạo nên linh hồn của con người trong mình. Trí tuệ con người thật cao quý và cao cả biết bao, có thể hình thành những ý tưởng về những điều vượt trên bản chất của chính nó? Nó suy ngẫm về những điều đã qua, và điều này kích thích hoặc niềm vui hoặc sự hối tiếc của chúng ta. Nó nhắm đến triển vọng của những điều sắp đến, và như vậy nó báo động những nỗi sợ của chúng ta hoặc làm dâng lên những hy vọng của chúng ta! Nó nhìn thấy mối liên hệ giữa các nguyên nhân và hiệu quả của chúng, các tiền đề và kết luận của chúng: nó nhận thức vẻ đẹp đạo đức và sự xuất sắc của đức hạnh và tôn giáo! Ý chí, nhờ sự trợ giúp của ân điển thiêng liêng, có thể chọn điều tốt và từ chối điều ác. Linh hồn, bởi những suy luận của nó, rõ ràng xuất hiện là một thực thể phi vật chất, và do đó là một thực thể bất tử; vì từ bản chất của mọi vật, không thể nào mà chỉ vật chất, dù được biến đổi và đặt vào chuyển động như thế nào, có thể tạo ra những suy ngẫm hợp lý: và nếu vậy, thì nó phải được tạo thành bởi một Đấng khôn ngoan toàn thể và toàn năng, Đấng là Đức Chúa Trời.
Linh hồn, vì bản chất thuộc linh và hợp lý của nó, có khả năng chịu sự cai trị đạo đức và tôn giáo, nó khao khát Đức Chúa Trời và thật vậy chỉ có thể hạnh phúc trong sự hưởng Ngài. Và những khao khát vô cùng và vô biên của linh hồn rõ ràng lập luận về thực tại của một Đấng tối cao: mọi sự hưởng thụ của giác quan, trong sự dồi dào và đa dạng lớn nhất của chúng, không thỏa mãn những khao khát của những ham muốn rộng lớn của chúng ta! Chúng ta vẫn vươn tới một điều tốt vô cùng và đầy đủ hơn! Khi ấy hoặc phải có một Đấng vô hạn, trong vòng tay của Ngài chúng ta có thể đạt được hạnh phúc trọn vẹn mà chúng ta tìm kiếm vô ích ở nơi khác, hoặc bản tính đã làm một điều gì đó vô ích, trái với châm ngôn đúng đắn của Aristotle: và như vậy tạo vật cao quý nhất của thế gian thấp hơn này...
thế gian sẽ bị tạo ra trong hiến pháp nguyên thủy của nó khốn khổ hơn tạo vật thú vật, điều này rất phi lý.
7. Một lập luận khác để chứng minh sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, có thể là sự ứng nghiệm chính xác của những lời tiên tri nhất định liên quan đến những biến cố tương lai tùy thuộc: điều này trí tuệ con người không thể nhận thức được nếu không có sự trợ giúp của sự mặc khải thiêng liêng: thật đúng chúng ta có thể phán đoán rằng những nguyên nhân cần thiết sẽ tạo ra những hiệu quả theo bản chất của chúng, nhưng liên quan đến những điều tùy ý, chúng ta không thể quyết định. Bây giờ rằng một số lời tiên tri như vậy đã ứng nghiệm, Kinh Thánh khẳng định, điều này nên được coi là một lịch sử đáng tin, cho đến khi người vô thần chứng minh điều ngược lại.
8. Những công việc kỳ diệu đã được thực hiện, chứng minh sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời; vì ai ngoài Ngài có thể kiểm soát dòng chảy của bản tính, và khống chế những luật và trật tự cố định của nó? Và rằng những điều như vậy đã được thực hiện không chỉ hiển nhiên từ Kinh Thánh, mà còn từ những tác phẩm thế tục. Vì vậy kẻ nào phủ nhận sự kiện này ắt phải là một người hoài nghi, và phủ nhận mọi lời chứng của con người! Nhưng để tiếp tục,
9. Lời chứng của lương tâm chứng minh sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời. Chẳng phải con người đôi khi kinh hãi trước sự sợ hãi bị trừng phạt, vì những điều ác mà không mắt người nào đã thấy họ phạm, và những điều mà không luật pháp nào của con người nhận biết sao? Và những sự bất an này họ không thể hoàn toàn dập tắt bằng mọi nghệ thuật giải trí mà họ có thể nghĩ ra! Cũng không có sự vĩ đại trần gian nào có thể miễn trừ khỏi đó, hãy chứng kiến Nero và Caligula. Và ngược lại, sự bình tĩnh ngọt ngào nào chiếm hữu những tấm lòng tin kính trong con đường bổn phận? Điều này làm cho họ không sợ hãi tin dữ! Thêm vào đó, sự đồng thuận phổ quát của mọi thời đại làm chứng cho sự hiện hữu thiêng liêng. Tully và nhiều người khác khẳng định rằng: “Không có dân tộc nào man rợ đến nỗi không thừa nhận một vị thần.” Một số người quả thật rất thô tục trong sự thờ hình tượng của họ, thờ lạy tỏi tây và hành tây, như Juvenal trong những bài châm biếm của ông nhận xét. Bây giờ mặc dù những dân tộc bất hạnh ấy đã lầm lẫn một cách đáng thương về đối tượng thờ phượng, nhưng sự đồng thuận nhất trí của họ trong việc dâng sự thờ phượng thiêng liêng cho một điều gì đó, cho thấy sự thừa nhận của họ về một vị thần.
Nếu bị phản đối rằng lịch sử cho chúng ta biết về một số người vô thần suy đoán đã từng tồn tại, và về một số quốc gia ở châu Phi và châu Mỹ không có sự thờ phượng tôn giáo nào.
Đáp: Số lượng những người như vậy đã được ghi lại là những người vô thần suy đoán đã rất nhỏ, ngoài ra bởi nỗi sợ mà đôi khi họ bộc lộ, họ đã rõ ràng ám chỉ rằng họ thà mong ước không có Đức Chúa Trời, hơn là tin rằng không có Ngài; và giả sử họ quả thật tin, điều đó sẽ không làm yếu đi lập luận: vì một số người sinh ra là kẻ ngu, liệu có suy ra rằng lý trí không phải là tự nhiên đối với con người không? Về những điều cụ thể khác, các sự kiện không được chứng thực đầy đủ, những người đã khẳng định chúng đã không có đủ sự thân mật với người da đỏ để biết những quan niệm của họ về một vị thần: nhưng giả sử một số người thoái hóa thành thú vật đến mức gạt bỏ việc sử dụng lý trí của mình trong điểm này, điều đó không thể kết luận chống lại đa số những người hành động hợp lý, và lập luận từ những nguyên tắc lý trí mà họ được ban cho, về sự hiện hữu của một vị thần!
Nếu bị phản đối rằng Đức Chúa Trời không tồn tại vì Ngài không được nhìn thấy.
Đáp: Điều này thật hèn hạ: vậy thì linh hồn không tồn tại, vì nó không được nhìn thấy, và như vậy những người này, theo chính sự tính toán của họ, là thú vật.
Nếu lại bị phản đối rằng kẻ ác thịnh vượng và người công chính bị hoạn nạn.
Đáp: Vậy thì sao, Đức Chúa Trời chẳng phải là Đấng tối cao sao, Ngài chẳng được làm điều Ngài muốn với của Ngài sao? Nhưng nếu được xem xét thêm, rằng sự thịnh vượng bên ngoài không ngăn cản sự kinh hãi bên trong, và rằng những người tốt được làm cho tốt hơn bởi hoạn nạn, rằng niềm vui thiêng liêng phù hợp với chúng, và rằng sẽ có một sự phán xét tương lai, thì sự phản đối biến mất.
Nhưng một số người còn phản đối thêm rằng quan niệm về một Đức Chúa Trời là một phần của chính sách nhà nước, được phát minh vì lợi ích của chính quyền dân sự, được truyền bá bởi truyền thống, và được hỗ trợ bởi nỗi sợ.
Đáp: Nhưng ai là người, hay nhóm người, đã phát minh ra điều này, và khi nào và ở đâu họ sống? Hay khi nào thế gian hoàn toàn không có niềm tin vào một vị thần? Ở đây người vô thần bị bối rối! Nếu những người vĩ đại trên đất đã phát minh ra quan niệm về một Đức Chúa Trời, liệu có hợp lý để cho rằng chính họ sẽ phải chịu những sự kinh hãi của nó, như những người khác đã từng không? Và nếu niềm tin vào một Đức Chúa Trời là một phát minh của con người, làm sao nó lại được tiếp nhận một cách phổ quát như vậy, và điều đó mà không cần những phương pháp vũ lực? Và tại sao sự lừa dối không bao giờ bị phát hiện trong một khoảng thời gian dài như vậy? Cũng không hợp lý khi cho rằng niềm tin vào một vị thần chỉ được truyền bá bởi truyền thống, vì nó dựa trên lý trí cao nhất, đã đạt được một cách phổ quát, và tiếp tục trong mọi thay đổi của thời gian và những cuộc cách mạng của các dân tộc; trong khi những quan niệm được tiếp nhận với đức tin mù quáng bởi truyền thống, không dựa trên lý trí; không được tiếp nhận một cách phổ quát, mà dễ thay đổi và biến đổi! Cũng phi lý không kém khi cho rằng nỗi sợ bị trừng phạt sẽ làm phát sinh niềm tin vào một vị thần; vì tại sao con người lại sợ bị trừng phạt vì những tội lỗi bí mật, nếu không có Đức Chúa Trời để trừng phạt? Chắc chắn nỗi sợ của họ giả định một Đức Chúa Trời, và là hiệu quả của sự thuyết phục này. Và làm sao hiệu quả lại có thể tạo ra nguyên nhân của nó? Chưa kể rằng quan niệm đầu tiên chúng ta có về Đức Chúa Trời là Ngài là một Đấng tốt lành và đáng yêu. Những sự lo sợ về sự báo thù của Ngài chỉ là thứ yếu và là hoa trái của tội lỗi.
Điều đã được nhận xét cho chúng ta thấy sự điên rồ của chủ nghĩa vô thần, cả suy đoán và thực hành! Nhưng điều này xuất hiện đặc biệt hơn trong những trường hợp sau đây; lời giải thích của phái Epicurus về nguồn gốc của thế gian thật lố bịch biết bao, tức là: “Cấu trúc xinh đẹp này nên nảy sinh từ sự gặp gỡ tình cờ của các nguyên tử trong một không gian mênh mông!” Nó cũng có khả năng như Tully nhận xét: “Tất cả các vật liệu của một tòa nhà tráng lệ nên tự nguyện gặp nhau và kết hợp với nhau.” Một người có học thức nói: “Một người có thể xáo trộn một bộ chữ cái với nhau bao lâu, hay rải chúng trên mặt đất, trước khi chúng rơi vào một bài thơ chính xác; phải, hay thậm chí tạo thành một bài luận hay bằng văn xuôi?” Người vô thần suy đoán cũng cho thấy sự điên rồ của mình trong việc yêu cầu, một mặt, nhiều bằng chứng hơn cho những điều so với khả năng của chúng! Ông ta đòi hỏi sự chứng minh toán học trong những vấn đề đạo đức và tôn giáo, những điều chỉ có thể được chứng minh bằng những lập luận đạo đức và lời chứng đáng tin; bản chất của chúng không thừa nhận bất kỳ loại bằng chứng nào khác: nhưng mặt khác, ông ta lao động để tin bằng đức tin mù quáng, trái với lý trí và lập luận, rằng sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời chỉ được truyền bá bởi truyền thống, nhưng không thể giải thích cho quan niệm của mình.
Một lần nữa, sự điên rồ của người vô thần xuất hiện ở chỗ: “Ông ta giả vờ biết chắc chắn điều mà không ai có thể chắc chắn, tức là không có Đức Chúa Trời. Nếu ông ta không chắc chắn, thì việc phủ nhận và khinh miệt một Đấng như Đức Chúa Trời thật điên rồ biết bao! Nhưng làm sao từ bản chất của mọi vật, một người có thể chắc chắn về một phủ định đơn thuần, trừ khi nó bao hàm một mâu thuẫn, điều mà sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời không có. Tuyên xưng sự chắc chắn ở đây, nói cách khác, là giả vờ có tri thức về mọi điều tồn tại hay có thể tồn tại, điều này thật kiêu ngạo một cách điên rồ và có chứng cớ.”
“Hơn nữa, có mâu thuẫn lớn này trong việc phủ nhận một Đức Chúa Trời, tức là: nó khẳng định điều không thể mà thế mà ông ta phải thừa nhận là có thể. Vì nếu không có Đức Chúa Trời rồi, thì hiện nay không thể có một Đấng, vì đời đời là thiết yếu đối với ý tưởng về một Đức Chúa Trời. Và thế mà người vô thần phải thừa nhận rằng có thể có một Đấng như vậy, Đấng có mọi sự hoàn hảo có thể, Đấng mà chúng ta gọi là ĐỨC CHÚA TRỜI.”
Một lần nữa, như chủ nghĩa vô thần tước đoạt hạnh phúc của con người trong thế giới sắp đến, thì nó cũng cướp đi sự an ủi của ông ta trong thế giới này. Vì như hiển nhiên không thể tranh cãi rằng: “Con người không thể là hạnh phúc của chính mình, ông ta không thể thỏa mãn những ham muốn của chính mình hay tránh khỏi những điều ác mà ông ta bị bao quanh; vì vậy sự hỗ trợ chính yếu của ông ta giữa vô số những bất an của cuộc sống, là hy vọng được bảo vệ và hạnh phúc từ Đấng tối cao này. Chủ nghĩa vô thần cắt đứt điều này hoàn toàn, và vì vậy đóng lại nguồn suối chính của sự hỗ trợ và ngọt ngào.”
Một lần nữa, người vô thần cho thấy sự điên rồ của mình trong việc tranh luận chống lại người mộ đạo trong trường hợp này, trên những cơ sở không bình đẳng, vì ông ta mạo hiểm những lợi ích đời đời của mình; trong khi người tôn giáo chỉ mạo hiểm mất những dục vọng của mình và một số bất tiện sống ngắn ngủi. Ông ta tốt hơn về mọi mặt nếu không có những dục vọng của mình, chúng chỉ là một căn bệnh làm hỏng sự an ủi thật của cuộc sống; và về những bất tiện khác, sự bình an trong tâm trí và kỳ vọng về hạnh phúc tương lai của ông ta sẽ giúp ông ta chịu đựng chúng một cách thoải mái, vì vậy ít nhất ông ta ngang bằng với người vô thần về những sự an ủi của đời này: và sau khi chết, ông ta cũng tốt như người vô thần, nếu không có Đức Chúa Trời, nhưng nếu có một Đức Chúa Trời, ông ta tốt hơn vô hạn. Nếu những lập luận ủng hộ và chống lại sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời là ngang nhau, thế mà nguy hiểm lại không ngang nhau đến nỗi sự thận trọng sẽ khiến chúng ta chọn phía khẳng định, và lấy đó làm thước đo của cuộc sống.
Tôi không cần đề cập chủ nghĩa vô thần phá hoại mọi lợi ích của xã hội như thế nào. Chúng mở ra những cửa lũ của sự bất công và sự phạm thượng và xúi giục con người phạm tội mà không bị kiểm soát! Vì có nhiều điều ác gây hại cho xã hội, mà không luật pháp nào của con người có thể cung cấp đầy đủ chống lại. Nếu những ràng buộc của tôn giáo bị dỡ bỏ, chúng ta sẽ phơi bày trước một nghìn điều sai trái và xúc phạm, đặc biệt nơi kẻ vi phạm có hy vọng giữ bí mật; và do đó trong khi người vô thần gợi ý rằng niềm tin vào một Đức Chúa Trời là một mưu mẹo của nhà nước, ông ta ngầm thừa nhận, để tôn vinh tôn giáo, rằng nó cần thiết cho chính quyền của nhân loại. Và nếu không có chính quyền, lý trí sẽ cho chúng ta biết rằng những sự man rợ hoang dã nhất sẽ được thực hiện, và những cảnh máu và hoang tàn sẽ được mở ra!
Nhưng chẳng phải người vô thần thực hành vẫn là một kẻ ngu dại lớn hơn người suy đoán, nếu có thể, người giả vờ tin có một Đức Chúa Trời mà thế mà sống như thể không có Ngài sao? Những người như vậy thách thức lý trí và lương tâm trong những vấn đề có hậu quả lớn nhất. Bởi đời sống của mình, họ lao động để bác bỏ đức tin của mình, và lao vào sự hư mất với đôi mắt mở to!
Vậy thì chúng ta hãy, hỡi anh em, được nài xin hãy lao động để đạt được một sự thuyết phục đầy đủ hơn và một cảm nhận sâu sắc hơn về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời trên tâm trí chúng ta, và về sự tính sổ mà chúng ta phải nhanh chóng trình bày cho Ngài về sự quản lý hiện tại của mình. Vì mục đích này, chúng ta hãy suy nghĩ về những lập luận đã được đưa ra.
Chúng ta hãy chống lại những cám dỗ của Sa-tan về điều ngược lại. Chúng ta hãy nhìn xem ba trang lớn của cuốn sách tạo dựng, tức là các tầng trời, trái đất và biển cả cùng với những nội dung của chúng, và xem xét sự mênh mông và cấu trúc đáng ngưỡng mộ của chúng!
Chúng ta hãy nhìn vào những lời sấm thiêng liêng, mà mỗi trang đều tuyên bố một Đức Chúa Trời, bởi việc đọc chúng mà Junius đã được thuyết phục khỏi chủ nghĩa vô thần của mình. Chúng ta hãy ngước lên Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện. Chúng ta hãy cẩn thận tránh bất cứ điều gì có khuynh hướng dẫn đến chủ nghĩa vô thần. Trong số những điều khác, chúng ta hãy tránh những nguyên tắc xấu xa này: 1. rằng một người có thể được cứu trong tôn giáo của mình dù nó là gì đi nữa: sứ đồ nói chống lại điều này: Ê-phê-sô 4:14-15: “Để chúng ta không còn bị sóng gió của giáo lý lay động nữa,” và nhà tiên tri Mi-chê 4:5. Và 2. rằng sự quan phòng thiêng liêng không canh giữ mọi điều, phải, ngay cả những điều nhỏ nhặt nhất, và đặc biệt là mọi hành động của con người, trừng phạt điều ác và ban thưởng điều tốt. Và 3. rằng linh hồn không bất tử.
Và như chúng ta nên tránh những nguyên tắc bại hoại, thì cũng vậy những thực hành xấu xa, có khuynh hướng làm mù tâm trí và làm cứng lòng và khiêu khích Đấng Toàn Năng bỏ mặc con người bị ma quỷ lừa dối: luật của tội lỗi, được củng cố bởi việc thực hành nó, khiến con người ghét luật pháp của Đức Chúa Trời, và hệ quả là Đấng Lập Luật, và do đó họ có khuynh hướng đặt vấn đề, tranh luận và phủ nhận sự hiện hữu của Ngài, khỏi tất cả những điều này, nguyện Chúa tốt lành giải cứu tất cả chúng ta. A-men.
BÀI GIẢNG V
Xuất Ê-díp-tô Ký 3:13-14.
Và Môi-se nói cùng Đức Chúa Trời rằng: Nầy, khi tôi đến cùng dân Y-sơ-ra-ên, và nói cùng họ rằng: Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã sai ta đến cùng các ngươi; và họ sẽ nói cùng ta rằng: Danh Ngài là gì? Tôi sẽ nói gì cùng họ?
Và Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se rằng: TA LÀ ĐẤNG TA LÀ: và Ngài phán rằng: Ngươi hãy nói cùng dân Y-sơ-ra-ên như vầy: ĐẤNG TA LÀ đã sai ta đến cùng các ngươi.
Trong những lời này, chúng ta có một tường thuật về ba điều: 1. Môi-se đảm nhận một sứ mệnh đến Ai Cập: “Nầy, khi tôi đến cùng dân Y-sơ-ra-ên, và sẽ nói cùng họ rằng: Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi đã sai ta đến cùng các ngươi.” “Dù Môi-se ý thức về sự không xứng đáng của mình đối với vinh dự của một sứ mệnh như vậy, và về sự không tương xứng của mình với nhiệm vụ: ông biết rõ rằng mình không phải là người ngang với công việc, nhưng vì được Đức Chúa Trời kêu gọi, ông mạo hiểm, và ông có thể làm như vậy, vì những khởi đầu khiêm tốn là những điềm tốt lành.”
2. Chúng ta có một tường thuật về một khó khăn mà Môi-se nêu lên, tức là điều này: “Và họ sẽ nói cùng ta rằng: Danh Ngài là gì?” Họ sẽ tra hỏi, hoặc từ sự không tin để làm khó tôi, họ sẽ đa nghi, và dễ bắt bẻ, và bảo tôi xuất trình ủy nhiệm của mình; hoặc họ sẽ tra hỏi vì sự tò mò xác thịt, liên quan đến bản thể thiêng liêng, để tìm một danh xưng có thể đại diện cho nó, hoặc họ sẽ tra hỏi để được thông tin, chắc chắn họ đã trở nên ngu dốt bởi sự nô lệ nặng nề của mình, thiếu thầy dạy, và mất các ngày Sa-bát, và cần được dạy những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo. Bây giờ Môi-se lo lắng muốn biết mình nên trả lời điều gì. Tất cả những ai đảm nhận bất kỳ nhiệm vụ quan trọng nào, nên xem xét những khó khăn trước, và cố gắng có được sự hướng dẫn phù hợp để xử lý chúng. Môi-se cũng đã làm như vậy. Nhưng
3. Chúng ta có một tường thuật trong văn bản của chúng ta, về việc dỡ bỏ khó khăn này; và Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se rằng: TA LÀ ĐẤNG TA LÀ; và Ngài phán rằng: Ngươi hãy nói cùng dân Y-sơ-ra-ên như vầy: ĐẤNG TA LÀ đã sai ta đến cùng các ngươi. Điều này giải thích danh Ngài là Giê-hô-va, và biểu thị: 1. rằng Đức Chúa Trời là không thể hiểu thấu. Nhờ đó những sự tra hỏi táo bạo và tò mò về sự hiện hữu và danh thiết yếu của Đức Chúa Trời, bị khiển trách. Và thực ra: Đức Chúa Trời phán rằng: đừng hỏi danh Ta, vì nó kỳ diệu (Các Quan Xét 13). Chúng ta hỏi Đức Chúa Trời là gì? Hãy để chúng ta biết rằng Ngài là Đấng Ngài là, Đấng Ngài đã từng là, và sẽ mãi mãi là, rằng Ngài trung tín và chân thật với mọi lời hứa của Ngài, và không phải là loài người để nói dối. Nhưng 2. danh nói trên biểu thị rằng Đức Chúa Trời là tự hữu và độc lập, Ngài có sự hiện hữu của chính Ngài, và không phụ thuộc vào bất kỳ vật nào khác. Điều này, tạo vật tốt nhất cũng không thể gán cho chính nó, vì bởi ân điển mà nó là, điều nó là. 3. Tính đời đời của Đức Chúa Trời cũng được biểu thị nhờ đó, vì những lời này có thể được dịch như sau: “Ta sẽ là Đấng Ta Là,” và thật vậy, tính đời đời của Đức Chúa Trời suy ra một cách cần thiết từ sự tự hữu của Ngài. Đấng đã không mượn sự hiện hữu của mình từ bất kỳ vật nào khác thì không bao giờ có thể ngừng tồn tại; vì điều gì có thể hủy diệt sự tồn tại của Ngài? Và 4. Tính bất biến của Đức Chúa Trời, cũng được biểu thị bởi những lời nói trên, TA LÀ, ĐẤNG TA LÀ. Ta sẽ là điều Ta là; Ta sẽ là, điều Ta sẽ là, hay Ta là điều Ta sẽ là. Đức Chúa Trời hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi.
Khi giảng luận về chủ đề này, trước tiên tôi sẽ nói về các danh của Đức Chúa Trời, và,
II. Về những thuộc tính cụ thể, được biểu thị bởi danh mà Đấng Toàn Năng đã nhận lấy trong văn bản của chúng ta. Và,
1. Tôi phải xem xét các danh của Đức Chúa Trời. Chính bởi các danh và thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đạt được một tri thức không hoàn hảo về bản thể hay sự hiện hữu của Ngài, thật vậy, mục đích của các danh là cho chúng ta một ý tưởng nào đó về những điều chúng được đặt lên, chúng tuyên bố bản chất và những đặc tính riêng của chúng, nhờ đó chúng khác với những điều khác, điều này có thể được áp dụng một cách công bằng hơn cho các danh của Đức Chúa Trời so với bất kỳ danh nào khác, vì chúng đã được nghĩ ra không phải bởi những tạo vật ngu dốt, mà bởi một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn, Đấng duy nhất biết chính Ngài một cách hoàn hảo.
Thật đúng là bản thể của Đức Chúa Trời, vốn không thể hiểu thấu, không thể được đại diện đầy đủ bởi bất kỳ danh nào, và do đó là câu hỏi của Sa-lô-môn, Châm Ngôn 30:4: “Danh Ngài là gì, và danh Con Ngài là gì, nếu ngươi biết được?”
Và vì Đức Chúa Trời là một Đấng độc nhất nhất, theo bản chất khác biệt nhất với mọi Đấng khác; do đó Ngài không cần một danh chung, nhờ đó các loài trong cùng một loại được phân biệt; hay một danh riêng, nhờ đó các cá thể của cùng một loài được phân biệt. Tuy nhiên, trong tình yêu và sự hạ mình xuống sự yếu đuối của chúng ta, Ngài vui lòng gán những danh cho chính Ngài, để chúng ta có thể càng được trang bị tốt hơn để phân biệt Ngài với các tạo vật và các thần giả, và đạt được những quan niệm rõ ràng hơn về sự hiện hữu và những sự hoàn hảo của Ngài.
Bây giờ danh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, đôi khi biểu thị: 1. chính Ngài (Thi Thiên 5:11). 2. đôi khi mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời, ví dụ: các thuộc tính của Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3), các điều răn của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:19), sự thờ phượng Ngài (Công vụ 21:13), phải, chính ĐẤNG CHRIST, Đấng không chỉ mang danh của Đức Chúa Trời trong Ngài, mà còn đưa chúng ta đến tri thức về Đức Chúa Trời là Cha (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:19; Giăng 5:24). Nhưng 3. nó đúng hơn biểu thị những lời, nhờ đó bản thể của Đức Chúa Trời, hay một điều gì đó giống như nó, được đại diện.
Hơn nữa, các danh của Đức Chúa Trời, hoặc là thiết yếu hoặc là ngôi vị. Các danh thiết yếu là những danh như: Giê-hô-va, Theos; các danh ngôi vị: Elohim, Cha, Con, Thánh Linh. Một lần nữa, các danh thiết yếu của Đức Chúa Trời hoặc là đúng nghĩa hoặc là hình bóng; các danh sau được gán cho Đức Chúa Trời, hoặc theo phép hoán dụ, như vậy Ngài được nói là sự giúp đỡ, ánh sáng, sức mạnh của chúng ta, hoặc theo phép ẩn dụ, khi Ngài được gọi là mặt trời và khiên của chúng ta.
Danh đúng nghĩa duy nhất và không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời là Giê-hô-va, bởi danh này Ngài sẽ được biết đến mọi thế hệ, và vinh quang của danh này, Ngài sẽ không ban cho bất kỳ tạo vật nào, ý nghĩa của nó đã được giải thích trước đây, khi nói về những lời TA LÀ.
Danh Elohim là số nhiều, từ đó một số người lập luận về Ba Ngôi trong thần tính. “Một số người nghĩ nó được cấu thành từ những từ, biểu thị mạnh mẽ, và có lời thề, vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người bởi sức mạnh của Ngài, ràng buộc họ với chính Ngài, như thể bằng một lời thề.”
Danh thông dụng nhất của Đức Chúa Trời, trong Tân Ước là Theos, được nói là liên quan đến Elohim trong Cựu Ước, và diễn đạt ý nghĩa của nó. Từ này bắt nguồn từ những động từ, biểu thị nhìn thấy và sắp đặt, vì Đức Chúa Trời nhìn thấy và sắp đặt mọi sự theo ý muốn tốt lành của chính Ngài.
Ở đây có thể nhận xét rằng mọi danh của Đức Chúa Trời, ngoài Giê-hô-va, dù theo nghĩa chặt chẽ, chúng chỉ thuộc về Đấng Toàn Năng, nhưng một cách không đúng nghĩa, và theo cách tương tự hay tương đồng, chúng được gán cho các tạo vật.
Điều đã được nói về đề mục này có thể thúc giục chúng ta cẩn thận đừng phạm đến các danh của Đức Chúa Trời, hoặc trong lòng chúng ta bởi sự ngu dốt, hay quên lãng, hoặc bởi môi miệng chúng ta bởi việc sử dụng chúng một cách hấp tấp và bất kính, hoặc bởi đời sống của chúng ta qua sự bất kính. Đức Chúa Trời vĩ đại, đã phán rằng Ngài sẽ không giữ những kẻ lấy danh Ngài làm chơi là vô tội! Những ai xưng danh của Đức Chúa Trời, nên lìa bỏ mọi sự bất chính.
Ngược lại, chúng ta nên tuyên bố và xưng nhận danh của Đức Chúa Trời, kêu cầu danh ấy, kính sợ và tôn kính nó, và tin cậy nơi nó. Công vụ 9:14; 2 Ti-mô-thê 2:19; Giô-ên 2:32; Châm Ngôn 18:10: “Danh của Đức Giê-hô-va là một tháp vững bền, người công chính chạy đến đó và được an toàn!”
Nhưng tôi tiến hành đến đề mục tổng quát thứ 2, tức là giảng luận về những thuộc tính cụ thể của Đức Chúa Trời, được biểu thị bởi danh TA LÀ hay Giê-hô-va. Ở đây một cách tổng quát hơn, có thể nhận xét rằng các thuộc tính của Đức Chúa Trời được gọi như vậy, vì chúng ta gán chúng cho Ngài! Chúng là những đặc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta đạt được một tri thức nào đó về sự hiện hữu của Ngài: hay nói cách khác, chúng là một sự hoàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời, mà qua sự yếu đuối và hữu hạn của sự hiểu biết của chúng ta, chúng ta quan niệm bằng nhiều hành động khác nhau, như thể theo từng phần, giống như khi chúng ta muốn nhìn toàn bộ chân trời, vốn chỉ là một, chúng ta dùng nhiều hành động nhìn khác nhau, nhìn về phía đông, tây, bắc, nam, cho đến khi chúng ta nhìn thấy toàn bộ! Mọi thuộc tính thiêng liêng đều ở trong Đức Chúa Trời, nhưng chỉ là một hành động thuần túy và đơn giản. Không thể nào Đấng tuyệt đối là Đấng đầu tiên, lại được cấu thành từ những điều khác nhau, vì điều này sẽ giả định một Đấng cấu thành trước Đấng đầu tiên, điều này là không thể! Cũng không thể nào một Đấng vô hạn lại bao gồm những điều khác nhau: vì những điều này phải hoặc vô hạn hoặc hữu hạn. Nhiều cái vô hạn bao hàm một mâu thuẫn, cũng không thể nhiều nguyên nhân hữu hạn tạo ra một hiệu quả vô hạn: cũng không thể nào một Đấng bất biến và không hư hoại lại bao gồm những điều khác nhau, vì nơi nào một điều được kết hợp với một điều khác, nó có thể bị tách ra khỏi nó, và như vậy sự thay đổi và hư hoại sẽ xảy ra!
Một số nhà thần học phân biệt các thuộc tính của Đức Chúa Trời, thành những thuộc tính có thể truyền đạt được và không thể truyền đạt được, các thuộc tính có thể truyền đạt được của Đức Chúa Trời là những thuộc tính mà chúng ta tìm thấy một bóng dáng nào đó trong các hữu thể thông minh; thuộc loại này, là sự thánh khiết, công bằng, nhân từ, lẽ thật của Ngài. Chúng ta tìm thấy một điều gì đó giống như những điều này trong các tạo vật, dù với sự chênh lệch lớn lao! Trong Đức Chúa Trời chúng là vô hạn, nhưng trong các tạo vật theo một cách giới hạn và hữu hạn.
Nhưng các thuộc tính không thể truyền đạt được của Đức Chúa Trời, là những thuộc tính mà chúng ta không tìm thấy bóng dáng nào trong các tạo vật. Thuộc loại này là tính độc lập, tính đời đời, tính bất biến và tính không thể hiểu thấu của Ngài. Những điều này cho thấy Đức Chúa Trời xa cách vô hạn với mọi tạo vật về phẩm giá và sự xuất sắc biết bao, và Ngài đối lập với mọi sự không hoàn hảo trong chúng như thế nào.
Bây giờ để giúp đỡ quan niệm của chúng ta về các thuộc tính thiêng liêng, những điều sau đây có thể được nhận xét.
1. Rằng thấy mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời chỉ cấu thành một hành động đơn giản, như đã được nhận xét trước đây, do đó không có mức độ bất bình đẳng nào được thừa nhận giữa chúng về mặt bên trong, và về phía Đức Chúa Trời, tất cả và từng thuộc tính đều bao hàm sự hoàn hảo vô hạn, không thừa nhận nhiều hay ít, bất chấp việc có thể là, về mặt bên ngoài, một thuộc tính có thể mở rộng đến nhiều đối tượng hơn một thuộc tính khác, theo nghĩa đó sự hiểu biết có thể được nói là lớn hơn ý chí. Hoặc nó có thể hành động với cường độ lớn hơn trên một đối tượng so với một đối tượng khác, theo nghĩa đó Đức Chúa Trời yêu những người được chọn hơn những người bị bỏ.
Và, 2. càng ít có thể thừa nhận bất kỳ sự trái ngược nào giữa chúng, nếu bất kỳ điều gì như vậy dường như xuất hiện giữa lòng thương xót và công lý báo thù, thì điều này hoàn toàn nằm ở đối tượng, mà sự hoàn hảo đồng nhất của Đức Chúa Trời, vì sự vô hạn của chính nó, bị chiếm giữ theo nhiều cách khác nhau, hoặc nó phải được quy cho những cách khác nhau của chúng ta trong việc quan niệm về sự hoàn hảo thiêng liêng. Và,
3. Khi chúng ta suy nghĩ về các thuộc tính thiêng liêng, chúng ta phải loại bỏ xa khỏi chúng, mọi sự không hoàn hảo bám vào những đặc tính tương tự trong các tạo vật, và quan niệm rằng sự hoàn hảo còn lại đi kèm với sự cao cả nhất trong Đức Chúa Trời. 4. Mọi thuộc tính thiêng liêng thật sự thuộc về Đức Chúa Trời, Ngài không chỉ theo suy nghĩ của chúng ta, mà còn theo tình trạng của bản chất của chính Ngài, là khôn ngoan, tốt lành, công bằng. Và chúng thuộc về Ngài không chỉ trong thể cụ thể như chúng thuộc về các tạo vật, mà còn trong thể trừu tượng. Ngài không chỉ khôn ngoan, công bằng, tốt lành, mà còn là sự khôn ngoan, công lý, sự nhân từ. Trong các tạo vật, chúng là thứ yếu, theo cách của phẩm chất được thêm vào sự hiện hữu của chúng, nhưng trong Ngài, chúng là chính yếu, không có nguồn gốc, và do đó là chính sự hiện hữu của Ngài. Nhưng ở đây, trước khi tôi tiến hành một sự xem xét cụ thể hơn về các thuộc tính thiêng liêng, tôi sẽ đưa ra một lời cải thiện, từ những điều đã được nói.
Tôi nghĩ lý thuyết tổng quát về những sự hoàn hảo thiêng liêng phục vụ để củng cố đức tin của chúng ta một cách hết sức, liên quan đến Ba Ngôi: thấy rằng các thuộc tính không thể truyền đạt được của Đức Chúa Trời, vốn trùng với bản thể thiêng liêng, không chỉ được gán cho Cha, mà còn cho Con và Đức Thánh Linh.
Và với sự vững chắc và tự do nào chúng ta có thể tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và đến gần ngai ân điển của Ngài, khi thấy có một sự hội tụ của những sự hoàn hảo trong Ngài, tức là sự khôn ngoan, quyền năng, sự nhân từ, v.v., mà mỗi một trong số đó đều vô hạn, đời đời, và bất biến!
Những sự khích lệ mạnh mẽ nào các thuộc tính thiêng liêng đem lại cho sự ngợi khen, tôn kính, và vâng lời của chúng ta, đối với và dành cho Ba Ngôi Thánh? Và dân tộc có một Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển như vậy làm phần và cơ nghiệp của mình thì hạnh phúc biết bao? Tác giả Thi Thiên có thể nói đúng: “Phước cho dân tộc nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình,” Thi Thiên 33:12. Khi Đức Chúa Trời là của chúng ta, thì mọi thuộc tính của Ngài đều là của chúng ta, và cam kết thúc đẩy lợi ích của chúng ta (Rô-ma 8:31). Và tính bất biến của Ngài bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài sẽ vẫn là của chúng ta cho đến đời đời (Ma-la-chi 3:6). Lẽ thật của Ngài là không thể vi phạm, và do đó chúng ta có thể, với sự tin cậy không lay chuyển, nương cậy vào những lời hứa của Ngài, những lời hứa không thể thất bại. Tình yêu và sự nhân từ của Ngài có thể làm dịu chúng ta trong mọi nghịch cảnh, vì chúng sẽ khiến nó kết thúc trong lợi ích của chúng ta. Sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài giúp Ngài làm cho chúng ta mọi điều chúng ta cần: và lòng thương xót của Ngài khiến Ngài tha thứ tội lỗi của chúng ta, và vận dụng các thuộc tính khác của bản chất Ngài vì lợi ích của chúng ta.
Nhưng tôi tiến hành một sự xem xét cụ thể hơn, về những thuộc tính của Đức Chúa Trời được biểu thị bởi danh TA LÀ, thuộc tính đầu tiên trong số đó là tính không thể hiểu thấu của Ngài.
Bản thể của Đức Chúa Trời như nó vốn có trong chính nó, là không thể tiếp cận đối với sự hiểu biết của chúng ta. Dân Y-sơ-ra-ên hỏi Môi-se, và Môi-se hỏi Đức Chúa Trời, về một danh có thể đại diện cho bản thể của Ngài, và trong khi Đấng Toàn Năng trả lời: TA LÀ ĐẤNG TA LÀ, khiển trách sự điên rồ của câu hỏi, thì điều đó biểu thị điều gì, nếu không phải là bản thể của Ngài là không thể hiểu thấu, và do đó không thể diễn đạt! Điều tương tự mà Xô-pha dạy bạn mình, bằng những lời rõ ràng hơn. Gióp 11:7-9: “Ngươi há có thể tìm ra Đức Chúa Trời bằng cách tìm kiếm sao? Ngươi há có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự hoàn hảo sao? Nó cao như trời, ngươi có thể làm gì? Sâu hơn âm phủ, ngươi có thể biết gì? Thước đo của nó dài hơn đất, và rộng hơn biển.” Và do đó Ngài được nói là ngự trong ánh sáng không thể tiếp cận, mà không mắt phàm nào đã thấy cũng không thể thấy (1 Ti-mô-thê 6:16), không phải bằng mắt của thân thể, hay của tâm trí; và do đó Ngài được gọi là Đức Chúa Trời vô hình (1 Ti-mô-thê 1:17). Do đó Đấng Toàn Năng đã từ chối cho Môi-se nhìn thấy mặt Ngài, trong khi đó Ngài cho ông thấy phần sau của Ngài. Bởi mọi sự chiêm ngưỡng của chúng ta, chúng ta biết bản thể của Đức Chúa Trời không phải là gì, hơn là nó là gì. Bây giờ những lý do của điểm đang được xem xét hiện tại, là những điều sau đây, tức là: 1. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là vô hạn và do đó không thể được hiểu thấu bởi một tâm trí hữu hạn. 2. Bản thể thiêng liêng là một hành động thuần túy và đơn giản nhất, không có sự cấu thành nào, và do đó không thể được quan niệm một cách tích cực; và do đó sứ đồ gọi Giê-hô-va, không phải là một thực thể tồn tại trong thể cụ thể, mà là ánh sáng trong thể trừu tượng; và do đó Ngài không phải, cũng không thể được nhìn thấy. 3. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là một cách đơn giản nhất, nhờ đó nó khác với mọi tạo vật đến nỗi nó không đồng ý với chúng trong bất cứ điều gì: và do đó không có ý tưởng nào về bản thể thiêng liêng có thể được mượn từ chúng. Và làm sao một định nghĩa thích hợp về nó có thể được hình thành bởi chúng ta?
Nhưng có thể bị phản đối chống lại những điều đã được nói dưới đề mục này, rằng Kinh Thánh cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã được nhiều thánh đồ nhìn thấy, đặc biệt bởi Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Môi-se, Ê-sai, và những người khác, Gióp đã tin rằng với cùng đôi mắt ấy ông sẽ thấy Đức Chúa Trời, và sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết, 1 Cô-rinh-tô 13:12, rằng ở đây chúng ta thấy một cách mờ tối, nhưng rồi, nghĩa là trên thiên đàng, chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt. Những chỗ nói trên phải được hiểu hoặc về một khải tượng tượng trưng, không phải về bản thể, mà về những hoạt động của Đức Chúa Trời, dưới những dấu hiệu nhất định, hoặc về tri thức hoàn hảo hơn về Đức Chúa Trời, sẽ đạt được trong thiên đàng của Đức Chúa Trời; tri thức ấy trong sự hoàn hảo của nó sẽ bắt chước thị giác hay tri thức bởi nó, phải, vượt quá nó; nhưng chúng không suy ra khải tượng về bản thể của Ngài.
Nhưng để ý nghĩa của những điều đã được đưa ra, có thể được hiểu rõ hơn; cần phải nhận xét rằng cuộc bàn luận của chúng ta không phải về Đức Chúa Trời, mà về bản thể của Đức Chúa Trời như nó được quan niệm khác biệt với các thuộc tính của Ngài, hay như nó được quan niệm, như một điều gì đó làm nền tảng hay như hành động hiện hữu, mà các thuộc tính hoàn thiện. Và 2. cuộc bàn luận của chúng ta không phải về bản thể của Đức Chúa Trời rằng nó là, vì điều đó hiển nhiên bằng nhiều cách; mà là nó là gì trong chính nó, chứ không phải trong các thuộc tính. Điều này tâm trí chúng ta không thể có tri thức nắm bắt hay hiểu thấu, vì những lý do đã được đề cập trước đây. Và thật vậy, về phương diện này, chúng ta không thể biết bản thể của các thiên sứ, hay của chính linh hồn chúng ta!
Bản thể thiêng liêng có phải là không thể hiểu thấu không, vậy thì 1. điều này nên kiềm chế sự tò mò xác thịt xuất hiện trong những sự tra hỏi về những điều quá cao đối với chúng ta, và không thể tiếp cận với chúng ta, và về những điều chúng ta không cần biết vì những mục đích tò mò, hay một mục đích thấp hèn nào khác, hay trong những lời nói táo bạo về những điều chúng ta không hiểu; ví dụ như khi con người nói rằng bản thể thiêng liêng chỉ là một tư tưởng như những người theo Descartes, những người như vậy khôn ngoan trên những gì đã được viết. Sự tò mò phù phiếm này bị chính Đức Chúa Trời cấm, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:4-5: Đức Chúa Trời gọi Môi-se và phán: “Đừng đến gần đây.” Xuất Ê-díp-tô Ký 19:21: “Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy xuống, truyền cho dân chúng, e rằng họ xông vào đến cùng Đức Giê-hô-va để nhìn ngắm, và nhiều người trong họ phải chết.” 2. Thật là một sự kiêu ngạo ngu xuẩn khi giả vờ nắm bắt sự vô hạn. 3. Vì đã nhìn vào hòm giao ước, năm mươi nghìn bảy mươi người trong dân Bết-sê-mết đã bị giết (1 Sa-mu-ên 6:19).
2. Chúng ta nên được thúc giục lao động để khiêm tốn, trong khi chúng ta suy nghĩ hay nói về sự hiện hữu hay những điều thiết yếu của Đức Chúa Trời, sự khiêm tốn này nên được bày tỏ trong những điều cụ thể sau đây: 1. Trước khi chúng ta suy ngẫm về những điều ấy, chúng ta nên cầu xin sự hướng dẫn và soi sáng thiêng liêng, theo gương của Đa-vít, Thi Thiên 119:18: “Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp Ngài.” 2. Chúng ta nên có lòng kính sợ tin kính và sự lo lắng trong khi chúng ta bận rộn về những điều như vậy, bắt chước Áp-ram, người đã nói với Đức Chúa Trời với sự tôn kính sâu sắc nhất (Sáng Thế Ký 31:3, như được in). Chúng ta cũng không nên nói, mà không tham khảo những lời sấm thiêng liêng, bắt chước Môi-se trong văn bản của chúng ta: “Họ sẽ nói cùng tôi rằng: Danh Ngài là gì, và tôi sẽ nói gì cùng họ?” Bắt chước A-gua (Châm Ngôn 30:2-3), chúng ta nên thú nhận rằng chúng ta ngu dốt hơn bất kỳ ai, và chưa đạt được tri thức về Đấng Thánh! Theo gương các thiên sứ, chúng ta nên như thể che mặt mình; sự khiêm tốn này chính Đức Chúa Trời đòi hỏi, Lê-vi Ký 10:7 (như được in): “Ta sẽ được tôn thánh trong những kẻ đến gần Ta.” Và thật vậy, bản chất của vấn đề đòi hỏi rằng một con sâu nghèo hèn, trong khi bận rộn về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, nên học sự khiêm tốn. Nếu Môi-se, vì tôn kính nơi ông đứng, vì nó thánh, phải cởi giày mình! Thì chúng ta càng phải bày tỏ sự tôn kính đối với chính Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta có việc phải làm, biết bao! Và thật vậy, những sự phán xét của Đức Chúa Trời đã giáng xuống những ai đã đối xử với những điều thiêng liêng một cách bất kính, nên thúc giục chúng ta khiêm tốn. Nhưng những người ấy là ai? Tôi trả lời: Cô-rê, Đa-than và A-bi-ram đã bị đất nuốt sống (Dân Số Ký 16:31-32). U-xa đã bị đánh chết, vì chạm vào hòm giao ước (2 Sa-mu-ên 6:7). Nhiều người Bết-sê-mết đã bị giết vì nhìn vào nó (1 Sa-mu-ên 6:19). Và vua Ô-xia đã bị đánh bằng bệnh phong, vì xen vào chức vụ thầy tế lễ, trong việc dâng của lễ (2 Sử Ký 26:16, 20). Có thể giúp ích cho chúng ta trong việc thực hành đức hạnh thiêng liêng nói trên, nếu chúng ta so sánh sự uy nghi của Đức Chúa Trời với sự hèn hạ của mình, và nghiêm túc xem xét khoảng cách vô hạn của Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, với sự hiểu biết yếu đuối của chúng ta! Cũng như việc chúng ta dễ dàng và nguy hiểm biết bao khi lầm lẫn trong những vấn đề quan trọng lớn lao như vậy! Gióp 42:7: “Và xảy ra rằng sau khi Đức Giê-hô-va đã phán những lời này cùng Gióp, Đức Giê-hô-va phán cùng Ê-li-pha người Thê-man rằng: Cơn giận của Ta nổi lên nghịch cùng ngươi, và nghịch cùng hai bạn ngươi, vì các ngươi đã không nói về Ta điều đúng, như tôi tớ Ta là Gióp đã nói.”
Nhưng tôi tiến hành xem xét thuộc tính thứ 2 của Đức Chúa Trời, mà...
Nhưng tôi tiến hành xem xét thuộc tính thứ 2 của Đức Chúa Trời, được biểu thị bởi những lời TA LÀ, tức là sự tự hữu hay tính độc lập của Ngài. Đấng Toàn Năng, bởi những lời ấy, cho Môi-se biết rằng Ngài tuyệt đối ở trong và bởi chính Ngài, không phải một cách tích cực, như thể Ngài đã tự tạo ra mình, mà một cách tiêu cực, vì sự hiện hữu và những sự hoàn hảo của Ngài không bắt nguồn từ bất kỳ vật nào khác; hay nói cách khác, Đấng Toàn Năng, bởi cách diễn đạt nói trên, tuyên bố chính Ngài, là Đấng đầu tiên tuyệt đối, và hoàn toàn độc lập với bất kỳ nguyên nhân trước nào, hoặc nguyên nhân hiệu quả bởi đó Ngài sẽ tồn tại; hoặc nguyên nhân vật chất mà từ đó Ngài sẽ tồn tại, hoặc nguyên nhân hình thức bởi đó Ngài sẽ là điều Ngài là; hoặc nguyên nhân mục đích mà như một mục đích Ngài sẽ được hướng đến. Mọi tạo vật sống, chuyển động, và có sự hiện hữu của chúng trong và từ Đức Chúa Trời, nhưng đó là vinh quang đặc biệt của Ngài, khi không nhận sự hiện hữu của mình từ ai.
Từ tính đầu tiên, tính tự hữu, sự tự hiện hữu, và tính độc lập của bản thể hay sự hiện hữu thiêng liêng, một cách tự nhiên và cần thiết suy ra tính độc lập của mọi thuộc tính của Ngài, ví dụ: 1. Sự nhân từ của Ngài là độc lập, Ngài ban ân huệ cho ai, và khi nào Ngài vui lòng, chủ quyền tuyệt đối của Ngài một mình quyết định không chỉ các đối tượng và thời gian ban những sự tử tế của Ngài, mà còn cả loại, mức độ và thời gian của chúng. “Ta sẽ thương xót ai mà Ta thương xót,” không có gì ngoài chính Ngài có thể ảnh hưởng, càng không thể ép buộc Ngài: vì điều này sẽ lập luận về sự không hoàn hảo và sự phụ thuộc.
2. Sự thánh khiết của Ngài là độc lập, Ngài ghét tội lỗi, không vì bất kỳ lý do nào ngoài chính Ngài, mà vì sự trái ngược đời đời của bản chất Ngài đối với nó.
3. Quyền năng của Ngài cũng độc lập, như Ngài đã không nhận nó từ ai, thì Ngài cũng không phụ thuộc vào ai trong việc thực thi nó. Và do đó không thể bị các tạo vật kiểm soát trong những tiến trình quan phòng của Ngài. Ngài làm điều Ngài vui lòng trong đạo quân trên trời, và giữa dân cư trên đất, và ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói cùng Ngài rằng: Ngươi làm gì vậy?
4. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là độc lập, sự khôn ngoan của Ngài không ở trong Ngài, như một phẩm chất được thêm vào sự hiện hữu của Ngài, như trong các tạo vật, mà chính là Ngài, Ngài không nhận những ý tưởng của mình từ những đối tượng ngoài chính Ngài, như các tạo vật làm, về phương diện đó chúng phụ thuộc vào chúng; nhưng tri thức của Đức Chúa Trời đã vô hạn, trước khi bất kỳ tạo vật nào có sự hiện hữu. Do đó nhà tiên tri vương giả tra hỏi với vẻ đẹp và sự nhấn mạnh: “Ai đã hướng dẫn Thần của Đức Giê-hô-va, Ngài đã lấy mưu với ai, và ai đã dạy dỗ Ngài trong đường lối phán xét?” Ê-sai 40:13-14.
Kinh Thánh làm chứng cho sự tự hữu và tính độc lập của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 1:8: “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là sự khởi đầu và sự kết thúc, Chúa phán, Đấng là, Đấng đã là, và Đấng sẽ đến, Đấng Toàn Năng.” Điều tương tự được lặp lại thường xuyên trong sách Khải Huyền. Và lý trí cũng xác nhận lẽ thật nói trên. Thấy rằng thật phi lý khi cho rằng bất kỳ điều gì sẽ là nguyên nhân của chính nó, vì khi ấy nó phải vừa tồn tại vừa không tồn tại cùng một lúc; và thấy rằng một sự kế tiếp vô hạn của các nguyên nhân là không thể, vì khi ấy nguyên nhân gần nhất tạo ra hiệu quả, sẽ không tồn tại, vì không có điểm cuối cho vô hạn: thì ắt phải có một Đấng đầu tiên tự hữu nào đó, mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời. Bây giờ từ tính đầu tiên hay sự tự hữu này của Đức Chúa Trời, xuất phát tính duy nhất, tính bất biến, tính vô hạn và tính đơn giản của Ngài. Và 1. tính duy nhất của Ngài. Điều tuyệt đối là Đấng đầu tiên, ắt phải là một; vì nếu tưởng tượng có nhiều Đấng như vậy, thì không Đấng nào sẽ tuyệt đối là Đấng đầu tiên, vì nó không đi trước Đấng kia. 2. Tính bất biến; nếu Ngài bị thay đổi, Ngài bị thay đổi bởi một Đấng khác, và Đấng khác ấy phải ở trước Ngài, nhưng điều gì có thể ở trước Ngài, Đấng tuyệt đối là Đấng đầu tiên? 3. Tính vô hạn của Ngài; bất cứ điều gì bị giới hạn, đều bị giới hạn bởi một vật khác, vì không có gì có thể tự giới hạn mình, và sự hoàn hảo của chính nó, và vật khác ấy phải ở trước nó, nhưng điều gì có thể ở trước Đấng tuyệt đối là Đấng đầu tiên? 4. Tính đơn giản của Ngài. Bất cứ điều gì được cấu thành, đều được cấu thành bởi một Đấng trước chính nó; nhưng điều gì có thể ở trước Đấng đầu tiên? Một lần nữa, tính độc lập của Đức Chúa Trời, xuất hiện rõ ràng từ việc Ngài tạo ra mọi sự bởi quyền năng của Ngài. Những điều Ngài đã tạo ra ắt phải phụ thuộc vào quyền năng và ý muốn của Ngài về sự hiện hữu và sự hỗ trợ của chúng, bây giờ nếu chúng phụ thuộc vào Ngài, làm sao có thể là Ngài sẽ phụ thuộc vào chúng? Cho rằng nguyên nhân và hiệu quả phụ thuộc lẫn nhau, là cho rằng chúng bắt nguồn lẫn nhau, điều này là không thể!
Một lần nữa, nếu Đức Chúa Trời vô hạn vượt trên những tạo vật cao quý nhất, thì Ngài không thể phụ thuộc vào chúng, vì sự phụ thuộc lập luận về sự thấp kém. Bây giờ Đức Chúa Trời ở trên mọi hữu thể được tạo dựng, là điều hiển nhiên nhất. Các dân tộc chỉ như giọt nước trong thùng, như bụi nhỏ trên cân, phải, như hư không và ít hơn hư không và sự hư ảo, như nhà tiên tri vương giả nhận xét, với sự lộng lẫy cao quý của ngôn từ. Đức Chúa Trời có độc lập không, vậy thì 1. do đó chúng ta có thể học được tội lỗi và sự điên rồ của việc gán thuộc tính thiêng liêng này cho những tạo vật phụ thuộc! Ngược lại, chúng ta hãy kết luận rằng mọi nguồn suối của chúng ta đều ở trong Đức Chúa Trời, từ Ngài mọi phước lành của chúng ta tuôn chảy; Ngài là nguồn duy nhất của hạnh phúc của chúng ta, nền tảng của hy vọng của chúng ta, tác giả và Đấng hoàn thành đức tin của chúng ta. Và
2. Sự bất lực của chúng ta trong việc đặt Đấng Toàn Năng dưới bất kỳ nghĩa vụ nào bởi những sự phục vụ của chúng ta, thấy rằng Ngài độc lập, và hoàn toàn hạnh phúc trong chính Ngài: “Ai đã cho Ngài trước, sứ đồ Phao-lô nói, và sẽ được đền đáp lại cho người ấy! Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.” Sự nhân từ của chúng ta không mở rộng đến Ngài, tác giả Thi Thiên nói, một người có thể có ích cho Đức Chúa Trời sao, Ê-li-pha nói, như người khôn ngoan có thể có ích cho chính mình, hay có lợi gì cho Ngài khi ngươi làm cho đường lối mình hoàn hảo? (Gióp 22:23, như được in.)
3. Chúng ta có thể học được từ đó tính tội lỗi và nguy hiểm của việc chống lại chủ quyền của Đức Chúa Trời, hoặc 1. một cách công khai bằng cách mong muốn nó bị bãi bỏ (Thi Thiên 14:1, và 10:4). Hoặc 2. một cách giải thích, khi con người trong công việc tiền định, tin rằng ân điển của Đức Chúa Trời bị treo lơ lửng trên đức tin và việc lành được thấy trước. Những người như vậy tước đoạt của Đức Chúa Trời chủ quyền tuyệt đối của Ngài, và gán tính độc lập cho ý chí của tạo vật; và như vậy họ trộn lẫn trời và đất với nhau. Hoặc 3. một cách thực hành trong những trường hợp sau đây: 1. khi con người giới hạn Đức Chúa Trời (Thi Thiên 78:41), định trước cho Ngài thời gian, cách thức, và phương tiện giải cứu, hoặc ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, nghi ngờ Lời và quyền năng của Ngài (Dân Số Ký 11:21, 23). Và 2. khi con người bởi sự bất tuân tranh cãi về quyền thống trị thiêng liêng, và đấu tranh với Ngài vì tính độc lập, theo gương của Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2) và những người không tin kính khác (Gióp 21:14). Và 3. khi con người không chịu yên nghỉ trong các sắc lệnh và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà lầm bầm chống lại Ngài (Rô-ma 9:20). Tất cả những loại người mà tôi vừa đề cập đều cố gắng, dù ở những mức độ và cách thức khác nhau, hủy diệt bản thể của Đức Chúa Trời, vốn bao gồm tính độc lập tuyệt đối, và do đó là những người vô thần, hay ít nhất tham dự vào một mức độ đáng sợ của chủ nghĩa vô thần. Tất cả những người như vậy sẽ thấy Đức Chúa Trời là Đấng mà họ không muốn Ngài là, trừ khi họ ăn năn, Ngài sẽ là đối với họ một quan tòa nghiêm khắc, một ngọn lửa thiêu đốt, như một con gấu bị cướp mất con của nó. Họ sẽ thấy Ngài là Đấng mà Pha-ra-ôn và những kẻ thù xưa đã thấy Ngài [đoạn văn bị nhiễu, L7285–7287, chỉ dịch từ những mảnh có thể đọc được]. Giê-rê-mi 16, cuối chương: “Vậy nên, nầy, lần này Ta sẽ khiến chúng biết, Ta sẽ khiến chúng biết tay Ta và quyền năng Ta, và chúng sẽ biết rằng danh Ta là Đức Giê-hô-va.” Nhưng,
4. Từ đó chúng ta có thể học được trạng thái an ủi của những ai có một lợi ích giao ước nơi Đức Chúa Trời. Giữa mọi khó khăn của đời hiện tại này, họ có thiếu những của cải của vận mệnh, danh dự, giàu sang, thân nhân không? Họ có bị bao phủ bởi sự sỉ nhục, và bị kể là cặn bã của thế gian không? Họ có thiếu những sự hỗ trợ cần thiết của đời sống, và những thân nhân yêu dấu của họ đã chết không? Họ có thiếu những của cải của thân thể, sức khỏe, bình an, tự do không? Họ có bị quấy rầy bởi kẻ thù, những kẻ bắt bớ, và những kẻ đốc công không? Họ có thiếu những của cải của tâm trí, tức là sự khôn ngoan cần thiết, ánh sáng thuộc linh, và sự an ủi không? Và kẻ thù của họ đôi khi có dẫn họ đi làm phu tù không? Điều gì có thể, trong những trường hợp như vậy và trong mọi trường hợp khác có cùng bản chất, hỗ trợ và an ủi chúng ta một cách hiệu quả hơn, hơn là suy nghĩ: 1. rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Bởi lập luận ấy, Đấng Toàn Năng đã an ủi dân Y-sơ-ra-ên trong văn bản của chúng ta. Và chính A-sáp, Thi Thiên 73:25-26: “Tôi có ai ở trên trời ngoài Ngài? Và không có ai trên đất mà tôi ao ước ngoài Ngài. Thịt tôi và lòng tôi suy tàn: nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi và là phần của tôi đời đời.”
Và 2. rằng Đức Chúa Trời là mọi sự hiện hữu một cách nổi bật, Ngài toàn tri và biết hoàn toàn những nhu cầu của chúng ta, Ngài toàn năng, và có thể dễ dàng cung cấp chúng, trong tay Ngài có quyền năng và sức mạnh. Ngài vô hạn nhân từ và thương xót, và vì vậy sẽ không cuối cùng bỏ rơi dân nghèo của Ngài, mà sẵn lòng cứu giúp họ. Ngài là Đấng đầy đủ mọi sự, sở hữu mọi điều phục vụ để cung cấp những nhu cầu của dân Ngài, và loại bỏ những khốn khổ của họ! Ngài là mặt trời và khiên, một nơi ẩn náu khỏi gió, v.v.
Và 3. rằng Đức Chúa Trời không chỉ đối với chính Ngài, mà đối với chúng ta là mọi sự trong mọi sự, tác giả của sự hiện hữu của chúng ta và nguồn của mọi phước lành của chúng ta!
4. Rằng Ngài là một Đức Chúa Trời tự hữu, và hệ quả là một Đức Chúa Trời độc lập và đời đời! Sự giúp đỡ của Ngài không phụ thuộc vào các tạo vật hay công cụ, và tình yêu của Ngài sẽ không bao giờ thay đổi trong bất kỳ sự thay đổi nào của hoàn cảnh, hay sự kế tiếp của thời gian. TA LÀ ĐẤNG TA LÀ, Ta sẽ là ĐẤNG TA LÀ. Từ những sự xem xét nói trên nảy sinh sự hỗ trợ và an ủi ngọt ngào trong mọi trường hợp khẩn cấp, trong trường hợp chúng ta chỉ hết lòng kết ước với Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta (Giê-rê-mi 31:33).
Nhưng cuối cùng, bởi những điều đã được nhận xét trước đây, chúng ta nên được khuyên nhủ thực hiện những bổn phận sau đây: 1. Chúng ta nên đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và chỉ nơi Ngài, thấy rằng Ngài là Đấng TA LÀ duy nhất, bởi bản thể của Ngài, Đấng bởi hiệu lệnh tối cao và toàn năng của Ngài, có thể ra lệnh cho ánh sáng nảy ra từ bóng tối, trật tự ra từ sự hỗn loạn, và gọi những điều không có như thể chúng có! “Đáng rủa thay là người tin cậy nơi loài người hay lấy thịt làm cánh tay mình, hơi thở ở trong lỗ mũi mình, người bị nghiền nát trước con sâu bướm, người thay đổi theo gió, và nhẹ hơn sự hư ảo!” Đấng TA LÀ vĩ đại chỉ xứng đáng với sự tin cậy trọn vẹn của chúng ta, sự mênh mông và toàn năng của Ngài chỉ ngang bằng với những ham muốn rộng lớn của chúng ta: sự xuất sắc độc lập của Ngài chỉ xứng đáng với tình yêu tối cao của chúng ta; và tính đời đời của Ngài chỉ song song với thời gian vô tận của chúng ta. Ngài, Ngài, sẽ không bao giờ làm thất vọng kỳ vọng tin tưởng của dân Ngài! 2. Chúng ta hãy từ bỏ sự khôn ngoan, ý chí và quyền năng của mình, và nói cùng Chúa yêu dấu của chúng ta rằng: “Ý Cha được nên,”
được nên, chứ không phải ý tôi: luôn nhớ rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là độc lập và là Đấng vận hành đầu tiên của mọi sự. 3. Chúng ta hãy khiêm nhường hạ mình trước Đấng TA LÀ vĩ đại, mà đặc quyền duy nhất của Ngài là tồn tại một cách tuyệt đối; so với Ngài, chúng ta là những con sâu phụ thuộc đáng thương, không là gì, là hư không, và ít hơn hư không, như một giọt nước trong thùng so với đại dương mênh mông, và như một chút bụi trên cân so với toàn bộ quả địa cầu! 4. Chúng ta nên tiếp nhận Lời của Đức Chúa Trời, và các tôi tớ của Ngài, với sự tôn kính và kính trọng xứng đáng. Vì mục đích này, Môi-se, trong văn bản của chúng ta, đã được trang bị những chứng thư, hãy đến cùng dân Y-sơ-ra-ên và nói với họ rằng ĐẤNG TA LÀ đã sai ta đến cùng các ngươi. Những ai khinh miệt các tôi tớ trung tín của Đấng Christ, khinh miệt qua họ Thầy của họ, và phải mong đợi gặp phần thưởng của mình trong đời này hay đời sau, trừ khi họ ăn năn! Không có việc làm nào trên đất đi kèm với nhiều khó khăn hơn, mà thế mà lại được đền đáp nghèo nàn hơn trong đời này, so với chức vụ mục sư! Nhiều người nghĩ lưỡi của mình là của mình, và rằng họ có thể quất roi chúng bằng những lời chỉ trích sai trái tùy ý; và nhiều người, dường như làm lương tâm về những món nợ khác của mình, lại nghĩ mình được tự do làm hại họ và cướp đi sự chu cấp đã hứa của họ, và hành động tương ứng. Nhưng
5. và cuối cùng, chúng ta hãy được thúc giục tôn vinh Đức Chúa Trời vì tính độc lập của Ngài, trong lòng, môi miệng và đời sống. Chúng ta hãy cúi mình trước Đức Chúa Trời tối cao, và phục tùng chính quyền công bằng và những sự sắp đặt không sai lầm của Ngài, với sự sẵn sàng lớn nhất và sự tôn kính khiêm nhường nhất! Chúng ta hãy tôn cao Giê-hô-va, Chúa tuyệt đối của toàn thể vũ trụ, với những lời tung hô vui mừng, những tiếng hô-sa-na không ngừng và hài hòa, vì viên ngọc rất đáng kính này của vương miện Ngài! Bằng cách này, chúng ta có thể mong đợi được Đấng Chủ quyền độc lập của trời và đất nhìn nhận ở đây, và được Ngài chấp nhận sau này tại sự đến vĩ đại và quan trọng của Con Đức Chúa Trời, khi toàn thể bản tính tan rã trong đau đớn và hỗn loạn, sẽ mở ra cảnh tượng đáng kinh ngạc và kinh khủng nhất!
BÀI GIẢNG
Những ý nghĩa khác nhau của từ “đời đời.”
Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14.
Và Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se rằng: TA LÀ ĐẤNG TA LÀ: và Ngài phán rằng: Ngươi hãy nói cùng dân Y-sơ-ra-ên như vầy: ĐẤNG TA LÀ đã sai ta đến cùng các ngươi.
Khi giảng luận về văn bản này, các bạn có thể nhớ rằng, trong bài giảng trước, sau khi giải thích nó và những nhận xét tổng quát hơn về các thuộc tính thiêng liêng, tôi đã tiến hành nói về hai điều cụ thể, tức là tính không thể hiểu thấu và tính độc lập của Đức Chúa Trời, mà tôi hiểu là bao hàm trong đó. Và hơn nữa, đã đề cập đến hai điều khác, mà bây giờ tôi sẽ giảng luận, tức là tính đời đời và tính bất biến của Đức Chúa Trời. Khi nói về tính đời đời của Đức Chúa Trời, tôi sẽ cố gắng giải thích, xác nhận và cải thiện lẽ thật vĩ đại này. Và
1. Từ “đời đời” đôi khi biểu thị một khoảng thời gian dài có cả khởi đầu và kết thúc. Như vậy kẻ phục vụ đến năm hân hỉ, được nói là phục vụ đời đời (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6). Và các luật lệ nghi lễ cũng được nói là đời đời (Dân Số Ký 10:8). 2. Đôi khi nó biểu thị một thời gian, có khởi đầu nhưng không có kết thúc. Như vậy với các thiên sứ và chính linh hồn chúng ta. Và 3. Đôi khi nó biểu thị một thời gian không có khởi đầu hay kết thúc, điều này chỉ áp dụng cho một mình Đức Chúa Trời, và được phân biệt với những ý nghĩa khác bằng cách lặp lại những từ: thời gian, đời đời và đời đời, từ đời đời đến đời đời.
Nhiều mô tả khác nhau được đưa ra bởi các nhà thần học khác nhau về tính đời đời. “Điều thật sự đời đời (Petavius nói) là điều không bao giờ có khởi đầu và không bao giờ có thể ngừng tồn tại.” “Tính đời đời (Drexelius, Barlow, và Prideaux nói) là một thời gian luôn hiện tại, nó là một ngày vĩnh cửu, không trôi vào quá khứ hay tương lai.” “Điều đời đời (Zanchy nói) là điều thiếu khởi đầu và kết thúc mà vẫn luôn như vậy.” “Tính đời đời (Boetius nói) là sự sở hữu đầy đủ và hoàn hảo của sự sống vô tận hay đời đời cùng nhau và cùng một lúc.”
Nhưng mô tả dễ dàng và dễ hiểu nhất về nó là điều này, tức là nó là một sự hoàn hảo hay đặc tính không thể truyền đạt của thần tính, nhờ đó thời gian của Ngài không có khởi đầu, sự kế tiếp và kết thúc.
Và 1. rằng thời gian của Đấng Toàn Năng không có khởi đầu, hiển nhiên cả từ Kinh Thánh lẫn lý trí, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:27: “Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của ngươi, và dưới có những cánh tay đời đời!” Thi Thiên 93:2: “Ngôi Ngài đã được lập từ xưa, Ngài từ đời đời.” Và do đó dân của Đức Chúa Trời được nói là được chọn trước khi sáng thế. Và lý trí cũng xác nhận cùng một lẽ thật, như sau: 1. Nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự vào lúc khởi đầu của thời gian, thì chính Ngài đã ở trước nó, và do đó hệ quả là từ đời đời. Thời gian, theo bản chất của nó, là một thời gian kế tiếp, bắt nguồn từ một điểm hay khoảnh khắc nhất định, được gọi là khởi đầu: thời gian trước nó ắt phải là đời đời, trừ khi chúng ta cho rằng thời gian bắt đầu trước khi nó bắt đầu, điều này là một mâu thuẫn. Nhưng Đức Chúa Trời quả thật đã tạo dựng mọi sự vào lúc khởi đầu, như cả Kinh Thánh lẫn lý trí bảo đảm cho chúng ta. Vậy thì.
2. Tính đời đời của Đức Chúa Trời có thể được suy ra từ sự hoàn hảo của bản chất Ngài. Thời gian của Ngài là hoàn hảo, và do đó vô hạn; vì bắt đầu tồn tại là một sự không hoàn hảo, vì lý do đó các tạo vật được nói là chỉ mới hôm qua, đó là một đặc điểm thu nhỏ. Nếu Đức Chúa Trời không phải từ đời đời, thì điều Ngài là, Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là một Đấng hoàn hảo nhất, tức là Đấng có mọi sự hoàn hảo hiện có hay có thể có: bây giờ điều thiếu sự hiện hữu, thì thiếu mọi sự hoàn hảo vốn có trong sự hiện hữu; phải, Ngài cũng sẽ thiếu bản thể, vì bản thể và sự hiện hữu trong Đức Chúa Trời là một và cùng một.
3. Nếu Đức Chúa Trời không phải từ đời đời, thì không có gì sẽ tồn tại. Vì nếu Đấng đầu tiên không tồn tại, thì Đấng thứ hai hay thứ ba không thể, như thấy rõ từ sự phụ thuộc của các nguyên nhân.
4. Nếu Đức Chúa Trời không phải từ đời đời, thì đã có một thời gian Ngài không tồn tại, và khi ấy Ngài sẽ không tồn tại bây giờ. Vì hoặc Ngài phải tự tạo ra mình trước khi Ngài tồn tại, và như vậy vừa tồn tại vừa không tồn tại cùng một lúc, hoặc được tạo ra bởi một Đấng khác, Đấng hệ quả phải ở trước Đấng đầu tiên; cả hai điều này đều phi lý như nhau: vì điều thiết yếu đối với Đức Chúa Trời là tuyệt đối là Đấng đầu tiên và tự hữu.
5. Thấy rằng Đấng Toàn Năng đã ban sự hiện hữu cho mọi tạo vật, điều này được bao hàm trong việc chúng là tạo vật, thì sẽ suy ra một cách cần thiết rằng Ngài không thể nhận sự hiện hữu của mình từ chúng, và vì vậy ắt phải từ đời đời. Và
2. Như thời gian của Đức Chúa Trời là từ đời đời, thì nó cũng không có sự kế tiếp. Năm và ngày không thể được gán một cách đúng đắn cho Ngài, không có thời gian nào đã trôi qua Ngài, Ngài hưởng chính Ngài trong một hiện tại đời đời! Không thể nói một cách đúng đắn rằng Ngài đã từng, mà là Ngài là, và do đó là danh Ngài TA LÀ. Một ngày do đó với Ngài như một nghìn năm, và một nghìn năm như một ngày. Không thể có sự kế tiếp trong thời gian của Đấng Toàn Năng, vì những lý do sau đây: 1. vì nó vô hạn. Bây giờ điều vô hạn không thể được đo lường bởi những phần và thời kỳ kế tiếp, vì nó không có phần nào.
2. Thời gian của Đức Chúa Trời là bất biến, và do đó nó không có sự kế tiếp. Điều này tác giả Thi Thiên xác nhận, Thi Thiên 102:27: “Ngài vẫn y nguyên và các năm Ngài sẽ không có kết thúc.” Bây giờ điều có sự kế tiếp, thì không y nguyên, vì mỗi khoảnh khắc thêm vào nó một điều mà trước đây nó không có.
Nhưng 3. như Đấng Toàn Năng không có khởi đầu hay sự kế tiếp trong thời gian, thì Ngài cũng không có kết thúc. Do đó có lời rằng Ngài sống đời đời và đời đời, và các năm Ngài sẽ không có kết thúc (Khải Huyền 4:9-10; Thi Thiên 102:27). Những lập luận sau đây có khuynh hướng thiết lập lẽ thật này, tức là: 1. Đức Chúa Trời là một Đấng đơn giản nhất, không có sự cấu thành nào, và do đó không bao giờ có thể có kết thúc từ bất kỳ sự cần thiết nào của bản tính, vì không có khuynh hướng nào trong đó, dẫn đến sự tan rã. Thật đúng là những hữu thể phức hợp, vì nhiều phần của chúng, dễ bị tan rã, phát sinh từ sự trái ngược của những phần mà chúng được cấu thành, có khuynh hướng hủy diệt lẫn nhau, và như vậy làm tan rã vật phức hợp; nhưng Đấng Toàn Năng không có phần nào.
2. Sự tự hữu của Đức Chúa Trời, đã được chứng minh trước đây, cho thấy rằng như Ngài không thể bắt đầu tồn tại, thì Ngài cũng không thể ngừng tồn tại. Vì như Giê-hô-va đã không nhận sự hiện hữu của Ngài từ ai, thì Ngài cũng không phụ thuộc vào ai để tiếp tục nó. Và thấy rằng mọi tạo vật đều mang ơn nguồn gốc của chúng nơi Ngài, Ngài không có Đấng ngang bằng, càng không có Đấng cao hơn, Đấng có thể tước đoạt sự hiện hữu của Ngài!
3. Đấng Toàn Năng cũng không thể mong muốn hay muốn sự hủy diệt của chính Ngài, vì điều đó trái với bản chất và lý trí của mọi vật. Không Đấng khôn ngoan nào sở hữu hạnh phúc hoàn toàn, có thể muốn mất nó, vì hạnh phúc là đối tượng thích hợp của ham muốn! Bây giờ sự hủy diệt của sự hiện hữu, sẽ nhất thiết hủy diệt hạnh phúc mà nó sở hữu; và do đó nó không thể được Đức Chúa Trời mong muốn. Vậy thì, nếu Đấng Toàn Năng không thể ngừng tồn tại vì bất kỳ sự cần thiết nào của bản tính, hay bởi ý muốn của một Đấng khác, hay bởi bất kỳ hành động nào của chính Ngài, thì Ngài ắt phải tồn tại đến đời đời. Và,
4. Tính đời đời là đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời: dù một số tạo vật là đời đời, như các thiên sứ và linh hồn con người, nhưng chúng đã có khởi đầu, có sự kế tiếp trong thời gian của chúng, và phụ thuộc vào quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời để tiếp tục nó! Và do đó thời gian của chúng không phải là cần thiết và độc lập. Trong khi ngược lại, thời gian của Đức Chúa Trời, như đã được nhận xét, không có khởi đầu, không có sự kế tiếp, và sẽ không có, cũng không thể có kết thúc.
Nhưng vì những điều trái ngược phục vụ để minh họa lẫn nhau, hãy để tôi nhận xét đôi chút về bản chất của thời gian: điều này, như một số người nhận xét, là thước đo thời gian của tạo vật. Nó không có sự hiện hữu riêng biệt của chính nó, mà là một thuộc tính hay phẩm chất thuộc về các tạo vật, có ba thành phần trong nó, tức là: 1. một khởi đầu; điều một thời đã không tồn tại, ắt phải bắt đầu tồn tại, nếu nó tồn tại chút nào: như vậy tại sự sáng tạo thế gian, chúng ta đọc về sự khởi đầu của thời gian, điều này cho thấy các tạo vật là con đẻ của nó, và được đo lường bởi nó. Thời gian ấn định ngày tháng cho sự hiện hữu của chúng.
2. Thời gian có sự kế tiếp, nó không phải tất cả cùng một lúc, mà chảy theo từng độ, nó không đứng yên, mà vẫn luôn chuyển động, nó bao gồm nhiều phần hay khoảnh khắc khác nhau, vốn ở trong một dòng chảy liên tục, kế tiếp nhau một cách liên tục, nhờ đó chúng ta tính toán không gian hay thời hạn của sự hiện hữu của một tạo vật.
3. Thời gian cũng có một kết thúc hay thời kỳ, và điều này liên quan đến tạo vật, khi nó ngừng tồn tại. Những điều cụ thể nói trên cho phép chúng ta phân biệt thời gian thành quá khứ, hiện tại, và tương lai. Thời gian quá khứ là tất cả không gian...
Thời gian quá khứ là tất cả không gian hay thời gian, mà tạo vật đã trải qua từ sự hiện hữu đầu tiên của nó đến điểm hay phút hiện tại. Thời gian hiện tại là khoảnh khắc của sự hiện hữu, hiện đang tồn tại. Thời gian sắp đến, là phần còn lại của thời gian được chỉ định của tạo vật, cho đến khi nó hết hạn. Bây giờ không thể làm cho những thời kỳ khác nhau của thời gian này cùng tồn tại một lúc. Trong khi ngược lại, tính đời đời, như đã được nhận xét, là một hiện tại vĩnh cửu, không có khởi đầu, sự kế tiếp hay kết thúc.
Để chúng ta có thể có một ý tưởng nào đó về tính đời đời của Đức Chúa Trời, sẽ không phải là không thích hợp khi hình dung cho mình những không gian thời gian nhất định, và nhờ đó bao quát thời gian thiêng liêng, vì chúng ta không thể quan niệm về sự mênh mông thiêng liêng hay sự toàn tại của Ngài, mà không có những không gian của nơi chốn, thì chúng ta cũng không thể quan niệm về tính đời đời của Ngài mà không có những không gian của thời gian, nhưng trong khi đó chúng ta nên cẩn thận, đừng quan niệm những không gian khác nhau này là những hữu thể thật, nếu không chúng ta sẽ quan niệm về nhiều Đấng đời đời, và 2. rằng như trong những không gian của nơi chốn, chúng ta không thừa nhận sự mở rộng, hay những chiều của chiều dài và chiều rộng, thì trong những không gian của thời gian, chúng ta không thừa nhận sự kế tiếp, hay một dòng chảy của những khoảnh khắc.
Các nhà kinh viện mô tả tính đời đời một cách đúng đắn, “là một thời gian vô tận, không thể chia cắt, và độc lập.” Nó vô tận, vì nó thiếu khởi đầu và kết thúc. Không thể chia cắt, vì nó không có sự kế tiếp của những khoảnh khắc. Độc lập, vì nó không có sự không hoàn hảo hay thay đổi, cũng không có khả năng nào của nó.
Chắc chắn Đấng Toàn Năng tồn tại cùng với mọi thời kỳ của thời gian, tức là quá khứ, hiện tại và tương lai, bất động và không bị lay động, điều mà người xưa đã phần nào phác họa bằng một vòng tròn, mà tâm của nó vẫn bất động, bất chấp những dao động khác nhau trong chu vi. Và sự tương tự sau đây có thể được dùng cho cùng một mục đích, tức là về một người ngồi bên bờ sông, ông ta chỉ thấy nước hiện tại, không phải nước đã qua, hay nước sắp đến, nhưng khi ông ta được nâng lên cao, ông ta thấy toàn bộ dòng sông trong nguồn, dòng chảy, và cửa ra của nó, và nó hiện diện với ông ta. Do đó xuất hiện rằng trong Đức Chúa Trời không có gì là quá khứ, hiện tại, hay sắp đến, vì những điều này chỉ là những khía cạnh của thời gian, đối với các tạo vật. Tính đời đời không thừa nhận sự phân chia nào, mọi sự đều hiện diện trước Đức Chúa Trời cùng một lúc. Mọi vật chuyển động liên quan đến chính chúng, nhưng không liên quan đến Đức Chúa Trời: Ngài thấy tất cả cùng một lúc, cả quá khứ, hiện tại và tương lai. Và dù Ngài ở trước, và trong, và sau mọi thời gian, vì Ngài đã tạo ra nó, nhưng nó không gây ra sự thay đổi nào nơi Ngài, vì Ngài không phải là đối tượng của thời gian, và không phụ thuộc vào nó. Và vì lý do này, Đức Chúa Trời không thể già đi, thời gian không có quan hệ gì với Ngài, nó không thể là thước đo sự hiện hữu của Ngài, vì nó là đời đời. Và do đó, khi trong Kinh Thánh, Ngài được gọi là Đấng Thượng Cổ, thì chỉ là theo cách của con người, để phù hợp với sự yếu đuối của quan niệm của chúng ta, vốn không thể hình thành một ý tưởng về tính đời đời, nếu không dưới khái niệm về một không gian vô hạn của thời gian.
Nhưng những tạo vật cao quý nhất, ngay cả các thiên sứ, đã có một khởi đầu, một thời chúng đã không tồn tại. Chúng cũng có sự kế tiếp, vì hữu hạn, chúng không thể sở hữu một hiện tại đời đời: và do đó thời gian của chúng phải tiến triển. Và dù chúng không có khuynh hướng chết trong bản chất của chúng, nhưng chúng phụ thuộc vào ý muốn của Đấng Tạo Hóa của chúng, Đấng có thể nói chúng thành hư không bởi Lời quyền năng của Ngài trong một khoảnh khắc. Nhưng một sự phản đối có thể được đưa ra chống lại những điều đã được khẳng định trước đây, tức là điều này: chẳng phải sự sáng tạo thế gian là quá khứ, đối với Đức Chúa Trời, khi Ngài tạo ra nó trong sáu ngày sao? Đáp: Các hành động của Đức Chúa Trời có hai loại: 1. nội tại, kết thúc trong chính Ngài (Ê-phê-sô 1:9). Những hành động ấy không có sự kế tiếp, Đấng Toàn Năng đã không nghĩ ra một điều sau một điều khác. 2. chuyển tiếp, trong và trên tạo vật, như sự sáng tạo, sự quan phòng, sự kêu gọi, v.v. Và ở đây chúng ta phải phân biệt giữa chính hành động, và công việc được tạo ra bởi nó. Hành động của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo là hành động của ý muốn Ngài, rằng một tạo vật như vậy nên tồn tại trong thời gian, nhưng nếu chúng ta xem xét chính công việc được tạo ra, thì các tạo vật có sự hiện hữu nối tiếp nhau.
Đức Chúa Trời có đời đời không? Vậy thì điều này cho thấy: 1. sự hư ảo và mong manh của mọi tạo vật, vốn khác với Đức Chúa Trời, chúng là con đẻ của thời gian, nhưng Ngài là Cha của đời đời. Chúng mới hôm qua và có thể sớm ngừng tồn tại, nhưng Ngài, và chỉ Ngài, là từ đời đời đến đời đời! Nếu chúng tồn tại một nghìn năm, thì không gian này so với đời đời chỉ như một ngày, phải, không nhiều bằng, vì giữa một nghìn năm và một ngày, có một tỷ lệ nào đó, nhưng giữa một nghìn năm và đời đời thì không có tỷ lệ nào! Phải, nếu chúng ta xem xét thời gian của các tạo vật một cách tuyệt đối, mà không liên quan đến đời đời, thấy rằng nó bao gồm một sự kế tiếp liên tục, chúng tồn tại chỉ trong một khoảnh khắc: vì thời gian quá khứ ngừng tồn tại, và thời gian sắp đến chưa bắt đầu tồn tại, và còn lại điều gì, ngoài khoảnh khắc hiện tại? Thật điên rồ biết bao, vì vậy, đối với những người như chúng ta, khi kiêu ngạo, hay hứa hẹn với mình bất kỳ điều gì ổn định, bất kỳ sự thỏa mãn bền lâu nào, từ bất kỳ sự hưởng thụ nào của tạo vật thoáng qua, dù là danh dự, lợi lộc hay thú vui? Và thật hư ảo biết bao khi đặt lòng mình vào điều không tồn tại? Và ngược lại, thật khôn ngoan biết bao khi chúng ta đặt tình yêu tối cao của mình nơi một Đức Chúa Trời đời đời, và chỉ nơi Ngài, để Ngài có thể là nơi cư ngụ của chúng ta trong mọi thế hệ? Và,
2. Chủ đề này đem lại sự an ủi lớn lao cho mọi người thật sự tin kính, giữa mọi nỗi buồn nảy sinh từ trạng thái dao động và không chắc chắn của những sự hưởng thụ của tạo vật. Những người bạn và thân nhân yêu dấu của chúng ta có chết, và của cải của chúng ta có bị giật khỏi chúng ta bởi vũ lực hay gian lận, hay bị dời đi cách khác không? Vậy thì đây là sự an ủi của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời sống, rằng Ngài sẽ còn mãi đời đời và sẽ không bao giờ thất bại. Tội lỗi có làm chúng ta kinh hãi với những sự trầm trọng của nó không? Hãy xem, lòng thương xót của Đức Chúa Trời tồn tại đời đời (Thi Thiên 103). Chúng ta có ở trong sự lìa bỏ thuộc linh không? Hãy xem, Đức Chúa Trời là đời đời, và tình yêu của Ngài giống như chính Ngài! Đấng Ngài yêu, Ngài yêu đến cuối cùng! “Trong một khoảnh khắc nhỏ Ta đã lìa bỏ ngươi, nhưng với lòng thương xót lớn Ta sẽ nhóm họp ngươi! Trong cơn giận nhỏ Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi; nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi,” Chúa là Đấng Cứu Chuộc ngươi phán vậy (Ê-sai 54:7-8). Nếu ở dưới những sự kinh hãi của sự chết, thật ngọt ngào biết bao khi suy ngẫm về tính đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng làm cho sự chết thành con đường để dân Ngài hưởng sự sống đời đời! Và bất kỳ khó khăn nào khác chúng ta đang gặp, thật ngọt ngào biết bao khi nghĩ rằng những hoạn nạn nhẹ này, chỉ trong một khoảnh khắc, đang làm việc cho chúng ta một gánh nặng vinh quang đời đời vượt trội! Trong Chúa Giê-hô-va có sức mạnh đời đời, và từ Ngài chúng ta sẽ nhận được tình yêu đời đời và sự cứu rỗi! Và chắc chắn đây là một sự cân bằng vượt trội cho mọi khốn khổ của đời sống! Nhưng
3. Chủ đề này mở ra một cảnh kinh hãi cho những tội nhân không tin và không ăn năn! Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là đời đời, và vì vậy Ngài sẽ mãi mãi sống để trừng phạt các ngươi. Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, Vua đời đời, trước cơn giận của Ngài đất sẽ run rẩy, và các dân tộc sẽ không thể chịu nổi sự phẫn nộ của Ngài! (Thi Thiên 90:11, như được trích dẫn.) Quyền năng của Ngài là đời đời; và như vậy Ngài sẽ luôn luôn có thể làm cho các ngươi khốn khổ một cách không thể diễn tả, công lý, sự thánh khiết, lẽ thật và cơn giận của Ngài, vốn khiến Ngài vận dụng quyền năng của Ngài chống lại các ngươi, là đời đời. “Ai biết quyền năng của cơn giận Ngài, tác giả Thi Thiên nói, theo sự kính sợ Ngài, cơn giận Ngài cũng vậy” (Thi Thiên 90:11). Thật là một điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống hay đời đời! (Hê-bơ-rơ 10:31.) Ngoài ra, tội lỗi, nếu không có sự tha thứ qua một Đấng Trung Gian, là đời đời! Tội nhân cũng đời đời! Nhà tù của địa ngục đời đời! Lửa của địa ngục được nhóm lên bởi hơi thở của Đức Chúa Trời như một dòng sông lưu huỳnh đời đời! Hình phạt mất mát, tức là sự tước đoạt một điều tốt vô hạn, đời đời! Hình phạt cảm giác, tức là con sâu của lương tâm, đời đời! Và tất cả điều này chỉ vì sự hưởng thụ tội lỗi trong chốc lát. Chẳng phải tất cả những điều này nên khiến chúng ta tránh và ghê tởm tội lỗi, và cũng than khóc nó, và tìm kiếm một phương thuốc nơi Đấng đã đem lại sự công chính đời đời sao?
Tóm lại, tính đời đời của Đức Chúa Trời ngọt ngào mời gọi tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự hoàn hảo thiêng liêng này, bằng những tư tưởng cao cả về Đức Chúa Trời, và những sự thừa nhận khiêm nhường về sự xuất sắc đáng tôn thờ này, cũng như bằng việc tìm kiếm Đức Chúa Trời một cách tha thiết, và đặt hạnh phúc của chúng ta chỉ trong Ngài, chứ không phải trong những thú vui thoáng qua của thời gian. Ôi, chúng ta hãy tin, học hỏi, và sống cho đời đời! (2 Cô-rinh-tô 4:18.) “Trong khi chúng ta không nhìn vào những điều thấy được, mà nhìn vào những điều không thấy được: vì những điều thấy được là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời!” Chúng ta hãy tin chắc nhất tính đời đời của sự hiện hữu và các thuộc tính thiêng liêng, cũng như của một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt, điều này sẽ ảnh hưởng nhiều đến toàn bộ đời sống của chúng ta hướng đến đức hạnh và sự nhân từ! Chúng ta hãy hằng ngày dành một chút thời gian suy ngẫm về đời đời, để chúng ta có thể nắm bắt được điều gì đó về bản chất đáng sợ của nó, và tầm quan trọng không thể diễn tả đối với chúng ta, hoặc trong sự cứu rỗi hay sự hư mất của chúng ta, và cuối cùng chúng ta hãy sống cho đời đời, chúng ta hãy suy nghĩ về nó, nói về nó, hướng đến nó, và lao động vì nó, trên bất kỳ điều gì khác. Chúng ta hãy làm việc, chịu đựng, và cầu nguyện cho một đời đời hạnh phúc. Điều này, điều này chỉ xứng đáng với những tình cảm tối cao và những theo đuổi mạnh mẽ của chúng ta. Nếu chúng ta đã sống lại với ĐẤNG CHRIST, chúng ta hãy đặt tình cảm của mình vào những điều ở trên.
Nhưng tôi tiến hành giảng luận về thuộc tính thiêng liêng thứ 4, mà tôi đã nhận xét là bao hàm trong những lời TA LÀ, tức là tính bất biến của Đức Chúa Trời. Khi bàn về điều này, tôi sẽ: I. chứng minh lẽ thật này, rằng Đức Chúa Trời là bất biến, II. giải thích nó, III. trả lời một số phản đối, IV. cải thiện toàn bộ. Và
1. Kinh Thánh chứng minh điều này bằng nhiều cách: 1. bằng cách loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời mọi bóng dáng của sự thay đổi. Gia-cơ 1:17: “Nơi Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự quay.” Những từ nguyên thủy (parallage và tropes aposkiasma) được dùng ở đây, là một ẩn dụ mượn từ mặt trời, mà như các nhà thiên văn nói, có những thị sai hay khía cạnh khác nhau của nó. Nó xuất hiện khác nhau khi mọc ở phương đông, so với khi lặn ở phương tây, nó cũng xuất hiện khác nhau vào giữa trưa, nó cũng có nhiều thay đổi khác nhau, đôi khi nó chiếu sáng, và đôi khi nó bị mây che phủ bởi nhật thực. Nó cũng thay đổi vị trí của mình, di chuyển từ đông sang tây, từ chí tuyến này sang chí tuyến khác, đôi khi nó đến gần chúng ta hơn, và đôi khi đi xa chúng ta hơn, gây ra một bóng dài hơn, nhưng sứ đồ bảo đảm cho chúng ta rằng Cha của sự sáng không được tạo dựng không có những thay đổi này. Và
2. đôi khi Kinh Thánh loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời những điều bao hàm một sự thay đổi, ví dụ: sự ăn năn (Dân Số Ký 23...
19: “Đức Chúa Trời chẳng phải là loài người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người để ăn năn.” 1 Sa-mu-ên 15:29: “Và Đấng là sức mạnh của Y-sơ-ra-ên cũng sẽ không nói dối, cũng không ăn năn, vì Ngài chẳng phải là loài người để ăn năn.”
3. Đôi khi Kinh Thánh khẳng định tính bất biến của Ngài một cách rõ ràng, Thi Thiên 102:27: “Nhưng Ngài vẫn y nguyên, và các năm Ngài sẽ không có kết thúc.” Một số giáo phụ cổ xưa đã nói hay về đề mục này, đặc biệt những người sau đây, tức là Proclus trong một bài giảng về đức tin nói rằng: “Thần tính vẫn cao hơn mọi sự biến đổi. Sự thay đổi là một thời trang của một bản tính trôi chảy, nhưng tính bất biến là thích hợp với một bản tính đời đời luôn luôn như vậy.” Hilary trong sách của ông về Ba Ngôi nói rằng: “Tôi không nghĩ Đức Chúa Trời là có thể thay đổi. Cũng không có thói xấu, sự sửa đổi, tiến bộ, hay mất mát nào xảy ra với Đấng đời đời... nhưng điều Ngài là, Ngài luôn luôn là.” Augustine trong lời tựa của sách thứ tư của ông về Ba Ngôi nói rằng: “Bản thể thiêng liêng, không có gì có thể thay đổi, hoặc trong tính đời đời, lẽ thật hay ý muốn của Ngài.”
Và lý trí đúng đắn cũng bỏ phiếu cho tính bất biến của Đức Chúa Trời, như thấy rõ bởi những sự xem xét sau đây, tức là:
1. Đức Chúa Trời là một Đấng đơn giản nhất, và do đó không thể bị thay đổi: vì sự thay đổi, vốn là một sự thay phiên thay đổi, sẽ hủy diệt sự hiện hữu của Ngài hoàn toàn, khi điều đơn giản nhất bị thay đổi, không còn gì của điều nó đã từng là, và như vậy nó bị hủy diệt hoàn toàn. Như vậy các bạn thấy, gán sự thay đổi cho Đấng Toàn Năng là chủ nghĩa vô thần.
2. Đức Chúa Trời là một Đấng hoàn hảo nhất, phải, vô hạn hoàn hảo, và do đó không thể bị thay đổi, vì đối với điều hoàn hảo, không điều tốt nào có thể được thêm vào. Nếu Đức Chúa Trời bị thay đổi, thì phải hoặc thành một trạng thái xấu hơn hoặc tốt hơn, hoặc thành một tình trạng ngang bằng với điều Ngài đã từng là trước đây. Nhưng Ngài không thể bị thay đổi thành một trạng thái xấu hơn, vì khi ấy Ngài sẽ không hoàn hảo sau sự thay đổi, và như vậy không phải là Đức Chúa Trời. Cũng không thành một trạng thái tốt hơn, vì khi ấy Ngài sẽ không hoàn hảo trước sự thay đổi và như vậy không phải là Đức Chúa Trời. Cũng không thể Ngài chuyển sang một trạng thái ngang bằng với điều Ngài đã từng là trước đây, vì điều này bao hàm một tỷ lệ ngang bằng của mất mát và lợi ích, và như vậy sẽ có nhiều Đấng hoàn hảo vô hạn hơn một, và như vậy nhiều Đức Chúa Trời hơn, điều này là không thể, và báng bổ khi tưởng tượng.
3. Thấy rằng Đấng Toàn Năng tuyệt đối là Đấng đầu tiên, Ngài không thể bị thay đổi, vì bất cứ điều gì bị thay đổi, đều bị thay đổi bởi một Đấng trước chính nó, nhưng điều này liên quan đến Đức Chúa Trời là không thể, vì không ai có thể ở trước Đấng đầu tiên.
4. Thấy rằng Đấng Toàn Năng là không hư hoại, Ngài không thể bị thay đổi: vì sự thay đổi của Đấng tốt nhất là gì khác, nếu không phải là sự hư hoại của nó?
5. Đức Chúa Trời là vô hạn và do đó không thể bị thay đổi bằng cách thêm bất kỳ điều gì vào Ngài hay bớt bất kỳ điều gì khỏi Ngài; vì nếu Ngài có khả năng được thêm vào, Ngài phải hữu hạn trước sự thay đổi; và nếu có khả năng bị bớt đi, Ngài phải hữu hạn sau nó, và như vậy cả hai cách đều không phải là Đức Chúa Trời thật. Vì như tính vô hạn là một đặc điểm thiết yếu của Đức Chúa Trời, thì điều này không có khả năng nhiều hay ít: vì khi ấy sẽ có một cái vô hạn lớn hơn cái vô hạn, và như vậy một cái vô hạn không phải là vô hạn; điều này thật lố bịch! Nhưng tôi tiến hành đến
đề mục thứ 2 được đề xuất, tức là giải thích bản chất của tính bất biến của Đức Chúa Trời. Và ở đây có thể nhận xét rằng tính bất biến của Đức Chúa Trời có thể được mô tả như sau, tức là: đó là một sự hoàn hảo thiết yếu của bản chất thiêng liêng, nhờ đó Đấng Toàn Năng không có mọi khả năng của bất kỳ loại thay đổi nào. Để giải thích mô tả này, hãy để những điều cụ thể sau đây được xem xét.
1. Rằng khi chúng ta gọi tính bất biến của Đức Chúa Trời là một sự hoàn hảo, chúng ta giả định sự nhân từ và xuất sắc của Ngài, nếu không nó sẽ không phải là một sự hoàn hảo; nhưng ngược lại, bất biến trong tội lỗi và khốn khổ là mức cao nhất của cả hai, đó là trường hợp đáng buồn của các thiên sứ bị hư mất và các linh hồn bị hư mất!
2. Tính bất biến, theo nghĩa chặt chẽ, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Do đó có lời rằng chỉ một mình Ngài có sự bất tử (1 Ti-mô-thê 6:16). Tính bất biến của Ngài là không bắt nguồn và độc lập, trong khi tính bất biến của mọi tạo vật là phụ thuộc vì được bắt nguồn. Nó được mượn từ quyền năng và ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời, và do đó thời gian của nó hoàn toàn và vĩnh viễn chịu sự chi phối của Ngài! Các tầng trời hữu hình, trong mọi hữu thể vô tri, dường như tự do nhất khỏi sự hư hoại, và ngay cả chúng cũng dễ bị hư hoại. Thi Thiên 102:25-26: “Từ xưa Ngài đã lập nền trái đất, và các tầng trời là công việc của tay Ngài, chúng sẽ hư mất, nhưng Ngài sẽ còn, phải, tất cả chúng sẽ cũ đi như áo.” Phải, những tạo vật cao quý nhất trên thiên đàng cũng chịu sự thay đổi; các thiên sứ có khả năng nhận những sự thêm mới vào hạnh phúc của mình, vì những đối tượng mới có thể được đưa ra để khích lệ sự ngợi khen của họ, và điều này có khuynh hướng gia tăng niềm vui của họ. Các thiên sứ chắc chắn biết nhiều hơn bây giờ về những mầu nhiệm của Phúc Âm, so với trước sự nhập thể của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: do đó họ được nói là biết, bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:10), và ao ước nhìn vào những điều này (1 Phi-e-rơ 1:11-12). Hạnh phúc của mọi tạo vật thừa nhận những mức độ, và vì vậy sự thay đổi, vì chúng hữu hạn: nhưng Đức Chúa Trời là vô hạn và vì vậy đặc biệt bất biến!
3. Các tạo vật có thể bị thay đổi theo hai cách, hoặc 1. về mặt bên ngoài, liên quan đến thời gian và nơi chốn: những điều là con đẻ của thời gian, chịu sự chi phối của nó và bị nó thay đổi về mặt bên ngoài, chúng già đi: chúng cũng bị thay đổi về mặt bên ngoài khi chúng di chuyển từ nơi này sang nơi khác. 2. Các tạo vật cũng dễ bị thay đổi liên quan đến sự hiện hữu và các khả năng của chúng; nhưng Đấng Toàn Năng không có khả năng thay đổi nào trong hai cách này hay bất kỳ thay đổi nào khác, như sẽ xuất hiện bởi sự liệt kê những điều cụ thể sau đây. Và 1. Đấng Toàn Năng không bị thay đổi liên quan đến nơi chốn, vì Ngài mênh mông và vô hạn, và không thể được đo lường bởi không gian. Cũng không 2. liên quan đến thời gian, vì Ngài đời đời, và vì vậy không phải là đối tượng của thời gian, như đã được nhận xét trước đây. Cũng không 3. Đấng Toàn Năng có thể bị thay đổi liên quan đến những sự cố, vì chúng không áp dụng được cho Ngài, vì tính đơn giản của sự hiện hữu của Ngài. Do đó mọi điều ở trong Đức Chúa Trời đều là chính Ngài, Ngài chân thật, công bằng, khôn ngoan, v.v., bởi bản thể của Ngài. Cũng không
4. Đấng Toàn Năng có thể bị thay đổi liên quan đến bản thể của Ngài. Vì sự thay đổi giả định này phải hoặc được thực hiện bởi chính Ngài hoặc bởi một Đấng khác: không phải bởi chính Ngài, vì không có khuynh hướng nào trong bản chất của Ngài hướng đến một sự thay đổi, vì nó không có sự cấu thành nào! Cũng không thể cho rằng một cách hợp lý rằng một Đấng khôn ngoan vô hạn và hoàn toàn hạnh phúc sẽ muốn một sự thay đổi trong hạnh phúc của chính Ngài, thấy rằng không có sự cần thiết nào cho một sự thay đổi như vậy, nếu nó có thể. Cũng không thể một Đấng khác thay đổi bản thể thiêng liêng, thấy rằng mọi người đều thấp kém hơn Đức Chúa Trời; vì kẻ thay đổi một Đấng khác phải cao hơn Đấng mà hắn thay đổi. Cũng không 5. Đấng Toàn Năng bị thay đổi trong những sự hoàn hảo hay khả năng của Ngài, vốn thật sự trong Ngài là một với bản thể của Ngài, dù trong cách quan niệm của chúng ta về chúng, chúng được phân biệt, mà Đức Chúa Trời vui lòng thích ứng với chính Ngài trong Lời Ngài, bằng cách nhận lấy cho mình một sự hiểu biết, ý chí, tình cảm, tất cả những điều này vốn là chính Ngài, thì hệ quả là bất biến. Và
1. Đức Chúa Trời là bất biến trong sự hiểu biết của Ngài. Một sự thay đổi quan điểm bao hàm sự yếu đuối; tăng trưởng trong tri thức giả định sự ngu dốt, và suy giảm trong tri thức là trở lại trạng thái ngu dốt, cả hai điều này đều không phù hợp như nhau với sự hoàn hảo của tâm trí thiêng liêng!
Tri thức của Đức Chúa Trời không bắt nguồn từ những đối tượng bên ngoài, như tri thức của các tạo vật, và vì vậy không phụ thuộc vào chúng, và hệ quả là không bị thay đổi bởi những thay đổi của chúng. Một lần nữa, tri thức của các tạo vật là một điều gì đó khác biệt, với khả năng tiếp nhận, và vì vậy có thể được tăng lên hay giảm đi: nhưng trong Đức Chúa Trời, nó là chính Ngài hay sự hiện hữu của Ngài, nó không khác gì Đức Chúa Trời biết: và do đó nếu điều này bị thay đổi, thì sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cũng phải bị thay đổi, điều này là không thể.
Kinh Thánh thánh bảo đảm cho chúng ta rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là vô hạn (Thi Thiên 147:5). Và nếu vậy, nó phải bất biến, vì điều vô hạn không thừa nhận mức độ nào. Nhiều hơn nó không thể, vì không có gì có thể lớn hơn vô hạn; cũng không ít hơn, vì khi ấy nó sẽ không vô hạn. Đức Chúa Trời biết mọi sự trong đời đời trong chính Ngài bằng một cái nhìn thoáng qua. Do đó Ngài được gọi là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất (1 Ti-mô-thê 1:17), và rằng mọi công việc của Ngài đều được Ngài biết từ lúc sáng thế (Công vụ 15:18).
2. Đức Chúa Trời là không thay đổi trong ý muốn của Ngài, dù ý muốn của Ngài là tự do, nhưng nó vẫn không đổi và đời đời. Ngài ở trong một tâm trí và ai có thể khiến Ngài quay lại, Gióp 23:13 nói, và ở nơi khác, dù có nhiều mưu kế trong lòng người, nhưng mưu của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững. Bây giờ lẽ thật của điều này sẽ xuất hiện xa hơn, nếu chúng ta xem xét những điều cụ thể sau đây, tức là:
1. Nếu ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời có thể thay đổi, thì trạng thái của những người tốt nhất sẽ trở nên cực kỳ bấp bênh và khốn khổ; vì khi ấy những ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời ban cho tại một thời điểm, có thể bị lấy đi tại một thời điểm khác, và khi ấy tình trạng của những người mộ đạo nhất sẽ nguy hiểm như những người đi dây, những người mỗi khoảnh khắc đều có nguy cơ gãy cổ. Nhưng Kinh Thánh thánh bảo đảm cho chúng ta rằng những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không ăn năn (Rô-ma 11:29). Và
2. Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời không bất biến, thì Ngài sẽ không phải là đối tượng của sự tin cậy hay kính sợ; vì khi ấy, từ tính hay thay đổi của bản chất Ngài, cả những lời hứa lẫn những lời đe dọa của Ngài đều có thể bị đảo ngược, và như vậy những lời hứa trước sẽ không xứng đáng với sự tin cậy của chúng ta, cũng không phải những lời đe dọa sau xứng đáng với sự sợ hãi của chúng ta! Và như vậy hy vọng và sợ hãi, những nguồn suối lớn của tôn giáo, sẽ bị hủy diệt.
3. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời thật sự là chính Ngài, và chỉ được phân biệt với bản thể của Ngài trong quan niệm của chúng ta (một cách phương thức), thì nếu ý muốn của Ngài bị thay đổi, sẽ suy ra một cách cần thiết rằng chính Ngài bị thay đổi, điều này không thể, vì những lý do đã được đề cập trước đây. Và,
4. Thấy rằng Đấng Toàn Năng muốn và định với sự khôn ngoan và mưu kế vô hạn, trên một nền tảng chắc chắn và không thể thay đổi, bất cứ điều gì sẽ xảy đến, thì không thể là ý muốn của Ngài sẽ thay đổi. Nhưng để làm cho điều này rõ ràng và hiển nhiên hơn, hãy để tôi đưa ra sự liệt kê những điều cụ thể sau đây để chứng minh rằng không có điều nào trong những điều khiến con người thay đổi mục đích của mình, có thể được áp dụng cho Đức Chúa Trời. Và,
1. Đôi khi con người bị ép buộc thay đổi mục đích của mình bởi những lời đe dọa của cấp trên, hay bởi một biện pháp ép buộc nào khác; nhưng không ai ngang bằng với Đức Chúa Trời, càng không cao hơn Ngài,
cao hơn, và do đó không có sự ép buộc nào có thể đặt lên Ngài! Ê-sai 14:27: “Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ làm cho vô hiệu? Và tay Ngài đã giơ ra, ai sẽ khiến nó quay lại?” Thi Thiên 115:3: “Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời, Ngài đã làm mọi điều Ngài vui lòng.”
2. Đôi khi con người thay đổi mục đích của mình vì thiếu quyền năng để thực hiện chúng, điều này đã làm cho nhiều kế hoạch được sắp đặt tốt trở nên thất bại! Nhưng những thiết kế của Đức Chúa Trời không thể bị hỏng vì bất lực, vì Ngài vô hạn về sức mạnh.
3. Con người đôi khi thay đổi mục đích của mình, vì một điều gì đó không lường trước và bất ngờ xảy ra, điều này tạo ra một bước ngoặt cho cảnh tượng của các sự việc, khiến sự thay đổi trở nên cần thiết. Nhưng gán điều này cho Đức Chúa Trời, là hủy diệt hạnh phúc của Ngài và tính vô hạn của tri thức Ngài, và do đó hệ quả là phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời.
4. Con người đôi khi thay đổi mục đích của mình qua tính hay thay đổi và bất ổn tự nhiên, khiến họ trong một khoảng thời gian ngắn ủng hộ và chống đối một điều, và điều này xuất phát một phần từ sự ngu dốt, và một phần từ tính dễ lay động của tình cảm của họ; không điều nào trong số này có thể được gán cho Đức Chúa Trời, vì Ngài bất biến trong bản chất của Ngài, thì cũng phải như vậy trong mục đích hay ý muốn của Ngài.
5. Con người thay đổi mục đích của mình trong việc hứa hẹn, và không thực hiện những gì họ hứa, vì sự bại hoại của bản chất họ: nhưng Đức Chúa Trời là thánh khiết không thể vi phạm, và do đó không thể thay đổi về phương diện này.
6. Con người đôi khi thay đổi mục đích của mình vì chúng được lập ra một cách hấp tấp, mà không có tri thức thấu đáo về mọi sự và sự xem xét đúng đắn về chúng: nhưng không điều nào trong số này có thể được gán cho Đức Chúa Trời, vì như Ngài vô hạn trong tri thức, thì Ngài làm mọi sự theo mưu của ý muốn Ngài, như sứ đồ nhận xét (Ê-phê-sô 1:11). Nhưng tôi tiến hành đến
đề mục thứ 3 được đề xuất, tức là trả lời một số phản đối. Và 1. Những người theo Pelagius, Semi-Pelagius, Dòng Tên, Arminius và Remonstrant, phản đối rằng bởi tính bất biến nói trên, ý chí tự do của chúng ta sẽ bị hủy diệt.
Đáp: Không! Tuyệt đối không, vì sự tự do của ý chí chúng ta bao gồm sự tự do khỏi vũ lực hay ép buộc, và khả năng hành động bởi mưu kế hay với sự hài lòng hợp lý, chứ không phải trong bất kỳ sự thờ ơ độc lập nào đối với những điều trái ngược, điều này không bị tổn hại bởi tính bất biến của Đức Chúa Trời, mà trái lại được thiết lập. Vì Đức Chúa Trời đã định rằng mọi tác nhân phải hành động theo loại của mình. Các tác nhân tự nhiên hành động một cách cần thiết (theo cách nói của trường phái) đến mức quyền năng của chúng; như vậy lửa đốt, và nước làm ướt nhiều như chúng có thể. Và các tác nhân hợp lý, một cách tự nguyện hay tự do. Nếu sự tự do bao gồm sự thờ ơ đối với những điều trái ngược, thì chính Đức Chúa Trời, các thiên sứ và các thánh được vinh hiển, sẽ bị tước đoạt nó, vì họ có một sự trái ngược đời đời với tội lỗi, và một khuynh hướng đời đời hướng đến sự thánh khiết! Và cho rằng các tạo vật độc lập trong việc muốn hay hành động, là cho rằng chúng là những Đức Chúa Trời, vì khi ấy chúng sẽ không ở dưới sự cai trị của Đấng Toàn Năng. Một tạo vật cũng có thể tự tồn tại như tự hành động. Các nguyên nhân thứ hai ắt phải phụ thuộc vào nguyên nhân đầu tiên trong sự hiện hữu và hành động, vì trong Ngài chúng ta sống, chuyển động và có sự hiện hữu của mình. Và như các nhà thần học nhận xét một cách đúng đắn, [operari sequitur esse] hành động theo sau loại của sự hiện hữu mà nó xuất phát. Hành động độc lập theo sau một sự hiện hữu độc lập; và hành động phụ thuộc, một sự hiện hữu phụ thuộc, nếu không hiệu quả sẽ vượt quá đức tính của nguyên nhân tạo ra, điều này là phi lý!
Phản đối thứ 2 là điều này: bởi tính bất biến nói trên, chính Đức Chúa Trời sẽ không có ý chí tự do, vì theo đó, Ngài không thể thay đổi một quyết tâm đã quan niệm.
Đáp: Đức Chúa Trời Toàn Năng muốn điều Ngài muốn, với sự hài lòng hợp lý, và do đó muốn nó một cách tự do. Ngài hành động theo bản chất của Ngài, và do đó một cách tự do. Cho rằng Đức Chúa Trời không thể hành động tự do mà không chống lại bản chất của Ngài, là hủy diệt hạnh phúc và tính đơn giản của Đức Chúa Trời, và do đó hệ quả là chính sự hiện hữu của Ngài, và khẳng định rằng sự tự do bao gồm sự ép buộc, điều này là một mâu thuẫn.
Phản đối thứ 3 là: Đức Chúa Trời đe dọa một số điều không xảy đến, như trong các trường hợp của Ê-xê-chia và Ni-ni-ve (2 Các Vua 20:1; Giô-na 3:4).
Đáp: Đức Chúa Trời ban phát những mục đích tuyệt đối của Ngài cho các tạo vật của Ngài bằng những lời hứa và đe dọa có điều kiện; và dù những điều kiện của đức tin và sự ăn năn không phải lúc nào cũng được diễn đạt, nhưng chúng được bao hàm. Giê-rê-mi 18:7-8: “Nếu Ta phán về một dân tộc để hủy diệt nó, nếu dân tộc ấy, mà Ta đã phán nghịch cùng, quay khỏi điều ác của mình, Ta sẽ ăn năn về điều ác Ta đã nghĩ làm cho chúng.”
Phản đối 4: Đức Chúa Trời được nói là ăn năn.
Đáp: Ở nơi khác có lời rằng Ngài chẳng phải là loài người để ăn năn, tức là Ngài không thể ăn năn như con người bằng cách thay đổi mục đích của mình, và buồn phiền vì những gì Ngài đã làm. Mọi điều trông giống như sự ăn năn trong Đức Chúa Trời, là một sự thay đổi trong đường lối quan phòng của Ngài đối với các tạo vật của Ngài, và đây là một sự thay đổi của công việc, chứ không phải của Đấng làm việc, và chỉ vì lý do này mà sự ăn năn được gán cho Đức Chúa Trời.
Phản đối 5: Đức Chúa Trời muốn và tạo ra những điều có thể thay đổi.
Đáp: Ngài làm như vậy, nhưng theo một cách bất biến, ngay như bởi tính đời đời của Ngài, vốn không có sự kế tiếp, Ngài hướng dẫn những điều kế tiếp và thay đổi lẫn nhau. Thật đúng là sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời có thể bị thay đổi, nhờ đó điều có thể trở thành bổn phận tại một thời điểm mà không phải tại một thời điểm khác, như thấy rõ từ luật lễ nghi: nhưng những thay đổi này, đã được Đức Chúa Trời quyết định trước, không tạo ra sự thay đổi nào trong ý muốn của Ngài, như Aquinas nhận xét: “Một điều là thay đổi ý muốn và một điều khác là muốn một sự thay đổi.” Như Thánh Augustine nói: “Sự thay đổi ở trong chúng ta, không phải trong Đức Chúa Trời, như nhà cửa và cây cối dường như di chuyển đối với những người ở trong tàu, nhưng chính con tàu di chuyển và chúng đứng vững.”
Phản đối 6: Ngôi thứ hai của Ba Ngôi đã trở thành con người trong thời gian, điều mà trước đây Ngài không phải, và như vậy đã bị thay đổi.
Tôi trả lời cùng với Wendeline rằng: “Ngài đã nhận lấy bản tính con người, nhưng không bị thay đổi thành nó, và điều này chỉ theo một hành động của ý muốn Ngài từ đời đời, và do đó Ngài không bị thay đổi, vì mọi sự thay đổi tích cực đều bởi chịu đựng.”
Phản đối 7: Đức Chúa Trời được nói là chịu chết (Công vụ 20:28).
Đáp: Ngài quả thật đã chịu nó, nhưng không phải trong chính Ngài, mà trong bản tính con người đã nhận lấy, và vì vậy không bị thay đổi.
Phản đối 8: Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian trong thời gian, điều mà Ngài đã không làm từ đời đời.
Đáp: Ngài đã làm như vậy, nhưng bởi quyền năng đời đời và bất biến ấy. Sự sáng tạo chẳng là gì khác ngoài một hành động của ý muốn Đức Chúa Trời từ đời đời rằng thế gian nên tồn tại trong thời gian. Ở đây tạo vật bị thay đổi, nhưng không phải ý muốn của Đức Chúa Trời. Cũng không có điều gì thêm vào Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo, ngoài một quan hệ đơn thuần, vốn không suy ra sự thay đổi nào nơi Ngài!
Phản đối 9: Điều Đức Chúa Trời muốn không phải lúc nào cũng được thực hiện.
Đáp: Phải, điều Ngài muốn được thực hiện, nhưng theo cách Ngài muốn. Nếu Ngài muốn chỉ bằng cách ra lệnh rằng điều được ra lệnh là bổn phận của chúng ta, thì điều đó được thực hiện: nếu Ngài muốn bằng cách sắc lệnh rằng bất kỳ điều gì nên tồn tại, thì nó tồn tại.
Phản đối 10: Đức Chúa Trời yêu một số người mà trước đây Ngài ghét, tức là những người được chọn được kêu gọi, và do đó Ngài bị thay đổi.
Đáp: Những tình cảm hợp lý chỉ là những hành động của ý chí hay những tư thế của nó đối với một đối tượng, và những điều này luôn luôn như nhau trong Đức Chúa Trời. Tình yêu hay sự ghét, khi chúng là những đam mê, không thể được gán một cách đúng đắn cho Đức Chúa Trời, vì những điều như vậy sẽ hủy diệt hạnh phúc, tính đơn giản và sự hoàn hảo của Ngài, và do đó chúng không có ý gì hơn mục đích của Ngài ban những lợi ích cho các tạo vật của Ngài trong thời gian, hay trừng phạt chúng cùng với việc thực thi điều đó, vốn chẳng là gì hơn một hành động của ý muốn Ngài từ đời đời, cùng với sự quan phòng của Ngài theo đuổi điều đó trong thời gian: hay chúng có ý rằng những người trước đây phơi bày trước sự rủa sả của luật pháp, nay theo mục đích đời đời của Đức Chúa Trời được giải thoát khỏi đó, điều này tạo ra một sự thay đổi trong trạng thái của tạo vật nhưng không phải trong Đức Chúa Trời.
Phản đối 11: Kinh Thánh trình bày Đấng Toàn Năng như có sự hài lòng nơi dân Ngài.
Đáp: Đúng vậy; nhưng điều này chỉ cho thấy sự phù hợp của tạo vật với bản chất của Đức Chúa Trời, và do đó biểu thị một sự thay đổi trong nó, nhưng không phải trong Ngài. Mặt trời vốn gây khó chịu cho những đôi mắt đau, lại dễ chịu đối với chúng, khi được chữa lành: ở đây mặt trời không bị thay đổi, mà đôi mắt.
Phản đối 12: Nếu Đức Chúa Trời bất biến, thì lời cầu nguyện, hay việc sử dụng bất kỳ phương tiện nào khác, có ý nghĩa gì?
Đáp: Mục đích của lời cầu nguyện, không phải là lay động Đức Chúa Trời, mà là lay động chính chúng ta, bày tỏ lòng trung thành của chúng ta với Ngài, và chuẩn bị cho những lòng thương xót Ngài ban. Hơn nữa, có thể nhận xét rằng lời cầu nguyện là một phương tiện mà trong việc sử dụng nó, Đức Chúa Trời thường ban lòng thương xót. Bây giờ Ngài bất biến muốn phương tiện, cũng như mục đích. Nhưng tôi tiến hành đến sự cải thiện. Bây giờ từ những điều đã được nói, chúng ta có thể học: 1. sự hư ảo và trống rỗng của mọi tạo vật. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là bất biến, mọi điều dưới mặt trời ngoài Ngài, đều mong manh và thoáng qua, và không có sự tồn tại lâu dài! Thế gian là một bánh xe lăn, và mọi điều trong đó, đều chịu sự thay đổi và biến đổi; phải, ngay cả những điều dường như lộng lẫy và ổn định nhất, đều ở trong một vòng xoáy liên tục của sự thay đổi, tức là các quý tộc, vương hầu, vua chúa, các nước cộng hòa, vương quốc và đế quốc: cả Kinh Thánh lẫn lịch sử đều cho chúng ta biết về những thảm họa, hay sự hoang tàn, mà mỗi điều trong số ấy phải chịu! Của cải thường mọc cánh và bay đi; danh dự chỉ là một luồng gió không ổn định, thường được ban cho với ít sự phán đoán như khi nó bị lấy đi; và thú vui không có sự ổn định: về tình yêu của bạn bè, nó thường thay đổi theo gió: thật điên rồ biết bao, vì vậy, khi yêu quá mức hay tin cậy vào những bóng dáng thay đổi của điều tốt như vậy? Đức Chúa Trời là đối tượng duy nhất xứng đáng với tình yêu và sự tin cậy của chúng ta! Do đó chúng ta hãy sử dụng những điều này như thể chúng ta không sử dụng chúng, với sự dứt bỏ và điều độ xứng đáng, và yên nghỉ chỉ trong Đức Chúa Trời bất biến. Và
2. Do đó chúng ta học được nền tảng lớn lao của sự bền đỗ của các thánh đồ. Có phải là bất kỳ điều gì trong họ, hay bất kỳ điều gì được quyết định hay thực hiện bởi họ không? Không, họ chỉ là những tạo vật, ân điển của họ có thể thất bại, như thấy rõ từ sự sa ngã của các thiên sứ, và của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và những quyết tâm của họ có thể thay đổi; nhưng tính bất biến của Đức Chúa Trời thì không thể. Và đây là nền tảng của sự bền đỗ của các thánh đồ. Ma-la-chi 3:6: “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi, vì vậy các con trai Gia-cốp không bị tiêu diệt.” Đức Chúa Trời đã đặt tình yêu đời đời của Ngài trên họ, Ngài đã lập một giao ước đời đời với họ, và ban lời hứa không thay đổi của Ngài cho họ, rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ họ, và Ngài sẽ, Ngài có thể quay lại, và để cho sự thành tín của Ngài thất bại sao? Không, điều đó là không thể.
3. Do đó chúng ta có thể học được trường hợp đáng sợ của những người cuối cùng không ăn năn. Đức Chúa Trời là không thay đổi, Đấng đã đe dọa rủa sả và hủy diệt họ, và điều này họ phải chịu đựng đời đời. Sau khi ngày thương xót của Ngài hết hạn, Ngài sẽ không thể lay chuyển trước mọi tiếng kêu và lời nài xin của...
không thể lay chuyển trước mọi tiếng kêu và lời nài xin của kẻ ác; số phận kinh khủng của chúng sẽ không bao giờ bị đảo ngược; những tai họa không thể chịu đựng và không thể diễn tả của chúng, sẽ bất biến và đời đời! Đức Chúa Trời trong mọi phương diện đều bất biến, tức là trong bản thể của Ngài, trong các thuộc tính công lý, cơn giận, và sự ghét chống lại tội lỗi và tội nhân của Ngài; trong những lời đe dọa của Ngài cũng như trong việc thực thi chúng, vốn sẽ không có sự giảm nhẹ nào về mức độ, và không biết kết thúc! Ôi, những sự xem xét trang trọng này chẳng nên làm cho những kẻ không ăn năn sợ hãi khỏi tội lỗi và sự an toàn, hướng về Đức Chúa Trời và sự nhân từ sao!
4. Do đó chúng ta cũng học được nền tảng lớn lao mà những tín hữu có để tin cậy và vui mừng trong Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp khẩn cấp. Đức Chúa Trời là đối tượng duy nhất xứng đáng với sự tin cậy của chúng ta, vì Ngài luôn luôn vẫn y nguyên, và sẽ không bao giờ làm họ thất vọng. Ngài là tảng đá bất động, nền tảng không lay chuyển mà Hội Thánh Ngài được xây dựng trên đó; chống lại nó, các cửa âm phủ sẽ không bao giờ thắng được. Khi chúng ta bối rối với cảnh tượng và cảm nhận về sự phản bội và yếu đuối của chính mình, so với sức mạnh và mưu kế của kẻ thù chúng ta, hay với viễn cảnh về nhiều sự thay đổi, chiến tranh, hỗn loạn, tai họa, bệnh tật, và cái chết, mà nhân loại bị cuốn vào và phơi bày trước. Điều gì là sự hỗ trợ ngọt ngào hơn suy nghĩ rằng Đức Chúa Trời là một tảng đá, mà nền tảng của nó đứng vững chắc — Chúa biết ai thuộc về Ngài: rằng những ân tứ cứu rỗi của Ngài là không ăn năn, và rằng Giê-hô-va giữa những thay đổi ấy, sẽ bất động đối với dân Ngài, và hiện diện với họ bởi sức mạnh của Ngài, để họ không bị lay động, rằng Ngài sẽ vẫn bất biến trong tình yêu và ân điển của Ngài, trong mục đích và những lời hứa của Ngài, vốn nhiều và vĩ đại biết bao! Và tại sao chúng ta không thể, cùng với nhà tiên tri tin kính chiến thắng, nói rằng: “Dầu cây vả sẽ không nảy lộc, cũng không có trái trong vườn nho, công việc của cây ô-liu sẽ thất bại, và ruộng sẽ không sinh ra lương thực, bầy chiên sẽ bị cắt khỏi chuồng, và sẽ không có bầy bò trong chuồng; nhưng tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va và hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi!” Dù mọi điều dưới mặt trời, đều ở trong một sự náo động ồn ào: tảng đá Giê-hô-va của chúng ta bất động, và do đó chúng ta hãy tin cậy và vui mừng trong Ngài!
Nhưng cuối cùng, chúng ta hãy được khuyên nhủ tôn vinh Đức Chúa Trời không hư hoại và bất biến bằng tư tưởng, lời nói và thực hành của chúng ta. Chúng ta hãy suy nghĩ cao cả, và nói một cách tôn kính về thuộc tính đáng kính này của Đức Chúa Trời, e rằng cùng với các triết gia ngoại giáo, trong khi chúng ta xưng mình là khôn ngoan, chúng ta trở nên ngu dại, và thay đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư hoại! Nhưng đặc biệt chúng ta hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong đời sống bằng cách tránh mọi sự không kiên định trong những mục đích tin kính và những lời hứa của chúng ta được lập trong giao ước đã bước vào lúc báp-têm, và được đổi mới tại bữa ăn của Chúa: và ôi, chúng ta đừng không kiên định trong sự xưng nhận lẽ thật của Đấng Christ! Hay trong tình yêu đối với Ngài, hay trong việc thực hành sự tin kính! Vì bởi sự nhẹ dạ và không kiên định, chúng ta mâu thuẫn với gương của Đức Chúa Trời bất biến, mà sự hoàn hảo của chúng ta bao gồm trong việc bắt chước Ngài. Do đó chúng ta hãy vững vàng trong mọi bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời và con người: và đặc biệt chúng ta hãy bất động trong việc bám chặt vào những lẽ thật của Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng của mọi tôn giáo hợp lý. Nếu không có điều này, không còn gì ngoài sự hỗn loạn, sự cuồng tín và vô nghĩa! Ôi, chúng ta đừng như trẻ con bị lay động bởi mọi gió giáo lý, qua sự xảo quyệt và khéo léo của những kẻ rình rập để lừa dối! Ôi, chúng ta hãy cẩn thận những con sói đội lốt chiên! Đây là thời gian nguy hiểm lớn, những con cáo Moravia đang cố gắng với mọi sự tinh vi để phá hủy những chùm nho non: chúng ta hãy như những tảng đá không thể xuyên thủng chống lại những kẻ lừa dối ấy: sự bền đỗ đội vương miện cho mọi sự, nếu chúng ta xấu hổ về những lẽ thật của Đấng Christ trong thế hệ ngoại tình này, Ngài sẽ xấu hổ về chúng ta cuối cùng, khi Ngài đến trong vinh quang của chính Ngài và của Cha Ngài để phán xét thế gian: những kẻ đào ngũ hèn nhát khỏi trại của Đấng Christ sẽ run rẩy và bối rối biết bao, khi chúng nhìn thấy Đức Chúa Trời nhập thể, Chúa tối cao và quan tòa tối cao của kẻ sống và kẻ chết, ngồi trên ngai sa-phia của Ngài, bao quanh bởi vô số thiên sứ mặc lấy mọi sự lộng lẫy của Đức Chúa Trời, mang mọi dấu hiệu của sự uy nghi đáng kinh ngạc và kinh hãi nhất, vinh quang rực rỡ và đáng sợ nhất!
BÀI GIẢNG VII
Giăng 4:24.
Đức Chúa Trời là Thần, và những ai thờ phượng Ngài, phải thờ phượng Ngài trong Thần và trong lẽ thật.
Những lời này là một phần trong câu trả lời của Chúa chúng ta cho người đàn bà Sa-ma-ri, về những gì bà đã nói liên quan đến việc thờ phượng Đức Chúa Trời trên một ngọn núi cụ thể, nhờ đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cho bà biết, và qua bà cho chúng ta biết, rằng sự thánh thiêng nghi lễ và điển hình hay sự thánh khiết của những nơi chốn, vốn có được dưới chế độ Do Thái, nay dưới Tân Ước đã bị dỡ bỏ; và rằng sự phục vụ hay thờ phượng chân thành, được Đức Chúa Trời chấp nhận ở khắp mọi nơi, mà không có sự quan tâm nào đến nơi chốn mà nó được thực hiện.
Bây giờ văn bản chúng ta đang xem xét chứa ba điều: 1. một mô tả tổng quát về Đức Chúa Trời, tức là Ngài là một Thần; Đức Chúa Trời được gọi là Thần: 1. một cách tiêu cực, vì Ngài không phải là một thân thể, 2. một cách tương tự, “vì có nhiều sự xuất sắc trong các thực thể thuộc linh, vốn phác họa bản chất thiêng liêng nhiều hơn bất kỳ điều thuộc thể nào có thể,” như Tiến sĩ Ames nhận xét trong cuốn Medulla của ông. 3. Đức Chúa Trời được gọi là Thần một cách đúng nghĩa và nổi bật, vì Ngài xa cách nhất với mọi loại cấu thành. Và dù các thiên sứ và linh hồn con người, có một loại đơn giản nào đó, nhưng Đấng Toàn Năng vượt xa chúng vô hạn trong đó! Vì bất cứ điều gì được khẳng định về Đức Chúa Trời, mà có thể truyền đạt cho các tạo vật, thì điều tương tự phải được hiểu là ở trong Ngài, theo một cách xuất sắc và độc nhất hơn, và ở một mức độ vô hạn lớn hơn. Ngôi thứ ba của Ba Ngôi không chỉ được gọi là Thần, theo ngôi vị và theo cách gán riêng, vì sự xuất phát của Ngài từ Cha và Con bởi một hơi thở không thể diễn tả nào đó, mà còn mỗi Ngôi của Ba Ngôi thánh, được gọi là Thần, một cách thiết yếu, vì tất cả đều có cùng một bản thể phi vật chất.
Nhưng 2. chúng ta có trong văn bản trước mắt, một mô tả về sự thờ phượng duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận, và điều này bao gồm hai phần, Thần và Lẽ thật: 1. chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thần, tức là sự thờ phượng của chúng ta phải xuất phát từ thần linh của chúng ta, hay những phần bên trong. Thi Thiên 51:6: “Nầy, Ngài ưa thích lẽ thật trong những phần bên trong.” Rô-ma 1:9: “Vì Đức Chúa Trời là Đấng làm chứng cho tôi, Đấng tôi phục vụ với thần linh tôi, trong Phúc Âm của Con Ngài.” Sự thờ phượng chỉ bao gồm sự xưng nhận và những điều bên ngoài, thì xa cách với sự thuộc linh. Và 2. chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong lẽ thật, không giả vờ bởi sự giả hình, mà trong sự chân thành của lòng chúng ta, với bánh không men của sự chân thành và lẽ thật (1 Cô-rinh-tô 5:8). Không phải một cách điển hình bởi những bóng và nghi lễ, bị nô lệ cho những nơi chốn và thời gian: vì luật pháp, luật lễ nghi, đã được ban bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ (Giăng 1:17). Và 3. chúng ta có trong văn bản của chúng ta sự cần thiết của sự thờ phượng nói trên được trình bày: phải thờ phượng Ngài, v.v. Vì Đức Chúa Trời là Thần, do đó Ngài vui thích với Thần và những điều thuộc linh. Những điều này phù hợp với bản chất của Ngài: cũng như vì Đức Chúa Trời bác bỏ những bóng nghi lễ dưới Tân Ước, và nay đặc biệt đòi hỏi sự thờ phượng thuộc linh, vốn đã được chúng báo trước.
Khi giảng luận về văn bản này, tôi sẽ: I. đưa ra đôi điều để xác nhận lẽ thật này, tức là Đức Chúa Trời là một Thần. II. cho thấy sự tương tự hay tương đồng, giữa Đấng Toàn Năng và các thần linh được tạo dựng. III. sự không giống nhau giữa chúng, IV. mở ra bản chất của sự thờ phượng thuộc linh, mà chúng ta nên thực hiện đối với Đức Chúa Trời. Và V. tiến hành một sự cải thiện. Và
1. rằng Đức Chúa Trời là một Thần, xuất hiện từ cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, Các Quan Xét 3:10: “Và Thần của Đức Giê-hô-va đến trên người,” Ê-xê-chi-ên 11:24; 2 Cô-rinh-tô 3:17: “Bây giờ Chúa là Thần ấy, và nơi nào có Thần của Chúa, nơi đó có sự tự do.” Và lý trí cũng bảo đảm cho chúng ta rằng Đức Chúa Trời là một Thần.
1. Vì một thần linh là bản chất tốt nhất, cao nhất và thuần khiết nhất, nó vượt trội một thân thể theo nhiều cách, bây giờ Đức Chúa Trời là sự hiện hữu hoàn hảo và xuất sắc nhất, thì ắt phải là một Thần.
2. Rằng Đức Chúa Trời là một Thần, có thể được suy ra một cách chính đáng từ tính vô hạn của Ngài, vốn không thể bao gồm những phần hữu hạn như các thân thể. Ngoài ra,
3. Các thân thể phụ thuộc vào các chi thể của chúng, và hư hoại vì được cấu thành; nhưng những điều này không thể phù hợp với tính độc lập, tính đơn giản và tính không hư hoại của Đấng tối cao. Nhưng
đề mục tổng quát thứ 2 của cuộc bàn luận, là cho thấy sự tương tự hay tương đồng, giữa Đức Chúa Trời Toàn Năng và các thần linh được tạo dựng. Và
1. Các thần linh là không thể sờ được, chúng không thể được cảm nhận, chúng không thể tiếp cận với các giác quan của chúng ta, vốn đòi hỏi một đối tượng thuộc thể. Lý do là điều này: điều được cảm nhận, phải thô hơn những thần linh động vật của chúng ta, vốn cảm nhận nó. Nhưng các thực thể thiên sứ tinh tế hơn nhiều so với những thần linh cảm giác của chúng ta, vốn được tạo thành từ những nguyên tố thô, và do đó không thể được chúng cảm nhận. Ở đây Chúa chúng ta đã thuyết phục các môn đồ của Ngài bằng lập luận giác quan này, rằng Ngài không phải là một thần linh. Lu-ca 24:39: “Hãy xem tay và chân Ta, rằng chính Ta đây, hãy sờ Ta và xem, vì một thần linh không có thịt và xương như các ngươi thấy Ta có.” Và chính Đức Chúa Trời còn không thể sờ được hơn nhiều. Và do đó sứ đồ Phao-lô nhận xét trong thư gửi Ti-mô-thê (6:16) rằng Chúa của các chúa chỉ có sự bất tử, ngự trong ánh sáng, mà không ai có thể đến gần. Dù chúng ta sống và chuyển động trong Đức Chúa Trời, và có sự hiện hữu của mình từ Ngài, nhưng chúng ta không cảm nhận được sự hiện diện thiết yếu của Ngài.
2. Các thần linh là những thực thể vô hình: 1. chúng là những thực thể, không phải những sự cố, vì những sự cố chỉ là những phẩm chất bám vào một thực thể, do đó hay thay đổi và phụ thuộc, ví dụ như màu trắng trong bức tường: trong khi các thần linh là những sự hiện hữu tự chúng, và Đức Chúa Trời, Đấng là Cha của các thần linh, tồn tại tự chính Ngài một cách tuyệt đối. 2. Các thần linh là vô hình, cũng như không thể sờ được, và lý do là, vì điều được nhìn thấy, phải thô hơn môi trường không khí, qua đó chúng ta nhìn thấy, và thô hơn những thần linh động vật mà nhờ đó chúng ta nhìn thấy; nhưng các thực thể thiên sứ tinh tế hơn cả hai, và do đó vô hình đối với chúng ta. Cũng không phải việc chúng nhận lấy trong thời cổ xưa những thân thể con người, hay một vật chất thô nào đó dưới hình thức của chúng, và xuất hiện với Áp-ram và những người khác, mâu thuẫn chút nào với điều này: vì chính thân thể được nhận lấy đã được nhìn thấy, chứ không phải chúng. Và Đức Chúa Trời, Đấng vượt xa vô hạn mọi thần linh được tạo dựng, trong sự xuất sắc cao cả, còn vô hình hơn biết bao! Do đó Ngài được gọi là Vua, bất tử, đời đời, vô hình (1 Ti-mô-thê 1:17). Và rằng Ngài ngự trong ánh sáng, mà không ai có thể đến gần, mà không ai đã thấy...
thấy hay có thể thấy (1 Ti-mô-thê 6:16). Và do đó, Đấng Toàn Năng được nói là ngự trong nơi kín đáo (Ma-thi-ơ 6:6).
3. Các thần linh, theo bản chất của chúng, là bất tử, không có gì trong cấu tạo của chúng có khuynh hướng thay đổi hay hư hoại, vì chúng không bao gồm nhiều phần khác nhau, như các thân thể, vốn có thể bị tách rời, và như vậy hình thức của chúng bị thay đổi. Các thần linh cũng không, vì sự tinh tế và mảnh mai của bản chất chúng, dễ bị những ấn tượng bởi những hữu thể thấp kém, như các thân thể, nhưng chúng vẫn chịu sự kiểm soát của Đấng đã ban sự hiện hữu cho chúng. Nhưng chính Đức Chúa Trời là tuyệt đối không hư hoại. Ma-la-chi 3:6: “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi.”
4. Các thần linh là những hữu thể hoàn hảo và xuất sắc nhất. Linh hồn con người và các thiên sứ, cao quý hơn nhiều so với các thân thể, và mọi hữu thể thuần túy vật chất, và Đức Chúa Trời phước hạnh vượt xa các Sê-ra-phim cao cả nhất, về sự xuất sắc và hoàn hảo, vô hạn biết bao?
5. Các thần linh là những hữu thể mạnh nhất trong các hữu thể được tạo dựng, do đó chúng được gọi là các quyền cai trị và quyền lực và được nói là vượt trội về sức mạnh. Thi Thiên 103:20: “Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi các thiên sứ của Ngài, là những Đấng vượt trội về sức mạnh.” Và do đó sự yếu đuối của xác thịt đối lập với thần linh (Ê-sai 31:3). Và Giê-hô-va chẳng phải khôn ngoan trong lòng, và mạnh mẽ trong sức mạnh sao? Ai đã cứng lòng nghịch cùng Đức Chúa Trời và được thịnh vượng? Sức mạnh kết hợp của mọi thiên sứ, cùng với toàn bộ đội quân của các hữu thể được tạo dựng, chẳng là gì hơn so với quyền năng của Đức Chúa Trời, bằng một giọt nước so với đại dương, hay một chút bụi trên cân so với toàn bộ trái đất. Đấng Toàn Năng nhấc các hải đảo lên như một vật rất nhỏ, và mọi dân tộc trước mặt Ngài như hư không, và chúng được kể với Ngài là ít hơn hư không, và sự hư ảo (Ê-sai 40:15, 17).
6. Các thần linh là những hữu thể nhanh nhẹn nhất trong chuyển động của chúng, và không mệt mỏi trong hành động của chúng, trong mọi hữu thể được tạo dựng. Một trong số chúng được nói là bay từ tầng trời thứ ba xuống đất trong vài giờ (Đa-ni-ên 21:22, như được in). Bây giờ thấy rằng chính Đức Chúa Trời là một hành động thuần túy, thì Ngài ắt phải, hệ quả là, là Đấng nhanh nhẹn và tích cực nhất trong mọi hữu thể, do đó Ngài được tác giả Thi Thiên trình bày một cách hình bóng, cưỡi trên một Chê-ru-bim, và bay trên cánh gió (Thi Thiên 18:10). Và do đó Ê-sai nhận xét rằng Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất không mệt mỏi, cũng không mỏi mệt (Ê-sai 40:28).
7. Các thần linh được ban cho sự hiểu biết và ý chí, và có khả năng đưa ra những hành động phù hợp với chúng, điều mà những hữu thể thuần túy vật chất, không có khả năng. Ví dụ: mặt trời dù là một tạo vật xinh đẹp, vì vật chất, không có khả năng suy nghĩ hay hành động đạo đức, cả hai điều mà các thiên sứ và linh hồn con người có thể thực hiện. Và chính Đức Chúa Trời chẳng có một sự hiểu biết vô hạn, và một ý chí mà không quyền năng được tạo dựng nào có thể kiểm soát sao?
Nhưng dù có một sự giống nhau nào đó giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật trong một số điều, nhưng vẫn phải luôn nhớ rằng Ngài vượt xa vô hạn những sự xuất sắc cao quý nhất của chúng và trong nhiều điều không giống chúng (Thi Thiên 148:13: “Hãy để chúng ngợi khen danh của Đức Giê-hô-va, vì chỉ danh Ngài là xuất sắc, và vinh quang của Ngài ở trên đất và trời”). Điều này dẫn đến
đề mục tổng quát thứ 3, tức là cho thấy sự không giống nhau hay khác biệt giữa Đức Chúa Trời và các thần linh được tạo dựng, ngay cả thuộc bậc cao nhất, xuất hiện trong những trường hợp sau đây, tức là:
1. Những sự xuất sắc của các thần linh được tạo dựng bắt nguồn từ Đấng mà chúng mang ơn sự hiện hữu của chúng, Đấng do đó được gọi là Cha của các thần linh, và Đức Chúa Trời của các thần linh của mọi xác thịt (Hê-bơ-rơ 12:9). Nhưng vì Đấng Toàn Năng không có khởi đầu của sự hiện hữu, hệ quả là những sự hoàn hảo của Ngài phải không bắt nguồn và đời đời.
2. Những sự xuất sắc của các thần linh được tạo dựng, chỉ là tương đối, tức là chúng vượt trội những hữu thể vật chất tốt nhất về bản chất và đặc tính của chúng, trong khi Đức Chúa Trời phước hạnh vượt trội cả vật chất lẫn phi vật chất.
3. Sự hiện hữu và những sự xuất sắc của các thần linh được tạo dựng bị giới hạn, việc chúng là tạo vật chứng minh chúng hữu hạn. Đấng đã tạo ra chúng ắt phải đặt ra ranh giới cho sự hiện hữu của chúng, đến nỗi chúng không thể lấp đầy mọi nơi cùng một lúc. Và những sự xuất sắc vô hạn không thể được sở hữu bởi bất kỳ điều gì vốn theo bản chất là hữu hạn. Nhưng vì sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là tự hữu, và do đó không giới hạn, thì những sự hoàn hảo của Ngài là vô hạn.
4. Những sự xuất sắc của các thần linh được tạo dựng phụ thuộc và có thể thay đổi, vì bắt nguồn từ một Đấng khác, chúng phải phụ thuộc vào Đấng đã tạo thành chúng. Chính các thiên sứ, những thần linh cao quý nhất trong các thần linh được tạo dựng, vì một thời chúng đã không tồn tại, có khả năng trở lại hư vô trước đây của chúng: chúng cũng có khả năng nhận những ấn tượng của hạnh phúc và khốn khổ; một số trong chúng đã sa ngã khỏi trạng thái thánh khiết và hạnh phúc nguyên thủy của chúng; nhưng không điều nào trong những điều này áp dụng được cho Đức Chúa Trời, Ngài xa cách với bóng dáng của sự thay đổi, một Đức Chúa Trời độc lập. Đấng dù hạnh phúc, nhưng không thể được làm cho hạnh phúc hay khốn khổ. Chỉ một mình Ngài có sự bất tử.
5. Các thiên sứ ở dưới quyền thống trị của Đức Chúa Trời, chúng ắt phải mang ơn sự phục tùng và tôn kính đối với Đấng đã ban sự hiện hữu cho chúng. Và chính danh của chúng, Thiên sứ hay Sứ giả, đã bao hàm điều này. Nhưng đó là đặc quyền không thể chuyển nhượng và không thể truyền đạt của một mình Giê-hô-va khi tối cao và vượt trên mọi sự kiểm soát.
Nhưng tôi tiến hành đến đề mục tổng quát thứ 4, tức là mở ra bản chất của sự thờ phượng thuộc linh, mà chúng ta nên thực hiện đối với Đức Chúa Trời, Đấng là Thần, v.v.
1. Nó bao hàm những nguyên tắc thuộc linh, tức là tri thức kinh nghiệm về Đức Chúa Trời và chính chúng ta, tri thức tác động và hạ thấp chúng ta, và khiến chúng ta phán xét chính mình, cùng với thánh Phao-lô, là kém hơn kẻ hèn nhất trong mọi thánh đồ. Nếu không có tri thức, Sa-lô-môn nói, tâm trí không thể tốt. Và thật vậy, chúng ta không thể yêu một cách hợp lý nếu không có một tri thức nào đó về đối tượng chúng ta yêu.
2. Một nguyên tắc khác của sự thờ phượng thuộc linh, là tình yêu, tình yêu vượt trội đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vì sự xuất sắc vô song và không thể diễn tả của Ngài, nhờ đó chúng ta chọn Đức Chúa Trời làm phần duy nhất của linh hồn chúng ta, và sự thờ phượng Ngài làm sự giải trí dễ chịu nhất của chúng ta (Giô-suê 24:15).
3. Một nguyên tắc khác của sự thờ phượng thuộc linh là đức tin nơi Đức Chúa Trời đời đời, Cha, Con và Thánh Linh, ngay cả đức tin đổi mới tấm lòng, và cải cách việc thực hành: vì kẻ đến cùng Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài. Nhưng
2. Sự thờ phượng thuộc linh bao hàm một mục đích thuộc linh, không phải danh tiếng của chính chúng ta hay lợi ích trần gian, như những người Pha-ri-si xưa; mà là vinh quang của Đức Chúa Trời, và phụ thuộc vào đó, điều tốt thuộc linh của chính chúng ta và của người lân cận chúng ta và sự gây dựng. Đây là phục vụ Đức Chúa Trời với thần linh của chúng ta, như sứ đồ Phao-lô diễn đạt (Rô-ma 1:9). Nếu chúng ta nên quy mọi hành động tự nhiên và dân sự của mình về vinh quang của Đức Chúa Trời, thì huống chi những hành động tôn giáo của chúng ta? Dù ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, chúng ta nên làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Xem Cô-lô-se 3:22-23: “Không phải với sự phục vụ bằng mắt, như những kẻ làm vui lòng người, mà trong sự đơn sơ của lòng, kính sợ Đức Chúa Trời. Và bất cứ điều gì các ngươi làm, hãy làm hết lòng, như cho Chúa và không phải cho loài người.”
3. Sự thờ phượng thuộc linh, bao hàm một quy tắc thuộc linh, không phải phong tục của thời đại chúng ta đang sống, hay những phát minh hay truyền thống của con người, mà là Lời được viết ra của Đức Chúa Trời, điều này đủ để làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, và được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành. Đối với những ai bước đi theo quy tắc này, nguyện sự bình an ở trên họ và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Hãy đến với luật pháp và lời chứng, nếu họ không nói theo Lời này, ấy là vì không có ánh sáng trong họ (Ê-sai 8:20). Vì chỉ một mình Đức Chúa Trời biết sự thờ phượng nào sẽ được Ngài chấp nhận, thì chỉ một mình Ngài có quyền quy định những hành động thờ phượng, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa và Chúa của mọi sự, và do đó khi con người thêm vào những thể chế thiêng liêng, như họ tước đoạt của những tạo vật đồng loại sự tự do mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ một cách đầy ân điển, thì họ chiếm đoạt đặc quyền thiêng liêng, và phản ánh một cách bất công lên sự khôn ngoan và thành tín của Đấng Lập Luật vĩ đại. Chúa chúng ta đã buộc tội những người Pha-ri-si, về sự thờ phượng hư không vì họ dạy những điều răn của loài người làm giáo lý.
4. Sự thờ phượng thuộc linh, bao hàm một cách thực hiện thuộc linh, và điều này là khi tấm lòng kết hợp với con người bên ngoài trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, khi chúng ta làm điều đó vì lựa chọn (Giô-suê 24:15). Khi chúng ta khao khát một Đức Chúa Trời vắng mặt (Thi Thiên 42:1). Khi chúng ta hết lòng than khóc sự vắng mặt của Ngài, cùng với Gióp: “Ôi, ước gì tôi biết nơi nào tôi có thể tìm thấy Ngài!” Khi chúng ta vui mừng trong sự hiện diện của Ngài! (Phi-líp 3:3.) Khi dưới cảm nhận về sự bất lực của chúng ta trong việc thực hiện bổn phận một cách đúng đắn, mà không có sự giúp đỡ của Thánh Linh qua Đấng Christ, và sự không xứng đáng của chúng ta đối với sự giúp đỡ ấy, chúng ta nương cậy vào Chúa Giê-xu để được sức mạnh. Như vậy nàng dâu được nói là đi ra khỏi đồng vắng, nương dựa vào người yêu dấu của nàng. Nhưng tôi tiến hành đến sự cải thiện của chủ đề này. Và
1. Từ tính thuộc linh của Đức Chúa Trời, hay từ việc Ngài là một Thần, chúng ta có thể suy ra tính đơn giản của Ngài. Một thần linh, như mọi người thừa nhận, là một hữu thể phi vật chất, và do đó là một hữu thể đơn giản. Nếu bị phản đối rằng các thiên sứ và linh hồn con người được gọi là thần linh trong Kinh Thánh, mà thế mà chúng không hoàn toàn đơn giản. Đáp: chúng chỉ như vậy theo một nghĩa thu nhỏ, theo cách tương tự, vì chúng đến gần nhất trong mọi sự với tính thuộc linh của Đức Chúa Trời. Nhưng chính Đức Chúa Trời là Thần một cách đúng nghĩa và hoàn hảo nhất. Kinh Thánh thánh dạy tính đơn giản này của Đức Chúa Trời, thường xuyên như nó trình bày Ngài không phải bằng những thuật ngữ phức hợp hay cụ thể, mà bằng những thuật ngữ đơn giản và trừu tượng. Ví dụ: khi Ngài trong đó được gọi là Tình Yêu (1 Giăng 4:8: “Ai không yêu, không biết Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời là tình yêu”). 2. Đức Chúa Trời được gọi là Sự Sống (1 Giăng 5:20: “Đây là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời”). 3. Ngài được nói là Ánh Sáng mà trong đó không có bóng tối nào cả (1 Giăng 1:5), tức là thần tính của Ngài không có gì thuộc loại khác, vốn không phải là thần tính thuần túy.
Và thật vậy, tính đơn giản của Đức Chúa Trời, suy ra một cách cần thiết từ nhiều sự hoàn hảo khác của Đức Chúa Trời, ví dụ: 1. từ sự tự hữu của Ngài, nhờ đó Ngài tuyệt đối là Đấng đầu tiên, nếu bởi sự cấu thành có những điều khác nhau trong Đức Chúa Trời, thì sẽ có nhiều điều đầu tiên, mà không điều nào sẽ tuyệt đối là Đấng đầu tiên, vì không ở trước những phần kết hợp với nó: hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời được cấu thành, thì phải có một Đấng cấu thành Ngài, Đấng phải tồn tại trước Đấng đầu tiên, điều này là không thể. Và 2. tính đơn giản của Đức Chúa Trời suy ra từ tính độc lập của Ngài: vì ngược lại, điều được cấu thành không thể độc lập, vì khi ấy toàn thể phụ thuộc vào những phần cấu thành, và sự kết hợp của những phần ấy phụ thuộc vào Đấng cấu thành. 3. Đức Chúa Trời là bất biến và do đó là một hữu thể đơn giản, vì bất cứ điều gì được cấu thành, đều dễ bị tan rã thành những phần mà sự cấu thành được tạo thành, và như vậy nó có thể thay đổi. 4. Tính đời đời của...
Đức Chúa Trời chứng minh Ngài là một hữu thể đơn giản, vì bất cứ điều gì đã có khởi đầu đều có thể có kết thúc! Thêm vào đó, chúng ta có thể nói thêm về tính vô hạn và những sự hoàn hảo của Ngài. Và 1. nếu Đức Chúa Trời là vô hạn, như Kinh Thánh khẳng định khi cho chúng ta biết rằng Ngài lấp đầy trời và đất, và rằng trời của các tầng trời không thể chứa Ngài, thì Ngài là một hữu thể đơn giản: vì bất cứ điều gì được cấu thành đều hữu hạn, những phần cấu thành ắt phải hữu hạn, vì chúng ít hơn toàn thể. Và không thể nào một số lượng những phần hữu hạn tạo ra tính vô hạn. 2. Nếu Đức Chúa Trời là một Đấng hoàn hảo nhất như Kinh Thánh khẳng định (Ma-thi-ơ 5:48: “Hãy nên hoàn hảo như Cha các ngươi trên trời là hoàn hảo”), thì Ngài là một Đấng đơn giản. Vì không chỉ mọi người đều thừa nhận rằng hoàn hảo hơn khi là chính sự khôn ngoan, hơn là khôn ngoan, là chính sự nhân từ, hơn là nhân từ: mà còn khái niệm về một phần bao hàm một sự không hoàn hảo đa dạng, vì nó không có sự hoàn hảo của toàn thể, và đòi hỏi trước một Đấng cấu thành.
Bây giờ tính đơn giản của Đức Chúa Trời là một đặc tính thiêng liêng nhờ đó Ngài không có mọi sự cấu thành, pha trộn và phân chia, là toàn bộ bản thể, đến nỗi bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời, đều là Đức Chúa Trời. Đấng Toàn Năng, bởi tính đơn giản của Ngài, được tự do khỏi mọi loại cấu thành, nhờ đó những điều khác nhau kết hợp. Đặc biệt như:
1. khỏi sự cấu thành của những phần định lượng hay cồng kềnh, thuộc về các thân thể; nhưng Đức Chúa Trời là một Thần, như đã được làm cho hiển nhiên.
2. khỏi những phần thiết yếu, như vật chất và hình thức, những điều này chỉ thuộc về các thân thể; nhưng Đức Chúa Trời là phi vật chất.
3. khỏi thực thể và sự cố. Thấy rằng mọi sự cố đều được phán xét là không hoàn hảo hơn những thực thể mà chúng thuộc về, và dễ thay đổi, như màu trắng trong bức tường, do đó chúng không phù hợp với sự hoàn hảo thiêng liêng.
4. khỏi bản thể và sự hiện hữu, thấy rằng sự hiện hữu chỉ là một hành động của bản thể, và không có gì khác biệt với nó, điều có thể suy ra một sự cấu thành.
4. khỏi giống và khác biệt, mà mọi loài đều chứa: Đức Chúa Trời là một Hữu Thể trên mọi hữu thể, trong không điều gì Ngài đồng ý với những hữu thể khác, nhưng trong mọi điều Ngài khác với tất cả. Nhưng ngược lại, mọi tạo vật đều chịu sự cấu thành, và hệ quả là sự phân chia. Mọi điều được tạo dựng đều được tạo thành bằng cách nối nhiều điều hơn một lại với nhau thành một, và như vậy chúng bao gồm những điều đa dạng. Một số có sự cấu thành thô hơn của các phần, cả thiết yếu lẫn toàn vẹn. Như một con người, gồm linh hồn và thân thể; và thân thể gồm thịt, máu và xương. Một số có sự cấu thành tinh tế hơn, ví dụ: một thiên sứ được cấu thành từ thực thể và những sự cố bám vào đó. Thực thể hay bản thể của nó, các khả năng và phẩm chất của nó là những điều khác nhau. Sự sống của nó là một điều; ý chí, quyền năng, sự khôn ngoan, sự nhanh nhẹn, hay sự linh hoạt của nó là những điều khác. Và điều tương tự có thể được nói về sự nhân từ của nó, mà Kinh Thánh cho chúng ta biết, một số thiên sứ đã mất mà vẫn giữ sự hiện hữu của mình. Và như vậy linh hồn con người và mọi tạo vật khác được tạo thành từ nhiều điều nối lại với nhau.
Nhưng Đức Chúa Trời là đơn giản tuyệt đối, không có phần hay sự cố; bản thể và các thuộc tính của Ngài đều là một điều trong Ngài, dù được chúng ta quan niệm khác nhau! Nhưng ở đây hãy để điều này được quan sát một cách cẩn thận, rằng tính đơn giản, khi nó đối lập với sự khôn ngoan, vốn đôi khi là ý nghĩa của từ trong Kinh Thánh (Châm Ngôn 1:22), không thể mà không có sự báng bổ lớn nhất được gán cho Đức Chúa Trời. Do đó chỉ tính đơn giản, khi nó đối lập với sự pha trộn và cấu thành, mới được gán cho Đức Chúa Trời. “Điều được gọi một cách đúng đắn là đơn giản (Zanchy nói) là điều không được cấu thành từ những điều khác nhau. Và một điều càng ít được cấu thành bao nhiêu, thì càng đơn giản bấy nhiêu, và được gọi như vậy.” Nhưng
2. Đức Chúa Trời có phải là một Thần không? Vậy thì chúng ta không nên tạo ra hình ảnh nào về Ngài trong tư tưởng của mình như thể Ngài là một hữu thể vật chất hay có một thân thể! Và càng không nên chúng ta tạo ra những hình ảnh và tượng của Đức Chúa Trời, hoặc vì sự trang nghiêm hay lòng sùng kính. Thật là điên rồ có chứng cớ khi giả vờ vẽ những nét hay hình thức của một hữu thể phi vật chất và vô hình. Và thật vậy, đó là một thực hành thờ hình tượng, mà Đấng Toàn Năng đã nghiêm khắc cảnh báo dân Y-sơ-ra-ên chống lại (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12, 15, 16 [tham chiếu trong bản in đọc là “vi. 12”, xem ghi chú cuối sách]): “Và Đức Giê-hô-va phán cùng các ngươi từ giữa lửa, các ngươi nghe tiếng của những lời nhưng không thấy hình tượng nào; vậy hãy cẩn thận giữ mình, vì các ngươi không thấy hình tượng nào trong Hô-rếp, e rằng các ngươi làm hư hỏng mình và làm cho mình một hình tượng chạm, hình tượng của bất kỳ hình dáng nào, hình ảnh của nam hay nữ.” Nhưng
3. Đức Chúa Trời có phải là một Thần không? Vậy thì Ngài là điều tốt phù hợp nhất cho linh hồn chúng ta, vốn là những thần linh. Vì Ngài là một hữu thể thuộc linh, Ngài phù hợp với bản chất của chúng và có thể truyền đạt chính Ngài cho chúng, và vì Ngài là Đấng đầy đủ mọi sự, Ngài có thể thỏa mãn đầy đủ những ham muốn rộng lớn nhất của chúng. Nhưng ngược lại, dù những thú vui trần gian có thể làm hài lòng những ham muốn giác quan của chúng ta, nhưng vì bản chất thô và nguyên tố của chúng, chúng không thể thỏa mãn, và không phù hợp với linh hồn chúng ta, cả về bản chất và phẩm giá của chúng, hay những ham muốn và thời gian của chúng. Do đó thật là điên rồ tột độ nơi người giàu khi nói với linh hồn mình, về những điều như vậy, rằng nó có nhiều của cải dành cho nhiều năm. Những thú vui như vậy không thể thỏa mãn linh hồn lo lắng, hơn là vỏ trấu, đá sỏi, hay gió đông có thể thỏa mãn sự thèm khát của dạ dày chúng ta! Và với sự công bằng lớn lao, Kinh Thánh gán những danh hiệu ô nhục như vậy cho mọi điều tốt trần gian, để biểu thị bằng những thuật ngữ mạnh mẽ nhất sự không đủ của nó để làm hài lòng tâm trí.
4. Đức Chúa Trời có phải là một Thần không? Điều này cho chúng ta thấy sự cần thiết của sự thờ phượng thuộc linh. Điều này thật sự được diễn đạt rõ ràng trong văn bản của chúng ta. Một sự thờ phượng như vậy phù hợp với bản chất của Đức Chúa Trời, và sẽ chỉ được Ngài chấp nhận. Tính đúng đắn của suy luận này, một số người ngoại giáo đã khám phá ra bởi ánh sáng của bản tính. Cato nói một cách xuất sắc về nó trong những câu đối của ông, theo cách sau đây:
“Si Deus est animus nobis ut carmina dicunt,
Hic tibi praecipue sit pura mente colendus,” tức là:
Nếu Đức Chúa Trời là một Thần, như các thi sĩ cho chúng ta biết, thì sự quan tâm chính của chúng ta, nên là thờ phượng Ngài với một tâm trí trong sạch.
Và thấy rằng sự thờ phượng thuộc linh này là đá thử của Cơ Đốc giáo thật, chúng ta nên được thúc giục xem xét chính mình với mọi tốc độ và sự nghiêm túc, liệu chúng ta có thực hiện nó hay không, và điều đó bằng một sự áp dụng vô tư và có suy nghĩ về những điều đã được nói về nó, trong phần giáo lý của bài giảng này. Bây giờ nếu sau khi thử nghiệm, chúng ta tìm thấy những đặc điểm nói trên của sự thờ phượng thuộc linh trong mình, chúng ta có thể và nên vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, bất chấp nhiều khiếm khuyết của chúng ta, vì chúng ta trọn vẹn trong Ngài; những ý định chân thành được chấp nhận thay cho việc thực hiện, đặc biệt khi cơ hội hành động không xuất hiện. Như vậy trong trường hợp của Đa-vít, dù ông không thực sự xây đền thờ, nhưng vì ông đã thành thật có ý định làm như vậy, Đấng Toàn Năng đã coi nó như đã làm.
Nhưng những ai thiếu những đặc điểm nói trên, những người thờ phượng Đức Chúa Trời, Đấng là Thần, mà không có thần linh; những người đến gần Đức Chúa Trời bằng môi miệng, trong khi lòng họ xa cách Ngài; những người yên nghỉ trong một hình thức sùng kính chết; những người hài lòng với sự rèn luyện thân thể, vốn ít có ích, và trong khi đó với tâm trí mình phục vụ chính mình, tất cả những người như vậy đều ở trong một trường hợp đáng buồn, sự thờ phượng hào nhoáng của họ thiếu Thần và linh hồn, đã chết, và hôi thối trước Đức Chúa Trời như một xác chết đã thối rữa trong lỗ mũi chúng ta! Giê-hô-va rải những sự thờ phượng như vậy như phân trên mặt họ (Ma-la-chi 2:3). Những người như vậy, theo sự phán xét của Đức Chúa Trời, là những kẻ giả hình, và Ngài tuyên bố khốn cho những người như vậy (Ma-thi-ơ 23:25-26: “Khốn cho các ngươi, hỡi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ giả hình, vì các ngươi làm sạch bên ngoài chén và đĩa, nhưng bên trong chúng đầy dẫy sự tống tiền và quá độ”).
5. Đức Chúa Trời có phải là một Thần không? Vậy thì chúng ta hãy thanh tẩy thần linh hay tấm lòng của mình ngày càng nhiều khỏi mọi sự gian ác thuộc linh, và dâng chúng cho Đức Chúa Trời. Bây giờ những ham muốn hay dục vọng của tâm trí, vốn chiến đấu chống lại nó, và nên được tẩy sạch, là những điều này, tức là: sự ngu dốt, sự mù lòa thuộc linh, sự kiêu ngạo, sự không tin, sự giả hình. Chúng ta nên được thúc giục chống lại những điều ác thuộc linh bởi những sự xem xét sau đây: 1. vì chúng làm cho chúng ta giống nhất với ma quỷ, vốn là những sự gian ác thuộc linh. 2. vì tội lỗi mạnh nhất trong thần linh, như nguồn của nó. 3. vì Đức Chúa Trời, Đấng là Thần, như Ngài hài lòng với những sự phục vụ thuộc linh, thì Ngài chủ yếu bị xúc phạm bởi những sự gớm ghiếc thuộc linh! Ngoài ra, những điều ác ấy đặc biệt trái với sự hoàn hảo của luật thuộc linh của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta nên cố gắng tẩy sạch lòng mình khỏi những điều ác nói trên, bằng sự tỉnh thức trong việc chống lại những động cơ xấu xa đầu tiên, bằng cách suy ngẫm Lời thiêng liêng, bằng những hành động đức tin lặp lại nơi Đấng Christ, và bằng lời cầu nguyện tha thiết. Và chúng ta nên được khích lệ dâng lòng và thần linh của mình cho Đức Chúa Trời bằng cách xem xét: 1. rằng Ngài đòi hỏi điều đó: “Hỡi con ta, hãy cho Ta lòng con.” 2. Ngài có quyền tốt nhất đối với nó, vì Ngài đã tạo ra nó, Ngài là Cha của các thần linh. 3. Ngài cũng xứng đáng nhất về lòng biết ơn, vì tình yêu bảo tồn, cung cấp, và cứu chuộc của Ngài. 4. Nó cũng nên được dâng cho Ngài về lợi ích, vì chỉ Ngài mới có thể thỏa mãn nó bằng điều tốt phù hợp và bền lâu! Vậy chúng ta hãy phó thác thần linh của mình vào tay Ngài, để Ngài xưng công chính chúng bởi huyết và sự vâng lời của Con Ngài, và nên thánh chúng bởi Thánh Linh Ngài, và cuối cùng tiếp nhận chúng vào vương quốc của Ngài.
Đức Chúa Trời có phải là một hữu thể đơn giản không? Vậy thì chúng ta hãy tôn vinh Ngài vì thuộc tính này, nhờ đó Ngài được tôn cao trên mọi hữu thể hay thay đổi và phức hợp! Và chúng ta hãy với sự đơn giản hoàn toàn nương cậy nơi Ngài trong mọi nghịch cảnh! Ngài là ánh sáng để hướng dẫn chúng ta, quyền năng để hỗ trợ chúng ta, tình yêu để làm tươi mới chúng ta, phải, Ngài là sự sống và sự cứu rỗi của chúng ta! Tính đơn giản của Ngài làm cho Ngài trở thành một đối tượng xứng đáng với sự tin cậy và tin tưởng, vì Ngài sẽ không lừa dối kỳ vọng của người nghèo. Và chúng ta chẳng nên cố gắng bắt chước tính đơn giản của Đức Chúa Trời trong lòng và cách cư xử sao? Chúng ta hãy phục vụ Đức Chúa Trời, không phải với một tấm lòng hai mặt, như những kẻ giả hình, nhìn hai hướng trái ngược; mà với sự đơn giản, bao gồm những điều này trong nó, tức là sự trong sạch, sự chân thành, và sự kiên định. 1. với sự trong sạch của lòng, do đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tuyên bố một phước lành cho những ai trong sạch trong lòng, tức là những ai yêu mến, chỉ vì và...
và lao động theo sự nên thánh trong lòng, và không thường xuyên nuông chiều điều trái ngược!
2. Sự chân thành, và đó là khi một người, bằng một đường thẳng, nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời trong đường lối chung của mọi hành động của mình, tự nhiên, dân sự, và đặc biệt là tôn giáo. Do đó Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng nếu mắt chúng ta đơn sơ thì cả thân thể chúng ta đầy ánh sáng (Ma-thi-ơ 6:22). Và
3. rằng tấm lòng trong sạch và chân thành này tranh đấu hướng đến dấu đích của nó, với một nỗ lực kiên định và càng đồng đều càng tốt, sự thiếu điều này làm cho con người không ổn định trong mọi đường lối của mình (Gia-cơ 1:8). Và chúng ta cũng nên đơn giản trong cách cư xử, theo gương các sứ đồ, tránh mọi sự lừa dối, giả dối và xảo quyệt (2 Cô-rinh-tô 1:12: “Đây là sự vui mừng của chúng ta, ngay cả lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn giản và chân thành tin kính, không phải bằng sự khôn ngoan xác thịt, chúng ta đã có cách cư xử của mình trong thế gian”). Chúng ta nên được thúc giục đến điều này bởi những động cơ sau đây: 1. vì nhờ đó chúng ta bắt chước Đức Chúa Trời trong sự hoàn hảo chính yếu của Ngài, vốn là sự xuất sắc lớn nhất của tạo vật có lý trí. 2. Những người như vậy được Chúa chúng ta ban phước (Ma-thi-ơ 5:8). 3. Tính đơn giản là nền tảng của sự kiên định, như một tâm trí hai mặt là nền tảng của sự không kiên định. 4. Những kẻ hai lòng bị Đức Chúa Trời ghê tởm, và phải, nếu tiếp tục như vậy, mong đợi sự hủy diệt vĩnh viễn (Thi Thiên 119:113; tham chiếu trong bản in đọc là “Pfa. xiij”, xem ghi chú cuối sách).
BÀI GIẢNG VIII
Thi Thiên 145:3.
Đức Giê-hô-va thật vĩ đại, và rất đáng được ngợi khen; và sự vĩ đại của Ngài không thể dò được.
Văn bản này trình bày cho chúng ta tính vô hạn của bản thể hay sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sự cần thiết phải tôn vinh Ngài vì lý do này. Và 1. chúng ta có một sự trình bày về tính vô hạn của sự hiện hữu thiêng liêng, một cách tổng quát hơn trong những lời này: “Đức Giê-hô-va thật vĩ đại.” Ở đây Đức Chúa Trời, được gọi tên bởi bản thể của Ngài, được nói là vĩ đại: vì danh Giê-hô-va có ý là bản thể hay sự hiện hữu của Ngài, để chúng ta có thể biết bản thể của Ngài là vô hạn. Từ “vĩ đại” phải hoặc liên quan đến số lượng hoặc phẩm chất, nếu liên quan đến số lượng, thì hoặc số lượng hay độ lớn; về số lượng, Đức Chúa Trời là một, nhưng là một đến nỗi nổi bật bao hàm, phải, vượt trội mọi sự! Về độ lớn, Đức Chúa Trời vĩ đại mà không có số lượng, như Ngài tốt lành mà không có phẩm chất, tức là như sự nhân từ của Ngài không phải là bất kỳ điều gì được thêm vào sự hiện hữu của Ngài, như trong các tạo vật; mà là cùng một với nó, thì sự vĩ đại của Ngài cũng không bao gồm khối lượng hay kích thước của các thân thể, như chiều cao, chiều sâu, chiều rộng, v.v.
Nhưng nếu từ “vĩ đại”, được áp dụng cho phẩm chất, thì nó biểu thị sự xuất sắc của một vật hay một người, cùng với một mức độ nổi bật của sự xuất sắc ấy. Và như vậy với Đức Chúa Trời, Ngài vượt trội mọi người khác về sự xuất sắc; nhưng chúng ta có trong những lời của văn bản, một mô tả cụ thể hơn về tính vô hạn của sự hiện hữu thiêng liêng, trong những lời này: “Và sự vĩ đại của Ngài không thể dò được,” hay như những lời ấy được những người khác giải thích, không có kết thúc, vì điều hữu hạn có thể được dò tìm, thì ngược lại, điều không thể dò được ắt phải vô hạn (Gióp 5:9: “Đấng làm những việc lớn và không thể dò được, những việc kỳ diệu không đếm được.” Rô-ma 11:33: “Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời, các sự phán xét của Ngài không thể dò được, và đường lối Ngài không thể tìm ra!”). Điều này được diễn đạt một cách nhấn mạnh bằng những thuật ngữ so sánh, nhờ đó Đức Chúa Trời được nói là lớn hơn mọi thần khác (2 Sử Ký 2:5: “Và nhà mà tôi xây thật lớn, vì Đức Chúa Trời chúng ta vĩ đại trên mọi thần.” Thi Thiên 135:5: “Vì tôi biết Đức Giê-hô-va là vĩ đại, và Chúa chúng ta ở trên mọi thần.” Tức là không chỉ trên các hoàng đế, vua chúa, vương hầu và quan chức, những người được gọi là thần, vì họ mang một hình ảnh nào đó của chủ quyền thiêng liêng, bởi sự vượt trội và quyền cai trị của họ; mà còn trên mọi thần giả, những thần vĩ đại trong quan điểm của những người thờ phượng chúng. Số lượng của chúng vào thời Hesiod, trên ba mươi nghìn, mỗi thần được gán một sự hoàn hảo đặc biệt; không nghi ngờ gì, Đấng lớn hơn tất cả những thần ấy ắt phải vô hạn, và nên được ngợi khen như vậy; đó là điều cụ thể thứ 2 mà văn bản của chúng ta chứa. “Đức Giê-hô-va thật vĩ đại, và rất đáng được ngợi khen.” Đức Chúa Trời nên được tôn vinh lớn lao bởi tâm trí chúng ta, và được tôn cao bởi môi miệng và đời sống của chúng ta. Ngài nên được ngợi khen ở mức độ tuyệt đối, hơn bất kỳ ai, hơn tất cả, vì Ngài lớn hơn và xuất sắc hơn tất cả, trong sự hiện hữu và những sự hoàn hảo của Ngài. Khi giảng luận về văn bản này, tôi sẽ:
I. cố gắng chứng minh rằng Đức Chúa Trời là vô hạn trong bản thể của Ngài. II. lao động giải thích bản chất của nó, và III. nói về tính mênh mông hay sự toàn tại của Ngài, vốn phát sinh từ đó, và như vậy tiến hành đến sự cải thiện. Và
1. Kinh Thánh khẳng định tính vô hạn của bản thể Đức Chúa Trời, không chỉ trong những chỗ đã được đề cập, mà còn trong những chỗ sau đây, tức là Gióp 36:26: “Nầy, Đức Chúa Trời thật vĩ đại, và chúng ta không biết Ngài, cũng không thể dò ra số năm của Ngài.” Gióp 11:7-9: “Ngươi há có thể tìm ra Đức Chúa Trời bằng cách tìm kiếm sao? Ngươi há có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự hoàn hảo sao? Nó cao như trời, ngươi có thể làm gì, sâu hơn âm phủ, ngươi có thể biết gì? Thước đo của nó dài hơn đất, và rộng hơn biển.” Và lý trí cũng xác nhận cùng một lẽ thật, như thấy rõ bởi những điều cụ thể sau đây, tức là:
1. Nếu sự hiện hữu và những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời là không thể hiểu thấu, như đã được chứng minh trong bài giảng này, và trong một bài giảng trước, thì chắc chắn chúng vô hạn. Lý do lớn lao tại sao con người và các thiên sứ không thể nắm bắt tri thức về sự hiện hữu thiêng liêng, là vì nó là một đối tượng quá rộng lớn cho những khả năng hữu hạn của họ để bao quát.
2. Không có gì trong các tạo vật lập luận về một kết thúc hay khiếm khuyết, hoặc trong sự hiện hữu, quyền năng, sự hiện diện, hay thời gian của chúng; vì đó chúng được gọi là hữu hạn, mà không rất xa lạ hay xa cách với Đức Chúa Trời, và do đó Ngài là vô hạn.
3. Ngài đã tạo dựng thế gian từ hư không, điều này đòi hỏi quyền năng vô hạn, vì khoảng cách vô hạn phải được vượt qua, giữa hư không và một điều gì đó.
4. Thấy rằng sự hoàn hảo cao nhất, nhất thiết được bao hàm trong khái niệm về một Đức Chúa Trời, và điều này Kinh Thánh xác nhận, bằng cách gọi Ngài là Đấng Chí Cao (Thi Thiên 18:13). Vậy thì sự hiện hữu và các thuộc tính của Ngài là vô hạn: vì một điều cao hơn và xuất sắc hơn điều hữu hạn có thể được quan niệm, tức là một điều vô hạn. Và
5. Thấy rằng Ngài tuyệt đối là Đấng đầu tiên, Ngài ắt phải vô hạn, vì như vậy không thể có ai trước Ngài, để giới hạn sự hiện hữu và những sự hoàn hảo của Ngài. Nếu sự hiện hữu của Ngài có bất kỳ ranh giới nào, nó không thể tuyệt đối. Lý do tại sao các tạo vật hữu hạn là, vì chúng được tạo ra bởi một Đấng khác, Đấng đã khoanh vùng sự hiện hữu của chúng trong những giới hạn nhất định. Bây giờ Đức Chúa Trời tuyệt đối là Đấng đầu tiên, hiện hữu tự chính Ngài, đã được chứng minh trong một bài giảng trước.
6. Vì mọi sự hoàn hảo đa dạng của các tạo vật, cả thiên sứ lẫn con người trên trời và dưới đất, đều được mượn từ Đức Chúa Trời. Đấng là nguồn không cạn, từ đó tất cả chúng tuôn chảy, ắt phải mênh mông và vô hạn: vì chắc chắn Đấng ban phải lớn hơn người nhận. Do đó có đoạn Kinh Thánh đáng chú ý ấy, Rô-ma 11:35-36: “Ai đã cho Ngài trước, và sẽ được đền đáp lại cho người ấy? Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.” Tôi tiến hành xem xét
đề mục thứ 2 được đề xuất, tức là giải thích bản chất của tính vô hạn của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong bản thể của Ngài; điều này có thể được mô tả như sau, tức là: đó là một đặc tính không thể truyền đạt của Giê-hô-va, nhờ đó Ngài không có mọi ranh giới và giới hạn trong sự hiện hữu và những sự hoàn hảo của Ngài. Tính vô hạn của Đức Chúa Trời có thể được nói là liên quan, hoặc các thuộc tính của Ngài hoặc sự hiện hữu của Ngài; khi nó liên quan đến các thuộc tính của Ngài, như vậy công lý, quyền năng, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, ân điển, lòng thương xót, và thời gian của Ngài, được nói là vô hạn trong Kinh Thánh, tức là không có ranh giới, giới hạn, hay kết thúc. Khi nó liên quan đến sự hiện hữu của Ngài, nó biểu thị rằng nó không phải, hay không thể bị giới hạn, hoặc bên ngoài bởi một thân thể bao quanh, như những điều vật chất, hoặc bên trong, bởi những giới hạn thích hợp, như các thần linh được tạo dựng. Mọi tạo vật, cả con người lẫn thiên sứ cũng như những tạo vật khác, đều bị giới hạn bởi bản thể của chúng, hình thức tác động lên vật chất giới hạn nó trong những giới hạn của chính nó. Nhưng Đức Chúa Trời là không giới hạn, và không thể được dò tìm đến sự hoàn hảo (Gióp 11:7). Và thật vậy, điều này áp dụng được cho mọi điều có thể được nói về Ngài! Do đó tác giả Thi Thiên nói sự hiểu biết của Ngài là vô hạn. Và thật vậy, tính vô hạn là vinh quang đặc biệt của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài được phân biệt với và vượt xa mọi hữu thể thứ yếu.
Đức Chúa Trời là vô hạn không phải theo từ nguyên của từ, vốn chỉ liên quan đến một kết thúc, vì Ngài không có khởi đầu và kết thúc. Zanchy nhận xét rằng: “Một điều được gọi là vô hạn theo cách tước đoạt, vốn thật sự không có kết thúc, nhưng có thể có nó. Điều này áp dụng được cho những tạo vật cao quý nhất, ngay cả các thiên sứ và linh hồn con người. Và 2. rằng điều vô hạn theo cách tiêu cực, vốn không có cũng không thể có bất kỳ kết thúc nào.” Theo nghĩa này, chỉ một mình Đức Chúa Trời là vô hạn, nhưng khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là vô hạn theo cách tiêu cực, một sự hoàn hảo tích cực được có ý. “Tính vô hạn (Gomarus nói) là một đặc tính tuyệt đối của bản thể Đức Chúa Trời, vốn không bị giới hạn hay khoanh vùng bởi bất kỳ thuật ngữ, hay ranh giới nào của nguyên nhân hay thước đo.” Để giải thích điều này, hãy để điều này được nhận xét, rằng mọi tạo vật đều có một sự giới hạn bốn mặt, tức là: về loại hiện hữu, mức độ hiện hữu, thời gian và nơi chốn. Và 1. các tạo vật bị giới hạn về loại hiện hữu của chúng, một số thuộc một loại, và một số thuộc một loại khác; một số đơn giản, một số phức hợp, một số có thân thể, một số không, một số có sự sống, một số không, một số có giác quan, một số không. Đấng Tạo Hóa vĩ đại đã cố định chúng trong những loại và thứ bậc riêng của chúng, để toàn bộ khung của mọi vật có thể được làm đẹp bằng sự đa dạng. Nhưng chính Đức Chúa Trời không bị giới hạn trong bất kỳ loại hiện hữu nào. Ngài có trong chính Ngài mọi loại, không phải một cách chủ quan, mà một cách nổi bật.
2. Các tạo vật bị giới hạn ở những mức độ hiện hữu và nhân từ, hay xuất sắc, một số có mức độ cao hơn và một số thấp hơn, nhưng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là hoàn hảo tuyệt đối và vô hạn và vì vậy vượt trên mọi mức độ và thước đo; và như vậy là mọi thuộc tính của Ngài vốn nảy sinh từ sự hiện hữu của Ngài, và chỉ khác với nó trong cách quan niệm của chúng ta.
3. Các tạo vật bị giới hạn về thời gian hay thời gian tồn tại, chúng có khởi đầu hoặc cùng với hoặc trong thời gian, và sự kế tiếp trong thời gian tồn tại, và hoặc có hoặc có thể có kết thúc. Nhưng Đức Chúa Trời là...
Đời đời, một hiện tại đời đời, không có khởi đầu, sự kế tiếp, hay kết thúc.
4. Các tạo vật bị giới hạn về nơi chốn, chúng được bao hàm trong một nơi chốn, và không thể ở khắp mọi nơi cùng một lúc, nhưng Đức Chúa Trời là mênh mông và toàn tại. Và như vậy tôi được dẫn đến nói về
đề mục thứ 3 được đề xuất, tức là tính mênh mông và sự toàn tại của Đức Chúa Trời. Những từ này trình bày cùng một điều theo một cách khác nhau. Tính vô hạn, khi nó không thể được đo lường bởi nơi chốn, hay bất kỳ chiều nào khác của chiều dài, chiều rộng, chiều sâu, chiều cao, được gọi là tính mênh mông. Khi nó tồn tại cùng với mọi tạo vật, nó được gọi là sự toàn tại; và khi nó cùng tồn tại ở khắp mọi nơi, nó được gọi là sự khắp nơi. Thuộc tính này của Đức Chúa Trời có thể được mô tả như sau, tức là: đó là tính vô hạn của bản thể thiêng liêng, khi nó tồn tại cùng với mọi không gian. Bởi không gian, chúng ta phải hiểu không gì hơn nơi mà một tạo vật hiện hữu hay có thể hiện hữu, và do đó nó có hai loại, tức là: 1. hoặc một khoảng trống hay hư không, nơi một tạo vật có thể hiện hữu, hay một nơi chốn nơi nó thực sự hiện hữu. Do đó không gian, một cách đúng đắn, không phải là một hữu thể, càng không phải là một thân thể, vì khi ấy khi một thân thể ở trong một nơi chốn, một thân thể sẽ ở trong một thân thể khác. Nó cũng không phải là cùng một với một thân thể được chứa trong một nơi chốn, vì khi một thân thể bị dời đi, nơi chốn chứa đựng vẫn còn. Cũng không phải chiều rộng và chiều dài, và những chiều khác như vậy, một cách đúng đắn ở trong không gian; mà ở trong những thân thể được chứa hay có thể được chứa trong đó. Bây giờ Đấng Toàn Năng không được mở rộng cùng với không gian, hay khuếch tán qua nó, vì những điều này chỉ thuộc về các thân thể. Giê-hô-va, không có vật chất hay phần nào, ắt phải không có sự mở rộng; và không có vật chất, Ngài không thể có hình thức, vốn thuộc về vật chất, và ban cho nó những chiều của chiều rộng và chiều dài, v.v. Đấng Toàn Năng chỉ tồn tại cùng với mọi không gian, không phải bằng cách nhân chính Ngài lên, vì Ngài là một; cũng không phải bằng cách phân chia thành những phần, vì một phần ở trên trời và một phần trên đất, vì Ngài đơn giản nhất và không thể bị chia cắt: Đấng Toàn Năng cũng không thể bị khoanh vùng hay giới hạn bởi không gian, vì Ngài là một Thần; hay bị giới hạn trong một nơi chốn nhất định, vì Ngài vô hạn. Đức Chúa Trời tồn tại cùng với mọi không gian bằng cách lấp đầy nó. Giê-rê-mi 23:24: “Ta há chẳng lấp đầy trời và đất sao, Đức Giê-hô-va phán.” Đấng Toàn Năng thật sự không lấp đầy không gian như các thân thể làm, vì sự hiện hữu của Ngài ở đó không loại trừ tạo vật: trong khi hai thân thể không thể chiếm cùng một nơi chốn trong cùng một khoảnh khắc thời gian. Nhưng Giê-hô-va lấp đầy mọi nơi chốn theo những phương diện sau đây:
1. đến nỗi không bị bao hàm trong bất kỳ nơi chốn nào hay bị bao quanh, vì khi ấy Ngài phải hữu hạn: nhưng trời của các tầng trời không thể chứa Ngài. Và
2. đến nỗi không bị loại trừ khỏi bất kỳ nơi chốn nào; và do đó có lời, Công vụ 17:27, rằng Ngài không xa mỗi người trong chúng ta. Ngay cả những người ngoại giáo, bởi ánh sáng của bản tính, cũng có thể nói: “Jovis omnia plena — mọi sự đều đầy dẫy thần Jupiter.”
3. đến nỗi không có sự chuyển động từ nơi này sang nơi khác: và do đó, khi Kinh Thánh nói về việc Ngài từ trời giáng xuống đất, Ngài cưỡi trên một Chê-ru-bim, và trên cánh gió, thì đó chỉ là một cách nói được thích ứng với cách quan niệm yếu đuối của chúng ta về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, bao hàm một sự biểu lộ đặc biệt nào đó của Đức Chúa Trời trong những công việc quan phòng của Ngài. Và
4. đến nỗi vượt trên mọi nơi chốn; vì nơi chốn là gì nếu không phải là giới hạn của những hữu thể được tạo dựng? Do đó nó ắt phải hữu hạn, dù rộng lớn đến đâu, và do đó không thể chứa Đức Chúa Trời vô hạn.
Kinh Thánh thánh khẳng định bằng những thuật ngữ mạnh mẽ, sự toàn tại của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 139:7-10: “Tôi sẽ đi đâu khỏi Thần Ngài, hay tôi sẽ chạy trốn khỏi sự hiện diện của Ngài đi đâu? Nếu tôi lên trời, Ngài ở đó, nếu tôi nằm trong âm phủ, nầy Ngài ở đó. Nếu tôi lấy cánh buổi sáng và ở tại những phần cuối cùng của biển, thì tại đó tay Ngài sẽ dẫn dắt tôi, và tay phải Ngài sẽ nắm giữ tôi.” Công vụ 17:28: “Vì trong Ngài chúng ta sống, chuyển động và có sự hiện hữu của mình.” Và thật vậy, sự toàn tại của Đức Chúa Trời nhất thiết suy ra từ tính vô hạn của Ngài, mà chúng ta đã xem xét trước đây: vì điều vô hạn trong bản thể, không thể bị hạn chế trong bất kỳ nơi chốn nào. Thật mâu thuẫn khi cho rằng điều không có ranh giới, lại bị giới hạn; nói cách khác, điều không có giới hạn, cũng không thể có giới hạn, nhưng lại có chúng; điều này thật phi lý!
Ngoài ra, bị kiềm chế bởi bất kỳ điều gì trong một nơi chốn, cũng không phù hợp với tính độc lập của Đức Chúa Trời, như sự chuyển động từ nơi này sang nơi khác không phù hợp với tính bất biến hay không thay đổi của Ngài!
Nó cũng suy ra từ quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài có thể làm việc ở khắp mọi nơi, điều không thể nếu Ngài bị giới hạn trong bất kỳ nơi chốn nào.
Và làm sao chúng ta có thể cho rằng một Đấng hoàn hảo, Đấng sở hữu mọi sự hoàn hảo, có thể thiếu sự toàn tại, mà không có một mâu thuẫn hiển nhiên? Và rằng những sự hoàn hảo đa dạng của Đức Chúa Trời không thừa nhận mức độ hay thước đo nào, suy ra một cách cần thiết từ tính đơn giản của Ngài. Những hữu thể phức hợp thừa nhận những mức độ và kích thước, nhưng những hữu thể đơn giản, không có: những điều ngọt ngào có những mức độ của chúng, nhưng chính sự ngọt ngào thì ở trên mọi mức độ!
Nhưng trước khi tôi tiến hành đến sự cải thiện của chủ đề này, tôi muốn điều này được nhận xét, rằng dù tính mênh mông và sự toàn tại của Đức Chúa Trời, trước hết, liên quan đến bản thể của Ngài, nhưng nó cũng liên quan đến tri thức của Ngài, những hoạt động của Ngài, sự quan phòng của Ngài, bởi bản thể của Ngài. Do đó mọi sự được nói là trần truồng và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta có việc phải làm (Hê-bơ-rơ 4:13). Và do đó Đức Chúa Trời được nói là nâng đỡ mọi sự bởi Lời quyền năng của Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Bây giờ về những hoạt động của Đức Chúa Trời, Ngài được nói là hiện diện một cách đa dạng với các tạo vật:
1. Trên trời, Ngài hiện diện bởi vinh quang của Ngài: tại đó Ngài làm cho uy nghi và vinh quang thiêng liêng của Ngài, biểu lộ một cách đặc biệt cho sự ngưỡng mộ và vui thích ngang nhau của các thánh đồ và thiên sứ! Do đó nơi phước hạnh ấy được gọi là ngai của Đức Chúa Trời (Ê-sai 66:1), và nơi cư ngụ của Ngài (2 Sử Ký 6:21).
2. Trên đất, Đức Chúa Trời hiện diện bởi ân điển của Ngài, soi sáng, nhận làm con nuôi, nên thánh và an ủi dân Ngài; do đó Thánh Linh được hứa cho những mục đích này (Giăng 16:8-9).
3. Trong địa ngục, Đức Chúa Trời hiện diện bởi công lý của Ngài (Thi Thiên 139:8: “Nếu tôi nằm trong địa ngục, nầy Ngài ở đó”). Tại đó, trong hầm khủng khiếp và khốn khổ đáng sợ ấy, là những sự phô bày khủng khiếp của sự báo thù thiêng liêng trên các thiên sứ bị hư mất và các linh hồn bị hư mất, không ngừng nghỉ và không có kết thúc! Tôi cũng có thể nhận xét rằng Đấng Toàn Năng hiện diện theo một cách không thể diễn tả, với bản tính con người của Đấng Christ, bởi sự kết hợp ngôi vị (Cô-lô-se 2:9: “Vì trong Ngài ngự mọi sự đầy đủ của thần tính một cách thuộc thể”). Đức Chúa Trời cũng hiện diện với các nhà tiên tri theo một cách phi thường, bởi sự khôn ngoan và mặc khải (1 Phi-e-rơ 1:11). Và như vậy với các sứ đồ, nhờ đó Ngài đã làm nhiều phép lạ; và Đấng Toàn Năng có thể được nói là, theo một cách chung, hiện diện với mọi công việc của tay Ngài, nâng đỡ mọi tạo vật bởi quyền năng của Ngài, và cai trị mọi chuyển động của chúng bởi sự quan phòng của Ngài vì vinh quang của chính Ngài, và điều tốt của dân Ngài. Tôi tiến hành đến sự cải thiện của chủ đề này. Và,
1. Sự xem xét nghiêm túc về sự vĩ đại và tính vô hạn của Đức Chúa Trời, so với sự hư không của nhân loại, có thể chính đáng làm cho chúng ta xấu hổ về sự kiêu ngạo của mình, và hạ mình trước Ngài! Với sự hạ mình thích hợp nào, Áp-ra-ham xưa đã nói với Đức Chúa Trời về lý do này (Sáng Thế Ký 18:27: “Nầy, bây giờ tôi đã cả gan nói cùng Chúa, tôi chỉ là bụi và tro!”). Và các thiên sứ, những quý tộc của triều đình thiên đàng, vì cùng một lý do, chẳng phải che mặt mình trước Ngài sao (Ê-sai 6)? Đức Chúa Trời là vô hạn trong sự hiện hữu của Ngài và mọi thuộc tính của Ngài; và chúng ta là gì ngoài những cái bóng, những con sâu, cặn bã [bản in: “Loafs”, có thể là “dross”, xem ghi chú cuối sách], những giọt nước trong thùng, một chút bụi trên cân, phải, như hư không và ít hơn hư không. Vì có tỷ lệ nào giữa điều hữu hạn và tính vô hạn? Chúng ta có thể chính đáng sử dụng lời thốt lên của tác giả Thi Thiên biết bao (Thi Thiên 8:4: “Loài người là gì mà Ngài nhớ đến nó?”).
2. Sự xem xét về tính vô hạn của Đức Chúa Trời, nên khiến chúng ta khiêm tốn trong những suy nghĩ của mình về những mầu nhiệm thiêng liêng, như Ba Ngôi thánh, sự kết hợp ngôi vị của hai bản tính trong ngôi vị Đấng Christ, và bất kỳ khó khăn nào khác chúng ta gặp trong Kinh Thánh, mà sự hiểu biết yếu đuối của chúng ta không ngang bằng. Trong trường hợp này, sẽ có ích tuyệt vời, khi khiêm nhường nhớ lại những lời của văn bản chúng ta: “Đức Giê-hô-va thật vĩ đại và rất đáng được ngợi khen, sự vĩ đại của Ngài không thể dò được.” Cũng như lời nói của Xô-pha, Gióp 11: “Ngươi há có thể tìm ra Đức Chúa Trời bằng cách tìm kiếm sao? Ngươi há có thể biết Đấng Toàn Năng đến sự hoàn hảo sao? Nó cao hơn trời, ngươi có thể làm gì?” Về những điều này, chúng ta phải sử dụng lời thốt lên ngưỡng mộ của sứ đồ, Rô-ma 11:33: “Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời, các sự phán xét của Ngài không thể dò được, và đường lối Ngài không thể tìm ra!”
3. Giê-hô-va có vô hạn trong sự hiện hữu và các thuộc tính của Ngài không? Vậy thì Ngài xứng đáng với tình yêu cao nhất, sự tin cậy trọn vẹn nhất, và sự lựa chọn tự do nhất của chúng ta biết bao? Vì sự xuất sắc là đối tượng thích hợp của tình yêu, thì hệ quả là một tính vô hạn của nó ắt phải xứng đáng với những sự tôn trọng thân thiết và tối cao nhất của chúng ta! Và chúng ta có thể an toàn biết bao khi đặt toàn bộ lòng tin cậy của mình nơi một Đấng, Đấng vô hạn và bất biến trong sự khôn ngoan, quyền năng và nhân từ? Ai lại không chọn một Đấng vinh hiển như vậy, làm phần và cơ nghiệp của mình? Vì chắc chắn như tác giả Thi Thiên nhận xét: “Hạnh phúc thay cho dân tộc ở trong trường hợp như vậy, phải, hạnh phúc thay cho dân tộc có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình” (Thi Thiên 144:15). Những sự xuất sắc của các tạo vật nghèo nàn thì hay thay đổi và bị giới hạn, và trong khi ở đây, bị vấy bẩn bởi nhiều khiếm khuyết và vết nhơ, chúng thường lừa dối kỳ vọng của chúng ta! Do đó người tin cậy nơi loài người, hay lấy thịt làm cánh tay mình, bị rủa sả! Đôi khi chúng không thể, và đôi khi chúng không muốn giúp chúng ta trong lúc cấp bách. Vậy chúng ta hãy từ bỏ mọi sự phụ thuộc vào chúng, mọi tình yêu quá độ đối với chúng, và làm cho Giê-hô-va vô hạn trở thành nền tảng duy nhất của lòng tin cậy tôn giáo của chúng ta, đối tượng duy nhất của sự tôn trọng và tình yêu vượt trội của chúng ta! Nhưng
4. Giê-hô-va có vĩ đại không? Vậy thì Ngài rất đáng được ngợi khen, đây là suy luận của tác giả Thi Thiên trong văn bản của chúng ta. Nếu việc làm những bài ca tụng hay những bài diễn văn khen ngợi để ca ngợi các vương hầu trần gian, vì sự vĩ đại của họ, là thích hợp, thì việc ngợi khen Vua của các vua và Chúa của các chúa còn thích hợp hơn biết bao! Ngài, và chỉ Ngài, là vĩ đại tuyệt đối! Vĩ đại tự chính Ngài, vĩ đại một cách độc lập, vĩ đại một cách không thay đổi: vì sự vĩ đại của Ngài không phụ thuộc vào ai, thì nó cũng không chịu bất kỳ sự thay đổi nào...
Cũng vậy, Đấng Toàn Năng vĩ đại một cách so sánh và tuyệt đối: vĩ đại trên mọi thần, phải, vĩ đại vô hạn và không thể diễn tả; vĩ đại không có ranh giới, và vượt trên mọi sự diễn đạt và quan niệm. Trong khi sự vĩ đại của những vị quân chủ quyền lực nhất trên đất, là bắt nguồn, phụ thuộc, hay thay đổi, và hữu hạn. Bây giờ chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời vĩ đại: 1. trong lòng chúng ta, bằng cách suy nghĩ những điều vĩ đại về Ngài, phải, những điều vĩ đại nhất, thấy rằng Giê-hô-va vượt qua chuyến bay cao nhất của tư tưởng một thiên sứ; bằng một sự đánh giá cao vĩ đại về Ngài trên mọi người khác và về sự hiện diện, tình yêu, những lời hứa, sự thờ phượng của Ngài. Bằng một ham muốn vĩ đại và không thể thỏa mãn về cảm nhận tình yêu của Ngài, và sự phù hợp với bản chất của Ngài, cũng như về sự biểu lộ vinh quang của Ngài và sự thúc đẩy vương quốc của Ngài (Thi Thiên 84:1-2: “Các nơi ở của Ngài đáng yêu biết bao, hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân! Linh hồn tôi khao khát, phải, thậm chí ngất đi vì hành lang của Đức Giê-hô-va, và xác thịt tôi kêu lên vì Đức Chúa Trời hằng sống!”). Và xa hơn nữa, chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời trong lòng mình, bằng sự vui thích và hài lòng nơi Ngài và trong mọi đường lối Ngài đối xử với chúng ta, cũng như bằng cách mong đợi nhận những điều vĩ đại từ một Đức Chúa Trời vĩ đại! Nơi Kinh Thánh hạ mình và đáng kinh ngạc biết bao được nhà tiên tri vương giả đề cập (Ê-sai 45:11: “Đức Giê-hô-va, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Hãy hỏi Ta về những điều sắp đến liên quan đến các con trai Ta, và về công việc của tay Ta, các ngươi hãy truyền lệnh cho Ta”). Giê-hô-va vui thích biểu lộ vinh quang chói lọi của sự vĩ đại và tính vô hạn của Ngài, trong việc chuẩn bị sự cứu rỗi vĩ đại cho dân Ngài! Và do đó như chúng ta có thể tự do xin những lòng thương xót vĩ đại từ Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng có thể an toàn mong đợi chúng! Vì ai có thể kiểm soát quyền toàn năng, hay đặt ra ranh giới cho tính vô hạn? Và do đó khi trong những suy nghĩ của mình, chúng ta đặt vấn đề về quyền toàn năng của Ngài, chúng ta quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và cám dỗ Ngài, và giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên (Thi Thiên 78:41).
2. Chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời bằng môi miệng mình, bằng cách tuyên bố giữa những người khác với một tiếng lớn, sự vĩ đại và xuất sắc vô hạn của Ngài, và thúc giục những người khác làm như vậy (Thi Thiên 103:8, 20, 21). Và,
3. chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời vĩ đại bằng đời sống của mình; bằng sự tôn kính sâu sắc đối với sự uy nghi của Ngài, và sự sợ hãi xúc phạm Ngài, ngay cả trong những điều nhỏ nhất, bằng một nỗ lực tha thiết vâng lời và làm vui lòng Ngài, và bằng một ham muốn vô hạn, và sự quan tâm vững vàng để hưởng Ngài ở đây và đời đời! Nhưng,
5. Giê-hô-va có vô hạn không? Vậy thì chúng ta có thể học được từ đó trường hợp nguy hiểm của những ai khinh miệt Đức Chúa Trời; nhưng họ là ai, và sự khốn khổ của họ là gì?
Đáp: 1. mọi người như vậy nằm trong sự kiêu ngạo của lòng mình cùng với Pha-ra-ôn: “Đức Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng lời Ngài?” (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2; tham chiếu trong bản in đọc là “Ex. ii.”). Hay giống như những người mà Gióp nói đến (Gióp 21:14): “Họ nói cùng Đức Chúa Trời rằng: Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không ao ước biết đường lối Ngài; Đấng Toàn Năng là gì mà chúng tôi phải phục vụ Ngài?” 2. Mọi người như vậy lạm dụng lòng nhân từ và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:4-5: “Hay ngươi khinh miệt sự giàu có của lòng nhân từ và sự nhịn nhục của Ngài, không biết rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn, v.v.”). 3. Những người khinh miệt Giê-hô-va, là những người khinh miệt các sứ giả của Ngài (Lu-ca 10:16; tham chiếu trong bản in đọc là “Lukex. it.”). Và 4. những người ưa thích bất cứ điều gì trong thế gian này hơn Ngài (2 Ti-mô-thê 3:4: “Những kẻ yêu thú vui hơn yêu Đức Chúa Trời”). Trường hợp của tất cả những người như vậy thật kinh khủng biết bao, thấy rằng họ có một Đức Chúa Trời vô hạn chống lại mình? Làm sao họ có thể chịu đựng cơn giận vô hạn của Ngài, và họ có thể thoát khỏi nó bằng cách nào? Không phải bằng sự xảo quyệt, vì Ngài vô hạn trong sự khôn ngoan và tri thức; không phải bằng sức mạnh, vì Ngài vô hạn trong quyền năng. Khi Ngài chỉ chạm vào các núi, chúng bốc khói, phải, các đồi run rẩy trước sự hiện diện của Ngài! Không phải bằng cách chạy trốn, vì Ngài hiện diện ở khắp mọi nơi. Nếu họ lấy cánh buổi sáng và bay đến những phần cuối cùng của đất, nếu họ lên đỉnh Cạt-mên hay xuống sâu thẳm của đại dương, nhưng chúng không thể thoát khỏi sự nhận biết của mắt Đức Chúa Trời, hay tầm với của cánh tay Ngài! Ngài mạnh mẽ trong sức mạnh, ai đã cứng lòng nghịch cùng Ngài và được thịnh vượng?
6. Chúng ta nên được thúc giục bởi sự xem xét về sự vĩ đại vô hạn của Đức Chúa Trời, để dũng cảm và can đảm trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, đặc biệt trong việc đảm nhận những công việc cho Đức Chúa Trời, và trong việc đối mặt với những khó khăn và nguy hiểm lớn lao trên con đường bổn phận, thấy rằng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ là, như đối với Áp-ra-ham xưa, một phần thưởng rất lớn. Và xa hơn nữa, chúng ta nên bày tỏ sự can đảm trong sự khinh miệt hào phóng mọi lợi lộc và sự vĩ đại trần gian, khi so sánh với Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. Và trong sự suy ngẫm thường xuyên, và theo đuổi mạnh mẽ những đối tượng thiêng liêng và thiên thượng! Chúng ta là con trai của một vị vương tử vĩ đại, sinh ra cho một cơ nghiệp vĩ đại, và chúng ta được chuộc bởi một giá vĩ đại, không ít hơn huyết của Con Đức Chúa Trời: thấy rằng Đức Chúa Trời vĩ đại là khiên và thuẫn của chúng ta, chúng ta hãy khinh miệt những lời đe dọa của những con sâu, vốn bị nghiền nát trước con sâu bướm! Nhưng
7. Đức Chúa Trời có mênh mông, và hiện diện ở khắp mọi nơi không? Điều này mở ra một cảnh an ủi ngọt ngào cho dân của Đức Chúa Trời trong mọi nguy hiểm và khó khăn, vì Ngài hiện diện với họ, không chỉ với bản thể của Ngài, mà bởi ân điển của Ngài. Vậy thì dù họ bước đi qua thung lũng và bóng của sự chết, họ không cần sợ điều ác nào, vì Đức Chúa Trời ở cùng họ, và cây gậy và cây trượng của Ngài sẽ an ủi họ! Đặc biệt nếu họ ở trong sự cô độc, lưu đày, trong tù, dưới sự bắt bớ, quyền năng của bệnh tật, hay bất kỳ tai họa nào khác. Thật ngọt ngào biết bao khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời ở bên tay phải của họ, phải, như một bức tường lửa xung quanh họ! Và do đó có thể nói với họ như Julius Caesar đã nói với người chủ tàu trong thời gian bão: “Hãy tin cậy vào vận mệnh, ông nói, vì Julius ở trong tàu.” Và như Alexander nói với một người lính: “Trong khi ta hiện diện, ông nói, đừng sợ vũ khí của bất kỳ kẻ thù nào, dù chính các ngươi không có vũ khí.” Và như Augustine: “Ngươi nên sợ người nào, hỡi kẻ được đặt trong lòng Đức Chúa Trời?” Điều này được diễn đạt hay trong khổ thơ sau đây:
“Sic ubi Christus adest, nobis vel aranea murus.
Sic ubi Christus abest, vel murus aranea fiet.”
Tức là: Khi Đấng Christ hiện diện, mạng nhện như những bức tường chúng ta thấy. Nhưng khi Ngài vắng mặt, những bức tường như mạng nhện!
Ôi! Thật làm tươi mới biết bao khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời không chỉ ở cùng dân Ngài, hiện diện bởi bản thể của Ngài, mà hiện diện bởi sự khôn ngoan, quyền năng và sự quan phòng của Ngài để hướng dẫn, hỗ trợ, bảo vệ và làm sống lại họ trong mọi khó khăn, và thánh hóa chúng cho họ. Chúng ta nên cẩn thận biết bao, vì vậy, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại toàn tại này, nên là của chúng ta trong giao ước ân điển của Ngài, bằng cách ôm lấy Đấng Trung Gian của giao ước bằng một đức tin sống động, và sống cho Đấng đã chết vì chúng ta. Chúng ta có thể bị tách khỏi những người bạn trần gian của mình rất xa, nhưng Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi: Ngài ở cùng Đa-ni-ên trong hang sư tử; cùng Giô-na trong nước; cùng ba người trẻ trong lửa; cùng Phao-lô và Si-la trong tù, và cùng Giăng trong những nơi ẩn dật của Bát-mô! Nếu chúng ta sống khiêm nhường và tỉnh thức, không nghệ thuật hay bạo lực nào của con người có thể tách Ngài khỏi vòng tay của chúng ta! Tác giả Thi Thiên có thể nói đúng về Ngài, rằng Ngài là sự giúp đỡ hiện diện trong thời gian hoạn nạn.
8. Đức Chúa Trời có toàn tại không? Vậy thì mắt Ngài liên tục ở trên chúng ta, trong những nơi ẩn dật nhất của chúng ta. Sự xem xét này nên thúc giục chúng ta ghê tởm và tránh mọi tội lỗi bí mật, vì một Đức Chúa Trời thánh khiết, một quan tòa công bằng, và Đấng báo thù công chính của tội lỗi liên tục nhìn thấy chúng ta! Và hiện diện với chúng ta trong những nơi ẩn náu tối tăm nhất của chúng ta! Bóng tối không giấu được khỏi Ngài, nhưng ban đêm sáng như ban ngày. Do đó chính Chúa đã truyền cho dân Y-sơ-ra-ên dời mọi vật ô uế ra khỏi trại của họ, vì Ngài đi giữa đó, e rằng Ngài quay khỏi họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:14). Trí tưởng tượng vô thần rằng Đức Chúa Trời ở xa, và không nhận biết những hành động của con người, là nguồn gốc tai hại của tội lỗi và sự an toàn! Do đó một số người bị xúi giục phạm những điều ác trong bí mật, mà họ không dám làm, trước sự hiện diện của nhân chứng hèn mọn nhất, không xem xét rằng lương tâm như một nghìn nhân chứng, và Đức Chúa Trời vô hạn lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự (1 Giăng 3:20).
Một cảm nhận về sự toàn tại và toàn tri của Đức Chúa Trời, là một sự phòng thủ tuyệt vời nhất chống lại sự bất kính bí mật, chính nhờ điều này, Giô-sép dũng cảm và đức hạnh, đã đẩy lùi cuộc tấn công đáng sợ của bà chủ dâm đãng của mình (Sáng Thế Ký 39:9: “Làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn này, và phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời?”). Và nhờ điều này, Gióp đã đẩy lùi những cám dỗ thờ hình tượng (Gióp 31:26-28: “Nếu tôi nhìn mặt trời khi nó chiếu sáng, hay mặt trăng đi trong sự sáng chói, và lòng tôi đã bị quyến rũ trong bí mật, hay miệng tôi đã hôn tay tôi, thì đây cũng là một sự bất chính đáng bị quan tòa trừng phạt; vì tôi đã chối bỏ Đức Chúa Trời ở trên cao”). Lời khuyên sau đây của một người cha đáng được chú ý: “Turpe quod acturus te sine teste time,” tức là: nếu ngươi sắp làm bất kỳ điều gì đê hèn hay ignoble, hãy sợ chính mình, dù không có nhân chứng. Cũng là một câu trả lời cao quý của một Cơ Đốc nhân cho một triết gia ngoại giáo, người được hỏi Đức Chúa Trời của ông ở đâu, đã trả lời: “Trước hết hãy để tôi hiểu từ ông Ngài không ở đâu.” Nhưng,
9. Đức Chúa Trời có mênh mông và toàn tại không? Vậy thì chúng ta nên được thúc giục đến bổn phận bí mật, và mọi loại chân thành. Chúa hiện diện ở khắp mọi nơi với chúng ta: “Vì Đức Chúa Trời là tất cả mắt, và liên tục nhìn thấy chúng ta; Ngài là tất cả tai và không ngừng nghe chúng ta,” như Augustine nhận xét. Ngài đựng mọi giọt nước mắt của chúng ta trong bình, và ghi lại mọi tiếng thở dài và rên rỉ bí mật của chúng ta, không có sự vật lộn nào của chúng ta sẽ bị mất! Vì Đức Chúa Trời, Đấng nay thấy trong bí mật, sẽ chẳng bao lâu ban thưởng một cách công khai. Chắc chắn sự cô độc không nên khuyến khích chúng ta phạm tội, hay cản trở chúng ta khỏi bổn phận. Ông Leigh trong cuốn Body of Divinity của ông, kể câu chuyện sau đây về hai người tôn giáo, những người đã đi hai con đường trái ngược với hai người đàn bà dâm đãng để cải hóa họ: “Người này đến với một trong những người đàn bà như ao ước bầu bạn với nàng, để có thể được bí mật, và khi nàng đã đưa ông ta đến một căn phòng kín mà không ai có thể nhìn vào, thì ông ta nói với nàng rằng mọi cửa và then cài đều không thể giữ Đức Chúa Trời ra ngoài. Người kia ao ước đồng hành với người đàn bà kia một cách công khai trên đường phố, điều mà khi nàng từ chối như một yêu cầu điên rồ, ông ta nói với nàng rằng tốt hơn là làm điều đó trước mắt nhiều người hơn là trước mắt Đức Chúa Trời.”
Tóm lại, chúng ta hãy được khuyên nhủ lao động để bước đi chân thành với Đức Chúa Trời luôn luôn, và ở khắp mọi nơi như hiện diện với chúng ta; bắt chước Hê-nóc (Sáng Thế Ký 5:24: “Và Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời”), Nô-ê (Sáng Thế Ký 6:9: “Nô-ê là một người công chính và trọn vẹn...”).
“...trọn vẹn trong các thế hệ của mình, và Nô-ê bước đi với Đức Chúa Trời.” Về Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 17:1). Điều này Kinh Thánh nhiều cách yêu cầu, khi thúc giục chúng ta không chỉ bước đi với Đức Chúa Trời, mà còn bước đi trước mặt Ngài, theo sau Ngài trong danh Ngài, và bởi Thánh Linh của Ngài. Vậy chúng ta hãy từ bỏ mọi sự giả hình, bước đi với sự sợ hãi và tôn kính như dưới mắt Đức Chúa Trời; một mặt tránh xa mọi điều ác, vì một Đức Chúa Trời hiện diện; và mặt khác nắm lấy mọi cơ hội để làm điều thiện hiện tại, không chậm trễ và không ngụy trang, không phải với sự phục vụ bằng mắt như những kẻ làm vui lòng người, mà trong sự đơn sơ của lòng sợ Đức Chúa Trời, để chúng ta có lời chứng của lương tâm mình ở đây, và được Đức Chúa Trời toàn tại và toàn tri vĩ đại chấp nhận sau này; điều mà xin Đức Chúa Trời ban cho vì cớ Đấng Christ.
BÀI GIẢNG [số bài giảng không đọc được trong bản in; tiêu đề chạy trang: “Bản văn được giải thích”]
RÔ-MA 11:33-34.
“Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài thật không thể dò thấu, và đường lối Ngài không thể tìm ra được. Vì ai đã biết tâm trí của Chúa, hay ai đã làm cố vấn cho Ngài?”
Bản văn này chứa đựng một tiếng thốt lên đầy ngưỡng mộ, phản ánh tri thức và sự khôn ngoan siêu việt của Đức Chúa Trời, đặc biệt rõ ràng hơn trong công việc cứu chuộc và sự tiền định, trong đó chúng ta có thể quan sát ba điều, tức là: 1. Người thốt lên, Phao-lô, một sứ đồ, phải, một trong những người nổi bật nhất của chức vụ đó. Một người có thiên tài sắc bén, và học vấn tao nhã, được nuôi dưỡng dưới chân Ga-ma-li-ên, một người có những tiến bộ lớn trong ân điển và tri thức thiêng liêng, một người đặc biệt nổi tiếng về những lao động không mệt mỏi và rộng lớn để thúc đẩy lợi ích của nhân loại, và hơn nữa là người mà Đấng Toàn Năng vui lòng soi dẫn một cách phi thường, để truyền đạt tri thức về chính Ngài trong Con Ngài cho một thế giới hư mất! Thế mà ở đây chúng ta có thể thấy người xuất sắc này bối rối và lúng túng, và điều đó trong một vấn đề thuộc về tỉnh của chính mình, một vấn đề mà ông đã làm chủ đề cho những cuộc tra cứu cẩn thận của mình! Điều này dẫn đến điều thứ 2 trong tiếng thốt lên, tức là:
2. Tiểu từ “Ôi”, là cách thức của nó. Điều này biểu thị sức mạnh và sự mãnh liệt của đam mê tin kính của sứ đồ, trong chương này và trong hai chương trước, ông đã nói về nhiều mầu nhiệm sâu sắc, và trả lời nhiều câu hỏi quan trọng. Nhưng ở đây ông dừng lại, và rơi vào sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, về sự khôn ngoan và tri thức của Ngài! Ông dường như giống như một người lội trong nước sâu, cho đến khi mất chỗ đứng, và sau đó kêu lên: “Ôi sự sâu nhiệm!” Và rồi không tiến xa hơn nữa. Ông Poole trong cuốn Synopsis của ông nhận xét một cách chính đáng: “Những lời trong bản văn của chúng ta là một đoạn kết hay kết luận của toàn bộ cuộc tranh luận trước đó, nhờ đó ông dạy rằng ông đã đưa ra một số lý do của sự tuyển chọn và sự bỏ rơi, nhưng ông không biết chúng cũng như đã không dạy chúng một cách hoàn hảo. Như thể ông đã nói: Tôi đã giải thích những điều này như tôi có thể; nhưng tôi bị nuốt chửng trong vực thẳm của các hội đồng của Đức Chúa Trời, vốn không thể được tìm kiếm đến sự hoàn hảo, mà phải được tôn thờ.” Bây giờ điều
3. trong tiếng thốt lên, hay tiếng kêu, là vấn đề của nó, tức là: Sự sâu nhiệm và không thể dò thấu của sự giàu có trong sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời, trong các sự phán xét và đường lối của Ngài. Bởi các sự phán xét của Đức Chúa Trời, ngữ cảnh dẫn chúng ta hiểu, các sắc lệnh và mục đích của Ngài! Và bởi đường lối của Ngài, việc thi hành chúng nói chung, và đặc biệt hơn là trường hợp đó xuất hiện trong sự từ chối người Do Thái, và việc gọi dân ngoại vào các đặc quyền của họ. Sứ đồ tuyên bố về cả hai, rằng chúng không thể dò thấu, tức là chúng không thể được hiểu đầy đủ, và tìm ra một cách hoàn hảo bởi bất kỳ tạo vật nào, dù thông minh đến đâu, đặc biệt trong thế gian này. “Đó là một ẩn dụ (ông J. W. nói trong cuốn Annotations của ông) lấy từ những con chó săn, vốn không có mùi của con mồi mà chúng đuổi theo. Con người cũng không thể lần theo dấu vết của Chúa, hay tìm ra lý do của những hành động quan phòng của Ngài, và do đó nên kiêng cữ việc chỉ trích chúng.” Dù sự khôn ngoan và tri thức lớn lao đi kèm với các mục đích và sự quan phòng thiêng liêng, nhưng đó là một vực sâu, không thể được đo lường thấu đáo bởi dây đo của lý trí con người. Và điều này sứ đồ đảm bảo với chúng ta trong bản văn, vốn đang được xem xét hiện tại. Ôi sự sâu nhiệm! Sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời vượt quá mọi chiều kích, như Sô-pha nhận xét một cách thanh lịch (Gióp 11:8-9): “Nó cao hơn trời, sâu hơn âm phủ, dài hơn đất và rộng hơn biển!” Từ “sự giàu có” biểu thị sự dư thừa của cải, nhờ đó một người có nhiều hơn nhu cầu của mình. Và do đó ở đây nó ám chỉ sự dồi dào vượt trội, và sự nổi bật siêu việt cùng sự phong phú của sự khôn ngoan và tri thức thiêng liêng, mà chúng ta không thể nói hay nghĩ đủ cao về nó! Dù sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời là một và giống nhau nơi chính Ngài, nhưng trong cách chúng ta quan niệm về chúng, chúng được phân biệt: vì tri thức chỉ mang tính suy đoán, và nhìn thấy sự vật đơn giản như chúng là; nhưng sự khôn ngoan sắp xếp chúng theo một trật tự nhất định hướng đến một mục đích có giá trị nào đó.
Từ bản văn được giải thích như vậy, hai mệnh đề hiện ra cho sự xem xét của chúng ta [đoạn văn L11994–12013 bị nhiễu nặng; nội dung hai mệnh đề không đọc được đầy đủ, ngoại trừ nhận xét sau đây]. ...tri thức được đặt sau sự khôn ngoan trong bản văn của chúng ta (có lẽ bởi hình thức gọi là hysteron proteron), nhưng trong trật tự của tự nhiên, dường như nó đứng trước nó: vì chúng ta trước tiên nhìn thấy sự vật, trước khi sắp xếp chúng theo bất kỳ trật tự nào hướng đến một mục đích nhất định. Bây giờ trong việc bàn luận về chủ đề này, tôi sẽ lao động để theo đuổi trật tự sau đây:
I. Chứng minh tính vô hạn của tri thức thiêng liêng.
II. Chỉ ra các loại của nó.
III. Nói về các thuộc tính của tri thức Đức Chúa Trời.
IV. Chỉ ra các đối tượng khác nhau của nó, và cuối cùng cải thiện toàn bộ. Và
1. Kinh Thánh hoàn toàn khẳng định lẽ thật này (Thi Thiên 139:9-10: “Nếu tôi lấy cánh buổi sáng, và ở nơi tận cùng của biển, thì tại đó tay phải Ngài cũng sẽ dẫn dắt tôi”). 1 Sa-mu-ên 2:3: “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự hiểu biết, và bởi Ngài các hành động được cân nhắc.” Châm Ngôn 5:21: “Đường lối của loài người ở trước mặt Đức Giê-hô-va, và Ngài cân nhắc mọi nẻo đường của nó.” Châm Ngôn 15:3: “Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, nhìn xem kẻ ác và người lành.” Gióp 34:21-22: “Vì mắt Ngài ở trên đường lối của loài người, và Ngài thấy mọi bước đi của họ. Không có bóng tối hay bóng sự chết, nơi những kẻ làm điều bất chính có thể ẩn mình.” Hê-bơ-rơ 4:13: “Cũng không có tạo vật nào không hiện rõ trước mắt Ngài, nhưng mọi sự đều trần truồng và mở ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải trình diện.”
Và lý trí đúng đắn đảm bảo với chúng ta về cùng một lẽ thật. Vì 1. thấy rằng biết và hiểu là một sự xuất sắc không bao hàm bất kỳ sự không hoàn hảo nào trong nó, nó không thể, mà không mâu thuẫn, bị từ chối đối với một hữu thể hoàn hảo vô hạn. Và 2. làm sao Đấng tối cao có thể không có tri thức, thấy rằng Ngài là nguồn và gốc của mọi tri thức mà các hữu thể thông minh sở hữu? Chính trong ánh sáng của Ngài, họ thấy ánh sáng. Đấng đã trồng mắt há chẳng thấy sao, và Đấng đã tạo tai há chẳng nghe sao? Và nếu không có tri thức, Đấng Toàn Năng sẽ là gì ngoài một thần tượng mà về nó có lời rằng (Thi Thiên 115:6-7): “Chúng có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe.” Nhưng tưởng tượng về Đức Chúa Trời như vậy, là sự báng bổ thấp hèn nhất! Bây giờ mức độ vô hạn của tri thức thiêng liêng, là hiển nhiên từ những xem xét sau đây, tức là:
1. Vì nó giống hệt với hữu thể của Ngài, mà tính đơn giản của Ngài đảm bảo với chúng ta. Bây giờ hữu thể của Đức Chúa Trời đã được chứng minh là vô hạn trong một bài giảng trước, và do đó tri thức của Ngài nhất thiết cũng phải như vậy, vốn trùng hợp với nó. Và
2. thấy rằng Đức Chúa Trời ban đầu đã ban hữu thể cho mọi sự, không thể, mà không mâu thuẫn, giả định rằng Ngài không biết những hiệu quả của quyền năng của chính Ngài. Há người thợ chẳng phải biết công việc của mình sao? Ngoài ra,
3. như Giê-hô-va bởi quyền toàn năng của Ngài đã đưa toàn thể vũ trụ ra khỏi hư không vào hữu thể, thì Ngài liên tục nâng đỡ nó, bằng không nó sẽ lập tức trở về với sự không tồn tại nguyên thủy hay hư vô của nó: vì chính trong Ngài chúng ta sống, cử động, và có hữu thể của mình. Như lúc đầu chúng ta không thể bắt đầu tồn tại mà không có Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng không thể tồn tại một khoảnh khắc, hay suy nghĩ, hay nói, hay hành động mà không có Ngài, Đấng là nguồn lớn của hữu thể và suối nguồn của chuyển động! Và
4. như Đức Chúa Trời nâng đỡ mọi sự bởi quyền năng của Ngài, thì Ngài cai trị mọi sự bởi sự quan phòng tối cao khôn ngoan và không sai lầm của Ngài theo cách tốt nhất, và hướng đến mục đích cao quý nhất: vinh quang của chính Ngài. Chắc chắn vậy thì mục đích và các phương tiện dẫn đến đó, phải được Ngài biết; và quả thật nếu vương quốc của Đức Chúa Trời không cai trị trên mọi sự, như Kinh Thánh khẳng định, mọi thiên nhiên sẽ ở trong sự hỗn loạn, các nguyên tố bất hòa sẽ lập tức phá vỡ sự hài hòa hiện tại của chúng, và rơi vào sự hỗn độn hoang dã nhất, và do đó tan rã trong một sự hủy hoại rộng lớn đầy hỗn loạn! Sự vô tội, mạng sống, tài sản của các tạo vật thông minh sẽ ngay lập tức trở thành mồi dễ dàng cho những ham muốn tham lam và bạo lực không ngừng! Toàn bộ địa cầu sẽ rên rỉ với một chuỗi những bi kịch liên tiếp, và chẳng bao lâu nhuộm màu bằng một dòng máu đỏ thẫm!
5. thấy rằng Đấng Toàn Năng đã đặt một phó quan trong lòng chúng ta, tôi muốn nói là lương tâm, mà nhiệm vụ của nó là ghi lại toàn bộ hành vi của chúng ta, mà chúng ta không thể tránh khỏi bầu bạn, mà sự nhận biết của nó chúng ta không thể thoát khỏi! Vậy thì Đấng Toàn Năng phải quen thuộc với mọi đường lối của chúng ta biết bao? Vì Ngài lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự, như sứ đồ Giăng nhận xét. Lại nữa,
6. tôi nghĩ sự xem xét về sự phán xét chung, thêm bằng chứng cho lẽ thật đã nói ở trên, vì làm sao Giê-hô-va có thể phán xét mọi người, trừ khi Ngài biết mọi người? Sứ đồ đảm bảo với chúng ta (Rô-ma 2:16; câu trích dẫn “Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc vào sự phán xét, cùng với mọi điều bí mật, dù là thiện hay ác” phù hợp với Truyền Đạo 12:14, giữ nguyên tham chiếu như in) rằng Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc vào sự phán xét, cùng với mọi điều bí mật, dù là thiện hay ác. Phải, lịch sử cả thiêng liêng lẫn thế tục cho chúng ta biết, về việc Đức Chúa Trời đưa ra ánh sáng công khai những điều ác tội lỗi, trước đây được che đậy bằng những bức màn của sự bí mật tối tăm nhất! Nhưng tôi tiến đến điều thứ 2 đã đề xuất, tức là nói về các loại tri thức thiêng liêng. Và ở đây tôi có thể nhận xét, rằng khi nó liên quan đến các tạo vật, nó có hai loại, và hoặc là trực giác, hoặc là chấp thuận, hay như những người khác diễn đạt, chung hay đặc biệt. Bây giờ tri thức chung của Đức Chúa Trời, hay tri thức trực giác của Ngài, là thuộc tính đó của Đấng Toàn Năng, nhờ đó Ngài chỉ biết, hay nhìn thấy mọi sự. Theo nghĩa này,
...theo nghĩa này, có lời chép (Công Vụ 15:18): “Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được Ngài biết từ buổi sáng thế.” Và
2. Tri thức chấp thuận hay đặc biệt của Đức Chúa Trời, là sự hoàn hảo thiêng liêng đó, nhờ đó Giê-hô-va biết, để chấp thuận, và vui thích nơi điều Ngài biết! Do đó Chúa chúng ta (Ma-thi-ơ 7:22; tham chiếu giữ nguyên như in — lời trích “hãy lui ra khỏi Ta, Ta chẳng hề biết các ngươi” thuộc về câu 23) truyền cho những kẻ gian ác lui khỏi Ngài, và nói với họ rằng Ngài chẳng hề biết họ, tức là không biết để chấp thuận họ. Nhưng tôi chuyển sang điều
3. đã đề xuất, tức là nói về các thuộc tính của tri thức Đức Chúa Trời. Và
1. Tri thức của Đức Chúa Trời là đơn giản nhất, vì Ngài nhìn thấy cùng một lúc mọi sự trong chính Ngài, mà không dùng bất kỳ phương pháp nào trong những phương pháp mà tri thức con người đạt được, tức là: sự kết hợp những sự vật cùng loại, sự tách biệt những sự vật khác loại, sự so sánh một sự vật với một sự vật khác, và sự suy ra một sự vật từ một sự vật khác. Nhờ đó tâm trí con người tiến dần, theo cách lý luận, từ tri thức về những sự vật được biết nhiều hơn, đến tri thức về những sự vật ít được biết hơn, nhưng chính sự yếu đuối của sự hiểu biết của chúng ta, khiến những biện pháp đó trở nên cần thiết, và do đó chúng không thể phù hợp với sự hoàn hảo của Đấng tối cao. Nếu sự liên tiếp trong thời lượng là một sự không hoàn hảo, như đã được chứng minh trong một bài giảng trước về sự đời đời của Đức Chúa Trời, thì sự liên tiếp trong tri thức cũng phải như vậy: vì như nó nhất thiết suy ra sự tăng trưởng của tri thức bởi quan sát và kinh nghiệm, thì nó cũng rõ ràng giả định sự ngu dốt trước đó, mà gán cho Đấng Toàn Năng là sự báng bổ đáng ghê tởm. Và
2. Tri thức của Đức Chúa Trời là độc lập, vì nó không ở trong Ngài như một tai biến, phẩm chất, hay ý niệm, khác biệt và có thể tách rời khỏi bản thể của Ngài, như ở trong các tạo vật: vì khi đó Ngài sẽ được kết hợp từ những sự vật khác nhau, như các tạo vật, và như vậy có thể theo thời gian ngừng tồn tại. Không, tính đơn giản của Ngài đảm bảo với chúng ta, như tôi đã nhận xét trước đây, rằng tri thức của Ngài chính là bản thể của Ngài, nó không khác gì Đức Chúa Trời đang biết, và do đó nhất thiết phải độc lập. Rằng bản thể của Đức Chúa Trời là độc lập, đã được chứng minh trong một bài giảng trước. Nhưng để tiếp tục,
3. Tri thức của Đức Chúa Trời là đời đời, vì Ngài không bao giờ bắt đầu, hay ngừng biết, như những sự vật được Ngài biết bắt đầu hay ngừng tồn tại nơi chính chúng. Lý do của điều đó là, vì Ngài biết mọi sự bởi bản thể của chính Ngài hay các mục đích đời đời của Ngài, chứ không phải bằng cách nhận các loài, hay hình ảnh, hay ý niệm từ các đối tượng bên ngoài Ngài, như các tạo vật làm. Ở đây hãy quan sát rằng hai điều được yêu cầu để cấu thành tri thức của các tạo vật, tức là: 1. các hình ảnh hay ý niệm của sự vật. Và 2. sự suy đoán về chúng, vốn bao hàm việc nhận những ý niệm đó qua các giác quan bên ngoài bởi trí tưởng tượng và sự chiêm ngắm chúng khi đã được nhận, vốn gồm một phần trong sự so sánh về kết hợp, phân chia, khẳng định, hay phủ định; và một phần trong các suy luận, hay lý luận, nhờ đó chúng ta tiến từ những sự vật được biết nhiều hơn đến những sự vật ít được biết hơn. Phương pháp của tri thức con người là bằng cách so sánh, kết hợp, phân chia và trừu tượng hóa các hình ảnh của sự vật đã nhận được; cũng như bằng cách xem xét sự liên kết và phụ thuộc của chúng, và suy ra một sự vật từ một sự vật khác. Nhưng các ý niệm của Đức Chúa Trời không vay mượn từ các đối tượng bên ngoài? Vì nếu vậy, các tạo vật phải tồn tại, trước tri thức thiêng liêng; và khi đó nó sẽ là tạm thời và hữu hạn, điều này không thể xảy ra mà không làm giảm bản thể thiêng liêng. Quả thật hai điều cần thiết cho tri thức thiêng liêng trong sự lĩnh hội phân biệt của chúng ta, tức là: sự hiện diện của các ý niệm và sự nhận thức về chúng, để nó có thể được mô tả như sau là một trực giác hoàn hảo về chính Ngài hay các ý niệm của chính Ngài, nhưng không nhận chúng từ bên ngoài, và không có bất kỳ sự so sánh, kết hợp, phân chia, hay suy luận nào, như đã được nhận xét trước đây, về tri thức của các tạo vật, vì mọi sự như vậy, rõ ràng bao hàm sự không hoàn hảo. Ames trong cuốn Medulla của ông nói: “Ý niệm của Đức Chúa Trời, không khác gì bản thể của Ngài, như được Ngài hiểu là có thể bắt chước được, nơi tạo vật, hay để hình ảnh của sự hoàn hảo đó, có thể theo một cách nào đó được diễn đạt nơi các tạo vật.” Ý niệm nơi con người, bắt nguồn từ chính sự vật, và do đó sự vật phải trước tiên tồn tại nơi chính chúng, rồi chúng tiếp cận các giác quan của chúng ta, và từ đó đến sự hiểu biết của chúng ta, nơi chúng cấu thành một ý niệm nào đó để hướng dẫn một hoạt động tiếp theo; nhưng ý niệm của Đấng Toàn Năng là mẫu mực hay khuôn mẫu, vốn tồn tại trước tiên, theo đó, các sự vật trong thời gian được tạo thành một cách chính xác, ý niệm đó như được xem xét một cách tuyệt đối trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, chỉ là một, vì nó là bản thể của Ngài; nhưng như được xem xét một cách phản chiếu, nó là nhiều, vì nó biểu thị nhiều mối quan hệ với các tạo vật, để ý niệm về một tạo vật, không phải là ý niệm về một tạo vật khác. Như vậy có vẻ rằng các sự vật được Đức Chúa Trời biết như chúng là, và rằng có một sự liên kết và phụ thuộc giữa các ý niệm thiêng liêng. Từ đó nảy sinh trật tự trước và sau, mà chúng ta quan sát trong sự tiền định và sự quan phòng? Chắc chắn là vì sự đa dạng của ý niệm thiêng liêng, theo nghĩa trước, mà tri thức của Ngài nhận các tên gọi khác nhau; về sự thật của sự vật, nó được gọi là tri thức, về mức độ của nó, nó được gọi là toàn tri, về những sự vật quá khứ, nó được gọi là sự nhớ lại (Thi Thiên 25:6-7). Về những sự vật hiện tại, là sự thấy (Hê-bơ-rơ 4:13). Về những sự vật tương lai, là sự biết trước (Rô-ma 8:29). Về sự sắp xếp thiêng liêng của sự vật hướng đến một mục đích tốt, nó được gọi là sự khôn ngoan, về tri thức về những thời điểm thích hợp và đúng đắn nhất cho mọi sự, nó được gọi là sự thận trọng. Nhưng
4. Tri thức của Đức Chúa Trời là bất biến; Ngài không biết một sự vật nào nhiều hơn một sự vật khác, Ngài cũng không biết sự vật nhiều hơn bây giờ so với trước đây, hay nhiều hơn trước đây so với bây giờ; vì Ngài nhìn thấy mọi sự trong bản thể hay các mục đích bất biến của Ngài, và trong sự đời đời của Ngài, nhờ đó Ngài tồn tại mà không có bất kỳ sự liên tiếp nào trong thời lượng, hoàn toàn không bị lay động trong mọi thời kỳ khác nhau của thời gian.
5. Tri thức của Đức Chúa Trời là vô hạn, hoàn hảo và phân biệt, Ngài biết mọi sự mà không nghi ngờ về sự ngu dốt hay sai lầm. Tri thức của Ngài là phân biệt và đặc biệt, không lẫn lộn và chung chung. Do đó có lời chép, rằng khi Ngài đã hoàn thành các công việc sáng tạo, Ngài đã thấy mọi sự, và kìa, nó rất tốt, tức là, thích hợp để đáp ứng mục đích dự định cho chúng, phù hợp với ý niệm hay kế hoạch về chúng, vốn từ đời đời trong tâm trí của chính Ngài. Ngoài ra tri thức của Đức Chúa Trời là chắc chắn và không thể sai lầm, không có bất kỳ sự do dự hay khả năng sai lầm nào: và do đó khác biệt vô cùng với tri thức của các tạo vật, những kẻ chỉ có thể đoán và phỏng đoán về những sự vật sắp đến, theo những biểu hiện hiện tại, và xu hướng có thể xảy ra của sự vật. Thuộc tính cuối cùng này của tri thức thiêng liêng tự nhiên dẫn đến điều thứ 4 đã đề xuất, tức là chỉ ra các đối tượng khác nhau của tri thức Đức Chúa Trời, mà sự xem xét về chúng sẽ là một sự xác nhận thêm về mức độ vô hạn của nó, bằng một sự liệt kê các trường hợp cụ thể. Và
1. Đức Chúa Trời biết chính Ngài và tâm trí vô hạn của chính Ngài, tức là: điều Ngài đã làm, có thể làm, hay sẽ làm (Rô-ma 11:34: “Vì ai đã biết tâm trí của Chúa, và ai đã làm cố vấn cho Ngài, hay ai đã trước tiên ban cho Ngài?”). Ở đây có giả định rằng, dù các tạo vật không biết tâm trí của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài biết chính Ngài, và bởi chính Ngài, mà không cần sự trợ giúp từ người khác. Thấy rằng biết chính mình là một sự xuất sắc nơi một tạo vật thông minh, dù chỉ ở một mức độ không hoàn hảo, do đó sự tự biết ở mức độ xuất sắc cao nhất, phải được gán cho Đấng Toàn Năng, Đấng hoàn hảo vô hạn, và nếu vậy, thì Đấng Toàn Năng nhất thiết phải biết mọi sự, vì chúng được bao hàm trong quyền năng và mục đích của Ngài.
2. Đức Chúa Trời biết mọi sự có thể. Như quyền năng của Đức Chúa Trời là không giới hạn, chắc chắn Ngài có thể làm vô hạn nhiều hơn những gì Ngài làm, hay sẽ làm. Mức độ quyền năng này Ngài nhất thiết phải biết, vì Ngài biết chính Ngài, Đấng Toàn Năng có thể làm mọi sự không bao hàm mâu thuẫn, ví dụ: Ngài có thể tạo dựng, nếu Ngài muốn, hàng triệu thế giới, và hàng triệu trật tự tạo vật trong chúng nhiều hơn những gì có trong thế giới này! Chính chúng ta, với tư cách là những tác nhân tự do, có thể làm nhiều hơn những gì chúng ta làm, và với tư cách là những tác nhân thông minh, chúng ta biết những trường hợp trong đó: và điều này phải được gán cho Đức Chúa Trời biết bao, Đấng vô hạn trong quyền năng, và gọi những sự vật không có như thể chúng có? Khi Đa-vít hỏi Đức Chúa Trời (1 Sa-mu-ên 23:12): “Sau-lơ có xuống không, và dân Kê-i-la có nộp tôi không?” Đấng Toàn Năng đã trả lời rằng họ sẽ. Điều này biểu thị rằng Đấng Toàn Năng biết họ sẽ làm vậy, trừ khi họ bị ngăn cản bởi sự quan phòng của Ngài. Tri thức về những sự vật có thể này, được Zanchy và những người khác gọi là “khoa học của sự hiểu biết đơn thuần.”
3. Đấng Toàn Năng biết mọi sự đã từng, đang, hay sẽ xảy ra. Điều này được gọi là khoa học của sự thấy, vốn liên quan đến sự tồn tại của sự vật, và
1. Đấng Toàn Năng biết mọi sự quá khứ, vì chúng đã từng hiện diện, phải, chúng có thể được nói, theo đúng nghĩa của lời nói, là hiện đang hiện diện với Đức Chúa Trời, vì Ngài không có sự liên tiếp trong thời lượng, một ngày với Ngài như một nghìn năm, và một nghìn năm như một ngày. Giả định rằng Đấng Toàn Năng quên bất kỳ điều gì, nói cách khác là nói rằng tri thức của Ngài kém hoàn hảo hơn trước đây, điều không thể phù hợp với sự hoàn hảo vô hạn. Và
2. Đức Chúa Trời biết mọi sự hiện tại, mà những lý do trước đây đưa ra để chứng minh tính vô hạn của tri thức Ngài đã xác nhận đầy đủ. Thấy rằng mọi sự phụ thuộc vào quyền năng và sự quan phòng của Ngài, chúng phải được Ngài biết, vì tri thức và quyền năng của Ngài không thể tách rời. 3. Đức Chúa Trời cũng biết mọi sự tương lai, hay sắp đến, dù chúng được tạo ra bởi một nguyên nhân cần thiết, như lửa hay nước; hay một nguyên nhân tự nguyện, như loài người hành động bởi sự hài lòng hợp lý, hay một nguyên nhân ngẫu nhiên, vốn bởi bản chất của nó, hay nơi chính nó, không được quyết định hướng đến hiệu quả này hay hiệu quả kia. Nhiều lời tiên tri về các sự kiện, nhiều thời đại trước khi chúng xảy ra, xác nhận đầy đủ lẽ thật này. Tertullian đã nhận xét hay, chống lại Marcion, rằng “sự biết trước của Đức Chúa Trời, có nhiều nhân chứng như Ngài đã tạo ra các tiên tri.” Há sự phản bội của Giu-đa đối với Chúa chúng ta không phải là một hiệu quả của một nguyên nhân tự nguyện hay tự do sao?
...sự phản bội của Giu-đa đối với Chúa chúng ta không phải là một hiệu quả của một nguyên nhân tự nguyện hay tự do sao? Và thế mà điều này đã được tiên tri (Giăng 6:70-71; Công Vụ 4:28). Sự áp bức của Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập cũng có bản chất tương tự, và thế mà điều này đã được báo trước bốn trăm năm trước khi nó xảy ra (Sáng Thế Ký 15:13; tham chiếu trong bản in bị nhiễu “Gem xv. it,.}”). Sự thăng tiến của Giô-sép há chẳng phải là một sự kiện ngẫu nhiên và rất không thể xảy ra sao, và thế mà nó đã được biết trước nhiều năm trước khi xảy ra bởi giấc mơ của ông (Sáng Thế Ký 37:5). Điều gì có thể ngẫu nhiên hơn cái chết của A-háp bởi một mũi tên ngẫu nhiên, và thế mà điều này đã được báo trước trước khi ông bước vào trận chiến (1 Các Vua 22:19, 34; tham chiếu trong bản in bị nhiễu “r Kings xxii. ly, 34”). Các sự vật được gọi là ngẫu nhiên và tình cờ, vì chúng xảy ra hay đến một cách bất ngờ đối với chúng ta, mà không có thiết kế hay tri thức của chúng ta, và vì những nguyên nhân tạo ra chúng, tự chúng không nhất thiết được quyết định để tạo ra hiệu quả như vậy; nhưng không điều gì có thể xảy ra mà không có sự nhận biết, và mục đích của Giê-hô-va. Và do đó Kinh Thánh cho chúng ta biết, rằng những sự kiện nhỏ nhất, nằm trong sự quan tâm và phạm vi của sự quan phòng của Ngài, vốn mở rộng đến những tạo vật không đáng kể nhất, một con chim sẻ không thể rơi xuống đất, mà không có sự cho phép của Cha chúng ta, và ngay cả những sợi tóc trên đầu chúng ta cũng được đếm (Ma-thi-ơ 10:29-30; tham chiếu trong bản in đọc là “Mat. x. 2-9, 10”). Thời gian sẽ không đủ, nếu tôi kể lại mọi lời tiên tri được đề cập về Đấng Christ. Do đó tôi sẽ chọn quan sát, thêm vào những gì đã nói, rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng biết mọi điều liên quan đến các hữu thể thông minh nói riêng, như có thể thấy qua những trường hợp sau đây, tức là:
1. Ngài biết mọi hành động của họ (Thi Thiên 119:168: “Vì mọi đường lối của tôi ở trước mặt Ngài”). Không có bóng tối hay bóng sự chết nào nơi những kẻ làm điều bất chính có thể ẩn mình. 2. Ngài biết mọi lời nói của chúng ta (Thi Thiên 139:4: “Vì chẳng có một lời nào trên lưỡi tôi, mà kìa, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài biết hết mọi sự”). 3. Ngài biết lòng chúng ta, điều này Ngài tuyên bố là đặc quyền riêng của Ngài (Khải Huyền 2:23; tham chiếu trong bản in đọc là “ifau. iL 23”, có lẽ là “Rev. ii. 23”: “Và mọi Hội Thánh sẽ biết rằng Ta là Đấng dò xét lòng dạ và tấm lòng”). Ngài biết những tư tưởng của lòng: do đó Ngài được nói là biết chúng từ xa, tức là từ đời đời, như các nhà thần học nói chung giải thích; và do đó Ngài cũng được nói là tỏ cho loài người biết những tư tưởng của mình (A-mốt 4:13). Ngài biết sự tưởng tượng của những tư tưởng của lòng (Sáng Thế Ký 6:5: “Và Đức Chúa Trời thấy rằng sự gian ác của loài người rất lớn trên đất, và mọi sự tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng nó chỉ là điều ác liên tục”). Bởi sự tưởng tượng của những tư tưởng, chúng ta có thể hiểu những tư tưởng trong trạng thái phôi thai chưa được hình thành đầy đủ. Ngài biết ý định của lòng (Hê-bơ-rơ 4:12: “Và là Đấng phân biệt những tư tưởng và ý định của lòng”). Ngài biết khuynh hướng của lòng (Ô-sê 11:7: “Và dân Ta nghiêng về sự bội nghịch cùng Ta, dù họ kêu gọi chúng đến Đấng rất cao, không ai cả muốn tôn cao Ngài”). Và tri thức mà Đức Chúa Trời có về những gì đã được đề cập, và về mọi điều khác, là chắc chắn và hiển nhiên. Do đó Zanchy nhận xét một cách thích hợp: “Tri thức bởi sự hiểu biết, hoặc là ý kiến, đức tin hay khoa học. Ý kiến, ông nói, không phải là tri thức chắc chắn hay hiển nhiên, nhưng đồng ý với phần khẳng định hay phủ định đến nỗi nó nghi ngờ về phần còn lại. Đức tin, ông nói, là tri thức chắc chắn, nhưng không hiển nhiên (Hê-bơ-rơ 11:1); nhưng khoa học là tri thức vừa chắc chắn vừa hiển nhiên, do đó vì cả hai lý do này, nó thật sự và đúng đắn được gán cho Đức Chúa Trời.”
Nhưng chống lại những gì đã được đưa ra để xác nhận mức độ vô hạn và phổ quát của tri thức Đức Chúa Trời, những người theo phái Pelagius và Socinus phản đối: 1. rằng Đức Chúa Trời được nói là đau buồn (Sáng Thế Ký 6:6-7), rằng Ngài mong đợi những trái nho tốt từ vườn nho của Ngài (Ê-sai 5:2), rằng Ngài đã thử đức tin và sự vâng lời của Áp-ra-ham, và về điều đó đã nói: “Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 22:12). Đối với điều này, chúng ta trả lời, cùng với Athanasius và những người khác, rằng những đoạn Kinh Thánh như vậy, được nói theo cách của loài người, nhưng nên được hiểu sao cho phù hợp với sự hoàn hảo thiêng liêng. Chúng được thiết kế để biểu thị sự trái ngược tột cùng của điều ác đối với sự tinh sạch của bản chất thiêng liêng, và sự phù hợp của điều thiện với nó.
Phản đối 2. Có lời nói về những sự tàn bạo vô nhân đạo mà dân Giu-đa đã phạm trong thung lũng Hin-nôm, rằng nó không đến trong lòng Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 7:31).
Đáp: Toàn bộ câu được xem xét cùng nhau tự giải thích: ở đó chúng ta có những lời này: “điều mà Ta không truyền cho chúng.” Vì vậy ý nghĩa của Kinh Thánh dường như không hơn điều này, rằng nó không bao giờ đến trong lòng Đấng Toàn Năng để truyền lệnh hay chấp thuận sự gian ác của Y-sơ-ra-ên, trong việc dâng con cái mình cho Mô-lóc.
Phản đối 3. Những sự kiện tương lai ngẫu nhiên không có sự chắc chắn đã được quyết định.
Đáp: Đúng là chúng không có nơi chính chúng, nhưng chúng có trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn riêng Ngài (Ê-phê-sô 1:11). Nhưng tôi tiến đến phần cải thiện. Và
1. Sự xem xét về sự toàn tri của Đức Chúa Trời nên ngăn cản chúng ta khỏi những tội lỗi bí mật. Những kẻ vi phạm không ăn năn có khuynh hướng nói theo ngôn ngữ của Ê-li-pha: “Đức Chúa Trời biết thế nào? Ngài có thể phán xét qua đám mây dày sao? Mây dày là một sự che phủ cho Ngài, để Ngài không thấy, và Ngài bước đi trong vòng tròn của trời” (Gióp 22:13-14). Nhưng thật vô ích khi con người tự khích lệ mình phạm tội bằng hy vọng về sự bí mật; vì không có bóng tối hay bóng sự chết nào nơi những kẻ làm điều bất chính có thể ẩn mình. Bóng tối đối với Đức Chúa Trời như ánh sáng, và ban đêm sáng như ban ngày. Như Augustine nhận xét: “Giê-hô-va là tất cả mắt,” Ngài không chỉ nhìn thấy những sự bất kính bí mật với sự phẫn nộ công bằng, mà còn ghi lại chúng để chuẩn bị cho sự phán xét cuối cùng. Khi đó những mưu định ẩn giấu trong lòng của tội nhân sẽ được tỏ ra: khi đó họ sẽ bị phơi bày trước mọi sự xấu hổ và khốn khổ, mà những sự bất kính ngụy trang của họ đáng phải chịu! Và
2. Sự xem xét về sự toàn tri của Đức Chúa Trời nên thúc giục chúng ta mạnh mẽ đến những bổn phận bí mật, thấy rằng Cha trên trời của chúng ta, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ ban thưởng một cách công khai (Ma-thi-ơ 6:4). Những kẻ giả hình yêu thích nhiều sự phô trương và khoe khoang bên ngoài, như những người Pha-ri-si xưa, những người làm rộng các hộp kinh của mình. Nhưng những linh hồn thật sự tin kính có khuynh hướng che giấu nhiều sự sùng kính của mình khỏi sự quan sát của người khác, bằng một tấm màn khiêm tốn. Chúa chúng ta nói với Hội Thánh của Ngài trong những nơi ẩn dật của nàng một cách an ủi biết bao (Nhã Ca 2:14: “Hỡi bồ câu của Ta, ở trong khe đá, trong những nơi kín nhiệm của cầu thang, hãy để Ta thấy mặt nàng, hãy để Ta nghe tiếng nàng; vì tiếng nàng ngọt ngào, và mặt nàng xinh đẹp”).
3. Chủ đề này cũng mời gọi chúng ta chân thành cả trong những bổn phận bí mật và công khai của mình, và trong mọi cách ăn ở theo gương của Đa-vít (1 Sử Ký 29:17; tham chiếu trong bản in đọc là “xxv. 17”: “Tôi cũng biết, Đức Chúa Trời tôi ôi, rằng Ngài thử lòng, và vui thích nơi sự ngay thẳng”). Thấy rằng những nơi ẩn dật nhất của linh hồn chúng ta đều mở ra trước mắt thấu suốt mọi sự của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy canh giữ lòng mình một cách siêng năng và chủ yếu lao động để chấp thuận chính mình với Đấng chủ yếu đòi hỏi tấm lòng, mà không có nó mọi sự phục vụ bên ngoài chỉ là một loại nhạo báng hoa mỹ. Và
4. Sự xem xét về sự toàn tri thiêng liêng nên làm chúng ta xấu hổ về sự ngu dốt của mình; chắc chắn chúng ta chỉ mới hôm qua, và biết không gì cả một cách tương đối. Chúng ta có lý do gì để than khóc cùng A-gua, rằng chúng ta như những con thú trước mặt Đức Chúa Trời, và chưa đạt được tri thức về Đấng Thánh? Nếu chúng ta có một chút tri thức, chúng ta hãy coi chừng đừng bị phồng lên vì nó; vì những thành tựu cao nhất đạt được trong tri thức ở đây, chẳng là gì so với những gì chúng ta không biết, và ít hơn không gì khi so sánh với vực thẳm vô hạn của tri thức thiêng liêng. Nếu chúng ta đã nhận bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời, tại sao chúng ta khoe khoang, như thể chúng ta chưa nhận nó, đặc biệt xem xét rằng bởi những ta-lâng đó chúng ta càng mắc nợ Đức Chúa Trời sâu sắc hơn, với tư cách là những quản gia dưới Ngài, những người phải trình diện một bản tường trình. Và,
5. Đức Chúa Trời có toàn tri không? Vậy thì nếu chúng ta chân thành, chúng ta có thể hy vọng và vui mừng nơi Ngài trong mọi khó khăn, dù cá nhân hay công cộng! Chúng ta bị sỉ nhục bởi những tạo vật đồng loại sao? Thì sao? Chúng ta hãy nói theo ngôn ngữ của sứ đồ (2 Cô-rinh-tô 1:12: “Vì sự vui mừng của chúng ta là điều này, lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, không phải bằng sự khôn ngoan xác thịt, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta đã có cách ăn ở trong thế gian, và dồi dào hơn đối với anh em”). Chúng ta ở trong sự nghèo khó và thiếu thốn sao? Cha trên trời của chúng ta biết rằng chúng ta cần sự chu cấp (Ma-thi-ơ 6:31). Chúng ta bị bắt bớ sao? Cha chúng ta nhìn thấy sự ác và sự cay độc, và sẽ báo trả nó bằng tay Ngài, như tác giả Thi Thiên diễn đạt. Chúng ta ở trong sự bị bỏ rơi, và sẵn sàng nói rằng Đức Chúa Trời đã quên chúng ta sao? Thật nâng đỡ biết bao trong trường hợp như vậy khi nghĩ đến đoạn văn ngọt ngào đó (Ê-sai 49:15; tham chiếu trong bản in đọc là “xiix. 15”: “Người đàn bà có thể quên con đang bú của mình sao?”) Và lời của sứ đồ (2 Ti-mô-thê 2:19: “Chúa biết những ai thuộc về Ngài”). Dù chúng ta bị bao quanh bởi hoạn nạn, đến nỗi chúng ta không thể thấy lối thoát nhỏ nhất nào mở ra, nhưng Đức Chúa Trời biết cách giải cứu dân Ngài: Ngài có thể cùng với sự cám dỗ, gửi một cánh cửa giải thoát! Và dù Hội Thánh nghèo khó bị bao phủ bởi mây và bóng tối, và mọi phía bị bao vây bởi kẻ thù và sự khốn khổ, đến nỗi sự hiểu biết của con người hoàn toàn lúng túng và không thể thấy sự cứu giúp sẽ đến như thế nào? Vậy thì thật an ủi khi nghĩ rằng mọi sự đều mở ra trước mắt Đức Chúa Trời, và Đấng ngự trên trời chế nhạo các mưu định của kẻ thù Ngài (Thi Thiên 2), và sẽ khiến chúng trở nên hư không trong thời gian của Ngài, và không vũ khí nào được tạo ra chống lại Si-ôn sẽ thịnh vượng.
Tóm lại, chúng ta hãy tôn vinh Đức Chúa Trời vì tri thức của Ngài, và kêu lên cùng sứ đồ trong bản văn của chúng ta: “Ôi sự sâu nhiệm của tri thức Đức Chúa Trời!” Và chúng ta hãy lao động để bắt chước sự hoàn hảo thiêng liêng này, e rằng chúng ta như những con thú, trong đó không có sự hiểu biết (Thi Thiên 32:9); nếu không có tri thức thiêng liêng, tâm trí không thể tốt, như Sa-lô-môn nhận xét. Đó là một nhận xét thích hợp của Giám mục Beveridge, trong cuốn Thoughts on Religion của ông, rằng “như Đức Chúa Trời không chấp nhận những của lễ mù lòa dưới luật pháp, thì Ngài cũng không chấp nhận những sự phục vụ mù lòa dưới Phúc Âm. Tôn giáo là một sự phục vụ hợp lý và do đó nó phải đi kèm với tri thức (Rô-ma 12:1).” Đấng Toàn Năng phàn nàn qua nhà tiên tri, rằng dân Ngài bị hủy diệt vì thiếu tri thức (Ô-sê 4:6). Do đó, Đấng Toàn Năng hứa sẽ gửi những người chăn theo lòng Ngài, những người sẽ nuôi dân bằng tri thức...
...và sự hiểu biết (Giê-rê-mi 3:15). Do đó môi miệng của thầy tế lễ được nói là gìn giữ tri thức. Nhưng ngược lại, có lời nói về những người Pha-ri-si, rằng họ đã lấy đi chìa khóa của tri thức (Lu-ca 11:52). Và rằng những kẻ dốt nát và không vững vàng bẻ cong Kinh Thánh để hủy diệt chính mình. Do đó chúng ta hãy tha thiết tìm kiếm tri thức của Đức Chúa Trời trong việc sử dụng mọi phương tiện thích hợp, vì đây là nền tảng của mọi tôn giáo hợp lý.
BÀI GIẢNG X.
Bản chất của sự khôn ngoan thiêng liêng được mở ra.
RÔ-MA 11:33.
“Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các sự phán xét của Ngài thật không thể dò thấu, và đường lối Ngài không thể tìm ra được.”
Bạn có thể nhớ rằng trong bài giảng trước, sau khi giải thích bản văn, tôi đã nhận xét hai mệnh đề từ nó, tức là: tri thức của Đức Chúa Trời là sâu nhiệm, không thể dò thấu, và vô hạn. Và 2. sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng vậy. Mệnh đề thứ nhất đã được bàn luận rồi; mệnh đề thứ 2, do đó, bây giờ cần được xem xét. Về điều này, sẽ cần thiết phải nói về bốn điều cụ thể sau đây, tức là:
I. Bản chất của sự khôn ngoan thiêng liêng.
II. Các loại của nó.
III. Các thuộc tính hay phẩm chất của nó.
IV. Những sự biểu lộ của nó. Và cuối cùng cải thiện toàn bộ. Và
1. Sự khôn ngoan thiêng liêng có thể được mô tả như sau, tức là: đó là đức hạnh hay sự hoàn hảo đặc biệt của tâm trí thiêng liêng, nhờ đó Đấng Toàn Năng biết bằng những phương pháp nào Ngài có thể tốt nhất đạt được và minh họa vinh quang của chính Ngài trong mọi công việc của Ngài, dù là sáng tạo, cứu chuộc, hay quan phòng. Có một hành động hai mặt của sự khôn ngoan, và cả hai đều nổi bật nơi Đức Chúa Trời. Thứ nhất là tri thức trong bản chất của sự vật, được gọi là khoa học. Thứ 2 là tri thức về cách sắp xếp và bố trí sự vật theo cách tốt nhất, và hướng đến mục đích tốt nhất, được gọi là sự thận trọng. Dù sự khôn ngoan nhất thiết giả định tri thức, nhưng nó chứa nhiều hơn tri thức; vì có thể có ít sự khôn ngoan nơi có nhiều tri thức, dù không thể có sự khôn ngoan mà không có tri thức! “Tri thức,” như Tiến sĩ Ridgely nhận xét một cách hay, “dường như là con mắt của linh hồn, nhờ đó nó lĩnh hội hay thấy sự vật trong ánh sáng thật, và vì vậy nó đối lập với sự ngu dốt, hay không biết sự vật; nhưng sự khôn ngoan là điều nhờ đó linh hồn được hướng dẫn trong việc quản lý khéo léo sự vật, hay trong việc sắp xếp chúng cho điều tốt nhất. Và điều này đối lập không nhiều với sự ngu dốt hay sai lầm của phán đoán, bằng với sự điên dại, hay sai lầm trong hành vi, vốn là một khiếm khuyết của sự khôn ngoan.” Trong sự khôn ngoan do đó có bốn thành phần sau đây, tức là: 1. cố định vào mục đích cao quý nhất. 2. Lựa chọn những phương tiện tốt nhất, tức là những phương tiện trực tiếp dẫn đến việc đạt được mục đích đã thiết kế. 3. Phân bổ thời điểm thích hợp nhất cho việc sử dụng các phương tiện đã nói ở trên, cùng với sự quan sát về nó. 4. Sự thấy trước và chuẩn bị chống lại mọi sự việc xảy ra, có thể làm hỏng việc đạt được mục đích đã đề xuất, hay tạo cơ hội cho những cảm giác khó chịu, vì sự quản lý sai lầm. Bây giờ mọi thành phần đã nói ở trên đều thật sự áp dụng được cho Giê-hô-va: vì 1. Ngài đã cố định vào mục đích tốt nhất trong mọi công việc của Ngài, tức là vinh quang của chính Ngài. Do đó có lời chép rằng Ngài đã tạo dựng mọi sự cho chính Ngài (Châm Ngôn 16:4). Nhưng ở đây có thể hỏi, vinh quang của Đức Chúa Trời là gì? Và nó xuất hiện là mục đích tốt nhất như thế nào?
Đáp: Vinh quang của Đức Chúa Trời có thể được mô tả như sau, tức là: đó là sự sáng chói của sự nổi bật vô hạn của Ngài được biết và biểu lộ. Nhưng điều này xuất hiện là mục đích tốt nhất như thế nào?
Đáp: Như chính Đức Chúa Trời là hữu thể tốt nhất, sự biểu lộ về chính Ngài, theo hệ quả phải là mục đích xuất sắc và cao quý nhất! Và điều này là gì ngoài vinh quang tuyên bố của Ngài? Thấy rằng các tạo vật bắt nguồn từ Ngài với tư cách là nguyên nhân tạo ra chúng, thật hợp lý khi chúng nên được quy về Ngài, hay vinh quang của Ngài như mục đích của chúng. Do đó sứ đồ nói: “Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài!” Nhưng thấy rằng Đức Chúa Trời tự có, Ngài không thể có nguyên nhân cuối cùng nào khác ngoài chính Ngài. Nếu Ngài có bất kỳ mục đích tối cao nào khác ngoài vinh quang của chính Ngài, Ngài sẽ nhắm cuối cùng vào điều gì đó thấp hơn chính Ngài, điều đó thật phi lý, và phụ thuộc vào điều gì đó ngoài chính Ngài, điều đó là không thể. Từ những gì đã nói, rõ ràng là đặc điểm hay thành phần đầu tiên của sự khôn ngoan, tức là cố định vào mục đích cao quý nhất, được áp dụng một cách chính đáng cho Đức Chúa Trời Toàn Năng. Tôi tiến đến điều
2. tức là sự lựa chọn những phương tiện tốt nhất trực tiếp dẫn đến việc đạt được mục đích đã thiết kế. Bây giờ việc này áp dụng được cho Đức Chúa Trời, sẽ xuất hiện qua những điều cụ thể sau đây: 1. Giê-hô-va đã làm cho vinh quang của Ngài hiển nhiên hay có thể thấy được, bằng cách khắc những ký tự lớn và dễ đọc về nó trong Lời và công việc của Ngài, trong cả hai chúng ta có thể dễ dàng nhận ra nhiều dấu chân hay dấu ấn của các thuộc tính đáng tôn thờ của Ngài! Bây giờ nếu không có sự biểu lộ này, dù sự nổi bật hay sự hoàn hảo thiết yếu của Đức Chúa Trời có thể vô hạn và siêu việt đến đâu, nó vẫn sẽ không được các tạo vật nhận thức hay ca ngợi. Và,
2. Đức Chúa Trời đã tạo ra các tạo vật thông minh có khả năng, qua sự trợ giúp và ảnh hưởng của Ngài, nhận thức, thừa nhận, và tôn vinh sự xuất sắc và vinh quang của Ngài, được biểu lộ như đã nói ở trên. Dù các tạo vật vô lý và vô tri có thể tôn vinh Đức Chúa Trời một cách khách quan. Về mặt này, có lời chép rằng các tầng trời và đất tỏ ra vinh quang của Đức Chúa Trời, tức là chúng tạo cơ hội cho các hữu thể thông minh tôn vinh danh Đức Chúa Trời, bằng cách tỏ ra quyền năng và các sự hoàn hảo khác của Đức Chúa Trời rõ ràng trong việc tạo ra chúng (Rô-ma 1:20: “Vì những điều vô hình của Ngài, từ buổi sáng thế đều được thấy rõ ràng, được hiểu biết bởi những sự vật đã được tạo ra, ngay cả quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; đến nỗi họ không thể bào chữa”). Nhưng không ai ngoài các tạo vật thông minh có thể tôn vinh Đức Chúa Trời một cách tích cực và có chủ đích. Và
3. vì một số người hoặc quá ngu ngốc hoặc lơ là, đến nỗi họ không thể hay không muốn, theo cách lý luận, suy ra các sự hoàn hảo của Ngài từ các công việc của Ngài; do đó Đấng Toàn Năng đã đặt một người giám sát trong lòng người ta để thông báo cho họ về bổn phận của mình, và trình bày mối nguy hiểm của sự lơ là theo cách thuyết phục nhất. Do đó có lời chép rằng dân ngoại không có luật pháp, tức là luật đạo đức được viết ra, là luật pháp cho chính mình: lương tâm của họ trong lúc đó cáo buộc hay bào chữa lẫn nhau. Và
4. để thêm ánh sáng và sức mạnh cho những lời dạy dỗ và cảnh cáo của lương tâm, và mở rộng quan điểm của chúng ta về các thuộc tính của Ngài, được biểu thị một cách tối tăm hơn bởi các công việc của Ngài! Giê-hô-va đã thêm Lời của Ngài, mà Ngài đã tôn cao trên mọi danh Ngài. Nhưng để tiếp tục, thành phần
3. của sự khôn ngoan cũng áp dụng được cho Đấng Toàn Năng, vì Ngài đã định cho mọi sự thời gian và mùa của nó, và làm chúng đẹp đẽ trong đó: mọi đường lối của Ngài đều là sự phán xét, được tính toán trong mọi hoàn cảnh của chúng với sự thâm nhập sâu sắc nhất! (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4; tham chiếu trong bản in đọc là “Deut.xxK.ii. 4”.) Và
4. Ngài đã bảo vệ chống lại mọi sự việc bất lợi, bởi các mục đích đời đời và không thay đổi của Ngài; quyền năng toàn năng và sự quan phòng tối cao của Ngài, vốn chủ trì trên mọi sự kiện: đến nỗi cơn giận của loài người sẽ bị ép buộc ngợi khen Ngài. Cuối cùng Ngài sẽ nhận được vinh quang cho chính Ngài từ mọi tạo vật của Ngài, hoặc theo cách khách quan, tích cực, hay thụ động. Lòng thương xót hay sự công chính của Ngài sẽ nhận được một sự cống hiến vinh dự từ mọi tạo vật thông minh, hoặc trong sự cứu rỗi hay sự hư mất của chúng! Nhưng tôi tiến đến điều
2. đã đề xuất, tức là nói về các loại của sự khôn ngoan thiêng liêng: bây giờ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có hai loại, tức là bản chất và cá nhân, sự khôn ngoan cá nhân của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Ngài được gọi là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, bằng cách gán riêng, vì chức vụ trung gian của Ngài; vì trong đó sự khôn ngoan thiêng liêng đã được biểu lộ một cách kỳ diệu nhất, trong Ngài, với tư cách là Đấng Trung Gian vì lợi ích của dân Ngài, ẩn giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức (Cô-lô-se 2:3). Sự khôn ngoan bản chất của Đức Chúa Trời là điều chung cho mọi Ngôi của Ba Ngôi thánh, và là chủ đề của bài giảng hiện tại của chúng ta. Do đó tôi chuyển sang điều
3. đã đề xuất, tức là đề cập đến các thuộc tính hay phẩm chất của sự khôn ngoan thiêng liêng. Và
1. Nó là vô hạn như bản văn của chúng ta khẳng định: “Ôi sự sâu nhiệm của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời, các sự phán xét của Ngài thật không thể dò thấu, và đường lối Ngài không thể tìm ra được!” Nó nhất thiết phải vô hạn, vì nó là chính Ngài.
2. Sự khôn ngoan nguyên thủy, về điều này nhà tiên tri vương giả nói bằng những câu văn táo bạo và cao quý (Ê-sai 40:12-13: “Ai đã đo nước trong lòng bàn tay mình, và đong trời bằng gang tay, và chứa bụi đất trong một đấu, và cân núi bằng cân, và đồi bằng cân thăng bằng? Ai đã hướng dẫn Thần của Đức Giê-hô-va, hay làm cố vấn cho Ngài đã dạy Ngài?”). Ngài là nguồn lớn mà từ đó mọi hữu thể được tạo dựng bắt nguồn dòng chảy của chúng; phải, Ngài là chính sự khôn ngoan trong trừu tượng, mà tính đơn giản của Ngài chứng minh! Và
3. Ngài là sự khôn ngoan phổ quát (Giăng 21:17: “Lạy Chúa, Ngài biết mọi sự, Ngài biết rằng con yêu Ngài”). Và
4. Ngài là sự khôn ngoan không sai lầm và không thể sai lầm; “đây là sứ điệp mà chúng ta đã nghe từ Ngài, và tuyên bố cho anh em rằng Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả” (1 Giăng 1:5).
5. Ngài là sự khôn ngoan bất biến, và do đó Ngài được gọi là Cha của các sự sáng, với Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự xoay chuyển (Gia-cơ 1:17).
6. Ngài là sự khôn ngoan không thể truyền đạt hay không có gì sánh bằng, và do đó Ngài được gọi là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất (Rô-ma 16:27). Ngài cũng được nói là kỳ diệu trong mưu định, và xuất sắc trong công việc (Ê-sai 28:29). Quả thật có một bóng mờ nhạt của sự khôn ngoan thiêng liêng nơi các tạo vật, nhưng sự khôn ngoan bản chất của Đức Chúa Trời không thể được truyền đạt. Sự khôn ngoan của mọi tạo vật cộng lại, chỉ như một giọt duy nhất so với đại dương mênh mông của sự khôn ngoan nơi Đức Chúa Trời. Nhưng điều
4. đã đề xuất bây giờ cần được xem xét, tức là nói về những sự biểu lộ của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài. Và
1. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện với nhiều vẻ đẹp, trong các công việc sáng tạo: sự hài hòa cao quý biết bao tồn tại giữa vô số phần của cỗ máy vĩ đại này, bất chấp các nguyên tố bất hòa mà chúng được tạo thành? Trật tự phục vụ lẫn nhau giữa các phần của nó, cùng với xu hướng chung của chúng để thúc đẩy lợi ích của toàn bộ khung, thật đáng yêu và đáng kinh ngạc biết bao? (Ô-sê 2:...)
...(Ô-sê 2:21-22: “Ta sẽ nghe, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ nghe các tầng trời, và chúng sẽ nghe đất. Và đất sẽ nghe lúa mì, rượu, và dầu, và chúng sẽ nghe Gít-rê-ên”). Chuyển động đều đặn và vững chắc của các thiên thể; cùng với vị trí và ảnh hưởng của chúng trên đất; cũng như sự nâng đỡ, vận chuyển, và làm tan mây thành mưa, và sương móc cần thiết để làm tươi mới và làm cho bề mặt khô cằn của thế giới thấp này trở nên màu mỡ; biểu lộ chiều sâu của sự khôn ngoan thiêng liêng, và xứng đáng đòi hỏi sự ngưỡng mộ của chúng ta (Gióp 38:31-34; tham chiếu trong bản in đọc là “31, 32, 33, 44”: “Ngươi có thể buộc những ảnh hưởng ngọt ngào của sao Pleiades, hay nới lỏng dây đai của sao Orion sao? Ngươi có thể đưa sao Mazzaroth ra trong mùa của nó, hay hướng dẫn sao Arcturus cùng các con trai của nó sao? Ngươi có biết các luật lệ của trời sao? Ngươi có thể đặt quyền cai trị của nó trên đất sao? Ngươi có thể cất tiếng lên cùng mây, để nước dồi dào bao phủ ngươi sao?”). Cấu trúc của thế giới nhỏ bé đó, thân thể con người, thật tinh xảo biết bao, về hình thức, số lượng, và vị trí của các phần của nó, cả về vẻ đẹp lẫn sự phục vụ? Về điều này, tác giả Thi Thiên ngưỡng mộ nói: “Tôi được tạo dựng một cách đáng sợ và kỳ diệu, các công việc của Ngài thật kỳ diệu, và linh hồn tôi biết rõ điều đó.” “Nhà giải phẫu ngoại giáo (ông Willard nói) đã đọc thấy một Đức Chúa Trời trong đó, và đã được đưa đến hát ngợi khen Ngài.” Há chẳng đáng ngưỡng mộ sao khi giữa vô vàn các phần tạo thành thế giới, không một phần nào khiếm khuyết, không một phần nào thừa thãi, hay dư thừa, ngay cả côn trùng nhỏ nhất cũng lớn tiếng tuyên bố sự khôn ngoan của Đấng tạo ra nó? Vì điều gì kém hơn sự khôn ngoan vô hạn có thể bao hàm mọi lò xo và cơ quan của sự sống, cảm giác, và chuyển động trong một phạm vi nhỏ như vậy? Chúng ta có thể dùng ngôn ngữ của tiên tri Giê-rê-mi, và tác giả Thi Thiên một cách chính đáng biết bao? “Ngài đã tạo dựng đất bằng quyền năng của Ngài, Ngài đã lập thế giới bằng sự khôn ngoan của Ngài, và giăng các tầng trời bằng sự hiểu biết của Ngài. Hỡi Đức Giê-hô-va, các công việc của Ngài thật nhiều biết bao, trong sự khôn ngoan Ngài đã tạo dựng tất cả chúng.” Và
2. Há sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không được bày tỏ trong công việc cứu chuộc một cách vinh quang nhất, thậm chí đến sự kinh ngạc chính đáng của loài người và các thiên sứ sao? Do đó sứ đồ gọi nó là sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:10, tiếng Hy Lạp: polypoikilos sophia). Điều này các thiên sứ ao ước nhìn vào! Sự khôn ngoan thiêng liêng đã tìm ra một cách để làm thỏa mãn sự công chính thiêng liêng, vốn bị xúc phạm bởi sự nổi loạn của các tạo vật chống lại Đức Chúa Trời, qua những đau khổ của một Đấng Trung Gian thay cho chúng; một cách để tôn cao luật pháp, và làm cho nó đáng tôn trọng bởi sự vâng lời hoàn hảo của Con Đức Chúa Trời tại chỗ của những kẻ vi phạm: nhờ đó cả điều răn và hình phạt của luật pháp đều được đáp ứng đầy đủ, và một cánh cửa được mở ra cho sự biểu lộ ân điển giàu có, tinh sạch và vinh quang, trong sự tha thứ và cứu rỗi của nhân loại sa ngã, mà không xâm phạm đến quyền lợi của sự công chính, lẽ thật và sự thánh khiết: chắc chắn một kế hoạch như thế này, sẽ làm lúng túng mọi tạo vật. Điều gì kém hơn sự khôn ngoan vô hạn có thể mang lại vinh quang lớn nhất cho Đức Chúa Trời, và điều tốt lớn nhất cho nhân loại từ điều ác lớn nhất, tức là tội lỗi? Cả hai điều này đều trực tiếp trái ngược với bản chất của nó! Và đây quả thật là tình trạng thật của vấn đề; vì như chắc chắn rằng các tín đồ hiện nay đang ở trên một nền tảng chắc chắn hơn, về hạnh phúc của họ, so với tổ phụ đầu tiên của chúng ta trước khi sa ngã; vì vốn liếng của họ hiện nay nằm trong tay Đấng Trung Gian, vốn trước đây nằm trong tay chính họ, thì chúng ta không thể thấy ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể có những sự biểu lộ kỳ diệu và sáng chói như vậy, nếu tội lỗi không có trong thế gian! Như vậy từ kẻ ăn, sự khôn ngoan thiêng liêng đã đem ra thức ăn, và từ kẻ mạnh, sự ngọt ngào. Cũng có thể quan sát ở đây, rằng việc trì hoãn sự đến của Đấng Mê-si-a trong xác thịt trong một khoảng thời gian dài, không phải là một sự khám phá không đáng kể về sự khôn ngoan thiêng liêng: vì nhờ đó chỗ đã được dành cho sự thử thách và rèn luyện đức tin và sự kiên nhẫn của dân Đức Chúa Trời, trong việc nương cậy vào Lời Ngài, và chờ đợi sự hoàn thành của nó; vì như vậy Giê-hô-va đã được tôn vinh (Hê-bơ-rơ 11:13: “Những người này đều chết trong đức tin, không nhận được những lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa, và bị thuyết phục về chúng, và ôm lấy chúng, và xưng nhận rằng họ là những người khách lạ và lữ khách trên đất”). Và quả thật thời gian Chúa chúng ta đến là thích hợp nhất; vì khi đó bóng tối của sự bất kính đã thắng thế một cách đáng sợ nhất, và tôn giáo thật suy yếu, và gần như hoàn toàn tắt lịm. Do đó thật thích hợp khi ánh bình minh từ trên cao nên viếng thăm một thế giới bị bóng tối bao phủ; và Mặt Trời Công Chính mọc lên trên họ để quay sự bất kính khỏi Gia-cốp!
3. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng được bày tỏ một cách kỳ diệu trong các công việc quan phòng của Ngài! Liên quan đến thế giới nói chung, và Hội Thánh cùng dân Ngài nói riêng. Các phần vô tri của tạo vật được sự quan phòng thiêng liêng dẫn dắt đến một mục đích mà chúng không biết. Mặt trời tuân theo những thời kỳ nhất định của việc mọc và lặn, và chạy vòng quen thuộc của nó để chiếu sáng và làm sống động địa cầu thấp này, và các ngôi sao với trật tự chính xác tham dự những chuyển động riêng của chúng, nhiều loài vật vô lý hành động với một sự thận trọng, giống như các hữu thể thông minh (Giê-rê-mi 8:7: “Con cò trên trời biết thời gian đã định của nó, và con chim gáy, con sếu, và con én quan sát thời gian đến của chúng. Con kiến bởi sự siêng năng thận trọng, dự trữ kho mùa đông của nó trước khi nó đến!”).
Điều gì khác ngoài một sự quan phòng khôn ngoan và tỉnh thức giữ toàn bộ hệ thống sự vật trong vị trí thích hợp của nó, để các nguyên tố không phá vỡ và hủy diệt lẫn nhau? Và điều gì ngoài điều này giới hạn cơn giận của những người man rợ, và khiến nó quay về sự ngợi khen thiêng liêng? Nhưng đặc biệt hơn liên quan đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã xuất hiện một cách kỳ diệu biết bao trong sự quan phòng của Ngài?
Trong thời gian của các tổ phụ, trong khi loài người sống một khoảng thời gian dài, Đức Chúa Trời vui lòng dạy dỗ dân Ngài bằng sự mặc khải trực tiếp và truyền thống; nhưng khi đời sống của loài người bị rút ngắn nhiều, và có nguy hiểm, vì lý do đó, về sự hư hỏng của truyền thống, Đức Chúa Trời vui lòng truyền đạt tâm trí và ý muốn của Ngài cho dân Ngài bằng văn bản; đó là một phương pháp ít chịu sự bất tiện đã nói ở trên. Hơn nữa trong Lời được viết ra, Đấng Toàn Năng đã dạy dỗ Hội Thánh của Ngài dần dần trong tri thức về Phúc Âm, lúc đầu tối tăm hơn bởi các hình bóng và bóng; và sau đó rõ ràng hơn bởi một sự mặc khải rõ ràng hơn: như vậy Đấng Toàn Năng đã đối xử với họ như những đứa trẻ, như họ có thể chịu đựng được!
Và chắc chắn những sự phục vụ khó khăn và tốn kém hơn được yêu cầu, dưới chế độ Do Thái, có xu hướng khiến con người khao khát, và háo hức ôm lấy một chế độ dễ dàng hơn! Nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài, đã xuất hiện trong không điều gì nổi bật hơn là làm thất bại những mưu kế và nỗ lực của kẻ thù nàng, và biến chúng thành lợi ích cho nàng! Một trường hợp cao quý về điều này chúng ta đọc trong sách Ê-xơ-tê khi Ha-man đã tàn nhẫn mưu tính sự hủy diệt hoàn toàn của Hội Thánh và dân tộc Do Thái, và đã đưa âm mưu độc ác của hắn gần đến thời kỳ thi hành chết người! Nó đã bị làm thất bại một cách đáng ngưỡng mộ biết bao, và bàn cờ đã lật ngược trong sự lật đổ của chính hắn? Trong khi Mạc-đô-chê nghèo khó, dấu ấn của cơn giận tham vọng của hắn, được tôn vinh và bảo vệ, và Hội Thánh được thiết lập! Sự việc đã dẫn đến cuộc cách mạng đáng ngạc nhiên này của các sự việc, thật kinh ngạc, tức là: sự mất ngủ của nhà vua một đêm, và việc đọc trong sách biên niên sử về những công việc của Mạc-đô-chê cho vương quốc!
Và quả thật trong mọi thời đại, Đức Chúa Trời toàn khôn đã vui lòng khiến sự bắt bớ phục vụ cho Hội Thánh của Ngài, đến nỗi có cơ sở tốt cho câu tục ngữ cổ xưa và phổ biến, rằng “Máu của các đấng tử đạo, là hạt giống của Hội Thánh.” Nhưng đặc biệt sự bắt bớ tại Giê-ru-sa-lem là một trường hợp đáng nhớ thuộc loại này, vì các Cơ Đốc nhân nhờ đó bị phân tán, là phương tiện để truyền bá Phúc Âm xa và rộng! Và há sự áp bức của Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập, không chuẩn bị đường cho sự giải cứu hạnh phúc của họ, bằng cách khiến họ khao khát nó hơn, và sẵn sàng ôm lấy tiếng gọi của Đức Chúa Trời, trong việc từ bỏ cảnh tù đày của họ sao?
Và để tôi nói nhiều điều trong một, há Sa-tan và các công cụ của hắn không bắn quá đà, trong cung của chính chúng, về sự đóng đinh của Đấng Christ sao? Điều chúng thiết kế cho điều ác, há sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không biến thành điều thiện lớn nhất sao? Bởi sự chết, sự sống được đem đến cho các tín đồ, bởi nỗi đau đắng nhất, niềm vui ngọt ngào nhất, và bởi sự sỉ nhục thấp hèn nhất, vinh dự cao nhất!
Một trường hợp bất hủ về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài trong việc đạt được một mục đích cao quý, bằng những phương tiện trái ngược, chúng ta có khi suy ngẫm về Giô-sép: việc ông bị bán cho người Ích-ma-ên, và bị giam cầm tại Ai Cập, là những dịp dẫn đến quyền thống trị cao cả của ông trên dân tộc đó; và đây là dịp gia đình của cha ông đến và cư trú ở đó, và như vậy là sự hoàn thành những lời tiên tri, về việc Y-sơ-ra-ên ở tại Ai Cập, và được giải cứu ra khỏi đó, trong thời gian sau. Các bánh xe của sự quan phòng đầy mắt, có thể nói thật về chúng, rằng “Non ceco impetu volvuntur rotae” (tiếng La-tinh, nghĩa là: các bánh xe của sự quan phòng không được cai trị bởi cơ hội mù quáng). Nhưng thời gian sẽ không đủ để kể thêm bất kỳ trường hợp nào nữa. Do đó tôi tiến đến phần cải thiện của chủ đề này. Và
1. Sự xem xét về sự khôn ngoan thiêng liêng nên thúc giục chúng ta khiêm tốn trong những suy ngẫm của mình về những khó khăn mà đôi khi chúng ta gặp trong Lời và công việc của Đức Chúa Trời! Dù các mầu nhiệm của đức tin không mâu thuẫn với lý trí con người, nhưng trong một số trường hợp chúng vượt quá tầm với của nó! Và đôi khi có những bản văn tối tăm trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời quá khó cho chúng ta giải quyết. Đấng Toàn Năng đôi khi bước đi trong vực sâu lớn, và dấu chân của Ngài không được biết, Ngài làm bóng tối thành lều trại của Ngài, và che giấu mặt ngai của Ngài! Trong trường hợp này, chúng ta hãy xem xét, rằng sự điên dại của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người, và kêu lên cùng sứ đồ trong bản văn của chúng ta: “Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời, các sự phán xét của Ngài thật không thể dò thấu, và đường lối Ngài không thể tìm ra được!” Chúng ta hãy coi chừng gọi sự khôn ngoan thiêng liêng ra trước tòa án của lý trí chúng ta, cùng với những người theo phái Socinus (1 Cô-rinh-tô 3:18: “Nếu ai trong anh em dường như khôn ngoan trong thế gian này, hãy trở nên điên dại để được khôn ngoan”). Không phải điên dại thật sự, cùng với những người nhiệt thành, những người từ chối mọi việc sử dụng lý trí trong tôn giáo, mà điên dại trong mắt chính mình,
...tức là: hãy để người ấy khiêm nhường dưới cảm nhận về sự điên dại và yếu đuối của mình, và từ chối mọi sự phụ thuộc vào sự hiểu biết của chính mình. Và
2. Chủ đề này dạy chúng ta tính hợp lý của sự thỏa lòng trong mọi thay đổi của hoàn cảnh, thấy rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn biết rõ nhất điều gì tốt nhất cho chúng ta. Nếu chúng ta bị bỏ mặc cho sự lựa chọn của chính mình, chắc chắn chúng ta sẽ hủy hoại chính mình; với sự tự tin bình tĩnh nào chúng ta nên giao phó đường lối của mình cho Đức Chúa Trời, để Ngài có thể thực hiện nó. Và
3. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cung cấp thức ăn cho đức tin của chúng ta, và sự an ủi cho linh hồn chúng ta dưới những biểu hiện tối tăm nhất của sự quan phòng thiêng liêng về Hội Thánh. Chúng ta chắc chắn rằng Ngài là Đấng cai trị, và Ngài cai trị trong sự khôn ngoan, không điều gì xảy ra ngoài mục đích của Ngài, hay không có sự quan phòng của Ngài. Ngài có thể khiến những điều trái ngược nhất thúc đẩy lợi ích của vương quốc Ngài, như đã được nhận xét trước đây, và Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ làm như vậy (Rô-ma 8:28). Và ở nơi khác Ngài đã nói, rằng không vũ khí nào được tạo ra chống lại Si-ôn, sẽ thịnh vượng. Vậy chúng ta hãy từ bỏ sự khôn ngoan và ý muốn của mình cho Đức Chúa Trời, hãy tin cậy giao phó các công việc của vương quốc Đức Chúa Trời vào tay Đấng Trung Gian, và mong đợi sự hoàn thành Lời Ngài.
4. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có được bày tỏ trong Lời và công việc của Ngài không? Vậy chúng ta hãy suy ngẫm về chúng, với tần suất và sự cẩn thận hơn, và gán cho Đức Chúa Trời vinh quang của sự khôn ngoan xuất hiện trong chúng, trong những cảm xúc của tâm trí chúng ta, bởi những lời nói của môi miệng chúng ta, và những hành động của đời sống chúng ta. Đó là một nhận xét chính đáng của tác giả Thi Thiên, rằng các công việc của Chúa thật vĩ đại, được tìm kiếm bởi mọi người vui thích trong chúng.
5. Đức Chúa Trời có vô hạn trong sự khôn ngoan không? Vậy thì 1. chúng ta hãy xin sự khôn ngoan từ Đấng ban cho mọi người một cách rộng rãi và không trách mắng, và nó sẽ được ban cho chúng ta (Gia-cơ 1:5). Và 2. chúng ta hãy theo khả năng của mình bắt chước sự khôn ngoan thiêng liêng: 1. bằng cách cố định vào một mục đích, trong sự hưởng thụ nó chúng ta có thể hoàn toàn hạnh phúc, tức là vinh quang của Đức Chúa Trời và sự hưởng thụ Ngài. Và 2. bằng sự lựa chọn những phương tiện thích hợp hướng đến mục đích đó, như đức tin, sự ăn năn và sự thánh khiết, như Đức Chúa Trời là thánh khiết; thì những ai mong đợi hưởng Ngài, phải giống như Ngài. 3. Bằng cách cải thiện những mùa hiện tại, trong việc sử dụng các phương tiện đã nói ở trên. Đây là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 6:1-2: “Chúng tôi, với tư cách là những người cùng làm việc với Ngài, cũng nài xin anh em đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách vô ích. Vì Ngài phán: Ta đã nghe ngươi trong thời gian được chấp nhận, và trong ngày cứu rỗi Ta đã giúp đỡ ngươi: kìa, bây giờ là thời gian được chấp nhận; kìa, bây giờ là ngày cứu rỗi”). Đối với điều này, chúng ta nên được thúc giục cũng vậy, bằng cách xem xét sự ngắn ngủi và không chắc chắn của thời gian và những cơ hội của chúng ta, cùng với tầm quan trọng to lớn phụ thuộc vào việc cải thiện chúng. Và 4. chúng ta nên bảo vệ chống lại mọi hình thức của điều ác, có xu hướng cản trở chúng ta trong việc theo đuổi mục đích chính của mình. Điều hoàn toàn trái ngược với những điều cụ thể đã nói ở trên, cấu thành sự điên dại của thế gian vô đạo. Họ hoặc cố định vào một sự hưởng thụ nào đó ở đây làm mục đích chính của mình, hoặc nếu họ giả vờ một mục đích cao hơn, họ dùng những biện pháp trái ngược để đạt được nó. Họ lơ là những mùa thương xót hiện tại, cùng với kẻ ngu dại họ có một cái giá trong tay, nhưng không có lòng dạ cho nó. Họ cũng lao vào những nơi cám dỗ, và như vậy dễ dàng bị gài bẫy, và bán sự cứu rỗi của mình lấy một vật vô giá trị.
BÀI GIẢNG XI.
Bản văn được giải thích.
SÁNG THẾ KÝ 17:1.
“Và khi Áp-ram được chín mươi chín tuổi, Đức Giê-hô-va hiện ra cùng Áp-ram, và phán cùng ông rằng: Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy nên trọn vẹn.”
Trong những lời của bản văn chúng ta, chúng ta có một bản tóm tắt của giao ước đầy ân điển, mà Đức Chúa Trời vui lòng lập với Áp-ram xưa, chứa đựng hai điều sau đây, xứng đáng được chúng ta chú ý, tức là:
1. Điều mà dân giao ước của Đức Chúa Trời có thể mong đợi Ngài là đối với họ, trong những lời này: “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng” (El Shaddai). “Đây là danh của Đức Chúa Trời (ông Henry nói trong cuốn Annotations của ông) được dùng nhiều nhất trong toàn bộ sách Gióp, ít nhất ba mươi lần trong các bài giảng của sách đó, trong đó Giê-hô-va chỉ được dùng một lần.” Danh này (như ông Poole trong cuốn Synopsis của ông, và những người có học khác nhận xét) biểu thị sức mạnh và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, “nó nói lên (Henry nói) quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, hoặc với tư cách là Đấng báo thù, hoặc với tư cách là Đấng ban ơn, nhưng nó nên được hiểu đặc biệt theo nghĩa sau” như Drusius và những người khác nhận xét. Trong đó nó biểu thị sự tự đủ và sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời. Ngài có thể thực hiện mọi điều Ngài đã nói, về dân Ngài, Ngài có đủ trong chính Ngài, và bởi chính Ngài, cho chính Ngài và cho họ; Ngài có mọi sự, và không cần gì để hoàn thiện sự hoàn hảo và hạnh phúc của chính Ngài, và có thể ban cho chúng ta một hạnh phúc, lớn như những ham muốn của chúng ta, và bền lâu như linh hồn chúng ta. Và do đó từ này, dường như được dịch tốt hơn trong bản dịch tiếng Anh cũ, hơn là trong bản hiện tại: vì ở đó nó được diễn đạt như sau: “Ta là Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt.” Nhưng
2. Những lời của bản văn chúng ta cho chúng ta biết, Đức Chúa Trời mong đợi hay yêu cầu dân Ngài là gì đối với Ngài. Và điều này được diễn đạt trong hai điều cụ thể, tức là: bước đi trước mặt Ngài, và nên trọn vẹn. “Hãy bước đi trước mặt Ta.” Từ này bởi một ẩn dụ có ý định nói về đời sống và hành động của loài người (Thi Thiên 1:1), vì có một sự tương tự hay giống nhau giữa chúng, và một con đường tự nhiên. “Trước mặt Ta,” tức là dưới cảm nhận liên tục về sự hiện diện và nhận biết của Ta, như một đầy tớ trước mặt chủ mình. Và “hãy nên trọn vẹn.” Symmachus dịch từ trọn vẹn là không chỗ trách được, nhưng theo hầu hết các nhà giải thích, nó biểu thị sự chân thành hay tự do khỏi sự lừa dối và gian trá; theo nghĩa này nó được gán cho Áp-ram, Nô-ê, Đa-vít, v.v. (Sáng Thế Ký 6:9; Thi Thiên 18:23; Gióp 1:1). Đó là trọn vẹn theo sự phán đoán của sứ đồ Phao-lô, vốn có mọi phần của nó, dù nó không trọn vẹn về mức độ (2 Ti-mô-thê 3:17: “Để người của Đức Chúa Trời có thể trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành”). Và những người tiến bộ hơn trong tri thức và sự thánh khiết so với những người khác, được gọi là trọn vẹn một cách tương đối (Phi-líp 3:15: “Vậy chúng ta, hễ ai trọn vẹn, hãy có tâm trí như vậy”). Do đó Đức Chúa Trời Toàn Năng không lập giao ước với Áp-ram, vì một sự trọn vẹn hoàn toàn về mức độ, như những người theo Giáo hoàng mơ tưởng, những người được cả bộ tộc những người nhiệt thành noi theo trong điều này; nhưng Ngài yêu cầu một sự trọn vẹn về các phần, hay sự chân thành, tức là: ông nên nỗ lực làm cho thực hành của mình phù hợp với mọi phần của luật thiêng liêng, mà không gian trá hay dè dặt. “Không có gì trong tôn giáo (ông Matthew Henry xuất sắc đã nói) ngoài sự chân thành.”
Trong việc bàn luận về bản văn này, tôi sẽ nói về ba đầu đề sau đây, tức là:
I. Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.
II. Bước đi trước mặt Ngài.
III. Sự chân thành.
Và sau đó áp dụng toàn bộ. Đầu đề chung thứ
1. của bài giảng là sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, hay sự đầy đủ mọi mặt, có thể được mô tả như sau, tức là: đó là một sự hoàn hảo của bản chất thiêng liêng nhờ đó Giê-hô-va có đủ trong chính Ngài, cho chính Ngài và cho dân Ngài trong mọi phương diện. Điều này xuất phát từ tính vô hạn của Ngài nói riêng, cũng như từ các thuộc tính khác của Ngài nói chung, vì Ngài không tồn tại bởi ý muốn của người khác, do đó Ngài độc lập và vô hạn trong bản thể và trong mọi thuộc tính và hữu thể của Ngài, vì vậy Ngài nhất thiết phải hoàn hảo và đầy đủ mọi mặt. Như tính đơn giản của Ngài đảm bảo với chúng ta, rằng Ngài không thể thừa nhận bất cứ điều gì thuộc loại khác, để hoàn thiện hữu thể của Ngài, thì sự đời đời của Ngài cho chúng ta biết, rằng Ngài hạnh phúc trong chính Ngài, khi không có ai ngoài Ngài. Và thấy rằng mọi sự xuất sắc của các tạo vật đều bắt nguồn từ Ngài, Ngài phải sở hữu chúng một cách nổi bật nơi chính Ngài, bằng không Ngài không thể ban chúng cho người khác. Do đó có đoạn văn đẹp đẽ của tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 36:10, giữ nguyên số câu như in: “Nơi Ngài có suối nguồn sự sống, và trong ánh sáng Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng”). Theophylact chú giải một cách thích hợp về đoạn Kinh Thánh này như sau: “Như mặt trời (ông nói) luôn được nhìn thấy đầy đủ, và không bao giờ giảm đi như mặt trăng, thì Đức Chúa Trời luôn tồn tại hoàn hảo, đầy sự khôn ngoan, quyền năng, bất tử và mọi điều tốt lành khác.” Và Kinh Thánh khẳng định ở nơi khác, rằng Đức Chúa Trời là trọn vẹn (Ma-thi-ơ 5:48), trọn vẹn trong sự khôn ngoan, quyền năng, lòng nhân từ, và Ngài không cần mưu định hay sự giúp đỡ của ai (Gióp 22:2-3; Rô-ma 11:34-35).
Nhưng để mô tả đã nói ở trên về sự đầy đủ của Đức Chúa Trời có thể được hiểu rõ hơn, hãy xem xét những điều cụ thể sau đây:
1. Bản chất chung của thuộc tính này là sự đầy đủ, hay đủ sự xuất sắc và điều tốt. Đây là một sự hoàn hảo đối lập với sự trống rỗng và khiếm khuyết, và đi kèm với những thuộc tính sau đây, tức là:
1. Đó là một sự đầy đủ không bắt nguồn (Rô-ma 11:35-36: “Ai đã trước tiên ban cho Ngài, và nó sẽ được báo trả lại cho người ấy, vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài”). 2. Đó là một sự đầy đủ độc lập: Ngài không phụ thuộc vào các tạo vật, Ngài cũng không thể nhận bất kỳ điều tốt hay sự xuất sắc nào từ chúng, vì chúng đã bắt nguồn mọi sự từ Ngài. Bây giờ một sự luân chuyển của nguyên nhân và hiệu quả là không thể trong bản chất của sự vật. Sự tốt lành của chúng ta không lan đến Ngài, Ngài cũng chẳng được lợi gì bởi Đấng Toàn Năng khi chúng ta công chính, Gióp nói. Ai đã khiến ngươi khác với người khác, sứ đồ Phao-lô nói? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận? Đó là một câu nói cao quý của Lucretius ngoại giáo, về bản chất thiêng liêng:
“Ipsa suis valens opibus non indiga nostri.” Điều này có thể được dịch sang tiếng Anh như sau:
“Sự giàu có của Giê-hô-va, hoàn toàn đủ cho Ngài,
Ngài cũng không cần, nơi các tạo vật của Ngài, một sự cung cấp.”
3. Đó là một sự đầy đủ hoàn toàn và trọn vẹn, và điều đó trong ba phương diện, tức là: về các loại, mức độ và thời lượng của mọi sự xuất sắc và điều tốt có thể. Và 1. sự đầy đủ của Đức Chúa Trời là trọn vẹn về các loại xuất sắc, vì Đấng Toàn Năng có trong Ngài, không chỉ mọi sự xuất sắc đó, mà bóng của chúng ở trong các hữu thể được tạo dựng, như sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, lòng tốt, lẽ thật. Nhưng Ngài cũng có những sự xuất sắc như vậy trong bản chất của Ngài mà không có dấu chân hay sự giống nhau nào nơi các tạo vật, ví dụ: tính đơn giản, tính bất biến, tính vô hạn, tính không thể hiểu thấu, và sự tự tồn tại. Những điều này do đó được một số nhà thần học gọi là các thuộc tính không thể truyền đạt! Và
2. Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời là hoàn toàn và trọn vẹn trong...
2. Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời là hoàn toàn và trọn vẹn về mức độ, vì vô hạn. Những sự xuất sắc của những tạo vật cao quý nhất bị giới hạn, và hữu hạn; nhưng những sự xuất sắc của Giê-hô-va thì không có ranh giới. Đấng Toàn Năng sở hữu mọi sự xuất sắc của các hữu thể được tạo dựng trong một mức độ cao siêu và cao cả hơn, so với mức độ có thể đạt được bởi chúng, vì bản chất hữu hạn của chúng. Nhưng
3. Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời là hoàn toàn và trọn vẹn về thời lượng, những sự xuất sắc của các tạo vật là những phẩm chất khác biệt với, và được thêm vào hữu thể của chúng, và do đó có thể bị tách rời và dập tắt, trong khi hữu thể của chúng được bảo tồn, như xuất hiện bởi sự bội đạo đau buồn của các thiên sứ và tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Nếu chính hữu thể của chúng, vì bắt nguồn và phụ thuộc, có thể bị hủy diệt, thì những thuộc tính tốt bám vào đó càng có thể bị hủy diệt hơn biết bao? Nhưng sự đầy đủ của Đức Chúa Trời chính là hữu thể của Ngài, và do đó không thể tách rời và đời đời! Ngài và chỉ Ngài là sự khôn ngoan, sự công chính, lòng tốt, và lẽ thật. Nhưng để tiếp tục,
4. Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời là không thay đổi, cũng không thể thêm vào hay giảm bớt, Ngài không thể nhận bất cứ điều gì từ bên ngoài, vì Ngài đã vô hạn, và không điều gì có thể được thêm vào đó. Và Ngài sẽ nhận bất kỳ sự thêm vào nào từ ai, nếu có, thì phải từ các tạo vật; nhưng chúng không thể cho Ngài bất cứ điều gì ngoài điều thuộc về chính Ngài, không điều gì ngoài điều chúng đã nhận từ Ngài (Công Vụ 17:25: “Ngài cũng không được thờ phượng bằng tay loài người, như thể Ngài cần bất cứ điều gì, thấy rằng Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi sự!”). Và như sự đầy đủ của Đức Chúa Trời không thể tăng lên, thì nó cũng không thể bị suy giảm bởi bạo lực đê hèn của các tạo vật! Vì như sự tốt lành của chúng ta không lan đến Đức Chúa Trời để làm lợi cho Ngài, thì những sự bất kính của chúng ta cũng không thể gây cho Ngài bất kỳ tổn thương thật sự nào (Gióp 35:6-8: “Nếu ngươi phạm tội, ngươi làm gì nghịch cùng Ngài? Hay nếu những vi phạm của ngươi nhân lên, ngươi làm gì cho Ngài? Nếu ngươi công chính, ngươi ban gì cho Ngài? Hay Ngài nhận gì từ tay ngươi? Sự gian ác của ngươi có thể làm hại một người, như ngươi vậy, và sự công chính của ngươi có thể làm lợi cho con trai của loài người!”).
5. Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời là tràn đầy và mênh mông: Ngài có nhiều hơn đủ cho mọi hữu thể được tạo dựng, sự giàu có và phong phú của nó, không chỉ vượt quá mọi nhu cầu của chúng, mà thậm chí cả những suy nghĩ và ham muốn của chúng! (Ê-phê-sô 3:20: “Đấng có thể làm vượt quá dồi dào trên mọi điều chúng ta cầu xin hay suy nghĩ.” Thi Thiên 36:8: “Họ sẽ được thỏa mãn dồi dào với sự béo tốt của nhà Ngài, và Ngài sẽ khiến họ uống nước sông vui thích của Ngài”).
6. Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời là luôn tuôn chảy và không thể cạn kiệt: những bể chứa của điều tốt được tạo dựng có thể bị cạn khô; nhưng Đức Chúa Trời là một suối nguồn không thể cạn kiệt: Ngài là Alpha, và Omega, Đấng bắt đầu và Đấng kết thúc từ đời đời đến đời đời, Đức Chúa Trời. Khi hàng triệu người đã uống từ suối nguồn này, các dòng suối không bao giờ ít đi.
Nhưng bản chất đặc biệt của sự đầy đủ của Đức Chúa Trời xuất hiện trong hai điều cụ thể sau đây, tức là: 1. Giê-hô-va có đủ trong chính Ngài cho chính Ngài, hay hạnh phúc của chính Ngài; về mặt này Ngài được gọi là tự đủ. Rằng Đức Chúa Trời hạnh phúc, xuất hiện từ danh hiệu Phước thay thường xuyên được gán cho Ngài trong Kinh Thánh. Hạnh phúc là gì ngoài sự hưởng thụ một mức độ điều tốt đầy đủ, phù hợp với bản chất của hữu thể hưởng thụ nó? Bây giờ chắc chắn Đấng Toàn Năng có điều này, vì Ngài không cần, không ao ước, hay không thể nhận nhiều hơn những gì Ngài có. Các tạo vật phụ thuộc cần một sự nâng đỡ từ bên ngoài để duy trì hữu thể vay mượn của chúng; nhưng Ngài độc lập và có sự sống nơi chính Ngài (Giăng 5:26), và do đó không cần chúng, Ngài cũng không ao ước nhiều hạnh phúc hơn những gì Ngài có; vì khi đó Ngài sẽ không hoàn hảo: và như vậy không phải là Đức Chúa Trời. Trước khi nền móng của thế giới được đặt, Ngài đã hài lòng trong vinh quang và sự hoàn hảo của chính Ngài; Ngài cũng không tạo ra các tạo vật để tăng hạnh phúc của chính Ngài, mà chỉ vì ý muốn tốt lành thuần túy: và về việc các tạo vật thừa nhận sự xuất sắc của Ngài với vinh dự, nó không thêm gì vào đó hơn là khen ngợi mặt trời thêm vào sự sáng chói của nó, hay ca ngợi một suối nguồn sẽ tăng các dòng suối của nó, Ngài cũng không thể có thể nhận bất kỳ hạnh phúc nào nhiều hơn những gì Ngài có vì tính vô hạn của Ngài. Để xác nhận và minh họa những gì vừa được nhận xét, hãy xem xét những đoạn Kinh Thánh sau đây (Thi Thiên 50:9-13: “Ta sẽ không lấy bò đực nào ra khỏi nhà ngươi, hay dê đực nào ra khỏi chuồng ngươi: vì mọi thú rừng đều thuộc về Ta, và gia súc trên nghìn đồi. Nếu Ta đói, Ta sẽ không nói với ngươi, vì thế gian thuộc về Ta và sự đầy đủ của nó”). Và
2. Đấng Toàn Năng có đủ cho mọi tạo vật của Ngài để khiến chúng hoàn toàn hạnh phúc: “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng.” Ông Poole trong cuốn Synopsis của ông nhận xét: “Từ gốc ban đầu bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là vú, vì Ngài nuôi dưỡng mọi sự, vì cùng lý do đó dân ngoại đã trình bày nữ thần Diana, Isis và Ceres của họ theo cùng một cách.” Khả năng của Đức Chúa Trời khiến mọi tạo vật của Ngài hạnh phúc, được các nhà thần học gọi một cách chính đáng là sự đầy đủ mọi mặt của Ngài, và điều này, liên quan đến những người tốt, được trình bày bằng nhiều biểu tượng hay phép so sánh có ý nghĩa. Do đó Ngài được gọi là mặt trời (Thi Thiên 84:11; tham chiếu trong bản in đọc là “lxxxiv. 12”). Như mặt trời xua tan bóng tối của đêm bằng những tia sáng soi sáng và sưởi ấm của nó, và nhờ đó rải niềm vui trên mặt sự vật; như vậy Đấng Toàn Năng làm tươi mới lòng dân Ngài. Chúa cũng được gọi là khiên của dân Ngài (Thi Thiên 84). Họ bị phơi bày trong cảnh hỗn loạn này trước một chuỗi dày đặc những nguy hiểm và xung đột; nhưng Đấng Toàn Năng bảo vệ họ như bằng một cái khiên, Ngài che đầu họ trong ngày chiến trận. “Ai ở trong nơi kín nhiệm của Đấng Chí Cao, sẽ ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng” (Thi Thiên 91:1). Đấng Toàn Năng được gọi là Vầng Đá, Sức Mạnh và Đấng Giải Cứu của dân Ngài. Ngài ban mọi loại điều tốt thuộc linh và thuộc thể cho họ (Ê-phê-sô 1:3). Ngài đền bù dồi dào mọi sự phục vụ và đau khổ của họ vì Ngài; và do đó Ngài được gọi là phần thưởng rất lớn (Sáng Thế Ký 15:1; Phi-líp 4:19: “Đức Chúa Trời tôi sẽ chu cấp mọi nhu cầu của anh em theo sự giàu có của Ngài trong vinh quang bởi Chúa Giê-xu Christ”). Đặc biệt:
1. Có đủ trong Đức Chúa Trời để chu cấp những nhu cầu của dân Ngài ở đây: đủ 1. cho sự bảo vệ (Xa-cha-ri 2:5: “Vì Ta, Đức Giê-hô-va phán, sẽ là một bức tường lửa cho nàng, xung quanh, và sẽ là vinh quang ở giữa nàng.” Xa-cha-ri 9:12: “Hãy quay về thành lũy vững chắc, hỡi những tù nhân của hy vọng.” Thi Thiên 63:7: “Vì Ngài đã là sự giúp đỡ của tôi, do đó trong bóng cánh Ngài tôi sẽ vui mừng”). Do đó Chúa bảo dân Ngài, đừng sợ vì “Ta ở cùng ngươi, đừng nản lòng vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi: Ta sẽ làm ngươi mạnh mẽ, phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi, phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay phải công chính của Ta. Đừng sợ, hỡi con sâu Gia-cốp, và hỡi các ngươi, những người của Y-sơ-ra-ên, Ta sẽ giúp ngươi, Đức Giê-hô-va phán” (Ê-sai 41:10, 14; tham chiếu trong bản in đọc là “xli. 10 1.±.”). Và há Giê-hô-va không hứa, rằng không điều ác nào sẽ đến gần nơi ở của họ sao (Thi Thiên 91)? Và há chẳng phải trong sự tin cậy vào sự bảo vệ toàn năng này mà tác giả Thi Thiên chiến thắng nói (Thi Thiên 46 và những nơi khác), rằng dù núi bị quăng vào giữa biển, và mười nghìn người nổi lên nghịch cùng ông, ông sẽ không sợ sao? Nhưng
2. Có đủ trong Đức Chúa Trời cho sự chu cấp (Thi Thiên 23:1: “Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ không thiếu thốn”). Do đó Đấng Toàn Năng hứa một cách đầy ân điển sẽ làm cho bánh và nước của dân Ngài chắc chắn.
3. Đủ cho danh dự (Thi Thiên 3:3: “Nhưng Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, là một cái khiên cho tôi, vinh quang của tôi và Đấng nâng đầu tôi lên”). Đức Chúa Trời là suối nguồn và gốc của mọi danh dự thật.
4. Đủ cho những thú vui, vì lòng nhân từ của Ngài, như tủy và mỡ béo mang lại một niềm vui hợp lý và thực chất, phải, nó tốt hơn chính sự sống nhiều (Gióp 22:26: “Vì khi đó ngươi sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng, và ngẩng mặt lên cùng Đức Chúa Trời”).
5. Đủ cho sự hướng dẫn (Thi Thiên 32:8: “Ta sẽ dạy dỗ ngươi và chỉ cho ngươi con đường ngươi phải đi, Ta sẽ hướng dẫn ngươi bằng mắt Ta”). Há Giê-hô-va chẳng phải chính là sự khôn ngoan và kỳ diệu trong mưu định, cũng như xuất sắc trong công việc sao? (Ê-sai 28:29).
6. Đủ cho sự nên thánh, vì cùng Ngài có phần còn lại của Thánh Linh. Đủ cho sự thông công (1 Giăng 1:3: “Điều chúng tôi đã thấy và nghe, chúng tôi tuyên bố cho anh em, để anh em cũng có sự thông công với chúng tôi: và thật sự sự thông công của chúng tôi là với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ”). Đủ cho gương mẫu (Ê-phê-sô 5:1: “Vậy hãy là những người bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu”). Đủ cho phần thưởng (Sáng Thế Ký 15:1; tham chiếu trong bản in đọc là “xv. 3”: “Đừng sợ, Áp-ram, Ta là khiên của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi”). Nhưng
2. Có đủ trong Đức Chúa Trời để thỏa mãn những ham muốn của dân Ngài ở đây và đời sau (Giê-rê-mi 31:14: “Và Ta sẽ làm thỏa mãn linh hồn của các thầy tế lễ bằng sự béo tốt, và dân Ta sẽ được thỏa mãn với lòng tốt của Ta, Đức Giê-hô-va phán.” Thi Thiên 17:15: “Về phần tôi, tôi sẽ nhìn thấy mặt Ngài trong sự công chính, tôi sẽ được thỏa mãn khi thức dậy với hình ảnh Ngài”). Giê-hô-va chuyển giao chính Ngài trong giao ước cho dân Ngài với tư cách là Đấng đầy đủ mọi mặt, như Ngài đã làm với Áp-ram trong bản văn của chúng ta. Do đó có lời chép (Thi Thiên 34:10): “Dù những con sư tử non có thể chịu đói, nhưng những ai kính sợ Đức Giê-hô-va sẽ không thiếu bất kỳ điều tốt nào.” (Ô-sê 14:5-7: “Ta sẽ như sương móc cho Y-sơ-ra-ên, nó sẽ mọc lên như hoa huệ, và đâm rễ như Li-ban. Các cành của nó sẽ lan rộng, và vẻ đẹp của nó sẽ như cây ô-liu, và mùi hương của nó như Li-ban. Những ai ở dưới bóng của nó, sẽ hồi sinh như lúa mì, và mọc lên như cây nho. Mùi hương của nó sẽ như rượu của Li-ban”). Dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng không có bánh hay nước, sự chu cấp hay bảo vệ, nhưng có một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt, họ không thiếu những điều đó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:26-29; tham chiếu trong bản in đọc là “xxxiii. 26, 28”, nhưng đoạn trích bao gồm cả câu 27 và 29: “Không ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, Đấng cưỡi trên trời để giúp ngươi, và trong sự xuất sắc của Ngài trên bầu trời: Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của ngươi và dưới là cánh tay đời đời. Y-sơ-ra-ên sẽ ở an toàn một mình, suối nguồn của Gia-cốp sẽ ở trên một xứ lúa mì và rượu, trời của nó cũng sẽ nhỏ sương xuống. Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi hạnh phúc biết bao, ai giống như ngươi, hỡi dân được Đức Giê-hô-va cứu, khiên của sự giúp đỡ ngươi, và là gươm của sự xuất sắc ngươi”). Nhưng tôi tiến đến
Đầu đề chung thứ 2, tức là bàn luận về sự quyến rũ của việc bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, có thể được mô tả như sau, tức là: đó là một cuộc trò chuyện thân thiện với Đức Chúa Trời: bây giờ điều này
...được diễn đạt bằng những cụm từ khác nhau trong Kinh Thánh, đôi khi nó được gọi là bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, như trong bản văn, để biểu thị cảm nhận mà chúng ta nên luôn có về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên tâm trí mình. Đôi khi là bước đi theo sau Đức Chúa Trời để ám chỉ nhu cầu bắt chước gương của Ngài, và thích nghi với những cách đối xử khác nhau của Ngài với chúng ta, dù an ủi hay đau khổ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:4). Đôi khi nó được gọi là bước đi với Đức Chúa Trời, như có lời nói về Hê-nóc, rằng ông bước đi với Đức Chúa Trời; cụm từ này đặc biệt có ý định nói về sự thân mật ngọt ngào diễn ra giữa Đức Chúa Trời và những linh hồn thánh khiết. Đôi khi nó được gọi là bước đi trong danh Đức Chúa Trời (Mi-chê 4:5), để biểu thị rằng trong mọi thực hành tôn giáo của chúng ta, chúng ta nên có quy định thiêng liêng làm quy tắc, và vinh quang thiêng liêng làm dấu ấn. Đôi khi là bước đi trong Thánh Linh (Ga-la-ti 5:16), ám chỉ cảm nhận chúng ta nên luôn có về nhu cầu được Đức Thánh Linh hướng dẫn và trợ giúp cho việc thực hiện sự phục vụ được chấp nhận, cũng như sự phụ thuộc hoàn toàn vào đó. Nhưng đặc biệt hơn,
Việc bước đi trước mặt hay với Đức Chúa Trời, giả định và bao hàm những điều sau đây, tức là:
1. Sự hòa giải với Đức Chúa Trời bằng cách chấp nhận Đấng Trung Gian qua đức tin: vì làm sao hai người có thể cùng đi, trừ khi họ đồng ý với nhau? (A-mốt 3:3).
2. Nó giả định sự sống thuộc linh, được truyền vào bởi sự tái sinh, vì một người chết không thể bước đi.
3. Nó giả định sự thực hành sự sống hay ân điển, bởi những hoạt động làm sống lại của Đức Thánh Linh. Một người không thể bước đi khi đang ngủ. “Tôi sẽ chạy theo đường lối các điều răn của Ngài,” tác giả Thi Thiên nói, “khi Ngài đã mở rộng lòng tôi” (Thi Thiên 119:32).
4. Nó giả định một con đường mà trong đó, và điều này có hai mặt, tức là hoặc các điều răn của Đức Chúa Trời, hoặc sự quan phòng của Ngài, chúng ta phải vâng lời điều trước và thích nghi với điều sau, tức là: khi Đấng Toàn Năng cau mày bởi những hoạn nạn, chúng ta phải than khóc, và khi Ngài mỉm cười bởi những sự an ủi được truyền đạt, chúng ta phải vui mừng. Và
5. Nó giả định một mục đích mà hướng đến, và điều này nên luôn giống với điều Giê-hô-va dự định, tức là: sự biểu lộ vinh quang của Ngài; và phụ thuộc vào đó là hạnh phúc của chính chúng ta và của người lân cận chúng ta. Dù ăn hay uống hay làm bất cứ điều gì, chúng ta nên làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng
2. Việc bước đi trước mặt hay với Đức Chúa Trời bao hàm những điều cụ thể sau đây, tức là:
1. Đức tin, người bước đi với Đức Chúa Trời, cũng như đến với Ngài, phải tin rằng Ngài hiện hữu. Trong việc bước đi với Đức Chúa Trời, đức tin cần thiết trong ba phương diện: 1. như một con mắt để nhìn thấy Đấng Tiên Tri lớn của Hội Thánh, Đấng hướng dẫn đường đi của chúng ta, mà không có mệnh lệnh của Ngài chúng ta không được nhúc nhích một bước, bắt chước dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, những người dừng lại khi trụ mây và trụ lửa không đi trước họ. 2. Như một ống dẫn để truyền sự chu cấp và làm tươi mới trong hành trình của chúng ta, mà không có nó, chúng ta nhất thiết phải đi chậm chạp và nặng nề. 3. Như một bàn tay để giúp chúng ta nắm lấy, và nương tựa vào Đấng Cứu Chuộc yêu dấu trong việc bước đi của chúng ta. Do đó với sự ngưỡng mộ được nhận xét về Hội Thánh (Nhã Ca 8:5: “Ai là người này từ đồng vắng đi lên, nương tựa vào người yêu dấu?”). Trừ khi chúng ta nương cậy vào sức mạnh của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể bước đi với Ngài. Nhưng
2. Việc bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, bao hàm sự sợ hãi, tâm trí chúng ta nên liên tục bị chiếm giữ bởi sự tôn kính đáng sợ đối với sự uy nghi của Đức Chúa Trời, như nhớ đến khoảng cách vô hạn giữa Ngài và chúng ta, về phẩm giá. Tương tự chúng ta nên luôn sợ xúc phạm Đức Chúa Trời, và khiêm nhường ghen tị với lòng mình. Do đó chúng ta được bảo hãy phục vụ Đức Chúa Trời một cách chấp nhận được với sự tôn kính và kính sợ tin kính (Hê-bơ-rơ 12:28-29). Và do đó có sự chất vấn thiêng liêng đó (Ma-la-chi 1:6: “Nếu Ta là chủ, sự sợ hãi Ta ở đâu?”). Và
3. Nó bao hàm tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự thân mật với Ngài nhờ đó. Những ai nhìn thấy bởi đức tin sự đáng yêu của sự uy nghi thiêng liêng, và nếm trải tình yêu của Ngài, yêu Ngài lại với sự tôn trọng tối cao và siêu việt! Như sự sợ hãi cân bằng tình yêu, thì tình yêu làm ngọt ngào sự sợ hãi. “Sự sợ hãi không có tình yêu sẽ là một đam mê đau đớn (Tiến sĩ Bates nhận xét một cách chính đáng) và tình yêu không có sự sợ hãi sẽ suy thoái thành một sự âu yếm ẻo lả.” Bây giờ sự thân mật tồn tại giữa Đức Chúa Trời và các tín đồ bởi tình yêu, chứa đựng những điều sau đây: 1. những lần thăm viếng lẫn nhau, như Đức Chúa Trời thăm viếng dân Ngài bởi ân điển của Ngài, thì họ thăm viếng Ngài bằng sự ăn năn, cầu nguyện và nước mắt (Gia-cơ 4:8; tham chiếu trong bản in đọc là “iv. 2”). 2. Những cái ôm lẫn nhau (Nhã Ca 1:2-3). 3. Sự truyền đạt lẫn nhau những điều bí mật. Đức Chúa Trời mở những điều bí mật cho họ. Do đó bí mật của Đức Giê-hô-va được nói là ở với những ai kính sợ Ngài (Thi Thiên 25:14). Và dân của Đức Chúa Trời mặt khác, đến với Ngài, như một người Cha, và khao khát Ngài “A-ba, Cha,” và mở lòng mình cho Ngài (Thi Thiên 42:4). 4. Một ham muốn lẫn nhau về sự hiệp nhất và cùng cư trú. Do đó Đấng Christ tiếp cận cô dâu của Ngài trong những câu văn sau đây: “Hãy đến với Ta từ Li-ban, hỡi em gái Ta, hỡi vợ Ta, hãy nhìn từ đỉnh A-ma-na, từ đỉnh Sê-nia và Hẹt-môn, từ hang sư tử và từ núi báo.” Và cô dâu mặt khác nói: “Hãy đến, Chúa Giê-xu, hãy đến mau; tôi ao ước được giải thoát và ở với Đấng Christ, điều đó tốt hơn nhiều” [câu trích kết hợp Khải Huyền 22:20 và Phi-líp 1:23, giữ nguyên như in]. 5. Một sự tham vấn thân thiện để xin lời khuyên và hướng dẫn. Do đó Đấng Cứu Chuộc yêu dấu được gọi là Cố Vấn của dân Ngài, vì Ngài dẫn dắt họ bởi mưu định của Ngài (Ê-sai 9:6). Nhưng
4. Việc bước đi trước mặt hay với Đức Chúa Trời bao hàm nỗi đau và lao động, việc bước đi tự nhiên, mà điều này ám chỉ, không phải không có chúng, đặc biệt nếu nó kéo dài một khoảng đáng kể. Và do đó chúng ta được bảo hãy cố gắng vào qua cửa hẹp, và làm việc ra sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy.
5. Nó bao hàm sự tiến bộ, những ai bước đi trên một con đường tự nhiên đều tiến bộ, và như vậy những ai bước đi với Đức Chúa Trời trở nên khiêm nhường hơn, xa lánh thế gian này hơn, và phó thác hơn cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và chắc chắn nói chung đó là ham muốn và nỗ lực chính của họ, để lớn lên trong ân điển, và khi họ không thấy như vậy, đó là nỗi buồn chính của họ.
6. Nó bao hàm sự bền đỗ, vì bước đi không phải là một hành động đơn lẻ, mà là một chuỗi và loạt hành động, một sự tiếp tục trong sự siêng năng tôn giáo của chúng ta, cho đến khi chúng ta đến cuối cuộc đua của mình, chỉ những ai bền đỗ đến cùng, mới được cứu. Chúng ta nên chạy để đạt được. Nhưng tôi tiến đến
Đầu đề chung thứ 3 của bài giảng, tức là sự chân thành, có thể được mô tả như sau, tức là: đó là một đức hạnh thiêng liêng, nhờ đó chúng ta thật sự là điều chúng ta dường như là. Ở đây một vẻ ngoài của sự tốt lành được giả định, và những điều sau đây được có ý định, cấu thành sự chân thành, tức là:
1. Một người lao động để tránh mọi sự pha trộn của sự hư hỏng và ý định xấu xa; điều này được Chúa chúng ta gọi là một con mắt đơn sơ, và khi con người có điều này, thì toàn thân họ đầy ánh sáng, tức là họ ở trong một trạng thái đầy ân điển và an ủi.
2. Khi con người lao động một cách thường xuyên không chỉ bề ngoài, mà chủ yếu bên trong, để nên thánh, trái ngược với thực hành của những người Pha-ri-si, những người làm sạch bên ngoài chén và đĩa trong khi bên trong bị bỏ bê. Và
3. Khi con người nỗ lực nên thánh, không chỉ trước mặt loài người, mà chủ yếu trước mặt Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:22: “Không phải với sự phục vụ bằng mắt như những kẻ làm vui lòng người, mà với sự đơn sơ của lòng kính sợ Đức Chúa Trời”).
4. Khi con người không thường xuyên bỏ bê bổn phận đã biết, và không mong đợi phần thưởng của mình từ loài người, mà từ Đức Chúa Trời, như có lời chép về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, rằng họ bước đi trong mọi điều răn của Đức Chúa Trời không chỗ trách được. Cũng được ghi lại về Môi-se (Hê-bơ-rơ 11:27), rằng bởi đức tin ông đã bỏ Ai Cập, không sợ cơn giận của vua, vì ông chịu đựng, như thấy Đấng vô hình.
Bây giờ sự chân thành có hai loại, tức là đạo đức hay thuộc linh. Đạo đức là điều nảy sinh từ bản chất, được trau chuốt bởi một nền giáo dục tôn giáo, cùng với ân điển kiềm chế; và chủ yếu nhắm vào lợi ích của chính chúng ta. Một sự chính trực như vậy đã có nơi A-bi-mê-léc ngoại giáo, và dù điều này không cứu rỗi, nhưng nó là con đường để nhận được lòng thương xót, và rất hữu ích trong xã hội dân sự. Ước gì nhiều người có ý như họ nói hơn là họ làm: nhưng sự chân thành thuộc linh theo sau sự cải đạo, và chủ yếu nhắm vào vinh quang của Đức Chúa Trời trên hết. Và nó hoặc là không hoàn hảo, hoặc là hoàn hảo. Loại trước là khi, phần lớn sự ngay thẳng chiếm ưu thế, dù đi kèm với sự đấu tranh và chiến đấu. Loại sau là khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi mọi ý định hư hỏng, đó là đặc quyền của quê hương, chứ không phải của con đường, khi điều trọn vẹn đến, thì điều từng phần sẽ bị loại bỏ.
Nhưng sẽ không không thích hợp khi thêm vào những gì đã nói, những dấu hiệu sau đây của sự chân thành, tức là: 1. nếu chúng ta không che đậy và giấu tội lỗi của mình, mà xưng nhận chúng và từ bỏ chúng. 2. Nếu chúng ta tránh mọi hình thức của điều ác, cả về nguyên tắc lẫn thực hành. 3. Nếu trong sự thịnh vượng, cũng như trong nghịch cảnh, chúng ta bám chặt không thể xâm phạm vào những lẽ thật và bổn phận của tôn giáo. 4. Nếu trong sự vắng mặt cũng như sự hiện diện của những người xem, chúng ta nỗ lực nên thánh. 5. Nếu chúng ta có ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, và sẵn lòng để trạng thái và hành động của mình được thử nghiệm bởi nó. 6. Nếu chúng ta nhạy cảm với, và than khóc những tàn dư của sự giả hình còn trong chúng ta, như người nghèo đã kêu lên: “Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự không tin của tôi.” Nhưng tôi tiến đến phần áp dụng của bài giảng này. Và
1. Những gì đã nói về sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, giúp cho chúng ta biết, phần của mỗi tín đồ lớn biết bao. Nó vượt quá giá trị và phẩm giá, hàng triệu thế giới. Chính Chúa là phần của cơ nghiệp và chén của họ! Dây đo của họ đã rơi vào những nơi vui thích, họ có một cơ nghiệp tốt đẹp! Trong việc có Đức Chúa Trời, họ có nhiều hơn mọi sự ngoài Ngài, phải, vô hạn nhiều hơn. “Nếu những vị vương tử vĩ đại nhất nên mang mọi kho báu của họ (Giám mục Hopkins nói), Cơ Đốc nhân nghèo nhất có thể đưa ra một tài sản, sẽ khiến tất cả họ trở nên nghèo khó.” Vậy Hội Thánh có thể vinh quang nơi Ngài một cách chính đáng (Ca Thương 3:24: “Đức Giê-hô-va là phần của tôi, linh hồn tôi nói, do đó tôi sẽ hy vọng nơi Ngài.” “Đây là người yêu dấu của tôi, và đây là bạn tôi, hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem”).
2. Sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời, có thể thuyết phục chúng ta về sự không đầy đủ và hư không của mọi tạo vật (Truyền Đạo 1:2: “Hư không của sự hư không, người truyền đạo nói, hư không của sự hư không, mọi sự đều hư không!”). Nếu chỉ Đức Chúa Trời là hoàn hảo tuyệt đối và đầy đủ mọi mặt, thì mọi tạo vật tự nó đều không hoàn hảo, và
...hư không, vì tự nó nó không có sự hoàn hảo nào, nhờ đó nó có thể tự đủ cho chính nó hay người khác (Giê-rê-mi 2:13: “Chúng đều là những bể chứa vỡ không giữ được nước!”). Và nếu tạo vật có bất kỳ sự đầy đủ nào, nó cũng không thể phục vụ, trừ khi được Đấng chuyển động đầu tiên áp dụng và thúc đẩy: nếu trường hợp là như vậy, tại sao chúng ta nên say mê chúng, hay tin cậy vào chúng? Hay tại sao chúng ta nên sợ chúng, hay than khóc quá mức về sự mất mát của chúng! Và
3. Chúng ta có thể học được từ đó sự điên dại của những ai, từ bỏ Đức Chúa Trời vì tạo vật (Giê-rê-mi 2:13: “Dân Ta đã phạm hai điều ác, chúng đã từ bỏ suối nguồn nước sống, và đào cho mình những bể chứa, những bể chứa vỡ, không giữ được nước!”). Chắc chắn những ai theo đuổi những sự hư không dối trá, từ bỏ lòng thương xót của chính mình! Và điều này họ phải mong đợi, như phần thưởng của mình, là thất vọng trong những mong đợi của mình, bị gài bẫy trong công việc của tay mình, và cuối cùng nằm xuống trong đau buồn! Nhưng
4. Sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời ban sự an ủi mạnh mẽ, cho mọi người chân thành, và bước đi với Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta có thật sự là như vậy hay không, chúng ta có thể biết bằng cách so sánh chính mình một cách siêng năng và vô tư với những gì đã được nhận xét trước đây, về những đầu đề này. Dù chúng ta không thể tự đủ cho chính mình, và dù cả thế gian không thể đủ cho chúng ta, điều này không có gì lạ lớn: vì linh hồn con người được ban cho một ham muốn không thể thỏa mãn: tốt, nhưng có một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt, Đấng có thể đủ cho chính Ngài và cho chúng ta! Và điều này là, hay nên là, mọi sự cứu rỗi của chúng ta, và mọi ham muốn của chúng ta. Sự xem xét về sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời có thể là một sự nâng đỡ ngọt ngào cho chúng ta trong mọi loại khốn khổ, dù của tâm trí, thân thể hay tài sản. Dù của những kẻ thù thuộc linh hay thuộc thể, Đức Chúa Trời là mặt trời, khiên và thuẫn của chúng ta, Đấng tự đủ cho chính Ngài, và do đó càng có thể thỏa mãn chúng ta, những người không cần sự hoàn hảo lớn như vậy. Đức Chúa Trời Toàn Năng này đã đưa ra nhiều lời hứa đầy ân điển, rằng Ngài sẽ ở khắp mọi nơi và luôn luôn hiện diện với dân Ngài, và đặc biệt trên núi khó khăn! Vậy chúng ta nên sợ ai, hay sợ điều gì? Nhu cầu nào mà sự đầy đủ mọi mặt không thể chu cấp, sự khó khăn nào mà sự đầy đủ mọi mặt không thể vượt qua? Đa-vít đã lấy sự khích lệ từ thuộc tính này, khi ông ở trong sự khốn khổ nặng nề tại Xiếc-lác, khi thị trấn bị cướp phá, vợ ông bị bắt làm tù binh, và chính ông sắp bị ném đá đến chết (1 Sa-mu-ên 30:6). Và chính điều này đã khích lệ Áp-ram chống lại mọi xác suất của con người, mong đợi sự hoàn thành lời hứa thiêng liêng, về một dòng dõi đông đảo (Hê-bơ-rơ 11:19). Và
5. Chủ đề đã nói ở trên, giúp quở trách mọi người, những người thực tế phủ nhận sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời; điều này được thực hiện: 1. bởi những kẻ báng bổ, những người đã từ bỏ Đấng Toàn Năng, phục vụ nhiều ham muốn và thú vui khác nhau (Ma-la-chi 3:14). 2. Những kẻ giả hình bí mật, những người dù dồi dào trong những hành động vâng lời bên ngoài, nhưng sẽ không dâng cho Đức Chúa Trời toàn bộ lòng mình, và điều này vì lý do này, vì có một số điều mà họ coi là cần thiết và có lợi mà họ không mong đợi từ Đức Chúa Trời, và chúng họ quyết tâm có được từ các tạo vật dù đúng hay sai (Ô-sê 2:4-5). Và 3. ngay cả chính những người được tái sinh cũng dễ mắc phải điều ác này, là phủ nhận một cách thực tế, sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời. Bây giờ điều này được thực hiện trong những trường hợp sau đây:
1. Khi chúng ta dùng những biện pháp bất hợp pháp hay lừa dối để đạt được điều chúng ta nghĩ mình không thể có được từ Đức Chúa Trời bằng những biện pháp hợp pháp. Một ví dụ về loại này chúng ta có nơi Gia-cốp, về quyền trưởng nam. Và
2. Khi chúng ta dùng những phương pháp bất hợp pháp để thoát khỏi những nguy hiểm sắp xảy ra. Như Đa-vít giả vờ điên trước mặt vua A-kích, và Áp-ram và Y-sác chối vợ mình vì sợ họ sẽ bị giết vì cớ vợ mình. Và
3. Khi chúng ta yêu mến các tạo vật một cách quá độ, và tưởng tượng có điều gì đó trong chúng mà không có trong Đức Chúa Trời, vì lý do này sự tham lam được gọi là thờ hình tượng (Ê-phê-sô 5:5; tham chiếu trong bản in đọc là “v. 9”).
4. Khi chúng ta tin cậy một cách vô ích vào các tạo vật, và hứa hẹn với mình điều gì đó từ chúng, mà chúng ta giả định Đấng Toàn Năng hoặc không thể hoặc sẽ không ban cho (Thi Thiên 118:9-10; tham chiếu trong bản in bị nhiễu “fpf.h'ii. 9, jo-)”).
5. Khi chúng ta lẩm bẩm về tình trạng hiện tại của mình, và ao ước nó khác với điều Đức Chúa Trời đã định! Sự bất mãn này là dịp cho cả sự sa ngã của các thiên sứ và tổ phụ đầu tiên của chúng ta.
6. Khi chúng ta không tin cậy quyền năng, lời hứa, hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cùng với Môi-se (Dân Số Ký 11:13-14: “Tôi lấy thịt ở đâu để cho cả dân này?”). Cùng với Đa-vít (1 Sa-mu-ên 27:1), người đã nói trong lòng mình, rằng một ngày kia ông sẽ chết bởi tay Sau-lơ. Cùng với Sa-ra (Sáng Thế Ký 18:12), người khi được báo rằng bà sẽ có một đứa con trong tuổi già, đã cười vì không tin cậy, điều đó làm displeasing Đức Chúa Trời, vì nó phản ánh sự đầy đủ mọi mặt của Ngài (câu 13-14. Và Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ra-ham: “Tại sao Sa-ra cười, có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va sao?”). Cùng với Ghê-đê-ôn, người dù có mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời để chiến đấu với người Ma-đi-an, và lời hứa chiến thắng trên chúng, nhưng do dự nói (Các Quan Xét 6:15): “Hỡi Chúa, con sẽ cứu chúng bằng cách nào, vì gia đình con nghèo trong Ma-na-se;” và do đó ông đã xin một dấu hiệu. Và
7. Khi chúng ta từ chối những sự phục vụ lớn, được Đức Chúa Trời kêu gọi, vì cớ sự không xứng đáng giả vờ, cùng với Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:11: “Và Môi-se nói cùng Đức Chúa Trời rằng: Tôi là ai mà tôi nên đến cùng Pha-ra-ôn, và đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập?”). Và cùng với Giê-rê-mi, người được kêu gọi phục vụ công khai, cho Đức Chúa Trời; đã bào chữa cho mình như sau: “Kìa, tôi không thể nói, vì tôi là một đứa trẻ” (Giê-rê-mi 1:6). Bây giờ sự phủ nhận thực tế đã nói ở trên về sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời bao hàm trong nó sự thờ hình tượng, và một mức độ bội đạo nào đó; vì nhờ đó chúng ta quay khỏi Ngài đến với chúng, và mong đợi từ chúng, điều chúng ta giả định không có trong Ngài; như điều ác này cản trở dòng chảy của ân huệ Đức Chúa Trời đối với chúng ta, thì nó phơi bày chúng ta trước những sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời. Do đó có lời chép, rằng Chúa Giê-xu không thể làm phép lạ nào giữa một dân tộc nào đó, vì sự không tin của họ. Và do đó chúng ta đọc (2 Các Vua 7:17) về một vị quan không tin những lời tiên tri của Ê-li-sê về sự dồi dào tại Sa-ma-ri, và bị giẫm đạp đến chết trong đám đông! Và há Môi-se và A-rôn chẳng phải vì lý do này mà bị tước quyền sở hữu Ca-na-an sao? (Dân Số Ký 20:12).
Bây giờ từ sự xem xét về sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời, chúng ta nên được khuyên nhủ đến những bổn phận sau đây, tức là:
1. Tôn vinh Đức Chúa Trời vì lý do này, với toàn bộ linh hồn chúng ta, thấy rằng đây là nền tảng của mọi vinh quang và sự uy nghi của Ngài. Nếu chúng ta nên tôn vinh Đức Chúa Trời, vì mọi thuộc tính của Ngài, thì càng hơn nữa vì lý do này, vốn bao hàm tất cả chúng. Và
2. Bước vào giao ước với Ngài, bằng cách chấp nhận Đấng Christ, Thiên sứ của giao ước bằng một đức tin sống động, Đấng là con đường đến với Cha Ngài, trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ tiếp cận với sự tin cậy bởi đức tin nơi Ngài. Trong Ngài mọi lời hứa đều là phải và a-men. Và như vậy sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời sẽ thuộc về chúng ta, và nếu không có điều này, nó sẽ không mang lại lợi ích gì cho chúng ta; nhưng ngược lại sẽ chống lại chúng ta. Bổn phận giao ước với Đức Chúa Trời này, bản văn và ngữ cảnh của chúng ta chỉ đến: “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng, hãy bước đi trước mặt Ta và hãy nên trọn vẹn; và Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta và ngươi” (Sáng Thế Ký 17:1-2). Và
3. Chúng ta nên được khuyên nhủ đến sự thỏa lòng với phần của mình, và lòng nhân từ đối với người khác, bắt chước sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời, trong đó sự xuất sắc chính của chúng ta gồm có. 4. Chúng ta nên yêu mến Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt trên hết, theo đuổi Ngài với ham muốn mạnh mẽ nhất, và nghỉ ngơi nơi Ngài với sự hài lòng ngọt ngào nhất! Thấy Ngài đủ cho chúng ta, và vô hạn nhiều hơn thế trong mọi phương diện! (Thi Thiên 18:1-3: “Tôi sẽ yêu Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, sức mạnh của tôi, vầng đá của tôi, đồn lũy của tôi và Đấng giải cứu tôi; khiên của tôi và sừng cứu rỗi của tôi”).
5. Chúng ta nên đặt toàn bộ sự tin cậy của mình nơi Ngài, vì chỉ Ngài là mọi sự trong mọi sự, ánh sáng cho tâm trí, lòng tốt cho ý chí, trật tự cho tình cảm, niềm vui cho lòng, và niềm vui cho toàn bộ linh hồn, và vẻ đẹp cùng sự bất tử cho thân thể.
6. Chúng ta nên hy vọng nơi Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt này trong mọi nghịch cảnh, dù cá nhân hay công cộng, dù mây và bóng tối treo trên chân trời của Hội Thánh hữu hình, và bàn tay kiêu ngạo làm tan vỡ các hội chúng của nàng, làm ô uế vinh quang của nàng, nhưng chúng ta không được nản lòng hay sợ hãi, thấy nàng có một Đấng bảo vệ đầy đủ mọi mặt. Chắc chắn nàng được xây dựng trên một vầng đá vững chắc, mà cổng âm phủ sẽ không thắng được. Đức Chúa Trời trong thời gian của Ngài sẽ khiến Ê-đôm hoang tàn, và Giê-ru-sa-lem trở thành lời ngợi khen trên đất. Và
7. Trong khi chúng ta so sánh sự trống rỗng của mình với sự đầy đủ của Đấng Toàn Năng, chúng ta nên hạ mình trong bụi đất, và nói cùng Ê-li-pha (Gióp 4:17-19; đoạn trích bao gồm cả câu 18: “Há người phàm sẽ công chính hơn Đức Chúa Trời sao, há một người sẽ tinh sạch hơn Đấng tạo ra mình sao, kìa, Ngài không đặt sự tin cậy nơi các đầy tớ Ngài, và các thiên sứ Ngài Ngài buộc tội điên dại, huống chi những ai ở trong nhà đất sét, nền móng của chúng ở trong bụi đất, những người bị nghiền nát trước con sâu bướm!”): “Há người phàm sẽ công chính hơn Đức Chúa Trời sao, há một người sẽ tinh sạch hơn Đấng tạo ra mình sao?” Đó là một câu nói cao quý của Gregory: “Sự công chính của chúng ta được đưa đến sự thử thách của sự công chính, là sự bất chính; và điều tỏa sáng trong ý kiến của người làm việc, là đáng ghê tởm trong mắt của quan tòa.” Và chúng ta há chẳng nên vâng lời siêng năng và thờ phượng một cách tôn kính Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt đó, Đấng sẽ là phần thưởng rất lớn cho chúng ta (Sáng Thế Ký 15:1), và đặc biệt chúng ta hãy được nài xin bước đi với Đức Chúa Trời, hay trước mặt Ngài, như bản văn của chúng ta hướng dẫn; điều mà chúng ta nên được thúc đẩy bằng cách xem xét: 1. phẩm giá của thực hành này, điều gì có thể danh dự hơn là trở thành bạn của Vua các vua, và hằng ngày trò chuyện với Ngài. Nếu mặt của Môi-se tỏa sáng với vẻ đẹp và sự uy nghi như vậy sau khi ông ở một thời gian trên núi với Đức Chúa Trời, đến nỗi dân Y-sơ-ra-ên không thể nhìn ông, thì linh hồn bước đi liên tục với Đức Chúa Trời càng hơn biết bao? 2. Như đây là con đường danh dự nhất, thì nó cũng là con đường vui thích nhất: nhờ đó linh hồn được thỏa mãn với một điều tốt phù hợp và đầy đủ mọi mặt, và vui thích với viễn cảnh cao quý của hạnh phúc bền lâu! Ở đây điều tốt phù hợp với bản chất của linh hồn, và ngang bằng với những ham muốn rộng lớn và những hy vọng xa nhất của nó! 3. Đây là con đường có lợi nhất trong việc bước đi: vì nhờ đó một lối vào dễ dàng được đạt đến tai của Vua, đó là đặc quyền quan trọng nhất, vì chắc chắn Ngài sẽ không từ chối những yêu cầu của bạn bè Ngài! 4. Đây cũng là con đường an toàn nhất. Vì ai ở trong nơi kín nhiệm của Đấng Chí Cao, sẽ ở dưới bóng...
...trong nơi kín nhiệm của Đấng Chí Cao, sẽ ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng! Từ Đức Chúa Trời, Đấng là bạn tốt nhất, chúng ta có thể mong đợi không chỉ sự thương xót và giúp đỡ trong nghịch cảnh, mà còn một sự phòng thủ chắc chắn! Vì như Ngài là chính tình yêu, thì sự đầy đủ mọi mặt của Ngài có mọi tạo vật theo lệnh và sự kiểm soát của Ngài. Và 5. Đó là một con đường bằng phẳng (Ê-sai 35:8: “Và một con đường cao sẽ ở đó, nó sẽ được gọi là con đường thánh khiết, kẻ ô uế sẽ không đi qua nó; nhưng nó sẽ dành cho những người đó, những người lữ hành, dù là kẻ ngu dại cũng sẽ không lạc trong đó”); nhưng đường lối của tội lỗi thì quanh co và phức tạp.
Cuối cùng, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta hãy được khuyên nhủ chân thành trong lòng, lời nói và thực hành: “Hãy bước đi trước mặt Ta và hãy nên trọn vẹn.” Sự chân thành là tinh túy, sự sống, linh hồn của mọi đức hạnh và sự tốt lành! Nếu không có điều này, cả con người lẫn sự phục vụ của chúng ta đều không thể tìm được sự chấp nhận! Từ điều này, dưới Đức Chúa Trời, nảy sinh sự bình an, niềm vui và sự an toàn của chúng ta, và mọi phước lành khác. Nguyện Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt giúp chúng ta bước đi trước mặt Ngài, và chân thành, để chúng ta được Ngài chấp thuận ở đây, và được nhận vào vương quốc của Ngài sau này, qua sự giàu có vượt trội của ân điển thiêng liêng trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng cùng với Cha và Đức Thánh Linh phước hạnh, được vinh quang đời đời gán cho bởi loài người và các thiên sứ. A-men, A-men.
BÀI GIẢNG XII.
Bản văn được giải thích.
GIÊ-RÊ-MI 32:17.
“Hỡi Chúa Giê-hô-va, kìa, Ngài đã tạo dựng các tầng trời và đất bởi quyền năng lớn của Ngài, và cánh tay giang ra, và không có điều gì quá khó đối với Ngài.”
Chúng ta có trong những lời này, phần mở đầu của lời cầu nguyện của tiên tri Giê-rê-mi, mà dịp của nó là những sự khám phá mà Giê-hô-va đã làm cho ông về mục đích của Ngài, là hạ bệ dân tộc, bằng cách đặt nó dưới quyền tài phán của vua Ba-by-lôn. Nhà tiên tri tin kính bị giam cầm vì tuyên bố lẽ thật này, phù hợp với sự hướng dẫn thiêng liêng, thành phố trong lúc đó bị quân đội của Nê-bu-cát-nết-sa bao vây: một đám mây u ám bao phủ toàn bộ bộ mặt của các sự việc! Nhà tiên tri nghèo khó, là một người cầu thay trung tín cho dân đó, vô cùng đau khổ khi nhìn thấy đòn sắp giáng xuống, sự hủy hoại đang đến gần của dân tộc yêu dấu của mình, do đó biết Đức Chúa Trời vô hạn trong quyền năng và lòng thương xót, ông bay đến với Ngài trong trạng thái u ám và rối rắm đã nói ở trên của sự vật, và dâng lên một lời cầu thay cho họ; bắt đầu bằng sự nhận biết quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, được biểu lộ trong việc tạo dựng trời và đất: những thân thể vĩ đại này được tạo ra bởi một lời, và trong một khoảnh khắc, là những bằng chứng không thể chối cãi về một nguyên nhân toàn năng hay hiệu quả. Chính Đức Chúa Trời đã dùng trường hợp này (chương 27:5) để xác nhận đức tin của dân Ngài nơi khả năng của Ngài, để làm điều Ngài muốn. Có lẽ nhà tiên tri đề cập đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời trong những trường hợp đã kể trước đây, và xa hơn nữa giải thích về nó bằng cách nói, rằng không điều gì quá khó đối với Ngài, (ở phần mở đầu của lời cầu nguyện của ông) với một thiết kế ba mặt: 1. để tác động đến lòng mình với một cảm nhận đáng sợ về sự uy nghi thiêng liêng. Và 2. để nâng đỡ đức tin của mình trong việc mong đợi những lòng thương xót mà ông cầu nguyện. Và 3. như một lập luận để thúc giục, như thể, sự toàn năng tự exert mình trong việc giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi sự hủy diệt bị đe dọa. Đức Chúa Trời là sự giúp đỡ hiện diện trong hoạn nạn, phải, và là một sự giúp đỡ mạnh mẽ, không điều gì quá khó đối với Ngài, mà không bao hàm một sự yếu đuối hay mâu thuẫn nào. Do đó đó là đường lối khôn ngoan nhất của chúng ta, bắt chước gương của tiên tri Giê-rê-mi, là dâng lời cầu khẩn nhanh chóng và đầy tình cảm lên Ngài trong mọi trường hợp khẩn cấp đau khổ, hoặc về chính chúng ta hoặc Hội Thánh của Đức Chúa Trời! Tiểu từ “Hỡi!” ở đầu bản văn của chúng ta, biểu thị chiều sâu và sự mãnh liệt của đam mê đau buồn của nhà tiên tri! Và quả thật ruột gan của chúng ta nên chảy máu vì những bi kịch của Si-ôn nghèo khó, và môi chúng ta chuyển động theo những câu văn của nhà tiên tri; “vì cớ Giê-ru-sa-lem, tôi sẽ không giữ im lặng, và vì cớ Si-ôn, tôi sẽ không yên lặng, cho đến khi sự công chính của nó đi ra như sự sáng, và sự cứu rỗi của nó như một ngọn đèn cháy sáng” (Ê-sai 62:1). Nhưng để trở lại: bản văn tôi đã đọc, được xem xét một cách trừu tượng, trình bày cho những suy ngẫm của chúng ta quyền năng của Đức Chúa Trời. Trong việc bàn luận về điều này, tôi sẽ xem xét bản chất, các loại, thuộc tính và hiệu quả của nó, và sau đó áp dụng nó. Và
1. Quyền năng của Đức Chúa Trời có thể được mô tả như sau, tức là: “đó là thuộc tính thiết yếu của Ngài nhờ đó Ngài có thể làm mọi sự.” Ông Vincent xuất sắc giải thích như vậy. Hay nói cách khác như sau, đó là đức hạnh thiêng liêng đó, nhờ đó Giê-hô-va làm điều Ngài muốn, và có khả năng làm điều Ngài không muốn. Và do đó có vẻ rằng, quyền năng của Đức Chúa Trời có hai loại, tức là tuyệt đối và có trật tự. Quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, là quyền năng nhờ đó Ngài có thể làm mọi sự có thể, ngay cả những sự chưa từng xảy ra, về điều này có đề cập (Ma-thi-ơ 3:9: “Đức Chúa Trời có thể từ những hòn đá này dấy lên con cái cho Áp-ra-ham”). Điều này, theo quan niệm của chúng ta, đi trước ý muốn của Đức Chúa Trời, và trùng hợp với sự đầy đủ mọi mặt của bản thể Ngài (Ê-phê-sô 3:20; Rô-ma 11:23: “Và họ cũng vậy, nếu không còn ở trong sự không tin, sẽ được ghép vào, vì Đức Chúa Trời có thể ghép họ vào lại”).
2. Quyền năng có trật tự của Đức Chúa Trời, là quyền năng nhờ đó Giê-hô-va thực hiện điều Ngài muốn; và do đó đi theo ý muốn của Ngài (Thi Thiên 135:6: “Bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va muốn, Ngài đã làm trong trời và đất, trong biển và mọi nơi sâu thẳm”). Quyền năng có trật tự của Đức Chúa Trời liên quan đến hiệu quả của Ngài, hay những hiệu quả mà Ngài đã, đang, hay sẽ tạo ra. Nó không thật sự khác với loại trước, mà là loại trước được xem xét như bị giới hạn bởi sắc lệnh thiêng liêng, vốn chắc chắn cố định ranh giới giữa điều chỉ có thể, và điều tương lai. Do đó có lời chép rằng Chúa chúng ta không thể làm nhiều phép lạ, trong quê hương của Ngài, vì sự không tin của họ, và Đấng Toàn Năng không thể hủy diệt Sô-đôm cho đến khi Lót ra khỏi đó. Quyền năng của Đức Chúa Trời bị giới hạn bởi mục đích của Ngài, mà Ngài không thể chống lại. Ngài cũng không phải là sự không hoàn hảo nơi Đấng Toàn Năng, khi Ngài không thể mâu thuẫn với bản chất của chính Ngài; nhưng ngược lại, đó là sự hoàn hảo cao nhất!
Chúng ta cũng không nên giả định, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời như khác biệt với hành động; vì khi đó Ngài sẽ có lúc nhàn rỗi, và lúc khác bận rộn trong lao động, và như vậy chịu một sự thay đổi. Không! Đấng Toàn Năng là một hành động tinh khiết nhất. Sự phân biệt đã nói ở trên chỉ được gán cho Đức Chúa Trời vì cớ các tạo vật, vì chúng trải qua một hoạt động của Đức Chúa Trời trong thời gian, mà trước đây chúng không trải qua, ví dụ: khi con người được mặt trời sưởi ấm bây giờ, những người trước đây lạnh, sự thay đổi không ở trong mặt trời, mà ở trong chúng.
Cũng nên xem xét, rằng sự phân biệt đã nói ở trên về quyền năng của Đức Chúa Trời thành tuyệt đối và có trật tự, chỉ là về quan niệm của chúng ta; vì nơi chính Đức Chúa Trời, nó đơn giản nhất, và do đó chỉ là một, vì nó là bản thể của Ngài. Nhưng tôi tiến đến việc xem xét các thuộc tính của quyền năng Đức Chúa Trời, vốn là đầu đề chung thứ ba. Và
1. Quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn, và điều đó trong ba phương diện, tức là: tác nhân, đối tượng, hiệu quả. Tác nhân Đức Chúa Trời là vô hạn trong hữu thể của Ngài, và với điều này quyền năng của Ngài trùng hợp, hay là giống nhau. Các đối tượng cũng vô số, có thể được Ngài tạo ra, và do đó vô hạn, theo một nghĩa nào đó. Và như Wendeline nhận xét hay: “Đức Chúa Trời không bao giờ tạo ra một hiệu quả xuất sắc đến nỗi, Ngài không thể tạo ra một hiệu quả xuất sắc hơn.” Kinh Thánh xác nhận tính vô hạn của quyền năng Đức Chúa Trời, bằng nhiều cách: 1. một cách tượng trưng và hình bóng, khi nó gán cho Ngài một bàn tay mạnh mẽ, một cánh tay giang ra (1 Sử Ký 29:12: “Trong tay Ngài có quyền năng và sức mạnh”). Bản văn của chúng ta gán cho Đức Chúa Trời, một cánh tay giang ra, và ám chỉ, rằng nhờ đó trời và đất đã được tạo ra. 2. Một cách phủ định, khi nó phủ nhận bất kỳ điều gì khó khăn đối với Ngài (Sáng Thế Ký 18:14: “Có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va sao? Vào thời gian đã định, Ta sẽ trở lại cùng ngươi, theo thời gian của sự sống, và Sa-ra sẽ có một con trai”). Phù hợp với đó là những lời của bản văn chúng ta, và không có điều gì quá khó đối với Ngài. 3. Một cách hiệu quả, khi nó gán những hiệu quả lớn nhất cho quyền năng của Đức Chúa Trời, như việc tạo ra trời và đất, như bản văn chúng ta đang xem xét: “Hỡi Chúa Giê-hô-va! Kìa, Ngài đã tạo dựng trời và đất bởi quyền năng lớn của Ngài!” Và tương tự khi nó chứng kiến rằng Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự (Lu-ca 18:27: “Và Ngài phán: những điều không thể với loài người, thì có thể với Đức Chúa Trời”). 4. Một cách khẳng định, khi nó gán quyền năng lớn cho Ngài, như trong những lời của bản văn chúng ta, và rõ ràng gọi Ngài là Đấng Toàn Năng (Khải Huyền 1:8). Một số người nhận xét, rằng sự toàn năng của Đức Chúa Trời, hay quyền năng vô hạn, được khẳng định không ít hơn bảy mươi lần trong Kinh Thánh. Phải, không ít hơn ba mươi mốt lần trong một sách, tức là Gióp. Và lý trí há chẳng thiết lập cùng một lẽ thật sao? Vì thấy quyền năng là một sự hoàn hảo, làm sao nó có thể bị từ chối đối với Đấng hoàn hảo vô hạn. Và vì các tạo vật bắt nguồn mọi quyền năng chúng sở hữu từ Đức Chúa Trời, với tư cách là nguyên nhân đầu tiên, thì chắc chắn chính Ngài phải sở hữu một cách nổi bật và vô hạn điều Ngài truyền đạt cho người khác! Ngài cũng không có ai trước Ngài, để giới hạn điều này, hay bất kỳ thuộc tính nào khác của Ngài, và do đó nó là vô hạn. Nếu Đức Chúa Trời không vô hạn trong quyền năng, các quyết định của Ngài sẽ bấp bênh và tầm thường, giống như những quyết định của các tạo vật của Ngài: và những lời hứa và đe dọa của Ngài trong việc ban thưởng hay trừng phạt, sẽ không xứng đáng với sự tin cậy hay sợ hãi của chúng ta: vì khi đó Ngài không thể nói như Ngài nói (Ê-sai 46:11; tham chiếu trong bản in đọc là “xlvi. ij”: “Ta đã nói, Ta cũng sẽ khiến nó xảy ra, Ta đã định, Ta cũng sẽ làm nó”). Và
2. Quyền năng của Đức Chúa Trời là độc lập, Ngài có thể làm việc bằng phương tiện, không có phương tiện, và trái với phương tiện (1 Sa-mu-ên 14:6: “Không có sự kiềm chế nào đối với Đức Giê-hô-va, để làm việc bởi nhiều hay bởi ít”). Đa-ni-ên 4:34-35: “Và mọi cư dân trên đất được coi như không có gì, và Ngài làm theo ý muốn của Ngài trong đạo quân trên trời và giữa các cư dân trên đất, và không ai có thể giữ tay Ngài, hay nói cùng Ngài rằng: Ngài làm gì?” “Ý muốn của Đức Chúa Trời (như ông Flavel nhận xét) là quy tắc duy nhất mà theo đó quyền năng thiêng liêng tự biểu lộ trong thế gian.” Nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời là 3. không có gì sánh bằng: Giê-hô-va không...
...quyền năng của Đức Chúa Trời là 3. không có gì sánh bằng: Giê-hô-va không chỉ bằng, mà vô hạn vượt quá mọi hữu thể được tạo dựng về sức mạnh (Gióp 40:9: “Ngươi có một cánh tay như Đức Chúa Trời sao, hay ngươi có thể làm sấm với một tiếng như Ngài sao?”). Loài người thường tỏ sức mạnh của mình bằng cánh tay; và do đó cánh tay được gán một cách ẩn dụ cho Đức Chúa Trời. Và ngay cả những điều yếu đuối nơi chúng ta, khi được gán cho Ngài, vượt quá sức mạnh kết hợp của toàn bộ tạo vật. Một trong những ngón tay của chúng ta yếu đuối biết bao, nhưng Đức Chúa Trời được nói là bởi ngón tay Ngài đuổi quỷ! (Lu-ca 11:20). Phải, bởi ngón tay Ngài, tạo dựng các tầng trời. Lời nói, hơi thở, cái cau mày của chúng ta, đều tầm thường! Nhưng bởi một lời, Đức Chúa Trời đã tạo ra một thế giới! (Thi Thiên 33:9: “Ngài phán, và nó được làm nên; Ngài truyền lệnh, và nó đứng vững!”). Đấng Toàn Năng đánh đất bằng cây gậy của miệng Ngài, và bằng hơi thở của môi Ngài Ngài giết kẻ ác, và chúng chết khi bị quở trách của mặt Ngài (Thi Thiên 80:16). Đến nỗi, như sứ đồ nhận xét, sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn loài người (1 Cô-rinh-tô 1:25; số câu được cung cấp, bản in chỉ đọc “1 Cor i.”).
4. Quyền năng của Đức Chúa Trời là không thể cưỡng lại và tối cao, toàn bộ lực lượng của loài người và các thiên sứ, dù có hàng triệu người hơn nữa, nếu sức mạnh của họ hợp nhất cũng không thể chống lại sự toàn năng! (Gióp 23:13: “Nhưng Ngài ở trong một tâm trí và ai có thể quay Ngài, và điều linh hồn Ngài ao ước, ngay cả điều đó Ngài làm”). Đấng Toàn Năng thách thức toàn bộ tạo vật cản trở sự quan phòng của Ngài, hay đánh bại các mưu định của Ngài! (Ê-sai 43:13: “Ta sẽ làm việc và ai sẽ ngăn cản nó.” Ê-sai 14:27: “Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, và ai sẽ hủy bỏ nó, và tay Ngài đã giang ra, và ai sẽ quay nó lại?”). Mọi quyền năng của con người đều bắt nguồn từ quyền năng của Đức Chúa Trời, và do đó phụ thuộc vào nó, và bị giới hạn bởi nó. Chính Đức Chúa Trời đã ban cho Nê-bu-cát-nết-sa, vị vương tử kiêu ngạo và quyền lực đó, vương quốc và quyền năng của ông (Đa-ni-ên 2:37). Chính quyền năng của Đức Chúa Trời kiềm chế cơn giận của loài người và cơn thịnh nộ của ma quỷ, và giữ chúng trong những giới hạn thích hợp, bằng không chúng sẽ hủy diệt mọi sự trước mặt chúng (Thi Thiên 76:10: “Và phần còn lại của cơn giận, Ngài sẽ kiềm chế.” Khải Huyền 2:10; tham chiếu trong bản in đọc là “Rev. iii. 10”: “Sa-tan sẽ quăng một số người trong anh em vào tù và anh em sẽ có hoạn nạn mười ngày”). Ma quỷ nếu có toàn bộ phạm vi của mình, sẽ quăng chúng ở nơi khác, tức là vào mồ mả hay địa ngục; và nếu chúng phải vào tù, hắn sẽ muốn mười năm, phải, cả đời chúng. Các thiên sứ dù tốt hay xấu, đều là những hữu thể quyền năng, và do đó được gọi là các quyền cai trị và quyền năng; một trong số chúng có thể đánh bại mọi sức mạnh của xác thịt và huyết; nhưng chúng vẫn phải chịu sự kiểm soát của sự toàn năng. Và
5. Quyền năng của Đức Chúa Trời là không thể hiểu thấu, nó không chỉ vượt quá quyền năng của con người, và xác suất của con người, mà còn vượt qua lời nói và suy nghĩ của loài người. Quyền năng của Đức Chúa Trời chạm đến chính lòng người, mà Ngài quay như những dòng suối ở phương nam để đáp ứng những mục đích đời đời của chính Ngài, tức là đột ngột. Chúa làm yên tiếng ồn của biển, tiếng ồn của sóng, và sự náo động của dân chúng (Thi Thiên 65:7). Giê-hô-va đã quay lòng của Ê-sau giận dữ, thành sự tôn trọng tử tế nhanh biết bao? Khi mọi sự giúp đỡ của con người thất bại, và không còn ai bị nhốt hay bị bỏ lại, thì Chúa exert sự toàn năng của Ngài: “Trên núi của Đức Giê-hô-va, nó sẽ được thấy!” (Sáng Thế Ký 22:14), tức là: trong sự khốn khổ tột cùng, khi mọi xác suất cứu giúp của con người hết, thì quyền năng của Đức Chúa Trời xuất hiện! Và ai có thể vẽ bằng ngôn ngữ con người, tính vô hạn của sức mạnh Đức Chúa Trời, hay tạo ra những ý niệm trong tâm trí mình ngang bằng với nó; không một ai? (Ê-phê-sô 3:20: “Đức Chúa Trời có thể làm vượt quá dồi dào trên những gì chúng ta có thể cầu xin hay suy nghĩ”). Chuyến bay yếu ớt của suy nghĩ cao cả nhất của chúng ta còn thiếu vô hạn so với phạm vi rộng lớn của quyền năng thiêng liêng. Do đó có đoạn văn nổi tiếng trong lời tiên tri của Ê-sai (55:8-9): “Như trời cao hơn đất bao nhiêu, thì suy nghĩ của Ta cao hơn suy nghĩ của các ngươi bấy nhiêu, và đường lối của Ta cao hơn đường lối của các ngươi.” Chúa thường vượt quá hy vọng của các tạo vật Ngài, cả về vật chất lẫn thuộc linh. “Ta đã không nghĩ sẽ thấy mặt ngươi, Gia-cốp nói với Giô-sép, và kìa, Đức Chúa Trời đã cho ta thấy dòng dõi ngươi” (Sáng Thế Ký 48:11). Người mắc nợ chỉ ao ước sự kiên nhẫn, và chủ nợ đã tha món nợ (Ma-thi-ơ 18:26-27). Người con hoang đàng chỉ ao ước địa vị của một đầy tớ, nhưng kìa, anh ta được đối xử như một người con, với sự tôn trọng lớn nhất! Hành vi vô ơn của anh ta thậm chí không được nhắc đến một lần, con bê béo được giết để đãi anh ta, tai anh ta được thích thú với những bản giao hưởng âm nhạc, trong khi giày được mang đến cho chân anh ta, một chiếc nhẫn cho ngón tay anh ta, và chiếc áo tốt nhất cho lưng anh ta. Nhưng
6. Quyền năng của Đức Chúa Trời, là một quyền năng công bằng và chính đáng. Quyền năng và quyền lợi nơi các tạo vật, thường bị tách rời, chúng làm điều mà chúng không có quyền hay thẩm quyền để làm; nhưng nơi Đức Chúa Trời chúng là một và giống nhau, điều Ngài có thể làm, Ngài có quyền làm, và điều Ngài có quyền làm, Ngài có thể làm. Quyền này được thành lập trên sự nổi bật siêu việt, và sự xuất sắc vượt trội vô hạn của thần tính Ngài; cũng như trên lòng tốt sáng tạo, bảo tồn, chu cấp và cứu chuộc của Ngài. Vì những lý do này, Ngài có quyền cai trị công việc của tay Ngài theo ý muốn tối cao của Ngài; và phân phát các ân tứ của Ngài cho ai, khi nào, và theo cách nào Ngài muốn: vì Ngài là thợ gốm của chúng ta, và chúng ta chỉ là đất sét trong tay Ngài, mà Ngài có thể tạo ra để tôn vinh hay sỉ nhục, như có vẻ tốt trong mắt Ngài. Và
7. Quyền năng của Đức Chúa Trời là đời đời (Rô-ma 1:20: “Vì những điều vô hình của Ngài, từ buổi sáng thế đều được thấy rõ ràng, được hiểu biết bởi những sự vật đã được tạo ra, ngay cả quyền năng đời đời và thần tính của Ngài”). Dù Đức Chúa Trời từ đời đời, không tạo ra những hiệu quả bên ngoài chính Ngài, nhưng Ngài vẫn sở hữu quyền năng từ đời đời, nhờ đó, khi Ngài muốn, Ngài đã tạo dựng thế giới; và bởi điều này Ngài có thể đã tạo dựng thế giới từ đời đời, nếu thế giới có thể tồn tại từ đời đời! Và như quyền năng của Đức Chúa Trời từ đời đời, thì nó sẽ tiếp tục đến đời đời. Do đó có lời chép (Ê-sai 40:28): “Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng đất không mệt mỏi, cũng không mỏi mệt, và cánh tay Ngài không bị rút ngắn” (Ê-sai 59:1). Điều này Hội Thánh dùng làm lập luận, trong việc cầu xin sự giải cứu (Ê-sai 51:9-10: “Hãy thức dậy, hãy thức dậy, hãy mặc lấy sức mạnh, hỡi cánh tay của Đức Giê-hô-va, hãy thức dậy như trong những ngày xưa, trong các thế hệ cũ, há chẳng phải Ngài là Đấng đã cắt Ra-háp thành từng mảnh, và đâm con rồng sao?”). Nhưng tôi vội vàng đến
Đầu đề chung thứ 4, tức là bàn luận về những hiệu quả của quyền năng thiêng liêng. Và 1. Quyền năng của Đức Chúa Trời thật rõ ràng trong việc sáng tạo thế giới, sự toàn năng nào là cần thiết để tạo ra khoảng không rộng lớn trên đầu chúng ta, và khối nặng nề và kỳ diệu này mà chúng ta bước lên, và điều đó bởi một lời và trong một khoảnh khắc, từ không có vật chất tồn tại trước? Và sau đó từ hỗn độn thô và chưa tiêu hóa, tạo thành các cấp bậc khác nhau của các hữu thể, mà cả trời và đất chứa đựng, và làm đẹp chúng bằng những sự ban cho như vậy tuyên bố vinh quang của Đấng Tạo Hóa chúng! Ngay cả tạo vật cao quý nhất trong phạm vi rộng lớn của vũ trụ, cũng không thể tạo ra hạt vật chất nhỏ nhất, từ hư không; huống chi ban cho các loài khác nhau của hữu thể, những khả năng mà chúng vượt trội lẫn nhau; không! Để tạo ra những điều này, sức mạnh vô hạn phải đồng hành. Như vậy những sự vật đã được tạo ra là một bằng chứng rõ ràng và có thể cảm nhận được về quyền năng đời đời, và thần tính của Đấng tạo ra chúng.
2. Sự toàn năng của Đức Chúa Trời không kém phần rõ ràng trong các công việc quan phòng, tức là trong việc nâng đỡ cấu trúc uy nghi của vũ trụ, và trong việc hướng dẫn mọi hữu thể nó chứa đựng, trong các chuyển động khác nhau của chúng, để đáp ứng những mục đích đời đời của chính Ngài. Nhiều sự kiện và cuộc cách mạng đáng ngạc nhiên và không thể xảy ra được đưa đến, mà không điều gì ngoài quyền năng thiêng liêng có thể thực hiện. Bởi quá trình của sự quan phòng, chúng ta thường thấy Kinh Thánh đó được xác minh, rằng trận chiến không thuộc về kẻ mạnh, cũng không phải cuộc đua thuộc về kẻ nhanh (Truyền Đạo 9:11).
Quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời thật kỳ diệu rõ ràng trong việc bảo tồn Hội Thánh Cơ Đốc, những người tương đối ít về số lượng, và phần lớn yếu đuối, về quyền năng và chính sách, giữa những kẻ chống đối đông đảo, xảo quyệt, quyền lực và độc ác: và điều đó trong một khoảng thời gian dài như vậy, chống lại mọi nỗ lực ác độc của địa ngục và đất! Vinh quang của quyền năng thiêng liêng xuất hiện như thế nào trong việc bảo tồn một vài con chiên, giữa những bầy sói tàn ác rộng lớn, trong việc bảo tồn bụi gai cháy khỏi bị thiêu rụi bởi những ngọn lửa nuốt chửng, mà nó bị bao quanh. Và
3. Quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời cũng được khám phá trong các công việc ân điển thiêng liêng.
1. Sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời và sự vận hành mạnh mẽ của nó phải được exert để tạo ra đức tin trong bất kỳ tấm lòng nào (Ê-phê-sô 1:19). Không điều gì ngoài sức mạnh toàn năng có thể thắng kẻ mạnh có vũ trang, và giật tội nhân ra khỏi bẫy của hắn. Và
2. Cùng một quyền năng cần thiết để bảo tồn ân điển, sau khi nó được tạo thành, khỏi bị hủy diệt hoàn toàn bởi những cuộc tấn công không mệt mỏi của kẻ thù, cả bên trong lẫn bên ngoài. Do đó dân của Đức Chúa Trời được nói là được bảo tồn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin cho đến sự cứu rỗi (1 Phi-e-rơ 1:5). Sự bảo tồn ân điển thiêng liêng, như Giám mục Hopkins nhận xét, “giống như sự bảo tồn một tia lửa trên đại dương, giữa những con sóng hỗn loạn, và những cơn gió dữ dội.”
Quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời đã được biểu lộ, và cánh tay Ngài được tỏ ra, trong sự truyền bá sớm của Phúc Âm, qua một phần lớn của thế giới, và điều đó trong một thời gian ngắn, bởi những người ít học! Rằng một hệ thống các giáo lý, trái ngược với những khuynh hướng hư hỏng của loài người, và không được giới thiệu bởi nghệ thuật thuyết phục, hay ảnh hưởng của quyền lực dân sự, hay bất kỳ quan điểm nào về danh dự hay lợi ích trong thế gian này, nên được nhiều người trong những dân tộc lịch sự nhất ôm lấy một cách chân thành, và tuân theo, bất chấp mọi loại sỉ nhục và đau khổ thậm chí đến chết, không thể được giải thích một cách hợp lý, ngoài việc gán nó cho quyền năng toàn năng!
Nó cũng không hề làm giảm sự vĩ đại của quyền năng Đức Chúa Trời, khi Ngài không thể làm những điều không hoàn hảo và mâu thuẫn. Ở đây hãy quan sát:
1. Đức Chúa Trời không thể nói dối hay phạm tội trong bất kỳ phương diện nào (Hê-bơ-rơ 6:18), hay thay đổi tâm trí Ngài; những điều này không phải là đối tượng của quyền năng, mà là những hiệu quả của sự yếu đuối; và do đó đó là vinh quang của Đức Chúa Trời khi không thể làm chúng! Ngài cũng không, 2. Đấng Toàn Năng có thể làm những điều bao hàm mâu thuẫn, hay không thể trong bản chất của sự vật. Đức Chúa Trời không thể làm cho một mâu thuẫn trở nên đúng, vì điều này sẽ lật đổ chính bản chất của sự vật, và như vậy hủy diệt sự khôn ngoan của chính Ngài trong đó...
...rõ ràng! Ngài không thể làm một tạo vật ngang bằng với chính Ngài, vì khi đó nó sẽ không phải là một tạo vật: quả thật Đức Chúa Trời có thể làm điều không thể đối với bản chất, tức là Ngài có thể vượt quá những ranh giới và giới hạn đã định của nó, như xuất hiện bởi những công việc kỳ diệu Ngài đã làm: nhưng Ngài không thể làm điều không thể trong bản chất. Bây giờ điều không thể trong bản chất là điều bao hàm một mâu thuẫn, hoặc về phía Đức Chúa Trời, khi công việc bao hàm một sự không hoàn hảo, nơi một người làm việc hoàn hảo nhất, hoặc về phía sự vật, khi chúng lật đổ chính mình. Bây giờ cả hai loại mâu thuẫn này đều không thể đối với Đức Chúa Trời, vì nó sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời nên chối bỏ chính Ngài (2 Ti-mô-thê 2:13) hay Ngài nên nói, rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Một mâu thuẫn thấy rằng nó không thể tồn tại, một hữu thể không thể là một công việc của quyền năng, hay đối tượng của quyền năng. Nhưng tôi tiến đến phần cải thiện của chủ đề này. Và
1. Quyền năng của Đức Chúa Trời nói lên sự kinh hoàng cho mọi kẻ vi phạm không ăn năn! Những người này bởi những điều bất chính táo bạo của mình làm gì, ngoài việc như thể bước vào đấu trường với Giê-hô-va, và thách thức sự toàn năng! Điều này Ê-li-pha, người Thê-man, diễn đạt bằng ngôn ngữ đẹp đẽ (Gióp 15:25-26: “Vì hắn giang tay nghịch cùng Đức Chúa Trời, và làm cho mình mạnh mẽ nghịch cùng Đấng Toàn Năng. Hắn chạy đến cùng Ngài, ngay cả trên cổ Ngài, trên những cái bướu dày của khiên Ngài”). Há gai và chông có thể tranh đấu với ngọn lửa nuốt chửng sao? Cuộc chiến bất bình đẳng biết bao? Chúng ta có chọc giận Chúa ghen tuông sao? Chúng ta có mạnh hơn Ngài sao? Ngươi có một cánh tay như Đức Chúa Trời sao? Hay ngươi có thể làm sấm với một tiếng như Ngài sao? Khi Ngài chạm vào các núi, chúng bốc khói, phải, các đồi run rẩy trước sự hiện diện của Ngài! Khi Ngài quở trách, các trụ trời rung chuyển, các đồi đời đời cúi xuống, và các núi vĩnh cửu bị phân tán! Ai có thể bảo đảm những linh hồn có tội của các ngươi khỏi những đòn giận dữ của cánh tay toàn năng? Thật vô ích khi hy vọng sự cứu rỗi từ các đồi, và từ vô số núi. Đức Chúa Trời khôn ngoan trong lòng, và mạnh mẽ trong sức mạnh: ai đã cứng lòng nghịch cùng Ngài, và được thịnh vượng? (Gióp 9:4). Khi họ nói: bình an và an toàn, sự hủy diệt thình lình đến trên họ, như cơn đau đẻ trên người đàn bà có thai, và họ sẽ không thoát được (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3).
Các ngươi sẽ có thể chịu đựng sức nặng của cánh tay giận dữ của Giê-hô-va như thế nào, tầm với mà các ngươi không thể tránh được. Há chẳng phải là một điều đáng sợ khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống sao? Lòng ngươi có thể chịu đựng, hay tay ngươi có thể mạnh mẽ trong ngày Đức Chúa Trời đối xử với ngươi sao? Chắc chắn Ngài sẽ tôn cao quyền năng của Ngài trong sự hủy diệt của các ngươi (Rô-ma 9:22: “Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn giận của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục, những bình chứa cơn giận được chuẩn bị cho sự hủy diệt?”). Bây giờ hãy xem xét điều này, hỡi những ai quên Đức Chúa Trời, e rằng Ngài xé các ngươi thành từng mảnh, và không có ai giải cứu (Thi Thiên 50:22). Đức Chúa Trời sẽ gặp các ngươi như một con sư tử, hay một con gấu bị cướp mất con, và sẽ xé màng tim các ngươi! Ngài sẽ phá vỡ các ngươi bằng hết đợt phá này đến đợt phá khác, và chạy đến cùng các ngươi như một người khổng lồ, Ngài sẽ kêu lên, phải, gầm lên, Ngài sẽ thắng kẻ thù của Ngài! Nhưng
2. Quyền năng của Đức Chúa Trời nói lên sự an ủi cho mọi tín đồ ăn năn trong mọi hoạn nạn của họ, dù thuộc bản chất nào. Các ngươi bị bao quanh bởi nhiều kẻ thù và nguy hiểm sao, tốt, quyền năng của Đức Chúa Trời là nơi thánh của các ngươi, có thể bảo vệ các ngươi chống lại những kẻ thù đáng sợ nhất: “Nếu Đức Chúa Trời ở cùng các ngươi, ai sẽ nghịch cùng các ngươi?” Danh của Đức Giê-hô-va là một tháp vững chắc, người công chính chạy đến đó, và được an toàn! Dù kẻ thù của các ngươi nhiều và hùng mạnh, một Đức Chúa Trời là quá đủ cho tất cả chúng, loài người và ma quỷ không thể đi xa hơn chiều dài của xiềng xích của chúng: chúng không thể có quyền năng nào chống lại chúng ta, trừ khi nó được ban cho chúng từ trên cao, như Chúa chúng ta đã nhận xét với Phi-lát kiêu ngạo, khi ông khoe khoang rằng ông có quyền năng đóng đinh hay thả Ngài (Giăng 19:10). Quyền năng của Đức Chúa Trời có thể sớm đặt một cái móc vào hàm chúng, và dẫn chúng đi bằng một con đường chúng không đến. Khi lòng và sức mạnh của chúng ta thất bại, Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng chúng ta và phần của chúng ta đời đời. Lời của Đức Chúa Trời bởi nhà tiên tri thật làm sống lại biết bao (Ê-sai 41:10: “Đừng sợ, vì Ta ở cùng ngươi, đừng nản lòng vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi; Ta sẽ làm ngươi mạnh mẽ, phải, Ta sẽ giúp ngươi, phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi, bằng tay phải công chính của Ta”). Dù chúng ta bị hạ xuống cực kỳ thấp và không có ai trên đất giúp chúng ta, chỉ Đức Chúa Trời có thể giải cứu chúng ta (Ê-sai 59:16: “Ngài ngạc nhiên vì không có người cầu thay, do đó cánh tay Ngài đã đem sự cứu rỗi đến cho Ngài, và sự công chính của Ngài đã nâng đỡ Ngài”). Vua của Si-ôn có thể truyền lệnh giải cứu cho Gia-cốp, và quay sự tù đày của nó một cách đột ngột như những dòng suối ở phương nam! Dù dân của Đức Chúa Trời, về vẻ ngoài, ở trong một trường hợp vô vọng, như thể bị chôn trong mồ mả của chúng: quyền năng thiêng liêng có thể sớm gây ra một sự phục sinh! (Ê-xê-chi-ên 37:12). Vì mắt của Đức Giê-hô-va chạy đi chạy lại khắp đất để tỏ mình mạnh mẽ thay cho những ai có lòng trọn vẹn hướng về Ngài (2 Sử Ký 16:9). Đức Chúa Trời giữ vườn nho của Ngài, đêm và ngày, e rằng có ai làm hại nó (Ê-sai 27:3). Những điều đó có thể làm chúng ta sống lại, cả về những hoạn nạn của chính chúng ta, lẫn của Hội Thánh! Chúng ta gần như nản lòng vì quyền năng của những kẻ thù bên trong của chúng ta sao? Chúng ta hãy nhớ rằng ân điển của Đức Chúa Trời đủ cho chúng ta, và sức mạnh của Ngài được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối (2 Cô-rinh-tô 12:9). Vậy hãy quay về thành lũy vững chắc của các ngươi, hỡi những tù nhân của hy vọng; vì như Calvin nhận xét: “Có đủ sự phòng thủ trong một Đức Chúa Trời!” Nhưng
3. Sự xem xét về quyền năng của Đức Chúa Trời nên mời gọi chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời, trong mọi khó khăn, ngay cả khi sự giúp đỡ của con người thất bại, chúng ta nên tôn vinh Đức Chúa Trời cùng với Áp-ra-ham, bằng cách hy vọng nghịch cùng hy vọng, tức là nghịch cùng những biểu hiện hiện tại của sự vật, khi chúng ta có Lời của một Đức Chúa Trời để hy vọng. “Hãy tin cậy nơi Đức Giê-hô-va đời đời, vì trong Giê-hô-va có sức mạnh đời đời” (Ê-sai 26:4). Bất cứ khi nào chúng ta sợ hãi, chúng ta hãy quyết định cùng với tác giả Thi Thiên, tin cậy nơi Đức Chúa Trời, điều đó làm buồn lòng Đấng Toàn Năng khi dân Ngài đặt vấn đề về sự toàn năng của Ngài, như xuất hiện từ trường hợp của Môi-se (Dân Số Ký 11:21-23). Và như chúng ta nên coi chừng đặt vấn đề về quyền năng của Đức Chúa Trời, trong con đường bổn phận vốn là sự phủ nhận thực tế về nó. Thì chúng ta nên với sự cẩn thận ngang bằng tránh việc tự phụ vào nó trong sự lơ là bổn phận: vì điều này cũng là sự phủ nhận nó, vì về mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi (Ê-xê-chi-ên 36:37).
4. Đức Chúa Trời có quyền năng chính đáng trên chúng ta sao, vậy chúng ta hãy phục tùng chính quyền của Ngài, và dâng mình cho vinh quang và sự phục vụ của Ngài, và điều đó một cách tự do, không dè dặt, vững vàng và trung tín. Chúng ta thuộc về Ngài, trên mọi phương diện, công việc của Ngài, đất sét mà ngón tay Ngài đã tạo thành, giá của huyết Con Ngài; những tượng đài của sự quan tâm, lòng nhân từ, và sự nhịn nhục quan phòng của Ngài; chúng ta là dân Ngài bởi lời tuyên xưng, và sự dâng hiến bên ngoài, và chúng ta sẽ phá vỡ mọi ràng buộc này, để nổi loạn nghịch cùng Ngài, và hủy hoại linh hồn của chính chúng ta sao, Đức Chúa Trời cấm! Ngoài ra nếu chúng ta không phục tùng chính quyền công bằng của Ngài, chúng ta phải mong đợi cảm nhận sự báo thù toàn năng của Ngài: vì như Augustine nhận xét: “Đức Chúa Trời có quyền năng vô biên, và do đó, không có nơi nào mà người ta có thể ẩn mình, cũng không có thời gian nào mà người ta có thể chạy trốn, cũng không có quyền năng nào mà người ta có thể chống cự.” Do đó chúng ta hãy phó thác chính mình và mọi sự của chúng ta cho Chúa chính đáng của chúng ta, có ý định vinh quang của Ngài trong mọi hành động của chúng ta, thuộc mọi loại, để dù sống hay chết, chúng ta có thể thuộc về Chúa (Rô-ma 14:7; câu trích “dù sống hay chết chúng ta thuộc về Chúa” thuộc về câu 8, giữ nguyên tham chiếu như in). Chúng ta hãy coi chừng sự phạm thánh đê hèn nhất, và trả lại cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời.
5. Chúng ta hãy thừa nhận một cách sẵn sàng quyền năng tuyệt đối và quyền tối cao của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Đặc biệt Đức Chúa Trời không thể là con nợ của chúng ta, vì bất kỳ lý do nào khác, ngoại trừ bởi lời hứa đầy ân điển của chính Ngài, vì sự tốt lành của chúng ta không lan đến Ngài, chúng ta là tài sản và sở hữu của Ngài; và do đó bất cứ điều gì Ngài định về chúng ta, hay làm cho chúng ta, Ngài không làm sai chúng ta, vì Ngài là thợ gốm của chúng ta, và chúng ta là đất sét Ngài đã tạo thành. Sự xem xét này nên khiến chúng ta kiên nhẫn hơn trong nghịch cảnh và biết ơn hơn về sự thịnh vượng. Và
6. Chúng ta hãy tôn vinh Đức Chúa Trời vì quyền năng và vương quốc của Ngài, vốn cai trị trên mọi sự. Chúng ta hãy ngưỡng mộ trong lòng phạm vi rộng lớn của quyền lợi và sức mạnh của Ngài, sự rộng lớn của vương quốc Ngài, và quyền năng của sự quản trị của nó! Và chúng ta hãy tôn cao nó một cách công khai! (Khải Huyền 15:3: “Và họ hát bài ca của Môi-se, đầy tớ của Đức Chúa Trời, bài ca của Chiên Con, nói rằng: Các công việc của Ngài thật lớn và kỳ diệu, hỡi Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, đường lối của Ngài thật công bằng và chân thật, hỡi Vua của các thánh đồ!”). Và cuối cùng, chúng ta hãy bắt chước quyền năng độc lập của Đức Chúa Trời, bằng cách phục tùng chỉ Đức Chúa Trời trong các vấn đề lương tâm. Chúng ta hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ bởi huyết Ngài đã giải phóng chúng ta (Ga-la-ti 5:1). Chỉ cẩn thận rằng chúng ta không lạm dụng nó, hay dùng nó với sự xúc phạm. Chúng ta hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài, để chúng ta có thể làm mọi sự, qua Đấng Christ làm chúng ta mạnh mẽ. Ôi, chúng ta hãy ở trong nơi kín nhiệm của Đấng Chí Cao, để chúng ta có thể liên tục được giữ dưới bóng của Đấng Toàn Năng; và được bảo tồn bởi quyền năng của Ngài, qua đức tin cho đến sự cứu rỗi, điều mà xin Đức Chúa Trời ban cho vì cớ Đấng Christ, A-men, A-men.
BÀI GIẢNG XIII.
Bản văn được giải thích.
LÊ-VI KÝ 19:2.
“Hãy nói cùng toàn thể hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên và nói cùng chúng rằng: Các ngươi sẽ nên thánh: vì Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, là thánh.”
Môi-se được Giê-hô-va truyền lệnh trong câu đầu tiên của chương này, và cũng trong câu mà bản văn của chúng ta được lấy ra, để truyền đạt bản tóm tắt các luật thiêng liêng cho toàn thể hội chúng của con cái Y-sơ-ra-ên. Môi-se phải công bố các luật lệ của Đức Chúa Trời, và tuyên bố chúng khắp trại, để mọi người có thể nghe và biết bổn phận của mình, để thực hành điều đó. Và do đó chúng ta có thể học, rằng sự sùng kính nảy sinh từ sự ngu dốt, tôn giáo nào ca ngợi nó, không thể thuộc về Đức Chúa Trời; vì nó trực tiếp trái ngược với phương pháp mà Đức Chúa Trời đã dùng với các tạo vật có lý trí của Ngài, về các vấn đề tôn giáo, trong mọi thời đại của Hội Thánh, cả dưới chế độ Do Thái lẫn chế độ Phúc Âm! Bây giờ những lời của bản văn chúng ta chứa đựng hai điều có thể quan sát được, tức là: một mệnh lệnh, và một lý do thúc ép nó. Và
1. Có một mệnh lệnh: “Các ngươi sẽ nên thánh.” “Từ thánh, Poole nói trong cuốn Synopsis của ông về đoạn này, và những người có học khác, đúng nghĩa biểu thị tách ra, tức là từ một sự dùng chung sang một sự dùng tôn giáo.” Và do đó đền thờ và...
...đền tạm và nhiều sự vật trong cả hai, được gọi là thánh: và tương tự toàn thể dân Y-sơ-ra-ên, và nhiều sự vật khác, mà không cần đề cập: từ ở đây biểu thị, “không chỉ một sự tách biệt khỏi mọi sự ô uế đã đề cập trước đây;” như ông Poole nhận xét, cả trong cuốn Synopsis, và Annotations của ông; “mà còn một sự ghê tởm bên trong đối với mọi sự không tinh sạch và tội lỗi, cùng với một sự dâng hiến thường xuyên cho mọi sự tinh sạch đạo đức.” Việc Y-sơ-ra-ên được phân biệt với mọi dân tộc khác, bởi những luật lệ đặc biệt, là để dạy họ sự cần thiết của một sự tách biệt thật sự khỏi thế gian và xác thịt, và của một sự dâng hiến hoàn toàn cho Đức Chúa Trời; và đây cũng là luật của Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 1:15-16: “Nhưng như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở: vì có lời chép rằng: Hãy nên thánh, vì Ta là thánh”). Chúng ta là những người theo Chúa Giê-xu thánh khiết, và do đó phải, theo khả năng của mình, được biệt riêng cho vinh dự của Đức Chúa Trời, và được làm cho phù hợp với bản chất và ý muốn của Ngài. “Các ngươi sẽ nên thánh,” những lời này không phải là lời tiên tri hay lời hứa, mà là một mệnh lệnh bao hàm nhiều như điều này: hãy nên thánh (1 Phi-e-rơ 1:15). Hay các ngươi phải nên thánh. Như thể Đức Chúa Trời đã nói: các ngươi phải cẩn thận và nỗ lực, để có những thói quen hay nguyên tắc của sự thánh khiết, được trồng vào lòng các ngươi, và thực hành và bày tỏ điều đó, trong mọi lời nói và thực hành của các ngươi! Nhưng
2. Chúng ta có lý do thúc ép mệnh lệnh này, và đó là hai mặt, tức là: bản chất của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của Ngài với họ, “vì Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, là thánh.” Và 1. Đức Chúa Trời trong bản chất của Ngài là thánh, phải, chính là sự thánh khiết, suối nguồn, ý niệm, và mẫu mực của mọi sự thánh khiết (Ê-sai 63:15; Ê-xê-chi-ên 20:12). Do đó hoàn toàn hợp lý, khi chúng ta nên tìm kiếm sự thánh khiết từ Ngài, và làm cho mình phù hợp với gương của Ngài, thấy nó tự nó hợp lý và cao quý, và nếu không có nó chúng ta không thể có sự hài lòng nơi Ngài ở đây, hay sự hưởng thụ Ngài sau này (Hê-bơ-rơ 12:14). Nhưng
2. Đấng Toàn Năng trong bản văn này, thúc giục dân Y-sơ-ra-ên đến sự thánh khiết vì mối quan hệ giao ước tồn tại giữa họ: “Vì Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, là thánh,” như thể Đức Chúa Trời đã nói: Ta đã chọn các ngươi trước những người khác, và ban chính Ta cho các ngươi để làm Đức Chúa Trời của các ngươi bằng cách quan tâm đặc biệt, và tài sản giao ước; và các ngươi đã chọn Ta, và dâng mình cho Ta làm Đấng hướng dẫn, Đức Chúa Trời, Đấng cai trị, phần, và mọi sự của các ngươi! Và do đó các ngươi bị ràng buộc bởi những dây liên kết của lòng biết ơn, và bởi những cam kết giao ước, để vâng lời các điều răn của Ta, và làm cho mình phù hợp với bản chất của Ta trong sự thánh khiết!
Chủ đề hiện ra cho những suy ngẫm hiện tại của chúng ta, từ bản văn mà tôi đã lao động để giải thích, là thuộc tính đáng tôn kính đó của bản chất thiêng liêng, tức là sự thánh khiết: điều này rất thường xuyên được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, như vậy Ngài được gọi là Đấng Thánh (Ê-sai 40:25), tương tự Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, trên ba mươi lần (Ê-sai 41:20). Ngài được gọi là Đấng Thánh của Gia-cốp (Ê-sai 29:23). Đấng rất thánh, hay thánh của các thánh (Đa-ni-ên 9:24). Ngài được gọi là thánh ba lần (Ê-sai 6:3; Khải Huyền 4:8), hay đặc điểm của sự thánh khiết được lặp lại ba lần. Sự thánh khiết được gán cho mọi Ngôi của Ba Ngôi, Cha được gọi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên: Con được gọi là Đấng rất thánh (Đa-ni-ên 9:24), Thánh Linh được gọi là Thánh Linh của sự thánh khiết, và Đức Thánh Linh (Rô-ma 1:4). Và quả thật lý trí đúng đắn đảm bảo với chúng ta, rằng Đức Chúa Trời là thánh: vì 1. nếu Ngài không thánh, làm sao Ngài có thể là tác giả của sự thánh khiết đó, vốn ở trong dân Ngài? (Giăng 1:19; tham chiếu giữ nguyên như in). 2. Nếu không có sự thánh khiết, Ngài không thể cư xử một cách đoan trang, hay như phù hợp và đúng đắn với chính Ngài; và như vậy theo hệ quả, Ngài không thể cư xử phù hợp với các tạo vật của Ngài, cũng không cai trị chúng một cách thánh khiết và tốt đẹp. Nếu một vị vua không quan tâm đúng đắn đến chính mình trong quyền uy vương giả của mình, ông ta không bao giờ có thể cai trị các thần dân của mình một cách đúng đắn. Và 3. Nếu không có sự thánh khiết, Ngài không thể hoàn hảo trong bất kỳ thuộc tính nào: vì như ông Scudder nhận xét: “Sự thánh khiết là vẻ đẹp của mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, nếu không có nó sự khôn ngoan của Ngài sẽ là sự xảo quyệt; sự công chính của Ngài, sự tàn ác; quyền tối cao của Ngài, sự chuyên chế, lòng thương xót của Ngài, sự thương hại ngu ngốc.”
Trong việc xem xét sự hoàn hảo thiêng liêng này, tôi muốn:
I. Tìm hiểu về bản chất của nó.
II. Chỉ ra các thuộc tính của nó.
III. Trình bày những sự biểu lộ hay khám phá của nó.
Và cuối cùng tiến đến một số công dụng thực tế.
1. Vậy thấy rằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như ở trong Ngài, cao siêu và siêu việt đến nỗi nó không thể tiếp cận được với tâm trí yếu đuối và hữu hạn của chúng ta; sẽ cần thiết, trước tiên nhìn thấy nó trong biểu tượng, hay những hiệu quả của nó, và từ đó tiến đến nguyên nhân tạo ra, hay nguyên mẫu. Bây giờ hình ảnh hay hiệu quả của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là sự thánh khiết đó, mà Giê-hô-va vui lòng tạo thành nơi các hữu thể thông minh hay các tạo vật. Do đó sự thánh khiết trong bản chất chung của nó, có thể được mô tả như sau, tức là: đó là sự tốt lành đạo đức của một hữu thể có lý trí. Để hiểu điều này, hãy quan sát, rằng sự tốt lành có hai loại, tức là vật lý và đạo đức, sự tốt lành vật lý cũng có hai loại, tức là hoặc của hữu thể hoặc của sự dùng; một sự vật có thể được gọi là tốt về mặt vật lý hay tự nhiên hoặc khi hữu thể của nó đáng ao ước, hoặc khi nó phục vụ để đáp ứng mục đích đã thiết kế cho nó. Trong cả hai phương diện này, mọi phần vô tri và vô lý của tạo vật đều được chính Đức Chúa Trời, Đấng phán xét tốt nhất về sự vật, gọi là tốt (Sáng Thế Ký 1:31: “Và Đức Chúa Trời thấy mọi sự Ngài đã tạo ra và kìa, nó rất tốt!”). Nhưng sự tốt lành đạo đức, là điều được trang điểm, với những cách cư xử như vậy, trở nên xứng hợp với một Đức Chúa Trời! Và điều này đặc biệt thuộc về các tạo vật có lý trí. Bây giờ sự thánh khiết của các tạo vật có ba loại, tức là tương đối, giao ước, và thật. 1. Tương đối, là điều nhờ đó thời gian và địa điểm, và những sự vật khác được gọi là thánh, vì chúng liên quan đến một Đức Chúa Trời thánh, và được Ngài chiếm hữu, được tách ra khỏi một sự dùng chung, và dâng hiến cho một sự dùng tôn giáo bởi thẩm quyền của Ngài, mà chúng có xu hướng thúc đẩy. Theo nghĩa này, ngày Sa-bát, đền thờ, và nhiều sự vật trong đó, được gọi là thánh. 2. Sự thánh khiết giao ước, là điều nhờ đó con người được tách ra khỏi thế gian, để trở thành dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, nhằm nghiên cứu sự thánh khiết, khi họ tuyên xưng điều này, và bởi lời tuyên xưng của mình, trong sự phán đoán của lòng bác ái hợp lý, được coi là các thánh hay những người thánh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6: “Vì ngươi là một dân thánh cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đã chọn ngươi làm một dân đặc biệt cho chính Ngài, trên mọi dân tộc trên mặt đất.” Dân Số Ký 15:40: “Để các ngươi nhớ, và làm mọi điều răn của Ta và nên thánh cho Đức Chúa Trời các ngươi”). Về mặt này, toàn thể dân tộc Y-sơ-ra-ên, xưa kia thánh đối với Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6). Do đó họ được gọi là một dân tộc thánh (1 Phi-e-rơ 2:9; Dân Số Ký 16:3). Và hàng chục lần toàn thể dân tộc Y-sơ-ra-ên được gọi là dân của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:10: “Để ngươi có thể đem dân Ta, con cái Y-sơ-ra-ên, ra khỏi Ai Cập”). Về mặt này, con cái của cha mẹ tin Chúa là thánh (1 Cô-rinh-tô 7:14). Nhưng 3. sự thánh khiết thật, gồm trong việc thực hành và tăng trưởng những thói quen tốt hay khuynh hướng tin kính được truyền vào, và do đó có hai loại, tức là thói quen và thực tế. Thói quen, gồm trong sự tinh sạch bên trong của ý chí, và tình cảm, nhờ đó chúng ta nghiêng về việc sống cho Đức Chúa Trời; hay nó gồm trong việc truyền vào một chòm sao, hay chuỗi ân điển, vào linh hồn, vốn quay khuynh hướng bên trong và chung của nó vào một kênh thuộc linh và thiên thượng! Bởi điều này, linh hồn con người, theo một cách nào đó, được làm cho phù hợp với bản chất của Đức Chúa Trời; sự thánh khiết thực tế gồm trong việc thực hành những thói quen thiêng liêng đã nói ở trên, đặc biệt trong lời nói và thực hành của chúng ta, nhờ đó, qua sự đồng hành đầy ân điển của Đức Chúa Trời, chúng được tăng lên. Nhờ đó đời sống được làm cho phù hợp với ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời: từ những gì đã được nhận xét, có vẻ, do đó, sự thánh khiết chứa đựng bốn thành phần, hay điều cụ thể sau đây, tức là: 1. một sự tách biệt khỏi một sự dùng chung hay phàm tục, theo nghĩa đó, Phao-lô, sứ đồ, được nói là được tách ra cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:1). Và Chúa Giê-xu với tư cách là Đấng Trung Gian, được nói là được thánh hóa (Giăng 10:36). Và 2. một sự dâng hiến cho một sự dùng thiêng liêng hay tôn giáo, nhờ đó chúng ta một cách có chủ ý, không dè dặt, và quyết tâm dâng hiến chính mình và mọi sự của chúng ta cho vinh quang và sự phục vụ thiêng liêng (Rô-ma 12:1; 2 Cô-rinh-tô 8:5: “Trước tiên họ dâng chính mình cho Chúa”). Và 3. nó chứa đựng một sự trình bày, về sự thánh khiết thiêng liêng, lòng giống với sự tinh sạch của bản chất thiêng liêng, và đời sống giống với sự tinh sạch của luật thiêng liêng. Và 4. sự thánh khiết bao gồm một sự ghê tởm, và chạy trốn khỏi mọi sự không tinh sạch (Thi Thiên 97:10: “Hỡi những ai yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác”).
Từ hình ảnh, hay biểu tượng đã nói ở trên, về sự thánh khiết nơi các tạo vật, chúng ta có thể thu thập mô tả này, về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời! Tức là: đó là sự xuất sắc đạo đức của Ngài, nhờ đó Ngài được tách ra khỏi mọi sự chung hay phàm tục, nhờ đó Ngài nghiêng về việc tìm kiếm chính Ngài, và vinh quang của Ngài trên hết (Châm Ngôn 16:4; Ê-phê-sô 1:11), và được làm cho phù hợp chính xác với sự thánh khiết được diễn đạt trong luật đạo đức trong những suy nghĩ, lời nói và hành động của Ngài. Và do đó Ngài thường trong Lời Ngài mời gọi loài người bắt chước sự thánh khiết của Ngài (1 Phi-e-rơ 1:15-16). Như quyền năng của Đức Chúa Trời đối lập với mọi sự yếu đuối tự nhiên, và sự khôn ngoan của Ngài đối lập với sự điên dại, thì sự thánh khiết của Ngài đối lập với mọi vết nhơ đạo đức, hay sự không hoàn hảo, mà chúng ta gọi là tội lỗi (Ha-ba-cúc 1:13).
Sự thánh khiết là một khuynh hướng, để tìm kiếm mục đích xuất sắc nhất, ở mức độ cao nhất, và quy mọi sự về nó. Điều tốt nhất, chắc chắn xứng đáng là mục đích cuối cùng! Bây giờ Giê-hô-va, chính là điều tốt nhất, vô hạn vượt trội trong sự xuất sắc, so với mọi tạo vật, do đó Ngài nhất thiết phải là mục đích cuối cùng của chính Ngài! Do đó có lời của nhà tiên tri (Ê-sai 42:8: “Ta là Đức Giê-hô-va, đó là danh Ta, và vinh quang của Ta, Ta sẽ không ban cho người khác, cũng không ban lời ngợi khen của Ta cho hình tượng chạm trổ”). Và nó xuất hiện xa hơn là hợp lý, rằng Đức Chúa Trời nên tìm kiếm chính Ngài làm mục đích cuối cùng của chính Ngài, vì Ngài tự tồn tại, và từ không ai khác! Sự dâng hiến này do đó của Đấng Toàn Năng để tìm kiếm vinh quang của chính Ngài, làm mục đích chính của Ngài, xuất hiện là một nhánh rất đáng kể của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nhưng đối với các tạo vật, những kẻ chỉ là một điều tốt thấp kém, và vay mượn hữu thể của chúng từ một đấng khác, để làm cho chính chúng, hay bất cứ điều gì liên quan đến chúng như vậy, thành mục đích cuối cùng của chúng, là một trường hợp lớn của sự bất kính: chính bản chất của tội lỗi dường như gồm trong điều này, tức là: một sự lệch lạc hay lang thang trong quan điểm, thiết kế hay tình cảm của chúng ta...
...sự lệch lạc hay lang thang trong quan điểm, thiết kế hay tình cảm của chúng ta khỏi vinh quang của Đức Chúa Trời, đến một mục đích khác, làm mục đích chính và tối cao. Thấy rằng mọi sự đều từ Đức Chúa Trời, với tư cách là nguyên nhân sáng tạo hay tạo ra, và qua Ngài cũng với tư cách là nguyên nhân nâng đỡ, do đó mọi sự nên được hướng đến Ngài, với tư cách là nguyên nhân cuối cùng (Rô-ma 11:36). Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời dường như là sự hài hòa của các thuộc tính của Ngài, khi chúng đối lập với tội lỗi! Và do đó nó được gọi là vẻ đẹp của Chúa! (Thi Thiên 27:4: “Một điều tôi đã ao ước nơi Đức Giê-hô-va, điều đó tôi sẽ tìm kiếm, để tôi có thể ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va”). Sự thánh khiết dường như đặt một ánh sáng lên các sự hoàn hảo khác của bản chất thiêng liêng, mà nếu không có nó, chúng sẽ không vinh quang vì không tinh sạch!
Bây giờ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hoặc là bản chất hoặc là tuyên bố. Sự thánh khiết bản chất của Đức Chúa Trời không khác gì sự nổi bật siêu việt và không thể hiểu thấu của bản chất hay hữu thể thiêng liêng, hay sự tinh sạch và vinh quang của Ngài. Và do đó Ngài được nói là vinh quang trong sự thánh khiết (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11). Sự thánh khiết tuyên bố của Đức Chúa Trời gồm trong những sự biểu lộ của điều trước trong Lời và công việc của Đức Chúa Trời, chúng chỉ được phân biệt trong cách quan niệm của chúng ta, chứ không phải nơi Đức Chúa Trời. Và như vậy tôi được dẫn đến việc bàn luận về điều
2. đã đề xuất, tức là chỉ ra các thuộc tính của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Bây giờ sự thánh khiết bản chất của Đức Chúa Trời, có những thuộc tính sau đây, tức là:
1. Đó là sự thánh khiết nguyên thủy, nó là nguồn của mọi dòng suối thánh khiết xuất hiện nơi các tạo vật: đó là thực chất và nguyên mẫu, của chúng chỉ là bóng và bản sao vay mượn từ nó! Giê-hô-va đã không nhận nó từ ai, nhưng các hữu thể được tạo dựng bắt nguồn mọi sự của chúng từ điều này (Rô-ma 11:35: “Ai đã trước tiên ban cho Ngài?”).
2. Đó là sự thánh khiết đơn giản, tức là: đó chính là hữu thể của Đức Chúa Trời, chứ không phải bất kỳ điều gì được thêm vào nó: do đó Đức Chúa Trời được nói là thề bởi sự thánh khiết của Ngài (Thi Thiên 89:35). Trong khi sự thánh khiết nơi các tạo vật không phải là bản chất, hay hữu thể của chúng, mà là một khuynh hướng hay phẩm chất nào đó được thêm vào nó, và do đó có thể tách rời khỏi nó; và do đó chúng chỉ được gọi là thánh, chứ không phải sự thánh khiết: thuật ngữ cuối cùng này nói lên một hữu thể trừu tượng, đơn giản và không phức tạp! Và
3. Đó là sự thánh khiết đời đời, và điều này nhất thiết phải như vậy, thấy nó giống hệt với bản thể của Ngài; vốn đã được chứng minh trước đây là đời đời, trong một bài giảng trước. Như không thể trong bản chất của sự vật, Đức Chúa Trời từng bắt đầu tồn tại, thì cũng không thể Ngài từng không có sự thánh khiết, vốn là vẻ đẹp và vinh quang của Ngài, vì khi đó Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời; mà là một hữu thể có đặc điểm trái ngược. Bây giờ như sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không có khởi đầu, thì theo hệ quả nó không thể có kết thúc! Trong khi ngược lại, hữu thể của mọi tạo vật, bắt đầu với thời gian, hay bắt đầu trong nó, là tạm thời; và sự thánh khiết của chúng, vốn không thể tồn tại trước hữu thể của chúng, phải thuộc loại tương tự: như nó có khởi đầu, thì nó có thể có kết thúc.
4. Sự thánh khiết bất biến: nó không chịu bất kỳ sự thay đổi hay biến đổi nào, vì lý do đã nói ở trên, tức là: vì nó là chính Ngài: và do đó có lời chép (Khải Huyền 15:4) rằng chỉ Đức Chúa Trời là thánh, tức là: Ngài thánh đến nỗi không ai khác ngoài Ngài là thánh; những sự xuất sắc đạo đức của các tạo vật chịu nhiều sự thay đổi, phải, chúng có thể bị mất hoàn toàn; hãy chứng kiến sự bội đạo của các thiên sứ, và sự sa ngã chết người của tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Nhờ đó vương miện đã rơi khỏi đầu chúng ta, và chúng ta đã thiếu hụt vinh quang của Đức Chúa Trời!
5. Sự thánh khiết siêu việt, trên mọi mức độ: nó hoàn toàn hoàn hảo, không thể nhận thêm: sự thánh khiết của mọi hữu thể được tạo dựng gom lại với nhau, sẽ chỉ như một giọt so với đại dương vô hạn của sự tinh sạch nơi Đức Chúa Trời: nhưng sự thánh khiết của mọi tạo vật chắc chắn là từng mức độ trên đất, và có thể như vậy trên trời; vì nếu các thánh và thiên sứ tăng trưởng trong tri thức, tại sao họ không thể tăng trưởng trong tình yêu, và những khuynh hướng tốt khác! Do đó Đức Chúa Trời được nói là buộc tội các thiên sứ của Ngài điên dại, và các tầng trời không sạch trước mắt Ngài; nhờ đó, (bởi phép hoán dụ,) chúng ta có thể hiểu các cư dân của trời, mà sự thánh khiết của họ khi so sánh với Đức Chúa Trời, có thể được gọi là sự không tinh sạch!
6. Đó là sự thánh khiết vô hạn, nó không có mọi ranh giới, và do đó được gọi là chính ánh sáng và tình yêu (1 Giăng 1:5 và 4:8). Trong khi các thiên sứ, những người dường như là những linh hồn tinh sạch nhất trong các linh hồn được tạo dựng, che mặt mình trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, như xấu hổ về sự dị dạng tương đối của mình; trong khi họ nhìn thấy vẻ đẹp rạng rỡ và vinh quang được đánh bóng đó xuất hiện với ánh sáng đáng ngạc nhiên và sự uy nghi đáng tôn kính trong sự thánh khiết của Đức Chúa Trời! Nhưng
2. Sự thánh khiết tuyên bố của Đức Chúa Trời có những thuộc tính sau đây, tức là: nó là 1. hoàn hảo, không có khiếm khuyết nhỏ nhất: do đó chúng ta được bảo hãy là con cái của Đức Chúa Trời không chỗ trách được (Phi-líp 2:15). Nó chân thành không lừa dối; vì Đức Chúa Trời không phải là loài người, để Ngài nói dối, hay con trai của loài người để Ngài ăn năn.
2. Nó là gương mẫu: và do đó chúng ta được bảo hãy bắt chước Ngài, nên thánh như Ngài là thánh; hãy thương xót như Ngài thương xót: điều này chứng minh sự nổi bật vượt trội của nó; vì châm ngôn chung là đúng, rằng điều đầu tiên và tốt nhất trong mọi loại, là quy tắc và thước đo của phần còn lại! (Tiếng La-tinh: “Primum et Optimum in unoquoque genere, est regula, & mensura ceterorum,” nghĩa là: điều đầu tiên và tốt nhất trong mỗi loại là quy tắc và thước đo của những điều còn lại.)
3. Phổ quát: như sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được lan tỏa qua mọi thuộc tính của Ngài trong chính Ngài, thì nó xuất hiện trong Lời Ngài, và mọi công việc của Ngài bên ngoài, và điều đó không có sự gián đoạn hay biến đổi nhỏ nhất; lẽ thật của điều này sẽ xuất hiện dưới đầu đề chung tiếp theo của bài giảng, tức là điều
3. đã đề xuất, tức là trình bày những sự biểu lộ hay khám phá của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: và ở đây chúng ta có thể nhận xét một cách chính đáng, cùng với tác giả Thi Thiên nói chung, rằng Đức Chúa Trời thánh trong mọi công việc của Ngài (Thi Thiên 145:17). Nhưng nó đặc biệt rõ ràng trong những điều sau đây, tức là:
1. Trong các sắc lệnh đời đời của Ngài về dân Ngài: Đức Chúa Trời đã trong đó từ đời đời, định và bảo đảm trên một nền tảng mạnh mẽ và không thể phá vỡ, sự thánh khiết của những người được chọn, và do đó có lời chép (Ê-phê-sô 1:4) rằng Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài! (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13: “Vì Đức Chúa Trời đã, từ ban đầu, chọn anh em cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh!”). Và
2. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, xuất hiện trong việc sáng tạo loài người, trong việc tạo ra ông theo hình ảnh của chính Ngài trong sự công chính và thánh khiết (Ê-phê-sô 4:24; tham chiếu trong bản in đọc là “iv. 25”). Dù loài người từ đó đã tìm ra nhiều mưu kế cho sự xấu hổ và mất mát của mình, nhưng, như Sa-lô-môn nhận xét, lúc đầu ông được tạo ra ngay thẳng! Một sự ngay thẳng hoàn hảo và phổ quát đã đội vương miện cho bản chất con người trong trạng thái nguyên thủy của nó, cùng với sự tự do của ý chí và quyền năng để bền đỗ trong đó! Sự biết trước và mục đích của Đức Chúa Trời không tước đoạt của loài người sự tự do hành động của mình, hay đặt ông dưới một sự cần thiết tự nhiên phải phạm tội; vì nếu vậy, Đức Chúa Trời sẽ là tác giả của tội lỗi; điều đó thật báng bổ khi tưởng tượng! Và há chẳng phải là thiết kế của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra những phần vô lý và vô tri của tạo vật, để nhờ đó các hữu thể thông minh có thể được thúc giục ngưỡng mộ và tôn thờ những sự hoàn hảo của Đấng tạo ra chúng, và phù hợp với Ngài sao?
3. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời xuất hiện trong các công việc quan phòng của Ngài, đặc biệt trong việc Ngài quy định cho các tạo vật thông minh một luật pháp để hướng dẫn chúng trong sự phục vụ Ngài, và trong việc thi hành luật pháp đó bằng những chế tài thích hợp của những phần thưởng đáng ao ước nhất và những hình phạt đáng sợ nhất! Nhờ đó trình bày trước mặt chúng những lợi thế không thể nói được của sự phục vụ chân thành của Ngài, cũng như ngược lại, những hậu quả đáng sợ của sự lơ là nó! Và há Đấng Toàn Năng bởi sự quan phòng của Ngài, trong một số trường hợp nổi bật, đã không biểu lộ sự không hài lòng thánh khiết của Ngài chống lại tội lỗi, bằng cách thi hành trên những kẻ vi phạm, những đe dọa gắn liền với sự vi phạm luật pháp của Ngài sao? Như tác giả Thi Thiên nhận xét (Thi Thiên 9:16: “Đức Giê-hô-va được biết bởi những sự phán xét Ngài thi hành: kẻ ác bị gài bẫy trong công việc của tay mình!”). Đúng là sự phán xét không phải lúc nào cũng được thi hành nhanh chóng, và do đó lòng của con cái loài người hoàn toàn đặt vào chúng để làm điều ác! Và lý do là, vì trạng thái hiện tại của sự vật, là thời gian thử thách, chứ không phải đền bù; điều đó cho thấy sự cần thiết của một sự phán xét tương lai, khi một Đức Chúa Trời công chính sẽ báo thù và đền bù! Tuy nhiên cả Kinh Thánh và lịch sử đều cho chúng ta biết, về một số sự biểu lộ đáng sợ của sự nghiêm khắc thiêng liêng, chống lại những kẻ vi phạm ngoan cố, để thế gian có thể biết có một Đức Chúa Trời ghê tởm những sự bất kính của chúng! Và
4. Há sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không có một sự biểu lộ đáng ngạc nhiên nhất trong công việc cứu chuộc sao? Thay vì tội lỗi nên không bị trừng phạt, há Cha Toàn Năng đã không trừng phạt nó nơi Con của chính Ngài sao? Con một và yêu dấu đời đời của Ngài! Há gươm của Ngài đã không thức dậy chống lại người là bạn đồng hành của Ngài sao? Người yêu dấu của linh hồn Ngài! Và há Ngài đã không làm khổ Ngài với mọi đợt sóng của sự báo thù không thể chịu đựng được, vốn đáng phải chịu vì tội lỗi của thế giới được chọn sao? Chúa yêu dấu nhất của chúng ta đã đạp máy ép rượu nho của cơn giận Cha Ngài một mình! Sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta đã đặt trên Ngài, để qua những lằn roi của Ngài chúng ta có thể được chữa lành. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta dưới những cơn đau đớn của sự bị bỏ rơi vì tội lỗi của chúng ta, quy chiếu đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong đó được biểu lộ (Thi Thiên 22:3: “Nhưng Ngài là thánh, hỡi Đấng ngự giữa những lời ngợi khen của Y-sơ-ra-ên!”). Và
5. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời xuất hiện trong các công việc ân điển thiêng liêng của Ngài, nhờ đó Ngài chuẩn bị dân Ngài ở đây, cho sự hưởng thụ chính Ngài sau này. Do đó sự kêu gọi hiệu quả, được gọi là sự kêu gọi thánh (2 Ti-mô-thê 1:9). Và chúng ta được nói là được gọi, không phải đến sự ô uế, mà đến sự thánh khiết (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7). Và sự tái sinh, và sự nên thánh, là gì ngoài việc đổi mới hình ảnh của sự thánh khiết Đức Chúa Trời nơi con người? Và sự vinh hiển là gì? Há nó không ở một mức độ nào đó gồm trong việc hoàn thiện hình ảnh đã nói ở trên nơi những người được cứu chuộc sao? Khi đó điều từng phần sẽ bị loại bỏ, khi đó Chúa chúng ta sẽ trình bày cho chính Ngài một Hội Thánh thánh và vinh quang, không tì vết và không chỗ trách được (Ê-phê-sô 5:27). Lại nữa,
2. Đức Chúa Trời khám phá sự thánh khiết của Ngài trong Lời Ngài, mọi trang của nó tuyên bố sự tinh sạch của Ngài, và do đó nó được gọi là thánh; bởi lẽ thật chứa đựng trong đó, chúng ta được thánh hóa hay làm nên thánh (Giăng 17:17). Lời của Đức Giê-hô-va là lời tinh sạch, như bạc được thử trong lò đất, được tinh luyện bảy lần (Thi Thiên 12:6)...
...(Thi Thiên 12:6). Luật pháp của Đức Chúa Trời là thánh, và điều răn là công bằng và tốt lành (Rô-ma 7:12). Và không có gì lạ, vì nó là hình ảnh của sự tinh sạch thiêng liêng, một bản sao của bản chất thiêng liêng, trong chừng mực nó có thể bắt chước được; do đó nó được ví như một tấm gương (Gia-cơ 1:23-25). Trong điều này chúng ta nhìn thấy Đức Chúa Trời và chính mình, vì bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi. Luật pháp của Đức Chúa Trời, tác giả Thi Thiên nói, là trọn vẹn, biến đổi linh hồn (Thi Thiên 19:7). Phúc Âm là thánh, và do đó nó được gọi là một giao ước thánh (Lu-ca 1:72). Thiết kế lớn của nó, là thúc đẩy sự thánh khiết, bằng cách đặt con người dưới những cam kết đáng yêu và cao thượng hơn cho điều đó. Và
3. Đức Chúa Trời không chỉ khám phá sự thánh khiết của Ngài trong các công việc và Lời Ngài, mà còn trong sự thờ phượng của Ngài; do đó các nghi lễ thờ phượng, tức là các bí tích được gọi là thánh, vì chúng có xu hướng thúc đẩy sự thánh khiết. Và tương tự thời gian và địa điểm thờ phượng, được gọi là thánh. Đức Chúa Trời được nói là thánh hóa ngày Sa-bát (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11). Đền thờ xưa được gọi là thánh, và sự thánh khiết được nói là trở nên thích hợp cho nhà của Đức Chúa Trời đời đời (Thi Thiên 93:5). Vì lý do này, nó được nói là nơi, nơi vinh dự của Đức Chúa Trời ngự (Thi Thiên 26:8). Các chức sắc, và những người tham dự sự thờ phượng, được gọi là thánh. A-rôn phải đeo trên mặt trước của mũ mitre, một tấm vàng, với khẩu hiệu này khắc trên đó, tức là: “Sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va” (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:36). Các thiên sứ, những người tham dự sự thờ phượng đó, được gọi là thánh (Lu-ca 9:26). Và há sự thánh khiết chẳng phải là thiết kế lớn, và xu hướng của sự thờ phượng tôn giáo sao? Và do đó có Lời của Đức Chúa Trời cho Môi-se và A-rôn (Lê-vi Ký 10:3; tham chiếu trong bản in đọc là “Ex. x. 3”): “Ta sẽ được thánh hóa nơi những ai đến gần Ta.” Nhưng đã đến lúc tiến đến một số công dụng thực tế. Và
1. Nếu Đức Chúa Trời là thánh, như đã được chứng minh, thì chúng ta có thể học được từ đó, rằng Ngài không thể là tác giả của tội lỗi, vốn rất trái ngược với bản chất của Ngài, hay của bất kỳ giáo lý nào có xu hướng thúc đẩy nó. Bây giờ những giáo lý sau đây của những người theo Giáo hoàng, những người theo phái Antinomian, và những người nhiệt thành thuộc loại này, và do đó nên bị từ chối với sự ghê tởm, tức là:
1. Giáo lý về ân xá, hay sự tha thứ tội lỗi. Điều này đã bị Zwinglius phản đối tại Thụy Sĩ, và bởi Luther tại Đức, trong năm 1516 [giữ nguyên năm như in; theo lịch sử thường là 1517], và được Giáo hoàng Leo bảo vệ, đã trở thành dịp của cuộc Cải cách.
2. Sự phân biệt của Giáo hoàng về tội lỗi thành tội nhẹ và tội trọng. Loại trước họ nói không đáng bị trừng phạt đời đời, trái ngược với Kinh Thánh (Rô-ma 6:23).
Đối với những điều đó, tôi có thể thêm giáo lý có lợi của họ về luyện ngục. Và tương tự việc họ giữ cùng với những người Pha-ri-si xưa, rằng luật pháp chỉ liên quan đến những hành động bên ngoài: trong khi nguyên tắc bên trong mà từ đó những điều đó chảy ra, hư hỏng hơn bất kỳ hành động nào xuất phát từ nó. Như những giáo lý đã nói ở trên là phi lý nhất trong chính chúng: vì làm sao có thể giả định với bất kỳ vẻ ngoài của lý trí nào, rằng bất kỳ ai có thể tha thứ tội lỗi, ngoài Đức Chúa Trời mà tội lỗi được phạm nghịch cùng? Tôi nói như chúng phi lý trong chính chúng, thì chúng có một xu hướng rõ ràng để thúc đẩy sự bất kính, và do đó không thuộc về Đức Chúa Trời.
Đối với danh mục trước, có thể thêm một số giáo lý Antinomian, vốn không kém phi lý và nguy hiểm, tức là: sự xưng công chính từ đời đời, hay từ thời gian Đấng Christ chết. Rằng luật pháp không phải là quy tắc của đời sống đối với các tín đồ, rằng không cần sự ăn năn dưới Phúc Âm; rằng đức tin gồm trong một sự đảm bảo như vậy, mà không có sự nghi ngờ nào theo sau. Rằng không có sự chuẩn bị (theo thứ tự) nào đi trước đức tin. Những giáo lý đó, mở một cánh cửa cho mọi sự bất kính, chúng trực tiếp có xu hướng khiến Đấng Christ trở thành đầy tớ của tội lỗi, và Phúc Âm của Ngài thành một công cụ của sự bất chính; và do đó không thể đến từ Đức Chúa Trời. Đó là một trường hợp của sự vô ơn đê hèn nhất, khi rút ra từ giáo lý về sự tha thứ tự do, một lập luận chống lại sự ăn năn!
Và quả thật giáo lý Arminian về sự cứu chuộc phổ quát, có một xu hướng đáng sợ khiến con người an toàn trong tội lỗi. Có bản chất tương tự là giáo lý của mọi người nhiệt thành, trong việc chống đối việc thực hiện có quy định bổn phận tôn giáo. Điều này, dù bất kỳ vẻ ngoài giả dối nào được đặt lên nó, có xu hướng làm mất đi cảm nhận về Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, và chuẩn bị con người cho những sự lừa dối trong nguyên tắc và sự bất chính trong thực hành. Và
2. Từ những gì đã nói, trong phần giải thích của bài giảng này, chúng ta nên được thúc giục tự xét mình, để biết liệu chúng ta có thật sự thánh hay không? Điều mà chúng ta có thể biết bằng cách so sánh chính mình một cách vô tư, với những gì đã được truyền đạt về chủ đề này, mà tôi sẽ thêm những đặc điểm sau đây của sự thánh khiết thật, vốn được xem xét đúng đắn có thể giúp việc tự xét mình. Và
1. Sự thánh khiết thật là chân thành; nó nhìn Đức Chúa Trời nhiều hơn loài người, và nhắm vào vinh quang của Ngài trên hết, trong quá trình hành động chung. Và trong điều này nó giống như sự thánh khiết của chính Đức Chúa Trời, vì nó nhắm vào cùng một mục đích với Ngài (Ma-thi-ơ 6:1-6; 1 Cô-rinh-tô 10:31; tham chiếu trong bản in đọc là “x. 3.1”).
2. Nó chủ yếu là bên trong, như nó bắt đầu trong tâm trí và lòng, thì nó quan tâm đến điều đó nhiều hơn bề ngoài (Thi Thiên 51:6), trực tiếp trái ngược với điều này là những người Pha-ri-si xưa trong thực hành của họ (Ma-thi-ơ 23:23; giữ nguyên tham chiếu như in).
3. Nó mang tính Phúc Âm, xuất phát chủ yếu từ đức tin nơi Đấng Christ, vốn là công việc của Đức Chúa Trời, và hành động bởi tình yêu. Như dân của Đức Chúa Trời nhận sức mạnh từ Đấng Christ để thực hiện những hành động thánh khiết, bởi sự phụ thuộc tin tưởng vào Ngài, thì họ bị ép buộc hay ảnh hưởng bởi tình yêu đối với Ngài, để lao động nên thánh. Và những thành tựu và lao động của họ trong tôn giáo, đi kèm với một cảm nhận khiêm nhường về sự không hoàn hảo của chính mình. “Không phải như thể tôi đã đạt được,” Phao-lô thánh nói, “hay đã hoàn hảo, nhưng tôi tiến về phía trước.” Và
4. Sự thánh khiết thật là phổ quát, và điều đó cả về chủ thể mà nó được đặt vào, và đối tượng mà nó được thực hành. Toàn bộ linh hồn trong mọi khả năng của nó, ở một mức độ nào đó được đổi mới, tâm trí được soi sáng, ý chí được khuất phục, tình cảm trong khuynh hướng chung của chúng, và ở mức độ cao nhất được quay về Đức Chúa Trời. Và cả linh hồn lẫn thân thể được tách ra khỏi tình yêu cai trị thường xuyên của thế gian, và sẵn lòng dâng hiến cho Đức Chúa Trời, cùng với mọi sự chúng ta sở hữu, không giữ lại cho mình bất cứ điều gì cùng với A-na-nia, và Sa-phi-ra, và người Pha-ri-si trẻ tuổi (Rô-ma 12:1-2; tham chiếu trong bản in đọc là “xii. 12”; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Một số người suy ra từ thánh (hagios) từ một chữ cái và một từ biểu thị trống rỗng khỏi đất. Bây giờ như chủ thể được thay đổi một cách phổ quát, về toàn bộ số lượng các phần của nó, thì đối tượng cũng phổ quát. Sự thánh khiết thật bao gồm trong nó, một sự ghê tởm không chỉ đối với sự không tinh sạch này hay sự không tinh sạch kia, cùng với những người Pha-ri-si, mà đối với mọi sự với mọi hình thức của nó (Tít 2:12; tham chiếu trong bản in đọc là “Tit. xi. 12”; Giu-đe 23). Và tương tự một khuynh hướng đến, và nỗ lực theo đuổi mọi việc lành (Gióp 22:18; tham chiếu trong bản in bị nhiễu “Job.^Xn. 18”).
5. Sự thánh khiết thật là liên tục, nó bền lâu đến cùng, những ai có nó, nhắm đến, và lao động cho sự tăng trưởng trong sự tốt lành, và khi họ không tìm thấy những dấu hiệu thỏa mãn về nó thì đau buồn!
Bây giờ tất cả những ai khi tự xét mình tìm thấy trong mình những đặc điểm trước đây của sự thánh khiết, có thể lấy sự an ủi cho linh hồn mình, bất kể hoàn cảnh nản lòng nào họ có thể ở trong, từ bên trong hay từ bên ngoài. Và điều đó vì những lý do sau đây: 1. vì không phải là mức độ, mà là lẽ thật của ân điển chứng minh sự nên thánh của chúng ta. 2. Vì sự thánh khiết không hoàn hảo của chúng ta, được chấp nhận qua Đấng Christ, trong Ngài chúng ta được hoàn thiện. Ngài được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc (1 Cô-rinh-tô 1:30). 3. Đấng đã bắt đầu một công việc tốt nơi chúng ta, đã hứa sẽ tiếp tục nó, đến ngày của Chúa Giê-xu (Phi-líp 1:6). Đức Chúa Trời là thánh và là suối nguồn của mọi sự thánh khiết. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ lấy đi tấm lòng bằng đá và ban cho chúng ta một tấm lòng bằng thịt, ban cho chúng ta một tấm lòng mới và một thần mới, và Ngài sẽ khiến chúng ta bước đi trong các luật lệ của Ngài (Ê-xê-chi-ên 36:26-27; tham chiếu trong bản in đọc là “25, 27”). 4. Dù đôi khi chúng ta bị đau khổ bởi những sự hư hỏng của mình, điều đó không hơn những gì các thánh của Đức Chúa Trời đã trải qua trước chúng ta! “Khốn cho tôi,” Ê-sai nói, “vì tôi là một người có môi ô uế” (Ê-sai 6:5). Phải, đây là ngôn ngữ của Hội Thánh (Ê-sai 64:6; tham chiếu trong bản in bị nhiễu “If.Xx'w. 6”: “Nhưng tất cả chúng ta đều như một vật ô uế và mọi sự công chính của chúng ta, đều như những giẻ rách dơ bẩn, và tất cả chúng ta đều héo như một chiếc lá, và những sự bất chính của chúng ta, như gió đã mang chúng ta đi”). Tác giả Thi Thiên phàn nàn về cùng một căn bệnh, và vẫn hy vọng (Thi Thiên 65:3: “Những sự bất chính thắng thế nghịch cùng tôi, về những vi phạm của chúng ta, Ngài sẽ tẩy sạch chúng”). Và sứ đồ Phao-lô cũng vậy (Rô-ma 7:24: “Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể tội lỗi và sự chết này!”). Nhưng Đức Chúa Trời sẽ xóa bỏ những sự bất chính của chúng ta, như một đám mây dày, và sẽ không nhớ tội lỗi của chúng ta nữa (Ê-sai 44:22; tham chiếu trong bản in đọc là “xl. 22”). Đấng Christ đã hiến chính Ngài cho Hội Thánh Ngài, để Ngài có thể thánh hóa nó, bởi sự rửa bằng nước qua Lời (Ê-phê-sô 5:25-26). Và chúng ta hãy tự an ủi mình với điều này, trong mọi hoạn nạn của chúng ta, rằng Đấng nay thánh hóa chúng ta, sẽ chẳng bao lâu tôn vinh chúng ta (Rô-ma 8:30).
Nhưng ngược lại, tất cả những ai thiếu những đặc điểm đã nói ở trên, đều ở trong một trường hợp đau buồn! Trong mật đắng và dây trói của sự bất chính. Những người như vậy, cứ tiếp tục như vậy, không thể có sự thông công với một Đức Chúa Trời thánh ở đây, cũng không hưởng Ngài sau này (1 Giăng 1:6; Hê-bơ-rơ 12:14; tham chiếu trong bản in đọc là “xi. 14”). Và đặc biệt trường hợp thật ảm đạm biết bao, đường lối thật bất kính biết bao, của những ai lẩm bẩm về sự nghiêm khắc trong tôn giáo, và chế nhạo sự thánh khiết. Những người này trên thực tế làm gì, ngoài việc nổi dậy trong vũ khí chống lại chính Đức Chúa Trời, trong khi họ thực tế phủ nhận sự thánh khiết của Ngài. Ngôn ngữ của thực hành của họ là, họ sẽ khiến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên ngừng lại giữa họ. Họ sẽ, nếu họ có thể, hủy diệt hữu thể thiêng liêng; nhưng bởi sự ác ý bất lực của mình, họ chỉ bảo đảm và làm tăng thêm sự hủy hoại của chính mình. Nhưng tôi tiến đến một công dụng khuyên nhủ. Từ sự xem xét về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta nên được khuyên nhủ: 1. tôn vinh Đức Chúa Trời vì thuộc tính thiêng liêng này theo gương của các thiên sứ thánh (Ê-sai 6:3). 2. Chúng ta hãy tìm kiếm các nguyên tắc của sự nên thánh từ Đức Chúa Trời, trong việc sử dụng tha thiết mọi phương tiện đã định, đặc biệt bằng cách suy ngẫm về sự xuất sắc, và sự cần thiết của nó, bằng cầu nguyện, đọc và nghe Lời Đức Chúa Trời, và trò chuyện với những người tin kính. Và 3. chúng ta hãy thực hành những nguyên tắc đó, trong mọi sự thánh khiết của cuộc trò chuyện. Bây giờ chúng ta nên được thúc giục đến sự thánh khiết, bởi những động cơ sau đây: 1. Đức Chúa Trời là thánh, phải, chính là sự thánh khiết, và muốn sự nên thánh của chúng ta. 2. Sự thánh khiết là sự hoàn hảo chính và phổ quát của Ngài, và do đó bởi việc nghiên cứu sự thánh khiết, chúng ta giống Đức Chúa Trời trong sự xuất sắc chính của Ngài. 3. Đấng thánh, là Chúa, hay Giê-hô-va, và như vậy có thể đền bù...
...những lao động chúng ta dùng để giống Ngài. 4. Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và như vậy đã hiến chính Ngài cho chúng ta, và chúng ta hiến chính mình cho Ngài trong giao ước, và do đó chúng ta bị ràng buộc phải thánh, cả bởi lòng biết ơn đối với tình yêu không xứng đáng của Ngài, và bởi lời hứa của chính mình. 5. Sự thánh khiết vô cùng xuất sắc, nó tôn cao và làm cao quý bản chất có lý trí của chúng ta, bằng cách làm cho nó phù hợp với bản chất thiêng liêng. 6. Nó cần thiết như xuất sắc, trong hai khía cạnh, tức là cả về mệnh lệnh, và phương tiện. Như Đức Chúa Trời truyền lệnh nó bởi thẩm quyền tối cao của Ngài thì nó tỏ ra có sự cần thiết tuyệt đối, từ chính bản chất của sự việc. Vì nếu không có sự phù hợp với Đức Chúa Trời, chúng ta không thể có sự hài lòng trong Ngài, và như vậy không có sự thông công với Ngài, hoặc trong đời này hoặc trong một thế giới tương lai. Và nếu không có sự thông công với Đức Chúa Trời, thì không thể có sự hưởng Đức Chúa Trời. Xem Hê-bơ-rơ 12:14. 7. Nó dễ chịu. Sa-lô-môn đã quan sát một cách đúng đắn, rằng các đường lối của sự khôn ngoan là đường lối dễ chịu, và mọi nẻo đường của nó là bình an (Châm Ngôn 3:17). Nhờ đó sự thông công với Đức Chúa Trời đạt được, vốn là sự giải trí ngọt ngào nhất; và hy vọng vinh quang của chúng ta được xác nhận, vốn là triển vọng nâng đỡ nhất. 8. Có lợi (Giê-rê-mi 2:31; tham chiếu giữ nguyên như in — câu trích “chắc chắn trong việc phục vụ Đức Chúa Trời có phần thưởng lớn” thuộc về Thi Thiên 19:11). Chắc chắn trong việc phục vụ Đức Chúa Trời có phần thưởng lớn. Hơn nữa, thiết kế lớn của sự tuyển chọn đời đời của chúng ta, bên cạnh vinh quang của Đức Chúa Trời, là gì, ngoài việc chúng ta nên thánh (Ê-phê-sô 1:4). Và há đây chẳng phải là phạm vi của cái chết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và của chức vụ của Đức Thánh Linh sao? Há Chúa chúng ta đã chẳng chết để mua cho chính Ngài một dân riêng sốt sắng về việc lành sao? Và mục đích của sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta là gì, ngoài việc chúng ta nên thánh trong mọi cách trò chuyện sao? Như một cuộc trò chuyện thánh là đẹp lòng Đức Chúa Trời (Châm Ngôn 11:20), thì nó có một xu hướng cao quý, để thúc đẩy vương quốc của Ngài giữa loài người: trong khi điều ngược lại làm ô danh Đức Chúa Trời, làm đau lòng những người tin kính, và làm cứng lòng những kẻ ác. Há thiết kế của mọi phần trong Lời Đức Chúa Trời, dù thuộc giáo lý, lịch sử, giới răn, hứa hẹn, đe dọa, cũng như các sự phân phối khác nhau của sự quan phòng mà chúng ta gặp phải, chẳng phải là để thúc đẩy sự thánh khiết sao? Và há tất cả những điều này chẳng mất đi đối với chúng ta, nếu điều này không đạt được, những hoạn nạn và an ủi đều mất đi sao? Phải, và các nghi lễ, cũng mất đi đối với chúng ta. Lời tuyên xưng và lời cầu nguyện của chúng ta, phải, và đôi mắt của Đức Chúa Trời, loài người và thiên sứ đang ở trên chúng ta, bắt buộc chúng ta phải thánh. Trong con đường này chúng ta có thể mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ là mặt trời và khiên của chúng ta, và sẽ ban cho chúng ta ân điển và vinh quang (Thi Thiên 84:11). A-men.
BÀI GIẢNG XIV.
PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ, xxxii. 4.
Ngài là Vầng Đá, công việc Ngài là trọn vẹn; vì mọi đường lối Ngài đều là sự phán xét: một Đức Chúa Trời chân thật, và không có sự bất chính, công bằng và ngay thẳng là Ngài.
Môi-se giới thiệu bài ca của ông trong chương này với sự trang trọng và uy nghi ra lệnh nhất, và đồng thời với những nét quyến rũ dịu dàng nhất của ngôn ngữ! Ông triệu tập sự chú ý của tạo vật vô tri một phần để quở trách sự ngu đần của Y-sơ-ra-ên, và một phần để làm chứng cho lẽ thật của những gì ông sắp truyền đạt cho họ trong bài ca tiếp theo, hoặc để hướng dẫn hoặc cảnh báo, cũng như để làm chứng cho sự công bằng và công bình của các thủ tục thiêng liêng chống lại dân tộc bất hạnh đó! “Hỡi các tầng trời, hãy lắng tai, và tôi sẽ nói, và hỡi đất, hãy nghe những lời của miệng tôi!” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:1).
Trong câu 2, tác giả sùng kính của bài ca này, ước rằng những hướng dẫn chứa trong đó, có thể sảng khoái và hiệu quả đối với dân tộc yêu dấu của ông, như mưa và sương trên đất: “Giáo lý của tôi sẽ nhỏ xuống như mưa, lời nói của tôi sẽ chắt ra như sương.” Những lời này có thể được xem như một lời cầu nguyện của Môi-se, như thể ông đã nói: “Ôi, ước gì nó làm được như vậy”; Giám mục Patrick hiểu những lời như vậy. Trong câu tiếp theo, ông biểu thị ý định của mình là làm cho vinh quang của Đức Chúa Trời được biết, và do đó khích lệ họ gán sự vĩ đại cho Ngài; ý định đó ông thực hiện trong những lời của bản văn chúng ta, trong đó chúng ta có một sự trình bày về vinh quang và sự vĩ đại thiêng liêng rõ ràng trong sự hoàn hảo của các công việc của Ngài, và sự công bằng của chính phủ của Ngài, trong nhiều chi tiết, tức là: 1. Ngài được gọi là một Vầng Đá, để biểu thị sự ổn định của bản chất Ngài, sự vững chắc của các mưu định của Ngài, sự bất biến của các lời hứa của Ngài, và sự toàn năng của quyền năng Ngài! Trong mọi khía cạnh đó, Ngài là một nơi trú ẩn an toàn và nền tảng không lay chuyển cho sự nương náu và tin cậy của chúng ta.
2. Công việc của Ngài là trọn vẹn. “Công việc sáng tạo của Ngài đã như vậy, mọi sự Ngài đã làm trong cấu tạo ban đầu của nó đều rất tốt; các công việc cứu chuộc và quan phòng của Ngài sẽ như vậy khi mầu nhiệm của Đức Chúa Trời được hoàn tất” (Khải Huyền 10:7). “Các công việc của Đức Chúa Trời là chân thật, và không thể bị chê trách,” Ainsworth nói về chỗ này, “Đức Chúa Trời không bao giờ thu hồi các mưu định của Ngài, nhưng hoàn thiện chúng. Công việc của Đức Chúa Trời được gọi là trọn vẹn, vì Ngài đã hoàn thành những gì Ngài đã hứa với các tổ phụ.”
3. Mọi đường lối của Ngài đều là sự phán xét, tức là, Henry nói, “các mục đích của đường lối Ngài đều công chính, và Ngài khôn ngoan trong việc chọn các phương tiện để đạt được những mục đích đó.” Bởi các đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu mọi sự quản trị quan phòng của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật thông minh, và bởi sự phán xét, sự thận trọng, và công lý (Ô-sê 14:9).
4. Ngài là một Đức Chúa Trời chân thật, tức là, như ông Pool nhận xét trong Synopsis của ông, “trung tín trong các lời hứa của Ngài; Lời của Ngài chúng ta có thể dựa vào, vì Ngài không thể nói dối.”
5. Không có sự bất chính, Ngài hoàn toàn tự do khỏi mọi vết nhơ và khiếm khuyết đạo đức. “Ngài không lừa dối ai tin cậy nơi Ngài, và không làm sai ai xin công lý, và không khắc nghiệt với ai phó thác mình nơi lòng thương xót của Ngài.”
6. Công bằng và ngay thẳng là Ngài: Đức Chúa Trời thánh và công bằng trong các sự phân phối của Ngài; như Ngài công bằng trong chính Ngài, thì Ngài công bằng trong mọi giao dịch với loài người, không ai có thể có lý do buộc tội Ngài về sự không chân thành, bất chính, hay nhẹ dạ.
Bây giờ thuộc tính hay sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời được trình bày chủ yếu trong bản văn chúng ta, bởi một sự đa dạng đẹp đẽ của các cách diễn đạt, là sự công bằng của Ngài; do đó đây là chủ đề của những suy ngẫm hiện tại của chúng ta. Rằng Đức Chúa Trời là công bằng, Kinh Thánh chứng minh bằng nhiều cách, đặc biệt: 1. Một cách ẩn dụ và hình bóng, khi Ngài trong đó được gọi là một ngọn lửa thiêu đốt, một con sư tử giận dữ, một người chiến trận (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24; Ê-sai 38; tham chiếu thứ hai trong bản in bị nhiễu, giữ nguyên như đọc được). 2. Một cách tình cảm, bằng cách gán cho Ngài sự sốt sắng, cơn giận, sự ghen tuông, cơn thịnh nộ (Dân Số Ký 11:10; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5; 32:10). Những tình cảm đã nói ở trên giả định sự công bằng nơi các tạo vật, và dù chúng là những đam mê nơi chúng, chúng nơi Đức Chúa Trời chỉ là một hành động của sự công bằng bất biến. 3. Một cách hiệu quả, bằng cách cho thấy Ngài báo trả cho mọi người theo công việc của họ (1 Sa-mu-ên 26:23). 4. Một cách phủ định, bằng cách loại bỏ khỏi Ngài mọi sự bất công, và bất chính, mọi sự thiên vị; và trong một lời, mọi nguyên nhân và hậu quả của sự bất công (Gióp 8:3: “Đức Chúa Trời có bẻ cong sự phán xét chăng, hay Đấng Toàn Năng có bẻ cong sự công bằng chăng?”; Đa-ni-ên 9:14; Rô-ma 3:4). 5. Một cách khẳng định, bằng cách khẳng định và ca ngợi sự công bằng của Ngài bằng cách gọi Ngài là Đấng báo thù, thánh, ngay thẳng (Giê-rê-mi 12:1; Thi Thiên 11:7: “Vì Chúa công chính yêu sự công chính, mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng”). Đối với những điều này chúng ta có thể thêm những lời của bản văn chúng ta, mà không gì có thể đầy đủ và rõ ràng hơn: “Ngài là Vầng Đá, công việc Ngài là trọn vẹn, vì mọi đường lối Ngài đều là sự phán xét: một Đức Chúa Trời chân thật, và không có sự bất chính, công bằng và ngay thẳng là Ngài.” Và cũng lời của tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 119:137: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài công chính, và các sự phán xét của Ngài ngay thẳng”).
Và lý trí há chẳng xác nhận cùng một lẽ thật sao? Vì 1. Nếu Đức Chúa Trời không công bằng, thì sự công bằng từ đâu mà có? Hoặc sẽ không có sự công bằng nào cả, hoặc nếu có bất kỳ sự công bằng nào, nó sẽ không xuất phát từ Đức Chúa Trời! Hoặc nếu nó xuất phát từ Ngài, nó phải xuất phát từ một Đấng không có sự công bằng nào; mỗi chi tiết trong đó đều phi lý. Ngoài ra, 2. Vì Chúa là Đấng cai trị toàn bộ vũ trụ, Ngài sẽ thoái hóa thành một bạo chúa, nếu Ngài không công bằng. Và 3. Vì Giê-hô-va là thẩm phán của cả trái đất, làm sao Ngài có thể phán xét đúng mà không công bằng chính Ngài? Cũng không thể khác được ngoài việc Đức Chúa Trời nên công bằng, vì Ngài tuyệt đối hoàn hảo: mọi người đều thú nhận sự công bằng là một sự xuất sắc, không liên quan đến sự không hoàn hảo nào trong nó, và do đó nó không thể thiếu đối với Đấng tuyệt đối và vô cùng hoàn hảo đó!
Trong việc luận về thuộc tính thiêng liêng này của sự công bằng của Đức Chúa Trời, tôi dự định xem xét bản chất, các loại, các tính chất, các sự biểu lộ của nó, và ở vị trí thứ 5 trả lời một số phản đối, rồi sau đó tiến đến phần cải thiện. Và 1. Sự công bằng trong bản chất chung của nó có thể được nói là một sự đồng ý với lẽ phải và quy tắc: nó đối lập với sự cong queo và xiên xẹo, mà bởi đó bất cứ điều gì cũng lệch khỏi quy tắc thích hợp của nó. Sự cong queo trong đạo đức cũng giống như tội lỗi; mà sứ đồ Giăng gọi là sự vi phạm luật pháp (1 Giăng 3:4). Hoặc như từ gốc, anomia, có thể được dịch là một hữu thể không có luật pháp, hay một sự lang thang khỏi luật pháp. Do đó sự công bằng trùng hợp với sự ngay thẳng hay chính trực (Truyền Đạo 7:29: “Này, điều duy nhất tôi đã tìm thấy là Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng”). Vì vậy sự công bằng bao gồm hai điều đặc biệt, tức là: lẽ phải, và một sự đồng ý với lẽ phải đó. 1. Tôi nói nó bao gồm lẽ phải hay điều thuộc về mọi người (Lu-ca 20:25: “Vậy hãy trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời”; Rô-ma 1:32: “Biết sự phán xét của Đức Chúa Trời rằng những ai làm những điều như vậy đáng chết”). Chính từ lẽ phải này mà tên gọi của sự công bằng bắt nguồn. Và 2. Nó bao gồm một sự đồng ý với lẽ phải này; và trong điều này hình thức của sự công bằng gồm có: và điều ngược lại với điều này, tức là một sự bất đồng với lẽ phải, tạo thành hình thức của sự bất công. Từ mô tả chung này, rõ ràng sự công bằng không chấp nhận mức độ, vì một điều hoặc đồng ý với quy tắc của lẽ phải hoặc không, nếu điều trước, nó là công bằng, nếu điều sau, nó là bất công.
Không nghi ngờ gì sự công bằng của Đức Chúa Trời, cũng như của các tạo vật, gồm trong một sự đồng ý với lẽ phải, nhưng với sự khác biệt này, rằng các tạo vật có quy tắc của lẽ phải được quy định bởi một Đấng khác; trong khi bản chất thiêng liêng là một quy tắc của lẽ phải đối với Đấng Toàn Năng. Nhưng hãy để tôi chuyển sang điều thứ 2 đã đề xuất, đó là nói về các loại của sự công bằng: và ở đây có thể nhận xét rằng sự công bằng có thể được xem xét dưới một góc nhìn ba mặt, tức là liên quan đến ý chí, Lời, và việc làm của Đức Chúa Trời. Và 1. Sự công bằng, như nó liên quan đến ý chí của Đức Chúa Trời, được mô tả như vậy bởi Wendeline, tức là: “Rằng nó là...
...“đó là điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời công bằng trong chính Ngài và ngoài chính Ngài ban cho mọi người điều thuộc về họ bởi một ý chí hằng định.” “Sự công bằng nơi con người,” ông Leigh nói, “là một ý chí đã định, để làm điều phải trong mọi việc đối với mọi người.” Như vậy Đức Chúa Trời có một ý chí đã định để làm điều phải, há Đấng Phán Xét của cả trái đất sẽ không làm điều phải sao (Sáng Thế Ký 18:25)? Ý chí hằng định này của Đức Chúa Trời, để trả cho mọi người điều thuộc về họ, trùng hợp với bản chất thiêng liêng, và có thể được gọi là sự công bằng bản chất của Ngài, và không phải là gì khác ngoài sự ngay thẳng bản chất của bản chất Ngài. Và sự công bằng của Đức Chúa Trời, vốn liên quan đến Lời và việc làm của Ngài, có thể được gọi là sự công bằng tuyên bố hay tương đối của Ngài; vì nó là một sự biểu lộ của điều trước, và liên quan đến các giao dịch của Đức Chúa Trời với các tạo vật.
Nhưng 2. Sự công bằng của Đức Chúa Trời, như nó liên quan đến Lời của Ngài, được gọi là lẽ thật, sự trung tín và sự hằng định; vì nó đồng ý với sự ngay thẳng của bản chất Ngài để nói như vậy và không khác. Sự trung tín có thể được gọi đúng là sự công bằng; vì nó là làm công bằng cho Lời của Ngài.
3. Sự công bằng của Đức Chúa Trời, như nó liên quan đến việc làm của Ngài, có hai mặt, tức là về quyền thống trị và quyền tài phán. Và 1. Sự công bằng về quyền thống trị của Đức Chúa Trời, hay, như một số nhà thần học gọi nó, sự công bằng sắp đặt của Ngài, là điều mà nhờ đó Giê-hô-va, với tư cách là vị Quân Vương duy nhất và Chúa tối cao của mọi sự, sắp đặt và cai trị mọi sự trong một trật tự công bằng; và đặc biệt Ngài sắp đặt các hành động của chính Ngài, theo quy tắc của sự công bằng, không đòi hỏi và cấm đoán điều gì ngoài những gì phù hợp cho các tạo vật thông minh, trong lý trí đúng đắn để làm và kiêng. Trong một lời, sự công bằng về quyền thống trị này gồm trong việc cai trị các tạo vật có lý trí, phù hợp với sự ngay thẳng nguyên thủy của bản chất chúng.
2. Sự công bằng về quyền tài phán của Đức Chúa Trời, gồm trong việc quy định cho các tạo vật có lý trí điều phải thuộc về chúng, và cai trị chúng theo đó: và Đấng Toàn Năng làm điều này bằng ba điều: 1. Bằng cách quy định các luật pháp, vốn là những quy tắc có xu hướng hướng dẫn nhân loại trong bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời và loài người, phù hợp với sự thánh khiết của chính Ngài, đi kèm với phần thưởng và hình phạt (Gia-cơ 4:12: “Chỉ có một Đấng lập luật, Đấng có thể cứu và hủy diệt”). 2. Bằng cách thiết lập các luật pháp của Ngài bằng những chế tài thích hợp của phần thưởng và hình phạt đã hứa và đe dọa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15). Bây giờ chế tài gồm trong những lời hứa và đe dọa. Và 3. Bằng cách hoàn thành chế tài, và điều đó cả về phần thưởng lẫn hình phạt, điều trước được gọi là công bằng ban thưởng, và điều sau là công bằng báo thù. Và 1. “Sự công bằng ban thưởng của Đức Chúa Trời, là một ý chí sẵn sàng nhất để thực hiện các lời hứa của Đức Chúa Trời,” như Wendeline nhận xét. Khi Đức Chúa Trời ban thưởng sự vâng lời của các tạo vật Ngài bằng một phần thưởng tự do, xuất phát từ sự tốt lành thuần khiết và dồi dào của chính Ngài, không vì bất kỳ giá trị hay sự xứng đáng nào trong các công việc của dân Ngài, như những người theo Giáo hoàng mơ mộng một cách vô ích; mà vì cớ lời hứa đầy ân điển của Ngài, mà nhờ đó Ngài tự làm mình thành con nợ đối với họ (Rô-ma 2:6-8: “Đấng sẽ báo trả cho mọi người theo việc làm của họ; cho những ai bởi sự kiên trì nhẫn nại trong việc lành, tìm kiếm vinh quang, và danh dự và sự bất tử, sự sống đời đời: nhưng cho những ai hay tranh cạnh và không vâng theo lẽ thật, sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ”; Lu-ca 17:10: “Khi chúng ta đã làm mọi điều được truyền, chúng ta phải nói, rằng chúng ta là những đầy tớ vô ích, chúng ta đã làm điều mà chúng ta có bổn phận phải làm”; Rô-ma 11:35-36: “Hay ai đã cho Ngài trước, và sẽ được đền đáp lại cho người ấy? Vì từ Ngài, và qua Ngài, và hướng về Ngài là mọi sự”). Dù không có giá trị nội tại nào trong sự vâng lời của con người, để xứng đáng với vinh quang hay phần thưởng đã hứa, nhưng Đức Chúa Trời đã hứa nó cho tạo vật, và có quyền và năng lực ban nó, thì việc Ngài thực hiện Lời của chính Ngài là công bằng và phải lẽ. Và chắc chắn Ngài sẽ làm sai lẽ thật của Ngài nếu Ngài không làm. Khi hạnh phúc trong Kinh Thánh được trình bày như một phần thưởng, nó chỉ nhằm khích lệ hay thúc giục đến sự vâng lời, bằng cách cho thấy mối liên hệ không thể tách rời giữa ân điển đã làm việc trong chúng ta, và vinh quang được ban cho chúng ta: nó không thể có ý định bất kỳ công đức nào trong các công việc của chúng ta; vì nếu chính chúng ta còn kém hơn điều nhỏ nhất trong các sự thương xót của Đức Chúa Trời, thì những hành động tốt nhất do chúng ta đưa ra cũng phải như vậy: vì như Tiến sĩ Ridgely nhận xét, “Hành động không thể có nhiều danh dự gán cho nó hơn tác nhân.” Là tạo vật của Đức Chúa Trời, chúng ta đã nhận mọi sự từ Ngài, và do đó không thể dâng cho Ngài điều gì hơn điều thuộc về Ngài. Và là những tội nhân hư hỏng, các sự phục vụ của chúng ta bị khiếm khuyết, và như vậy không thể xứng đáng điều tốt nơi tay Đức Chúa Trời; phải, ngược lại, vì những vi phạm của chúng ta, chúng ta xứng đáng cơn thịnh nộ của Ngài. Và do đó về phía chúng ta, phần thưởng của hạnh phúc hoàn toàn là ân điển; nhưng quả thật về phía Đấng Christ, Đấng đã hoàn toàn đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp cho dân Ngài, bởi sự vâng lời và đau khổ của Ngài, và nhờ đó theo giao dịch giao ước giữa Cha Ngài và Ngài, đã mua chuộc hoàn toàn cho họ sự sống đời đời, nó có thể được gọi là một hành động của sự công bằng thiêng liêng. Do đó có lời chép (Rô-ma 3:26; tham chiếu trong bản in đọc là “ii. 26”): “Để Ngài có thể công bằng, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu.” Nhưng
2. Sự công bằng báo thù của Đức Chúa Trời, là ý chí của Đấng Toàn Năng, để thi hành những lời đe dọa của luật pháp Ngài trên những kẻ vi phạm, bằng cách trừng phạt hay giáng trên họ những điều ác của đau khổ tương đương với tội ác của họ: điều này được gọi là cơn thịnh nộ, sự ghét, sự báo thù và sự phán xét. Nó cũng được gọi là sự thăm viếng sự bất chính của Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 5:9), sự Ngài đặt mặt Ngài nghịch cùng một người (Lê-vi Ký 17:10), nó được gọi là lửa ghen tuông của Đức Chúa Trời, và những ai bị phơi bày trước nó, được nói là rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 10:31). Một số nhà thần học dùng các thuật ngữ công bằng ban thưởng và công bằng báo thù, thay cho công bằng ban thưởng và công bằng báo thù [ban thưởng và báo thù trong bản gốc là “remunerative” và “vindictive”].
Nhưng ở đây tôi muốn lưu ý, rằng có một nghĩa ít thích hợp hơn mà từ trừng phạt được dùng trong Kinh Thánh. Như vậy khi Đức Chúa Trời sửa dạy dân Ngài bằng roi của Ngài, điều này thường được gọi là trừng phạt (Thi Thiên 89:30, 32; tham chiếu trong bản in đọc là “30, 33”). Và do đó họ được nói là mang sự phẫn nộ của Chúa, vì họ đã phạm tội nghịch cùng Ngài (Mi-chê 7:9). Những hoạn nạn này được gọi là trừng phạt, vì chúng do tội lỗi gây ra, và gây đau đớn cho cảm giác: nhưng chúng không bị Đức Chúa Trời giáng xuống như một Thẩm Phán, với bất kỳ đòi hỏi nào về sự chuộc tội, vì điều đó đã được Đấng Christ thực hiện, cho những ai tin nơi Ngài; và chắc chắn điều đó trái ngược với bản chất của sự công bằng thiêng liêng, khi đòi hỏi một sự chuộc tội kép cho cùng những tội ác! Không! Những hoạn nạn của dân Đức Chúa Trời bắt nguồn từ tình yêu cha của Ngài đối với họ, và được gửi đến hoặc để ngăn ngừa hoặc sửa chữa những rối loạn tội lỗi. Nhờ những điều này Đấng Toàn Năng hạ thấp dân Ngài, bằng cách cho họ thấy sự xứng đáng của những sự bất kính của họ; và nhờ những điều này Ngài đưa họ đến gần chính Ngài hơn, và làm họ chết đi nhiều hơn đối với một thế giới hư không, và mọi sự giải trí được tô điểm nhưng trống rỗng của nó! Hoạn nạn là những phương thuốc mà vị Thầy Thuốc vĩ đại dùng để chữa lành những rối loạn manifold của dân Ngài.
Nhưng để những gì đã nói, về bản chất của sự công bằng thiêng liêng, có thể được giải thích và minh họa thêm, hãy để những điều sau đây được xem xét: 1. Sự công bằng giữa loài người có hai mặt, tức là hoặc công bằng trao đổi hoặc công bằng phân phối. Công bằng trao đổi, liên quan đến thương mại và giao kèo giữa những người ngang hàng, và gồm trong việc tuân giữ các quy tắc của sự công bằng và lẽ phải trong đó. Công bằng phân phối, là điều được thực hành bởi một bề trên đối với những kẻ dưới quyền, và gồm trong sự phù hợp của các sự quản trị của họ với quy tắc và luật pháp, và do đó bao gồm bốn điều này trong nó, tức là: 1. Một luật pháp mà các hành động của chính phủ nên phù hợp. Một luật pháp, Maresius nói, “Est faciendorum & fugiendorum norma, sub Ratione praemii et Poenae,” tức là: “Nó là quy tắc của những điều phải làm và phải tránh, xét đến một phần thưởng hay hình phạt.” Mọi sự công bằng và đặc biệt là sự phân phối, đều liên quan đến một luật pháp; đây là nền tảng mà nó được xây dựng, và quy tắc mà theo đó nó phải được đo lường và thích ứng.
Bây giờ luật pháp vốn là cơ sở và nền tảng của sự công bằng giữa loài người, phải có những đặc điểm sau đây, tức là: 1. Nó phải được đặt trên sự công bằng tự nhiên, trên bản chất, quan hệ và lý trí của sự việc: nếu không nó sẽ là một quy tắc cong queo, và như vậy không xứng đáng được tuân giữ. Không thẩm quyền nào của con người có thể thay đổi sự tốt lành và xấu xa nội tại của sự việc; và do đó những luật pháp xấu (theo nghĩa đạo đức) chỉ là việc giới thiệu và cưỡng chế sự bất chính bằng thẩm quyền của con người. Và 2. Luật pháp phải được ban hành bởi quyền lực và thẩm quyền có thẩm quyền; vì việc lập pháp, cũng như việc thi hành nó, đều là những hành động của chính phủ, mà những ai thực hành chúng nên có quyền làm như vậy, hoặc nguyên thủy hoặc bởi sự ủy quyền; điều ngược lại với điều này có xu hướng mở ra một cảnh hỗn loạn và đổ máu. Và do đó có người nhận xét đúng, rằng dù bất kỳ hành động nào của chính phủ cũng công bằng trong chính nó, nhưng thật bất công khi những ai không có quyền đối với nó lại can thiệp vào nó, ví dụ: một thẩm phán kết án một người phạm tội tử hình đến chết là công bằng; nhưng một người tư nhân không có thẩm quyền làm điều đó, là giết người! Và 3. Luật pháp phải được công bố để nó có thể được biết; vì nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm (Rô-ma 4:15). Nhưng
2. Chi tiết mà sự công bằng dân sự, hay sự công bằng giữa loài người bao gồm, là sự phù hợp với luật pháp trong mọi sự quản trị. Khi một thẩm phán làm điều này, trong mọi cuộc điều tra và xét hỏi liên quan đến các vụ việc đưa ra trước ông, ông làm bổn phận của mình, và nếu không ông bẻ cong các đường lối của sự phán xét. Chính loại công bằng này giữa loài người, là một biểu tượng hay bóng của sự công bằng của Đức Chúa Trời, và do đó tôi đã luận về nó quá lâu! Nhưng để cho thấy sự tương tự, hãy để tôi thêm vài lời nữa, và hỏi xem sự công bằng tuyên bố hay tương đối của Đức Chúa Trời là gì, ngoài sự phù hợp của Ngài với luật pháp, mà Ngài đã ban cho các tạo vật của Ngài trong các giao dịch của Ngài với chúng. Ở đây hãy lưu ý: 1. Luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người để hướng dẫn ông trong sự phục vụ của ông được đặt trên sự công bằng tự nhiên, hay bản chất và lý trí của sự việc; điều này xuất hiện bởi sự hài hòa của các giới răn của nó giữa chúng với nhau, và xu hướng trực tiếp của chúng để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, và làm cho tạo vật hạnh phúc trong sự phục vụ của Ngài. Những điều ngược lại với chúng có xu hướng làm ô danh Đức Chúa Trời, hạ thấp bản chất thông minh của chúng ta, và hủy hoại hạnh phúc của chúng ta. Luật pháp đạo đức chỉ là một bản sao của bản chất thiêng liêng trong chừng mực nó có thể bắt chước được. Và do đó là lời khen ngợi tán dương đúng đắn của sứ đồ về nó (Rô-ma 7:12: “Vậy luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, và công bằng và tốt lành”). Và 2. Rằng Đức Chúa Trời đã có thẩm quyền để...
...ban hành luật pháp, xuất hiện rõ ràng từ việc Ngài tạo dựng mọi sự. Như sự xuất sắc vô hạn và đời đời của Ngài khiến Ngài xứng đáng với quyền tối cao và quyền thống trị tuyệt đối, thì việc Ngài tạo ra mọi sự bởi sự toàn năng của Ngài, ban cho Ngài một quyền không thể bác bỏ đối với điều đó. Quyền lực của con người là phái sinh, được ủy quyền và bị giới hạn, nhưng quyền lực của Ngài là nguyên thủy và tuyệt đối. Và 3. Đức Chúa Trời Toàn Năng đã gắn chế tài của phần thưởng và hình phạt vào luật pháp Ngài đã ban cho các tạo vật của Ngài: lẽ thật của Ngài cam kết thi hành điều đó trên những đối tượng thích hợp; điều này cũng cần thiết để đáp ứng thiết kế của chính phủ. Việc thi hành chế tài của luật pháp này, hay sự phù hợp với nó, trong các giao dịch của Đức Chúa Trời với các tạo vật của Ngài, là sự công bằng tuyên bố của Ngài, và với điều này ngay cả mọi hành động của quyền tối cao cũng thực sự hài hòa; điều này xuất hiện khi xem xét
3. Các tính chất của sự công bằng thiêng liêng, vốn là những điều sau đây, tức là:
1. Sự công bằng thiêng liêng là vô tư, nơi Ngài không có sự thiên vị trong sự phán xét (2 Cô-rinh-tô 5:10: “Vì tất cả chúng ta phải xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận những điều đã làm trong thân thể, theo điều người ấy đã làm, dù là tốt hay xấu”). Sự công bằng sẽ không tha thứ vì cớ đám đông, sự vĩ đại, hay sự gần gũi của kẻ có tội. Há Sô-đôm và Gô-mô-rơ đã chẳng bị diệt bởi lửa, và toàn bộ thế giới trước trận lụt đã chẳng bị nhấn chìm bởi nước sao? Và chúng ta có thể giả định có bao nhiêu đám đông dân chúng mà các thành phố đã nói ở trên, cùng với Xê-bô-im và Át-ma chứa đựng? Và thế giới trước trận lụt còn nhiều hơn bao nhiêu; và thế mà tất cả đều bị hủy diệt bởi một đòn đột ngột và khủng khiếp của sự công bằng thiêng liêng. Và khi các thiên sứ, những linh hồn có phẩm giá xuất sắc, đã phạm tội, há sự công bằng thiêng liêng đã chẳng ném chúng vào một vực thẳm khốn khổ sao? Và há nó vẫn chẳng giam giữ chúng trong xiềng xích của bóng tối, cho đến sự phán xét của ngày vĩ đại sao? Khi A-đam, đầu liên bang của chúng ta, đã vi phạm giao ước, há ông đã chẳng bị trục xuất khỏi thiên đàng vui thú mà trước đây ông sở hữu, và bị giữ khỏi nó bởi một thanh gươm lửa sao? Sự công bằng thiêng liêng rải các vua như tuyết tại Sanh-môn; và trước lưỡi gươm nghịch của nó, những đạo quân phô trương của chúng chạy trốn nhanh chóng (Thi Thiên 68:12, 14). Và há Môi-se và Đa-vít dù rất gần gũi và thân yêu với Đức Chúa Trời đã chẳng bị trừng phạt với sự nghiêm khắc đáng sợ sao? Do đó có lời nói trang trọng và cảm động linh hồn của tiên tri (A-mốt 3:1-2: “Hãy nghe lời này mà Đức Giê-hô-va đã phán nghịch cùng các ngươi, hỡi con cái Y-sơ-ra-ên! Chỉ một mình các ngươi Ta đã biết trong mọi gia đình của trái đất, vì vậy Ta sẽ trừng phạt các ngươi, vì mọi sự bất chính của các ngươi”). Nhưng sự công bằng thiêng liêng là
2. Phổ quát, đến nỗi không một tội lỗi nào có thể thoát khỏi hình phạt nghiêm khắc, hoặc nơi tội nhân hoặc nơi Đấng bảo lãnh (Ga-la-ti 3:10: “Đáng rủa sả thay mọi kẻ không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm chúng”).
3. Sự công bằng thiêng liêng là không thể lay chuyển, không sự nài nỉ nào có thể thay đổi đường lối của nó. Khi mùa thương xót của một tội nhân đã hết, Giê-hô-va từ chối được nài xin (Ê-xê-chi-ên 14:18, 20: “Dù Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp ở trong đó, thật như Ta hằng sống, Chúa là Đức Giê-hô-va phán, họ sẽ không giải cứu được con trai hay con gái, họ sẽ chỉ giải cứu linh hồn của chính mình bởi sự công chính của họ”). Điều này được lặp lại hai lần trong chương đó để cho thấy sự chắc chắn không thể sai lầm, và tầm quan trọng không thể nói được của lẽ thật đã truyền đạt. Đấng Toàn Năng không thể bị mua chuộc hay hối lộ. Nhưng điều càng xác nhận lẽ thật đáng sợ này, là
4. Điều đã đề xuất. Tức là, các sự biểu lộ của sự công bằng thiêng liêng; và ở đây để ngắn gọn nhất có thể, tôi sẽ chỉ nhắc đến hai trường hợp của nó. Trường hợp thứ nhất, là những đau khổ mà Chúa chúng ta đã chịu, khi Ngài đứng trong phòng và chỗ của một tội nhân: những cực hình Ngài đã chịu trong thân thể thánh của Ngài thật không thể nói được, mọi phần của nó đều bị đặt vào nỗi đau tinh tế! Những rãnh sâu đã được tạo ra trên lưng thánh của Ngài bởi những roi tàn nhẫn, và khuôn mặt xinh đẹp của Ngài bị phơi bày trước những cú đánh khinh miệt, phải, trước sự xấu hổ và khạc nhổ, bởi đám đông xúc phạm, những thái dương đáng kính của Ngài bị gai đâm thủng, hông và tim Ngài bị một ngọn giáo, toàn bộ trọng lượng của thân thể Ngài, treo trên vài phần gân guốc và nhạy cảm trong sự đóng đinh của Ngài, và danh Ngài bị đối xử với sự ô nhục và khinh miệt lớn nhất. Nhưng như ông Flavel nhận xét một cách đúng đắn, “linh hồn của những đau khổ của Chúa chúng ta là những đau khổ của Ngài trong linh hồn Ngài.” Khi Đấng không biết tội lỗi, đã được làm thành tội lỗi vì chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:21). Linh hồn Ngài đã được làm thành một của lễ vì tội lỗi (Ê-sai 53:10), linh hồn Ngài trở nên buồn rầu cho đến chết (Ma-thi-ơ 26:38). Nỗi thống khổ mà Chúa chúng ta đã chịu trong linh hồn Ngài thật không thể tưởng tượng được, khi trong một khoảnh khắc, toàn bộ trọng lượng của sự khốn khổ và đau đớn, vốn thuộc về sự công bằng thiêng liêng, vì mọi tội lỗi của thế giới được tuyển chọn đã được đặt lên nó? Và trong lúc đó bị Cha bỏ rơi về sự hiện diện an ủi. Điều này đã ép một cơn mưa máu từ mọi lỗ chân lông của thân thể Chúa chúng ta trong vườn Ghết-sê-ma-nê. Điều này đã thốt ra tiếng kêu xé lòng đó trên thập tự giá: “Ê-lô-i, Ê-lô-i, la-ma sa-bách-ta-ni? Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” (Ma-thi-ơ 27:46; Mác 15:34). Không có gì lạ khi nền đất run rẩy, và người chết thức dậy khỏi những giấc ngủ dài và lặng lẽ của họ, và chính mặt trời, quả cầu vinh quang của ánh sáng và vẻ đẹp, mặc một chiếc áo tang của bóng tối và sự mờ mịt, để làm chứng cho sự ngạc nhiên và đau buồn của chúng trên một dịp đáng sợ như vậy, và để hoàn tất đoàn người than khóc. Nhưng!
2. Sự công bằng báo thù của Đức Chúa Trời, có một sự biểu lộ khủng khiếp trong những cực hình của những kẻ bị đày đọa, những người bị trừng phạt bằng sự hủy diệt đời đời, khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh quang của quyền năng Ngài (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Như những kẻ bị đày đọa bị tước đoạt mọi danh dự và an ủi của thiên đàng. Như họ bị đốt cháy trong một hồ lửa, vốn được nhóm lên bởi hơi thở của Đức Chúa Trời, như bởi một dòng sông lưu huỳnh (Ê-sai 30:33)! Thì những cực hình không thể chịu nổi của họ bởi sự ghen tuông bùng cháy của Đức Chúa Trời, bởi lương tâm tội lỗi của chính họ, bởi những người ác và ma quỷ, sẽ không biết sự gián đoạn và không có sự kết thúc. Khói của những cực hình của họ bay lên đời đời (Khải Huyền 14:11). Nhưng tôi vội đến
5. Điều đã đề xuất, đó là trả lời một số phản đối đưa ra chống lại sự công bằng của Đức Chúa Trời. Và
1. Những người theo phái Socinus phản đối rằng theo giáo lý của chúng ta, Đức Chúa Trời, đã trừng phạt người vô tội thay cho kẻ có tội, tức là Đấng Cứu Rỗi chúng ta thay cho tội nhân.
Đáp. Dù Đấng Cứu Rỗi chúng ta về mặt cá nhân là vô tội, nhưng Ngài với sự đồng ý của chính Ngài, và bởi sự quy gán của Cha Ngài, là có tội. Và do đó Ngài được nói là được làm thành tội lỗi vì chúng ta, Ngài sẵn lòng trở thành Đấng bảo lãnh của tội nhân, và như vậy gánh lấy tội lỗi của họ, để chuộc tội cho nó, và cứu họ khỏi sự hủy hoại, và đối với một người sẵn lòng vốn có quyền định đoạt mạng sống của chính mình, đặc biệt khi một mục đích quý giá như sự cứu rỗi của tội nhân đã được đáp ứng bởi nó, thì không có sự tổn thương nào được gây ra, bởi Cha Ngài trong việc đưa Ngài đến cái chết.
2. Người ta phản đối rằng Đức Chúa Trời đôi khi trừng phạt tội lỗi của cha mẹ nơi con cái họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5).
Đáp. Đức Chúa Trời không bao giờ trừng phạt tội lỗi của cha mẹ nơi những đứa trẻ vô tội. Về tội lỗi của A-đam, ông là đầu liên bang, hay đại diện giao ước của toàn bộ con cháu của ông, họ đã phạm tội trong ông (Ô-sê 6:7: “Nhưng họ như A-đam [như những lời nên được dịch] đã vi phạm giao ước”; Rô-ma 5:12: “Vì vậy như bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, và như vậy sự chết đã lan đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội (tức là trong A-đam)”). Và về tội lỗi của cha mẹ riêng tư, chúng không bị trừng phạt nơi con cái, trừ khi chúng có khuynh hướng theo chúng, hay bắt chước chúng.
3. Người ta phản đối rằng Đức Chúa Trời là Đấng thiên vị trong vấn đề tiền định, bằng cách phân phát những điều không bình đẳng cho những người ở trong một trạng thái bình đẳng, chọn một người, và loại bỏ người khác, mà không có lý do nào ngoài ý muốn của chính Ngài.
Đáp. Thiên vị, là khi trong các vấn đề phán xét, những điều bình đẳng theo luật pháp và lẽ phải thuộc về nhiều người, và thế mà chúng ta phân phát không bình đẳng: nhưng đây không phải là trường hợp với Đấng Toàn Năng. “Ai đã cho Ngài,” sứ đồ nói, “và sẽ được đền đáp, vì từ Ngài là mọi sự” (Rô-ma 11:35-36; tham chiếu trong bản in đọc là “xi. 36”). Về ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài không nợ nó cho bất kỳ tạo vật nào như vậy. Ngài là Chúa của kho báu của chính Ngài, và có thể làm với của Ngài điều Ngài muốn (Rô-ma 9:18, 21). Và do đó những ai ủng hộ phản đối, chỉ đáp lại nghịch cùng Đức Chúa Trời, như sứ đồ ở đó nhận xét. Sự tiền định chỉ là một hành động nội tại của Đức Chúa Trời, vốn không tạo ra điều gì ngoài chính Ngài và do đó không phân phát điều tốt hay điều ác nào, dù nó là mẫu mực mà theo đó sự quan phòng của Ngài phân phát mọi sự trong thời gian. Nhưng nếu chúng ta xem xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vốn phân phát sự cứu rỗi và sự đày đọa, thì nó không ban những điều không bình đẳng cho những người bình đẳng. Nhưng nó ban những điều không bình đẳng cho những người không bình đẳng, tức là tín đồ và người không tin. Vì cớ Đấng Christ, sự cứu rỗi cho người trước, và vì cớ tội lỗi, sự đày đọa cho người sau. Nếu một hoàng tử trong số nhiều kẻ phản loạn, tất cả theo luật pháp đều đáng chết, dự định và ban hành một đạo luật ân xá cho một số để tỏ lòng khoan dung của mình, và để luật pháp có hiệu lực trên những người khác để tỏ sự công bằng của mình, thì có gì sai trái? Và đó là trường hợp, vì Đức Chúa Trời trong các mục đích của Ngài đã nhìn loài người như sa ngã, và xứng đáng sự không hài lòng của Ngài, Ngài có thể đã để toàn bộ nhân loại diệt vong vì tội lỗi của họ cùng với ma quỷ, những kẻ sau khi sa ngã không bao giờ có một lời đề nghị thương xót. Và vì Giê-hô-va đã chọn một số, khi Ngài có thể đã kết án tất cả, há mắt chúng ta sẽ xấu xa vì Đức Chúa Trời là tốt lành sao (Ma-thi-ơ 20:15)?
4. Người ta phản đối rằng Đức Chúa Trời để kẻ ác thịnh vượng, và người tin kính bị hoạn nạn và áp bức.
Đáp. Thế giới này là thời gian thử thách, chứ không phải thời gian đền đáp. Các cán cân sẽ quay tại kết luận của cảnh ngắn ngủi này, vở kịch thoáng qua này! Ngoài ra những đau khổ của dân Đức Chúa Trời là thuốc cần thiết để chữa lành bệnh tật của họ, mà vì mục đích đó chúng được thánh hóa bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:29; giữ nguyên tham chiếu như in). Chúng cũng đôi khi được làm ngọt ngào bởi tình yêu của Đấng Christ, và sẽ sớm hết, và rồi một sự nghỉ Sa-bát đời đời sẽ bắt đầu (Hê-bơ-rơ 4:9). Trong khi ngược lại, sự thịnh vượng bị lạm dụng của kẻ ác, chỉ có xu hướng bảo đảm và gia tăng sự hủy diệt của chúng. Nhưng đã đến lúc tiến đến phần cải thiện. Và
1. Chủ đề này nói lên sự kinh hoàng, đối với mọi tội nhân vô đạo và không có Đấng Christ thuộc mọi loại. Trường hợp của họ thật đáng thương biết bao, những người phải uống chén rượu thịnh nộ của Đấng Toàn Năng, vốn được rót ra không pha trộn vào chén phẫn nộ của Ngài (Khải Huyền 14:10)? Ôi! Hãy để kẻ vi phạm an toàn và không ăn năn, suy nghĩ về những chi tiết sau đây, 1. Rằng Đức Chúa Trời...
...trên danh nghĩa của sự công bằng và các sự phán xét của Ngài, được gọi là Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ (Đa-ni-ên 9:4), tương tự hùng mạnh và khủng khiếp (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:21; tham chiếu trong bản in đọc là “vii. 22”). “Cùng Đức Chúa Trời,” Gióp nói, “là sự oai nghiêm đáng sợ” (Gióp 37:22). 2. Rằng tiền công của mọi tội lỗi là sự chết, và các ngươi đã phạm một vô số tội lỗi khổng lồ, đi kèm với những sự làm nặng thêm đáng sợ: tội lỗi nghịch cùng ánh sáng và tình yêu, nghịch cùng luật pháp và Phúc Âm, sự thương xót, và các sự phán xét, những sự bất chính của các ngươi về số lượng sánh ngang các ngôi sao, và về sự làm nặng thêm đỏ như son (Ê-sai 1:18). Và 3. Rằng sự công bằng của Đức Chúa Trời sẽ không, không thể bỏ qua một tội nào trong chúng, trừ khi các ngươi ăn năn; nhưng sẽ chắc chắn cân xứng những đau đớn bằng với mọi số lượng và sự ghê gớm của chúng. Vì như đã được nhận xét, nó là vô tư, phổ quát, không thể lay chuyển. Và bây giờ thấy rằng mọi tưởng tượng của những ý nghĩ trong lòng các ngươi từ khi sinh ra cho đến nay, chỉ là ác liên tục (Sáng Thế Ký 6:5), và mọi lời nói và hành động của các ngươi đều ác, vì một cây hư không thể sinh trái tốt (Ma-thi-ơ 7:18), cũng không ai ở trong xác thịt có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:8), thì cơn thịnh nộ được cân xứng với tất cả chúng phải đáng sợ biết bao? Chắc chắn 1. Đó là cơn thịnh nộ không thể hiểu được; trí tưởng tượng đáng sợ nhất cũng không thể trình bày đầy đủ nó bằng những ý tưởng ảm đạm nhất của nó (Thi Thiên 90:11: “Ai biết quyền năng của cơn giận Ngài? Thậm chí theo sự kính sợ Ngài, cơn thịnh nộ Ngài cũng vậy”). 2. Đó là cơn thịnh nộ không thể tránh được. Nếu chúng ta lấy cánh buổi sáng và bay đến những đầu cùng của trái đất, thì ở đó con mắt nhìn thấy mọi sự của Đức Chúa Trời sẽ phân biệt chúng ta, và cánh tay công chính của Ngài sẽ bắt giữ chúng ta. Nếu chúng ta leo lên đỉnh Núi Cạt-mên (A-mốt 9:3), hay xuống sâu thẳm của đại dương, hay tìm cách che giấu mình bằng những tấm màn của sự mờ mịt, bóng tối và ẩn dật! Ngay cả khi đó, con người và mục đích của chúng ta sẽ mở ra trước con mắt thấu suốt mọi sự của Đức Chúa Trời! Vì bóng tối cũng như ánh sáng đối với Ngài, và ban đêm chiếu sáng như ban ngày (Thi Thiên 139:12)! Hỡi tội nhân, các ngươi không thể trốn thoát bằng mưu kế, vì Đức Chúa Trời vô hạn trong sự khôn ngoan; cũng không bằng quyền lực, vì Ngài vô hạn trong sức mạnh, như Gióp nhận xét (Gióp 9:4: “Ngài khôn ngoan trong lòng và mạnh mẽ trong sức lực, ai đã cứng cỏi nghịch cùng Đức Chúa Trời và được thịnh vượng?”). Cũng không thể trốn thoát bằng cách chạy trốn, vì Giê-hô-va ở khắp mọi nơi. 3. Đó là cơn thịnh nộ đời đời (Ma-thi-ơ 25:46; tham chiếu trong bản in đọc là “xxv. ult.”). Nó sẽ tiếp tục lâu như Đức Chúa Trời tồn tại, không bao giờ, không bao giờ, không bao giờ nó sẽ biết một thời kỳ! Ôi, điều này mang lại cho nó một giọng điệu đáng sợ và xé lòng! Và 4. Đó là cơn thịnh nộ không thể chịu nổi. Nếu Đấng Cứu Chuộc, Đấng về mặt cá nhân vô tội và được Đức Chúa Trời nâng đỡ, đã kêu lên một cách đau đớn như vậy dưới cơn thịnh nộ này: thì tay các ngươi làm sao mạnh mẽ hay lòng các ngươi chịu đựng được, khi một Đức Chúa Trời ghen tuông đối xử với các ngươi, và đổ những chén thịnh nộ không pha trộn của Ngài trên các ngươi, những người đầy tội lỗi thật và đỏ thẫm, và sẽ không có ai cứu giúp các ngươi! Và các ngươi có nghĩ rằng Đức Chúa Trời công bằng đó, Đấng đã không tiếc Con yêu dấu của chính Ngài, khi Ngài chỉ đứng thay cho tội nhân, nhưng đã đánh chết Ngài bởi gươm của sự công bằng của Ngài, và khiến mọi làn sóng của sự báo thù toàn năng của Ngài đập vào Ngài, và cuộn qua Ngài, sẽ tha cho các ngươi là những người bị bao phủ khắp nơi bởi tội lỗi thật và đỏ tươi sao? Không! Hỡi các bạn, chớ bị lừa dối, Đức Chúa Trời không bị nhạo báng, điều gì một người gieo thì người ấy cũng sẽ gặt; kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt gặt sự hư nát (Ga-la-ti 6:7-8)!
Sự không thể chịu nổi của cơn thịnh nộ, cơn giận và sự ghét thiêng liêng, cũng như sự khủng khiếp của nó, được trình bày trong Kinh Thánh bằng nhiều hình ảnh táo bạo và đáng sợ của tư tưởng! Tôi sẽ nhắc đến một vài trong số chúng, và nhân danh Đức Chúa Trời vĩ đại, buộc kẻ vô đạo phải suy nghĩ về chúng: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22-23: “Vì một ngọn lửa đã nhóm lên trong cơn giận của Ta, và sẽ cháy đến âm phủ thấp nhất, và sẽ thiêu đốt đất với hoa lợi của nó, và đốt cháy các nền của núi. Ta sẽ chất đống tai họa trên chúng, Ta sẽ dùng hết các mũi tên của Ta trên chúng.” Gióp 9:5-7: “Đấng dời các núi mà chúng không biết, Đấng lật đổ chúng trong cơn giận Ngài. Đấng lay động đất khỏi chỗ của nó, và các trụ của nó run rẩy. Đấng ra lệnh cho mặt trời và nó không mọc, và niêm phong các ngôi sao.” Thi Thiên 11:6: “Trên kẻ ác Ngài sẽ mưa bẫy, lửa và lưu huỳnh, và một cơn bão khủng khiếp, đây sẽ là phần của chén chúng.” Ở nơi khác Giê-hô-va đe dọa làm bị thương da đầu đầy tóc của kẻ ác, và xé chúng ra từng mảnh khi sẽ không có ai giải cứu chúng (Thi Thiên 50:22; 68:21). Rằng Ngài sẽ xé và ra đi (Ô-sê 5:14). Rằng Ngài sẽ là đối với chúng như một con sư tử và như một con beo, và gặp chúng như một con gấu bị cướp mất con, nuốt chúng như một con sư tử, và xé màng tim chúng (Ô-sê 13:7-8; tham chiếu trong bản in đọc là “xiii 8”). Và với sự tráng lệ và hùng vĩ nào của ngôn từ, tiên tri Na-hum nói về chủ đề trang trọng này? Na-hum 1:2-7: “Đức Chúa Trời ghen tuông, và Đức Giê-hô-va báo thù; Đức Giê-hô-va báo thù, và đầy thịnh nộ. Đức Giê-hô-va sẽ báo thù trên các kẻ thù của Ngài; và Ngài giữ cơn thịnh nộ cho các kẻ thù của Ngài. — Và sẽ không hề tha kẻ ác, Đức Giê-hô-va có đường lối Ngài trong cơn lốc, và trong cơn bão, và các đám mây là bụi dưới chân Ngài. Ngài quở trách biển và làm nó khô, và làm cạn hết các sông. Ba-san héo tàn, và Cạt-mên và hoa của Li-ban héo tàn. Các núi run rẩy trước Ngài, và các đồi tan chảy, và đất bị thiêu đốt trước sự hiện diện của Ngài; phải, thế giới và mọi kẻ ở trong đó. Ai có thể đứng trước sự phẫn nộ của Ngài, và ai có thể chịu đựng trong sự dữ dội của cơn giận Ngài? Cơn thịnh nộ của Ngài đổ ra như lửa, và các tảng đá bị Ngài ném xuống!”
Bây giờ như sự xem xét về sự công bằng và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, gây kinh hoàng cho mọi kẻ vô đạo nói chung, thì đặc biệt và cụ thể cho những người sau đây, tức là: 1. Những người theo phái Epicure, những người nuông chiều một sự an toàn nhục dục, và đặt ngày ác xa khỏi họ. Chắc chắn những người như vậy tích trữ cho mình cơn thịnh nộ, chống lại ngày thịnh nộ, và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:5)! Chắc chắn ngày của Chúa sẽ là đối với họ, như tiên tri diễn đạt, tàn nhẫn với cơn thịnh nộ và cơn giận dữ dội (Ê-sai 13:9)! Và 2. Mọi người bất công, những người phạm tội gian lận trong các hợp đồng và giao dịch với loài người, hay thiên vị trong sự phán xét (Giê-rê-mi 22:13: “Khốn cho kẻ xây nhà mình bằng sự bất chính, và phòng mình bằng điều sai trái”; Thi Thiên 82:2, 5; tham chiếu trong bản in đọc là “lxxxiL 2, 5”). 3. Mọi kẻ giả hình, những người bất công với Đức Chúa Trời và linh hồn của chính mình, họ che đậy sự bất công bên trong của mình bằng một vẻ ngoài tin kính, những người như vậy là một sự ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và có thể mong đợi bị cắt ra làm đôi bởi gươm của sự công bằng thiêng liêng (Ma-thi-ơ 24:51; tham chiếu trong bản in đọc là “24. ult.”). 4. Mọi kẻ lẩm bẩm, những người đặt câu hỏi về sự công bằng của Đức Chúa Trời trong các sự phán xét của Ngài, và đá bằng gót chân nghịch cùng Đấng Chí Cao, dưới những cái cau mày của sự quan phòng. Vì điều này toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên đã ngã xuống trong đồng vắng, và không bao giờ thấy Ca-na-an, trừ hai người (Dân Số Ký 14:27-30).
Bây giờ công dụng mà tôi khuyên những tội nhân nghèo không có ân điển thuộc mọi tuổi tác và thứ bậc, nên làm với sự công bằng của Đức Chúa Trời, là được thúc giục bởi nó để chạy trốn đến Đấng Christ để được an toàn và bảo vệ. Ngài là nơi ẩn náu khỏi gió, và chỗ che chở khỏi bão (Ê-sai 32:2; tham chiếu trong bản in bị nhiễu “JJa, z^J”). Ngài đã được làm thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:21). Trong Ngài, Đức Chúa Trời là Cha đã tuyên bố sự công chính của Ngài (Rô-ma 3:25). Và Ngài, Ngài sẵn lòng làm thành sự công chính cho những ai chấp nhận Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:30). Thấy rằng sự công bằng thiêng liêng phải được thỏa mãn vì điều sai trái do những vi phạm của chúng ta gây ra, hoặc bởi chúng ta hoặc bởi một Đấng bảo lãnh thay cho chúng ta, hoặc chúng ta phải diệt vong đời đời: vậy thấy rằng chính chúng ta không thể thỏa mãn, vì chúng ta là những tạo vật nghèo nàn, không hoàn hảo và hữu hạn, chúng ta hãy vội đến với Đấng Christ và nhận Ngài bằng đức tin, như Phúc Âm dâng Ngài, để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin, và an toàn nghỉ ngơi và vui mừng trong Chúa Giê-xu đó, Đấng đã hoàn thành sự công chính của luật pháp cho dân Ngài (Rô-ma 8:3-4; tham chiếu trong bản in đọc là “viii. 3”).
Nhưng 2. Chủ đề này nói lên sự an ủi cho mọi tín đồ trong mọi hoạn nạn của họ: vì từ điều này họ có thể thấy rằng họ bị hoạn nạn ít hơn những sự bất chính của họ xứng đáng, rằng tình yêu của một người Cha là nguồn gốc của chúng, Đấng sửa dạy họ, e rằng họ bị kết án cùng với thế gian (1 Cô-rinh-tô 11:32): và đặc biệt chúng ta có thể rút ra sự an ủi từ chủ đề này, dưới những lời vu khống và sai trái, khi chúng ta nghĩ rằng chúng ta có một nhân chứng trên trời, một Thẩm Phán công bằng ở đó, Đấng sẽ nâng đỡ chúng ta trong một lý do tốt, và ban thưởng chúng ta theo sự công chính của chúng ta, và khiến nó sớm hay muộn chiếu sáng như ánh sáng, và sự phán xét của chúng ta như buổi trưa, Thi Thiên 37:6. Phải, trong những hoạn nạn của lương tâm, sự công bằng của Đức Chúa Trời mang lại sự nâng đỡ, khi chúng ta xem xét rằng nó đã từng được thỏa mãn bởi Chúa chúng ta, và việc đòi hỏi một sự chuộc tội kép là trái ngược với bản chất của nó. Do đó có câu hỏi của sứ đồ (Rô-ma 8:34: “Ai là kẻ kết án? Chính Đấng Christ đã chết”).
Nhưng có những bổn phận sau đây, mà từ sự xem xét về sự công bằng thiêng liêng, chúng ta nên được khuyên nhủ thực hiện, tức là:
1. Rằng chúng ta cẩn thận về việc dựa vào sự công chính của chính mình, một mặt với người Pha-ri-si (Lu-ca 18:9-11; tham chiếu trong bản in đọc là “xviii- Oo 11”), và về sự sao lãng bổn phận mặt khác với kẻ lười biếng, mà tay từ chối lao động; vì nếu không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa (Hê-bơ-rơ 12:14). 2. Chúng ta hãy bước đi với sự tôn kính khiêm nhường và nỗi sợ như con trẻ trước Đức Chúa Trời công chính, như với một ngọn lửa thiêu đốt (Hê-bơ-rơ 12:29), tránh mọi hình thức của sự ác (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22), và liên tục trong mọi sự phục vụ tôn giáo của chúng ta, nhìn xem Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo và Đấng Cầu Thay, Đấng duy nhất có thể che đậy những khiếm khuyết của chúng, và khiến chúng được Cha Ngài chấp nhận bởi sự công chính dồi dào của Ngài. Trong Ngài mà thôi chúng ta được hoàn thiện và an toàn khỏi mọi cơn bão đang đến: vì khi ở trong Ngài, thanh gươm rực lửa của sự công bằng thiêng liêng, vốn trước đây giữ chúng ta khỏi thiên đàng, bảo vệ và hỗ trợ lối vào của chúng ta vào đó! Và
3. Chúng ta hãy tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự công bằng của Ngài thuộc mọi loại, dù bản chất hay tuyên bố, cai trị, xét xử, lập pháp, ban thưởng, hay báo thù; vì vẻ đẹp siêu việt tỏa sáng trong đó. Chúng ta hãy nói cùng với tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 89:14; tham chiếu trong bản in đọc là “lxxxix. 24”): “Sự công bằng và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài.” Và cùng với Phao-lô (Rô-ma 11:33: “Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có của sự khôn ngoan và hiểu biết của Đức Chúa Trời, các sự phán xét của Ngài không thể dò được, và các đường lối của Ngài không thể tìm ra!”). Sự nghiêm khắc của sự công bằng thiêng liêng trong mọi thủ tục của Ngài là như vậy, đến nỗi nó được ví với núi và vực thẳm (Thi Thiên 36:6: “Sự công chính của Ngài như những núi lớn, các sự phán xét của Ngài là một vực sâu lớn”). Và chúng ta hãy tham gia cùng với cư dân trên trời trong việc ca ngợi sự công bằng của Đức Chúa Trời (Khải Huyền 19:1-2: “Và sau những điều này tôi nghe một tiếng lớn của nhiều người, trên trời, nói Ha-lê-lu-gia, sự cứu rỗi, và vinh quang, và danh dự, và quyền năng thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, vì các sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính...
...Cuối cùng, chúng ta hãy lao động để bắt chước sự công bằng và sự công chính của Đức Chúa Trời, bằng cách tìm kiếm sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của chúng ta, theo cách đã diễn đạt trước đây. Cũng bằng cách tìm kiếm sự công chính nội tại mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban đầu cấy vào bản chất của chúng ta bởi sự sáng tạo (Truyền Đạo 7:29), mà chúng ta đã mất bởi tội lỗi. Tôi nói chúng ta hãy tha thiết và thường xuyên kêu cầu Đức Chúa Trời bằng những lời cầu xin khiêm nhường, nhân danh Đấng Christ, rằng Ngài sẽ vui lòng cấy vào hay truyền vào linh hồn chúng ta, bởi sự tái sinh, những thói quen hay nguyên tắc của sự công chính đó: và khi đã có điều đó được cấy vào, chúng ta hãy thực hành chúng trong toàn bộ thực hành của mình: 1. Đối với Đức Chúa Trời, bằng cách dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài, tức là chính chúng ta, và mọi danh dự, tình yêu, lòng tin cậy và sự phục vụ mà Ngài đòi hỏi trong Lời Ngài. Và 2. Đối với người lân cận, trong mọi vấn đề chính phủ, phán xét và thương mại, cai trị mà không áp bức, phán xét mà không thiên vị, và giao dịch mà không gian lận, giả dối hay lừa dối. Và 3. Đối với chính mình, trong việc cải thiện đúng đắn các mùa thương xót, nhờ đó bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta. Và cũng trong việc không để chính mình bị làm sai trong lợi ích trần thế của mình. Một phần lớn của hình ảnh của Đức Chúa Trời và vẻ đẹp của tôn giáo, gồm trong sự công bằng; và như phước lành của Đức Chúa Trời ngự trên những người như vậy ở đây, thì họ sẽ nhận từ Thẩm Phán công bằng của trời và đất, một mão triều công chính sau này, mà sẽ không bao giờ phai tàn. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho tất cả chúng ta được phần hạnh phúc này, vì cớ Đấng Christ, A-men.
BÀI GIẢNG XV.
Ô-SÊ. iii. 5.
Và sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va, và sự tốt lành của Ngài, trong những ngày sau rốt.
Sau khi tiên tri trong những câu trước, đã trình bày những đặc điểm xấu của dân Y-sơ-ra-ên, dưới hình ảnh của một người vợ ngoại tình, cũng như tình trạng thấp hèn, mà họ sẽ bị hạ xuống vì điều này, bởi sự lưu đày của họ và những trường hợp khác của sự tranh chấp của Đức Chúa Trời với họ: ông trong những lời của bản văn chúng ta, tiên tri về một cuộc cải cách phước hạnh; sẽ được thực hiện trên họ trong những ngày sau rốt.
Bởi những ngày sau rốt, chúng ta phải hiểu những ngày của Đấng Mê-si, hay thời gian của sự phân phối Phúc Âm, và có lẽ phần sau của thời gian này: vậy chúng ta được bảo, rằng người Do Thái sẽ tôn kính Đức Chúa Trời, vì sự tốt lành của Ngài. Chúng ta phải ngưỡng mộ và tôn thờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, như Môi-se đã làm khi danh này được công bố (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; tham chiếu trong bản in đọc là “xxxiv. £.”). “Và sợ tội lỗi của những sự đáp trả vô ơn.” Sự xem xét về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nên khiến chúng ta sợ làm Ngài buồn lòng, điều đó vi phạm một cách thô thiển các luật lệ của lòng biết ơn. Và do đó tác giả Thi Thiên nhận xét, rằng có sự tha thứ với Đức Chúa Trời, để Ngài được kính sợ (Thi Thiên 130:4). Lời tiên tri này đã được ứng nghiệm trong những thời kỳ đầu của Phúc Âm, khi qua phước lành của Đức Chúa Trời, trên chức vụ của các sứ đồ, một số lượng lớn cả người Do Thái lẫn dân ngoại đã được đưa đến tin nơi Chúa Giê-xu. Và nhờ đó kính sợ Đức Chúa Trời, vì sự tốt lành của Ngài, đặc biệt rõ ràng trong sự cứu chuộc nhân loại, bởi những đau khổ và sự vâng lời của Con Đức Chúa Trời, Đa-vít thuộc linh! Nhưng một số người có lẽ (ít nhất) mong đợi một sự ứng nghiệm xa hơn của lời tiên tri này, trong thời gian sắp tới, phù hợp với những lời của sứ đồ: khi sự đầy đủ của dân ngoại được đưa vào, thì toàn thể Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu (Rô-ma 11:25-26).
Trong việc luận về bản văn này, tôi sẽ
I. Nói về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và
II. Về sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và rồi tiến đến phần cải thiện.
Rằng Đức Chúa Trời thật sự và tối cao là tốt lành, Kinh Thánh thánh làm chứng bằng nhiều cách, tức là: 1. Một cách hiệu quả, khi nó khẳng định rằng mọi công việc của Đức Chúa Trời đều tốt (Sáng Thế Ký 1:31: “Và Đức Chúa Trời thấy mọi sự Ngài đã làm và kìa, nó rất tốt”). 2. Một cách hình bóng, khi nó tưởng nhớ và ca ngợi sự giàu có của sự tốt lành của Ngài (Rô-ma 2:4). 3. Một cách phủ định, khi nó phủ nhận rằng có bất kỳ điều ác nào trong Ngài (Thi Thiên 92:15: “Ngài là Vầng Đá của tôi và không có sự bất chính trong Ngài”; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4). 4. Một cách khẳng định, bằng cách rõ ràng khẳng định sự tốt lành của Ngài (Thi Thiên 25:8: “Đức Giê-hô-va tốt lành và ngay thẳng, vì vậy Ngài sẽ dạy tội nhân trong đường lối”).
Và lý trí cũng xác nhận cùng một lẽ thật, bằng cách khẳng định 1. Rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể, và do đó tốt lành: vì hữu thể và tốt lành là những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau giữa các triết gia: phải, Ngài là hữu thể đầu tiên và chính, và do đó là điều tốt đầu tiên và chính. Và 2. Bằng cách khẳng định rằng Đức Chúa Trời là hoàn hảo; và do đó đáng khao khát và có thể truyền đạt, mà trong đó tổng số của sự tốt lành gồm có. Ngoài ra, như Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều tốt lành trong các tạo vật (vì không tạo vật nào trong chúng có sự tốt lành của chính mình), thì Ngài chứa đựng mọi loại điều tốt trong Ngài, tức là dễ chịu, có lợi, lương thiện. Về điều tốt dễ chịu, tác giả Thi Thiên bảo chúng ta nếm và thấy rằng Ngài là tốt lành (Thi Thiên 34:8), và ông nói với chúng ta rằng trong sự hiện diện của Ngài có sự đầy dẫy niềm vui, và tại tay hữu Ngài có những sự vui thú đời đời (Thi Thiên 16:11). Về điều tốt có lợi, Ngài khuếch tán lòng nhân từ của Ngài giữa các tạo vật của Ngài, và trong việc sở hữu Ngài, chúng ta sở hữu mọi sự ngoài Ngài, và hơn mọi sự! Về điều tốt lương thiện, Đức Chúa Trời bởi sự thánh khiết của Ngài là quy tắc và mẫu mực nguyên thủy, của mọi sự thánh khiết trong các tạo vật. Do đó Augustin nói: “Chỉ Đức Chúa Trời là tốt lành không thay đổi, chỉ Ngài là điều tốt, của mọi điều tốt, chỉ Ngài là nguyên nhân của mọi sự tốt lành, cho mọi kẻ tốt lành. Sẽ không có những điều tốt có thể truyền đạt được (ông nói) nếu không có một điều tốt không thể truyền đạt được.” Và do đó Đức Chúa Trời tốt lành trong ba khía cạnh, tức là: 1. Bởi bản chất của Ngài, tức là nguyên thủy, nền tảng của sự tốt lành, trong khi các tạo vật chỉ tốt lành bởi sự tham dự, như những dòng suối chảy từ suối nguồn. 2. Đức Chúa Trời tốt lành bởi hiệu quả, vì chỉ Ngài mới có thể truyền đạt điều tốt một cách độc lập, trong khi các tạo vật chỉ làm như vậy trong chừng mực chúng được hỗ trợ bởi quyền năng của Ngài, và được khích lệ bởi ảnh hưởng của Ngài. 3. Đức Chúa Trời tốt lành bởi sự tồn tại, vì chỉ Ngài là một điều tốt tồn tại một cách cần thiết, trong khi mọi tạo vật chỉ tốt lành một cách ngẫu nhiên, và tồn tại bởi ý muốn và ý thích thuần túy của Đức Chúa Trời. Lẽ thật này các triết gia dân ngoại đã thừa nhận: “Không có tâm trí tốt nào mà không có Đức Chúa Trời, Seneca nói.” “Đức hạnh không ở trong chúng ta bởi bản chất, mà bởi sự quan phòng thiêng liêng, Plato nói.” Người Do Thái cũng có cùng quan điểm. Do đó Philo, một là tốt lành nghĩa là Đức Chúa Trời, Đấng thường được họ gọi là “một mà không thêm.”
Trong việc luận về thuộc tính này của sự tốt lành thiêng liêng, tôi sẽ tìm hiểu bản chất, các loại và các tính chất của nó, và xem xét sức mạnh của một số phản đối chống lại nó, rồi sau đó tiến đến phần cải thiện, sau một vài gợi ý ngắn gọn đã đưa ra trước, liên quan đến đầu tổng quát khác của bài giảng, tức là sự kính sợ Đức Chúa Trời. Và 1. Điều tốt theo định nghĩa của Aristotle, là điều mà mọi người khao khát. Nhưng nó được định nghĩa chính xác hơn bởi những người khác, như sau, tức là: “Đó là điều mà vì sự hoàn hảo của bản chất nó xứng đáng được khao khát; và có thể truyền đạt chính nó.” Vì vậy ba điều được bao gồm trong nó, tức là: 1. Một sự xuất sắc hay hoàn hảo bản chất, mà vì đó nó xứng đáng được khao khát và theo đuổi. 2. Một khả năng truyền đạt sự hoàn hảo này cho người khác, vì lý do này nó được gọi là có lợi. Và 3. Mối quan hệ của cả hai điều trước với sự thèm muốn hay khao khát, vì lý do này nó được gọi là đáng khao khát. Và do đó một số người có học thức nhận xét rằng điều tốt có ba mặt, tức là siêu hình, vật lý, đạo đức. Hoặc bằng những thuật ngữ rõ ràng hơn, nó có thể được gọi là một điều tốt của hữu thể, công dụng và cách cư xử. Và 1. Điều tốt siêu hình, hay điều tốt của hữu thể, là sự hoàn hảo đó, được truyền đạt cho mọi hữu thể bởi nguyên nhân của nó, hay là sự xuất sắc mà mọi hữu thể đạt được, như nó là một hữu thể: mà vì đó nó có thể được khao khát. Điều này không có điều ác nào đối lập với nó, và chỉ dùng để cho thấy sự ưu việt của sự tồn tại, so với sự không tồn tại, hay hữu thể so với không hữu thể. 2. Điều tốt vật lý, hay điều tốt của công dụng, là sự hoàn hảo hay xuất sắc đó, mà nhờ đó bất kỳ hữu thể nào được thiết kế cho công dụng của người khác, được trang bị cho nó, dù công dụng là chung hay riêng! Mọi tạo vật trong cấu tạo ban đầu của nó đều được trang bị cho công dụng hai mặt này, nó không chỉ dùng để hoàn thiện và tô điểm toàn bộ hệ thống sự việc, mà còn cho thực phẩm, hay thuốc men, hay một số công dụng của đời sống con người: và theo nghĩa này mọi sự lúc sáng tạo đều được gọi là tốt; và đối lập với loại điều tốt này, là bất cứ điều gì không phù hợp, vô ích, hay có hại. 3. Điều tốt đạo đức hay luân lý, hay điều tốt của cách cư xử, gồm trong sự ngay thẳng của một tạo vật có lý trí, hay trong sự phù hợp của nó với quy tắc và luật pháp; và đối lập với điều này là thói xấu và tội lỗi: và do đó chúng ta gọi một người thánh, là một người tốt: và ngược lại, một người tiếp tục trong một đường lối phạm tội là một người xấu.
Sau khi đưa ra vài gợi ý này về bản chất chung của điều tốt, tôi tiến đến nhận xét cụ thể hơn về sự tốt lành thiêng liêng, rằng nó không phải là gì khác ngoài sự hoàn hảo của Ngài, mà nhờ đó Ngài có thể truyền đạt chính Ngài, và vì đó Ngài xứng đáng và nên được khao khát, và do đó nó bao gồm ba chi tiết sau đây trong nó, tức là: 1. Sự hoàn hảo vô hạn của Ngài, xuất hiện với chúng ta từ mọi thuộc tính của Ngài, mà nhờ đó Ngài đủ cho chính Ngài, và các tạo vật của Ngài, và điều đó đến sự phước hạnh vô hạn (Sáng Thế Ký 17:1). Nhờ điều này Ngài tốt lành trong chính Ngài, phải, chính là sự tốt lành (Thi Thiên 25:8), và tự do khỏi mọi điều ác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4). Và 2. Một khả năng truyền đạt chính Ngài khi nào và như thế nào Ngài muốn: do đó Ngài được gọi là tốt lành và nhân từ (Thi Thiên 119:68: “Ngài tốt lành và làm điều tốt, xin dạy tôi các luật lệ của Ngài”). 3. Một mối quan hệ hay sự phù hợp, nảy sinh từ hai chi tiết trước đã nhắc đến, mà vì đó Đấng Toàn Năng xứng đáng được mọi hữu thể thông minh tìm kiếm, và khao khát với sự mãnh liệt và dữ dội nhất (Thi Thiên 63:1-2: “Hỡi Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, tôi sẽ tìm kiếm Ngài sớm, linh hồn tôi khao khát Ngài. Để thấy quyền năng và vinh quang của Ngài như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh”). Nhưng tôi tiến đến xem xét
2. Điều đã đề xuất, tức là các loại của sự tốt lành thiêng liêng. Và ở đây có thể nhận xét, rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời có hai mặt, tức là nội tại, và quá độ, hay bản chất và tương đối. Bây giờ sự tốt lành nội tại hay bản chất của Đức Chúa Trời, không phải là gì khác ngoài bản chất hay hữu thể hoàn hảo của Ngài. Trong khi...
...sự tốt lành quá độ của Đức Chúa Trời, gồm trong sự biểu lộ của điều trước cho, hay trong các hữu thể được tạo dựng, và có ba mặt, tức là phổ quát, chung và đặc biệt. Và 1. Sự tốt lành quá độ phổ quát của Đức Chúa Trời, là điều mà nhờ đó Ngài tạo dựng, nâng đỡ, cai trị, và làm đẹp mọi tạo vật (Thi Thiên 147:8-9: “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va với sự tạ ơn, Đấng bao phủ các tầng trời bằng mây, Đấng chuẩn bị mưa cho đất, Đấng khiến cỏ mọc trên núi. Ngài ban cho thú vật thức ăn của nó, và cho quạ con kêu”; Thi Thiên 36:6-7: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài bảo tồn loài người và thú vật, sự nhân từ của Ngài thật xuất sắc biết bao, hỡi Đức Chúa Trời! Vì vậy con cái loài người đặt lòng tin cậy dưới bóng cánh của Ngài”). 2. Sự tốt lành chung của Đức Chúa Trời gồm trong việc ban những lợi ích chung cho con cái loài người mà không phân biệt, dù họ là người được tuyển chọn hay kẻ bị loại bỏ: và do đó Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, đặc biệt là những người tin (1 Ti-mô-thê 4:10; xem thêm Rô-ma 2:4). Và 3. Sự tốt lành đặc biệt của Đức Chúa Trời gồm trong việc phân phát những ân tứ cứu rỗi cho những người được tuyển chọn (Ê-phê-sô 1:3-4: “Chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong các nơi trên trời trong Đấng Christ, theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh, và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu”). Và do đó chúng ta đọc trong Kinh Thánh về đức tin của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời (Tít 1:1), và những điều đi kèm với sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 6:9).
Điều thứ 3 đã đề xuất đến tiếp theo để được xem xét, đó là luận về các tính chất của sự tốt lành thiêng liêng: bây giờ sự tốt lành nội tại, hay bản chất của Đức Chúa Trời, có những tính chất sau đây, tức là: 1. Nó vĩ đại (Nê-hê-mi 9:25: “Vậy họ đã ăn và trở nên béo, và vui thích trong sự tốt lành lớn của Ngài”). Trong khi sự tốt lành của các tạo vật, chỉ như giọt nước trong thùng (Ê-sai 40:15). 2. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là không giới hạn và vô hạn, cũng không thể thêm vào, như không thể giảm bớt, vượt quá giới hạn xa nhất của lời nói hay tư tưởng của chúng ta! Trong khi sự tốt lành của mọi tạo vật là hữu hạn và bị giới hạn. Và do đó tình yêu của Đấng Christ được nói là vượt quá sự hiểu biết (Ê-phê-sô 3:19); và Ngài được nói là có thể làm dồi dào trên mọi điều chúng ta cầu xin hay suy nghĩ (Ê-phê-sô 3:20). Thi Thiên 57:10: “Vì lòng thương xót của Ngài lớn đến các tầng trời, và lẽ thật của Ngài đến các đám mây.” 3. Sự tốt lành nội tại của Đức Chúa Trời không có khởi đầu, kế tiếp và kết thúc: trong khi sự tốt lành của các tạo vật như nó có một khởi đầu, thì nó có sự kế tiếp trong thời gian, và hoặc có hoặc có thể có một kết thúc (1 Sử Ký 16:34: “Hãy tạ ơn Đức Giê-hô-va, vì Ngài tốt lành, vì lòng thương xót của Ngài còn đời đời!”). 4. Sự tốt lành nội tại của Đức Chúa Trời tự nó đơn giản, không có bất kỳ sự pha trộn nào của sự không hoàn hảo hay khiếm khuyết, nó là sự tốt lành thuần khiết không có chút pha tạp nào: và do đó Ngài được nói là ánh sáng, trong đó không có bóng tối nào cả (1 Giăng 1:5). Trong khi nơi các tạo vật không có sự tốt lành nào mà không có sự không hoàn hảo, ít nhất là tương đối. 5. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là độc lập, vì nó là hữu thể của Ngài, và do đó Ngài được gọi là suối nguồn của sự sống (Thi Thiên 36:9). Trong khi sự tốt lành của các tạo vật là điều gì đó được thêm vào hữu thể của chúng, và như vậy là ngẫu nhiên và có thể tách rời. Đức Chúa Trời tốt lành nguyên thủy bởi sự tốt lành của chính Ngài; trong khi mọi tạo vật đều tốt lành bởi sự tham dự: chúng chỉ có một sự tốt lành phái sinh, phụ thuộc, và bấp bênh: chính chúng giống như sự hư không, mà ngày của chúng như một cái bóng, qua đi (Thi Thiên 144:4). Và làm sao sự tốt lành của chúng, vốn chỉ là một phẩm chất được thêm vào hữu thể của chúng, có thể ổn định hơn chính chúng mà nó phụ thuộc vào? Nhưng
2. Sự tốt lành quá độ của Đức Chúa Trời, vốn là nguyên nhân của mọi sự tốt lành tồn tại trong các tạo vật, có thể được nói là có những tính chất sau đây, tức là: 1. Nó có hiệu quả, vì mọi tạo vật nhận sự tốt lành của nó từ đó (Gia-cơ 1:17: “Mọi ân tứ tốt lành, và mọi sự ban cho hoàn hảo, đều từ trên cao, và đến từ Cha của các ánh sáng, nơi Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự quay”). 2. Sự tốt lành quá độ của Đức Chúa Trời, là mẫu mực; như nó là suối nguồn mà từ đó mọi sự tốt lành được tạo dựng chảy ra, thì nó là mẫu mực mà theo đó nó phải được điều chỉnh: và do đó chúng ta được bảo hãy thương xót như Cha trên trời của chúng ta thương xót (Lu-ca 6:36). Giê-hô-va trình bày sự hoàn hảo vô hạn của Ngài như thể từng phần trong các công việc của Ngài; như các tạo vật có lý trí mang hình ảnh của Ngài (Sáng Thế Ký 1:26), thì ngay cả tạo vật vô lý cũng mang những dấu chân mờ nhạt hơn, như thể, của nó! 3. Sự tốt lành quá độ của Đức Chúa Trời là cuối cùng (Châm Ngôn 16:4: “Đức Giê-hô-va đã làm mọi sự vì chính Ngài,” Sa-lô-môn nói. “Từ Ngài, và qua Ngài, và hướng về Ngài là mọi sự,” sứ đồ nói, Rô-ma 11:36). Mọi hữu thể được tạo dựng hoặc lao động theo Đức Chúa Trời, hoặc được hướng đến vinh quang của Ngài một cách thụ động. Nhưng tôi chuyển sang
4. Đầu tổng quát, đó là xem xét một số phản đối chống lại thuộc tính này. Và 1. Người ta phản đối, rằng Đức Chúa Trời đã nói Ngài sẽ tỏ mình gian trá với kẻ gian trá (Thi Thiên 18:26). Đáp. Phạm vi của chỗ đó chỉ nhằm biểu thị rằng Đức Chúa Trời sẽ điều chỉnh các sự phán xét công chính của Ngài, cho phù hợp với những thực hành đồi bại của những kẻ vi phạm ngoan cố. Ngài sẽ cân xứng những đau đớn với những sự bất kính tự phụ của họ, và như vậy trong điều họ đối xử kiêu ngạo, Ngài sẽ ở trên họ.
2. Người ta phản đối, rằng Đức Chúa Trời không được mọi người khao khát, phải, nhiều người lao động để xua đuổi những ý nghĩ về Ngài ra khỏi tâm trí họ. Đáp. Điều đó đúng, nhưng lý do tại sao Ngài không được mọi hữu thể thông minh tìm kiếm, không phải là bất kỳ sự thiếu sự tốt lành nào trong Ngài, mà là sự mù lòa của các tạo vật, mà nhờ đó chúng không phân biệt được sự đáng yêu siêu việt của Ngài, hay tội lỗi của chúng, mà nhờ đó chúng sợ hãi và trốn tránh Ngài, như những tội phạm trốn một thẩm phán báo thù!
3. Phản đối là thế này, rằng Đức Chúa Trời không ban sự tốt lành của Ngài cho mọi người, cho những kẻ bị loại bỏ; trong khi sự tốt lành có thể truyền đạt chính nó.
Đáp. Ngài ban sự tốt lành của Ngài cho mọi người, nhưng một cách tự do, theo ý muốn tốt lành của chính Ngài, về loại và mức độ của điều tốt. Ngài là Chúa của kho báu của chính Ngài, và có thể làm với chúng điều Ngài muốn, mà không phải chịu trách nhiệm với bất kỳ ai. Vì như sứ đồ Phao-lô nhận xét: “Ai đã cho Ngài trước, và sẽ được đền đáp lại cho người ấy?” (Rô-ma 11:35). Đức Chúa Trời tốt lành với mọi người đến nỗi Ngài nâng đỡ, bảo tồn và nuôi dưỡng họ chừng nào họ còn tồn tại, và ban cho họ bất cứ điều gì họ hưởng, và điều đó mà không có công đức của họ. Nhưng Ngài bởi bản chất là tốt lành, và do đó không thể không ghê tởm điều ác, và những ai ở dưới sự cai trị của nó: và do đó không thể có sự thông công với họ, trong khi họ tiếp tục như vậy. Nhưng đã đến lúc xem xét
Đầu tổng quát thứ 2 của bài giảng, tức là sự kính sợ Đức Chúa Trời. Điều này có thể được mô tả như sau, tức là: đó là một sự tôn kính Đức Chúa Trời, nảy sinh từ một cái nhìn về các thuộc tính của Ngài, và một cảm nhận về tình yêu của Ngài, khiến chúng ta có những cảm tưởng đáng kính về Giê-hô-va trong tâm trí chúng ta, cũng như diễn đạt điều đó bằng môi miệng của chúng ta, và đặc biệt bằng quá trình thực hành của chúng ta, để làm những điều mà chúng ta biết là đẹp lòng Ngài, và cẩn thận tránh điều ngược lại. Ở đây hãy lưu ý:
1. Rằng không thể có sự kính sợ Đức Chúa Trời thật mà không có sự hiểu biết về Ngài. Và sự hiểu biết này phải mang tính kinh nghiệm và thực tế, như được hình thành trong chúng ta bởi sự đồng hành đặc biệt của Đức Thánh Linh, với việc sử dụng các phương tiện thích hợp. Như xuất phát từ đức tin nơi Đức Chúa Trời qua một Đấng Trung Bảo, và có ảnh hưởng trên tâm trí và đời sống! Khi chúng ta có một cái nhìn tin tưởng về sự xuất sắc vô hạn của hữu thể tối cao bởi đức tin, thì, và không trước đó, chúng ta có khuynh hướng nuôi dưỡng những ý nghĩ cao cả và thích hợp về Đức Chúa Trời, và diễn đạt điều đó trong lời nói và hành vi của chúng ta. Và 2. Cần lưu ý, rằng tình yêu là một nguyên tắc khác của sự kính sợ Đức Chúa Trời thật. Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời xuất phát một phần từ một cái nhìn về sự xuất sắc của Ngài, và một phần từ một cảm nhận về tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Do đó sứ đồ Giăng nhận xét, rằng chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước (1 Giăng 4:19). Bây giờ một tình yêu siêu việt đối với Đức Chúa Trời, ép buộc chúng ta một cách ngọt ngào, bởi những dây trói cao thượng của lòng biết ơn, kính sợ Đức Chúa Trời vì sự tốt lành của Ngài, như bản văn chúng ta khẳng định. Nhưng đặc biệt ở
3. Vị trí, có thể nhận xét, rằng có hai thành phần trong sự tôn kính Đức Chúa Trời đã nói ở trên, tức là một nỗi sợ làm Ngài buồn lòng bởi bất kỳ tội lỗi nào, và một sự quan tâm làm đẹp lòng Ngài bởi mọi bổn phận; vì lý do đó toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời đôi khi trong Kinh Thánh được biểu thị bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời. Do đó có lời nói về Gióp, rằng ông kính sợ Đức Chúa Trời, và tránh điều ác (Gióp 1:1).
Bây giờ sự kính sợ Đức Chúa Trời có hai mặt, tức là hoặc nô lệ hoặc con thảo. Sự kính sợ nô lệ của Đức Chúa Trời, là khi chúng ta sợ làm Ngài buồn lòng, chủ yếu vì hình phạt theo sau nó. Và điều này, khi đi kèm với một chút hy vọng về lòng thương xót, thì có lợi, như một sự chuẩn bị theo thứ tự cho sự cải đạo, nhưng khi đi kèm với sự tuyệt vọng, thì có hại. Nhưng một nỗi sợ con thảo nảy sinh từ tình yêu, và ngọt ngào lôi cuốn chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta sợ cơn giận của Ngài như những đứa con cao thượng. Những đặc điểm của loại sợ hãi này, là những điều sau đây: 1. Nó khiến những ai có nó có lương tâm trong quá trình thực hành chung của họ, tránh mọi điều ác, bí mật cũng như công khai, nhỏ cũng như lớn, những điều ác thời thượng và đáng tin cậy, cũng như những điều tai tiếng hơn! Phải, tránh chính hình thức của điều ác (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22), và tìm kiếm sự làm chết tội lỗi trong lòng; và tất cả điều này từ một sự ghét tội lỗi, chủ yếu vì bản chất đê hèn của nó, và sự trái ngược với Đức Chúa Trời. 2. Nó khiến những ai có nó, chuyên cần trong việc thực hiện các việc lành, và cẩn thận rằng chúng được làm một cách đúng đắn, tức là từ một nguyên tắc đúng, tình yêu; đến một mục đích đúng, vinh quang của Đức Chúa Trời; và bởi một quy tắc đúng, Lời Đức Chúa Trời; cũng như với lòng nhiệt thành và tình cảm! Ngoài ra nó khiến những người có nó, khao khát, và lao động cho một sự hoàn hảo của sự thánh khiết: mà từ việc theo đuổi đó họ sẽ không bị ngăn cản bởi nỗi sợ hay hy vọng của bất kỳ tạo vật nào, hay bất kỳ điều ác nào! 3. Những ai kính sợ Đức Chúa Trời nhắc đến danh và các thuộc tính của Ngài với sự tôn kính tôn giáo, và đọc Lời Ngài với sự quan tâm tin kính. 4. Sự kính sợ Đức Chúa Trời không phải là một cơn đau thoáng qua hay tia chớp đột ngột của lòng sùng kính, mà là một tâm trạng tốt cố định của tâm trí, một sự tận hiến thường xuyên cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ của Ngài, chạy xuyên suốt quá trình chung của những tình cảm và hành động của chúng ta.
Tôi tiến đến phần cải thiện.
...1. Từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể học điều ác của tội lỗi, vốn, trong bản chất của nó trực tiếp chống lại sự tốt lành vô hạn; và, trong chừng mực nó có thể, lao động để truất ngôi Đấng Toàn Năng, và do đó nó đã được người xưa gọi là Deicide [sự giết Đức Chúa Trời]. Vì tội lỗi, những tạo vật nghèo nàn bị Đấng Toàn Năng, Đấng là điều tốt chính, bỏ rơi, và điều đó đến đời đời (Ma-thi-ơ 25:41). Chính tội lỗi cướp linh hồn khỏi hình ảnh tốt lành của Đức Chúa Trời, mà lúc đầu nó được trang sức, và khiến nó trở nên ác và không sẵn sàng cho bất kỳ điều tốt nào. Chính tội lỗi khiến những ai ở dưới sự cai trị của nó, ưa thích sự tốt lành tưởng tượng của tạo vật, hơn sự tốt lành thật và vô hạn của Đấng Tạo Hóa! Chính bởi tội lỗi, chúng ta đền đáp điều tốt chính mà từ đó mọi điều tốt của chúng ta bắt nguồn, bằng điều ác! (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6: “Các ngươi đền đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao, hỡi dân ngu dại và không khôn ngoan! Há Ngài chẳng phải là Cha ngươi đã mua ngươi, há Ngài chẳng đã dựng nên ngươi, và lập ngươi sao?”). Bởi tội lỗi, con người khinh thường những kho báu của sự tốt lành thiêng liêng, và nhờ đó tích trữ cho mình cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ! (Rô-ma 2:4-5). Há sự xem xét về sự tốt lành thiêng liêng, không nên thúc giục hay dẫn chúng ta ăn năn về những tội lỗi đã qua, và ghét và tránh mọi điều ác trong tương lai, và tìm một phương thuốc chống lại nó trong Chúa Giê-xu Christ, trong Ngài mà thôi sự tốt lành đặc biệt của Đức Chúa Trời được biểu lộ cho nhân loại sa ngã sao? (Thi Thiên 2:12: “Hãy hôn Con, e Ngài giận và các ngươi diệt vong khỏi đường lối”).
2. Sự xem xét về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, mang lại vấn đề nâng đỡ cho dân của Đức Chúa Trời, trong mọi tai họa của họ; và trang bị cho họ chống lại sự nghèo khó, và chính nỗi sợ chết. Vì Đức Chúa Trời bởi sự tốt lành của Ngài sẽ là phần và cơ nghiệp của chúng ta (Thi Thiên 16:5-6). Ngài sẽ cung cấp từ những kho báu không cạn của Ngài, mọi nhu cầu của chúng ta (Ma-thi-ơ 6:33: “Nhưng trước hết hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, và mọi sự khác sẽ được thêm cho các ngươi”). Và dù chúng ta đi qua thung lũng bóng chết, cây gậy và cây trượng của Đức Chúa Trời sẽ an ủi chúng ta (Thi Thiên 23:4). “Tôi không xấu hổ khi sống hay sợ hãi khi chết (Ambrose xưa nói), vì chúng ta có một Chúa tốt lành. Nec pudet vivere, nec piget mori, quia bonum habemus Dominum [Tôi không xấu hổ khi sống, cũng không chán khi chết, vì chúng ta có một Chúa tốt lành].” Dù chúng ta bị bao vây bởi nhiều kẻ thù mạnh mẽ, Đức Chúa Trời, bởi sự tốt lành của Ngài sẽ là một tháp mạnh, một khiên và thuẫn cho chúng ta (Thi Thiên 18:2). Nếu chúng ta bị hoạn nạn trong thân thể hay tâm trí, Ngài sẽ chữa lành bệnh tật của chúng ta, và tha thứ những vi phạm của chúng ta, vì cớ sự tốt lành của Ngài! (Thi Thiên 103:3). Chúng ta có yếu đuối trong việc chống lại tội lỗi, hay ở dưới sự bỏ rơi thuộc linh, ân điển của Ngài đủ cho chúng ta, và quyền năng của Ngài được làm trọn vẹn trong sự yếu đuối (2 Cô-rinh-tô 12:9). Chúa nhân từ và thương xót, chậm giận và dồi dào lòng thương xót, Ngài sẽ không luôn quở trách, cũng không giữ cơn giận Ngài đời đời (Thi Thiên 103:8-9). Xem Ê-sai 54:7-8: “Trong một khoảnh khắc nhỏ Ta đã lìa bỏ ngươi, nhưng với lòng thương xót lớn Ta sẽ thu thập ngươi, trong một cơn giận nhỏ Ta đã giấu mặt Ta khỏi ngươi trong một khoảnh khắc, nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Chúa là Đấng Cứu Chuộc ngươi phán.” Mọi hoạn nạn của chúng ta chắc chắn sẽ hiệp lại làm ích cho chúng ta (Rô-ma 8:28) nếu chúng ta chỉ tìm sự cứu giúp nơi một mình Ngài, và đặt lòng tin cậy nơi Ngài (Ca Thương 3:25: “Đức Giê-hô-va tốt lành với những ai chờ đợi Ngài, với linh hồn tìm kiếm Ngài”).
3. Sự xem xét về sự tốt lành của Đức Chúa Trời nên mời gọi tình yêu của chúng ta, vì nó là đối tượng thích hợp của sự tôn trọng và kính trọng. Nếu chúng ta coi trọng những tia nhỏ và giọt nhỏ của sự tốt lành thiêng liêng trong các tạo vật, thì chúng ta càng nên coi trọng mặt trời chính nó và yêu thương bằng cả linh hồn suối nguồn vô hạn và không cạn của sự tốt lành trong Đức Chúa Trời biết bao. “Hãy yêu,” Anselm nói, “điều tốt duy nhất, trong Ngài có mọi điều tốt. Và điều đó sẽ đủ cho ngươi.” Bây giờ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời tốt lành nên diễn đạt chính nó, trong việc khao khát sự hiệp nhất với, sự thông công với, và sự hưởng Đức Chúa Trời trong đời này và đời sau, cũng như trong việc bằng lòng với sự tốt lành của Ngài, như tất cả của chúng ta, và chỉ điều tốt, không mong muốn Đấng Toàn Năng ở bất kỳ khía cạnh nào khác hơn Ngài là (Thi Thiên 73:25: “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài, và không có ai trên đất mà tôi khao khát ngoài Ngài”). Tình yêu của chúng ta cũng nên khiến chúng ta dâng mọi điều tốt của mình cho Đức Chúa Trời, và sử dụng nó cho Ngài, cũng như loại bỏ mọi điều ác đạo đức khỏi tầm mắt Ngài, để Ngài có thể khiến mọi sự tốt lành của Ngài đi qua trước chúng ta (2 Cô-rinh-tô 8:5; Ê-sai 1:16; Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19). Và vì Giê-hô-va thật sự tốt lành, tình yêu của chúng ta đối với Ngài nên chân thành, không chỉ trong lời nói và cách cư xử, mà trong lòng, yêu thương từ một tấm lòng tinh sạch và đức tin không giả dối; yêu thương trong việc làm và trong lẽ thật như sứ đồ Giăng diễn đạt (1 Giăng 3:18). Vì không có gì ngoài điều này sẽ giúp ích cho chúng ta cuối cùng; và vì Đức Chúa Trời là điều tốt duy nhất, siêu việt, độc lập, bất biến và có hiệu quả. Do đó chúng ta nên bỏ qua và khinh thường mọi điều tốt khác, trong chừng mực nó đứng trong sự cạnh tranh với Ngài (Nhã Ca 8:7: “Nhiều nước không thể dập tắt tình yêu, cũng không thể các trận lụt nhấn chìm nó. Nếu một người cho mọi của cải của nhà mình vì tình yêu, nó sẽ hoàn toàn bị khinh thường”). Và chúng ta phải yêu điều tốt siêu việt một cách siêu việt, hay ở mức độ cao nhất, với cả linh hồn và sức lực trên bất cứ điều gì trên trời hay dưới đất, vì Giê-hô-va là điều tốt chính vượt trội vô hạn mọi điều tốt khác. Và há chúng ta không nên yêu Ngài một cách độc lập, tức là vì chính Ngài mà thôi, và không vì bất cứ điều gì khác chủ yếu, vì Ngài là một điều tốt độc lập, Đấng đã làm mọi sự vì chính Ngài. Hơn nữa, há hữu thể tốt lành đó, không nên được yêu một cách liên tục với một tình cảm không thay đổi và không suy giảm; Đấng chính Ngài xa khỏi bóng của sự thay đổi? Và há tình yêu của chúng ta đối với Giê-hô-va không nên mang tính vận hành và hiệu quả, không chỉ trong lời nói và lưỡi, mà trong việc làm và lẽ thật? Vì Ngài là một điều tốt truyền đạt chính Ngài cho các tạo vật của Ngài! Bây giờ để đạt được một tình yêu như vậy đối với Đức Chúa Trời, như đã được gợi ý, sẽ là một sự phục vụ đặc biệt, khi suy ngẫm thường xuyên về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, vốn lấp đầy trái đất và vươn lên đến trời, vốn xuất hiện với ánh sáng kỳ diệu trong các công việc sáng tạo, cứu chuộc và quan phòng? Há tình yêu của kẻ keo kiệt đối với vàng không được enflamed bởi việc thường xuyên nhìn nó sao? Và chúng ta hãy, hỡi anh em yêu dấu, khiêm nhường cầu nguyện, và tha thiết lao động để ngày càng vững chắc hơn, trong sự thuyết phục tin tưởng về sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời; để Đấng Christ có thể ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, để được đâm rễ và lập nền trong tình yêu, chúng ta có thể hiểu cùng với mọi thánh đồ, bề rộng, và chiều dài, và chiều sâu, và chiều cao là gì, và biết tình yêu của Đấng Christ, vốn vượt quá sự hiểu biết, để chúng ta có thể được đầy dẫy với sự đầy đủ của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:17-19).
Nhưng 4. Sự suy ngẫm về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nên mời chúng ta tìm mọi điều tốt trong Đức Chúa Trời, Đấng là tất cả đầy đủ, một mặt trời và khiên cho dân Ngài, phải, một phần thưởng lớn vô cùng! Một suối nguồn của sự sống trong ánh sáng của Ngài chúng ta hưởng ánh sáng (Thi Thiên 36:9). Từ Ngài mọi sự ban cho tốt lành đều xuống, và chính Ngài ban phước cho chúng ta, với mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3). Do đó nếu chúng ta thiếu một điều tốt có lợi, những sự hỗ trợ cần thiết của đời sống, chúng ta hãy cầu xin nó nơi Đức Chúa Trời, Đấng có đế quốc tối cao và sự kiểm soát tuyệt đối, trên mọi nguyên nhân thứ hai. Ngài nghe các tầng trời, và chúng nghe đất, và đất nghe lúa mì và rượu, và lúa mì và rượu nghe Gít-rê-ên (Ô-sê 2:21-22). Chắc chắn trong Ngài chúng ta sống, và di chuyển và hiện hữu (Công Vụ 17:28). Chúng ta có cần điều tốt dễ chịu chăng, há chẳng phải là Giê-hô-va, Đấng qua sự tốt lành của Ngài, lấp đầy lòng chúng ta bằng thức ăn và niềm vui (Công Vụ 14:17)? Ban cho chúng ta mọi sự một cách dồi dào để hưởng (1 Ti-mô-thê 6:17), và đội vương miện cho chúng ta bằng sự tốt lành và lòng thương xót dịu dàng của Ngài (Thi Thiên 103:4). Chúng ta có cần điều tốt lương thiện và cứu rỗi chăng, đức tin, hy vọng, đức ái, v.v.? Há Đức Chúa Trời chẳng phải là Cha của các ánh sáng, từ Ngài mọi ân tứ tốt lành đều bắt nguồn sao (Gia-cơ 1:17)? Vậy chúng ta đừng, hỡi anh em yêu dấu, quay sang những tạo vật trống rỗng, và tự làm cho mình những hồ chứa không thể giữ nước (Giê-rê-mi 2:13), và nói, ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt nào? (Thi Thiên 4:6). Nhưng hãy đến với Đức Chúa Trời hằng sống, và từ Ngài chúng ta hãy lao động để nhận mọi điều tốt chúng ta cần cho sự sống và sự tin kính, bởi đức tin nơi Đấng Trung Bảo, trong Ngài mọi lời hứa đều là phải và A-men (2 Cô-rinh-tô 1:20), và tương tự bởi lời cầu nguyện tha thiết và sự tôn kính khiêm nhường cũng như bởi một sự hài lòng ngọt ngào trong, hay sự bằng lòng với điều tốt, mà Đức Chúa Trời vui lòng phân phát cho chúng ta, bởi quá trình quan phòng không sai lầm của Ngài. Trong sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hạnh phúc của chúng ta chỉ được tìm kiếm: vì quả thật nó chỉ có thể được tìm thấy trong đó. Ở đây chúng ta có thể nhìn thấy hạnh phúc khách quan của mình, hay điều tốt khiến chúng ta hạnh phúc: không phải một điều tốt được tạo dựng như một số triết gia xưa, đã mơ mộng một cách vô ích. Không! Mà là một điều tốt không được tạo dựng, độc lập và vô hạn, Đấng như một cái khiên có thể quay mọi điều ác khỏi chúng ta, và như một mặt trời có thể truyền đạt mọi điều tốt cho chúng ta. Và ở đây chúng ta cũng có thể nhìn thấy hạnh phúc hình thức của mình, vốn gồm trong sự hiệp nhất với, sự thông công với, và sự hưởng điều tốt chính và vô hạn này. Do đó tác giả Thi Thiên tuyên bố dân tộc đó được phước mà Đức Chúa Trời của họ là Chúa (Thi Thiên 33:12). Và Hê-man sùng kính đã chiến thắng một cách ngọt ngào biết bao, về điều này (Thi Thiên 73:25; tham chiếu trong bản in đọc là “lxxii. 25”: “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài, và không có ai trên đất mà tôi khao khát ngoài Ngài”). Điều tốt chính chắc chắn có phẩm giá và sự xuất sắc chính, và do đó xứng đáng vị trí đầu tiên trong những ý nghĩ, khao khát và lao động của chúng ta. Và việc bảo đảm hạnh phúc há chẳng phải là thiết kế lớn của đời sống, bên cạnh vinh quang của Đức Chúa Trời, mà sau đó có một khao khát tự nhiên trong mọi người sao? Bây giờ há không rõ ràng từ chính bản chất của sự việc, rằng điều đó không thể được tìm thấy trong bất kỳ điều tốt được tạo dựng nào? Vì nó thô thiển và bị giới hạn, và như vậy không tương xứng với bản chất và khao khát của linh hồn. Chắc chắn do đó mọi đường lối của đời sống, không hướng đến Đức Chúa Trời như trung tâm của chúng đều cong queo, và ngoài dấu. Vậy chúng ta hãy quay mắt và lòng khỏi các tạo vật đến Đức Chúa Trời vĩ đại và tốt lành, và tìm sự nghỉ ngơi và hạnh phúc chỉ nơi Ngài; sự tốt lành của Ngài chỉ có thể mang lại sự thỏa mãn vững chắc mà chúng ta tìm kiếm và mong đợi một cách vô ích ở nơi khác.
5. Sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, mang lại dịp để tôn vinh Ngài theo gương của nhiều đầy tớ xuất sắc nhất của Ngài, đặc biệt là Đa-vít (Thi Thiên 106:1: “Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hãy tạ ơn Đức Giê-hô-va, vì Ngài tốt lành, vì lòng thương xót của Ngài còn đời đời”). Của A-sáp, Hê-man, Giê-đu-thun, những người cùng với con trai và anh em của họ, bằng chũm chọe, kèn, và các nhạc cụ khác, đã vang lên những lời ca ngợi về sự tốt lành thiêng liêng (2 Sử Ký 5:12-13: “Và khi những người thổi kèn và ca hát như một, để tạo một âm thanh được nghe trong việc ngợi khen và cảm tạ Đức Giê-hô-va, và khi họ cất tiếng với kèn và chũm chọe, và ngợi khen Đức Giê-hô-va rằng, vì Ngài tốt lành vì lòng thương xót của Ngài còn đời đời...
...còn đời đời; rằng lúc đó nhà đã đầy mây, tức là nhà của Đức Giê-hô-va.” Và há không có lý do tại sao chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự tốt lành của Ngài, khi chúng ta xem xét rằng đó là một thuộc tính, mà nhờ đó Ngài đặc biệt truyền đạt và giới thiệu chính Ngài cho các tạo vật, một thuộc tính chạm đến chúng ta gần nhất, và do đó nên ép buộc chúng ta đến những cảm xúc biết ơn sao? Do đó Augustin nói: “Thấy rằng Đức Chúa Trời là tốt lành, và đã làm mọi sự tốt lành, và [thấy rằng] Đấng đã làm mọi sự, vô hạn tốt hơn những sự Ngài đã làm, các ngươi sẽ không thể nói điều gì tốt hơn về Ngài, ngoài việc Ngài là tốt lành.” Bernard nói cùng một hiệu quả như sau: “Như không có một khoảnh khắc nào mà chúng ta không hưởng sự tốt lành của Đức Chúa Trời; thì cũng đừng có một khoảnh khắc nào mà chúng ta không nhớ Đức Chúa Trời như hiện diện.” Há những lời ca ngợi Đức Chúa Trời vì sự tốt lành của Ngài chẳng phải là công việc ngọt ngào nhất của các thánh trên trời hay dưới đất sao? Augustin nói: “Tôi bị chiếm lấy bởi sự ngọt ngào trong khi tôi nghĩ về Đức Chúa Trời tốt lành. Nếu do đó chúng ta ca ngợi bất kỳ điều gì khác, chúng ta ca ngợi nó vì nó tốt lành; không thể có nguyên nhân lớn hơn, tốt hơn hay vững chắc hơn để ca ngợi Đức Chúa Trời, ngoài việc Ngài tốt lành.” Bây giờ để tôn vinh Đức Chúa Trời, cần thiết chúng ta biết sự tốt lành của Ngài, trong bản chất, các loại, các mức độ, v.v. của nó. Và tương tự nếm, nhìn thấy và ngưỡng mộ điều đó! Để những gì chúng ta cảm nhận trong lòng, chúng ta có thể diễn đạt bằng môi miệng, theo ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 103:2: “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, và chớ quên mọi ân huệ của Ngài!”).
Nhưng ở vị trí tiếp theo, hãy để tôi khẩn cầu các ngươi, hỡi anh em yêu dấu của tôi, bắt chước sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Tác giả Thi Thiên cho chúng ta một bản tóm tắt về sự tốt lành thiêng liêng (Thi Thiên 119:68: “Ngài tốt lành và làm điều tốt”), tức là tốt lành bởi một sự hoàn hảo nội tại và nội trú, mà về mặt đó Đức Chúa Trời đáng yêu và được yêu bởi chính Ngài, cũng như truyền đạt chính Ngài, và như vậy được mọi người khao khát. Ngoài ra Ngài làm điều tốt, Ngài phân phát sự tốt lành của Ngài giữa các tạo vật cả tốt lẫn ác, dù theo một cách thức và mức độ khác nhau. Bây giờ chúng ta hãy nỗ lực bắt chước gương cao quý này: 1. Bằng cách trở nên tốt lành, tức là phù hợp với công dụng mà chúng ta được tạo dựng; và công dụng đó là gì, ngoài việc biết, yêu và tôn vinh Đấng Tạo Hóa của chúng ta ở đây, để hưởng Ngài đời đời! Và sự phù hợp gồm trong điều gì, ngoài hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà theo đó con người lúc đầu được tạo dựng, tức là sự khôn ngoan của sự hiểu biết, sự thánh khiết và sự công chính của ý chí, sự hài hòa của các tình cảm (Ê-phê-sô 4:24)! Bây giờ hình ảnh này của Đức Chúa Trời hay sự công chính nguyên thủy đã mất, bởi sự vi phạm giao ước công việc của chúng ta, chúng ta nhờ đó trở nên những đầy tớ vô ích, không phù hợp với công dụng của mình, và như vậy hoàn toàn ác. Và do đó trước khi chúng ta có thể bắt chước Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, chúng ta phải đạt được, bởi sự tái sinh, hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã mất bởi tội lỗi. Và khi đã được tái sinh, chúng ta phải ngày càng từ bỏ điều ác, và học làm điều tốt, bởi sự nên thánh tiến triển. 2. Sau khi chúng ta được làm cho tốt lành, chúng ta phải nỗ lực làm điều tốt, phù hợp với thiết kế hay công dụng của sự sáng tạo của chúng ta: đối với Đức Chúa Trời, bằng cách kính sợ Ngài, tin cậy nơi Ngài, bằng tình yêu và sự vâng lời; đối với người lân cận của chúng ta, bằng cách khuếch tán sự tốt lành của chúng ta trên mọi người, tốt và xấu, bạn bè và kẻ thù, nhưng không ở cùng một mức độ. Bởi sự bắt chước sự tốt lành thiêng liêng này, chúng ta sẽ tỏ mình là con cái chân chính của Cha chúng ta ở trên trời: bởi điều này chúng ta sẽ có một lập luận chắc chắn trong chính mình, về sự khôi phục của chúng ta theo hình ảnh thiêng liêng: và bởi điều này chúng ta sẽ giống Đức Chúa Trời phước hạnh trong thuộc tính hoàn hảo nhất của Ngài, và như vậy được làm cho dự phần bản chất thiêng liêng (2 Phi-e-rơ 1:4)! Bởi điều này chúng ta sẽ tôn vinh danh của Giê-hô-va, và nhiều cách thúc đẩy vương quốc của Ngài: và bởi điều này, qua lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời, những sự an ủi của chúng ta sẽ được gia tăng trong đời này, và mức độ hạnh phúc của chúng ta trong đời sau.
Những gì đã nói trước đây về sự kính sợ Đức Chúa Trời, nên khích lệ các ngươi, hỡi anh em yêu dấu của tôi, tự xét mình một cách vô tư theo đó: vì như vậy các ngươi sẽ biết trạng thái hiện tại của mình đối với Đức Chúa Trời, dù tốt hay xấu, mà các ngươi không thể không biết là có tầm quan trọng lớn, cả đối với sự an ủi lẫn sự an toàn của các ngươi.
Tôi phải nài xin các ngươi, thưa các ông, như một sứ giả của Đức Chúa Trời, và truyền lệnh cho các ngươi nhân danh Ngài và bởi thẩm quyền của Ngài, kính sợ Giê-hô-va. Đối với điều này các ngươi có thể được khích lệ bởi những động cơ sau đây: 1. Nó công bằng và hợp lý: nếu sự tôn kính và kính sợ thuộc về bất kỳ ai, thì chắc chắn càng thuộc về hữu thể vĩ đại nhất và tốt nhất! 2. Nó an toàn: kẻ kính sợ Đức Chúa Trời không cần sợ ai khác! 3. Nó có lợi: đây là khởi đầu của sự khôn ngoan cứu rỗi, như Sa-lô-môn nhận xét (Châm Ngôn 9:10; Thi Thiên 111:10), và là gốc và nguồn của mọi đức hạnh và sự tốt lành, đối với điều này các lời hứa của Đức Chúa Trời được ban, và đối với những người như vậy lòng thương xót và sự tốt lành của Ngài được mở rộng! 4. Nó cao thượng và biết ơn: sự tốt lành của Ngài phải thúc giục chúng ta kính sợ việc bước đi không xứng đáng với nó, nếu chúng ta không mất hết cảm nhận về lòng biết ơn! Bây giờ những phương tiện giúp ích cho tâm trạng đã nói ở trên là những điều này: 1. Suy ngẫm thường xuyên về sự oai nghiêm và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. 2. Về sự hư hỏng và khuynh hướng phạm tội nghịch cùng Ngài của chúng ta. 3. Về sự đê hèn của bản chất tội lỗi, và những hậu quả đáng sợ của nó! 4. Về sự toàn tri, sự hiện diện khắp mọi nơi, quyền năng và sự công bằng của Đức Chúa Trời, như một Đấng báo thù tội lỗi. Ôi, nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng vui lòng hoàn thành nơi tất cả chúng ta những lời hứa quý báu mà bản văn chúng ta chứa đựng, để chúng ta có thể kính sợ Chúa và sự tốt lành của Ngài trong những ngày sau rốt như vậy: rằng sau khi đã phục vụ thế hệ của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, trong khoảng thời gian được định cho nơi cư trú của chúng ta trong thung lũng đau buồn này, chúng ta cuối cùng có thể được chuyển đến vương quốc của hòa bình, của tình yêu, của ánh sáng, của sự tinh sạch, của sự nghỉ ngơi, nơi sự tốt lành thiêng liêng xuất hiện trong mọi sự oai nghiêm tự nhiên của nó, trong mọi vẻ đẹp không thể diễn tả được, mà không có một tấm gương ngăn cách, để chúng ta có thể ở đời đời với Chúa. A-men, A-men.
BÀI GIẢNG XVI.
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ xxxiv. 6.
Và Đức Giê-hô-va đi qua trước mặt người, và công bố: Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hay thương xót và nhân từ, chậm giận.
Trong những câu trước chúng ta được thông báo, rằng Chúa truyền lệnh cho Môi-se đẽo ra hai bảng đá, giống như những bảng đầu tiên, đã bị vỡ, và đến núi Si-na-i với chúng vào sáng hôm sau. Môi-se sẵn sàng vâng theo mệnh lệnh thiêng liêng, và đã có một cuộc gặp gỡ đầy ân điển với Đức Chúa Trời. Ngay khi ông đã lên đến đỉnh, đỉnh núi Si-na-i, thì Chúa ngự xuống trong một đám mây, và công bố danh Ngài! Đám mây chắc chắn là một biểu tượng hay dấu hiệu cảm nhận được của sự hiện diện thiêng liêng! Có lẽ Giê-hô-va đã làm đám mây thành lều của Ngài để tác động đến Môi-se với một sự tôn kính đáng sợ về sự oai nghiêm và vinh quang của Ngài, và để cho ông biết, rằng dù một phần nào đó của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra cho ông, nhưng còn nhiều hơn nữa đã bị che giấu khỏi ông! Nhưng từ toàn bộ, chúng ta có thể học bài học có lợi này, tức là: chỉ trong con đường vâng lời chúng ta mới có thể hợp lý mong đợi những dấu hiệu của sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời! Trong những lời của bản văn chúng ta, điều được nhận xét đặc biệt hơn, rằng Chúa đã công bố danh Ngài: chắc chắn sự lặp lại này là để biểu thị cho chúng ta, tầm quan trọng lớn của điều được nói. Bây giờ trong sự công bố, hai điều có thể được lưu ý, tức là cách thức và vấn đề của nó. Và 1. Về cách thức hay thời gian, đó là trong khi Chúa đi qua trước mặt ông. Những sự hiểu biết chúng ta có về Đức Chúa Trời trong thế giới này là ngắn ngủi và thoáng qua, những cái nhìn đầy đủ và cố định được dành cho một trạng thái tương lai. Nhưng 2. Vấn đề của sự công bố chứa đựng một sự trình bày cả về sự vĩ đại lẫn sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Và 1. Chúng ta có một tường thuật về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời trong những lời này: “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời.” Như Đức Chúa Trời có hữu thể của Ngài từ chính Ngài và là suối nguồn của hữu thể cho mọi tạo vật, thì Ngài là một Đức Chúa Trời mạnh mẽ, nguồn gốc vĩ đại của mọi quyền năng. Tuyên bố này về sự tự tồn tại và sự toàn năng của Đức Chúa Trời, được đặt trước sự biểu lộ về sự tốt lành của Ngài, để khích lệ một nỗi sợ và sự tôn kính về sự oai nghiêm của Đức Chúa Trời, và nhờ đó ngăn cản khỏi việc lạm dụng lòng thương xót của Ngài. Ở vị trí thứ 2, chúng ta có một tường thuật về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, trong ba trường hợp cao quý, tức là lòng thương xót, ân điển và sự nhẫn nhục lâu dài. Như sự vĩ đại của Đức Chúa Trời được nhắc đến để khích lệ sự sợ hãi, và ngăn ngừa việc lạm dụng sự tốt lành của Ngài: thì sự tốt lành của Ngài được biểu lộ để khích lệ hy vọng, vốn là nguồn gốc của hành động, và làm dịu nỗi kinh hoàng của sự vĩ đại của Ngài! Sự biểu lộ đầu tiên của sự tốt lành thiêng liêng được diễn đạt ở đây là lòng thương xót; Ngài hay thương xót, điều này nói lên sự dịu dàng cảm thông của Ngài đối với những tạo vật nghèo khổ đáng thương, giống như của một người cha đối với con cái của mình. Điều này được đặt trước, vì nó là bánh xe đầu tiên trong mọi trường hợp của ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời đối với con người sa ngã, mà sự khốn khổ của họ khiến họ trở thành đối tượng của lòng thương hại (Các Quan Xét 10:16; tham chiếu trong bản in đọc là “fud. x. 16”). 2. Ngài nhân từ: điều này nói lên sự tự do của sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài, và rằng nó được ban hoàn toàn vì ý muốn tốt lành của chính Ngài, chứ không vì bất cứ điều gì trong chúng. Nó đối lập với việc trả một cái giá (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:11; giữ nguyên tham chiếu như in) cũng như với sự công bằng và công đức (Thi Thiên 35:7, 19; 1 Sa-mu-ên 19:5; tham chiếu trong bản in đọc là “xix. ^.”). 3. Ngài chậm giận, điều này nói lên sự chậm chạp của Giê-hô-va đối với cơn giận, và sự trì hoãn việc thi hành sự báo thù xứng đáng trên những kẻ vi phạm. Như vậy Đức Chúa Trời chờ đợi để nhân từ với chúng ta, và chờ đợi để được tôn cao để Ngài có thể thương xót chúng ta (Ê-sai 30:18)! Đấng Toàn Năng nay đã thực hiện điều mà chỉ một thời gian ngắn trước Ngài đã hứa với Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18-19; tham chiếu trong bản in đọc là “xxiii. 18”: “Và người nói: Tôi nài xin Ngài cho tôi thấy vinh quang của Ngài, và Ngài phán: Ta sẽ khiến mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ công bố danh của Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi, và sẽ nhân từ với ai Ta muốn nhân từ, và sẽ tỏ lòng thương xót với ai Ta muốn tỏ lòng thương xót”). Nhờ đó chúng ta có thể thấy, rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời là danh và vinh quang của Ngài! Đó là điều mà nhờ đó Ngài sẽ được các tạo vật thông minh biết đến, như con người được biết bởi tên của họ, và đó là điều mà trong đó Ngài chiến thắng và có sự hài lòng! Đức Chúa Trời trước đây đã tự tỏ mình cho Môi-se trong vinh quang của sự tự tồn tại và tự đầy đủ của Ngài, bởi danh TA LÀ ĐẤNG TA LÀ; và nay Ngài tự tỏ mình bởi vinh quang của lòng thương xót, ân điển và sự nhẫn nhục lâu dài của Ngài.
Bây giờ để tôi có thể luận một cách rõ ràng về ba thuộc tính đó của Đức Chúa Trời, mà bản văn chúng ta chứa đựng, tôi sẽ bắt đầu với thuộc tính đầu tiên, đó là lòng thương xót của Ngài.
Kinh Thánh thánh thường xuyên khẳng định lòng thương xót của Đức Chúa Trời...
...Như vậy Ngài được gọi là Cha của lòng thương xót (2 Cô-rinh-tô 1:3). Ngài cũng được nói là dồi dào trong lòng thương xót (1 Phi-e-rơ 1:3), giàu lòng thương xót (Ê-phê-sô 2:4), có lòng thương xót dịu dàng (Thi Thiên 25:6), có lòng thương xót (Thi Thiên 40:11; Lu-ca 1:78). Thấy rằng lòng thương xót giữa loài người, nằm trong số các đức hạnh và sự hoàn hảo, mà những người có tâm trí và tính khí hào phóng hơn thường vượt trội; nó không thể với bất kỳ bóng dáng lý trí nào bị phủ nhận đối với Đức Chúa Trời, Đấng không chỉ vô hạn hoàn hảo trong chính Ngài, mà còn là tác giả của mọi điều tốt mà các tạo vật sở hữu! Nếu có ai phản đối và nói rằng lòng thương xót đối lập với sự công bằng, và do đó không thể được gán cho Đức Chúa Trời.
Đáp. Tôi phủ nhận điều đó, nó không đối lập với sự công bằng, như câu tiếp theo sau bản văn chúng ta cho thấy: “giữ lòng thương xót cho hàng ngàn, và thế mà sẽ không hề tha kẻ có tội” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7). Đức Chúa Trời không bao giờ tỏ lòng thương xót trái ngược với sự công bằng, như Ngài không bao giờ thực hành sự công bằng trái ngược với lòng thương xót; phải, Đấng Toàn Năng hiếm khi hay không bao giờ thi hành sự công bằng mà không có một sự chi tiêu trước đó của lòng thương xót, và do đó bằng cách thương hại kẻ khốn khổ, Chúa không mâu thuẫn với sự công bằng của Ngài, mà như thể vượt quá nó. Như thể một chủ nợ cho một con nợ một trăm bảng, người nợ một ngàn. Chính theo nghĩa này sứ đồ Gia-cơ nhận xét, rằng lòng thương xót vui mừng nghịch cùng sự phán xét (Gia-cơ 2:13). 2. Một số người phản đối, rằng lòng thương xót không thể được gán cho Đức Chúa Trời, vì nó hàm ý một cảm nhận về sự khốn khổ của người khác.
Đáp. Điều đó đúng, lòng thương xót không ở trong Đức Chúa Trời, như ở trong con người, bằng cách phẩm chất hay đam mê! Vì khi đó sự đơn giản và hạnh phúc của Ngài sẽ bị phá hủy. Tuy nhiên, một sự hiểu biết như vậy về sự khốn khổ của các tạo vật thuộc về Đức Chúa Trời, khiến Ngài cứu giúp chúng! Anselm nói một cách thích hợp về điều này như sau: “Ngài thương xót, hỡi Đức Chúa Trời, theo chúng con, và theo Ngài. — Khi Ngài nhìn thấy những khốn khổ của chúng con, chúng con cảm nhận hiệu quả của lòng thương hại, nhưng Ngài không cảm nhận tình cảm của lòng thương hại.”
Trong việc luận về thuộc tính thiêng liêng này của lòng thương xót, sẽ cần thiết phải nói về bản chất, các loại và các tính chất của nó. Và
1. Lòng thương xót, về bản chất của nó, có thể được mô tả như sau, tức là: đó là sự tốt lành của Đức Chúa Trời, được mở rộng đến kẻ khốn khổ. Ở đây các thiên sứ tốt và xấu bị loại trừ. Những thiên sứ tốt vì chúng không khốn khổ, và những thiên sứ xấu vì chúng hoàn toàn bị giao cho sự công bằng (2 Phi-e-rơ 2:4: “Nhưng Đức Chúa Trời đã không tha các thiên sứ đã phạm tội, mà ném chúng xuống địa ngục, và giao chúng vào xiềng xích của bóng tối để được dành cho sự phán xét”). Hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể được mô tả như sau, tức là: đó là thuộc tính của hữu thể tối cao mà nhờ đó Ngài có khuynh hướng cứu giúp các tạo vật của Ngài trong sự khốn khổ, cùng với những hiệu quả nhân từ của nó trên chúng. Ở đây hãy lưu ý: 1. Đối tượng đặc biệt của lòng thương xót, là tạo vật trong sự khốn khổ, và như vậy nó được phân biệt với các thuộc tính khác. Sự tốt lành xem xét đối tượng của nó như thiếu thốn, và như vậy truyền đạt những lợi ích cần thiết; nhưng lòng thương xót xem xét đối tượng của nó như khốn khổ, vì tội lỗi: và do đó dù một tạo vật vô tội là đối tượng của sự tốt lành và lòng rộng rãi thiêng liêng, thì chỉ một tạo vật sa ngã và phạm tội, mới là đối tượng thích hợp của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ân điển, là lòng thương xót, hay sự tốt lành được phân phát một cách tự do, và do đó nó xem xét đối tượng của nó, không chỉ khốn khổ, mà không xứng đáng! Trong khi sự nhẫn nhục lâu dài gồm trong sự đình chỉ sự báo thù xứng đáng, và sự truyền đạt những lợi ích không xứng đáng! Như vậy các ngươi có thể thấy rằng mọi thuộc tính này của Đức Chúa Trời, hàm ý sự truyền đạt một điều tốt nào đó cho tạo vật, và chỉ được phân biệt liên quan đến các đối tượng mà chúng được thực hành! Sự khốn khổ là nền của lòng thương xót, nó không thể có đối tượng nào khác; do đó có lời chép (Các Quan Xét 10:16): “Linh hồn Ngài đau buồn vì sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên!” Không nghi ngờ gì đức hạnh của lòng thương xót đã ở trong Đức Chúa Trời từ đời đời, nhưng không có chỗ hay dịp cho những sự biểu lộ của nó, cho đến khi sự sa ngã chết người của các tạo vật khỏi Đức Chúa Trời và sự khốn khổ theo sau nó, cung cấp một đối tượng để được thực hành. Con người bởi tội lỗi đã cướp chính mình khỏi vẻ đẹp và hạnh phúc của mình, và phơi bày mình trước mọi sự khốn khổ manifold của đời này và đời sau. Tất cả đều được bao gồm trong bản án tử hình gắn với sự vi phạm giao ước đầu tiên. Như con người bởi tội lỗi đã mất mọi quyền đối với hạnh phúc, và ngược lại, khiến mình phải chịu mọi lời đe dọa của luật pháp thiêng liêng; thì bởi điều này ông cũng trở nên hoàn toàn vô ích (Rô-ma 3:12), đã mất mọi quyền năng nguyên thủy để tôn vinh Đức Chúa Trời bởi sự vâng lời tích cực, và như vậy ông không có cơ sở nào từ chính mình để mong đợi ân huệ thiêng liêng.
2. Thấy rằng sự khốn khổ của nhân loại sa ngã có hai mặt, tức là của tội lỗi và hình phạt, do đó các hoạt động của lòng thương xót gồm trong việc cung cấp những sự cứu giúp thích hợp dưới những bệnh tật này. Về tội lỗi, lòng thương xót của Đức Chúa Trời cứu giúp trong những trường hợp sau đây:
1. Trong việc hòa giải tội nhân với chính Ngài, bởi huyết của Con độc sinh của Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:18). Vì việc mua chuộc sự hòa giải này, Đức Chúa Cha đời đời đã ban Con yêu dấu của Ngài cho sự xấu hổ, đau đớn và cái chết (Giăng 3:16). Và vì việc áp dụng nó, Ngài ban đức tin cho những người được tuyển chọn, nhờ đó họ được phép chấp nhận và nương cậy nơi Chúa Giê-xu phước hạnh như Đấng Trung Bảo và Đấng Hòa Giải. Và
2. Bằng cách đổi mới tội nhân bởi Thánh Linh của Ngài, nhờ đó sự chuyên chế và quyền thống trị của tội lỗi bị phá vỡ, và dân của Đức Chúa Trời được phép thắng hơn tội lỗi, và chiến thắng nó (Rô-ma 6:12: “Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của các ngươi, để các ngươi vâng theo nó trong những dục vọng của nó”; Rô-ma 7:25: “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta”).
Về hình phạt, lòng thương xót thiêng liêng cứu giúp theo cách sau đây:
1. Bằng cách chịu đựng tội nhân trong một thời gian trước khi sự phán xét được giáng xuống (Rô-ma 9:22: “Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự nhẫn nhục lâu dài, những bình chứa cơn thịnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt” — từ “Definition” trong bản in là lỗi OCR của “destruction”). 2. Bằng cách đe dọa những hình phạt chống lại kẻ không ăn năn, để cải hóa chúng khỏi những vi phạm của chúng. Đức Chúa Trời cảnh báo trước khi Ngài làm bị thương, và sai các đầy tớ của Ngài giết tội nhân bằng Lời của Ngài, trước khi Ngài giết chúng bằng gươm của Ngài. 3. Bằng cách chỉ ra một phương thuốc, mà nhờ đó đòn sắp xảy ra của sự phán xét thiêng liêng có thể được tránh khỏi (Giê-rê-mi 18:7-8: “Vào lúc nào Ta sẽ nói về một dân tộc, và về một vương quốc để nhổ lên, và kéo xuống, và hủy diệt nó, nếu dân tộc đó mà Ta đã tuyên bố nghịch cùng quay khỏi điều ác của chúng, Ta sẽ ăn năn về điều ác Ta đã nghĩ làm cho chúng”). Nếu tội nhân ăn năn về điều ác của tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ tránh khỏi điều ác của sự phán xét. 4. Bằng cách mời gọi, và tranh luận với tội nhân để chấp nhận phương thuốc đã đề xuất (Ê-sai 1:18; tham chiếu trong bản in đọc là “i. 16”: “Hãy đến bây giờ và chúng ta hãy cùng lý luận, dù tội lỗi các ngươi như son đỏ, chúng sẽ trắng như tuyết, dù chúng đỏ như crimson, chúng sẽ như len”; Giê-rê-mi 2:5: “Đức Giê-hô-va phán như vậy, tổ phụ các ngươi đã tìm thấy sự bất chính nào trong Ta, mà chúng đã đi xa khỏi Ta, và đã bước theo sự hư không và trở nên hư không?”). 5. Bằng cách nhận vào ân huệ những ai tuân theo phương thuốc, dù những vi phạm của họ đã lớn đến đâu, bằng cách tha thứ tội lỗi của họ, thánh hóa và làm ngọt ngào những nỗi buồn của họ, và nâng đỡ họ dưới chúng bởi Thánh Linh, tình yêu, quyền năng của Ngài (Thi Thiên 103:3: “Đấng tha thứ mọi sự bất chính của ngươi, Đấng chữa lành mọi bệnh tật của ngươi”; 2 Cô-rinh-tô 12:9: “Và Ngài phán cùng tôi, ân điển của Ta đủ cho ngươi”; 2 Cô-rinh-tô 1:3-4: “Chúc tụng Đức Chúa Trời, tức là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của lòng thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, Đấng an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn của chúng ta”). Và
6. Những ai không chấp nhận phương thuốc đã dâng, sau khi Đấng Toàn Năng đã đình chỉ việc thi hành sự công bằng, cho đến khi không còn phương thuốc nào (2 Sử Ký 36:16). Khi Ngài bắt đầu giáng sự phán xét xứng đáng (nói chung), Ngài làm điều đó từng bước, trước tiên Ngài gửi những tai họa nhẹ hơn, và khi những điều đó không cải hóa tội nhân, Ngài gửi những tai họa nặng hơn. Trong ngày gió mạnh của Đức Chúa Trời, Ngài giữ gió đông của Ngài (Ê-sai 27:8). Trước tiên những cây roi được thử, và nếu những điều đó không có hiệu quả, những con bọ cạp có thể được mong đợi (1 Các Vua 12:11). Giê-hô-va không cùng một lúc, khuấy động mọi cơn thịnh nộ của Ngài (Thi Thiên 78:38). Nhưng
2. Điều đã đề xuất là nói về các loại của lòng thương xót. Bây giờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, có thể được nói là hai mặt, tức là chung hay đặc biệt. Lòng thương xót chung gồm trong việc ban mà không phân biệt, cho con cái loài người, những sự an ủi và tiện nghi bên ngoài của đời sống, và do đó Đấng Toàn Năng được nói là khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ ác và người tốt, và gửi mưa Ngài trên người công chính và kẻ bất chính (Ma-thi-ơ 5:45). Nhưng lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, gồm trong việc ban cho những người được tuyển chọn, những điều đi kèm với sự cứu rỗi, và điều đó qua Đấng Christ, trong kênh của giao ước mới (Ê-phê-sô 1:3: “Chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh, trong các nơi trên trời trong Đấng Christ”). Nhưng tôi tiến đến
3. Điều đã đề xuất, đó là luận về các tính chất của lòng thương xót thiêng liêng. Và
1. Nó đời đời (Thi Thiên 103:17: “Lòng thương xót của Đức Chúa Trời từ đời đời đến đời đời”). Nó được lặp lại hai mươi sáu lần trong một Thi Thiên, rằng lòng thương xót của Ngài còn đời đời (Thi Thiên 136). Và điều này có thể chính đáng nâng cao sự tôn trọng của chúng ta đối với nó, và khao khát nó. Dù Đức Chúa Trời có thể giấu mặt Ngài trong một khoảnh khắc nhỏ, nhưng với lòng nhân từ đời đời Ngài sẽ trở lại với dân Ngài (Ê-sai 54:7-8). Và
2. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời vĩ đại, và do đó Đức Chúa Trời được nói là dồi dào trong lòng thương xót (Thi Thiên 86:5), giàu lòng thương xót (Ê-phê-sô 2:4). Và trong Thi Thiên 51:1, chúng ta đọc về vô số lòng thương xót dịu dàng của Ngài. Và trong (2 Sa-mu-ên 24:14) lòng thương xót của Ngài được nói rõ là vĩ đại. Nhưng tôi nghĩ sự vĩ đại của lòng thương xót của Đức Chúa Trời xuất hiện đặc biệt, khi xem xét hai điều này, tức là: tội nhân xứng đáng điều gì theo sự công bằng nghiêm khắc, và sự giảm nhẹ của nó, mà ông hưởng trong thế giới này. Chắc chắn tiền công của tội lỗi là sự chết (Rô-ma 6:23), bao gồm mọi sự khốn khổ của đời hiện tại này, cũng như những đau đớn của địa ngục sau này. Bây giờ, do đó mọi sự giảm nhẹ những khốn khổ đó, mọi sự an ủi mà tội nhân hưởng là lòng thương xót, đó là điều mà tội nhân đã đánh mất quyền đối với, đó là điều ông không xứng đáng.
3. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là không thể sánh được (Giê-rê-mi 3:1; giữ nguyên tham chiếu như in — câu “Ta hay thương xót” thuộc về Giê-rê-mi 3:12).
...“Họ nói: nếu một người lìa bỏ vợ mình, và nàng rời khỏi người, và trở thành vợ của một người khác, há người sẽ trở lại cùng nàng sao? — Nhưng ngươi đã hành dâm với nhiều người yêu, nhưng hãy trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán!” (Giê-rê-mi 3:1). Đức Chúa Trời hay thương xót vượt trội các tạo vật của Ngài cả trong việc ban cho và tha thứ. Và
1. Trong việc ban cho: những sự ban tặng của chúng ta thường bị ép buộc từ chúng ta, nhưng Ngài ban theo ý muốn của chính Ngài, mà không có bất kỳ động cơ nào, ngoài điều trong lòng Ngài (Ê-sai 65:1). 2. Chúng ta chỉ ban những món quà nhỏ, nhưng Ngài ban những điều lớn nhất, tức là chính Ngài, Con Ngài, Thánh Linh Ngài, vương quốc Ngài (Giăng 3:16). 3. Chúng ta ban cho bạn bè của mình, nhưng Giê-hô-va ban nhiều sự ban tặng cho kẻ thù của Ngài (Ma-thi-ơ 5:45). 4. Chúng ta sớm mệt mỏi vì ban cho, nhưng Đức Chúa Trời thì không, Ngài không mệt mỏi trong lòng thương xót của Ngài (đối với người ăn năn), Ngài ban một cách rộng rãi và không trách móc (Gia-cơ 1:5). Và
2. Đức Chúa Trời hay thương xót vượt trội các tạo vật của Ngài, trong việc tha thứ: 1. Con người hay báo thù những ai làm sai họ, nhưng Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ, chậm giận, như bản văn chúng ta khẳng định. Những lời này của tiên tri Ô-sê thật đáng chú ý biết bao cho mục đích này (Ô-sê 11:9: “Ta sẽ không thi hành sự dữ dội của cơn giận Ta, Ta sẽ không trở lại hủy diệt Ép-ra-im, vì Ta là Đức Chúa Trời chứ không phải loài người”). 2. Con người khó được kéo đến tha thứ, và không thể tha thứ thường xuyên, nhưng Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ (Nê-hê-mi 9:17), và nhân lên những sự tha thứ (Ê-sai 55:7). 3. Đôi khi con người tha thứ khi họ không có quyền báo thù chính mình, nhưng tội nhân luôn ở dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, và trong tầm với của cánh tay Ngài. Nhưng 4. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời chắc chắn, và không thể sai lầm (Ê-sai 55:3: “Hãy nghiêng tai các ngươi, và đến cùng Ta, hãy nghe và linh hồn các ngươi sẽ sống (và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với các ngươi, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít)”). Và do đó các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời được nói là không có sự ăn năn (Rô-ma 11:29), và nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc (2 Ti-mô-thê 2:19). Chúa biết ai thuộc về Ngài. Lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài được xây dựng trên nền tảng chắc chắn và không thay đổi của các mục đích và lời hứa của Ngài, cũng như sự chuộc tội và sự cầu thay của Đấng Christ. Và
5. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời tự do (Ê-phê-sô 1:11: “Trong Ngài chúng ta cũng đã nhận được một cơ nghiệp, được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn chính Ngài”). Dù đức hạnh của lòng thương xót thuộc về Đức Chúa Trời, về hữu thể của Ngài, nhưng sự phân phát nó hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, và do đó sứ đồ Phao-lô thông báo cho chúng ta, rằng điều đó không thuộc về kẻ muốn, cũng không thuộc về kẻ chạy, mà thuộc về Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót và rằng Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng ai Ngài muốn (Rô-ma 9:16, 18).
Bây giờ vì khi những điều thật sự hay dường như trái ngược, được đặt cùng nhau, chúng minh họa lẫn nhau, thì có thể không không thích hợp trước khi tôi tiến đến phần cải thiện của chủ đề này, để luận về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trong các sự phán xét của Ngài, vốn dường như đối lập với lòng thương xót của Ngài. Về điều này có nhắc đến trong Rô-ma 11:22, và nhiều chỗ khác trong Kinh Thánh; và về điều này có nhiều ví dụ trong hồ sơ thánh, như những trường hợp của các thiên sứ sa ngã, tổ phụ đầu tiên của chúng ta, thế giới xưa, Pha-ra-ôn, người Ai Cập, Cô-rê, Đa-than, A-bi-ram, A-can, A-na-nia, và Sa-phi-ra, và nhiều người khác. Từ đó chúng ta có thể thu thập, rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời mà Ngài thực hành bởi sự nghiêm khắc của Ngài, không phải là gì khác ngoài những hình phạt đặc biệt được giáng cho những vi phạm đặc biệt. Nguyên nhân xứng đáng của chúng, là một sự bất chính nào đó được làm nặng thêm, bản chất của nó, thường được chỉ ra bởi hình phạt được giáng, vốn không phổ biến mà đặc biệt. A-đô-ni-bê-xéc, người đã cắt ngón cái và ngón chân cái của bảy mươi vua, đã bị đối xử như vậy chính mình (Các Quan Xét 1:6-7). Và do đó Sa-mu-ên nói về A-gác, rằng như gươm của hắn đã khiến các bà mẹ mất con, thì mẹ hắn sẽ mất con giữa các bà mẹ (1 Sa-mu-ên 15:33). Do đó Chúa ở nơi khác đe dọa, rằng những ai đã đổ máu của người khác, chính họ sẽ có máu để uống (Khải Huyền 16:6). Như vậy các ngươi thấy rằng hình phạt thường giống tội lỗi đã gây ra nó. Bây giờ các sự phán xét của Đức Chúa Trời, thuộc nhiều loại, tức là thuộc linh hay thuộc thể, riêng tư hay công khai. Các sự phán xét thuộc linh là những điều như sau, tức là: một nạn đói về Lời (A-mốt 8:11-12); sự gầy mòn của linh hồn và sự lui đi (Thi Thiên 106:15; Khải Huyền 2:5); những sai lầm trong sự phán đoán (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-11: “Và vì lý do này, Đức Chúa Trời sẽ gửi cho chúng sự lừa dối mạnh mẽ, để chúng tin một lời nói dối”). Các sự phán xét thuộc thể là chiến tranh, dịch bệnh, nạn đói, hạn hán và những điều tương tự. Bây giờ những nguyên nhân gây ra các sự phán xét công khai và lan rộng, là những điều sau đây, tức là: sự vô ơn nghịch cùng Đức Chúa Trời (Ê-sai 1:3); sự khinh thường Lời Ngài (Ê-sai 42:24: “Ai đã phó Gia-cốp cho sự cướp bóc, và Y-sơ-ra-ên cho những kẻ cướp, há chẳng phải Đức Giê-hô-va, Đấng mà chúng ta đã phạm tội nghịch cùng: vì chúng không muốn bước đi trong đường lối của Ngài, cũng không vâng lời luật pháp của Ngài”); một nguyên nhân khác của các sự phán xét, là việc chống lại các đầy tớ của Đức Chúa Trời (2 Sử Ký 36:16; tham chiếu trong bản in đọc là “xxx vi. 16”: “Nhưng chúng đã chế nhạo các sứ giả của Đức Chúa Trời, và khinh thường Lời Ngài, và lạm dụng các tiên tri của Ngài, cho đến khi cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi lên nghịch cùng dân Ngài, cho đến khi không còn phương thuốc nào”). Ngoài ra sự kiêu ngạo và thờ hình tượng là những nguyên nhân gây ra, các sự phán xét thiêng liêng (Ê-sai 2:11: “Những cái nhìn kiêu ngạo của loài người sẽ bị hạ thấp, và sự kiêu hãnh của loài người sẽ bị hạ xuống”; Giê-rê-mi 2:13-14; giữ nguyên tham chiếu như in). Tương tự những điều ác sau đây nghịch cùng người lân cận của chúng ta, là những nguyên nhân của các sự phán xét thiêng liêng, tức là: sự áp bức người nghèo (Ê-sai 3:14: “Đức Giê-hô-va sẽ vào sự phán xét với các trưởng lão của dân Ngài, và các quan trưởng của họ: vì các ngươi đã ăn vườn nho, của cướp của người nghèo ở trong nhà các ngươi”); 2. Làm sai người góa bụa và kẻ mồ côi (Ê-sai 1:23: “Chúng không phán xét kẻ mồ côi, cũng không để lý do của người góa bụa đến trước chúng”); 3. Lừa dối người lao động về tiền công của họ (Giê-rê-mi 22:13: “Khốn cho kẻ xây nhà mình bằng sự bất chính, và phòng mình bằng điều sai trái, dùng sự phục vụ của người lân cận mình mà không trả công, và không cho người ấy vì công việc của người ấy”). Tiên tri Ô-sê nhắc đến một số nguyên nhân cùng nhau trong chương thứ tư của sách ông, câu 1 và 2: “Hãy nghe Lời Đức Giê-hô-va, hỡi con cái Y-sơ-ra-ên, vì Đức Giê-hô-va có một sự tranh chấp với cư dân của đất, vì không có lẽ thật, cũng không có lòng thương xót, cũng không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong đất. Bởi thề thốt và nói dối, và giết chóc, và trộm cắp, và phạm tội ngoại tình, chúng bùng nổ, và máu chạm máu, vì vậy đất sẽ than khóc.” Đối với những nguyên nhân đã nói ở trên của các sự phán xét thiêng liêng, tôi có thể thêm, sự tham lam và giả hình (Ê-sai 5:8, 13: “Khốn cho những kẻ nối nhà với nhà. — Vì vậy dân Ta đã đi vào sự lưu đày”; Ê-sai 10:6: “Hỡi A-si-ri, cây roi của cơn giận Ta, Ta sẽ sai hắn nghịch cùng một dân tộc giả hình”). Ở đây có thể nhận xét, rằng các sự phán xét không phải lúc nào cũng được gửi, trừ khi những điều ác đã nói ở trên trở nên chung, và đi kèm với sự trơ trẽn, sau nhiều cảnh báo khác nhau (Giê-rê-mi 5:1; Ê-sai 3:9; Thi Thiên 95:10-11). Bây giờ các sự phán xét của Đức Chúa Trời luôn công bằng, và đôi khi không thể dò được và kỳ diệu: vì đôi khi Ngài không chỉ gửi chúng trên kẻ vô đạo, mà trên chính dân Ngài. Phải, như sứ đồ Phi-e-rơ nhận xét, sự phán xét bắt đầu tại nhà của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 4:17). Chúa đã đe dọa dân Ngài xưa; rằng chỉ một mình chúng Ngài đã biết trong mọi gia đình của trái đất, và do đó Ngài sẽ trừng phạt chúng vì những sự bất chính của chúng (A-mốt 3:2). Do đó Đa-vít nói với chúng ta, rằng thịt ông run rẩy vì sợ Đức Chúa Trời, và ông sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:120). Tôi có thể thêm, rằng mục đích của các sự phán xét của Đức Chúa Trời, là vinh quang của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, sự cải đạo và hạ thấp của một số người, và sự làm cứng lòng của những người khác. Hãy chứng kiến đứa con hoang đàng, Pha-ra-ôn và những người khác. Nhưng đã đến lúc tiến đến phần cải thiện của chủ đề này. Và
1. Chúng ta nên cẩn thận về việc lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy cẩn thận đừng hút chất độc ra khỏi bông hoa ngọt ngào đó. Việc lấy sự khích lệ để tiếp tục trong tội lỗi, vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là trường hợp đê hèn nhất của sự vô ơn, và chính đáng phơi bày trước một sự kết án nặng thêm, lòng thương xót bị lạm dụng biến thành cơn thịnh nộ và sự báo thù giận dữ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19: “Nếu người chúc phước cho mình, nói rằng, tôi sẽ có hòa bình, dù tôi bước đi theo tưởng tượng của lòng mình, để thêm sự say sưa vào sự khát. Đức Giê-hô-va sẽ không tha cho người ấy, nhưng cơn giận của Đức Giê-hô-va và sự ghen tuông của Ngài, sẽ bốc khói nghịch cùng người ấy, và mọi lời nguyền rủa đã chép trong sách này, sẽ nằm trên người ấy”).
2. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời mang lại sự khích lệ và nâng đỡ cho dân của Đức Chúa Trời trong mọi hoạn nạn của họ, dù bên ngoài hay bên trong! Họ có bị hoạn nạn bởi những khó khăn bên ngoài chăng? Đức Chúa Trời hay thương xót, Đấng là Đấng chăn chiên của họ, sẽ không để họ thiếu thốn, nhưng khiến bánh và nước của họ chắc chắn (Ê-sai 33:16)! Đấng nghe và nuôi quạ, chắc chắn sẽ nghe và giúp đỡ con cái Ngài (Lu-ca 12:24)! Họ có lui đi khỏi Đức Chúa Trời, và đang lao động để cảm nhận một cách đau buồn về điều này chăng? Vậy họ có thể tự khích lệ mình trong điều này, rằng mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều là lòng thương xót và lẽ thật (Thi Thiên 25:10), và lòng thương xót của Giê-hô-va còn đời đời! Ngài sẽ bắt đầu và kết thúc bằng lòng thương xót, và những ai ở dưới những sự kết án đầu tiên của tội lỗi, có thể lấy sự khích lệ từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vốn vĩ đại trên các tầng trời, và được phân phát một cách tự do nhất trên những tạo vật đê hèn nhất! Lòng thương xót không xem xét điều một người xứng đáng, mà điều người ấy cần! Đức Chúa Trời nghiêng về lòng thương xót hơn cơn thịnh nộ; sự công bằng và sự phán xét là công việc lạ lùng của Ngài (Ê-sai 28:21), nhưng lòng thương xót là niềm vui của Ngài (Mi-chê 7:18). “Thật thú vị đối với người mẹ, Chrysostome nói, khi có bầu vú của mình được bú; thì cũng vậy đối với Đức Chúa Trời, khi có bầu vú của lòng thương xót của Ngài được bú.” Đấng Toàn Năng chậm giận, nhưng sẵn sàng tha thứ (Thi Thiên 86:5). Vậy chúng ta hãy nuôi dưỡng những ý nghĩ đáng kính về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và tin cậy nơi nó đời đời (Thi Thiên 52:8). Có sự khích lệ nào lớn hơn để tin, hơn lòng thương xót của Đức Chúa Trời chăng? Lòng thương xót là một trong những viên ngọc phương đông nhất của vương miện của Đức Chúa Trời; Ngài coi đó là vinh quang của Ngài khi ban những sự tha thứ cho những kẻ vi phạm ăn năn! Và do đó Ngài mời gọi những tội nhân nghèo đến và nắm lấy lòng thương xót của Ngài (Khải Huyền 22:17: “Ai muốn, hãy đến và lấy nước sự sống một cách tự do!”). Lòng thương xót tán tỉnh tội nhân trong những lời lẽ khẩn thiết, cảm động và hạ mình nhất (Ê-sai 55:1: “Hỡi, mọi kẻ khát, hãy đến cùng nước, và kẻ không có tiền hãy đến, mua và ăn; hãy đến, mua rượu và sữa, mà không cần tiền và không cần giá!”). Và Đấng Toàn Năng bày tỏ niềm vui biết bao khi tội nhân chấp nhận những đề xuất của lòng thương xót của Ngài, khi đứa con hoang đàng trở về từ...
...lang thang của nó, thì người Cha nhân từ đã vui mừng biết bao, Đấng đã làm một bữa tiệc để bày tỏ niềm vui của Ngài trong dịp đó (Lu-ca 15:20-24)?
Chúng ta nên được thúc giục tìm hiểu trạng thái của linh hồn mình, để biết liệu chúng ta có phần trong lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời hay không! Vì sẽ khốn khổ và hủy hoại chúng ta trong kết quả, nếu chúng ta bằng lòng với những lòng thương xót chung! Bây giờ chúng ta có thể được giúp xác định điểm quan trọng này, bằng cách so sánh chính mình một cách vô tư với những chi tiết sau đây, tức là: 1. Những ai có phần trong lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, đã được (nếu ở tuổi trưởng thành khi được cải đạo) cảm nhận về sự khốn khổ của mình khi không có nó, và sự không xứng đáng của mình đối với nó, cùng với đứa con hoang đàng và người thu thuế (Lu-ca 15:17-19; 18:13). 2. Họ đã được thúc giục đến những câu hỏi lo lắng làm thế nào họ có thể đạt được phần trong đó (Công Vụ 2:37). 3. Những người như vậy đã cân nhắc kỹ lưỡng và không dè dặt đồng ý ôm lấy Chúa Giê-xu Christ (suối nguồn của lòng thương xót) trong mọi chức vụ và quan hệ của Ngài, và quyết tâm mang thập tự giá của Ngài, và vâng lời luật pháp của Ngài (Giăng 1:12). 4. Và do đó họ thấy khuynh hướng chung của những tình cảm của mình hướng về Đức Chúa Trời và một sự cẩn thận thường xuyên để làm những điều đẹp lòng Ngài. Bây giờ những ai khi tự xét mình thấy mình thiếu những đặc điểm đã nói ở trên, nên, để đạt được lòng thương xót: 1. Suy nghĩ nghiêm túc về mọi sự nhân từ của thiên đàng đối với họ, cùng với vô số tội lỗi của họ nghịch cùng những lòng thương xót đó, và những nguy hiểm mà họ nhờ đó bị phơi bày. 2. Tham dự với sự siêng năng vào Lời được rao giảng; vì bởi sự dại dột của việc rao giảng, Đức Chúa Trời cứu những ai tin (1 Cô-rinh-tô 1:21). 3. Than khóc tội lỗi của mình nghịch cùng những lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Hãy để sự tốt lành của Đức Chúa Trời dẫn các ngươi đến sự ăn năn (Rô-ma 2:4). 4. Cố gắng cải cách đời sống của mình: “Kẻ ác hãy lìa bỏ đường lối mình, và người bất chính lìa bỏ ý tưởng mình, và quay về cùng Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ thương xót người, và về cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào” (Ê-sai 55:7). Và 5. Cầu nguyện tha thiết và thường xuyên với Đức Chúa Trời xin lòng thương xót, nhân danh Đấng Christ với sự kính sợ và hy vọng.
Và hãy để tôi khuyên nhủ những ai đã đạt được lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, bước đi xứng đáng với nó: 1. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài theo ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 103:1: “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, và mọi sự trong ta hãy chúc tụng danh thánh của Ngài”). Những ai đã là những đài kỷ niệm của lòng thương xót, nên là những chiếc kèn ca ngợi. 2. Yêu Đức Chúa Trời. Lòng thương xót là một sự khích lệ mạnh mẽ cho điều này (Thi Thiên 18:1: “Tôi sẽ yêu Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, sức lực của tôi”). Chắc chắn tấm lòng đó cứng hơn đá cẩm thạch và kim cương, mà lòng thương xót sẽ không làm tan chảy. “Tôi sẽ ghét linh hồn của chính mình (Augustin nói) nếu tôi không thấy nó yêu Đức Chúa Trời.” Chúng ta nên yêu Đức Chúa Trời vì những sự an ủi bên ngoài, nhưng càng hơn nữa vì những lòng thương xót đặc biệt và bền lâu. 3. Chúng ta hãy bắt chước lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tỏ lòng thương xót đối với đồng loại của chúng ta, Đức Chúa Trời là Cha của lòng thương xót, hãy tỏ mình là con cái của Ngài, bằng cách giống Ngài. Đó là một nhận xét đúng đắn của Ambrose: “Tổng số của tôn giáo là giàu có trong các công việc thương xót.” Ôi, hãy để ngọn đèn của lời tuyên xưng của chúng ta được đổ đầy dầu thương xót! Và đối với điều này Chúa yêu dấu của chúng ta khuyên nhủ chúng ta (Lu-ca 6:36; tham chiếu trong bản in đọc là “Mat. vi. 36”: “Hãy thương xót như Cha các ngươi cũng thương xót”).
Nhưng hãy để những kẻ khinh thường và lạm dụng lòng thương xót, những người tiếp tục trong một đường lối của bất kỳ điều ác nào đã nhắc đến trước đây, vốn gây ra các sự phán xét của Đức Chúa Trời, được nài nỉ ăn năn và cải cách nhanh chóng, nếu không các ngươi có thể mong đợi những hậu quả đáng sợ của sự nghiêm khắc thiêng liêng trong một số hay mọi trường hợp đã diễn đạt trước đây! Bởi những sự đáp trả vô ơn của các ngươi đối với những lòng thương xót đã nhận, các ngươi tích trữ cơn thịnh nộ nghịch cùng ngày thịnh nộ, và sự tỏ ra của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:5). Dù Đức Chúa Trời nhân từ và hay thương xót, chậm giận, nhưng Ngài sẽ không hề tha kẻ có tội (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Na-hum 1:3).
BÀI GIẢNG XVII.
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ xxxiv. 6.
Và Đức Giê-hô-va đi qua trước mặt người, và công bố: Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hay thương xót và nhân từ, chậm giận.
Các ngươi có thể nhớ rằng trong bài giảng trước về bản văn này, sau phần giải thích, tôi đã luận về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Thuộc tính thiêng liêng tiếp theo mà nay, theo thứ tự của bản văn chúng ta, cần được xem xét, là ân điển của Đức Chúa Trời. Chúa hay thương xót và nhân từ.
Không có gì được nhắc đến thường xuyên hơn trong Kinh Thánh, hơn ân điển của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chỉ nhắc đến vài đoạn, vì nếu tôi lưu ý tất cả, tôi phải sao chép một phần lớn của Kinh Thánh: Ê-phê-sô 1:6: “Để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài, mà Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu”; Thi Thiên 112:4 (tham chiếu trong bản in đọc là “cxii. 14”: “Ngài nhân từ và đầy lòng thương xót”); 2 Cô-rinh-tô 13:14: “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và tình yêu của Đức Chúa Trời ở cùng tất cả các ngươi.” Trong việc nói về chủ đề này, tôi dự định:
I. Giải thích bản chất của nó.
II. Cho thấy các loại của nó.
III. Nhắc đến một số xem xét, dùng để biểu lộ quyền tối cao và vinh quang của nó.
IV. Xem xét điều gì thật sự và dường như đối lập với nó, rồi sau đó tiến đến một số phần cải thiện.
Tôi trở lại xem xét điều thứ nhất đã đề xuất, đó là giải thích bản chất của ân điển của Đức Chúa Trời. Bây giờ từ ân điển biểu thị điều gì đó tự do, như đã được nhận xét trong bài giảng trước, và nó được hiểu theo hai cách, hoặc là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, vốn ở trong Đức Chúa Trời, hoặc là ân tứ của Đức Chúa Trời, vốn từ Đức Chúa Trời. Theo nghĩa thứ nhất, ân điển của Đức Chúa Trời biểu thị lòng nhân từ tự do và tối cao của Ngài, mà nhờ đó Ngài đặc biệt ưu ái và làm điều tốt cho các tạo vật của Ngài, do đó Đức Chúa Trời được gọi là nhân từ như trong bản văn chúng ta, tức là được ban cho ân điển. Như từ sự tốt lành của Ngài Ngài được gọi là tốt lành, và từ sự công bằng của Ngài là công bằng. Các ân tứ của Đức Chúa Trời, vốn là những hiệu quả của ân điển ở trong Ngài, được gọi một cách hoán dụ là ân điển, đặc biệt những ân tứ đặc biệt và riêng biệt, tức là những ân tứ được ban cho một số người, hơn là những người khác. Do đó một số nhà thần học nhận xét, rằng từ ân điển có ý định hoặc 1. Ân điển ban cho một cách tự do (Ma-thi-ơ 11:26), mà họ gọi là (Gratiam gratis dantem [ân điển ban cho nhưng không]) hay ân huệ tự do của Đức Chúa Trời, hoặc ân điển được ban cho một cách tự do, (mà họ gọi là Gratiam gratis datam [ân điển được ban cho nhưng không]). Và điều này hàm ý bất kỳ loại lợi ích nào mà Đấng Toàn Năng ban cho các tạo vật của Ngài, dù tốt hay xấu, mà không khiến chúng chút nào được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn. Hoặc thứ ba ân điển khiến được chấp nhận, (mà họ gọi là Gratiam gratum facientem [ân điển làm cho được đẹp lòng]) tức là mọi ân tứ cứu rỗi của Đức Chúa Trời, đức tin, hy vọng, đức ái, mà nhờ đó chúng ta làm đẹp lòng Ngài.
Bây giờ ân điển của Đức Chúa Trời có thể được mô tả như sau, tức là: đó là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài có khuynh hướng phân phát những sự nhân từ không xứng đáng cho các tạo vật của Ngài một cách tự do và theo một cách tối cao. Các sự phân phát ân điển không phụ thuộc vào bất kỳ phẩm giá, hay công đức nào của các tạo vật mà những lợi ích được ban cho (Rô-ma 11:6). Nhưng toàn bộ lý do của nó là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 11:26), vốn liên quan đến mọi tạo vật, thậm chí đến những thiên sứ cao quý nhất. Bất cứ điều gì bất kỳ ai trong số đó hưởng, họ có nó bởi ân điển, vì ai trong mọi hữu thể được tạo dựng, đã cho Đức Chúa Trời trước, và sẽ được đền đáp lại cho người ấy (Rô-ma 11:35). Trong lúc đó, những điều này được gán một cách thích hợp và đặc biệt hơn cho ân điển, vốn khác với bản chất. Bản chất và ân điển không nên bị lẫn lộn; những điều như vậy mà bởi sự cấu tạo nhân từ của Đức Chúa Trời, thuộc về mọi tạo vật theo các loại khác nhau của chúng, thường không được gọi là ân điển, vì, dù chúng không xứng đáng, nhưng chúng thuộc về bản chất. Nhưng để làm điều này rõ ràng hơn, chúng ta hãy xem xét
2. Điều đã đề xuất, đó là nói về các loại của ân điển; và ở đây có thể nhận xét, rằng ân điển có ba mặt, tức là phổ quát, chung, và cứu rỗi. Và
1. Ân điển phổ quát là điều, mà nhờ đó Giê-hô-va phân phát những điều tự nhiên cho mọi tạo vật của Ngài, và do đó Ngài được gọi là Đấng Cứu Rỗi của mọi người (1 Ti-mô-thê 4:10). Và được nói là bảo tồn loài người và thú vật (Thi Thiên 36:6). Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên trên ruộng của kẻ ác và người tốt, và gửi mưa Ngài trên người công chính và kẻ bất chính (Ma-thi-ơ 5:45); Ngài ban cho con người sự sống, sức khỏe, sức lực, và mọi sự hỗ trợ ông hưởng trong đó, tất cả đều không xứng đáng, có thể được gọi là ân điển; nhưng theo cách dùng của Kinh Thánh, và thời cổ, chúng hiếm khi và ít thích hợp mang tên đó.
2. Ân điển chung gồm trong sự truyền đạt những điều tốt đạo đức cho loài người một cách lẫn lộn, dù họ tốt hay xấu, được tuyển chọn hay không được tuyển chọn, như sự khôn ngoan và thận trọng tự nhiên, và mọi loạt đức hạnh đạo đức, mà ngay cả một số người ngoại đạo đã vượt trội. Và đối với những điều này chúng ta có thể thêm, mọi đặc quyền tôn giáo bên ngoài và phương tiện ân điển, cùng với những hiệu quả thoáng qua đôi khi được tạo ra, bởi chúng trên những người chưa tái sinh, như một loại soi sáng nào đó, và những sự khuấy động của tình cảm tôn giáo. Trong một lời, mọi hoạt động chung của Đức Thánh Linh, vốn không được theo sau bởi một sự thay đổi thường xuyên và cứu rỗi, phải được gán cho điều này. Về những điều này có nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 6:4-6 (tham chiếu trong bản in đọc là “vi. i. c, 6”), và cũng trong ẩn dụ về người gieo giống (Ma-thi-ơ 13:20-21: “Nhưng kẻ nhận hạt giống vào nơi đá sỏi, chính là kẻ nghe Lời, và ngay lập tức với niềm vui nhận nó, nhưng không có rễ trong chính mình mà chỉ bền một lúc, vì khi hoạn nạn hay bắt bớ nổi lên, vì cớ Lời, ngay lập tức người ấy bị vấp phạm”). Nhưng
3. Ân điển cứu rỗi là tình yêu không xứng đáng hay không đáng có của Đức Chúa Trời, mà nhờ đó Ngài ban cho những người được tuyển chọn mà thôi, những lợi ích cứu rỗi, theo ý muốn tốt lành thuần túy của chính Ngài. Ở đây hãy lưu ý:
1. Đó là tình yêu, hay khuynh hướng hay xu hướng nhân từ của ý muốn Đức Chúa Trời để truyền đạt điều tốt cho những người được tuyển chọn của Ngài. 2. Đó là tình yêu không xứng đáng, không đáng có. Các đối tượng của tình yêu này, được xem xét như các tạo vật, không thể xứng đáng điều tốt nào nơi tay Đức Chúa Trời, vì chúng đã nhận mọi sự của chúng từ Ngài, chắc chắn chúng không thể đặt Đấng Toàn Năng vào nợ của chúng, bằng cách ban cho Ngài điều thuộc về Ngài; và được xem xét như tội nhân, những người bởi sự vi phạm tự nguyện của mình, đã thiếu mất vinh quang của Ngài (Rô-ma 3:23), chúng xứng đáng sự không hài lòng cao và đáng sợ của Ngài. 3. Đó là tình yêu phân biệt, được biểu lộ cho những người được tuyển chọn theo một cách tối cao, theo ý muốn tốt lành của Ngài (Ê-phê-sô 1:9). Điều được ban cho người này mà bị từ chối với người khác, và chỉ vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Do đó có câu hỏi của một trong các môn đồ của Đấng Christ (Giăng 14:22: “Lạy Chúa, sao Ngài sẽ tỏ mình cho chúng con, mà không cho thế gian?”).
...“Lạy Chúa, sao Ngài sẽ tỏ mình cho chúng con, mà không cho thế gian?” Và há chính Chúa chúng ta, chẳng tạ ơn Cha đời đời của Ngài vì những sự biểu lộ quyền tối cao của Ngài trong khía cạnh này sao (Ma-thi-ơ 11:25-26: “Tôi tạ ơn Ngài, hỡi Cha, Chúa của trời và đất, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thận trọng, và tỏ chúng cho trẻ thơ, phải, hỡi Cha, vì điều đó có vẻ tốt lành trong mắt Ngài”)? Chỉ là một số ít, một phần còn sót lại của dòng dõi sa ngã của nhân loại, mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho, và trong đó Ngài vui lòng tôn vinh, ân điển đặc biệt của Ngài (Lu-ca 12:32; tham chiếu trong bản in bị nhiễu “Lukexm. 24”; Rô-ma 9:27; tham chiếu trong bản in đọc là “ix. 2, 7”: “Ê-sai cũng kêu lên về Y-sơ-ra-ên, dù số con cái Y-sơ-ra-ên, như cát biển, một phần còn sót lại sẽ được cứu”).
4. Đó là tình yêu có hiệu quả, ban những lợi ích cứu rỗi; do đó nó được gọi là ân điển của Đức Chúa Trời, mang lại sự cứu rỗi (Tít 2:11). Và những phước lành nó ban, được gọi là những điều đi kèm với sự cứu rỗi (Hê-bơ-rơ 6:9). Và do đó tác giả Thi Thiên cầu nguyện (Thi Thiên 106:4-5: “Hãy nhớ tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, với ân huệ Ngài mang đến cho dân Ngài. Ôi, hãy thăm viếng tôi với sự cứu rỗi của Ngài; để tôi có thể thấy điều tốt của những người được Ngài chọn, để tôi có thể vui mừng trong niềm vui của dân Ngài, để tôi có thể vinh quang với cơ nghiệp của Ngài”). Và ở đây có thể cần lưu ý đặc biệt rằng tình yêu thiêng liêng ban một cách tự do cho những người được tuyển chọn, hay sắp đặt, cho họ những lợi ích quan trọng sau đây, tức là: 1. Sự tuyển chọn, điều này tự do và đầy ân điển, mà không có đức tin hay công việc được thấy trước (Rô-ma 11:5: “Thậm chí như vậy, vào thời hiện tại này cũng vậy, có một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển”; Ê-phê-sô 1:5: “Đã tiền định chúng ta, cho sự làm con nuôi, bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài theo ý muốn tốt lành của Ngài. Nếu bởi ân điển thì không còn bởi công việc, nếu không ân điển sẽ không còn là ân điển, và công việc sẽ không còn là công việc” — Rô-ma 11:6; sứ đồ ở nơi khác nhận xét cùng một hiệu quả rằng điều đó không thuộc về kẻ muốn, cũng không thuộc về kẻ chạy, mà thuộc về Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót, Rô-ma 9:16). Thật không phù hợp với sự độc lập và bất biến của Đức Chúa Trời, khi giả định rằng bất cứ điều gì ngoài Ngài nên thay đổi hay nghiêng ý muốn của Ngài.
2. Sự cứu chuộc cũng thuộc về ân điển tự do. Sự sắp đặt của kế hoạch hạnh phúc này, cũng như việc sai Con phước hạnh của Đức Chúa Trời dựng nên nó, bởi sự vâng lời và đau khổ của Ngài là những sự biểu lộ kỳ diệu của tình cảm thuần khiết của Cha đối với một thế giới khốn khổ! (1 Giăng 4:10; tham chiếu trong bản in đọc là “i John vi. 10”: “Trong điều này là tình yêu, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta”). Và chúng ta có thể gán cho điều gì khác ngoài ân điển tự do, việc Đức Chúa Cha chấp nhận sự bảo lãnh của Đấng Christ thay cho tội nhân? Sự công bằng nghiêm khắc chắc chắn đòi hỏi sự chuộc tội cá nhân; và há tình yêu của Đấng Christ chẳng vượt quá sự hiểu biết, trong việc Đấng trên hết mọi sự là Đức Chúa Trời được chúc tụng đời đời đã đến trong trạng thái hạ thấp nhất, tự nguyện cứu bụi đất vô giá trị khỏi sự hủy hoại vĩnh viễn sao? Sứ đồ Phao-lô nói về hiệu quả này một cách ngọt ngào biết bao? (2 Cô-rinh-tô 8:9: “Vì các ngươi biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta rằng, dù Ngài giàu có, nhưng vì cớ các ngươi Ngài đã trở nên nghèo, để các ngươi qua sự nghèo khó của Ngài có thể trở nên giàu có”). Ngoài ra có thể nhận xét ở đây, rằng sự cứu chuộc bởi sự chuộc tội của Đấng Christ, thường xuyên trong Kinh Thánh được giới hạn cho một số lượng nhất định, những người được gọi là dân của Đức Chúa Trời, chiên của Đấng Christ, và những người được Cha Ngài ban cho Ngài (Ma-thi-ơ 1:21; Giăng 10:15; 17:9). Dù huyết của Con Đức Chúa Trời có giá trị vô hạn, và do đó sự chuộc tội được thực hiện bởi nó, có thể theo khía cạnh này được nói là phổ quát; nhưng vì nó không phải là thiết kế của Cha, cũng không phải của Con, rằng nó nên được dùng cho mọi người để được cứu bởi nó, do đó nó phải được quy cho ân điển đặc biệt. Hơn nữa
3. Việc áp dụng sự cứu chuộc trong mọi nhánh của nó, thuộc về ân điển tự do, như có thể xuất hiện bởi sự liệt kê các chi tiết sau đây, tức là: 1. Sự kêu gọi hiệu quả, được nói là theo mục đích của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:28-30; tham chiếu trong bản in đọc là “viii. 29”). 2. Đức tin được gọi là ân tứ của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8: “Vì bởi ân điển các ngươi được cứu qua đức tin, và điều đó không phải của chính các ngươi, đó là ân tứ của Đức Chúa Trời”). 3. Sự cải đạo không phải của xác thịt, hay huyết, cũng không phải của ý muốn con người mà của Đức Chúa Trời (Giăng 1:13). Không ân điển nào trong những ân điển tôi đã nhắc đến, là hoa trái của ý chí tự do: vì “chúng ta không đủ để nghĩ bất cứ điều gì như của chính mình, nhưng sự đầy đủ của chúng ta là của Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 3:5). Không, chúng đều là hoa trái của Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22), Đấng tạo ra chúng không bởi sự thuyết phục đạo đức như những tạo vật nghèo nàn, mà bởi một quyền năng sáng tạo toàn năng, lấy đi tấm lòng bằng đá, và ban một tấm lòng bằng thịt (1 Cô-rinh-tô 3:5-6; Thi Thiên 51:17-19; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; giữ nguyên các tham chiếu như in). Và 4. Sự xưng công chính, mà nhờ đó một tội nhân được tuyển chọn được giải thoát khỏi tội lỗi, và có quyền đối với hạnh phúc đời đời, thuộc về ân điển tự do (Rô-ma 3:24: “Được xưng công chính một cách tự do bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ”). Nó hoàn toàn không có công việc (Ga-la-ti 2:16: “Biết rằng một người không được xưng công chính bởi các công việc của luật pháp, mà bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ, vì bởi các công việc của luật pháp sẽ không xác thịt nào được xưng công chính”). 5. Sự làm con nuôi của chúng ta hay quyền đối với những đặc quyền quan trọng của con cái, và sự đồng thừa kế với Đấng Christ cũng thuộc về ân điển thuần khiết (Ê-phê-sô 1:4-6; tham chiếu trong bản in đọc là “i. 4, 6”: “Đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý muốn tốt lành của Ngài, để ngợi khen vinh quang của ân điển Ngài, mà Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu”). 6. Sự cứu rỗi của chúng ta, về quyền đối với nó, thuộc về ân điển. Và do đó sự sống đời đời được nói là ân tứ của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta (Rô-ma 6:23). Và ở nơi khác chúng ta được nói rõ là được cứu bởi ân điển (Ê-phê-sô 2:8; tham chiếu trong bản in đọc là “ii. 3”). Trong lúc đó cần nhớ, rằng việc lành là con đường đến vương quốc, dù chúng không phải là nguyên nhân của sự cai trị của chúng ta, như Bernard xưa đã nhận xét. Dù quyền của chúng ta đối với hạnh phúc thuộc về ân điển, như đã được nhận xét trước đây, nhưng Đấng Toàn Năng bởi sự cấu tạo đầy ân điển của Ngài, đã sắp xếp vấn đề như vậy, rằng việc lành cần thiết cho việc sở hữu nó (Ma-thi-ơ 25:21, 34-35). Tôi tiến đến
3. Điều đã đề xuất, đó là nhắc đến một số xem xét, dùng để biểu lộ quyền tối cao và vinh quang của ân điển của Đức Chúa Trời. Và 1. Tôi nghĩ vinh quang của ân điển thiêng liêng xuất hiện khi xem xét tác giả của nó, Đấng là một hữu thể vô hạn và không thay đổi hạnh phúc trong chính Ngài, cũng như bản chất và đời đời vinh quang: và như vậy Ngài không cần sự phục vụ của các tạo vật, cũng không thể được lợi bởi chúng. Sự tốt lành của chúng ta không mở rộng đến Ngài, cũng không phải là lợi ích gì cho Đấng Toàn Năng khi chúng ta công chính (Gióp 22:2-3; 35:7). Việc thừa nhận vinh quang của Đức Chúa Trời, không thêm gì vào ánh sáng của nó hơn việc nói tốt về mặt trời tự nhiên thêm vào vẻ đẹp của nó. Cũng có thể nhận xét ở đây, rằng Giê-hô-va sẽ có hàng triệu thiên sứ để ca ngợi Ngài và thi hành ý muốn của Ngài, dù Ngài đã khiến sự công bằng của Ngài chiến thắng trong sự hủy hoại của toàn bộ nhân loại; điều mà chắc chắn Ngài có thể đã làm. Hay Ngài có thể đã tạo thành vô số tạo vật thuộc một thứ bậc cao quý hơn, hơn bất kỳ tạo vật nào để ca ngợi vinh quang của các thuộc tính của Ngài, nếu điều đó làm đẹp lòng Đấng uy nghi: vì Ngài toàn năng trong quyền năng, có phần còn lại của Thánh Linh (Ma-la-chi 2:15), và có thể dấy lên con cái ngay cả từ đá cho Áp-ra-ham (Ma-thi-ơ 3:9). Nhưng
2. Chúng ta hãy xem xét đối tượng mà ân điển thiêng liêng này được ban cho, và chúng ta sẽ thấy: 1. Đó là con người, không phải thiên sứ. Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã không mang lấy bản chất của thiên sứ, mà là hạt giống của Áp-ra-ham (Hê-bơ-rơ 2:16; phần “hạt giống của...” trong bản in bị nhiễu), vì Ngài thiết kế cứu người này, và dành những kẻ sa ngã trong số kia, trong xiềng xích dưới bóng tối, cho sự phán xét của ngày vĩ đại (Giu-đe 6; 2 Phi-e-rơ 2:4). Con người là gì ngoài bụi và tro? Một con sâu bị nghiền nát trước con ngài (Gióp 4:19), hoàn toàn không xứng đáng với sự chú ý nhân từ của Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh quang! Ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời thật kinh ngạc biết bao khi bỏ qua các tạo vật thuộc một thứ bậc cao hơn, và đặt tình yêu của Ngài trên con người? 2. Đó là tội nhân, mà ân điển thiêng liêng được ban cho. Con người bởi sự sáng tạo chỉ là bụi, nhưng bởi tội lỗi đã trở thành bụi ô uế, và thật ghê tởm và đáng ghét, cũng như khốn khổ và đáng thương! Và trạng thái đau buồn này ông đã tự nguyện đưa mình vào, và tự nguyện tiếp tục trong đó nghịch cùng mọi lời nhắc nhở của lương tâm, nghịch cùng mọi sự khẩn nài nhân từ của một Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi hạ mình! Con người bởi tội lỗi đã mang sự khốn khổ hai mặt này lên chính mình: 1. Rằng ông không xứng đáng điều tốt nào. Và 2. Rằng ông xứng đáng mọi điều ác! Làm sao những người này có thể xứng đáng điều tốt nơi tay Đức Chúa Trời, mà con người và việc làm của họ bị bao phủ bởi sự biến dạng và ô nhiễm? Quả thật chúng ta không xứng đáng lòng thương xót chung nhỏ nhất, thì càng không thể xứng đáng những lợi ích đặc biệt sao? (Sáng Thế Ký 32:10: “Tôi không xứng đáng với điều nhỏ nhất trong mọi lòng thương xót, và mọi lẽ thật mà Ngài đã tỏ cho đầy tớ Ngài!”). Con người trong trạng thái tự nhiên là những tạo vật vô ích, chúng không được chuẩn bị để nhận lợi ích, cũng không thể tự chuẩn bị, vì chúng đã chết trong tội lỗi và vi phạm (Ê-phê-sô 2:1). Và bởi những sự bất kính nhân lên của chúng, chúng xứng đáng sự không hài lòng thiêng liêng, và khiêu khích Ngài giáng nó. Như chúng là con cái của cơn thịnh nộ bởi bản chất, thì chúng làm mệt mỏi Đấng Toàn Năng bởi những sự bất chính liên tục trong thực hành (Ê-phê-sô 2:3; Ê-sai 43:24). Và
3. Những người mà ân điển thiêng liêng được ban cho, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, cả trong tâm trí lẫn đời sống của chúng (Rô-ma 8:7: “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể!”). Bây giờ sự thù nghịch hàm ý một mức độ cao của sự ác ý cố định và không thể hòa giải. Ôi, trạng thái đáng sợ! Sự thù nghịch bên trong này, những tội nhân chưa tái sinh bộc lộ bởi sự nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời, trong thực hành và những liên minh tàn nhẫn với những kẻ thù đã tuyên bố của Ngài (Cô-lô-se 1:21: “Và các ngươi là những người trước đây xa cách, và là kẻ thù trong tâm trí bởi những việc làm ác, nhưng nay Ngài đã hòa giải”).
4. Nói chung là loại người nghèo hơn và thấp hèn hơn, được ưu ái với ân điển thiêng liêng, trong khi người giàu, đáng kính, và vĩ đại bị bỏ qua. Nhiều người tạo ra một hình ảnh đáng kể trên thế giới bởi sự sắc bén của những tài năng tự nhiên và học được [lỗi: từ Nga trong bản dịch nháp — cần sửa]...
...được ưu ái với điều đó! Chủ đề này sứ đồ Phao-lô luận một cách rộng rãi (1 Cô-rinh-tô 1:26-29: “Không nhiều người quyền thế, không nhiều người cao quý được kêu gọi, nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian, để làm hổ thẹn kẻ khôn ngoan, và những điều yếu đuối của thế gian, để làm hổ thẹn những điều quyền thế; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn; phải, những điều không có, để làm cho những điều có trở nên hư không”).
5. Nhiều người trong số những người mà ân điển thiêng liêng được ban cho, trước khi cải đạo là những tội nhân khét tiếng, một số là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ gây thương tích: những điều này sứ đồ Phao-lô gán cho chính mình, ông đã giam nhiều thánh đồ trong tù, đồng ý với cái chết của họ, trừng phạt họ trong mọi hội đường, ép buộc họ phạm thượng, và vô cùng điên cuồng nghịch cùng họ, ông đã bắt bớ họ đến những thành lạ (Công Vụ 26:10-11; 1 Ti-mô-thê 1:13, 15). Một số, trước khi cải đạo, là những người thờ hình tượng, như người Ê-phê-sô. Một số là kẻ tà dâm, ngoại tình, ẻo lả, lạm dụng chính mình với loài người, trộm cắp, tham lam, say sưa, chửi rủa, tống tiền, những người như vậy là một số người Cô-rinh-tô, và thế mà họ đã được rửa sạch, thánh hóa và xưng công chính (1 Cô-rinh-tô 6:9-11). Ôi, ân điển giàu có và vinh quang! Ân điển của Đức Chúa Trời thật đáng ngưỡng mộ biết bao, trong trường hợp sự cải đạo của Ma-na-se? Người dù là một thầy phù thủy, một kẻ giết người, và một người khinh thường Đức Chúa Trời, và thách thức thiên đàng trong sự thịnh vượng, nhưng khi trong nghịch cảnh ông đã hạ mình và cầu khẩn Giê-hô-va, đã được nghe và chấp nhận một cách đầy ân điển (2 Sử Ký 33:9, 12-13). Tôi sẽ chỉ thêm trường hợp nổi tiếng của Ma-ri Ma-đơ-len, người là một tội nhân khét tiếng. Người phụ nữ nghèo này yêu nhiều, vì nhiều đã được tha thứ cho nàng; tấm lòng nàng tan chảy với cảm nhận về sự tốt lành thiêng liêng đến nỗi nàng có thể rửa chân của Chúa chúng ta bằng nước mắt của nàng (Lu-ca 7:37-38; tham chiếu trong bản in đọc là “Lukevn.”).
3. Vinh quang của ân điển thiêng liêng xuất hiện không chỉ từ tác giả và đối tượng của nó mà còn từ mùa mà nó được ban cho. Đấng Toàn Năng ban những lợi ích cho dân Ngài, vào những mùa thích hợp nhất. Trên núi khó khăn và khốn khổ, Chúa được thấy, phải, Ngài là một sự giúp đỡ rất hiện diện trong hoạn nạn (Thi Thiên 46:1). Khi tội nhân đã làm mình mệt mỏi trong sự vĩ đại của đường lối mình, và qua một loạt thất vọng được đưa đến cực điểm cuối cùng, Đức Chúa Trời phước hạnh biểu lộ ân điển và lòng thương xót của Ngài! Và như vậy khi những người đầy ân điển bị bao quanh bởi những khốn khổ manifold, bên ngoài và bên trong, và những tấm lòng đau buồn của họ sẵn sàng chìm vào tuyệt vọng, với một gánh nặng áp bức kéo dài của khốn khổ, mà từ đó họ khó có thể thấy bất kỳ con đường giải thoát nào; chúng cô đơn và hoạn nạn, lòng chúng gần như bị choáng ngợp, thì Giê-hô-va ban sự giải cứu (Thi Thiên 25:16-17)! Và chúng như những người đã mơ — khi Giê-hô-va đầy lòng thương xót trở lại với dân Ngài, sau những sự lang thang tội lỗi của chúng khỏi Ngài (Thi Thiên 126:1). Ôi! Điều đó khiến chúng ngưỡng mộ sự giàu có thuần khiết và vinh quang của ân điển thiêng liêng! Và thật sự Chúa dạy dân Ngài ngày càng nhiều hơn về giáo lý này, tức là sự tự do của ân điển Ngài, trong khi chúng còn ở trong thế gian. Và
4. Sự tự do của ân điển thiêng liêng xuất hiện tương tự từ cách thức mà những lợi ích thiêng liêng được ban cho, ví dụ: chúng ta không đóng góp gì cho sự thay đổi được tạo ra trên chúng ta bởi sự cải đạo. Khuynh hướng tự nhiên của ý chí chúng ta nghịch lại nó, và sự miễn cưỡng và chống đối này vẫn còn, cho đến khi nó bị đánh bại bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, Đấng do đó được nói là khiến dân Ngài thành một dân sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:3; tham chiếu trong bản in đọc là “PfaL ciii.”). Sự thay đổi của những khuynh hướng được hàm ý trong sự cải đạo, không được tội nhân khao khát trước đó; dù những tội nhân chưa tái sinh khao khát được giải thoát khỏi sự khốn khổ, nhưng chúng không khao khát được giải thoát khỏi tội lỗi là nguyên nhân của nó! Vì điều đó như mắt phải, và cánh tay phải của chúng (Ma-thi-ơ 5:29-30)! Vậy thì thấy rằng những lợi ích mà nhờ đó linh hồn được thánh hóa là không xứng đáng, không được khao khát, phải, bị những người chưa cải đạo chống đối, chắc chắn chúng phải được ban một cách tự do. Nhưng
5. Sự giàu có của ân điển thiêng liêng xuất hiện từ bản chất của những lợi ích được ban, vốn đi kèm với hai tính chất sau đây, tức là: sự tự do khỏi những điều ác lớn nhất, và quyền đối với, và sự sở hữu, điều tốt lớn nhất. Tội nhân trong khi ở trong trạng thái chưa tái sinh bị nhấn chìm trong, và phơi bày trước những điều ác lớn nhất, cả đạo đức lẫn hình phạt. Chúng ở dưới quyền thống trị của tội lỗi, và khắp nơi bị nhuốm bởi nó; và vì lý do đó chúng bị phơi bày trước lời nguyền và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, trong đời này và đời sau. Chúng ở trong một ngục tối của bóng tối và khốn khổ, trong một cái hố không có nước (Xa-cha-ri 9:11)! Bị trói buộc và xiềng xích bởi lời nguyền nặng nề của Đức Chúa Trời, trống rỗng ánh sáng và vẻ đẹp, và bị bao phủ bởi sự biến dạng đê hèn nhất! Bây giờ những lợi ích của ân điển thiêng liêng, đưa tội nhân ra khỏi vực sâu khốn khổ này, cởi xiềng xích của hắn, và giải thoát hắn khỏi nhà tù! Nhờ đó hắn được giải thoát khỏi tội lỗi của tội lỗi, qua sự công chính của Đấng Christ được quy cho hắn, và nhờ đó hắn được giải thoát khỏi quyền thống trị của nó, qua những ảnh hưởng thánh hóa của Đức Thánh Linh; và như hắn được giải thoát khỏi những điều ác lớn nhất bởi ân điển thiêng liêng như vậy, thì hắn nhờ đó được quyền, và trở thành người sở hữu điều tốt lớn nhất, cả vật lý lẫn đạo đức, được làm cho dự phần tình yêu thiêng liêng, và được làm đẹp bởi hình ảnh thiêng liêng, tức là sự thánh khiết. Bởi điều trước hắn được sảng khoái, và bởi điều sau được trang sức. Và như hắn ở dưới sự hướng dẫn không sai lầm và sự bảo vệ toàn năng của Đức Chúa Trời ở đây, thì hắn được quyền hưởng Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo sau này; đó là điều tốt lớn nhất, mà một tạo vật có thể nhận được. Tôi tiến đến
4. Điều đã đề xuất, đó là xem xét, điều gì thật sự và dường như đối lập với ân điển của Đức Chúa Trời. Bây giờ những điều đối lập thật sự, là hai điều này, tức là bản chất và công đức. Và
1. Bản chất. Nhờ đó chúng ta là con cái của cơn thịnh nộ, đã chết trong vi phạm và tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1, 3). Bởi bản chất chúng ta có tâm trí mù lòa, và tấm lòng bằng đá, không phân biệt những điều thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không sẵn lòng phục tùng chúng (1 Cô-rinh-tô 2:14: “Người tự nhiên không hiểu những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời, cũng không thể phân biệt chúng, vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh”; Rô-ma 8:7: “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể”). Bản chất trong trạng thái sa ngã và hư hỏng hiện tại của nó, chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, chừng nào nó còn có thể. Và do đó thành trì của lòng con người, phải bị chiếm bằng bão, nếu Vua vinh quang chiếm hữu nó. Và
2. Giáo lý Giáo hoàng về công đức của các công việc trong việc xưng công chính, trực tiếp đối lập với ân điển của Đức Chúa Trời: vì ân điển là tình yêu không xứng đáng và không đáng có, như đã được tỏ ra trước đây (Rô-ma 3:28: “Chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, mà không có việc làm của luật pháp. Nếu bởi công việc, thì không còn bởi ân điển, nếu không công việc sẽ không còn là công việc, và ân điển sẽ không còn là ân điển” — Rô-ma 11:6). Nhưng để tiến hành,
3. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời dường như đối lập với ân điển. Bây giờ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không phải là gì khác, ngoài sự công bằng báo thù của Ngài, hay khuynh hướng trừng phạt kẻ có tội; vốn bao gồm ba điều trong nó:
1. Một mục đích trừng phạt kẻ vi phạm (Rô-ma 1:18: “Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời, nghịch cùng mọi sự vô đạo và bất chính của loài người, những người giữ lẽ thật trong sự bất chính”).
2. Nó bao gồm việc tuyên bố mục đích đã nói ở trên bằng những lời đe dọa (Thi Thiên 7:11-13: “Đức Chúa Trời giận kẻ ác mỗi ngày, nếu hắn không quay lại Ngài sẽ mài gươm Ngài; Ngài đã giương cung Ngài và làm nó sẵn sàng. Ngài cũng đã chuẩn bị cho hắn những dụng cụ của sự chết; Ngài định những mũi tên của Ngài nghịch cùng những kẻ bắt bớ”).
3. Nó bao gồm việc thi hành những lời đe dọa, bởi mọi loại báo thù và phán xét (Ê-phê-sô 5:6: “Chớ để ai lừa dối các ngươi, bằng những lời hư không, vì vì những điều này, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự không vâng lời, tức là hoa trái và hiệu quả của cơn thịnh nộ trong các sự phán xét thiêng liêng”). Tội lỗi làm sai Đấng Toàn Năng bằng cách xúc phạm quyền tối cao và thẩm quyền lập pháp của Ngài, bằng cách mâu thuẫn với sự thánh khiết không tì vết của Ngài, và bằng cách khinh thường sự giàu có của sự tốt lành của Ngài. Bởi tội lỗi, Đức Chúa Trời bị làm sai, và bị cướp mất cống phẩm của danh dự và sự phục vụ vốn thuộc về Ngài, từ mọi hữu thể được tạo dựng, bởi những yêu cầu mạnh mẽ nhất của quyền, tức là sự sáng tạo, bảo tồn, cung cấp; và một số người ở dưới sự cam kết thêm của tình yêu cứu chuộc. Do đó chính tội lỗi, khuấy động cơn thịnh nộ thiêng liêng, và vì có nhiều sự làm nặng thêm khác nhau của tội lỗi, do đó có nhiều mức độ khác nhau của cơn thịnh nộ được kích động bởi đó, và cân xứng với đó. Và do đó Kinh Thánh nói theo cách của loài người, nhắc đến sự không hài lòng nóng bỏng của Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ, và cơn giận dữ (Thi Thiên 6:1; Ê-xê-chi-ên 8:18: “Vì vậy Ta cũng sẽ đối xử trong cơn thịnh nộ, mắt Ta sẽ không tha, cũng sẽ không thương hại, và dù chúng kêu trong tai Ta, với tiếng lớn, nhưng Ta sẽ không nghe chúng”; Gióp 40:11: “Hãy rải cơn giận của ngươi ra”). Những cách diễn đạt này không biểu thị bất kỳ sự xáo trộn nào của đam mê trong Đức Chúa Trời, vì Ngài không thể có đam mê, vì đơn giản, bất biến, và hoàn hảo! Chúng chỉ dùng để trình bày sự trái ngược lớn của bản chất Đức Chúa Trời với tội lỗi, cũng như những hiệu quả đáng sợ hơn của cơn thịnh nộ của Ngài trên những kẻ vi phạm nghiêm trọng! Nhưng trong lúc đó, có thể nhận xét, rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp của nó đều khủng khiếp, và không thể cưỡng lại; vì nó xuất phát từ một Đức Chúa Trời vô hạn và toàn năng. Và do đó nó được ví với một ngọn lửa cháy, và với một cơn lốc, quét mọi sự trước nó (Sô-phô-ni 1:14-18). Và trừ khi sự ăn năn can thiệp, nó sẽ liên tục và đời đời.
Dù giáo lý về ân điển tự do đã bị lạm dụng thành sự phóng túng, bởi một số tinh thần đê tiện, mà sứ đồ Phao-lô nhắc đến với sự ghê tởm lớn (Rô-ma 6:1-2: “Chúng ta sẽ tiếp tục trong tội lỗi để ân điển có thể dồi dào sao, Đức Chúa Trời cấm!”), nhưng thiết kế và xu hướng của nó là thúc đẩy điều ngược lại. Và quả thật không có gì khích lệ một tâm trí cao thượng đến sự thánh khiết một cách mạnh mẽ hơn, hơn sự xem xét về ân điển tự do và phân biệt của Đức Chúa Trời. Và ở đây cần lưu ý, rằng dù Đức Chúa Trời Toàn Năng, ban ân điển của Ngài một cách tự do, để không tạo vật nào nên có dịp khoe khoang hay vinh quang trong sự hiện diện của Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:29-31), nhưng thường thường Ngài ban nó trong việc sử dụng các phương tiện đã định; để không có bóng dáng nào cho sự sao lãng, mà ngược lại, mọi sự khích lệ đến bổn phận, vốn có thể phù hợp với quyền tối cao thiêng liêng! Những điều này được trình bày một cách xuất sắc trong chương xxxvi của Ê-xê-chi-ên, từ...
...câu 26 đến câu 37 ở đó. Dù Đấng Toàn Năng hứa ban những lợi ích cứu rỗi, nhưng Ngài bảo họ, rằng vì mọi điều này, Ngài sẽ được họ cầu hỏi (Ê-xê-chi-ên 36:37). Nhưng đã đến lúc dâng một lời cải thiện. Và
1. Từ những gì đã nói, chúng ta có thể học, rằng mọi giáo lý gán bất kỳ phần nào của sự cứu rỗi của chúng ta, cho những nỗ lực của chúng ta, như những nguyên nhân xứng đáng của nó, đều rất hạ thấp vinh quang của Đức Chúa Trời, và thiết kế của Phúc Âm Ngài; vốn là để tôn cao sự giàu có vượt trội của ân điển Đức Chúa Trời! (Ê-phê-sô 2:7). Những ai tìm kiếm sự công chính như thể bởi các công việc của luật pháp không giống như đạt được nó (Rô-ma 9:31-32). Sự xưng công chính không thể đạt được bởi sự phụ thuộc vào những nỗ lực của chúng ta, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời như những người ăn xin, và xin một của bố thí của ân điển tự do, nếu không chúng ta sẽ bị từ chối.
2. Chúng ta nên tự xét mình liệu chúng ta có phải là người dự phần ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, trong những trường hợp đã nhắc đến trước đây, về sự kêu gọi hiệu quả, đức tin, sự xưng công chính, sự cải đạo, sự làm con nuôi; chúng ta có bởi những điều này được đưa đến việc đánh giá cao Đấng Christ trên mọi người khác, đến sự thân mật như con trẻ với Đức Chúa Trời, đến một tâm trạng thánh, khiêm nhường, thiên thượng và yêu thương thường xuyên của tâm trí, và quá trình hành vi, nếu vậy, chúng ta hãy vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ trong mọi hoạn nạn bên ngoài, chúng ta hãy luôn ngưỡng mộ ân điển tối cao và phân biệt của Đức Chúa Trời, và dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang của nó trong lòng, lời nói, và thực hành.
Nhưng những ai trong các ngươi chưa tìm thấy những kinh nghiệm đã nói ở trên, chớ vui mừng vì niềm vui, như những dân khác, vì các ngươi đã đi hành dâm khỏi Đức Chúa Trời (Ô-sê 9:1)! Hãy để tiếng cười của các ngươi biến thành than khóc và niềm vui của các ngươi thành sự nặng nề (Gia-cơ 4:9)! Hãy kêu cầu thường xuyên và tha thiết với Đức Chúa Trời, xin ân điển cứu rỗi tối cao, và đừng nghỉ ngơi trong bất kỳ bổn phận hay nghi lễ nào thiếu nó.
Ân điển của Đức Chúa Trời có tự do chăng? Vậy những kẻ vi phạm lớn nhất không nên tuyệt vọng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, dù những sự bất chính của các ngươi sánh ngang các ngôi sao về số lượng, và trong những sự làm nặng thêm của chúng đỏ như son và đỏ tươi, nhưng ân điển tự do có thể dễ dàng xóa chúng, như một đám mây dày, và khiến chúng trắng như tuyết (Ê-sai 1:18; 44:22)! Do đó hãy để những tội nhân cảm nhận, được khích lệ đến, và tin nơi Đức Chúa Trời của ân điển; vì nơi tội lỗi đã dồi dào, ở đó ân điển đã dồi dào hơn nhiều (Rô-ma 5:20). Vi phạm của các ngươi càng lớn, vinh quang mà Đức Chúa Trời sẽ nhận được cho ân điển của Ngài trong việc tha thứ chúng càng lớn! Tác giả Thi Thiên đã nhận thức điều này, và do đó cầu xin Đức Chúa Trời, tha thứ những sự bất chính của ông vì chúng vô cùng lớn (Thi Thiên 25:11).
Và tôi nghĩ giáo lý về ân điển tự do nên khích lệ chúng ta một cách mạnh mẽ đến sự khiêm nhường, vì chính Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến chúng ta khác biệt với người khác (1 Cô-rinh-tô 4:7), và chúng ta không có gì ngoài những gì chúng ta đã nhận. Chúng ta là con nợ của Ngài, vì mọi sự chúng ta có trong tay hay hy vọng. Bản chất của ân điển giả định đối tượng, mà nó được ban cho, không xứng đáng với nó. Một cảm nhận hạ thấp liên tục về điều này, sẽ đóng góp cho lợi ích của chúng ta nhiều như trang sức.
Và thấy rằng Đức Chúa Trời tốt lành vui lòng chất đống nhiều sự nhân từ không xứng đáng một cách tự do trên chúng ta, tại sao chúng ta không bắt chước ân điển của Ngài, bằng cách ban những lợi ích cho đồng loại của chúng ta, mà không quan tâm đến phẩm giá, hay hy vọng về phần thưởng từ chúng: bởi điều này chúng ta sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời và thuyết phục người khác rằng chúng ta là con cái của Ngài.
Cuối cùng, hãy để tôi nhân danh Đức Chúa Trời đầy ân điển, Chúa và Thầy của tôi, tha thiết nài xin những tội nhân nghèo thuộc mọi thứ bậc vội vàng như vì mạng sống của mình đến suối nguồn ân điển trong Đấng Christ. Chớ nghĩ đặt Đấng Toàn Năng vào nợ của các ngươi bởi việc làm của các ngươi, vì nếu ân điển không tự do thì nó không phải là ân điển. Hỡi tội nhân, chớ lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời bởi sự trì hoãn, và những sự bất kính khác, hay mong đợi cơn thịnh nộ bùng cháy của Ngài để báo thù sự vô ơn! “Kẻ ác hãy lìa bỏ đường lối mình, và người bất chính lìa bỏ ý tưởng mình, và quay về cùng Đức Chúa Trời và Ngài sẽ thương xót người, và về cùng Đức Chúa Trời chúng ta vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào” (Ê-sai 55:7).
Tôi không thêm gì nữa vào lúc này, nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng và đầy ân điển ban phước cho Lời Ngài, đã được dâng nhân danh Ngài cho lợi ích đặc biệt và bền lâu của chúng ta, A-men.
BÀI GIẢNG XVIII.
XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ xxxiv. 6.
Và Đức Giê-hô-va đi qua trước mặt người, và công bố: Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hay thương xót và nhân từ, chậm giận.
Sau khi trong bài giảng trước đã luận về ân điển của Đức Chúa Trời, thuộc tính thiêng liêng tiếp theo tự trình bày cho những suy ngẫm hiện tại của chúng ta từ bản văn, là sự nhẫn nại và nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời. Và Kinh Thánh thánh thường xuyên gán điều này cho Ngài (Na-hum 1:3: “Đức Giê-hô-va chậm giận và vĩ đại trong quyền năng”; Thi Thiên 103:8: “Đức Giê-hô-va nhân từ và hay thương xót, chậm giận, và dồi dào lòng thương xót”; Ê-sai 30:18: “Và vì vậy Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi để Ngài có thể nhân từ với các ngươi”).
Trong việc luận về thuộc tính thiêng liêng này của sự nhẫn nại, hay nhẫn nhục lâu dài, tôi sẽ:
I. Nói về bản chất của nó.
II. Về sự giàu có của nó.
III. Về những lý do của nó, và
IV. Về sự phù hợp của nó với sự công bằng báo thù. Và rồi tiến đến phần cải thiện. Tôi trở lại
1. Điều đã đề xuất, đó là nói về bản chất của sự nhẫn nại thiêng liêng. Ở đây có thể nhận xét, rằng dù sự nhẫn nại và nhẫn nhục lâu dài nơi các tạo vật khác nhau thật sự, vì điều trước dường như chỉ biểu thị sự không có khả năng trừng phạt kẻ phạm tội, và điều sau sự không sẵn lòng làm điều đó, khi ở trong quyền năng của mình, nhưng nơi Đức Chúa Trời chúng là một, và chỉ có thể được phân biệt, về mức độ thời gian hay sự tiếp tục. Sự nhẫn nhục lâu dài chỉ là sự đình chỉ cơn thịnh nộ trong một thời gian dài hơn: vì trường hợp như vậy, tôi sẽ không đối xử với chúng một cách riêng biệt, mà tiến đến nhận xét, rằng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời có thể được mô tả như sau, tức là: đó là một nhánh của lòng thương xót của Ngài mà nhờ đó Ngài trì hoãn lâu dài cơn thịnh nộ xứng đáng, và điều tiết việc thi hành nó trong thế giới này đối với những tạo vật có tội. Ở đây hãy lưu ý: 1. Đối tượng của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, là những tạo vật có tội. Một tạo vật vô tội không thể là đối tượng của nó, vì sự công bằng báo thù không có yêu cầu nào đối với người ấy, người ấy có thể là đối tượng của sự tốt lành, nhưng không phải của sự nhẫn nhục lâu dài và sự chịu đựng: vì hình phạt không thể được nói là bị trì hoãn nơi nó không xứng đáng. 2. Các hành động của sự nhẫn nại, là: 1. Đức Chúa Trời trì hoãn việc thi hành cơn thịnh nộ xứng đáng trong một thời gian: và điều này không xuất phát từ sự thiếu quyền năng hay cơ hội để trừng phạt những kẻ vi phạm: vì chúng luôn ở dưới sự nhận biết của mắt Đức Chúa Trời, và trong tầm với của cánh tay Ngài. Ngài có thể trong một khoảnh khắc nói chúng thành hư không bởi một lời, hay đánh chúng chết và bị đày đọa trong một đòn, khi nào và ở đâu Ngài muốn! Không, sự nhẫn nại của Ngài là hoa trái của sự tốt lành của Ngài, hay đúng hơn như Kinh Thánh gọi nó, một sự biểu lộ quyền năng của Ngài. Và do đó Ngài được nói, là chậm giận và vĩ đại trong quyền năng (Na-hum 1:3), và Rô-ma 9:22, Đức Chúa Trời được nói là làm cho quyền năng của Ngài được biết trong việc chịu đựng với nhiều sự nhẫn nhục lâu dài, những bình chứa cơn thịnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt. Và do đó một số người mô tả sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, là một quyền năng trì hoãn việc thi hành cơn thịnh nộ của Ngài. 2. Một hành động khác của sự nhẫn nại gồm trong sự điều tiết các hình phạt khi được giáng xuống, để chúng không bằng với sự xứng đáng của tội lỗi (Thi Thiên 103:10: “Ngài đã không đối xử với chúng ta theo tội lỗi của chúng ta cũng không báo trả chúng ta theo những sự bất chính của chúng ta”). Đấng Toàn Năng không khuấy động mọi cơn thịnh nộ của Ngài cùng một lúc, mà trừng phạt dần dần. Ngài giữ gió mạnh của Ngài trong ngày gió đông của Ngài (Ê-sai 27:8), và thử những cây roi trước khi Ngài gửi những con bọ cạp (1 Các Vua 12:11). Nhưng 3. Nơi mà Đức Chúa Trời thực hành sự nhẫn nại của Ngài, là thế giới này, vốn là một trạng thái thử thách hay thử nghiệm, trong khi trạng thái tiếp theo là trạng thái phần thưởng và hình phạt. Những kẻ bị đày đọa không thể được nói là đối tượng của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, vì chúng chịu những chén báo thù của Đức Chúa Trời, ở mức độ cân xứng với công đức của chúng. Và dù ma quỷ không bị phơi bày trước một gánh nặng khốn khổ và báo thù lớn như chúng sẽ phải chịu sau sự phán xét chung; điều được ám chỉ, bởi việc chúng bị dành trong xiềng xích dưới bóng tối cho sự phán xét của ngày vĩ đại (Giu-đe 6), cũng như bởi câu hỏi của chúng với Đấng Cứu Rỗi chúng ta (Ma-thi-ơ 8:29: “Ngài đến hành hạ chúng tôi trước thời gian sao?”). Nhưng mức độ trừng phạt ít hơn này được giáng trên chúng, không có nơi nào trong Kinh Thánh mang tên gọi của sự nhẫn nại. Do đó còn lại rằng con người là đối tượng duy nhất của nó, và điều đó trong khi ở trong thế giới này. Nhưng
4. Thời gian mà sự nhẫn nại được thực hành, nói chung là một thời gian dài, dù không phải lúc nào cũng vậy: Đức Chúa Trời công bằng xử lý nhanh chóng với một số người, và để sự nghiêm khắc khủng khiếp của Ngài đột ngột chiến thắng trong sự hủy hoại của chúng, như trong trường hợp của Cô-rê và đồng bọn của hắn, A-na-nia và Sa-phi-ra và những người khác. Nhưng phần lớn Giê-hô-va đình chỉ đòn giáng xuống trong một mùa đáng kể, thậm chí cho đến khi không còn phương thuốc nào! (2 Sử Ký 36:16). Trong các tòa án dân sự, thường chỉ có một khoảng thời gian ngắn giữa bản án và việc thi hành, và thật công bằng khi nên như vậy. Nhưng Giê-hô-va đầy thương xót chờ đợi, và không nhanh chóng đến nghịch cùng tội nhân (Truyền Đạo 8:11: “Bản án nghịch cùng một việc ác không được thi hành nhanh chóng”). Đấng Toàn Năng tranh luận về trường hợp và dùng nhiều phương pháp khác nhau để cải hóa những kẻ vi phạm không ăn năn, trước khi Ngài để sự báo thù của Ngài giáng xuống chúng để hủy diệt chúng. Điều này được trình bày tốt trong những chỗ sau đây của Kinh Thánh (Giê-rê-mi 2:5: “Đức Giê-hô-va phán như vậy, tổ phụ các ngươi đã tìm thấy sự bất chính nào trong Ta, mà chúng đã đi xa khỏi Ta, và đã bước theo sự hư không và trở nên hư không?”; Giê-rê-mi 8:6: “Ta đã lắng nghe và nghe, nhưng chúng không nói đúng, không ai ăn năn về sự gian ác của mình, nói rằng tôi đã làm gì. Mọi người quay về đường lối của mình, như ngựa lao vào trận chiến!”). Tôi tiến đến xem xét sự giàu có của sự nhẫn nại thiêng liêng, vốn là
2. Điều đã đề xuất. Bây giờ những chi tiết sau đây dùng làm nền để minh họa sự vĩ đại của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, trong việc chịu đựng không thi hành sự báo thù của Ngài trên những kẻ vi phạm. Và
1. Hãy xem xét, rằng Đức Chúa Trời vô hạn và không tì vết trong sự thánh khiết, và không lay chuyển trong sự công bằng của Ngài, và do đó không thể không ghê tởm tội lỗi với một sự ác cảm không thay đổi và đời đời. Và
2. Tội lỗi phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời lớn biết bao bởi mọi tội lỗi? Vì tội nhân nhờ đó một cách giải thích, ưa thích các tạo vật, phải, những dục vọng của mình trước Đức Chúa Trời phước hạnh! Và do đó trong chừng mực ở trong hắn, lao động để truất ngôi Đấng Toàn Năng. Sự trái ngược quá mức của tội lỗi với sự tinh sạch không tì vết của bản chất thiêng liêng, được trình bày bằng những thuật ngữ mạnh mẽ, thích ứng với cách thức của chúng ta...
...được trình bày bằng những thuật ngữ mạnh mẽ, thích ứng với cách thức nhận thức của chúng ta trong những chỗ sau đây của Kinh Thánh (A-mốt 2:13: “Này, Ta bị ép dưới các ngươi, như một chiếc xe bị ép đầy những bó lúa”; Ê-xê-chi-ên 6:9: “Ta bị tan vỡ với tấm lòng dâm đãng của chúng, vốn đã lìa khỏi Ta”).
3. Sự ghê gớm của một số tội lỗi trên những tội lỗi khác, dùng để nâng cao những nhận thức của chúng ta về sự nhẫn nại thiêng liêng: mọi sự bất chính không bị làm nặng thêm như nhau, một số có màu nhạt hơn, và một số có màu đỏ thẫm; một màu nhuộm sâu và kép (Ê-sai 1:18). Và những tội như vậy là tội lỗi nghịch cùng ánh sáng, tình yêu, những cam kết giao ước, và những lời quở trách của sự quan phòng; và đặc biệt hơn là sự khinh thường và sao lãng của chúng ta đối với Chúa Giê-xu Christ. Nhờ đó tình yêu thân yêu nhất bị đánh giá thấp và những lòng thương xót khao khát của lòng thương hại cảm thông nhất bị khinh thường; phải, huyết quý báu của Em-ma-nu-ên đáng tôn thờ bị giẫm dưới chân (Hê-bơ-rơ 10:29). Ôi, sự vô ơn quái dị đáng kinh ngạc! Và sự nhẫn nại càng kinh ngạc hơn, khi chịu đựng không thi hành sự báo thù xứng đáng trên những kẻ vi phạm như vậy! Và
4. Một số lượng tội lỗi khổng lồ biết bao được phạm mỗi khoảnh khắc, phải, thuộc loại đê hèn nhất? Chắc chắn vô số điều ác bao quanh chúng ta (Thi Thiên 40:12); nếu lưỡi là một thế giới bất chính, như sứ đồ Gia-cơ nhận xét (Gia-cơ 3:6), thì sẽ nói gì về mọi chi thể cùng nhau, vốn là bao nhiêu suối nguồn của sự bất kính? Vậy ai có thể hiểu những sai lầm của mình (Thi Thiên 19:12)? Nếu người nhẫn nại nhất còn sống được nhìn thấy cùng một lúc vô số điều ác mà Đức Chúa Trời nhìn thấy cùng với sự ô uế của chúng: chắc chắn nếu ở trong quyền năng của người ấy, thế giới sẽ không đứng vững nhiều khoảnh khắc! Và thế mà Đức Chúa Trời toàn tri/vô hạn thánh chịu đựng không đưa sự phán xét đến dây dọi! Tôi nói chịu đựng không quét những kẻ vi phạm ngoan cố vô ơn khỏi sân khấu của thời gian vào một trận lụt của khốn khổ và hủy hoại vô tận, Ôi sự nhẫn nại đáng kinh ngạc! Sự nhẫn nại xứng đáng với một Đức Chúa Trời, và không ai ngoài Ngài có thể thực hành! Dù tội nhân như thể bay vào mặt Giê-hô-va, chạy lên những núm dày của khiên Ngài (Gióp 15:26), thách thức sự toàn năng, đê hèn giẫm đạp lên thẩm quyền và tình yêu của Ngài, và bởi mọi nghệ thuật bất kính cố gắng khiêu khích một Đức Chúa Trời ra trận, như thể chúng mạnh hơn Ngài: nhưng bất chấp tất cả điều này, Giê-hô-va chịu đựng không giáng đòn chí mạng, hãy nhìn và kinh ngạc hỡi trời và đất về điều này! Và
5. Nó thêm trọng lượng cho lập luận này, khi chúng ta xem xét sự toàn năng của Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại, Ngài có thể dễ dàng, nhanh chóng, và đầy đủ báo thù mọi sự xúc phạm đổ lên danh dự của Ngài, mọi sự xâm phạm thực hiện trên các quyền của thiên đàng biết bao? Ngài chỉ tốn một lời để tạo ra trời và đất, một lời của Giê-hô-va sẽ nói kẻ phạm tội chết, hay khiến hắn ngừng tồn tại! Chúa có một đế quốc tối cao trên toàn bộ vũ trụ; khi Ngài nói mọi bản chất run rẩy trước Ngài, tiếng sấm của quyền năng Ngài ai có thể hiểu (Gióp 26:14)! Do đó hãy xem xét điều này, hỡi các ngươi quên Đức Chúa Trời, e Ngài xé các ngươi ra từng mảnh khi sẽ không có ai giải cứu (Thi Thiên 50:22).
6. Hơn nữa, nhiều biện pháp mà lòng thương xót thiêng liêng dùng để cải hóa kẻ không ăn năn bởi Lời, Thánh Linh, sự quan phòng, trong những khía cạnh thịnh vượng và nghịch cảnh của nó, có thể giúp chúng ta ngưỡng mộ sự vĩ đại của sự nhẫn nại đó, vốn đã chịu đựng sự lạm dụng của mọi sự (2 Cô-rinh-tô 5:20: “Vậy chúng ta là sứ giả cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin các ngươi bởi chúng ta: chúng ta cầu xin các ngươi thay cho Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời”). Và 7. Chúng ta có thể thêm vào những gì đã nói, vô số lợi ích mà Đức Chúa Trời khoan dung không có bất kỳ công đức nào thường xuyên chất đống trên những kẻ vi phạm đê hèn nhất (Thi Thiên 73:12: “Này, đây là những kẻ vô đạo thịnh vượng trong thế gian; chúng gia tăng giàu có”)! Phải, kho báu của thời gian được ban cho mọi người quý giá và quan trọng biết bao? Ngoài nhiều lợi ích khác mà mùa cho bài tập này sẽ không liệt kê hết! Suy ngẫm tất cả những điều đó, chúng ta có thể nói với tội nhân không ăn năn bằng ngôn ngữ của Phao-lô gửi người Rô-ma (Rô-ma 2:4-5; tham chiếu trong bản in đọc là “xxiv. 5”: “Ngươi khinh thường sự giàu có của sự tốt lành và nhẫn nại của Ngài, không biết rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao?”).
8. Việc thi hành nhanh chóng mà sự công bằng thiêng liêng đã thực hiện với một số người, chứng kiến U-xa, Na-đáp, A-bi-hu, A-can, Hê-rốt, và nhiều người khác, những người có lẽ mọi hoàn cảnh được xem xét đã không phạm những điều ác lớn hơn chúng ta, là một sự minh họa lớn về sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đối với chúng ta (Rô-ma 11:22: “Hãy nhìn xem sự tốt lành và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: trên những kẻ đã ngã, sự nghiêm khắc; nhưng đối với ngươi, sự tốt lành, nếu ngươi tiếp tục trong sự tốt lành của Ngài, nếu không ngươi cũng sẽ bị chặt đi!”).
9. Một lần nữa, tôi nghĩ độ dài của thời gian mà sự nhẫn nại đã được thực hành đối với chúng ta, là một lập luận thuyết phục về sự vĩ đại và giàu có của nó. Há Giê-hô-va đã chẳng kiềm chế việc thi hành cơn thịnh nộ của Ngài, và chờ đợi để nhân từ với một số chúng ta, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, hay sáu mươi năm này sao? Trong lúc đó chúng ta đã giẫm đạp lên thẩm quyền đáng sợ của Ngài, và khinh thường những sự âu yếm thân yêu của lòng thương xót manifold của Ngài, Ôi sự nhẫn nại kinh ngạc! Khi các thiên sứ phạm tội, chúng nhanh chóng bị ném xuống địa ngục, và trở thành những đài kỷ niệm của sự báo thù thiêng liêng, và kìa, chúng ta là những kẻ đã vi phạm từ trong lòng mẹ (Ê-sai 48:8) vẫn được tha! Chắc chắn, đó chẳng là gì ngoài một hành động công bằng trong Đức Chúa Trời khi đã ném mọi linh hồn chúng ta vào bóng tối hoàn toàn, nhiều năm trước: và thế mà chúng ta còn sống, và ở phía này của hồ lửa, và có những lời đề nghị về lòng thương xót và sự cứu rỗi được đưa ra cho chúng ta, Ôi sự nhẫn nại vô song của Đức Chúa Trời! Ôi, nguyện sự nhẫn nhục lâu dài của Ngài dẫn chúng ta đến sự ăn năn, và là sự cứu rỗi cho chúng ta (2 Phi-e-rơ 3:15)!
Nhưng để tôi minh họa thêm lập luận này về sự giàu có của sự nhẫn nại thiêng liêng, sẽ không sai khi thêm những sự biểu lộ sau đây của nó.
Khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã nổi loạn khỏi bổn phận và lòng trung thành của mình với Đức Chúa Trời, bằng cách vi phạm giao ước công việc, và chúng ta trong họ, há Đức Chúa Trời trong sự công bằng đã chẳng có thể khiến họ và con cháu của họ ngay lập tức và đời đời khốn khổ, mà không có bất kỳ hy vọng nào về sự khôi phục sao? Phải, chắc chắn! Vậy chúng ta có thể gán sự trì hoãn của sự công bằng và sự chi tiêu của sự tốt lành cho họ và chúng ta, cho điều gì ngoài sự nhẫn nhục lâu dài thiêng liêng?
Và sau vụ đắm tàu chết người của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi trong thời gian tiếp theo, thế giới trước trận lụt đã chìm vào sự thoái hóa đáng sợ như vậy, đến nỗi mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối của chúng; và Đấng Toàn Năng nhờ đó bị khiêu khích đe dọa một trận lụt phán xét, rộng lớn như sự lây nhiễm đạo đức đã gây ra nó: nhưng trước khi nó được giáng xuống, Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại đã cho phép chúng một trăm hai mươi năm cảnh báo, bởi Nô-ê, một người rao giảng sự công chính, trong khoảng thời gian đó sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đã chờ đợi chúng (1 Phi-e-rơ 3:20; 2 Phi-e-rơ 2:5). Và há Hội Thánh của người Do Thái đã không có kinh nghiệm lớn về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời sao? Dù quyền năng và tình yêu của Đức Chúa Trời đã được biểu lộ một cách kỳ diệu, trong việc giải cứu dân tộc đó khỏi sự nô lệ áp bức nhất ở Ai Cập, cũng như trong việc bảo tồn chúng, và cung cấp cho chúng trên đường đến Ca-na-an. Toàn bộ đã được thực hiện bởi bàn tay hùng mạnh, và cánh tay giang ra của Đức Chúa Trời, bởi một loạt những phép lạ đáng kinh ngạc nhất! Nhưng sau tất cả, sự bất tín, thờ hình tượng, lẩm bẩm và đồi bại nào, mà dân tộc được ưu ái cao độ đó đã phạm, mà vẫn không bị hủy diệt? Do đó Đấng Toàn Năng được nói là chịu đựng cách cư xử của chúng trong đồng vắng bốn mươi năm (Công Vụ 13:18). Và dù những sự thờ hình tượng của chúng sau đó tai tiếng đến mức độ cuối cùng, nhưng sự nhẫn nại đã được thực hành, những người giải cứu nhiều lần được dấy lên cho chúng, và các sự phán xét chỉ được thi hành chậm rãi, và đi kèm với một sự pha trộn của lòng thương xót: và ngay cả sau khi chúng đã đưa những sự bất kính đỏ thẫm của chúng đến khủng hoảng khủng khiếp nhất, bằng cách đóng đinh Con Đức Chúa Trời! Một sự quái dị của sự gian ác, mà chính mặt trời đã từ chối nhìn! Một sự bất kính mà trái đất có ý thức đã run rẩy với sự kinh hoàng và hối tiếc! Nhưng sự nhẫn nại thiêng liêng đã tha cho chúng trong một khoảng thời gian đáng kể, cho đến khi chúng có những lời đề nghị về sự sống được đưa ra nhiều lần cho chúng bởi những người rao giảng nguyên thủy của Phúc Âm, cũng như những cảnh báo lặp đi lặp lại về sự hủy hoại công bằng và đang đến gần của chúng! Đó là vấn đề bốn mươi năm sau, dân tộc bất hạnh và vô ơn đó, đã tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, bằng cách từ chối những cảnh báo và lời mời của các sứ đồ trước khi đô thị của chúng bị cướp phá, và chính chúng bị phân tán và gần như hoàn toàn bị hủy diệt bởi gươm của Titus Vespasian.
Nhưng Hội Thánh và dân tộc Do Thái, không phải là những người duy nhất chia sẻ, sự chi tiêu giàu có của sự nhẫn nại thiêng liêng. Dân ngoại cũng vậy, dù phạm những sự bất chính khét tiếng nhất, trực tiếp trái ngược với ánh sáng của tự nhiên, đã có kinh nghiệm lớn về nó. Và do đó Đức Chúa Trời được nói, trong thời gian đã qua đã để mọi dân tộc bước đi trong đường lối của chính chúng, và ban cho chúng mưa từ trời, và những mùa fruitful, lấp đầy lòng chúng bằng thức ăn và niềm vui (Công Vụ 14:16-17). Phải, và đó không phải là một trường hợp không đáng kể của sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, rằng nó đã được mở rộng cho những giáo sư giả, những người đã nỗ lực quyến rũ và làm hư hỏng Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Những người này cũng đã có một khoảng thời gian được ban cho chúng để ăn năn, dù chúng đã không ăn năn (Khải Huyền 2:21). Nhưng để tiến hành,
Tôi nghĩ những phương pháp của các thủ tục thiêng liêng, ngay cả trong việc giáng các sự phán xét trên những kẻ vi phạm, nếu được chú ý kỹ, có thể hỗ trợ những nhận thức của chúng ta về sự giàu có của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời.
Trước khi sự phán xét được thi hành, Đức Chúa Trời đầy ân điển thường ban, bởi các đầy tớ của Ngài, những cảnh báo rõ ràng và thường xuyên. Và do đó có lời chép, rằng Ngài đã đẽo dân Y-sơ-ra-ên bởi các tiên tri của Ngài, và giết chúng bởi những lời của miệng Ngài (Ô-sê 6:5). Ngài nói một lần, phải, hai lần, nhưng con người không nhận thức được, để Ngài có thể rút con người khỏi mục đích của mình, và giấu sự kiêu ngạo khỏi con người (Gióp 33:14-17).
Và khi tội nhân khinh thường những cảnh báo thiêng liêng, ngoan cố từ chối được cải hóa, và như vậy khiến việc giáng sự phán xét trở nên cần thiết để minh oan cho danh dự của chính phủ Đức Chúa Trời, hãy nhìn Đức Chúa Trời nhẫn nhục lâu dài dùng một sự tăng dần trong điều này, bằng cách gửi một loạt những sự phán xét nhỏ hơn, trước khi những tai họa đáng sợ hơn được giáng xuống. Và do đó các sự phán xét của Đức Chúa Trời được ví với ánh sáng đi ra — ánh sáng buổi sáng, mà từng bước tăng lên đến một ngày hoàn hảo, mặt trời buổi sáng dần dần lên đến đỉnh trưa (Châm Ngôn 4:18)...
...lên đến chiều cao giữa trưa, hay đến đỉnh của đường chân trời (Ô-sê 5; tham chiếu trong bản in có phần bị vỡ — đoạn trích về ánh sáng buổi sáng thuộc Châm Ngôn 4:18). Như vậy tiên tri Giô-ên thuật lại một loạt những sự phán xét thiêng liêng, được giáng xuống trên dân Y-sơ-ra-ên (Giô-ên 1:4): đầu tiên sâu palmer, rồi châu chấu, sau đó sâu canker, và rồi sâu bướm ăn nuốt hoa quả của đất. Và A-mốt cũng nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã gửi trước hết sự đói kém, và sau đó lật đổ một số người trong chúng như Sô-đôm và Gô-mô-rơ (A-mốt 4:6, 11; tham chiếu trong bản in đọc là “ii. 8, 11”).
Đấng Toàn Năng trong việc thi hành các sự phán xét của Ngài, thường giảm nhẹ chúng, vì chúng không bằng công đức của tội lỗi. Tiên tri Ê-sai nói một cách tuyệt vời về điều này (Ê-sai 27:7-8: “Ngài đã đánh nó, như Ngài đã đánh những kẻ đánh nó, hay nó bị giết theo sự tàn sát của những kẻ bị giết bởi nó sao? Trong chừng mực Ngài sẽ tranh luận với nó: Ngài giữ gió dữ của Ngài trong ngày gió đông”).
Và ở đây cần phải quan sát với sự kinh ngạc, rằng khi việc thi hành sự phán xét trở nên cần thiết, bởi những sự bất kính liên tục của những kẻ vi phạm không hối hận, Đấng Toàn Năng thực hiện công việc lạ lùng này, với một loại hối tiếc và miễn cưỡng (Ô-sê 11:8-9: “Hỡi Ép-ra-im, Ta sẽ bỏ ngươi làm sao, hỡi Y-sơ-ra-ên, Ta sẽ phó ngươi làm sao, Ta sẽ làm ngươi như Át-ma làm sao, Ta sẽ đặt ngươi như Sê-bô-im làm sao, lòng Ta đã quay lại trong Ta, và những sự hối tiếc của Ta cùng được nhóm lên?”). Khi Đấng Cứu Chuộc đầy lòng thương xót của chúng ta, đến gần, và nhìn thấy thành Giê-ru-sa-lem, có trong tầm nhìn những tai họa tàn phá sẽ xảy ra, trên sự từ chối vô ơn của chúng đối với những đề nghị đầy ân điển và vô cùng quan trọng của Ngài, Ngài đã khóc trên nó! Nói rằng, “Nếu ngươi đã biết, hay như một số người dịch những lời này, Ôi ước gì ngươi đã biết, trong ngày này của ngươi, những điều liên quan đến sự bình an của ngươi, nhưng bây giờ chúng bị giấu khỏi mắt ngươi” (Lu-ca 19:41-42). Nhưng đã đến lúc xem xét điều thứ ba đã đề nghị, đó là nói về những lý do của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Và
1. Một lý do là, bản chất tốt lành và nhân từ của Đức Chúa Trời, vốn nghiêng về lòng thương xót hơn là sự phán xét. Điều trước là niềm vui của Ngài, nhưng điều sau là công việc lạ lùng của Ngài. Và do đó có lời chép (Ca Thương 3:33) rằng Ngài không làm khổ một cách sẵn lòng, hay làm buồn con cái loài người. (Giê-rê-mi 31:20: “Ép-ra-im có phải là con trai yêu dấu của Ta không? Có phải là một đứa trẻ dễ chịu không? Vì từ khi Ta nói nghịch cùng nó, Ta vẫn nhớ nó một cách tha thiết, vì vậy lòng Ta bối rối vì nó. Ta chắc chắn sẽ thương xót nó, Đức Giê-hô-va phán.”) Sự tốt lành và sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời chắc chắn là những nhánh nổi bật của vinh quang không thể truyền đạt của Ngài: vì khi Môi-se khao khát một cái nhìn về nó, danh này đã được công bố (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6: “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, thương xót và nhân từ, chậm giận, và dồi dào trong sự tốt lành”). Và những điều này Đấng Toàn Năng tuyên bố là những đặc quyền riêng của Ngài, như xuất hiện bởi Kinh Thánh nổi tiếng đó (Ô-sê 11:9: “Ta sẽ không thi hành sự dữ dội của cơn giận Ta, vì Ta là Đức Chúa Trời và không phải là người”). Con người thì thiếu nhẫn nại và đầy oán hận. Đó là một nhận xét chắc chắn của ông Bolton, “Rằng nếu bất kỳ người nào có tấm lòng mềm mại, ngồi một giờ trên ngai của Đức Chúa Trời Toàn Năng, và nhìn xuống trái đất, như Đức Chúa Trời làm liên tục; và thấy những sự gớm ghiếc nào được làm trong giờ đó, người ấy chắc chắn trong giờ tiếp theo sẽ đốt cháy cả thế giới.” Nhưng Chúa là Đức Chúa Trời và không phải là người, sự nhẫn nại của Ngài không có sự tương đương nào trong tất cả các tạo vật.
2. Một lý do khác của sự chịu đựng thiêng liêng, là sự biểu lộ vinh quang của Đức Chúa Trời. Giê-hô-va không chỉ được thúc đẩy đến sự nhẫn nại, bởi sự tử tế của bản chất Ngài, mà còn bởi vinh quang của danh Ngài (Ê-sai 48:9, 11: “Vì danh Ta, Ta sẽ hoãn cơn giận Ta; và vì sự ngợi khen Ta, Ta sẽ kiềm chế ngươi, để Ta không cắt ngươi đi. Vì chính Ta, ngay cả vì chính Ta, Ta sẽ làm điều đó: vì danh Ta sẽ bị ô uế thế nào, và Ta sẽ không ban vinh quang của Ta cho kẻ khác”). Một ví dụ về điều này chúng ta có trong Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16: “Và quả thật vì lý do này Ta đã dấy ngươi lên, để bày tỏ trong ngươi quyền năng của Ta, và để danh Ta được tuyên bố khắp cả trái đất”). Và
3. Chúa thực hành sự nhẫn nhục lâu dài vì lời hứa đã hứa với những người tin kính, và con cháu của họ (Sáng Thế Ký 17:7: “Và Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta và ngươi, và dòng dõi ngươi sau ngươi trong các thế hệ của chúng, cho một giao ước đời đời để làm Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi”).
4. Một lý do khác của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời là, để một số người có thể nhờ đó được thúc đẩy ăn năn về những đường lối xấu xa của chúng (Rô-ma 2:4: “Hay ngươi khinh thường sự giàu có của sự tốt lành, sự chịu đựng và sự nhẫn nhục lâu dài của Ngài, không biết rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn”). Và quả thật loài người đã mất hết cảm giác về nhân tính và lòng biết ơn, nếu sự xem xét về sự tốt lành và sự nhẫn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, không khơi dậy nỗi buồn của chúng về những sự xúc phạm chống lại Ngài. Đáng nhớ là những lời của sứ đồ Phi-e-rơ về chủ đề này (2 Phi-e-rơ 3:9: “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài, như một số người tính sự chậm trễ, nhưng nhẫn nhục lâu dài đối với chúng ta, không muốn bất kỳ ai hư mất, nhưng muốn mọi người đến sự ăn năn”).
5. Đấng Toàn Năng chịu đựng không thi hành sự báo thù vì sự pha trộn của những người tốt với những người xấu trong thế giới này, và từ sự quan tâm Ngài dành cho những lời cầu nguyện của những người trước (Sáng Thế Ký 19:21-22: “Và người nói với ông, kìa Ta đã chấp nhận ngươi về điều này nữa, rằng Ta sẽ không lật đổ thành này, mà ngươi đã nói đến. Hãy vội vã trốn đến đó, vì Ta không thể làm bất cứ điều gì cho đến khi ngươi đến đó; do đó thành được gọi là Xô-a”). Hạt giống thánh, tức là những người tin kính, là chất, là sự hỗ trợ của những nơi chúng ở (Ê-sai 6:13). Và do đó có lời chép (Ê-sai 1:9; tham chiếu trong bản in đọc là “xix”): “Trừ khi Đức Giê-hô-va vạn quân đã để lại cho chúng ta một phần còn sót lại rất nhỏ, chúng ta đã trở nên như Sô-đôm, và giống như Gô-mô-rơ.”
6. Một lý do khác của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, là để tiếp tục, và truyền bá Hội Thánh của Ngài trong thế giới (Khải Huyền 6:10-11: “Và chúng kêu lớn tiếng rằng, Chúa thánh và chân thật ôi, Ngài không phán xét và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất cho đến bao giờ? — Và có lời phán với chúng, rằng chúng nên nghỉ ngơi, thêm một mùa ngắn nữa, cho đến khi các đầy tớ cùng và anh em của chúng, được làm trọn, tức là cho đến khi số lượng của chúng được hoàn tất”). Hội Thánh không thể được tiếp tục từ thời đại này sang thời đại khác, nếu Đức Chúa Trời nhanh chóng trong việc thi hành cơn thịnh nộ của Ngài. Nhiều người được chọn chắc chắn ở trong lòng của những cha mẹ bất kính, những người được tha vì lợi ích của chúng. Lại nữa,
7. Sự nhẫn nại được thực hành, để khiến những tội nhân tiếp tục trong sự không ăn năn của chúng không thể bào chữa được; và để minh oan cho sự công bằng của Đức Chúa Trời trong sự hủy hoại cuối cùng của chúng (Rô-ma 2:1-2, 4). Sự tiếp tục lâu dài, và sự chi tiêu giàu có của sự nhẫn nại thiêng liêng đối với những tội nhân không ăn năn, tước đoạt khỏi chúng mọi lời xin lỗi theo ý chúng! Điều này, điều này sẽ khiến chúng hoàn toàn không nói được, trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời nhập thể! Chúng sẽ không thể đưa ra một lời biện hộ nào trong sự bào chữa của chúng.
Điều thứ tư đã đề nghị giờ đây sẽ được nói đến, cụ thể là, sự nhất quán của sự nhẫn nại thiêng liêng, với sự công bằng báo thù của Đức Chúa Trời, và điều này sẽ xuất hiện bằng cách xem xét những chi tiết sau đây.
1. Vì có một sự cần thiết ngang nhau trong việc tôn vinh thuộc tính nhẫn nại, như các sự hoàn hảo khác của Đức Chúa Trời, nên không có thời gian nào cho điều này ngoài thế giới hiện tại. Cả những người được cứu hay những người bị hư mất đều không phải là đối tượng của sự nhẫn nại, những người trước không cần nó, và những người sau đã qua khỏi nó. Vậy thì hoặc nó phải được biểu lộ ở đây hoặc không ở đâu cả; nhưng sẽ có đủ chỗ cho những sự biểu lộ khủng khiếp của sự công bằng trong một thế giới khác.
2. Thấy rằng thiết kế của sự công bằng báo thù hoặc là để biểu lộ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hoặc để bảo đảm các quyền của quyền tối cao của Ngài, thì nếu cả hai điều này có thể được đáp ứng, bất chấp việc thực hành sự nhẫn nại, chắc chắn có một sự nhất quán và hòa hợp giữa chúng, và rằng đây chính là trường hợp xuất hiện như sau: sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được biểu lộ trong những lời đe dọa của Ngài chống lại những kẻ vi phạm, việc thi hành mà chân lý của Ngài đứng ra cam kết bảo đảm. Đức Giê-hô-va công bằng đã nói, rằng Ngài sẽ mưa xuống trên tội nhân những cái bẫy, lửa, và lưu huỳnh, và một cơn bão khủng khiếp, và điều này sẽ là phần của chén chúng! Vì Chúa yêu sự công chính (Thi Thiên 11:6-7). Và dù đây là thời gian thử thách, nhưng để minh oan cho sự thánh khiết và sự công bằng của Đức Chúa Trời, có một số sự thi hành của cơn thịnh nộ. Do đó Chúa được nói là được biết bởi những sự phán xét mà Ngài thi hành, và kẻ ác bị mắc bẫy trong công việc của chính tay chúng (Thi Thiên 9:16).
Sự đình chỉ tạm thời của những sự thi hành đầy đủ của sự công bằng cũng không cho tội nhân bất kỳ cơ hội nào để xúc phạm quyền tối cao thiêng liêng; không, đối với những tâm trí khéo léo, nó là một sự thúc đẩy để phục tùng chính phủ thiêng liêng, khi thấy Ngài đầy lòng nhân từ. Những thủ tục chậm chạp trong sự phán xét, và những sự hoãn thi hành được ban cho những kẻ phạm tội, không phải là sự sỉ nhục; nhưng là một vinh dự cho các chính phủ dân sự; và tại sao những biện pháp nhẹ nhàng tương tự lại được tính là một sự luận tội trên Đấng thiêng liêng? Nhưng tôi vội vàng đến sự áp dụng của chủ đề này. Và 1. Chúng ta có thể học từ nó sự quý giá vượt trội của linh hồn loài người. Chúa chúng ta, Đấng phán xét tốt nhất về giá trị của mọi thứ, coi một trong chúng đáng giá hơn cả thế giới (Ma-thi-ơ 16:26; tham chiếu trong bản in đọc là “29”). Và điều này Ngài đã làm chứng bởi giá Ngài đã trả cho chúng, vốn không kém hơn huyết quý báu nhất của chính Ngài (1 Phi-e-rơ 1:19), cũng như bởi những phương pháp khẩn thiết Ngài dùng để áp dụng sự cứu chuộc này, và đặc biệt bởi sự chi tiêu của sự nhẫn nại của Ngài trong việc chờ đợi để nhân từ với những tội nhân nghèo khổ. Và vậy tại sao chúng ta không nên đánh giá linh hồn của chính mình, và bày tỏ điều này bằng sự lo lắng phù hợp, và những lao động để bảo đảm hạnh phúc của chúng? Và
2. Từ sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời chúng ta có thể học bài học này, rằng tốt hơn cho chúng ta ở dưới lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hơn là của bất kỳ tạo vật nào: dù Môi-se nhu mì hơn mọi người trên mặt đất, nhưng những sự bất kính của dân Y-sơ-ra-ên đã khiến ông nổi giận chống lại chúng, đến nỗi ông đã nói với chúng bằng ngôn ngữ sau đây tại Mê-ri-ba, “Hỡi những kẻ phản loạn, hãy nghe bây giờ, chúng ta phải lấy nước cho các ngươi từ tảng đá này sao?” (Dân Số Ký 20:10). Tiên tri Giô-na dường như quan tâm đến danh tiếng của mình hơn, so với mạng sống của thành lớn Ni-ni-ve; phải, ông đã không hài lòng và rất giận dữ trước sự tử tế của Đức Chúa Trời trong việc tha cho nơi tội lỗi đó khi chúng cải cách, và đã nói với Đấng Toàn Năng bằng ngôn ngữ rất không đứng đắn trong dịp này: phải, ông đã oán hận sự tử tế của Đức Chúa Trời đối với nơi đó đến mức độ, đến nỗi ông đã chọn cái chết thay vì mạng sống trên căn cứ này! Ôi, hành vi lạ lùng và khó giải thích biết bao?
[ĐOẠN KHÓ ĐỌC L25015: chú thích in lề bị nhòe, dường như chỉ về một đoạn Kinh Thánh, không đọc được chắc chắn.]
Thứ hai, một ích lợi khác có thể rút ra một cách chính đáng từ chủ đề về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời này, là sự khích lệ cho mọi linh hồn có tội; những người như thế nên nhờ đó mà gạt bỏ những nỗi sợ hãi làm mình nản lòng, và đến với Chúa Giê-xu Christ với hy vọng nhận được sự thương xót. Ngài mời gọi họ một cách đầy thương xót như thế, Ma-thi-ơ 11:28: Hãy đến cùng ta, hỡi tất cả những kẻ lao nhọc và gánh nặng, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Và chắc chắn Chúa yêu dấu của chúng ta sẽ tốt lành đúng như lời Ngài. Kẻ thù của các linh hồn ra sức làm nản lòng những tội nhân đã tỉnh thức trong những động tác của họ hướng về Đấng Christ bằng nhiều gợi ý kinh khiếp, chẳng hạn như những điều sau đây, tức là họ đã phạm tội không thể tha thứ; nhưng làm sao có thể như thế trong khi họ than khóc về tội lỗi và tìm kiếm sự giải thoát khỏi nó? Hoặc bằng cách ám chỉ rằng mùa thương xót đã qua, và Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc đến nỗi Ngài sẽ không thương xót họ. Nhưng đó là những gợi ý giả dối, làm sao ngày thương xót có thể đã qua khi Đức Chúa Trời đang soi sáng tâm trí và hạ thấp tấm lòng bởi những ảnh hưởng đầy ân điển của Ngài? Không! Đó chính là một mùa thương xót đặc biệt, cửa hy vọng vẫn còn mở, và cây vương trượng bằng vàng của sự tha thứ và bình an đang được Vua vinh hiển đưa ra. Đức Chúa Trời không chờ đợi một cơ hội để hủy diệt tội nhân, nhưng chờ đợi một cơ hội để tôn cao ân điển vinh hiển của Ngài trong việc bày tỏ sự cứu rỗi cho họ: Hỡi những tội nhân đáng thương, các ngươi đang đến với một Đức Chúa Trời của sự thương xót, ân điển và nhẫn nại, một Đức Chúa Trời vinh hiển trong sự tự do của tình yêu Ngài! Chắc chắn nếu sự nhẫn nại của Ngài đã chịu đựng các ngươi trong đường lối cố chấp đầy những sự gian ác không ngừng của các ngươi, thì Ngài càng chịu đựng hơn nữa khi các ngươi đã hạ mình dưới cảm thức về điều đó: Vì vậy hãy được khích lệ mà trông cậy với hy vọng nơi các phương tiện của ân điển, và phó thác linh hồn có tội của mình bằng cách tin cậy nơi một Đấng Cứu Chuộc đầy đủ mọi sự và đầy thương xót, Đấng có thể cứu đến cùng tất cả những ai đến với Đức Chúa Cha qua Ngài, và chính Ngài đã bảo đảm với chúng ta rằng những ai đến thì Ngài sẽ không hề quăng ra ngoài. Nhưng tôi tiếp tục.
Thứ ba, đến một ích lợi của sự khuyên bảo trong những điểm sau đây. Và
Thứ nhất, hỡi anh em yêu dấu, chúng ta hãy ngưỡng mộ và thờ phượng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đối với chính chúng ta! Và chúng ta có thể được khích lệ một cách chính đáng để làm điều này bằng cách xem xét số lượng, tầm quan trọng và sự lâu dài của các ơn huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, cùng với vô số và những sự gian ác ghê gớm mà chúng ta đã phạm một cách kiêu ngạo và vô ơn chống lại mọi nghĩa vụ thân yêu của tình yêu thiêng liêng! Nếu Đức Chúa Trời ghi nhớ các sự gian ác, ai có thể đứng nổi trước mặt Ngài? Vậy thì Đấng Toàn Năng đã có thể làm cho chúng ta khốn khổ một cách chính đáng và dễ dàng đến mức nào, vượt quá mọi phương thuốc, từ lâu trước đây? Ấy thế mà sự nhẫn nại của Đức Giê-hô-va vẫn chờ đợi. Đôi khi con người hoãn việc thi hành cơn giận của mình, vì họ không có khả năng thực hiện nó: Đó là trường hợp của Vua Đa-vít trong việc đình hoãn hình phạt của Giô-áp. Các con trai của Xê-ru-gia, như chính ông đã thừa nhận, quá mạnh đối với ông, họ đã lôi kéo được một phe lớn của dân tộc về phía mình, đến nỗi thật nguy hiểm khi cố đưa họ ra trước công lý công khai một cách nhanh chóng: Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng trong quyền năng, và luôn có thể, trong một khoảnh khắc, khuất phục kẻ thù kiêu ngạo và hùng mạnh nhất của Ngài. Điều đó có thể làm tan chảy lòng chúng ta thành sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn một cách chính đáng, khi chúng ta nghĩ rằng mỗi linh hồn chúng ta ở đây lúc này đã có thể một cách chính đáng đang chịu sự báo trả của lửa đời đời, vượt quá mọi hy vọng được thương xót; và rằng ấy thế mà, bất chấp mọi sự khiêu khích đỏ như son của chúng ta, chúng ta đang ở phía bên này của sự hủy diệt, và có những lời mời gọi của sự cứu rỗi được đưa ra cho chúng ta. Nhưng ở
thứ hai, chúng ta hãy cẩn thận kẻo lạm dụng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời bằng cách lấy sự khích lệ từ đó để cứ tiếp tục phạm tội chống lại Ngài. Than ôi, đây là cách sử dụng vô ơn mà một số người làm đối với thuộc tính đáng tôn thờ này, Truyền Đạo 8:11: Vì án phạt đối với một việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng con trai loài người cứ dốc hết vào việc làm điều ác. Sự bỉ ổi của lòng vô ơn và sự gian ác này, không lưỡi nào có thể diễn tả, không tâm trí nào có thể hiểu thấu hoàn toàn: Và chắc chắn hình phạt cuối cùng sẽ tương xứng với nó, trừ khi sự ăn năn chặn đứng đòn đánh của công lý! Các ngươi sẽ trốn tránh thế nào, hỡi những kẻ bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao như thế? Sẽ khoan dung hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ trong ngày phán xét hơn là cho các ngươi. Hỡi những tội nhân, đừng tưởng rằng sự khoan dung là sự trả nợ. Chớ bị lừa dối, người ta gieo điều gì thì sẽ gặt điều ấy, kẻ gieo cho xác thịt thì sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát. Hãy xem xét một cách trang nghiêm và nhanh chóng những lời kinh khiếp của chính Đức Chúa Trời, Thi Thiên 50:21, 22: Ngươi đã làm những điều này và ta giữ im lặng, ngươi tưởng rằng ta giống hệt như ngươi, nhưng ta sẽ quở trách ngươi và sắp đặt chúng theo thứ tự trước mắt ngươi. Bây giờ hãy suy xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo ta xé các ngươi ra từng mảnh và không có ai giải cứu! Và sự suy luận của một số kẻ vi phạm không ăn năn rút ra từ việc Đức Chúa Trời bày tỏ sự nhẫn nại là bất công cũng như vô ơn biết bao, tức là vì thế mà không có sự quan phòng nào cai quản các việc của con người; và do đó họ chế nhạo mọi tôn giáo! Sứ đồ Phi-e-rơ từ lâu đã tiên tri về bầy người cứng lòng này. (2 Phi-e-rơ 3:4.) Nhưng sự châm biếm này có ý nghĩa gì, vì chính lý trí sẽ không gợi ý rằng nên có một thời gian thử thách trước thời gian đền đáp sao?
Nhưng để tôi đến gần hơn với lương tâm của những người nghe tôi, tôi há chẳng có thể khẳng định một cách an toàn rằng tất cả những ai bỏ qua việc cải thiện mùa thương xót hiện tại, để ôm lấy Chúa Giê-xu Christ, đều là những kẻ lạm dụng sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời sao! Hỡi bạn hữu yêu dấu, hãy suy xét rằng khi làm như vậy, các bạn khinh dể sự nhân từ và lòng khoan dung của Đức Chúa Trời, và đồng thời cũng bảo đảm và làm trầm trọng thêm sự hủy diệt của chính mình. (Rô-ma 2:4.) Hãy nghe với sự run rẩy điều Đức Chúa Trời đã phán với dân xưa của Ngài, A-mốt 3:2: Chỉ một mình các ngươi ta đã biết trong mọi gia đình trên đất, vì vậy ta sẽ phạt các ngươi vì mọi sự gian ác của các ngươi! Tôi vội đến ích lợi cuối cùng, là sự khuyên bảo, có ba phần: Dường như sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời mời gọi chúng ta cải thiện nó, trong quan hệ với Đức Chúa Trời, với người lân cận, và với chính chúng ta. Và thứ nhất, chúng ta nên cải thiện nó trong quan hệ với cách cư xử của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, trong việc kiên nhẫn chịu đựng những sự sửa phạt đầy tình phụ tử của Ngài, vốn rất có lợi cho chúng ta, và ít hơn nhiều so với điều chúng ta đáng chịu. Chúng ta cũng nên kiên nhẫn chờ đợi câu trả lời cho những lời cầu nguyện của mình, cũng như chờ đợi thời gian chúng ta qua đời; vì Đức Chúa Trời đã không phán với dòng dõi Gia-cốp rằng họ sẽ tìm kiếm mặt Ngài một cách vô ích. Thời gian chúng ta ra đi đã được định, và không thể đảo ngược, vậy chúng ta hãy quyết tâm cùng Gióp mà chờ đợi với sự nhẫn nại cho đến khi sự thay đổi của chúng ta đến.
Thứ hai, trong quan hệ với con người. Chúng ta hãy chịu đựng những tổn thương và sỉ nhục từ họ với sự nhẫn nại, mà không mưu tính sự trả thù, vì thấy Đức Chúa Trời vĩ đại đã lâu nay chịu đựng sự đối xử tệ hơn từ chúng ta! Chúng ta hãy kiên nhẫn chờ đợi sự cải đạo của những người bạn và thân nhân chưa được cải đạo: Quyền năng của Đức Chúa Trời thật lớn, ân điển của Ngài thật tự do, có người Ngài cải đạo lúc này và có người lúc khác! Đức Giê-hô-va chờ đợi, và tại sao chúng ta lại không chờ đợi với sự nhẫn nại và hy vọng.
Thứ ba, trong quan hệ với chính chúng ta. Ôi, vì cớ Đức Chúa Trời, chúng ta hãy cải thiện mùa nhẫn nại thiêng liêng hiện tại! Kìa, bây giờ là thì thuận tiện, kìa, bây giờ là ngày cứu rỗi! Đừng làm buồn Đức Thánh Linh nữa, và đừng thử thách sự nhẫn nại của Ngài lâu hơn nữa; vì chắc chắn nếu các ngươi cứ tiếp tục, sự nhẫn nại thiêng liêng đối với các ngươi sẽ có kỳ hạn của nó, và rồi các ngươi sẽ hư mất đời đời. Hãy nghĩ đến những lời này, Châm Ngôn 1:24, 25, 26: Vì ta đã kêu gọi mà các ngươi từ chối, ta đã giơ tay ra mà không ai để ý, vì vậy ta sẽ cười nhạo tai họa của các ngươi, và chế nhạo khi sự sợ hãi của các ngươi đến.
Sự Chân Thật của Đức Chúa Trời được giải thích. 363
BÀI GIẢNG XIX.
THI THIÊN 31:5.
Ta phó thác thần linh ta trong tay Chúa: Vì Chúa đã chuộc ta, hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự chân thật.
Thi Thiên này được sáng tác hoặc khi Đa-vít đang ở trong cảnh khốn cùng lớn lao, hoặc một thời gian sau đó khi nhớ lại điều đó, và nhớ lại lòng nhân từ và sự chân thật của Đức Chúa Trời, tỏ ra trong việc giải cứu ông khỏi đó. Nội dung của Thi Thiên, gồm những lời cầu nguyện và ngợi khen, những hy vọng và sợ hãi, dường như gợi ý điều đã được nhận xét là dịp sáng tác nó; nhưng chúng ta không thể xác định chắc chắn những hoạn nạn mà tác giả Thi Thiên nhắc đến ở đây là gì. Một số học giả, đặc biệt là Muis dựa theo Đa-vít Kimchi, mà ý kiến của ông được ông Pool trong Synopsis của ông tán thành, phỏng đoán một cách không phải là không có lý rằng nó được sáng tác khi Đa-vít chạy trốn khỏi Sau-lơ. Sau khi tác giả Thi Thiên đã, trong những câu trước, nhắc đến một cảnh khốn cùng mà ông đang gặp, một mưu mô trá hình nào đó mà kẻ thù của ông đã bí mật bày ra để gài bẫy ông, cũng như đã nói một cách tôn kính về quyền năng thiêng liêng bằng nhiều thuật ngữ ẩn dụ khác nhau, và tha thiết cầu xin sự hướng dẫn trong lúc bối rối, và sự bảo vệ trong lúc nguy hiểm, ông trong sự tin cậy vào điều đó, trong những lời của bản văn của chúng ta, bình thản phó thác chính mình cho sự chăm sóc thiêng liêng, được khích lệ làm như vậy bởi sự suy xét về điều Đức Chúa Trời đã làm cho ông trong những khó khăn trước đây, và tin rằng Đức Chúa Trời đã cam kết làm điều tương tự cho ông trong thời gian tới. Ta phó thác thần linh ta trong tay Chúa, vì Chúa đã chuộc ta, hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự chân thật! Vì vậy trong những lời này, chúng ta có hai điều, tức là một tường thuật về hành động của tác giả Thi Thiên, cùng với những lý do của nó. Và thứ nhất, hành động của ông là phó thác thần linh mình trong tay Đức Chúa Trời. Bởi thần linh, chúng ta chắc chắn phải hiểu là linh hồn của ông, chính theo nghĩa mà Chúa chúng ta đã dùng những lời này trên thập tự giá. [Lu-ca 23:46.]
Bởi tay của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu sự chăm sóc và gìn giữ của Ngài, cách diễn đạt ẩn dụ về cánh tay, khi áp dụng cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, có ý chỉ sức mạnh của Ngài, đến nỗi được đưa vào tay của Đức Chúa Trời trong đường lối thương xót, có nghĩa là một người được bao phủ bằng sự bảo vệ toàn năng! Việc phó thác chính mình trong tay Đức Chúa Trời bao hàm đặc biệt ba điều này, tức là thứ nhất, loại bỏ mọi sự nương cậy khác. Thứ hai, một sự tin cậy vững chắc nơi Đức Chúa Trời rằng Ngài có thể và sẽ làm mọi sự tốt lành cho chúng ta. Và thứ ba, một sự đầu phục tự nguyện chính mình hoàn toàn cho sự chăm sóc và lòng nhân từ của Ngài. Nhưng
thứ hai, những lý do cho hành động của tác giả Thi Thiên là những điều này, tức là thứ nhất, sự nhớ lại lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với ông trước đây, trong việc giải cứu ông khỏi những hoạn nạn: Vì Chúa đã chuộc ta. Và thứ hai, sự suy xét về sự chân thật trong bản tính và lời của Đức Chúa Trời, hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự chân thật, dường như ông đã nói, Chúa đã hứa, hỡi Đức Chúa Trời, rằng Chúa sẽ ở cùng dân Ngài trong cảnh khốn cùng, và giúp đỡ họ; và chắc chắn Chúa sẽ tốt lành đúng như lời Ngài, vì Chúa là Đức Chúa Trời của sự chân thật. Sự nhớ lại những sự thương xót và giải cứu trong quá khứ, cả thuộc linh lẫn thuộc thể, là điều hết sức cần thiết trong đường lối Cơ Đốc của chúng ta, vừa để khích lệ lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, vừa để khích lệ sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài. Nếu chúng ta không nhớ [ĐOẠN KHÓ ĐỌC L25452–L25455: các danh xưng địa danh kỷ niệm trong bản in bị nhòe, không đọc được chắc chắn] mà chúng ta đã gặp, thì làm sao chúng ta yêu mến Đấng Ân Nhân của mình và hy vọng nơi Ngài? Và nếu không có tình yêu và hy vọng, làm sao chúng ta có thể thực hiện các bổn phận đòi hỏi nơi chúng ta một cách siêng năng? Đương đầu với những nguy hiểm bao quanh chúng ta mà không có lòng can đảm, hoặc chịu đựng những khó khăn mà chúng ta phải đối mặt với sự nhẫn nại? Chẳng phải Chúa chúng ta đã không hài lòng với các môn đồ của Ngài vì họ quá chóng quên phép lạ về những chiếc bánh sao? Lời quở trách của Đấng Christ nhân dịp này đã thấu suốt và trách móc biết bao? Hỡi những kẻ dại dột và chậm tin, các ngươi không nhớ phép lạ về những chiếc bánh sao?
Chủ đề mà tôi dự định giảng luận từ bản văn, là sự chân thật của Đức Chúa Trời. Thuộc tính chân thật này thường được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Do đó (1) Ngài được nói rõ ràng là chân thật, Giê-rê-mi 10:10: Nhưng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật. (2) Cũng có lời rằng Ngài không thể nói dối hay ăn năn, 1 Sa-mu-ên 15:29: Và Đấng Mạnh Mẽ của Y-sơ-ra-ên cũng sẽ không nói dối hay ăn năn, vì Ngài không phải là người mà phải ăn năn. Đặc biệt (3) trong lời Ngài, Ngài là chân thật, thật vậy, chính là sự chân thật. Giăng 17:17: Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh, lời Cha tức là lẽ thật. (4) Trong các công việc của Ngài, vì mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều được cho là sự thương xót và chân thật đối với những ai giữ giao ước của Ngài. Thi Thiên 25:10.
Và hẳn nhiên Đức Chúa Trời là chân thật, nếu chúng ta xem xét những điểm sau đây. Thứ nhất, nếu Đức Chúa Trời không chân thật, thì không thể có gì chân thật, hay không có sự chân thật; vì làm sao có thể có một sự chân thật thứ hai mà không có sự chân thật thứ nhất? Nhưng có một điều như sự chân thật, vì vậy Đức Chúa Trời là chân thật. Thật vô lý như nhau khi cho rằng thọ tạo có bất kỳ đức tính nào mà nó không nhận được từ Đức Chúa Trời, nguyên nhân đầu tiên của mọi sự hiện hữu và sự tốt lành, hoặc rằng nó sẽ nhận được nó từ Đấng không có nó. Thứ hai, mọi sự giả dối và lừa gạt đều bắt nguồn từ một sự bất toàn nào đó, hoặc của sự ngu dốt hoặc của ý định sai trái. Con người thường lầm lỗi vì ngu dốt hay bất cẩn; họ nghĩ về sự vật khác với thực tế, hoặc vì thiếu một mức độ tri thức tương xứng hoặc vì bỏ qua sự suy xét đúng đắn về sự vật, cả hai điều này đều không tương thích với Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn trong sự khôn ngoan, và hành động theo mưu định.
Lại nữa, con người lừa dối người khác có chủ đích, qua một khuynh hướng xấu xa của bản tính, gốc rễ của nó ở trong mọi con cháu của A-đam! Nhưng Đức Chúa Trời hoàn toàn tinh sạch và thánh khiết, hoàn toàn thoát khỏi mọi thiên kiến hư hỏng. Và do đó có sự đối lập hay tương phản giữa bản tính thiêng liêng, và bản tính loài người trong trạng thái suy đồi và sa ngã của nó; điều này được nhắc đến trong Rô-ma 3:4: Phải, hãy để Đức Chúa Trời là chân thật, nhưng mọi người đều là kẻ nói dối; như có chép rằng, hầu cho Chúa được xưng là công chính trong lời phán của Chúa, và được thắng khi Chúa xét đoán.
Khi Đức Chúa Trời được cho là lừa dối tiên tri, Ê-xê-chi-ên 14:9, điều đó chỉ có nghĩa là Đấng Toàn Năng làm cho tiên tri thất vọng, bởi đường lối quan phòng cai quản mọi sự của Ngài, khỏi những kỳ vọng ngông cuồng mà ông ta có từ các nguyên nhân thứ hai, và Ngài để cho tiên tri tự lừa dối mình bằng những phỏng đoán sai lầm. Con người có thể bị ảnh hưởng bởi những khuynh hướng xấu xa của bản tính mình, hoặc bởi những xúi giục của Sa-tan mà lừa dối. Nhưng việc tiếp tay cho sự gian ác đáng ghê tởm như thế là trực tiếp trái ngược, và không tương thích với sự tinh sạch vô hạn, không tì vết và bất khả xâm phạm của bản tính thiêng liêng. Đức Chúa Trời không thể nói dối, như tác giả thư Hê-bơ-rơ nhận xét một cách chính đáng, [Hê-bơ-rơ 6:18.]
Con người không luôn bám chặt với sự kiên định vào các mục đích và lời tuyên bố của mình, hoặc thứ nhất, vì chúng được đưa ra một cách vội vàng và hấp tấp, mà không có một cái nhìn đúng đắn về sự vật, và sự suy xét chín chắn về chúng. Hoặc thứ hai, vì thiếu quyền năng để thực hiện các kế hoạch của mình, hoặc thứ ba, vì một số thay đổi không lường trước được do quan phòng thiêng liêng mang lại, khiến công việc của họ rơi vào một tình trạng khác với trước đây; và khác với điều họ đã có trong tầm nhìn lúc đầu. Nhưng không một sự bất toàn nào trong những điều này có thể được gán mà không phạm thượng cho Đức Chúa Trời. Như sự khôn ngoan của Ngài không thể dò thấu, thì quyền năng của Ngài cũng vô hạn, và hạnh phúc của Ngài bất biến và đời đời. Mọi tương lai đều mở ra trước con mắt thấu suốt mọi sự của Ngài, và mọi điều có thể đều nằm trong phạm vi của Đấng Toàn Năng của Ngài. Ngài có một ý định và ai có thể xoay chuyển Ngài, và điều linh hồn Ngài ao ước, thì Ngài làm điều đó. Gióp 23:13. Không sự thay đổi nào của công việc có thể được tạo ra ngoài mục đích của Ngài hay không có sự can thiệp của quan phòng tối cao của Ngài, và vì vậy Ngài không thể bị bắt buộc phải thay đổi mục đích của mình, hay sa ngã khỏi những lời tuyên bố của Ngài. Và do đó Philo nhận xét rất hay rằng: “Mọi lời của Đức Chúa Trời đều là những lời thề,” tức là thiêng liêng và chắc chắn nhất. Và Fulgentius nói một cách đúng đắn về Đấng Tối Cao, tức là: “Ngài là chân thật mà không có sự giả dối, tốt lành mà không có ác ý, và hạnh phúc mà không có khốn khổ.” Pythagoras được hỏi điều gì làm cho con người giống Đức Chúa Trời, đã trả lời, cum vera loquuntur, tức là, khi họ nói những điều chân thật.
Khi giảng luận về chủ đề này, tôi dự định nói
I. Về các loại và bản tính của sự chân thật thiêng liêng. Và
II. Trả lời một số sự phản đối chống lại nó, rồi sau đó tiến tới một số sự cải thiện. Và
Thứ nhất, có thể nhận xét rằng sự chân thật trong bản tính chung của nó, gồm có sự phù hợp, và có ba loại, tức là thuộc thể, thuộc lý luận, và thuộc đạo đức. Sự chân thật thuộc thể, gồm có sự phù hợp tồn tại giữa vẻ bề ngoài của một vật, và chính vật đó. Loại chân thật này được một số người gọi là thuộc bản chất, và những người khác gọi là siêu hình.
Thứ hai, sự chân thật thuộc lý luận là khi chúng ta quan niệm về một vật trong tâm trí mình, như nó thực sự là trong chính nó. Như loại trước đối lập với sự tô vẽ, và mọi vẻ bề ngoài giả dối, thì loại này đối lập với sự sai lầm và nhầm lẫn trong phán đoán.
Thứ ba, sự chân thật thuộc đạo đức gồm có việc nói như chúng ta nghĩ, điều này đối lập với sự nói dối, bản tính của nó gồm có việc đi ngược lại tâm trí, theo câu nói xưa và đúng đắn, mentire est contra mentem ire.
Bây giờ mỗi loại chân thật mà tôi đã nhắc đến đều thuộc về Đức Chúa Trời một cách chân thật và siêu việt: Vì
thứ nhất, Ngài có những gì thuộc về thần tính chân thật bởi bản chất của Ngài mà không có bất kỳ sự trá hình nào. Giăng 17:3: Sự sống đời đời là nhận biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, và Chúa Giê-xu Christ mà Cha đã sai đến. Đức Giê-hô-va có một thực thể thật, và ban sự hiện hữu cho mọi thọ tạo; trong khi các thần giả dối của dân ngoại không có gì thiêng liêng, chúng chỉ mang một vẻ bề ngoài lừa dối, hoặc chỉ đạt được điều đó trong tâm trí của những người thờ phượng chúng. Chúng chỉ là những hình tượng câm, có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe, cũng không nói qua cổ họng chúng! Chúng chẳng là gì ngoài sự hư không và dối trá. Kẻ làm ra chúng sẽ giống như chúng, và mọi kẻ tin cậy nơi chúng cũng vậy. Thi Thiên 115:7, 8. Và
thứ hai, tâm trí của Đức Chúa Trời hoàn toàn phù hợp với bản tính của sự vật, vì Ngài nhìn thấy mọi sự trong chính Ngài. Cũng không có thọ tạo nào mà không tỏ tường trước mắt Ngài, nhưng mọi sự đều trần truồng và phơi bày trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa chuyện cùng. Hê-bơ-rơ 4:13.
Thứ ba, những lời tuyên bố trong Lời của Đức Chúa Trời hoàn toàn phù hợp với những quan niệm trong tâm trí Ngài, và những quyết định trong ý chí Ngài, trong mọi phần của Lời, dù là lịch sử, tiên tri, hứa hẹn, đe dọa, hay răn dạy. Do đó Lời của Đức Chúa Trời được cho là chắc chắn, Thi Thiên 119:140, tức là nó không pha trộn sự lừa dối và giả dối. Và do đó nó cũng được cho là đã được thử luyện, 2 Sa-mu-ên 22:31: Về Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn, Lời của Đức Giê-hô-va đã được thử luyện, Ngài là cái khiên cho mọi kẻ tin cậy nơi Ngài. Thi Thiên 12:6: Lời của Đức Giê-hô-va là lời tinh sạch, như bạc đã thử trong lò đất, đã luyện bảy lần. Và thứ tư, mọi công việc của Đức Chúa Trời hoàn toàn phù hợp với mục đích và lời tuyên bố của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4: Ngài là Vầng Đá, công việc Ngài là trọn vẹn, vì mọi đường lối Ngài đều là sự phán xét, một Đức Chúa Trời của sự chân thật và không có sự gian ác, công chính và ngay thẳng là Ngài. Và do đó Đấng Toàn Năng được cho là thành tín, thứ nhất, trong các công việc sáng tạo, 1 Phi-e-rơ 4:19: Vậy nên, những kẻ chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín. Thứ hai, trong công việc cứu chuộc, Hê-bơ-rơ 2:17: Vì vậy trong mọi sự Ngài phải trở nên giống như anh em mình, hầu cho Ngài trở thành thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót và trung tín. Thứ ba, Đấng Toàn Năng thành tín trong các công việc của ân điển, và do đó ân điển và lẽ thật được cho là đến bởi Chúa Giê-xu Christ, Giăng 1:17. Thứ tư, Ngài cũng thành tín trong các công việc của quan phòng, đặc biệt trong việc bảo tồn Hội Thánh của Ngài, Khải Huyền 19:11: Và tôi thấy trời mở ra, và kìa một con ngựa trắng, và Đấng ngồi trên nó được gọi là thành tín và chân thật, và trong sự công chính Ngài phán xét và tranh chiến.
Bây giờ sự chân thật phổ quát của Đức Chúa Trời, đã được nhắc đến, hoàn toàn loại trừ, và trực tiếp đối lập với mọi sai lầm trong phán đoán, cũng như với mọi sự giả dối, và nói dối trong lời nói và mọi sự giả hình và lừa dối trong thực hành. Và vì vậy Sa-lô-môn nhận xét một cách chính đáng, Châm Ngôn 6:16, 17, 19: Có sáu điều Đức Giê-hô-va ghét, thật vậy có bảy điều là sự gớm ghiếc đối với Ngài! Trong số đó ông nêu một cái lưỡi nói dối, và một nhân chứng giả dối. Tít 1:2: Trong hy vọng về sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa trước khi thế gian bắt đầu.
Nhưng để mở ra bản tính của sự chân thật thiêng liêng một cách đầy đủ hơn, tôi nghĩ nó có thể được mô tả như sau, tức là: Đó là thuộc tính của bản tính thiêng liêng mà nhờ đó Đấng Toàn Năng luôn luôn và bất khả xâm phạm bám chặt vào mục đích đời đời của Ngài cả trong Lời lẫn trong các công việc của Ngài. Khi Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được gọi là Đức Chúa Trời chân thật, hay Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, những cụm từ này không có ý chỉ bất kỳ sự hoàn hảo riêng biệt nào của bản tính thiêng liêng, mà là toàn bộ thần tính, đối lập với tất cả những kẻ được gọi là thần, nhưng không phải là thần theo bản tính. Nhưng khi Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của sự chân thật, như trong bản văn của chúng ta, điều đó có ý chỉ một thuộc tính hay sự hoàn hảo đặc biệt của Đức Giê-hô-va, đúng như điều vừa được mô tả. Mô tả này, để có thể hiểu rõ hơn, xin hãy xem xét những điểm sau đây, tức là:
Thứ nhất, Đức Chúa Trời từ đời đời đã có mục đích hay quyết định cho phép hay thực hiện bất cứ điều gì xảy ra trong thời gian. Tức là Ngài đã trước mọi thời gian định đoạt, cho phép điều ác được làm trong thời gian, mà nếu không có điều đó thì nó không thể xảy ra, trừ khi chúng ta phủ nhận sự toàn năng của Đức Chúa Trời, điều đó là phạm thượng. Và Ngài cũng đã có mục đích thực hiện điều thiện, điều không thể được mang lại nếu không có sự trợ giúp và ảnh hưởng của Ngài. Và do đó chúng ta được bảo trong Công Vụ 15:18: Mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ buổi sáng thế. Sự biết trước này nhất thiết giả định mục đích của Ngài, vì điều gì không được quyết định một cách chắc chắn, thì không thể được biết trước một cách chắc chắn. Nhưng mục đích của Đức Chúa Trời, vốn không gì khác hơn là một hành động nội tại hay đời đời của ý chí Ngài, liên quan đến các công việc hiệu quả của Ngài, được nói đến một cách rõ ràng hơn, Ê-phê-sô 1:11: Trong Đấng đó chúng ta cũng đã nhận được cơ nghiệp, được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Và như mục đích của Đức Chúa Trời là đời đời, xét về nguồn gốc của nó, thì nó cũng tuyệt đối và bất biến trong bản tính của nó. Những điều kiện của sự vật trong sắc lệnh, chỉ được xem xét ở đó như những phương tiện được quyết định để đạt được mục đích đã định, Châm Ngôn 19:21: Có nhiều mưu kế trong lòng loài người, tuy nhiên mưu định của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững. Gióp 23:13: Nhưng Ngài có một ý định, và ai có thể xoay chuyển Ngài, và điều linh hồn Ngài ao ước, thì Ngài làm điều đó.
Thứ hai, Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ một phần mục đích đời đời của Ngài trong Lời Ngài. Tôi nói một phần, vì có những điều kín nhiệm chỉ một mình Đức Chúa Trời biết.
Đấng Toàn Năng đã bày tỏ trong Lời Ngài nhiều về mục đích của Ngài như sự khôn ngoan của Ngài xét là cần thiết cho chúng ta biết.
Bây giờ sự mặc khải mà chúng ta có về mục đích của Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, xuất hiện đặc biệt trong những điều sau đây, tức là:
Thứ nhất, trong phần lịch sử của Lời, chứa đựng một tường thuật chân thật và công bằng về các sự kiện, đã được mang lại hoàn toàn phù hợp với kế hoạch đời đời của mục đích thiêng liêng. Và
Thứ hai, trong những lời tiên tri về những điều sẽ xảy đến, nhiều lời như thế được chứa đựng trong Kinh Thánh, cả thuộc bản tính công khai lẫn cá nhân. Và sự chân thật của Đức Chúa Trời tỏa sáng vinh hiển biết bao trong việc ứng nghiệm đúng lúc nhiều lời tiên tri trong số đó? Ở đây tôi chỉ xin nhắc đến một vài lời, liên quan đến Chúa Christ của chúng ta. Gia-cốp đã tiên tri về thời gian Ngài giáng sinh, tức là Ngài sẽ đến sau khi cây vương trượng đã lìa khỏi Giu-đa. Sáng Thế Ký 49:10. Và điều đó đã xảy ra như vậy, vì Hê-rốt, người cầm vương trượng vào thời đó, thuộc dòng dõi Ê-đôm. Tiên tri Mi-chê đã báo trước rằng nơi Ngài giáng sinh sẽ là Bết-lê-hem. Mi-chê 5:2: Nhưng hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, từ nơi ngươi sẽ ra một Đấng cai trị Y-sơ-ra-ên, Đấng mà sự ra đi của Ngài đã có từ xưa, từ đời đời. Và điều đó đã xảy ra như vậy. Ma-thi-ơ 2:1: Khi Chúa Giê-xu giáng sinh tại Bết-lê-hem xứ Giu-đê, trong đời Hê-rốt vua. Ê-sai đã tiên tri rằng mẹ Ngài sẽ là một trinh nữ, Ê-sai 7:14: Kìa, một trinh nữ sẽ thụ thai và sinh một con trai, và sẽ gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên. Và sự kiện đã đáp ứng điều này. (Ma-thi-ơ 1.) Xa-cha-ri đã tiên tri về những hoàn cảnh khiêm nhường trong đời Ngài, trong chương chín của sách ông, và câu 9: Hãy vui mừng lớn lắm, hỡi con gái Si-ôn, hãy reo hò, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, kìa, Vua ngươi đến cùng ngươi. Ngài là công chính và có sự cứu rỗi, khiêm nhường, và cưỡi trên một con lừa, và trên một con lừa con, con của lừa cái! Và há chẳng phải các tác giả Phúc Âm bảo đảm với chúng ta rằng điều này đã được ứng nghiệm đến từng chi tiết sao? Ê-sai mô tả một cách sinh động các phép lạ của Ngài, Ê-sai 35:5, 6: Bấy giờ mắt kẻ mù sẽ được mở ra và tai kẻ điếc sẽ được thông, bấy giờ kẻ què sẽ nhảy như con nai, và lưỡi kẻ câm sẽ hát. Và những điều này chúng ta được bảo đảm là đã xảy ra bởi mọi bằng chứng của lời chứng đáng tin cậy và hài hòa, mà bản tính của những sự kiện đã qua như thế có thể chấp nhận, và thật là vô lý khi đòi hỏi thêm! Đa-ni-ên báo trước sự chết của Ngài trong chương chín của sách ông, và câu 26: Đấng Mê-si-a sẽ bị cắt đứt, nhưng không phải vì chính Ngài. Và tác giả Thi Thiên Đa-vít báo trước cách thức của sự chết đó một cách đặc biệt, như thể ông đã đứng tại thập tự giá và nhìn thấy nó. Thi Thiên 22:16–19: Hội chúng của kẻ ác đã bao vây ta, chúng đã đâm thủng tay và chân ta. Ta có thể đếm hết xương ta, chúng nhìn và chằm chằm vào ta, chúng chia áo xống ta cho nhau, và bắt thăm áo choàng của ta. Và há chẳng phải sự chôn cất của Chúa chúng ta trong mộ của một người giàu được Ê-sai nói đến sao? Ê-sai 53:9: Và Ngài đã lập mộ Ngài với kẻ ác, và với người giàu trong sự chết của Ngài. Điều này đã được ứng nghiệm đúng như vậy. Ma-thi-ơ 27:59, 60. Và há chẳng phải tác giả Thi Thiên tiên tri về sự sống lại của Ngài, mà Giô-na là hình bóng sao? Thi Thiên 68:18: Chúa đã lên cao, Chúa đã dẫn tù nhân bị bắt làm phu tù, Chúa đã nhận các ân tứ cho loài người. Về sự ứng nghiệm của điều này, tác giả Phúc Âm Lu-ca cho chúng ta biết, (Lu-ca 24:51.) Nhưng tôi tiếp tục.
Thứ ba, Đấng Toàn Năng bày tỏ các mục đích đời đời của Ngài trong Lời Ngài, bằng các điều răn; bởi đó Đức Chúa Trời bày tỏ cho con người bổn phận của mình và đường lối để đạt được ân huệ thiêng liêng, trong đó hạnh phúc của họ gồm có; và điều này Đấng Toàn Năng đã có mục đích làm từ đời đời. Và do đó nó được gọi là mưu định của Đức Chúa Trời. Công Vụ 20:27.
Thứ tư, Đấng Toàn Năng cũng bày tỏ mục đích của Ngài trong Lời Ngài bằng những lời đe dọa chống lại kẻ thù của Ngài. Đây là những hàng rào lửa quanh luật pháp của Ngài, để bảo vệ nó khỏi sự khinh thường và xúc phạm! Như sự thánh khiết không tì vết của Ngài được phác họa trong các điều răn của luật pháp Ngài, thì sự công chính kinh khiếp của Ngài được tỏ bày trong các hình phạt kèm theo sự vi phạm luật pháp, khiến Đức Giê-hô-va một cách chính đáng nhất trở thành đối tượng của sự kính sợ, như điều trước khiến Ngài trở thành đối tượng của tình yêu. Bây giờ những lời đe dọa trong Lời của Đức Chúa Trời, chẳng là gì khác hơn một sự mặc khải về những sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã quyết định từ đời đời để giáng xuống những kẻ vi phạm cuối cùng không ăn năn. Ê-sai 30:33: Vì Tô-phết đã được sắm sẵn từ xưa; nó đã được chuẩn bị cho vua, Ngài đã làm cho nó sâu và rộng, đống củi của nó là lửa và nhiều củi. Hơi thở của Đức Giê-hô-va như một dòng lưu huỳnh sẽ châm lửa nó. Và
thứ năm, Đức Chúa Trời bày tỏ mục đích đời đời của Ngài trong Lời Ngài, bằng những lời hứa về những điều tốt lành thuộc linh và thuộc thể cho dân Ngài; những lời hứa mà Ngài hứa một cách chân thành, và thực hiện một cách đúng lúc; và vì cớ này, Ngài được gọi một cách đặc biệt hơn, là Đức Chúa Trời thành tín, Đấng giữ giao ước và sự thương xót với những ai yêu mến Ngài và giữ các điều răn của Ngài, cho đến ngàn đời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9. Như những lời đe dọa của Đức Chúa Trời khích lệ sự kính sợ, thì những lời hứa của Ngài khích lệ sự tin cậy và hy vọng. Mặc dù Đức Chúa Trời có thể làm cho chúng ta hạnh phúc, nhưng chúng ta không có căn cứ nào để trông đợi lòng tốt của Ngài trừ khi nó được cam kết với chúng ta bằng lời hứa: Vì Đấng Toàn Năng không chịu nghĩa vụ tự nhiên nào, phải phóng đại lòng thương xót của Ngài trên chúng ta. Nhưng khi Ngài vui lòng cam kết sự chân thật của Ngài trong sự ủng hộ chúng ta bằng lời hứa, điều đó khiến những phước lành được hứa trở nên chắc chắn nhất; và như vậy ban sự an ủi mạnh mẽ cho mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, đến nỗi họ có thể vui mừng một cách hợp lý trong hy vọng về sự sống đời đời, bất chấp những khó khăn, và những vẻ đe dọa dường như cản trở việc họ đạt được nó. Bây giờ những lời hứa của Đức Chúa Trời hoặc liên quan đến nhân loại nói chung, hoặc Hội Thánh nói riêng, hoặc những người thật sự tin kính nói riêng. Một số lợi ích được hứa cho nhân loại nói chung là những điều này, tức là thế gian sẽ được bảo tồn cho đến lần đến thứ hai của Chúa chúng ta, khỏi một trận lụt khác bằng nước, dấu hiệu của điều đó là cầu vồng của Đức Chúa Trời trên mây. Và cũng vậy, đường lối đều đặn và có trật tự của thiên nhiên, xét về mùa gieo giống và mùa gặt, lạnh và nóng, mùa hạ và mùa đông, ngày và đêm sẽ không ngừng. (Sáng Thế Ký 9:11.) Những lời hứa dành cho Hội Thánh, liên quan đến sự bảo vệ, sự gia tăng, và sự hiện diện thiêng liêng, trong các buổi nhóm họp tôn giáo của họ. Như vậy Đấng Toàn Năng đã phán rằng không vũ khí nào được chế tạo chống lại Si-ôn sẽ thịnh vượng, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh. Ngài cũng đã hứa rằng Si-lô hay Đấng Mê-si-a sẽ là Đấng mà các dân nhóm lại. Tức là dân ngoại. Sáng Thế Ký 49:10. Và rằng Ngài sẽ làm cho họ đông đúc, và họ sẽ không bị ít đi, Giê-rê-mi 30:19. Và Đức Giê-hô-va đã hứa rằng ở mọi nơi Ngài ghi nhớ danh Ngài, Ngài sẽ đến với dân Ngài và ban phước cho họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24. Đấng Toàn Năng cũng đã ban những lời hứa đầy ân điển, gắn liền với mọi nhu cầu khác nhau của dân Ngài nói riêng, ví dụ: Ngài đã hứa dẫn dắt họ bằng mắt Ngài và bằng mưu định của Ngài, nâng đỡ họ bằng quyền năng Ngài và làm tươi mới họ bằng tình yêu Ngài, Thi Thiên 32:8; Ê-sai 41:10: Chớ sợ, vì ta ở cùng ngươi, chớ kinh hãi, vì ta là Đức Chúa Trời của ngươi, ta sẽ thêm sức cho ngươi, thật vậy ta sẽ giúp đỡ ngươi, thật vậy ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay phải công chính của ta. Ê-sai 57:19: Ta dựng nên bông trái của môi miệng, bình an, bình an cho kẻ ở xa, và cho kẻ ở gần, Đức Giê-hô-va phán, và ta sẽ chữa lành người. Hơn nữa Đức Chúa Trời đã hứa rằng những ai chờ đợi Ngài sẽ được đổi mới sức lực, Thi Thiên 84:7; Ê-sai 40:31, và cuối cùng, đạt được sự sống đời đời. Giăng 10:28: Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất. Bây giờ mỗi lời hứa trong số này đều đã được ứng nghiệm, thế gian đã được thoát khỏi trận lụt thứ hai, những sự thay đổi liên tiếp của năm vẫn tiếp tục, Hội Thánh được bảo tồn và lan truyền, và những tín đồ riêng lẻ được hướng dẫn, nâng đỡ và cứu giúp. Điều này dẫn tôi đến
điểm thứ ba, đó là: Đức Chúa Trời bám chặt vào mục đích của Ngài, được bày tỏ trong Lời Ngài, bằng các công việc của Ngài. Tôi đã nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã quyết định mọi sự từ đời đời, và Ngài đã bày tỏ mục đích hay quyết định này trong Lời Ngài, bằng nhiều cách khác nhau: Bây giờ tôi phải bày tỏ rằng Đức Chúa Trời thực hiện bằng các công việc của Ngài những gì Ngài đã tuyên bố trong Lời Ngài: Như có một sự chân thật gồm có sự phù hợp giữa lòng và lưỡi, được gọi là sự chân thành: thì cũng có một sự chân thật gồm có sự phù hợp giữa lời nói và việc làm, được gọi là sự trung tín hay thành tín. Đấng Toàn Năng không chỉ có mục đích làm điều Ngài tuyên bố, nhưng Ngài bám chặt vào và theo đuổi lời tuyên bố của Ngài với sự kiên định bất khả xâm phạm. Ngài làm mọi điều Ngài đã phán, và đúng như Ngài đã phán: Ngài không hề thiếu sót Lời Ngài trong các công việc của Ngài dù chỉ một chút. Dân Số Ký 23:19: Đức Chúa Trời không phải là người mà Ngài phải nói dối, hay con trai của loài người mà Ngài phải ăn năn: Ngài đã phán, và Ngài sẽ không làm sao? Ngài đã nói, và Ngài sẽ không làm cho điều đó thành tựu sao? Lời chứng của Môi-se về điểm này thật rõ ràng và cao quý biết bao? 1 Các Vua 8:56: Ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đấng đã ban sự yên nghỉ cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, theo mọi điều Ngài đã hứa, chẳng một lời nào trong mọi lời hứa tốt lành của Ngài mà Ngài đã hứa bởi tay Môi-se, tôi tớ Ngài, bị thiếu sót. Tôi đã bày tỏ những lời tiên tri và lời hứa thiêng liêng đã được ứng nghiệm một cách chính xác như thế nào
đã được ứng nghiệm: Và tôi có thể thêm ở đây rằng Đức Giê-hô-va thường bày tỏ và tôn cao sự chân thật của Ngài trong việc thi hành những lời đe dọa của Ngài. Và do đó Ngài được cho là được biết đến, tức là trong vinh quang của sự chân thật và công chính của Ngài, bởi những sự phán xét mà Ngài thi hành. Mọi trường hợp phán xét thiêng liêng trên thế gian xưa, Sô-đôm, Gô-mô-rơ, Xê-bô-im, và Át-ma, và trên con cái Y-sơ-ra-ên mà chúng ta có ghi chép trong Kinh Thánh, đều là bấy nhiêu sự xác nhận về sự chân thật của Đức Chúa Trời. Tôi tiến tới
điểm thứ hai đã đề xuất, là trả lời một số sự phản đối chống lại sự chân thật của Đức Chúa Trời. Và
thứ nhất, người ta phản đối rằng Đấng Christ được cho là chết vì cả thế gian. (Giăng 1:29.) Điều này phù hợp thế nào với sự chân thật của Đức Chúa Trời, khi ở nơi khác, (tức là Rô-ma 9:22,) có lời rằng một số người là những bình chứa cơn thịnh nộ.
Đáp: Từ thế gian được hiểu hoặc theo nghĩa hạn chế, chỉ thế gian của những người được chọn. Như vậy Đấng Christ được cho là cất đi tội lỗi của thế gian, Giăng 1:29. Hoặc theo nghĩa rộng hơn, chỉ cả người được chọn lẫn người bị bỏ. Và như vậy, thứ hai, có thể nhận xét rằng Đấng Christ đã chết một cách đầy đủ cho mọi người, nhưng không phải một cách có chủ ý và hiệu quả, tức là giá trị huyết của Đấng Christ đã đủ cho mọi người, nhưng đức năng của nó chỉ được định cho, và chỉ được áp dụng cho những ai tin. Do đó Đức Chúa Trời được cho là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, đặc biệt là của những người tin.
Sự phản đối thứ hai là, mặc dù Đức Chúa Trời đã đe dọa tổ phụ đầu tiên của chúng ta rằng trong ngày họ ăn trái cấm họ chắc chắn sẽ chết; nhưng lời đe dọa này đã không được thi hành, vì A-đam đã sống sau đó chín trăm ba mươi năm.
Đáp: Họ đã chết trong cùng ngày đó theo nhiều phương diện, tức là thứ nhất, theo pháp lý, họ đã chết theo luật pháp, họ đã bị luật pháp mà họ đã phá vỡ kết án phải chịu sự chết thuộc thể và đời đời: Và điều này theo nghĩa pháp đình thường được gọi là sự chết: (Xem Rô-ma 8:10.) Thân thể đã chết vì tội lỗi, tức là nó phải chịu sự chết, như một hệ quả của tội lỗi, bởi lý do của bản án của luật pháp chống lại những kẻ vi phạm, chứ không phải nó thực sự đã chết. Và thứ hai, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã chết về mặt thuộc linh trong cùng ngày đó: Họ lập tức mất hình ảnh thiêng liêng, và hệ quả phước hạnh của nó, là sự tương giao với Đức Chúa Trời. Và do đó họ được cho là thiếu mất vinh quang của Ngài, Rô-ma 3:23. Và họ có thể được cho là đã chết một cách tự nhiên trong cùng ngày đó, theo một nghĩa nào đó, tức là không chỉ vì họ chịu sự cần thiết phải trải qua, trong những thời gian sau, sự phân rẽ của linh hồn khỏi thân thể, bởi đức năng của bản án của luật pháp đã nhắc đến trước đây, mà còn vì, theo mọi khả năng, cấu tạo nguyên thủy và nhiệt độ cân bằng của các thể dịch trong thân thể họ bị phá vỡ, nên có một khuynh hướng trực tiếp trong sự rối loạn tư pháp này của chính khung thân thể họ, dẫn đến sự tan rã.
Sự phản đối thứ ba là, mặc dù Ni-ni-ve đã bị đe dọa sẽ bị hủy diệt trong bốn mươi ngày; nhưng lời đe dọa đã không được thi hành cho đến bốn mươi năm sau.
Đáp: Có thể bốn mươi ngày tiên tri, tức là những năm, đã được có ý định, mặc dù Giô-na không hiểu điều đó, và nếu vậy lời tiên tri đã được ứng nghiệm một cách chính xác: Nhưng theo ý kiến của tôi, câu trả lời sau đây thỏa đáng hơn, tức là có một điều kiện được hàm ý và kèm theo lời đe dọa, điều đã được định để công bố cho dân Ni-ni-ve, cụ thể là họ sẽ bị hủy diệt trong bốn mươi ngày, nếu họ không ăn năn. Điều đó tỏ ra bởi việc dân Ni-ni-ve hạ mình xuống, họ đã hiểu tiên tri theo nghĩa này. Vì nếu lời đe dọa là tuyệt đối, việc dùng phương tiện sẽ vô ích, hoặc bởi dân chúng hoặc bởi tiên tri: Nhưng chúng ta thấy cả hai đều đã dùng phương tiện, ông đã giảng, và họ đã hạ mình xuống, và vì vậy chắc chắn có một điều kiện kèm theo lời đe dọa: Và như vậy sự phản đối biến mất.
Sự phản đối thứ tư: Những người theo phái Pê-la-giơ, người Công giáo La Mã, người Socin, người Arminian, người Remonstrant và người Luther nói rằng giáo lý của những người theo Calvin, phản ánh về các sắc lệnh, cho rằng Đức Chúa Trời là không chân thật và không thành thật; vì trong khi họ dạy rằng Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của mọi người, mà ấy thế mà Ngài trong lúc đó lại muốn và định đoạt sự hư mất của một số người: Và rằng mặc dù Đức Chúa Trời dâng Đấng Cứu Chuộc cho mọi người, và mời gọi họ bằng nhiều lập luận để chấp nhận Ngài: mà Ngài trong lúc đó lại không muốn họ tin, ăn năn, và được cứu.
Đáp: Những người theo Calvin, trái lại, long trọng tuyên xưng trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời rằng họ tin Đức Chúa Trời là chân thật trong mọi sự, và lời Ngài đáp ứng chính xác, hay phù hợp với cả những điều được nói đến, lẫn tâm trí của chính Ngài, và vì vậy Đức Chúa Trời luôn muốn điều Ngài nói Ngài muốn; nhưng theo cách mà Ngài muốn, tức là nếu Ngài tuyên bố rằng Ngài muốn một biến cố, thì biến cố đó chắc chắn sẽ xảy ra. Nếu Ngài tuyên bố rằng Ngài muốn điều này hay điều kia là bổn phận của chúng ta, tức là chúng ta nên làm hay bỏ điều này hay điều kia, thì điều đó chắc chắn là bổn phận của chúng ta dù nó có được thực hiện hay không: Vì mục đích này họ phân biệt ý muốn của Đức Chúa Trời thành ý muốn lập pháp và ý muốn định đoạt; ý muốn trước, họ nói, là ý muốn mà nhờ đó Ngài quyết định và muốn chỉ liên quan đến lẽ phải và quy tắc, tức là điều chúng ta nên làm hay bỏ: nhưng không quyết định gì liên quan đến biến cố: Ý muốn sau là ý muốn mà nhờ đó Đức Chúa Trời muốn và quyết định liên quan đến biến cố sẽ xảy ra: nhưng hoàn toàn không liên quan đến lẽ phải và quy tắc xét về điều nên là. Vì lý do này, họ khẳng định rằng Đức Chúa Trời muốn nhiều điều bởi ý muốn lập pháp của Ngài mà không xảy ra, ví dụ: Như vậy Ngài đã muốn rằng Pha-ra-ôn theo lẽ phải, nên để dân Y-sơ-ra-ên đi, tức là Ngài đã muốn đó là bổn phận của Pha-ra-ôn; nhưng điều này Ngài đã không muốn một cách định đoạt hay theo sự kiện, hay xét về biến cố; vì nếu vậy, mục đích của Đấng Toàn Năng đã bị thất bại vì Pha-ra-ôn đã không để họ đi theo đòi hỏi đầy đủ; nhưng điều này là không thể, mưu định của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững. Bây giờ từ những điều đã nói, câu trả lời sau đây có thể được đưa ra cho sự phản đối, tức là thứ nhất, Đức Chúa Trời không muốn sự chết của tội nhân bởi ý muốn lập pháp, vì Ngài thật sự muốn có một mối liên hệ giữa sự cải đạo của tội nhân và sự cứu rỗi của người ấy, và vì vậy Ngài thành thật mời gọi mọi người đến sự cải đạo: Và đối với những ai đã được cải đạo, Ngài hứa sự sống; mặc dù Ngài trong lúc đó không muốn một cách định đoạt ban ân điển và sự cứu rỗi cho mọi người. Thứ hai, những người theo Calvin thừa nhận rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu theo nghĩa của Augustine; người bởi từ mọi người, đã hiểu là một số người thuộc mọi hạng, chứ không phải mọi cá nhân: Như trong tàu, Đức Chúa Trời được cho là cứu mọi sinh vật sống; nhưng không phải mọi con chim và con thú đều được cứu, vì nhiều con đã chết trong nước: Nhưng mọi loài, tức là một số thuộc mọi loại, đã được cứu; như vậy Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, tức là một số người thuộc mọi dân tộc. Đấng Toàn Năng muốn đức tin và sự ăn năn là bổn phận của tất cả mọi người và từng người, nhưng Ngài không muốn một cách định đoạt sự cứu rỗi của tất cả mọi người và từng người, vì nếu vậy họ sẽ được cứu: Nhưng Kinh Thánh bảo đảm với chúng ta rằng chỉ một số ít được cứu. Sự cứu rỗi được dâng theo hệ thống Calvin, chỉ cho những ai tin và ăn năn, và cho họ nó được ban cho; và vậy thì sự không thành thật ở đâu? Nếu họ đáp lại và nói rằng những người giàu có được mời đến với Đấng Christ, theo giáo lý của chúng ta, là những người đã được định cho sự hủy diệt?
Đáp: Vậy thì sao? Vì sắc lệnh không ép buộc hay ảnh hưởng đến ý chí. Há chẳng phải những người như thế được mời đến với Đấng Christ theo hệ thống của họ, là những người mà Đức Chúa Trời biết trước sẽ hư mất sao? Há chẳng phải sự biết trước chắc chắn cố định biến cố cũng nhiều như sắc lệnh sao? Hãy để họ dẹp bỏ khó khăn này, vốn làm vướng mắc hệ thống của chính họ, và họ sẽ trả lời sự phản đối của chính mình.
Sự phản đối thứ năm: Một số lời hứa dành cho dân của Đức Chúa Trời, liên quan đến các phước lành thuộc thể và thuộc linh, đã không được thực hiện; cụ thể là những lời hứa liên quan đến sự tăng trưởng trong ân điển, sự an ủi, chiến thắng trên sự cám dỗ, v.v.
Đáp: Chúa đôi khi có thể trì hoãn việc thực hiện một lời hứa, nhưng Ngài sẽ không phủ nhận nó. Lời hứa của Đức Chúa Trời có thể nằm lâu, như hạt giống dưới đất, nhưng cuối cùng nó sẽ nảy mầm. Khải tượng dành cho một thời điểm đã định, mặc dù nó trì hoãn, hãy chờ đợi nó, nó sẽ đến, nó sẽ không trì hoãn, tức là vượt quá thời gian đã định của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã hứa giải thoát Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ của người Ai Cập, nhưng lời hứa này đã trải qua bốn trăm năm chuyển dạ, trước khi sinh ra biến cố đã định. Đức Chúa Trời đã hứa cho Áp-ra-ham một dòng dõi đông đảo, nhưng hai mươi năm đã trôi qua trước khi ông có một người con trai, và rồi ông được lệnh giết con trai ấy. Sự quan phòng này tối tăm và kinh khiếp biết bao! Nhưng bất chấp những sự trì hoãn và những vẻ bề ngoài trái ngược, lời hứa đã được hoàn thành trong mùa đã định của nó!
Thứ hai, Đức Chúa Trời có thể thay đổi lời hứa của Ngài, nhưng Ngài sẽ không phá vỡ nó: Ngài có thể biến một lời hứa thuộc thể thành một lời hứa thuộc linh. Thi Thiên 85:12: Đức Giê-hô-va sẽ ban điều tốt lành. Mặc dù điều này không được ứng nghiệm theo nghĩa thuộc thể, nhưng nếu nó được ứng nghiệm theo nghĩa thuộc linh, lời hứa đã được giữ trọn, thật vậy Đấng Toàn Năng có thể được cho là trong điều này tốt hơn lời Ngài, khi Ngài ban điều lớn hơn về giá trị, mặc dù không phải cùng loại với điều đã được mong đợi.
Thứ ba, không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời mà không được giữ trọn theo loại trong một số trường hợp. Và đây là một sự minh oan rõ ràng cho sự chân thật thiêng liêng đã cam kết trong đó, vì những lợi ích đã hứa được ban cho một số người. Và
thứ tư, Đức Chúa Trời không bao giờ hứa bất kỳ lợi ích nào theo cách xâm phạm đến quyền tối cao của Ngài. Không, mọi phước lành đều được hứa với sự dè dặt này, tức là nếu Đức Chúa Trời cho là cần thiết cho vinh quang của Ngài và ích lợi của họ, Ngài sẽ hoàn thành sự cứu rỗi của họ bằng một đường lối khác. Đấng Toàn Năng bởi những sự bỏ rơi thuộc linh và những cám dỗ, thử thách đức tin và sự nhẫn nại của dân Ngài, cũng như hạ thấp họ, và khiến họ quý trọng Đấng Christ và những sự an ủi của Ngài hơn về sau. Và như vậy những điều này, thật vậy, và ngay cả những sai lầm của họ cũng bị lật ngược (trái với khuynh hướng tự nhiên của chúng) để phục vụ ích lợi của họ; điều này còn hơn cả một sự tương đương cho sự mất mát niềm vui và sự an ủi thiêng liêng trong một thời gian. Và vì vậy không có dịp nào để phản ánh về sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời. Nhưng
thứ năm, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành trong thế giới sắp đến với lợi ích lớn nhất. Những niềm vui của thiên đàng vinh hiển đó, sẽ bù đắp đầy đủ cho những nỗi buồn và khốn khổ tạm thời và có tính chữa lành hiện tại của chúng ta. Nhưng đã đến lúc tiến tới sự cải thiện của chủ đề này. Và
thứ nhất, chúng ta có thể học từ những điều đã nói, trường hợp nguy hiểm và kinh khiếp của mọi tội nhân không ăn năn nói chung, và đặc biệt hơn của những người có thói quen phạm tội nói dối, giả dối, quanh co, và lừa dối dưới bất kỳ hình thức nào. Vì họ nhờ đó trực tiếp chống lại bản tính và luật pháp của Đức Chúa Trời của sự chân thật, cũng như mâu thuẫn với thiên hướng của dân Ngài, là những con cái sẽ không nói dối; như vậy họ nghiêng về tính khí của ma quỷ, kẻ thù đã thề của Đức Chúa Trời, kẻ đã là kẻ nói dối và kẻ giết người từ ban đầu, và không đứng trong lẽ thật, kẻ là kẻ nói dối và là cha của sự nói dối. Tất cả những người như thế tự loại mình khỏi sự tương giao với Đức Chúa Trời, trong đời này, và khỏi sự hưởng Ngài trong đời sau; và hiến mình cho một sự hủy diệt kinh khiếp và không có hồi kết, Khải Huyền 21:27: Và sẽ không hề có vật gì ô uế vào đó, cũng không có kẻ nào làm điều gớm ghiếc, hay nói dối. Thi Thiên 5:6: Chúa sẽ hủy diệt những kẻ nói dối, Đức Giê-hô-va sẽ ghê tởm người đẫm máu và lừa dối. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự chân thật, và vì vậy Ngài sẽ thi hành những lời đe dọa của Ngài trên toàn bộ bộ tộc của những kẻ không ăn năn. Những lời đe dọa là một cuộn bay chống lại những kẻ vi phạm, trong đó không viết gì ngoài sự than khóc, lamentation và khốn thay. Đức Giê-hô-va đã phán rằng Ngài sẽ đánh vào đỉnh đầu đầy tóc của mọi kẻ cứ tiếp tục trong sự vi phạm của mình, Thi Thiên 68:21. Rằng Ngài sẽ phán xét những kẻ ngoại tình: Rằng Ngài nhìn thấy sự gian ác và ác ý, để báo trả bằng tay Ngài, Hê-bơ-rơ 13:4; Thi Thiên 10:14. Rằng Ngài sẽ mưa xuống trên kẻ ác những bẫy, lửa và lưu huỳnh, và một cơn bão kinh khiếp, và đó sẽ là phần của chén chúng, Thi Thiên 11:6. Và Ngài chắc chắn sẽ tốt lành đúng như lời Ngài.
Trời và đất có thể qua đi, nhưng không một lời nào Đức Chúa Trời đã phán sẽ qua đi mà không được hoàn thành. Vì vậy, hỡi những tội nhân chưa được cải đạo, đừng tự phụ hay tự làm mình cứng cỏi trong những sự gian ác của mình, vì sự phán xét không được thi hành nhanh chóng, vì sự trì hoãn không phải là sự trả nợ. Đừng để họ kết luận một cách hư không rằng sự cay đắng của sự chết đã qua, vì nhà của họ an toàn khỏi sự sợ hãi, cũng không có roi của Đức Chúa Trời trên họ. Bất chấp tất cả điều này, họ có thể bảo đảm với chính mình rằng kẻ ác được dành cho ngày hủy diệt, chúng sẽ bị đưa ra trong ngày thịnh nộ, Gióp 21:9, 30. Hỡi bất kỳ ai mong đợi sự miễn phạt trong một đường lối nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại, hãy suy xét một cách nghiêm túc và nhanh chóng lời đe dọa kinh khiếp đó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20: Và khi người ấy nghe những lời của sự rủa sả này, thì tự chúc phước cho mình trong lòng, nói rằng, ta sẽ có bình an, mặc dù ta bước đi theo trí tưởng tượng của lòng mình, để thêm sự say sưa vào sự khát. Đức Giê-hô-va sẽ không tha thứ cho người ấy, nhưng bấy giờ cơn giận của Đức Giê-hô-va và sự ghen tuông của Ngài sẽ bốc khói chống lại người đó, và mọi lời rủa sả được viết trong sách này sẽ giáng trên người ấy và Đức Giê-hô-va sẽ xóa tên người ấy khỏi dưới trời. Tôi chỉ xin nhắc đến một đoạn Kinh Thánh khác, dưới ích lợi này, đó là Thi Thiên 50:20, 21, 22: Ngươi ngồi và nói nghịch cùng anh em ngươi, ngươi vu khống con trai của mẹ ngươi, những điều này ngươi đã làm, và ta giữ im lặng, ngươi tưởng rằng ta giống hệt như ngươi, nhưng ta sẽ quở trách ngươi, và sắp đặt chúng theo thứ tự trước mắt ngươi. Bây giờ hãy suy xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo ta xé các ngươi ra từng mảnh, khi sẽ không có ai giải cứu. Nhưng
thứ hai, sự chân thật của Đức Chúa Trời nói lên sự an ủi lớn lao cho dân Ngài dưới mọi hoạn nạn của họ. Dù Đức Giê-hô-va có giấu mặt Ngài đi, nhưng hỡi những tín đồ, đừng tuyệt vọng: Vì Ngài chắc chắn sẽ trở lại với lòng nhân từ đời đời. Sự thành tín của Ngài không thể thất bại, Ngài sẽ luôn nhớ đến giao ước của Ngài. Thi Thiên 111:5. Đức Chúa Trời đầy ân điển đã ban nhiều lời hứa quý báu về những lợi ích quan trọng, phù hợp với mọi khó khăn khác nhau mà dân Ngài phải lao nhọc trong đời này, một số trong đó đã được nhắc đến trong bài giảng này, mỗi lời hứa trong đó sự chân thật của Ngài cam kết bảo đảm. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:24: Đấng gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó. Hê-bơ-rơ 6:18: Hầu cho bởi hai điều không thể thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có sự an ủi mạnh mẽ, là những người đã chạy trốn để nương náu, để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt chúng ta, 1 Sa-mu-ên 15:29: Và Đấng Mạnh Mẽ của Y-sơ-ra-ên cũng sẽ không nói dối hay ăn năn, vì Ngài không phải là người mà phải ăn năn. Và do đó các ân tứ của Đức Chúa Trời được cho là không hề ăn năn, và những sự thương xót của Ngài được gọi là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít. (Rô-ma 11:29; Công Vụ 13:34; 2 Sa-mu-ên 23:5.) Mặc dù nhà ta không phải như vậy với Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, có trật tự trong mọi sự, và chắc chắn. Như thể ông đã nói, mặc dù ta thất bại nhiều trong sự tinh sạch mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, nhưng đây là sự an ủi của ta, rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước đời đời với ta. Vì vậy, chúng ta hãy được khuyên bảo thực hiện các bổn phận sau đây, cụ thể là, thứ nhất, chúng ta hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và trông đợi nơi Ngài sự hoàn thành mọi lời hứa của Ngài cho Hội Thánh nói chung, và cho chính chúng ta nói riêng, (nếu chúng ta thuộc về Ngài) dù mây và bóng tối có bao phủ chân trời của Hội Thánh, nhưng Đức Chúa Trời thành tín đã hứa sẽ là vinh quang và sự bảo vệ của Si-ôn, và làm cho nàng trở thành sự ngợi khen trên đất. Và dù chính chúng ta bị áp bức, và đôi khi bị dẫn làm phu tù bởi những sự bại hoại của mình, Đức Chúa Trời đã hứa sẽ khuất phục các sự gian ác của chúng ta, Mi-chê 7:19. Và chắc chắn sự chân thật của Đức Chúa Trời trong những lời hứa của Ngài là một nền tảng đầy đủ cho đức tin của chúng ta. 2 Ti-mô-thê 2:13: Nếu chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín, Ngài không thể chối bỏ chính Ngài. Ngài dồi dào trong sự chân thật, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6. Tức là, Ngài còn xa mới thiếu sót lời Ngài, đến nỗi Ngài sẽ tốt hơn lời Ngài. “Chúng ta không nên tin các giác quan của mình nhiều như chúng ta nên tin những lời hứa, vì các giác quan có thể làm chúng ta thất bại, nhưng những lời hứa thì không thể, vì được xây dựng trên sự chân thật của Đức Chúa Trời,” Chrysostome nói. Và chắc chắn kẻ nào không tin, đã biến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối: tức là, kẻ ấy ngầm gán sự nói dối cho Đức Chúa Trời của sự chân thật, 1 Giăng 5:10.
Thứ hai, chúng ta hãy phó thác chính mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho Đấng Tạo Hóa thành tín; 1 Phi-e-rơ 4:19. Hoặc như bản văn của chúng ta diễn đạt, chúng ta hãy phó thác thần linh mình trong tay Ngài, vì Ngài đã chuộc chúng ta. Dù chúng ta bị bao quanh bởi những cảnh khốn cùng, chúng ta hãy tin cậy rằng Đấng đã giải cứu, và đang giải cứu, thì Ngài sẽ giải cứu chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 1:10. Rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt lành trong chúng ta, sẽ hoàn thành nó, cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ, Phi-líp 1:6. Chúng ta hãy tránh mọi lo lắng đau khổ về các biến cố tương lai, bình tĩnh và vững chắc nghỉ ngơi trên những lời hứa của một Đức Chúa Trời thành tín. Và cuối cùng, chúng ta hãy bắt chước Đức Chúa Trời của sự chân thật, trong lời nói và thực hành, nhờ đó chúng ta sẽ được đồng hình với Đức Chúa Trời của sự chân thật, và chứng tỏ mình là những chi thể sống của Hội Thánh chiến đấu, là trụ cột và nền tảng của lẽ thật. 1 Ti-mô-thê 3:15. Cũng như sự chắc chắn về việc cuối cùng chúng ta được nhận vào Hội Thánh khải hoàn. (Thi Thiên 15.) Thật đáng than khóc khi nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân, lại thua kém người Thổ Nhĩ Kỳ và người Ấn Độ, xét về sự chân thật và trung tín, và như vậy tạo cớ cho câu đối buồn thảm này:
Multis annis jam peractis, nulla fides est in pactis.
Mel in ore, verba lactis, fel in corde, fraus in factis.
Có thể dịch sang tiếng Anh như sau:
Đã nhiều năm trôi qua, không còn sự trung tín nào trong các giao ước;
Dù lời nói ngọt ngào, nhưng lòng dạ, thật vậy việc làm đầy mật đắng và lừa dối.
Và chắc chắn không có gì làm ô danh Đức Chúa Trời hơn, và gây hại cho lợi ích của tôn giáo hơn, những thực hành như thế; vì vậy, hỡi mọi người xưng danh Đức Chúa Trời, hãy lìa bỏ chúng.
Sự Duy Nhất của Đức Chúa Trời. 385
BÀI GIẢNG XX.
PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ 6:4.
Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, là Đức Giê-hô-va duy nhất.
Sách Phục Truyền Luật Lệ Ký này chứa đựng sự lặp lại phần lớn lịch sử và luật pháp đã được nhắc đến trong ba sách trước, và vì vậy các thông dịch viên Hy Lạp, đã đặt cho nó một cách chính đáng cái tên Deuteronomy; có nghĩa là luật pháp thứ hai, hay ấn bản thứ hai của luật pháp. Sự lặp lại này Môi-se đã truyền đạt một thời gian ngắn trước khi ông qua đời, không chỉ bằng văn bản, để nó có thể được bảo tồn tốt hơn như một kỷ niệm liên tục và kim chỉ nam trong mọi thời gian sắp tới, mà còn bằng lời nói, để nó có thể ảnh hưởng lớn hơn đến tình cảm của dân chúng trong hiện tại. Những người thuộc thế hệ đó, những người mà luật pháp được ban cho lần đầu, đều đã chết, và một thế hệ mới đã trỗi dậy thay thế họ, nên cần thiết luật pháp phải được lặp lại cho họ bởi Môi-se, và đặc biệt là một thời gian ngắn trước khi ông rời khỏi họ, để nó có thể tạo ấn tượng sâu sắc hơn trên họ, và vì họ sắp sửa chiếm hữu Ca-na-an đã hứa, nên cần thiết họ phải được cho biết họ có thể mong đợi giữ và hưởng đất đó theo những điều kiện nào. Vì mục đích này, Môi-se nói với họ điều họ phải tin và làm, và trong số những điều quan trọng chính yếu khác, ông khuyên họ chú ý, đồng ý và suy xét, trong những lời của bản văn của chúng ta, bài tín điều căn bản của tôn giáo, tức là sự duy nhất thiêng liêng. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, là Đức Giê-hô-va duy nhất. Ở đây, hãy quan sát thứ nhất, rằng lẽ thật được khuyên nhủ, là sự duy nhất của Đức Chúa Trời. Rằng Đức Giê-hô-va, Đấng là Đức Chúa Trời của chúng ta trong giao ước, chỉ là một, một trong bản chất, hay sự hiện hữu của Ngài, và là đối tượng duy nhất của sự thờ phượng tôn giáo, một đối lập với nhiều thần, 1 Cô-rinh-tô 8:4, 5, 6: Chúng ta biết rằng hình tượng chẳng là gì trong thế gian, và chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một Đấng: Vì dù có những kẻ được gọi là thần, hoặc trên trời hoặc dưới đất, như có nhiều thần, và nhiều chúa, nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời. Chắc chắn điều quan trọng tột cùng là phải được xác định đúng đắn, về đối tượng của sự thờ phượng; vì nếu điều này không phải là Đấng có thể làm cho chúng ta hạnh phúc, thì đức tin và thực hành của chúng ta thiếu một nền tảng thích hợp, và do đó là hư không. Mặc dù dân ngoại, bởi ánh sáng của thiên nhiên, đã được dẫn đến thừa nhận rằng đối tượng thích hợp của sự thờ phượng phải là một Đức Chúa Trời; nhưng họ đã bị lầm lạc, bối rối và chia rẽ một cách lạ lùng trong sự lựa chọn Ngài, bởi những trí tưởng tượng hư không của họ như thế nào? Họ đã nhân lên các vị thần, và tìm đến những thần không thể cứu, họ đã gán thần tính cho mọi thứ làm điều tốt cho họ, tức là cho mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, sông ngòi, suối nguồn, các nguyên tố, thú vật, cây cỏ. Họ có các thần của thành phố, các thần của gia đình, các thần vườn tược, các thần cho những nghề nghiệp đặc biệt, các thần... v.v. mà Varro kể là ba trăm, và Hesiod không ít hơn ba mươi nghìn. Prudentius nói một cách đúng đắn về thực hành của thế giới ngoại giáo trong vấn đề này, trong khổ thơ sau đây.
Quidquid humus, pelagus, caelum mirabile signant:
Id dixere deos, colles, freta, flumina, flammas.
Có thể dịch sang tiếng Anh như sau:
Bất cứ điều gì kỳ diệu mà đất, biển, trời chứa đựng,
Họ gọi đó là thần, dù là đồi núi, hay dòng nước, hay ngọn lửa.
Và Juvenal nói nhiều điều cùng mục đích trong những dòng sau đây, tức là:
Porrum et cepe nefas violare et frangere morsu:
O sanctas gentes, quibus haec nascuntur in hortis numina! Tức là,
Những vị thần hành tây mọc trong vườn của họ;
Họ cho là phạm thánh khi ăn, và cũng thờ lạy.
Ôi những dân tộc hạnh phúc, những người xưng nhận một thần tính mua được với giá rẻ như thế! Bây giờ đối lập với thuyết đa thần của dân ngoại, hay với sự đa dạng của các thần mà họ tin giữ, Môi-se trong bản văn của chúng ta khuyên nhủ niềm tin vào sự duy nhất thiêng liêng, hay sự một của Đức Chúa Trời. Câu này Hội Thánh Do Thái xem là một trong những phần Kinh Thánh chọn lọc nhất, họ viết nó trong các hộp kinh của mình, và nghĩ rằng mình không chỉ bị bắt buộc phải đọc nó ít nhất hai lần một ngày, mà còn nghĩ mình rất hạnh phúc khi bị bắt buộc như vậy, vì có câu nói này trong số họ: Phước thay cho chúng ta, những người mỗi buổi sáng và buổi tối nói rằng, hãy nghe, hỡi Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, là Đức Giê-hô-va duy nhất. Điều này họ đã học được từ một truyền thống cổ xưa; và quả thật không có gì trong luật pháp mà họ nghĩ là xứng đáng được tôn kính ngang bằng với những lời này, về chúng họ chiến thắng và vinh hiển trong sách cầu nguyện của mình, theo cách đã thuật trước đây, Phước thay cho chúng ta, v.v. Nhưng phước thay cho những ai suy xét một cách đúng đắn, cải thiện một cách chính đáng, và tin chắc lẽ thật được khuyên nhủ trong đó. Và đây là
điểm thứ hai mà bản văn của chúng ta chứa đựng. Ở đây Môi-se không chỉ triệu tập sự chú ý của họ, mà còn đòi hỏi sự đồng ý của họ với lẽ thật nền tảng này: Hãy nghe, tức là không chỉ bằng tai của thân thể các ngươi, mà bằng tai của tâm trí các ngươi: Như thể ông đã nói, hãy chú ý, suy xét, thừa nhận, tin tưởng, giữ lấy và cải thiện lẽ thật về sự duy nhất của Đức Chúa Trời như nền tảng, và nền móng của mọi tôn giáo. Nhưng
thứ ba, chúng ta có một tường thuật về những người mà lẽ thật và bổn phận nói trên được khuyên nhủ, cụ thể là Y-sơ-ra-ên, không phải người Y-sơ-ra-ên ở số nhiều, mà là Y-sơ-ra-ên ở số ít, để biểu thị rằng không chỉ người Y-sơ-ra-ên nói chung, mà mỗi người Y-sơ-ra-ên riêng lẻ, nên cẩn thận ôm lấy và giữ lấy lẽ thật nói trên. Từ này không chỉ có ý chỉ Y-sơ-ra-ên thuộc xác thịt, mà Môi-se đã đưa ra khỏi Ai Cập vào đồng vắng, và Giô-suê đã đưa vào Ca-na-an, vốn là cách hiểu thông thường nhất của nó trong Kinh Thánh, mà còn chỉ Y-sơ-ra-ên thuộc linh, mà Phao-lô nói đến, (Rô-ma 11:21, 29.) Từ Y-sơ-ra-ên liên quan đến Hội Thánh của cả hai giao ước, những người mà giáo lý về sự duy nhất của Đức Chúa Trời được khuyên nhủ như một bài tín điều căn bản. Cũng có thể nhận xét rằng cách Môi-se khuyên nhủ rất trang trọng, như tỏ ra bởi dấu hiệu khẩn cầu mà ông dùng. Hỡi Y-sơ-ra-ên! Nhiều mối quan tâm đến lẽ thật thiêng liêng, và lòng nhiệt thành, cùng sự dịu dàng đối với phúc lợi của dân chúng, được hàm ý ở đây.
Khi giảng luận về sự hoàn hảo thiêng liêng này, tức là sự duy nhất hay sự một của Đức Chúa Trời, tôi muốn
I. Cố gắng chứng minh lẽ thật của nó.
II. Giải thích bản tính của nó.
III. Cải thiện nó. Và
thứ nhất, tôi phải chứng minh lẽ thật của sự một thiêng liêng. Và ở đây tôi có thể nhận xét rằng Kinh Thánh khẳng định điều này theo những cách khác nhau. Thứ nhất, bằng cách nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời là một. Xa-cha-ri 14:9: Trong ngày đó sẽ có một Đức Giê-hô-va, và danh Ngài là một. Thi Thiên 83:18: Hầu cho người ta biết rằng Chúa, Đấng mà danh Ngài duy nhất là Đức Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên khắp đất. Thi Thiên 86:10: Vì Chúa thật vĩ đại và làm những điều kỳ diệu, Chúa là Đức Chúa Trời duy nhất. Và thứ hai, bằng cách khẳng định rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ngài. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:35: Điều đó đã được bày tỏ cho ngươi, để ngươi biết rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, và chẳng có ai khác ngoài Ngài. Ê-sai 42:8: Ta là Đức Giê-hô-va, đó là danh Ta, và vinh quang của Ta, Ta sẽ không ban cho kẻ khác, cũng không ban sự ngợi khen của Ta cho các hình tượng chạm. Ê-sai 44:8: Có Đức Chúa Trời nào ngoài Ta chăng? Không có Đức Chúa Trời nào, Ta không biết một Đấng nào. Ê-sai 45:5: Ta là Đức Giê-hô-va và chẳng có ai khác, chẳng có Đức Chúa Trời nào ngoài Ta. Và câu 21: Chẳng có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ta, một Đức Chúa Trời công chính và Đấng Cứu Rỗi, chẳng có ai ngoài Ta.
Nhiều giáo phụ cổ xưa đã viết rất nhiều để xác nhận lẽ thật quan trọng này chống lại sự thờ hình tượng của dân ngoại, đặc biệt là Ignatius, Justin, Tertullian, Cyprian, Nazianzen, Basil, Augustine, Damascene; thật vậy, một số người khôn ngoan nhất trong các hiền triết ngoại giáo, đã tán thành giáo lý về sự duy nhất thiêng liêng. Socrates vì khẳng định điều này đã mất mạng sống bởi cơn thịnh nộ của người Athen! Và Plato trong một lá thư gửi Dionysius, nói như sau: “Hinc inquit disces scribamne ego serio necne cum serio, ordior epistolam, ab uno Deo, cum secus a pluribus.” Tức là: “Nhờ điều này (ông nói), bạn có thể biết tôi viết nghiêm túc hay không, khi tôi viết nghiêm túc, tôi bắt đầu thư của mình từ một Đức Chúa Trời; khi khác, từ nhiều thần.” Cũng vậy, Sophocles có những lời này: “Unus revera Deus est, qui caelum fabricavit et terram — at nos mortales versutia decepti, statuimus deorum imagines — et his sacrificia, et vanos conventus tribuendo, hoc modo nos pios esse reputamus.” Tức là: “Thật sự chỉ có một Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng trời và đất; nhưng chúng ta là những phàm nhân đáng thương, bị lừa dối bởi sự xảo quyệt của một số người, đã dựng nên các hình ảnh của các thần, và bằng cách dâng các của lễ và các hội họp hư không cho chúng, chúng ta tự cho mình là tin kính.” Cả Lactantius và Cicero đều thừa nhận rằng các thần của họ chỉ là những con người, xưa kia đã sống trên thế gian: Họ kể về sự ra đời và dòng dõi của họ, cũng như những nơi họ đã sống, và thời gian họ chết; và cho chúng ta biết một số trong họ đã đạt được vinh dự mà họ cho là được thăng lên sau khi chết như thế nào, tức là như phần thưởng của đức hạnh, hoặc để tưởng nhớ điều tốt mà họ đã làm cho thế gian trong đời sống của họ, hoặc bằng sự phát minh ra các nghệ thuật có ích, thành công trong chiến tranh, hoặc một loại phục vụ nào khác cho đất nước của họ. Đúng là, trong số người La Mã, một số người đã có vinh dự được phong thần hay được kể vào số các thần, theo yêu cầu của những người bạn còn sống của họ. Và điều này đã được thực hiện sau thời Julius Caesar bởi sắc lệnh của viện nguyên lão, những người đồng thời cũng chỉ định các nghi lễ thờ phượng phải dâng cho họ. Và quả thật, một số hoàng đế La Mã đã bị đưa đến đỉnh cao của sự hư vinh và kiêu ngạo, đến nỗi họ bắt viện nguyên lão phải phong thần cho họ trong khi họ còn sống. Aristotle bày tỏ niềm tin của mình vào một vị thần tối cao, qua nhiều đoạn trong nhiều phần khác nhau của các tác phẩm của ông, với hiệu quả như sau: Ông khẳng định: “Có một Đức Chúa Trời, Đấng là nguyên nhân đầu tiên hay khởi đầu của mọi sự, và Ngài đã có từ đời đời, hay ngay từ ban đầu, và thời gian bắt đầu từ Ngài, và Ngài là nguồn sự sống, và là Đấng tốt nhất trong các hữu thể. Ngài tự đầy đủ, là điều thiện tối cao, và không cần, hay không thể nhận bất kỳ lợi ích nào từ bất kỳ ai, và nhờ Ngài mọi sự tồn tại.”
Một số triết gia ngoại giáo bày tỏ niềm tin của họ vào sự duy nhất thiêng liêng, bằng cách khẳng định: “Có một Đức Chúa Trời tối cao, vượt trên mọi thần khác, mà họ gọi là Cha của các thần và của loài người. Ngài họ gọi là khởi đầu, kết thúc, và tác giả của mọi sự, Đấng đã có trước, và ở trên mọi sự.” Mornay đưa ra những trích dẫn thuộc loại này, từ các tác phẩm của Plotinus, Proclus, Porphyry, Plutarch và những người khác; từ tất cả những điều đó, có vẻ như những người khôn ngoan hơn trong số những người ngoại giáo, đã thừa nhận sự duy nhất của Đấng Tối Cao. Và vì vậy, những gì họ nói hay làm trái ngược với điều này, chỉ là từ sự tuân theo đê hèn với phong tục thịnh hành của các quốc gia tương ứng của họ, để ngăn ngừa những lời gièm pha về nhân cách của họ, hay nguy hiểm cho bản thân họ. Có lẽ họ chỉ dâng một loại thờ phượng tôn giáo thấp kém hơn cho các thần của họ, giống như những gì người Công giáo La Mã dâng cho các thánh của họ. Đúng là, trong điều này họ là những kẻ thờ hình tượng; nhưng họ đã bị dẫn đến điều này, để thoát khỏi sự căm ghét của quần chúng. Tôi không ở đây ra sức giảm nhẹ sự thờ hình tượng của ngoại giáo; mà chỉ để chứng minh rằng một số người sáng suốt hơn trong số họ, đã được ánh sáng của lý trí tự nhiên dẫn đến thừa nhận sự duy nhất của Đức Chúa Trời.
Bây giờ lý trí tự nhiên chứng minh bài tín điều căn bản này của tôn giáo, cụ thể là sự duy nhất thiêng liêng, sẽ tỏ ra đầy đủ hơn, bởi những suy xét sau đây, tức là:
thứ nhất, lý trí dạy chúng ta rằng trong sự lệ thuộc của sự vật, mà chúng ta nhìn thấy trong thế gian, chúng ta phải tiến tới một nguyên nhân đầu tiên, tự có, và tuyệt đối là đầu tiên; trước Đấng đó không gì có thể tồn tại, và cùng với Đấng đó không gì có thể tồn tại có cùng bản tính: Vì nếu vậy, Ngài sẽ không phải là đầu tiên. Mọi con số đều bắt đầu trong một đơn vị, và nói rằng có hai hữu thể đầu tiên, là một mâu thuẫn ngay trong bản tính của sự vật. Sự đông đảo của các hữu thể thứ hai chứng minh rằng có một hữu thể đầu tiên, nếu không chúng không thể tồn tại: Vì chúng không thể tự ban sự hiện hữu cho chính mình. Nơi nào không có đầu tiên, nơi đó không có trật tự, và nơi nào không có trật tự, nơi đó không có sự tốt lành, trừ khi sự hỗn loạn được gọi như vậy, điều đó là vô lý; và nơi nào không có sự tốt lành, nơi đó không có gì: Vì sự hiện hữu và sự tốt lành là những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau. Bây giờ hữu thể đầu tiên đó là tối cao xét về phẩm giá, và vì vậy chỉ một mình Ngài là Đức Chúa Trời, vì sự bình đẳng và sự ưu tiên, là không tương thích với cùng một chủ thể. Chính ý niệm về một Đức Chúa Trời, hàm ý một quyền tối cao trong mọi sự xuất sắc có thể.
Việc chỉ có một hữu thể, không có khởi đầu, và đã ban sự hiện hữu cho mọi hữu thể khác, tỏ ra như sau. Nếu có nhiều thần hơn, họ phải nhận sự hiện hữu của mình từ Ngài, và như vậy họ là một phần trong sự sáng tạo của Ngài, và do đó không phải là thần: Vì Đức Chúa Trời và thọ tạo đối lập nhau vô hạn. Vậy thì, vì chỉ có một hữu thể tự tồn tại, độc lập, nên chỉ có thể có một Đức Chúa Trời.
Thứ hai, lý trí tuyên bố rằng Đức Chúa Trời vô hạn trong mọi sự hoàn hảo, và vì Ngài không bị giới hạn bởi một nguyên nhân trước đó, nên Ngài phải sở hữu mọi sự hiện hữu và sự tốt lành, hoặc theo hình thức hoặc theo mức độ cao nhất. Bây giờ chính ý niệm về sự vô hạn của Đức Chúa Trời không chỉ nói lên sự hoàn hảo của chính Ngài là vô biên, mà còn nói rằng Ngài giới hạn và hạn chế sự hoàn hảo của mọi hữu thể khác. Và như vậy, vì bị giới hạn, chúng không thể vô hạn và
đến nỗi những người sở hữu chúng không thể là Đức Chúa Trời.
Và như sự hoàn hảo vô hạn hàm ý trong nó mọi sự hoàn hảo, thì nó không thể bị chia ra cho nhiều người, vì khi đó các phần sẽ nhỏ hơn toàn thể, và như vậy không vô hạn: Theo giả định này sẽ không có Đức Chúa Trời nào cả, vì sự xuất sắc vô hạn nhất thiết được hàm ý trong ý niệm về một Đức Chúa Trời.
Chỉ có một hữu thể vô hạn và vì vậy chỉ có một Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 23:24: Há chẳng phải ta đầy dẫy trời và đất sao, Đức Giê-hô-va phán. Nếu có một hữu thể vô hạn lấp đầy mọi nơi cùng một lúc, thì làm sao có thể có chỗ cho một hữu thể vô hạn khác tồn tại?
Thứ ba, lý trí chứng minh rằng hữu thể đầu tiên là Đấng Toàn Năng trong quyền năng, và vì vậy không có Đức Chúa Trời nào khác, có thể cản trở hay chống lại các hoạt động của Ngài. Nếu họ có thể, thì Ngài không phải là Đấng Toàn Năng, và như vậy không phải là Đức Chúa Trời? Nếu họ không thể, thì họ không phải là Đấng Toàn Năng và như vậy không phải là Đức Chúa Trời? Nếu có hai Đấng Toàn Năng, thì chúng ta có thể suy luận một cách hợp lý rằng sẽ có một cuộc tranh chấp giữa họ, điều mà một Đấng muốn làm, thì quyền năng kia, vì ngang bằng, sẽ chống lại, và như vậy mọi sự sẽ bị đưa vào hỗn loạn. Nhưng trật tự liên tục và đồng nhất mà chúng ta nhìn thấy trong sự cai quản thế gian, là một sự bác bỏ đầy đủ điều này, và là bằng chứng cho điều ngược lại, tức là chỉ có một Đức Chúa Trời. Nếu có nhiều thần hơn một, tất cả họ phải được cho là có thể làm mọi sự, và rồi cùng một quyền năng cá nhân được một Đấng thi thố thì phải được mọi Đấng thi thố, điều đó là vô lý và theo bản tính của sự vật là không thể.
Thứ tư, lý trí cũng dạy rằng nếu có nhiều thần hơn một, thì hoặc họ phải đều bằng nhau hoặc không bằng nhau, nếu bằng nhau thì không ai trong họ có thể là điều thiện tối cao, vì một người khác cũng tốt như người ấy, và như vậy không ai trong họ có thể là Đức Chúa Trời; vì là điều thiện tối cao là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, mà sự bình đẳng giả định này đã phá hủy. Nếu họ không bằng nhau thì kẻ thấp kém hơn không thể là Đức Chúa Trời, vì kẻ ấy bất toàn và lệ thuộc. Quyền tối cao chắc chắn là một đặc quyền không thể chuyển nhượng của Đức Chúa Trời, Ngài ở trên mọi sự, Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời.
Thứ năm, quyền tối cao tuyệt đối, và quyền cai trị phổ quát là thiết yếu đối với một Đức Chúa Trời, Ngài là tác giả và nguồn gốc của mọi hữu thể khác, do đó có quyền ban luật cho mọi người, nhưng bản thân Ngài không chịu sự kiểm soát nào, vì Ngài tự tồn tại và độc lập. Bây giờ nếu có nhiều thần hơn một, thì mỗi người không thể có quyền tối cao tuyệt đối và quyền cai trị phổ quát: Họ có thể truyền lệnh và cấm đoán những điều trái ngược nhau, và như vậy kiểm soát quyền năng của nhau. Cùng một điều có thể vì vậy trở thành vừa tội lỗi vừa bổn phận, xét về các thần dân, vì được một Đấng truyền lệnh và bị Đấng khác cấm đoán, và như vậy không thể có quy tắc chắc chắn nào về lẽ phải, mọi sự sẽ bị hỗn loạn.
Thứ sáu, chúng ta có thể nhận xét thêm rằng mọi thuộc tính thiêng liêng đều chứng minh Đức Chúa Trời là một. Nếu không ai là Đức Chúa Trời ngoại trừ Đấng có mọi thuộc tính mà Kinh Thánh và lý trí gán cho Đức Chúa Trời: thì chỉ có thể có một Đấng. Mặc dù có một hình bóng mờ nhạt về một số thuộc tính của Đức Chúa Trời trong các thọ tạo, đặc biệt là sự thánh khiết và sự tốt lành của Ngài, v.v. nhưng các thọ tạo không có chúng một cách tuyệt đối hay ở mức độ cao nhất, chúng có thể tốt, thánh khiết, nhưng không thể là sự thánh khiết và sự tốt lành; và như vậy các thuộc tính được gọi là có thể truyền đạt, theo bản tính của chúng, một cách đúng đắn và tuyệt đối, chỉ có thể thuộc về một Đấng. Và đối với các thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như sự vô biên của Ngài, v.v. thì không thể nào chúng được nhân lên, nếu có hai sự vô biên, chúng nhất thiết phải giới hạn lẫn nhau, và như vậy cả hai đều không vô biên. Một lần nữa,
thứ bảy, vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mọi sự, nên thật công bằng và đúng đắn khi Ngài là mục đích của mọi sự, muôn vật đều bởi Ngài và nhờ Ngài, và vì vậy đều thuộc về Ngài. Như hữu thể đầu tiên nhất thiết phải là Đấng tốt nhất, và theo nghĩa này xứng đáng là mục đích cuối cùng của mọi sự, thì Ngài có một quyền chính đáng đối với điều đó, vì đã tạo ra mọi sự bởi quyền năng Ngài, và bảo tồn và nâng đỡ mọi sự bởi lòng tốt của Ngài; và vì vậy thọ tạo chịu một nghĩa vụ tự nhiên và không thể miễn trừ là phải trả món nợ tôn kính này cho Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn và Đấng Ân Nhân của mình, cụ thể là yêu mến Ngài với sự tôn trọng tối cao, và lấy vinh quang Ngài làm mục đích cuối cùng trong mọi hành động của mình, dù là tự nhiên, dân sự hay tôn giáo, tất cả những điều này hoàn toàn không tương thích với sự đa dạng của các thần: Vì chúng ta chỉ có thể dành tình yêu cao nhất của mình cho một Đấng, và lấy vinh dự của Ngài làm dấu ấn cao nhất của mình, vốn là kết quả tự nhiên của điều trước.
Trong lúc đó, cần phải khẳng định rằng những điều sau đây không chống lại sự duy nhất của Đức Chúa Trời, tức là:
thứ nhất, sự đa dạng của các danh xưng, vì chúng không có nghĩa gì hơn một Đức Chúa Trời. Cũng không
thứ hai, sự đa dạng của các thuộc tính, vì chúng chỉ trình bày sự hoàn hảo vô hạn của bản tính thiêng liêng, vốn chỉ là một trong chính nó, theo một cách thích ứng với những quan niệm yếu đuối và không đầy đủ của chúng ta. Cũng không
thứ ba, Ba Ngôi của các thân vị, vì trong ba thân vị chỉ có một bản chất, và ba cách thức tồn tại; từ đó không tạo ra ba Đức Chúa Trời, mà là Ba Đấng, là một Đức Chúa Trời. Điều này dẫn tôi đến
điểm thứ hai đã đề xuất, là giải thích bản tính của sự một thiêng liêng. Và ở đây có thể nhận xét rằng Đấng Toàn Năng là một.
Thứ nhất, không phải bởi sự duy nhất của chủ thể và thuộc tính, cụ thể là sự duy nhất thuộc về mọi linh hồn thọ tạo, các thiên sứ và linh hồn của con người. Cũng không
thứ hai, bởi sự duy nhất của các phần hợp thành, theo nghĩa đó linh hồn và thân thể cấu thành một con người. Cũng không
thứ ba, bởi sự duy nhất của loài, vốn thừa nhận nhiều cá thể có cùng tên và bản tính.
Nhưng một cách tích cực, Đức Chúa Trời là một bởi một sự duy nhất đơn nhất của bản tính, loại trừ mọi sự hợp thành thuộc mọi loại: Ngài là một đến nỗi không bị chia ra trong chính Ngài, và không thể chia ra thành nhiều Đấng có cùng tên và bản tính, và vì vậy sự duy nhất của Đức Chúa Trời không phải là một sự duy nhất số học, vốn là khởi đầu của con số, mà là một sự duy nhất thiết yếu và siêu việt, nhờ đó Đức Chúa Trời là một trong bản tính của Ngài: Và do đó Basil nói một cách đúng đắn: “Non unum inquit Deum numero sed natura confitemur.” Tức là: “Chúng ta xưng nhận không phải một Đức Chúa Trời là một về số lượng, mà là một về bản tính.” Và chắc chắn sự một được gán cho Đức Chúa Trời, đối lập với các thần giả dối của dân ngoại, như đã nhận xét trước đây, cũng như tương phản với mọi thần chỉ có danh xưng.
Các vua được gọi là thần, vì vương trượng hoàng gia của họ là biểu tượng của quyền năng và thẩm quyền của Ngài; và các quan xét cũng được gọi như vậy, vì họ được đặt vào chỗ của Đức Chúa Trời để thi hành công lý; nhưng họ là những thần phải chết. Thi Thiên 82:6, 7: Ta đã phán, các ngươi là thần; nhưng các ngươi sẽ chết như loài người. Chính theo nghĩa này mà sứ đồ nhận xét rằng có nhiều thần và nhiều chúa; nhưng đối với chúng ta, ông nói, chỉ có một Chúa, 1 Cô-rinh-tô 8:5, 6. Nhưng để sự duy nhất của bản tính thiêng liêng có thể được hiểu rõ hơn, xin hãy nhận xét thêm.
Thứ nhất, các sự hoàn hảo khác nhau của thần tính không ở trong Ngài, như bấy nhiêu thành phần cùng cấu thành sự hiện hữu của Ngài; vì nếu vậy mỗi sự hoàn hảo sẽ chỉ có một sự hoàn hảo từng phần, và sẽ có điều gì đó trong Đức Chúa Trời nhỏ hơn Đức Chúa Trời, điều đó là vô lý. Cũng không,
thứ hai, các sự hoàn hảo thiêng liêng khác nhau trong Ngài, như các phần và thuộc tính của các thọ tạo, ví dụ: Sự khôn ngoan nơi con người thật sự khác với sự công chính. Nhưng Đấng Tối Cao không có các phần, và các sự hoàn hảo của Ngài không được phân biệt như các phẩm chất của các thọ tạo; vì nếu vậy, sẽ có bấy nhiêu hữu thể vô hạn riêng biệt trong Đức Chúa Trời, bằng số thuộc tính. Cũng không,
thứ ba, bất kỳ sự hoàn hảo thiêng liêng nào là ngẫu nhiên đối với Ngài. Không, tất cả chúng đều là chính sự hiện hữu của Ngài. Điều được cho là ngẫu nhiên, là điều mà một thực thể có thể tồn tại mà không có nó. Nhưng cho rằng Đấng Toàn Năng bị tước đoạt bất kỳ thuộc tính nào của Ngài, là cho rằng Ngài bất toàn, và như vậy không phải là Đức Chúa Trời. Vì vậy,
thứ tư, các sự hoàn hảo thiêng liêng được trình bày là nhiều và riêng biệt, vì những đối tượng khác nhau mà sự hoàn hảo thiêng liêng hướng đến, và những hiệu quả khác nhau mà nó tạo ra trong các thọ tạo, cũng như vì sự hạ mình xuống với tâm trí yếu đuối và hữu hạn của chúng, vốn chỉ có thể quan niệm về bản tính thiêng liêng, như thể theo từng phần. Nhưng bất chấp điều đó, rõ ràng từ cả Kinh Thánh lẫn lý trí rằng bản tính thiêng liêng là đơn giản và không hợp thành, và bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời thì là Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta nên cẩn thận rằng trong khi chúng ta so sánh các sự hoàn hảo thiêng liêng với những hình bóng mờ nhạt của chúng ở trong các thọ tạo, để giúp chúng ta quan niệm về chúng, thì trong lúc đó chúng ta loại bỏ khỏi chúng mọi điều hàm ý sự bất toàn.
Sự cải thiện của chủ đề này vẫn còn. Và
thứ nhất, sự suy xét về sự duy nhất của Đấng Tối Cao có thể khích lệ một cách chính đáng trong chúng ta sự ghê tởm mọi sự thờ hình tượng, dù thuộc loại thô thiển hơn hay tinh vi hơn; vì bởi cả hai, sự duy nhất thiêng liêng đều bị phủ nhận. Thuyết đa thần của dân ngoại chỉ là một loại vô thần có vẻ ngoài đẹp đẽ; những kẻ thờ phượng nhiều hơn một Đức Chúa Trời, thực ra không thờ phượng Đức Chúa Trời nào cả; vì họ không dâng cho Ngài sự tôn trọng tối cao không chia sẻ vốn thuộc về Ngài. 2 Các Vua 17:33, 34: Họ kính sợ Đức Giê-hô-va, và phục vụ các thần của mình, theo cách thức của các dân tộc họ. Họ không kính sợ Đức Giê-hô-va. Vậy thì sự thờ hình tượng của người Công giáo La Mã đáng ghét biết bao, những người tôn kính bằng sự thờ phượng tôn giáo, các thánh và thiên sứ, thật vậy, cả hình ảnh và thánh tích? Chúng ta có lý do gì để chúc tụng Đức Chúa Trời trong khi chúng ta sống, vì chúng ta đã được giải thoát khỏi ách nô lệ Ai Cập đó? Và sự duy nhất của Đức Chúa Trời há chẳng nên khiến chúng ta ghê tởm mọi sự thờ hình tượng thuộc linh, vốn gồm có việc dâng lòng mình cho, tin cậy nơi, và phục vụ nhiều dục vọng và thú vui khác nhau, tức là dục vọng của mắt, dục vọng của xác thịt, và sự kiêu ngạo của đời sống. Một số người lấy thú vui làm thần, 2 Ti-mô-thê 3:4: Yêu thích thú vui hơn yêu mến Đức Chúa Trời. Chắc chắn nhất, bất cứ điều gì chúng ta yêu hơn Đức Chúa Trời, chúng ta biến nó thành thần: Có những người khác lấy tiền bạc làm thần, họ lấy vàng làm hy vọng của mình, và nói với vàng ròng rằng, ngươi là sự tin cậy của ta, Gióp 31:24. Những người khác lấy bụng mình làm thần, Phi-líp 3:19: Thần của họ là bụng mình. Clemens Alexandrinus viết về một con cá “có trái tim trong bụng nó.” Con cá này là một biểu tượng thích hợp cho những người theo Epicurus, vì trái tim của họ có thể được cho là ở trong bụng họ; họ chủ yếu chú tâm đến việc thỏa mãn dục vọng giác quan của mình. Đây là điều ác mà Đức Chúa Trời cấm trong điều răn thứ nhất, và điều này, theo một phương diện nào đó, dường như vượt quá về sự bỉ ổi mọi điều còn lại bị cấm bởi các điều răn khác: Bất cứ điều gì chúng ta đặt vào chỗ của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể mong đợi nó sẽ chứng tỏ là một ma quỷ đối với chúng ta.
Thứ hai, nếu chỉ có một Đức Chúa Trời, thì chỉ có thể có một tôn giáo, là chân thật trên thế gian: Và do đó sứ đồ nhận xét, Ê-phê-sô 4:5: Chỉ có một đức tin, một Chúa, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, và qua mọi người, và trong mọi người. Nếu có nhiều thần, thì có thể có nhiều tôn giáo, mỗi thần sẽ được thờ phượng theo cách riêng của mình: Nhưng thật vô lý khi cho rằng Đức Chúa Trời, Đấng là một trong bản thể của Ngài, sẽ chỉ định nhiều tôn giáo mà nhờ đó Ngài sẽ được thờ phượng. Lý do của các nghi lễ khác nhau của người ngoại giáo, là việc họ thờ phượng nhiều thần khác nhau, mà họ cho rằng họ phải thờ phượng theo một cách khác nhau: Mặc dù có nhiều đường đến địa ngục, nhưng chỉ có một con đường đến thiên đàng, và đó là con đường của đức tin và sự thánh khiết, mà không có nó, không ai sẽ hưởng Đức Chúa Trời. Dựng nên một tôn giáo sai lầm về căn bản cũng nguy hiểm như dựng nên một thần giả dối; vì quả thật, điều này giả định điều kia. Nhưng
thứ ba, chúng ta nên được khích lệ để tra xét xem Đức Chúa Trời duy nhất này có phải là Đức Chúa Trời của chúng ta theo đường lối giao ước không? Nếu không có điều đó, chúng ta không thể một cách hợp lý lấy sự an ủi nào trong việc suy gẫm về thuộc tính này, hay bất kỳ thuộc tính nào khác của Ngài. Bây giờ chúng ta có thể biết điều này qua những điểm sau đây, tức là:
thứ nhất, nếu chúng ta kính sợ Đấng duy nhất này theo thói quen hơn mọi sự; vì Ngài vô hạn vĩ đại và hùng mạnh hơn mọi sự. (Ma-la-chi... [chú thích: tham chiếu in lề bị nhòe, không đọc được chắc chắn].)
thứ hai, nếu chúng ta khao khát Ngài theo thói quen hơn mọi sự; vì Ngài vô hạn tốt lành hơn mọi sự khác ngoài Ngài (Thi Thiên 73.)
thứ ba, nếu chúng ta thường vui thích nơi Ngài hơn mọi sự khác ngoài Ngài, vì lòng nhân từ của Ngài vượt quá mọi sự hưởng thụ khác, thật vậy, ngay cả những sự ngọt ngào của chính sự sống. (Thi Thiên 4:6, 7.)
thứ tư, nếu chúng ta tin cậy và hy vọng nơi Ngài hơn mọi sự (nói chung;) vì Ngài vượt trội mọi sự trong sự khôn ngoan và thành tín, (Giô-suê 23:14.)
thứ năm, nếu chúng ta vì tình yêu mà thường vâng lời Ngài trước mọi sự; vì Ngài vô hạn cao hơn mọi sự. Chúa Tối Cao, Vua đời đời, Đấng cầm vương trượng trên toàn vũ trụ, (Công Vụ 4:19.)
thứ sáu, nếu chúng ta than khóc sự vắng mặt của Đức Chúa Trời duy nhất này hơn mọi sự mất mát khác. Thi Thiên 42:5: Hỡi linh hồn ta, sao ngươi ngã lòng, sao ngươi bối rối trong ta?
thứ bảy, nếu sự gia tăng trong sự đồng hình với Ngài trong tâm trí và đời sống là đối tượng chính của khao khát, sự quan tâm và lao nhọc của chúng ta. Phi-líp 3:13, 14: Tôi chạy về phía đích! Nếu khi tra xét, chúng ta thấy trong chính mình những đặc điểm nói trên, thì thật sự chúng ta có lý do lớn lao để vui mừng, bất chấp những cảnh khốn cùng bề ngoài nào chúng ta chịu đựng; vì khi có một Đức Chúa Trời làm phần của mình, chúng ta có nhiều hơn mọi sự khác ngoài Ngài, vô hạn nhiều hơn! Sự khôn ngoan của Ngài không thể dò thấu, quyền năng của Ngài vô hạn, và sự tốt lành của Ngài không thể hiểu thấu! Như sự khôn ngoan của Ngài có thể dễ dàng nghĩ ra một đường lối cho sự giải thoát của dân Ngài trong những tình huống khó xử nhất của họ, thì quyền năng của Ngài cũng có thể thực hiện nó, bất chấp mọi sự chống đối của địa ngục và trần gian! Và sự tốt lành của Ngài cũng như lời hứa của Ngài cam kết sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài thay cho dân Ngài. Thêm vào đó, sự bất biến của Ngài bảo đảm sự an toàn của họ trên một nền tảng không thể thay đổi! Vậy thì chắc chắn, dùng ngôn ngữ của tác giả Thi Thiên, Phước thay cho dân ở trong trường hợp như vậy; thật vậy, phước thay cho dân mà Đức Chúa Trời của họ là Đức Giê-hô-va!
Vậy thì khi tâm trí chúng ta bị chia rẽ và đau khổ bởi nhiều nỗi sợ hãi và lo lắng khác nhau, nảy sinh từ cái nhìn về các cuộc chiến tranh, tranh luận, và âm mưu trong nhà nước và Hội Thánh, cũng như trong các gia đình và khu xóm, chúng ta hãy than khóc tội lỗi, vốn đã đưa tất cả sự hỗn loạn này vào thế gian, bằng cách phá vỡ sự hiệp nhất phước hạnh từng tồn tại giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và từ đó kéo theo một sự rạn nứt giữa người với người, giữa con người với chính mình. Và sau khi đã than khóc tội lỗi, nguồn gốc của sự bất hòa, chúng ta hãy dâng trọn tấm lòng mình cho một Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn của sự ngọt ngào, hòa hợp và hiệp nhất, và khiêm nhường vui mừng trong Ngài như là tất cả của chúng ta! Và tha thiết cầu xin Ngài rằng, theo tenor của giao ước đầy ân điển của Ngài, Ngài sẽ vui lòng ban cho dân Ngài ở khắp mọi nơi một tấm lòng, để họ có thể là một như Đức Giê-hô-va là một, và danh Ngài là một. (Ê-xê-chi-ên 11:19; Xa-cha-ri 14:9.)
Nhưng trường hợp của tất cả những người thiếu các đặc điểm nói trên thật đáng buồn biết bao, vì họ không có Đức Chúa Trời thì họ không có hy vọng, nghèo khó, mù lòa, khốn khổ và trần truồng, (Ê-phê-sô 2:12; Khải Huyền 3:17,) không có sự an ủi thật, và không có sự bảo vệ — trong sự đầy đủ của sự sung túc của họ, họ đang thiếu thốn; thật vậy, mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời đều chống lại họ. (Gióp 9:4.) Như những người có Đức Chúa Trời làm phần của mình thì hạnh phúc trong Ngài, trong khi thiếu mọi sự khác, thì những người thiếu phần này lại khốn khổ trong khi sở hữu mọi sự khác ngoài Ngài.
Lại nữa, từ giáo lý về sự duy nhất của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể học được thực hành của những người như thế là gian ác biết bao, những người khi đã mất của cải thì tìm đến các thầy bói và các linh quen thuộc để biết làm sao lấy lại của cải của mình, điều này bị luật pháp của Đức Chúa Trời lên án một cách rõ ràng, [Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:11:] Không được tìm thấy ai tham vấn với các linh quen thuộc. 2 Các Vua 1:6: Đức Giê-hô-va phán như vầy, há chẳng phải vì không có Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, mà ngươi sai người đi cầu hỏi Ba-anh-xê-bút, thần của Éc-rôn sao. Những người như thế đến với ma quỷ để xin mưu định, từ bỏ Đức Chúa Trời chân thật, và sự dâng mình trong phép báp-têm của họ cho Ngài!
Chỉ có một Đức Chúa Trời sao? Vậy thì chúng ta có lý do gì để biết ơn vì chúng ta có phương tiện để biết Ngài, trong khi vô số người giống chúng ta về bản tính đang hư mất vì thiếu khải tượng? Các giới hạn của chúng ta đã rơi vào những nơi dễ chịu, chúng ta có dòng này trên dòng kia, và điều răn trên điều răn! Những sứ giả của Đức Chúa Trời thường xuyên công bố vào tai chúng ta rằng: Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Giê-hô-va duy nhất.
Chỉ có một Đức Chúa Trời sao? Vậy thì chúng ta hãy thu hồi các tình cảm của mình khỏi những sự lang thang hư không của chúng, và những đường lối chia rẽ, theo đuổi các chúa khác và những người tình khác, và cố định chúng trong một kênh hiệp nhất, và với sự mãnh liệt tột cùng trên Đức Chúa Trời phước hạnh như trung tâm của chúng! Đức Giê-hô-va hãy là đối tượng của sự tôn trọng cao nhất của chúng ta, và là nền tảng của sự tin cậy và lòng tin của chúng ta! Chúng ta hãy dâng hiến chính mình và mọi sự của mình cho vinh quang và sự phục vụ của Ngài! Chắc chắn Ngài có quyền tốt nhất đối với tình yêu và sự vâng lời của chúng ta, Đấng là tác giả của sự hiện hữu của chúng ta! Ngài xứng đáng nhất với chúng, Đấng là nguồn của mọi lợi ích của chúng ta, và Ngài có khả năng tốt nhất để đền đáp cả hai, vì vô hạn trong quyền năng và sự tốt lành! Ôi, chúng ta hãy cố gắng làm hài lòng Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển duy nhất, bằng tình yêu, đức tin, sự vâng lời phổ quát và vững chắc! Vì đây là điều chính yếu chúng ta phải chú tâm trong thế gian hiện tại này! Điều này mang vinh dự đến cho sự xưng nhận của chúng ta, mang sự an ủi vào tâm trí của chính chúng ta, và có xu hướng thiết lập vương quốc của Đấng Christ giữa loài người.
Và cuối cùng, hỡi anh em, vì chỉ có một Đức Chúa Trời, dân Ngài hãy cố gắng nên một như Đức Chúa Trời là một: Chúng ta hãy cố gắng nên một trong phán đoán và một trong tình cảm: Và do đó sứ đồ Phao-lô khuyên người Cô-rinh-tô, hãy đều cùng một tâm trí, 1 Cô-rinh-tô 1:10. Và có lời rằng, Công Vụ 4:32: Rằng đám đông những người tin đều một lòng một ý. Không có gì đáng yêu mến hơn trong chính nó và hữu ích hơn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bằng việc anh em cùng ở với nhau trong sự hiệp nhất, Thi Thiên 133:1. Điều này giống như sương Hẹt-môn và dầu thơm đổ trên đầu A-rôn! Sự hiệp nhất này là điều mà chính Chúa chúng ta đã cầu nguyện, Giăng 17:21: Hầu cho tất cả đều nên một. Về những lời này, Athanasius chú giải như sau: “Cũng như (ông nói) Cha và Con là một trong bản chất, thì chúng ta bởi một sự tương tự không hoàn hảo được làm nên một trong khi chúng ta chiêm ngưỡng Ngài. Một giữa chúng ta, bởi sự hòa hợp lẫn nhau của tâm trí và sự hiệp nhất của tâm linh.” Sứ đồ Phao-lô thúc giục sự hiệp nhất này bằng nhiều lập luận khác nhau, Ê-phê-sô 4:4, 5, 6: Cố gắng giữ sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình. Chúng ta đều là một thân thể huyền nhiệm, và mỗi người chúng ta là chi thể của nó, trong đó có gì lợi ích hơn sự hòa hợp? Có một Đức Thánh Linh mà nhờ sự giúp đỡ của Ngài chúng ta được báp-têm vào một thân thể, 1 Cô-rinh-tô 12:12, 13. Có một hy vọng của sự kêu gọi của chúng ta, tức là vinh quang và hạnh phúc đời đời, Hê-bơ-rơ 12:22, 23. Một Chúa Giê-xu, một đức tin nơi Ngài, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người. Vì vậy, chúng ta hãy cẩn thận tránh mọi giáo lý và thực hành gây chia rẽ, vốn gây hại quá mức cho tôn giáo. Vì mục đích này, chúng ta hãy lao nhọc để có một tính khí khiêm nhường, từ ái và tha thứ, tình yêu thương hy vọng mọi sự, chịu đựng lâu dài, nhân từ, và không dễ bị khiêu khích. Chúng ta hãy tha thiết cầu nguyện với Đức Chúa Trời vĩ đại, rằng Ngài sẽ chữa lành những sự rạn nứt của Si-ôn, vốn rộng như biển, và khiến dân Ngài nên một như Ngài là một. A-men. A-men.
BÀI GIẢNG.
Bản văn được giải thích. 403
BÀI GIẢNG XXI
GIÊ-RÊ-MI 10:10.
Nhưng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật, Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, và là Vua đời đời: Trước cơn thịnh nộ của Ngài, đất sẽ run rẩy và các dân tộc sẽ không thể chịu nổi sự phẫn nộ của Ngài!
Có lẽ lời tiên tri chứa đựng trong chương này, đã được truyền đạt sau cuộc lưu đày Ba-by-lôn đầu tiên, vì nó có một tham chiếu kép; phần đầu liên quan đến những người bị bắt làm phu tù; và phần sau liên quan đến những người còn ở lại trong đất Pa-lét-tin.
Tiên tri trong phần đầu của chương này, trước hết ngỏ lời với những người bị bắt làm phu tù đến xứ thờ hình tượng của người Canh-đê, và nghiêm túc cảnh báo họ chống lại sự lây nhiễm của nó, câu 1, 2: Đức Giê-hô-va phán như vầy, chớ học theo đường lối của dân ngoại. Trong những câu tiếp theo, tiên tri phơi bày sự hư không của sự thờ hình tượng ngoại giáo, bằng cách cho thấy những thứ thần như thế chỉ là công việc của bàn tay loài người, và không có sự sống hay chuyển động, do đó ông khuyên họ trong câu 5, hãy bám chặt lấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, chống lại mọi cám dỗ ngược lại. Lời khuyên này ông củng cố trong những lời của bản văn của chúng ta, bằng cách trình bày một số sự hoàn hảo của Ngài, đối lập với các thần tượng của những người ngoại giáo, Nhưng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chân thật. Các thần của dân ngoại là hư không và dối trá, giả mạo và lừa gạt; nhưng Đức Giê-hô-va thật sự và thực sự là Đức Chúa Trời, cũng như là Đức Chúa Trời của sự chân thật, tức là Đức Chúa Trời không thể nói dối hay lừa dối. Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống. Các thần tượng ngoại giáo là những vật câm lặng đã chết, không có sự sống, hơi thở hay chuyển động: Nhưng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hằng sống, tức là như Calvin
giải thích một cách chính đáng rằng: “Chính Ngài được ban cho sự sống, và là nguồn sự sống cho người khác.” Thi Thiên 36:9. Trong Ngài chúng ta sống, và cử động, và có sự hiện hữu của mình. Công Vụ 17:28. Đức Chúa Trời chính là sự sống, có sự sống trong chính Ngài, và là nguồn gốc của mọi sự sống mà các thọ tạo hưởng thụ. Và là Vua đời đời. Ngài có quyền cai trị, và đã thi hành quyền thống trị từ đời đời, và sẽ thi hành đến đời đời; trong khi các thần tượng của dân ngoại chỉ mới có từ hôm qua, và sẽ sớm không còn nữa. — Trước cơn thịnh nộ của Ngài, đất sẽ run rẩy; và các dân tộc sẽ không thể chịu nổi sự phẫn nộ của Ngài. Tiên tri đã nhận xét trong câu 5 của chương này, rằng các thần tượng ngoại giáo không thể làm điều ác hay điều thiện, chúng là những trò giả mạo đáng thương, bất lực, đáng khinh, và những thứ tầm thường không có ý nghĩa, không xứng đáng với tình yêu hay sự sợ hãi! Nhưng ngược lại, cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va thật kinh khiếp, trước cơn thịnh nộ đó đất run rẩy, cái cau mày giận dữ của Ngài làm cho các nền tảng của thế gian rung chuyển và các trụ cột của trời run rẩy, và các dân tộc, dù mọi sức mạnh của họ hợp lại, cũng không thể chống cự cơn phẫn nộ toàn năng của Ngài, như họ không thể chịu đựng nó! Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của thiên nhiên, nguồn của sự hiện hữu và quyền năng, và vì vậy mọi thiên nhiên đều tùy thuộc vào sự sắp đặt và kiểm soát của Ngài, đế quốc của Ngài là phổ quát, tuyệt đối, đời đời; Đức Giê-hô-va sẽ cai trị đời đời, Đức Chúa Trời của ngươi, hỡi Si-ôn, cho đến mọi thế hệ!
Chủ đề tôi dự định nói từ bản văn này là sự sống của Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống. Khi giảng luận về điều này, tôi định
I. Chứng minh sự sống của Đức Chúa Trời. Và
II. Giải thích bản tính của nó.
Và sau đó tiến tới sự cải thiện. Và
thứ nhất, tôi phải chứng minh rằng Đức Chúa Trời sống. Vì mục đích này, có thể nhận xét rằng Kinh Thánh thường gán sự sống cho Đức Chúa Trời, và bảo đảm với chúng ta rằng Ngài là tác giả của sự sống cho mọi kẻ sở hữu nó: Và do đó Ngài được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống. (Ê-sai 37:17; Đa-ni-ên 6:34; Thi Thiên 84:2; Ma-thi-ơ 16:16.) Và trong nhiều nơi khác mà không cần nhắc đến. Đấng Toàn Năng cũng được cho là chính sự sống. (Cô-lô-se 3:4; 1 Giăng 5:20. Và là nguồn sự sống; Giê-rê-mi 2:13; Thi Thiên 36:10.) Trong Ngài chúng ta được cho là sống, cử động, và có sự hiện hữu của mình. (Công Vụ 17:28.) Lời thề mà các tổ phụ dùng, là Đức Giê-hô-va hằng sống, (Giê-rê-mi 5:2.) Và chính Đức Giê-hô-va thề không bởi gì khác ngoài sự sống và sự thánh khiết của Ngài: Lời thề này được dùng mười bốn lần trong lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên.
Hơn nữa, sự sống không chỉ được quy cho Đức Chúa Trời một cách thiết yếu, mà còn một cách thuộc thân vị cho từng Đấng trong Ba Ngôi thánh, cho Đức Chúa Trời là Cha, Giăng 5:26: Vì như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính mình. Cho Đức Chúa Trời là Con, Giăng 14:19: Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống. Do đó Ngài được gọi là Chúa của sự sống, và điều đó không chỉ vì Ngài có sự sống trong chính Ngài, bởi Cha như Đấng Trung Bảo, mà còn là sự sống của chúng ta, và sở hữu quyền năng của một sự sống vô tận (Giăng 1:4; Cô-lô-se 3:4; Hê-bơ-rơ 7:16.) Do đó có lời về Ngài, Khải Huyền 1:17, 18: Rằng Ngài là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng; rằng Ngài sống và đã chết, và kìa Ngài sống đời đời; và Ngài có chìa khóa của âm phủ và sự chết. Mặc dù bản tính loài người của Ngài đã chịu sự chết để mua sự sống cho dân Ngài, nhưng bản tính thiêng liêng của Ngài không thể chết, mà sống đời đời. Sự sống cũng được quy cho Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, 2 Cô-rinh-tô 3:3. Và do đó Ngài được gọi là Thần của sự sống, Rô-ma 8:2.
Lý trí cũng bảo đảm với chúng ta về lẽ thật này, rằng Đức Chúa Trời sống, bởi những suy xét sau đây.
Thứ nhất, điều đó tỏ ra từ những hiệu quả của sự sống. Đức Chúa Trời hiểu biết, muốn, yêu thương, vì vậy Ngài thật sự sống; đây là những hiệu quả của sự sống, và những hiệu quả chứng minh sự hiện hữu và bản tính của nguyên nhân của chúng; vì vậy Aristotle kết luận một cách chính đáng và thường xuyên từ điều này rằng: “Vì Đức Chúa Trời hiểu biết mọi sự, nên Ngài sống một đời sống phước hạnh.”
Thứ hai, những vật sống là những vật tự chuyển động. Bây giờ Đức Chúa Trời làm mọi sự bởi chính Ngài, Ngài là nguyên nhân đầu tiên, và hoàn hảo nhất của mọi sự, Ngài hoạt động nhất bởi bản chất của Ngài, thật vậy, là một hành động đơn giản, Ngài biết, phân biệt, muốn, làm việc, hoàn toàn bởi chính Ngài, và vì vậy nhất thiết phải sống.
Thứ ba, sự sống là một sự hoàn hảo chắc chắn, không hàm chứa sự bất toàn nào trong nó. Như vậy những vật sống được kể là hoàn hảo hơn những vật không sống, và vì vậy nó không thể với bất kỳ bóng dáng lý do nào bị phủ nhận đối với một hữu thể, vô hạn hoàn hảo của, và trong chính Ngài như Đức Giê-hô-va là.
Thứ tư, Đức Chúa Trời là nguồn sự sống cho mọi thọ tạo sống. (Thi Thiên 36:10.) Và Ngài không thể là nguồn đó nếu chính Ngài không có sự sống; vì điều mà một Đấng không có thì Đấng ấy không thể ban. Ở đây hãy nhận xét thứ nhất, Đức Chúa Trời là tác giả của sự sống thuộc thiên nhiên; và do đó Ngài được cho là thổi vào lỗ mũi của con người hơi thở của sự sống. [Sáng Thế Ký 2:7.] Và trong Ngài chúng ta được cho là sống và cử động. (Công Vụ 17:28.) Và thứ hai, Đức Giê-hô-va là tác giả của sự sống thuộc ân điển. Ê-phê-sô 2:10: Không phải bởi việc làm, hầu cho không ai khoe mình; vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành. Thứ ba, Đấng Toàn Năng cũng là tác giả của sự sống vinh hiển, Rô-ma 6:23: Vì tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng ân tứ của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Lại nữa,
thứ năm, nếu Đức Chúa Trời không sống, thì mọi thuộc tính còn lại của Ngài, và chính Ngài, sẽ là hư không, và sẽ không khác gì các thần tượng của dân ngoại, những kẻ có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe; và không có gì lạ, vì chúng đã chết. Mọi sự hoàn hảo còn lại của Đức Chúa Trời sẽ có ích gì nếu không có sự sống, vì nếu không có sự sống, chúng không thể hành động? Tôi tiến tới
điểm thứ hai đã đề xuất, là giải thích bản tính của sự sống thiêng liêng; điều này có thể được mô tả như sau, tức là: Đó là một thuộc tính thiết yếu của bản tính thiêng liêng, nhờ đó Ngài có thể thực hiện vô số hành động khác nhau hướng đến một mục đích chắc chắn đã biết và có giá trị, với mưu định và sự hài lòng. Ê-phê-sô 1:11: Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Để mô tả nói trên có thể được hiểu rõ hơn, xin hãy xem xét những điểm sau đây, tức là:
thứ nhất, sự sống của Đức Chúa Trời là bản tính, sự hiện hữu hay chính bản chất của Ngài; và vì vậy Ngài được gọi là sự sống, như đã nhận xét và chứng minh trước đây: Trong khi các thọ tạo chỉ đang sống, sự sống của chúng chỉ là một năng lực nào đó của sự hiện hữu của chúng, và vì vậy khác với nó; nhưng sự sống của Đức Chúa Trời trùng khớp với bản chất của Ngài.
thứ hai, sự sống thiêng liêng gồm có một quyền năng hành động với sự hài lòng: Bởi quyền năng hành động, chúng ta có ý biểu thị một khả năng trong Đức Chúa Trời để tạo ra nhiều hiệu quả hơn ngoài Ngài so với những gì Ngài làm, chứ không phải Đấng Toàn Năng có lúc nào không hoạt động. Không, Đấng Toàn Năng luôn hoạt động liên tục, nếu không Ngài sẽ chịu một sự thay đổi, điều đó là không thể; và vì vậy các nhà thần học nói chung và một cách chính đáng nhận xét rằng Đấng Toàn Năng là một hành động đơn giản. Điều này sẽ tỏ ra rõ hơn khi xem xét rằng những vật được cho là sống, là những vật tự hành động mà không bị tác động, hay bị chuyển động hoặc bởi các nguyên nhân thứ hai, (theo nghĩa này sự sống thuộc về các thọ tạo) hoặc không có bất kỳ nguyên nhân chuyển động trước nào, và như vậy chính Đức Chúa Trời sống: Sự sống của các thọ tạo bắt nguồn từ một sự hợp thành nào đó, ví dụ: Sự sống tự nhiên từ sự hợp nhất của linh hồn với thân thể, khi sự hợp nhất đó bị phá vỡ, mọi quyền năng hành động tự nhiên đều chấm dứt: Sự sống thuộc linh từ sự hợp nhất của linh hồn với sự công chính nguyên thủy, khi sự hợp nhất đó bị phá vỡ, mọi quyền năng hành động thuộc linh đều chấm dứt. Rô-ma 8:8: Những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và sự sống đời đời bắt nguồn từ sự hợp nhất hoàn hảo với Đức Chúa Trời, là điều thiện tối cao: Khi sự hợp nhất đó bị phá vỡ, linh hồn không thể hưởng Đức Chúa Trời, hay vui mừng trong Ngài.
Hơn nữa, có bốn loại sự sống trong các thọ tạo, tức là sự sống thực vật, cảm giác, lý trí, và hỗn hợp. Thứ nhất, sự sống thực vật là sự sống mà nhờ đó các vật có thể làm điều cần thiết để đạt được và bảo tồn sức mạnh đầy đủ của bản tính chúng, và sự sinh sôi của loại chúng; đây là sự sống của thảo mộc. Thứ hai, sự sống cảm giác là năng lực mà nhờ đó các thọ tạo có thể phân biệt những điều gây hại cho chúng, và những điều tốt cho chúng, và tránh điều này và tìm điều kia; đây là sự sống của loài thú; đây là những loại sự sống không hoàn hảo mà những hữu thể thấp kém nhất hưởng thụ, và vì vậy không thể được gán cho Đức Chúa Trời. Nhưng thứ ba, có một loại sự sống cao quý hơn gọi là lý trí, nhờ đó người sở hữu nó, có thể hành động với sự hiểu biết và sự hài lòng hợp lý. Và thứ tư, có một sự sống hỗn hợp, phát sinh từ hai loại sự sống đầu tiên mà thôi, và điều này thuộc về loài thú, hoặc từ cả ba loại và tồn tại trong con người.
Bây giờ chúng ta không được quan niệm trong Đức Chúa Trời bất kỳ điều không hoàn hảo nào như sự tăng trưởng hay cảm giác; vì Ngài là một hữu thể đơn giản, thuộc linh, phi vật chất và hoàn hảo. Loại sự sống hoàn hảo nhất do đó phải được gán cho Ngài, tức là lý trí, nhờ đó sự hiện hữu của Đức Chúa Trời được chúng ta quan niệm là tự hoạt động một cách đơn giản; khi trong những ý niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, chúng ta thêm vào lý trí và hành động, chúng ta có một quan niệm đúng đắn về sự sống của Ngài.
Ở đây có thể nhận xét thêm rằng con người có bốn loại năng lực mà trong việc thực hành chúng, con người sống, và sự sống trong con người là một khả năng để thực hành chúng: Con người có sự hiểu biết, ý chí, tình cảm, và quyền năng để chuyển động và hành động ra bên ngoài; tất cả những điều này Đấng Toàn Năng gán cho chính Ngài trong Lời Ngài. Nhưng
thứ ba, một điểm khác, đáng xem xét trong mô tả nói trên về sự sống của Đức Chúa Trời, là điều này, tức là hành động của Ngài hướng đến một mục đích đã biết và có giá trị, đây chỉ là một hệ quả cần thiết của việc hành động một cách hợp lý; một tác nhân thông minh phải có một mục đích nào đó trong tầm nhìn, và một mục đích như thế xứng đáng với sự lựa chọn của mình. Bây giờ mục đích mà Đức Chúa Trời đề xuất, cả Kinh Thánh lẫn lý trí cho chúng ta biết, là vinh quang của chính Ngài, hay sự tỏ bày sự xuất sắc thiêng liêng của Ngài. Và do đó Sa-lô-môn nhận xét, Châm Ngôn 16:4: Rằng Ngài đã tạo dựng mọi sự vì chính Ngài. Đây chắc chắn là mục đích cao quý nhất, vì nó liên quan gần nhất đến Đấng tốt nhất trong các hữu thể; và vì vậy phải cho rằng đó là mục đích mà Đấng Toàn Năng chủ yếu hướng đến trong mọi hành động của Ngài, vì Ngài luôn hành động với mưu định không sai lầm.
Nhưng mặc dù có một sự tương tự nào đó giữa sự sống của Đức Chúa Trời và sự sống của các hữu thể thông minh, như đã nhận xét, nhưng chúng khác nhau rất nhiều trong nhiều điều, như sẽ tỏ ra khi xem xét những thuộc tính sau đây của sự sống thiêng liêng, và so sánh chúng với những thuộc tính của sự sống của các thọ tạo.
Bây giờ sự sống thiêng liêng là
thứ nhất, thiết yếu, tức là bản tính hay sự hiện hữu của Ngài, như đã nhận xét trước đây, trong khi sự sống của các thọ tạo chỉ là một thuộc tính có thể tách rời khỏi sự hiện hữu của chúng. Và
thứ hai, sự sống của Đức Chúa Trời là cần thiết; điều này phát sinh một cách không thể tránh khỏi từ thuộc tính trước, nếu sự hiện hữu của Đức Chúa Trời tồn tại một cách cần thiết bởi chính nó, như chắc chắn nó tồn tại, như danh Giê-hô-va biểu thị, và thật sự nếu không có điều này Ngài không thể là Đức Chúa Trời, và nếu sự sống thiêng liêng là một với nó, (như đã nhận xét) thì nó cũng phải cần thiết; và do đó Đấng Toàn Năng được cho là có sự sống trong chính Ngài: Trong khi mọi thọ tạo chỉ có một sự sống vay mượn, bấp bênh và lệ thuộc, được truyền đạt cho chúng bởi Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn của sự hiện hữu.
thứ ba, sự sống của Đức Chúa Trời là hoàn hảo, Ngài có sự sở hữu đầy đủ và hoàn hảo của một sự sống không có hồi kết cùng một lúc, trong khi sự sống của các thọ tạo là không hoàn hảo, tăng trưởng bởi sự cộng thêm của ngày, tháng và năm, sự sống của chúng ta trôi đi trong một dòng chảy liên tục và liên tiếp của những khoảnh khắc; nhưng sự sống thiêng liêng là một HIỆN TẠI đời đời, không có bất kỳ sự liên tiếp nào trong thời gian kéo dài.
thứ tư, sự sống của Đức Chúa Trời là vô hạn, không có khởi đầu hay kết thúc, do đó Ngài được cho là chỉ một mình có sự bất tử. (1 Ti-mô-thê 6:16.) Sự bất biến của bản tính thiêng liêng, cũng như sự tự tồn tại của Ngài, cho thấy sự không thể nào Ngài phải chịu một sự thay đổi bởi sự chết. Nhưng ngược lại, sự sống của mọi thọ tạo đã có một khởi đầu, và xét về phần lớn chúng, nó sẽ có một kết thúc. Tôi tiến tới sự cải thiện của chủ đề này. Và
thứ nhất, chủ đề đã được giảng luận, đưa ra vấn đề quở trách cho tất cả những ai cư xử đối với Đức Chúa Trời, như thể Ngài là một hình tượng câm, không thấy, không nghe hay không hiểu, hay không thể thưởng hay báo trả những gì được làm trong thế gian, và vì vậy không yêu mến, hay kính sợ, hay thờ phượng Ngài, như thể Ngài không thể làm điều tốt hay điều hại cho họ, Sô-phô-ni 1:12. Và trong những lúc khốn khó của họ, họ đầy dẫy sự nghi ngờ và chán nản như thể họ tin rằng không có Đức Chúa Trời nào trên trời sống và thấy những khốn khổ của họ, và có thể gửi cho họ sự cứu giúp phù hợp với chúng! Những người như thế có thể mong đợi điều gì, những người biến Đức Chúa Trời thành một hình tượng như vậy? Ngoài việc bởi những sự thi hành cơn thịnh nộ của Ngài, Ngài sẽ khiến họ biết với cái giá kinh khiếp của mình rằng Ngài là Chúa. Ê-xê-chi-ên 25:5. Nhưng để tiếp tục,
thứ hai, chúng ta hãy tự tra xét mình, bằng cách đề xuất những câu hỏi sau đây, tức là:
thứ nhất, chúng ta có hài lòng với việc có danh là sống trong khi chúng ta đã chết không? Nếu vậy, trường hợp của chúng ta thật kinh khiếp! Hay
thứ hai, Đức Chúa Trời hằng sống đã làm cho chúng ta sống lại, khi chúng ta đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi chăng? Ê-phê-sô 2:4, 5.
thứ ba, sự sống thuộc linh được cho là ở trong chúng ta, có tạo ra cảm giác, hơi thở, chuyển động, sự ấm áp không? Chúng ta có đôi lúc buồn bã cảm nhận được những rối loạn bên trong của linh hồn mình không? Sự không tin của chúng ta và những sự bại hoại khác có làm chúng ta đau khổ không? Và chúng ta có biết sự vắng mặt của Đức Chúa Trời có nghĩa gì, cũng như sự hiện diện của Ngài, bởi kinh nghiệm của chính mình không; chúng ta có khao khát Đức Chúa Trời nói chung trên hết mọi người khác không? (Thi Thiên 73:25.) Có phải mối quan tâm và nghiên cứu chính của chúng ta phần lớn là tăng trưởng trong ân điển không? Và lòng nhiệt thành và sự ấm áp chính của chúng ta có thường chạy trong một kênh tôn giáo không?
thứ tư, chúng ta có thường lao nhọc để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống theo một cách sống động không? Tức là không chỉ với những tình cảm được nâng lên, mà còn đến gần Ngài qua Đấng Christ, con đường mới và sống, Ngài là đường đi, lẽ thật và sự sống? Hê-bơ-rơ 10:20.
thứ năm, chúng ta có buồn bã vì tội ác lớn lao là lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, nguồn nước sống, và chạy đến những bể nước vỡ không? Giê-rê-mi 2:13. Và chúng ta có canh giữ sự không tin của mình để chúng ta không lìa xa Ngài nhiều hơn không? Hê-bơ-rơ 3:12.
thứ sáu, Đức Chúa Trời có phải là nền tảng của hy vọng và sự tin cậy của chúng ta, và không có gì khác ngoài Ngài không? (1 Ti-mô-thê 6:17.)
Đối với những người có thể trả lời khẳng định cho những câu hỏi nói trên, (trường hợp chết đã được ngoại trừ) chủ đề này ban sự an ủi trong mọi cảnh khốn cùng, vì tin chắc rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta sống, và Ngài là sức mạnh của sự sống chúng ta, đặc biệt (thứ nhất) trong những khó khăn của đời sống tự nhiên, nếu bệnh tật đe dọa chấm dứt nó, nếu nghèo khó dời đi những sự nâng đỡ của sự sống, nếu kẻ thù tìm kiếm nó, và giăng bẫy để hủy diệt nó, nếu nỗi sợ sự chết và sự kinh hoàng của sự thối rữa và đau đớn làm chúng ta bối rối? Điều gì mang lại sự nâng đỡ ngọt ngào hơn, trong những trường hợp như thế và tương tự, hơn là nghĩ rằng Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta sống, thật vậy, Ngài chính là sự sống, và là nguồn của sự sống; như Ngài đã ban sự sống, Ngài cũng có thể bảo tồn nó giữa mọi nguy hiểm, và chống lại sức mạnh của mọi kẻ thù, thật vậy, Ngài có thể khôi phục nó khi nó đã mất, vì Ngài là sự sống lại và sự sống! Lại nữa,
thứ hai, trong những khó khăn của đời sống thuộc linh, khi chúng ta thấy mình lạnh lẽo và chết chóc, không thích hợp, và không thể thực hiện các bổn phận của tôn giáo, thì việc nghĩ rằng như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong chính mình, để chúng ta có thể có sự sống trong Ngài, thật quan trọng và ngọt ngào biết bao. 1 Giăng 4:9. Thật vậy, Ngài là sự sống của chúng ta. Cô-lô-se 3:4. Và
thứ ba, trong những khó khăn của sự sống đời đời: Khi nỗi sợ sự chết và thân thể của sự chết làm chúng ta đau đớn, đến nỗi chúng ta buộc phải than thở và nói, ai sẽ giải cứu chúng ta? Hỡi anh em, chúng ta phải làm gì để thừa hưởng sự sống đời đời? Trong trường hợp này, việc nghĩ rằng Đức Chúa Trời sống, và là nguồn lớn lao của sự sống, thật ngọt ngào biết bao, và cũng vậy, Đấng Cứu Chuộc sống, và là sự sống của chúng ta? Thật vậy, vì mục đích này Ngài đã được Cha ban cho, để chúng ta không hư mất nhưng có sự sống đời đời (vì mục đích này là sự chết của Ngài, để Ngài có thể mua sự sống cho chúng ta). Và cũng vậy, Đức Thánh Linh là Thần của sự sống, Đấng làm cho sống lại? (Giăng 6:63.)
thứ tư, sự suy xét về sự sống vô hạn hay bất tử của Đức Chúa Trời, có thể làm chúng ta khiêm nhường một cách chính đáng, những người mang hơi thở, sự sống của mình, trong lỗ mũi mình, và phải chịu một sự chết đa dạng như thế, tức là sự chết thuộc thể, thuộc linh và đời đời, những người có thể nhanh chóng bị tước đoạt sự sống bởi những con côn trùng thấp kém nhất, những sự cố không đáng kể nhất, như cả Kinh Thánh lẫn lịch sử cho chúng ta biết, và những người đã đưa chính mình vào trạng thái hay chết này bởi tội lỗi! 2 Sa-mu-ên 14:14: Vì chúng ta nhất thiết phải chết, và như nước đổ trên đất, không thể gom lại được nữa. Thi Thiên 144:3, 4: Hỡi Đức Giê-hô-va, loài người là gì mà Chúa để ý đến? Loài người giống như hư không, ngày của họ như bóng passing qua. Sự sống của chúng ta giống như một bông hoa của cánh đồng, buổi sáng nở rộ, nhưng buổi chiều bị cắt xuống và héo tàn, Thi Thiên 90:5, 6. Sự sống của chúng ta là gì, sứ đồ Gia-cơ nói, ngoài một hơi nước xuất hiện trong một thời gian ngắn, rồi biến mất. Người sinh ra bởi đàn bà, Gióp nói, có ít ngày và đầy dẫy sự phiền muộn, người ấy trỗi lên như một bông hoa và bị cắt xuống, người ấy cũng chạy trốn như một cái bóng và không còn nữa. Như Bernard nhận xét: “Trong những lời này được mô tả sự mềm mại, chắc chắn, mong manh và nghịch cảnh đa dạng của sự sống chúng ta.” Vậy thì chúng ta có thể bị hạ thấp biết bao, khi chúng ta so sánh sự sống của mình với sự sống của Đức Chúa Trời? Chúng ta là gì ngoài bụi và tro? Và nếu sự sống của chúng ta ngắn ngủi và không chắc chắn như vậy, thì mọi sự hưởng thụ của sự sống phải hư không biết bao? Vì chúng không thể tốt hơn cho chúng ta so với điều mà chúng lệ thuộc vào! Ôi, vì vậy chúng ta hãy lìa bỏ những sự hay chết của thời gian và khao khát sự bất tử! Chúng ta hãy tha thiết tìm kiếm nó nơi Đức Chúa Trời bất tử, để khi lòng và xác thịt chúng ta suy tàn, Ngài có thể là sức mạnh của lòng chúng ta, và là phần của chúng ta đời đời!
thứ năm, sự suy xét về sự sống của Đức Chúa Trời nên khích lệ chúng ta tôn vinh Ngài trong sự bắt chước đoàn thiên binh. Khải Huyền 4:9, 10: Khi những sinh vật đó dâng vinh quang, danh dự và tạ ơn cho Đấng ngồi trên ngai, Đấng sống đời đời. Hai mươi bốn trưởng lão sấp mình trước Đấng ngồi trên ngai, và thờ phượng Đấng sống đời đời, và quăng mão triều của họ trước ngai. Tôi nói chúng ta nên tôn vinh Đức Chúa Trời, không chỉ vì Ngài có sự sống, vốn là một sự hoàn hảo chính yếu của nhân loại, mà nhờ sự giúp đỡ của nó mọi năng lực của họ được vận hành, và nếu không có nó chúng sẽ hư không: Như vậy sự sống của Đức Chúa Trời vận hành mọi thuộc tính khác của Ngài, v.v. Nhưng vì Ngài chính là sự sống, thật vậy, một sự sống độc lập, vô hạn, đời đời, bất biến, và là tác giả của mọi sự sống mà mỗi thọ tạo hưởng thụ: Chính vì những lý do này mà Đức Chúa Trời thường vinh hiển về sự sống của Ngài, cũng như thề bởi nó, và nhờ đó phân biệt chính Ngài với các thần giả dối, vốn chỉ là những hình tượng đã chết.
Và vì Đức Giê-hô-va là nguồn gốc của sự sống tự nhiên và thuộc linh của chúng ta, và cũng sẽ là nguồn gốc của sự sống đời đời của chúng ta, để mua sự sống đó Ngài đã ban Con độc sinh của Ngài chịu chết, chúng ta hãy luôn giữ một cảm thức biết ơn về điều này trong tâm trí mình, và ca ngợi Đức Chúa Trời vì điều đó trong lời nói và hành động!
Cuối cùng, sự suy xét về sự sống của Đức Chúa Trời, nên khiến chúng ta sống cho Ngài! Điều này gồm có chủ yếu trong những điểm sau đây, tức là, thứ nhất, trong việc hướng mọi hành động của chúng ta, dù tự nhiên, dân sự hay tôn giáo, về vinh quang của Ngài, như dấu ấn cao nhất của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 10:31: Vậy nên, dù anh em ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Thứ hai, trong việc uốn nắn các hành động của chúng ta theo ý muốn đã bày tỏ của Ngài, 1 Phi-e-rơ 4:2: Hầu cho người ấy không còn sống phần còn lại của đời mình trong xác thịt, theo dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Thứ ba, điều đó gồm có việc sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, tức là khi chúng ta, cảm nhận được sự bất lực của mình trong việc làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, nương cậy vào sự giúp đỡ và ảnh hưởng của Ngài. (Ga-la-ti 2:19, 20.) Bây giờ sự sống của Đức Chúa Trời đưa ra một lập luận đa dạng về việc sống cho Ngài. Vì thứ nhất, Đức Chúa Trời của chúng ta sống, và trong sự sống của Ngài gồm có sự hoàn hảo chính yếu của Ngài, và của chúng ta trong việc bắt chước nó. Thứ hai, Ngài là tác giả của sự sống chúng ta, và vì vậy thật hợp lý khi nó được quy về Ngài. Thứ ba, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta có sự sống trong chính Ngài, là sự sống của chúng ta, thật vậy, đã chết để chúng ta có thể sống, không phải cho chính mình mà cho Đấng đã chết vì chúng ta: 2 Cô-rinh-tô 5:15. Thứ tư, Đức Thánh Linh là Thần của sự sống, Đấng làm cho những tội nhân chết chóc và ngu muội đáng thương sống lại, bởi đức năng của chức vụ Ngài. (Giăng 6:63.) Ôi! Vì vậy trong khi chúng ta còn sống, chúng ta hãy sống cho Đức Chúa Trời hằng sống, và lao nhọc để sốt sắng và sống động trong sự phục vụ Ngài; bằng đường lối này chúng ta có thể mong đợi, trong thời gian thích hợp, được chuyển dịch qua ân điển thiêng liêng, vào trạng thái của sự sống bất tử và vinh quang. Và những người đang ở dưới quyền năng của sự chết thuộc linh, mà các bạn có thể biết bởi
vì không có cảm giác, hơi thở và chuyển động thuộc linh, tôi khuyên nhủ bằng ngôn ngữ của Phao-lô gửi người Ê-phê-sô, chương 5:14: Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy, hãy trỗi dậy từ kẻ chết và Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi! [ĐOẠN KHÓ ĐỌC L29272–L29276: bản in bị nhòe nặng, chỉ đọc được vài mảnh rời rạc, không khôi phục được câu đầy đủ.] Các ngươi không có sự tương giao với Đức Chúa Trời hằng sống ở đây, cũng không hưởng Ngài về sau, nhưng đang ở dưới sự rủa sả và cơn thịnh nộ của Ngài. Luật pháp mà các ngươi đã phá vỡ lên án các ngươi, Ga-la-ti 3:10: Đáng rủa thay là mọi kẻ không bền đỗ trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo. Phúc Âm mà các ngươi không tin cũng loại bỏ các ngươi! Mác 16:16. Thiên đàng đóng lại đối với các ngươi, và địa ngục mở ra để đón nhận các ngươi! Các việc phục vụ của các ngươi nhất thiết phải ghê tởm vì chúng đã chết! Hỡi những tội nhân đáng thương! Các ngươi mỗi khoảnh khắc đều ở trong nguy hiểm của sự khốn khổ đời đời, và các ngươi sẽ sớm bị nhấn chìm trong đó thế nào, các ngươi không biết! Và các ngươi sẽ yên ổn và không quan tâm trong tình trạng nguy hiểm cực độ và không thể diễn tả như thế sao? Đức Chúa Trời chớ để như vậy! Ôi, hãy thường xuyên và trang nghiêm nghĩ đến trường hợp đáng buồn của mình và kêu cầu sốt sắng và không mệt mỏi với Đức Chúa Trời hằng sống để được sự sống thuộc linh, mà nếu không có nó, các ngươi phải đời đời cảm nhận quyền năng của sự chết thứ hai.
Hỡi những tội nhân đáng thương! Há chẳng phải những dấu hiệu rõ ràng của sự chết thuộc linh ở trên các ngươi sao? Vì mắt các ngươi chẳng phải đã nhắm chặt sao? Các ngươi không có sự nhận thức cảm động nào về bệnh tật và nguy hiểm của mình, cũng không về phương thuốc mà một Đức Chúa Trời đầy ân điển đã chuẩn bị cho những linh hồn đang hư mất!
Các ngươi không nghe, với bất kỳ mục đích nào, những tiếng sấm kinh khiếp của luật pháp thiêng liêng, cũng không nghe những lời thì thầm dịu dàng hơn của Phúc Âm về ân điển và sự cứu rỗi! Và như các ngươi có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe những điều thuộc về sự bình an của mình, thì các ngươi cũng có lòng mà không cảm nhận! Khi những sứ giả, những người loan báo của Đức Chúa Trời lớn tiếng tuyên bố những lời rủa sả kinh khiếp của Đức Giê-hô-va chống lại các ngươi từ núi Ê-banh! Khi chúng tôi vén màn hầm mộ ảm đạm của địa ngục, và đặt nó trước mặt các ngươi trong mọi nỗi kinh hoàng rực lửa của nó, há miệng rộng, để nuốt chửng các ngươi! Khi chúng tôi trình bày sự báo trả của Đấng Toàn Năng lơ lửng trên đầu có tội của các ngươi, như một đám mây u ám, mang đầy tai họa và hủy diệt, mỗi khoảnh khắc sẵn sàng vỡ ra trên các ngươi trong một cơn lũ đáng sợ không thể chống cự, và nhấn chìm các ngươi trong sự hủy diệt! Khi chúng tôi cầm gươm của Đức Chúa Trời và chĩa vào lòng các ngươi, than ôi, các ngươi không cảm thấy nhát đâm, hay đau buồn về sự khốn khổ của mình! Khi chúng tôi giương cung luật pháp và bắn vào ngực các ngươi, những mũi tên dội lại như thể chúng đập vào một bức tường đá cẩm thạch, và không tạo ra ấn tượng lâu dài nào!
Và khi chúng tôi nói bằng những giọng điệu êm ái hơn về những nét quyến rũ khiêm nhường của ân điển và tình yêu thiêng liêng, và công bố các phước lành trên mọi kẻ ăn năn tin tưởng từ đỉnh Ghê-ri-xim! Than ôi, các ngươi không cảm nhận điều đó, nhưng vô cảm như đá, như những xác chết! Như điều trước không báo động nỗi sợ của các ngươi, thì điều này cũng không khích lệ tình yêu của các ngươi! Khi chúng tôi lao nhọc mở ra những vẻ đẹp không thể diễn tả của Chúa Giê-xu, của sự thánh khiết, của thiên đàng, và đặt chúng trong ánh sáng thích hợp của chúng, than ôi, các ngươi không bị cảm động! Sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời trong việc mặc lấy bản tính của chúng ta, dưới những hoàn cảnh đổ nát hiện tại của nó, sự xuất hiện của Ngài trong hình thức của một đầy tớ, Đấng là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự đáng chúc tụng đời đời, việc Ngài trở nên nghèo khó, để chúng ta được trở nên giàu có, nói tóm lại, việc Ngài bị phơi bày trước mọi trường hợp của sự gian khổ, ô nhục và khinh miệt trong đời sống, và cuối cùng là một cái chết đau đớn và xấu hổ nhất, đủ để cảm động bất kỳ ai có chút tia lửa sự sống nào! Nhưng điều gì kém hơn sự toàn năng có thể cảm động một cách hiệu quả những kẻ đã chết?
Và há chẳng phải có một số người trong các ngươi, thấy mình không có vị và hương của những điều thuộc linh, và hài lòng với một hình thức hay vòng tròn vô hồn của bổn phận tôn giáo, mà không có sự tăng trưởng nào trong ân điển, các ngươi nghĩ mình đã có đủ để lên thiên đàng, và vì vậy hài lòng sao? Ôi! Đây là một dấu hiệu rõ ràng rằng các ngươi hoàn toàn mù lòa, và chết như đá.
Hỡi những tội nhân đáng thương, hãy thức tỉnh! Nhân danh Đức Chúa Trời, hãy ra khỏi giấc ngủ đáng bị hủy diệt của mình, trước khi trường hợp của các ngươi vượt quá mọi phương thuốc, không còn hy vọng nào về sự cải đạo và cứu rỗi của các ngươi, trong khi các ngươi còn ở trong giấc ngủ và sự chết này; các ngươi phải được đánh thức hoặc bị hư mất, chính những kẻ bị mất mà Đấng Christ đến chỉ để tìm kiếm và cứu. Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm cần. Nếu các ngươi hỏi mình phải làm gì để được đánh thức vào sự sống này? Tôi trả lời, trước hết hãy thử bằng sự tra xét để có được sự hiểu biết thấu đáo về trạng thái chết chóc và đáng bị hủy diệt của mình: Vì nếu các ngươi thất bại trong điều này, các ngươi không bao giờ có thể bị cảm động sâu sắc bởi những khốn khổ của tình trạng mình: Các ngươi cũng nên thường suy nghĩ với sự nghiêm túc tột cùng, về sự chết, sự phán xét, và lửa địa ngục, trong mọi hình thức kinh hoàng, mà Kinh Thánh và lý trí trình bày chúng! Hãy siêng năng tham dự [ĐOẠN KHÓ ĐỌC L29450–L29454: cụm từ về việc rao giảng bị nhòe, dường như nói về sự rao giảng được ban phát một cách trung tín]; vì đây là một phương tiện chính của sự chỉ định thiêng liêng để đưa người chết đến sự sống. Bởi sự dại dột của việc rao giảng, Đức Chúa Trời cứu những ai tin. Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời của Đức Chúa Trời. Hãy kêu cầu thường xuyên và mãnh liệt với Đức Chúa Trời để được những ảnh hưởng đánh thức của Đức Thánh Linh Ngài, và cẩn thận kẻo dập tắt chúng bởi sự lười biếng, những hy vọng kiêu ngạo, hay phạm tội chống lại ánh sáng. Hỡi những tội nhân gian ác thuộc mọi lứa tuổi và mọi tầng lớp, tôi truyền lệnh cho các ngươi nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống, và thề với các ngươi bởi thẩm quyền của Ngài, hãy thức tỉnh, nếu không các ngươi phải bị thiêu đốt đời đời trong ngọn lửa địa ngục! Đừng nghĩ rằng sự sùng kính khô khan của các ngươi, những quyết tâm không được thực hiện, những tình cảm không hiệu quả, hay những đặc ân bên ngoài, tức là phép báp-têm, và bữa ăn của Chúa, sẽ thay thế cho các ngươi khi bị đưa ra trước tòa án rực lửa của Đức Chúa Trời kinh khiếp! Vì phép cắt bì hay không cắt bì chẳng có giá trị gì, chỉ có sự tạo dựng mới có giá trị. Các ngươi, những kẻ ở trong xác thịt, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi bất cứ điều gì các ngươi làm: Một cây hư, như Chúa chúng ta nhận xét, không thể sinh trái tốt.
Hỡi những tội nhân đáng thương, hãy thức tỉnh! Vì tội lỗi của mọi tội lỗi của các ngươi nằm như những núi chì trên linh hồn khốn khổ của các ngươi! Và hãy suy xét, tôi nài xin các ngươi, rằng mọi điều các ngươi đã làm từ khi sinh ra, theo một phương diện nào đó là tội lỗi, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn; các ngươi đã đi lạc từ trong bụng mẹ như những con lừa hoang, và mọi trí tưởng tượng trong tư tưởng của lòng các ngươi chỉ là điều ác liên tục; các ngươi đã phạm tội chống lại ánh sáng và tình yêu, chống lại luật pháp và Phúc Âm, chống lại sự thương xót và sự phán xét: Như vậy các ngươi có thể thấy tội lỗi của mình sánh với các ngôi sao về số lượng, và đỏ như son trong những sự trầm trọng của chúng; và các ngươi có thể bảo đảm với chính mình rằng sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ bắt buộc Ngài phải cân xứng những nỗi đau của các ngươi cho phù hợp. Ôi, vậy thì những sự tra tấn đời đời của các ngươi phải không thể diễn tả và tinh vi biết bao, nếu các ngươi cứ tiếp tục trong sự an toàn không ăn năn này. Hỡi những tội nhân đáng thương! Dường như những bài hát, những tiếng reo hò, những bài Hô-sa-na hài hòa của mọi đạo quân trên trời mời gọi các ngươi thức tỉnh, mà nếu không có điều đó, các ngươi không thể được nhận vào xã hội danh dự và hạnh phúc của họ, và tham gia vào những bài thánh ca thú vị của họ với những giọng điệu biết ơn, bên cạnh những tiếng rên rỉ đau đớn và những tiếng thét kinh hoàng của những người bị hư mất, và những thiên sứ bị hư mất, trong lò lửa rực cháy của Tô-phết, có thể một cách chính đáng làm các ngươi giật mình ra khỏi sự đờ đẫn đáng bị rủa sả của mình: Vì sau một vài khoảnh khắc, các ngươi phải gầm thét cùng với họ, trừ khi các ngươi ăn năn! Không gì ngoài sự nhẫn nại bị lạm dụng của Đức Chúa Trời và sợi chỉ mảnh mai của sự sống các ngươi, giữ các ngươi khỏi lao xuống hồ lửa đó, biển lửa đó! Và theo những gì các ngươi biết, sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời có thể hết hạn đối với các ngươi trước ánh sáng của buổi sáng mai, và rồi các ngươi sẽ hư mất! hư mất! hư mất đời đời! Ôi, nếu sợi chỉ của sự sống các ngươi đứt trong khi các ngươi còn ở trong trạng thái chết chóc này, các ngươi sẽ qua khỏi mọi hy vọng đời đời, chết và bị hư mất cùng một lúc, thật vậy, bị hư mất đến muôn đời! Và các ngươi bị bao quanh bởi biết bao tai nạn? Há chẳng phải nhiều người bị mang đi một cách nhanh chóng và bất ngờ sao? Và tại sao điều này lại không thể là trường hợp của các ngươi? Tôi nài xin các ngươi, hỡi bạn hữu, bởi mọi hạnh phúc của thiên đàng, bởi mọi sự tra tấn của địa ngục, vì cớ Đức Chúa Cha, Con và Đức Thánh Linh, bởi mọi sự tôn trọng các ngươi nợ linh hồn bất tử của mình, lý trí của mình, lương tâm của mình, cũng như các sứ giả của Đấng Christ ở giữa các ngươi, rằng các ngươi sẽ thức tỉnh. Tôi nài xin các ngươi như một sứ giả của Đức Chúa Trời vĩ đại, như thể quỳ gối, bởi những tiếng rên, nước mắt, và vết thương của Đấng Christ, rằng các ngươi sẽ thức tỉnh. Thật vậy, tôi truyền lệnh cho các ngươi bởi mọi lời rủa sả của luật pháp, và mọi phước lành của Phúc Âm, rằng các ngươi sẽ thức tỉnh. Hỡi bạn hữu, các ngươi là những nhân chứng chống lại chính mình, rằng tôi đã đặt sự chết và sự sống trước mặt các ngươi, Ôi, hãy chọn sự sống để các ngươi được sống! Kẻ ác hãy lìa bỏ đường lối mình, và người bất chính lìa bỏ tư tưởng mình, và trở lại cùng Đức Chúa Trời và Ngài sẽ thương xót người, và trở lại cùng Đức Chúa Trời chúng ta vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào! Ôi, thưa các ông! Hãy suy xét những điều này, như các ông sẽ trả lời tại tòa án của Đấng Christ trong ngày cuối cùng.
BÀI GIẢNG XXII.
1 GIĂNG 5:7.
Vì có ba Đấng làm chứng trên trời, là Cha, Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là một.
Giáo lý về Ba Ngôi, chắc chắn có tầm quan trọng tột cùng trong Cơ Đốc giáo: Vì toàn bộ kế hoạch cứu chuộc được xây dựng trên điểm căn bản này, cụ thể là Đức Chúa Trời là Cha đã từ đời đời có mục đích sai Con độc sinh của Ngài vào thế gian để mặc lấy bản tính loài người, để nhờ đó Ngài có thể thỏa mãn sự công chính thiêng liêng, bởi sự chịu khổ và vâng lời của Ngài. Rằng Con Đức Chúa Trời trong sự đầy đủ của thời gian, đã làm Đấng Trung Bảo, vâng theo những mệnh lệnh của Cha Ngài, trong việc chịu đựng gánh nặng của cơn thịnh nộ, vốn đáng phải chịu vì tội lỗi của thế gian được chọn, và rằng chức vụ của Đức Thánh Linh là áp dụng một cách hiệu quả sự mua chuộc của Đấng Christ cho họ. Bây giờ nếu sự phân biệt hay các thân vị trong Ba Ngôi bị dời đi, những điều này không thể được hỗ trợ một cách tự tin: Vì thật vô lý khi cho rằng cùng một thân vị sẽ sai chính mình và thỏa mãn chính mình, v.v. Và như vậy toàn bộ công trình của Cơ Đốc giáo xét về những đặc điểm lớn lao của nó sẽ sụp đổ, nền tảng của nó bị phá hủy, và tôn giáo của thiên nhiên sẽ thay thế tôn giáo đã được mặc khải.
Nhưng mặc dù giáo lý về Ba Ngôi, có tầm quan trọng tột cùng trong hệ thống Cơ Đốc, nhưng nó không thể hiểu thấu! Cũng không nên ngạc nhiên về điều này, vì có nhiều điều trong thiên nhiên, mà chúng ta không thể quan niệm đầy đủ hay giải thích, chẳng hạn như lý do của sự tăng trưởng, và những màu sắc khác nhau, cũng như hình dạng của thực vật, và những bản năng khác nhau của loài thú. Chưa kể đến bản tính của chính linh hồn chúng ta, sự hợp nhất của chúng với thân thể chúng ta, và cách chúng tác động lên thân thể. Nếu những điều có bản tính hữu hạn lại làm bối rối và làm lúng túng sự hiểu biết yếu đuối của chúng ta như vậy, thì có lạ gì khi những sự hoàn hảo vô hạn hay bản tính thiêng liêng lại vượt quá sự hiểu biết của một tâm trí hữu hạn? Khoảng cách giữa đối tượng, và các năng lực của chúng ta quá lớn lao.
Cũng không phải là vô lý khi tin điều mà chúng ta không có ý niệm đầy đủ hay tương xứng, nếu không chúng ta sẽ không tin bất kỳ thuộc tính thiêng liêng nào: Vì mỗi thuộc tính trong số đó vượt quá chuyến bay cao nhất, ranh giới tột cùng của tư tưởng của thọ tạo. Ví dụ: Mặc dù lý trí tự nhiên bảo đảm với chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời, rằng sự tự tồn tại nhất thiết được bao gồm trong số những sự hoàn hảo không thể chuyển nhượng của Ngài, nhưng ý niệm chúng ta hình thành về nó không hoàn hảo biết bao? Chúng ta cũng được bảo đảm bởi những mệnh lệnh rõ ràng nhất của lý trí không thiên vị, rằng Đức Chúa Trời là vô biên mà không có sự mở rộng, và đời đời mà không có sự liên tiếp trong thời gian kéo dài. Nhưng tâm trí chúng ta có thể hình thành hình ảnh tích cực nào về những điều như thế? Há chẳng phải tư tưởng của chúng ta bị nuốt chửng và lạc mất trong sự tối tăm khi chúng ta cố nắm bắt những đối tượng cao siêu và không thể hiểu thấu như thế sao? Vì vậy chúng ta có thể thật sự được cho là tin nhiều hơn về Đức Chúa Trời, so với điều chúng ta hiểu hay có thể hiểu; nếu không, quả thật, chúng ta hoàn toàn không tin sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời: Vì bất cứ điều gì sự hiểu biết của chúng ta nắm bắt, không thể không giống chính nó, là hữu hạn, và bất cứ điều gì hữu hạn thì không phải là Đức Chúa Trời. Rằng có những sự hoàn hảo nhất định trong Đức Chúa Trời, cả Kinh Thánh lẫn lý trí cho chúng ta biết, nhưng những sự hoàn hảo này ở trong Đức Chúa Trời như thế nào, chúng ta không thể quan niệm hay diễn đạt một cách đầy đủ! Không nghi ngờ gì, đức tin giả định một ý niệm hay tri thức nào đó về đối tượng, nhưng tri thức này thừa nhận nhiều mức độ khác nhau; đôi khi nó không vươn xa hơn bằng chứng về sự tồn tại của sự vật, cùng với một số ý niệm phủ định hay sự nhận thức về những gì chúng không phải: và đôi khi nó mở rộng đến cách thức tồn tại của chúng, và vì vậy nó còn xa mới vô lý, mà thật cần thiết, vì lý do đã nói trước, để tin rằng có điều gì đó trong Đức Chúa Trời, mà chúng ta không thể nắm bắt.
Vì giáo lý về Ba Ngôi, quan trọng và phức tạp như vậy, Augustine xưa kia khi suy ngẫm về nó đã nhận xét rất hay rằng: “Trong không có điều gì con người dễ sai lầm và nguy hiểm hơn.” (In nihilo facilius, et periculosius erratur.) Nhưng quan niệm vô lý của một số người hiện đại trái ngược với điều này biết bao, những người bênh vực cho sự vô tội của những sai lầm thuộc loại thô thiển nhất, ít nhất là của những người thành thật tìm kiếm lẽ thật, dù họ xa rời nó? Như thể những nỗ lực của họ sẽ cho họ quyền được hạnh phúc, mà không cần tri thức về những điều căn bản.
“Nhưng chắc chắn, không phải sự thành thật trong những cuộc tra xét của chúng ta về những lẽ thật quan trọng, mà là sự thành công của chúng mới đáng được xem xét trong điều này, cũng như trong các phương tiện khác được dùng để đạt được một mục đích quý giá như vậy, chúng ta cũng có thể cho rằng những nỗ lực thành thật để đạt được nhiều ân điển đi kèm với sự cứu rỗi, chẳng hạn như đức tin, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự vâng lời theo Phúc Âm, sẽ bù đắp hay đền tội cho sự thiếu vắng chúng, như khẳng định rằng những cuộc tra xét không thành công của chúng ta về những giáo lý lớn lao của tôn giáo sẽ bào chữa cho sự ngu dốt của chúng ta về chúng, đặc biệt khi chúng ta xem xét rằng sự mù lòa của tâm trí, cũng như sự cứng lòng, được bao gồm trong số những sự phán xét thuộc linh, vốn là hệ quả của trạng thái sa ngã của chúng ta. Và cũng rằng Đức Chúa Trời bày tỏ quyền tối cao của ân điển Ngài, trong việc dẫn dắt linh hồn vào mọi lẽ thật cần thiết, nhiều như Ngài làm trong bất kỳ điều gì khác liên quan đến sự cứu rỗi. Tuy nhiên, việc xác định trạng thái cuối cùng của con người không phải là việc của chúng ta, mà đúng hơn là cầu nguyện rằng những người ngu dốt và sai lầm có thể được đưa đến sự nhận biết lẽ thật.”
Trong lúc đó, chúng ta có thể thật sự nói rằng những sai lầm trong giáo lý, (đặc biệt khi chúng chạm đến nền tảng của tôn giáo) rất nguy hiểm, cũng như những sai lầm trong thực hành. Và do đó chúng ta đọc về những tà giáo đáng bị hủy diệt. Nhưng sai lầm trong quan điểm có thể tương thích với một trạng thái đầy ân điển đến mức nào, chúng ta không thể xác định một cách chính xác và dứt khoát. Vì vậy, cực kỳ cần thiết phải chú ý với sự quan tâm và thận trọng tột cùng đến những gì Kinh Thánh thánh khiết thuật lại về Ba Ngôi, và cẩn thận kẻo buông thả một cách vô luật cho những trí tưởng tượng của chính mình: Vì tốt hơn, như một người nhận xét rất hay: “Thà không biết chiều sâu của nó, còn hơn không giữ giới hạn của lẽ thật về nó. Melius est nescire centrum, quam non tenere circulum.”
Bây giờ bản văn mà tôi đã chọn để giảng luận, cho chúng ta một mô tả xuất sắc về điểm quan trọng đang được xem xét hiện tại trong ba điểm; vì thứ nhất, ở đây chúng ta có Ba Ngôi của các thân vị được khẳng định, có nhắc đến Ba Đấng, và một hành động thuộc thân vị được gán cho họ, cụ thể là việc làm chứng; Có ba Đấng làm chứng trên trời. Bây giờ nội dung của lời chứng hay lời làm chứng này là Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Mê-si-a đã được hứa, như tỏ ra từ câu 1 và câu 9 của chương này, cách thức hơn là nơi chốn của lời chứng, được biểu thị bởi những lời đó, trên trời. Ba Đấng thánh đã và đang làm chứng một cách uy nghi và vinh hiển cho lẽ thật đã nói trước: Như vậy Cha đã làm chứng về con người là Chúa Giê-xu, bằng một tiếng nói trực tiếp từ trời, tại phép báp-têm của Ngài, Đây là Con yêu dấu của Ta, hãy nghe Ngài, Ngôi Lời đời đời đã thừa nhận sự hợp nhất thuộc thân vị của Ngài với bản tính loài người đã mặc lấy, trên núi biến hình, bởi vinh quang thiêng liêng mà Ngài được mặc lấy ở đó. Giăng 1:14: Và chúng ta đã ngắm vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con độc sinh của Cha, đầy ân điển và lẽ thật. Và Đức Thánh Linh cũng đã làm chứng bằng cách ngự xuống một cách hữu hình trên Ngài như chim bồ câu tại phép báp-têm của Ngài. Và thứ hai, danh xưng của Ba Đấng thánh được diễn đạt, tức là Cha, Ngôi Lời, và Thần, thân vị thứ nhất của Ba Ngôi được gọi là Cha, để biểu thị sự sinh ra đời đời của Con bởi Ngài. Thân vị thứ hai được gọi là Ngôi Lời trong bản văn của chúng ta; và trong những chỗ khác của Kinh Thánh. [Xem Giăng 1:1; 1 Giăng 1:1.] Để diễn đạt không chỉ chức vụ của Ngài trong việc mặc khải ý muốn của Cha Ngài cho chúng ta, (Ma-thi-ơ 11:27,) mà còn sự sinh ra không thể diễn tả của Ngài, như một lời được sinh ra trong tư tưởng của chúng ta và là hình ảnh rõ ràng của chúng. Thân vị thứ ba của Ba Ngôi được gọi là Linh hay Thần để biểu thị thuộc tính thuộc thân vị của Ngài, là ra từ Cha và Con, cách thức của điều đó dường như được phác họa bởi hơi thở; vì từ Thần bắt nguồn từ một động từ, có nghĩa là thở. (pneuma, pneo, spiro.) Bây giờ Đức Thánh Linh được gọi là Thánh, để biểu thị điều thuộc về chức vụ riêng của Ngài trong sự quản lý thiêng liêng, liên quan đến sự cứu rỗi của dân Ngài, là khiến họ nên thánh bởi ảnh hưởng của Ngài.
[ĐOẠN KHÓ ĐỌC NẶNG L29955–L29985: phần bàn về nguồn gốc thiêng liêng của bản văn bị nhòe rất nặng, nhiều dòng gần như không đọc được; chỉ những mảnh sau đây đọc được chắc chắn và được dịch ở đây, phần còn lại không khôi phục được, không suy đoán thêm.] Nhưng trước khi tôi tiến tới giảng luận xa hơn về bản văn này, tôi nghĩ cần phải đưa ra điều gì đó liên quan đến nguồn gốc thiêng liêng của nó. Đúng là một số học giả thừa nhận rằng nó không được tìm thấy trong nhiều bản thảo cổ xưa [và] các bản dịch rút ra từ chúng. Nhưng [nó được tìm thấy] trong nhiều [bản khác], như [Jerome] nhận xét, trong thư gửi Eustochium, [rằng] nó [có mặt] trong mọi bản sao Hy Lạp thời của ông, và phàn nàn rằng [nó đã bị] những người La-tinh [làm hư hỏng]. [Phần tiếp theo về các chứng cứ của giáo phụ bị nhòe, không đọc được chắc chắn.] Nay, có đủ để thỏa mãn chúng ta trong điểm này, rằng nó không chỉ được nhắc đến thường xuyên bởi các tác giả của các thời đại tiếp theo, mà còn bởi một số tác giả của thế kỷ thứ ba, đặc biệt bởi Cyprian và Tertullian. Cyprian đã viết trước khi Arius ra đời, trong thế kỷ thứ ba, và chịu tử đạo vào năm 260: Và chắc chắn ông không có khuynh hướng suy đoán hay huyền bí như Origen và một số người khác, và vì vậy lời chứng của ông càng đáng tin cậy hơn. Trong thư của ông về sự hiệp nhất của Hội Thánh, ông có những lời này, tức là: Chúa phán rằng, Ta và Cha là một; và một lần nữa có lời chép rằng, về Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là một, (dicit Dominus, ego et Pater unum sumus, et iterum de patre et filio et spiritu sancto scriptum est, et hi tres unum sunt.) Bây giờ bản thảo cổ nhất còn tồn tại trên thế giới, mà một số người nói là ở Alexandria, không được bất kỳ ai cho là có từ xa như thế kỷ thứ ba. Một số học giả cũng cho rằng Tertullian trong sách của ông chống lại Praxeas, ám chỉ đến bản văn này trong những lời này, Ba Đấng này là một. (qui tres unum sunt.) Thêm vào những điều đã nói, tôi có thể nói thêm rằng ông Pool nhận xét trong Synopsis của ông rằng Athanasius “trong sách đầu tiên của ông gửi Theophilus và Idacius, những người sống vào năm 380 dưới thời Theodosius, đã đưa ra chỗ Kinh Thánh này chống lại người Arian.” Câu này có thể đã bị bỏ sót trong một số bản thảo do sự bất cẩn của người sao chép, nhưng không thể được thêm vào mà không có một ý đồ xấu; điều đó thật vô lý khi cho rằng trong trường hợp này, vì nó không thể được đáp ứng bởi một sự thêm vào như thế, vì Ba Ngôi được khẳng định đầy đủ ở những chỗ khác, như tôi sẽ chứng minh sau: Vì vậy, có khả năng hơn nhiều là những người theo Arius đã làm hư hỏng chỗ Kinh Thánh này, hơn là những người chính thống, vì nó trực tiếp lật đổ tà giáo của họ; trong khi giáo lý ngược lại được xác nhận đầy đủ bởi những chỗ khác; và cả Ambrose (de fide) lẫn Socrates trong lịch sử Hội Thánh của ông, đều làm chứng rằng những người theo Arius đã phạm tội gian lận thuộc loại này; cũng không khó khăn gì cho họ thực hiện điều đó, khi một số người trong số họ, cụ thể là Constantius và Valens, chiếm giữ ngai vàng đế quốc và lưu đày những người chính thống; và trong lúc đó đặt các giám mục Arian trên gần như toàn bộ thế giới Cơ Đốc. Tôi có thể thêm vào, nếu cần thiết, rằng tính chân thực của bản văn này có thể được bảo vệ từ sự liên kết của nó với những câu trước, và phạm vi của chỗ đó. Nhưng đã đến lúc tôi nên tiến tới đề xuất một phương pháp giảng luận về chủ đề mà bản văn của chúng ta chứa đựng, sẽ như sau, tức là:
I. Tôi sẽ đưa ra một số suy xét phục vụ để chứng minh và giải thích Ba Ngôi trong thần tính.
II. Tôi sẽ lao nhọc để chứng minh, bằng nhiều lập luận khác nhau, sự hiệp nhất của họ trong đó, hay rằng mỗi Đấng trong Ba Đấng thánh thật sự và đúng đắn là Đức Chúa Trời.
III. Trả lời những sự phản đối quan trọng nhất.
Và sau đó tiến tới sự cải thiện của toàn bộ.
Rằng có Ba Đấng trong thần tính, Kinh Thánh dạy thường xuyên như nó nhắc đến nhiều Đấng là Đức Chúa Trời,
và điều này được thực hiện trong mọi chỗ mà Đấng Toàn Năng nói về chính Ngài ở số nhiều. (Xem Sáng Thế Ký 1:26; 3:22; 11:7.) Chúng ta hãy làm nên loài người, v.v. Sự châm biếm của những người Do Thái hiện đại, liên quan đến những chỗ Kinh Thánh đó, cũng không có giá trị gì, tức là Đức Chúa Trời nói với các thiên sứ, hay với trời hay đất, hay các nguyên tố, và kêu gọi chúng tham gia vào sự sáng tạo, hay Ngài nói về chính Ngài một mình theo cách thức của những người vĩ đại: Nhưng thật nực cười biết bao khi cho rằng các thiên sứ, hay bất kỳ thọ tạo nào khác, sẽ được kêu gọi tham gia vào sự sáng tạo, vốn là công việc của quyền năng toàn năng, hay sự khôn ngoan vô hạn sẽ bị bối rối, và cần mưu định của các thọ tạo! Phong cách của những người vĩ đại hiện đại cũng không phù hợp với Kinh Thánh, hay phong tục của các dân tộc phương Đông; nó đã được thế giới phương Tây tiếp nhận quá muộn để quyết định điểm này! Có thể nhận xét thêm rằng cụm từ nói trên không hoàn toàn phù hợp với phong tục của người hiện đại; vì họ không nói chúng ta, các vua nước Anh, hay chúng ta, các George, mà là chúng ta, George nhà vua.
Ngoài những chỗ Kinh Thánh mà Đức Giê-hô-va được phân biệt với Đức Giê-hô-va, tuyên bố sự đa dạng của các thân vị trong thần tính (Xem Sáng Thế Ký 19:24; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:5; 2 Sa-mu-ên 12:24, 25.) Chắc chắn Đức Giê-hô-va không được phân biệt với Đức Giê-hô-va bởi bản chất của Ngài, vì chỉ có một Đức Chúa Trời; (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4.) hay bởi các thuộc tính ngẫu nhiên, vì những điều như thế không thuộc về Đấng Toàn Năng, và vì vậy sự phân biệt phải là thuộc thân vị. Ba Ngôi của các thân vị cũng được biểu thị trong những chỗ Kinh Thánh, nơi danh của Đức Chúa Trời được lặp lại nhiều lần trong cùng một câu, điều mà thật phạm thượng khi cho là lặp lại thừa. (Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:15; Ê-sai 6:3.) Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va vạn quân; nhưng trong Tân Ước, lẽ thật này được khẳng định rõ ràng hơn, Ma-thi-ơ 3:16, 17: Và Chúa Giê-xu khi chịu báp-têm, lập tức lên khỏi nước, (hay như từ gốc Apo, được dịch một cách chính đáng ở nơi khác bởi cùng những thông dịch viên là từ nước) và kìa trời mở ra cho Ngài, và Ngài thấy Thần của Đức Chúa Trời ngự xuống như chim bồ câu và đậu trên Ngài, và kìa có tiếng từ trời phán rằng, đây là Con yêu dấu của Ta, Ta hài lòng về Ngài. Chỗ này rõ ràng đến mức đối với điểm này, có một câu nói chung giữa các giáo phụ cổ xưa, tức là: Hãy đến sông Giô-đanh và các ngươi sẽ thấy Ba Ngôi, Ma-thi-ơ 28:19: Vậy hãy đi dạy dỗ muôn dân trong danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Chắc chắn chúng ta sẽ không được báp-têm trong danh của một Đấng không phải là Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 13:14: Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự tương giao của Đức Thánh Linh, ở cùng tất cả anh em. A-men. Ở đây ba phước lành riêng biệt được cầu xin cho người Cô-rinh-tô, từ Ba Đấng thánh trong thần tính, cụ thể là tình yêu từ Cha, ân điển từ Con, và sự tương giao từ Đức Thánh Linh. Bây giờ Ba Đấng thánh đó là những thân vị riêng biệt, tỏ ra bởi những suy xét sau đây: Từ Hypostasis, có nghĩa tương đương với thực thể hay thân vị, và điều này được áp dụng rõ ràng cho Cha, mà Con được cho là hình ảnh rõ ràng của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3. Và điều này có thể có ý gì khác ngoài việc Ngài cũng là một thân vị? Bây giờ bởi sự tương tự của lý lẽ, điều tương tự cũng phải được nói về Đức Thánh Linh: Nhưng vì tính thuộc thân vị của Cha không bị tranh cãi, nên chỉ cần thêm điều gì đó liên quan đến tính thuộc thân vị của Con và Đức Thánh Linh. Vì mục đích này, có thể nhận xét rằng những đặc tính thuộc thân vị được gán cho thân vị thứ hai của Ba Ngôi: Do đó Ngài được gọi là Con, điều đó chỉ một thân vị riêng biệt với Cha. Ngài cũng được cho là được Cha sai vào thế gian; điều này không thể, nếu không có sự không thích hợp lớn nhất, được áp dụng cho một quan hệ hay phẩm chất đơn thuần: Ngài cũng được gọi là Đấng Bảo Lãnh, v.v. Và ba chức vụ được gán cho Ngài như vậy, bởi mỗi chức vụ Ngài được gọi. Cũng có thể nhận xét thêm rằng một số đặc tính đã nói trước không bao giờ được gán cho bất kỳ thân vị nào khác của Ba Ngôi, ngoài thân vị thứ hai, Cha và Đức Thánh Linh, không bao giờ được gọi là Con, không bao giờ được cho là được tạo thành xác thịt, hay trở thành Đấng Bảo Lãnh cho những kẻ vi phạm đang hư mất: Chưa kể rằng những đặc tính thuộc thân vị, Ngài, Ngươi, Ngươi, được áp dụng cho Con. Thi Thiên 110:7: Ngài sẽ uống nước suối dọc đường, câu 3: Dân Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Câu 4: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.
Nhưng để tiếp tục, cũng tỏ ra rằng Đức Thánh Linh là một thân vị thiêng liêng từ những thuộc tính thuộc thân vị được gán cho Ngài trong Kinh Thánh, như vậy Ngài được cho là hành động theo ý muốn tối cao. Công Vụ 15:28: Đức Thánh Linh và chúng ta thấy là tốt. Ngài cũng được cho là lập nên các chức vụ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Công Vụ 20:28: Vậy hãy giữ lấy chính mình, và cả bầy chiên, mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm giám mục cai quản. Ngài cũng được cho là dạy dỗ họ. Mác 13:11. Sai họ đi. Công Vụ 13:4. Ngự trong họ. 1 Cô-rinh-tô 6:19. Xem chỗ Kinh Thánh nổi tiếng đó, Giăng 8:16, 17, 18. Mặc dù trong những phần thi ca của Kinh Thánh, đôi khi những đặc tính thuộc thân vị được gán cho những vật không phải là thân vị, nhưng sẽ không suy ra rằng nhiều trăm chỗ liên quan đến Ba Ngôi, nơi không dùng cách diễn đạt cao siêu nào, sẽ được hiểu mà không có bất kỳ sự cần thiết nào, không có bất kỳ thông báo nào từ văn cảnh, theo cùng một nghĩa. Chắc chắn những điều căn bản trong tôn giáo được diễn đạt một cách rõ ràng, chứ không phải luôn bị giam cầm và che phủ trong những ẩn dụ và hình bóng, và như vậy trở nên không thể tiếp cận đối với sự hiểu biết thông thường, nếu không chúng ta sẽ bị bỏ lại trong sự không chắc chắn lớn nhất về những điểm quan trọng và trọng đại nhất, bất chấp sự mặc khải đã ban cho chúng ta, điều khó có thể tương thích với lòng tốt thiêng liêng. Nếu những đặc tính thuộc thân vị, khi áp dụng cho con người và thiên sứ, được hiểu theo nghĩa đúng, thì tại sao chúng lại không được hiểu như vậy khi áp dụng cho Ba Đấng thánh, những Đấng mặc dù không có những hữu thể riêng biệt, nhưng có sự hiểu biết và ý chí, và vì vậy có khả năng thuộc thân vị, và quả thật, việc hiểu những chỗ Kinh Thánh nói trên, và mọi chỗ còn lại liên quan đến tính thuộc thân vị của Con và Đức Thánh Linh theo nghĩa bóng, rõ ràng có xu hướng lật đổ tính thuộc thân vị của Cha, vốn được chứng minh bằng cùng những phương pháp đó.
Nhưng để làm cho con đường rõ ràng hơn, đối với những gì có thể được đưa ra sau này, có thể nhận xét ở đây rằng bởi từ Ba Ngôi, chúng ta không có ý gì hơn rằng bản chất thiêng liêng, vốn là một, là chung cho ba thân vị, cụ thể là Cha, Con, và Thần, những Đấng được phân biệt bởi ba cách thức tồn tại. Mặc dù từ Ba Ngôi không được nhắc đến rõ ràng trong Kinh Thánh, nhưng những gì được biểu thị bởi nó, lại phù hợp với Kinh Thánh, như tỏ ra từ những gì đã được đưa ra, và những gì có thể (Đức Chúa Trời cho phép) được đưa ra thêm, và vì vậy thật thích hợp khi thuật ngữ được giữ lại, cho đến khi tìm được một thuật ngữ tốt hơn để thay thế nó. Bởi bản chất, chúng ta hiểu điều mà Kinh Thánh gọi là bản tính của Đức Chúa Trời, (physis) Ga-la-ti 4:8, hình thức của Đức Chúa Trời (morphe) Phi-líp 2, thần tính (theotes) Cô-lô-se 2:9. Nói tóm lại, bản chất thiêng liêng là điều mà nhờ đó Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời: Vì điều mà nhờ đó bất kỳ vật nào là điều nó là, được gọi là bản chất của nó. Từ thân vị hay sự tồn tại (vốn là một) là một thuật ngữ trong Kinh Thánh, Hê-bơ-rơ 1:3. Bản văn của chúng ta khẳng định rằng có Ba Đấng làm chứng trên trời, là Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh. Vậy thì có ba điều gì đó trong thần tính, nhưng chúng là gì, không phải ba thực thể riêng biệt, hay bản chất, nếu không sẽ không thể tránh khỏi có ba Đức Chúa Trời, điều thật phạm thượng khi tưởng tượng; không phải ba thuộc tính ngẫu nhiên, vì những điều này không thuộc về Đức Chúa Trời, vì sự đơn giản và bất biến của Ngài, không phải ba quan hệ, vì những điều này không thể hành động hay làm chứng. Vậy thì chúng có thể là gì ngoài các thân vị? Nếu ai không thích danh xưng trong Kinh Thánh này, hãy để họ đưa ra một danh xưng tốt hơn nếu họ có thể.
Từ thân vị, một số người mô tả là “một thực thể hợp lý không thể truyền đạt.” Và những người khác, “một sự tồn tại cá nhân của một hữu thể hợp lý.” Một con thú là một cá thể, nhưng không có lý trí, một linh hồn có lý trí, nhưng không phải là một cá thể; và vì vậy không một vật nào trong hai vật này có thể là một thân vị. Bây giờ mỗi cách thức hiện hữu tạo nên một thân vị riêng biệt trong Đức Chúa Trời, vì bản chất của Ngài không thể chia cắt, phải ở trong mỗi thân vị trong số đó. Một tác giả tài giỏi trình bày một thân vị trong Ba Ngôi như sau, tức là: “Đó là một tác nhân thiêng liêng vô hạn thuộc linh, không được xem xét như tách rời khỏi, mà như thật sự tồn tại trong bản tính thiêng liêng, và như liên quan lẫn nhau, đời đời, và không thể tách rời với các thân vị đồng bản chất khác trong thần tính, mà Ngài được phân biệt đầy đủ và duy nhất bởi một số thuộc tính thuộc thân vị, và như vậy không thể truyền đạt.” Như mô tả này bảo vệ chống lại tà giáo của Sabellius một mặt, người tưởng tượng một thân vị thiêng liêng chỉ là một phẩm chất hay thuộc tính ngẫu nhiên. Thì nó cũng chống lại tà giáo của những người theo thuyết ba thần, những người mơ rằng các thân vị của Ba Ngôi là ba hữu thể tuyệt đối tồn tại riêng rẽ, và như vậy một con đường trung dung được mở ra, giữa hai thái cực nguy hiểm. Cần phải giữ lại từ thân vị liên quan đến Ba Ngôi, để đẩy lùi sai lầm của Sabellius, đó là sự phân biệt giữa Ba Đấng thánh chỉ là danh xưng, và chỉ có một thân vị; Đấng vì những hoạt động khác nhau của Ngài, đôi khi được gọi là Cha, đôi khi là Con, và đôi khi là Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, trong lúc đó, phải nhận xét rằng có một sự khác biệt lớn, giữa các thân vị loài người và các thân vị thiêng liêng, trong những phương diện sau đây, cụ thể là:
thứ nhất, các thân vị loài người xuất phát từ nhau trong thời gian, nhưng bất kể trật tự bên ngoài nào có giữa Ba Đấng thánh, thì không thể có sự trước nhất hay ưu tiên nào về bản tính, thời gian hay phẩm giá giữa họ, họ phải đều đồng đẳng và đồng đời đời, nếu không họ không thể là Đức Chúa Trời.
thứ hai, các thân vị loài người có những hữu thể riêng của mình, khác biệt với nhau, và với mọi thọ tạo khác, nhưng các thân vị của Ba Ngôi đều có một và cùng một hữu thể hay bản chất. Thần tính của Cha, Con và Đức Thánh Linh, là một và cùng một, nếu không sẽ có ba Đức Chúa Trời. Mặc dù một thân vị loài người có cùng loài với một người khác, hay có một bản tính giống như những người còn lại thuộc cùng một bậc của mình, nhưng đó không phải là cùng một bản tính cá nhân mà người khác sở hữu, nếu không các năng lực và sự thực hành của chúng sẽ là một và cùng một trong hai thân vị, điều chắc chắn là sai. Nhưng xét về thần tính, mặc dù mỗi thân vị khác biệt với thân vị kia, nhưng mỗi thân vị sở hữu chính cùng một bản tính thiêng liêng cá nhân, nếu không mỗi thân vị không thể được cho là thật sự và thực sự là Đức Chúa Trời.
thứ ba, các thân vị loài người tách biệt nhau, một người có thể tồn tại, dù người kia không bao giờ tồn tại: Các hữu thể thọ tạo bắt nguồn một cách bấp bênh và lệ thuộc, trong khi ngược lại, các thân vị của Ba Ngôi có một sự hiện hữu trong nhau, Giăng 14:10: Ngươi không tin rằng Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta sao? Và chắc chắn họ có một sự tồn tại cần thiết, và tính thuộc thân vị độc lập, nếu không mỗi người trong họ không thể vô hạn hoàn hảo, và như vậy không phải là Đức Chúa Trời.
Tôi xin phép ở đây được nhắc đến mô tả của ông Flavel về một thân vị của Ba Ngôi, mà tôi nghĩ là an toàn và dễ hiểu như bất kỳ mô tả nào tôi đã gặp, đó là: “Đó là thần tính được phân biệt bởi những thuộc tính thuộc thân vị, mỗi thân vị có những thuộc tính thuộc thân vị riêng của mình.” (Hê-bơ-rơ 1:3.) Để giải thích điều này, xin hãy xem xét những điểm sau đây, cụ thể là:
thứ nhất, tất cả Ba Đấng thánh sở hữu cùng một thần tính, và do đó họ được cho là một trong bản văn của chúng ta; và ở những chỗ khác, rằng họ ở trong nhau, như vừa được nhắc đến, họ có sự tương giao trong cùng một bản chất: Vì bản chất thiêng liêng là vô hạn, nó có thể được truyền đạt cho nhiều hơn một Đấng, và do đó họ nhất thiết phải có sự tương giao trong cùng những thuộc tính thiết yếu, chẳng hạn như sự toàn tri, sự toàn năng, sự đời đời, sự tự tồn tại. Bất cứ sự tự tồn tại thuộc thân vị nào đặc biệt thuộc về Cha, [Giăng 5:26.] Nhưng một sự tự tồn tại thuộc bản chất, phải thuộc về tất cả Ba Đấng thánh, tức là Con và Thần phải tự có, cũng như Cha, nếu không họ không thể là Đức Chúa Trời, và từ sự tương giao này trong bản chất và các thuộc tính, nhất thiết phát sinh sự tương giao trong sự thờ phượng tôn giáo, vốn thuộc về tất cả một cách bình đẳng. (Giăng 5:23.)
thứ hai, thần tính được phân biệt chứ không bị chia ra, bản chất thiêng liêng vì đơn giản và thuần nhất, nên không thể chia ra thành nhiều Đấng cùng loại, nhưng mặc dù nó không thể bị chia ra, nhưng nó có thể được phân biệt bởi những thuộc tính thuộc thân vị.
Bây giờ thuộc tính thuộc thân vị của Cha, là sinh ra Con, Thi Thiên 2:7: Ta sẽ tuyên bố sắc lệnh, Đức Giê-hô-va đã phán với ta, ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi; Ê-phê-sô 1:3: Ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thuộc linh, trong các nơi trên trời trong Đấng Christ. Việc sinh ra không phải là một hành động thuộc bản chất, nếu không nó sẽ chung cho tất cả, nhưng chúng ta không thấy nó chung cho tất cả, Con không bao giờ được cho trong Kinh Thánh là sinh ra Cha, hay Đức Thánh Linh sinh ra Con; và vì vậy hành động đó là thuộc thân vị, vì lý do này, mặc dù Cha không thể được gọi một cách đúng đắn là nguồn của thần tính, nhưng Ngài được một số người gọi là nguồn gốc của các thân vị.
Việc Con được sinh ra là đời đời, tỏ ra từ những chỗ Kinh Thánh sau đây: Ê-phê-sô 3:14, 15: Vì cớ này, tôi quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên, Châm Ngôn 8:22, 24: Đức Giê-hô-va đã sở hữu ta trong khởi đầu của đường lối Ngài, trước các công việc của Ngài từ xưa, ta đã được lập từ đời đời. Trước khi đất có, khi chưa có vực sâu, ta đã được sinh ra, trong khi Ngài chưa tạo dựng đất. Mi-chê 5:2: Đấng mà sự ra đi của Ngài đã có từ xưa, từ đời đời. Xem thêm Thi Thiên 2:7. Sự sinh ra đời đời của Con được xác nhận bởi những danh hiệu được ban cho Ngài trong Kinh Thánh, như vậy Ngài được gọi một cách tuyệt đối là Con Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 16:16.) Một Con được Đức Chúa Trời sinh ra (Công Vụ 4:25, 26.) Con riêng của Ngài. (Rô-ma 8:32.) Con đầu lòng. (Hê-bơ-rơ 1:6.) Con độc sinh (Giăng 1:14.) Một số nhà thần học tin kính và có học thức nói rằng sự sinh ra đời đời này, “gồm có trong việc truyền đạt cùng một bản chất.” Giăng 5:26. Và những người khác, “trong việc truyền đạt tính thuộc thân vị.” Hay nói cách khác, “rằng thân vị của Cha, đã sinh ra thân vị của Con từ đời đời, một cách không thể diễn tả, nhưng không bị chia cắt.” Mặc dù cực kỳ cần thiết phải duy trì một cách bất khả xâm phạm sự sinh ra đời đời của Con, vì nó được Kinh Thánh và cổ xưa khẳng định, và việc phủ nhận nó dường như có xu hướng xấu là làm suy yếu niềm tin của chúng ta vào giáo lý về Ba Ngôi, bằng cách chống lại những thuộc tính thuộc thân vị của Cha và Con, vốn là nền tảng chính của sự phân biệt giữa những thân vị thiêng liêng đó. Nhưng chúng ta phải thú nhận cùng với Justin, và một đám đông các nhân chứng khác, rằng cách thức của nó là không thể hiểu thấu, và không thể diễn tả. Và do đó các giáo phụ cổ xưa thường nói về nó rằng: “Nó không thể hiểu thấu, không có sự thay đổi của thời gian, không có sự tách rời, và không có sự thay đổi hay cảm xúc, hoặc trong Cha hoặc trong Con.” Châm Ngôn 8:22, 23; Mi-chê 5:2; Cô-lô-se 1:17; Giăng 1:1 và 14:10, 11. Điều mà họ diễn đạt bằng những từ sau đây: acataleptos, achronos, achoristos, apathos.
Bây giờ thân vị thứ hai của Ba Ngôi, chỉ là Con Đức Chúa Trời, vì sự sinh ra đời đời của Ngài, mặc dù tư cách làm Con của Ngài được tỏ bày bởi sự nhập thể của Ngài, Rô-ma 1. Và do đó Ngài được gọi là sự chói sáng của vinh quang Cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3; Cô-lô-se 1:15. Ngài chắc chắn là Con của Cha, theo một nghĩa khác với bất kỳ thọ tạo nào khác trên trời hay dưới đất, nếu không Ngài không thể được gọi là Con độc sinh của Đức Chúa Trời, và bình đẳng với Đức Chúa Trời. Phi-líp 2:6. Và vì vậy điều đó phải là bởi sự sinh ra đời đời: Ngài đã có đặc tính của một người Con trước khi Ngài mặc lấy bản tính loài người. (Giăng 3:16.) Và vì vậy sự mặc lấy đó không thể là nguyên nhân của tư cách làm Con của Ngài, việc cho rằng sự nhập thể của Chúa chúng ta, là nguyên nhân của tư cách làm Con của Ngài, là phá hủy quan hệ phụ tử của thân vị thứ nhất đối với Ngài: Vì như vậy thân vị thứ ba cũng có thể được gọi là Cha của Ngài như thân vị thứ nhất; và đối với những sự vô lý có vẻ như bị phản đối, có thể trả lời chung rằng những điều đó chỉ xảy ra trong những sự sinh ra tự nhiên, chứ không phải siêu nhiên.
Nhưng để tiếp tục, thuộc tính thuộc thân vị của Con, là được Cha sinh ra, Châm Ngôn 8:24, 25; Giăng 1:14: Chúng ta đã ngắm vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con độc sinh của Cha. Hê-bơ-rơ 1:5: Vì Ngài đã phán với thiên sứ nào bao giờ rằng, ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi. Như sự sinh ra chủ động là cách thức tồn tại của Cha, thì sự sinh ra bị động là cách thức tồn tại của Con.
Lại nữa, thuộc tính thuộc thân vị của Đức Thánh Linh là, ra từ Cha và Con, Giăng 14:26: Nhưng Đấng An Ủi, là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ sai đến nhân danh Ta, Ngài sẽ dạy các ngươi mọi sự. Và chương 15:26: Nhưng khi Đấng An Ủi đến, Đấng mà Ta sẽ sai đến cùng các ngươi từ Cha, tức là Thần lẽ thật, Đấng ra từ Cha, Ngài sẽ làm chứng về Ta.
Và như vậy tỏ ra rằng Ba Đấng thánh được phân biệt bởi những thuộc tính thuộc thân vị của họ; và bởi trật tự tồn tại, và hành động theo sau đó; những thuộc tính thuộc thân vị cho thấy họ được phân biệt đến nỗi một Đấng không thể là Đấng kia. Cha không thể là Con, hay Con là Cha, mặc dù kẻ nào đã thấy Con, cũng đã thấy Cha. Giăng 14:9. Về trật tự tồn tại của họ, Cha là thân vị thứ nhất, Đấng tồn tại hoàn toàn bởi chính Ngài, Con là thân vị thứ hai, được Cha sinh ra, Thần là thân vị thứ ba, Đấng ra từ cả Cha lẫn Con. Trật tự này không nên bị đảo ngược, mặc dù trong lúc đó chúng ta không được quan niệm rằng có bất kỳ sự ưu tiên thật sự nào, về bản tính, thời gian, hay phẩm giá, mà chỉ về trật tự, xét về nguồn gốc của họ. Cha được xem xét như vậy, là thứ nhất theo trật tự trước Con Ngài, nhưng cách thức sinh ra của Con, và sự ra đi của Đức Thánh Linh, đối với chúng ta, như đã nhận xét trước đây, là không thể hiểu thấu! Do đó có lời của tiên tri, Ê-sai 53:8: Ai sẽ tuyên bố sự sinh ra của Ngài.
Lại nữa, các thân vị của Ba Ngôi được phân biệt, như đã ám chỉ trước đây, bởi trật tự hành động của họ, vốn phù hợp với trật tự tồn tại của họ, Cha làm việc bởi chính Ngài, qua Con và Đức Thánh Linh, Con làm việc từ Cha, qua Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh làm việc từ Cha và Con, bởi chính Ngài, Giăng 16:13: Nhưng khi Thần lẽ thật đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật, vì Ngài sẽ không nói bởi chính Ngài, nhưng bất cứ điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói điều đó, Giăng 5:19: Chúa Giê-xu đáp và phán với họ rằng, thật vậy, thật vậy, Ta nói với các ngươi, Con không thể làm gì bởi chính mình, nhưng chỉ làm điều Ngài thấy Cha làm, vì bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm điều đó. Chắc chắn quyền năng làm việc chỉ là một, và vì vậy chung cho cả Ba Đấng, nhưng trật tự và đối tượng làm việc thì khác nhau; và do đó công việc đầu tiên, cụ thể là sự sáng tạo, được gán cho thân vị thứ nhất; và công việc thứ hai, tức là sự cứu chuộc, cho thân vị thứ hai; và công việc thứ ba, cụ thể là sự nên thánh, cho thân vị thứ ba của Ba Ngôi. Điều này được nhiều nhà thần học gọi là sự quản lý của các thân vị của thần tính; có thể được mô tả như sau, tức là: Đó là một trật tự hành động như vậy, trực tiếp hướng đến việc tỏ bày vinh quang thuộc thân vị của Cha, Con và Thần.
Mặc dù mọi công việc của Đức Chúa Trời, được gán cho mỗi thân vị của Ba Ngôi, vì mọi thuộc tính thiêng liêng đều thuộc về họ một cách bình đẳng, và vì vậy mọi công việc phải được tạo ra một cách bình đẳng bởi họ. Nhưng vì có những thân vị riêng biệt trong thần tính, nên thật hợp lý khi vinh quang thuộc thân vị của họ sẽ được tỏ bày một cách đặc biệt. Bây giờ Kinh Thánh thánh khiết chỉ ra điều này, bởi trật tự hành động khác nhau, mà nó gán cho Ba Đấng thánh. Do đó công việc cứu rỗi của chúng ta xét về sự hoạch định của nó, trước hết được gán cho Cha, xét về sự mua chuộc của nó cho Con, và xét về sự áp dụng của nó cho Đức Thánh Linh.
Cực kỳ cần thiết là dưới đề mục này, chúng ta cẩn thận tránh thuyết Sabellius một mặt, vốn không cho phép có sự phân biệt nào giữa các thân vị của Ba Ngôi, mà chỉ
chỉ là danh xưng, và khẳng định rằng một và cùng một thân vị, vì những hoạt động khác nhau của Ngài, đôi khi được gọi là Cha, đôi khi là Con, và đôi khi là Đức Thánh Linh, và mặt khác, chúng ta với sự quan tâm ngang nhau tránh thuyết ba thần của Valentinus, người cho rằng có ba linh đời đời, không bằng nhau, và khác nhau về bản chất, và do đó có ba Đức Chúa Trời: Một số người để tránh tà giáo của Sabellius, đã cho rằng các thân vị của Ba Ngôi khác nhau một cách thực sự, nhưng điều đó dường như nghiêng về thuyết ba thần, những người khác để tránh thái cực đó, đã cho rằng họ chỉ khác nhau theo cách thức, như một cách thức khác với cách thức khác, nhưng một số người nghĩ rằng sự phân biệt theo cách thức, quá hời hợt, và nghiêng về thuyết Sabellius, nên nhận xét rằng sự phân biệt là thực sự theo cách thức, điều này dường như bảo vệ tốt nhất chống lại cả hai thái cực. Nhưng nếu những phân biệt kinh viện đó không thỏa mãn, thì sẽ đủ để nói rằng các thân vị của Ba Ngôi khác nhau như Ba Đấng, hay họ được phân biệt như vậy, bởi những thuộc tính thuộc thân vị, đến nỗi một Đấng không thể là Đấng kia.
Ở đây tôi xin phép trích dẫn những lời của ông Howe nổi tiếng, trong bài giảng của ông về Ba Ngôi, trang 540, như sau: “Vì vậy, vì có một sự cần thiết được nhận thức, phải thừa nhận ba điều gì đó như thế trong thần tính, cả vì Lời của Đức Chúa Trời, Đấng hiểu rõ bản tính của chính Ngài nhất, nói về ba Đấng trong đó một cách rõ ràng, đến nỗi nếu không có sự bạo lực khét tiếng, không thể hiểu khác được, và vì nó khẳng định một số điều về một Đấng này hay Đấng kia, mà nó không khẳng định về những Đấng còn lại, nên sẽ cần thiết phải thừa nhận một sự phân biệt thật sự giữa họ, nếu không họ không thể là ba, và an toàn khi nói rằng, có bấy nhiêu, đủ để làm nền tảng cho những khẳng định riêng biệt mà chúng ta tìm thấy trong Lời của Đức Chúa Trời về Đấng này hay Đấng kia tách biệt với Đấng còn lại, nếu không chúng ta sẽ thực sự phủ nhận điều Đức Chúa Trời khẳng định; và khiêm tốn thú nhận rằng sự phân biệt lớn đến mức nào, với giới hạn chính xác và đặc biệt, chúng ta không biết, cũng không dám tra xét hay xác định; chỉ rằng như nó không thể ít hơn mức đủ để duy trì những vị ngữ hay thuộc tính riêng biệt như thế, thì nó cũng không thể lớn đến mức xâm phạm sự duy nhất của thần tính.” Đến đây là hết lời ông.
Có thể thêm ở đây rằng các thân vị của Ba Ngôi được phân biệt với bản chất, như một với ba, hay như điều có thể truyền đạt với điều không thể truyền đạt. Tôi tiến tới
điểm thứ hai đã đề xuất, là chứng minh sự hiệp nhất của Ba Đấng thánh, trong thần tính. Và ba Đấng này là một, một Đức Chúa Trời bình đẳng trong quyền năng và vinh quang. Không cần phải tốn thời gian cố gắng chứng minh thần tính của Cha, vì nó không bị ai nghi ngờ ngoại trừ những người vô thần. Vì vậy tôi sẽ tiến tới chứng minh thần tính của Con; điều này tỏ ra từ việc mọi đặc điểm của thần tính đều được gán cho Ngài, như rõ ràng từ sự liệt kê các điểm sau đây, tức là:
thứ nhất, các danh xưng của Đức Chúa Trời được gán cho Ngài: Như vậy Ngài được gọi là Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 1:8: Nhưng về Con, Ngài phán rằng, hỡi Đức Chúa Trời, ngai Ngài còn đời đời, cũng vậy Đức Chúa Trời quyền năng. (Ê-sai 9:6.) Đức Chúa Trời chân thật. (1 Giăng 5:20.) Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời. (Rô-ma 9:5.) Chúa của vinh quang. (1 Cô-rinh-tô 2:8.) Chúa của các chúa, và Vua của các vua. (Khải Huyền 17:14.) Danh Giê-hô-va tỏ ra là danh riêng của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 83:18: Hầu cho người ta biết rằng Chúa, Đấng mà danh Ngài duy nhất là Giê-hô-va, là Đấng Chí Cao trên khắp đất. Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14: Ngươi sẽ nói với con cái Y-sơ-ra-ên như vầy, TA LÀ (hay Giê-hô-va) đã sai ta đến cùng các ngươi; đây là kỷ niệm của Ta cho đến mọi thế hệ. Bây giờ danh Giê-hô-va được gán cho thân vị thứ hai của Ba Ngôi, tỏ ra từ những chỗ Kinh Thánh sau đây, tức là (Dân Số Ký 21:5, 6, 7.) Ở đó dân chúng, sau khi sự phán xét kinh khiếp của những con rắn lửa được sai đến giữa họ, đã thú nhận rằng họ đã phạm tội chống lại Chúa, hay Giê-hô-va. Bây giờ đoạn này chúng ta thấy được áp dụng rõ ràng cho Đấng Christ bởi sứ đồ trong thư gửi người Cô-rinh-tô. (1 Cô-rinh-tô 10:9.) Chớ thử thách Đấng Christ như một số người trong họ cũng đã thử thách, và đã bị rắn hủy diệt, Ê-sai 40:3: Tiếng của kẻ kêu trong đồng vắng, hãy dọn đường của Chúa, hay Giê-hô-va, hãy làm thẳng trong sa mạc một đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta. (Xem điều này áp dụng cho Đấng Christ, Ma-thi-ơ 3:3, 11.) Một chỗ Kinh Thánh đáng chú ý khác cho cùng mục đích là, Ê-sai 6:1, 2: Mắt ta đã thấy Vua, là Chúa, hay Giê-hô-va: Điều này cũng được áp dụng cho Đấng Christ, Giăng 12:40, 41. Chúa chúng ta cũng nhận lấy danh Giê-hô-va, như tỏ ra bởi việc Ngài nói với người Do Thái như sau, trước khi Áp-ra-ham có, TA LÀ; nhiều bằng chứng khác có thể được đưa ra, nhưng những gì đã được nhắc đến, nếu được suy xét đúng đắn, tôi hy vọng có thể đủ. Nhưng
thứ hai, các thuộc tính của Đức Chúa Trời được gán cho Đấng Christ, đặc biệt là:
(1.) Sự toàn tri, Giăng 21:17: Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự. Và ở nơi khác có lời rằng Ngài biết từ ban đầu những ai không tin, và ai sẽ phản bội Ngài. Giăng 6:64; và Giăng 2:24, 25: Có lời rằng Chúa Giê-xu không phó thác chính Ngài cho họ, vì Ngài biết mọi người, và không cần ai làm chứng về loài người, vì Ngài biết điều gì trong loài người. Ngoài ra, Khải Huyền 2:23: Ngài được cho là dò xét lòng dạ và tim. Sự hiểu biết như thế này, chắc chắn vượt quá tầm với của con người và thiên sứ.
(2.) Sự toàn năng được gán cho Đấng Christ, Khải Huyền 1:8: Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là khởi đầu và kết thúc, Chúa phán: Đấng là, Đấng đã có, Đấng sẽ đến, là Đấng Toàn Năng. Phi-líp 3:21: Nhờ đó Ngài có thể khuất phục mọi sự cho chính Ngài: Và do đó Ngài được gọi là Đức Chúa Trời quyền năng, và được cho là nâng đỡ mọi sự bởi quyền năng Ngài. (Ê-sai 9:6; Hê-bơ-rơ 1:3.)
(3.) Sự đời đời được gán cho Đấng Christ: Và do đó Ngài được gọi là Cha đời đời. (Ê-sai 9:6.) Và được cho là sống đời đời. [Khải Huyền 10:6.] Và rằng sự ra đi của Ngài đã có từ xưa, từ đời đời. (Mi-chê 5:2.)
(4.) Sự hiện diện khắp nơi cũng được gán cho Đấng Christ. Ma-thi-ơ 18:20: Nơi nào hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ta, Ta ở giữa họ; đây là một bằng chứng rõ ràng về thần tính của Chúa chúng ta; vì chắc chắn một thọ tạo không thể ở hai nơi cùng một lúc. Việc tưởng tượng rằng chỗ Kinh Thánh nói trên chỉ có ý chỉ sự hiện diện của thẩm quyền của Chúa chúng ta, là giả định một sự lặp lại trong những lời, điều đó là vô lý; vì việc nhóm lại nhân danh Ngài, biểu thị thẩm quyền của Ngài: Chắc chắn thật hợp lý khi hiểu chỗ Kinh Thánh này, theo cùng một nghĩa với chỗ song song đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24: Ở mọi nơi Ta ghi nhớ danh Ta, Ta sẽ đến cùng ngươi, và Ta sẽ ban phước cho ngươi. Xem thêm Ma-thi-ơ 28:20: Kìa, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.
(5.) Sự độc lập được gán cho Đấng Christ. Khải Huyền 1:8, 17, 18: Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là khởi đầu và kết thúc, Chúa phán, Đấng là, Đấng đã có, và Đấng sẽ đến. Sự độc lập cũng được hàm ý trong danh Giê-hô-va, vốn được ban cho Đấng Christ; như đã được chứng minh trước đây.
(6.) Sự bình đẳng với Đức Chúa Trời cũng được gán cho Đấng Christ: Và do đó có lời rằng Ngài ở trong hình thức của Đức Chúa Trời, và không cho việc bình đẳng với Đức Chúa Trời là sự cướp đoạt. Phi-líp 2:5, 6, 7. Vì lý do này, Ngài được gọi một cách chính đáng là Đấng đồng hành của Đức Chúa Trời. Xa-cha-ri 13:7. Và mọi điều Cha có đều được cho là của Ngài, (Giăng 16:15.)
(7.) Sự bất biến trong bản chất được gán cho Chúa chúng ta. Thi Thiên 102:27, 28: Nhưng Chúa là Đấng không thay đổi và năm của Chúa sẽ không có hồi kết, con cái của các tôi tớ Chúa sẽ còn, và dòng dõi của họ sẽ được lập trước mặt Chúa, so sánh với Hê-bơ-rơ 1:12: Như áo choàng, Chúa sẽ cuốn chúng lại, và chúng sẽ bị thay đổi, nhưng Chúa là Đấng không thay đổi, và năm của Chúa sẽ không thiếu. Và nói tóm lại, không có thuộc tính nào thuộc về Cha, mà lại không được gán cho Con. Lại nữa,
thứ ba, các công việc của Đức Chúa Trời được gán cho Đấng Christ, đặc biệt là:
(1.) Công việc sáng tạo, Giăng 1:3: Muôn vật đều được tạo dựng bởi Ngài, và không có Ngài thì không có vật gì được tạo dựng mà đã được tạo dựng. Cô-lô-se 1:16: Vì bởi Ngài muôn vật đã được tạo dựng, những vật ở trên trời và những vật ở dưới đất, hữu hình và vô hình. Bây giờ sự sáng tạo chắc chắn là một công việc đòi hỏi sức mạnh toàn năng, một công việc mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể thực hiện.
(2.) Công việc quan phòng được quy cho Chúa chúng ta; và do đó có lời rằng bởi Ngài muôn vật tồn tại, và được nâng đỡ bởi Lời quyền năng của Ngài. (Cô-lô-se 1:17, và Hê-bơ-rơ 1:3.) Những lời này của Chúa chúng ta với người Do Thái, Giăng 5:17, có thể áp dụng cho cùng mục đích, tức là: Cha Ta làm việc cho đến nay, và Ta cũng làm việc.
(3.) Các công việc phép lạ được gán cho Đấng Christ; Giăng 5:21: Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại, và làm cho sống, thì Con cũng làm cho sống những ai Ngài muốn. Chúng ta có một trường hợp của điều này trong Giăng 11:43, 44, nơi chúng ta được cho biết rằng Chúa chúng ta đã truyền lệnh cho La-xa-rơ ra khỏi, sau khi ông đã chết bốn ngày, và điều này lập tức được vâng theo, người chết ra khỏi, tay chân bị trói, với vải liệm. Chúa chúng ta cũng đã khiến chính Ngài sống lại từ kẻ chết. (Giăng 10:18.) Nhiều trường hợp khác có thể được đưa ra, nhưng tôi không được nấn ná.
(4.) Các công việc của ân điển cũng được quy cho Chúa Giê-xu; chẳng hạn như:
(1.) Sự tuyển chọn, Giăng 13:18: Ta không nói về tất cả các ngươi, Ta biết những ai Ta đã chọn.
(2.) Sự xưng công chính, Ê-sai 53:11: Bởi sự hiểu biết của Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người. Ma-thi-ơ 9:6: Nhưng để các ngươi biết rằng Con Người có quyền trên đất để tha tội.
(3.) Sự tái sinh, Ê-phê-sô 2:1: Và các ngươi, Ngài đã làm cho sống, là những kẻ đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi. Và do đó Đấng Christ được cho là tác giả và Đấng hoàn thành đức tin.
(4.) Sự cứu rỗi, Ma-thi-ơ 1:21: Và nàng sẽ sinh một Con Trai, và ngươi sẽ gọi tên Ngài là Chúa Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Do đó Ngài được gọi là Đấng Cầm Đầu của sự cứu rỗi chúng ta, và chúng ta được cho biết rằng chỉ trong danh Ngài, hạnh phúc mới có được, Công Vụ 4:12. Thêm vào những gì đã được nói dưới đề mục này, chúng ta có thể thêm việc Chúa chúng ta sai Đức Thánh Linh đến, và thiết lập các thánh lễ, Giăng 16:7: Nếu Ta không đi, Đấng An Ủi sẽ không đến cùng các ngươi, nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi. Ma-thi-ơ 28:18, 19: Mọi quyền năng đã được ban cho Ta trên trời và dưới đất. Vậy hãy đi và dạy dỗ muôn dân, làm báp-têm cho họ nhân danh Cha, Con và Đức Thánh Linh.
thứ tư, sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời được gán cho Đấng Christ: Và do đó con người được truyền lệnh phải tôn kính Con cũng như họ tôn kính Cha, Giăng 5:22, 23. Đặc biệt là:
(1.) Chúng ta được truyền lệnh phải thờ lạy Ngài, Hê-bơ-rơ 1:6: Và khi Ngài đưa Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán rằng, và mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài. (1 Cô-rinh-tô 1:2.) Được gọi làm thánh đồ với mọi người ở mọi nơi, kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, cả của họ lẫn của chúng ta.
(2.) Chúng ta được bảo phải tin cậy nơi Ngài và vâng lời Ngài, Giăng 14:1: Lòng các ngươi chớ bối rối, hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta. Rô-ma 10:11: Vì Kinh Thánh phán rằng: Ai tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn. Thi Thiên 2:12: Hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất khỏi đường lối.
(3.) Chúng ta phải chịu báp-têm nhân danh Ngài, cũng như nhân danh Cha. Ma-thi-ơ 28:19.
Lại nữa, tôi thêm rằng Chúa chúng ta đã khẳng định thần tính của Ngài trong nhiều cuộc đàm luận với người Do Thái. (Xem Giăng 5:16 đến câu 19.) Họ tìm cách giết Ngài, vì Ngài tự xưng mình bình đẳng với Đức Chúa Trời. Bây giờ Chúa chúng ta không cố gắng trong câu trả lời của Ngài để minh oan cho chính Ngài khỏi lời buộc tội đó; điều mà chắc chắn Ngài sẽ làm nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, nếu không Ngài sẽ phạm tội gian ác lớn nhất. Khi dân chúng ở Lít-trơ cố gắng thờ lạy Phao-lô và Ba-na-ba, họ đã xé áo mình, và chạy vào giữa họ, kêu lên rằng: Thưa các ông, sao các ông làm những điều này? Chúng tôi cũng là những người có cùng những đam mê như các ông, Công Vụ 14:14, 15. Nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta thay vì bác bỏ lời buộc tội, bất chấp một số đoạn liên quan đến bản tính loài người của Ngài, khẳng định thần tính của Ngài, bằng cách cho thấy Ngài làm cho sống những ai Ngài muốn, cũng như Cha; cũng vậy, mọi sự phán xét đã được giao cho Ngài, và mọi người nên tôn kính Ngài như họ tôn kính Cha; rằng Ngài có sự sống trong chính Ngài, và sẽ khiến kẻ chết sống lại trong ngày cuối cùng. Vào một dịp khác, Giăng 8:49 đến 58, sau khi người Do Thái đã hỏi rằng, ngươi có lớn hơn cha chúng ta là Áp-ra-ham không? Ngài đáp: Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã vui mừng được thấy ngày của Ta, và ông đã thấy nó và vui mừng. Bấy giờ người Do Thái nói với Ngài rằng, ngươi chưa được năm mươi tuổi, mà đã thấy Áp-ra-ham sao? Chúa chúng ta đáp rằng, trước khi Áp-ra-ham có, TA LÀ. Lúc này người Do Thái nổi giận, và nhặt đá lên để ném Ngài, cho rằng Ngài đã nói phạm thượng, khi tự đặt mình trên Áp-ra-ham, và tự xưng mình bình đẳng với Đức Chúa Trời. Chắc chắn việc bị ném đá đến chết, là một hình phạt được luật pháp tư pháp tuyên bố chống lại những kẻ phạm thượng; câu nói nói trên của Chúa chúng ta, dường như song song với câu nói của tiên tri, liên quan đến sự đời đời của Đức Chúa Trời, tức là Ê-sai 43:13: Trước khi ngày có, TA LÀ Đấng đó.
Một cuộc đàm luận rất đáng nhớ khác chúng ta có, Ma-thi-ơ 9:2 đến 6. Chúa chúng ta đã tuyên bố với một người bị bại liệt rằng tội lỗi của anh ta đã được tha; nhân dịp đó, các thầy thông giáo đã lầm bầm, và buộc tội Ngài phạm thượng. Chúa Giê-xu biết tư tưởng của họ, đáp rằng, sao các ngươi nghĩ điều ác trong lòng mình? Vì nói rằng tội lỗi ngươi đã được tha, hay nói rằng hãy đứng dậy và bước đi, điều nào dễ hơn; nhưng để các ngươi biết Con Người có quyền trên đất để tha tội, Ngài phán với người bị bại liệt rằng, hãy vác giường ngươi, và đi về nhà ngươi. Chứng minh bởi phép lạ này thần tính của Ngài, mà họ chống đối, và do đó quyền năng tha tội của Ngài.
Mặc dù các phép lạ không chứng minh thần tính của người làm ra chúng từ bất kỳ hoàn cảnh hữu hình nào chứa đựng trong chúng; nhưng chúng chứng minh điều đó một cách hiệu quả, trong trường hợp đây là điều đang tranh cãi, và một lời kêu gọi rõ ràng được đưa ra cho quyền năng thiêng liêng để xác nhận nó bằng các phép lạ.
Chúa chúng ta trong cuộc đàm luận nói trên đã có một cơ hội tốt, và một tiếng gọi lớn như có thể mong muốn, để từ bỏ mọi pretension về thần tính, nếu trường hợp thật sự như vậy; nhưng thay vì điều này, Ngài khẳng định và chứng minh thần tính của Ngài, bất chấp cơn thịnh nộ của người Do Thái, thực hành đó không thể tương thích với sự chính trực nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời.
Và bây giờ tôi sẽ tiến tới đưa ra một vài suy ngẫm thực tiễn, và như vậy kết thúc trong hiện tại. Và thứ nhất, những gì đã được nói cho chúng ta biết những điểm sau đây, tức là: thứ nhất, về trật tự và cách thức thật sự của việc thờ phượng Đức Chúa Trời, và đó là trong Con và bởi Đức Thánh Linh, Giăng 16:23: Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha nhân danh Ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi. Ê-phê-sô 6:18: Cầu nguyện luôn với mọi lời cầu nguyện và nài xin trong Đức Thánh Linh. Chắc chắn chính bởi Con, chúng ta nên đến với Cha trong những lời nài xin của mình, và do đó Đấng Christ được gọi là Con Đường, Giăng 14:6. Và chúng ta được cho là có sự dạn dĩ để bước vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu, bởi một con đường mới hay sống, mà Ngài đã thánh hiến cho chúng ta, tức là xác thịt Ngài, Hê-bơ-rơ 10:19, 20. Những người do đó đáng bị nghi ngờ là phạm tội tà giáo của Sabellius, những người không theo Kinh Thánh, thường đến với Cha qua Con trong những lời cầu nguyện của họ, mà thường xưng hô với Con, như thể Ngài là Cha, và không dâng cho mỗi Đấng trong Ba Đấng thánh, vinh quang thuộc thân vị riêng của họ trong những hành động sùng kính của họ; mà thường xuyên xưng hô với Con, như thể không có thân vị nào khác ngoài Ngài trong Ba Ngôi.
thứ hai, trạng thái của mọi người tái sinh hạnh phúc biết bao, những người có Đức Chúa Trời ba-một này, trong mọi vinh quang và sự xuất sắc của Ngài làm phần chắc chắn của mình ở đây, (Giê-rê-mi 31:33,) và sẽ liên tục vui thích, với việc chiêm ngưỡng những lợi ích riêng biệt nhận được từ mỗi Đấng trong Ba Đấng thánh về sau. Khải Huyền 1:5: Và từ Chúa Giê-xu Christ, là nhân chứng thành tín, Đấng đã yêu thương chúng ta, và rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi trong huyết Ngài. Và điều đó há chẳng gia tăng hạnh phúc của họ sao, khi hiến chương của Kinh Thánh thánh khiết, mà bởi đó phần nói trên được chuyển giao, được xác nhận bởi lời chứng hiệp nhất của Ba Ngôi thánh từ trời, như bản văn của chúng ta cho chúng ta biết: Có ba Đấng làm chứng trên trời, và ba Đấng này là một.
thứ ba, linh hồn chúng ta nên bị cảm động biết bao khi nghĩ về tình yêu của Cha, trong việc ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho chúng ta. Trong đó là tình yêu, quả thật không có đối thủ hay tương đương, (1 Giăng 4:10,) trong việc một người Con được ban cho những kẻ phản loạn vô giá trị, chịu hổ thẹn, khốn khổ và chính sự chết, thuộc loại ghê gớm nhất! Một người Con không phải bởi sự sáng tạo như các thiên sứ, cũng không phải bởi sự nhận làm con như các tín đồ, mà bởi sự sinh ra đời đời. Con riêng của Ngài, Con yêu dấu, thân yêu, Con độc sinh, Đấng mà Ngài hài lòng. (Rô-ma 8:32; Ma-thi-ơ 3:17; Cô-lô-se 1:13; Giăng 1:14, 18.) Và điều đó để ngăn ngừa sự hư mất đời đời của những tội nhân đáng thương, (Giăng 3:16.)
Và chúng ta sẽ nói gì về lòng nhân từ của Con Đức Chúa Trời, trong việc hạ mình xuống thấp như vậy để cứu những con sâu có tội khỏi tai họa và hủy diệt đời đời; mặc dù Ngài có hình thức của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã vui lòng mặc lấy hình thức của một đầy tớ, để chúng ta có thể được làm con cái Đức Chúa Trời. Đấng có các tầng trời làm ngai, đã hài lòng với máng cỏ làm nôi; mặc dù Ngài giàu có, Ngài đã trở nên nghèo khó, để chúng ta nhờ sự nghèo khó của Ngài có thể trở nên giàu có; đã đội mão gai; chịu đựng sự chết trên thập tự giá, và được đặt trong lòng mồ; để chúng ta có thể được đội mão vinh quang bất tử, được giải thoát khỏi sự chết thứ hai, và được ôm ấp trong lòng Áp-ra-ham, lòng Đức Chúa Trời.
Và chúng ta cũng nên bị cảm động biết bao, với lòng nhân từ của Đức Thánh Linh trong việc soi sáng tâm trí chúng ta, đổi mới và an ủi lòng chúng ta bởi những ảnh hưởng thiêng liêng của Ngài, mà nếu không có chúng, chúng ta không thể có lợi ích đặc biệt nào bởi sự chết của Đấng Christ, không có sự tương giao với Đức Chúa Trời ở đây, hay sự hưởng Ngài trong một thế giới tương lai.
Nhưng để tiếp tục, tôi nghĩ sự suy xét về thần tính của Con Đức Chúa Trời, là một trong những động lực hiệu quả và mạnh mẽ nhất có thể cho sự ngưỡng mộ, tình yêu, khiêm nhường và vâng lời: Đề tài cao siêu biết bao! Tư tưởng đáng ngạc nhiên biết bao khi Cha đời đời sẽ ban Con đồng đẳng của Ngài, người yêu dấu của linh hồn Ngài, ra khỏi vòng tay ôm ấp của Ngài, để đổ máu làm của lễ trên cây bị rủa sả, để mua bình an, sự tha thứ và sự sống cho những kẻ phản loạn vô giá trị! Ôi, những chiều cao kỳ diệu, những chiều sâu vô tận của tình yêu thương thân thiết kỳ diệu này! Đây là tình yêu vượt xa vô hạn những giới hạn hẹp hòi của tư tưởng hay ngôn ngữ loài người. Tình yêu mà không ai ngoài Đức Chúa Trời sánh bằng! Và thật lạ lùng biết bao, khi Đức Chúa Trời phước hạnh sẽ trở nên nhập thể, Đấng Cổ Xưa trở thành một hài nhi của thời gian, Đấng Uy Nghi của thiên đàng hạ mình xuống để mặc lấy những sự yếu đuối của nhân tính! Ôi, hỡi anh em! Há chẳng phải chính sự nghỉ ngơi đã trở nên mệt mỏi để ban sự nghỉ ngơi cho những kẻ mệt mỏi sao? Và nguồn an ủi đã trở thành người đầy đau khổ, để đưa dân Ngài đến những niềm vui và chiến thắng không ngừng! Khi chúng ta suy ngẫm về phẩm giá của thân vị Con Đức Chúa Trời, cùng với chiều sâu và ý định của sự hạ mình của Ngài, điều gì có thể thúc ép chúng ta mạnh mẽ hơn đến sự khiêm nhường và tình yêu, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người! Vì trong đó chúng ta có thể nhìn thấy Đức Chúa Trời vĩ đại hạ xuống khỏi ngai Ngài, để dạy chúng ta những đức hạnh đáng yêu đó bằng chính tấm gương của Ngài, cũng như sự xuất sắc của sự vâng lời phổ quát đối với luật pháp thiêng liêng. Thần tính của Đấng Christ làm đẹp mọi trường hợp hạ mình của Ngài với những nét quyến rũ siêu việt nhất, những đồ trang sức vô song, và những sức hút đáng yêu! Đây là đối tượng của sự thờ phượng và tôn kính tôn giáo của chúng ta; điều này đốt cháy tình cảm của chúng ta, và là nền tảng của những hy vọng của chúng ta; điều này, điều này chạm đến những suối nguồn của sự chân thành và lòng biết ơn của chúng ta, và nâng những tư tưởng ngưỡng mộ của chúng ta lên thành sự ngây ngất và say mê! Trong khi chúng ta với sự chú ý chiêm ngưỡng kỳ quan không thể diễn tả, không có gì sánh bằng, và không thể hiểu thấu của tình yêu thiêng liêng trong sự trung bảo của Con Đức Chúa Trời! Nhưng nếu cùng với những người theo Socinus và Arius, chúng ta phủ nhận thần tính thật sự của Ngài, sự ngưỡng mộ của chúng ta chấm dứt, tình yêu của chúng ta languishes, và lòng sùng kính của chúng ta chết vì món quà của một thọ tạo đơn thuần: Và những sự chịu khổ của Ngài là những điều không đáng kể, không đáng được nhắc đến một lần, so sánh với món quà, và sự hạ mình của một Đức Chúa Trời! Đối tượng thờ phượng của chúng ta bị dời đi; nền tảng của những hy vọng của chúng ta bị lung lay, và toàn bộ cảnh tượng của Phúc Âm bị phá hủy trong một đòn. Tư tưởng kinh khiếp! Chúng ta hãy vì vậy được nài xin hãy yêu mến, tôn kính, và vâng lời một cách bình đẳng mỗi thân vị của Ba Ngôi thánh. Hãy để mọi
người tôn kính Con, như họ tôn kính Cha, Giăng 5:23. Chúa chúng ta là người đã vâng lời Cha Ngài, và chúng ta càng phải vâng lời hơn nữa biết bao. (Giăng 4:34.) Chúng ta cũng hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và chúng ta hư mất khỏi đường lối; và vì Thần của Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta. Gióp 33:4. Tại sao Ngài lại không được chúng ta thờ lạy.
Nhưng thời gian đã trôi qua, tôi phải kết thúc, trong lúc đó quy mọi vinh quang cho Ba Ngôi trong sự hiệp nhất, và sự hiệp nhất trong Ba Ngôi; Ba Đấng trong Một, và Một trong Ba; Cha, Ngôi Lời và Thần, hỡi loài người và thiên sứ hãy nói: A-men.
BÀI GIẢNG XXIII.
1 GIĂNG 5:7.
Vì có ba Đấng làm chứng trên trời, là Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh. Và ba Đấng này là một.
Giáo lý về Ba Ngôi đời đời phước hạnh, hoàn toàn là một đối tượng của đức tin. Đường lối của lý trí quá ngắn để dò thấu mầu nhiệm này, và vì vậy nơi nào lý trí không thể lội qua, nơi đó đức tin phải bơi, nhưng mặc dù giáo lý nền tảng cao siêu này, vượt trên lý trí, nhưng nó không trái với lý trí. Điều này, tôi nghĩ, ông Howe có học thức, đã làm cho rõ ràng trong bài giảng của ông về khả năng của Ba Ngôi trong thần tính. Trong bài giảng cuối cùng của tôi về giáo lý Ba Ngôi, các bạn có thể nhớ rằng tôi đã đề xuất phương pháp sau đây, tức là:
I. Tôi sẽ đưa ra một số suy xét phục vụ để xác nhận và giải thích nó.
II. Tôi sẽ chứng minh bằng nhiều lập luận khác nhau, sự hiệp nhất của Ba Đấng thánh, hay rằng mỗi Đấng trong họ thật sự và thực sự là Đức Chúa Trời. Và
III. Tôi đã đề xuất trả lời những sự phản đối quan trọng nhất, và sau đó tiến tới sự cải thiện của toàn bộ.
Đề mục tổng quát thứ nhất đã được thảo luận, và dưới đề mục thứ hai, tôi đã đưa ra những lập luận mà tôi xét là đủ để chứng minh thần tính của Con. Bây giờ còn lại là tôi chứng minh thần tính của Đức Thánh Linh.
Điều này, tôi nghĩ, rõ ràng không chỉ từ việc Ngài được kể chung với các thân vị thiêng liêng, như một với họ như bản văn của chúng ta khẳng định; mà còn từ sự suy xét này, rằng mọi đặc điểm của thần tính đều được gán cho Ngài, cũng như cho Cha và Con, điều này sẽ tỏ ra bởi sự liệt kê các điểm sau đây, cụ thể là:
thứ nhất, các danh xưng thiêng liêng được gán cho Ngài, như vậy Ngài được gọi rõ ràng là Đức Chúa Trời, Công Vụ 5:3, 4: Phi-e-rơ nói rằng, Hỡi A-na-nia, sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi để nói dối Đức Thánh Linh, ngươi đã không nói dối loài người, mà nói dối Đức Chúa Trời. Ngài cũng được gọi là Chúa. Bây giờ Chúa chính là Thần đó, và nơi nào có Thần của Chúa, nơi đó có sự tự do, ở đây có thể nhận xét rằng bảy mươi thông dịch viên thường dịch danh Giê-hô-va bằng danh Chúa (Kurios). Ngài cũng được gọi là Giê-hô-va như tỏ ra bằng cách so sánh Ê-sai 6:8, 9: Ta cũng nghe tiếng Chúa phán rằng, ai sẽ đi cho chúng ta, bấy giờ ta nói rằng, đây tôi, xin sai tôi, và Ngài phán rằng, hãy đi và nói với dân này rằng, các ngươi nghe thật, nhưng không hiểu, các ngươi thấy thật, nhưng không nhận biết. Bây giờ rõ ràng là Chúa hay Giê-hô-va phán trong chỗ Kinh Thánh này, nhưng điều này chúng ta thấy được áp dụng rõ ràng cho Đức Thánh Linh, Công Vụ 28:25, 26: Đức Thánh Linh đã phán rất hay, bởi tiên tri Ê-sai với tổ phụ chúng ta, rằng, hãy đến với dân này, và nói rằng, nghe các ngươi sẽ nghe, và sẽ không hiểu, và thấy các ngươi sẽ thấy và không nhận biết. Lẽ thật tương tự tỏ ra bằng cách so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7: Và ông gọi tên nơi đó là Ma-sa và Mê-ri-ba vì họ đã thử thách Chúa, hay Giê-hô-va, điều này chúng ta thấy được áp dụng cho Đức Thánh Linh, Hê-bơ-rơ 3:7, 8: Vì vậy như Đức Thánh Linh phán: Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng các ngươi, như trong sự khiêu khích, trong ngày thử thách trong đồng vắng, khi tổ phụ các ngươi đã thử thách Ta, đã khiêu khích Ta và thấy các công việc của Ta. Nhiều bằng chứng hơn về danh Giê-hô-va được gán cho Đức Thánh Linh, chúng ta có trong những chỗ Kinh Thánh sau đây, tức là Giê-rê-mi 31:31 so sánh với Hê-bơ-rơ 10:15, 16; Lê-vi Ký 16:2 so sánh với Hê-bơ-rơ 9:7, 8. Thứ hai,
thứ hai, các thuộc tính của Đức Chúa Trời được gán cho Đức Thánh Linh, cụ thể là:
thứ nhất, sự toàn tri, hay mọi tri thức, 1 Cô-rinh-tô 2:10: Thần dò xét mọi sự, thật vậy, những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Từ dò xét, biểu thị sự tinh tế của tri thức thiêng liêng của Ngài, Thi Thiên 139:23, 24.
thứ hai, sự toàn năng và quyền năng độc lập, 1 Cô-rinh-tô 12:4, 6, 11: Có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Thần, nhưng chính Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi người, nhưng mọi điều này đều do một và cùng một Thần làm, phân chia cho mỗi người tùy theo ý Ngài. So sánh Lu-ca 11:20 với Ma-thi-ơ 12:28: Nhưng nếu Ta bởi ngón tay của Đức Chúa Trời mà đuổi quỷ, thì không nghi ngờ gì vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến giữa các ngươi, nhưng nếu Ta đuổi quỷ bởi Thần của Đức Chúa Trời, thì vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến cùng các ngươi.
thứ ba, sự đời đời cũng được gán cho Đức Thánh Linh, Hê-bơ-rơ 9:14: Đấng Christ qua Thần đời đời, đã dâng chính Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời. Lại nữa,
thứ tư, sự vô biên cũng được gán cho Ngài, Thi Thiên 139:7–10: Tôi sẽ đi đâu khỏi Thần Ngài, hay tôi sẽ chạy trốn đâu khỏi sự hiện diện của Ngài. Nếu tôi lên trời, Chúa ở đó, nếu tôi nằm dưới âm phủ, kìa, Chúa ở đó, nếu tôi lấy cánh buổi sáng, và ở tại những nơi xa nhất của biển, ngay cả ở đó tay Chúa sẽ dẫn dắt tôi, và tay phải Chúa sẽ nắm giữ tôi.
thứ ba, các hoạt động thiêng liêng được gán cho Đức Thánh Linh, chẳng hạn như:
thứ nhất, sự sáng tạo, Sáng Thế Ký 1:2: Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước. Bởi Thần của Đức Chúa Trời, không thể có ý chỉ không khí hay gió, như một số người cho rằng: Vì điều đó đã không được tạo dựng cho đến ngày thứ hai, khi Đức Chúa Trời tạo dựng bầu trời, chỗ Kinh Thánh nói trên được giải thích và minh họa, bởi Gióp 33:4: Thần của Đức Chúa Trời đã tạo dựng tôi.
thứ hai, các công việc phép lạ được gán cho Đức Thánh Linh, đặc biệt là việc khiến kẻ chết sống lại, Rô-ma 8:11: Nhưng nếu Thần của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, ngự trong các ngươi, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ làm cho thân thể hay chết của các ngươi sống lại, bởi Thần Ngài ngự trong các ngươi, cũng vậy, ân tứ chữa lành, nói tiếng lạ, và tiên tri, được quy cho Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 12:4–11: Bây giờ có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Thần, có nhiều sự phục vụ khác nhau, nhưng cùng một Chúa, có nhiều hoạt động khác nhau, nhưng cùng một Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi người.
thứ ba, việc xức dầu cho Chúa chúng ta bởi Đức Thánh Linh là một lập luận khác về thần tính của Ngài, so sánh Ê-sai 61:1 với Lu-ca 4:18: Thần của Chúa Đức Giê-hô-va ở trên Ta, vì Ngài đã xức dầu cho Ta để rao giảng tin lành cho kẻ nhu mì. Việc xức dầu cho Chúa chúng ta, ám chỉ đến một phong tục thịnh hành dưới nền kinh tế Do Thái, cụ thể là xức dầu cho các vua, tiên tri và thầy tế lễ bằng dầu, để biểu thị thẩm quyền và sự thích hợp của họ, để thi hành các chức vụ riêng của họ, và vì vậy nó rõ ràng biểu thị rằng Chúa chúng ta đã được ủy quyền, và đủ khả năng để thực hiện công việc trung bảo, bởi Đức Thánh Linh, điều đó là một lập luận không nhỏ về thần tính của Ngài.
thứ tư, các công việc siêu nhiên của sự cáo trách, sự cải đạo, sự nên thánh, và sự an ủi cũng được gán cho Đức Thánh Linh, Giăng 16:8, 9: Và khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, Giăng 3:5: Nếu một người không được sinh bởi nước, và bởi Thần, người ấy không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Vì ảnh hưởng nên thánh của Ngài, Ngài được gọi là Đức Thánh Linh, và xét về ảnh hưởng an ủi của Ngài, là Đấng An Ủi.
thứ năm, Đức Thánh Linh cũng đã ủy nhiệm những người cho chức vụ, và theo một cách tối cao sắp đặt về những nơi họ phải thi hành chức vụ. Điều này là một đặc quyền không thể chuyển nhượng của vương miện thiên đàng, và vì vậy là một bằng chứng không thể tranh cãi về thần tính của Ngài. Xem Công Vụ 13:2: Đức Thánh Linh phán rằng, hãy biệt riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho Ta, cho công việc mà Ta đã kêu gọi họ, Công Vụ 16:6, 7: Họ bị Đức Thánh Linh cấm rao giảng Lời tại A-si, họ cố gắng đi vào Bi-thi-ni, nhưng Thần không cho phép họ.
thứ tư, Đức Thánh Linh là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, và do đó các tín đồ được cho là đền thờ của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17: Vì họ được dâng hiến cho sự thờ phượng Ngài, và được báp-têm nhân danh Ngài, Ma-thi-ơ 28:19. Chúng ta được khích lệ thờ phượng Ngài, Thi Thiên 95:6 so sánh với Hê-bơ-rơ 3:7, 9. Và có một tội đặc biệt chống lại Đức Thánh Linh, vốn không thể tha thứ, Ma-thi-ơ 12:31, 32. Bây giờ chắc chắn rằng sự thờ phượng tôn giáo chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:10: Vì có lời chép rằng: Ngươi hãy thờ lạy Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ một mình Ngài. Tôi tiến tới
điểm thứ ba đã đề xuất, là trả lời một số sự phản đối. Thứ nhất, những người chống Ba Ngôi phản đối thần tính của Chúa Giê-xu Christ chúng ta như sau, cụ thể là: “Con được cho là nhỏ hơn Cha, Giăng 14:28, và phục tùng Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:28.”
Đáp: Ngài ở nơi khác được cho là bình đẳng với Đức Chúa Trời, ở trong hình thức của Đức Chúa Trời, Phi-líp 2:6. Và do đó danh dự bình đẳng với Cha được gán cho Ngài, (Giăng 5:23.) Từ đó chúng ta có thể dễ dàng suy ra rằng Con nhỏ hơn Cha, mà vẫn bình đẳng với Ngài trong những phương diện khác nhau: Ngài bình đẳng với Đức Chúa Trời là Cha xét về bản chất của Ngài, và nhỏ hơn Ngài, không chỉ xét về bản tính loài người của Ngài, mà còn xét về chức vụ trung bảo của Ngài. Bằng cách trở thành Đấng Bảo Lãnh của tội nhân, Ngài đã nhận tội lỗi của họ trên mình, và như vậy trở nên phục tùng Cha như một con nợ: Ngài cũng được trình bày trong Kinh Thánh như một đầy tớ của Đức Chúa Trời, vì sự trung bảo của Ngài; vì Ngài đã đảm nhận nó theo lệnh của Cha Ngài, và phải được xem xét trong toàn bộ điều này như hành động theo đuổi nó, và phục vụ cho nó: Thêm vào đó, một số người nói thêm rằng: “Ngài có thể được cho là nhỏ hơn Cha, xét về quan hệ làm Con, mà nhờ đó, trong các việc của loài người, Con được cho là nhỏ hơn Cha, mặc dù, xét về bản thể của nhân tính, Ngài bình đẳng với Ngài, thật vậy, xét về các ân tứ, sự khôn ngoan, sự tốt lành, v.v. thì trên Ngài.”
Sự phản đối thứ hai: “Chúa Giê-xu thường được gọi là người, và Con Người trong Kinh Thánh.”
Đáp: Đúng vậy, nhưng ý định của việc đó, không phải là loại trừ thần tính của Ngài, vốn đã được chứng minh, mà là biểu thị sự hợp nhất thật sự, không thể tách rời và thuộc thân vị của nó với bản tính loài người: Và do đó có lời rằng Giăng 1:14: Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ngự giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm vinh quang Ngài, như vinh quang của Con độc sinh của Đức Chúa Trời. Và chúng ta được cho biết trong 1 Ti-mô-thê 3:16: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt. Và ở nơi khác, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sinh bởi người nữ, sinh dưới luật pháp, Ga-la-ti 4:4.
Sự phản đối thứ ba: “Con gọi Cha là Đức Chúa Trời của Ngài.”
Đáp: Đúng là Ngài làm như vậy, nhưng chỉ vì bản tính loài người của Ngài.
Sự phản đối thứ tư: “Cha chỉ được cho là Đức Chúa Trời của chúng ta, (1 Cô-rinh-tô 8:6,) và vì vậy Con không phải.”
Đáp: Như bản văn gọi Chúa Giê-xu là Chúa duy nhất của chúng ta, không loại trừ Cha, thì bản văn này, song song với nó, cũng không loại trừ Con: Phạm vi của chỗ được nhắc đến trong sự phản đối, chỉ là loại trừ các thần giả dối khỏi quyền đòi thần tính, và quyền thống trị tối cao.
Sự phản đối thứ năm: “Cha được gọi là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất,” Giăng 17:3.
Đáp: Con ở nơi khác được gọi là Đức Chúa Trời chân thật. 1 Giăng 5:20: Và chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết để chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đấng này là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời. Bây giờ nếu Ngài là Đức Chúa Trời chân thật thì Ngài chỉ có thể là một; Cha cũng không được gọi một mình, loại trừ Con, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, trong đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn trước, mà Con được kết hợp, để họ biết Cha là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất; thêm vào đó là, và Đấng mà Cha đã sai đến là Chúa Giê-xu Christ, cụ thể là để làm Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.
Sự phản đối thứ sáu: “Đấng Christ tự Ngài đã nói rằng Ngài là thần như các quan xét là thần, Giăng 10:35, cụ thể là bởi lý do chức vụ, chứ không phải bởi bản chất.”
Đáp: Đấng Christ đã nói trong câu 30 của cùng chương rằng, Ta và Cha là một: Và do đó người Do Thái đã buộc tội Ngài phạm thượng; vì bởi điều này Ngài đã tuyên bố mình là Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta trả lời từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn với hiệu quả này, cụ thể là: Nếu các quan xét vì chức vụ của họ được gọi là thần, thì Ta càng thật sự là thần hơn biết bao, Đấng được Cha sai đến, Đấng làm các công việc của Ngài, và ở trong Ngài, và Ngài ở trong Ta. Giăng 10:37, 38.
Sự phản đối thứ bảy: “Con là một Chúa được tạo nên, Hê-bơ-rơ 1:4: Được làm tốt hơn các thiên sứ biết bao, vì Ngài đã nhận được một danh xuất sắc hơn họ. Xem thêm cho cùng mục đích, Hê-bơ-rơ 3:2: Đấng trung tín với Đấng đã lập Ngài, và vì vậy Đấng Christ được làm nên Đức Chúa Trời.”
Đáp: Làm Chúa, và làm Đức Chúa Trời, không phải là những thuật ngữ có cùng ý nghĩa; có nhiều chúa, trong lúc đó không phải là thần. Ở đây cần lưu ý rằng một quyền thống trị hai mặt thuộc về Đấng Christ, tức là thuộc bản chất và thuộc trung bảo; mặt thứ nhất thuộc về Ngài như Đức Chúa Trời, và mặt thứ hai như Đấng Trung Bảo: Xét về mặt thứ nhất, Ngài không thể được làm thành một Chúa, và vì vậy chỉ xét về mặt thứ hai, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta mới được gọi như vậy. Như Đấng Trung Bảo, Ngài được làm thành Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh Ngài, điều này không hề can thiệp vào thần tính của Ngài, hay sự cai quản thuộc bản chất. (Xem Ê-phê-sô 1:22; Ê-phê-sô 4:15; Cô-lô-se 1:18.)
Sự phản đối thứ tám: Chống lại lập luận về thần tính của Đấng Christ, rút ra từ việc Ngài là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo, người ta viện dẫn rằng: “Nếu Đức Chúa Trời truyền lệnh cho chúng ta thờ lạy một thọ tạo, chúng ta phải vâng lời Ngài, và Ngài đã truyền lệnh cho chúng ta thờ lạy Con, Hê-bơ-rơ 1:6: Ngài phán rằng, mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài.”
Đáp: Sự phản đối dựa trên một giả định không thể. Đức Chúa Trời không thể truyền lệnh cho chúng ta thờ lạy một thọ tạo, cũng như Ngài không thể cấm chúng ta thờ lạy chính Ngài; vì nhờ đó Ngài sẽ ban vinh quang của Ngài cho kẻ khác, điều đó không thể; điều này tỏ ra rõ hơn như sau, tức là: “Sự thờ lạy là việc nói với một thân vị, là đối tượng của nó, rằng Ngài có những sự hoàn hảo thiêng liêng, và nói điều này với một thọ tạo là trái với lẽ thật, và vì vậy không thể được Đức Chúa Trời truyền lệnh: Và nếu chúng ta xem xét sự thờ phượng, như việc chúng ta xưng hô với Đấng mà chúng ta thờ lạy theo cách thức xứng hợp với một Đức Chúa Trời, thì Ngài không thể ban cho chúng ta một bảo chứng để làm như vậy, vì điều đó sẽ là tước đoạt vinh quang của chính Ngài; và nó cũng sẽ làm thất vọng những kỳ vọng của chúng ta, bằng cách đặt chúng ta vào việc tin cậy một Đấng không thể cứu.”
Sự phản đối thứ chín: Một số người nói rằng: “Những danh dự, thật sự thiêng liêng, có thể được ban cho Con, như người đại diện của Cha, điều đó sẽ kết thúc nơi Cha như một đại sứ, người được xem xét như mang đặc tính của vị vua sai mình, được tôn kính, như đóng vai người mà mình đại diện.”
Đáp: Bất cứ sự khác biệt nào được bày tỏ đối với một đại sứ, đều có sự phân biệt trong cách diễn đạt nó giữa ông ta và chủ của ông ta, biểu thị rằng ông ta chỉ là một thần dân, và nếu trường hợp khác đi, vị vua sẽ bị xúc phạm một cách chính đáng; cũng không có nền tảng nào trong các sấm truyền thánh khiết để khẳng định rằng sự thờ phượng tôn giáo có hai loại, cụ thể là tối cao và phụ thuộc, và loại sau không kết thúc nơi đối tượng trực tiếp của nó, mà nơi một Đấng khác mà đối tượng này đại diện: Khi Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng Ngài đã hành động nhân danh Cha Ngài, tìm kiếm vinh quang của Ngài, và quy mọi danh dự bày tỏ cho Ngài về Ngài. Những hình thức diễn đạt này chỉ biểu thị rằng, như con người và Đấng Trung Bảo, Ngài thấp kém hơn Cha Ngài, và hành động như vậy bởi thẩm quyền được ủy thác từ Ngài. (Ê-sai 42:1.) Nhưng Đấng Trung Bảo được xem xét xét về bản tính thiêng liêng của Ngài, thì đồng đẳng và đồng đời đời với Cha Ngài; như đã được chứng minh trước đây.
Sự phản đối thứ mười: “Đấng Christ đã từ chối để một trong những sự hoàn hảo thiêng liêng được gán cho Ngài. Ma-thi-ơ 19:17: Sao ngươi gọi Ta là tốt, chỉ có một Đấng tốt, tức là Đức Chúa Trời.”
Đáp: Một số người hiểu những chỗ Kinh Thánh được nhắc đến trong sự phản đối, một cách không phải là không có lý, như một phương pháp mà Chúa chúng ta đã dùng để thuyết phục người thanh niên về sự sai lầm của những giáo lý của người Pha-ri-si, thuộc phái mà anh ta là thành viên: Như thể Chúa chúng ta đã nói với hiệu quả sau đây: “Vì ngươi sẽ không thừa nhận Ta là Đức Chúa Trời, tại sao ngươi gọi Ta là tốt? Vì không có ai nguyên thủy, thiết yếu và tuyệt đối tốt ngoài Ngài: Hoặc trước hết hãy thừa nhận Ta là một thân vị thiêng liêng, hoặc nếu không, đừng gán danh dự thiêng liêng cho Ta; vì như vậy, theo hệ quả, ngươi cũng có thể gán chúng cho bất kỳ thọ tạo đơn thuần nào.”
Có thể nhận xét thêm rằng những gì Chúa chúng ta nói liên quan đến sự một của Đức Chúa Trời trong chỗ Kinh Thánh đã trích dẫn trước, nên được hiểu theo cùng một nghĩa với những chỗ phủ nhận sự đa dạng của các thần. Các thuật ngữ một, duy nhất, không loại trừ Con khỏi cùng một thần tính với Cha, như tỏ ra từ những chỗ Kinh Thánh sau đây. Ma-thi-ơ 11:27: Không ai biết Con ngoài Cha, cũng không ai biết Cha ngoài Con. Thật vô lý khi suy ra từ chỗ Kinh Thánh nói trên rằng Con hay Cha không biết chính mình.
Ông Pool nhận xét trong Synopsis của ông rằng có một cách đọc khác của bản văn nói trên có từ rất cổ xưa, cụ thể là: “Sao ngươi hỏi Ta về điều tốt,” và nhận xét rằng Beza và Grotius đã đọc như vậy, cũng như bản dịch La-tinh thông thường, và ba bản sao cổ nhất và chính xác nhất, cùng với bản dịch Hê-bơ-rơ của Phúc Âm Ma-thi-ơ, mà Origen, Chrysostom và Augustine đồng ý trong nhiều điều. Nhưng nếu chúng ta hiểu những lời theo các bản sao hiện đang dùng, chúng không hàm ý bất kỳ sự từ chối tuyệt đối nào đối với đặc tính tốt, vì Chúa chúng ta ở nơi khác gán điều này cho chính Ngài. Giăng 10:14, 15, 28: Ta là người chăn tốt, Ta phó sự sống Ta vì chiên; và ban cho chúng sự sống đời đời.
Bây giờ tôi sẽ tiến tới trả lời một số sự phản đối chống lại thần tính của Đức Thánh Linh. Và
thứ nhất: “Có lời phản đối rằng Ngài cầu nguyện cho sự đến của Đấng Christ để phán xét. (Khải Huyền 22:17.)”
Đáp: Chắc chắn nhất là Đức Thánh Linh cầu nguyện một cách hiệu quả trong các tín đồ, Ngài khơi dậy những khao khát trong họ về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ; nhưng Ngài không cầu nguyện một cách chính thức trong chính Ngài: Hoặc có lẽ có một hình bóng gọi là Hendiadis trong chỗ Kinh Thánh được nhắc đến trong sự phản đối, nhờ đó chỉ một điều được biểu thị bởi hai từ đó, là Thần và Cô Dâu, cụ thể là cô dâu thuộc linh, hay cô dâu có những khuynh hướng thuộc linh.
Sự phản đối thứ hai: “Thần được trình bày như ân tứ của Đức Chúa Trời, (Lu-ca 11:13,) và vì vậy Ngài không phải là Đấng ban tặng.”
Đáp: Hệ quả không đúng một cách phổ quát, như tỏ ra như sau. Một thân vị có thể ban chính mình cho người khác, như Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển ban chính Ngài cho dân riêng của Ngài, khi bởi một hành động đầy ân điển của ý muốn Ngài, Ngài trở thành Đức Chúa Trời, cái khiên, và phần thưởng rất lớn của họ, Sáng Thế Ký 15:1. Ngoài ra, cũng có thể nhận xét rằng trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, các ân tứ, và ân điển của Đức Thánh Linh, và đặc biệt là các ân tứ phi thường được gọi như vậy. Xem Công Vụ 10:44, 45: Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe Lời. Công Vụ 19:2: Chúng tôi chưa hề nghe có Đức Thánh Linh hay không. Giăng 7:39: Đức Thánh Linh chưa được ban, vì Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển.
Sự phản đối thứ ba: “Đức Thánh Linh được cho là được sai đến, Giăng 16:7. Và vì vậy Ngài phục vụ, và như vậy không phải là Đức Chúa Trời.”
Đáp: Hệ quả của việc phục vụ không suy ra từ các tiền đề một cách phổ quát, cũng không thể đúng trong trường hợp hiện tại, rằng Đấng mà mọi thuộc tính thiêng liêng thuộc về lại phục vụ. Mọi chỗ Kinh Thánh, dường như trình bày Đức Thánh Linh thấp kém hơn Cha và Con, có thể được hiểu là biểu thị sự phụ thuộc của các công việc của Thần, vốn được gọi theo cách hoán dụ là chính Ngài, vào các công việc của Cha và Con, điều đó không hàm ý sự thấp kém nào về các thân vị.
Sự phản đối thứ tư: “Có lời viện dẫn rằng Đức Thánh Linh thay đổi nơi chốn, và như vậy không phải là Đức Chúa Trời, Lu-ca 3:21, 22: Đức Thánh Linh ngự xuống như chim bồ câu trên Ngài.”
Đáp: Đức Thánh Linh phước hạnh không thật sự thay đổi nơi chốn, mà thay đổi một cách biểu tượng, như Đức Chúa Trời là Cha cũng làm. Sáng Thế Ký 18:21: Ta sẽ đi xuống. Những biểu tượng hay dấu hiệu bên ngoài của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, có thể di chuyển từ nơi này đến nơi khác; nhưng sự hiện hữu của Ngài là hiện diện khắp nơi, và vô hạn vượt quá giới hạn của sự sáng tạo.
Sự phản đối thứ năm: “Có lời viện dẫn rằng Đức Thánh Linh có một ý muốn khác biệt với ý muốn của Đức Chúa Trời, vì Ngài được cho là cầu thay cho các thánh đồ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:27.)”
Đáp: Cách thức Đức Thánh Linh cầu thay, được trình bày trong câu trước, đó là: Ngài khơi dậy trong dân của Đức Chúa Trời bởi hiệu quả của Ngài, những tiếng rên không thể diễn tả. Những lời kata theon, hay theo Đức Chúa Trời, dường như chỉ hàm ý rằng Thần giúp đỡ những người tin kính cầu nguyện như điều trở nên phải, hay theo cách thức Đức Chúa Trời đòi hỏi. Ở đây không có sự khác biệt nào được khẳng định giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, mà sức mạnh của sự phản đối nằm ở đó.
Sự phản đối thứ sáu: “Có lời về Đức Thánh Linh, Giăng 16:13, 14: Ngài sẽ không nói bởi chính Ngài, nhưng bất cứ điều gì Ngài nghe, Ngài sẽ nói. Vì Ngài sẽ nhận lấy những điều thuộc về Ta, và tỏ ra cho các ngươi.”
Đáp: Bản văn nói trên không lập luận rằng Thần có mọi ý niệm về sự vật được in sâu trong tâm trí Ngài, mà Ngài truyền đạt, như các thọ tạo có; vì điều này sẽ mâu thuẫn với những gì được nói ở nơi khác về Ngài, tức là Ngài biết những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời: Nhưng có lẽ nó có ý này, rằng Đức Thánh Linh sẽ không truyền đạt giáo lý nào khác, ngoài những gì Đấng Christ đã bày tỏ trước đây trong Phúc Âm; ngoài ra, những cụm từ nói trên dường như biểu thị rằng trật tự hành động của Đức Thánh Linh, phù hợp với trật tự tồn tại của Ngài, cụ thể là, như Ngài ra từ Cha và Con, thì Ngài cũng hành động từ họ, nhưng không có bất kỳ sự bất toàn hay lệ thuộc nào xét về bản chất, sự tồn tại, hay hành động của Ngài.
Nhưng tôi có thể thêm rằng, có lời phản đối chống lại giáo lý về Ba Ngôi nói chung, cụ thể là: “Nó trái với lý trí, và vì vậy không nên tin.”
Đáp: Rằng nó vượt trên lý trí, chúng ta thú nhận, nhưng rằng nó trái với lý trí, chúng ta phủ nhận. Bây giờ một giáo lý có thể thật sự được cho là trái với lý trí, khi nó mâu thuẫn với một số nguyên tắc đầu tiên của lý luận, vốn tự hiển nhiên, và được thừa nhận một cách phổ quát, chẳng hạn như một vật có thể tồn tại, và không tồn tại cùng một lúc, toàn thể lớn hơn một phần, v.v. Một giáo lý không thể thật sự được gọi là vô lý, chỉ vì nó chống lại những suy luận không công bằng từ những nguyên tắc đầu tiên; nhưng chúng ta không biết rằng bài tín điều về Ba Ngôi mâu thuẫn với bất kỳ nguyên tắc đầu tiên nào trong số những nguyên tắc đã nhắc đến trước, hay những nguyên tắc song song với chúng.
Có lời viện dẫn rằng đây là một trường hợp mâu thuẫn mà một số người gợi ý, cụ thể là: “Trong khi chúng ta khẳng định rằng chỉ có một Đức Chúa Trời; trong lúc đó chúng ta nói rằng có ba thân vị trong thần tính, và mỗi thân vị trong số đó là Đức Chúa Trời.”
Đáp: Nhưng trong điều này không có mâu thuẫn, vì chúng ta không nói rằng Ba Đấng thánh là những Đức Chúa Trời riêng biệt; sự phân biệt liên quan đến tính thuộc thân vị của họ, chứ không phải thần tính của họ: Và khi chúng ta nói có ba Đấng Toàn Năng, chúng ta không có ý rằng những sự hoàn hảo này là riêng biệt, mà là một và cùng một trong tất cả họ. Hệ quả từ tính thuộc thân vị loài người đến tính thuộc thân vị thiêng liêng cũng không có giá trị, tức là vì các thân vị loài người là những hữu thể riêng biệt, nên các thân vị thiêng liêng cũng phải như vậy. Nếu quả thật tính thuộc thân vị thiêng liêng là hữu hạn, giống như tính thuộc thân vị của thọ tạo, thì có thể hợp lý đòi hỏi một tâm trí hữu hạn phải giải thích nó; nhưng vì không phải như vậy, nên nó nhất thiết phải không thể hiểu thấu, và như vậy việc chúng ta không thể nắm bắt nó sẽ không là trở ngại cho niềm tin của chúng ta vào nó. Chắc chắn vì Đức Chúa Trời Toàn Năng biết rõ nhất cách thức tồn tại của chính Ngài, nên thật hợp lý khi chúng ta tin vào tường thuật mà Ngài đã ban về nó, trong sự mặc khải mang những đặc tính của một nguồn gốc thiêng liêng.
Nhưng tôi tiến tới sự cải thiện của chủ đề này. Và
thứ nhất, những gì đã được nói dùng để cho chúng ta biết về trường hợp bất hạnh của mọi người chống Ba Ngôi, dù là người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Arian, hay người Socin, khi Chúa chúng ta đã chứng minh sự đồng đẳng của Ngài với Cha Ngài, (Giăng 5,) bằng cách cho thấy Ngài là một với Ngài, và làm cùng những công việc. Do đó Ngài suy ra một cách chính đáng rằng kẻ nào không tôn kính Con thì không tôn kính Cha. Xem câu 23. Lẽ thật tương tự được khẳng định ở nơi khác, (1 Giăng 2:23.) Do đó Phao-lô kết luận những người ngoại giáo không có Đấng Christ là những người vô thần. [Ê-phê-sô 2:12.] Và há chẳng phải kẻ phủ nhận sự thờ phượng tôn giáo đối với Đấng là Đức Chúa Trời chân thật là một người vô thần sao. (Rô-ma 1:21.) Và mặt khác, há chẳng phải kẻ dâng sự thờ phượng tôn giáo cho một Đấng mà mình tin là không phải Đức Chúa Trời là một kẻ thờ hình tượng sao. Chúng ta có thể hy vọng gì về sự tha thứ tội lỗi, nếu không có sự thỏa mãn cho tội lỗi, bằng với sự đáng tội của nó, vốn phải vô hạn; vì tội lỗi khách quan là như vậy, vì được phạm chống lại một hữu thể có sự hoàn hảo vô hạn? Bây giờ há chẳng phải hoàn toàn không thể đối với một thọ tạo đơn thuần, vốn nhất thiết hữu hạn, thực hiện nhiệm vụ vô hạn này sao. Việc cho rằng tội lỗi có thể được tha thứ mà không có sự thỏa mãn ngang bằng, là chống lại sự công chính cai quản của Đức Chúa Trời cũng như lẽ thật của Ngài, vốn cam kết thi hành những lời đe dọa của giao ước đầu tiên trên những kẻ vi phạm nó, hoặc trên chính họ, hoặc trên một Đấng Bảo Lãnh thay chỗ họ: Và nếu không có sự tha thứ, điều gì có thể xảy ra ngoài sự hủy diệt hoàn toàn và không thể sửa chữa? Và chúng ta có căn cứ gì để mong đợi sự tái sinh của những người đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, nếu không có sự can thiệp của năng lực toàn năng của Đức Thánh Linh? Và điều này có thể được thi hành bởi một Đấng không phải là Đức Chúa Trời sao? Và xin hỏi, tôn giáo mà không có những hy vọng có căn cứ vững chắc về sự tha thứ tội lỗi, và sự tái sinh, là gì ngoài sự tự phụ, hình thức, và tuyệt vọng? Từ tất cả những điều này, rõ ràng rằng việc phủ nhận thần tính của Con và Đức Thánh Linh, cũng như của Cha, làm sụp đổ chính những nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc, và gây nguy hiểm quá mức cho sự cứu rỗi của linh hồn con người.
Ông Vincent trong lời giải thích sáng suốt của ông về Giáo Lý Ngắn của Hội Đồng, trang 33, trong một câu trả lời cho câu hỏi này, cụ thể là: Chúng ta nên xét đoán thế nào về những người phủ nhận rằng có ba thân vị riêng biệt trong thần tính? Nói rằng:
Đáp: “Chúng ta nên xét đoán họ là những kẻ phạm thượng, vì họ nói nghịch cùng Đức Chúa Trời vinh hiển đời đời, Đấng đã tỏ chính Ngài, trong sự phân biệt này trong Kinh Thánh thánh khiết, thứ hai, là những kẻ tà giáo đáng bị hủy diệt! Giáo lý này về sự phân biệt các thân vị, trong sự hiệp nhất của bản chất, là một lẽ thật căn bản bị phủ nhận xưa kia bởi những người theo Sabellius, Arius, Photinus, và gần đây bởi những người theo Socinus, những người chống lại thần tính của Đấng Christ là Con, và của Đức Thánh Linh, trong số đó những người Quaker cũng phải được kể, những người phủ nhận sự phân biệt này.”
thứ hai, giáo lý về Ba Ngôi cho thấy sự đầy đủ của Đấng Toàn Năng để bảo đảm hạnh phúc của các thọ tạo sa ngã, trong khi mỗi thân vị đảm nhận nhiệm vụ riêng của mình cho mục đích này. Thân vị thứ nhất định đoạt nó, thân vị thứ hai mua chuộc nó, và thân vị thứ ba áp dụng và ban nó. Quả thật, mọi lợi ích cứu rỗi mà chúng ta nhận được, đều chung cho cả Ba Đấng thánh, và vì vậy chúng ta thấy cùng những lợi ích được gán rõ ràng cho tất cả họ một cách phức hợp, và cho từng Đấng một cách tương ứng, (Khải Huyền 1:4; Giăng 6:45; Ma-thi-ơ 23:10; Giăng 14:26.) Mọi lợi ích đều thuộc về mỗi thân vị của Ba Ngôi thánh, theo cách riêng của Ngài, cụ thể là, thuộc về Cha bởi thẩm quyền nguyên thủy, và do đó chúng được gán cho ý muốn tốt lành của Ngài, (Ma-thi-ơ 11:25, 26.) Thuộc về Con theo quyền và công đức, vì Ngài đã mua chuộc chúng bởi huyết Ngài, để từ sự đầy dẫy của Ngài chúng ta nhận được ân điển thay ân điển, (Giăng 1:16.) Thuộc về Đức Thánh Linh, bởi hiệu quả trực tiếp của sự áp dụng. Rô-ma 8:11.
thứ ba, giáo lý về Ba Ngôi nên mời gọi chúng ta đến những bổn phận sau đây, cụ thể là:
thứ nhất, cố gắng đạt được tri thức riêng biệt về điểm quan trọng này, mà nếu không có nó, chúng ta không thể thờ phượng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Sự thờ phượng tôn giáo chắc chắn thuộc về cả Ba Đấng thánh, như tỏ ra từ những gì đã được trình bày, và trừ khi chúng ta biết điều này, làm sao chúng ta có thể thực hiện nó, và làm sao chúng ta có thể mong đợi sự tương giao với Cha, và với Con là Chúa Giê-xu Christ, và sự tương giao của Đức Thánh Linh, (1 Giăng 1:3; 2 Cô-rinh-tô 13:14,) nếu chúng ta không biết rằng có những thân vị như thế? Điều gì có thể quan trọng hơn đối với chúng ta, hơn là được củng cố trong sự thuyết phục của mình về nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh thánh khiết? Và vì mục đích này, tri thức của chúng ta về Ba Đấng làm chứng trên trời há chẳng đặc biệt hữu ích sao? Chắc chắn biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến là sự sống đời đời, Giăng 17:3. Và nếu ai không có Thần của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài, Rô-ma 8:9.
thứ hai, chúng ta nên tôn vinh Ba Ngôi thánh trong sự bắt chước lời chúc tụng của các thiên sứ, Ê-sai 6:3: Thánh, thánh, thánh, là Đức Giê-hô-va vạn quân, trời và đất đầy dẫy vinh quang uy nghi của Ngài. Vì trong đó tỏa sáng hạnh phúc không thể diễn tả của Đấng Tối Cao, tỏ ra trong sự tương giao thân thiết, tri thức lẫn nhau và sự hài lòng của Ba Đấng thánh, (Châm Ngôn 8:30; Ma-thi-ơ 3:17.) Trong đó cũng tỏ rõ sự hoàn hảo vô hạn của Đức Giê-hô-va: Vì như vậy các thuộc tính của Ba Thân Vị hiệp nhất trong một bản chất chung cho tất cả, và há chẳng phải chúng ta nhờ đó được dạy, Cha, Con và Thần tôn vinh lẫn nhau như thế nào sao, (Giăng 17:4, 5, 22.)
Nhưng sự suy xét về phần mà mỗi thân vị của Ba Ngôi thánh thực hiện trong việc hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, nên đặc biệt mời gọi những bài Hô-sa-na biết ơn của chúng ta, cùng với lòng tốt thiêng liêng trong việc mặc khải mầu nhiệm này cho chúng ta, vốn đã bị giấu kín từ các thời đại. (2 Cô-rinh-tô 7:10.)
thứ ba, chúng ta hãy tìm kiếm với mọi sự tha thiết, sự tương giao với Ba Ngôi thánh, vì đây là một đặc ân có thể đạt được và quan trọng nhất, (2 Cô-rinh-tô 1:4,) trong đó có sự xuất sắc chính yếu của chúng ta, hạnh phúc lớn nhất và sự an toàn của chúng ta. (1 Giăng 2:2.) Và do đó thầy tế lễ xưa kia được yêu cầu chúc phước cho dân chúng, sau khi Ba Ngôi được nhắc đến một cách riêng biệt, (Dân Số Ký 6:23, 24, 25.) Không sự an ủi nào trên đất sánh bằng sự tương giao với Cha, Con, và Thần. Bây giờ để đạt được sự tương giao này, chúng ta phải lìa bỏ tội lỗi, vốn làm chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, và bởi một đức tin sống động chấp nhận Đấng Cứu Chuộc, để nhờ đó được hiệp nhất với Ngài, chúng ta có thể qua Ngài đạt được sự tương giao với Cha, và Đức Thánh Linh. Ngài sẽ cầu nguyện với Cha cho chúng ta, và Ngài sẽ ban cho chúng ta một Đấng An Ủi khác, để Ngài ở với chúng ta đời đời, tức là Thần lẽ thật. (Giăng 14:16, 17.) Và sau khi đã đạt được sự tương giao, chúng ta hãy thực hiện
thứ tư, các chức vụ chúng ta nợ Ba Ngôi thánh, chẳng hạn như sự thờ phượng và vâng lời, vì đã được báp-têm nhân danh Cha, Con, và Đức Thánh Linh, chúng ta hãy giữ những cam kết giao ước của mình. Chúng ta nên mong đợi mọi phước lành cứu rỗi từ mọi thân vị của Ba Ngôi, vì họ đều bởi mưu định và chức vụ, cùng nhau mưu cầu để thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta. (Dân Số Ký 6:24, 27.) Sau khi đã nhận xét trật tự ban mọi lợi ích, là từ Cha qua Con và Thần. (Ê-phê-sô 2:18.) Trong lúc đó, chúng ta nên cầu xin lợi ích riêng thuộc về mỗi thân vị, theo sự quản lý thiêng liêng, đặc biệt là của Ngài, cụ thể là tình yêu từ Cha, ân điển từ Con, và sự tương giao từ Thần. Và mặt khác, chúng ta hãy trung tín thực hiện bổn phận quản lý mà chúng ta nợ mỗi thân vị, cụ thể là, đối với Cha là sự tôn kính, đối với Con là đức tin và tình yêu, và đối với Đức Thánh Linh, là sự vâng lời. Và trong mọi lời cầu nguyện và ngợi khen của chúng ta, chúng ta hãy theo gương của Hội Thánh nguyên thủy, nhắc đến một cách riêng biệt mọi thân vị của Ba Ngôi; để vinh quang thuộc thân vị của họ có thể được tỏ bày một cách thích hợp bởi chúng ta.
Cuối cùng, sự hiệp nhất và tình yêu phước hạnh đó, tồn tại giữa Ba Đấng thánh, mời gọi sự bắt chước của chúng ta, vậy chúng ta hãy giữ sự hiệp nhất của Thần trong dây hòa bình, vì nhờ đó chúng ta sẽ trong chừng mực của mình, theo một cách nào đó giống Ba Ngôi thánh. Giăng 17:21: Hầu cho tất cả đều nên một, như Cha ở trong Ta và Ta ở trong Cha; trong điều này vinh quang lớn nhất của chúng ta gồm có, Giăng 17: Và vinh quang mà Cha đã ban cho Ta, Ta đã ban cho họ, để họ nên một, như chúng ta là một. Nếu không có những nỗ lực theo đuổi sự hiệp nhất với, và sự tương giao yêu thương với những người mà, từ những nguyên tắc và thực hành của họ, chúng ta có lý do để nghĩ là các thánh đồ của Đức Chúa Trời, thì làm sao chúng ta có thể mong đợi sự tương giao với Ba Ngôi thánh, hay nên một trong họ. Nói tóm lại, vẻ đẹp, sức mạnh, sự gia tăng và an ủi của các hội tôn giáo, lệ thuộc vào sự hiệp nhất và tình yêu của họ, nhờ đó họ chứng tỏ với thế gian rằng họ thật sự là môn đồ của Đấng Christ. Vậy chúng ta hãy làm những người theo Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu, và bước đi trong tình yêu, như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta, và phó chính Ngài vì chúng ta làm của lễ và của dâng cho Đức Chúa Trời có mùi thơm ngọt ngào. Bây giờ, nguyện vinh quang được quy cho Đức Chúa Trời là Cha, Con và Đức Thánh Linh, Ba Đấng thánh và đáng tôn kính là Một, Đấng làm chứng từ trời, về nguồn gốc thiêng liêng của tôn giáo mà chúng ta xưng nhận, bởi loài người và thiên sứ, trong suốt mọi đời đời. A-men và A-men.