Một Ngàn Năm Và Sách Khải Huyền
Benjamin Breckinridge Warfield · The millennium and the Apocalypse
Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Một Ngàn Năm Và Sách Khải Huyền
MỘT NGÀN NĂM VÀ SÁCH KHẢI HUYỀN
Benjamin Breckinridge Warfield
Benjamin B. Warfield
Ngàn Năm Và Sách Khải Huyền
NGÀN NĂM VÀ SÁCH KHẢI HUYỀN.*
Về phần của sách Khải Huyền mà theo cách phân đoạn của ông, kéo dài từ chương 20 câu 1 đến chương 21 câu 8, Klieforth nhận xét, khi ông đến gần việc nghiên cứu phần ấy, rằng “vì cái gọi là ngàn năm được bao hàm trong phạm vi của nó, nên nó đã bị lối giải kinh theo khuynh hướng bóp méo thành nhiều ý nghĩa khác nhau, hơn bất kỳ phần nào khác của sách nầy.”+ Điều nầy chắc chắn là đúng: nhưng khi lên án điều đó, chúng ta không được phép quên rằng, theo một ý nghĩa nào đó, thật là phải lẽ khi để cho sự hiểu biết của chúng ta về một phần Kinh Thánh tối nghĩa như vậy chịu ảnh hưởng bởi sự dạy dỗ rõ ràng hơn của các phần mang tính giáo huấn hơn của Kinh Thánh. Không nghi ngờ gì, chúng ta phải canh giữ để không đi quá xa trong việc nầy và không làm bạo lực đối với bản văn trước mắt vì lợi ích của sự hài hòa trong Kinh Thánh. Nhưng trong những giới hạn đúng đắn, chắc chắn thứ tự nghiên cứu phải là từ chỗ rõ ràng đến chỗ tối nghĩa hơn. Và điều đáng lo ngại là, đã có ít lối giải kinh theo khuynh hướng đối với Khải Huyền chương 20 vì lợi ích của một lý thuyết có sẵn, hơn là lối giải kinh theo khuynh hướng đối với phần còn lại của Kinh Thánh vì lợi ích của những quan niệm rút ra từ sự hiểu sai đoạn Kinh Thánh tối nghĩa nầy.
* Một bài giảng.
+ Die Offenbarung des Johannes, 1874, III, 254.
Thật vậy, dường như không có gì phổ biến hơn trong mọi thời đại của Hội Thánh bằng việc dựng nên một hệ thống cánh chung học từ đoạn Kinh Thánh nầy, khi nó bị hiểu một cách không hoàn chỉnh, rồi áp đặt hệ thống ấy lên phần còn lại của Kinh Thánh vi et armis. Để nhận ra điều nầy, chúng ta chỉ cần nhớ lại vô số ảnh hưởng đã tác động không chỉ trên những mơ tưởng về cánh chung, mà còn trên tư tưởng thần học và trên chính đời sống Cơ Đốc, xuất phát từ quan niệm được tóm gọn trong thuật ngữ “ngàn năm.” Thế nhưng, như chính Klieforth đã chứng minh một cách vững chắc,‡ không chỉ từ ngữ ấy, mà cả chính sự việc, đều không được Kinh Thánh biết đến ở ngoài đoạn nầy.§ Và không chỉ vậy, còn có không ít đoạn Kinh Thánh
‡ Christliche Eschatologie, 1886, tr. 183 tiếp theo.
§ “Chỉ một lần, và chỉ một lần mà thôi,” Encyc. Bibl., 3095 nói, “trong Tân Ước chúng ta nghe nói về một ngàn năm.” “Giáo lý về Ngàn Năm được trình bày trong Tân Ước bằng những lời rõ ràng chỉ ở trong sách Khải Huyền, nơi nó tạo thành đặc điểm giáo lý dễ nhận biết nhất” (Holtzmann, Handkom., IV, 319) — W. A. Brown, trong Hastings’ Bible Dict., III, 371. Thời kỳ 1000 năm dường như lần đầu tiên được áp dụng cho một quan niệm như vậy trong Slavonic Book of the Secrets of Enoch, 33:1, 2 (xem Encyc. Bibl., 13868; Hastings, I, 711a, III, 371a), sách mà Charles định niên đại vào nửa đầu của thế kỷ thứ nhất. Ở đó, nó dựa trên ý tưởng về một tuần Sa-bát: như thế giới được tạo dựng trong sáu ngày, tiếp theo là một ngày nghỉ, thì thế giới sẽ tồn tại 6000 năm, tiếp theo là 1000 năm nghỉ ngơi. Ý tưởng tương tự dường như là nền tảng của Barnabas, chương 15, mặc dầu Tiến sĩ Salmon, Christian Doct. of Immort., 1895, tr. 438, không nghĩ như vậy. So sánh Gebhardt, The Doctrine of the Apocalypse, bản dịch Anh, tr. 277-278.
— như Klieforth cũng đã chứng minh* — dường như nhất định loại trừ toàn bộ quan niệm ấy, và phải chịu sự thao túng giải kinh không tự nhiên nhất mới có thể đưa chúng vào sự hài hòa với nó được chút nào. Chúng ta không cần nêu lên câu hỏi liệu Kinh Thánh có thể mâu thuẫn với Kinh Thánh hay không: trong thời đại của chúng ta, chắc chắn không thiếu những nhà giải kinh cảm thấy ít khó khăn khi giải thích cánh chung học của sách Khải Huyền như thể nó dứt khoát đối nghịch với cánh chung học, chẳng hạn, của Phao-lô, chưa nói đến việc giải thích cánh chung học của một phần trong sách Khải Huyền như thể nó mâu thuẫn chính xác với cánh chung học của một phần khác. Nhưng chắc chắn, đối với những người nhìn Kinh Thánh như một điều gì đó khác hơn là những mảnh vụn trôi dạt tình cờ của thời đại sớm nhất của Cơ Đốc giáo, thì ít nhất cũng không nên giả định trước một sự đối kháng như vậy; và khi xuất hiện những điều dường như không nhất quán, thì chắc chắn trước hết chúng ta có bổn phận xem xét lại các lối giải thích của mình, dưới sự thúc đẩy của ít nhất khả năng rằng chúng có thể bị chứng tỏ là sai lầm. Chúng ta sẽ không tiến xa trong một công việc như vậy, như chúng tôi thấy, trước khi khám phá ra rằng lối giải thích truyền thống về sách Khải Huyền, lối giải thích sinh ra ý niệm về một “ngàn năm,” là sai lầm; và rằng sách nầy, khi được hiểu theo ý nghĩa tự nhiên và tự nó chỉ ra, không cần phải được hài hòa hóa với cánh chung học của phần còn lại của Tân Ước, vì lý do đơn giản rằng cánh chung học của nó chính xác cũng giống như cánh chung học của các sách đồng hành với nó.
* Sách đã dẫn, tr. 187-188. So sánh Milligan, Baird Lectures on the Revelation of St. John, 1886, tr. 205 tiếp theo; và Expositor’s Bible: The Book of Revelation, 1889, tr. 345 tiếp theo.
Để chứng minh điều nầy, sẽ không cần làm gì hơn là điểm qua một cách nhanh chóng loạt các khải tượng tạo thành phần cụ thể của sách Khải Huyền mà đoạn về ngàn năm là một phần trong đó. Cấu trúc của sách, vì nó được tạo thành bởi bảy phần song song,† lặp lại với sự rõ ràng, đầy đủ và phong phú ngày càng tăng toàn bộ lịch sử của thời kỳ giữa hai lần đến, và do đó tiến lên theo cách xoắn ốc đến đỉnh điểm của nó, khiến chúng ta có thể làm điều nầy mà không phải dựa quá nhiều vào sự hiểu biết về toàn bộ sách. Chúng ta chỉ cần ghi nhớ rõ ràng một vài nguyên tắc căn bản, mà ngoài chúng ra không phần nào của sách có thể được hiểu, và chúng ta không cần phải tuyệt vọng về việc mở được những bí mật của phần nầy nữa.
† Kế hoạch của sách, vậy, đại khái như sau: Lời mở đầu, 1:1-8; bảy phần song song được phân chia tại 3:22, 8:1, 11:19, 14:20, 16:21 và 19:20; Lời kết, 22:6-21. Các phân đoạn nhỏ của mỗi phần đi theo, mỗi phần, hướng riêng của nó.
Các nguyên tắc căn bản nầy là, một cách hết sức vắn tắt, như sau: 1. Nguyên tắc lặp lại.* Nghĩa là, cấu trúc của sách là như vầy: nó trở lại, ở đầu mỗi phần trong bảy phần của nó, với lần đến thứ nhất, và trong mỗi phần, nó đưa ra một bức tranh về toàn bộ thời kỳ giữa hai lần đến — tuy nhiên, mỗi bức tranh tiếp theo đều vượt lên bức trước về sự nhấn mạnh đặt trên kết quả của lịch sử đang được thực hiện trong thời kỳ ấy. Phần hiện tại, vì là phần cuối cùng, do đó đạt đến đỉnh điểm, và mọi sự nhấn mạnh của nó đều dồn vào sự đắc thắng của vương quốc của Đấng Christ. 2. Nguyên tắc các khải tượng nối tiếp nhau. Nghĩa là, các khải tượng khác nhau nối tiếp nhau trong giới hạn của mỗi phần, mặc dầu được liên kết với nhau bằng vô số mối liên hệ, vẫn được trình bày như những khải tượng riêng biệt, và phải được giải thích, mỗi khải tượng, như một bức tranh trọn vẹn tự nó. 3. Nguyên tắc biểu tượng. Nghĩa là — như thật ra đã hàm ý trong sự kiện đơn giản rằng ở đây chúng ta đối diện với một loạt các khải tượng có ý nghĩa về các sự kiện — chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng toàn bộ cấu trúc của sách được dệt thành bởi các biểu tượng. Những mô tả là những mô tả không phải về chính các sự việc thật, mà về các biểu tượng của các sự việc thật; và phải được đọc một cách nghiêm ngặt như vậy. Thậm chí còn hơn trường hợp các ẩn dụ, chúng ta phải tránh gò ép các chi tiết trong việc giải thích các biểu tượng: hầu hết các chi tiết đều là chi tiết của biểu tượng, được thiết kế thuần túy để đưa biểu tượng đến trước con mắt của tâm trí một cách sắc nét và mạnh mẽ, và không được chuyển, bằng bất kỳ phương pháp giải thích nào, một cách trực tiếp sang sự việc được biểu tượng hóa. Biểu tượng xét như một tổng thể thì biểu tượng hóa sự việc thật: và các chi tiết của bức tranh chủ yếu chỉ thuộc về biểu tượng. Dĩ nhiên, thỉnh thoảng một gợi ý được đưa ra có thể dường như ít nhiều đi ngược lại quy tắc chung nầy: nhưng, xét như một quy tắc chung, nó không chỉ đúng đắn mà còn tuyệt đối cần thiết cho bất kỳ lối giải thích lành mạnh nào về sách nầy. 4. Nguyên tắc mục đích đạo đức. Nghĩa là, ở đây cũng như trong mọi lời tiên tri, chính ấn tượng thuộc linh và đạo đức cai quản cách trình bày, chứ không phải một ý định ghi chép theo niên đại hay theo thứ tự thời gian. Mục đích của người thấy khải tượng là làm cho biết — thật vậy, làm cho khôn ngoan — nhưng không phải vì chính sự hiểu biết, mà vì một mục đích xa hơn: làm cho biết để hành động, làm cho khôn ngoan để được sự cứu rỗi. Do đó, ông tự giới hạn mình trong những gì có hiệu quả cho mục đích thuộc linh của mình và không bao giờ lạc mất trong những chi tiết không thể có mục đích nào khác hơn là thỏa mãn sự tò mò của tâm trí về kiến thức lịch sử hay kiến thức khác.
* Nguyên tắc recapitulatio nầy đã được Augustine công bố, và được Nicholas Collado (1584) và David Pareus (1618) hoàn thiện, và đặc biệt bởi Cocceius và Vitringa. Một số rất lớn các nhà giải kinh đã sử dụng nguyên tắc căn bản của nó, như, trong số những người về sau, chẳng hạn, Hofmann, Hengstenberg, Ebrard, Kienlen; nhưng với những mức độ thận trọng khác nhau.
Một trong những hiệu quả của việc nhận biết các nguyên tắc căn bản nầy — một hiệu quả mà sự nhận thức về nó không thú vị tự nó hơn là có kết quả cho việc giải thích sách nầy — là việc chuyển nhiệm vụ của nhà giải kinh từ lãnh vực ngữ học tỉ mỉ sang lãnh vực thưởng thức văn chương rộng rãi. Nói cách khác, việc xác định ý nghĩa của sách Khải Huyền là một nhiệm vụ không phải trực tiếp của sự phê bình ngôn từ, mà của trí tưởng tượng đầy cảm thông: sự dạy dỗ của sách không nằm trực tiếp trong các lời của nó, mà trong những viễn cảnh rộng lớn mà các khải tượng của nó mở ra cho trí tưởng tượng. Vậy, cái cần thiết ở đây là con mắt biết nhìn, hơn là những chiếc cân tinh xảo của khoa học ngôn ngữ, và điều nầy rõ ràng hơn là trong hầu hết các phần của Kinh Thánh.
Bây giờ, nếu chúng ta đến gần việc nghiên cứu phần hiện đang ở trước chúng ta dưới sự hướng dẫn của các nguyên tắc nầy, có lẽ chúng ta sẽ thấy rằng không phải là không thể theo dõi ít nhất mạch chính của nó.
Phần nầy mở đầu bằng một khải tượng về sự đắc thắng của Lời của Đức Chúa Trời, Vua của các vua và Chúa của các chúa, trên mọi kẻ thù của Ngài. — Chúng ta thấy Ngài bước ra từ trời, nai nịt để ra trận, được các đạo binh trên trời theo sau; các chim trời được triệu tập đến bữa tiệc xác chết sẽ được chuẩn bị cho chúng: các đạo binh của kẻ thù — các con thú và các vua trên đất — tập hợp chống lại Ngài và bị hủy diệt hoàn toàn; và “mọi chim đều được no nê bởi thịt của chúng” (19:11-21). Đây là một bức tranh sống động về một sự đắc thắng trọn vẹn, một sự chinh phục hoàn toàn, mà chúng ta có ở đây; và mọi hình ảnh về chiến tranh và trận chiến đều được sử dụng để làm cho nó sống động. Đây là biểu tượng. Sự việc được biểu tượng hóa rõ ràng là sự đắc thắng trọn vẹn của Con Đức Chúa Trời trên mọi đạo binh của sự gian ác. Chỉ có một gợi ý duy nhất về ý nghĩa nầy được ngôn ngữ của phần mô tả cung cấp, nhưng điều đó là đủ. Trong hai trường hợp, chúng ta được cho biết một cách cẩn thận rằng thanh gươm mà nhờ đó sự đắc thắng được thực hiện phát ra từ miệng của Đấng chinh phục (câu 15 và câu 21). Vậy, khi đọc, chúng ta không được nghĩ đến bất kỳ cuộc chiến theo nghĩa đen hay sự đánh nhau bằng tay nào; sự chinh phục được thực hiện bởi lời nói ra — nói ngắn gọn, bởi sự rao giảng Phúc Âm. Tóm lại, chúng ta có trước mặt mình ở đây một bức tranh về hành trình đắc thắng của Phúc Âm của Đấng Christ trong thế giới. Mọi hình ảnh về trận chiến khủng khiếp và các chi tiết ghê rợn của nó chỉ là để cho chúng ta ấn tượng về sự trọn vẹn của sự đắc thắng. Phúc Âm của Đấng Christ sẽ chinh phục trái đất: Ngài sẽ thắng mọi kẻ thù của Ngài.
Dĩ nhiên, không có gì mới trong điều nầy. Sự đắc thắng của Phúc Âm đã được tiên đoán nhiều lần ngay cả trong thời Cựu Ước, dưới hình bóng của một sự chinh phục thuộc linh. Phao-lô cũng mô tả nó như vậy. Chính Giăng cũng mô tả nó như vậy ở những chỗ khác: thật vậy, đó là cách trình bày chính yếu của toàn bộ sách nầy. Đặc biệt, chúng ta nhận thấy rằng khải tượng huy hoàng nầy, xét cho cùng, chỉ là sự mở rộng của khải tượng song song được đưa ra trong câu thứ hai của chương thứ sáu. Khi ấn thứ nhất được mở ra, “Và tôi thấy,” người thấy khải tượng nói, “và kìa, một con ngựa trắng, và người cưỡi nó có một cây cung; và một mão triều thiên đã được ban cho người: và người đi ra đắc thắng, và để chinh phục.” Đây là cùng một cảnh hiện đang ở trước chúng ta, chỉ được làm cho mạnh mẽ hơn và nhấn mạnh hơn, cho phù hợp với vị trí của nó gần cuối sách. Bây giờ chúng ta nhớ lại nguyên tắc “lặp lại” cai quản cấu trúc của sách, và thấy rằng khải tượng đầu tiên nầy của phần cuối cùng, theo phương pháp chung của sách, trở lại với sự khởi đầu và mô tả cho chúng ta, như chương 6 câu 2 và chương 12 câu 1 làm, lần đến thứ nhất của Chúa và mục đích của lần đến ấy, và bây giờ, với nhiều chi tiết và sự nhấn mạnh hơn, kết quả của lần đến ấy. Điều chúng ta có ở đây, thực chất, là một bức tranh về toàn bộ thời kỳ giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai, được nhìn từ quan điểm của trời. Đó là thời kỳ đắc thắng đang tiến triển của Con Đức Chúa Trời trên thế giới, nhấn mạnh, hài hòa với vị trí của nó ở cuối sách, sự trọn vẹn của sự đắc thắng. Đó là chương 11 của thư Rô-ma và chương 15 của thư I Cô-rinh-tô dưới hình thức biểu tượng: và không có gì trong đó mà đã không có trong các chương ấy — ngoại trừ, có lẽ, sự trọn vẹn của sự khải hoàn của Phúc Âm có thể được nhấn mạnh hơn phần nào ở đây.
Với sự mở đầu của chương thứ hai mươi, cảnh thay đổi (20:1-10). Ở đây chúng ta không bị đập vào mặt bởi ngọn lửa và ánh sáng rực của chiến tranh: đúng hơn, một cảnh tượng của sự bình an hoàn toàn được trình bày cho chúng ta. Tuy nhiên, phải để ý rằng sự bình an được nổi bật lên trên nền của chiến tranh. Khải tượng mở đầu bằng một bức tranh về sự giáng xuống của một thiên sứ từ trời, người trói “con rồng, là con rắn xưa, tức là Ma Quỷ và Sa-tan,” trong một ngàn năm. Rồi chúng ta thấy các thánh đồ của Đức Chúa Trời cai trị với Chúa của họ, và chúng ta được mời chiêm ngưỡng sự phước hạnh của tình trạng của họ. Nhưng khi Sa-tan bị trói, chúng ta được cho biết một cách có ý nghĩa rằng sau một ngàn năm “nó phải được thả ra trong một ít lâu.” Hơn nữa, chính các thánh đồ, chúng ta được cho biết, đã không đạt được sự tôn cao và sự phước hạnh của mình nếu không qua hoạn nạn. Tất cả họ đều đã đi qua sự căng thẳng của đời sống bị con thú vây hãm nầy — tất cả đều đã bị “chém đầu” vì lời chứng của Chúa Giê-xu. Và ở phần kết, chúng ta biết về hoạt động mới của Sa-tan và sự hủy diệt cuối cùng của nó bởi lửa từ trời.
Vậy, sự bình an một ngàn năm được đặt trước chúng ta nầy là một sự bình an được bao quanh bởi chiến tranh. Nó đã được giành lấy bởi chiến tranh; những người dự phần trong nó đã đến với nó qua chiến tranh; nó kết thúc trong chiến tranh. Bây giờ, sự bình an một ngàn năm nầy là gì? Chắc chắn nó không phải là điều chúng ta theo truyền thống đã hiểu về “ngàn năm,” như được làm cho rõ ràng bởi nhiều điều cân nhắc, và chỉ điều nầy cũng đủ: những người dự phần trong nó được nói đến như chỉ là các “linh hồn” (câu 4) — “các linh hồn của những người đã bị chém đầu vì lời chứng của Chúa Giê-xu và vì Lời của Đức Chúa Trời.” Không phải các linh hồn không có thân thể sẽ tạo thành Hội Thánh trong trạng thái phát triển cao nhất của nó trên đất, khi sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời bao phủ đất như nước bao phủ biển. Cũng không phải các linh hồn không có thân thể được nghĩ là sẽ tạo thành vương quốc mà Đấng Christ định thiết lập trên đất sau lần đến của Ngài, để họ có thể cai trị với Ngài trên các dân tộc. Và khi chúng ta đã nói điều nầy, chắc chắn chúng ta đang đi sát trên con đường dẫn đến sự hiểu biết đúng đắn về khải tượng. Nói trong một lời, khải tượng là một khải tượng về sự bình an của những người đã chết trong Chúa; và sứ điệp của nó cho chúng ta được thể hiện trong những lời của chương 14 câu 13: “Phước cho những người chết là người chết trong Chúa, từ nay trở đi” — mà đoạn hiện tại thật ra chỉ là sự mở rộng của đoạn ấy.
Bức tranh được đưa ra trước chúng ta ở đây, tóm lại, là bức tranh về “trạng thái trung gian” — về các thánh đồ của Đức Chúa Trời được tập hợp trên trời, xa khỏi tiếng ồn hỗn loạn và áo xống đẫm máu là đặc trưng của cuộc chiến trên đất, để họ có thể an toàn chờ đợi sự kết thúc.* Vậy, một ngàn năm là toàn bộ thời kỳ hiện tại nầy, một lần nữa được đặt trước chúng ta trong toàn bộ của nó, nhưng bây giờ được nhìn không phải tương đối với những gì đang diễn ra trên đất, mà với những gì được hưởng “trong Ba-ra-đi.” Thật vậy, đây là ý nghĩa của biểu tượng một ngàn năm. Vì, thời kỳ giữa hai lần đến nầy, trên đất, là một thời gian bị phá vỡ — ba năm rưỡi, một “ít lâu” (câu 3)† — mà, giữa sự rối loạn và hoạn nạn, các thánh đồ được khích lệ để nhìn như một thời gian ngắn ngủi, sẽ sớm kết thúc. Trái lại, đối với các thánh đồ trong sự phước hạnh, đó là một thời kỳ dài và phước hạnh trôi qua một cách chậm rãi và bình an, trong khi họ cai trị với Đấng Christ và hưởng sự phước hạnh của sự tương giao thánh với Ngài — “một ngàn năm.”*
* Cho đến nay L. Kraussold (Das tausendjährige Reich, v.v., 1863) là đúng: “Các linh hồn của người công chính sống trước Đức Chúa Trời và với Đức Chúa Trời — đó là sự sống lại thứ nhất của họ.” Nhưng mặc dầu ông giải thích một cách đúng đắn như vậy về “sự sống lại thứ nhất” của trạng thái trung gian, ông không thấy rằng “ngàn năm” là thời kỳ trung gian.
† So sánh Milligan, Baird Lectures, tr. 213-214; Expositor’s Bible, tr. 340-341. Thuật ngữ ‘ba năm rưỡi’ không xuất hiện trong sách Khải Huyền, nhưng các cách nói tương đương của nó là bốn mươi hai tháng (11:2, 13:5) và 1260 ngày (11:3, 12:6) thì có, cũng như cụm từ tương ứng “một kỳ, các kỳ, và nửa kỳ” (12:14), mà dĩ nhiên bắt nguồn từ Đa-ni-ên 7:25, 12:7. Tất cả các cách chỉ định nầy giống nhau đều “diễn tả toàn bộ thời gian của tình trạng chiến đấu và chịu khổ của Hội Thánh trong thế giới, toàn bộ thời gian giữa Lần Đến Thứ Nhất và Lần Đến Thứ Hai của Chúa” (Milligan: Com. trong Schaff’s Pop. Com. on N. T. về 11:2, tr. 93, 94, nơi có một trình bày rõ ràng và đầy đủ). Về cụm từ tương đương “một ít lâu,” các tài liệu tham khảo ở đầu ghi chú nầy sẽ là đủ.
* So sánh Lee (Speaker’s Com. về 20:2, tr. 792): “Việc thời kỳ ‘một ngàn năm’ phải được hiểu theo nghĩa tượng trưng là phù hợp với các câu như Thi Thiên 90:4, hoặc II Phi-e-rơ 3:8... Một khoảng thời gian tuyệt đối dài được chỉ ra.... Một con số rất lớn nhưng không phải là vô số được ám chỉ.... Chúng ta phải hiểu một khoảng thời gian dài nhưng hữu hạn, bắt đầu từ ‘Lần Đến Thứ Nhất của Đấng Christ (I Cô-rinh-tô 15:24, 25).”
Dĩ nhiên, đoạn Kinh Thánh (20:1-10) không cho chúng ta một mô tả trực tiếp về “trạng thái trung gian.” Chúng ta phải ghi nhớ rằng sách chúng ta đang đọc được viết bằng các biểu tượng và không cho chúng ta một mô tả trực tiếp về bất cứ điều gì nó đặt trước chúng ta, mà luôn luôn chỉ cho một mô tả trực tiếp về biểu tượng mà qua đó điều ấy được trình bày. Trong khải tượng trước đó (19:11-21), chúng ta không có một mô tả trực tiếp về sự khải hoàn và tiến triển của Phúc Âm, mà chỉ về một cuộc chiến khốc liệt và ghê rợn: cụm từ duy nhất nói về thanh gươm giết chóc như “phát ra từ miệng” của Đấng chinh phục là điều duy nhất chỉ ra rằng đó là một sự chinh phục bằng những lời thuyết phục. Cũng vậy ở đây, chúng ta không nên mong đợi một mô tả trực tiếp về “trạng thái trung gian”; nếu một mô tả như vậy được đưa ra, điều đó sẽ là bằng chứng đầy đủ rằng trạng thái trung gian không phải là điều được nhắm đến, mà đúng hơn là biểu tượng của một điều gì khác. Gợi ý duy nhất rằng người thấy khải tượng đang nói về tình trạng của các “linh hồn” của những người đã chết trong Đấng Christ và vì Đấng Christ, là đủ ở đây để hướng tư tưởng của chúng ta đi đúng hướng. Điều được mô tả, hay đúng hơn, nói chính xác hơn — vì đó là một diễn tiến của các sự kiện được đưa ra trước chúng ta — điều được thuật lại cho chúng ta là việc xiềng Sa-tan lại “để nó không lừa dối các dân tộc nữa”; sự an toàn và vinh quang tiếp theo đó của dân của Đấng Christ vốn cho đến nay bị bắt bớ; và sự hủy diệt tiếp theo của Sa-tan. Đó là một mô tả dưới hình thức một câu chuyện: yếu tố thời gian và sự nối tiếp theo thứ tự thời gian thuộc về biểu tượng, không thuộc về sự việc được biểu tượng hóa. Vậy, “sự trói Sa-tan” trong thực tế không phải là trong một mùa, mà là liên quan đến một lãnh vực; và việc “thả nó ra” của nó lại không phải là sau một thời kỳ, mà là trong một lãnh vực khác: điều được gợi ý không phải là sự tiếp nối, mà là tính bên ngoài. Thật vậy, hoàn toàn không có “sự trói Sa-tan” theo nghĩa đen nào để nghĩ đến: điều xảy ra, không xảy ra với Sa-tan mà với các thánh đồ, và chỉ được trình bày như xảy ra với Sa-tan vì mục đích của bức tranh biểu tượng. Điều thật sự xảy ra là các thánh đồ được mô tả được cất khỏi lãnh vực tấn công của Sa-tan. Các thánh đồ được mô tả được tự do khỏi mọi sự tiếp cận của Sa-tan — nó bị trói đối với họ: ở ngoài vòng được phù phép của họ, công việc ghê rợn của nó vẫn tiếp tục. Thật vậy, điều nầy được chỉ ra trong chính việc sử dụng hai biểu tượng “một ngàn năm” và “một ít lâu.” “Một ngàn năm” là biểu tượng của sự trọn vẹn và phước hạnh thiên thượng; “một ít lâu” của sự rối loạn và sự ác trên đất. Những người ở trong “một ngàn năm” được an toàn khỏi các sự tấn công của Sa-tan: những người ở ngoài một ngàn năm vẫn đang chịu đựng các sự tấn công của nó. Và do đó, nó, mặc dầu bị trói đối với những người ở trong một ngàn năm, vẫn không bị hủy diệt; và khải tượng do đó cần phải kết thúc bằng một tường thuật về sự hủy diệt hoàn toàn của nó, và dĩ nhiên điều nầy cũng phải được trình bày dưới hình thức câu chuyện về một sự thả Sa-tan ra, sự tập hợp các đạo binh của nó và sự hủy diệt chúng từ trên cao.
* Chẳng hạn, Phi-líp 2:10. † I Cô-rinh-tô 15:24.
Có lẽ chúng ta có thể có lợi khi chú ý đến một số đặc điểm cho thấy rằng chính các con cái của Đức Chúa Trời được tập hợp trong Ba-ra-đi là đối tượng được nhắm đến trong phần mô tả về sự nghỉ ngơi và sự an toàn chiếm phần giữa của khải tượng (câu 4-6). Chúng ta được cho biết rằng người thấy khải tượng đã thấy “các ngai, và những người ngồi trên đó, và quyền xét đoán đã được ban cho họ.” Chúng ta sẽ nhớ rằng Chúa của chúng ta luôn được trình bày như đã được ban cho vương quyền của Đấng Mê-si làm phần thưởng cho sự chết cứu chuộc của Ngài, để Ngài có thể thực hiện công việc trung gian của mình cho đến cuối cùng.* Những người, vì thuộc về Ngài, rời khỏi thân thể và về nhà với Chúa, do đó được người thấy khải tượng hình dung như đang lên ngai với Ngài để chia sẻ vương quyền của Ngài — tuy nhiên, không phải mãi mãi, mà là trong một ngàn năm, tức là, trong thời kỳ của Đấng Mê-si. Rồi, khi kẻ thù cuối cùng đã bị chinh phục và Ngài trao lại vương quốc cho Đức Chúa Cha,† sự cùng cai trị của họ với Ngài chấm dứt, vì vương quốc của Đấng Mê-si của chính Ngài cũng chấm dứt. Bây giờ, các thánh đồ đang cai trị nầy được mô tả là các “linh hồn” — một thuật ngữ đưa chúng ta trở lại một cách không cưỡng được với chương 6 câu 9, nơi chúng ta đọc về “các linh hồn của những người đã bị giết vì Lời của Đức Chúa Trời, đang nghỉ ngơi dưới bàn thờ,” một đoạn mà đoạn hiện tại là một bản mở rộng. Tương tự ở đây cũng vậy, chúng ta được cho biết rằng các linh hồn nầy là “của những người đã bị chém đầu vì lời chứng của Chúa Giê-xu và vì Lời của Đức Chúa Trời, và những người không thờ lạy con thú, cũng không thờ hình tượng của nó và không nhận dấu của nó trên trán và trên tay mình.” Phần mô tả trong biểu tượng được rút ra từ số phận của những người tử đạo; nhưng điều được nhắm đến trong sự việc được biểu tượng hóa không phải là những người tử đạo theo nghĩa đen. Đối với người thấy khải tượng, mọi thánh đồ của Đấng Christ đều là những người tử đạo của thế giới. “Vì trong mắt của Giăng,” như đã được nói một cách đúng đắn, “mọi môn đồ của một Chúa tử đạo đều là những người tử đạo”: “Hội Thánh của Đấng Christ là một Hội Thánh tử đạo, Hội Thánh chết trong sự phục vụ Thầy mình và vì lợi ích của thế giới.” Tất cả những người nầy, chết trong Đấng Christ, không chết mà sống — vì Đấng Christ không phải là Chúa, cũng như Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời, của người chết, mà là của người sống. Ở đây chúng ta phải nắm bắt ý tưởng thấm nhuần toàn bộ tư tưởng Do Thái — như nó được toàn bộ sự mặc khải của Cựu Ước dạy dỗ với sự lặp đi lặp lại thường xuyên nhất — rằng sự chết là hình phạt của tội lỗi và rằng sự phục hồi khỏi sự chết, tức là sự sống lại, do đó, được bao hàm trong việc được tiếp nhận vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Chính điều nầy là nền tảng và giải thích cho lý luận nổi tiếng của Chúa chúng ta về sự sống lại mà chúng ta vừa nhắc đến. Và chắc chắn chính điều nầy cũng là nền tảng cho cách người thấy khải tượng chỉ định, trong đoạn của chúng ta, trạng thái của các linh hồn trong Ba-ra-đi với Chúa của họ, được cứu trong nguyên tắc nếu không phải trong sự hưởng thụ trọn vẹn, là “sự sống lại thứ nhất.” “Điều nầy,” ông nói, “là sự sống lại thứ nhất”; và ông tuyên bố những người có phần trong nó là phước, và tuyên bố rằng trên họ “sự chết thứ hai” không có quyền. Về sau, ông đồng nhất “sự chết thứ hai” với sự hủy diệt đời đời (câu 14) trong hồ lửa — biểu tượng xuyên suốt các khải tượng nầy về trạng thái cuối cùng của kẻ ác. Nói rằng “sự chết thứ hai” không có quyền trên các thánh đồ mà ông đang nói ở đây là nói ngay rằng họ đã phải chịu “sự chết thứ nhất,” điều chỉ có thể có nghĩa là họ đã chịu sự chết của thân thể, và rằng họ là “các linh hồn được cứu” với sự sống của họ được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Nghĩa là, họ là những người chết được phước — những cư dân của “trạng thái trung gian.” Vậy, “sự sống lại thứ nhất” ở đây là phần mô tả bằng biểu tượng về điều đã xảy đến cho những người tuy đã chết mà vẫn sống trong Chúa; và nó được đặt tương phản với “sự sống lại thứ hai,” điều hẳn phải có nghĩa là sự phục hồi của sự sống thân thể. Là những người dự phần trong “sự sống lại thứ nhất” nầy, họ được đặt tương phản với “phần còn lại của những người chết” — những người “không sống” cho đến khi “một ngàn năm đã mãn.” Cụm từ nầy một lần nữa cho chúng ta biết rằng chính những người mà người thấy khải tượng nói đến, theo một ý nghĩa nào đó, là “đã chết,” và vì họ được tuyên bố nhiều lần là đang sống — sống và cai trị với Đấng Christ — điều nầy không thể chỉ về sự chết thuộc linh, mà phải tìm sự chỉ về của nó trong sự chết của thân thể. Vậy, mặc dầu đã chết trong ý nghĩa thuộc về thân thể nầy, họ vẫn đang sống — đang sống trong Ba-ra-đi của Đức Chúa Trời với Đấng Christ. Phần còn lại của
* Milligan, The Expositor's Bible: the Book of Revelation, tr. 182, 344. Cf. những lời thật đẹp của ông trong Schaff's Popular Commentary, The Revelation, tại chỗ, IV, tr. 1426.
còn những người chết, trái lại — những kẻ không được sống với Đấng Christ — thì chờ đợi cho đến cuối cùng mới được sống lại: họ chết theo mọi nghĩa — hiện đang chịu hình phạt của tội lỗi rồi, và sẽ chỉ được khôi phục ngay cả sự sống của thân thể để rồi bị chìm vào “sự chết thứ hai” khủng khiếp.
Hầu như không thể đọc qua ba câu này, dù chỉ lướt qua, mà không liên tục gặp những nhắc nhở như vậy rằng sự bình an và an ổn được phác họa ở đây là sự bình an và an ổn của những người chết được phước, đang ngự nơi các nơi trên trời, ở trong Chúa của họ, trên ngôi của vũ trụ, cùng với Ngài. Bất kỳ sự do dự nào mà chúng ta có thể cảm thấy khi chấp nhận quan điểm này dường như chủ yếu phát sinh từ khó khăn mà chúng ta tự nhiên gặp phải khi đọc bài tường thuật bề ngoài có vẻ mang tính lịch sử này như một bức tranh mô tả một trạng thái — tức là, nói cách khác, khi chuyển ngôn ngữ năng động của tường thuật sang ngôn ngữ tĩnh của mô tả. Chẳng phải chính thuật ngữ “một ngàn năm” gợi ra sự trôi qua của thời gian sao? Và chẳng phải vì thế chúng ta phải giải thích những gì được trình bày là xảy ra trước và sau một ngàn năm này như những điều có trước và có sau nó trong lịch sử sao? Cảm giác này tuy tự nhiên, nhưng chúng tôi tin rằng nó chỉ dựa trên một sự bất lực nhất định, không phải là không tự nhiên, trong việc hoàn toàn bước vào phương pháp của người thấy khải tượng và hoàn toàn để mình được ông hướng dẫn. Nếu ông đã chọn trình bày một trạng thái trọn vẹn và hoàn hảo bằng một biểu tượng mà, khi hiểu theo nghĩa đen, lại gợi ra sự trôi qua của thời gian, thì ông không còn lựa chọn nào khác ngoài việc trình bày những gì ở ngoài trạng thái ấy như ở trước hoặc ở sau: điều đó thuộc về chính phương tiện trình bày. Nay, điều khá chắc chắn là con số 1000 trong biểu tượng của Kinh Thánh tượng trưng cho sự hoàn hảo và trọn vẹn tuyệt đối; và biểu tượng của Kinh Thánh cũng bao gồm việc dùng một khoảng thời gian để diễn tả ý niệm về sự lớn lao, gắn liền với sự thấu đáo và trọn vẹn.* Hầu như không cần phải nhấn mạnh lại ở đây việc dùng các con số theo nghĩa biểu tượng trong sách Khải Huyền, và do đó, sự cần thiết đặt trên người giải kinh là phải đối xử với chúng một cách nhất quán, không chỉ như những biểu tượng mà như những biểu tượng hàm chứa những ý niệm xác định. Chúng cấu thành một ngôn ngữ, và giống như bất kỳ ngôn ngữ nào khác, chúng gây hiểu lầm nếu không được hiểu và đọc như những cách diễn đạt các ý niệm xác định. Khi người thấy khải tượng nói bảy hay bốn hay ba hay mười, ông không nêu những con số này một cách ngẫu nhiên, mà qua mỗi con số ông diễn tả một khái niệm cụ thể. Con số thánh bảy kết hợp với con số thánh ba cũng như vậy tạo thành con số của sự hoàn hảo thánh là mười, và khi con số mười này được lập phương lên thành một ngàn, thì người thấy khải tượng đã nói tất cả những gì ông có thể nói để truyền cho tâm trí chúng ta ý niệm về sự trọn vẹn tuyệt đối. Tuy nhiên, điều quan trọng hơn, không còn nghi ngờ gì nữa, là minh họa việc dùng các khoảng thời gian để truyền đạt ý niệm về sự trọn vẹn. Ê-xê-chi-ên 39:9 cung cấp một ví dụ. Ở đó, sự trọn vẹn của cuộc chinh phục của Y-sơ-ra-ên đối với kẻ thù của mình được diễn tả bằng cách nói rằng sẽ mất bảy năm để đốt hết những tàn tích của trận chiến: chúng ta đọc rằng, “chúng nó sẽ đi ra, lấy khí giới mà châm lửa đốt, tức là những thuẫn lớn và nhỏ, những cung và tên, những giáo và những gậy, chúng nó sẽ lấy mà châm lửa đốt trong bảy năm.” Thật vô lý nếu cho rằng ý ở đây là lửa sẽ thực sự cháy trong bảy năm. Ở đây chúng ta chỉ có một cách nói quá để chỉ sự lớn lao của khối lượng cần bị thiêu hủy và sự trọn vẹn của việc thiêu hủy đó. Một cách dùng cụm từ chỉ thời gian tương tự để diễn tả ý niệm về sự lớn lao được tìm thấy ở câu mười hai của cùng một chương, nơi mà, sau khi Gót “và cả đoàn quân của nó” bị đánh bại, có lời rằng: “Trong bảy tháng, nhà Y-sơ-ra-ên sẽ chôn chúng nó, để làm sạch đất.” Nghĩa là, số người chết nhiều đến nỗi, theo cách nói quá, việc chôn cất họ được nói là mất bảy tháng. Con số bảy mà Ê-xê-chi-ên dùng trong những đoạn này được thay bằng con số một ngàn trong đoạn của chúng ta, với tác dụng làm tăng lên rất nhiều ý niệm về sự lớn lao và trọn vẹn được truyền đạt. Khi các thánh đồ được nói là sống và trị vì với Đấng Christ một ngàn năm, ý niệm được nhắm đến là sự tôn cao, an ổn và phước hạnh không thể tưởng tượng được — một sự trọn vẹn của sự tôn cao, an ổn và phước hạnh vượt quá khả năng diễn đạt của ngôn ngữ thông thường.
* Tiến sĩ Milligan đã cho thấy điều này rất thuyết phục.
Tuy nhiên, chúng ta khó có thể đi xa đến như Tiến sĩ Milligan mà nói rằng yếu tố thời gian hoàn toàn bị loại bỏ khỏi đoạn của chúng ta. Xét cho cùng, điều được phác họa ở đây là trạng thái trung gian, và trạng thái trung gian thì có thời hạn. Nhưng trong giới hạn của sự tỉnh táo, có thể nói rằng yếu tố thời gian lùi vào hậu cảnh, và trọng tâm được đặt trên sự lớn lao và trọn vẹn của sự an ổn được phác họa. Tuy nhiên, điều này được phác họa dưới một biểu tượng thời gian: và điểm cần nói ở đây là, vì như vậy, chính sự tất yếu của biểu tượng đã buộc tác giả phải trình bày các yếu tố khác của biểu tượng cũng bằng những cách diễn đạt về thời gian. Theo đó, trong bức tranh mà ông vẽ cho chúng ta, khải tượng về sự an ổn của các thánh đồ được đi trước và tiếp nối bởi những cảnh được trình bày là xảy ra trước và sau nó, nhưng phải được đọc là chỉ xảy ra ở ngoài nó. Việc Sa-tan bị xiềng xích không phải, trong thực tế, là một hành động mở đầu, mà từ đó sự an ổn của các thánh đồ tiếp nối theo sau: việc Sa-tan được thả ra cũng không phải là một hành động tiếp sau, mà từ đó sự an ổn của các thánh đồ chấm dứt. Trái lại, các thánh đồ hoàn toàn thoát khỏi tầm tay của Sa-tan khi họ thăng lên với Chúa của mình và ngồi trên ngôi của Ngài bên cạnh Ngài, và ở đó họ ở mãi, không còn bao giờ phải chịu sự tấn công của nó nữa. Điều này quả thật được gợi ý trong kết cục (câu 9b), nơi sự hủy diệt của Sa-tan được thực hiện bởi lửa từ trời, chứ không qua trung gian của một trận chiến với các thánh đồ. Nhưng trong khi các thánh đồ ở trong sự an ổn của mình, thì Sa-tan, dù “bị trói” như vậy đối với họ, lại được thả ra đối với thế gian — và đó là ý nghĩa của lời tuyên bố ở câu 3c rằng “nó phải được thả ra trong một ít lâu” — đó là biểu tượng của thời kỳ giữa hai lần Chúa đến, ở trong thế gian; và ở các câu 7–10 cũng vậy. Ở đây, chúng ta phải, xin nhắc lại, xem yếu tố thời gian là hoàn toàn thuộc về biểu tượng, và trong sự giải thích, đọc những yếu tố không gian thay vào chỗ của nó. Trong một lời, trạng thái trung gian được quan niệm không phải là không có liên hệ với “thế gian,” mà là, nói cách khác, một bến cảng an toàn để rút lui ở giữa thế gian: thế gian ở xung quanh nó, và ở đó Sa-tan vẫn hành động và lừa dối, nhưng kẻ nào thoát qua cánh cửa duy nhất là “bị chém đầu” vì cớ Đấng Christ, thì vươn lên không chỉ đến sự an ổn mà đến một vương quốc.
Khi chúng ta xem xét kỹ văn bản với sơ đồ giải thích này trong tâm trí, những khó khăn bề ngoài cản đường nó lần lượt nhường bước. Chỉ một mệnh đề duy nhất có vẻ bướng bỉnh đến nỗi không dễ dàng thuận theo cách giải thích được đề xuất. Mệnh đề này xuất hiện ở giữa câu 3. Ở đó có lời khẳng định rằng Sa-tan bị xiềng xích “hầu cho nó không còn lừa dối các dân nữa.” Theo cách giải thích của Tiến sĩ Milligan về sự an ổn một ngàn năm, mà ông áp dụng không phải cho các thánh đồ trong vinh quang với Chúa của họ — trạng thái trung gian — mà cho các thánh đồ trong sự xung đột trên đất — trạng thái chiến đấu — thì mệnh đề này, không còn nghi ngờ gì, có vẻ vô vọng. Nhưng nếu chúng ta hiểu rằng điều được phác họa ở đây là trạng thái trung gian, thì khó khăn mà nó trình ra dường như không phải là không thể vượt qua. Trong ý nghĩa tổng quát của nó, mệnh đề này quả thật chỉ là điểm cực đoan của bộ máy thời gian mà khải tượng được đúc theo. Nếu những gì trong thực tế phân biệt nhau theo không gian, nói cách khác, lại phải được trình bày trong hình bóng như phân biệt nhau theo thời gian, thì dường như không có cách nào thực hiện được điều đó ngoại trừ việc nói rằng Sa-tan trước hết bị trói để nó không hành động, hầu cho sau đó nó được thả ra để hành động. Khó khăn thực sự duy nhất nằm ở từ “các dân.” Chẳng phải chúng ta nên kỳ vọng từ “các thánh đồ” thay vào đó sao — vì chẳng phải chỉ đối với các thánh đồ mà Sa-tan được cho là bị trói sao? Và chẳng phải từ “các dân” là danh xưng thường trực trong sách Khải Huyền chỉ chính những đạo quân chống Đấng Christ sao? Giải pháp duy nhất dễ dàng tự gợi ra dựa trên giả định rằng từ “các dân” ở đây có thể được dùng theo nghĩa bao hàm rộng hơn của nó, chứ không phải chỉ “những kẻ ở ngoài” tương phản với dân của Đức Chúa Trời. Thuật ngữ “thế gian” xuất hiện theo nghĩa kép này, và dường như không có lý do gì khiến “các dân” lại không thể như vậy, nhất là vì người ta liên tục hiểu rằng “các dân” bao gồm dân của Đức Chúa Trời đang trong quá trình hình thành (22:2). Có lẽ điều được dự định truyền đạt qua cụm từ ở câu 3 không nhiều hơn việc “làm nổi bật và diễn tả khía cạnh của Sa-tan mà qua đó nó được phân biệt đặc biệt trong sách Khải Huyền” — tức là, nói cách đơn giản, tuyên bố rằng “Sa-tan, kẻ lừa dối” đã bị trói:* và những gì vượt quá điều này thuộc về lớp trang trí của biểu tượng. Ở câu 8, từ này dường như được mang một sắc thái hơi khác. Ở đó, có một sự thích hợp đặc biệt khi nó gợi ra trong ngữ cảnh này quả thật là “những kẻ ở ngoài,” nhưng những kẻ ở ngoài không phải so với vòng tròn dân của Đấng Christ nói chung cho bằng so với dân của Đấng Christ trong tư cách đã được tập hợp vào bến cảng an toàn của trạng thái trung gian. Trong một lời, dường như chúng ta có thể hiểu “các dân” ở đây, không phải là thế gian chống Đấng Christ tương phản với thế gian Cơ Đốc, mà là thế gian trên đất tương phản với các thánh đồ được tập hợp trong Ba-ra-đi. Như vậy, “các dân” cũng có thể bao gồm các Cơ Đốc nhân, nhưng là những Cơ Đốc nhân chưa qua đời để đến sự an ổn của họ — không, đến vương quyền của họ — với Chúa của mình. Nếu những gợi ý này được chấp nhận, chắc chắn sẽ đạt được một điều gì đó hướng tới một cách giải thích thích hợp cho mệnh đề này. Nhưng không thể giả vờ rằng một giải pháp thực sự cho những khó khăn của nó đã được đưa ra trong bất kỳ trường hợp nào; nó vẫn là một điểm tối trong một đoạn văn ngoài ra sáng sủa, và phải để cho sự nghiên cứu về sau giải thích.
* Chúng tôi trích dẫn ở đây từ Baird Lectures của Tiến sĩ Milligan, ấn bản thứ nhất, tr. 223–5, ghi chú, phần này đối với chúng tôi có vẻ gợi ý hơn ghi chú trong tập The Expositor's Bible, tr. 350–351.
Vậy, nếu cách giải thích mà chúng tôi đã nêu được chấp nhận, thì khải tượng này, xét như một tổng thể (20:1–20), tương phản sắc nét với khải tượng trước đó (19:11–21), vốn phác họa cuộc tranh đấu của dân Đức Chúa Trời trong thế gian, lại đưa ra trước mắt chúng ta cảnh tượng về sự bình an của các thánh đồ của Đức Chúa Trời được tập hợp trên trời. Nó cũng bao gồm toàn bộ thời kỳ giữa hai lần Chúa đến, nhưng là thời kỳ ấy trong tư cách được trải qua trong sự an ổn và vinh quang của trạng thái trung gian. Tuy nhiên, điều này được trình bày không phải là không có liên hệ với Hội Thánh đang chiến đấu trên đất, mà là, nói cách khác, mặt bên kia của Hội Thánh ấy. Như thể người thấy khải tượng đã nói: Hãy nhìn bức tranh này và bức tranh kia: không bức nào đứng một mình, mà cả hai kết hợp lại mới cung cấp bức tranh chân thật về diễn tiến của các sự kiện giữa lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai. Hội Thánh lao nhọc và tranh đấu ở dưới này chỉ là một nửa câu chuyện: Hội Thánh đang tập hợp ở trên cao là nửa còn lại. Và cả hai đều hối hả tiến về cuối cùng. Đối với phía này, đó là một thời kỳ xung đột, tuy là một cuộc xung đột đang tiến tới chiến thắng. Đối với phía kia, đó là một thời kỳ an ổn yên nghỉ, không, là thời kỳ trị vì vương giả. Chính sự kết hợp của cả hai cấu thành thời kỳ giữa hai lần Chúa đến này; và, cùng nhau, chúng tiến về phía trước đến cuối cùng:
“Phước cho bầy chiên này được gìn giữ an toàn trong Ba-ra-đi;
Phước cho bầy chiên kia đang lặn lội trên những nẻo đường mệt nhọc;
Tất cả làm thành một bầy, bầy của Đức Chúa Trời; tất cả đều dâng lên Ngài lời ngợi khen
Bằng niềm vui hay nỗi đau, vẫn hướng về phần thưởng.”
Theo đó, khải tượng này được tiếp nối bởi một khải tượng thứ ba, trong đó sự phán xét cuối cùng được mô tả, mà tất cả mọi người — cả trên đất lẫn trên trời — đều tham dự. Việc đây là sự phán xét chung dường như hiển nhiên ngay trên bề mặt của nó. Những người mà nó liên quan được mô tả là “những người chết, cả lớn và nhỏ,” một danh xưng dường như có tính bao gồm. Việc không chỉ những kẻ ác mới bị triệu tập đến đó được thể hiện qua sự kiện rằng không chỉ “sách các việc làm,” mà cả “sách sự sống” cũng được dùng trong đó, và chỉ những kẻ mà tên của họ không được tìm thấy ghi trong sách sự sống mới bị ném vào hồ lửa — từ đó dường như suy ra rằng có một số người hiện diện mà tên của họ được ghi trong “sách sự sống.” Sự hủy diệt của “sự chết và Âm Phủ” không hàm ý rằng sự phán xét chỉ dành cho những kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà chỉ đơn thuần là từ nay về sau, như Phao-lô cũng nói, sự chết sẽ không còn nữa. Quả thật có “sự chết thứ hai,” nhưng đó là hồ lửa, tức là sự đau đớn đời đời. Như vậy, đây là phiên tòa chung thẩm cuối cùng vĩ đại được trình bày cho chúng ta chiêm ngưỡng: hàm ý sự sống lại chung và chuẩn bị cho việc bước vào số phận đời đời. Điều trước ứng nghiệm lời tuyên bố báo trước ở câu 5 rằng “những người chết còn lại không sống cho đến khi một ngàn năm đã mãn”: nay chúng đã mãn, và “sự sống lại thứ hai,” mà tất cả mọi người — không chỉ dân của Đấng Christ — đều dự phần, diễn ra: và theo đó, trong sự quy chiếu này, họ cũng được xếp vào số “những người chết” (câu 12). Điều sau được nhắc đến, đối với những kẻ ác, với sự ngắn gọn phù hợp với phần cao trào này của sách Khải Huyền, trong câu kết của chương: “Kẻ nào không được ghi tên trong sách sự sống thì bị ném xuống hồ lửa.” Đối với số phận của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, những điều người thấy khải tượng phải nói về họ cần đến những khải tượng mới.
Do đó, cảnh tượng lập tức thay đổi và một khải tượng mới được trình bày cho chúng ta (21:1–8). Đó là khải tượng về vương quốc đã được hoàn tất của Đức Chúa Trời. Có một trời mới và một đất mới: và Giê-ru-sa-lem mới, thành của Đức Chúa Trời, từ trời xuống: và Đức Chúa Trời lập nơi ở của Ngài ở giữa thành ấy: và cơ nghiệp hạnh phúc của các thánh đồ được bày ra cho chúng ta trong tất cả sự phong phú và phước hạnh của nó. Để làm tăng giá trị và sự đáng khao khát của bức tranh về niềm vui thánh này được dành cho dân của Đức Chúa Trời, nó được đặt giữa hai lời tuyên bố về số phận của những kẻ ác (20:15, 21:8).
Không chỉ có vậy. Vì khải tượng này được tiếp nối ngay lập tức bởi một mô tả tượng trưng về dân của Đức Chúa Trời đã được vinh hiển, dưới hình bóng của một thành (21:9–22:5). Chính nàng dâu, vợ của Chiên Con (câu 9), được mô tả ở đây: và nàng được mô tả như một thành hoàn hảo và vinh quang, trong đó Chúa ngự, và chính Ngài cung cấp cho thành mọi điều nó có thể cần. Xin lưu ý, đây không phải là một bức tranh về thiên đàng: nó là một bức tranh về tình trạng trên trời của Hội Thánh — không chỉ về lý tưởng của Hội Thánh, mà về lý tưởng của Hội Thánh trong tư cách đã được thực hiện, sau khi cả sự xáo trộn của trần gian lẫn sự chờ đợi tách biệt trong Ba-ra-đi đều đã qua. Vậy chúng ta hoàn toàn đồng ý với Tiến sĩ Milligan khi, trong bài giải thích mới nhất của ông, ông giải thích khải tượng này như một “lời kể chi tiết về Hội Thánh chân thật dưới hình bóng của một thành,” và nhận xét rằng “thành này thực sự là một hình bóng, không phải của một nơi chốn mà của một dân: nó không phải là nhà cuối cùng của những người được cứu chuộc: nó chính là những người được cứu chuộc.” Nhưng chúng ta không thể đi cùng ông khi ông thêm rằng nó “về bản chất là một bức tranh, không phải của tương lai, mà của hiện tại; của tình trạng lý tưởng của dân chân thật của Đấng Christ, của ‘bầy nhỏ’ của Ngài trong mọi thời đại.”* Đúng là, có thể “mọi phước hạnh được phác họa trên bức tranh này, về nguyên tắc, hiện là của người tin,” nhưng việc thực hiện những phước hạnh này cho Hội Thánh, xét như một tổng thể, chắc chắn được dành cho đến thời điểm mà Hội Thánh ấy cuối cùng sẽ được trình diện trước Chúa của mình như “một Hội Thánh vinh quang, không vết, không nhăn, không có điều gì giống như vậy, nhưng thánh khiết và không chỗ trách được.” “Và tôi thấy,” người thấy khải tượng nói, khi ông đang chiêm ngưỡng vinh quang hoàn tất (21:2), “thành thánh, là Giê-ru-sa-lem mới, từ trên trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống, sửa soạn sẵn như một người vợ mới cưới trang sức cho chồng mình.” Nhưng giờ đây, khi nhìn trong khải tượng vào vinh quang đã hoàn tất, ông còn có nhiều điều hơn nữa để cho chúng ta thấy. “Hãy đến đây,” thiên sứ nói với ông (21:9), “ta sẽ chỉ cho ngươi nàng dâu, là vợ của Chiên Con.” Hôn nhân nay đã diễn ra, nàng không còn là nàng dâu đang chuẩn bị cho chồng mình, hay ngay cả nàng dâu đã trang sức cho chồng mình nữa: nàng là nàng dâu, “vợ của Chiên Con.” “Hội Thánh,” chính Tiến sĩ Milligan nói trong một bài giải thích trước đó và, ở điểm này, chúng tôi tin, là bài giải thích tốt hơn, “không chỉ được hứa hôn mà đã kết hôn với Chúa của mình.” Khi chiêm ngưỡng những nét đẹp được phác họa cho chúng ta, chúng ta quả thật không thấy những gì chúng ta đang là, mà thấy những gì chúng ta sẽ là, và ai có thể lạ gì nếu chúng ta kêu lên cùng với người ca hát ngọt ngào: Ước gì Đức Chúa Trời cho chúng ta được ở đó!
* Tập Expositor's Bible về The Book of Revelation (1889), tr. 164, 368, 373. Trong Commentary trước đó của ông trong Popular Com. on the N. T. của Tiến sĩ Schaff, Tiến sĩ Milligan đã giải thích khải tượng này là về Hội Thánh đã hoàn tất — tuy không phải về Hội Thánh cho bằng về “nhà đời đời” của Hội Thánh, tức là thiên đàng.
Mục đích của chúng ta không phải là đi vào việc giải kinh chi tiết những khải tượng này. Chúng ta chỉ tự giới hạn trong gợi ý đơn sơ này về nội dung thiết yếu của chúng, thỏa lòng với việc chỉ rút ra từ chúng những nét lớn của khoa chung cuộc học của sách Khải Huyền, mà đỉnh cao của nó nằm trong phần này, nơi toàn bộ giáo huấn của nó được tóm gọn. Trong chừng mực phục vụ mục đích này, chúng ta dám hy vọng rằng cách giải thích sẽ tự nó cho thấy là hợp lý: và sẽ là khôn ngoan nếu không để mình lạc mất trong những chi tiết giải kinh đầy nghi ngờ, vốn có thể làm lu mờ ánh sáng chiếu trên đường nét tổng quát hơn. Sự do dự chính của chúng ta xoay quanh việc phân bố các khải tượng khác nhau. Theo cách chúng ta đã đọc phần này, chúng ta chỉ tách nó thành năm khải tượng. Tuy nhiên, toàn bộ cấu trúc của sách Khải Huyền bị chi phối bởi con số bảy. Với một lời mở đầu và một lời kết, sách này được cấu thành từ bảy phần chính song song nhưng vẫn được triển khai theo hướng cao trào. Bốn trong số các phần này được chính thức chia nhỏ thành bảy tiểu mục mỗi phần. Dường như rất có thể cấu trúc bảy phần này cũng chạy xuyên suốt các phần còn lại, mặc dù nó không được chính thức công bố trong chúng, và do đó, để cho người đọc tự lần theo. Trên cơ sở này, chúng ta sẽ kỳ vọng phần hiện đang thu hút sự chú ý của chúng ta — 19:11–22:5 — sẽ trình bày cho chúng ta một loạt bảy khải tượng. Nhưng chúng ta chỉ mới chỉ ra được năm khải tượng. Sự nghi ngờ nằm ngay gần đó rằng, khi chia phần này thành các khải tượng cấu thành của nó, chúng ta đã bỏ sót hai trong số các đường phân chia của nó. Chúng ta nghĩ rất có thể chúng ta đã làm như vậy, nhưng chúng ta đã không thể đặt ngón tay mình lên những đường phân tách rõ ràng, và đã chọn để cho tư liệu tự rã ra ở nơi nó tự nhiên rã ra, chứ không cố thực hiện một sự mổ xẻ nhân tạo nào. Có thể những điểm phân tách sẽ hiện ra rõ ràng hơn đối với những người khác. Trong bất kỳ trường hợp nào, dường như rất có thể nếu hai khải tượng riêng biệt đã bị chúng ta lẫn lộn thành một, thì đó là vì chúng là những khải tượng liên hệ với nhau rất chặt chẽ, mà từ khải tượng này sang khải tượng kia có sự tiến triển hơn là sự chuyển tiếp. Trong trường hợp rất có thể đó, những đường nét chính của việc giải thích sẽ không bị ảnh hưởng: và mục đích của công trình hiện tại của chúng ta sẽ được đạt được đầy đủ như thể chúng ta đã thành công trong việc phân tách chúng.
Vậy, đường nét về khoa chung cuộc học mà chúng ta đã thu được từ việc nghiên cứu phần này là gì? Nói vắn tắt, nó như sau. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đến để chinh phục thế gian về cho chính Ngài, và Ngài làm điều này với sự thấu đáo và trọn vẹn dường như vượt quá ngay cả những gợi ý của Rô-ma 11 và I Cô-rinh-tô 15. Trong khi đó, khi cuộc chinh phục thế gian đang diễn ra ở dưới này, các thánh đồ qua đời trong Chúa được tập hợp trong Ba-ra-đi để trị vì với Chúa của họ, Đấng cũng là Chúa của muôn vật, và từ ngôi của Ngài đang điều khiển cuộc chinh phục thế gian. Khi chiến thắng đã hoàn toàn giành được, sự phán xét cuối cùng và sự hủy diệt cuối cùng của những kẻ ác sẽ diễn ra tiếp theo. Ngay lập tức, có một trời mới và một đất mới, và sự hoàn tất vinh quang của Hội Thánh. Và Hội Thánh này tồn tại đời đời (22:5), trong sự hoàn hảo của sự thánh khiết và phước hạnh. Trong đường nét đơn sơ, đó là điều phần của chúng ta dạy. Ngay lập tức sẽ thấy rằng đó chính là giáo huấn của các thư tín giáo huấn của Phao-lô và của toàn bộ Tân Ước cùng với ông. Do đó, không cần bất kỳ nỗ lực nào để hòa hợp các loại giáo huấn khác nhau, vì toàn bộ sự hòa hợp của chúng nằm ngay trên bề mặt. Giăng không biết gì hơn Phao-lô về hai sự sống lại — của các thánh đồ và của những kẻ ác: và toàn bộ thuyết về một thời kỳ một ngàn năm chen giữa — và quả thật về bất kỳ thời kỳ một ngàn năm nào trên đất — đều tan thành mây khói. Quả thật, chúng ta buộc phải thêm sự đồng tình của mình vào kết luận của Klieforth, rằng “giáo lý về một vương quốc một ngàn năm không có nền tảng trong các lời tiên tri của Tân Ước, và do đó không phải là một tín lý mà chỉ là một giả thuyết thiếu mọi cơ sở Kinh Thánh.”* Thời kỳ một ngàn năm của sách Khải Huyền là phước hạnh của các thánh đồ đã lìa khỏi thân thể để ở nhà với Chúa.
* Christl. Eschatol., 1886, tr. 188.
Nhưng kết luận này rõ ràng không kéo theo việc phủ nhận rằng một “thời đại hoàng kim” vẫn còn ở phía trước Hội Thánh, nếu chúng ta có thể dùng danh xưng này theo một nghĩa hoàn toàn thuộc linh. Cũng mạnh mẽ như Phao-lô, Giăng dạy rằng lịch sử trên đất của Hội Thánh không chỉ là một lịch sử xung đột với điều ác, mà là lịch sử chinh phục điều ác: và còn phong phú hơn Phao-lô, Giăng dạy rằng cuộc chinh phục này sẽ quyết định và trọn vẹn. Toàn bộ ý nghĩa của khải tượng ở 19:11–21 là Chúa Giê-xu Christ tiến ra không chỉ để chiến đấu mà để chiến thắng; và mọi chi tiết của bức tranh đều được đưa vào với mục đích chính xác là nhấn mạnh sự thấu đáo của chiến thắng này. Phúc Âm của Đấng Christ, với Giăng làm chứng, sẽ hoàn toàn chinh phục thế gian. Ông không nói gì, cũng như Phao-lô không nói gì, về khoảng thời gian tồn tại của thế gian đã bị chinh phục này. Liệu sự phán xét cuối cùng và vương quốc đã hoàn tất có tiếp nối ngay sau cuộc chinh phục của nó hay không — các khải tượng của ông cũng im lặng như giáo huấn của Phao-lô. Nhưng chính vì lý do đó, khả năng về một khoảng thời gian kéo dài cho trái đất đã bị chinh phục vẫn để ngỏ: và trong bất kỳ trường hợp nào, một cuộc chinh phục trái đất ngày càng tiến triển bởi Phúc Âm của Đấng Christ hàm ý một thời đại sắp đến ít nhất xứng đáng với tên gọi tương đối là hoàng kim. Có lẽ có thể phân biệt giữa một trái đất được hoán cải và một trái đất được nên thánh: một sự phân biệt như vậy chắc chắn dường như phù hợp hơn với giọng điệu của những khải tượng này so với sự phân biệt thường được gợi ý hơn giữa một trái đất được làm chứng và một trái đất được hoán cải. Phúc Âm chắc chắn phải được rao giảng cho cả thế gian để làm chứng, trước khi Chúa đến. Những khải tượng này dường như đi xa hơn và dạy rằng trái đất — cả thế gian — phải được chinh phục về cho Đấng Christ trước khi Ngài đến: và rằng chính cuộc chinh phục này là điều Ngài đang thực hiện trong suốt tiến trình của thời kỳ giữa hai lần Chúa đến này.
Liệu chúng có đi xa đến mức nói rằng việc chinh phục thế gian này hàm ý sự loại bỏ hoàn toàn điều ác khỏi nó hay không thì có thể còn đáng nghi ngờ hơn. Ủng hộ quan điểm thứ nhất là sự nhấn mạnh khủng khiếp được đặt trên việc lật đổ mọi kẻ thù của Đấng Christ, điều này hẳn phải có nghĩa chính là những kẻ chống đối Ngài về mặt thuộc linh — tất cả những gì chống lại sự hoàn hảo của quyền cai trị của Ngài trên lòng người. Ủng hộ quan điểm còn lại là sự tương đồng của đời sống cá nhân, trong đó sự nên thánh trọn vẹn chậm trễ theo sau sau khi đời sống về nguyên tắc đã được chinh phục về cho Đức Chúa Trời. Có lẽ thậm chí có thể nói rằng một đời sống hoàn hảo là điều không thể nghĩ được đối với những con người sinh ra trong tội lỗi, trong những điều kiện của thế gian bị tội lỗi rủa sả này. Có lẽ có thể khẳng định rằng điều đúng như vậy đối với mỗi cá nhân thì cũng phải đúng đối với tập hợp của những cá nhân này mà chúng ta gọi là thế gian. Có lẽ trên những cơ sở như vậy có thể duy trì quan điểm rằng, cũng như sự hoàn thiện của cá nhân phải chờ đến đời sau, sự hoàn thiện của thế gian cũng phải chờ cho đến khi cuộc chinh phục kết thúc — phiên tòa chung thẩm cuối cùng được tổ chức — và Giê-ru-sa-lem Mới từ trời xuống. Trong một lời, rằng thế gian đã được hoàn thiện — với tất cả những gì điều đó có nghĩa — không phải được tìm thấy ở 19:21, mà ở 21:1, và rằng do đó mô tả về nó phải được đọc ở 21:9–22:5, chứ không ở bất kỳ điểm nào trước đó. Không còn nghi ngờ gì, có một yếu tố suy đoán trong những giả định như vậy, và chúng ta có thể thỏa lòng để cho văn bản tự dạy những bài học của chính nó, không cần thêm thắt từ phía chúng ta. Tuy nhiên, những bài học này ít nhất bao gồm chừng này: rằng có một “thời đại hoàng kim” ở phía trước Hội Thánh — ít nhất là một thời đại tương đối hoàng kim, dần dần chín muồi tới những vinh quang ngày càng cao hơn khi Hội Thánh ngày càng chinh phục trọn vẹn hơn thế gian và mọi điều ác của thế gian; và cuối cùng là một thời đại hoàng kim tuyệt đối khi Hội Thánh đã được hoàn thiện được đầy dẫy vinh quang của Chúa trong đất mới và dưới trời mới. Mọi khát vọng của các tiên tri, mọi giấc mơ của những người thấy khải tượng, chắc chắn đều có thể tìm được sự thỏa mãn trong khải tượng vĩ đại này.
Trong khi đó, các thánh đồ của Đức Chúa Trời không cần chờ đợi sự hoàn tất của các thời đại trước khi họ bước vào niềm vui của Chúa mình. Ngay cả “trong thế gian này” họ cũng nhận được phần thưởng của mình. Trong khải tượng của mình, người thấy khải tượng thấy đoàn quân tích lũy của họ. Nhưng suốt mọi năm tháng, họ đang tập hợp lại, —
“Họ đang ùa đến từ phương Đông
Và phương Tây,
Họ đang ùa đến từ phương Bắc
Và phương Nam,
Mỗi khoảnh khắc đều lên đường,
* * * * * *
Cành cọ trong tay, và lời ngợi khen trong miệng,
Họ đang ùa đến trên con đường
Về nơi an nghỉ của mình.”
“Nơi an nghỉ” này của họ là “Thời Kỳ Một Ngàn Năm” của sách Khải Huyền.
Princeton. B. B. WARFIELD.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ bài thuyết trình (in lại từ The Princeton Theological Review, tháng 10 năm 1904), kết thúc bằng bài thánh ca trích dẫn và chữ ký của tác giả. Nguồn là chính văn bản archive.org trong danh sách. Không có đoạn nào cần đánh dấu.